Elbette Mutlak Gerçek ne erildir ne de dişildir. İlahi varlık zıtları cem’ ettiğinden bir eril yönü olduğu kadar, hayranlık uyandıran bir kadınsı yönü de vardır.

Ebu Sa'id el-Harraz'a: "Allah'ı neyle tanıyorsun?

" diye soruldu.
"Karşıtları bir araya getirmesiyle" diye cevap verdi,
çünkü onların bir araya gelmelerine bizzat şahit olmuştu.

AŞKIN PARADOKSLARI

Aşkın fırtınası onun içinde en tatlı şeydir,

En derin uçurumu onun en güzel halidir,

Onun içinde yolumuzu kaybetmek varmaktır,

Ona aç olmak, doyurmak ve tatmaktır,

Onun umutsuzluğu imanın kesinliğidir,

En büyük yarası yeniden bütünleşmektir,

Onun için savurmak, katlanmaktır,

Saklanması her zaman onu bulmaktır,

Onun için işkence görmek, sağlıklı olmaktır,

Gizlenmesinde ortaya çıkar,

Tuttuğunu verir,

En güzel konuşması kelimeler olmadan,

Tutsaklığı özgürlüktür,

En acı darbesi en tatlı tesellisi,

Vermesi, almasıdır,

Onun gidişi, onun yaklaşması,

En derin sessizliği onun en yüksek şarkısıdır,

En büyük gazabı, en sıcak teşekkürü,

En büyük tehdidi gerçek kalmaktır,

Üzüntüsü tüm üzüntülerin şifasıdır.

Hadevijch Brabantlı, 13. Yüzyıl Beguine ¹

GİRİŞ

Bu aşk her an daha sonsuz,
her seferinde insanlar daha da şaşkına dönüyor.

'Attar

Aşk, evrendeki en büyük güçtür. Sevgi, yaşamın dinamik merkezidir, yaratılışın özünde bulunan enerjidir. Mistik, yolculukların en büyüğünü yapmak için sevginin enerjisini kullanır: ruhun kaynağa, âşığın Sevgili'nin kollarına dönüş yolculuğu. Sevginin gücü, arayanı dönüştürür, birliğin sırlarını, dualite perdesinin ardındaki mistik gerçeği kalbinde açığa çıkarır: “Her şey Birdir.” Sufiler için bu gerçek, şehadette, “La ilahe illa llah” (Allah'tan başka ilah yoktur) protestosunda damgalanmıştır . Aşık, ikiliğin bir yanılsama olduğunu ve sadece O'nun var olduğunu anlayarak, Sevgili'nin sadece yüzünü tanır.

Çokluktan birliğe yolculuk, “Tanrı'ya dönüş”, kalbin sırrının açılmasıdır. Ancak kalp, O'nun birliğinin hakikatini bilirken, akıl ve nefs, ikiliğe ve ayrılık illüzyonuna yakalanır. Kalp sadece O'nun var olduğunu bilir ve bizler de O'nun birliğinin bir yansımasıyız. Akıl ve ego, ayrı, bireysel bir varoluşları olduğunu düşünür ve “Ben varım” sözleriyle özetlenen bir yanılsama ağını yaratır. Mistik yol, Tanrı'nın Sienna'lı Azize Catherine'e söylediği sözlerin doğruluğunu anlayana kadar, dikkatle oluşturulmuş bu yanılsamayı yok eder:

Kızım, sen kimsin ve benim kim olduğumu biliyor musun?

Bu iki şeyi bilirseniz, kutsanmış olursunuz. Sen o olmayansın; oysa ben var olan O'yum. ¹

Ancak kendi bireysel varlığımızdan vazgeçtiğimizde O'nun varlığının gerçeğini anlayabiliriz. Peygamber'in "ölmeden önce ölmek" sözünde ifade edildiği gibi, tasavvufi yolun merkezinde egonun "ölümü" vardır. Bu “ölüm”, âşık ile maşuk arasındaki temel birlikteliği ortaya koymaktadır:

Kendini bu yolda kaybedersen, kesinlikle bileceksin: O sensin, sen O'sun. ²

AŞK ARENASI

Sufi için egonun ölümü aşk arenasında gerçekleşir. Bu arena girme, dünyanın değerlerine ve kendini içgüdülerimize sırtını dönse - koruma. Aşk, direniş kalıplarımızı kıran ve bizi dönüştüren enerjidir. Aşk, zamanın başlangıcından beri, sevenin ve Sevgilinin birleştiği birliğin enerjisidir. Kalbin derinliklerinde dualite veya ayrılık bilgisi olmayan bir yer vardır. Sufiler kalbin bu en derin odasına “kalplerin kalbi” derler. Kalplerin kalbi, manevi arayışın mahallidir, dönüşüm arenasıdır.

Kalbin Hakikat arzusuna “evet” dediğimizde, rızamız ilahi zikrin enerjisiyle dönmeye başlayan kalplerin kalbini harekete geçirir. Kalp, ruhun ebedi hafızasını, âşıkla sevgilinin birliğini ve zamanın başlangıcından beri O'na ait olduğumuz bilgisini bilince aşılama sürecini başlatır. Bu, kafa karışıklığının başladığı andır, çünkü kalbin iç dinamikleri, günlük bilincimizinkinden farklı bir gerçekliğe aittir. Kalp ne ikiliği bilir, ne de uzay ve zamanın sınırlarını. Kalp, sevdiğimiz O'nunla her zaman birlikte olduğumuz sonsuz, ebedi Benliğimizin evidir. Ayrılık sadece egonun bir yanılsamasıdır.

İlahi sevginin yolları, birliğin damgasını dualite dünyasına getirir. Ego tanımladı iken - Farklı ve bireysel olma yoluyla fies kendisi kalp bütün ayrımlar birleştirme hangi bir iç gerçekliğe bizi uyandırır ve tüm karşıtların birleştirilir. Kalbin içinde en büyük sevinç ve en büyük üzüntü bir ve aynıdır, ölüm ve doğum birbirine aittir. Sevgilisi bilinci bu çok farklı gerçeklerle aşılanmış hale geldikçe, egonun pat - kimliğinin denizkırlangıcı karıştı, ve zihin aşkın temel paradoksları kavramaya çalışırken kaybolan olur.

Aşık, aklın, kalbin ortaya koyduklarını kavrayamayacağını bilerek, karışıklık halleriyle yaşamayı öğrenir. Akıl, zahirin dış dünyasını görürken, kalp, Sevgiliye ait olan birliği yaşar:

Akıl su gibidir ve aşk ateş gibidir, Su ve ateş bağdaşmaz.

İki dünyada akıl sadece görüneni görür,

Aşk sadece Aşığı görür. ³

İlahi aşkın çılgınlığı sadece şiirsel bir metafor değil, âşığın akıl dünyasının ötesine, aklın sınırlarının ötesine, sınırsız aşk okyanusuna atıldığı mistik bir durumdur. Biçim ya da yapı olmadan, zihnin tutunabileceği hiçbir kılavuz, bize herhangi bir kimlik kazandıracak hiçbir tanımlama yoktur. Seven bu aşk akımlarına kapılırken ego ve akıl kıyıda kalır. Dünyanın sonunun ötesine yolculuk yapamazlar.

Mistik alışmıştır aklın bilinemez tepki vermez. Düşünce kalıplarının koşulları ve egonun kimliğinin çerçevesi olmadan yaşamayı öğreniriz. Living - tween iki dünyayı, zaman ve mekân sınırları olduğunu kabul ama kalbimiz başka olduğunu biliyoruz - nerede, hedef olmadan bir yol katetmek…

Bir keresinde bir kadınla tanıştım ve ona aşkın onu nereye götürdüğünü sordum.

"Aptal, varılacak bir hedef yok.

Sevilen ve seven ve aşk sonsuzdur.” ⁴

Bu sonsuz yol, ruhun kadim yolculuğudur. Zamanın başlangıcından beri ruhlar, kalbin hatırlamasıyla “baldan veya arıdan önceki tatlılık” olarak adlandırılan evlerine doğru yolculuk etmektedirler.

ŞAŞIRMAK VE BİLMEK

Aşkın arenası şaşkınlık, yeridir. Yavaş yavaş akıldan daha derin bir gerçek bilince nüfuz eder. İki dünya arasındaki engeller sevgi enerjisiyle yıkılır ve sevdiğimiz O'nun huzurunda yaşamayı öğreniriz.

Bizi Sevgilimizden ayıran ego, düşünce kalıplarımızla güçlü bir şekilde özdeşleşmiştir. Zihnin şaşkınlığı, egonun ölümünün bir parçasıdır. Sevgili hakkında ne kadar çok şey bilirsek, o kadar az şey biliriz:

Bir erkek ya da kadın ne kadar çok bilirse, şaşkınlık ne kadar büyükse, güneşe o kadar yakınlaşır, artık kimsenin olmadığı bir noktaya ulaşılana kadar gözleri kamaştırır. ⁵

Başlangıçta zihnin güvenliğini ve öz kimlik yapılarını kaybetmek bir şok olabilir. Ama aşkın tatlılığı bizi, kendini korumanın sınırlarının ötesine çeker. Aşık şaşkınlığa alışır ve aşağıdaki rüyanın gösterdiği gibi, diğer insanlar nadiren içsel durumumuzu fark eder:

Rüyamda kafamı kaybettim. Kolunu ya da bacağını kaybetmiş biri gibi boynum iyileşti. Gitmem gereken bir parti var, bu yüzden kafamı arıyorum. Parti için almanın iyi olabileceğini hissediyorum, ama gerçekten gitti. Giyiniyorum ve kafa olmadan ne kadar kolay olduğunu fark ediyorum. Aynaya bakıyorum ve orada başım yok. Fırçalayacak dişim, taranacak saçım yok. Tüm bunlar saçma geliyor. Partiye gidiyorum ve arkadaşlarım kim olduğumu biliyor. Bana nasıl olduğumu soruyorlar. İyi diyorum ama kafamı kaybetmiş gibiyim. Birisi “Ah, gerçekten mi?

” Diye yanıt verir. Sanki havadan bahsediyorlarmış gibi.

Aşkı tatmış olan hayalperest aklını yitirmiştir. Başlangıçta, gündelik hayatın partisi için bir kafası olması gerektiğini hissediyor. Ama aşk bir kez kalbi ele geçirdiğinde, biz aşka aitiz ve baskın olarak zihinsel bir bilincin sınırlarına geri dönemeyiz. Bu rüya aynı zamanda başı olmayan, “fırçalanacak dişin, taranacak saçın olmadığı” hayatın basitliğini de gösterir. Çoğu kişi bu yüzden onların düşünce ile tanımlanır için partide onu devlet çıkarı bulunmadığını - hatta hangi aklın artık kural koymadığı bir devlet hayal edemiyorum dersin.

Batı kültürümüz akla ve akla büyük önem verir. Batı rasyonalizminin temelinde Descartes'ın “Düşünüyorum öyleyse varım” sözü vardır. Zihnin rasyonel değerleri, egonun kendi kimliğine ilişkin yanılsamasını destekler ve onaylar. Bu değerler şimdi batı toplumumuzun dokusuna dokunmuştur. Kolektif eğitimimiz, zihni rasyonel düşünce kalıplarında eğitir ve ayrı bir kimlik yanılsamasına dayalı bir kültür yaratır. Kültürümüzün "liderleri" çoğu zaman bu zihinsel eğitimde üstün olan kişiler olduğundan, yalnızca içsel olarak kendi zihinsel kalıplarımız tarafından değil, aynı zamanda dışsal olarak da aynı sınırlı rasyonalizm tarafından yönetiliyoruz. “Aklın gerçeğin katili olduğunu” bilen mistik, bu kolektif değerlerden uzaklaşır. Attar'ın akıl ve sevgiyi karşılaştırırken tarif ettiği gibi, içsel bir özlem üzerine kumar oynamak için kolektifin güvenliğini geride bırakıyoruz:

Akıl, konuşan bir rehbere ihtiyaç duyar, Ama ruhu alevlendiren bir iç çekiş aşk için yeterlidir.

Nedenler zekâyı eğitir ve araştırmak kendisini onaylayandır,
Ama aşk, ruhla kumar oynayan bir alevdir. ⁶

KARŞIT ÇİFTLERİ

Aşkın yolları akla delilik gibi gelebilir ama onların da kendi mantığı vardır. Kalbin bilgisi, bilen ile bilinen arasında hiçbir farkın olmadığı bir tecrübedir. Zihin sadece ayrılma vasıtasıyla anlayabileceği iken, ayırma özne ve nesnenin, kalp birliğini yoluyla bilir. İlk başta bu genellikle, rüyayı görenin , bilgi nesnesinin tanımlanamadığı bir bilme durumunu deneyimlediği rüyalarda yaşanır . Bu, kalbin yüksek bilgisidir.

Kalbin bilgisi dualitenin ötesindedir. Bu, yolcunun aşk yolundaki hedefi ve paradoksal olarak başladığı yerdir. Yolun ilk paradoksu, “sonu, başlangıçta mevcuttur”. Yolcu daha sonra birlik dünyasına tanıtılır. Ebedi olarak mevcut olan, Kendisini sevgilisinin kalbinde ifşa eder ve böylece kendini ifşa etmenin döngüsel yolculuğuna başlar. Fahruddin 'Iraqi, bunun dış dünyanın yollarından ne kadar farklı olduğunu şöyle anlatıyor:

Aramayın, bulamayın—bu tek durum dışında: Dostu bulana kadar O'nu asla aramayacaksınız. ⁷

Zaten bulduğunuz şeyi aramanın görünenin çelişkisi, bizi sevginin gerçekliğine, her şeyin en baştan içerdiği birliğe uyandırır.

Bu uyanış bizi, eski gladyatörler gibi kendi ölümümüzü beklediğimiz arenaya atıyor. Birlik içinde tutulduğumuzda, aşkın çelişkileri tarafından parçalandık. Hallac'ın ünlü ifadesinde ifade ettiği gibi, aşkın birliği deneyimi, egonun ölümünü, nefsin feda edilmesini gerektirir:

"Ey güvenilir dostlarım, öldürülmemde benim hayatımdır." ⁸

Yaşam ve ölüm karşıtların en ilkel çifti vardır , ilkel insanın bilince yükselir için karşıtların ilk çifti. Mistiklerin ürkütücü amacı, bu zıtlıkları kucaklamak ve böylece kendisini dünyevi varoluşun zincirlerinden kurtarmaktır. Aşk, bizi kendimizin ötesine taşıyabilen bir tatlılık ve bir gaddarlıktır:

Hallac hapisteyken kendisine soruldu:

"Aşk nedir?

" Cevap verdi: “Bugün ve yarın ve yarından sonraki gün göreceksiniz. ” Ve o gün ellerini ve ayaklarını kestiler ve ertesi gün onu darağacına koydular ve üçüncü gün küllerini rüzgara verdiler.. .. ⁹

Hallac'ın Bağdat darağacında alenen deneyimlediğini her âşık kendi kalbinde ve ruhunda sessizce deneyimler, çünkü "Aşkta ölüm olmadan hiçbir şey mümkün değildir."

Yaşam ve ölüm, kalbin son kapısında iki sütun gibi durur. Ama aşkın yolu, âşığı birçok karşıtlık çiftinden geçirir. Bir ve tek Olan, Kendisini karşıtlar aracılığıyla ifşa eder ve biz eve giden yolu takip ederken O'nun birliğini dualite içinde buluruz. İlk başta karşıtlar uzlaşmaz görünüyor ve şaşkınlık içinde aralarına atıldık:

Kendisini bazen bir şekilde, bazen de tam tersi şekilde gösterir - dinin işi şaşkınlıktan başka bir şey değildir. ¹⁰

Korku ve umut cezalandırma ve acı, varlığı ve yokluğu, korku ve yakınlık, çekilme ve expan: Tasavvuf kılavuzları, örneğin, yolun ait zıt birçok farklı çiftlerini tanımlamışlardır -, imha ve sebat. ¹¹Şeyler ancak karşıtlarıyla bilinebilir. Zıttı olmayan Tanrı bilinemez, ancak O'nun zıddları aracılığıyla O'nun niteliklerini öğrenebiliriz. Böylece Sufiler bazen karşıt çiftleri tek gerçek Coincidentia Oppositorum [Tesadüf Karşılığı] olan Tanrı'ya giden bir yükseliş merdiveni olarak gösterirler .

Bu merdiven tırmanma, yavaş yavaş kalp bilerek birlik iç boyutundan söz ikiliği dış dünyadan geçmektedir - aklın kenarı. Sevgi ve bağlılığın enerjisi, dönüşümün aracıdır. Akıl ve ego genellikle direnir, kalple şüpheler ve tartışmalarla savaşır. Yolcunun işi, kalbin iç dinamikleriyle işbirliği yapmak, “darağacına seve seve yürümek”tir. Aşığın özlemi ve bağlılığı en önemli faktörler olsa da, yolun süreçlerini elimizden geldiğince anlamaya da yardımcı olur. Ne kadar çok anlarsak, zihnimizi o kadar çok teslim edebiliriz. Arayışın nihai gerçekleri kavrayışımızın ötesindedir, ancak karşı karşıya olduğumuz görünen çelişkilerden bazılarını kavrayabiliriz.

Kültürümüz rasyonalizm üzerine kurulu olduğu için, mistisizmin temellerini yeniden keşfetmek zorundayız. Güzelliğin ve terörün bir arada olduğu ve güvensizliğin en büyük güvenlik olduğu bir gerçekliği kucaklamak için kendimizi dualist düşüncenin kısıtlamalarından kurtarmalıyız. Aşkın mantığını öğrenerek, kalbin rehberliğini ve dönüşü olmayan yoldaki işaretçileri daha net görebiliriz. İç ortalamasını anlama - belirgin paradokslardan bizim iç açılımı, gizem ve yolculuğun merak inceliklerini takdir etmemizi sağlar. Bazen yolun zorluklarını kabullenmek için şunu bilmemiz gerekir.

Sevgili tarafından gelen her şey tatlıdır—

İstekle tadarsanız asla acı olmaz. ¹²

İKİ DÜNYA

Bilinci kalbin içsel süreçlerine ayarlayarak, iki dünya arasındaki ince çizgide yürümeyi öğreniriz. Dıştan biz çokluğun dünyasında kalır - içe sevgilisi daha birlik dalmış oluruz. Dış dünyada aşığı iken Allah'ın kulu, Rab yolunda her zaman kalp ilahi sevginin okyanusta kendini kaybeder. Bu, "Tevhid'in hakikî itirafı: kulluk mertebelerinin muhafazası ile birlikte Allah'ı tefekküre dalmak" makamıdır. ¹³

İki dünyada yaşayarak, kalbin sırlarını günlük yaşama getiriyoruz. Gündelik hayatın talepleri, kulunun “bulutlarda kaybolmasını” değil, zamanın ihtiyaçlarını yansıtmasını gerektirir. Sufiler, maneviyatın hayallerinde yaşayan “nilüfer yiyiciler/haz tadanlar” değil, birliğin meyvesini tatmış sorumlu erkek ve kadınlardır. Gündelik bilinci ruhun içsel bilgeliğiyle bütünleştirmek, özellikle içinde yaşadığımız dış dünyaya materyalizm ve rasyonalizm tarafından hükmedildiğinden, çalışmak zorundayız.

Kendimiz üzerinde çalışarak, kalbin aynasını parlatarak, kendi niteliklerimizi, iyi ile kötü, başarı ile başarısızlık arasındaki çarpık ayrımıyla egonun perspektifinden farklı bir perspektiften görmeyi öğreniriz. Zihin, karşıtların bir açılım modelinin ayrılmaz bir parçasını oluşturduğu bir bütünlüğü kavramaya başlar. Bu örüntü içinde birlik kendini gösterir, çünkü Alevi'nin deyimiyle, "Şeyler zıtlarında gizlidir ve karşıtların varlığı olmasaydı, Hakkın tecellisi olmazdı."

Yavaş yavaş kalp gözü açılır ve yolcunun içinde birlik üzerine kurulu bir bilinç doğar. Yüksek akıl olarak da bilinen kalbin bu bilinci, egonun ikiliğinden ziyade Benliğin birliğini yansıtır. Bu bilinçlilikte çokluk içerisinde birlik algılamaktayız. Deneyimli gerçekliğin büyüleyici tarafı “nerede olsanız olun, yüzü oradadır,” yani sevgilisi her yerde Sevgili görüyor:

Bakışlarımı attığım her yere

Seni görüyorum.

Allah'a hamd olsun!

Benim gözlerim mi oldun?

¹⁴

Ego Ben'e teslim olduğunda, âşığın gözleri Sevgilinin gözleri olur. Sevgilinin açık kalbi sayesinde Sevgili, Kendi yaratılışına tanık olur. Günlük hayatımızı yaşarken, bu bilinç kalitesini dünya pazarına sessizce getiriyoruz.

Batı dünyası, rasyonalizmin bölücü etkilerinden tehlikeli bir uç noktaya kadar acı çekti. Gezegenimiz bütün üzerine kurulmuş bir ekolojik farkındalık için haykırıyor…ziyade parçalanmış ben-merkezli olmaktan. Ama bir gezegenin ve yaşamın birliğinin farkındalığından bile daha derinde, Yaradan ile bir ilişkiye ait olan birlik bilincidir. Gizemcinin işi bu bilinci, şaşkınlık, kafa karışıklığı ve sevgiden doğan bir bilinci yaşamaktır. Birlik bilinci, ilahi sevginin gücünü taşıyan üzerinde kolektif bir etkiye sahiptir. Kalbin açık gözüyle Kendi dünyasını iyileştirebilir ve gizemini paylaşabilir.

KARŞITLARI KABUL ETMEK

Tasavvuf karşıt hayatı önlemek veya terk etmek değildir- . Bu çelişkileri sevgi ve kabulle kucaklayarak kaynağına kadar takip ederiz. Ego, zıtlıkları otomatik olarak iyi ve kötü, zevk veya acı olarak ayırır. Öz içgüdüsü - korunmasında dualitede yakalandı ego kalıntılar ve karşıtların çatışması ağrısı üzerinde ve böylece zevk seçer. Aşkın acısı, yüreğin Allah'a olan özleminin, en hızlı kavuşma yolu olduğunu bilen âşık, kendini korumaktan daha yüksek önceliğe sahiptir. Onu Sevgilisinden ayıran benliğinin yok olmasını istiyecektir.

Kalpteki zıtlıkları kucaklayarak dualiteden ve egonun egemenliğinden uzaklaşırız. Kalp ruhun en derin amacı mani olur hangi hayatın çelişkilerin gizli yüzünü ortaya çıkarır . Ruhun bilincine varmak amacı, yaşam ve ölüm döngüsünden hayatı bir öğrenme okulu olarak gören farklı bir boyuta adım atmaktır. Bu okulda iyi ya da kötü deneyimler diye bir şey yoktur, sadece deneyimler vardır. Hayatın getirdiği deneyimleri reddedersek, büyüme ve içsel gelişme olasılığını reddederiz. Aşk hayatının zorluklarını ve açmazlarını kabul edersek, onların daha derindeki amaçlarıyla işbirliği yaparız. Bazen bir rüyada veya sezgide anlamlarını, öğrenmemiz gereken dersi görürüz.

Ağrılı bir dönemde bir çocuğa “Mutlak Yokluk” dersini öğretmek zorunda kaldığım bir rüya gördüm. Ruhsal yokluk, “hiçbir şeye sahip bir acı durumu değiştirmek için bile arzu teslim ve hiçbir şey isteyen” anlamına gelir. Bu, her içgüdüye aykırıdır, ancak Sufi'nin yolunun merkezindedir.

Yol bizi şaşırtıyor, tüm değerlerimizi alt üst ediyor. Ama sevginin gücü, onun ego dünyasına değil, Benliğin gerçekliğine ait olmasıdır. Sevgi çemberi içinde hiçbir çelişki hiçbir zıt yoktur. Sevginin gücü bizi bu sınırlamalardan kurtarır, ancak sadece onları kucaklarız. Karşıtlardan kaçmaya çalışırsak, onların pençesine daha sıkı bağlanırız. Aşk bizi hem dış dünyadan hem de kendimizden kurtarır. Akıl önce karışır, sonra kalbe teslim olur; ego direnir ve sonra kendisinden daha büyük bir güç tarafından ezilir. Yolcu, acıyı zevkten ayırmayan bu güçten korkabilir, ama bildiğimiz bir yerde tek kurtuluşumuz bu. Ve bizden önce gidenler bize yol gösteriyor, az iz bıraksalar da:

Aşk arenasında kafayı düşünme...

İyileşesiniz diye Sevgili'nin darağacına tırmanın;

Aşk bir ejderhadır; yediği bitirdikleri bilir! ¹⁵

Gönül arenasına giren yolcular, dualitenin ötesindeki gerçeği bilirler. Onlar karşıtların oluşturduğu, kadınlığı ve erkekliği, ikili enerjileri ile bir arada tutan, kendi içinde varolan deneyimdir. Yin ve Yang, negatif ve pozitif çizgidir. İki dünya, iç ve dış birbirini dengeler ve yüz yüze duran iki ayna gibi sonsuzluğu yansıtır.

Hayat ve ölüm iç içedir ve biz de bu dokumanın bir parçasıyız. Kalbin gözü açıldığında, kendi bireysel varoluşumuzun ötesinde, yaşamın birliğini ve ardından yaşamın sürekli olarak yeniden doğduğu boşluğu görebiliriz. Yokluk, karşıtların yaratıldığı ve yaşamın sürekli tezahür ettiği varlığı doğurur. Aşkın özünü tadan âşık, ikilikten birliğe, varlıktan yokluğa geçer. Bu, makama gelmek için çılgınca bir arzuyla dünyanın perdelerini yırtan bir abdalın, mistiğin kadim yoludur. Aşıklar bu dünyaya ikilikten kurtulmak ve birlik içinde çözülmek için doğarlar, ama aynı zamanda burada O'nun dünyasında kalarak, kalbin sırlarını taşımak için doğarlar: İkilik ve birlik nasıl birbirine aittir. Ayrılık dünyasına atıldığında, ayrılık olmadığını biliyoruz. Varoluş dünyasında kendi yokluğumuzun farkına varırız. Zıtlıklar aracılığıyla, zıddı olmayan O'nu tanırız:

Ariflerin nihai ve nihai dönüşü.. ..Onlar yokken Hakk'ın onlarla özdeş olmasıdır. Arif, ancak karşıtları bir araya getirmesiyle bilinir, çünkü onun tamamı Hak'tır. Bunun üzerine Ebu Sa'id el-Harraz'a: "Allah'ı neyle tanıyorsun?

" diye soruldu.

"Karşıtları bir araya getirmesiyle" diye cevap verdi,

çünkü onların bir araya gelmelerine bizzat şahit olmuştu... ¹⁶

AYIRMA VE BİRLİK

Ben O'nunla birleşmek istiyorum, O ayrılık istiyor;
Böylece dilediğimi bırakıyorum ki O'nun dileği gerçekleşsin.

Gazali ¹

KALP UYANIYOR

Manevi yol, kalp O'nun ebedi varlığına uyandığında başlar. Sevgili, âşığının kalbine bakar ve o anda âşık ilahi birliğin sırrını, âşıkla sevgilinin bir olduğunu bilir. Sevgilinin bakışı, O'nun ebedi varlığının bilincini taşır.

Sufiler bu bakışa tevbe anı, kalbin dönüşü derler . O'nun varlığının içsel farkındalığı, kalbi dünyadan uzaklaştırır ve Tanrı'ya geri döndürür. Yüzünün bir anlık görüntüsüyle bizi O'na geri çağırır. Bu bakış, aşkın en güçlü zehridir, dünyaya ölmemizi, Tanrı'ya dönüş yolculuğumuzu başlatır, çünkü “Çevremdeki güzelliğe nasıl bakarım, nasıl görebilirim, eğer âşığımın yüzünü saklarsa?

” ²

Birliğin içsel farkındalığı bizi ayrılık acısına uyandırır. Kalp kendi içteki özünde Tanrı ile birleşmiş olduğunu bildiğinde, bu bilgi ile, kendi yokluğu ile karşı karşıya kalırlar … bizim Tanrı'dan ayrı olduğumuzu hisseder. Sadece bize birlik hissi verildiği için, bu ilahi şaraptan bir yudum içtiğimiz için, ayrılığın bilincine varıyoruz. Birliğin bilgisi olmadan, ayrı olduğumuzu nasıl bilebiliriz?

O'nun varlığının mutluluğunu deneyimlemeden, kendi yalnızlığımızın ıstırabını nasıl bilebiliriz?

Özlem acısı, Tanrı'nın bakışından doğar.

Yolun başlangıcından itibaren, ayrılık ve birliğin zıtlıkları, manevi yolcunun kalbine ve ruhuna kazınmıştır. Birleşme bilinci, bize gerçek yurdumuzu hatırlatan ayrılık acısı haline gelir. Kalbin Sevgilisini anması, hasret ateşiyle uyanık tutulur. Sevdiğimiz O'nu özlüyoruz ve sevgi ne kadar büyükse, özlemin acısı da o kadar büyüktür. Sevgi ve üzüntü, içsel varlığımızın özü haline gelir. Attar'ın sözleriyle,

Aşk acısı her yüreğe ilaç oldu,

Zorluk aşk olmadan asla çözülemezdi. ³

AŞKIN KUTUPLARI

Birlik ve ayrılık, aşk ve özlem, tatlılık ve umutsuzluk, mistik yolun kutupları bizi şaşkın ve şaşkın bırakır.

Ayrılığın bir illüzyon olduğunu bildiğimiz halde neden burada ayrılık perdesinin ardında bırakılıyoruz?

Kalbimiz “her şeyin bir olduğu” şeklindeki daha derin gerçeği biliyorken neden ikiliğin hapishanesine düşüyoruz?

Ne kadar çok kulluk yaparsak ve dua edersek, gönlümüzün sevdiği O'nu ne kadar çok hatırlarsak, O'nu unutmuş gibi görünen bir dünyada kendimizi o kadar yabancı hissederiz.

Ölçülemeyecek kadar sevilmenin nasıl bir şey olduğunu bildiğimiz bir yerde ve burada sevginin talepler ve karşılıklı bağımlılıkla çok sık eş tutulduğu bir dünyada kalıyoruz. "Neden buradayız?" sorusunun sonsuz sorusu. gerçek Evimizin sonsuz yakınlığını hissettiğimizde ek bir keskinlik ve zehir vardır.

Sevdiğimiz bizi terk etti ve sadece ayrılık acısı bize O'nun bir yerlerde “bize en yakın damarımızdan daha yakın” olduğunu hatırlatır. Aşkımızın onuruna anmanın acısını taşıyoruz, ancak çoğu zaman ihanete uğramış hissediyoruz. Böyle bir Sevgili bizi nasıl terk edebilir?

Böyle bir Güzellik yüzünü nasıl kapatabilir?

Zihin bizi arayışımızın aptallığına ikna etmeye çalışırken, şüpheler bizi bombalıyor: bulamadığınız şeyi aramak... size sadece acı veren görünmez bir Aşık'ı özlemek.. Birçok yönden bilinç, arayışımızda bizi çarmıha gerer. . Zihnin işkence edebileceği işkencenin incelikleri, aşk yolundaki çoğu gezgin tarafından bilinir.

Bu zorlukların altında yatan şey, sevginin doğası bizi birliğe çekmek iken, egonun doğasının ayrılık olmasıdır. Sevgi, Mutlak ile bağlantımız olan varlığımızın en içteki özü olan kalpten gelir.

Aşk “ilahi özü özü” dir ⁴ve böylece dinamik bir doğru bizi çeker. Ama ego ayrılıktan doğar. Egonun varlığı farklı olmakla tanımlanır: “Ben senden farklıyım.” Tanrı ile birliğe giden yol, ayrı varoluş ve bireysel kimlik duygusuyla bizi egodan uzaklaştırır. Bu nedenle tasavvuf, Allah'a doğru atılan ilk adımın, kişinin kendinden uzaklaşmak olduğunu söyler. Aşk bizi kendimizden uzaklaşmaya ve sadece Sevgilinin var olduğu birlik uçurumuna girmeye çağırır.

Ego ve zihin, ayrılık ve dualite boyutuna aittir. Ego, bireysellik ve ayrılık duygusuyla var olur; Sadece zihin - ikiliği üzerinden karşılaştırılarak ve farklılığınbelirlenmesi. Sevginin gücü, egoyu tehdit ederek ve zihni karıştırarak dualitenin perdelerini kaldırır. Mistiklerin kadim yolu, bizi, tıpkı "şekerin suda çözünmesi" gibi, ayrımların ve farklılıkların çözüldüğü kaynağa geri götürür. Bu yolculukta, kimlikleri ve işlevleri saldırıya uğradıkça ego ve zihin isyan eder. Aşk, bizi kendi kurtuluşumuzla savaştığımız ve birliğe doğru çekilmeye direndiğimiz gladyatör arenasına çeker. Ama yürekleri bağlı olanlar, eski gladyatörleri gibi ölümün onları beklediğini bilirler. Sevdiklerini bulmak için kendilerini kaybetmeleri gerektiğini bilirler.

Bizi iyileştirebilecek olan sevgiden saklanıyoruz. Bize eziyet eden Hakikatten kaçıyoruz. Ama bu tecavüz dalga gibi, aşk şehri/ muazzam gücü - egonun değersiz işaretleri yapıldığı kuma gömer. Ve yavaş yavaş sonsuz okyanusun gerçek evimiz olduğunu, Mevlana'nın sözleriyle "yüzmenin her zaman boğulmayla bittiği" bir okyanus olduğunu anlamaya başlıyoruz. ⁵

AŞK EKSENİ

Paradoksal olarak, bizi birliğe çekmek için ayrılık deneyimine ihtiyacımız var. Birlik hali, ruhun doğal halidir. Birleşme deneyimi, “asma yaratılmadan önce bizi sarhoş eden şaraptır”. Ama kalpte saklı olan bu sır, onu bilince getirmek için ayrılık acısını gerektirir. Aşkın acısı, ruh ile kaynağı arasındaki manyetik çekimin etkisidir. Kalbin çekişini hissettiğimizde, Sevgilinin kalbinde şuurlanma arzusunu hissederiz:

Suyu sadece susayanlar aramaz,

su da susayanı arar. ⁶

Ayrılık ve birlik, yolculuğun dokusunu oluşturmak için birlikte örülür. Kalp birliğin sırrını bilirken, ego ayrılıkta mahsur kalır. Birlik bu vaadi ve pek çok yansıma yapan dış dünya cezbeder iç dünya uğrakları da bizi çeker. Bunlar varlığımızın ikiz kutbudur, gizli ve açık, Yaratan ve O'nun yarattıkları gibi. Mistik yolculuk bizi bu sevgi ekseni boyunca, yaratılıştan Yaradan'a giden yol boyunca götürür. Bu yolculukta biz kendi canımızı aziz ayaklarına yatırmalıyız. Birlik arenasına ayrılık bilincini getiriyoruz.

"Ben gizli bir hazineydim ve bilinmek istedim, bu yüzden dünyayı yarattım." ⁷Tek başına yalnızlığından dünyayı yarattı ve gece ile gündüzün, pozitif ile negatifin, eril ile dişil karşıtlarını devreye soktu. Bu dünyada O'nun niteliklerini, O'nun ilahi Adları tecelli, Majesteleri isimleri (celal) ve güzellik isimleri (cemal) veya şiddeti isimleri (kahr) ve yumuşaklık isimleri (lutf). Bu zıt çiftler hayatın dansını, tezahür etmemiş iç dünyadan tezahür sahnesine gelen bitmeyen dansı yaratır. Bu sahnede doğan bir insan, karşıtların dinamik etkileşiminin bir parçasıdır, ama aynı zamanda tezahür etmeyen birliği, kalbin en içteki odasına, “kalplerin kalbine” kazınmış bir hatıra olarak taşıyoruz.

İnsan benim sırrım ve ben onun sırrıyım. Manevi özün içsel bilgisi, sırlarımın bir sırrıdır. Bunu salih kulumun kalbine ancak ben koydum ve onun halini Benden başkası bilemez. ⁸

O'nun dualite dünyasında O'nun birliğinin özünü taşıyoruz. Gizemcinin işi, O'nun birliğini şuurlandırmak ve onu bağlılık içinde geri sunmaktır. Böylece O'nu Kendimize tanıtıyoruz. Ayrılık aşaması olmadan bu yolculuk mümkün olmazdı. O'nun ilahi Birliğini Kendisine geri yansıtan karşıtların etkileşimidir. Yaratılışın aynası olmadan Kendi yüzünü göremezdi.

AŞK DÖNGÜSÜ

Yolcunun, ayrılık ve birleşmenin ilk çelişkisini içermesi gerekir. Ayrılığın içine doğduk, hepimiz birliğin tohumunu taşıyoruz. Ama unutkanlıkta kendimizi ayrılığa, ego dünyasına bırakırız. O'nun dünyasını oluşturan aynalar labirentinde kolayca kayboluruz. Bazen kazara sanki biz ego ve onun arzuları, belirtilerine perdelerinin arkasında bir gerçeklik bir ipucu dışında bir yansımasını -bakış - belirlendiği kare-. Bazen bir rüyada bize güneşin hiç batmadığı farklı bir ufuk gösterilir. Çok yakın ve çok gizli olan Öteki, bazılarının cennet dediği bir birlik hatırasıyla bize musallat olur.

Bilinçli yaşamımızın amaçlarından farklı bir yöne işaret ettikleri için bu işaret direklerini rasyonel olarak görmezden geliriz. Ama kaderi yuvaya yolculuk yapmak olanların unutmasına izin verilmez. Ruhun ebedi hafızası çok derin yandı/unutturuldu.

Çocukça fanteziler olarak reddedildi.. Gerçeğe duyulan açlık eninde sonunda yüzeye çıkar, kalbin kapısını hırpalar ve hatta zihni bile etkiler. Dualite dünyamız birlik arzusuyla dolup taşmaya başlar; ayrılık birlik ister.

Dünyadan uzaklaşarak mistik arayışı kucaklıyoruz. Kaf dağının ötesinde yaşayan efsanevi kuş Simurg'un insanoğlunun kozmik boyutundaki çağrısına cevap veriyoruz. Oradaki yol ulaşılmazdır ve yolculuğu yalnızca deliler ve âşıklar yapabilir. Simurg bize çok yakın ama biz ondan uzağız. "Yolda nice karalar, denizler var... İnsan şaşkınlık içinde ağır ağır ilerliyor, bazen gülümsüyor, bazen ağlıyor." ⁹

Kendi manevi kaderimizin ipliğini takip ederek birliğe doğru yürüyoruz. Bulunamayanı arıyoruz, çünkü dualite birliği nasıl keşfedebilir?

Birlik deneyiminde tüm dualite kaybolur. Ne yol var ne de hedef. Fena hali, yok olma hali budur .

Seven, Seven'de kaybolur.

Ateşin gerçek doğasını yalnızca aşkın alevlerinde yanan güve bilir, ama bunu kim bilebilir ki?

Seven, kendi varoluşunun tam merkezinde varolmama gerçeğini keşfeder. Manifesto, tezahür etmeyene geri döner ve döngü tamamlanır.

Yokluğa yapılan yolculukta, gizlenmiş olan ortaya çıkar. Yaratılışın özündeki sır bilinçli hale getirilir. Ama bu bilinci kim ya da ne taşıyor?

Seven yoksa aşkın mahiyetini kim bilebilir?

Artık ayrılık yoksa, birlik bilinci nasıl olabilir?

Bir ve Yalnız Olan, tanınmak için yaratıma ihtiyaç duymuştur. Kendi birliğini yansıtmak için dualite yaratması gerekiyordu. Seven, Sevgilisine ayna olabilmek için dualitede kalmalıdır. Bu ayna O'nun birliğini hem Kendisine hem de dünyaya yansıtır. O'nun birliğini şuurlandırmak için âşık kısmen ayrılıkta kalmalıdır. ¹⁰Bu, yolculuğun en acı verici paradokslarından biridir.

Kulluğumda, gerçek varlığın hiçliğinde kaybolma, birliğe çözülme deneyimine sahip oldum. . Zihnin ötesinde, kişinin gerçek doğasını her zaman olduğu gibi deneyimlediği bir aidiyet vardır. Bu anlarda kimse sonsuza kadar bir boşluk tarafından sarılan - mutlak dolgunluk-. Ulaşmak için mücadele etti gösterebileceği şeklinde; bunlar kişinin tüm Kişinin iç huzur ve içsel çalışma çabalarının meyveleridir. Deneyim anında zaman yoktur, sınırlama duygusu yoktur. Ama sonra kişi sükunet ve değişik bilinç hallerinden dönerek zihnin imgeleri ve egonun kimliği ile yeniden çevrelenir. Çok gerçek ve sonsuz değerli bir şey şimdi sadece bir hatıra gibi görünüyor. Ego perdesini çekti ve sonra dünya taleplerini dile getirdi. Dünyevi görevlerimiz, uymamız gereken bir programımız var.

Dualiteye geri çekilmeyi ilk deneyimlediğimde, bir pişmanlık duygusu, egonun ötesinde kalma özlemi vardı.

Neden gündelik hayatın çatışmalarına ve zorluklarına geri dönmek, bir yanılsama olduğunu bildiğim bir gerçekliğe dönmek zorundaydım ?

Ancak aylar geçtikçe bu pişmanlık kayboldu. Her kulluğum bazen bu boşluk içine çizilmiş olur, gerçek varlığın boyuta beni geri almadılar. Böyle bir deneyimin her zaman ait olduğum O'nun verdiği bir hediye olduğunu anladım. Tecrübe gerektiği kadar kalacak ve dilediği zaman geri dönecekti. Aynı zamanda, bu dünyada kalmanın nasıl bir görevim olduğunu kalbimde anlamaya başladım. Onun armağanı ancak benim dualiteye geri dönmemle yerine getirilebilirdi. Birlik bilgisi ile dünyaya geri dönmek bir zevkti, çünkü O'nun yaratılışın içinde saklı olanı benimle paylaştığını biliyordum.

O'nun için yokluk ve varlık bir madalyonun iki yüzü, O'nun mutlak doğasının iki yüzüdür. Dualiteye dönüş aşk çemberini tamamlar. Gizli olan, görünmez bir şekilde açığa çıkar ve yaşam, en derin amacını kendi bireysel varlığımızda tezahür eder. Benim için bu vahiy dramatik yoksa akıl değildi - sarsan; daha doğrusu her derin bir farkındalık oldu - kalp içindeki bilinçli yapılıyor olması gerektiği gibi bir ilkel anlam olmanın şey. Bu anlam ve amaç duygusu, kalpten psişenin her yönüne, vücudun her hücresine aşılanır. Zihin bile buna dâhildir, çünkü kendi sınırlarının farkına vardıkça ötenin bir yansımasını da taşır.

Biz birleşmeyi arzuluyoruz ama O'nun bizim ayrılığımıza ihtiyacı var. Manevi yola teslim olmak, birlik ve dualitenin iki dünyasını taşımak demektir. Başlangıçta bu bir çarmıha germedir. Birlik olduğunu görürüz ve yine de ayrılığa takılıp kalırız. Birleşmenin meyvelerini sadece ayrılık deneyimine atılmak için tadarız. Ama yavaş yavaş, iki dünya arasındaki ikilik, O'nun birliğinin daha derin tanınmasında çözülür. Dualiteye dönersek, kalbin sırrını, birliğin tanınmasını dualite pazarına taşıyoruz. Birleşme arzumuz O'nun ayrılık ihtiyacına teslimdir:

Bin defa

Birleşmek (Tevhid)ten daha tatlı

bu ayrılığı buluyorum

arzuladığınn.

Birlik içinde

Ben kendimin hizmetkarıyım,

Ayrılıkta

Efendimin kölesi;

ve ben tercih ederim

Durum ne olursa olsun

Yüce dostla meşgul olayım

kendimden daha. ¹¹

Seven, sevgilisiyle bir olmayı özler. Ama bu özlemden daha derindedir. Sevgilinin kendisini hem kendisine hem de dünyasına tanıtabileceği âşığın ruhunun teslimiyetidir. Sevgilinin, birlik sırlarını taşıması, aşkın sırlarına kap olması ve mahlûkatın O'nun gizli Yüzünü yansıtmasını sağlaması için âşığın ihtiyacı vardır. Seven her zaman Sevgilinin kuludur ve bu kulluk halinde öyle bir doyum vardır ki ikiliğe teslim olmak bir zevktir. Seven, Sevgili tarafından kullanılmaktan başka bir şey istemez.

Seyyar, iki dünya arasındaki en dar yolda yürür. Birleşme hallerinde âşık, sevgilide kaybolur, ayrılık hallerinde âşık, saklı hazinesini dünyaya taşır. Sevgide ve bağlılıkta birliği reddeder ve ayrılığı kucaklarız. Ama birleşme öncesi ruhun ve sevginin özünü sonsuzlukta, kaybolabilir birleşme olamaz. Aşkta birlik her zaman mevcuttur. Kalbin derinliklerinde âşık ve sevgili birdir, Hallac'ın dediği gibi:

Rabbimi kalp gözüyle gördüm

Ve dedi ki: "Sen kimsin?

" Cevapladı:

"Sen!" ¹²

Bizim günlük hayatta bizim bağlılık yaşamak gibi, birlik kalbin bilgisi içine aşılanır. O'nun sırrını dünyaya getirerek, O'nun birliğini daha tam olarak tanırız. O'nun kulu ve sevgisinin kölesi olarak hem sevgili olarak kendi ayrı varlığımızı hem de sadece Sevgili'nin var olduğu bilgisini taşıyoruz. Varlık ve yokluk hizmette birbirine bağlıdır.

ARZU VE İZDÜŞÜMÜ

Ayrılığa teslim olmak, çelişkileri kucaklamak demektir. Dünyanın zaman ve yer, günümüzün zorluklarını. Bugün Batı'da bir kültürde yaşıyoruz maddi değerleri manevi değerlere zıt görünen arayış. Sufi'nin yolu her zaman toplumun bütünleşmiş bir üyesi olmanın “kalabalıktan ayırt edilemez” oluşudur. Normal dış görünüşümüz sayesinde dünyada ön yargılar veya diğer engeller yaratmadan çalışabiliriz. Tasavvuf, ev sahibinin, zamanın, mekanın ve insanların ihtiyaçlarına göre yaşayan bir yoludur. Örneğin, geçimini sağlamak için bir arabaya ya da bilgisayara ihtiyaç duyulabilecek Batı toplumumuzda, yolcunun omuzlarına eşi görülmemiş maddi ihtiyaçlar yüklenir. İki dünyayı kucaklamak hiç bu kadar zor olmamıştı.

Yolcunun işi, içsel dikkati yolda ve Sevgili'nin ihtiyaçları üzerinde tutarken dengeli bir dış yaşam sürdürmektir. Tüketim kültürümüz, yalnızca maddi dünya tarafından yanıtlanabilecek arzular ve tatminsizlik duygusuyla tüm dikkatimizi çekmeye çalışır. Bu maddi vurgu, manevi yola ters düşüyor gibi görünüyor, ancak yine de o kadar yaygın ki inkâr edilemez. Zamanımızın kolektif bilincine hakimdir.

Dünyada yaşamanın ve maddi açgözlülüğün pençesinden kurtulmanın bir yolu, ihtiyaçlar ve arzular arasında ayrım yapmaktır. İhtiyaçlar, günlük yaşam için gerekli olan şeylerdir – yiyecek, giyecek, ulaşım vb. – ve bizim dış koşullarımıza bağlı olacaktır; örneğin bir aileyi geçindiren birinin ihtiyaçları, yalnız yaşayan birininkinden farklı olacaktır. Dış çevremizle bütünleşmemiz gerektiğinden, neyin bir ihtiyacı oluşturduğuna dair yargılarımız esnek olmalıdır. Örneğin, Hollywood'da film veya televizyon dünyasında çalışan bir kadının, küçük bir taşra kasabasında yaşayan birinden daha modaya uygun giyinmesi gerekecektir. Yolcu, çevrenin ihtiyaçlarına cevap vermek için özgür olmalıdır.

Ancak, kolektifin baskısı çok güçlü olduğu için, kültürümüze nüfuz eden arzular ağına yakalanmak kolaydır. Arzular ve gerçek ihtiyaçlar arasında ayrım yapmak yoğun bir ayrımcılık işi olabilir. Ama eğer dürüst ve samimiysek, ayrımcılık bizi kolektifin düşünce biçimlerinden ve aynı zamanda kendi açgözlülüğümüzden ayırabilecek bir bilinç kalitesi sağlar.

İhtiyaçlar ve arzular arasında ayrım yapmak kolay değildir. Tüm arzulardan vazgeçmek de gerekli değildir. Arzular, daha da güçlü bir kavrama uyguladıkları bilinçaltına çok kolay bir şekilde bastırılır. Irina Tweedie, Ganj kıyısında bazı sannyasinlerin kabul törenini izlediğini hatırlıyor. Etkileyici bir törenle bu adamlar saçlarını traş ederler; üç dünyadan vazgeçerler ve sannyasin'in turuncu cübbesini giyerler (sannyasin, “arzusuz gezgin keşiş” anlamına gelir).

Ertesi gün Irina Tweedie Ganj'da yıkanırken, yeni inisiye olan sannyasinler nehrin yukarısındaki kayaların üzerinde oturuyor, malalarını kullanıyor ve mantraları Ram, Ram'ı tekrarlıyordu. Bir sannyasinin bir kadına bakmaktan çok, ama burada mayo giymiş iki Batılı kadın vardı; kolları ve bacakları görünüyordu. Tek sannyasin mantrasını söylerken sudaki kadınlara kaçamak bakışlar atmaya devam etti. Bir şeyden vazgeçmiş miydi?

Hayır.

Tasavvuf yolunda vazgeçilmektense, gerçeğin farkına vardıkça, arzular “uzaklaşır”. Sadece içeriden gelebilecek bir tatmin. Ne zaman hepsi dünyada sahip olduğun yüz dolar seninve çok önemli. Ama biri cebinize on bin dolar koyduğunda diğer cep yüz dolar önemini kaybeder. Bize ötesinde bir bakış verildiğinde değerler değişir ve dış dünyanın çekicilikleri çözülmeye başlar.

Tasavvuf, Budizm gibi orta yolu savunur. Dengeli, günlük bir hayat yaşayarak, dünyanın illüzyonlarıyla savaşmak yerine, enerjimizi iç dikkatimizi iç hedefimizde tutmak için kullanırız. Arzularımızın dikkatimizi dağıtabileceğini biliyoruz, ama aynı zamanda en güçlü arzumuzun asıl vatana gitmek olduğunu da biliyoruz. Dikkatimizi bu birincil arzuya odaklamak, bizi bombalayan sayısız dünyevi arzuyu inkar etmekten daha etkilidir. Sevgiliye odaklanarak, giderek daha fazla tek-noktalı hale geliriz, bu da bizi dışsal dikkat dağıtıcılardan kurtarır.

Bazen dünyevi bir arzunun bizi nasıl kısıtladığının bilincine varmamız ve özgür olmak için bağlılığımızın bıçağını kullanmamız gerekebilir. Ama aynı zamanda bir arzunun kaynağına bakarak, her arzunun altında yatan gerçek ihtiyacın sadece O'nun yerine getirebileceği olduğunu fark edebiliriz. Bazen kendimizi gerçek özgürlüğün uçurumundan uzaklaştırmak için özlemimizi egonun yüzeysel dürtüleriyle örteriz. Ama çoğu zaman dünyada aradığımız şey, ruhun açlığının bir yansımasıdır. İçgüdüsel olarak kendi tanrısallığımızı hissederek en iyiyi, mükemmeli özleriz. Bu dürtü, kültürümüzün dış hedefleri ve teknolojinin ilerlemesiyle pekiştirilen bir dinamik olan dış dünyaya kolayca yansıtılır. En iyi tatili geçirmek, mükemmel stereo sesin keyfini çıkarmak istiyoruz. Bir iç idealin izdüşümünü takip ederek kolayca dış mükemmellik peşinde koşarız.

Mükemmel olana, nihai deneyime duyulan özlem, önemli bir dürtüdür ve reddedilmemelidir. Bu açlığın kaynağını anlayarak kendimizi herhangi bir dış tatmin beklentisinden yavaş yavaş ayırabiliriz. Sonunda, mükemmelliğin yalnızca içsel benliğimize ait olduğunu ve ruhsal bir fakirlik, içsel boşluk durumu yoluyla ulaşıldığını biliyoruz. Bu somut olmayan gerçek, dikkatimizi arzuların somut bir amacı varmış gibi göründüğü fiziksel dünyaya çevirmeye çalışan zihin ve duyular için korkutucudur. İçsel ihtiyacımızı nasıl yansıttığımızı fark ederek, dikkatimizi hayatın sahnesinden ruhun iç arenasına çevirebiliriz.

AŞK VE İZDÜŞÜMÜ

Materyalizm arzunun tek kaynağı değildir. İnsan ilişkileri, seks ve romantik aşk ağı bize üzerinde pek çok projeksiyonun canlandırılabileceği bir sahne sunuyor. Bu arenada aşk ve arzu arasındaki sınır daha belirsizdir. Reklam medyası bize aksini düşündürse de, çoğumuz yeni bir arabanın gerçek mutluluğu getirmeyeceğini biliyoruz. Ancak insan ilişkileri, ruhun sevilmeye olan derin ihtiyacını yansıtır. İnsan şefkat ve aşk gereklidir ve onların yoksunluk psikolojik ve duygusal sorunlara neden olabilir. Ama manevi yolcu çoğundan bile daha derin bir tatmin arıyor sevgi dolu insan ilişkisi sunabilir. Bu ne sıklıkla bir insan ilişkisine, bir ilişkiye yansıtılan ihtiyaç…Hangisi insan olduğu gerçeğiyle sınırlıdır?

Bir insan aşk ilişkisinde, partnerimize içsel tanrı ya da tanrıçayı yansıttığımızda, yansıtmanın gizemi sahnelenir. Carl Jung ve diğerlerinin çalışmalarından, yansıtmanın psikolojik dinamiklerini, partnerimizin kendi içsel kutsallığımızın gizemli görüntüsünü nasıl taşıyabileceğini anlamaya başladık. Sevgi dolu bir ilişki arayışımızda, insan sevgisini mi yoksa ilahi sevgiyi mi arıyoruz?

Romantik aşk, birlikteliğe giden yolda yolcunun göz ardı etmesi gereken bir yanılsama mıdır?

Kalp uyandığı zaman, akıl, ego ve hatta ruh sıklıkla Kalp uyandığında, zihin, ego ve psişe bile sıklıkla bilinç tarafından karıştırılır. birliğinin bir maddi olmayan, elde edilemez deneyimini. Varlığımızın özünde birlik olduğunu görürüz ve yine de orada hiçbir yol yoktur, benliğin ikiliğinden Benliğin birliğine geçmenin görünür bir yol olmadığı gibi. Özlediğimiz şeyi kavrayamayız veya elde edemeyiz.

Vuslat için kendimizi aşkta kaybetmemiz gerektiğini biliyoruz, ancak görünmez bir Sevgili gerçeği sadece bilincimizin sınırlarında duruyor. İçsel Sevgili ile yakınlık ve esrime deneyimleri, bir dış sevgili ile mümkün olan her şeyi çok aşar, ancak O'nun kollarına teslim olana kadar, görünür bir ortak olmadan esrime/ sarhoşluk fazla gerçek dışı görünür. En derin arzumuzu insan ilişkilerinin somut dünyasına yansıtmak çok kolaydır. Hocamla tanıştıktan birkaç ay sonra, uzun yıllardır kız arkadaşım beni terk etti. Kalbim kırıldı, ama yakında onunla tekrar birlikte olduğum bir rüya gördüm. Sevginin ve yakınlığın kalitesi bana bu rüyanın sadece bir dilek yerine getirilmesinden daha fazlası olduğunu hissettirdi. Rüyayı yorumlamayan hocama anlattım. Rüyama inanarak kız arkadaşımın dönmesini bekledim ki o asla dönmedi. Sadece yıllar sonra, rüyanın gerçek Sevgili ile içsel bir yakınlık deneyimini tanımladığını anladım. Aklımın, aşk için başka bir kelime hazinesi olmadığı için, bu deneyimi tanıdık, insan imgelerinde tasvir ettiğini fark ettim. Özlem duyduğum kişi bana dönmüştü.

Görünmez bir Âşığı kavrayamayan akıl, kalbin hasretini insan âşıkla özdeşleştirmeye çalışır. Bu dinamik, eğer o sırada insan ilişkilerimizde doyumsuz olursak, özellikle güçlü ve kafa karıştırıcı olabilir. Kalp sevgiye açıldıkça ve birlik özlemi yüzeye çıktıkça, bu duygular tatminsizlik kalıplarına takılır ve cinsel birleşmenin somut mutluluğunu içeren gerçek veya hayali aşk ilişkilerine yansıtılır.

Bu dinamikte ek bir zorluk, manevi yolcuların genellikle insan ilişkilerinde yerine getirilmemeleriyle sonuçlanabilecek yalnız bir doğaya sahip olmalarıdır. Sevgiliye yönelik içsel yönelim, bir insan ilişkilerinde yetersizlik veya boşluk hissi.Çünkü bu bireyler içgüdüsel olarak ve çoğu zaman bilmeden, Tanrı'ya baktıklarından, hiçbir zaman tam anlamıyla bir insan ilişkisine giremezler.

Irina Tweedie bu tür bireyleri “Tanrı tarafından damgalanmış” olarak adlandırdı. Bir çiftçinin koyunlarını veya sığırlarını damgaladığı gibi, Tanrı da bu canları sadece kendisine ait olacak şekilde damgalar. Genellikle Tanrı'yı sevmeyi, sevmekten ve kendilerini başka birine vermekten daha kolay bulurlar. Ancak, çok az şeye sahip olan toplumumuzun laik doğası Tanrı ile bir iç aşk ilişkisinin duran uzun yıllar algılama sadece yetersizlik ve başarısızlık yaşayabilir,bu şekilde markalı olanlar sonunda ruhsal yollarını bulduklarında, görünüşteki eksikliklerinin gerçek anlamını fark ederler. Sonra, aslında bir kuğu olduğunu anlayan çirkin ördek yavrusu gibi, gerçek doğalarını tanırlar.

Manevi bir yol bulan, manevi bir gruba katılan seyyar, gerçek bir tatmin duygusu kazanır. Ancak tatmin edilmemiş insan arzuları ve özlemleri, manevi bir yolun ortaya çıkmasıyla ortadan kaybolmaz. Aslında ibadet ve diğer uygulamalar yoluyla aktive edilen enerjiler, daha sonra kolayca dış dünyaya yansıtılan çözülmemiş duyguları ve yaşanmamış arzuları yüzeye çıkarabilir. Kendini sevmeye terk etmek, bu yansıtmaları takip etmek mi, yoksa manevi arayışlar lehine onların ötesine geçmeye çalışmak mı?

Duyguların inceliklerini kolayca ayırt edemez veya tutkunun yoğunluğundan geri duramaz. Yalnızca kalp doğru yolu bilir ve genellikle kalp bizi Tanrı'ya daha da yakınlaştırmak için insan sevgisinin çalkantılı arenasına götürür.

Bir insani aşk ilişkisi, insani ve ilahi doğamızın karşıtlarını dinamik olarak canlandırır. Bir aşk ilişkisi, içsel benliğimizin birçok çelişkili yönünün sahnelenmesi için bir sahne sunar. Başka bir insanda ilahi olanı ararken, gizemli, çekici, çekici ve yıkıcı olan kendi psişemizle karşılaşırız. İnsan doğasının sınırları içinde kalırken, tutkulu ve kavgacı nitelikleriyle tanrıların dünyasına gireriz. Manevi yolcu için arketipsel dünya, sonsuzluğa açılan bir kapı olarak özel bir güce sahiptir. Romantik aşkla ilgili ayrıntılı bir tartışmaya girmeden, daha derin benliğimizin kapısını açan bir ilişkinin çelişkilerinin, ruhsal enerjisinin ve gücünün reddedilmemesini öneririm.

Cami'den alıntı yapmak için, "Yüz şey deneyebilirsiniz, ancak tek başına aşk sizi kendinizden kurtarır. Öyleyse asla aşktan kaçmayın - hatta dünyevi bir kılıkta aşktan bile - çünkü o, en yüksek Hakikat için bir hazırlıktır.” ¹³

Aşk tek bir kaynaktan gelir ve evrendeki en büyük güçtür. “Aşk ilahi özün özü olduğu için” birliğe aittir ve bizi ikiliğin pençesinden kurtarabilir. Bazen aşk ve yansıtmanın gücü bizi dışsal bir ilişkiye çeker - ancak seyyar için bağlılık asla başka bir kişiye değil, kendini sevmektir, kalbe ait olan güvensizliğe ve nihai güvenliğe rağmen. Ama hayatın dış sahnesinde canlandırılan içsel drama her zaman değildir. Çoğu zaman koşullar, sorumluluklar veya içsel rehberlik duygularımızı kontrol altına almamızı sağlar. O zaman, Mecnun'da olduğu gibi, sevgili Leyla'mız fiziksel olarak elde edilemez kalır. Ancak Leyla ile Mecnun hikâyesinde olduğu gibi, karşılıksız aşk, deneyimin dönüştürücü doğasını sınırlamaz. Âşık, projeksiyonu Hakikat için daha derin bir arzuyla kucakladıkça, içsel aşama da güçlü ve hatta daha güçlü olabilir. Ama ister oynanmış olsun ister içsel olsun, her iki durumda da kalp, her aşk olayında gerçekten sevdiğimiz kişinin O olduğu mistik gerçeğini bilir:

Bir başkasına olan tüm aşk bir kokudan başka bir şey değildir

Senin parfümün:

başkası sevilemez. ¹⁴

İLAHİ GİZEMİN TAPINAĞI

Anayurda yolculuğu, ruhun Tanrı ile birlik halini terk etmesiyle başlar. Bu dünyaya doğduk, gerçek varlığımızı aramayı ve Sevgilimize giden yolu bulmayı öğreniyoruz. Sevdiğimiz, yüzünü hem gizleyen hem de açığa çıkaran yarattıklarıyla örtülüdür. Genellikle dış dünyada aradığımız şey, yansıtma dramı yoluyla hayata geçirilen kendi benliğimizin gizli bir yönüdür. Sufi, kendi psişemizin her iki yönünü de, Sevgilimizin güzelliğini ve görkemini yansıtan, yarattığını bir ayna olarak kullanmayı öğrenir. Yaratılışı reddetmek yerine, onu Yuvaya dönmek için kullanırız, çünkü O, "Biz onlara âyetlerimizi ufuklarda ve kendi içlerinde göstereceğiz" buyurmuştur. ¹⁵

Tanrı'nın Adem'e yaratılışta yansıyan ilahi isimlerin bilgisini verdiği İslami bir bilgi vardır. ¹⁶Bu ilahi isimler insana yaratılışın özünü, kendisinin ve dünyanın ilahi yönlerini tanıma yeteneği verir. Sadece O'nun bizi tamamlayabileceğinin bilinciyle dünyaya bağlılık gözüyle baktığımızda O'nun işaretlerini hissedebiliyoruz. Kalp uyandığında, formların oyununda hem gizli hem de açığa çıkan gerçek Sevgili'yi arar. Hucwuri'den alıntı yapmak için:

Bilin ki, ben kâinatı İlâhî sırların mabedi olarak buldum, çünkü Allah'ın yarattığı şeyler için kendisine emanet ettiği ve var olanın içinde de Kendini gizlediğidir. Maddeler ve arazlar, elementler, cisimler, formlar ve mizaçların hepsi bu Gizemlerin perdesidir. ¹⁷

Yaratılışı Yaradan'ın bir yansıması ve içinde sevdiğimiz O'na daha yakın olabileceğimiz bir ortam olarak kucaklarız. Sufi için hayatın kendisi her zaman en büyük öğretmendir.

Yaradan Yaradan'ın aynasıdır. Kalp uyandığında, kalp gözü açılır ve bu gözle âşık, Sevgilisinin işaretlerini okuyabilir, yüzünün etrafındaki dünyaya yansıdığını görebilir. Kalbin gözü, şeyleri göründükleri gibi değil , gerçekte oldukları gibi görebildiğimiz doğrudan algılama organıdır . Gönül gözü kapandığında, dünya özerk bir varoluşa sahipmiş gibi görünür ve doğumdan ölüme kadar hayatın çarkına yakalanırız. İç göz uyandığında, dış dünyanın serapları değişir ve Yaradan'ın elini iş başında görmeye başlarız. Yaratılıştan ziyade Yaradan ile içsel olarak hizalanırken, O'nun dış dünyadaki varlığını hissetmek bizi dünyanın pençesinden kurtarır.

İçten kalp Allah'a yönelir; formların dansının ardında ne olduğunu dıştan hissederiz. Bazen bir arkadaşın, sevgilinin ya da yabancının gözlerinde O'nun ışığını görürüz. Gün batımının görkeminde sadece güzelliği değil, ressamın elini de görüyoruz. Kokusunun kokusunu alırız ve O'nun olduğunu biliriz.

Yavaş yavaş O'nun işaretleri görünür hale gelir ve hayatımızın dış olaylarına örülmüş kendi derin kaderimizin ipini bir an için görebiliriz. Ruhun kaderi, seyrin derslerini öğrenirken bizi özgürlüğe götüren yoldur. Bir arkadaşı, dünyadan uzağa kaldırıldığı, bu dünyanın sadece bir oyun, hepimizin belirli bölümleri canlandırdığımız bir sahne olduğu gösterildiği bir rüya deneyimi yaşadı. Ama aynı zamanda, doğmadan önce her birimize oynamamız için bir kader kartı verildiği ve bu da çözmemiz gereken bir problem olduğu gösterildi. Bu sorunu çözdüğümüzde, gitmekte ya da kalıp başkalarına yardım etmekte özgürüz. Sorunumuzu çözmemize yardımcı olacak birçok ipucu, işaret var, ancak onları yalnızca anı yaşadığımızda görebiliriz. Geçmişte veya gelecekte yaşıyorsak, bu ipuçlarına erişilemez. Rüya deneyiminden derin bir hayranlık duygusuyla uyandık.

Geçmişte veya gelecekte, anılarımızda veya beklentilerimizde yaşıyorsak, zamanın yanılsamasına ve gölgelerin dansına sıkı sıkıya yakalanırız. Sadece şimdiki anda, zamanın dışında olan ebedi Benliğimize erişebiliriz. Sevenlerin çok iyi bildiği gibi, her anın yoğunluğunda zaman yoktur. Aşk, zamanın dünyasına değil, Benliğin boyutuna aittir. Ebedi birlik hali olan Benlik için, seven ile Sevgili arasındaki sevgi bağı ebediyen mevcuttur. Bu, yaratılışın özünde, her anın merkezinde olan sevgi eksenidir. Sevgiyi deneyimlediğimizde, o anda bu çekirdeğe uyumlanırız. Kalbimizde hissettiklerimiz O'nun Kendisine olan sevgisinin bir yansımasıdır.

Rumi'nin kutladığı gibi, aşk yolu bizi zamanın ağından uzaklaştırır:

zaman çemberinden çıkıp aşk çemberine ¹⁸

Aşkta sadece sonsuz an vardır. Kalbin arzusuna “evet” dediğimizde “sevgi çemberine” adım atmış oluyoruz. Ardından, bağlılığımız ve manevi uygulamalarımız aracılığıyla, zihnin sınırlamaları ve zaman yanılsaması içinde sevginin enerjisi aktive olur ve biz ötesine geçeriz. İbadet anlarında, kalbin sonsuzluğunun sonsuz alanını deneyimleyebiliriz. Zihnin ötesinden dönersek, birkaç dakika veya birkaç saat sükunet ve değişik bilinç halini görebiliriz.

Zihni sukunette durdurarak, kendimizi zaman çemberinin dışına çıkabilmek için eğitiriz. Zamanın olmadığı bir alanda bilinçli olmayı öğreniriz. Ancak günlük hayatımıza döndüğümüzde, zamanın göz ardı edilemeyecek talepleri ile çevriliyiz. Tutmamız gereken randevularımız, çalıştırmamız gereken programlarımız var. Sonra zikir pratiğiyle sonsuz an ile bağlantımızı koruruz.19 O'nun adını tekrarlayarak, O'nunla birlikte olduğumuz anların hatırasını, kalpte ebediyen mevcut olan hatırayı uyanık tutarız. İlk zikir, ilk ahit anında, Allah'ın “Ben sizin Rabbiniz değil miyim?” sorusuna cevaben idi. Henüz yaratılmamış olan insanlık, “Evet, şahit oluyoruz” (Kur'an 7/171) diye cevap verdi. Zikir, O'nun yarattıklarında varlığının tasdikidir.

Onun varlığı, bizi burada dolanan düğümlerden kurtarıyor. Kalp O'nun Bir olduğunu tasdik ettiğinde, dualite zincirleri çözülür. O'nun Rab olduğunu kabul ettiğimizde, yaratılana değil Yaradan'a bağlı oluruz. Biz O'nun kulları oluyoruz ve Hafız'ın "Yalnızca kullar hürdür" diye haykırdığı gibi. Günlük hayatımızda O'nun işaretlerini gördüğümüzde, O'nun yarattıklarına yansıyan yüzünü gördüğümüzde, dünyaya değil, otomatik olarak O'na bakarız. Dikkatimizi tekrar kendisine çekiyor

KULLUK

Sükunet ve bilinç halleri sessizliğinde, zihnin ikiliklerinin ötesine, egonun çözüldüğü ve aşığın varlığının sona erdiği yaratılmamış boşluğa gideriz. Zikir halinden çıkarken, O'nun adını tekrarlayarak, O'nun varlığını uyandırdığımız ayrılık dünyasına geri döneriz, çünkü O, "Ben, Beni hatırlayanın yoldaşıyım."20 Aşık, birleşme ve birleşmenin ikili ayrılma bilincini taşır. Temel yokluğumuzu bilerek, O'nun varlığını tasdik edebilmek için varlığımızı da memnuniyetle karşılarız.

Kendini Rabbine teslim eden âşığın işi, burada O'nun temsilcisi olmaktır. Seven, O'nu kalbine yansıtarak, O'nun ışığını ve sevgisini dünyaya getirir. Bu ışık lahuti yolunu bulmak isteyenlere, nereye ait olduklarını bilmeye ihtiyaç duyanlar için bir ilham ve rehberliktir. Aşağıdaki rüya, kişinin içsel deneyimlerinin aktarılamamasına rağmen, bu deneyimlerden doğan ışığın başkalarına yollarında yardımcı olabileceği mistik gerçeğini anlatır:

Gece gökyüzüne bakan bir pencerede duruyorum. Gökyüzü masmavi, henüz doğmamış bir dolunaydan aydınlanmış. Çoşku/vecd ilacını aldım ama bu deneyimi kimseye anlatamam. Sadece başkalarına anlatmak için pencereye bir mum koyabilirim.

Rüyayı gören bir seyyardır ve rüyadaki pencere onun ofisinin penceresidir. Dünyada işini yaparak, içindeki gizli ve tarif edilemez gerçekliği ortaya çıkarabilir. Aşığın iç varlığının, sevgisinin ışıltısıyla parlayan ışığı, doğrudan başkalarının kalplerine ve bilincine yansır.

Gönülden kalbe ilahi aşkın sırrı sessizce anlatılır. Kelimeler çok kolay kafa karışıklığı ve yanlış anlama getirir. Dualiteye aittirler ve zihnin karmaşıklığına kolayca kapılırlar. Kalbin içindeki ışık doğrudan özden öze iletişim kurar. Sevenleri sessizce, gizlice dünyada çalışır, unutkanlığın tozunu, küfrün karanlığını süpürür. Sufiler, insanların kalplerini temizledikleri için geleneksel olarak “kennas/süpürücüler” olarak bilinirler. Shabistari'nin sözleriyle, "Dünyada süpürücüler olmasaydı, dünya toza gömülürdü." ²¹

Çarşıda sıradan bir hayat yaşayan O'nun âşıkları kalabalıktan ayırt edilemez. Ancak kalpte, özlem ve anma O'nun işinin ortaya çıkması için bir alan yaratır. Dünyanın sevgiye uyum sağlamasına, O'nun mevcudiyetinin bilincini canlı tutmasına yardım etmemiz için O'nun burada bize ihtiyacı var. Sevgili, birleşme arzusundan bile vazgeçer, çünkü Sevgili'nin ayrılığı kucaklamamıza ihtiyacı vardır. Kalbin derinliklerinde birliğin gerçeğini öğreniriz, ancak dünyada yaşamak ve çalışmak için ayrılık bilincini korumamız gerekir. On yedinci yüzyıl şeyhi Ahmed Sirhindi, kulluk halinin birlik halinden daha yüksek olduğunu ve Sufi'nin "Allah'ın emriyle birleşme yerine ayrılığı seçtiğini" söyler. ²²

AYRILIK AYNASI

Sevenleri, doğmadan önce birleşme şarabını tatmış olanlardır. Yine de, ilk ahdin o ezelî anında, O'nu Rab olarak görmek için ayrılığa teslim olduk. Yaratılışta doğarız, unutkanlık yolculuğunu yaparız, Tanrı'dan yolculuk. Sonra tauba deneyiminde kalp en içteki birlik durumuna uyanır ve âşık ayrılık acısının bilincine varır. Birlik bilgisi olmadan ayrılık bilinci de olmaz. Bu zıtlıklar mistik yolun özünde yer alır. Birlik özlemi bizi dualite dünyasından Sevgilimize geri çeker. Ancak aynı zamanda ruhun kulluğa teslim olduğunu da hissederiz. Başkasına ait olduğumuzu biliyoruz ve “Gökte olduğu gibi yerde de senin istediğin olacak” diye soruyoruz.

Yolcunun kalbinde birleşme arzusu ve ayrılık ihtiyacı bir arada bulunur. Mistik yol, ayrılıktan birliğe ve kulluğa doğru doğrusal bir ilerleme değildir. Zıtlıkların birbirine dönüştüğü bir sarmaldır. Dualiteden birliğe dönüyoruz ve birlik içinde dualiteyi kucaklıyoruz. Bu zıtlıklar arasına atıldığında, sevgilinin kalbini temizleyen yakınlıktan ayrılığa geçiş olan “yo-yo sendromu”nu yaşarız.

[Yo yo sendromu, yapılan bilinçsiz diyetler sonrasında kaybedilen kiloların tekrar alınması sonucunda vücudun verdiği bir tepkidir. Uzun vadeli olmayan ve kısa sürede çok fazla kilo vermeyi vaat eden popüler diyetler vücut için son derece zararlıdır. Kilo verememe döngüsünün vücutta istenmeyen fizyolojik değişikliklere, yağ oranı artışına, kalıcı DNA değişikliklerine ve daha fazla kilo verme çabası yüzünden bunalımlı ruh hallerine neden olabileceği biliniyor.]

Kalbimizi iki parmağının arasında tutar, bazen de yüzüne çevirir, yakınlık ve huşu duyarız. Sonra kalp geri çevrilir ve terk edilmenin acısını ya da O'nun güzelliğinin akıldan çıkmayan hatırasını hissederiz. Yavaş yavaş zıtlıklar, aynı zamanda dönen dünyanın hala merkezi olan kalbin merkezinde birleşir.

Zihnimizi denetleme teknikleri ve deneyimleri yoluyla bireysel varlığımızın bir yanılsama olduğunu öğreniriz. Zihnin ötesindeki boşlukta kendi yokluğumuzun tadına varırız. Dualiteye ve egoya geri döndüğümüzde, hatırlamanın çekimini hissederiz ve O'nu hatırlama ihtiyacımızın O'nun ihtiyacının bir yansıması olduğunu, duamızın O'nun duası olduğunu fark ederiz. Hallac'tan alıntı yapmak gerekirse:

Ben Sana sesleniyorum

Hayır, beni kendine çağıran sensin.

Nasıl "o sensin!" diyebilirdim - eğer sen olsaydın

bana "benim" demedi. ²³

Bireysel varlığımız O'nun birliğinin bir tezahürüdür. Egonun bireysellik duygusu, O'nun tek ve tek olduğu gerçeğinin bir yansımasıdır. “Ben”imiz aracılığıyla O'na bir olarak ibadet ederiz.

Bayezid Bestami kuddise sırruhu gibi vecd içinde kaybolan bazı âşıklar, "Giysimin altında Allah'tan başka bir şey yoktur" diye haykırdılar. ²⁴

Onlar kendi yokluklarının hakikatini tatmışlardır. Ama özümsemeden döndüklerinde hem kendi bireysel varoluşlarıyla hem de bu biçimler dünyasının sınırlamalarıyla karşılaşırlar. Nihai birlik sadece Buluşmaları edilir - fiziksel ölümle kayıt olmuş; Mecnun ancak o zaman Leyla'sı ile tam olarak birleşmişti, ancak darağacında el-Hallac nihayet kalbinin arzuladığı birliği anlayabildi: "İşte şimdi arzularımın yurdundayım." ²⁵

Fiziksel dünyada yaşarken ayrılığa teslim olmamız gerekir. Her zaman tam bir birlik halinde kalmamız O'nun iradesi olsaydı, yaratılışın kıyafetlerini giymezdik. Hristiyan mistik Kutsal John Ruysbroeck'in tanımladığı gibi, mistiğin yolu iki dünyayı kucaklamaktır: “O Tanrı'da ikamet eder ve yine de her şeye karşı sevgi ruhuyla tüm yaratıklara doğru gider…. Ve bu, içsel yaşamın en yüksek zirvesidir.”26 Kalpte Sevgilimizle birleşiriz; zahiren O'nun yarattıklarının kuluyuz.

Başlangıçta düşünce ve sukunetten döndüğümüzde ve tekrar dualite kıyafetlerini giymek zorunda kaldığımızda pişmanlık ve hatta kırgınlık yaşayabiliriz. Sevgilimle yalnız “arzularımın oturduğu yerde” orada kalmayı kaç kez diledim. Ama kulluğa teslim olarak, O'nun isteği olduğu için yavaş yavaş ayrılığı kucaklarız. Küskünlük geçer ve kulluğun meyvelerine bile bağlı kalmayız. Daha sonra, bu teslimiyet hali vasıtasıyla, mutasavvıfların beka dedikleri, vefat ettikten sonra daimi olarak devam eden harika bir değişiklik meydana gelir. Ayrılık hallerinde bile birlik bilinci kalır.

Her zaman birliğin en önemli deneyimlerinin kullukla ibadetle gerçekleşeceğini ummuştum. Ancak, manevi yolda her zaman olduğu gibi, işler beklediğimizden farklı şekilde gerçekleşir. Birkaç yıl önce hayatım boyunca yaşadığım Londra'dan Kuzey Kaliforniya'da küçük bir kasabaya taşındım. Londra'da on bir yıldır öğretmenimle aynı evde, onunkinin üstündeki bir dairede yaşıyordum. Uzun yıllar boyunca her gün evi ziyaret eden yüzden fazla insanımız oldu. Ailemle birlikte California'ya taşınırken kendimi birdenbire yalnız buldum. Ailem dışında haftanın başından sonuna kadar kimseyle konuşmadım. İnsanlarla dolu sokaklar yerine sadece ağaçlar ve okyanus vardı. Tek başıma çok zaman geçirdim, inzivaya çekildim, yazdım ve yürüdüm.

Kaliforniya'ya taşınmak çok kısa sürede olmuştu ve kolay olmamıştı; ailem yeni bir hayata uyum sağlamakta güçlük çekiyordu. Londra'da sadece öğretmenimizin varlığıyla değil, yirmi yıldır hayatımızın merkezinde yer alan grubumuzdaki birçok arkadaşımız tarafından desteklenmiştik. Burada yalnızdık, California'da bir Sufi Merkezi kurma çalışmalarına başladık.

Ama O'nun lütfu her zaman mevcuttur. O kış, California'da altı yıllık bir kuraklığın parçasıydı. İngiltere'de Ocak ve Şubat ayları en iç karartıcı, gri, ıslak ve kasvetli aylardır. Burada hava sıcak ve güneşliydi. Ocak ayında sahilde güneş ışığında tek başıma yürürdüm. Şubatta, okyanus kıyısında açan kır çiçekleri ile bahar geldi. Beklenmedik baharla birlikte yeni bir bilinç geldi. Aniden, ormanda yürürken, ezici bir birlik duygusu buldum. Rabıtamda bazen yaratılışın ardındaki birliği görebiliyordum, ama şimdi onu tam bilinçli olarak deneyimliyordum. Yürüdüğüm her yerde, doğanın çokluğuna, farklı yapraklara, ağaçlara, çiçeklere bakarken, bir birlik gözle görülür bir şekilde ortaya çıktı. Bu birlik o kadar doğaldı ki, gördüklerimin ve hissettiklerimin bir parçasıydı - her zaman oradaydı, sadece ben onu ilk kez görüyordum.

İlk başta bu birlik bilinci karşısında hayrete düştüm ve müthiş bir güven duydum. Çokluk oradaydı, yaratıklarla dolu gelgit havuzları, daireler çizen şahinler, yıldız biçimli çiçekler, ama arkalarında ve çevresinde bu nüfuz eden varlık vardı. Başlangıçta bu birliğin geçici bir mistik hal olmasını bekleyerek merak ettim. Ama yavaş yavaş kalıcılığını hissettim. Sabah birkaç saat yazdıktan sonra yürüyüşe çıkıyordum ve baktığımda onu hem görünür hem de soyut olarak buldum. Birliği hissettim ve gördüm, ama fiziksel gözlerimle değil. Bir iç göz açılmıştı.

Aylar geçtikçe doğada bulduklarım tüm hayatıma nüfuz etti. Ne zaman dış aktivitelerin ortasında bir an dursam, altında yatan birliği hissedebildiğimi keşfettim. İnsanlarla etkileşime girerken ya da sadece günlük eylemlere dalmışken bilincim zorunlu olarak dualiteye ve egonun dinamiklerine yakalanırdı. Ama bu etkinliğin arkasında bir birliğin, kendimi giderek daha kolay uyumlaştırabileceğim bir bilincin var olduğunu anladım. Arkadaşlığı giderek günlük hayatımın bir parçası oldu. Sonunda, bu bilinç kalitesi olmadan yaşamanın nasıl bir şey olduğunu hatırlamaya çalışmak zorunda kalacaktım.

Ruhsal uyanışlar nadiren ani olur; yıllar içinde yavaş yavaş gelişirler. Bu yeni bilincin gücünün ve öneminin farkına varmam, onun hayatımın merkezi olduğunu anlamam birkaç yılımı aldı. Başlangıçta birlik, sıcak bir güvence gibiydi, her şeyin yolunda olduğunun teyidiydi. Hayatımdaki zorluklar ne olursa olsun, yürüyüşe çıkabilir ve birliği hissedebilirdim. Ama ruhsal durumlar değişiyor ve bu bilinci hayatıma daha fazla sokmayı öğrenmek zorunda kaldım. Dualite perspektifinden çözülemeyecek durumlarla karşı karşıya kaldım. Bu yeni farkındalığı tam olarak enkarne etmem gerekiyordu. Birlik, yalnızca bir güvenceden ziyade, dış faaliyetlerimde gerekli bir içsel odak noktası haline geldi. Dualiteye dayalı kararlar verdiğimde zorlukla karşılaştığımı fark ettim. Hayat bana bu yeni bilinçle yaşamanın gerekliliğini öğretiyordu.

Neden bu yeni bilinci tam olarak benimseme konusunda isteksizdim, bazen tereddüt ettim?

Her zaman ödenecek bir bedel vardır ve manevi yolda bedel genellikle artan yalnızlıktır. Dualiteye yakalanmış, yaşamla etkileşim içinde, çevremizdekiler tarafından hem desteklenen hem de sınırlandırılan kolektifin bir parçasıyız. İngiltere'den ayrıldığımda, muazzam bir dış desteği, öğretmenimin ve grubun fiziksel varlığını geride bıraktım. Dış rehberlik olmadan kendi ayaklarımın üzerinde durmak zorunda kaldım. Bana yeni bir farkındalık verildi, ama onu tamamen benimsemek aynı zamanda kendi yalnızlığımı tamamen yaşamak, kendimden başka kimseye bağımlı olmamak anlamına da geliyordu. Doğanın birliğinin verdiği güvence, bir annenin çocuğuna verdiği destek gibiydi. Ama bu birliği sadece görmek ve hissetmek yeterli değildi; yaşanması gerekiyordu. Tamamen yalnızca O'na, O'nun içsel varlığına bağımlı olmak zorundaydım. Manevi yoksulluğun çıplaklığına ve gücüne adım atarken çocuğun geride bırakılması gerekiyordu.

Benliğin merkezinden yaşamak, katlanılması zor olan bir yalnızlık derecesini kabul etmek demektir. Ancak sulük yolculuğu “yalnızdan Yalnıza”dır. Bu en dar yollarda iki kişi yan yana yürüyemez. O'nun yalnızlığını, mutlak birliğini ancak yalnız bilebiliriz. Rabıtada birlik içinde kayboluruz ama sonra bu birliği kendi bireysel hayatımızda yaşamamız gerekir. Paradoksal olarak, O'nun birliğini dünyaya getirmek için ayrı bir durumda yaşamamız gerekir. Birliği kabul etmek, ayrılığı da kabul etmek demektir. Birlik bilinci, dualite bilinciyle birlikte var olur. Benlik ve ego birlikte yaşar.

Birlikte kaybolduğumuzda, ayrılığa döndüğümüzde bile, kendi egomuzun bir yanılsama olduğu gibi, ayrılığın bir yanılsama olduğunu biliriz. Ayrılık, birliğin suları üzerinde bir ışık oyunudur. Yine de, kendi egomuzla yaşamak zorunda olduğumuz gibi, bu ayrılık dünyasında yaşamak zorundayız. Ego, tüm sınırlamaları ve zorluklarıyla kalır. Ayaklarımızı yere basmak ve dengeli bir günlük yaşam sürmek için bu zorluklara ihtiyacımız var. İnsan olduğumuzu hatırlatarak enflasyona karşı bizi koruyorlar. Ama Bir Yere teslim olduktan sonra artık dünyaya ya da egomuza ait değiliz. Dünyada tek başına durarak, birliğin hakikatini yaşayan bir kuluyuz. O'nun uğrunda ayrılığa teslim olarak, O'nun birliğinin nurunu dünya pazarına yansıtırız.

Ben ve sen ikiliği ifade ediyoruz ve ikilik bir yanılsamadır, çünkü Birlik yalnızca Hakikattir. Ego gittiğinde [teslim olduğunda] Tanrı benim içimdeki kendi aynasıdır. ²⁷

SAMİMİYET VE HUŞU

O, O'nun yanındadır ve O'nun yanında
ne önü, ne sonrası, ne yukarısı, ne aşağısı, ne uzak ne yakın, ne birlik, ne bölünme, ne
nasıl, ne nerede ne de yer vardır. O şimdi olduğu gibidir, O,
birliği olmayan Bir'dir ve tekliği olmayan Tek'tir.

O, Dış'ın varoluşunun ta kendisidir ve İç'in
varoluşunun ta kendisidir.

İbn Arabi ¹

ÖĞRETMEN KORKUSU

Uzun yıllar boyunca öğretmenimin kapısına her geldiğimde bir korku ve sinirlilik hissederdim. Genelde bana büyük bir nezaket ve sevgiyle davrandığı için bu duyguların dışsal bir temeli yoktu. Ama içimde bir şeyler korkmuştu çünkü Hakikat uğruna her şeyi yapacak birinin huzuruna çıktığımı biliyordum. Normal davranış kurallarının hiçbiriyle sınırlı değildi ve benim tüm savunma kalıplarım ondan önce yetersizdi. Onun huzurunda oturmak, “ben” duygumun önemli olmadığı geniş bir boş alanın önünde olma hissini uyandırabilirdi. Öz-değerle ilgili özenle oluşturulmuş imgelerim ufalandı. Tamamen önemsizdim, hatta yoktum. Öğretmenim, öğretmeninin yanında benzer duyguları, huşu duygularını ve var olduğunu hissetmek için kendini çimdikleyeceği hiçlik hallerini anlattı. Ayrıca öğretmenle olan bu ilişki için hiçbir sınır, önceden belirlenmiş bir sınır olmadığını biliyordu. Ego, Mutlak'ın bir yansımasıyla karşılaştığında korku içinde geri çekilir. Tüm kimlik duygusu çözülür. Onun yanından ayrılarak pazara koşar ve kendi tat alma duyusunu tanımak için domates alırdı.

Öğretmeniyle onun uzaklığını, ürkütücü bakışını, sert, soğuk, taşlı yüzünü hissetti. Aynı zamanda muazzam bir sevgi ve yakınlık, şimdiye kadar deneyimlediği hiçbir şeye benzemeyen bir yakınlık hissetti. Gelenler, kendisiyle konuşanlar ve devam eden diğer faaliyetlere rağmen, kalbi sonsuz huzur içinde kalbinde dinlenecekti. Öğretmenim rüyamda gördüğümde, derin, derin bir sevgi hissediyorum ama aynı zamanda neredeyse korku gibi bir huşu da hissediyorum.

Öğretmenle olan ilişki, Mutlak ile olan ilişkiyi yansıtır. Öğretmenin içinde aşkın Gerçeğin hem yakınlığını hem de uzaklığını hissettiğimiz bir benlik boşluğu vardır. Mutlak size “kendinizden kendinize” daha yakındır ve ayrıca bilinebilecek veya hayal edilebilecek olanın ötesinde, “ötesi fikrimizin bile ötesindedir”. Tanrı'nın tamamen aşılmasından önce ego, bağlılık ve huşu ile karşılık verir. Yolcunun kalbi içgüdüsel olarak eğilir, kendini Efendisine ve Sevgilisine sunar. Allah, Sevgili, bize çok yakın ve bir o kadar uzaktır. Bazen bir sevgilinin dokunuşunun yumuşaklığıyla gelir ama bazen sadece kendi önemsizliğimizi hissederiz. Bu kadar muazzam, sonsuz olanı nasıl sevebiliriz?

Gece göğüne, bunaltıcı sayıdaki yıldızlara bakarak merak ederiz ki, bu dünyaların Rabbi bizim de kendi Sevgilimiz olabilir mi?

Bu zıtlıkları, O'nun içkinliğini ve aşkınlığını, O'nun şefkatini ve O'nun yüceliğini nasıl uzlaştırabiliriz?

Kalp O'nun yakınlığına uyandığında, ego da O'nun sonsuz başkalığını hisseder. Biz O'na ulaşamayız, sadece ayaklarının olduğu yere toza düşeriz.

ATAERKİL İLAHLAR VE KADINSILIĞIN BASTIRILMASI

Batı Yahudi-Hıristiyan kültürümüzde eril, göksel bir Tanrı tarafından yönetildik. Yahudi geleneğinde, bizi cennetten kovmuş intikam alan bir Tanrı vardır. Eski Ahit'teki gazap Tanrısı, bir Hıristiyan nezaket ve sevgi Tanrısı ile değiştirildi. Hıristiyan Tanrısı Mesih figüründe vücut bulmuş, ancak daha sonra çarmıhtan çıkıp göksel babasına geri dönmüştür. Ayrıca, Eski Ahit'in gazap Tanrısı, Hıristiyan geleneğinde cehennem ateşi vaazlarında ve insanın kusurları ve günahkârlığına yapılan vurguda kalmıştır. Son yüzyıllarda Püriten ve Viktorya ahlakı, din kültürümüze sevgiden çok korkuyu işleyerek, insanın yetersizliğini vurgulayarak ve geride bir baskı ve nevroz izi bıraktı. Uzak ve öfkeli bir ilahın bu imajı, ilahi olanla ilişkimizi ne kadar etkiledi?

Eril tanrısallık göklere aittir. Eril bir tanrının egemenliği altında, bilimi ve çevremizi kontrol etme yeteneğini geliştirdik. Ama yaratılışın kutsal karşılıklı bağımlılığından ayrıldık ve artık tüm biçimlerin tanrısallığıyla günlük bir ilişki içinde yaşamıyoruz. Bir keresinde öğretmenim ders anlatırken "Tanrı'nın ayakları" tabirini kullanmıştı.

Dinleyicilerden biri, "Mutlak'ın nasıl ayakları olabilir?" diye sordu. "Bir örümceğin kaç ayağı vardır, bir atın kaç ayağı vardır?" diye cevap verdi.

Tanrı tamamen göklere yükseltilmişse, günlük yaşamda O'nunla teması kaybetmek kolaydır. O'nu yalnızca uzak, otoriter bir baba olarak tanırız. Mevcut kültürümüz, eril Tanrımızın uzaklığını yansıtan yabancılaşma ve bireysel iktidarsızlık duygularıyla yankılanıyor. Kendimizi kolayca bakımsız ve korunmasız, yalıtılmış hissederiz, artık yaşamın büyük bütünlüğünün ayrılmaz bir parçası değiliz.

Yaşamın kutsal bütünlüğü, ilahi olanın, dualitesine aittir. Onun için her hareket kutsaldır; her çimen yaprağı, her yaratık, Büyük Birliğin bir parçasıdır. O'nun ürkütücü aşkınlığının aksine, şefkatli ilahi mevcudiyeti somutlaştırır. Amerikan Kızılderilileri, diğer kabile kültürleri arasında, Büyük Ana'nın bu yönünü onurlandırdılar:

Büyük Ruh babamızdır, ama toprak annemizdir. O bizi besler; toprağa ektiğimizi bize geri veriyor, şifalı bitkileri de bize veriyor. ²

Amerikan Kızılderilileri gibi, mistik de ilahi olanın şefkatli, her şeyi kucaklayan yönüne aşinadır. Mistik yolun merkezinde yer alan birlik deneyimleri, yaratılışın her atomunu içerir; her ağacın her yaprağı kutsal olarak deneyimlenir.3 İlk mistik deneyimlerden biri genellikle ilahi mevcudiyet duygusudur ve Sevgili'nin şefkati ve yakınlığı bilgisi, adanmışlığımız ve uygulamalarımızla büyür. Züleyha'nın Yusuf'a olan sevgisi gibi biz de her şeyde Sevgilimizin adını arar ve buluruz. Allah'ın mevcudiyetinin pratiği, her faaliyeti Sevgilisi ile paylaşan seyyar için temel bir iştir. Yemek pişirirken, O'nunla tencereyi karıştırıyoruz; yürürken, O'nun bize eşlik ettiğini hissederiz. Zorlukta O'nunla konuşur, sevinçte O'nu överiz. Zikir tekrar ederek O'nun adını sürekli sevgiyle anıyoruz. Sevdiğimizi hayatımızın her köşesine getiririz.

İç dünyamızda ve günlük hayatımızda kültürümüzün neyi unuttuğunu öğreniriz. Pazar yerinde ve kalplerimizde ilahi varlığın kutsal şarkısını duyuyoruz. Ama aynı zamanda kolektif bir ilahi yokluk duygusunun egemen olduğu bir toplumun acısını da hissediyoruz.

Tanrı'yı göklere sürgün ederek, yeryüzünün kutsallığı ve onun birçok yaşam biçimiyle bağımızı kaybettik. Yavaş yavaş bu dengesizliğin ve Tanrıça'nın reddedilmesinden kaynaklanan tehlikenin bilincine varıyoruz. Tüm gezegenimizin eril teknolojinin suistimallerinden nasıl acı çektiğini görüyoruz. Aynı zamanda, kadınsı olanın bastırılmasının birçok modeli su yüzüne çıktı. Kadınlar hem bireysel hem de toplu taciz deneyimleriyle yüzleşmek zorunda kaldılar. Eril güç ilkesi, bireye ve ekosisteme karşı muazzam kadınsı ıstıraptan sorumlu olarak kabul edilmiştir. Bu derin ve tehlikeli dengesizliğe karşılık olarak, tanrısallığın dişil yönü, eski haline getirilmeye başlandı. Tanrıyı eski durumuna döndürmek, besleyici, her şeyi kucaklayan bir tanrısallığın kutsallığını geri getirmek demektir. Tanrı'nın eril her şeye gücü yetmesi ve aşkınlığı, özen ve yakınlığın dişil yönleriyle dengelenmelidir.

Ancak aşkın bir tanrı imajımızı ataerkil iktidar dürtüsüne sınırlamakta yanılıyoruz. Dişil, her şeyi kucaklayan Tanrıyı eski durumuna döndürmek, O'nun her şeye kadirliğine karşı içgüdüsel korkumuzu inkar etmek anlamına gelmemelidir. Dişinin baskı ve istismar korkusu da O'nun majestelerini reddetmekle sonuçlanmamalıdır. Yakınlık ve huşu, Tanrı'nın birliğinin iki yönüdür.

"Göklerim ve yerim Beni kapsamaz, fakat ihlaslı kulumun kalbi Beni kapsar" hadis-i şerifinde ifade edildiği gibi, ilah hem uzaktır hem de yakındır.

MUHTEŞEM İSİMLERİ

Tanrı'nın aşkınlığının doğasını anlamanın bariz zorluğu, O'nun aşkınlığının ta kendisidir. Bir hadiste, “Yaratılışı düşünün ama Yaratanı düşünmeyin.”4 Ve Sena'i, Allah'a şu sözleri söyletir:

Ben oyum diye aklına ne geliyorsa, ben o değilim!

Anlayışında yeri olan her neyse, ben böyle olurdum...

Ben böyle değilim!5

Oysa Allah'ın Zatı bilinmezken, sıfatları, İlâhi isimleriyle Kendini bildirmiştir. Güzellik, cemal, haşmet, celal isimleri vardır. Güzellik isimleri O'nun yakınlığını, azamet isimleri O'nun aşkınlığını ifade eder. "Rabbimi en güzel surette gördüm" hadisinde ifade edildiği gibi, O'nun güzelliği yaratılışında tecelli etmektedir. Yaratılışının güzelliğinde Tanrı Kendisini ifşa eder ve biz O'na yaklaşabiliriz. "Rabbimi, şaçları dağınık, güzel bir delikanlı şeklinde gördüm" şeklindeki iddia edilen hadis, ortodoks çevrelerde şüpheli olabilir, ancak mutasavvıf şairlere, Sevgililerinin yaratılışındaki güzelliğini kutlamaları için ilham vermiştir:

Güzel olana bakarsın ve boy ve figürü görürsün—

Arada Yaradan'ın eserinin güzelliğinden başka bir şey görmüyorum!6

Ama O'nun yaratılışında tanık olsak da, O'nun hiçbir benzerinin olmadığını da biliyoruz:

Allah tüm yaratılmışlarla kıyaslanamaz olduğu için, ancak uzaklığını, aşkınlığını ve farklılığını ifade eden sıfatlarla anlaşılabilir. Bu itibarla insan, Allah'ın azametini ve büyüklüğünü hisseder ve O'nu azametli, gaddar, ezici, ulaşılmaz, yüce, büyük, katil, kral olarak algılar. Bu sıfatlar, yaratılmışların O'ndan sonsuz derecede uzak olmasını gerektirir. Şeyler tamamen O Değildir; O varlıktır ve onlar yokluktur.7

Yaratılışının güzelliğinde O'nun güzelliğini tanırız, oysa O'nun her şeye kadirliği aracılığıyla O'nun Rab olduğunu ve gerçek varlığa sahip olduğunu kabul ederiz.

O'nun her şeye kadirliğini kabul ederek, köle ve hizmetkar rolümüzü kabul ederiz. O, mutlak teslimiyet içinde kabul etmemiz gereken nihai ve mutlak otoritedir. Kur'an'da "Ona ne yaptığı sorulmaz" denilir.8 Mevlânâ, kulunun sorgusuz sualsiz kabulünü Adem'in duasını kendi yorumuna yansıtır:

Kullarına kötü davranırsan,

Eğer onları kınıyorsan, Tanrım—

Sen Kralsın - öyle

ne yaparsan yap fark etmez.

Ve eğer güneşi çağırırsan,

güzel ay ama 'pislik'

Ve eğer 'çarpık' dersen

şurada selvi ince,

Ve eğer Tahtı çağırırsan

ve tüm küreler ancak 'düşük'

Ve eğer denizi ararsan

ve altın madenleri "muhtaç, yoksul"—

Bu izin verilebilir,

Çünkü Sen Mükemmelsin:

Yapabilecek olan sensin

mükemmel geçici.9

Sadece O mükemmeldir ve O'nun mükemmelliğinin önünde eğilmekten başka bir şey yapamayız. O'nun dilediğini tam olarak kabul etmek, bizim istediğimizi tam olarak inkar etmektir. "Senin isteğin", O'nun iradesini kabul etme özgürlüğü dışında herhangi bir özerkliğin reddi anlamına gelir. Rab olarak O'na şahitlik etmemiz için bizi yarattı. Egonun ilahi olanın mutlak otoritesine boyun eğmesi, her mistik yolun temel taşıdır. O'nun önünde biz bir hiçiz.

İlâhî olanın varlığını, ister içsel bir mukaddes tecrübede ister şeyhimizin mevcudiyetinde hissettiğimizde, ego huşu veya korku içinde tepki verir. O'nun her şeye kadirliğini hissederek, yokluğumuzu biliriz. Şeyhimin gücünü, mutlak bir otorite taşıyan bir gücü içimde yaşadığım durumlar oldu. Egom ilahi azametin ezici gücünü seziyor ve her türlü bağımsızlık ya da özerklik duygusu özünü yitiriyor. Gerçek manevi otoritenin gücü, bir baba figürü veya başka bir psikolojik güç dinamiği üzerine herhangi bir projeksiyonun çok ötesindedir. Şeyhimin otoritesini hissetmekten tek arzum itaat etmektir. İsyan etme olasılığı yoktur. Daha sonra bile, deneyim geçtiğinde, ego, deneyimi şüphelerle veya dikkat dağıtıcı şeylerle renklendirmeye çalışmaz. İlahi majeste deneyimi o kadar güçlü bir iz bırakır ki, ego huşu içinde kalır.

O'nun yakınlığında O bizim dostumuz ve yoldaşımızdır. Uzaklığında O, Rab ve Efendidir. Bu karşıt roller, mistiğin Mutlak ile olan içsel ilişkisinin ayrılmaz bir parçası haline gelir. Kendimizi sevgiye vermeyi ve boyun eğmeyi öğreniriz. bu ikilik yanlış anlaşılsa da psikolojik sorunlara neden olabilir. Tasavvuf yolu şeyhe teslim olmayı talep eder, çünkü derviş şeyhe teslim olmakla Allah'a teslim olmayı öğrenir. Şeyh bu rolü ancak Allah'a teslim olduğu için canlandırabilir; ego, O'nun her şeye kadirliğinin önünde eğilmiştir.

Şeyhin teslim olmasıyla derviş teslim olmayı öğrenir: Zaten teslim olmuş birinin huzurunda teslim olmak daha kolaydır. Ancak şeyhe teslim olmak, şeyhin söylediği her şeyi kayıtsız şartsız kabul etmek değildir. Şeyh de kusurları ve tutarsızlıkları olan bir insandır. Aslında tasavvuf öğretmeni, yansıtma kalıplarını kırmak ve yolcuyu kendi üzerine geri atmak için sık sık bilinçli olarak hatalarını gösterecektir. Öğretmenim zaman zaman yaşlı bir kadının önyargılarını ve tutarsızlıklarını sunar ve ne tepki verdiğini görmek için izlerdi. "İnsanlar beni bir kaideye oturtmaya çalıştığında kötü davranıyorum.... Rusça kadar İngilizce de küfür edebilirim" dedi. Şeyh asla kötü bir örnek vermese de, bazen tüm görünüşlerini aleyhine çevirecektir, çünkü gerçek teslimiyet hiçbir zaman şeyhe değil, şeyhte mevcut olan ilahın tecelli etmeyen enerjisinedir.10

KULLLUK VE İBADET

Psikolojik sorunları öğretmenle ve ilahi olanla ilişkimize kolayca yansıtırız. Batı'da O'nun her şeye kadirliğine tepkimiz hem kişisel hem de kolektif tutumlarla gölgelenebilir. Demokrasiye ve sosyal eşitliğe değer veren bir kültürde yaşıyoruz, ancak ilahi olanla ilişki kulluk ve boyun eğme ilişkisidir. O'nun yanında hiçbir hakkımız yoktur ve tartışmaya da yer yoktur. Allah'a evet demeyi arzuluyoruz. Bize söyleneni tam olarak yapmayı öğreniriz, içsel rehberliğimizi geliştirmeye çalışmadan bile. Irina Tweedie bu konuda şunları söylüyor:

Ve eğer emirler alırsam -emirler hayatlarımıza yön veren daha yüksek varlıklar tarafından verilir- tam olarak takip edilmelidirler.

Hiçbir şeyi değiştiremem. Ve eğer benim küçük egom, "Ah ama bu hal ve bu yol daha iyi olacak" veya "Bu kişi için bu yol işe yaramayacak" derse bu etkisizdir.
Bu gelenektir.11

Psikolojik düzeyde, O'nun her şeye kadirliği ile herhangi bir erkek otoriterlik deneyimi arasında net bir ayrım yapmak önemli olabilir. Pek çok insan, özellikle de kadınlar, otoriter bir babadan ya da diğer erkek figürlerden mustariptir ve çoğu, baskın erkeksi değerlerin neden olduğu kolektif ıstırabı çekmiştir. Otoriter veya uzak bir baba figürünü Tanrı'ya yansıtmak çok kolay olsa da, Mutlak ile olan ilişkimizi bu tür psikolojik sorunlarla bulandırmamaya çalışmalıyız.

Birlik halindeyken kendimizi aşkta kaybederiz. Ayrılık hallerinde O'nun kölesi oluruz, her zaman Efendimizden huşu içinde dururuz. Seyyar, O'nun majestelerinin gücünü bir kez hissettikten sonra, bu huşu psişeye ve zihne işlenir. Tartışma veya çatışma olasılığı yoktur. Ego isyan etmeye çalışabilir, ancak Süleyman ve sivrisinek hikayesinde olduğu gibi, ezici bir güçle karşı karşıya kalır:

Bir sivrisinek rüzgarla tartıştı ve şikayetini Süleyman'a getirdi. Sivrisinek, ne zaman açıklığa çıksa, rüzgarın onu uzağa savurduğunu ve istediği yere ulaşmasını imkansız hale getirdiğini söyledi. Süleyman sivrisineği dikkatle dinledikten sonra karşı taraf davasını sunana kadar herhangi bir yargıda bulunamayacağını söyledi. Rüzgar çağrıldı ve çabucak kralın yanına geldi. Ama o geldiğinde sivrisinek uzaklara süpürüldü.

Şeyhin mevcudiyeti veya O'nun majestelerinin içsel deneyimi, hizmetin koşulsuz doğasını hizmetkârını etkileyebilir. Bununla birlikte, bu nadiren anlık bir olaydır, daha ziyade kademeli bir boyun eğme sürecidir. Bu süreçte psikolojik dirençler su yüzüne çıkacaktır. Ego, bizi Tanrı'ya boyun eğmek yerine eski istismar veya kendini inkar kalıplarını tekrarladığımıza ikna etmeye çalışabilir. İkisi arasındaki fark nedir? Allah'a teslimiyet, psikolojik kalıplarda bulunmayan bir hürriyet niteliğine sahiptir. Teslimiyette, karşılıklı bağımlılığın güvenliğinden çok farklı bir neşe vardır.

Dikkatli bir ayrımcılık çalışması ve yansıtmaların geri çekilmesi yoluyla, kişisel psikolojik dinamikler ile ilahi olanla olan ilişkimiz arasında ayrım yapabiliriz. Bu kolay bir süreç değildir ve yansıtmalar bilince geldikçe daha da fazla yakalandığımızı hissedebiliriz. Ancak bu işte, Benliğin ışığı ve Rabbimize kulluk etme konusundaki derin arzumuz tarafından yönlendiriliyoruz.

Sufi Allah'tan başka kimsenin önünde eğilmez.

FENA VE HUŞU

Seyyar için huşu veya korku deneyimi, doğrudan fena, yok olma süreciyle ilgilidir. Seyyarın yok oluşu, hem yakınlığı hem de uzaklığı açısından görülebilir. Yakınlık hallerinde yok olma, âşık ile maşuğun birleşmesine yol açar. Aşığın kendi kimlik duygusu onu Sevgilisinden ayırır, bu da Ebu Said'i ağlatır:

Aman Tanrım! kendimi istemiyorum.
Beni kendimden kurtar.12

Allah sevgisinin yoğun olduğu anlarda, âşık ile Sevgilisi arasında hiçbir fark yoktur:

“Aşıklar, biri diğerine 'Ey Ben Sensin' demedikçe gerçek aşkın doruğuna ulaşamaz.”13

Nihayet âşık. tıpkı bir damlanın okyanusa geri dönmesi gibi, bir bireyin birlik halinde kaybolması gibi.

Sevgilinin yakınlığı âşığı eritir ama O'nun her şeye kadirliğinin heybeti bizi de yok eder. Aşağıdaki rüya deneyimi, hayalperesti kişisel aşk veya yakınlık imgelerinin ötesine farklı bir arenaya götürür.

Cennete giden yoldayım. Oraya gideceğimi biliyorum. Büyük bir koridorda yürüyorum. Bir açılışa geliyorum, güzel insanların olduğu geniş ve güzel bir alan. Harika muhteşem bir adam beni çağırıyor. Sanırım burası cennet olmalı, ama o zaman bunun fiziksel olarak geçitten aşağı doğru çekildiğim için olmadığını biliyorum. Kalmak istiyorum ama devam etmeliyim. Adam bana geliyor. Nazik, kibar ve bakması çok güzel. Duramam, çünkü yaparsam cehennem gibi olur.

Koridorun diğer ucuna doğru devam ediyorum. Hiçliğe açılır. Büyük bir boşluk gibi. Çok korkuyorum, ölesiye korkuyorum. Bir hata mı yaptım? İçeri girmek istemiyorum - orada hiçbir şey yok. İçeri çekiliyorum. İçeri girmeliyim. Birden göğsümde inanılmaz bir baskı var. Acıyor…nefes alamıyorum. Biliyorum ki bu Tanrı'nın bağıdır. Nefes nefese uyanıyorum.

Rüyayı görenin hissettiği korku, boşluğun, egonun ötesindeki hiçliğin dehşetidir. Bu boş alanda sevgi dolu bir dokunuş değil, “Tanrı bağının” acı veren baskısını hissediyor. Rüya, bu boşlukta O'nun bağı tarafından ezilerek nefes alamayacağını gösterir. Bu, kadının çekildiği “cennet”tir, ilahi olanla, ikiliğin O'nun gücü tarafından yok edildiği bir ilişkidir.

Öğretmenimle ilk olarak matematiğin ezoterik boyutu üzerine bir derste tanıştım. Ders sırasında önümde sırada oturan beyaz saçlı bir kadın fark ettim ve dersten sonra onunla tanıştırıldım. Bana bir bakış attı ve o anda yerde sadece bir toz zerresi olmanın fiziksel deneyimini yaşadım. O an bütün benliğim ezildi; tüm öz-değer duyguları yok oldu. O zaman deneyimin anlamını anlamadım. Sadece şaşkına dönmüştüm, aşk ya da bağlılıktan değil, yok etmenin gücünden bunalmıştım. Sadece yıllar sonra, bu deneyimin yolun, insanın ezildiği ve geriye kalan tek şey bir toz zerresi olana kadar yok edildiği eski fena sürecinin bir ön tadı olduğunu anladım.

Eski bir deyiş, "Şeyhin ayaklarındaki tozdan daha az" olmamız gerektiğini söyler. Bir hiç olmak zorundayız, o kadar önemsiz ki, bir toz zerresi gibiyiz. Ancak o zaman Sevgilimizin kokusuna nüfuz edebiliriz:

Bir adam bir yolda yürüyordu ve birdenbire durduğu toprağın harika bir kokuya sahip olduğunu fark etti.

"Ah toz," diye hitap etti, "neden bu kadar güzel kokuyorsun? Sen özel bir toz musun?”

"Hayır," dedi toz, "herhangi bir toz gibiyim, ama bir zamanlar burada bir ağaç dikilir ve çiçekler yere düşerdi. Kokuyla doldum, ama o ben değilim, ben herkesle aynı tozum...”14

KENDİNİ BEĞENMEK TEHLİKESİ

Yol boyunca yürüdükçe, ilahi kökenimizi gerçekleştirmek için kendi tanrısallığımızı bir an için görmeye başlarız. Egonun bu deneyimle özdeşleşerek kendi kendine “Ben Tanrıyım” demesinin doğasında var olan bir tehlike vardır. Carl Jung bu tanımlamayı "enflasyon/ Narsistik" olarak adlandırdı ve psikolojik dengesizlik üretebilir. Aşırı durumlarda psikoza yol açabilir - Mesih veya başka bir yüce şahsiyet olduğunu iddia eden ve akıl hastanelerine düşen insanları ne sıklıkta okuyoruz?

Manevi yolda, gizemli veya ilahi bir deneyimle özdeşleşmenin gerçek tehlikesi vardır. Pek çok kült, esrarengiz bir deneyime sahip olan ve daha sonra Tanrı tarafından seçildiğini hisseden biri tarafından kurulur. İçsel bir deneyimle özdeşleşen ego, karizmatik bir nüminositeye sahip olabilir, ancak tehlikeler çok iyi bilinir.

[Numinous, Latin türetilmiş bir terimdir numen anlamına gelen "ruhsal veya dini duygu uyandırmadan, gizemli veya korku uyandıran.]

İlahi birliğin gerçekleşmesine yol açan ilahiliğimizin içsel mistik farkındalığı, egonun azalmasıyla dengelenmelidir. Egonun Tanrı olduğunu düşünmemesi için ezilmesi gerekir. Irina Tweedie bu enflasyon aşamasından geçerken, Üstadı onun gözlerinin içine baktı ve şöyle dedi: "Yalnızca ayaklarımdaki tozdan daha az olduğunuzda dengeli olacaksınız ve ancak o zaman varlığına insan denilebilir..”15

Ancak ego teslim olduğunda beğenmişlik tehlikesinden kurtuluruz. İç dünyanın daha yüksek enerjileri, ego kimliğine yakalanmadan veya kişisel güç dürtüleri tarafından bozulmadan tezahür edebilir. Ego teslim olduğunda, birlik deneyimleriyle özdeşleşemez. Mevlana, sarhoş bir tevhid halindeki sözleriyle tanınan kendinden geçmiş Sufi Bayezid Bistami hakkında bir hikaye anlatır. Bayezid bir gece sarhoş bir halde havarilerinin yanına geldi ve

"Ben Allah'ım. Benden başka Tanrı yoktur. Bana ibadet etmelisin.” Şafakta kendine geldiğinde öğrencileri ona söylediklerini anlattı. Bayezid, sözlerinin sapkınlığı karşısında dehşete düştü ve müritlerine şöyle dedi:

"Bunu bir daha söylersem bıçaklarını getir ve bana sapla. Tanrı bedenin ötesindedir ve ben bu bedendeyim. Bunu söylediğimde beni öldür."

Ama Bayezid bir kez daha tevhid sevincine girdi:

Allah'ın nuru boş Bayezid'in içine döküldü ve söz oldu.

... “Cüppemin içinde

Allah'tan başka bir şey yoktur.

Daha ne kadar başka yere bakmaya devam edeceksin!”

Müritler bıçaklarını çektiler ve suikastçılar gibi kestiler, ancak Şeyh'i bıçaklarken Bayezid'i kesmediler. Kendilerini kestiler.

O Üstadın üzerinde hiçbir iz yoktu ama öğrenciler kanıyor ve ölüyorlardı.

.... Diğerkâm Biri [özünü ya da çıkarını düşünmeyen ]

Varoluşta kaybolur ve orada güvendedir.

Bir ayna olur. Eğer üzerine tükürürsen,

kendi yüzüne tükürürsün.16

Bayezid Bistami, ilahi olanla özdeşleşmenin tehlikesinin farkındaydı, ama nefsinden kurtulmuş, O'nun birliğini yansıtan sadece bir ayna olmuştu.

O'nun kudretinden korkumuz, huşu duygumuz bize insan olduğumuzu hatırlatır. O'nun önünde eğilerek, kullluğumuz olarak rolümüzü kabul ederek, kalbin birleşme deneyimini kontrol edebiliyoruz. Sadece O'nun gerçekten var olduğunu bilmek, O'nun Birliğini şuur haline getirmemizi sağlar:

İnsanın kendisi için iddia edebileceği tek şey, dinsel anlamda Allah'ın kulu olmak olan yokluktur. Nitekim İbn Arabi, kulluğu insan idrakinin en yüksek seviyesine yerleştirir. Ne de olsa Muhammed [salla'llâhü aleyhi ve sellem], Allah'ın Elçisi olmaya lâyık olduğu kulluğu sayesinde olmuştur. İlâhî kıyaslanamazlık karşısında tamamen yok olma, ilahi benzerliğin tam bir tezahürüyle sonuçlanır. O değil, aynı anda O’ dur.17

O'nun her şeye kadirliği ile karşı karşıya kaldığımızda, temel hiçliğimizin farkına varırız. Huşu, ego teslim olurken samimiyeti çağrıştırır ve yolcunun ruhun Sevgilisine yakınlığını hissetmesine izin verir - O'nun Kendisiyle olan yakınlığı kalpte deneyimlenir.

Ancak bir hizmetçinin işlevi, efendisinin iradesini yerine getirmektir. O'nun hizmetkarı olarak kendi benliğimizi tamamen kaybetmemiz gerekiyor. Bir toz tanesinin kendi iradesi yoktur, ruhun rüzgarında oraya buraya savrulur. Bir Sufi duası bu özverili kulluk durumunu tekrarlar:

görmek için sormuyorum.

bilmek için sormuyorum.

Sadece kullanılmak için soruyorum.

Biz ancak O'nun mutlak yetkisini kabul edersek O'na kulluk edebiliriz. Aksi takdirde, herhangi bir gerçek kullanım için müdahale etme olasılığımız vardır. O'nun otoritesini kabul etmek sadece zihinsel bir kavram değil, zihni, bedeni ve kalbi içeren içsel bir bağlılık ve teslimiyet tutumudur. Bu tutum sayesinde, O'nun iradesini dünyada yerine getirebilir ve aynı zamanda ilk ahdi tezahür ettirebiliriz, çünkü her eylemimizde O'nun Rab olduğuna tanık oluruz.

KORKU VE AŞK [Kabz ve Bast]

Tasavvuf metinleri, huşu ve mahremiyetin karşıtlarını korku ve sevgi (veya bazı metinlerde umut) ile ilişkilendirmiş ve bunları daralma ve genişleme dinamiği ile ilişkilendirmiştir. Yakınlık ve sevgide kalp açılır ve genişler. Korku, fiziksel olarak bile hissedebildiğimiz bir kasılma halidir. Bununla birlikte, fiziksel veya psikolojik korku, acıdan veya ıstıraptan kaçma arzusundan doğarken, âşığın gerçek korkusu, onu Sevgilisinden uzaklaştırabilecek her şeyden korkar. O halde Allah korkusu, O'nun gazabından çok korkmak değil, O'nun varlığını inkar etmekten korkmaktır. Ebu Abdullah er-Ruzbari,

“Takva (Allah korkusu), sizi Allah'tan uzaklaştıran her şeyden kaçınmaktır” dedi.- ayrılma korkusuyla-”19

Bu korkunun bilincini taşımak, dikkatimizi hedefe odaklar. Rabbimizi incitmekten, Sevgilimizi üzmekten korkarız. Bu korku, ruhun Tanrı'ya olan özlemine ait olduğu için, akıl için kafa karıştırıcı olabilir. Gerçekten korktuğumuz şey nedir ve neden bu kadar yoğundur? Ayrılmanın, birleşmenin inkar edilmesinin birincil korkusudur. Sonunda yolcunun teslimiyeti onu bu korkunun ötesine taşır. Yolcu, O'nun isteği olduğu için ayrılığa bile teslim olur. Ama bu teslimiyet derecesine ulaşana kadar, Tanrı'nın elinde olduğumuzu bilmenin içsel kesinliği, korku bizi yola bağlar.

Korku ve sevgi, huşu ve samimiyet, yolun aşamalarına ait olan karşıt çiftlerdir. Korku ve huşu, egonun önemsizliğinin ve izolasyonunun farkında olduğumuz kasılma durumlarıdır. Sevgi (veya umut) ve yakınlık, egonun yalnızlığından ziyade Sevgili'nin yakınlığını hissettiğimizde, O'nun güzelliği, cömertliği ve lütfu kalbi açtığında genişleme durumlarıdır. Tasavvuf ustaları, daralma ve genişlemenin birbirini dengelemesi gerektiğini anladılar. Yolcular sık sık, bir direğe, karşıtı pahasına düşkün olmamaları konusunda uyarıldı:

Allah'ı korkusuzca sevgiyle tanıyan, [aşırı] genişleme ve kibirden helak olur; ve O'nu sevgisiz korkuyla tanıyan, O'ndan uzaklık ve yabancılaşma ile ayrılır; Kim Allah'ı sevgi ve korku ile tanırsa, Allah onu sever, yakınlaştırır, öğretir ve pekiştirir.20

“Korkudan ve sevgiden Rablerini çağırırlar” (21:90). Bu zıtlıklar, dualarımızı O'na taşıyan kanatlardır. Genişleme ve daralma, yakınlık ve ayrılık - bu durumlar arasındaki dalgalanma, yolcuyu dönüştürür, ego-kimlik kalıplarını çözer ve psişeyi ve zihni, herhangi bir insan ilişkisinden çok farklı olan ilahi olanla bir ilişkiye dönüştürür. Korku ve sevgi, huşu ve samimiyet yoluyla seyyar, hizmetkar ve sevgili olarak yeniden yaratılır.

Öğretmenimin yanında hem korkuyu hem de sevgiyi yaşardım. Yıllarca aşka hasret kaldım ve korkudan ürktüm. Sevilmek, öfke ve reddedilme yaşamamak için öğretmenimi memnun etmeye çalıştım. Ama yavaş yavaş, psikolojik ihtiyaç ve bağımlılık kalıplarım ortadan kalktıkça, korku ve sevginin nasıl birbirine bağlı olduğunu deneyimlemeye başladım. Çekiciliğin ve tiksintinin dış dinamiği -aşkın çekiciliği, korkunun iğrenmesi- şeyhime ait bir iç dinamiğe dönüştü. Bu aidiyet o kadar güçlüdür ki egoyu aşar. Şeyhime ait olduğum için artık bana ne olduğu umurumda değil.

Aidiyet her zaman ruh düzeyinde mevcuttur, ancak onu bilince getirmek egonun ötesinde olana bağlılık gerektirir. Bu bağlılığı yaşayan adanan karşıtları ve egonun çekimini aşar. Âşık kendini bağlılığının nesnesine teslim eder. Ego teslim olduğunda direniş olmaz; o zaman korku ve sevgi huşu ve yakınlığa dönüşür. Huşu içinde O'nun önünde eğiliriz, yakınlık içinde O'nun varlığını hissederiz. Huşu ve yakınlık, ruhun Sevgilisine ait olmasının bir parçasıdır ve bu ilişkinin harikasını ve sevincini taşır. Tamamen şeyhinize, tamamen Sevgiliye aitseniz, sadece O'nun iradesi önemlidir. Kullukta büyük bir neşe ve hürriyet vardır.

Aşkın yolu sonsuzdur ve aşamalar değişir. Manevi yükselişin bir merdivenini tasvir eden tasavvuf kılavuzları, korku ve sevgiden daha yüksek bir seviyeye huşu ve samimiyetin karşıtlarını yerleştirir. Huşu ve mahremiyet hallerinde seyyar nefsinden uzak, sevgiliye daha yakındır. Huşu ve yakınlık, yolcuya daha az, Tanrı'ya daha çok bağımlıdır. Bizden bir şeyin alınacağı ümidinden korku doğarken, O'nun azametinin açılmasından korkulur.21

Huşu ve mahremiyet bile, yalnız Allah'ta var olmayı arzulayan seyyarın varlığına aittir.

Seyyarın fenası, bütün varlıkların imhasına işaret eder. Fena'yı, âşığın yalnızca Allah'a ait olduğunu deneyimlediği beka takip eder:

Mistik, kendisine ait olandan uzaklaşır ve Tanrı'ya ait olanda varlığını sürdürür; tersine, Allah'a aittir ve böylece kendisine ait olandan uzaklaşır. 22

O'nun birliğinde tüm karşıtlar birleşir ve âşığın varlığı O'nun varlığının sürekliliği ile aşılanır. İçten âşıktan geriye kalan, O'nun sevgisidir; kuldan arta kalan O'nun iradesidir. Dışarıda bir ayrılık kabuğu, O'nun sevgisi ve O'nun dünyaya gelme arzusu için bir araç kalır.

Yolculuğumuz bizi kendi özümüzden Tanrı'nın özüne götürür. Korku ve sevgi, huşu ve yakınlık karşıtları aracılığıyla, O'nun azamet ve güzellik, uzaklık ve yakınlık sıfatları yolcuya işlenir. O'nun sıfatlarını yansıtmak, O'nun ilahî isimlerini tecelli etmek üzere yeniden yaratıldık. Korku içinde O'nun önüne düşeriz, aşkta O'nu kucaklarız. Huşu içinde kendi yokluğumuzun farkına varırız, yakınlıkta O'nun varlığını hissederiz. Nihayet biz bu dünyada sadece kullukta varız, oysa O'nun Varlığının sonsuz boşluğu içimizdedir.

Kemâl ehli, bütün makamları ve halleri idrak etmiş ve bunların ötesinde, hem celâlin hem de güzelliğin üzerindeki makama geçmiştir, dolayısıyla onların hiçbir sıfatı ve sıfatı yoktur. Bayezid'e

"Bu sabah nasılsın?" denildi. O, “Benim sabahım ve akşamım yok; sabah ve akşam, sıfatlarla sınırlandırılana aittir ve benim hiçbir sıfatım yoktur.” 23

AŞK VE İHLAL

Beni sana götür, hapse at, çünkü ben.

Ama beni büyülesen de asla özgür olamayacaksın.

Beni harap etmen dışında hiçbir zaman iffetli değisinl.
John Donne

PERSEPHONE'NİN TECAVÜZÜ

Demeter ve Persephone'nin Yunan efsanesi, tecavüz yoluyla kadınsı inisiyasyonun hikâyesini anlatır. Kore olarak da adlandırılan kız Persephone, arkadaşıyla çiçek toplarken aniden çarpıcı güzellikte bir nergis fark eder. Çiçeği toplamak için koşar ama o eğilirken toprak açılır ve Hades ortaya çıkar. Onu yakalar ve onu yerin derinliklerine çeker. Kore'nin annesi Demeter, kızının çaresizce yardım çığlığını duyar ve dokuz gün boyunca dünyanın dört bir yanına bakar. Sonunda Hekate'nin tavsiyesi üzerine, cennette arabasından kaçırıldığını gören güneş Helios'a danışmaya gider. Helios, Demeter'e nergisin, kızının kardeşi Hades tarafından kaçırılmasını planlayan Zeus tarafından dikildiğini, böylece Hades'in “çiçekli gelini” olabileceğini söyler.

Demeter teselli edilemez kederiyle Olimpos'tan çekilir ve insan şehirleri arasına sığınır. Eleusis'e gelir ve onun için bir tapınak yaptırır ve burada kederine çekilir. Geri çekilirken, toprak kurur ve kurur, büyüme özsuyu ayrılır ve toprak ölür. Ekinler olmadan tüm insan ırkının yok olacağını ve onlara tapacak kimsenin olmayacağını gören tanrılar, Demeter'e gelip yeryüzünü onarmasını rica eder. Ama kızını görene kadar toprağın bir daha meyve vermesine izin vermeyecek. Sonunda Zeus, Hermes'e yeraltı dünyasına inmesini ve Hades'e, yeraltı dünyasına geldiğinden beri Persephone adını alan Kore'yi annesine geri vermesi gerektiğini söyler. Dönmeden önce, Hades'in cazibesine kapılan Persephone, evlilik ve doğurganlığın sembolü olan birkaç nar tanesi yer. Kadınlığının meyvelerini tatmış olan Persephone, bundan böyle her yılın üçte birini onunla geçirmek zorundadır.

Bu mit, daha büyük bir bütünlüğe dönüşüm olan karanlık geçiş ayini olan genç kızın kadınlığa inisiyasyonunun arketipini canlandırır. Kore yeraltı dünyasından döndüğünde, annesiyle tek Demeter-Kore figüründe yeniden bir araya gelir ve daha sonra sembolik olarak sezgisel kadınsı bilgelik figürü olan Hecate ile birleşir. Böylece onun kaçırılmasıyla masum kız, anne, kız ve sibil bir arada olur ve bütünleşmiş kadının üç katlı doğasını somutlaştırır.

Bu efsane hakkında yorum yapan Helen Luke, Kore'nin nergisleri gördüğünde, kendini ilk kez bir insan olarak görmenin sarhoş edici anına yakalandığını ve annesinden ayrı olarak kendi kadınsı güzelliğini anladığını söylüyor. Kaçınılmaz olarak, Luke diyor ki, tecavüz takip etmelidir, çünkü bir kadın için atılım anı her zaman, sembolik olarak, bir tecavüzdür, bir zorunluluktur, baskın bir güçle devralan ve hiçbir direnişe boyun eğmeyen bir şeydir... gözden uzak yıllar, kırılma noktasına ulaşan bir gerilim birikiminden geçer. Eğer erkek ya da kadın cesaretle sağlam durursa, çöküş yeni bir yaşam dalgasına doğru bir atılım olur...

Yeraltı Dünyasının Efendisi, tüm muazzam içgüdü güçleriyle bilinçdışından fışkıran kişidir. Ölümsüz atlarıyla gelir ve bakireyi çocuksu cennetinin yüzey yaşamından derinliklere, ölüler krallığına süpürür. Bir kadının içgüdüleriyle ilgili deneyiminde yüreğini, kendisini tümüyle vermesi bir tür ölümdür.1

Yeni bilinç, derinlerde filizlenmekte olduğu yerden fışkırır. Bizi egodan uzaklaştırıp Benliğin daha geniş boyutuna çeken içgüdüsel bir dürtü tarafından yakalanmış olarak dönüşüme taşınırız. Ego ile özdeşleşerek, bilinmeyenin korkusunu ve yitirilenin, eski kalıpların güvenliğinin kederini hissederiz. Bu kalıpların çoğu kez zorla, öteye ait olan gizemli gücün şokuyla kırılması gerekir. Aksi takdirde, sonsuza dek tanıdık olana takılıp kalırdık.

Hazır olduğumuzda, ilahi olanın içgüdüsel enerjisi dikkatle oluşturulmuş kimliklerimizi ve ego kalıplarımızı istila eder. Nergis tarafından sarhoş olan Kore, içten içe büyülenmeye hazırdır. Bakireliğin sonuna gelmiştir ve inisiyasyonun karanlığına, dönüşümün bilinmezliğine götürülmesi gerekmektedir. Çocuklar gibi karanlıktan korkarız ama sadece karanlıkta, bilinmezlik içinde yeniden doğuşun nar tanesi vardır.

MANEVİ TARAFINDAN DELİNMİŞ TUTKU

Tüm ölüm ve yeniden doğuş hikayeleri gibi Persephone'nin hikayesi de farklı seviyelerde okunabilir. Bakirenin kadına dönüşümü, eski doğurganlık ayinlerini, yaşam döngüsünün merkezinde yer alan yeni büyümeye yol açan karanlığa daldırmayı kucaklar. Daha derin gizemlerin sahneye konması, yaşamın ve bilincin yeniden doğması için masumiyetin bakire başının kırılması gerekir. Gebelik ancak dünyanın, rahmin, ruhun karanlığında gerçekleşir.

Mistik, birçok dönüşüm aşamasından geçer, birçok karanlığa iner ve yeniden doğuşa açılır. Manevi yükseliş merdiveni kişiyi derinlere doğru iter ve ilahi Sevgili ile ilişki nadiren yumuşak bir flörttür. Rumi, seyyahın gözlerinden bir bakışla Şems'in ayaklarına kapandığında, onun bütün teolojik bilgi dünyası bir anda paramparça oldu.

İhlal, ruhun gücü egoyu paramparça ettiği için mistik yolculuğun temel taşıdır. Bir öğretmenin gözlerinde görülen ya da başka bir uyanış aracıyla deneyimlenen ilahi bakış, ruhsal anlayışın tohumlarını ektiği ruha nüfuz eder. Bu anda hatırlamanın damgası, bizi koşullanmamızın ötesine taşımaya ve ölüme götürmeye yetecek bir güçle harekete geçer. İlâhî hasretin keskin kılıcı, acısını hissedenlerin şahitlik edebileceği gibi, sadece mecazi bir kavram değildir. Kendi gizli bağlılığımızın tutkusu ve Sevgilinin sevgilisine olan ihtiyacının yoğunluğu bizi deliyor. O'na olan sevgimiz ve O'nun bize olan sevgisi tarafından ihlal ediliyoruz.

Manevi ihlalin paradoksu, bir sevgilinin öpücüğünün tatlılığını, sarhoşluğun gücünü taşımasıdır. O'nun gücü tarafından kırıldığımız kadar, O'nun şefkatiyle kucaklanıyoruz. Birlikte çalışan bu zıtlıklar, bizi sevgi ve teslimiyet kalıbında yeniden yaratır. Bu, mistiğin yok edildiği ve yeniden yapıldığı, Sevgilisini bulmak için kendini kaybettiği kendi tecavüz ve parçalanmamızın içsel dramıdır.

Yine de, gizemleri gözden kaçırmış olarak, ihlali yeniden doğuşla değil, yalnızca yıkımla eşitleyen bir kültürde yaşıyoruz. İç dünyalara kapıyı kapattığımızda, dönüşüm döngüsünün sadece yarısını görüyoruz. Ensest'in 2 simgesel anlamını gözden yitirdiğimiz gibi, tecavüzün dönüştürücü anlamını da reddetmeye koşullandık. Ruhun iç sahnesinde gerçekleştirilen tecavüz veya “büyüleyici”, arındırıcı ve dönüştürücü bir eylemdir, genellikle inisiyasyonun gerekli bir parçasıdır. Fiziksel tecavüzün 3 vahşetine karşı haklı olarak hissettiğimiz korku, bizi onun sembolik gerçekliğinin gücüne karşı kör etmemelidir. Dış insan ilişkileri ile ilahi olanla içsel ilişkimizi ayırt etmemiz gerekir. Kutsalın topluca reddedilmesinden kendimizi kurtarmaya yardım etmek için, ihlalin sevgiyle olan bağlantısını yeniden anlamamız gerekir.

İNSAN İLE İLAHİ İLİŞKİSİNİN KARŞILAŞTIRILMASI

Dışsal, insani bir ilişki ile ilahi olanla içsel bir ilişki arasındaki farkı anlayamamamızdan kolaylıkla kafa karışıklığı ortaya çıkabilir. Bir atölye sırasında genç bir kadın, kafa karışıklığıyla dolu uzun ve karmaşık bir rüyayı paylaştı. Ama tüm bu karışıklığın altında, Sevgili ile ilişkisi hakkında gerçek bir çatışma vardı. Rüyayı gören kişi, bir ilişkide kendini ele vermemesi, kimliğini koruması gerektiğine inanarak yetiştirilmişti. Kendisinin kullanılmasına izin vermemeli, kendi değeri ve değeri hakkında bir fikir edinmelidir. Sadece partnerinin ihtiyaçlarını karşılamaya çalışmak yerine, ilişkide kendi ihtiyaçlarının farkında olmalıdır. Bir başkasını ne kadar severse sevsin, bağımsız ve özgür kalmalıdır.

Yüzyıllarca süren ataerkil baskıya tepki olarak, bu kendini öne sürme değerleri Batılı kolektifimizde, özellikle kadınlar arasında güçlü bir etki haline geldi. Bunlar, erkek egemenliği ve kadınsı feragat kalıplarına karşı önemli bir güvencedir, ancak iç sevgiliyle karşılaşmada bir engel haline gelebilirler. İlahi olanla ilişki, tam bir itaat ve özveri gerektirir. Kalbin gerçek Sevgilisine, tüm kendini savunma kalıplarının bir kenara bırakıldığı bir kırılganlıkla yaklaşılmalıdır. Seven değersizdir, sadece Sevgili önemlidir; Kendi ihtiyaçlarımızı düşünmeden O'nun tüm isteklerine cevap vermeye çalışıyoruz. “Sevgili diridir, âşık öldü”, sadece birliğin tarifi değil, âşığın sadece Sevgiliye baktığı bir gönül tavrıdır.

Rüyayı gören, erkek arkadaşıyla olan bütünlük duygusunu korumakta haklıdır, ancak Tanrı arayışında değildir. Dualitenin dış dünyasında, bireysel değer duygumuz muazzam bir öneme sahiptir. Nihayetinde kendi kutsal ve bütün olma duygumuz olan insan onurumuzu koruyoruz. Ancak kendi iç benliğimize değer verdiğimizde onu Sevgiliye geri verebiliriz. Sufi başkaları için asla bir paspas değildir. Biz ancak O'nun önünde eğiliriz.

Ancak Tanrı ile olan ilişki egoya değil, Benliğe aittir. Bu ilişkide benlik duygumuz sadece bir engeldir:

Aman Tanrım, herkesin bir dileği vardır, oysa benim dileğim olmamasını istiyorum. Ve herkesin bir “Ben”i varken benim “Ben”in olmamasını istiyorum.

İstediğim şey ben olmamak!4

Egonun korunmaya değil, bir kenara itilmeye, aşkın hizmetine teslim olmaya ihtiyacı vardır. Sevgilinin kucaklanması, öz-özerklik duygusunu yitiren egonun ihlali olarak deneyimlenebilir. Sevginin enerjisi, ego kimliği kalıplarını mahveder. Sufi sembolizminde, "harabe meyhanesi" bu yıkımın yeridir ve aradığımız hazineyi orada bulacağız:

Nerede bir harabe varsa, orada hazine umudu vardır.

Tanrı'nın hazinesini neden harap olmuş kalpte aramıyorsun?

İnsan sevgisini arayışımızda tutkunun yanı sıra özen, sıcaklık, hassasiyet ve anlayış ararız. Kendimiz için tutunacak, bize öz değer duygusu verecek bir şey istiyoruz. Ama Sevgili ile ilişki, egonun araya girmediği, arzulardan arındırılmış bir alana ihtiyaç duyar. İlahi aşkın enerjisi bu boş alanı yaratır, içinde âşığın olmadığı, sadece Sevgilinin olduğu aşkın buluşma yerini yaratır. Bir arkadaşı rabıta sırasında zihnine ve egosuna saldıran, değerli olduğunu düşündüğü her şeyi yok eden bu sevginin gücünü nasıl deneyimlediğini anlatıyor:

Etrafımda zihnimi düzleştiren büyük bir enerji alanı hissediyorum. Bir dua etmeye başlıyorum ama kelimeler sanki bir tünelde kayboluyormuş gibi gittikçe silikleşiyor. Rabıtada bu noktaya kadar yaptığım her şey, bu enerjinin akımı içinde tamamen yararsız görünüyor. Tüm çabalarım bencilce ve zihnin sönmesinden kurtulamamaları için zihinden yapılmış şeyler gibi görünüyor. Tüm derin düşünmelerim boyunca ağlıyorum, değerli olduğunu düşündüğüm her şeyin yıkıldığını görüyorum. Sonra birdenbire etrafımı saran ve kendimden çok daha büyük bir aşk hissine kapılırım ki onunla yakınlık kurmak zor. Acı verecek kadar sıkı bir kucaklamada olmak gibi, o kadar çok baskı hissediyorum ki ağlıyorum.

Sevdiklerini yok eder. Aşk, evrendeki en büyük güçtür ve zihin ve ego için en yıkıcıdır. Mevlânâ, Peygamberimize gelip “Seni seviyorum” diyen birinin hikâyesini anlatır.

Peygamber, “Söylediklerinize dikkat edin” buyurdu.

Adam yine, “Seni seviyorum” diye tekrarladı.

Peygamber, “Söylediklerine dikkat et” diye tekrar uyardı.

Ama üçüncü kez "Seni seviyorum" dedi.

Peygamber, “Şimdi sebat edin” dedi, “çünkü seni kendi elinle öldüreceğim. Yazık sana." 6

Aşk, bizi egodan kurtaran bir ölüm kılıcıdır. Sadece kendimizi unuttuğumuzda O'nu hatırlarız. Sadece kaybedecek bir şeyimiz kalmadığında O bize gelir. Sonra gizlice, umulmadık bir şekilde, varlığını, birliğin sarhoş edici birliğini ortaya çıkarır. Kalbin içinde ben ve sen yok, kimlik ya da bireysellik duygusu yok, sadece bir birleşme var.

O'nun kucağında eriyor ve eriyor. Ego tek engel olduğundan, ihtiyacımız olan tek korunma kendimizdendir. Tüm koşullanma kalıplarının aksine, kendimize çıplak, savunmasız, ihlal edilmiş, varlığımızın özüne, ruhun iç kutsal alanına kadar delinmemize izin vermeliyiz.

Sevginin enerjisi sadece ego kalıplarına saldırmaz; bizi de açar. Koruma bariyerlerini aşan aşk, kalbin gizli yerlerini ortaya çıkarır. Bir insan aşk ilişkisinde, ihlal ve ihanetin en tehlikeli yaralarını bıraktığı yer burasıdır. Acıdan yaralanmış, ancak çok sık kendimizi kapatırız, bir savunma kabuğu oluştururuz ve duygularımızı bastırırız. İçgüdüsel olarak geri çekiliriz, kendimizi daha fazla acıdan koruruz. Ancak özlemin pençesine düşenler, kendini korumanın sınırlarının ötesine tehlikeli bir yolculuk yapmak zorundadır. Aşkın çılgınlığı sadece şiirsel bir metafor değil, aynı zamanda kendini korumanın ilk içgüdüsüne meydan okuyan bir tutkudur. Rumi'nin ağzından:

Aşk bir bıçakla gelir, utangaç bir soruyla değil, itibarından korkmakla değil!

...Aşk bir deli, çılgın planlarını yapıyor, kıyafetlerini yırtıyor, dağlarda koşuyor, zehir içiyor ve şimdi sessizce yok olmayı seçiyor.

.Cübbenizin ipleri çözülsün. Yukarıda ve aşağıda her şeyin ötesinde bu yeni aşkta titreriz.7

İhlallere teslim olarak, özlemimizin sunağında kendimizi feda ederiz. Aşkın şarabına olan bağımlılığımızda kendi öz değerimizi rehin alıyoruz. Aşkın acısının aynı zamanda en büyük vaadi olduğunu biliyoruz. Benlik asla aşktan zarar görmez. Nefsin tek sıkıntısı Sevgiliyi inkar edip O'nun yüzünden yüz çevirmemizdir. Aşk arenasında sadece ego yaralanır, sadece ego acı çeker. Engel yoksa, nasıl acı olabilir? Acı, dirençten, kendini korumak için mücadele eden veya yaralarını protesto eden egodan kaynaklanır.

Sevgilisine bakan âşık, acı çektiğini kabul eder, ancak kendini korumaktan çok daha derin bir içgüdü tarafından itilir. Kalpte hasret ateşi tutuştuğunda, ruhun birleşme arzusuna yakalanırız. Benliğin çağrısına “Evet” dediğimizde kalbimizi ayrılık acısına açarız. Bu acı bizi, Benliğin enerjisinin egonun çekiminden daha güçlü olduğu sevgi arenasına çeker. Benliğin enerjisi, "ben"in kendimi "sizden" korumak zorunda olduğu bu dualite dünyasına ait değildir. Benlik, “Ben” ve “sizin” Büyük Birliğin bir parçası olarak deneyimlendiği bir birlik halidir. Tek ihanet, kalbimizi ayrılık acısına kapattığımızda, O'nun dokunuşunun ihlalinden kendimizi koruduğumuzdadır.

EN DEĞERLİ OLAN YOLDA KALMAMAK [Gitmeli]

İhlallere açık olmak, kendi özlemimizin çarmıhına çırılçıplak asılmak, inanç ve değerlerimizin yıkımına uğramak demektir. Bizim için en değerli olan gitmeli. Ve dış bağlılıklardan vazgeçmek zor olsa da, inançlar ve kendi kimlik duygumuz çok daha zordur. Sahip olduklarından vazgeçmek, kendimizi teslim etmekten çok daha kolaydır. Her birimizin, örneğin adalet veya neyin doğru olduğuna dair kendi imajımız gibi kendi özel inançlarımız var. Ancak bu tür inançlar bu dünyaya aittir ve sınırlıdır. “İnançlar büyük tuzaklar olabilir. Bizi hapsedebilirler.”8

Hatta Zen'in “Yolda Buda ile karşılaşırsanız, onu öldürün” sözünde ifade edildiği gibi, öğretmene olan inancın teslim edilmesi gerektiği zamanlar gelir. Yolcu, tüm biçimlerin, tüm sınırlamaların ötesinde, O'nun sevgisinin sınırsız okyanusuna giden bir yolda yürüyor.

Egonun bir kimliğe ihtiyacı vardır, ancak seyyar "özelliksiz ve biçimsiz" olmayı, O'nun ışığını yansıtabilen boş bir ayna olmayı arzular. Uzun yıllar boyunca ruhsal bir arayışçı olmaya bağlandım. Bu bana bir amaç duygusu ve zorluklarda destek veren bir kimlikti. Bir süre için bu gerekli bir koltuk değneğiydi ama öyle bir zaman geldi ki dağıldı ve ben bir terk edilmişlik duygusuyla kaldım. Arayıcı değilsem neydim? Bu sırada, üzerinde “manevi talip” yazılı kendi tabutumu görme hayalim vardı.

Bazen bağlılıklar ve kimlikler kaybolur, bazen benlik duygusunu korumak için mücadele ederken kanayan ellerimizden koparılırlar. En değerli, kaybetmesi en zor bulduğumuz şeylere çoğu zaman şaşırırız. Ama Öz'ün enerjisi, Gerçeğe yönelik dürtüsünde acımasızdır. Bir sanatçı olmaya bağlanırsak, yaratıcılığımızı kaybedebiliriz. Başarısız olmaya takılırsak, başarılı olmaya zorlanabiliriz.

İlahi aşkın gücü, hiçbir şekle bağlı olmaması ve kendisini sınırlandırmasına izin vermemesidir. Aşığın işi yıkım süreciyle, yok etme işiyle işbirliği yapmaktır. Aşk, yanılsamaları keser ve kişisel çıkar kalıplarına saldırır. Aşk kılıcı acımasızdır, sevenle Sevgili arasında duran her şeyi yok eder:

Bir bedeviye, "Rabbini kabul ediyor musun?" diye soruldu.

"Beni aç bırakan, beni çırılçıplak ve yoksul bırakanı, beni ülkeden ülkeye dolaştıranı nasıl tanımam?" diye cevap verdi.

Böyle konuşurken, bir vecd durumuna girdi.9

Sevginin kılıcından korunmak, O'nun yakınlığından korunmak demektir. Güzelliğini ve azametini açığa vurabilmek için içimizi boşaltır. Boş ve nefsinden münezzeh olan âşık, O'nun varlığının saadetine açıktır.

MUTLULUK VE ADALET

Bize olan sevgisi, sadece O'nun dokunuşuyla iyileştirilebilecek yara olan özlemin ilk acısını tutuşturur. Ruhun ıstırabı haykırıyor, bizi ayrılığa uyandırıyor. Bu acının gücü, bizi koruyabilecek bir sığınak veya savunma olmamasıdır. O'na olan sevgimiz direniş kalıplarımızı deler. Tanrı açlığı idealize edilmiş bir duygu değil, varlığımızın içgüdüsel derinliklerinden gelen bir ihtiyaçtır. Sadece bağımlıların anlayabileceği bir arzuyla O'nun dokunuşunu arzuluyoruz. Aşkın tuzağına düştüğümüzde, öz saygımız dahil her şeyi rehin alırdık. Attar'ın bir bira satıcısına olan aşkı için her şeyini kaybeden bir beyle ilgili öyküsünde olduğu gibi, aşkın kendi değerleri vardır.

Bir bey, genç bir bira satıcısından bira almak için sahip olduğu her şeyi -mobilyaları, köleleri ve her şeyi- sattı. Bu bira satıcısının aşkına tamamen çıldırdı. Her zaman açtırdı çünkü kendisine ekmek verilirse bira almak için satardı. Sonunda biri ona sordu: "Seni böyle acınası bir duruma sokan bu aşk nedir? Sırrı bana söyle!"

"Aşk öyle bir şeydir ki, bira almak için yüz dünyanın bütün mallarını satarsın. Bunu anlamadığınız sürece, gerçek aşk duygusunu asla deneyimleyemezsiniz.” 10

İnsan sevgisi bize güvenlik, sıcaklık, aranma duygusu sunabilirken, ilahi sevgi farklı bir kapı açar. Tanrılar Persephone'yi kaçırır, onu yeraltı dünyasına götürür ve annesinin kederiyle harap bir dünya bırakır. Erotik ve evcilleştirilemez ilahi aşk, tüm refah planlarını, tüm özgürlük görüntülerini yok eder. Aşık, akıldan daha güçlü bir tutkunun pençesine düşer, bütünü emilir ve sonra arzu tarafından parçalanır. O, 16. yüzyıl Hintli prensesi ve mutasavvıf Mirabai gibidir; sarayını terk edip, Yollarda ve ormanlarda dolaşıp, "Karanlık Efendisi" Krishna'yı arayarak, Sevgilisini bir anlığına görebilmek için her şeyden vazgeçmeye hazırdır.

Yakarışımı duy, Karanlık Varlık, ben

hizmetkarınızım-

Senin hayalin beni deli etti, ayrılık uzuvlarımı yiyip bitiriyor.

Senin yüzünden

Bir yogini olacağım ve şehirden şehre dolaşıp gizli mahalleleri arşınlayacağım - külle kaplanmış, bir geyik derisine bürünmüş, bedenim küle dönmüş durumda.

Ormandan ormana, sefil ve uluyarak dolaşacağım

- Ey Doğmamış, Yıkılmaz, dilencine gel!

Acısını bitir ve ona zevkle dokun!

Bu gidiş geliş bitecek,

Mira diyor,

seni sımsıkı sararken

sonsuza kadar ayaklarım kalacak.11

İlâhi aşkın çaresizliği, âşığın kendi kontrolü dışındaki bir gücün kurbanı olmasıdır. İnsan sevgisinde, güç dinamikleri ve baştan çıkarma stratejileriyle meşgul oluruz. İnsan ortaklarımızla sayısız oyun ve psikolojik drama oynuyoruz. Masum, kahraman, baştan çıkarıcı veya zorba rolünü üstlenelim, bilinçsiz veya bilinçli olarak hareketlerimizi planlar ve uygularız. Güç ve koruma kalıpları, romantizmlerimize ve ilişkilerimize dokunmuştur. Ama Sevgili ile her zaman bir kurbanız.

O'nun sevgisiyle baştan çıkarılsak da, saldırsak da, kaçmaya çalışsak da, kendimizi seve seve versek de, O efendidir, biz ise köleyiz. Bakışları o kadar güçlü ki çaresiz kalıyoruz. Kavga edip kavga ettiğimizde bile, zaten aşkın kurbanıyız. Özgür irademizle O'nu reddedebilir, O'nun kucağındaki uçurumdan sorunlarımıza ve bağlılıklarımıza geri dönebiliriz, ama O sevginin efendisi olmaya devam eder.

Bu, eşitlerin sevgisi değil, ortakların alıp vermesi değil. Körü körüne kendimizi, tam bir teslimiyet, açık bir bağlılık çeki talep eden bir Sevgiliye veririz. Tüm sunabileceğimiz, O'nu sevilmesi gerektiği gibi sevemememiz, O'nu tanıyamamamızdır. Sessizce, yaklaşmamıza izin vermesi için, gözlerinden en ufak bir bakışla, Kendi varlığının en hafif kokusuyla bizi lütfetmesi için yalvarırız. Mirabai gibi biz de tek yerimizin O'nun ayaklarının dibinde olduğunu biliyoruz.

TANRI İLE HAMİLE KALMAK

Tasavvuf yolunda Sevgili ile olan ilişki, öğretmenle olan ilişkiye de yansır. Şeyh, derviş ile sevgili arasında aracıdır. Şeyhin kalbi, ilâhî aşkın nurunu âşığın kalbine yansıtan saf bir aynadır. Bu sevgi aktarımı, kişisel olmayan yoğunlukta bir ilişki yaratarak, ruhun iç düzleminde gerçekleşir. Bir arkadaşı, öğretmeninin grubuna ilk geldiğinde bu aşkın gücüne dair bir vizyon görmüştü:

Öğretmenin önümde tamamen çırılçıplak ve muazzam dik bir fallusla durduğunu gördüğümde, içsel görüşümden silinmez bir şekilde etkilenmiş halde,rabıtaya başlamak için gözlerimi kapatmaktan başka bir şey yapmadım. Aynı zamanda vücudunun duruşu, bacakları ve ayakları özellikle kadınsı bir tavırla, utangaç bir alçakgönüllülükle durduğu resimlerdeki Meryem Ana'nınkine benziyordu. Böylece öylece durdu, gözleri bana alev alev yanıyor, kalbime bir kılıç gibi saplanan tarifsiz bir aşk.

Arkadaş, bu deneyime tepkisini ve bunun sonuçlarıyla ilgili anlayışını şöyle anlatıyor:

Bu vizyon, talep edilecek taahhüdün bütünlüğünün bir göstergesiydi. Hiçbir şeyin geri alınmasına izin verilmeyeceğini gösterdi. Ama o anda sadece beni derinden rahatsız ettiğini ve ruhsal yaşamla ilgili tüm kavramlarımı kaosa sürüklediğini biliyordum. İlâhi Aşığın bir bakışıyla, hiçbir zaman satın alamayacağım bir şekilde bana eziyet eden bir hasret uyandırdı. Gizemli bir olay olabileceğini belli belirsiz hissettim, ama bu beni çok korkuttu ve bunun için çok az bilinçli bağlamım vardı. Hatta günahkâr, aşağılayıcı görünüyordu ve aklımı dehşete düşürdü. Tek yapmak istediğim ondan olabildiğince uzağa kaçmak, onu bilincimden sonsuza dek engellemekti.

Öğretmenim hemen ardından, "Ceset dahil," dedi öğretmenim, çünkü başıma gelenlere dair bir şeyler anlamıştı, ama elbette ona hiçbir şey söylemedim ve o da benim anlamadığımı biliyordu. arayan yolda gider. Ancak daha sonra, öğretmenin vizyonunun, hem Yüksek Benliğin eril gücünün ruha nüfuz etme ve ilahi aşkla hamile bırakma potansiyelini hem de ruhun dişil çıplaklık ve Tanrı'nın önündeki alıcı tutumunun potansiyelini anlamaya başladım.

Tanrı hakkındaki kavram ve fikirleri bilen bir gelenek içinde yetişen bizler, bu topyekûn aşk olayında âşığın Sevgili tarafından ne kadar eksiksiz alınacağını daha başlangıçta hayal bile edemeyiz. Sözde “ruhsal bir yola” girersek kendimizi Tanrı ile paylaşmamız gerektiğini bilebiliriz, ancak bunun sadece O'nun istediği en iyi kısımlar değil, hepimiz olduğunu öğrenmek oldukça sarsıcı bir gerçektir. En çok O, bizden “ruhsal olmadığını” düşündüğümüz her şeyi, özellikle de bastırma ve gizleme ihtiyacı duyduğumuz karanlık ve içgüdüsel taraflarımızı istiyor. Ama içimizde bir yerlerde O'nun ne istediğini bilinçsizce biliyoruz ve bizi bu sevgi yoluna çeken o vahim sırdır - Tanrı tarafından alınması gereken ezici ihtiyacımız. Biz asla bütünden daha azıyla yetinmeyiz çünkü O yapamaz. Her nasılsa bizim için tamamen gerekli ve tamamen doğal; aksi takdirde daha iyi muhakeme gücümüze ve sağduyumuza karşı bu garip, tuhaf aşk yoluna çekilmezdik.

Öğretmenin fallusu ve çıplaklığı, ilahi olanla olan ilişkinin gücünü ve kırılganlığını yansıtır. Öğretmenin bedeninin Meryem Ana ile ilişkisi, ruhun ruhu yüksek bilincin tohumuyla aşıladığı süreç olan kusursuz gebeliğe işaret eder. Bu vizyonda hamile kalma, “kalbimi bir kılıç gibi delen tarifsiz bir aşk” diye parlayan öğretmenin gözlerinden geliyor... İlahi Aşıktan bir bakışla bana bir şekilde işkence eden bir özlem uyandırdı. Herhangi bir satın alma işlemi gerçekleştiremedim. ” Özlem kılıcı, ilahi gebeliğin gizeminin gerçekleştiği varlığımızın tam özüne saplanır: ruh, Tanrı'ya hamile bırakılır. Mevlana'nın sözleriyle,

“Onun için keder, kalbimde bir hazinedir. Kalbim nur üstüne nur, rahimde İsa ile güzel bir Meryem.”12

Aşığın kalbinde tasavvur edilen ilahi şuur, O'nun birliğinin, sonsuz varlığının ve sınırsız sevgisinin bilgisidir. O'nun birliğinin bilinci, tüm ikilik görüntüsünü çözer ve özden Öz'e doğrudan bir algıdır. Ebu Sa'id ibn Ebu-l-Hayr, bu bilinci efendim Allah, Allah'ın kalbe yerleştirdiği Allah bilinci olarak adlandırır. Kalbe nasıl geldiğini şöyle anlatıyor:

Sır, Allah'ın lütfunun bir cevheridir ve insanın edimi ve fiili ile değil, Allah'ın lütuf ve rahmetinden meydana gelir. Önce insanın kalbinde bir ihtiyaç, bir hasret ve keder yaratır; sonra o ihtiyacı ve kederi düşünür ve lütuf ve rahmetinde o kalbe melek ve peygamberin bilgisinden gizlenmiş bir manevi cevher bırakır. O maddeye sırr-Allah denir... O ölümsüzdür ve Allah'ın onu tefekküründe var olduğu için yok olmaz. Yaradan'a aittir..13

Özlem acısı ruhu arındırır ve ruhu hazırlar. Özlem, Tanrı'ya açıldığımız kalbin en korkunç yarasıdır. Yoğunluğu, varlığımızın her yerine nüfuz etmesini ve kirliliklerimizi yakmasını sağlar. Özlem ne kadar büyükse, arınma süreci de o kadar hızlı olur. Her zerre birlik için feryat eder ve hasret bütün varlığımıza nüfuz ettiği gibi, benliğimizin tamamı da O'nun kucağına hazırlanır. O, sadece bizim ruhsal olarak tanımladığımız şeyi değil, hepimizi istiyor. Beden de aşkın yok edici coşkusuna dahildir. Her şey O'na teslim edilmeli ve O'na verilmelidir - akıl, psişe, beden ve ruh. Bu teslimiyetin derinliği, tutkusu ve yoğunluğu, başka bir arkadaşın uzletinde deneyimlediği gibi, yalnızca ilahi aşka aittir:

Aniden, yoğun bir şekilde vücudun derinliklerine nüfuz etme hissi yaşadım. Bu deneyim, tercüme edilmesi mümkün olmayan bir tür bilgiyi de beraberinde getirdi. Bu aşka teslim olma, tutkuyla gitmek istediği maddenin içindeki en karanlık yerleri bulmasını, açılan boşlukları aydınlatmasını ve doldurmasını ve bu sevgiyi aynı yoğunlukta kuşatıp tutmasını sağlama gücü. derin, bilinmeyen bir şekilde özdeş olduğu birdenbire ve sevinçle keşfedilen tutku - bu güç, sanki uzun zaman öncesinden geri gelen, ancak teslim anında hatırlanan ortak bir arzuyu tanır ve tamamlar. Bu deneyimdeki duygu acıya yakındı. Vücudumda en seçkin, bilinmeyen mevcudiyeti tutuyor ve besliyordum ve vücudum derin bir zevkle, ilk başta neredeyse dayanılmaz, ancak yumuşak bir sıcaklığa dönüşerek etrafını sardı. Diğer tüm cinsel deneyimler kıyaslandığında hafif kalır.

İlâhi aşkın kadim hatırası, âşık onun nüfuz edici ve aydınlatıcı gücüne teslim olurken bilinçli hale gelir. Aşık ve Sevgilinin ortak arzusu, ruhun hafızasına, “Onları sevdiği ve O'nu sevdikleri” sonsuz ana aittir. Bedende, psişede ve ruhta hissedilen bu deneyimin enkarnasyonu, aşk çemberinin tamamlanmasıdır. Magdeburg'lu Mechthild'den alıntı yapmak için:

Ve Tanrı ruha dedi ki:

Dünya başlamadan önce seni arzuladım.

Şimdi seni arzuluyorum

Beni arzuladığın gibi.

Ve ikisinin arzularının birleştiği yerde Aşk orada tamamlanır.14

Kalbin Allah'a olan arzusu O'nun sevgisinden doğar ve bizi O'na döndürür. Aşkın sınırı olmadığı gibi, özlem de sınırlı değildir. Özlem sevginin ihlalidir, çünkü koşullanmanın koruyucu bariyerlerini kabul etmez ve acısı Tanrı'ya karşı direncimizi azaltır. Varlığımızın özünde uyanmış, ego-benliğimizin ortasında bir hain gibidir. Tanrı'ya ne kadar çok yönelirsek, onun çekimini o kadar güçlü hissederiz. Özlem, kullukla yoğunlaşır ve zikir, adını tekrarladığımız O'ndan ayrı olmanın ıstırabını bizde etkiler. Tek savunmamız O'nu inkar etmektir. Ama sonra kendi canımızın Sevgilisine olan sevgisini inkar ederiz.

Aşk ve özlem mantığı bozar. Aşk bir delilik, bir hastalık ve bir bağımlılıktır. Özlem, umutsuzluk getiren tatlı bir zehirdir. Gönül ağlar, ruh ağlar ama ihtiyaç duyduğumuz O yoktur. Bir ayyaşın yok olmanın tadına varma arzusuyla hareket ederek her şeyi vermek zorunda kalırız. Aşkın hüznünü ancak aşk kurtarabilir ve ancak aşkın hüznüne kapıldığımızda Sevgili bizi alır. Son olarak, özlemimizin ve çaresizliğimizin derinliğinde koşulsuz olarak kendimizi veririz. Artık koruma aramıyoruz, kendimizi sevginin kölesi olarak efendimize satıyoruz. On dördüncü yüzyıl Hintli mistik Janabai'nin sözleriyle:

Tüm utancından kurtul,

ve kendini sat

pazar yerinde;

o zaman yalnız

Rabbine ulaşmayı umabilir misin?

Jani diyor ki, Efendim,

bir sürtük oldum

evinize ulaşmak için.15

TANRI'NIN PEÇELERİ

Biz Senden ancak Sen ile perdelendik.

İbn Arabi ¹

HEPSİ O, HEPSİ O DEĞİL

Şeyh Galib, "Dünya, Sevgili'nin tek yüzünden başka bir şey değildir" diye yazar.2

Birlik anlarında mistik, iç ve dış dünyaların birliğini görür. Sevdiğimiz kişi, Kendisini yaratılışında açığa vurur. Seven, sevgilisinin güzelliğine hayran kalır ve anın sarhoşluğuna kapılır. Ama sonra an geçer ve O'nun varlığının hatırasıyla baş başa kalırız. O'nun birliği kalpte damgalanmış olarak kalır, ancak bilinçli olarak ikiliğin dansıyla, yaratılışın mayasıyla karşı karşıyayız.

Dünyanın güzelliği O'nun güzelliğinin bir yansımasıdır. Bir çiy damlasına yansıyan güneş ışığı gibi, O'nun ışığı dikkatimizi çeker. Biz O'nun ışığını doğrudan göremiyoruz; yoğunluğu karşısında kör olurduk. O'nun yaratması bir koruyucu perdedir. Hadis-i şerifte de ifade edildiği gibi, “Allah'ın nur ve karanlıktan yetmiş perdesi vardır; kaldırılsalar, yüzünün görkemi, yaratıklarının gözünden algılanan her şeyi yakıp kül ederdi.”3

O bize çok yakın olmasına rağmen—“Biz ona şah damarından daha yakınız”4

—Bizi kötülüklerden korur. O'nun yakınlığının ezici yoğunluğu. Yaratılışıyla bizi Kendisinden korur, ancak mistik bu yanılsama perdelerini kaldırmanın, yaratılışın dansının arkasını görmenin özlemini çeker.

Kalbin dönüşü olan tauba anında, dış dünyada olmayan bir gerçekliğe uyanırız. O'nun birliğine bir göz atarak, bu çokluk dünyasının aldatıcı doğasını tanırız. Mistik yol, ayrılıktan birliğe, çokluktan birliğe bir yolculuktur. Dikkatimizi içimize, dış dünyanın dualitesinden ruhun iç boyutuna, âşık ve sevgilinin birleştiği kalbin gizli odasına çevirmemiz öğretilir. Sufi, bu en içteki boşluktan “kalplerin kalbi” olarak bahseder ve burada formların oyununun ardındaki gerçek ortaya çıkar.

İbadetlerimizde bu kutsal alana girmeyi, ruhun mutluluğunu tatmayı ve ilkel birlik halimizi gerçekleştirmeyi öğreniriz. Burada form yok, özellik yok. Zihnin ötesinde ne sınırlama ne de tanım bilen bir boyut vardır. Kalbin hududu yoktur, çünkü O'nun varlığının sırrını içinde barındırır. Hadis-i şerifte, "Gökler ve yer beni kapsamaz, fakat mümin kulumun kalbi beni içine alır."

Gönüllerin kalbinde Sevgili, asli yokluğunu açığa vurur. Mistik gerçek şudur ki, ne seven ne de Sevgili, ne yaratılış ne de Yaratan vardır. Boşluk, her mistiğin karşılaşması gereken şaşırtıcı gerçektir. Yaratılışın temelinde, yıldızların arasındaki boşluktan daha karanlık, şaşırtıcı bir boşluk vardır. Tanrı'nın tüm görüntüleri çözülür. Sadece zihni ve egoyu deliliğe yakın bir karışıklık durumuna sokan sürekli genişleyen bir boşluk vardır. Kim veya ne ortaya çıkıyor? Bu vahiyde kim veya ne gizlidir?

İçe dönerek, çokluktan bire, varlığımızın tek kaynağına döneriz. Ama hayırsever bir Yaratıcı, şefkatli veya merhametli bir Tanrı bulamıyoruz. Varlığın ötesinde bir yokluk halinde kaybolduk. Bu boşlukta vahiy yoktur çünkü mevcut kimse yoktur. El-Hallac'ın hapiste infazı beklerken anlattığı hikayede gösterildiği gibi, O'nun Varlığı ancak tam bir yokluk hali olarak anlaşılabilir:

Tutukluluğunun ilk gecesi, gardiyanlar hücresine geldiler ama onu hapishanede bulamadılar. Bütün hapishaneyi aradılar ama bir ruh bulamadılar. İkinci gece, tüm aramalarına rağmen ne onu ne de hapishaneyi buldular. Üçüncü gece onu hapishanede buldular.

“İlk gece neredeydin ve ikinci gece sen ve hapishane neredeydin?” talep ettiler. "Şimdi ikiniz de yeniden ortaya çıktınız. Bu ne fenomeni?”

"İlk gece," diye yanıtladı, "Ben huzurundaydım, dolayısıyla burada değildim. İkinci gece Varlık buradaydı, bu yüzden ikimiz de yoktuk. Üçüncü gece Kutsal Yasa korunsun diye geri gönderildim. Gel de işini yap." 5

O'nun Varlığı, yalnızca mutlak ve mutlak yokluk, hem benliğin yokluğu hem de Tanrı'nın herhangi bir formunun yokluğu ile karakterize edilebilir. “Hiçlikten başka bir şey yoktur.”6 Bu boşluktan dönen zihin sadece bilmemeyi kaydeder. O kadar hararetle aradığımız kişi, O'nu asla tanıyamayacağımız gerçeğini ortaya koyuyor.

"Allah'ı Allah'tan başka kimse bilemez." Ancak O'nun özsel yokluğunun bir yansıması olan boşluğu deneyimleyebiliriz.

EGO'NUN [NEFSİN] ÖLÜMÜ

Tanrı'nın özsel doğası varlıksızlıktır. Çünkü seyyar bu temel gerçeği deneyimleyemez

İnsanın Mutlak Birlik alanına, Tanrı'nın her bakımdan Bir olduğu ve başka hiçbir şeyin tasavvur veya tahayyül edilemediği o makama erişimi yoktur. Öz, yaratılan her şey için her zaman ve sonsuza kadar ulaşılmaz ve bilinmez kalır.7

Ancak Chittick'in işaret ettiği gibi, yolcunun amacı bilinmeyeni bilmek değil, "mükemmel kulluk" olmalıdır. Kusursuz kul olmak, tüm bağımsızlık ve ayrılık duygusunu yitirdiğimiz ve yokluk olan “kendi varlığımızın aslına” döndüğümüz bir yok oluş yolculuğudur. Bu durumda Tanrı ile öyle bir birleşiriz ki artık biz yokuz, çünkü “Tanrı vardır ve hiçbir şey O'nda değildir.”8 Tanrı ile birlik kendi yokluğumuzun bir deneyimidir.

Tanrı'nın deneyimi rapor edilemez çünkü orada kimse yoktur. Akıl, ego ve tüm bilinç yetileri geride bırakılır. Bayezid Bistami, Kâbe’ye üçüncü gelişinde ne Kabe'yi ne de Kabe'nin Rabbini görmediğini söyleyerek bu durumu tarif etmeye yaklaşmış ve "Allah'ta kayboldum, hiçbir şey bilmiyordum. Görseydim, Tanrı'yı görürdüm." Attar, bu hikayeyi anlatırken şu anekdotu ekliyor:

Bayezid'in kapısına bir adam geldi ve seslendi.

"Kimi arıyorsun?" diye sordu Bayezid.

"Bayezid" diye cevap verdi adam.

"Adamcağız!" dedi Bayezid. "Otuz yıldır Bayezid'i arıyorum ve ondan hiçbir iz ya da işaret bulamıyorum."

Bu açıklama Zün-Nun'a bildirildi. “Bayezid kardeşime Allah rahmet eylesin! Allah yolunda yitip gidenlerle beraber mahvolmuştur.”9

Varolmama gerçeğine erişimimiz olmasa da, zihnin ötesinden dönerek ruhun deneyiminin bir kalıntısıyla baş başa kalırız. Kendi yokluğumuzun bilgisi, farklı bir boyuttan yansıyan bilince nüfuz eder. "Otuz yıldır" "Allah'ta kaybolmuş" birinin kesinliğiyle konuşan Bayezid, kendi yokluğunun hakikatini de biliyor. Mistik yol, bu gerçekliğe kademeli bir uyanıştır. Kulluğumuzda deneyimli bir arkadaş olarak, varolmayışın eşiğini geçmeden önce bile, bize bir bakış verilebilir:

Bir kayanın üzerinde duruyorum. Kaya boşlukla çevrilidir. Etrafımda bir rüzgar uğulduyor ve bir sonraki adımın kayadan boşluğa atlamak olduğunu biliyorum.

Bu deneyim o kadar ürkütücüydü ki, arkadaş uzun yıllar onu unutmaya çalıştı. Ancak daha sonra bunun gerçeğin bir ön tadı olduğunu anladı.

Kendi yokluğumuzun bilgisi, bizi egonun kontrolünden kurtaran şaşırtıcı bir ifşadır. “Ben”in var olmadığının farkına vardığımızda, “ben” nasıl kontrol edici faktör olabilir? İçsel olarak, zihnin ve duyuların ötesinde, var olmamanın daha yüksek bilgisi bilince nüfuz eder. Egonun özerkliği, bu daha derin gerçeklik tarafından kurnazca alt üst edilir. Zorunlu olarak yavaş yavaş olur; yoksa nefs kırılır ve seyyar çıldırırdı. Ama egonun bizim gerçek benliğimiz olmadığını anladığımız zaman gelir. Genellikle bu vahiy, dış dünyada işlev görmek için egoya ihtiyacımız olmadığında içsel duruşumuzda bize gelir.

Derin düşünme, egoyu ve zihni aşmamızı sağlayan bir tekniktir. Başlangıçta, ötesinin görünmez varlığını ve etkisini hissederiz. Ancak iç huzurumuz ve düşüncemiz derinleştikçe, egonun ötesinde olanın bilincini geliştirebiliriz. O zaman egonun yanıltıcı doğasını öğreniriz. Uzlete girerken, egoyu terk etme ve sonra kendi ego bilincimi, uzaydaki küçük bir gezegen, iki boyutlu görünen bir gezegen gibi ayrı bir varlık olarak görme deneyimim oldu. Uzayın enginliğini ve gerçek varlığımın genişlemesini deneyimleyerek, egonun nasıl tamamen ayrı ve kendi içine kapalı olduğunu, kendi başına bir dünya olduğunu gördüm. Egom olmadığımı, asla egom olamayacağımı biliyordum. Ego bilinci, gerçek varlığımın evi olan iç uzayın genişliğine kıyasla çok küçük bir parametreyle tanımlanmış, çok sınırlı görünüyordu.

İçsel deneyim derinleştikçe ve zenginleştikçe egoyu çok geride bıraktım. Ama sonra, manevi seyrimden geri dönerken, bu "gezegen"e, ego dediğimiz bu küçük, daraltıcı kimliğe döndüğümü hissettim. Sonra, eski bir giysinin içine kayar gibi, ego bilincine girdiğimi hissettim. Kendi imajı, zihinsel kalıpları, sınırlı ufku ile bu tanıdık kimliğe bir kez daha “olduğumun” farkındaydım. Egonun daha derin bir gerçeklik deneyimimi nasıl kolayca engellediğini, içsel varlığımın enginliğine bir perde çektiğini gördüm. Bu tanıdık benliğin, bu “ben”in hem daralmasını hem de rahatlığını yaşadım. Sonunda, vecd halinden tamamen uyanarak, bilincin sınırlarındaki deneyimin bilgisiyle egoya geri döndüm.

İçsel bir deneyimi bütünleştirmenin zorluklarından biri, egonun ve sıradan zihnin yalnızca bu dünyayı algılamamızı sağlayan organlar olmasıdır. Diğer realiteyi hatırlamamıza bile izin verecek kapasiteye sahip değiller. Egoya geri adım attığımızda, içsel deneyim kesilir. Başlangıçta bu dengeli, günlük bir yaşam sürmek için gereklidir. Akıl hastanelerinde, güçlü içsel deneyimleri kontrol altına alınamayan ve dış dünyada işlev görmelerini engelleyen birçok insan vardır. Bir keresinde, sarhoş edici bir ilahi birlik deneyimi yaşayan bir kadınla tanıştım. Her şeyin birliğini, kaldırımdaki köpek pisliğinin tanrısallığını görmüştü. Ancak hazırlıksız olduğu için deneyim dengesini bozmuştu. Ne yazık ki, kendisine manik-depresif teşhisi koyan ve elektrik şoku tedavisi ve ardından antidepresanlar yazan bir doktora götürülmüştü. Onunla tanıştığımda, manik-depresif olduğuna o kadar inandırılmıştı ki, başka türlü ikna edemeyecekti.

Manevi bir yol ve onun uygulamaları, bu tür mistik deneyimleri hem uyandırır hem de içerir. Yolda ilerledikçe, iki dünyayı kucaklayacak kadar güçlü bir bilinç kalitesi geliştiririz, bu da günlük yaşama içsel bir deneyim getirmemizi sağlar. Rabıta ve diğer ruhsal süreçler aracılığıyla, gerçek doğamızın deneyimlerini hatırlamamızı ve bütünleştirmemizi sağlayan "yüksek zihin" işlevini geliştiririz.

Gerçekte ne olduğumuzu hatırlamak için yüksek zihni kullanarak, egonun var olmadığı gerçeğini sıradan bilince getiririz. “Ben” dediğimiz şey olmadığımızı biliyoruz. Gündelik hayatımızda ego, dünyada işlev görmek için ihtiyaç duyduğumuz bir bilinç aracı olarak kalır. Ama yavaş yavaş bilincin merkezi olmaktan çıkar. “Egonun ölümü” ile kastedilen budur.

AYRIMCILIK VE SAF VARLIK

İçsel bir Benlik duygusu ve onun bilinç kalitesi, egonun nasıl bir yanılsama olduğunu deneyimlememizi sağlar. Karşılıklı olarak, egonun gücü azaldıkça, seyyar Ben'in bilincine daha açık hale gelir. Ego baskın iken, Benlik Upanishads'taki görüntüde olduğu gibi, bir ağaçta iki kuş olarak, biri ağacın meyvesini yiyor, diğeri bakıyor gibi, Ben arka planda kalır. Kişi, egonun kıskacında tutulduğunda Benlik tarafından yönlendirilemez. Bir arkadaşına bir rüyada bu oldukça açık bir şekilde söylendi: “Güçlü bir ego duygusuna sahip insanlar, rehberli bir hayat yaşayamaz.” Tabii ki ego çok zekidir ve kolayca Ben'in sesiymiş gibi davranabilir, iradesini "içsel rehberlik" gibi aldatıcı bir kisve altında yerine getirebilir. Egonun sesi ile Benliğin sesi arasında ayrım yapmayı öğrenmek, yolun temel taşıdır.

Ayrımcılık, Benliğin gerçeğini ve egonun kurnazlığını tanımamızı sağlar, ancak yalnızca zihnin ve egonun ötesine geçtiğimizde Ben'e teslim olabiliriz. Irina Tweedie öğretmenine

"Efendim, benlik [ego] ne zaman gidecek?" diye sordu. O, "Küçüğü Büyük olanla birleştiğinde, benlik gidecek mi?" diye yanıtladı.

“Bir gün nefs gidecek, o zaman geriye sadece aşk kalacak... Seviyorum demeyeceksin. "Ben" nerede olacak?"

Ama insan 'Ben'in merkezi olmadan nasıl yaşayabilir? Örneğin uykudaki gibi bilinç olmazdı.”

“Evet, insan kendi içinde yaşar; benim durumumda her an bedenden çıkabilirim. Benlik bedendeyken kişi acı çeker, herkes gibi hisseder."

"Ama senin benliğin diğerleriyle aynı değil. Farklı bir kalitede olmalı.”

“Gerçek Benlik ruha aittir; kişi bir kez onun içine yerleştiğinde, fiziksel düzlemdeki yaşam küçük, göreli bir önem kazanır.”11

Yolcu yokluk gerçeğini tattığında, ego baskın faktör olmaktan çıkar. Yaşamın odak noktası olmak için kalbin içinden bir varlık kalitesi ortaya çıkar. Bu varlık niteliği egoya değil, Öz'e aittir. O'nun varlığının bir yansımasıdır: "Allah vardır ve hiçbir şey O'nun yanında değildir." Başlangıçta ibadetleirmizde ya da çilemizden çıkma anında deneyimlenen varlık bilinci, günlük yaşamda yavaş yavaş mevcut hale gelir.

Derin düşünce halimizde deneyimlenebilen saf varlık duygusu, formsuzluğun formdan olduğu kadar egodan da farklı bir bilinç niteliğini günlük yaşama getirir. Benliğin bilinci, ilahi ipucuna karşı bir alıcılık tutumu olarak tanımlanabilir, ancak pasif değil, oldukça dinamik bir alıcılıktır. Benlik, ilahi iradeye eşzamanlı olarak birleşen ilahi iradeye teslim olma halidir. Benlik, varlığın dinamik bir merkezi olarak deneyimlenen, O'nun boşluğuyla bütünleşmiş bir boşluktur. Ego Ben'e teslim olduğunda, bu farklı yaşam kalitesi psişede ortaya çıkar, yaratılışta değil, doğrudan Yaradan'a bağlı olan bir yaşam.

Ben merkezli olan seyyar, yaratılışın perdelerinin hem içinde hem de dışında yaşar. Sufi üstadım, "beden bedendeyken ve kişi acı çektiğinde, herkes gibi hissettiğinde" diyor ve yine de "fiziksel düzlemdeki yaşam küçük, göreli bir öneme sahip oluyor." Seyyar, ego düzeyinde bir bireysel kimlik duygusunu korur, ancak yine de bu ayrılık duygusunun temel yanılsamasını kalbinde bilir. Benlik düzeyinde, kendi eşsiz doğamızın farkındalığı, O'na yakınlığımızdan, O'nun eşsizliğini yansıttığımız netlikten gelir. O bir ve tek olduğu için kıyaslanamaz, O'nun ilahi eşsizliğini kalbimizde hissederiz.

İSİMLERİ VE ÖZELLİKLERİ

Yokluğun Zâtından varlığı meydana çıkardı: “Allah vardır, O’nun yanında hiçbir şey yoktur.” O'nun Özünü asla bilemeyiz, ancak egonun “ölümü” bizi ilahi varlığın deneyimine açar. Biz bunu kalplerin kalbinde hissederiz ve dışta O'nun yarattıklarına yansıdığını görürüz.

Hiçlik deneyimi bizi kendi yokluğumuza ve ayrıca yaratılışın temelindeki boşluk gerçeğine uyandırır. Biçimin temelinin hiçlik olduğunu öğrendikçe, yanılsamanın perdeleri de özsüz hale gelir. Temelde yatan bu boşluğu deneyimlediğimiz zaman, yanılsama dansına nasıl aldanabiliriz? Hem formların dış dünyası hem de kendi egomuz, sert yansıtıcı yüzeyler olmayı bırakır; ilahi varlık tarafından nüfuz edilirler.

O her zaman hazırdır: "Nerede olursanız olun O sizinle beraberdir" (Kur'an, 57/4). İbn Arabi'nin sözleriyle, "Hakikat sürekli olarak varoluşla bir "birlik" halindedir."12 Egoya kapıldığımızda sadece kendi hayali varlığımızın farkında oluruz. Ama ego tutuşunu gevşettikçe O'nun ilahi varlığının farkına varırız. O'nun birliğini formların çokluğu içinde deneyimliyoruz. O'nu bizden gizleyen perdeler, O'nu tanımamızı sağlayan perdeler olur.

Bilincimiz ego tarafından yönetildiğinde, egonun gözünden bakarız. Egoyu yansıtan dış dünya, bir ayrılık perdesidir, aradığımız O'nun olmadığı bir çöldür. Kalpteki birliği ararken, dünyayı dikkatimizi dağıtan çeşitli formlar olarak görürüz. Allah'ı görmemizi engelleyen perdeler, "Allah'ın onların arkasında gizli olduğunu bize haber verir."13 Onun için dış dünyadan yüz çeviririz ve yolcunun iç yolculuğunu yaparız. Bu yolculuğun meyvesi, bize “her şeyin O olduğu” bilgisini veren Benlik bilincidir.

Ama Benliğin uyanışıyla birlikte ego hala mevcuttur. Ego ve Ben'in her biri bize aynı realitenin farklı bir bilincini sunduğu için bir kafa karışıklığı dönemi vardır. Ben'de tam olarak merkezlenmeden önce, iki dünya arasına, birlik ve çokluk arasına atılırız. Şair Fahruddin 'Iraqi bu karışıklığı dokunaklı bir şekilde ifade eder:

Eğer sen herşeysen

o zaman bütün bu insanlar kim?

Ve eğer ben hiçbir şey değilsem

tüm bu gürültü ne hakkında?

Sen Bütünlüksün, her şey Sensin. Kabul.

O halde "Senden başka" olan şey nedir?

Ah, gerçekten biliyorum:

Senden başka hiçbir şey yok:

ama söyle bana:

Bu karışıklık nereden geliyor?14

Varlık ve yokluk, çokluk ve birlik: hangisi gerçek, hangisi yanılsama? Her şey O iken nasıl bir yanılsama olabilir? Kendisini ifşa ettiğinde, kim kalır? Birlik bilinci olduğunda ego nedir? Ancak ayrılık perdeleri vahyin perdeleri haline geldikçe, kafa karışıklığı yavaş yavaş ortadan kalkar. O'nu özsel yokluğunda bilemeyeceğimiz için, O'nu yaratmasında yansımış olarak tanırız. "Ben gizli bir hazineydim ve bilinmek istedim, bu yüzden dünyayı yarattım."

Sufiler, formlar dünyasını, içsel gerçekliklerin dış formları olarak anlaşılan “ikincil nedenler” olarak tanımlamışlardır. Bu iç hakikatler, O'nun isimleri ve sıfatlarıdır, âşığın Sevgili'yi tanımasını sağlayan Allah'ın nitelikleridir. İbn Arabi'nin ifadesiyle, “Allah, âşığına varlık adlarıyla ve En Güzel Esmâlarıyla tecelli eder.”15 Fakat bu zâhirî hakikatler, O'nun isimleri ve sıfatları, ancak âlemin âdeti bilen kimselere mahsustur. formlar bir peçedir, bir yanılsamadır. Dış dünyanın hakikatine inananlar için biçimleri hakikate engeldir:

Allah, tali sebepleri tesis etmiş ve onları perde gibi kılmıştır. İşte tali sebepler, perde olduğunu bilen herkesi O'na götürür. Ama kendilerini lord olarak kabul eden herkesi engellerler.16

Gezgin, formlar dünyasının ötesine geçtiğinde ve bunların perde olduğunu öğrendiğinde, sırlarını açığa çıkarabilirler. İki dünyanın etkileşimi sayesinde, O'nun yaratılışta saklı olan nitelikleri, isimleri ve sıfatları bilinir hale gelir.

ÖRTÜLERİ ARACILIĞIYLA ONU TANIYORUZ

Şehadet… La ilahe illa llah” (Allah'tan başka ilah yoktur), O'nun olmadığı dış dünyanın, “La ilahe” (Tanrı yoktur) yanılsamasından uzaklaşarak, Tanrı'nın iç gerçekliğine dönme sürecini anlatır. O'nun bulunduğu kalp, “illa llah” (ancak Allah). Biçimlerin dış dünyasını reddederek, O'nun biçimsiz içsel varlığını onaylarız. Ancak bu olumsuzlama ve olumlama ikiliği, şehadetin yalnızca ilk aşamasıdır. Ayrılık sürecini, O'ndan başka hiçbir şeyin olmadığını tasdik eden daha derin bir birlik, “La ilahe illallah” takip eder.

Şekiller aleminin inkarı ve kalbin hakikatinin tasdiki ile seyyar, O'nun ezelde mevcudiyetini idrak eder. “Nerede olursanız olun O sizinledir”:

...Kendine “Açık” ve “Açık Olmayan” adını verdin.

Öyleyse perde sensin. Biz senden perdelendik

ancak Senden ve bizden perdelenmişsin

sadece Senin tezahürünle.17

O, tecellisiyle önce perdeler, sonra Kendisini ifşa eder. Sevgili, zahirden zahire geçtiğinde, O'nun Mutlak mahiyetini asla bilemeyeceği gerçeğini anlar. Görünmeyende, âşık bilinmezlik içinde çözülür. Âşık, zahire dönerek, Sevgili'nin suretlerini tanır ve suretlerin ardında O'nun niteliklerini kavrar. O'nun perdeleri aracılığıyla O'nu tanırız.

Her seyyar, perde arkasında kendi yolculuğunu yapar ve sonra kendi içinde ve dünyada Sevgilisinin niteliklerini idrak eder. “Kendini hiçbir zaman tek bir biçimde iki kez veya tek bir biçimde iki kişiye ifşa etmez.”18

Her gezgin yalnızca kendi hikayesini anlatabilir. Kendi yolculuğumda, içe dönük uzun yıllar oldu. Sufiler grubumuza her geldiğimde, diğer arkadaşlarımın konuşma ihtiyacını bile anlamadan sessizce bir köşeye çekilirdim. Başkalarının sohbetleri, hayalleri ve deneyimleri beni geçti. Neler paylaşılmıştı hatırlamıyorum. Bunun yerine içimde bir açlık, bir ihtiyaç ve beni içe doğru iten bir umutsuzluk vardı. Ne başkalarını ne de başkalarıyla nasıl olduğumu fark ettim. Arkadaş topluluğunun, konuşmanın, gülmenin, hikâyeler anlatmanın, birlikte arkadaşlık içinde olmanın önemini ancak daha sonra anladım. Ayrıca, başkalarına karşı gösterdiğim saygısızlıktan dolayı davranışımın dengesiz ve hatta kaba olarak görülebileceğini de fark ettim. Ancak grup, yola bağlı olanlara ait bir anlayış ve hoşgörüye sahipti. Aslında her birimiz bir süre sonra dış birlik arzumuzun olmadığı ve hatta yoldaşlarla ilişki kurmaktan kesinlikle hoşlanmayacağımız bir aşamadan geçeceğiz.

Ama yavaş yavaş içimde bir değişiklik oldu ve dikkatimin odağı artık dış dünyadan o kadar kesin bir şekilde çevrilmiyordu. Muhtemelen içsel dünyamda yaşadığım iki deneyim bu geçişin önemli bir parçasıydı. Birincisi, bilinçli olarak başka bir yerde uyandığımda, kendimi bana bir anahtar veren öğretmenimin huzurunda bulmaktı. O kadar gerçek bir deneyimdi ki, cezbe ve vecd halinden çıktığımda öğretmenimin çilehane odasında olduğumu ve rabıta yaptığım her zaman, öğretmenimin fiziksel düzlemde mutfağında olduğunu fark ettiğimde oldukça şok oldum. yan kapı arkadaşlarla sohbet etmek ve çay içmek. Ona bu deneyimi anlattığımda, bunun “çok hayırlı” olduğunu ve anahtarın önemli bir sembol olduğunu söyledi. Şimdi farklı bir bilinç düzeyindeki bu ilk uyanış deneyimini bir dönüm noktası olarak görüyorum. Günlük bilinçle sınırlı olmadığımı bilinçli olarak bilerek, öteye giden kapının anahtarı bana verilmişti.

İkinci önemli deneyim, tamamen ve kesinlikle sevilmekti. Meditasyona yeni dalmıştım ki bir an için kalbimde o kadar eksiksiz bir aşk hissettim ki daha fazlası istenemezdi. Kalbimin kenarına dokunan bir kelebeğin kanatları gibi aşk vardı ve Mevlana'nın şu sözlerinin doğruluğunu biliyordum:

ince dereceler

tahakküm ve kölelik

aşk olarak bildiğin şey

ama aşk farklıdır

eksiksiz geliyor

sadece orada

penceredeki ay gibi19

Kalpte bir anlık dokunuş ve dış dünyada bulunamayacak bir bütünlükle sevildiğimi biliyordum. Aşkın bütünlüğü içimdeki her şeyi içeriyordu. Bu aşk anı hayatımı değiştirdi, aradığım mutlak güvenliği buldum. Artık bana musallat olan güvensizlik olmadan yaşayabilirdim. Dış dünya artık eksiklik tehdidini taşımıyordu.

Dokunuşunun ilk örneği, ilk aşkın güzelliğini taşır. O'nun sevgisinin diğer deneyimleri, daha derin ve daha sarhoş edicidir. Ama o ilk anda her şey hazırdı ve dünyadaki hayatımın temeli değişti.

Bu iki deneyim, benim bilincime, hiçbir şey olmayan bir özgürlük ve bütünlük bilgisini kazıdı.

Bu iki deneyim, geçici dış dünyaya bağımlı olmayan bir özgürlük ve bütünlük bilgisini bilincime kazıdı. Kalbin gizli hatırası doğrulanmıştı. Bu mutlak güvenlik içinde topraklanarak, O'nun varlığının bilincimde bir tasdikiyle formlar dünyasına geri dönebildim. Ve dış dünya deneyimimiz bilinç durumumuzun bir yansıması olduğu için, dış dünya bu içsel gerçekliği yansıtmaya başladı. O'nu gizleyen formlarda, O'nun niteliklerini bilmeye başladım.

VARLIĞININ KOKUSU

Daha önce, bilmeden O'nu aramıştım. Her şeyde O'nun varlığını aramıştım. Sabahın erken saatlerinde, güneş ufku önce pembe, sonra kırmızıyla doldururken, tarlaların arasında yürümüştüm. Bu güzellikte, güneş ışığıyla bezenmiş çiy ağlarında gizli bir şey sezmiştim. Bir derenin yanında otururken, suyun kayaların arasında yuvarlanmasını izlemiştim ve bu hareketin arkasında bir durgunluk, suyun girdaplarında bir huzur hissettim. Ama Kimi aradığımı bilmiyordum. Yüzünün her yere yansıdığını görünce tanıyamadım.

Aşık olunca Mevlana'nın şu sözlerinin doğruluğunu hissettim:

Kadın, ince perdelerin arasından parlayan Tanrı'dır20

ve ateş böceğinin güzelliğinin alevlerine çekilmesi gibi, O'nun tutkusunun gizemi. Bu peçelerin parıldayan ışığı, saçlarının dalgalanan bukleleri ve gözlerinin derinliği beni sarhoş etti. Tasavvuf şairlerinin tasvirlerinde olduğu gibi, O'nun formunun büyüleyici harikasına karışmış olarak yakalandım:

Yüreğim buklelerinin kıvrımlarında takıldı
Sadece kalbim değil, Ruhum da aynı düğüme dolandı.21

Ama olumsuzlama yolculuğunda bu biçimlerden, bu karışıklıklardan, O'nun yüzünün yansımasından uzaklaştırıldım. Kalbim herhangi bir dış çekimden, mayanın pençesinden kopmuştu. Geri döndüğümde hem peçeyi hem de güzelliği beni büyüleyen O'nu hissettim. O'nun gizemine, Tanrı'nın mucize sarhoşluğunu taşıyan kadınsı yönüne hayran kaldım. Aynı zamanda, O'nu O'nun formlarında bulma özleminden de kurtulmuştum. Onun yansımasını tutmanın kalbimdeki boşluğu doldurmayacağını biliyordum. Yaratılışın yanılsaması tarafından tutsak olduğumuz güzelliğin büyüsü geçmişte kaldı. Onun başka bir yerde olduğunu bildiğimden, yansımasını istemeden sevebilirdim.

“Peygamberimiz güzel kokuyu, güzel kadınları ve namazda gözlerin parıldamasını severdi.” Sevgilinin kokusu birçok yerde bulunabilir. O bize formlarının gizemi aracılığıyla, hatırlamanın sırrını taşıyan imgeler aracılığıyla gelir. Doğamıza ve mizacımıza göre her birimize kendi yolumuzda gelir. Bazıları O'nun yüzünü aç çocukların ya da hastaların ihtiyacında görür. Sanatçı için O, kendisini boya fırçasında ya da ahşabın hissiyatında tanıtabilir. Bazıları için O, doğada veya mikroskopla görülen harikalarda görülebilir. O'nun birliğini tabiatta deneyimlemiş, yaratılışında O'nun güzelliğini onurlandırmış ve İbn Arabi'nin “Kadın dünyevi güzelliğin en yüksek şeklidir”22 sözünün doğruluğunu hissetmiş olsam da, benim için rüyalar O'nun varlığının en görünür izi olmuştur. .

Rüyalar dış dünyanın görüntülerini kucaklar ama öteye ait bir yarı saydamlığa sahiptir. Kendi rüyalarımda, O'nu bilinçli olarak tanımadan çok önce varlığını hissettim. Rüya işi pratiğinin içine çekildiğimde, kendimi başkalarının rüyalarında buldum ve burada O'nun ayak izlerini en görünür buldum ve O'nu daha iyi tanımaya başladım.

Pek çok farklı rüya türü vardır ve sadece bazıları varlığımızın ruhsal boyutundan gelir.23 Bu rüyalar, rüyayı anlatırken Kendini hissettiren aşkın Benliğimize ait bir atmosfer taşır. Rüya yoluyla Sevgili'nin bir niteliği bilince yansır. Birçok farklı adı ve özelliği vardır ve farklı rüyalar bireysel nitelikleri yansıtır. Karla kaplı bir dizi dağın görkemli güzelliği veya bir çiçeğin ince güzelliği olarak görünebilir. Muazzam bir fırtınanın gücüyle ya da sesine sorgusuz sualsiz itaat edilmesi gereken Benliğin mutlak otoritesiyle gelebilir. Bir filin gücüne ve bir tüyün hafifliğine sahiptir. Bazen aşağıdaki rüya görüntüsündeki gibi bir sevgilinin dokunuşunun tatlılığı ve yumuşaklığıyla gelir:

Aniden, turuncu-sarı basit bir cübbe giymiş, ince ve zarif yapılı bir kadın belirir. Onu kollarıma alıyorum, öpüyorum ve tadı harika tatlı.

Onunla yatarım ve birbirimize eririz. Bir tatlılık, mutluluk ve huzur dalgası bir rüzgar gibi tüm varlığımı sararken, bedeni bir anda yok oluyor.

Aynı Sevgili, bir başkasının rüyasında, gözleri sonsuzluğun ürkütücü niteliğini taşıyan bir adam olarak görünebilir:

Bir tehlike hissediyorum, evime girmek isteyen bir adam. Evimin tüm pencerelerini ve kepenklerini kapatıyorum. Ama arka kapıya gittiğimde açık ve evin içine bir rüzgar esiyor. İçeride tehlikeli bir adam olduğunu biliyorum ama onu göremiyorum. Evdeki bir sanatçı şerefli biri için eskiz yapabilir. Görülebilen tek şeyin sonsuza kadar devam ediyormuş gibi görünen iki delici gözün olduğu hayaletimsi bir figür çiziyor.

Ruha tatlılıkla gelebilirken, egoya tehlikeli bir davetsiz misafir kılığında görünebilir. Ruh sonsuzluğu kucaklar ama ego korku içinde geri çekilir. Ruhun rüzgarı öteye aittir ve O'nun gücünün bilgisini getirir ki, bu da egonun her zaman korktuğu şeydir.

Sevgilinin varlığı hem tatlılığı hem de korkuyu uyandırabilir. Aynı zamanda, tüm yolcuların kendi içlerinde deneyimledikleri yalnızlık niteliğine de sahiptir. Aşağıdaki rüya bu yalnızlığı uyandırdı ve yalnızlığının mutlak doğasına insani bir tepki olan bir ıssızlık duygusu getirdi:

Bir gemi kazasından sonra denizde yüzüyordum. Benden uzakta, gemi enkazından sonra yüzen başka birçok ceset vardı. Yüzmek için hiçbir çaba sarf etmiyorlardı ve akıntının onları kıyıya çıkarmayacağını biliyordum. Sonunda hepsi boğulacaktı. Yüzmek için çaba sarf etmiyordum ama beni yavaş yavaş kıyıya çıkaran farklı bir akıntıdaydım. Sudan çıkıp kıyıya çıktığımda tamamen yalnız olduğumu fark ettim. Sadece hayatta kalan tek ben olduğum için değil, tüm ülkede başka kimse olmadığı için. Tamamen ve ıssız bir şekilde yalnız hissettim.

Egonun batığı, hayalperesti yolun akışında bırakır. Bu akıntı onu başka bir kıyıya, ruhun yalnızlığına götürecektir. Hallac'ın sözleriyle, “Allah yalnızdır ve yalnızları sever. Bir, O ancak Kendisini Bir olarak görenleri sever.”24 Yalnızlığımızda O'nun yalnızlığını biliriz.

Bu rüyaları dinlerken, sevgilinin dostlarının kalplerinde yürüyen ayak seslerinin yankıları duyulur. Aşkın iz bırakmayan yolu birçok biçimde gelir. O ortaya çıkıyor ve yeniden ortaya çıkıyor, aşk hikâyelerinin perdeleri arasından bir bakış atıyor. Bazen bir rüya anlatıldığında, oda O'nun boşluğunun sessizliğiyle ya da O'nun iyiliğinin sevinciyle dolar. Bizi kandırma biçimine, O'nun kurnazlığına nasıl aldandığımıza, aşkın baştan çıkarmasıyla aklın yollarından saptığımıza kahkahalar var. Ya da hasret dolu bir rüya, orada bulunanların kalplerine dokunarak O'na olan bağlılığımız olan sonsuz yolculuğu bize hatırlatır.

DÜNYAYI ONUN İÇİN İZLEMEK

Gezginlerin hikâyelerini dinleyerek hepimiz O'nun gizemini paylaşıyoruz. Seven, sevginin birçok çeşidini, Sevgilimizin şefkatli acımasızlığını, geride bırakabileceği sarhoşluğu ve dehşeti öğrenir. Beklenmedik olanı beklemeyi, aldatılmayı ve aldatmayı sevmeyi, kafa karıştırmayı ve kafa karışıklığını kucaklamayı öğreniyoruz. İki dünya arasında dolaşırken, O'nun gizli müziğine uyumlanır hale geliriz. Meditasyonda deneyimli bir arkadaş olarak kendimize tüm sınırların ötesine yönlendirilmemize, dünyanın kenarında durmamıza izin veriyoruz:

Dünyanın ucundayım. Sol tarafımda dünya var, hepsi ışıkla dolu. Sağ tarafımda her şey karanlık ve siyah. Karanlığın içinden saf aşk gelir dünyaya. Şu anda bunun O'nun oyunu olduğunu biliyorum ve O'nun istediği gibi O'nun kurallarına göre oynamaktan başka yapacak bir şeyim yok. Bu O'nun oyunu ve ben de O'nun istediği gibi oynamak zorundayım.

Karanlığa girmek için büyük bir özlem duyuyorum ama beni karanlığın içine çekene kadar beklemem gerektiğini anlıyorum. O zamana kadar benim işim dünyanın bir ucunda beklemek ve gördüğüm her şeyi O'na vermek.

Bu rüya, eski mistik adanmışlık ve kulluk yolunun izini taşır. Dünyanın kenarında dururken öteye, geri dönmeyi özlediğimiz karanlığa aitiz. “Aşkın kapıcıları” olarak, sevginin yaratılmamış boşluktan yaratıma aktığı yerde bekleriz. Dünyayı, onun yanılsamasını görmüş ama yaşam döngüsü içinde kalanların gözleriyle izliyoruz. Egonun ikiliği ve onun acıdan kaçınma ve haz arama kalıplarıyla değil, adanmışlığın kopuşuyla görüyoruz. O'nun yaşam oyununu O'nun kurallarına göre, zamanın kıyısında bekleyen Öz'ün bakış açısından oynuyoruz.

Sufiler, “dünyayı ve dünyayı gözetleyen muhacirlerin kardeşliği” olarak bilinirler.25 Sevdiğimizin, kalplerimize dokunan ve onları Kendisine çevirenin gözleriyle seyretmeyi öğreniriz. Yüreklerimizi uyandırdı, böylece Kendi yüzünü yarattıklarında yansıyan görmek için kullanabilir. Özlem acısıyla kalplerimizi delen O, açıklığı görür. Biz şeffaf hale getirilmiş bir peçeyiz.

Allah'ın bakışı öyledir ki, yarattıklarına doğrudan baksa yanar ve yok olur, çünkü "Zâtı'nın İzzetleri her şeyi yakardı." Kul Allah'ın işitmesi ve görmesidir. O'nun takvası ile "Kul, Hakk'ın işiten ve görendir... Çünkü Allah, kâinata ancak bu kulun gözüyle bakar ve kâinat yok olmaz."26 Aşığın yakınlığı böyledir. ve O'nun Kendisini tanıması için kullanıldık.

Kendini kendisine ifşa ettiği gibi, kulunun kalbinde sıfatlarının, isim ve sıfatlarının izlerini bırakır. Kendisini ifşa ettiği nitelikler, kulun bireysel doğasını yansıtır. Kendi doğamız aracılığıyla O'nu tanırız. Her birimiz O'nun tüm isimlerini bilemeyiz.27 Bazıları için O, El-Mukît, Besleyici veya El-Vasic, Her Şeyi Anlayan veya El-Musavvir, Güzelliğe Şekil veren veya El-Matin, Kuvvetli Olan'dır. Geleneğe göre O'nun doksan dokuz ismi vardır ve dilerse onları kendi tabiatımıza göre bize açıklar. “Kendini bilen Rabbini bilir” sözünden de anlaşılacağı üzere, isimlerini açıklarken varlığımızın asli niteliklerini ortaya koymaktadır. O'nu kendi benzersiz benliğimize yansıdığı için tanırız. Ve O'nu tanıdıkça kendimizi bir ayrılık perdesi olarak değil, O'nun yüzünün izini taşıyan bir perde olarak tanırız.

Ego, Ben'in içine çekildiğinde, hizmetkar doğar. Benliğin Tanrı'nın önünde eğilmesi gibi, ego Ben'in önünde eğilir. Bu, ayrılık perdelerinin vahyin perdeleri haline geldiği geçiş anıdır. Kendi özsel hiçliğimizin farkındalığında, formun özdeşliğine olan ihtiyacımızı kaybederiz. Dünyanın perdeleri O'nun nuru ile dolmuş, O'nun kokusuyla dolmuş. İki dünya önce kalpte, sonra bilinçte birleşir. Kalbin gözü açıldıkça, kul, “Bizim Allah'ı gördüğümüz göz, aynı zamanda O'nun dünyayı da gördüğü gözdür”-İbni Arabi'nin güzel suretinde, Allah dostunun insanlığın “göz bebeği” olduğunu anlar.”28

Saf Varlık bilinemez ve ne adı ne de niteliği vardır. Ancak yavaş yavaş tezahüre indiği zaman, isimler ve nitelikler ortaya çıkar. İsimler ve sıfatlar, adanmışlık gözüyle görenler için görünür hale gelen yaratılmış dünyanın içsel anlamını taşır. Yaratılan dünyanın çeşitliliği “içsel yönüyle Tanrı olanın dışsal yönüdür... Ancak Mutlak çeşitlilik içinde duramaz.”29

Yolcu, evine döndüğü zaman, O'nun isim ve sıfatlarını geri getirir ve onu Rabbinin ayakları önüne serer. Kulun kalbinde Mutlak, Kendinin bilincine varır.

Yuvaya dönen kulu, hem yaratılıştan önceki ve sonraki bilinmez özü, boşluğu hem de yaratılışın sırları olan Allah'ın niteliklerini kalbinde taşır. Kalbdeki en derin sır, O'nun sadık kulunun bilgisinden bile gizlidir, çünkü bilinemeyecek kadar batınidir. Bu sır, ruh birlik içinde sonsuza kadar birleşene kadar ruhun özünde taşınır. Fakat bu sırrın bir yansıması, aşk bilincinde, bu dünyanın perdelerini delip geçerek, bu perdeler vasıtası ile Sevgilisinin bazı vasıflarını öğrenmiş olan âşıkta taşınır.

UÇMAK İÇİN İKİ KANAT

Allah sizi bir duygudan diğerine çevirir
ve zıtlıklarla öğretir
ki uçmak için bir değil iki kanadınız olsun
Rumi ¹

ERKEK VE DİŞİL YOL

Tezahür eden her şeyin ikili bir yönü vardır, pozitif ve negatif, eril ve dişil. Aşkın ilk enerjisinin bile eril bir yanı vardır, “Seni seviyorum” ve dişil bir yanı, “Seni özlüyorum”. Manevi yolculuğun kendisi de eril ve dişil bir doğaya sahiptir. Yolculuğun eril yönü, çokluktan birliğe giden yoldur, burada yanılsamanın perdelerinden uzaklaşıp formun ötesindeki içsel gerçekliği ararız. Bir önceki bölümde, bu dış dünyadan uzaklaşma yolculuğunda çemberi nasıl tamamladığımızı ve sevdiğimiz O'nun yaratılışındaki yansımasını nasıl tanıdığımızı anlatmıştım.

Ancak, kadınsı için O her zaman mevcuttur. Dişil, Yaradan'ın ve O'nun dünyasının sonsuza dek aşkta birleştiği yaratılışın en derin sırrını kucaklar. Dişil yol, bu içgüdüsel sevgi bağını, zamanın dışında doğan bu bağı bilinçli kılmaktır. Dişil için daire her zaman eksiksizdir çünkü dişil olanın doğası bütünlüktür. Onun işi, sevgi çemberini, Benliğin doğal bütünlüğünü içgüdüsel dünyadan bilince getirmektir.

Yine de dış dünya, zaman ve mekanın sınırlamalarını, bölünmelerini ve ikiliklerini içerdiğinden, dişil içgüdüsel bütünlüğünün ihlal edilmesinden korkar. Kadının psişesinde ve anlayışında ayrılık yoktur, yalnızca yaşam ve sevginin kutsal birliği vardır, ancak dış dünya onu sürekli olarak ayrılık acısı ile karşı karşıya bırakır.

Bilincin kendisi ayrılığı, özne ile nesne arasındaki ayrımı gerektirir. Sadece Benliğin yüksek bilincinde dualite yoktur; orada bilen ve bilgi birdir. Ancak bu bilinç kalitesine ulaşmak için dişil, içgüdüsel bütünlüğünü ihlal ediyor gibi görünen eril ruhun nüfuz edici gücünü deneyimlemelidir. Bu ihlal deneyimi, bilinçsiz birliğin kaybıdır, yolcunun Ben'in yüksek bilincine ulaşması için gerekli olan bir kayıptır. Farklı bir boyutta yeniden doğmak için içgüdüsel bütünlük duygusu kırılır.

Eril yol, yolcuyu form yanılsamasından uzaklaştırarak, iki dünyayı kucaklayabilen bir bilinç kalitesiyle geri döndüğü formsuz iç gerçekliğe götürür. İkilik perdesinin altındaki birliği keşfeder. Dişil her zaman bu birliği kucaklar çünkü yaşamın kutsallığını rahminde taşımak üzere yaratılmıştır. O, tüm yaşamın birliği olan Büyük Ana'nın bir parçasıdır. Ama bu bilgi onun içinde gizlidir ve Büyük Anne'nin tüm yönleri gibi, bilincin tabusunu taşır. Tüm yaşamın büyük akışı kendi birliğini bilmez. Bu birliği şuurlu kılma yeteneği ancak insanoğluna aittir, ancak bilinç ayrılığın acısını, birlik cennetinden kovulmayı taşır.

Dişil, kendi birliğini bilinçli olarak bilmek için, kendi kutsal benliğinin ihlali gibi hissedebilen bilincin zulmüne katlanmak zorundadır. İçgüdüsel birliğinin kaybolmuş göründüğü bir dünyanın çelişkilerini kontrol altına almayı öğrenmek zorundadır. Eril bilincin ruhu dişil ile ikilik ile yüzleşir, ancak bu ikilik onun yüksek bilincinin tohumunu içerir. Persephone'nin tecavüzü, bakireyi anneden ayırır, ama aynı zamanda bizi doğanın döngülerinin içine, ruhun gizemlerine götürür.

SPİRALİN ÇİFT HAREKETİ

Çağdaş yolcunun karşılaştığı zorluklardan biri, manevi yolculuğu anlatan metinlerin çoğunun erkekler tarafından yazılmış olması ve erkeksi feragat yolculuğunu vurgulamasıdır. Dünyadan uzaklaşmanın ve sadece başka yerde bulunabilecek bir birliği aramanın gereğini vurgularlar. Kadim kadın gizemleri hayatı kucaklar ve onun gizli anlamını ortaya çıkarır. Ancak bu gizemler nadiren yazıldı. Yunanistan'da Eleusis'te öğretildiler ve bin yıldan fazla bir süredir antik çağın dini yaşamının merkeziydiler, ancak binlerce inisiyeye rağmen sırlarının asla bilinmemesi güçlerinin bir kanıtıdır. Dişil doğal olarak gizlidir ve yaratılışın sırları kendini kolay kolay göstermez.

Eril olanın niteliği bilinçtir. Dişil gizli kalmayı severken, eril kendini bilinir kılmaya çalışır. Dişil örtülüyken eril, izini çok görünür bir şekilde bırakır. Görünene değer veren ve gizli olanı kolayca reddeden bir kültürde yaşıyoruz, ancak her ikisini de kucaklamamız gerektiğini biliyoruz. Eril ve dişil arayışımızda birleşmeli, çünkü ikisi de aslımıza yolculuğumuz olan sarmal yolun bir parçasıdır.

Bir spiralin hem dairesel hem de doğrusal bir hareketi vardır. Eril, bizi doğrusal bir yöne, yukarı veya aşağı gibi görünebilen ama gerçekte içe dönük bir hedefe götüren şeydir. Bu doğrusal yön, bir niyet odağı ve karşılaşılabilecek tüm zorluklara rağmen sebat etmek için bilinçli bir taahhüt gerektirir. Dişil, spiralin kapsayıcı dairesel hareketidir. Dişil, esnek ve sürekli değişen, yolun içsel salınımlarına içsel olarak duyarlı olmamızı gerektirir. Sabit kalmak, statik kalmak, bir kavram ya da yerelliğe takılıp kalmaktır. İmha yolculuğu, tüm kavramların ve ideolojilerin süpürüldüğü bir özgürlük yolculuğudur. Kendimize tanınmayacak kadar değişmek, bizi kendimizin ötesine taşıyan bir dansa sürüklenmek için izin vermeliyiz. Sufi Üstadı yaşadığı yeri “bir sarhoşlar evi ve bir değişim evi” olarak tanımladı.

Hem erkek hem de kadın, eril ve kadınsı niteliklere sahiptir ve bunlar ruhsal dürtümüze yansır. Her birimizde eril ve dişil farklı derecelerde vurgulanır. Ayrıca doğal eğilimlerimizi gölgeleyebilecek kolektif koşullanma da vardır. Bazı kadınlar için arayışın erkeksi odak noktası, her şeyi kapsayan kadınsı odaktan daha kolaydır; vazgeçme ideali, yaşamın kutsal doğasının içgüdüsel farkındalığından daha kolaydır. Bu eril vurgu, kültürel koşullanmanın, dişinin yaralanmasının veya ruhun derin bir yöneliminin sonucu olabilir. Eril ve dişil fiziksel spektrumda birçok varyasyon olduğu gibi, bir yolcunun yönelimi de cinsel tiplemeyle sınırlı değildir. Hayatın yaratıcı dansıyla uyum içinde olan ve O'nun suretlerinin gizemli güzelliğinde Sevgili'yi en kolay bulan insanlar vardır. Bir sanatçı bu manevi mizaca sahip olabilir ve eserine teslim olarak sevdiği O'na daha yakın olabilir.

Ölümün sarmal dansında hem eril hem de dişil nitelikleri kucaklamamız, nefes almamız ve nefes vermemiz gerekir. Yine de, Tanrı ile birlikte olmanın kendi yolunu bulmak için kendi doğamızı da kabul etmemiz gerekir.

Sufi Rabia, büyük kadın evliyalardan biriydi ve zühdü vurgulayan daha önceki bazı Sufilerin aksine ilahi aşkın üstünlüğünü vurguladı. Yine de, rahatsız edilemeyecek bir içsel odaklanma kalitesine sahipti. Muhteşem bir bahar gününde, panjurları kapalı bir şekilde içeride oturduğu hikâyedeki gibi, dünyanın biçimleri dikkatini dağıtamazdı. Hizmetçisi onları açmaya geldi ve “Yaradan'ın yarattığı güzelliğe dışarıdan bakın” dedi. Ama dışarı çıkmayı reddetti ve Rumi, cevabının bir versiyonunu anlatıyor:

Cennetler ve meyveler kalptedir. Bu su ve çamurda ancak O'nun lütfunun yansıması vardır.2

Mevlana, Şems-i Tebriz ile tanışınca dünyadan çekildi. İlahi aşk onu çağırdı ve ailesini ve müritlerini terk etti, onları o kadar kıskandı ki sonunda Şems'i kovaladılar. Şems ile Rumi, bu dünyanın biçimlerinin çok ötesine giden yolu gezdi:

Bir süre görünmezdim, O'nunla yaşıyordum.

“Ya da daha yakın” krallığındaydım, gördüklerimi gördüm.

... Sonsuzluk bahçesinde bol bol gül topladım,

Ben ne sudanım, ne ateşten, ben rüzgârdan değilim.

Ben kalıplanmış balçıktan değilim: Hepsiyle alay ettim.

Ey oğul, ben Şems-i Tebriz değilim, saf Nur'um.

Beni görürsen dikkat et! Gördüğünü kimseye söyleme!3

Fakat Mevlana'nın geniş tabiatı hem eril hem de dişil olanı kucaklamıştır. Aynı şiirde, farklı yönleriyle hayatla birliği de anlatır:

Ben kıskançların acısıyım, ben hastaların acısıyım.

Hem bulutum hem yağmurum: Çayırlara yağmur yağdırdım.

Mevlana, Rabi'a'dan farklı olarak yaratılışın güzelliğini ve harikasını kutlar:

Güneşin bakışları sayesinde toprak lale yatağı oldu...

Evde oturmak artık bir veba, bir veba!4

Yaratılışı inkar etmek, tüm yaşam boyunca uzanan sevgi bağını inkar etmektir. Kalbin içinde ayrılık yoktur, biçimden yüz çevirmeye gerek yoktur, çünkü o biçimsizliği kucaklar. Aşk sınırsız bir okyanustur ve kadınsı olan her şeyi onun kutsal kollarında barındırır.

DAHİL ETME VE DIŞLAMA

Dişil ve eril, dahil etme ve dışlama - yolcunun şu iki niteliğe de ihtiyacı vardır: birlik bilgeliği ve ayrılık bilgeliği. Aşk yolunda vazgeçmek bile bir sınırlamadır, “Vazgeçmekten vazgeçmek vazgeçmektir” sözünde olduğu gibi. “Dünyada olup da dünyadan değil” olmak, dünyayı tüm karışıklıkları ve görkemiyle, “kıskançlığın sancıları, hastaların acısı” ile kucaklamaktır. Yüreğimizi hayata açtığımızda dualite ile sınırlı veya çelişkilere kapılmıyoruz. Kalp, Ben'in evidir ve Öz, özündeki birlik içinde karşıtları içerir.

Çokluk birliği yansıtır; birlik, kendisini çokluk aracılığıyla bilinir kılar. Çokluğun harikasını inkar etmek, O'nun Bir olduğunu fark etmemizi sağlayan hayatı inkar etmektir. Biz sadece O'nun güzelliğinin aynası değil, O'nun güzelliğinin bir parçasıyız. Yaratılışın gizli sırrını, bizzat yaratılış sözü olan Kun (“Ol!”) ile meydana getirilen sırrı içimizde taşıyoruz.

Tüm çocuklarına bakan kadın, dışlanmanın tehlikesini bilir. Hayat sadece bütünlüğü içinde kutsaldır, çünkü her şey O'dur. Gerçek feragat, dünyadan feragat değil, egonun terkidir. Ancak, egonun kimliği dış dünyaya, sahipliklere ve bağlılıklara o kadar gömülü olduğu için dünyadan uzaklaşır.

Egonun pençesini kırma, kendimizi onun kimlik kalıplarından kurtarma süreci olabilir. Bireysel kimliğimiz bir dış konumda, güzel bir evde veya kullandığımız arabada saklıysa, bu sınırlamalara hapsoluruz. Sadece Gerçeğe bakmaya, içimizde en yüksek olanla özdeşleşmeye çabalarken, bu bağlanma bağlarını kesmemiz gerekir.

Yolcu dünyadan yüz çevirerek nefsinden Nefse yönelir. Benlik, "en azdan daha az, en büyükten daha büyük", tüm yaşam da dahil olmak üzere her şeyi kendi içinde içeren bir bütünlük niteliğidir. Cami'ye hırsız olup olmadığını soran askerin öyküsünde yansıtıldığı gibi, Benlik hiçbir şeyi dışlayamaz. Büyük aziz cevap verdi, "Ben ne değilim?" Yolcunun kişisel benliği, Ben'e yöneldiğinde, en içteki varlığının daha büyük boyutuna dahil olur: "bütün, Bütün'e geçer."5

Feragat, yolcunun Ben'in daha büyük boyutunda yakalanıp tutulduğu için bağlılıkların düşmesidir. Küçük olan, büyüğünün etkisi altına girer. Gerçeğe giden yolda attığımız her adım, enerjisi ego bağlılık kalıplarını çözme etkisine sahip olan Benliğin etkisini arttırır. Benlik, yolcuya dünyadan uzaklaşma gücü verir. Bu güç olmadan sonsuza kadar egonun ve onun yanılsama kalıplarının büyüsü altında olurduk. Ego o kadar güçlüdür ve takıntıları o kadar güçlüdür ki seyyar asla onun tutuşunu kıramaz. Sadece Benliğin çekimsel çekimine dahil olduğumuz için geçişi gerçekleştirebilir, yolun sarmalına adım atabiliriz.

Vazgeçmenin kökünde, Öz'ün bütünlük içermesi yatar. Ancak bu katılım, egoyu geride bırakmamızı, “ölmeden ölmemizi” gerektirir. Bizi kendi kimliğimizden, değerlerimizden ve bağlılıklarımızdan ayıran bütünlük enerjisiyle işbirliği yapmalıyız. Bildiğimiz kadarıyla kendi hayatımızın sınırlarını, boşluğunu ve aldatıcı doğasını görmemiz gerekiyor. Öz tarafından kucaklanmak, yaratılışın engellerini sonsuzluk boyutuna ve esas yokluğumuza kırmak zorunda olmaktır. Kendi varlığımızın sınırlarını eritmek için sevginin sıcaklığına ihtiyacımız olduğu gibi, bizi takıntılarımızdan koparmak için de sevgi kılıcına ihtiyacımız var.

Kasılma ve genişleme, nefes alma ve nefes verme - yol, sürekli bir hareket ve değişim sürecidir. Odaklanmamız ve dikkatimizi tek noktaya odaklamamız gereken zamanlar vardır. Ama aynı zamanda, kalbin çeşitli deneyimleri içerecek şekilde açıldığı, hem kendimizin hem de Sevilen'in çeşitli veçhelerinin bilince geldiği genişleme dönemleri de vardır. Gerçek sınırlama, bir aşamada, kasılmanın eril dinamiğine veya genişlemenin dişil niteliğine takılıp kalmaktır. Her birinin kendi zamanı ve amacı vardır ve sonra tersine dönüşür. Benliğin rehberliği ve yolun enerjisi, spiralin hareketini ve ona eşlik eden içsel süreci harekete geçirir. Tehlike, belirli bir ruhsal dinamiğe bağlı kalabilmemizdir. Her birimiz için yolun farklı yönleri daha kolay ve daha çekici. Bazı yolcular, feragatin eril enerjisini daha çekici bulurken, dişil katılım çalışması kırılganlık duygularını uyandırabilir. Diğerleri doğal olarak kucaklama işine uyum sağlar ve dışlama bıçağını kullanmayı zor bulur.

ERKEKLER VE KADINLAR İÇİN FARKLI ZORLUKLAR

Hepimizin içinde eril ve dişil niteliklere sahibiz, ancak erkekler ve kadınlar farklı yaratılmışlardır: fiziksel, psikolojik ve ruhsal olarak. Kadın kendi bedeninden yeni bir hayat yarattığı için, hayatın manevi özüne dair içgüdüsel bir anlayışa sahiptir. Bu bilgi, doğumda ruhsal ve psişik merkezlerinde aldığı Tanrı'nın yaratıcı gücünden gelir. İnsan bu bilgiyi elde etmek için çok çalışmak zorundadır. Bir insanın içgüdüsel güç dürtüsünü Tanrı'nın iradesine teslim olana kadar dönüştürmesi gerekir. Bir kadının içgüdüsel doğası, onu her zaman yaşamın manevi özüne bağlar, ancak ilahi potansiyelini gerçekleştirmek için erkeğin içgüdüsel dürtüsünün dönüştürülmesi gerekir. Doğal benliğinde kadın her zaman kutsal merkezdedir. İnsan, kendi içinde ruhsal doğasını yeniden keşfetmek için kahramanca yolculuğunu yapmalıdır.

Kadınlar içgüdüsel olarak hayatın bütünlüğünü bilirler, ancak dış bağlılıkları bırakmakta zorlanırlar. Erkekler için genellikle mesafeli olmak ve görünmez bir hedefe odaklanmak daha kolaydır. Irina Tweedie bunu şöyle açıklıyor:

Kadınların çocukları olduğu için, bu dünyaya ait şeyler bir erkekten daha önemli olacak şekilde yapılmıştır. Sıcaklığa ihtiyacımız var, güvenliğe ihtiyacımız var. Bir kadın için ev, sıcaklık, güvenlik, aşk bir erkekten çok daha önemlidir. Hindistan'da dişi sannyasinlerden çok daha fazla erkek sannyasin göreceksiniz. Bir kadın için dünyadan vazgeçmek çok daha zordur... Biz kadınların manevi hayatı erkeklere göre daha kolay, vazgeçmek ise erkeklere göre daha zordur. 6

Bir kadın için ayrılık, onu hayatın her şey dâhil doğasından koparmanın acısını taşıyabilir. Büyük Anne her şeyi kucaklasa da, çocuklarının bilinçsiz kalmasını ve köle olarak ona bağlı kalmasını ister. Manevi yol bizi yaratılmış doğanın sınırlarının ötesine götürür: Yaratılışına değil, Yaradan'a bağlı oluruz. Yolcu, Allah'tan başka kimsenin önünde eğilmez. Ayrılma, aynı zamanda kutsal doğasını onurlandırırken, kendini yaratılışın pençesinden kurtarma işidir.

Simyacılar, dönüşüm sürecini opus contra naturam olarak adlandırdılar çünkü daha yüksek bir bilinç düzeyinin gelişmesi için doğanın kapalı döngüsünün nasıl kırılması gerektiğini anladılar.

[doğamızda doğaya karşı olan yanımız, doğal gelişenden hoşnutsuzluğumuz, bizi acılara gark eden ve hizmet ettiği tek şey belli ki bu olan muhalif halimiz.]

Kuvveti ölçüsünde de doğal mutsuzluğumuz.

Bilinç ayrılığı içerir ve dişil hayatın bütünlüğünü onurlandırırken aynı zamanda Büyük Ana'ya tam bir bağımlılıktan kurtulması gerekir. Ouroboros'un simgesi, kuyruğunu yiyen yılan, içinde her şeyin kendi üzerine döndüğü ve yaşam çarkının bizi sonsuza kadar hapsettiği Büyük Ana'nın krallığını tasvir eder.

Bir oğlanın erkekliğe geçişi içgüdüsel olarak onu annesinden kurtarır. O zaman onun ruhsal yolculuğu kendi içindeki bu kutsal bütünlüğü yeniden keşfetmektir. Kız asla Büyük Anne'nin kollarından ayrılmaz ve kadınlık onun yaratıcı döngüye ait olmasının bir kutlamasıdır. Bir kızın ilk adeti, vücudunda yaratma gücünü nasıl taşıdığını ve kendisinin nasıl anne olabileceğini sembolize eder. Ayrılmayı öğrenmek, hayatın her şeyi kapsayan doğasının ihlali gibi hissedebilir ve aynı zamanda özgürlük ve yüksek bilinçle gelen suçluluğu da taşıyabilir.

Suçluluk, Büyük Anne'nin çocuklarını hapiste tutmak için büyük bir etkililikle kullandığı bir silahtır. Büyük Ana'ya daha yakın olan kadınlar, suçluluğun etkilerine daha duyarlıdır. Örneğin, inzivaya çekilen bir kadın, kocasını ve çocuklarını sevmesine rağmen, yalnız başına da oldukça mutlu olduğunu fark etti. Bu vahiy onu yeni bir iç özgürlükle şaşırttı, ama çabucak suçlu hissetti: "Belki de ben bir anne ve karımken yalnız olmaktan mutlu hissetmek yanlıştır." Bu tür suçluluk duygularıyla Büyük Anne, kızını, tıpkı anne ve eş olarak ait olduğu kolektifin rahmine geri çekmeye çalışır. İnzivadaki kadına, içinde uyanan yeni bilincin önemi ve bunun annelik rolüne hiçbir şekilde aykırı olmadığı konusunda güvence verilmesi gerekiyordu.

Manevi yolculuk, Sevgili ile kendi içsel bağlantımızı bilince getirme çalışmasıdır. Her ruh O'nun yüzünün izini, O'nun yakınlığının hatırasını taşır. Kalbin hatırasını günlük hayata taşımak, ruhsal boyutumuzu bilinçli olarak tanımak demektir. Kadınlar kutsala daha içgüdüsel olarak uyum sağlarken, bilinç eril bir niteliktir. Dişinin doğası gizli ve örtülü kalmaktır ve Büyük Ana bilinç üzerine büyük bir tabu yerleştirmiştir. Hayatın kutsal özünün gizemini bilinçlendirmek, O'nun bu sırrı gizli tutma emrinin ihlali gibi hissedilebilir.

Feminen her şey dahil doğasına aykırıdır. Dişil ayrıca tanımın tehlikesini, yaşamın ne kadar kolay kristalleşebileceğini ve dinamik, evrimsel doğasını kaybedebileceğini bilir. Yaşamın özü sabitlenemez veya sınırlandırılamaz ve kutsal olanı adlandırma sürecinde onun ebedi doğası kaybolabilir. Tao'nun kadim bilgeliği bunu ifade eder:

Söylenebilecek tao, ebedi Tao değildir.

Adlandırılabilecek isim

Ebedi isim değildir.

Adlandırılamayan, ebediyen gerçektir.

Adlandırma, tüm belirli şeylerin kökenidir.

Arzudan arınmış, gizemin farkına varırsınız.

Arzuya kapıldığınızda sadece tezahürleri görürsünüz.

Oysa gizem ve tezahürler aynı kaynaktan doğar.

Bu kaynağa karanlık denir.

Karanlık içinde karanlık.

Tüm anlayışa açılan kapı.7

Dişil gizemi bilir ve içgüdüsel olarak bu gizemi bilinçli hale getirme tehlikesini hisseder. Kalbin bildiği şey akılla anlaşılamaz. Yine de manevi yol, iç ve dış dünyaları bir araya getirme, kişinin en içteki benliğiyle dışsal olarak uyum içinde yaşama işini içerir. "Bir jiletin kenarı kadar dar" bir yolda ayaklarını tutmak, bilinçli bir ayrım ışığına ihtiyaç duyar. Yolu mümkün olduğu kadar net görmemiz gerekiyor. Nihayetinde seyyar, Hz. Ebu Bekir'in duasında olduğu gibi, bilemeyeceğinin farkındadır: "Yarattıklarına, O'nu tanımamalarından başka bir yol vermemiş olan Allah'a hamdolsun." Bu dünyada O'nun kulu olarak yaşamak, O'nun iradesine sürekli dikkat etmek için, O'na ait olduğumuzu hem zihnen hem de kalple bilmemiz gerekir.

Gizli olanın gizemine uyum sağlayan dişil, bilinci, sınırlama ve yanlış anlama getiren zalim ve kasvetli bir ışık olarak deneyimleyebilir. Kutsal, hem inceliği hem de değişimi reddeden bir sertlik tarafından ihlal edilmiş gibi görünebilir. Çağdaş dünyamızın bilincine rasyonalizm ve materyalizmin egemen olmasında başka bir zorluk daha vardır. Sonuç olarak, maneviyatın niteliklerini tarif edecek dilden bile yoksunuz. Dilimiz, somut bir dış gerçekliğe ilişkin rasyonel bir görüşü betimlemek üzere gelişmiştir ve dilin duyguları ifade etmedeki zavallılığı, akışkan, irrasyonel, içsel bir deneyimi betimlemedeki zorluğumuzun bir örneğidir. İç dünya ve deneyimleri, dış dünyayı karakterize eden açık ayrımlardan yoksundur. Sözlü dilin benzer bir sınırlaması, son zamanlardaki atom altı alan teorilerini tanımlarken belirgin hale geldi.

...eklemleme görevi, dinamik, karşılıklı etkileşim içinde olan bir alan vizyonunun, doğası gereği doğrusal, parçalanmış ve tek yönlü bir ortam aracılığıyla temsil edilmesini gerektirir.9

Manevi bilinci yaratmak, yolcuyu, yüzyıllardır akıl ve maddi olanın lehine kutsalı reddeden kolektif bir kültürle, onun dili ve düşünce biçimleriyle karşı karşıya getirir. Bilincin sınırlamaları hiç bu kadar belirgin olmamıştı.

Batı kültürümüzde kadınların karşı karşıya kaldığı bir diğer zorluk, kendi içlerindeki eril değerlerin dişil değerlerin ihlali olarak deneyimlenebilmesidir. Ataerkil işyerine giren kadınlar, genellikle yaşamın kutsal bütünlüğüne ilişkin içgüdüsel farkındalıklarını ihlal eden erkeksi tutumları ve hedefleri benimsemeye zorlanırlar. Günümüz dünyasında rekabet edebilmek ya da sadece hayatta kalabilmek için bir kadın, besleyici, anne benliğini feda etmek zorunda kalmış olabilir. Günümüzün maddi kültüründe birçok insanın hissettiği boşluk, dişinin yaşamın kutsal anlamını taşıma rolünün reddedilmiş ve unutulmuş olmasına bağlanabilir. Kutsal bir merkezden yaşanan yaşama ait olan neşenin niteliği, yerini haz arayışına bırakmıştır. Hepimiz bu kolektif yoksullaşmadan muzdaribiz, ancak kadınlar yaratılışın özüne daha yakın oldukları için bu ıssızlığı ve ihlali daha güçlü hissediyorlar. Yine de aynı nedenden ötürü, şu anda erkeklerden daha fazla kadın manevi hayata ilgi duyuyor. Kadınlar, bu birincil acıyı gidermek için kendi içlerinde ve kolektif içinde daha fazla ihtiyaç duyarlar. Ama aynı zamanda, ruhtan bilince getirdikleri gizemin tekrar kötüye kullanılacağına ve reddedileceğine dair anlaşılır bir korku var.

Bir erkeğin, eril bilincin yitirdiği şeyi yeniden keşfetmesi, kadınsı ruhun ilahi gizemi doğurabilmesi için içgüdüsel güç dürtüsünü teslim etmeyi öğrenmesi gerekir. Kırılganlığın eşiğini geçmeli ve kılıcını içindeki dişinin ayaklarına bırakmalı. Kadın ilahi özü vücudunun her hücresinde, özünde taşır. İhlal korkusu ve yanlış anlamanın acısına rağmen bu kutsal benliği bilince getirmesi gerekiyor. Kendini bu dünyadaki takıntılarından kurtararak, varlığının dokusunu oluşturan gizemle başkalarını bilinçli olarak tanıyabilir ve besleyebilir:

Arzudan arınmış, gizemin farkına varırsınız.

Arzuya kapıldığınızda sadece tezahürleri görürsünüz.

BENLİK ÇEVRESİ

Büyük Anne'nin kolları tüm yaratılışı kucaklarken, Ben'in çemberi iki dünyayı içerir. Feragat, yaşamın inkârı değil, ruhun özgürlüğünün onaylanmasıdır. Ruhsal doğamızı bilinçli olarak kabul ederek, sonsuz yaşam ve ölüm döngüsünden, yokluk ile varlığın buluştuğu tam merkeze giden sarmal yola adım atarız. Yaratılışın hiçlikten doğduğu burada dünyaya sevgi gelir ve yaşam en derin amacı ile damgalanır.

Yolcunun ruhsal benliğine bilinçli bağlılığı, yaratılışın ötesindeki bu yolun kapısını açan anahtardır. Egonun içinde kilitli kalarak sadece zaman ve uzayın ufuklarını görürüz. Benliği onayladığımızda, egonun özerkliğini sınırlama işine başlarız. Bu sınırlama işi, sancılı ve meşakkatli bir daralma dönemidir. Ama Benliğin boyutu içimizde açılırken içsel bir genişlemeyle yansıtılır. Bu içsel genişleme, bilinç tarafından hemen erişilebilir değildir. Açığa çıkmakta olan içsel boyutu deneyimlemek için yeni bir bilinç organı geliştirmemiz gerekiyor. Gönül gözü açılmalı.

Sınırlama deneyimi yoğunlaştıkça yolda kalmak istiyorsak sebat etmemiz gerekiyor. Ölmekte olan egonun yolumuza koyduğu zorluklara rağmen görünmez hedefimize odaklanmamız gerekiyor. Egonun ufku kapanırken, yönlendirildiğimize ve aldatılmadığımıza güvenmek zorundayız. Bu geçiş dönemi, yoğunlukta değişiklik gösterse de, genellikle birkaç yıl sürer. Kalp gözünün açılması zaman alır ve sabır ister.

Yavaş yavaş egodan Öz'e geçiş yaparız. Ben'in içinde yolculuğun eril ve dişil yönleri birleşir ve yolcu ile yol arasında da herhangi bir ayrım ortadan kalkar:

"Birlikte ayrım olmadığına göre, Arayış ve Yol ve Arayıcı bir olur."10

Allah'a yolculuk, kulun doğrudan Rabbinin etkisi altına girmesiyle Allah'a yolculuk olur. Hala genişleme ve daralma zamanları vardır, ancak bunlar doğrudan kalpte deneyimlenir ve Sevgili'den gelir. O'nun güzelliğinin yönleri ortaya çıktığında, kalp açılır ve O'nun lütfunu, merhametini ve lütfunu yaşar. Sonra, O'nun azametinin, yani kudretinin, azametinin ve kudretinin ortaya çıktığı zamanlar vardır. Sonra hizmetçi huşu içinde emilir. Nihayet, Necmeddin Kübra'nın tarif ettiği gibi, daralma ve genişleme aynı anda gerçekleşir:

Bu alana girmenin ilk aşamasında, kalp bazen genişler.. ..ve bazen daralır... Ancak bu, daralma ve genişleme arenasında renk değiştirme aşamasıdır. Ama onda yerleşik olan daralır-genişletilir [eşzamanlı olarak]. .vücutlarında, hürmet (vekar), sebat (anab) ve zikir (tidskar) yoğunluğundan zincirlerle bağlanmış gibi büzülürler ve [aynı zamanda] kalplerinde ve ruhlarında tıpkı rüzgarlar estiğinde ince bir cildin genişlemesi.11

Kul, Sevgilisinin huzurundan kalbi genişlerken, Rabbinin önünde eğilir.

Ego teslim olduğunda, Benliğin her şeyi kucaklayan arenasına adım atarız. Benlik, egonun günlük yaşamda işlev görmesi için ihtiyaç duyduğu özerkliği sağlar. Ego sınırlarını aşmaya ve gücünü artırmaya çalışabileceğinden yolcunun sürekli uyanık kalması gerekir. Egonun yeni takıntılara girmediğini, özgür kaldığımızı sürekli gözlemlemeliyiz. Sürekli tetikte, egonun her köşede beklediğini, bizi kurnazca dünyanın illüzyonlarına geri döndürmeye çalıştığını biliyoruz. Bazen ego, sonsuz içsel boşluğun derinleşen farkındalığından korkabilir ve bizi bu uçurumun eşiğinden geri çekmeye çalışabilir. Ama bir kez teslim olduğumuzda, Benliğin enerjisi tarafından korunur ve yönlendiriliriz. Ruhsal evrim geriye doğru gitmez.

Tasavvuf yolunda seyyar, sadece Öz tarafından değil, bizi geleneğin lütfu içinde tutan aktarım zinciriyle de korunur. Yolcunun kalbi öğretmenin kalbindedir ve teslim olduğumuzda bu sevgi birleşimi bizi hem güç hem de zarafetle korur. Irina Tweedie, öğretmeni üstadı ile birlikteyken, torununa karşı duyduğu derin sevgiyi fark etti ve ona bağlı olabileceğinden endişelendi. Ama o cevap verdi:

Her zaman üstad'larıyla birlikte olanlar, dünyevi şeylere sahip değildirler. Üstadlarında dinlenirler ve diğer her şey onlara dokunmaz. Ben de kendi üstadımla birleştim. Diğer her şey burada; Katılıyorum....12

Dünyada yaşıyor olsak da, başka bir yere dalmış durumdayız. Dünya bizden düşüyor ve biz bağlı kalmıyoruz: "Ganj'da yıkanırsan ve dışarı çıkarsan, seninle kalır mı?—tabii ki hayır!"13

KUŞ VE KANAT YOK

Nefsine teslim olan derviş, hem tam bir bütünleşme hem de tam bir feragat halindedir. İki dünyadaki her şey, "merkezi her yerde ve çevresi hiçbir yerde olan" bir Ben'in çemberi içinde tutulur. Benlik herhangi bir sınırlamadan, herhangi bir bağlılıktan muaftır. Vazgeçme ihtiyacından bile muaf olan âşık, yalnızca Sevgiliye bakar. Bu tasavvufi fakirlik halidir, kalbin fakirliğidir ki, “Kulun Allah’tan başka her şeyden müstağni olduğu”dur. Bu anlamda tasavvuf, mutlak fakirliği mutlak zenginlik olarak kabul eder.

Mistik fakirlik, âşığın iç ve dış âlemde Sevgilisini tanımasını sağlar. Formlar dünyasına bağlı olarak, yaratılışın sadece dış şeklini görüyoruz. Formlara bağlı olmayan kalp gözü, dış dünyada saklı olan sırrı, “Kun..Ol! 'Attar'ın sözleriyle,

Gönül gözü açıksa

Her atomda yüz sır olacaktır.15

Mutasavvıf şair Şuştari, fakirlik halinin âşığı nasıl kendi varlığının iç gizine çektiğini, burada dış ve iç dünya arasında gerçek bir bağlantı kurabildiğini ve böylece yaratılışın sırrını idrak ettiğini şöyle anlatır:

kilim beni örterse

benim özümden,

Yoksulluğumun zenginliği beni kendine çekiyor.

Yoksulluk arayanlar,

eğer bağlanırsan

Sır ile bedensel dünya,

oluşturulması ve yetkisi,

İsim size hemen ifşa edilecektir.

derecesini göreceksin

emrin —kun!— ve onu Başlatan O'dur.16

Yoksulluk, yaratılışın özünde saklı olan İsmi ortaya çıkaran içsel bir boşluktur. Gönülde sefalet, sadece sevgi birliğinin olduğu bir yok oluş halidir. Aşkın birliği, “fenomenlerin kaynağı ve başlangıcındaki tüm karşıtların doğruluğunu, sapmazlığını ve birliğini grafiksel olarak temsil eden” Arap alfabesinin ilk harfi I (elif) ile sembolize edilir. ve yaratılışın sonu her atomda ebediyen mevcuttur. Aşık için bu tek mektup, Elif, yüreğin arkasında ateşle yazılmıştır. Kalbin içinde O'nun birliği ikiliğin perdelerini yakar. Dışarıdan âşık çokluk dünyasında kalabilir, ama Tanrı'ya olan sevgisi, Tanrı'nın kendisine olan sevgisiyle birleşmiştir. Zıtlıkların birleşip sonra çözüldüğü bu durumu Kübra şöyle açıklıyor:

Aşık, Aşkta helak olunca, Aşkı Sevgilinin Aşkı ile bir olur ve o zaman kuş ve kanat olmaz ve Allah'a olan uçuşu ve sevgisi, Allah'ın ona olan Sevgisiyle olur, O'na değil.18

Aşk yolunda seyahat ederken, zıtlıklar iki dünyanın buluştuğu merkeze doğru içe doğru spiral çizer. Kendimiz olarak bildiğimiz, âşığın biçimi, karşıtların dış dünyasında kalır. Kalbin dalgalanmalarını, aşkın genişleme ve daralmalarını hissederiz. Ama içsel olarak âşığın halleri, yolculuğun aşamaları yerini, "müminlerin kalbini iki parmağı arasında tutan ve dilediği gibi çeviren" Sevgili'nin etkilerine bırakmıştır. Yolun eril ve dişil yönleri birlik içinde birleşir:

“Mistik, kendine ait olandan uzaklaşır ve Tanrı'ya ait olanda ısrar ederken, tersine Tanrı'ya ait olanda ısrar eder ve böylece kendine ait olandan uzaklaşır. ...”19

İTAAT VE ÖZGÜRLÜK

Düşünmeyi unut. Kendini unut. Arkadaşını Dinle.

Ona tamamen itaat ettiğinizde,

özgür olacaksın.

Rumi1

KULLUK ONURU

Benliğin paradoksları iç dünyanın derinliklerinden bilince çıkar. Rasyonel zihnin kısıtlamalarıyla sınırlı olmayan rüyalar, karşıtları kucaklayabilir ve bizi onların gizemli birlikteliğine açabilir.

On ila on iki yaşlarında genç bir çocuk at üzerinde belirir. Doğuştan ve soydan gelen bir şövalyedir. Asil giyimli, bir piskoposun gönyesine benzeyen belirgin bir şapka takıyor. Şapkanın dışında, koyu kırmızı, parlak bir malzemeyi kaplayan altın bir dantel brokar bulunur. At da asil ve iyi donanımlıdır.

Çocuğun işlevi, kralın mesajlarını tüm ülkeye iletmektir. Kral veya bakanlarından biriyle akrabadır. Kralın elçisi olarak büyük saygı görüyor. Bu işlevi nesiller boyunca yürütmüştür ve bu nedenle ülke çapında iyi bilinmektedir. Ama asla yaşlanmaz.

Kraliyet Mahkemesine çağrılır ve kendisine krallığın uzak ucundaki genç bir kız için ölüm cezası olan mühürlü bir belge verilir. Belgeyle birlikte uzaklaşırken, kendini belgenin ağırlığıyla eğilmiş halde bulur. Devam ederken, at bile sendeler ve bu belgenin ağırlığından dolayı kendini savunmak zorunda kalır. Bu ağırlık nedeniyle hedefine ulaşması birkaç yıl alır.

Adliyeye ve/veya hapishaneye vardığında, törene katılmama ve kralın yetkisine göre hareket etme alışkanlığını terk eder. Bunun yerine, Yüksek Adalet'in ayağına diz çöker, ilk kez şapkasını çıkarır ve içindekileri yerleştirir. Şapkayı başının üstüne kaldırarak Yüksek Adalete sunar. Adalet, gönderiyi kaldırdıkça bir dönüşüm meydana gelir. Ölüm cezası, genç adamın yolculuk yıllarında çiçek açıp güzel bir genç kadına dönüşen genç kıza bir af ve özgürlük bahşedilmesine dönüşür. Aynı zamanda şapka bir dilencinin tasına dönüşür ve çocuk dilenci kılığına girmiş yaşlı bir adama dönüşür ve o da hemen sarayı terk edip sokakta dilenci olur. O andan itibaren, sanki her zaman oradaymış gibi, onunla karşılaşan herkes tarafından tanıdık bir figür olarak tanınır.

Yalvardığı yıllar boyunca ülkedeki her aileye yaklaşır. Ancak bu yapıldığında ve kendisine sadaka verildiğinde, krallığa bakan bir yaylaya geldiği ülkenin sonuna gidebilir. Artık dilencilik tasını kullanmıyor ama aldığı tüm hayırların izlerini ve kokularını taşıdığı için saklamaya devam ediyor.

Yaylada, kenarında, kalbini kaplayan kaseyle derinlere dalıyor. Krallığı seyrediyor.

Bir adam tarafından anlatılan bu rüya, ruhun gizemiyle rezonansa girecek kadar eski ve arketipsel bir hikaye anlatır. Kim mahkum edilecek ve kim özgür kalacak? Kral kim, yargıç kim? Saraylı kim, dilenci kim?

Rüyayı gören, kralın elçisi olarak efendisinin ihtişamını yansıtır. Görkemli şapkası, heybetli atı ve kendisine gösterilen saygı, hizmetkarlık makamına aittir. Kralın emirlerini yerine getirerek, kralın statüsüne göre muamele görür. Onun şaşmaz itaati onun değeridir. İtaat, O'nun isteğinin yerine getirilmesini arzulayan Allah'ın kulunun işaretidir. Allah'ın iradesine teslim olmak, yolcunun nefsinden uzaklaşıp Nefsine yönelmesinin ilk adımlarından biridir.

Her zaman Sevgilimizi memnun etmeye çalışarak, içimizden gelen rehberliği dinler, egonun sesi ile Benliğin sesini, kalpteki Tanrı'dan gelen ipucunu ayırt etmeye çalışırız. Ayrımcılık en zor manevi erdemlerden biridir; sadece hatalarla öğrenilir. Egonun aldatıcı sesini değil, gerçekten Öz'ün rehberliğini izlediğimizi nasıl bilebiliriz? İlk belirtilerden biri, bu “rehberlik”ten kişisel olarak kazanabileceğimiz bir şey olup olmadığıdır. Benlik O'nun iradesini takip ederken, ego sadece kendi çıkarlarıyla ilgilenir. Ancak, ayrımcılığın kesin kuralları yoktur, çünkü Hızır ve Musa kıssasında olduğu gibi, Tanrı'nın yolları, nefsin ve aklın yollarından farklı bir yol izler. Musa, iyi niyetine rağmen, kayıtsız şartsız daha yüksek kanunlara göre hareket eden Hızır'ın yanında kalamazdı.2

Mistik yolun birçok veçhesinde olduğu gibi, gerçek ayrım yolcunun içsel tutumundan, rasyonel aklın ötesinde bir bilme niteliğine uyum sağlama yeteneğinden doğar.

Hayalperest, kralın elçisi olarak çok saygı görür. Benliğin iradesini takip ettiğimizde, psişenin veçheleri Ben'le olan ilişkimizi kabul ettikçe ince bir değişiklik olur. Benliğin gururundan, insanın gerçek asaletinden gelen içsel bir onur gelişir. Savaşçılara, şövalyelere ve beyefendilere ait olan onur kuralları, egonun gururundan çok farklı olan bu gurur niteliğinin dışsal bir tezahürüydü. Gerçek şövalye, kadim ruhsal ilkelere göre eğitilmiş biriydi ve Kâse efsanelerinin tasvir ettiği gibi, ilahi dişil Our Lady'nin hizmetindeydi. Ne yazık ki laik toplumumuz onurun gerçek anlamı ile temasını kaybetti ve sadece çok sık olarak egonun “onuru”, Benliğin daha derin onurunun yerini alıyor. Benliğin gururu hizmete aittir; kulun itibarı ancak Rabbinin bir yansımasıdır.

O'nun iradesine uyarak, gerçek haysiyetimiz ile uyumluyuz. O'nu unutmuş bir dünyada başımız dik yürümeyi öğreniyoruz. Dünyanın Tanrı'ya değil insanlığa ait olduğu şeklindeki batılı kolektif tutum, ego bilincinin egemen olduğu bir kültürün kibrinin bir örneğidir. Ayrıca, eğer ego, bireysel benlik, bilincin tek merkezi olarak görülüyorsa, hizmetkarlık ancak bir başkasının iradesine veya kolektif kalıplara boyun eğmek anlamına gelebilir. Egodan daha yüksek olanı kabul ederek, hizmetin kutsal doğasını ve getirdiği içsel onuru geri istememiz gerekir. Egonun Ben ile ve Benliğin Tanrı ile olan ruhsal ilişkisini bilince getirmeliyiz. Batılı bir manevi geleneğin vücut bulduğu Kâse efsanelerinde şövalye, insanın ve evrenin manevi merkezinin sembolü olan Kutsal Kâse'yi arar. Şövalye Kâse'yi bulduğunda, ancak bu hazineyi talep etmeden önce, "Kase'ye kim hizmet ediyor?" Sorusunu sorması gerekir. Cevabın verildiği "Kase, Kâse Kralına hizmet eder." Şövalye bu soruyu sormazsa, Kâse ve Kâse kalesi yok olur ve arayışı yeniden başlamak zorunda kalır. Soruyu sormak, ruhsal yaşamın özünde yer alan hizmet bağlantısını bilinçlendirmektir.

Sufiler, O'nun kulları olarak bilinir ve onların Sevgilileri için ünvanlarından biri de "kullarının kulu"dur. Sufiler için kulluk rolü, Tanrı'nın henüz yaratılmamış insanlığa "Ben sizin Rabbiniz değil miyim?" diye sorduğu ilk ahitten kaynaklanır. İnsanlığın “Evet, şahit oluyoruz” cevabı, kulun asli görevi olan Rab olduğunu kabul etmede yansır. Peygamber'in "Ben Allah'tan başka ilah yoktur"3 sözü, yolcunun insanlığın O'na Rab olarak şahitlik etme vaadini bilinçlendirme işini yansıtır.

Kul, zamanın başlangıcından beri Efendisine aittir. Hizmetkar olarak rolümüzü kabul ettiğimizde, ruhun bu bilgisini zaman ve mekan boyutuna getiririz ve O'na kulluk etme olasılığı ile onurlandırılırız. Kalbin hatırasını bilince ve hayata getiriyoruz. Kutsal kulluk ile ego-egemen bir yaşam arasındaki fark, dışsal eyleme değil, içsel tutuma bağlıdır. Ego, aslında karşılıklı bağımlılık veya şişkinlik kalıplarını beslerken, "başkalarına yardım ettiğimiz" veya "Tanrı'nın işini yaptığımız" konusunda bizi kolayca yanıltabilir. Kulun rolü, Rabbimiz'e karşı içsel bir dikkat tutumudur.

KALBİN DİKKATİNE

Kul olarak rolümüzü hatırlamak, bizi egonun tahakkümünden kurtaran Öz ile içsel bir uyumdur. O'nun Rab olduğunu kabul etme eylemi, hem benliğimiz hem de çevremiz için temel ve güçlü bir ifadedir. Ancak hizmetkar olarak rolümüzü psişeye ve bilince yerleştirdiğimizde O'nun iradesini özgürce takip edebiliriz.

Ancak kültürümüz “yapmaya” “olmak”tan daha fazla değer verdiğinden, ruhi hizmetin “iyi işler” gerektirdiğini düşünebiliriz. “Varlık” eylemden önce gelir ve eylemden daha derindir ve kutsal hizmetin temeli “O'nun için burada olmaktır”. Sıradan hayatımızda, çalışmak, bir aile yetiştirmek, O'nun kulu, sadece egolarının peşinden gidenlerden görünüşte ayırt edilmeden yaşayabilir. Ama biz içtenlikle Rabbimize bakarız ve O'na hizmette özgürce bağlanırız. Sevdiğimiz O'nunla içsel bağlantımızı korumak, üstlenebileceğimiz en derin hizmettir.

Bu dikkat durumu hem zihne hem de kalbe aittir. Ancak zihin dış dünya ile kolayca meşgul olurken, adananın kalbi her zaman Tanrı'ya çevrilir. Hizmet, sevgiden doğan bir bağlılık tavrıdır. Sevdiğimize, O'na kulluk etmekle tatmin oluyoruz. Aşk, bağlılığımızın tohumlarını dış yaşamımıza ve eylemlerimize taşır. Rahibe Teresa, kulluk eylemlerimize özünü verenin sevgi olduğu basit gerçeğini şöyle anlatır:

Büyük aşkla küçük şeyler. Yaptığımız şey değil, yaptığımız sevgidir, çünkü o zaman onu Tanrı'ya veririz ve O onu sonsuz kılar.

Eylemlerimize ancak sevdiğimiz değer verebilir ve sevgi yoluyla eylemlerimiz O'nun huzuruna alınır. Sadece kalbin bağlantısını açık tuttuğumuzda, O'nun dokunuşu, sadece kendimizi değil, çevremizi de etkileyerek hayatımızın üzerine kendisini basar. Sevgilisinin kalbi aracılığıyla Kendi dünyasına gelir.

Tutum ve eylemlerimizle ruhun vaadini onaylarız ve böylece iki dünyayı yeniden bağlarız. Kulluk, kalbin zikrinin ve O'nun refakatinin hayata neşe ve anlam kattığı âşık ile maşuk arasındaki iç bağı tecelli eder:

Ayakta veya oturarak herkes,

yerden en uzak yıldızlara, Allah'a kullukla,

anmaktan ve komünyondan hoşlanır.4

[Komunyon hristiyanlığın birçok ibadetlerinde olduğu gibi pagan kültürlerden alınan ritüeldir. Tanrı oğlu kabul edilen İsa'nın bedeniyle bütünleşme amacı ile yapılmaktadır. Şarap İsa'nın kanını, ekmek ise isa'nın etini temsil eder.]

KURBAN

Kralın elçisinin rüyası kurban temasını içerir. Rüyayı gören, bir kız için ölüm cezasını vermek zorundadır. Ölüme mahkum edilecek kız kim? Bir rüyadaki tüm rakamlar, hayalperestin ruhunun yönleridir. Bir erkeğin ruhunda bir kız, henüz olgunlaşmamış içsel dişildir. Jung'un anima olarak adlandırdığı içsel dişil, bir erkeğin ruhunun, onun gizli benliğinin imajını taşır.5

Rüyayı görenin ölüm cezasını taşıması ne anlama gelir ve kral neden onu mahkum etsin? Anima dış dünyaya yansıtıldığında, bir adam romantik aşkın büyüsüne ve ıstırabına, bir başkasında arzu rüyalarına ve mükemmellik avına alınır. Anima, bir erkeği dişil güzelliğin ve gizemin kılığına bürünerek, dişinin büyüleyici dünyasına çeker. Ancak Tanrı aşığı, yalnızca bir Sevgiliye kulluk etmeye mahkumdur, çünkü Hallac'ın sözleriyle, “Gerçek bir kalbi ele geçirdiğinde, onu Kendisinden başka her şeyi boşaltır.”6 Kralın ölüm hükmü aşkın ahdidir, “Sadece Beni sevebilirsin. Mükemmelliği ancak Ben'de bulacaksınız."

Elçi, kralın emirlerini yerine getirmekten vazgeçmez. Ancak bu cümle o kadar ağırdır ki, biniciye ve atına yük olur ve kralın emrini yerine getirmesi yıllarını alır. Doyum ve sevginin yalnızca görünmez bir Sevgiliden gelebileceğini kabul etmek, özellikle romantik aşkı teşvik eden bir kültürde yaşadığımızda, ağır bir yüktür. Dış bir ilişkide bulunan sevgiyi, tutkuyu ve tatmini tanımlayan şarkılar, filmler ve diğer görüntüler tarafından sürekli olarak bombalanıyoruz. Kültürümüz kutsal iç dünyayı unuttuğu için, kolayca erişilebilen tek gizem bir insan sevgisi ilişkisidir. Ama sevgilisi zamanın başlangıcından önce yeminlidir ve bu taahhüdü yerine getirmek zorundadır, bu ölüm cezasını vermek zorundadır.

En değerli olanı yok ediyormuş gibi görünen yolda yavaşça yürüyoruz. Aziz Augustine dua etti, “Bana iffet ver, Tanrım. Bana kendini tut.... Ama henüz değil!”7 Aynı tema çoğumuzun içinde yankılanıyor. Kalbimizde bir Başkasına ait olduğumuzu biliyoruz ve aynı zamanda kolektif fanteziyi geride bırakmaya da direniyoruz.

Dokunabileceğimiz ve tutabileceğimiz bir insan aşıkta O'nun yüzünü bulmaya çalışıyoruz. Dış dünyanın hiçbir zaman ihtiyacımıza cevap veremeyeceğini kabul etmekte isteksiziz. Genç bir kadın, bir çiçek vazosuna baktığı ve aşkının doğasını bilmek istediği bir rüya gördü. Çiçekler önce siyaha sonra beyaza döndü. Siyah, mistik yoksulluğun, Tanrı'da yok olmanın rengidir, beyaz ise saflığın rengidir.8

Rüyayı tartıştığımızda, ona onun sembolizmini, sevgisinin doğasının boşluk, kendi benliğini yok etmesi olduğunu söyledim. . Aşkı hiçliğe daldırılarak arınır, beyazlaşırdı. Ağlamaklı gözlerle, "Peki ya ilişkiler?" diye sordu. Ama rüya açıkça onun sevgisinin sadece O'na olduğunu belirtiyordu. Günlük hayatında hissettiği boşluk, bir sevgilinin dokunuşu olarak kucaklanmalıydı.

“Tüm aşıkların kendilerini kaybettiği karanlık sessizliğe” götüren mistiğin kadim yolu, korkunç bir taahhüttür. Başlangıçta ayaklarımız ağırdır çünkü yalnızca ıssızlığı hissederiz. Ama bir kez yokluğun kapısından geçtiğimizde, yalnızca boşluktan, gerçek aşkın hiçliğinden gelebilecek tam bir mutluluk ve şefkati deneyimlemeye açığız. Formun sınırları veya kimliğin sınırlamaları olmadan, O'nun varlığının sonsuz boşluğuna dalmış olabiliriz.

ÖLÜM VE ÖZGÜRLÜK

Rüyayı gören, kralın emirlerine uyar ve kızın ölüm cezasını Yüksek Adalete taşır. Yolculuğunda yıllar geçti ve kız büyüdü ve güzel bir kadına dönüştü. Krala itaatimiz, ruhun büyüdüğü ve çiçek açtığı içsel gelişim için bir alan yaratır. Benliğe içsel itaat, enerjisinin bir koruma mabedi yaratmasını sağlar. Bu türbe iki dünyanın buluşma yeridir.

İç dişil olgunlaştı, güzellik ve zarafet içinde gelişti. Yola bağlılık, gerçek varlığımızın harikasını ortaya çıkarır ve aynı zamanda, ilahi güzellik ve ihtişamın daha yüksek enerjilerini psişeye çeker. Ama bu bile feda edilmelidir. Ölüm cezası, bunun kralın hizmetinde olması gerektiğini zorunlu olarak bildirir. Bize asla kendimiz için verilmeyen, sadece başkaları için verilen manevi bir yasadır. Fedakarlığın sembolizmi, her şeyin O'na ait olduğunu ve O'nun yüksek amacının bir parçası olduğunu kabul etmektir.

Kurbanın arketipsel öyküsü, Yaratılış'ta, İbrahim'in ilk oğlu İshak'ı kurban etmesi için yapıldığında anlatılır. İshak'ın kurban edilmesi, “bizim için en değerli olanın gitmesi gerektiği” ilkesini somutlaştırır. Ancak bu hikayede, İbrahim'in sunakta yatan oğlunu öldürmek için bıçağı çekildiğinde, melek onu son anda durdurur. Gerçek fedakarlık, kendimizi ve değer verdiğimiz şeyleri, hayatın ve ölümün Rabbi olan Allah'ın ellerine bilinçli olarak teslim etmektir. Bu fedakarlık yapıldığında egonun pençesinden kurtuluruz ve ölüm hayata dönüşür. İbrahim daha sonra sembolik bir sunu olan bir koç kurban eder, çünkü gerçek kurban içeride yapılmıştır.

Rüyada ölüm cezasını içeren mektup teslim edildiğinde kralın emri değişmiştir. Kadın özgürdür. Şimdiye kadar hapsedildi, çünkü mistik bu dünyanın ego ve yanılsamasının bir hapis olduğunu biliyor. Sadece Öz'e teslim olduğumuzda, onun yüksek emirlerine itaat ettiğimizde özgür oluruz. Mevlana'nın sözleriyle, "Arkadaşını Dinle. Buna tamamen itaat ettiğinizde özgür olacaksınız.” Gerçek özgürlük, “yalnızca köleler özgürdür” paradoksunu ve ölüm ile yaşamın birliğinin daha derin paradoksunu kucaklar. Ego-bilincinin sınırlı ufkunda yakalanmış olan kız, şimdi güzel bir kadındır, Ben'in açıklığında, kendi tanrısallığına kulluk etmekte özgürdür. Artık ruh, yansıtma yoluyla yaşanıp egonun arzularına kapılmak yerine, Tanrı ile ilişki içinde daha derin kaderini gerçekleştirebilir.

Dişinin gerçek güzelliği, Mutlak'ın güzelliğini içermesi ve yansıtmasıdır. İlahi dişil, mucizesinin deneyimlenebileceği Tanrı'ya teslim olma halidir. Kendilerini aşkın en derin ıssızlığına adayan aşıkları, bu teslimiyetin sırrını öğrenir. Memnuniyetle yüzünün ardındaki gizemin tutsağı oluyoruz:

bana sorarsan uzun hikaye

Sevgilinin kıvrımından,

Cevap veremem, çünkü sadece gerçek aşıkların anlayabileceği bir gizem içerir ve onlar, onun güzelliğiyle çıldırarak altın bir zincire tutsak tutulurlar.9

YOKSULLUK

Rüyanın bir sonraki görüntüsü bir dönüşümdür: Kralın elçisinin muhteşem şapkası bir dilenci kâsesi olur ve çocuk dilenci paçavraları içindeki yaşlı bir adam olur. Yoksulluk, Sufi'nin gerçek mülkiyetidir, çünkü içinde yalnızca Tanrı tarafından beslendiğimiz bir iç boşluk durumu anlamına gelir. Tek değerimiz O'nun verdiğidir. Hem dünyayı hem de kendimizi O'nun için verdikten sonra, fakirlik giysisine bürünmüş olarak çıplak ve yalnız duruyoruz. Nihai olarak, fakirlik bir yok olma durumudur, fana, "mistik, Tanrı'ya o kadar dalmıştır ki, artık bu dünyada ve ötesinde, ne içsel ne de dışsal olarak kendine ait bir varlığı yoktur."11 Yoksulluk toplamdır. Benliğin reddi ve Bir'in olumlanması.

Rüyayı görenin krala mutlak itaati, onu bir elçiden dilenciye dönüştürmüştür. Şapkası onun dilencilik tası oldu. Bir çocuktan, bir masumiyet figüründen, yaşlı bir adama, bir bilgeliğe dönüştü. Sokaklarda dilenci olarak yürümek, içsel boşluğun bilgeliğini günlük yaşama taşımaktır. Ölüm cezası, kurban, onu kendinden boşalttı. Bu boşluk durumu onu mistiğin gerçek Evi olan yokluk alemine götürecektir. Krala itaat, elçinin varlığına bağlıdır. Ama rüyayı görenin kimliği bir kez kaybedildiğinde, aşka kurban edildiğinde, ne Rab ne de hizmetkar vardır. Kalbin içinde sadece O'nun varlığı veya yokluğu vardır.

"Her şey gitmeli." Aşk yolculuğunda her kimlik kaybolmalıdır. İtaat, yolcuyu Rabbine yaklaştırır. Hizmet imgesi, yaratılışın Yaradan ile olan gerçek ilişkisini yüreğimize kazır. Dıştan her zaman O'nun kulu olarak kalacağız, ama içsel olarak kalp çözülür, ikilik ayrımları yıpranır. Boşluk maddenin yerini alır. Kuşlar Konferansı'nda 'Attar, arayışın yedinci ve son vadisini "Yokluk ve Hiçlik Vadisi" olarak tanımlar; burada "Sizi çevreleyen bin gölge, göksel güneşin tek bir ışınında kaybolur." Yoksulluk bizi varlığımızın ötesine, yokluk ve varlık paradoksunun kendini gösterdiği varlığına götürür:

“Gül suyuna atılan necis bir nesne, doğuştan gelen nitelikleri nedeniyle necis kalır; ancak okyanusa atılan saf bir nesne, kendine özgü varlığını kaybedecek ve okyanusa ve hareketlerine katılacak. Ayrı olarak var olmayı bırakarak güzelliğini korur. Vardır ve yoktur. Bu nasıl olabilir? Akıl bunu kavrayamaz.”12

Padişaha itaat ve bunun gerektirdiği kurban, yolcuyu arındırır. Tanrı ile olan bilinçli ilişkimiz, içsel arınmanın en güçlü aracıdır. Işık ne kadar büyükse gölge de o kadar büyük olur. O'nun ışığında, kirliliklerimiz bize karşı karşıya geldikçe, gölgemizin en karanlık köşeleri bile görünür hale gelir. O zaman O'nun sevgisi aracılığıyla kendi karanlığımızı kabul edebilir ve dönüştürebiliriz. Ruhumuzun ve kolektif ruhun tek başımıza yüzleşemeyeceğimiz yönleri vardır, çünkü bunlar bizi bunaltabilir, bizi derinlere sürükleyebilir. Ama O'nun ışığı, en güçlü iç iblislerimizi bile silahsızlandırır. Yolcu, yola bağlılığının gücüyle, hatırlamanın gücüyle (zikir) ve O'nun (doğrudan ya da şeyhin varlığıyla) yoldaşlığıyla korunur.

Adanmışlığımızla, aşk ateşine çekilen güve gibi O'na yaklaşırız. Ateş bizi arındırır, ayrılığın olmadığı, âşıkla sevgilinin bir olduğu O'nun huzuruna çıkmamıza izin verir. Yoksulluk giysileri bu yolculuğun giysileridir. Yalvarma kasesi bir niyet boşluğudur. Yoksulluk itaatin yerini alır, çünkü ayrı bir irademiz yokken nasıl itaatkar olabiliriz? Meister Eckhart, bu nihai fakirlik durumunu şöyle tanımlar:

Bir insan, doğduğu zamanki gibi, gerçekten fakir olmalı ve yaratık iradesinden özgür olmalıdır. Ve Ebedi Gerçek adına size söylüyorum ki, Tanrı'nın iradesini yerine getirmeyi arzuladığınız ve sonsuzluğa özlem duyduğunuz sürece, gerçekten fakir değilsiniz. Hiçbir şey istemeyen, hiçbir şey bilmeyen, hiçbir şey arzu etmeyen yalnızca ruhsal yoksulluğa sahiptir.1

Niyetin tamamen boşluğu, tamamen O'nun elinde olmamıza, O'nun istediği gibi kullanılmamıza izin verir. Sevgiliye hizmetimiz, bu ayrılık dünyasında var olabilecek birliğe en yakın olan boşluk halidir. Bir dilenci olarak, artık kendi irademize veya çabamıza bağlı olmadan dünyanın sokaklarında yürüyoruz. Bu bağımlılık durumu başta korkutucu olabilir, ancak sonunda büyük bir güvenlik sunar. Boş bir kase ile ihtiyacımız olan beslenmeyi bekleriz.

Almanya'da ders vermeye başladığımda böyle bir bağımlılık durumuna atıldım. Öğretmenim Almanya'da çok ders verdi ve çok fazla insan benim dersime ve atölyeme geldi. Amerika'da altmış ila yetmiş kişilik bir seyirciyle rüya işi yapmaya alışmıştım, ama şimdi rüya işi için iki yüz elli kişim olduğunu gördüm! Normalde grup rüyası çalışması bir yakınlık duygusu gerektirir, ama burada her birinde birer mikrofon bulunan büyük bir seminer odasındaydım. Almanya'da ders vermeye başladığımda böyle bir bağımlılık durumuna atıldım. Öğretmenim Almanya'da çok ders verdi ve çok fazla insan benim dersime ve atölyeme geldi. Amerika'da altmış ila yetmiş kişilik bir seyirciyle rüya işi yapmaya alışmıştım, ama şimdi rüya işi için iki yüz elli kişim olduğunu gördüm! Normalde grup rüyası çalışması bir yakınlık duygusu gerektirir, ama burada, dinleyicilerin iki yanında birer mikrofon bulunan büyük bir seminer odasındaydım. Bir rüyayı paylaşmak isteyenler mikrofonun arkasında sıraya girdi. Her mikrofonun arkasında on kişilik bir sıra olurdu ve daha fazla insan hayallerini anlatmak için bekliyordu.

Genellikle bir rüya çalışması oturumunda, bir rüya anlatıldığında, bazen bir ilham alırım, ancak çoğu zaman rüyayı grup tartışması için açarım. Hangisinin/hangilerinin rüya hakkında fikir verdiğini hissedebilen rüya görene farklı yorumlar ve çağrışımlar sunulur. Grup katılımı güçlü ve üretkendir ve her zaman bir yorum önermek zorunda olma baskısını hissetmiyorum. Ancak Almanya'daki bu durum oldukça farklıydı. İki yüz elli kişilik bir dinleyici kitlesi, grup tartışması için çok büyük. Ayrıca, bu kadar çok insan hayallerini paylaşmak için beklerken zaman yoktu. Almanca bilmediğim için durum daha da karmaşıktı ve bu nedenle tüm işlem yanımda oturan bir tercüman aracılığıyla gerçekleşti. Normalde birisi bir rüyayı anlattığında rüyayı çok dikkatli dinlerim çünkü rüyayı görenin bilinçdışından gelir. Sözcüklerdeki duygu genellikle farklı anlam seviyeleri taşır. Ama bu durumda rüya sahibinin ne dediğini doğrudan anlayamadım ve bir çeviri duygu niteliği taşımıyor.

Her zamanki rüya yorumlama tekniklerimin tümü geride bırakılmalıydı. Hayalperestle ayrıntılı ilişkiler üzerinde çalışmak için çok az zaman vardı. Rüyayı grup tartışmasına açmak uygun değildi ve çoğu zaman kelimelerdeki duygu inceliklerini kaçırıyordum. Bir de rüyayı gören ve rüyasını anlatmak için bekleyen tüm insanların baskısı ve beklentisi vardı. Tek çarem dua etmekti. Rüyayı dinlerken olabildiğince boş olurdum ve boşlukta kendimi sunardım. Kendi yeteneğime değil, sadece O'nun rehberliğine bağımlı olabilirim.

İşe yaradı. Odada samimiyet ve enerji vardı. İnsanlar hayallerini paylaştılar ve ihtiyaç duydukları yanıt verildi. Hafta sonunun sonunda bitkin ama huşu içinde kaldım. Musluğun açılıp kapanması gibi kullanılmışım. O'na tamamen bağımlı olmanın ne kadar etkili olduğunu deneyimlemiştim. Durum beni yoksulluğa itmişti.

DÜNYAYI İZLEMEK

“Fakirlik (tam) olduğunda, Allah'tır”14 sözü, tamamen O'na bağımlı olduğumuzda O'nun huzuruna yakardığımız gerçeğini anlatır. Nasıl ki doğa bir boşluğa izin vermiyorsa, bizim boşluk halimizi de O doldurur. Bunu kalabalık bir konferans salonunda yaşamıştım. Rüyayı görenin boş kasesi de artık elçi değil dilenci olan kralın topraklarını gezerken dolacaktı. Yolculuğu bittiğinde dilencilik tasına bile ihtiyaç kalmaz. Allah'a bağlılık bir bütünleşme durumuna dönüşür. Birleşme yeri olan kalbini kaplayan boş kase ile hayalperest, krallığa bakan meditasyondadır. Sevgilisi ile içsel olarak birleşmiş, O'nun dünyasını gözetler.

İtaatimiz sayesinde, kendimizi özgürleştirerek O'na yaklaşırız. O zaman tüm direniş kalıplarımız, hatta var olma arzumuz bile feda edildiğinde, kulluğun en derin işlevini, O'nun gözü ve kulağı olmak görevini yerine getirebiliriz:

Kulum, ben onu sevinceye kadar, ibadetlerle Bana yaklaşmaktan vazgeçer ve onu sevdiğim zaman onun gördüğü gözü ve işittiği kulağı olurum.15

Yolcunun gözü ve kulağı gibi ikili bir işlevi vardır. Yolcunun içinden bakıldığında, Yaradan Kendi dünyasıyla ilgilenebilir. Bu sebepledir ki dünyanın neresinde sıkıntı varsa orada bir mutasavvıf vardır, yardımda bulunur denilir. Dış dünyanın koşullanmasından bağımsız olarak, O'nun dikkatini bir durumun gerçek ihtiyacına çekebiliriz. Ama Sevgili'ye en derin hizmetimiz, O'nun Kendisini tanımak için bir araç olmasıdır. “Ben Gizli Bir Hazineydim. Tanınmak istiyordum, bu yüzden dünyayı yarattım.” Kulunun boş gözünden Kendi dünyasındaki yansımasını görebilir. Yaradan, Yaratılışında Kendini tanıyabilir.

ÖĞRETMENLE BİRLEŞME

Elçinin ve dilencinin rüyası, bir insanda yolun aşamalarının nasıl geliştiğini, ruhsal dönüşümün bir gizemini tanımlar. Yoksulluk kasesini alıp egonun egemenliğinden özgür yaşamayı öğrenmek bir ömür boyu sürecek bir yolculuktur.

Nasıl olur?

Boşluğun sırrını açığa çıkarabilmesi için seyyar nasıl değiştirilir?

Niyetin kararlılığı yeterli mi, yoksa yokluğun kıyısına geçmemize yardım edecek bir kayıkçıya mı ihtiyacımız var?

Sufi, bu yolculuğu yapmak, âşığı boşluk hızında döndürmek için bir öğretmene ihtiyacın olduğunu söylüyor. Yolcuların hikayeleriyle cesaretlendirilen yolculuğun beklentisiyle heyecanlanarak kıyıda duruyoruz.

Ama benliğimizi nasıl geride bırakabiliriz?

Rumi, bunun tek başına yapılamayacağını basitçe şöyle ifade eder:

Dervişlik, mânevî fakirlik, boşluk istiyorsan, bir şeyhle dost olmalısın. Bunun hakkında konuşmak, kitap okumak ve pratik yapmak yardımcı olmuyor.

Ruh, Bilen ruhtan alır.

Ruhsal açılımın gizemi bir hacının kalbinde yaşıyor olabilir, ancak bunu bilmek henüz ona ait olmayabilir.

Aydınlatıcı açıklığı bekleyin,

sanki göğsün Işıkla doluyor,

Tanrı'nın dediği gibi,

Sizi genişletmedik mi?(Kur'an XCIV,1)16

Geleneğin efendilerine, içi boşaltılmışlara ve başkalarını açma bilgisiyle aşılanmış kişilere ait olan ruhun Tanrı'ya açtığı gizli bir yol vardır. Tasavvuf yaşayan bir gelenektir ve bu bilgelik kitaplarda saklanmaz. Öğrenci hazır olduğunda öğretmen oradadır, en içteki merkezi uyandırmayı bekler. Mevlana'da olduğu gibi, Şemsimiz yolumuzu keser ve işini yapar, egonun engellerini ortadan kaldırır ve bizi gerçek varlığımızın boşluğuna döndürür. Kalpten kalbe sevgi aktarımı gerçekleşir.

Yolculuğun farklı aşamalarında bilincin farklı nitelikleri uyandırılır, çünkü kalbin aydınlanması tek bir olay değildir. Sınırsız sevgi okyanusuna gittikçe daha fazla çekilirken bilinç yavaş yavaş genişler. Yolculuğun zorlukları bizi her genişleme deneyimine hazırlar, ancak bu anlar her zaman bir hediye, bir lütuf eylemidir. Bir anda kral ölüm cezasını özgürlüğe çevirir ve fakirlik cübbesi ortaya çıkar.

Bu tür değişiklikler iç planlarda, ruh düzeyinde gerçekleşir. Zihin seviyesinin ötesindedirler, ancak bilince yansırlar. Zihin, deneyimi sınırlarına göre kavrar. Bir rüyada bize kendi gelişimimize ve öğretmenin bizi dönüştürme şekline dair bir bakış verilebilir. Aşağıdaki rüya deneyimi, bir arkadaşın harikasıdır, ancak her yolcunun başına gelen birliğe bir açılımı hayal eder:

Öğretmenimi ziyarete gidiyorum. Birlikte ibadet ediyoruz ve sonra birbirimizi sevgi ve sevinçle karşılıyoruz. Gözlerime bakıyor ve gözleri elmas gibi parlıyor. Sonra beni kollarına alıyor ve benimle dans etmeye başlıyor. Harika bir müzik çalıyor ve birbirimizle dans etmeye alışmış bir çift gibi dönüyoruz. Gerçekten dans ettiğimizi fark ettiğimde biraz kasıldım ama bana rahatlamamı söyledi ve kendimi dönüşe bıraktım.

Bu arada müzik biter ve biz müzik oluruz. The Song of the Superior dansını yapıyoruz. Aniden olur, beklenmedik bir şekilde - öğretmen ve ben ve hareketlerimiz birleşir - birlikte eririz. O bana, ben de ona dönüşüyorum. O anda her şeyin nasıl döndüğünü, gerçekten döndüğünü anlıyorum ve hissediyorum - bu Tanrı'nın merkezi etrafında dönüyor. Evrene fırlatıldım ve tüm evrenin sallanma zamanında Tanrı'nın etrafında nasıl döndüğünü görüyorum - yaratılmış her şey, galaksiler, yıldızlar, güneşler, aylar, atomlar, taşlar, su, mikroplar, tahta, evet, insanda her şey - her şey ve her şey Tanrı'nın etrafında dönüyor; hepsi sadece bir uyum, hepsi dans ediyor O'nun şarkısı, tüm yaşam ve tüm evren bir arada. Ben Her Şeyim ve kısa bir an için O'nunla birleştim.

Sonra öğretmenimle dans ettiğimi fark ettim ve çember dansını bitirdik. Gülümsüyor ve bana “Bir dahaki sefere sen liderlik edeceksin” diyor. Ve biliyorum ki bu deneyimi ancak ayaklarım sürekli yere değdiği için yaşadım.

Öğretmenle dans bizi dualiteden birliğe götürür. Manevi geleneğin kadim şarkısını, yol olan Tanrı dostlarının soyunu dans ediyoruz. Üstlerimiz önümüzde yürür ve sevginin birliği, ateşin aktarımı kalpten kalbe aktarılır. Şeyhin kalbi, şeyhinin kalbiyle birleşir, o da Tanrı ile birleşir. Bu sevgi soyu olmasaydı, dualitede mahsur kalırdık. Öğretmenin özü tarafından kucaklandığımızda, birlik tarafından kucaklanırız.

Hayalperest önce müzik ve dansla rahatlar. Sonra müzik durur ve dansçılar müziğe dönüşür ve dans Üstünlerin Şarkısı olur. Ruhun ruhla uyum içinde, öğretmenin ve öğrencinin zamansız dönüşünü dans ederler. Sonra ikisi birleşince "aniden, beklenmedik bir şekilde" oldu. Öğretmenle birleşmek, Sufi yolunun merkezi gizemlerinden biridir. Ruhların bu birleşimi zihin tarafından anlaşılamaz, ancak bu gerçek, içsel bir olaydır. Rüyayı gören kişiyi egonun dışına, “her şeyin Tanrı'nın merkezi etrafında döndüğünü” gördüğü Benliğe yükseltir. Her zerre Allah'a aittir ve O'nun etrafında hamd ile dans eder. Bu mistik gerçeği yaşayan Mevlana, dervişlerine dönen evreni yansıtarak sema yapmayı öğretti:

Çünkü dansa girdiğinde bu iki dünyayı da terk edersin Çünkü bu iki dünyanın dışında sonsuz, dönen bir evren vardır.

...Her ne varsa sadece O'dur, ayağın dansa oraya basar:

Dönme, bak, sana ait,

ve sen dönene aitsin.17

Bu dansta “her iki dünyayı da terk ederiz” çünkü onların merkezi ve kaynağı olan birlikle birleşiriz. Merkez ve dans eden evren oluruz. İkilik yoktur, sadece aşkın dönüşü vardır.

Rüyayı gören kişi bir an için mistik bir birlikteliği deneyimler: "Ben Her Şeyim ve her şeyim - kısa bir an için O'nunla bir oldum." Öğretmenle birleşmek, Tanrı ile birleşmenin basamak taşıdır. Birlik, birlikten doğar. Şeyh ile olan içsel bağlantı yoluyla, Sevgili'nin lütfu, kalbe “Varlığın Birliği”nin bir anlık görüntüsünü verir. Hayatın gerçek birliği, canlı, dinamik bir dans olarak ortaya çıkar. Hayalperest, “Onun Şarkısı” olan bu dansın bir parçasıdır.

Yaratılışın Yaradan'ı nasıl çevrelediğini ve birlik bağlarıyla bağlı olduğunu bir kez bildiğimizde, her zaman hizmetteyiz. Bu kulluk, kalpten, O'nun bulunduğu kendi varlığımızın merkezinden gelir. O, Kendine kulluk etmektedir. Rüya sahibi bu ilişkiye tanık olur, çünkü tüm yaratılışın O'nun şarkısını nasıl söylediğini görmüştür. Çokluk içindeki birliği, tek bir şarkı olduğunu ve hayatın bütününün o şarkı olduğunu deneyimlemiştir. Sevginin en derin hizmetini, Sevgilinin birliğine tanıklık ederek gerçekleştirir. "Nereye dönersen dön, ancak O'nun yüzü olduğunu" bilir.

Bu deneyimden sonra artık kendi kanında dans olan öğretmenle dansa geri döner. Öğretmen ona “Bir dahaki sefere sen önderlik edeceksin” der. Birleşme deneyiminden sonra kendi birliğimizden yaşamak zorundayız. Gönül gözü açıldıktan sonra birlik bizi birliğe götürür. Kalp bizi birlik hallerine daha da derine götürecek, O'na daha tam olarak tanık olmamıza izin verecek. “Senin ışığında nur göreceğiz.”18

Başlangıçta bir hedef, bir yol ve bir yolcu vardır. Ancak birleşme deneyimi bu yanılsamayı ortadan kaldırır. Yürek, aklın güçlükle kavrayabildiğini ortaya çıkarır. Öğretmenle kaynaşma devam ediyor ama kim kiminle birleşiyor?

Öğretmenin içindeki ışık, öğrencinin içindeki ışıkla birleşir, ama o yalnızca bir ışıktır, "göklerin ve yerin ışığı."19

"Işık ışığa doğru yükselir ve ışık ışığın üzerine iner ve ışık üstüne ışıktır. ” Işığı Kendisini aydınlatır ve bizler hem içimizde hem de dışımızda olan bu perdenin açılmasına şahidiz.

KULLUK VE AYIRMA

Sonunda hayalperest, “Bu deneyimi ancak ayaklarım kalıcı olarak yere değdiği için yaşayabildim” diye anlar. Kalbin içsel deneyimlerini dengelemek için ayaklarımızı yere basmalıyız. Gündelik hayatın talepleri bu dengeyi yaratır, onsuz kalbin açılması bizi kolayca psikolojik ve zihinsel istikrarsızlığa sürükleyebilir. Aniden kozmik birliğe dalıyoruz ve ego ayrı kimliğini kaybediyor. Ego-bilincinin sınırlamalarına dönmek acı verici bir şekilde rahatsız edici olabilir. Ancak kalbin genişlemesini dengelemek için bu sınırlamaya ihtiyacımız var.

Tasavvuf yolu, genişlemenin ardından daralmanın gelmesi gerektiğini anlar: iç dünya, dış dünya tarafından dengelenir. Yolun gizemleri sıradan, günlük yaşam tarafından kapsanır. Ego-benlik, böyle bir öteye açıldıktan sonra kolayca parçalanabilir ve kararsız hale gelebilir. Bu dünyada yaşamak -bir aileye, bir mesleğe, ödenecek faturalara ve karşılanması gereken dış taleplere sahip olmak- egoya, yokluğun uçurumuna, birliğin girdabına döndürüldükten sonra bir odak ve kimlik verir. Kalbin özgürlüğünü bildiğinde, dış dünyanın sınırları içinde yaşamak acı verici olabilir ama bu gereklidir.

Birlikten gündelik hayatın dualitesine dönüyoruz. Ama O'ndan ayrı olduğumuz için O'na kulluk edebiliriz. Dualite bilincinde tutulan tevhid bilgisi, kulluğun hakiki mesleğidir. O'ndan ayrı olarak, O'nun bir olduğuna şehadet ederiz. Ayrılık olmadan şahitlik olmaz. Sadece yaratılmamış birlik olacaktır. İki ayağımız yerdeyken göğe bakıp Rabbimize hayret edebiliriz; etrafımızdaki yaratığa bakıp O'nun saklı yüzünü tanıyabiliriz. O'nun çokluk dünyasında, "her şey O'dur" şeklindeki kalbin şarkısını söyleyebiliriz.

İbn Arabi şöyle yazar: “Gerçek mükemmellik ancak hem Rabbine hem de kendisine şahit olandadır.”20

Yakınlık hallerinden dönersek, O'nun birliğine ve ayrılığına şahit oluruz. Dünyanın nasıl O'nun birliğinin bir yansıması olduğuna tanık oluyoruz. O'nun birliğini deneyimlemeden O'na tam olarak kulluk edemeyiz çünkü O'nunla olan ilişkimizin gerçek doğasını bilmiyoruz. Bir kez tecrübe edindikten sonra, bize maddeyi sadece O'nun verdiğini, O'nun her şeyin merkezi olduğunu biliriz. Rüyayı gören, her şeyin, her atomun, her mikrobun ve her yıldızın nasıl "Tanrı'nın merkezi etrafında döndüğünü", O'nun şarkısını dans ettiğini deneyimlemiştir. Bilincine kazınmış bu bilgiyle geri döner.

Yaratılış ve Yaradan arasındaki ilişkiyi deneyimleyerek, kendimizin ve tüm yaratılışın yoksulluğunu tanırız. Tüm niteliklerimizin yalnızca O'ndan geldiğini biliyoruz. “Ey insanlar! Sizler, Allah'a karşı fakirsiniz ve Allah, müstakildir, övülmeye layıktır!" (Kur'an, 35:15). Yoksulluk ve kulluk birbirine bağlıdır: gerçek yoksulluğumuzun farkına vardığımızda, Tanrı ile olan ilişkimizi ve hizmetkar olarak konumumuzu anlarız. "Göklerde ve yerde Rahman'a kul olarak gelmeyen kimse yoktur" (Kur'an, 19/93). Tanrı'yı bilemeyiz, ancak O'nunla olan ilişkimizi bilebiliriz. O'nun birliğinin tecrübesiyle, fakirliğimizi ve kulluğumuzu tanırız.

Bu yaşam dansı deneyimini yaşadıktan üç gün sonra, arkadaşı başka bir rüya gördü:

Öğretmenim ve diğer bazı kişilerle bir daire içerisindeyim. Yeni olduğum için öğretmenimin yanında oturmama izin veriliyor. Karşı tarafta yuvarlak yüzlü zarif, küçük bir kadın oturuyor. Gözlüklü, gözleri nur ve merhamet dolu. Ben ona “kalbin merhameti” diyorum. Bunun iş hakkında bir tür konferans olduğunu biliyorum. Bu çevrede “resmen kabul edildiğim” için bulunmama izin veriliyor. Ve bu grupta işlerin nasıl yapıldığını bilmek için önce izlemem gerektiğini biliyorum.

Uyandığımda bunun “insanlığın hizmetkarları” çemberi olduğunu düşündüm.

“İnsanlığın hizmetkarları”, kulluk rolünü tam olarak benimsemiş olanlardır. Yaratılana değil Yaradan'a aittirler. O'na itaat edenler özgürdür. Birliği bilerek ayrılığı kabul ettiler, çünkü O'na yarattıklarında ancak ayrılık içinde kulluk edebilirler.

Kulluk, O'nunla olan gerçek ilişkimizi bilmemizi gerektirir. O'nun her şeyin merkezinde olduğunu deneyimleyerek, sadece kulluk rolümüzü değil, her şeyin O'na nasıl bağlı olduğunu da öğreniriz. Evrenin gizli yapısını ve bir ile çok arasındaki ilişkiyi görüyoruz. Dünyaya geri dönersek, bu bilgiyi günlük hayatımıza, hizmetçi rolümüze getiririz. Ayrılıktan birliğe geçerken, ayrılığa “insanlığın kulları” olarak dönüyoruz. Kalbin bilgisi, tüm yaşamın iç yapısıyla ilişki içinde çalışmamızı sağlar. Hayatın en derin kalıplarıyla, “Onun şarkısı” olan dansla uyum içinde çalışıyoruz.

SESSİZLİĞİN ÖTESİNDE

Sessizlik,
Derinlikten gelen her şeyin anasıdır . Ve sessizlik tarif edemediği şey hakkında sessiz kaldı
: Anlatılamaz.

İskenderiye Klementi ¹

HABER DÖNÜŞÜ YOK

Yokluk ve varlık, sessizlik ve ses, tezahür etmeyen ve açık olan, bu zıtlıklar mistiğin iki cübbesi, iki dünya arasındaki yolcudur. Yaratılışın içine doğduk, asıl vatana, çokluğun dansında saklı Gerçeğe dönmeyi özlüyoruz. Özlemimiz manevi yolumuza dönüşüyor, bizi bir hocaya çekiyor, yolun zorluklarına rağmen içimize odaklanmamızı sağlıyor. Yere düştük ve yeniden yaratıldık, farklı bir maddede yeniden doğduk. Aradığımız şey oluruz; sonsuz boşluğun bir parçası oluyoruz. Varlık-olmayan içinde birleştik ve yine de burada, bu ayrılık dünyasında kalıyoruz.

Mistik "iki dünyanın bir askeridir", Yuvaya dönen ve yine de başkalarına bu yolculuktan bahsetmeye devam eden bir gezgindir. Ama bu yolculuk için “hiç haber gelmemesi” dışında ne söylenebilir? Aşk ateşinde yanan güve iz bırakmaz. Mistik, dünyada yaşamasına izin vermek için yalnızca kişilik ve egonun yaralı bir parçasıyla boş bırakıldı. Gerçek sır, gerçek anlam başka bir yerde, zihnin ötesinde, bilinenin ve bilinmeyenin ötesinde:

Sufilerin ikrar ettikleri Allah'ın birliği, yaratılmışları yaratılmamışlardan ayırmak, memleketinden çıkmak, bağlılıkları reddetmek ve bildiklerini ve bilmediklerini bir kenara bırakmaktan ibarettir..2

Aradığımız, bulunan hiçbir zaman tarif edilemez, akıl tarafından bile bilinmez. O zaman neden sessizlikten bahsediyorsun ya da bir boşluk görüntüsü yaratmaya çalışıyorsun? Sözcükler sadece kumda suyun kenarında kaybolan ayak izleridir.

AŞKTAN HİÇBİR ŞEY SÖYLENEMEZ

Ötesine giden yol burada, bu dünyada başlar. Bizi Yuvaya çeken ayrılık deneyimidir. Sadece fiziksel bir bedende olduğumuzda Gerçekliğe ulaşabiliriz. Manifesto, tezahür etmeyene yolculuğumuzun önemli bir parçasıdır. Sadece varlığın sınırlamaları aracılığıyla sonsuz yokluk okyanusuna ulaşabiliriz. İki dünyanın, varlık ve yokluğun birleşimi yolu yaratır. Ayaklarımız yerde dururken gökyüzüne bakarız ve sevdiğimiz O'nu özleriz. Bir an O'nun kucaklaşmasının coşkusunda kaybolduktan sonra, O'nun güzelliğinin ve görkeminin yansıdığı formların dış dünyasına geri döneriz. İç ve dış dünyaların sürtünmesi tutku alevini tutuşturur ve böylece ruhun en derin arzusu bilince doğar. Kimi özlediğimizi bilmiyoruz. O'na Rab veya Sevgili diyebiliriz, ancak kalp, O'nun isimlendirilemez özünün gerçeğini bilir.

Mevlana, dilin sınırlarını bilen bir âşıktı:

Ezberlerim ve sayfalar dolusu sözler var ama aşk hakkında hiçbir şey söylenemez.

sen ve ben kadar beklemelisin

birlikte yaşıyorlar.3

Sözler bu dünyaya aittir, içinde ayrı olduğumuz, O'nun dokunuşunu özlediğimiz apaçık, yaratılmış dünyaya aittir. Sadece ayrılıktan, beklemekten söz edebiliriz. Sevgili'nin deneyimi her zaman herhangi bir ifadenin ötesindedir. Vecde anlarında tüm işaretler unutulur, tüm niyetler kaybolur.

Ama kelimeler olmadan, O'nun ötede olduğunu nasıl ilan edebiliriz? Doğrudan kalbe hitap eden, O'nun dokunuşunu anlatan bir sessizlik vardır. Yine de hepimiz kalp değiliz; Zihni ve onun anlama ihtiyacını dahil etmek için kendimizin geri kalanını eşiğine sürüklememiz gerekiyor. Övgümüzün yetersiz olduğunu, O'nunla hiçbir şeyin karşılaştırılamayacağını, O'na yaklaşamayacağını bilsek de O'nu övmeliyiz. Zihin, kelimeler aracılığıyla bilemeyeceğini anlayabilir, anlayamadığını anlayabilir. O zaman kendini bilinmeyene daha özgürce verir, aşkın sessizliğinde kendini daha kolay kaybeder.

Öğretmenim onun ders anlatımı hakkında “Baa, baa, baa” diyebileceğini söylerdi. Gerçek birliğin sevginin sessizliğinde kalpten kalbe olduğunu biliyordu. Ama konuşmaya devam etti, yanlış anlaşılacağını, kelimelerin çok yetersiz olduğunu bildiği halde yolun gizemlerini açıklamaya çalıştı. Hindistan'da şeyhiyle birlikteyken çok az şey anlattı. "Yavaş öğreneceksin" derdi. Batılı zihni ve anlama ihtiyacıyla bunu çok zor buldu ve Batı'ya döndüğünde elinden geldiğince açıklamaya çalışacağına söz verdi. Batı zihni, Doğu zihninden farklı şekilde yapılandırılmıştır ve farklı bir şekilde eğitilmiş ve eğitilmiştir; "bilmesi gerekir." Yol bizi haklı olarak “Gerçeğin Katili” olarak adlandırılan zihnin ötesine götürür, ancak zihni öylece terk edemeyiz. Zihnin günlük hayatımızda önemli bir işlevi vardır ve yoldaki karışıklıklara rağmen dengesinin korunması gerekir. Zihin anladığında daha az direnç yaratır ve daha kolay teslim olur.

Sözcükler, yolcunun yolunu ve dalgalanmalarını, karşılaştığımız geçişleri ve kafa karışıklıklarını anlatır. Bazen bir cümle, bir üstadın sözü, bu bilinmeyen diyarda bir işaret direği olur, bizi kendi içimize iter, bize kendi sınırlarımızı ve ötesindeki yolu gösterir. Kelimeler bize yardım eder ayrılık diyarında, aşka yolculukta 'Kelimeler yolcunun yolunu ve dalgalanmalarını, karşılaştığımız geçişleri ve kafa karışıklıklarını anlatır. Bazen bir cümle, bir üstadın sözü, bu bilinmeyen diyarda bir işaret direği olur, bizi kendi içimize iter, bize kendi sınırlarımızı ve ötesindeki yolu gösterir. Sözcükler bize yardım eder ayrılık diyarında, aşkların kıyısına yolculukta. Gerçeği gerçek olmayandan ayırmış olan birinin enerjisini taşıyabilirler. Bu enerjiyle, aynı ayrımları yapmamıza, bizi Kendimizden neyin ayırdığını bilmemize yardımcı olacak ayrımcılık araçları verilir ve cesaretlendiriliriz.

İçe, kalbe dönersek, aşkın görünmez kokusu tarafından çekiliriz. Nedenini anlamadan bu kokuyu takip ediyoruz. Ancak yolculuğumuza devam ederken, bizden önce yolculuk etmiş olan yol arkadaşlarımızın izlerini yakalarız. " İşte o peygamberler, Allah’ın hidayete erdirdiği kimselerdir." (Kur'an 6:90). Geride bıraktıkları paradoksal sözler anlam kazanmaya başlıyor ve bu en imkansız yolculukta bize cesaret veriyor. Örneğin, yol yokmuş gibi göründüğünde, Ebu All ed-Dakkak'ın “Aşk tatlıdır, ancak iç gerçeği şaşkınlıktır”4 sözünü hatırlayabilir ve sonra kendimizi kaybetmeye bırakabiliriz.

Gerçek sevgi, yolda gerçek emek, her zaman kelimelerin giremediği gönüllerdedir. Sözcükler bu iç odayı, bu açığa çıkma yerini işaret ederek etrafta dolaşıyor. Ayrılıktan birleşmeye işaret ederler. Mevlana, kelimeleri, Sevgili'nin huzurunda artık ihtiyaç duyulmayan "yeni başlayanlara sevgiyi öğreten" aşk mektupları olarak yazar:

Olgunlaştığında ve sevginle birlikteyken, aşk mektupları ve çöpçatanlar rahatsız edici görünüyor.

O mektupları okuyabilirsin, ama sadece yeni başlayanlara aşkı öğretmek için. Gören susar. Onlardan biriyle birlikteyken, sizden konuşmanızı istemedikçe sakin ve sessiz olun.5

Yine de bir aşk ustası olan Mevlana, milyonlara ilham verecek bir aşk hasreti yaratmaya, sözler dökmeye devam etti. Sözleriyle, tarif ettiği gizemi neredeyse tadabileceğimiz bir aura yaratıyor. Elimizden tutar ve bize ilahi aşkın, kahkahanın, güzelliğin ve bitmeyen özlemin birçok yüzünü gösterir. Ama Sevdiğini bu kadar çok tarif ederken, bunların hepsinin asla söylenemeyecek olanı, O'nun adını söylemenin bir yolu olduğunu biliyor:

Bazen sana şarap diyorum, ya da fincan, onlardan seken güneş ışığı ya da hafifçe gümüşe dalmış.

Adını söylememek için sana tuzak ve yem, peşinde olduğum oyun diyorum.6

AŞKIN RENGİ YOKTUR

O birdir ve tektir ve hiçbir karşılaştırma yoktur. Onun rengi aşktır ve aşkın rengi yoktur. Aşkı bile nasıl tarif edeceğiz? Aşıklar, kelimelerin çok ağır ve yoğun olduğunu bilirler:

Bir şey ancak kendisinden daha ince olanla açıklanabilir; aşktan daha ince bir şey yoktur, o zaman aşk neyle açıklanır?7

"Sof giyenler" olan Kemal Posh'un hikayesinde, bu aşıklar grubu antik dünyanın her yerine her peygambere seyahat etti, ancak kimse onları tatmin edemedi. Bir gün Muhammed'e [salla'llâhü aleyhi ve sellem] geldiler. Konuşmadan onlara baktı ve tamamen tatmin oldular. Neden tamamen tatmin oldular? Çünkü kalplerinde sevgiyi yarattı. Hikaye, bu Tanrı aşıklarının Muhammed'le [salla'llâhü aleyhi ve sellem] kaldığını ve ilk Sufiler olduklarını söylüyor.

Zihnin ötesindeki sessizlik aşkın evidir. Gönül Allah'a açılır ve O onu Kendi bilgisi ile, sevginin dokusuyla, yolun özüyle doldurur. Bu, "asmanın yaratılmasından önce içilen" şaraptır, tüm ruhsal yolculuğun içinde bulunduğu ruhun ebedi anı. Yokluktan varlığa ve yokluğa dönüş, kalpte bir vaat olarak tutulan döngüsel yolculuk, O'nunla birlikte olmanın özlemi ve hatırası olarak bilince gelir. Bu hatıra, sessizliğin ipleriyle örülmüş sevginin kokusunu getirir.

Bize musallat olan görünmez kokunun günlük bilincimizin bir parçası olması gerekiyor. Her zaman bulamadığımızı bildiğimizi arıyoruz ve O'nun kayıp varlığından bahsetmek için bu gizemi günlük hayata dahil etmemiz gerekiyor. O'nun adının tekrarı, zikir uygulaması, bir hatırlama yolu olarak kelimelerin gücünden bahseder. O'nun adını tekrarlayarak, kayıp Sevgilimizle yeniden bağlantı kurarız. Adı, vücudun her hücresi kime ait olduğunu öğrenene kadar yavaş yavaş tüm varlığımızı kaplar. O'nu hatırladıkça dualiteden birliğe yöneliriz. O'nun adını her tekrarladığımızda ayrı olduğumuzu kabul ederiz, ancak bu ayrılık O'nun ebedi varlığının tanınmasıyla haykırır.

Birliğin vecdinde tekrarlanacak bir isim yok, hatırlamaya gerek yok çünkü hiçbir şey unutulmuyor. Ama tecelli pelerini içinde O'nun Kendinden ayrılığının gizemini taşıyoruz ve sonra O'nu hatırlamamız gerekiyor. Bu işte kelimeler bize yardımcı olur. O'nun pek çok ismi vardır, aralarında en büyük ismi Allah'ın da olduğu, her zaman birçok sevgilisinin dudaklarındadır. Başka duaları da tekrar etmek isteyebiliriz, örneğin O'nun birliğinin güçlü protestosu, "La ilahe illallah" (Allah'tan başka ilah yoktur). Neyi tekrar edersek ona dönüşürüz. O'nun adı aracılığıyla tecelli edenden tecelli etmeyene dönüyoruz, ama O'nun azametinin mührünü, güzelliğinin harikasını, birliğinin bilgisini taşıyoruz.

O'nun Özü isimlendirilemez ve bilinemez. İbn Arabi'den alıntı yapacak olursak, “Zâtın kendisi bakımından adı yoktur... ve kimse tarafından bilinmez.”8

Biz O'nu ilahî isimleriyle tanırız, O'nun niteliklerini yaratmasında göründükleri ve mani oldukları şekliyle tanırız. içimizde bayram. O'nun güzelliği, heybeti ve diğer isimleri bize görünür ve biz de O'nu tanırız. Bilinmeyen Benliğini sınırlayarak, tezahürüyle Kendini açığa vurur. Seyr-i sülükte bu bilgiyi O'na geri getiriyoruz; Biz O'nun isimlerini bilmeyi getiriyoruz.

O'nun adını tekrarlayarak, O'nun niteliklerini bilerek O'nu anarız. Hafızamız aracılığıyla, âşık ve sevgilinin bağını, ruhtaki iç çekişi bedenleriz. Bu, zihne getirdiğimiz kalpte doğan bir hatıradır. O'nu anımsamamız, O'nun adını tekrarlamamız yoluyla, tezahür etmeyen ve açık olan iki dünyayı birbirine bağlarız. Aşık olma işlevimizi yerine getiririz, “Onun için burada olmak”.

Ayrı olduğumuzu bilerek, O'nun isimlerinde saklı olan ayrılığın mucizesini, gizemini kabul ederiz. Ayrılığın kıyısında dururken susmakla sınırlı değiliz çünkü O'nun yaratışı seslerle doludur. Bütün isimlerin isimlendirilemeyenlere işaret ettiğini, bu gizli mesajı taşıdığını biliyoruz. İç ve dış, varlık ve yokluğun dansı, âşığın hayatında, birleşme ve ayrılığın gizeminde oynanır.

ALDATMACANIN DANSI

Bizler bu zıtlıklar oyununun, aynı zamanda bir ifşa dansı olan bu aldatma dansının bir parçasıyız. Bütün yaratılış O'nun yüzüne bir aynadır; her atom bilmeden O'nun adını zikreder. Egonun enkazını temizleyen mistik, dansın içinde saklı olanı bilinçli olarak bilmeye çalışır. Gizli olanı görmemizi sağlayan kalpteki aynayı yavaşça parlatıyoruz. Sözcükler bize yol gösterebilir ama onlar bu dualite dünyasına aittirler ve aynı zamanda bizi aldatabilirler. Görünen her zaman gerçeği gizlediği için asla görünüşe göre yargılamamayı öğreniyoruz.

Adı konulmayan O'nun adını tekrarlayarak, hem yakın hem de ölçülemeyecek kadar uzak olan O'na yaklaşırız. Kendimize ve kendi algılarımıza teslim olarak, geriye kalanlara açığız. Öğretmenim sık sık kasıtlı olarak kafamızı karıştırır, tepkilerimizi izler ve kafamızı daha çok karıştırırdı. Söylediği her söze inanırdık ve inancımızla bizi uçuruma atardı. Dünyanın sayısız yanılsaması ve aldatmacası arasında gerçek olanın yansımasını yakalamayı öğrenmek bir ömür boyu süren bir iştir ve Sufi grubu bu iş için bir mikrokozmos olarak kullanılır. Sözler aldatır, ama yolun enerjisiyle yüklenen bu aldatmaca da bir ifşa olabilir:

Kim hem hidâyet edendir, hem de saptırandır derse,

o zaman hepsi yolda ve kimse hata yapmıyor.9

Bir keresinde öğretmenimle, doğru olmadığını bildiğim bir durumla doğrudan karşı karşıya kaldığım bir deneyimim oldu. Öğretmenim, ikimizin de gerçekten olduğunu bildiğimiz bir şeyin gerçekleştiğini kesin olarak reddetti. Benim ona duyduğum saygıyla birlikte ısrarının gücü herhangi bir tartışmayı yasaklıyordu. “Siyahın beyaz olduğunu” kabul etmek zorunda kaldım. Başlangıçta bu beni muazzam bir kafa karışıklığı durumuna soktu. Herhangi bir normal konuşma veya tartışmada, kabul edilmiş bir ortak inanç çerçevesi vardır. Örneğin, bir sandalyede oturan biriyle konuşuyorsanız, o kişinin aslında bir sandalyede oturduğunu ikiniz de kabul edersiniz. Ama sandalyedeki kişi kesinlikle bir sandalyede oturduğunu inkar ederse ne olur? O zaman kendinizi karşılıklı olarak kabul edilmiş bir çerçevenin olmadığı bir durumda bulursunuz. Atıldığım durum bu. "Siyahın beyaz olduğunu" kabul etmek zorunda kalmam, gerçeğin tüm normal kalıplarını yıkmıştı.

Olan şuydu ki, bu deneyim beni dualitenin ötesinde olanla en derin bağıma, şeyhimle olan içsel ilişkime, tamamen ona ait olmama attı. Tüm dış kalıpların aldatıcı olduğu gösterildiğinde, kişi ya yıkımın ortasında harabelere tutunmaya çalışarak mücadele edebilir ya da herhangi bir dış biçimi veya kimliği geride bırakıp, tek gerçek aidiyetin olduğu yere dönebilir. Öğretmenimin huzurunda otururken, sınırlı hakikat algısıyla dış dünyanın aldatmacalarından, yalnızca mutlak aidiyetin birliğinin olduğu bir iç gerçekliğe çevrildim. Aidiyet bütün olduğunda sadece birlik vardır.

Bu durum, benim sadece şeyhime ait olduğumu ve başka hiçbir şeyin önemi olmadığını bilinçli olarak ifade etmek zorunda kaldığım için hem kafa karışıklığı hem de özgürlük getirdi. Ne olduğunu umursamadım. Artık siyahın beyaz olup olmaması umurumda değildi. Çılgın bir yüzleşme gibi görünen şey beni herhangi bir kalıbın veya kimliğin ötesine fırlatmıştı. Dış öğretmen tamamen yıkılmıştı ve iç öğretmen, doğru ya da yanlış ikiliğinin ötesine geçmişti. Kendimi Musa'nın yanlış dua etmekle suçladığı çoban gibi hissettim. Musa özür dilemeye geldiğinde, çoban ona sadece teşekkür etti, çünkü Musa'nın haksız suçlamaları onu her türlü biçimden öteye atmıştı:

"Sen kamçıyı çektin ve atım ürküp kendi kendine atladı.

İlahi Doğa ve benim insan doğam bir araya geldi.

Azarlayan elini ve kolunu kutsa;

Ne olduğunu söyleyemem.

şimdi ne diyorum

benim gerçek durumum değil. söylenemez."

.. .Sonunda işlerin gerçekte nasıl olduğuna dair perdeleri araladığında, tekrar tekrar söylemeye devam edeceksin,

"Bu kesinlikle böyle değil

öyle sanmıştık!”10

ALDATMA USTALARI

Ego ve zihin normal hallerinde aldatma ustalarıdır. Sınırlı bilinçlerinin gerçekliğine bizi sonsuza kadar inandırıyorlar, sürekli olarak dünyanın düz olduğunu söylüyorlar. Yolun arenasında, aklın kavrayamayacağını görmek için kalbi kullanmayı öğrenene kadar tekrar tekrar aldatılırız. Rüyalar, vizyonlar, içsel haller, sezgi ve benim durumumda şok taktikleri yoluyla, görünüşe veya aklın sınırlamalarına bağlı olmayan farklı bir bilinç kalitesi gelişir. İçsel anlamı aramayı, kendi inancımızın iplerini kavramayı ve egonun değerlerinin en görünür olduğu kendi tepkilerimizi izlemeyi öğreniriz.

Bu içsel bilinç kalitesi, yüksek Benliğe bağlıdır ve bize asıl vatana kadar rehberlik etmek için kullanılır. Gerçeği aramak için dış dünyadan uzaklaştığımızda bu bilince ulaşırız ve kendimizi yola ne kadar verirsek onun ışığıyla o kadar net görebiliriz. Hakikat arzusuyla birleşen dış karışıklık, bizi dualiteye kapılmayan bu yüksek bilince götürür. Egoya ne kadar teslim olursak, kendi inanç kalıplarımızdan ve zihin alışkanlıklarımızdan o kadar vazgeçersek, Benliğin ışığında daha net görebiliriz. Sonunda, birliğin ışığında yaşamaya ve bu bilinç niteliğini günlük yaşamımıza getirmeye zorlanıyoruz.

Dış düzlemde, kelimeler çelişkilere ve dualitenin etkileşimine kolayca yakalanır. Ama içsel düzlemde, kelimeler Gerçeğin tekliğini taşıyabilir. Meditasyonda işittiğimiz veya rüyalarda konuştuğumuz (özellikle görünmez bir sesten geliyorlarsa) cümleler veya ifadeler, tartışmaya izin vermeyen bu amaç tekliği ile rezonansa girebilir. Benliğin birliğini taşıdıkları için bu ifadelerde ikilik yoktur.

Bir durumun iki yönünü deneyimlersek, hala egonun içinde hapsolduğumuzu yavaş yavaş öğreniyoruz - çünkü “seçimin olduğu yerde anlayış eksikliği var”. Mistik her zaman dış durumun dualitesinin ötesine, Benliğin beyaz ışığını taşıyan anlamın özüne bakar. Dualitenin düşünce biçimlerini kırmak, inanç ve güç, birliğe yönelik içsel çaba ve tüm dualitenin altında yatan bu birliğe olan inancı gerektirir. İkilik, aşinalığın rahatlığını, birlik ise ötenin kasvetini taşır. Deneyimin altında yatan anlamı, özünü kavradığımızda bile, koşullanmamızın ve bizi dualitenin çatışmalarına geri çekmeye çalışan dış dünyanın saldırılarına karşı ona tutunmamız gerekir.

Bir yalanı kabul etme deneyimimden sonra, aklım durumu rasyonelleştirmeye çalıştı.

Öğretmenim bir hata mı yaptı?

Neden bu kadar bariz bir yalan söyledi?

Ancak bu tür düşünceler yalnızca deneyimi bulanıklaştırdı. Deneyimin özüne, bana damgalanmış birlik bilincine sadık kalmam gerektiğini biliyordum. Daha sonra olanların gücünü, bana verilen hediyenin derinliğini anladım. Doğru ya da yanlış yanılsamasından çok daha güçlü bir içsel bağlantının tamamen farkındaydım. İçten şeyhime ait olmak, tüm varlığımın O'nun iradesine teslim olduğu bir tutku ve inanç taşır. Bir keresinde bana bir rüyada, “Doğru yolda kurallarla yürünemez” denildi. Mistik, doğru ve yanlış ikiliğinin ötesine, Sevgili'nin kollarına geçer. O'na ait olmak, bize izin verilen tek destektir.

Benliğin içsel birliğini günlük yaşamımıza getirmek kolay değildir. Önce sesini dinlemeli, ipucunu yakalamalıyız. O zaman onu yaşamak zorundayız - onu inanç ve güçle yaşamak. Aksi takdirde, dış dünyanın baskıları ve düşünce biçimleri tarafından bir kenara itilir. Dış dünyanın argümanlarının çelişip yok etmeye çalışacağı en derin inancımız ve sezgimizle güvenmek, kumar oynamak zorundayız. Dış dünyanın ve kolektifin enerjisine karşı Benliği savunmak muazzam bir kararlılık gerektirir. İlk başta bu çalışmada grup ve öğretmen tarafından destekleniyoruz. Bizi koruyan ve içsel inancımızın değerini onaylayan bir “destek grubu” oluştururlar. Ancak Gerçeğe giden yolda herhangi bir dış destek nihayetinde bir sınırlamadır. Grubun desteğinin düşeceği veya kırılacağı zaman gelir. Dış öğretmen bile bize karşı dönecek, bizi koruyan kabı kırarak kendi üzerimize fırlatacak. Çok yalnız olduğumuzda, ya terk edilmiş bir çocuk gibi davranabiliriz (ve bu duygular muhtemelen yüzeye çıkacaktır) ya da kendimizi bize asla ihanet edemeyecek olana güvenmeye zorlayabiliriz. O'nda ikilik yoktur, bu yüzden ihanet eden veya ihanete uğrayan olamaz. Hem Bir'e hem de O'nun içten gelen rehberliğine güvenmeliyiz. Dış dünyanın en büyük aldatmacalarıyla yüz yüze geldiğimizde başka seçeneğimiz yok.

Allah'a ait olduğumuzda ve sadece O'na baktığımızda, tüm işaretler O'nu gösterir. “Ve onlara ufuklarda ve kendi nefislerinde âyetlerimizi göstereceğiz” (41/53) buyurmuştur.

Gönül gözü açıldığında her şey O'nun yüzüne aynadır, her şey O'nun birliğinin bir alametidir. Aşkın hakikatini tatmış olan âşık bilir ki, O hem ihanet edendir, hem ihanete uğrayan, hem aldatıcı hem de aldatıcıdır. Her kelimenin özünde O'nun isminin bir kelimesi vardır. Her cümle bir övgü eylemidir. Dualitenin ötesinde her şey O'ndadır ve dualitenin ortasında O'ndan başka hiçbir şey yoktur:

"Sen kimin sevgilisisin?"

Diye sordum,

"Sen kimsin bu kadar

dayanılmayacak kadar güzel mi?"

"Benim," diye yanıtladı,

"çünkü ben bir ve yalnızım

aşk, sevgili ve sevgili

ayna, güzellik, göz.”11

KALBİN İÇ SESSİZLİĞİ

Kalbin sınırı yoktur çünkü Sevgilinin sınırı yoktur. Kalbin içinde saklanacak ya da saklanacak yer yoktur. Meditasyonun hiçliğinde, aşka dalmış zihnin umurunda olmaz. Fakat bu dünyaya döndüğümüzde, sevgi ve bağlılığın güvensizliğini bireysel benliğimizle ve onun içgüdüsel kendini koruma ihtiyacıyla nasıl uzlaştırabiliriz?

Bize yol gösterecek, iki dünya arasında nasıl akacağımızı öğretecek kimin eli var? Bazı mistik yollar, adanmışlarını dış dünyanın onlara neredeyse hiç dokunmadığı bir mağaraya veya aşram'a [antik Hindistan'da orman içinde ya da dağda bilgelerin dünyanın telaşından uzak, huzur içinde yaşadıkları yerlere verilen Hindu tekkesi] ..., götürür. İç hallere dalmış durumdalar, inzivalarıyla korunurlar. Ancak Sufiler her zaman kendilerini hayatın ortasına götüren bir yoldan yürümüşlerdir:

Bir gün Locam Dağı'ndan bir adam Sari al-Saqati'yi ziyarete geldi.

“Locam Dağı'ndan Şeyh Falanca sizi selamlıyor” dedi.

Sari, "Dağlarda yaşıyor," dedi. "Yani onun çabaları hiçbir şey ifade etmiyor. Bir insan, pazarın ortasında yaşayabilmeli ve Tanrı ile o kadar meşgul olmalı ki, bir an için Tanrı'dan ayrı kalmasın.”12

Arayıcıya, hayatın içinde, dünyanın faaliyetlerinde yer alır, yol O'nun gizli yüzünü ifşa eder, varlığın içindeki yokluğu ifşa eder.

Sessizlik muazzam bir korumadır - sessizlik içinde geri çekilmek değil, kalbin içsel sessizliğini korumaktır. Günlük meselelerden bahsederken, gerçek içsel durumlar, kalbin yolları hakkında sessiziz. Hayatın dış aktiviteleriyle meşgul olurken iç dikkatimizi Sevgilimizle birlikte tutarız. Zihnin yeterince günlük yaşamla meşgul olması bizi içsel olarak rahatsız etmez. Öğretmenim, içsel dikkati başka yerdeyken, saatlerce hava durumu, bahçesindeki çiçekler hakkında konuşabilirdi. İnsanlar onun orada olmadığını bilmeden oturup dinlerdi. Şeyhi ayrıca dış olaylardan, tereyağının fiyatından, Hindistan sınırındaki sorunlardan da bahsederdi, ancak içten içe dua ediyor ya da Sevgili'yi dinliyordu.

Bir Sufi grubu, bazı insanlar konuşurken, diğerleri meditasyonda olduğu için aynı kaliteyi benimseyebilir. Bazen sessizce otururken, uzaktan bir konuşma sesi duyulur. Bir veya iki cümle duyan kişi meditasyona geri döner. İki dünya birbirine karışır ve bu günlük yaşamda gelişir. Bir koruma duvarı inşa etmek yerine, aynı anda iki yerde yaşamayı öğreniyoruz. Bir zamanlar öğretmenimin her zaman bu kadar çok insan gördüğünden endişelendim. Sonra dairesinin iki katlı olduğunu gördüğüm bir rüya gördüm. Alt katta birçok insanla birlikte olduğu büyük bir oda vardı ama üst katta da yalnız kalabileceği, rahatsız edilmeden kalabileceği küçük bir oda vardı.

İçimizde sessizce dinlenmeyi öğreniriz. Bu sessizlik sesin zıttı değildir, sesin altında yatar. Meditasyonumuz ve diğer uygulamalarımız aracılığıyla, her zaman bizimle olan bu içsel dinginlik özünü geliştiririz. Gönül yuvası olan sessizlik, günlük aktivitelerin ortasında kendi inzivamızdır. Nerede olursak olalım, dış zorluklarımız ne olursa olsun, kendi içimize dönersek, sessizlik ve huzur dolu bu iç alanı buluruz. Burada iki dünya buluşur ve birleşir; yokluk ve varlık birbirini yansıtır. Burada Sevgilimizi, O'nun sevgi ve rehberlik sözlerini dinliyoruz. Sessizliğin içerdiği O'nun sözleri zihnin çatışmalarından korunur. Birlikten gelirler ve bu niteliği taşırlar.

Aşık ve kul olarak sessizce beklemeyi, iç benliğimizi O'nun sessizliğine daldırmayı öğreniriz. İç dünyadan akan sevgi akımlarına kendimizi uydurmaya çalışıyoruz. Sevginin doğduğu içsel boşluktan şefkat sözleri ve rehberlik sözleri de gelir. Bizimle konuşabilmesi ve O'nun ipucunu yakalayabilmemiz için O'na tüm iç dikkatimizi veriyoruz. Bizim O'na karşı dikkatli olmamıza ihtiyacı var. O'nun sözleri bilince girdikçe, zihin ve kişilik tarafından çarpıtılabilirler, ancak kalpte her zaman saf kaldıkları bir yer vardır. Hizmetkarı buraya, içsel birleşme alanına geri döner.

Kalbin içinde dualitenin karışıklığı değil, birliğe ait bir bilinç niteliği vardır. Benliğin bu yüksek bilinci, bir düzenin doğrudanlığını ve O'nun ipucunun inceliğini taşır. Öz'e uyumlanmış olarak, O'nun iradesi tarafından yönlendirilmek için bu yüksek bilinci günlük zihnimize getirmemiz gerekir. Bu içsel rehberliği farklı şekillerde duyarız. Onun ipucu bir teşvik olarak gelebilir veya aniden içeriden gelen bir fikir olarak gelebilir. Bazen bizimle sakin, net bir sesle veya zihnimize kazınmış bir cümleyle konuşur. Zihnin mevcut akışına ve imgelerine herhangi bir atıfta bulunmadan gelen bir düşünceye karşı dikkatli olmayı öğrendim. Özellikle meditasyondan çıkarken aklıma gelen bir cümleye veya düşünceye değer veriyorum.

Hatalar yapacağız. Çoğu zaman, O'nun sözlerinin bilgeliği için egonun sesini karıştıracağız. Duymak istediklerimizi duyacağız ya da O'nun rehberliğini kendi şartlanma ve arzularımızla çarpıtacağız. Ama O'nun merhameti her zaman adaletinden daha büyüktür ve geri dönmemize, yeniden yaşamamıza yardım edecektir

Hatalar yapacağız. Çoğu zaman, O'nun sözlerinin bilgeliği için egonun sesini karıştıracağız.

Duymak istediklerimizi duyacağız ya da O'nun rehberliğini kendi şartlanma ve arzularımızla çarpıtacağız. Ama O'nun merhameti her zaman adaletinden daha büyüktür ve geri dönmemize, iç ve dış benliğimizi Kendi yoluna yeniden ayarlamamıza yardım edecektir. Alçakgönüllülük içinde, kendi yetersizliğimizi ve O'nun büyüklüğünü bilerek O'nun önünde dururuz. O'na sunulan bir kalbin sessiz duası, O'na faydalı olmak için dua ederiz.

İçimizi dinlerken, zihnin ve egonun etkileri ile O'nun duymamızı istediği şeyleri ayırt etmemiz gerekir. Bu, sevgiden ve ilgiden doğan bir ayrımdır, âşığın sevgilisinin iradesine getirdiği bağlılıktır. “Senin istediğin olsun” sadece manevi bir ifade değil, Allah'a bakan bir kalp ve aklın tutumudur. Aşığın işi, O'nun sözlerini dinlemek ve sonra onları hayatına katmaktır. Bir iç mekan yaratmak işin ilk aşaması; bunu, bu boşluktan yaşama ihtiyacı - O'nun iradesini ve dünyadaki sevgisini yaşama ihtiyacı takip eder.

Bağlılığımızla O'na geliriz. Kulluk etmek için kendimizi O'nun ellerine bırakıyoruz. Kalbin en derin sessizliğinde, O'na olan sevgimizin O'nun bize olan sevgisiyle birleştiğini biliyoruz. Aşk çemberi tamdır, sonsuzdur. Bu çember hep vardı ama biz unuttuk ya da başka şeylerle meşgul olduk. O'nun büyüklüğü, O'na birçok kez ihanet etmemize rağmen, bize ihanet edememesidir. Biz O'nu çok sık unutsak da O bizi her zaman dinliyor.

Sonunda kalbimiz O'nun için bir ayna olur, O'nun sevgisini ve iradesini yaşamımıza yansıtır. Ayrılığımızda O'na aitiz ve bu aidiyeti yaşamayı arzuluyoruz. Ama derinlerde biliyoruz ki ayrılık yoktur, aidiyet birlikten doğar. Derinlerde sadece O'nun isimsiz mevcudiyeti, O'nun yokluğunun sarhoş edici uçurumu vardır. O'nu tanımamıza izin verme nezaketiyle dünyayı, O'nu sevebileceğimiz ve O'na kulluk edebileceğimiz bir dünya yarattı. Varlıktan yokluğa dönüyoruz, Mutlak'a giden yolda yürüyoruz. Kalbin içinde tüm zıtlıklar birleşmiştir. Sevgimiz ve özlemimiz bizi O'na çekerken, gözyaşlarımız ve sevincimiz hizmetimizin döngüsünü izler.

Ey Tanrım, bana saf bir kalp ve aydınlanmış bir ruh ver;

Bana akşamın iç çekişini ve gün doğumunun gözyaşlarını ver;

Kendine giden yolda önce benliğimi bensiz yap;

Nefsimden mahrum kaldığımda, Kendinden bana giden yolu aç.13.

NOTES

TITLE PAGES, pages i-xii

1. Trans. Oliver Davis, Beguine Spirituality, p. 101. The Beguines were a Christian lay movement for women in North-Western Europe that flourished in the twelfth and thirteenth century.

INTRODUCTION, pages xiii-xxvi

1. Quoted by Carol Lee Flinders, Enduring Grace, p. 110.

2. Fakhruddin ‘Iraqi, Divine Flashes, trans. William Chittick and Peter Lamborn Wilson, p. 120.

3. ‘Attar, The Book of Secrets, trans. from the French Lynn Finegan, Chapter V, ll. 548-551

4. ‘Attar, trans. Coleman Barks, The Hand of Poetry, p. 59.

5. ‘Attar, trans. Coleman Barks, The Hand of Poetry, p. 59.

6. ‘Attar, The Book of Secrets, Chapter V, ll. 554-557

7. Divine Flashes, p. 105.

8. Quoted by Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, p. 69.

9. Quoted by Schimmel, Mystical Dimensions ofIslam, p. 63-64.

10. Rumi, quoted by Chittick, The Sufi Path ofLove, p. 227.

11. See Sara Sviri, “Between Fear and Hope, On the Coincidence of Opposites in Islamic Mysticism,” Jerusalem Studies for Arabic and Islam, No. 9, 1987, pp. 321-323.

12. Abdul Latif, quoted by Annemarie Schimmel, Grace and Pain, p. 192.

13. Mir Dard, quoted by Schimmel, Grace and Pain, p. 132.

14. Fakhruddin ‘Iraqi, Divine Flashes, p. 125.

15. Abdul Latif, quoted by Schimmel, Grace and Pain, p. 184.

16. Ibn ‘Arabi, quoted by Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 375.

SEPARATION & UNION, pages 1-30

1. Quoted by Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, p. 135.

2. Persian Song, quoted by Irina Tweedie, Daughter of Fire, p. 87.

3. Quoted by Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, p. 305.

4. Al-Hallaj, quoted by Louis Massignon, The Passion of al-Hallaj, Volume Three, p. 104.

5. Rumi, trans. Daniel Liebert, Rumi, Fragments, Ecstasies, p. 30.

6. Rumi, quoted by Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, p. 165.

7. Hadtth qudst (extra-Qur’anic revelation).

8. Hadtth, quoted by al-Jilani, The Secret ofSecrets, trans. Tosun Bayrak, p. 15.

9. ‘Attar, The Conference of the Birds, trans. C.S. Nott, p.

13.

10. Ibn ‘Arabi writes, “The union (jam) which negates all difference while you experience it is not to be counted on; it is ignorance (jahl).” Quoted by Muhammad Abdul Haq Ansari, Sufism and Shari‘ah, p. 39.

11. Fakhruddin ‘Iraqi, Divine Flashes, p. 116.

12. Quoted by Schimmel, As Through a Veil, p. 32.

13. YusufandZulaikha, trans. David Pendlebury, p. 6. See Llewellyn Vaughan-Lee, The Call and the Echo, Chapter Five, “The Unattainable Bride,” for a detailed discussion of the love affair with the feminine from a mystical perspective.

14. Fakhruddin ‘Iraqi, Divine Flashes, p. 85.

15. Qur’an, Sura 41:53, quoted by Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, p. 188.

16. “He taught Adam the names,” Qur’an, Sura 2:31.

17. Quoted by Margaret Smith, Readings from the Mystics of Islam, p. 36.

18. Rumi, Fragments, Ecstasies, trans. Daniel Liebert, p. 16.

19. The dhikr, like the mantra, is the repetition of a sacred word or phrase, often the shahada, “La ilaha illa llah” (There is no god but God), or one of the names of God, especially Allah.

20. Hadtth qudst (extra-Qur’anic revelation), quoted by Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, p. 168.

21. Quoted in Sufi, A Journal of Sufism, Issue 24, “A Sufi Calendar of Remembrance.”

22. Quoted by Ansari, p. 241.

23. Quoted by Massignon, Volume Three, p. 42.

24. Told by Rumi, Mathnawi, IV, 2138.

25. Quoted by Massignon, Volume One, p. 607.

26. Quoted by Evelyn Underhill, Mysticism, p. 436.

27. Bayezid Bistami, quoted by William Stoddart, Sufism, p. 83.

INTIMACY & AWE, pages 31-51

1. Quoted by R.S. Bhatnagar, Dimensions ofClassicalSufi Thought, p. 89.

2. Bedagi, a member of the Wabankis Nation, quoted by T.C. McLuhan, Touch the Earth, P. 22.

3. Because of the nature of these experiences, some mystics (for example Ibn ‘Arabi) are often mistakenly labeled pantheists.

4. Quoted by Schimmel, Deciphering the signs of God, p. 220.

5. Quoted by Schimmel, Deciphering the signs of God, p. 226.

6. Gesudaraz, quoted by Schimmel, As Through a Veil, p. 67.

7. William Chittick, The Sufi Path of Knowledge, P. 23.

8. Sura 21:23, quoted by Schimmel, Deciphering the signs of God, p. 221.

9. Quoted by Schimmel, Deciphering the signs of God, p. 222.

10. For a fuller discussion of the surrender to the skeikh, see Vaughan-Lee, The Call and the Echo, pp. 130-132.

11. Unpublished quotation.

12. Quoted by Llewellyn Vaughan-Lee, Travelling the Path of Love, p. 185.

13. Quoted by Al-Sarraj, Bhatnagar, p. 137.

14. Daughter of Fire, pp.434-435.

15. Tweedie, p. 378. The limitations of everyday life are also good countermeasure to the dangers of inflation. See Llewellyn Vaughan-Lee, The Bond with the Beloved, pp. 2021: “How can you be a spiritually advanced person when you get angry about a parking ticket?

16. The world continually confronts us with our failings and inadequacies and thus protects us from the dangers of inflation.”

17. Trans. Coleman Barks, Delicious Laughter, pp. 30-31.

18. Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 24.

19. Quoted by al-Qushayri, Principles of Sufism, p. 27.

20. ‘Attar, Muslim Saints and Mystics, trans. A.J. Arberry, p. 47.

21. Makki, quoted by Sara Sviri, “Between Fear and Hope,” Jerusalem Studies for Arabic and Islam, 9, 1987, p. 332.

22. Fear is the anticipation of something that might happen, and since the true Sufi is “the child of the moment,” “he has no future, therefore he has no fear. In the same manner he has no hope, since hope is the expectation of an agreeable event, or the unlifting up of an unpleasant one.” Al-Qushayri, quoted by Sara Sviri, “Between Fear and Hope,” Jerusalem Studies for Arabic and islam, p. 345.

23. Kalabadhi, The Doctrine ofthe Sufis, trans. A.J. Arberry, p. 138.

24. Ibn ‘Arabi, quoted by Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 376

LOVE & VIOLATION, pages 52-71

1. “Mother and Daughter Mysteries,” Woman Earth and Spirit, pp. 56-7.

2. Incest symbolically represents the introversion of the energy of consciousness necessary to produce a rebirth of consciousness. See Vaughan-Lee, The Bond with the Beloved, pp. 73-74.

3. Psychic and psychological rape are less understood but can also be very traumatic and wounding. Like incest, rape does not have to be physically enacted, and incest and rape are often related. A mother can have a psychologically incestuous relationship with her son, in which there is no physical abuse, but the son remains a victim, often with his sexuality damaged and the feeling that he has been raped.

4. Abu’l-‘Abbas al-Karim, The Secret of God’s Mystical Oneness, p. 310.

5. Rumi, quoted by Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, p. 191.

6. Signs of the Unseen, trans. W. M. Thackston, Jr. pp. 11920.

7. Rumi, trans. Coleman Barks, Say I am You, pp. 27-28.

8. Bhai Sahib, quoted by Tweedie, p. 469.

9. Abu Sa‘id ibn Abi-l-Khayr, The Secret of God’s Mystical Oneness, p. 387.

10. The Conference of the Birds, trans. C.S. Nott, pp. 102103.

11. For Love of the Dark One, Songs of Mirabai, trans. Andrew Schelling, pp. 107-108.

12. Quoted by William Chittick, The Sufi Path of Love, p. 241.

13. Quoted by R.A. Nicholson, Studies in Islamic Mysticism, p. 51.

14. Beguine Spirituality, ed. Fiona Bowie, p. 81.

15. Women in Praise of the Sacred, ed. Jane Hirshfield, p. 115.

THE VEILS OF GOD, pages 72-95

1. Quoted by Chittick, The Sufi Path ofKnowledge, p. 365.

2. The Enlightened Heart, ed. Stephen Mitchell, p. 103.

3. Quoted by Chittick, The Sufi Path ofKnowledge, p. 401, n. 19.

4. Qur’an, 50:16.

5. ‘Attar, Muslim Saints and Mystics, p. 267.

6. The Sufi master Bhai Sahib’s final message to Irina Tweedie, DaughterofFire, p. 729. See also Vaughan-Lee, The Bond with the Beloved, pp. 118-119.

7. Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 364.

8. Hadith, quoted by Ibn ‘Arabi, Chittick, p. 364.

9. ‘Attar, Muslim Saints and Mystics, p. 121.

10. Daughter of Fire, p. 608.

11. Daughter of Fire, p. 498.

12. Quoted by Chittick, The Sufi Path ofKnowledge, p. 365.

13. Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 45.

14. Divine Flashes, trans. Chittick, p. 99.

15. Quoted by Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 43.

16. Ibn ‘Arabi, quoted by Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 45.

17. Ibn ‘Arabi, quoted by Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 365.

18. Abu Talib Makki, quoted by Ibn ‘Arabi, Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 231.

19. Rumi, Fragments, Ecstasies, trans. Daniel Liebert, p. 31.

20. Rumi, Fragments, Ecstasies, p. 14.

21. ‘Attar, Sufi Symbolism, Volume One, Javad Nurbakhsh, p.80..

22. Quoted by Laleh Bakhtiar, Sufi Expressionsofthe Mystic Quest, p. 21.

23. For a description of different types of dreams see Llewellyn Vaughan-Lee, Sufism, the Transformation of the Heart, pp. 104-120.

24. Quoted by Louis Massignon, The Passion of al-Hallaj, Volume One, p. 614.

25. Henry Corbin, The Man ofLight in Iranian Sufism, p. 57.

26. Ibn ‘Arabi, quoted by Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 329.

27. Only through knowing His Greatest Name, Allah, can we know all of His names, because Allah contains all of the divine names and attributes.

28. Quoted by Schimmel, Mystical Dimensions ofIslam, p. 272.

29. Jili, “The Perfect Man,” quoted by R.A. Nicholson, Studies in Islamic Mysticism, p. 84.

TWO WINGS TO FLY, pages 96-116

1. Mathnawi, II, 1552f, trans. Camille and Kabir Helminski, Rumi: Daylight, p. 143.

2. Mathnawt, IV, 1357f., quoted by Schimmel, lam Wind, You are Fire, p. 71.

3. Diwan, “The Soul of the World,” trans. R.A. Nicholson, Rumi, Poet and Mystic, pp. 182-183.

4. Quoted by Schimmel, I am Wind, You are Fire, p. 71.

5. Mundaka-Upanishad, The Ten Principal Upanishads, trans. Shree Purohit Swami and W.B. Yeats, p. 56.

6. “Tested by Fire and Spirit,” unpublished video interview, 1988.

7. Lao Tsu, Tao Te Ching, trans. Stephen Mitchell, 1.

8. Quoted by Bhatnagar, p. 144.

9. Katherine Haynes, The Cosmic Web, p. 59.

10. Mahmud Shabistari, quoted by Bhatnagar, p. 116.

11. Fawa’th al-jamal, trans. by Sara Sviri, “Between Fear and Hope,” Jerusalem Studies for Arabic&Islam, Vol. 9, 1987, p. 343.

12. Tweedie, p. 226.

13. Tweedie, p. 226.

14. Yahya b. Mu‘adh, quoted by al-Qushayri, Principles of Sufism, p. 290.

15. The Book of Secrets, Chapter V, ll. 642-3.

16. Trans. N Scott Johnson, “Ocean and Pearls, Ibn Sab‘in and the Doctrine of Absolute Unity,” Sufism, Issue 25, p. 29.

17. Sviri, p. 349.

18. Sviri, p. 344.

19. Kalabadhi, quoted by Sviri, p. 346.

OBEDIENCE & FREEDOM, pages 117-141

1. Trans. Coleman Barks and John Moyne, This Longing, p. 35.

2. Qur’an, 18: 61-83. See also Vaughan-Lee, Sufism, the Transformation of the Heart, pp. 141-147.

3. Quoted by Javad Nurbakhsh, Sufi Symbolism, Volume Three, p. 153.

4. Sa‘di, quoted by Javad Nurbakhsh, Sufi Symbolism, Volume Three, p. 152.

5. For more detail on the anima within a spiritual context, see Vaughan-Lee, Sufism, the Transformation of the Heart, pp. 92-94, and Vaughan-Lee, The Call and the Echo, Chapters Four and Five.

6. Quoted by Louis Massignon, The Passion of al-Hallaj, Volume One, p. 285.

7. Confessions, 8.7.

8. When the eleventh-century Sufi, Abu’l-Hasan Kharaqani, was asked for the sign of poverty, he replied, “That the heart be black.” “Meaning what?

9. ” he was questioned. He replied, “No other color exists beyond black.” See Vaughan-Lee, The Bond with the Beloved, p. 96.

10. Shabistari , The Secret Rose Garden , p. 30.

11. For a fuller exploration of the theme of spiritual poverty, see Vaughan-Lee, The Call and the Echo, Chapter Seven, “The Poverty of the Heart.”

11. Lahiji , quoted by Henry Corbin, The Man of Light in Iranian Sufism, p. 118.

12. ‘Attar, The Conference of the Birds, trans. C.S. Nott, p. 124.

13. Sermon, “Blessed are the Poor.” Author’s italics.

14. Quoted by Schimmel, Mystical Dimensions ofIslam, p. 123.

15. Hadith qudsl, quoted by Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, p. 133.

16. Trans. Coleman Barks, “A Basket of Fresh Bread,” This Longing, p. 70.

17. Trans. Schimmel, I Am Wind, You Are Fire, p. 204.

18. Psalm 36:9.

19. Qur’an, 24:35, the “verse of Light.” See Vaughan-Lee, The Call and the Echo, Chapter Six, “The Relationship with the Teacher.”

20. Quoted by Chittick, Imaginal Worlds, p. 61.

BEYOND SILENCE, pages 142-159

1. Excerpts from Theodotus, 29, trans. by Peter Kingsley, unpublished lecture, 1995.

2. Abu Sa‘id ibn Abi-l-Khayr, The Secret of God’s Mystical Oneness, p. 55.

3. Trans. Coleman Barks, Birdsong, p. 14.

4. Quoted by al-Qushayri, Principles of Sufism, p. 330.

5. Trans. Coleman Barks and John Moyne, This Longing, p. 198.

6. Trans. Coleman Barks, Birdsong, p. 15.

7. Sumnun, quoted by Schimmel, The Mystical Dimensions of Islam, p. 140.

8. Quoted by Chittick, The Sufi Path of Knowledge, p. 62.

9. Dard, quoted by Schimmel, Pain and Grace, p. 137.

10. Trans. Coleman Barks and John Moyne, This Longing, p. 22.

11. Fakhruddin ‘Iraqi, Divine Flashes, p. 111.

12. Vaughan-Lee, Travelling the Path ofLove, p. 22. Adapted from The Secret ofGod’sMystical Oneness, trans. John O’Kane, p. 379.

13. Persian poem, unknown origin.

BIBLIOGRAPHY

‘Abd al-Qadir al-Jilani. The Secret ofSecrets. Trans. Shaykh Tosun Bayrak. Cambridge: The Islamic Texts Society, 1992.

Abu Sa‘id ibn Abi-l-Khayr. The Secret of God’s Mystical Oneness. Trans. John O’Kane. Costa Mesa, California: Mazda Publishers, 1992.

Al-Qushayri. Principles ofSufism. Trans. B.B. Von Schlegell. Berkeley: Mizan Press, 1990.

Ansari, Muhammad Abdul Haq, Sufism and Shari‘ah. London: The Islamic Foundation, 1986.

Arberry, A.J. The Doctrine of the Sufis. Cambridge: Cambridge University Press, 1966.

Attar, Farid ud-Din. The Conference of the Birds. Trans. C.S. Nott. London: Routledge & Kegan Paul, 1961

—. Muslim Saints and Mystics. Trans. A.J. Arberry. London: Routledge & Kegan Paul, 1966.

—. The Book of Secrets. Trans. Lynn Finegan. Unpublished.

Bakhtiar, Laleh. Sufi, Expressions of the Mystic Quest. London: Thames and Hudson, 1976.

Barks, Coleman & Khan, Inayat. The Hand of Poetry. New Lebanon: Omega, 1993.

Bhatnagar, R.S. Dimensions of Classical Sufi Thought. Delhi: Motilal Banarsidass, 1984.

Bowie, Fiona, ed. Beguine Spirituality. New York: Crossroad, 1990.

Chittick, William C. The Sufi Path of Love. Albany: State University of New York Press, 1983.

—. The Sufi Path ofKnowledge. Albany: State University of New York Press, 1989.

Corbin, Henry. Creative Imagination in the Sufism of Ibn ‘Arabi. Princeton: Princeton University press, 1969.

—. The Man of Light in Iranian Sufism. London: Shambala Publications, 1978.

Fakhruddin ‘Iraqi, Divine Flashes. Trans. Wilson, Peter Lamborn. New York: Paulist Press, 1982.

Flinders, Carol Lee. Enduring Grace. San Francisco: HarperSanFrancisco. 1993.

Haynes, Catherine. The Cosmic Web. Ithaca: Cornell University, 1984.

Hirshfield, Jane, ed. Women in Praise of the Sacred. New York: HarperCollins, 1994.

Jami. Yusuf and Zulaikha. Trans. David Pendlebury. London: Octagon Press, 1980.

The Koran. Trans. A.J. Arberry. New York: Macmillan, 1955.

Luke, Helen. Woman: Earth and Spirit. New York: Crossroad, 1986.

Massignon, Louis. The Passion of al-Hallaj. Princeton: Princeton University Press, 1982.

McLuhan, T.C. Touch the Earth. London: Garnstone Press, 1972.

Mirabai. For Love of the Dark One. Trans. Andrew Schelling. Boston: Shambhala, 1993.

Mitchell, Stephen, ed. The Enlightened Heart. New York: Harper & Row, 1989.

—, trans. Tao Te Ching. New York: Harper & Row, 1988.

Nicholson, R.A. Studies in Islamic Mysticism. Cambridge: Cambridge University Press, 1921.

Nurbakhsh, Javad. Sufi Symbolism Volumes I - IV. London: Khaniqahi-Nimatullahi Publications, 1984-1990.

The Qur’an. Trans. M.H. Shakir. Elmhurst, New York: Tahrike Tarsile Qur’an, 1991.

Rumi. Delicious Laughter. Trans. Coleman Barks. Athens, GA: Maypop Books, 1990.

—. This Longing. Trans. Coleman Barks and John Moyne. Putney, VT: Threshold Books, 1988.

—. Birdsong.Trans. Coleman Barks. Athens, GA: Maypop Books, 1993.

—. Say I am You. Trans. Coleman Barks. Athens, GA: Maypop Books, 1994.

—. Rumi Daylight. Trans. Camille and Kabir Helminski. Putney, VT: Threshold Books, 1990.

—. Rumi: Fragments, Ecstasies. Trans. Liebert, Daniel. Santa Fe, New Mexico: Source Books, 1981.

—. Rumi, Poet and Mystic. Trans. Nicholson, R.A.. London: George Allen and Unwin, 1950.

—. Signs of the Unseen. Trans. Thackston, Jr., W.M.. Putney, Vermont: Threshold, 1994.

Schimmel, Annemarie. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975.

—. Pain and Grace. Leiden: E.J. Brill, 1976.

—. As Through a Veil, Mystical Poetry in Islam. New York: Columbia University Press, 1982.

—. I Am Wind, You Are Fire. Boston: Shambala Publications, 1992.

—. Deciphering the SignsofGod. Albany, New York: State University of New York Press, 1994.

Scott Johnson, N. “Ocean and Pearls, Ibn Sab‘in and the Doctrine of Absolute Unity, Sufism, Issue 25. London: Kahniqahi Nimatullahi Publications

Shabistari. The Secret Rose Garden. Trans. Florence Lederer.

Grand Rapids: Michigan, 1987.

Smith, Margaret. Readings from the Mystics of Islam. Westport, Connecticut: Pir Publications, 1994.

Sviri, Sara . “Between Fear and Hope, On the Coincidence of Opposites in Islamic Mysticism,” Jerusalem Studies for Arabic and Islam, No. 9, 1987.

Tweedie, Irina. Daughter of Fire, A Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master. Nevada City: Blue Dolphin Publishing, 1986.

Underhill, Evelyn. Mysticism. New York: New American Library, 1974.

Vaughan-Lee, Llewellyn. The Lover and the Serpent: Dreamwork within a Sufi Tradition. Shaftesbury: Element Books, 1989.

—. The Call and the Echo: Sufi Dreamwork and the Psychology of the Beloved. Putney, Vermont: Threshold Books, 1992.

—. The Bond with the Beloved: The Mystical Relation of the Lover and the Beloved. Inverness, California: Golden Sufi Center, 1993.

—. In the Company of Friends, Dreamwork in a Sufi Group. Inverness, California: Golden Sufi Center, 1994.

—. Sufism, The Transformation of the Heart. Inverness, California: Golden Sufi Center, 1995.

—, ed. Travelling the Path of Love, Sayings of Sufi Masters. Inverness, California: Golden Sufi Center, 1995.

Yeats, W.B., trans. (with Shree Purohit Swami). The Ten Principal Upanishads. London: Faber and Faber, 1937.

NOTLAR

BAŞLIK SAYFALARI, sayfa i-xii

1. Trans. Oliver Davis, Beguine Maneviyat, s. 101. Beguine'ler, Kuzey-Batı Avrupa'da 12. ve 13. yüzyıllarda gelişen, kadınlara yönelik bir Hıristiyan laik hareketiydi.

GİRİŞ, sayfalar xiii-xxvi

1. Carol Lee Flinders tarafından alıntılanmıştır, Enduring Grace, s. 110.

2. Fakhruddin 'Iraqi, Divine Flashes, çev. William Chittick ve Peter Lamborn Wilson, s. 120.

3. Attar, Sırlar Kitabı, çev. Fransız Lynn Finegan'dan, Bölüm V, ll. 548-551

4. 'Attar, çev. Coleman Barks, Şiirin Eli, s. 59.

5. 'Attar, çev. Coleman Barks, Şiirin Eli, s. 59.

6. 'Attar, Sırlar Kitabı, Bölüm V, ll. 554-557

7. İlahi Flaşlar, s. 105.

8. Annemarie Schimmel'den alıntı , İslam'ın Mistik Boyutları, s. 69.

9. Schimmel'den alıntı, İslam'ın Mistik Boyutları, s. 63-64.

10. Rumi, Chittick tarafından alıntılanmıştır, The Sufi Path of Love, s. 227.

11. Bakınız Sara Sviri, “Between Fear and Hope, On the Coincidence of Opposites in Islamic Mysticism,” Jerusalem Studies for Arabic and Islam, No. 9, 1987, pp. 321-323.

12. Abdul Latif, Annemarie Schimmel tarafından alıntılanmıştır, Grace and Pain , s. 192.

13. Mir Dard, alıntı yapan Schimmel, Grace and Pain , s. 132.

14. Fakhruddin 'Iraqi, Divine Flashes, s. 125.

15. Abdul Latif, aktaran Schimmel, Grace and Pain , s. 184.

16. İbn Arabi, Chittick tarafından alıntılanmıştır, The Sufi Path of Knowledge , s. 375.

AYIRMA VE BİRLİK, sayfa 1-30

1. Annemarie Schimmel'den alıntı , İslam'ın Mistik Boyutları, s. 135.

2. Farsça Şarkı, alıntı yapan Irina Tweedie, Ateşin Kızı, s. 87.

3. Schimmel'den alıntı , İslam'ın Mistik Boyutları , s. 305.

4. Al-Hallaj, alıntı yapan Louis Massignon, The Passion of al-Hallaj, Cilt Üç, s. 104.

5. Rumi, çev. Daniel Liebert, Rumi, Fragments, Ecstasies, s. 30.

6. Rumi, aktaran Schimmel, İslam'ın Mistik Boyutları, s. 165.

7. Hadtth qudst (Kur'an dışı vahiy).

8. Hadis, el- Cilânî tarafından aktarılmıştır, The Secret of Secrets, çev. Tosun Bayrak, s. 15.

9. Attar, Kuşlar Konferansı, çev. CS Nott, s.

13.

10. İbn 'Arabi şöyle yazıyor: “ Bütün farklılığı deneyimlerken onu inkar eden birlik ( jam ) güvenilmezdir; o cehalettir (cehl).” Muhammed Abdul Haq Ansari'den alıntı, Sufizm ve Şeriat, s. 39.

11. Fakhruddin 'Iraqi, Divine Flashes, s. 116.

12. Schimmel'den alıntı, Bir Peçe İçinden, s. 32.

13. Yusuf ve Zulaikha, çev. David Pendlebury, s. 6. Kadınla olan aşk ilişkisinin mistik bir perspektiften ayrıntılı bir tartışması için bkz. Llewellyn Vaughan-Lee, The Call and the Echo, Bölüm Beş, “Ulaşılamaz Gelin”.

14. Fakhruddin 'Iraqi, Divine Flashes , s. 85.

15. Kuran, Sure 41:53, aktaran Schimmel, İslam'ın Mistik Boyutları , s. 188.

16. “Adem'e isimleri öğretti,” Kuran, Sure 2:31.

17. Margaret Smith tarafından alıntılanmıştır, Readings from the Mystics of Islam , s. 36.

18. Mevlana, Fragmanlar, Vecdler , çev. Daniel Liebert, s. 16.

19. Zikir gibi mantra , kutsal bir kelimenin veya cümlenin, genellikle tekrarı olan Shahada, “La ilahe illa llah” , ya da Tanrı'nın isimlerinin, özellikle biri (Allah'tan başka bir ilâh yoktur) Allah .

20. Hadtth quds (Kur'an dışı vahiy), Schimmel tarafından aktarıldı, Mystical Dimensions of Islam , s. 168.

21. Sufi, A Journal of Sufizm, Sayı 24, “A Tasavvuf Takvimi” nden alıntılanmıştır .

22. Ansari'den alıntı, s. 241.

23. Massignon tarafından alıntılanmıştır, Cilt Üç, s. 42.

24. Rûmî, Mesnevi, IV, 2138 rivayet etmiştir.

25. Massignon'dan alıntı, Cilt Bir, s. 607.

26. Evelyn Underhill'den alıntı, Mysticism, s. 436.

27. Bayezid Bistami, aktaran William Stoddart, Sufizm, s. 83.

Samimiyet ve Huşu, sayfa 31-51

1. RS Bhatnagar tarafından alıntılanmıştır, Dimensions ofClassicalSufi Thought, s. 89.

2. Wabankis Nation'ın bir üyesi olan Bedagi, TC McLuhan tarafından alıntılanmıştır, Touch the Earth, S. 22.

3. Çünkü bu deneyimlerin doğanın, (örneğin İbn Arabî için) bazı mistikler genellikle yanlışlıkla la olan - beled pantesitler.

4. Schimmel'den alıntı , Tanrı'nın İşaretlerini Deşifre Etmek, s. 220.

5. Schimmel'den alıntı , Tanrı'nın İşaretlerini Deşifre Etmek , s. 226.

6. Gesudaraz, aktaran Schimmel, Bir Peçe İçinden, s. 67.

7. William Chittick, Sufi Bilgi Yolu, S. 23.

8. Sure 21:23, Schimmel'den alıntı , Tanrı'nın işaretlerini deşifre etmek , s. 221.

9. Schimmel'den alıntı , Tanrı'nın İşaretlerini Deşifre Etmek , s. 222.

10. Skeikh'e teslimiyet hakkında daha kapsamlı bir tartışma için bkz. Vaughan-Lee, The Call and the Echo , s. 130-132.

11. Yayınlanmamış alıntı.

12. Llewellyn Vaughan-Lee'den alıntı , Aşkın Yolunda Yolculuk, s. 185.

13. Al-Sarraj, Bhatnagar, s. 137.

14. Ateşin Kızı, s.434-435.

15. Tweedie, s. 378. Günlük yaşamın sınırlamaları da enflasyonun tehlikelerine karşı iyi bir önlemdir. Bakınız Llewellyn Vaughan-Lee, The Bond with the Beloved, s. 20 21 : “Bir park cezasına sinirlendiğinizde nasıl ruhsal olarak gelişmiş bir insan olabilirsiniz?

16. Dünya, sürekli olarak kusurlarımızla ve yetersizliklerimizle karşı karşıya geliyor ve böylece bizi enflasyonun tehlikelerinden koruyor.”

17. Trans. Coleman Barks, Lezzetli Kahkaha, s. 30-31.

18. Chittick, Sufi Bilgi Yolu, s. 24.

19. Kuşeyri'den alıntı , Sufizm Prensipleri, s. 27.

20. 'Attar, Müslüman Azizler ve Mistikler, çev. AJ Arberry, s. 47.

21. Makki, Sara Sviri tarafından alıntılanmıştır, “Between Fear and Hope”, Jerusalem Studies for Arabic and Islam, 9, 1987, s. 332.

22. Korku, olabilecek bir şeyin beklentisidir ve gerçek Sufi "anın çocuğu" olduğundan, "geleceği yoktur, dolayısıyla korkusu da yoktur. Aynı şekilde onun da umudu yoktur, çünkü umut, hoşa giden bir olayın beklentisi ya da hoş olmayan bir olayın ortadan kaldırılmasıdır." Al-Qushayri, Sara Sviri tarafından alıntılanmıştır, “Between Fear and Hope”, Jerusalem Studies for Arabic and islam, s. 345.

23. Kalabadhi, The Doctrine of the Sufis, çev. AJ Arberry, s. 138.

24. İbn Arabi, Chittick tarafından alıntılanmıştır, The Sufi Path of Knowledge , s. 376

AŞK & İHLAL, sayfa 52-71

1. “Anne ve Kızın Gizemleri”, Kadın Toprak ve Ruh , s. 56-7.

2. Ensest, sembolik olarak bilincin yeniden doğuşunu üretmek için gerekli olan bilinç enerjisinin içe dönüklüğünü temsil eder. Bakınız Vaughan-Lee, The Bond with the Beloved , s. 73-74.

3. Psişik ve psikolojik tecavüz daha az anlaşılır ama aynı zamanda çok travmatik ve yaralayıcı olabilir. Ensest gibi, tecavüzün de fiziksel olarak canlandırılması gerekmez ve ensest ve tecavüz genellikle birbiriyle ilişkilidir. Bir anne, oğluyla hiçbir fiziksel istismarın olmadığı psikolojik olarak ensest bir ilişkiye sahip olabilir, ancak oğul, genellikle cinselliği zarar görmüş ve tecavüze uğradığı duygusuyla kurban olarak kalır.

4. Ebu'l-'Abbas el-Karim, Allah'ın Mistik Birliğinin Sırrı , s. 310.

5. Rumi, aktaran Schimmel, İslam'ın Mistik Boyutları , s. 191.

6. Gaybın Alametleri, çev. WM Thackston, Jr. s. 119 20 .

7. Rumi, çev. Coleman Barks, Say I am You, s. 27-28.

8. Bhai Sahib, alıntı Tweedie, s. 469.

9. Ebu Said ibn Abi-l-Khayr, Tanrı'nın Mistik Birliğinin Sırrı, s. 387.

10. Kuşlar Konferansı, çev. CS Nott, s 102. - 103.

11. Karanlığın Aşkına, Mirabai'nin Şarkıları , çev. Andrew Schelling, s. 107-108.

12. William Chittick tarafından alıntılanmıştır , Aşkın Sufi Yolu, s. 241.

13. RA Nicholson, aktardığı İslami Mysti içinde Çalışmaları - CISM, s. 51.

14. Beguine Maneviyat, ed. Fiona Bowie, s. 81.

15. Kutsala Övgü Kadınları, ed. Jane Hirshfield, s. 115.

TANRI'NIN PEÇELERİ, sayfa 72-95

1. Chittick tarafından alıntılanmıştır, The Sufi Path of Knowledge, s. 365.

2. Aydınlanmış Kalp , ed. Stephen Mitchell, s. 103.

3. Chittick tarafından alıntılanmıştır, The Sufi Path of Knowledge, s. 401, n. 19.

4. Kuran, 50:16.

5. 'Attar, Müslüman Azizler ve Mistikler, s. 267.

6. Sufi ustası Bhai Sahib'in Irina Tweedie'ye son mesajı, DaughterofFire, s. 729. Ayrıca bkz. Vaughan-Lee, The Bond with the Beloved, s. 118-119.

7. Chittick, Sufi Bilgi Yolu , s. 364.

8. Hadis, İbn Arabi'den alıntı, Chittick, s. 364.

9. 'Attar, Müslüman Azizler ve Mistikler, s. 121.

10. Ateşin Kızı , s. 608.

11. Ateşin Kızı , s. 498.

12. Chittick tarafından alıntılanmıştır, The Sufi Path of Knowledge, s. 365.

13. Chittick, Sufi Bilgi Yolu , s. 45.

14. İlahi Flaşlar , çev. Chittick, s. 99.

15. Chittick tarafından alıntılanmıştır, The Sufi Path of Knowledge , s. 43.

16. CHITTICK, aktardığı Arabi, knowl Sufiliğe - kenarı , s. 45.

17. İbn Arabi, Chittick tarafından alıntılanmıştır, The Sufi Path of Knowledge , s. 365.

18. Ebu Talib Mekki, İbn Arabi'den alıntı, Chittick, The Sufi Path of Knowledge, s. 231.

19. Mevlana, Fragmanlar, Ecstasies, çev. Daniel Liebert, s. 31.

20. Mevlana, Fragmanlar, Vecdler, s. 14.

21. 'Attar, Sufi Sembolizm, Cilt Bir, Javad Nurbakhsh, s.80..

22. Laleh Bakhtiar tarafından alıntılanmıştır, Sufi Expressionsofthe Mystic Quest, s. 21.

23. Farklı rüya türlerinin açıklaması için bkz. Llewellyn Vaughan-Lee, Sufizm, The Transformation of the Heart, s. 104-120.

24. Louis Massignon tarafından alıntılanmıştır, The Passion of al-Hallac, Cilt Bir, s. 614.

25. Henry Corbin, İran Sufizminde Işık Adamı, s. 57.

26. İbn Arabi, Chittick tarafından alıntılanmıştır, The Sufi Path of Knowledge , s. 329.

27. Sadece O'nun en büyük ismi olan Allah'ı bilmekle O'nun bütün isimlerini bilebiliriz, çünkü Allah , bütün ilahi isimleri ve sıfatları içinde barındırır.

28. Schimmel'den alıntı, İslam'ın Mistik Boyutları, s. 272.

29. Jili, “The Perfect Man,” RA Nicholson tarafından alıntılanmıştır, Studies in Islamic Mysticism, s. 84.

UÇMAK İÇİN İKİ KANAT, sayfa 96-116

1. Mesnevi, II, 1552f, çev. Camille ve Kabir Helminski, Rumi: Daylight, s. 143.

2. Mathnawt, IV, 1357f., aktaran Schimmel, lam Wind, You Are Fire, s. 71.

3. Divan, “Dünyanın Ruhu”, çev. RA Nicholson, Rumi, Poet and Mystic, s. 182-183.

4. Schimmel'den alıntı, Ben Rüzgarım, Sen Ateşsin, s. 71.

5. Mundaka-Upanishad, On Temel Upanishads, çev. Shree Purohit Swami ve WB Yeats, s. 56.

6. Yayınlanmamış bir video arası “Ateş ve Ruh tarafından test edilmiştir” - görünümü, 1988.

7. Lao Tsu, Tao Te Ching, çev. Stephen Mitchell, 1.

8. Bhatnagar'dan alıntı, s. 144.

9. Katherine Haynes, Kozmik Ağ, s. 59.

10. Mahmud Shabistari, aktaran Bhatnagar, s. 116.

11. Fawa'th al-jamal, çev. Sara Sviri, “Between Fear and Hope”, Jerusalem Studies for Arabic&Islam, Vol. 9, 1987, s. 343.

12. Tweedie, s. 226.

13. Tweedie, s. 226.

14. Yahya b. Mu'adh, Al-Qushayri'den alıntı, Principles of Sufizm , s. 290.

15. Sırlar Kitabı, Bölüm V, ll. 642-3.

16. Trans. N Scott Johnson, “Ocean and Pearls, Ibn Sab'in and the Doctrine of Mutlak Birlik,” Sufizm, Sayı 25, s. 29.

17. Sviri, s. 349.

18. Sviri, s. 344.

19. Kalabadhi, alıntı yapan Sviri, s. 346.

İTAAT VE ÖZGÜRLÜK, sayfa 117-141

1. Trans. Coleman Barks ve John Moyne , This Longing, s. 35.

2. Kuran, 18: 61-83. Ayrıca bkz. Vaughan-Lee, Sufizm, The Transformation of the Heart, s. 141-147.

3. Javad Nurbakhsh tarafından alıntılanmıştır, Sufi Symbolism, Cilt Üç, s. 153.

4. Sa'di, alıntı yapan Javad Nurbakhsh, Sufi Symbolism, Cilt Üç, s. 152.

5. Manevi bağlamda anima hakkında daha fazla ayrıntı için, Vaughan-Lee, bkz tasavvufu, Kalp Dönüşüm, pp. 92-94, ve Vaughan-Lee, Çağrı ve Yankı, Chap - çevir Dört ve Beş.

6. Louis Massignon tarafından alıntılanmıştır, The Passion of al-Hallac, Cilt Bir, s. 285.

7. İtiraflar, 8.7.

8. On birinci yüzyıl sufisi Ebu'l-Hasan Harakani'ye fakirlik alameti sorulduğunda, "Kalbi siyah olsun" diye cevap verdi. "Anlamı ne?

9. " sorguya çekildi. “Siyahtan başka renk yoktur” diye yanıtladı. Bakınız Vaughan-Lee, The Bond with the Beloved, s. 96.

10. Shabistari , Gizli Gül Bahçesi, s. 30.

11. Manevi fakirlik temasının daha kapsamlı bir incelemesi için bkz. Vaughan-Lee, The Call and the Echo, Bölüm Yedi, “The Poverty of the Heart”.

11. Lahiji, aktaran Henry Corbin, The Man of Light in Iran Sufizm, s. 118.

12. Attar, Kuşlar Konferansı, çev. CS Nott, s. 124.

13. Vaaz, "Ne mutlu Fakirlere." Yazarın italikleri.

14. Schimmel'den alıntı, İslam'ın Mistik Boyutları, s. 123.

15. Hadis qudsl, Schimmel'e aktardığı, Mistik Dimen - İslam'ın beyan yayınlanmasıyla, s. 133.

16. Trans. Coleman Barks, “Bir Sepet Taze Ekmek,” Bu Özlem, s. 70.

17. Trans. Schimmel, Ben Rüzgarım, Sen Ateşsin, s. 204.

18. Mezmur 36:9.

19. Kur'an, 24:35, “Işığın ayet.” Vaughan-Lee, bak Çağrı ve Yankı, Bölüm Altı, “Öğretmen ile ilişkisi.”

20. Chittick tarafından alıntılanmıştır, Imaginal Worlds, s. 61.

SESSİZLİĞİN ÖTESİNDE, sayfa 142-159

1. Theodotus'tan alıntılar, 29, çev. Peter Kingsley, yayınlanmamış ders, 1995.

2. Ebu Said ibn Abi-l-Khayr, Tanrı'nın Mistik Birliğinin Sırrı, s. 55.

3. Trans. Coleman kabuk, Birdsong , s. 14.

4. Kuşeyri'den alıntı , Tasavvufun İlkeleri , s. 330.

5. Trans. Coleman Barks ve John Moyne, This Longing, s. 198.

6. Trans. Coleman Barks, Birdsong , s. 15.

7. Schimmel'e, aktardığı Sumnun, Mistik DIMEN - İslam rimlerle , s. 140.

8. Chittick tarafından alıntılanmıştır, The Sufi Path of Knowledge, s. 62.

9. Dard, alıntılayan Schimmel, Pain and Grace , s. 137.

10. Trans. Coleman Barks ve John Moyne, This Longing , s. 22.

11. Fakhruddin 'Iraqi, Divine Flashes, s. 111.

12. Vaughan-Lee, Aşkın Yolunda Yolculuk, s. 22. Tanrı'nın Mistik Birliğinin Sırrı'ndan uyarlanmıştır , çev. John O'Kane, s. 379.

13. Farsça şiir, kökeni bilinmiyor.

KAYNAKÇA

Abdülkadir el-Cilani. Sırların Sırrı. Trans. Şeyh Tosun Bayrak. Cambridge: İslami Metinler Derneği, 1992.

Ebu Said ibn Abi-l-Khayr. Tanrı'nın Mistik Birliğinin Sırrı. Trans. John O'Kane. Costa Mesa, Kaliforniya: Mazda Publishers, 1992.

El Kuşeyri. Tasavvufun İlkeleri. Trans. BB Von Schlegell. Berkeley: Mizan Press, 1990.

Ensari, Muhammed Abdul Hak, Tasavvuf ve Şeriat. Londra: İslam Vakfı, 1986.

Arberry, AJ Sufilerin Doktrini . Cambridge: Cambridge University Press, 1966.

Attar, Farid ud-Din. Kuşlar Konferansı. Trans. CS Nott. Londra: Routledge & Kegan Paul, 1961

—. Müslüman Azizler ve Mistikler. Trans. AJ Arberry. Boylam - Don: Routledge & Kegan Paul, 1966.

—. Sırlar Kitabı. Trans. Lynn Finegan. Unpub - yayımlanır.

Bahtiyar, Lale. Tasavvuf, Mistik Görevin İfadeleri. Londra: Thames ve Hudson, 1976.

Barks, Coleman & Khan, Inayat. Şiirin El. Yeni Lübnan: Omega, 1993.

Bhatnagar, Klasik Tasavvuf Düşüncesinin RS Boyutları. Delhi: Motilal Banarsidass, 1984.

Bowie, Fiona, ed. Beguine Maneviyat . New York: Çapraz - Yol, 1990.

Chittick, William C. Aşkın Tasavvuf Yolu. Albany: State University of New York Press, 1983.

—. Tasavvuf Yolu Bilgi. Albany: State University of New York Press, 1989.

Corbin, Henry. İbn Arabi Tasavvufunda Yaratıcı İmgelem. Princeton: Princeton Üniversitesi Yayınları, 1969.

—. İran Tasavvufunda Işık Adamı. Londra: Shambala Yayınları, 1978.

Fakhruddin 'Irak, İlahi yanıp söner. Trans. Wilson, Peter Lamborn. New York: Paulist Press, 1982.

Flinders, Carol Lee. Kalıcı Grace . San Francisco: HarperSanFrancisco. 1993.

Haynes, Catherine. Kozmik Ağ. Ithaca: Cornell Uni - , çeşitleme, 1984.

Hirshfield, Jane, ed. Kutsal Övgü içinde kadınlar. New York: HarperCollins, 1994.

Jami. Yusuf ve Züleyha. Trans. David Pendlebury. Londra: Octagon Press, 1980.

Kuran. Trans. AJ Arberry. New York: Macmillan, 1955.

Luke, Helen. Kadın: Toprak ve Ruh . New York: Çapraz - Yol, 1986.

Massignon, Louis. Hallac'ın Tutkusu. Princeton: Princeton University Press, 1982.

McLuhan, TC Dünyaya Dokun. Londra: Garnstone Press, 1972.

Mirabay. Karanlık Olan'ın Aşkına. Trans. Andrew Schelling. Boston: Shambhala, 1993.

Mitchell, Stephen, ed. Aydınlanmış Kalp . New York: Harper & Row, 1989.

—, çev. Tao Te Ching. New York: Harper & Row, 1988.

Nicholson, İslami Tasavvufta RA Çalışmaları. Cambridge: Cambridge University Press, 1921.

Nurbakhsh, Javad. Tasavvuf Sembolizmi Cilt I - IV. Londra: Khaniqahi-Nimatullahi Yayınları, 1984-1990.

Kuran. Trans. MH Şakir. Elmhurst, New York: Tahrike Tarsile Kuran, 1991.

Rumi. Lezzetli Kahkaha. Trans. Coleman Barks. Atina, GA: Maypop Kitapları, 1990.

—. Bu Özlem. Trans. Coleman Barks ve John Moyne. Putney, VT: Eşik Kitapları, 1988.

—. Kuş cıvıltısı. Trans. Coleman Barks. Atina, GA: Maypop Kitapları, 1993.

—. Ben Senim deyin. Trans. Coleman Barks. Atina, GA: Maypop Kitapları, 1994.

—. Rumi Gün Işığı. Trans. Camille ve Kabir Helminski. Putney, VT: Eşik Kitapları, 1990.

—. Rumi: Parçalar, Vecdler. Trans. Libert, Daniel. Santa Fe, New Mexico: Kaynak Kitaplar, 1981.

—. Mevlana, Şair ve Mistik. Trans. Nicholson, RA. Boylam - don: George Allen ve Unwin'e 1950.

—. Görünmeyen İşaretler. Trans. Thackston, Jr., WM. Putney, Vermont: Eşik, 1994.

Schimmel, Annemarie. İslam'ın Mistik Boyutları. Chapel Hill: Kuzey Karolina Üniversitesi Yayınları, 1975.

—. Acı ve Merhamet. Leiden: EJ Brill, 1976.

—. Peçe Arası Olarak, İslam'da Tasavvufi Şiir. New York: Columbia University Press, 1982.

—. Ben Rüzgar, Sen Ateşsin. Boston: Shambala Publica - ları, 1992.

—. Tanrı'nın İşaretlerini Çözmek. Albany, New York: State University of New York Press, 1994.

Scott Johnson, N. “Okyanus ve İnciler, İbn Sab'in ve Mutlak Birlik Doktrini, Tasavvuf, Sayı 25. Londra: Kahniqahi Nimatullahi Yayınları

Shabistari. Gizli Gül Bahçesi. Trans. Floransa Lederer.

Büyük Rapids: Michigan, 1987.

Smith, Margaret. İslam mistiklerinden okumalar. Westport, Connecticut: Pir Yayınları, 1994.

Sviri, Sara. “Korku ve Umut Arasında, İslami Tasavvufta Zıtlıkların Tesadüfleri Üzerine”, Jerusalem Studies for Arabic and Islam, No. 9, 1987.

Tweedie, Irina. Ateşin Kızı, Bir Sufi Üstadı ile Manevi Eğitimin Günlüğü. Nevada City: Mavi Dol - Publishing, 1986 Phin.

Underhill, Evelyn. Mistisizm . New York: New American Library, 1974.

Vaughan-Lee, Llewellyn. Aşık ve Yılan: Tasavvuf Geleneğinde Rüya Çalışması. Shaftesbury: Ele - ment Kitaplar, 1989.

—. Çağrı ve Yankı: Tasavvuf Dreamwork ve Psy - Sevgili ait, psikolojik özellikleri. Putney, Vermont: Eşik Kitapları, 1992.

—. Sevgili ile Bağ: Aşık ve Sevgilinin Mistik İlişkisi. Inverness, California: Altın Sufi Merkezi, 1993.

—. Dostlar Topluluğunda, Bir Sufi Grubunda Rüya Çalışması . Inverness, California: Altın Sufi Merkezi, 1994.

—. Tasavvuf, Kalbin Dönüşümü. Inverness, California: Altın Sufi Merkezi, 1995.

—, ed. Aşk Yolunda Yolculuk, Tasavvuf Üstadlarının Sözleri. Inverness, California: Altın Sufi Merkezi, 1995.

Yeats, WB, çev. (Shree Purohit Swami ile birlikte). On Temel Upanişad. Londra: Faber ve Faber, 1937.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.