GİZLİ ANLAMIN ARAYIŞINDA AŞKIN SUFİ YOLU. RUMİ ÖĞRETİSİ

W. Chittick

Bu yayının yayıncı ile herhangi bir anlaşma yapılmadan çoğaltılması (çoğaltılması) yasaktır.

GİZLİ ANLAMI ARAYIN

Öldüğümde beni yerde değil, mübarek insanların kalplerinde arayın.

İranlılar, Türkler, Afganlar, Hindistan Müslümanları, Tacikler veya Özbekler arasında Mevlana'nın şiirlerini ezbere bilmeyen ve hatta bu ismi duymayan neredeyse yoktur. Ne de olsa, "Mesnevi" - "Gizli bir anlam hakkında şiirler" - sabahları ve akşamları tekrar eden herkesin cehennem alevlerinde yanmaktan kaçınacağını söylemeleri boşuna değil, çünkü "Mesnevi", göre Cami, “Farsça Kuran”dır.

Celaleddin Rumi'nin manevi mirası, İslam dünyasının çok ötesinde çok değerlidir. Övgüyü esirgeyen Hegel, onu "zeki" olarak görüyordu. Mevlana, genellikle insanlık tarihinin en büyük mistik şairi olarak anılan Goethe ile karşılaştırılır.

Mevlana'nın eseri, özellikle de "Mesnevi"si, genellikle sadece harika bir edebiyat eseri olarak değil, aynı zamanda bir tür Tasavvuf - İslami tasavvuf ansiklopedisi olarak kabul edilir.

Tasavvufun İslam tarihindeki önemi, manevi kültürün gelişimine etkisi büyük ve çok yönlüdür. Seçkin bilincin ve bir "halk" dininin ürünüydü, egemen siyasi sisteme ve onu kutsayan resmi dini doktrine karşı bir toplumsal protesto biçimiydi, ama aynı zamanda inananları yatıştırmak ve toplumsal faaliyetlerini bastırmak için de kullanılıyordu. Tasavvuf, rasyonel düşünceye karşı irrasyonalizme karşı çıktı ve aynı zamanda, genellikle felsefeyle birleşen dini özgür düşüncenin çeşitlerinden biri olarak hareket etti. Tasavvuf, "Yola girenleri" dünyevi tutkuları terk etmeye, münzevi örneğini izlemeye çağırdı ve aynı zamanda Nizami, Hafız, Jami, Ömer Hayyam gibi Orta Çağ şairlerine ilham kaynağı oldu. iş yaşam sevgisiyle doludur.

at-tasawwuf) adı farklı şekillerde yorumlanır. Birçoğu bu ismin "yіu5" ("yün") kelimesinden geldiğine inanıyor.

1 Hegel. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi, bölüm IP. Ruh felsefesi. M., t956, s. 359-361.

ve münzevi kıyafetleriyle ilişkilidir - bir tür yün yatak örtüsü. Sembolizme büyük önem veren mutasavvıfların "hayvanların giysisi" olan yünü ruhaniyet öğretileriyle bağdaştıramadıklarına inananlar bu yorumu reddederler. Birçoğu, bu ismi , kendilerini dünyevi bağlılıklardan ve tutkulardan kurtarmış olanların mükemmelliğini göstermesi gereken "divan" ("saflık") türevi olarak yorumlama eğilimindedir . Diğerleri , Sufilerin en doğrular kategorisine ait olduğunu iddia ettiği iddia edilen "saff" ("sıra") kelimesiyle veya çarpık "suffe" ("tezgah") ile bir bağlantı görüyor, çünkü erken dönemde. Sığınacak yeri olmayan fakir İslam, genellikle Hz . Diğer okuma seçenekleri de sunulmaktadır. Avrupalı \u200b\u200bbilim adamları arasında, bu terimin etimolojisinin Yunanca "Sophia" ("bilgelik") ile ilişkili olduğuna dair bir görüş bile var. Son olarak, bazen bu kelimenin genellikle Hinduizm'de kutsal bir anlamı olan Sanskritçe OM gibi belirli psikolojik tepkilere neden olan s, y, f seslerinin bir kombinasyonu olduğu görüşü ifade edilir.

Müslüman tasavvufunun ideolojik kökenlerini belirlemek daha da zordur. İçinde İslami olmayan çok sayıda unsurun varlığı ve diğer mistik öğretilerin fikir ve imgeleriyle tipolojik benzerliği, bazı yazarların Sufizm'in bağımsızlığını ilan etmelerine, köklerini Neoplatonizm'de, Zerdüştlük'te aramalarına zemin verdi. Budizm, Gnostisizm, Hıristiyan mistisizmi.

İslami olmayan çeşitli tasavvuf görüşlerinin tasavvuf üzerindeki etkisini inkar etmeksizin, yine de tasavvufu Müslümanların manevi evriminin bir türevi olarak değerlendirmeyi haklı buluyoruz. Unutulmamalıdır ki, dinî bilincin çeşitlerinden biri olan tasavvufi dünya görüşü coğrafi, etnik ve mezhepsel sınırlarla sınırlı değildir. Herhangi bir dinin, özgüllüğü ilgili dogmanın özellikleriyle belirlenen kendi mistisizm geleneği vardır.

İslam'ın yayılmasıyla birlikte gelişen Müslüman tasavvufu, başlangıçta esas olarak zühde indirgenmişti. Tarihçiler, İslam'ın yükselişinden önce bile Araplar arasında zühd pratiğinin var olduğunu belirtirler. İkincisinin yayılmasıyla, zühd bir bakıma ideolojik temeli özetledi - dünyevi mallardan vazgeçme, dünyadan çekilme, münzevi yalnızlık kavrandı, İslam'ın teslimiyet reçetesiyle dikte edilen en yüksek dindarlık derecesi anlamına gelmeye başladı. her şeye gücü yeten tek Tanrı'nın iradesine. "Sufi" lakabını ilk alanların Kfeli münzevi Ebu Haşim (ö. 767) ve Cabir İbn Hayyam'ın (ö. 867) olduğuna inanılıyor .

Erken İslam, manastır düzenlerini bilmiyordu, ancak yavaş yavaş münzeviler, birlikte Kuran okumak ve mistik deneyimlerini tartışmak için Easra'da toplanmaya başladı. Bu aşamada mistisizm, "resmi" İslam'ın karşısına çıkmadı, Mutlak ile insan arasındaki ilişkinin temelden farklı bir açıklamasını iddia etmedi ve özünde dinginciliğe indirgendi. Mistik-çileci yönün daha da gelişmesi, o zamana kadar esas olarak kabile ilişkileri aşamasında olan 7-8. Yüzyıllarda Arap toplumunda sosyal tabakalaşma tarafından teşvik edildi.

8. yüzyılın başlarında İslam bayrağı altında hareket eden Araplar, Irak, Suriye, Filistin ve Mezopotamya'yı fethetmeyi, Kuzey Afrika'nın tamamını, İber Yarımadası'nın çoğunu fethetmeyi, İran ve Afganistan'da hakimiyetlerini kurmayı ve Transkafkasya'yı boyun eğdirmeyi başardılar. Ganimet ele geçirdiler ve gayrimüslim nüfusu vergilendirdiler, bu da onların hızlı zenginleşmesine katkıda bulundu. Yayılma politikası, Halifelikte sınıf farklılaşmasının güçlenmesine ivme kazandırdı. Muhacirler (Peygamber'in en yakın arkadaşları), askeri liderler ve halifelere yakın kişilerden oluşan toplum seçkinlerinin ortaya çıkışı , bu kategorideki insanların ve “sıradan” Müslümanların mülkiyet statüsünde bir boşluk yarattı. bu da kaçınılmaz olarak yaşam tarzlarında farklılıklara yol açtı. Bütün bunlar toplumsal gerilime ve sonuç olarak mezhepçilikte, kendiliğinden ayaklanmalarda vb. ifade edilen bir mücadeleye neden olmaktan başka bir şey yapamazdı.

İslam'da mistik-çileci yönün güçlenmesi, aynı zamanda, Arap kabile aristokrasisinin açgözlülüğüne ve onun lüks arzusuna karşı bir protesto biçimi, erken öğreti ideallerini kademeli olarak kaybetmesine ve ahlakın düşüşüne bir tepkiydi.

Toplumsal mücadele ideoloji alanına yansıdı. Kuran'da kaydedilen öğreti, Arabistan'da devletin oluşumu sırasında nispeten farklı olan sosyal ilişkilerin düzenleyicisi olabilir. Bir asırdan fazla bir süredir aşırı büyüyen halifelik, nüfusu fatihlere kıyasla genellikle endüstriyel ve sosyal ilişkilerin çok daha yüksek bir aşamasında olan geniş toprakları içeriyordu. Bu kısmen, yeni tarihsel koşullara karşılık gelen, statüsünde kutsal olan ek bir kaynak yaratma ihtiyacını belirledi. Böyle bir ihtiyaç, Muhammed'in eylemleri ve sözleriyle ilgili hadisler - efsaneler içeren Sünnet'in derlenmesiyle karşılandı. “Gittikçe daha fazla hadis icat ederek (sıklıkla Muhammed'in aslında asla yapmadığı eylemlerini anlatmak ve söylemediği, ona atfedilen sözleri içerir), İslam'ın dogmasında, kültünde ve ritüellerinde ortaya çıkan her şey yeniydi. yaptırım Aynı şekilde, Müslümanların sosyal sistemindeki ve hayatındaki tüm değişiklikler de hadislerde uygun bir şekilde gerekçelendirilmiştir” 2 .

Muhalefet grupları da görüşlerini desteklemek için buna benzer hikayeler kullandılar; kendi çıkarlarını, taleplerini ve eylemlerini ispatlamak için şu veya bu hadisi yazmaya başvurdular. Böylece, 9. yüzyılda Müslüman toplumun yönetici çevrelerini harekete geçiren çok sayıda çelişkili gelenek ortaya çıktı. hadislerden bir seçim yapın ve mevcut hükümeti baltalamak için kullanılamayan, aksine onu meşrulaştıran ve kutsayan hadisleri kutsallaştırın.

Ancak kısa süre sonra Sünnet'in hayatın ortaya çıkardığı sorunları çözemeyeceği anlaşıldı. 8. yüzyılda Müslüman hukukçular-fakihler arasında bir bölünme meydana geldi. Bir mezhebin temsilcileri, çoğu Medineli olan askhab al-hadis (hadis taraftarları), Allah'ın ve Peygamberinin sözüne, yani Kuran ve Sünnete sıkı sıkıya bağlı kalma konusunda ısrar etmeye devam ettiler. İkincisinin destekçileri, askhab al-ra'y (fikir taraftarları), Suriye ve Irak fakihleri, bir sonuca varmak için Kuran veya Sünnet'te bir analoji bulunabiliyorsa, mantıksal delilin kullanılmasına izin verdiler. özel konu - kıyas prosedürü . Çok fazla ihtilaftan kaçınmak için, kıyasın kullanımı hukuk ilahiyatçılarının ortak görüşü olan icma ile sınırlandırıldı . Böylece Kıyas ve İcma, Kuran ve Sünnet ile birlikte "temeller" olarak kabul edildi - 0(11 (lafzen, "kök").

Bahsedilen iki akımın temsilcileri arasındaki mücadele, 8-9. Yüzyılların ikinci yarısında yaratılış olan bir uzlaşmayla sonuçlandı. dinî İslam'da birkaç mezhep. Askhab ar-ray'y ve askhab al-hadis arasındaki uzlaşmanın özü , tüm hukuk ekollerinin temsilcilerinin dogmanın dört "temelini" kabul etmesiydi; aynı zamanda, bağımsız muhakeme kullanımının kapsamı önemli ölçüde daralmıştır. Ra'i -kişisel görüş- yerini , daha az keyfi bir yargı olan içtihad aldı, çünkü bu, Kur'an ve Sünnet'in eksiksiz bilgisine ve belirli bir durumda anlamlarının iftirasına dayalı bir sonucu varsayıyordu.

Ayrıca, “mutlak içtihat” kapalı ilan edildi, inanç ve hukukun başlangıç noktaları bağımsız yargı nesneleri olarak ileri sürülemedi. İçtihad fi-l-mzhab , yani şu veya bu ekol tarafından kabul edilen hukuk ilkelerinin sınırları içinde hüküm verilmesine izin verildi . Ancak icma müeyyidesini aldıktan sonra bu konuda yeni bir hüküm verme imkânı ortadan kalktı. Artık Müslümanlar takleide bağlı kalmak, yani geçmişte, özellikle de İslam'ın varlığının ilk üç veya dört asrında zaten alınmış olan kararlara sıkı sıkıya uymak zorundaydılar.^[1]

Müslümanların yaşamının böylesine katı bir şekilde düzenlenmesi, yalnızca onların sosyal faaliyetlerini kısıtlamakla kalmadı, aynı zamanda bireysel inanca, doğrudan veya dolaylı aracılık olmaksızın Tanrı'ya dönme olasılığına da yer bırakmadı. Bu nedenle, mistisizm genellikle “otoriteye dayalı, tek taraflı bir ilişkinin, efendi-köle ilişkisinin aksine, tefekküre dayalı bir yaşam sürme, varlığın kaynağıyla, gerçeklikle temas kurmaya çalışma hakkını” olumlamanın tek yolu haline geldi. ritüellere uyulmasına ve yasallaştırılmış ahlaka vurgu yapan kurumsallaşmış bir din”

Bu koşullar altında, mistik uygulama ve vaazlar çoğu zaman resmi olmayan bir yönelim aldı, kınandı ve hatta yetkililer ve onlara yakın din adamları tarafından ciddi şekilde zulmedildi.

maςaββyφ'yi "mistik hayat bilimi" mertebesine yükselten Gazali'nin (1058-pi) çabaları sayesinde sağlandı . Ancak bu uzlaşma kısmi ve kısa sürdü.

1. yüzyıl civarında. Tasavvufun kurumsallaşması gerçekleşti: öğrencilere silsileye ("zincirler") göre aktarılan özel bir tarikat (kelimenin tam anlamıyla "yol", "yol") öğreten akıl hocaları tarafından yönetilen eğitim merkezleri ortaya çıktı. Bu merkezler , genellikle şeyh-akıl hocalarının kardeşliğin sıradan üyeleri üzerindeki neredeyse sınırsız gücü ile karakterize edilen ta'ifa'ya ("tarikatlar") dönüşen tasavvufi okulların temelini attı . Daha önceki Sufi derneklerinin aksine, tarikatlar hiyerarşik bir temelde inşa edildi. Tarikatın tabandan üyelerinin genellikle yalnızca bir şeyhe bağlılıkla değil, aynı zamanda ortak bir sosyal konum ve profesyonel mesleklerle de birleşmiş olmaları önemlidir.

Tarikatların gelişmesiyle birlikte, başlangıçta tasavvufa içkin olan bazı unsurlar yavaş yavaş kayboldu. Şeyhlerin "Yol'a girenler" üzerindeki mutlak manevi gücü, tasavvufi deneyimi onun tarafından ortaya konan bireysel potansiyellerden mahrum etti. Tarikatın katı yapısal organizasyonu ile mistik deneyimin bireysel doğası arasındaki temel çelişki, arayış, bir yandan mistik bir öğreti olarak tasavvufun alçalmasını, diğer yandan da tasavvuf öğretisinin zayıflamasını belirleyen çözülmez bir çelişki haline geldi . iç organizasyon, emirler. Yine de tarikatlar, nüfusun bazı kesimleri üzerindeki etkilerini bugüne kadar sürdürüyor. Müslüman toplumun kendisinde tasavvufa yönelik tutum hala belirsiz olsa da. Müslümanların bazı kesimleri arasında, özellikle de geleneksel düşünceye sahip olanlar arasında, tasavvufun İslam'ın ruhuna ve dogmasına o kadar aykırı olduğu, sapkınlık ve hatta prensipte kabul edilemez olan yarı-din olarak sınıflandırılabileceğine dair bir görüş vardır. müminler için ve yasaklara tabidir.

Tasavvufun İslam'la bağdaşmazlığı, İslam'ın Tanrı kavramını yok ettiği iddia edilen tasavvufun doğasında bulunan panteist fikirlerde, içsel olarak deneyimlenen bilgi ile teolojik bilginin karakteristik karşıtlığında, ilahiyatçıların otoritesini baltalamada, şeyhlerin akıl hocalığında, bayramlar, veli, ahlaki tavırda, dini emirlerin resmi olarak yerine getirilmesi (ve hatta bunlara uyulmamasının izin verilebilirliği) hakkında değil, içsel mükemmellik, şu veya bu düzenin kural ve düzenlemelerine uyma konusunda. Genel olarak İslami gelenekçiler, tasavvufun konformist olmayan ruhundan tiksinirler.

Müslüman entelijansiyanın reformcu temsilcileri de tasavvufu kınıyor. Bu anlamda belirleyici olan, 20. yüzyılın önde gelen şair-filozofunun ifadeleridir. Muhammed İkbal. Tarikatların sosyal uygulamasını kınayan Müslüman reformcu, tarikatları gericiliğin ve manevi yozlaşmanın kalesi haline gelmekle suçladı: “Dekadanlar daima tasavvuf ve nihilizm arkasına saklanmaya çalıştılar... Dünyevi olanı aşma yeteneklerini kaybeden bu peygamberler, Çöküş, ebedi olanın çağrısına uyar, toplumlarının ruhsal yoksullaşmasına ve fiziksel yozlaşmasına katkıda bulunur, aslında sağlığı ve ölüme güçlü bir başlangıcı azaltan görünüşte ideal bir yaşam tarzını teşvik eder ^[2].

Bununla birlikte, aynı reformcuların, tasavvufun içerdiği olumlu potansiyeli, muazzam "kurtuluş" yükünü kabul etmeleri dikkate değerdir. Aynı Muhammed İkbal, Hakikat yolunda rehberi olarak seçtiği Celaleddin Rumi'yi akıl hocası olarak görüyordu.

Mevlana gibi haramda^[3] [4]duaya çağırdım

Ruhun sırlarını ondan öğrendim.

Orta Çağ'ın meydan okumasıyla karşılaştı,

yüzyılın meydan okumasıyla karşılaştım .

Tasavvufun İslam tarihindeki rolü ne kadar tartışmalı olursa olsun, edebiyat alanındaki etkisinin son derece faydalı olduğuna şüphe yoktur. Mistik dünya görüşünün "özgürleştirici" rolü, semboller ve metaforlar aracılığıyla insan hayal gücünün uçuşunu, İdeal Gerçeği aramaya yönelik yılmaz dürtüyü ifade etmeye izin vererek, şiirde kendini tam anlamıyla gösterdi.

Cami, "Yüreği ışıl ışıl bir öğretmen olan, bir aşk ve sarhoşluk kervanına liderlik eden Mevlana'nın yeri Ay'dan ve Güneş'ten daha yüksektir" diye yazdı. Tasavvuf şiirinin şiirsel gökkubbesinin bu en parlak yıldızı, Tatar-Moğol ordularının işgalinin trajik zamanlarında yükseldi. Ateşlerin parıltısı, kül dumanı, yurttaşların ölümü ve ıstırabı Celaleddin Rumi'nin hayatı boyunca peşini bırakmadı. 1218'de ailesi, görünüşe göre yakında Cengiz Han'ın askerleri tarafından harabeye çevrileceğini tahmin ederek, doğduğu Belh şehrini terk etti. Nişabur'a taşındıktan (1221'de Moğollar tarafından alındı), kutsal Mekke'ye hac ziyareti, Şam ve Halep'te kısa bir süre kaldıktan sonra, Ulema Sultan Bakh'ın ailesi 1220'nin ortalarında Müslümanların Rum dediği Küçük Asya'ya geldi ( dolayısıyla kahramanımızın adının kökeni). 1228'de Rumi ailesi Rum'un başkenti Konya'ya yerleşmişti. Ama burada bile huzur bulamadı. Şairin kendisine göre "Tatar ordusunun dumanı" Rum'u geride bıraktı; ikincisi, 1243'te Selçuklu Sultanı'nın ezici yenilgisinden sonra bağımsızlığını kaybetti ve Moğolların hükümdarlığını tanımak zorunda kaldı. Ancak bu, Rum'u yıkımdan kurtarmadı, birçok şehri yıkıldı ve yerle bir edildi, onbinlerce sakini yok edildi ve esir alındı. 1256'da Moğol orduları Konya'ya tekrar yaklaştılar, ancak girmediler, bu genellikle çok saygı duyulan Sufi şair Celal ad-Din'in şehirdeki kurtarıcı varlığına atfedilir.

Tarih, insanlarda en yüksek yaratıcı potansiyeli uyandıran şeyin tam olarak en trajik dönemleri olduğuna dair pek çok kanıt biliyor. Kederde, denemelerde ruh yumuşar, bu da görünüşte aşılmaz olanın üstesinden gelmeyi ve dünyevi kötülüğün güçlerine tabi olmayan o maneviyat düzeyine yükselmeyi mümkün kılar. Mevlana'nın eseri, Emrin sarsılmazlığının, böyle bir yüceltmenin bir örneğidir.

Doğanın yıkıcı güçleri veya kardeşler tarafından şiddet ve adaletsizlikle karşı karşıya kalan, ölümle, ıstırapla karşı karşıya kalan bir kişi, istemeden, Adil ve Merhametli olan Tanrı'nın dünyada kötülüğün varlığına nasıl izin verdiğini merak eder? Kutsal Yazıların öğrettiği gibi, Her Şeye Gücü Yeten ve araştıran O, Kendisinin arzuladığını yapmaya muktedir değil mi? Her akide bu ebedi sorulara cevap vermekte zorlanır. Bu nedenle, Rab'bin - Her Şeye Gücü Yeten ve aynı zamanda Adil, Merhametli - İlahi Niteliklerinin (İsimlerinin) görünürdeki uyumsuzluğunun açıklanması için sürekli arayış. Bu sorunun çözümlerinden biri, Tanrı'nın takdirini rasyonel olarak açıklamanın imkansız olduğunun kabulü11, dolayısıyla İman'ın Tanrı-Hakikat Sevgisi olarak kabul edilmesidir.

Aşkla özdeş olan inanç, herhangi bir gerekçelendirme, akıl yürütme gerektirmez. Her şeyi tüketen ve sınırsızdır. Mevlana mutasavvıfı aşk delisi Mecnun'a benzetir (kelimenin tam anlamıyla "deli"). Bir meselinde halife Leyla'ya sorar: "Mecnui'nin aklını kaçırtan gerçekten sen misin? Diğer birçok kızdan daha güzel değilsin." Layla'nın yanıtladığı: “Sessiz ol - sen Mecnun değilsin! Onun gözlerine sahip olsaydınız, iki dünya görürdünüz (yani, sadece zihne açık değil, aynı zamanda ondan gizli.—־ Λf. С.). Aklını kaçırmışsın ve Mecnun aklını kaybetmiş. Aşkta tamamen bilinçli olmak bir ihanettir. Kişi ne kadar uyanıksa (bilinci o kadar net.— M.S.), o kadar çok uyuklar (aşkta o kadar duyarsız, Hakikati kavramaktan uzak.—L/.S. ).”

Tasavvuf şairi spekülasyonu eleştirir. Diğer mutasavvıflar gibi Mevlana, Allah sevgisini ve O'nun idrak yolunu sarhoşlukla karşılaştırma riskini bile alır, bu arada deliliğe yol açar: Pervasızlık ve sersemlik, göründüğü kadarıyla paradoksal bir şekilde, kişiyi ayılmaya, aklın rasyonalitesinden kurtarmaya götürmelidir. geleneksel bilgelik. Celal ad-Din Rumi'nin Kanan hakkında, yüzmek için gizlenmesini (yani geleneksel bilgi için - M.S.) ümit eden kahramanın, okyanusun bir nehir olmadığını anlamadan sel sırasında kaçmaya çalıştığı bir hikayesi vardır. üzerinden yüzerek geçmek imkansızdır:

Daha iyi &>1 o (Kanan. - L /. S.) çocukken cahildi!

Sonra annesine sarılırdı.

Ödünç alınan bilgi yükü altında kalmasaydı daha iyi olurdu, O zaman babasının ilham edilen bilgisini kabul ederdi.

Anne ve babanın imgeleri insan doğasını sembolize eder ve şaire göre güvenilmesi gereken kişi ona aittir:

Akıl sağlığını sat, kafa karışıklığını satın al:

Akıl sadece bir fikirdir, kafa karışıklığı ise bir sezgidir.

Sınırsız İnanç, mistiklerin fikirlerine göre, onları Tanrı'nınki dışında başkasının iradesine uyma ihtiyacından kurtarır, kişiyi seküler yöneticilerin keyfiliğinden, dini otoritelerin reçetelerine uyma ihtiyacından kurtarır. Bu anlamda kişi hür irade kazanır. Kıssalardan birinde Mevlana, bir aslan ile diğer hayvanlar arasında geçen bir diyaloğu aktarır. Bilgeliği kişileştiren aslan onlara şunu öğretir: ilahi her şeye kadirlik sınırlamaz, aksine, bağımsız seçim ve eylem ihtiyacını ima eder.

Aslan, “Rab ayaklarımızın dibine bir merdiven koydu.

Adım adım üstesinden gelmek ve çatıya çıkmak gerekiyor: Burada kaderci olmamalısın,

Bacakların olduğuna göre, neden topalmış gibi davranasın?

Ellerin var, neden parmaklarını saklıyorsun?

Efendi köleye bir kürek verdiğinde,

Sözler olmadan ne istediği açıktır.

Ellerimiz, bu kürek gibi, bize verilen bir işarettir.

Kral

'Rumi J. Mesnevi-i-Mana. Ed. RA Nicholson tarafından. cilt 1-8, L., 1925-1940, b. 4, bölüm 2.

β age.

Evet, düşünürseniz, bunlar O'nun bize talimatlarıdır.

O'nun âyetlerini kalbine aldığın zaman,

Hayatını onların peşinden gitmeye adayacaksın...

Merhameti için Allah'a şükretme çaban bir işarettir

kuvvet...

...Kaderciliğiniz merhametin reddidir

Kaderciliğin bir rüya, yolda uyuma!

Kapıyı ve girişi görene kadar uyuma!

Allah'a inanıyorsan, eserinle ona inan!

Ekin ve sonra Yüce Olan'a güvenin.”

Veli özgürlüğü bu nedenle Tanrı'nın lütfu olarak nitelendirilir. Yüce Allah'ın gönüllü olarak gücünü sınırladığı gerçeğinin anlamı - ve insanın "sınanması":

Eline bir kılıç ver, onu acizlikten kurtar.

Ya inanç için bir savaşçı ya da bir hırsız olmasına izin verin.

Biz insana özgür irade vererek merhamet gösterdik.

Yarısı arı, yarısı yılan oldu

Yaradan insanı neden imtihan etmeye ihtiyaç duydu, ona sadece fazilet bahşedemedi mi? Mevlana'nın karakterlerinden biri kadıya bu soruyu sorar ve kadıya şairin en sevdiği argümanı ile yanıt verir: Şaşkınlığın ayartması yoksa, baştan çıkaran lanetli Şeytan yoksa iffet değersizdir:

Rüstem ve Hamza'nın korkaklardan hiçbir farkı olmazdı.

Hikmet ve ilim değersiz olur, yok olur.

Hikmet ve ilim bunun için vardır.

Yolu araziden ayırt edebilmek.

Yol her yerde olsaydı, bilgelik gereksiz olurdu."

Ama asıl mesele, bir insanı test etmek, gerçek erdemini ortaya çıkarmak bile değil. Mutlak Tanrı-Varlığın her şeyi kuşatan görevini göstermek için kötü ve iyiye ihtiyaç vardır. Özünde Mevlana, tek bir İlahi gerçekliğin tezahürleri olarak iyi ve kötünün diyalektik bir anlayışıyla karakterize edilir:

Kutup kendini diğer kutuptan başka bir şekilde açığa vuramaz.

ne de olsa eşsiz şahın (Allah. - M.S.)

tam tersi

Bu nedenle iki pankart yarattı: beyaz ve siyah.

Biri Adem, diğeri baştan çıkarıcı İblis.

Ve aralarında geniş bir savaş alanı vardır.

Hangi ls savaşları durmaz .

9 Rumi J. Mesnevi-i-Mana, b. <, 929-947.

1 ״ibid e, b. 3, 32go-3291.

"ibid., b. 6, 1 752-1753.

11 age, b. 6.2151-2152.2155-2156.

Bu durumda mutasavvıflar, kendi akıl yürütmenin anlamsız olduğunu iddia etmelerine rağmen, iyi-kötü probleminin tarihsel ve felsefi gelişiminde diyalektik çizgiyi sürdürerek argümanlara başvururlar. Tanrı'nın "bilinmek" için kendini polis biçimlerinde gösterdiği fikri, çünkü kör edici ilahi ışık, görülmek için karanlığın karşısına koyar, özellikle Neoplatonistlerin ifadeleriyle uyumludur. ancak bozan bir şey olduğu sürece, kötü hakkında - iyilik olduğu sürece - bozulmaktan söz edilebileceğini savundu. Dikkate değer olan, yalnızca fikirlerin değil, aynı zamanda görüntülerin analojileridir. İyi ve kötünün iki savaşan orduya şiirsel benzetilmesi, Tertullian'daki (yaklaşık 160-220'den sonra) "Tanrı'nın kampı" ve "Şeytanın kampı"nı çağrıştırır.

İyilik ve kötülük, eşleştirilmiş İlahi Niteliklerin nesnel tezahürleri olarak Mevlana'da görünür: Merhamet ve İntikam. Yüce Allah'ın kendini gösterme arzusunun sonucudur , yani belli bir anlamda belirlenirler. Ancak bunun üzerinde durmak, dünyadaki iyinin ve kötünün doğal varlığının yanı sıra ikincisini aşmanın anlamsızlığını kabul etmek anlamına gelir. O zaman dinginlikten, Allah'ın takdirine tam teslimiyetten, var olan kötülükle uzlaşmadan, yüce düşüncelerin ve mükemmelliğe yönelik çabaların yersizliğini kabul etmekten başka hiçbir şeye yer kalmazdı. Bunun neye yol açtığını anlayan Sufiler, iyilik ve kötülük nesnel olsa da, kişinin bunlar arasında seçim yapmakta özgür olduğunu açıklar. Ne yazık ki, genellikle ikincisini seçer.

Şeytan-İblis. Mevlana, Allah'ın kendisini bir günahkâra çevirdiğinden yakınır:

Bu renkler Senin: Ben değil, boyayan Sensin.

Sen benim günahımın, tüm talihsizliklerin kaynağısın.

ve eziyet."

Mevlana, adeta İblis'e ve dolayısıyla günaha düşerek suçu Allah'a yükleyen herkese itiraz eder:

Ne zamana kadar Jabarilerin samanına yapışacaksınız?^{[5] [6] [7] [8]}

Ve kendi özgür iradeni unut?

Sevinirseniz tiksinti nerede?

İsyanla hava atıyorsan?

Böylece eğlenerek iğrençliğe düşüyorlar,

Yani, bir dansta yoldan çıkarlar | içinde .

Kuran versiyonuna göre (7:10-24), Müslüman mistikler, insanların atası olan Adem'in düşüşünün Şeytan'ın ayartmasının bir sonucu olarak gerçekleştiğine inanırlar. Ancak sonbaharda iyiyi doğuran kötülüğü görmeleri önemlidir, çünkü Adem bir günah işlememiş olsaydı cennetten kovulmazdı ve dünyanın "efendisi" olamazdı. Birçok Sufi, insanın ayartılmasının anlamını ve ayartıcı Şeytan'ın rolünü İncil ve Kuran'dan farklı yorumlama eğilimindedir. Onlara göre o, Allah'ın düşmanı değil, insanı imtihan etme konusunda O'nun dostudur. Bu, tasavvufta Şeytan'ın ıslahına yönelik belirli bir eğilimin (Mansur al-Hallac, Ferid ad-Din Attar ve diğerleri ) varlığından bahsetmek için zemin sağlar .

Mevlana, Şeytan'ın eylemlerini romantikleştirme eğiliminde değildir. Ancak, seçim özgürlüğünü, onu doğru bir şekilde elden çıkaranlara kar ve ödül getiren sermayeyle (sarmaya) karşılaştırılabilir bir "Tanrı armağanı" olarak görerek kendi yolunda haklı çıkarır ; Bu hediyeyi kullanmayı bilmeyen veya kötüye kullanan kimse, kıyamet günü şöyle cezalandırılacaktır:

Genellikle övgü - "iyi", "mükemmel", "aferin" -

İnsan özgür tezahürü hak ediyor

irade ve sağduyu...

Bil ki güç kâr getiren sermayedir, Elindeyken sahip çık ve kullan 1c .

Mevlana, hür iradenin varlığının kendisi için çözülmemiş bir muamma olduğu gerçeğini saklamadı. Mutlak kader taraftarları ile muhalifleri arasındaki çekişmenin kıyamete kadar devam edeceğini öngörmüştür'9 . Bu ihtilaf akılla çözülemeyeceğine göre, akıl âleminden “kalbin hüküm sürdüğü” âleme taşınması gerekir. Yüce Olan'a tamamen aşık olan kişi, "okyanusun" - mutlak gerçekliğin bir parçası olur ve "onun yaptığı her eylem onun eylemi değil, (okyanus - M.S.) sudur " 2 ° . Her şeyi kapsayan Tanrı sevgisi, insanı o kadar değiştirir ki, özgür irade sorunu onun için anlamını yitirir: Mutlak Varlık ile birlik hisseder ve sonra doğal olarak "Ben Tanrı'yım" duygusu ortaya çıkar.

Mansur el-Hallac kendine böylesine cesur bir açıklama yaptı, çünkü şu sonuca vardı: “Onun Ruhu benim ruhumdur ve benim ruhum O'nun Ruhu'dur; O istiyor, ben istiyorum, ben istiyorum, O istiyor!”^{[9] [10] [11] [12] [13]}Böyle fitne için Hallac sözler halka açık olarak infaz edildi. Mevlana, Hallac'ı kınamaz, ancak haklı çıkarır: “Bazıları bunu büyük bir iddia olarak görür, ancak “Ben Tanrı'yım” ifadesi, aksine, büyük bir alçakgönüllülüğe tanıklık eder. "Ben Allah'ın kuluyum" diyen adam, bununla "Ben"inin ve Allah'ın var olduğunu iddia eder. "Ben Tanrı'yım" diyen, "Ben değilim" diyor. O (Tanrı. - M. S.) her şeydir, Tanrı dışında hiçbir şey yoktur, ben saf yokluğum, ben hiçbir şeyim ”^[14] [15].

!>• 75•

Nitekim Mevlânâ'ya göre hür irade, dış dünya tesirlerinden arınmış, kendini ve dolayısıyla Hakk'ı bilen bireyin arzusuna uygun bir duygudur. İlahi her şeye gücü yetenliğin tanınması, resmi bir koyut haline gelirken, ahlakın kriteri pratik olarak neyin iyi olduğuna dair kişisel bir yargıdır. Bununla birlikte, Sufi özgür iradesi, şartlı olarak hala sınırlıdır, çünkü çoğunluğun akıl hocalarına itaat etmek zorundayken, yalnızca seçilmişlerin bağımsız yargılama ve seçim yapma yeteneğine sahip olduğuna inanılmaktadır. Kişisel irade, özünde, manevi öğretmenlerin - evliyaların, şeyhlerin vb. Gerçeği kavra.

Tasavvuf, İlahi Olan'ın "Ben"inde yeni bir doğum adına egoist "Ben"in yok edilmesinde mükemmelliği görür. Ancak nesnel olarak mistik uygulama ve içselleştirme, genellikle kendini derinleştirmenin kişinin duygularında, deneyimlerinde kendi kendini kazmaya dönüşmesine ve kendini geliştirmenin kişisel kurtuluşa ulaşma arzusundan başka bir şey olmadığı gerçeğine yol açar. Bununla birlikte, Kusursuz İnsan (el-insan el-kalshl) fikri, etik motivasyon için dogmatik reçetelerden çok daha fazla olasılık açar 2s .

Müslüman ruhani kültürünün hümanist potansiyellerini geliştirmeye çalışanlara ve özellikle daha önce bahsedilen şair-filozof Muhammed İkbal'e bu kadar çekici gelen şeyin tam olarak Mükemmel İnsan fikri olması tesadüf değildir. Yeni Çağ ruhuyla “İslam'daki dini düşünceyi yeniden inşa etme” girişiminde bulunan . Doğru, el-insan-ı kamil'in hakkında Mevlana'nın yazdığı mistik çileciliği İkbal tarafından biraz farklı yorumlanmıştır. Mevlana için ilerlemenin ana aşamaları Tanrı'ya iman, Tanrı'yı arama, kişinin kendi ruhunun derinliklerini kavrayarak O'nu bilmesiyse, o zaman İkbal için de bu, “sürekli adalete bağlılık” nedeniyle mümkün olan “gerçekleşme” idi. ve merhamet” ^[16]. İnsan Allah'tan o kadar bağımsız hale gelir ki, O'na “dost” bile olur.

Ayetleri kıyaslandığında Mevlana ve İkbal'in görüşleri arasındaki farklar ortaya çıkmaktadır. Mevlana'da yanıldığına pişman olan, Allah'tan çok kendi cinsine güvenen bir adam Yüce Allah'a şöyle der:

Adam bana bir şapka verdi ve sen bana düşüncelerle dolu bir kafa verdin.

O bana kıyafet verdi, sen de bana bir beden verdin.

O bana altını verdi, sen de bana sayma elini verdin.

Bana bir binek verdi ve sen bana nasıl binileceğini öğrettin

üzerine binmek^{[17] [18] [19]}.

Muhammed İkbal'in "Yaratıcının İnsanla Sohbeti"nde, ikincisi şöyle der:

Geceyi sen yarattın ama ben ateşi aldım.

Kili sen yarattın, şişeyi ben yaptım.

Çölü ve kaya bloklarını sen yarattın, ben de dünya mis kokulu olsun diye bir bahçe yarattım. Kumu bardağa, Ölümcül zehri en tatlı özsuyuna çeviren benim .

Bir semavî ile bir insanın kabiliyetlerini mukayese eden Mevlâna, bir faninin yapabileceklerinin Allah'ın yanında ne kadar önemsiz olduğunu gösterir. İkbal ise aksine, insan çabalarının önemini, onların yaratıcı, yapıcı doğasını vurgular. İkbal, "İnsan benliğinin nihai amacı bir şey görmek değil , bir şey olmaktır " diye yazmıştı . Müslüman reformcu, Tanrı'ya, daha doğrusu mükemmellik idealine yaklaşırken, entelektüel ve psikolojik olarak net bir çabadan çok, 8.'nin varlığını derinleştiren ve onu "dünyanın" olduğu inancıyla suçlayan bir "irade eylemi" olarak gördü. sadece hissedilebilen ve bilinebilen bir şey değil, aynı zamanda yaratılabilen ve yeniden yapılabilen bir şey"

Muhammed İkbal'in adamının Mevlana'nınkinden daha bağımsız ve aktif olması, bu şairlerin çalıştıkları dönemlerin farklılığıyla, zamanın onlara sunduğu gereksinimlerin belirsizliğiyle tam olarak açıklanabilir.

Elbette İkbal'in adamı, evrende özel bir rol iddiasında Mevlana'nınkinden çok daha ileri gider. Ancak unutulmamalıdır ki Mevlana'nın hem kendi döneminde hem de sonraki yüzyıllarda felsefi, etik ve estetik düşüncenin hümanist yönünü besleyen fikirleri günümüze kadar taşıyan onun eseridir. Modern Müslüman şair ve düşünürlerin pek çok eserinde Mevlana ruhu mevcuttur.

Gerçeğin açık bir şekilde duyurulmasının kabul edilemez olduğuna ikna olan Rumi, sordu:

Meselsiz konuşabildiğim zamana kadar yaşamak zorunda mıyım?

Yanlış anlaşılmanın mührünü kıracak mıyım, Gerçeği açıkça ilan etmek için mi?

Ve mesele sadece mistik fikirlerin resmi teoloji tarafından sapkınlık olarak algılanması ve taraftarlarının kınama, ceza ve zulümle tehdit edilmesi değil. Sufiler, ilke olarak, mistik deneyimi ve onda kazanılan bilgiyi sözlü olarak ifade etmenin imkansız olduğunu düşündüler. Bu anlamda, tasavvuf ilkesiyle tamamen dayanışma içindeydiler: "Sessizlik, yüksek bilgeliğin bir işaretidir."

Eyerde oturarak, at sırtında deniz kıyısına binebilirsiniz.

Ama sonra tahta bir ata dönüşmelisin ־в .

Tahta at karada işe yaramaz

Deniz yolu ile seyahat edenlerin aracıdır.

Sessizlik tahta bir at

Sükût, denizde insanlar için hidayet ve destektir.

Seni rahatsız eden sessizliktir

Sufi için anlaşılır aşk çığlıkları vardır.

"Sufi ne garip susuyor!" diyorsunuz.

Cevap verir: "Kulağınızın olmaması ne garip!"

Çığlık atsam da beni duyamazsın

Kulaklar, ne kadar iyi duyarsa duysun, feryadıma sağır 2s .

Gerçek bilgiyi iletmenin tek gerçek yolu (tamamen etkili olmasa da), hayal gücünü harekete geçiren sembollerin ve işaretlerin dilidir. Tasavvuf literatüründe bu kadar çok benzetme, alegori, mecaz vb. Örneğin, tasavvuf şiirini okurken, onu bir kadın ve bir erkek arasındaki ilişkiyi yücelten, saf bir aşk sözü olarak algılayabilirsiniz.

Köpük denizin dalgasından doğar ve dalga köpükle kaplanır.

Yani gerçek, denizin derinliği gibi, Mesellerin köpüğü altında, a0 bazen görünmez .

"Çekirdeği kabuktan ayırmayı" öğrenmek, yalnızca mistik bilginin zorlu sürecinden geçmiş olanlara verilir. Henüz başlatılmamış olanlar için bile*

28. tekne demektir.

28 Rumi J. Mesnevi-i Mana, b. 6, bölüm 9.

s0 Tacikçe şiir Antolojisi. M., 1951, s. 310. En azından "gizli sırları" açığa çıkarma olasılığı yoktur. Kodlanmış metni deşifre etmenin "alfabesi" ona bu konuda yardımcı olabilir. William Chittick'in dikkatine sunduğu "The Sufi Path of Love" kitabında okuyucunun bulacağı bu alfabedir. Mevlana'nın Manevi Öğretileri. Aslında Mevlana'nın bütün eserlerini temsil eden bir antolojidir. Ancak bu, bu kitabın benzersizliğinin sonu değil. Benzersizliği, belki de başka bir şeyde yatmaktadır: antoloji, bireysel eserlerin olağan sunum sırasına göre değil, genel olarak Tasavvuf ve Mevlana'nın doğasında bulunan anahtar kavramlara, kategorilere ve imgelere uygun olarak metin seçme ilkesine göre derlenmiştir. özellikle çalışmak. Öte yandan yorumlar, orijinal metne göre kısalık ve büyük incelik ile ayırt edilir.

Mevlana'nın Rusça yayınlanan kıssaları ve gazelleri bu baskıya ek olarak dahil edilmiş olup, derin anlamı şimdi daha iyi anlaşılacaktır.

Sonuç olarak, Prof. William Chittick'e, Stony Brook Üniversitesi'ne ve University Press of the State of New York'a bu kitabın hazırlanmasındaki iyi niyetleri için teşekkür ederiz.

M. Stepanyan,

Kitap, Kuran'a ve Mevlana'nın eserlerine aşağıdaki referans sistemini benimser:

K - Kur'an. G. S. Sablukov ve I. Yu. Krachkovsky'nin çevirileri kullanıldı. Gerekli durumlarda, bir kelime oyunu ve Mevlana'nın başvurduğu diğer özel teknikleri aktarmak gerektiğinde, A.V. Smirnov'un çevirisinde Kuran'dan alıntılar verilmektedir.

D - "Divan-ı Şems-i Tebrizi". Gazel veya mısra numaraları verilir.

F - "Phi-hi ma fi-hi" ("Mevlana'nın Konuşmaları"), İlk hane Farsça orijinalin sayfa numarasını, ikincisi - Arberry'nin tercümesini gösterir.

M - "Mesnevi". Cilt ve satır numaraları verilir.

MK - "Maktubat". İstanbul ve Tahran baskılarına göre önce harf numarası, ardından sayfa numaraları verilir.

MS - Mecelle-i Sab'a. Sayfa numaraları belirtilmiştir.

R - "Ruba'iyat". Dörtlüklerin sayıları belirtilmiştir.

AŞK'ın tasavvuf yolu manevi ÖĞRETİM Mevlana

Aşk Yolunda yüreğini bıraktıysan,

Bana acele edin: Ben zaptedilemez bir kaleyim.

  D, r7925

HAYAT

Celal ad-Din Rumi, 1207'de modern Afganistan topraklarında bulunan Belh'de doğdu 1 . Tanınmış bir vaiz, hukukçu ve mutasavvıf olan babası Baha Walyad, manevi akrabalık çizgisini, daha ünlü Muhammed Gazali'nin kardeşi ve aralarında Ain al-Kudat Hama Dani'nin de bulunduğu ünlü Sufilerin akıl hocası Ahmed Gazali'den aldı. Bir hukukçu ve mutasavvıf olarak Baha Veled, hem Şeriatla (İlahi Kanun) ilgili zahiri bilimlerde hem de Tarikatla (ruhsal mükemmellik yolu) ilgili batıni bilgide tanınmış bir otoriteydi. İlk olarak, günlük dini görevlerin yerine getirilmesinde sıradan inananlara liderlik etti, ikinci olarak, kendini arındırma ve ruhsal mükemmellik yoluna giren seçkin bir mürit grubu.

Peru Baha Valada, Mevlana'nın tamamen aşina olduğu ve yazılarının üslubu ve içeriği üzerinde açık bir etkisi olan "Maarif" ("İlahi Bilgi") adlı oldukça uzun bir ruhani öğretiler özetine sahiptir. Ma'arif, İslami vahye sarsılmaz bir inancı teyit eder. Yazarı , Kanun'un lafzına körü körüne bağlı kalan çağdaşlarının saldırılarına dayanarak yaratılan manevi ve ezoterik öğretileri savunuyor . Çoğu durumda, onun entelektüel ve ruhani içgörülerinin sınırı, çağdaşı olan hükümdarı Muhammed Harezmşah ya da Belh'te yaşamış ünlü ilahiyatçı, birkaç klasik eserin yazarı Fahreddin Razi gibi şahsiyetlerin siyasetine veya görüşlerine yöneliktir. .

MS 12'de Moğol fatihlerinin birlikleri Belh'e yaklaşırken, Baha Walad, ailesi ve çok sayıda müritiyle birlikte, büyük olasılıkla şehrine bir daha geri dönmeyeceğini bilerek Mekke'ye hacca gitti. Yolda Nişabur'da o zamana kadar ileri yaşlarda olan ünlü Sufi şairi Attar'ı ziyaret ettiği söylenir. Attar, Baha Walyad'a "Asrar-adı"nın ("Sırlar Kitabı") bir kopyasını vererek, "Yakında oğlunuz dünyanın her yerinde Tanrı'yı sevenlerin kalplerinde bir ateş yakmak zorunda kalacak" dedi.

Hac yolculuğunun sonunda Baha Veled Küçük Asya'ya gitti. Konya'da (modern Türkiye toprakları), Selçuklu hükümdarı Alaaddin Kaykubad ve daha sonra Mevlana'nın en etkili hayranlarından biri haline gelen ve eğitimiyle tanınan veziri Muin ad-Din Parvanakh tarafından sıcak bir şekilde karşılandı. Baha Veliyd kısa sürede Konya âlimleri arasında yüksek bir mevki aldı ve ulema sultanı (alimlerin sultanı) unvanını aldı.

Rumi, büyükbabalarının geleneğini izleyerek, küçük yaşlardan itibaren gramer, aruz, Kuran, şeriat, fıkhın temelleri, hadis, Kuran tefsirleri, tarih, dogmatik, teoloji gibi zahiri ilimleri incelemeye başladı. , mantık, felsefe, matematik ve astronomi. 1231'de babası öldüğünde, Mevlana zaten bu alanlarda tanınan bir uzmandı. Eski kaynaklar ondan Hanefi mezhebinin bir hukuk üstadı olarak bahseder. İyi eğitimli Rumi'ye gençliğine rağmen (24 yaşındaydı) babasının yerini alması şaşırtıcı değil.

Mevlana bu görevleri üstlendiğinde, Sufi manevi gelişim tekniğine ve ezoterik bilgiye hakim olması gerekirdi. Seçkin bir mutasavvıf tarafından yetiştirilmiş, istemeden de olsa büyük bir ihtimalle tasavvufla tanışmıştır. Ancak kaynaklar, Mevlana'nın tasavvufu sistematik olarak öğrenmeye ancak 1232'de babasının öğrencisi Burkhaneddin Termizi'nin Konya'ya gelmesiyle başladığını belirtir. 1240 yılında Termizi'nin vefatına kadar Mevlana, onun rehberliğinde manevi kemal yolunu takip etti.

Termizi'nin vefatından sonra Mevlana, Konya halkının manevi mürşidi olmuştur. Yaygın bir şeriat uzmanı olarak tanındı ve aynı zamanda bir Sufi olarak ruhani uygulamalarla uğraşmaya devam etti. S. H. Nasr, bu zamana kadar Rumi'nin gerçek bir Tasavvuf ustası haline geldiğini belirtiyor 2 . Yani tasavvufi kemal yolunun bütün mertebelerinden geçerek, şiirlerinde sürekli bahsettiği Allah'ı doğrudan görme durumuna ulaşmıştır. Görünüşte, ancak manevi başarılarına rağmen Mevlana'nın hayatı, bu yüksek makamın tüm nitelikleriyle saygıdeğer bir hukukçu hayatı olarak kaldı. Mevlana vaazlarında zaman zaman ruhani sırlara atıfta bulunsa da, davranışlarındaki hiçbir şey, onun hukukçu arkadaşlarından herhangi bir şekilde farklı olduğunu öne sürmek için en ufak bir neden göstermedi. Dönüm noktası, gizemli Shame ad-Din Tebrizi'nin Konya'da göründüğü 1244'te gerçekleşti.

Ayık bir münzeviydim, kürsüye çıkıp vaazlar okudum ama kader beni senin sadık sevgiline çevirdi (D, 22784) 3 .

Önceleri elim hep Kuran'daydı ama şimdi Aşk matarasını tutuyor.

Dudaklarımdan sadece övgü sözcükleri döküldü, ama şimdi onlar için sadece mısralar ve şarkılar kaldı (D, 22875-76).

Sevgili tutkusu benim için ilimleri ve Kur'an kıraatini bulandırdı ve ben de takıntılı ve deli oldum.

Camilerin seccadelerle döşeli patikalarında büyük bir titizlikle ve samimiyetle yürüdüm. İyi işlerimi vurgulayan çilecilik mührü ile işaretlendim.

Fakat Aşk mescide girdi ve şöyle dedi: “Ey büyük hoca! Varlığın prangalarından kurtulun! Seni seccadeye bağlayan neydi?

Kalbin kılıcımın darbeleri altında titremeye devam etsin! Bilgiden vizyona geçmek ister misiniz? O zaman başını eğ!

Şerefsiz ve kibirliysen, neden kavgalara itibar etmiyorsun? Madem güzelsin neden yorganın altında kalsın? (D, 26404-08).

Mevlana'nın ayık bir hukukçudan İlahi Aşkın sırlarının sarhoş bir müridi haline dönüşmesinde, Utandır-Din Tebrizi'nin etkisi belirleyici oldu. Shame ad-Din olmasaydı Mevlana olmazdı denilebilir. Aynı zamanda, Shame ad-Din'in rolü abartılmamalıdır, çünkü Mevlana'nın hayatına girdiğinde zaten gerçek bir Sufi idi. Gerçekten de Utandır-Din, Mevlana'yı henüz ulaşmadığı bazı mükemmellik aşamalarına götürebilirdi. Bununla birlikte, genel olarak, S. X. Nasr'ın şu ifadesine katılmak mümkündür: “Görünüşe göre Utanç Ad-Din, ilahi bir ruhani dürtünün vücut bulmuş hali haline geldi ve bu, belirli bir anlamda şiirsel bir biçimde Mevlana'nın gücünü “ortaya çıkardı”. Fars edebiyatının tarihini değiştiren güçlü dalgalar yaratan içsel tefekkür ve varlığının okyanusunu harekete geçirdi” 4 .

Bir veya iki yıl boyunca, Şameddin, Mevlana'dan ayrılamaz oldu ve sonra, Rumi'yi büyük bir dehşete düşürerek, aniden Konya'yı terk etti. Rumi onu geri dönmeye ikna etmeyi başardı, ancak kısa süre sonra, 1247 civarında, Shame ad-Din bu kez sonsuza dek tekrar ortadan kayboldu. Bazı haberlere göre yandaşları tarafından öldürüldü. Ne olursa olsun, Mevlana'nın kalbinde kaldı: Divan'ın adını taşıyan çok sayıda gazel ve aşk şiiri ona ithaf edilmiştir. Doğrudur, Mevlana'nın diğer bütün manzum eserlerinde olduğu gibi bu manilerin de zahiri, manayı gizleyen bir perdeden başka bir şey değildir. "Din Güneşi" olan Hayâd-ı Din'den ayrılık, ancak zahirî bir tecelli idi: İlahi Sevgiliden, "Güneşin Güneşi"nden, hakiki özden ayrılık.

Genel olarak İran şairlerinin yanı sıra çoğu Sufi şairinin aksine, Mevlana gazellerin sonuna neredeyse hiçbir zaman adını koymaz. Ya kimseden bahsetmiyor ya da onları Shama ad-Din'e ya da diğer karakterlere hitap ediyor 5 . Bu şiirlerin çoğunda Utanç-Din, mükemmel azizde yansıyan İlahi Sevgili, İlahi Güneş imajını somutlaştırır. Aynı zamanda, Rumi, kendini küçümsemenin bir işareti ve Utanç ad-Din'in kendisi üzerindeki belirleyici etkisinin tanınması olarak, sık sık kendi adı yerine Shame ad-Din adını kullanıyor gibi görünüyor. Bu dizeler öğretmenin mükemmelliğini söylese de, gerçekte Mevlana, onun Tanrı ile birliğinin gizemlerinden ve böyle bir birliğin ima ettiği yüksek manevi mükemmellik seviyesinden bahseder.

Oh evet, Utandırın ad-Din sadece bir bahane ve benim, gerçekten ben İlahi Lütfun güzelliğiyim! (D,

־(16533

Husam bahçesinde oturuyordu. -Din a Chalyabi ve mübarek ayaklarını nehre daldırarak ilahi ilimlerden bahsetti. Sözünü yarıda keserek fakirler şahı Mevlânâ Şameddin Tebrizi'nin vasıflarını ve vasıflarını övmeye başladı. En iyi talebelerinden biri olan Bedireddin Veliyd hoca içini çekti ve “Ey vay! Ne bir kayıp!

Mevlana, “Neden kayıp diyorsun? Ve bu keder nedir? Ve bu kayıp ne anlama geliyor? Ve neden bir kayıp? Kaybetmeyi ne umursayalım ki?

Badr ad-Din utandı ve yere bakarak şunları söyledi: "Shame ad-Din Tebrizi'yi hiç görmediğim ve onun parlak varlığından hoşlanmadığım için pişman oldum. Üzüntümü ve pişmanlığımı doğuran da buydu."

Uzun bir sessizlikten sonra Mevlana cevap verdi: “Mevlana'yı (Allah ondan razı olsun) hiç görmemiş olmana rağmen, ama sen - babamın kutsal ruhuna yemin ederim ki! “Her saçının ucundan bin Tebrizî Tebrizî utancı sarkan, sırrının sırrını düşünmekten âciz ve uyuşmuş bir adam görüyorsun.” 6 .

Shame ad-Din'in ortadan kaybolmasından sonra Mevlana vaaz vermeyi bıraktı ve tüm enerjisini tasavvufun neofillerini askeri olarak beslemeye adadı. Hayatının sonuna kadar (Mevlana 1273 r -'de öldü) ilham verici şiirsel eserler yaratmaya devam etti .

İŞLER

Mevlana'nın başlıca eserleri yaklaşık 40.000 mısradan oluşan Divan-ı Şems-i Tebriei ve 25.000 mısradan oluşan Mesnevi'dir. Ek olarak, ifadelerinin ve mektuplarının üç koleksiyonu korunmuştur.

"Divan" ("Şiir Koleksiyonu") 3230 gazel (35000 dize), 44 terji'at - iki veya daha fazla gazelden oluşan şiir (1700 satır) ve 2000 ruba'iyt - dörtlük içerir. Şameddin'in Konya'ya geldiği andan Mevlana'nın ölümüne kadar yaklaşık otuz yıllık bir süreçte oluşturulan "Divan"da "Mesnevi" dışında Mevlana'nın tüm manzum eserleri yer almaktadır. Mevlana'nın yaşamının son on iki veya on dört yılında Divan'ın bir bölümünün Mesnevi ile eş zamanlı olarak yaratıldığı çoğu zaman unutulduğu için bu durumu vurgulamak önemlidir.

"Divan"daki şiirlerin yaklaşık üçte biri doğrudan Şama-eddin'e adanmıştır, herhangi bir isim içermeyen bazıları genellikle "sessiz ol!"; son olarak, bazıları Salah ad-Din Zarqub, Husam ad-Din Chalabi ve diğerleri 7'yi yüceltiyor . İlki, Mevlana'nın kendisi gibi, ilk başta Burkhan ad-Din Termizi'nin öğrencisiydi, ancak daha sonra Mevlana'nın hayranlarının arasına girdi. Çelebi, Mevlana'nın öğrencisiydi ve Mesnevi'nin yaratılmasının doğrudan nedeni olarak hizmet eden dürtü ondan geldi. Divan'da bu figürlerin her ikisi de Utandır-Din'inkine benzer bir rol oynamaktadır: Mevlana'nın İlahi Sevgiliyi seyrettiği bir aynadırlar.

"Mesnevi" ("Çiftler") didaktik tarzda yazılmış ve 3810 ile 4915 satır arasında değişen altı kitaptan oluşmaktadır. "Divan"da gazeller ve diğer şiirler toplanıp kafiye türüne göre dizilirse, "Mesnevi" orijinal haliyle bize ulaşan tek eserdir.

Mevlana'nın biyografi yazarlarına göre, Mesnevi'yi yazmaya, Mevlana'nın hayranlarının çoğunun, bu türün yaşamış iki büyük ustası olan Sanai ve Attar'ın didaktik şiirlerini okuyarak uzun saatler harcadığını fark eden sevgili öğrencisi Hüsameddin Çelebi'nin isteği üzerine başladı. Mevlana'ya. Bu eserler tasavvuf öğretilerini anlaşılması ve hatırlanması kolay bir biçimde sunar ve genellikle kuru resmi bir dille yazılan klasik ders kitaplarından çok tasavvuf çevrelerinin sıcak ve samimi atmosferine uygundur. Bu tür şiirler, dili bilen ve en azından biraz manevi "zevk" (zaek) veya sezgiye sahip olan herkes tarafından kullanılabilirken , ders kitaplarını anlamak için ciddi bir hazırlık gerekir.

Çelebi bir keresinde Rumi'ye diğer eserlerine ek olarak Sanai ve Attar'ın didaktik tarzında bir eser yaratmasını önerdi. Mevlana hemen sarığından Mesnevi'nin ilk on sekiz satırının yazılı olduğu bir kağıt çıkardı. O zamandan beri Mevlana ve Çelebi düzenli olarak bir araya geldiler: Mevlana beste yaptı ve Çelebi kendi diktesiyle yazdı ve sonra yazılanları okudu. Ortak çalışmaları 1260-1261'de başladı. kısa aralarla şairin ölümüne kadar devam etmiştir. Altıncı kitap beklenmedik bir şekilde hikâyenin ortasında kesildiği için Mevlana'nın Mesnevi'yi bitirmeye vakti olmamış gibi görünüyor.

Diğer büyük didaktik Sufi şiirleri gibi, Mesnevi de Kuran'dan folklora kadar çok çeşitli kaynaklardan ödünç alınmış, örgütlenmemiş bir hikâyeler ve kıssalar koleksiyonudur. Her hikaye bir düşünceyi resmeder ve bundan çıkan ahlak ayrıntılı olarak tartışılır. Hikâyeler ve özellikle ara söz, ezoterik veya Sufi yorumuna vurgu yaparak Müslüman bilgeliğini bütünüyle kapsar.

Divana şiirlerine gelince, bunların çoğu, Tanrı ile birlik ya da birlikten sonra ayrılık gibi bireysel ruh hallerini uygun imge ve sembollerin yardımıyla anlatır. "Divan" pek çok kısa didaktik ara söz içermesine rağmen, genel olarak, Tanrı'ya giden yolda bireysel ruhsal durumun kristalleştiği bireysel anlardan oluşur. Divan'ın genel havası manevi tutku ve mest edici aşktır.

"Mesnevi", "Divan"ın aksine nispeten "aklı başında" bir eserdir. Amacı, Yol'a girmiş olan öğrencilere manevi yaşamın ve uygulamanın çeşitli yönlerini ölçülü ve mantıklı bir şekilde açıklamaktır. Ek olarak, bu çalışma, varlığın ve yaşamın anlamı üzerinde ciddi bir şekilde düşünmeye çalışan herhangi bir kişiye yöneliktir.

Bazı açılardan "Divan", Mevlana'nın içsel ruhsal gelişimi sürecinde yaşadığı sayısız içgörüyü yansıtır. Her şiir, bir zamanlar Tanrı'ya giden yolda veya hedefe ulaştıktan sonra yaşadığı mistik durumun sembolik bir görüntüsüdür. "Mesnevi", genel Sufi ve Müslüman bağlamından ayrı olarak "Divan"ın tek tek şiirlerini okurken ortaya çıkabilecek çarpık izlenimi düzelten bu mistik durumlar üzerine bir yorumdur.

Üslup ve içerik olarak Mesnevi'ye yakın olan Fi-khi ma fi-khi ("İşte burada olan"), nesirle yazılmış ve yine şairin yaşamının son döneminde yaratılmış bir eserdir. Mevlana'nın talebeleriyle yaptığı konuşmaların kaydı, tıpkı Mesnevi gibi, tasavvuf öğretilerinin çeşitli yönlerinin çeşitli mukayeseler ve analojiler yardımıyla detaylı bir şekilde açıklandığı büyük ölçüde didaktik bir eserdir.

Bir diğer mensur eser ise Mecâlis-i Sab'a (Yedi Meclis) olarak isimlendirilir. Bu oldukça kısa çalışma, görünüşe göre Mevlana'nın sadece Sufi ustalarından oluşan geniş bir dinleyici kitlesine okuduğu birkaç vaaz içeriyor. "Koleksiyonlar"ın üslubu ve Mevlana'nın şiirlerinden hiçbirini alıntı yapmaması, bunların eserinin erken döneminde, Şems'le tanışmadan önce yazıldığını düşündürür. B. Furuzanfar, Mevlana'nın mirasının en tanınmış alimlerinden biri, bu vaazların daha babasının ölümünden önce, Rumi henüz 20 yaşındayken verildiğini iddia ediyor. Eğer bu doğruysa, tasavvuf fikirleri Mevlana'yı gençliğinde ele geçirmiştir. Bu, Shame ad-Din Tebrizi'nin rolünün esas olarak Mevlana'nın içsel bilgisini ve manevi deneyimini şiirsel biçimde aktarmak olduğuna dair başka bir kanıt olarak hizmet ediyor.

Mevlana'nın bir başka eseri olan Makatib (Mektuplar), ortalama bir ila iki sayfa olmak üzere 145 belge içerir. Çoğu Konya şehzadelerine ve soylularına hitaben yazılmış ve tavsiye mektupları veya öğrenciler ve arkadaşlar adına yazılan bir tür iyilik veya iyilik isteyen mesajlardır. Mevlana'nın manevi öğretilerinden en iyi ihtimalle geçerken bahsedilmiştir, ancak onun görüşlerine gerçekten ışık tutan hemen hemen her şey benim tarafımdan alıntılanmıştır. Diğer mutasavvıfların mektup koleksiyonlarından farklı olarak, Mevlana'nın Makatib'i, manevi bir tavsiye talebine cevaben yazılmış yalnızca bir mektup içerir (No. 68, kısmi bir çeviri için bkz: The Way of Perfection, B, 1).

GÖRÜNTÜLEME

Mevlana'nın eserleri Tanrı, insan ve dünyanın mozaik bir görüntüsünü oluşturur ve aralarındaki ilişkiyi gösterir. Mevlana'nın resmi, karmaşıklığı nedeniyle genellikle kafa karıştırıcı olsa da, onun kurguları ve açıklamaları tek bir ruhla o kadar derinden iç içe ve o kadar ahenkli ki, hepsinin tek bir ifadeye indirgenebileceğini savunanlarla aynı fikirde olmaya değer. Ve Mevlana'nın öğretilerini tam ve sistemli bir şekilde açıklamak görünüşte imkansız olsa da, onun fikirleri tek gerçeği, Mevlana'nın ve İslam'ın varlığının her şeyi tüketen gerçeğini yansıtıyor: "Allah'tan başka ilah yoktur."

Dünyada kaç kelime hakkında! Ancak tüm kelimeler aynı anlama sahiptir. Kaplar kırıldığında içlerindeki su aynıdır (D, 32108).

Mevlana hiçbir zaman tasavvuf üzerine sistematik bir el kitabı oluşturmaya veya tasavvuf öğretilerinin tamamının veya bir kısmının kapsamlı bir açıklamasını vermeye çalışmadı. Hatta Mevlana'nın bazı çağdaşları onu sistematik olmadığı ve aşırı derecede mecazi olduğu için eleştirdiler ve "metafizik soruların ve ince sırların tartışılmasına" yer bırakmadılar (M, 3, 4234). O zamanın pek çok büyük Sufisi, Sufi kelime dağarcığını sistematize eden zekice risaleler derledi. Onlardan farklı olarak Mevlana, "mistiklerin Allah'a yükseliş yolundaki her adımı tarif ve tanımlamayacaktı" (M, 3, 4236). Rumi'nin kendisini eleştirenlere verdiği yanıt, kendi rolüne ilişkin vizyonunu ifade ediyor:

Aynı şekilde inkarcılar da Kuran indirildiğinde onu eleştirmişlerdir.

Dediler ki: “Bunlar değersiz masallar ve efsanelerdir. Zor konuların derinliği ve keşfi yoktur.

Küçük çocuklar bile burada her şeyi anlıyor. Neyin iyi neyin kötü olduğuna dair sadece birkaç emir vardır” (M, 3, 4237-39),

Başka bir deyişle, "isterseniz sözlerimi eleştirebilirsiniz, ancak bunların Tanrı'nın Sözleri gibi olduğunu bilin: onlar insanlığa bir kurtuluş mesajıdır."

Mevlana, amacının açıklamak değil, yol göstermek ve talimat vermek olduğunu defalarca açıkça belirtir. Şiir yazarken veya dinleyicilerle konuşurken, İslami öğretinin şu veya bu noktasına ilişkin kapsamlı bir bilimsel açıklama yapmayı amaçlamaz. İslam'ın iç yüzü olan tasavvufun ne olduğunu açıklamaya da çalışmaz. Tek amacı, insanların doğaları gereği Tanrı'ya dönmeye ve O'na tamamen teslim olmaya çağrıldıklarını anlamalarıdır9 .

Aslında, diğer pek çok Müslüman düşünür hakkında olduğu gibi Mevlana için de aynı şey söylenebilir: O, tektanrıcılık (tevhid) ilkesini verili olarak alır ve bizim fikirlerimiz, varlığımız ve eylemimiz açısından bu ilkenin tüm imalarını bizim için açıklar. biz insan olarak. Ancak bu karmaşık olmayan ifade, Mevlana figürünün bugüne kadar neden bu kadar dikkat çektiğini hiçbir şekilde açıklamaz. Bu sorunun cevabı ne söylediğinde değil, nasıl yaptığında aranmalıdır. Mevlana'nın söyledikleri kendi anlatım biçiminden ayrılır ayrılmaz, hemen kuru, ilham verici sözlere dönüşür. Mevlana'yı konu alan kitapların temel eksikliği de budur: Onun şiir ve düşünce dokusunu incelerken, onun ruhunu ve kalbini gözden kaçırırlar. Mevlana'nın tam bir resmini elde etmek için bilimsel müfessirlerini değil, Mevlana'nın kendisini okumak gerekir.

Ancak Mevlana'nın eserlerini anlamak isteyen okur, ister istemez bir takım güçlüklerle karşılaşır. Herhangi bir çevirinin bir takım eksikliklerden muzdarip olduğu bilinen gerçeği bir yana bırakılsa bile, Mevlana'nın metninde okuyucunun aşina olmadığı İslami öğretilere sık sık atıfta bulunulması sorunu devam etmektedir. Dante'nin Evreninin İsa, İncil ve Kilise tarafından verildiği gibi, Mevlana'nın Evreninin ufku Kuran, Peygamber ve Müslüman azizler tarafından verilmektedir. Neyse ki, Mevlana'nın söylemek istediği şey o kadar evrenseldir ve kendisi o kadar özgürce ve isteyerek herhangi bir kişinin günlük deneyimlerinden alınan görüntülere atıfta bulunur ki, bu sorun temel bir nitelikte değildir ve dikkatli bir şekilde seçilerek çözülebilir. metinler. Böylece, okuyucuya net olmayan yerleri açıklığa kavuşturmayı amaçlayan uzun aralarla açıklamayı yüklemeden Mevlana'nın öğretileri, mecazi sembolizmleri hakkında bir fikir verilebilir (ancak bu tür açıklamalar başka bir "uygun" durumda yararlı olabilir) yer).

Başka bir zorluğun üstesinden gelmek daha zordur.

Rumi'nin eserinin hemen hemen her pasajının anlaşılması, onun düşüncesinin tüm yönleriyle önceden bir tanışıklığı varsayar. Mevlana, okuyucuyu yavaş yavaş basit şeylerden tasavvuf öğretilerinin derinliklerine götürmeye hiç çabalamaz. Divan'a gelince, bu eserin doğası böyle bir ilkeyle bağdaşmaz. Didaktik amaçlarla yazılan Mesnevi'de bile yoktur: Mevlana daha ilk satırından itibaren okuyucuyu tasavvufun teori ve pratiği bağlamına çeker.

Ayrıca Mevlana'nın öğretilerinde bir düşünceden diğerine birçok karşılıklı içsel geçiş vardır. Onun şiirsel dizelerinden hemen hemen her birini alabilir ve öğretilerinin tüm kompleksinin bir sunumuyla başlayabilirsiniz. İslam dünyasının geleneksel çevrelerinde, akıl hocası genellikle birkaç ayını Mesnevi'den bazı kısa öykülerin veya Divan'dan tek bir gazelin analizine ayırır. Öğrenci birkaç yıl boyunca Mevlana'nın şiirsel mirasının sadece küçük bir kısmını okuyacaktır. Ancak okuduklarına hakim olursa, böylece Mevlana'nın ruhani öğretilerini bütünüyle tanımış olur ve bir akıl hocasının yardımı olmadan kendi başına her şeyi okuyup anlaması onun için zor olmayacaktır. Bu, elbette, kesinlikle Mevlana'nın şiir uzmanı olacağı anlamına gelmez. Mevlana'yı inceleyen herkes, onun şiirinin uçsuz bucaksız bir okyanus olduğunu ve anlama ölçüsünün öğrencinin yeteneğine göre belirlendiğini bilir.

Bir sürahiye okyanusu dökerseniz içine ne kadar su sığar? Bir günlük tedarik, artık yok (A, 1, 20).

Tüm doğu ve batı ay ışığıyla dolu olsa bile, odanıza ne kadar ışık gireceği pencereye bağlıdır (D, 9911).

Başka bir deyişle, Mevlana'nın herhangi bir düşüncesinin tam olarak anlaşılması, onun öğretilerinin tüm kompleksinin belirli bir şekilde anlaşılmasını gerektirir. Bu nedenle okuyucunun Mevlana'nın şiirlerini algılaması, onun görüşlerine ne kadar aşina olduğuna ya da ekleyelim, onların ruhaniyetiyle ne kadar uyumlu olduğuna bağlıdır. Bu nedenle, bu kitabın temel amacı, Mevlana'nın yazılarının ana temalarını - mümkün olduğu kadar - kendi terimleriyle tasvir etmek ve kısaca açıklamaktır.

TASAVVUFUN ÜÇ YÖNÜ

Tasavvuf öğretileri üç yöne ayrılabilir. İlk ikisi "hikmet" ve "yöntem" veya Müslüman çevrede kullanılan terimleri kullanırsak "ilim" ( , ilm) ve "amel" ('amel), yani "teori" ve "" olarak adlandırılabilir. pratik." Peygamber'in dediği gibi, "Amelsiz ilim, meyvesiz ağaca benzer." Bu durumda bilgi, Muhammed'in diğer birçok sözündekilerle aynı anlama gelir, örneğin: "Her Müslüman ilim için çabalasın", "Çin'e gitmeniz gerekse bile ilim arayın", "İlim Allah'ın indirdiği nurdur." vermek istediklerinin kalplerine yerleştirir. Bu, Tanrı'nın Kendisinin bilgisi ve insanın nihai varış noktasıdır. Bir Müslüman için Kuran'da sunulmuştur. Böyle bir durumda "yapmak", günlük hayatın bu tür bilgilere göre ayarlanmasıdır. Bir Müslüman için bu, İslam'ın hükümlerine göre yaşamak demektir.

İslami bilgi ve amel anlayışı bağlamında, Sufiler, Kur'an ve Hadis'te çok açık bir şekilde ifade edilmeyen üçüncü bir yönü, yani insan ruhunun idrakini veya kademeli mükemmelliği vurgularlar. Allah'a yakınlık. Sufiler de Peygamberin şu sözüne güvenirler: “Kanun benim sözümdür. Yol benim işlerim ve Hakikat benim iç hallerimdir.” Tasavvuf yorumunda, Şeriat (şer'a), İslam'ın teorik öğretilerini ve "bilgi"nin tüm yelpazesini kapsar. Bu durumda yol (tarika), Kanunun pratik uygulama yöntemidir. Hakikat ise insanın iç halleri ve Allah'a yükselişinde, Allah'ta gerçekleştirdiği bir yükselişte aştığı yolun basamaklarıdır.

Kanun bir lamba gibidir. Lamba olmadan ilerleyemezsiniz. Yola girdiyseniz, ilerlemeniz Yol'dur. Ve hedefe ulaştığınızda, bu Gerçek olacaktır.

Hukuk, tıp sanatı ile ilgili bilgiye benzetilebilir. Yol, bu bilgiye dayalı olarak, zararlı yiyeceklerden kaçınma ve bazı iyileştirici iksirler alma uygulamasıdır. O zaman Hakikat ile kişi, teori ve pratiği gereksiz kılan sonsuz sağlığın elde edilmesini anlayabilir.

İnsan dünya hayatı için ölmüşse, Kanun ve Yol reddedilir ve geriye sadece Hak kalır... Kanun bilgidir, Yol ameldir ve Hakikat Allah'ın eseridir (M, 5, Giriş) .

Kanun, Yol ve Hakikat; Tanrı'nın bilgisi, eylemi ve başarısı; teori, pratik ve manevi kendini gerçekleştirme, Sufi öğretilerinin üç yönüdür.

Tanrı, insan ve dünya hakkındaki bilgiler Tanrı'nın Kendisinden gelir. Birincisi, vahiyde, yani (bu ifadeyi İslam bağlamında ele alırsak) Kuran'da ve Peygamberimizin hadislerinde verilmektedir. İkincisi, "telkin" veya "perdeyi kaldırma", yani azizlerin - kendini gerçekleştirmeyi başarmış Sufiler - manevi vizyonu sayesinde anlaşılır. Bu bilgi sayesinde kişi her şeyi gerçek ışığında görür.

İlahi Kanun biçiminde sabitlenen bu bilgi (dinin teorik yönü), insanın Evrendeki yerini, doğasını ve görevlerini belirler. Bilgi (teori), "eylemler" tarafından belirlenen uygulama (Yol) ile tamamlanır, yani İlahi rehberliğe tabi olan insan davranış standartlarını belirleyen Peygamber'in sünneti. Mutasavvıf olmak, Allah'ın koyduğu emir ve yasaklara, Peygamberi'nin beyan ettiği şekliyle uymak demektir: "Allah'ı ve ahiret gününü umanlar ve Allah'ın Resulünde sizin için güzel bir misal vardır. Allah'ı defalarca anın” (K, 33:21). “[Muhammed,] de ki: Allah'ı seviyorsanız bana uyun ki Allah da sizi sevsin ve günahlarınızı bağışlasın” (K, 3:31). Tasavvuf yolunu takip etmek, diğer şeylerin yanı sıra, Peygamber'in yeryüzündeki temsilcilerinden, evliyalardan - şeyhlerden, manevi akıl hocalarından örnek almak demektir.

Yola girdikten sonra, mürit için içsel dönüşüm süreci başlar. Manevi mükemmelliğe ulaşmaya mahkumsa, cennete ve ötesine giden merdivenin tüm basamaklarını aşabilecektir: Yol simyasal etkiye sahip olacak ve orijinal bakır maddesini saf soylu altına dönüştürecektir. Hakikat veya "Tanrı'ya ulaşmak", bir durumdan diğerine basit bir kerelik geçiş değildir. Tasavvufun bu üçüncü yönünün, kişinin Allah için çabalarken yaşadığı içsel deneyimle ilgili olduğunu söyleyebiliriz. O , bir Sufi'nin Peygamber'in şu sözlerine uyarak edinmesi gereken tüm erdemlere (ahlak) bağlıdır : "Kendinizi İlahi erdemlerle süsleyin!" Ancak erdemlerin kazanılması, bu erdemlerin kişinin kendisine ait olmaması nedeniyle "Tanrı ile iletişim" anlamına gelir. Yolun disiplini, Tanrı'nın merhameti ve doğru rehberliği ile çarpılarak, içsel bir arınmaya yol açacaktır, bunun sonucunda insan doğasının perdesi, Tanrı'nın suretinde yaratılan ebedi insan cevherinin aynasından kademeli olarak kaldırılacaktır. veya Peygamber'in dediği gibi "Rahman suretinde". İnsanın ulaştığı mükemmellik, her zaman ilahi mükemmelliğin içsel bir yansımasıdır.

(makamat) veya "manevi haller" (ahval) başlığı altında ele alınır . Bu yön, bir anlamda "Tasavvuf psikolojisi" olarak adlandırılabilir - eğer "psişe"yi geniş anlamda Mevlana'daki "ruh"un karşılığı olarak anlarsak. Bu durumda tasavvuf psikolojisi, "Allah yolundaki manevi dönüşümlerin bilimi" olarak tanımlanabilir. Bununla birlikte, bu bilimin modern Batı psikolojisine hiçbir şekilde benzemediğini unutmamalıyız. Mevlana, modern psikolojinin tamamen insan egosunun kendini gözlemlemesine dayandığını söyleyebilirdi. Bununla birlikte, ego (nefs) insan varoluşunun en alt seviyesi, onun hayvani ve şeytani doğasıdır; ruh ise insanın yalnızca Tanrı veya ruhun kendisi tarafından kavranabilen daha yüksek, meleksi doğasıdır. Ve ego bile kendini yeterince tanıyamaz çünkü tüm olumlu, gerçek içeriği yukarıdan - sınırlarının dışında kalan ruhtan alır. Ego, yalnızca bu egoyu kuşatan ve içeren ruh tarafından idrak edilebilir ve yalnızca azizler, tamamen ruhlarına veya Tanrı'ya odaklanan böyle bir gerçeklik farkındalığına ulaştılar.

Tasavvuf psikolojisi, “durakları” manevi ve ahlaki mükemmelliğin aşamaları, yani bir kişinin Tanrı yolunda ulaştığı erdemler olarak yorumlar. Örneğin, "uyanışa" ulaştıktan sonra, usta "tövbeye", ardından "iç gözleme" veya örneğin "aşağılanmadan" "cesarete" ve "genişliğe" (kapasite. - Çeviri ) geçer . Örneklerin alındığı Ansari'nin Mapazil al-sa'irin adlı eserinde yüz başlığa ayrılan ardışık siteler, 1 °'lik on sınıfa ayrılmıştır. Diğer Sufiler, park yerlerinin daha az veya daha fazla sayıda sınıfa bölündüğü başka şemalardan alıntı yaptı. Bununla birlikte, temel fikir aynı kaldı: herhangi bir sınıflandırma, bir kişinin üstesinden gelmesi gereken, ruhsal mükemmelliğin yükselen bir merdivenidir.

“Hareketler” ise, genellikle Allah'ın bizzat indirdiği ve kişinin kendi çabasıyla elde edemeyeceği manevi lütfu ifade eder. Durakların aksine, durumlar hiyerarşik bir dizi değil, Allah'ın iradesiyle gelip geçicidir.

Her durumda, Mevlana'da makamlar ve devletler meselelerinin bu şekilde açık bir tartışmasını bulamayacağız. Aynı zamanda, bir kişinin Tanrı yolundaki içsel ruhsal deneyimini ve gerçekleştirmeye çalışması gereken bu tutum ve bilinç durumlarını çok ayrıntılı olarak analiz eder. Divan'ın pek çok şiirinin manevi deneyimin belirli yönlerinin şiirsel ifadeleri olarak kabul edilebileceğini daha önce belirtmiştik.

Diğer bir deyişle Mevlana, klasik şemalara dayanmayan tasavvuf psikolojisinin ayrıntılı bir açıklamasını verir. Bu bağlamda araştırmacıya, Mevlana'nın öğretilerini dikkate almanın mümkün olduğu genel bir çerçeve sunma görevi bırakılmıştır.

BUGÜNKİ KİTABIN ANAHTARLARI

Çalışma, Sufi öğretilerinin üç yönüne karşılık gelen üç bölümden oluşmaktadır: bilgi (teori), eylem (pratik) ve Tanrı'ya ulaşma (ruhsal psikoloji). Bu ayrımın temeli, yukarıda alıntılanan Mevlana'dan alıntı olabilir. Bununla birlikte, böyle bir genel şemanın, Mevlana'nın öğretilerinin yapısına ilişkin benim kusurlu anlayışımdan başka bir şey olduğu konusunda ısrarcı değilim. Hiç şüphe yok ki başka planlar da önerilebilir. Her halükarda, Mevlana'nın görüşlerini bir sistem olarak sunmadığı ve bu şekilde ele alınmaya çalışılmasının haksız yorumlara yol açabileceği ifadesine katılmak gerekir. Mevlana'nın öğretilerini açıklamaya girişen kişi, okuyucuyu böyle bir girişimin tüm güçlüklerine karşı uyarmak ve Mesnevi'nin açılış satırlarından birine dikkatini çekmekle yükümlüdür:

Herkes kendini arkadaşım olarak ilan ediyor, sadece düşüncelerine katılıyor. Derinlerime nüfuz etmeye ve sırlarımı anlamaya çalışmıyorlar (M, 1,6).

Önerilen şema çerçevesinde, Mevlana'nın fikirleri bu kitapta olduğundan daha eksiksiz bir şekilde sistematize edilebilirdi. Ancak böyle bir durumda benim amacım gerçekleşemezdi: Mevlana'ya kendi görüşlerini ifade etme fırsatı vermek. Analiz neşteri Mevlana'nın eserlerinin dokusuna ne kadar derinden nüfuz ederse, bunlar o kadar bir tür felsefe olarak veya daha doğrusu, canlı bir ruhani mesajın dürtüsünü yitiren, yalnızca düşünce tarihçisi için ilginç olan bir dizi fikir olarak görünür. Mevlana'nın kendisi tarafından yatırılan insanlara.

Mümkün mertebe Mevlana'nın anlatım ve üslubunu korumaya çalıştım. Sözlerim yalnızca bir giriş niteliğindedir ve hiçbir şekilde onun söylemeye çalıştığı şeyin kapsamlı bir açıklaması değildir. Okuyucu bazı tutarsızlıkları fark edecektir: Benim girişteki sözlerimde bir terime Mevlana'nın kendisinin alıntılanan pasajlarda kullandığından farklı bir anlam verdiğimi görebilir. Tasavvuf öğretilerinin teorik temellerinin daha eksiksiz bir açıklaması açıklık getirebilir, ancak bu, orijinal metnin çekiciliğini yitirir, bu da, Mevlana'ya kendisi hakkında konuşma fırsatı verme niyetimin gerçekleştirilemeyeceği anlamına gelir. Her halükarda, orijinal metinlerin kendileri tutarsızlıkla işaretlenmiştir ve bu tesadüfi olmaktan uzaktır. Çünkü hiçbir teorik veya edebi açıklama Mevlana'nın görüşlerini tüketemez. Onun ne hakkında konuştuğunu anlama konusunda ciddiyseniz, onun tavsiyesine uyun ve İslam düşünürünün öğretilerinin zahiri "biçim"inin ardındaki "anlam"ı anlamaya çalışın.

Ruhsal doğum sancılarında, formun kabuğunu kırın! Arkasında Birliğin gizli hazinesini bulacaksınız (M, 1, 683).

ÇEVİRİLER

Mevlana'nın eserlerinden pasajları tercüme etme yaklaşımım hakkında birkaç söz söylemeliyim. R. A. Nicholson ve A. J. Arberry sayesinde okuyucu Mevlana'yı İngilizce çeviride tanıyabilir . Çalışmalarının araştırmacıları, on altı yıl içinde "Mesnevi"nin temel baskısını bir çeviri ve iki ciltlik bir tefsirle birlikte yayımlayan Nicholson'a sonsuza dek borçlu kalacaklardır. Divan'dan elli şiirin çevirisini içeren eseri, uzun süre bu eserin İngilizce olarak tek ciddi çalışması olarak kaldı. Arberry, İngilizce çeviriler Phi-hi ma phi-hi, 400 gazel ve seçilmiş ruba'iyat hazinesine eklendi . Bu araştırmacıların ikisi de çeviriyi Farsçadaki orijinaline mümkün olduğunca yakın hale getirmeye çalıştı.” Nicholson'ın çevirileri orijinal metni çok yakından yansıtıyor. Bu bilim adamı o kadar titizdir ki, çevirilerinde açık bir şekilde düzeltilmiş dilbilgisi bağlaçları bile parantez içinde verilmiştir.

Çevirilerimde Arberry yöntemini tercih ediyorum ve köşeli parantezler ve metnin okunmasını zorlaştıran diğer hileler kullanmıyorum. Aynı zamanda, bire bir çeviri yerine eşdeğer İngilizce deyimleri seçme konusunda kendime genellikle büyük bir özgürlük tanıyorum ve yoruma başvurmamak için metne iki veya üç kelime, hatta tüm bir cümle ekliyorum. Aynı zamanda çevirilerim orijinalinin yeterliliğini koruyor. Halihazırda Nicholson ve Arberry tarafından çevrilmiş olan tüm pasajlar tarafımdan doğrulanmıştır ve çevirilerimin doğruluk açısından onlardan aşağı olmadığını ve hatta bazen onları aştığını memnuniyetle söyleyebilirim.

Ayrıca, Nicholson ve Arberry'den farklı olarak, bir dizi önemli teknik terimin iletimini birleştirdiğime de dikkat edilmelidir. Nicholson'ın yazıları üzerine yapılan bir araştırma, aynı terimleri bağlama bağlı olarak farklı şekillerde çevirmenin mümkün olduğunu düşündüğünü gösteriyor (bu aynı şekilde öğrencisi Arberry için de geçerli). Birçok durumda buna itiraz yoktur. Bununla birlikte, Mevlana'nın öğretilerinin merkezinde yer alan birkaç kavramla ilgili olarak, anlamları bağlama bağlı olarak değişse de, onun düşüncesinin müteakip gelişiminin temel değilse de çok önemli bir yönünü gözden kaçırdığımıza dikkat edilmelidir. onları farklı terimlerle çevirirsek. Bana öyle geliyor ki, çeviride bu tür terimlerin açık bir şekilde aktarılmasına bağlı kalmak, tüm anlamlarını çeşitli kullanım durumlarının tanımları ve açıklamaları aracılığıyla açıklamak tercih edilir.

(sûre) yerine "mana" (ma'na) sözcüğüdür . Benim göstermeye çalıştığım şey, bu iki terim arasındaki ilişkinin Mevlana'nın öğretilerinde önemli bir rol oynadığıdır. Ancak ma'na kelimesini farklı şekilde yorumlayan Nicholson ve Arberry'nin çevirilerinde bu ilişki tamamen kaybolmuştur .

Bu, Nicholson veya Arberry'yi eleştirme niyetinde olduğum anlamına gelmez. Rumi'nin mirasının araştırılmasına katkıları emsalsiz olmaya devam ediyor: Mevlana hakkında İngilizce yazan (veya Mesnevi'yi Farsça okuyan) herkes Nicholson'a şükranlarını ifade etmekten başka bir şey yapamaz. Aynı zamanda, özellikle araştırmacının Mevlana'nın eserlerini belirli bir açıdan ele almaya çalıştığı durumlarda, seleflerin eserleriyle karşılaştırıldığında bir miktar ilerleme her zaman mümkündür.

Küçük harflerin kullanılması gerektiği veya kullanılabileceği durumlarda büyük harflerin sık kullanımı da açıklanmalıdır. Büyük harfle bir kelimeye başlarken anlamındaki belli bir nüansı vurgulamaya çalışırım. Bilhassa, ister teolojik terimler, ister şiirsel metaforlar olsun, tüm İlâhi İsim ve Sıfatları büyük harfle yazıyorum. Örneğin, Tanrı, Merhametli, Diri, Güçlü Kral olarak tanımlanır, ancak aynı zamanda bir Dost, Hazine, Sanatçı, Ay, Okyanus, Süleyman, Yiyecek Gönderen, Gönül Hırsızı ve hatta bazen Katil veya Mahzendir. Başka bir bağlamda, bu kelimeler Tanrı'ya atıfta bulunmayabilir, bu durumda onları küçük harfle yazarım. Tanrı'ya atıfta bulunan tüm zamirler de büyük harfle yazılır. Belirli Müslüman veya Sufi kategorilerinin teknik terimler olarak kullanıldığını veya aslında özel isimler olduğunu göstermek gerektiğinde büyük harf kullanılır. İslami ilimlerde âdet olduğu üzere, “İsim” veya “Sıfat” tabirleri, İlâhî İsim veya Sıfat anlamına geliyorsa, büyük harfle yazıyorum. Ayrıca Sahabe (Hz. Muhammed'in), Dosdoğru Yol (İslam veya Tasavvuf), Yol (Tasavvuf), Zaman (kapsamlı zaman ve varlık döngüsü), Balık (dünyanın üzerinde durduğu efsanevi yaratık), Tüy (Yüce Tüy, Tanrı'nın Evreni yarattığı), Taht (Tanrı'nın Tahtı, yani dokuzuncu cennet) ve ayrıca, örneğin, başka türlü gözden kaçabilecek özel öneme sahip bazı Tasavvuf terimleri. Ruh ve Göz (mistik vizyon organları), Bilgelik Sahipleri (azizler), Muzhi (ruhun azizleri, azizleri), Kutup (Evreni destekleyen çağın en büyük azizi), Kuşların Dili (insan ruhlarının konuşması) kutsallığa ulaştı). Bu konuda her zaman tutarlı olamıyorsam, bunun nedeni (diğer şeylerin yanı sıra) sürekli olarak yaratılan ile Yaratılmamış arasındaki sınır, onları ayıran çizgi sorunuyla karşı karşıya kalmamdır, Mevlana'nın kendisinin farklı şekillerde çizdiği çizgi. Bu tür tutarsızlıklara karşı duyarlı olan okuyucular için müsamaha rica ediyorum.

Bu eserde alıntılanan Mevlana metinlerinin seçim ilkeleri hakkında da birkaç söz söylenmelidir. Çalışmalarına aşina olan okuyucu, bazı durumlarda seçimime şaşıracaktır, çünkü kullanmadığım pasajlar, ele alınan fikirlerin daha iyi olmasa da eşit derecede iyi bir gösterimi olabilir. Bu durumda, iki düşünce beni yönlendirdi. Birincisi, çevirileri daha önce yayınlanmış pasajlardan bir dereceye kadar vazgeçmeye çalıştım. Bu nedenle "Mesnevi" ve "Fi-hi ma fi-hi" ve "Divan"ın en güzel şiirlerinden birçoğu tahmin edilenden daha az alıntılanmıştır. Bununla birlikte, Nicholson ve Arberry Divan'ın yalnızca onda birini çevirdiği için, en iyi şekilde yararlanmaya çalıştığım, neredeyse el değmemiş bir tasavvuf şiiri hazinesiyle baş başa kaldım. İkincisi, bu kitap görünüşe göre yakında yayınlanacak olan Mevlana antolojisine bir giriş olarak tasarlandı. Bu bağlamda, seçilmiş üç yüz gazel de dahil olmak üzere bu antolojiye yönelik materyali kullanmadım.

William Chitgpick

Woodberry, Connecticut 1 Ağustos 81

ALLAH VE YARATTIKLARI

A. ŞEYLER GERÇEK ÖZLERİYLE

1. BİÇİM ve anlam

Mevlana, çevrelerindeki dünyada ve kendi içlerinde yalnızca gerçek gerçeği gizleyen bir perde gördüklerini anlamayan insanlara karşı acıma ve sempati doludur. Dünya bir rüya, bir hapishane, bir tuzak, okyanusun dalgalarının kabarttığı bir köpük, dört nala koşan bir atın kaldırdığı bir toz bulutu ama onun taklidini yapmaya çalıştığı şey değil.

Bize vahyedilen her şey sahih görünseydi, o zaman nurlu bir basiret sahibi olan Peygamberimiz, "Ya Rabbi, bize her şeyi olduğu gibi göster" demezdi. (K, 5/18).

(sûre) ve "mana" (ma'na) terimleri arasında temel bir ayrım yapar . 1 . Biçim, bir şeyin dışsal tezahürüdür ve anlam, onun içsel, görünmez gerçekliğidir. Nihayetinde, bir şeyin anlamı, Tanrı'nın Kendisi tarafından bilindiği şekliyle şeydir. Ve Tanrı tüm çokluğu aştığı için, her şeyin anlamı Tanrı'dır. “Biçim gölgedir, anlam Güneş” (M, 6, 4747)•

Anlam karşısında biçim nedir? Çok aşağılık bir şey. İlâhi his onları elden çıkarır ve muhafaza eder...

Rüzgârın anlamı, onu bir derenin ebedi tutsağı olan bir değirmen çarkı gibi savurur (M, 1, 333θ~ 33).

Bilin ki, zahir olan suret her zaman yok olur, fakat Mana Dünyası baki kalır.

Geminin ana hatlarına ne kadar süre hayran kalacaksınız? Onları unut ve git suyun kendisini ara!

Formu gördüğünüzde, henüz anlamın farkında değilsiniz. Akıllı isen inciyi kabuğundan çıkarabil (M, 2,

.(22־—1020

Dolayısıyla dünya bir formdur, daha doğrusu sayısız formların bir toplamıdır. Her biçim, doğası gereği kendi anlamını, kökleri Tanrı'da bulunan kendi gerçekliğini ortaya koyar. Formun yanıltıcı olmasına izin verilmemelidir. İnsan, formun kendisi için var olmadığını, onun dışında ve üstünde duran bir anlam ortaya koyduğunu anlamalıdır.

Şekil kandil yağıdır, mana ise ışığıdır: “neden” sorusunun dilinizden hiç çıkmamasının tek sebebi budur.

Form kendisi için varsa, neden diye sormaya değer mi?...

Eğer göklerin zahiri ve yerde oturanların sadece böyle bir gayesi olsaydı, bu hikmete aykırı olurdu (M, 4, 2994-94, 98).

Formdan sıyrıl, isimlerin prangalarından kurtul! İsimlerden ve etiketlerden anlam çıkarmayı hedefleyin! (M, 4, 1285).

Peygamber şöyle buyurmuştur: “Göklerin ve yerin şekline bak da seni Evrensel Anlam'a yaklaştırsın. Görüyorsunuz, Cennet Çarkı etrafındaki her şeyi değiştirir, yağmur mevsimi yerine yazı ve ardından kışı getirir; Zamanın nasıl değiştiğini görüyorsunuz. Her biri hikmete göre yerini alır. Ama bu ruhsuz bulut, vaktinde yağmur yağması gerektiğini nasıl bilebilir? Gözlerinizin önünde toprak bitkileri besler ve birinden bir düzine büyür. Her şeyde etkili olan O'dur. Bu dünyada O'nu görün ve O'ndan kazanç ve ikmal bekleyin. Beden sayesinde insan gerçeğinin anlamı ile doldurulduğun gibi, dünyanın şekli aracılığıyla da onun anlamını tamamla” (F, 29/51).

Mevlana'nın öğretisinin belkemiği olan anlam ve biçim karşıtlığı her zaman görüş alanımızda kalmalıdır. Mevlana, çeşitli bağlamlarda, her türlü imge ve simgeyi kullanarak bizi bu çatışkıya yönlendirir. Doğrudur, aslında, "biçim-mana" karşıtlığını gerçekliğin temel bir ifadesi olarak görme lehindeki tek belirleyici argüman, bu terminolojik çiftin Mevlana'nın metinlerinde sıklıkla bulunmasıdır. Ancak Mevlana'dan terimlerin kullanımında kesin bir katılık beklenmemelidir. Anlam, tanımı gereği, tüm biçimlerin ve kısıtlamaların ötesine geçer, bu da onu bir kelimeye yansıtmaya yönelik herhangi bir girişimin bir dereceye kadar şüpheli kalacağı anlamına gelir. Mevlana'nın terminolojisini felsefi tanımların katı çerçevesi içine hapsetmek ve düşüncelerini kendi sözleriyle ifade etmesine izin vermek arzusundan vazgeçmek çok daha mantıklıdır.

Anlam ve biçim karşıtlığını tartışan Mevlana, sıklıkla felsefi kullanımdan ödünç alınan terimler kullanır. Daha da sık olarak mecazi şiirsel sembolizme başvurur. Bu konuda en sık kullanılan terminolojik çiftler arasında ikincil sebepler (esbab) ve İlk Sebep (musabbib), apaçık (zahir) ve gizli (batın J, toz ve rüzgar, köpük ve okyanus, resim ve sanatçı, gölge ve ışık) bulunmaktadır.

İkincil nedenleri gören insanlar, tüm dönüşümlerin kaynağının kendileri olduğunu zannederler. Ancak veliler, ikincil sebeplerin sadece bir perde olduğunu vahiy ile anlarlar (F, 68/80).

Bu tali sebepler, bakışı örten bir perdedir. Çünkü her göz, O'nun kudretini görmeye lâyık değildir.

İkincil sebepleri delip perdeyi yırtabilen bir bakışa sahip olunmalıdır.

İlk Sebep'i hiçbir yerde görmemek ve boş emellerin, iddiaların ve arayışların önemsizliğini anlamak.

Tüm iyilik ve kötülük İlk Neden'den kaynaklanır. Baba, ikincil nedenler

Öz cehaletimizi uzatmak için ete bürünmüş bir hayalettir (M, 5, 1551-55).

Bakışlarını ikincil nedenlere sabitleyen, biçimlere tapar. Kim gözünü İlk Sebebe dikerse, Mana'ya dökülen bir nur olur (D, 25048).

Yeryüzü, toz gibi görünse de, Allah'ın nurlu sıfatları, onun derinliklerinde gizlidir.

Burada zahir, gizli ile çatışır: gizli inci gibidir ve dış kabuk parke taşı gibidir.

Açıkça ifade edilir: "İşte buradayım, başka yere bakma"; gizli çağrılar: "Daha iyi görün ve etrafa daha dikkatli bak!"

Açıkça reddediyor: "İçeride hiçbir şey yok." Gizli diyor ki: "Sabırlı ol, sana her şeyi göstereceğim!" (M, 4, 1007-io).

Kâfir der ki: "Ben bu dış tecelliden başka bir şey görmüyorum."

Gizli bilgelik hakkında dışsal olanın bize ne söylediğini düşünme zahmetine girmez.

Şifalı bir dolgunun bir hapın içinde gizlenmesi gibi, her şeyin hayrı, tecellisinin ardında gizlidir (M, 4, 2878-80־).

Çirkin de olsa tezahürü kaçırmayın! Dış sizi içe götürecektir (M, 3, 526).

Dünyayı bir toz bulutu gibi döndürdü: İçinde sonsuz bir kasırga gibi pusuda bekliyor (D, 28600).

Dünya, içinde bir süpürge ve bir fırçanın gizlendiği tozdur (D, 13164).

Var olan her şey, ayın aydınlattığı parıldayan tozdur. Öyleyse, toza aldanarak Ay'dan yüz çevirme! (D, 12239).

Gündüz ve gece, deniz yorulmadan köpüğü çalkalar. Köpüğü görmeniz ama Deniz'in kendisini fark etmemeniz ne kadar tuhaf! (M, 3, 1271).

Dalgalar tarafından taşınmayan köpüklü bir form hareket edebilir mi? Rüzgar olmazsa toz göğe yükselir mi?

Şeklin tozunu gördüğünde, işte Rüzgâr! Köpüğü görünce, Yaratıcı Güç Okyanusu'na kör olmayın! (M, 6, 1459 - 6 °) -

Dünyanın biçimleri denizin köpüğüdür. Temiz isen, köpüğün içinden geç! (D, 28722).

O'nun Cemali Güneş'tir ve dünya O'nun perdesidir: ama bir resim, benzer resim ve çizimlerden başka neyi görebilir? (Ö, 706).

İnsanlar ud, tef ve arp çalarak kulaklarını okşuyor: Bu boyalı dünya Sanatçıya işaret ediyor (D, 93 12 ) ∙

Sevgili, sonunda Sanatçıya bak! Hamamın boyalı duvarlarına neden bakıyorsun? Güneşe ve aya bakın! Ay yüzlü bakirelerden gözlerinizi ayırın (D, 24342)•

Ressam ve fırçası karşısında resim, anne karnında zincirlenmiş bir çocuk gibi çaresizdir (M, 1, 611).

Resim yalnızca Sanatçının fırçasının hareketiyle yaşar: pusula iğnesi her zaman iğnenin etrafında döner (D, 10955) •

Işık İlk Nedendir ve herhangi bir ikincil neden onun gölgesidir (D, 525).

Sen Güneş'sin ve her şey seni bir gölge gibi takip ediyor, bir sağa bir sola eğiliyor (D, 21966).

Hepimiz karanlığız ama Tanrı ışıktır; evimiz güneşle aydınlanıyor.

Ama içindeki ışık gölgeyle karışık: saf ışık arıyorsan çatıya çık (D, 30842-43).

2. OLMAK VE OLMAMAK

Şekil ve anlam hakkında, dış ve iç hakkında konuşurken Mevlana, şeklin "olumlu" yönüne kıyasla anlamın "olumsuz" yanını vurgulayan bir dizi terim kullanır. Bu açıdan bakıldığında form bir "yer" olarak görünürken, anlam "yersizlik"tir: köpüğün "rengi" vardır ve denizin kendisi "renksizliktir". Mesele şu ki, anlam formun karşıtıdır ve ondan ancak formun olumsuzlanması, yani "biçimsizlik" terimleriyle söz edilebilir.

Herkes yüzünü bir yöne çevirir ve sadece azizler yönsüz bir yön seçer (M, 5, 350).

Ebedi bahar, yönlerden yoksun bir yönde çiçek açar: başka herhangi bir yön, beraberinde Aralık soğuğu getirir (D, 20089).

Kâh hareket halinde, kâh hareketsiz olarak görünür, ama O ne biri ne de diğeridir. O, gerçekten her yerin dışında olduğu halde, farklı mekânlarda tecelli eder (D, 6110).

Bir yerin var ama kaynağın Yersiz: bırak ve oraya git! (M, 2, 612).

İşaretlerle ne kadar süre iletişim kuracaksınız? Sessiz ol! Çünkü bu Kaynak'ın bütün işaretlerden bir işareti yoktur (D, 7268).

Tüm renklerin kökü Renksizliktedir ve tüm çekişme ve çekişmelerin kökleri dünyadadır (M, 6, 59).

Renklerin kökü Renksizlikten, tüm resimlerin görüntülerinin kökü ifade edilemezlikten, kelimelerin kökü sözsüzlükten ve basılan tüm madeni paraların kökü bir dağ damarından gelir. Anlaşıldı! (B, 139≡5)∙

Binlerce renk, ne beyazın ne de mavinin olmadığı bir paletle üretilir (D, 28249).

Tıpkı şenlik ateşinin ateşinin duman çıkarması gibi, Formsuz da formun varlığına dökülür (M, 6, 3712).

Ey bütün efendilerin Rabbi! Ey şekilsiz şekil veren! Bana hangi formu veriyorsun? Bunu sen biliyorsun ama ben değil (Ö, 14964).

(acele, vücûd) ve "yokluk" (istisna, âdem) terimlerini kullanır . Bu terminolojik çiftin kesin bir tanımını vermek, diğerlerinden daha zordur, çünkü bağlama bağlı olarak her terim hem biçime hem de anlama atfedilebilir. Bir yandan dünya gözümüze var olarak görünür, bu nedenle varlık yato'formdur, anlam ise biçimden ve varlıktan yoksundur. Ancak daha yakından baktığımızda, var sandığımız bu formun sadece rüzgarın kaldırdığı toz olduğunu fark ederiz. Okyanusla karşılaştırıldığında, köpük güvenle "yok" olarak adlandırılabilir. Dolayısıyla varlık aynı zamanda Tanrı ve mana iken, suret ve âlem aynı zamanda varlık-olmayandır. Mevlana, çoğu zaman bu iki bakış açısı ve bir mısranın karşıtlığı üzerine oynar; bazen o.n bunlardan birine yapışır.

Bu yokluk âlemi, var sûretinde tecelli etmekte, varlık âlemi ise en üst derecede gizli ve tecellisizdir.

Toz rüzgar tarafından kaldırılır, kurnaz oyunu gözleri bir örtü ile örter. Etkin eylemden yoksundur: yalnızca bir kabuktur. Ama gözden gizlenende, çekirdeği ve kaynağı bulacaksınız (M, 2, 1280-82).

Var olan hepimiz yokuz. Ama Sen, Mutlak Varlık, Kendini fani şeyler şeklinde tezahür ettiriyorsun.

Hepimiz bir pankart üzerindeki aslanlar gibiyiz: rüzgarın istediği gibi kükreyip koşuyoruz (M, 1, 602-603).

Dünyevi kibre dalmış bir koca, var olmayan şeyler tarafından cezbedilir ve baştan çıkarılır. Ama dostum, akıllı insan bütün ömrünü yokluk işlerine hasredebilir mi?..

Karanlığın kör ettiği gözlerin hiçbir şeyi bir şey sanmaz. Gözlerinizi iyileştirin ve onları Kraliyet Eşiğinin tozuyla aydınlatın! (D, 11470, 75).

3. MUHALEFET HAYALİ

Biçim ve anlam çözülmez bağlarla birbirine bağlıdır: biçim anlamdan kaynaklanır ve anlam kendini bir biçim olarak gösterir. Her ikisi de, tek bir gerçekliğin dış ve iç yönleri olarak kendi yollarıyla gereklidir. Ancak çoğu insan, formun anlam yoluyla varlık ve anlam kazandığını anlamadıkları için, forma çok fazla önem verme hatasına düşerler.

Dünyadaki her şey aptal için cazip bir tuzak olacak ve bilge kendi amaçlarına hizmet edecek (M, 6, 4287).

Gri dünyaya dönerek şöyle dedim: "Hepiniz bir ayartma ve uyarısınız." Bana cevap verildi: “Eski bir usta olmama rağmen, O'nun genç müridi olarak kalıyorum” (Ö, 14988).

Ve biçim çok önemlidir. Ah hayır, anlamdan da öte, çünkü o tohumla örülmüştür. Her şeyin bir çekirdeğe ihtiyacı olduğu gibi kabuğun da bir çekirdeği vardır... Oysa her şeyin kökü manadır (F, 19/31).

"Şekil, mananın bir uzantısıdır", "şekil kuldur, kalp hükümdardır, hükümdardır" derken, suret ile mananın münasebetli olduğunu unutmayın. Kendiniz diyorsunuz ki: “Bu, onun bir şubesidir”; ama dal olmasaydı, başka bir "kök" diyebilir miydin? Böylece dal yoluyla kök oldu. Fakat dal olmasaydı adı da olmazdı (F, 144/153).

4. DİNİ BİLGİ

Mevlânâ, şekil ile manayı birbirinden ayırarak, aynı ısrarla iki tür bilgiye (ve görüye) işaret eder: Birinde sadece suret vardır, diğeri manayı suretin gerisinde kavrar. Bazen birincisine "vücut bilgisi" ( , ilm-i abdan), ikincisine "din bilgisi" ('ilm-i ezyan) adını verir. "Bedensel bilgi", teoloji ve metafizik dahil, genellikle "bilim" ve "bilgi" kavramlarına dahil ettiğimiz her şeyi ifade eder, çünkü tüm bu disiplinler sistematik çalışma ve ezberleme gerektirir. Ancak bu bilgi, içsel anlamın veya Tanrı'nın Kendisinin doğrudan görüşünün bir sonucu olarak doğrudan bir kişinin kalbinde doğana kadar, ışık değil, yalnızca bir gölge olarak kalır. Doğrudan, titreyen canlı bir anlam görüşü olmadan, bilgi yalnızca bir biçimdir. Tabii ki, onu gerçek bilgiye dönüştürme olasılığı vardır, ancak bu, uzun bir ruhsal eğitim gerektirir.

Bilenler, biçimleri kavramada diğerlerinden daha iyi performans gösterirler, ancak anlamı kavramada geride kalırlar...

Kökü diğer tarafta olan böyle bir bilgiye ihtiyacımız var - sonuçta herhangi bir dal köküne götürür.

Her kuş sizi okyanusun enginliğine taşıyamaz: yalnızca O'ndan doğrudan akan bilgi O'na götürür (M, 3, 1117, 24-25).

Bu dünyada çalışkanlık ve çalışma bedensel bilgi verir; ölümden sonra kişi dini bilgi alır. "Ben Tanrı'yım" gerçeğini anlayan, bedensel bilgiye sahiptir; "Ben Tanrı'yım" gerçeğini somutlaştıran, dini bilgiye sahiptir 2 . Kim bir lambanın ışığını veya şenlik ateşini görürse, ona bedensel bilgi verilir; kandilin parlak ateşi tarafından yutulanlara din bilgisi verilir. Bütün görü din bilgisine, saf bilgi beden bilgisine aittir (F, 228/235).

Kendilerini titizlikle bilim çalışmalarına adamış insanlar, buraya geldiklerinde tüm bilgilerini eşiğin arkasında bırakacaklarını hayal ediyorlar. Aksine, ancak burada tüm bilgileri ruh kazanacaktır. Tüm bilgiler boyalı bir görüntü gibidir. Onlar için bir ruh bulmak, cansız bir bedene can vermek gibidir. Bütün bilgilerin kökü oradadır, harf ve seslerin olmadığı yerden, sesler ve harfler âlemine aktarılırlar (F, 156/163-164).

B. RUH, KALP VE AKIL

1• RUH

Dış biçim - ve bir bütün olarak dünya ve onun herhangi bir parçası - gizli bir anlamı ortaya çıkarır. İnsan formu bir istisna değildir.

Önce bir çadır yaparlar ya da satın alırlar ve sonra bir göçebeyi ziyarete davet ederler.

Bil ki, şeklin çadır, manan göçebe; anlamın kaptan, şekli ise gemisidir (M, 3, 529-530).

Şayet suret seni adam yapsaydı, Muhammed ile Ebu Cehil arasında hiçbir fark kalmazdı 3 .

Duvar resmi bir insana çok benziyor. Bu forma bir göz atın! Ne eksiği var?

Bu güzel fresk ruhtan yoksun. Öyleyse bu değerli inciyi aramaya gidin! (M, 1, 1019-ai).

Meşhur Kuran ayetlerinden biri şöyle der: “Sana ruhtan soruyorlar [Muhammed]. De ki: Ruh, Rabbimin emrindendir; Onun bilgisi size pek az verilmiştir” (K, 17:85).

De ki: ruh, Rabbimin emrindendir" 1 * den, ruhu idrak etmek için söze verilmediği sonucu çıkar (D, 21284).

Allah'ın göklerdeki ve yerdeki cömert mülklerinde hiçbir şey insan ruhu kadar gizli değildir.

"Rabbimin emrinden" diyerek ruha sır mührünü vurdu (M, 6, 2877-78).

, "Rabbimin emrinden" olduğu için gizlidir . Onun hakkında ne söylersem söyleyeyim, her şey çelişkili olacaktır (M, 6, 3310).

Tüm çekincelere rağmen Mevlana'nın insan bedeninin derinliklerinde saklı olan bu ruh hakkında tarif edilemeyecek kadar söyleyecek bir sözü vardır. Ne de olsa, bilgisinin olasılığını hiçbir şekilde inkar etmez - sonuçta, Tanrı'nın kendisi azizlerin ruhsal kavrayışına açıktır. Ancak Mevlana, kişinin kendisi suretten manaya geçene kadar ruhun gerçek mahiyetini anlayamayacağını vurgulamak ister. Tüm sözel formülasyonlar koşullu ve belirsiz kalacaktır ve gerçekte tanımlanamaz olanın katı bir tanımı olarak alınmamalıdır. Sadece tüm dış biçimlerin ve ifade biçimlerinin ötesindeki gerçekliğe işaret ederler.

Rumi, ruhu, gerçekliğin diğer yönleriyle bağlantılı olarak sık sık tanımlar. Ruh ve beden arasındaki bağlantıya dair sayısız göstergesi, her ikisinin de doğasına ışık tutuyor. Mevlana, "Zıtlıklar yola çıkar ve birbirini netleştirir" demeyi sever. Mananın mahiyeti surete nispetle nasıl apaçık hale geliyorsa, ruhun mahiyeti de bedene nazaran apaçık hale geliyor.

Beden ruh yüzünden hareket eder ama sen onu görmezsin. O halde ruhu bedenin hareketiyle tanı! (E, 4, 155).

Ruh harekete geçene kadar talihsiz beden hareketsiz kalacaktır: eğer at ayaktaysa, bagaj yerinde kalır (D, 14355).

Bilin ki ruh okyanus, beden ise onun köpüğüdür (Ö, 33 '78) •

Ruh bir şahin gibidir ve beden bir pranga gibidir: ah talihsiz yaratık, topalsın, kanatların kırpılmış! (E, 5, 2280).

Bedenlerin, bu dünyevi toz yığınlarının canlanması parlak ruh sayesinde değil miydi? Ey muhteşem ışık saçan ışık! Ey hayat veren Güneş! (D, 35280).

Dünya bir okyanus, bedeniniz bir balina ve ruhunuz rahmindeki Yunus'tur, sabah görme mutluluğundan mahrum (M, 2, 3 , 4 o ) ∙

Vücut, çekicilik ve güzellikle övünerek kendini gösterir; ruh, ihtişamını kanatlarını katlayarak gizler.

Ruh bedene şöyle der: “Gübre yığını! Sen nesin? Işığımla seni aydınlatarak sana bir iki gün hayat verdim” (M, 1, 3267-68).

Vücuda bakma: çürümeye tabidir. Ruha bakın ve sonsuza kadar taze ve güzel kalsın! (Ö, 1893).

İlminde ruh dağ gibidir, beden ise sıfatlarıyla saman gibidir. Siz hiç samanın hizmetinde bir dağ gördünüz mü? (D, 24161).

Bedenin kabuğuna gizlenmiş güzel bir kuşsun; ama henüz yumurtadan çıkmadın ve bu nedenle uçamazsın.

Bedenin kabuğu düştüğünde, kanatlarını açacak ve ruhun enginliklerini fethedeceksin (D, 33567-68).

Ey insan! Vücut kabuğu size acı verir: ruhunuzun kuşu, başka bir kuşla aynı kafese girdi.

Ruh şahindir ve bedensel arzular kuzgunlardır. Ah, aşağılık kargalar ve baykuşlar tarafından şahine ne kadar çok yara verildi! (M, 5, 842-843).

Ruhumun kuşu kafesinden çıkıp cennetin enginliğini ne zaman bulacak? (D, 33887).

Tutsak kuşu kurtuluş arayışından ancak cehalet alıkoyar (M, 1, !541).

Böylece, insanın hakikati, anlamı onun ruhunda saklıdır, oysa beden, biçim, kurtuluşu araması gereken bir hapishanedir. Ancak bu durumda bile, Mevlana'nın temel bir düalizmi, ruh ve beden ikiliğini onayladığını varsaymak hatalı olur. Hayır, ikisi de gerekli ve iyidir. Ne de olsa beden aslında ruhun dünyadaki bir tezahürüdür. Mevlana'nın bazen bedenden "ruh haline gelme" olarak söz etmesinin nedeni budur: evliyanın bedeni, ruhani kaynakla orijinal birliğini bulur.

Ey göklerin ve yerin yaydığı yağlarla vücudunu besleyen...

Ruha ulaşın! Geri kalan her şey kibir ve kibirdir.

Tüm bunların ruhla ilgili olarak boşuna olduğunu söylemek istiyorum, ancak Yaradan'ın mükemmel eseri ile ilgili olarak değil (M, 1, 3592, 94-95)•

Ruhun çalışması için bir bedene ihtiyacı vardır ve ruhsuz bir beden küçülür ve kurur.

Bedenin açığa çıkar ama ruhun gizlidir: birlikte her şeye uygun düzenini verirler (M, 5, 3423-34).

Allah bedeni ruhun tezahürünün merkezi olarak yarattı (M, 6, 2208).

Ah, azizlerin saflığa kavuşanların bedenlerinin ruh gibi çürümeye tabi olmadığını söylemeleri tesadüf değil.

Sözleri, ruhları ve dış biçimleri - her şey saf ruh haline gelir (M, 1, 2000-oi).

Ölümden daha ölü bedenim. Cisminin Işığıyla dirilt

Onun! Sana can veren bedenim, tamamen ruh olsun! (Ö, 1929).

2. RUHUN DERECELENDİRMELERİ

Beden ve ruh arasındaki ilişki, ilk bakışta göründüğü kadar basit ve net değildir. Gördüğümüz gibi, anlamın farklı tezahür seviyeleri vardır ve ancak nihai olarak o, Tanrı'nın Kendisi ile özdeşleştirilebilir. Dolayısıyla ara anlam seviyeleri, suretlere ve cisimlere göre “ince” (layif) , Allah'a göre ise “kaba”dır (kasif) .

İnsanın ince mânâlarına nisbetle bedeni kaba olduğu gibi, Allah'ın inceliğine nispetle bu ifade edilemeyen ve ince mânâlar bile kaba cisimler ve suretler olarak görünürler (F, 99/110-111).

Aynı şekilde ruhun da birkaç mertebesi vardır ve alt dereceler, üst mertebelere nisbetle cisimler veya suretler gibi düşünülebilir. Rumi dört ana seviyeyi ana hatlarıyla belirtir: hayvanın ruhu, insanın ruhu, melek ruhu (veya Cebrail'in ruhu) ve Muhammed ruhu (veya azizlerin ruhu). Ruha aşkın olmasına rağmen, genellikle mecazi olarak "Ruh" 5 olarak anılan Tanrı daha da yücedir .

Hayvani (doğal veya ateşli) ruh, insanda ve hayvanlarda aynıdır. Onun sayesinde hepsi canlandı. Bu nedenle, Farsça "jan", 03 - pompalanan "ruh" kelimesi, genellikle (ve bu durumda Rumi bir istisna değildir) "hayat" ile eşanlamlı hale gelir: geleneksel İslami düşünce, pratikte bu iki kavram arasında ayrım yapmaz. Bu kitapta alıntılanan şiirlerin birçoğunun kaybedecek hiçbir şeyi olmayacak - ve hatta belki de kazanacaktır - eğer "jan" kelimesi " ruh" yerine "yaşam" olarak çevrilseydi; ancak, terimlerin aktarımındaki belirsizliği ihlal etmemek için yalnızca ikinci anlamı koruduk. "Ruh" ve "yaşam" kavramları arasındaki yakın ilişkiyi hatırlarsak, bu tür satırların anlamı daha net olacaktır.

Hayvan ruhu bedenle birlikte var olur ve yok olur. Birliğe dahil olan ruhun daha yüksek seviyelerinin aksine, çokluk ve dağılma ile karakterize edilir. Bu ruh “su ve toz” ile beslenir, çünkü bedene o kadar bağlıdır ki bedenden neredeyse ayırt edilemez. Hayvan ruhu, ruhun derecelendirilmesinin bir sonraki seviyesiyle, anlamın şekli veya kabuğun tohumun kendisi ile ilgilidir.

Bedenin kendisi gibi bedensel nitelikler de kiralanır; onlara bağlanma, onların farkına varmaları gelip geçicidir!

Doğal ruhun nitelikleri de bozulmaya tabidir. Bu nedenle, göklerin üzerinde olan ruhun niteliklerini arayın (M, 4, 1840-41).

Ne mucizeler! Ekmek yiyen ruhtan utanmıyor musun kardeşim? (D, 28664).

Çoğulluk hayvan ruhuna aittir; “Tek ruh” 6 insan ruhudur (M, 2, 188).

Ruhun sonraki üç seviyesi arasında ayrım yapmak zaten daha zordur, çünkü hepsi birliğe katılır ve bir anlamda tek ve aynıdır. İnsan ruhunun, insanı hayvanlardan ayıran gerçek varlığının yönü olduğunu söyleyebiliriz; başka bir deyişle, konuşma ve öz farkındalığı ifade etme yeteneğidir. Bu ruhun ayırt edici özelliği ayırt etme yeteneğidir. Hak ile batılı, hayır ile şerri, mutlak ile nispiyi, güzel ile çirkini vs. birbirinden ayırmasını bildiği için bu ruha "akıl" ( akl ) denir . Aynı zamanda, insan ruhu, ancak ruhsal gelişimin tüm yolundan geçtikten sonra tam ilgisini kazanır. Bu nedenle, yalnızca azizler tam olarak ustalaşırken, sıradan insanların bilinci hayvan ruhunun topukları altındadır. Bu, aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

Bütünüyle idrak edilen insan ruhunun zaten azizlerin ruhu olduğunu söylemek yanlış olmayacaktır. Mevlânâ, ruhun en yüksek üç mertebesinden bahsederken, velilerin ve peygamberlerin ulaştığı farklı idrak mertebeleri olduğunu ve insanın ulaşabileceği en yüksek mertebelerin melekler için bile ulaşılamaz olduğunu vurgulamaya çalışmaktadır.

Mevlânâ, "ruhu arayın!" demekle, "Hayvani tabiatın ötesine geç, ruh âlemiyle birliği bul!" demektir. Ancak, ruhun üç yüksek seviyesinden hangisinin aklında olduğunu belirtmez.

Deneyimin gösterdiği gibi, ruh bilinçten başka bir şey değildir. Büyük bir bilince sahip olan, büyük bir ruha sahiptir.

Bizim ruhumuz hayvanların ruhundan daha yücedir. Neden? Çünkü büyük bir bilince sahiptir.

Böyle bir durumda meleklerin ruhu, duyuların algısını geride bıraktığı için bizimkinden üstündür.

Ve sonra azizlerin ruhu - Kalplerin Sahipleri - daha da yüksektir. Şaşkınlığı uzaklaştırın!

Bu nedenle melekler Adem'in önünde eğildiler (K, 2:34): O'nun ruhu onların varlığını aştı.

Bir düşünün: Yükseklere emir veren birinin alttakilere boyun eğmesi yanlış olur.

İlahi Adalet ve Şefkat, gülün diken önünde eğilmesine izin verir mi?

Ruh büyüklük kazandığında ve tüm engellerden kurtulduğunda, her şeyin ruhları ona boyun eğer (M, 2, 3326-33),

Ey değersiz kabile! Ekmek için, ekmek için uzan! Ey mübarek kavim! Ruh için çabala, ruh için çabala!

Tek başına yemek hayvanı cezbeder; adam akik ve mercan arar.

O bahçeler kışladı ama bunlar çiçek açtı ve ödül olarak padişahın sarayında yer kazandı.

Zayıf bir ruh ayartmaya karşı koymayacaktır; ama büyümüş ve Sevgiliye giden yolu bulmuş ruhlar vardır.

Terazi burcundaki Ay gibi, dönen göklerin üzerinde, ince, uyumlu ve güzel duran, tanıma meydan okuyan bir ruh var.

Ve ateşli ve inatçı başka bir ruh daha var: mutsuz ve hayatı kısa, Şeytan'ın fantezileri gibi.

Arkadaşım! Tahılınız olgun mu? Sen kimsin? Yiyecek ve şarap kölesi mi yoksa savaş alanında bir şövalye mi? (D, 21377-83).

Tanrı, ruhun tüm seviyelerinin üzerindedir. Aynı zamanda, "Ruhların Ruhu" olarak da adlandırılabilir - aynı temelde O, "Anlam Duygusu" olarak adlandırılır. Bütün ruhların Yaratıcısı olan O, onların ötesinde olmasına rağmen, O'nun ruhla olan ilişkisi, ruhun bedenle olan ilişkisine benzetilebilir.

O ruhların Ruhu olduğu için kimse O'ndan kaçamaz; Bu Dost'a düşmanlık eden bir ruh olduğunu bilmiyorum (Ö. 4655).

Sen ruhumuzun Ruhu, bütün İsimlerin Anlamı, her şeyin Varlığı, sevgi kaynamasının Kaynağısın (D, 34134).

Ey görüntü, Sanatçıya doğru ilerledin!

Ey ruh, ruhun Ruhuna geliyorsun! (D, 29160).

Ruhun bu Ruhu bedenlere kendini gösterseydi, O'nun İnceliği sayesinde bedenim ruh olur, ruhum sevinirdi (D, 26772).

Sen, Vizyonun vizyonu ve Hakikat'in gerçeğisin! Sen gizli ışıkların Işığısın. Ruh Ruh Ruh! (D, 27041).

İçte Sen ruhun Ruhu'nun Ruhu'sun, dışta Sen güneşin Güneşi'sin! (D, 28789).

3. EGO VE ZİHİN

" olarak tercüme edilen "nefs" terimiyle hayvan ruhuna atıfta bulunur . Arapça ve Farsça'da "nefs" terimi bazen "ruh" veya "can" ("ruh") kelimelerinin eşanlamlısı olarak karşımıza çıkar . Zaman zaman Mevlânâ, ruhun daha yüksek mertebelerini belirtmek için bu terimi kullanır, ancak genellikle hayvani ruha atıfta bulunur. En azından kısmen, bu kullanım şu ayete dayanmaktadır: "Kendimi masum görmüyorum: [insanın] nefsi kötülüğe eğilimlidir" (K, 12:53). Sufiler genellikle bu ruha nefs-i emmara ("[kötülüğe] eğilimli bir ruh") derler . Bu kavramın olumsuz bir anlamı olduğu, "ruh" kelimesinin olumlu çağrışımları olduğu gerçeğinden yola çıkarak, bu durumda çevirisi için "ego" kelimesini seçtik.

Süleyman saraydan çıkınca cin tahtına geçer: Sabrınız ve aklınız yoksa nefsiniz kötülüğe meyillidir 8 ( Ö , 5798).

Duyusal ego Tanrı'yı görmez veya duymaz (M, 4 > 235) •

Kuran, nefsin şeytani eğilimlerinin tasvirleriyle doludur. Kutsal Kitabı okuyun ve anlayışlı olun! (E, 6, 4862).

Kendinizi bu hırsız egoya bağlamayın. Allah'tan olmayan boş kibirdir! (M, 2, 1063).

Nefsinin tuzaklarından kurtulan kuş, korkusuzca her yere uçar (D, 7327).

Ego, harika bir bahçeyi örten sonbahar gibidir. Bahar ruhunun gelişiyle bahçeye bir gülümseme yayılır (D, 29958).

İsa'yı unutup eşeğini emzirmeye başladın. O zaman eşekle sahne arkasında kal.

Anla inatçı adam: bilgi İsa'nın kaderidir, eşeği değil...

Duygularını İsa'ya göster, eşeğe değil! Hayvani doğanızın aklınızı ele geçirmesine izin vermeyin...

Peygamber (s.a.v.), "Kadınlar sonuncu olsun" derken, senin nefsine 9 işaret ediyordu . Ego en son ve akıl ilk sırada olmalıdır.

Aşağılık aklın her şeyde eşek gibi oldu. Şimdi tek düşüncesi: "Yiyecek ve rızkımı nasıl bulurum?" (M, 2, 1850-51, 53, 56057).

Vay canına, eşeğim yok artık! Aniden eşeğim öldü! Ve Tanrıya şükür: Onun gübresini artık kapımın önünde görmeyeceğim!

Eşeklerin ölmesi kötü ama benim için büyük bir başarı. Şimdi eşeğim gittiğine göre, İsa yanımda.

Yiyecek olan bir çukur aramaya devam ettim: artık güç yok! Bükülmüş eşeğim uğruna ben de bir yay şeklinde eğildim.

Eşeğimin bana yaptığını kötü bir kurt bana yapmazdı. Acı içinde kıvranırken, aman Tanrım, neredeyse kendimi kaybediyordum (D, 19072-75).

Ruh "Rabbimin emrinden" ve Allah her şeyi bilen olduğundan, bilgi ve şuur ruhun temel özelliklerinden birini oluşturur. Ancak nefs, ruhun nurlu saf şuurundan o kadar uzaktır ki, beden gibi karanlığına dökülen ışığı algılayamaz.

Doğası gereği ruh, "akıl" olarak bilinen ayırt etme yetisine sahiptir. İnsanların ruhsal gelişim seviyelerindeki farklılıklar, büyük ölçüde, aklın ışığının ego perdesini delme derecesinden kaynaklanmaktadır. Hemen hemen hepimizde zihin ve ego sürekli savaş halindedir. Çoğu zaman, ego galip gelir ve bu nedenle çoğu insan gerçeği yanlıştan, gerçek ile görüneni, anlamı biçimden ayırmaz. Peygamberlerde ve evliyalarda nefs, akla tamamen yenilmiştir. Takipçileri olan müminlerle birlikte akıl, nefse boyun eğdirmeye başlar.

Bir şahin ve bir karga aynı kafese hapsedildi: Birbirlerine ne tür yaralar veriyorlar ...

Kaynağından kopan akıl ve ego, sarhoşlukta göğsümüzde çarpar ve ızdırap çeker (D, 33508, y).

Eşek nefsinin feryatları dindiğinde, aklın çağrısı senin Mesihin olur (D, 34042).

Akıl, doğası gereği tüm olayların sonucunu görmek için verilir, ancak ego için kayıtsızdır.

Egoya teslim olan zihnin kendisi bir egoya dönüşür: Satürn'ün mağlup ettiği Jüpiter artık iyi şans vaat etmez (M. 2, 1548-49).

Akıl aydınlıktır, iyiyi arar. O halde karanlık ego ona nasıl boyun eğdirebilir?

Ego evde bedendedir ve zihin burada bir yabancıdır: bu eşikte köpek bile korkunç bir aslan gibi görünür (M, 2, 2557-58)

4 EVRENSEL VE KISMİ ZİHİN

Sadece peygamberlerin ve azizlerin zihinleri egoyu gerçekten etkisiz hale getirebildi. Gökyüzü açık olduğunda, güneş ışığı herhangi bir girişimle karşılaşmaz. Tüm parlaklığıyla zihne "Evrensel Akıl" ('akl-ı külli) veya "Aklın Aklı" denir. Bu aşamada zihin, her formun anlamını kavrayabilir ve "şeyleri gerçek özünde görebilir". Bununla birlikte, çoğu insanın zihni, ne kadar zeki ya da çok zeki olursa olsunlar, ego cürufuyla bulanmaktadır. Bu tür bulanık zihinlere "kısmi" ('akl-i dzkuzvi) denir . Söylemeye gerek yok, kısmi zihinlerin pek çok derecesi vardır. Ve Evrensel Akıl, bir olmasına rağmen, her peygambere ve evliyaya farklı bir şekilde vahyedilmiştir.

Kısmi zihnin dışarıdan beslenmesi, öğrenmede "beden bilgisi" kazanması gerekir. Evrensel Akıl kendi kendine yeterlidir. O, "dini bilginin" kaynağıdır ve herhangi bir dış yardıma ihtiyacı yoktur.

İki tür akıl vardır. İlki elde edilir: bir okul çocuğu gibi,

Kitaplardan, öğretmenlerden, meditasyon ve ezberden, daha önce bilinmeyen kavramları, bilgileri ve bilimleri kavrayarak alırsınız.

Senin aklın artık diğer insanların aklını geride bırakıyor ama tüm bu kazanımların yükü sana ait...

Başka bir akıl Tanrı tarafından verilir. Kaynağı ruhun merkezindedir.

Kaynayan sandıktan dökülen ilim suları, canlılığını, tazeliğini ve rengini asla kaybetmez.

Ve dış kaynak bloke olsa bile, su evin içinde durmadan akarsa endişelenmenize gerek yoktur.

Edinilen zeka, evinize dışarıdan getirilen bir yay gibidir.

Bir şey yolunu kapatırsa güçsüzdür. Baharı kendinde ara! (E, 4, 1960-63, 65-68).

Tüm bu zihinlerin birbirinden ne kadar farklı olduğunu görün, cennet dünyadan ne kadar farklıysa!

Biri Güneş gibi parlıyor, diğeri Venüs veya kuyruklu yıldızdan daha fazla değil. Bir lambada alev neşeyle çıtırdıyor, diğerinde son kıvılcım neredeyse sönüyor...

Kısmi akıl onursuz Akıl; dünyevi arzuların gücünde olan kişi, arzusunun nesnesini kaybetti (M, 5, 459-61, 463).

(cmmu) denmesinin nedeni, yazamaması ya da okuma yazma bilmemesi değil, bilgi ve hikmetinin dışsal değil içsel bir kaynağa sahip olmasıdır. Ayın yüzünü yazıyla örtebilen yazmayı bilmiyor mu? Dünyada bilmediği ne vardı? Sonuçta herkes ondan öğreniyor. Kısmi bir zihin, Evrensel Zihnin sahip olmadığı herhangi bir şeye sahip olabilir mi? Kısmi bir zihin, daha önce aşina olmadığı bir şeyi kendi başına üretemez.

İnsanların yarattığı yapılarda ve yapılarda yeni olan hiçbir şey yoktur. Daha önce buna benzer bir şey görmüşler ve ona başka bir şey eklemişler. Gerçekten yeni olanı üretenler, Evrensel Akıl'dır. Kısmi bir zihne pek çok şey öğretilebilir: öğretilmesi gerekir. Öğretmen Evrensel Akıldır: İhtiyaç duymaz (F, 142/151).

Filozof, akıl kavramlarının büyüsüne kapılır; saf aziz, zihnin Aklına yükseldi.

Zihnin zihni bir tohumdur, zihnin ise kabuktur. Hayvanların mideleri hep kabuk ister.

Tohumu arayan, kabuğu hor görür: iyi huylu azizler için yalnızca tohumun bir fiyatı vardır.

Aklın derisi bile yüz argüman sunsa, Evrensel Akıl tek bir hatalı hareket bile yapabilir mi? (M, 3, 2527-30).

5. KALP

İnsan varlığının en mahrem tabakası olan şuur merkezi, onun "manası", Allah katında bilindiği şekliyle "kalp" (dyl, kalb) * 0 olarak adlandırılır . Göğsümüzde sürekli kasılan kas, kalbin sadece gölgesi veya dış kabuğudur. Bu ve o kalp arasında sayısız bilinç ve kendini gerçekleştirme seviyeleri bulunur.

İnsan varlığının en mahrem tabakası olan kalp, Allah ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Ancak yalnızca peygamberler ve azizler ("Kalbin Sahipleri" olarak adlandırılırlar), varlıklarının merkezinin O olduğunu gerçekten hissederek Tanrı'nın farkına varmışlardır. Çoğu insan karanlığın ve sisin pençesindedir, bu yüzden aslında bilinçlerindeki (kalplerindeki) merkezi yer, hayvan ruhu veya ego tarafından işgal edilir.

Kalp neden iki dünyaya da yabancıdır? Çünkü Mâlik Olan'ın Sıfatları her türlü mekândan sakınır (D, 28934).

Daha yakından bakarsanız, tüm iyi niteliklerin kalpte olduğunu fark edeceksiniz. Düşük olan her şey kilden ve sudan gelir (D, 4220).

Sen ışıltılı susun: suyu kil ile bulandırma! Gönlünü kapatma, gönül perdesine gönül deme! (D, 21567).

Çoğu insan yamyamdır; "Selâm size!" dediklerinde sakının!

Kalpleri şeytanın meskenleridir. Şeytanın kullarının gevezeliklerine kulak asma! (E, 2, 251-252).

Gönül Sahibine göre, bütün bu kısmi kalpler birer bedendir, çünkü o bir cevher damarı gibidir (M, 2.839).

Yüce Güneş'in ışınlarıyla aydınlanmayan kalbin evi, Seven Kralın tatlılığını tatmamış cimrinin ruhunun karanlık kulübesi gibidir.

Böyle bir kalpte Güneş parlamaz, genişlikleri birbirinden ayrılmaz, kapılar açılmaz.

Mezar senin için daha rahat görünecek - öyleyse kalbinin mezarından kalk! (M, 2, 3129-32).

Kendine dön ey gönül! Çünkü gönülden gizli yol, Sevgiliye çıkar.

Altı boyutlu dünyada kapı yoksa kalbe gidin: İçinde istediğiniz çıkışı bulacaksınız.

Tanıklık eden Tanrı'nın meskeni olan kalbe girin! Şimdi böyle olmasın - böyle yapabilirsiniz (D, 6885-87).

İçinizdeki Ay, Güneş'in gökten "Ah, ben senin kulunum, kulunum!"

Musa gibi, "Göğsünüzde Ay'ı arayın. Pencerenizden dışarı bakın ve O'nu selamlayın!" (Ö, 18190-91).

Söz kapılarını kilitle, gönül pencerelerini aç! Ayın nazik öpücüğü size açık pencereden gelecek (D, 19863).

Aşk Yolu, “Ey gönül, evde bir pencere açıldı!”

Windows hakkında konuşmanın ne yararı var? Yeni Yani? Yükseldi: Bir toplu iğnenin maharetiyle bile artık gölge yok! (D, 20085-66).

Kalbinizin aynası açılınca toz ve su dünyasından olmayan görüntüler göreceksiniz.

Ve sadece imgeler değil, aynı zamanda Sanatçı, sadece kaderin halısı değil, Dokumacı da (M, 2, 72-72).

Azizler temizlendi ve göğüslerinde açgözlülük, açgözlülük ve nefrete yer yoktu.

Ey en saf ayna, kalb ardı ardına sonsuz suretler silsilesi edinerek.

Aziz, Musa gibi göğsünde, kalbinin aynasında Görünmeyen'in sonsuz, biçimsiz Formunu taşır.

Göklerin, ilâhî Arş'ın, Arş'ın veya yeryüzünün üzerinde durduğu Balık'ın bu Sureti içermemesinin ne önemi var?

Bütün bunlar sınırlı ve kesindir - ama kalbin aynası sonsuzdur, bunu bilin!

Bizi utandırmamak için zihin burada sessiz kalsın. Çünkü kalp O'nunla beraberdir; Muhakkak ki kalp O'dur! (M, 1, 3484-89).

Kalb, Cenâb-ı Hakk'ın nurunun parıltılarını barındırabilir mi? Yine de aradığınız zaman onları bulduğunuz yer burasıdır. Ancak bu, O'nun nurunun gerçekten kalpte olduğu anlamına gelmez. Aksine, görüntünüzün aynada gerçekten yer aldığı söylenemezse de, tıpkı bir aynada görüntünüzü bulduğunuz gibi onu kalbinizde bulursunuz. Ancak aynaya baktığında kendini görürsün (F, 165166/174).

Son iki pasajda, Peygamber Efendimiz'in şu meşhur sözüne işaret edilmektedir: "Allah diyor ki: 'Göklerim ve yerim beni kucaklayamaz, fakat salih mümin ve itaatkâr kulumun kalbi beni kucaklar.' Mevlana'nın birçok satırı doğrudan veya dolaylı olarak bu hadise atıfta bulunmaktadır.

Tanrı'nın mükemmel gücü sayesinde ruh adamlarının bedenleri, tarif edilemez Işığa dayanma gücü kazandı...

Ve şimdi Peygamberlerin Mührü, ebedi Kral'ın sözlerini aktarıyor: "Ne gökler, ne boşluk, ne de yüce akıllar veya ruhlar beni zaptedemez,

Ama ben müminin kalbine tariflerden, tariflerden ve sıfatlardan münezzeh olarak misafir olarak girerim” (M, 6, 3066, 71-73)•

Yedi göğün ötesinde, iki dünyadan da fazla! Ey mucize: Bu Tarifsiz, gönülde gizlidir! (D, 24544).

Yedi gök bile O'na küçücük gelir. Gömleğimin altına nasıl kayar? (D, 18348).

Bu saatte kalbime girseler iki dünya da değersiz olur . Acı çeken kalbime ne harika bir genişlik verdin, onu sevginin gücüyle iyileştirdin! (D, 30224).

Bir azizin kalbi Tanrı'yı içerirken, sıradan insanların kalpleri toza ve suya gömülür. Bir insanın değeri, kalbinin nasıl olduğu ile belirlenir. İnsanın bu dünyadaki kaderi, kalbini arındırmak ve onu Tanrı'nın mükemmel yansımasını almaya hazır cilalı bir aynaya dönüştürmektir. Bu da ancak Gönül Sahibinin rehberliği ile olur.

Ey gönül! Parça, bütünle birleşirsen, Tanrı seninle ilgilenir.

Ne de olsa, Tanrı sürekli olarak şöyle der: "Gözümüz kalbe sabitlenmiştir, şekle değil, çünkü o ancak kil ve sudur."

Ve yorulmadan tekrarlıyorsunuz: "Benim de bir kalbim var." Kalb yücedir, Arş-ı İlâhiyeden aşağı değildir.

Ve koyu kilde su bulabilirsiniz ama yıkanmaya uygun değildir.

Bu su, su olduğu halde kile yenildi. Bu yüzden kendin hakkında "Benim de bir kalbim var" deme. Cennetin üstünde, evliyaların ve Peygamberin kalbi vardır.

Temiz, kil katkısı olmadan genleşir ve kendi kendine yeter hale gelir.

Kilden ayrıldı, Deniz'e geldi. Toz zindanından kurtulmuş, artık Deniz'indir...

Ey inatçı, neden "Kalbin sahibi benim, kimseye ihtiyacım yok, ben Allah'la birim" diyorsun?

Aynı şekilde her tarafı çamurla çevrili olan su da: "Ben suyum, ne için yardım isteyeyim?"

Bu necis olan şeyin kalp olduğunu sanarak, kalbini Kalp Sahibine kapatırsın.

Süt ırmaklarının büyülediği bu kalbin kalp olduğunu gerçekten düşünüyor musunuz?

Balın ve sütün tadı kalbe yansır, tatlı olan her şeyin tatlılığı kalpten kaynaklanır.

O halde kalp madde, dünya ise arazdır. Kalbin gölgesi onun hedefi olabilir mi?

Gönül, zenginliğe ve güce âşık olup, bu kara suya ve kile boyun eğebilir mi?

Yoksa boş fanteziler ve boş bir söylenti uğruna karanlıkta onlara tapınmak mı?

Kalp, Işık Okyanusudur. Tanrı'nın görüşünün merkezi olan kalp kör olabilir mi?

Yüzbinlerce seçilmiş ve sıradan insanın kalbi yok:

Sadece birinin kalbi var. Bu kim? DSÖ? 12 (M, 3, 2243-50, 61-70).

6. İLİŞKİLER

Mevlana, kalp, ruh ve akıl arasına kesin ve kesin bir çizgi çekmez. Hepsi insanda onun şekline zıt olan anlamı ifade eder. İnsanın iç varlığını tüm genişliğiyle kucaklayan en genel kavram “ruh” diyebiliriz; "akıl", ruhun sahip olduğu muhakeme yetisini vurgular; “kalp” kavramında vurgu bilinç ve her şeyden önce Tanrı'nın farkına varmaktır. Ancak, tüm bu terimler eşanlamlı olarak kullanılabilir ve her biri çok düzeyli bir gerçekliği ifade eder. Örneğin, "akıl" ile Mevlana, kısmi aklın en alt seviyesinden Evrensel Aklın en yüksek seviyesine kadar çeşitli şeyleri kasteder . "Ruh" ile, ruhun, egonun veya Tanrı'nın daha yüksek üç seviyesinden herhangi birini, "kalp" ile genel anlamda herhangi bir insanın bilinç merkezini, Kalp Sahibinin kalbini veya herhangi birinin kalbini kastedebilir. sayısız ara seviye. Genellikle bu terimlerin özel anlamı bağlamdan anlaşılır.

Duyu algısı akla bağlıdır dostum! Aklın ruha tabi olduğunu da bilin (M, 3, 1824).

Beden açığa çıkar, ama ruh gizlidir: beden bir kol gibidir ve ruh bir kol gibidir.

Ama akıl, ruhtan daha fazla gizlidir: duyular akıldan çok ruhu yakalar.

Hareket size hayatın varlığını gösterir. Ancak, onun zeka dolu olduğunu bilmiyorsunuz ...

Peygamberlik vahiyinin ruhu ötesinde yatıyor

akıl; Görünmeyenden gelir ve O'na aittir (M, 2, 3253-55, 58).

Gözlerinizi açın ve bedenlerinden kurtulmuş ruhları görmelerine izin verin! Ruh kafesi kırdı, kalp vücuttan kaydı! (D, 25039).

Ruh nihayet bedenin çırpınmasından kurtulur. Bedensel bir ayağa ihtiyaç duymadan kalbin kanatları üzerinde süzülür (M, 5, 1721).

Ruh nedir? Cemalinin bahçelerinden yarım yaprak. Kalp nedir? Tükenmez zenginliklerinden sadece bir çiçek (D, 23706).

Hiç şüphe yok ki akıllar ve kalbler Arş'tandır, fakat bu Arş'ın nuru onlardan gizlidir (M, 5, 619).

Bir erkek ve bir kadının tutkusundan kaynayan kan, bir tohuma dönüştü. Bu iki damla havaya çadırlarını kurdu.

Sonra ruh âleminden sayısız insan çıktı: burada akıl vezirdi ve kalp hükümdardı.

Zaman geçti ve kalp ruhun selamını hatırladı. Bütün bu kalabalık, Eternity salonlarına girmek için geri döndü (D., 8797-99).

C. TANRI VE DÜNYA

1. ÖZ, ÖZELLİKLER VE EYLEMLER

, vahiyde Kendisini tarif ettiği şekliyle, kendinde Tanrı veya İlahi Zat (zat) ile Bot arasında ayrım yapar. Örneğin, Kuran'da Allah Kendisini çeşitli isimlerle adlandırır - "Rahman", "Her şeyi bilen", "Yaşayan", "Kadir". Bu İsimler (esma') bize Allah'ın Rahmet, İlim, Hayat ve Kudret sıfatlarına (sifat) sahip olduğunu anlatır. Ama Kendinde Tanrı, O'nun gerçek Özünde nedir? Bu bizim anlayışımızın ötesinde. Böylece Müslümanlar, İlahi Zâtı İlahi İsim ve Sıfatlardan ayırırlar.

Zât ile Sıfatlar arasındaki fark tamamen kavramsaldır, çünkü ontolojik açıdan ikisi arasında bir fark yoktur: İsimler ve Sıfatlar varlık bakımından Öz'den farklı değildir. Öz

3. Chittik birdir ve her Ad veya Nitelik onunla aynıdır. Aynı zamanda, Allah'ın Bağışlaması ile Cezası arasında, O'nun Görmesi ile İşitmesi arasında bir fark olması gerektiği de açıktır. Ancak bu fark, her bakımdan Birlik olan Öz'de kendini göstermez; sadece O'nun "yaratılış" ( halk, mahlukat ) olarak da adlandırılan "eylemlerinde" (af'al) veya "tesirlerinde" ( , acdp) açığa çıkar. İlahi Öz'de İntikam ve Bağışlama aynıdır, çünkü bu aşamada düalizm olamaz. Ancak yaratılışta bu sıfat çiftinin sonsuz sayıda tecellileri olabilir ve bunların en belirgini cennet ve cehennemdir.

Allah'ın yarattıklarının, Yüce Allah'ın sıfatlarının nuruyla dolu, saf berrak su gibi olduğunu hayal edin.

Onların bilgisi, adaleti veya nezaketi, gökteki yıldızların hızla akan bir nehirdeki yansımasıdır.

Krallar, İlahi Krallığın tecellisinin odak noktasıdır ve bilgeler O'nun İlmidir.

Birçok nesil birbirinin yerini aldı ve şimdi bir diğeri geldi. Ay hala aynı, sadece su farklı.

Adalet hala aynı ve bilgelik hala aynı - ama insanlar ve uluslar değişti.

Nesilden nesile geçti dostum ama bu Anlamlar değişmeden kaldı.

Deredeki su defalarca değişti ama ay ve yıldızların yansıması değişmedi...

Baskılanmış tüm suretler, ırmağın sularındaki birer yansımadır: Gözlerini ovuşturursan görürsün: hepsi O'ndan başkası değildir (M, 6, 3172-78, 83).

Tanrı'nın eylemleri manevi ve maddi olarak ayrılmıştır. Böylece, varlığın üç ana seviyesi vardır: Tanrı, manevi dünya ve maddi dünya. Hepsi Kuran ayetinde zikredilmiştir: "Yaratma ve emir ona ait değil mi?" (K, 7:54). Buradaki "yaratılış", fiziksel yaratılışı, "emir" ise daha önce de belirtildiği gibi "Rabbimin emrinden" gelen manevi âlemi ifade etmektedir.

Bilin ki, “Yaratma ve emir O'nun değil mi?” Yaratılış bir formu, emir ise onun içinde barınan ruhu ifade eder (M, 6, 78).

İlahi Aşk kemal güneşidir, ışığı emirdir ve mahlûklar gölge gibidir (M, 6, 9⅛)-

Yaratılışın parlaklığı ve parlaklığı ödünç alınır, ondan emrin parlaklığı ve parlaklığı devredilemez (M, 2, 1103).

Yaratılmış âlemde mekânsal değişmeler vardır, fakat emirler ve sıfatlar âlemi bunlardan münezzehtir.

Dostum, komuta dünyasında boyut olmadığını bil! Ve hatta dahası, onları Rab'de bulamayacaksınız.

Zihin boyutlardan yoksundur ve "Belagat Öğretmeni" (yani, Tanrı; bkz. K, 55:4 •— ' ■Aut.) zihnin kendisinden daha fazla zihindir, ruhun kendisinden daha fazla ruhtur.

O'na bağlı olmayacak hiçbir yaratık yoktur, ama bu bağlantı, canım, tarif edilemez!

Hakikaten ruhta tertip ve ayrılık mümkün değilken, düşünce ancak bu iki yolla idrak eder...

Zihin bu bağlantıya giden yolu nasıl bulabilir? Zira akıl, terkip ve ayrılığın tutsağıdır.

Bu yüzden Muhammed bize öğretti ki; “İlahi Özü anlamaya çalışmayın!”

O'nun Zatından bir tek şey idrak edilebilir: O'nun Zatını idrak etme ümidi yoktur (M, 4, 3692-96, 699-701).

Madem O'nun Zâtı sana ulaşılmazdır, nazarını Sıfatlara çevir. Boyutsuz Olan'ı görmüyorsan, O'nun ölçülü nurunu gör (D, 4106).

Kendilerine sıfatlar gizlenen, O'nun ellerinin eserini görür, Zât'tan gafil olanlar ise, çünkü sıfatlar vardır.

Delikanlı, O'nunla birleşenler, O'nun Zat'ında eriyip gittiğine göre, O'nun sıfatlarına ne diye baksınlar? (M, 2, 2812-13).

Her halükarda, şu anda fiillerinde ve Tesirlerinde Allah'ı görüyorsunuz. Her an yeni bir şey görürsün, çünkü O'nun fiillerinin hiçbiri diğerine benzemez (F, 1(3-114/124-125).

"Bütün gün çalışıyor" (K, 55:29) ayetini okuyun ve O'nun hareketsiz olduğunu düşünmeyin.

Amellerinin en küçüğünü her gün üç ordu göndererek yapar:

Bir - fetüsü rahimde büyütmek için belden anneye;

Bir diğeri - rahimlerden bu çöp çukuruna, dünya kadın ve erkeklerle dolsun diye;

Ve üçüncüsü - bu toz cennetinden mezara, böylece herkes iyiliklerini görsün (M, 1, 3071-75־).

İlahi rahmetin semerelerini ve neticelerini herkes görebilir de, O'nun mahiyetini kendisinden başka kim bilebilir?

O'nun Kamil sıfatlarının mahiyeti, fiillerinin neticesi veya kıyas olmaksızın bilinemez.

"Bu tatlılığa çok benziyor" - ancak ilişkinin özünü bilmeyen bir çocuğa söylenebilir.

Ama ey öğretmenim, aşk şehvetinin özü, tatlıların tatlılığına benzer mi? ..

Çoğu insan öze nüfuz edemez, ama dostum, istisnalar vardır.

Gizemlerinin özü ve gizemi, mükemmel azizlerin bakışlarına açıkça ifşa edilir.

Tüm varlıkta, Tanrı'nın Özü'nden daha az anlaşılır ve kavranabilir bir şey var mı?

Ama ortaklarına açıklanırsa, başka hangi öz veya sıfat gizli kalır? (M, 3, 3635-38, 50-53)■

Tanrı size son derece yakındır. Düşünceniz veya fikriniz ne olursa olsun, Tanrı doğrudan onun arkasındadır. Çünkü bir düşünceyi, fikri var eden, onu önünüze koyan O'dur. Ancak O, O'nu göremeyeceğiniz kadar yakındadır. Bunda şaşılacak bir şey var mı? Ne yaparsanız yapın, zihniniz her zaman sizinle birlikte hareketin başlangıcı olarak hizmet eder. Ama zihni göremezsin. Tesirlerinin sonuçlarını görebilseniz de özünü göremezsiniz (F, 172/180).

Tanrı gökte değildir dediğimizde, O'nun orada olmadığını kastetmiyoruz. Göklerin O'nu içermediğini kastediyoruz: gökleri kuşatan O'dur. Cennetle bağlantılıdır, ancak bu bağlantı ifade edilemez ve araştırılamaz. Tam olarak aynı bağlantıyı, ifade edilemez ve araştırılamaz, O sizinle de sürdürür. Her şey O'nun Kudretinin elindedir. Her şey O'nun Tezahürü'nün merkezindedir, her şey O'nun kontrolündedir. Yani göklerin ve yaratılmış âlemlerin dışında olmadığı gibi tamamen onların içinde de değildir. Yani bütün bunlar O'nu kapsamaz, O ise hepsini kapsar (F, 212/219).

2. YUMUŞAK KALP VE CİDDİYET

İlahi İsimler ve Sıfatlar, genellikle "Asıl Nitelikler" ve "Amel Nitelikleri" olarak adlandırılan iki kategoriye ayrılabilir. Birincisi, zıddı Allah'a nispet edilemeyen bütün o İsimleri kapsar. Diyelim ki Allah Hayy'dir, Her Şeye Gücü Yeten'dir, Her Şeyi Gören'dir, halbuki O'nun için aksi söylenemez. İkinci kategori, zıttı aynı zamanda İlâhi İsimler olan İsimleri içerir: "Yücelten" - "Alçaltan", "Hayat Veren" - "Yıkıcı". Pek çok Eylem İsmi, sırasıyla, Yumuşaklık Sıfatları (lutf) ve Sertlik Sıfatları (kahr) olarak adlandırılan alt bölümlere ayrılabilir . Böyle bir bölünmenin bir örneği Tablo'da verilmiştir. ben 13 .

tablo 1

Bazı İlahi İsimler

Varlık Adları	Eylem Adları
	Korkunç İsimler	Yumuşak kalpli İsimler
Çar	Grozni	yumuşak kalpli
tamamı kaldırıldı	bükme	yükselen
Adil	aşağılayıcı	yüceltici
Defans	küçük düşürücü	Hayat verici
Işık	İntikamcı	Bağışlayıcı
Yaratıcı	götürmek	pansuman
Canlı	zarar verici	ihsan eden
Her Şeye Gücü Yeten Her Şeye Gücü Yeten Her Şeyi Bilen Her Şeyi Bilen Her Şeyi Gören Konuşma Ağrıyan	daraltma	Genişleyen

Mevlana için “Yumuşak” ismi “Rahman” isminin, “Şiddetli” ismi de “Kızgın” isminin eş anlamlısıdır. Peygamber'e kadar uzanan meşhur bir söze göre Allah şöyle buyurur: "Rahmetim gazabımdan öndedir." Mevlana için bu ifade şöyle geliyor: "Nezaketimin İsimleri Gazabımın İsimlerinden önde ve onlara üstün geliyor." Mevlana, merhametin, neşenin ve güzelliğin tüm yaratılmış âlemde var olduğuna ve her şekilde hakim olduğuna inanır. Böyle bir dünya tasavvuru, yukarıda belirtilen İlâhi İsim ve Sıfatların anlayışından doğrudan doğruya çıkar: Bütün yaratılış, İlâhi Gazap ve Gönül Nezaketi İsimlerinin bir tecellisidir, fakat ikincisi ontolojik olarak her zaman birincisine üstün gelir. Çevremizde O'nun Gazabının ve Şiddetinin tecelli ettiği zulmü ve şerri gördüğümüzde, hem İlahi Rahmetin hem de Gönül Yumuşaklığının bizi fazla bekletmeyeceğini unutmamalıyız. Daha doğrusu, ıstırap ve kötülük, yalnızca daha büyük neşe ve iyiliği ortaya çıkarmak için var olur. Biçim ne kadar iç karartıcı ve iç karartıcı olursa olsun, anlamı her zaman Gazabı geride bırakan Merhamettir.

Allah'ın iki sıfatı vardır: Sertlik ve yumuşak başlılık. Peygamberlerde her ikisi de tecelli ederken, müminler O'nun yumuşaklığını, kâfirler ise Şiddetini gösterirler (F, 222/227).

Kahkahada Nezaketin duyulur, inlemede Sertliğin duyulur.

⅛Birbirine zıt iki tecelli dünyamızda aynı Sevgiliden bahsetmektedir.

Kalb yumuşaklığı unutkanı yanıltır: Şiddeti unutur ve günaha düşer.

Ciddiyet, bazılarını tüm umutlardan mahrum eder: bu, aşırı umutsuzluğa yol açar.

En nazik arabulucu olan Aşk, her ikisine de gelir, kayıp ruhlarını korur (D, 8571-75) •

Kalbinin yumuşaklığına bak, taşlar balmumundan yumuşak olur; O'nun Şiddetine bak, balmumu bile granit olur (D, 5795).

Merhamet Gazabından önce gelir. Ruhun başlangıçlarına talipsen, birinci Sıfatı ara! (M,

-(3 20 5 ־4

Cehennemin alevi, Tanrı'nın Sertliğinin bir zerresi, kalabalığı korkutmak için bir kırbaçtır.

Ve O'nun Ciddiyetinin her şeyi tüketen ve güçlü olmasına izin verin - O'nun Nazik yürekliliğinin onu geride bırakan soğukluğuna bir bakın!

Anlamın bu önceliği ifade edilemez ve keşfedilmemiştir: önde olanın ve arkada olanın dualite yaratmadığını gördünüz mü?..

Şüphesiz Şiddet korkutur; ama siz titremeye başlar başlamaz, pürüzsüz ve hoş yüzünü ortaya çıkarır,

Çünkü ürkütücü biçim, inkarcıya yöneliktir ve silahını bırakır bırakmaz, Gönül Yumuşaklığı ve Nezaket'e dönüşür (M, 4, 3742-44, 53-54).

3. YARATILIŞ NEDENİ

Yaratılış, yani sayısız formlarla dolu Evren, aynı zamanda İlahi Fiillerin bir tanımı olarak hizmet eder ve Tanrı'nın Fiilleri, İlahi Nitelikler'dir. Bunu anladıktan sonra şu soruyu kendimiz cevaplayabileceğiz: "Tanrı dünyayı neden yarattı?" İsim ve sıfatlarını açığa çıkarmak için yaratmıştır. İlahi doğanın kendisi, belirli bir faaliyet türünün gerekliliğini takip eder. Yani yaratılış olmasaydı, Allah'ın "Yaratıcı" olduğunu söylemekle neyi kastederdik? Allah, âlemin yaratılışında sıfatlarını tecelli etmektedir. Peygamberin tanıklığına göre Allah şöyle buyurmuştur: “Ben bir Gizli Hazineydim ve yönlendirilmek istiyordum. Ve işte, ben dünyayı rehberim olsun diye yarattım.” Demek ki yaratılış gayesi “açığa çıkarmaktır” (izhar).

Basit bir anlam sıralaması yeterli olsaydı, dünyanın yaratılması işe yaramazdı.

Allah sevgisi düşünce ve mana ile sınırlı olsaydı, oruç ve namazın sûretleri olmazdı.

Aşıkların armağanları, aşkın yanında hiçbir şey değildir: onlar yalnızca bir biçimdir,

Derinliklerde saklı aşka tanıklık etmek (M, 1, 2624-27).

Tanrı, "Ben bir Gizli Hazineydim ve yönlendirilmek istedim" dedi. Başka bir deyişle, "Kendimi ifşa etmek için tüm Evreni yarattım - kendimi şimdi Kalbin Nezaketinde, şimdi Ciddiyette ifşa etmek için." Tanrı, kendilerine bir müjdenin yettiği krallara hiç benzemez. Kâinatın bütün zerreleri O'nun sözcüsü olsalar bile O'nun hakkında tam bilgi aktaramazlar.

O halde gece gündüz bütün mahlukat Allah'ı tecelli etmektedir. Aynı zamanda bazıları bunu bilir ve O'nun kendilerinde göründüğünü anlar, bazıları ise bundan habersizdir. Ama ne olursa olsun, her ikisi de Tanrı'nın tecellileridir. Eğer şehzade, suçluyu kırbaçlama emri verir ve o da dayaklardan dolayı bağırır ve inlerse, o zaman hem cellat hem de kurban, şehzadenin emrini açıklamaya katılır (F, 176-177/184-185).

Evrene varlık veren Tanrı, hiçbir şeyi artırmadı: Daha önce olmayacağı şey olmadı.

Ancak mahlûkata varlık verince tesirleri arttı: bu iki artışı birbirinden ayırt edin.

Tesirlerin çoğalması, O'nun Esmâ'sı ve Fiilleri görününce, O'nun tecellisidir.

Ama öz gelişiyorsa, bu onun zamanla ortaya çıktığı ve değişime uğradığı anlamına gelir (M, 4, 1666-69).

Evren, Hikmet Hazinesi sonsuza kadar gizli kalmasın diye, tecelli için yaratılmıştır.

"Ben gizli bir hazineydim" dedi. Dinlemek! Kendi özünü eksik etme, kendini ortaya koy! (M, 4, 3028-29).

Allah diyor ki, “Sır perdesini açıyoruz. İşte tam olarak bununla meşgulüz: derin girintilerden gizli olan her şeyi ortaya çıkarıyoruz.

Hırsız sessiz kalsın ve kendini kilitlesin - yargıç onu itiraf etmeye zorlayacak.

Bütün bu topraklar bizim hayırlarımızla çalındı ve şimdi onları azap içinde itiraf etmeye zorlayacağız” (M, 4, 1014-16).

Tanrı bize şöyle der: “Hazinemi açığa çıkarmak isterken, ben de senin bu Hazineyi tanıma yeteneğini ortaya çıkarmayı arzuladım. Bu Okyanusun Saflığını ve Yumuşak Yürekliliğini göstermeyi dilediğim gibi, aynı zamanda balıkların ve Denizdeki canlıların Yumuşak Yürekliği aracılığıyla yüksek özlemleri ve büyümeyi tezahür ettirmeyi diledim. Bu nedenle, sadakatlerini gerçekleştirmeleri ve özlemlerini göstermeleri için onlara verilir. ״Bunlar, 'İnandık!' dedikten sonra kendilerini öyle mi sanıyorlar! denenmemiş mi kalacak? (K, 29:2). Yüzbinlerce yılan balık olduğunu göstermek istiyor. Evet balık şeklindedirler ama manaları yılan manasıdır” (MS, 29).

4. Zıtlıklar

Mevlana, “Her şey zıddına göre apaçıktır” sözüne sık sık atıfta bulunur. Bu gerçek aynı zamanda günlük deneyimde de doğrulanmaktadır, çünkü dünyadaki sayısız şey ancak farklılık ve karşıtlık sayesinde olabilir. Herhangi iki şey ayırt edilemez olsaydı, yani en azından bir şeyde birbirine "zıt" olmasaydı, bunlar tek bir şey olurdu. Çiftin her bir üyesi yalnızca karşıtı nedeniyle var olur: gece ve gündüz, mükemmellik ve kusurluluk, bütünlük ve hasar, neşe ve umutsuzluk, yeni ve eski, ruh ve beden. Bu eşlenik terimlerden herhangi biri vardır ve zıttı aracılığıyla bilinir. Bu, Allah'tan başka her şey için böyledir. Tek başına O'nun zıddı yoktur, hepsinden üstündür. Tek başına O, hakikaten “zıtların rastlaşması”dır (cem'-i addai)'), her türlü zıtlık Vahdet Okyanusu'nda çözülür. Aynı nedenle O'nu tanıyamayız, çünkü "O'nun açıklanabileceği" bir karşıtlık yoktur.

Allah ıstırabı ve acıyı, sevinç ve sevincin zıddıyla ortaya çıkması için yaratmıştır.

Gizli, zıddı ile açığa çıkar, fakat zıddı olmayan Allah, gizli kalır.

Göz önce ışığı, sonra rengi ayırt eder: Zıtlıklar birbirini siyah ve beyaz olarak gösterir.

Ve nuru zıddıyla kavrarsın: Göğsünde bir zıddı diğerini ortaya çıkarır. Yaradılışta hiçbir şey İlahi nura zıt değildir ve zıt olarak açığa çıkarılamaz.

Bu nedenle, “gözleriniz O'nu idrak etmez, fakat O, gözleri idrak eder” (K, 6:104): Sina'da Musa'yı rehber edin 4 .

Çalılıklardan atlayan bir aslan gibi, düşüncenin ürettiği ses ve konuşma gibi, böylece anlamdan biçim doğar...

Form sözle doğar ve sonra ölür, dalgasını denize geri verir.

Form, Formsuzluktan gelir ve sonra geri döner, çünkü “O'na dönüyoruz” (K, 2:156) (M, 1, 1130-36, 40-4d).

Herhangi bir şeyin tezahürünün odak noktası onun karşıtıdır ve herhangi bir şey onun karşıtına yardımcı olur.

Siyah kağıda yazılan her şey gizlenecektir, çünkü hem sayfa hem de yazı reçine rengindedir (D, 3761-62).

Musa'nın yılanını görmeyen, Magi'nin iplerinin yaşayan varlıklar olduğunu sanır."

Temiz su görmemiş bir kuş, tüylerini tuz birikintisinde yıkar.

Zıddı dışında hiçbir şey bilinmez: Zulmü tanıdıktan sonra, nezaketin ne olduğunu anlayacaksınız (M, 5, 597-599).

Kötüyü bilmezsen, iyinin ne olduğunu da bilmezsin: ancak tersi aracılığıyla şeylerin özüne nüfuz edersin, ey genç delikanlı! (M, 4, 1345).

Her ışık huzmesinde bir alev gizlidir ve dikensiz gül bulunmaz; antik harabelerde saklı hazine yılanlar tarafından korunuyor.

Ama Senin Gül Bahçende diken yok! Işığınız yanmaz! Hazineniz yılanlar tarafından korunmuyor ve ona yaklaşanları dişler ve darbeler beklemiyor! (D, 25634-35) •

Akıl, O'nu tarif etmeye muktedir değildir, çünkü O, Zıtların Tesadüfüdür. Ey harika, kompozisyonsuz Yapı! Ey eylemi özgür olan muhteşem Zorlama! (D, 26832).

Yaradan alçaltır, yükseltir: Bu iki sıfat olmadan fiil olmaz.

Bak, yer nasıl alçaldı ve gökler yükseldi: Bu iki sıfat olmasaydı, gökler hareket etmezdi dostum!

Toprak da alçaltılır ve yüceltilir, ama kendi tarzında: yarım yıl ıssızdır ve altı ay yeşil ve tazedir.

Bu kederli Zamanın alçalması ve yüceltilmesi şudur: Yarı gündüz, yarı gecedir.

Bileşik bedenin alçalması ve yüceltilmesi, bazen sağlıklı, bazen de hasta olmasıdır.

Bilin ki, dünyadaki her şey böyledir: kıtlık ve kuraklık, barış ve savaş - her şey üzüntülerimizi ve endişelerimizi çoğaltır (M, 6, 1847-52)•

İlahi Bilgelik bu karşıtları sağlam bir şekilde birleştirdi. Ey Kasap, boyun ile birlikte filetoyu da verirsin!

Ruh, beden olmadan çalışamaz. Ruhsuz beden kemikleşir.

Bedenin açığa çıkar ama ruhun gizlidir: Birlikte dünyadaki her şeyi düzene sokarlar.

Bir avuç toprakla vursan kafanı kırmazsın; ve su ile vurursanız kırılmazsınız.

Kafasını ezmek istiyorsanız, tozu SU İLE karıştırın (M, 5, 3422-26).

Hayat zıtlar arasında bir dünyadır, ölüm ise aralarındaki düşmanlığın bir tecellisidir.

Tanrı'nın Yüreğinin Yumuşaklığı aslanı ve koyunu birleştirdi, bu zıtlıklar birbirinden çok farklıydı (M, 1, 1293-94).

Alıntılanan bazı ayetlerde Mevlana, tabiatın temel yapısını karakterize eden zıtlıklardan bahseder. Hiçbir zaman saf haliyle ortaya çıkmayan dört ana unsur - toprak, hava, ateş ve su - yine de dış dünyanın ontolojisinin özelliklerini belirler. Aynı ada sahip dört madde, bu birincil unsurların doğrudan bir yansıması olarak hizmet eder. Bununla birlikte, çevremizdeki dünyada, tezahür eden toprak, hava, ateş ve su dahil olmak üzere her şey dört ana elementin bir karışımıdır. Bu nedenle, saf haliyle, birincil unsurların cennet (manevi dünya) ile dünya (maddi dünya) arasında var olduğuna inanılmaktadır.

(kement) olarak adlandırılan birincil unsurlar , nihai olarak dünyamızın ontolojisine İlahi Sıfatlar tarafından verilen temel yönlerdir. Bazı mutasavvıflar, İlahi Zat'ın dört direğinden bahsederken, dört temel İlahi Sıfatı kastederler ve birincil unsurları bu dört İsmin, β'nın zahiri tezahürü olarak kabul ederler .

Birincil unsurlar ve nitelikleri “Elementler ve nitelikleri” şemasında gösterilmektedir. Her bir unsurun bir veya her iki nitelikte diğerlerine karşıt olduğunu görmek kolaydır. Bu birincil unsurların karışımı nedeniyle fiziksel dünya var olur.

Elementler ve nitelikleri

HAVA

	sıcak	ıslak
sıcak		ıslak
ATEŞ		SU
kuru		soğuk
	kuru	soğuk
	TOPRAK

Dikkatli bak, çevrendeki her şeyin sürekli bir düşmanlık içinde olduğunu göreceksin: Bir toz zerresi bir toz zerresiyle savaşıyor, tıpkı imanla küfür gibi...

Ancak ruhsal bakış, düşmanlığımızın ve barışımızın bizim tarafımızdan üretilmediğini ortaya çıkarır: onlar "O'nun iki parmağı arasındadır" ״ .

Doğada bir savaş, bir eylem savaşı, bir söz savaşı - ayrıntılar arasında korkunç bir savaş.

Ama dünya bu düşmanlıktan dolayı var. Dört elemente bakın, kolayca anlayacaksınız.

Dört element, cennetin çatısını destekleyen dört sarsılmaz sütun gibidir.

Ancak her sütun diğerini yok eder: su sütunu ateşli olanı yok eder.

Yaratılış zıtlıklar üzerine kuruludur: her zaman kazanç ve kayıp yaşayacağız...

Ama o dünya sonsuzluğun ve refahın tam tadını çıkarıyor, çünkü zıtlardan müteşekkil değil.

Zıtlar yorulmadan birbirini yok eder; ama karşıtlık ortadan kalkınca, ebedî varlık kalır...

Renksizlik her rengin köküdür, barış ise tüm savaşların köküdür.

O dünya, bu keder vadisinin köküdür; bütün ayrılıkların ve ayrışmaların kökü birliktir.

Ama neden zıtlıklar arasında yaşıyoruz dostum? Bütün bu çokluğu neden Birlik doğuruyor?

Çünkü biz dalız ve birbirine zıt dört unsur da kök. Kök, niteliklerini dallara iletir.

Ancak manevi cevher bölünmeyi kabul etmediği için bu niteliklerle hiçbir ilgisi yoktur: niteliklerinin kökleri İlahi Büyüklüktedir (M, 6, 3 6 > 45-5 o > 5θ -57> 59 - θ3 ) ∙

5. İYİ VE KÖTÜ

Ancak yaratılışta zıtlıklar her zaman görecelidir: Mutlak farklılıklara yer yoktur. Mutlak ilim, mutlak hayat, mutlak kudret ancak Allah'a mahsustur ve O'nun sıfatlarıdır. Kendilerini dünyada tezahür ettirerek, Kaynaklarından uzaklıkları nedeniyle zayıflar ve saflıklarını kaybederler. Bu nedenle, dünyamızdaki bilgi ve güç, Tanrı'nın Kendisinin saf ve aşkın Sıfatlarının yalnızca belirsiz yansımalarıdır.

Çoğu insan, dünyamızda iyi ve kötü arasındaki en yakıcı karşıtlığı düşünür. Yukarıda anlatılanlardan mutlak iyiliğin ancak Allah'ta bulunabileceği açıkça anlaşılmalıdır. Kaynağından uzaklaştıkça kötülükle bulutlanır. Dünyadaki her şey görecelidir: hem iyi hem de kötü, çünkü yaratılışta mutlak nitelikler yoktur. Aynı zamanda, her şey bizim için iyi ya da kötüdür, ama Tanrı için değildir, çünkü O'nun için istisnasız her şey tek bir amaca hizmet eder: Gizli Hazine'yi ortaya çıkarmak. Üstelik dünyada kötülük olmasaydı, o zaman birçok İlâhî sıfat (örneğin, Bağışlayıcı ve İntikamcı) tecelli edemezdi. O zaman hangi günahları bağışlayabilir ya da öcünü alabilirdi? Her halükarda, Sanatçı'nın sonsuz yaratma yeteneğinin mükemmelliği, O'nun fırçasının hem güzelliği hem de çirkinliği resmedeceğini düşündürmektedir.

Dünyada mutlak kötülük yoktur, çünkü kötülük görecelidir: bunu da bilin.

Toplam Zamanda, biri için sağlam bir destek, diğeri için bir pranga olmayacak böyle bir zehir ve böyle bir zevk yoktur.

Biri bu desteğin üzerinde sağlam bir şekilde duruyor, diğeri ise topallıyor. Kimine göre zehir, kimine göre zevk.

Yılan zehrinde yılana hayat, insana ölüm vardır.

Deniz canlıları için okyanus çiçek açan bir bahçe iken, dünya canlıları için ölüm ve azaptır (M, 4, 65-69).

Allah hiçbir şeyi boş yere yaratmaz: Ne öfke, ne sabır, ne öğüt, ne de ihanet.

Onlarda mutlak bir hayır olmadığı gibi, mutlak bir şer de yoktur. Koşullara bağlı olarak her biri kendi yolunda yararlı veya zararlı olabilir: bu yüzden onu bilmek gereklidir (M, 6, 2597-99).

Bir kimsede zerre cehalet değil de sadece ilim olsaydı, [Allah tarafından] temizlenip yok olurdu. Bu nedenle cehalet hoş karşılanmalıdır: onun sayesinde kişi varlığını sürdürür; ve bilgi de memnuniyetle karşılanmalıdır, çünkü doğrudan Tanrı bilgisine götürür. Yani biri diğerine yardımcı olur. Tüm karşıtlar benzerdir: gece gündüze zıt olmasına rağmen ona yardımcı olur ve birlikte bir görevi yerine getirirler ...

Yani, tüm zıtlıklar bize zıt görünüyor. Ancak bilge, onların aynı şeyi yaptıklarını ve birbirlerine karşı olmadıklarını bilir. Dünyada iyiliğin olmadığı kötülüğü ya da kötülüğün olmadığı iyiliği bulun! Örneğin cinayet planlayan bir adamı ele alalım. Zina bir anda bütün düşüncelerini tüketirse kan dökülmez. Zina gibi ameli kötüdür; ama cinayeti önlediği için iyi biri. İyi ve kötü birdir, ayrılamazlar.

Bu nedenle Zoryu-Astriyalıların öğretilerinin yanlışlığını kanıtlıyoruz. İki ilah vardır derler: Biri * kötülük yapan, diğeri iyilik yapan. Pekala, bana kötülüksüz saf iyiliği gösterin, ben de bir kötülük Tanrısı olduğunu ve bir iyilik Tanrısı olduğunu kabul edeyim. Ancak bu düşünülemez, çünkü iyilik kötülükten ayrılmaz. İki ayrı şey olmadıkları ve ayrılamayacakları için iki Yaratıcıları olamaz (F, 213-214/221).

Her şey Tanrı için iyidir, ama bizim için değil. Zina ve iffet, namaz ve unutkanlık, küfür ve İslam, putperestlik ve tevhid, bunların hepsi Allah'a nispetle güzeldir. Ancak bize göre zina, hırsızlık, küfür ve şirk şer, tevhidi tasdik, namaz ve salih amel güzeldir. Tanrı ile bağlantılı olarak, tüm bunlar iyidir.

Örneğin, kralın etrafı hapishaneler, darağaçları, kaftanlar, servet, mülkler, maiyetler, ziyafetler, neşe, davullar ve dalgalanan sancaklarla çevrilidir. Kral için tüm bunlar iyi. Şeref kaftanları gibi, darağacı, infazlar ve hapishaneler de krallığının mükemmelliğidir. Onun için her şey mükemmel. Ama tebaası darağacının şeref giysisiyle aynı olduğunu düşünür mü? (K, 31/42-43).

Kötülüğün de O'ndan olduğunu söylemek, O'nun iyiliğini azaltır mı?

O, kötülük bahşederek, Mükemmelliğini de tecelli eder: izin ver, ey muhterem koca, sana bir misal vereyim!

Bir sanatçı hem hoş ve neşeli hem de tatsız ve üzücü resimler yarattı.

Yusuf'u ve güzel hurileri, iğrenç şeytanları ve kötü ruhları resmetti .

Hem bunlar hem de diğer resimler, becerisinin teyidi olarak hizmet ediyor. Çirkinliğini göstermezler, üstünlüğünü gösterirler.

İcrasında iğrenç olan çirkinlikle doludur:

Böylece ilminin kemali tecelli eder, böylece üstünlüğünü inkar eden rezil olur.

İğrenç bir resim oluşturamıyorsa kusurlu kabul edilmelidir. Bu yüzden Allah, iyi bir kulun yanında bir de vefasız yaratır.

Bu bakımdan iman da küfür de O'nun huzurunda şahitlik eder: Her ikisi de Rab'bin kudretine secde ederler.

Ancak mümin bunu Allah'ın rızasını gözeterek, kendi hür iradesiyle yapar;

Kâfir de keyfine vardığını zannederek, iradesi dışında da olsa Allah'a ibadet eder (M, 2, 2535-45).

Sufi, kadıya şöyle dedi: “Yardımı istenen kimse, bizi işlerimizde tehlikeden korumaya kadirdir.

Ateşi ağaçlara ve bahçelere çeviren, dünyadan bütün belaları defedebilir.

Dikenden gülü çıkaran, Aralık ayında baharı getirebilir.

Serviyi dik ve özgür kılan, kederimizi sevince çevirebilir.

Var olmayan her şeyi kendisiyle var eden Zât, bu varlığı ebedî kılsa, azamı küçülür mü?

Bedene ruh veren, onu ölümden kurtarmakla bir şey kaybeder mi?

Bu en cömert hediye, kölelerinin en içten özlemlerini tatmin etse ne olurdu?

Ve zayıf yaratıkları egonun ayartmalarından ve çalılıklarda gizlenen şeytanın ayartmalarından mı kurtardınız?

Hakim cevap verdi: “Acı emirler, güzellik ve çirkinlik, taşlar ve inciler olmasaydı,

Eğer şeytan, nefs ve irade, kader darbeleri, savaşlar ve savaşlar olmasaydı,

Söyle bana, Kral tebaasına hangi isimle hitap ederdi?

O zaman şöyle diyebilir miydi: ״Ey sabırlı insan! Ey mütevazi kul!” O zaman nasıl diyebilir ki: “Ey yiğit! Ey bilge adam!”

Atılgan insanlar ve lanetli iblisler olmasaydı, Tanrı adına sabırlı, dürüst ve cömert nereden gelirdi (bkz. K, 3:17)?

1'ler arasında hiçbir fark kalmayacaktı . Hiçbir şeyde ilim ve hikmet olmaz, onlar için kimse çaba sarf etmezdi.

Doğruyu yanlıştan ayırmak için ilim ve hikmet gerekir. Her şey doğru olsaydı, o zaman bilgelik işe yaramaz hale gelirdi.

Yani önemsiz doğal eğilimlerinizi memnun etmek için her iki dünyayı da yok etmeye hazır mısınız?

Tabii ki, senin saflığın ve olgunluğunla ayırt edildiğini biliyorum ve senin sorunun sıradan insanlar için soruldu” (m, 6, 1739-55).

Tanrı hem iyiyi hem de kötüyü ister, ancak yalnızca iyiyi teşvik eder. Ne de olsa Tanrı şöyle dedi: "Ben bir Gizli Hazineydim ve yönlendirilmek istedim." Allah'ın iradesi şüphesiz hem emirleri hem de yasakları içermektedir. Bir emir, yalnızca kişinin kendisi öngörülen eylemi gerçekleştirme eğiliminde olmadığında bir emirdir. Ne de olsa, kimsenin aklına "Aç, karnını doyur, tatlılar ye!" Ve eğer biri öyle derse, bu bir emir değil, bir ikram olacaktır. Aynı şekilde insanın zaten niyetinde olmayan bir şeyi yapmasını da yasaklamazlar. "Taş ve diken yemeyin!" - ve eğer birisi öyle derse, o zaman buna "yasak" denmez.

Dolayısıyla kötülüğe meyletmiş bir nefs olmadan, iyiliğin emirleri ve kötülüğün yasaklanması olamaz. Böyle bir benliğin varlığını dilemek, kötülüğü istemektir. Ancak Allah kötülüğü onaylamaz, çünkü aksi halde insanlara iyiliği yazmazdı. Aynı şekilde öğretmen olmak isteyen de talebesinin cahil olmasını ister. Gerçekten de, cehalet olmadan rehberlik yoktur ve bir şeyi arzulamak, arzu etmek ve bunun için gerekli olan her şey demektir. Ama aynı zamanda öğretmen öğrencinin cehaletini de tasvip etmez, yoksa ona öğretmezdi. Aynı şekilde doktor da sanatını icra etmek istediği için insanların hasta olmasını ister ve eğer hastalıklar olmasaydı doktorun sanatı asla tezahür etmezdi. Aynı zamanda hastalıkları tasvip etmez çünkü aksi takdirde onları iyileştiremezdi. Ya da fırıncı insanların acıkmasını istiyor, çünkü o zaman sanatını gösterebilecek ve geçimini sağlayabilecek. Ancak kıtlığı tasvip etmez, yoksa ekmeğini satmaz...

Yani Allah bir yönden kötülüğü isterken diğer yönden istemez. Düşmanlarımız, Tanrı'nın kötülüğü hiç istemediğini söylüyor. Bununla birlikte, kişi, tüm sonuçlarını istemeden bir şeyi isteyemez. Ancak O'nun emir ve yasakları, doğuştan kötülüğe meyleden, iyilikten nefret eden inatçı bir nefsin varlığını gerektirir. Böyle bir egonun varlığı, bu dünyadaki tüm kötülüklerin varlığını varsayar. Bu kötülükleri istemeseydi nefsi de istemezdi. Nefsin varlığını istemeseydi, nefsin emir ve yasaklarını da istemezdi. Ayrıca, eğer bu kötülüğü hoş görseydi, nefse hiçbir şey yazmaz ve onu nehyetmezdi. Kısacası, kötülük arzu edilir ama kendi iyiliği için değil.

Düşmanlarımız, "Eğer O, iyiliği dilerse ve kötülüğü önlemek de iyiyse, o halde kötülüğü önlemek ister." Ancak kötülük yoksa kötülüğü önlemek de mümkün değildir.

Veya, "O, insanların inanmasını istiyor" derler. Hâlbuki iman, ancak küfürden sonra olur: Küfür, imanın şartlarından biridir.

O halde insan kötülüğü kendisi için istememelidir. Hâlbuki iyilik için şerri istemek kınanmaz (F, 179-180/186-188).

Bir insanın komşusuna ne kadar kötülük ve acı çekebileceğini bilen modern okuyucuya, Mevlana'nın iyi ve kötü arasındaki ilişki sorununa ilişkin görüşleri biraz soyut ve kuru görünebilir. Bununla birlikte, Rumi'nin, birçokları için kötülüğün ve ıstırabın varlığı olan "varoluşsal ikilemin" özüne dokunan başka bir bakış açısı vardır. Ancak sınırlı insan "ben" inin ne olduğunu ve Tanrı'dan ayrılmış bir insanın yaşadığı azapları iyi bilenler, onun şiirsel dizelerinin ateşli tutkusunu hissedebilir. Bu, bu kitabın üçüncü bölümünde (“Tanrı'ya Yaklaşmak”) tartışılacaktır. Yine de burada Mevlana'nın kötülükle ilgili ifadesini alıntılıyorum, ancak bunun anlamının ancak kitap sonuna kadar okunduğunda tam olarak netleşeceğini düşünüyorum.

Zamandaki olaylara, göksel kürelerden gelen ve böylece hayatı karartan her şeye dikkat etmeyin!

Gündelik ekmek ve geçim araçlarının yoksulluğuna, açlığa, dehşetten korkuya ve titremeye aldırmayın!

Şunu bir düşünün: Dünyanın tüm acılarına rağmen, tutkuyla ve arkanıza bakmadan ona bağlandınız.

Acı cezanın Lütuf olduğunu bilin! Bilin ki Merv ve Belh'in imparatorluğu Cezadır!..

Çünkü zamanın zulmüne ve dünyadaki bütün acılara katlanmak, O'ndan uzaklaşmaktan ve cehaletten daha kolaydır.

Zulüm geçip gidecek ama uzaklık geçmeyecek. Sadece ruhu uyanan ve O'na dönen mutlu bir kısmete sahiptir (M, 6, 3-733 ז^> 56-57)•

6. CAHİLLİK VE DÜNYA VARLIĞI

Allah, Kainatı Gizli Hazineyi ortaya çıkarmak için yarattığına göre, sıfatlarının sonsuz yaratma imkânını ortaya koyarak, âlemin var olmasını istemektedir. Bununla birlikte, dünyanın var olmaya devam etmesi için, şeyler hakkındaki gerçek bilgiyi (gerçek özlerinin ne olduğu hakkında) sakinlerinin çoğunluğundan saklamak gerekir - aksi takdirde insanlar, tüm yelpazenin olduğu herhangi bir faaliyeti reddederlerdi. İlahi Nitelikler. Bu nedenle, Tanrı'nın bazı istekleri bazılarına beklenmedik gelebilir. Ancak Allah bunları kendi iyiliği için değil, dünyayı yaratmada izlediği nihai amacın gerçekleşmesi için gerekli bir koşul olarak istemektedir. Örneğin Allah, bazı insanların kendisini tanımamasını ve hatırlamamasını istemektedir.

Tanrı, "cehalet krallığını" korumak için, şeylerin gerçek özünü insan gözünden gizler. Mevlana'ya göre birçok Kuran ayeti, bizzat Allah'ın insan cehaletini desteklediğine tanıklık eder: "Onlar kurnazdı, Allah da kurnazdı; fakat Allah kurnazların en ustasıdır" (K, 3:54). “Onlar, Allah'ın hilesinden emin miydiler? Ancak kendini kandıranlar kendilerini Allah'ın hilesinden emin sayarlar” (K, 7:99); “Allah onların kalplerini ve kulaklarını mühürledi ve gözlerine perde çekti” (K, 2:7); “Tanrı hilelerde herkesten daha hızlıdır” (K, 10:22).

Bu dünya cehalet tarafından desteklenmektedir; cehalet tüm bedenleri ayakta tutar. Bu tellal cehalet yoluyla tam olgunluğuna ulaşmıştır. Cehalet inançsızlıktır ve inançsızlık olmadan din olmaz, çünkü din, inançsızlığın üstesinden gelir. Bu nedenle, üstesinden gelebileceğimiz bir inançsızlık olmalıdır. Demek ki din ve küfür birdir, çünkü biri olmadan diğeri olmaz, ayrılmazdırlar (F, 206-207/215).

İnsan, Allah'ın çeşitli işlerinde kullandığı, Allah'ın kudretinin sağ eliyle gerilmiş bir yay gibidir. Tanrı gerçekten yapıcıdır, yay değil; yay sadece bir araç ve bir alettir. Ancak dünyanın güvende kalması için yayın bundan haberdar olmasına izin verilmez. Okçu'nun elini tanıyan yay ne büyük! (K, 199/208).

Dünya cehalet sayesinde korunur ve cehalet olmadan var olamaz. Tanrı arayışı, öte dünya arayışı, ruhsal sarhoşluk ve vecd - öteki dünyanın dayandığı şey budur. Bütün bunlar ortaya çıksaydı, hepimiz o dünyaya giderdik: burada kimse kalmazdı. Ancak Tanrı, her iki dünyanın da var olabilmesi için burada olmamızı istiyor. Allah tarafından atanan iki ev sahibi - cehalet ve tam bilgi - iki ülkenin refahını sağlar (F, 109/120).

Sevgilim, bu dünya cehalete dayalıdır; ruhun uyanıklığı bu dünyanın belasıdır.

Bu uyanıklık başka bir dünyadan gelir, bu dünyayı hareket ve yaşamdan mahrum eder.

Uyanıklık Güneştir, açgözlülük buzdur; uyanıklık sudur ve bu dünya çamurdur.

Dünyamızdaki açgözlülük ve kıskançlığın uğultusunu bastırmak için buraya birkaç damla sızdı.

Görünmeyen bu damla güç kazanırsa, dünyamızda ne yetenekli ne de başarısız kalır (M, I, 2066         70).

Bana Kralımız olmayan bir şey gösterecek misin? Ancak büyüsü insanları kör etti.

Gözlerinizi kör etti ve günün ortasında En Büyük Güneş yerine bir toz bulutu görüyorsunuz.

Bakışın okyanusun dalgaları yerine denizde bir gemi bulur.

Dalıp tekrar yükselen bir gemi görmek, denizi bileceksiniz. Aynı şekilde bir kör de kıyametin kopacağını kalabalıktan öğrenir.

bilmiyor musunuz ? (K, 2:7). Tanrı mühürler ve Tanrı "perdeleri kaldırır" (R, 50:22; E, 2633-37).

Seni kandırabilir miyim, seni parmağımla kandırabilir miyim? Sonuçta, Sen tüm kurnazlığın kökü ve her kurnaz için yol göstericisin (D, 14316).

Binlerce kez şanslı olsanız bile, Allah'ın kurnazlığına karşı garantiniz olduğunu sanmayın. Gözlerinizi silin ve kendinizi güvende hayal etmeyin.

Ne de olsa, Tanrı'nın kurnazlığı o kadar inceliklidir ki, yalnızca dünyevi olan ruhunuz onun göksel doğasını hayal edebilir (D, 2297677).

Tanrı'nın kurnazlığı tükenmez. İşte size güzel bir suret vahyediyor, fakat onda şeytani, iğrenç suretler pusuda bekliyor. Bunu, kibirli kibirli adamın harika bir fikir bulduğunu veya harika bir iş yaptığını düşünmemesi için yapıyor (K, 5/18).

G. MAN

!.İnanç Yemini

Peygamberlerin ve velilerin şahsında, yani insan tabiatının bütün gizli imkânlarını idrak etmiş olanlarda, yaratılmış âlem kaderini tam olarak gerçekleştirmektedir. İlk peygamber ve aynı zamanda insan mükemmelliğinin prototipi Adem'di. Kendi adıyla ve hatta daha sıklıkla “Adamov” (adamy) terimiyle Mevlana, manevi mükemmelliğin en yüksek seviyesine ulaşmış bir kişiyi ifade eder (diğer tasavvuf okulları bu anlamda “Kusursuz İnsan” terimini kullanır). Mevlana, Kuran ayetlerinin ve Hz.

Adem bir tür insan mükemmelliğiyse, kendisi hakkında "Adem daha su ve toprakken ben peygamberdim" diyen Hz. Muhammed'e "türün tipi" denilebilir.

Bilincimin gizli derinliklerine baktığımda, orada Adem ve Havva'nın henüz ışığı görmediği Evreni buldum (M, 3, 4542).

Peygamber, tasavvur edilebilecek en yüksek mükemmellik durumuna erişmiştir ve diğer tüm peygamberler ve evliyalar, onun güneşinin ışınlarına benzetilebilir .

Allah Adem'in yaratılışını meleklere şu sözlerle anlatmıştır: “Yeryüzüne bir halife koyacağım” (K, 2:30); Peygamber, "Allah Adem'i kendi suretinde yarattı" dedi.

Tanrı bizi kendi suretinde yarattı: O nasılsa biz de aynı yaratıldık (M, 4, 1194).

Her şeyi bağışlayan Tanrı sonsuza dek Kendini ifşa etmeyi ve ifşa etmeyi arzuladı - O'nun isteği buydu.

Ancak her şey ancak zıddı ile bağlantılı olarak açığa çıkar ve emsalsiz Kral'da zıddı yoktur.

Bunun için Gönül Sahibi olan Vekilini, Hükümdarlığının aynası yapmıştır.

Sonra ona sınırsız bir temizlik verdi ve onun zıddını karanlıklardan çıkardı.

Ve beyaz ve siyah olmak üzere iki bayrak, Âdem ve Şeytan'ı yarattı.

Ve sonra olması gereken savaşlar ve çatışmalar başladı.

Aynı şekilde Habil ikinci devredeydi ve onun saf nur karşısındaki zıddı Kabil'di...

Böylece, döngüden döngüye, kuşaktan kuşağa, iki kamp savaşlarını sürdürüyor (M, 6, 2151-57, 62).

Adem, "sınırsız saflığı" içinde, İlahi Niteliklerin yansıtılabileceği bir ayna oldu. Bu nedenle her şeyi içerir: herhangi bir bilgi ve herhangi bir şey. İlâhî mânânın sureti, yani Allah'ın İsim ve Sıfatlarının zahirî tecellilerinin bulunduğu yerdir. Mevlana bu tezlerin ışığında "Ve Adem'e bütün isimleri öğretti" (K, 2:31) ayetini tefsir eder.

"Bütün isimleri ... öğretti" denilen kişi - yüzbinlerce bilim ve bilgi vardır.

Her şeyin adı -sonuna kadar kalacak şekilde- ruhuna öğretildi.

Kendilerine verilen adlar değiştirilemez. Tanrı'nın "canlı" dediği kişi, "sessiz" olmayacak.

Sonunda mümin olmaya mukadder olan - Adem onu başından beri böyle gördü; ve sonunda kim kafir olursa, ona böyle vahyedildi...

Bizim için bir şeyin adı onun dış görünüşüdür; Yaradan için bir şeyin adı onun iç sırrıdır.

Musa için değneği bir asaydı ama Yaradan'ın gözünde adı "yılan"dı...

Öyleyse, Tanrı'nın bildiği isim bizim gerçek ve nihai özümüzdür.

Sonuca göre kişiye bir isim verir, kendisine verilene göre değil, sadece ödünç olarak ve bir süre için verilir.

Saf Işık sayesinde Adem, kendisine görünen isimlerin ruhunu ve gizemini gördü (M, 1, 1234-37, 39-40, 44-46).

İnsan, Allah'ın vekili olarak yaratılmış ve kapsamlı bir ilim ile donatılmıştır. Onun dünyamızdaki özel yeri ve mesleği, "İman Yemini" (amanat) olarak belirlenmiştir.

Asla unutulmaması gereken tek bir şey var; ve bunu hatırlarsanız, diğer her şeyi unutmak korkutucu değil. Oyunculuk yaparken hiçbir şeyi unutmamaya çalışın - ama unutursanız, hiçbir şey yapmadığınızı düşünün. ... “Gökleri, yeri, dağları iman için biat ettik, kabul etmediler, korktular; ama adam onu kabul etti; o cesur ve akılsız” (K, 33:72).

“Biz Adem oğullarını kayırıyoruz” (K, 17:70). Tanrı, "Gökleri ve yeri kutsadık" demedi. İnsan, ne göklerin, ne de dağların yapamayacağı bir görevi yapmaya kadirdir. Bunu yaptıktan sonra artık "küstah" veya "umursamaz" olmayacak.

“Bu göreve katılmıyorum ama daha ne kadar yapıyorum!” diyebilirsiniz. Ancak insan "başkası" için yaratılmamıştır. Aynı başarı ile, paha biçilmez bir Hint çeliğinden bir bıçak alıp ondan çürük et doğramak için bir balta yapabilirsiniz ve “Bu bıçağı boş bırakmıyorum, onunla çok faydalı şeyler yapıyorum!” Veya şalgamları altın bir tencerede kaynatın, bu altının sadece bir tanesi böyle bin tencere almaya yetecekken. Ya da Şam çeliğinden balkabağı şişesine çivi yaparlar ve “Bu çeliğin boşa gitmesine izin vermeyeceğim ve ona harika bir iş vereceğim: Şişemi bu çiviye asacağım” (K, 14-15 / 26-27).

Peygamber tarafından nakledilen Allah'ın ünlü sözü, insanın dünyadaki istisnai konumunu ifade eder ve bu söz doğrudan Muhammed'e hitaben bulunsa da, Mevlana bunun manevi bir mükemmellik durumuna ulaşmış bir kişiye atıfta bulunduğuna inanır: "Yalnızca senin hatırın için göksel küreleri yarattım." Benzer şekilde Mevlana, Kuran'da Peygamber'e hitaben yazılan şu ayeti tefsir eder: "Doğrusu biz sana bolluk verdik" (K, 108:1).

Cennet azizin ayına esaretle yürür, Doğu ve Batı ona yemek için dua eder.

Mektubunda “Yalnız senin rızan için” yazılıdır: Her şeyi dağıtan ve dağıtan O'dur.

Onsuz, gök küreleri dönmez ve üzerlerinde melekler ve nurlar için yer olmazdı.

O olmasaydı denizler ihtişamını, tüm balıklarını ve kraliyet incilerini kaybederdi.

O olmasaydı, yeryüzünün bağırsakları hazineler açısından bu kadar zengin olmazdı ve yüzü bu kadar çiçek açmazdı (M, 6, 2102-06).

Bu yüzden Muhammed her şeyin köküdür. "Yalnız senin için gökleri yarattım." Asalet, alçaklık, yüksek mevki gibi var olan her şey onlara verilir ve ondan gelir, çünkü onların tecellileri ondandır (F, 105-106/117).

Bil ki, ey hiçbir şeyden emin olmayan kişi, yıldızlar, bulutlar ve gök küreleri, cin, kötü ruhlar ve melekler, her şey insan için yaratılmıştır (D, 9310).

"Biz lütufta bulunuyoruz..." sözüyle taçlandırılmışsın, cübben "Bereket verdik sana."

İnsan bir maddedir, cennet onun kazasıdır. Dünyadaki her şey dallar ve hedefe doğru atılan adımlardır ama amaç insandır...

Ah, yazıklar olsun: sen bilgiyi kitaplarda arıyorsun! Ah, yazık: dünyevi zevkler seni memnun ediyor!

Sen bir çiy damlasına gizlenmiş okyanussun, iki arşın etle çevrili tüm dünya.

Sizin için müzik nedir, şarap mı kadın mı? Onlarda zevk mi arıyorsunuz?

Nasıl! Güneş bir toz zerresinden mi ışık ister? Venüs kadehe bir damla şarap için mi dua ediyor? (M, 5, 3574-75, 78-81).

Bedensel hislerin aldatıcı ama güçlü bir tabiat senin içinde uyukluyor...

İşte bu yüzden kâmil Peygamber, “Biz sonuncuyuz ve ilkiz” sözünün sırrından bahsetmiştir.

İnsan, suret olarak dünyanın bir koludur, fakat sıfat olarak onun temelidir, bunu bilin!

Zahiri, sivrisineğin ısırdığı hâlde, gizli hâli yedi göğü kuşatmıştır (M, 4, 3759, 64, 66-67).

Kendini beğenmişliğe kapıldığınız için, Kendinizi dünyadan ayırmayı asla öğrenemediniz.

Herhangi bir şekli gördüğünüzde, "Ah, benim" demeye hazırsınız. Hayır, Tanrım, sen değilsin!

Nasıl bu olabilirsin? Eşsizsin, güzelsin, mutluluktan okşanıyorsun ve kendinle sarhoşsun.

Sen kendi şahinsin, avın ve tuzağınsın; sen kendi tahtın, halın ve çatınsın.

Cöz kendinde olana, onun türevlerine sıfat denir.

Adem'den doğmuş, onun gibi ol ve onun soyundan geldiğini anla.

Nehirde olmayanı kavanozda bulabilir misin? Odada tüm şehirde olmayan bir şey var mı?

Dünya bir testi, gönül ise akan bir ırmak; dünya bir oda, kalp ise mucizelerle dolu bir şehirdir (M, 4, 803-804, 6-11).

Adem, Yüce Sıfatların usturlabıdır, İlâhi âyetlerin tecelli merkezidir.

Onda görünen her şey, Ay'ın bir dere suyundaki yansıması gibi, O'nun yansımasıdır (M, 6, 3138-39).

Peygamber, "Kendini bilen, Rabbini bilir" buyurmuştur. Bakırdan yapılan bu usturlabın gökyüzünü bir ayna gibi yansıtması gibi, insanın varlığı da Allah'a usturlap görevi görür, çünkü "Ademoğullarını mükâfatlandırıyoruz." Allah insana Kendini tanıma ve Kendisine yakınlık nasip ederse, insan kendi benliğinin usturlabının rehberliğinde Allah'ın tecellisini ve O'nun eşsiz Cemalini an be an müşahede eder. Bu Güzellik, bu insan aynasında sonsuza kadar kalacaktır (K, 10/22).

2. YARATILIŞIN AMACI VE AKIL

Tüm evren bir kişiye aynada olduğu gibi yansır, çünkü kişi tüm İlahi Nitelikleri, yani var olan her şeyin prototiplerini özümser. Yani Gizli Hazine'nin bilinmesi insan sayesindedir. Bir amaç olarak insan, var olan her şeyin "son" veya "sonuncusudur". Diğer her şey onun gelişine hazırlanır ve onun ruhani tefekkürünün bir aracı olarak hizmet eder. Mevlana bu konuda bizi kadim bir hikmete havale eder: "Düşüncede ilk olan, gerçekte sondur." Bir bina inşa etmeyi planlayan bir mimarın ilk düşüncesi, tüm binanın genel planı olacaktır ve bu ilk düşünceden yola çıkarak, sonsuz hesaplama ve inşaat aşamalarını takip eder ve uygulamaya yönlendirir. Bir bahçıvan bahçesinde meyve yetiştirmek isterse önce toprağı gevşetir, tohum eker, sulamayı sağlar, büyüyen ağaçların bakımını yapar ve ancak ondan sonra meyveler olgunlaşıp sofraya düşer ama şüphesiz onlardır. Çünkü ağaçlar sadece meyveleri için dikilmiştir.

Yaratılışa ilişkin ilahi "düşünceler" O'nun sonsuz Bilgisinde - Gizli Hazine'de bulunur. Allah'ın "ilk düşüncesi", O'nun bütün sıfatlarının insanda tam olarak açığa çıkmasıdır, çünkü insan, Gizli Hazine'nin bütüncül bir tecellisidir. Diğer tüm düşünceler, Gizli Hazine olan bu ilk Birlik fikrinden kaynaklanır. Ancak yaratılış, gerçekleşme aşamalarından geçerken, Gizli Hazine'nin ortaya çıkması için gerekli tüm şartlar ve ön koşullar da ortaya çıkmalıdır. Ancak o zaman bütünün resmi ortaya çıkacaktır.

Peygamber'in ifadelerine göre "Allah her şeyden önce Aklı yarattı" ve "Her şeyden önce nurumu O yarattı." Böylece Evrensel Akıl, peygamberlerin ve evliyaların, yani en yüksek kemal mertebesine ulaşmış insanların ruhani cevherini oluşturan Muhammed'in nurudur. İlahi Bilginin bir yansıması olan Evrensel Akıl her şeyi bilir. Yani Evrensel Akıl, dış tezahürünün ilk aşamasında Gizli Hazine'dir. Bu nedenle Mevlana ve diğer birçok mutasavvıf, tüm evrenin insanın ruhani cevherinin zahiri bir tezahürü olduğunu iddia ederler. Bir kişi Evrenin bir parçası olarak görünse de Evren, bir kişinin yalnızca bir parçasıdır.

Yükselen göklerin insanın algısal yeteneklerinin bir yansımasından başka bir şey olmadığını bu şekilde öğrendiniz.

Aklı her iki cihandan önce Yüce Allah'ın eli yaratmadı mı? (E, 6, 1935-36).

Ah, Zihin kaç tane dünya içerir! Ah, Akıl okyanusu ne kadar derin!

Suyun yüzeyindeki bardaklar gibi, formlarımız da bu tatlı okyanusta yüzer.

Bu kaplar boş oldukları sürece yüzeyde kalırlar; dolduğunda derinlere inerler.

Akıl gizlidir ama dünya açığa çıkar: bizim formlarımız onun damlaları, dalgalarıdır (M, 1, 1109-12).

Dünya ebediyen öyle yaratılmıştır ki, ikincisinin ilk düşüncesi ete kemiğe bürünür.

Kalbin düşüncesi için meyveler ilkeldir, ancak gerçekte tezahür eden en son meyvelerdir.

Bir ağaç dikip onu geçerli kıldıktan sonra her şeyi baştan sona okuyacaksınız.

Dallar, yapraklar ve kökler başta gelse de, hepsi sadece meyve için gönderilir.

Cennet tohumunun sonunda "Yalnızca senin için ..." sözünün efendisi olmasının sırrı burada yatmaktadır.

Bu dünya, Evrensel Aklın tek bir düşüncesidir; Akıl bir kral gibidir ve şekiller onun elçileri gibidir (M, 2, 970-74 7 8 ) •

Peygamber'in "Son ve ilk biziz" sözüne göre hareket et canım, çünkü meyvelerin en tatlısı ağaçtan öncesidir.

Meyve en son ortaya çıksa da ilktir, çünkü hedeftir (M, 3, 1128-29).

Görünüşte bahçe önce gelir, ama gerçekte meyve birincidir: Baş harfini hep son sırayla indirirsin (D, 31421).

Gök cisimlerinin ev sahibi, yıldızlar gibi saf ruhlarla doldurulur.

Bu ışıklar, dış biçimleriyle dünyamızı desteklerken, biz içsel gerçekliğimizde gökleri destekliyoruz.

Bu nedenle, biçimde siz mikro kozmossunuz ve anlam olarak siz makro kozmossunuz.

Açık bir biçimde meyve daldan doğar, ancak dal özünde meyve için vardır.

Bir bahçıvan meyveye aç olmasaydı ağaç diker miydi?

Yani mana bakımından meyve ağaca hayat vermiş, halbuki ağaç meyveyi şekil itibariyle doğurmuştur.

Bu nedenle Muhammed, "Adem ve tüm peygamberler arkamdan sancağımın altında duruyor" dedi.

Bu yüzden sayısız fazilet sahibi olan Peygamber Efendimiz, esrarengiz bir şekilde: “Biz sonuncuyuz ve ilkiz” demiş;

“Her ne kadar şekil olarak Adem'in soyundan gelsem de, anlam olarak atalarımın atasıyım.

Ne de olsa melekler onun önünde eğilen benim içindi ve yedinci göğe kadar bana eşlik eden oydu.

Anlamına göre atamız benden doğmuş; yani meyve ağacı doğurmuştur.

İlk düşünce, ete kemiğe bürünen son düşüncedir, özellikle Başlangıçsız Sonsuzluk'a ait olan düşüncedir (M, 4, 519-530).

Dünyanın sonsuz olduğunu iddia edenlerin sözlerini ciddiye almak mümkün mü? Diğerleri - azizler ve peygamberler, bu dünyadan daha yaşlı olanlar - dünyanın zamanla ortaya çıktığını söylüyor. Tanrı'nın dünyaya özlem duyması onların ruhlarındaydı ve ancak o zaman dünya ortaya çıktı. Dünyanın bir başlangıcı olduğunu kesin olarak biliyorlar ve bize bunu anlatın. Mesela biz bu evde altmış yetmiş yaşında oturuyoruz. Bu evin var olmadığı zamanı biliyorduk ve sonra birkaç yıl önce ortaya çıktı. Burada yaşayan canlılar (akrepler, fareler, yılanlar veya diğer küçük şeyler) bu evin duvarlarının içindeki ışığı görürlerse, ev onlar için doğum anında zaten var olacaktır. Ama bu evin ebedi olduğunu iddia etmeye başlarlarsa, sözleriyle neyi umursayalım? Sonuçta nasıl yapıldığını gördük.

Evimizin dört duvarı arasında büyümüş bu varlıklar, dünya yurdunda büyümüş maddeden mahrum insanlar gibidir. Burada doğdular ve burada toza dönüşecekler. Dünyanın kadim olduğunu iddia etmeye başlasalar, bu sözleri bu dünyadan yüz milyarlarca yıl önce yaşamış olan peygamberlere ve evliyalara hiçbir şey ifade etmez. Ve yıllar nedir ve burada onları sayacak bir yer var mı? Bahsettiğimiz şey uçsuz bucaksız ve sonsuzdur. Bu evi nasıl inşaat halinde gördüyseniz, onlar da bu dünyanın yaratılışını gördüler (F, 140-141/149-150).

3. Ahit "BEN DEĞİL MİYİM?"

İnanç yemini bir kişiye zorla empoze edilmedi. Kuran'ın bir ayetinde, kişinin üzerine aldığı sorumluluğun tamlığını anlayarak onu "kabul ettiği" bildirilir. Bu başka bir ayette açıkça bildirilmektedir: “Bir zamanlar Rabbin, L hanımın oğullarından, onların sulbünden, onların soyunu çıkardı ve onlara kendilerini kanıtlamalarını emretti. "Ben sizin Rabbiniz değil miyim?" "Evet, buna şahidiz" dediler. Kıyamet günü 'Biz bundan habersizdik' demeyesiniz diye böyleydi” (K, 7/172). “Değil miyim?” denilen bu Ahit, insan henüz bu dünyanın dışında, cismani olmayan bir ruh olarak Tanrı'nın yanındayken sonuçlandırıldı.

İşte biz burada, dünyanın bu salonunda, karar veren Yargıç'ın başkanlık kararı altında, "Ben değil miyim?" ve evet

Evet diyen biziz ve bu yargıdaki eylemlerimiz ve eylemlerimiz bizim için tanıklık ediyor.

Hakimin huzurunda neden susuyoruz? Neden kendimiz dışarı çıkıp şahitlik yapmıyoruz?

Bu Taahhüdü reddedin - yüz yıl sonra veya hemen şimdi - ve özgür olun (M, 5, 174-g 76, 82).

Bu kanıt nedir? Sözde, fiilde veya başka bir şekilde gizli olanı ortaya çıkarmaktır.

Çünkü amaç, maddenizin gizli sırrını ortaya çıkarmaktır. Kazalar ortadan kalkacak ama nitelikleri kalacak...

Dua, manevi mücadeleler ve oruç kalıcı olmayacaktır: ruh parlak ve berrak kalır (M, 5, 246-247, 49).

Değil miyim denildiği gün, Sevgili usulca başka bir şey fısıldadı. Tam olarak ne, hatırlıyor musun?

Dedi ki: "Sana acele ettim, seni Kendim için yarattım. Kendine yapılan başkasına verilir mi?

"Sen kimsin?" diye sordum. Cevap verdi: "Herkes için arzu edilir." "Ben kimim?" dedim. "Arzulananın Arzusu" (Ö. 9265-67) dedi.

Yani insan yaradılışın amacıdır. İşlevi, Allah'ın kendi içinde yansıyan Sıfatlarını dünyada açığa çıkarmak, Gizli Hazineyi ortaya çıkarmada kendi rolünü oynamaktır. Ve aynı zamanda, Tanrı onu test ediyor: insan Ahit'i hala hatırlıyor mu, "değil miyim?" Kendisinin değil, İlahi Hazineyi ifşa ettiğini anlıyor mu? Böylece, Misak kavramı, İlahi Sıfatların tezahürü hakkındaki tamamen metafizik akıl yürütmeyi, insanın Yaradan'a karşı görevine dair farkındalığına dair ahlaki ve dini fikirleri birleştirir.

Mevlana Ahit arasındaki ilişkiyi böyle gösterir "Ben değil miyim?" ve Nezaket ve Sertlik Sıfatlarının tecellisi:

Ne kazanacak: Merhamet mi yoksa Gazap mı? Hangisi galip gelecek: Cennetin serinliği mi yoksa Cehennemin alevleri mi?

Bağışlama ve intikam Antlaşması'ndan bu yana "Değil miyim?" insanları kendine çek

Bu nedenle tek sözcük olan "a-lyastu" ("ben değil miyim?") hem olumlamayı hem de olumsuzlamayı içerir.

Ne de olsa, sorduğunda onaylar ve rahminde olumsuzluk taşır (M, 5, 2123-26).

Başlangıçta, diğer tüm ruhlar ve meleklerle birlik içinde olan insan ruhu, Tanrı'nın yanındaydı. İnsan, İman Yemini'ni kabul etmekle dünyevi bedenini aldı. Daha önce de söylediğim gibi, beden bir anlamda ruhun tam zıddıdır, fakat bir anlamda onun yansıması ve gölgesidir. Çünkü yaratılış âlemi, varlığını emir âleminden alır. Bu nedenle Mevlana bedene "kalbin gölgesinin gölgesinin gölgesi" demektedir (M, 6, 3307).

Allah'a âşık olanın ruhu yersiz, bedeni bir gölgedir “değil miyim?”. Ruh-güneş dans eder ve bu beden ayaktan ayağa kayar (D, 25013).

Bu dünyada bir kez ruh, ilk meskenini ve bir zamanlar Tanrı ile imzalanan Sözleşmeyi unuttu. Duygularının köpüğü altında gizlenen ruh okyanusunu bilmeyen insan, kendini nefsiyle özdeşleştirir. Ego perdesini aşan insan ruhu, eski saflığını ve birliğini yeniden kazanabilir.

Bedenim değildi, ama ben, ruhum seninle birlikte cennetteydim; konuşma ve dinleme ihtiyacım henüz bizi ayırmadı (D, 19132).

Karışımsız ve özde birleşmiş, hepimiz oradaydık ve ne başımız ne de ellerimiz vardı.

Güneş gibi tek maddeydik, su gibi saf ve saftık.

Ancak forma saf ışık döküldüğünde, çokluk ortaya çıktı: kulenin neşter pencerelerinden de gölgeler düşüyor (M, 1, 686-688).

miyim ?" ve evet, sen bedensiz bir ruhtun. O zaman tamamen farkındaydın; peki şu anda neyle ilgileniyorsun? (D, 32620).

Bu bedeni alana kadar saf bir ruhtun. Daha ne kadar ayrı kalacaksın?

Kara kilin ortasında saf bir ruhsun. Yeter, konuşmayı bırakıyorum ama sen kendin katlanacak mısın?

Bu toz ve su pelerinini giydiniz ve artık kendinizi giysilerden ayırt edemiyorsunuz (D, 33704—ob)•

Daha önce ruhlarımız göksel kürelerde yaşar, meleklerle birlikte aynı kaptan yemek yerdi. Ah, ruhum nasıl sevinir: Onu eski yerine geri getirin! (D, 35818).

Bilinç kuşları cennetten uçtu ve yere zincirlenmiş olarak burada birkaç gün geçirdi.

Onlar, din semalarında parlayan yıldızlar olarak gökten indirilmişlerdir.

Allah'la kavuşmanın ne kadar tatlı, O'ndan ayrılmanın ne kadar acı olduğunu anlamak için (Ö, 7192-94).

Bu dünya gerekliydi, anla, meskenin ne kadar güzel olduğunun farkına varman için “değil miyim?” (M, 5.600).

Balıklar gibi Hayat Okyanusuna soruyoruz: “Neden dalgaları yükselttin de bizi su ve tozdan oluşan kuru çöle attın? Ey rahmet sahibi, neden bizi bu azaba maruz bıraktın? Ama senin katı kalbin, dünyanın bütün merhametli mahlûklarının lütuflarından daha sevgili ve daha tatlıdır!”

Okyanus cevap verir: "Ben bir Gizli Hazineydim ve lider olmak istiyordum." “Gayb perdesinin ardına gizlenmiş, bir sığınakta saklanmış, yeri olmayan bir hazineydim. Cemal ve majestelerimin varlık perdesinden herkese duyurulmasını, benim Hayat Suyu ve Mutluluk İksiri olduğumu herkesin görmesini istedim.”

Cevap olarak balık O'na şöyle der: “Biz bu denizde yaşıyoruz, başlangıçta bu Hayat Okyanusunda yüzdük. Ne kadar Ölçülemez ve Güzel olduğunu biliyorduk çünkü bu İksir'in simyasından etkilenen bakır biziz. Bu Yaşam İksirinin ne kadar güçlü olduğunu biliyoruz. Biz bu denizin balıkları bunu başkalarına ne kadar anlattıysak da duymadılar, görmediler ve anlamadılar. Biz bu Hazineyi başta biliyorduk, asırlar sonra da bileceğiz. Peki “Ben yönetilmek istedim” uğrunda kimi bu kadar uzun süre sınadınız?

Bu da O'nun cevabıdır: “Ey balık! Herhangi bir balık, şüphesiz suyun fiyatını bilir, denizin genişliğini sever ve onlara değer verir. Ama bu henüz o tür bir aşk değil - dalgalarla kıyıya atılan ve sıcak kumda uzun süre çırpınan bir balığın yaşadığı o yanma, o kendini unutma, o gözyaşları ve tutkulu özlem yok. “Orada ölmeyecek ama yaşamayacak” (K, 87:13). Okyanustan ayrılma, hayatın tüm cazibesini hissetmenizi sağlar - sonuçta bu, özünde Yaşam Okyanusundan ayrılıktır. Peki, bu Okyanusu gören bu hayata sevinir mi?” (MS, 29).

Ruh, pencere deseninden geçen ışık gibi bedenlerde bölünmüştür.

Güneşe bak: bir değil mi? Ancak gözleri bedenler tarafından kapatılanlar bundan şüphe duyarlar (M, 2, 186-187).

Kurtların ve köpeklerin ruhları her zaman yalnız dolaşırlar, ama Tanrı'nın aslanlarının ruhları her zaman birlik içindedir.

Onların ruhlarından çoğul olarak söz ediyorum, çünkü bu tek ruh bedenlere göre yüz kat daha fazladır.

Güneşin ışığı evlerimizin avlularında yüz kat bu kadar kısılmadı mı?

Ancak duvarları kaldırın - ve tüm bu ışıklar tek bir ışıkta birleşecek.

Vücudumuzun binaları temellerini kaybederek çöktüğünde, müminlerin hepsi “tek ruh” gibi olacaklardır (M, 4, 414-418).

Son satırda Mevlana, Peygamberimizin şu sözüne atıfta bulunur: “Müminler kardeş gibidir, fakat bilenler kardeştir.

bir ruh." Aynı zamanda şairin dünyevî varlık devrinden önce gelen insan ruhunun aslî birliği hakkındaki muhakemesi, zaman zaman atıfta bulunduğu bir takım Kur'ân âyetlerinin tefsiri sayılabilir. İşte sadece bir örnek:

Gerçek ayırt etme yetisine sahip bir göz için hepimiz tek bir ruhuz: "Siz tek bir ruh olarak yaratıldınız ve tek bir ruh olarak yükseleceksiniz" (K, 31:28). Bir parça ne kadar çok yaralanırsa, bu birliği o kadar şiddetli hisseder ve bu nedenle savaş değil barış arar ( MK, 8:15/52).

4. Ruhun İnişi ve Yükselişi

Mevlânâ, hem fiziksel fenomenlere hem de mistik deneyime ilişkin gözlemleriyle iyi bir uyum içinde olan ve ek olarak metafiziğin sembolik olarak açıklanması için mükemmel bir araç olan geleneksel İslami kozmolojiye bağlıdır. Bu kozmolojik doktrine göre, dünya, merkezi gövdeyi - dünyayı çevreleyen dokuz eşmerkezli küreden oluşur. Bu küreler, gece gökyüzünü ve gezegenlerin hareketini gözlemleyerek "görülebilir". Daha da önemlisi, yükselen küreler, ruhsal gelişimin yükselen aşamalarına karşılık gelir. Peygamber'in kendisi, Tanrı'ya olan yolculuğunun (mi'raj) ilk aşamasını tarif ederken geleneksel eşmerkezli göksel küreler kavramını kullanmıştır.

Fiziksel (görünür) dünyanın ardından manevi dünyanın ve ardından Tanrı'nın geldiği gerçekliğin hiyerarşik yapısından daha önce bahsetmiştik. Bununla birlikte, bu üç seviye sadece kaba bir taslakken, hemen hemen tüm Sufiler çok daha ince şemalar kullanır. Peygamber'e göre insan, Allah'tan ışık ve karanlıktan örülmüş yedi yüz yetmiş bin perdeyle ayrılmıştır ve bunlar, tasavvuf tefsirinde genellikle varlık basamaklarını ifade eder. Rumi, görünüşe göre aynı varlık seviyesinde yer alan on sekiz bin dünyadan bahseder, ancak bu aynı zamanda dikey bir hiyerarşinin varlığı anlamına da gelebilir r1 . Buna ek olarak, kuşkusuz yükselen bir düzende düzenlenmiş olan ruhun yüz bin derecesinden söz eder.

Mevlana'nın bazı ifadeleri imkansız

4. Gerçekliğin bu hiyerarşik yapısını hesaba katmazsanız, öğretileriyle bağlantı kurmak için Chittik . Ve bazı yazarlar, Mevlana'nın yazılarının sayfalarında bulunan kozmolojik eskizlere biraz daha dikkat etselerdi, öğretilerinde biyolojik evrim fikrinin öngörüldüğünü pek öne sürmezlerdi.

Ruh göğe yükselebilir, çünkü başlangıçta onun meskeni gökyüzüydü. Ruhun yükseliş mertebeleri iniş mertebeleri gibidir. Bu nedenle, aşağıdaki dörtlükler arasında kesin bir bağlantı vardır:

Bunlar, bizi Ruh Şehrinden yüz bin adımlık bir yoldan geçerek bu geçici dünyaya çeken ayartmalardır (D, 2217).

Mi'rac gecesinde , "ben"inden mahrum kalan Peygamber, yüz bin yıllık (Ö. 31027) ölçülen yolu aştı.

Farklı İslam düşüncesi ekolleri, evrenin yapısını farklı terimlerle tanımlasalar da, aralarında temel bir fark yoktur. Mevlânâ, bu konuyu bu şekilde tartışmadan, yer yer bu konuya defalarca değinir. Genel olarak, açıklamalarından aşağıdaki resim çıkarılabilir. Görünür dünyanın bizden en uzak kısmı, yıldızlardan yoksun olan ve bazen "İlahi Taht" ('arş) olarak adlandırılan dokuzuncu göksel küredir . Görünür dünyanın arkasında manevi dünya veya komuta dünyası vardır. Ayrıca (azalan sırayla) aşağıdaki küreler vardır: sabit yıldızlar (bazen "İlahi Taht" - kurei olarak adlandırılır) (8), Satürn (7), Jüpiter (6), Mars (5), Güneş (4), Venüs (3), Merkür (2) ve Ay (1).

Bu dokuz kürenin görünen âleme ait olduğu söylense de, gerçekte bu, görünen semaların, ruhun emir âlemindeki mertebelerinin zahiri tecellileri olduğu anlamına gelir. Böyle bir varsayım olmadan, göksel kürelerde neden ruhani varlıkların (melekler) yaşadığını ve Peygamber'in neden her birinden şu veya bu peygamberin "meskeni" olarak bahsettiğini açıklayamayız. Buna dayanarak, Pers şairleri, örneğin İsa'yı genellikle dördüncü küreye yerleştirirler, ancak kutsallık ruhunun böylesine önde gelen bir sahibinin gg'nin ruhani dünyasında ikamet etmesi gerektiği açıktır .

İlahi ışığın merdivenini bulan İsa, aceleyle dördüncü kürenin tepesine çıktı (M, 2, 920).

Dördüncü göğe yükselen İsa'nın Kilise'ye ihtiyacı var mı? (Ö, 1283).

Bu eve bağlı değilim: benim evim, İsa'nın evi gibi, dördüncü cennettedir (Ö, 18388).

Şimdi dördüncü cennette İsa ile oturmama izin verin! (E, 1, 649).

Muhammed mirajla döndü! İsa dördüncü küreden inerek bize geldi! (Ö, 3685).

Göksel kürelerin sonuncusu olan Ay küresi içinde dört elementin küreleri vardır: ateş, hava, su ve toprak. Daha önce de belirtildiği gibi, bu dört ana unsur henüz tamamen maddi değildir, çünkü zıtlıklardan oluşan dünyamızda saf bir biçimde var olamazlar. Göksel kürelerin dönüşü, elementlerin karışmasına neden olur. Başka bir deyişle, elementlerdeki tüm değişiklikler ve maddi dünyadaki değişiklikler, varlığın altmışıncı daha yüksek seviyesi olarak cennet tarafından üretilir. Dört elementten üç krallık oluşur: mineraller, bitkiler ve hayvanlar.

Bu kozmolojik şemaya göre, meskenden inen ruh, “değil miyim?” bedensel formunda görüneceği dünyaya, Evrenin tüm adımlarını atlaması gerekir. Başka bir bakış açısı daha var: Ruhun kendisi hala ışık meskeninde ikamet ediyor, aynı zamanda kendisini en karanlık gölgenin - fiziksel beden - kılığında görünene kadar giderek artan bir dizi gölgede gösteriyor.

Mevlânâ'ya göre ruh, önce dört ana unsur şeklinde tecelli etmeli ve ancak bundan sonra üç krallığın sınırlarına girebilmelidir. Maden formuna ulaşan ruh, dönüş yolculuğuna başlar. Sürekli olarak bir mineralden bir bitkiye, bir bitkiden bir kişiye geçen ruh, maddi dünyanın zincirlerinden kurtulmaya hazır hale gelir. Başlangıçta, bilinci hayvani ruh veya ego seviyesindedir. Dinin kurumları ve manevi mükemmelliğin normları, kesinlikle ruhu bu zindandan kurtarmayı ve ana meskenine geri döndürmeyi amaçlamaktadır .

Verilen şemanın herhangi bir fiziksel anlamda iniş veya çıkışları yansıtmadığını vurguluyoruz. Bu, gerçek maddi dünyanın sınırlarının ötesinde uzanan en yüksek yükseliş seviyelerinden bahsettiğimiz durumlarda oldukça açıktır. Ancak Mevlana, ruhun "sınırları aştığını" söylediğinde bile! unsurlardan oluşan bir dünya, onun sözleri mecazi anlamda anlaşılmalıdır. Orijinal meskeninde ikamet eden ruh her zaman aşkındır. İnişten söz ediyoruz, çünkü ruh, onda kapsanan dış varlık "biçimlerinin" tezahürüne neden olan anlamdır. Yaratılış dünyası tamamen emir dünyasından türetilmiştir ve tamamen ona bağımlıdır: fiziksel dünya sadece bir gölgedir, manevi dünyanın bir yansımasıdır.

İnsan ruhu, sayısız dış tezahür olasılığı içerir, sayısız gölge veya biçim oluşturabilir. Ldam "tüm isimler öğretildiğinden", her şeyin anlamı insan ruhunda yatmaktadır. Bu tür her anlam, uygun bir biçimde dışsal bir tezahür edinebilir. Ancak tezahür rastgele oluşmaz. Daha ziyade, bu dünyada geçici bir form değişimi şeklini alan ontolojik olasılıkların böyle bir tezahür dizisinden bahsetmeliyiz. Bu formlar, ruhun "yolculuk yaptığı" dışsal, ifşa edilmiş, varlığının farklı tezahür seviyeleridir. Aynı zamanda, gerçekte, formları alçalırken ve yükselirken, ruh kendi varlık seviyesinde kalır.

Manevi mükemmellik yoluna giren kişi, yavaş yavaş ruhunu egonun zincirlerinden kurtarma yeteneğini kazanır. Böylece ruh bilgi, bilgelik ve "güzellik" (ahlaki mükemmellik - Çev.), yani gerçekten insani erdemler edinmeye başlar . İnsan ve melek ruhları mertebelerinden geçerek kutsallık ruhu mertebesine ulaşabilir. Sembolik olarak, bu yükseliş göksel bir merdiven, yani ruhun alçalırken çoktan aştığı yol şeklinde tasvir edilir. İslami kozmolojik kavramlara göre, yedinci semada, doğrudan İlahi Arş'ın altında, Cebrail'in Peygamberin Miracı sırasında üzerine çıkamadığı ve melek ruhları için en yüksek sınırı simgeleyen Uzak Sınırlı bir Lotus vardır. "Cennetin damı"ndan bahsetmişken Mevlana, bunu veya daha yüksek bir mertebeyi kasteder.

Ay, tek bir gecede Zodyak'ın tüm takımyıldızlarının üstesinden gelir. Neden mirajı inkar ediyorsun?

Bu harika inci (Peygamber) yüz ay gibidir: elinin bir hareketiyle ay ikiye ayrılır.

Ay'ı ikiye bölerek zayıf duyumuzla algılayabildiğimiz bir mucizeyi ortaya koymuştur.

Bununla birlikte, göksel kürelerin ve yıldızların gerçekten ötesinde, peygamberlerin ve elçilerin alanı vardır.

Dönen küreleri geride bırakın, yaptıklarını kendi gözlerinizle göreceksiniz (M, 6, 3444-48).

Kalb gözü, O'nun sayesinde yedinci semaya kadar nur ve rahmet gördüğünü bilir.

Bu göz için yedi gök nedir? Yedi basamaktan fazla olmayan bir merdiven (D, 21214-15).

Yaratılan her varlık, kalbin sarhoşluğundan, onun elinde bir oyuncaktan başka bir şey değildir. İki adımda, kalp dokuz göksel küreyi aşacaktır (D, t4134).

Maddi ve manevi varoluşun tüm aşamalarını geçen ruh, kendisine başlangıcı veren İlahi Düzen ile yeniden birleşir. Artık iniş ve çıkış yolunda geçtiği varlığın tüm basamaklarının ve derecelerinin tamamen farkındadır.

Denilebilir ki, ruhun miracı insan embriyosundan itibaren başlar. Mevlânâ ceninin miracından akıl mertebesine kadar defalarca bahseder. Gelişiminde embriyo, fiziksel varoluşun tüm aşamalarından geçer. İlk başta, herhangi bir dış mükemmellik ve yaşam belirtisi olmayan bir mineralden hiçbir şekilde farklı değildir, gelişir, canlıların giderek karmaşıklaşan yapısının seviyelerinden art arda geçer. İlk olarak, embriyo beslenme ve büyümenin vejetatif yeteneklerini kazanır. Bir bebek dünyaya geldiğinde, amaçlı hareket, arzu, tutku, öfke ve algı gibi tüm hayvansal yetilere zaten sahiptir. Hepsi, çocuk büyüdükçe gelişir ve gelişir; bunlara akıl ve ahlaki erdemlerle ilişkili gerçek insani erdemler eklenir. Manevi yaşam, daha da yüksek mükemmellik seviyelerine ulaşma olasılığını açar.

Aynı zamanda Mevlana'nın da belirttiği gibi, Sıfatlardan bizim toz dünyamıza aynı yoldan geçen cansız maddeler de insana miracını yapar. İnsan bu maddeleri özümser ve kendi varlığına dönüştürür, böylece sonunda ruha dönüşürler.

Mevlana'nın öğretisinin bu yönüne bu kadar çok dikkat etmemin tek nedeni, onun yanlış yorumlanmasının çok yaygın hale gelmesidir. Aslında ruhun inişi ve yükselişi ile ilgili tartışmalar Mevlana'nın öğretilerinde o kadar da önemli bir unsur değildir. Kozmolojik teoriyi okuyucuya açıklama görevini kendisine hiç koymuyor. Tam tersine, tıpkı modern bir şairin, okuyucularının güneşin güneş sisteminin merkezi olduğu gerçeğini bildiklerini varsaymakta haklı olması gibi, Mevlana'nın bu konuları ele alma biçimi, okuyucusunun bu teoriye aşina olduğunu açıkça göstermektedir. Mevlana'nın kozmoloji tartışmaları, yalnızca bizi götürmeye çalıştığı sonucu göstermeye hizmet eder: insanın sürekli dönüşümlerinin amacı ("madensel varoluş"tan çocukluk ve erkekliğe doğru yükselişiyle çok canlı bir şekilde temsil edilir) yalnızca şu olgudan oluşur: manevi varlığın en yüksek seviyelerine ulaştığını. Bir kişi bir aşamada "ölür", başka bir aşamada "yeniden doğar". Bu nedenle, ruhsal yolla bu kadar dolu olan ve ego ve bu dünyanın otantik olmayan yaşamı ile ilgili ölüm anlamına gelen denemelerden ve sıkıntılardan korkmamalıdır, çünkü birinde ölüm, daha iyi ve daha yüksek bir şeyde yeniden doğuş demektir.

İncelenmekte olan Mevlana'nın öğretilerinin hükümleri büyük ölçüde Kuran'dan esinlenmiştir. Örneğin, bir çok âyet-i kerimede, bir çekirdeğin anne karnındaki gelişiminin birbirini takip eden safhaları anlatılır: “Bir zamanlar biz insanı balçıktan yarattık. Sonra onu güvenli bir kaba konulan tohumdan oluştururuz; sonra bu tohumu kan pıhtısı haline getiriyoruz; sonra bu kan pıhtısını bir et parçasına çeviriyoruz; sonra bu et parçasını kemiğe çeviriyoruz; sonra bu kemikleri etle kaplıyoruz; sonra bu etten başka bir yaratılış yaparız” (K, 23:12-14).

Aşağıdakiler, ilki Rumi'den bir mektuptan ödünç alınan, Rumi'nin bu pozisyondan çıkardığı sonuçlar hakkında oldukça net bir fikir veren alıntılardır.

Doğudan Batıya bütün sebepleri yaratan, toplantımızı kolaylaştırsın. Çünkü O, bir damla tohumdan olmamıza neden olan sebepleri yaratandır. Gözleri yoktu, kulakları yoktu, algılama yetisi yoktu, aklı yoktu, ne efendiydi ne köle, ne kederi, ne sevinci, ne alçalmayı, ne büyüklüğü biliyordu. Bu kör ve sağır meni damlasını rahme yerleştirdi ve onu en ince değişikliklerle kana çevirdi. Sonra, bu güvenli sığınakta, bu kanı kalınlaştırdı ve onu henüz başı ve organı olmayan yeni bir ete dönüştürdü. Ayrıca ağızda, gözlerde ve kulaklarda delikler açtı, dile koydu ve ağzın arkasına göğüs hazinesini yerleştirdi. Bu hazineye kalbi, damlayı ve dünyayı, inciyi ve okyanusu, köleyi ve efendiyi yerleştirdi. Bizi o alçak ve şuursuz halden bu mertebeye yükselteceğini kim idrak edebilirdi?

Tanrı şöyle der: “Ne olduğunu ve seni ne yaptığımı gördün ve işittin. Şimdi dinle: buradan, bu göklerin ve yerin olduğu yerden seni alıp götüreceğim ve yerin gümüşten daha iyi olduğu bir yere yerleştireceğim, ama gökleri anlatamazsın ya da hayal edemezsin: onlar çok ince ve çok ruhani. O göklerin dönüşü gençliği yaşlandırmaz, eşyayı toz haline getirmez; orada hiçbir şey ölümü bilmez ve kimsenin uyumaya ve dinlenmeye ihtiyacı yoktur, çünkü üstesinden gelinmesi gereken hiçbir yorgunluk yoktur.

Allah'ın dediklerine inanmıyorsanız bir düşünün. O tohum damlasına şöyle diyeceğinizi hayal edin: “Bu karanlık rahmin dışında, içinde göklerin, Güneş'in ve Ay'ın tertip edildiği, krallıkların, şehirlerin ve bahçelerin bulunduğu Allah'ın nurlu âlemi vardır. Hizmetçileri orada yaşıyor ve bazıları kraliyet onuruna sahip; orada bazıları sağlık ve zenginliğin tadını çıkarıyor, diğerleri kör ve yoksulluk çekiyor. Titre, ey tohum damlası! Bu geçidi terk ederek kim olacağınızı düşünün. Ancak bir damla tohum, hayal gücü ve aklıyla bu sözlere inanmaz. Ve bu rahim ve kan beslenmesinden başka bir dünya ve başka bir yiyecek olduğunu nasıl anlayabilir? Ah, kesinlikle bu aramayı duymazdan gelir ve reddederdi. Ve yine de gidecek hiçbir yeri yok ve yine de dışarı çıkıp görünmeniz gerekiyor (MK, 39:43-44/99)•

Bir süre dört elementtin, sonra bir hayvan oldun. Şimdi, bir ruh olarak, sonunda Sevgili ol! Sevgili ol! (D, 22561).

Cennetten dünyaya dökülen tüm lütufların kaynağı, saf bir ruh için yiyecek oldu.

Aşağılayıcı bir şekilde cennetten inerek, cesaretle donatılmış yaşayan bir insanın parçası oldu.

İnsanın bir sıfatına dönüşen bu cansız madde, sevinçle Arş'ın üzerine yükseldi.

"Buradan, Yaşam dünyasından geldik ve bu dağ zirvelerine derinliklerden döndük" sözleri onun sözleri.

Kımıldayan veya hareketsizlik içinde donup kalan her şey der ki: "Biz O'na döneceğiz" (K, 2:156; M, 3, 460-464).

Mineral yüzünü bitkiler alemine çevirir çevirmez, hayatın meyveleri kaderinin hayırlı ağacında yeşerir.

Bitki ruha yönelirse Hızır gibi hayatın kaynağına sarılır.

Ruh, o zaman Sevgiliye döndüğünde, çadırını Ebedi Hayat vadisinde kuracaktır (M, 6, 126-128).

Ey yolcu, yolunun üzerinde meskene bağlanmaktan sakın ki, O'na dönüşün kalbini incitmesin.

Bilin ki, embriyondan gençlik günlerine kadar pek çok istirahatten geçmişsinizdir (D, 3324-25).

Deveyi dikeninden koparmak ne zordur! Ve sen, ey ruh, hiç pişmanlık duymadan küllerinden ayrıldın mı?

Özlemden bunalan sen, bin kez tekrarladın: "Buradan ayrılmayacağım." Erkek olana kadar seni kulaklarından sürüklemek zorunda kaldım...

Füme bir tencereye ne için ihtiyacın var? Lh, yiyecek arıyorsunuz! “Merhamet ederiz…” (K, 17:70) sözünün parlaklığı ve ihtişamı nerede ? Kraliyet umutları nerede?

Şirkette aldığınız şu bitkisel ve temel şeylere bir bakın: Ne kadar buruşuk ve küçülmüşler!

Ben de senin gibi onları oradan buraya taşıyacağım. Ve bu makamın arkasında manevi yolda yüz makam daha vardır (D, 27625-26, 28, 32-33).

Ruhun toplanıp doğduğu eski vadilerini hatırlamaması gerçeğinde şaşırtıcı olan ne?

Bulutların yıldızları gizlemesi gibi, bu dünya da bir rüya gibi her şeyi gizler.

Ayrıca, ruhunuz kaç şehri ziyaret etti! Tozları hâlâ algısının bıçağını bulandırıyor.

Titrerken, olup bitenleri sakince incelemek için kalbini arındırmak için acele etmedi.

Ve gizeme atıldıktan sonra, her şeyin başlangıcını ve sonunu kendi gözlerinizle görmek.

Minerallerden önce bitkilere göründü, sonra onlardan yükseldi. Onların krallığında, mücadelesinin hararetinde mineralleri unutarak çok uzun yıllar geçirdi.

Ancak bitkilere veda ettikten ve hayvanlara geçtikten sonra, eskisinin anısını yine hatırlamadı.

Belki de sadece bahar günlerinde çiçek kokularının içinde yarattığı o belirsiz heyecanlar...

Ama Yaratıcı, senin rehberliğinle, onu hayvan aşamasından bıkıp usanmadan insan düzeyine çıkardı.

Böylece oradan buraya geçerek akıl, bilgi ve kudrete kavuşmuştur.

Ama eski zihinlerini hatırlamıyor ve açgözlü ve açgözlü olarak bunu unutacak,

Bu akıl ondan alındığında, daha onlarca, binlerce güzel akıl görecek (M, 4, 3632-40, 46-49).

Maden krallığına ölürken bir bitki oldum; Bitkisel doğayı bırakıp, hayvanı buldum.

Hayvanlar alemi için öldükten sonra erkek oldum. Peki neden korkuyorum? Ölmekle bir şey kaybettim mi?

Şimdi öldükten sonra insan doğasını terk edeceğim, kanatlarımı açacağım ve melekleri göreceğim...

Ve yine melek doğasını bırakarak, hayal gücümüzü aşan şey olacağım (M, 3, 3901 - 03.05) •

Varlığa vardığında ya ateş, ya hava ya da topraktın.

Ama, olduğun gibi kalsaydın, şu anki zirvelere ulaşır mıydın?

Size başlangıçta Şekil Veren tarafından verilen varlık, daha iyisini ile değiştirdi.

Ve böylece, eski - yeninin arkasında, biri diğerinden daha iyi olan on binlerce varlık değiştirildi ...

Bu maddeleri yok ederek elde ettiniz. Öyleyse neden yokluktan kaçıyorsun?.. Var olduğundan beri yüzbinlerce diriliş gördün ey inatçı...

Kalk ey karga, kartal ol! Bu ruhu ver ve Tanrı'nın dönüşen sağ eline düş (M, 5> 7 8 9-792 j 796, 799, 808).

Miraç yapanların sayısını girince Burak 2 * gibi yokluk seni yükseltir,

Ama dünyevi bir varlığın aya yükselmesi gibi değil, kamışın şeker mertebesine yükselmesi gibi,

Dumanın göğe yükselmesi gibi değil, embriyonun aklın ışığına yükselmesi gibi.

Yokluğun Burak'ı - ne harika bir yükseliş makinesi! Olmayan ol - ve seni gerçek varlığın olduğu yere taşıyacak (M, 4, 552-555)•

Kaynayan tencere suyunda durmaksızın koşturan şu fasulyelere bakın.

Zıplayarak, her saniye yüzlerce çığlık atıyorlar:

“Neden bu ateş işkencesi? Bizi satın alıp tercihinizi dile getirdikten sonra küçümsemenizi nasıl anlayabiliriz?

Suyu bir kaşıkla karıştıran hostes onlara şöyle diyecek: “Pekala, sakin olun! Altınızda bu ateşi tutuşturandan kaçmaya çalışmayın.

Seni ihmalden değil, sana hem aroma hem de tat vermek istediğim için pişiriyorum.

Yiyecek olduğunda, ruhla karışırsın. Tüm denemelere katlanman seni hor görmenden kaynaklanmıyor.

Bahçede yeşil ve sulu su içtin - ama o sana sadece bu ateş uğruna verildi.

Merhameti Gazabından öncedir, çünkü Merhametiyle yaratıklar tüm sınavlara hazırlanır.

O'nun Önem Derecesi, Grace tarafından onlara bu varoluş deposundan önce verilmesi için önceden belirlenmiştir.

Zevk olmadan kemiklerin üzerinde et büyümezsin; Etsiz ve yağsız, bir Dosta olan sevgin uğruna ne verebilirsin?

Ancak Severity, eski hisselerinizin tümünden vazgeçmek zorunda kaldıktan sonra,

Kalbin nezaketi yine özür dileyecek: "Kendini temizledin ve fırtınalı nehir geçti."

“Ey fasulye” sesi duyulur ev sahibesinin, “baharda çiçek açıp yeşerdin, şimdi acılar kapını çalıyor;

Onu uzaklaştırmayın: Çara dönen misafirinizin O'na misafirperverliğinizden bahsetmesine izin verin.

Ve sonra lütuf diyarına Velinimet gelecek: lütfun sonu olmayacak.

Ben İbrahim, sen benim oğlumsun. Bıçağın önünde eğilin: “Rüyamda seni kurban ettiğimi gördüm” (K, 37:102).

Şiddetin önünde hafif bir yürekle eğil ki, Isaac gibi boğazını kesmem benim için kolay olsun.

Kafanı keseceğim - bu kafa başının kesilmesinden ve ölümden kurtarılsın.

Ama Allah'ın izniyle, sen de ona teslim ol: O'na teslim ol ey Müslüman!

İmtihanda senin için haşla fasulye, ta ki bütün varlığınla ayrılığın ebediyen gitsin.

Bu bahçede hayattan zevk aldın, ama yine de Ruh ve Göz bahçesinden bir gülsün.

Ve sudan ve tozdan oluşan bahçeyi terk edip gıdaya dönüşsen bile, dirilerin sayısına dahil olursun.

Yiyecek, güç ve düşünce ol! Bir zamanlar aslandın - öyleyse çalılıklarda kükreyen bir aslana dönüşün!

Allah'a yemin ederim ki siz O'nun sıfatlarından doğdunuz; hızlı ve kolay bir şekilde onlara geri dönün!

Gökyüzünden, güneşten, bulutlardan buraya geldin; Nitelikler haline geldikten sonra, tekrar cennetin yüksekliklerine yükseleceksiniz.

Yağmur ve nur şeklinde geldin - Rahmân'ın sıfatlarına yöneleceksin.

Güneşin, bulutların ve yıldızların parçasıydın; bir ego, düşünceler, sözler ve eylemler oldun.

Bitki öldüğünde, hayvan yaşamı başlar. Hallac'ın " Ölüm verin arkadaşlar!" sözü gerçek oldu.j5

Ölümde çok şey kazanıldığına göre, "Katilim bana hayat verecek" derken haklıydı.

Senin amellerin, sözlerin ve ihlâsların meleğe gıda oldu: onlar sayesinde bütün gökleri dolaştı.

Aynı şekilde, bu yiyecek parçası: bir kişi tarafından yenir, can kazanır ...

Acı sözlerim seni sonsuza dek tüm üzüntülerden kurtaracak...

Kalbiniz acı içinde kanarsa, sonsuza kadar tüm sınavların üstesinden geleceksiniz ... "

Fasulye, "Öyleyse hanımefendi," diye cevap verir, "pişirmekten mutlu oluruz. Yemek pişiriyoruz - bizi bir heykeltıraş gibi şekillendiriyorsunuz. Kaşıkla tekrar vur - bu darbe ne kadar tatlı!

Bir fil gibiyiz: başımıza bir darbe yağmuru yağdırın, Hindistan'ın hatırasını ve aromalarını yok edin,

Kaynamaya teslim olup Sevgilinin kollarına düşelim diye.

Bağımsızlığına güvenen bir adam asidir ve bir filin inatçılığını gösterir.

Güzel bir Hindistan hayalleri, sürücünün sesini bastırır ve kurnazlık için zorlar.

Burada hanım fasulyeye dönerek: “Önceden ben de senin gibi toprağın tozuydum. Ancak, ruhsal başarının alevini tattıktan sonra, artık alıcıyım ve çok şeye değerim.

Kaynadım Zamanda; sonra - ölümlü bedeninin tenceresinde kaynatıldı,

Ve bu iki kaynamada zorla ortaya çıktım: ruha dönüştüm, şimdi senin akıl hocanım.

Hayattan mahrum, kendi kendime dedim ki: “İşte sen, ilim ve mânâ sıfatları olmaya çalışıyorsun.”

Bir ruh haline geldikten sonra şöyle dedim: "Hayvanlıktan tamamen kurtulmak için kaynatmak benim için daha uygun."

Bu zorlu ve kaygan alanlarda sizi koruması ve sizi hedefinize sağ salim ulaştırması için Allah'a dua edin!

Pek çok insan Kuran'a tutunurken kayboldu: bu kurtarıcı iple kuyuya düştüler.

Ama şarap ipinde değil, ey inatçı! Yukarı çıkmak istemediğinizde kendinize lanet okuyun (E, 3,

-( 211 ~97* ־95 ־93 ־89~4 1 59

5. Adem ve İblis

Mevlana, Adem ile şeytan ya da İslam'daki adıyla "İblis" arasındaki ilişkinin Kur'an tarihinde doymuş zengin sembolizminden sonuna kadar yararlanır. Bunu bilerek, Mevlânâ'nın insanın manevi tekâmülü hakkındaki muhakemesini ve bu yolda aşmak zorunda olduğu engelleri anlamak çok daha kolaydır. Aynı şekilde, onun insanın ilk ve son durumu hakkındaki öğretisi, Adem'in "tüm isimlere" öğretisi hakkındaki Kur'an tezinin sağlam temellerine dayanmaktadır. Allah, Kuran sayfalarından insanlara şöyle seslenir: “Biz sizi yarattık ve size belli bir suret verdik. O zaman biz meleklere: "Adem'e secde edin!" dedik, onlar secde ettiler, ancak İblis hariç, o rükû edenlerden değildi. “Sana emrettiğim halde seni ibadetten ne men etti?” O cevap verdi: “Ben ondan hayırlıyım; Beni ateşten, onu ise çamurdan yarattın” (K, 7:11-12).

Mevlana'ya göre bu ve benzeri ayetlerden oldukça kesin sonuçlar çıkmaktadır. Adem'in manevi hiyerarşide yüksek bir konuma sahip olduğunu, İblis'in günahının öncelikle manevi körlüğünden, yani şeklin arkasındaki anlamı görememesinden kaynaklandığını ve insanlığın birçok büyük günahının onun sözlerinde öngörüldüğünü doğrularlar: gurur, kıskançlık, itaatsizlik.

Eşsiz ve eşsiz olan Adem'de İblis'in gözü bir toz gördü (M, 3, 2759).

Melekler ona eğildiler ve sadece tezahürü gören Adem, “Basit! Ben gerçekten bu küçücük beden miyim?” (D, 15122).

Harabelerde gizlenen bir hazine gibi, kraliyet soyundan gelenlerin ruhu bu ineğin vücuduna yuvalanmıştı.

Öyle ki İblis, bu yaşlı eşek paha biçilmez elmastan yüz çevirir, ineği görür, kralı fark etmez (M, 6, 3581-82).

İblis her şeyi bölünmüş gördü: Allah'tan ayrıldığımızı düşündü (Ö, 16532).

İblis gibi Adem'in suyuna ve toprağına bakma; Arkalarında yüzbinlerce çiçekli bahçeler görsün (D, 18226).

Başlangıçları ve sonları iki gözle görün! Kovulmuş İblis gibi tek gözlü olma! (E, 4> 1 7 0 9)∙

Sonunda Iblisovo gözünüzü kapatın. Ne kadar süre sadece formu göreceksiniz? Ne kadardır? Ne kadardır? (M, 3, 2300).

Müminlerin hükümdarı olan Aziz İblis, yüzbinlerce yıl kaldı.

Ama şimdi, gururlanarak, Adem'le rekabet etmeyi kafasına koydu: gece gübresi gibi, hemen şafakla birlikte süpürüldü (M, 1, 3296-97).

İblis'e benziyor: Boş taklitten kör olmuş ve kendisiyle gurur duyuyor, evliyaya hizmet etmek istemiyor: "Yalnızca Allah'ın önünde eğilmem bana yeter."

Adem cevap verir: “Ama ancak O'nun önünde eğilirsiniz. Sen iki görüyorsun, çünkü sen sapıttın ve sadakatsiz oldun."

Kıskanç kibirli adamın itirazları iyi yıldızını gözünden bir perde gibi koruyacaktır...

Allah'ım, haset dostlar arasındaki en güçlü engeldir! Dün candan cana yaşadılar, bugün kurtlara benziyorlar.

Ne engel! Bu engelin önünde İblis secdeye kapandı, gök ve yerin çatısını aştı...

Kıskançlık onu beceriksiz bir kargaya dönüştürdü. Bununla kanatlarını ve tüylerini sürdü.

Tanrı onu göksel mescidden kovdu: "Defol ey kötü!" Ancak, O'nu duymadan, safsızlıkları temizlemeye çalışır:

“Neden ayrılmalıyım? Ne sebeple? Ne yedim? Ve vakıf nerede? Bununla tartışacağım, ey en sevgili Tanrı!

Kötülük yapıldıysa, o zaman Senin tarafından, çünkü her şey Senin ellerinin işidir: Yahudi olmayanların, Yahudilerin ve Hıristiyanların günahı.

Beni saptıran sendin, yani sen istiyorsun. Bitireyim, senin lütfuna lâyık hiçbir mahlûk kalmasın!” (D, 9605-07, io-11, 13-17).

Cennetten kovulan İblis, Allah'a şöyle der: “Rabbim! Çünkü beni günaha sürükledin, ben de yeryüzünde onları aldatacağım ve hepsini günaha sürükleyeceğim” (K, 15:39). Cennetten kovulan Adem ve Havva ise tam tersine şöyle derler: “Rab! Kendi kendimize zarar verdik” (K, 7:23).

Şeytan, "Çünkü beni günaha sürükledin" der ve bu alçaklığını örtbas etmeye çalışır.

"Biz kendimize zarar verdik" dedi . Bizim gibi olmayan o, Tanrı'nın Eyleminin özünün,

Ancak O, Eylemini kibarca günah zerresine sakladı. Günahı kendi üzerine alarak hasadı biçti.

Tanrı tövbe eden Adem'e döndü: “Adem! Benim eserim değil mi, bu günah ve bu çile?

Ben koymadım mı? Neden atomdan, af dilemekten bahsetmedin?

Ve Adam şöyle diyor: "Kabalıktan korktum." Tanrı, "Ben de aynısını sana yapacağım" diye yanıtladı.

Saygı duy ve saygı göreceksin. Kim şeker getirirse tatlıyı doyasıya yer (M, 1, 1488-94).

Günah işleyen Adem'e Allah onu cennetten kovarak şöyle dedi: “Adem! Sorumluluğu sana yükledim ve günahın için seni cezalandırdım ve sen benim kararıma karşı çıkmadın. Neden? ״Her şey Sendendir ve Sen her şeye Kadirsin. İstediğin olur, istemediğin asla olmaz.” Ne kadar net, doğru ve sabırlı bir şekilde itiraz edebilirsiniz! Neden yapmadın? Sonra Âdem, “Evet, o münakaşayı biliyordum, fakat senin huzurunda terbiyesizlik yapamam. Seni Sevdiğim için Sana hiçbir şey sitem edemedim” (K, 102/113).

Adem, tutku ve İblis tarafından yönlendirilen tökezledi - kibir ve gurur yüzünden.

Bu nedenle Adem hemen af diledi ve gurur ikincinin tövbe etmesine engel oldu (M, 5, 520-521־).

Adem günahını ödünç aldı - bu yüzden hemen tövbe etti;

İblis, doğal eğilimiyle günah işledi ve değerli tövbe yolunu bulamadı (M, 4, 3414-15).

Adem'in seçilmiş oğulları her nefeste "Kendimize zarar verdik" diye fısıldar.

Her an Tanrı'ya ihtiyacınız var - bunun hakkında açıkça konuşun, inatçı bir İblis gibi direnmeyin (M, 4, 347-348).

6. ADAMIN YERİ

YARATILMIŞ VARLIKLAR ARASINDA

Peygamber'e göre yaratıkların birkaç kategorisi vardır. Mevlânâ onu şöyle nakleder:

Cenab-ı Hak, melekleri yaratmış, onlara aklı yerleştirmiş, hayvanları yaratmış, onlara duygu vermiş, sonra Ademoğullarını da yaratıp onlara hem akıl hem de duygu vermiştir. Aklın şehveti fethettiği kişi, meleklerden daha yüksektir ve şehvetin aklı fethettiği kişi, hayvanlardan daha aşağıdadır (M, 4, 1496 ile 97 arası).

Böylece bütün varlıklar üç ana gruba ayrılır: melekler, insanlar ve hayvanlar. Buna göre, üç ana insan grubu vardır: melek, "sıradan" ve hayvan. Birinci grup, peygamberler ve evliyalardan, ikinci grup, “sıradan müminler”, imanla küfrün karıştığı insanların büyük çoğunluğunu oluştururken, üçüncü grup, şeytanın takipçileri olan kâfirlerden oluşmaktadır.

Üç grup yaratık vardır.

Birincisi, bunlar melekler - saf Akıl. Tabiatları ve yiyecekleri Allah'a itaat, hizmet ve zikirdir. Yedikleri ve yaşadıkları şey bu. Sudaki balıklar gibidirler, suda doğarlar ama suda yuvalarını bulurlar. Meleklere itaat reçete edilmez, çünkü onlar saftır ve duyguların gücünü bilmezler. Şehvetlere dalmamış ve egonun bencil özlemlerinin gücünün farkında değillerse, hangi erdemle övünebilirler? Saftırlar ve bu nedenle ruhsal mücadeleleri bilmezler. İtaatkar olmalarına rağmen, bu itaat olarak kabul edilmez, çünkü doğaları gereği başka türlü yapamazlar.

İkincisi, onlar hayvandır. Saf duygusallık içerirler, akılla hiçbir şekilde dizginlenmezler. Ayrıca dinin öngördüğü hiçbir şey yoktur.

Ve son olarak, akıl ve duygulardan oluşan talihsiz adam. O yarı melek, yarı canavar, yarı yılan ve yarı balıktır. İçindeki balık onu suya ve yılanı karaya ve gök kubbeye çeker. Daima savaş ve mücadele içindedir. "Aklın şehvete galip geldiği kişi, meleklerden daha üstündür ve şehvetin aklı yendiği kişi, hayvanlardan daha aşağıdadır."

Meleğin kurtuluşu onun bilgisi, ama canavarın cehaletidir. Bu ve bunun arasında, sonsuz mücadelede insan oğulları vardır.

İnsanlardan bir kısmı aklın çağrısına kulak vermiş ve bu yolda o kadar ilerlemişler ki, büsbütün meleklere, nurlara dönüşmüşler. Bunlar peygamberler ve evliyalardır...

Diğerlerinde, duygu zihni bastırdı ve hayvanların tüm niteliklerini kazandılar.

Yine de diğerleri savaşmaya devam ediyor. Bunlar, içsel ıstırap ve acı, melankoli ve bitkinlik hisseden kişilerdir. Şu anki hayatlarından memnun değiller. Bunlar müminlerdir. Evliyalar, müminleri meskenlerine çekmek ve kendilerine benzetmek için fırsat kollamaktadırlar. Ve cinler onları “en aşağılara ” çekmek için bekliyorlar (K, 95:5; F, 77-78/89-90).

İnsan nefsinin, hayvanların ve hayvanların nefsinden beter bir şer olduğu söylendiği zaman, bu, insanın onlardan beter olduğu anlamına gelmez. Bu demektir ki, insanın bazı özellikleri ve nefsi, kendi iç cevherine, bu kusurların gizlediği cevhere ve kötü tabiata nispetle kötüdür (F, 234/241).

Bir adam, arkasına bir melek kanadı bağlanmış bir eşeğe benziyor: Ya daha yüksek bir yaratığın eşliğinde ve onun etkisi altında bir meleğe dönüşürse? (K, 107/118).

Peygamberler ve evliyalar, faziletli veya fasık diğer insanlar da buna benzetilebilir. Biliyorsunuz ki, kâfirlerin memleketlerinden İslam memleketlerine köleler, oğlanlar ve gençler getiriliyor. O zaman biri beş yaşında, diğeri on, üçüncüsü on beş yaşında. Küçük bir çocuk olarak getirilenler, Müslümanlar arasında beslenip uzun yıllar onlarla birlikte yaşayanlar, yaşlılıklarında eski vatanlarının hatırasını hiç hatırlamıyorlar. Biraz daha büyük olanlar onu biraz hatırlıyor ve daha da yaşlı olanlar neredeyse hiçbir şeyi unutmadı.

Ve kesinlikle o dünyada Allah katında ruhlar vardı: "Ben senin Rabbin miyim?" “Evet, buna şahitlik ederiz” dediler. Yiyecekleri, yazılmamış ve söylenmemiş Tanrı Sözü idi. Bazı ruhlar erken çocukluk döneminde buraya geldi. Sözü duyduktan sonra, önceki yaşamlarından hiçbir şey hatırlayamazlar ve Söz'e göre kendilerini yabancı olarak görürler. Bunlar, hakkın gizlendiği, tamamen küfür ve günaha batmış kimselerdir. Diğer ruhlar bu Sözün bazı kısımlarını hatırlarlar ve içlerinde başka bir dünya için sevgi ve arzu canlıdır. Bunlar müminlerdir. Yine de, Sözü zar zor duymuş olan diğerleri, önceki yaşamlarının tamamını görüyor; tüm perdeler kaldırılır ve birliğe kavuşurlar. İşte peygamberler ve evliyalar böyledir (F, 69-70/81).

İnsan, "akıllı hayvan" olarak adlandırılır çünkü insan iki yönlüdür. Hayvanlığı bu dünyada duyusal tutkuları ve arzularıyla beslenir. Ama onun mahiyeti böyle değildir: Onun gıdası ilimdir, hikmettir, Allah'ın müşahedesidir. İnsanın içindeki hayvan Tanrı'dan kaçar, içindeki insan ise dünyadan kaçar. “Aranızda kafirler var, müminler var” (K, 64:2): İki kişi içinizde savaşıyor.

Zaferi kim alacak? Kim kazanan olmaya daha layık? (K, 56-57/68-6e).

7. MELEK VE ŞEYTAN: ZİHİNE KARŞI EGO

Akıl ve nefsin yüzleşmesinden bahsetmişken, duyguların gücüyle mücadeleden de bahsetmiştik, çünkü Mevlana ikincisini nefsin temel özelliklerinden biri olarak kabul eder. Dahası, egoyu, tamamen temel tutkularına ve cinsel arzuların tatminine tamamen kapılmış bir "hayvan" doğası ile karakterize edildiği gerekçesiyle çeşitli hayvanlarla (eşek, köpek, domuz, inek) karşılaştırır. Aşağıda alıntılanan pasajların ilkinde Mevlana, "ego" ve "duygusallık" kelimelerini birbirinin yerine kullanır.

Bu "ateş", içinde günah ve hatanın kök saldığı duyuların ateşidir. Su stoklayarak dış yangını söndürmek kolaydır; duyguların ateşi cehenneme doğru çeker.

Duyguların alevini ne iyileştirecek? Dinin nuru: Kâfirlerin ateşini söndürmeye kadirdir.

Bu yangın nasıl söndürülecek? Tanrının ışığı. İbrahim'in ışığına teslim ol,

Ve tahta gövden Nemrut nefsinin ateşinden kurtulacaktır 26 (M, 1, 3697-701).

Domuz aynı açgözlü gırtlağa sahiptir ve sizin gibi bir köpek şehvetlidir - duyguların gücü sizi bir eşeğe ve bir kargaya benzetir (D, 26031).

Köpek egosuna söyle: "Bütün dünya senin, al onu!" Henüz hiçbir köpek okyanus kıyılarını kirletmeyi başaramadı (D, 10627).

Dişlerini gösteren köpek egosu, ruhu ayak bileğinden yakaladı (D. 29579) •

Nefsin baskın olduğu için sen bir hayvansın. Hakim olan senin niteliklerini belirler, ey narsist kör adam! (M., 4, 2003).

Eşeğin gözünü kapat, gönül gözünü aç! Ne de olsa ego açgözlülüğün koştuğu bir eşeğe benzer (D, 32521).

İnsanlar şeytandır ve duyguların gücü onları zincirler gibi dükkânlara ve tarlalara zincirler (M, 4, 1116).

Allah melekleri saf akıldan, hayvanları saf şehvetten yaratmış ve insana her ikisini de vermiştir. Bu nedenle, insan doğası gereği meleksi bir zihne ve (doğada da) hayvani bir egoya sahiptir. Mevlana'nın ağzındaki "hayvani" sıfatı, "şeytani" ve "şeytani" sıfatlarıyla eş anlamlıdır. İblis ve diğer iblisler, kendileriyle aynı mahiyette olan nefs vasıtasıyla bir insana ulaşma yollarını bulurlar.

Melekler ve Akıl aynı tabiata sahiptir, ancak Tanrı'nın hikmeti onların iki şekilde olmalarını emreder:

Melek - bir kuş gibi kanatlar ve tüyler; Akıl iyi, kanatları bırakarak, büyüklük nurlandıracak.

Ve böylece her biri yoldaşını terk etmeden diğerine yardım eder.

Nefs ve şeytan da başlangıçta Adem'e düşmanlık ve haset içinde birleşmişlerdir.

Adem'de bir cisimden başka bir şey göremeyen yüz çevirmiş, onda iman nurunu gören de secdeye varmıştır.

İkisi de net bir şekilde gördü - ve o çiftin gözüne yalnızca toz ve su göründü (M, 3, 3193-98).

Nefs ve şeytan, tek beden, iki surette ortaya çıktılar (M, 3, 4053).

Egonuz kıskanç bir iblis ama kıskançlık onun sadece bir parçası; bütün bize nasıl görünecek!

Bu korkunç yılan için süt döküyorsun. Dikkat! İnsanları yiyip bitiren bir ejderhaya dönüşecek (D, 4855-56).

Meleği tercih ederek şeytanı yenin! Kendi içinde, ineği öldür ve ayağınla göksel kürelerde kendini kur! (D, 24430).

Kötü egonuzu öldürün: bu sizin şeytanınız ve huriler hemen göğsünüzde belirecek.

Kötü egoyu öldürerek, sonsuza dek yedinci cennetin çatısında kurulacaksınız! (D, 21323-24).

Nefs sadece İblis'le değil, aynı zamanda onun ikamet ettiği yer olan cehennemle de özdeşleştirilir ve nefsin nitelikleri cehennemin karakteristik özellikleriyle ilişkilidir. Cehennem ateşi inançsızlıkla ve zihin tarafından reddedilen her şeyle desteklenir: şekil ve cilt. Melek ve akıl, sureti değil manayı görüyor, Adem'in suyu ve tozu onları yanıltmadı.

Egonun biçimini öğrenmek ister misin genç çocuk? Cehennemin ve yedi kapısının nasıl olduğunu okuyun! (E, 1, 779).

Ego cehennemdir ve cehennem su okyanuslarından korkmayan bir ejderhadır. Yedi deniz içecek ama ısı azalmayacak, kavurucu insan...

Bir ekmek kırıntısı gibi dünyayı yutacak ve karnı haykıracak: "Başka bir şey var mı?" (K, 50:30).

Nefsimiz cehennemin bir parçasıdır ve parça her zaman bütününün doğasını taşır (M, 1, 1375-76, 80, 82).

Nefsin her an yüz kıvılcım gibi paramparça oluyor: “Bak, ben ateşte ebedî olanlardanım!

Cehennemin bir parçası, bütünü için çabalıyorum, hafif değilim, Tanrı'nın Huzuruna kabul edilmeyeceğim” (M, 3, 2464-65).

Cehennem yedi başlı bir ejderhadır; açgözlülüğün seni cehenneme çeken bir yemdir (M, 6, 4657).

Tüm kötülüklerin anası cehennemdir ve içinizdeki kötülük, inancınızın düşmanı olan bu bütüne aittir (M, 2, 274).

İmanın lütfu ondan koparıldı: bir pelerin gibi şeytani ahlaksızlıklar giymiş,

Öfke ve öfke kusuyor. Bil ki, kötülük ve ahlaksızlık, günahın ve küfrün anasıdır! (E, 4, 111-112).

Kıskançlık insan ruhunda doğar. Ve sen bir melek ol! Adam'a güven!

Ego, duyguyla filizlenen tohumları yutacaktır; ekersen, şüphesiz filizlenirler (D, 11048-49).

Cehennem azabına mahkûm olan, yalnız deriyle dost olana, o deriyi Allah verir: "Onların derileri her piştikçe, biz onu başka bir deriyle değiştiririz" (K, 4:56) .

Anlamına, özüne hükmeder Ateş, ancak senin kabuğunla beslenir.

Sen su dolu tahta bir kavanozsun: ateşe sadece bir kap erişilebilir.

İnsanın anlamı Ateşin efendisidir; ateş efendisini nasıl yok edebilir?

Ve bu nedenle, vücudun artması için endişelenmeyin - zihnin artmasıyla ilgilenin ...

Cildiniz gurur üretir ve zenginlik ve güçle arkadaşlar edinir.

gurur nedir? Özün cehaleti: yani donmuş buz, Güneş'i bilmez...

Gübre ile ısıtılan bir soba gibi, gurur da her zaman zenginlik ve güç için çabalar.

Bu iki dadı cildi büyütür ve besler, içini yağ, et ve kibirle doldurur.

Özün özünü göremedikleri için teni öz sayarlar.

Bu yolda lider, güce susamışlığın tuzağına düşen İblis'tir (M, 5, 1933-37, 40-41, 47-50).

Alıntılanan âyetlerde nefs ile akıl arasındaki karşıtlık bazen alev ve nur karşıtlığıyla ifade edilir. Bu sembolizm, Peygamber'in şu sözlerinden de kaynaklanmaktadır: "Bir mümin cehennemin üzerindeki köprüye bastığı zaman ateş, 'Haydi ey mümin, çünkü senin nurun benim alevimi söndürdü' der."

Cehennem ateşi hakkında, Muhammed mümine alçakgönüllülükle dua edeceğini söyledi:

“Ey padişah, çabuk geç üzerimden. Acele etmek! Senin ışığın benim alevimi tamamen söndürdü.”

Müminin nuru, Ateşin hararetini söndürür: ancak tersi ile zıttı yok edilebilir.

Kıyamet günü ateş, nurdan zıddı olacaktır.

Ateşli kötülüğü yenmek istiyorsanız, onu Grace'in suyuyla söndürün.

Müminin içinde İnayet suyunun kaynağını bulacaksınız: hayatın nemi, salih bir adamın saf ruhudur.

Bu yüzden nefsin ondan kaçar: sen ateşe aitsin, o ise ırmağın suyuna ait (M, 2, 1248-54).

Böylece yine İlahi Sıfatların muhalefetiyle karşılaşıyoruz: Yumuşaklık ve Sertlik, Merhamet ve Gazap. Bu yüzleşme, dünyadaki çarpışmaların çoğu için bir prototip görevi görür. Melekler ve şeytanlar, akıl ve ego, azizler ve kâfirler, cennet ve cehennem, ışık ve alev dramasının temelini oluşturur. Tüm bu karşıt çiftler, barışı korumak, Gizli Hazineyi ortaya çıkarmak için gereklidir: hepsi tek bir görevi yerine getirir.

Dünyada firavunların kibirleri olmasaydı cehennemin alevleri neyi yiyecekti?

Şişmanla ve bıçakla onu, Kasap! Gehenna'nın köpekleri uzun süredir beslenmiyor.

Rakipler ve düşmanlar olmasaydı, insan öfkesi çoktan ölmüş olurdu.

Bu öfke cehennemdir ve yaşamak için bir rakibe ihtiyacı vardır, yoksa Grace onu yok edecek.

Ve sonra, Ciddiyet ve kötülük olmadan, Kalbin Nezaketi kalacaktır. Kralın Mükemmelliğini nasıl ortaya çıkaracak? (M, 4, ιθ75-79)∙

Sadece Evrenin düzeninde değil, aynı zamanda bir kişinin (hangi seviyede olursa olsun) kendi varlığını nasıl hissettiğinde, uyumlu etkileşim ve Kalbin Nezaketi ve Ciddiyetinin karşılıklı geçişi sürekli olarak kendini gösterir. Mevlânâ'daki bütün ruh psikolojisi, bu iki İlâhî Sıfat arasındaki münasebeti çeşitli tecellileriyle yansıtan terminoloji üzerine kuruludur. Bu terimlerden bazıları Tablo'da yansıtılmıştır. 2; Kitabın bundan sonraki bölümleri, büyük ölçüde, burada ana hatlarıyla ana hatları çizilen bu karşılıklı bağımlılıkların ele alınmasına ayrılmıştır.

Tablo 2

Tezahür şekilleri Yumuşak erdil ve Şiddet

kalbin yumuşaklığı	ciddiyet
melekler	iblisler
istihbarat	sivil toplum örgütü
cennet	cehennem
ışık	alev
Adem	iblis
Azizler	kafirler
inanç	inançsızlık
birlik	ayrılma
açıklık	Baskı
umut	korku
kahkaha	göz yaşları
neşe	üzüntü
tatlılık	acılık
şeker	sirke
bahar	sonbahar
yaz	kış
Gün	gece
güller	sivri uçlar
bağlılık	marifetli
şarap	piçler
sarhoşluk	sağduyu, düşünce
sarhoşluk	sarhoşluk

Unutulmamalıdır ki tüm bu oranlar oldukça esnek ve değişkendir, sabitliklerinde donmazlar. Ayrıca, “Allah'ın Rahmeti Gazabından önce gelir”, yani Öfke ve Şiddetin tüm tezahürleri, Lütuf tonlarında renklendirilir ve önceden belirlenir. Aşağıda gösterileceği gibi, cehennem bile Lütuftur. Dahası, bu dünyada ne mutlak iyilik ne de mutlak kötülük olamaz: yalnızca Mutlak'ın mutlak değerleri vardır ve Mutlak Şiddet dünyada değil, yalnızca Tanrı'nın Kendisinde bulunabilir. Peygamberler ve evliyalar bir yanda Yumuşaklık ve Merhamet gösterirken, diğer yanda Sertlik ve Öfke gösterirler.

Tanrı'nın Lütfu, O'nun İntikamına galip gelir: bu nedenle, herhangi bir peygamber her zaman düşmanı yenmiştir.

Ne de olsa o bir rahmet kabıdır ve düşmanı (ey iğrenç yaratık!) O'nun bir intikam kabıdır (M, 5, 515-516).

Varlığa kavuşan herhangi bir varlık, biri zevk, diğeri zehir olacaktır (M, 5, 4236).

Dünyadaki her şey bir aptal için baştan çıkarıcı bir tuzak olacak, ama bilgelere hizmet et! onun amaçları için.

Kimine göre neşe, kimine göre keder; birine - Kalbin yumuşaklığı, diğerine - Şiddet (M, 6, 4287-88).

8. ALLAH'A DÖN

İnsanın Tanrı'ya dönüşü iki açıdan görülebilir.

Önce insan Yaratıcısına döner çünkü O'nun sayesinde var olmuştur. Onun dönüşü, İlâhî hikmetin sağladığı yaratılış planına dahil olup, Gizli Hazine'nin tecellisinin yönlerinden biridir. Bu bakış açısı "İlahi görüş" olarak adlandırılabilir: Tanrı'nın sonsuz bilgisinde, her şey zaten dağıtılmış ve ölçülmüştür.

İkinci olarak, insana iman yolunda kemale ermesi emrolunmuştur. Bu yolda kendisine peygamberler ve azizler rehberlik edecek ve özgür seçimini yapan kişi, Tanrı'ya dönüşün tam olarak kendisine bağlı olduğunu bilir.

Birinci bakış açısı bu bölümde tartışılmaktadır ve ikincisi (başka bir deyişle, dini "uygulama") - ikinci bölümde ("Yetiştirme Yolu") tartışılmaktadır.

Sıradan, fiziki, dünyamızın hakikatini idrak edebilen görme yetisine sahip değiliz. Şiddet Sıfatlarını, Lütuf Sıfatlarından ayıramaz, çünkü mânâyı değil sureti, Resûlü değil, sûreti görür. Bir şeyi uzun süre Lütuf'un bir tezahürü olarak kabul edebiliriz ve ancak çok sonra O'nun Gazabının belasının bize gerçekten dokunduğunu keşfedebiliriz. Sadece Kalbi görmüş ve anlamını gören peygamberler ve azizler (aşağıya bakınız: “Mükemmellik Yolu”, B) bu dünyanın aldatıcılığının üstesinden gelmeye yardımcı olabilir ve ancak onların rehberliği altında böyle bir vizyona ulaşabiliriz. Dolayısıyla, biçimlerin ardındaki anlamı ayırt etmeyi öğrenene kadar eylemlerimizin birinin veya diğerinin sonuçlarını bilemeyiz.

Dünyamızı oluşturan ve bizi yoldan çıkaran zıtlıkların düzensiz karışımı sonsuza kadar sürmeyecek. Herhangi bir kişi için ölüm bir dönüm noktasıdır ve Diriliş nihayet eşyanın gerçek özünü gizleyen perdeyi kaldırır. Bu dünyada “şeyleri gerçek özüyle görme” mertebesine ulaşmamışken, öbür dünyada mutlaka yükseleceğiz. Mesele şu ki, birisi için böyle bir içgörü zaten işe yaramaz olabilir.

Kıyamet günü aynı zamanda “Adalet Günü” olarak da adlandırılır, çünkü bu günde herkes adaletle ödüllendirilir. Bu, bir yandan insanların anlamlarının açığa çıkacağı, biçimlerinin ise artık bir anlam ifade etmeyeceği anlamına gelir. İnsanların gerçek doğası, kendileri de dahil olmak üzere herkes tarafından anlaşılacak olan zafer kazanacaktır. Herkes, İlahi Niteliklerin tezahürünün açık, bulutsuz bir merkezine dönüşecektir: Tezahürlerini otochi ortamında bulacak olan Kalp Yumuşaklığı ve Merhamet Nitelikleri, Şiddet ve Öfke Niteliklerinden önemli ölçüde farklıdır. “Sonra Allah onlara liyakatlerine göre mükafat verecektir ve onlar Allah'ın şüphe götürmez gerçek olduğunu bileceklerdir. Kötü kadınlar kötü erkekler içindir ve kötü erkekler        

kötü kadınlar için; iyi erkeklere iyi kadınlar, iyi kadınlara iyi erkekler” (K 24:25-26).

adalet nedir? Her şeyi yerine koymak için. Adaletsizlik nedir? Bir şeyi başkasının yerine koymak (E, 6, 2596).

Adalet Günü geldi ve adalet herkese hakkının verilmesini gerektiriyor: Ayakkabı ayağa, şapka başa dönsün (M, 6, 1887).

Cömertlik Denizi dalgalansın - Adalete göre her şey öyle düzenlenmiştir ki "kötü kadınlar kötü erkekler içindir" (D, 5132).

Kabuk bir hırsız gibi unun içinde pusuya yatsın - Adaletinin kölelerinin eleklerinden saklanamaz (D, 1 9474) ∙

9. yakınlık

"Tanrı'nın Adaleti her şeyi yerine koyacaktır", yani Tanrı tarafından ezelden belirlenmiş yerlerde. Her şey dünyevî görevini yerine getirdikten sonra “Allah'a dönerek” kaynağına kavuşur. Rolü, kendi prototipini veya anlamını, verilen şeyi oluşturan Niteliklerin o özel bileşimini ortaya çıkarmaktı. Bu kaderi gerçekleştirdikten sonra, tam olarak bu Niteliklere geri döner. Dolayısıyla “her şeyi yerli yerine koymak” aslında her şeyi kendi içinde birleştirmek demektir. Mevlana'ya göre bu süreç oldukça basit bir ilkeye dayanmaktadır: "benzer çeker". Bir cinse (kot pantolon) ait olan her şey, orijinal yakınlık (jeensiya) sayesinde ona geri dönme eğilimindedir .

Zıtların dünyasından kaçınırım! birbirine göre. Ancak Allah, Gizli Hazineyi açığa çıkarmak uğruna onları bir süre bir arada tutar. Zıtlar bu dünyadaki görevlerini yerine getirdikten sonra parçalanarak başka bir dünyaya geçerler ve orada benzer benzerleri çeker.

Bakın, dükkânındaki eczacı şişeleri nasıl dizmiş: biri yan yana duruyor.

Orada her şey kendi türüyle bağlantılıdır ve ilişkileri hoş ve güzeldir.

Ve eğer şeker ve acı aloe birleşirse, eczacı onları damla damla ayırır.

Ama şimdi mataralar kırıldı ve her şey darmadağın oldu: iyi ve kötü ayrım gözetmeden birbirine karıştı.

Allah eski düzeni yeniden sağlamak için tabletlerle peygamberler gönderir (M, 2, 280-284).

Yetmiş iki hastalık vücudumuzu ziyaret ediyor. Hepsinin nedeni elementlerin dansıdır.

Hastalıklar, elementleri özgürlüğe salıvermek için vücudumuzu parçalama eğilimindedir.

Bir kuşun bağlı pençeleriyle - dört element. Ölüm, hastalık, hastalık gelir ve zincirleri çözer.

Şüphe etmeyin - her kuş, perdelerden kurtulur kurtulmaz özgürlüğe uçacaktır.

Bu dalların ve rizomların hareketi vücudumuzda bir acı hissi uyandırır.

Böylece bu trenler sonunda dağılır ve kuşlar memleketlerine uçarlar.

Ancak Allah'ın Hikmeti bu aceleye bir sınır koyar ve ölüm ancak tayin edilen zamanda gelir (M, 3, 4426-32).

Gerçekten de akrabalık sudan ve tozdan değil, anlamdan doğar.

Dikkat et, şekil aşığı! Formda karşılıklı akrabalığın sırrını bulamayacaksınız.

Ne de olsa, biçim ruhsuz bir taşa çok benziyor: akrabalık cansız bir taş tarafından biliniyor mu?

Düşünün ki ruhunuz bir karınca, bedeniniz bir buğday tanesi: her saniye bir karınca tarafından yönetiliyor,

Tanenin şekil değiştireceğini, ona benzeyeceğini çok iyi bilmek.

Bakın, bu karıncalardan biri bir buğday tanesi buldu; diğeri arpayı kaparak onu karşılamaya gitti.

Arpa buğday olur mu? Hayır, bu kardeşine giden bir karınca.

Buğdayın arpaya geçişi ikincildir: Bir karıncanın başka bir karıncaya doğru koşmasına bakın.

Buğdayın arpaya niçin koştuğunu sorma: Yüke değil, taşıyana bak.

Siyah kadife üzerinde bir karınca görünmez, ancak parlak bir tahıl lekesini takip etmek çok kolaydır.

Akıl göze der ki: “İyi bak! Kimse taşımasa tahıl hareket eder miydi?..”

Aynı şekilde, güzellik ve çirkin arasındaki farkı yargılamak için zihne güvenin, etrafta siyah beyaz gören göze değil ...

Bir kuşun ölümü, istenen için çabalayan gözle getirilir ve kurtuluş, tuzağı fark eden zihindir.

Ama zihnin göremediği başka tuzaklar da var. Bu yüzden Görünmezin Zuhuru gereklidir.

Akıl birbirine karıştırmamıza izin vermez: şekillere kollarımızı açmamalıyız (M, 6, 2952-62, θ7, 69-71)•

yakınlık nedir? İnsanların birbirlerine giden yolu bulması sayesinde bir tür içgörü.

Allah insanlara bu içgörüyü aşılar; ve aynı ödül size verildiğinde onlara ait olursunuz.

Vücudun hareket etmesine ne sebep olur? Pro-görüş. Cahil, bilen kişiye acele eder mi?

Allah, Cebrail'in bütün özelliklerini içinize yerleştirdiğinde, bir kuş gibi göğe süzüleceksiniz...

Ve eğer Allah sana eşek sıfatı verirse bin kanatlı da olsan yemliğe koşarsın (M, 6, 2992-94, 97, 99).

Ey kardeşim! Sen düşüncensin; diğer her şey sadece et ve kemik.

Gülleri düşün, bahçe olursun, ama dikenleri düşün, ocak alevi için yakıt olursun (M, 2, 277-278).

Lider ruhu takip ederek, her pichuga kendi türüne uçar.

Kâfirler cehennemin kardeşleridir ve bu yüzden bu cehennem zindanında bu kadar mutludurlar.

Peygamberler cennetin kardeşleridir ve bu nedenle onların barınağı gönül ve ruh cennetidir (M, 1, 639-641).

Söyle bana, boş insanları çeken nedir? Boş icatlar. Şirin saçmalık nedir? Sadece aptallık.

Hepimiz kendimize benzeyenlere ilgi duyarız: tek bir inek bile güçlü bir aslanın önünde diz çökmez (M,

.(56—2055 ila 2

Onların kaynağı ateştedir ve başlangıçları olan ateşe döneceklerdir.

Ne de olsa parçalar bütün için çabalar ve alevden kaynaklanır...

Bir anne evladı gibi, soruşturmanın başında onlarınkini arayacaktır...

Ne de olsa sadece kendi çevremizde neşeli olduğumuza şüphe yok. Bak, bütünün sadece bir parçası mutluluğunu buluyor! (E, 1, 874-75, 78, 89).

Her şey kaynağına doğru hareket eder: Neyi arzularsan, o olmaya mahkumsun (D, 10616).

Ebedi Işıktan aydınlanma almak için acele edin, sadece kıvılcım saçan ateşin aydınlanmasını bırakın.

İşte gerçek bir test: Sonuçta, böyle bir insan herkes için değerlidir. Bir kraldan bir krala nasıl, bir eşek eşeği için çabalar.

Bahçeye yeşil bir kök dikildi; kurur kurumaz çalılık yapmak için keserler (D, 93 1 3 -1 5) ∙

Meleklerin ve ruhların akrabası olan peygamberler, melekleri gökten yeryüzüne getirir...

Gölgenin bedeni takip etmesi gibi, ruhen ona akraba olan da peygambere tabi olur.

Nitekim bu insanlarda akıl hakimdir ve mahiyeti bir meleğe benzer ve bunda şüphe yoktur.

Ancak Tanrı'yı kabul etmeyenlerde egonun özerkliği daha güçlüdür. Ve ego, “her şeyden aşağı” olanlar gibidir (K, 95:5) ve onlara doğru çabalar (M, 4, 2697, 702-704).

Gül, en ince mana diliyle bok böceğine şöyle der: "En rezil kokuşmuş,

Kokumdan kaçan sizler, bu bahçelerin mükemmelliğini muhtemelen takdir edemeyeceksiniz.

Bir asa gibi kıskançlığımla seni buradan kovacağım: “Defol ey değersiz yaratık!”

Ve eğer benimle kalırsan, belki de birisi senin benden geldiğine karar vereceği için.

Geniş bir alanda bülbül için bir yer vardır ve bir bok böceği için bir lağım çukuru daha uygundur.

Tanrı beni kirlilikten korudu, gerçekten bana kirli yaratıkları yoldaş olarak verecek mi?

Bir zamanlar kanları içimde aktı ama Tanrı onu damlasına kadar kaldırdı - Ben bu kötü cins için ulaşılmazım.

Çok eski zamanlardan beri Adem, meleklerin ona saygıyla eğildiği gerçeğiyle işaretlendi.

Bir İblis, "Hayır, ben kral olarak kalacağım" dedi. İtaatsizlik, Adem'in doğasının ikinci özelliğidir.

Ne de olsa İblis diz çökmüş olsaydı, o zaman Adem kendisi değil, başkası olurdu.

Ama onu tanıyan melekler ona bir ölçü verdiler ve onu tanımayan Düşman ona sarsılmaz bir garanti verdi.

Meleklerin ikrarı, köpeğin küfrü gibi, Adem'e eş zamanlı şahitliktir (M, 2, 2112-23).

Cehennem müminden kaçtığı gibi, mümin de cehennemden korkar.

Çünkü onun nuru ateşten farklıdır: nur arayıcısı alevin zıddıdır.

Peygamber Efendimizin de dediği gibi mümin kendisini cehennemden kurtarması için Allah'a dua eder.

Cehennem de aynı şekilde Allah'a şöyle seslenir: "Beni bundan kurtar Allah'ım!"

Sadece yakınlık çeker. Bak, sen inançsızlıkla aynı türden misin, imanla mı? (M, 4, 2712-16).

Zincirleri kırarak, hepimiz akraba bir ruh için çabalıyoruz. Yoldaş, bu tuzaklarda kime yenik düşüyorum? (4 1 54 ־ veya 9)-

Tanrı'nın Adaleti bize herkes için bir eşleşme verdi: bir fil - bir fil ve bir sinek - bir sinek ...

Uzak Sınır Nilüferi, Cebrail ve meleklerinin Kabe'sidir: kurulan sofra, oburun kıblesidir.

Bilen için kıble, vahdet nurudur; filozof için akıl, hayal gücüdür...

Manas sahibi kıbleyi Sabır sanır, şekillere tapan ise levhaların yazılmasını düşünür.

İçe dönenler için kıble en güzel Rab, dışta arayanlar için bir bakire yüzüdür...

Ve eğer kendinizden memnunsanız, neden size uygun olandan kaçınmak için çabalıyorsunuz? (M., 6, 1894, 96-97, 1899-19θθ> 1905)•

10. mihenk taşları

Peygamberler ve evliyalar insanları Allah'a, cennet hayatına çağırırken, İblis ve taraftarları onları cehenneme sürükler. Dolayısıyla dünyamızdaki rolleri taban tabana zıttır. Ancak tüm zıtlıklar birbirine bağlıdır ve sonuçta tek bir gerçeği ortaya çıkarır. Dolayısıyla peygamberlerin ve İblis'in faaliyetleri aynı zamanda tek bir misyonun yerine getirilmesi olarak da değerlendirilebilir: İnsanları içsel eğilimlerini göstermeye zorlar ve böylece Gizli Hazineyi ortaya çıkarır. Peygamberlerin ve evliyaların ehli, onlarda yumuşak kalp sıfatlarının, şeytanın çocuklarında ise en çok sertlik sıfatlarının hakim olduğunu isbat etmektedirler. Her iki durumda da amaç ve sonuç aynıdır - Tanrı'nın henüz açığa çıkmamış sıfatlarının açığa çıkması.

Peygamberler ve Şeytan'ın hizmetkarları arasındaki düşmanlık, imanın küfürle mücadelesi, Gizli Hazineyi açığa çıkarma arenası olan dünyamızda gözler önüne seriliyor. Bu nedenle Mevlana, dünyayı, peygamberleri ve evliyaları, İblis ve takipçilerini tabiatımızın alaşımını sınayan üç mihenk taşı olarak görmektedir. Saf altından olanlar, başlangıç - nuru ile yeniden birleşecekler: Düşük dereceli metalden eritilmiş olanlar, Cehennem ateşine gidecekler.

Varlığın gayesi vahiyde olduğuna göre, bütün insanlar yalan ve güzel nasihat imtihanından geçmelidir.

Şeytan bizi her zaman saptırır, azizler her zaman bize yol gösterir (M, 4, 3588-89).

Tanrı'nın Yüreğinin Yumuşaklığını herkes bilir ve herkes bilir. Tanrı'nın Şiddeti. Herkes O'nun Şiddetinden kaçar ve O'nun yumuşak kalpliliğine sarılır. Ancak Allah, Şiddeti Kalp Yumuşaklığında ve Sertliği Kalbin Yumuşaklığında saklamıştır. Bu, Allah'ın, gerçeği ayırt edebilen (her şeyi Allah'ın nuruyla gören) insanları, yalnızca zahiri ve anlık olanı görenlerden ayırmak için “hanginizin işlerinizde daha takva sahibi olduğunu imtihan etmek” için kullandığı aldatıcı bir hiledir . ( K, 67:2; E, 5, 419 ile 420 arası).

Allah yarattığı hayır ve şer karışımı hürmetine hem vaatler hem de tehditler indirmiştir.

Ne de olsa, gerçek ve yanlış, çınlayan bir madeni para ve akıllı bir sahtekarlık birbiriyle karıştırılır ve bu nedenle

Doğaüstü genişliklerde test edilmiş kesin bir ölçü olmadan kimse yapamaz,

Sahteyi hatasız ayırt etmek ve karar vermek için (M, 2, 2965-68).

Eskiden tek bir topluluktuk: aramızdan hiç kimse iyiyi ve kötüyü hiçbir şekilde ayırt edemezdi.

Gece yürüdük ve gece ortalıktaydı ve karanlıkta sahte olduğunu fark etmedik.

Ama ufukta kehanet Güneşi doğdu. Bize dedi ki: “Uzaklaşın kim lekeli! Buradaki yer sadece temiz!”

Renkleri ayırt etmek için bir göze ihtiyaç vardır, çünkü körler sıradan taşları yakut yerine alır.

Göz, pırlantayı çöpten ayırır, ama çöp zerreleri bir kez içine girince acır ve tahriş eder.

Tüm bu düşük dereceli sahteler günü korkutur, ancak dağ damarından çıkarılan külçeler günü sever.

Nitekim gün ışığında görkemleri görünür ve bu aynada sadece altın bir madeni paranın yansıması vardır.

Bu nedenle Tanrı, Kıyamet Günü'nü "gün" olarak adlandırdı, çünkü gün altın kıpkırmızının güzelliğini ortaya koyuyor.

Günün gerçeği, azizlerin gizli bilincidir: öğlen olmadan bir gün nasıl olur? Sadece alacakaranlık ve gölge (M, 2, 285-293).

Daha dikkatli bakın ve herkesin Tanrı'ya hizmet ettiğini fark edeceksiniz: kötü ve erdemli, asi ve itaatkar, şeytan ve melek. Örneğin kral, katıyı bocalayanlardan, sadıkları hainlerden, sadıkları sadakatsizlerden ayırmak için tebaasını sınamak ister. Deneklerin sıkılığını doğrulamak için bir baştan çıkarıcıya ihtiyaç vardır. Başka nasıl yüklersiniz? Bu nedenle ayartıcı, kralın hizmetindedir, çünkü bu eylemler kralın iradesiyle belirlenmiştir. Kalıcı olanı fani olandan ayırt etmek için, güveyi ağaçlardan ve bahçelerden ayırmak için rüzgar gönderir (F, 46/58).

İblis dedi ki: Bilmeceyi tahmin et! Sahte parayı iyi olandan ayırt ederim.

Allah beni köpekleri aslanlardan, hakikisini sahtesinden ayıran bir ölçü yaptı.

Yani sahte para mı yaptım? Sadece gerçek fiyatı açıklıyorum.

İyi huylulara rehberlik ederim, ama kuru dallara dikkat edin: Onları acımadan koparırım.

Bu yemeği neden burada bıraktım? Sadece tüm hayvanların doğasını ortaya çıkarmak için.

Ne de olsa, genç hayvanın kimin tarafından doğduğunu bilmiyorsanız - vahşi bir kurt ya da barışçıl bir ceylan,

Neye daha meyilli olduğunu gözlemlemek için önüne otları ve kemikleri yaymanız yeterlidir.

Kemiklere - önünüzde bir köpek, çimenlere - içinde bir ceylanın kanı akar.

Ciddiyet ve Nezaket birleşti, bu dünya evliliklerinden doğdu.

Öyleyse bana otları ve kemikleri göster! Herkese ruh ve ego için yiyecek gösterin!

Nefsin gıdasını arayan zavallıdır, ama ruhun gıdasını arzulayan kişi kraldır.

Sadece eşek onun vücuduna hizmet eder; okyanusta bir dalgıç inci bulabilir.

Ve bu ikisi farklı olsalar bile - iyi ve kötü - ve yine de aynı görevi yerine getiriyorlar.

Peygamberler iyi işler gösterecekler, ancak muhalifleri onların kötü eğilimlerine kapılacaklar.

İyiyi kötüye çevirebilir miyim? Ne de olsa ben Tanrı değilim, onlara diyorum ama onların Yaratıcısı da değilim.

Ben Rab değilim: Ben güzelliği çirkinliğe çevirmiyorum, çünkü ben sadece onları yansıtan bir aynayım ”(M, 2, 2672-87).

11. ÖLÜM VE diriliş

Ölüm ve Diriliş, insana ruhunun doğasının açık bir şekilde anlaşılmasını sağlar. Ölen insan, gaflet uykusundan uyanır ve karşıtların son ayrılığı Kıyamet'te gerçekleşir.

Bizim için ölüm de bizim için aynıdır: Allah'ın düşmanına düşman, sevgilisine dost.

Ne de olsa, temiz yüzlü bir kişi aynada net bir görüntü görecektir ve esmer bir kişi yalnızca karanlık bir noktadır.

Ölümden korkuyorsanız, o zaman kendinizden de korkarsınız. Dikkat!

Yüzün çirkin, ölüm değil: ruhun bir ağaç, ölüm onun yaprakları.

İyi ve kötü - her şey sizden doğar, her düşünce ruhunuzdan kaynaklanır (M, 3, 3439-43).

Acı çekmenin ölümün bir parçası olduğunu bilin. Kısmi ölümden kaçınabilir misin?

Ve eğer parçacıkla baş edemediysen, bil ki bütünden kaçamazsın.

Ve sana zerre tatlı geliyorsa, bil ki Allah her ölümü tatlı kılar.

Acılar ölümün peygamberidir, peygamberlerden kaçma ey önemsiz adam!

Tatlı bir şekilde yaşayan, kederi bilmek için ölecek: Bedene hizmet eden, ruhu fethedemez (M, 1, 2298-302).

Dallardan alınan ve kırılan nar ve elmalarla, cismani kabuğun ölümünü karşılaştırın.

Tatlı bir meyve reçele gidecek ve kuru bir meyve sadece boş bir ses çıkaracak ve patlayacaktır.

Kim kendinde mânâ taşırsa onu ortaya çıkarır: Yazıklar olsun buruşana, kuruyana.

Öyleyse mânânın peşine düş, ey şekil âşığı! Ne de olsa anlam, bedeni kaldıran bir kanattır (M, 1, 707-710).

5 Çıtır

Bütün insanların hükümdarı olan Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur: “Dünyadan ayrılanlardan hiçbiri ölüm çekmemiş, hayatta yüz eksiklik çekmiştir”:

“Ah, ben neden ölümü kıble yapmadım ki, o her hayrın yanındadır.

Ve neden, körlüğümde, tayin edilen saat 8'in iz bırakmadan kaybolduğu kıble boş kurgularını seçtim?

Evet, ölüler ölümden değil, hayatta sadece resimler gördükleri için üzülürler:

“Bütün bunların sadece köpük olduğunu bilmiyorduk, köpüğün Deniz tarafından çırpıldığını düşünmedik” (M, 6, 1450-55).

Diriliş, tüm biçimlerin anlamlarını açığa çıkarır. Bu dünyada bir kişiye ait olan eylemler, karakter özellikleri ve düşünceler daha sonra gerçek haliyle ortaya çıkar. Birisinin saklamaya veya saklamaya çalıştığı anlamlar, uygun biçimler alır. “Siz buna gaflet içindeydiniz, şimdi ise sizden perdeyi kaldırdık ve gözleriniz keskinleşti” (K, 50:22).

Peygamber Efendimiz'in dediği gibi, kıyamet gününde "Kalk!"

Bu bir borazan sesidir, İlahi Kutsal bir emirdir: “Topraktan kalkın solucanlar!”

Ve sonra tıpkı sabah bilincin bedene dönmesi gibi, ruhlar da tekrar tüm bedenlere dönecekler...

Karanlıkta ayak, ayakkabısını hatasız bulur: Ruhun bedeni bulması bu kadar zor mu olacak? (M, 5, !772-74, 79).

O dünyada parşömenlerin doğrudan ölülerin ellerine uçacağı söylenir: biri sağa, diğeri sola. Melekler, Arş, cennet ve cehennem, Terazi, Kitap, Sonuçlar olacak. Açıklama yapılmadan anlaşılmıyor. Bizim dünyamızda böyle bir şey yok ama bütün bunlar analoji ile açıklanabilir.

İşte bunu karşılaştırabileceğimiz şey. Bakın, geceleri herkes uykuya dalar - kunduracı, kral, yargıç, terzi ve diğer insanlar. Düşünceleri taşınır, kimse kalmaz. Ama şimdi, İsrafil'in sûrunun sesi gibi, sabah olur ve bedenlerine can verir. Herkesin düşünceleri bir parşömen gibidir: ileri geri koşarak sahiplerine dönerler. Ve asla hata olmaz: terzinin düşünceleri terziye, yargıç yargıca, kalaycı tamirciye döner, tiran düşüncelerini bir tiran olarak bulur ve adil olan - adil birinin düşüncelerini bulur. Terzi olarak yatıp kunduracı olarak uyanan var mı? Asla. Ne de olsa eylemleri, mesleği ona ait ve uyandığında bunları geri alıyor. Bilin ki ahirette de böyledir. Burada hiçbir şey imkansız değil çünkü bu bizim dünyamızda da oluyor.

Düşünün, bizim dünyamızda o dünyaya benzeyen her şeyi bulabileceksiniz. O zaman tüm bu hallerin aromasını hissedeceksin ve onlar sana açıklanacak. O zaman her şeyin Allah'ın Kudretinde olduğunu bileceksiniz. Bak: mezar kurumuş kemiklerle dolu, ama rahat ve güzeller. Sahibi, sarhoşluğunun ve sarhoşluğunun farkında olarak mutlu bir sarhoşluk rüyası uyur... Mantıklı şeyler dünyasında buna bir benzetme bulunabilir. Aynı yatakta iki kişinin yattığını hayal edin. Biri kendini bir ziyafetin ortasında, cennette bir rüyada, diğeri - iğrenç akrepler ve yılanlar arasında - cehennemin bekçileri olarak görür. Bir düşünün: Sonuçta, kendiniz ne birini ne de diğerini görmüyorsunuz. O hâlde, kabir eşiğinden sonra bazı kimselerin sevinç, saadet ve sarhoşluk tattığını, bazılarının ise azap, elem ve ıstırap tattığını görememeniz şaşılacak bir şey midir? (K, 166-167, 175-176).

İnsanın varlığı, ruhun dağ havasını soluyan karanlık bir ormandır, bunu unutma!

Varlığınız yüzlerce kurt ve domuzla dolu: iyi ve kötü, iyi ve mutsuz.

Bütün adam böyledir, içindeki ana şey nedir: altın bakıra üstün gelirse, o zaman tamamen altındır.

Kıyamet gelecek ve içinizdeki ana şeye uygun bir forma sahip olacaksınız (M, 2, ι4r6-19).

Kıyamet size ölümün sırrını ifşa edecek: yaprakların sırrı meyvelerde açığa çıkıyor (M, 2, 1825).

Sabah her birimiz küçük bir Kıyamet yaşarız: Biri diğerine benzer...

Küçük Kıyamet büyük olanı ortaya çıkarır: küçük ölümün ışığı büyük ölümü aydınlatır.

Ancak burada amellerinizin tomarı sizin hayal gücünüzdür; ve büyük Kıyamet'te açıklanacak.

Burada hayal gücü gizlidir ve biçimler açıktır; orada formlar hayal gücüne göre sıralanacak 2 '.

Bakın, mimarın kalbinde ev fikri yerdeki bir tahıl tanesi gibi gizlidir.

Tıpkı bir tohum ektiğinizde toprağın doğurduğu gibi, hayal gücü de içten gelir.

Kalbe yerleşen her görüntü, kıyamet gününde şekillenecektir.

Bir mimarın zihninden doğan bir suret gibi, yerden firar eden bir filiz gibi (M, 5, 1780, 88-95).

Görünmez'de kaç harika gizleniyor! Geceler meyvelerine gebe, gözlerine göstermeyi hasret çekerler. Kalpler tutkularla dolu, zihinler arzularla dolu: O meyveler diyorlar, onları bizim dünyamıza çekiyorlar. Ah, insanlar nasıl da acı çekiyorlar, görünmeyende gizli ve hamile gecenin göbeğinde saklı olan tüm bu şeyleri varlık, tezahür ve biçimsel tezahür arenasına getiriyorlar. Zaten Allah, hem bu dünyada hem de ahirette, görünmeyen her düşünce için, bu düşünceye yaraşır görünen bir suret yaratacak ve o sureti, düşünce sahibine yapıştıracaktır. "Asil düşünceler sizi asilleştirir, alçak düşünceler sizi aşağı çeker." Sen, ey hükümdarların en büyüğü (Allah kudretini artırsın!), (Allah'a şükür!) inandığın bu akideyi biliyorsun. Bu yüzden bütün düşünceleriniz O'nun emrini yüceltiyor ve O'nun mahlûkatına sempati duyuyor. Mazlumun feryadına kulaklarınız eğilir, haksız yere incinenlerin gözyaşları gözlerinizi çeker: Yaralarını iyileştirir, onlara yardım eli uzatırsınız. Allah her geçen gün yeni başarılar nasip etsin! (MK, 98, 102-103/195).

Kıyametin tekdüzeliğinden perde inecek, iyiye ve kötüye eşit olarak açılacaktır.

Gerçekten de, o dünyada anlam biçime dönüşür: bizim takdirimiz oradaki doğamıza tekabül eder.

Ama günümüzde aptal ineklerin düşünceleri insanların içine girmiş, dini mezheplerin kalıbı rengârenk ipliklerle zihne örülmüştür.

Evet, yüz çiçek ve yüz çeşit gönül zamanıdır; peki tek renklilik dünyası onda kendini gösterecek mi?..

Şimdi kurdun zamanı, Yusuf kuyunun dibinde; Şimdi Mısır zamanı ve kral Firavun...

Ancak çalılıklarda güçlü aslanlar pusuda bekliyor ve yakında herkes Tanrı'nın şu emrini duyacak: "İleri!"

Ve sonra o aslanlar açığa çıkacak; Allah, kazancınızı ve kaybınızı açıkça gösterecektir.

İnsanın özü bütün yeryüzünü ve denizi kucaklayacak. Kıyamet günü aptal inekler öldürülecektir.

Pazar günü Korkunç Kıyamet Günü müminler için bayram, inekler için ölüm...

“Bu dünya, Tanrı'nın Gazabının evidir. Öfke'yi seçtikten sonra, Öfke'den yüzünüzü çevirmeyin!

Bakın, bu Gazabın seçtiklerinden geriye sadece kemikler kaldı: karada ve denizlerde kılıcı kalıntılarını dağıttı (M, 6, 1865-69, 71, 73-76, 9°-9 1 )

Ölümden sonra, mezarda çocuklarınız size seslenecek - düşünceleriniz: "Sen bizim babamız mısın?"

Güzel düşünceler, gençleri ve kara gözlü hurileri doğurur; çirkin düşünceler güçlü iblisler üretir.

Ey sır! Bakın, mimarın düşüncesi evler ve saraylar yaratır. Ebedi kadere bak, bütün dünyalar ol! (D, 20435-37).

Ölümden sonra, güzel hatların ay yüzlü bakireler gibi incelikle önünüzden geçecektir.

Bu elinden tutacak, şu seni soracak, üçüncüsü sana şekerli dudaklardan bir öpücük verecek.

"itaatkar ve sadık, saygılı ve dindar" hurileri göreceksiniz (K, 66:5).

Senin kontrolün dışında yüz hatların mezarın önünde yürür: sabrın “saçma” oldu , şükrün “çıkarma” oldu (K, 79:1-2).

Babalarının çocukları gibi, bu saf nitelikler mezarda size yapışma eğilimindedir.

Sabrınızın kayığı size harikulade giysiler dokuyacak: ruhunuz altı boyuttan daha geniş olacak.

Dikkat! Hayır tohumları ekin: Mümin kulların amellerinden Adn bahçeleri yeşerir (D, 385).

Ruhunuzdan ve bedeninizden doğan amelleriniz, babalarının gömleğine sarılan çocuklar gibi size yapışacak (M, 6, 419).

Bilin ki, her amelin sonucu farklıdır: sevap, amelin karşılığı gibi midir?

İşçiye verilen ücret, emek gibi değildir: tesadüfi, emek ise kalıcı ve önemli (M, 34"3445 ־θ)∙

Dal ve çiçek taneler gibi değildir. Peki vücudun bir tohum gibi mi olacak?

Tohum ekmekten çıkar ama benzerler mi? İnsanlar tohuma benzer mi? ..

Cebrail'in soluğundan İsa geldi, ama onlar benzer mi yoksa benzer mi?

Topraktan yaratılan atamız toz gibi mi görünüyor? Üzüm asla şaraba benzemez.

Hırsızlık darağacı gibi mi? Ve dindarlık sonsuz yaşama benzer mi olmalı?

Kaynak asla sonuç gibi değildir: acının ve ıstırabın kökü sizin için bilinmez.

Ancak bu azabın bir kaynağı vardır: Allah masumlara acı çektirmeyecektir.

Şeylerin kaynağı onun gibi değildir, ama ona varlığını veren O'dur.

Ve eziyetiniz ihmalin sonucudur: Duyguların etkisi altına girerek işkenceye maruz kaldınız (M, 5, 3978, 80, 82-88).

Dünyayı bir dağ geçidine benzetebilirsiniz. İyi ya da kötü ne söylersen söyle, sana geri dönecektir. Güzel konuştuğunuzu ve yankının sözlerinizi çarpıttığını düşünmek aptalca. Dağlarda bir bülbül öttüğünde, bir ineğin böğürmesinin, bir adamın çığlığının ya da bir eşeğin kükremesinin yankısını duyan olur mu? Bu yüzden emin olun; eşek gibi böğüren sensin, başkası değil.

Dağlara vardığında konuşmanı yumuşak yap. Eşek gibi olmak niye? (K, 152/160).

Cehennemde, sakinleri bu dünyada olduğundan daha mutludur: orada Tanrı'yı \u200b\u200bhatırlarlar, ama burada O'nu düşünmezler. Ve Tanrı hakkında düşünmekten daha tatlı bir şey yoktur. Ve hiç de dünyada cehennemden daha fazla mutluluk olduğu için değil, yaptıklarıyla lütuf kazanmak ve İlâhi Rahmet tecellisinin odak noktası olmak için dünyaya dönmek isterler (F, 229/236).

yol

İYİLEŞTİRMELER

A. BELİRSİZLİK VE İNKAR

İnsanların dini düsturlara karşı farklı tutumları vardır. Bazıları, ilan edilen gerçeğe inanarak dini öğretiyi ve uygulamayı takip ediyor. Mevlana, bu tür insanlardan oldukça sık söz eder. Diğerleri inancı tamamen reddediyor; onlar için Rumi, körlüklerine ve tüm eylemlerini ve sözlerini karakterize eden "yakınlık" ilkesine işaret etmekle yetinerek çok fazla kelime bulamıyor.

Son olarak, başka bir insan kategorisi var. Dini gerçekler hakkında şüpheleri var ve iç belirsizlik nedeniyle dinin onları cezbettiği hiç de dışlanmasa da, bunu pratikte kanıtlamak için acele etmiyorlar. Mevlana'nın dizelerinin çoğu bu üçüncü gruba hitap etmektedir.

Örneğin, Tanrı'nın Her Şeye Gücü Yeteneği ve Her Şeye Gücü Yetenliği hakkında düşünen bir kişi kolayca yanlış sonuçlara varabilir. Yaratılış, Gizli Hazine'nin açığa çıkmasıysa ve her şey aslına dönüyorsa, o zaman her şey önceden belirlenmiş ve Yol'a girmenin bir anlamı yoktur. Nitekim bu durumda eğer mahkûmlardan olacaksan bu hiçbir şekilde değiştirilemez ve eğer sana kurtuluş takdir edilmişse buna hiçbir şey engel olamaz. Mevlana'nın bu tür argümanları çürütmeye çalıştığı enerjiye bakılırsa, bu tür akıl yürütme bugün olduğu gibi onun zamanında da yaygındı.

I. İNKARÇILARIN KÖRLÜĞÜ

Astronom der ki: “Size göre gök küreleri ve benim görebildiğim küre dışında başka bir şey daha var. Ama benim için sadece bu var. Başka bir şey olduğunu düşünüyorsan, bana nerede olduğunu göster!” Argümanı temelde kusurludur. Ne de olsa, "Bana nerede olduğunu göster" diyor ve bahsettiği şeyin yeri yok. Pekala, bana "nerede" ve "nereden" itirazın olduğunu göster. Dilinizde, ağzınızda veya göğsünüzde değil. Onları en küçük parçalara, en küçük atomlara ayırın - ve orada ne bu itirazı ne de düşünceyi bulamayacaksınız. Böylece düşüncemizin yeri olmadığını biliyoruz. Ve eğer düşüncenizin nerede olduğunu bilmiyorsanız, düşüncenizin Yaratıcısının nerede olduğunu nasıl bilebilirsiniz? (K, 212/218-219) •

Ah, inkarcı ne sıklıkta şöyle der: "Başka bir şey olsaydı, kesinlikle görürdüm."

Ama çocuk bizim aklımızı görmezse, bu akıl savunucusunu etkiler mi?

II Bilge adam aşkı görmezse, bu onun ayının ışığını söndürmez.

Joseph'in erkek kardeşleri onun güzelliğini görmezler: ama o, Joseph'in kalbinden mi kayboldu?

Musa'nın gözü asa ağacını gördü, ama Görünmeyen'in gözü yılanı gördü...

Bu kelimelerin mükemmelliği sınır tanımıyor ama bazıları için masaldan başka bir şey değiller.

Böyleleri için bütün hakikat bir yatak ve bir midedir, böyleleriyle Dostun sırlarından söz edilemez!

Bizim için yatak ve mide boş sözlerdir, bu nedenle her an ruhun güzelliği ortaya çıkar (M, 5,

.(39 ,37 ־34 "3930

Dünyayı güneş ışığı altında bırakarak karanlık bir deliğe bakmaya karar verdi:

"Peki, ışığın nerede?" Bak ey aşağılık! Sadece önce bu delikten çık (M, 3, 4796-97).

“Görünmezlerin sakinlerini bana gösterin!” diyorsunuz. Ama peçeli bakirelerin yük hayvanlarıyla ne ilgisi var? (D, 20008).

Filozof, şeytanın var olmadığı konusunda ısrar ediyor: şu anda o ona yeter.

Onu gördün mü? Peki, kendine bir bak! Sen bir iblis değil misin? Yüzün neden bu kadar karanlık?

Kalbinizde şüphe varsa, o zaman bu dünyada gizli bir filozofsunuz (M, 1, 3283-85).

İnkarcı, Allah'ı zikredenin sabırla anlattığı her şeyi alaya aldı.

Gülüyor musun? Peki, gülün! Senden pis kokular geliyor; unutmayın: leş dünyada uzun yaşamaz (M, 4, 1080-81).

Seni tanımayan bir ruh, sarhoş ruhuma düşman olsa, Senin Güzelliğin ona cevap vermem için bana yeter...

Diyor ki: "Hiçbir şey yok ve ben O'na inanmıyorum." Bu “hayır”da ben, ey kardeşim, her zamanki gibiyim (Ö, 17680, 82).

2. KADER VE SEÇİM ÖZGÜRLÜĞÜ

Müslümanlar genellikle kaderci olarak kabul edilir. Gerçekten de, İslam'da Tanrı'nın mutlak Her Şeye Gücü Yeteneğine çok güçlü bir vurgu vardır. İslam'ın temeli "tevhid"dir ve sonuna kadar taşınan bu ilke, her şeyin nihayetinde Bir'e yükselmesi anlamına gelir. Ayrıca Bir'in her şeyi bilmesi, O'nun yaradılışın en ince ayrıntılarını tam olarak bilmesini gerektirir. Bu görüşü desteklemek için Kuran'ın sayısız ayetinin yanı sıra Peygamber'in “Kalem ne olacağı konusunda kurudu” gibi ifadeleri zikredilebilir: yaratılışın başlangıcından son anına kadar olacak olan her şeyi önceden belirlemiştir.

Ancak önyargısız bir bakış, İslam toplum tarihinde Müslüman halkların özel kaderciliğine dair herhangi bir işaret ortaya çıkarmayacaktır. Nitekim gerek Kuran'da gerekse hadislerde insanın özgür iradesine, seçme hakkına ve her halükarda sorumluluğuna yapılan atıflar, kadere yapılan atıflardan farksızdır. Müslümanlar, eylemleri kelimenin tam anlamıyla önceden belirlenmişse, bir kişiyi dini uygulamaya çağırmanın saçma olduğunu çok iyi anladılar. Aslında insan (ve bu kendi varlığını ve bilincini gösterir) iki uç arasında bir yerdedir. Kaderi önceden belirlenmiş, ancak onu özgür iradesiyle seçiyor. Eğer insan tamamen hürriyetinden mahrum olsaydı, Allah canavarca bir zorba olurdu, insanları hiçbir sorumluluğu olmayan fiillere göre ödüllendirir ve cezalandırırdı, fakat Allah Adil'dir ve her şeyi yerli yerine oturtmaktadır.

Mevlana, insanın seçmekte özgür olduğunu öğretir. Belirli bir bakış açısına göre, özgür irade insan varlığının özüdür. Bu, Allah'ın insana verdiği sözdür. Sözleşme "Değil miyim?" insanın özgür iradesinin en bariz sonuçlarını kabul ettiğini gösterdi: Artık eylemlerinin gerektireceği ödüllerden veya cezalardan sorumludur. Ve ancak bir kişinin seçme özgürlüğü varsa, onu "mihenk taşları" ile test etmekten bahsetmek mantıklıdır. Dahası, insan Tanrı'nın suretinde yaratıldığı için, bir ölçüde İlahi Özgürlüğe sahip olmalıdır. Allah “dilediğini yapar” ve insan da bir ölçüde bu İlâhî Sıfattan pay alır.

Son olarak, "her şeyin önceden belirlendiği" ve dolayısıyla bir dine inanmaya gerek olmadığı iddiası tam bir ikiyüzlülüktür. İnsanlar bu tür argümanları ancak kendileri için faydalı olduğunda ileri sürerler. İstekleri dışında bir şey yapmaları istenirse, bunun bir anlamı olmayacağını söylerler. Bununla birlikte, onlardan başka bir şey yapmayı bırakmalarını, örneğin şehvetli arzularını tatmin etmekten kaçınmalarını isterseniz, bir şekilde bu mantığı unuturlar.

Özgür irade ibadetin özüdür. Gevşek bir şekilde dönen göksel küreler

Ödüller verilmez. Sadece kaderini özgürce seçenler değerlidir.

Bütün dünya Allah'ı tesbih eder ama baskı altında hamdedenlere ödül verilmez.

"Kılıcı sağ eline koy ve seçmeme izin ver: kutsal bir savaşçı ya da hırsız olmak."

İrade özgürlüğü sayesinde Adem'e “cömertlik ettik” : O yarı insan oldu, yarı yılan oldu.

Çünkü inananın arı balından tatlı olduğuna inanmayan kişinin zehiri ise yılanın zehrinden beterdir...

Bir zampara hapse girmeli - hemen dindar olacak, Tanrı'ya haykıracak ...

Harekete geçme gücü sizin altın sermayenizdir; bunu düşün ve boşa harcama.

"Cömertlik ettik" ata doğuştan bineriz (M, 3, 3≡θ7-9≡, 97 2 99 - 3 ־ oo ) ∙

İrademiz, Tanrı'nın Özgür İradesinden doğar: O'nun İradesi, tozlu bir bulutun arkasına gizlenmiş bir atlı gibidir.

O'nun Özgür İradesi bizim özgürlüğümüzü yaratır. Onun emirleri hür irademize dayanmaktadır (M, 5, 3087-88).

Bir melek ve bir iblis, irademizle alay ederek bize mallarını sunuyor - sadece bu onların amacı ...

Yani bu panayırdaki şeytan ve ruh, özgürlüğünün mükemmelleşmesine yardımcı oluyor.

İrademiz özgürdür ve iki farklı arzu nesnesi görürse büyür (M, 5, 2984, 3004-05).

Yaradan, bir kişiye bir kader tayin ederek irademizi, rızamızı, özgürlüğümüzü dışlamaz.

Tanrı talihsizlere acı verir - öfke dolu O'ndan kaçar.

Ne mutlu, Yüce Allah'a acı çekerken büyük bir yakınlık kazanana.

Savaşta korkaklar hayatlarını korurlar - onları geri çekilmeye ve kaçmaya ikna etmek kolaydır.

Cesurlar da bu korkuyu bilirler ama bu onları düşman birliklerinin saflarına doğru ilerletir.

Korku ve acı, Rustamov'u ileriye doğru iter, ancak korkak zaten içten içe korkudan ölmüştür.

Cesurları korkaklardan ayıran mihenk taşı, ölümcül tehlikeye duyulan korkudur (M, 4, 2914-20).

Zorlama ve özgür irade arasındaki farkı öğrenmek için işte uygun bir örnek:

Bir el küçük bir titremeyle titriyor ve siz kendi istediğiniz gibi diğerini bir o yana bir bu yana hareket ettiriyorsunuz.

Bilin: Her iki hareketi de Allah yarattı, ama biri ikinciye eşit mi?

Elini hareket ettirdiğin için pişmansın. Titreyen ellerin sahibinde neden tövbe yok? (M, 1, 1496-99).

Peygamberler, onu inkar edenlere şöyle dediler: “Muhakkak O, değiştirilemeyecek sıfatlar yaratmıştır.

Ama aynı zamanda kazaları da yarattı: Artık herkes tarafından hor görülen, saygı duyulan biri haline gelebilir.

Bir taştan altın olmasını istemek neye yarar? Ancak bakırdan, belki de sağduyu elde edeceksiniz.

Kumu kile dönüştürmeniz pek olası değildir, ancak toprağın kile dönüşebileceğine şüphe yok.

Kurtulamayan acılar vardır: topallık, körlük ve şekil bozukluğu.

Ancak diğerlerini yatıştırabilirsiniz: yüz felci veya migren.

Tanrı bize vücut uyumunu sağlamamız için ilaçlar verdi: ilaçlar ve ağrılar boşuna değildir.

Çoğunlukla, acı tedavi edilebilir: iyi arayın ve bir çare bulunacaktır ”(M, 3, 2909-16).

Elbette özgür irademiz var: Duygularınızın yalan olduğundan şüphelenebilir misiniz?

Parke taşına kim "Hadi, git" diyecek? Kim bir paçavrayı sadakatsizlikle suçlayacak?

Kimse bir kişiye "Uç!" Ve kör bir adama "Git, bak!"

“Ve kör adam zorlanmaz” (K, 24:61) - hepimizi rahatlatan Allah nasıl baskı yapabilir?

Kayaya: "Sormadan mı geldin?" derler mi? Kırbacı acı bir şekilde kırbaçladığı için kınayan var mı?

Bütün bunları bir kuldan istemek mümkün mü? Bir mazeret varsa seni kim cezalandıracak?

Emirler, yasaklar, namus ve şeref ancak hür olanlara mahsustur pak dostum! (E, 5, 2967-73).

Kendinizi kiminle sınıflandıracağınızı bilmiyor musunuz? Onlarla mı yoksa bizimle mi olduğunuzu öğrenmeye çalışın.

Umutlarınızı Tanrı'ya bağlayarak, gemiyi mallarla doldurursunuz.

Sizi neyin beklediğini önceden biliyor musunuz: Kaderinizde boğulmak mı yoksa kurtulmak mı var?

Ne de olsa, “Ne olacağını öğrenene kadar yerimden kıpırdamayacağım ve denize çıkmayacağım.

Haydi, söyle bana kime sayıldım: kurtulacaklardan mı yoksa boğulacaklardan mı?

Diğerleri gibi risk almak ve hiçbir garanti olmadan denize açılmak istemiyorum.

İşler böyle yapılmaz: Bu iki sonucun sırrı, Görünmeyen perdesi tarafından gözden gizlenir.

Zayıf iradeli şüphe içindeki korkak bir tüccar zarar görmeyecek ve kar etmeyecektir.

Ancak, hayır, o kayıp, aşağılık bir yaratık: ışığı sadece bir ateş yiyen bulabilir.

Her şeyin temeli "belki"dir; iman işleri yapılmalıdır: kurtuluşu onlarda bulabilirsiniz...

Sabahları dükkâna gittiğinizde, günlük ekmeğinizi kazanmak için iş beklentisi içinde koşuşturursunuz.

Ekmek için umut yoksa aceleye ne gerek var? Zorluktan korkuyorsun - neden güçlüsün?

Kaderinizde olan mahrumiyet korkusu neden şevkinizi yatıştırmadı ve umutlarınızı zayıflatmadı?

Cevap vereceksin: "Tembellik beni yenerse, bu kaçınılmaz yoksunluk korkusu artacaktır."

Öyleyse, kaybetme korkusu neden sizi imanımızın salih amellerinin yolundan alıkoyuyor? (M, 3, 3082-91.94-99).

İş yapmak istediğinizde, gücünüzü açıkça görürsünüz.

Ama böyle bir arzu yoksa kadere iman gelir: “Her şey Allah'tandır.”

Peygamberler, bütün dünya işlerinde kaderci, ahiret işlerinde kâfirdirler.

Peygamberler ahiret işini özgürce seçerler, cahiller ise sadece dünya işlerinde serbesttirler (M, 1, 635-638).

Dikkat! İblis'in şu sözlerini hatırlayın: "Çünkü beni günaha sürükledin..." (K, 15:39) — ve kadere inanmayın.

Hür iradeyi bırakarak kader ağacına ne kadar tırmanacaksın?

İblis ve tüm çocukları gibi Tanrı ile çekişmek ve çekişmek mi?

Meydan okuma bu kadar tatlıysa hangi "zorlamadan" bahsediyorsun?

Bir kölede bu kadar şevkle karşılaşacak mısın? "Yoldan sapan", böyle dans eder mi? ..

Ego için arzulananda özgür iradeye yer var ama zihin için arzulananda özgür değil misin? (M, 4, 1 393-97. i 4 oi )∙

“Tüy kurudu” kelimelerinin yorumu şu şekildedir: Sadece en önemli şeye güç vermelisiniz.

Kalemde şunlar yazılıydı: “Her olay için bir soruşturma ve intikam hazırlanır.”

Dürüst olmayana - ah, "Tüy Solmuş"! - şerefsizlik ödüllendirilecek; dimdik isen hasadın neşelidir.

Doğru şeyi yapmayan mahvolur: oh, " Pero'yu soldurdum"! Adil iseniz bir ödül sizi bekliyor: ah, "Tüy Solmuş"!

Hırsız elini kaybedecek: "Tüy solmuş!" Şarap aşığı sarhoş olur: "Tüy kurumuş!"

Her şeyi önceden belirlemiş olan Tanrı'nın görevinden ayrılmasına kim izin verecek,

Bize diyor ki: “Artık işlerin kararı bana ait değil. Bana gelme ve Beni bu kadar sık rahatsız etme!”

HAYIR! İşte anlamı: “Kalem kurudu”, çünkü Benim için gerçek ve gerçek olmayan bir değildir.

Kötüyü iyiden ayırdım ve kötüyü en kötüsünden ayırt edebiliyorum artık..."

"Tüy Soldu"nun şu anlama geldiğini hayal etmek mümkün mü: sadakat, ihanete eşittir? (M, 5, 3131-39 > 50•

Münafık tavrıyla, bahaneleriniz: "Ah, ben karım ve çocuklarımla o kadar meşgulüm ki.

oturamıyorum bile. İnançla ilgili şeyler yapmak için zaman nerede?

En asil koca! Dualarında beni hatırla ki senin gibi benim için bir aziz olasın.

Ve bu saçmalığı bir rüya aracılığıyla mırıldanarak tekrar uykusuna daldı.

"Tüm gücümle ailemi beslemenin yasal yollarını aramalıyım."

Ey sapık zavallı, kanından başka sana helal olan ne var?

Tanrı'yı terk ettin - yiyecek bırakmadın; dinden kaçıyorsun ama şeytandan değil.

Ey dünyayı seven! Onu bir halı gibi seren Allah size ne kadar aziz?

Ödül dünyası sizin için değerlidir. Ama En Cömert olmadan nasıl yaşayabilirsin?

Saf olmayan ve saf olandan ayrılamazsınız. Bu ikisinin Yaratıcısı olmadan nasıl yaşanır?..

"Bütün düşüncelerim bununla ilgili" derse inanmayın; egosunun bir oyunundan başka bir şey değildir.

“O, Rahimdir, Bağışlayıcıdır” dediğinde, nefs seni aldatmak ister.

Eğer O Rahim ve Bağışlayıcı ise, neden günlük ekmeğimizden korkuyorsunuz? (M, 2, 3067-76, 85-87).

B. PEYGAMBERLER VE VELİLER

Aklı egoya boyun eğdiren peygamberlerin ve evliyaların meleksi özleri hakkında yukarıda zaten söylendi. Ayrıca peygamberlerin ve evliyaların en önemli mihenk taşlarından biri olduğunu gördük: Bir kişi onların gerçek doğasını kavrayabilir ve onların rehberliğini kabul edebilirse, o zaman akıl onda nefse galip gelir. Aynı zamanda, böyle bir kişi, ancak ruhsal mükemmellik yolunda uzun vadeli çabalardan sonra, egonun nihayet zihin tarafından yenildiği aşamaya yine de ulaşabilecektir.

Peygamberler ve azizler ve onların rehberliğini takip etme ihtiyacı, Mevlana'nın öğretilerinin çoğunun odak noktasıdır. Bu konu çok sayıda Mesnevi kıssasında ele alınmıştır; yüzlerce Divan ceylanı Şems-i Tebrizi'yi ve diğer evliyaları övüyor.

Peygamberler, Allah'ın aracılığıyla tüm insanlığa bir mesaj ilettiği insanlardır. Evliyalar, şu veya bu peygambere tabi olarak, bu peygamberin çağırdığı manevi mükemmellik durumuna ulaşanlardır. Problemi aşırı derecede basitleştirerek, peygamberlerin Allah'tan aldıkları vahyin hem şekil hem de anlam içerdiği söylenebilir. "Biçim", Kutsal Yazılar, inanç ve peygamber tarafından getirilen tüm bu özel ritüeller ve uygulamalardır ve anlam, bu dışsal biçimlerin ruhsal içeriğidir. Azize gelince, yeni bir form almaz. Resmi konularda, tamamen peygambere uyarken aynı zamanda vahyin içsel anlamını da tam olarak kavrar. Görünüşte aziz, dini uygulamanın biçimsel unsurlarıyla ilgili her şey için peygambere bağımlıyken, içsel olarak doğrudan Tanrı ile bağlantılıdır. Kendi vahyi aldığı söylenebilir. Pek çok mutasavvıf, şüphesiz , peygamberlerin "ilham" (vahy) ile "ilham" (ilham) veya evliyaların "açığa çıkması" (keşf) olarak vahiy arasında net bir ayrım yapmaya çalıştı. Bununla birlikte Rumi, azizlerin sahip olduğu özel bilgiye atıfta bulunmak için "vahiy vahiy" terimini sıklıkla kullanır 2 . Pozisyonunu şöyle açıklıyor:

Muhammed'den ve kehanetin sonundan sonra kimsenin vahiy almadığı söylenir. Neden? Aslında alınır, sadece "vahiy vahiy" olarak adlandırılmaz. Peygamber (s.a.v.)'in "Mümin Allah'ın nuruyla görür" derken kastettiği budur. Mümin, Allah'ın nuruyla her şeyi görür: başı ve sonu, hazırı ve yoku. Allah'ın nurundan bir şey gizlenebilir mi? Ve eğer ondan bir şey gizleniyorsa, bu Allah'ın nuru değildir. Dolayısıyla vahyin anlamı, öyle denilmese de (F, 128/139) kalır.

Rumi, peygamberler hakkında her zaman çoğul olarak yazar ve yaygın Sami peygamberleri - İbrahim, Musa, İsa - hakkındaki hikayelerden manevi yaşamla ilgili sonuçlar çıkarır. Aynı zamanda, Muhammed'in kendisi için mükemmellik peygamberi olarak kalması da oldukça doğaldır . Mevlana'nın şiir dizeleri, genellikle Muhammedi öğretilerin temel gerçekleri ve anlamı hakkında hiçbir şüphesi olmayan bir dinleyici kitlesine hitap ediyor. Bu nedenle, her şeyden önce evliyanın önemini onaylarlar, çünkü Mevlana'ya göre peygamberler ve evliyalar aynı öze sahiptir: Birincisi hakkında söylenen hemen hemen her şey ikincisi için geçerlidir. Peygamberlere tabi olmanın gereğini bize sürekli hatırlatan Mevlana, böylece velilerin hidayetini aramanın gereğine vurgu yapar.

Peygamber'in dediği gibi, "Peygamber ümmeti için neyse, ihtiyar da ümmeti için odur." Mevlana'nın öğretilerinde "yaşlı adam" (Arapça: şeyh, Farsça, pir) terimi önemli bir rol oynar. Evliyaların dereceleri ve mertebeleri, insan mükemmelliğinin mertebeleri ve mertebeleri ne kadar çeşitli ve çok sayıdaysa ve sadece şeyh peygamberin tam varisidir, çünkü müritlere önderlik etme hak ve yetkisine yalnızca o sahiptir. ruhsal mükemmelliğin yolu. s . _

Sürekli olarak şeyhlere uymak gerektiğini hatırlatan Mevlana, yine de çok saf olanları uyararak, pek çoğunun hileyle şeyh gibi davrandığını açıkça ortaya koyuyor. Böyle bir kişiye ruhsal gelişiminin iplerini emanet etmek sadece aptalca değil, aynı zamanda son derece tehlikelidir. Bu, Mevlana'nın zamanında, sadece tasavvufun değil, dünyadaki diğer ruhani öğretilerin altın çağında doğruysa, o zaman "büyük ruhani rehberlerin" her yerde avlarının peşinde koştuğu bugün de en azından daha az doğru değildir.

1. MENTOR İHTİYACI

Allah'tan uzak olduğun halde kuyruğunu salla: "Nerede olursan ol yukarıya bak" (K, 2:144).

Eşek aceleden ayağı kayarak çamura uzanınca bir an önce ayağa kalkmaya çalışır.

Ve daha iyi bir iş bulmaya çalışmıyor: tüm hayatını bir su birikintisinde geçirmeye değmeyeceğini biliyor.

Duyguların eşeğinkinden daha zayıf, çünkü kalbin hala bu lağımda.

Bu pisliğe “özel amaç” diyorsunuz, çünkü onu yüreğinizden koparmaktan korkuyorsunuz.

“Öyle olsun - çünkü ben özgür değilim” diyorsunuz. Cömert olan Allah, aciz kimseyi mahkûm etmez” (M, 2, 3354-59)•

Penceresiz ev cehennem gibidir; Pencereyi kır - imanın özü budur, ey Allah'ın sadık kulu! (E, 3, 2404).

Tüm kapılar Züleyha tarafından sıkıca kilitlendi, ancak Yusuf çok çalışarak çıkışı bulmayı başardı... 4 .

Joseph gibi, hareketsiz kalmayın. Dünyadaki ışığı görmesen de,

Ama aramaya devam et ve kilitler düşecek ve kapılar açılacak ve yerin olmadığı yerde yerini bulacaksın.

Dünyaya burada bir imtihandan geçmek için geldiniz ama artık eski yolunuzu göremiyorsunuz.

Buraya eski evinizden geldiniz. Peki, nasıl gittiğini hatırlıyor musun? Hayır, unuttun.

Peki neden geri dönüş yok diyorsunuz? Hepimiz bu yoldan bariz bir yol olmadan ayrılabiliriz (M,

.(11—7 ,05״ .5

Bilin ki bu dünyada akıl hocasından kaçan kendi mutluluğundan kaçar.

Yiyecek elde etme zanaatında ustalaştınız, o halde artık inanç biliminin tüm inceliklerinde ustalaşın!

Burada, bu dünyada zengin ve asilsin, ama onu terk ettiğinde ne olacak?

Orada, o dünyada bağışlanmanın gelirini elde edebileceğiniz zanaatta ustalaşın! (M, 2, 2591-94).

Her şeyin aslı olmaya alışmış olan İblis, üstünlüğünü inkar ederek Adem'e baktı:

“Kim benden daha iyi bir lider olabilir? Kimin önünde eğileyim? .. "

İlk olmak sana o kadar tanıdık geldi ki bunu tartışan herkesi düşman olarak görüyorsun.

Ve birdenbire birisi sizi yeniden okursa, ona ne kadar şiddetli bir şekilde direnirsiniz:

“Beni yeniden okuyor ve beni çırağı, çırağı yapmak istiyor!..”

Oh, doğanız içinizde ne kadar güçlü! Duygusallık böceği bir yılana dönüştü.

Öldür onu, bekleme! Ondan ayrıldığınızda, yakında göreceksiniz: o bir ejderhaya dönüştü.

Ama herkese onun yılanı bir böcek gibi görünüyor. Gönül Sahibi size her şeyi anlatacak.

Bakır, altına dönüşene kadar bakır olduğunu anlamaz. Kral olmadan ne kadar aşağılık ve fakir olduğunuzu bilemezsiniz.

İksirin hizmetkarı ol ey bakır! Ey Gönül, Gönülden gelen bütün azaplara katlan!

Kalbin Koruyucusu Kimdir? Kalp Sahibi. Şunu unutmayın: Gece gündüz dünyadan ayrılan O'dur!

Allah'ın kulunda kusur arama! Hırsızlar kralını hiçbir şey için suçlama! (M, 2, 3462-63, 66-68, 71-77).

Tanrı'nın halkını arayın! “Kullarımın arasına gir, cennetime gir!” (K 89:29-30). Tanrı herkesle konuşmayacak. Aynı şekilde, bu dünyanın kralları ve efendileri de her dokumacıyla konuşmayacak. Halkla iletişim kurmak için bakanları ve diğer temsilcileri atarlar. Aynı şekilde Allah da kullarından bazılarını seçip ayırdı ki, onlar aracılığıyla dileyen herkes O'nu bulsun. Bütün peygamberlerin gelme sebebi budur. Yol ancak onlardır (F, 229/237).

Yola uyun, çünkü siz kendiniz bir peygamber değilsiniz! O zaman belki de bu delikten yükseklere çıkacaksın.

Padişah değilsen tebaa ol! Ve kaptan olmadığınız için miğfere uzanmayın.

Madem mükemmel değilsin, tek başına hareket etme! Yükselen bir test olmak için şekillendirilebilir olun.

Ne söylendiğini dinleyin: “Kapa çeneni! ” (K, 7:204) - ve sus! Tanrı'nın sesi değilsen, işiten ol! (M, 2, 3453-56).

Peygamber şöyle buyurmuştur: “Yaptığın amellerden daha güvenilir dostların olmayacak.

O iyilikler - seni her zaman teselli edecekler; Ama eğer kötü iseler, kabirdeki yılanlar gibi size azap ederler.”

Ama bir akıl hocası olmadan kim gerçeğe hizmet ederek iyi işler yapabilir?

Dünyada kim bir ustanın rehberliği olmadan en basit zanaatta bile ustalaşabilir?

Önce - bilgi, sonra - işler; zamanla ya da ancak öldükten sonra bu iki meyveyi biçeceksiniz...

Bilgi kelimelerle ve zanaat - eylemlerle aktarılır (M, 5, 1051-55, 62).

Kılavuzsuz yürüdüğünde, iki günlük bir yolculuğu kat etmeye yüz yıl yetmez...

Ustası olmadan bir zanaat öğrenen, şehrine ve köyüne yük olur (M, 3, 588, 90).

Ruh Denizi'nde yüzebilmenize gerek yok: burada sadece Nuh'un Gemisi kurtarır.

Peygamberlerin kralı Muhammed şöyle dedi: "Okyanusun dalgaları üzerinde bir gemi

Ben veya içsel görüş meselelerinde gerçekten benim halefim olan kişi” (M, 4, 3357-59)•

Ey terzi, demirci olmaya çalışma! Ateşin ruhunu bilmeden ona yaklaşmamak gerekir.

İlk olarak, demircilik bilimini gözden geçirin - demircilerden öğrenmeden çekiç almayın.

Ve bir denizci değilseniz, Denize açılmaya çalışmayın. Dalgaların uğultusunu arama, denize çıkma.

Çıktığınızda bir köşeye oturun. Orada olsan iyi olur - geminin etrafında dolaşmaya çalışma.

Direnemez, güverteye düşer ve sıkıca tutunur: elleriniz ve ayaklarınız size destek olmaz.

Cenneti ararken, İsa'nın yoldaşı olun, aksi takdirde masmavi kürelere bakmaya bile değmezdi (Ö, 21291-96).

Düğün cennetin yükseklerinde oynandı. Sana ondan bahsetmeyeceğim - istersen Venüs'e sor.

O nikahtan kimsenin haberi yoktu ve bu müjdeyi herkese ulaştırmak için peygamberler gönderilmişti (Ö. 10340-41).

Tanrı'ya giden yol zordur, molozla kapatılmıştır, karla kaplıdır. Muhammed önce atını bu yola sürerek ve diğerlerinin önünü açarak hayatını riske attı. Üzerinde yürümek isteyen, onun rehberliğine uymalıdır - ne de olsa onu alevlendiren oydu. Yol levhaları ve işaretler koydu: “Buraya gitmeyin ve oraya gitmeyin. Oraya gidersen, Adyans ve Semud gibi sen de yok olacaksın . Ve bu yönde giderseniz, mümin olarak kurtulursunuz. Kuran tamamen bu hususları açıklamaya hasredilmiştir: “Onda apaçık âyetler vardır” (K, 3:97), yani: “Biz bu yolların üzerine âyetler koyduk…”

Öyleyse bilin ki, Muhammed bize hidayet ediyor. Allah diyor ki: "Muhammed'e gelmeden bize kimse gelemez." Çünkü aynı şekilde, bir yere gitmeye karar verdiğinizde, zihniniz size "Oraya gitmelisin, bu senin yararına" diyerek yol gösteriyor. Sonra rehberlik gözlerinize geçer ve sonra vücudunuzun uzuvları hareket etmeye başlar. Üyeler gözleri bilmeseler ve gözler akıl hakkında hiçbir şey bilmeseler bile (K, 225/232-233) dereceleri böyledir.

Bir keresinde keşişler, kendilerine güvenen büyük bir adama şikayette bulundular: “Biz, Hz. Ödüllendirilme lütfuna neden sahip değiliz?”

O büyük zat onlara şöyle cevap verdi: “İlahiyat bilgisi, zühd, ruhbanlık, dünyevî telaştan vazgeçme ve benzeri şeyler, hepsi peygamberlerin mirası ve onların talimatıdır. Onların rehberliği olmadan hiç kimse Tanrı'yı idrak edemez ve doğru davranışın ne olduğunu ve O'na giden yolu bilemez, çünkü tüm bunlar peygamberlerin mirasıdır. Ama bütün bunları onlardan bir nimet olarak almanıza rağmen, onlardan yüz çevirdiniz.

"Ama biz önceki peygamberleri tanır ve onurlandırırız" dediler.

Cevap verdi: “Birini inkar etmekle hepsini inkar etmiş oluyorsun, çünkü onlar bir ruhtur”... Onlar, vücutlarının evlerinin pencerelerinden sızan tek bir güneş ışığı gibidirler. Bu hayat evindeki ışıklardan birini inkar ederek yarasa doğanızı gösteren bir inkarcı oldunuz. Yarasa, “Dünün Güneşini tanıyorum ama bugünün Güneşine karşıyım” derse, “Dünün Güneşi ile Bugünün Güneşi iki farklı Güneş değildir” diye itiraz etmelidir. Ama dünün Güneşi bugün çok uzakta ve sözlerinin doğruluğunu sınayamaz. “Ben bu derenin dünkü suyunda yüzen balığım; Ancak ben bu suyu bilmiyorum” diye itiraz etmeliyiz: “Aynı sudur, fakat bugünkünden farklı sandığınız su, bugünkü davranışınızın doğruluğunu artık tasdik edemez” (MK, 68:74 / 148). -149).

Tanrı dedi ki: ve toprakları dolaşın! (K, 3:137)■ ® dünya aramanızı çevirin ve şansınızı kontrol edin.

Toplanıp, öyle bir akıl arayın ki, Peygamberin aklı gibi olsun.

"Peygamber mirası" başka bir şeyde, yani gaybı bütünüyle görmekte değildir (M, 6, 2616-18).

Akıl, insanların kanatları ve tüyleridir. Kendi bilgeliğiniz yoksa, onlara talimat verebilecek kişilerden bilgelik aramalarına izin verin.

Kazanç! Ya da zaferi şekillendirenleri arayın! Kendiniz görün veya görebilenleri bulun.

Aklının anahtarını bulamadıysan Allah'ın kapısını çalma: Bencil olma, önce sebepler bul (m, 6,4075-77)•

Evrensel Aklın kendisi her şeyin yaratıcısıyken, kısmi bir zihne sahip olanın öğretilmesi gerekir. Peygamberler ve evliyalar, Külli Akla bir cüz'î akıl katarak ikisini bir yapan kimselerdir (F, 143/152).

Allah diyor ki: “Bu kullar doyunca biz de doymuşuz. Çünkü biz onların hoşnutluğunda hoşnutluğumuzu gizlemişiz. Yedinci semâya sinsi hareketlerle çıksan, Benim rızâmı bulamazsın, İblis gibi Şiddet mertebesinde kalırsın. Ve eğer iradenle hareket edersen, İnek ve Balık'ın altındaki kendini alçaltma sınırlarını boş yere aşarsan ve o zaman tatmin bulamazsın. “Göklerim ve yerim beni kucaklayamaz ama mümin kulumun kalbi beni kucaklar.” Memnuniyetlerine kendi memnuniyetimi yerleştirdim . Öyleyse onların hoşnutluğunu arayın, çünkü gerçekten aklı başında ve mutlu olan, her şeyi benim yerleştirdiğim yerde arayan kişidir .

İnciyi kabuklarda, miski ceylanlarda ara; insanlarda bir kalp bulacaksınız, ama aptallarda - sadece kabalık! (MK, 2:6/38).

2. TAKLİT EDİLMİŞ VE GERÇEKLEŞTİRİLMİŞ BİLGİ

Evrensel Akıl ile özünde özdeş olan peygamberler ve azizler, kısmi aklın bir işlevi olan çılgın bilgi ve "akılcı düşünme" diskine yönelik tüm sınırlamaların üzerinde dururlar. Peygamberler ve evliyalar ilim aramazlar; onun kaynağı kendileridir. Varsayım yapmak veya kararsız bir görüşe sahip olmak onlara göre değildir: inkar edilemez bir kesinlik ve anlık vizyon elde etmişlerdir. Onların bilgisi doğrudur (hakykyi) ve "gerçekleşmiştir" (tahkykyy), çünkü doğrudan doğruya tüm bilginin Kaynağından kaynaklanır. En ufak bir çaba göstermeden, bu bilgi onları doldurur ve taşar.

Ancak Külli Akıl ile özdeşleşmemiş olanlar, bütün bilgilerini başkalarını taklit ve taklit ederek (takleid) dışarıdan elde etmek zorundadırlar. Söylentilerle kazanılan bilgi, çoğunlukla şüpheli kalır. Bu tür insanlar peygamberleri ve evliyaları taklit ederlerse, insanın ulaşabileceği sınırlardan uzak olmasına rağmen, bilgileri bir bütün olarak olumlu olarak değerlendirilebilir. Bu yüzden Mevlana bu taklidi övmek yerine eleştirir.

Özverilik başka, bilgi başka… İnanılmaz derecede cömert ve sonunu vermeye hazır ama aynı zamanda bilgiye sahip olmayan insanlar var; ve bilenler var ama özverili değiller. Büyük mutluluk ikisine de sahip olmaktır, böyle bir insan eşsizdir. Yalnız bir gezgin düşünün. Böyle bir kimse, doğru yolda olup olmadığını, sapıtıp sapmadığını bilmeden, körü körüne dolaşır. Belki horoz ötüşünü duyacak ya da yerleşim belirtileri fark edecek. Ama yolu bilen biriyle nasıl karşılaştırılabilir? Böyle bir kişinin yer işaretlerine ve işaretçilere ihtiyacı yoktur, her şeyin üstesinden gelir. Bu yüzden bilgi her şeyden önemlidir (Ф, 59∕7 i )∙

Vizyonun yerini alarak ilettikleri kelimelerle; olmayanlar için, ama mevcut olanlar için değil.

Ama tefekküre ulaştıysanız, artık kelimelere ihtiyacınız yoktur.

Sevdiğiniz kişiyle oturduğunuzda arabulucuların hepsi emekli olabilir.

Gerçekten de, çocuklukta her koca okuduğu kitapları bırakır.

Şimdi onları sadece başkalarına öğretmek için alacak ve açıklayarak sesleri telaffuz ediyor.

Ama görenler için bir şeyi kelimelerle anlatmak büyük bir yanılgıdır ve sizin kusurunuzu ortaya koyar.

Görenler karşısında sessiz kalmanız sizin için daha iyi olacaktır. Bu yüzden "Kapa çeneni!" - bize anlattı, insanlar (K, 7:204; M> 4> 2066-72).

Yol kenarındaki tabela, her an çölde kaybolabilen biri içindir.

Ama birliğe ulaşmış olanlar için bu işaretlere gerek yoktur: onlarda iç gözün İlahi lambası vardır.

Ve eğer böyle bir koca alametlerden bahsediyorsa, bunu sadece tartışmayanlar için bilin.

Bakın baba bebeğe nasıl yuhalıyor, yine de tüm dünyayı aklıyla kucaklayacak (M, 2, 3312-15).

İlimlerde manevî içgörü yolunu bulan kim, destek arayacak mı?

Ve ruhun güzelliği kutsanmış, kulaktan dolma bilgi hakkında ne diyecek?

Sonuçta, vizyon bilgiden önce gelir. Bu yüzden bu dünya alt tabakadan olanlar için daha önemlidir:

Onlar için o nakittir ve ahiret sadece uzak bir borçtur (M, 3, 3856-69).

Tek bir musibet yüz bin taklitçiyi diplere savurmaya yeter.

Ne de olsa kanatları kanaate dayalıdır - taklitleri ve aklın çabaları.

Ancak Şeytan bir şüphe kasırgası eker ekmez, körler kendilerini tutamayarak tepetaklak uçarlar.

Gerçekten, akla güvenerek, güvenilmez bir koltuk değneği üzerinde duracaksınız.

Şimdi, Mülk Sahibinin Kalbine, çağın ruhani Kutbuna bakın: dağlar bile istikrarını kıskanacak.

Kör adam bir çubuğa yaslanarak dolaşıyor: ayakta durması için ona ihtiyacı var.

Ve ordunun zaferini sağlayacak olan prens kim? Çocukların imanı için, vizyonun sahibi odur.

Kör bir adam, ancak gözleri keskin olanların gözetiminde bastonla yolunu bulur.

Ruhun prensleri, vizyon sahibi olanlar, körler olmadan yaşayamazlar.

Ne de olsa ekmezler ve biçmezler, inşa etmezler, ticaret yapmazlar ve asla kar elde etmezler.

Tanrı size merhamet etmeseydi, zihninizdeki tüm argümanlar uzun zaman önce toz olup giderdi.

Bu baston nedir? Makul sebep senin. Bastonu kim verdi? Her Şeyi Gören ve Her Şeye Gücü Yeten...

Siz körler ne yapıyorsunuz? Çevrenize görebilen birini girin.

Sana bastonu verenin koluna sımsıkı sarıl! Ve unutmayın: itaatsizlik Adem'in günahıdır (M, 1, 2125-36, 39-4θ)∙

Taklit eden, nazar değil, aklın izini gösteren yüzlerce delil getirir.

Misk kokar ama misk değildir; bu misk kokusu dışkıdan gelmektedir (M, 5, 2470-71).

Ruhunu bilmeyen bir şey söylesin, çünkü mana bakımından sadece sorar (D, 4255).

Bir kişi, Şameddin Tebrizi'nin huzurunda, "Çürütülemez delillerle Allah'ın varlığını ispat ettim!" dedi. Ertesi sabah Shame ad-Din şunları bildirdi: “Dün gece melekler geldi ve bu adam için dua etti. Dediler ki: Allah'a hamdolsun! Tanrımızın varlığını tesis etti! Allah ömrünü uzatsın, çünkü o insanlığa böyle bir hizmette bulunmuştur!“ Ey akılsız! Tanrı zaten sağlam bir şekilde kurulmuştur. Onun varlığı herhangi bir kanıta ihtiyaç duymaz. Eğer bir şey yapmak istiyorsanız, önce kendinizi O'nun huzurunda manevi mertebelerden birinde tasdik edin ve O hiçbir delil olmaksızın tasdik edilir. “O'nu yüceltmeyen hiçbir şey yoktur ” (K, 17:44;         9 2 > 1 °3—1 ° 4)∙

Bu şımarık koca ne kadar gereksiz olduğunu biliyor ama kendi ruhu onun için hala bilinmiyor.

Size herhangi bir maddenin özelliklerini açıklayabilir, ancak kendisi hakkında bir eşekten daha fazlasını bilmez.

"Yasanın yasakladığı veya izin verdiği her şeyi biliyorum." Kendinize izin verilip verilmediğini neden bilmiyorsunuz?

Biliyorsunuz ki bu yasal, diğeri yasak; ama yasal olup olmadığınızı biliyor musunuz?

Herhangi bir malın fiyatını biliyorsunuz ve sadece kendinizin fiyatını bilmiyorsunuz - bu aptalca değil mi?

İyi ve kötü yıldızların gidişatını saydıktan sonra kendinize bakmadınız: kendiniz iyi misiniz yoksa kötü müsünüz?

Ne de olsa bütün bilimlerin ruhu ancak şundadır: Kıyamet Günü kim olacağınızı öğrenmek (M, 3, 2648-54).

Kötü bir kaderden ayrılmak istiyorsan, bu bilgelikten kaç.

O sizin alt doğanız ve hayal gücünüz tarafından doğdu, Yüce Nur'un ışınlarıyla aydınlanmadı.

Dünyevi bilgelik yalnızca şüphe fikirlerini doğurur - dinin bilgeliği göklerin üzerinde süzülür (M, 2, 3201-03).

Mâliklerin Gönülleri ilminin nur kanatları, fakat cismen ilminin prangaları gibidir.

Kalbe ekilen ilim her derde deva gibidir; bedene erişilebilen bilgi bizi ezer.

“Bir deste kitap taşıyan eşek gibi” (K, 62:5), Onlara verilmediğinin bilgisi ağır bir yüktür.

Kadının yüzündeki boya gibi, O'na verilmeyen ilim çabuk solar (M, 1, 3446-49).

"Okuma yazma bilmeyen" kelimesinin iki anlamı vardır. Yo-önce, okuma yazma bilmeyen bir kişiyi ifade eder; bu anlamda çoğu kişi tarafından kullanılmaktadır. Ancak Hakikat bilgisini idrak etmiş olanlar, başkalarının el ve kalemle çizebildikleri her şeyi el ve kalem yardımı olmadan yazan "okuma yazma bilmeyen"den anlarlar. Herkes bir zamanlar var olan ve ortadan kaybolan şeylerden bahseder, ancak Görünmez'i, geleceği, henüz gelmemiş ve kimsenin erişemeyeceği şeyleri anlatabilir.

Ruhu olan herkes gerçekleri görür, ama olmayanları gören onlardan farklıdır!

Ey Muhammed! "Okuma yazma bilmeyen" bir yetimdin. Seni okula götürüp sanat ve bilim öğretecek bir baban ya da annen yoktu. Bütün bu muazzam bilgiyi nereden aldın? Ne de olsa yaratılışın ve varoluşun en başından beri dünyamıza gelen her şeyi anlattınız. Adım adım varoluş yolunu anlattınız, iyi niyetinden ve talihsizliğinden bahsettiniz. Bize ağaç ağaç cennetlerin âyetlerini gösterdin, hurilerin kulaklarındaki küpeleri bile tarif ettin. Ve cehennem zindanından, her köşe bucağından ve her çukurundan bahsettin. Bize dünyanın sonu ve çöküşü hakkında, sınırı olmayan Sonsuzluk hakkında konuştunuz. Peki tüm bunları nasıl bildin? Hangi okula gittin?

Muhammed cevap verir: "Evet, ben bir yetimdim ve kimsem yoktu, ama işte, bu Biri benim akıl hocam oldu ve bana şunu öğretti: " Rahman, Kuran'ı öğretti" (K, 55:1-2). Ve yüz bin yılda bir yaratılmış bir varlığı hoca edinirsen bunu öğrenemezsin ve biri bunu öğrense bile o zaman ilim edinilmiş ve taklit edilmiş olur. Böyle bir kişi bu bilginin anahtarlarına sahip olmayacaktır. Kendi kendine büyümez, donar. Bu, bilginin dışsal bir görüntüsüdür, ancak ruhu ya da gerçek bilgi değildir.

Herkes duvara resim çizebilir. Düşünmeyen bir baş, görmeyen bir göz, hiçbir şey vermeyen bir el, nursuz bir yürek olmayan bir sandık ve keskin uçlu olmayan çıplak bir kılıç olacak. Herhangi bir dua nişinde bir lamba görüntüsü bulacaksınız, ancak geceleri ışık vermiyor. Duvara boyanmış ağacı sallayın: en az bir meyve yere düşecek mi?

Yine de duvardaki resim gereksiz değil. Hapishanede doğmuş birinin asla büyük insan kalabalığı, güzel ve hoş yüzler görmediğini hayal edin. Ayrıca, hapishanesinin duvarlarında ve kapılarında güzel kadınların, kralların ve gelinlerin resimlerini, padişahların muhteşem süslemelerini, taçlarını ve tahtlarını, ziyafetleri ve toplantıları, müzisyenleri ve dansçıları gördüğünü hayal edin. Eğer, yakınlık nedeniyle, bütün bunlar ona tanıdık geliyorsa, derinlemesine düşünmenin bir sonucu olarak, hapishanesinin duvarlarının arkasında gerçekten de şehirleri ve güzel biçimleriyle böyle bir dünya olduğu sonucuna varacaktır. bu dünyada böyle ağaçlar gerçek meyve verir. O zaman kalbi alevlenir ve "Bak, dünyada ne var ki, ben bu kabre diri diri gömüldüm!" Sonra zindan halkına şöyle seslenir:

“Ey insanlar! Bak, bunların hepsi geçici. Dünyevi olanı bırakın, göksel âlemlere yükselin.

Ruh, bedenlerinizin içinde mükemmelliğe ulaştı - ve siz ölümlü bir bedenden bahsediyorsunuz.

Karşınızda İsa var, ama sağır yürekler onun eşeğinin toynaklarının kölesi olmayı yeğler.

Ey saf ruhlar! Cehennem yaratıkları gibi bu çöp yığınlarında ne kadar kalacaksın?

Trompet sesi çoktan beri iyi bir pay duyuruyor: “Topraktan kalk, diri doğdun!”” (MS, 28).

Bir parça ekmek bulmak için taklit yoluyla bilgi yeterli olacaktır; "Rahmân, Kuran'ı öğretti" (K, 55:1-2) - Kesinliğin Kendi suretinin olduğu yer burasıdır (D, 7662).

Cehalet ve susuzluktan eziyet çekiyorum, size ısrar ediyorum: azizlerin en saf konuşmaları olan Hızır 6'nın suyunu içiyoruz .

Suyu göremiyorsanız, kör gibi davranın: testinizi getirin ve nehre daldırın.

Suların nehri doldurduğunu duydunuz: kör bir adam taklit edebilir.

Susuz kalan körükleri bir an önce suya atın ve ne kadar çabuk ağırlaştıklarını hissedin.

Onları bir ağırlık kapladığında, doğru yolu bulursun: Kalb, taklidin boşluğundan temizlenir.

Kör adam suyun aktığını görmesin, ama kürklerin ağırlığını hissederek bilir:

Suları şimdi onları ağzına kadar dolduruyor, çünkü önceden çok hafiflerdi (M, 3, 4302-08).

Taklit bir yol değneği gibidir, ama güzel Yol onu çetin bir kılıca dönüştürür (D, 35.167).

Gerçekten var olan aziz, taklit edenle eşit midir? Bu, David gibi şarkı söylüyor, bu sadece bir yankı ile karşılaştırılabilir.

Kutsal sözler kaynayan bir yürekten akıyor — taklitçi yalnızca eski masalları hatırladı (M, 2, 493-494)•

Bir bebekte Kocanın Düşünce Tarzını kim bulabilir? Fantezileri gerçek tatminle karşılaştırılabilecek mi?

Gözyaşları ve ağlama, süt ve hemşire, fındık ve kuru üzüm - bebeğin düşüncelerini rahatsız eden şey budur.

Ve taklitçinin en ince argümanı sunmasına izin verin - hasta bir çocuğa benziyor.

Karmaşık meselelerin delillerine o kadar dalmıştı ki, manevi vizyondan tamamen mahrum kaldı.

Anlaşmazlıklarda tüm rakiplerinden daha güçlü olmak için ruhun bilincinin tüm gücünü harcadı (M, 5, 1287-91).

Taklit edene lanetli Şeytan birçok ölümcül engel koyacaktır.

Ama Tanrı'nın ışığını görerek güvende: tüm şüpheler ve endişeler azalacak ...

Gözleri açıkken, dış biçimleri okurken artık iblislerin avı olmayacak (M, 5, 2450-51).

Sufi'nin kitabında mürekkepli söz yoktur; bu kitap kar beyazı saf bir kalp.

Bastonun bıraktığı dalgalı çizgiler bilim adamı tarafından stoklanacak; Sufinin deposu velinin bıraktığı izdir (M, 2, 159-160).

Bilgim önemli, tesadüfi değil. Bu değerli bilgi öylece kullanılamaz.

Ben bir şeker kuyusuyum, bir şeker kamışı tarlasıyım; bu şeker büyür ve bana tatlılığını verir.

Dinleyicinin ihmali, taklitçi bilgiye sadece bir engeldir.

Onu içgörü uğruna değil de yem olarak gagalayan kişi, bu dünyayı tanımaya çalışan kişi kadar gaddardır.

Bilgiyi kalabalık ve seçkinler için arar - dünyadan kurtulmak için değil ...

Canlı ruhtan yoksun güzel konuşma sanatı bu alıcılara oldukça yakışır.

Anlaşmazlıklarda mükemmel - kapıdan çıkar çıkmaz hemen ölür.

Tanrı benim alıcımdır ve beni harekete geçirir, çünkü Tanrı "elde etti ve satın aldı" (K, 9:11; M, 2, 2427-31, 36-38).

Çağın Kutbu'nun huzurunda taklit bilgiyi kullanmak, suya sahip olmak ve kumla yıkanmakla aynıdır (M, 4, 1418).

8'i tarif edebilseniz bile , bu dili nasıl deşifre edebilirsiniz?

Ve bülbülün sesini öğrendikten sonra, Rose'a olan aşkı hakkında ne öğrenebilirsin?

Aklın tahminleriyle anlamaya çalışmayın - bu yüzden sağır kişi dudaklarının hareketiyle kelimeleri çözmeye çalıştı.

Bir keresinde sağır bir adama: "Komşun ağır hasta" dediler.

Şöyle düşündü: “Konuşmasını anlayabilecek miyim? Uzun zamandır duymakta güçlük çekiyorum.

O hasta ve şimdi sesi zayıf. Ama yine de onu ziyaret etmelisin.

Dudaklarının hareketlerini kelimelerle ilişkilendirerek ne söylediğini tahmin edebileceğim.

İçeri girip "Nasılsın dostum?" diyeceğim. Cevap verecek: ״Fena değil veya ״Öyleyse hiçbir şey.

"Allah'a şükür!" diyeceğim, sonra "Ne yedin?" "Şerbet" veya "bütün öğle yemeği" diye cevap verecek.

Diyeceğim ki: ״Sağlık! Söyle bana, senin doktorun kim?” Bana adını söyleyecek.

Şunu söyleyeceğim: Bu doktor iyi! Seni tedavi ediyorsa endişelenmene gerek yok.

Onu işinde gördüm ve geldiğinde her şeyi mükemmel bir şekilde halletti.

Böylece, sağır komşumuz cevaplarını makul bir şekilde hesapladıktan sonra hasta komşusuna gitti.

"Nasılsın?" - O sordu. sorunun cevabı "ölüyorum" dır. "Tanrı kutsasın!" Sürpriz sınır tanımaz

"Garip olan ne? Öyleyse, o benim düşmanım mı? Yani, akla güvenerek, sağır parmağıyla gökyüzüne vurdu.

"Ne yedin?" - "Tam zehir." - "Sağlığına!" - cevapta. Hastanın öfkesi büyüyor.

Ve sağır sorusu soruyor: "Sana ne tür bir doktor gidiyor?" —

"Ölüm meleği! Beni bırak!" "Bu doktor iyi! Ne kadar şanslısın!"

Ve sağır adam kendinden çok memnun bir şekilde ayrılır: "Artık yoğun bir çalışmadan sonra dinlenebilirim."

Ve hasta şöyle der: “O benim can düşmanım. Bu kocanın ne kadar kurnaz olduğunu bilmiyordum! .. "

Böylece sağır, aklına ve tahminlerine güvenerek on yıllık dostluğunu bir darbede boşa çıkardı.

Ey öğretmen! Sınırsız Vahyi ilgilendiren her şeyde bu aşağılık duyguların yargılarından kaçının.

Ve bu hislerin kulağı sözleri işitse de, gayba yönelen kulak sağırdır.

İblis, nur-u İlâhiyye karşısında bu ahmakça kurnazlığa ilk başvuran oldu.

Dedi ki: “Ateş çamurdan hayırlıdır, ben ateştenim, Adem ise çamurdan yaratıldı” (bkz. K, 7:12; M, 1, 3357"7 ^> 93-97)

, kitapların yalnızca doğru hareket yönünü gösterebileceği halde, kendi yolumuzu Tanrı'ya gitmemiz gerektiği gerçeğine indirgenir . Mevlana'nın tasavvuf üzerine tek bir sistemli risale yazmamasının nedeni budur. Şiirinin amacı neredeyse tamamen okuyucuyu ilk adıma - Yola girmeye - taşımaktır. Mevlana'dan tasavvuf üzerine teorik bir eser yazmasının istendiği sadece bir vaka biliyoruz. Şair, çok iyi anlaştığı bir soyludan gelen bu talebe şöyle cevap vermiştir:

Tanrı kapıları açar

En değerli koca, gayretli münzevi, soylu asilzade, görkemli planların sahibi, sadık savaşçı Hacı Lmir'in (Tanrı onu kutsasın, güçlendirsin ve yol göstersin!) günleri sonsuz neşe, bitmeyen mutluluk ve Tanrı'nın hoşnutluğu ile dolsun . Allah mübarek kalbini ilham ve rahmetle doldursun, dostlarının gözleri nur olsun, arzuları yerine gelsin, düşmanları Muhammed'in (sav) hakikatine mağlup olsun.

Beni bunaltanları kabul edin, hazır dualar ve selamlar dökülecek. İyi yüzünü, en sevdiğin imajını, gerçekten göksel merhameti gerçekten bekleyen, umut ve arzunun gücünde olduğumu bilin. Yüce Yaratıcı, bize buluşmamız için iyi ve hızlı bir sebep bahşetsin! Çünkü bütün sebepleri yaratan O'dur.

Çok geç geldin ve çok çabuk gittin - çiçekler hep böyle yapar.

Bununla birlikte, nerede olursanız olun, meleksi maddenin saf unsurlarının doğanızı doldurduğundan hiç şüphem yok; sizi daima iyiye ve güzele çeker, Allah'a bağlanmanızı ve cennette Rabbimizin rızasını aramanızı sağlar.

Gece her zaman gece olacak ve gün gündüz olacak, gül gül olacak ve kaplan kaplan olacak;

Ayakkabıcı nerede yaşarsa yaşasın, her şehirde bizim için her zaman çizme yapar.

“Nerede olursam olayım beni mübarek kıldı” (K, !9:3!) • Gerçekten de, bu zühd ve fesat âleminde ölüp Hak âlemine geçtiğim için her nevi, ince, faziletli ruh meşgul olacaktır. onu burada meşgul eden şeyin aynısı orada da vardı. “Yaşadığın gibi öleceksin, öldükçe dirileceksin” diyor Allah Resulü gerçekten.

Allah en yakın arkadaşıma hayırlar ihsan eylesin ve onun en saf ayağı hayır ve hayır merdivenine sağlam bassın - burada veya orada, Yolda veya park yerinde olsun. Yakınlığın mi raju׳'suna olan ilginiz hiç bitmesin ve Tanrı ayaklarınızı güçlendirsin!

Sabırsızlıkla yanan iyi dilekçiniz, formunuzdan ayrılmaya bu kadar güçlükle katlanır. “Seni görmediğim gün bin haftadan uzun; seni görmediğim bir hafta bin yıldan uzundur.” “Birlikte olmak rahmet, ayrı olmak ise şiddetli bir azaptır.” Tanrı bizi seninle birleştirsin ve aramızdaki mesafeyi yok etsin!

Bize ayrılık yolunu gösteren Allah, inşallah bize kavuşma yolunu nasip eder.

Üstadım (sonsuza kadar benim üstadım ve desteğim olabilir misin!) iki veya üç satırda Yolu takip etmek ve Düz Yol boyunca ilerlemek için sütunları ve koşulları özetlemeyi emretti.

Hiç şüphe yok ki bedensel olaylar, iç dünyamızda olup bitenlerden daha az çeşitli ve daha az önemlidir. Hukuk bilimi konusunda, zahiri davranışın sütunlarının nasıl destekleneceğine dair talimatlar veren binlerce kitap yazıldı. Ancak tüm bu çalışmaların yeterli olmadığı ortaya çıktı; tezahür eden dünyada, tüm bu kitapların başa çıkmamıza yardımcı olamayacağı şeyler oluyor. Ancak dışsal, bedensel olaylar, sürekli yeni çoğalan dış durumların baskısı altında çatlayıp patladığı için bu konu ve sorular kuşağının kapsamına giremese bile, o zaman size içsel durumların sütunlarını nasıl koruyacağınızı nasıl anlatabilirim ki bu harici olanlarla kıyaslanamaz mı? Gerçekten de, dış durumlar "iki veya üç satırda" tanımlandı - ancak henüz kimse bu satırları sonuna kadar okumadı. Bir satır geçmiş durumlardan, ikincisi - şimdiki zamandan, üçüncüsü - gelecekten bahsediyor. Ancak hangi satırı okumayı taahhüt ederseniz edin, asla sonuna ulaşamayacaksınız. Bu üç satır kısmi aklın levhalarına yazılır ve Evrensel Akıl levhalarında tam olarak açıklanır. Ama bu üç çizgide yer almayan içsel durumların da - ah, bir mucize! - üç satırda mı anlatılıyor? Bu durumlar "iki" ve "üç" ten ne kadar uzaktadır: Onlarla uyumsuzdurlar.

Ve bu nedenle, lordum (sonsuza kadar lordum olabilirsiniz!), Tanrı'nın yardımıyla, bu ikili ve üçlüleri bırakacak ve değişen içsel durumların bitmek bilmeyen ardışıklığını gözlemleme yeteneği kazanacaksınız. İşte o zaman her an yeniliği ve tazeliği korursunuz ve hayal gücünüz tüm sınırlamalardan, taraflılıklardan, limitlerden ve sonlardan tamamen kurtulur.

Tüm bu anlamlar, iyi dilekçinize göründüğü için, emrinizi yerine getiremeyeceğim ve iki veya üç satır yazamayacağım. Kağıda yazılan kelimeler bu konuda söylemek istediklerimi içeremez: ancak sözlü olarak, Allah'ın yardımıyla tüm bunları açıklamak mümkündür... (MK, 48: 53-54/114-i6).

3. AZİZLERİN ROLÜ

Tanrı'nın Gölgesi sizin hemşireniz olursa, hayal gücünüzün gölgelerinden kurtulursunuz.

Tanrı'nın Gölgesi kimdir? İşte O'nun kulu: dünya için öldü, ama O'nun için yaşıyor.

Gömleğinin kolunu sıkıca kavrayın ki bu son günlerin gömleğinden kurtulabilesiniz.

“Gölgeleri genişletti” (K, 25:45): Tanrı'nın Güneşinin ışığına giden yolu gösterecekleri azizlerin bedenleri (M, 1, 422-425).

Büyük azizlerin sözleri yüz farklı biçim alabilir. Ama Tanrı bir ve Yol bir ise, en azından ikilik olabilir mi? Şekil olarak farklılar ama anlam olarak aynılar. Farklılık biçimdedir, anlaşma anlamdadır.

İşte size bir örnek. Emir inşa etmeyi emrettiğinde

bir usta ip dokumaya başlayacak, bir başkası kazıkları bileyecek, üçüncüsü kumaş yapacak, dördüncüsü kesecek, beşincisi eline iğne alacak. Bütün bu şekiller birbirine benzemez, fakat aynı manaya sahip olarak tek bir görevi ifa ederler (Ф, 46/57-58).

Şu ikisine bakın, çamaşırlar yıkanıyor: Aralarında bitmeyen bir tartışma çıktı.

Biri çarşafı nehre atar atmaz diğeri hemen kıyıya çıkarır.

Ancak birincisi bundan sonra onu tekrar ıslatacak: ikinciyi bir tartışmaya çekmeye çalışıyor gibi görünüyor.

Hayır, samimi dostluk bağları onları birleştirir: böylece birbirlerine yardım ederek iş biter.

Bir peygamberin, bir azizin kendi ruhani yöntemi vardır, ancak bunlar birdir, çünkü bizi Tanrı'ya götürürler (M, 1, 3082-86).

Bir lamba daha yükseğe yerleşmek istediğinde, bu onun için değil, başkaları içindir. Başkalarının onun ışığından bir parçacık almasını istiyor - ve bu nedenle, ışık nerede olursa olsun (yukarıda veya aşağıda), her zaman bu lamba, sönmez Güneş ile birliktedir. Sadece azizler dünyamızda yüksek bir konum aradıklarından, insanlar onların gerçek önemini nasıl anlayacaklarını bilmiyorlar. Bu dünyanın tuzağına, bu dünyanın mübarek ehli, onlara ayrı bir mertebe vermek ve o dünyanın tuzaklarına çekmek için yakalanır (K, 25/37) •

Kısacası azizler "yukarı" ve "aşağı"nın ötesindedirler, yaratıkların hürmetine ihtiyaçları yoktur. Evet, ve siz kendiniz, küçük bir yücelik hissetmiş ve o dünyanın inceliklerine yalnızca bir bakış atmış olarak, artık "yukarı" ve "aşağı", büyüklük ve gurur hakkında düşünmezsiniz, hatta kendinizinkini bile unutursunuz. Size en yakın olan “ben”: hiçbir şey artık zihninizi rahatsız etmeyecek. Öyleyse, bu ışığın ve sevincin kaynağı, kaynağı ve başlangıcı olan azizler nasıl "yukarıya" ve "aşağıya" bağlılık duyabilirler? Allah'a kibirlenirler ve Allah "yukarı" ve "aşağı"dan bağımsızdır: bu ikisi biz kolları ve bacakları olan varlıklardır (K, 103/114).

Joseph'in on yıl boyunca gözlerini kapatmadığını, bütün gece kardeşler için dua ettiğini duydum:

"Tanrım, onları bağışlarsan, öyle olsun. Ve değilse, - Bütün dünyayı hıçkırıklarla dolduracağım.

Onları cezadan kurtarın - sonuçta hepsi ani günahlarını çok zor yaşıyorlar!

Bacaklar gece namazından şişmiş, çok fazla gözyaşı döken gözlerden ıstırap akıyor.

Ağlamalar göğün tepelerine, meleklere ulaştı - ve Kaynayan Yumuşak Yürekli Deniz kıyıları aştı.

İşte on dört şeref cübbesi: “On dördünüz de peygambersiniz ve kullarımdan seçilmişsiniz.”

İşte şeyhlerin gündüzleri ve geceleri, yaratıkları ölümden ve fesattan kurtarmaya muktedirdir (D, 9788-94).

4. ŞEYHLER

Peygamberler Gizli Hazineyi ortaya çıkarmak için mi geldiler? “Sen her şeyin deposusun - bak, toz çocuğu!

"Senin gibi bir adam" olsam bile (K, 18:110), ama şimdi sende bir altın tanesi saklı olan o hazineyim.

Senin kalbin benim. Kendinizden alın - benden! Eğer gençsen, okumak için muhterem şeyhe git.

Size farkla ayrılmışız gibi geliyorsa, kendinizi tanımıyorsunuz, acı ve endişe dolusunuz.

Ama bak, sen benim bir parçamsın! Parçayı bütünden ayırmak gerekli midir? Bütüne tutunuyorsun - bütün senden daha büyük...

Kanıt aramayın: kanıt benim. Bensiz yüzlerce delilin seni kurtaramaz” (D, 32894-98, doo).

Şeyh kimdir? Gri saçlı yaşlı adam. Ey çaresizler, öğrenin bu ak saçın gerçeğini!

Siyah saç senin kendi varlığındır: tek bir siyah saç kalmamalı.

Tüm kendi kendine var olma izleri kaybolduğunda, saçları siyah olsa bile “yaşlı bir adam” olacaktır.

Saçınızın perdesi varlığınızın bir özelliğidir, saçınızın, bıyıkınızın, sakalınızın rengi değil.

Bak, İsa beşikte ağladı: “Ben genç bir adam değildim, zaten yaşlı bir şeyhtim!” 9

Bazı vasıflarını bıraktıysan, henüz ihtiyar olmadın, olgunluk çağındasın.

Sadece siyah saçlı, kendine ait tek bir sıfatı olmayan o şeyh Allah tarafından kabul edilir (M, 3, >79t > -96).

Saçının renginde, sakalının beyazlığında değil, şeyh zihnen sağlam ve yaşlıdır genç dostum.

Hatta bakın, İblis'ten daha yaşlı kim olabilir? Ama akıl olmadığı için beş para etmez...

Taklit eden, yolun zahirdeki işaretlerini arar, çünkü onun için ancak apaçık deliller vardır.

Onun için dedik ki: “Hastalıklarına şifa istiyorsan bir şeyh seç,

O taklit kapaktan kalkmış ve her şey gerçek özünde Allah'ın nurunda görebilmektedir.

Bu saf ışık, kanıt veya açıklama olmadan, kabuğun içinden öze nüfuz eder.

Sadece görünüşü gören, sahte ile gerçeği ayırt edemeyecektir: içinde ne olduğunu nasıl bilebilir? ..

Öyleyse Evrensel Akıl gibi her şeyi görmek için bir inanç ve akıl büyüğü olmaya çalışın (M, 4, 2163-64, 67-71, 78).

Yola girdiğinizde sadece Şeyh'e güvenin. Tanrı'nın Kendisinin yalnızca eliyle yönettiğini bilin.

Egonun yanında (ve ego sadece bir perdedir), zihnin yaşlı adamı genellikle çocukluğa düşer.

Bu huyları terk etmek için, kâmil bir şeyhin Aklını zihne dost olarak ver...

Hikmet bilgisiyle dolu saygın bir yaşlı adam olan şeyh ile el ele yürüyün.

Saygın bir şeyhle - devrinin bir peygamberi, çünkü Peygamberin nuru onda parlar.

Ve sonra — Hudeybiye'de Peygamber'in sahabeleriyle birlikte yemin edersiniz J0 ( M, 5, 736-38, 4*-43)■

Rek Peygamber: “Fırtınalı Zamanın fırtınalı sularında yol açan bir gemi gibiyim.

Ben ve sahabe Nuh'un gemisiyiz; ona binen aydınlığa kavuşur."

Eğer şeyhin yanındaysanız, gemide gece gündüz yolunuzu emniyette tutarsınız.

Devrin peygamberinden ayrılma! Gücünüze ve elinizin sertliğine güvenmeyin.

Bir aslan olsanız bile, Yola tek başına çıkmış olarak, aşağılık bir kendine hayranlıkla dolu olarak hedeften geçeceksiniz.

Dikkat! Sadece şeyhin kanatları üzerinde uçun ki, onun tüm gücü size yardım etsin.

Ya şefkatinin dalgaları üzerinde ileri atılırsın ya da şiddetli öfkesinin alevi seni taşır.

Ancak öfkesinin nezaketle bağdaşmadığını düşünmeyin: bu ikisinin etkilerinin sonuçlarının birliğine bakın! (M, 4, 538-546).

5. TANRI'NIN AYNASI

Daha önce de belirtildiği gibi, Şameddin Tebrizi'nin Konya'ya gelişi, Mevlana'nın yaşam biçimini değiştirmiş ve onun bir şair olarak nihai oluşumuna katkıda bulunmuştur. Utanç, kelimenin olağan anlamıyla Mevlana'nın ruhani akıl hocası değildi. Ancak en az birinde Mevlana'nın kemal-i İlâhiyeyi seyrettiği ayna olduğu için ona bir şeyh rolü oynamıştır. Şems'i yücelten dizeler (ve daha az ölçüde, Salah ad-Din Zarqub ve Husam ad-Din Chalabi), müridin şeyhine olan bağlılığının derinliğini ve gerçek bir şeyhin sahip olması gereken kutsallık derecesini hissetmeyi mümkün kılar. , çünkü şeyh Sıfatlarında Gizli Hazine, çok az kişi görebilse de açıkça ortaya çıkar.

Hayvani ruh aşk şarabını tadabilseydi, Utandır-Din'in aşkı tüm dünyaya eşit olarak yayılırdı.

İlahi Kıskançlığın nuru onun sevgisini emmeseydi, kocaların ruhunun, canlarının incisi olurdu.

Şölenin sofra örtüsü iki dünyanın sınırlarının ötesine yayılmamış olsaydı, onun kâsesi bahar yağmurları gibi toprağı şarapla sulardı.

Ve bu lütuf okyanusunun yanında bir bahar bulutu nedir? Kaf dağından Kaf dağına kadar her şey onun şarabıyla ve güçlü dalgalarla dolu 11 .

Yüzü Allah'ın Kıskançlığıyla gizlenmeseydi, Güneş ve Ay gökyüzünde görünmeye cesaret edebilir miydi?

Güzelliği yeryüzünün güzelliğiyle tartışmaya başlasaydı, Yusuf hapishanesinden asla kaçamazdı (Ö. 29572-78) •

Uzun zamandır beklenen haberin tatlı tatlı dudakları şöyle dedi: “Mısır'dan o kervan nihayet bize geldi!

Yüz deve - ve her şey tatlılık ve şeker, aman Tanrım, ne harika, benzeri görülmemiş bir hediye!

Karanlık gece yarısı, bir mum ışınlarını yayar! Cansız bedene canlandırıcı bir ruh girdi!"

"Daha açık ve basit konuş," diye sordum ona. "Tanıdığın kişi geldi," diye yanıtladı.

Kalp sevinçle doldu ve zihnin en ucuna bir merdiven koydu, yukarı doğru koşturdu,

Bir aşk nöbeti içinde, bu aşkın somut işaretlerini bulmaya çalışarak çatıya tırmandı.

Ve en tepede, bizim dünyamızın ötesinde başka bir dünya görülüyordu:

Toz şeklinde kilden yapılmış bir kabın duvarları arasına sınırsız bir okyanus sığar - cennetin güzelliği.

Sonra çatıda bu kral, muhafızlarımızın giydiği kıyafetlerle geceleri şehri atlayarak oturuyor.

Bahçelerin sonsuzluğu, göksel inler, sınırsız tatlılık - bu bahçıvanın göğsünde.

Görüntüsü bir memeden diğerine taşındı. Padişahın gönlüne hizmet diye bir açıklama ѵi .

Ey şahın sureti, gitme, önümde kal ve bir an bile olsa kalbimi tazele!

Yazık-ı Tebrizi, O-Yersiz-O-Yer'i görmüş ve buradan belli bir yer yaratabilmiştir (Ö, 2730).

Gözümün dışındaki gözümde ayı görüyorum ama o, yani benim gözüm ay, görünmez ve işitilemez.

O yüze baktığımdan beri ruhu, dili ya da kalbi ancak kendini olumsuzlamada görüyorum.

Platon, bu Ay'ın güzelliğinin tatlılığını benden daha fazla görseydi, çılgınlık ve umutsuzlukla dolardı.

Sonsuzluk zamanın aynasıdır, zaman Sonsuzluğun aynasıdır; bu aynada, iki buklesi gibi iç içe geçtiler.

Duyuların ötesinde, bulut yağmur gibi yağar; ah, hangi yağmur vücudunun küllerini bu kadar cömertçe suladı!

Daha şimdiden yüzünün güzelliğinin bir yansıması cennetin ay yüzlü bakirelerinin kafasını karıştırıyor.

Başlangıçsız sonsuzluk, sonsuzu elinden alarak saraylarına giden yolu açar. Kıskançlık onlara güler:

"Onun salonlarında kıskanç aslanlar kükreyerek dolaşıyor ve samimi ve fedakarların kanını arıyor."

Ama sonra sordum: "Bu kral kim?" “Utansın Tebriz kralı Ad-Din” ve sonra kanım kaynadı (D, 2293).

Ah, Tanrı'nın ağzı! Ah, Gerçek Varlıkların gözü! Ey varlıkların kaynayan ateş cehenneminden kurtarıcısı!

Sen en eski şeyhsin, en eşsiz kralsın! Ruhu elinden tut ve takıntıların prangalarından kurtul!

Kendinizi reddederek, ruhları yakalamakla meşgulsünüz. Ama söyle bana, hangisi av olmaya değer?

Hangisi seni sevmekle övünebilir? Ne de olsa Yaradanın Kudretinin nuru senin güzelliğine aşıktır.

. “Onun aşkının kurbanı olan ben ne yapayım? Aşktan eziyet çekiyorum, üzgünüm. Ah, ruhun en ince uzmanı!

Yumuşaklığınız çağırır: "Gel!" - "Ayrılmak!" - sertliği uzaklaştırır. Bu ikisinden hangisine inanayım, söyle bana?

Ey bütün ruhların güneşi! Tanrı'nın Güneşi, Ey Tebrizli Şam! Işınlarınızın her biri en ince, rafine ruhtur! (Ö, 1310).

Akıl sana ulaşacak mı? Ya da aşk? Yoksa bir ruh mu? Levh-i Mahfuz ve melekler mi size yol gösteriyor? ”

Cebrail, Musa ve İsa seni bir rüyada bile gördü mü? Gökyüzü buna değer mi, yoksa Sınırın Nilüferi sizi korumaya mı layık?

Musa Sina, aşkın çılgınlığında defalarca kana dönüştü, Lord Shame ad-Din'in görkeminin yankısını zar zor duydu.

Yüzünde örülmüş dünyadaki Tek ışığın kıskançlığı; ve Muhammed'in ruhu haykırdı: "Ah, onu nasıl özlüyorum!" 14 .

Onun güzelliğinden bir saç telini bile örtüsüz görsek, Allah'ın Kıskançlığından iki dünya da kor olur.

Güzelliği bin yüz perdenin arasından parlıyor. Ruh haykırdı: "Çabuk gel ey kralım!"

Selvi Tebriz'in önünde zarif bir şekilde eğildi: Güneş gibi Alcor da ışınlarını Tebriz'in üzerine yaydı (D, 144).

Şarap bilenler ilk defa daha büyük bir kadehe acıktığından beri, şeyh ispirto kadehini elinde tutmaktadır.

Toz zerreleri gibi her sabah onun önünde dans ediyoruz - bu, Güneş'e tapanların geleneğidir.

Sonsuzlukta, sonu olmayan, Güneşinin yüzü şafaktan sonra ortaya çıkacak, kalbin taşını bir yakut haline getirecek.

Ey Selahaddin Ey iman ve gönül hakikati, sen ölçüler ötesisin, yoksa onları nasıl nurlandırabilirsin?

Sevdiğinin bir kulu gafildir, Allah'a kalır mı? Ne de olsa, iman ve kalbin hakikati, azgın bir ateş alevidir!

Bir kalp arıyorsanız, onun kalbini arayın! Ama kalbinin taş ruhu nasıl arayabilir?

Onsuz, burada inanç kaç kez inançsızlığa dönüştü! Küfür, O'nun nimetiyle imana çevrilir!

Bak, kül yığınının siyah bir kalbi var. Elmas damar hakkında ne diyecek? Bu bir iftira.

Şems-i Tebrizi! Sen saf ruhlu insanların kralısın! Kim senin güzelliğinle boy ölçüşebilir? Yalnız Yusuf (Ö, 797) •

6. PEYGAMBER VE VELİLERİN TANIMAMASI

Ey pis piç! Ne yapıyorsun? Kiminle rekabet etmek istiyorsun?

Bu bir aslan, kedi değil; cahil bir göçebe gibi meleklere hesap veriyorsun.

Neden iyiye kötü dedin? Anlamsızlığınızın zirve olduğunu düşünüyor musunuz?

Kötülük nedir? Aşağılık bakır. Ve şeyh kimdir? İksir sonsuzdur.

Bakır onu reddetse bile iksiri benzerine çevirmeyecektir.

Kötülük nedir? Ateş gibi bir asi. Ve şeyh kimdir? Sonsuz Sonsuzluk Denizi.

Ateş sudan korkar ama su ateşten korkar mı?

Ayda kusur görmek, cennet bahçelerinde delice aramaya benzer:

Bunun için mi cennete geldin? Bir ot sensin! (M, 2, 3340-48).

İnanmayan kendi kendinin düşmanıdır: inkar etmekle kendi kendine daha çok yara açar.

Ama senin düşmanın kendini öldüren değil, hayatına tecavüz edendir.

Sürekli bir örtü altında yaşayan yarasa, güneş ışınları değil kendi düşmanıdır.

Parlak Güneş'ten bir anda ölecek, ama Güneş'e herhangi bir zarar verecek mi?

Düşman, bize acı çektiren, en saf yakutların ışıl ışıl parlamasını engelleyendir.

Peki inanmayanlar? Peygamberlik güçlerinin inci gibi ışığından yalnızca kendisini mahrum eder.

İnsanlar bu adamların gözlerini ışıltısından mahrum edebilir mi? Oh hayır, sadece kendilerini kör ediyorlar.

Böylece bir Kızılderili köle kendini yüksek bir çatıdan aşağı atabilirdi.

Sahibine nasıl daha fazla zarar vereceğini düşünerek kendini hayattan mahrum etmek.

Hasta hekime düşman, çocukta hocaya kin besliyorsa,

Aslında, hayatın öz sularını ve zihnin gücünü boşuna israf ederek yalnızca kendilerine zarar verirler.

Çamaşırcı kadın birdenbire Güneş'e kızmaya karar verse, deniz balığı dalgalara kızsa,

O zaman bir düşünün, bu mücadelede kim kaybeder? Kim mutsuz kalacak, kim hayatını kaybedecek?

Allah seni çirkin bir yüzle yarattıysa, çirkin amelleri eklememeye çalış (M, 2, 789-802).

“Süt” (syr) ve “aslan” (shyr) aynı şekilde yazıyoruz ama en saf azizleri kendinle karşılaştırarak onları anlayacağını sanma.

Bu tür karşılaştırmalarda dünyanın yarısı çoktan yolunu kaybetmiş ve çok az kişiye Tanrı'nın halkını anlama fırsatı verilmiş.

Peygamberlerle kıyaslanabileceklerini sanıyorlar ve azizleri kendilerine eşit görüyorlar - ah, basitlik!

“Azizler insan değil mi? Tıpkı bizim gibi yemek ve içmek zorundalar.”

Körlükleri içinde, kendileriyle evliya arasındaki sonsuz farklılıkları görmek istemezler...

Her iki ceylan da su içer ve ot yer ama biri misk, diğeri gübre üretir.

Her iki saz da aynı suyu içer ama birinde tatlı şeker, diğerinde boşluk vardır, içinde hiçbir şey bulamazsın.

Böyle yüz binlerce çift göreceksiniz: Yetmiş yıldır yaşayan bu ikisinin ne kadar farklı olduğuna bir bakın.

Bu yer - sadece kanalizasyon verir; diğeri iz bırakmadan yiyeceği İlahi Işığa dönüştürür.

Bu, sadece kara kötülük ve kıskançlık yer ve doğurur; ve diğeri yer, Bir'e olan sevgiyi doğurur (M, 1, 263-267, 69-73).

Sarı bir cam perdenin ardından Güneş'e bakın ve güneş ışığı sarı görünecektir.

Ama bir insanı tozdan ayırt edebilmek için tüm bu renkli camları iz bırakmadan kırın.

Binicinin etrafında tozlar dönüyor; o tozun Tanrı'nın kocası olduğunu hayal ediyorsunuz.

İblis, külleri görünce: "Bu topraktan gelen zürriyet, ateş soyundan olan beni geçer mi?" dedi.

Ve bir azizde sıradan bir insan görürseniz, bu miras vizyonunu İblis'ten aldınız (M, l > 3958-62).

Adamların ruhuna kendi zayıflığıyla bir gözle bakar - onun şımarık görüşüne seninle birlikte güleceğiz dostum! (D, 21107).

Nihayetinde, bir kişinin peygamberler ve evliyalarla ilişkisini belirleyen yakınlıktır: ışık ışığa, ateş ateşe çekilir. Zihnin egoya galip geldiği yerde, azizler, Evrensel Aklın vücut bulmuş hali olan göksel iyi haberciler olarak görüneceklerdir. Ama nefsin zihne hakim olduğu kişi, peygamberleri ve evliyaları iğrenç bir azabın habercisi olarak görür. Onların ışığında, nefsinin özünün olumsuzlandığını görecektir, öyle ki, nefsi onların nezaketinin ışığını bir sertlik ve öfke alevi sanacaktır. Kısacası, peygamberler ve evliyalar birer ayna gibidirler: onlarda akıl sahibi nur görür, nefs sahibi ise ateş görür.

Kaybolan azizin bedeni bir ayna olur: artık başkalarının yüzleri ona yansır.

Öfkelenmeyin ve tükürmeyin; kendine tüküreceksin ve darbelerin sana inecek.

Aynanın çirkin yüzü? Hayır sen. Meryem'i İsa ile görüyor musun ? Evet, kendini görüyorsun.

Ama bir aziz ne o ne de odur: O sadece senin yansımanı gösterir (M, 4, 2140-43).

7. YANLIŞ ÖĞRETMENLER

Eğer akıl hocası bir Tanrı adamıysa, öğrencisi ruhen saf olacaktır. Bir dolandırıcının ve bir münafığın öğrencisi, ondan öğrenerek, aynı şekilde aşağılık, zayıf, hiçbir şeyden aciz, kasvetli ve her zaman şüpheci, her bakımdan aşağı olur. "Kâfirlerin velileri de sahte ilahlardır; onları ışıktan karanlığa götürürler" (K, 2:257; ®33/44 י)•

Kötü niyetle tüm başarılarınızı kendine mal edecek kişiye öğretmeye başladınız.

O bir kaybeden, sana nasıl kazanılacağını öğretmeyecek. O sana ışık değil, sadece karanlık verecek.

Onda nur olmadığına göre, başkaları ona şirk koşarak nasıl aydınlanabilir?

Aynı şekilde kör bir adam görüşünü düzeltmeyi taahhüt edecektir: kum dışında gözlerini nasıl tedavi edebilir? ..

14 Onda Tanrı'dan eser yok, ama onda Adem'den ya da Şit'ten daha çok iddia var.

14 Bir cin bile böyle birinin karşısına çıkmaktan korkar. Bu adam şöyle diyor: "Biz azizlerden daha fazlasıyız."

Ve saf yüreklileri ikna etmek için dervişlerin sözlerini kullanır,

14 Bayezid bile konuşmalarında alaycı; Yezid bundan kendisi utanır , s .

Göksel armağanların bir kırıntısını bile yemez: Böyle bir insana Allah arta kalanları bile göndermez...

Yıllardır müritlerinin kapısında vaat edilen "yarın" bekliyordu,

Ne de olsa doğanızın küçük ve büyük olarak gizlenmesi için yıllara ihtiyaç vardır.

Vücudun kabuğunun altında ne var? Ya bir hazine, ya da bir yılan ve karınca yuvası, ejderhalar?

11 Öğrenci yaşamının sonunda bir hiç olduğunu anlarsa, ona ne yardım edecek? (M, 1, 2265-68, 72-76, 79-82).

Adem kisvesi altında kaç tane iblis var! Herkesin ayrım gözetmeksizin sizi Yola götürmesine izin vermeyin...

Sinsi hain, dervişlerden çalınan sözlerle basit beyinleri baştan çıkarıyor.

Kocaların amelleri sıcaklık ve ışıktır; ama kötü insanlar hile ve her türlü hayasızlığı yaparlar (M, I, 316, 19-20).

Bazı insanlar sözlerime inandığından beri tüm eski paçavra toplayıcıları meşgul.

Açık sakallı, bana karşı çıkabileceklerine karar verdiler; ama kıskançlık yüzlerindeki kir gibidir.

Uysal bakireler gibi, konuşmaları gündüzleri derinden sessiz, geceleri ders verirken, vıraklayarak etraftaki her şeyi duyururlar. Ve Tanrıya şükür ki sesim bu uykucuları uyandırdı ve uyanık kaldı.

Ama altın ve gümüş uğruna değil de Rabbinin rızası için ağıtlarını cennete çevirdiler!

Nasıl, hastalara sağlığı geri getirebilecekler mi? Sonuçta, kendileri altından daha sarıdır.

Ve kendileri bu hastalığa yakalanmışlarsa, başkalarını kıskançlıktan nasıl kurtarabilirler?

Krallar, saf bir vizyon uğruna gelen insanların kalplerinde berrak bir göz gibidir.

Onların nuru birdir, yedi gezegenin nuru gibi: Ellerinizin parmakları gibi bir şeyle meşguller.

İnsanların gözünde alay konusu olmak istemeyen aptallar, sakallı bir türbanla kendilerini süslüyorlar.

Gönül ehli Güneş, toprak ehli de hava tozu; bunlar gül, bunlar da gövdesindeki dikenler.

Prensim, aptallara üzülme - onlar kalbi teselli edecek ve Gönül Ehline talimat verecekler (Ö, 817).

Ey yeryüzü sakinlerinin vay haline! Şunlara bakın: ah, hırsız cahiller!

Çilecilerin hoş görünümüyle içleri boş: Tanrı'nın ruhu içlerine yerleşmedi!

Ve pazar gününde bu şişman hindilere değersiz! (Ö, 1163).

B. YOL DİSİPLİNİ

Manevi mükemmellik yoluna girenlerin karşı karşıya olduğu asıl hedeften daha önce bahsetmiştim. Bu, egonun akla boyun eğmesidir. Kişi olayları gerçekte olduğu gibi görmez ve bu onun ana sorunudur. Anlamı değil biçimi görür ve bu nedenle dünyamızın büyüsüne yenik düşer. Bununla birlikte, her şey dünyanın kendisiyle uyumludur: insan görüşü kusurludur ve yanılsamaların sisini dağıtmak istiyorsa, kişinin kendisiyle başlaması gerekir.

“İman kılıcı”, iman adına savaş alanına giren ve tüm gücünü Allah için kayıtsız şartsız veren kişidir. Hakkı batıldan, hakkı batıldan ayırır. Ancak her şeyden önce kendisiyle savaşır ve her şeyden önce kendi doğasını düzeltir. Peygamberimizin dediği gibi “Kendinizden başlayın!” (Ф, 1 7 1 Λ79)∙

Bir insan ne isterse, tüm bunlar zaten onun içindedir. Ne de olsa o, tüm Niteliklerini kendi içinde somutlaştıran Tanrı'nın suretidir ve mükemmel insan kalbi İlahi Taht'tır. Ancak insan, ego perdesiyle gizlenen gerçek “ben”ini görmez ve bu perde kaldırılana kadar insan cehaletten ve hatalardan kurtulamaz.

Büyük bilim adamları kendi alanlarında bilginin zirvesine ulaşmışlardır. Her şeyi tamamen ve tamamen biliyorlardı, kendileriyle hiçbir ilgisi olmayan sanatlarda ustalaştılar. Ve aynı zamanda dünyada kendilerine neyin en yakın olduğu ve onlar için neyin en önemli olduğu hakkında hiçbir fikirleri yoktur: kendilerini bilmezler (K, 17/30).

Talihsiz adam! Kendini tanımayan, yükseklerden aşağı atılan, aşağılanmayı bilirdi.

Oh, kendini nasıl ucuza sattı: ince ipekten kaba bir pelerin dikti (M, 3, yuoo-oi).

Ah bir de kendi güzelliğini görebilsen! Ne de olsa, Güneş'ten daha güzelsin - öyleyse neden toz zindanında hasrete kapılıyorsun?

Söylesene, neden gönül pınarının tazeliğini, sıcacık aromasını yaymıyorsun? Neden bir gül gibi bir gülümsemeyle aydınlanmıyor? ..

Jacob'ınız ışıltınızı görmeyecek. En güzel Yusuf! Söyle bana, kuyunun dibinde ne kadar kalmayı düşünüyorsun? (D, 26412-13, 15).

Başınızda bir sepet ekmek taşıyarak, başkalarının kapısında ekmek kırıntısı dilenirsiniz.

Aklını başına topla ve kendi başına dön! Kalbinin kapısını çal! Bu kapılar sana ne?

Kendinizin farkında değilsiniz: derede belinize kadar ayakta, yoldan geçenlere size bir içki vermeleri için yalvarıyorsunuz (M, 5, 1073-75).

Ah, bir an için kendini bilsen! Ah, bir gizli işaret yüzünü görebilseydi!

Sonra b, toz ve sudan oluşan hayvan meskenini terk ederek, sevinç tapınağındaki güzel ruhlara taşındınız,

O zaman kendi içindeki hiçbir şeyi görmezden gelmezdin: senin içinde duvarla çevrili Gizli Hazineyi ortaya çıkarmalısın.

Eğer beden olsaydın, ruh hakkında hiçbir şey bilmezdin. Sadece bir ruh olsaydı, içinde rahat yaşardım.

O zaman sen de diğerleri gibi iyiyle ve kötüyle dost olursun ve her ikisiyle de iyi geçinebilirsin.

Tek bir yemek olsaydın, tek bir tadın olurdu; tek kap olsan kaynaman değişmezdi.

Şaşkın heyecandan kurtulunca saflar gibi göğün tepesinde otururdun.

"Ah ruh, ah dünyam!" hayal gücünüzün tüm imgelerine diyorsunuz. Onlar ortadan kaybolduğunda, sen kendin bir ruh olursun, sen kendin bir dünya olursun.

Yeterli! Sözler zincirler gibidir, zihniniz bağlıdır. Onlar olmasaydı, Evrensel Akıl gibi siz de bir dil olurdunuz.

Yeterli! Bilgi, bilgi tarafından gizlenir. Kral olduğunuzu bilseydiniz, neden basit bir verici olurdunuz? (D, 3003).

1. MANEVİ MÜCADELE

Manevi kemal yoluna girmiş olanların günlük görevlerini düzenleyen o kuralları Mevlana'da bulamazsınız. Bir kişinin içsel yeniden doğuşunun sonuçlarını ayrıntılı olarak açıklarken, böyle bir yeniden doğuşun nasıl gerçekleştirileceğine dair (bir yoga ders kitabında bulunanlar gibi) kesin talimatlar vermez. Bu tür bilgiler sözlü olarak öğretmenden öğrenciye aktarıldı ve tasavvuf öğretilerinin sistematik açıklamalarında bile böyle bir "pratik teknikten" neredeyse hiç söz edilmiyor.

Aynı zamanda Mevlânâ'nın eserleri, onun ve müritlerinin kendileri için farz gördükleri şeyler hakkında fikir sahibi olunmasını sağlar. Genel olarak, tasavvuf uygulamasının başlangıcı, her Müslüman için zorunlu olan şeriatın (İlahi Kanun) reçetelerinin yerine getirilmesidir. Diğer bir deyişle, günde beş vakit namaz, ramazan ayında oruç tutmak gibi ortak İslami uygulamanın temellerini yerine getirmek Sufiler için doğal bir meseleydi. Bütün bunların Hz. takip ettiği uygulama) ve kendisinin dediği gibi, "Yol, eylemlerim tarafından temsil edilir." Bununla birlikte, Sufiler kendilerini Şeriat'ta sabit olan sünnetin bu unsurlarıyla sınırlamadılar. Kuran ve Peygamber'in tavsiye ettiği ek uygulamaları kullanarak ritüelin anlamının (ve sadece dış biçiminin değil) daha derin bir anlayışını vurguladılar, ancak bunları tüm Müslümanlara atfetmediler. Diğer tasavvuf hocaları gibi Mevlana için de esas olan, Allah'ı “zikir”dir (zikir, yed) , bunun arzu edilmesi birçok Kuran ayetinde ve Hz.

"Dhikr" kelimesi aynı zamanda "hatırlamak" anlamına gelir, bu nedenle "Allah'ı hatırlama" ihtiyacı İlahi İsmi "hatırlamayı" veya "telaffuz etmeyi" içerir. Peygamber'in tasavvuf mürşitlerinin "zincirleri" (simsile) yoluyla aktarılan talimatlarına göre , zikir, mürit O'nu bir an bile unutmamaya çalıştığında, Allah'ın şu veya bu Adını aralıksız olarak tekrar etmesidir. Manevi yükselişin en yüksek mertebelerinde, herhangi bir çokluk kaybolduğunda, zikir süreci, zikir (zakir) ve mazkur (mazkur) ayrılmaz bir bütündür. Kısacası zikir, tasavvufun temel manevi uygulamasıdır. Ancak bu sadece şeyhin rehberliğinde yapılmalıdır: Öğrencinin bunu yapma hakkına sahip olduğunu ve İlahi İsmin sistematik zikrini uygulamak için yeterli manevi alıcılığa sahip olduğunu tek başına o garanti edebilir. Şeyhin izni olmaksızın İlâhî İsmin tekrarı nefsin nefsini kuvvetlendirerek kibir günahını artırır ve bu yolda müspet bir netice alınması mümkün değildir.

Belirli manevi uygulama kurallarına uyma ihtiyacı, ustanın inancını varsayar. Arapça'daki 'iman' kelimesi ('yman), 'emniyette olmak' 03-başlangıcı kökünden gelir. Müslümanların zihninde iman, öncelikle bilgiyle, ancak o zaman irade ve duygularla ilişkilendirilir. “Mü'minler” (mü'min) Mevlana, aklın galip geldiği ve İlahi Işık tarafından aydınlatılan kişi olarak kabul edilir. Dolayısıyla, bu bağlamda "inanç", terimin İngilizce'de aldığı akıl dışı sese sahip değildir. Aşağıdaki alıntılardan da anlaşılacağı gibi, bu kavram Müslümanlar için yakinin başlangıcı, "Allah'ın ilminin gölgesinde emniyet"in sağlanması anlamına gelmektedir.

Mümin, kanaatlerine göre hareket etmelidir. Mevlana'ya göre bu uygulama "Büyük Cihad"dır. Bu terim, Peygamberimizin meşhur sözünden alınmıştır; ilk savaşlarından birinin ardından Medine'ye döndü: "Küçük cihaddan Büyük Cihada döndüm." Cihat ("kutsal savaş"), mücahede ("manevi mücadele"), jahd ("çaba") ve içtihat ("çaba") gibi benzer köklü terimlerin yakın bağlantısını belirtmekte fayda var . Dilbilimsel açıdan ikinci terim aslında birinci terimle aynı anlama sahiptir, çünkü her ikisi de aynı fiilin farklı biçimleridir. Ancak teknik bir terim olarak “manevi mücadele”, tasavvufta “çilecilik” (riyadat) ile eşanlamlı olarak kullanılır ve mürşidin kendini arındırma ve manevi idrak için yaptığı her şey anlamına gelirken, “kutsal savaş” hem içsel hem de içsel anlam ifade eder. inançsızlıkla açık mücadele ve daha geniş anlamda manevi uygulama anlamına gelir. Üçüncü ve dördüncü terimler, daha da genel anlamda, Yol'u geçmek için gerekli olan bireysel çaba ve çabaları ifade eder.

Mevlana, mutasavvıflarla arkadaşlık, az yemek, oruç, zikir ve gece nöbetleri gibi manevi mücadele ve zühd uygulamalarından bahseder. Birçok mutasavvıf gibi Mevlânâ da son mertebedeki marifetleriyle tanınır. Divan'daki pek çok şiir bu tür uygulamaları övmekte ve yapılmasını tavsiye etmektedir. Geceleri herkes uyurken insan Allah ile baş başa kalabilir ve tüm dikkatini O'na verebilir.

Hiç şüphe yok ki insan, alçak, aşağılık bir beden ile yüksek, asil bir ruhtan meydana gelmiştir. Yüce Allah, en mükemmel kudretiyle onları birleştirdi. Bu asil ruhta yüz bin hikmet tecelli eder ve bu yoğun, kaba beden yüz bin gölgedir. Bu nedenle Tanrı meleklere şöyle dedi: “Ben çamurdan insan yapacağım. Ona güzel bir suret verip ona ruhumdan üflediğim zaman, siz de ona secde edeceksiniz” (K, 38:72-73). Bedeni koyu çamurla ve ruhu Ruhunun nefesiyle birleştirdi ki, bu kil aracılığıyla ışık ve İlahi Nefes iyilik, adalet yapsın, Tanrı'nın Ahdini yerine getirsin ve kurtuluş aracı olsun. ve yüksek seviyelere ulaşmak. Bu karanlık çamurun, “Ruhumdan ona üfleyeceğim” ışığını yükselttikten sonra, bu lambayı bir aldatma ve hırsızlık aracına dönüştürmesi hiç de amaç değildi .

Hırsızın elinde lamba varken en iyisini alabilir.

Tersine, Nefs-Ruh'un kandili ve mumu, bedenin kilini dinin nuruyla aydınlatmalı ve onu toza, cehalete ve büyük bir ağırlığa duyulan özlemden alıkoymalıdır. “Akıl kinde şehvete galip geldiyse, o meleklerden üstündür ve kimde şehvet akla galip gelirse, hayvanlardan aşağıdır” (MK, 95:99 / 189-190).

Bir kişi duadan daha iyi ne olabilir diye sordu. Akıl hocası, öncelikle, ruhunun daha önce ayrıntılı olarak tartışılan duadan daha iyi olduğunu yanıtladı (bkz. F, II-12/24). İkincisi, inanç duadan daha iyidir. İman devam ederken günde beş vakit namaz kılınmalıdır. Namaz iyi sebeplerle atlanabilir ve bazı durumlarda ertelenebilir. Ve burada inanç daha yüksektir: hiçbir sebep olmaksızın ve hiçbir koşulda kimse inançtan vazgeçemez veya onu erteleyemez. Namazsız iman faydalıdır, imansız namaz ise münafıklarda olduğu gibi hayır getirmez. Ayrıca bütün dinlerde namazın âdeti farklıdır, oysa iman her yerde aynıdır: Onun iç halleri, kıblesi ve benzeri her yerde aynıdır (F, 32/43).

Daha yaşlı bir öğrenci şöyle dedi: “Eski günlerde kâfirler putlara tapar ve onlara secde ederlerdi. Bugün de aynısını yapıyoruz. Moğolların huzuruna çıkarak secdeye kapanır ve her türlü saygıyı gösteririz. Ve bundan sonra kendimizi Müslüman kabul ediyoruz! Ve diğer pek çok put - açgözlülük, bencillik, kıskançlık - içimizde taşır ve hepsine itaat ederiz. Kendimizi Müslüman sayarken, dış ve iç davranışlarımız putperestlerin davranışlarından farklı değildir !

Rehber, “Bir şeyi daha unuttun. Söylediğin her şey kötü ve onaylanamaz. Aynı zamanda, gönül gözünün zaten büyük ve kıyaslanamaz bir şey gördüğüne şüphe yok ki bu, bu tür şeylerin çirkinliğini ve ayıbını tanımanıza izin veriyor. Deniz suyunun tuzlu tadını ancak tatlı su içenler anlayabilir. “Her şey karşıtına kıyasla ortaya çıkar.” İşte Allah, ruhunuza iman nurunu yerleştirmiştir ve bu yüzden bütün bunların çirkinliğini görmektedir. Çünkü bunlar güzel bir şeye kıyasla çirkin görünmektedir. Değilse, neden başkaları da aynı netlikte görmüyor? Neden yaptıklarından bu kadar memnunlar ve "Bizde çok önemli bir şey var" diyorlar? (K, 77/89).

Firavun zamanında, Musa'nın asası yılana, Mecusîlerin asaları ve ipleri yılana dönüştüğünde, idrak yeteneğinden yoksun bir adamın onları aynı ışıkta gördüğünü ve ayırt etmediğini görmüyor musun? biri diğerinden mi? Bununla birlikte, net görüş yeteneği ile donatılmış olarak, gerçek ile hile arasındaki farkı gördü. Böylece, açıkça görme ve ayırt etme yeteneği nedeniyle inandı. Bu nedenle inancın açık bir vizyon olduğuna inanıyoruz ”(K, 146- ! 47∕ i 55) -

Mümin o kimsedir ki, bu duvarın arkasında hiçbir halimiz gizli kalmaz. Biz O'nu görmesek de O bizi görüyor. Mümin için tüm bunlar tartışılmaz bir gerçektir. Aksine başka bir kişi "Hayır, bunların hepsi bir masal" diyecektir. İnancı yok: Tanrı'nın onu cezalandıracağı gün gelecek ve yaptığından acı bir şekilde pişman olacak. O şöyle diyecek: “Eyvah! Kötü şeyler söyledim ! Yanılmışım! Gerçekte O'ndan başka hiçbir şey yoktur ve ben O'nu yalanladım!”

Duvarın arkasında olduğumu bildiğin halde lavta çaldığını hayal et. Eminim oyununa devam edeceksin: Durmayacaksın çünkü sen bir müzisyensin. Zaten namazdan maksat gün boyu ayakta durmak, secde etmek, secde etmek değildir. Amacı, namaz sırasında gelen ruh halinin sizi asla terk etmemesini sağlamaktır. Rüyada ve gerçekte, okurken veya yazarken daima Allah'ı hatırlamalısınız. Belki de "dua edenlerden" (K, 70:23; F, 174/182-183) biri olmalısın .

“Gece gündüz namazdayım” diyorsunuz. Ey kardeşim, o halde neden bütün sözlerin bir yalvarış olmadı? (D, 31532).

Namaz mükemmel bir amel olduğu halde, ruhu ve anlamı şeklinden daha mükemmel olduğu gibi, insan ruhu da suretinden daha mükemmel ve kalıcıdır: İnsan sureti, ruhun aksine kalıcı değildir. Aynı şekilde, Allah'ın onun hakkında dediği gibi, duanın şekli sabit değildir, ruhu ve anlamı ise ölümsüzdür: "Durmadan dua edenler" (K, 70:23).

Fakih tarafından namazın şekli şöyle açıklanacaktır: “Başında “Allahu Ekber”, sonunda “Selamün Aleyküm” demelisiniz. Sufi, duanın anlamını şöyle açıklayacaktır: "Namaz, Allah'la birleşmedir, öyle ki, kimin O'na bağlı olduğunu yalnızca Allah bilir." Şekline göre namaz kılmanın farz şartı, suyla temizlenmek, ruhuna göre namaz kılmanın farz şartı ise, kırk yıl Büyük Cihad yolunda cihad ederek, gözünü ve kalbini kana bulamak. yetmiş karanlık perdesini yarıp, hayatını Allah'ın Hayatında ve Varlığında bulmuştur (MK, 19:23/66-67).

Peygamberler ve evliyalar manevi savaşlardan kaçınmazlar. Bu savaşlardan ilki, kendi benliklerine karşı yürüttükleri sefer, bencil arzuları ve şehvetli arzuları yok etme mücadelesidir. Böyle Büyük Bir Cihat (F, 130/140-141).

O dünyanın ıstırabını tarif etmek mümkün değil: Onlarla kıyaslandığında, bizim tüm azaplarımız sayılmaz.

Bedenini katı bir saflık içinde tutan Büyük Cihada liderlik eden mutludur.

O dünyada azaptan kurtulmak isteyerek, ağır bir ibadet yükünü omuzladı (M, 2, 2472-74).

İşte Büyük Cihat, o da küçük; onlar sadece kahramanlar içindir, Ali 16 ve Rüstem, kaderdir.

Akıl ve sağduyu sizi kolayca terk ediyorsa, o zaman bu işler sizin değildir.

O halde savaş hattından ve kılıçların çarpışmasından uzak dursan iyi olur (M, 5, 3802-04).

Egonuz günahlarınızı büyütür: o bir solucandı, şimdi - anlıyor musunuz? ejderha oldu

Geceleyin haram yemek yedi; karnını doyurduktan sonra gün boyunca çalar ve saçmalıklarını öğütür.

Adaleti emirden isteyin: nerede sancaktar, nerede bilge.

Tanrı'nın vekili her zaman yeryüzündedir: Yaratıklar Rab olmadan nasıl yaşayabilir?

Dünya kargaşa dolu, içinde güç yok, düzen yok ve ceza yok.

Dünyanın hastalığından, dünyanın günahlarından daha mı iyileşecek? Burada sadece bir ilaç var - keskin kılıcın.

Büyük Cihat zamanı geldi! O halde ayağa kalk ey Sufi ve savaşmak için ayağa kalk!

Açlığın bıçağıyla duygu ve arzuların boğazını kesin! Bu yahni için gözyaşı dökmezsin.

Derviş hem bedenini hem de ruhunu verecektir - sonuçta bu, herhangi bir cömert işin başlangıcıdır.

Onları ateşe atarsın: Ateş, olgunlaşmamış olanın içinde olgunluğunu bulacağı bir potadır (D, 36113-22).

Bedensel esenlik sizi olgunlaştırmaz: Ayinler ise tam tersine sizi olgunlaştırır. İmanın güzel ödülü ancak din potasından geçilerek kazanılabilir (D, 25928).

Dindarlık, inanç ve dindarlık: başka neye ihtiyacınız var? Bu üçü ile her iki dünyada da refaha kavuşacaksınız (M, 6, 264).

İnsan cevheri bir perde gibi menfur, kötü ve kötü ahlakla gizlenir. Yoğun bir manevi mücadele olmaksızın bu perdeleri kaldırmak mümkün değildir. Pek çok manevi savaş türü vardır, ancak bunların en büyüğü, yüzünü Allah'a ve sırtını dünyaya çevirmiş olan arkadaşlarla paydaşlıktır. Manevi alanda iyi yoldaşlarla oturmaktan daha zor bir şey yoktur, çünkü onları sadece görmek bile egoyu yok eder ve dağıtır. Bu nedenle "Yılan bir insanı kırk yıl görmezse ejderhaya dönüşür" denir, yani kişi kötü niteliklerini giderebilecek kişilerle iletişim kurmazsa bu olur (F, 234/241).

Kişi, görüşünü tüm dış dürtülerden arındırmalı ve dinde yoldaş aramalıdır. Din, arkadaş bulma yeteneği demektir (K, 8/20).

Çabuk ey gönül, kervanla yola çık! Yol'un duraklarında tek başınıza dolaşmayın: Zaman fitnelerle doludur, onları birer birer meydana getirir (D, 24227).

Öyleyse topluluğa iyi bir yoldaş olun: bir heykeltıraş gibi, bir bloktan kendinize bir arkadaş yaratın.

Soyguncuların sırtları ve mızrakları, kervanın parlak kalabalığının çokluğu tarafından kırılacaktır (M, 2, 2150-51).

Tanrı ile oturmak istiyorsan, önce sana bir aziz çağır.

Azizler olmadan, onların mevcudiyeti olmadan, bütünsüz bir parçasın, o kayıp.

Şeytan sizi asil azizlerden ayırırsa, iyi arkadaşlar olmadan çabucak kafanızı kaybedersiniz.

Bir an bile cemaatsiz kalmak, dostum, şeytanın aldatmacasıdır (M, 2, 2163-66).

Hep birlikte ruhun sevincinden mi yoksa acısından mı bahsedelim.

Bir yoldaş yola çıkıyorsa ve biz onun yanındaysak; o kalırsa biz de aynı kalalım.

Yoldaşlarımızla gönül ve ruh birliğimiz var, kasırga gibi Rüstem'in üzerine sıra sıra düşelim.

Erkek olalım ama yalnız yürürken kadınlar gibi ağlayacağız.

Refakatçisiz hacca giderken Kabe'ye ulaşmayı pek umut edemeyiz.

Bizler bir udun telleriyiz - bu yüzden her zaman herhangi bir melodiyi birlikte söyleyelim!

Adem'in bir topluluğuyduk - öyleyse birlikte Adem'e dönelim!

Hedefimiz belli değil ve Adam sadece bir bahane: hadi Okyanus kıyısına çadır kuralım!

Süleyman'ın Tahtına Yaklaşması, Mührünü Yüz Bin Defa Öpüyor (Ö. 1671).

Peygamber şöyle buyurmuştur: “Gece uzundur, uyku ile kısaltmayınız. Gün parlak - günahlarınızla gölgede bırakmayın. Gece, kimseyi rahatsız etmeden aklınıza gelen her şeyi ifade edebileceğiniz kadar uzundur. Şimdi, etrafta ne düşman ne de arkadaş varken kimse yalnızlığa ve sükunete kavuşmanıza engel olmuyor. Bu perde Allah tarafından, amellerinizi korumak ve onları ikiyüzlülükten korumak için atılmıştır ki, amelleriniz sadece O'na samimiyetle vakfedilsin. Gecenin karanlığı, münafığı samimi müminden ayırır ve onu utandırır. Gece her şey gizlidir ve ancak gündüz eşyanın rezilliğini ortaya çıkarır: oysa münafık gece tarafından rezil edilir (F, 60/71-72).

Ruhun için gecikmiş işleri erteleme! Sadece bir gece bağış yapın: uyanık kalın, uyumayın!

Bir gece nedir? Binlercesini gönüllü olarak uyudun. Bir arkadaşın hatırına, yalnız uyuma!

Geceleri uyumayan, gözlerini kapatmayan Can Dostun hürmetine. Ona tüm kalbinle güven ve uyanık kal, uyuma!

Hastalık sancıları içinde sabaha kadar “Ya Rabbi!” diye haykıracağınız geceyi hatırlayın. Yani uyuma!

Ölümün sana geldiği o geceyi hatırla ve "Merhaba!" o acı geceyi hatırla, uyuma!

O korkunç prangalar karşısında kayalar bile eridi; taş değilsen onları hatırla ve uyuma.

Ve gece kara tenli bir bardak taşıyan bakire olsun, elinden bir bardak alma: sabahtan kork ve uyuma!

Tanrı, "Arkadaşlarım geceleri uyumuyor" dedi. O'nun sözleri seni titrettiyse, uyuma!

Kurtuluşun olmadığı o korkunç geceden korkun: stokunuzu biriktirmeye başlayın ve uyuma!

Geceleri azizlerin istediklerini bulduklarını duydunuz: Arzulananı verecek olan Kralın sevgisi için uyuma!

Çekirdeğinizin kurumasına izin verin - Yenisiyle değiştirecektir. Öz olacaksın, uyuma!

Kaç kere "Kapa çeneni!" dedim. dinlemedin Bir ver, yüz bin al, uyuma! (Ö, 312).

Aç karnına ne tatlılık gizlenir! Ud gibisin: buraya ekleme ve çıkarma.

Lavtanın midesi doluysa, şarkı söyleyemez, inleyemez, alçak sesle veya yüksek sesle inleyemez.

Oruçtan beyin ve mide yanıyorsa, göğüsten çıkan o ateş durmadan inlemeler çıkarır.

O ateşle yüz bin seddi bir anda yakarsın: Yol'un yüz bin basamağını geçersin.

Midenizi boş tutun! Lavtadaki iniltileri atın ve onu Tanrı'ya yönlendirin! Şarkı söyleyen bir kamış gibi gizemler hakkında konuşun!

Karnın toksa kıyamet günü akıl değil şeytan sana Kâbe'yi değil put verir.

Oruç tuttuğunuz zaman, kullarınız veya kullarınız gibi güzel ahlak etrafı sarar.

Oruca devam edin, o Süleyman'ın mührüdür. İblislere vermeyin, krallığınızı kurtarın.

Krallık ve ordu sizi terk etse bile üzülmeyin: askerler geri dönecek, bu yüzden sancağı daha yüksek tutun!

Oruç tutanlar için Masa Örtüsü Örtülmüştür: Cennet, İsa'yı dualarıyla gönderdi.

Sofra Örtüsü Oruçluyken Cömertliği Bekle: Bu Sofra Örtüsü Bir Tencere Sefil Güveçten Daha İyidir (D, <739)■

2. ALLAH'I HATIRLAMAK

Allah'ın zikri her zaman sizinle olsun, çünkü ruh kuşuna güç, tüy ve kanat verir. Hedefe tam olarak ulaşırsanız, "ışık üstüne ışık" olacaktır (K, 24:35). Ancak her halükarda, Allah'ı anmak sizi içinize aydınlatacak ve dünyadan belli bir ölçüde kopmayı başaracaksınız. Gökyüzüne uçmaya çalışan bu kuşa bakın. Göksel kürelere ulaşamasa da, her an dünyadan uzaklaşarak diğer kuşlardan daha yükseğe süzülüyor. Ya da işte bir misk kutusu: Elinizi delikten sokarsınız ve miskin kendisini alamasanız da eliniz mis kokulu olur ve duyularınız tazelenir. Allah'ı zikretmek de böyledir: O'nun Zatına eremeyecek olsan da, O'nu zikretmek sana pek çok meyve verir. O'nu çağırmakla sayısız lütuf kazanırsın (F, 175/183).

Hortlağın çığlığını duyuyor musun? Davetkar bir şekilde bağırır, sizi yıkıma çağırır.

Bağırır: “Kervan! Buraya dön! Buraya gel! Burada yol işaretleri var!

Yolcunun ölüme gelmesi için hortlak her birinin adını yüksek sesle söyler,

Ama oraya döndüğünde sadece kurtları bulacak ve yol bir kenara, hayat geçti, gece yakın.

Öyleyse hortlak ne hakkında çığlık atıyor? "Zenginlik istiyorum, asil olmak istiyorum."

Bu çığlıkları susturun, duymalarına izin vermeyin ve ancak o zaman sırlara ulaşabilirsiniz.

Tanrı'yı çağırın ve hortlakların çığlıklarını yakın! Sevgi dolu gözlerini bu akbabalardan çevir! (M, 2, 748-754).

O'nu anma iksirini al da düşüncelerden kurtul! Bu mücadeleler olmadan ne kaybedebilir ve ne bulabilirsin? (D, 8844).

Yaban arılarından kaçmak isteyip kafanla suya daldın,

Ama eşek arıları etrafınızda dönüyor, başınızı dışarı çıkarmanıza izin vermiyorlar.

Su Allah'ın zikridir, eşek arısı sokması kadın veya erkeğin zikridir.

Sabır stoklayın ve uzun süre zikir suyuna dalın! Ancak bu şekilde kendinizi düşüncelerden ve eski arzulardan kurtarabilirsiniz.

Ondan sonra tepeden tırnağa bu saf suyun mahiyetini elde edeceksiniz (M, 4, 435-439).

Dış dünyada rüzgar ağaçları sallar; gönül ağacının iç yapraklarının dünyasında zikir hışırdar (D, 977θ) ∙

Hatırlamak yolculuk etme arzusunu uyandırır: insandan gezgin çıkarır (D, 335θ9)∙

Bir Dostu hatırlamaktan daha tatlı ne olabilir? Öyleyse boş oturmayın - O'na dua edin! (D, 23208).

Kuyunun derinliklerinde O'nun adını anın - ve kuyunun uçurumunu göksel bir zirveye çevirecektir (Ö. 8565).

O'ndan ayrılık bir kuyudur, O'nun zikri bir kurtarıcı iptir: Kuyunun dibinde Yusuf ona sarılır (Ö, 19325).

Adı ruhların Ruhu, Zikri en saf yakuttur. Onun sevgisi ruhumuzdadır, O bizim umudumuz ve kurtuluşumuzdur.

Adını anarım - ve mutluluk gelir: Anılanla İsim birdir, ikilik ve şüphe yoktur (D, 30700-oi).

Sırayla değil de Aşk'tan şarkı söyleyen incelikli ve her şeyi bilen Aşk Şarkıcısı nerede?

Umutlarla eziyet ediyoruz, onu arıyordum ve bulamadım; şimdi mezara, yorgun, indim.

Ey sevgili dostum, O'nu gördün - ne güzel! Gerçekten, dostum, ne kadar iyi!

Ama Hızır gibi denizin kıyısında gizli ve yalnızsa,

Öyleyse ey rüzgar, O'na selamlarımızı ilet! Kalbimin O'nu özlediğini söyle.

Biliyorum ki ateşli selamlar biz âşıkları bir anda Sevgiliye ulaştırabilir.

Çünkü cennetin değirmen taşlarını su değil aşk döndürür: Ay'ı hareket ettiren ayaklar değil aşktır.

Ruhunuzun zikrinde, gözlerin suyu ile değirmen taşları hareket etmeye başlar.

Zikir, seni Sevgili ile birleştiren tuzaktır. Sessiz ol - delilik şimdiden kaynamaya başladı (D, 127).

Daha az bilinen başka bir tasavvuf uygulaması türü, hatırlamadan (çağrıdan) önce gelen veya ona eşlik eden “meditasyon” (fikr) . Bazı Sufi metinleri, meditasyon için oldukça açık kurallar içerir, ancak muhasaba ("kişinin iç durumlarını bildirmesi") veya murakaba ("yakın kontrol") gibi diğer terimler bu bağlamda sıklıkla kullanılır . Mevlânâ ise, meditasyondan sadece "fikr" genel adı altında ve eşleştirilmiş "zikir" terimiyle bağlantılı olarak bir tür ruhani uygulama olarak bahseder . Buna ek olarak, meditasyonun Nesnesine geçişini ve duanın Dua Edilene dönüşmesini biraz ayrıntılı olarak anlatıyor. Bununla birlikte, bütün bunlar daha çok ruhun psikolojisine atıfta bulunur ve aşağıda ele alınacaktır (bakınız: "Tanrı'ya Yaklaşmak", D), burada " fikr" terimi "düşünce" kelimesiyle daha iyi tercüme edilecektir.

Bir ruh disiplini olarak meditasyonla ilgili olarak, ona aşağıdaki iki referansı vereceğim. Bu, ilk olarak, manevi pratikle ilgili tüm Sufi öğretisini özlü bir biçimde ifade eden Mesnevi'den bir satır ve ikincisi, pratik alıştırmalar için gereken gayreti göstermeyen öğrencileri eleştiren Divan'dan kısa bir gazeldir.

Görünmez Dünyanın) saf, aktif suretlerini alabilir .

•(3154 ־1

Erkek kardeşim! Aşk acı gerektirir. Neren acıyor? Sabır ve samimiyet kocanın alametidir. Koca nerede?

Daha ne kadar ağlamayıp mırıldanacaksın? Meditasyon ne zaman başlayacak? Nerede tutku çığlıkları, yüzün sarılığı?

Altın ya da iksir aramıyorum. Ancak duyarlı bakır nerede? Tutkulu aşkı soğukkanlılıkla nasıl hak edebilirim? Ama sen soğuksun, havalı değilsin! (Ö, 2206).

3. İNSAN ÇABASI

VE İLAHİ Lütuf

Manevi yolun çetin zorluklarına katlanabilmek için kişinin tüm gücünü zorlaması gerekir. Ancak bu, kendi önemini abartmak için bir neden olmamalı, çünkü sonunda bir kişi tam olarak "ben" den ayrılmaya çalışır. Bu nedenle, gezgini tüm gücünü manevi yolunda kullanmaya çağıran Mevlana, aynı zamanda bu çabaların ve genel olarak sahip olduğu her şeyin Tanrı'nın lütuf ve koruyuculuğunun (, diğer ) sonucu olduğunu hatırlatır . İnsanın manevi çabası (himme) yüce hedeflere yönelmeli, ancak bu çabayı kendisine verenin Allah olduğunu unutmamalıdır. Sadece Allah'ın rahmeti ve lütfu anlam ve değer taşır: Ne de olsa Peygamber Efendimiz'in dediği gibi, "Allah'ın tek lütfu, cinlerin ve insanların yapabildiği her şeye eşittir."

Rahmetin en ufak bir gölgesi, muttaki bir kulun bin zahmetinden kat be kat fazladır.

Ne de olsa şeytan itaat duvarını yıkacaktır: İçinde iki yüz tuğla olsa bile kendine bir yol bulacaktır (M, 6, 3869-70).

Yokluk okyanustur, dünya okyanusun köpüğüdür; bu Okyanus Süleyman'dır ve yaratıklar karıncalardır 19 .

Deniz Kaynatması köpük üretir. İran ve Turan o 2 ° dalgasının sadece iki patlaması .

Bu çıbanla karşılaştırıldığında, çabanız nedir? Söyle bana neden sabırla gurur duyuyorlar?

Ne de olsa çirkinliği güzele çeviren Denizdi, acıyı tatlandıran dalgalardı (D, 20010-13).

Zarafet bir şeydir, çabanız başka bir şeydir. Makam peygamberleri kendi çabalarıyla peygamberliğe ulaşmadılar: bu iyi niyet onlara lütuf olarak verildi. Ancak ilahi takdire göre peygamberlik mertebesine ulaşan kişinin zühd ve faziletli bir hayat sürmesi gerekir. Bu, sıradan insanların yararına, peygamberlere ve onların sözlerine inanmaları için kurulmuştur. Ne de olsa sıradan insanlar içeriyi göremezler: sadece dışarıyı görürler. Ancak zahiri keşfederek, zahirden ve onun lütfuyla batına giden yolu da bulurlar (F, 176/183-184).

Elbette bütün sebeplerin kökü Allah'ın rızasıdır. Ama sadece beklemeyin - tüm gücünüzü zorlayın!

Manevi bir savaşçı bir münzevi olmalıdır; Çaba göstermeden yaşamak isteyen münzevi değildir.

Neyin kabul edileceğini ve neyin reddedileceğini düşünmeyin, her zaman Allah'ın emirlerine uyun.

Ve sonra iyi niyet kuşu sana uçacak; sabah olacak: mumu söndürebileceksiniz (M, 6, 1477-80).

İnsan, zühd ve cihatla bütün kötü huylarından kurtulacağını zanneder. Hiçbir çaba ve imkandan kaçınmadan içtenlikle savaşır ve sonra umutsuzluğa kapılır. Sonra Tanrı ona şöyle der: “Bunu kendi gücüne ve amellerine güvenerek yapabileceğine karar verdin. İşte benim sabit ettiğim âdet budur: Bizim yolumuzda varını yoğunu harca, rahmetimiz seni gölgede bıraksın. Bu bitmeyen yolu kendi çelimsiz ayaklarınla yürümeni emrediyoruz. Biliyoruz ki bu kadar uzun bir yolculuk zayıf bacaklarınız tarafından aşılmaz ve on bin yıl sonra en yakın kampa ulaşamayacaksınız. Fakat siz, yolculuktan bitkin düştüğünüzde, ilerleyemediğiniz zaman, Allah'ın rahmeti sizi kucağına alır” (F, 78-79/91).

Uyuyordum. Kaşlarının güzelliğini türkülerle anlatayım diye uykularımı dağıttın.

Ve Senin Ruhunun cezbesi olmasaydı, Senin Aşkın karşısında topraktan bir varlık ne olurdu? (D, 23586-87).

Arzularımız, senin hükümlerinin sonucudur. Bir adam Yol boyunca nerede yürürse yürüsün, Tanrı'nın cazibesini gösterir.

Söylesene, rüzgar yoksa toz döner mi? Söyle bana, deniz olmadan bir gemi yelken açabilir mi? (M, 5, 4216-17).

Görünmeyeni, kalbimiz temiz olduğu ölçüde görürüz; parlattığımız kadar saf.

Onu daha fazla parlatan daha fazlasını görecektir: Görünmez gizli formlar, içinde daha fazla görünecektir.

Saflığın İlahi lütuf olduğunu söylüyorsunuz. Ama kalbi parlatmadaki bu başarı onlara da nasip olmuştur.

İnsan ruhen neyi arzuluyorsa ona şöyle dua eder: “Herkes ancak kendisinin murad ettiği şeye kavuşur” (K, 53=39)••

Sadece Tanrı bize özlem verir: aşağılık paçavra kral olmak istemez (M, 4, 2909-13).

Usta bir terzi olan zaman, henüz insanlara gömlekleri küçük parçalara ayırmadan dikmemiştir.

Ama yüzbinlerce aptala bakın, bizim dünyamızda Şeytan'a azap için avuç dolusu altın ödeniyor.

Bütün bu rengarenk yiyecekleri bulaşık sanıyorsunuz. Ancak onları yemeye çalışın - bir anda sararırsınız.

Bak, bir cesede sarılıyorsun ve fısıldıyorsun: "Tatlım!" Ruhun ve bedenin bir cesedin kucağında donacak.

Öyleyse Allah'a alışın, çünkü bu şeytani karmaşadan uzaklaşacağınız zaman gelecek.

Dünyanın çayırlarında rahatlık aramayın - sonuçta bu geçici bir yatak. Bak, dürüleceği saat gelecek!

Ve tavla oynama zamanı ile dikkatli olun: partneriniz zar atmada sizden daha becerikli.

Ruhun binicisini gör, tozun bedenini değil. Sürücüyü toz bulutları içinde fark etmek için görüşünüzü zorlayın!

Gül gibi açan yüzler gelir gül bahçesinden. Gül bahçesi yoksa çiçekler nereden?

Bir elma gördüğünüzde, bir elma ağacı olduğunu anlamalısınız. Onu yemeyin, bu sadece bir örnek ve bir sembol!

Ruhen yükselmeye çalış, yoksa Çar'ın iftirası seni çok uzaklara gönderir.

Sessiz ol! Söze gerek yok! Sözsüz fiil - masmavi kubbedeki meleklerin zihninin konuştuğu gibi (D, 869).

4. ERKEKLER VE KADINLAR

Tüm geleneksel metafizik ve kozmolojik öğretiler gibi, Sufizm de varoluşsal varlıkları aktif ve pasif, erkek ve dişi, yang ve yin olarak ikiye ayırır21 . Yaratan, yaratılışıyla ilgili olarak eril, aktif bir ilkedir, kadınsı, kalıcı tarafı kişileştirir. Yaradılış içinde, Evrensel Akıl veya "Yüce Kalem" (el-kelam al-a'la) aktif ilkedir. Bilgisinin nesnelerini Külli Ruh'a veya "Tevhid- i Mahfuz"a yazdırır, böylece bireysel varlıklara varlık verir. Cennet veya manevi dünya, maddi dünya olan dünya ile ilişkili olarak aktiftir.

Zihin açısından cennet bir erkektir ve dünya bir kadındır: ona attığı her şeyi besler (M, 3, 4404).

Evrensel Akıl ve Evrensel Ruh, insan mikro kozmosundaki yansımalarını akıl ve ego olarak bulur. Ancak buradaki doğal düzen ve karşılıklı bağlantı, insanın yaratılmışlar arasındaki özel konumundan dolayı sıklıkla ihlal edilmekte ve hatta tersine çevrilmektedir. Zihnin pasif ego ile ilişkili olarak aktif olması gerekirdi. Yani aklın bir kılıç gibi doğruyu yanlıştan ayırması, kararlar vermesi, egonun da zihnin ayarlarına göre bedeni hareketlendirmesi ve kontrol etmesi gerekirdi. Bu, normal bir insani muafiyete, “ilkel tabiatlarına” (fıtrat) geri dönen peygamberler ve evliyalar arasındaki akıl ve ego oranı tam olarak budur. Ancak çoğu insanda Adem'in düşüşünden dolayı ego aktif bir rol üstlenmiştir ve artık zihnin kararlarını belirlemektedir veya en azından onları etkilemektedir. Kişi orijinal mükemmelliğini yeniden kazanırsa, zihni yeniden eril ilke rolünü oynamaya başlar ve dişil ilke olarak ego onunla uyumlu bir şekilde bir arada var olur.

Ve ikilik ruhumuzu ve kalbimizi bir an için terk etse, aklımız Adem, nefsimiz Havva olur (Ö. 25842).

Bu evrensel etkinlik ve edilgenlik ilkeleri, cinsiyetlerin bölünmesinde de somutlaşır. Erkeklerin zihinle büyük bir içsel yakınlığı varken, kadınlar daha çok egoyla ilgilidir. Ancak bu, keyfi olarak seçilen herhangi bir çiftte, rasyonel ilkeyi kişileştirenin erkek olduğu anlamına gelmez, çünkü kadın ve erkek ayrımı anlamdan çok bir biçim meselesidir.

Mevlana'nın şiirleri genellikle bu kozmolojik sembolizmi somutlaştırır: "erkekler" azizdir ve "kadınlar" kafirdir. Yani “koca” aklın hakim olduğu kişidir, egonun hakim olduğu kişi ise “kadın”dır. "Erkekler" anlamla meşguldür ve "kadınlar" biçimlerle büyülenir.

Çoğu zaman, bu semboller manevi pratiği ve çileciliği tanımlamak için kullanılırken, "erkekler" ruhun savaşçıları anlamına gelirken, "kadınlar" sıkıcı sıradan sakinleri kişileştirir. “Erkekler” manevi yolda yüce hedeflere talip olurken, “kadınlar” evlerinde oturup dünyevi telaşa kapılırlar. Manevi savaş, Rüstem ve Ali gibi kahramanların alanıdır, "kadınlar" ise köylerinde güvenlik içinde kalıp şundan bu konuda sohbet etmeyi tercih ederler.

Yani kadınlık bir açıdan olumsuz karşılanırken öte yandan olumludur çünkü İlahi Güzelliği, Nezaketi ve Lütfu yansıtıp ortaya koymaktadır. Dişilliğin bu ikinci yönüne bu bölümün sonunda değinilecektir, ancak aşağıda daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır (“Mükemmeliyet Yolu”, G).

Bir kadın savaşa girerse, düşmana zarar vermez, ancak kendisi acı çeker ve çok şey.

Ve bir aslan gibi elinde bir kılıç tutmasına rağmen eli titriyor ve sağlam değil.

Aklı kadın gibi, nefsi erkek gibi olan, sebat ve inat edenlerin vay haline!

Ne de olsa, şüphesiz aklı yenilecek ve sadece talihsizlikler bulacaktır.

Ama ne mutlu aklı erkek gibi, iğrenç egosu aciz bir kadın gibi olana.

Kısmi aklı bir erkek gibi galip gelir ve akılcılık dişil egoyu yok eder...

Bir kadında hayvanın nitelikleri hakimdir - sonuçta kokulara ve renklere çekilir.

Eşek samanın rengini ve kokusunu duyunca bütün akıllı sözler kafasından uçup gider (M, 5, 2459-64, 66-67).

Koca ve kadın - akıl ve ego - iyiyi ve kötüyü tezahür ettirmek için gereklidir.

Tozdan yaratıkların yaşadığı bu meskende gece gündüz birbirleriyle kavga ederler.

Bir kadın, yaşam için gerekli olan her şeyi elde etmeye çalışır: günlük ekmek ve toplumdaki konumu.

Bir kadın gibi nefs de bazen alçakgönüllü olur, bazen de kendini güçlendirmek için baş olmaya çalışır.

Ama bütün bunlar Akıl'a yabancıdır: İçinde kişinin kendi Tanrısı için çabalamaktan başka hiçbir şey yoktur (M, 1, 2618-22).

Egonuzun bir kadın olduğunu bilin ve daha da kötüsü: onda kötülüğün sadece bir kısmı vardır ve egoda hepsi vardır (M, 2, 2272).

Erkeklerin Ruhu'na yemin ederim ki: Kadın anlamında Allah'ı sevmeyen! Öyleyse ne tür kadınlara bakın - kadınlar! (D, 9584).

Kadın kim? Kokusuna ve rengine hayran olan. O, insanın fiziksel yapısında cisimleşmiş, kötülüğe hitap eden egonun gerçeğidir (D, 19431).

Ey anın hayranı, bil ki, erkek her şeyin sonucunu daha iyi görmekte kadından üstündür (M, 4, 1620).

Dişi koca egoyla savaşamayacak: misk ve gül suyu eşeğin kıçı için değil.

Ve kadınlar küçük cihada katılmazlarsa, en büyük cihada nasıl katılabilirler?

Bu, - Maria örneğinde olduğu gibi - Rüstem bir kadının vücudunda saklandığında nadiren olur.

Ve aynı şekilde kadınlar da, yürekleri korku dolu kadınlara benzeyen kocalarının bedenlerinde otururlar.

Ve öte dünyada, cesareti olgunlaşmamış olan herkesin dişiliği kendi biçimini alacaktır (M, 6, 1882-86).

... Kral, kızı komutana karısı olarak verdi: öfkesini ve açgözlülüğünü toza çevirdi.

Eşeklerin cesaretinde o kadar zayıftı ki, peygamberlerin ve evliyaların tüm cesaretine sahipti.

Ne de olsa öfkenizi, duyguların gücünü ve açgözlülüğü yenmek, peygamberlerin cesaretinin bir işaretidir.

Düşünün: Bir kuruş için eşek kadar cesareti olmayan birini, Tanrı “güçlü bir kral” olarak büyütür.

O'ndan uzak ve O'nun tarafından reddedilmiş bir yaratık olarak yaşamaktansa, ölümü ve Tanrı'nın rahmetini bulmayı tercih ederim .

Bilin ki cesaretin özü budur, gerisi kabuktur. Biri cennete, diğeri sadece cehenneme götürür (M, 5, 3711).

Ve eğer yüksek iman yolunda bir hırsız değilsen, kadın gibi kokuya ve renge tapma (M, 5, 4082).

Yolda çok atılgan insan var ama yol arkadaşlarının hepsi kadın; ne de olsa makyaj yapan artık Yol'a layık değildir.

Savaş tamtamları çalıyor - işte Aşkın ordusu. Rustam nerede işe koyulacak cesaretle dolu? (D, 8826-27).

Cesaretin varsa kalbini O'nun heybetli yüzüne sımsıkı çevir: O'nun yüzü İnsanların kıblesidir (D, 4311).

Erkekler gibi olmak için Aşkın yüzüne bakın. Donmuş olanlarla oturmayın: nefesleri sizi buz saçağına çevirir (D, 30415).

aslan mısın Öyleyse, bir kocaya yakışır şekilde bizimle olun. Neden bir kadın olarak kalbiniz titriyor? (D, 29052).

Allah'a âşık olanların savaş düzeni yanında bu Rüstem'in dünyası nedir? Her gün kan nehirleri boyunca savaş atlarının üzerinde dört nala koşuyorlar.

Sağda ve solda iki yüz başı kesilmiş: bu okyanusun katledilmesidir. Ama neşeli ve mutlu aşıklar dans eder ve tatlı tatlı şarkı söylerler: "O'na döneceğiz" (K, 2:156; D, 18700-oi).

Ah savaşlar, ey mutluluğu ölümde bulan adamlar! Kafandan bir top yap ve onunla oynamak için sahaya çık! (D, 19402).

Kim bu kadınsı ego, neden onunla savaşalım? Rüstem ile yumruklaşalım! (D, 16711).

Tanrı'dan nasıl cesur olunacağını öğrendim. Biz Aşkın şövalyeleriyiz, Muhammed'in yoldaşlarıyız! (D, 17499)•

Biz tüm okyanusun yutabileceği bir köpek balığıyız! Yahni ile sadece bir parça ekmek yiyen adamlar değiliz (D, 17089).

Hadi alkışlayalım ve gülelim! Cesaretleri sayesinde kadınlardan kurtulurlar (D, 35533).

Çocuk ağlayarak şeker isteyecek; aklın kocası böyle önemsiz şeyleri aramaz.

Kalp için vücudumuz şekerdir; ama bir çocuk, erkeklerin bilgisinden ne kadar uzaktır!

Kim peçeyle gizlenirse o çocuktur; koca, kendini tüm şüphelerden kurtaran kişidir.

Ve eğer sadece sakallı bir kocaysanız, o zaman herhangi bir keçinin daha az kıllı olmadığını bilin (M, 5, 3342-45).

Erkekler dünyanın kırılganlığından memnunlar - çocuk gülüyor, dünyada eğleniyor.

Nehirleri, çamurla büyümüş bir göleti görmemiş kör bir kuş cennete saygı duyar (M, 4, 259394-־).

Ve daha ne kadar bu tozun meskeninde çocuklar gibi ceplerimizi parke taşları, kırıklar, her türlü çöple dolduracağız?

Toz ve külleri bırakalım ve gökyüzüne uçalım! Çocukluğu geride bırakıp kocalarımızın bayramına yetişelim (D, 14306-07).

Kadın koca haykırdı: “Çoban! O keçi beni ısıracaktı! Bak, sürünün içinden bana baktı!

Ve çoban cevap verdi: “Evet, ısıracak ve üstelik dişi olanı ayaklar altına alacak. Peki ya koca? İlki, "Çok iyi söyledin," diye yanıtladı.

Öyleyse mantıklı olmak için aklınız nerede? Yolculuğunuza çıkmak ve okyanusa çıktıktan sonra, dünyayı ölümcül sallayan karayı terk etmek için ayaklarınız nereye?

Kralların kralı olacaksın - ve sonsuzluk çemberine gireceksin; dünyanın mahremiyetini geçerek kürelerin üzerinde süzüleceksin! (D, 24218-21).

Ve sen kendine koca mı diyorsun? Ne tür bir kocasın - sonuçta İblis bir aşık gibi sana tünemiş! (B, 75≡θ)∙

Erkek formlar, Evrensel Aklın İlahi Şiddetini ve faaliyetini aşağı yukarı doğrudan yansıtıyorsa, o zaman dişi formlar, O'nun Kalbinin Yumuşaklığını ve Tanrı ile barış içinde yaşayan ruhun sakin ve sessiz alıcılığını ve güzelliğini gösterir. Kadınlarda açılır

İlahi Güzelliğin kendisi. Hem Mesnevi'de hem de özellikle Divan'da kadındaki Sevgili-i İlahî imajını yücelten pek çok manzume vardır. Burada kendimizi bu önermenin yalnızca bir örneğiyle sınırlıyoruz.

Güzelliği tüm erkekleri büyülüyor. Ne olacak söyle bana, ne zaman bir adamın kölesi olacak?

Kibri kalbini titretiyor. Hıçkırarak önünde eğildiğinde ne olacak?

Onun küçümsemesi kalbini çok acıtıyor. İhtiyacı olduğunda sana geldiğinde ne olacak?

Bizi acımasızca büyüleyen ve zulmeden, bir dua ile ansızın karşımızda belirdiğinde ne diyeceğiz?

Ne de olsa “insanlar kadınlara duyulan tutkuya aldanıyor” (K, 3:14), peki erkeklerin yaratılmış güzellikten kurtuluşu nerede?

"evini onda bulsun" (K, 7:189) için Havva'yı yarattıysa , o zaman Adem ondan nasıl uzaklaşabilir?

Ve Rüstem'e eşit, Khamza'dan daha büyük olan koca, yine de yaşlı kadının emrini yerine getirir.

Peygamberimiz (sav)'in konuşmasıyla bütün dünya büyülenmiş, sık sık "Konuş benimle Âişe!" İyi oyun

Su, yalnızca ondan korktuğu için ateşten daha güçlüdür; ancak sudan korunarak kaynatır.

Tencerenin dibi ikisinin arasına girince ateş ey padişahım su hiçe, ışığı buhara çevirir.

Ve eğer su gibi, dıştan bir kadına hükmediyor, ama içte onun kölesiysen, her zaman bir kadın arıyorsun.

Biz insanlar gerçekten böyleyiz. Ama bunu hayvanlar arasında bulamazsınız: bizden daha aşağıdalar.

Peygamber, kalplerin ve akılların maliklerinin kadınlara tamamen tabi olan erkekler olduğunu söylemiştir.

Ancak cahil erkekler kadınlara boyun eğdirir: onlar, bir çember gibi, hayvani öfkeyle zincirlenmişlerdir.

Ve içlerinde ne hassasiyet ne de nezaket bulamayacaksın.

Doğadaki aşk hayvanlara yenilir,

Ne de olsa, bir kişi sevgi ve nezaketle ayırt edilir ve öfke ve şehvetli tutkular birçok hayvandır.

Sevdiğin, Tanrı'nın en saf nurudur. O Yaratıcıdır. Muhakkak o yaratılmamıştır (M, 1, 2421-37).

8 Chitpick

TANRI'YA SÜRÜŞ

A. KENDİNİ REDDETMEK

1. ÖZ VE ÖZGÜNLÜK

Belirtildiği gibi, Rumi sık sık münzevi disiplinin ve manevi mücadelenin ana amacından bahseder: kişinin gerçek benliğini anlamasını ve gerçekleştirmesini engelleyen egonun yok edilmesi veya dönüştürülmesi. Mevlana, "kendi kendine var olma" (aceleci, vücud), "nefs" (κxyb, khvysh), "nefs" (khudy, kvyshy) dahil olmak üzere egoya atıfta bulunmak için bir dizi terim kullanır . "Ben"i yadsıma ihtiyacına ilişkin akıl yürütme, tüm şiirlerine ve nesirlerine nüfuz eder.

Düşünün, ruhun sizi Sevgiliden koruması garip değil mi: çileci bir disipline girin ve kafası karışmış egoyu üzerinizden atın! (Ö, 2639).

Aksine, Öz'ü kucaklamak için Öz'ü çekirdekten çıkarın (D, 12280).

Ey dost, nefsinden Nefsine olan yolculuğu öyle bir yola çevir ki, yeryüzü bir altın madeni olsun! (D, 12117).

Kendi saf özünü görebilmek için nefs sıfatlarından arın! (E, 1, 3460).

"Ben" ve "biz" kilden ve samandan tıpalarız, fişi çıkarın, bir kadeh şarap olduğunuzu görün! (D, 3327).

Kendi kendine var olma, korkunç sarhoşluğa yol açar; aklı aklından, kalbi edepten mahrum eder.

Pusuda oturan sarhoş kendi kendine varoluş, önceki yüz binlerce nesli pusuda bekliyordu.

Azazil gibi bir kul onun yardımıyla İblis'e dönerek: "Adem neden benim efendim olsun?" (E, 5, 1920-22).

Bu dünyada herkes kendi hür iradesinden ve kendi varlığından sarhoşluğa kaçıyor.

Bir an olsun bilinçten kurtulmak isteyen insan, şarap ve müziğin utancına bürünür.

Bu varoluşun bir tuzak olduğunu, iradi düşünce ve hafızanın cehennem olduğunu hepsi bilir.

Bencillikten bencilliğe, sarhoşluğa, işsizliğe koşarlar, ey doğru yola giden insan! (E, 6, 224-227).

Gerçekten de, "özveri" (by-khudy, by-kvyshy) Yolun amacıdır, çünkü bu Özben'e ulaşmaktan başka bir şey değildir.

Duyarsızlaştım , özveriliğe düştüm - mutlak bir özveri durumunda, Öz'le ne kadar mutluyum! (D, 17689).

Unuta teslim olduğum ve bencillikten uzaklaştığım anda kendime döneceğim: Ancak beş duyunun ve dört elementin dışında olduğumda tamlığa kavuşacağım (D, 17741).

Kendi "Ben"imize ağladık - ve bu nedenle burayı anlamıyoruz (D, 24891).

Allah sesleniyor: “Dar yerinden çık; son buluşmamız Kutsal Ev'in yanındaki anıtta gerçekleşecek."

O'nun sözlerinin anlamı şöyledir: "Bir an önce kendinizden çıkın, yoksa her an bir pranga, her saniye adım bir tuzak ve tuzak."

Kendimizden çıkmak mı? Ama nerede? Bencilliğe! Bes-öz manadır, manadır! Öz-bilinç sadece isimlerdir, isimler! (D, 16600-02).

Çekirdeğe girdiğimizde, O kenara çekiliyor; kendimizden ayrıldığımızda, çekirdeğe girer (D, 6109).

Nefsinden kurtulmuş olanların gözleri ve kulakları dışında bütün gözler ve kulaklar kapalıdır (M, 3, 837).

Ey aşıklar, nefsin sıfatlarından kendinizi kurtarın! Yaşayan Tanrı'nın Güzelliği karşısında kendinizi unutun (D, 7850).

Kendinden başka bir şey görmedin, kendi içinde dönüp duruyorsun. Yaşlı adam, neden bu kadar korkaksın? İblis ol ve özgür olacaksın! (D, 27435).

Ey bakışı bütün Diri Suların kaynağı olan Sen! Ey her nefsin çırası olduğum Sen! (D, 36328).

İyiliğe ve sıhhate bulaşan herkes onu kendine çeker - Senden başka Ey ender Sevgili! Bizi bize çekiyorsun! (D, 35825).

2. VARLIK VE YOKLUK

Kendi içindeki gerçek Benliği keşfetmek için, kişinin yanıltıcı benliğini aşması gerekir. Bu yolculuğu anlatan Mevlana, her biri dikkati hak eden bir dizi terim kullanır. Muhtemelen en kapsamlı temel küme, başka bir bağlamda bahsettiğim "varlık" ve "yokluk"tur.

Görünen aldatıcı olduğu için insan dünyayı varlık, kendisini de sayısız var olan diğer varlıklardan biri olarak algılar. Aslında sadece Tanrı vardır. Varlığımızı O'nun varlığıyla karşılaştırırsak, o kadar tamamen O'nun varlığının sonucu olduğu ortaya çıkıyor ki, bizim kendi varlığımız yok. O'nun Varlığından bir ışık ışını aldık ve bu ışın yakında Kaynağına geri dönecek. Dolayısıyla zahiren var görünen aslında yoktur, yokmuş gibi görünen de asıl varlıktır. Görünüşte paradoksal olan sonuç şudur: Bir kişi var olmak istiyorsa, bunu yokluğunda bulmalıdır.

Görünüşte var olmayan ama özünde var olan dünyaya bakın; ve var gibi görünen bu diğer dünya uzun ömürlü değil! (E, 1, 795).

Allah, var olmayanı var gibi göstermiş ve saygı gösterilmiş; Varlığı, yokluk görünümünde gösterdi.

Denizi sakladı ve sadece köpüğü görünür bıraktı. Rüzgârı sakladı ve sana sadece tozu gösterdi (M, 5, 1026-27).

Madem varlık yoklukta aranmalıdır, varlıkta hiçbir şey olmadığına göre, ateş ruhu yakalamış ve varlığını yutmuştur (D, 807).

Bütün dünya yanlış yoldadır, çünkü insanlar yokluktan korkarlar, oysa kurtuluşları ondadır.

Bilgiyi nerede aramalıyız? bilginin olmadığı yerde. Barışı nerede aramalıyız? Barışın olmadığı yerde.

Varlığı nerede aramalıyız? Varlığın olmadığı yerde. Elmaları nerede aramalıyız? Elimizin olmadığı yerde.

Var olmayanı gören gözü, varlığı gören göze ancak sen çevirebilirsin ey yardımcıların en güzeli!

Yokluktan çıkan göz, yoklukta varlığın Özünü görür (M, 6, 82 2-826).

İslami dogma, Tanrı'nın "dünyayı yoktan yarattığını" iddia eder. Sufiler, bunun, dünyanın yaratılmasından önce her şeyin her bakımdan yok olduğu anlamına gelemeyeceğine, çünkü Allah'ın ezelden beri her şeyi bildiğine işaret ederler. Yani yaratılmadan önce dünyada olmadıkları halde Allah'ın ilminde var olmuşlardır.

Yokluk, bahşedilen varlığı kazanma beklentisiyle sevinçle coşar. Olmayan şeyler, bir cetvelin önünde arka arkaya oturan dört kişi gibidir. Herkes hükümdarın kendisine belli bir rütbe vermesini bekler ve beklentisi başkalarının menfaatlerine aykırı olduğu için herkes birbirinin yanında kendini garip hisseder (K, 206/215).

Varlığın "dünya" olduğunu düşünürsek, yokluk da Allah katında olana tekabül eder. Ama dünyanın gerçekte olmadığını anlarsak, o zaman Tanrı'nın katında olan vardır. Bu açıdan Allah'ın kendisi ne varlık ne de yokluktur, O her ikisinin de üstündedir, tıpkı diğer tüm ikiliklerin ve zıtlık çiftlerinin üzerinde olduğu gibi. Ancak Mevlana yine de O'ndan Varlık olarak bahsedebilir, ancak bu bağlamda ikincisini, yokluk ya da varlık ikiliğinin ötesinde bir durumu tanımladığını vurgulamak için "Varlık" olarak çevirmeyi tercih ediyorum.

Varoluş Seninle şen ve sarhoştur, yokluğun kulağı Senin elindedir, ikisi de Varlığına asalaktır, ikisi de iradesini Senin emrine teslim etmiştir (D, 10754).

Tanrı'nın Huzuru, Merhamet ve Cömertlik ile doludur; varlık da yokluk da O'na âşıktır (M, 1, 2445).

Padişahın tahtı, varlığın ve yokluğun ötesindedir. Onaylanmadan veya reddedilmeden önce yüzbinlerce yıl duruyor (Ö. 5049).

Yokluk, Allah'ın eşyayı meydana getirdiği ve onlara varlık verdiği atölyesidir. Varlığı istiyorsak, onu zaten var olan şeyler arasında aramamız saçmadır. Onu olduğu yerde aramalıyız. Mevlana, herkesin ne aradığı önemli değil, kendisi ile ilgili olarak var olmayanı yani var olmayanı aradığını göstermektedir.

Zarar görmekten kaçınmak istiyorsanız, önce gelene gözlerinizi kapatın ve her şeyin nasıl bittiğini görün.

Olmayan her şeyin aslında var olduğunu göreceksin! Var olan her şeyin açıkça aşağılık olduğunu göreceksin!

Her halükarda, aklı olanın gece gündüz yokluk için çabaladığını görürsün.

Yalvarıyorlar, dükkanlarda olmayan sadakalar arıyorlar - olmayan karlar; tarlalarda orada olmayan bir mahsul arıyorlar, ormanlarda - olmayan palmiye ağaçları;

Okullar var olmayan bilgiyi arıyor; manastırlarda - olmayan dayanıklılık.

Var olandan yüz çevirmişler, var olmayanın peşinde ve kölesi olmuşlar,

Zira ilâhî yaratılışın madeni ve hazinesi, zahir olan yokluktan başka bir şey değildir (M, 6, 1360-67).

Mutlak Varlık, yoklukta yaratır – Yokluktan başka, varlığı yaratanın atölyesi var mı?

Yazılı bir kağıda yazı yazan var mı? Ekilmiş bir yere fidan eken var mı?

Hayır, yazılmamış bir yaprak arıyor, ekilmemiş bir yere ekiyor.

Ey kardeşim, ekilmemiş bir yer, kalem değmemiş beyaz bir çarşaf ol! (E, 5, 1960-63).

Varlıktan yokluğa dönüş! Rabbi özlüyorsun ve O'na aitsin!

Yokluk kazançlı bir yerdir, ondan kaçma! Bu varoluş aşağı yukarı bir israf yeridir.

Allah'ın atölyesi yok, onun dışındaki hiçbir şeyin kıymeti yok (M, 2, 688-690)•

Usta atölyede gizlidir. O halde O'nu şahsen görmek için atölyeye gelin!

Çalışma, Usta'nın üzerine perdeyi ördüğü için, O'nu onsuz göremezsiniz.

Atölye - Ustanın ikamet yeri; Onun dışındakiler ise O'ndan habersizdir.

Öyleyse, Usta'yı ve işini görmek için yokluk denen atölyeye girin (M, 2, 759*762).

Zevk tamamen yokluğa aittir, oysa aptal onu varlıkta arar (D, 29146).

Yokluk Çölü'nden başka yatacak yer yoktur, çünkü varlık güvenilmezdir (D, 29440).

Şu an içinde bulunduğun varoluştan kork! Hayal gücünüz bir hiçtir ve siz kendiniz bir hiçsiniz.

Hiçbir şey hiçbir şeye aşık olmadı, hiçbir şey hiçbir şeye pusu kurmadı.

Hayal gücü kaybolduğunda, hatanız sizin için aşikar hale gelecektir.

Hiç şüphesiz hüznün kaynağı bu varlık dünyasıdır. Bizim dinlenme yerimiz ancak yokluktadır, o halde oraya gidin! (D, 34832).

İki yüz varlığa sahip olsan da, O'nun Zatında yok ol, hatta Varlık adına yok olmaya değer (D, 7919).

Yollar çare aramışlar ama kendi varoluşlarında bulamamışlar.

Demir, bakır ve granit gibi birer birer Aşk ateşine girdiler.

İnsanlar gibi, uçsuz bucaksız Okyanusta tamamen battılar (D, 24929-31).

Var olup olmadığımı nasıl anlarım? Bildiğim tek bir şey var ey Sevgili: Ben varken yokum, yokken varım! (D, 15017).

Ey şair, bizi yokluğa ulaştır! Ne de olsa varoluş bir soyguncu gibidir, çünkü dehşetle doludur ve korkunç olan mutluluk vermez.

Ey varlık, önlerini kapat! Çünkü ruh, hiç var olmamak, yoktan doğmak ister...

Yokluk okyanus, biz balık, varlık ise ağ. Ağa yakalanan biri, okyanusun tadını nasıl bilebilir? (D, 7704-05, 07).

Allah'a yakınlık, kendinden geçme ve alçalma değildir, O'na yakınlık, varlık zindanından kurtulmaktır.

Yokluk nasıl yukarıda veya aşağıda olabilir? Yokluk, hemen, geç ya da uzakta yemek yemek değildir.

Yoklukta Allah'ın atölyesi ve kileri. Varlığa aldanıyorsun, peki yokluğu nereden biliyorsun? (M, 3, 4514-16).

3. ÖLÜM VE KAL

Mevlânâ, yoklukta saklanan zenginliklerden bahsederken, klasik tasavvufun ünlü tabiri olan “ölüm” (fena) kelimesini de kullanır ki bu tabir genellikle onunla bağlantılı olan “kal” (baka) tabirine nispetle kullanılır . İnsan varoluşu, yani ego ya da benlik, ona ne ad verirseniz verin, yok olmalıdır ki, insan kendi varlığı olan ve Tanrı'da kalarak gerçek benliğini bulabilsin. İnsan karakterinin tüm özellikleri ve alışkanlıkları, bireysel varoluşunun doğasında olan her şey tamamen sıfıra indirilmeli ve yok edilmelidir (mahe). O zaman Tanrı, karakterinin özelliklerini ve sahip olduğu tüm olumlu şeyleri ona geri verecektir. Ancak bu aşamada, sahip olduğu her şeyin Tanrı'dan geldiğini gerçek ve derin bir ruhsal kavrayışla - ve sadece spekülatif olarak değil - bilinçli ve gerçekten bilecektir. O, Gizli Hazineyi tecelli eden İlâhi Sıfatlardan başka bir şey değildir.

Hiç kimse ölmeden Yüce Divan'a giden yolu bulamayacaktır (M, 6, 232).

Sen kendi gölgensin. Güneş ışınlarında öl! Daha ne kadar gölgene bakacaksın? Işığına Bak! (D, 20395).

Ancak ölümün yakaladığı sıfatta mükemmeldir - Teklik dairesinde bir kıl bile yoktur (D, 27470).

Bizi aradığınız zaman, Sevgilinin yanında arayın, çünkü biz bedenen helâk olduk, fakat O'nun yanında zuhur ettik (Ö, 15707).

Cehennem bahçesine gelin ve kendi misafirliğinizin ruhu içinde cennet üstüne cenneti görün (Ö. 4047).

Onun Nitelikleri benimkini geçersiz kıldı; Bana saflığı ve sıfatları aynı anda verir (D, 8484).

Altına çeviren bir iksir göründüğünde bakırlığının ölmesini engelleyen aşağılık pirinç nedir?

Bahar geldiğinde ağaç uğruna ölmelerini engelleyen talihsiz tohumlar nelerdir?

Ateşe düştüğünde aleve dönüşmemesi gereken aşağılık bir tahta parçası nedir?

Bütün akıllar ve ilimler yıldızdır, halbuki Sen onların perdelerini yırtan âlemin Güneşisin.

Dünya kar ve buz, Sen kavurucu yazsın. Ey Hükümdar, Senin ayak izlerin göründüğünde onlardan iz kalmayacak.

Söyle bana, senin yanında olan aşağılık "ben" kim? Bakışın beni ve benim gibi yüzlercesini mahvediyor (D, 32701-06).

Birisi: "Dünyada derviş yoktur, varsa yoktur" dedi.

O, zatının varlığı ile vardır, fakat sıfatları, sıfatları tarafından geçersiz kılınmıştır.

Bir mum alevi gibi, Güneş'e yakın değildir, ama düşündüğünüzde anlayacaksınız:

Mumun özü vardır, çünkü aleve bir iplik getirirsen yanar.

Ancak alev yoktur: size ışık vermez - Güneş onu yutmuştur (M, 3, 3669-73).

Âşık, bir sabah sevgilisini sınamak için ona: “Ah, falan,

Acaba kimi daha çok seviyorsun, beni mi yoksa kendini mi? Ey zavallı, bana doğruyu söyle!”

Cevap verdi: “Sende o kadar tamamen yok oldum ki, tepeden tırnağa seninle doluyum.

Kendi varlığımdan geriye bir isimden başka bir şey kalmadı. Varlığımda ey tatlım senden başkası yok.

Bal okyanusunda eriyen sirke gibi yok oldum.”

Aynı şekilde kusursuz bir yakut haline getirilmiş bir taş da Güneş'in nitelikleriyle doludur.

Bu taşı karakterize eden şey kendisiyle sınırlı değil, baştan sona güneş özellikleriyle dolu.

Kendini seviyorsa, güneşe aşk olur ey delikanlı!

Güneşi ruhunun derinliklerine kadar seviyorsa şüphesiz kendini de sevecektir (M, 5, 2020-28).

Bir kez daha kalbinize, zihninize ve ruhunuza sırtımızı döndük - Dost merkeze girdi ve biz gözden kaybolduk.

Yokluktan döndük ve kendimizi var olmuş bulduk; İzsiz'i bulduk ve tüm izleri bir kenara bıraktık.

Okyanusun tozunu ve dokuz kürenin dumanını saçarak Zamanı, yeri ve göğü üzerimizden attık.

Dikkat, sarhoş gel! Yolu boşaltın! Hayır, yanlış bir şey söyledim çünkü yoldan ve yolculardan kurtulduk.

Ruhun ateşi beden toprağından başını kaldırdı; kalp çığlık atmaya başladı ve bir çığlık gibi yükseldik.

Daha az konuşalım, çünkü konuşursak çok az insan anlar. Daha fazla şarap dökün, çünkü kendimizi inkar edenlerin saflarına katıldık!

Varlık kadınlara, erkeğin işi yokluktur. Hamdolsun, yoklukta şampiyonlar olarak kalktık! (Ö, 1601).

4. İddia ve Olumsuzluk: ŞAHADA

Mevlana, diğer birçok mutasavvıf gibi, yok olmanın ve var olmanın temelini oluşturan ilkenin ifadesini Müslüman inancının temel formülünde (şehâdet) görür: "Tanrı'dan başka ilah yoktur (Allah)". Bu iman şahitliği iki kısımdan oluşmaktadır. Birincisi - "ilah yoktur" (la ilaha) "olumsuzluk" (nefy), ikincisi - "Allah'tan başka" (illa-llah) "olumlama" (işbat) olarak bilinir . Şehadet önce dünyayı inkar eder, sonra Allah'ın varlığını tasdik eder. Bu, Gerçek'ten başka gerçek hiçbir şeyin olmadığı anlamına gelir. Gördüğümüz ve gerçek olduğunu düşündüğümüz her şey sahte bir gerçekliktir, sahte bir tanrıdır; ve tüm bu şeylerin, vizyonların ve hayallerin arkasında gerçek Hakikat, Tek Tanrı vardır. “O'ndan başka ilah yoktur! Onun zatı dışında her şey helâk olur” (K, 28:88).

Şehadet insan bireylere uygulandığında "Benden başka benlik yoktur" anlamına gelir. İnsan eşyayı olduğu gibi görmediği için kendi "ben"inin gerçek olduğunu ve arkasında hiçbir şeyin olmadığını zanneder. Tanrı'nın varlığını kabul ederken bile, kendisi gerçekmiş ve Tanrı bir yanılsamaymış gibi yaşar ve hareket eder. Bu nedenle, bir kişinin yıkımın ve varoluşun gerçekleştirilmesini ve gerçekleştirilmesini, yani olumsuzlama ve olumlamayı içerecek manevi bir yola ihtiyacı vardır: insan yanılsaması "Ben", gerçek Benliğinin onaylanabilmesi ve var olabilmesi için hiçbir şeye indirgenmemelidir. Tanrı'da.

Bir yandan şehadet , "Tanrı'dan başka hiçbir şeyin gerçekten var olmadığı" anlamına gelir. "O'ndan başka" (gair) görünen her şey , ister dünyada, ister kendi içimizde, bizzat yoktur. Bütün köpükler denizden çıktığı gibi, bütün şekiller de mânânın tecellileridir.

Öte yandan, şehadet "var olan her şey Tanrı'dır" anlamına da gelir. "Gerçekten başka gerçeklik olmadığına" göre, gerçeklik olarak adlandırılabilecek her şey, yani her bir şey, nihayetinde Gerçek'ten başka bir şey değildir, çünkü tamamen bağımsız iki gerçeklik olamaz, çünkü bu, iki tanrı olduğu anlamına gelir.

Olayları olduğu gibi görmek için, şehadetteki iki bakış açısını birleştirmek gerekir . Dünyayı ve kendisini ayrı ayrı var olan varlıklar olarak inkar etmeli ve sonra onları İlâhî Varlığın tecellileri olarak tasdik etmelidir. Bununla birlikte, bu iki bakış açısının teorik bağlantısı, "hayal gücünü" varsayar. Şeylerin oldukları gibi doğrudan ruhsal bir görüşten doğmaz. İnsan, kendini yok etme ve Allah'ta var olma gayesiyle yola çıkmadıkça, bu tamamen teorik bilgiden faydalanamayacaktır.

Olumsuzluğu olumlama yerine aldık, olmayanı gözümüz gördü.

Göz uykudan sonra henüz ovuşturulmamışsa, hayal ve yokluktan başka bir şeyi nasıl görebilir? (M, 5, 1032-33).

Bu dünya olumsuzlamadır, o halde olumlamada ara: şeklin hiçtir, o halde kendi anlamında ara! (E, 1, 2241).

Barış bayrağı açılırken gözünüz sancağı görür ama ruhunuz rüzgarı tanır.

Rüzgârın zaafını da bilen, “Allah'tan başka ilah yoktur” dışındaki her şeyi ilah saymaz (Ö, 6459-58).

O'nun yüzü dışında her şey fanidir; Madem O'nun Zatında değilsin, var olmak için çabalama:

"Her şey geçicidir" artık Bizim Yüzümüzde yok olan kişiyi kastetmiyor.

"Tanrı yoktur" dedi ve sonra "Tanrı'dan başka" dedi. “Hayır”, “Tanrı dışında” oldu ve Birlik çiçek açtı (M, 6, 2266).

Bedeninizin varlığı hükümsüz kılındığında, ruhunuz yücelecektir; inkar tamamlandıktan sonra, İlahi Birliğin (D, 25845) içinde başkası olmayacaksın.

Ey ruh, gel ve itiraf et! Ey beden, git ve inkar et! Ah "Tanrı yok", beni darağacına götür, çünkü "Tanrı'dan başkasına" çekiliyorsun! (D, 35824).

"Başkaları" ile değil, O'nunla mutlu olun. O bahar ve diğerleri Ocak gibidir.

Bir taht, bir krallık veya bir taç olsun, Tanrı dışında her şey sizi bir kenara çeker (D, 3, 507-508).

Dünyanın tüm hedefleri farklıdır, ama hepsi birdir.

Bilin ki, Sevgili yok diye yakınan, onu ararken yüreğinde boğulmuştur.

Dünyayı "ötekiler" için aradım ve başka kimsenin olmadığı sonucuna vardım.

Tüm alıcılar tek bir alıcı oluşturur, çarşıda tek geçiş vardır.

Bahçenin özünü gören herkes diken olmadığını anlamıştır.

Buz teknesini suyla doldurduğumda iz bırakmadan eridi.

Dünya bir bütün olarak bölünmezdir, dünyanın arpının tek teli vardır (D, 349 6 9-75) •

5. ÖLÜM VE YENİDEN DOĞUM

Mevlana'nın ölümden ve nefsin inkarından bahsederken kullandığı en yaygın imge ölüm imgesidir. Peygamber'den sık sık alıntı yapar: "Ölmeden önce ölün!" Ünlü mutasavvıf şehidi Hallac'ın şu mısrasına atıfta bulunmayı sever: “Öldürün beni ey mümin dostlarım! Çünkü ölümümde hayatım, ölümümde hayatım ve hayatım ölümümdedir.”

"Ölmeden önce ölün" öğüdünün sırrı şudur: Ölümden sonra fesat gelir.

Ölmekten başka hiçbir hüner Allah'a bu kadar faydalı değildir, ey hilenin efendisi! (m, 6, 3θ37-38)∙

Bin başak olmak için ölen bir tohum gibi, ben ölünce Allah'ın lütfuyla yüz bin oldum (Ö. 18026).

O bana ölüm verirse, bırak öleyim! Bu ölüm, gençliğin nefesinden hayırlıdır (D, 29277).

Okyanus suları bir cesedi yüzeye fırlattı, ama eğer bir insan yaşıyorsa, okyanusun uçurumundan nasıl kaçabilirdi?

İnsani vasıflara ölünce, Esrar Okyanusu seni yükseliş mertebesine atar (M, 1, 2842-43).

Bu benlik, tüm insanların tırmandığı ve sonunda hepsinin düştüğü merdivendir. Diğerlerinden daha yükseğe tırmanan büyük bir aptaldır, çünkü düştüğünde kendine daha çok zarar verir.

Alegorik konuşuyorum ama bu bir prensip.

Kendinizi yüceltmek, Tanrı ile ortak olduğunuzu iddia etmek gibidir.

Ölüp O'nun aracılığıyla yaşamadıkça, ortağı için bir krallık arayan bir asi gibisin.

O'nda canlandığınızda, gerçekten O oldunuz. Bu topyekûn bir Birliktir, nasıl ortaklık olur? (M, 4, 2763-67).

Aziz kendi kendine öldü ve Rab aracılığıyla hayata geldi: bu yüzden Tanrı'nın sırları onun dudaklarında.

Beden öz disiplin içinde öldüğünde, bu hayattır: bedenin ıstırabı, ruhun varlığıdır (M, 3, 3364-65).

Gülen bir gül gibi dalından düşeriz, ruhumuzu onu koruyacak olan Hükümdar'a veririz.

İnsan, Atölye'nin rahminden yeniden doğar; bu, annemizin, dünyanın bizi ikinci kez doğurmasıdır.

Hala bizi görmüyorsun, ey embriyo! Düştüğümüz yeri ancak yeniden doğmuşlar gördü.(J, 35495~^97)∙ Anne çocuğu doğururken çile çekse de çocuk hapisten çıkar.

Bir kadın doğum yaparken ağlıyor: "Mahkum nerede?" Çocuk güler: "Özgürlük geldi!" (M, 3, 3560-61).

Anne, doğumumu ölüm sandım! Senden uzaklaşmaktan korktum!

Sonra doğdum ve sıkışık bir hapishaneden güzel kokular ve harika renklerle dolu bir dünyaya geldim (M, 1, 791-792).

Aşk içinde yaşıyor olmalısın, çünkü ölü bir adam hiçbir şey yapamaz. Kim yaşıyor? Aşkın hayat verdiği kişi (Ö. 8824).

Gerçekte, olan her şeyin Yaratıcısı O'dur, ancak Deri İnsanlar ikincil sebeplerden başka bir şey görmezler.

Kabuğundan ayrılmayan çekirdek, doktorlardan ve hastalıklardan kaçamaz.

İnsan ikinci kez doğduğunda tüm ikincil sebeplerin başına ayağını basar (M, 3 > 3574-7θ)-

Öldün ve bakışların manevi dünyaya çevrildi. Yeniden canlandığında, nasıl yaşanacağını bileceksin.

2 gibi ölüp geri dönen herkes meleklere talimat verir ve görünmeyen şeylerin bilgisine sahiptir.

Gel söyle bana dünyadan ne tarafa gittin? Ve hangi yönden - hangi yoldan geldin? Çünkü, muhakkak ki o yol gizlidir (D>5235-37)■

Sende öldüm ve canlandım;

Sonra dünyayı ikinci kez gördüm (D, 16262).

Burası benim için ne? Aşkının ayaklarında öldüm. Hayır, yanlış dedim: O'nda diri olan asla ölmez (D, 24335).

Tek bir ruhtan başka bir şey olmadığın halde, sonsuz Aşk seni yok ettiğinde bin oldun (D> 3 6 33≡)∙

Defalarca öldüm ama senin nefesin beni diriltti. Sende yüz kere daha ölmem gerekse, yine aynı şekilde ölürüm.

Toz gibi dağıldım, sonra toplandım - Senin toplanmandan önce nasıl dağılmış olarak öleyim?

Anne göğsünde ölen bir çocuk gibi, Rahman'ın rahmetinin ve lütfunun göğsünde öleceğim.

Bu konuşma ne hakkında? Bir aşık nasıl ölebilir? Canlı suda ölmek gerçekten saçma olurdu (D, 17166-69).

Hayat suyu her ruhu yeniler ve Sen diri suyun Suyusun.

Bana her dakika ölüm ve diriliş verdin - böylece Cömertliğinin kontrol edici gücünü gördüm (M, 5, 4222-23).

Ey Sevgili, yüzlerce kez öldüm ve şunu yaşadım: Senin kokun indiğinde yaşadığımı hissettim.

Yüzlerce kez kalbimi kaybettim ve ayaklarımdan düştüm; ve çağrını duyunca yeniden doğdum (D, 7 ז θ97—9θ)∙

Egonuzun ineğini bir an önce öldürün ki gizli kalmış ruhunuz HAYATA VE Şuura dönebilsin ! (M, 2, 1446).

Bütün bu ölüm, formun ölümü değildir, çünkü beden, ruhun bir aletinden başka bir şey değildir.

Nitekim olgunlaşmamış adamlardan birinin nefsi içeri akarken kanı dökülmüştür.

Alet kırıldı ama hırsız kaldı; ego canlıdır ve altındaki atın kanı dökülür.

Atı, Yol'da yürümeden önce öldürüldü: olgunlaşmamış, çirkin, deli bırakılmıştı.

döken şehit olsaydı, öldürülen kâfir de Ebu Said gibi evliya olurdu3 .

Ah, bu dünyada ölmüş ama yaşıyormuş gibi yürüyen birçok sadık, işkence görmüş ego var.

Hırsızın ruhu öldü ama kılıcı savaşçının elinde kaldı.

Kılıç aynı ama adam aynı değil, kafanı karıştıran şekli.

Ego bir kılıç gibi değişir değişmez, beden efendinin, Cenâb-ı Hakk'ın eline geçer (M, 5, 3821-29).

Bir ruh seçtiğine göre, ölmek şeker gibidir - sende ölmek, tatlı hayattan çok daha tatlıdır...

Bedenini bırak ve bir ruh ol! Bu dünyada dans et! Kaçma, şimdi ölmek bir kargaşa ve şok olsa bile...

Neden ruhtan kaçalım? Ruhu alçalttığımızda gerçek ruhu buluruz.

Neden madenden kaçıyorsun? Ölmek bir altın madeni!

Kafesten çıkar çıkmaz eviniz gül bahçesine dönüşecek. Kabuğu bir kez kırarsan ölmek inci gibi olur.

Allah seni çağırıp Kendisine çektiği zaman yükseliş cennete, ölüm ise cennetsel bir durgun su gibidir (D, 21472.75.77-79)

Rabbine yakın olmak ne demektir? Sadece kendini kalbinin arzusundan kurtar.

Kan ol, kendi kanını yut ve sevdiğinin kapısında köpeklerle bekle.

Aşık kendini feda eder ama ölür ve uzaklaşır, kalır.

Ey Müslüman, yolunu sakınarak gizle ve salih olmaya çalış.

Bu şehitler için ölüm olmadan rahat yok - onlar kendi ölümlerine aşıklar.

İstersen acıdan ve kaderden kaç - onlar acı çekmeden bırakılmaktan korkarlar.

Tavsiye edilen günlerde ve Aşure'de oruç tutmaya devam edin - Kerbela'ya gidemezsiniz 4 (D, 2102).

6. YOKSULLUK, TASAVVUF VE DERVİZM

Fars ve Arap mutasavvıflarının eserlerinde “yoksul” (fakr, derviş) kelimesi “tasavvuf” ile, “fakir” (fakir, derviş) kelimesi de “sûfî” ile eş anlamlıdır . Yani derviş, fakir, bir şeyhin önderliğinde manevi yola girmiş kimsedir. Mevlana'nın yazılarında bu iki kelime genellikle "veli" ile eşanlamlıdır, ancak bazen, özellikle Mesnevi mesellerinde, "derviş" terimini yanlış bir şekilde Sufi olarak adlandırıldığını iddia edenlere atıfta bulunmak için kullanır.

Mevlânâ, "sûfî" kelimesini genel kabul görmüş anlamıyla kullanırken, "takvim" tabiriyle de genellikle ölümün en yüksek derecesine ulaşmış bir mutasavvıfı tanımlar. Mistik Semender gibi, ikincisi ateşe acısız bir şekilde girer ve çıkar: alevde yok olduktan sonra var olur.

Mevlana, "yoksulluk" terimini sık sık "ölüm" ve "yokluk" ile eşanlamlı olduğunu gösteren bir bağlamda kullanır. Derviş, kendisine ait hiçbir şeyi olmadığı için fakir olan kimsedir. Tamamen benliğinden yoksundur. Gerçekten fakir insan aslında en zenginidir, çünkü kendi başına var olmaz, kendi içinde var olur. Peygamber'in "Fakirlik gururumdur" sözünün anlamı budur.

suf (yün) kökünden türediğini de kabul eder . Sufi, kelimenin tam anlamıyla, bazı azizlerin erken dönem çileci uygulamalarına atıfta bulunan "yün giymiş bir kişi" anlamına gelir. Ancak Mevlânâ, "sûfî" kelimesini safa (saflık) kökünden türetenlerle aynı fikirdedir .

Ölüm gününe dair her türlü ilimden ancak fakirlik ilmi yolda rızık verecektir (M, 1, 2834).

Allah'a yakın olmak isteyen, mutasavvıflara yakın olsun. Bütün bu ilimler, fakirlerin ruh hallerine nispetle birer oyun ve hayat israfıdır. “Ne de olsa yakın hayat sadece bir oyun ve eğlence” (K, 47:36; K, !45∕ t 53) -

Yoksulluk yolunda, tüm arzularınızı gerçekleştirirsiniz. Bu yolda, orduların yenilgisi, düşmanların boyun eğdirilmesi, krallıkların fethi, halkların boyun eğdirilmesi, çağdaşlarınıza üstünlük, belagat veya başka herhangi bir şey olsun, arzu ettiğiniz her şeye mutlaka ulaşacaksınız.

Yoksulluk yolunu seçerek, yukarıdakilerin tümüne ulaşacaksınız. Başka yolları seçenlerin aksine, yoksulluk yoluna giren hiç kimse şikayet etmedi. Başka yolları seçenlerden yüz binde biri hedefe ulaştı ve yüreği neşe ve huzuru aynı anda yaşamadı ...

Ama yoksulluk dünyasına girip onu uyguladığınızda, Tanrı size hayal bile edemeyeceğiniz krallıklar ve dünyalar verecektir. Daha önce hayal ettiklerinizden ve arzuladıklarınızdan utanacaksınız. Diyeceksin ki: “Ah! Böyle bir varlığım varken, böyle önemsiz şeylere nasıl talip olabilirim?” (Ф, 145— 46∕ l 54)∙

İki cihanda bir kimse kalb temizliğine kavuşunca, "Ben sizin Rabbiniz değil miyim?" yoksulluk vardı.

Toz âlemi alçak bir tepe gibidir, fakirlik ise onda saklı bir hazinedir: çocuklar oynamaktan ve tepelerde taş yontmaktan zevk alırlar (D, 26345-46).

Yoksulluk test için değildir. Hayır, Allah'tan başka hiçbir şey olmadığı için vardır (M, 2, 3497).

Yoksulluk her şeyi aştı, adım adım ilerliyor! Yoksulluk kapıyı açar - ne mübarek bir anahtar!

Şehvet isteyen saf değildir, akıl isteyen saftır ve yoksulluk, kirlilik ve saflığın ötesinde bir çadır kurar.

Allah'a âşık olanların hepsinin kalpleri yoksulluk etrafında birleşir; fakirlik şeyhlerin şeyhidir, bütün gönüller onun mürididir (D, 9326-28).

Ölüm, insanı fakirliğinden süslediğinde, Muhammed gibi gölgeden kurtulur.

Ölüm, "Yoksulluk gururumdur" diyenin süsüydü. Bir mum alevi gibi, gölgesi yoktu...

Mum alevin içinde tamamen kaybolduğunda artık onun izini ya da alevinin izlerini görmezsiniz (M, 5, 672-673, 678).

Fakirin ruhu, bir mıknatısın etrafındaki jöle gibi ölümün etrafında döner .

Ölümün varlık olduğuna inandığına göre, gözlerinden körlüğü ve yanılgıyı silip süpürmüş demektir (D, 2948-49).

Ey savaşçı, nefsini kes! İblis ol ve bir derviş gibi yok ol!

Bir iblis olduğunuzda, yaptığınız her şeyde başarı garanti edilir: “Ve bıraktığınızda siz bırakmadınız, Allah bıraktı” (K, 8:17; M, 6, 1522-23).

Yokluk en yüksek mertebe olduğu için dervişler diğerlerini geçmiş demektir (M, 6, 1471).

Fakirlikten ve yokluktan sakınan herkes, mutlu bir kaderden ve sevinçten kaçınan talihsizdir.

Unutmadan, yokluk levhasından henüz kimse faydalanmamıştır. Ey sevgili Rabbim, unutuşla benim aramı barış ver!

Tüm hayatın boyunca varlığını deneyimledin. Bir gün yokluğu deneyimlemelisin!

İhtişam, fakirlik ve helâk tantanası boş böbürlenme değildir: ateşsiz duman olmaz (D, 9018-19, 25-26).

Doktor, yani fakirlik, gönlümün kulağını aradı ve buldu. "Varlığın ızdırabından kurtulduğunuzu müjdeleyin" (D, 32852) diye fısıldadı.

"Phoenix" 5 , "simya", "kalenderin istasyonu" - bunlar takvimin nitelikleridir, o bunların hepsinden özgürdür.

“Ben bir kalenderim” diyorsun ama kalb bunu kabul etmiyor: takvim yaratılmadı (D, 31948-49).

Tek kelimeyle, insan doğası bir kalender içermez - hepsi vizyondur, içten konuşmanın sessizliğini amaçlayan vizyon! (D, 14133).

Herkes tali sebepler için üzülür ve sevgili her sebebin üstündedir, tıpkı kalanderler gibi (D, 6990).

Ey gönül, kendini helak edenlerin yolu, varlık içinde varlıktır!

Ey gönül, hiç şüphe yok ki, kalender yakîn içinde yakîndir! (D, 14148).

İnsanlar mutlak ölüm karşısında kollarını sallıyor, yalanı ve gerçeği eteklerinden atıyorlar.

Sınırsız bir insan ellerini ruhla nasıl kirletebilir? Sonuçta ey arkadaş, takvim neyle ayrıldı?

Gezgin, özgür ruhunu kalendere verdi. Kulağına fısıldadı: "Diğer tarafta olmalısın - bu tarafta aşkının alevinde yanarken, hala sınırlısın, çünkü kargaşa içindesin" (Ö, 29, 484-#7) .

Salamander'in sırrı ateşin onu yakmasına izin vermeyecek - takvimin daha da nadir bir ruhu var: "Söyle!" (D, 23004).

Ey bilen, bilinenin sırrını bilen ve ey kalender sûretine bürünmüş saf insan!

Okyanus suları dizlerinize ulaşır - ateşte Semender'in doğasına sahipsiniz! (D, 31667-68).

Yoksullukla bağlantısı kesilenler, basitçe ölenlerden yüz kat daha fazla ölüdür.

Ölen kişi tek bir anlamda - can kaybı anlamında - helâk olurken, mutasavvıflar yüz farklı anlamda helâk olurlar.

Ölüm tek seferlik bir cinayettir, sufiler ise üç yüz bin kez ölür ve her seferinde sayılamayacak kadar kanlı bir bedel öderler (m, 6,1537-39)*

Hızır'ın gemiyi bir zorbanın elinden kurtarmak için bordasını nasıl kırdığını biliyor musun? (bkz: K, 18:72, 80).

Zamanının Hızırı Aşktır, bozuk sufi saftır ve dipte tortu gibidir (D, 4315-16).

Sufi, saflık için çabalayandır, yünlü bir elbise giyen, onu yaman ve livata ile uğraşan değil.

Bu aşağılık kimselerin nazarında tasavvuf şifacılıktan ve eşcinsellikten başka bir şey değildir (M, 5, 363-364)-

Evrenin manastırında, bu dünyanın ruhban okulunda, ben saf yürekli bir Sufiyim, çuldan bir Sufi değilim (D, 349θ5)∙

Ayıp saydığın fakirlik, ahirette gurur sebebi olur! (D, 10319)-

Hediye ve cömertlik, fakirin yoksulluğunu gururu haline getirdi - ölümün artık onun üzerinde gücü yok (D, 2630).

Sabır bekledi çünkü tatlı şükrünü gördü, fakirlik kibirlendi çünkü sen ona hazineler verdin (D, 31989).

Dervişler kraldır, sarhoşlukta hepsi özverilidir. Topraktan olmalarına rağmen şahlar ve padişahlardır (D, 6078).

Derviş nedir onlar? Her biri bir kraliyet hazinesidir, hükümdarlar utanarak karşılarında dururlar.

Senin yanında dervişler, başkalarıyla birlikte padişahlar, çünkü onlara bir taç ve bir saltanat verdin.

Ay, Güneş'in yanında bir derviştir ama yıldızlar arasında bir kral gibi döner (Ö, 28559-6d).

Kalenderin gönlünde ve ruhunda Sen hem yarasın hem sargısısın - Ey Mutlak Nur, Yoksulluğun yarası ve sargısısın! (D, 29706).

Merhaba, ey Mevcut Ruh, Muzaffer Kral, Her kavuşumun Ruhsal ilhamı, Her krallığın Güneşi!

Bu dünya da, o dünya da Senin Denetiminin kölesidir; Eğer onları istemiyorsan, onları yok et, yoksa bırak onları.

Aydınlat, güneş ışını, yoksulluğun varlığı! Hepimizi cennet ümidinden ve Ateş korkusundan kurtar!

Gururlu insanları, kendi ruhlarının utancından kurtar! Sanatçı adına tüm bu çizimleri ve resimleri yok edin -

Yüz bin kişinin kanını döken o Şampiyon! Ebedi mutlu kaderin ateşiyle ruhlarını küle çevir!

Nezaketinizin bu sırlarını, manevi çalışmayı varoluşsuz bırakanlar, yoksulluktan mahvolanlar dışında kimse anlamayacak (D, 39-1234 ז)■■

7. "BEN TANRI'YIM"

Ancak ego gerçekten unutulup yok edildiğinde kişi haklı olarak "Ben" diyebilir. Ama insan yine de bunu söylemez çünkü onun sıfatlarının yerini İlahi olanlar almıştır. Tanrı'daki varoluşun bu aşamasında, kişi gerçekten "rehin taşır" ve Tanrı'nın yeryüzündeki vekili olur, O'nun Varlığının tam ve bilinçli bir tezahürü olur. Ancak kişi bu aşamaya gelmeden "ben" dediği zaman, kendi benliğinin varlığını ileri sürmüş olur. Bir mümin olarak bile "Ben varım ve Tanrı var" diyor. Ancak böyle bir ifade , "Gerçekten başka gerçeklik yoktur" diyen şehadet ile çelişir. 'Ben-im' bir gerçeklik olduğu için, insani 'Ben-im' gerçek dışıdır. Gerçekten de, “Benden başka Ben yoktur.” Artık bir insan "Ben" yoktur, yalnızca Tanrı'nın Ben'i vardır. İnsan egosu ve nefsi var olduğu sürece, insan bir inançsız ve putperest olarak kalır, çünkü teoride ve pratikte iki gerçek, iki "ben" olduğunu iddia etmeye devam eder.

Tanrı ile iki benliğe yer yoktur. Sen "ben" dersin, O da "ben" der. Ya O'nun önünde öl, ya da O senden önce ölsün; ve o zaman dualite olmayacak. Ancak O'nun öznel veya nesnel olarak ölmesi imkansızdır, çünkü O "ölmeyen" Diri Tanrı'dır (K 25:58). Öyle bir yufka sahip ki, elinizden gelse sizin için canını verirdi ki, ayrılıklar ortadan kalksın. Ama O'nun ölmesi mümkün olmadığına göre, O'nun size tecelli etmesi ve dualitenin ortadan kalkması için siz ölüyorsunuz (K, 24-25/36).

"Ben" derken bizim "biz"imiz ne anlama geliyor? İksire kıyasla bakırımız nedir?

Güneşin önündeki bir avuç kar ne yapabilir, onun parlaklığından ve sıcaklığından nasıl erimez? (D, 35349-50).

Hallac'ın Allah'a olan sevgisi doruk noktasına ulaşınca kendi kendisine düşman olmuş ve kendini hiçe indirmiştir. "Ben Allah'ım" dedi, yani "Ben helâk oldum, geriye yalan kalıyor. Tanrı ve başka hiçbir şey. Bu, en büyük aşağılanma ve en yüksek itaattir. Anlamı: "Yalnızca O vardır." "Sen Allah'sın, ben de senin kulunum" demek, hatta bununla övünmek yanlıştır, çünkü bu şekilde kendi varlığını iddia etmiş olursun ve bunun kaçınılmaz sonucu dualitedir. "O Tanrı'dır" derseniz, bu da bir ikiliktir, çünkü "Ben" olmadan "O" olamaz. Bu yüzden Tanrı, "Ben Tanrı'yım" diyor. O'ndan başka hiçbir şey yoktur. Hallac öldü, öyleyse bunlar Allah'ın sözleriydi (K, 193/202).

İnsan, cin tarafından ele geçirildiğinde, insanlık vasıflarını kaybeder.

Ne söylerse söylesin, sözleri söyleyen cindir - konuşmacı bu tarafta olmasına rağmen diğer tarafta olan.

Cin bu güce ve tabiata sahip olduğuna göre, cinin yaratıcısı hakkında ne denebilir?

İnsanın kimliği yok oldu ve cin bir oldu: İlham olmadan Türk Arapça konuşmaya başlar.

Kendine geldiğinde tek kelime hatırlamıyor. Çünkü cin, zatının ve sıfatlarının sahibidir.

Cinlerin ve insanların Rabbi nasıl cinlerden daha az önemli olabilir? (M, 4, 2112-17).

Hallac, "Ben Allah'ım" deyip ısrar edince büsbütün kör oldu.

İnsan "ben"i varoluştan silindiğinde geriye ne kalır? Düşün ey inkarcı!

Gözün varsa aç da gör! "Tanrı yoktur"dan sonra geriye ne kalır? (E, 6, 2095-97־).

Tanrı'nın Vaftizi, O'nunla renklenen bir küptür: içinde tüm renkli şeyler tek bir renk kazanır.

Biri tekneye düşer düşmez, "Defol!" diye bağırırsınız. - ve neşeyle haykırıyor: "Ben bir tekneyim, beni yargılama!"

"Ben KDV'yim" demek, "Ben Tanrı'yım" demek gibidir. Demir olmamasına rağmen ateşli bir renge sahiptir.

Demirin rengi ateşin rengini gölgede bıraktı: Demir rengiyle övünür ama yine de sessizdir.

Kırmızı altın cevheri gibi olduğunda, sessizce zafer kazanır: "Ben ateşim."

Ateşin rengi ve doğası gereği saygınlık kazanmıştır. "Ben ateşim, ben ateşim" der.

“Ben ateşim. Eğer şüphe içindeysen, bana elinle dokun!”

İnsan, Allah'tan nur aldığında, meleklerin hayranlığı konusu olur, çünkü o seçilmiş kişidir...

ateş nedir? demir nedir? Sessiz ol! Allah'a benzetenlerin benzetmelerini tekrarlamayın! (M, 2, 1345-5 1 > 53,55) •

Ben bir kral olsaydım, ama Sensiz, bu "ben" ve "biz" ne kadar yanlış olurdu! Ama toprak olsam ve Seninle beraber olsam ne güzeldir nefsim! (D, 33594) •

hor görüldü . Hallac, "Ben Allah'ım" dedi ve kurtuldu.

İlk "Ben" Allah'ın lanetine sebep oldu, sonuncusu - Rahmeti ey dost! (M, 5, 2035-36).

Yanlış zamanda "Ben" ilan etmek lanettir, ama doğru zamanda "Ben" olduğunu söylemek merhamettir.

Hiç şüphe yok ki, Hallac'ın "ben"i rahmet, Firavun'un "ben"i ise lanetti. Bunu hatırlamak!

Bu nedenle yanlış zamanda öten horozun başı kesilmelidir.

"kafasını kesmek" ne demek Egoyu kutsal bir savaşta öldür ve ondan vazgeç...

Nefsi şeyhin gölgesinden başka hiçbir şey öldürmez: Bu nefs katilinin eteğine sımsıkı sarılın! (M, 2, 2522-25, 28).

Dinle Firavun! Mısır'ı terk edin! Ruhun Mısırı yüzlerce Mısırlıyı içinde barındırır!..

Işık ateş gibi görünür ve ateş de ışık gibi görünür - eğer aksi olsaydı, bu dünyaya neden "Aldanma Yurdu" denilsindi?

Acele etme, önce yok ol! Gün batımınız Batı'daysa, ışığınız Doğu'dan doğar.

Kalp, Sonsuzluğun parlaklığı karşısında sersemledi - kendi parlaklığı renksiz ve rezil oldu.

Ruh, Öz'ün akılsızlığıyla sevindi; dünyevi benlikten kaçtı.

Kendini "Ben" den kurtardığında, o zaman Ben oldu. Bu kaygısız Ben'e şan!

Sonunda, bu ben ne zaman zihinsel olarak ifşa edilecek? Bu Ben ancak öldükten sonra açıklanacaktır (M, 5, 4127, 36-40, 46).

Gözlerim seni görsün, ey benden büyük olan! Senden daha parlak olan ayı göster bana! (D, 29715).

B. AŞK

Kolaylıkla gösterilebilir ki Aşk ('ishq)' Mevlana'nın tüm yazılarının ana temasıdır.Mevlana'yı Divan'dan incelemeye başlarsanız, kısa sürede şiirlerin çoğunun Aşk hakkında olduğu anlaşılır. Ve Mevlana'nın Aşk'tan ne kastettiği açıklığa kavuşturulunca, “aşk” kelimesinin çok sık geçmediği Mesnevi ve Phi-khi my phi-khi'nin bile Aşk'ın çeşitli yönlerine ağırlık verdiği anlaşılacaktır.

Mevlana'ya göre aşk, mutasavvıfın iç dünyasını ve psikolojik hallerini tamamıyla belirler. Ancak Aşk, tasavvufun teorik değil yaşanmış yönlerine işaret ettiği için, anlaşılabilmesi için yaşanması gerekir. Bunu sözlü olarak anlatmak, bu dünyada bir sevgiliyle ilgili duyguların gerçek mahiyetini kağıt üzerinde ifade etmekten daha zordur. Bu daha da zordur, çünkü tasavvuf sevgisinin nesnesi sadece bu dünyaya değil, öte dünyaya ve hayal edilebilecek veya hayal edilebilecek her şeye aşkındır. Mevlana, bazı ayetlerde tamamlayıcı bir bakış açısına bağlı kalsa da, sık sık Aşkı açıklamanın imkansızlığından bahseder: Aşk hakkında sonsuza kadar tartışılabilir, ancak bu konu asla bitmeyecektir. Aşk, yeterli sözlü ifadeye tabi değildir. Prensip olarak, sözlü düşüncenin dar sınırlarının ötesinde bir deneyimdir - ve yine de Evrenden ve içerdiği her şeyden daha gerçektir.

Aşkı anlatmak için ne söylersem söyleyeyim, Aşkın kendisine yaklaştığımda utanç kaplıyor beni (M, ö, 112).

Sevgi, söylediklerimizin veya duyduklarımızın içine sığdırılamaz; Aşk, derinliği ölçülemeyen bir Okyanustur.

Denizin damlalarını saymaya cesaretin var mı? Okyanusla karşılaştırıldığında yedi deniz bir hiçtir (M, 5. 2731-32).

Aşk, ilim ve ilimde, kitap sayfalarında bulunmaz. ■

İnsanlar ne derse desin sevenlerin yolu bu değildir (D, 4182).

Söylediğin, duyduğun her şey bir kabuktur; Aşkın özü açıklanmayan bir sırdır (D, 4355) -

Yeterli! Ağzından çıkan bu köknar ağaçlarına daha ne kadar güveneceksin? Aşkın kelimelere meydan okuyan birçok tanımı vardır.

Sessizlik! Sessizlik! Çünkü Aşk'a yapılan atıflar tam tersi bir sonuca yol açar: anlam, laf kalabalığında gizlenir.

Birisi "Aşk nedir?" diye sordu. “Bunu sorma.

Benim gibi olduğunda, o zaman bileceksin. O sizi çağırdığı zaman O'nun hikâyesini tekrar anlatacaksınız” (D, 29050-51).

Ey Aşk sohbetini dinleyenler, bakın Aşk!

Gözlerin görüşüne kıyasla kulaklar için kelimeler ne anlama geliyor? (D, 24681).

Bu nedenle aşkın anlaşılması için yaşanması gerekir. Yine de bu tarifsiz gerçek hakkında Mevlana'nın sözlerinden çok şey öğrenilebilir, ancak unutulmamalıdır ki Aşk konuşulmak için değil, gerçekleştirilmek için vardır.

Mevlana ondan bahsetmişse dinleyenin kalbinde Aşk uyandırmak içindir.

Aşk nedir? Kusursuz susuzluk - bu yüzden Canlı Suyu (D, 17361) açıklamama izin verin.

1. SEVGİ OLARAK TANRI VE SEVGİNİN ÖTESİNDE BİR ŞEY

Tanrı, diğer her şeyin kaynağı olduğu gibi, tüm sevgilerin de kaynağıdır. Ama "Tanrı Sevgidir" iddiası ne ölçüde haklıdır? Sevginin Allah'ın bir Sıfatı olduğu, Allah'ın bir şeyi "sevdiğini" bildiren pek çok Kuran ayetiyle kesin bir şekilde teyit edilmektedir. Sufiler genellikle, insana duyulan İlahi Sevgi ile insanın Tanrı'ya olan sevgisi arasındaki ilişkinin hiyerarşik doğasını açıkça gösteren şu ayeti alıntılarlar (ilkinden ikincisi gelir): Allah, "sevdiği ve onu seven, müminlere karşı alçakgönüllü" insanlar yarattı. , Allah yolunda savaşan ve kınayanlardan korkmayan kâfirlere karşı ne yücedir” (K, 5:54).

“Allah Aşktır” denilebilir mi sorusunun cevabına gelince, o zaman diğer İlâhî Sıfatlar bakımından aynı olur: hem evet hem de hayır. Tanrı koşulsuz Sevgidir, ancak bu Sıfat O'nun gerçekliğini tüketmez. Aynı şekilde O, Lütuftur, İlimdir, Hayattır, Güçtür, İradedir. Belirtilen tüm niteliklere sahiptir: O'nun Varlığı, onların Varlığı ile aynıdır; ama Tanrı'nın Lütuf olduğunu ve başka bir şey olmadığını veya O'nun Bilgi olduğunu ve başka bir şey olmadığını söyleyemeyiz. Zıtların Merkezi olarak O, tüm Sıfatlarına mutlak olarak maliktir, fakat zatında hepsini aşar. O bir açıdan Aşk'tır, başka bir açıdan da Aşk'tan üstündür. Bu iki bakış açısı da Mevlana'nın şiir ve nesrine yansımıştır.

Aşk sınırsız sevgidir. Onun için denilir ki, Aşk gerçekten ilâhî bir sıfattır ve aynı zamanda ancak türemiş anlamda O'nun kullarına ait bir sıfattır. "Onları seviyor" hepsi bu. Peki ya o zaman - "O'nu seviyorlar"? (E, 2).

Korku, Aşktan önce kıl bile değildir; Aşk dininde her şey feda edilir.

Sevgi Allah'ın bir sıfatı, korku ise şehvet düşkünü ve açgözlü bir kulun sıfatıdır.

Kuran'da okuduğunuza göre "Onlar O'nu seviyor" ayeti ile "O onları seviyor" aynı ayette geçiyor.

Sevgi ve şefkatin İlâhî Sıfatlar olduğunu bilin. Korku Allah'ın sıfatı değildir dostum!

İlâhi sıfatların bir avuç toprakla ne alakası var? Ya da ölüler ve Azizler arasında?

Aşk anlatımıma devam edersem, ben bitirmeden yüzlerce diriliş olacak.

Kıyametin bir hududu vardır, peki ilâhî sıfatların hududu ne olabilir? (M, 5, 2184-90).

Bil ki, Aşkın dalları başlangıcı olmayan Sonsuzlukta, kökleri sonu olmayan Sonsuzluktadır. Bu ağaç Tanrı'nın Tahtı, toprak veya gövdesi tarafından desteklenmez (D, 4183),

Uyumayı ve yemek yemeyi bıraktığımda, sonsuz Aşk gibi olacağım: yaşayan, kendi kendine var olan (D, 16036).

Başkaları Sana Aşk der ama ben Sana Aşkın Sultanı derim. Ey şundan veya bundan öte olan, bensiz gitme! (D, 23303).

Henüz kimse Bahçıvan'dan yüz selam almadan Aşk Bahçesi'ne doğru iki üç adım atmadı.

Aşkın sınırlarının ötesinde binlerce binlerce hane vardır, fakat onların kudreti ve büyüklüğü zihne girmesine mani olur (D, 10109-io).

Görünmeyen kervanı görünen âleme girer ama bütün bu çirkinler için gizli kalır.

Güzel kadınlar çirkin erkeklere nasıl yaklaşabilir? Bülbül her zaman gül fidanına uçar.

Nergislerin yanında yasemin, tatlı dudaklı bir kızın yanında bir gül büyür.

Bütün bunlar öte dünyanın bu dünyaya girmeye devam ettiğini gösteren sembollerdir.

Sütün ruhunda saklı kaymak gibi, yokluk da mekana girer durur.

Kan ve deriye gizlenmiş bir zihin gibi, İzsizler ayak izlerinde yürür.

Ve aklın ötesinde, güzel Aşk gelir, eteklerini sallayarak, elinde bir kadeh şarapla.

Ve Aşkın öte yanında, ancak “O” denebilecek olan o tarifsiz O, girmeye devam eder (D, 30789-96).

2. AŞKIN YARATTIĞI BİR DÜNYA

Aşk arzu edilir ve gereklidir. Allah zatında her türlü zaruretten münezzeh olduğu hâlde, sıfatları mertebesinde şöyle buyurmuştur: “Ben bilinmek istedim, dolayısıyla âlemi yarattım” 8 . O'nu, "Senin dışında hiç kimse için semavî âlemler yaratmam" dedirten de Peygamber sevgisidir. Dolayısıyla Allah'ın, Kainatı yaratmasında, Peygamberler ve evliyalar aracılığıyla Gizli Hazine'nin tecellisine olan Sevgisi, O'nun motive edici gücü olmuştur. Sonuç olarak, Aşk dünyanın atardamarlarından akar. Her hareket ve faaliyet, orijinal Sevginin etkisidir; dünyanın şekli, eşsiz bir gerçekliğin yansımasından başka bir şey değildir.

Kreasyonlar Aşk tarafından harekete geçirilir, Aşk Başlangıçsız Sonsuzluk tarafından; göksel kürelerin dönüşü nedeniyle rüzgar dans eder, rüzgar nedeniyle ağaçlar sallanır (D, 5001).

Allah Aşk'a demiş ki: "Güzellik için değilse de, varlık aynasına başka ne için dikkat ettim? " (D, 26108).

Dünya, Aşkın mükemmelliğini gösteren bir ayna gibidir. Ey arkadaşlar! Parçanın bütünden daha büyük olduğunu kim gördü? (D, 25248).

Sevgi özdür, barış kabuktur;

Aşk bir tatlı şekerdir, dünya bir şeker ambalajıdır (D, 22225).

Adem ile Havva gibi Aşk da bin bir surete hayat verir; dünya onun sanatlarıyla dolu ama şekli yok (D> 5057) •

Ey bin ismi ve bir tas tatlı şarabı olan Aşk! Ey bin san'at ihsan eden!

Ey bin sureti olan suretsiz! Ey Türk'ün, Yunan'ın ya da Etiyopyalı'nın şekillendiricisi! (D, 14022-23).

Aşk göksel küreleri yüzlerce parçaya ayırır, dünyayı güçlü bir şekilde sallar.

Saf Aşk, Muhammed ile eşleştirilir ve bu nedenle Tanrı ona şöyle dedi: "Eğer senin için değilse ..."

Aşkın özel hedefi olduğu için Allah onu diğer peygamberler arasından ayırmıştır:

“Saf Aşk için değilse, neden göksel kürelere varoluş vereyim?

Aşkın Lezzetini anlayasın diye gök çarkını yarattım” (M, 5, 2736-40).

Küreler âşıklar için döner, çark Aşk adına döner,

Fırıncı ya da demirci için değil, dokumacı ya da doktor için değil.

Gökler Aşkın etrafında döner: yüksel ki biz de aynı şekilde dönebilelim!

Bak, "Senden başka kimseye yapmam..." Ne demişti? "Seçilmiş Muhammed Sevginin kaynağıdır."

Biraz Aşk etrafında dönelim, olur mu? Leşin etrafında ne kadar döneceğiz? (D, 12293-97).

3. SEVGİYLE DESTEKLENEN BİR DÜNYA

Her şey, yaratılış güçlerini motive eden İlahi Sevgiye katılır, böylece her şey sevgili olur. Yani her varlık diğer varlıklara ihtiyaç duyar, onları arzular ve sürekli olarak onlarla birlik olma çabası içindedir. Bu bireysel Sevgiler, tüm hareket ve faaliyetlerin dolaysız kaynağıdır.

Allah'ın rızık ve hükmündeki hikmeti bizi birbirimize âşık etti.

Bu kader, dünyanın tüm bölgelerini çiftlere ayırdı ve aralarında sevgi kurdu.

Dünyanın her parçası, kehribar ve saman gibi eşini arzular.

Gökler yere der ki: "Dinle, 'Beni bir mıknatıs gibi kendine çekiyorsun!'...

Bir kadın, bir erkeği her işini iyileştirebilsin diye arzular.

Allah, dünya onların birlikteliğiyle varlık bulsun diye kadın ve erkeğe şehveti yerleştirmiştir.

Her parçaya, diğer parçaya göre bir arzu koyar ve onların birliği bir yavru doğurur (M, 3, 4400-03, 14-16).

Yüz binlerce yılan ve karınca, yüz binlercesi günlük ekmeğini bağışlıyor - her biri kendi payına düşeni almak için çabalıyor, her birinin kendi derdi var (Ö> 2046-67).

Oh, her dalı başka bir meyve sallar, başka bir bardak şarap her birimizi sarhoş eder ve bizi aptallara çevirir!

Peçenin arkasında iki yüz kadın yanaklarını kaşıdı ve başlarını ezdi, hepsi farklı erkekler yüzünden dul kaldı.

Olta kancası her balığın ağzına takılır. Biri ağlıyor: “Aman Tanrım!”, diğeri: “Ne güzel!”

Başmelek Cebrail, Tanrı'nın Güzeli'ne olan aşkıyla dans eder, Afrit bir dişi şeytana aşıktır (D, 24643-46).

Her biri belirli bir amaç için yaratılmıştır; onun için arzu kalbine gömülüdür.

Bir kol ve bir bacak istemeden nasıl hareket edebilir? Dallar ve yapraklar su ve rüzgar olmadan nasıl sallanabilir? (M, 3, 1618-19).

Kral herkesin kulağına, herkesin ruhuna gizli sözler fısıldadı. Çeşitli mesajlar gönderdi.

Yaratıklar arasında savaş, canlılar arasında nefret - Onları her dakika yatıştırır: Bu harika bir arkadaş!

Güle nazik ve neşeli sözler söyleyerek onu güldürdü. Buluta ince bir açıklama yaptı ve bulut gözyaşlarına boğuldu.

Güle demiş ki: "En güzeli sevinmektir." Buluta dedi ki: "En iyisi ağlamaktır!" Kimse bir başkasının tavsiyesini almaz.

Dala dedi ki: "Dans et!", yapraklara - "Alkışla!", göklere - "Dünyevi sarayların etrafında dön!" (D, 26047-51).

O dünya okyanus gibi, bu dünya köpük gibi. Yüce Allah köpüğün düzgün durmasını istemiş, bu yüzden bazı insanların köpüğün durmaması için okyanusa sırtlarını dönmesini sağlamıştır... Hükümdar ve diğerlerinin düzene girmesi için bir çadır kurulmuştur. . İçlerinden biri şöyle diyor: "Mandalları takmasaydım, ipleri neye bağlarlardı? .." Tanrı, her birine tatmin ve mutluluk alma, çağrısını yerine getirme yeteneği verdi ve eğer bir kişi yaşayabilirse yüz binlerce yıl ve mesleğine hizmet etmekten başka bir şey yapmamak, ona olan sevgisi her geçen gün artacaktı (F, 92-93/104).

Ağaçlar dedi ki: “Ne yazık! Toprağın altında öyle bir becerimiz, zarafetimiz ve güzelliğimiz var ki! Allah'tan öyle lütuflar gördük ki; ve diğer kökler bunu bilmiyor. Ah, keşke pazar günü gelse de herkes bizim güzelliğimizi görse, biz de tüm dünyaya kendi üstünlüğümüzü, başkalarının çirkinliğini göstersek!”

Onlara gayb âleminden şu cevap geldi: “Ey su ve çamur tutsakları, siz işinize bakın, marifetlerinizi kullanın! Üzülme! Becerinizin gizli kalacağından korkmayın! Çünkü biz bu incileri ve meyveleri hazinelerinize koyduk ve siz bundan haberiniz yoktu. Görünmez İlmimizde saklıydılar. Var olmadan önce, bugün kendinizde gördüğünüz beceri ve güzellik, anakaralıların depolarına girmek için acele eden Görünmez Okyanus'taki incilerdi. Kuyumcu, kuyumcu, sihirbaz, simyacı, her tüccar, hukukçu ve bilim adamı olsun, her zanaatkar, her zanaatkar ve zanaatkar birbirinden farklı olsun ve hüneriyle övünsün diye yaptık. Onlara bunu verdik ve olgunluğa yeni ulaşmış kızlar gibi sabırsızlanmaya başladılar. Kızlar evlerinde kendilerini ve elbiselerini süsler ve aynalara bakarlar. Perdeyi yırtıp güzelliklerini seçilmişlere ve pleblere göstermek istiyorlar. Ruhlarının derinliklerinden şöyle derler:

“Yaşlı kadınların sözleri bizi tutamaz, yürek burkan dünya bizi tutsak edemez.

Uzun lüleleri zincir gibi olan, zincir bile evde tutamaz!

Ama bu topraklarda hasadın et, deri ve kemik olduğu erkek payına düşen yer nedir?

arzular ve arzular? Bu arzular Benim Mukaddes Sıfatlarımdır... Ben bir Gizli Hazine idim ve bu sebeple bilinmek istedim” (M, 28).

4. AŞK VE GÜZELLİK: GERÇEK VE TÜREVİ

İnsan sevgisi iki türe ayrılabilir: "gerçek aşk" ('ishk-i hakyky) veya Tanrı sevgisi ve "türevi aşk" ('ishk-i majazy) veya diğer her şeye duyulan sevgi. Ancak daha yakından bakıldığında, tüm sevginin aslında Allah sevgisi olduğu ortaya çıkar, çünkü var olan her şey O'nun yansıması ve gölgesidir. Bu nedenle, iki tür sevgi arasındaki fark, bazı insanların gerçekte yalnızca Tanrı'nın var olduğunu bilmeleri ve sevgilerini yalnızca O'na çevirmeleridir; diğerleri çeşitli arzu nesnelerinin bağımsız varlığına inanır ve bu nedenle sevgilerini onlara yöneltir.

Ama Allah'tan başkasına olan sevgi, O'na olan sevgiden kaynaklandığı için, nihayetinde O'na götürür. İnsan arzu nesneleri birer birer sadakatsizliğini gösterir ve adam aşkını başka bir şeye çevirir. Ancak çoğu kişi gerçek Sevgiliyi ancak ölümden sonra, ayrılık boşluğunu doldurmaya çalışmak için çok geç olduğunda bulacaktır. Sufi, yalnızca bir gerçek Sevgili olduğunu keşfetti; diğer tüm aşk türlerini soğuk ve gerçek dışı olarak görüyor.

Aşağıda alıntılanan metinlerde Mevlana, güzelliğin doğasını açık ve öz bir şekilde açıklıyor: O, sonsuz Okyanus'un bir damla su tozu veya bir duvardaki bir ışık huzmesidir. Tüm güzellikler başka bir dünyadan gelir, bu yüzden ödünç alınır ve gelip geçicidir. Gerçek Güzellik yalnızca Tanrı'nın doğasında vardır.

Sıradan insanın onu yalnızca bir biçim ve duygusallık olarak görmesine rağmen, seçilmiş kişinin gözünde Aşk, kocaman bir ebedi ışıktır (D, 18197).

Evliya, insanların başkaları için -babalar, anneler, arkadaşlar, cennet, yeryüzü, bahçeler, saraylar, bilimler, meslekler, yiyecek, içecek- besledikleri tüm umutların, arzuların, sevgilerin ve sevgilerin Tanrı'nın arzuları olduğunu bilir. ve adı geçenlerin hepsi

9 Chittik nesneleri - yatak örtüleri. İnsanlar bu dünyadan ayrıldıklarında ve Padişahı bu perdeler olmadan gördüklerinde, hepsinin perde ve perde olduğunu, gerçekten arzularının nesnesinin yalnızca Bir olduğunu bilecekler. Bütün sıkıntıları giderilecek, içlerinde barındırdıkları bütün sorular ve kafa karışıklıkları cevaplanacaktır. Her şeyi yüz yüze göreceklerdir (K, 35/46).

Dünyadaki her şey - zenginlik, kadınlar, giysiler - kendi iyilikleri için değil, başka şeyler adına arzu edilir. Yüz bin madeni paranız olsa ve karnınız aç olsa, bu paralarla açlığınızı gideremeyeceğinizi görmüyor musunuz? Kadınlar çocuk doğurmak ve tutkularını tatmin etmek için vardır. Giysiler soğukta sıcak tutmak içindir. Ve bu, Tanrı'ya kadar birbiriyle bağlantılı olan diğer tüm şeyler için de böyledir. Sadece O, O'nun rızası için istenir, başka bir şey değil. O diğerlerinden daha iyi, daha asil, daha hoş. Öyleyse O'nu Kendinden daha az bir şey için nasıl arzulayabilirsin? Bu nedenle O, "son sınır" dır (K, 58.42). O'na ulaşıldığında, Evrensel Arzu Nesnesine ulaşılır. O'ndan üstün hiçbir şey yoktur (F, 101/112-1>3)-

Ölüye delicesine aşık olan, diri olanı umar.

Dokumacı, ay gözlü sevgiliye hizmet etme ümidiyle ağaca dönmüş;

Bir iki günde ölmeyecek olan Diri'nin ümidi için emeklerinizi ortaya koyun!

Aptallık yüzünden kötü bir arkadaş seçme, çünkü onunla yakınlık ödünç almaktan başka bir şey değildir.

Allah'tan başka dostların sadıksa, annene babana ne oldu?

Allah'tan başka birine güvenebiliyorsanız, hemşireniz ve eğitimciniz nerede?

Süt ve meme ile olan yakınlığınız, okul dilbilgisi korkunuz gitmiştir.

Bu, varlıklarının duvarındaki bir ışındı: Işıltı Güneş'e geri döndü.

Kiriş herhangi bir şeyin üzerine düştüğünde ona aşık olursun ey yiğit!

Varlıkta sevdiğiniz her şey Allah'ın sıfatlarıyla yaldızlanmıştır.

Altın eski haline döndüğünde ve bakır kaldığında, doğanız ondan yüz çevirir ve ondan ayrılır.

Allah'ın sıfatlarıyla yaldızlı şeylerden yüz çevir, sahte paraya güzel demene izin veren cahilde kalma.

Sahte bir madeni paranın güzelliği ödünç alınır; çekiciliğinin altında müstehcenlik özü yatıyor.

Altın, Maden için sahte bir madeni paranın yüzeyini terk eder ve madenin gittiği yere gidersiniz!

Işık duvardan Güneş'e geri döndü - orantılı olarak sonsuza kadar dönen Güneş'e gidin!

Bundan sonra cennetten su çekin, çünkü ortodoksiyi kanalizasyonda görmediniz (M, 3, 545-560).

Aşk, Allah'ın ihtiyacı olmayan bir sıfatıdır; O'ndan başkasına âşık olmak türevdir.

Çünkü bu güzellik yaldızlıdır; dışı alev, içi dumandır.

Alev kaybolduğunda duman çıkar, böylece türev aşk soğuğa dönüşür.

O güzellik Kaynağına döner; vücut kokmuş, rezil ve çirkin kalır.

Ay ışığı aya döner, yansıması siyah duvardan ayrılır.

Böylece su ve kil dekorasyonsuz kalır - Ay olmadan duvar şeytan gibi olur.

Altın sahte madeni parayı terk edip kendi madenine döndüğünde,

Şerefsiz bakır duman gibi olur, ona aşık olan daha da kararmış kalır (M, 6, 971-978).

Kara dünyanın yüzündeki tüm bu güzellik ve çekicilik, Görünmez Ay'dan gelir: O, Mükemmellik Işığının bir ışınıdır (D, 14289).

İnsandaki güzellik yaldız gibidir, yoksa sevgilin neden yaşlı bir maymun olur?

Bir meleğe benziyordu ama güzelliği ödünç alındığı için şeytan oldu (M, 2, 712-713).

"Dünyanın ay gözlü güzelleri bizim Güzelliğimizden güzellik çaldılar: Benim Güzelliğim ve Cömertliğimden bir parça çaldılar.

Sonunda bu ay gözlü güzellerin yüzleri kuruyacak. Otoritemin huzurunda hırsızların kaderi böyledir. Gün geldi ey dünyevi varlıklar! Çalınan şeyi geri ver! Ey sevgili, toprakta nasıl zenginlik olur, güzellik olur?”

Gece Güneş'i kapladığında, gezegenler övünmeye başlar. Venüs der ki: "Her şeyin bana ait olduğunu bilin!" Ay karşılık verir: "Benim!"

Jüpiter çuvaldan saf altın çeker; Mars, Satürn'ü tehdit ediyor: "Keskin hançerime dikkat et!"

Merkür eşikte oturuyor: “Ben şeflerin şefiyim. Gökler benim mülküm, takımyıldızlar sütunlarım."

Gün doğumuyla birlikte Güneş, alaylarını Doğu'dan getirir. Diyor ki: “Ey hırsızlar! Kaçtın mı? Artık her şey bana ait!

Venüs'ün karaciğeri patladı ve Luna'nın boynu kırıldı; ışıltılı yüzüm Merkür'ü kuru ve soğuk yaptı.

Işığımız Mars ve Satürn'ün çalışmalarını yok etti; Yoksullaşan Jüpiter, "Altın çantam nereye gitti?" diye haykırır (D, 20545-53).

Evren Senin güzelliğini gösteriyor! Amaç Senin Güzelliğin, geri kalan her şey bahane (D, 31554).

Cömertlerin kadehinden O kadehten bir damla döktün şu tozlu toprağa. Bukleler ve yanaklar damlanın alametini gösterirken krallar yeri yalamaya devam eder.

Narin toprak bir damla Güzellik aldı, bu yüzden sen, diğer yüz kalple birlikte onu gece gündüz öpüyorsun.

Toprakla karışsa bile bir damlası insanı delirtiyorsa, saf şarap sana ne yapar? (M, 15, 372-375).

Aslında çeken şey çoğul gibi görünse de tekildir. Bir adamın yüzlerce farklı şeyi nasıl arzuladığını görmüyor musun? Diyor ki: "Tetmadzh (erişte. — Çeviri), pancar istiyorum, helva istiyorum, kızarmış et istiyorum, hurma istiyorum." Bunların hepsini sıralıyor ama hepsinin temelinde açlık var. Bulaşıklardan birini yedikten sonra "Bütün bunlar olmadan da yapabilirim" dediğini görmüyor musun? Bundan dolayıdır ki, onca, binlerce şey değil, bir tane var olmuştur (K, 7/19).

İster bu dünyadan ister o dünyadan bir şeyi sev, sevgin bir form değildir.

Ruh terk ettiğinde neden sevdiğin formu terk ediyorsun?

Onun formu hala orada, peki sizin tokluğunuz nereden geliyor? Ey aşık, iyice bak! Senin aşkın kim? (M, 2, 703-705).

Dost kılığına girdiğiniz zaman, bunu onunla dostluk namına yaparsınız.

Bu nedenle, hedefinizin farkında olmasanız bile, esasen biçimsizliğe doğru gidiyorsunuz.

Yani gerçekte herkes Tanrı'ya tapar, ancak herkes neşe aramak için kendi yoluna gider.

Ancak, bazıları kuyruğa bakmak için döndü. Baş köktür ama onu kaybetmişlerdir (M, 6, 3753-3756) •

Cenâb-ı Hak, yazdığın bu müjdeyi, En Büyük Müjde'nin başlangıcına çevirsin, çünkü bu dünyanın bütün müjdeleri, o tatlı müjdenin ışını gibi parıldasın. En Büyük Müjde'nin parlaklığı ve parlaklığı olmasaydı, bu dünyanın iyi haberinin tadı olmazdı - hepsinin tadı çamur ve anız gibi olurdu. O'nun En Büyük Armağan Işını buğdaya saman görünümü, yıldızlara duman (bkz: K, 57:4-12) ve insan güzelliğine - kir verdi; ümit ve arzularıyla birleşen aşağılık ruhları da aynı şekilde müjdelemiştir. Dolayısıyla akıl sahipleri bununla yetinmezler; bu arzuların ve amaçların hem Sonsuz Kökünü hem de Kaynağını ve Madenini ararlar. Ve sonra dallar vasıtasıyla o Köklere ulaşabilecek ve bu türetme ile o Gerçeği gerçekleştirebileceklerdir (MK, 8, 15/52).

Emirlerin emiri, dünyevi tutkulara kapılmış insanların anlayabileceği neşe ve mutluluğun sınırlarının ötesinde yatan neşe ve mutluluğa ulaşsın! Peygamber bu konuda şöyle buyurmuştur: “Onu bir göz görmemiş, hiçbir kulak duymamış, hiçbir kimse kalbinde hissetmemiştir. Bunu bir kez gördüğünüzde, güzelliği ve büyük mülkiyeti göreceksiniz.” Çünkü bu dünyanın sevinci, o sevincin yansımasından ve sonucundan başka bir şey değildir: “Çünkü şimdiki hayat sadece oyun ve eğlencedir” (K, 47:36). Çocukların ciddi görevlerden oyunlarını çalmaları gibi, her oyun ciddi bir konunun yansımasıdır ve ondan çalınmıştır (MK, 58:64-65/133).

“Yersiz, suretsiz, tasvire meydan okuyan o tarifsiz âlemi azizler ve âşıklar nasıl sevsinler?” diyenlere şaşarım. Ondan nasıl doyum ve yardım alabilirler, onun etkisini nasıl deneyimleyebilirler? Ne de olsa kendileri aynı gece ve gündüzle meşguller. Örneğin, sevdiğinden tatmin olan birini ele alalım. Doldurma, nezaket, iyilik, bilgi, anlayış, düşünce, neşe, üzüntü - tüm bunları Yersizlerin dünyasından alır. An be an bu anlamlarla dolar ve onlardan etkilenir ama bu onu şaşırtmaz. Yine de neden bazı insanların Mekânsızlar dünyasına âşık olup onunla doyabildiklerini merak eder (K, 38-39/50).

İnsanda aşk, acı, ıstırap ve şehvet o kadar büyüktür ki, yüz bin âleme sahip olsa yine de sakinleşemez. İnsanlar her türlü zanaat ve meslekle tamamen meşguller, astronomi, tıp ve diğer bilimleri okuyorlar ama huzur bulamıyorlar çünkü amaçlarına ulaşamıyorlar. Ne de olsa Sevgiliye "gönül huzuru" denir, çünkü kalp O'nda ferahlık bulur. Öyleyse başkaları aracılığıyla nasıl huzur ve sükûnet bulabilir?

Tüm bu eğlenceler ve hedefler merdiven gibidir. Merdiven basamakları yaşanacak bir yer olmadığı için, sadece siz yürüyesiniz diye varlar; Ne mutlu çabuk aklı başına gelene ve anlayana! Sonra uzun yol kısalır ve hayatını merdiven basamaklarında heba etmez (F, 64/75).

Aşk şu ya da bu tarafta olsun, bizi o tarafa götürür (M, 1, 111).

Aşk yolunda kaybetmenin acısını yaşamış olmanızı bir lütuf olarak kabul edin: türev aşkı bir yana bırakın, amaç Allah aşkıdır.

Bir savaşçı oğluna nasıl kullanılacağını öğrenebilmesi ve kılıcı savaşa götürebilmesi için tahta bir kılıç verir.

İnsan sevgisi o tahta kılıç gibidir. Yolun sonunda Rahman, sevginin nesnesi olacaktır (D, 336-338).

Dahası, Tanrı sevgisi şunu bilmenin sonucudur: aptal bir insan böyle bir tahta ne zaman çıkmayı başardı?

Kusurlu bilgi aşka nasıl hayat verebilir? Aşkı çağrıştırabilir ama sadece ölü şeylere olan sevgiyi...

Yetersiz bilgi ayırt edemez: Güneş için şimşek gerekir (M, 2, 1532-33, 35).

Plebler ava çıktıklarında domuz avlarlar; büyük çaba harcarlar ama avlarını yenemezler.

Sadece aşk avlanmaya değer, ama onu tuzağınızda nasıl yakalarsınız?

Belki de O'nun avı olmadan önce tuzağını at ve O'na düş! (M, 5, 408-41 o).

5. İHTİYAÇ VE ARZU

Tanrı'nın kurbanı olmak için, kişi kendini O'nun ilgisine ve lütfuna layık görmelidir. Bu yöndeki ilk adım, O'nu aramak ve O'nu arzulamaktır. Sevgili, samimi bağlılık ve arzuyu göz ardı etmeyecektir.

Cömert bir kişinin bir şehirde olağanüstü hediyeler dağıttığını duyan bir insan, doğal olarak payını almak ümidiyle oraya gider. Tanrı'nın Armağanları bu kadar meşhur olduğuna ve tüm dünya O'nun İyiliğini bildiğine göre, neden O'ndan merhamet dilemiyorsun? Niçin şeref cübbeleri ve altın keseler istemiyorsun? Boş boş oturuyorsunuz ve “İsterse bana bir şey verir” diyorsunuz ve sormuyorsunuz. Ne aklı ne de anlayışı olan bir köpeğe bakın. Acıktığında ve yemek yemediğinde yanınıza gelir ve kuyruğunu sallar. Bunun anlamı: "Bana yiyecek ver, çünkü benim yiyeceğim yok ama senin var." En azından bu yeteneğe sahip. Gerçekten, kül içinde uyumak istemeyen ve "İsterse bana yemek verir" diyen bir köpekten daha az değilsiniz. Havlıyor ve kuyruğunu sallıyor. Sen de kuyruğunu bük ve Allah'tan iste! İsteyin, çünkü böyle bir Hayırsever karşısında dilenmek çok sevaptır. Madem bahtsızsın, saadetini dilenci olmayan ve malı çok olan birinden iste (Ф, 1 ך i— 172/180).

Aşkın bir şeye duyulan istek ve ihtiyaç olduğunu iddia ederler. Bu yüzden ihtiyaç kök, gerekli olan ise daldır. Ne de olsa konuştuğunuzda ihtiyaçtan konuştuğunuzu beyan ederim. Var olmak için sözlerine ihtiyacın var. Bu sözleri istediğin için ortaya çıktılar. Dolayısıyla ihtiyaç birincildir ve ondan kelimeler ortaya çıkar. Dolayısıyla ihtiyaç sözsüz var olmuştur ve sevgi ve ihtiyaç sözel bir dal olamaz.

Birisi, “Ama ihtiyacın amacı kelimelerdi. Peki hedef nasıl dal olabilir?”

Öğretmen cevap verdi: “Dal her zaman bir hedeftir. Ağacın tüyü, dalları için vardır” (F, 139/148).

Cenâb-ı Hak, hiçbir şeye ihtiyaç duymadan vermez.

Dünyada ihtiyaç olmasaydı, yeryüzü sakinlerinin Rabbi onu yaratmazdı.         *

Bu yanardağ püskürten memleketin dağlara ihtiyacı olmasaydı, onları bu kadar heybetli yapar mıydı?

Kürelere ihtiyaç olmasaydı, yedi göğü yoktan var etmezdi.

Güneş, ay, bu yıldızlar - ihtiyaç olmasaydı nasıl var olacaklardı?

Yani var olan her şeyin kementi bir ihtiyaçtır; insan aracı, ihtiyacının derecesi.

Öyleyse ey muhtaç kişi, ihtiyacını çabuk artır! Ve sonra Cömertlik Denizi cömertlikle dalgalanacak.

Yoldaki bu dilenciler ve sakatlar insanlara ihtiyaçlarını gösteriyor.

İnsan merhametine dokunmak için körlük, topallık, hastalık ve acı gösterirler.

Bir dilenci, "Ey insanlar, bana ekmek verin, çünkü ben zenginim, ambarlarım ve sofram var" der mi? (M, 2, 3274-83).

Ağrının olduğu yerde şifa vardır; yoksulluğun olduğu yerde zenginlik olacaktır.

Soruların olduğu yerde cevaplar olacaktır; gemilerin olduğu yerde su olacak.

Su aramak için daha az zaman harcayın ve susayın! Sonra yukarıdan ve aşağıdan su dökülecektir (M, 3, 3210-12).

Çığlık duyuldu. “Ey susamış, gel! Bir dilenci gibi cömertliğin de dilencilere ihtiyacı vardır!”

Cömertlik, kusursuz aynalar arayan güzel kadınlar gibi, fakirleri ve fakirleri arar.

Ayna güzel yüzleri güzelleştirir, dilenciler perde arkasından cömertliği çekerler (M, 1, 2744-46).

Gerçekten de açlık ilaçların sultanıdır. Açlığı ruhunuza sokun, ona böyle hor görmeyin.

Açlık, tüm hoş olmayan şeyleri hoş şeylere dönüştürür ve onsuz, tüm hoş şeyler reddedilir.

Adam kepekten pişmiş ekmek yedi. Birisi ona, "Bunun için iştahın nereden geliyor?"

Cevap verdi: “Sabırla açlık ikiye katlanınca çavdar ekmeği helva oluyor gözümde...”

Tanrı, seçtiklerine güçlü aslanlar olabilsinler diye ses verdi (M, 5, 2832-35, 38).

Açlık, taze tatlılar değil, haz verir, açlık çavdar ekmeğini şekerden tatlı yapar...

Ağrı eski ilaçları yeniler ve tüm kayıtsızlık dallarını keser.

Acı, yenilenen bir simyadır; acı göründüğünde kayıtsızlık nerede?

İlgisizliğinizde soğuk görünmemeye dikkat edin! Acı için git! Acı çek, acı çek, acı! (M, 6, 4296, 4302-04'

Acının olduğu yerde şifa olacak: toprak alçaldığında oraya su akacak.

Rahmet suyunu istiyorsan git zillet ol! Sonra da Rahmet şarabından iç ve sarhoş ol! (M, 2, 1939--40).

Hızlı koşacağım, hızlı koşacağım atlılara yetişmek için, Yok olacağım, hiç olacağım, Sevgiliye ulaşmak için!

Neşeli-neşeli oldum - Ben bir alev kıvılcımıyım. Evimi yakacağım ve çölde seyahat edeceğim.

Toz olurum, kir olurum ki sen beni yeşertsin. Su olup tesbih yolunda secdeye yatacağım.

Cennetten düşerek bir toz zerresi gibi sallanıyorum - Hedefe ulaştığımda güvenliği bulacağım ve titremeyi bırakacağım.

Küreler bir onur yeridir, dünya bir yıkım yeridir; Padişaha varınca bu iki tehlikeden kaçacağım.

Bu yer ve hava âlemi, küfür ve helak maddesidir. İmana ulaşmak için küfrün kalbine girdim.

Dünyanın bu dengeli ve ahenkli Kralı, dengeli bir âşığın hasretini çekiyor - O'nun Dengesine yatırım yapabilmek için yüzüm altın para kadar sarı.

İlahi Rahmet sudur, ancak ovalara akar. Rahman'a ulaşmak için toprak ve rahmet nesnesi olacağım.

Hiçbir doktor hasta olmadan ilaç vermez - Tedavi olabilmek için tamamen hasta olacağım (Ö, 1400).

Dünyanın Tıbbı acıyı ve hastalığı ararken, kendimizi lskarsga'dan ayırdık ve acının yoldaşı olduk (D, 35477)•

Aşk hasta arayan bir doktordur; yoksa neden hasta ve zayıf olayım? (D, 33964).

Gerçekten de hiçbir âşık, canı istemiyorsa sevdiğiyle yakınlaşmayı aramaz.

Ama âşıkların sevgisi bedenlerini kirişe çevirirken, sevdiklerin sevgisi onları mutlu ve doyumlu kılar.

Bu kalpte sevilene olan aşk şimşeği çaktığında bilin ki o kalpte de aşk vardır.

Kalbinizde Allah sevgisi iki kat arttığında, şüphesiz siz de Allah'ı seveceksiniz! Sen.

Bir elin diğeri olmadan alkışladığını hiç duymadınız.

Susayan, kederle inler: “Ey tatlı su!” Su da yas tutar: "İçen nerede?"

Ruhumuzdaki bu susuzluk, Su için bir çekimdir - biz ona aitiz ve o da bize aittir (M, 3, 4393-99) ■

Elbette aşk ve dostluk duygusu her zaman karşılıklıdır. Arzunun uyarılması ve tutku nedeni iki taraftan doğar, çünkü Tanrı ya da yaratık sevgisi tek taraflı değildir, hiçbir zaman da olmamıştır. Kimse tek elle alkışlayamaz, kimse tek ayakla dans edemez. "O onları seviyor" asla "onlar O'nu seviyor" dan ayrı değildir ve onlar O'ndan razı olmadıkça Allah da onlardan asla razı olmayacaktır (bk: K, 5:! 19; MK, 98: 102/195).

Bütün krallar kölelerinin kölesidir, bütün yaratıklar kendilerini seveni sever...

Gönül çalanların gönülleri, gönüllerini kaptıranların esiri, bütün sevenler kendisine âşık olanların kurbanıdır.

Bir insanı âşık sandığın zaman, bil ki o da sevgilidir, çünkü o aynı anda her ikisidir.

Susayan dünyada su arar, oysa bu dünyada su da susayanı arar (M, 1, '736, 39-4')-

Ben "Aşık" adını taşıyorum ama gerçekte O'nun bensiz rahatı yok - Sevgilimin Aşkı Aşkımı aştı (D, 25028).

Aşıklar susamazlar - bütün dünyada O'ndan başka susayan yoktur (Ö, 4471).

Aşıklar, hızla akan bir akıntı gibi yüzleriyle, başlarıyla O'nun ırmağına karışarak, Sevgili'yi özlemelidir.

Ama susayan yalnız O'dur ve biz gölgeler gibiyiz. Ah, sözlerimizin hepsi Sevgilinin sözleridir!

O'nunla oturur ve "Ey Sevgili, Sevgili nerede?" deriz. Sarhoş, şarkı söylüyoruz: “Nerede? Nerede?" sevgilinin yolunda (D, 465σ-51, 57).

Efsanevi! Sevgili şehvetinizin tam merkezinde yanınızdadır. Ne zaman yolculuk yapsan elinden tutar (D, 27421).

O'nun nuru sayesinde taşlar yakut olur! Arzusu sayesinde dileyen, Arzusuna kavuşur! (D, 32450).

Arzu eder, ama yine de O'nun unvanı Arzulanır; İbadet eder ve kendisine “İbadet edilen” denir (Ö> 3 veya 467)∙

Gönül O'nda kaybolunca, O kaldı; o zaman neyden bahsettiği anlaşılır: "Ben hem Arzularım hem de Arzulananım" (D, 13517).

Kendinizde sevgi gördüğünüzde, artırın ki daha da güçlenebilsin! Sermayenizi -Allah'a olan hasretinizi- kendinizde gördüğünüzde, onu hasretle çarpın! "Hareket - iyi" için. Çoğaltmazsanız sermayeniz sizi terk eder.

Sen topraktan başka bir şey değilsin. İnsanlar dünyayı küreklerle hareket ettirip döndürerek değiştirir ve sonra bir ürün doğurur. Bunu yapmayı bıraktıklarında, toprak sertleşir. Susuzluğun kendinde olduğunu gördüğünde, kalk ve git! "Hareket etmenin ne yararı var?" deme. Sadece git! Fayda kendini gösterecektir. Erkek dükkânına gittiği zaman yürümesinin faydası ihtiyacını göstermesidir. Sonra Allah ona günlük ekmeğini verir. Ama evde kalırsa bu kendi kendine yetmesi anlamına gelir ve günlük ekmeği ona gelmez.

Ağlayan ve annesi ona süt veren bu çocuğa çok şaşırdım. Şöyle düşünse: “Ağlamanın ne faydası var? Sütün gitmesine ne sebep olur? Süt alamazdı. Ama ağladığı için süt aldığını görüyoruz (K, 215/222).

Bir çocuk, ağlamasının kalbinde nasıl bir etki bırakacağını nasıl bilebilir? ..

O halde sonucun ne olacağını bilmesen de ağla! Gözyaşlarınızdan yemyeşil bahçeler ve semavi ırmaklar doğacak (Ö. 11090/92).

Koşsa da yürüse de susayan sonunda bulur.

Kendinizi tamamen susuzluğa adayın, çünkü susuzluk Yolda iyi bir rehberdir! (M, 3, 978-979) •

Her aç insan bir şekilde yiyecek bulacaktır - esenlik güneşi onu ısıtacaktır (M, 5, 1755)־

Güzel veya çirkin şeklinize bakmayın - Aşka ve arayışınızın Nesnesine bakın!

Kendi bayağılığına ve eksikliklerine bakma - çabalarına bak ey insan!

Hangi halde olursan ol, susuzluk! Sürekli susuzluk çekiyorsun, ey kuru dudaklı adam!

Çünkü kuruyan dudakların eninde sonunda kaynağı bulacağının kanıtıdır.

Dudakların kuruluğu suyun mesajıdır: "Yürümeye devam edersen beni mutlaka bulursun."

Susamak güzel bir harekettir, susuzluk Allah yolundaki engelleri öldürür.

Susuzluk, arzularınızın nesnelerinin anahtarıdır, bu sizin ordunuz ve sancaklarınızın zaferidir (M, 3, 1437-43).

Temiz olsan da olmasan da kaçma. Çünkü O'na yakınlık saflığı artırır (D, 7096).

Sahip olduğun her ne ise, onu bir kez olsun özlemedin mi? Göreviniz sizi alarma geçiriyor ve size iyi haberler getiriyor.

Susuzluğunuzu artıracak şekilde hareket edin: çok eken, zengin bir hasat umabilir (D, 3753-54)•

Eğer mümin isen, savaş safına katıl! Cennette bayram sizler için hazırlandı...

Gözyaşı dök ve alevle başı kesilmiş bir mum gibi bütün gece susuzluğunla yan.

Yiyip içmek için ağzınızı kapatın, cennet sofrasına koşun. Oraya götürülürseniz şaşırmayın! Çaresizliğine değil, arayışına bak!

Susuzluğunuz, Tanrı'nın size bir katkısıdır, çünkü susayan herkes arzu nesnesine layıktır.

Susuzluğunuzu arttırmaya çalışın ki kalbiniz beden çukurundan çıkabilsin! (M, 5, 1727, 29-3 °> 33-35) •

Her neyse, arkadaş, arzun, git! Sevdiğinin İçinde Çöz! Aynı formları ve Nitelikleri alın!

Işığı istiyorsan, Işığa hazır ol! O'ndan uzaklaşmak istiyorsan, kendini gören ve uzaklaş!

Ve eğer bu harap olmuş zindandan çıkmak istiyorsan, o halde Sevgiliden yüz çevirme, rüku et ve yaklaş! (K, 96:19; E, 1, 3605-07).

Seni titreten ne varsa, onu hak ettiğini bil! Bu nedenle kalbi Allah'ın Arşından daha çok sevendir (Ö. 6400).

Allah sana istediğini verecektir. “Kuş kanatlarıyla uçar, mümin de hevasıyla uçar.” (K, 77/89).

18.000 dünyadaki herkes bir şeye ve yüksekliğe aşık! Aşk nesnesi özünde daha rafine, rafine ve asil olduğunda, aşık daha büyüktür ... Aydınlığın karanlığa tercih edildiği gibi, gündüz kuşu da gece kuşuna tercih edilmelidir. birincisi güneş ışığını sever, ikincisi - karanlığı sever (MK, 1: 4/35).

Aşığın büyüklüğü, sevdiğinin büyüklüğü ile ölçülür. Ey bahtsız aşık, bak hangi zümredensin! (D, 27832).

İnsan, kendi değerini belirleyen değerli bir taş gibidir: "Ne Sencer ne de Kubad, yargıç olarak mutlu olmadılar!" 9 (D, 26027).

6. SEVGİ DİNİ

Tanrı sevgisi teoriyi, uygulamayı ve gerçekleştirmeyi içerir. Âşık, hakiki Sevgiliyi türevlerden ayırır, şeyhin rehberliğinde manevi terbiye ile şehvetini ve ihtiyacını kuvvetlendirir ve sadece O kalsın diye, kendisi dahil, Sevgilisinden başka her şeyi inkâr eder.

Aşk akidesi bütün dinlerden farklıdır: Aşıkların akidesi ve akidesi Allah'tır (M, 2, 1770).

Göksel miraj nedir? Yokluk. Aşıkların dini ve inancı yokluktur (M, 6, 233).

Benim dinim Aşkla yaşamaktır; bu ruh ve bedenle yaşamak benim ayıbımdır (M, 6, 4059).

Akıl, tüm dinlerin farkında olsa bile (Ö > 2610) Aşk Dininden cahil ve kafası karışmıştır.

Aşıkların dininde o ruh ölümcül derecede hastadır ki hastalık her gün tüketmez (D, 3610).

En güzel Allah'ı sevmekten başka her şey, tatlıların tadına bakmak da olsa, ruhun ıstırabıdır.

Ruhun ıstırabı nedir? Bu, Canlı Su olmadan ölüme doğru ilerlemedir (M, 1, 3686-87).

Ölümlerin en kötüsü Aşksız olmaktır. Salyangozun titremesine ne sebep olur? İnciler yüzünden (D, 13297).

Sevgilisiz her göğüs, başsız bir bedendir.

Sevgilinin tuzaklarından uzak kalan insan, kanatsız kuş gibidir.

Evren hakkında ne biliyor? Bilenler hakkında bir şey bilmiyorsa (D, 75-76, 78).

İnsanda Aşkın nabzı atmıyorsa, Platon da olsa yine mankafadır.

Baş Sevgi dolu değilse, böyle bir baş kuyruğun arkasındadır (D, 12330-31).

Hiç âşık olmadıysan yaşamamış say, çünkü kıyamette böyle bir ömür sayılmaz.

Sevgisiz geçen her zaman, Tanrı'nın önünde utandırılacaktır (Ö, 10315-16).

Aşksız zaman sayılmaz. Aşk Yaşayan Sudur, canınla ve kalbinle dibe kadar iç!

Bilin ki sevenden başka herkes vezir de olsa susuz, ölü ve kurumuş balıktır (D, i l 9 o 9 ^~ lo )∙

Okul Aşktır, Öğretmen Yücedir ve biz öğrenciler gibiyiz, bu sözler bizim sesli okumamızdır (D, 4534) •

Aşıkların hocası, Sevgilinin Güzeli'dir: ders kitabı ve dersleri, O'nun yüzüdür (M, 3, 3847).

Aşkı Seç, Aşk! Aşkın tatlı hayatı olmadan, hayat senin de gördüğün gibi bir yüktür (D, 32210).

Atom aleminde yaşadığın o iki üç gün içinde sadece ruhta yaşamak ne ayıp!

Ölene kadar asla Aşksız kalmayın, Aşk içinde ölün ve hayatta kalın!

Var olan şeyler, müminlerin amelleri (K, 18:47) - Aşk. Bu dünya samandır ve aşk buğdaydır. Önceden belirlenmiş ölüm zamanının rüzgarı samanı alıp götürecek - bir toz zerresi kalmayacak. Sonuç her zaman "onların ışığı onun önünden gitsin" (K, 66:8) olacaktır. Niyetinizde ısrarcı olun, arkadaşlarınızı cesaretlendirin, tavsiyelerde bulunun ve onlara da aynısını yapmaları için yardım edin, çünkü bu iş, geri kalan her şey içler acısı. Bu dünyanın mülkleri, nabzı insanı hayrete düşüren ve kendine çeken bir davul gibidir, halbuki onun içi boştur, onda hiçbir kemal ve fayda yoktur. Tıbbi bir tepsi ("tpabla" - Auth.) Bulan kişi mutludur . Aşk ve kimin kalbi bu dünyanın davul seslerinden ("masa" - Auth.) Donacak.

Bu dünyanın engin mülkleri size baş ağrısından başka bir şey vermiyor. Kafanı boşalt! Başın neden bu kadar çok ağrıyor?

Güneşi ve Ay'ı başınızın tacı yapsanız da, hayat kaynağa gelir gelmez başınızı soğuk bir taşın üzerine koyacaksınız (MK, 21, 26-27/71-72).

Aşk Canlı Sudur ve sizi ölümden kurtarır. Kendini Aşka adayan sen kralsın! (B, 65 6 3)∙

Aşk dipsiz Yaşam Okyanusudur, sonsuz yaşam onun armağanlarının en küçüğüdür (D, 23469).

Sevgiliye en büyük sırrının dünyasından ses ulaştı:

"Aşk Allah'ın Burak'ıdır, dört nala koşsun!" (D, 1 355 o )∙

Aşk dağına tırman ve yolu düşünme! Ne de olsa, Aşkın atı kendinden emin bir yürüyüşe sahiptir.

Yol engebeli olsa da at bir sıçrayışta sizi durağa kadar taşıyacaktır (D, 6922-23).

Aşk, sevgilisi olan evladını zarar görmeden padişahın huzuruna çıkaracak bir annedir.

Büyüyüp kendini ruhundan kurtarana kadar, onu ruhaniyetlerin Ruhunun önüne çıkarmayacaktır.

Ruhum Aşka kurban olsun! Ne de olsa cesaret aldığı tek yer cennete doğru miraçtır (D, 10374-75, 77).

Anlamlar için Burak Aşkı aklımı ve kalbimi ele geçirdi. Onları nereye götürdü? Bilmediğin tarafa! (D, 32300).

Aşkın Burak'ı cennetten geldiğinde, İsa ruhunu bu aptaldan kurtaracak, gerçekten! (B, 3 veya 9 1 7)∙

Ey şahin gibi yüreğim! Aşkının kanatlarında Aşkının eline uçun! Daha ne kadar kanatlarınla uçacaksın? (D, 26330).

Sen dünyevi ruhların Ruhu'sun ve senin adın Sevgi'dir; Senden kanatlanan herkes göklere uçar (D> 95 22 ) •

Aşk simyacının iksiridir: dünyayı bir anlam madenine çevirir (D, 8583).

Duygusallığınız pirinçtir ve Sevginin ışığı bir iksirdir; Aşkın ışığı, varlığınızın tunçlarını altına çevirir (D, 9003).

Düşüncesizliğin gecesinde bütün dünya uyuyor, biz ise Aşk güneşinin gündüz ışığında yaşıyoruz.

Aşıktan başka kimse gün ışığında güneşlenmez; Aşk ve tutkulu arzu sizi günün parlaklığında tutacaktır (D, 8523-24).

Aşkının mutluluğu ve güneşi karşısında beden nedir? Toz. Ve ruh? Buhar (D, 31524).

O Nasıl Bir Sevgilidir? Sende en az bir sevgi teli olduğu sürece, O Yüzünü göstermeyecek; O'nunla bir olmaya layık olmayacaksın ve O seni Kendisine kabul etmeyecek. Tamamen kendinden ve dünyadan tiksinip kendine düşman olmalısın, yoksa Dost Yüzünü göstermez. Demek ki dinimiz insanın kalbine yerleşince, kalp Allah'a ulaşıncaya ve onu değersiz olan her şeyden kurtarıncaya kadar orada kalır (F, 114-115/125-126).

Aşıkların sevinci de hüznü de O'dur, hizmetlerinin karşılığı da karşılığı da O'dur.

Sevgiliden başkasını düşünmek nasıl Aşk olur? Bu beyhude bir egzersizdir.

Aşk, sevgiliden başka her şeyi yakan alevdir.

"Tanrı dışında" her şeyi yok etmek için "tanrısız" kılıcı eve getirir. İyi düşünün, "tanrı yoktur"dan sonra geriye ne kalacak?

“Tanrı dışında” kalacak, geri kalan her şey yok olacak. Yaşasın ey büyük aşk, cızırdayan putlar! (M, 5, 586-590).

Sen Allah'a âşıksın ve Allah öyledir ki O geldiğinde bir kıl telin kalmaz.

Senin gibi yüzlerce insan O'nun gözleri önünde can veriyor. Yani bayım, kendi olumsuzlamanıza mı aşıksınız?

Sen güneşe aşık bir gölgesin. Güneş doğar ve gölge hızla kaybolur (M, 3, 4621-23).

Ey Aşk, şiddetli bir azap indir! Senden başka her şeyden beni uzaklaştır! Ey hızla akan ırmak, kükrersin. Kükreme! Beni Okyanusa götüreceksin (D, 35823).

Dünya sanki sihirle ortaya çıktı ve Aşk, Musa'nın dünyayı bir yudumda yutan asasıdır (D, 12850).

Ey Sevgili, asırlardır senin aşkının davulunda Hallac'ın ezgisini çalıyorum: "Doğrusu hayatım ölümümdedir" (M, 6, 4062).

Şeyh dedi ki: “Ey Yaradan, ben âşığım. Senden başkasına göz dikersem günaha girerim.

Ben sekiz göğü kastetseydim, yahut sana cehennem korkusundan kulluk etseydim,

Güvenliğe susamış bir mümin olurdum. Çünkü bu arzuların ikisi de bedenseldir.”

Aşığın yemeği Allah Aşkıdır, onun nazarında bir bezelye tanesine değmez yüzlerce beden (M, 5, 2713-16).

Harika, muzaffer, muhteşem Aşk! Oynadı ve iki dünya ve bir ruh kaybetti, ancak yine de oynamaya devam ediyor (D, 35052).

Sevgili dedi ki: “Bütün bunları yaptın, ama kulaklarını iyice aç ve dinle:

Aşkın ve ibadetin köküne varmadın; senin başardığın şey ise şubelere ulaşmak.”

Aşık, "Söyle bana, kök nedir ?" Cevap verdi: "Ölmek ve yok olmak" (M, 5, 1252-54).

Bu dünyada doğan herkes ölür ve ruhunu koruyucu meleğe emanet eder, oysa aşık hiç doğmamıştır: Aşkın babası yoktur (Ö. 11936).

Eski zamanlarda, kalbim ve Aşk birlikte çalıştı - şimdi yavaş yavaş bunu hatırlıyorum.

Dıştan aşkı ben doğurmuşum gibi görünse de aslında Aşk bana hayat verdi (Ö, 2487-88).

Birisi, "Yol nedir?" diye sordu. "Bu, arzulardan vazgeçmektir" dedim.

Ey Padişahın sevgilisi! Bilin ki, Yolunuz o Cenâb-ı Hakk'ın rızasını istemektir.

Sevgilinin şehvet ve zevkine göz diktiğiniz zaman, kendi arzunuza göz dikmeniz yasaklanmıştır.

Ruh tamamen Sevgiliye Aşk'a dönüşecek, çünkü asil gezginlerin zahit hücresi Aşk'tır.

Aşkı bir dağ zirvesinden aşağı değildir. Aşkının dorukları bana yeter!

Dost bulacağın mağara Aşk'tır, o zaman ruh Aşk'ın güzelliği ile süslenir.

Seni ne arındırırsa doğru yol odur. Onu tanımlamaya cesaret edemiyorum.

Sus ve Şeyhe sadık ol - Aşk, çünkü o senin iki cihanda liderindir (D, 374).

Mutluluk için çabalayan başka, seven başka; başını sevenin Aşk için bacakları yoktur.

Aşkın ciğer kanına bulanmış iki yanan gözü nasıl olur da kalbin şehvetine ve ruhların varlığına hasret gider?

Aşık, içinde bulunduğu talihsiz durumdan dolayı ağlamaz, hüzünle gözlerini ovuşturmaz: Her an daha kötüye gitmek ister.

Mutlu bir gün istemez, iyi bir gece de istemez - kalbi şafak gibi gece ile gündüz arasında saklı kalır.

Dünyanın iki yuvası vardır: mutlu kader ve keder, Tanrı'nın Kutsal Zâtına şükür, sevgili ikisinden de çıktı!

Okyanus onu kaynatmaz, çünkü o emsalsiz bir incidir. Yüzü altın sarısı olsa bile bana ait değil.

Kraliyet ruhunu seven kalp, krallığı nasıl özleyebilir? İnce kuşağını kuşanmış bir ruh, şerefli bir elbiseyi neden özler?

Anka kuşu dünyaya gelse âşık onun gölgesini aramaz, çünkü o meşhur Anka kuşuna olan aşk sarhoşudur.

Dünya şeker olsa yüreği yine flüt gibi inler; Sevgili, “Hayır!” deseydi yine şeker gibi erirdi.

Daimi meskeni Aşk olan Tebrizli Şameddin'i Cenab-ı Hakka sordum: "Böyle bir padişah niçin sefere çıkar?" (Ö, 586).

Bilerek ölen âşıklar, Sevgili karşısında şeker gibi ölürler.

Kıyamet günü diri su içerler ve bu nedenle diğerleri gibi ölemezler.

Aşkta diriltildikleri için, kalabalık ehli gibi ölmezler.

Tanrı'nın lütfu sayesinde melekleri aştılar - asla insanlar gibi ölmeyecekler!

Aslanlar O'nun huzurunda köpekler gibi ölür mü sanıyorsunuz?

Aşıklar bir yolculukta öldüğünde, Ruh Kralı onları karşılamak için acele eder.

Ayın dibinde öldüklerinde hepsi güneş gibi parlıyor.

Birbirinin ruhu olan âşıklar karşılıklı aşkta ölürler.

Aşk Suyu hastalıklı ciğerlerini yıkar, hepsi gelir ve keder içinde ölür.

Her biri eşsiz bir yalnız incidir. Anne ve babalarından sonra ölmezler.

Aşıklar âlemlere uçar, inkarcılar Alevin derinliklerinde ölür.

Aşıklar gaybı görmek için gözlerini açarlar, geri kalanlar kör ve sağır ölürler.

Aşıklar korku içinde geceleri hiç uyumazlar - şimdi hepsi korkmadan ve endişe duymadan ölürler.

Burada yemlere tapanların hepsi korkaktı - eşek gibi öleceklerdi.

O vizyona özlem duyanlar, bugün bu vizyona gülerek mutlu bir şekilde ölecekler.

Kral onları Nezaketinin yanına yerleştirecek - gördüğünüz alçaklık ve önemsizlik içinde ölmeyecekler.

Muhammed'in faziletlerini elde etmeye can atanlar, Ebu Bekir ve Ömer 1 ° gibi ölürler.

Ölüm ve yıkım onlardan uzak! Ama ölmeleri gerektiğine inanarak bu gazeli söyledim (Ö. 97 2 ).

Beni tanımıyorsan geceye sor beni; gece, aşığın sırdaşı, iniltilerinin, gözyaşlarının şahididir.

Neden geceden bahsediyorsun? Ne de olsa aşıklar, en önemsizleri gözyaşları, sarı yanaklar, zayıflamış bir vücut ve azalan sağlık olmak üzere birçok belirti gösterir.

Ağlamakta bulutlar gibidir, kendini tutmakta dağlar gibidir, secdede su gibidir, alçaklıkta yoldaki toprak gibidir.

Ama bütün bu acılar bahçesini dikenler gibi sarar ama içinde güller, Sevgili ve akan bir pınar vardır.

Bahçe duvarından geçip çiçek bahçesine girdiğinizde Allah'a şükredecek ve şükranla yüz üstü düşeceksiniz:

“Tanrıya şükürler olsun! Ne de olsa sonbahar zulmünü ortadan kaldıran O'ydu. Toprak çiçek açtı, bahar yüzünü gösterdi!

Çiçekli elbiseler giymiş binlerce çıplak dal! Binlerce çöl dikeni dişlerini kaybetti!"

Sevgiliye hasret çekmenin tatlılığını akıl sahibi nasıl bilebilir? Savaş sanatını ve binicilik hünerini bilmeyen bir dokumacı gibidir.

Aşıklar senin kardeşin, annen ve babandır, çünkü hepsi bir olmuştur, Sevgi ile birleşmişlerdir.

Binlerce ceset tuz madenlerine atıldığında hepsi tuz olur - ikilik kalmaz, ne "Mervli adam" ne de "Belhli adam" vardır.

Sıkılmış dinleyicilerinizin aptallığı yüzünden konuşma dizginlerini kısaltmayın! Sözlerinizi söylerken gökyüzündeki susamış melekleri izleyin! (Λ>3 o 4 1 )∙

Aşkın renginden yoksun olan Allah katında ağaç ve taştan başka bir şey değildir.

Aşk kayaların suyunu sıkar, Aşk aynaların pasını temizler.

İnançsızlık savaşta, inanç barışta gelir; Aşk hem barış hem de savaş için bir ateş yakar.

Gönül okyanusunda Aşk ağzını açar ve bir balina gibi iki cihanı da yutar.

Aşk, hilesiz ve kurnaz olmayan bir aslandır, bir an tilki, diğer an leopar değildir.

Aşk doyum üstüne doyum getirdiğinde, ruh bu karanlık ve sıkışık bedenden kurtulur.

Aşk daha en başından bir çalkantıdır, aklı bunaltır, ruhu vurur.

Ey doğu yeli, kalbim Tebriz'de - selâmımı hemen oraya ulaştır! (Ö., 1331).

Yeterli! Bil ki, sevenin dini başka yollara aykırıdır, çünkü dostun aldatması, ihlas ve ihlastan daha hayırlıdır .

Düşünülmeyen O'nun için gerçektir, ceza O'ndan mükâfattır, Zulmünün tamamı adalettir, O'nun azarlaması adalettir.

Sertliği yumuşaktır, Onun havrası Kâbe'dir; Gönül Hırsızının eve getirdiği diken gülden, reyhandan tatlıdır.

Acı olduğu zaman şeker sarayından da güzeldir; sana kızgınlıkla geldiğinde, o tamamen sevgi ve öpücüklerdir.

Sana: "Allah'ım senden bıktım!" dediğinde, o, Hayat Kaynağından Hızır İksiridir.

"Hayır!" dediğinde, içinde binlerce "ben" gizlidir; bu özveri dininde, O sizin aileniz ve "Ben"iniz olur, bir yabancı olarak kalır.

Küfrü iman, taşları mercan, cimriliği cömertlik, cezası ise mağfirettir.

Benimle alay edip: "Senin dinin şekilsiz bir eğridir!" dersen; Pekala, O'nun alın kemerinin dinini ruhum pahasına satın aldım.

Bu eğri din beni sarhoş etti! Yeter, tüpleri kapatacağım; Sen devam et, ey parlayan kalp, gerisini sessizce okumaya devam et!

Aman Tanrım! Ey Tebriz Utandır Bota! Hangi şekeri döküyorsun! Ağzımdan fışkıran yüzlerce iddia ve ispatı dile getiriyorsun (D, 1869).

7. SEVGİ VE AKIL

Bağlam olmadan "akıl" kelimesinin anlamı açık değildir. En aşağısı nefse, en yükseği de meleklerin sahip olduğu aynı maddeye yakın olan çok boyutlu bir realitedir. İnsan, egonun egemen olduğu eksik zihnini aşmak için çabalamalıdır. Peygamberlerde ve azizlerde somutlaşan Evrensel Aklın rehberliğini aramalıdır. Sonunda Evrensel Zihni kendi içinde bulmalı ve tamamen kendi meleksi doğası tarafından kontrol edilmelidir.

Yukarıda "Mesnevi" dizesine atıfta bulundum: "Melek ve akıl birdi, ama Allah'ın tasarısı uğruna iki farklı şekle büründüler" (M, 3, 4054). Kısmi ve küllî olarak aklın yaratıldığı kesindir, çünkü "Tanrı'nın yarattığı ilk şey Akıl'dır." Dolayısıyla insan ölüm makamına vardığında içindeki Akıl da yok olacaktır, daha doğrusu adam onu geride bırakacaktır. "Ben Tanrı'yım" istasyonunda sadece Tanrı kalır. Tanrı'yı tanıyacak bir akıl olamaz, çünkü bir insan bile yoktur, sadece Mutlak Olan vardır.

Aklın ve hatta Evrensel Aklın bu sınırlamaları, Peygamber'in mirac sırasında İlahi Huzura yükselişiyle ilgili geleneklerde sembolik olarak ifade edilir: Peygamber'in rehberi ve Evrensel Aklın vücut bulmuş hali olan Cebrail, onu daha öteye getirememiştir. yedi kürenin en uç sınırındaki Uzak Sınırın Parti Ağacından daha. İkisi de bu noktaya geldiklerinde Cebrail, Peygamberimize kanatlarının yanmaması için onunla daha fazla gidemeyeceğini söyledi. Böylece son makama çıkışı tek başına Peygamber yapmıştır.

Aşk, bir kişinin ve onun "Ben" inin ölümüne yol açtığı için, bu anlamda Aşk yolunda bir engel olarak kabul edilen zihni aşar. Aşk ve Akıl'ın yan yana gelmesi, tasavvuf edebiyatında önemli bir yer tutar ve Mevlana'nın eseri de bir istisna değildir. Ancak akıl eleştirisi, aklın önemli ve olumlu bir rol oynadığı Mevlana'nın öğretileri bağlamından çıkarılmamalıdır. Tıpkı Cebrail'in Peygamber serabında gerekli bir rehber olması gibi, akıl da Aşk için gerekli bir hazırlık ve insanın Tanrı'nın mabedinin kapılarına giden rehberidir. Yine de yolculuğun son aşaması, ancak Sevginin “ayakları üzerinde” ve kendini inkâr ederek gidilebilir.

Tanrı size iki el verdi, yani: "Eteklerimi tut!" Cennete giden yola çıkasınız diye size akıl verdi.

Çünkü zihin, bir bakıma meleğe benzer, onlara yönelir. Aynanın yüzeyinin arkasına saklanırsanız bunu göreceksiniz (D, 32545-46).

Güneş battığında geriye ne kalır? Kara gece. Akıl onu terk ettiğinde aptallıktan başka kafada ne kalır?

Ey akıl, senin gidişinden dolayı herkesin derdi var. Sonra da suçu beyinsiz bir bedene yüklüyorsun.

Ne zaman arkanı dönsen tutarsızlık ve savaş ortaya çıkar, her yüzünü gösterişinde sarhoşluk ve tutkulu aşk görünür (D, 31643-45).

Bu iyi: diğer taraftaki zihin, nihai hedefe yönlendirilmiş, açgözlülükten, şehvetten arınmış ve Aşka hazır (D, 25715).

Akıl, bilinmese de, idrak edilemese de, Yaradan'ı idrak etme çabasından, tefekkürden, çabadan, çabadan, gece gündüz sürekli çalkantılı ve dinlenmeden mahrum olandır. Akıl güve gibidir, sevgili mum gibidir. Güve kendini ateşe atar atmaz yanar ve yok olur. Ancak güve, ne kadar acı ve yanık çekerse çeksin, mumsuz yaşayamayan şeydir (F, 36/74).

Şüphesiz sadece meleksi sıfatlar Aşkın sırdaşlarıdır, fakat siz yine de eşeklerin, şeytani hayvanların sıfatlarının kudretindesiniz (D, 30358).

Melekler nerede yiyecek bulur? Tanrı'nın Huzurunun güzelliğinde Ay ve gezegenler dünyanın Güneşinden beslenmeye çalışırlar (D, 21945).

Akıl, sizi Kraliyet Kapılarına götürene kadar iyi ve arzu edilir. O'nun kapılarına ulaştığınızda aklınızı terk edin. Bundan sonra, akıl senin kaybın ve hırsızın olacak. O'na ulaştığınızda, O'na güvenin! "Nasıl" ve "neden" sorularına aldırış etmemelisin (K, 123-12/122 ז).

Tüm farkındalığın önde kaldığını bilin. Platon'un bilgisini barındırsa da sarayın dışında kalır (D, 5141) •

Akıl bir yargıç gibidir: Padişah gelince mutsuz akıl bir köşeye saklanır.

Akıl bir gölgedir, Tanrı Güneş'tir: Bir gölge nasıl Güneş'le kıyaslanabilir? (M, 4, 2110-11).

Karşınızdaki Evrensel Akıl kimdir? Okula yeni başlayan bir çocuk. Senin kemâline nispetle, sakal ve sarıktan başka akıl nedir ki? (D, 26889).

Heart Stealer'ın sözleri aklımı başımdan uçurdu. Evrensel Akıl, hikayenin geri kalanının tadını yakalamıyor - öyleyse neden orada olayım? (D, 19160).

Külli Aklın bahçesini yakan bir ateş yaksan da, binlerce delilik ve delilik bahçesini yıkarsın (D, 26573).

Muhammed, Cebrail'in gözetleme yeri, makamı ve sınırı olan Lut Ağacı'nı geçtiğinde,

Cebrail'e: "Ardımdan uç!" dedi. O cevapladı:

"Git git! Ben senin dengin değilim!"

Ve yine dedi ki: Gel ey peçeci! Henüz zirveme ulaşmadım."

Ve cevap verdi: “Ey güzel izzetim! Bu sınırın ötesine uçarsam kanatlarımı yakarım.”

Seçilmişin, seçilmiş karşısında nasıl duyarsızlaştığının bu hikâyesi, bir karmaşa içinde bir karmaşadır!...

Ey Cebrail! Asil ve güçlü olmana rağmen yine de ne bir pervane ne de bir mumsun.

Yanan bir mum bir davet gönderdiğinde güvenin ruhu yanmamak için geri adım atmaz! (M, 4, 3801-05, 07-08).

Aşkın kudretli rüzgarıyla akıl sivrisinek gibidir. Orada kendine nasıl yer bulabilir?

Parti Ağacının sınırlarına ulaşan Cebrail, Muhammed'in gerisinde kaldı:

"Daha ileri gidersem yanacağım, çünkü o yerde sadece Sevgi ve inkar vardır" (D, 7600-02).

Ben Kral'la birlikteyim, hem köleyim hem de Kralım - Cebrail, yalnızca Tanrı ve benim olduğu bir yerde kendine nasıl yer bulabilir? (D, 34953).

Cebrail gibi kanatlarım vardı, altı yüz kanat. Ama O'nun yanına geldiğimde bunların ne faydası vardı (Ö, 5791).

Aşkın Burak'ı ve Cebrail'in gayreti olmazsa, sen de Muhammed gibi o makamlara nasıl varacaksın? (D, 3 0 75 1 )-

Özel zihin bir akbabadır, ah zavallı adam! Leş yemek için kanatları.

Azizlerin aklı Cebrail'in kanadı gibidir — sizi adım adım Lütuf Ağacının gölgesine taşır (M, 6, 413 8-39 )•

Özel bir zihin, sırları biliyormuş gibi görünse bile, Sevgiyi inkar eder.

Zeki ve bilgili ama sıfıra indirgenmemiş; melek sıfıra indirilmedikçe şeytandır (M, r, 982-83).

Kendinize bir kümes kurduysanız, içine uzun boyunlu bir deve koymaya çalışmayın.

Tavuk zihindir ve tavuk kümesi senin vücudundur; deve, boyu ve başı dikliği ile Aşk güzelidir (Ö, 31168-69).

Aşkı anlatmak isterken eşek gibi çamura düştü akıl- Aşkı ve âşık olmayı ancak Aşk anlatabilir.

Güneş, güneşin delilidir; kanıta ihtiyacın varsa ondan yüz çevirme (M, 1, 115-116).

Bir köpekbalığı gibi Aşk, akıl teknesini Aşk okyanusunda alabora ederek yeniden başını gösterdi (D, 13877).

Akıl adamının, dudakları ve çenesi soğuk olduğu için Tanrı Aşkından muzdarip olduğu masallarına inanmayın.

Siz veya bir başkası hiç ateş belirtileri gösteren buz gördü mü? (D, 24887-88).

Akıbete eren ve sırlara vakıf olan, felsefe yapmanın İblis'ten, sevginin Adem'den olduğunu bilir.

Düşünmek denizde yüzmektir. Ancak yüzücünün kaçması pek olası değildir - sonunda boğulacaktır.

Yüzmeyi bırak, gururdan vazgeç ve tükür! Bu Oxus ya da bir dere değil, bu Okyanus!

Dahası, barınaksız derin bir Okyanustur - yedi denizi saman gibi yutar.

Aşk, seçilmiş kişi için bir gemidir: başarısızlıklar azdır ve çoğu korkunç değildir.

Aklını sat ve deliliğini satın al! Düşünmek fikirdir, delilik ise görmektir.

Aklını Muhammed'e bağışla! De ki: "Allah bana yeter" (K, 39:38), çünkü O, razı olduğu...

Bir ahmak ol ve azizi takip et. Kurtuluşu ancak ahmak olmakla bulacaksınız.

Bunun için ey baba, âlemlerin hükümdarı olan Peygamber Efendimiz: "Cennetliklerin çoğu ahmaklardır" buyurmuştur.

Düşünmek senin gururun ve seni rüzgarla uçurur, ahmak ol ki kalbin sağlıklı kalsın.

Soytarılıkla yozlaşan ahmak değil, deli ve Tanrı'da kafası karışmış olandır.

Ellerini kesen o kadınlar ahmaktı, elleri ahmaktı ama Joseph'in yüzünü işaret ettiler.

Dost İçin Sevmek İçin Aklını Feda Et; zaten bütün akıllar O'ndan gelir.

Aklın gerçek sahipleri akıllarını öyle göndermişler ki; ama aptal, Sevgilinin bulunamadığı bu tarafta kaldı.

Aklın kafanı karıştırırsa, başındaki her kıl bir baş ve bir akıl olur (M, 4, 1402-08, 19-26).

Aşkın izzet ve görkeminde bunlardan başka pek çok zekice kavramlar da bulursun.

Sizin bu aklınızın yanı sıra, Tanrı'nın cennetin sebeplerini yöneten birçok aklı vardır.

Bu akılla günlük ekmeğinizi kazanırsınız ve diğer aklın yardımıyla küreleri halınıza çevirirsiniz.

Aklını Allah Aşkına feda ettiğin zaman, O sana bunun karşılığında on yedi yüz misli verir (M, 5, 3233-36).

Bir kalbin varsa, onu kaybet! Aklın varsa deli ol! Kısmi bir zihin için sevgi dolu bir gözdeki çıbandır (D, 24224).

İblis ilim sahibi olduğu halde dinî Aşk hakkında hiçbir şey bilmiyordu, bu yüzden Adem'e değil çamurdaki ayak izine bakmıştı (M, 6, 260).

Aklın parlaklığı yedi gök tarafından kucaklanamaz - Ey Aşk, neden tuzağına düştü?

Akıl, Aşk ambarından bir taneden başka bir şey olmadığı halde, bütün tüyleriniz ve kanatlarınız ona bağlıdır (D, 22989-90).

Cemalini görmeyen, aklını kıbleye çevirir - kör adam kandil yerine asa taşır (D, 11437).

Aşkın düşüncesi yoktur, çünkü düşünce bir çubuktur. Aklın sopası onun kör olduğunu gösterir (D, 16734) •

Ey akıl! Bakırdın ama sonra Aşk seni altına çevirdi. Sen bir iksir değilsin, iksir ilmisin (D, 36313).

Aşkın aklımı yakana kadar, ben umursamazım, mantıklı değil. Gelmek! Gelmek! Gelmek! (Ö, 1790).

Akıl hakim ise, diploması ve ruhsatı nerede? Davaların sonucunu önceden görmek, sabır, şeref ve edep.

Aşk sırdaşsa güvenin alameti nedir? Arkadaşın Yüzü dışında her şey onun görüşünde yok oldu (D, 4901-02).

Aklın metası kanıttır ve Aşk ruhun feragatidir. Tefekkür sırasında manevi incileri saçar.

Binlerce ruhu, kalbi ve aklı birbirine bağlasan, Aşksız seni O'nun penceresine götürmezler (Ö. 9485-86).

Aşıklar ve akıl sahipleri karışmaz, çünkü hiç kimse kırılanla kırılmamış olanı karıştırmaz.

Aklı başında olanlar, ihtiyat gereği ölü bir karıncadan kaçınırlar; Aşıklar korkusuzca ejderhaları çiğner (D, 25018-19).

Anlayışlı insanlar zaruretten O'nun önünde tevazu gösterirler, âşıklar ise yüz misli hür iradeden.

Akıl sahipleri O'nun zincire vurulmuş kullarıdır ve O'nu sevenler şeker ve tatlıdır.

İstemeden gelmek, akıl sahipleri için bir dizgindir! Gönüllü olarak gelmek (bkz: K. 41:11) kalbini kaybedenler için bahardır! (M, 3 > 4470-72) •

Boğulmaktan korkan akıl sahipleri okyanustan kaçarlar ve aşıkların boğulmaktan başka ne işleri, ne uğraşları vardır.

Akıl sahipleri, kendilerine verildiği zaman ferahlık duyarlar ve âşıklar, utançtan kurtulmayı bir yük olarak görürler (D, 20656-57).

Zihin, "Altı yön sınırlardır ve başka yol yoktur" der. Aşk, "Bir yol var ve ben onu defalarca geçtim" der.

Akıl çarşı görmüş ticarete başlamış, Aşk nice çarşı görmüş, aklın gördüklerinden başka...

Şarap köpüğünü büyük yudumlarla içen aşıklar aynı anda pek çok coşku yaşarlar; kara kalpli akıl sahipleri, içten içe inkarla doludur.

Akıl, "İlerleme, çünkü inkârın dikenleri vardır" der. Aşk zihne şöyle der: "Dikenler senin içinde."

Yeterli! Sessiz ol! Varlığın dikenlerini kalbinin tabanından sök! Ve sonra kendinde birçok tesbih göreceksin (D, 1522-23, 25-27).

Hele güzel Sevgiliyi seviyorsanız, aşıklar arasında akıl adamı olarak kalmayın.

Akıl sahipleri âşıklardan uzak dursun, gübre kokusu doğu rüzgârından uzak olsun!

Aklı başında biri girerse, ona yolun kapalı olduğunu söyleyin; ve eğer bir sevgili gelirse, ona en sıcak şekilde hoşgeldiniz deyin.

Akıl etrafa bakıp düşünürken, Aşk yedi göğe uçtu.

Akıl, hac için bir deve bulduğunda, Aşk Kabe'yi atlamıştı.

Aşk geldi ağzımı kapattı: "Şiirini bırak, yıldızlara gidelim!" (D, 18a).

8. KAFA VE ÇILGINLIK

Bir akıl adamının işareti, ölçülü bir akılcılık ve kişinin dünyadaki konumunun soğuk bir farkındalığıdır. Aşık, şaşkınlık, bilinçsizlik, delilik içindedir.

Tarif Edilemez'in işini kim tarif edebilir? Bunu sadece başka seçeneğim olmadığı için söyledim.

Bazen bu şekilde, bazen de tam tersi şekilde kendini gösterir; Dinin işi kafa karışıklığından başka bir şey değildir.

Seni O'ndan uzaklaştıran kafa karışıklığı değil, seni Dosttan ve O'nunla sarhoşluktan uzaklaştırandır (M, 1, 3 ii ~3 i 3)∙

Seni sevmek şaşkınlık, Seni görmek ise zevktir; çünkü Okyanus bunu yapıyor ve İnci (D, 77θθ) ∙

Kalbimden tüm bilgileri sileyim, pervasız olayım: İnsan, Sevgilinin hamisi huzuruna her türlü ilimlerin üstadı olarak çıkmasın.

Delilerin ruhları, bu ruhun ruh için bir kabuk olduğunu bilirler: Bu bilgi uğruna, bilginin sınırlarını aşarak deliliğe gitmelisin (D, 19447-48).

Dinin apaçık delillerini değil, kendini suçla! Göksel din aleminde çamurdan bir kuş nasıl uçabilir?

Bir kuş için en yüksek yer havadır, çünkü o şehvet ve iradeyle büyümüştür.

Bu yüzden kafanız karışsın, evet ya da hayır demeyin! Ve sonra Mercy size bir çare gönderebilir.

Bu mucizeleri anlayamayacak kadar aptal olduğunuz için, evet diyerek rol yapmış olacaksınız.

Ve "hayır" dersen, o zaman "hayır" kafanı keser, Şiddet'in pencereni kapatmasına neden olur.

Öyleyse şaşkın ve pervasız olun ki, Allah'ın yardımı size öncesinde ve sonrasında gelsin.

"Bizi doğru yola ilet" (K, 1: 5 ) diyecektir .

Önem derecesi gerçekten bir heyecandır ama siz titrediğiniz anda bu heyecan yumuşak ve pürüzsüz hale gelir.

Çünki titreyen sûret, inkar edene mahsustur, fakat aciz kaldığın anda, Nezaket ve Nezakete dönüşür (M, 4, 3746-54)••

Dinin tatlılığını tadan dünya balını nasıl tadar?

Seninki gibi bir yudum şaraptan alt üst olmuş bir zihinden ne istiyorsun?

Aklını sat ve sadece kafa karışıklığını satın al! Böyle bir satın alma size fayda sağlayacaktır (D, 10446-48).

Sen Güneş misin, Venüs mü yoksa Ay mı? Bilmiyorum. Bu çılgın adamdan ne istiyorsun? Bilmiyorum.

Bu Anlatılamazlık oyun alanında, her şey Kalbin Nezaketi ve Uyumdur. 410 Ovaya mı, çayıra mı, avluya mı? Bilmiyorum.

Samanyolu'nun geçtiği yıldız tarlasında, yıldızlar Türkler gibi Sizin etrafınızda toplanmıştır. Hangi çatısın? Bilmiyorum.

Yüzün ruhumu güllere, menekşelere, nergislere ve zambaklara çevirdi; Ayın benimkini aydınlattı. sen nasıl bir arkadaşsın Bilmiyorum.

Kalbinizde ne harika bir okyanus var, uçsuz bucaksız ve balıklarla dolu! Hiç böyle bir okyanus görmedim, böyle balık bilmiyorum.

Yaratıkların dostluğu, kraliyet kadehi kadar önemsiz bir icattır. Mevcut Kral'dan başka kral tanımıyorum.

Muhteşem, sonsuz Güneş, senin bütün toz zerrelerin konuşuyor. Tanrı'nın Özünün ışığı olduğunuzu mu? sen nesin allahım Bilmiyorum.

Güzelliğin binlerce Yakup'un canını yakıyor Ey güzeller Yusufu, neden bu kuyudasın? Bilmiyorum.

Sessiz ol! Dedikoducusunuz, sürekli değişim içindesiniz. Bir an "hu"sun, sonraki an "ha"sın, sonraki an "ah"sın. Bilmiyorum.

Sessiz kalacağım çünkü beni sakinliğimden çalan bir büyü tarafından sarhoş oldum. Benlik eksikliğini ve aptallığın sarhoşluğunu bilmiyorum (D, 1436).

Ey aklımın düşmanı! Ey cahilliğime çare! Ben tekneyim ve Sen içinde mayalanan şarapsın.

Sen ilksin, sonsun, açıksın, gizlisin (K, 57:3), Sen padişahsın, şahsın, yöneticisin, bekçisin.

Sen iyi ve kötüsün, kalbi tutuşturan ve sakinleştiren, ay gözlü Yusuf ve bir bariyer, bir perdesin.

Taze ve yeşilsin, güzel ve güzelsin - Akıl gibi aklımdasın ve küpe gibi kulağımdasın.

İçimsin, dışımsın, öncesi ve sonrasısın, zehirsin, iksirsin, ey aklımın düşmanı.

Ey bencilliğin pusucusu, ey dervişlerin Haznedarı! Ya Rab, Sen onların kollarındayken fakirler ne mutlu!

Ayık olduğum gün, sarhoş skandallarıyla doluyum, ama sarhoş olduğumda - ne huzur ve sessizlik! (Ö, 2602).

Her gün delilik getiriyor, Beni başka bir oyunla tanıştırıyor, çünkü ben O'nun oyuncağıyım, O'nun oyunlarıyla kafası karışmış durumda (Ö, 1941o).

Aklın yükseklerde uçsa da taklit ilminin kuşu yerde beslenir.

Taklit bilgi, ruhumuz için bir zehirdir. Bu bir ödünç almadır ve iyiliksever bir tavırla oturup "Bu bizimdir" diyerek güvence veririz.

Bu aklı görmezden gelmelisin! Çıldırmalısın!

Sana yararlı görünen her şeyden koş! Zehri için ve yaşam suyunu atın!

Seni öven herkesi lanetle! Kârınızı ve sermayenizi ihtiyaç sahiplerine ödünç verin!

Sığınağı terk edin ve tehlikeli yerlerde kalın! İtibarını bir kenara at, şerefsiz ve utanmaz ol!

Kâhin zihnini denedim ve şimdi deliriyorum.

Seyyid-i Acel'in hükümdarı bir gece Dalqak'a: “Alelacele kaçtın ve bir fahişeyle evlendin.

Bana danışsaydın, ben de sana iffetli bir kadın bulurdum."

O şöyle cevap verdi: “Dokuz salih ve iffetli kadınla evlendim ve her biri fahişe oldu ve ben kederden ölüyorum.

Sonu nasıl olacak diye düşünmeden bu fahişeyle evlendim.

Birçok kez aklımı denedim ama bundan sonra bir delilik yatağı arayacağım” (M, 2, 2326-37).

Bu yolda karışıklık ve delilik olmayan her şey Allah'tan uzaklaşmadır (M, 6, 609).

Delilerin nasıl ayağa fırlayıp varoluşun zincirlerinden nasıl kurtulduklarını görün! Bak, kalplerini onları kaybetmeye nasıl kışkırtıyorlar, çünkü bu kalpler bir ıstırap tuzağıdır (D, 423).

Benim deliliğimle nasıl akıllar karışıyorsa, bu akılların soğukluğuyla da kafam karışıyor.

Gölgelerle örtülmüş buz erimez - benim parlayan Güneşimin ışınlarını göremez (D, 18256-57).

Akıl, Aşkın elinden biraz afyon yedi: şimdi aklın çılgınlığına bak!

Bugün, hem - çılgın Aşk hem de rasyonel zihin - delidir.

Deniz aşkı adına akmaya başlayan Oxus, Deniz oldu - Axus yok oldu.

Aşka ulaştığında, bir kan okyanusu gördü - zihin kanın içindeydi.

Kan dalgaları kafasına çarptı ve onu altı yönden Roadless'a taşıdı.

Kendini tamamen kaybedene ve Aşkta esnek ve uyumlu hale gelene kadar.

Kaybolarak yer ve göğün olmadığı bir yere ulaştı.

Daha ileri gitmek istediğinde bacakları yoktu ama hareket etmeseydi büyük kayıplar yaşayacaktı.

Birdenbire hem yok oluşun hem de Evrenin diğer tarafından İfade Edilemez Işığı gördü -

Bir sancak ve yüzbinlerce mızrak. O Güzel Işıktan büyülenmişti:

Ayakları kıpırdamadı ama bu anlatılmaz düzlükte ilerlemeye başladı.

Oraya varmayı ve benlikten ve onun altındaki her şeyden özgür olmayı umuyorum.

Yolda iki vadi belirdi: biri ateşle dolu, diğeri güllerle dolu.

Bir ses duyuldu: “Ateşe gir, kendini huzurun gül bahçesinde bulacaksın!

Ama gül bahçesine girersen kendini ateş ve fırın içinde bulursun.

Ya İsa gibi cennete uç, ya da Karun gibi derinliklere düş!” ".

Koşun ve tüm üzüntülerden kaçınmak için kraliyet ruhunun sığınağını arayın.

O, senin verdiğin sıfatların hepsinden daha yüce olan, dinin Güneşi ve Tebriz'in Gururudur! (D, "931) •

Deliliğim yüz akıl sermayesi oldu, burukluğum bir tatlılar deryası oldu (D, 27721).

Olduğun gibi çılgın ve pervasız ol! Neden mantıklı ve ayık oldun?

Kazanmak için düşünürler ama tepeden tırnağa ödüllendirilirsiniz! (D, 28080-oi).

Ey insanlar! Ey insanlar! Bende insan doğasını bulamayacaksın! Benim yüreğimle anladığımı bir deli bile anlayamaz!

Delinin yıldızı tutuldu, kafa karışıklığımdan kayboldu - Ölümle birleştim, yokluğa doğru süzüldüm (D, 14490-91).

Ey saki, delilikle eve akıllar girdi! Çılgınlık taslarını taşana kadar kanla doldurdular!

Susamış erkekler ve kadınlar, yüzbinlerce varlık evini yakıp yıktı, erkekliklerini delilik içinde gösterdiler...

Deliliğin güvesinin, Aşk'ın her şeye kadir gücüyle kendini bir mumun alevine atmaktan vazgeçmediğini görmüyor musun?

Ruh ve kalb, akıldan delilik hikâyesini işitince, iki cihan hikâyesini duymasınlar diye kulaklarını pamukla tıkadılar (D, 29743-44, 46-47).

Ey mutlu ve saygın insan! Kim deli, ben mi sen mi? Benimle bir bardak iç, yargılamayı bırak! (D> 872).

C. AYIRMA VE BAĞLANTI

Allah Sevgisi, Evrenin varlığını sağlar ve mahlûkattaki yansıması, en küçük atomun fiillerinden yıldızların ve göklerin fiillerine kadar dünyada bulunan her fiile motive edici güç verir. En büyük yansımasını, türev sevginin yeniden gerçek Aşk olabileceği insanda bulur.

Aşk ve manevî idrak yolunda âşık iki temel tecrübe yaşar: Sevgili ile “birleşme” (visal) ve O'ndan “ayrılma” (firak, hicran) . Diğer tüm karşıt çiftler gibi, bu iki terim de görecelidir. Uygulamada bu, her birinin sonsuz sayıda seviyesi olduğu anlamına gelir. Bir istasyon, kendisinden öncekine kıyasla birlik olarak kabul edilebilir, ancak aynı zamanda 60'tan yüksek istasyona kıyasla ayrılık olarak kabul edilebilir. Yolcu, kutsallığın en yüksek mertebesine ulaşana kadar, birlik makamı geçici olacak, ardından en azından izafi ayrılık gelecektir. Tanınmış Sufi terimleri "genişleme" (baet) ve "büzülme" (kabd), çeşitli göreceli birlik ve ayrılık seviyelerinin deneyimine atıfta bulunur. Bütün insanların günlük hayatlarında yaşadıkları iniş çıkışlar bile bu ruh hallerinin sönük yansımalarıdır.

En yüksek seviyelerde, birlik Tanrı'da var olmakla eşdeğerdir. Buna karşılık varoluş, ölümün diğer yüzüdür; "Ben"in ölümü veya inkarı varoluşa veya Ben'in olumlanmasına yol açar. Tanrı ile birlik kendi kendini yok etmektir, öyle ki O'ndan ayrılmak kendi kendine var olmaktır. İnsan, kendi nefsinin, kendi nefsinin gerçek varlığının illüzyonunu yaşayarak yaşamaya devam ettiği sürece, Allah'tan uzaktır. Ancak kendini inkar ederek Tanrı ile birliğe ulaşabilir.

Hakiki varlık ve hakiki hayat, varlık ve birlik içinde bulunduğuna göre, ayrılık ölümdür. Dolayısıyla "ölüm" terimi, hem bedenin yok olması, hem de daha sıklıkla nefsin ölümü anlamına gelebileceği gibi, bizim genellikle "yaşam" dediğimiz şey, yani Sevgilisiz olmak, ayrılık anlamına gelebilir. Mevlana birçok kez ölümden bahsettiğinde ikisini birden kastedebilir. Ancak her durumda, manevi yolculuk sırasında bir kişinin birbirini izleyen ayrılık ve birleşme ya da ölüm ve yaşam deneyimleri yaşadığına inanır. Her öldüğünde veya yeniden doğduğunda, varoluşun son durağına yaklaşır ve "Ben Tanrı'yım"

Aşıklar her dakika ölüyor çünkü bu ölümler aynı değil.

Âşık, Hidayet Ruhundan iki yüz ruh almıştır ve her dakika imanını feda eder.

Aldığı her ruh için, karşılığında on. Kuran'ı okuyun: "Onun gibi on kişi" (K, 6: 161; M, 3, 3 8 34~36).

Hayatım seninle birlik, ölümüm ayrılıktır. Beni iki sanatta da eşsiz kıldın (D, 21253).

Seninle birlik Kadir Gecesidir (K, 97), Senden ayrılık ise Kabir gecesidir - Kadir Gecesinden muhteşem bir cömertlik ve doyum görülen bir gecedir (Ö, 6169).

Dünyayı meydana getiren Allah Sevgisi, iki temel Sıfat kategorisine göre tecelli eder: Kalbin katılığı ve yumuşaklığı.

Evren, tüm karşıtlıkları, çatışmaları ve çeşitliliği, bu iki Sıfatın uyumlu etkileşiminden doğar. Aşıklara kendilerini ayrılık ve birlik olarak gösterirler. Böylece hem ayrılık hem de birleşme aynı görevi yerine getirir; Gizli Hazine'nin kendini göstermesine izin ver. Etkileşimleri, bir kişiyi sonsuza dek ileriye, kendisine yansıyan Niteliklerin tam ve eksiksiz tezahürüne götürür.

Bir âşığın yaşadığı sayısız manevî makam ve halleri anlatan mutasavvıf şairler, çok çeşitli imge ve semboller kullanırlar. Şekiller dünyasından alınmış, bilinçli olarak, tasavvufa vizyonlarında ve kendinden geçmelerinde vahyedilen özel anlamları ifade etmek için kullanılırlar. Birçoğu tasavvuf literatüründeki teknik terimler karakterini üstlenir.

Diğer tasavvuf şairleri gibi Mevlana da, ilerleyen bölümlerde örneklemeye çalışacağım, belirli bir teknik anlamı olan imgeler kullanır. Bununla birlikte, aynı zamanda, basit bir ilke öğrenilirse, şiirlerinin genel anlamı her zaman kolayca kavranabilir: Aşık ne derse, o Sevgili hakkındadır.

Yeniden başladığımda, O benim liderim; Ben kalbimi aradığımda O çalıyor.

Barış için savaştığımda, benim için aracılık eder; Savaşa gittiğimde, O benim hançerimdir.

Partiye geldiğimde şarabım ve tatlılarım, bahçeye girdiğimde nergis.

Madene indiğimde, O bir yakut ve bir akiktir; denize daldığımda, O bir incidir.

Çölden geçtiğimde O bir vaha, göğe çıktığımda O bir yıldız.

Sabrımı gösterdiğimde göğsümdür, ızdıraptan yandığım zaman tütsülüktür.

Savaş zamanlarında savaşa girdiğimde, safları O tutar ve orduyu yönetir.

Neşeli vakitlerimde ziyafete gittiğimde, Kahyadır, âşıktır, kâsedir.

Dostlarıma mektup yazdığımda, O kağıt, kalem ve hokkadır.

Uyandığımda O benim yeni uyanışım, uyuduğumda Rüyalarıma giriyor.

Ben şiir kafiyesi ararken, Aklımın yolunu kolaylaştırıyor.

Bir sanatçı ve bir fırça gibi çizilebilecek her şeklin üzerinde duruyor.

Ne kadar yükseğe bakarsan bak, O yine de senin en yükseğinden daha yüksektir.

Git, konuşmayı ve kitapları bırak - O'nun senin kitabın olmasına izin vermen çok daha iyi.

Sessiz ol! Altı yönün hepsinde O'nun nuru vardır ve bu yönlerin ötesine geçtiğinizde, O'nun kendisi Hükümdardır.

Senin zevkini benimkine tercih ettim. Senin sırrın benim, o yüzden saklıyorum.

Tebriz'in Muhteşem Güneşi! Güneş gibi, kendine oldukça layıktır! (Ö, 2251).

Mesnevi'den sonraki pasajda Mevlânâ, âşığın sadece Âşığı hakkında düşüncelere dalmış halini ayrılık ve birlik bağlamında daha didaktik bir biçimde aktarmaktadır. Pasaj ayrıca, anlamını anlamadan tasavvuf tasavvurunun dış görünüşünü çalan ve kendi bencil amaçları için tasavvuf terminolojisini kullanan sahte sufi tehlikesine karşı da uyarıda bulunur. "Kuşların Dili" ile, yalnızca İlahi Huzurun göklerine uçmuş olan ruh kuşlarının konuştuğu dili kasteder.

Halk, Kuşların Dili'nden bir şeyler öğrendi ve kendisi için zenginlik ve güç talep etti.

Ancak bu sözler, kuş cıvıltılarından başka bir şey değildir: Olgunlaşmamış bir insan, manevi durumundan mahrumdur.

Kuşların dilini bilen Süleyman nerede? Şeytan, Süleyman'ın krallığını ele geçirmiş olsa bile, yine de bir yabancı olarak kalacak.

Jacques.

Şeytan orada Süleyman gibi durur. "Bize Kuşların Dili öğretildi" (K, 27:16) ilmini değil, hile ilmini bilir .

Anla ki sen bu dünyanın hava kuşusun, çünkü O'nun Katından kuşları görmedin.

Phoenix, Kaf Dağı'nın diğer tarafındadır - oraya tüm hayal gücü ulaşamaz.

Yalnızca birliği düşünen ve ardından doğrudan görüşten sonra ayrılığı deneyimleyen hayal gücü;

Koşulsuz bir ayrılık değil, iyi bir amaç adına olan bir ayrılık, çünkü o park yeri diğerleri arasında en güvenilir olanıdır. Ruhsallaştırılmış bedeni korumak için Güneş bir dakikalığına kardan geri çekilir.

Nefsin için velilerden selâmet iste! Dikkat, konuşmalarından terminoloji çalma!

Züleyha, sedef tohumundan buhura kadar her şeyi Yusuf adına yaptı.

Adını bu isimlerde sakladı ama sırrının bilgisini sırdaşlarına aktardı.

"Ateşten balmumu yumuşadı" derse, "O arkadaş benimle ısındı" demek istiyordu.

"Bak ay doğdu!" dese, "Şu söğüt dalı yeşerdi" dese.

"Yapraklar çok güzel hışırdıyor" dese ve "Tütsüler çok güzel tütüyor" dese,

Ve "Gül bülbülün sırrını anlattı" dese, "Kral Şahnaz'a aşkını açıkladı" dese,

"Ne mutlu talih!" dese, "Çarşafları silkele" dese,

"Su taşıyıcı su getirdi" dese ve "Güneş doğdu" dese,

Ve "Dün gece tam bir tencere pişirdiler" veya "Sebzeler iyice pişti" derse,

"Tuzsuz ekmek" dese ve "Gökler döner" dese,

Ve "Başım ağrıyor" derse ve "Başım iyileşti" derse,

Bir şeyi övdüyse, onun kucaklamasını övdü ve bir şeyi kınadıysa, ondan ayrılmayı kınadı.

Yüzbinlerce isim yığsa da, Yusuf her zaman onun hedefi ve arzusuydu (M, 6, 4010-13, 15-33 ).

Bu satırlar, Mevlana'nın bütün tasavvurunu anlamanın anahtarıdır: Eğer övüyorsa, o zaman Sevgili ile birliği övmüştür; ve kınarsa, ayrılığı da kınar. Aslında Mevlânâ'nın pek çok veya çoğu şiirinin anlamını kavramak için kullandığı her teknik terimi anlamak gerekmez. Her ne olursa olsun, Mevlana'nın ana imgelerine aşina olmak, onun Züleyha örneğini ne kadar takip ettiğini anlamamıza yardımcı olacaktır.

1. AYRILIK VE ACI

Tasavvuf şairleri, Sevgili'yi, Yaradan'a saygısızlık ettikleri sonucuna varılmasına izin verecek terimlerle sık sık "kınamaktadır". Çünkü Sevgili bazen acımasız olabilir, masumlara acı çektirmeye sevinebilir ve onların kanını dökmekten zevk alabilir.

Ne yazık ki! Ne yazık ki! Benim gibi gerçek bir mümin, Senin gibi bir kan emici ister!

Ne yazık ki! Ne yazık ki! Sen ağlayan bir hastanın başucunda kan döken bir doktorsun.

Senin bu gaddarlıkların bana acı verdi; hiçbir âşık sevdiğini incitmez.

O'na, "Benden herhangi bir suç veya suçluluk duymadan kanımı dökmek ister misin?" dedim. Cevap verdi: “Evet, masumu aşk öldürür: Aşkım günahkarı öldürmez.

Her dakika tespih yakıyorum. sen benim için nesin Diken.

Binlerce neşeli arpı paramparça ettim. ellerimde ne var Sicim.

Ordum şehirleri yok etti. Sen kimsin? Yıkılan duvar” (D, 33679-86).

Bu tür âyetlerin temel anlamı, insanın kendi varlığı içinde eşyayı olduğu gibi görememesidir. Dışarıdan ıstırap ve eziyet gibi görünen nefsin ölümü aslında bütün neşelerin kaynağıdır ve genellikle yaşadığımız sevinçler de bizi Allah'tan uzaklaştırdıkları için azaplardır. İnsan kendine bağlı olduğu için nasibine düşen dertlerden kıvranır. Ama bütün bu acılar, Öfke kisvesine gizlenmiş Rahmettir. Allah ona ızdırap çektirir ki, kendisine olan tüm bağlılıklarından vazgeçsin ve Ben'e ulaşmaya çabalasın.Üstelik birliği bir kez tatmış olan gezgin için onun ayrılığı, dünyayı çağırabilecek herhangi bir ıstıraptan daha kötü, acı bir talihsizliktir. Çoğu insan, yaşadığı herhangi bir imtihan ve acının, Allah'tan ayrılığının bir gölgesi olduğunun farkında değildir. Bazı insanlar, varoluşlarında acı ve ıstıraptan başka bir şey olmadığını bilmedikleri için daha da aldanıyorlar.

Örneğin, biri dört mandala sıkıca bağlanmıştır. Kendini mutlu sanıyor, özgürlüğün sevincini unutmuş. Nasıl bir işkenceye maruz kaldığını serbest bırakıldığında anlayacaktır. Aynı şekilde bebekler de elleri bağlıyken beşikte besin ve rahatlık bulurlar. Yetişkin bir kimse beşikte kundaklansa onun için işkence ve hapis olur (K, 194/203).

Bu nedenle, özgürleşme yolundaki ilk adım, sürekli olarak acı ve işkence çektiğinizi, ruhunuzun dört elemente sıkı sıkıya bağlı olduğunu ve yalnızca özgürleşmeyi arzuladığını fark etmektir. Mevlana, bu acı çekme farkındalığını {∂ap∂~) Aşk yoluna açılan bir kapı olarak görür ve bize şu tavsiyede bulunur: “Acıyı arzulayın! Acı çek, acı çek, acı!" (M, 6, 4304). İnsan, ayrılığının farkına varana kadar acı ve ıstırabın (ranj) gerçek anlamını anlayamaz. Bunu fark ettikçe daha çok acı çekiyor.

Daha fazla farkında olan daha fazla acı çeker: daha fazla farkında olanın yüzü sarıdır (E, 1, 6≡9)∙

Peygamberler ve evliyalar en şuurlu varlıklardır. Peygamber (s.a.v.) bu sebeple şöyle buyurmuştur: "En çok zarar görenler peygamberlerdir, sonra salihler gelir, sonra onlardan sonra en hayırlısı olanlar gelir."

Kirpi denen, sopayla dövülünce büyüyüp şişmanlayan bir hayvan var.

Ona ne kadar çok vurursan, o kadar büyür, sopanın darbelerinden şişmanlar.

Müminin ruhu gerçekten kirpiye benzer, çünkü acı darbeleri onu büyütür ve doldurur.

Bu nedenle, peygamberlerin kaderine düşen ıstırap ve denemeler, diğer tüm dünyevi varlıkların kaderine düşenlerden daha fazladır (M, 4, 97-100).

Bu nedenle insan acı çekmekten kaçınmamalı, karşıtlığa - birliğin neşesine ve coşkusuna olan sevgisini artırdıklarını bilerek onları hoş karşılamalıdır. Bir kişi ne kadar çok acı çekerse, acının kaynağından - kendi () varlığından o kadar çok kurtulmak ister. Sevgilinin ona verdiği ızdırap (gamm) ve zulüm (cefy), sevince (gölge, <ypyp) ve O'nun takvasına (vefa) zemin hazırlar. Denemeler ve talihsizlikler, kişinin kendisine ve bu dünyaya bağlılıktan kurtulmasının yardımıyla gerekli arınma aşamalarıdır. Çeşitli oyunlara başvurarak ızdıraptan kaçmaya çalışırsa, aslında Allah'tan kaçmaktadır. Allah'tan gelen acı ve ıstıraptan sakınmamalıdır. Acılardan kurtulmanın tek yolu nefsten Allah'a sığınmaktır. Ama Tanrı'yı seçen insan, O'nun vermek istediği her şeyi soğukkanlılıkla kabul etmeye de karar verir. Başka herhangi bir hareket tarzı, onun hala "Ben"ine bağlı olduğu anlamına gelir. Son olarak Mevlana, Sevgilinin zulmünün, dünyadaki bütün mahlûkatın ihsan ve ihsanından daha iyi olduğunu sık sık vurgular.

Bizi kendine çekmek ve yolculuğumuzda bize yardımcı olmak için o varoluş Kaynağından haberciler ardı ardına gelir:

Bedenine ve kalbine giren her türlü ıstırap ve ızdırap, seni kulağından vaat edilen yurda (Ö. 35486-87) çeker.

Sizi Yolsuzluğa çekmek için her yönden azaba maruz bıraktı (D, 395 2 ) -

O'nun cezasıyla uykudan uyanan ruha ne mutlu! Buna sevinerek bunu bir lütuf sayar (Ö, 5995) •

Allah ile kulu arasında sadece iki perde vardır: Sağlık ve zenginlik. Diğerleri bu ikisinden tezahür eder. Sağlıklı olan der ki: “Tanrı nerede? Bilmiyorum ve görmüyorum." Acı çekmeye başlar başlamaz, “Ya Rabbi! Ey Tanrı” ־- ve sırlarını O'nunla paylaşmaya ve O'nunla konuşmaya başlar. Görüyorsun ki sıhhat onun perdesiydi ve Allah onun acısı altında gizliydi. İnsan, zengin olduğu müddetçe, arzularını gerçekleştirmek için bütün imkanlarını seferber eder. Gece gündüz onlarla meşgul. Ama zenginlik azalır azalmaz nefsi zayıflar ve Allah'a yönelir (F, 233/24°)■

Birisi, "Dikkatsizdim" dedi. Akıl hocası şöyle dedi: “Kişiye bir düşünce ve sitem gelir ve bu nedenle şöyle der: “Ben ne yapıyorum? Bunu neden yapıyorum? Bu, Allah'ın sevgisinin ve lütfunun kanıtıdır: "Sevgi sürdükçe, sitem sürer." Çünkü onlar arkadaşlarını kınarlar, ama yabancıları değil.

Kınama farklıdır. Bir kişi kınandığında, ancak acı çekiyorsa ve yine de bunun tam olarak hesabını vermek zorunda kalıyorsa, bu, Tanrı'nın onu sevdiğinin ve onu kayırdığının kanıtıdır. Ama sitem edilirse ama acı çekmezse, bu bir sevgi kanıtı değildir. Örneğin, bir halının tozunu almak için bir sopayla dövülür. Akıllı bir insan buna "azarlama" demez. Ama bir insan kendi çocuğunu döverse buna "sitem" denir ve bu durumda bu sevginin bir vasiyetidir. Acı ve pişmanlık, Allah'ın sevgisine ve lütfuna delildir (K, 23/25).

Kalplerin Koruyucusu sizi ne sadakatte, ne zulümde, ne inkarda, ne de kabullenmede terk etmeyecektir.

Ne zaman ve neye başını çevirirsen, O'nun şiddeti seni ondan uzaklaştırır - Ey gönül, hiçbir şeye kalbinle bağlanma, inat etme! (D, 4949-5θ)-

Ey dost, Güzellik hasret isterken neşe arama, çünkü sen aslanın pençesine kurbansın.

Gönül Hırsızı başınıza pislik dökerse Tatar miski gibi karşılayın onu.

İçinizde saklanan, ancak zulümle uzaklaştırılabilecek köpeğe benzer bir canavar var.

İnsan sopayla halıya vurursa halıya vurmaz, amacı tozdan kurtulmaktır.

Ruhun, zulmet perdesinden tozla doludur ve bu toz hemen yok olmaz.

Her vuruşta, bazen uykuda, bazen uyanıkken yavaş yavaş kalp yüzeyinden kaybolur (D, 12074-79).

Şarapçı beni ayaklarıyla ezdiğinde, bedenimin üzümleri şaraba dönüşecek.

Üzüm gibi ruhumu O'nun baskısı altında vereceğim ki, en derin bilincim neşeyle sevinsin.

Asma kan ağlayarak, “Bu adaletsizlik ve zulümden bıktım” dese de,

Şarap üreticisi kulaklarını pamukla tıkıyor: “ Cehaletten sıkmıyorum.

İnkar etmek istersen bahanen var ama ben bu işin ustasıyım.

Benim çabam ve baskımla mükemmelliğe ulaşırsan, Bana çok minnettar olursun” (Ö, 17584-89).

Hasret kafanıza girip neşenizi pusuya düşürse de mutluluğunuza giden yolu hazırlar.

İyiliğin Kaynağından size neşe gelebilsin diye hemen herkesi evden kovuyor.

Yüreğinin dallarından sarı yaprakları silkeler, yeşil yapraklar sürekli yeşersin diye.

O'ndan yeni bir vecd çıkabilsin diye eski neşeyi kökünden söküp atar.

Acı, kurumuş ve eğrilmiş kökleri kökünden söküp atar, böylece hiçbir kök gizli kalmaz.

Hasret gönülden çok şey götürebilse de aslında karşılığında daha iyi bir şey getirecektir (M, 5, 3678-83).

Ateş sudan kaçar çünkü su onu söndürür. Senin bütün duygu ve düşüncelerin ateş, şeyhin duygu ve düşünceleri ise tatlı nurdur.

O'nun nurunun suyu ateşinizin üzerine düştüğünde tıslar ve gürler.

Kaynayıp sıçradığı sürece "ölüm" ve "acı"dır. Ve böylece nefsinizin bu cehennemi soğuyana kadar devam eder (M, 2, 1255-58).

Sevenleri önce ayrılık azabıyla içini boşaltırsın, sonra tepeden tırnağa altınla doldurursun!(D, 29753).

Manevi ateş seni kızartmaya gelecek, ama bir kadın gibi ondan sekersen, olgunlaşmamış bir boynuzlusun.

Ateşten kaçmazsanız, taze pişmiş ekmek gibi tam pişmiş olursunuz, sofranın ana ve en pahalı yemeği olursunuz (D, 32967-68).

Zulmün intikamını teşhir etmeye zorlanırsa, tüm insanların yüz karası olursun ve ilerlemek yerine sığınırsın (D, 30536).

Ruhu bulmak ve gülmek, mutlu bir kadere ulaşmak, bir gül gibi gülmek istiyorsan, iyilik ya da kötülükle karşılaşırsın (D, 35587).

Ağrı, herhangi bir işte bir insan şefidir. Kişi iş için acı hissetmedikçe, onda bir istek ve aşk ortaya çıkana kadar, o işi yapmayacaktır. Acı çekmeden, dünya ve ahirette başarı olsun, ticaret olsun, krallık olsun, din bilimleri olsun, astronomi olsun, hiçbir şeyi bitiremez.

Meryem doğum sancısını hissedene kadar uğur ağacına gitmemiştir. "Ve sancıları onu bir hurma ağacının gövdesine getirdi" (K, 19:23). Bu acı onu ağaca çekti ve çorak ağaç meyve verdi. Bedenimiz Meryem gibidir ve her birimiz içimizde İsa'yı taşırız. Acı ortaya çıkarsa, o zaman İsa'mız doğacak. Ama acı gelmezse, İsa geldiği aynı gizli yoldan Başlangıcına geri dönecektir. Onu kaybedeceğiz ve meyvelerini biçemeyeceğiz.

İçsel ruhunuz fakir ama dışsal hayvan doğanız zengin, şeytanın hazımsızlığı var ve Cemşid 1 yıldır aç .

İsa'nız burada, yeryüzünde olduğuna göre, şimdi bir fark yaratın! Cennete gittiğinde ilah zayi olur (F 20-21/33).

İnsan sonunda kendine baksa, yarasının tehlikeli ve ölümcül olduğunu görse,

O zaman acı yükselir ve acı onu perdenin arkasından çıkarır.

Anneler doğum sancısını yaşamadıkça bebek dünyaya gelmenin bir yolunu bulamıyor.

Güven kalbin içindedir ve kalp hamiledir; azizlerin tüm vaazları bir ebe gibi hareket eder.

Ebe, “Kadının ağrısı olmaz. Ve acı gereklidir çünkü çocuğun yolunu açacaktır.

Acı çekmeyen eşkıyadır, çünkü acı çekmemek "Ben Tanrı'yım" demektir.

Yanlış zamanda “Ben” demek lanet, doğru zamanda söylemek ise rahmettir (M, 2, 2516-22).

Beden ruha gebedir, bedenin ızdırabı doğum sancısıdır, fetüsün salıverilmesi kadına acı ve eziyet verir.

Şarabın acılığına bakma, sarhoşun neşesine bak! Bir kadının çektiği acıya değil, bir ebenin umuduna bakın! (D, 24291-92).

O'nun hüznü kalbimde bir hazinedir. Kalbim “dünyada nur” (K, 24:35), rahminde İsa ile güzel Meryem (D, 5990).

Gözyaşı ve ciğer kanıyla bu iş halloluncaya kadar Sevgili bana ne kadar ızdırap çektirdi!

Binlerce ateş, duman ve azap ve tüm bunların adı Aşk! Binlerce acı, pişmanlık ve keder ve bunun adı Sevgili!

Her düşman kendi ruhuna çalışsın! Ruhun ıstırabına ve aşağılık ölüme selam olsun!

Bana bak, çünkü O'nu bunun gibi yüz ölüme layık görüyorum - Gönül Sahibi'nin öldürülmesinden korkmuyorum ve ondan kaçmıyorum.

Nil'in suları gibi aşkın ıstırabının da iki yüzü vardır: kendi halkı için su ve başkaları için kan.

Tütsü ve mum yanmıyorsa ne işe yarar? Bu durumda tütsü çubuğu dikenli bir daldan başka bir şey olmayacaktır.

Savaşta kılıç darbeleri, mızraklar, oklar olmasaydı Rüstem'in yavru kediden farkı kalmazdı.

Rüstem kılıcı şekerden tatlı, düşen okları altından daha hayırlı sayar (Ö, 12063-69).

Ey Dost, Aşkın biraz acısı olsa gerek! Kalp ağrımalı ve yanaklar hafif sarı olmalıdır.

Kalbinizde acı ve göğsünüzde ateş olmadan, tutkulu dindarlık iddianız biraz sıkıcı (e, !3970-71)•

Ey Aşk, herkes sana adlar ve unvanlar veriyor, dün gece yine sana seslendim "Çaresiz acılar!" (Ö, 65).

Cilalarken zulümden kaçınan bu saflık arayıcısına hayret ediyorum .

Aşk bir dava gibidir ve zulmü yaşamak tanık olmaktır: tanığın yoksa davan kaybedilir.

Bu Hakim senden delil istediğinde üzülme; yılanı öp ve hazineyi bul! (M, 3, 400, 8.).

Hey! Bizim dilimizde anlat! Sembollerle konuşma, açık konuş! Zulümde ne zamana kadar kan içeceksin? Ah, senin tüm ayak izlerin kanda!

Ciğerini daha ne kadar ısıracaksın? Onun hayatını daha ne kadar sınayacaksın? Ona şu kötü haberi daha ne kadar vereceksin: "İşler böyledir ve böyledir."

Dudaklarında ne kadar acı bırakacaksın? Onun gecelerini daha ne kadar bunaltıcı bırakacaksın? Ey ağzı şeker gibi olan! Ey gecesi yıldızlı cennet olan!

Bal hiç zehir saldı mı? Sirke şekerden mi elde edilir? Ne zamana kadar saptıracaksın ey Büyük Aldatıcı!

Ne söylersen söyle, Ağzın şeker hikayeleri anlatır. Her hareketinizde bir Yürek Yumuşaklığı var!

Bir selvi nasıl samana benzeyebilir? Altın bakıra nasıl benzeyebilir? Birine nasıl hatırlatabilirsin? Ey Kıyamet Günü Kralı! (D, 3650).

Acımasız ol! Senin zulmün, Nezaketin ta kendisidir. Aptal ol! Senin kötülüğün en adaletli şeydir (D, 3650).

Attığın taş incidir, Senin zulmün yüzlerce ibadetten hayırlıdır! (D> 534 o )∙

Adı Sevgi olan sonsuz bir neşe vardır; kural şikayet etmektir, yoksa neden zulüm olsun ki (D, 5941).

Tanrı şöyle dedi: “Ona hediyemi geciktirmem onun aşağılığı yüzünden değildir; bu gecikme ona bir yardımdır.

İhtiyaç gaflet içinde onu Bana getirdi, saçından tutup Benim yoluma çekti.

Onu tatmin etmiş olsaydım, geri döner ve kendini aynı oyuna atardı.

Ruhunun derinliklerine kadar acı çekmesine rağmen: ״Oh! Sen ki, himayesine sığınırım!” Kırık bir kalp ve yaralı bir göğüsle ağlasın.

Çünkü onun “Ey Allahım!” sözlerinden ve gizli dualarından zevk alıyorum...”

İnsanlar papağanları ve bülbülleri güzel şarkılarının sesini duysunlar diye kafeslere koyarlar.

Ama neden kargaları ve baykuşları kafeslere koysunlar? Bunun hikayesini kim duymuş?..

Kesin olarak bilin ki, müminlerin hem hayırda hem de şerde hüsrana uğramalarının sebebi budur (M, 6, 4222-26, 28-29, 37).

Konuyu dağıtmama izin verin ve o on yürekli Güzel'in zulmünden şikayet etmeye başlayayım.

İnliyorum çünkü inlemek O'nu memnun ediyor - O'nun için iki dünya inleyip yas tutmalı.

O'nun aldatmacalarından neden acı acı şikayet etmeyeyim? Ne de olsa ben O'ndan sarhoş olanların çemberinde değilim.

Niçin O'nun gündüzü olmadan gece gibi inlemeyeyim? Neden günü aydınlatan yüzüyle birlik değilim?

Onun tatsızlığı canımda tatlıdır, canıma can acısı veren Dosta canım fedâ olsun!

Tek Kralımı memnun etmek için kendi ıstırabımı ve acımı sevmeye geldim.

Dert tozundan gözlerime merhem yaparım ki, bu iki deniz incilerle dolsun!

İnsanların O'nun için döktüğü gözyaşları, gözyaşı zannettikleri halde inci gibidir.

Ruhun Ruhundan memnun değilim, ama şikayet etmiyorum, sadece söylüyorum.

Kalbim "O'nun yüzünden acı çekiyorum" demekten vazgeçmiyor ve onun güçsüz ikiyüzlülüğüne gülmeye devam ediyorum (M, 1, 1773-82).

Ey yüzü gül gibi, bukleleri mercanköşk gibi olan! Senin için yas tuttuğunda ruhum seviniyor! (D, 4438).

Ah, ruhum seninle seviniyor - ruhum asla Sensiz olmasın! Ruhum sana kalbini vermiş ve sana hasretle kalmış.

İnsana hüzün acıdır ama Aşkın bu hüznü şeker gibidir. Aşkın bu kederine artık keder olarak bakma.

Sandıktan bir an hüzün çıkınca ev mezar olur ve evdekilerin hepsi kederlenir (Ö. 19365-67).

Senin için yas tutana keder yaklaşmaya cesaret edemez. Ve çıksa bile kafasını kesmesi gerekirdi (D, 21255).

Kalbimdeki sızının ilacı O'na acımaktır. Neden onun acısına kalbimi emanet etmeyeyim? (D, 17582).

Bana az keder gönderince, üzülürüm ve kalbim daralır. Ve beni hüzünle doldurduğunda, onun nezaketinden utanıyorum.

Senin hüznün izin vermedi bana anlık hüzün - Arzun izin vermedi su ve toprak olmama...

Senin verdiğin acılar, benim ağrılarıma şifa oluyor! Gözlerimi balzamla yağlayan Senin tarafından karıştırılan toz hayret verici!..

Senin için çile çekmek, bana ızdırap çekmiyor - Senin hazinen, fakir ve muhtaç bir derviş olmama izin vermiyor (D, 15133-34, 36, 38) •

O'nun zulmünden o kadar mest oldum ki, onu adaletten ayırt edemiyorum. Bana O'nun adaletini, lütuf ve mükâfatını sorma! (D, 13596) •

Ey Ruh, acı gaddarlığın beni inciye çeviriyor, çünkü inciler ve mercanlar denizin acılığındadır.

Bağlılığın başka bir okyanustur, onu içmek çok tatlıdır: ondan dört semavi nehir fışkırır (D, 21869-70).

Birlik sırasında Ay'ın ne olduğunu sadece Allah bilir! Ne de olsa, ayrılık sırasında bile, ruhun ne kadar tarif edilemez bir neşesi ve genişlemesi! (D, 30321).

Kalbimin tomarı sonsuzluğa uzanır, baştan sona yazılıdır: "Beni bırakma!" (D, 23493).

Seninle ayrılık ve vedalar çetindir ey Sevgili, hele Senin kucaklaşmandan sonra! (D, 13901).

İnsanlar ölümden kaçarlar ama O'nun önünde ölmek benim için şeker gibidir, Onsuz yaşam benim ölümümdür, Onsuz zafer benim utancımdır! (D, r8797).

Sana kavuşmak ümidiyle ölmek tatlıdır, Senden ayrılığın acısı ise ateşten beterdir (M, 5.4117).

Ey Velinimetimiz olan, "ayaklarımızı güçlendir" (K, 2:250). Sensiz rahatlama kederdir ve sağlık bir hastalıktır! (D, 14698).

Ayrılmaktan ve ayrılmaktan bahsediyorsunuz. Ne istersen yap, ama bu değil!

Yüz bin altmış kez acı bir şekilde tekrarlanan ölüm, Senin Yüzünle vedalaşmakla kıyaslanamaz! (M, 5, 4114-15).

Bu dünya ile birlik, ondan ayrılıktır. Bu bedenin sağlığı, ruhun bir hastalığıdır.

Bu kervansaraydan ayrılmak zordur, o halde bilin ki kalıcı bir yurdundan ayrılmak daha da zordur!

Bu resimden ayrılmak senin için zor olduğuna göre, sanatçıdan ayrılmanın nasıl bir şey olacağını iyi düşün!

Ey bu anlatılmaz dünya olmadan varlığa katlanamayan! Tanrı'nın kaynağı olmadan varoluşa nasıl dayanabilirsin? ..

Seven Allah'ın Cemalini bir an için bile görebilsen, canını ve varlığını ateşe atsan,

Sonra, O'nun yakınlığının izzetini ve nurunu görünce, bu tatlı içecekleri leş sanırsın...

Kendini özveride bulmak için acele edin ve Tanrı doğru yönü herkesten daha iyi bilir (M, 4, 3209-13, 15-16, 18).

Senden uzaklık ölümdür, acı ve azap dolu, hele birlikten sonra gelen mesafe! (E, 6, 2894).

2. BİRLİK VE SEVİNÇ

Ah, Seninle birleşmek bütün sevinçlerin köküdür! Çünkü bunların hepsi birer biçimdir ve yalnızca bu anlamdır (D, 2g290).

Nasıl ki acı ve ıstırap ancak kabaca Tanrı'dan ayrılığa benzetilebilirse, hiçbir sevinç ve esrime de O'nunla birleşmeye benzetilemez. Bununla birlikte, bazıları geçici, bazıları kalıcı olmak üzere birçok birlik seviyesi olduğu akılda tutulmalıdır. Gezginlerin deneyimlediği ruhsal deneyimler sonsuz çeşitliliktedir ve sayısız düzeyden oluşur. Bu mertebeler, evliyalar ve peygamberler hiyerarşisi ile yakından ilişkilidir, dolayısıyla bir kişi için birlik olan şey, bir başkası için ayrılık olabilir.

Sıradan insanlar için iyi kalpliliğin özü olan, soylular için zalimlik (M, 4, 2982).

Mevlana, çoğu aşk ve şarapla ilgili olan çok çeşitli imgelerle manevi birliğin sevincini anlatır. Onları incelemeden ve tartışmadan önce, azizlerin deneyimlediği deneyimin biraz didaktik ve hayal gücünden uzak bir açıklamasını sunan aşağıdaki pasajı alıntılamak faydalı olacaktır. Rumi'nin iki geniş veli kategorisinden bahsettiği akılda tutulmalıdır: "gezginler" (salikan) veya henüz kalıcı varoluş makamına ulaşmamış olanlar ve "birliğe ulaşmış olanlar" (vasilan) veya İlahi farkındalık makamı tarafından o kadar şiddetli bir şekilde dönüştürülen azizler ki, "Ben Tanrı'yım"ı gerçekten doğrulayabilirler.

Arayanların ve gezginlerin duası, manevi mücadele ve hizmetle meşgul olmalarıdır. Zamanlarını, her anın kendine özgü bir görevi olacak şekilde dağıttılar. Mesela sabah, namaz kılmak için en güzel vakittir... Yüzbinlerce mertebesi vardır. İnsan ne kadar arınırsa, o kadar yükselir...

Vahdete kavuşanların dualarına gelince, onlardan anlaşıldığı kadarıyla bahsedeceğim: sabahleyin, mukaddes ruhlar, pak melekler ve “Allah'tan başka kimsenin tanımadığı” (K, 14:io) mahlûklar. ve aşırı kıskançlıktan isimlerini insanlardan sakladığı için ziyarete gelirler... Yanlarına oturursun ama onları görmezsin. O sözlerden, selamlaşmalardan, kahkahalardan bir şey duymuyorsunuz...

Bu inanılmaz derecede yüksek bir seviye. Anlamı anlaşılamadığı için bahsetmek bile zaman kaybı. Ufak bir kısmı anlaşılsa bile ne tarifler, ne eller, ne beklentiler olacak. Işık orduları varoluş şehrini yok edecek: "Krallar, bir köye girdiklerinde onu yok edin" (K, 27:34).

Vahdete erenlerin makamları hakkında ne diyebilirim ki, onlar sınırsız, yolcuların makamları ise sınırlıdır. Gezginlerin sınırı birliktir. Ama birliği başarmış olanlar için sınır ne olabilir? Ayrılığın bozamayacağı o birlik. Olgun üzüm asla yeşermez, olgun meyve bir daha olgunlaşmaz (F, 122-123/132-134).

D. HAYAL VE DÜŞÜNCE

Mevlana, ayrılık ve birliğin çeşitli boyutlarını tasvir ederken hayal gücü ve sembolleri kullanmasının kaprisli ya da bencil olmadığını vurgular. Hayal gücü ona dışarıdan, nihayetinde Tanrı tarafından gönderilir. Bize göre bu, onun "İlham Perisinden ilham aldığı" anlamına gelebilir, ancak bu aslında hiçbir şeyi açıklamaz. Şans eseri, Mevlana sık sık vizyonlarının doğasından ve bunların şiirsel hayal gücüne dönüşme şeklinden bahseder. Bu referansları dikkatli bir şekilde karşılaştırdığımızda, Mevlânâ'nın kendisine Âlem-i Hayal'den gelen şiirleri için tamamen ontolojik bir gerekçe sunduğu görülmektedir .

Tasavvufta teknik bir terim olarak "Hayal Alemi" genellikle İbn Arabi ekolü ile ilişkilendirilir. Mevlana az sayıda pasajda bu dünyadan böyle bahsetmesine rağmen, sürekli olarak açık ve örtülü olarak dünyaya atıfta bulunur. Gerçekten de, onun Mevlana'nın öğretisi için önemi anlaşıldığı anda, şiirlerinin tamamının olmasa da çoğunun bu dünyayla bağlantılı olduğu ortaya çıkar.

Hayal dünyası, kapsadığı çok çeşitli gerçeklikler ve İngilizce'deki "hayal gücü" kelimesinin nispeten zayıf anlamı nedeniyle çevirmen için belirli sorunlar ortaya çıkarır. "Hayal gücü" kelimesi gibi , "hayal" de zihindeki görüntüleri ve fikirleri çağırmak için zihinsel yeteneğe atıfta bulunur; ama aynı zamanda bireysel ve kolektif imgeler ve fikirlerle, yani bunların ortaya çıktığı tüm dünya veya bölgeyle de ilgisi vardır. Çünkü tasavvuf psikolojisine göre hayal gücü, imge ve fikirler yaratmaz, onları hafızadan veya akıldan üretmez. Daha ziyade zihin, onları zihinden bağımsız olarak var olan özel bir Hayal Dünyasından alır.

Hayal Dünyasının bir takım boyutları vardır. En düşük seviyelerinde, bireysel insan hayal gücü kapasitesi, bilinçte görüntülerin sunulduğu biçimi belirler. Başka bir deyişle, her bir kişinin zihinsel görüntüleri, kendi kökeni, anıları, zihinsel yetenekleri, çevresi vb. ile uyumlu özel bir renk alır. Bu daha yüksek hayal dünyası, bir kişiye - manevi yolda alabildiği vizyonlar aracılığıyla - mümkün olduğu ölçüde, bu alem aynı ölçüde onun hayal gücünü koşullandırır ve belirler, tersi değil; çünkü rasyonel zihinden daha yüksek bir ontolojik seviyede yer alır.

"Hayal" kelimesinin nispeten geniş bir anlam yelpazesine sahip olması nedeniyle, onu tercüme etmek için iki farklı terim kullanılmıştır: "imgelem", içeriğinin aktığı zihinsel yeti veya dünya anlamına gelir; ve hayal gücünün içerdiği "imaj" veya biçim, fikir, kavram.

Bu anlamda bir "imge" maddi bir biçim değildir; gerçekten de Mevlana, "biçim" ve "görüntü" terimlerinin kullanımı arasında sıklıkla gidip gelir. Maddi olmayan bir suret olarak "imge" kelimesi, akıl ve kalbin idrak ettiği "şekilleri" ifade eder (tıpkı klasik metinlerde aynada veya suda idrak edilen şeyleri anlatmak için kullanıldığı gibi). "Biçim"in bir şeyin içsel anlamının aksine dışsal bir yönü olduğunu daha önce görmüştük. Bu nedenle, "biçim" kelimesi, maddi dünyada var olan ve sadece maddi dünyada değil, herhangi bir varoluş düzeyinde farklılaşan her şeye uygulanabilir. Dolayısıyla bir fikir veya bir melek de "biçim" olarak kabul edilebilir. Ancak "biçim" denilince akla hemen arkasında yatan ve ona varlık 1 veren "anlam" gelir .

'Biçim' gibi, 'imge' de aynı kuvvetle akla gelmese de bunun tersini ima eder. "Görüntü", "gerçek"in (hakikat) karşıtıdır ; sonuç olarak, İngilizce dilinde, hayal gücüyle kavranan görüntüler genellikle gerçek olmayan ve gerçek olmayan bir şeyi ifade eder. Aslında bu her zaman böyle değildir, çünkü Hayal Dünyasının daha yüksek bir seviyesinden çıkan görüntü, zihnin kendisinden daha gerçektir' 4 .

Hayal Dünyasının alt seviyeleri, zihnimizdeki tüm formları, şekilleri ve "renkleri" kapsar. Bu nedenle Mevlana "düşünce" (φ>uκp, andishah) terimini "hayal"in eşanlamlısı , bir yetenek veya bir yeteneğin içeriği, bir hayal ve bir imge olarak sıklıkla kullanır. Ancak unutulmamalıdır ki akıl dünyası, Mevlânâ'ya göre, hayvanî ruh veya nefs âlemi de olsa, ruh âlemidir. Daha önce bahsedildiği gibi, ruhun egodan daha yüksek en az üç evrensel düzeyi vardır: insan ruhu, melek ruhu ve kutsallık ruhu. Tüm bu düzeyler, hayal gücüyle kavranabilecek biçimler tarafından iskan edilir. Nefs ile kutsallık ruhu arasında neredeyse sonsuz bir mesafe olduğu gibi, sıradan insanların düşünce ve hayal gücü ile azizlerin düşünce ve hayal gücü arasında da öyle bir mesafe vardır.

Düşünce hakkında bu konuşma nedir? Her şey saf ışıktır. Bu "düşünce" sözü senin için kullanılıyor ey düşünür! (E, 6, 114).

1. HAYAL GÜCÜ VE OLUŞTURULAN DÜZEN

Evrendeki hiyerarşik düzenin bir parçası olan her tasavvur, Allah tarafından yaratılmıştır ve sürekli olarak O'ndan haber vermektedir. Ancak çoğu insan yalnızca dışsal hayal gücü biçimlerini görür. Bu biçimler, onları nihai olarak barışın korunması için gerekli olan belirli hedefleri takip etmeye motive eder. Yani hayal gücü, kişiyi Gerçek Sevgili yerine çeşitli türev aşıkları seçmeye sevk eder. Evliyaya gelince, o, tasavvur şeklinin ötesine, manasının veya hakikatinin derinliklerine bakar ve bu yüzden sadece Sevgiliyi arzular.

Bu dünya hayal gücü ile desteklenir. Görülebildiği ve anlaşılabildiği için ona "gerçek", yan dal olduğu anlamlara da "hayal" diyorsunuz. Ancak gerçek konum bunun tam tersidir. Hayal bu dünyanın ta kendisidir, çünkü o Anlam, bunun gibi yüzlerce âlem meydana getirir ve bunlar çürür, dağılır ve hiç olur. Ve sonra O (Anlamı - Çeviri) yeni, daha iyi bir dünya yaratır ...

Mimar, binayı kalbinde besler. Onun hayalinde belli bir eni, boyu, yüksekliği vardır. Binanın gerçeği bu hayalden doğup türediği için “hayal” denmez. Doğru, mimardan başkası böyle bir formu hayal ederse, buna "hayal gücü" denir. Ve gündelik dilde insanlar, inşaatçı olmayan ve bilgisi olmayan birine: "Sen hayal kuruyorsun " (F, 120/131) derler .

Hayaller birbirinden çok farklı olabilir. Lbu Bekir, Ömer, Osman ve Ali'nin tasavvurları , sahabelerin tasavvurlarından daha yüksektir15 . Bir hayal gücü ile diğeri arasında çok büyük bir fark vardır. Bilgili mimar evin yapılışını hayal eder, mimar olmayan da hayal eder. Fark büyüktür çünkü mimarın hayal gücü gerçeğe daha yakındır. Aynı şekilde, hakikat ve rüyet âleminde de, görmek ile görmek arasında sonsuza kadar farklar vardır (F, 228/235).

Biçimler ve hissedilir şeyler âlemine nisbetle, bütün biçimler hayal gücünden doğduğu için, İmgelem Dünyası daha geniştir. Ancak, hayal gücünün doğduğu dünyaya göre, Hayal Dünyası daha dardır. Bu, insan konuşmasından anlaşılabilir. Ancak bu mananın hakikatini söz ve sözlü ifadelerle anlamak mümkün değildir (F, 193/202).

Allah'ım, ruha o makamı göster ki söz, söz olmadan gelişir.

Saf bir ruh, Yokluğun engin genişliğine doğru uçabilsin diye -

Bu hayal gücünün ve varoluşun beslenebileceği aşırı açık ve engin alanlar.

İmgeler Yokluktan Dardır, bu yüzden hüznün sebebi hayaldir.

Varoluş, hayalden bile daha dardır, bu yüzden dolunay onda hilal olur.

Duyu algıları ve renkler dünyasının varlığı, dar bir hapishane olduğu için daha da dardır.

Darlığın nedeni yapı ve çokluktur ve duygular yapıya çekilir.

Bilin ki, Vahdet Âlemi duyulardan ters yöndedir. Birliği arzuluyorsan, o yöne git! (M, 1, 3092-99).

Padişahın bedeni tek vücut olmasına rağmen yüzbinlerce asker onun peşindedir.

Ayrıca, iyi bir kralın bu şekli ve görünüşü tek bir gizli düşünce tarafından yönetilir.

Erkeklerin gözünde bu düşünce küçük ama bir sel gibi dünyayı yutar ve yıkar.

Bu yüzden, madem ki, dünyadaki her işin düşünceyle var olduğunu görüyorsun—-

Evler, kaleler ve şehirler, dağlar, ovalar ve nehirler, kara ve deniz, güneş ve gökyüzü - her şey, denizden çıkan bir balık gibi düşünceden yaşar.

Öyleyse neden aptalca vücudunu Süleyman ve düşünceni karınca sanıyorsun, ey kör adam?

Senin gözünde dağ büyüktür; düşünce bir faredir ve dağ bir kurttur.

Senin gözünde dünya saygılı ve harika bir şey; bulutlardan, gök gürültüsünden ve gökten korkar ve titrersin.

Ama ey eşekten daha ehemmiyetsiz olan sen, gafil bir taş gibi düşünce âleminden korunan ve gâfilsin!

Çünkü sen cismani bir suretsin ve akıldan payın yok. Sende bir erkek izi yok, sadece genç bir eşeğin izleri var.

Cehalet içinde, bir gölge görürsün ve onu bir nesne olarak görürsün, böylece nesne sana bir oyuncak ve önemsiz görünür.

Düşünce ve tasavvurun kanatlarını ve tüylerini perdesiz olarak açacağı günü bekle,

Dağlar yumuşayınca, bu sıcak ve soğuk toprak yok olur.

Ne cenneti, ne yıldızları, ne de varoluşu göreceksiniz - sadece Diri, Sevgi dolu, Tek Tanrı'yı göreceksiniz (M, 2, 1030-45).

Böylece, düşüncelerin önemli olduğunu, biçimlerin onlara tabi olduğunu ve sadece araçlar olduğunu anlarız. Düşünce olmadan, formlar hareketsiz ve cansızdır. Dolayısıyla sadece şekle bakan kişi de cansızdır: anlama erişimi yoktur. Şekil olarak şeyh veya yüz yaşında da olsa çocuktur ve gelişmemiştir (F, 57/70).

Hayal gücü, düşünce ve kavramlar bu evin koridorudur. Koridorda bir şeyin göründüğünü gördüyseniz, kesinlikle evde görüneceğini bilin. Bu dünyada görünen her şey, iyi ya da kötü, önce koridorda, sonra burada ortaya çıktı (K, 140-149)•

Tanrı'nın biçimsiz Çalışması biçimi eker ve beden, duyular ve organlarla birlikte gelişir.

Şekli ne olursa olsun, bedeni kendine göre iyi ve kötü hale getirir.

Biçim cömertse, beden teşekkür eder; biçim mühlet ise, vücut sabırlıdır.

Şekil merhamet ise, beden gelişir; eğer bir yara ise inler.

Şekil şehirse beden sefere çıkar, oksa sığınak arar...

Bu formların sınırları ve önemi yoktur, tüm bu görüntüler bir eylem nedenidir.

Tüm sonsuz adetler ve zanaatlar zihinsel formun gölgeleridir.

İnsanlar mutlu bir şekilde çatıda duruyor - yerdeki herkesin gölgesine bakıyor.

Düşünce biçimi yüksek bir çatıdadır, eylem ise maddi unsurlar arasında bir gölge olarak belirir (M, 6, 3720-24, 27-30).

Gönül perdesinin ardından hayal orduları yorulmadan gelir.

Bu fikirler aynı tarladan gelmiyorsa nasıl oluyor da birbiri ardına kalbe ulaşıyorlar?

Fikirlerimizin ordusu, şirket üstüne şirket, susuzluktan eziyet çekerek kalbin kaynağına koşar.

Şişelerini doldururlar ve ayrılırlar, sürekli görünüp kaybolurlar.

Düşüncelerin başka bir gökkubbede dönen yıldızlar olduğunu bilin.

Uğurlu bir yıldız görsen, şükret ve hayır işle; elverişsiz bir yıldız görürsen sadaka ver ve af dile (M, 6, 2780-85).

Hayali düşünce dünyası, tıpkı aşağıdaki bu formların kürelerin dönüşü ile doldurulması gibi, ruhunuz tarafından doldurulur.

Bu dünyanın kürelerinden farklı olarak, ilahi takımyıldızlara armağanların indiği manevi küreler vardır.

Dünyevi takımyıldızların doldurulması, sulu takımyıldızlara armağanlar, ateş takımyıldızları için alevler - tüm bunlar en mükemmel Verenler tarafından verilmiştir .

Dolayısıyla, bu duygu takımyıldızı her zaman duyumlarla dolu olmasına rağmen, mantığı duygularda değil, ruhta ve zeki şimşekte arar (D, 35265-68).

Gönül bekçisi, yaptığı turlarda, hayalin ruhun hangi köşesinden geldiğini göremez.

Göründüğü yeri görebilseydi, her hoş olmayan görüntünün önünü ustaca kapatırdı.

Yo, bir izci gözetleme kulesine ve Yokluk kalesine nasıl ulaşabilir?

Kör bir adam gibi O'nun lütfuna sımsıkı sarıl. İşte ey padişah, "kör pozisyonuna geçmek"ten kastettikleri budur.

Onun etek ucu, emirleri ve yasaklarıdır, ne mutlu ruhu takva sahibi olana! (M, 3, 3046-50).

Tablolar, bilinçli ya da bilinçsiz, Sanatçının elindedir.

Bu İzsiz, düşüncelerinin sayfasına her dakika yazıp siliyor.

Öfkeyi getirir, hoşnutluğu giderir, Acıyı getirir, cömertliği giderir.

Sabah ve akşam bu olumlama ve inkâr yarım dakika bile hislerimden çıkmıyor (M, 6, 333 2 ~35)∙

Her dakika Beynimize bir resim çiziyorsun: Biz senin yazının sayfalarıyız (D, 17529).

Her görüntü bir görüntüyü emer, her düşünce bir düşünceden beslenir.

Hayal gücünden kaçamazsın, kendini ondan bir rüyada bile kurtaramazsın.

Düşünce bir eşek arısı, senin rüyan su; uyandığında tüm arılar geri dönecek,

Birkaç eşekarısı uçacak ve sizi farklı yönlere çekecek (M, 5, 729-732).

Bu beden bir misafirhanedir ey delikanlı. Her sabah yeni bir misafir gelir.

Dikkatlice! "Onunla boynumda kaldım" deme, çünkü zaten yakında Yokluğa uçacak.

Görünmez Âlemden kalbine ne gelirse - misafir, selam ver ona (Ö. 15992).

İnsan imgeleri güzel olunca hayal gücü insanı şişmanlatır.

Ancak görüntüler hoş olmayan bir şey çizerse, ateşten çıkan balmumu gibi erir.

Allah size akrepler ve yılanlar arasındaki hoş sohbetlerin suretlerini vermiş olsaydı,

Yılanlar ve akrepler yakın dostunuz olur, çünkü hayal gücünüz bakırı altına çevirirdi (M, 2, 594-97).

İnsan her şeye, bu şeyin kendi imajıyla getirilir. Bahçe imgesi onu bahçeye, dükkân imgesi ise dükkâna götürür. Ancak aldatma, hayal gücünde gizlidir. Bazen belli bir yere gidip sonra pişman olduğunu görmedin mi? "İyi olduğunu düşünmüştüm ama değilmiş" diyorsunuz. Yani bu görüntüler, içinde birinin saklandığı saklanma yerleri gibidir. Nihayet suretler kalktığında ve hayal perdesi olmadan gerçekler ortaya çıktığında, işte bu Kıyamet olacaktır. Bu olduğunda, artık pişmanlık olmayacak. Hangi gerçeklik seni cezbediyorsa, seni cezbeden realiteden başka bir şey olmayacaksın (K, 7/19).

Hayal gücü herkesle alay eder, öyle ki herkes köşelerde hazine arıyor.

Hayal gücü bir adamı büyüklük fikriyle doldurdu ve yüzünü dağ madenlerine çevirdi.

Hayal gücü denize başka bir yüz çevirmiştir ve inci almak için canla başla çalışmaktadır.

Bir diğeri dua etmek için kiliseye gitti, diğerleri açgözlülükten tarlalara gitti.

Hayal gücü, bir kişiyi çoktan kaçmış olanları pusuya düşürmeye, diğerini de yaralılara merhem olmaya yönlendirir.

Biri cinleri kovarken kalbini kaybetmiş, diğeri astronomiye yönelmiş.

Tüm bu yollar, dış sapmalarını görüntülerin iç çeşitliliğinden alır.

Biri şaşırıyor, diğerine bakıyor: “Ne yapıyor?” Her tat bir sonrakini olumsuzlar.

Görüntüler uyumsuz değilse, dış yollar neden farklı?

Ruhun kıblesi gizli olduğu için herkes yüzünü farklı yönlere çevirdi (M, 5, 319-328).

Ruhumuz Allah'a uyanmadığında, uyanışımız kilitli kalmak gibidir.

Gün boyu hayal gücünün darbeleri, kazanma ve kaybetme kaygısı, ölüm korkusu ruhu rahatsız eder.

Saflık yok, nezaket yok, asalet yok - cennete giden yol yok.

Gerçekten uyuyor, her görüntüye güvenen ve onunla iletişim kuran (M, 1, 410-413).

Yarattıklarına rehberlik edecek bir suret yaptın ki, hepsi senin gerçek olmadığını sansın.

Ayrılık şehrinin hakimi tasavvurdur ve sen bundan daha safsın, çünkü sen vahdetin sultanısın (D, 28856-57).

Düşüncenin gitmesine izin ver ve onu kalbine geri getirme, çünkü sen çıplaksın ve düşünce buz gibi bir rüzgar.

Eziyet ve ıstıraptan kaçınmak için düşünürsünüz, ancak düşünceniz, işkencenizin kaynağıdır.

Tanrı'nın Eseri çarşısının düşüncenin ötesinde olduğunu bilin - O'nun tesirini düşünün, ey ateşin hakimiyeti altındaki sen!

Bakın, içinden formların uçtuğu o Yol, göğün değirmen çarkını döndüren o Irmak,

Gönül çalanların yüzünü güle çeviren o Gül Güzeli, âşıkların yanaklarını alevlendiren bütün ayartmaların Kaynağı!

Bu yüzbinlerce kuş yokluktan mesut uçmaya devam ediyor, bu yüzbinlerce ok bir yaydan uçmaya devam ediyor (D, 11837-42).

2. HAYAL GÜCÜNDEN KAÇIŞ

Hayalden kurtulmanın tek yolu gönüldeki Aşk ateşini körüklemektir. Ancak, paradoksal görünse de, Aşk, Sevgilinin İmgesinden beslenir ve ondan gelişir. Demek ki insan bütün dikkatini Sevgiliye yöneltmedikçe ve muhayyilesini sadece O'nun düşünceleriyle meşgul etmedikçe, Sevgisi artmayacak ve başka şeylerin düşünce ve suretlerinden kurtulamayacaktır. Yukarıda Allah'ı anma bağlamında bahsedilen düşünce ve tefekkür ilişkisi burada devreye giriyor. Ustanın amacı, düşüncesini tamamen Tanrı'ya çevirmek ve Sevgilinin İmgesinden başka bir şey görmemektir. Sevgisinin amansız büyümesinin bir sonucu olarak, sadece İmge susuzluğunun kaldığı bir duruma ulaşacaktır. Genişleme ve büzülme durumlarının birbirini takip etmesiyle basamakları daha yükseğe ve daha yükseğe tırmanacak, ta ki sonunda hayal gücü kendi dışındaki gerçeklikten farklı olmayı bırakana kadar. Nispeten sübjektif bir durum olarak tahayyül, âşığı sürekli yukarı çeken Sevgili İmgesine dönüşür.

Aşık harika bir varlıktır, çünkü o, Sevgilisinin İmgesinden güç alır ve gelişir. Bu neden şaşırtıcı? Leyla'nın görüntüsü Mecnun'a sürekli güç verdi ve onun yiyeceği oldu 1 '. Eğer türev sevgili imgesi, sevene güç verecek kudret ve etkili güce sahipse, o halde Gerçek Sevgili İmgesinin hem dış görünüşünde hem de Görünmez Alemde aşıka güç vermesine neden şaşırıyorsunuz? Ama hayal gücünden nasıl bahsedebiliriz? "Hayal gücü" (F, id-120, 130-131) denilen Gerçekliğin ruhudur.

Her düşünce kendine bir görüntü seçer ki, O'nun İmgesine âşık olanlar bir araya geldiklerinde farklı ve biricik olurlar (D, 5342).

Ruhta tasavvur yok gibi görünür de, bak dünya tasavvurla hareket eder! Savaş ve barış, gurur ve utanç, hepsi hayal gücünden kaynaklanır.

Ancak azizleri cezbeden görüntüler, Allah'ın bahçesinin ay yüzlü güzelliklerini yansıtır (M, 1, 70-72).

İnsanlar bu güzel idollere kendilerini harcıyorlar, şehvete kapılıyorlar ve sonra yaptıklarından pişman oluyorlar.

Görüntüyle şehvete kapılarak gerçeklikten daha da uzaklaşırlar.

İmaj arzunuz sizi gerçeğe kaldırabilecek bir kanattır.

Ama şehvete kapıldığınızda kanadınız düşer; topallaşırsın ve görüntüler senden uçup gider.

Kanatlarınızı koruyun ve şehvete kapılmayın — o zaman arzunun kanadı sizi cennete götürür (M, 3, 2133-37)•

Kalbinizi bir düşünceye her emanet ettiğinizde, içsel olarak sizden bir şeyler alınacaktır.

Her ne düşünür ve elde ederseniz, delik size güvenli görünen taraftan girecektir.

O halde en güzeliyle meşgul olun ki, sizden daha az şey alınsın (M, 2, 1505-07).

Ey nurlu gönüllerin sakisi kaldır ihsan kadehini çünkü sen beni yokluk çölünden çıkardın.

Öyle ki ruh, düşünce sınırlarını aşarak bu perdeleri kırabilsin. Çünkü ruh ruhu yutar, dakika dakika yer bitirir (D, 14.60-21).

Düşünceyi yaratandan başkasını düşünme! Sevgilinin düşüncelerini görmek, ekmeği düşünmekten iyidir (D, 14620-21).

Gerçek düşünce, Kralın ilerlediği Gerçek Yolu açan düşüncedir.

Gerçek kral, zenginliği ve orduları nedeniyle değil, kendi içinde kral olan kişidir -

Onun krallığı, Muhammed'in dininin imparatorluğunun ihtişamı olarak sonsuza kadar kalacaktır (M, 2, 3207-od).

İnsanlar birkaç sınıfa ayrılır ve bu Yolda farklı derecelere sahiptir. Bazıları mücadele ve çabayla, bilinçaltında ya da bilinçli olarak arzularını yerine getirmediği bir otoparka ulaşır. Ve bu insan gücündedir. Ancak bir kişinin en ufak bir arzu ve düşünceye sahip olmaması için gücü elinde değildir. Ondaki bunu Allah'tan başkası yok edemez (F, 128/139).

İçsel fısıltıların ağzı Aşk'tır, başka bir şey değil, yoksa o fısıltıyı kim boğabilirdi? (M, 5, 3230) •

Her genç ağacı yakan ateşi gördünüz. Şimdi tasavvuru yakan ruhun Ateşine bak!

Ruhta parıldayan ateşten ne hayal ne de gerçek kurtulur.

O, her aslanın ve her kedinin düşmanıdır: “Yüzü hariç her şey helak olur” (K, 28:88; M, 6, 2236-38).

Aşk beni kucaklamak için kollarını açar açmaz düşünce uçup gitti (D, 24935).

Düşünce ve hayal gücünüzü temizleyin! Çimleri bırakın ve Çayıra bakın! (D, 35237).

Yeterince düşündüm! Yeter, size söylediği her dakika için “Ah, acaba ona ne oldu? Ne yapmalıyım? Bu ya da bu nerede? (D, 21764).

Kötü düşüncelerin hırsızını hapse atın. Ellerini sıkıca bağla ve onu hakime götür.

Hakim - akıl - onu cezalandırmazsa, hakimi yanına al ve padişahın yanına git (D, 34, 791-92).

Kalbini ıstıraptan arındır, çünkü orası O'nun Suretinin evidir! O aldatıcı Put'un görüntüsü çok ustadır (D, 4710).

Kalbimin evi boş, arzudan uzak, cennet gibi.

Onda Allah sevgisinden başka hiçbir madde, O'nunla birlik suretinden başka hiçbir sakin yoktur.

Evi iyiden ve kötülükten temizledim - evim Bir'e Sevgi dolu (M, 5, 2802-04).

Yüzünün İmgesi bir tespih gibi, Dudaklarının tatlılığının hikâyelerini getirdi.

Buna dedim ki: "Ruhun tam merkezinden ne haberin var? Ruhun ve dünyanın Sizin dünyanız hakkında hiçbir bilgisi olmaması ne kadar garip!

Gerçekten, Sen nesin ve kaynağın nereden geliyor? Sen ne tür bir mücevhersin ve benimki nerede?

Aracı, beni kendine çeken Aşk'tı. Önce Aşkın kuluyum, sonra Senin (Ö, 23686-89).

Kendimi kalbden ve ruhtan kesip, Yolda oturuyorum, hayal kervanının O'na kavuşmasını bekliyorum.

Onun keder kulları ve rahmetinin elçileri müstesna, yüzünü gösteren herkesin başına ve ayağına vuracağım (D, 14.876-77).

İmgenizi incelemek için, bir ikizden aşağı kalmamalıyız (D, 16516).

Noah - Your Image - dua ettiğimizde Oxus'u ve okyanusu sorar. Bu yüzden Oxus (D, 17222) gibi gözlerle yüzüyoruz.

Görüntüsü sürahiyi gözlerimin kaynağına yerleştirdi. Bahanesi: "Çamaşırlarımı bu suda yıkamak istiyorum."

O'na, "Giysilerini kanla nasıl yıkayabilirsin?" dedim. "Kan o tarafta ve ben o taraftayım" diye cevap verdi.

Senin katında kandan başka bir şey yoktur ve Benim yönümde her şey sudur. Ben bir Mısırlı değilim - Nil'den önce Musa'nın özelliklerine sahiptim (D, 18301-03).

Biri bir bilgeye sordu: "Hak ve bâtıl nedir ey belâgat sahibi?"

Kulağımı tuttu ve “Bu bir yalan. Göz hakikattir ve sadakati vardır.

İlki, ikincisi için yanlıştır; Söylenenlerin çoğu görecelidir ey güvenilir insan!

Kulağından gözüne hayal gelsin de, batıl olan hak olsun!

Bundan sonra kulağın göz hükmüne girecek: iki yünlü kulağın inci olacak.

Daha doğrusu tüm vücudun ayna olacak, her şey bir göz ve göğsün incisi olacak.

Göz, Sevgili ile birleşmenin aracısı olacak olan görüntüyü heyecanlandıracaktır.

Deneyin ki imajınız yükselsin ki aracı Mecnun'un şefi olsun (M, 1, 3454) •

Manevî sâhibi için önce görüntü olan, sonunda Sevgili gelir gelmez Vahdet olur (Ö, 13504).

İlk başta görüntü olan, bir gün Birlik olur - dün gece var olmayan birkaç görüntü var olmaya başladı (D, 1 35 o 4) -

Bütün sevgililer hayal gibi buhar olup gitti önümüzde: Sevgilinin İmgesini (Ö. 16704) gözümüzün önüne koyduk.

Yolda, O'nun İmgesi benim akıl hocam gibidir: Yol hakkında konuşuyorum ama akıl hocası hakkında susuyorum (D, 16913).

Sevgilinin görüntüsü İbrahim'e benzer: biçim olarak - bir idol, anlam olarak - bir putları yok eden.

Tanrıya şükürler olsun ki, O göründüğünde ruh, O'nun Suretinde kendi suretini gördü! (E, 2> 74~75)-

Dost İmgesi kalbimizin derinliklerinde kaldığı sürece, işimiz O'na kulluk etmek ve ruhumuzu feda etmektir (M, 2, 2573).

Güzel İmgeniz benden vahşi bir hayvan gibi kaçar, çünkü bedenim kollarım ve bacaklarımdır.

O biçimsiz İmge, ben ve benim gibi yüzlerce kişi, bedensel biçimlerden iğrenme ve ölümü sevme duygusu uyandırır (Ö, 9810-11).

Zihnimin fırını, hammaddenin kaynatıldığı tencereyi yeniden ısıtmaya başladı - Sevgilinin Aşkının İmgesi (D, 12745).

Senin tatlı nefes alan İmgen, Görünmeyenden geldiği zaman, Aşk ateşinden alevler göksel kürelere fışkırır (D, 26296).

Senden ayrılmak beni öldürüyor! İmgenin benim yemeğim oldu, çünkü kalbim sana karşı doyumsuz bir açlık yaşayan mideme ulaştı! (D, 11448).

Yatmayacaksan otur, senin hikayeni anlatacağım, benimkini zaten anlattım.

Yeterince hikayem oldu ve bir ayyaş gibiyim - uyuşukluk beni sendeliyor ve her yöne düşüyor.

İster rüyada, ister uyanık, O'nun İmgesi suretindeki Dosta, Sahabeye ve Sahabeye susuyorum .

Aynadaki suret gibi, O'nun Sıfatlarını gösteren ve gizleyen o Zât'a tâbi olurum.

O gülünce ben de gülüyorum, O heyecanlanınca ben de aynısını yapıyorum.

Gerisini kendin anlat, çünkü söz gerdanlığına dizdiğim mana incileri Senin Okyanusundan elde edilmiştir (Ö. 1451).

3. GÖRÜNTÜ HER ŞEYDİR

Evliyaların tasavvuru tamamen dönüşmüştür ve kendi aklî kabiliyetlerinin suretlerini idrak etmek yerine, kendilerinden bağımsız olarak ontolojik düzeyde suretleri idrak ederler. Ruhsal deneyimlerinde ve vecdlerinde, Sevgilinin İmgesini kavrarlar.

Kalbimi ayrılık ellerine teslim etme, çünkü bu yakışmaz! Senin için öleni öldürme! Ey İdol, onu öldürme, çünkü bunu yapmak uygun değil!

Nezaketle beni seçtin, şimdi neden benden kaçıyorsun? Ey ihlas sahibi, zalim olma, çünkü böyle yapmak doğru değildir!

Nezaket Hazinen bana mutluluk giysisini verdi. Onu bedenimden ayırma, çünkü böyle yapmak doğru değil!

Kalbim başka tarafı olmayan bir yüz gibi görünüyor. Yüzünü benden çevirme, bana sırtını dönme, çünkü bu yakışmaz!

Seninle birleşmekten bahsettim. İyi kalpliliğiniz "Evet!" dedi. Evet dedikten sonra bunu yapmak neden doğru değil diye sormayın!

Sen bir şeker ve tatlı madenisin, tatlılık acıdan bahsetmez. Yüzümüze karşı acı sözler söyleme, çünkü buna yakışmaz!

Her biri bir ruh gibi olan o kelimeleri getir! Geceleri lambaları saklamayın, çünkü bu uygun değil!

Beni zayıf düşüren hüznün, ne bedenimin içinde ne de dışında. Keder, yeri olmayan bir ateştir - nerede olduğunu sorma, çünkü bunu yapmak uygun değil!

Kalbim Anlatılamazlık Dünyasından geldi. Görüntünüz kalbin diğer tarafında. Bu iki yolcuyu birbirinden ayırma, çünkü böyle yapmak doğru olmaz!

Evin kapılarını çarpma, mutasavvıflara bak! De ki: "Rica ederim!" - ve tek başına pirinç yemeyin, çünkü böyle yapmak uygun değil!

Ey gönül, düşünceden uyu, çünkü düşünce kalbe tuzaktır. Kendinizi her şeyden kurtarmadıysanız, Tanrı'ya gitmeyin, çünkü bu uygun değil! (Ö, 907).

Geceleri yolcunun uykusunu alırsın: “Uyuma! Uyanmak! Alın!

Kalp-imaj-evinin yanına oturun, çizdiğimiz her resmi düşünün!

Birbiri ardına yeni resimler gönderiyoruz, böylece birincisi ikincinin bir parçası olsun,

Kalpteki hak sureti bâtıl suretten ayırt edesin diye.

1 ®'i övmeniz için resim yaptım .

Düşünün, tüm resimler sizin avınız; eyeri atınızdan çıkarmayın.

Gün gelene kadar avlanmak için eyerde olun! Yastık ve şilteler için endişelenmeyin!

Geceleri dolaş, çünkü o Leyla'dır. Mecnun isen durma!" (D, 20326-33).

Dünya dışı sırların kalbini dinle! Anlaşılamayanı anlayın!

İnsanların taş gibi yüreğinde, perdeleri yerle bir eden bir ateş yaşar.

Perdeler kalkınca kalp, Hızır kıssalarını ve Allah'tan gelen ilmi tam olarak anlayacaktır.

Kadim Aşk, ruhta ve kalpte ebediyen yenilenmiş formlar tezahür ettirecek! (D, 21238-41).

Formun göğsüme yerleşir yerleşmez, nereye otursam, her yerde Yüce Cennet vardı.

Bu düşünce ve görüntüler Yecüc ve Mecüc gibidir - her biri bir huri yanağı ve bir Çin bebeği olur (D, 6718-19).

Görüntüsü gecenin bir yarısı sandığa girdiğinde, her köşede, her yönde Yusuf'u görün - guria! (D, 29800).

Gönülde dolaşan bir padişah, Tapınağa gelen Süleyman.

Binlerce kandil yakılır ve tüm Mabet aydınlatılır, burası cennettir ve melekler ve hurilerle dolup taşan Kavsar Pınarı'9 (D, 771-72) .

Görüntün kalbimde dans ettiğinde, onunla birlikte kaç tane sarhoş görüntü geliyor!

Hepsi Merkezde dönen Senin İmgenin, Senin Ay İmgenin etrafında dans ederler.

Görüntü Size değdiğinde güneş ışınlarını ayna gibi gösterir.

Sözlerim, Sıfat ile sarhoş olup, yüz kerre dilden kalbe, kalpten dile yolculuk eder.

Sözlerim sarhoş, gönlüm sarhoş, İmgen sarhoş; birbirlerinin kollarına düşerek akranlar (D, 21098-102).

Ah, ruhun işi kibirden temizdir, yiyeceği pislikten temizdir! Kadınsız ve erkeksiz ruhun şehrinde her dakika bir biçim doğuyor.

Aydan daha hayırlı, baldan ve şekerden tatlı olan her şekil, yüzbinlerce güzellik ve fetih ile Sevgilime hizmet eder (Ö. 18948-49).

Ey Ruhun Sureti ve Formun Ruhu! Putların pazarını kırdın.

İmgeniz bizim putumuz olduğuna göre, biz de müşrik olmalıyız! (D, 29473-74)-

Her yıl putları parçalayan İbrahim, Senin İmge-evinde gece gündüz müşrik idi (Ö. 8061).

Arkadaşımın sarhoş ve sendeleyen İmgesi, kalbimde Ay gibi dolaşıyor: Asil, Sonsuz, Kral, Cömert, Muhteşem! (D, 25681).

Formun gönül dostu olduğu andan itibaren artık dünyada değil, cennette yaşıyorum (Ö. 16448) .

İmgesi tutkulu aşıkların dostu oldu - Formun bir an bile gözlerimizden kaybolmasın! (Ö, 62).

Görünmez Formun güzelliği tarif edilemez - binlerce ışıklı gözü ödünç alın, ödünç alın! (D, 18189).

Kalp aynasında neyin parladığını biliyor musun? Orada ifşa edilen İmgeyi ancak saflığı bilen bilir (D, 6456).

Kalbime "Nasılsın?" dedim. O, "Artıyor, çünkü Allah'a yemin ederim ki, ben O'nun Suretinin yurduyum" diye cevap verdi. İmgesi göğüste ise, o zaman keder ve keder? O'nun Hayat Suyuna daldırılırsa, ölüm tehlikesi var mı? (D, 19817-18).

İmgesi yanından geçti ve ruh şöyle dedi: "O, hiç-yer olmayan şehirlerin Kralıdır!" (D, 23344).

O Çin Güzelinin şekli kalbimi asla terk etmeyecek! O'nun şekerinin tadı dudaklarımdan hiç çıkmayacak! (D, 8113).

O'nun Formu kalbimi terk etmedi ve asla terk etmeyecek - O'na eşit veya onun gibi hiç kimse olmadı ve olmayacak (D, 22676).

Görüntünüz sürekli gözlerimin önünde - gerçekte gördüğüm güzel bir rüya!

İmgeniz kalbi okşadığında, sevgi dolu nezaketinizin sevincinden çaresiz, tenine sığmaz (D, 27552-53).

Sevgilinin İmgesi dışında her şey aşk dikenidir, tespih bile olsa (D, 12266).

Senin İmgen aşığın göğsüne girince, Hayat kandilleri onun bedeninin evini doldurur.

Diğer görüntüler, "Özgürlük!" diye haykıran tutsakların zihinleri gibi Senin Görüntünün önünden geçiyor (D, 5015-16).

Sevgilinin sureti, ay gibi ufkun arkasından, daldaki çiçek gibi birdenbire başını kalbden kaldırdı.

Tüm dünyevi görüntüler, bir mıknatısın pençesindeki demir parçacıkları gibi, O'nun İmgesinin önünde koşar (D, 432-33).

20 (D, 2307) yedi ayeti kadar gerekli ve farzdır .

İsa gibi, İmgeniz kalbe yeni bir ruh vermek için girer - İlahi Diriliş gibi, dağdan Musa'nın üzerine iner (Ö, 19466).

Göğüste, İsa gibi Babasız Formu çiziyorsun; İbn-i Sina bunu anlamaya çalışsaydı, buz üstünde eşeğe benzerdi .

Tuzluluğun tüm dünyevi tatlarını içinde barındıran olağanüstü, tatlı Form. Ey Müslümanlar, tuzu helvaya uygun gören kimdir?!

Öyle bir Şekilde ki, nuru duvardaki resme ulaşsa, resim ruh kazanır, konuşmaya ve görmeye başlardı (D, 35277-79).

Gönlüm istiridye, Dost İmgesi inci ama şimdi ben bile sığamıyorum çünkü bu ev O'nunla dolu (Ö, 6098).

Görüntüsü yoğun bir şekilde bakmaya devam etti ve sıcaklığıyla beni mahvetti.

O heyecanla sıfırlandım, sıfırlandım, sıfırlandım! Büyüklük de küçüklük de terk etti beni (D> 3394∙-42)∙

Her gece Türkümün İmgesi özümün sıfatı olur, çünkü O'nda varlığımın inkârı, benim tasdikimdir (D, 5953) •

Ah, Güzelliğimi Senin Güzelliğinde gördüm! Yalnız Senin İmgene ayna oldum (D, 23677).

Kalbimi genişleten Ay'ın görüntüsü kalbime girdi. Yol ve kapı olmadığı için nereden geldiğini merak ediyorum.

Güzellik ve çekicilik dolu güzel Put içeri girince, put, puta tapan ve mümin, hepsi onun önünde secde ettiler.

Ateşli, demirden yüreğim, O'nun Nurunun meskeni olmaktan ne mutlu! Saflık girince ayna sevinmez mi?

Şeker kamışı tarlası olduğum için minnettarlığımı nasıl ifade edebilirim? Zulüm kapısından çıkıp, takva kapısından girdi!

Her zulüm taat oldu, her pislik saflık oldu! İnsan tabiatının sıfatları yok oldu, Allah'ın sıfatları geldi!

Tüm resimler kayboldu, tüm okyanus maviye döndü! Tüm gurur gitti, tüm Şan geldi! (D, 8072-77).

4. GÖRÜNTÜNÜN ÖTESİNDE

Her suret, muhtevasıyla bir anlamda özdeş olduğu için, Sevgilinin İmgesi, Sevgilinin Hakikatinden başka bir şey değildir. Fakat muhteva bütün temsil biçimlerini aştığı için, Sevgili İmgesinin ötesindedir. Dolayısıyla, Sevgilinin İmgesi bu dünyayla kıyaslanamayacak kadar daha gerçek olsa bile, yine de Sevgilinin Kendisinden daha az gerçektir. İmge ile birleşme, Yolda yüce bir makamdır, fakat Sevgili ile birleşme ondan çok daha yüksektir.

Ey gönülden geçen suret, Sen artık ne suret, ne cin, ne de insansın.

Ayak izlerini arıyorum ama sen yerde ve gökte yürümüyorsun (D, 31073~74).

Kalbe gelen düşünce bir Dosttan söz eder - Ruhumu ona kurban edeceğim, ağzını altınla dolduracağım...

O'nun Şekli bahanedir, O Cennetin Işığıdır, resmin ve şeklin ötesine geçin—- Ruhu tatlıdır, Ruhu! (D, 13373, 75).

İmge -O'nun elçisi- an be an bana kalp yolundan ulaşır; Güzelliğinden ve Cazibesinden sonsuza dek yenilenen ışıltı geliyor.

Tanrım, bu içki kokusu cennetten bana ulaştı mı? Yoksa birlik gününden bana gelen lokum mu? (D; 17125-26).

Güzel Resmini kalbime aldım - kırmızı bir parıltı, Güneş'in bir işareti (D, 28310).

Senden hangi hediyeyi aldıysam, Senin İmgene güvendim, çünkü Şeker-tatlı Suretinde Senin İhtişamın ve İfaden var.

Hayır, yanılıyorum, çünkü Senin Suretin diğer suretler gibi olmasa da, onların bütün güzellikleri ve çekicilikleri Senin hediyendir (D, 7952-53).

Senin ay yüzlü Suretinin, Şekilsizin misâlini yedi kat göğe kadar aradım, yok (D, 4481).

Sen benim Aşkımsın ve Aşkın nasıl bir şekli ve formu olabilir? Yalnızca türevsel olarak aldınız (D, 26147).

Aşk her şekli aşsa da, Aşkta herkes güzel bir Joseph'tir! (D, 27705) •

Formsuz Olan'ın hangi formları var! Formları hakkında ne biliyorsun? (D, 28176).

Bu İdol hiçbir surete uymuyor - ev imajına putlar kazımayın!

Bütün putlar ve müşrikler O olduğuna göre, O her şeyden farklıdır: Her şey O'nda hükümsüz kılınmayan nedir?

İnsanlar bunu anlayamıyor ve doğrudan konuşma iznim yok (D, 13 133-35).

O dünyadan bir gül, bu dünyaya sığmaz. Gül İmgesi, Hayal Alemine nasıl sığdırılabilir? (D, 14256).

Gözlerinizi Güneş ile birliğe açtıysanız, gerçeklikler Küresine yükselin - görüntüler hakkında daha fazla konuşmayın! (D, 14328).

Kraliyet Yüzünün İmgesi önünde eğilin! Çünkü suret, Padişahın veziri, Hakikattir (Ö, 3889).

Oh, Yüzünün İmgesi olmadan tüm gerçekler hayal ürünüdür! Sensiz, bedenimdeki ruh kefene sarılı bir cesettir (D, 18872).

Sen imgelerin ve kelimelerle tarif edilemeyen ay resimlerinin kalbini çalan gerçekliklerin Ruhu'sun (D, 21638).

Ruh bebeklikten kurtulunca, idrak, düşünce ve tasavvur hissinden kurtularak birliğe girer (M, 3, 4113).

Ben O'nun suretlerinden putlar yontanım ama birleşme vakti gelince putları kırarım! (D, 15157).

Aşk ayrılıkta biçimler yaratır. Ancak toplantı sırasında Biçimsiz başını gösterir ve şöyle der:

“Ben ayıklığın ve sarhoşluğun kökünün köküyüm; biçimlerde gördüğün güzellik Benim yansımamdır.

Şimdi perdeleri kaldırdım, Güzelliği aracısız gösterdim.

Benim yansımamla iç içe olduğunuz için, yalnızca Özü görme gücünü buldunuz” (M, 5, 3277-80).

İmgesi gözlerdeki nuru yoğunlaştırır, fakat O'nun birliğinin yanında o nur karanlıktır (D, 4727).

Ah, İmgeniz aşıkları ikiye katladı - İmgeler ordusu böyledir, öyleyse Güzelliğiniz ne olacak? (D, 22763).

Ey biçimsiz Kalp Hırsızı! Ey şekilsiz suret yaratıcısı! Ey âşıklara bir kadeh dolusu heyecan veren!

Sırları ifşa etmeyeyim diye ağzımı kapattın ve göğsümde adını koyamadığım bir kapı açtın.

Güzelliğiniz gizli perdeyi atar atmaz, kalbim uşağa, başım şaraba eğildi.

Sabah olmuştu ve İmgeniz atının üzerinde yükseliyordu. Kum kadar sayısız kutsal ruhlar ayağa kalktı.

Cennette seni tesbih etmekle ünlenenler de tesbihlerini kırmışlar, seccadelerini rehine koymuşlar.

Ruh, Yüzünü perdesiz görmeye dayanamaz ve Senin Güzelliğin, söyleyebileceğim her şeyden daha fazladır.

Ruhum senin peşinden koşan sarhoş bir deve, bedenim deve boynuna dolanmış bir gerdanlık.

Tebriz Allah utansın! Kalbim sana hamile!

Senin nimetinden doğan bir çocuğu ne zaman göreceğim? (Ö, 2331).

Kralın İmgesi dolaşmaya başladığında, iyiyi doğururken, bloklar ve taşlar canlandı, ölü bir ağaç gülmeye başladı, hamile bir kadın doğurdu. İmgesi böyleyse, Güzelliğinin nasıl olduğunu bir düşünün! Güzelliği, O'nu gösteremeyen bir Suret'te kendini gösterir.

Sureti ruhlar üzerinde parlayan güneş ışığıdır, Cemali dördüncü semada yanan Güneş'tir (Ö. 2436-39).

E. ŞİİR VE HAYAL GÜCÜ

Seyyah, Sevgilinin Kendini gösterdiği Suretleri gördükten sonra bile, onları kelimelerle tarif edemeyebilir. Bunu yapabilen yeteneklilerin çok azı şair olur. Bu şairlerden biri olarak Mevlana, imgelerin ve anlamların nasıl hayal ve sözlere dönüştürüldüğünü sık sık düşünür ve aynı zamanda öğretilerinde ve İslam'da Kelam'ın merkezi rolünü yansıtır.

İslam'ın kalbi, Allah'ın Kelam Sıfatının (kelam) doğrudan yazılı yansıması olan Allah'ın Sözü, Kuran'dır . Tanrı'nın Kendisi gibi İlahi Nitelikler de ebedi olduğundan, Müslümanlar Kuran'ın özünde ezelden beri Tanrı ile var olduğuna inanırlar. Aynı zamanda, Tanrı'nın Sözü bütünsel ve tamamen diğer iki alana yansır: makro kozmos veya bir bütün olarak yaratılmış Evren ve mikro kozmos veya insan. İkinci durumda, her şey Tanrı'nın Sözü aracılığıyla yaratılır: "O'nun buyruğu, bir şeyi dilediği zaman, yalnızca O'na "Ol!" demesidir - ve olur" (K, 36:81). Müslüman düşünürler, O'nun yazılı Sözünün insanı kurtuluş yolunda yönlendirmedeki öncü rolünü vurguladıkları gibi, Allah'ın yaratıcı Sözü'nün Evrenin ve insanın doğal düzenindeki önemini her zaman vurgulamışlardır.

Rumi'nin genel olarak kelimeler hakkında, özellikle de Tanrı'nın hikmetinin kendisini insana ifade ettiği araçlar hakkında söyleyecek çok şeyi vardır; kelimelerin nasıl şiire dönüştüğüne dair argümanları daha spesifiktir.

1. YARATILIŞ VE KONUŞMA

Her şeyin kökü söz ve sözdür. Konuşma ve kelimeler hakkında hiçbir şey bilmiyorsunuz ve bu nedenle onları önemsiz buluyorsunuz. Ancak söz, eylem ağacının meyvesidir, çünkü sözcükler eylemden doğar. En yüksek Tanrı dünyayı Söz'den yarattı, çünkü "Ol!" - ve o kadardı.

İnanç kalpte olabilir ama onu kelimelerle ifade etmezsen hiçbir işe yaramaz. Namaz bir amel olmakla birlikte, namaz kılarken Kuran'ın sözlerini tekrar etmezseniz geçerli olmaz. "Kelimelerin önemi yok" dediğinizde, kendi iddianızı reddediyorsunuz. Eğer kelimeler önemli değilse, neden "Kelimeler önemli değil" dediğinizi duyuyoruz? Sözle söylüyorsunuz (K, 75/87).

İnsan dilinin arkasına saklanır. Dil, ruhun mahkemesi önünde bir perdedir.

Rüzgar perdeyi kaldırdığında avlunun sırrını görürüz,

İçinde ister inci, ister buğday, ister altın bir hazine, ister sadece yılan ve akrep olsun;

Veya içinde bir hazine ve bir yılan vardır, çünkü hiçbir altın hazine korumasız değildir (M, 2, 845-848) •

Bu sözler, anlamak için onlara ihtiyaç duyanlar içindir. Sözsüz idrak edene gelince, ona ne gerek var? Ne de olsa, cennet ve dünya, anlayan için sadece kelimelerdir. "Ol!" için kelimelerden doğarlar. - ve olur. Fısıltıyı feryat yerine koyanın neye ihtiyacı var? (K, 22/33).

Padişahın daire şeklinde yürüdüğünü gören kimsenin, Kalpte Sertlik ve Yumuşaklık, küfür ve din sınırlarının ötesine geçmesi.

Sözlü ifadesi bu dünyaya asla girmedi, çünkü o gizli, gizli, gizli!

Bu güzel isimler ve sözler, ancak Adem'in suyuyla ve çamuruyla ortaya çıktı.

Adem'in lideri "ve Adem'e bütün isimleri öğretti" (K, 2:31), harflerden bir kaftan giymemişti.

Adem su ve topraktan şapkasını başına geçirdiğinde, tüm bu ruhani isimler siyaha döndü.

Çünkü mana su ve çamurda tecelli etsin diye söz ve nefes maskesi takarlar.

Söz, bir cihetten perdeleri kaldırırsa da, on cihetten örter ve gizler (M, 4. 2967-73).

Bilge bir kişi konuşmayı harika görür, çünkü konuşma gökten geldi, önemsiz değil.

Güzel söz söylemeyince bin değil bir olur; ama güzel konuştuğunda bir kelime bindir.

Konuşma perdenin arkasından çıkacak ve bunların Yaratan Allah'ın Sıfatları olduğunu göreceksin (Ö, 9896-98).

Konuşmam kusurlu ve kusurlu çünkü mükemmel konuşma ancak orada bulunabilir.

Aziz, Tom hakkında bir şey söyleseydi, bacakların yol verirdi. Ama konuşmazsa, ne yazık ki!

Ve eğer resmi bir benzetme kullanırsa, ah delikanlı, tam da bu şekle sadık kal! (E, 3, 12 77-79).

Konuşma kanatlarınızı açmayın, çünkü oraya ancak kanatsız uçabilirsiniz!

Söylediğim her şey konuşmanın derisidir. Gizemli çekirdeği ciltten çıkaran oldu mu? (D, 12683—θ4)∙

Bu Sözlerimde O Anlamı Ara! Tatlı nefesim O'nun pususudur.

Çünkü isimler, isimlendirilenin aynısıdır: Adem, Esmâ'nın kendisinde Zat'ı görmektedir! (D, 7053-54);

2. ŞİİRİN DEĞERİ

Mevlana'nın şiire böyle bir saygısı yoktur. Herhangi bir değeri varsa, o zaman ikincisi - taşıdığı anlam ve mesaj açısından. Her halükarda Mevlana'nın şiirinde başka seçeneği yoktu. Mesnevi'nin ilk mısrasında “Ney dinle” derken, kendisinin ağzına alınan söze bir saz olduğunu ima etmektedir.

Bir özelliğim de kimseyi üzmekten hoşlanmam... Başkalarını memnun etmeye o kadar önem veririm ki, arkadaşlarım beni ziyarete geldiklerinde onları sıkmaktan korkarım. Bu yüzden onları oyalamak için şiir okurum. Aksi takdirde, şiirle ne yapacağım? Tanrım, şiir sevmiyorum. Gözümde daha kötü bir şey yok...

Bir kişi, belirli bir şehirdeki insanların hangi ürüne ihtiyacı olduğuna ve ne alacağına bakar. Sonra en düşük kalitede de olsa onu alıp satar (F, 74/85-86).

Şiirim Mısır ekmeği gibidir: gece geçer ve yenmez.

Tazeyken, üzerine toz çökmeden yiyin!

Onun (şiir. - ÇEVİR.) yeri bilgi dönencelerinde, bu dünyada soğuktan ölüyor.

Bir balık gibi kuru zeminde bir dakika çırpınır sonra onu cansız görürsün.

Taze olduğunu hayal ederek yerseniz, birçok harika resim çizmek zorunda kalacaksınız.

Bu kadim sözleri değil, kendi hayal gücünü yiyeceksin ey insan! (Ö, 981).

Kurtuldum bu egodan ve bencillikten - diri ya da ölü, ne büyük bir hüzün! Ama diri olsam ölü de olsam Allah'ın lütfundan başka vatanım yoktur.

Ben bu âyetlerden ve gazellerden kurtuldum ey Ebediyet Padişahı ve Sultanı! “Müfteylun, Müfteylun, Mufta-ilun” beni ölesiye kovaladı! 23 .

Akış bu tekerlemeleri ve zarif sözleri alıp götürsün! Onlar deri! Onlar deri! Sadece şairlerin beynine yakışır! (D, 485-487).

Parçacıklarınızın her birinin konuşmasını ve şiir yazmasını istiyorsanız, devam edin, konuşmayı bırakın! Şiir ve nesir tutkunuz yok! (D, '9487) •

Aşkın saçlarımı bir mısraya ve bir ceylana çevirdi! Senin coşkun, her parçamı bir bal fıçısına çevirdi! (D, 24655).

Mısralarımdaki kanı gör, şiiri değil! Çünkü gözüm ve yüreğim O'nun Aşkından kanıyor.

Kan kaynayınca elbiseme kan bulaşmasın diye ona şiir rengi veririm (D, 29787-88).

Tanrı bana şiirime bir kafiye bulmaktan başka bir özlem vermedi ve sonra beni bundan da kurtardı.

Bu şiiri al ve eskimiş gibi parçala! Çünkü anlamlar kelimeleri, rüzgarı ve havayı aşar (D, 2592-93) •

Allah'ın cezbesi sözlerime varlık verir, çünkü O bana benden daha yakındır ( Ö, 7393).

Beni yokluktan çıkaran, beni her dakika konuşturuyor. Cömertliğiyle her sözümü inci yaptı (Ö. 19019).

Kesinlikle mahvoldum ve sonra Tanrı'nın tercümanı oldum - sarhoş ya da ayık, kimse benden az ya da çok haber almayacak (D, 14705).

Sessiz ol! Ama ne yapabilirim! Bir su borusu gibi (D, 29280) yağmur yağmaya başladı.

Dün gece bir Arkadaş beni dudaklarımdan öptü - yoksa sözlerim neden bu kadar hoş kokulu olsun?

•(33970 ־4)

Sözlerim meleklere gıdadır. Ben konuşmazsam aç melekler, “Konuş! Neden sessizsin?"

Sen melek değilsin, onların yemekleri hakkında ne biliyorsun? Manna ile ne yapacaksın? Sen sadece pırasa için iyisin!

Beynimin mutfağından bu rosto hakkında ne biliyorsun? Ne de olsa Allah aşçıya gece gündüz talimat veriyor (D, 30144-46).

Bütün sorular ve cevaplar O'nundur, ama ben üç telli bir saz gibiyim. Çabucak tıngırdatıyor, bu da şu anlama geliyor: "Keder!" (D, 14295).

Onun hükmünü gördüm ve kendi çarpıklığımı attım. Onun flütü oldum ve dudaklarına aitim! (D, 17044).

Konuşmak istemiyorum ama Saki kalbime üflüyor, çünkü ben bir gaydadan başka bir şey değilim (D, 17234).

Çok şey söyledim ey baba, ama şunu bildiğini biliyorum: Ben Flütçü'nün elinde başsız, bacaksız bir flütüm (D, 14685).

Nefesim doluysa, çünkü ben flütüm ve Sen Flütçüsün, Madem Sensin Nefsim Ey Sevgili, Kendime razıyım (D, 16830).

Aşıklar kaval gibi yas tutar ve Aşk bir flütçüdür. Aşk ne harika şeyler üfleyecek bedenin bu flütüne!

Flüt görünendir ve flütçü gizlidir; her halükarda neyim O'nun ağzının şarabıyla sarhoş.

Bazen flütü okşar, bazen de çalar! Ah! Bu tatlı melodili, flüt kıran Flütçü'nün ellerinde acı çekiyorum! (D, 20347-7θ)∙

Konuşmanın tek faydası, sizi arzuyu aramaya ve içinizde uyandırmaya itebilmesidir. Hedef, konuşmanın kendisi aracılığıyla gerçekleştirilmez. Böyle olmasaydı, manevi mücadeleye ve kendini yok etmeye gerek kalmazdı. Konuşma, uzaktan hareket eden bir şeyi görmek ve sonra onu görmek için ona doğru koşmak gibidir. Sen onu uzaktan görmezsin (F, 193-194/202).

Anlamlı ve etkili konuşma, yanan bir lambanın yanmayan bir lambayı öper ve gözden kaybolmasına benzer. Bu ona yeter, çünkü amacına ulaşmıştır. Ne de olsa, bir peygamber zahiri bir suret değildir. Onun formu onun atıdır. Peygamber Sevgi ve Şefkattir ve sonsuza kadar da öyle kalacaktır (F, 226-227/234).

Sana mucizelerini anlatayım Ey Aşk! Gaybın kapısını mahlûkata söz ile açayım! (D, 14324).

3. ŞİİR VE SÖZÜ ANLAMAK

Konuşmanın insani bir boyutu vardır. Konuşmamız, rezervuar sahibinin saldığı su gibidir. Su, sahibinin kendisini hangi tarlaya, salatalık tarlasına, soğan tarlasına veya gül bahçesine gönderdiğini nasıl bilebilir? Ben sadece şunu biliyorum: Su, akan bir derede akıyorsa, aktığı yerde suya susamış çok toprak vardır. Ama az miktarda gelirse toprak yetmez; küçük bir bahçe veya küçük bir avludur. Peygamber, "Allah, peygamberlerin dillerine, dinleyenin arzu derecesine göre hikmet verdi." Ben bir ayakkabıcıyım. Çok fazla deri var ama ben ayağa uyacak şekilde kesip dikiyorum (F, 108/119).

Ah, keşke ruhumdan içten bir açıklama alma yeteneğiniz olsaydı!

Söz, ruhun bağrındaki süttür: biri emmeye başlayıncaya kadar akmaz.

Dinleyici susayıp araştırdığında, vaiz ölse bile güzel konuşur.

Dinleyici uyanık olduğunda ve sıkılmadığında, sessiz dilsiz yüz dilde konuşur.

Kapıma bir yabancı girince harem kadınları örtülerin arkasına saklanır.

Ama yakın bir arkadaş girse, zarar veremeden bu kadınlar yüzlerindeki peçeyi kaldırırlardı.

İyi, güzel, güzel yapılan ne varsa gören göz için yapılmıştır (M, g, 2377-83) •

Kuran gelin gibidir. Yüzündeki perdeyi kaldırsan da kendini göstermiyor. Kur'an'ı incelediğiniz halde ne bir sevinç ne de mistik bir vahiy alamadığınız zaman, perdeyi geri çekmeniz reddedilmenize yol açmış demektir. Kuran sizi aldattı ve çirkin gösterdi. "Ben güzel bir gelin değilim" diyor. İstediği şekli alabilir. Ama sen onu perdelemekten vazgeçip ondan zevk ararsan, tarlasını sularsan, ona uzaktan bakar gibi hizmet edersen ve sevdiği şeylerde cimri olursan o zaman sana yüzünü gösterir ve senin çizmene gerek kalmaz. perdeyi geri çekin (F, 229/236-37).

Bu sözleri defalarca söyledim, ahbap! Bunları anlatmaktan hiç bıkmadım.

Tekrar tekrar kilo vermemek için ekmek yiyorsunuz. Aynı ekmek, neden sıkılmıyorsun ondan?

Sağlıklı vücudunuz sayesinde açlık sürekli olarak size gelir ve hazımsızlık ve can sıkıntısını ortadan kaldırır.

Bir kişi nakit kıtlığına uğradığında, organları ve uzuvları sürekli yenilenmeye evli hale gelir.

Zevk açlıktan gelir, yeni tatlılardan değil; açlık arpa ekmeğini şekerden daha iyi yapar.

Yani can sıkıntınız kelimelerin tekrarından değil, açlık ve hazımsızlıktandır.

Neden dükkân, ticaret, çekişme ve dolandırıcılıktan sıkılmıyorsunuz? Nasıl olur da altmış yılda dedikodu ve iftiraya doymazsın?

Zaman zaman, bıkmadan, kadın cinsel organını ararken pohpohladınız.

Bu sözleri son kez, ilkinden yüz kat daha büyük bir şevk ve istekle söyledin (M, 6, 4292-301).

Dinleyici olmasaydı sözlerim yüce olurdu: ya ışığa dön ya da git! Bana bu kadar haksızlık etme!

Göz yarası gibi gözüme yapıştın. Ya Rabbi kendi sayfasını çevir yoksa kalemimi kırarım (D, 14627-28).

Musa'nın adının bu şekilde anılması insanların zihninde bir boyunduruk haline geldi, tüm bunların çok uzun zaman önce olduğunu düşünüyorlar.

Musa'dan söz edilmesi bir maske görevi görür; Musa'nın nuru senin parandır ey güzel insan!

Musa ve Firavun kendi varlığındadır, bu iki hasmı kendinde aramalısın (M, 3, 1251-53).

Ne yazık ki! Bütün bunlar senin kendi durumun ama suçu Firavunun üzerine yıkacaksın (M, 3, 972).

Kulağım dışardan gelen sözleri işitiyor ama manevi feryadımı kimse duymuyor.

Nefesim dünyada nice ateşler yaktı, sözlerim, ölümü yaşamak, nice varlıkları kaynamaya sevk etti (D, 21930-31).

Bu sözleri söyleyen ben değilim, ama onları Aşk söylüyor. Ben bu konu hakkında hiçbir şey bilmeyenlerdenim.

Çünkü bu hikaye binlerce yaşındakiler tarafından anlatılıyor. Neyi biliyorum? Ben gerçek bir çocuğum.

Ama çocuğum, bana yaşlar veren Ebedi Olan'ın bir asalağı.

Ters sözler söylüyorum çünkü tersine dönen dünya beni alt üst ediyor.

Huzursuz ruhum bu girdaplardan fırlarken, sözümü dinle!

Su ve kil kelimeleri karmaşık bir şekilde dallanmıştır. Onlara aynı rengi nasıl verebilirim? Ben şubedeyim.

Hayır, yanılmışım, çünkü Güneş gibi ben de tek renkliyim ama bu alçak dünyanın bulutlarının arkasına saklandım (D, 16007-13).

Orası, yoldaşın, eşin olmadığı Birlik Okyanusu'dur. Onun incileri ve balıkları onun dalgalarından başka bir şey değildir.

Ah saçmalık! O'na ortak koşmak saçmadır. Okyanus ve onun bozulmamış dalgaları onlara sahip olamaz!

Okyanusta ortaklık ve çokluk yoktur. Ama ikiliği gören birine ne söyleyebilirim? Hiç bir şey! Hiç bir şey!

Madem ki biz, cüzi müşriklerle eşlendik, ey müşrik, O'na şirk koşuyormuşuz gibi konuşmak lâzımdır.

O Bir, tariflerden ve hallerden münezzehtir. Dualiteden daha azı konuşmanın oyun alanına girmez.

O yüzden ya bu ikiliği yaşarsın, ya gözleri yaşarır, ya da çeneni kapayıp mutlu ve sessiz olursun!

Sırayla konuşun ve sessiz olun - davulunuzu bölünmüş gözlü gibi dövün, hepsi bu.

Sırdaşı görünce ona ruhun sırrını anlat, gülü görünce bülbül gibi öt.

Ama yalan ve hile dolu bir su tulumu gördüğünüzde, dudaklarınızı kapatın ve kendinizi bir fıçıya çevirin (M, 6, 2030~38).

Ey Sevgili, benim söylediğim, Senin için, uçları kesik iki üç misâldir. Neden her şeyi O'nunla kıyaslayıp duruyorum? Neyim var ki? Neyi biliyorum? (D, 19454).

O'nunla birlikte olmaktan nasıl gurur duymalıyım? Güzelliğini nasıl tarif edeyim? O egzotik kuşlar uğruna, sözlerimin tuzağına düşmeyin (D, 18766).

Sana nasıl "Ay" demeliyim? Ay küçülürken acı çeker. Sana selvi dersem doğru olur ama

Selvi yanabilir, ay kaybolabilir. Ruhun kökünden başka hiçbir şeyin kökü yoktur (D, 2053-54)■

Bu düşünceden bıktım, bana biraz şarap ver ! Daha ne kadar benim düşüncelerime güveneceksin?

Hangi numarayı kullanabilirim, ey saki, hangi numarayı? Çünkü Aldatan ve Aldatan Sensin.

Her dakika beni bir bahaneyle dışarı gönderiyorsun, çünkü çok kıskançsın ve ulaşılması zorsun.

"Dış" ve "iç", "kadeh" ve "şarap" yoktur - hepsi bir konuşma akışıdır (D, 34170-73).

Gelmek! Gelmek! Hiç ayrılmadığın halde Sana her kelimeyi güzel bir şekilde söylüyorum (D, 3 2 451~52)-

Ayetin anlamı ancak tesadüfi olabilir, çünkü şiir bir hindistan cevizi içeceği gibidir - tamamen kontrol edilemez (M, 1, 1528).

Sus, çünkü ayetler kalıyor ve manalar uçup gidiyor - manalar yerinde kalsaydı dünya onlarla dolu olurdu (D, 26741).

Seyyid Burkhan ad-Din öğretti. Konuşmasının ortasında bir aptal, "Benzersiz kelimelere ihtiyacımız var" dedi. Cevap verdi: “Kıyas yapmadan gelin! O zaman analojisiz kelimeler duyacaksınız.” Sonuçta, sen kendinin bir benzetmesisin, sen o değilsin. Vücut kişiliğiniz gölgenizdir. Biri ölünce, "Falanca gitti" derler. O sadece bir beden olsaydı, o zaman nereye giderdi? Sonuç olarak, dış görünüşünüzün içinizin bir analogu olduğu ve bu nedenle insanların iç dünyanızı dış görünüşünüze göre yargılayabileceği netleşir (Ф, 219-220, 226-227).

Söylediğim her şey bir benzetmedir, eşdeğerlik değil. Analoji bir şeydir, denklik başka bir şeydir. Bir benzetme yapmak için Yüce Allah Kandilini kandil'e, evliyanın varlığını aynaya benzetmiştir (bkz: K, 14:35). Bu benzetme uğruna yapılır. Işık, yaratılmış varoluş veya uzay tarafından kontrol altına alınamaz. Peki bir aynada ve bir lambada nasıl muhafaza edilebilir? (K, 165/174).

İki cihanda Senin bir eşini arıyorum, fakat bulamıyorum. Tanrım, bana nasıl göründüğünü söylemeyecek misin? (D, 27044).

İçinde Tanrı'nın Işığı olan Bezvenst'in kişiliği için geçmiş, gelecek ve şimdi nedir?

Bir şeyin geçmiş ya da gelecek olması sizinle bağlantılıdır; bu ikisi birden başka bir şey değil ama sen onları iki sanıyorsun.

Birisi, birinin babası, diğerinin oğludur; Zeyd'in altında ve Amr'ın üstünde çatı.

Alt-üst ilişkisi bu iki kişiden doğar. Çatının kendisi sadece bir tanesidir.

Ama buna eşdeğer değil. Bu kelimeler analoglardır. Eski kelimeler yeni anlamlar ifade etmeye muktedir değildir (M, 3, ιt51253).

Sıfatlarınız, benzetme olmaksızın sıradan insan tarafından anlaşılamaz ve yine de benzetme, Sizin yaratıklar gibi olduğunuz şeklindeki yanlış fikri güçlendirmektedir.

Ama hasret duyan âşık, Sana şekil vermek zorunda kalırsa, Kıyassızlık Denizi bozulmaz.

Şairler hilali at nalı ile karşılaştırsalar, bu anlamsızlık Ay'ı kamerî mahiyetinden mahrum etmez (Ö, 31651-53).

Bir aslanın fiziksel bedeni ile cesur bir savaşçı arasında sayısız fark vardır.

Ama benzetme yapıldığında, ey akıllı insan, onların birliğine savaşan ruh açısından bak.

Ne de olsa o yiğit savaşçı, her bakımdan ona eşit (özdeş) olmasa da aslana benzer (M, 4, 420-422).

Gnostik, kendisini beş duyudan ve altı yönden kurtarmıştır ve onların ötesinde ne olduğunu anlamanıza izin verir.

İpuçları, Sonsuzluğun ipuçlarıdır; fantezilerin tamamen üstesinden geldi ve kendini onlardan kurtardı.

Bu altıgen kuyunun dışında olmasaydı, Yusuf'u oradan nasıl çıkarabilirdi?

Su çekmek için bir vinçle desteklenmeden gökten iner; vücudu kuyudaki bir kova gibidir, yardım sağlar.

Yusuflar kuyudan çıkmak ve Mısır'ın kralları olmak için kovaya tutunurlar.

Diğer kovalar kuyudan su çeker ama onun kovasında su kalmamıştır ve ruhani yoldaşlar aramaktadır.

Kovalar, yiyecekleri için suya daldırılır ve kovası, balık ruhunun yiyeceği ve yaşamıdır.

Kovalar uzun bir vince bağlanmıştır ve kovası Yüce Allah'ın iki parmağı arasındadır.

Bu kova nedir? Bu ip? Bu vinç? Bu çok zayıf bir benzetme ey paşam!

Sarsılmaz bir benzetmeyi nereden bulabilirim? Gnostik'in benzerliği asla gelmedi ve gelmeyecek.

Bir kişinin içinde yüz binlerce insan gizlidir , yüzlerce yay ve ok bir atışta saklıdır (M, 6, 4568-78).

Allah'ın tarifsiz nimetine "bahçe" dedim, çünkü o, tüm nimetlerin kaynağı ve tüm bahçelerin toplamıdır.

Yoksa ne "tek göz görmedi", nasıl bahçe olsun ki? Tanrı Görünmezin Işığını "lamba" olarak adlandırdı.

Ancak bu bir özdeşlik değil, bir analojidir. Şaşkın kişi onun sayesinde aromanın kokusunu alabilir (M, d, 3405-06).

Karınca bir kuru taneye doyar, çünkü bizim yeşil ve taze kulağımızı bilmez.

Karıncaya "Bahar geldi ve kolların ve bacakların var. Öyleyse neden mezarları bırakıp tarlaya gitmiyorsun?"

Burası bir karınca için neresi? Süleyman ıstırabın perdesini kendisi yırttı! Tanrım, bu zayıf benzetmeler için beni cezalandırma!

Ancak kıyafet müşterinin figürüne göre kesilir. Madde uzun olmasına rağmen onun şekli kısadır.

Uzun bir figür getirin, sonra uzunluğu aya olan mesafeyle ölçülemeyen bir kaftan keselim (D, 25433-37)•

4. HAYALİN YORUMLANMASI

Mevlana'ya göre asıl görevi dinleyicide Aşk uyandırmak olan şiirsel tasavvur, insanların anlayışına uygun olmalı ve ona göre formüle edilmelidir. Ancak bunun yapılış biçiminde rastgele, sübjektif veya yapay hiçbir şey olamaz. Mevlana'ya gelince, ona Allah tarafından şiir verilmiştir. Yani muhayyilesini icat etmez, yaratmaz, onu, Sevgilinin aşkta "hayalî" suretlerde tecelli ettiği Hayal Aleminden alır.

Mevlana, şiirsel hayal gücünün anlamını, ruhani yoruma ulaşmak için sözlü geleneğe ve okuyucunun içgörüsüne güvenmiş görünen çoğu Sufi şairinden daha uzun uzun açıklar. Sonraki üç bölüm, Mevlana'nın tasavvuf şiirinin üç ana temasını nasıl açıkladığını gösterecek: bahçe, güzel kadın ve şarap içmek. Her ne kadar kolaylık olması açısından bu konuları ayrı ayrı ele alsam da bu, Mevlana'nın da bunları paylaştığı anlamına gelmez. Aksine şiirlerinde bu temalar çoğunlukla birbiriyle bağlantılıdır.

Allah'a dalmak, azizleri Kendisinden korkutmasıdır, ancak insanların aslanlardan, leoparlardan veya zorbalardan korktuğu şekilde değil. Onlara korku ve emniyetin kendisinden, neşe ve eğlencenin O'ndan, yemek ve uykunun O'ndan olduğunu vahyetmektedir. Aziz'i uyanışta, ikincisinin gözleri açıkken gösterir, ancak şehvetli formlar görürler: aslan, leopar veya ateş formları. Dolayısıyla gerçek bir aslan ya da leoparın şeklini gördüğünde, o formun bu dünyaya ait olmadığının bilincindedir. Burada tecelli eden gaybın formu. Kendi sureti de kendisine fevkalade güzellikte tecelli eder: bahçeler, ırmaklar, huriler, saraylar, yiyecekler, içecekler, kaftanlar, Buraklar, şehirler, evler ve daha nice mu'cizeler. Aziz, hepsinin bu dünyadan olmadığını, ancak Tanrı'nın onları bakışına sunduğunu ve formlarda tezahür ettirdiğini gerçekten biliyor. Korkunun Allah'tan, emniyetin Allah'tan olduğunu, ferahlık veren ve görünen her şeyin Allah'tan olduğunu kesin olarak bilir (F, 44-45/56).

Önce sarhoşluk, âşık olma, gençlik ve benzeri şeyler vardı; sonra muhteşem bir bahar geldi ve hep birlikte oturdular.

Bir suretleri yoktu, sonra suretlerle güzelce tecelli ettiler, işte hayalin cisimleri nasıl şekilleniyor!

Kalp gözün giriş kapısıdır, kalbe ulaşan her şey elbette göze girer ve suret olur (D, 2 1574-76) •

E. BAHAR BAHÇESİ

Birlik baharsa ve bazen yazsa, o zaman elbette ayrılık sonbahar veya kıştır. Mevlana, bahçeyi zikrederek bu karşıtlığı vurgular ve aynı zamanda Yumuşaklık ve Sertlik Sıfatları ile manevi genişleme ve baskı halleri dahil olmak üzere ilgili kavramları birbirine bağlar (bkz. Tablo 2).

Eşdeğerlik analoji ile aynı şey değildir. Bilgili kişi mutluluğa, neşeye ve boşluğa "bahar", baskı ve melankoli - "sonbahar" der. Ama nasıl olur da sevinç ilkbahara ve melankoli sonbahara biçimsel olarak benzer olabilir? Ancak bu benzetme olmaksızın akıl bunların manasını idrak edemez (F, 167/176).

Bazen kapakları yakarsın, bazen Sen saklarsın. Sen sonbaharın sırrısın. Sen baharın ruhusun.

Güz ve bahar, acısını ve tatlılığını Senden alır. Sen onların Sertliği ve Nezaketisin, gel, sahip olduklarını göster!

Bahar geliyor, Neşe veriyorsun; sonbahar geldiğinde onu eken sensin (D, 343 21 - 2 3)∙

Peygamber'e göre "Allah'ın parmakları arasındaki" rüyet ve kalp, müellifin elindeki kalem gibidir, ey dost!

İki parmak - Nezaket ve Ciddiyet ve aralarında kalbin tüyü; parmaklardan genişlemesi ve daralması (M, 3, 2777-78).

Kışın ve sonbaharın imtihanları, yazın sıcağı, ruh gibi bahar,

Rüzgarlar, bulutlar, şimşek - tüm bunlar, şeyler arasındaki farkların dışarıdan tezahür edebilmesi için var.

Böylece toz renkli toprak, göğsünde saklı yakutları ve mücevherleri ortaya çıkarabilirdi.

Bu karanlık dünya, Tanrı'nın Kilerinden ve Nezaket Okyanusundan ne çaldıysa,

Kader Hakimi der ki: "Bana doğruyu söyle, ne aldın saç tel söyle."

Hırsız - toprağı kastediyorum - cevap verir: “Hiçbir şey! Hiç bir şey!" Hakim onu acı bir işkenceye tabi tutuyor.

Bazen ona şeker gibi nazik konuşur, bazen onu yukarı çeker veya daha da kötüleştirir,

Ta ki, o gizli şeyler, Gönül Sertliği ve Yumuşaklığıyla, korku ve ümit ateşleriyle açığa çıksın.

İlkbahar, Yüce Hakimin lütfudur, güz ise Allah'ın tehdidi ve korkusudur.

Kış, manasıyla bir işkence odasıdır ki, ey gizli hırsız, açığa çıksın diye.

Bu nedenle manevi bir savaşçı bazen kalbini genişletir, bazen de baskı, acı ve işkence çeker. Çünkü bu su ve kil bizim bedenlerimizdir, manevi ışığın bir feragati ve hırsızıdır.

Tanrı bedenlerimizi sıcağa ve soğuğa, acıya ve acıya maruz bırakıyor, ey aslan adam,

Ve içimize korku aşılıyor, bizi açlıkla korkutuyor, bizi esenlikten ve bedenden mahrum bırakıyor, tüm bunlar ruhun gerçek bedelini ortaya çıkarmak için (M, 2, 295'-θ4)-

Sana gelen zulüm, ey yolcu, kendi menfaatinedir. Hüzünle yüreğin yanmasın!

Genişleme ve neşe içinde harcarsınız ve harcama, depolanan rezervlerin yenilenmesini gerektirir.

Her zaman yaz olsaydı, güneşin sıcaklığı bahçeye nüfuz ederdi.

Ve tüm çiçek tarhlarını köklerine kadar yakardım. Yani eski yer asla yeşil olmayacaktı.

Aralık asık suratlı olsa da naziktir; Güneş güler ama aynı zamanda yakar.

Zulüm geldiğinde, içinde genişlemeye devam et! Ferah olun ve yüzünüzde kırışıklık oluşmasına izin vermeyin...

Manevi savaşçı melankoliye, karşıtının yüzünün göründüğü bir ayna gibi bakar.

Acı yüzünü gösterdikten sonra, tersi ortaya çıkar - mutluluk ve ihtişam.

Bu iki zıtlığı avucunuzun içinde tutun: Baskıdan sonra genişleme gelmelidir.

Yumruk her zaman açık veya uzatılmış olsaydı, bu bir felaket olurdu.

Bu iki özellik sırayla çalışır; bu iki hal, bir kuşun iki kanadı kadar gereklidir (M, 3, 3734-39, 62-66).

Bu dış kaynak ve bahçe, iç bahçenin yansımalarıdır. Bütün bu dünya tek bir külçe, iç dünya ise bir maden.

Bu yüzden âşık, benim mısralarda anlattığım her şeyi onun ruh halinin gerçek parası olarak görür ve akıl adamı bunu ancak boş bir kurgu olarak görür (D, 20482-83).

Ey kardeşim! Bir süre zihninize sıkıca sarılın; an be an ilkbahar ve sonbahar içinizde.

Gönül bahçesini seyret, yeşil, taze ve yeni, gül fidanları, selvi ve yaseminlerle dolu.

O kadar çok yaprak ki dallar gizlenmiş, o kadar çok gül gizli ki çimenler ve çardaklar!

Evrensel Akıldan gelen bu sözler o gül ağacının, selvinin ve sümbülün kokusudur...

Ölmenin anlamı zorunluluktadır: İhtiyaç ve yoksulluk içinde ölmek,

Böylece İsa'nın nefesi sizi canlandırabilir ve sizi kendiniz gibi güzel ve asil yapabilir.

Bahar hiç taşları yeşertti mi? Toz ol, sonra rengarenk güllere dönüş.

Yıllarca kalp tırmalayan bir taş olarak kaldın - en azından bir süre toz olmaya çalış! (M, 1, 1896-99, 1909-12).

Bahar ve bahçe, Görünmez Cennet'in habercileridir. Dinleyin, çünkü "elçinin görevi ancak tebliğdir" (K, 5:99) (Ö, 13712).

Aklın hoşuna giden şey, Sevgilimin kokusu, gönlün hoşlandığı ise, Dostumun nurudur.

Dünya ve yarattıkları neden bu kadar heyecanlı? Yere bir damla döken benim sakilimdi.

Donmuş ve kurumuş birini görürsen, o kendi işine âşıktır; kendi yaptıklarına bakma, benimkine bak!

İlkbaharda tüm dünyevi gizemler açığa çıkar, benim baharım geldiğinde tüm ruhsal gizemlerim çiçek açacaktır.

Dünyevi gül bahçesi toprağın dikenlerini gizler; tespihim açtığında tüm dikenli heyecanı da beraberinde götürür.

Sonbahar insanı hasta eder, bu yüzden baharın iksirini içer; baharım gülünce hasta ayağa kalkar.

Nedir bu sonbahar rüzgarı? İnkarının nefesi. Nedir bu bahar rüzgarı? İtirafımın Nefesi (D, 1945).

Gönül tohumunu bu suyun ve kilin altına ektin. Senin kaynağına varmadıkça (D, 5811) gerçek olmayacaktır.

O'nun yüzünü görür görmez gönlünüzde güller, nergisler, söğütler, selviler ve zambaklar yeşerecek (D, 20148).

Sevgilimin sureti baharımı sevindirince, Yüzü güller saçar, gözüm pembe olur (D, 10194).

Allah güldürsün diye güle söylediklerini, Kalbime dedi ve onu yüz kat güzelleştirdi (M, 3, 4129).

Bahar geldi dostum! Kalk ve bahçeye çık! Ama benim baharım ■ Sensin, başkasına bakmam (D, 2 5θ75)∙

Ey gülen yeni bahar, sen yoktan var oldun! Bir nevi arkadaş gibisin. Onda Tanrı hakkında ne gördün?

Güler yüzlü ve taze yüzlü, yeşil ve hindistancevizi kokulu musunuz, Dostumuzun renginden misiniz, yoksa O'nun boyasını mı aldınız?

Ah, yılın harika zamanı, bir ruh gibi, gözden gizlendin: eylemlerinle kendini gösterdin, ama özünde gizlisin.

Ah gül, neden gülmüyorsun? Sonuçta, ayrılıktan kurtuldunuz. Ey bulut, neden ağlıyorsun? Sonuçta, arkadaşınızdan ayrısınız.

Ey gül, çimleri süsle ve herkesin görebileceği şekilde gül! Ne de olsa aylarca sivri uçların arkasına saklanmak zorunda kaldınız.

Ey bahçe, hikâyelerini gök gürültüsünden işittiğin bu yeni yabancıları besle.

Ey rüzgar, birliğin üzerine uçtuğun günün hatırasıyla dalları dans ettir.

Şu ağaçlara bak, hepsi neşeli, mutluların bir araya gelmesi gibi - Ey menekşe, neden ıstıraptan eğiliyorsun?

Lily tomurcuklara şöyle der: "Gözleriniz kapalı, yakında açılacaklar, çünkü mutlu bir kaderi denediniz" (D, 2936).

Kırmızı gül peçesini yırtıyor - nedenini biliyorum.

Söğüt, ritüel dua için kaybettiği tüm tapanları toplamak için dallarını düz sıralar halinde indirdi.

Lily kılıcıyla ve Jasmine kalkanıyla kutsal bir savaşa hazırlanıyor.

Zavallı bülbül, nasıl da kıvranıyor! Gülü görünce içini çekti.

Bahçedeki güzel gelinlerin her biri "Gül bana bakıyor" der.

Bülbül cevap verir: "Gül benim için bu sevgi dolu jestleri yapıyor, aptal ve beceriksiz ben!"

Çınar kederli bir şekilde ağlayarak ellerini kaldırdı. Ne için dua ettiğini söyleyebilir miyim?

Tomurcuğun başına kim şapka takar? Menekşeyi kim ikiye katladı?

Sonbahar çok acımasız olsa da, baharın vefasına bakın! Sonbahar soygunda ne aldıysa, bahar geldi ve telafi etti.

Güllerden, papağanlardan ve bahçe güzelliklerinden bahsetmem bir bahane; bunu neden yapıyorum?

Aşk Kıskançlığı yüzünden. Her durumda, Tanrı'nın erdemlerini anlatıyorum.

Tebriz'in ve dünyanın gururu, Utandır bana yine iyilik yaptı (D, yoo).

Gönül vadisine girmelisin. Çünkü kilden bir vadide mutluluk bulunmaz.

Ey dost, gönül güvenli bir zemindir, bunlar gül bahçesinin içindeki pınarlar ve gül bahçeleridir! (E, 3, 514-5t5).

Aşkının bulutları eşsiz inciler gibi yağarken, kalbden ve ruhtan binbir güzel sûretler fışkırır.

Aynı şekilde gökten yağmur yağdığında dere, gölet ve berrak suların üzeri minik kubbelerle örtülecektir.

Ne kubbeleri!? Öyle ki bu kubbelerden güller, menekşeler, nergisler ve hilal benzeri sümbüller çıkar (Ö. 14319-21).

Bu sabah meditasyonum beni bu dünyanın ne dışında ne de içinde olan bir bahçeye götürdü.

“Ey mucizeler bahçesi! sen hangi bahçesin Cevap verdi: "Ne kıştan ne de sonbahardan korkmayan bir bahçe" (D, 35726-27).

Yeşil sürgünlerden çıkan çiçekler bir andan fazla yaşamaz, ama Aklın çiçekleri durmadan açar.

Çamurdan yükselen çiçekler kurur, ama kalpte açan çiçekler - ah, ne büyük mutluluk! (M, 6, 4649-50).

Aşk bir tesbihtir ondan ye! Yoksulluk ağacı iç bahçeyi meyvelerle doldurur (D, 11873)■

Aşk Bahçesi'nin bekçileri, meyveyi kendi kalplerinden koparırlar (D, 22212).

Uçsuz bucaksız gönül bahçesine gir ve onun tatlı meyvelerini seyret!

Dans eden dallarına bakın, dikensiz güllerin narinliğini görün!

Dünyevi vücudun şekline ne kadar bakacaksınız? Geri dön ve iç sırlarını gör! (D, і1648-50).

Sınır tanımayan Aşk'ın yemyeşil bahçesinde melankoli ve neşenin yanında daha nice meyveler var.

Aşık olmak bu iki halin ötesindedir. Sonbahar ve ilkbahar olmadan yeşil ve taze (M, 1, 1 793-94) •

G. KALP ÇALAN AŞIK

Tanrı tek sevilen nesnedir, çünkü O, Gerçekten Sevgili'dir; başka herhangi bir sevgi nesnesi O'nun Yüzünü örter. Mutasavvıflar, kalplerinde tasavvur ettikleri O'nun suretini anlatırken, sık sık erkeğin sevgilisinin yani kadının türevi ile ilgili terminolojiye başvururlar. Fars şairlerinin bir gazelde ya da bir aşk şiirinde sevgiliyi övmek için kullandıkları tüm imgeler, tasavvuf şairlerinde yeni bir anlam kazanır.

Bunun şiirsel bir gelenek meselesi olmadığı akılda tutulmalıdır, çünkü Sufi öğretilerine göre kadınlar dış biçimleriyle doğrudan Güzellik, Merhamet, Kalp Yumuşaklığı ve İyilik gibi İlahi Nitelikleri kişileştirirler. Mevlana'ya göre onların türetilmiş güzellikleri, maddi dünyada Hakiki Güzelliğe en yakın olandır. Bu yüzden güzelliklerinin bir erkek için çekiciliği, onun ruhsal gelişiminin önündeki en büyük engel olabilir. Bir kadının güzelliğinin kendisine ait olduğunu düşündüğü sürece yanılır. Ama onun güzelliğine Tanrı'nın Güzelliğinin bir yansıması olarak bakabildiğinde, türetilmiş aşkı Gerçek Aşka dönüşebilir.

Lanetli İblis, Yaratan'a dedi ki: "Bu av için güçlü tuzaklara ihtiyacım var."

Allah ona altını, gümüşü ve at sürülerini gösterdi: "Bununla insan çalabilirsin."

İblis: "Peki" dedi ve dudakları asık bir şekilde gerildi, buruştu ve limon gibi acılaştı.

Sonra Tanrı hasta görünümlü şeytana mucizevi madenlerden 30 bingo ve değerli taşlar verdi:

"Bu tuzakları al, lanet olası!" “Ey En İyi Yardımcı, bana daha fazlasını ver!”

Tanrı ona tatlı ve yağlı yiyecekler, güzel içecekler ve pek çok ipek giysiler verdi.

hurma lifinden iple bağlayayım” dedi (K, 3:5).

O zaman Senden sarhoş olanlar, yiğit ve cüretkar olanlar, erkek olarak bu bağları kırabileceklerdir.

Bu tuzaklar ve bencillik ipleri ile senin halkın erkeklikten kurtulacaktır.

Bir tuzağa daha ihtiyacım var ey Arş'ın Sultanı, Hile içinde hain bir adama atılan bir tuzak.

Tanrı şarap ve müzik getirdi ve onları önüne koydu. Şeytan hafifçe gülümsedi ve neredeyse memnun oldu.

Sonra Allah'ın ezelî sıfatı olan "Saptırıcı"ya yöneldi: 24 "İğva okyanusunun derinliklerindeki tozu silkeleyin!.."

Ve sonra ona erkeklerin zekasından ve sabrından daha büyük bir kadın güzelliğini gösterdi.

İblis parmaklarını şaklattı ve sevinçle dans etmeye başladı: "Hemen ver onu, istediğimi başardım!" Aklı ve aklı heyecanlandıran o durgun gözleri görünce,

Kalbin tütsünü ateşe atan yanakların saflığı, yüz, ben, kaş, şehvetli dudaklar, ona sanki Tanrı'nın kendisi ince bir perdenin ardından parlıyordu.

Onun işveliliğine ve anlaşılmaz hareketlerine ince bir perdenin arkasına gizlenmiş İlahi bir teofani olarak baktı (M, 5, 942-953; 95θ-9θ ^[20])∙

Tasavvuf aşk şiirindeki sembolizm ve imge zenginliği, Fars dilinin isim ve zamirlerde cinsiyet ayrımı yapmaması gerçeğiyle artar. Sonuç olarak, türevler veya "din dışı" aşıklar konuşmasında kullanılan terminolojinin çoğu, Tanrı'ya oldukça iyi uygulanabilir. Elbette çoğu olmasa da çoğu Sufi aşk şiirinin kadınlara yönelik olduğu görülebilir. Hiç şüphe yok ki bazı yazarları bir kadının güzelliğinden ilham aldılar, ancak bu onların güzelliğini İlahi Güzellik'in bir aynası olarak görmelerine engel olmadı.

Ne yazık ki, orijinal Farsçadaki cinsiyet belirsizliğini İngilizcede (aynı zamanda Rusça - Jere.) korumak zordur . Diğer çevirmenlerin çoğu gibi ben de orijinalin tadını korumak için bir numaraya başvurmaktansa belirsizliği ortadan kaldırmanın daha iyi olduğunu hissettim 25 . Aynı nedenle, Farsça olmamasına rağmen büyük harfleri serbestçe kullandım. Pratikte bu, "ma-shug" veya "del-bar"ı "Sevgili" olarak çevirdiğim ve "O", "Onun" veya "Onun" zamirlerini kullandığım anlamına gelir. Ancak, dilsel olarak bu isim "sevgili" yapmak ve "o" veya "onun" zamirlerini kullanmak kadar kolaydır. Her durumda, şiirlerin içeriği genellikle belirsizdir ve görüntüler Batılı okuyucuya aşina değildir. Tek başına bu gerçek, çeviride "Gerçek Sevgili" terimini kullanma kararımı haklı çıkarıyor ve sevilen türevine olası göndermeyi göz ardı ediyor gibi görünüyor. ve evliya: “Ey Peygamber, Biz seni şahit olarak gönderdik…” (K, 45:33), τ ∙ e ∙ insanların iman ve amellerine şahit, kıyamet günü şahitlik yapacak kimseler. Benzer bir anlamda "şehed" terimi, hakime sunulan "delil" veya "delil"in bir kısmı anlamında kullanılmaktadır. Fars şiirinde bu terim, Allah'ın Cemalinin alametleri, aynaları veya "delilleri" olarak görülen güzel bir kadın veya yakışıklı genç anlamına da gelebilir. Bu nedenle, bu aynı zamanda "sevgimize layık bir güzellik nesnesi", yani Gerçek veya türevi bir sevgilidir. Ayrıca "şahit" kelimesi, Hakiki Sevgilinin kalpteki İmgesine veya Şekline işaret edebilir. Bu anlamda "Allah'ı Allah'tan başka kimse bilemez" diye asıl anlamına geri döner. Zamansal, Ebedi'yi bilemez, dolayısıyla bir Sufi kalbinde Tanrı'yı düşündüğünde, tefekkür eden Tanrı'nın Kendisidir. Tanık, Tanık ve Tanıklık bir ve aynıdır.

Lvhadeddin Kirmani ve Fahreddin Iraklı gibi bazı mutasavvıflar, içsel Şahidi tefekkür etme aracı olarak sistematik olarak dünyadaki dış nesneleri kullanmış görünüyorlar. Özellikle bu iki figür, Tanık'ı genç bir adam olarak düşünmeleriyle ünlüdür. Bu uygulama nedeniyle, Şems-i Tebrizi'nin kendisi de dahil olmak üzere diğer Sufiler tarafından sık sık kınandılar.

Mevlana, Şahitten bahsettiğinde, genellikle kalpteki Şahidi kasteder. Bazen İlahi Cemal'in tecelli merkezi haline getirilip O'nun sevgilisi haline gelen bir aziz veya “Senden başka kimse…” sözlerinin nesnesi olabilir.

"şehed-baz" dan ("tanıklara kendini adamış kişi") de bahsetmek gerekir . Farsça "şahit" kelimesinin pek çok anlamı olduğu için "iyahed-baz" bazen homoseksüel anlamda "gençlerin sevgilisi" anlamına da gelebilir. Daha sıklıkla, güzelliği insan biçiminde tefekkür eden birine atıfta bulunur. Aşağıda alıntılanan uzun pasajda Mevlana, bunu ikinci anlamda kullanır ve Tanrı'nın Kendisine uygular.

Mevlânâ, insanın zahiri, fiziki suretlerinden İlahi Cemal'in delili veya tecellileri olarak bahsederken, ya onların cinsiyetini zikretmez ya da dişil cinsiyetini kullanır. Mevlana, kalbin "bakirelerinden" veya "gelinlerinden", yani içindeki İlahi Cemal'in İmgelerinden veya Formlarından da sık sık söz eder. Belki de bu anlamda erkek kılığına giren tek "şahit", Müslüman kaynakların Allah'ın en güzel yaratışı dediği Yusuf'tur.

Allah'ın, başörtülü bir kadın gördüklerinde ona: “Peçeni çıkar da yüzünü görelim! Sen kimsin? ne sen Bu şekilde örtündüğünüzde ve biz sizi göremediğimiz zaman, kendi kendimize: ״Kimdi o? O nasıl bir insandı?'” Yüzünüzü görünce büyülenecek ve sizden etkilenecek biri değilim. Uzun zaman önce Tanrı beni senden saf ve özgür kıldı. Seni görme, utanma ve büyülenme tehlikesinden korunuyorum. Ama seni görmezsem, "Kimdi o?" diye düşünerek kafam karışacak. Bu grup, diğer grup olan ego insanlardan farklıdır. Tanıkların yüzlerini görseler, onlardan büyülenir ve şaşırırlardı. Şahitlerin yakalanmamaları için perde arkasında kalmaları onlar için daha hayırlıdır. Gönül ehline gelince, kendilerine şahitlerin kendilerini göstermesi onlar için daha hayırlıdır, sonra akılları karışmaz.

Harezm'de kimse âşık olmaz demiş biri, çünkü bu şehirde çok şahit var. Bir kişi tanığı görür görmez ve onun yüzünden kalbini kaybeder kaybetmez, bir başkasını, daha güzelini görecek ve birincisine göre kalbi soğuyacak.

Öğretmen şöyle dedi: “Harezm şahitlerine aşık olmasalar da Harezm'in kendisine aşık olsunlar çünkü içinde sayısız şahit var. Ki “Harezm” fakirliktir, içinde manaları ve manevi şekilleri olan sayısız güzellikler vardır. Birine dönüp içinde kaldığın anda diğeri yüzünü gösteriyor ve sen ilkini unutuyorsun - bu böyle sürüp gidiyor. Öyleyse, bu tür tanıkların bulunması gereken yoksulluğun kendisine aşık olalım” (K, 159-167).

İlahi şahidlerin kendilerini göstermelerini istiyorsan, kalbini ayna cilalama aletine dost eyle! (D, 21565).

Bedeninin evini bahçeye, gül bahçesine çevir! Kalbinin bir köşesini Cuma camiine çevir!

Ve sonra her an eşsiz bir şahidin tepside nadide badem şekerlerini getirdiğini düşünürsünüz (D, 32022-23).

Vintner'dan bu kadar sarhoş gelen kim? Ya Dosttur, ya da Dost tarafından gelen,

Ya perdesi kaldırılmış ruhun şahidi, ya da çarşıdan gelen Mısırlı Yusuf (Ö. 24684-85).

Bugün nergislerin, zambakların üzerine çardak ören gönül iplerini çeken uşaklarız.

Yol arayan güvercin gibi daha ne kadar öteceğiz, "Ku ku (Nerede? Nerede?)"? Gümüş Göğüslü Tanık dünyayı paramparça ediyor.

Ay gözlü her tanık yolu keser, her biri kralların şahıdır, her biri bir öncekinden güzeldir (D, 34724-26).

Manevi bir tanık benden Tanrı'ya tanıklık etmemi istediğinde, bu imansız yürek gerçekten iman buldu! (D, 30916).

Ah, bu evin kapısını bir an açsan, var olan her şeyin kalbinin senin can dostun olduğunu bir görsen;

Yakup'un gözleri oğlunu görünce neşelenecekti. Birliğin uşağı ebedi şarap dökerdi.

Yüzünü gösterip, “Ben senin Şahidinim, korkma! Kayıpları düşünme, çünkü bir kâr buldun!” (D, 30459-61).

Şahitlik eden Şahit dünyayı süslerken, biz şahitlerden ve Bulgar kölelerden azad edildik (Ö, 15590).

Bahar geldi ve Aralık gitti, ziyafet ve flüt zamanı! Kadeh ve şarabın bağlantısı geldi, masanın dönüşü gitti!

O hain yaşlı cadı gitti, o kış ve çamur gitti! Bahar geldi ve kadınlı erkekli yüzlerce tanık doğurdu (D, 34700-oi).

Bu kırık kalbi Senin İmgenin önüne koyacağım. Sadakatten bahsederse, "Sadakat bu mu?"

Şikâyet kapısını çaldığımda, adliye kapılarını açacak - şahidim O'nun yanağı, şahidim ise O'nun narsist gözleri olacak (D, 5856-59).

Sen kesinliksin ve doğrudan görüşsün, o halde fikir ve taklide gül! Hepiniz tefekkür ediyorsunuz, aktarılan sözlere ve haberlere gülüyorsunuz.

Ebedi Huzurda, Şahit ve Şahitlik Edilen sizsiniz! Yola gülersin, yolcuya, hicrete ve gezginliğe!

Başınızı ölüm ve unutulma arasında kaldırdınız - başa, taca, bandaja ve taca gülüyorsunuz! (D, 30442-44).

Dağlardan yeryüzüne inip dünyayı dolaştınız. Şimdi ruh içinde seyahat edin ve tamamen ruh haline gelmiş insanları görün!

Allah'ın Rabliğine tapanları, O'nun Rabliğine boğulanları, ilahi ihsanlarıyla, güzellikleriyle, şahid tabiatlarıyla gör (D 24187-88).

Ey kusurdan arınmış tanık, ruh senin sayende dans ediyor! Ah, başımızı sarhoş ettin: Allah'ın selamı bizden sana! (D, 24522-25).

Şarap köpüğü - senin için şeker kamışı senden çıkıyor! Ama, oh, ikisinden de tatlısın, bizden sana - Allah'ın selamı!

Tebriz Allah utansın! Parfümeride hem küçük hindistan cevizi hem de ambersiniz: bizden size - Tanrı'nın esenliği! (D, 24522-25).

Bilin ki, bilen Tanrı'nın gözü iki dünya için bir sığınaktır, çünkü her kral ondan yardım alır.

Muhammed her utanç verici eylem için aracılık eder, çünkü "gözleri Tanrı'dan ayrılmadı" (K, 53:17).

Güneş'in bir perde ile örtüldüğü bu dünyada geceleri de gözünü Allah'a dikmeye ve O'na iman etmeye devam eder.

Gözleri "Sana göğüslerini açmadık mı?" (K, 94:1). Cebrail'in dayanamadıklarını görüyor...

Allah'ın bütün kullarının makamlarını gördü. Bu yüzden Tanrı ona "Şahit" adını verdi.

Tanık'ın araçları dili ve gözleridir, o kadar delicidir ki, onun gece uyanıklığından hiçbir gizem kaçamaz.

Yüz davacı başlarını gösterirse, Yargıç Tanığı dinleyecektir.

Bu, yargıçların karar vermedeki uygulamasıdır: tanık, onların iki durugörü gözü haline gelir.

Tanığın sözleri, sırrı ilgisizce gördüğü için yargıcın gözlerinin yerini alır. Davacının gözü var ama kişisel çıkarları onu aşmış; Menfaat, gönül gözünün perdesidir.

Tanrı sizin doğru olmanızı, bencilliği bırakıp Şahit olmanızı istiyor.

Çünkü bu çıkarlar, göze perde gibi, görüşe engel olan birer perdedir...

Ve böylece Peygamber sırları perdesiz gördü; hem müminlerin hem de kafirlerin ruhlarının gidişatını gördü.

Allah, yüce göklerde ve yerde insan ruhundan daha gizli hiçbir şeyin sahibi değildir.

"Rabbimin emrinden ruhun sırlarını" mühürlemiştir (K, 17:85).

Dolayısıyla, Peygamberin kudretli gözü o ruhu gördüğüne göre, ondan hiçbir şey gizli kalmıyordu.

Herhangi bir anlaşmazlıkta Mutlak Şahit O'dur; sözleri herhangi bir kederin lanetinden arınmış.

Rab'bin adı "Adil"dir ve O, Şahittir; öyle ki adil Şahit, Sevgilinin gözüdür.

İki dünyada da, kral tanığa dikkatle baktığı için Tanrı kalbin içine bakar r6 .

Allah sevgisi ve O'nun "tanık tefekkürü"nün (şehed-bazy.~ Auth.) sırrı , O'nun bütün gizliliklerinin temelidir.

Bunun üzerine Mütefekkir Şahidimiz mirac gecesi bir toplantıda "Senden başka kimse yok" dedi.

Tanrı'nın Yargısı iyiyi ve kötüyü belirler, ancak Tanık Yargıyı tesis etmez mi?

Mahkûm edilen bu Yargı onun komutanı olur! Ne mutlu sana, ey Allah'ı razı eden basiretli Peygamber! (M, 6, 2860-63; 66-73; 76-86).

Görünmeze uçun! Bu yöne uçma çevik kuşum! Gizli Ev'e git, ey düşüncem ve anlayışım!

Evrensel Aklın adil temellerinden davul çalmanın yanı sıra dünyaya ne gösterebilir? Kürelerimin hasadından elde edilen kürelerde saman dışında ne olabilir?

Kalbini incittim - açtığım yaraya merhem sürme! Giysilerini yırttım - yırtıkları yamama!

Beni daha büyük bir sevinçle görün, çünkü tepeden tırnağa Ben Canlı Su'yum. Şüphelenme, ey benim deliliğimden korkan!

Ruhumun denizine bitişik okyanus bir damladan azdır; hasret arzumun yanında, sevinç bir arpa tanesinden başka bir şey değildir.

Krallar tavşan, bıldırcın ve ceylan avlar ama tepeden tırnağa üzengilerime bağlanmış vahşi aslanlara bir bakın!

Aslanların yüreği kana bulandı, kanlar yeri gül gibi boyadı. İnsanları deli edenleri, "Senden başka kimsenin" şahidi (Ö, 18897-903) beni deli etti.

"Şahit", "Kalp Hırsızı", "Büyüleyici Gönüller", "Gönülleri Rahatlatan" gibi terimler, güzel ve çekici Sevgiliyi ifade eder ve O'nun Gönül İnceliğinin teofanileridir. Ama bazen Sevgilinin Kendisi Şiddet ve Öfke olarak tecelli eder, bu durumda zalim ve kana susamış olur. Alıntılanan metinlerden de anlaşılacağı üzere Mevlana oldukça sarsıcı tasvirleri seve seve kullanır. Aşağıdaki pasajda, "fahişe" {pycnu) teriminin kullanımına ilişkin ilgisiz iki örnek bulunabilir. Tanık, güzel surette hissedilen Sevgili ise, fahişe de çirkin surette hissedilen Sevgilidir. Yani fahişeler, ilk bakışta ayrılık acısını ve ıstırabını şiddetlendiren, kalbde idrak edilen suretlerdir. Ama sevgili onları sevinçle kucaklamalıdır, çünkü gerçekte onlar güzel bir Şahitten başka bir şey değildir.

Evet, ben bir pezevengim. Çocukluğumdan beri bu benim mesleğim oldu. Engelleri kaldırdığını, perdeleri yaktığını biliyorum. Diğer her şey ikincildir. Bir koyunun gırtlağını kesmedikçe, bacaklarını yırtmanın bir anlamı yoktur. Oruç, mutluluğun bulunması gereken yokluğa götürür. “Şüphesiz Allah sabredenlerle beraberdir” (K, 2:249; F 126/137).

Simyayı Peygamberden öğrenin: Allah size ne verirse razı olun.

Acı çekmekten zevk aldığınız anda, cennetin kapıları önünüzde açılır.

Size bir dert elçisi gelirse onu dost edin!

Sevgiliden Zulüm - Ona sıcak bir karşılama yapın!

Ve sonra o melankoli perdesini kaldırabilir, şekeri dökebilir ve kalbi büyüleyerek şefkatli olabilir.

Melankolide perdenin ucunu tutun, çünkü aldatıcı olsa da güzeldir.

Ben bu sokakta bir pezevengim ve her güzel yüzün peçesini yırttım.

Hepsi, ejderha olduklarını düşündürmek için korkunç peçeler taktılar.

Ama ruhumdan bıktım, ejderhalara tapıyorum! Ruhunuzdan bıktıysanız, hoş geldiniz çağrılarına kulak verin!

Hasret beni asla gülmez bulamaz - Ben acıya "ilaç" derim.

Hiçbir şey özlem kadar kutsanmış değildir, çünkü ödülünün sınırı yoktur.

Erkekliğini göstermezsen hiçbir şey bulamazsın. Hata ağzımdan çıkmasın diye susacağım (D, 2675).

2. YÜZÜN GÖRÜŞÜ

Sevgilinin vizyonu, Aşkın gerçek başkentidir. Aşık, O'nun nazarını görene kadar, manevi yoldaki işi körü körüne gidecek ve kalbinin ateşi alevlenmeyecektir. Ama bir kez görme sevincinin en ufak bir tadına vardığında, Allah'tan başka her şeye olan ilgisini tamamen kaybeder.

Aşk dilinde Yüz, tıpkı manevi iyiliklerin bir öpücükle bahşedilmesi gibi, birlik ile ilgilidir. Ama Sevgilinin uzun bukleleri Yüzünü örter ki bu da ayrılıkla alakalıdır. Daha doğrusu iki ucu olan bir kılıçtır. Yüzü saklıyorlar, onlar O'nun Kıvırcıkları. Yani onlar, yakalanırsa sizi çokluk denizinde kurtaracak ve boğulmanıza izin vermeyecek zincirlerdir.

a )         Vizyon

İnsan, hiç görmediği, duymadığı, anlamadığı bir şeye hep aşıktır. Gece gündüz onu arzular. "Görmediğimin hizmetkarıyım." Ama gördüklerinden ve anladıklarından sıkılır ve ondan kaçar. Filozofların Tanrı'nın görüşünü reddetmesinin nedeni budur. "Eğer O'nu görseydin, muhtemelen bitkin düşer ve sıkılırdın, ama buna izin verilmez" derler. Sünni ilahiyatçılar, bunun ancak O'nun tek rengi olsaydı böyle olacağı cevabını verirler. Ama O her an yüzlerce çiçek gösterir, çünkü “her gün çalışır” (K, 55:29). Yüzbinlerce teofanide kendini gösterseydi hiçbiri diğerine benzemezdi. Siz de Allah'ı tam bu anda, O'nun Eylemlerinde ve Sonuçlarında görüyorsunuz. Her an yeni bir şey görürsün, çünkü O'nun hiçbir fiili diğerine benzemez. Sevinç zamanlarında bir teofani, keder zamanlarında bir başkası, umut zamanlarında üçüncüsü, korku zamanlarında dördüncüsü. Allah'ın Fiilleri ile O'nun Fiillerinin teofanisi farklı ve birbirinden farklı olduğundan, O'nun Zatının teofanisi, O'nun Fiilinin teofanisi ile aynıdır. Birbirinize göre yargılayın! Ve sen, Allah'ın Kudretinin bir zerresi olarak, her an binlerce değişime uğrarsın ve asla aynı kalmazsın (Ф, 113—114∕t24— >25)•

İnsan bir vizyondur; gerisi bir kabuktur; ama sadece Dostun vizyonu bir vizyondur.

Dostun vizyonunun olmadığı yerde, kişinin kör olması daha iyidir. Arkadaşın ebedi değilse, ondan uzak dursan iyi olur (M, 1, 1406-07).

Ya bir Dostu görmek ya da O'nu sevmek - insan bu dünyayı başka hangi yönde kullanmalı?

Bir Dostu O'nun Suretinde görmek istiyorsanız, moralinizi bozmayın! (D, 1445-46).

Tanrı'nın insan için planı vizyon ve tefekkürdeydi - ah, Tanrı'nın Merhameti asla vizyon ve tefekkürden ayrılmaz! (D, 10906).

İnsan görmenin meyvelerini toplayınca bu dünyayı ölü görür (M, 2, 582).

Rivayete göre, bütün vilayetten toplanan vergilere bedel güzel ve pahalı bir at, Allah'ın Peygamberine hediye edilmiş. Kabul etti ve "Bana kaval kemiği teklif etseler bile kabul ederim" dedi. Başka bir deyişle, “Müfrezem, ahırların ve ambarların cennettekilerle kıyaslandığında bir hiç olduğunu bana açıkça gösteriyor, çünkü bu dünya cennetin ekmek kırıntılarıyla besleniyor. Bana o cennet hazineleri ve ahırlar teklif edildi, ama onlara bakmadım bile. “Görüşü kaymadı ve uzağa gitmedi” (K, 53:17) ■ Ve acaba Tanrı'nın yüzünü gören birinin gözünde herhangi bir şey olabilir mi?

Bunu mesafeli olarak yaptım. Ama cömert insanlığım, şefkatim ve Tanrı'nın yarattıklarını memnun etme isteğim nedeniyle bana verilen her hediyeyi, hatta bir tavşan ayağını bile kabul ediyor ve saygı duyuyorum. Ben vereni hüsrana uğratmam” (MK, 47:52/113).

Bakılacak saf ve değerli bir vizyona sahip gerçekten kimse yok mu?

Gerçekten bu sudan ve çamurdan temizlenip denizi görebilecek kimse yok mu?

Kaf Dağı'na basıp Anka kuşunun kanadına baksın diye,

Güneş görüşünü sarhoş, başsız ve bacaksız yapsın diye mi?

Görüşü tamamen oraya düşebilsin diye Sevginin ışığından tazelenen kimse gerçekten yok mu?

Su, sudan arınır - gören kişi, Vizyondan nazar alır.

Bir vizyondan başka bir şey olmaz, çünkü Tanrı'nın gözünde

Saraya görüş dışında erişilemez! (Ö, 1169).

O nazik ve güzel Kralı, O Gözü ve sandığın Lambasını gördüm.

O yakın ve Teselli eden kalp, o canlandırıcı Ruh ve Huzur.

Aklı zekaya, saflığı saflığa vereni gördüm.

Ay ve gök için o ibadet nesnesi, kutsal ruhların o kıblesi.

Her bir parçam kendi sesiyle haykırdı: "Allah'a hamdolsun ve şükredin!"

Musa aniden Çalı Işığını görünce,

“Aramadan salıverildim! Çünkü bana bir hediye verildi.”

Tanrı, “Ey Musa, seyahat etmeyi bırak! “Ve değneğini yere at!” (K, 27:10).

Musa dostları, akrabaları, akrabaları hemen kalbinden attı.

“Çuvallarını çıkar” deyiminin (K, 20:12) anlamı , “iki dünyadan sevgini kes!” demektir.

Gönül evinde Allah'tan başkasına yer yoktur; kalp, peygamberlerin kıskançlığını bilir.

Allah, "O sağ elindeki nedir Musa?" dedi. O, “Bu benim asam” diye cevap verdi (K 20:17-18).

Allah, “At onu ey Musa!” (K, 20:19) dedi ve göksel mucizelere bak!

Onu fırlattı ve bir yılan oldu; yılanı görünce kaçtı (K, 20:20-2 1).

Tanrı, “Onu al ve korkma; eski haline getireceğiz” (K, 20:21).

Düşmanını dostuna, düşmanını yardımcına çevireceğim.

Ve o zaman bileceksiniz ki, sadık ve yumuşak kalpli arkadaşlar ancak Cömertliğimden gelir.

Ellerinizi ve ayaklarınızı incittiğimiz zaman gözünüzde yılan olurlar.

Ey el, Bizden başkasını tut! Ey bacak, Gayeden başka bir şey ara!

Getirdiğimiz azaptan kaçma, çünkü nerede bir sıkıntı görürsen, orada ona bir çare bulursun.

Hiç kimse karşılığında daha kötü bir şey bulmadan acı çekmekten kaçmadı.

Günaha kaçının - korku var. Git, korku, mantıklı bir yer!

Tebriz ayıbı nezaketini göstermiş ama giderken onu da yanına almış (D, 123).

b )         Lik

Ya Rabbi, Senin Zat'ın olmadan bir huzur görürsek, bize selamet verme! (D, 16277).

Kalbi ve aklı olmadan eve gelene kadar hiç kimse kraliyet Varlığının farkına varmaz.

Senin Yüzünü görüp de ondan sonra delirmeden Senden uzak kalan delidir! (K, 618).

O'nu bir kez görmek için yüz ruhtan daha pahalıya mal oluyor, o yüzden ruhunu bırak, ucuza al ve git! (D, 23099).

İlk bakış düşüncesiz olsa da Aşkın başkenti ve temeli oldu (Ö, 7468).

O Eşsiz Sevgilinin Yüzünü görür görmez, içimde bitmeyen bir hasret (Ö. 16390) yaşadım.

Senin Yüzüne gelince, ben böyle bir Yüz görmedim! Duyduğum surete sen nasıl benzeyebilirsin? (L, 14979).

Ah, Senin Yüzünü görmüş olanı, Senin Yüzünden uzaklaştırma!

Senin Yüzünden başka bir şey görmek işkenceye dönüştü! Allah'tan başka her şey boş! (M, 6, 2897-98).

Put Senin Yüzün olduğundan, putperestlik daha tatlıdır; Şarap senin kadehinden olduğu için sarhoşluk daha tatlıdır.

Senin aşkının varlığında öyle yok oldum ki, yokluğum varlığımdan bin kat tatlıdır (R, 904).

Güneş gibi uyumaz, yemek yemez ve ruhları yemekten ve uykudan mahrum eder:

"Gelmek! Ben ol ya da Benimle aynı özelliklere sahip ol! O zaman teofanide • Yüzümü görebileceksiniz!” (M, 6, 578-579).

Ruh tefekkürde ölünce şöyle dedi: "İlahi Cemali Allah'tan başkası düşünmedi" (Ö, 8994)•

Yüzün beni solmayan bir tespihe çevirdi, Seni görmek gözlerimi hep parlattı.

Tekrarladım: “Nazar, Yüzünden uzak olsun!”. Ey Sevgili, ben nasıl o nazar olayım? (K, 1166).

Birbirimizi hatırlayalım diye yaralı kalbimi Sana verdim ve Resmini aldım.

Ay gibi kul olan yüzünün ve hilal gibi kaşının kıvrımının suretini aldım! (D, 17092-93).

Bu öğleden sonra Sevgiliyi görme sırası bende; En Büyük Güneş bu öğleden sonra doğacak!

Dün Dost, Sertlik ve kan emiciydi, ama bugün Mutlak Şefkat ve acizler için besindir.

Huriler, aylar, ruhlar, periler hakkında bir şey söyleme, çünkü hiçbiri O'na benzemez. O başka bir şey.

Yüzünü görüp de mahvolmayan insan değil, taştır (D, 4713-16).

Ey ayım, parlak mumum! Yüzünü ilk gördüğümden beri nerede olursam olayım mutluyum, nereye gidersem gideyim güllerin arasındayım.

Padişahın Sureti nerede ise, orası bir bahçe ve bir tefekkür yeridir; Nereye adım atarsam atayım, içim zevkle doluyor.

Altı kenarlı bu manastırın kapıları kapalı olduğu halde, Ay-Gözlü Sevgili, Hiçlik'ten başını pencereme eğdi (Ö. 14632-34).

Hepinizin resmini yapan, çılgın arzunuzda sizi yalnız bırakmayacak.

Oluşumunun evinde - yani kalbin - O'nun sayesinde iki yüz mükemmel arkadaş yetişecek (R, 57).

Yüzünün cennetinin teofanide kendini gösterdiği yerde ne cehennem kalır ne de sefil sakinleri (Ö. 334/34) •

İlahi Cemal'in teofanisi şiddetlendiğinde, bakın: zerre zerre, her iki dünya da sarhoş, Musa 27 (Ö. 4208) gibi.

Yüzünü gören birinin gözünde, yeryüzündeki hazineler ne kadar soğuk, Ay gökyüzünü geçiyor! (4, 5θ5 1 )∙

Senin Yüzünle bahçeleri düşünen var mı? Aşkınla, kimsenin aklına mum ve lamba gelir mi?

"Beyin gücünü uykudan alır" derler. Aşık beyin düşünür mü? (P, 6t9).

Bir kadın Sana kavuşunca kocasından ayrılır; bir erkek Senin Yüzünü görünce artık karısına gitmez (D, 8119).

Ruhuna yemin ederim ki! Senin Yüzünün görüntüsü dışında her şey, dünya üzerinde en üstün güç olsa bile, masal ve aldatmacadan başka bir şey değildir (D, 3596).

Bil ki, Senin Yüzünü müşahede etmekten başka yapılan her iş ve iş, Hakk'ı bilmemek ve Yol'u inkâr etmektir.

O İfadeyi gösterir göstermez, aklı ve imanı çaldın. Her yönden Hallac ruhu başka darağacı görür.

Ruhu deli ettin ve kalbi okyanus yaptın. Kalp başka bir sevgiliye nasıl bakar? (D, 11541-43).

Güneş yüzünün ışığı Senin Yüzünün yaptığını yapamaz; Kıyametin kargaşası Senin Aşkının yaptığını yapamaz.

Yüzünü gören gül bahçesine asla gitmez; Senin dudaklarını tadan asla şaraptan bahsetmez.

Bukleleriniz göründüğünde, küçük hindistan cevizi kokularını çeker; Nûrun tecelli edince akıl başını çevirir (D, 8226-28).

Yüzünün en az bir köstebeği kendini gösterseydi, yeryüzünde ne derviş peçesi kalırdı, ne de hıristiyan kuşağı.

Sen iki cihanda birine Yüzünü gösterdiğin zaman, o ateş içinde helâk olur ve onun ızdırap çekmekten başka işi kalmaz.

Güzel Yüz'ün perdesini kaldırsan, Güneş'in ve Ay'ın yüzlerinden eser kalmaz.

Ateşte kavrulanları Aşkın Şarabıyla uyutursun, Senden başka sır sırdaşı yoktur (D, 657).

Parlayan Yüzün ruhumun aynası oldu — ikimiz bir zamanlar birdik, benim ruhum ve Senin Ruhun•

Ey mükemmel, dolunay! Gönül evi senindir! Bir zamanlar efendi olan zihin, senin kölen ve bekçin oldu.

"Değil miyim" gününden beri ruh, bir süre su ve çamurla şaşkına dönmüş olsa da Seninle sarhoş olmuştur.

Kil dibe çöktüğü için su şeffaf ve artık “Bu benim, bu senin” demiyorum.

Artık Rum İmparatoru Etiyopyalıları 2β mağlup ettiğine göre , Gülen mutluluğunuz her zaman muzaffer olsun!

Ah, Yüzün Ay gibi - ara sıra inleyeyim, çünkü Senin ifadeli Aşkın benim peçem oldu (D, 2243).

Dün gece ne içtin? Söyle bana, şeker kadar tatlı idolüm, böylece hayatımın geri kalanında yıl boyunca gece gündüz aynı şeyi içebileyim.

Beni kandırırsan, Rengin bana bir hikaye anlatır - Rengini gördüğümden beri aklımı yitirdim.

Bir süre dizginlerini tut - beni terk etmek için acele etme! Kalbim aydınlansın, Seni tüm doluluğuyla göreyim!

Kalbim çılgınca atıyor - bir an dur! Gözlerimden kan damlıyor - aceleyle bakışlarımı bırakmak için acele etme!

Senden uzak olduğum zaman yeryüzüne karanlık ve kasvetli olmayı öğretiyorum; ama seni bir an gördüğümde masmavi gökleri aydınlatıyorum.

Güneşin yanağı dünyevi yüzden uzaklaştığında, gece siyah bir ayrılık perdesi üzerine çekilmelidir.

Ama sabahleyin Güneş kendini gösterdiğinde yeryüzü beyaz cüppelere bürünür. Oh, Yüzün bir güneş ruhu! benden uzaklaşma!

Zalim olma Ey Put! Boş yere kanımı içme! Kapama kalbini benden ey idolüm, incimi kırma!

Dün gece kupa Senin Resmini elime verdi. Seni görmeden önce şarap istemiyordum.

Cenneti verdin ve şişmanladıkları zehri gömdün; Kendi katından bana rızık ver, çünkü ben bir deri bir kemik kaldım!

Ey akılsız Put, Akılsızlığın şekeri bile sarhoş etti! Senin Ruhun benim ruhum, Senin Yıldızın benim yıldızım!

Kalbime “Kan iç sus!” diyorum. Ama sadece omuz silkiyor: “Sen sus, ben sağırım” (Ö, 1407).

c )         Bukleler

Gözler, yüzlerce sarhoşluğa ve ziyafete tanık olan Lik'e gizlice baktı ...

O Dost'un ağzından "Sulûm"u işiten kulak, Zamanın pohpohlayıcı konuşmalarını, yalanlarını asla kabul etmez.

Madem ki O'nun buklelerinin kıvırcıklarını görmedin, O'nun katında bir özrün var, ey Zaman'ın tersine çevrilmesinin hayrına ve şerrine bulaşanlar! (D, 25133, 35-36).

Tanrı içinizdedir, “biz ona servikal arterden daha yakınız” (K, 50:16) ve siz O'nun bukleleri içindesiniz ve bunu bir tarak gibi bilmiyorsunuz (D, 24826).

Misk buklelerinin peçelerindeki Yüzü görün! Ah, ne Lic! Tanrı Kendisi, yüzlerini yıkayan herkesten onu uzaklaştırdı.

Buklelerinin uçları dışında yanaklarını hiçbir şey örtmez - bunlar ya tokmak ya da polo toplarıdır.

Yüzü o kadar göz kamaştırıcıdır ki aşıklar aldanır ve yüzünü bu saçın sonunda görürler (D, 2334-3θ)∙

Buklelerinizin sopasının önünde birçok ruh döndü! Ambergris'in ruhu böyle bir miskle sersemletilir! (D, 27587).

Buklelerinin Sancağı, Güzelliğini örter, yoksa Işığın parlardı, ey güzel çene! (D, 21768).

O gölge ve ışıktır, O toplanır ve dağılır. Işık yüzünü yansıtır, gölge saçını yansıtır (D, 22743).

Görünmez Form gelsin ve sizi formdan çıkarsın, çünkü O'nun birbirine dolanmış bukleleri sizi problemlere boğmuştur (D, 24225).

Buklelerinin bukleleri işlerimi karıştırdı ve karıştırdı - dağınık kabızlığını darmadağınık işlerime koy! (D, 25305).

Güneşin kenarını iki elinizle kavrayın - birbirine dolanmış buklelerden tamamen toplanmış hale gelin (D, 34800).

O sizi buklelerinin tuzağına yakalayana kadar Putun Yüzüne ulaşamayacaksınız - ama çabalayın, çünkü istek sizi hazırlayacaktır! (D, 9487).

Göğsünde zerre kadar kalbi olan biri için, Seni Sevmeden hayat zordur.

Senin zincir gibi buklelerini halka halka gören ve ondan sonra akılda kalan, delidir (R, 581).

Beni senin iki büyüleyici gözünden başka ne büyüleyebilir? Zincir gibi buklelerinden başka ne beni deli edebilir ki?

Ay'ı kovalayan Yüzünün aşkından değil de gökler gibi neyden döneyim? (D, 1 7213-14)∙

O geceden beri senin buklelerinin uçlarını bir rüyada gördüğümde şok oldum ve kafam karıştı ama sen rüyamın anlamını açıklamadın (D, 28045).

Çıldırdığımda, buklelerinin uçlarını tuttum - şimdi buklelerin tarafından yakalandım ve büyülendim (D, 14951).

Gel, ayaklarıma zincir bağla, çünkü akıllı bağlantıların zincirini kırdım!

İki yüz zincir getirirsen asil Sevgilimin (M, 6, 610-611) bukleleri hariç her birini kırarım.

Bugün Kral gizlice delilerin huzuruna çıktı ve onların ele geçirilmiş ruhları feryat etmeye başladı.

O Kral, çığlıklar arasında sesimi tanıdı, çünkü ses hayvanlığın nefesinden arınmıştı.

Krallara yakışır bir jest yaptı, yani: "Ele geçirilmişlerden biri kendini bağlarından kurtardı." Ey Padişah, ben cinliyim, Sen cinli ruhların Süleymanısın.

Ey Kral! Kuşların sırlarını, cinlerin büyülerini bilirsin. Bu deliye de büyü yapsan ne iyi olur!

Yaşlı adam kralın huzuruna çıktı ve "Onu zincirle bağla, çünkü o, bu deli, şeytanlar arasında çok kargaşaya ve yıkıma neden oldu" dedi.

Kralım dedi ki: “Bu deli, Benim kilitlerimden başka bir zincirle bağlanamaz, onun karakterini bilmiyorsun.

Binlerce prangayı kıracak ve Elimize uçacak. O , “herkes Bize dönecektir” olacak ! (K 31:93), çünkü o kral şahinidir” (Ö, 2509).

d )         Öpücük

Gelmek! Bu değerli yakutları öpmenin değeri ne kadar? Bir öpücük bir hayata bedelse, yine de satın almaya değer.

Öpücük saf olduğu için toza uygun değil - özgür bir ruh olacağım, bu bedeni terk edeceğim.

Saflık Okyanusu bana dedi ki: "Ödeme yapmadan arzunu yerine getiremeyeceksin: değerli inci senin içinde gizli, kabuğunu kır!" (D, 19857-59).

Ruh için bir öpücük satıyor! Git al! Onları bedavaya veriyor! (D, 21187).

Ah, gözlerinin işi masumları öldürmektir! Ve ah, yakut dudaklarının işi arzuları tatmin etmektir! (D, 19843)•

Senin Resmin gibisini hiç görmedim: Öpüyor ama ağzı yok! (D, 7278).

O hırsız Kalp Hırsızı beni öptü ve gitti! Bir yerine altı ya da yedi öpücük verseydi ne olurdu?

Öptüğü dudaklar izler taşır: O'nun dudaklarının tatlılığından çatlarlar.

Diğer bir işaret de, Diri Suyun dudaklarına tutunmak gibi çılgın bir arzunun, Sevgiyi her dakika binlerce ateş ve ocak tutuşturmasına neden olmasıdır.

Ve bir işaret daha - o şey, bir kalp gibi, aceleyle ve hızla o öpücüğün peşinden koşar.

Bir Dostun dudakları gibi incelir ve yumuşar. Ne kadar güzel! İncelik, sonsuz Sevgilinin ateşindendir! (Ö, 419).

Bir öpücük istedim ve sen bana altı tane verdin! Böyle bir usta olmak için kimin öğrencisi oldun?!

İyilik ve iyilik için ne güzel bir vakıfsın! Oh, dünyaya binlerce özgürlük veriyorsun! (R, 1692).

3. Kıskançlık

'gayrat' kelimesini 'birinin haklarının başkası tarafından gasp edilmesinden duyulan nefret' olarak tanımlar. Bu, Webster'ın sözlüğünde verilen tanıma yakındır: "kıskançlık" - "rekabete veya sadakatsizliğe karşı hoşgörüsüzlük." Her iki tanım da Eski Ahit'te “kıskançlık” kelimesinin kullanımını açıklamak için yeterli olacaktır: “Çünkü Rab'den başka hiçbir tanrıya tapmayacaksın; çünkü O'nun adı "Kıskanç"tır; O kıskanç bir Tanrı” (Çıkış 34 :1-4 ) [21]•

(gairat) ve “öteki” (gair) kelimelerinin yakınlığı, Tanrı'nın kıskançlığının doğasını anlamak için esastır. Kuran'da "kıskançlık" terimi kullanılmamakla birlikte, mutasavvıfların anladığı şekliyle kıskançlık kavramıyla yakından ilgili birçok pasajda "öteki" kelimesi geçmektedir. Sadece bir örnek alın. Kuran, İslam öncesi birkaç peygamberin mesajının şöyle olduğunu belirtir: “Ey kavmim! Allah'a kulluk edin, sizin O'ndan başka ilahınız yoktur!" (K, 7: 59>θ5>73>θ55 11 '∙5 o > θ 1 > θ4)∙ Bu hüküm ile Eski Ahit arasında bir benzerlik vardır: “Başka bir tanrıya tapmamalısın...”

Kısacası Allah'ın kıskançlığı, kendisinden başka varlıkların ve varlıkların varlığı ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Ancak burada hemen bir paradoks ortaya çıkıyor: "diğerleri" yok. Allah'tan "başka" görünen, aslında Okyanus köpüğü, manaların tecelli biçimleri, kendini dışarıda tecelli eden Gizli Hazine, duvardaki güneş ışığıdır. Tüm çeşitlilik Bir'in tezahürüdür.

İnsan eşyayı Allah'tan başka bir şey olarak görüyorsa, bu, onları gerçekte olduğu gibi görememesindendir. Kendini var etme kafesini kırmalı ve her şeyi Allah'ın Esmâ ve Sıfatlarının tecellisi olarak görmelidir.

Formda kalırsanız, bir putperestsiniz. Şeklin ötesine geçin ve anlamı görün! (E, 1, 2893).

Kendini kırarsan, suçluluğun kalbi olursun ve o zaman harika Öz'ün (M, 5, 2143) öyküsünü duyarsın.

Eteğinin eteğini sıcak tut, çünkü başka hiçbir şey seni ötekilikten kurtaramaz (D, 32512).

Ötekilik, gözlerimizin önündeki kendi hayal gücümüzden örülmüş bir perdedir. Ne kendimiz, ne de dışımızda algıladıklarımız gerçekten Allah'tan başkası değildir. Dolayısıyla, Tanrı'nın "kıskanç" olduğunu söylemek, "başkalarının" O'nun tek İlah olma hakkını gasp etmesinden tiksindiği anlamına gelir. Çünkü başkalarını gördüğümüzde bir çoğulluk, Tanrı'dan bağımsız şeyler, "sahte tanrılar" görürüz. Ama ancak kendimizin nihai yok oluşuna ve Tanrı'daki mevcudiyetine ulaştığımızda, O'nun kıskançlığının nesnesi olmayı bırakacağız. Çünkü o zaman sadece O olacak - diğeri yok olacak.

Kıskançlıktan bahsederken Mevlana'nın iki ana ve birbirini tamamlayıcı bakış açısı vardır. Birincisi, Allah'ın kıskançlığı, başkalarının O'nun tek ibadet nesnesi olma hakkını gasp etmesinden nefret ederek, O'nun dışındaki herkesi ortadan kaldırması, O'nun dışındaki her şeyin, kendi "benlikleri" de dahil olmak üzere sadakatsiz, tutarsız ve iğrenç olduğunu göstermesi anlamına gelir. Böylece insanı her şeyden kendine çevirir. Allah, bazı insanlara hidayet verir, ta ki onlar kendisine aşık oluncaya kadar; ve sonra onları sık sık "diğerlerinin" alay konusu ve kınama nesnesi haline getirir.

İkinci olarak, Allah'ın kıskançlığı, Allah'ın mahlûkların O'nu görmeye lâyık olmadıkları için gözlerine perde çekmesi demektir. Kendi vizyonunda her şeyi yok etmeyen, O'na erişemez. İnsan, manevi yola girmek ve kendisine farz kılınan terbiyeye uymak istemezse, Allah'ın kıskançlığı ona ötekilikten başka bir şey görmesine izin vermez. Bu ikinci bakış açısı ile dünyanın varlığını onaylayan "galaksızlık" arasında açık bir bağlantı vardır. Eğer Tanrı Yüzünü “başkalarına” göstermek zorunda olsaydı, bu onların ölümüne yol açardı ki bu, Gizli Hazineyi ortaya çıkarmak için ilahi plana aykırıdır.

Kısacası Allah'ın kıskançlığı, bir yandan putları ve "ötekileri" kırmakla, diğer yandan "başkalarının" O'nun dokunulmaz Huzuruna erişmesini engelleyen perdeleri kaldırmasıyla tecelli eder. Bu iki eylem birbirine zıt gibi görünse de aslında aynı görevi yerine getirirler - Farklı canlı türlerini ayırarak ve doğalarını arındırarak Gizli Hazineyi ortaya çıkarmak. Çünkü kıskançlık yakınlık ilkesini harekete geçirerek ışığı ışığa çeker ve karanlığı kendi ötekiliği perdesinin gerisinde kalmaya zorlar.

a) Putların yok edilmesi

Aşk hakim olup gazabını gösterince, Güzel olan her şeyi çirkin gösterir.

Kıskançlık her zümrüdü soğan gibi gösterir - "tanrı yoktur" nun anlamı budur.

“Allah'tan başka ilah yoktur” ifadesi şu şekildedir, ey hami: Ay siyah bir timpani olarak görünür (M, 4, 866-868).

Okyanus ikincil sebepler için gayretini gösterdiğinde, susamış bir adam, balık gibi, su için deriyi reddeder (E, 6, 3 6 ≡ 9)∙

"Yüzün kötüleşti, şu ve bu" dedim. Bilin ki, ben haklı bir sebeple öfkelendim, gizli bir düşmanlık veya öfkeden değil.

Biri gelip "Benim" dediğinde kafasına vurdum, "Ah seni hayvan, burası Aşk'ın alanı, ahır değil!" (D, 14124-25).

Hepimiz yok olurken sen kal ve şarap iç. Öyleyse neden Yüzünü Kendinden gizliyorsun?

Kıskançlığından başkası yok, hep var olan ve gözetleyen eğitimci, Eğitimci uğruna bin âşık öldürdün.

Her dakika öğretmen (lala - Auth.) “Hayır! HAYIR! (la, la)” [22]inkârında: “Kes başı, ilah yoktur!” Allah'tan başka getirin !” (Ö, 2370-72).

Kıskançlıktan şikayet ettim, Güldü ve dedi ki: “Yolunu tıkayan ne varsa yolundan çekil!” (D> 1 3557)∙

Eşi benzeri olmayan Allah, âyetlerini altı cihette tecelli etmiştir.

Gördükleri hayvanlar ve bitkiler ne olursa olsun, Cennet-i İlâhiyye bahçelerini tefekkür ettiler.

Bu yüzden onlara şöyle dedi: “Nereye dönerseniz dönün, Allah'ın yüzü orasıdır” (K, 2:115).

Susadıysanız ve bir bardaktan su içiyorsanız, suyun içindeki Tanrı'ya bakıyorsunuz demektir.

Ama âşık olmayan, suda kendi suretini görür, ey idrak sahibi!

Aşığın sureti O'nda yok olmuşsa, suda kimi görüyor? Söyle bana!

Allah'ın Gayret eseri sayesinde hurilerin yüzlerinde Ay'ın suya yansıması gibi Allah'ın Cemalini görür.

O'nun şevki şeytanlara ve hayvanlara değil, âşıklara ve samimi müminlere yöneliktir.

Eğer şeytan aşık olsaydı oyunu kazanırdı, Cebrail olur ve o şeytan ölürdü (m, 6, 3640-48)■

Kıskançlık yüzünden Aşk, seveni birine düşman olmaya zorlar. İnsanların onu reddetmesini sağlar sağlamaz, O'na döner.

Yaratılanlara layık olan, Aşka layık değildir; sadece bir fahişenin ruhu yüz kocayla evlenir.

Aşık "diğerlerine" yakışmadığına göre, hepsi onu reddetsin, o zaman Aşk Kralı onu yanında oturan arkadaşı yapacak.

Yaratıklar onu kendilerinden uzaklaştırdığında, arkadaşlarından kopar; Doğası gereği tatlı olan Aşk'a içini ve dışını ayarlar.

Ama yaratıklar onu kabul edince, aklı onu onlara çeker ve kalbi sinsice önce bir yöne, sonra diğer yöne birinin sevgisine döner.

Bunu gören Aşk der ki: “Buklelerime gölge düşsün de âşık misk ve amber kokusunu içine çeksin.

Bu iki kokuyu onun zihnine ve beynine düşman edeceğim - ikisinden de vazgeçmek zorunda kalacak.

Âşık misk çekmişse de, Beni anarak, ancak Yola girmiş olan, bir çocuk gibi sorar: “Nereye? Nerede?"

Çocukluğundan çıkar çıkmaz bilginin gözünü açar - neden nehir kıyısında ileri geri koşarak suya baksın?

Eğer yeni aşık olduysan, acı bir ilaç al ve iç ki Şirin seni hüsrev balından daha tatlı yapsın 29 .

Belki Şems-i Tebrizi seni sarhoş eder -kendini iki dünyanın dışında bulur- ve kendinden kurtarır (D, 742).

6) Perde montajı

Kıskançlık, O'nun her şeyden başka olması, açıklamaların ve sözlerin gürültüsünün ötesinde olması demektir (M, 1, 1713).

Kralın Kendisine karşı gösterdiği kıskançlık hayret vericidir! Ne de olsa perdenin hem padişahı hem de sahibi O'dur (D, 23084).

Tanrı'nın kıskançlığı bir perde kaldırdı: Alçağı ve yüceyi karıştırdı (M, 6, 2615).

Ey Ruhun Yaşamı! Atom aleminde bir eviniz olduğuna göre, neden yoldaki pislik konuşmuyor? Taşlar neden bilmiyor?

Zehirin tadı neden acıdır? Neden dikenli dikenler? Öfke neden şiddetlidir? Geceler neden karanlık?

Bir gün Yüzünün bahçesinde, O'nun saltanatı sırasında bu dünyada bir dikenin nasıl diken olabileceğini merak ettim.

Varlık, kıskançlıktan kendi Yüzünü saklamış olabilir mi? Başkaları O'nu görmesin diye başkalığını mı koruyor?

Yoksa dünyanın gözü, o Işıltılı Yüzün Nezaketinden bir şey algılayamayacak kadar kaba, donuk ve sapık mı? (D, 27100-04).

Sen yanında bir başkası yer alacak kadar değilsin, ama kıskançlığınla harika isimler verdin:

Bazen bir "testi", bazen bir "kadeh", bazen "gayrimeşru", bazen "yasak" hepsi Sen'sin, çünkü Sen bazen hidâyete eren, bazen de Öncüsün.

Yüceliğin nuruyla Ay'sın, Gönül inceliğinle tespihsin; ama selvi ve zambak gibi, İkisinden de özgürsün.

Ama "Hepiniz!" dersem, uzuvlar Sizi tanımaz, çünkü uzuv, ferdiyetten başka bir şey bilmez.

Ben seni uzuvlara benzetiyorum ki şehvet bulsunlar; canları isteyince onları sevince çekersin (D, 32485-89).

Kıskançlık yoluyla, Tanrı Adem'e isimleri öğretti - Her şeyi kapsayan Bütün, parçalar olan perdeleri ördü.

Kıskançlık "ötekilere" yönelikti, ama madem yoklardı, o Tek Tanrı neden bir'i iki olarak göstermişti?

Ağız, Sessiz Dünyanın sırlarıyla dolu. Güzel konuşanın konuşmasını engelleyen nedir?

Tatlı dilli Gerçekler, sözlerimizi öpücüklerle kapladı (D, 2453-56).

Bundan sonra bahçedeki bülbül şarkımızı söyleyecek - şeker yüklü, coşturan Aşk'ı anlatacak.

Dostumuzun Yüzünün rengini biliyorsa neden lalelerden, nasturtiumlardan ve güllerden bahsediyor?

Bunu kıskançlıktan ve baştan ve kaynaktan bahsetmeyip bacaklardan bahsettiğini gizlemek için söyler (D, 9957-59).

Aşk, her güzel İmgenin içeriğidir ve Tanrı'nın kıskançlığı, ruhun perdesini forma dönüştürür (D, 10680).

Senin hayal gücün, Güzel'in evinin yakınındaki mahalleyi koruyan kıskançlık sopasıdır.

Girmeye çalışanı “Giriş kapalı!” diyerek oyalıyor. Aklına gelen her görüntü "Dur!" (M, 5, 367-368).

Güneş'in kıskançlığı olmasaydı, her toz zerresi bir uşak olurdu (D, 34046).

Kıskançlığınla gizlisin, yoksa tecelli eden Güneş olurdun, çünkü her toz zerresinde zuhur edersin (D, 29940).

Onun kıskançlığında yüz gizli müsamaha vardır, yoksa yüz cihanı bir anda yakardı (M, 4, 2651).

Mana gelinleri kendi içinizde yüzlerini size gösterdiklerinde ve sırlar size açıklanınca talebelerime şunu nasihat ederim: “Dikkat edin! Dikkat edin, başkalarına "başkaları" hakkında konuşmayın! Onları tarif etmeyin! Ve benden işittiğiniz bu sözleri herkese söylemeyin. Kıymetlilerden, yoksa ona haksızlık etmiş olursunuz." Tanık veya sevgili, o da senin evinde saklanır, "Beni kimseye gösterme, çünkü ben sana aitim" derdi. Onu çarşıya götürüp herkese: “Git, şu güzel kadına bak!” demek caiz midir, caiz midir? Sevgili, bu başına gelse sevinmez, bilakis sana kızardı (F, 70/81-82).

O'nun gül Yüzü'nün kıskançlığı olmasaydı, her bahçenin bülbülü, tesbih olurdum (D, 33961).

İmgesine olan arzumdan hayalet gibi oldum ve O'nun İsmine olan kıskançlığımdan Ay'ın ismini anıyorum (D, 14868).

O kadar tatlıyım ki asık suratla oturuyorum; O kadar doluyum ki sessizce oturuyorum,

Öyle ki acı bir perde, tatlılığımı iki dünyadan gizlesin.

Bu sözleri herkesin duymasını istemiyorum, bu yüzden O'nun Huzurundaki yüz sırdan sadece birini söylüyorum (M, 1, 1760-62).

Dedim ki: "Eğer küsmüşsem, bu kıskançlıktandır ki, kem göz Seninle olan dostluğumun şanını ve ihtişamını görmesin."

"Nazara aldırış etme! Su ve kilden başka hiçbir şeyi emmez. Nazar sahibi, Majestelerini nasıl görebilir?” (D, 19156-57) •

Benden sıkılmamalısın, çünkü ben senin gerçekten güzel tanığınım! Kıskançlık beni bir peçeyle sakladı.

Ruhtan beden perdesini kaldırdığım gün, ay ve yıldızların gıpta ettiği biri olduğumu göreceksin.

Yüzünü yıka ve kendini temizle ki beni görebilesin! Aksi takdirde uzak durun, çünkü ben kendi şahidim!

Ben yarın yaşlı bir cadı olacağına tanık değilim - genç olacağım, kalbimi aldatacağım ve sonsuza dek güzel olacağım.

O perde kalksa da şahit yaşlanmaz; perdenin ömrü sona erecek, o da sonsuz hayatı yaşayacaktır.

İblis, Adem'in örtüsünü görünce onu reddetti. Adam ona döndü: "Sen reddedildin, ben değil."

Diğer melekler eğilip; “Bir tanık bulduk!

Peçenin altında, nitelikleri aklımızı karıştıran ve eğilmemize neden olan bir put var!

O tanıklardan kokuşmuş cadıların suretlerini aklımız ayırt edemiyorsa, o zaman Aşkta yoldan çıkmışız demektir.

Burası tanıklar için neresi? O, Tanrı'nın aslanıdır; çocuklar gibi konuşuyoruz çünkü alfabeyi yeni öğrenmiş çocuklarla konuşuyoruz.

Çocuklar kuruyemiş ve kuru üzüme aldanıyor, yoksa badem ve susamla niye uğraşıyoruz?

Yaşlı cadı bir miğfer ve zırhın içine saklanıp demişse; "Ben Allah'ın ordularında Rüstem'im",

Herkes onun bir kadın olduğunu hareketlerinden anlayabilirdi. Nasıl yanlış olabiliriz? Muhammed'in nuruyla yıkandık!

Peygamber dedi ki: "Mümin anlar" - şimdi sus! Çünkü kelimeler olmadan bile doğru bir şekilde yönlendiriliyorum.

Gerisini Tebriz'in gururu Şems'ten dinleyin, çünkü o kralın hikayesinin sadece bir kısmını anlattık (Ö. 1 7 0 5) -

3. İÇ VE KAÇ

Tasavvuf şiirinin en sevilen tasavvurlarından biri, birliğin neşesini ve kendinden geçme hallerini anlatmak için kullanılan içki ve dolayısıyla sarhoşluktur. İlahiyatçılar bazen Sufileri Allah'ın Yasasını çiğnemekle suçladılarsa, muhtemelen Sufilerin şiirlerinde sürekli övdükleri içki nöbetlerini kastediyorlardı. Mevlana da mecazlarının anlamını o kadar basit bir şekilde açıklıyor ki, neredeyse yanlış yoruma yer yok.

1. ŞARAP

Şarap, "sarhoş eden şeydir"; birkaç türü var. Üzümden yapılan şaraba ek olarak, körlüğe götüren ve onu Allah'ın nimetinden uzaklaştıran şehvet ve Allah'tan ayıran perdeleri yırtıp birliğe götüren Aşk vardır. . Mevlana, "Divan" ve "Mesnevi"nin önemli bir bölümünü üçüncü tür "şarabı" övmeye ve tüketimini teşvik etmeye ayırır.

Tanrı, sarhoş olanı iki dünyadan kurtarma gücü veren bir yudum şarap verdi.

İnsanı geçici olarak nefsinden azat etmesi için haşhaşa fazilet kattı.

Öyle bir rüya gördü ki, iki cihan hakkındaki bütün düşünceleri sildi...

Böyle yüzbinlerce şarabı var ki, algınıza niyet ediyor.

Uğursuz ego, onu Yoldan uzaklaştıran talihsizlik şaraplarına sahiptir.

Akıl, onu ebedi meskenine götüren neşe şaraplarına sahiptir...

Ey gönül, dinle! Herhangi bir sarhoşluğa aldanmayın! İsa Tanrı'ya sarhoş, eşeği arpaya sarhoş (M, 6, 2683-⅜, θ7-8e, dі).

Her şehvetli arzunun şarap ve esrar gibi olduğunu bilin. Rasyonelliğin perdelerini kapatır ve rasyonaliteyi aptallaştırır.

Zekayı sarhoş eden tek şey şarap değildir. Şehvetli olan her şey gözleri ve kulakları kapatır.

İblis şarap içen biri değildi; kibir ve inkar onu sarhoş etti (M, 4, 3612-14).

Allah ile sarhoş olanlar binler olmakla beraber birdirler; kendi iradesiyle sarhoş olanlar ikizler ve üçüzler (D, 3 6o 3) ∙

Benim gibi sen de şehvet sarhoşluğundan kurtul, devedeki sarhoşluğa bak!

Bilin ki, bu dünyada şehvet sarhoşluğu, meleklerin sarhoşluğu yanında aşağılıktır.

Sarhoşlukları o sarhoşluğa zıt - neden duygusallığa dikkat etsinler?

Tatlı su içinceye kadar, tuzlu su size gözünüzdeki ışık kadar tatlı gelir.

Bir damla ilahi şarap, tüm bu şaraplardan ve uşaklardan ruhunuzu koparır (M, 3, 819-823).

Sağlığınıza merhaba, bu sabah şarap içen sizlere! Merhaba, öne çık! Geçmeme izin ver - kulağındaki hırsız gizli sözler:

Manevi şarap nadirdir, o yüzden gidip onu da deneyin! Bir damla tüm zekanızı ve farkındalığınızı yok edecektir.

Sırlara nüfuz ettiğinde, ruh sana bir içki verecek. Çığlığın ve gürültün küreleri kargaşaya sürükleyecek.

Diğer şarabı al, o kırmızı ya da kehribar rengi değil. Bu şarap sizi anlamın efendisi yapacak ve dışsal biçimlerden özgürleştirecek! (D, 4273-77).

Yeryüzünde daha fazla üzüm bağı olmasaydı, bilin ki Aşk Sarhoşluğu yine de etkisini gösterirdi.

Cam üfleyici artık bardak yapmıyorsa, bilin ki Aşk Şarabı bardakları yine elde kalırdı (D, 12341-42).

Onun şarabı şerbetten, Kadehi camdan değildir. Tatlıları cimrilik gibi şeker ve bademden yapılmaz (D, 32555).

Bize Yüzünü Göster! Saklama, ey ay gibi yedi göğün bildiği!

Bizler arzunun uzaktan getirdiği gezgin aşıklarız.

Ey Ruhunda yüz binlerce cennet, huri ve köşkler bulunan Sen!

Çatıdan aşağı bak ve bu acı çeken aşıkların kardeşliğine nezaketle bak!

Ey mutasavvıfların Sakisi! Bize ne fıçıdan ne de asmadan şarap ver!

Fermente aroması ölüleri mezarlarından çıkaran şarabı bana ver! (Ö, 1160).

Ey ruhun sakisi! Doldur bu kadim kadehi, bu gönül hırsızını, bu din kuşatıcısını!

Gönülden akan, ruha karışan, mayası Allah'ı gören gözü mest eden şarapla doldur onu.

O üzüm şarabı İsa ümmetine, bu Hallac şarabı da Kur'an ümmetine aittir.

O şarabın fıçıları ve fıçıları var. Birinciyi kırmadan ikincinin tadına asla varamayacaksınız!

O şarap, kalbi bir an ıstıraptan kurtarır, ıstırabı yok etmeye muktedir değildir, asla kötü niyeti kökünden söküp atamaz (D, 929-933) ■

İki bin fıçı şarap senin şarabından bir damla etmez! Ruhun şarabıyla kıyaslandığında toprağın şarabı nedir ki?!

Bu dünyanın şarabı ve tatlısının da, bu dünyanın kendisi gibi, vefası yoktur; ama Tanrı'nın şarabı ve kadehi, Tanrı gibi, ebedidir (Ö, 30096-97).

Muhammed, Görünmez şarap mahzeninin kapısını açtı - saf şarap yüzünden, pazarı büyük bir hareketsizlik ele geçirdi (D, 6740).

Tanrı'nın şarabı yasaldır; Allah'ın fıçı şarabı haram değildir (D, 15804).

Pleb şarabı dışardan içer, ama Allah'ı bilen içerden içer. Nefes bir hikaye anlatır, öyleyse onu dilinle anlatma! (D, 19204).

Sessiz ol! Olgun olmayanın yanında şarabın adını anma, çünkü onun aklı şaraba döner, o da gözden düşer (Ö, 9062).

a )         Kase

"Kadeh", şarabın kendisine veya içerdiği şeye bir ima olabilir: sevgilinin bedeni, ruhu veya varlığı.

Harici bir şarap veya harici bir bardak değildir. Görünmeyeni gören şeyh için böyle şeyler uydurmayın!

Aptal, şarap kadehi şeyhin varlığıdır, şeytanın sidiğini tutamaz.

O, Tanrı'nın nuruyla doludur: Bedenin kadehini kırmıştır, o Mutlak Işık'tır (M, 2, 3408-io).

Kupam kırılırsa keder içmem, çünkü Saki'nin elinde bir kadeh daha var.

Dünyevi beden bir kadeh, ruh saf şaraptır. Elimdeki kusurlu olduğu için bana bir bardak daha verecek (D, 6320-21).

s0 (D, 17225) ile arkadaş olmak için kafamın tasını ruhun şarabına adadım .

Ey gizli kâse! Kupa mısın yoksa ruh musun? Canlı Su? Acı çekenler için sağlık? (D, 27545).

Bu geçici kadeh oyuncağını alın! Bana bir erkeğe yakışır bir bardak ver! (D, 12360).

6. saki

Saki ya da uşak, ya Aşk'tır, ya Sevgili'dir, ya da Sevgili'nin kalpte görülen Sureti'dir; bazen Sevginin dışsal, insani formu olan bir azizi ima edebilir. Rumi sık sık göksel şaraplardan ve Tanrı'dan - "içecek veren" (saka, yani saki) hakkında bahseden Kuran ayetlerine atıfta bulunur. En sık alıntılanan ayet şudur: “Ve Rab onlara saf içki içirdi” (K, 76:21).

Aşk, ruhsal farkındalığı kaynama noktasına getirir. Aşk, samimi müminin gizli uşağıdır (M, 3, 4742).

Biz balığız ve Sakimiz de Sevgi Okyanusundan başkası değildir. Az ya da çok içtiğimiz için Okyanus azalacak mı? (D, 16716).

Sen şarapsın, ben testi, Sen su, ben ise kanal. Yolda sarhoşum, ey sakiyim, ey su verenim! (D, 19174).

Ey manevi saki, manevi şarap getir! Sen diri susun ve hepimizin doyumsuz bir susuzluğu var! (D, 35649).

Aşk için gerekli olan her şey burada, ama O olmadan eğlence olmaz.

Dost tarafından içilmeyen şarap, ancak bulanıklık ve mide bulantısına neden olur (Ö. 10457-58).

Tanrı sonsuz şarabı döktüğünde, insan da O'nun şarabını insan gibi içer.

Yaradan'ın şarabı ve kadehi ruhu besler: "77 Rab onlara içirdi" (Ö, 12362-63).

"Ve Rab onlara içirdi" büyük bir tas, onu bana mü'minden ve kafirden gizlice ver! (D, 24737).

"Rab onları içsin" istiyorsanız , susayın! Ve Allah doğru yolu daha iyi bilir (M, 3, 3219).

c )         Harabeler

"Harabeler" (harabat) veya "meyhane" (mei-khana), insanların toplumdan uzakta şarap içtikleri yerlerdir. Buralar benliklerin yok edildiği, Saki'de misafir olunduğu yerlerdir.

Beni Harabelerine sokarak, beni yok ettin, ama yine de sen benim kurucumsun (D, 12171).

Bana Harabelerden, yani manalardan manevi şarap ver, çünkü bana verilen şarap olmadan ben değersizim (D, 16850).

Madem bu dünyadan manevi Harabeler uğruna ayrılmadın, o zaman şarap yerine tatsız bir içki iç! (D, 32021).

Göğsüm bir meyhaneye dönüştü - şövalye sandığım üzerinde yüzlerce kutsama! (D, 18023).

Gün gelecek beni bir meyhanede yatarken göreceksin; sarığım rehin olacak ve seccadeden bıkacağım.

Sarhoş olacağım, Ashabım sarhoş olacak ve O'nun mis kokulu bukleleri ellerimde olacak - ah, ne harika Şahit! Ah ne harika bir şarap! (D, 24626-27).

Ben Senin Harabelerinin kuluyum, beni Harabelerinden ayırma!(D, 21354).

Harabeler hakkında ne biliyorsun? Çünkü onlar altı yönün ötesinde var olurlar. Harabeler ebedidir ve siz şimdi geldiniz (D, 19546).

Bu alçak yerde, ziyafette ve içkide Aşk'ın yoldaşıydım. Sen kimsin dedim?" Cevap verdi: "Sultan Harabesi" (D, 15289).

d )         Sarhoş Sahabeler

Kalıntılar, genellikle bu tür yerlerle ilişkilendirilen iğrenç tipler tarafından iskan edilir. Bunlar “hovardalar” (rindan), “alçaklar” (Kallaşan), “baş belası” (Avbaş) ve tabii ki Kalenderler ve Sufilerdir.

Bizler Ruins of Doom'un köşesinde oturan çapkınlarız. Tanrım, dışsal eşyalarla, depolarla ve ticari mallarla ne işimiz var? (D, 1131 o).

Çapkınlar topluluğuna katılın, yapılacak en iyi şey bu! Sayısız şarap, tanık ve uşağı görün! (D, 12121).

Dün gece canım sevgilimin yüzüne sarhoş oldu ve kralın huzurunda kadehi kırdım.

Ayın yüzünde sarhoşum! Günahımla mutluyum! Kralın önünde günah işledim, öyleyse şimdi elime vur!

Ben kötü şöhretli bir çapkınım ve bir alçağım, Din Aşkında utanmazım. Hediye olarak ne göndermeliyim? (D, 17683-85).

O'nun kâsesini görür görmez fesat çıkaranların reisi oldum; Başının örtülü olduğunu görür görmez kalbimi ve sarığımı kaybettim (Ö, '4735) •

Bir çapkın ve bir alçaksan, kargaşaya karşı adil ol! Madem güzelsin, neden bir peçenin arkasına saklanıyorsun? (D, 26408).

Kötü şöhretli bir çapkınsan, o zaman aptallardan kaç! Ebedi Işık ile tanışmak için kalbinizin gözlerini açın! (D, 32975).

Ey gönül, dünyanın en büyük iftiracısı da olsan Harabelere gitme!

Çünkü orada oldukları her şeyi kaybederler. Korkarım her şeyi göze alamayacaksın ve geride kalacaksın.

Ve yine de gideceksen, o zaman kendinle gitme! Bahsinizi İzsizlik parkuruna koyun! (D, 29046-48).

e )         pislik

olan şarabın aksine “pislik” te (durd) bulunur . Pislik, Tanrı'dan ayrılmaya, Aşk'a eşlik eden "acı" (dard) ve melankoliye bir göndermedir. Gerçek aşıklar elbette "dibine kadar içerler" (yani, pislikle birlikte saf şarap içerler. - Çeviri}, çünkü Sevilen'in onlara verdiği her şeyi sevinçle kabul ederler.

Hüzün ve düşünce olan pislikten neden tiksinmiyorsun? Sevgilinin güzelliğine ve Büyücünün şarabına ne oldu? (D, 5229).

Yokluk çölüne git, İrem bahçesine git! 31 Zaman döngüsünde köpüksüz şarap bulamazsın (D, 25091).

Dünyanın bütün saf şaraplarını dibine kadar içtiğinizi hayal edin. Pislik, yani dini acıya eşdeğer bir şey arıyordum ama hiçbir şey bulamadım (D, 4483).

Ey saki, pak evliyaların üzerine acı veren pisliği dök ve şarabı sûfîlerle beraber saf ve kedersiz iç (Ö, 1545)•

Putun altındaki toz ne zaman kanımıza karışacak? Ne tatlıdır o bedenlerin ruhlara karışması!

Ne tatlıdır yüreğimizin istiridyeleri, ayrılığın korkunç acısıyla, saf ve sadık incilerle karışmak!

Gece ile gündüzün bir arada olması, su ile ateşin dost olması, Sertlik ile Nezaketin evlenmesi, pisliğin saflıkla karışması ne tatlıdır.

Birlik ile ayrılığı uzlaştır, imanla küfür bir olsun, Padişahımızla vahdetin aroması doğu rüzgarına karışsın! (D, 25058-61).

Ruhun Sakisi dün gece köpüğü kaseye dökmüş olsa da, bizim Sakilerimizin pisliği saflığın ta kendisidir! (D, 5003).

Bana pislik ver, ama aklının pisliği saflıktan ayırmasına izin verme! (D, 29448).

Beni sarhoşların sakisi yapmasına rağmen, tatlı acısını yiyen pisliğin kadehiyim (D, 0577)■

2. SARHOŞ VE AYIKLIK

İnsanlar “sarhoşluk” (masty, <ukr) getirdiği için şarap içerler . Sufi'nin kurtulmak istediği "ayıklık" (hushyari, sahv), ona eşlik eden her şeyle kendi kendine var olmadır. Sarhoşluk, öz-farkındalığın, ego ile ilişkili düşüncelerin ve motivasyonların unutulmasıdır ve sonunda Tanrı'da ölümdür.

Aşkın bir anlamda akla karşıt olması gibi, sarhoşluk da Aşkın egemenliğinden, ayıklık da aklın egemenliğinden gelir. Akıl burada da reddedilir, çünkü onun sürekli olumlanması aşıkın Evrensel Akıl'a ve onun ötesinde olana erişimini engeller. Aşk, birlik ve sarhoşken ön plana çıkan Gönül Yumuşaklığı İlâhi sıfatı arasındaki münasebet de hatırlatılmalıdır.

Saf şarap bardağından vücudun samanını çıkarın! Mutlu bir kader bulabilmemiz için onu bir kenara at,

Gözlerimiz perdelerin ardından görebilsin ve evden ve eşyadan, damdan ve kapılardan kurtulsun diye (D, 11821-22).

Kadim şarabı aşıkların başına dökün! Sarhoşların kafasına yeni bir Form çizin! (D, 12359).

Şarap ver, ey bu son günlerin sakisi! Ey insanların akıllarını çalan!

Bu şarap dünyevi yaratıkları kürelere getiriyor. Ey şarap, sen cennetin merdivenisin!

Acı zindanının kapılarını şarapla arala! Ruhu keder hapishanesinden kurtar! (D, 21220-22).

Kalp, yüzlerce çeşit düğümle bağlıdır ve bu düğümleri ruh şarabından başka hiçbir şey çözemez (Ö> 29438).

Ey kalbi okyanus olan, kadehi iç! O zaman insan özünüz kendini gösterebilir! (D, 33476).

Bana Gnostik şarabı verdi. Size tarif edeyim: acı, tatmin edici ve hoş, kalbimdeki vefa gibi (D, 19054).

Ey mutlu ve neşeli Saki! Hemen biraz şarap getir

Ebedi Gönül Nezaketinin (D, 28976-77) gölgesinde mutlu mesut içebilsinler ve mesut uyuyabilsinler diye.

O'nun yumuşaklığını bazen şaraba, bazen de şahitlere benzetirim ama ikisi de Allah'ın birliğine sığmaz (Ö, 27683).

Şaraptan söz ettiğimde Senden ve ateşinden söz ediyorum; inlediğim zaman, İnlememin merkezinde sen varsın.

Sen şarapsın, öyleyse içmek şart! Sen -

Put, yani putperestlik şarttır! (D, 28397) •

Kadehi al ve hepimizi sarhoş et çünkü kimse kendinden saklanmadıkça mutlu olamaz.

Kendinden gizlendiğin anda dünyadan hızla kaç! Kendine dönüp bakma. Dikkat! Dikkat! (D, 21761-62).

Daima sarhoş ol ve kendine dönme: kendine dönmek bağlar (D, 36337).

Allah şöyle buyurdu: “Ey musibetten uçup giden ruh. Bizimle birliğin kapılarını açtık - hoş geldiniz!

Ey bencilliği ve sarhoşluğu Bizim Nefsimiz olan, ey varlığı sürekli Bizden gelen!

Şimdi size sözsüz anlatacağım ve kadim gizemleri defalarca tekrarlayacağım. Dikkat! (M, 3, 4682-84).

Ey saki, bizi çıldırtmak istemiyorsan neden toprağımıza şarap serptin?

Ey saki, nerede gündüzün Gönül Yumuşaklığı, ışık saçan, toz zerrelerini dans ettiren Güneş olsaydın?

Parmağını dudaklarına koydun: "Sessiz ol!" İtaat ederim ama üzerimize serptiğin damlalar konuşacak...

Adem yere düşen ilk damlayla bir ruha büründü; Sen göğe bir damla serpiştirdiğinde, Cebrail doğdu.

Rahmet sarhoş oluncaya kadar samimi müminleri seçtin, sonra lâyıklara ve lâyıklara bol bol serpiştirdin! (D, 29556-58, 60-61).

Tanrı'nın şarabı, gizli şarabı vardır, damlalarından biri sana ve dünyaya bulaşmıştır.

Damlayı ikinci kez indirdiğinde, bu dünyadan, ahiretten ve kendinden kurtulacaksın! (D, 6639-40).

Şarabın içinde tamamen yok olduğun an mükemmel bir varoluşa sahip olacaksın.

Sonsuza dek var olana dönüşeceksin ve "Rab onlara içmeleri için saf bir içecek verdi" ve ölümden, yıkımdan ve yok edilmeden olacaksın (D, 28980-oi).

Bu gece tüm ruhumu bedenimden çıkar, ne-

Artık dünyada bir forma veya bir isme sahip olmayacaktım!

Şu anda sana sarhoşum - bana bir bardak daha ver! Ve sonra Sende iki dünyadan silinebilirim ve bununla işim bitebilir.

Senin yüzünden helâk olup da senin bildiğin hâle geldiğim zaman, o zaman yokluk kâsesini alırım ve kadeh üstüne kadeh içerim.

Senin sayende ruh parlayacak, mum tutuşmayacak, Senin tarafından tüketilmezse nemli, rutubetli kalacak.

Yokluğun suçluluğunu an be an ver bana; yokluğa girdiğimde evi damından ayırt etmem.

Yokluğun şiddetlenince, ruh yüzlerce kez önünde eğilir - Ey yokluğuna binlerce varlık bağlanan sen!

Bana ölçü ölçüsünde şarap ver! Beni kendi varlığımdan kurtar! Şarap Senin özel lütfundur, akıl Senin âdi lütfundur.

Yokluktan beni alıp götürecek dalgalar gönder! Okyanus boyunca korku içinde daha ne kadar yürüyeceğim?

Kralım Şameddin'in tuzakları kurbanı Tebriz'de yakalar ama ben onlardan korkmuyorum çünkü onların içindeyim (Ö. 1716).

Tanrı! Tanrı! Şarabın sıfatlarını nefsinden isteme! Bir sarhoşun gözlerinde O'nun her şeyi kapsayan Nezaketine bakın! (D, 23311).

Bir teetotaler, ayyaşların sarhoşluğunu nasıl bilebilir? Lbu Cehil, Muhammed'in Ashabının ruh hallerini nasıl bilebilir? (D, dahili).

Madem Sen Sakisin, "inançsızlık" ayık kalmalıdır. Senin Ay olduğun gecede uyumak haramdır! (D, 19915).

Ey lütuf sahibi! Senin kadehinden içen herkes, ayıklıktan ve cezadan sonsuza kadar kurtulur.

Sarhoşlukları, sonsuza dek yok edilmiş olmaları gerçeğinde yatmaktadır - Sana Aşık ölen herkes bir daha asla dirilmeyecek (M, 5, 4204-05).

Sözlerimi dinleyin: “Ruhsal şarap için! Ayık aklını özverili ve sarhoş yap!" (D, 2280).

Aklın biçimi yürekten kınamadır, ama Sevginin biçimi sarhoşluktan başka bir şey değildir (D, 33781).

Ey akıl! Beni var ediyorsun! Ey aşk! Beni sarhoş ediyorsun! Beni hakir görmene rağmen Yüce Rabbine çekiyorsun (D>35822).

Bana karışmamış, kraliyet şarabı dökün! Çok yetenekli zihnimi uyut! (Ö, 1150).

Bu sarhoşluğun bir damlası bile tüm dünya sakinlerinin zihnine düşerse, barış, insan, zorlama, özgür irade olmayacak (D, 35 ° 7 6 ) -

Önce o bardağı geveze egoya ver ki akıllı armağanı artık masal anlatmasın.

Rasyonellik bloke edilir edilmez, hızlı bir akıntı belirecek ve bu dünyanın ve yerin tüm işaretlerini alıp götürecektir (D, 24716-17).

Dün akıl elinde bir sopayla dışarı çıktı ve çapkınlar çemberine girdi: “Bu sapkınlık ne kadar sürebilir?”

Sakimiz başına bir kadeh şarap döktüğünde, münzevi hücresinin kapısını kırarak açtı: "Bu ibadet ne kadar sürebilir?"

Tespihini bir kenara attı ve ikiyüzlülüğü bir kenara attı: “Sevinç zamanı geldi! Bu anlamsız hasrete daha ne kadar dayanabilirsin? (D, 27775-77).

Ya Rabbi, daha önce bin aklım ve güzel ahlâkım yoktu. Şimdi sarhoşum ve moralim bozuk, hoşgeldin terbiyesizlik! (D, 32431).

Acı çeken bir adam okların hedefine benzer - sarhoşluk ve bencillikten başka zırhı yoktur (D, 21898).

Ey saki, ortalığı karıştırdık ve savaşa girdik! Hepsini aynı renk yapmak için o gülü dökün!

"ve onlara saf içki içiren" Tanrı'nın Nezaketini gösterir . Şarap Rengi Yüzünü Göster ki Herkes Hayran Kalsın!

Sıfatta şarap olunca şarap ortadan kalkar! Tamamen esrar haline geldiğimizde, esrar çöpe atılacak!

Bakmak! Düşünce ve ıstırap yanımıza yerleşti. Bana biraz şarap ver de iki fersah geri gidelim!

Ey âşık, Allah aşkına, bir sarhoşluk türküsü söyle, bizi arp gibi akort etsin.

Bu, Roma imparatorunun ziyafeti - kalplerimizi parlatın ki ruhun bir aynası gibi paslanmayalım!

Bütün dünya daralmış bir yürek, ama biz o kadar sevinçle doluyuz ki, bir kez olsun yüreğimiz sıkışmayı özlüyoruz!

Aklın böylesine düşman olduğunu kim gördü? Onunla gülerek, akıl, işaret ve sanatın ta kendisi oluyoruz!

Tebriz'in ayıbı, bekâ bahçesinde yüzünü gösterince, hep birlikte onu aşkının boynundan yakalayalım (D, 1648).

Ey saki, daha çok şarap ver de umutlarımız ve korkularımız yok olsun! Düşünce kafasını kesin - düşünceyi ne önemsiyoruz?

Haydi kaselerimizi kaldıralım! Ayıklığı ortadan kaldıralım! Gerçek hazzı varoluşun amaçlarından kurtaralım! (D, 420-421).

Ey Aşk, evlatlarının ruhları için şarap getir! Bu ateş gibi şarapla düşünceleri yok edin! (D, 4 254) •

Saki bir an için şarap tayınımı kestiğinde, kederli iniltilerle eteğine yapışırım.

Bir tas gibi O'nun önünde kan ağlıyorum; Şarap gibi kaynarım geçiciliğimde:

“Düşünmekten bıktım, bana biraz şarap ver! Daha ne kadar bana düşünceleri emanet edeceksin? (D, 34168-70).

Kalbimiz bir kuşunki gibidir - düşünceden bağımsızdır. Çünkü hepimiz bu ağır kupadan hafif yürekli olduk! (D, 25150).

Tanrılarının kâsesi ruhları öldürür. Onları düşünceden, savaş ve mücadeleden kurtarır (D, 35680).

Ah hüzün, uzaklaş, uzaklaş! Sarhoşlarla hiçbir ilgin yok. Sana gelen herhangi bir teetotaler'ı yarala,

Sarhoşlar düşünceden ve kederden muaftır; hür olmayanı üz!

Ey ruh, ziyafette sarhoş, “çünkü salih içiyor…” (K, 76:52), hür irade hürriyetinden mahrum akıllı kedilerin sakalına gül! (D, 21555-57).

Bu ayyaşlar kendilerini kontrol etmezler - Tanrı'nın korumasından başka kaleleri yoktur (D, 11702).

Perdenin arkasından Sanai'nin şu sözlerine kulak ver: "Başını şarap içtiğin yere koy!"

Bir ayyaş meyhaneden kaçındığında, çocukların alay konusu olur.

Yolun karşı tarafında burada burada çamura düşüyor ve her aptal ona gülüyor.

Aynısını yapmaya devam eder ve sarhoşluğun ve şarabın tadının farkında olmayan çocuklar onu takip eder.

Allah ile sarhoş olanlar müstesna, insanlar çocuklar gibidir. İradesinden kurtulan dışında kimse olgunluğa erişmemiştir (M, 1, 3426-30).

İnsan ayık zekası ve aklı soğuktan gelir, şarap onu ısıttığında, akıl ve içgörü nereye gider?

Tabii ki, ayık zekanın yokluğunda, farklı bir kavrayışa sahiptir - ayık zekanın uyanışını rüyalarla nasıl karşılaştırabiliriz ?

Kuş kafesteyken vazokonstriksiyondan muzdariptir. Kafes hacklendiğinde ne olur?

Zihin mevcut olduğunda, ego günahlar için suçluluk duygusuyla doludur, fakat zihinlerin zihni mevcut olduğunda, egonun günahları nereye gider? (D, 23415-18).

Bu bayram günü, neşe yılı, çünkü bugün sen bizim yolumuzdaydın!

Ortaya mumunu koyduğunda hüznün karanlığı yükseldi.

Düşünce ve keder, doldurduğun vefa kâsesiyle nasıl çelişebilir?

Ey şarap, hangi deriden dökersin? Ey Ay, hangi ayda doğurdun seni?

Sarhoşsun, neşelisin, mutlusun, gönüllerin sultanı ve şahısın.

Ve hüznün hakimi olan akıl - onu bizden büyük bir ustalıkla aldın!

Ne mutlu sana, çünkü sen hüznün ayaklarını bağladın, yüz çeşit neşenin kapılarını açtın! (Ö, 2744).

3. AKŞAMDAN KALMA

Ayık zeka, henüz kendi nefsinin esaretinde olanların halidir. Ancak yolcu, birlik ve ayrılık hallerini peş peşe yaşadığı otoparka girer girmez, ayrılığı bir "akşamdan kalma" ( homar) olur. Bu acı verici durum ve mide bulantısı, alkolikler ve uyuşturucu bağımlıları tarafından, alkol ve uyuşturucu maddelere ulaşamadıkları ve sadece bunları nasıl elde edeceklerini düşündükleri zamanlarda yaşarlar. Birliğin tadı tatıldıktan sonra ayrılığın acısı, hasreti, hüznü ve kederidir.

Dünyadaki her şehvet, ister mal, ister makam, ister ekmek olsun,

Seni sarhoş edebilirler. Ve arzunuzu tatmin edemediğinizde akşamdan kalma olursunuz.

Hasret olan bu hastalık, şehvetle sarhoş olduğunun delilidir (M, 3, 2257-59).

Dudaklarının şarabını gül bahçesinden bir an bile olsa çıkarırsan, her yasemin (saman) üç mana (şah adam 7 [23]akşamdan kalma ve ağır başlı) ağırlığında olur (D, 20576).

Aralık ayının zulmü bahçeyi asmaya meyletse de, baharın yumuşaklığı bahçenin ıstırabına son verecektir (Ö, 5929).

Ruhun o uşağı gelmedi! Akşamdan kalma tedavimi alamadım! (D, 7453).

O, çektiğin ıstıraptan dolayı acımasız görünse de, iyi habere kulak ver: Eğer geceysen, sabah buradadır! Akşamdan kalma hastasıysanız, şarap gelecektir! (D, >4359) •

Bana erken şarap ver, ey merhametli saki! Dün gece susuzluktan ve akşamdan kalmalıktan uyuyamadım.

Adını söyleyen dudaklar tatlı olsun - başım senin yüzünden sarhoş, sarhoşluktan kaşı! (D, 12164-65).

Aşk bana sordu: "Ya Rab, ne istiyorsun?" Pekala, sarhoş bir kafa şarap mahzeninin kapılarından başka ne isteyebilir ki? (D, 10896).

Şarap israf eden dudakların olmadan, bir kalp sarhoşluğu nasıl sona erdirilebilir? Kaşlarını bükmeden ruhun işini düzeltmek mümkün değildir (D, 19262).

Tanrım, şarap getir ve sarhoşların akşamdan kalma hallerini gider! Yüzünü Sevmek onları zar zor ayakta tutmuştur (D, 19262).

Dün gece, uzun süre bekleyip sarhoş olduktan sonra, Sevgilinin İmgesi belirdi. Aman Tanrım, nasıl görünüyordu! Aman Tanrım! (D, 21838).

Hepimiz O'nun Yüzünden sarhoşuz, bir sürahi yemeğe susadık!

Sarıklarınızı ve giysilerinizi uşağa rehin verin! (D, 24260).

Ayağa kalk, çünkü özgürüz, prangaları kırdık! Kalk, sarhoşuz, sonsuza kadar akşamdan kalmayız! (D, 14855).

Şerbetçiotu içermeyen ebedi şarap içtiğimiz için akşamdan kalma ölümden garantiliyiz (D, 18477).

Ey uykumu alan, bir köşeye çekilip oturan!

Ay gibi girdin kalbime, ama kalbim Sana bakınca sen yoktun. Madem yokluk bahçesini gösterdin, varlığa nasıl dayanalım?

Ruh birlik ve sarhoşluk bulduğunda nasıl olur da ayrılık akşamdan kalma hali olur?

Sütununu ayrılıkla yıktığın o ev nasıl ayakta duruyor?

Ey sarhoş beyin, akşamdan kalma ızdırabından kurtulduğunu sandın!

Ama Aşkta birlik ve ayrılık vardır - yolda inişler ve çıkışlar vardır.

Tanrı'yı bir açıdan bilseniz de, bir düzine başka açıdan suyu ve kili ilahlaştırıyorsunuz!

Çılgınlığın içinde ulaşmaya çalıştığın yere varana kadar katetmen gereken uzun bir yol var (D, 2742).

4. SAML[24]

Müziksiz hiçbir parti tamamlanmış sayılamaz. "Dinlemek " anlamına gelen "sama" sözcüğü , müzik dinleyen insanların bir araya gelmesini simgelemektedir. Genel olarak İlâhi Kanun musikiyi onaylamasa da, hukukçular onun yasaklanması konusunda görüş birliğine varamadılar. Birçoğu müzik dinlemenin ateşi körüklemek gibi olduğunu iddia etti. İnsan özü, her ne olursa olsun, müzikle zenginleştirilir. Bu yüzden müzik, iyi huylu olanlara helaldir. Her halükarda, pek çok Sufi grubu ibadetleri sırasında müzik dinledi ve sıklıkla onunla dans etti. Hatta Rumi ve diğer bazı mutasavvıflar, dansı öğrenci yetiştirme aracı olarak kullandılar, çünkü dans zihinsel yetileri yoğunlaştırmaya ve dikkat dağınıklığını ortadan kaldırmaya yardımcı oluyor.

Mevlana'nın zihninde "sema" kelimesi, genellikle dansa eşlik eden müziği dinlemek anlamına gelir. Danstan daha açık bir şekilde bahsederken "tırmık", "pa kuftan" (dans, dans. - Peres.) terimlerini kullanır. Ancak şiirlerinin diğer imgelerinde olduğu gibi, müzik ve dans öncelikle içsel durumlardır ve sadece ikincisi, dış dünyanın fenomenleri tarafından. Bu süre zarfında, âşığın kendisi (motreb, lit. - müzisyen, şarkıcı), bir içki nöbeti sırasında sakinin oynadığı role benzer bir rol oynar.

Tüm tutkulu aşıklar gibi o da kemanın sesinde Tanrı'nın insana çağrısının imgesini seziyor.

Borunun inlemesi ve davulun tehdidi biraz kozmik bir tüpü andırıyor.

Filozofların ati melodilerinin göksel kürelerin dönüşünden geldiğini söylemelerinin nedeni budur.

İnsanların bandura eşliğinde söylediği şarkı, göklerin dönüşünün sesidir.

Müminler, cennetin tesiriyle her çirkin yüzün güzelleştiğini söylerler.

Hepimiz Adem'in bir parçasıydık ve o ilahi melodileri duyduk.

Su ve kil bizi şüpheyle kaplamış olsa da, o seslerden bazılarını hala hatırlıyoruz.

Ama madem kederlerin tozuyla karışmışız, bu yüksek ve alçak notalar nasıl oluyor da o neşeyi meydana getirebiliyor?

Bu yüzden kendisi aşıkların yemeğidir, çünkü onda Sevgili ile buluşmanın İmgesini bulurlar.

Sesler ve şarkılar kafadaki imgeleri pekiştirir, daha doğrusu Formlara dönüştürür (M, 4, 731-738, 42-43)•

Krallar, şehrin sakinlerine - askeri bir savaşa katılamayanlara - askeri savaşın bir kısmını, örneğin düşman kafalarını kesmek ve onları sahada yuvarlamak gibi göstermek için çimlerin üzerinde polo oynarlar. Toplar gibi, düşmanların takibini, saldırısını ve geri çekilmesini tasvir ederek polo sahasında yuvarlanırlar. Bu oyun ciddi bir askeri tatbikat için usturlab gibidir. Aynı şekilde, Allah'ın Halkı da en derin bilinçlerinde ne yaptıklarını göstermek için namaz kılarlar. İzleyicilere, Allah'ın kendileri için özel olarak buyurduğu emir ve yasaklarını nasıl yerine getirdiklerini gösterirler. Sema sırasında şarkıcı, namaz sırasında imama benzer ve katılımcıları onu takip eder. Yavaş şarkı söylerse, yavaş dans ederler; ve hızlı şarkı söylerse, dansı hızlandırırlar. Bu, kendilerine emir ve yasaklar verene (F, 136-137/146-147) içsel olarak uymalarına benzer.

sam nedir? Kalbin içinde saklı olanlardan bir mesaj. Kalp - yabancı - mesajlarında huzur bulur.

Zihnin dallarının çiçek açmasına neden olan rüzgar, varlığın gözeneklerini açan sestir.

Manevi zorbanın çağrısı Şafağa neden olur, Mars davulunun sesi Zaferi getirir.

Manevi şarap, kazanın gövdesine oklar göndermekten bıkmaz; vücut tefi duyduğunda, hazır olduğunu göstererek mayalanmaya başladı.

Ney ve âşığın dudakları ona canının çektiği tüm şekeri verdiği için vücutta harika bir tatlılık oluşmuştur.

Bak şimdi bin ıstırap akrebi katledildi, bin şen meclis bir tek kadehsiz! (D, 181 82 —ך ך).

Savaş saflarımızda önünüzde bir kalkan tutmuyorsunuz - samamızda flüt ve tef bilmiyoruz! (D, 31222).

Tespihine açılan bir pencere oldu kendisi; âşıkların kulakları ve yürekleri pencereden dışarı sarkıyordu.

Bu pencerenin kocaman bir perde haline gelmesine üzülürüz. Ama hayır! Sonuçta, bu tatlı bir örtü. Homurdanma, ey zavallı adam! (D, 25392-93).

Bu bir sevinç günü. Gel, hepimiz arkadaş olalım! El ele verelim ve Sevgiliye gidelim.

O'nda sersemleyip hepimiz aynı renge büründüğümüzde, dans ederek çarşıya doğru yürümeye devam edelim.

Bugün tüm güzelliklerin dans etme günü, hadi dükkânlarımızı kapatıp dinlenelim.

Bu, ruhların onur giysilerini giymeleri için ayrılmış bir gündür - hadi Tanrı'nın konukları olarak mucizelere gidelim.

Bu, putların bahçede çadır kurduğu gündür - hadi gül bahçesine gidelim ve onlara bakalım! (Ö, 1647).

Oh, sensiz şarap pisliğe dönüştü! Ah, sensiz dondum! (D, 24838).

Güneş gibi sabah erkenden bir bardak getir, çünkü o bana içimdeki her toz zerresiyle dans etmeyi öğretti (D, 32537) •

Bugün burada, şarap ve bir bardak; sarhoş saki, bir grup çapkın -

Başı dönenler değil, varoluşun diğer tarafından gelen çapkınlar sefahat soytarılarının esrarını tüketiyor! (D, 2 7975~7 6 )∙

Nefsini kırabileceğin, şehvetin yarasındaki sargıları yırtabileceğin yerde dans et!

İnsanlar meydanda dans ediyor ve eğleniyor - insanlar kendi kanlarında dans ediyor.

Kendi ellerinden bırakıldıklarında ellerini çırparlar; kendi kusurlarından kurtulduklarında dans ederler.

Ozanları kendi içlerinde, sesi okyanusları gümbürdeten tefler çalarlar.

Siz göremiyorsunuz ama onlar da ağaçların yaprak çırpışlarını duyabiliyorlar.

Yaprakların uçuşmasını hissedemezsin - bunun için vücudun kulağına değil, kalbin kulağına ihtiyacın var (M, 3, 95-100).

Cennet dans eden bir dervişin perdesi gibidir ve Sufi gizlidir. Ey Müslümanlar, hanginiz altında bir cisim olmadan dans eden bir peçe gördü?

Tül bedenle dans ederken, beden ruhla dans eder ve Sevgiliye duyulan aşk, ruhun boynunu ipin ucuna bağlamıştır (D, 20379-80).

Sema sırasında, Sufiler Rab'bin Tahtı'ndan farklı bir ses duyarlar.

Gidip formu kendiniz duyuyorsunuz; kulakları farklıdır (D, ii63-64).

Kulağım senin adın, aklım senin kadehin. Öyleyse beni yeniden yarat, çünkü Ruhun tarafından mahvoldum! (D, 22894).

Çamurdan çıkar çıkmaz gönül bahçesine girersin. Diğer tarafta sama ve saf şaraptan başka ne var? (D, 23390).

Kendine geldiğinde iki dünyanın dışında buluyorsun kendini. Dünyanın kendisi şu ve bu dünyanın ötesindedir.

Yedinci göğün çatısı yüksek olduğu halde, merdivenin kendisi çatıdan daha yüksektir.

O'ndan başka her şey ayaklarınızın altında dans edin! O sana ait, sen de ona aitsin! (D, 13685-87).

Senin Nezaketini görmeden kimse dans etmez Senin Nezaketin bebekleri rahimlerinde dans ettirir.

Anne karnında dans etmenin ya da yokluğun nesi özel? Nurun kemikleri kabirde dans ettirir!

Bu dünyanın perdeleri altında çok dans ettik - diğer dünyanın dansı için daha çevik olun ey dostlar! (D, 2061-63).

Sadık dans eder ve mezarın dibinde ellerini çırpar; Bezvenst bayramında inanç şarabıyla sarhoş olurlar (D, 26386).

Aşkın başladı şarkı söylemeye, gece gündüz ben ya arpım ya flütüm.

Gündüz ve gece Sen mızrapa vurursun [25]ve benim şarkım ve feryadım cennete yükselir (D, 3293-94).

Birisi: "Onuru ve saygıyı yok eder" dedi. Onurlu olabilirsin, çünkü benim mutluluğum ve onurum O'nun Sevgisidir.

Hikmetin aklını istemiyorum - O'nun bilgisi bana yeter. Geceleyin O'nun yüzünün nuru sabah ayımdır (Ö., i 9143-44).

Saf ol ve bu yolun tozu ol! Sama severlere karşı kibirli olmayın!

Kendin inkâr edersen, köpekler kıyamet günü seni alırlar (Ö, 21326-27).

Memleketin sevgili dolsun istiyorsan git evini "başkalarını" boşalt.

Ve eğer kendi başına bir etki yaratmak istiyorsan, onu inkar edenin gözünden uzak tut.

Kendinin sarhoş etmediğini, kabul etse bile inkarcı say...

Hediyeyi kendin kullanabilmen için bir bahaneyle gönder;

Kendini merkezden dışarı at ki, kendi Ben'ini kucaklayabilesin! (D, t2275—7779 ־—θ o )-

5. Ruh Bayramı

Sarhoşluk, sarhoşluk ve cümbüş, Sevgili ile birleşmenin görüntüleridir. Şarap sayesinde ruh gerçek kimliğini keşfeder ve sonsuz mutluluğa ulaşır.

Şarap getir ey saki, başım ve sarığım sana kurban olsun! Manevi kupayı neredeyse her yere getirin!

Elinde bir kadehle sarhoş ve yalpalayarak gel - Saki olan Senin altında ayık kalmamıza izin verilmemeli mi?

Kupayı getir, çünkü seni arzulayan ruhum beni terk etti. Burası neresi sabır ve huzur?

Mahiyeti seninkine benzeyen Hayat Kadehi'ni getir, çünkü o, yaralı gönüllerin dostu, sırların sırdaşıdır.

O şaraptan bir damla kıraç toprağa düşer düşmez gül bahçesi hemen yeşerdi.

Gece yarısı o yakut şarabı anahtarı doldurur doldurmaz, nuru gökleri ve yeri doldurdu.

Harika şarap! Harika sürahi! Harika Vino-kafatası! Ruhlar onun önünde dağılsın, dağılsın!

Gel, çünkü kalbimde sırlar var; yakut şarabını daire içine alın ve yerinde tek bir örtü bırakmayın!

Beni sarhoş ettiğin zaman, bak aslan avcısı kulübeye nasıl giriyor!

Tanrı kutsanmış! Ne bir an! - Cemaatimiz kadehin aroması ve Sevgilinin yüzünün nuru ile dolduğunda!

Bin ayyaş, mumun önündeki güveler gibi parfümlerini tepsilere koydu: "Bunu al ve şarap getir!"

Tatlı sesli ozanlar ve bağıran sarhoşlar, Vintner'ın damarlarındaki şarabı bile baş döndürüyor!

Onu içen mağara gençlerinin durumuna bakın, çünkü onlar mağarada üç yüz dokuz yıl sarhoş ve sarhoş olarak uyudular! 32

Musa büyücülerin üzerine ne tür şarap döktü? Sarhoş, fedakar insanlar gibi ellerini ve ayaklarını bıraktılar! (K, 7:124).

Mısırlı kadınlar, Yusuf'un yüzünde güzel ellerini parçalamalarına neden olan ne gördüler?

Kutsal Saki, Aziz George'un başına ne döktü, neden tüm acılar onu terk etti ve inanmayanlardan korkmayı bıraktı?

Onu bin kez öldürdüler ve o tekrarladı: “Ben sarhoşum ve bir veya bin farkında değilim” 3s .

Okların önünde çırılçıplak duran sahabeler, Seçilmiş Muhammed sayesinde ezilip sarhoş oldular.

Hayır, yanlış! Ne de olsa, Muhammed Saki değildi - o şarapla dolu bir kadehti ve Tanrı dindarların Sakisi idi.

Adem oğlu, sanki sarhoşmuş gibi gücünden ve krallığından tiksinti duymaya başladığı hangi şarabı içti? 34

Hangi sarhoşluk "Bana şan!" ünlemine neden oldu. 35 Kim gizlice, "Ben Tanrı'yım" deyip darağacına gitti?

O şarabın aroması suyu berrak ve saf hale getirdi - bir ayyaş gibi okyanusa doğru akıyor, sürekli geriliyor.

Bu şaraba duyulan aşk dünyayı rengarenk yaptı, parlaklığı ateşin güzel yüzünü aydınlattı.

Bu şarap yüzünden değilse, o zaman neden rüzgar bir söz kitabıyla tarlaları ve bahçeleri zehirleyen yakın bir arkadaş ve hikaye anlatıcısı oldu?

Bu dört elementin karışımından ne büyük bir sevinç doğar! Bakın bitkiler, hayvanlar ve insanlar nasıl da bunların sonucu!

Bu kara gecede hangi akıl uyuşturan şarap vardı? Ne de olsa, bir fincanı yaratıkların ayaklarını yerden keser.

Yaradan'ın nasıl bir kalp ve nakış inceliğini tarif edeyim? Kudret denizinin kıyısı yoktur!

Kervan yolculuğunda sarhoş olan deve gibi Aşkın şarabını içelim ve Aşkın yükünü taşıyalım.

Sizde zihnin arzusunu uyandıracak türden bir sarhoşluk değil, hem zihni hem de ruhu uyandıracak türden bir sarhoşluk.

Sarhoş insan Allah olmayan her şeyi kusar, çünkü "Allah'tan başkası" un ve şerbetçiotundan başka bir şey değildir.

Bu saf şarap ile kirli şarap arasındaki bağlantı nedir? Bu Canlı Su ve diğeri leş.

O şarap seni bir domuza, sonra bir maymuna dönüştürür - sonunda o kırmızı su seni bir zenciye dönüştürür.

Kalp, Tanrı'nın şarabıyla dolu bir fıçıdır, bu yüzden mantarı açın - kötü doğal mizaç onu kille tıkamıştır.

Küvetin kapağından bir parça kili çıkarınca kokusu ve bin bir faydası yükselir.

Bu faydaları saymaya çalışsam, Kıyamet Günü'ne kadar saymayı bitiremem.

Buna gücümüz yetmediğine göre, peygamberin şu duasına güvenelim: “Senin nimetlerini sayamam!” Madem saymayı bırakalım, manevi kadehi kaldıralım!

Shame ad-Din'de aşıkların arasına girin! Ne de olsa, gökyüzündeki Güneş kendi Güneşinden ışık çalıyor (D, 4 35) •

Henüz ayakkabılarınızı ve sarığınızı düzene sokma aşamasındasınız. Ayyaşın kadehini nasıl bulabilirsin?

Ruhumun yardımıyla bir an için Harabelere yaklaşın. Sen de bir insansın, sen bir insansın, senin bir ruhun var.

Git ve Sufi peçeni Şarap tüccarına bırak, "Ben değil miyim?" çünkü o zamandan beri - su ve balçık zamanından - çok fazla şarap ticareti yapıldı.

Fakir, arif ve derviş - hala ayık mısın? Bu isimler mecazdır ve siz bir şeyler hayal ediyorsunuz.

Kendisi ve sarhoşluk "ve Rab onlara saf içki içirdi" - bir dervişin işi mi? Kazanç ve kayıp aşağı yukarı tüccarın işi değil mi?

Gelin ve bize "Ben yedi değil miyim?" Sonsuz neşe. İkiyüzlülükte tereddüt etmeyin, çünkü Yola tamamen hazırsınız!

60 lita olmayan bir başı neden sarıyorsunuz? Neden sağlıklı vücudun sağlıksızmış gibi davranıyorsun? (D, 3067).

Ey âşık, şu ezgiyi çal: "Dostumuz sarhoş, temiz ve salih Hayat sarhoş!"

Bir züppe gibi Sertlik cübbesini giymiş olsaydı, O'nu tanırdım, çünkü bu kılıkta bize birçok kez sarhoş geldi!

Suyumu döküp testimi kırarsa bir şey söyleme ağabey, çünkü bu Su Taşıyıcı sarhoş!

Sarhoşumu kandırmaya çalışıyorum ve O gülümsüyor; “Şu ahmağa bak, neden sarhoş?

Su ve ateşin iblis, toprak ve havanın sarhoş olduğu en ufak sözlerden O'nu aldatmaya mı çalışıyorsunuz?

Dedim ki: "Ben ölürsem ve Sen benim kabrime gelirsen, "Güzel yüzlü Sevgili sarhoş geldi!" diye bağırarak ayağa fırlarım.

“Bu nefesi alan kişinin ruhu nasıl ölür? Tanrı'ya sarhoş olan sonsuza dek O'nunla kalır."

Bardağa benzer ruhu dolduran tarifsiz Aşka bakın. Bak, Âlem-i Vücud'dan, gülerek ve sarhoş olarak gelen Saki'nin yüzü.

Dünyadaki herkes bir arkadaş seçti ve bizimki Aşk'ı seçti; "değil miyim? " Sensiz bensiz sarhoştu (D, 391).

Yine meyhaneden sarhoş döndük, yine "yukarıdan" ve "altından" kaçtık.

Tüm sarhoşlar mutlu ve dans ediyor - ellerinizi çırpın, ey putlar, alkışlayın! Alkış!

Balık ve deniz sarhoş, çünkü çengeller Senin buklelerinin uçları!

Harabelerimiz devrildi, fıçı açıldı ve sürahi kırıldı.

Şeyh Harabe bu tazyiki görünce çatıya çıkıp atladı.

Şarap mayalanmaya, varlığı yokluğa, yokluğu varlığa dönüştürmeye başladı.

Bardaklar paramparça oldu ve parçalar her yöne dağıldı - kaç tane içici bacaklarını incitti!

Başını ayaklarından ayırt edemeyen nerede? Yolda sarhoş oldu "Değil miyim?"

Şarap severlerin hepsi eğlenmekle meşgul - udun sesini dinle, ey bedene tapan! (D> 5 1 5)∙

I. SEVGİLİ SEVGİLİ

Mevlânâ'ya göre aşk dini, Hakiki Sevgili'den insana mesaj göndererek, O'nun Cenâb-ı Hakk'ın "Senden başka kimse..."

1. AŞK ÇAĞRISI

Gerek Mesnevi'de gerekse Divan'da Mevlana, okuyucuya sürekli olarak gerçek benliğini hatırlatır. Allah'ın Lûtfu'nun verdiği vaatleri vurgulasa da O'nun Gazabı ve Şiddeti s6'nın tehditlerini de göz ardı etmez .

Ya Rabbi, Dostuma giden yollarda yanılıyorsun. Sen ve senin gibi yüzlerce kişi, benden ve yaptıklarımdan dolayı kargaşa içindesiniz.

Aşk kılıcına her boyun yakışmaz. Kan emicim Aslan nasıl olur da köpek kanını yutar?

Okyanusum herhangi bir geminin yan tarafını nasıl destekleyebilir? Senin tuzlu bataklığın benim bulutlarımdan inci fışkırtarak nasıl sarhoş olabilir?

Başını böyle sallama, burnunu sallama - senin gibi bir eşek nasıl benim Kilerimdeki samanlara ulaşabilir?

Tanrım, bir an kendine gel! Bahsettiğim hiçbir şeye uygun olmasan da gözlerini biraz aç.

Bir adam sorar, "Aşık neden sarhoş ve utanmaz olur?" Şarap ne zaman utanç bıraktı, özellikle de sakilim şarap döktüğünde?

Kurda aldanan da aynı aldatmacayı ve sefahati öğrenir - usta Avcım onu kendi nefsinin tuzağına çevirir.

O'nun pazarından yaşlı bir kurdu nasıl almak isterler? Çarşımda her köşede yaşayan bir Yusuf sergileniyor.

Senin gibi bir baykuş İrem bahçesine nasıl sığar? Ruhun bülbülü bile Tespihime yol bulamadı!

Tebriz'in gururu! Tanrı'nın ve dinin güneşi! Söyle bana, bütün bu sözlerim senin sesin değil mi? (D, 2056).

Bütün kervanlara yazıklar olsun! İblis rotasını belirledi! Ne yapacağına her karar verdiğinde, onun şakacısı oluyorsun.

Şeytanın yemi için kendini bedenine feda ettin. Nesin sen, şeytanın keçisi mi yoksa İblis'in koyunu mu?

Ey saf para adamı! Pişmanlıkların neler? Boynunu çevir - sadece İblis'in parası olduğun için bu darbelerden acı çekiyorsun.

Haşlanmış şalgam! Yemyeşil bahçeye dönmekten ümidini kes, çünkü İblis'in salatası gibi ekmeğin yanında oturuyorsun.

Ekmeği görünce kedi yavrusu* gibi yüz üstü düşersin. Sen şeytanın menisine, İblis'in penisine aşıksın!

Oruca niyet edersin, fakat o zaman torba sana der ki: "Ey eşek, başını İblis'in torbasına koy!"

Gerçek konumunuzun ne olacağı hakkında hiçbir fikriniz yok; tüm ilmin ve ilminle, bir İblis torbasından başka bir şey değilsin.

Bedenini nasıl doyuracağını düşünmekle kendini harcadın; İblis'in kendi boğazıymış gibi bağırmaya başladın!

Küfrü de, imanı da yutsanız köpek gibi kusarsınız, sadece İblis'e inanır ve inanmazsınız.

Ölüm pis bir sirke gibi gelip seni boğazından yakalayıncaya kadar, İblis'in gargarası gibi ekşi ve şımarık olacaksın.

Bu yuvarlak ekmek somunlarının ve birikmiş yiyeceklerin etrafına bir sinek gibi dağılmaya devam edin. Kıyamet gününe kadar İblis dairesinde olacaksınız! (D, 2879).

Ey gönül, hasta olanın ağzına bal verme! Kör bir adamın yanında büyüleyen gözlerden bahsetme!

Allah, kuluna boyun damarından daha yakın olduğu halde (K, 50:16), O, kendisinden uzak olanlardan da uzaktır.

* Catmit—Etrüsk kökenli "cinsel sapkınlıkta kullanılan çocuk."— Not. perse.

** Bir kelime oyunu: kötü ve ahlaken yozlaşmış.— Primsch. perse.

Nefsinle meşgul ol! Ve sonra, aylar gibi, gizli kızlar örtülerinin altından teofanide görünecekler!

Bu işte kendine ve dünyaya kaybolacak olsan da, kendin ve dünya dışında ünlü olacaksın.

Birliğin Ay'ı isen, birliğin işaretini ver! Bana hurilerin ellerinden, gümüş renkli göğüslerinden ve yüzlerinden bahset!

Ve madem ayrılık ununun altınısın, o zaman nerede ayrılığın yakıcı lekesi? Sadece zavallı yaratığın madeni paraları bu kadar donuk ve renksiz.

Madem sevgi yok sizde bari hizmet vazifesini yerine getirin, çünkü Allah hak edene mükafat vermeyi asla unutmaz.

Bilin ki Allah sevgisi Süleyman'ın mührüdür. Süleyman'ın kazancını karıncaların kazancına benzetebilir miyiz?

Düşünce ve tefekkür elbiselerini atın, çünkü Güneş sadece çıplakları aydınlatır!

Tebriz'in Şems'inin buklelerine sığın, çünkü onlar misk saçar ve seni zorbalardan korur (D, 2073).

Her ağzı öperek ve her yemeği yiyerek dudaklarınızı kirletmeyin! II o zaman Sevgilinin dudakları onları sarhoş eder ve içmeleri için onlara şeker verir.

Dudaklarınız "başkalarının" dudaklarının kokusundan kurtulacak ve aşkınız aşkın, saf ve bir olacak.

Mesih, eşeğin kıçını öpen dudakları şekerle nasıl mutlu edebilir?

Sonsuz ışık dışında her şeyin yakın zamanda var olduğunu bilin. Öyleyse neden bir taze gübre yığınının üzerine oturup düşünüyormuş gibi yapıyorsun?

Gübre bahçenin kalbinde yok edildiğinde gübreden kurtulacak ve yemeğe lezzet katacaktır.

Dışkıda kaldığın sürece, arınmanın sevincini nasıl bilebilirsin? Gübre doğanızın ötesine geçin ve Blissful ve Transcendent'e doğru adım atın!

Mesih elini tüm ekşi etlerden çekince eli tüm dünya için bir koruyucu oldu.

Musa, Firavun'un cömertliğiyle ellerini ve dudaklarını yıkadığında, cömertlik Okyanusu ona Beyaz El'i verdi (K, 7:108).

Midenizi ve dudaklarınızı olgunlaşmamış herhangi bir şeyden uzak tutmak istiyorsanız, incilerle dolu olun, ancak yüzeyde okyanus kadar sert olun.

Dikkat! Gözünü her şeyden çevir, çünkü o Göz kıskançtır. Dikkat! Midenizi boş tutun, çünkü sofrayı O hazırlamıştır.

Bir köpek karnını doyurmuşsa, hiçbir şeyle oynamaz, çünkü özlemin koşuşturması ve koşuşturması açlık ateşinden kaynaklanır.

Temiz bir fincan almak için temiz kalp ve temiz ağız nerede? Helvadan sonra koşacak çevik mutasavvıf nerede?

Bu sözlerimdeki Gerçeği göster, Bize şarabı ve kadehi veren Sen! (D, db).

Kendisi sadece huzursuz bir ruh içindir. Öyleyse acele et, neden bekliyorsun?

Burada düşüncelerinizle oturmayın - eğer bir erkekseniz, Sevgili'ye gidin.

"Belki beni istemiyor" deme. Böyle sözler için susamış bir insan için ne fark eder?

Güve alevleri düşünür mü? Aşkın ruhu için bu düşünce bir rezalettir.

Bir savaşçı davul sesini duyduğunda on bin adam kadar güçlüdür!

Davul sesini duydunuz, bu yüzden gecikmeden kılıcınızı çekin! Ruhun, her şeyi fetheden Zu-l-Fakar'ın kılıfıdır! 37

Kılıçla vur ve Aşk alemini ele geçir, çünkü Aşk alemi sonsuza kadar sürecek.

Sen Kerbela Hüseyin'sin, suyu düşünme! Bugün göreceğiniz tek su, ilk suyun kılıcı! 36 (Ö, 338).

Ey din yolunda arayıcı, sana bir nasihat vereyim - gönül hoş, ölçülü bir nasihat.

Dikkatsizce açgözlü oturmayın, çünkü kirli ruhlar ruhunuzu kirletir.

Kalbin sabırsız arzulardan arınırsa, incir ağacının tatlılığını bulur (bkz: K, 95 :1 ) •

Ey aciz, Allah'ın erkeği olunca, içinde gelinler kaynayacak.

Ay, Venüs, Güneş ve Ülker gibi güzellikler de gözlerinin kuyusunda yüzünü gösterecek.

Söylediklerimizi iç, çünkü bunlar Aşkın alametleridir, alametler sana kabirde pek bir fayda sağlamaz.

Eziyetinizin altını bu güzel gelinlere vererek merhametinizi gösterin - o zaman çirkin kadınlar övgüleriyle sizi aldatmazlar.

dauri ile kandıramazsınız.

Gerçek doğanızı bir bok için satarsanız, bu pembe suratlı güzeller sizden utanacak.

İki değirmen taşından alttaki ağırlık taşır. Alt üst üstten daha değerli değil mi?

Binanın daha değerli bloğu, keski darbelerinden daha fazla hasar gördü.

Sina, dağların en güzelidir çünkü Tanrı'nın teofanisi tarafından toz haline getirilmiştir. (K, 7:143).

Sessiz ol! Sabırlı ol! Sabitliğiniz nerede? Ama Aşk hiç kimseyi kalıcı bıraktı mı? (D, git 1).

Sanai! Dost bulamıyorsan, kendi dostun ol! Her türden ve her amaçtan insanların olduğu bu dünyada, kendi amacınızın adamı olun! 39

Bu kervanın her üyesi kendi bagajını çalar - kendi benliğinizi geride bırakın ve bagajınızın önüne oturun!

İnsanlar gelip geçici güzelliği takas eder ve geçici aşkı alırlar - o iki kuru nehir yatağının ötesine geçin ve kendi nehriniz olun!

Bu arkadaşların seni elinden yokluğa çekmeye devam ediyor - elini arkana koy ve kendi kendinin yardımcısı ol!

Bu güzellikler gönül güzelliğinin perdelerini kumaşa çekmişler - perdeyi kaldır ve gir: kendi Sevgilinle ol!

Kendi Sevgilinle ol ve doğru düşünen iyi adam ol! İkiden fazla dünya olun - kendi mülkiyetinizde olun!

Git, kendine güveni artıran şarapla sarhoş olma - o Yüzün ışıltısına bak ve kendi benliğinin ayık bir şekilde farkında ol! (Ö, 1244).

Daha ne kadar geri adım atacaksınız? Düz yürü! Küfre girme, dine gel!

Zehirde saklı iksiri görün - zehre gelin! Ve gel, kendi özüne dön!

Sen surette dünyevî olduğun halde, yakîn maddesinden yaratıldın.

Tanrı'nın Işığının hazinesini tutuyorsunuz. Öyleyse gel, kendi benliğinin köküne dön!

Kendini özveriyle ilişkilendirdiğin anda, benlikten kurtulacaksın.

Ve yüzlerce tuzağın bağlarından kurtuldu. Öyleyse gel, kendi özüne dön!

Tanrı vekilinin çocuklarından doğdun ama bakışını bu aşağı dünyaya çevirdin.

Ne yazık ki! Sadece bununla nasıl mutlu olabilirsin? Öyleyse gel, kendi benliğinin toprağına dön!

Dünya hazinesini koruyan bir tılsım olsan da kendi içinde bir Madensin.

İç gözlerini aç ve gel, kendi benliğinin köküne dön!

Yüce Allah'ın nurlarından doğdunuz ve uğurlu yıldızınız sayesinde saadete kavuştunuz.

Olmayan şeylerin elinde daha ne kadar acı çekeceksin? Gelmek! Kendi benliğinizin köküne geri dönün!

Sen granitin çekirdeğindeki bir yakutsun. Daha ne kadar bizi kandırmaya çalışacaksın?

Gerçeği gözlerinde görebiliriz. Gel, kendi özüne dön!

Sarhoş, yufka yürekli, sevimli diye, o yüce Dost'un Huzurundan buraya geldiniz.

Ve gözlerin tatlı ve ateş dolu. Öyleyse gel, kendi özüne dön!

Kral ve saki Tebriz'in Utancı, senin önüne ebedi bir kadeh koydu.

Tanrı kutsasın! Ne harika bir şarap! Öyleyse gel, kendi benliğinin köküne dön! (Ö, 120).

Muhakkak ki gönül nûrunu sevmek, âşıkları bütün gece uyumaktan ve yemek yemekten alıkoyar.

Ey dost, âşıksan mum gibi ol: Bütün gece sön, sabaha kadar neşeyle yan!

Sonbahar soğuğuna benzeyen aşık değildir; sonbaharın ortasında âşığın yüreği kavurucu bir yaz mevsimidir.

Sevgili dostum, ilan etmek istediğin bir aşkın varsa, o zaman bir âşık gibi ağla! Bağırmak! Bağırmak!

Ama şehvetle bağlıysanız, Aşk için iddialarda bulunmayın; manevi sığınağa girin ve prangalarınızı yakın!

Ey ahmak, âşık nasıl şehvetli olabilir? İsa nasıl olur da eşeğiyle aynı tekneden yemek yiyebilir?

Bu sembollerin güzel kokularını hissetmek istiyorsanız, Tebriz'in Utanç Duyuruları dışında her şeyden gözünüzü çevirin!

Ama ikiden fazla dünya olduğunu göremiyorsan, yine mutsuzsun, gaflet okyanusunda boğuluyorsun.

Öyleyse, geleneksel bilgi öğretmenlerinin önüne geçin - kendinizi içtihatla meşgul edin ve "Neye izin verildiği ve neyin yasak olduğu" biliminin ustası olun.

Shama ad-Din'e aşık olan ruhum çocukluğu geride bıraktı - ona olan aşk kuru üzüm ve fındıkla karıştırılmıyor.

Aklım beni terk etti ve şiirlerim bitmedi - bu yüzden tatar yayımda artık çizimler ve ambalajlar yok.

Ey Celaleddin, uyu ve sus! Hiçbir leopar aslanı yakalayamaz! (D, idb).

2. SEVGİ ELÇİSİ

Peygamber'in halefi olarak şeyh, Allah'ın yeryüzündeki elçisidir. Şeyhin ruh halini ve Allah'la birliğinin sırlarını anlatan gazeller, özellikle birinci şahıs ağzından okunduğunda etkileyicidir.

Yoldaş olarak birbirimizi seçelim! Birbirimizin ayağına oturalım!

Ey dostlar, biraz daha yakın oturalım da birbirimizin yüzünü görelim!

Dahili olarak, birçok uyumumuz var - sadece gördüğünüz şey olduğumuzu düşünmeyin.

Şimdi yan yana otururken ellerimiz şarap, kollarımız gül dolu.

Bu görünen dünyadan Görünmeyene giden bir yolumuz var, çünkü biz dini habercinin yoldaşlarıyız.

Evden bahçeye çıkışımız var, selvi ve yasemin komşusuyuz.

Her gün bahçeye geliyoruz ve yüzlerce çiçek görüyoruz.

Sevenlerin arasına dağıtmak için eteklerimizi ağzına kadar dolduruyoruz.

Bahçede ne toplarsak bir kenara ayırır sonra en iyisini seçeriz.

Kalbinizi bizden saklamayın - biz hırsız değiliz, bize güvenebilirsiniz!

Sözlerimizi dinle! Onlar o güllerin kokusu, biz yakîn tesbihinin gül fidanıyız.

Dünya o güllerin kokusuyla dolu. "Gelin!

Ne de olsa öyleyiz!”

Kokladığımızda bizi alıp götürdüler, küçücük de olsa bizi büyük kıldılar.

Aşkın en önemsiz köleleri olabiliriz ama Aşk gibi pusudayız (Ö., '553) •

Herhangi bir eziyetin elinde oyuncak olsaydım, daha akıllı ve daha akıllı değil, daha aptal olurdum.

Aşk Güneşi bana ait değil mi; Satürn gibi bazen kederle yükseliyorum ve bazen düşüyorum.

Aşk şehrinin aroması rehberim olmasaydı, açgözlülük çölünde kaybolmuş gibi vampirlere esir olurdum!

Ruh Güneşi evime oturmaya bırakılsaydı, kapıları açmakla, içeri girip çıkmakla meşgul olurdum.

Ruhun tespihi, üzülenleri sevmeseydi, ben nasıl şark yeli gibi Cennet Bahçesinden elçi olurum?

Aşk kendine âşık olmasaydı, tefe müptela olmasaydı, ben ne diye arp, ney gibi şarkılar söyleyeyim?

Sakisim bana doymak için bir iksir vermeseydi, bir kasenin kenarı kadar ince olacaktım.

Cennetin dalları ve gölgesi olmasaydı, ben de aşağılıkların kader ağacı gibi köksüz olurdum.

Tanrı'nın Antlaşması benim toprağımda parlamasaydı, dünyevi bir mizaç gibi günahkar, çok aptal olurdum 40 .

Eğer kabirden cennete giden bir yol olmasaydı, bu beden kabrinde neden bu kadar şen ve ferah olayım?

Ve eğer soldan sağa yol olmasaydı, neden bir bahçe gibi kuzey ve güney rüzgarlarının ortağı olayım?

Garden of Bounty olmasaydı, nasıl çiçek açabilirdim? Tanrı'nın Nezaketi ve Nezaketi olmasaydı sıkıcı bir insan olurdum!

Yeterli! Solitsa'nın yükselişinin öyküsünü dinleyin! Böyle gün doğumları olmasaydı batardım (Güneş gibi. - Çeviri) (D, 2dd6).

Böyle nefes kesici Güzellik karşısında nasıl ölmeyeyim? Nasıl çıldırıp Senin zincir gibi buklelerine kapılmayayım?

Senin şarabını içtiğimde nasıl yok olmayayım? Sen şarapsın ve ben su. Sen balsın ve ben sütüm.

Aç ağzını, bu sonsuz tatlılık. Özürlerimi kabul edersen, ben de ricalarını kabul ederim!

Neden gülüyorum biliyor musun? Yüksek şehvetimden: Aşkın şehrinde, aşıkların prensi benim!

Ben ve sonsuz Aşk, dünyaya tek bir rahimden doğduk. Yeni bir sevgili gibi görünsem de, vallahi çok yaşlıyım.

Eğer kendi gözünü açarsan, sadece kendine uyum sağlarsın. Ama bu vizyonu açarsan, benim emsalsiz olduğumu bileceksin.

İnsanlar gibi, üşüyen herkesin kalbini tutuştururum; ve sıcak ruhların ocağında hamurum en yüksek mükemmellikte pişirilir!

Yüreğimin yumuşaklığında süt gibiyim, boğazımda düğümlenmem asla. Peynir gibi tuzlu olsam da hata yapma!

Tebrizli Şems'e olan aşkımda tacı taşıyan padişah benim ama tahta yaklaştığında onun veziriyim (D, 16d5).

Bu ekmek bizim yükümüzü taşımıyor, Dostumuzun ateşinden eser yok.

Bütün ağaçlar yeşermesine rağmen baharımızın kokusunu almamışlar.

Ruhun tesbih olabilir ama yüreği bizim dikenimizle incinmedi.

Kalbiniz bir gerçeklik okyanusu olabilir ama kaynaması bizim kıyımızınkiyle karşılaştırılamaz.

Dağlar çok güçlü olduğu halde, Allah'a yemin olsun ki bizim gücümüze sahip değiller.

Sabah şarabıyla sarhoş olan ruh, sarhoş olduğumuzu bile hissetmedi.

Cennetin ozanı Venüs'ün kendisi bizim işimizi yapmaktan acizdir.

Bize Tanrı'nın aslanı hakkında soru sorun - her aslan bizim omurgamıza sahip değildir .

Tebrizli Şems parasını bizim kemalimize sahip olmayana gösterme (D, 695).

Ne tür kuşlar olduğumuzu veya her dakika bir alt tonda tekrarladığımızı nereden biliyorsun?

Biri bizi nasıl elimize alabilir? Bazen bir hazineyiz, bazen de bir harabeyiz!

Gökler bizim için dönüyor. Bu yüzden tekerlek gibi dönüyoruz.

Bu evde nasıl kalabiliriz? Hepimiz bu evde misafiriz.

Biçim olarak yolda dilenciler olsak da, niteliklerimize bakın! İşte o zaman nasıl bir padişah olduğumuzu göreceksiniz!

Yarın tüm Mısır'ın kralı olacağımıza göre, bugün hapiste olduğumuz için neden üzülelim?

Biz bu haldeyken kimse bizi rahatsız etmedi ve biz de kimseyi rahatsız etmedik.

Tebriz Utancı konuğumuz olduğunda yüz milyonlarca kat kat kat kat kat artıyor! (Ö, 1767).

İç arkadaşımın ne tür bir Kral olduğunu nasıl bilebilirsin? Sarı yüzüme bakma, çünkü demir bacaklarım var!

Yüzümü tamamen beni buraya getiren Kral'a çevirdim, beni yaratana binlerce hamdim var.

Bir an Güneş'im, sonra bir inci okyanusuyum. İçten kürenin büyüklüğüne, dıştan dünyanın alçaklığına sahibim.

Bu dünyanın gemisinde bir arı gibi dolaşıyorum. Hüzünlü uğultularımı dinleme, çünkü bir ev dolusu balım var!

Ey gönül bizi arıyorsan yüksel mavi kubbeye - benim yerime. Bana güvenlik sağlayan bir kale.

Cennetin değirmen taşlarını döndüren su ne kadar harika! Ben bir su çarkıyım. Bu yüzden ağlamalarım çok tatlı!

Madem şeytanlar, insanlar ve cin benim emrime itaat ediyorlar, benim Süleyman olduğumu ve yüzüğümün mührü olduğunu anlamıyor musun?

Neden kuruyayım? Her parçacığım çiçek açıyor! Neden eşeğin kölesi olayım? Burak'a şaka yapıyorum!

Neden aydan daha küçük olayım? Tek bir akrep bacağımı ısırmadı! Neden bu kuyudan çıkmıyorum? Güçlü bir ip yakaladım!

Ruhun güvercinleri için bir ev yaptım. Bu yöne uç, ey ruh kuşu, çünkü benim yüz tane ulaşılmaz kalem var!

Ben bir Güneş ışınıyım, bütün bu evleri dolaşsam da pirit, altın ve yakutum, sudan ve kilden doğmuş olmama rağmen!

Hangi inciyi görüyorsan onun içinde başka bir inci ara! Her bir toz zerresi der ki: "İçimde ben bir hazineyim!"

Her mücevher size şunu söyler: "Güzelliğime doyma, çünkü yüzümdeki ışık farkındalığımın mumundan geliyor!"

Anlayacak zekan olmadığı için susacağım. Başını sallama, beni aldatmaya kalkma, çünkü ben akılcılığı tanıyan bir gözüm var (D, 1426).

Bana bak! Başkasına bakıyorsan, şüphesiz Allah Sevgisini bilmiyorsun!

İşte nurunu Allah'tan almış yüze! Belki birdenbire mutluluğu bulursun.

Madem akıl baban, bedenin annen, babanın yüzünün güzelliğine bak! Onun oğlu olduğunu göster!

İnsan suretinde görsen de Şeyh'in tepeden tırnağa Allah'ın sıfatlarından başka bir şey olmadığını bil.

Senin gözünde o köpük gibidir ama kendini Okyanus olarak tanımlar; insanların gözünde hareketsiz durur ama aslında her an hareket eder.

Allah'ın en büyük âyetlerinden binbirini göstermesine rağmen şeyhin hâlini anlamak yine sizin için güçtür. Ne kadar aptalsın!

Elementlerden arındırılmış Ruhsal Form, Tanrı'nın Mahkemesinden Meryem'in kalbine ulaştı —

Geçen haberci, ruhun sırrını gizleyen nefesle kalbi dölledi.

Ey o Padişahtan hamile kalan gönül! Yükünüzden kurtulduğunuzda mutlaka bakın!

Tebriz ayıbı bu yükü şekillendirince gönül gibi olacaksın, gönül gibi uçacaksın görünmeyene! (D, 3072).

İşinizi bırakmadım - her zaman onunla meşgulüm; her an benim için daha değerli oluyorsun.

Nefsime ve âlemin güneşine yemin olsun ki! Gitmene izin vermeyeceğim, seni şefkatle kaldıracağım.

Yüzünü kendi nurumla nurlandıracağım ve başının üzerinden on parmak af ile geçeceğim!

Binlerce iyi niyet bulutu, Tanrı'nın iyi niyetinin gökyüzünü doldurdu. Yağmur yağmasına izin verebilseydim, kafana yağmasına izin verirdim.

Seni teselli etmek için aslanlara nezaketimi giydirdim, çünkü sen benim rahatlık ve birliğimin faydasını gördün.

Bana "Hastayım" dediğin gece Aşk'ta kaynayan binlerce iyileştirici iksir.

Gel de gözlerine yeni bir merhem süreyim. Belki de o kadar netleşecekler ki sırlarımı kavrayabilecekler.

Kendi şefkatimi kendi seçtiğim kişiden nasıl mahrum edebilirim? Cömertliğimin mükemmelliğiyle başkalarına da yardım eli uzatıyorum 41 .

Seni bir hırsız gibi yakaladım ve gardiyanlara teslim ettim, çünkü hazinemin kasesi heybende bulundu 42 .

Şiddetim karşısında şok oldun ve konuşma fırsatından mahrum kaldın. Çok zalim olmama rağmen, katılığımda bin iyilik gizlidir.

Benjamin o darbede Yusuf'unu bulmadı mı? Tüm eylemlerimde sadece nezaketi ayırt edin!

Joseph onu bir kenara çekti ve olanları anlattı: "Acı çekmenin acısını gereksiz yere getirmezdim."

Yalnız kalsın diye susacağım, ama sakın beni kötü düşünme, ey tutsağım! (D, '723) •

Ey aşıklar! Ey aşıklar! Tozu mücevhere çeviriyorum! Ey âşıklar! Ey âşıklar! Teflerinizi altınla dolduruyorum!

Ey susuz ruhlar! Ey susuz ruhlar! Bugün sana içmen için su veriyorum! Çöp çukurunu cennete, bir takımyıldıza çevireceğim.

Ey çaresizler! Ey çaresizler! Yardım geldi! Yüreği yaralı ve hasta olan herkesi Sultan Sencer'e çeviririm.

Ey iksir! Ey iksir! Bana bak, yüz tekkeyi camiye, yüzlerce darağacını minbere çeviriyorum!

Ey kâfirler! Ey kâfirler! Kemerlerinizin tokalarını çözüyorum - sonuçta mutlak hükümdar benim: Bazı insanları inanan, bazılarını - inançsız yapıyorum!

Aman Tanrım! Aman Tanrım! Sen benim elimdeki mumsun! Kılıç olursan seni çanak yaparım; eğer bir çanak olursan, seni bir kılıca çeviririm.

Bir damla meni idin, kan oldun, sonra bu ahenkli surete büründün. Bana gel, ey Ldam'ın oğlu! Seni daha da güzelleştireceğim.

Kederi sevince çeviririm, kaybolana yol gösteririm, savaşçıyı Yusufa, zehri şekere çeviririm!

Ey şarap sahibi! Ey şarap sahibi! Her kuru dudağı fincanın dudağıyla evlendirmek için ağzımı açtım!

Ey tespih! Ey tespih! Bahçemden gül al! O zaman tatlı otlarını nilüferin yanına koyacağım.

Ey gök! Ey gök! Tozları ambere, dikenleri yasemine çevirdiğimde nergisten daha da şaşkın olacaksın.

Ey Evrensel Akıl! Ey Evrensel Akıl! Ne söylersen doğrudur. Sen hükümdarsın, olağanüstü cömertsin. Daha fazla söylememe izin ver (D. 1374 )∙

Hapishanelerin kilitlerini kırmak ve bu yamyam kürelerin sivri dişlerini kırmak için yeni bir yıl gibi döndüm.

Yedi susuz gezegen dünyevi yaratıklar tarafından yutuluyor. Ateşlerine su atacağım ve rüzgarlarını dindireceğim.

Bu yıkık manastırın papağan yiyen baykuşlarını öldürmek için başlangıçsız Kral'dan bir şahin gibi uçtum.

Önce ruhumu Çar'a kurban etmeyi kabul ettim. Yeminimi ve ahdimi bozarsam, ruhumun beli kırılsın!

Bugün Süleyman'ın veziri Asaph'ım, kılıç ve ferman elimde. Krala karşı kibirlenen herkesin boynunu kıracağım.

Haylazın bahçesinde bir iki gün çiçek açtığını görsen üzülme! Çünkü köklerini gizli tarafından keseceğim.

Haksız veya kötü niyetli bir zorbadan başka hiçbir şeyi yok etmeyeceğim. Zerre kadar cazibesi olan bir şeyi yok etsem kâfir mi olayım!

Nerede bir polo topu belirirse görünsün, Bir'in tokmağı tarafından sürülür. Top sahada yuvarlanmazsa tokmağımla vuracağım.

Şimdi O'nun ziyafetindeyim, çünkü niyetinin Kalp Yumuşaklığı olduğunu görüyorum. Şeytanın ayaklarını kırmak için kullarından en aşağısı oldum.

Yalnız bir altın külçesiydim ama padişahın eli beni yakalayınca maden oldum. Beni teraziye koyarsan, onu kırarım.

Benim gibi sarhoş ve sarhoş bir adamın evine girmesine izin verdiğinde, en azından ikisini de kıracağımı biliyor musun?

Bekçi "Hey" diye bağırırsa kafasına bir bardak şarap dökerim ve bekçi beni tutarsa kolunu kırarım.

Küreler kalbimin etrafında dönmezse, onları kökünden çekerim; gökler hainlik yaparsa, dönen gökleri kırarım.

Cömertlik sofra örtüsünü serdin ve beni yemeğe davet ettin. Öyleyse neden ekmeği böldüğümde beni azarlıyorsun?

Hayır, hayır, sofranın başında oturuyorum, baş konuğunum. Misafirlerin üzerine bir iki kadeh şarap dökerim, edeplerini bozarım.

Ey ruhuma şiir ilham eden! Reddeder ve sessiz kalırsam, korkarım bunu yaparak emrinizi ihlal etmiş olurum.

Tebriz ayıbı bana şarap gönderip sarhoş etseydi, dertlerden kurtulur, kâinatın direklerini yerle bir ederdim! (Ö, 1375).

Bana bak! Dükkandan ve evden oraya taşındığın gecede kabirdeki en yakın arkadaşın olacağım.

Kabirden selâmlarımı işiteceksin ve o zaman görüş alanımdan hiç kaybolmadığını bileceksin.

neşe ve mutluluk anlarında, acı ve zayıflık anlarında senin zekan ve farkındalığın gibiyim .

O ıssız gecede bir dostun sesini duyunca, yılanların ısırmasından, karıncaların korkusundan kurtulursunuz.

Aşk Şerbetçiotu size mezara hediyeler getirecek: şarap, şahitler, mumlar, şekerlemeler ve tütsüler.

Akıl lambasını yaktığımızda, ölüler mezarlarında nasıl bir feryat ve uğultu yükseltecek!

Mezarlığın tozu çığlıklar ve kükremeler, Kıyamet davulunun sesi, Yükselişin olağandışı sesi ile süpürülecek.

Kefeni parçalanan, korkudan kulaklarını tıkar. Ama Sur sesinin yanındaki beyin ve kulaklar nedir?         •

Nereye bakarsanız bakın - kendinize veya gürültüye ve kafa karışıklığına - benim formumu göreceksiniz.

Bozuk görüşten kaçının ve şaşılığınızı düzeltin. Muhakkak ki o gün nazar, benim güzelliğimden uzak olacaktır!

Dikkat! Dikkat! İnsan halime bakma! Hata yapmayın, çünkü ruh inanılmaz derecede hassastır ve Aşk inanılmaz derecede kıskançtır!

Form için burası neresi?! Yüz sarılı da keçeyle kaplansa, mânevî aynanın nuru sancağını gösterir.

Davulları çalın ve şehirdeki âşıklara doğru yol alın. Aşk yolunu izleyen genç erkekler, arınma gününü kutlarlar.

Körler lezzetli yemek ve para yerine Allah'ı arıyor olsalardı, hendeğin kenarında oturan kimse kalmazdı.

Şehrimizde neden dedikodu evi açtınız? Işık gibi ağzın kapalı dedikoducu ol! (Ö, 1145).

Akıl ve marifet gözü beni deli görse de, âşıklar dairesinde nice sanatlarda ehilim.

Aşk beni Süleyman, dilimi Asaf yaptı. Tüm bu ilaçlara ve büyülere nasıl bağlanabilirim?

Lvraham gibi ben de Kabe'ye asla sırtımı dönmeyeceğim. Ben Kabe'deyim, onun direğiyim* 3 .

Bin Rüstem yaklaşamaz bana, Niçin şımarık bir nefse boyun eğeyim?

Kanlı kılıcı alıyorum . Ben kendi kanımın ortasında bir Aşk şehidiyim.

Bu ovada Rahman Bülbül benim. Sınırımı ve sınırımı aramayın - Sınırım yok.

Tebriz'in utancı beni aşkla besledi. Ben Kutsal Ruh ve Cherubim'den 60 daha büyüğüm (Ö, 1747).

Gün geliyor, bu sözlerim sana karşı tanıklık edecek:

"Sana - Ben, Canlı Su - dedim ama sağırdın" (D, 25658).

Rusça ÇEVİRİLERDE RUMİ

"MASNAVİ"DEN

FLÜTÜN ŞARKISI

Flütün sesini dinleyin - ağladığı, yas tuttuğu hakkında.

Ebedi ayrılığın acısı hakkında, geçmiş hakaretlerin acısı hakkında:

“Bir çoban sazlık bir tarladan gövdemi kestiğinde, Aşıkların bütün iniltileri ve gözyaşları içinde birleşti ve karşılık verdi.

Acıdan buruşmuş dudaklara hep düşmek isterim, Sonsuz veda susuzluğunu tüm kederli yüreklere iletmek için.

Soğuk ve uzak bir yabancı ülkede, garip bir ateşin başına oturmuş, Hüzünlü sürgün, günün dönüşünü özlüyor ve bekliyor.

Kederli melodim rastgele misafirlerin buluşmasında yankılanır, Umursamaz mutlular için eşit derecede, üzgün insanlar için eşit derecede,

Ama kim - neşeli ya da üzgün - melodilerimi dinlemedi,

Şimdiye kadar, ruhum en içteki sırrımı araştırmadı.

Ruhu olan bir beden gibi şarkımla sırrım birleşse de - Ama kayıtsız, ayrılmış çizgisini geçmeyecek.

Beden ve ruh birbirinden ayrılamaz ve yaşamları birlik içinde olsun, ama Ruhunuzu kibir prangaları içinde yaşarken görmek istemezsiniz ... "

Flütün iniltisi güçlü bir alevdir, bir ışık pınarı değil, Ve bu alev kimin içinde köpürmüyorsa, şarkıları karanlıktır.

Ahenkli derinliklerinde yanar aşkın alevi, Kaynayan ve aziz kıpkırmızı şarabın içinde çalan o şevk.

Dostunu kaybetmiş herkesle dosttur bu flütün perdeleri Ve içindeki zehirle panzehir sihirli bir şekilde birleşmiştir.

İçinde imtihan yolu hakkında bir şarkı, uzaktaki bir arkadaşın ölümü hakkında, Mecnun ve zavallı Leyla'nın büyük acılarının hikayesi var.

Gel, uzun zamandır beklenen, merhaba - ah, aşk çılgınlığının tatlılığı!

İsteğini yap ve hükmet, sonsuza kadar göğsümde yaşa!

Ve eğer sevgili ağzımın dudaklarıyla ben, bir flüt gibi, tuz,

Sayısız şarkıda tüm hayatımı ve tüm ruhumu dökeceğim.

KÖPEĞİ AÇLIKTAN ÖLEN Bedevi HAKKINDA

Bedevi'de köpek yuvarlaktı,

Onun üzerine, sahibi gözyaşı döktü.

Yoldan geçen biri sordu: "Ne diyorsun ey koca koca, gözyaşı mı döküyorsun?"

Cevap verdi: “Sadık köpeğim ölüyor.

Onun için çok üzgünüm... Gözyaşlarımı tutamıyorum.

Oyunu avda bana sürdü, Geceleri uyumadı, sürüyü korudu.

Yoldan geçen biri sordu: “Köpeği ne incitir?

Yaralı değil mi? Sırt kırılmadı mı?

O: “Ah hayır! O sadece bitkin.

Açlıktan ölüyor!"

"Sabırlı ol," dedi yoldan geçen, "Allah sabrı iyilikle mükafatlandırır."

Sonra sordu: "Elinde sımsıkı tuttuğun büyük çantada ne var?" "Çantada? Ekmek, et… Vücudumu doyuracak her şey var.

"Aman Tanrım," diye sordu yoldan geçen, "peki, köpeğe bir kabuk vermiyor musun?"

Cevap verdi: “Bir kırıntı veremem, - Yolda para olmadan ekmek alamazsın;

Köpeğe göz yaşı dökemesem de...

Gözyaşları - peki ... gözyaşları için para ödemezsin ... "

Ve sonra yoldan geçen öfkeyle bağırdı:

"Gitmene lanet olsun!

Rüzgarla dolu, sen boş bir su tulumusun!

Sonuçta, bu köpek senin gerçek arkadaşındı!

Bir köpekten yüz kat daha aşağılıksın.

Bir parça yemek senin için gözyaşından daha değerlidir!

Ama gözyaşı talihsizliğin döktüğü kandır, Acı çekmenin suya dönüştüğü kan.

Gözyaşının bedeli ayaklarının altındaki toz, Ve senin bütünün değersiz artık!

YAŞLI ADAMIN HASTALIĞINDAN DOKTORA NASIL ŞİKAYET ETTİĞİ HAKKINDA

Yaşlı adam doktora şöyle dedi: “Hastalandım!

Göz yaşarması ... Burun akıntısı geçti.

Doktor, "Soğuk algınlığınız yaşlılıktan kaynaklanıyor," dedi. Yaşlı adam ona "Kötü görmeye başladım" dedi.

"Yaşlılıktan, saygıdeğer adam, Ve gözlerin zayıflığından ve göz kapaklarının kızarıklığından."

Yaşlı adam: "Bütün sırt ağrıyor ve ağrıyor!" Ve doktor: "Ve bu yaşlılığın hatası."

Yaşlı adam: "Yemek bana hiç iyi gelmiyor."

L doktor: "Senin derdin yaşlılıktan kaynaklanıyor."

Yaşlı adam: "Öksürüyorum, güçlükle nefes alıyorum."

Ve doktor: “Şunun ve bunun sorumlusu yaşlılıktır.

Ne de olsa ihtiyarlık bize gelse, Yüzlerce hastalığı hediye eder.

Ah, seni aptal! dedi yaşlı adam doktora.

Senin tarafından tedavi edilmek istemiyorum!

Sana ne öğretildi aptal?

İlaçlar doktor-bilge olabilir

Herhangi bir hastalıkta yardım

Ve sen bir eşeksin, eşek olarak kalıyorsun! .. "

Ve doktor: "Ve senin sinirliliğin -

Yaşlılıktan sana kefilim!

ÜZÜM HAKKINDA

işte bazen yanlış anlama

Dostluğun yerine düşmanlığı koyabilen,

Kalplerde öfke nasıl doğabilir?

Farklı dillerde aynı şey.

Türkler, Persler, Araplar ve Yunanlılar birlikte yürüdüler.

Ve işte nazik bir insan

Arkadaşlarına para verdi

Ve böylece aralarındaki anlaşmazlık patlak verdi.

Sonra İranlı diğerlerine şöyle dedi: “Hadi gidelim.

Piyasadan bir Angur alacağız!"

"Yalan söylüyorsun haydut," diye sözünü kesti Arap içinden, "

angur istemiyorum! Yainab istiyorum!”

Ve Türk onların sözünü kesti: “Bu gürültü nedir arkadaşlar? Üzüm daha iyi değil mi!”

“Siz ne tür insanlarsınız! Yunanlı onlara, "Stafil alıp yiyelim!"

Ve böylece kararda anlaştılar, Ama birbirlerini anlamadan savaştılar.

Üzümlere isim vererek aynı şeyden bahsettiklerini bilmiyorlardı.

Cehalet öfkelerini alevlendirdi, Dişlere ve kaburgalara zarar verdi.

Ah, eğer onlara sadık olsaydı, onları bir sözle uzlaştırırdı.

“Sizin paranızla” derdi onlara, “dördünüzün de ihtiyacı olanı alacağım.

Paranı dört katına çıkaracağım

Ve yine aranızda barışı sağlayacağım!

Dörtlü, bölünmemiş olsa da,

İstediğim her şeyi satın alacağım!

Cahilin sözü savaş getirir, Benimki ise birlik, barış ve sükunet getirir.

YAKALANAN KUŞUN TALİMATLARI

Adamın biri pamukçuk yakaladı.

"Ey muhterem kocam," dedi pamukçuk ona, "

Sen sürülerin ve sürülerin sahibisin.

Çok koyun ve boğa yedin,

Ama yemek çok bol et

Bıkmadım - benden yeterince alacak mısın?

Uçmama izin verdin ve orada

Size üç bilge hanım tavsiyesi vereceğim.

Bir elinde cıvıldayacağım, Bir diğeri çatıya uçarken;

Ve üçüncüsü - sığınağınızın gölgesi olarak hizmet eden ağacın dalından.

Tavsiyemi dinlersen, hayattayken her şeyde başarılı ve mutlu olacaksın.

İşte size ilk tavsiyem: Kimsenin ağzından çıkan saçmalıklara inanmayın.

Adam kuşa özgürlüğü geri verdi,

Ve ardıç kuşu çatıda neşeyle çırpındı.

Şarkı söyledi: "Geri alınamaz olandan pişman olma!" Zaman geçtiğinde - onun için ağlama

Ve kayıplar için kaderi lanetleme!

Guatrımdaki paha biçilmez, nadir inci.

On sadık dirhem tartar.

Seni sonsuza dek kutsasınlar!

Bunun gibi başka bir mücevher bulamazsınız

Senin servetin yok mu?”

Talihsiz kuş avcısı, doğum sancıları içindeki bir kadın gibi, diye inledi.

Ve pamukçuk: “Sonuçta sana öğüt verdim - Geri dönüşü olmayan şey için ağlama!

Sağır mısın yoksa ne, bu Makul tavsiyemi dinlemedin mi?

İlk tavsiyem, şimdi hatırla;

Kimsenin ağzından çıkan saçmalıklara inanmayın.

On dirhemi nasıl taşırım, Üç dirhemi tam tarttığımda.

Ve güçlükle kendine gelen adam sordu: "Peki, bana üçüncü tavsiyeni ver."

Ve karatavuk: “İki tavsiyeye uydun, üçüncüsü şimdi aklını aydınlatsın:

Aptal, bilge adamlar tarafından öğretildiğinde,

Ekini tuz yalamalarına atarlar,

Ve ne kadar lanet olursa olsun - dünden daha geniş, Yarın aptal bir delik olacak!

MÜSLÜMAN ANLAŞMAZLIĞI

ATEŞ İBADETİ İLE

İmam, ateşe tapan kişiye şöyle dedi:

"Muhterem, İslam'a geçmenin zamanı geldi!"

O da: "Allah dileyince kabul ederim ki, gerçeği idrak edeyim."

“Yüce Allah,” diye sözünü kesti imam, “kurtulmanı istiyor;

Ama şeytan senin ruhunu ele geçirdi:

Karanlığın ve kötülüğün ruhu tarafından ele geçirilmişsin."

Ve ona şöyle dedi: “Zayıflığıma göre,

Daha güçlü olanları takip ediyorum.

En güçlülerle savaşmayı taahhüt etmiyorum, kazanana tartışmasız teslim oluyorum.

Madem Allah beni kurtarmak istedi, neden ruhumu ele geçirmedi?

SAĞIR HASTA BİR KOMŞUYU ZİYARET ETMEK

“Tanıdın! - sağırlara derler - Komşun günlerce hasta!

Sağır adam şöyle düşündü: “Ben sağırım! Hastayı nasıl anlayabilirim? Ona ne söyleyeceğim?

Çıkış yok ... Nasıl olacağımı bilmiyorum ama onu ziyaret etmeliyim.

Sağır olayım ama bilgili ve aptal olmama izin verin:

Onu dudaklarının hareketinden anlıyorum.

"Nasılsın?" Önce ona soracağım.

"Ben daha iyiyim!" kelimeler takip edecek.

"Ve Tanrıya şükür! — Cevap vereceğim . —

Ne yedin? Diyor ki: "Kashu il şerbet."

Diyeceğim ki: “Bu yemeği ye! İçinde fayda var!

Ve sana doktorlardan kim geliyor?

Sonra bana doktorun adını söyleyecek.

Diyeceğim ki: “Gelişini kutsa!

Senin için ne kadar sevindim dostum!

Bu doktor senin hastalığını iyileştirecek."

Böylece evde bir sohbet hazırlayan Sağır, bahçedeki hastanın yanına gitti.

Gülümseyerek dairesine girdi.

“Peki dostum, nasılsın?” diye sordu.

"Ölüyorum..." diye inledi hasta adam. "Ve Tanrıya şükür!" sağır adam cevap verdi.

Hasta bu sözlerden soğudu, "O benim düşmanlarımın en şerlisidir!"

Bunu dudaklarının boğuk hareketi takip etti, Kendi üslubuyla her şeyi anladı ve sordu:

"Ne yedin?" Hasta cevap verdi: "Zehir!" “Yararlı! Daha çok ye kardeşim!

Peki, bana doktorlarından bahset."

"Git başımdan eziyetçi Azrail kapıda!"

Sağır adam haykırdı: "Sevin, dostum!

Bu doktor senin hastalığını iyileştirecek!”

Sağır adam gitti ve neşeyle şöyle dedi: “Onu nazik bir sözle destekledim.

Bir adam duygulanarak ağladı:

Hayatının geri kalanında bana minnettar kalacak."

Hasta şöyle dedi: “O benim can düşmanım.

Ruhunda dipsiz bir cehennem karanlığı var!”

Sağır can, görevini yaptığından emin olarak böyle huzur buldu.

FİL TARTIŞMASI

Son zamanlarda Hindistan'dan getirilen,

Karanlık bir kulübeye bir fil yerleştirildi,

Ama bekçiye parayı ödeyen,

Karanlıkta fil muhafazasına girdim.

Ve karanlıkta, hiçbir şey görmeden,

İnsanlar elleriyle dokundu.

Filler daha önce buraya hiç gelmemişti.

Ve in!׳ ilginç tartışmalar arasında gitti.

Biri eliyle gövdeye dokunarak: "Fil bir su borusuna benzer!"

Bir başkası kulağına dokunarak, "Yalan söylüyorsun, bu canavar bir yelpazeye benziyor!" dedi.

Filin üçüncü ayağına dokundu, "Kalın bir kütük gibi" dedi.

Dördüncüsü, sırtını okşayarak: "Tartışma boş - Bir kütük, bir pipo ... sadece bir puf gibi görünüyor."

Herkes bu canlıyı görmeden farklı şekillerde hayal etmiştir.

Fikirleri - saçma, yanlış - Cehalet doğdu.

Ve yanlarında mumlar olsaydı - mum ışığında Ve konuşmalarda hiçbir anlaşmazlık olmazdı.

ŞAKA NASIL EVLENDİ HAKKINDA

KÜÇÜK ÜZERİNDE

Seid, şakacıya şöyle dedi: “Peki, sen nesin kardeşim!

Neden bir fahişeyle evlisin?

Evet, seni seviyorum - acelen olmadığında -

İffetli bir bakireyle evlendi!”

Şakacı cevap verdi: “Karşınızdayım.

Kızlarla dokuz kez evlendi

Hepsi fahişe oldu.

Kederden nasıl siyaha döndüm - kendinize bakın!

Karım olarak evime bir fahişe getirdim - Ondan bir eş bile çıkmaz mı...

Aklın yolu beni belaya soktu, Şimdi delilik yolunu izleyeceğim.

GÖZCÜNÜN ÇIĞLIKLARI

Kervanda bir bekçi vardı, Tovar tüccarlardan nöbet tutuyordu.

Burada uykuya daldı. Soyguncular geldi, her şeyi aldılar ve develer götürüldü.

İnsanlar uyandı; bak - iyi olan nerede: Develer, atlar ve gümüş?

Ve bağırarak bekçiye koştular, Ve anın hararetiyle zavallıyı dövmeye başladılar.

Sonra dediler ki: “Bize bir cevap ver.

Malımız nerede alçak!

“Birçok hırsız geldi.

Sözleri boşa harcamadan her şeyi bir anda aldılar ... "

"Neredeydin değersiz adam?

Kötülüğü neden durdurmadın?”

Dedi ki: "Çok vardı, ben yalnızım ...

Herhangi biri müthiş bir devdi!

Ve ona şöyle dediler: "Demek bağırmadın:" Kalk! Soygun!" Neden sessizdi?

“Çığlık atmak istedim ama hırsızlar bana dedi ki: sessiz ol!

Bana bıçak ve kılıç gösterdiler.

Korkudan sessizim. Ama şimdi yine inleme, bağırma, çığlık atma yeteneğine sahibim.

O zamanlar aptaldım ama şimdi

Bütün gün senin için çığlık atabilirim."

İKİ ÇANTA HAKKINDA

Toz içinde, bozkır Arap devesi iki büyük çuval taşıdı.

Sahibi, iriyarı, her şeyin üstünde devesinin üzerine oturdu.

Bir yaya Arap'a, O nereli, nereli ve ne taşıyor diye sordu.

Cevap verdi: "İçinde bir çantam var - Diğerinde buğday ve bozkır kumu."

“Allah korusun, neden kuma ihtiyacınız var?”

"Denge için," dedi binici.

L yaya: "Kumdan kurtulun, Buğdayınızı iki torbaya saçın,

Devenin yükünü hafiflettiğin zaman yolu yarı yarıya kısaltmış olursun.”

Arap dedi ki: “Sen gerçek bir bilgesin!

Ve ben aptal bir aptalım...

Nesin - harika bir zekaya sahipsin - Bir hedef örüyorsun, yayasın ve bitkin misin?

Ama devem henüz yaşlı ve iri değil, seni gezdireceğim, değerli kocacığım!

Sohbet ederek uzun yolculuğu kısaltırız.

Bana kendin hakkında birşeyler söyle.

Senin büyük aklına göre -

Kral mısınız yoksa halifenin dostu mu?

Ve dedi ki, "Krallar paçavra giymez, benim paçavralarıma bakın."

Arap: "Kaç tane atınız, koyununuz, deveniz ve ineğiniz var?"

“Hiçbir şey yok.”— “Beni kandıramazsın.

Anladığım kadarıyla denizaşırı ticaret yapıyorsunuz.

Ey dost, söyle bana, doğruyu sev, Çarşıda dükkânın nerede?

"Dükkanım yok" diye yanıtladı.

"Eh, sen zengin beylerden birisin.

Bilgelik tohumunu boşuna ekiyorsun. İlmin büyüklüğü sana verildi.

Duydum: İksirde ustalaşmayı başaran bakır altına dönüşür.

Cevap verdi: “Vallahi hayır! Ben sıkıntıların uçurumunda bitkin bir gezginim.

Benim gibi gezginler orada dolaşıyor, kendilerine bir kabuk ekmek verilecek.

Ve benim bilgeliğim yalnızca varlığın acısı ve eziyetiyle ödüllendirilir.

Arap cevap verdi: “Çabuk uzaklaş, bahtsız bilgeliğinle uzaklaş.

Cüzzam hastalığına yakalanmış olan senin gölgen bana geçmesin diye!

Sen gün doğumuna gideceksin, ben gün batımına gideceğim, Sen ileri gidersen ben geri döneceğim.

Buğday bir torbada yatsın, Kum başka bir torbada kalsın.

Bilgin değersiz, sahte bilge.

Sizce aptal olayım, -

Ne mutlu aptallığa, eğer öyleyse

Bana Allah rızası için verildi!”

Kumdan olduğu gibi, hikmetten de boş kurtulun, musibetlerle başedin.

ALTIN USTA VE TERAZİLERİ

Bir keresinde altın ustaya gelen yaşlı adam, "Bana teraziyi ver komşu" dedi.

Usta cevap verdi: "Bizde Sita yok."

Ve o: “Elek değil! Bir saatliğine tartıyı bana ver."

Ve usta: "Salkım yok canım."

Yaşlı Adam: Sen nesin? Bana gülüyor?

"Bana teraziyi ver!" - ve cevap verdiniz - Ya elek yok, o zaman salkım yok.

L usta: “Ben sağır değilim . Ağlamayı bırak!

Her şeyi duydum ama sen eskimiş yaşlı bir adamsın.

Ve titreyen bir el ile biliyorum

Altın kumunu saçacaksın

Ve bir çırpıda bana geleceksin

Ve altını toprakla birlikte süpüreceksin.

Tekrar gelip şöyle diyeceksiniz: "Ayarla ve bana bir saatliğine bir süzgeç ödünç ver."

Başını bildiğim için sonunu görüyorum.

Bir istekle komşularına git baba!

Zengin komşular size borç para verir.

Terazi, çırpma teli, elek ... Vassalam!

FLKICH IN THE BIG TURB HAKKINDA

VE HIRSIZ HAKKINDA

Bazı fakih (Allah onu yargılasın) Sarığını paçavralarla doldurdu,

Bir medresede bir toplantıda, bütün ihtişamıyla büyük bir sarık içinde görünebilmek için.

Yarım kilo gözyaşını bir sarığa tıkıştırdı, Onu güzel bir kumaş parçasıyla sardı.

Dışarıdaki sarık bütün sarıklara örnektir.

İçinde hilekâr bir ikiyüzlü gibidir.

Sabahlık kırıntıları, yırtık battaniyeler Güzel görünüşü onu saklıyordu.

Evden çıkan fakih aziz, kocaman sarıklarla süslendi.

Talihsizlik beklemediğimiz anda bizi bekliyor - Market hırsızı köşede pusuya yatmış.

Fakihin sarığını koparan hırsız var gücüyle kaçtı.

Fakih ona seslenir: “Ey sen! Önce türbanını salla, seni boş kafa!

Kuş gibi uçtuysanız, önce sahip olduklarınıza bakın.

Ve kayba bakmayacağım, öyle olsun, sana bir türban veriyorum!

Soyguncu türbanını salladı. Ve paçavralar Ve paçavralar ondan bir bulut halinde uçtu.

O sarıktan yüz bin parça saçıldı boş sokağa.

Hırsızın elinde sadece bir parça kaldı, bir arshin'den fazla değil.

Ve paçavrayı yere attı ve hırsız haykırdı: "Sen bir düzenbazsın! Aldatan utansın!

Bugün ekmeğimi kazansam, Senin hilen beni alıp götürmeseydi!

KAZVİNTLER VE BERBER HAKKINDA

Kazvin halkı arasında gelenek yaşıyor ve şimdi - bizim için harika -

Doğaya zarar verecek şekilde vücuda kaplan veya aslan görüntüsü saplamak.

Boya ve iğne ile çalışarak müşteriyi kötü bir acıya maruz bırakırlar.

Ama bu nişana sahip olmak için acıya katlanmak zorunda.

Ve işte bir Kazvin adamı

Buna ihtiyacı olduğu için berbere koştu.

Dedi ki: “Bende sanat bulun!

Bana zevk ver, saygıdeğer koca!”

“Ey kahraman! berber sormuş: "Neyi canlandırmamı istiyorsun?"

"Kızgın Aslan! - diye cevap verdi.- Öyle bir aslan ki bütün insanlar nefesini tutardı.

Aslan takımyıldızında - kaderimin yıldızı!

Ve boyayı daha kalın, daha koyu koyun.

"Sayın yargıç, aslan figürünün getirilmesini hangi yere emredersiniz?"

"Omzuma koy," diye yanıtladı Kazvinli, "böylece cesur ve kararlı olayım,

Böylece bir aslanın koruması altında sırtım

Savaşta ve ziyafette güçlüydü!

Berber iğneyi omzuna sapladığında “kahraman” acı içinde uludu:

"Ah hayatım! Bana işkence yapıyorsun!

Söylesene, orada neyi tasvir ediyorsun?

"Ne gibi? berber ona cevap verdi: "Aslan!" Aslanı benim için kendin sipariş ettin!

"Böylesine öfkeli bir aslanı canlandırmaya nereden karar verdin?" "Kuyruktan" - "Kuyruğu bırak! Kuyruğa gerek yok! Kuyruk nedir? Kibir ve kibir!

Kahrolası kuyruk benim için günün güneşini gölgeledi, Nefesimi kesti!

Ey sanat büyücüsü, gözün feneri, o vakit için kuyruğu olmayan bir Aslan çiz.

Ve yine zayıf etin berberi acımasızca dikmeyi üstlendi.

Merhametsiz, mühletsiz, dava için şevkten ilham alarak dikildi.

"Ne yapıyorsun?" şehit haykırdı.

"Baş ve yele," diye yanıtladı usta.

“Yeleye ihtiyacım yok, biraz bekleyin!

Başka bir yerden çizmeye başlayın!

Berber bıçaklamaya gitti. Yine bağırır: "Ay, ne yapıyorsun?" - "Karın".

Talihsiz sade yine yalvardı: “Aman mideye gerek yok canım!

Bu kadar öfkeli bir aslanın neden bir göbeğe ihtiyacı var?

Mide olmadan daha iyi yaşayacak!

Ve uzun, çok uzun bir süre - kasvetli, sessiz - berber parmağını ısırarak ayağa kalktı.

Ve iğneyi yere atarak şöyle dedi: “Rab böyle bir aslan yaratmadı!

Ekselansları, göbeği, kuyruğu ve kafası olmayan bir aslanı nerede gördünüz?

Acıya dayanamıyorsan git, evine git, aslan taklidi yapma!

Ey dost, acıya dayanmasını bil, Kalbi hayat nuruyla aydınlatmayı.

Nefsi dünyevî bağlardan arınmış olanlara, yıldızlar, güneş ve ay itaat eder.

Gönülde şehveti fethedene, Bulutlar ve yıldız halkaları itaat eder.

Kibirlenip sabredeni de gündüzün harareti kavurmaz.

ÇALINMIŞ RAM HAKKINDA

Arkasında koyun şehir sakini

Görünüşe göre pazardan katliama sürükledi.

Ve aniden kalabalığın içinde ışık kaldı

Elinde ip kesiği ile.

Koç yok. hırsızlar için av

Koyun derisi, yağlı kuyruk ve pilav oldu.

O kişi, kayıptan emin olur, Aptalca telaşlanarak koşar.

Ve yan taraftaki kuyunun yanındaki hırsız Bağırdı ve ağıt yaktı: "Ah, vay halime!"

"Neden bahsediyorsun?" diye sordu soyulan adam.

"Cüzdanımı kuyuya düşürdüm.

Orada sahip olduğum tek şey yüz dinardı! Eğer alırsan seni yirmi leydi ile ödüllendireceğim."

Ve o: “Evet, bu tam bir hazine!

Sonuçta, içindeki on koç fiyattır.

Bir koç kaybettim, Ama Tanrı onun yerine bana bir deve gönderdi!

Bir dua ile kuyuya tırmandı,

Ve hırsız kıyafetleriyle ortadan kayboldu.

Ah arkadaş, bilinmeyen bir yolda

Dikkatli yürümek gerekir.

Ama açgözlülük bela kuyusuna götürür

Takdir yetkisi olmayan kişi.

TERMEZ ŞAHININ BİR ŞAKADAN NASIL “KİMYASAL” ALDIĞI HAKKINDA

Şah, soytarısıyla satranç oynadı, "Şah mat" aldı ve öfkeyle parladı.

Bir avuç figür alarak, soytarı alnından alın. "İşte size bir çek! İşte paspas! Oynamayı öğrenmek!

Kraliçenin gitmesi gerekmeyen yere gitmeyin.”

Ve şakacı: "Teslim oluyorum lordum, merhamet et!"

Şah, "Oyuna yeniden başlayalım" dedi.

Ve soytarı yağmurda çıplak bir adam gibi titredi.

Hızlı oynadık. Shahu tekrar mat.

Soytarı yamalı cüppeyi aldı;

Altı ağır kalın battaniyenin altına sokuldu, saklandı ve sessiz kaldı.

"Hey, orada neredesin?" diye haykırdı Şah içinden.

Ve şakacı ona: "Ey adil kontrol,

Kontrolden önce doğruyu söylemek için, başınızı sıkıca örtmeniz gerekir.

Benden yine "Mat" aldın.

Şimdi sıra sende ve ben iyileşemeyeceğim."

PİVOTE HIRSIZI VE BAHÇI HAKKINDA

Bahçelerde dolaşan bir serseri, bir ağaca tırmandı ve meyveyi yırttı.

Sonra bahçıvan elinde bir sopayla koşarak geldi: “İn aşağı! Buraya nasıl geldin?

Sen kimsin?" L hırsız: "Ben âlemleri yaratanın kuluyum, meyvelerini tatmaya geldim.

Hediyeler.

Sen ben değilsin, sen senin Tanrınsın

Cömert bir masa örtüsünün arkasında onu azarlamak için.

Hemen işçileri çağıran bahçıvan, "Allah'ın kullarını gördük!" dedi.

Hırsızın iple bükülmesini emretti

Evet, copla nasıl aldı?

vurmak.

Ve hırsız: “Sonunda Allah'tan korkun!

Çünkü sen masumları öldürüyorsun

alçak!"

Ve bahçıvan talihsizi dövdü

Ve hırsıza şöyle dedi:

"Tanrı'nın kulunun Tanrı'nın sopası

Allah'ın kulunu döver! bize böyle

kader.

Sen Allah'ınsın, Allah'ın sırtındasın, Allah'ın sopası da bana verildi!

״ KANEPEDEN»

BORULARIN TANITIM ŞARKISI

Kederli sesin flütünü duyuyor musun?

O da bizim gibi ayrılıklardan muzdarip.

Neye üzülüyor, ne hakkında şarkı söylüyor?

“Gövdemden ayrıldım.

Bu yüzden acı içinde ağlamıyor musun, Eksiğim hakkında bir şarkı duyuyorsun.

Ben kökünden, toprağından uzak olan herkesin gamlı kadınıyım.

Mutluluğu bilenlerin ve talihsizliği bilenlerin kaderine katılıyorum.

Muhtemelen bu yüzden yakınım

Ruhlarında hem keder hem de hasret olanlar.

Çektiğim acıyı anlamasan da:

Bir yabancının ruhu, bilinmesi gereken bir sırdır.

Bütünlüğümüz ruhtan ayrılmış, Arada bir perde var, karanlık.

Sesim rüzgar değil ateştir ve her soğumadığında içimizi yakar.

Ve eğer bir arkadaş uzaktaysa ve ben yakındaysam, O zaman ben senin arkadaşınım - bir kamış.

Şarkı söyleyerek ortadan kaldırmak için bana verildi

Rab ile sizin aranızda bir orta duvar var.

Ruhum zayıfsa beni uçurursa, ben panzehir değil zehirim.

Sadece şaşmaz yollarda yürüyenlere, Güvenilir bir destek olabilir miyim?

Mecnun Leyli'yi gerçekten ne kadar sevdiğini anlayasın diye ağlıyorum.

Vahiy akılla erişilebilir değildir;

İnsan kalbi şarkı söyleme uzmanıdır.

Karşılıksız olsa hasretim, Kamışın tatlılığını kim takdir eder?

Ve şimdi üzüntüler ve endişeler var

Yoldaşlarım ve benim yolumda.

Mutlu yıllarım geride kaldı, Ve minnetle onlara bakıyorum.

Suda balıklar yiyecek arıyor ve karada yemeksiz uzun bir gün geçiriyoruz.

Ama bunun için bir hayat yok.

Kibirlerin kibrinde yiyecek arayan,

Sadece nefsin rızkını arayan, İlmin rızkını ihmal eden.

İşin aslını bilen ile bilen birbirine pek benzemez.

Zinciri kır, özgürlüğe kavuş, Olsa da belki bu zincir altındır.

Ve istifçiniz ölürsünüz, çeviklik: Sonuçta, tüm nehir bir sürahiye dökülemez.

Ve cahilin, cimrinin açgözlü gözleri Hiçbir şey sonuna kadar doldurulamaz.

Sadece kıyafetleri paramparça eden bir aşk kölesi, yabancı ve kişisel çıkar ve diğer ahlaksızlıklar.

Aşk dürüsttür ve bu nedenle ruhu iyileştirmek için verilir.

Daha doğrusu Eflatun ve Lukman

Ruhu iyileştirir ve yaraları iyileştirir.

Onun nefesi dünyevi et

Rab'bin hüküm sürdüğü göğe yükseltir.

Biz aşkla sürülüyoruz ve Musa uzaktan getirdi ve levhaları günahkâr insanlara verdi.

Aşk bize söz verebilir, şarkı söyletebilir ve aptallığı mahvedebilir.

Dost duyunca ağzın olur

Şarkının saf olması için bağlanın.

Dost kimi sonsuza dek terk ederse, Ne kadar gürültülü olursa olsun, birdenbire susar.

Pek çok türkü bilmesine rağmen,

Güllerin olmadığı bahçede bülbül var.

Aşık tozdur ama ışık yayar.

Görünmeyen onun aşk nesnesidir.

Ve o ışıkla aydınlanmayan herkes, Zavallı bir şahin gibi, kendi kanatlarından mahrum.

Etrafta karanlık ve göğüste soğuk, - Arkada neyin önde olduğunu nasıl bilebilirim?

Gerçeğe başka ayna yoktur - Sadece aşkla tutuşan bir kalp.

Ve orada yansıma yok - acele et, Ruhunun aynasını temizle.

Ve sonra kavalın ne söylediğini anla, Ruhun bedenin prangalarından kurtulsun diye.

BAKIMCI İLE PARFÜM YAĞI DÖKEN PAPAĞAN MİSESİ

Belli bir dükkan sahibinin övünmeyi sevdiğini,

Garip bir kuşu olduğunu,

Papağan ve dükkanın koruduğu

Sahibinin ayrıldığı saatte,

Ve mal için müessese girenleri sözlü hediyesi ile eğlendirdi.

Ve o sırada malik, eskisi gibi her şeyi denetim altında O'na bırakmıştı.

Papağan, çantalar, çuvallar ve her türlü bitki arasında tezgaha oturdu.

Ama bir yerde aniden bir kedi koştu ve papağanı bir korku kapladı.

Bir bilim adamının başına bir bela geldi: Bir şişeye güzel kokulu yağ döktü,

Bu sırada dükkâna dönen işletme sahibi, kokuyu duyunca sinirlendi.

Ve böylece kuşu kötülükle bitirdi, Armasını kaybetti.

Daha doğrusu kuş kelleşti, Kederden içmedi, yemek yemedi.

Ve daha da kötüsü, sahibinin çok üzüldüğü sustu:

"Ey esenliğimin güneşi,

Benim de kel olmam daha iyi olur!

Seni aptallığa mahkum eden eli kırsam daha iyi olur!

Bununla ilgili dervişlerden dua etmelerini istemiş, O konuşma kuşa dönebilsin diye.

Saçını yoldu, inledi: “Vay başıma, Kuş benim hatamdan sustu!”

Nadiren eşyalarını gösterirdi ama kel papağan uğursuzca sessizdi.

Üç karanlık gece, üç hüzünlü gün Hiçbir şeyi değiştirmeden geçip gitti.

Ve dervişin olması lâzımdı, Bedeni çulla örtülüydü.

Kafasında açık bir kel yama vardı.

Ve papağan bağırdı: "Beni rahatlatın!

Kardeşim soyulduğunu söyle

Şişedeki yağı döktüğün için!”

Herkes onun dervişle eşit olduğunu düşünmesinin komik bir şaka olduğunu düşündü.

İçerikleri oldukça farklı olmasına rağmen yazılışları benzer olan birçok kelime vardır.

Ve derin bir vesvese içinde olan kimse, kendisini peygamberlerle eş tutmaya hazır zanneder.

Biz de azizlerle akrabayız derler; Biz de onlar gibi yer, içer ve uyuruz.

Bu kör adamlar farkı hissetmiyor, Her şeye eşit: önemsizlik ve büyüklük.

Ne yapmalı, bir çiçekten Yılan acı zehirini, arı - balını alır.

Vadide iki misk geyiği yaşıyordu,

Aynı otlar onları besledi,

Ama biri çok misk verdi, Ve sadece ikincisi gübre verdi.

İki saz güzellikte çok benzer,

Ama şeker bunun içindedir ve bunda boşluk vardır.

Karanlığın ve insanın bu tür örnekleri

Her şeyi anlıyor, bir asır yaşıyor.

USTA HAKKINDA HİKAYE

VE DÜZ GÖZLÜ BİR YOLCULUK

Usta bir keresinde bir çırağa şöyle demişti: "Kapının arkasındaki odada bulunan kabı al."

Şaşı gözlü bir çocuk vardı ve işte eve girdi ve iki kap gördü.

Eğik döndü, söylenmesi istendi, İki gemiden hangisini alsın?

Irmakların sahibi: “Tek gemimiz var,

Gözlerini eğikten ikiyle çarparsın!

Tırpan, “İki kap gördüm, oradan hangisini getireyim?” dedi.

Kurallarında bir duruş ustası vardı: “İki tane olunca birini boz!”

Çırağı dinledi ve hemen

Birini kırdı - diğeri gözden saklandı.

"Kötülük" ve "şehvet" adını verdikleri ahlaksızlıklar, İnsanlara çoğu zaman eğik yapılır.

Bu ahlaksızlıklar görüşümüzü bulandırıyor, Bir nesnede iki tane görmemizi söylüyorlar.

Ve eğer kişisel çıkarımızla günah işlersek, O zaman körler tarafından tamamen eziyet görürüz.

BİR HALİFE'NİN LEİLA'YA NASIL SORU SORDUĞUNA VE ONA NE CEVAP VERDİĞİNE DAİR BİR MESELE

Halife sordu: “Yani sen Leyla'sın,

Kaisa zavallı adamı ne çıldırttı?

Ama sende güzellik bulamıyorum.

Nasıl görünürsem görüneyim, delirmiyorum!

Ve genç bakirenin dudakları fısıldadı:

"Güzelliği görmek için Mecnun olmalısın,

Ve ışığını gözlerinde taşı,

Ve her iki dünyada da bana sadık,

Dokunuşumda sarhoş ol

Ve talihsizliği ayıltmayı düşünün.

Seyredenin ruhu uyutur, Ve bu nöbet uykudan beterdir.

Bu sırada delilik bize karşılığında Prudence'ın esaretini verir.

Ve yine de Gerçek, inanana kilitli kapıları bir gezgin gibi çalar.

Ve eğer ruhunda saklanırsan

Sadece düşünceler, kayıp nerede, kâr nerede,

Mie senin için üzülüyor: sonsuz Mutluluğun doruklarına giden yollarda insanlar dikkatsizliği bilemez.

Orada herkes her zaman oynuyor, Kimin neyle bağlantılı olduğu yanıltıcı ve bozulabilir.

Bazen bir kuş uçar gökyüzünde, Tarlada sadece bir gölge, yol boyunca koşar.

Ve sen aptal, bütün gün onun peşinden koş, Ama sadece gölge düşüren şeyi nasıl yakalayabilirsin?

Bir nesneyi değil, bir nesnenin gölgesini görürsünüz, Ama nesnenin kendisi nerededir? Gökyüzünde bir yerde.

Gökyüzünde bir kuş yapar oğlum, Ve yeryüzünde sadece bir yansımasıdır.

Ve bu gölge, kötülükten fırlattığınız bir okla yeniden delinir.

Bunun uçan oklardan gölgesi nedir?

Ve ömür geçti, okluğun boş.

KRAL SELEIMAN HAKKINDAKİ HİKAYE

VE UDODE

Kral Süleyman sabah uyandı ve kuşlar çadırına yaklaştı.

Vladyka göksel kuşların dilini biliyordu, Sadece bu harika olmasa da.

Ve genel olarak ruh ruha yakındır Sadece dili anlayarak değil.

Bazen anlıyor, garip bir şekilde,

Ve Hindustanlı bir Türk,

Ve Türk sonsuza kadar anlaşılmayabilir Kendi topraklarında, bir adam doğdu.

Doğrusu, sözün yanında bir de tevekkül dili vardır, İnsanları ve hayvanları kendisine bağlayan.

Bu nedenle, tüm yaratıklar krala hizmetlerini sunmak için arkadaş olarak gittiler.

Süleyman'ın huzurunda, her biri elinden gelenin en iyisini yaparak

Baykuş becerisi yüceltildi ve övüldü.

Şimdi sıra ibibikte:

"Ben boşuna ^ bu tür koymak:

Bütün kuşlardan sadece ben

Toprağın derinliklerindeki suyu koklayın.

Ve uçuşum ne kadar yüksek olursa olsun,

Yeryüzünde kanalı ve kaynağı görüyorum,

Evet, yapacağım Süleyman, bundan sonra sana

Kampanyalarda ve çölde faydalıyım!

"Eh," dedi kral, "susuz bozkırlarda

Dostlarımız arasında olacaksın

Ve onsuz hayatın olmadığı nem,

Koku ve renkten anlayabilirsiniz.

Ama ibibik kıskanan kuzgun,

Gakladı: “Su bulduğunu yalan söylüyor,

Yetenekleri o kadar büyük olsaydı, İbibik kendisi tuzağa düşmezdi.

Bu arada, herkes bu evcil hayvanların,

Diğerleri gibi onlar da ağa takılıyorlar!”

Kral düşündü ve şöyle dedi: "Hüdhüdüm,

Görünüşe göre kuzgun bu sefer yalan söylemiyor.

İçeceğin tatlı gibi görünse de, Ama ilk tortu kasesi hala yaşıyor! “Kralım, dünyadaki tüm iyilikler adına, düşmanımın vıraklamalarına kulak asmayın. İnan bana: Söylediklerim yanlış değil: Görülebilen her şeyi gökten görüyorum.

gözüme açık

Sadece beni kendim tehdit etmeyen şey.

Ama kaderim bir tuzağa düşerse, gözlerimi temizlerim! karanlık ve güneş söner!

SCUDGE FLY'IN KENDİNİ BESLEDİĞİMİZİ NASIL DÜŞÜNDÜĞÜ HAKKINDA BİR MESELE

Bu fablda okuduklarınız, başınıza gelmesin.

Bir gün sinek sarhoş oldu, Şarap içmemesine rağmen.

Deniz okyanusunu cesurca geçti

Yüzdü ve bir dümenci gibi mesafeye baktı.

Daha doğru söylemek gerekirse - bir yaprağın üzerinde yüzdü

Eşeğin bıraktığı su birikintisinde.

Bir sinek yaşamı boyunca gemiler ve denizler hakkında çok şey duymuştur.

İşte o saatte kederi bilmeden, Bir dümenci ve bir denizci gibi denizde yelken açtı.

Bahçede yaratılan bu deniz olsa da

Küçük bir ihtiyacı gideren eşek.

Doktrini kuru bir şekilde yorumlayan bir başkası, bir dümencinin bir sinek olduğu kadar bilge değildir.

Ve dilden dökülen konuşması, Kokuşmaktan da ötedir.

ÖLÜMDEN KAÇAN APTAL HAKKINDA MESAJ

Bir aptal, bir sabah erkenden Süleyman'ın gözü önünde belirdi.

"Ne istiyorsun, talihsiz?" diye sordu.

“Ey Şah, Azrail yanıma geldi.

Neredeyse yanımda duruyordu.

Ve bana kaba bir bakışla baktı!

"Sana nasıl yardımcı olabilirim, söyle bana?"

"Ey efendim, rüzgara emret,

Bir kuş gibi uçup Hindistan'a uçmama izin ver,

Azrail'den saklanayım diye!”

Süleyman hemen rüzgarın aptalı Hindustan'a uçurmasını emretti.

Azrail ile bir yerde karşılaşınca,

Kral meleğe cevap sormuş:

“Neden baktın ey Allah'ın elçisi,

Bu talihsizlikte çok katı

Aileden uzaklaşmak için değil

Yabancı bir ülkenin tarlalarında mı dolaşıyordu?

Melek cevap verdi: "Bana tuhaf geliyor, -

Ama Tanrı, Hindustan'ın enginliğinde emretti

Bu ruhu alıp cehenneme götürüyorum ve burada bir günahkarın olmasına şaşırdım.

Ama bir anda oraya koştu,

Ve Tanrı'nın emrini yaptım

Bunun için bile Tanrı'ya hizmetinde

Zor bir yolu aştım!”

15 Çitgik

Ve hep şunu düşünmeliyiz: Kimden kaçıyoruz, nereye koşuyoruz?

Kendimizden saklanmak irademizde değil, Allah'tan daha fazla kaçmak mümkün değil.

HİNDOSTAN'A GİTEN Tüccar ve Papağanın Ona Verdiği Emrin Hikâyesi

Bilgili bir papağana sahip olduğu için saygı duyulan bir tüccar için.

Bir gün uzun bir yolculuğa çıkarken Hindustanlı bir tüccar

İstediği ve liyakatiyle hediye olarak akraba ve hizmetçi getirmeyi planladı.

Ev halkına ve çocuklara sordu, Herkes özellikle neye sevinirdi?

Ve her biri, hüzünlü veda saatinde Üstad'a arzusunu dile getirdi,

Papağan da arzusunu dile getirdi: “Vatanıma vardığında,

Tüm Hindustani papağanlarına ayrılığımızın acısını çektiğimi söyle.

Esaretimde onları düşünerek, keder ve acı çekiyorum.

Bana tavsiyelerini beklediğimi söyle, Talihsizliğimi nasıl yenebilirim?

"Söyle onlara," diye devam etti kuş, "esaret altında her şey olabilir.

Kader bize eşit şekilde bahşetmedi Ve papağanlar mutlu saatlerinde

Erken bir kayıp olarak, kardeşlerini hatırlayalım.

Acı çeken hakkında, bir dostu zikreder, Dert ve azapların yükünü hafifletirler.

Özellikle "Leila'yı aramak için bir arkadaş yediler,

Mecnun bazen ne düşünür.

Orada, bir yerlerde, rengarenk kanatlı idolüm, Canım dediğim O.

Ben, onun aşkını anarak, kendi kanımla dolu bir tas içerim.

Verdiği söze sadık kalsın, o da beni anıyor.

O eğlence saatinde benim anıma sessizce gözyaşı döksün.

Tüccar, papağanın isteğini yerine getirmeye yemin ederek babasının toprağını terk etti.

İşte o zaman ağır kervan

Yolu aştı ve Hindustan'a ulaştı,

Tüccar mutlu bir kuş sürüsü gördü ve papağana yemin ettiğini hatırladı.

Ve bundan, onları uzun yıllardır görmemiş olan onlara merhaba dedi.

Kuşlardan biri gırtlağından bir çığlık kopararak aniden yere düştü ve kanatlarını açtı.

Tüccar karar verdi: "Bu benim hatam - İki bedenleri var ama ruhları bir.

Bu talihsizliğin sebebi benim, Her ne kadar cehaletim suçlu olsa da.

Neden kimse beni aydınlatmadı, Düşen bir kuş akrabamdır diye.

Boşuna emri yerine getirdim, masum kuşlara keder getirdim.

İnsanların dili demir, söz taş, Dokunuşlarından alev çıkar.

Aralarında anlaşmazlık uğruna ya da anlaşmazlık uğruna övünmemeliyiz.

Sözün güzel olmasına izin ver, yine de bazen

Sözler zarardan daha az işe yarar.

Pamuk tarlasında hava karanlık olmasına rağmen ateş yakmayın, yoksa her şeyi yakarsınız.

Ancak tiranlar sözü düşünmezler, Sözle yaralarlar.

Ne de olsa, söz ölüleri diriltebilir ve tüm dünyayı çöle çevirebilir.

Bazen aynı kelime

Birine eziyet eder, diğerine şifa verir.

Dünyevi yolunuz nasıl işaretlenirse çizilsin, Her şeyde ölçülü olun, konuşmada o kadar çok ...

Bu sırada tüccar ticareti tamamlamış ve sonunda babasının toprağına dönmüş.

Dönmeden önce hatırladı, Bütün çocukların ve ev halkının arzuları.

"Senden istediğimi yaptın mı?" Bunun üzerine papağan sahibine sormuş.

Sahibi dedi ki: “İstediğin oldu, ama sırrın bana açıklanmadı.

Ve ben kendim tövbe ediyorum ki kötü haber

Hindustan bölgesine getirmeyi üstlendim.

Kalbinin nasıl zayıfladığını senin gibi kuşlara anlattım.

Ve acıya ve esarete sempati duyarak,

Düşen kuşlardan biri bir daha ayağa kalkmadı.

Kuşa ne kadar üzülsem de,

Aptal ve beceriksiz ne yapabilirdim?

Sözcüğü yaydan çıkan ok gibi fırlattıktan sonra, ne anlamı ne de sesi geri veremeyiz.

Çöküşü engellemeyi başardık

Güçlenene kadar dağlarda.

Hikayeyi duyan papağan bilim adamı Ponik, kendini birden yaldızlı bir kafeste buldu.

Hindustan'dan akrabası gibi garip bir şekilde titredi, düştü ve dondu.

Kuşun bittiğini gören,

Tüccar sarığı aceleyle çözdü.

Ve son umudunu da kaybederek kederle giysilerini yırtmaya başladı.

Ve ağıt: “Tatlı bir sestin, Neden bugün bana keder getirdin?

Ey kuş, senin şarkını duyduğumda hiç olmayacak mı?

Ey sevdiğim, ey cennet bahçem, Gittiğin zaman geri gelmeyecek misin?

Sizin gibi kusursuz yaratıklar Süleymaniye'nin korularında bile var olamaz.

Seni ucuza almış olmama rağmen

Hem benim için sevgiliydin hem de kalbim için sevgiliydin.

Demelerine şaşmamalı: bir aptal

Dilden daha fazla keder yoktur.

Ey dilim, her gün ızdırap çekiyorum, Ama bütün emirlerini yerine getiriyorum.

Sen benim evimi dolduran iyiliksin, Ve onu ateşle yakan azapsın.

Sen bazen benim ilk arkadaşımsın ve bazen - talihsizliğim, hastalığım.

Beni yok ediyor ve kurtarıyor

Sen kendin bir avsın ve bir tuzaksın.

Bazen aracısın, bazen duvar

Gerçek ve ruhum arasında.

Sen, nefretin yayını çekiyorsun,

Birdenbire okunu göğsüme sapladı,

Ayrılığın ve şiddetin bahçesindeyken

Zavallı kuşun kanatları düştü!

Ya da kuş uzak bir yola saklandı

Yolculuğun sonundan kökenlere mi?

Hayatın anlamının ve özünün bilindiği mükemmellik yolunu reddetti.

bunun benim hatam olduğunu anlıyorum

Berrak ay bulutların arkasına geçti.

Ve kan isteyen ayrılık aslanı onu elimden aldı ve beni azaba mahkûm etti.

Tüccar acı gözyaşları dökerek birçok anlaşılmaz sözler söyledi.

Olur: Kendinizi dipte bulmamak için Boğulan bir kişi bir çipi kapmaya hazırdır.

Birinin yardım edeceğini umarak ellerini sudan çekmeye çalışır.

Aslında, umutsuzca savaşmak daha iyidir,

Kabul edilmesi imkansız olan şeyle uzlaşmaktansa.

Tüccar bütün gün ağlıyordu,

Ama sonunda sakinleşti.

Ölü bir kuştan kafesi temizledi ve onu alıp bir dala uçtu!

O kadar yüksek ki güneş hayret içinde

Aniden donarak dolaşımı kesintiye uğrattı.

Ve tüccar o anda şaşkına döndü, Ama papağanın sırlarını anlamadı.

Tüccar sordu: “Söyle bana, hangi beceriyle

Şimdi beni bir numarayla mı kör ettin?

Neyi seversin, önümüzde ki ışığı gölgede bırakmak,

Hindustan'dan bir adam öğüt verdi,

Yüzlerce sıkıntıya katlanarak kendim getirdiğim şey,

Kendi zararına, ama gelirine?

"Kardeşler bana uzak diyarlardan haberler gönderdiler, böylece seni şarkı söyleyip sevindirmeyi bırakayım.

Papağanlar için yasa uzun zamandır;

Ses ne kadar yüksek olursa, kabızlık o kadar güçlü olur.

Ve belki de ağabeyim ölü taklidi yaparak ne yapmam gerektiğine dair bana bir işaret verdi.

Elveda hocam, ilgin beni esaretten, baskıdan kurtardı.

Tüccar dedi ki: “Ve sen, amelinle önümde farklı bir yol açtın.

Bunun için Rab'bin merhametini koru, Gerçek benden önce ortaya çıktı.

Bana bir ders verdin ve şimdi elveda, Hindustan'a uçan papağanım!

KURT İLE TİLKİ'NİN ASLANLA AVLANMA HİKAYESİ

Ormanda avlanmak için yanında bir aslan Bir zamanlar kurt ve tilki denirdi,

Böylece, geri dönerken Prey'i taşımasına yardım etsinler.

Alışılmışın aksine onları yanına aldı, Gerçi bu onun büyüklüğünü küçük düşürüyordu.

Ama bazen ay da parlar, Küçük yıldızlardan oluşan bir kalabalıkla çevrilidir.

Balık tutmak çok uzun sürmedi, bizon, tavşan ve keçi yakaladık.

Bilinir: Et incelmez, Avda aslana eşlik eden.

Lord'un merhameti büyüktü - Yırtıcının kanı kıpkırmızıydı ve tütsülenmişti.

Tilki ve kurt, açgözlü tarafından sarhoş, adil Oyma bekleniyor.

Ve bir aslan gördüm, yakalamakta çok tecrübeli, Basit arzularının aç parıltısını.

İnsanların kralları, orman hayvanlarının kralları Bize çarpık olanların düşüncelerini affetmezler.

Ve aslan karar verdi: “Ben dilenciler, siz

Açgözlülüğün için seni sefil bir şekilde ödüllendireceğim!”

Asistanlarına korku aşılayarak homurdandı: “Sen benim haksız olduğumu düşünüyorsun kurt.

Öyleyse benim büyüklüğümün bir parçası ol

Ganimetini de kendine göre bölüştür.

Kurt salladı; "Sen daha fazlasını hak ediyorsun, Meaty Bison senin, lordum, paylaş.

Keçi, o daha ince, bana uyacak,

Ve tilki tavşanı alsın!”

"Ah sefil yaratık, sen bir kurt değil, bir melezsin, Aptal tavsiyen iyi kabul edildiğinde!" —

Aslan böyle dedi ve çok düşünmeden pençesiyle vurdu ve kurt gitti.

Aslan tilkiye şöyle dedi: “Svezhatin'in kendisi

Delhi, aklını kaçırmadıysan!

"Pekala," dedi tilki saygıyla, "Başlangıç için kahvaltıda bir bizon yiyin.

Akşam yemeğiniz keçi olsun.

Yaşasın şahım iki yüz yıl.

Ve tavşan, efendim, akşam yemeği için ye, Gece için bol bir akşam yemeğine gerek yok!

Aslan öfkesini merhamete çevirerek haykırdı: “Bilgeliği nereden öğrendin tilki?

Hata yapmamayı nasıl başardın?" "Ey âlemlerin efendisi, paylaşma anında

Kurda ne olduğunun Bilinci sessizce bana bilgelik kattı!

Tilkinin kurnaz olduğu söylenmesi boşuna değil, Tilkinin cevabı kralı memnun etti.

Ona şöyle dedi: "Benim için çok değerlisin tilki, Bu kadar becerikli olduğun için!"

Ve eski günlerde kurnazlık, akıl ve yiğitliğe benziyordu.

... Evet, kutsanmış olanlar, birinin mutluluğunu veya talihsizliğini öğrenmeye gücü yetenlerdir.

Tilki bunun için kaderi kutsadı,

Aslanın önce kurda döndüğünü,

Ne de olsa, ona dönmüş olsaydı, aptalca bir oymayla derisini mahvedecekti.

GEMİDE DÜMENLER ARASINDA GEÇENLERİN HİKAYESİ

VE BİLİMSEL GRAMERİST

Öğrenilmiş dilbilgisi uzmanı gemiye adım attı

Ve hemen dümenci sıkıcı bir şekilde sordu:

"Kime Dilbilgisi Yasası ile seyahat edeceğimi hiç öğrettin mi?"

Dümenci cevap verdi: "Kitap okumadım ve biliminizin sırlarını anlamadım!"

Bilim adamı dedi ki: "Evet, az şey biliyorsun, Ömrünün yarısının gitmiş olduğunu düşün."

Uzun bir yolculuğa çıktılar ve şimdi bir fırtınaya ve girdaba yakalandılar.

Denizci dedi ki: "Gemi bitti,

Yüzmeyi öğrendin mi ey bilge?

"Hayır, bu meslek bana uymuyor!" "Düşünsene bilge, bütün hayatın gitti!"

Bazen, etraftaki her şey şiddetlenirken, ölümü kabul etme isteği bilimden daha gereklidir.

Uçurum tüm canlıları dibe çeker,

Sadece ölüler dalgaların üzerinde yelken açmaya mahkumdur.

"BENİM" İLE İLGİLİ MESELE

Ve senin"

Kapıda bir arkadaşa, bir arkadaş biraz ışık çaldı. "Sen kimsin, kapıyı çalıyorsun, bana bir cevap ver?"

"Evet, benim," dedi bir arkadaş kapının dışında. "Git, seninle olmaya vaktim yok!"

Arkadaş arkadaşına selam vermek istemedi: “Olgun olmayanlarla konuşmam.

Uzun bir yolculuğa çıkacaksın, meşgul olacaksın, inşaallah ve sen, olgunlaşmamış, olgunlaşacaksın!

Çabuk git uzak diyarlara, "Ben"ini ayrılık ateşinde yakmak için!

Ve arkadaş keder ve endişe içinde ayrıldı,

Ve hasret ateşini yollarda yaktı,

Ancak yaklaşık beş yıl sonra geri dönerek bir arkadaşının kapısını tekrar çaldı.

Aşk ve suçluluk duygusuyla yanıp tutuşarak çekingen bir şekilde kapı halkasını çekti.

Ev sahibi sordu: "Kapıyı kim çalıyor?" "Arkadaşın, o artık sen oldun!"

Ev sahibi, konuğu nazik bir sözle karşıladı. “Tek bir çatı altında iki “ben”e yer yok!

Artık varlığımız bir, "Seninki" bundan böyle "benim" ile aynı.

Bundan sonra Allah bilir, dikenle çiçek gibi ayrılmayacağız!”

Rumların ÇİNLİLERDEN NASIL FARKLI OLDUĞUNUN HİKAYESİ

Çinliler: "Biz önceden biliyoruz, Resimde rakibimiz yok" dediler.

Rumlar onlara açıkça cevap verdiler:

"Ve biz zanaatımızın sahibiyiz!"

"Peki," dedi Padişah ustalara, "Kim daha iyi, herkes ispatlasın!"

Ve Rumlar, çekişmeyi durdurmak için Çinlilerle anlaşmazlığa girmeyi kabul ettiler.

Barış içinde onları geniş bir alana yerleştirdiler ve siyah bir perdeyle ayırdılar.

Bu çatının altına yeni giren Çinliler, boya ve tuval istediler.

Ve cömertçe hazinesi zengin olan birçok altın Hazine Müsteşarını serbest bıraktı,

Köleler Çinlilere fazla uğraşmadan boya ve tuval getirsinler diye,

Rum'un gururlu oğulları cevap verirken: "Boyaya ihtiyacımız yok!"

Ve evde kilitli, güçlü ve hünerli,

Duvarı cilaladılar

Şeffaflığa, kanunun ve özün güzelliğini kavramak için zorlu bir yol kat ederler.

Şeffaflık gökyüzünde parlayan ay gibidir.

Ama bulutlar rengarenk,

Bulutlarda görünen renkler olsa da, Sadece güneş ve ayın yansıması.

Çinliler işlerini bitiren Sultan

Yüksek bir davul sesiyle aradılar.

Ve boyanmış tuhaf bir desen, içeri girerken ustanın bakışlarını büyüledi.

Sonra Rumlara yol gösterdi, Yeteneklerine bakmak için.

Ve padişahı hayrete düşürdüler,

Yaratılışınızdan kapakları çıkardıktan sonra,

Çünkü bir an sessizlik içinde

cilalı bir duvarda

Bunun Sultanı bir yansıma görmüş,

Başkasının ilhamını yaratan şey.

Böylece kalp - saf bir ayna - sonsuzluğu yansıtması için insanlara verilir.

BİR SUFİ'NİN İÇTE BİR KULA NASIL TALİMAT VERDİĞİ HAKKINDA

EŞEĞİNE BAKMAK TARAFINDAN

Bir zamanlar bir mutasavvıf, gecikmiş bir yolcu, Bir han arabasıyla belli bir avluya girdi.

Ve yaşlı eşek, onun mülkü,

Hizmetçiyi sorumlu bıraktı,

L kendisi ortak salona yerleşti,

Yolcuların yiyecek ve içecek için beklediği yer.

Orada Sufi tefekküre daldı

Yedim ve içtim önce.

Hepimiz biliyoruz ki kitaplar bilgi deposudur, Sufilerin kitapları ise sadece tefekkürdür.

O kitaplar - beyaz kar - İslam'ın kalesi - Kelamın yardımı olmadan yaratıldı.

O hikmetli kitaplarda başka işaret yoktur - Sadece nur ve gezintilerin izini tefekkür etmek.

Ama hizmetçi pilavlı yemeği salona getirdi,

Ve Sufi tefekkürünü yarıda kesti.

Ve biraz pilav yemeden önce,

Eşeği hatırladı ve bir söz söyledi:

"Sevgili kulum, bana saygı duyuyorsun,

Eşeğe biraz daha arpa ver."

Hizmetçi cevap verdi: "Sana söylemeye cüret ediyorum,

Bizim için ne kadar alışılmış bir uğraş!”

Ziyaretçi devam etti: “Eşek genç değil, Yiyecekler ıslatılmalı ve öğütülmeli!

Evet, turnikeyi çevirin ve yanlarınızı ovun

Yükü kolay olmayan sığır!

Hizmetçi cevap verdi: “Biz neredeyse doğuştan

Garip bir yerde bir kuruma hizmet ediyoruz,

Ve inan, bilge kişi, bildiğimize

Ziyaretçileri ve eşekleri nasıl memnun edebilirim!”

Ancak Sufi devam etti: "Su dökün ve ısıtın ki bela olmasın!"

"En bilge sufi," diye fısıldadı görevli,

Manastırımız çalışkanlığımızla ünlüdür!”

“Öyleyse, taş bölmesini temizle

Ve kum getir, üzülme!"

"Baba," diye haykırdı bakan, "Tanrı aşkına,

Bilenlere bu kadar şiddetli talimat vermeyin!”

Ama Sufi der ki: "Eşeği tarakla temizle!"

Hizmetçi cevap verdi: "Çok çalışmaktan memnunum!"

"Alttaki emniyet kemerini bırak,

Zavallı sığırlarımı bağışlıyorum!”

Hizmetçi, öfkesini bastırarak şöyle dedi:

"Eşeklerle nasıl başa çıkacağımızı biliyoruz."

Ancak esnek olmayan usta öğretti:

"Gece soğuk, eşeği battaniyeyle örtün!"

Bakan, “Boş konuşmalardan sütte kemik bulamazsınız.

Sen bilgili olsan da ben daha becerikliyim, Çünkü bu konuda yaşlandım.

Hayatım boyunca çok eşek gördüm,

Allah'ın izniyle herkese hizmet etti.

Şimdi sevgili akrabalar olarak sığırlara hizmet etmek için gitmeme izin verin!

Hizmetçi saygıyla başını eğdi,

Bir anda gitti ve unuttu

Dünyadaki bütün eşekler ve ahırlar hakkında, Değersiz ve gereksiz şeyler hakkında.

Gülerek, her yere sıkıcı gezgini anlatmak için gitti.

Ve sahte sözlere inanmış mutasavvıfımız, Kısa ve rahatsız edici bir rüyada kendini unuttu.

Kısa rüyasında ne gördü?

Bir kurdun zorbalığına uğramış talihsiz bir eşek yatıyordu.

Sonra eşek topalladı ve tökezledi, Ve sonra Sufi inledi, sonra uyandı.

Ama şimdi lanet olası rüyayı silkeledi

Ve kutsal ayetleri fısıldamaya başladı.

Keder ve endişelerin gücüyle dua etti:

“Kara saatte yardımıma kim gelecek?

Saygı gösterdiğim kul, eşeğe gaflet etmedim mi?

Nefretin bir temeli olmalı, Ve bir kula ne zarar verdim?

Sadece Ademoğlu şeytana asla zarar vermez.

Ne de olsa sadece yılan ve akrep için

Hiçbir şey kutsal değildir, yasa yoktur

Ve bu yaratıklar insan için zehir

Masum bir şekilde vücuda sürmeye çalışırlar.

Sebepsiz yere, sığırları parçalanan insanlara yalnızca bir kurt talihsizlik getirir. Ama insan bir kurt değildir, sürünen bir sürüngen değildir, “Kimseye sebepsiz yere eziyet etmez.

Ve kardeşime iftira attım - Ve bunların hepsi tövbe ile dolu.

Sufi endişe içindeyken, Eşek yoldan beslenmemiş yatıyordu.

Talihsiz adam acıkmıştı ve zavallının semeri karnının altından kaydı.

Ve baştan aşağı titreyerek şöyle düşündü: “Ve bir avuç arpa bulamadım?

Yerel hizmetlilerin ihmalinden dolayı gerçekten yüz bin eziyete katlanmak zorunda mıyım?

arpa nedir? Ona bir pipet ver, Böyle bir incelikten mutlu olur.

Ama çok şükür gece geçti, Eşeğimize hayır gelmedi.

Bir hizmetçi geldi, sırtına tekmeler vurarak zavallı sığırı ayağa kaldırdı.

Sonra düzeltti, küfür etti, eşek göbeğinin altına semer kaydırdı.

Ne yazık ki, aptal yaratıklar çektikleri acıyı tarif edemezler.

Sabahleyin Sufi, gece sığınağından yeniden yola çıktı.

Ama birdenbire eşeği yorgunluktan sendelemeye ve dizlerinin üzerine düşmeye başladı.

Onu büyütmeye yardım eden herkes, Sickness onu tanımaya çalıştı.

Biri toynaktaki taşı arıyordu, diğeri kulaklarının arkasındaki yarayı hissediyordu.

Ve üçüncüsü, ortalıkta dolaşarak Sufi'yi hatırladı: “Değil mi dostum,

Daha dün, yatmadan önce sığırlarınla övünemez miydin?

Şeyh buna, “Hizmetçi bir hayduttu” dedi, “

Ve eşeğim sabaha kadar

Sadece Tanrı'nın merhametini tattım ve şimdi

Namaz kılarken düşebilir!

... Aldatmayı ayırt etmeyi bilin, bilge,

Güzellerin sözlerinde, pohpohlayıcının fısıldadıklarında,

Sonuçta, yüzünü gizleyen şeytan bile,

Bazen der ki: "Allah büyüktür!"

Bize lütuf yağdırıyor ya da söz veriyor ve kendisi de derimizi yüzmeyi hayal ediyor.

Teriyak solumak yüz kat sorun

Bize dost değil, düşman olan birinin ağzından.

İyi insanlar ve kötü insanlar var

Adem yılandaki İblis'i tanısın!

Başka bir sen, harikasın, tekrar ediyor ve kendisi de bir kasap gibi bir koyuna bakıyor.

Kendimiz de tuzağa düşmemek için düşmanları yakalamaya çalışmalıyız.

Sen bu kulun misalisin

Sahip olduklarınız, kendinizi koruyun.

Başkalarının işlerine karışmayın ve mutlu yuvanızı başkasının talihsizliği üzerine kurmayın.

BUNUN HAKKINDA MESELE

SUFİLER KARDEŞLERİNE AİT EŞEKLERİ NASIL SATIYORLAR, SİZ ZEVKİNİZİ YİYENSİNİZ

Şu kıssaya dikkat edin, Taklidin ne kadar zararlı olduğu ile ilgilidir.

Hakikat sahibi muhterem mutasavvıf, Misafirperver bir yurda geldi.

Eşeği bir kez bile bakımsız kalmış bir adamın başına gelenleri biliyordu.

Ve bu nedenle, kötülük olmasın diye eşeği kendisi besledi ve suladı.

Ancak bundan sonra mülkünü görevli hizmetliye bıraktı.

Ama ne öngörebiliriz - bize karşı kaba veya iyi bir kaderin köleleri mi?

Seyyahın sabaha kadar mesken bulduğu yerde, fakir olan mutasavvıflar kalabalıktı.

İnsan yoksulluğunun herkesi hem ayartmaya hem de günaha sürükleyebileceğini biliyoruz.

Ve yargılamak sana düşmez, Ey zengin ol, Yoksulluktan yorulan insanlar,

Kim, yiyecek almak için başkasının eşeğini satmayı düşündü.

Ne de olsa, derler ki, sorun çıktığında kirli yiyecekler de iyidir.

Yani, bir kötülük oldu, eşek gitti, Ama çok yiyecek alındı.

Ve evde kargaşa yükseldi:

"Şimdi doyasıya ziyafet çekeceğiz!

Üç gün boyunca orucu bozmadık,

Ama şimdi ruhumuz saf:

Fakir olmamıza rağmen, hepimiz Tanrı'nın yaratıklarıyız ve artık oruç tutamayız.

Sufiler neredeyse ağlayarak tekrarladılar: "Bu gece şansımız yaver gidiyor!"

Körlük ve açlık nedeniyle cinsiyeti tahıl olarak gördüler (bu arada söyleyeceğim).

Sufi, yol yorgunu olmasına rağmen, gülümseyerek, Baktı bu kadar perişan olanlara.

Herkes tasavvufa şeref verdi, O şerefli bir yere oturdu.

Ellerine ağzı değdi, En güzel parçalar kendisine verildi.

Ama sonra herkes doyana kadar yedi ve genel şevk başladı.

Ve mutasavvıfımız öfkelenerek şöyle düşündü:

"Bugün eğlenme, sonra ne zaman?"

Herkes dans etti, ayaklarıyla yere vurdu, Sakallarıyla yatakların tozunu süpürdü.

Mutfaktan tavana duman yükseldi, Ayaklarımın altından toz yükseldi.

Bir başka aç sufinin bir oturuşta çok yemesinde günah yoktur.

Bu hayatta çoğu zaman zavallı Gerçeğin Işığı onların tek yiyeceği olur.

Ama o kadar çok Sufi var ki,

Kim sadece gerçeğin ışığında yaşar.

Geri kalan herkes nefsi için çabalar, Doğru kardeşlerle gurur duysalar da.

Bu arada sevinç devam etti, Sarf malzemeleri, herkesin sevinci bitmedi.

Ve birisi tamburu aldı ve şarkıyı başlattı,

Şarkı söyledi: "Eşek gitti, eşek gitti!"

Biya yere tekme attı, herkes dans etti, “Eşek gitti! Eşek gitti!" diye bağırdılar.

Ve gece yarısı ziyafet çeken gezginimiz, "Eşek gitti!" diğerlerinden daha kötü bağırmadı.

Şarkı söyledi, yorulana kadar dans etti, Herkesle tekrarladı: “Eşek gitti!”

Yeni bir gün çoktan doğdu

Herkes aceleyle her yöne dağıldı.

fazla misafir kalmadı

Ve gezginimiz cübbesinin tozunu silkti.

Eşyalarını toplamak, eşeğe yüklemek ve gitmek için acele etti.

Ama ahırda kendi - ceza hakkında! - Sufi zenginlik bulmadı.

Karar verdi: “Belki uzun bir yol

Hizmetçi eşeği bir sulama yerine götürdü.

Ama kısa süre sonra eşeksiz bir uşak geldi ve Sufi sordu: "Eşeğim nerede?"

Hizmetçi dedi ki; "Kendin karar ver - Ne de olsa eşeği herkesle birlikte yedin!"

“Ama benim malım olan bu eşeği sana emanet ettim!

Bana değil, muhterem kadıya İddianızı gerekçelendirin.

Bana aşkla hizmet eden eşeğe, Senin boş lafların yerini tutmaz.

Peygamber Efendimiz de: “Verilen, vaktinde iade edilsin!”

Hadi gidelim kul, böylece Şeriat yargıcı kaybın bedelini Bana ödetsin!

Hizmetçi şöyle dedi: “Boş çabalarla, bir aç insan kalabalığının önünde ne yapabilirim?

Aç kedilere biraz mama atın II götürün ve kalanı deneyin.

Kedilerin pençelerinde tatlı bir parçaydım, Yüz ağza bir pastaydım.

"Ama o zaman neden gelmedin?

Eşeğimin kayıp olduğunu haber verir misin?

Hakime "Hırsızlardan kurtulun" derdim. Şimdi neredeler? Fistül arayın!

Kanunun emriyle yapacaklar

Hasarın en azından bir kısmı için tazmin edilmiş olurdum!

Hizmetçi dedi ki: “Kendin utanmadan bağırdın, Sana ulaşmak imkansızdı.

Seni aradım ama duymadın.

Kendin dans ettin, bağırdın: "Eşek gitti!"

Ve ahıra dönerek karar verdim: Eşek senin rızanla satıldı!

Gerçeği bildiğim halde eşeğinin nerede kaybolduğunu bilmediğini nereden bilebilirdim?

Eski sığırın sahibi, “Saplantım zihnimi karanlıkla kapladı.

Aceleci güven, günahkâr insanların düşüncesiz taklidi beni mahvetti.

Gönlünüze göre yemeye hazır sat, Başkasının şeyini ve kendi şerefini.

Ağır bir cezaya çarptım, Ama geç anlamakla ödüllendirildim!

HİKAYE

HAPİSHANEDE OTURAN TÜM DİĞER MAHKUMLARI YENEN YANLIŞ BORÇLU HAKKINDA

Borcunu iade etmeyen bir borçlu uzun süre hapiste kaldı.

Ve yedi için her şeyi yemek,

Başkalarının tutsağı için bir felaket oldu.

Diğerleri fast food ile ünlüydü,

Ama o oburla nereye yetişebilirler!

Yolu Kuran'la aydınlanmayan kimse, Dilenci gibi yer, hatta padişah bile olur.

Cennet Bahçesi olmayan hapishane, Onunla yenen cehennem oldu.

Barışı karşılamak için acele ettiğimizde, Bela bir kurt gibi omuzlarımıza atlar.

barış nerede Hangi taraf?

Gerçekle baş başa kaldığımız yer!

Ve dünyaya - bu zindana geldiği için herkesin bir şeyler ödemesi gerekiyor.

Fare deliğine düşenler için, Her kedi tehlikeli olur.

obur arkadaşımdan

Soyguncular ve hırsızlar da acı çekti.

Yardımcı hakem aracılığıyla oluyorlar.

Hakim şikayetlerini gönderdi.

"Böylece cimri bir parça bizim için serilir, Ama onu şimdi bile yiyemeyiz.

Yakında açlıktan ölelim diye komşumuz bizi her gün yiyor.

Rızkımızı alıyor, cezamızı ağırlaştırıyor!

Ve homurdanmaya başlayacağız, bu yüzden bu hırsız tekrar ediyor, diyorlar ki, Rab bize yemek yememizi emretti.

Gardiyanların yemek yediği ve içtiği yerde, Davetsiz, sinek gibi, tam orada.

Bize ne verirlerse, her şeyi yemeye hazır, Sanki on beş ağzı varmış gibi.

Bizim lehimize reddetme, yargılama,

Artık senin için tek umudumuz var.

Yargıç, bir iyilik yap

En azından ruhunu kurtarmak için:

Onu bizden al ve dönecek

Göksel cennette, kokuşmuş bir zindan.

Ya da birisi geçim için gelirini almasına izin verdi.

Yardımcı hakime dilekçeyi verdi, talihsiz talihsizlikleri anlattı.

Ve bir obur çağırdı ve onu

"Sen benim hapishanemin yüz karasısın.

Ve böylece bunların altından çık

Mahzenler pis kokmasına rağmen, ama iyi!

Mahkum ağlayarak ve inleyerek yalvardı: "Sizin hapishaneniz benim için cennetten daha arzu edilir.

Yenilebilir şeylere olan bu kadar düşkünlüğümle, hiçbir evde kök salmayacağım.

Kıyamete kadar benim gibi değil, Allah şeytana mühlet verdi.”

Yargıç, "Biliyorum," dedi, "Dolandırıcılara vahşi doğada yer yok.

Ama zindanımın sakinleri

Senden kurtulmayı hayal ediyorlar.

Ve kim bize onaylamayı kabul edecek,

Hangi borcu ödeyemezsin?

Seninle oturan herkes pek doğru sözlü değil, çünkü senin ortadan kaldırılmanı istiyor.

Bu yüzden seni her yere götürmelerine izin ver

Dolandırıcı ve haydut olduğunuzu ilan edecekler,

Böylece herkes senin aşağılık yüzünü görerek, İflas etmiş bir borçlu olduğunu bilsin.

Ticaret ve diğer insanlar seni borç ve küçüklükte satmasın,

Bundan böyle hapse girmene ve hiçbir neden olmaksızın sana yaklaşmana izin vermeyeceğim.

Şeytanın yaptıkları ise Kuran'da açıklanmaktadır.

Ve böylece karar verdiklerini, Hakim deveye almasını emretti.

Deveyi getirdiler, arkasından yürüdü.

Yakacak odun ticareti yapan sahibi.

Hakim onu teselli etti: “İhtiyacımız var.

Sığırlarınız sadece karanlık!”

Oburluk mucizesi olan da zorla deveye bindirildi.

Günahı hırsızlıktan bile kara olan, Bütün gün gardiyanlarla çevriliydiler.

Çarşıları, meydanları ve hamamları geçip,

Asil insanlar neredeydi ve gözyaşı,

Böylece bir haydut görünümü tüm insanlar tarafından bilinir ...

Ve devesi güçlükle sürülen kimse.

Müjdeciler Türkçe, hatta Rumca ve Kürtçe bağırdılar:

“Görünüşü çirkin olan bu adam, tüm aldatmacaların ve hakaretlerin Kaynağıdır.

Oburluğunun sınırı olmayan onunla kimse uğraşmasın.

Sözleri tatlı ama aldatıcı da olsa, Elbiseleri çalınmış ve yırtılmış.

Bu davetsiz misafir tek seferde

Şehrin bütün müminleri yiyecek.

Bundan böyle ona karşı dava açarsan, O hain hapse atılmayacak!

Ve haydut kendi gözleriyle görülsün diye, alındı, sadece geceleri serbest bırakıldı,

Gökyüzünde ilk yıldızın doğduğu saatte başkasının sığırından büyütüldü.

Zavallı devenin sahibi dedi ki: "Geceleme yapacağım yer buradan çok uzak.

Ve amelleri tomarda okunan sen,

Zararımı ödemek zorundayım!

koştum , Devem bütün gün seni taşıdı.

Hapishaneden bile atılan dedi ki: “Bana çok aptalsın gibi geliyor!

Ne param var, ne ekmeğim var, Haykırış yedinci göğe yükseldi.

Ben bir caniyim, geceye kadar burada bağırdılar, Yoksa ne istemediğini duymuyor musun?

anlayışın karanlık mı

Gerçekleşmeyecek düşüncelerden!

Tanrı'nın mührü her zaman görme ve dinleme armağanının üzerindedir.

Sadece Allah ve kulağımız ve gözümüz

Hemen olmasa da işitme ve görme sağlar.

Ama bizi aydınlatan gerçeği, Tanrı her saat başı açıklamaz.

Peygamber de şöyle buyurmuştur: “Dünya vadisinde Allah her ağrı için ilacı yaratmıştır.

Ancak herhangi bir ilaç reçete edilir

Allah'ın emri olmadan idrak edemeyiz!"

BİR SAHİBİNİN SATIN ALDIĞI KÖLELERİN DEĞERİNİ NASIL BULDUĞUNUN HİKAYESİ

İki kişinin zenginliğinden bir efendi, ucuz köle edindi.

Ve hepimize hediye olarak verilen bir konuşma ile, Malları denemek için satın alındı.

Malum: İlk bakışta konuşmamız Ya şeker şurubu, Ya da acı zehir.

Kötü ya da iyi sözler - Ruhun mahzenlerinin önünde sadece bir perde.

İnsan sözü bir perdedir ve onun arkasında bazen bir hazine bazen de yılan sokması vardır.

Daha kesin olarak söyleyeceğim: Her kelimenin arkasında bir hazine vardır, Ama yılanların koruduğu bir hazine.

Chrysostom alışkanlığına sahip ilk köle vardı. Duygu ve düşüncelerini kelimelerle ifade etti.

Sanki konuşması kıyısız, incilerin bol olduğu denizin enginliğiydi.

Yolumuz düz değil, günahlarımız var, Özü kabuğundan nasıl ayırabiliriz?

Nuru ancak Kur'an belirler, Nerede hak, nerede bâbir.

Gözlerimizi kısıp, geceyarısı gökyüzünde iki ay olduğunu görmeye mahkumuz.

Ve iki ay aynı anda bize soru ve cevap gibi görünüyor.

Ama gökyüzünde iki ay yok - biliyoruz - ama bir tane var ve cevap onda gizli.

Gökyüzünde sadece bir ay görünsün diye gözlerinizi kısmazsınız.

Bir muhatap önünüzde olduğunda,

Duruşmanız bir yargıç değil, yalnızca bir arabulucudur.

Sisli ve yanlış konuşma olabilir ve kendinizi aldatmaktan kurtarmak için,

Sadece gözün görebildiğine güven...

Ama hikayeme geri dönelim.

Ev sahibi anladı: Hızlı bir aklı olduğu Köle'nin evine girdi.

İkinci köleyi arayan efendi, kötü kokudan yüzünü buruşturdu.

Köleden öyle ağır bir koku geliyordu ki, teklif sahibi satın alma işleminden memnun kalmadı.

Burnunu kırıştırarak şöyle dedi: “Tanrı aşkına, oturun veya biraz uzakta durun.

Dürüst olmak gerekirse, doktorlar ağzınızı çürümeye ve kötü kokuya karşı tedavi etmelidir.

Yani diyorsun ki, eskiden katiptim ve hattat işini bilirsin.

Peki, senden bir koku çıksa da, senden memnunum, bir köle.

Battaniye yakmaya değmez çünkü,

Altına bir pire girerse!

Ev sahibi: "Benim ilk gulyabanim, sen hamama git ve bize geri dön!" Kendisi de ikinci köleyle kaldı, Ona şöyle dedi: “Konuşalım!

O kadar samimi ve zekisin ki, Yüz bin köleye bedelsin.

Görüyorum ki sen, dostunun sana takdim ettiği gibi değil, iyi kurallara hizmet eden bir kulsun.

Sen benim ikinci kulumsun - Şerefsiz, düzenbaz falan falan dedi.

Köle cevap verdi: “Arkadaşım asla ruhunu bükmeyecek; dürüst bir adamdır.

O doğru sözlüdür ve ruhu saftır, Onda yalnızca nezaket onurdan üstündür.

Doğruluk doğuştan onun özelliğidir, ben onun için ateş ve suda hazırım.

Sözleri belki aldatıcı olabilir, Ama belki kusurlarım var bende.

Kusurlarımızı görmekte özgür değiliz, Herhangi bir kusur dışarıdan daha görünür.

Zalim, kusurunu gördüğünde, onu kolayca düzeltebilirdi.

Mesela ben kendi özelliklerimi görmüyorum, diğerlerinin yüzlerini görüyorum.

Allah'ın yarattıklarının her biri, kendi gizli kusurlarından daha güçlü değildir.

"Bekle, düşüncelerini anlayamıyorum!" - Efendi emretti ve köle sustu.

Sahibi devam etti: "Seni boşuna satın almadığımı belirtmek için,

bana arkadaşından bahset

Tüm kusurları ve günahları hakkında!

"Efendim, o hortlağın günahı,

Çok basit olan her şeyi doğrudan söylüyor.

İkinci ahlaksızlık, daha doğrusu lütuf, Gerçek için canını vermeye hazır olmasıdır.

Bazen o hayatın arifesinde yargılanmaktan korkarak nezaketle ticaret yaparız.

Ve biz, gerçeğin özünü kavrayabilmek için, hiç olmazsa bir kez oraya bakmak isteriz.

Yani oradaki kaynağın suyu, tepede, denize dökülen bir nehir olmayı hayal eder.

Peygamber şöyle buyurdu: “Her biriniz bileceksiniz.

Onun kaderinde olan şey, ancak yargı saatinde,

Ne zaman kötülük için ve ona iyilik için

Ölçü ile ödüllendirilecek - bire on!

Bazen, cömertliğimiz için ödüllendirileceğimiz beklentisiyle cömert davranırız.

Ama ne de olsa incilerin parlaklığı Arayan'a bir ödül değil, teselli verir.

Ve dolayısıyla günah veren, Vermek için cömert bir ücret bekleyen.

Bedelini bildiğin kişiye vermek,

İyiliğe değil, mübadeleye benzer.

Ve bu nedenle bazen vermek

Gözler kadar el işleri değil.

Köle devam etti: "Belki de Kardeşimin kusurunun küçük olmadığını söyleyeceğim.

Başkalarında bir kusur görmekten mutlu değil - Kardeşim kusurları kendinde arıyor.

İçinde hala böyle bir kusur bulacaksınız:

Kendisi için kötü, herkes için iyi!

Efendi kölenin sözünü kesti: “Şimdi, bir arkadaşın işlerini övmek, şevkini öldür,

Ondaki kusurları kendim gördüğümde, Övgüleriniz belki tuhaf olacak!

Köle cevap verdi: "İman sözüne yemin ederim ki, Rahman olan Allah'ımıza yemin ederim ki,

Peygamberleri aydınlık bir saatte indirdiğini, kendi ihtiyacından değil, sadece bizim için indirdiğini,

Sudan ve topraktan yaratan Allah'ın büyük ismine yemin ederim ki

Köleler ve güç sahipleri, Bir adam hakkında konuşmakta haklı olduğumu!

Bu sırada hamamda yıkanan hortlaklar, sahiplerinin evine döndü.

Efendi ikinci köleyi gönderdi

Ve sözü ilk söyleyeni aradı.

Sahibi yanına oturarak sordu.

Tatlı dille konuşan köle:

“Bana dürüstçe söyle, kulum itaatkar, Tatlı dilli ve iyi huylu bir köledir.

İkinci kulumun size bir değerlendirme yapması ne kadar adil, ne kadar doğru?

“Benim hakkımda kötü ne söyledi, Söz seni korkuttu mu?

En azından bir işaret veya ipucu verin,

Ne diyebilir, iftira mı atabilir?

“O değersiz kölem, bir dost hakkında dedi ki:

Hastalıktan beter ilaç gibisin.

Bana senin inançsızlığından, ihanetten, açgözlülükten, ikiyüzlülükten bahsetti.

Bu sözlerden köle anında öfkelendi,

Öfkesi dudaklarından köpürdü.

Bağırdı: “O köle aşağılık bir köpektir, Açlıktan gübre yemeye hazırdır.

Onur, dostluk, görev - onun için hiçbir şey kutsal değil!

Böylece öfkelenen köle, kardeşini onurlandırdı.

İftiraları küfürle çürüttü.

Sahibi parmağını ağzına götürdü.

Ve dedi ki: “Sözlerinden şunu anladım:

Kardeşin önemsiz değil - sensin!

Ağzın temiz ve görünüşün hoş olduğu halde, Ama yine de otur, ruhun kokuyor.

Şaşılacak bir şey yok: “Sadece o harika,

Kim dilini dizginleyebilir!

Biliyoruz ki ruh kara olunca, O güzelliğin beş para etmez.

Başka olsa çirkin, ama yine de hoş

Görkemli olmasa da ruhun saf olması.

Bardak iyi olsun, ama daha önemli

Güzelliği değil, içinde ne var.

Güzelliğe bakmaktan memnunuz,

Ama yine de güzellik değil, öz önemlidir.

16 numara

güzellik nedir Ne yazık ki, anlık.

Sadece özümüz ebedidir ve bozulmaz.

Denizin dibinde birçok kabuk var, Ama sadece birkaçında inci buluyoruz.

Kabukların hepsi birbirine benzer, ancak bunun iyi bir nedeni vardır.

Bunda - inciler, bunda - sadece boşluk.

Biz insanlar deniz kabuğuyuz ve hiçbir şekilde incilere benzemiyoruz.

Ve görünüşümüz bazen o kadar önemli değil: Tuğla bir elmastan daha büyük ve daha pürüzsüz.

Belki yüz, belki iki yüz kere Elin gözlerinden kuvvetlidir,

Ama yakını elinle tutacaksın, Bütün dünyayı gözlerinle kucaklayacakken.

Ve gönüllerde doğan düşünce, Yüzlerce dünyayı toza çevirebilirsin.

OTUZ BİR ADAMIN YÜKSEK BİR DUVARDAN TUĞLALARI AKAN BİR DEREYE ATMASININ HİKAYESİ

Neredeyse nehrin tam kıyısında, Duvar yükseldi ve yükseldi.

O duvardaki muhterem adam bir zamanlar melankoli içinde oturmuş susuzluktan bitkin düşmüştü.

Özlemle dereye baktı, Ama duvardan alamadı.

İstemeden yere bir tuğla attı, Cevap olarak dere bir çağrı yaptı.

Ve öyle görünüyordu: bir sıçrama, sağır ve kısa, Bir arkadaşın sesine benzer, tatlı.

Bu sesi tekrar duymak için susamış halde suya taş atmaya başladım.

Akış ona şunu soruyormuş gibi geldi:

"Yaptığın işin ne yararı var?"

"Benim eylemimde," diye düşündü yorgun koca, "belki de şüphesiz iki faydası var.

Ve bu iki faydadan ilki,

İstenilen sıçramanın kulaklarımı okşaması.

O ses Esrafil'in çağrısı gibi

Kaderi mezar olan ölülerin ruhları için.

Bana uzak gök gürültüsü gibi geliyor

Etrafta her şeyin kuruduğu gün.

Bu ses arzu edilir, tıngırdayan bozuk paralar gibi

Sadaka dilenen fakirler için.

Tuhaf görünse de, zindan tutsaklarına özgürlük vaat eden anahtarların çınlaması gibi görünüyor.

Duvardan bir tuğla attığımda

Bu konuda benim için kişisel çıkar başkadır:

Duvar biraz alçalır

Yani, istenen suya daha yakınım!

Ten bir duvardır, teni bir kez alçalttığınızda, Gerçekten can atıp acı çektiğinizde.

Ne kadar kibirli olursak boyun o kadar uzar, Başımızı eğmek o kadar zorlaşır bize.

Taş duvarları yıkıyoruz, Dua ederken diz çöküyoruz.

Aramızdaki tüm engelleri yok ediyoruz Ve kutsanmış yaşam suyu.

Ve ayartmalarımızın duvarı daha alçaktır,

Böylece şeffaf bir akışa daha yakınız.

ŞAHİNİN HAVAYA DÜŞÜP BAYKUŞLARA TUTSAK OLDUĞUNUN HİKAYESİ

Bir gün şahin aniden kendini etrafta sadece harabelerin olduğu bir yerde bulmuş.

Belki toz zavallıyı kör etti Ve onu doğru yoldan saptırdı.

Ama baykuşlar yabancıyı sonu gelmeyen bir kötülükle çevrelediler.

Heyecan bu kuşların üstesinden geldi:

"Bizimkileri ele geçirmek istemiyor mu?"

Bilgili şahin dedi ki: "Yolum uzun ve senin yıkıntılarına ihtiyacım yok.

Bu tarafta kalmayacağım, ait olduğum yere uçacağım.

Korkmayın baykuşlar, ben buralı değilim, sizin bu meskeninize ihtiyacım yok.

Ve benim yerim buradan çok uzakta -

Şah'ın maiyetinde, elinde!

Bir baykuş dedi ki: "Belki

Bizi mahvetmek için planlar yapıyor,

Ve bizi aldatarak yuvalarımızdan çıkarmak için garip sözüyle kafamızı karıştırıyor. Erdem yok bu ahmakta, Şahın eline otursun diye.

Bir bakın: Kasvetli bir ucube kılığında bir Şah ırkı var mı?

Şahtan ve maiyetinden bahsediyor, Ondaki çıkarları nedir, açıkla?

Ya da tüm bu önemsiz şeyleri öğütür,

Aptal olanları kendi tuzaklarına çekmek için mi?

Baykuş da zayıf kanatlarına zar zor dokunarak onu yere fırlatacak.

Şahin dedi ki: “Şah avında

Oyunu korkmadan takip ediyorum.

Soylular bana karşı saygılı, Falconer'lar beni koruyor.

Bazen oyunun yolunu bir ben bilirim, Şah dört nala peşimden maiyetiyle.

Bir rüyada bile olur

Hükümdar sadece beni düşünüyor.

Bazen parlak bir ışın gibi uçarım avım için,

Göklerin bütün yollarını aşarak, Dokuz göğün perdelerini yırtarak.

Belki de Huma adlı Kuşların Kraliçesi beni kıskanıyor.

Uçuşumdaki gizemin cevabını bulursan, mutluluk sana gülümseyecek.

Şah ve elçisinin gözdesi,

Burada bir yabancı olmama rağmen senin düşmanın değilim.

Rab, tüm acılarını iyileştiren bana neredeyse hiç gücenmeyecek.

Ve bende Şah tabiatı olmasa da, Nerdeysem onun nurunu taşırım!

BİR ADAMIN YOLDA DİJENLİ BİR ÇALI DİKMESİNİN HİKAYESİ

Yolda birisi dikenli çalılar büyüttü ve insanlar bacaklarını yüzdü.

Ona sordular: "Onları yerden kesin" Ama dinlemedi ve çalılar büyüdü.

Çalı, Tanrı'nın göğünün altında büyüdü, yoldan geçen tüm insanlar için bir talihsizlik oldu.

Yalınayak dervişlerin içine dikilen dikenler, Yırttı gencecik ve kır saçlı dervişlerin giysileri.

Bunu öğrenen vali, "Öyleyse önüne bir çalı bahçıvanı çıksın" diye buyurdu.

Ve dedi ki: "Dikenleri yok edin!" Onları kim dikti cevap verdi: “Peki, peki,

Bu hafta onları kökünden sökeceğim!” Ama yine de çalılar büyüdü ve günler uçup gitti.

İtaatsiz adam yine efendinin huzuruna çıktı ve büyük bir üzüntü içinde şöyle dedi:

“Anla talihsiz, neyin beslendiğini, Sonunda nasılsa kusacaksın!

Ama sen bana ne kadar inatla direnirsen, Köklerin o kadar derine işliyor toprağın.

Ne yazık ki günlerin geçmesiyle daha zayıf insanlar, daha güçlü ağaçlar olun.

Yani bu süre zarfında - Tanrı görüyor - Çalılar güçlendi ve siz kurudunuz.

Anlayın: Ne kadar çok gün kaçırırsanız, Kökleri sökmek o kadar zor olacaktır.

Ve şimdi kalbimin derinliklerinden söylüyorum:

Vücutta güç olduğu sürece - acele edin,

Yoldan geçenlerin ayakları kanar diye Sadece yoldaki dikenler değil,

Ama her bir kusurun ve zaafın, Besleyip de çekip çıkaramadığın!

LUKMAN'IN AKIL VE KUSURSUZLUĞUNUN NASIL ORTAYA ÇIKTIĞININ HİKAYESİ

Bir kölenin erdemlerini daha iyi bilen Efendi, Lokman'dan ayrılamaz hale geldi.

Kölesiz efendi içmedi, yemek yemedi ve başka ciddi şeyler yapmadı.

Bazen tüccar tatlı olan parçaları verir, köleye verir, gerisini kendisi yerdi.

Lokman'ın yemediğini kendisi de yemedi, Köpeklerin yemesi için yemek fırlattı.

Lokman olmadan yemek yerken, Tüccar için yemek tatsız görünüyordu.

Tüccara bir kere kavun gönderilmiş, Köle hemen yemeğe çağrılmış.

Efendi kavunu parçalara ayırdı, Köle de efendisininkinden bir parça aldı.

Ve isteyerek ağzına koydu, Sanki kavun baldan tatlıymış gibi.

Lokman çiğnerken, zengin tüccar ikinci ve beşinci parçayı ona fırlattı.

Tüccar, uzun süre Lukman'ı ağırladı.

Sonunda söyleyene kadar:

"Gerçekten toksun Lukman, günahkar ağzına beni ısmarlama sırası geldi!

Sonuçta, sana bakmak, kesinlikle

Kavun hakkında tatlı olduğunu söyleyebilirsin!

Sahibi kavundan biraz ısırdı ve hayat ona acı çekiyormuş gibi geldi.

Midesinde bir anda burukluk oluştu, dilini kabarcıklar kapladı.

Bir saat boyunca bilincini kaybetti.

Ve uyanınca şöyle dedi: “Ey azap!

Söyle bana, sadık kulum, neşem, Bu kadar zehiri nasıl sessizce içebildin?

Neden parça parça yuttun Ve bana tek kelime etmedin?

Bir bahane bulamadın mı?

Gerçeği söylerdim - ben senin düşmanın değilim!

Lokman cevap verdi: "Arkadaşım olduğunu biliyorum, sadece ellerinin tatlılığını tattım.

Senin evinde, efendim, bedenim güçlendi ve ağırlaştı.

Ve sonra acını tatmak zorunda kaldığım için kederi düşünmeye cesaret edemedim.

Bu kavun acı olsa da, İyi veren eldi.

Kavunun acılığı mı önemli, ezelden bu güne iyilik ise

Mucizevi bir şekilde bakır altına dönüşür Ve keder dayanmamıza yardımcı olur.

Dünyada, ancak bizim nezaketimizle tortu çanaktan çıkarılır.

Ve sirke şaraba dönüşür, Dikenlerin kaderi bize batmaz.

Mahkumlara sempati duyduklarında, Doğrama tahtası onlara bir taht gibi görünebilir.

İnsan nezaketiyle kaplı Zindan bir anda çiçek bahçesine dönüşür.

Ve hortlak, yoldan çıkarak geçide doğru ilerliyor, Yol bize gösteriyor, hedefe giden yol.

Zehir bazen nektar olur Bahçede misafire karşı kötülüğü gizlemezler.

Ve sende iyilik yok - ve bahçenin çalıları cennette cehennemden daha karanlık görünecek.

Ne kadar zayıf olursa olsun, sadece nezaketle hareket ediyoruz, Köle de kendini bir efendi olarak hissediyor.

Kötülük, kibirlerin kibridir ve bir nedenle İyilik Bilgiden gelir!”

FARE NASIL KULLANILIR HAKKINDA

BİR DEVE ODASI ÇALDI

Fare, devenin dizginini çalarak, Devenin dizginiyle eşit sayılması gerektiğine karar verdi.

Dizgini dişlerinin arasına alan fare koşmaya başladı, Deve onu takip etti ve o gururlandı.

Şöyle düşündüm: “Ben bir deveye eşitim,

Arkamdan bile koşuyor!”

Fare böbürlenmesini deveden gizlemedi. "Pekala," diye düşündü, "şimdilik gurur duy!"

Ama sonra nehir yolda oldu, Fare telaş içinde önünde durdu.

Deve ona seslendi: “Ey sen, benim liderim olduğuna neden donup kaldın?

Ah arkadaşım, gerçekten hiçbir şey

Bu engel sizi korkuttu mu?

Fare dedi ki: "Ama burada nehir öyle ki, onun için dip yok, akışın sonu yok!"

“Derinliği kontrol etmek büyük bir iş mi?

Hadi suya girelim! deve karşılık verdi.

Bak: nehir, hızlı ve kuruş olsa da, Derin değil, sadece diz boyu!

Fare gıcırdadı: “Düşünmedin -

Farklı yüksekliklerde dizlerimiz var.

Farklı yasalara göre sizinle birlikte yaşıyoruz -

Bir ejderha olduğumu tüylerin diken diken olarak onurlandırıyorsun.

Rahmetinde diz boyu ne varsa, Sonra başımın üstünde yüz arşın var.

Deve dedi ki: “Öyleyse gururunla şimdi olduğu gibi başka bir kavgaya kapılma.

Ve öfkenizi göstermek istiyorsanız - Size uyanlarla rekabet edin.

Kendi vücudun gibi görünme

Kibrin alevinden sönmedi!”

Fare itiraf etti: “Fazla ileri gittim, Ama Tanrı aşkına, öfkeni merhamete çevir.

Yardımın olmadan ey padişahlar,

Bu kader dalgalarında mahvoldum!”

Deve öfkesini yumuşatarak, "Peki, hörgücüğe otur, seni ben taşıyacağım.

Senin gibi insanlar, yoldayken yüz bine katlanabilirim!”

MEYVEYİN ÖLÜMSÜZLÜK VERDİĞİ AĞACI ARAYIŞIN HİKAYESİ

Bir şair bir destanda şöyle yazmıştı: “Hindistan'da bir ölümsüzlük ağacı vardır.

Ve kim onun harika meyvesini tadarsa, yaşlanmaz ve ölmez.

Bu satırları duyan padişah

İnandı: "Böyle sözlerde gerçek var!"

Ve Hindustan'a kendilerini hikmetle yüceltenlerden bir haberci gönderdi.

Saygıdeğer, çok deneyimli bilge Bütün bölgeyi bir uçtan bir uca dolaştı.

Hedefe ulaşmak için haftalarca Hindustan boyunca dolaştı.

Walker ile tanışan diğer kişiler

Biraz dokunmuş sayılırdı,

Diğerleri, sabırla dinlemelerine rağmen şakacı bir şekilde onun omzuna vurdular.

Ve gülümseyerek şöyle dediler: “O kadar gayretle arıyorsunuz ki bulacaksınız!

Tüm zahmetli çabalarınız boşa gitmiş olamaz!

Yürüdü ve yürüdü - yabancı bir ülkenin büyükelçisi, Kendisiyle alay ederek acı çekiyor.

Yeminler duydu: “Kendimizi gördük

Dalları gölgeli o ağaç,

Geniş gövdesinin çevresi üç, ”Böylece insanlar yalan söyledi ve haberci yürüdü.

Gözyaşları içinde dolaştı, acılara katlandı, Şah yemek için ona para gönderdi.

Ve bu arada yıldan yıla parladı.

Elçi, zorluklardan ve zorluklardan bıkmıştır.

Düşündü ki: “O kadar yıl geçirdim ki, Ağaçtan söz ediliyor ama ağaç yok.

umudumun ipi koptu

Hala dönmeye mahkumum, Bana güç ver Tanrım, benim adıma karar vermem için!

Şöyle düşündü: “Başarı umudu yok, Ama bir yerlerde hepsinden daha bilge biri var.

Ona talihsizliğimin özünü açıklayacağım

Ve ancak o zaman zor bir yola başlayacağım.

Öyle ki rahmet şeyhinin duasıyla

Geri dönecek çok yolum var."

Gözyaşlarıyla alev alev yanan gözlerle,

Bilgeye geldi ve şöyle dedi:

"Buraya dünyanın öbür ucundan gelen,

Şefkat ve tavsiye arıyorum!”

Şeyh, hikmette büyük olduğunu söyledi:

"Söyle bana, yüzünü nereye çevirdin?"

Elçi dedi ki: "Şahım beni gönderdi.

Bu kısımlarda böyle bir ağaç arayın,

Kimin meyvesi bize ölümsüzlük bahşediyor, Ama nerede büyüdüğünü bulamadım?

Yıllarca bir ağaç aradım,

Ve tanıştığım insanlar benden sonra güldüler!

Bilge cevap vermiş: "Her şeyin bir adı vardır.

Aradığınız şey bilgi ağacıdır!

Dallarının sonu yoktur.

Bu ağacın nerede büyüdüğünü biliyorum.

Ve siz önceden - Tanrı görür -

Aramada başarısızlığa mahkum.

Araştırırken sadece ana hatları hesaba kattınız, ne özü ne de içeriği araştırmadınız.

Sen yere serildin, ileri geri dolaştın, Ama tatlı meyvenin tadına bakmadın.

O ağaç, amellerin karanlığını doğurur.

Ölümsüzlük, hediyelerinden bir damladır.

Bütün cihanda birdir, İsimleri sayılmasa da.

Böylece biri, biri olarak, birine baba, diğerine oğul olabilir.

Birisi için iyiliğin odağı olmak ve bir başkası için kan düşmanı olmaktan daha kötü olmak.

Bazen bir kişinin kendisi, sahip olduğu kendi özelliklerini bilmez.

İsim ne? Konunun sadece adı, Düşünün bu isim neleri saklıyor?

"Bu ağaç nerede?" - ağlayarak tekrarladın, Ama anlamını kavrayanlara şans acele ediyor.

Birinin veya bir şeyin görünüşü nedir? Eğer bir bilge iseniz, özü anlamaya çalışın.

Her şey önemsiz: hem başlık hem de takma ad, Yalnızca anlam ve anlayış esastır.

Bazen felaketin nedeni, kelimenin başka bir farklı yorumudur.

Özün yanlış anlaşılması her zaman düşmanlık veya uyumsuzlukla doludur!

... Bu aydınlanmış konuşmanın anlamını size basit bir benzetmeyle açıklayacağım.

ÜZÜMLERİN BİRBİRLERİNİN DİLİNDEN ANLAMADIKLARI İÇİN DÖRT KİŞİYLE NASIL DÖVÜŞTÜĞÜNÜN HİKAYESİ

Bir Türk, bir İran, bir Arap ve bir Yunan birlikte yürüdüler. Bir adam onlara bir dirhem verdi.

Öyle oldu ki, Dördüne karşılıksız bir dirhem, hepsine talihsizlik getirdi.

Farsça, üzüm anlamına gelen “Angur satın almaktan çok memnun olurum!” Dedi.

Arap, “Allah korusun” dedi, “Neden angur, bir eyyab alalım.”

Türk araya girdi: "Kes sesini, Neden angur, eynab - hadi uzum alalım!"

Dördüncüsü, Rum olan dedi ki:

“Eğer satın alırsan, o zaman stafil al!”

Kötülük diye bağırdılar ve anlaşmazlıkları öyle oldu ki, Birden yumruklara geldi.

Dövdüler, ilimden mahrum kaldılar, Nedensiz, suçsuz birbirlerini.

Ah, dört dili de bilen bir ustayla karşılaşsalar.

Hepsinin canının çektiğini bir dirhemle satın alabileceğini söylerdi.

Herkes tek bir şeyi düşündüğünden,

Kendi dilinde ifade ettiği şey.

"Angur", "eynab", "üzüm", "stafil" kelimeleri

İstedikleri üzümlerin özü.

Belki de o uzman bir anda

Onları anlayış ışığıyla aydınlat,

Böylece savaşan ve azarlayan dört kişi, benzer düşünen insanlara dönüştü.

Böylece bilginin hikmeti, düşmanlığı ve çekişmeyi herkesin mutluluğu için uyuma dönüştürebilir.

VAILLANT'IN BİR ŞEHİR SAKİNİNİ NASIL KANDIRDIĞININ HİKAYESİ ONU ZİYARETE DAVET ETTİ

Bazı şehirlerde akraba çemberinde eski günlerde bir tüccar yaşıyordu.

O, bir şehir sakini, herkesi şaşırtacak şekilde, köyde yaşayanlarla dostluk bağları kurdu.

Şehirli misafiri şerefle karşıladı, Ne zaman köylü gelse.

Ve her yıl yine geldi, Evdeki bir arkadaşı ziyarete.

Şehirlinin zengin olduğu bilinmese de kaldığı yerden ücret almıyordu tabi.

Ve sık sık gelen bir ziyaretçi, gözlerinden akan yaşı silerek Dua etti: “En az bir kez bana gelirdi!

Çocukları alın, böylece baharda doğa onlara hayran kalsın.

Ve meyve olgunlaşması sırasında

Ben bir köle gibi sana hizmet etmeye hazırım.

Tüm çocuklarınızı ve evinizi alın, Kırsal hayatın tadını çıkarmak için.

Çok harika - ne dersen de - Köyde bir, iki ve üç ay yaşamak.

Siz kasaba halkının ağacın, tahılın ve lalenin çiçek açmasını gözlemlemeniz arzu edilir.

Sahibi bu konuşmayı bir kenara bırakmak için tekrarladı: "Eh, bir gün!"

Bir an gibi geçti sekiz yıl, Köylü daveti tekrarlayıp durdu.

Ve şehir sakini, gerçekle uyumsuz,

Dedi, şimdi kardeşimi bekliyorum diyorlar,

Şimdi iş için ayrılıyorum, Sonra kendimi sağlıksız hissediyorum.

Sonra geleceğiz diyorlar ama şimdi değil...

Bu arada köylü her seferinde

Bir hemşerinin evine aşkla koşturdum, Geçen yıl yuva yapan bir kuş gibi.

Ve her yıl iyi şehirli misafir için cömertliğini esirgemezdi.

Bu köylü hoş bir misafirdi, yiyip içti ve nargile ile oturdu.

Elini göğsüne koyarak tekrarladı:

"Bir şekilde bize gelirsin Hoca!"

Ev sahibi cevap vermiş: "Her şeyin bir zamanı vardır. Ey sadık dostum, Allah bizim efendimizdir!"

Biz insanlar yelkenli gemileriz, Bizi ancak rüzgarı veren O yönetir.

Ve yine tüm bu sekiz yıl gibi Hoca köylüye bir adak adadı.

Ve koca bir on yıl geçti.

Tüccarın çocukları büyüdü.

Dediler ki: “Rüzgar ve hatta gölge - Her şey her gün seyahat ediyor.

Baba, lütuf dolu bir misafirperverlikle Bir dostunu ödenmemiş bir borçla bağladın.

Lafı fazla uzatmadan size bu borcu, Dürüst bir adam olarak dönmeye hazırdır.

Ve bize fısıldadı: zamanın olgun olduğunu söylüyorlar,

Seni bir hayra sevk et!”

Baba sevgiyle onlara itiraz etmese de, Ama yine de bilge adam, kendi kendine düşündü:

“Ne yazık ki, dostluk tahıl gibidir:

Ya çürümesi için, ya da çimlenmesi için verilir.

Ne de olsa eski zamanlardan beri şöyle derler: "Kendilerine iyilik yaptığın kişilerden sanki günahmış gibi kork."

Dost için bağlılık başkadır Kuru bir çöl rüzgarından daha tehlikeli,

Bazen iyi olsa da

Ve bahar kadar tatlı.

Öngörü altından daha değerlidir, Şüpheyle dolu olsa da.

Şu sözün söylenmesi boşuna değil: "Her yerde insanlar için bir tuzak hazır."

Bu yüzden bozkır geniş olmasına rağmen, Tuzakların bizi beklediği oraya acele etmemizin nedeni bu değil mi?

Keskin görüşlü olsan da, göze değil, sadece ruha görünen pusuya göz yumacaksın.

Etrafta hiçbir tehlike olmasaydı, Yani kalın kuyruk görünürde kalmazdı.

Daha önce nasıldı? mezarlar arasında

Dolaşır, ölüleri sorgularsın,

Gerçeği size açıklamak için:

Herhangi bir zamanda oldu.

Ve kibir çukuruna Aynı şekilde insanlar ve hayvanlar düştü.

Gördüğün zaman insanlara karşı anlayışlı ol, Ve eğer körsen, hemen asayı al!

Madem akıl var ve ihtimal var, Kadro olarak dikkatli kullanırsın.

Ve asanı boş yere tutarsan, Kılavuzsuz yola çıkma.

... Ama belki biraz dikkatimiz dağıldı,

Ve şehir yolu bekliyordu.

Köylü onu yıllarca aradı,

Ve şehir sakini sorunları öngörmedi.

Ve eski kararının kuşu

Bir arkadaşımın köyüne yol tarifi aldım.

Aile erzakları öküzlere yükledi,

Ve kızları ve oğulları düşündüler:

“Ancak şimdiye kadar tatmış olan umutların meyvesini, Olgunlaştırdığımız meyveleri dallarından tadacağız.

Köylü, bizi davet etmek için çok fazla enerji harcadıktan sonra bir cömertlik ağacı yetiştirdi.

Açacak, aşkta her şeye hazır, Ve ruhumuz, bir meyve bahçesi gibi değil.

Ve ondan şehre bizimle birlikte kış için daha fazla malzeme alacağız.

Yine de yola çıkarken, istemeden kaygı hissettiler.

Ama dolaşmanın rüzgarı ilham verir bize, Ve gezginler bazen bir şarkı söylerdi.

Kendilerini şu sözlerle cesaretlendirdiler:

“Yabancı bir ülkede Hüsrev'i geçmek kolaydır.

Ve fakir bir adam kral olabilir ve bir piyon bir çek veya bir vezirdir!

Öğle vakti güneş onları yaktı ve gece geç saatlerde Gol arzusu onları yıldızların arasından geçirdi.

Ve yol zor olsa da, onlara zor görünmüyordu.

Arzu edilen dudaklardan tatlı ve acı, Ve dikenli bir çalı gül gibi görünür.

Ah, bize nasıl yalan söylüyorlar, arzular bizi nasıl çağırıyor, Gerçi onlar yüzünden bizi denemeler bekliyor.

Aşk denen ağır yükün bedelini Aşık kendi kanıyla öder.

Yetenekli bir demirci, beyaz sapa dokunmak için Tamamen siyah olan örsü döver.

Tüccar gün boyu uyumaz, Beklediği için ticaret yapar.

Tüccar denizi ve toprağı sürer - Hepsi ruhunu verdiği kişinin hatırına.

Ve marangoz, güzelliği onu büyüleyen onun adına çalışır...

Altın bir arkadaşa gidiyor gibiydi

Daha sonra bakır olduğu ortaya çıktı.

Hedefe yaklaştıkça daha neşeli dans ettiler ve şarkı söylediler,

Dönen bir su çarkı gibi toza ve sıcağa karşıdırlar.

Uzaktaki kuşları kıskanarak Kasaba halkının yürüdüğünden daha hızlı koştular.

Bu kısımlardan esen esinti, yorgun olanlara güçlerini geri kazandırabilirdi.

Ve yoldan geçenleri öptüler,

Belki de bir arkadaş tarafından karşılandılar:

"Onu uzak bir diyarda gördün ve sen kendin adeta gözümüz oldun."

Yolcular gidecekleri yere varana kadar, tabii ki bütün erzağı yediler.

Ama bir köy arkadaşı yanlarına çıkmadı, Onlarla tanışmaya vakti olmadı.

Uzaylılardan önceden saklandı, Müslümanlar bunu yapmasa da.

Ve gezginler güçlükle yoruldu

Yine de sorduktan sonra istenen evi buldular.

Ancak kapılar sıkıca kilitlendi, böylece hiçbir yabancı giremezdi.

Kilitli kapılardaki ziyaretçiler beş uzun gece ve gün oturdu.

Hoca, yıllardır tanıdığı Kişi'nin ihanetini tatmak zorunda kaldı.

Ne yapalım? Bir çukura düştüyseniz, Küfürle gücünüzü boşa harcamayın.

Hoca dönüş yolunda ailesine önderlik etmedi İnatçı ve kızgın olduğu için değil,—

Ne de olsa yeniden yola koyulmak için, yiyecek bir şey kalmamıştı.

Bazen bir aslan bile açlıktan zayıflamış bir leş yer.

Yine de köylüyü gören Hoca, "Böyle davranman doğru değil" dedi.

Unutkan biri olsan da, Unutma, ben senin arkadaşınım, isim.

Köylü cevap vermiş: “Muhtemelen,

Adını yanlış anmadın,

Böyle bir isimle anılmak bir onur olsa da, ama senin kim olduğunu nasıl bilebilirim?

Kendimi biraz biliyorum:

Aklım sadece Allah'ı yüceltmekle meşgul.

Ancak kasabalı ona tekrar başvurdu: “Ben, evinde yaşadığın Hoca'yım.

Ben sana sadakatle hizmet eden, evinde özenle pilav yediğin eski bir dostum!

utanmayı bilmiyor musun

Nezaketini her zaman tattığı kişinin önünde mi? ..

İnsanlar uzun süreli dostluğumuzu biliyor.

Tanrı seni ihanetten yargılayacak!”

Köylü cevap vermiş: “Ey insan!

Şimdiye kadar, seninle hiç tanışmadım.

Beni bu kadar üzüntüyle rahatsız etme Ve çabuk yoluna devam et.

Sana yardım edemem!" Aynı gece şiddetli yağmur yağdı.

Ve iliklerine kadar sırılsıklam olan şehirli, Kapının ziliyle tekrar kapıyı çaldı.

Köylü kapıyı uzun süre açmadı.

Hoca dedi ki: "Her şeyi unuttum, inan bana.

En az beş gün içinde, beş yıl boyunca benim için yeterli olan Şikayetleri deneyimlemek zorunda kaldım.

İnan bana senin aşkını aramıyorum, Yaşadıklarımın intikamını da almıyorum.

Ama bir yerde kuruyalım,

En azından ruhunu kurtarmak için!

Ve en azından sıkı bir viraj alın

Yorgun ve ıslanmış olan hepimize."

Köylü, “Bahçede bir bina var, Orada yaşlı bir adam yaşıyordu, mülkümü koruyordu.

Orada uzun süre yaşayamazsın.

Bahçemi kurttan korumak için!

Hoca cevap verdi: “Bana bir yay ve ok verin, her türlü işi yapmaya hazırım.

Kurt gibi değil, sivrisinek bile

Senin iyiliğine izin vermeyeceğim.

Ama bize barınak ver ki karısı ve çocukları

Bu sağanak altında sabaha kadar ıslanmayın!

Uzun süre uyumadan içeri girdiler.

Kirli ve karanlık bir kulübede.

Çekirgeler gibi birbirine

Uzanıyorlar, kelimeler çok gevezelik:

"Tanrım, talihsizlik biçiyoruz

Bu alçağı tanıdığın için,

Yaşadıkları evi terk ettikleri

İmkansız bir hayalin peşinde.

Şeytanın çağrısını işittiğimiz için, güvenle ve gayretle yola çıktık!

O saatte gece hocası, yayını sımsıkı tutmuş, Bahçeyi Korumuş, arkadaşı kendisi dolaşmış.

Kapılar güçlüydü ve çit,

Ama bir kurt gibi kemirdi, rahatsızlığı.

Tüccar inledi, hiçbir şeyden memnun değildi,

Ve başkasının bahçesini korudu.

Hoca, zifiri karanlıkta soğuktan titreyerek sağanak yağmur altında yürüdü.

Ve birden gecenin bir yarısı kurdun izini sürmüş, Uzun süre düşünmeden Ok'u vurmuş.

Ve son gücünden düşen canavar, karnından kötü bir rüzgar çıkardı.

Köylü koşarak geldi, asık suratlı ve sinirli:

“Ne yaptın, o benim eşeğim!

Ailene güzel bir sığınak verdim,

Ve bana ödediğin bu, bahtsız!

O zamana kadar sessizce duran Hoca dedi ki: “Kurt âdetiyle yaratığa ateş ettim.

Canavarın zifiri karanlığında, kötü bir bakış

Onun bir avcı olduğunu söylüyor!”

Köylü ağlamış: "O benim sığırlarım,

Eşeğimi evladım gibi sevdim.

Ve kokuşmuş ruhu, gece karanlık olsa da,

Suyu şaraptan ayırt edeceğim.

Hoca dedi ki: “Karanlık olan her şey kararsızdır, Karanlıkta her türlü hata mümkündür.

Geceleri hiçbir nesne bizim için net değildir, Çünkü karanlıkta her şey birbirine benzer.

Şimdi gece ve yağmur ve karanlık ve bulutlar, Yargılamak için sabahı bekleyelim daha iyi.

Köylü bağırmış: “Eşeği

Karanlık ve kötülüğe rağmen ruh sayesinde öğrendim.

Her seferinde hemen ayırt ediyorum

Bu koku, bir gezgin gibi - onun kaynağı!

Ve sonra eski bir arkadaşın hodge'ı

Yakasından tuttu ve şu kelimeyi söyledi:

"Bence çok sigara içiyorsun.

Hafızanın teryağını bulandırdığını,

Eşeğin kokusundan tanıdın, ekmeğini yediğin beni tanımadın!

bana kıyasla daha iyi

Utanç ruhundan vazgeçen eşeğin!*

Sen edepsiz adam eşeği tanıdın Ve bildiğin sığınağımı unuttun.

hakkında birçok kez tekrar etmeye hazırsınız

Bizden ve kendinizden ne haber?

Sen ey mümin az bilirsin, Aklın ancak Allah'ı tesbih etmekle meşguldür.

Amacı anladığını düşünmeye cesaret ediyorsun.

Ama ne için? Bir arkadaşı aldatmak için mi?

Yeri gökten ayırmam, - Tekrar ediyorsun, bir parça ekmek için bana acıyorsun.

Ama bu arada eşeğin karnından saldığı Ruh seni öfkelendirdi.

Eşek o kadar iyiydi ki, tüm insanların senin önemsizliğini anlamasını mümkün kıldı.

İsveçli gibi davranmasına izin vermeyin.

Basit gömlek dikmeyen.

İsveçliysen neden boşuna bağırırsın, Al bir iğne dikip ipek bir kaftan.

Rüstem'e sözle geçmek kolaydır.

Ama Allah bizi amellerle imtihan ediyor!

HAKKINDAKİ HİKAYE

MECNUN LEYLİ CADDESİNDE YAŞAYAN KÖPEĞİ NASIL PETERE ETTİRDİ?

Köpeğin gözlerine şefkatle bakan Mecnun, ardından sevgiyle kürkünü okşadı.

Sonra sanki o bir Kutsal Mezarmış gibi dolaştı ve kendisi de bir divandı.

Mecnun neslini kutsadı, Şeker verdi, gül suyu verdi.

Yoldan geçenlerden biri Mecnun'a şöyle dedi: “Ne yapıyorsun, Allah'ın yarattıklarının tacı?

Köpeğin kıçını kaşıdığı yüzünü öptüğünüz için mutlusunuz!

Ve pis bir köpek türünden bir konuşmayla ateşli Passerby'yi suçlamaya başladı.

Bu arada not edelim: Çok uzakta olmayanlar için, Sadece görünür kusur fark edilir.

Mecnun dedi ki: "Muhterem kişi, onlar dünyayı benim gözümden ne zaman görecekler?

O zaman Leyli Sokak'tan bir köpeği farklı bir şekilde görebilirdiniz.

anladın b: güzel bir evde

Toz benim için bir köpeğe yemekten daha değerlidir.

Ve ben hazırım - önemsiz bir aşk kölesi - Köpeğin pençelerinin altındaki tozu öp.

Bilgeler aceleci davranmamalı, Gizli malları değil, zahiri yargılamalı.

Bir cismin ruhu senin için önemliyse, her tarafı cennet olur.

ÇAKALIN NASIL YAPILDIĞI HİKAYESİ

BİR BOYA BANKASINA SIKIŞMIŞ

VE ÇOK RENKLİ OLUN, ARTIK OLDUĞUNA KARAR VERDİM

ÇAKAL DEĞİL, TAVUS KUŞU

Bir gün belli bir genç çakal

Bir kova taze boyaya girdim.

Ve dışarı çıktıktan sonra gurur duydu, Bağırarak: “Ben artık bir cennet kuşuyum!

Çakallar arasında bir tek ben varım

Evet, ben hiç çakal değilim, tavus kuşuyum!

Gerçekten de derisi alacalı olanın üzerinde, Kızgın güneş mucizevi bir şekilde oynadı.

Ve diğer çakallardan farklıydı ve mavi, pembe ve kırmızıydı.

Çakal kabilesi çok şaşırmış;

“Cevap ver ağabeyimiz sana ne oldu?

Söyle bana, şimdi neyle gurur duyuyorsun, Neden şimdi bizi küçümsüyorsun?

Çakalın arkadaşı çok şaşırmış.

“Söyle bana,” diye sordu, “sana ne oldu?

Çünkü minbere tırmanmaya hazırsın

Ve genç olan hepimize öğretin. Ve yaşlı

Ve sahte gururunun zirvesinden

Tüm gevezeliği karıştırmak için boş.

Ama alacalı derinin sözü ve rengi nedir, Sende kutsal şevk yokken?

Boyayla teni boyamak az gelir, Cenâb-ı Hakk'ın mukaddes mülkü olması için.

Hangi teni giyersen giy

Bütün yüzyıl pislik içinde yıkanmak senin kaderin!

Ama gururlu alacalı çakal

Azarlayana şöyle cevap verdi:

“Görünüşüme bak, parlak rengime, Bir şamanın bile böyle tanrıları yoktur.

Yakın zamana kadar göze çarpmıyordum.

Cennet bahçesi gibi, şimdi papatya oldum.

Güzellerimin tacı önünde eğilin, ben imanın gururuyum, ben Allah'ın kalesiyim.

Allah'ın Rahmeti - Allah'ın Rahmeti

Yani bende olduğu gibi kimsede kendini göstermedi.

Şu andan itibaren herkesin bilmesini istiyorum:

Artık çakallar arasında bir çakal değilim!

"Ama siz kimsiniz, efendimiz?"

Çakal cevap vermiş: “Ben cennette bir tavus kuşuyum!”

Kendisine soruldu: “Cennet vadilerini bütün tavus kuşları gibi süslüyor musun?

Göksel ışık yayar mısın?

Çakal bir an düşündü ve cevap verdi: "Hayır!"

“Tekrar söyle, kalemiz ve hisarımız,

Tavus kuşu gibi çığlık atabilir misin?"

"Hayır ben yapamam!" dedi çakalın oğlu.

"O zaman tavus kuşu değil, sadece bir palavracısın.

Çünkü çöle dökülen hiç kimse Bize kutsal Medine'den bahsetmez.

Sen boyaya bulaşan zavallı bir canavarsın,

Bu arada tavus kuşlarının güzelliği cennetten bir hediye!

ANLAŞMAZLIKLAR HAKKINDA MESELE

FİL GÖRÜNTÜSÜ HAKKINDA

Görüntülenmek üzere bir fil getirildi ve belirli bir binaya yerleştirildi.

Böyle bir mucizeye hayret etmek için,

Birçok aylak insan kaçtı.

Ama odadaki karanlık siyahtı,

Ve insanlar sadece file dokundu

Ve hemen uyarılma içinde birbirimiz

Çeşitli görüşler dile getirildi.

Birisi gövdeyi okşadı ve şöyle dedi:

"Fil bir oluk gibi görünüyor, bir kanalizasyon gibi."

Kadın kulağına dokunarak şöyle dedi:

"Fili yelpazeden ayırma!"

Ve biri, hayranlıkla bacağına dokunuyor

Filin belli bir sütuna benzediğini söyledi.

Bir başkası onun tarafını hissetti ve şöyle dedi: "Fil büyük olasılıkla Şah'ın tahtına benziyor!" "Elif daha dikse," diye karar verdi delikanlı, "Ne kadar "uzak" eğilmiş! bilge itiraz etti.

Her yerde olur: kasvet ve karanlık insanları bilgi ve akıldan mahrum eder.

Bu sırada aralarındaki anlaşmazlık, belki de, Küçük bir mumun ışığında kaybolacaktı.

DEVEYE SIK DÜŞTÜĞÜNDEN ŞİKAYET EDEN KATININ HİKAYESİ

Kısa bacaklı katır deveye şöyle demiş: “Yolda sık sık düşüyorum.

Bazen gitmek o kadar zor geliyor ki, Deliriyorum, sanki yoldan çıkmışım gibi.

Hangi yoldan gidersem gideyim, Düştüğümde başımı yaralarım.

Herhangi bir gün düşmeden giderken. Sırrı nedir, açıkla?

Deve cevap vermiş: "Eh, ne mutlu sana. Daha keskin olduğumu, uzağı gördüğümü söyleyeceğim,

Dünyaya bir yükseklikten baktığımı, senden tamamen farklı, cılızsın.

Ve bu nedenle, yalnızca başlangıca ulaştıktan sonra, geçişin sonunu şimdiden görüyorum.

Bunun için Allah, yollarımda gizli olan her şeyi bana açıklıyor.

Ve yoldasındır, bazen uzak değil, Sadece yakında olanı fark edebilirsin.

Böylece kuş iki adımda yiyecek görür, Uzaktaki gizli tuzakları görmez!

BİR SABIR HİKAYESİ

LÜKMAN

Bilge Lukman bir şekilde bir mucize gördü, Kral Davud'un çatısı altına girdiğinde:

Çekiciyle halkalar yaptı, Bir halkayı diğerine bağladı.

Lukman hiç görmedi

Çelik nasıl zincir postaya dönüştü.

Ama yine de sabırsızlığın kaşıntısını bastırdı ve Kral Davud'un ne yaptığını sormadı.

Biliyordu: şimdiye kadarki tüm insanların sabrı, hedefe giden en kısa yolu gösterdi.

Gerçekten de emek ve emekten kaçınmadan,

Daud ustalaştığı şeyi bitirdi,

Ve yeni bir zincir posta koydu ve içinde bilge ve arkadaşına göründü.

Sonra Lukman, çarın uydurduğu şeyin kader olduğunu bir anda anladı.

Kral, "Bu giysi, her türlü darbeden koruyan bir kalkandır!" dedi.

Lukman, "Zincir posta şüphesiz Güvenilirdir, ancak sabırdan başka bir şey değildir!"

TARİH hakkında

BİR SUFİ MALZEMESİZ DUVARDA ASILI OLAN ÇANTAYA NASIL AŞK İLAN ETMİŞTİR?

Bir gün bir mutasavvıf, mübarek bir adam,

Çivide boş bir çanta gördüm.

Sufi bu lütfu gördü

Ve gözyaşları içinde kıyafetlerini yırtmaya başladı.

Sufi, "Yalnızca onda hile yoktur, onda fakirlerin krallığı ve derde deva vardır!" diye haykırdı.

Bağırdılar: “İşte belalardan kurtarıcımız!” — Onu diğer mutasavvıflar takip etti.

Ara sıra gülüp hıçkıra hıçkıra ağladılar, Torba içi boş övgülerle yüceltildi.

Aptalın sorusu dudaklarından kaçtı:

"Boş bir çantayı yüceltmenin ne anlamı var?"

Ona hor görmeden cevap verdiler:

“Ne için buradasın, hayal gücüne yabancı mısın?

Böyleysen defol git buradan, Sadece elinin alabildiğini göreceksin.

Aşık gece gündüz rüyasında görür

Çıplak gözle görülemeyen aşk nesnesi!

EMİR VE LEVHA SONKUR'UN HİKAYESİ

Emir cesedi banyoda buharlaştırmaya karar verdi.

Kölenin önceden uyardığı şey hakkında:

“Kulum Sonkur, sürekli yoldaşım, Leğenleri ve banyo çamurunu unutma!”

Ve burada Sonkur taslarla, banyo kili ile Ustanın peşinden gitti.

Ama tam bu saatte dua ederken

Mü'min müezzinin sesi seslendi.

Sonkur dualarında çok gayretli idi, “Efendim, merhametli olun,

Ayrılmak için yolu yarıda keseyim, Âyetleri okuyup dua edeyim!

Tanrı aşkına, beni affet

Burada, eşikte, gölgede bekle!”

Efendi köleyi bekledi, sabır gösterdi,

Bu sırada camide kılınan namaz,

Oradan da mahzun bir halde çıkıp gittiler.Sonkur'dan başka bütün müminler.

Zaman geçti, öğle vakti vurdu, Kızgın efendi köleyi aradığında.

Ama nehirler Sonkur: “Beni burada tutuyor, Kimin armağanlarından ve cömertliğinden yaşıyoruz!

Merhametli ev sahibi, Allah aşkına, Biraz daha sabret, biraz da olsa.

İnanın çağrınız kulağımda, Ama Allah gitmemi söylemiyor.

Emir köleyi namazdan yedi defa çağırdı.

Sonunda sabrımı kaybettim.

Bağırdı: "Herkes camiden çıktı,

Seni burada oturmaya iten nedir?"

“Beni burada tutuyor” diye yanıtladı Sonkur, “Seni caminin duvarlarında kim tutuyor.

17 numara

Seni mescide sokmayan,

Bana mescitte oturmamı emrediyor!”

... Ve deniz balıkları dışarı çıkarmaz, Karada yüzmelerine izin vermez,

Ve deniz dibi, karada yaşamaları için verilenleri kabul etmez.

Öyle olmalı ve ölene kadar balıkların uçurumunda ve canavarın - gökkubbede yaşamalı.

KARTALIN PEYGAMBERİN (Sallallahü Aleyhi ve Sellem) ÇİZMESİNİ ÇEKME VE KALDIRMA HİKÂYESİ

Anlatacaklarım hemen oldu, Peygamber ezanını işittiği gibi.

Peygamberimiz namaz kılmadan önce su istedi ve abdest aldı.

Botlarını çıkardı, özenle ayaklarını yıkadı, Çünkü yasaları biliyordu ve onları sadakatle onurlandırdı.

O sırada yoldan geçen bir hırsız, kötü bir iş için oruç tutarak bir bot çaldı.

Sonra Peygamber ikinci çizmeyi kaptı, En azından bir şey kurtarabilsin diye.

Ama ellerden çıkan o son çizme, bir kartal kaptı, birdenbire gökten uçtu.

Ayakkabısını fırlattı ve - bak ve bak! - Oradan büyük bir yılan düştü.

Böylesine büyük bir hizmet için Peygamber Efendimiz, o zamandan beri Kartal'a bir dost olarak inanmıştır.

Kartalın yaptığı aldatmacayı düşündüğü için kendi kendini kınadı.

“Botunu çıkardın ve ilk başta sana söyleyeceğim, çok üzüldüm.

Ben o an sadece kendimle meşguldüm Ve senin hizmetinin manasını anlayamadım.

Pekala, hepinizin bilmesi için bunu söyleyeceğim: Kayıp, üzüntü için bir sebep değildir.

Ne kadar fakirsek, umursamak bizim için o kadar kolay, Bir şeyleri kaybetme korkusu o kadar zayıf.

Servet kaybedersek, önemli değil:

Ve zenginler her zaman mutlu değildir

FAVORİ'NİN NASIL SORDUĞUNUN HİKAYESİ

BİR AŞIK İÇİN DÜNYADA HANGİ YER DİĞERLERİNDEN DAHA İYİDİR?

Güzellik bir kez soruldu

Sevdiği

"Söyle bana, şimdiye kadar bulunduğun topraklardan hangisi daha iyi?"

Sevgili, nazik bir bakışla cevap verdi: “Yanımda olduğun toprak herkesten iyidir.

Mezarların arasında beraber olsak, Ve mezar taşı bana güzel gelir.

Güzel Yusuf, nereye kök salsa, Orası cennettir, orası kuyu dibi de olsa.

İki dünyadan herhangi biri benim için tatlı, Senin yanında olmaya mahkum olduğumuz yer!

KAYNAYAN BİR TENCEREYE ATLAYAN PEA İLE İLGİLİ MESAJ

Eski kıssadan - bilge adamın meselinden, ey delikanlı, yüzünü çevirme.

Ateşte kaynayan bir bezelye, Ve bir kazanın içinde zıplayıp zıplıyor.

Yukarı yüzer, sonra aşağı koşar

Ve kaynamadan önce haykırıyor:

“Gerçekten hanımefendi, beni satın aldınız,

Böylece dünyadaki her şey benim için bir utanç olur mu?

Yangını kazandan çıkarmadan,

Hostes ona şöyle der: “Ben kötü değilim,

Ama biraz pişirmelisin, Çorba yapmak için, su değil.

Ağır ağır kaynayan bir su kazanında Ruhun arınmalı.

Gençken, yeşilken, Çiçek açan yokuşlar arasında su içerdin.

Gün geçtikçe güçleniyorsun, Olgunlaşmadın mı bu ateşe?

KRAL SELEIMAN'IN RÜZGÂRDAN KESİNMEYİ NASIL İSTEDİĞİNİN HİKAYESİ

Kral Süleyman bilge ve yaşlıydı, Ayağının dibine bir sivrisinek düştüğünde. “Seninki, ey kralım, adaleti, şeytanlar da, melekler de, insanlar da aynı şekilde yüceltir.

Tatarcıkların ve hayvanların canlı konukçuları

Adaletinizin kasasının altında.

Sivrisinekler aciz ve zayıf oldukları için de olsa bizi koru.

Yaratıklar dünyasında her şeyin defalarca bittiğini

Bizden daha güçlü ve daha kinci.

Siz herkes tarafından bol nezaketinizle tanınırsınız ve biz sadece güçsüz uysallığımızla tanınırız.

Sen insanları bilgeliğinle şaşırtırsın, Biz ise yoksulluğumuzla şaşırtırız.

Öyleyse, eli Rab'bin eli olan Tanrı, bugün adil ol!”

Kral dedi ki: "Sonunda söyle bana, senin dokuki'nin özü nedir ey davacı?

Suçluların uzun süredir hapiste olmasından gurur duymak için kurulumuza verildi.

Tacı taktığımdan beri kötülük yok, Adaletsizlik sona erdi.

Ve daha önce kötülük yapanlar, zanaatlarını değiştirdiler.

Karanlık ortadan kayboldu ve dolayısıyla aldatma.

Ne de olsa adaletsizlik sadece karanlıkta hüküm sürer!”

Sivrisinek yine ciyakladı: “Bize hayat vermeyen rüzgarın zulmüne katlanıyoruz.

Sivrisineklere saklanıyoruz rüzgardan, Gömülmeliyiz dört bir köşeye.

Öyleyse cümleni hemen söyle ki, bundan sonra rüzgar bize eziyet etmesin!

Kral, “Biraz bekleyelim, Tanrı'nın iyi kanunlarına itaat ediyoruz:

Sadece bir davacı huzurunda sonuna kadar yargılamayın.

Hemen, gerekçelendirmeyle meşgul, Davalı gözlerimin önünde görünsün!

Ve Süleyman başını salladı, Öyle ki uzak diyarlardan esen meltem esti.

Ve bilge kral şöyle dedi: “Şüpheyi yok et.

Suçlamayı kabul edin veya reddedin!

Ama sonra sivrisinek koşmaya başladı,

Bir anda rüzgar...

Kral arkasından bağırdı: “Neden bu kadar çabuk uçtun?

Henüz yargıda bulunmadım!"

Ve sivrisinek ciyakladı: “Benim sorunum:

Gemilerden çok rüzgardan korkarım!

Ve bize de olabilir:

Sadece Tanrı'nın yüzünün görünmesi yeterlidir,

Allah'ın hükmünü özlediğimiz halde kaçan herkes gibi.

HAKKINDAKİ HİKAYE

HUZEYL KAVMESİNDEN BİR GENÇİN ORDU BAŞI OLAN PEYGAMBERİN (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) NASIL KONUMLANDIRILDIĞI

Peygamber bir gün mübarek ordusunu kâfirleri cezalandırmak için gönderdi. Ve eski kurallara uymayarak süvarilerin başına genç bir adam koydu.

Pekala, "Ordunun lideri ordunun başıdır" sözlerinin vesilesini hatırlayalım.

Ama kıskanç bir savaşçı şöyle dedi: “Genç bu onura layık değil.

Böyle bir kullanımdan bir ordu ne kadar büyüktür? .. ”Ve Peygamber öfkeyle dudağını ısırdı.

Gökyüzü gözlemcisine sertçe baktı.

“Ak saçla bilgeliği ölçmek gerekli değildir.

Bazen akıllılar vardır, Sakalı gri bilmeyen.

Bu arada, olur: birimiz gri saçlı olmasına rağmen bilge değiliz.

Haftalar boyunca kendi başıma anladım

Bu genç savaşçı küfürden anlıyor!”

Ve bilgelik her zaman sadece birinin sakalının gri olduğunu doğrulamaz!

PAZARDA tütsülerin satıldığı sıradaki bilincini kaybeden tabakçının hikayesi

Bir debbağcı geldi pazara, Belki bazı mallara bakmak için.

Ve aniden, merhem sattıkları sırada aniden bilincini kaybetti.

Tüccarın tütsü sunduğu yerde, Tabakçı düştü, ölü bir adam gibi solgun.

Tabi hemen her aylak, kaçmaya, mahkemeye ve dedikoduya başladı.

Seyircilerden biri korkuyla fısıldamaya başladı: "Her şey Allah'ın bilgisiyle olur!"

Yoldan geçen biri, gücünü artırmak için Hastaya gül suyu serpti.

Yine de, belki de o suyun kokusu zavallı adamın başını belaya soktu.

Gömleğini boğazından çözdü, Boynunu saman ve kil ile ovdular.

İki kişi tarafından hafifçe kaldırıldı

Ve üçüncüsü burnuna aloe getirdi,

Eksantriklerden biri burnunu çektikten sonra şöyle dedi: "Belki teryak kullanmıştır?"

Yukarıdan gelen bir komut olmadan bir küvetin çatıdan düşmeyeceğini herkes bilmesine rağmen,

Nedenini anlayamayanlar karar verdiler: "Debbağcı gelsin!"

Her şeyi sorgulayan erkek kardeş, hesaplama yapmadan yanına köpek pisliği aldı.

Biliniyor: Hastalık masum, korkunç değil, Nedeni bizim için açıksa.

Şimdi de abi kardeşinin üzerine eğilmiş ağlayarak, Yalancıya köpek boku getirmiş.

Ne de olsa yıllarca kokuyu soluyanlar için, Nazik kokulardan zarar var.

Eski kitapların bilgeliğini reçete eder ve hastanın alışık olduğu şeyi tedavi eder.

Ve kardeşim anladı: Kardeşimde tuhaf, yabancı bir kokudan bir hastalık buldum.

Biraz düşündükten sonra ağabeyinin burnuna soktu.

Yanında getirdiklerinden çok az.

Ve köpeğin tütsü iksirini avuçlarının arasına sürmeye başladı.

Ve şimdi Hasta'nın tanıdık ruhu, görme ve işitme duyusunu kaybettiğini çoktan solumuştu.

Gözlerini açtı, harekete geçti, - Orada bulunan herkes tedaviyi onayladı.

Yani bizlerin pis kokusu kader,

Hikmetli sözlerin tütsünü kim hor gördü.

MAĞAZACI HAKKINDAKİ HİKAYE,

AĞIRLIK VERDİ

KİLDEN

Çiğneyecek kili seven biri Bir gün şeker almaya gelmiş.

Dükkanı ziyaret eden herkesin alışkanlıklarını fark edenlerin bir esnafı vardı.

Ve gelene ağırbaşlı bir şekilde selam verdikten sonra: "Bende kilden ağırlıklar var!"

Yeni gelen gülümseyerek, Peki, ne istersen, sattığını as.

Ve dükkan sahibi şöyle düşündü: "Onun için topraktan daha tatlı bir şey yoktur.

Aptal gibi babası helva ticareti yapanı kendine eş olarak seçer.

Böyle yaşlı bir adamın kızının diğerlerinden daha tatlı olduğuna karar vermek.

Ve kaselerden birinde bir gülümsemeyle Bakkalımız çabucak koydu.

Kilden çok fazla ve az ağırlık yoktur ve ne kadar malın tartılması gerekiyordu.

Bir parça şekerden bir parça alabilmek için rafa döndü.

Sonra kil aşığı masumca ağırlığı çimdiklemeye çalıştı,

Sonra dükkan sahibi tesadüfen görmesin diye gizlice bir parça daha yedi.

Ama dükkan sahibi her şeyi görünce şöyle düşündü: "Hadi çalalım, kendinden çalıyorsun."

Fısıldadı, zar zor kahkahasını tuttu: “Şeker ucuz değil, kil ucuz.

görmememden mi korkuyorsun

Kilom azaldıkça

Ve kil çalmaktan korkuyorum aptal, Sen kendin sonunda durmazsın.

Ne zaman ödedim, cevap vereceğim Ve sen gidiyorsun, bu yüzden kendimi eğlendireceğim!

Pekala, sen, Razin, habersiz olacaksın,

Satın alınan parçanın çok hafif olduğunu!

... Kuş tahılı görünce sevinir, Bazen onu ağa çekse de.

Biz de bir o kadar aptalız ve gözün açgözlülüğü Bazen bizi tuzağa düşürür.

Yemi görünce olur, Cazibe artar, akıl azalır.

Dünya nimetleri herkesi aldatır, Sadece ender kuşları farklı bir nimet cezbeder.

Onları diğer ağa sokmak için çok şeye katlanmaya hazırlar.

Ben, Süleyman bile akıllı ol, seni dünyevi zincirlerden korumayacağım.

Kendinize dünyanın kralları diyorsunuz, Ama siz kendi günahkâr bedeninizin kölelerisiniz.

Bu arada, ayın altındaki dünyanın hükümdarı, sadece dünyanın gösterişinden kurtulan kişidir.

Ve bu dünyada havasız, bir zindanda olduğu gibi, Ruhlarınızın çürümeye yazgılı olduğu yer.

BÜYÜK BİR TURB TAKAN BİR SSSİH HAKKINDAKİ HİKAYE

Bir sahte cahil, oldu,

Sarığıyla çok şaşırttı,

Çünkü o, evinde ne bulduysa sarığının altına koydu.

Sarığın altında kürk ve pamuk, Çürümüş bir dantel ve bir sabahlık saklıydı.

Sarığın altına saklanan çöpler ona çok saygın bir görüntü veriyordu.

Cahilin alnını gizleyen, Göksel giysiyi andıran.

Ve sonra bir gün, havanın karardığı bir saatte, sarıklı Fakih bir amel yapmaya gitti, Gösterişlilerin azametine karşılık, görünen hayrı bir yerden kapmak için.

Fakih'in yolunun koştuğu yerde Vor, dükün gölgesine saklanarak kurbanı bekledi.

Hırsız becerikliydi, kolay ve sessizdi

Binayı fakih'in başından indirdi.

Ve hemen koşmaya başladı.

Fakat fakih bağırdı: “Dur oğlum,

Sahip olduğun servetin üzerindesin, Tembellik etme, biraz tereddüt ettikten sonra bir bak!

Ve sarığım neydiyse, Beğendin, eve sürükle!

Hırsız eline geçen şeye baktı:

Ve çürümenin yemiş olduğu yırtık,

Paçavra, dantel ve diğer ıvır zıvır - Aniden ayaklarının dibindeki toza düştü.

Elinde bir metre uzunluğunda tek bir madde parçası vardı.

Sarık olan paçavrayı buruşturan hırsız, “Bana ne yaptın?

Sarığın, değersiz ihtiyar, sahte, Söyle bana düzenbaz, hayatım nerede?

Sarığına bayıldım fakih, Sen ak saçından utansan da!

Düzensizliğinle beni kandırdın!” Fakih dedi ki: "Boş yere tartışıyorsun.

Birinizden özü saklamadım, Diğerlerini aldatmaya çalışsam da!

ŞAH'IN ŞAİR ÖDÜLÜNÜ VERMESİNİN VE HASAN ADLI VAZİRİN ÖDÜLÜ ON KAT ARTIRMASININ HİKAYESİ

Şair, mükafatını önceden görerek eserini manzum olarak hükümdara getirmiş.

Bin dinar altını da Şah kendi belirlediği lütuflardan elde etti.

Vezir dedi ki: “Şahım, böyle bir ücret şairin bağlılığına yetmez.

Mükâfatı on misliyle katlasan senin için daha lâyık olmaz mı?”

Şah'ın hazinesi zengin olmasına rağmen, Şah altın için hâlâ üzülüyordu.

Bu arada vezir, ağaları yücelten şairlerin işinin ne kadar büyük olduğuna dikkat çekti.

Çünkü sözün saklandığı ahırlarda tahıl, altındaki cinsiyeti gizler.

Ve çok geçmeden Şair, çantalarında eve on bin altın getiriyordu.

Dahası, konuşmasının düzgün olması için Cüppe omuzlarına atılmıştı.

Ve şair yolda şarkı söyledi: “Vezir Hasan Mutluluk nuru parlasın!”

Ve şahtan çok vezir için Allah'tan rahmet diledi!

BİRKAÇ YIL SONRA TANIDIĞIMIZ BİR ŞAİRİN ŞAH'A ÖVGÜLÜ ŞİİRLER SAĞLAMASININ HİKAYESİ

Kimbilir kaç yıl geçti, Ama bereketli sular yaşadı.

Karar verdi: “Kör kaderle ne oynayacağım, alışılmış yolu takip edeceğim.

Cömertliği büyük olan Hükümdar'ı yeniden yüceltsin soyum.

Ruhu yeniden ilhamla tutuşturdu, Ödüllendirici bir sözü hak etmek için.

Bilinir: memnun etmek bir garantidir, Ödemenin hem cömert hem de zamanında olacağı.

Ne de olsa altın ve gücün yanı sıra çeklerin de mutluluk için övgüye ihtiyacı var.

Onların anlayışına göre hamd, ipekten ve denizaşırı iplikten bile daha kıymetlidir.

Zayıf adam, ne yapmalı - gücüne göre yaşayan herkes günlük ekmeğini kazanır.

Başka bir şanslı adam doyasıya yediğinde, altın ve güç kazanmak ister.

Ve eğer zaten zengin ve güçlüyse,

Herkesin onu övmesini özlüyor,

Bir şairin yazabilmesi ve bir şarkıcının şarkı söyleyebilmesi için

Gücü olan bilge bir adam olduğunu.

Konuşmalarını süslemek için

Ve efendinin öfkesi ve kökeni,

Öyle ki insanlar onu minberden övsünler, Sarayda da, çarşının kalabalığında da.

Öyleyse, toprağa hükmedene hamd olsun, Şair tarafından derlendi, ihtiyaçtan motive olduk.

Kulaklarında dinar çınladı, sevap kazanacağına inandı,

Cömert veziri andığı için,

Ama vezir bu dünyada yaşamadı,

Ve bir başkası ihtiyatlı ve acımasız olan Şah'ın ayaklarının dibine oturdu.

Üstelik şarkıcıları ve şarkıları sevmemesiyle de tanınıyordu.

Şah haykırdı: "Bizim için değerli olan bir ayet için, hemen bin dinar ver!"

Ama vezir itiraz etti: “Hazinemiz boştur şahım, böyle zamanlar!

Ve şairler senin ödülünün onda birine sevinmeli.

"Ama senden on bin altın aldım," dedi şair, "geçen sefer almıştım.

Zaten şekere alışmış olanlara, Değersiz sıkılmış kamış verin!

Bir saray mensubu şöyle dedi: "Eskiden zengin olanla yüzleşmek pek mümkün değil!"

Ama vezir şöyle düşündü: “Sözlerine üzülmüyorum, Yazık olsun ona, karalayıcıya,

Şah'ın ayaklarının altından çıkan bir toz zerresini bile pembe için taç yaprağı sayacaktır.

Ve şiirlerini boşuna söyleyecek, Ne kadar yeteneği olursa olsun!

Vezir dedi ki: "Bana güç ver ki yapabileyim.

O halde hakim ol şahım, ben bu konuda uzmanım!

Şah yoruldu ve “Peki o zaman sen nasıl uygun görüyorsan öyle karar ver.

Ama yine de kurallarımızdan sapma ve bizi yücelteni gücendirme!

Aylar geçti, yıldan yıla parladı,

Şair keder ve sıkıntıdan acı çekti.

Un beklentisiyle yemiş,

Söz verdiklerini yerine getirmediler

Ve çerçevesi eğri olan şair, Vezir'e geldi, kederden bunaldı.

Şöyle dua etti: “Acımı uzatma, Beni beklemenin ıstırabından kurtar.

Hazinede altın yok - sadece kelimeyi söyle, Prangalarımdan umutlarımı çıkar.

Sonra iktidara gelen vezir, Şah'ın ödüllerinin küçük bir bölümünü attı.

Şair gitti, şöyle düşündü: “Bu bölgede eski vezirle nezaket ortadan kalktı.

Vezir kendisi zikir içinde yaşasa da, Rahmet onunla kabre gitmiştir.

Ve daha önce iyiliğin çiçek açtığı yerde, şimdiki vezirin kötülüğü çiçek açar.

Şair bilginlere sormuş:

"Kötü adamın adı ne?"

"O zina iblisinin" adı olarak

Ve bu topraklara nereden geldi?”

Dediler ki: "Kendisinden sıkıntı çektiğimiz kimseye, Önceki gibi Hasan denir!"

Şair haykırdı: “İkiye bir takma ad veren dünya adaletsiz.

Eskiden eski Hasan'ın imzası Hasta insanlara yaraları iyileştirirdi,

Bu arada şimdiki Hasan imzasıyla birçok yaralar açarken.

Bazen rab düşmandan çok, Açgözlü bir kulun malını rezil et!

AĞA TUTULMUŞ KUŞUN BİR KUŞ KESENİNE TAVSİYE VERME HİKAYESİ

Kuşun ağına düştüğü avcıya, Zavallı şey bir baba gibi dua etti:

“Ya Rab, tuzağa düşmüş olan beni yok etmenin sana büyük bir faydası var mı?

Bir boğa, bir koç ve bir deve yedin, yine de doymadın.

En önemsiz bedenim açlığını yenebilir mi?

Gitmeme izin ver ve bunun için Sana üç iyi tavsiye vereceğim.

Tuzaklarınızda bile - Tanrı görüyor - - Size ilk üç tavsiyemi vereceğim.

18

İkincisi, yüksek bir duvalden söyleyeceğim,

Ve bunun ne anlama geldiğini anlayacaksın. T

Üçüncüsünü de hediye olarak bırakacağım , Duvaladan çınar ağacına uçarken.

İlk tavsiyem diğerlerinden daha değerlidir: "Olamayacak şeye inanmayın!"

Duvaladan ikinci nasihati verdi: “Geçenlerden pişman olma!”

Ve kuş uçarak çınar ağacına: “İçimde bir inci saklı,

Onda on dirhem var, onu alırsan zengin olursun, derler.

Ama sana şans verilmedi!

Sonra kuş avcısı ağlayarak yere düştü.

Hoca doğum sancısı gibi seslenmiş: “Ağlara dön ey kuş!

Şanslı avımı kaçırdım!” “Sen kuşçu, sözlerimi dinlemedin.

Sana tavsiye verdim, böylece gelecekte

Olanlardan pişman olma.

Rüya görmenin yanlış olduğunu söyledim

İade edilemeyecek olan.

ben de sana tavsiye verdim

Hiçbir anlam ifade etmeyen konuşmaya inanmayın.

İçimde bir dirhem var, yok artık, tartsan, On dirhemi nasıl saklarım?

"Pekala," kuşçu kendini teselli etti, "kayıp av o kadar da büyük değil!

Ama söyle kuş, bana üçüncü tavsiyen! “Ne, dostum, bu ipuçları senin için mi?

Ve üçüncü tavsiyeye sağır kalacaksın çünkü ilk ikisini yerine getiremedin.

Bir aptala öğüt vermek zaman kaybıdır!" Kuş böyle dedi ve uçup gitti.

Bir aptala öğüt vermek, kuru bir tuz bataklığına tahıl atmak gibidir.

Tuz bataklığındaki tahıl çimlenmez.

Bir aptala tavsiye, değerli bir atış yapmaz.

AÇLIK YILINDA EĞLENEN KENDİNİN HİKAYESİ

Bir münzevi, korkunç bir mahsul kıtlığı olduğunda yılda eğlendi.

Ona şöyle denildi: “Her Müslüman İnler, gözyaşı döker ve senin gülüşün gariptir.

Allah yüzünü bizden çevirdi, Ve hararet tarlalarda olgunlaşanları yaktı.

Ve kurumuş üzüm asmaları Cehennem resimlerini hatırlatır bize.

Acımasız sıcak, kuma atılan balıklar gibi herkesi azaba mahkum etti.

Masumun çektiği ızdıraba nasıl sızlanmaz, Bütün Müslümanlar bir olan bir bedendir.

Vücut hasta olduğunda acı çeker

Herhangi bir parçası birdir!”

Derviş, ruhunda günahsız olduğunu söyledi: “Nereye baksam, her şey beni teselli ediyor.

Yamaçlarda otların sapları kalkmış, Yemyeşil bahçelerde salkımlar dökülmüş.

Ve ısı yanmaz, ekinleri sıcaklıkla ısıtır. Buğday büyüyor, pırasadan daha sulu.

Bütün bunlar doğru, çünkü ben kendim sapları koparıp gözlerime getiriyorum.

İyi ki Allah'ın kanunundan ayrıldınız, ey Firavun'un zalim kulları!

İşte bu yüzden başınıza bela geldi Ve Nil'in suyu kan oldu.

Sözü Nil sularını yeniden kana bulayacak olan Musa'ya uyun!"

BİR GÖLET, BALIKÇILAR VE BİRİ AKILLI, DİĞERİ ÇOK OLMAYAN VE ÜÇÜNCÜSÜ TAMAMEN APTAL OLAN ÜÇ BALIK HAKKINDAKİ HİKAYE

Bazı bölgelerde, berrak bir gölet olan Üç'te, balıklar bir evde yaşayan insanlar gibi yaşıyordu.

Biri akıllıydı, biri çok akıllı değildi, Biri zekadan tamamen yoksundu.

Eski bir kitapta bununla ilgili bir hikaye var ve okuma yazma bilen herkes okuyabilir.

Bir gün şafak vakti balıkçılar gibi gölete ağ atmaya karar verdiler.

Ve suyun nasıl kaynadığını gören balık Anladı: tehlikedeler.

Daha akıllı olanı, endişesini yatıştırarak Karar verdi: “Yoluma yüzerek gideceğim.

Yoldaşlarla, belki de küçük fayda nedeniyle tavsiyede bulunmayacağım.

Ve şimdi üzüntüsünü unutarak memleketinden yüzerek uzaklaştı.

Bir köpeğin kovaladığı yaban domuzu gibi karanlığın içinden hızla geçti.

Tavşanın korkakça uyuduğunu ve rüyada köpekleri ne ölü ne de diri gördüğünü söylüyoruz.

Bence bu kadar korkanlar hiçbir şey hayal etmezler çünkü uyuyamazlar...

Böylece, ayrılık kederinde ustalaşarak, Denizde kararlı bir balık yüzdü.

Huzur ve zarafet bulmak için yaşayacak çok şeyi vardı.

Ama böyle bir yere yüzdü,

Bol yiyecek ve huzurun olduğu yerde,

Böylece memleketi için üzülmesin.

Ve orada balıkçılar ağı çekti.

Ve burnumu çamura gömerek düşündüm,

Yarı akıllı balık:

"eşlik etmeliydim

Bilgeliğin mührü olan rahibe.

Gizlice yelken açsa da, ama sonra

Ben de peşinden yüzerdim ve o yolu biliyor!”

Ama geri dönmenin imkansız olduğunu hatırlamanın büyük bir faydası var mı?

Ve balık, aklıyla tartışarak, Pişman oldu gidene, ama çok değil.

Kendini çamura gömmemeye, yüzeye çıkıp ölü bir balık gibi davranmaya karar verdi.

Ve göbek yukarda, kötülükten kaçmak için, Aşağıya doğru yüzdü balıklar.

Balık aptalca sevindi: "Muhtemelen kazandan kaçtım."

Sonra balıkçı onu yüzgecinden tuttu ve kederle tükürerek onu kumun üzerine attı.

Ama yine de, balık bir şekilde başardı, zıpladı ve kendini dalgaların arasında buldu.

Ve üçüncü balık, hepsinden daha ahmak olan, Aradı kurtuluşu yolların.

Evet, boşuna telaş içinde çok az faydası var ve kısa süre sonra ağa çok girdi.

Her şey nasıl oldu, balık bir kazanda bile tam olarak anlayamadı.

Ve talihsiz, yemek pişirdiği saatte bile kurtuluşu hayal ediyordu.

Kaynayarak, eskisinin rezervuarı nasıl terk edeceğini düşündü,

zamanın sonuna kadar bilmemek

Ağlar ve insanın diğer entrikaları,

Kazandan sakınarak nasıl yüzülür, Akıllı olan balık için!

AY IŞIĞININ TUVAL OLARAK NASIL SATILDIĞINA İLİŞKİN BİR HİKAYE

Bazı kaçaklar başardı, Bir tuval gibi, ay ışını satarak.

Aptalların parlaklığını ölçerler Ve kumaşlara gelince, para toplarlar.

Gürültünün, telaşın olduğu o çarşıya, Ve kanvas almaya geldik.

Ve hayaletimsi ışık, boşa harcanan yıllara karşılık bize göre ölçülür.

Peki bu şimdiye kadar nereden satın alındı? Ve tuval yok ve çanta boş ...

BÖYLE BİR ÖĞRENCİNİN ÖĞRETMENİNİN YANINA GELDİĞİNDE ONU AĞLARKEN BULUŞUNUN HİKAYESİ

Öğretmene bir öğrenci geldi, Yüzü kederle işaretlenmiş olana.

Akıl hocasının çığlığını duyan mürit, gözyaşlarını serbest bıraktı.

Ağladı, ağlayarak manastırı duyurdu, Öğretmenin ne için yas tuttuğunu bilmemesine rağmen.

Fakat hoca -ileri yılların şeyhi- sustu ve gitti, talebesi de peşinden gitti.

Sakin ihtiyar öğrenciye şöyle dedi: “Senin nedensiz ağlaman benim için çok yönlü. Ve ne kadar içten ağlarsan ağla, Ama yine de temeli taklittir.

Sadece kınanmaya layık olan, sebepsiz yere bulut gibi su dökendir.

Sonuçta, taklit gözyaşları, bela gözyaşlarına, üzüntü gözyaşlarına pek benzemez.

Gözyaşlarıyla asla günah işlemezsin

Ruhun derinliklerinde doğmadıklarını!

MAJNOON

Sevgili Leyli Mecnun'dan ayrılıktan dolayı, nefs rahatsızlandı.

Dayanamadığı tutkudan, Yüzünden uyudu, damarlarında kan kaynadı.

Ve usta doktor onu tedavi etmeye başladı, Hasta damarını açmayı reçete etti!

Bu reçeteyi yerine getirmek için, kan akıtma sihirbazı berber geldi.

Hasta el için o bilgili

Vücudu yoklayarak sıkı bir turnike ile çekti.

Ama sonra Mecnun birdenbire ona dedi ki:

"Git, senin hizmetine ihtiyacım yok!"

Berber dedi ki: "Çölde bir aslandan bile korkmadığın halde şimdi korkak mısın?

Yırtıcı canavar da seni korkutmadı.

Öyleyse neden şimdi benden korkuyorsun?

Mecnun cevap verdi: "Hayır, acı benim için korkunç değil, Çünkü benim sabrım taştan daha sert.

Ben hayatı dolaşan ve aşk olanım, Ve kan dökülecek diye mi korkayım?

Noah, aşkından bunalır,

İncilerle dolu bir kabuk gibi.

Birbirimizin acısını uzaktan çeksek de, Leyla ile aramda hiçbir çizgi yok.

Ve damarlarımı açtın, belki de istemeden sevgilini yaraladın.

Leyli ia - birbirimiz olmadan tozuz.

O ve ben iki bedende tek ruhuz!"

TİLKİ HAKKINDAKİ HİKAYE,

ASLAN VE Eşek

Zavallı bir adamın küçük bir serveti vardı - yıpranmış omuzları, içi boş bir göbeği olan bir Eşek.

Eşeği bırakan sahibi otlattı

Çimlerin yetişmediği taşların arasında.

Orada sığırlar için yiyecek yoktu, Ama bol miktarda ısı ve su vardı.

Aslanın alanı yakınlarda yayılmıştı, Orada bir gölge durdu ve otlar büyüdü.

Ancak o bölgede yaşayan aslan, fillerle yaptığı savaşta acı çekti.

O, ete verdiği zarar nedeniyle hayvanların kralı

Bir süre avlanamadı.

Ve sağlıklı bir aslanla, en azından biraz, Canavar daha küçük yiyecekler aldığından,

Sonra aslandan beslenen bütün hizmetkarlar, Bir süre yiyeceklerini kaybettiler.

Ve şimdi aç, hayvanların kralı tilkiyi çağırmasını emretti, ama çabuk.

“Önemli değil” dedi, “benim amelim, bari şu cılız eşeği yiyelim.

Yola çık, bana bir eşek getir, Ona bir şey ver.

Biliyorum," dedi aslan, "Tilki masalları için herkes harika bir zanaatkârdır.

Sonra, gücümü toplayınca, Başka bir av yakalayacağım.

Bu arada bir eşeğin bacağını kemireceğim, Seni biraz bırakmak için.

“Ey bilge aslan, yalan benim işim.

Her şeyi en iyi çabalarımla yapacağım!”

Ve aceleyle tilki yola koyuldu, Eşeği kandırmak ve cezbetmek için.

“Senin için en derin saygımla dostum, Sağlığın nasıl, yemekler lezzetli mi?

Ama dün olduğu gibi şimdi de taş bir ovada otlaman bana tuhaf geliyor!

Eşek dedi ki: "Hoşnut kalamam.

Tanrı'nın vermeye tenezzül ettiği şeye!

başka bir şey istemiyorum

Belki de kötü yerine en kötüsü!

Rab sadece sabrı ödüllendirir, Şikayeti günah olarak kabul eder.

Ve kaderim karanlık veya aydınlık, bunun için Allah'a şükrediyorum.

Çünkü O, alçalanların, yücelenlerin hepsinin merhametli hükümdarıdır.

Tanrı ne gönderdiyse, başka bir şeye ihtiyacım yok.

Sabır, talihsizler için bir ödüldür.

Her varlık - hem fakirler hem de iktidar sahipleri - Tanrı'dan günlük ekmek alır.

Gökyüzündeki bir kuş kendi payına homurdanmaz Ve suyla beslenmesi gereken bir balık.

Bütün bunları Allah bize cömertçe verir, Ve her canlıya içirir, yedirir.

Düşmanlar pusuya yatmış dört bir yanımızda, Ve tek dostumuz Allah'tır.

Ne kadar zor olursa olsun, düşmanla karşılaşıp dosta söylenmemeliyiz.

Ve Allah'a hamd etmek kocaya yakışır.

Hayat kötü olsun, ama daha kötü olabilir.

Bir ot bile varken, ey tilki, ne samana ne de yulafa ihtiyacım var.

Güllerin olduğu yerde, çıkan çeşitler vardır.

Hazinenin saklandığı yerde yılanlar gizlenir.

Fox reklamı: "Yasal gıda

Tüm hayatımızı Tanrı'nın isteğine göre arıyoruz.

Allah bize yollar ve ilim indirdi, Her yerde yiyecek aramamız için.

Ve bir kayaya tırmanırsanız veya bir hendeğe düşerseniz, herhangi bir meyve veya bitki bulamazsınız!

Eşek ona itiraz etti: “Biraz inançla bana garip örnekler veriyorsun.

Yiyeceklerin yaratıcısı, gücü korumak için yarattığı herkese verir!

Ve sadece güce aç olan birimiz, Günlük ekmekte mutluluk bulamaz.

Hayatı boyunca Allah'ın belirlediği payından fazlasını kapmak için çabalar.

Allah herkese mükâfat olarak tevazu ve sabır için günlük ekmek verir!”

Tilki cevap vermiş: "O kadar değil.

Yalnızca Allah'a güvenen azizler,

Ve bilin: şans, her yere bakan ve bir işaret beklemeyen tarafından kazanılır.

Tevazu ne kadar övülse de hazine aramayanın hazine bulması mümkün değildir.

Verilen sınırı aşan işi yapmak için çabalamamakla birlikte,

Boş durmamalıyız, Strive - güvenmek budur.

Eşek cevap vermiş: "Mesele bu,

Bu açgözlülük kötülük yolunu açar,

Bu arada kimse azla yetiniyor diye zayıf, hasta olmaz.

Hırs yolunda yürüyen de zenginlikten hoşnut olmaz.

Her tanrının yarattığı için

Dünya gıdasında Rab'den.

Saat kaç olursa olsun biz her yerde yiyecek arıyoruz, Her yerde yiyecek bizi arıyorken. Eğer öyleyse, basit bir hayat yaşamalı ve boş telaşla günah işlememeliyiz.

Tilki dedi ki: "Yalnızca aptallar bize bedava yemek verdiklerini sanırlar.

Allah büyüktür ve O karar vermiştir.

Yaratımlarınız için elinizden gelenin en iyisini yapın,

Ve hünerli bir varlık olarak tanınan herkes elinden geleni yapsın.

Ve başarıya ulaşan insanlar arasında bir su taşıyıcısı, bir duvarcı ve bir dokumacı var.

Herkes için bir iş vardır: ve Tanrı'nın dünyasında Biz işten kaçamayız.

Eşek dedi ki: “Allah'ın indirdiğini bekle, iki cihanda da başka kader yoktur.

Sert bir şekilde teşekkür etmekten daha tatlı ne olabilir?

Tanrı'nın merhametle verdiği her şey için,

Ve tekrarla: "Bana lütuf gönder,

Yemek ver ve işlerimi düzelt!”

Tilki dedi ki: "Sen kendi düşmanınsın,

Birçok nimetten vazgeçtiğin için,

Burada zavallı taşlarda otladığınızı ve uzun otların bol olduğu çayırlarda değil.

Bir sonraki kenara kadar beni takip et

Hangisi cennetten daha lütufkardır,

Nerede sulu ot, mucize gibi, Bazen gelir devenin hörgücüne.

O bölgede huzur vardır, nimetler çoktur, Orada hiçbir mahlûk dert bilmez.

Ne yazık ki eşek tilkiye sorma zahmetine girmedi: “Neden zayıfsın?

Faydaların sınırının olmadığı bir yerdenseniz, neden orada kendiniz şişmanlamadınız?

Madem Allah orada herkese hayır veriyor, peki senin gözünde neden hoşnutluk yok?

Orada hayat tatlı olduğuna göre, Görünüşün bir refah mührü olduğunu neden göstermiyor?

Kuru giysili bir adam nehri yüzerek geçtiğine inanmayacak.

Aroma vermeyen şeyi misk sanamayız.

Eşek ve ustaca itiraz edebildi, Evet, ondaki haklılığa olan inancı zayıfladı,

Ve başının döndüğünü hissetti, Otun ne kadar lezzetli olduğunu düşündüğünde.

Ve argümanları ve inançları - Her şey şehvetten toza dönüştü.

Vaadlere inanan, İlme yabancı bir eşek olsa ne olur?

Ve yemek istediği için yalanlara ve dalkavukluklara inanarak teslim oldu.

Bu inanç, sanki dağın ötesinde iyiymiş gibi, Bazen makul argümanlardan daha güçlü.

Her neyse, eşek tartışmadan bıktı ve bu nedenle tilki kısa sürede inandı.

Bilge ve deneyimli Sufi bugün nerede? Hanın avluya sürdüğü, Öyle ki şarkı söyledi, daha doğrusu bağırdı: "Bela, eşek gitti, eşek gitti!"

Kurnazlığın ve kötülüğün çocuğu olan tilki, eşeği aslanın parçalamasına yol açtı.

Bununla kimse kötülükle savaşamaz...

Dersi hatırladıktan sonra, kendiniz eşek olmayın.

Tekrarlıyoruz: talihsiz eşek

Tilki sadıkları ölüme götürdü.

Ve aslan avını parçalamak için sıçradı, Onda eski bir büyüklük olmadığını unutarak.

Ama eşek hünerliydi ve kaçtı.

Ayaklarını esirgemeden hemen yola koyuldu.

Tilki aslana dedi ki: “Ey krallar, neden aceleyle işe başladınız?

Cesur bir sözle seni gücendirmeyeceğim, Avın yaklaşmasına izin verilmeli!

Sabır Allah'ın verdiği değerli bir nimettir, acele ise şeytanın entrikalarıdır.

Ve eşeğin bacaklarını kaldırabilmesi,

O, hükümdar, şerefinizi küçük düşürdü!

"Evet," dedi aslan, "eşek oyunlara yabancı değil ve bugün acıdan sakarlaştım.

Ayrıca açlık görüşümü gölgede bıraktı

Ve herhangi bir zihin veya güç eklemedi!

bu olayı yanlış yorumluyorsun

Ve eşeği bana geri getirin!

Güç kazanacağım ve iş yapacağım

Sadık hizmetinin karşılığını ödeyeceğim.

Biz bu inatçı eşekle uğraştığımızda, Sen de parasız kalmayacaksın!

“Şah, senin hatırın için eşek cinsini zekamla alt etmeye çalışacağım.

Ve o gelene kadar beklersin,

Zaman ayırın ve dikkate alın

Eşek ırkının meşhur olduğu o aptallık, Bizim için aslanın gücü bile daha doğrudur.

Aslan, bugün vücutta eski yılların kudretli gücünün olmadığını anladı.

"Sabırlı olacağım, kıpırdamayacağım, Uyuyormuş gibi yapacağım," dedi.

Tilki dedi ki: "Cömertliklerinden, Belki Tanrı bize iyi şanslar gönderir.

Eşeğin aklı küçük Şah'ım, Ama Allah onu gölgede bıraksın!

Eşeğin eski yerinde dalkavukluğa inanmamaya yemin ettiğini biliyorum.

Düşünür: "Tilki kurnaz, ben de kurnazım • Artık ona inanmayacağım!"

... Yalancı bir sözle gelen tilkiye eşek, “Senin canın olmayacağım,

seni asla incitmedim

Ve beni aslana sürükledin!

Tanrı bana güç verir, belki senin gibi dostlardan uzak durmam için.

Bazen sokan bir yılan gibisin Ve ona zarar vermeyenler.

Tilki dedi ki: "Öfkeyi merhamete çevir, Aslan bizi tehdit etti, sen hayal ettin.

Yoksa pençelerinden kaçamayacaktı.

Ve eti seninkinden daha zayıf olan bana.

İnan bana: Bir saplantıydı, Bu vizyon otlaklara bir çit.

Bu cennetin büyüsünü bilin

Tanrı açgözlü uzaylılardan kurtarır.

Ne de olsa, otlakların geri kalanı sefil,

Filler ve gergedanlar her yerde hüküm sürüyor!

Bu benim - üzgünüm, benim hatam! "Seni uyarmalıydım."

Eşek dedi ki: “Yoluna git, görünüşüne bakmak bana iğrenç geliyor.

Aldatarak beni oraya çağırdın, Azrail'i karşımda gördüm.

Neden yine aslanın kışkırtmasıyla

Bana yalan mı söylüyorsun?

Allah'a yemin ederim ki yılan ve o

Sana kıyasla ruhum saf.

Sadece yılanlar bizi hayattan mahrum edebilir,

Sadakatsiz arkadaşlar çok daha kötü:

Her seferinde yalanlara bulanmış

Bize inançsızlık bulaştırıyorlar.

Kim musibette hikmetli ise emindir:

Ve düşman, sadakatsiz bir arkadaştan daha kötü değildir!”

Tilki yine eşeğe tatlı tatlı demiş ki: "İnanın içeceğimde tortu yok.

Size huzur vermeyen korku - Hayal gücünüze meyve vermek.

Kime bir sitem yağmuru yağdırırsan, onun öfkesine kendin hakim olursun.

Kadehinin şüpheleriyle bana bu kadar kötü bakmana gerek yok.

Kusurunu affetmeyen arkadaş er ya da geç ayrılacaktır.

Hakaretleri unutmazsan, Hayat seni arkadaşlarından ayırır.

Hakkımda kötü bir üne sahip olsam da, gerçekten kimseye kötülük dilemem.

İnanın şüpheniz boşuna, Gördükleriniz sadece bir illüzyon!

Eşek bu sözlere inanmadığı halde, Ama onunla kıtlık aynı koşum içindeydi.

Ve sabırsızlık göğsünü kaşındırıyordu, Korkudan daha güçlüydü.

Peygamber Efendimiz, "Bazen ihtiyaç bizi küfre iter" derken haklıydı.

Eşek tilkiye teslim olmaya karar verdi, Zavallı adama hükmetti: “Neden korkalım:

Yoksa Allah'ın lütfundan bana bir rızık mı var, Yoksa ölüm beni açlıktan kurtardı mı?

Böylece kendine verdiği yemini akşam yemeği ümidiyle bozdu.

Ne yapalım açgözlülük hepimizin gözünü kör ediyor, Bazen ölümü yaklaştırıyor bize.

O ruhun ölümü özellikle korkunçtur, çünkü ona sonsuz yaşam bahşedilmemiştir.

Bir yiğit gibi değil, bir budala gibi, Eşeğimiz sonuna kadar koştu.

Böylece kurnaz tilki önderlik etti

Zavallı eşek ormanının efendisine.

Ve yine büyüklüğünü hisseden Aslan kükredi ve avını parçaladı.

Sonra işlerini bitirdikten sonra su içmek için dereye gitti.

Tatlı tatlı dudaklarını yaladı ve sarhoş oldu Ve artanları bitirmek için geri döndü.

Tilki, içtiği kadar uyumadı, İşkembe olan işkembeden yedi.

Aslan şaşırmış ve sormuş: “Zavallı eşeğin bıraktığı şey nereye gitti?

Cevap ver tilki, dürüstçe, yalan söyleme, Nerde ciğer, kalp, nerede eşeğin beyni?

Tilki, "Akılları ve yürekleri ondan yana değildi," diye yanıtladı, "Yemin ederim!

Kıyamet gününden sonra nasıl

Mucizevi bir diriliş bulduktan sonra,

İnan bana ve tekrar buraya gel, Son Yargı vizyonunu nerede gördüm?

Kalbi ve beyni olan, bizimle iyi geçinebileceğini nasıl umardı?

Ne yazık ki lordum, aptalların kalpleri yok, beyinleri de yok!”

SU TAŞIYICININ DOZUNUN NASIL OLDUĞUNA İLİŞKİN MESELE

HAYATTAN MEMNUN VE MEMNUN ARAP ATI GÖRDÜM

Hatırlıyorum: bir düzenleme Babam beni uzun zaman önce terk etti.

Su taşıyıcının yaşlı bir eşeği vardı,

Kimin işi günlük ve zordu,

Su taşıyıcı bütün gün sığırları sürdü ve orada arpa değil saman verdi.

Ama yeterli saman yoktu ve üvendireden yaralar vardı.

Bir keresinde hanın heybetli seyisi bile su taşıyan yaratığa birden acıdı.

Ve şöyle dedi: “Ey sucu arkadaşım, senin hayvanlarına ağlayacak kadar acıyorum!

Bak, eşek, eski ekmekçin, Genç bir ay gibi eğildi.

Su taşıyıcı cevap verdi: “Biz su taşıyıcıları, Ne elde ederiz? Gelir değil, gözyaşı,

Ve bana arpa alacak hiçbir şey yok!” “Bana üç dört günlüğüne bir eşek ver,

Dinlensin, - dedi hanın atı, - Canının çektiği yemeği yiyecek!

Ve cinsleri tımarlanmış atlara, Ömrü boyunca su taşıyan bir eşek düştü.

Köle takımlarında dırdır görmeye alışmış, birdenbire Arap atları görmüş.

Onlara arpa verdiler, gevezelik ettiler, Ahıra nehir kumu serptiler.

Atların üzerinde gösterişli battaniyeler,

Eşek de mırıldandı: "Allah büyüktür.

Dünyada adalet yok!

Ben de bu atlar gibi sizler tarafından yaratıldım.

Öyleyse neden tüm hayatın kısa

Aşağılanmış bir omuzlu bir tasma içinde yürüyorum,

Bir arabayı sürüklüyorum, karnım bomboş yürüyorum, Sırtım ağrıyor, bir üvendire tarafından delinmiş,

Bütün gün bu atlar olurken,

Su taşımadıkları halde arpa yerler mi?”

Ama birdenbire uzaktan bir boru sesi geldi.

Arap atlarını eyerlediler,

Küfürlü okların ve kılıçların ıslık çaldığı tarlada atlamak için.

Birçoğu gitti, birkaçı geri döndü

Süvari dönenlere çağrıldı,

Elinden geldiğince bıçaklar ve maşalarla,

Onlardan ok kalıntılarını çıkardı.

Kılıçlardan zarar görmüş bacaklarını, keten sargılarla birbirine çekti.

Atlar battaniyelerinin üzerine uzandı ve bakımlı kenarlarından kan aktı.

Eşek onları görünce şöyle düşündü: “Tanrım, belki de ömür boyu homurdanmaya değmez.

bana asla arpa verme

Beni tekrar sepetime bağla.

Bu cennete, dolu bir hayata

Köleliğimi değiştirmeyeceğim!”

GÜNÜMÜZDE BİR İNSAN ARAYIP ELİNDE MUMLA YÜRÜYEN HIRİSTİYAN KAHİŞİM İLE İLGİLİ BİR MESELE

Keder ve özlem içinde bir keşiş

Güpegündüz elinde bir mumla yürüdü.

Ve yolunun kesiştiği biri, Keşişe sordu, çok şaşırdı:

"Pazarda, dükkânlarda ve meyhanelerde böyle garip bir şevkle ne arıyorsun?"

Keşiş şöyle dedi: "Bir erkeğe ihtiyacım var, hayatım boyunca bir erkek aradım!"

Birisi cevap verdi: “Bu ürün, ihtiyaç olan, çarşı kalabalığında daha çok var!”

Keşiş dedi ki: "Pazarlar dolu olsa da, Ama ihtiyacım olan insanlar değil!"

... Her yerde bir insan arıyoruz, Bütün yüzyılı iki yol boyunca yürüyoruz:

Gerçeğe götüren Sevgi yolu ile ve bu yolu atlayanlara kin.

Koca nerede, dünyanın neresinde: Ona hayat hediye edebilirdik.

DÜNYADAKİ HER ŞEYİN ÖNCEDEN BELİRLENMİŞ OLDUĞUNU SÖYLEYEN ADAMIN SAHİBİNİN NE CEVAP VERDİĞİNİN HİKAYESİ

Birisi çitin içinden başkasının bahçesine tırmandı ve açgözlü bir hırsız gibi meyveleri toplamaya başladı.

Sahibi: "Allah'tan korkun,

Karşımda korku hissetmezsen!”

Hırsız cevap verdi: “Ben bir günahkâr mıyım, çünkü Tanrı'nın hizmetkarı, Rab için hurma yırtıyorum?

Tanrı bize karşılıksız meyve verir ve bu nedenle siteminiz boşunadır.

Ev sahibi dedi ki: "Haklısın, belki de, Ve eğer dünyadaki her şey Tanrı'nın yaratmasıysa,

Bağlayacağım, Tanrı'nın gazabına tabi olarak, Sen, Tanrı'nın kulu, Tanrı'nın ağacına!

Öyle yaptı ve ağır bir sopayla

Hırsızı dövmeye başladı ve perişan halde yalvardı:

"Ne yapıyorsun? Beni cezalandırdığın kadar şiddetli günahlar için değil - Tanrı'nın yaratması!

Dövücü sertti, hırsıza cevap verdi: “Teşekkürler, bana bir ders verdin.

Ve ey Allah'ın kulu, bugün Rabbin diğer kulunu sopayla dövdüm.

Gazabım, elim, yanlarım Ve sopa - Allah'ın ağırlığı muhakkak!

İNSANLARIN MEJNUN'U LEYLİ'YE AŞKINI REDDETMEK İÇİN NASIL KIYASLADIĞINA DAİR BİR HİKAYE

Birçok aptal Mecnun'a dedi ki: “Leyla'nın güzelliği o kadar güzel değil.

En iyi perilerden en az yüz hatta iki yüz tane var ilçemizde.

Bu bakirelerden herhangi birini seçin!”

Mecnun beti benzi atarak ahmaklara cevap verdi:

“Güzellik bir kabın dış hatları değil, oradan bize dökülendir.

Sirke içmenin yazgısında olduğun yerden, şarabın en tatlısını tadıyorum.

Neyse ki, bu sirke sizin için dökülür, böylece tutkuyla alev almazsınız.

Rab, bir testiden biri için acı zehir, biri için bal döker.

Herkes geminin ana hatlarını görmesine rağmen,

Ama içeriği yalnızca layık olan görür!”

EV SAHİBİ, EŞİ VE KUSURSUZ MİSAFİRCİLİĞİN HİKAYESİ

Belli bir akşam geç saatlerde belli bir gezgin varmış, belli bir evde sıcak ve şefkatle tanışmış.

Doydu, sıcacık oturdu, Ama bayram gidiyordu o akşam mahallinde.

Ev sahibi karısına fısıldadı: "Yanlışlıkla konuğumuz geldi, iki yataklı yatak, Burada, kapıda, senin ve benim için bir yatak ve yabancı için - biraz kenara!"

Ve böylece, her yatağı yaptıktan sonra,

Karısı yürüyüşe ve ziyafete gitti.

Ev sahibi komşunun ziyafetine gitmedi, Bir misafirle kalarak sohbet etti.

Ama misafir, gidilen yollardan bıkmış, Kapıya yakın olan o yatağa uzanmış.

Konuğa, aslında, Bu yatağa uzanma gibi diyemezsiniz.

Sonunda, konuğun gece için yanlış yerde yatması büyük bir sorun değil.

O gece, köyün üzerinde bir fırtına koptu ve kıyamet gününü tehdit ediyor gibiydi.

Yağmur yağdı ve yağdı ve karısının eve bu kadar geç gelmesi onun hatası değildi.

Mumu yakmadı, soyundu ve yorganın altına uzandı.

Ama bildiğimiz gibi, kocasının dinlenmeye tenezzül ettiği yatakta değil.

Kocasının onunla yatakta olduğunu göz önünde bulundurarak,

Karısı ona fısıldadı: "İşte bir lanet,

Yağmur her şeyi silip süpürdü ve yolları göremiyorsunuz.

Ve misafir vergi gibi üzerimize asılacak,

Herhangi bir şekilde ödenemeyen,

Yine de yoksullar ödeyemez.”

Konuk, "Ey kadın, kulaklarıma ne fısıldıyorsun," diye haykırdı, "Kaushi'm var, gideceğim - çamurdan , yolsuz, Böylece eşiğini bir daha geçmeyesin!

Bir yolcu, kendi yurduna gitmek için, Yolda iftira bilmeli mi?

Koca yalvardı, hostes yakındı:

"Söylediklerimi şaka olarak düşün!"

Ancak iknaları sonuç vermedi ve misafir üzüntü içinde evden ayrıldı.

Cennet gibi pislikten korunarak, Anavatanına karada yürüdü.

Karı koca yaşıyor ama eskisi gibi değil: Kederli giysiler giyiyorlar.

Ve şeytanın onları kandırdığı şeyden suçlu olarak, Ev gezginler için bir sığınak yapıldı.

Ama hayal ediyorlar: geçmiş şikayetlerin esaretinde

O misafir kapısını çalar ve der ki:

“Hızır'ın elçisi misafir, evimize bazen götürmediğimiz bir saadet getirir!”

SULTAN MAHMUD'UN ARKADAŞLARINI İNCİ ÜZERİNDEN NASIL TEST ETTİĞİNE DAİR BİR HİKAYE

Sultan Mahmud'un soyluları ve diğer soyluları çağırdığı söylenir.

Ve saygıdeğer İnci'ye gerçekten paha biçilemez olduğunu bu halka gösterdi.

Ve yine de fiyatın ne olduğunu söylemeden, padişah önce vezire emretti.

Vezir cevap verdi: "Kırk paket altın - Bir mücevher için değerli ödeme!"

"O zaman kır onu!" - dedi padişah ve saray mensubu korkudan bunalmış bir şekilde düştü.

O nehirler: "İcra, ama yapamam

Malını kır padişahım!

İnan bana, efendim, yapamam.

Hazinenize böyle bir zarar vermek için!”

"Eh," dedi asil hükümdar, "beni memnun eden bir konuşmanla öne çıktın!

Ve şimdi memnun olacağım

Seni bir padişah kıyafeti giydir!

Ve şimdi, hükümdarın sözüne göre, yeni

Vezir, işlemeli bir kaftan getirdi.

Ve yüzünün ışığını çevirdi

Padişah, saray yöneticisine:

"Ne diyorsun, sevgili hizmetkarım,

İnci gerçekten pahalı mı?

"Fiyat onun için," diye cevap verdi, toprağa düşerek, "Krallığın yarısı, Allah onu korusun!"

"Peki" dedi Padişah, "o zaman çabuk ol.

Elinle inciyi kır!”

Şah'ın hükümdarı kurnazdı,

Ve bornoz almaya karşı değildi.

O da padişaha şöyle cevap verdi:

“İyiliğini ezmeyeceğim!

Lordum, fiyatla ilgili değil

Böyle bir güzelliği bozmaktan korkuyorum.

Senin yanında olmayı hak ediyor.

Ona zarar vermek - zimmete para geçirmek!

Ve bu cevap Şah'ın yüreğine tatlı geldi, kahyayı ödüllendirdi.

Sultan dönüşümlü olarak dünyanın mucizesini hem sardarın hem de emirin eline verdi.

Emir ödüllendirildi ve ilk savaşçıya ondan sonra cübbe verildi.

Padişaha da aynı şeyi söyleyerek, Bütün soylular ödülleri hak etmiştir.

Ayrıca herkesin maaşının ikiye katlanacağına dair sözler aldılar.

Bu arada böyle bir ödül onları kurtuluş yolundan uzaklaştırdı.

Ne de olsa, bu soyluların cevaplarının her biri, ilkine benziyordu.

Bencil arzuları

Taklit yoluna çağırdı.

Taklit de büyük bir günahtır ve herkes için azabı vardır.

Ama şimdi inciyi Ayaz'a uzatırken,

Sultan Mahmud da aynı cümleyi söyledi:

“Ayaz, söyle bana, ay gibi parlayan İnci'nin fiyatı ne kadar?”

“Fiyat” dedi Ayaz, “hesaplarsan, benim düşünebileceğimden daha önemli!”

"Öyleyse," dedi Padişah, "Yeryüzünün Harika Hazinesini böleceksin!"

Peki Ayaz'ın eli titremedi Uşak, emre karşı gelmedi.

Herkes haykırdı: vezir, sardar, emir: "Böyle bir şeyi ancak bir kafir yapabilir!"

Ayaz cevap verdi: “Ey kudret direkleri, siz hikmetli olduğunuz halde şu anda değilsiniz.

İnci ne kadar değerli olursa olsun, yine de Şah'ın emri tebaa için daha değerlidir.

Bencil bakışını gördüğümü biliyorum Sabahlık kadar paha biçilmez bir inci değil.

Aldatıcı olduğun için dosdoğru yoldan av yemi için çıktın.

Bu arada dünyada Şah'ın sözlerinden daha değerli olabilecek hiçbir iyilik yoktur.

Sizler şahın söylediklerinin incilerisiniz, İtaatsizlikten küle dönen incilersiniz.

Çünkü senin için paha biçilmez bir inci, putperestliğini ele veren bir puttur!

Ayaz bütün bunları açıkladığında saraylılar gözlerini kaldırmaya cesaret edemediler.

Cehalet ve itaatsizlik için

Büyükler tövbe kelimesini okudular.

Ve tövbelerinin iç çekişleri, duman gibi, Boğuk bir iniltiyle yükseldiler.

Sultan pişmanlık duymadan kovuldu

Onun emrini ayaklar altına alanlar,

İncilerin ışıltısını isyan sebebi edinenler,

İnci ve elmas, hükümdarın emrinden daha değerli olanlar.

Ve işte Ayaz yine efendinin huzurunda

Eğildi ve şunları söyledi:

“Ey sözleri Ve gökleri şaşkına çeviren bilge efendi,

Cömertliği dünyada eşi benzeri olmayan, Başkalarının amelleri nuru gölgede bırakan,

Ey örtülerini gören sen

Ve güller utançtan kurtulmaya hazır,

İnanın ki bu kulların gafletleri sarayınızda birdenbire ortaya çıkmadı.

Cömerttin ve senin affınla o kolay doğdu.

Sadece saygı duyan herkes için açık olsun

Bize, konulara, görüş netliği verir!

KARINCA İLE İLGİLİ MESAJ,

HANGİSİ MEMNUN

TEK BİR TANE İLE, BİR ÇOK TANENİN OLDUĞU YERDEN ORADAN ÇIKARMAK

Zavallı karınca, tahılın dolu olduğu yığından bir taneyi sürükler.

Ve işi o kadar çetin ve inatçı ki, Tanelerin geri kalanını göremiyor.

Akıntının sahibi tecrübeli bir bilge, hırsıza bakarak şöyle düşünür: “Kör adam!

Sen, nefsini zerre kadar parçala, Akıntımdaki bereketi görme. Aldatmanın esaretinde olan pek çoğumuz Süleyman'ın hikmetini kavrayamaz,

Küçücük bir toz zerresiyle kör olmuş, Ne güneşi ne de ayı görmüyoruz.

Bu arada, herhangi bir canlı sadece mutlu bir saatte Gerçeği görmek için bir gözdür.

BİR ŞAHIN BİR HUKUK ZEEDERİNİ BİR ŞÖLENE KATILMAYA ZORLADIĞI VE AVUKATIN NASIL SARHOŞ OLDUĞU HAKKINDA

Şah odasında misafirlerle içti, âlim Fakih yanından geçti.

Hükümdar bunu öğrendi ve sarhoş bir şekilde onu arayıp ona şarap vermesini emretti.

Ve gardiyanlar fakih'i salona getirdiler, fakat o fakih'i içmedi ve şöyle dedi:

“Allah'ın içmemizi yasakladığı şaraptansa zehri tatmak daha iyidir!

En azından zehir beni genel tanrısızlıktan ve inançsızlıktan kurtaracak!

Fakih böyle bir inatla şahı ve sarhoş misafirleri kızdırdı.

"Hey kravchiy," dedi Şah, "ilk önce bana bir bardak ver ki saçmalıkları kaybolsun!

Öfkeye daha fazla şarap dökün

Avukatımız sarhoş öldü!

Avukat, "Şah şaka yapmıyor," dedi ve bardağı aldı ve ardından bir tane daha aldı.

Ve bundan sonra çekişme olmasın diye içmeye başladı ve kolayca ve çabuk sarhoş oldu.

Memnun avukat şarap tattı

Ve bir şaka ile oldukça özgürce günah işledi.

Ve sonra talihsizlik içinde sarhoş, Küçük bir ihtiyaçla başa çıkmak için olgunlaştı.

Bir süreliğine şah sarayından ayrıldı.

Ve yolda bir hizmetçiyle karşılaştı.

O - Allah'ın harika bir yaratımı - belki de Şah'ın cariyelerinden biriydi.

Ancak sarhoş insanların tutkusu korkudan daha güçlüdür.

Avukat sarhoş çek - çek yok.

Ve zihin, ruh ve bedenin üyeleri -

İçinde her şey uyandı ve vızıldadı.

Güzelliğini yıkayan fakih, kollarında bitirdi, daha doğrusu kucakladı.

Utangaç olmasına rağmen, içinde gizlenen tutku ona da geçmişti.

Bir erkeğin elinde, bir kadının son teslim tarihinden önce -

Fırıncının elindeki hamur gibi.

Daha sonra her şeyi tek parça halinde sıkıştırır,

Sonra tahtada tekrar açılır.

Ve hamur minnettar hayır-hayır

Evet ve yanıt olarak fırıncıyı tokatlayın.

Su serpecek, tuz katacak, Ve tatlı acıdan hamur birden donacak.

Birleşip, unutarak dertlerini, Arayanla, aradıkları.

Karı koca birleşir, Kazanan ve mağlup olan.

Ve bunda görünüş ve içeriğin birliği önceden yazgılıdır.

Sen ve ben biliyoruz: eşleri bir erkeğin kollarına itmenin farklı nedenleri.

Kocanın karısıyla birlikte eve getirdiği altın gibi ödünç verilir.

Kocanın nimetinden hayır olsun, şer olsun, Allah ona yüz katını verir.

Peki ne oldu? Tutkuyla takıntılı olan avukat, yüksek rütbesini unuttu.

Ve tutkusunu besleyen ateşten, Arzuları alevlendi.

İki beden birleşti, güçsüzlük içinde titreyerek, Başları kesilmiş kuşlar gibi.

Artık umurlarında değildi ziyafet, Ölümden önce ve öbür dünyadan önce.

Birleştiler ve her biri sevindi, Aradığı mutluluğu diğerinde buldu.

Bu arada hükümdar fark etti: “Avukatımız nerede? Belki kayboldun?

Ve şah, her türden insanla birlikte gitti ve ne gördü? Zina eylemi.

Ama hayır, fakih itirafla toz olmadı, bir kadeh şarap için geri koştu.

Şah da onu takip etti ve ben telaşla cellatı çağırmak istedim.

19

530	Celaleddin Rumi
	Ancak Şah'ın gazabını acımasızca gören Avukat bağırdı: "Ey sadık sadık, Daha fazla şarap dökün, böylece öfkeniz Hükümdarımız sarhoş öldü! Şah güldü, kızmayı bıraktı, dedi ki: "Al fakih, kızın!"

NOTLAR

SUFİ AŞK YOLU

GİRİİŞ

1. Anna-Maria Schimmel, "Her Şeyi Fetheden Güneş" (Schimme) adlı kitabında A. Zafer Güneşi. L. East-West Publicadons, 1978), Mevlana'nın kapsamlı bir biyografisini ve yazılarının bir özetini sunar. Mevlana'nın yaratıcı eserinin şiirsel ve edebî yönlerini tahlil eden bu mükemmel kitap, beni burada bir giriş malzemesi verme ihtiyacından kurtarıyor.

2. Nasr SH Celal al-Din Rumi: Yüce Fars Poct ve Sage. Thran. Shura-ye 'Ali-ye Farhang on Honor, 1974, s. 23.

3. M. T. Stepanyants'ın önsözünün sonundaki kısaltmalar listesine bakın.

4. Nasr S. H. Celaleddin Rumi.

Rumi, Celaleddin adını sadece bir gaael'de (D, 1 g 96) kullanır ve bunun çevirisi "Mükemmeliyet Yolu", I, 1 bölümünün sonunda verilir.

6 Aflaki. Manaqib al-arifin. Ed. T. Yazıcı tarafından. 2 cilt Ankara, Türk Tarih Kurumu Basimevi, 1959-1961, s. 102-103.

Bin gazel Utandır'la biter veya ondan bahseder, 56'sı Selahaddin'e, 14'ü Hüsameddin'e ve 4'ü diğerlerine ithaf edilmiştir. 2150 ceylan hiç zikredilmemektedir. Bunlardan beş yüzden fazlası "sessiz ol!" veya ona muadili ve bu tür durumlarda "himush" kelimesinin kullanılması, bazı bilim adamlarının bunun Mevlana için bir mahlas olduğunu öne sürmelerine yol açtı. Bununla birlikte, çoğu durumda, bağlam ve dilbilgisi böyle bir varsayımı engeller. Ayrıca Mevlana, diğer yüzlerce gazelini “yeter!” gibi benzer ifadelerle bitirir. "Khymush" kelimesinin bu kadar sık kullanımı, daha mantıklı bir şekilde, Mevlana'nın sessizliğin erdemine çok değer vermesi ve onun övgüsünü gazeli bitirmek için uygun bir araç olarak kullanması gerçeğiyle açıklanır.

“Furuzanfar V. Risalah dar tahqlq-e atiwal wa zindigani-ye Mevlana Celaleddin. 2. ed. Thran. Taban, 1333/1954, s.216.

8. Bu kitapta sunulan Mevlana'nın eserleri bu tezi doğrulamaktadır. Bu konuda daha fazla bilgi için bakınız: “Tanrıya Yaklaşmak”, D, 2.

10. Bu eserin metninin redaksiyonu ve Fransızcaya tercümesi 196 yılında S. de Laugier de Beaureceil tarafından gerçekleştirilmiştir.

11. R. A. Nicholson bu konuda A. J. Arberry'den daha başarılıydı; "Fy-hi ma fy-hi" nin son çevirisi, büyük olasılıkla ihmal ve aşırı aceleden kaynaklanan çok sayıda hata içeriyor. Ayrıca Arberry'nin “Rubgiiyatl.

|־ Hem R. A. Nicholson hem de A. J. Arberry, iuratı her zaman "biçim" kelimesiyle çevirerek, bağlamı anlamalarına bağlı olarak mana verirler. Nicholson, "anlam" (anlam), "gerçeklik" (gerçeklik), "ruhsal gerçeklik" (ruhsal gerçeklik), "essentia" dahil olmak üzere en az on farklı terim kullanır. gerçeklik" (temel gerçeklik), "ruh" (ruh), "manevi gerçek" (manevi gerçek), "manevi prіpsirіe" (manevi ilke), "manevi şey" (manevi), "öz" (öz), "fikir" (fikir), "ideal şey" (ideal). Arberry bu kelimeyi en az dört farklı şekilde aktarır: "gerçek" (gerçek), "göksel gerçek" (göksel gerçek), "soyutlama" (soyut), "doğruluk" (özgünlük). Bu âlimlerden birinin veya her ikisinin tutarsız bir şekilde tercüme ettikleri diğer teknik terimler arasında şunlar vardır (benim tercümem parantez içinde verilmiştir): kaab ve dil (kalp), jan ve ruh (ruh), hayal (hayal, görüntü), akl (zeka) ), lutf (kalbin yumuşaklığı), kahr (şiddet), gamm (üzüntü), dard (ağrı), ranj (acı), humar (sarhoşluk).

ALLAH VE YARATTIKLARI

Mevlana'nın çalışmalarındaki bu ayrımın temel önemi S. X. Nasr tarafından belirtilmiştir (bkz: N asrS. N. Celal ad-Din Rumi: Supreme Persiaπ Poet and Sage. Tahran. Shura-ye 'Ali-ye Farharg about Honor, 1974 ) .

Meşhur "Ben Allah'ım" sözü mutasavvıf şehidi Hallac'a aittir. Mevlana'nın öğretilerinde önemli bir rol oynar (bkz. "Tanrı'ya Yaklaşmak", A, 7). Ayrıca, "ölüm"ün hem bedensel ölüm, ardından bakışın şaşmaz içgörüsüne eşyanın özünün ifşa edilmesi (bkz: "Tanrı ve Yarattıkları", D, 11) hem de "manevi ölüm" anlamına geldiğini de not ediyoruz. bir kişinin Tanrı'da yeniden doğduğu (bkz: "Tanrı'ya Yaklaşmak", A, 5).

9. "Ebu Cehil" (kelimenin tam anlamıyla "cehaletin babası") lakabı Peygamber tarafından yeni inançla mücadele eden Mekkelilerden birine verildi.

4 Mevlana'nın metinlerinde bulunan Kur'an alıntıları italiktir; Gerektiğinde sure ve ayet sayıları belirtilir.

5. Ruhun yaratılmışlardan biri olduğu aşağıda zikredeceğimiz hadislerle de teyit edilmektedir. Mevlana, ruhun dört mertebesinden iki defa bahsetmektedir (M, 2, 3326-29; 4, 1887-θ9)> bu pasajlardan ilkinin tercümesi aşağıda verilmiştir.

β “Tek ruh” (nefs-i vahii) hem Kuran'da hem de hadislerde geçmektedir (bk. “Allah ve mahlukatı”, D, 3).

Sufiler, Kur'an terminolojisini kullanarak, nefsi genellikle üç mertebeye ayırırlar; birincisi, nefs-i emmâre (kötülüğe yatkın nefis), yukarıda da öğrendiğimiz gibi, öncedir. Daha yüksek iki seviye olan lavvama (kötülüklerinden dolayı kendini "suçlayan" ruh) ve lutma'inna (Rab'bin yanında "dinlenen" ruh) da Mevlana'nın metinlerinde zikredilmiştir (bkz. örneğin: M, 5, 557, D, 9047, 23068, 29515, 31182, 34209). Ayrıca Mevlana, aktif kutbu olan Dünya Aklının karşısında, manevi varlığın pasif kutbu olan Dünya Ruhundan (nefs-i kum veya kum) bahseder (bkz: M, 2, 173, D 2507, 4884, 32426, 33296). Ayrıca "semavi akıllar" ('ukul; M, 6, 450; 6, 3072) ile özdeş olan "ilahi ruhlar"dan (nufus) da bahseder . "Fy-khi ma fy-khi" pasajlarından birinde "nefs" terimi , "yüksek ruh" ve "ruh" - "hayvan ruhu" anlamına gelir (F, 56/68). "Nefs" kelimesinin müspet anlamda "ruh" ile özdeş olarak kullanılmasına daha birçok örnek verilebilir. Bu gibi durumlarda ben bu terimi "ego" değil, "ruh" kelimesiyle tercüme ettim.

8 Süleyman, özellikle vahşi hayvanlar ve cinler olmak üzere doğanın tüm güçlerini kendisine tabi kılan mucizevi gücüyle ünlüdür. Mevlana, şiirlerinde sık sık Müslüman kaynaklarda anlatılan Süleyman ile ilgili çeşitli bölümlere atıfta bulunur. Bizim için en önemlileri aşağıdadır. 1. Mührü Süleyman. Sihirli mühür (veya mühür), Süleyman'a insanlar, doğa ve cinler üzerinde güç verdi. "Ve Süleyman ordusunu getirdi: cinler, insanlar ve kuşlar" (K, 27:17). Bir zamanlar Süleyman şeklini alan bir cin, mührünü ele geçirmeyi başardı ve kısa bir süre için Süleyman'ın krallığının hükümdarı oldu. 2. Kuşların Dili. Süleyman'ın şu sözleri Kuran'da geçmektedir: "Ey insanlar, bize kuşların dili öğretildi" (K, 27:16). Sufiler, bu kelimeleri ilahi sırların dili veya İlahi Huzurda süzülen ruh kuşları olarak yorumlarlar. 3. Karıncalar. Süleyman ve ordusu “karıncalar vadisine geldiklerinde, bir karınca şöyle dedi: “Karıncalar! Yuvalarınıza girin; Süleyman ve ordusu seni farketmeden yanından geçmezdi.” Sonra Süleyman onun sözlerine güldü ve güldü” (K, 27:19). Mevlana sık sık Süleyman ve karınca imajını kullanır, ruhani ve maddi, gerekli ve önemsiz olanı karşılaştırır.

Egonun dişil doğası için bkz. The Way of Perfection, B, 4 .

10. sirr (kelimenin tam anlamıyla "sır" veya kelimenin genellikle çevrildiği şekliyle "derin bilinç") ile örtüşür , ancak Rumi'nin kendisi bu terimi nadiren kullanır. “Derin bilinç bir ağacın kökü gibidir; kendisi gizli olduğu halde sonuçları yapraklarda ve dallarda açığa çıkmaktadır” (F, 187/196, ayrıca bk.: M, 3, 4386, D, 30438, 23410, 35 1 5 1 ) -

Mevlana, Musa'nın şu sözlerine gönderme yapmaktadır: "Rabbim, Seni göreyim, Sana bakayım!" Bu âyet şu sözlerle devam eder: "O dedi ki: "Sen beni göremezsin. Şu dağa bak, yerinde dursa beni görürsün." Rabbi bu dağa tecelli edince onu güzel bir hale çevirdi. Musa bayılarak yere kapandı" (K, 7:143). Mevlana sık sık Sina Dağı'na çıkışla ilgili olaya atıfta bulunur.

12. Mevlana, sadece bir kişinin Allah'ı görebilecek bir kalbe sahip olduğunu söylemek istemiyor. Açıkça, bunda nihai mükemmelliğe ulaşmış olanı, yani azizlerin en büyüğünü, Sufilerin genellikle "kutup" dediği kişiyi kastediyor ( kutb ). Diğer tüm azizler, onun altındaki hiyerarşik merdivenin basamaklarında bulunur; ondan destek alırlar ve "onun etrafında dönerler". Evliyaların en kuzeyinde yer alan “kutup”, varlığı insanın varlığından kaynaklanan evrenin merkezidir (bkz. “Allah ve mahlukatı”, G, 1). Mevlana, kutpb terimini genel olarak vayai ("aziz") ile eşanlamlı olarak kullanır . Bir yerde κymff'ın "birliğe ulaşmış bilen" olduğunu söyler (M, 5, 2338 ile 2339 arası).

Kutub , kendi etrafında dönen kişidir: gök küreleri onun etrafında yuvarlak danslarını yürütürler (M, 5, 2345).

Kendi etrafında dönmek herkes için hatadır, en güzel kutbun dışında kendi memleketinde kendi yolunu çizer (D, 18746).

Ayrıca bakınız: M, 1, 2129; 2, 1984; 4, 1418.

ls Çeşitli İslami düşünce ekolleri, İlahi İsimleri ve Sıfatları tasnif etmek için pek çok şema geliştirmiştir. Seçtiğimiz şema, Mevlana'nın eserlerinin önerdiği anlayışa uygundur. Bu tür durumlarda teoloji ve metafizik üzerine kitaplar genellikle sunumu aşırı yüklememek için atlamak zorunda kaldığımız açıklamalar ve ayrıntılar verir. Tabloda verilen isimler. 1 tanesi Peygamber Efendimiz'in "Allah'ın doksan dokuz ismi" ile ilgili meşhur sözünden alınmıştır. Bu hadisin tercümesi için bkz: Mişkatü'l-Masabih. Trans, J. Robinson, 4 cilt. Lahor Si. Muhammed Eşref, 1963-1965, d. 483-484.

11. Rumi, Musa'nın Tanrı'yı görme arzusuna atıfta bulunur (bkz. not 11).

,s Bir yılana dönüşen ve Magi'nin “iplerini” yutan Musa'nın asası hakkındaki Kur'an kıssasına bir gönderme (bkz: K, 7:115 ve devamı, 20:65 ve cλ ∙! 26) :43 ve cλ ∙ ) ∙

16. Örneğin, İbn Arabi'nin öğrencisi ve Sadreddin el-Kunevî'nin sahabesinden Afifeddin et-Tilimsani, dört temel İlâhî Sıfatın (Hayat, İlim, İrade ve Kudret) sırasıyla ateş olarak yansıdığını yazar. hava, su ve toprak Bkz: Şerhu'l-esma'ul-hüsna, İsim -i Basyr'ın şerhi, (İstanbul. SiiCeymaniye Kütüphanesi. Laleli Hanım. 1556). Aynı şekilde el-Ku Nâvi'nin talebesi el-Fergani de, sıcağı Hayata, soğuğu İlme, nemi İradeye, kuruluğu Kudrete atfederek, elementlerin niteliklerinin her birine belirli bir İsim verir (bkz. , Cilt 1, Kahire, Maktab as-sana'i, 1293/1876, s. 54).

17. "Müminin kalbi Rahmân'ın iki parmağı arasındadır." hadisine işarettir.

18. İslami kaynaklar, Yusuf'un Allah'ın yarattığı insanların en güzeli olduğunu iddia eder. Mevlana, İlahi Cemal'in insandaki yansımasına misal olarak ondan defalarca bahsetmiştir.

18 Rüstem eski İran'da kahraman bir karakterin arketipidir; Firdevsi tarafından Krallar Kitabı'nda ölümsüzleştirildi. Hamza, Peygamberimizin amcası ve İslam'ın ilk zamanlarının en büyük savaşçılarından biridir.

20. Acı ve ıstırap, Tanrı'nın vizyonuna ve bilgisine katkıda bulunur. Bakınız: "Tanrı'ya Yaklaşmak", B, 1.

a ' Bakınız örneğin: D, 645, 2707, 7482, 32890.

22. Bazı Sufi yazarları, görünür göklerin her birinin özelliklerinin ve etkisinin şu veya bu peygamberin ruhani aurasının belirli bir yönüne karşılık geldiğini, ancak ruhları yerinde olmadığı için cennette olmasalar da not ederler. Bakınız: Sadr al-Din al-Ku Navi. Al-Fukuk. Yorum: Al-Kashani. Sharh manazil as-sa'iryn. Tahran, 1315/1897-1898, s. 275-276. Ayrıca bakınız: Nakd el-nujuf. Ed. WC Chittick tarafından. Tahran. Imperial Francis Academy of Philosophy, 1977, s. 240-241.

23. ve İbi Arabi'nin müritlerinin en önde geleni olan aynı Sadreddin el-Kunevi, ruhun semavi küreler, elementler küreleri ve üç krallık yoluyla inişini Mevlana'dan daha açık bir şekilde anlatmaktadır . , ve ruhun iniş ve yükselişi arasındaki yazışmayı açıkça gösterir. Bu soruyla ilgili görüşlerinin bir özeti için bakınız: Chi ti ti c VV.C. ve Wilson R. L., Fakhruddin Tragi: Divine Flashes. NY Paulist Press, 1982, s. 162-164. Detaylar için bkz.: Konevi'ye Göre Manevi Yükseliş Çemberi.—Neoplatonizm ve İslam Düşüncesi. Ed. P. Morewedge tarafından. Albany. SUNY Basın. El-Farabi'nin "Neoplatonik" şemasıyla bir karşılaştırma, bu görüşlerin İslami kökleri hakkında bir fikir verebilir (Fahg y M.A. History of Islam Philosophy. NY Columbia UniveTsity Press, t970, s. 136-139).

24. Muhammed, Burak adlı bir at üzerinde göğe çıkışını (miraj) yaptı.

25. Hallac'ın bu meşhur sözü için bkz: Allah'a Yaklaşmak, A, 5.

28 İbrahim halkının taptığı putları yok edince, vali Nemrut onların ateşe atılmasını emretti. Sonra Tanrı İbrahim'i kurtardı: “Biz dedik ki: “Ateş! İbrahim için serin ve güvenli olun!” (K 21:69).

27 Mevlana'nın öğretisindeki "hayal gücü" kategorisi için bkz. "Tanrı'ya Yaklaşmak", G.

İYİLEŞTİRME YOLU

1. enbiya', rugup m ulu-el-'azm gibi tüm bu ince farklılıkların özüne inmemize gerek yok. Mevlana'nın da tüm bu farklılıkları fark etmiş olması mümkündür, ancak bunların onun öğretisinde herhangi bir rolü yoktur.

2. Bakınız, örneğin: M, 3, 704; M, 3, 4317; M, 4, 1416, 1853; D, 17961.

3. Sufiler, bu iki mükemmel evliya türü arasına net bir çizgi çizerler: Cennet tarafından başkalarına Yolda önderlik etme hakkı verilenler ve böyle bir hakka sahip olmayanlar. Defalarca sözünü ettiğim Sadreddin el-Künevi, Tebsyrat am-Mubtady adlı eserinde bu konuyu ele alır .

* Potifar'ın karısı Yusuf ve Züleyha'nın hikayesi genellikle Mevlana ve diğer şairler tarafından Sevgilisine bağlılık modeli olarak kullanılır, ancak burada Sevgili Yusuf figürüyle ve aşık Züleyha figürüyle temsil edilir. . Bu durumda Rumi, Yusuf'un kendisini baştan çıkarmaya çalışan Züleyha'dan kurtulmayı başardığı ilişkinin Kuran versiyonuna atıfta bulunuyor: "Ve ikisi de kapıya koştu, birbirlerinin önüne geçmeye çalıştı ve o elbisesini arkadan yırttı” (K, 12:25). Ayrıca Kuran, Züleyha'nın eylemini kınayan şehirli kadınlardan bahseder: "Bir asilzadenin karısı, genç hizmetçisine tutkuyla kapıldı ..." Dedikodularını duyunca onlar için bir ziyafet hazırladı ve her birine verdi. onlara bir bıçak; sonra, "Onların yanına çık" dedi. Onu görünce çılgına döndüler, ellerini kestiler ve “Vallahi! Bu bir insan değil, bu sevimli bir melek” (K, 12:30-31).

5. Adyan ve Semud, Kuran'a göre Allah'ın günahkârlıkları nedeniyle yok ettiği iki kişidir.

6. "Yeşil peygamber" olan Hızır, genellikle İlyas ile özdeşleştirilir. Diri Suyu içtiği ve hala kutsal insanlara en derin sırları ifşa etmek için göründüğü bildirildi.

7. Ayet-i şerif: “Bir zamanlar Davud'a özel hediyemizi vermiştik: “Dağlar ve kuşlar, onunla birlikte Bana hamdedin” (K, 34:10).

β Bakınız: Allah ve Yarattıkları, not. 8.

0 Kuran ayetlerine gönderme; “O (Meryem. - Perse.} onları O'na (İsa. - Perse.) işaret etti; dediler ki: "Daha beşikte olan bir çocukla nasıl konuşuruz?" Dedi ki: "Ben Allah'ın kuluyum. Tanrı: O bana Kutsal Yazıları verir ve beni bir peygamber yaptı” (K 19:29-30).

"Miladi takvime göre 6. yılda Mekke yakınlarındaki Hudeybiye'de Peygamberimizin birçok sahabesi ona biat ettiler. Bu gerçek Kuran'a yansımıştır: "Ağacın altında sadık kalacaklarına söz veren müminlerden Allah razıdır. Sana" (K, 48:18). Hudeybiye'deki yemin, tasavvuf erkân töreninin prototipi oldu; bu sırada şeyh, öğrenciyi elinden tutarak diğer şeylerin yanı sıra şu ayeti söyler: "Söz verenler. Size sadık olun, Tanrı'nın kendisine sadık kalacağınıza söz verin: Tanrı'nın eli onların ellerinin üzerindedir” (K, 48:10).

11 D'; «/׳ - dünyayı çevreleyen sözde efsanevi bir dağ. "Kaf Dağı'ndan Kaf Dağı'na", dolayısıyla "tüm yeryüzü" anlamına gelir.

Іа Kalbe damgalanmış “imge” hakkında bkz: “Tanrıya Yaklaşmak”, G.

15 Levh-i mahfuzda Kuran'a göre (85:22) metni yazılıdır. Kozmolojide, Korunmuş Levh genellikle Ruhsal varlığın pasif kutbu olan Dünya Ruhu olarak yorumlanır; böylece yaratılan Evren doğar.

14. Peygamber Efendimiz'in (a.s.m.) "Ah, ne çok isterdim kardeşlerimi görmek isterim" sözü, gelecek nesillerde doğması mukadder olan evliyaları kastetmektedir.

15. Bayezid , genellikle "bilgililerin sultanı" olarak anılan en büyük Sufi azizlerinden biridir. Yazii - Hazreti Hüseyin'in torununu öldürmekten suçlu olan ikinci Emevi halifesi; bir ev ismi haline gelen adı, bir alçağı ifade eder.

16. Ali , İslam'ın en büyük savaşçısı, ana aziz - şövalye kardeşliklerinin (futuwat) koruyucu azizi olan Peygamberin kuzeni ve damadıdır .

” Kuran'ın beşinci suresine (“Yemek”) şu ayetlerde geçen yemeğin adı verilmiştir: “Havariler dediler ki: “Meryem oğlu İsa! Rabbin bize gökten bir yemek gönderir mi? Meryem oğlu İsa dedi ki: “Ey Rabbimiz! Bize gökten bir yemek gönder, bize ziyafet olsun... Bizi doyur, çünkü sen besleyicilerin en hayırlısısın” (K, 5:11d, 44)•

1 8 Musa ile Hızır arasındaki ilişkinin Kur'an versiyonuna göre (18:61-83), Musa, Allah'ın hakkında "Biz ona ilim verdik" (K, 18:66) dediği gizemli Hızır'ı aramaya çıkar. ). Musa şöyle diyor: “Yıllarca yürüsem bile, iki denizin birleştiği yere varana kadar durmayacağım” (K, 18:61). Hz.

Bakınız : Allah ve Yarattıkları, not. 8.

20. "Krallar Kitabı"nda Turan, İranlılarla sürekli savaş halinde olan Türklerin yurdudur. Burada "İran ve Turan" tabiri, meskun olan dünyanın tamamını ifade etmektedir.

21. İbn Arabi'nin takipçileri böyle bir ayrımın metafizik gerekçesini tartıştılar. Örneğin, el-Kunevî'nin talebesi olan el-Fergani, İlahi Zât'ın içerdiği Vahdet ve Çoğulluk'ta etkinlik (feiliyye) ve edilginlik (kabiliyal) prototiplerini görmüştür . Diğer bir deyişle, “Tevhid” (ehadiyye) açısından Allah her bakımdan birdir ve hiçbir çokluk O'na aykırı değildir. Ancak, “Her şeyi kapsayan Vahdet” (vbhidiyye) nazarında , İlahi Birlik, bilhassa O'nun Esmâ'sının çokluğunda tecelli eden bütün çoklukların kaynağıdır. Bundan daha önce bahsetmiştim: Öz, mutlak olarak birdir, fakat İsimler, zahiri tezahür ve çokluk imkânını akla getirir. Demek ki İlâhi Zat, her şeyin kaynağı olması anlamında faal, Esmâ ise edilgendir, çünkü tecelli ettikleri her şey Öz'den gelir. Aynı zamanda Esmâ, âlem ile münasebet içinde faaldir. (Bakınız: Muptaha al-madariq, cilt 1. Kahire, Maktab al-sana'i, 1293/1876, s. 13. Ayrıca bakınız: Naqd al-nusiis, Ed., WC Chittick. Tahran, Imperial Iran Acadcmy of Philosophy, 1977, s. 36-37). El-Kaşani, bu bakış açısını teyit ederek, hem etkin hem de edilgen İsimlerin İlâhi Zat düzeyinde bulunabileceğini ekler (İstilahat-i Sufiyye, el-Kashani'nin kenarlarında, Şerh menazil-i sairyn. Tahran). , 1315/1897-1898, s. 107. Ayrıca bakınız: Naqd al-nusus, Ed., W.C. Chittick, Tahran, Imperial Iran Academy of Philosophy, 1977-107-108).

22. Aişe, Peygamberimizin en genç ve iddiaya göre en sevgili karısıdır.

TANRI'YA SÜRÜŞ

1. Hatta Mevlana, gazellerinden birine Hallac'tan bir mısra ile başlar ve şiiri aynı vezin ve aynı vezinle devam ettirir (D, 28 d3); ayrıca bkz. M, 1, 3934-35; M, 3, 3839, 4186-87; M, 5, 4135; M, 6, 4062; D, 4116. Nebevî ifadelere yapılan atıfların örnekleri şurada bulunabilir: M, 6, 724; M., 754; D, 9931, D, 11966.

2. Kuran'da iki kez adı geçen İdris , genellikle Hanok ile özdeşleştirilir. Ölüm meleğiyle dostane ilişkiler içinde olduğu ve bir keresinde ruhunun alınmasını istediği söylenir; melek isteğini yerine getirdi ve bir süre sonra ruhu bedenine geri verdi.

3. Abu Said Abu-l-Khair, en ünlü erken Sufilerden biridir.

י Peygamberimizin sünnetine göre, Muharrem ayının 10. günü olan Aşure günü oruç tutulması müstehabdır. Peygamber'in torunu Hüseyin'in 680'de (Miladi takvime göre 61) Kerbela'da öldürüldüğü gündü.

5 "Anka" (anka veya simurg) Kaf Dağı'nda bulunur. Eski efsanelere göre, gölgesi bir kişinin üzerine düşerse kral olur. Tasavvufta anka kuşu genellikle bir azizin ruhunu veya azizin kendisini sembolize eder ve Kaf Dağı onun Tanrı'nın Huzurundaki makamıdır.

Ruhlar çağrıyı duydu: “Ne kadar gecikeceksin? Orijinal evinize dönün!

Kaf Dağı - Bizim yakınlığımız - sizin orijinal doğum ve varoluş yeriniz olduğuna göre, neşeyle Kaf Dağı'na uçun, çünkü siz anka kuşusunuz! (D, 9964-65).

Bu pasajda "anka kuşu" kelimesi muhtemelen azizin ruhunu sembolize ederken, "simya" şeyhin müritlerin ruhunu bakırdan altına çevirme yeteneğidir.

göre Musa'nın düşmanı Firavun, "Ben sizin yüce Rabbinizim!" (K, 79:24).

Şik kelimesi ve eş anlamlıları (mesela mahabbat, tozlu) pek çok anlama geldiği için bazılarını büyük ve küçük harflerle ayırmaya çalıştım: İnsandan bağımsız evrensel bir gerçeklik olarak aşk Tanrı sıfatı büyük harfle, insan sıfatı olarak bireysel sevgi ise küçük harfle yazılır. Ancak bu iki kullanım arasına bir çizgi çekmek oldukça zordur, bu nedenle bazı tutarsızlıklar mümkündür.

® Dünya için İlahi Sevginin metafiziği hakkındaki tartışmalar için bkz.: Chittick W. C. ve VV i 1s on R. L. Fakhruddin 'Iraqi: Divine Flashes. NY Paulist Press, 1982.

9. Sanbjar ve Kubad ünlü hükümdarlardı, büyük Selçukluların sonuncusu Sencar (ö. 1157 veya Müslüman takvimine göre 552), Kubad İslam öncesi Sasani hanedanı döneminde hüküm sürüyordu.

10. Afy Bakr ve Ömer, Osman ve Ali ile birlikte Peygamberimizin en yakın sahabeleri ve ilk dört Müslüman halifeydi.

"Musa'nın kavminden Karun'un yaşayanların en zengini olduğu söylenir. Kuran'a göre o, günahları ve kibrinden dolayı yerin dibine girmişti (K, 28:81 vb.) "

|g Jamshid mistik bir İran hükümdarı ve peygamberi ve aynı zamanda ilk ölümlüdür. Burada elbette insanın manevi doğasını sembolize ediyor.

Bazen Sufiler, Allah'ın İlminde farklılaştırılan ve tanımlanan "biçimler"den söz ederler . Bu durumda, şeklin ötesindeki anlam, kesinlikle farklılaşmamış olan Tanrı'nın Zatı'dır.

14 İbn Arabi ekolünde Hayal Dünyası, Ruhlar Dünyası ile Maddi Cisimler Dünyası arasında bir ara küre olarak tanımlanır. Başka bir deyişle, maddi dünyadan daha gerçek ama manevi dünyadan daha az gerçektir. Dahası, belirtilen iki dünya arasında gerekli bir temas aracıdır; onsuz, Maddi Bedenler Dünyası sona erecektir. Hayal âlemi, ruh âlemi gibi özünde sade ve nurludur, fakat maddî âlem gibi çok sayıda şekli vardır. Orta konumu olmadan, bu iki küre temas edemezdi. Genellikle iki taraf arasında bir "kıstak" (barz) olarak konuşulur . Daha fazla açıklama için İbn Arabi'nin ve onun ekolünün takipçilerinin eserlerine atıfta bulunulmalıdır. Bakınız, örneğin, Chittick W. C. The Five Divine Prescences: From al-Qiinawi to al.—Qyasari.—Muslim World. 1982. Mevlana'nın kendisi, bu dünyanın yalnızca "aracı" doğasına dair imalarda bulunur ve görünüşe göre onun tasavvur anlayışı İbn Arabi ve takipçilerininkinden daha geniştir.

15 Sahabe, Peygamberimizi canlı gören Müslümanlardır. Onlar hakkında şöyle dedi: "Ashabım yıldızlar gibidir; hangisine uyarsanız, doğru yolu bulursunuz."

18 Zodyak işaretleri dört elemente göre dört gruba ayrılır: toprak - Boğa, Başak ve Oğlak; su - Yengeç, Akrep ve Balık; hava - İkizler, Terazi ve Kova; ateş - Koç, Aslan ve Yay. Mevlana, astronomik ve astrolojik terimleri kendi amaçları için sıklıkla sembol olarak kullanır. Bu bilimlere bu şekilde ilgi göstermez.

״ Leyla ve Mecnun ("deli"), Arap ve Fars şiirinde ölümsüzleşmiş İslam öncesi Arap aşıklardır.

18 Satır, Kuran'ın 51. suresinin 56. ayetinin bir tefsiridir: "Ben cinleri ve insanları ancak oyi ibadet etsinler diye yarattım."

״ “Kavsar” Cennetteki çeşmenin adıdır.

20. Fatiha (Kuran'ın "Açılış" suresi), namazın zorunlu bir parçasıdır.

21. İslam tarihinin muhtemelen en büyük filozofu olan İbn-i Sina , özel aklı sembolize eder.

22. "Üç kitap" teması - Kuran, Evren ve insan - tasavvufun önemli bir parçasıdır. El-Kunavi'nin Tafsir al-fatiha'sı da dahil olmak üzere bir dizi önemli eser ona ithaf edilmiştir.

25. "Müfte'ilun", Arap ve Fars şiirlerinin tahlilinde kullanılan pek çok hece grubundan biridir.

24 Birçok ilahî İsimler listesinde, "reddeden" (el-mudill), "yönlendiren"in (el-hadi) arkasında durmaktadır. Bu isim birçok Kuran ayetinde geçmektedir, örneğin: "Allah dilediğini saptırır, dilediğini doğru yola iletir" (K, 14:4). İbn Arabi'nin takipçileri, İblis'in bu İsmin bir tezahürü olduğunu vurguladılar (örneğin, bkz. el-Kuşeyri'nin Jami tarafından aktarılan sözleri: Naqd al-nuji⅛ Ed., Chittick WC, Tahran. Imperial Iran Academy of Philosophy, 1977) , P- i ° 9-) ∙ Burada Mevlana, Kur'an'da da zikredilen bu Sıfat ile İblis arasındaki bağlantıya işaret etmektedir: "Bunlar şeytanın işleridir, çünkü o bir düşmandır, saptırıcıdır, apaçıktır" (K , 28:15).

25. Bununla birlikte, çevirmenler genellikle Sevilen türevini Gerçek Sevgiliden daha fazla hesaba katmaya eğilimlidirler. Bu uygulama, şairlerin takip ettiği manevi öğretileri anlamayı zorlaştırır.

26. Nicholson bu dizedeki "tanık" kelimesini "sevgili" olarak tercüme etti, çünkü burada ona göre kelimenin erotik anlamı ön plana çıkıyor.

27. Mesele şu ki, Tanrı coğrafi adını Sina Dağı'na açıkladığında Musa bayıldı (bkz: Tanrı ve Yarattıkları, not 11).

28. Rum veya Bizans İmparatorluğu, Rumi tarafından ışık ve birlik sembolü olarak kullanılırken, Etiyopyalılar karanlığı ve ayrılığı sembolize ediyor.

2 8 Hükümdar Hüsrev ve Şirin, Fars şiirinde sıklıkla söylenen aşıklardır. Hüsrev balı veya "kraliyet" balı, iyi bilinen bir bal çeşidiydi. Kelime anlamı olarak "tatlı" anlamına gelen Şirin, şüphesiz Sevgili'yi temsil etmektedir.

5 0 9.-10. yüzyıllarda yaşamış olan bu üç şahsiyet, en ünlü erken dönem Sufi hocalarıdır.

31. İrem (89:7), Hud peygamberin zamanında kâfirlerden biri tarafından cenneti taklit ederek dikilmiş bir bahçeydi. Burada tabi ki birlik bahçesini simgeliyor.

32. "Mağara Ehli"nin ya da uyuyan yedi Efszus'un hikayesi, onların mağarada kaldıkları zamandan da bahseden Kuran'da (18:9ff) anlatılır.

33. İslami kaynaklar, Girgis'in bir peygamber olduğunu söylese de, tarihsel olarak muhtemelen 303 yılında Diocletian tarafından öldürülen Aziz George ile özdeşleştirilmiştir. Eldeki bilgilere göre, defalarca işkence edilerek öldürüldü, ancak her seferinde dirildi.

34. İbrahim İbn Adham, erken İslam'ın en büyük azizlerinden biridir. Hayatının hikayesi Buda'nın hayat hikayesine benziyor.

35. "Şükürler olsun!" - Sufiler tarafından Hallac'ın "Ben Tanrı'yım" sözüyle aynı şekilde yorumlanan Bayezid'in ünlü "kendinden geçmiş ünlemi".

36. Bu noktada okuyucuya, benden önce tercüme edilen eserlerden, özellikle Mesnevi ve Fy-khi ma fy-khi'den çok sık alıntı yapmaktan kaçınmaya çalıştığım hatırlatılmalıdır. Bu nedenle, bu kitabın son bölümlerinde, başka kaynaklardan alıntı yapabilsem de, daha önce çevrilmemiş gazellere odaklanıyorum .

37. Zu-l-Fakhar, Ali'nin kılıcının adıdır.

Hüseyin'in Kerbela'da ölümü denilince akla hep “su” gelir, çünkü küçük müfrezesini çevreleyen ordu, Hüseyin'in çok susamış yandaşlarını nehre bırakmadı .

Mevlana, Sanai'nin iyi ve kötü yoldaşlar hakkındaki söylemlerine atıfta bulunuyor. Bakınız: Hadiqat al-haqiqah. Ed. M. Radauf tarafından. Tahran. Taubi, 1950, s. 448 1G. Özellikle şu satıra gönderme yapar: “Atom dünyasında herhangi bir kişi için bir hedef ve herhangi bir amaç için bir insan vardır” (s. 449, s. 4).

40. Bakınız: "Allah ve Yarattıkları", G, 1.

41. Tasavvufta “yardım eli uzatmak” (dastgir bu Ian), “üyeleri başlatmak” veya “sadakat yemini etmek” anlamına gelir. Bakınız: "Mükemmeliyet Yolu", kabul edelim, io.

42. Mevlana, öğrencisine karşı katı tavrını, Yusuf'un Benyamin'i yanında tutmak için başvurduğu kurnazlıkla karşılaştırır (K, 12:70ff; İncil, Tekvin, 44, זff ) .

43. Geleneğe göre İbrahim Kabe'yi inşa etti ve bir süre orada kaldı.

RUSÇA ÇEVİRİLERDE RUMİ

"MASNAVİ"DEN.

Çeviriler yayına göre basılmıştır: Şiir Yıldızları. "Adib" yayınevi, Duşanbe, 1984.

"KANEPE"DEN

Çeviriler baskıya göre basılmıştır: Gizli bir anlam hakkında bir şiir. Doğu edebiyatının ana baskısı, Nauka yayınevi, 1986.

İÇERİK

M. Stepanyan. Gizli anlam ara         5

SUFİ SEVGİ YOLU. RUMİ ÖĞRETİSİ

Giriiş. A. Smirnov'un çevirisi         23

Tanrı ve yaratıkları. A. Smirnov'un çevirisi ..........         42

İyileştirme yolu. A. Smirnov'un çevirisi         135

Tanrı'ya Yaklaşım. A. Stepanyan'ın çevirisi         194

RUSÇA ÇEVİRİLERDE RUMİ

Mesnevi'den. V. Derzhavin'in Farsça çevirileri         387

Divan'dan. Naum Grebnev 407 tarafından Farsça çeviriler        

NOTLAR

"Giriş"         531'e

"Tanrı ve Yarattıkları" kısma                 532

536 bölümüne        

"Tanrı'ya Yaklaşım" bölümüne         538

Chitik W.

Gizli anlam arayışı içinde . Tasavvuf sevgi yolu. Mevlana'nın manevi öğretileri: Per. İngilizceden Arapçaya / Comp., önsöz. M. Stepanyants - M.: Ladomir, 1995 - 543 s. ("Ex Oriente Lux" Serisi)

ISBN 5-86218-113-x

Kitap, ünlü İranlı mutasavvıf şair Celaleddin Rumi'nin (1207-1273) ana nazım ve nesir eserlerinin ustaca kategorize edilmiş bir derlemesidir. Mevlana'nın tercümanı, araştırmacısı ve yorumcusu ünlü Amerikalı oryantalist William Chittick, “Mevlana'nın kendi görüşlerini ifade etmesine izin verme” ilkesini benimsiyor. Kitabın sayfalarında Doğu ve Batı, bilinenin aksine, insan varoluşunun en önemli gerçeklerini anlamak için buluşuyor.

 

W. Chittick

GİZLİ ANLAMIN ARAYIŞINDA AŞKIN SUFİ YOLU. RUMİ ÖĞRETİSİ

Editör

I. V. Koroleva Teknik editörler T. V. Fatyukhina, M. A. Strashnova Sanat editörü

EV Gavrilin Düzeltici

GN Volodina

 

SEVGİLİ ARKADAŞLAR!

Ladomir tarafından yayınlanan aşağıdaki yayınları teslimatta nakit olarak postayla alabilirsiniz (kitapların çoğu 1 ila 5 bin arasında tirajda yayınlanır):

1. A.DUMA

Seyahat izlenimleri. Rusya'da

3 ciltte

(biçim 84x108/32, ciltli, dikişli bloklar, kağıt No. 1, altın baskı, cilt 448, 432, 616 sayfa sırasıyla, set başına fiyat 19.000 ruble)

Tam çeviri ilk kez yayınlandı. Okuyucular, Korkunç İvan ve Peter I, Catherine 11 ve Paul I, Alexander 1, Nicholas I, Puşkin ve Lermontov, okçular ve Decembristlerin resimlerini bünyesinde barındıran romancı Dumas'ın becerisini bütünüyle görecekler ... bölümde "Rusların gözünden Dumas" ilk kez o dönemin gazetelerinde yayınlanan en ilginç notları bir araya topladı - görgü tanıklarının anılarından alıntılar ve modern araştırmacıların bazı raporları. Benzersiz fotoğraflar, gravürler ve litograflar illüstrasyon olarak kullanılmıştır. Pek çok materyal ilk kez 20. yüzyılda yayınlanmaktadır.

Ayrıntılı yorumlar, yorulmak bilmez romancı tarafından yaratılan Rus tarihi hakkında alışılmadık derecede büyüleyici hikayeleri ve beklenmedik ve bazen bugüne kadar çok iyi niyetli, o zamanın Batılı okuyucusu için gizemli bir ülkede yaptığı güncel gözlemleri açıklıyor ve tamamlıyor.

Rusya'da bir yolculukla ilgili denemeler, Monte Cristo Kontu'nun yazarının en iyi romanlarıyla aynı seviyede ve Fransa'da hâlâ istikrarlı bir popülerlik kazanıyor.

Zengin resimli hediye baskısı.

2. I.NIZHNANSKY

Kan Kontesi

(format 84x108/32, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, renkli selofan kapak, cilt 574 sayfa, fiyat 4500 ruble).

Slovak edebiyatında, Josef Iizhnansky'nin (1903-1976) Lady of Czachtitsa (1932) adlı romanı kadar popüler, birçok nesil okuyucu arasında bu kadar yaygın olarak bilinen bir kitap bulmak belki de zordur. Roman, dünyanın neredeyse tüm büyük dillerine çevrildi ve konusu, Valerian Borovchik'in kötü şöhretli Immoral Stories filmindeki kısa öykülerden birinin temelini oluşturdu.

Romanın konusu, 16. ve 17. yüzyılların başında eski Macar feodal beyler Bathory ailesinin mülklerinden birinde meydana gelen gerçek bir tarihsel gerçeğe dayanmaktadır. Chakhtitsy köyündeki geniş bir mülkün ve kalenin sahibi Alzhbeta Batory, tarihte korkunç kanlı bir iz bıraktı. Olağanüstü güzelliğe sahip bir kadın, yaşlılığın yaklaştığını hissederek canavarca bir yola başvurdu: masum genç sıradan insanları insanlık dışı işkencelere maruz bıraktı, şatosunun kasvetli zindanlarında kurnaz cihazların yardımıyla kanını akıttı ve bu masum yerde abdest aldı. genç kan.

Roman çok sayıda erotik sahneyle doludur, V. Scott, A. Dumas ve G. Senkenich'in en iyi geleneklerinin ruhuna uygun heyecan verici bir entrikaya sahiptir, okuyucuyu genellikle korku içinde ürpertir ve Bram Stoker'ın en popüler eseriyle çağrışımları çağrıştırır " Drakula".

Dünya edebiyatının seçkin bir eseri ilk kez "Kanlı Kontes" başlığıyla Rusça konuşan okuyucunun beğenisine sunulacak.

3. JG FICHTE

İşler. 1792-1801'de çalışır

(format 60x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 640 sayfa, tahmini fiyat 20.000 ruble)

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), felsefi düşüncenin klasiklerinden biridir. Adı, Platon, Spinoza, Kant, Hegel'in adlarıyla eşittir. Onun fikirleri, bir buçuk asır önce olduğu gibi bugün de yaşıyor ve felsefe var olduğu sürece yaşayacak, çünkü büyük sanat eserleri gibi felsefi deha anıtları da ölmez. Fichte, klasik Alman idealizminin temsilcilerinden biridir. Daha yaşlı çağdaşı ve öğretmeni Kant gibi, Fichte de yeni Avrupa felsefesinin bu anahtar kavramı olan bilinç ve öz-bilincin emsalsiz bir analistiydi. Bilinci araştırarak, insani ve ilahi ilkelerin mistik birliğini gördüğü bilinçdışının gerçekliğini keşfetti; Fichte'nin ardından bilinçdışının incelenmesine Schelling, Schopenhauer ve Freud devam etti. Gençliğinde özgürlük idealinden ilham alan 1789 Fransız Devrimi'ni memnuniyetle karşılayan Aydınlanma Çağı'nın bir oğlu olan Fichte, kendi deneyiminden keşfetti ve ardından özgürlük kavramının paradoksal doğasını kavradı; ruhsal evrimi bugün bizim için son derece ilginç.

Önerilen bilimsel yayın, Alman filozofun en önemli ve önemli eserlerini Rus okuyucuya sunmaya yönelik ilk girişimdir. Cilt, P. P. Gaidenko tarafından hazırlandı.

4. K. A. VULPIUS

Rinaldo Rinaldini

(biçim 84x108/32. TV ciltleme, blok dikişli, kağıt No. 1, cilt 416 sayfa, tahmini fiyat 6500 ruble)

Yazar, romantik olayların ve cesur, nefes kesici maceraların sahnesi olarak İtalya ve Sicilya'yı seçiyor. Soygun ve soygundan bıkan soyguncuların büyük atamanı Rinaldo Rinaldini, Akdeniz'in ücra adalarında unutulmayı arıyor, orada doğru bir hayata başlamayı ve iç huzuru bulmayı hayal ediyor. Bununla birlikte, talihsiz kader onun peşine düşer, giderek daha fazla yeni maceraya dalar ve daha da fazla kötülük yapmasına neden olur.

5. HA. Llorente

İspanyol Engizisyonu'nun eleştirel tarihi

2 ciltte

(format 60x90/16, sert kapak, dikişli bloklar, kağıt No. 1, cilt 732, 560 sayfa sırasıyla, tahmini fiyat 30.000 ruble)

Okurlar, çok sayıda arşiv malzemesinin analizine dayanarak, İspanyol tarihçisi, Engizisyon Mahkemesi sekreteri Juan Antonio Llorente'nin (1756-1823) ünlü eserine davetlidir. Halen bu konudaki ana kaynaklardan biri olan Engizisyon konusu.

6. J. VİKO

ULUSLARIN GENEL DOĞASI ÜZERİNE YENİ BİR BİLİMİN TEMELLERİ

(format 60x90/16, ciltli, kağıt No. 1, dikişli blok, cilt 646 sayfa, tahmini fiyat 18.000 ruble)

Giambattista Vico'nun (1668 - 1744) ünlü eserinin çevirisi - İtalyan filozof, edebiyat teorisyeni, şair. Bu dikkate değer çalışma, insan toplumunun gelişimi doktrinini sonsuza dek tekrar eden döngülerde özetliyor: tanrıların çağı, kahramanlar çağı, insanlar çağı.

7. V.N. TATIŞEV

Derleme

8 ciltte (6 kitap)

(format 70x100/16, ciltli, dikişli bloklar, kağıt No. 1, cilt, sırasıyla kitaplara göre: 500, 692, 556, 782, 483, 464 sayfa, cilt başına tahmini fiyat 20.000 ruble; çıktı - ayda 1 kitap)

Koleksiyon, En Eski Zamanlardan kalma ünlü Rus Tarihini (1768-1848) ve ünlü Rus tarihçi ve devlet adamı V. N. Tatishchev'in (1686-1750) bir dizi başka eserini içerecek.

8. V. V. BYCHKOV

Rus ikonunun manevi ve estetik temelleri

(biçim 84x108/32, esnek cilt, kağıt No. 1, cilt 340 sayfa, tahmini fiyat 6000 ruble)

Dokuzuncu yüzyılda Bizans'ta gerçekleşen ikonodüllerin ikon muhaliflerine karşı kazandığı zafer, Kilise tarafından "Ortodoksinin Zaferi" olarak kutlanır ve bu tesadüf değildir. Ortodoks bir kişi için bir simge, sözlü ifadeye meydan okuyan manevi gizemleri ortaya çıkarır. İsa Mesih'in ikonları, O'nun enkarnasyonunun gerçekliğini kanıtlıyor, çünkü İsa ilk görüntüsünü yüzüne bir kumaş bez bağlayarak kendisi yaptı.

Simgeler bize Kutsal Tarih'teki olayları ve karakterleri anlatır, onları temel temellerinde, eidoslarında ve yüzlerinde yakalar. Simgeler sadece tasvir etmekle kalmaz, aynı zamanda tasvir edilen azizlerin ruhani enerjisinin gerçek taşıyıcılarıdır; kutsallıklarını paylaşırlar.

İkonlar, gerçek ruhsal varlığın tefekküre dayalı sonsuz kozmosunu gösterir ve sofistike güzellikleriyle kalbinde bu kozmosa karşı sevgi uyandırır. Ve simgelerin güzel dünyası, şaşırtıcı derecede ince ve doğru bir şekilde geliştirilmiş sanatsal dil (renkler, çizgiler, şekiller) yardımıyla yaratılıyor; burada, ikon resminin eski başyapıtlarının karmaşıklığı, yaratılışlarına katılım açıkça hissediliyor Tanrı'nın Bilgeliği Sophia'nın kendisi, ideal ebedi Sanatçı, ilham kaynağı ve her şeyden önce tüm yaratıcılığın ve ikonografinin koruyucusu.

Bu kitap, ikonun bu ve diğer birçok teolojik, felsefi, estetik yönüne ayrılmıştır (Bizans Kilise Babalarından Eski Rusya'ya, 20. yüzyılın Rus manevi rönesansının en büyük düşünürlerine kadar).

Çalışma, Ortodoks kültürünün temelleri ile ilgilenen herkes için kesinlikle faydalı olacaktır.

9. ÇAO XUEQIN

KIRMIZI TERE'DE UYKU

3 ciltte

(biçim 84x108/32, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 600~640 sayfa, set başına tahmini fiyat 36.000 ruble)

Kırmızı Odadaki Rüya en ünlü Çin romanıdır. Cao Xueyin (1724-1764), Çinli aristokrat bir ailenin üç kuşağının sürükleyici bir destanını yarattı. İmparator, Jia klanının kızlarından birini cariye olarak aldığında yükselir.Baş karakter Jia Baoyu, genç yaştan itibaren lüks içinde yıkanır, tüm dünyevi nimetler onun için mevcuttur. Roman sevgi dolu, çok sayıda karakter, kıskançlık ve entrikanın eşlik ettiği şehvetli ilişkilerle birbirine bağlı.

Kitap, geliştirilmiş bir baskıda ve şiirlerin yeni bir çevirisiyle yeniden basılmıştır.

10. K. IMMERMAN

Munchausen

2 ciltte

(format 70x100/32, ciltli, dikişli bloklar, kağıt No. 1, cilt 624 sayfa, set başına tahmini fiyat 16.000 ruble)

Alman yazar Karl'ın "Munchausen" (1839) romanı

Lebrecht Immermann (1796 - 1840) - Alman mutlakiyetçiliği ve soyluluğu üzerine keskin bir hiciv. Immerman, "zamanın ruhuna" karşılık gelen "aldatma ruhunun" bir temsilcisi olarak boş, önemsiz soyluların ve her şeyden önce Baron Munchausen'in torununun tipik görüntülerini yarattı. Immermann'ın romanında Munchausen, yaşamı iyileştirmek için harika projeler ortaya koyuyor: havadan tuğla çıkarmayı, bir "ırksal temizlik enstitüsü" kurmayı vs. öneriyor.

11. F. ZELİNSKİ

FİKİRLERİN YAŞAMINDAN

2 ciltte

(format 60x90/16, ciltli, dikişli bloklar, kağıt No. 1, cilt 898, 720 sayfa, sırasıyla, set başına tahmini fiyat 28.000 ruble)

Rus klasik filolog Thaddeus Frantsevich Zelinsky'nin (1859 - 1944) en ünlü eserinin, antik kültürün çerçeve sorunları ve modernite üzerindeki etkisi üzerine popüler makalelerin bir koleksiyonu olan yeniden basım.

12. I.-I. WINKELMANN

Seçilmiş eserler ve mektuplar

(format 70x100/32, ciltli, blok dikişli, kağıt JN≡1, cilt 688 sayfa, tahmini fiyat 14.000 ruble)

Koleksiyon, seçkin Alman antik sanat tarihçisi Johann-Joachim Winckelmann'ın (1717-1768) ana eserlerinden oluşuyor.

13. N. CONRAD

Sinoloji

(format 70x100/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 624 sayfa, tahmini fiyat 20.000 ruble)

Kitap, Akademisyen N.I. Konrad'ın eski ve ortaçağ Çin edebiyatı tarihi üzerine çalışmalarını içeriyor. Ek olarak, iki Çin askeri eserinin (Sun Tzu ve Wu Tzu) klasik çevirileri de dahildir.

14. KURAN

(format 60x88/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 570 sayfa, tahmini fiyat 20.000 ruble)

Muhammed (c. 570-632) tarafından 610-632 yılları arasında Mekke ve Medine'de "peygamberlik vahiyleri" şeklinde verilen vaazların bir kaydı olan Kuran, Müslümanların ana kutsal kitabıdır.

Yayınlanan çeviri, en yetkili Müslüman tefsirler temelinde yorumlanarak, Muhammed'in neden şu veya bu ayeti söylediğini, aklından geçenleri açıklıyor.

Ülkemizde geçen yüzyılda G.S. Sablukov ve bu yüzyılda akademisyen I.Yu. Bu çeviriler umutsuzca modası geçmiş, birçok hata içeriyor, zayıf bir edebi dille yazılmış ve yorum içermiyor.

Önde gelen Rus Arabist M.-N. O. Osmanov tarafından yazılan ve en yetkili şeyhlerin onayını alan bu eser, sadece Rusça konuşan Müslümanları değil, tüm insanlığın kültürel mirası olan dünya dinleri tarihi ile ilgilenen tüm okuyucuları da memnun edecektir.

15. L. RANKE

Papalar, onların

ve 17. ve 17. yüzyıllarda DEVLET.

2 ciltte

(format 60x90/16, ciltli, dikişli bloklar, kağıt No. 1, cilt 562, 574 sayfa, sırasıyla, set başına tahmini fiyat 24.000 ruble)

Seçkin Alman tarihçi Leopold von Ranke'nin (1795 1886 ־־) ana eserlerinden birinin çevirisinin yeniden basım baskısı.

16. A. METS

Müslüman Rönesansı

(format 70x100/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 476 sayfa, tahmini fiyat 16.000 ruble)

Ünlü İsviçreli oryantalist Adam Metz'in kitabı, en değerli kaynaklara dayanılarak yazılmış ve 10. yüzyılın sonlarında Müslüman dünyasının kültürel gelişimini anlatan konsolide bir eserdir. Kitap, okuyucuyu ortaçağ Arap Halifeliğinin maddi kültürü, sosyal ve kültürel yaşamının en karmaşık yönleriyle tanıştırıyor.

17. P. GIRO

Yunanlıların özel ve kamusal hayatı

(format 60x90/16, esnek şerit, kağıt No. 1, cilt 672 sayfa, tahmini fiyat 13.000 ruble)

Spor salonları için en ünlü devrim öncesi ders kitaplarından birinin yeniden basımı. Kitabı karakterize etmenin en iyi yolu, önsözden bir alıntıdır.

“Gyro'nun kitabının önemi, bütünlükleri içinde Yunan yaşamını derin, geniş ve canlı bir şekilde anlatan makalelerin ustaca seçilmesinde yatıyor; sonuç olarak, bu kitap hem öğretmenin hem de öğrencinin elinde eşit derecede değerli hale gelir. Öğretmen, içinde sınıf konuşmaları için kapsamlı ve çeşitli materyaller bulursa, öğrencilerin bağımsız çalışmalarını organize etme konusunda ona daha az hizmet edemez.

18. R. MUSİL

Mülksüz adam

2 ciltte

(biçim 84x108/32, ciltli, dikişli bloklar, kağıt No. 1, cilt 752, 504 sayfa sırasıyla, tahmini fiyat 26.000 ruble)

Yayınlanan roman, 20. yüzyılın en büyük edebi fenomeni olan seçkin Avusturyalı yazar Robert Musil'in (1880-1942) ana eseridir. "Niteliksiz Bir Adam" dünyanın otuza yakın diline çevrildi.

19. BİZANS EFSANELERİ

(format 70x90/16, ciltli, dikişli bloklar, kağıt No. 1, cilt 306 sayfa, tahmini fiyat 12.000 ruble)

Koleksiyon, Bizans hagiografik (hagiografik) edebiyatının en çarpıcı örneklerinin çevirilerinden bir seçki içermektedir. Okuyucu, yalnızca kutsal ve dindar Hıristiyanlarla değil, aynı zamanda Bizans'ta yaşayan tüm farklı kalabalıkla da tanışacak; imparatorluk sarayını, esnaf dükkânını, korsan gemisini, sihirbazın uğursuz sığınağını, zengin adamın malikanesini, zindanı, sirki, köy kulübesini ve meyhaneyi ziyaret edin; pullu pençelerdeki ejderhaları, boynuzlarında haç olan geyikleri ve hatta şeytanın kendisini düşünebilecek.

20. J. GARİBALDİ

Anılar

(format 70x90/16, ciltli, dikişli bloklar, kağıt No. 1, cilt 468 sayfa, tahmini fiyat 12.000 ruble)

İtalyan ulusal kahramanı Giuseppe Garibaldi'nin (1807-1882) popüler anılarının çevirisinin yeni baskısı.

21. MABINOGYON

(Galler peri efsaneleri)

(biçim 84x108/32, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt yaklaşık 320 sayfa, yaklaşık fiyat 10.000 ruble)

12.-13. yüzyıllarda derlenen Galler efsanelerinden oluşan bir koleksiyon olan Mabinogion, 12 efsane içerir. Antik Keltlerin mitolojik fikirlerini, Britanya'nın efsanevi tarihinin olaylarını, Kral Arthur, Tristan ve Kutsal Kase Iseult hakkındaki Galler efsanelerinin etkisi altında gelişen Avrupa şövalye romantizminin etkisini yansıtıyorlardı.

6. yüzyılın efsanevi ozanı Tamisin'in Maceraları Hikayesi ile birlikte tüm efsanelerin Rusça çevirisi ilk kez yayınlanıyor.

22. HUGO GROTius

SAVAŞ VE BARIŞ HAKKI ÜZERİNDE

(format 60x90/16. ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 868 sayfa, tahmini fiyat 20.000 ruble)

Hollandalı seçkin hukuk bilgini Hugo Greece'in (1583-1645) o zamanki beşeri bilimlerin bir tür ansiklopedisi olan ünlü eserinin çevirisi.

23. V. KLYUCEVSKY

Eski Rusya'nın Boyar Duması'. Eski Rusya'nın iyi insanları

(biçim 84x108/32, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 570 sayfa, fiyat 10.000 ruble)

Koleksiyon, seçkin Rus tarihçi V. O. Klyuchevsky'nin (1841-1911) Sovyet döneminde yeniden yayınlanmayan temel eserlerinden oluşuyordu: “Eski Rus Boyar Duması” (üçüncü, son yazarın 1902 baskısından yeniden baskı) ) ve “Eski Rusya'nın iyi insanları” (tek 1892 baskısından yeniden baskı).

24. BARTOLOME DE LAS CASAS

Hint Adaları Tarihi

(format 70x90/16, TV, ciltleme, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 472 sayfa, fiyat 10.000 ruble)

Ünlü İspanyol tarihçi ve olaylara tanık olan Las Casas'ın (1474 - 1566) Orta ve Güney Amerika'nın fethine adanmış kitabının seçilmiş bölümlerinin çevirisinin yeni baskısı.

25. DIEGO DE LANDA

Yucatan'daki İşler Hakkında Raporlama

(format 60x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 324 sayfa, fiyat 10.000 ruble)

İspanyol fethi sırasında Maya Kızılderililerinin tarihi ve etnografyasına ilişkin ana kaynağın çevirisi.

Seri "Ex Oriente Lux"

26. EBU REİKHAN BİRUNİ

Hindistan

(format 70x100/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 728 sayfa, fiyat 22.000 ruble)

Biruni'nin (973 - 1048) "Hindistan" adlı eseri, Hindistan halkları, onların gelenekleri, dinleri ve felsefi sistemleri hakkında en önemli bilgileri içeren, konuyla ilgili derin bilgilerle sunulan Doğu Asya ülkelerinin dikkate değer bir bilim anıtıdır. ve o zaman için inanılmaz bir tarafsızlık. Kitapta verilen bilgiler, değerli olgusal (tarihsel, etnografik ve coğrafi) materyal olarak bugün değerini tamamen koruyor, birçok açıdan benzersiz ve oldukça güvenilir.

dizi "Doğu Edebiyatı Anıtları "

27. ŞAN BÖLGESİ HÜKÜMDARININ KİTABI

(format 60x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 392 sayfa, fiyat 4000 ruble)

Hukukçu okulun kurucusu Shang Yang'ın (MÖ 4. yüzyıl) öğretilerini özetleyen, Eski Çin'in sosyo-politik düşüncesinin en önemli anıtlarından biri olan Mao Zedong'un El Kitabı, Dörtlü Çetenin İlmihali. Kitap, ödül ve ceza yöntemini, karşılıklı sorumluluk sistemini ve tam gözetim sistemini - gücü mutlaklaştırmayı ve bir kişi üzerinde kontrol kurmayı amaçlayan her şeyi ayrıntılı olarak anlatıyor. 3. yüzyıldan itibaren Konfüçyüsçüler tarafından benimsenen Shang Yang'ın öğretileri. M.Ö e. W.'ye göre N. e., Konfüçyüsçülüğün bir devlet ideolojisine dönüşmesine katkıda bulundu ve yalnızca Çin'de değil, Doğu'nun birçok ülkesinde de mevzuatın ve hukuk teorilerinin daha da geliştirilmesi üzerinde büyük etkisi oldu.

Doğu Avrupa tarihi üzerine eski kaynaklar " dizisi

28. TN JACKSON

Doğu Avrupa hakkında İzlanda kraliyet destanları ( 11. yüzyılın ilk üçte biri)

(fermat 60x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 256 sayfa, fiyat 10.000 ruble)

Bu, Doğu Baltık, Eski Rus ve Rus Kuzey halkları hakkında İzlanda kraliyet destanlarından alıntılar içeren üç derlemeden ikincisidir (ilki 1993'te yayınlandı).

Kitap, hayatta kalan tüm baskılara göre "Kutsal Olaf Efsanesi" ni içeriyor. Malzemenin kronolojik kapsamı 11. yüzyılın ilk ısıtmasıdır. Çalışma, bir giriş bölümü, destanın orijinal dilindeki fragmanları ve bunların Rusçaya tercümelerinden oluşmaktadır; Yaratılış zamanı ve olay örgüsü açısından kraliyet destanlarına yakın olan Eski İskandinav kaynaklarından gelen mesajlar da dahil olmak üzere uygulamalar; yorum (tarihsel, tarihsel, tarihsel-coğrafi, arkeolojik ve filolojik); etnografik referans kitabı; dizinler ve bibliyografya.

Destanlarda yer alan bilgiler çok çeşitlidir: Eski Rusya'nın ve komşu halklarının sosyal, politik, manevi yaşamının en çeşitli alanlarıyla ilgilidir, ancak öncelikle İskandinavların onlarla olan ilişkileriyle ilgilidir. Bu, Rus-İskandinav siyasi ve ticari ilişkileri, İskandinav krallarının Rusya'da kalması, Rus prenslerinin evlilik ilişkileri vb.

"Antik Klasikler" Serisi

29. ESKİ PLINY

DOĞAL BİLİM. SANAT HAKKINDA

(format 60x90/16, sert kapak, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 1024 sayfa, tahmini fiyat 25.000 ruble)

Yaşlı Pliny (23/24-79) - Romalı yazar ve bilgin. Eserlerinden yalnızca Doğa Tarihi (ortak bir çeviri Doğa Tarihi'dir), tüm doğanın ansiklopedik bir açıklaması olan 37 kitapta günümüze ulaşmıştır. Pliny, sanat malzemeleri de dahil olmak üzere doğanın insan tarafından kullanılmasına büyük önem veriyor ve bununla bağlantılı olarak, metallere ve minerallere ayrılmış XXXIII - XXXVII kitaplarında yer alan sanat hakkında birçok bilgi veriyor. Sanatla ilgili bu bölümler, başlangıcından Plinius zamanına kadar antik sanatın tarihi üzerine hem güzel hem de uygulamalı kısa makalelerdir (bronz ve mermerden heykel, resim, modelleme, kovalama, oyma ve ayrıca mimari işaretler vb.) . A.F.'ye göre. Losev, "Pliny olmasaydı, antik sanat tarihini tamamen yazamazdık, çünkü bize gelen çeşitli malzeme materyalleri tamamen kaotik kalacaktı."

- Yayınlanan çeviride, Pliny'nin sanattan bahsettiği "Doğa Bilimi"nden tüm bu bölümler ve pasajlar yeniden üretildi. Notlar geniş bir okuyucu kitlesine yöneliktir.

30. EPİKTETOS SOHBETLERİ

(format 60x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 300 sayfa, tahmini fiyat 15.000 ruble)

Phrygia'daki Hierapolis'ten Epiktetos (MS 50 - MS 130) - geç Roma Stoianizminin seçkin bir temsilcisi, profesyonel bir vaiz; Kendim bir şey yazmadım. "Sohbetler" öğrencisi tarihçi Flavius Arrian'ın (MS 95-175) notlarında bize kadar geldi.

Epiktetos tarafından savunulan felsefe, belirgin bir dini karaktere sahiptir. Ezilmiş, çaresiz, çaresiz insan son bir umut ve son bir umutla baş başa kalır - Tanrı'nın merhametine. Epiktetos'un dikkati İlahi Olan'a odaklanır, İlahi takdir ve O'nun insanlara olan babaca ilgisinden, İlahi Olan'ın ahlaki mükemmelliğinden ve O'nun her şeyi bilmesinden, insanın Tanrı ile ilgili görevlerinden bahseder. Sağduyu bilgisine dayanan Epiktetos'un öğretileri, hayırseverlik ve ruhun saflığı hakkında popüler bir vaaz şeklinde görünür. Epiktetos, tüm insanların eşitliğini savunur, devleti ve evliliği reddeder. Mutluluğu, insanın tutkulardan özgürleşmesinde görür.

31. tilki

KONUŞMALAR

(format 60x90/16, ciltli, blok dikişli, kağıt N81, cilt 368 sayfa, tahmini fiyat 15.000 ruble)

Lysias (MÖ 445-380), İskenderiyeli bilginler tarafından klasik kabul edilen on Attika hatipinden biridir. Koleksiyon, hayatta kalan tüm konuşmalarının çevirilerini içerir. Sanatsal değere ek olarak, Lysis'in konuşmaları modern okuyucu için büyük tarihsel, kültürel ve günlük ilgiye sahiptir.

Seri “Edebi anıtlar”

32. A. FIRDOWSI

Şehname

Tt. 1-4

(format 70x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 680, 648, 595, 464 sayfa, sırasıyla set başına fiyat 25.000 ruble)

Büyük İranlı şair Abu al-Kasım Firdevsi'nin (yaklaşık 940-1020 veya 1030) Shahnameh şiirinin kompozisyonu, İran'ın elli efsanevi Şahının saltanat dönemlerine karşılık gelir. Bununla birlikte, "Shahnameh" doğrulanmış bir hanedan tarihi değil, çok sayıda mitolojik efsane ve efsanenin, aşk şiirlerinin ve şiirsel kroniklerin, lirik yansımaların ve bilge düzenlemelerin destansı bir sentezidir, evrensellik ve içsel bütünlüğün birleşiminde şaşırtıcıdır. Dünya edebiyatında Shahnameh, Homer'in şiirleri ve Dante'nin İlahi Komedyası ile birlikte şüphesiz ilk sıralardan birini işgal eder.

33. M. A. LUKAN

Pharsalia veya İç Savaşın Şiiri

(format 70x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 350 sayfa, fiyat 4000 ruble)

Lucan Mark Annaeus (39-65), Roma edebiyatında epik türün Virgil'den sonraki en önemli temsilcisidir ve Pharsalia, onun çok sayıdaki şiirsel ve nesir eserlerinden günümüze ulaşan tek örneğidir. Sezar'ın Rubicon'u geçmesinden Pharsals Savaşı'na kadar Sezar ile Pompey arasındaki savaşı anlatıyor.

34. APTXAIUACTPA

(format 70x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 796 sayfa, fiyat 10.000 ruble)

Antik Hindistan'ın devleti, ekonomik ve siyasi yapısı hakkında VI. yüzyılda oluşturulmuş en değerli kaynak. M.Ö e. - P-IP c. N. e. Günümüzde de birçok araştırmacının ilgisini çekmektedir. Okuyucu burada eski Hint felsefi sistemlerinin kapsamlı bir açıklamasını - Samkhya ve yoga, daha önce kurulmuş birçok felsefi görüşe genel bir bakış bulacaktır.

"Arthashastra" askeri politika, taktikler ve savaş stratejisi konularını ayrıntılı olarak ele alıyor, eski Kızılderililerin birliklerinin örgütlenmesini anlatıyor.

35. DİGENİS AKRİT

(format 70x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 220 sayfa, fiyat 8000 ruble)

Bu şiir, Bizans kültürünün en özgün ve ilginç eserlerinden biri, Homeros'tan sonra Yunanca'da yaratılan kahramanlık destanının eşsiz bir anıtıdır. Aynı zamanda, bu, Batı Avrupa'nın ortaçağ şövalye destanı - "Roland Hakkında Şarkılar" ve "Side Hakkında Şarkılar" ile bir tür paralelliktir.

Hikayenin merkezinde, Yunan bir kadının oğlu olan efsanevi Digenis'in (Yunanca: "İki kez doğmuş") ve ona olan sevgisinden vaftiz edilen Suriye Emiri'nin hayatı ve eylemleri yer alır. Bir kahramana yakışan Digenis, daha çocukluk döneminde büyük başarılar sergiliyor: Bir ayıyı çıplak elleriyle boğuyor, bir ayının sırtını kırıyor, bir kılıç darbesiyle bir aslanın kafasını kesiyor. Büyürken, genç adam Yunan dağlarının tanınmış soyguncularıyla savaşır - "apelates". Digenis ayrıca kılıçla kendisine bir gelin bulur; düğünden sonra, bağımsızlığına değer vererek, devletin sınır bölgelerine çekilir ve bir akrit olur (akritler, sınıra yerleşen ve onu savunma sözü veren özgür savaşçı çiftçilerdir).

Şiir, Digenis Akritas'ın hayatını ve ölümünü, birçok istismarını ve macerasını anlatıyor.

36. BİZANS AŞK NESRİ

(format 70x90/32, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt yaklaşık 400 sayfa, fiyat yaklaşık 7000 ruble)

Kitap, okuyucuyu Bizans nesirinin iki anıtıyla tanıştırıyor: Aristenetus'un "Aşk Mektupları" (VI. yüzyıl) ve Evmafiy Makremvolita'nın "Isminia ve Ismina Hikayesi" (XII. yüzyıl). Bu eserlerin her ikisi de kuruluk, terbiye ve çilecilikten arınmış küçük bir anıt kategorisine aittir. Okuyucu onlarda inanılmaz bir saflık bulacaktır,

Hıristiyan dini ve ahlakı tarafından kısıtlanmayan, İsa'nın değil Eros'un egemen olduğu bir dünya, yaşamın kabulü ve tutum özgürlüğü.

Aristenetes'in "Mektupları" - küçük aşk hikayelerini veya bir aşk temasıyla ilgili bölümleri anlatan hayali mektuplardan oluşan bir koleksiyon.

Eumathia'nın romanı, eski edebiyatta yaygın olarak bilinen bir olay örgüsü üzerine kuruludur: misafirperver bir evde gençlerin buluşması, aşkın ortaya çıkışı, bir ziyafet sırasında gizli iletişim ve bahçede bir randevu, kaçış, ayrılık, kölelik vb.

37. FEDR. BABRİY

masallar

(form!' 70x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt yaklaşık 264 sayfa, fiyat yaklaşık 15.000 ruble)

Kitap, antik masalın en büyük iki temsilcisinin - 1. yüzyıl Latin şairi Phaedrus ve 1. yüzyıl Yunan şairi Babrius'un eserleri tarafından derlendi. Her iki fabulistin çalışmaları burada büyük bir bütünlükle sunulmaktadır.

38. K. ELİAN

rengarenk hikayeler

(format 70x90/16, ciltli, dikişli blok, kağıt No. 1, cilt 188 sayfa, fiyat yaklaşık 15.000 ruble)

Kitap, en farklı bilgi alanlarından örnekler, Yunanlılar, Romalılar, Persler, Hindular'ın yaşamlarından dikkat çekici olaylar, her türlü masal, anekdot, ilginç etimoloji, yerellik tasvirleri, kısa öyküler vb.

Tüm fiyatlara nakliye masrafları dahil değildir.

Kitaplar, müşteri tarafından alındıktan sonra posta yoluyla ödenir.

Kartpostallardaki uygulamaları şu adrese gönderin:

103617, Moskova, Zelenograd, bldg. 1435, Araştırma Merkezi "Ladomir".

Ladomir'in başka herhangi bir sürümünü, yayınlanmış veya hazırlanmakta olup olmadığına bakılmaksızın sipariş edebilirsiniz.

yazdırmak.

17. yüzyıl İran minyatürü. "Zarkub'un dükkanıyla İranlı Rumi"

"Kuran" ayetlerinden birinin kaligrafik yazısı

ХV//-ХІТП yüzyıl Türk minyatürü. "Mevlana Tatlı Dağıtıyor"

15. yüzyıl Hint minyatürü. "Mesnevi"nin son sayfası

Celaleddin Rumi'nin adının geçtiği kaligrafik yazı

Mevlevi. Modern görüntü

16. yüzyıl İran minyatürü. "Meditasyon Sufi"

17. yüzyıl Afgan minyatürü. "Hallac Tutkusu"

parça

İstanbul'daki cami resminin bir parçası

15. yüzyıl İran minyatürü. "Meditasyon Sufi". parça

---

[1]        Belyaev E. A. Müslüman mezhepçiliği. M., 1957, s. 20.

3 Trimingham JS İslam'da Tasavvuf Tarikatları. Oxf., 973, s. 2.

[2]        Cit. V a hid S. A. İkbal'in Düşünceleri ve Düşünceleri'nden alıntılanmıştır. Lahor, 1964, s. 101-102.

[3]        Haram Müslümanlar için kutsal bir yerdir.

[4]        I qb a 1 A. Mevlana Celaleddin Rumi'nin İslam Kültürüne Etkisi. Tahran, 1974, s. 117.

[5]Rumi J. Mesnevi-i-Mana, b. 4, 1392.

[6]        Jabaritler, İslam'da aşırı kadercilik fikirlerinin destekçileridir.

[7]        Günahkar bir eylemden kaçınma anlamına gelir.

[8]        Rumi J. Mesnevi-i-Mana, b. 4, 1394-!397.

[9]” Daha fazla ayrıntı için bakınız: Styopa nyants M.T. Tasavvufun felsefi yönleri. M., 1987, s. 55-56.

[10]Rumi J. Mesnevi-i-Mana, b. 3, 3296-3299.

[11],9 age, b. 5, 3214.

[12]        Mevlana'nın Söylevleri. NY, 1977, s. 55-56.

[13]        A 1 - H a 11 a j. Divan—Journal Asiatique. P.Ocak-Temmuz 1931,

[14]ve cit. Alıntı: Mevlana'nın Söylevleri, s. 55-56I

[15]2s Ayrıntılar için bakınız: Stepanyanu M. T. Tasavvufun Felsefi Yönleri, s. 60-62.

[16]        I qb a 1 M. İran'da Metafiziğin Gelişimi: Müslüman Felsefe Tarihine Bir Katkı. L., 1908, s. 106.

[17]        R ve ti J. Mesnevi-i-Mana, b. 6, 3126-3r31.

[18]        Başına. M. Petrovs.

[19]        I qb a 1 M. İslam'da Dini Düşüncenin Yeniden İnşası. !.ahore, 1962, s. 198.

[20]TANIK

(şehed) kelimesi, geniş bir anlam yelpazesini kapsaması nedeniyle Farsça aşk şiirindeki en belirsiz terimlerden biridir. Bir yerde, "Allah her şeye şahittir!" (K 22:17). Diğerinde - Peygamberin sıfatı ve tüm peygamberler için geçerlidir.

[21]B. V. Miller'ın (M., 1953) Farsça-Rusça sözlüğünde "gayrat" kelimesi şu şekilde çevrilir: 1) şevk, çalışkanlık, kıskançlık; 2) rekabet - Not. çeviri

[22]Kelime oyunu: "la", "hayır" anlamına gelir ve "lala" bir eğitimci, öğretmen, amcadır . çeviri

[23]İnsan bir ağırlık ölçüsüdür. Tebriz erkeği 2.944 kg, Şah adam 5.888 kg'a eşittir.— Not. perse.

[24]Dervişlerin gayreti (lafzen, "işitme", "işitme zevki") - Not. ree.

[25]Pl ile r (Yunanca plektron) - açık bir halka şeklinde bükülmüş ince bir metal, kemik veya plastik plaka . Pena, belirli telli enstrümanları çalarken sesleri çıkarmak için kullanılır.— Not. perse.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar