Strindberg ve Van Gogh

Karl Jaspers

İKİNCİ BASKIYA ÖNSÖZ

Bu çalışma ilk olarak, uzun süredir baskısı tükenmiş olan uygulamalı psikiyatri üzerine bir çalışma koleksiyonunda yer aldı; ve eğer şimdi, epey bir zaman geçtikten sonra, yayımlamakta olduğum Felsefi Soruşturmalar'a dahil ediyorsam, bunun asıl nedeni, dışsal nedenler bir yana, bu çalışmanın tam anlamıyla yatıyor. Felsefenin kendine ait bir konu alanı yoktur, aynı zamanda bilinçli olarak varlığımızın sınırlarına ve kaynaklarına koşan konu çalışmaları felsefi hale gelir. Bu çalışma, insan yaşamı ve yaratıcılığına ilişkin olası bir anlayışın sınırları sorunundan doğmuştur. Manevi varlık uygulaması da dahil olmak üzere herhangi bir uygulama, bu haliyle, belirli bir bilinemezlik anını içerir. Akıl hastalığının rolünü ele alan mevcut durumda, ampirik karşılaştırmalar uygulamayı daha kesin bir ışığa kavuşturur, ancak DAİMA bunun içini görmez. Bu tür araştırmaların mantıklı olduğu felsefi spekülasyona, yaşamın, gelişimin, üsluptaki değişikliklerin iç bağlantılarının basit bir şekilde anlaşılmasında, bunların içerdiği belirli bir apaçıklık mantığını anlamada (ne kadar olursa olsun) tatmin ve güvence verilmez. elinden geldiğince böyle bir anlayışa ulaşmaya çalışır). Anlaşılan bir kişinin pratik varlığı sorununu ortadan kaldırmak, anlaşılması kabul edilebilir olanla yetinmek ve örneğin zihinsel bir olayın meydana gelmesi arasında anlaşılamayan nedensel ilişkileri düşünmeyi reddetmek ona verilmez. hastalık ve bir sanatçının eseri. Ancak bu spekülasyon, bu tür nedensel ilişkilerin basit bir genel ifadesinin sevincini aynı şekilde deneyimleyemez. Gerçekten önemli olan şey, yalnızca bireyin somut olarak ele alınmasında, soruların açıkça formüle edilmesinde ve karşıtların karşılaştırılmasında ortaya çıkar. Benim için önemli olan ancak bu şekilde elde edilebilir: konuya yüzeysel olarak hakim olan bilgi değil, kişinin gerçek bilmeceleri görebileceği ve anlayabileceği böyle bir bakış açısı kazanma aracı olarak bilgi.

Heidelberg, Eylül 1925

GİRİİŞ

Стриндберг и Ван Гог
Karl Jaspers

Bu çalışma, Strindberg'i kelimenin sanatçısı olarak değerlendirmeyi amaçlamıyor. Bir oyun yazarı olarak yeteneği, yazılarının estetik yapısı ve önemi, ele aldığımız soru çemberine hiç dahil değil. Ancak Strindberg akıl hastasıydı ve biz onun bu akıl hastalığının net bir resmini elde etmek istiyoruz. Varlığında belirleyici bir faktördü, dünya görüşünün oluşumunda faktörlerden biriydi, yazılarının içeriğini de etkiledi. Bu etkilerin izini sürerek, onun dünya görüşünün ve eserinin ortaya çıkışının bireysel kalıplarını anlayabiliriz, ancak bununla Strindberg'in önemine dair genel bir değerlendirme yapmaya çalışmayacağız. Bu tür değerlendirmeler zamanla verilir - ve değiştirilir - ancak Strindberg bir moda fenomeni olarak kabul edilip kısa sürede unutulacak mı, yoksa büyük bir sanatçı yüzyıllarca nasıl yaşayacak, yoksa kendi zamanının ilginç bir semptomatik fenomeni olarak mı algılanacak? , zamansız önem - her halükarda Psikopatoloji söz konusu olduğunda, Strindberg son derece ilginç bir hasta olarak kalacak, yalnızca kendi eliyle hastalığının alışılmadık derecede net bir resmini, komplikasyonların tarihlerini ve açıklamalarını çizmekle kalmayıp, daha da önemlisi, tüm hayatını neredeyse aynı netlikle takip etmek mümkün, böylece elimizde sadece çok nadir durumlarda elde etmeyi başardığımız akıl hastası bir kişinin böyle bir biyografisi var. Tıp açısından böyle bir biyografi sadece klinik pratikten bir vaka değildir; bu tür olağanüstü beyinlerin vaka geçmişleri, psikopatolojinin kendisi için önemlidir.

Tüm nedensel psikopatolojik sonuçlar karşılaştırmalara dayanmaktadır. Strindberg'in şizofrenisi ile eseri arasındaki bağlantıyı görmek için, çok farklı şizofreni formlarını karşılaştırma amacıyla kullanmakta fayda var, bu da Strindberg'in durumuyla karşılaştırıldığında daha net hale gelecektir. Bu nedenle bu çalışmanın ikinci bölümünde tipolojik olarak Strindberg ile akraba olan Swedenborg'a ek olarak, tamamen farklı vakaların bir tasviri verilmektedir: Hölderlin ve Van Gogh.

Şizofreni kavramı belirsizdir. Resmi olarak, - diğer pek çok ismin yanı sıra - belirli bir zamanda bir süreç olarak başlayan, hastaların önceki durumlarına dönme olasılığını dışlayan ve beynin bilinen organik hastalıklarının tezahürü olarak kabul edilemeyen tüm bu akıl hastalıklarını birleştirir. Bahsedilen sürecin böyle bir kavramı, bu kitapta tartışılanlar kadar heterojen olan vakaları birlikte değerlendirmeye izin verir ve bunu gerektirir. Aynı zamanda, "maddi", psikolojik olarak, şizofreni kavramı, genel resmin bireysel vuruşlarının bolluğuna ve kesinliğine rağmen, aralığını keskin bir şekilde özetlemek imkansız olan son derece çeşitli zihinsel değişiklikleri birleştirir. Yukarıda tanımlanan bir süreç olarak şizofreni kavramı ile bu "psikolojik" şizofreni arasında çok geniş ama hiçbir şekilde tam olmayan bir tesadüf vardır. Dolayısıyla, psikoloji açısından aşağıda tartışılan vakalar, bir anlamda zıt tiplerdir; bu tipolojik farklılık açıkça gösterilmelidir. Bir yanda Strindberg'e, diğer yanda Van Gogh'a özel bir ilgim var; Strindberg örneğiyle bir paralellik kurmak için Swedenborg örneği kısaca ele alınır, Van Gogh ile paralel bir karşılaştırma için Hölderlin kullanılır.

Ancak akıl hastalarının biyografilerini okuma çemberine katanlar patografiyi yeterince algılayabilirler. Böyle bir okuyucu için, zihninde sürekli paralellikleri çağrıştıran ayrıntılar, birer birer anlatıcı olurken, cahil bir okuyucu, sürekli olarak akıl almaz ayrıntılardan oluşan tutarsız bir yığınla karşı karşıya kalacak ve olmayan bir öğrenci konumunda olacaktır. gerçeğin tamamını gösterdi. Bir kitap çerçevesinde bu birleştirme ancak çok küçük bir ölçüde gerçekleştirilebilir. Elbette, bir psikiyatri dersinin didaktik parçaları, klinik vakaların tanımları vb. Yazar için ağır bir yüke dönüşmek ve yine de hedefinize ulaşamamak. Bu tür özel tartışmalara gerçek bilgiyle katılmak isteyen herkes psikopatoloji okumalıdır. Bununla birlikte, bu tartışmanın büyük bir kısmı, insan psişesi öğrencisi için şu şekilde açık olacaktır; bununla birlikte, sürekli olarak yanlış anlamalar, yüzeysel, muğlak, tamamen şematik, "sürgülü" anlayışlar tehlikesi içinde olacaktır. Ve akıllıca davranacak, asıl dikkatini meselenin tamamen olgusal yönüne - onu algıladığı ölçüde - verecek.

BÖLÜM I. STRINDBERG KAYNAKLARI

Стриндберг и Ван Гог
Karl Jaspers

Strindberg'in yazıları, birkaç istisna dışında, Münih'te G. Müller tarafından yayınlanan, Emil Schering tarafından çevrilen Almanca yayınlanan bir koleksiyonda yayınlandı. Bu baskı, mevcut çalışmanın temelini oluşturdu ve Strindberg'in yazılarından yapılan tüm alıntılar bu baskının metinlerine göre verildi. Bu nedenle eserim, varlığını söz konusu çevirmenin değerli çalışmasına borçludur ve çevirinin kalitesine yönelik sayısız saldırı haklı olsa bile kendisine şükranlarımı sunmayı görev sayarım.

Strindberg'in tüm yazıları arasında bizim için en önemlileri, bu baskıda beş cilt kaplayan otobiyografik çalışmalarıdır. Onları kronolojik sırayla listeleyeceğim:

The Handmaid's Son ve The Story of a Soul 1886 öncesidir (1886'da yazılmıştır); "Bir Aptalın İtirafları" - ilk evliliğin yıllarını ifade eder, 1875-1888 (1888'de yazılmıştır);

"Boşluk" - özellikle 1892-1894 yıllarına atıfta bulunur - ikinci evliliğin zamanına (1902'de yazılmıştır);

"Cehennem" - yaklaşık 1894-1897 yılları arasında (Mayıs-Haziran 1897'de yazılmıştır);

"Efsaneler" - yaklaşık 1897-1898 yılları arasında (1898'de yazılmıştır);

"Yalnız" - yaklaşık 1899-1900 yılları arasında (1903'te yazılmıştır).

The Son of a Handmaid ve The Story of a Soul'da Strindberg'in özgün kişilik özellikleri ve gençlik yılları inanılmaz bir netlikle sunuluyor. Bir Aptalın İtirafları, Cehennem ve Efsaneler, yaklaşık 1887-1896 döneminde varlığı mümkün olan hastalıklı bir sürecin ana aşamalarını doğru ve son derece net bir şekilde göstermek için "olayların hemen ardından" yazılmıştır. yerleşik kabul edilir; "Cehennem" günlük kayıtlarından materyallerden oluşuyor, bu yüzden buradaki sunum en doğrudan, en az sanatsal işçiliğe sahip. Kopma daha sonraki bir retrospektiftir, bu yüzden daha fazla sanat ve daha az gerçek içerir; "Yalnız", son durumda yürütülen bir dizi ayrıntının biraz belirsiz bir sunumudur. Strindberg'in yazılarının yanı sıra mektuplarından da yararlanılmaktadır; ancak şimdiye kadar bunların yalnızca küçük bir kısmı yayınlandı ve yayınlar çok dağınık (aşağıdaki referans listesine bakın).

Strindberg ile kişisel ilişkilere dayanan çağdaşların tanıklıkları özellikle değerlidir. Benim bulabildiklerim aşağıda sıralanmıştır. Alıntı yaparken bundan sonra sadece yazarı ve bazen sayfa numarasını belirteceğim.

Okuyucuya kolaylık sağlamak için verilen kronolojik tablolar, Strindberg'in otobiyografik yazılarında, mektuplarında, çağdaşlarının tanıklıklarında dağılmış verilere ve ayrıca Schering'in toplanan eserlerin yukarıda belirtilen Almanca baskısından elde ettiği verilere dayanarak derlenmiştir. Strindberg'in kendisi tarafından derlenen ve Ullstein öykü koleksiyonunda verilen kronoloji "Yeni silah" (1913). Tekrar kontrol etme fırsatım olmadı, bu nedenle sunulan verilerin güvenilirliği sınırlıdır. Kaynak tabanı zengindir ve yine de daha yakından incelendiğinde eksiktir. Resmin ana özellikleri ve hastalığın seyri oldukça açıktır, ancak çağdaşların mektuplarının ve tanıklıklarının daha fazla yayınlanması, bazı ayrıntılarda önemli eklemeler ve muhtemelen değişiklikler getirebilir. Bununla birlikte, mevcut materyal, hastalıklı sürecin türü ve doğası hakkında nihai bir sonuca varmak için yeterlidir - günümüzün bilgi ve psikopatoloji kavramlarının izin verdiği ölçüde; hatta sürecin resminin olağanüstü görünürlüğüne ve netliğine dikkat çekilebilir.

Strindberg hastalığı analizimde kullandığım kavramları sistemik ilişkileri içinde tanımak isteyenler, her ikisi de Julius Springer, Berlin tarafından yayınlanan "Allgemeine Psychopathologie" ve "Psychologic der Weltanschauungen" kitaplarıma başvurabilirler.

Kısaltmalar:

"İLE. İle." - "Bir Hizmetkarın Oğlu"

"VE. Ö. vesaire." - "Tek ruhun itirafı",

"İtiraf" - "Bir aptalın itirafı."

KAYNAKÇA

Brandes G. August Strindberg. Germanisch-romanische Mo-natsschrift, Jg. 6., 1914, s. 321ff.

Hansson O. Tövbe eden bir günahkar. Gelecek, Yıl 19, Eylül. 191 l, s.466.

Hansson 0. August Strindberg'in Anıları. Die Neue Rundschau, Kasım ve Aralık 1912.

Lundegard A. Strindberg'in Anıları. İçinde: Blatter des Deutschen Tiyatroları. Cilt 7., H. 1, Eylül 1920.

Hexo M. August Strindberg. Mart, 25 Mayıs 1912, s.281.

Oesterling A. Ncue Strindberg Documents. Frankf. Saat., 28 Mart 1920.

Prager M. August Strindberg ile ilgili anılarım. Der Zeitgeist (Berl. Tagebl.'e Ek), Nisan 1915, sayı 14 ve devamı.

Paul A. Strindberg-Anılar ve Mektuplar. Münih. 1914

Schleich C. L. Strindberg anıları. Münih. 1917

Servaes F. Strindberg-Memoirs. Westermanns Monatshefte, Eylül 1915.

Sağır. Strindberg ve Schopenhauer. Frankf. Zaman., Ağustos 1917.

Strindberg'den Bjornson'a bir mektup (1884). Westerzeit, 30 Eylül 1916. I. Morgenblatt.

Ağustos Strindberg - Georg Brandes. Mektup alışverişi. Yeni İnceleme. Kasım 1916, s. 1491-1509.

Strindberg'in Geijerstam'a boşanma mektubu (1900). Frankf. Saat., 10 Nisan 1917. Sabah Gazetesi.

Strindberg'den Gauguin'e 1 Şubat 1895 tarihli mektup: 19. yüzyıldan sanatçı mektupları. Berlin. 1919

Strecker K. Nietzsche ve Strindberg arasında mektuplaşma. Frankf. Zaman. Şubat 1913. Sayı 40, 42.

Strindberg'den Weininger hakkında iki mektup: O. Weininger. Ciltsiz Kapak ve Bir Arkadaşa Mektuplar. Leipzig ve Viyana, 1919.

Ağustos Strindberg. Unedruckte Briefe. Der Neue Merkur, Jg. 1, oda 1, Nisan-Eylül. 1914, s. 76-97.

Strindberg Dosyası. Voss. Zeit., Ma'rz 1916, Nr. 149; kötü. Landeszeit., 1. Kasım. 1913.

HAYATIN KRONOLOJİSİ

1849 doğum

1855 İlkokul. lise

1861 Lisesi

1862 Annenin ölümü

1863 spor salonu

1864 Onayı

1866 İlk cinsel ilişki

1867 Öğrenci

1868 Lise öğretmeni

1869 Oyuncu. Kopenhag Gezisi

1870 Upsala

1873 "Sigorta şirketleri bülteni"

Telgrafçı Gazetede çalışmak

1874-1876 Kütüphaneci

1875 Müstakbel eşi (Barones Wrangel, kızlık soyadı von Essen) ile tanışma

1877 Paris'e kısa gezi

Evlilik

1883 Babamın ölümü

Yurtdışında kalmanın başlangıcı (1888'e kadar). Paris

1884 İsviçre (Lozan), kısaca - İtalya'da. Bir küfür davası için eve dönmek1; haklı.

Paris gezisi

1885 Fransa'da seyahat (Fransız köylüleri arasında on ay - Mayıs 1886'ya kadar)

1886 Aargau, Vierwaldstet Gölü

1887 Viyana'ya kısa bir gezi (diğer kaynaklara göre - 1886'da), Kasım'da - Kopenhag'a

1888 Danimarka'da: Kopenhag, Holte 1889-1892 İsveç'te

1890 "İsveç'in bu harika ülkesinde bir yıldırım turu"

1892 İlk evliliğin sona ermesi Berlin (Kasım 1892-Nisan 1893)

1893 İkinci evlilik (Frida Uhl ile) Heligoland, Londra, Sellin hakkında. Rügen, Mondsee, Berlin (Pankow bölgesi), Brunn, Ardagger

1894 Ardagger. Bern'e kısa bir yolculuk. Paris'te sonbahar. Kasım ayında Paris'te karısı onu terk eder.

1895 Paris

İkinci evliliğin sona ermesi

1896 Paris; 21 Şubat - 19 Temmuz - Or-fiyya otelinde. Temmuz'da - Dieppe'ye, İsveç'e (Lund yakınında), Ağustos - Berlin'de, ardından - Tuna Nehri'nde, Aralık - Lund'da

1897 Ağustos'ta Paris'te

1898 İsveç'te: Lund

1899 Stockholm (ölene kadar) 1901 Üçüncü evlilik (Harriet Bosse ile) 1904 Üçüncü evliliğin sona ermesi 1912 Karsinomdan ölüm

YARATICILIK KRONOLOJİSİ

(Dramalar detente ile vurgulanır.

Veriler eksiktir ve ayrıntılar her zaman güvenilir değildir)

1870 "Roma'da Thorvaldsen"

1871 "Haydut"

1872 "Mester Olof"

1879 "Kırmızı Oda"

"Lonca Sırrı" "Eski Stockholm"

1881 "İsveçliler" "Şanslı Per"

1882 İsveç toplumu üzerine hicivler

"Leydi Margit" ("Bay Bengt'in Karısı")

1883 "İsveçlilerin Kaderleri ve Maceraları" "Kutsanmışlar Adası"

Şiirler ("Yaralıların Ateşi", "Lunatik")

1884 "Evli çiftler"

1885 İsviçre romanları ("Gerçekte ütopyalar") Peri masalları

1886 "Bir Hizmetkarın Oğlu" "Bir Ruhun Hikayesi" "Fransız Köylüleri Arasında"

1887 "Adalılar" ("Hems Sakinleri¨") "Cadı"

"Baba" "Yoldaşlar"

1888 "Skerries'de"

"Çiçeklerin, Kuşların ve Hayvanların Tablosu" "Bir Aptalın İtirafları" (ilk olarak 1893'te Fransızca olarak yayınlandı)

Tek perdelik oyunlar (“Bayan Yulia”, “Kredi - tori”, “Pariah”, “Samum”, “Kim daha güçlü”)

1889 "Chandala"

1890 "Açık denizlerde"

1892 "İsveç Doğası" (farklı yıllarda yayınlanan parçalar)

Tek perdelik oyunlar ("Bağlar", "Ateşle Oynamak", "Ölümden Önce", "İlk Uyarı", "Borç ve Alacak", "Anne Sevgisi")

1894 Antibarbaros

1895 "Silva silvarum"

1897 "Cehennem" " Efsaneler " I

1898 "Efsaneler" II ("Yakup Dövüşleri") "Noel Arifesi" "Şam Yolu" I, II

1899 "Datura"

Tarihsel dramalar: "The Saga of the Folkungs", "Gustav Vasa", "Erik XIV", "Gustav Adolf"

190C "Yaz Gündönümü" "Paskalya" "Ölüm Dansı" I, II

1901 Tarihi dramalar: Charles XII, Engelbrekt, Queen Christina, Gustav III

"Taçtaki Gelin" "Kuğu Gibi Beyaz" "Rüya Oyunu" "Şam Yolu" III

1902 "Kırılma" Sözü; altı metre

1902 "Yalnız"

"Luther" ("Wittenberg Nightingale") Masalları

1904 "Gotik Odalar" "Siyah Afişler"

1905 Tarihi minyatürler "Özgür Norveç"

TAMAM.

1905 "Dünya Tarihinde Bilinçli İrade"

1906 İsveç Minyatürleri (1905?) Üç Çağdaş Mavi Kitap Hikayesi

1907 "Yeni Mavi Kitap"

Oda parçaları: Hayaletlerin Sonatı, Kötü Hava, Küller, Şenlik Ateşi Tarihsel dramalar: Son Şövalye, Hükümdar, Jarl

1908 "Aşkın Kitabı" "Ebu Kazım'ın Ayakkabıları"

1909 "Üçüncü Mavi Kitap" "Mutlu Noeller!" "Yüksek Yolda"

1910 "Dramaturji"

"İsveç halkına konuşmalar" "Teolojiye karşı din"

1911 "Halkın Devleti"

"Dünya Dilimizin Kökleri"

1912 "Ek mavi kitap" "Çarın Kuryesi"

STRINDBERG'İN PATOGRAFİSİ

Стриндберг и Ван Гог
Carl Jaspers

Strindberg'in orijinal karakteri, kendisi tarafından canlı bir şekilde tasvir edilmiştir. Özellikleri oldukça sıra dışıdır, ancak bunlarda ilerleyici akıl hastalığı belirtileri bulunamaz. Strindberg'in deneyimleri, gelişim düzeyi nedeniyle olağanüstü olsa da, yine de evrensel insan eğilimlerine karşılık gelen bir dereceye kadar herkesin özelliğidir. Karakterinin birçok tezahürü - bu hemen söylenmelidir - görünüşe göre histerik olarak adlandırılabilir, ancak bu atamayı kullanırken, her insanın bir dereceye kadar histerik olduğu akılda tutulmalıdır. Strindberg'in akıl hastalığının daha sonra geliştiği zemini görmek için bu karakter hakkında bir fikir oluşturmalıyız. Aynı zamanda, Strindberg'in hayatının farklı dönemlerindeki (çok sıra dışı) deneyimlerindeki farklılıklar ne kadar netleşirse, akıl hastalığının özgüllüğü de o kadar net bir şekilde gün ışığına çıkacaktır. Bildiğimiz kadarıyla, Strindberg'in bu histerik karakteri, kesinlikle daha sonraki hastalığının erken habercisi değildir. Çoğu durumda, bu karakter sonraki akıl hastalığına yol açmaz.

Strindberg, çocukken "aşırı derecede hassastı". “O kadar sık ağladı ki, bunun için aşağılayıcı bir takma ad bile aldı. Herhangi biri, küçük bir azarlama bile onu incitti; sürekli bir hata yapma korkusu içindeydi.” Bir polis görür görmez kendini suçlu hissetti. "Dünyaya korkmuş olarak geldi ve sürekli hayattan ve insanlardan korkarak yaşadı." “Acı çektiği yerleri görünce dehşet yaşadı; yaşadığı çevreye çok bağımlıydı.

Bu duyarlılık, Strindberg'in artan reaktif hallerinde ortaya çıktı. Dokuz yaşında, daha bedensel cinsel hayatın uyanışından önce, aynı yaştaki bir kıza, rektörün kızına aşık oldu. "Ondan hiçbir şey istemedi." Ama “bir gizeme dokunduğunu hissetti. Bu ona o kadar eziyet etti ki, içini ıstırapla doldurdu ve tüm hayatını kararttı. Bir gün eve bir bıçak getirdi ve şöyle dedi: Boğazımı keseceğim. Annesi onun hasta olduğunu düşündü. On sekiz yaşında bir garsona aşık oldu. Ona müstehcen bir şiir gönderdi - kendi eseri değildi. Garson el yazısını tanıdı ve: Yazıklar olsun sana! Kaçtıktan sonra “ormana koştu, alışılmış yollardan kaçındı ... Utançtan tamamen delirdi ve içgüdüsel olarak ormana sığındı ... Akşamdı. Büyük bir kayanın üzerindeki çalılıklara uzandı ... Acımasızdı, kendini yok etti. Birincisi, ödünç kalemin parlaklığıyla etkilemek istedi, yani yalan söyledi ve ikincisi, masum bir kızın erdemine hakaret etti ... Parkta ona adıyla hitap edildiğini duydu. Kızların ve öğretmenin sesleri ağaçlarda yankılandı ama o cevap vermedi... Aramalar sessizdi. Hâlâ şaşkındı ve tekrar tekrar kendi kendine çifte suçunu hayal etti. Karanlık çöktü. Çalılıkta bir şey çıtırdadı; ürperdi, korkudan ter aktı içini.

Sonra daha da ileri gitti ve bir banka oturdu. Böylece çiy düşene kadar orada oturdu. Nemli ve soğuk oldu; kalkıp eve gitti. Yirmi bir yaşında ilk kez kendi yazdığı bir dramayı sahnede gördü. "Johann, bir tür elektrikli makineye bağlı olduğu hissine kapıldı. Vücudundaki her sinir titriyordu, bacakları titriyordu (tamamen gerginlikten) ve tüm hareket boyunca yüzünden gözyaşları akıyordu. İşinin kusurlu olduğunu gördü ve yanan kulaklarından utandı; perde düşmeden önce kaçtı. Tamamen yıkılmıştı... Her şey yolundaydı, oyun dışında her şey. Aşağıda, suyun yanında ileri geri yürüdü; kendini boğmak istedi." Aynı yaşta, arkadaş canlısı bile olmadığı bir tanıdığının intiharından sağ kurtuldu. “Böylece Johann ölümün yüzünü gördü; artık odasına girmeye korkuyordu ve geceyi yoldaşlarıyla geçirdi. Arkadaşlarından biriyle huzursuz bir gece: Bir arkadaşı gece için ışığı açık bırakmak zorunda kaldı ve uyuyamayan Johann onu gece birkaç kez uyandırdı.

Strindberg yirmi dört yaşında borç aldı. Zamanında geri dönülmemesi yaptırımla tehdit edildi ve beklenen nakit makbuz yoktu. “Burada mide humması krizi geçirdi. Fantezisi ona büyük bir ev ve kırmızı bir mühür çizdi. Tavandaki rutubet lekelerinde, devlet bankasının bir temsilcisini gördü ... İyileştikten sonra, hastalığının sonucu, onu yıllarca rahatsız eden, gücünü baltalayan aralıklı ateşle bıraktı ... ". Bu durumda, açıkçası, ateşli içeriği o anın durumuna göre belirlenen sıtma nöbetlerinden bahsediyoruz.

Bir süre sonra ("üç gün önce evlenmiş olan") bir ev hanımıyla yaşamaya başladı; çok geçmeden onu aldattı ve kıskançlığa düştü. "Sakinleşmek için ormana gitti ama doğa eskisi gibi bir zevk kaynağına sahip değildi... Doğa onun için ölmüştü... Ve o kıyı boyunca, çayırlar ve orman boyunca yürürken, renkler ve ana hatlar birleşti, sanki tüm bunları gözyaşları içinde görmüşüm gibi ... Acı çekmek onun "ben" ini yükseltti; kötü bir güçle mücadele ettiği duygusu, direnme iradesini öfkeli bir inatla şişirdi; kaderle savaşmanın sevinci uyandı ve ne yaptığını düşünmeden, elinde bir mızrak ve topuz haline gelen büyük bir yığından uzun ve keskin bir dal çıkardı. Ve sanki kasvetli devlerle savaşa girmiş gibi dalları devirerek ormana girdi. Ve sanki kötü cücelerin boş kafataslarını keser gibi ayaklarıyla mantarları ezdi. Ve bir kurt ve tilki dövücüsü gibi bağırdı ve yankı ladin ormanının üzerinde yuvarlandı: Hey! Hey! Hey! Sonunda, neredeyse dik bir duvarla yolunu kapatan bir tür kayaya çarptı. Sanki onu devirmek istiyormuş gibi mızrağıyla ona vurdu ve sonra üzerine tırmandı. Çalılar ellerinin altında çıtırdadı ve kökünden sökülerek yuvarlandı, hışırdayarak dağın eteğine ulaştı; taşlar ufalandı; genç bir ardıç çalısını ayağıyla ezdi ve ezilmiş çimen gibi yere düşene kadar çırptı. İnatla tırmandı ve kısa süre sonra dağın tepesinde durdu. Adaların baş döndürücü bir panoraması açıldı; arkalarında deniz yatıyordu. Sanki hava almış gibi içini çekti. Ama dağda darmadağınık bir çam büyüdü ve onun üzerinde yükseldi. Elinde mızrağıyla üzerine çıktı ve bir tür eyer oluşturan başının üstüne bir süvari gibi oturdu ... Artık üzerinde sadece gökyüzü vardı. Ama altında, kalesine saldıran bir ordu gibi, omuz omuza bir köknar ormanı duruyordu; ve orada, aşağıda, dalga dalga dalga ona doğru yuvarlandı ve sanki saldırıya geçiyormuş gibi, tamamen beyaz subay süvarileri içinde; ve ötesinde, bütün bir demir zırhlı filosu gibi beyaz kayalık adalar uzanıyordu. - Saldırı! diye bağırdı ve mızrağını salladı! En az yüzlerce! Binlerce olmasına rağmen! O bağırdı. Ve gururlu tahta atını mahmuzladı ve mızrağını salladı. Eylül rüzgarı denizden esti, güneş batıyordu; altındaki ladin ormanı mırıldanan bir insan kalabalığına dönüştü. Şimdi onlarla konuşmak istiyordu!.. Gece oldu ve korktu. Atından indi ve evine gitti. - Deli miydi? HAYIR! O sadece şiirlerini masa başında değil, ormanda bir gürültüde besteleyen bir şairdi. Ama içinde deli olduğuna dair bir umut ışığı vardı. Bu hayatın önemsizliğini öngören bilinci, daha fazlasını görmek istemiyordu ve iyileşmeye inanmak isteyen ve bu nedenle onu umut eden bir çocuk gibi yanılsamalarda yaşamayı tercih ediyordu! Deli olduğu düşüncesi vicdan azabını bastırdı ve bir deli olarak sorumluluk hissetmiyordu. Böylece dağdaki bu sahnenin bir nöbet olduğuna inanmak için kendini eğitti ve sonunda buna inandı ve ona o sırada aklında olduğunu açıklayan en yeni bir psikoloji okumaya başlayana kadar yıllarca buna inandı. Çünkü bir deli, ormanı ve çayırı asla bu kadar mantıklı bir şekilde ele alamaz, onları asla kendi iç ruh haline bu kadar uygun hale getiremez, böylece kağıt üzerinde çok iyi görünecek, gerçekten kötü olmayan bir şiir için malzeme sağlayabilir. . , en azından biraz resmileştirilmiş olsaydı. Bir deli büyük olasılıkla bu ağaçların arkasında düşmanlar görürdü, ama inançla düşmanlar değil, sadece çok basit düşmanlar, katiller; muhtemelen ağaçları insanlara çevirecekti ama kaybolan hafızayı yaşanan olaylarla ilişkilendiremeyecekti. Zencileri veya Hottentotları, tek kelimeyle, gerçeklikle mantıksal bağlantısı olmayan figürler görecekti ve bu figürler, Noel ağaçlarının hiç yapmadığı, tam bir bedensel biçim alacaktı. Şiir yazdı ve daha fazlası değil.

Onun bu sonraki yorumunda, Strindberg gerçekten de yanılmıyor. Akıl hastası değildi ve kendisi de gerçek deliliğin bir dizi ayırt edici özelliğini belirtiyor.

Ancak anlatılan deneyimin son derece karakteristik özelliği, kişinin kendi karşısında akıl hastası gibi görünme arzusu, yarı bilinçli bir amaçla üretilen deneyimlerin bu "şekillendirilmesi"dir. Başka bir yerde, kendisi için ilginç görünme ihtiyacını ve - hepsi belirli bir anlamda bağlantılı - erken çocukluktan beri sahip olduğu kendine eziyet etme eğilimini anlatıyor. Çocukken çekingen ve içine kapanıktı; "hayırlı bir şey dağıtıldığında herkesin arkasına saklanır ve unutulursa sevinirdi." “Kendi kendine işkence nöbetleri tarafından da takip edildi. Bazen onu yemeğe çağırırlardı ama gelmezdi, odasında kalır akşama kadar aç kalırdı.

Son olarak, özel benmerkezci özelliklerle karakterize edilen tepkisel durumların derinleşmesinin son örneği. Strindberg yirmi altı yaşında. Evli bir kadına (müstakbel eşi) aşık oldu. Zorunlu olarak, birlikte oldukları Stockholm'ü terk etmelidir; gemiye biner binmez bir tür endişeye kapılır. “Bu gerçeğin umutsuzluğunun farkındaydım... Alev alev yanan beynim çılgınca çalıştı, bir dakika içinde binlerce düşünce belirdi, zaten boğuk olan anılar yeniden su yüzüne çıktı, kalabalıklaşıp birbirini kovaladı. Bu karmaşa içinde, birdenbire diş ağrısına benzer, ne adını ne de adını koyamadığım bir tür ağrıya kapıldım. Ve gemi denize ne kadar derine inerse, iç gerginliğim o kadar arttı ... Yerin ayaklarımın altından çekildiğini hissettim ve yalnızlık, her şeye ve her şeye karşı bir tür belirsiz korkuyla içime döküldü. Kendi kendine sordu: “Aslında gitmene neden olan nedir? Ve geri dönersen davranışlarından dolayı seni kim suçlama hakkına sahip olabilir? .. Kimse! Ve yine de! .. Utanç, alay, onur! Hayır, hayır, tüm umudumu kesmeliyim! Ve gemi Le Havre'a herhangi bir yere inmeyecek. Öyleyse cesaretini topla ve devam et!” Yolculuk on gün sürecekti. Bilincini kaybetmiş gibi uykuya daldı. "... Uyandığımda herhangi bir rüya hatırlamıyordum ama sanki bir rüya sırasında bana önerilmiş gibi bir saplantı peşimi bırakmadı: baronesi görmek ya da delirmek." Bir ürperti ile titreyerek ayağa fırladı. Gördüğü manzara -orada burada dağılmış adalar ve kayalık kıyılar- ona zaten yabancıydı. Ama sonra tanıdık bir sahil beldesi belirdi, pilotun teknesi yaklaştı, araba durdu. “Kaplan atlayışlarıyla gözetleme köprüsüne uçtum, kararlı bir şekilde geminin kaptanının önüne çıktım ve bağırdım: “Beni hemen gemiden indireceksin ... - yoksa çıldıracağım ... Beş dakika sonra ben bir kılavuz teknede oturuyorum ... İstediğim zaman kör ve sağır olma konusunda olağanüstü bir yeteneğim var. Ne kibirimi incitecek hiçbir şey görmeden, duymadan otele gittim - ne sırrımı bildiklerini gösteren pilotların bakışları, ne valizimi getiren kişinin aşağılayıcı sözleri... Delirmiş miydim yoksa? Olumsuz? Bunun tehlikesi gerçekten gemiyi hemen terk etmeyi gerektirecek kadar büyük müydü?.. Bir bilim adamı gibi hayatımda meydana gelen benzer vakaları araştırdım. Yukarıdakilerden bazılarını tekrar anlattı. “En azından bazı anlar için acı verici bir zihinsel bozukluk yaşadığıma inanmaya başladım. Ne yapacaktım? Bir mesaj göndermek? Yalan? “Ormanda bir delik bulmak, orada saklanmak ve ölümün yaklaştığını hisseden vahşi bir hayvan gibi ölmek istedim ... Çalılıklara koştum, uzun ağaçlar daha güçlü hale geldi ve hışırtıları daha da azaldı. . Umutsuzluğun eşiğinde, acı nöbetleri içinde yüksek sesle uludum ve gözlerimden yaşlar aktı. Kovalamacadaki bir geyik gibi, mantarları ve yosunları topuklarımla ezdim, ardıçların genç sürgünlerini çıkardım, ağaçlara koştum! Ne istedim? Bunu söyleyemezdim! Kanımda yılmaz bir ateş yandı; onu tekrar görmek için sınırsız bir arzu beni ele geçirdi ... Ve şimdi, her şey bittiğinde ölmek istedim çünkü artık onsuz yaşayamam! Ama deliler arasında yaygın olan kurnazlıkla, bir şekilde iyi bir şekilde ölmek, zatürre veya buna benzer bir şey kazanmak istedim: O zaman haftalarca yatakta yatabilir, onu tekrar görebilir, ona veda edebilir, onu öpebilirdim. eller." Denize gider. “Dikkatli bir doğrulukla, kasvetli niyetime hiçbir şekilde ihanet etmeden soyundum; Giysilerimi kızılağaç köklerinin altına sakladım ve saati kayanın oyuğuna koydum. Soğuk bir rüzgar esiyordu ve bu sırada, ekim ayında su, muhtemelen sıfırın yalnızca birkaç derece üzerindeydi. Kendini suya attı ve açık denize yüzdü; gücü tükendiğinde geri döndü. Çıplak ve ıslak, rüzgarın en çok estiği bir kayanın üzerine oturdu. "Sonunda bunun yeterli olduğuna karar verdim ve hemen giyindim." Baronese bir mektup gönderdi, yattı ve hastalığı bekledi ama hastalanmadı. Yine de baron ve barones geldi. Hedefe ulaşıldı.

Strindberg'in psikolojik durumunda, zamanla sınırlı sapmalar, başka bir deyişle, faz niteliğindeki dalgalanmalar, gençliğinde zaten gözlemleniyordu. Yirmi üç yaşında Uppsala'da yaşadı. "Kendini evinde hissetmediği bu kasabadaki hayatın kendisi ona iğrenç geliyordu." "Ruhu çürüyordu, duman gibi dağıldı, kirli şehir ona eziyet etti, bu manzara ona eziyet etti." "Kendisini düşündü ve tüm hayalperestler gibi deli olduğu sonucuna vardı. Bununla ne yapılmalıydı? Onu kilit altına alırlarsa delirirdi, bundan emindi. Bunu bir şekilde engellemek daha iyi olur, diye düşündü. Bir zamanlar onun huzurunda bir köyde deliler için özel bir akıl hastanesi hakkında konuştuklarını hatırladı ve organizatöre bir mektup yazdı. Onu sakinleştirdi." Burada, içsel olarak değiştirilmiş bir durum ile reaktif uyarılmaların toplamı arasında bir çizgi çizmek artık mümkün değildir.

Yirmi yaşında, ilk kez, yaratma süreci onun deneyimi haline gelir. Bir aktör olarak başarısızlığından cesareti kırılmış, şimdi ne yapması gerektiğini düşünüyor. “Böyle yatarken, vücudunda olağandışı bir ateş hissetti ve aynı zamanda kafası geçmişin anılarındaki şeyleri düzene sokuyordu: bazılarını dışladı, bazılarını ekledi. Yeni küçük karakterler ortaya çıktı; olanlara nasıl müdahale ettiklerini gördü, seslerini duydu. Onları sahnede görmüş gibiydi. Birkaç saat sonra kafasında iki perdelik bir komedi hazırdı. Hem acı verici hem de şehvetli bir işti - buna iş diyebilirseniz: sonuçta, her şey kendi isteği ve katılımı olmadan kendi kendine gitti.

Strindberg'in karakterinde bir özellik son derece belirgindir: herhangi bir baskıya normal tepki verme yeteneğini aşan, muazzam bir öz farkındalık duyarlılığı, ancak aynı zamanda "Ben" i dalgalanır, karakteri dengesizdir. Bir yandan, bir kişi yumuşak, esnek, durumsal olarak önerilebilir, diğer yandan fanatik ve kaprisli, sürekli olarak başkalarıyla, daha yüksek ve daha düşük olan konumu ve modern fikirlerin geliştirilmesindeki rolü hakkında düşündü. otoritesi hakkında, ancak her zaman, öfkeyle kendi içine çekilme eğilimi gösteriyor. Bu özelliğini de anladı ve tüm samimiyetiyle anlattı.

“Ani ama fanatik bir şekilde çalışan öyle bir iradesi vardı ki. Aynı zamanda hiçbir şey istemiyordu; bir kaderci olarak, kötü kaderine inanıyordu, ancak iyimser bir adam olarak en iyisini umuyordu. Ebeveynlerinin evinde buz gibi sertti, genellikle duygusallık noktasına kadar hassastı, kapı eşiğine gidip gömleğini çıkarıp fakir bir adama verebilir, bir tür adaletsizlik görünce ağlayabilirdi. Kendini şöyle görüyor: “Kibirli ve iradesiz; iş karar vermeye geldiğinde kararlı, vermediğinde uyumlu; derin umutsuzlukla karışık büyük bir kibir; ihtiyatlı ve mantıksız, sert ve nazik. "Bölünmüş bir karaktere" sahip olduğunu belirtiyor. Anlaşılabilir olan her şeyin çelişkili doğası nedeniyle böyle bir ikilik, tüm insanların özelliğidir. Bununla birlikte, bu kutupluluğun karşısına daha az sentez kapasitesi, daha az varoluşsal bir yaşam oluşumu geldiğinde, itkiler daha çabuk verildiğinde ve zıtlıklar, düşüncede ve yaşamda birbirini takip ederken daha doğrudan deneyimlendiğinde daha keskin bir şekilde ortaya çıkar. herhangi bir bağlantı ihtiyacına dair derin bir bilinç olmadan, bazı anlamlı gelişmeler. Yani Strindberg ile oldu. İzlenimci bir şekilde yaşadı, bir anda, tutkuyla yaşadı. Üstesinden gelmesi, basitçe tiksinmekten ibaretti. Bu anlamda, sayısız ve hızla değişen meslekleri karakteristiktir. Hiçbiri onu tatmin edemez. Öğrenci, öğretmen, gazeteci, kütüphaneci, doktor yardımcısı, oyuncuydu. Her yerde bir şeyler aradı ama bazen ne kadar tatmin olursa olsun, hiçbir yerde yaşamı şekillendiren içerik bulamadı. Etrafındakiler onu tutarsızlıkla suçladılar, bunu kendisi hissetti, ama aynı zamanda onda olumlu bir anlam da hissetti - yüce iddiaların tezahüründe, üstesinden gelme arzusunda, anlam arayışında olduğu gibi. İlgi alanları ansiklopedikti. Her şey ona ilham verebilirdi ve her şeyi şüpheci bir değerlendirmeye tabi tuttu. Bu hayatta çok az istikrar, sadakat, tutarlılık vardı ve Strindberg bu eksiklikten ciddi bir acı çekmedi bile. Bir meslek diğerini takip etti, ikamet yerleri değişti, fikirler değişti. Sadece birkaçı bir tür "sabit fikirlere" dönüşür ve -bu özellikle daha sonra fark edilir hale gelir- düşüncelerinin öznesi ve imgelerinin kaynağı olarak tüm hayatı boyunca uzanır: evlilik sorunuyla ve evlilik sorunuyla meşguldür. genel olarak seks sorunu, güç sorunları, baskı, tahakküm, karşılıklı eziyet ve anlaşmaya varma. Onların temeli kişisel deneyimleriydi. En başından beri, cinsel aşk ve kendi önemi, karakterolojik kompozisyonunda belirleyici bir rol oynadı. Daha sonra bir akıl hastalığında tüm bunlar kıskançlık ve zulüm sanrılarına dönüşecek ama bundan henüz söz edilmiyor.

Otantiklik arayışının sonsuz çeşitliliği arasında iki tipik biçim vardır: Sarhoş olma ihtiyacı ve oyunculuk tutkusu. Sarhoş olma ihtiyacı içki içmeye dönüşür, ancak Strindberg kısa süre sonra üzerinde çok güçlü bir etkisi olan alkolden korkmaya başlar. Alkolün hayatı üzerinde hiçbir zaman kalıcı bir etkisi olmamıştır. Oyunculuk tutkusu hakkında kendisi şöyle diyor: "Görünüşe göre, kendini abartmak, kendinden bir şeyler yaratmak, kendini diğer, daha büyük, kurgusal kişiliklerle özdeşleştirmek kültürel bir ihtiyaçtı." Oyunculuğun yerini şiir aldı. Strindberg daha sonra, ilk başta sadece oyuncuyu şairle karıştırdığına inandı.

Kıskançlık Sanrıları

Strindberg üç kez evlendi; ilk karısıyla 1877'den 1892'ye, ikincisi - 1893-1895, üçüncüsü - 1901 - 1904 ile yaşadı. Tüm evlilikleri boşanmayla sonuçlandı. Görünüşe göre üçüncü evliliği hakkında hiçbir yayın yoktu; ikincisi, görünüşe göre karısının inisiyatifiyle sonlandırıldı - Strindberg'in akut delilik belirtilerine tamamen anlaşılır bir tepki; kıskançlık herhangi bir rol oynamadı. İlk evlilik, Strindberg'in girişimiyle iptal edildi; sadece burada asıl olan kıskançlığı ve karısına sadakatsizliğiydi. Strindberg, Confessions of a Fool'da (1888) ilk evliliğinin tarihini ve arka planını anlattı. Bu kitap, psikiyatride iyi bilinen bir akıl hastalığından muzdarip bir adamın klasik bir otoportresidir: kıskançlık yanılsaması.

Burada şöyle bir şey tartışılabilir: Strindberg kıskançlığa eğilimliyse ve bu kıskançlık anormalse ve içeriği mümkün olanın sınırlarını aşarak hezeyan noktasına ulaşıyorsa, o zaman tüm evliliklerde böyle bir kıskançlık beklenebilir. Ancak bu sadece ilk evlilikte olduğu için, görünüşe göre, karısının davranışında aranması gereken yeterli gerekçeler vardı. Ayrıca notlarını okumak, karısının olası eşcinsel eğilimlerini akla getiriyor; "İtiraf" ın bir yerinde, buna karşılık gelen tanınmadan bahsedilir. Böylece, karısının ona gerçekten sadakatsiz olduğu ve tepkisinin anlaşılabilir olduğu sonucuna varılabilir, ancak genel olarak onun özelliği olan hipertrofik formları aldı.

Bununla birlikte, Strindberg gerçekten de, geçici olarak öne çıkan tipik kıskançlık deliryumuna kapılmıştı; bu, içsel, bilinmeyen nedenlere bağlı bir akıl hastalığının ana - ama tek değil - semptomuydu. Ve bu hastalık belirli bir zamanda başladıysa, o zaman benzer durumlarda olduğu gibi, belirli bir zamanda, diğer şeylerin yanı sıra, nihayetinde karının davranışından bağımsız olarak kıskançlık hezeyanı kendini gösterecektir. Fikirlerinin (ve davranışlarının) içeriği sanrılı bir hal alan ve yine de hastalıklı bir süreç yaşamayan kıskanç insanlar vardır. Bu tür anormal kişilikler, duruma, bireysel deneyimlere ve bir bütün olarak kişiliklerine anlaşılır bağımlılıklar sürdürürken, acı verici bir sürecin dışında, her an ve kendilerine ait herhangi bir kadınla ilgili olarak kıskançlığa düşebilir. Tam tersine, ömürlerinde bir kez, tüm manevi varlıklarını sarsacak şekilde sancılı bir süreç yaşayanlar, kıskançlığa kapılırlar, hiçbir şeyi düzeltmezler, hiçbir şeyi unutmazlar ama sonrasında artık tepki göstermezler. böyle ve hatta Strindberg gibi, bu kez kıskançlık duymadan yeniden evlenebilir. Şimdi bu tür sanrıların karakteristik özelliklerini tanımlamamız gerekiyor.

Strindberg'in karısının sadakatsizliği hakkında "İtiraflar" da verdiği bilgilerin doğasına dikkatlice bakarsak, o zaman korkunç derecede çok sayıda şüpheli an ve açık bir gerçek eksikliği fark edilemez. Ancak hezeyan, öncelikle ortaya çıkışının ve gerekçesinin doğası ve daha az ölçüde içeriği ile belirlenir. Mary'nin (İtiraf'ta karısının takma adı) davranışı "çarpıcı", başka bir karakterin davranışı (her şeyi bildiği varsayılır) "şüpheli", "dolaylı", birçok yönden sessiz imalar görülüyor. Çok sayıda örnek verilir: Maria, eski eşinin (Strindberg ikinci kocasıdır) ziyaretinden eve döndükten sonra eteklerini düzeltir, zorlama bir ifadeyle sohbet eder, gizlice saçlarını düzeltir. Bir kokot görünümündedir; yakın ilişkilerdeki şehvet düşkünlüğü azalır. Yüz ifadesinde "alışılmadık yansımalar" belirir, kocasına karşı soğukluk gösterir. Yüzünde vahşi bir şehvet ifadesi görüyor.

Strindberg ile bir geziye çıktıktan sonra hiçbir şeyle ilgilenmiyor, hiçbir şeyi dinlemiyor ... Bir şeyi özlüyor gibi görünüyor - sevgilisiyle ilgili değil mi?

Bir dahaki sefere adetinin aksine kendini onun kollarına atıyor, hamilelik korkusu yok oluyor; bir süre sonra düşük gerçekleşir. Strindberg, seyahatlerinden birinde onu burada tanıştığı bir mühendisle aldattığına her şeyin açık olduğuna karar verir. Ona doktorun yaptığı şüpheli masaj hakkında soru sorduğunda yüzü bembeyaz olur. "Dudaklarında utanmaz bir gülümseme donuyor." Sonbaharda bir yabancıdan "yakışıklı bir adam"dan söz eder; görünüşe göre bunu öğrenmiş, onu tanıyor ve onunla canlı sohbetler yapıyor. Tabldotta, bir teğmenle "nazik bakışlar" alışverişinde bulunur. Strindberg soruşturma yapmaya giderse, onu "çok anlaşılır bir korkuyla" bekliyor. "Gizlice harcıyor." Bu tür ifadelerin geçerliliğini doğrulamaya çalışmak umutsuz bir egzersiz olacaktır. Bazıları doğru olabilir. Ancak karakteristik olan, kesinlikle bu tür kıskançlık nedenlerinin toplamıdır. Bir kadın ne yaparsa yapsın, yine de şüphe uyandıracaktır, genel olarak, bir şey dikkatini çekmeyecek şekilde davranamaz. Ateşi varsa ve şimdi iyileşiyorsa, onun ilgisizliği onun için açıktır, ancak endişe gösterirse, bu onun tarafından aldatıcı bir itaatkarlık olarak algılanır. Strindberg'in kendisi şöyle diyor: "Bu, mahkemeye sunulabilecek türden bir kanıt değil, ama benim için yeterli çünkü onların özünü tam olarak biliyorum." Tüm bunlar tek bir kişiye atıfta bulunduğundan, sonunda Strindberg'in haklı olabileceği varsayılabilir. Ancak haklı olsa bile, sunduğu diğer gerekçeler (ve bunlar zaten diğer insanlar için geçerli), şüphelerinin aynı zamanda sanrısal bir kökene sahip olduğunu gösteriyor. Strindberg, karısıyla ilişkisini sürdürdüğünden şüphelenilen eski eşin, onu yoldan çıkarmak için "açık aldatma girişimleri" yaptığına inanıyor; bu nedenle "hiç şüphesiz beni kandırmak için" genelevlerin adresleriyle ilgileniyor. Karısına masaj yapan doktorun tavrı da şüpheli: ikisi de şakalarla içeri giriyor. Belli bir tanıdık onu Fransa'da alıkoymak için çok uğraşıyor çünkü belli ki Strindberg'in karısının sadakatsizliğini biliyor ve ona yardım etmek istiyor. Etraftaki herkes sinsice sırıtıyor. Diğerleri ona dolaylı ipuçları verir. Otel, ünlü İskandinavların karikatürlerinden oluşan bir albüme sahiptir. Ayrıca “saçımın bir buklesini dikkat çekmeden oluşturan bir boynuzla süslenmiş” imajı da var. Bu portreyi yapan ressam en yakın arkadaşlarımızdan biridir. Bundan, karımın sadakatsizliğinin çoktan kasabada konuşulduğu sonucuna varabilirim: Bunu benden başka herkes biliyor. Ibsen, fotoğrafçısı Yaban Ördeği Ekdal'da onu tasvir etmiş görünüyor; her şey en küçük ayrıntısına kadar uyuşuyor ve hala uyuşmadığı yerde, Strindberg doğru yolda olduğunu hissediyor: ilk çocuğu ondan değil. Ve "fotoğrafçı", "Strindberg" anlamına gelir çünkü o bir doğa bilimcidir.

Tüm bu şüphe gerekçeleri hala yeterli olmadığı için aramaları Strindberg yürütür. Karısıyla ilgili dedikoduları toplamaya çalışır ama onlar ona böyle bir şeyi hiç duymadıklarına dair bütün şeytanlar adına yemin ederler. Paris'teki bir arkadaşına mektup yazar ve ondan her şeyi anlatmasını ister. Pek çok arkadaşına "tabii onlardan samimi bir cevap alamadan" diye sorar. Oradaki karısı hakkında araştırma yapmak için Kopenhag'a gider: “Aramalar mı? Sanki duvara tırmanıyorum! Beni dinliyorlar, bana anlayışla gülümsüyorlar, bana nadir bir hayvanmışım gibi davranıyorlar. En ufak bir açıklama bile alamadım!” Bu, tüm insanların neler olduğunun farkında olduğu ve sadece kendisinin olmadığı anlamına gelir. Eğer öyleyse karısının durumunun ne olduğunu öğrenmeli, doğrudan gözlem yapmalı, suç mahallinde yakalamalı ... Şans eseri karısının bu doktorla yaptığı bir konuşmaya kulak misafiri olur; güldüklerini ve birbirlerine üstü kapalı imalar yaptıklarını tespit eder. Bir yerde casusluğa tenezzül edemeyeceğini ve delil istemediğini yazıyor. Ama zaman değişiyor. 1886'da "hayatımda ilk kez" casusluk yapıyor: anahtar deliğinden bakıyor ve karısının bir hizmetçiyi "gözleriyle nasıl soyunduğunu" görüyor. Karısına hitaben yazdığı mektupları açar. Ne buluyor? Arkadaşlarından biri onun deliliği hakkında aşağılayıcı ifadelerle yazıyor. Karısına bir "gerçek aşk mektubu" ("meleğim", "kedim") yazar.

Bu gerçeklerin sonuçsuzluğunu ve bu inandırıcı olmayan şüphe anlarının kitlesel doğasını, şüphelerinin ne kadar ileri gittiğiyle karşılaştırırsak, zıtlık çarpıcıdır. Karısına defalarca fahişe diyor; onu çeşitli erkek ve kadın bireylerle aldatıyor; bazen tanıştığı herkese ayrım gözetmeden saldırdığını düşünüyor gibi görünüyor. Ve her halükarda, bu tür hastalıklarda sürekli karşılaşılan (ancak daha sonra ortaya çıkan) çocuklarının kendi çocukları olmadığına dair şüpheleri de göz ardı etmez. En büyük kızı onun için daha güzel, "belki de en küçüğünün doğumu, annesinin sadakatinin benim için çoktan şüpheli hale geldiği bir zamanda gerçekleştiği için." Ibsen'in kahramanı, daha önce de belirtildiği gibi, ölü doğan ilk çocuğun kendisinden olmadığından şüphelenmesine yol açtı. Uzun zamandır böyle bir duyguya sahip olduğuna inanıyor: “Korkarım ki çocuğum tahrif edilmiş; Adımı yarınlara taşıyan çocukların benim çocuklarım olduğundan emin değilim.

Ancak ortada net gerçekler olmadığı için şüpheleri ne kadar ileri giderse gitsin her şey belirsizliğini koruyor. Öznel olarak ihanetten emin - bu oldukça açık - ama yine de şüphe ediyor. Burada, deliryumun ortaya çıkma zamanının son derece karakteristik özelliği olan bir belirsizlik durumu gözlemliyoruz. Bu belirsizlik, ne kadar kötü olursa olsun, herhangi bir kesinlikten daha acı vericidir. Ne pahasına olursa olsun bu belirsizlikten kurtulmaya hazır. Bunun hakkında yazıyor. Daha 1885'te karısına şunu söylemek istiyor: “Ve sen bana ihanet ettin ... Söyle bana, yalvarırım! .. Beni kemiren bu korkunç, kara düşüncelerden kurtar beni! Söyle bana ... "1886'da:" Onu okşuyorum ve aynı zamanda suçluyorum ve sonunda arkadaşına tövbe etme zamanının gelip gelmediğini soruyorum ... Ne hakkında? Söyleyecek hiçbir şeyim yok. "O anda bana her şeyi itiraf ederse, onu affederdim: bu tür acılar bende vicdanının eziyetini doğurdu, bu yüzden her şeye rağmen onu sevdim ..." 1888'de: "Ve yine de şüpheler kaldı. içimde - karımın erdeminden şüpheler, çocuklarımın meşru olduğundan şüpheler, her şeye dair şüpheler durmaksızın ve acımasızca beni yendi. Ama her neyse, buna bir son vermenin zamanı geldi, bu boş düşünce akışını durdurmanın zamanı geldi! Bir şeyden emin olmalıyım yoksa öleceğim! Ya burada gizli bir suç işleniyor ya da ben delirdim! Gerçek ortaya çıkmalı! Aldatılmış eş olmak! Peki ne olmuş? Ama sadece bilseydim! Evet, o zaman buna ilk gülen ben olurum ... Asıl mesele nedir: bunu bilmelisin! "Ama kesin olarak bilmem gerekiyor. Ve bunun için hayatımı derinlemesine, incelikle, bilimsel olarak incelemeliyim. Bilgisayar korsanlığı, hırsızlık, mektupların ele geçirilmesi, imzalarda sahtecilik gibi iyi bilinen, eski moda yöntemleri ihmal etmemek, telkin, zihin okuma, manevi işkence kullanmak için en son psikolojinin mevcut tüm araçlarını kullanmayı düşünüyorum - her şeyi deneyeceğim . “Monomani nedir? Deli adamın hayaleti mi? Bu konuda yargıda bulunamam."

Yukarıdakilerin tümü, yalnızca karısının sadakatsizliğine dair şüphesi, kıskançlığı için geçerlidir. Ve son tahlilde, tüm bunların, her şeyi abartmaya meyilli, heyecanlı, gergin bir kişi olarak karakterinden kaynaklandığı varsayılabilir. Ve hatalar ve heyecanlı bir durumda ortaya çıkan, gerçeklerden uzak varsayımlar ve hatta doğru olmayan bir şeye öznel inanç - bu gerçek delilik değildir. Ancak benzer vakalara aşina bir psikiyatr için, yukarıdakilerin tümü, zaten bir hastalığın varlığını varsaymasına neden olan bir tablo oluşturuyor. Ancak, her durumda, varsayımının geçerliliğini doğrulaması gerekir. Bunu yapmak için, kendi içinde kıskançlık yanılsamasıyla hiçbir şekilde bağlantılı olmayan başka semptomların olduğundan emin olmanız ve hastalığın dinamiklerini belirlemek ve belirlemek için bu semptomların ortaya çıkışının kronolojisini oluşturmanız gerekir. daha önce gözlemlenmemiş fenomenlerin zaman koordinatları.

Her şeyden önce, kıskançlığın kronolojisi sorununu gündeme getirmek gerekiyor. Şimdiye kadar, tezahürlerinin zamansal sırasını hesaba katmadan genel olarak tartışılmıştır. 1886'da yazılan Bir Ruhun Öyküsü'ndeki tasvir ile 1888'de yazılan İtiraf'taki tasviri karşılaştırırsak, bu iki kitaptaki Strindberg'in karısına ilişkin imgelerin ve değerlendirmelerin ne kadar farklı olduğunu görmemek elde değil. 1886'da kadınların özgürleşmesine ve genel olarak kadınlara karşıydı, ama henüz karısına karşı değildi. Kaderini düşünerek, "eşini doğru bir şekilde seçtiğini, böylece ciddi hayal kırıklıklarına katlanmak zorunda kalmadığını" söylüyor. 1884'te kadınlar üzerine bir kitap yazdı (Çiftler), kendi sözleriyle "şimdiye kadar üzerinde düşünmek istemediği, çünkü kendisi de mutlu bir erotik dönemden geçiyordu, tamamen gençleştirici ve tamamen uzlaştırıcı bir kadınla asaletlenmiş ve süslenmişti." görünüm üç çocuk; evliliği o kadar hoştu ki, bu ilişkinin doğasını düşünmek hiç aklına gelmemişti. Bu kitabı okumamak için eşinden söz alır. Bir erkek suçlayıcının arkasından saklanan kadınlar tarafından kendisine karşı başlatıldığına inandığı dini duyguları aşağılama suçlamasıyla kitabın ortaya çıkmasıyla yargılandı, "ailesini yok etmek için bir dizi başarısız girişimle sonuçlandı - hepsi bunlardan bekleniyordu, önceden tartışıldı ve reddedildi.

Ancak daha 1888'de, Strindberg aynı dönemi (1886'ya kadar) tamamen farklı bir şekilde görüyor. Bu iki yıl boyunca onda derin bir değişiklik olacaktı. Şimdi, karısı tarafından uğradığı aşağılanmayı anlatırken, 1881 hakkında şunları söylüyor: “Ona övgüler yağdırıyorum ve Tanrı'nın lütfuyla şairin şehitliğine giren bu muhteşem kadın hakkında ölümsüz bir efsane yaratıyorum .. ... Ve kötümser bir romancının bu iyi perisini övmekten bıkmayan eleştirmenler, onun lanet olası alnını hak edilmemiş defnelerle süslediler ... Ve menadımın sefahatinden ne kadar çok acı çektiysem, haleyi o kadar çok yaldızlamaya çalıştım. bu Aziz Meryem'in başının üstünde! Gerçek beni ne kadar küçük düşürürse, yarattığım sevgili kadının ortaya çıktığı halüsinasyonlar beni o kadar çok rahatsız etti! .. Ah, bu aşk!

Böylece Strindberg'in 1886 ve 1888'de verdiği daha önceki yıllara ait görüntüler tamamen birbiriyle çelişmektedir. Benzer durumlarda, hastaların geçmişteki tüm olası olayları sanrılarına göre nasıl yeniden yorumladıklarını - hatta hiç yaşamadıklarını geçmişe nasıl yansıttıklarını sürekli gözlemliyoruz. Ancak Strindberg'in durumunda, ikincisi kanıtlanamaz. Bununla birlikte, yukarıdaki şüphe anlarının büyük bir kısmı, yaşamı boyunca büyük olasılıkla oldukça farklı algıladığı geçmişin yeniden yorumlarıdır. Bununla birlikte, daha önce kıskançlık patlamaları yaşamış olabilir, ancak bunlar hızla geçti, onun tarafından ciddiye alınmadı ve henüz bir bütün olarak kişiliği üzerinde bir etkisi olmadı. Bu yüzden daha sonra, 1886'dan sonra, şüphelenmek için hafızasını karıştırdığında, neredeyse unuttuğu birçok şeyi hatırlıyor. Böylece, Strindberg'de 1886 ile 1888 yılları arasında sistematik kıskançlık deliryumunun meydana geldiği, ancak bunun öncülleri olan eşzamanlı salgınların daha önceki yıllarda meydana geldiği sonucuna varıyoruz. Bu salgınların ne ölçüde normal, açıklanabilir reaksiyonlar olduğunu ve ne ölçüde zaten hastalığın kendisine ait olduklarını, herhangi bir hastalığın küçük ilk belirtileri söz konusu olduğunda her zaman olduğu gibi, kesin olarak söylemek imkansızdır. Ve hastalığın ilk belirtileri hakkındaki soruyu cevaplamak için başka semptomlar aramalıyız. Strindberg, ifadesine göre 1885 yılında saçında boynuz olan görüntüsünü görmüş; bu en erken fenomen gibi görünüyor ve kendi içinde kişiyi kıskançlık sanrılarından şüphelendiriyor. Kesin bir kronoloji kurmak mümkün değil. Birincisi, hastalığın kürk gibi ilerlemesine rağmen kıskançlık hezeyanının içeriğinin gelişimi yavaş olduğu için aslında hastalığın kesin bir başlangıç tarihi yoktur. İkincisi, eldeki veriler arasında tutarlı bir ilişki kurmak da mümkün değildir. The History of a Soul (297) adlı eserinde Strindberg, Fransız köylüleri arasında on ay kaldıktan sonra Mayıs 1886'da İsviçre'ye döndüğünü yazar. Aynı zamanda Matilda Prager, Strindberg'in Nisan 1886'da Viyana'ya gelişini bildirir. Strindberg'in kendisi bu Viyana gezisini 1887'ye aktarır ("İtiraf, 381"). Ancak Mathilde Prager, Aralık 1886'da "Babasını" Viyana'da kabul ettiğini ve kıskançlık hezeyanının aynada olduğu gibi yansıtıldığını iddia ediyor. İtiraf'ta verilen tüm bilgiler, sunumlarının taraflı olduğunu, yazarın kitabı yazarken heyecanlı olduğunu ve görünüşe göre gerçeklerin her yerde daha sonra rötuşlara ve yeniden yorumlara tabi tutulduğunu gösteriyor. Bu metin, yalnızca güncel olaylar (1888) ile ilgili olarak güvenilir bir belge olarak düşünülmelidir, ancak bu durumda, yalnızca onu kesinlik aramaya zorlayan bu acı verici belirsizlik ve her yolu kullanarak onu arar, ancak bulamaz. 1888'de sanrısal deneyimler çoktan çiçek açmıştır, ancak ne kadar zaman önce başladıklarını kesin olarak belirlemek imkansızdır. Her durumda, Bir Ruhun Tarihi'ni (1886) yazarken, bu durum henüz mevcut değildi; o zamanlar, yalnızca bahsedilen anlık salgınlar bir rol oynayabilirdi - daha fazlası değil.

HASTALIĞIN BAŞLANGIÇ ZAMANI SORUSU

Strindberg hastalığı gibi bu tür akıl hastalıklarına genellikle somatik bozukluklar ve hastaların - her zaman olmasa da sıklıkla - zehirlenme olarak yorumladıkları akut paroksismal durumlar eşlik eder. Strindberg, İtiraflar'da (1888), 1882'de meydana gelen bu tür bir olguyu anlatır. Bu, şizofrenik sürecin birincil belirtilerine atfedilebilecek en erken tarihli fenomendir.

1882 Strindberg köye tek başına gider. Orada hastalanır. Ölümün yaklaştığını düşünür ve sevkıyatla karısını yanına çağırır. O geldiğinde, o çoktan ayağa kalkmıştı. Kısa bir süre sonra yine rahatsızlandı: "baş ağrısı, sinirlilik, hazımsızlık." İlk başta, bunu zihinsel aşırı çalışmaya bağlıyor, ancak bu tür sonuçlar ona biraz garip geliyor. Eski bir arkadaşının laboratuvarını ziyaretinin hemen ertesi günü bu gizemli hastalığa yakalanır. Oradan yanında bir şişe potasyum siyanür getirdi, böylece yapabilseydi hayatına onunla son verecekti. Bu şişeyi karısının çalışma masasının çekmecesine kilitledi. “Depresif ve kırık bir şekilde kanepeye uzandım, oynayan çocuklarıma baktım, geçmiş mutlu günleri hatırladım ve ölüme hazırlandım. Ama herhangi bir not bırakmayacağım çünkü ne ölüm sebebimi ne de kasvetli şüphelerimi açıklamak istemiyorum. Kısa süre sonra tekrar iyileşir, ancak çok şiddetli olmasa da somatik bozukluklar sonraki yıllarda tekrarlar. 1883'te o kadar sık \u200b\u200bkendisinden "hastalandı", "sinirleri ve midesi rahatsız", "artan ağrı", "sinir ağrıları" ve "zayıflık" hakkında konuşmaya zorlandı ki, bazen yaklaşan son hissine kapılıyor. 1884'te mide nezlesi o kadar şiddetlendi ki, kendi deyimiyle et suyu dışında hiçbir şey yiyemedi. Geceleri korkunç bir acıdan ve dayanılmaz mide ekşimesinden uyandı. Başka bir olayda, alkolden uzak durduğu için gücünü tamamen kaybettiğine ve paçavra gibi gevşediğine inanıyor. 1885'te bir noktada, yaşam yolunun sona erdiği hissine yeniden kapıldı. Yıkıldı, daha önce bilmediği bir yorgunluk hissediyor, 1887'de tekrar hastalanıyor; ona ölümün yaklaştığını hissediyor gibi görünüyor. Yıl sonunda yine 1882'den beri ilk kez, o zamandan daha şiddetli bir saldırı meydana gelir; bunun klasik tanımını veriyor: “Elimde bir kalemle masaya oturduğumda yere yığıldım: ateşli bir nöbet beni yere fırlattı. On beş yıl boyunca ciddi bir şekilde hasta olmadım ve şimdi bu saldırı ortaya çıktı ve beni yere serdi; Korktum... Ateş beni kuş tüyü bir yatak sallanır gibi sarstı, boğazımı tuttu, boğmaya çalıştı, dizimi göğsüme bastırdı, başımı yaktı, gözlerim yuvalarından fırlar gibi oldu. Tavan arasında ölümle baş başaydım... Ama ölmek istemiyordum! Direndim ve mücadele zordu. Sinirlerim zayıflıyordu, kanım damarlarımda güm güm atıyordu. Beynim sirkeye atılmış bir polip gibi çırpındı. Birdenbire bu kötü şöhretli ölüm dansının bana saldırdığına ikna oldum; Topalladım, sırt üstü düştüm ve kendimi canavarın korkunç kucağına verdim. Aynı anda, tarif edilemez bir huzur tüm varlığımı ele geçirdi, bazı tatlı bitkinlik uzuvlarıma nüfuz etti, ruhuma ve bedenime doğaüstü bir mutluluk indi ... Bunun ölüm olmasını ne kadar tutkuyla diledim! Yaşama isteğim gitgide zayıflıyordu. Bakmayı, hissetmeyi, düşünmeyi bıraktım. Ben bayılmışım". Uyandığında, artık ilişkilerinin lanet olası soruları hakkında abartılı terimlerle konuştuğu karısı yatağın yanında oturuyordu, geceleri mükemmel bir şekilde uyuyordu. Ertesi gün zaten tamamen sağlıklı: “Bana öyle geliyordu ki son on yıldır hiç uyumadım - aşırı çalışan kafam çok dinlenmiş ve parlaktı. O zamana kadar her yöne gelişigüzel koşan düşüncelerim, şimdi müfrezelere bölünmüş, dizilmiş taze askerler gibi bir araya toplanmıştı.

Bu anamnezden, şizofrenik sürecin 1882'de ilk hafif kürk mantoyla başladığı sonucuna varmak doğaldır; sonra ayrı flaşlar netleşir - tıpkı bir borunun görüntüsündeki takdiri gibi (1885). Ancak, ilk güçlü kürk manto sadece 1886/87'de ortaya çıkar. Ve şimdi kıskançlıktan şüphe duymanın eski eziyetleri, şimdiden sistemik bir şey gibi hareket ediyor, tüm kişiliği ele geçiriyor; aynı zamanda bahsedilen akut somatik bozukluklar da ortaya çıkar. Aynı zamanda, şimdi bahsetmemiz gereken farklı nitelikteki semptomlar ortaya çıkıyor.

1886/87 krizi hakkında bir fikir edinmenin en kolay yolu, arka arkaya The History of a Soul (1886'da yazılmıştır) ve Confessions of a Fool'u (1888'de yazılmıştır) okumaktır. Bazı anlarda, atmosferde bir değişiklik hissedilir: Bu heyecan, değiştirilmiş kadar yoğun değil, bu tek bir yoruma saplanma, vatana ihanetin bu nihai ve feci "keşfi" ve ardından hızla unutulması, davranışın bu tutarsızlığı psikopatlarda anlaşıldığı gibi, ancak hastalığın bu aşamasında kavranması çok zor olan, aslında "deli" nin henüz hafif, gölgesine sahip olmak. Bu yeni atmosfer, İtiraflar'ın ikinci yarısında özellikle net bir şekilde ortaya çıkıyor ve 1886'dan sonraki zamanın nihai hesabı, belirleyici kanıtlar içeriyor.

Böyle bir sürecin başlangıcı genellikle uzun yıllar sürer; bu devirde sağlıklıyı hastadan ayırmak zordur. Normalde anlaşılır kıskançlık ve şizofrenik sanrılar, anlaşılır güvensizlik ve şizofrenik zulüm şüpheleri bu dönemde doğal olarak iç içe geçmiş durumda. Uzman olmayanlar genellikle bu aşamadaki hastaları deli olarak algılamazlar, ancak çok daha sonra, hastalık zaten inkar edilemez hale geldiğinde, çoğu kişi onları hala sağlıklı kabul eder. Görünüşe göre hastanın akrabaları akıl hastalığını tahmin ediyor, ancak onu tanımlayamıyor ve tanıdıklar ve arkadaşlar onları kişinin "açıkça" tamamen sağlıklı olduğuna ikna ediyor. Psikiyatrist, büyük olasılıkla, kapsamlı bir muayene sırasında (hasta sorulan soruları dürüstçe yanıtlamaya hazırsa), hastalığın varlığını belirleyebilir, ancak o bile, bu ilk belirtilerde bazen zorlanır. soruyu çözülmeden bırakın; ancak psikiyatriste hastalığın ilk belirtilerinde müdahale etme fırsatı ancak çok nadir durumlarda verilmektedir. Bir kişi genel olarak uzun yıllar sağlıklı olabilir ve yalnızca ara sıra, ufuktaki şimşek gibi, daha sonra onu yakalayan şeyin bir anlık görüntüsü, içinde tamamen parlar. Bu tür bir hastalıkta, marazi bir doğanın deneyimlerinin içeriği ve karşılıklı bağlantıları o kadar büyük ölçüde anlaşılır kalır ki, hastalık bu içeriğin veya davranışın tanımıyla değil, psikolojik olarak tamamen bağımsız bir kompleksin tanımlanmasıyla doğrulanır. yalnızca toplu olarak bir hastalık resmi oluşturan sınırda semptomlar. Strindberg'in durumu, bu tür bir akıl hastalığının semptomlarının ne kadar süre yalnız kalabileceğini açıkça gösteriyor. Sonraki gelişme, hastalığın dış hatlarını daha keskin bir şekilde ortaya koyuyor; başlangıçta, hastalığın varlığını kanıtlayan nispeten nadir fenomenleri uzun yıllar aramak gerekir, ancak bunlar ayrı ayrı değil, yalnızca bütün olarak kesindir. Dahası, bu fenomenler diğerleriyle o kadar iç içe geçmiş, tamamen benzer, ancak masum ve psikolojik olarak normal-anlaşılabilir ki, psikiyatr olmayan biri, bireysel fenomenlerle ilgili olarak, görünüşe göre her seferinde bunun bazı olaylarla nasıl bağlantılı olabileceğini şaşkınlıkla sormaya zorlanacak. bir tür akıl hastalığı. Gerçeği olduğu gibi göstermek için kasıtlı olarak bu geçiş süresinin süresini belirtiyorum. Hastalığı teşhis etmek ve başlangıcını belirsiz bir geçmişe yerleştirmek için yalnızca geç, tamamen kaba semptomlardan bahsetmek çok kolay olurdu. Ama bu çok ilginç olmazdı. Bugün bir insanın sağlıklı olması ve ertesi gün akıl hastası olması olmaz; çok basit: burada biri ya da diğeri olmaz; Strindberg'de olduğu gibi bir kişi uzun süre yavaş bir geçiş yaşayabilir. Ve yalnızca bu geçişin aşamalandırılmasının tanımlanması gerçek bir patolojik resim verir.

TAKİP VE UÇUŞ

Strindberg tekrar tekrar karısının ondan kurtulmak istediği ve bu nedenle onun ölmesini istediği fikrine kapılır. 1882 gibi erken bir tarihte, onun kendisini zehirlediğinden şüphelendi, ancak 1888'e kadar, görünüşe göre sadece geçici olan bu şüphe patlamasına dikkat çekmedi. Dahası, daha sonra geçmişi yeniden yorumlayarak, karısının onu 1880'de öldürmeye karar verdiği sonucuna varır: "Cinsiyetlerinin tamamı beni dış ve iç yıkıma mahkum etti ve intikamcı öfkem, bana ölümüne işkence etmek gibi nankör ve zor bir görevi üstlendi" . 1884 hakkında: “Zafer kazandı. Demansla tehdit edildiğim noktaya çoktan ulaştım: Zulüm sanrılarının ilk belirtileri şimdiden ortaya çıkıyor. hezeyan mı? Neden deliryum? Takip ediliyorum! Bu yüzden zulme uğradığıma dair hislerim tamamen mantıklı."

Strindberg zaman zaman öyle güçlü bir endişeye kapılır ki, çevrenin baskısı ona o kadar acı verir ki, kurtuluşu kaçmakta arar; içgüdüsel olarak, net fikirleri olmadan yolculuklara çıkar - sadece kaçmak için. 1882 gibi erken bir tarihte, "bu vixen [karının arkadaşı] ve aptal arkadaşlarım tarafından korunan kaleden gizlice çıkma" planları yapıyordu. Karısına, aslında 1883'te başlayan ve İsveç dışında dört yıl kalmasına yol açan bir yurtdışı gezisi teklif eder. 1885'te "evlilik hikayelerinde" kadın cinsine yönelik saldırılar nedeniyle İsviçre gazetelerinde o kadar saldırıya uğradı ki, İsviçre'de kalması onun için dayanılmaz hale geldi. Ama neler olduğunu nasıl görüyor? “Kitaplarımın satışı yasak ve şehir şehir koşuyorum, kovalıyorum, Fransa'ya.

Paris'te eski arkadaşlarım bana sırt çeviriyor ve karımla bana karşı ittifak kuruyor. Kuşatılmış vahşi bir canavar gibi, savaş alanını değiştiriyorum ve neredeyse fakirleşerek, Paris civarındaki sanatçılar tarafından seçilen bir köyde tarafsız bir limana ulaşıyorum. Ancak bütün bunlar sadece habercisidir. Bu kaçış arzusu ancak 1887'de marazi sürecin şüphesiz bir semptomu haline gelir. "Aldatılmış bir kocanın alay konusu olmaması için Viyana'ya kaçtım." Ancak sevgilisinin görüntüsü peşini bırakmaz; eski aşk yeniden alevlenir. Çaresiz, ona döner. "Bir ay boyunca bir tür büyülü baharda yaşadık." Kısa süre sonra, onun hakkında bilgi edinmek için Kopenhag'a gider. Yolculuk sonuçsuz kalır, tekrar döner. İki ay sonra: “Yazın ortasında dördüncü kez, şimdi İsviçre'ye kaçtım. Ama zincirlendiğim zincir demirden değil: Onu kıramam! Gerilen bir tür lastik halat... Tekrar geri geliyorum." Kısa süre sonra bu sefer gizlice kaçar. Onu bir tür çekicilikle kendine çeken karısından neredeyse kendini koparamıyor. Kalkış yapan vapurda neredeyse hıçkırıklardan boğuluyor. “Tek bir acı beni yakalıyor ve kalbimi deliyor. Kendimi büyük bir buhar makinesine giren bir tür patchwork oyuncak bebek gibi hissediyorum ... Göbek kordonu vaktinden önce kesilmiş bir embriyo gibiyim ... damarlar ve tüm iç organlarım, iskeletim gibi bir şey Basel'e geliyor . Basel'de, aniden İsviçre'de onunla kaldığımız tüm yerleri tekrar görme tutkusuna kapıldım ... Cenevre'de bir hafta ve Ouchy'de bir hafta geçirdim; Anıların etkisiyle otelden otele taşındım, barışı bilmeden, bir lanetlenmiş gibi, zulüm gören biri gibi, Gezgin bir Yahudi gibi. Sonunda tekrar geri döner.

1888'DEN SONRA YILLAR

Kıskançlık sanrılarının gelişmesiyle hastalığın sınırına ulaştığı ve bundan sonra hastanın genel durumunun on yıllar boyunca oldukça sabit kaldığı bu tür durumlar nadirdir. Bu durumlarda, sanrıların düzeltilmesi asla gerçekleşmez, zaman zaman şizofrenik nitelikte küçük salgınlar olur, ancak ne yeni kürk mantolar ne de hastalığın daha yavaş ilerlemesi gözlenmez. Bununla birlikte, vakaların çoğunda, Strindberg'de olduğu gibi, marazi sürecin daha da gelişmesi yer alır. 1887'den sonra, hastalığın kürk benzeri gelişimi belirlendi, sonraki yıllarda yavaş yavaş ilerledi ve kendisini çok sayıda tezahürde ilan etti, 1896'ya kadar, yoğunluğunda daha önce olan her şeyi aşan yeni bir akut atak meydana geldi.

Strindberg, 1887'de ciddi bir şekilde boşanmayı düşünmesine ve İtirafların el yazması zaten var olmasına rağmen, yine de karısıyla yaşamaya devam etti.

1881'de Georg Brandeis onunla Kopenhag'da tanıştı. Bir sohbette Strindberg kendini savundu: "Hüzünlü ve komik evliliğimin bittiğini muhtemelen zaten biliyorsundur?" Kısa bir süre sonra Brandes, bekar olan Strindberg'in altı odalı bir daire kiralamak istediğini öğrenince şaşırır ve bunu bir karısı ve üç çocuğu olduğu gerçeğiyle açıklar. Brandes'in şaşırmış sorusuna, "Bayan Strindberg'i eş olarak kaldırdım ama onu metres olarak tuttum" diyor. Brandes'in, tüm ülkelerin yasalarına göre, bir metres olarak hemen tekrar karısı olacağını söylemesi, Strindberg'in ilgisini çekmiş gibi görünmüyordu. 1889'da karısı, tek perdelik oyunu Pariah'ta ve Bayan Yulia'da oynuyor. Strindberg başarılarından gurur duyuyor. Hansson'a telgraf çekiyor: “Bayan Strindberg 8 kez arandı. Yazar gereklidir. Bayan Strindberg bir konuşma yapıyor. Yüksek sesle alkış." Ole Hansson'a göre Strindberg o sırada ona minnettardı. İki hafta sonra, yine herhangi bir sonuç olmaksızın, yine boşanma hakkında konuşmaya başlar. Boşanma sadece 1892'de belirsiz koşullar altında gerçekleşti ve gerçekten de Strindberg'in hayatının bu yılları hakkında çok az şey biliniyor. Ola Hansson, Ekim 1892'de Zukunft dergisinin ilk sayısında mali açıdan son derece zor durumda olan Strindberg'i savunduğunda, diğer şeylerin yanı sıra şunları yazdı: “Strindberg hala bu hayata sadece çocuklar için tutunuyor. Ve bu çocukları görmüyor ve duymuyor. İsveç yasalarına göre, annelerinden boşanmak zorunda kaldığı için reşit olana kadar onlardan ayrı yaşamak zorundadır.

Strindberg'in durumu bu yıllarda açıkça değişti ve çoğu zaman rahatsız ediciydi. Ocak 1890'da şöyle yazıyor: “Böyle bir konum, çevre, diyet bana bir tür donuk huzur duygusu verdi, ancak daha önce yaşananların tekrarı, kötü havanın solunması, küçük beyinlerle iletişim bana baskı yapıyor ve eziyet ediyor. ... Ve bu sefer ve bu insanlar bana akıl hastası görünüyor ". Üç hafta sonra: “Her bakımdan sefil bir hayat! Parça parça ölürsün ve en iyi rüyada yaşarsın. Eylül 1890'da: “Ölümcül derecede yorgunum ve bitkinim; Yanılsamaların yok oluşunun son aşamasından sağ çıktığımı hissediyorum: erkek 1'lik eleştirisi, kırk yıldır, her şey cam gibi içinden ve içinden görünürken. “Sabahtan akşama kadar yoldayken ve terli, kirli ve yorgun, ertesi sabah sürüklenmek için otele geldiğimde bir şey yazmam kesinlikle imkansız” (bu harika ülkede “Blitz turu yapıyor” İsveç "). Mayıs 1891'de: “Senden ayrıldığımdan beri korkunç günler yaşadım, korkunç! Dün gece Runmar'a gitmek üzere ayrıldığımda -yalnız! - ve yine geçen yaz çocuklarımla oynadığım bu kırmızı evleri ve bu yeşil çimleri gördüm -!!! Evet, evet, sen! “İki yıl önce gençliğimden bir arkadaşımın yaşadığı evde yaşıyorum, karısı onu terk edip çocuklarını da yanına aldığı için kendini gölete boğdu. Son gecesinde uyuduğu odada uyudum ve çok korkunç bir şey yaşadım - göletin etkisi! Kaba insanların eve daldığını ve bana fiziksel olarak hakaret ettiğini o kadar net bir şekilde gördüm ki ışığı yaktım, dolu silahları yatağa dayadım ve neyse ki bir saat sonra gelen şafağı bekledim. Hiç bu kadar hayal kurmamıştım..."

Hansson, Strindberg'in mektuplarında kendi içeriğinin, yani Hansson'ın cevaplarının hiç yansıtılmadığını belirtiyor. Strindberg'in el yazısı dekoratif, süslü ve kasıtlı olarak işlenmiş. “Okuması kolay görünüyor, ancak izlenim aldatıcı. Büyüteç ve küçültme camından bakıyormuşsunuz gibi büyür ve küçülür. Mektupların çoğu... titreyen bir elle yazılmış gibi görünüyor. Bazen Strindberg gelişigüzel ve malzeme seçmiyormuş gibi yazar, ancak bu nadirdir. Çoğu zaman içerik, kağıdın boyutuna göre önceden hesaplanır, düzeltme yoktur, badanalı bir el yazmasında olduğu gibi her şey temizdir - bu, onun büyük talihsizliğini bilenler üzerinde kesinlikle şaşırtıcı bir izlenim bırakır. Ve zaman zaman en zarif bayan boncuklarıyla yazılmış zarif notlar gelir.

ZULÜM SANMASININ EVRİMİ

Seksenlerin ortalarında Strindberg, kadınların bir anti-feminist olarak kendisine karşı bir komplo düzenlediğine karar verdi. Dini duyguları aşağılamak suçlamasıyla hakkında başlatılan süreci böyle yorumladı. Garip bir fikir olsa da, burada hala bariz bir zulüm sanrısı yok. Daha sonra karısının da bu komplonun içinde olduğu, karısının onu dünyadan öldürmek istediği sonucuna varır. Ortaya çıktıkları anda, bu düşünceler onda çok güçlü bir şoka neden olur, ancak bu hastalığın başlangıç aşaması için tipik olan, onlardan herhangi bir sonuç çıkarmadan onları çok çabuk unutur. Sonra, en azından onu itaat etmeye, bağımlı hale getirmek istediklerinden şüphelenir - bu duygu onun doğasında derinden kök salmıştır, ancak daha sonra hastalık biçiminde bir içerik olarak girecektir. 1888'de Kopenhag'da Brandes'i ziyaret ederken, Strindberg ona Roskilde'deki Bistrup tımarhanesine az önce başhekimden deli olmadığına dair bir sertifika istemek için uğradığını söyler. "Görüyorsun ya, korkarım akrabalarım bana karşı bir tür pislik planlıyorlar." Doktor, doğaçlama böyle bir sertifika düzenleyemeyeceği için Strindberg'in gözlem için birkaç hafta orada kalmasını önerdi. Strindberg bunu reddetti. Genel olarak her şeye güvensizliğinin ne kadar garip olduğu, Nietzsche'nin kendisine gelen unutulmaz ve çılgınca mektubuna verdiği ilk tepkiyle gösterilir. Ocak 1889'da Brandeis'e şöyle yazar: "Sanırım arkadaşımız Nietzsche deli ve daha da kötüsü, bu kurnaz Slav hepimizi kandırmazsa bizi tehlikeye atabilir." Bu yıllarda - 1888'den sonra - Strindberg, görünüşe göre, etki fikirleriyle ilgili periyodik flaşlar yaşıyor. İşte daha sonra Inferno'da 1891 veya 1892'ye atıfta bulunarak verdiği böyle bir hikaye. Strindberg'in romanlarından biriyle gururu incinen Stockholm'lü bir arkadaşı, onu tuzağa düşürmek ve ardından tımarhaneye göndermek için onu ziyarete davet eder. Bununla birlikte, görünürdeki itaatiyle Strindberg, kısa süre sonra kaderin ağır darbeleriyle elementlerle şaka yapmaya cüret ettiği için tövbe etmeye zorlanan bu celladın gözüne girmeyi başardı ("Cehennem", 85 vd.). Yani Strindberg bunu zaten tamamlanmış hezeyanının doruğundan görüyor, ancak bu hikaye için açıkça gerekçeler vardı, çünkü Paul ve Hansson'un raporlarından 1892'de yeni bir zulüm fikirleri patlaması olduğunu biliyoruz. Kasım ayında Strindberg, Berlin'e varır; Laura Markholm ve kocası Ola Hansson, Zukunrt'ta kendisi için fonlarla ilgili yukarıda belirtilen makaleyi hallettikten sonra, şimdi onun için yararlı bağlantılar kuruyorlar. Almanya'daki dramalarının başarısını tanıtmaya geldi. Laura Markholm kısaca kaderinin hükümdarı olur. Ancak Paul'e göre, onu öyle bir yönlendirir ki kısa sürede korkar. Hansson'larla yaşıyor. Laura Markholm (onun deyimiyle "Nightmarholm") onun en büyük suçlusu haline geldiği için bu sadece birkaç hafta sürer. Onu ve tüm erkek cinsini "yutmak", erkeklerin önemsizliğini onun üzerinde göstermek, onu bir akıl hastanesine göndermek istiyor. Eşyalarını toplamaya bile zaman tanımadan ondan kaçar ve kendi parasıyla Berlin'e yerleşir. Hansson, davranışının anlaşılmazlığı hakkında kendisi yazıyor; Strindberg yavaş yavaş Hansson'lar için tamamen görünmez hale gelir ve ortadan kayboldukça insanlar Hansson'lardan giderek daha fazla kaçmaya başlar. Bir akşam beklenmedik bir şekilde geç geldi ama yine de yerinde göründü: Elinde bir gitar, dudaklarında dostça bir gülümseme, gözlerinde sıcak bir parıltı. Bir ileri bir geri yürüdü, ara sıra tellere vurdu, birkaç mısra söyledi, birkaç dans adımı attı. Onlara kendi eliyle çizdiği iki resim getirdi. Ertesi sabah ortadan kayboldu. Bir süre sonra, eşyalarını toplayıp alması için yazılı bir emirle Berlinli bir haberci geldi. Paul biraz daha ayrıntı ekler. Bayan Hansson, en başından beri onun için uğursuz bir figürdü. Evliliğinin prangalarından zar zor kurtulmuştu, şimdi başka bir kadının yolu göstermesine izin verir miydi? Asla! .. "O tehlikeli," dedi, "başka erkeklerin zihinsel spermlerini çalıp kendi evliliğinin meyveleriymiş gibi dağıtıyor! Kendi içinde verimsizdir, ancak siyah ırkın sahip olduğu sınıra kadar taşınan taklit yeteneğine sahiptir ... Kendini büyük bir istisna olarak sunmak için, diğer yazar kadınların hiçbir işe yaramadığını ciddiyetle ilan eder! .. Ve sonra, kendisi bir çocuk doğurduğu için kadın yazarların sanatlarının arkasındaki itici güç olduğu konusundaki bu aksiyomla çelişiyor! Gerçekten trendin bir çocuğu ... Her zaman kadınların önemsizliğini vaaz ettim. Bu nedenle, şimdi içimdeki erkek cinsini köleleştirmek ve bizim bir hiç olduğumuzu göstermek istiyor! Bu yüzden Zukunft'ta bu dilenci makale çıktı! .. Dünya beni ancak onun elinden almalı! Her şeyi ancak onun yardımıyla başarma hakkım var! Hatta beni tekrar esarete döndürmek için başka kadınlarla ayartmak istiyor ... Monomanimin bir sonucu olarak tüm kadın felsefemi ifşa etmek için beni yenmesi gerekiyor! Dünyanın kendi adına görmesini ve yargılamasını engellemek istiyor, ona yavaş yavaş benim deli olduğumu aşılamak istiyor ve sonunda beni bir akıl hastanesine kapatmak istiyor ... "O" Bayan Mavi Sakal tarafından "esaret altında". "". Strindberg'in tanıdığı tüm Hansson'lara söylediği şeyler bunlar, "her fırsatta öfke kusuyor. Bazı tanıdıklar onlara sadık kaldı, çoğu onlara sırtını döndü. Hansson'lar mücadeleden vazgeçtiler, Berlin'de yeni kurdukları konumlarını feda ettiler ve ertesi yıl ayrıldılar. Hansson'ların Paul ile ilişkisi, Strindberg'in ona fısıldadığı ve Paul'ün yanlışlıkla inandığı "nefret dolu sözler" ile de paramparça oldu. Bir gün, Strindberg beklenmedik bir şekilde Paul'ün evinde belirir: "İşte bu, bu Nightmarholm'a tamamen tükürdüm!" Eşyalarını bu "imparatorluk cehenneminden" bırakarak kaçtı, orada en büyük tehlikede olduğuna kesin olarak ikna oldu. Bu kadın bir suçlu! Şimdi kesinlikle biliyorum! Dün Nietzsche'ye mektubumla bu hikayeyle kendine ihanet etti! [Yanlışlıkla bu mektubu Laura Marlholm'ün ondan çaldığına inandı.] Son anda oradan kaçmayı başardım ve kalsaydım, kendimi bir akıl hastanesine kapatacaktım ve belki de çok yakında!

Strindberg zulme uğradığına, kendisine kötü niyetle davranıldığına giderek daha fazla inanıyor. Aslında, akıl hastanesinden korkuyordu. Asılsız şüphelere sahip olarak, "düşmanın" karşı önlemler almak yerine barışçıl davranması durumunda hayal kırıklığına uğradı ve ardından, nesnesinin hayatı boyunca savaşması gereken sonuçları olan sonsuz bir nefret geliştirdi. Berlin dönemindeki genç küstahlığının “belirli bir özel tadı vardı! Başkalarına karşı yaptığı haksızlıklar, onları kırdığının bilinci ve intikam korkusundan kaynaklanan güvensizliği de burada rol oynamıştır. Burada fantezisi onu her zaman çok ileri götürdü; arkadaşına sonuncuyu verebildi ama bu onun bir şeyi hayal etmesi için yeterliydi ve bir arkadaşından en kötüsünü beklemeye çoktan hazırdı ve en kararlı şekilde saldırıya geçti. "Ne kadar yakın görünürlerse görünsünler, arkasına güvensizlik saklayamayacağı kadar dostane ilişkileri yoktu ve aniden, oldukça beklenmedik bir şekilde, en şiddetli ve asılsız hakaretlerin ani bir patlamasıyla boşa çıktı."

Aspasia, Przybyszewski ve Lidfors, onun zulüm fikirlerinin yeni ve uzun süreli merkezi haline geldi. Her iki adamla da arkadaş canlısıydı, yeni nişanından önceki kadın metresiydi. Özellikle nişanlandıktan sonra üçünden de nefretten şüphelenerek ve intikam bekleyerek entrika ve dedikodudan bir savunma oluşturmaya başladı. Zaten "Cehennem" de "Popovsky" adını taşıyan Polonyalı, takipçilerinin kampındaki ana figürlerden biridir.

Aslında Strindberg ile etkileşime giren herkes onun davranışlarından hiçbir şey anlayamadı. Yargıları ve değerlendirmeleri kısmen basitçe tutarsızdır. Biri alçaklık, bilinçli hesap ve bilinçli aldatma, hokkabazlık ve entrika varsayar, diğeri karakterde kök salmış güvensizliğin bir sonucu olarak bir tür öngörülemezlik görür, üçüncüsü tüm bunları önemsiz ve karaktersiz olarak görmezden gelir. Her ne olursa olsun, seksenlerin ortalarından beri birçok kişi Strindberg'in deliliğini hissetti ve tahmin etti: Onda bir şeyler doğru değil. Ama net bir anlayışa da sahip değillerdi, çünkü sonuçta Strindberg'in söylediği ve yaptığı her şey hâlâ anlaşılırdı ve onun bir yazar olarak önemi açıktı. Psikiyatrist olmayan biri için delilik genellikle basitçe, tüm psişeyi bir bütün olarak ele geçirmesi gereken düzensizlik, kaos, tasavvur edilemezlik ile ilişkilendirilir ve her zaman bilinçli, aktif, muhakeme eden bir kişi "zihinsel kontrolünün tamamen elinde" olarak kabul edilir. fakülteler.” Onun deli olduğunu düşünme olasılığı Strindberg için katlanılmazdı. Kendisi hakkında böyle bir görüşün olduğu yerde, bunu çok çabuk hissetti; hiçbirinin olmadığı yerde, bunu üstlendi. Zaten ilk karısı, ona deli gibi davrandığını, deliliği hakkında söylenti yaydığını sürekli olarak suçladı. Burada, bir tımarhaneye kapatılma korkusunun kısmen anlaşılır bir kaynağı var. Mesele endişe verici bir durumla sınırlı değil, kısa sürede hezeyan ortaya çıkıyor: Daha sonra onu kilit altına almak için onu bir tuzağa çekmek istiyorlar.

Strindberg'in davranışında, tüm bu tür hastaların davranışlarında olduğu gibi, iki ayrılmaz bileşenin belirli bir iç içe geçmesi vardır: bir yandan haklı durumlar ve anlaşılır bağımlılıklar görürüz, diğer yandan anlaşılmaz olanın sürekli etkisini hissederiz. hastanın zihinsel tepkilerine niteliksel olarak farklı, özellikle gereksiz bazı unsurlar sokan ve en basit normal insan duygularının belirli bir şekilde kaybolmasına neden olan hastalık sürecinin tek nedensel olarak belirlenebilir faktörü. Buradan, tüm bu durumlarda, hem başkalarının çaresizliği hem de bu iki taraftan birinin göz ardı edildiği tüm bu değerlendirmelerin ve yorumların sürekli yanlış hesaplanması ortaya çıkar. Hasta, hasta olarak tanınmadan kalır ve grotesk durumlar ortaya çıkar. Sonunda 1893'te onun hakkında yazdığı ikinci karısının sözleri karakteristiktir: "Onun için hiçbir umut, çıkış yolu göremiyorum, çünkü artık hiçbir şey anlamıyorum."

BİLİMSEL DERSLER

Daha gençliğinde Strindberg'in ilgi alanları çok çeşitliydi ve bilime karşı özel bir eğilimi vardı. Bu nedenle, bilimsel arayışların hayatında giderek artan bir yer tutması - ve birkaç yıl içinde (yaklaşık 1893-1897) onu neredeyse tamamen içine alması - şaşırtıcı değildir. Ancak bu mesleklerin doğası çok karakteristiktir. 1884'te, doğal, "saha" gözlemlerine dayanan bilimsel (sosyolojik) içerikli bir kitap olan "Fransız Köylüleri" yazdı. 1980'lerin sonunda bu alanda da bir değişim yaşandı. 1889'da Strindberg, Hansson'a Poe hakkında şöyle yazar: "Doğduğum yıl olan 1849'da, medyumların kalabalığından sıyrılıp bana ulaşması mümkün mü!" Buna, diğer ruhlarda beyin titreşimlerinin devam etmesi ve böylece ortaya çıkan "yaşayan ruhun kesin ölümsüzlüğü" hakkındaki düşünceleri ekler. Başka bir vesileyle, günümüzün sıradan bir insanının el yazısında Arap harfleri gibi "atavik hatıralar" keşfeder. Berlin'de (Kasım 1892'den Mayıs 1893'e kadar), kimya ve diğer doğa bilimleri çalışmalarına çok zaman ayırır, elementlerin birbirine dönüştürülebilirliğini keşfetmek ister ve altın elde etmeye çalışır. Bu tür çalışmalar ve gözlemler sonraki yıllarda olağanüstü bir yoğunlukla devam eder. Sonuçları öncelikle "Antibarbarus" ve "Silva silvarum"da belirtilmiştir. Bilimsel yöntemi şu şekilde tanımlanabilir: bireysel bilimlerle değil, lanetli sorularla ilgilenir; herhangi bir alanda uzman değil, bir filozoftur. Altın elde etmekle değil, elementlerin birbirine dönüşmesiyle, bitkilerin histolojisiyle değil, tüm canlıların birliğiyle ilgilenir (bu nedenle bitkilerde sinirleri ve kan damarlarını bulduğuna inanır). Bununla birlikte, bu felsefi tutum, bireysel gözlemlerin sonuçlarını karşılaştırmadığı ve karşılaştırmadığı ve bütünlük hakkında hiçbir fikri olmadığı için, her zaman esasen ayrıntılar düzeyinde kaldığı için yine felsefi değildir; ama mahremiyeti her zaman o kadar tuhaf ve gizemlidir ki, mevcut bilimin ilkelerini alt üst eder. Sürekli olarak devrimci keşifler yapar, ancak bunlar bir bütünlüğün parçalarını oluşturmazlar, ancak kafasında belirli bir "sabit fikirler" kıvrımı halinde şekillendirilirler. Deneysel çalışmasında fanatik ve inatçıdır. Kendine bedensel zarar verme noktasına kadar pervasızca sürekli ecstasy deneyleri yapıyor. Ancak deneyleri kesinlikle kesin, bilinçli, eleştirel olarak değerlendirilmiş ve kontrollü deneyler değil, bir tür karışım: olası tüm malzemeleri karıştırmak, kısa bir süre gözlemlemek ve bir numune almak. Kaba bir deneyim, kendisine uyan ve beklentilerini karşılayan, tamamen belirsiz, kaba bir sonuç verir; "öyleyse" hemen telaffuz edilir ve devrim niteliğindeki keşfinin teyidi hazırdır. Herhangi bir nicel işlemden asla söz edilmez. Bu vahiylerin sonuçları onda tek başına mevcuttur ve bazen bir dereceye kadar ikna edici olsalar da, bunlarla mevcut bilgi arasında hiçbir zaman kapsamlı bağlantılar kurmaz, her yerde "kısa devreler" yaratır. Aynı zamanda, içerik açısından, sonuçları önemli, derin ve hatta doğru olabilir (örneğin, öğelerin dönüşümü fikri gibi). Ancak bu gibi durumlarda bile bu doğruluk tesadüfidir ve bu sonuçlar Strindberg'in inandığı şekilde değil, tamamen farklı bir şekilde doğrudur. Bu tür araştırmalar için belirleyici olan, görüşlerin ve keşiflerin bu şekilde ortaya çıkması ve doğrulanmasıdır.

Elbette bu tür bilimsel arayışlar şizofreniye özgü değildir, ancak bu biçimde bazı anormal bireylerde gözlemlenir (örneğin, icat sanrısı çekenlerde ve klinik anlamda hasta olması gerekmeyen bazı Teozofistlerde). . Ancak bu tür uğraşlara genellikle şizofreni grubunun hastalıklarının paranoyak resimlerinde rastlanır. Bu durumda belirleyici olan, kronolojik olarak Strindberg'in bu tür uğraşlara olan tutkusunun diğer ağrılı belirtilerle birlikte kendini göstermesi, hastalıkla birlikte ilerlemesi ve nihayet hastalığın doruk noktasında Strindberg'in düşüncelerinde baskın hale gelmesidir. Bu nedenle, bu "nesnel hezeyan" dünyası, hastalık sürecinin yavaş gelişmesinin bir başka belirtisidir.

Bu bilimsel çalışmalar ilk başta neredeyse tamamen doğa bilimleridir, ancak kısa sürede belirli bir mitsel ve metafizik yönelim kazanırlar. Tarihe, insana, genel olarak metafizik dünyaya ilişkin değerlendirmesi de benzer şekilde gelişir. Aynı zamanda, bireysel içerik anları hastalıktan önceki zamandan ödünç alınabilir, ancak şimdi niteliksel olarak farklı, daha sabit, daha mutlaklaştırılmış bir biçim kazanırlar, örneğin onun kadın cinsiyeti ve cinsiyet ilişkileri teorileri gibi.

Bu faaliyetlerin daha fazla konuşlandırılmasıyla, ana rol önce düşünce tarafından oynanır, ardından birincil patolojik deneyimleri (daha sonra tartışılacak olan) buna eklenir: aşırı spontan duyusal uyarılma ve doğrudan sanrısal olarak yorumlanan vizyon - sonra "gözlemler" ortaya çıkar, sadece bu tür şizofrenik deneyimlerin içeriğinin tanımlarından oluşur.

Antibarbarus 1894'te çıktığında, Strindberg onu büyük bir doğa bilimci olarak tanımlayan eleştiriler duymayı bekliyordu. Hiçbiri yoktu; dahası, incelemelerde ona ya amatör ya da "şakacıya dönüşen yaramaz adam" deniyordu. Strindberg, kendisi için olumlu eleştiriler almak için tüm kaldıraçları kullanıyor. Yine tıbbi muayene hakkında yaygara koparıyor. Haeckel'in herhangi bir delilik belirtisi bulmadığını beyan ettiği mektubu Strindberg'i çok memnun eder ve onu yayınlamak ister, ancak yine de yayınlamaz çünkü mektupta olumsuz bir izlenim bırakabilecek bir cümle vardır. Fransız edebiyatında içerik olarak kendisininkine benzeyen kitaplar bulur ve "ana yönü tahmin ettiğini" memnuniyetle belirtir.

Nöbetler

Şizofrenide çeşitli zihinsel belirtiler gözlenir: kısa değişmiş bilinç durumları, öznel zayıflık duyguları, yokluklar vb. ve ayrıca yukarıda açıklanan, ağırlıklı olarak somatik nitelikteki saldırılar. Strindberg, tamamen farklı bir şekilde yorumlasa da, başına gelen benzer olayları da bildirir. Henüz tam olarak açıklamadığı bu tür durumların en eskisi Aralık 1892'ye aittir (Paul'e mektup): fraklı garsonlar vb. Ve tetanozum (korkudan) bu odada açlıktan ve soğuktan öleceğimden, arama düğmesine basıp istediğimi söyleyemeden büyümeye devam etti. Berlin döneminde (1892-1893) Strindberg, bu kez şizofreniye özgü başka bir kriz geçirdi: Augustinus tavernasında bir tanıdığıyla yaptığı konuşma sırasında, "yarı baygın, ama bayılmadan ve koltuğa oturmaya devam etmeden" aniden sustu. sandalye. Kendini eksik hissettiği ve aynı zamanda gerçekte nerede olduğunu bildiği bir hali vardı. Karşısındaki bu kişinin kim olduğunu unutup ona döndü: “Dur bir dakika! Augustinusçularla birlikteyim ama başka bir yerde olduğumu çok iyi biliyorum; bulmuyor musun... Seni tanımıyorum ama birbirimizi tanıdığımızı biliyorum. Ben neredeyim?.. Bunu çok merak etmiyor musunuz? Gözlerinin önünde bir tür sis, belirsiz bir renk gölgesinin bir tür zemini vardı ve yukarıdan, tavandan tiyatro perdesi gibi bir şey indi ... ". 1893-1894'te Ardagger'de bazı uzak olayları duyusal olarak algılayacak şekilde hayal eder. “Birden boğuk bir çığlık duyuyorum ve kendimi yerde dururken buluyorum; bir kramp omurgamı burkuyor ve sırtımdaki dayanılmaz ağrıdan bilinçsizce bir sandalyeye düşüyorum.

İKİNCİ EVLİLİK ZAMANI

Strindberg'in Berlin'e gelişinden kısa bir süre önce, ilk evliliği nihayet feshedildi. Paul'e göre Berlin'de geçirdiği kısa süre boyunca "beş roman" yaşıyor. Mayıs 1893'te ikinci kez evlenir. Bu yeni evlilikte, ilkinden farklı olarak, kıskançlık artık bir rol oynamaz; genel olarak evliliğin onun için artık varoluşunda bir faktör olarak bağımsız bir önemi yoktur, sadece zulüm görme ve nüfuz alma sanrıları tarafından asimile edilir. En başından beri, belirli anlarda bu kadının üstünlük istediğini hissediyor. Bir restoranda onun parasını ödüyor ve böylece onu "aşağılıyor". Sevgiyle birlikte nefret de doğar. İlk öpücüğü ondan almak yerine ona verdi ve bununla yine bir erkek olarak "aşağılandı". "Aşkına rağmen, onu tamamen kendi zarafetine ve utancına bağımlı olarak gördüğünü gizleyemedi ve bazen bunu ona hissettirdi." Evlilik töreni Heligoland'da yapılır. Başlamış olan anlaşmazlıklar hemen aşılır ve üçüncü şahısların etkisine atfedilir. Ancak çok kısa bir mutlu dönemin ardından Strindberg durumu şu sözlerle anlatıyor: “Her biri kendini ve formunu kaybetti, bir oldular… Kişiliğin kendini koruma içgüdüsü uyandığında ve herkes yeniden kazanmak istediğinde. onların payı, parçalar üzerinde bir tartışma çıktı. Kısa bir süre sonra Strindberg kendisini Londra'da yalnız bulduğunda, yürürken "sinirlerinin düzene girdiğini ve sakinleştiğini hisseder. Kapalı, kendisi için var olan bir şey olarak kendini yeniden kazandı. Artık yayılmadı, yoğunlaştı." İlk evliliğini acımasızca anlatan Bir Aptalın İtirafları, karısının iradesi dışında eline geçer. Bundan sonra Strindberg, onda korkunç bir değişiklik fark ettiğini düşünür. "Tek kelime etmedi ama yüzünde, bundan böyle huzurlu yaşamın sona erdiğini, bu kadının onun onurunu mahvetmedikçe ve onu zamanından önce ölüme zorlamadıkça sakinleşmeyeceğini okudu." Kısa süre sonra zaten kısıtlamalar talep ediyor: bir odadan memnun olmalılar; onu kötü yiyeceklerle besliyor. Nefreti o kadar sınırsız hale gelir ki, bir gün onu neredeyse suya iter. Onda ruhuna sarılmış, düşüncelerini koruyan, onu ruhsal ve fiziksel olarak pençeleri arasında tutan bir vampir hissediyor. Onun tutsağı olduğunu bilmesini sağlar, bunu görür. Oda bir tür domuz ahırına benziyor ve yiyecekler tiksinti uyandıracak şekilde hazırlanıyor. Ayrılıyor; Hamburg üzerinden, orada "yardımcısı Ilmarinen" i bulmak için Rügen adasına gider.

Paul'e yazılan mektuplar, o sırada Strindberg'in tamamen Berlin bağlantılarına ve edebiyat meselelerine daldığını gösteriyor. Merak uyandırıyor. Evliliğinden hiç söz edilmiyor. "Isı ve duman" nedeniyle Londra'dan memnun değil; ayrılıyor. İki hafta içinde karısı onu Rügen'e kadar takip edecek.

Ama şimdilik, Hamburg'da mahsur kaldı. "Şehir büyülenmiş gibidir: herkes ya köydedir ya da başka bir yere gitmiştir." Parası bitiyor ve telgrafına göre ona göndermiyorlar. “Burada bir tuzağa düşürüldüğünü hissetti ... Görünmez birine karşı sürekli öfke, ama görünüşe göre ona karşı kaçınılmaz bir kötülük besleyen zayıfladı; felçliydi ve kaderini değiştirmek için parmağını bile kıpırdatmadı ... Bir takıntısı vardı: Bu korkunç şehirden asla kaçamayacaktı. Bu izlenim o kadar canlıydı ki, iğrenç bir otel odasında hayatına son verecekti. Bu zamana ait mektuplar genellikle yukarıdaki açıklamayı doğrular.

Ama aynı zamanda Aspasia ile ilişkilerinde hâlâ iniş çıkışlarla dolu.

Sonunda Rügen adasına Paul'e varır ("The Gap" de "Ilmarinen" adı altında yetiştirilir). "Ilmarinen değişmiş, soğuk, kafası karışmış" bulur. Strindberg şöyle bir duyguya kapıldı: "Sanki bir tür lanet onun üzerinde asılı duruyor. Bu önemsiz, eğitimsiz Ilmarinen'i karanlıktan çekip çıkardı, çevresine tanıttı, masasına oturttu, kabul etti... Ve şimdi bu okuldan ayrılan öğretmenini terk ediyor, çünkü burada alınacak başka bir şey olmadığına inanıyor.” Ve genel olarak, bu Ryu-gen'deki her şey olması gerektiği gibi değil. "Masada haşlanmış domuz yemeğine benzeyen bir şey servis ettiler... Her şey sahteydi, bira bile." Teneke çatısı güneşten ısıtılan bir tür tavan arasına yerleşti. Tüm alan hafif gevşek kumdan oluşuyordu ve bu sırada yazın zirvesinde o kadar sıcaktı ki gece boyunca soğumaya vakti yoktu. "Ilmarinen her gün daha müdahaleci oldu, karısının ne zaman geleceğini sordu, iki hafta geçtiği için karısının onu terk ettiğini varsaydı." Eşinden çelişkili mektuplar geldi. “Onlara makul bir şekilde cevap vermenin bir yolu yoktu.” "Bu cehennem mutfağı bir ay boyunca uzadı ve bu süre zarfında zihinsel olarak Hamburg'da geçirdiği saatlere özlemle döndü: şimdiki zamana kıyasla, ona tarif edilemez bir mutluluk anının anıları gibi güzel göründüler." Davetini kayınpederinin villasına bırakmış; o gitti Pavlus'un mesajı, bu kendini tanımlamanın en iyi tamamlayıcısıdır. Strindberg odasının sadece yarısında yaşıyordu, diğer yarısında laboratuvar kurmuştu... “Evliliği hakkında konuşmadık. Balayı gezisinin bu ani kesintiye uğramasına ve ayrılmalarına aslında neyin sebep olduğunu hiçbir şekilde açıklamadı. Strindberg sürekli olarak "kötü bir ruh halindeydi ve etrafındaki herkesin ruh halini bozdu. Hayata duyduğu hoşnutsuzluğu ve tiksintiyi başkalarından çıkarmak için tamamen şeytani bir yolu vardı. Eğer bir şeyden hoşlanmadıysa, başkalarını tatmin edemezdi.” Paul, tüm bu süre boyunca Strindberg'de, Berlin'e geldiğinde yaydığı o neşeli ruh halini bir kez bile görmedi. Yedikleri her şeyi azarlıyor. Örneğin balık: “çamurda yakaladılar”, “ne üzerinde kızartıldı? şişman değil! Bu balıkçılar, tavaya çarpmadan önce çocukken çizmeleriyle üzerinde yürüdüler.” Kurgu onun için hiçbir şey değil, "bilim her şeydir." Ama en önemlisi, Strindberg, Rügen'e vardığı andan itibaren en büyük tehlikede olduğuna inanıyordu. Gerçekten de - ve oldukça anlaşılır nedenlerle - ondan birkaç kez uzaklaşan Paul'ün intikamından korkuyordu. Yine Rügen'de yaşayan Finli şair Tavaststjernu'nun onu öldürmek istediğinden şüpheleniyordu. Paul, Strindberg'in ani korkusuna bir örnek veriyor. Strindberg daha önce bu Fin'in karısına pek iyi davranmamıştı ve bunun için intikam beklemesi gerektiğine inanıyordu. Finn hiçbir şey olmamış gibi davrandı. "Çok rahatsız ediciydi! Düşük bir aldatmacaydı ... Tavastsjerna onunla ne kadar dostça davranırsa, Strindberg o kadar huzursuz oldu. Bu Fin sadece bir fırsat bekliyordu! “Eve yürürken otelin bahçesinden çıkıp villamıza giden karanlık bir sokağa saptığımızda, Strindberg birdenbire insanların koştuğunu hiç görmemiş gibi koşmaya koştu! Sadece kumda hızla patlayan bir çift taban, üstlerinde dalgalanan bir pelerin - ve o gitti, gecenin karanlığı tarafından yutuldu. Ertesi gün itiraf etti: Tavastsjerna onu sadece bir akşam karanlıkta vurmak için bir fırsat bekliyordu! Bu güvenini bana oldukça sakin bir şekilde ifade etti ve onu caydırmak imkansızdı!”

Bunun ardından Strindberg kısa bir süre karısının ailesiyle Mond See'de, ardından Berlin yakınlarındaki Pankow'da, ardından Brunn'da geçirir. Karısının ebeveynleriyle birlikte yine "tuzağa çekilmiş bir adam gibi" hissediyor, ona "takip ediliyor", "gözetim altında karantinada" gibi geliyor. Bir gün, "Şeytan'ın onu içine çektiği bir yılan yuvasında olduğuna dair net bir hisle" uyanır. Karısı hakimiyet için o kadar açgözlü ki, anne babasını umursamıyor bile. Aceleyle ayrılır ve "sekiz gün boyunca taşıdığı o kısa pantolonu atar." Pankow'da, "pencerelerdeki, yüzleri çılgınca çarpıtılmış, gizlice bir yabancıyı izleyen ve yukarı baktığınızda hemen perdelerin arkasına saklanan insanlar tarafından şaşırıyor." Yine tuzağa düşürüldüğünü hissediyor çünkü burada, bu evlerde deliler tutuluyor. “Sürekli izlenme korkusu onu o kadar bunalttı ki, her yerde onu izleyen gözler gördü ve sinsi sorular duyar gibi oldu. Artan duyarlılığıyla ona, bütün köyden hastalıklı bir delilik havası yayılıyormuş gibi geldi; kalbi ağrıyordu ve delirmekten korkuyordu. Ama biraz istasyonda yakalanmayı beklediği için, biraz da burada karısını beklediği için ayrılmak istemiyordu. Ortaya çıktığında, başlangıçta çok mutludur, ancak kısa süre sonra yeniden "güç arzusunun sınırsız olduğunu" bulur. Kendi canına kıyma niyetiyle yine ondan ayrıldı. O otelde. Tabanca masanın üzerinde. “Hamburg, Londra, Rügen, bu sürgün yerleşimiyle karşılaştırıldığında ona parlak anılar gibi görünmeye başladı. Kaderinin, her biri bir öncekinden daha kötü olan daha fazla işkence odası bulmayı nasıl başardığını merak ediyor. Otel odası intihara meyilli bir oda gibiydi; rahatsız, rahatsız ve uğursuzun birleşimi. Yine o eski alışılmış duyguya kapıldı: Bu odadan canlı çıkmayacağım.

1894'te herhangi bir gelişme yok. Karısı bir gardiyandır; kendisine gönderilen mektupları sakladığına dair güçlü bir şüphesi var. Bu yüzden arkadaşlarından kendisine taahhütlü mektuplar göndermelerini veya üzerlerine adresi farklı bir el yazısıyla yazdırmalarını ister. Ayrıca karısının arkadaşlarına kendisi için istenmeyen bir şekilde yazdığına inanıyor ve Brandes'e soruyor: "Son olarak, bu tatsız olsa da: şimdiki karımdan bir mektup alırsanız, lütfen bana iletin. Görüyorsun, bu mektupları topluyorum çünkü beni korumak için tanıdığım tüm ünlü insanlara (ve seninle de ilgilendiğini zaten duydum) yazmak için çok hafif bir manyağı var! bilinmeyen bir tehlikeden, sanki yaşadıklarımdan sonra hala benim için tehlikeler olabilirmiş gibi!

Strindberg, ilişkinin en başından itibaren kendini savunmaya başlar, ancak her zaman yalnızca entrikalar, sorular ve mektuplar yoluyla. Yine de hem intikamının hem de gücünün farkındadır: "Hayır, beni alt etmezler ama düşmanlarımı öldürebilirim." Sonunda, en ufak bir nesnel sebep olmaksızın, yazdığı (31 Temmuz 1894) Paul'den ayrılır: "Artık benimle bir an bile barışamayacaksın." Bu vesileyle, Strindberg'in karısı Paris'ten Paul'e şöyle yazar (1894 sonu): “Zavallı kocam size neden bu kadar kızgın, sevgili Bay Paul, bana hiç söylemiyor. Yine de size açıklayabilirim! Birçok insanla böyledir. Onlar onun arkadaşları - ve o onları arkadaş olarak görüyor, ama sonra bir gün geliyor ve şüpheyle yakalanıyor. Ve çok geçmeden varsaydığı şey ona bir gerçekmiş gibi gelir. Ve onunla tartışmak işe yaramaz. Tüm hayatı boyunca, kendi talihsizliğine böyle oldu. Birden senden bahsetmeyi bıraktı, düşmanı olduğunu ilan etti! ve çok sonra bana evliliğimizi sözde "Düşmüş Peygamberler"inde tasvir ettiğini söyledi.

AŞAMA SÜRECİ

Yukarıdakilerin okuyucusu, Strindberg'deki hastalıklı sürecin zamanla sürekli ilerlediği izlenimine kapılabilir. Ancak meydana gelen değişikliklerin zamansal sırasına yine de daha yakından bakarsak, yoğun acı verici tezahürlerin olduğu dönemler arasındaki aralıklarda, Strindberg'in tekrar bir deneyim yaşayabileceği göründüğü, daha sakin başka dönemler olduğunu görünce şaşıracağız. saf mutluluk hali. Psikopatolojide, geçici etkiye göre, anormal fenomenlerin üç biçimi ayırt edilir: ilk olarak, sözde "kürk mantolar", yani, hastalığın gelişimindeki bu tür aşamalar, ardından kalıcı değişiklikler kaybolsa bile kalır. belirgin semptomlar; ikincisi, fazlar, yani kalıcı kişilik değişikliklerine yol açmayan durum değişiklikleri ve üçüncüsü, tıpkı sağlıklı insanlarda olduğu gibi “dış” durum ve deneyimlerin neden olduğu, ancak biçim ve içerik olarak belirlenmiş reaktif durumlardır. belirli bir kalıcı hastalık durumunun özelliklerine göre. Bununla birlikte, bu üç form arasında net bir ayrım ancak teorik olarak yapılabilir, belirli bir durumda neyle karşı karşıya olduğunuzu belirlemek her zaman mümkün değildir; Hatta bu formların bazı kombinasyonları hayal edilebilir, örneğin, ortaya çıkan bir reaktif durum daha sonra bir fazı başlatırsa.

Strindberg, 1887 ve 1896'da kürk mantoları telaffuz etmiş görünüyor. Her iki durumda da temel semptomların akut nüksleri olmuştur; Evrelerin yaşamın diğer dönemlerinde tam olarak nasıl dağıldığını belirlemek imkansızdır, ancak genel tabloyu netleştiren bazı veriler sunacağız. Berlin döneminin başında (1892) ikinci bir gençlik yaşıyor gibiydi. Ağustos 1893'te şöyle yazıyor: “Bir süre dinlendikten sonra gücümü tekrar topladım ve tek kelimeyle inanılmaz çalışıyorum! Herşey yolunda!". Bu mesaj sadece bir güne veya birkaç güne atıfta bulunabilir. Ancak daha uzun iyi dönemler de vardı. 1893 sonbaharında eşiyle birlikte Berlin'deki bir pansiyonda yaşıyor. İşte bu sefer hakkında yazdığı şey: “İki ay, tek bir bulutun olmadığı unutulmaz iki ay. Sınırsız güven, kıskançlık - iz yok. Ve bu, 1894 baharıyla ilgili: "Ve böylece, eşlerin hayatlarının bu en güzel iki ayı bu evde başladı." Ve yine yaklaşık 1894: "Şimdi ikinci kez evli, sevimli küçük bir kızın babası ve on yaş daha genç görünüyor." 1894-1895 kışında (Paris'te) oldukça kötü bir durumdaydı, ancak 1895 yazında durum tamamen farklı: "[1895] yazı ve sonbaharı" Ben, her şeye rağmen, en mutlu olduğunu düşünüyorum. çok değişken hayatımın zamanı. Üstlendiğim her şeyi başardım, tanıdık olmayan arkadaşlar bana yiyecek getirdi ... Para bana kendiliğinden aktı.

Sonunda yine de organik olarak şartlandırılmış olan bu hastalıklı süreçle ilgili en dikkate değer şey, psişenin reaktif bağımlılığıdır. Bilhassa alışık oldukları ortamdan yabancı bir ortama kaçmış halüsinasyon-paranoyak hastalarda bile halüsinasyonlarının çoğu zaman kısa bir süre için ortadan kalktığı gerçeğiyle sürekli karşılaşmaktayız. Aynı şey Strindberg'de de olur: kaçmak her zaman olmasa da çoğu zaman onun için çok iyidir. Paul, Strindberg'in çok kötü bir ruh hali içinde olduğu Rügen'den ayrıldığında, iyi bir ruh hali bulduğunu, eğlenceyle parıldadığını, parlak umutları beslediğini ve enerjiyle kaynadığını fark etti. "Büyük bir tehlikeden mutlu bir şekilde kurtulmuş bir adam gibi derin bir nefes aldı." Uçuşun bu etkisi daha sonra, hastalık çok daha şiddetli hale geldiğinde daha da şaşırtıcı hale gelecektir.

PARİS'TE İLK YIL

Kasım 1894'te karısı onu terk eder; Ocak ayında boşanma davasına başlar. Yine yalnızdır ve yorulmadan kimyasal deneylerle uğraşır, esas olarak kükürdün uzun süreli kalsinasyonu ve yanması yoluyla (ki bu, kötü düzenlenmiş bir prosedür ve safsızlıkların varlığıyla oldukça mümkündür) içindeki karbonu keşfetmeyi amaçlar; elementlerin birbirine dönüştürülebilirliği gibi büyük problem onun için çözülmüştür; kimyada hüküm süren fikirlerin kendisi tarafından alt üst edildiğinin farkındadır; kendisi için ölümsüzlüğü güvence altına aldı. Bu deneyler sırasında ellerini yaraladı, bu nedenle Ocak ve Şubat 1895'i hastanede geçirmek zorunda kaldı. İnsanlara karşı tavrında giderek daha fazla yabancılaşmış hissediyor: "Etrafımda bir sessizlik ve yalnızlık çemberi genişliyor ... Beni kimse ziyaret etmiyor ve kimseyi göremiyorum çünkü herkesi gücendirdim." 1894 Noelini İskandinav bir ailede geçiriyor: "Bir tür iğrenç tanıdık jestler ve ifadeler, kulağa aile dışı gelen bir ton beni öyle üzüyor ki tarif edemiyorum." "Korkunç Rue de la Gaiete'de yürüyorum ve kalabalığın bu yapay canlandırması canımı yakıyor." Cocottes tarafından selamlanan, "sanki öfke tarafından takip ediliyormuş gibi", önce başka bir kafeye, sonra eve gider. Hastanede kendini bir mahkum gibi hissediyor. Arkadaş ziyareti "Kaçmak istediğim şeye katlanmaya mahkumum: anlamsız davranışlar, kararsız ahlak, kasıtlı tanrısızlık." Yalnızlık arar, çünkü ruhu "doğası gereği o kadar yumuşaktır ki, basit bir nezaket ve nankörlük korkusu bile onu çevresine uyum sağlar." Mart 1895'te Knut Hamsun, Paul'e şunları yazdı: "Sana karşı bir şeyleri olduğunu söylüyorsun. Ah, kendisine karşı bir şeyler hissetmeyeceği bir adam tanımıyorum. O da benden pek hoşlanmıyor: onun için çok güçlü bir insan olduğumu söylüyor. Onunla herhangi bir ilişkiniz olabileceğinden şüpheliyim ... Bu beni incitmiyor. Ne olursa olsun, o hala August Strindberg.”

Strindberg böylece giderek daha yalnız hale gelirken, bilinmeyen bir şeye dair belirsiz bir duyguya kapılır. Sokak isimleri onun için çarpıcı: Rue Alibert - kükürtünde alibergrafit buldu; "Bu bir tür kapris, ama bu bilinmeyen bir şey hissi bıraktı." Rue Dieu - "Cumhuriyet onu ortadan kaldırdığında neden Tanrı?" Rue Beaurepair "suçlular için harika bir yer." “İblis beni mi yönetiyor? Artık sokakların isimlerini okumuyorum, gelişigüzel yürüyorum, dönüyorum... Bilinmeyen beni korkutuyor, sağa dönüyorum, sonra sola dönüyorum ve kendimi bir tür kirli çıkmazda buluyorum... Bu tuzakları kim kuruyor? dünyadan ve insanlardan ayrılır ayrılmaz beni? Biri beni bu tuzağa düşürdü! O nerede? Onunla savaşacağım!"

Kafeye giren Strindberg, dilenmeye gelmiş gibi aşağılanır. "Kaderimi ne zaman düşünsem, beni cezalandıran bu görünmez eli hissediyorum." “Ne zaman günah işlesem biri beni suç mahallinde yakalıyor ve ceza o kadar dakik ve ustaca uygulanıyor ki, hiç şüphe yok ki iyileştirme isteyen bir güç araya girdi. Bu bilinmeyen benim tanıdığım oldu: Onunla konuşuyorum, ondan tavsiye istiyorum ... ve bu bilinmeyenin beni desteklediğinin bilinci bana enerji ve güven veriyor. "İnsanlardan ayrıldıktan sonra, kimsenin beni takip edemeyeceği başka bir dünyada yeniden doğdum. Hiçbir şey söylemeyen olaylar dikkatimi kendilerine çekiyor. Örneğin bir vitrinde adının baş harflerini görüyor; üstlerinde bir gökkuşağı olan gümüşi beyaz bir bulutun üzerinde süzülüyorlar. "Bu kehaneti kabul ediyorum!"

1894-1895'in kötü kışından sonra, hayatının en mutlu dönemi olarak gördüğü 1895 yazının ve sonbaharının o güzel zamanı gelir. Başarılı. Dindar düşünceleri var, "az ya da çok düşüncelere dönüşen bir izlenim karmaşası" karşısında şaşkına dönüyor. "Silva silvarum" yazıyor. Strindberg tarafından ayrıntılı olarak anlatılmayan bu dönem, oldukça hızlı bir şekilde bir çöküşle sona erer ve daha önce olan her şeyin bir dizi önemsiz olayla karşılaştırıldığında, katıksız bir çılgınlık dönemi başlar. 1895-1896 kışı beraberinde bir durum değişikliği getirir, 1896 psikotik sürecin doruk noktasıdır.

SÜRECİN DORUĞUNDA

Strindberg'in insanlara duyduğu tiksinti, iyi zamanlarında bile değişmez. Küçük bir tartışma, iletişiminin son çemberini oluşturan bir şekerci dükkanına gelen küçük ziyaretçi topluluğuyla ara vermesine yol açar. Birden kendini tamamen yalnız bulur. "Bunun ilk sonucu, içsel öz farkındalığımda duyulmamış bir genişleme oldu ... Kendimi sınırsız güçlere sahip olduğumu hayal ettim ve bu kibir, bana denemek için saçma bir fikir verdi, ama eğer bir mucize yaratamazsam." Uzaktaki arkadaşları etkilemeyi düşünür. Karısı ve çocuğuyla yeniden birleşmek ister. Belki bir tür felaket, çocuğun bir tür hastalığı bunun nedeni olabilir? Bir çocuğun portresini sihirli bir şekilde etkilemeye çalışır. Bundan hemen sonra, "bir tür belirsiz gariplik", "bir tür talihsizlik önsezisi" duygusuna kapılır. Mikroskobunun masasında, bir ceviz filizinde, kaymaktaşı kadar beyaz, kaldırılmış, dua edercesine katlanmış ve sanki dua ediyormuş gibi gerilmiş iki kalem görüyor. O korkmuş. Şimdi sonbahar bitti. Her şey değişir. İsimsiz arkadaşı ondan uzaklaşır. "Silva silvarum"un prova sayfaları ona korkunç bir şekilde dikkatsizce basılmış olarak geliyor.

Şubat 1896'da yeni bir şey yaşar; Zulüm ilk kez ona bu kadar doğrudan dokunuyor: odasının yanındaki otelde aynı anda üç piyano var. Bu, bir otelde yaşayan İskandinav hanımlarının "bariz" bir komplosudur. Sabah beklenmedik bir gürültü onu uyandırır. Yan odaya bir çivi çakılıyor. Ve yemekten sonra tam kestirmek istediğinde oyuğunda gürültü yapmaya başlarlar. Sahibine şikayet eder. "Yine de gürültü durmuyor ve bu hanımların beni keklerin çaldığına inandırmak istediklerini anlıyorum. Ne saflık." “Aynı zamanda şekerci tanıdıklarımın da bana karşı tavırları değişti; gizli kötü niyetleri, samimiyetsiz görüşlerinde ve sinsi sözlerinde kendini gösterir.

Bütün eşyalarını bırakarak bu otelden ayrılır ve Orfiyya Oteli'ne yerleşir (21 Şubat 1896). Bu Katolik öğrenci oteline kadınların girmesine izin verilmemektedir. Manastırları ve onların mistik atmosferini sever. Ama barış gelmiyor üstelik: “İşte bilinmeyen güçlerin müdahalesini fark etmeden açıklayamayacağım bir dizi vahiy başlıyor. Bu andan itibaren kayıt tutmaya başlıyorum; yavaş yavaş birikirler ve burada alıntılar yaptığım bir günlük oluştururlar.

İlk başta, bir dizi tuhaf bireysel deneyim yaşar.

Hala altın almaya devam ediyor. Şehir dışında yapılan bir yürüyüşte, duvarın sıvasına kömürle kazınmış "F" ve "S" harfleri dikkat çekicidir, iç içe geçmiş, demir ve silikonun kimyasal sembollerini oluşturmuşlardır. Yerde bir ip ile birbirine bağlı iki pul vardır. Birinde "VP" harfleri, diğerinde - kraliyet tacı. "Bu macerayı daha ayrıntılı olarak açıklamaya çalışmadan, harika bir şey yaşadığıma dair canlı bir hisle Paris'e dönüyorum." Şöminedeki kömürler fantastik figürler oluşturuyor: iki sarhoş kek grubu - ilkel heykelin bir şaheseri; "Madonna ve Çocuk, Bizans Tarzı". "Bu durağan madde ve ateş oyununun arkasında bir tür gerçeklik yatıyor." Vizyonları yok ama yanılsamalar (pareidolia) bol: yastık, Michelangelo tarzında mermer bir kafa gibi görünüyor. Oyuğun penumbrasında dev bir Zeus duruyor. “Bu kesinlikle tesadüf değil, çünkü belirli günlerde bu yastık iğrenç bir canavar, bir tür Gotik ejderha gibi görünüyor; Bir gece, bir içki partisinden döndüğümde, beni selamladı, bu iblis, Orta Çağ ruhuna sahip bu gerçek şeytan, keçi kafalı. Hiç korkum olmadı ... ama sanki doğaüstü gibi anormal bir şeyin izlenimi ruhuma sıkıca yerleşti. Penceredeki hercai menekşe buna benzer bir şeye benziyordu, "bu beni endişelendirdi ve aniden aralarında birçok insan yüzü gördüm." Les Invalides'in kubbesinde Napolyon ve mareşallerini görüyor. Çinko banyosunda buharlaşmış demir tuzlarının oluşturduğu bir manzara görür.

Akşamları kafede sürekli rahatsız oluyor. Onun yeri alındı. Bir sarhoş ona kötü ve aşağılayıcı bir bakışla bakar. Kurum bacada tutuşur ve pullar bardağına uçar. Yan masada oturan bir küçük burjuvanın ailesi etrafını sarıyor ve gürültü yapıyor. Genç bir adam masasına bozuk para koyar ve böylece onu dilenci ilan eder. Ve amonyum sülfit gibi kokuyor.

15 Haziran'da yine benzeri görülmemiş bir izlenim yaşıyor: "Quai Voltaire ayaklarının altında sallanıyor ... bu sabah bu sallanma Tuileries Sarayı ve Opera Caddesi'ne kadar devam etti."

Aynı zamanda, eski zulüm sanrıları giderek daha belirgin bir şekilde artıyor: Aşağıda, otel masasında gördüğü mektuplar, burada kendisine karşı bir entrika düzenlendiğini gösteriyor. Zarfların üzerinde karısının yaşadığı Avusturya köyünün adını, şifreli Przybyszewski adını, İsveç adını (evdeki düşmanının) okur. Bir kimya laboratuvarından gelen bir mektuba rastladım: "Bu, benim altın sentezimi gözetliyorlar demektir." Bir mektup "sanki ona kasıtlı olarak gösteriliyormuş gibi meydan okuyan bir şekilde sergileniyor." Hizmetçiye bu şifreli ismi sorar ve "bunun bir tür Alsas olduğuna dair aptalca bir cevap" alır.

Onun için her şey net değil. "Bu belirsizlik, bu sürekli intikam tehdidi beni bu altı ayda oldukça yıprattı." Bir süre sonra durum onun için netleşir. Penceresinin altındaki piyanoda Schumann'ın Rush'ının çalındığını duyar. Bu Pshibyshevsky! “Beni öldürmek için Berlin'den Paris'e geldi ... Ve ne için? .. Çünkü kader

şu anki karısının, onunla tanışmadan önce metresim olması arzu edilirdi. Şekerci dükkânındaki masadaki bütün komşular düşmanca bakışlarıyla yüzünü kaşıyorlar. Popovski'yi (Przybyszewski'nin "Cehennem"deki takma adı) soruyor. Herkes ona Paris'te olmadığını söyler. Müzik bir ay boyunca her akşam 4-5 arası devam eder. Lüksemburg Bahçelerinde yerde "R" ve "U" harflerini oluşturan iki dal bulur. "Przybyszewski"nin kısaltması. Görünmeyen güçler onu uyarmak ister.

Bu iç gerilim, bu belirsiz beklentiler büyüyor. Haziran ayının sonunda onu "yeni bir kaygı" kaplar. "Bir yerlerde bana yaptıklarına dair bir his var..." Strindberg'in kısa süre önce Berlin'de tutuklandığını duyduğu bu P.'ye duyduğu nefret, onu Paris'te doğrudan yakalayamaz, ama sanki bir sıvıyla ona işkence edebilir. elektrikli makine. Şu anda, "bazı yeni inişler ve çıkışlar" bekliyor. 1 Temmuz'da şöyle yazıyor: “Biraz patlama, biraz deprem, biraz yıldırım bekliyorum - hangi taraftan bilmiyorum. Kurtların yaklaştığını hisseden bir at gibi gergindim, tehlikeyi sezdim ve aynı anda hareket edemediğim için kaçış çantamı topladım. "Bir tür felaket bekliyorum ama ne olduğunu söyleyecek durumda değilim."

Temmuz ayının başında, sanki meselenin özüne inmiş gibi, onun için her şey yeniden netleşir. Bilinmeyen bir kişi, yanındaki odaya taşınır. “Benimkini hareket ettirdiğimde sandalyesini itmesi her halükarda garip - sanki taklidiyle beni kızdırmak istiyormuş gibi hareketlerimi tekrarlaması garip. Bu üç gün sürer. Dördüncüsünde şunu fark ettim: Yatağa gittiğimde bu, masamın karşısındaki odaya sığıyor, ama zaten yataktayken başka bir odaya geçtiğini ve yatağımın karşısındaki yatağa uzandığını duyuyorum. Duyuyorum, duyuyorum, bana paralel uzanıyor... İki odayı da kaplıyor demek. İki taraftan kuşatılmanız tatsız.

Ancak krizin gerçekten keskin tezahürleri ancak 18 Temmuz'da ve sonraki günlerde fark edilir hale gelir. “Bir sandalyeye gömüldüm; olağanüstü bir ağırlık ruhumu ezdi [bilimsel araştırmasından ilk kez o zaman şüphe duydu], duvarlardan bir tür manyetik sıvı sızıyor gibiydi, uyku uzuvlarımı zincirledi. Gücümü topladım ve gitmek için ayağa kalktım. Koridorda yürürken, masamın karşısındaki odada fısıldayan sesler duydum. Neden fısıldıyorlar? Bunu bilerek yapıyorlar: benden saklanmak için. Rue d'Assas'ta yürüyorum... Ayaklarımı zor sürüklüyorum. Kalçadan ayağa felçlidirler; Bankta oturuyorum. zehirlendim Aklıma gelen ilk düşünce bu. Ve Popovsky zaten burada... Polise gitmek mi? HAYIR! Kanıtım yok, beni deli diye kilit altına alacaklar... "Ertesi akşam:" Sonra bir tür sakinleştirici his bedenime işliyor: Bunlar arasında geçen bir tür elektrik akımının kurbanıyım. iki bitişik oda. Gerilim artıyor… Beni öldürüyorlar!” Kalkar ve gece için başka bir oda ister. Ama bu diğeri, düşmanının odasının hemen altında bulunuyor. Ertesi gün taşınır ve ilk başta Botanik Bahçesi'nin yakınına yerleşir, ancak uzun sürmez: uçuş çoktan başladı ve bir yerden bir yere koşacak.

Bahçeli evde bir an huzur bulur. "Kaçtıktan sonra gelen bu huzur bana hastalığımın olmadığını, düşmanlarımın bana zulmettiğini kanıtlıyor." Ancak yeni posta adresini Orfiyya Oteli'ne bildirdiği anda huzuru bozulur. Yan odada, tamamen anlaşılmaz bir şekilde bazı nesneler yığılmış. Başının üzerinde hışırtılar duyuyor: Orada çizgiler çekiliyor, sanki bir cehennem makinesi kuruluyormuş gibi çekiçler çarpıyor. Hostesin davranışı değişir, ondan bir şeyler öğrenmeye çalışır, selamında meydan okuyan bir çağrışım vardır. En kötüsünü bekler, bu dünyaya veda eder. Yaklaşan temmuz gecesi, ruhunu sarsan bu deneyimlerin sınırlarını zorluyor. Onu sadece kısmen hatırlayabiliyor. Her şey yeni, korkunç, anlaşılmazdı. Bu tür deneyimler onda daha sonra tekrarlanacak olsa da, bu sefer çok sıra dışı. Bu gece hastalık edimine ulaşır. Eve vardığında, bir kişinin varlığını hisseder. "Onu görmedim ama hissettim." Ona her şey değişmiş görünüyordu, ama sanki her şeye masum bir görünüm vermek istiyorlardı. Çok gururlu olduğu için kaçmaz. Yakındaki bir çatı katındaki iki işçi cam kapısına nişan alıyor. İnsanlar alçak sesle konuşur ve parmaklarıyla kapısını işaret eder. “Saat onda lambam sönüyor ve ben sakince, ölmekte olan bir adamın alçakgönüllülüğüyle uykuya dalıyorum. Kalkıyorum; saat ikiyi vuruyor, bir yerde bir kapı kapanıyor ve... Artık yatakta değilim, kalbimi dışarı çeken bir tür emme pompası gibi havaya kaldırıldım. Ayağa kalktığımda, bir tür elektrikli duş başımın arkasına düşüyor ve beni yere yapıştırıyor. O giyinir. İlk düşünce: polisi arayın. Ön kapı kilitli. "Bir hata yaparsam kaybolurum düşüncesiyle odama dönüyorum." “Sandalyemi bahçeye çekiyorum ve yıldızlardan oluşan kubbenin altında oturup yaşadıklarımı düşünüyorum…”

"Bir hastalık mı? İmkansız, çünkü kimliğimi ortaya çıkarana kadar benim için her şey yolundaydı. Suikast girişimi mi? Açıkçası, çünkü hazırlıkları kendi gözlerimle gördüm. Üstelik burada, düşmanlarımdan uzakta olduğum bu bahçede yine aklım başıma geliyor ... "

Ertesi gün arkadaşlarının yanına Dieppe'ye kaçar. Her yer aynı, düşmanlar yine ona yetişiyor; örneğin sabah saat ikide: “Burada ilk başta zayıf bir tür elektrik sıvısı hissedilmeye başlar. Oraya şahitlik için diktiğim manyetik iğneye bakıyorum; ancak en ufak bir sapma göstermez: dolayısıyla elektrik değildir. Ama gerilim artıyor, kalbim hızlı atıyor; Direniyorum ama bir miktar sıvı vücuduma şimşek hızıyla doluyor, beni boğuyor, kalbimi çekip çıkarıyor... Merdivenlerden inip zemin kattaki salona iniyorum, burada ihtiyaç halinde geçici bir yatak hazırlanmıştı. . Orada beş dakika uzanıp düşünüyorum. Belki elektrik ışınlarıdır? Hayır, çünkü manyetik iğne hiçbir şey göstermedi. İkinci saat korkusunun neden olduğu bir hastalık mı? Hiçbiri, çünkü saldırıya direnme irademi kaybetmedim. Aksi takdirde, kurbanı olduğum bu bilinmeyen sıvıyı bağlayacak şekilde tüm bu mumları nasıl yakabilirdim? Cevabı bulamayınca, sonsuz bir labirentte kaybolarak kendimi uyumaya zorladım ama sonra yeni bir akıntı beni ele geçirdi; Bir tür kasırga gibi beni yataktan kaldırdı ve kovalamaca yeniden başladı. Duvara çömeldim, kapının nişine, şöminenin önüne uzandım - öfkelilerin beni bulduğu her yerde. Ruhuma sızan korku kazandı; her şeyin ve hiçbir şeyin bu panik dehşeti beni o kadar ele geçirdi ki, odadan odaya koştum ve sonunda balkona saklandım, orada popomun üzerine büzüldüm.

Dieppe'de aynada yüzünü inceliyor: “Yüzümde beni korkutan bir ifade vardı. Bu ölüm değildi - ve bir ahlaksızlık değil, başka bir şeydi ... "" kötü bir ruhun kendi üzerinde bıraktığı bir izdi."

Bu andan itibaren, bu tür temel deneyimler artık ortadan kalkmaz, daha da çoğalır. 1898 yılına kadar burada burada biraz daha uzun süre kalarak sürekli bir yerden bir yere hareket eder. Temmuz 1896'nın sonunda Dieppe'ye gider, birkaç gün sonra İsveç'e gider ve Lund yakınlarında otuz gün geçirir, Ağustos'ta Berlin'e, ardından Tuna'ya, Aralık'ta tekrar Lund'a gider; Ağustos 1897'de sekiz haftalığına tekrar Paris'e gelir. 1898'den beri İsveç'te, başta Lund'da yaşıyor. Burada ellinci doğum gününü (1899) kutluyor ve bununla bağlantılı olarak İsveç'in her yerinden birçok sıcak tebrik alıyor; Bu sempati tezahürlerinden cesaret alarak, hayatının sonuna kadar (1912) kaldığı Stockholm'e taşındı.

(1896'daki) korkunç ilk şok bir daha asla tekrarlanmaz, duyular körelir, alışkanlık oluşur. Takıntılı yorumları da ortadan kalkıyor. Korkunç gerilim ve korkunç beklenti zayıflıyor. 1897 ve 1898'de yaşadıklarını anlatır, 1898'de bunları bir dramada ("Şam Yolu") yeniden üretir ve ardından "son durum" dönemi başlar.

Artık hastalığın ilerideki seyrini kronolojik olarak tarif etmeyeceğiz. İlgilenenler, Strindberg'in otobiyografik eserlerinden ("Cehennem", "Efsaneler", "Yalnız") olayların akışını kolayca takip edebilir. Şimdi patolojik fenomenleri bir takım sistemik özelliklere göre gruplandıracağız.

NESNE BİLİNCİ DENEYİMLERİNİN AÇIKLAMASI

Strindberg'in dünyasının şizofrenik sürecin etkisi altında nasıl bir hale geldiğini görsel olarak göstermek için, önce - herhangi bir yansımadan önce - ortaya çıktıkları biçimde alınmış, onun tarafından doğrudan deneyimlenen sözde temel fenomenlerin düzenli bir özetini vereceğiz ve bu sürecin kendisi tarafından şartlandırılmıştır. Özbilinç, duygular ve dürtülerle ilgili olarak, Strindberg şizofren olabilecek önemli bir şeyin açık tanımlarını vermez; tersine, yalnızca nesnel bilincinin içeriğinin öğeleri ve bunların verildiği biçim hakkında bilgi verir. Burada ortak ve bizi ilgilendiren şey, içeriğin bu unsurlarının, belirli fenomenler (örneğin, uzaylı etkileri, telepatik etkiler, vb.) gerçekleşiyormuş gibi "sanki" deneyimlenmesi değil, bu fenomenlerin deneyimlerde doğrudan mevcut olmasıdır. gerçek gibi ve en iyi ihtimalle ancak daha sonra duyuların aldatmacası olarak değerlendirilebilir. Bu "sanki" biçiminde, tüm bu fenomenleri kendimiz kolayca hayal edebilir ve onlara alışabiliriz, ancak onları "gerçekleştiremeyiz". Şizofrenik içerik, tıpkı duyusal algılarımızın içeriğinin bize verildiği gibi doğrudan ve şüphesiz Strindberg'e verilmiştir.

1. Duyu aldatmacaları

a) Dokunma ve genel duyu.

Kaldırım, bir gemi güvertesi gibi uzun süre yana yatarak ayaklarının altında hareket ediyor. Ancak gözle görülür bir çaba göstererek Lüksemburg Bahçeleri'nin yüksekliğine yükselebilir. Manyeto-elektrik etkilerden daha önce bahsetmiştik. "Göğsünü sıkıştıran ve sırtını diken" bu sözde elektrik saldırılarına karşı savaşır. "Bir çeşit elektrik akımı kalbimi arıyor, ciğerlerim çalışmayı bırakıyor, ölümden kaçınmak istiyorsam kalkmam gerekiyor." "Bu uykulu sersemliğin beni ele geçirmesine izin verdikten sonra, gök gürültüsü gibi bir tür galvanik şokla vuruldum, ancak bu beni öldürmedi." Bir tür "elektrik kemeri" hissediyor ve bu fiziksel yıkım tehdidi onu otelden otele sürüklüyor. Daha da doğrudan fiziksel etkiler yaşıyor: “Araba köyün önündeki bariyeri geçerken birdenbire sanki biri dizini sırtıma bastırıyormuş gibi arkadan göğsümün sıkıştığını hissettim; illüzyon o kadar gerçekti ki bu düşmanın arkamdan bana doğru geldiğini görmek için döndüm.” “Geceleri korkunç bir boğulma krizi geçirdim. Biri sıkıca sırtıma bastırdı ve beni omuzlarımdan sarstı.

b) Tat ve koku.

Pişmiş tüm yiyecekler, sanki bozulmuş ürünlerden geliyormuş gibi ona tiksinti veriyor. Havanın zehirlendiğinden korkuyor. Çoğu zaman hava, sanki zehirli dumanlardan geliyormuş gibi ona kalın görünür ve açık kapılar ve pencerelerle çalışmaya zorlanır. "Pencereleri açtığınızda bile bir tür boğucu atmosfer, zor bir gecenin habercisidir."

c) vizyon.

"Bu sepya renkli bulutlar, umutsuzluğumu artıran bazı garip, canavarca şekiller alıyor." Masaların tahtalarında ise “her zamanki gibi ağaç liflerinden figürler oluşturulmuş. Bu, ustalıkla yapılmış bir keçi kafasını gösteriyor.” Taşlarda farklı hayvan türlerinin, şapkaların, miğferlerin hatlarını görüyor. Onları bir antik eser araştırmacısına göstermek istiyor. “Ama ne tür bir büyü: Bu bilgili kişiye hiçbir şey gösteremedim çünkü o hiçbir şey görmedi; ve ben kendim, sanki kör olmuş gibi, bu figürlerde organik varlıkların temsiline benzer bir şeyi artık ayırt edemiyordum. Ancak ertesi gün yine aynı yerde bu sefer tek başımayken bütün hayvanat bahçesini gördüm. "Yüzünün önüne düşüyormuş gibi görünen uçan ateş" görüyor, güpegündüz, titreyen ışıklar. Bir gün bekleme odasına giren ve artık onun tarafından fark edilmeden çıkamayacağı bir kadın gördü. Ancak orada değildi.

d) İşitme.

"Bir otele yerleşir yerleşmez bir tür gürültü başlıyor: tabanları karıştırıyorlar, mobilyaları hareket ettiriyorlar ... yemek odasında bir masaya oturur oturmaz orada da gürültü yapmaya başlıyorlar" (o komşularının da duyduğuna ikna oldu: onlara sordu) . Sık sık "olağan gürültü: mobilyaların taşınması, dans edilmesi", başının üzerindeki "olağan tepinme", "yukarıdaki olağan cadılar meclisi" hakkında konuşuyor (yukarı çıkıyor: "büyük bir salon ve tamamen boş - bu Bulduğum her şey"). "Sonra birdenbire görünmez bir pençenin başımın hemen üstündeki duvar kağıdını çizdiğini duydum." "Orfie Oteli'nden ayrıldığımdan beri, sanki bir yerlerde bir su çarkı çalışıyormuş gibi, kulaklarımda bir tür gürültü peşimi bırakmıyor." "Bir su değirmeninin sesine çok benzeyen o hışırtıyı duydun mu kulaklarında?" Ve sadece ara sıra sesler duyuyor - ve sadece istendiğinde. Bir gün, "tanıdık olmayan bir ses ona" eczacı Luthard "" diye bağırır; başka bir sefer, bir haykırışla uyanır: "ölümsüz".

2. Kişiselleştirilmiş farkındalık

Bu, belirli varlıkların herhangi bir özel duyu organı tarafından algılanmadığı durumlarda doğrudan gerçek mevcudiyet deneyimlerine verilen addır. "Bir adamın varlığını hissettim ... Onu görmedim ama hissettim." "Karanlıkta birinin beni beklediğini, bana dokunduğunu, kalbimi yokladığını ve ondan kan içtiğini hissediyorum." “Bana çoğu zaman biri sandalyemin arkasında duruyormuş gibi geliyor. Sonra bir düşmana vurduğumu hayal ederek arkamdan bıçakla oraya vurdum. “Odamın kapısını tekrar açtığımda, odada bir tür canlı ve düşman yaratık yaşıyormuş gibi geldi bana. Oda onlarla dolu ve sanırım koca bir kalabalığın arasından sıyrılıp yatağıma ulaşmaya çalıştım. "Sonra bu görünmez hayalet vücudumun üzerinden kaydı ve ayağa kalktım." “Gece odana dön ve içinde birinin olduğunu göreceksin; Onu görmeyeceksin ama varlığını açıkça hissedeceksin.” "Odamda başka birinin olduğuna ikna olduğum akşamlar oluyor. Ve sonra dayanılmaz korkudan ateşim çıkıyor ve soğuk terler çıkıyor.

3. Birincil sanrısal deneyimler

Yukarıda duyusal deneyimlerden bahsettik, şimdi esas olarak rasyonel yorumları ele alacağız. Ayrıca algılarla da ilişkilendirilirler, ancak gerçek olanlarla, yani acil kanıtlarla ortaya çıkanlarla ve kural olarak kişinin kendi "Ben" i ile bazı özel ilişkilerinde. Görünüşe göre "saf" yorumlar ile en zorlayıcı, apaçık karakterdeki bu tür doğrudan deneyimler arasında geçiş biçimleri var; yine de prensipte bu iki fenomen arasında bir yerde bir sıçrama olmalıdır. Böyle bir algıya hazır olma durumu, "Ancak her şey sinirlerimi bozuyor" veya "Bir tür sinirsel kaygı hissediyorum" gibi görünüşte anlaşılır formüllerle ifade ediliyor. Bir fırtına sırasında şöyle diyor: "Bunu kişisel olarak bana yönelik bir tür saldırı olarak algılıyorum: her şimşek bana yöneltiliyor, sadece çarpmıyor." "Bu rüzgarlar tamamen kişisel bir şekilde bizi devirmeye, çelme takmaya, saçlarımızı yırtmaya, yağmurluklarımızın eteklerini kabartmaya çalışıyor." Toplumda: “Bir sohbetin ortasında, baş ağrısının eşlik ettiği bir tür gariplik hissediyorum; Susuyorum, tek kelime edemiyorum. Ve böyle tahammül edilemez bir karakterden kurtulmanın ne kadar sevindirici olduğunu gösteren meclisten ayrılmam gerektiğini görüyorum.

"Kendimi tehdit altında hissediyorum. Beni kim tehdit ediyor? Bilmiyorum". Burada öncelikle bir önceki bölümde aktardığımız Orfiia otelindeki deneyimlerini hatırlamalıyız. Etraftakiler sürekli olarak her şeyi "tesadüf" ilan eder. "Sonsuza kadar bu şeytani tesadüfler." Yaşaması gereken odaya girer; kanepe pencerenin karşısına yerleştirilmiştir, pencerede perde yoktur. Ve önünde, gecenin karanlığına bakan pencerenin siyah açıklığı açılıyor. "Bana zulüm yanılsaması verme niyetiyle beni rahatsız eden bu her yerde bulunan ve kaçınılmaz tesadüfleri lanetliyorum." Ne zaman arkeoloğa taşların üzerinde gördüğü hayvan figürlerini gösterecek olsa, yol boyunca “tesadüflere atfedilemeyecek kadar şaşırtıcı engeller” vardır: çizmesindeki bir çivi çıkmış ve batmıştır ve yaklaşım çöplerle doludur. sanki alay ediyormuş gibi oraya fırlattıkları çöp yığınlarıyla.

4. Toplu deneyimler.

Deneyimler ancak yapay olarak, betimlemede izole edilmiş olarak sunulabilir. Çoğu zaman içsel olarak birbirine bağlıdırlar, bir tür dizilimle, yeni bir bilmeceyle, bir tür anlamla doludurlar; ancak çoğu zaman birbirleriyle kaotik bir şekilde karıştırılırlar. İlişkileri doğrudan (ve hatta doğrudan ve açık bir şekilde) verilebilir veya yalnızca yorumun bir sonucu olarak yansıtmada ortaya çıkabilir. Doğrudan yaşanan gizemli ilişkilerden bazı örnekler verelim; dahası, çoğu durumda algı birkaç duyu organı aracılığıyla gerçekleşir. “Odama girdiğimde, hem buz gibi hem de hararetli bir korkuya kapıldım. Ve montumu çıkardığımda, dolap kapağının kendi kendine açıldığını duydum. - Burada kimse var mı? Cevap yok! .. güvenli bir şekilde yatağa giriyorum, dikkatimi dağıtmak için bir kitap alıyorum. Ve sonra lavabodan yere bir diş fırçası düşüyor! Belirgin bir sebep olmadan. Ayrıca - bundan hemen sonra - kovamın kapağı bir çatırtı ile yükselir ve tekrar düşer. Ve tam gözlerimin önündeydi, üstelik herhangi bir beyin sarsıntısı olamazdı, gece tamamen sessizdi ... Korktum, çok korktum ... Sonra bir tür kıvılcım veya kar tanesi gibi dolaşan küçük bir ışık düşüyor tavandan ve kitabımın üzerinden dışarı çıkıyor..."

Başka bir örnek: akşam yemeğinde “talihsizliği haber veren bir tür sessizlik var. Aniden, pencerelerdeki çatlaklardan, bir mızıka sesine benzer bir hırıltı ile, tek ve tek bir rüzgar patlar. Ve her şeyin bittiği yer burası ... "Saat on birde" odada "yoğun hava". "Pencereyi açarım; bir hava patlaması lambayı söndürmekle tehdit ediyor ve ben tekrar kapatıyorum. Lamba şarkı söylemeye, iç çekmeye, sızlanmaya başlar. Sonra - sessizlik ... ". Başka bir sefer: “Akşam saat onda, koridora açılan kapımı sert rüzgarlar sallamaya başlıyor. Tahta takozlarla sabitliyorum. Yardımcı olmuyor... hala titriyor. Sonra pencereler sallanmaya başlar, soba köpek gibi ulur, tüm ev bir gemi gibi sallanır.

Deneyimli bir psikiyatrist, deneyimlerin böyle bir fenomenolojik tanımını, bildiği fenomenlerle karşılaştırarak sürekli olarak netleştirir. Düzenli olarak benzer vakalarla karşılaşır. Aynı zamanda, bazı fenomenlerin zengin bir şekilde geliştiğine, diğerlerinin ise zar zor tezahür ettiğine dikkat çekilir (örneğin, Strindberg'de çoğu durumda görünen sesler yoktur, sözde halüsinasyonlar yoktur, vb.). Olguların benzer hastalık süreçlerindeki bu farklı dağılımı, elbette, zaten dikkate alınan bir konu olmuştur, ancak henüz esasen açıklığa kavuşturulmamıştır. Bunun serebral korteksteki hastalık sürecinin çeşitli lokalizasyonlarından kaynaklandığı şeklindeki sığ düşünce, bu kadar genel bir biçimde hiçbir şeyi açıklamaz ve anlamlı bir şekilde yapıcı olsa bile, bir şey bulunana kadar açıklamayacaktır. beyin, bu hastalıkla ilişkili olabilir. Şimdiye kadar, genel olarak konuşursak, tipik koordinasyonları bile kurmak mümkün olmadı. Bu nedenle, şu anda, bu konunun Strindberg'in durumuna uygulandığı şekliyle daha ayrıntılı bir şekilde ele alınması mantıklı değil.

Bu olguların betimlemelerinde verili bir biçim uğruna yaşam bağlarının koparılması, bu verililiğin, böylesi sancılı bir sürecin neden olduğu nihai, psikolojik olarak indirgenemez bir şey olduğunun açık bir şekilde fark edilmesini sağlar. Öte yandan, şimdi yansımanın nasıl tepki verdiğini, -anlaşılabilir bağımlılıklar açısından- bir kişinin bundan ne çıkardığını görmeliyiz. Bunu aşağıdaki bölümlerde ele alacağız.

Zulüm Sanrıları: Evrim ve Yorum

Başlangıçta, Strindberg ayrı, iyi tanımlanmış düşmanları olduğuna inanır. Hemen hemen tüm dostluk bağlarını bir bir koparır. Ancak bazıları hala bir istisna olarak kalıyor. Sonra onu görmediği halde düşmanlarından birinin Paris'te olduğunu varsayar. Aslında hiçbir şey olmuyor ama Strindberg, bu düşmanın eliyle yönlendirilen saldırıları ve komploları keşfediyor. Sonra, Temmuz 1896'da somatik saldırılar ön plana çıktığında, bilmediği düşmanlar ortaya çıkar: büyücüler, büyücüler, jeosofistler, elektrikçiler - amacını bilmediği. Artık yabancılar da dahil olmak üzere insanlar çoğunlukla düşman olarak algılanıyor; ancak Dieppe'de birkaç gün birlikte kaldığı arkadaşları bunu yapmadı. Çalışır, araştırır, gerçekte neler olup bittiğini, ne olduğunu, düşmanları tarafından hangi araçların kullanıldığını tespit etmeye çalışır. Ama bunu kanıtlayacak hiçbir şey bulunamadı. “İnanılmaz: Bana saldırdıklarında asla kimse yok, herkesin her zaman bir mazereti var! Yani bu herkesin katıldığı bir komplo! Ağustos 1896'da İsveç'te birlikte kaldığı doktor hemen şüphelerini uyandırır: Bu onun simyadaki düşmanı ve rakibidir. Çünkü bir keresinde altın elde etmenin yollarından bahsederken bu yöntemi bulan kişinin öldürülmesi gerekirdi sözleriyle sohbeti bitirmişler. Strindberg, doktorun bunu inkar etmesine rağmen, doktorun deneylerini tekrarladığına dair işaretler olduğuna inandığı şeyleri bulur.

Kasım 1896'da bir Fransız gazetesinde şunları okudu: "Kadınlara olan nefretini Paris'e taşımaya karar veren bu talihsiz Strindberg, çok geçmeden oradan kaçmak zorunda kaldı.

Ve o zamandan beri, onun gibi insanlar artık bu kadınlık zulmünü hatırlamıyor. Görünüşe göre, kafası Trakyalı Baküsler tarafından bir şekilde koparılan Orpheus'un kaderini paylaşmak istemiyorlar ... "Ve Strindberg muzaffer bir şekilde şöyle diyor:" Son olarak, beni bunlardan kurtaran bir tür gerçek, bir tür somut gerçeklik akıl sağlığım hakkında korkunç şüpheler. Yani bu gerçekten Paris'te bana bir tuzak kurulduğu anlamına geliyor. Semptomları hala kendini gösteren bu hastalığa yol açan cinayete teşebbüs! Ah, bu kadınlar! .. Her şey unutuldu - Rothschild'ler, büyücüler, teozofistler, hatta sonsuzluk bile. Ben bir kurbanım ... ve bu kadınlar Silva silvarum'un yazarı Orpheus'u öldürmek istediler.

Ancak bu fikir uzun süre hakim olmadı. Sonunda, baskın fikir, kendisine çok erken görünen ve daha sonra sürekli olarak geri döndüğü bir düşünce haline gelir: tüm bunların onun cezası ve yetiştirilmesidir. Aralık 1894'te henüz bu ceza düşüncesine sahip olmadığı (yani, çektiği acıların işlediği bazı suçların bir sonucu olduğu) metinlerinden görülebilir. Ama zaten Ocak 1895'te, ona öyle geliyor ki, "görünmezin eli" hissediyor: deneyimleri belirli bir yetiştirmenin başlangıcı, çünkü Providence onu bir görev için seçti ... Talihsizlikleri cezalandırıcı darbeler olarak algılıyor. Görünmeyen'in eli, her şeyin arkasında yüce bir amaç olduğundan emindir. Balzac'ın Seraphite'ini okuyor, Swedenborg'un bazı fikirlerini ilk kez ondan öğreniyor ve şimdi düşünceleri biraz farklı bir hal alıyor: “Hiç şüphe yok ki, bir tür yüksek varoluşa hazırlanıyorum ... Kendimde görüyorum sonsuzluk tarafından imtihan edilen ve bu dünyayı çok da uzak olmayan kurtuluşa layık kılacağı Araf'ta günahsız salih bir adam. Daha yüksek güçlere bu kadar yakın olmanın neden olduğu bu kibir, bilimsel araştırmam çok ilerlediğinde her zaman artar.

Temmuz 1896'da ortaya çıkan deneyim, ilk olarak bu düşüncelerin akışını kesintiye uğratır ve bunların yerine şu ya da bu türden doğrudan zulüm önermesini koyar. Ancak bu düşünceler, söz konusu "kibir" olmadan farklı bir biçimde tekrar geri döner: Strindberg'in bilmediği görünmez tarafından takip edilir. "Bırak kendini göstersin ki onunla savaşayım, diren! .. Ama tam da bundan kaçıyor, beni delilikle vurmak, beni temiz olmayan bir vicdanla idam etmek, beni aramaya zorlamak için. her yerde düşmanlar Düşmanlarım, kötü irademle acı çekenlerdir. Ve ne zaman yeni bir düşman görsem vicdanım sızlıyor.” "Zulüm çılgınlığının" kökleri - "kötü işlerden sonra vicdan azabında."

Ceza ve eğitim düşüncesi, ancak Strindberg, Swedenborg'da başına gelen her şeyin bir yorumunu keşfettiğinde belirleyici hale gelir. Onun sayesinde Strindberg, bu fikrin ana unsur olarak girdiği bir tür genel tablo çiziyor. Swedenborg'un önemine ilişkin değerlendirmesi büyük ölçüde değişir. The Handmaid's Son'da 1867 izlenimini anlatıyor: "Swedenborg ona aptal göründü." Bu hasta adam yalnızlıktan ve büyüklük sanrılarından mustaripti. "Sadece bir aptal, Swedenborg'u okuyabilir." Ama şimdi Swedenborg, Strindberg için gerçekten kapsamlı bir anlam kazanıyor, tüm yaşamının bir filozofu ve yorumcusu oluyor. Swedenborg hakkındaki ilk izlenimleri kısacık ve dolaylıydı, ancak ikinci karısının akrabaları aracılığıyla Swedenborg'u gerçekten yakından tanıması Kasım 1896'ya kadar değildi. Şimdi dikkatlice okur ve şaşkınlıktan şaşkınlığa geçer. Swedenborg'un cehennem tanımı, Strindberg'in o dönemde yaşadığı Clam manzarasıyla ve Orphia otelinde gözlemlediği bir çinko hendek üzerindeki manzarayla tam olarak örtüşüyor: dünya cehennem ve biz zaten cehennemdeyiz. “Tariflerinin gerçekçiliği beni etkiliyor. Tüm gözlemlerim, izlenimlerim, düşüncelerim - bunların hepsi zaten orada. Aynı Kasım 1896'da, Ardagger'den İsveç'e dönen Georg Brandes, Strindberg ile buluşur ve onu, Swedenborg'la ağzına kadar dolu bulur. Balzac'ın Ssrafit'inde Strindberg kehaneti keşfetti; Brandeis'e burayı gösteriyor: "Ve bir dahaki sefere ışık kuzeyden gelecek" - ve "Benimle ilgili" diyor.

Birkaç ay sonra, İsveç'te, Swedenborg'u incelemeye devam ediyor. “Tek bir kelimeyle, tek bir kelimeyle tüm ruhumu aydınlattı ve hayali düşmanlar, elektrikçiler, kara büyücüler hakkındaki şüpheler ve bu korkunç düşünceler ortadan kayboldu. İşte basit bir kelime: devastation (yıkım). Başıma gelen her şeyi, Swedenborg'da yeniden buluyorum: korku hissi, göğüste sıkışma, çarpıntı, elektrik dediğim bu kemer, her şey orada; ve bu tezahürlerin toplamı manevi arınmayı oluşturur. Benim yaşadığım aynı gece işkencelerini yaşadı. Ve beni özellikle şok eden şey: semptomlar o kadar örtüşüyor ki artık hastalığımın doğası hakkında hiçbir şüphem yok. "Cehennem var ve ben az önce içinden geçtim." “Cehenneminin Dante ile Yunan, Roma, Alman mitolojisinin cehennemiyle olan bu benzerliği, bana bu güçlerin planlarını gerçekleştirmek için neredeyse her zaman aynı araçları kullandıklarını düşündürüyor. Ve planlar neler? Kişinin tipini geliştirmek için... İblisler 'cezalandırıcı ruhlardır'. “Swedenborg, son yıllarda yaşadığım korkuların doğasına gözlerimi açarak beni elektrikçilerden, büyücülerden, büyücülerden, kıskanç simyacılardan kurtardı, beni delilikten kurtardı. Bana iyileşmenin tek yolunu gösterdi: şeytanları saklandıkları yerde, kendi içimde aramak ve onları tövbe ile öldürmek. "Swedenborg'un çalışmalarının genişliği ölçülemez; tüm sorularımı yanıtladı." "Genel zulümden bitkin düşmüş biri olarak, uzun zamandan beri vicdanımı kapsamlı bir şekilde incelemeye başladım ve komşumla ilgili olarak kendi yanlışlığımı kabul etmeye yönelik yeni programıma sadık kalarak, eski hayatımı iğrenç buluyorum."

Bu tür Swedenborgcu yorumlar her zaman Strindberg'i tutmaz ve sık sık zulüm sanrılarına "dönüşler" yaşar.

İlk dönemde, Swedenborg'un "cehennemi" ile zaten tanışmışken, yine de kısa süre sonra, okültistlerin ve teosofistlerin gizli entrikalarının nesnesi olabileceği şüphesine kapıldı. Ardından, Temmuz krizinin başlamasıyla birlikte, tüm yorumlar ilk başta çöktü. Kasım 1896'da, tam bir aydınlığa yeniden ulaşılmış gibi görünüyor, ancak Aralık ayında şöyle yazıyor: "Swedenborg, çektiğim ıstırabın doğasını bana açıklamış olsa da, kendimi birdenbire bu yüce gücün eli altında boyun eğmeye ikna edemiyorum. Asırlık asilere karşı çıkma alışkanlığım ve hala asıl sebebimi dışarıya aktarmak istiyorum... "Biraz sonra:" Sonra iblisleri ve görünmeyenleri unutuyorum ve yine görünen düşmanların beni takip ettiği şüphesine kapılıyorum. "Katlandığım tüm eziyetlere rağmen asi ruhum bana boyun eğmiyor ve görünmez rehberlerimin iyi niyetleri hakkında bende şüphe uyandırıyor." Elektrik kayışı hakkında: “Doğasını ve içsel anlamını bilmeme rağmen, hemen istemsizce nedeni kendi dışımda aramaya başladım ve şöyle düşündüm: peki, işte geliyorlar! Onlar! Kim? ..” "Kimsenin bana zulmetmediğinden oldukça eminim, ancak yine de acı verici bir şekilde bu eski düşünceler döngüsüne geri dönmeye ve şunu düşünmeye zorlanıyorum: bunu biri yapıyor."

HASTALIKLARA KARŞI TUTUM (“HASTALIK FARKINDALIĞI”) VE DENEYİMİN DAVRANIŞSAL SONUÇLARI

Strindberg, tüm hastalık dönemlerinde "muhakeme" ve "yönelimini" korur, başka bir deyişle, net bir şekilde muhakeme edebilir ve biraz mantıklı hareket edebilir ve sürekli olarak zaman ve mekana ve ayrıca gerçek duruma yöneliktir. şu anda, sanrısal içerik unsurlarıyla ne kadar doymuş olursa olsun. Şizofreni semptomlarının ve deneyimlerinin kurgulanmasının ve yorumlanmasının nasıl gerçekleştiğini daha önce görmüştük. Şimdi kendimize, Strindberg'in bu deneyimlerin patolojik, acılı bir süreçten kaynaklanan, gerçek dışı ve hiçbir anlamı olmayan olduğunun ne ölçüde farkında olduğunu soralım. Psikopatoloji, hasta psikopatologun vardığı sonuçları anlayabildiğinde, örneğin depresyondaki bir hasta, hastalığın geçeceğinin belli bir aşamasından geçtiğinin farkında olduğunda veya halüsinasyon gören bir alkolik olduğunda, hastalığın farkındalığından söz eder. iyileştikten sonra, tüm deneyimlerinin halüsinasyon olduğunu ve sonraki yaşamıyla ilgili olmadığını beyan eder. Hastalığın farkında olmak, semptomlarının durduğu anlamına gelmez, sadece bu semptomların gerçeklik açısından algılanması anlamına gelir. Birinin halüsinasyon görmesi ve aynı zamanda dolaylı testlerle halüsinasyon gördüğünün farkına varması oldukça olasıdır - ve gerçekten de olur - ama bu halüsinasyonları durdurmaz. Dolayısıyla şizofreninin özelliklerinden biri de bu hastaların hastalığın tam olarak farkında olamamasıdır. Bu tür hastalar bulunursa, öncelikle şizofrenik bir süreç yaşadıklarından şüphe edilmelidir. Ancak bu farkındalık hakkında bilgi sahibi olmak kolay değil. Hastalar bazen sağlıklı insanların vardığı sonuçları tam olarak benimseyebilirler ve eğer uygun görürlerse, onları kendilerininmiş gibi resmi yargılarda sunarlar. Böylece örneğin bir hasta, hastalığını önce Kraft-Ebing'in psikiyatrik sistemi, ardından Kraepelin'inki ile açıklayabilmişti ve bu tanımlama doğru ve hatta psikiyatri açısından ironikti. Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, bu tür hastalarda halüsinasyonların ve sanrısal deneyimlerin iz bırakmadan geçmediği, hastaların onlara gerçek anlamlar yüklediği, ancak bunların ifadesinin değiştiği ve onlar için ciddi zorluklar oluşturabileceği ortaya çıktı. Bu deneyimlerin “farkına varma” ve gerçek anlamlarına tutunma zorunluluğunun sebebi nedir diye soracak olursak verilecek tek cevap, bunun bizim için anlaşılmaz olduğu ve ancak “hastalık” ile açıklanabileceğidir. Yüksek ve hatta güçlü beyinlerin de buna tabi olması hayret vericidir. Ve mesele bir tür demans değil - entelektüel zayıflık anlamında - hastanın "delilik" olarak algılanan yabancı bir gerçekliğe bu saplantısıdır. Aynı zamanda, eski kuşak psikiyatristler, bu hastalığı diğerlerinden farklı olarak bir "kişilik hastalığı" olarak tanımlarlar. Akıl aleminde bir yerlerde süreklilikte bir kopukluk ve iletişim yeteneğinde bir bozulma vardır. Hasta izolasyonda kalır.

Strindberg de hiçbir zaman hastalığın tam olarak farkına varmadı, ancak onun durumunda, bazen hastalığa bu kadar yaklaşması son derece ilginç. Aslında soruları hiç bitmiyor; bir noktada ne kadar kararlı olursa olsun, vardığı sonuçlar her zaman kesin değildir. Eleştirel düşünce çalışmaya devam ediyor ve kendi içlerinde onları normal olanlardan öznel olarak ayırmayı mümkün kılmayan şizofrenik deneyimler (hem sürekli tekrar eden hem de beklenmedik), ona yalnızca yeni malzeme sağlıyor. Zulüm sanrılarının evrim sürecinde ortaya çıkan bu yorumlar, "sağlıklı" düşüncenin anormal malzemeden çıkardığı sonuçlardır. Ve Strindberg bir an onlardan ne kadar emin olursa olsun, bir sonraki an yine şüpheci hale gelir; hiçbir şey bir kez ve herkes için sabit değildir.

Kendini ve vardığı sonuçları eleştirir, testler yapar; örneğin, manyetik bir iğne kurar ve sapma olmaması nedeniyle, elektrik akımının somatik saldırılarıyla hiçbir ilgisi olmadığını anlar. Kaçışının sonuçlarını düşünür ve kaçışın bir sonucu olarak hastalıklı fenomenlerin ortadan kaybolmasının, kendisinde hastalık olmadığını kanıtladığını bulur: marazi fenomenlere içsel sebepler değil, kaçtığı takipçiler neden olmuştur. şu anda. Zaman zaman kendisine doğrudan her şeyin nedeni olup olmadığı sorusunu sorar: "Entrika olmadığını kabul edersek, o zaman bu, bu cezalandırıcı ruhları kendi hayal gücümle kendim yarattığım anlamına gelir. kendimi idam etmek için.” Dieppe'de şöyle diyor: “Aşkın güçlerin kaderime müdahalesi fikrini hâlâ inkar ettiğim için, bir tür sinir hastalığım olduğunu hayal ettim. Bu yüzden İsveç'e gidip orada tanıdığım bir doktoru bulmak istiyorum." Her şeyi bu doktora anlatır. Cevap verir: kapa çeneni talihsiz, hastasın, akıl hastasısın. Strindberg: ama zihnimi incele, her gün yazdıklarımı ve onların yazdırdıklarını oku. Hekim: Tüm bu elektrik öyküleri, psikiyatri hastalarının vaka öykülerinde ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Strindberg: Psikiyatri hikayeleriniz o kadar umurumda değil ki yarın Lund'a gidip oradaki akıl hastanesinde muayene olacağım ve her şey netleşecek! Doktor: Sonra ortadan kayboldunuz... Bir dahaki sefere hastalığı 19-20 Temmuz'da bir suikast girişiminin sonucu olarak görüyor . Ocak 1897'de tekrar doktorlara döndü: “Birincisi buna sinirlerin zayıflığı dedi, ikincisi - anjina pektoris, üçüncüsü - delilik, dördüncüsü - akciğerlerde bir tümör ... Bu benim için yeterli Beni akıl hastanesine kapatmayacaklarından emin ol." “Bu doktorların hiçbir faydası yok! Sana hasta olduğunu söylüyorlar ama seni tedavi etmiyorlar!” Bir kişi takip edildiğinde kendini savunur ve karşı önlem alır. Sıradan hastalar da öyle, Strindberg de öyle. Defalarca kaçma girişimleri, arkadaşlıklarındaki kopukluklar, mektupları, soruşturmaları, suçlamaları, entrikaları - tüm bunlar onun deliliğinin pratik sonuçlarıdır. Bununla birlikte, bu tür hastalarla karşılaştığınızda, gerçek koşulları ne kadar iyi hesaba kattıklarına ve Kanıtın ne kadar nesnel olduğunu anladıklarına şaşırmaktan asla vazgeçmiyorsunuz. Strindberg, kanıt olmadan yalnızca sorun çıkaracağını anladığı için polise gitmekten ve ondan koruma talep etmekten bilinçli olarak kaçınır. Bu gazete makalesinin kendisine kadınlar aleyhine delil sağladığına karar verdiğinde, hemen iki mektup yazar: biri Paris polis müdürlüğüne, diğeri Paris gazetelerine. Ancak bazen, doğrudan fiziksel saldırıların onu, doğal olarak etrafındakiler için tamamen anlaşılmaz olan doğrudan misilleme eylemlerine yönlendirmesi yine de olur. Bu yüzden, Strindberg bir otelde bir skandalı gündeme getirdiğinde, düşmanlarının oraya yerleştiği ve onu rahatsız ettiği inancıyla yan odaya girmeye çalıştı.

Bir şizofrendeki hastalığa ilişkin bu yetersiz farkındalığın, bir histerideki sorumluluğunu hafifletmek için delirme arzusundan ne kadar uzak olduğu, karşılaştırma için Strindberg'in kendisinin yukarıda belirtilen otobiyografik notlarını kullanırsak açıkça görülebilir. gençliğinin zamanı.

SON DURUM

Bu, son güçlü kaplamanın sona ermesinden sonra ortaya çıkan ve uzun süre devam eden nispeten kararlı bir durumun adıdır. Hastalık süreci artık ilerlemiyor, ancak dikkat çeken bir dizi halüsinasyon veya sanrısal fenomen - bir bütün olarak kişilikte bir miktar değişiklikle birlikte - gelişimini durduran bir hastalığın varlığına işaret ediyor. Akut dönemle karşılaştırıldığında, bağımlılığın ve alçakgönüllülüğün bir sonucu olarak göreceli sakinlik başlar ve tüm garip fenomenler, dünya resminin apaçık bir parçası haline gelir. Neler olup bittiğine dair yorumların ve değerlendirmelerin doğası, günlük davranış ve varoluş biçimi, zihinsel yaşamda bilincimize uymayan ve esasen bizim için anlaşılmaz olan bir değişikliğe işaret ediyor.

Strindberg'in metinlerinden, son durumunun zamanlaması hakkında çok az şey öğrenebiliriz. Lonely (1903) adlı kitabında kendi kendini tanımladı, ancak bu, önceki çalışmalarına kıyasla çok daha "edebi" ve daha az doğrudan. Yine de, hayatının yinelenenlerle dolu olduğunu, ancak artık sanrısal içeriğin o kadar etkileyici unsurları olmadığını kanıtlıyor. Kulakları çınlıyor, kendi düşüncelerini seslendiriyormuş gibi işitiyor. Sokakta yoldan geçenleri dostları ve düşmanları olarak ikiye ayırır. "Sokağın diğer tarafına geçecek kadar düşmanlık yayan, tanımadığım kişilerle karşılaşıyorum." Dikkatini sokaktaki kağıt parçalarına çekiyor: üzerlerine basılan metnin bir şekilde düşünceleriyle bağlantılı olduğu ortaya çıkıyor.

Strindberg'in üçüncü evliliği hakkında herhangi bir bilgi bulamadım. Schleich, 1905'te Strindberg'e yaptığı ziyareti ve bu sırada sergilediği tuhaf davranışı anlatır. Ziyaretinden habersiz, Strindberg'in yaşadığı ve aradığı evi buldu. "Koridorda ağır ayak seslerini duydum, posta kutusunun alçak tahtası kalktı, dikkatle bakan gözlerini gördüm, sonra hızlı ve boğuk bir ses duyuldu: "Tanrım! Schleich! Bir yıl sonra Strindberg, Max Reinhardt tarafından izlendi. Ancak Strindberg onu kabul etmedi. Dediği gibi kimseyi kabul etmiyor, sadece biri ona baktığında dayanamıyor! Üç kez onlardan heyet gelmesine rağmen, işçilerin onuruna düzenlediği büyük gösteri vesilesiyle balkona çıkmayı bile reddetti ... Ancak bu günlerde bir şey onu heyecanlandırıyor gibiydi. Yakınındaki birkaç kişiyi büyük bir şaşırtacak şekilde, benimle Stockholm sokaklarında bile yürüdü ... Ama ilk başta, en azından bir nezaket ziyareti olarak Grand Hotel'ime gelmeyi açıkça reddetti. "Neden gitmek istemediğimi sana nasıl açıklayacağımı bilmiyorum. Bir çeşit kötü şans gibi!” Sonunda bir akşam geldi. Onu önceden rezerve edilmiş bir masaya götürdüğümde, “Bak! Bu, karımla son oturduğumuz masa. Bu masayı kesinlikle seçeceğinizi biliyordum. Bu yüzden reddetti." Tamamen ruhundaydı: mistisizmi gelişti ... Çarmıha gerilmeden önce gece dualarıyla kötü bir insanı nasıl ölüme dua ettiğini anlatacak kadar ileri gitti.

Hansson, 1907 civarında Strindberg'e yaptığı son ziyaretin ayrıntılarını veriyor: benzer garip kapı açma önlemleri; görünüm son on beş yılda değişti. "Burnunun ucunda kırmızı bir nokta, küçük, kırpışan sulu gözler ve yüzünde sonsuz bir korku ifadesi olan bu adama baktık"; daire ve mobilyalar Strindberg'e yabancı geliyordu, ona ait değildi. Sohbet sırasında, bir tür sonsuz kelime akışı döktü. İşte öyküsünün bir parçası: "Psikiyatrist Doçent Galenius'u tanıyor musunuz? .. Evet, beni Lund'da baltaladı. O ve diğerleri de. Deli olup olmadığımı görmek için beni muayene etmek istediler. Anladın? Neye vardıklarını biliyordum ama göstermedim. Tek çıkış yoluydu, beni ancak bu kurtarabilirdi. Onlarla yedim, onlarla içtim, göstermedim, kafamı ölçtürdüm, darılmadım, kibarca konuştum, bana kurdukları bütün tuzakları gördüm, onlardan sıyrıldım, onlarla öyle davrandım. Kibar olsalardı, kendilerine karşı en ufak bir güvensizlik gölgesi bile hissetmediğiniz arkadaşlar, onlarla yediler, içtiler ... "

Başka bir raporun yazarı Nekse, 1911'de Strindberg'i ziyaret etmeye çalıştı. “Strindberg'e ulaşmanın zor olduğunu biliyordum... Tamamen yalnız yaşıyordu, neredeyse insanlardan saklanıyordu ve sadece birkaç yakın arkadaşına kapıyı açıyordu... Aslında neredeyse kimse onun nerede yaşadığını bilmiyordu; bazıları Strindberg'in ciddi şekilde hasta olduğuna, diğerleri - ve bunların çoğu - zulüm çılgınlığından muzdarip olduğuna ve ona yaklaşılmaması gerektiğine inanıyordu. Sonunda Nekse yuvasını buldu. "Ertesi gün onu buldum.

Kapıda herhangi bir işaret yoktu, zil kaldırılmıştı. Kapı pervazının yanındaki duvara, sanki anlaşmış gibi üç kez vurdum ve bekledim. Bir süre sonra posta kutusunun yuvasındaki yerden sadece bir metre yükseklikte kesilen tahta mavimsi bir parmakla dikkatlice kaldırılır ve yuvada gözler ve gri bir kaş belirir. "En güçlü İsveçlilerden birine saygılarımı sunmaya geldim," diyorum ve kartvizitimi yuvadan geçiriyorum. Yine çok zaman geçer. Kapının arkasında - ölüm sessizliği; Kıpırdamadan duruyorum ve bekliyorum; Bu yalnız şairin kapının diğer tarafında durduğunu, bunu düşündüğünü ve tereddüt ettiğini hissediyorum... Sonunda kapı sessizce açılıyor ve Strindberg beliriyor. Bana dikkatle bakıyor. "Hastayım," diyor fısıltıyla, "Aslında kimseye açılamıyorum. Wrolf Krake'den alıntı yaptın mı? Yüzümden geçici bir gülümseme geçti. Ve sanki eve giden yolu kapatıyormuş gibi kapı eşiğinde durdu ve derin bir güvensizlik ve merak karışımı bir ifadeyle araştıran bir şekilde bana baktı.

Strindberg 1912'de mide kanserinden öldü.

ÖZET

Strindberg'in tuhaf davranışının öyküsüne devam eden Schleich, şöyle yazıyor: “Bu nedenle, Strindberg'in bir akıl hastalığından mustarip olduğuna inanmak için hiçbir neden yok. Her zaman net, mantıklı, tutarlıydı ve tüm itirazları gönül rahatlığıyla kabul etti. Belki de zulüm fikirlerine karşı bir yatkınlığı vardı, ancak bunlar hiçbir zaman müdahaleci bir karaktere sahip olmamakla kalmayıp, söyleyebileceğim kadarıyla, tam tersine, çok sağlam temellere dayanan bir güvensizliğin sürekli sonucuydular. Her durumda, son ifade yanlıştır: Tersine ikna olmak için Inferno'yu yeniden okumak yeterlidir. Ancak Strindberg'de bir "akıl bozukluğunun" varlığı veya yokluğuna ilişkin genel sonuç kesinlikle hiçbir şey söylemez. Çünkü, daha önce kabul edilen bir tanıma göre, bir akıl hastalığı ancak bir kişinin muhakeme yeteneğini, yönelimini ve düşünce tutarlılığını kaybetmesiyle tespit ediliyorsa, o zaman Strindberg'in durumu bu tanımın kapsamına girmez. Ancak Strindberg, hayatının yirmi yıldan fazlasını dolduran, şizofreni, parafreni veya paranoya olarak adlandırılabilecek, iyi bilinen, tarif edilebilir bir hastalıktan muzdaripti - özel isim burada herhangi bir rol oynamıyor. Başka bir deyişle, Strindberg'de psikolojik olarak açıklanamayan, heterojen, ancak ampirik olarak birbirine bağlı - ve benzer durumlarda benzer kombinasyonlarda yeniden üretilen - fenomen bolluğu vardır ve bunların gelişimi birkaç yıl içinde belirli bir biçim alır. Sancılı süreç 1880'lerde başlar. Gelişimi, en yüksek noktaları 1887 ve 1896'ya düşen iki genişletilmiş aşamayı ortaya koyuyor. İlk aşamada, öznel bir doğanın ve paroksismal durumların karakteristik bedensel fenomenlerine ek olarak, klasik kıskançlık hezeyanı ortaya çıkar, ardından zulüm ve zararlı etkiler düşünceleri başlar ve garip bir bilimsel arayış eğilimi ortaya çıkar. 1894'te başlayan ikinci aşama, her şeyden önce dünya görüşünü değiştirir ve ardından hastayı tamamen yakalayan bir halüsinasyon ve paranoyak deneyimler zincirine neden olur, ta ki 1897'de nihai durumda genel bir sakinlik olana kadar. İkincisinde, çok sayıda ağrılı semptom da gözlenir, ancak bunlar artık hastanın bilincini eskisi gibi doldurmaz. Bu nispeten dengeli durumda, hasta yüksek performansı geri kazanmayı başarır.

Tuhaf görünse de, "kafa karıştırmayan", kelimenin kaba anlamıyla yıkıcı olmayan, aslında "çılgınlığa" neden olan o kadar acı verici süreçler var ki. Beynin bilinen, açıkça ortaya çıkan hastalıkları, saat mekanizmasına çekiç darbeleri gibi insan ruhunu etkiler: kaotik yıkım üretirler; incelenmekte olan süreçler, aksine, saat bazı karmaşık değişikliklerden geçmiş ve farklı, öngörülemeyen bir şekilde ilerliyormuş gibi hareket eder - böylece "saat çıldırdı" denebilir. Yüce ve bulutsuz bir zihin, duyuların yanılsamasını ve sanrısal deneyimleri doğal olarak ortadan kaldıramıyorsa, yine de - öyle görünüyor ki - sonuçlarını zararsız hale getirebilir, böylece bu birincil fenomenlerin hiçbir anlamı olmaz ve kişilik olmaz. aslında izole dünyasında izole. Ancak bunun yerine insan zihni, hastalık süreciyle birlikte bir kişinin hayatını işgal eden o anlaşılmaz yeni unsur olan deliliğin hizmetine girer. Şizofrenik süreç ile şizofrenik olmayan psişe ile bağlantılı olarak ortaya çıkan spesifik fenomenler arasında geçiş yoktur. Görünüşte, belki de çok daha çarpıcı fenomenler, örneğin, Strindberg tarafından gözlemlenenler gibi birçok şizofrenik fenomenle karşılaştırıldığında, histerik nitelikteki fenomenler, ilk bakışta, ilk bakışta çok daha "çılgın" görünebilir. Bununla birlikte, histerik dışavurumlar, her insanda özünde gizli olarak mevcut olanın varyasyonel aşırı uçlarından başka bir şey değildir. Kendi deneyimlerimizle karşılaştırarak şizofrenik süreçte kendimiz için pek çok şeyi açıklığa kavuşturmaya çalışabiliriz, ancak bu yalnızca bir girişim olacaktır, çünkü her zaman tamamen erişilemez, yabancı bir şey olduğunu unutmamalıyız - tam da bu yüzden dil "delilik" denir.

STRINDBERG'İN DÜNYA GÖRÜŞÜNÜN GELİŞİMİ

Стриндберг и Ван Гог
Karl Jaspers

“Ne de olsa içinde ne vardı ve kendisinde ne gördü? Hiç bir şey! Ama ruhunun bileşiminde hayatını ve kaderini belirleyen iki temel özellik vardı. Şüphe! Düşünceleri eleştirmeden kabul etmedi, ancak birbirleriyle karşılaştırarak konuşlandırdı. Bu nedenle, bir otomat haline gelip düzenli bir topluma uyum sağlayamadı. Basınca duyarlı! Onun yüzünden, kısmen kendi seviyesini yükselterek baskıyı azaltmaya, kısmen de çok yüksek olmadığını görmek için en yüksek olanı eleştirmeye çalıştı ve bu nedenle bunun için çabalamaya gerek yoktu. Strindberg, gençliğini tasvir ederek kendini böyle tanımlıyor. Ancak hem şüphesi hem de baskıya duyarlılığı, çelişkili doğasının yalnızca bir yönüydü. Çünkü ondaki şüpheye apodiktik önerme karşı çıkıyor. Bu nedenle, Strindberg'in şüpheci güvensiz tavrıyla sürekli karşılaşmamıza rağmen, aynı sıklıkta (ve hatta neredeyse her zaman aynı anlarda) o bir iddia fanatiğidir; gerçekler bunlar Baskı duygusuna üstünlük ihtiyacı karşı çıkar. Strindberg hayatı boyunca kendini bükülmüş hissediyor: yetişkinlere göre bir çocuk gibi, soylulara göre bir pleb gibi; sınıf nefretinden (doğuştan köle, "hizmetçinin oğlu"), kültürel düşmanlığından bahsediyor. Ama her zaman kendi üstünlük duygusunu besler: köylüler ve işçilere göre kasabalı ve aristokrat, eğitimsizlere göre eğitimli. Doğası gereği ona saygı duyma ihtiyacı bahşedilmiştir, ancak diğer kişi onun için "çok güçlü" olduğu için her zaman önemli insanlarla iletişimden kaçınır. Bu tür ilişkiler iyi anlaşılır ve sıklıkla karşılaşılır; Strindberg'de öne çıkıyorlar. Histerik yatkınlığı nedeniyle, bir yandan kendini önemsiz hissetmeye, diğer yandan da bir tür ödünç alınmış varoluşta özgüven kazanmaya meyillidir. Kendisini çağdaş hareketlerin ve etkilerin arenası olarak hissediyor, ancak herhangi bir hareketin merkezi değil.

Bu, yazılarının çoğunu okuma deneyimiyle doğrulanır. Onlarda, bir fikir olarak adlandırılabilecek şeyi, temel güçten bütünsel bir varlığa dönüşecek bir tür önemli dünya görüşünü hissetmek belki de zordur; daha ziyade bahsedilen biçimsel ilişkiler ön plana çıkıyor: şüphe ve onunla mücadele olarak fanatik bir iddia ve dolayısıyla dünya görüşlerinin sonsuz bir değişimi. Strindberg her zaman şüphe duymasına ve karşılaştırmasına rağmen, ancak her şeyi her şeye bağlamak için değil, hiçbir şeyi unutmamak için, böylece belirli bir manevi bütünlük fikrinin rehberliğinde "olmaya" gelmek için, ama sırayla her şeyi birçok olasılığın sıralı bir sıralamasına indirgemek için az önce savunduğu şeyin sürekli olarak yeni inkarlarına. Manevi yaşamı, insan bütünlüğü fikrini değil, hızla birbirini değiştiren belirli bir görüşler yığını fikrini ifade ediyor. Etkili antitezler, birbirini dışlayan "ya-ya da", muhakeme sürecinde her zaman hazırdır. Bu nedenle onu her yerde anlamak kolaydır, herhangi bir önkoşuldan yola çıkmaz, her yerde tam bir doğaçlamadır. Ancak bu hiç de sakin bir konuşma akışı değil ve sadece bir akıl oyunu değil, çoğunlukla bir tür ilkel koşulsuz iddianın bir sonucudur. Her zaman çığlık atıyor gibi görünüyor. Her zaman çağdaşları üzerindeki etkisi hakkındaki düşüncelere kapılır. Korkuyla kendine zamanın gerisinde olup olmadığını sorar ve yeni gençlik onu çoktan geride bıraktıysa, ustalaşması gereken yeni eğilimlerin zaten görünür olup olmadığına bakar. O, çalkalamak, sözle etkilemek isteyen doğuştan bir yazar, ama dünyayı gerçekten dönüştürmek için değil, sadece hareket için, sadece bu tür bir etki için, sorumluluk almadan. Her zaman en çok halkın söyledikleriyle, yani gazetelerle ve tiyatroyla ilgilendi ve ilerlemek için, insanlara kendinden söz ettirebilmek için her yolu kullandı. Ancak bu, bilinçli bir sağduyu olarak kabul edilemez (Strindberg genellikle çok tedbirsiz davranırdı), burada bir tür temel yaşam fenomeninden bahsediyoruz: Var olduğunu yalnızca Avrupa'nın edebiyat çevrelerinde yenilikçilerin lideri olarak saygı gördüğünde hissediyor. sanat - oldukça modern , ancak fikirsiz sadece resmi bir yaşam, ancak sürekli bir jestte, sürekli bir coşku içinde, her zaman bir oyuncu kalabalığıyla ve bu haliyle hala gizli olmayan ve bu nedenle yanlış olmayan bir yaşam.

Strindberg'in rolleri zamanla hızla birbirinin yerini alır ve birbirine yakınlaşır: bir sosyalist ve bir bireyci, bir demokrat ve bir aristokrat, ilerlemeye inanan ve bir metafizikçinin ilerlemesini ve gelişmesini reddeden bir faydacı. İman bağrında geçen bir gençlikten sonra ateist, materyalist, pozitivist ve nihayet - ama bu onun şizofrenisiyle bağlantılıdır - teozofist-mistik olur.

Strindberg'in dışarıdan yeni aldıklarını - keşke hazırlanmış zemine düşerse - ne kadar çabuk özümsediğinin ve kendisininmiş gibi algıladığının bir örneği, düşüncelerini anında topladığı Nietzsche'ye çok içten bir şekilde verdiği tepkide görülebilir. O zamanlar (Nietzsche hakkında gerçek bir anlayış olmadan) hızla moda olan ve onları hemen kendilerininmiş gibi sunan Nietzscheizm'in. Bu nedenle, bu arada, Nietzsche hakkında coşkuyla konuştuğu 1890 mektuplarından birinde, kısmen Nietzsche'nin düşüncelerini neredeyse kelimesi kelimesine yeniden üreten (ancak yanlış anlaşılan) kendi yargılarını ifade ediyor, o kadar tamamen özümsedi: “Benim için Hıristiyanlık, aslında, ancak halkların göçüyle ortaya çıkabilecek bir barbarlık var ... Ve eğer eğitimli Romalılar ve Yunanlılar vaftiz edilmelerine hiç izin vermediyse, o zaman Gotlar, Almanlar, Saksonlar ve kuzey halkları, Hıristiyan yozlaşmasının bu baskılarını kabul ettiler. Benim için Hıristiyanlık, gelişmede bir gerileme, küçüklerin, fakirlerin, hadımların, kadınların, çocukların ve vahşilerin dinidir, bu nedenle güçlüleri alt türlerden koruması gereken evrimimizle doğrudan çelişki içindedir ... Bu nedenle, Benim için Nietzsche, aptal ve küçük (demokratlar) karşısında güçlü ve zeki olanın hakkını öne sürmeye cüret eden modernitenin ruhudur ve bu büyük ruhun, zamanımızda pek çok küçük ruhun yönetimi altında çektiği acıyı hayal edebiliyorum. , herkes aptallaştığında ve kandırıldığında. Aynı 1890'da, dünya görüşünün gelişiminin iyi niyetli bir oto-karakterizasyonunu veriyor: “Böylece, 1885'teki duruşmamdan sonra, hala kanımda kalan ve kendini gösteren teizmi, deizmi ve demokrasiyi ortadan kaldırmak için bir operasyon başlattım. kategorik varsayımlar şeklinde. Ve eski Hıristiyanlığımın pasif bir arada yaşama içinde birleştiği sosyalizm üzerine, kapsamlı deneyler yaptım ve nereye varacağını görmek için kendimi ondan arındırdım. Hemen sonuç, Hıristiyanlığa karşı ölçülemez bir nefretti ve bu nedenle, karakteristik "ruhun aristokratizmi" de dahil olmak üzere Voltaire'e aşık oldum ... ve bu nedenle, "kız kardeşleriyle merhametli Goncourt kız kardeşlerinin hayranlarından uzaklaştım." Philomena” ”. Aynı yıl "41 yıllık tecrübesine dayanarak artık herhangi bir görüş sahibi olmaya cesaret edemediğini" belirtiyor.

Bir dünya görüşüne anlık acınası bir bağlılık ile nihilizm arasında gidip gelen sorumsuz bir kişi, her zaman kolayca umutsuzluğa düşer, çünkü her seferinde fanatik bağlılığın ardından, inandığı şeyde hızla hayal kırıklığı gelir. Bu nedenle, gençliğin ilk yıllarından itibaren tekrar tekrar intihar düşünceleri Strindberg'e gelir; bu tür düşüncelere olan eğilimi, hastalığı sırasında bile onu terk etmez. Ancak, görüşleri edindiği ve değiştirdiği aynı hızla, temel yaşama isteği her seferinde bu intihar dürtülerinin üstesinden gelir.

Psikoz, Strindberg'in bakış açısını değiştirmesine neden olur. Örneğin, Katolikliğe olan coşkusu bu şekilde ortaya çıkıyor. Bu değişikliğin zamanlamasını ve doğasını netleştirmemiz gerekiyor.

Çocukken Strindberg'in belirli bir dini gücü vardı. Şunları söylediğinde ona güvenilebilir: “Cennet özlemiyle doğdum, ben çocukken dünyevi varlığımızın pisliğinin yasını tuttum, akrabalarım arasında ve toplumda yabancı bir ülkede kendimi bir yabancı gibi hissettim ... Çocukluğumdan beri Tanrı'yı aradım ama bir özellik olduğumu buldum." Gençliğinde zaman zaman bir tür kötü güç hakkında, "iki daha yüksek güç: kötü ve iyi, gücü paylaşmak ve gücü değiştirmek" hakkında düşünceleri vardı. Biraz revize edilmiş bir biçimde Cehennem'ini açan Gizem, 1870'lerde Mester Olof'un dini bir sonsözü olarak doğdu. Ve bunların hepsi çok nadir filizler olsa da, daha sonra sürgünlerini verecekler. Zihinsel olarak aşkın olana dönme potansiyeli, bu dünya görüşünün güç çizgilerinin izini sürmeye yönelik tutkulu arzusunun arka planında neredeyse algılanamaz kaldı ve sosyalizme, aristokrasiye, kadın sorununa vb. olan ilgisi bu şekilde ortaya çıktı. , önemsiz ilan ettiniz. Ve şimdi dine dönersek, eminim ki on yıl içinde siz de onu çürüteceksiniz. Şimdi "gülünç feragatinden", "bağışlanma ve tövbe için yalvarma" ihtiyacından bahsediyor.

Böylece, 1897'de Strindberg, dindarlığı edinmenin son ve belirleyici krizini yaşadığını fark eder. Bu kriz hastalığıyla bağlantılı. Bununla birlikte, hastalığın başlangıcında dindar hale gelmesi anlamında değil. Tam tersine, nihilizminin en uç noktasına ulaştığı, 1890'da en yüksek noktasına ulaştığı zaman, tam da hastalığı sırasındadır. İlk yeni fenomen, o zamanlar zaten gözlemlenen kendine özgü bilimsel arayışları, simyası ve benzeri tuhaflıklarıdır. Her zaman "lanet sorularla" ilgilendi, ancak şimdiye kadar bu ilgi tamamen dünyevi ve özgürdü, ampirik bir yönelime sahipti ve eleştiriye açıktı; şimdi onun için daha az erişilebilir hale geliyor, daha sabit hale geliyor.

Aslında, Ardagger'de görünüm değişikliği ancak 1894 sonbaharında, hastalığın kademeli olarak ikinci aşamaya geçmesiyle eş zamanlı olarak başlar. Strindberg en azından "dini krizinin" ilk belirtilerini bu zamana tarihlendiriyor.

Ancak, bu hala çok belirsiz bir fikirdir. "Rüya görüyor - bunlar onun manastırla ilgili eski rüyaları." Berlin'de, taşındığı çevrelerde, inançsız aydınlar için bir manastır kurulmasından söz ediliyordu. Ayrıca o zamanlar "bilinçli bir varlık olarak kişiliğin kendi yaşam yolunu belirlediği" fikrine yakındı. "Kader" kelimesini "takdir" ile değiştiriyor ve kendisine bir ilahiyatçı diyor. Başka bir yerde bu dönem hakkında şöyle yazar: "Yazar, 1894'te tüm entelektüel yaşamını mahvetmekle tehdit eden şüpheciliğini prensipte kaybettiğinde ve deneyler yaparak inananın bakış açısını özümsemeye başladığında, "Cehennem" ve "Efsaneler" de anlatılan yeni bir ruhani yaşam beklentisi ... Yol boyunca her türlü engelle karşılaşan yazar, onu parçalamakla tehdit eden bu tür güçlerin ve etkilerin etkisini yaşadı. Ve bu dönemin bir özelliği daha: “Elli yılın büyük bunalımı; Manevi yaşamda bir devrim, İsveçborg'un vahşi doğasında, boşlukta, cehenneminde ve cennetinde dolaşmak."

Burada şizofrenik deneyimleri dünya görüşündeki bir değişikliğin sonucu olarak görmeye çalışmak, tersi değil, Strindberg'in kendi diğer - ve birçok - tanıklığıyla çelişecek bir post facto yorum olacaktır. Onu parçalamakla tehdit eden güçler kendilerini ancak 1896'da duyurdular ve ilk başta hiç de dinsel olarak değil, çok canlı, çok dünyevi, cani güçler olarak algılandılar; çokturlar ve ona zulmediyorlar. Onları doğaüstü güçler olarak yeniden yorumlamak yavaştır; Swedenborg'un okuması bu süreçte belirleyici bir rol oynuyor. Ve önceki yıllarda olduğu gibi, "zulüm" ve "kazalar" hemen değil, yalnızca kademeli olarak aşkın bir anlamda yeniden yorumlandı, şimdi de temel halüsinasyon deneyimlerinde öyle.

Bu süreç, eğer buna böyle diyebilirseniz, 1894-1896 yılları arasında serpiştirilmiş olarak uzanır ve şizofrenik sürecin gelişimiyle tamamen eşzamanlı olarak ilerler; ancak sonuyla birlikte dünyanın yeni, aşkın resmi pekiştirilir. Bu üç yıllık zaman diliminde ortaya çıkan boşluk Strindberg için o kadar önemli görünüyor ki artık geçmişinden "vazgeçiyor". Gençlerin eski düşüncelerini tekrarladığını duyunca eski benliğiyle savaş halinde olduğunu hisseder. The Story of a Soul'da anlatılan Strindberg hakkında daha sonra (yeni bir önsözde) şunları söyleyecektir: “Yazarın kişiliği okuyucuya olduğu kadar bana da yabancı ve aynı derecede anlayışsız hale geldi. Artık var olmadığı için, onunla hiçbir yakınlık hissetmiyorum ve onu kendim öldürdüğüm için (1897'de), bu geçmişi kurtarılmış ve yaşam kitabından silinmiş olarak görme hakkım olduğuna inanıyorum.

Kendinize Strindberg'in dünya görüşündeki bir değişiklikle neye ulaştığını sorarsanız, cevap basit olmayacaktır.

Birincisi, Strindberg bir Hıristiyan olmadı. Pek çok eğilimi arasında Katoliklik ve hatta bir manastır için bir özlem olmasına rağmen, bu dışa yansımadı; bu nedenle, sonraki yıllarda cemaat üyesi olmadı. Sadece ara sıra, örneğin Paris'te, bazı kiliselere gitti, deneyimlerinin akışında hareket etti ve eylemlerini kontrol etmekten çok onlarla "deney yaptı"; yani, bir keresinde kendine bir tespih bile aldı. Zaman zaman Katolik Kilisesi'ne çekildi, ancak mümkün olan her şeye çekildi ve gerçekten de hayatında birçok dini fırsat ortaya çıktı. 1903'te ruh haline göre Katoliklik, Protestanlık veya Aydınlanma sütunları kitaplarını, farklı kültür çevrelerinde dolaşan İncil'in çeşitli baskılarını (çünkü zamanın ruhu bu baskılarda tamamen farklı yansımalar bulduğu için) okudu ve son olarak, Budist yazıları. Daha önce her olasılığı denediği gibi, şimdi de öyle: “Bütün görüşlere sahibim, tüm dinlere inanıyorum, tüm çağlarda yaşıyorum ve kendim olmaktan çıktım. Bu hal insana tarifsiz bir mutluluk hissi verir.

Strindberg'in herhangi bir itirafta bulunmamasına rağmen yine de son derece dindar olduğu görüşüyle bağlantılı olarak, onun için belki de çok nadir olan bir sözünden alıntı yapılabilir. Yani dininin akıldışılığını kabul etmesi: Efsaneler'in ikinci bölümünde dini mücadelesini alegorik resimlerle anlatmak istemiştir. Bu girişimin başarısız olduğunu ilan eder. “Bu nedenle, hepsi bir parça olarak kaldı ve tüm dini krizler gibi kaosa dönüştü. Buradan, görünüşe göre, tanrılara karşı herhangi bir mücadelede olduğu gibi, takdirin gizemlerinin incelenmesinin kafa karışıklığına maruz kaldığı ve dine anlayış yolunda yaklaşmaya yönelik herhangi bir girişimin saçmalıklara yol açtığı sonucu çıkar. Bu tür mülahazalar Strindberg'de yeniden ortaya çıksa bile, onun özelliği yine de tam tersidir: Öbür dünya hakkında bir dizi çok görsel, çok rasyonel fikirler yaratması - dünyanın anlaşılır dini resimleri, aynı zamanda olmadan. bu resimlere ve hatta daha fazlasına - ayrıntılarına bağlı kalmak için herhangi bir sabitlikle zaman toplama. Şizofrenik süreçle bağlantılı olarak üzerine akan deneyimlerin zengin içeriği, ona, çoğunlukla teozofik olana benzeyen metafizik, dini, efsanevi fikirlerin (eğer onlara sadece böyle diyebilirseniz) oluşumu için malzeme görevi görür. Bunlar, açıkça Swedenborg'un etkisi ve o sırada ortaya çıkan Teosofik geleneğe olan ilgi altında formüle edildi, ancak bunların özü, kendi derin kişisel deneyimiydi. Tamamen rasyonel inşayı kabul etmiyor, ancak teozofi de onun için hoş değil - bir zamanlar ona apaçık geldi. Yine de, kendi özgün deneyimi, yani şizofrenik deneyimi onu bunu yapmaya zorladığı ölçüde, bu işin içine dalar. Deneyimleri, dünyanın bilgisine yönelik en genel, ilk felsefi yönelimle birlikte, birbirini izleyen bir dizi dünya görüşü evriminde sabit kalır. Şüpheciliği onu terk etmez ve yaşadığı krizden sonra onu asla terk etmez. Aslında Strindberg, yalnızca farklı şekillerde yorumlanan, ancak acı verici veya önemsiz olarak değerlendirilmeyen kişileştirilmiş deneyimleri dışında neredeyse her şeyi tekrar tekrar sorgular. Söylemeye gerek yok, o hala her türlü dini dogmanın düşmanı olmaya devam ediyor. "Swedenborg vahiylerden, kehanetlerden, yorumlardan bahsettiği yerde bana dindarlıkla ilham veriyor, ama ... dogmalar hakkında yankılanmaya başladığında, özgür düşünen, Protestan oluyor ... Din, dinin sessiz bir refakatçisi olarak olsun istiyorum. günlük hayatın monoton melodisi ve burada profesyonel dinden, teolojik tartışmalardan, yani iktidar mücadelesinden bahsediyoruz.

Bu nedenle, dini krizden kurtulan Strindberg'in yeni, istikrarlı bir düşünce tarzı edindiği veya şu anda değişmeyen veya gelişmekte olan bir dünya görüşünün inşasını inşa ettiği iddia edilemez. Aksine, yalnızca anlamlı bir şekilde deneyimlenen şizofren sabit olduğundan (yeni olduğu sürece, onun için yenidir), o zaman en az değişen şey, onda doğrudan verilen veya ona eklenen şeydir. sonraki yorumlarda. Bu nedenle, büyük ölçüde değişmeden kalır, örneğin, diğer dünya ile bu dünyanın muhalefeti, daha yüksek güçlerin ve iradelerin insan yaşamına doğrudan müdahale eden iblislerin ve ruhların varlığına olan güvenin yanı sıra fikri bu güçlerin verdiği işaretler, bir kişiyi yönlendirmek veya cezalandırmak. "Bütün kararsızlıklarıma rağmen, bana kesin görünen bir şey var ki, o da görünmez bir elin beni yaşam boyunca yönlendirdiği."

Şimdi, söylenenleri özetlersek, Strindberg'in çevresinde olup bitenleri, kişiselleştirilmiş deneyimlerinin, yorumlarının ve geleneksel fikirlerle ilişkilendirilen düşüncelerinin birçoğunu birleştirerek ortaya çıkan çağdaş dünyanın ne tür bir resmini geliştirdiğini anlamaya çalışabiliriz.

Strindberg'e şeytani etkilerin bir tür genel yayılımını gözlemliyormuş gibi geldi. “O kadar çok feci olay, o kadar çok anlaşılmaz olay yaşadık ki, en inançsızı bile utandırır. Uykusuzluk yayılıyor, sinir krizleri çoğalıyor, vizyonlar daha sık hale geliyor, gerçek mucizeler oluyor. Bir şey geliyor." Yani bu izlenim sadece kendisi tarafından değil birçok kişi tarafından oluşturulmuştur ve sayıları sürekli artmaktadır. Gerçekten de, Strindberg'in şizofreni grubundan birçok hastayla düzenli temas halinde olduğu görülüyor ve nasıl Swedenborg'la tanışıp tüm deneyimlerini onda bulduğunda rahatladıysa, şimdi de başkaları ona kendisinden bildiklerini anlattığında ilham alıyor. kendi deneyimi. Yani, "dünyayı saran genel bir uyanış var gibi görünüyor ve beni yutan şeyi saklamamalıyım." "Bu güçler geri dönüşe hazırlanıyor ... tüm insanlar boğulma, göğüste sıkışma, kalpte ağırlıktan şikayet ediyor . "

Ayrıca Strindberg'e göre gençler açıkça yeni bir şey bekliyor. “Bir tür din, bu güçlerle bir tür uzlaşma (bu doğru: uzlaşma), bu bilinmeyen dünyayla yeni bir yakınlaşma için can atıyorlar. Güçlü ve verimli olan natüralist dönem, zamanını geride bıraktı ... Deneylerinin olumsuz sonuçlarını, bilinen öğretilerin tüm kibirini gösteren deneysel bir dönemdi. Oldukça benzer bir şekilde başka bir yerde: “Gençler yeni bir şey bekliyorlar… İleriye, bilinmeyene doğru, ne olursa olsun, keşke eski bir şey değilse. Ancak tanrılarla bir tür uzlaşma istiyorlar ama bunlar mucizevi, daha gelişmiş tanrılar olmalı, modern düzeyde, hiçbir şekilde daha düşük değil ... Deneysel ruh çağı sona erdi ve deneyleri net bir şekilde verdi. olumsuz sonuçlar ... ".

Bu işaretlerin her ikisi de: bir yandan, maddi dünyanın fenomenlerinde kendini gösteren şeytani etkilerin yayılmasında şaşırtıcı bir şekilde yerleşik artış, diğer yandan, dönemin fiyaskosu ve gençler arasında yeniye yönelik dürtü - Strindberg bir fikrin ışığında görüyor: tam da şimdi tam da bu işaretlerin müjdelediği yeni bir döneme giren eski ilahi tarih fikri.

“Şimdilik bilinmeyen belli bir tanrı gelişiyor ve büyüyor, dünyada epizodik olarak ve görünüşleri arasındaki aralıklarla ortaya çıkıyor, görünüşe göre bu dünyayı kendine bırakıyor ... Ama kendini her keşfettiğinde, onunla birlikte ortaya çıkıyor. yeni düşünceler ve yeni bir şekilde hükmetmeye başlar, uygulamadan derlenen iyileştirmeler sunar ... "Strindberg'in 1880'lerde bir Fransız yazarda bulduğu düşüncenin aynısı: "1867'de" Providential Atheism "dergi makalesinde tahmin etmiştim. Tanrı'nın artık onu daha büyük bir şevkle aramalarını sağlamak için insanlardan saklanacağını." Ve Strindberg ekliyor: "Bu bizim hakkımızda doğru, çünkü bu yıl eğitimli çevrelerimizde tüm dini arayışlar çoktan durmuştu ... Tanrı tekrar geldiğinde, onun eskisi gibi olduğundan artık emin olmayacağız. her şey gibi o da aynı şekilde büyür ve gelişir. Ancak daha şiddetli hale gelse bile, gizli agnostikleri ve araştırmacıları, orada olmadığı bir zamanda onu bulamadıkları ve onunla tanışmadıkları için affetmesi gerekecek. Strindberg ise bu düşüncelere otuz yıl önce kendisinin ulaştığını memnuniyetle ifade eder ve gençliğinde yazdığı "Gizem"i "Cehennem"inin arifesine yerleştirir. Şimdi eski ortaçağ öğretisine zevkle geri dönüyor ve onunla oynuyor: "'Öteki' tarafından uzak ve sürgüne gönderilen o şanlı tanrı Lucifer, başarısız hükümeti, gaddarlığı ve adaletsizliği nedeniyle Tanrı olarak adlandırılan gaspçı haline geldiğinde geri dönecek. insanlar tarafından hor görülüyorum ve kendi beceriksizliğime ikna olmuş durumdayım." Başka bir dünyada işlediğimiz bilinmeyen veya unutulmuş bir suç için celladın ellerine teslim ediliyoruz.

Yeni bir çağ geliyor ve kendine has özellikleri var. “Kehanet zamanları sona ermiş gibi görünüyor; yetkililer artık rahipleri tanımak istemiyorlar ve ruhların kontrolünü yeniden ellerine aldılar…” Gelecek belirsizliğini koruyor: “Bugün dünyada neler oluyor? Lanetli Sodom hakkındaki amansız yargı şimdiden infaz ediliyor olabilir mi?” Yoksa Strindberg'e Orta Çağ yeniden yaklaşıyor gibi mi görünüyor?

Kesin olan ve bir nakarat gibi tekrarlanan tek bir şey var: “Tanrıların uyandığı, yaşamanın mutluluk olduğu yeni bir çağın eşiğindeyiz.” Bu Anjina pektoris, bu klinik uykusuzluk, tüm bu gece korkuları ... doktorların bir salgın ilan etmeye hazır olduğu - tüm bunlar görünmez bir elin işinden başka bir şey değil. Bazı ilahi tarihin bu görkemli perspektifi, algısı ne kadar değişken olursa olsun, düşüncenin kalıtsal bir özelliğidir ve bu günlerde zamanın bu belirleyici semptomunun - ve dolayısıyla Strindberg'in şizofrenik sürecinin - bir yorumu olarak hizmet etmesi gerekir. Bu yüzden doğrudan şöyle diyor: "Problemi şu şekilde ortaya koyuyorum: bizi duvara çivileyen tüm bu açıklanamaz olaylara doğal ve bilimsel bir açıklama getirmek." Yani: şizofrenik deneyimleri.

İnsanlarla ve kendisiyle olan ilişkilerinde birinci ilke taahhütte bulunmamaktır. Aynı zamanda birkaç farklı rol oynuyor. "Kişiliğimi bölüyorum ve dünyaya okültist bir doğa bilimci gösteriyorum, ama derinlerde bir yerde hala mezhepsel olmayan bir dinin tohumunu koruyor ve besliyorum. Egzoterik kişiliğim genellikle kontrolü ele alır, ancak iki doğamı o kadar çok karıştırırım ki, yeni bulduğum inancıma gülebilirim; bu, teorilerimin katı zihinlerden kaçabileceği gerçeğine yol açar. Dolayısıyla, son tahlilde, davranışta da aynı şeyi görüyoruz: Strindberg'in kendi ideolojik özü -şüphecilik ve her şeyi şakacı bir şekilde sınama- kalır; şizofrenik süreç esasen yalnızca yeni malzeme üretir, fikirler üretmez.

Strindberg'in dünya görüşünün bir kısmı, ki bu bazen kendi dünya görüşü gibi bile görünebilir, onun sözde anti-feminizmidir. Ancak burada karmaşık bağlantılar var. Bu konuda bir şey nispeten sabit olmasına ve neredeyse tüm hayatı boyunca devam etmesine rağmen, yine de kısmen şizofrenik süreçle ilgili olarak burada değişiklikler meydana gelir.

Strindberg'in önce kendi aşk hikayesi, sonra da anti-feminist teorisi ele alınmalı.

Strindberg'i etkileyen ve bu etki hayatı boyunca devam eden ilk kadın annesiydi. "Annesine olan bu hasret hayatı boyunca eşlik etti... hiçbir zaman kendisi olmadı, hiçbir zaman kendi kendine yeten bir birey olmadı... kendine destek aramak zorunda kalan bir tırmanıcı bitkiydi." Bir kadından annelik tavrını kabul ederken, tapınma ve teslimiyet ihtiyacını devam ettirmiş ve daha sonra kadının anne olma değerini sürekli olarak görme eğilimi göstermiştir. On beş yaşında otuz yaşında bir kadınla tamamen platonik bir ilişkisi vardır. “Bir annelik dokunuşu vardı. Onu cezbetti." Sevdiği her kadında bir annenin suretini görüyordu ve bu nedenle sadece içinde iyilik olanlara tapıyordu. Daha sonra, iki yıllık evlilikten sonra baba olduktan sonra şunları söylüyor: “Bir zamanlar ona yoldaş olan karısı, şimdi anne olduktan sonra başka bir anlam kazandı ve ilişkilerin uyumsuzluğu artık çoktan ortadan kalktı. fark edilir hale geldi, kayboldu.” Sonra zaten bu eğilimlerine direniyor, onlardan kurtulmak istiyor. "Annelere ve kadınlara bir tür özel saygı gösterilmesi gerektiğine dair eski önyargıları" ortadan kaldırmaya çalışıyor. Ancak 1884'te bile kendi içinde "annesine karşı çok eski moda, önyargılı bir saygı" fark etti.

Dokuz yaşındaki Strindberg, daha bedensel cinsel hayatın uyanışından önce, rektörün kızı olan meslektaşına aşık olur. Onun “sevgisi sessiz bir üzüntüyle ifade edildi. Onunla konuşamazdı ve buna cesaret edemezdi. Ondan korkuyordu ve onu özlüyordu ... Ondan hiçbir şey istemiyordu ... Bir tür sırra dokunduğunu hissetti. Bu ona o kadar eziyet etti ki, içini ıstırapla doldurdu ve tüm hayatını kararttı. Bir gün eve bir bıçak getirdi ve şöyle dedi: Boğazımı keseceğim. Annesi onun hasta olduğunu düşündü. Sorunun ne olduğunu kabul edemiyordu.

On iki yaşında yoldaşlarıyla oynayarak mastürbasyon yaptı. “Her şey daha yüksek bir cinsel yaşamla neredeyse ilgisiz görünüyordu, çünkü oğlan zaten bir kıza aşıktı, içinde henüz hiçbir arzu uyanmamıştı ... Ancak, kısa süre sonra bu ahlaksızlığı geride bıraktı ... Ama sonra onunla mücadele ahlaksızlığın yerini şehvet aldı ... Ve karşı cinsle ilişkisinin başladığı on sekiz yaşına kadar rahat bir uyku çekmedi.

Aşık olduğunda, "Madonna'ya tapınmak" gibi bir şeydi. Kızlarla ilişkilerinde çekingendi, akşamları onlarla nasıl konuşulacağını bilmiyordu. "Belirli durumlarda daha yüksek, bazı durumlarda ondan daha düşük olan farklı türde bir Homo ile uğraştığını hissetti. Tatlı küçük seçilmiş kişiye hitaben yaptığı sessiz dualarda, ona kendisine ait olması için yalvardı. Bir kadına sahip olmayı ancak yasal evlilik biçiminde hayal edebiliyordu. Bir arkadaş, "Onları herhangi bir şeyle topraklayın," dedi. Ama bunu yapamadı. Evet, yapmak istediği şeyler vardı ama konuşmak mı? Hayır! .. kadınlardan korkuyordu, döllendikten sonra öleceğini bilen bir güve gibi ... Kızlarla cinsel ilişkiyi gece kavgaları, polis ve korkunç hastalıklar fikriyle ilişkilendirdi. Daha sonra bile - ve uzun süredir - tekrarlanan cinsel ilişkiye girdiğinde, yazdığı deneyimlerin utangaçlığıyla bağlantılı olamayacağına inanıyordu: “Yıl boyunca bir garsonla bir tür ilişki sürdürdü. Kadınlara belirli bir saygıyla davrandığı ve durum olgunlaşana kadar herhangi bir şiddet eylemine izin vermediği için, kız ona karşı belirli bir eğilim göstermeye başladı ve görünüşe göre niyetinin ciddi olduğuna karar verdi, ancak böyle bir şey ima etmedi. O. Ana arzu hariç tüm arzularını tatmin etti. Böyle bir hayat onu çok yordu ve bir arkadaşına şikayet etti. "Çok utangaçsın," dedi arkadaşı. Ve kızlar daha arsız olanları sever. "Ama ben hiç utangaç değilim," diye onu temin etti. Ama ilk başta öyleydi. Ve niyetinizi hemen göstermelisiniz.”

Strindberg on sekiz yaşında "ilk kez bir kızla birlikteydi. Zaten pek çok kişide olduğu gibi hayal kırıklığına uğradı ... Ve hepsi bu! .. Bu olduğunda, üzerine büyük bir sakinlik çöktü, sanki bir tür görevi yerine getirmiş gibi kendini sağlıklı ve neşeli hissetti. Fahişelerle ilişkiler artık olağan hale geldi. "Genellikle aynı anda üç tutku nesnesi vardı. Tek bir tutku - uzaktan, büyük, kutsal ve saf (onun tanımladığı şekliyle), arka planda evlilik projeleri ile, başka bir deyişle: bir evlilik yatağı, ama temiz. Sonra - taverna hizmetçisi için küçük bir bürokrasi. Ve son olarak, tüm halk yelpazesi: sarışınlar, esmerler, kahverengi saçlı kadınlar ve kızıllar. 1890'da Strindberg mektuplarından birinde şöyle yazar: “Fahişelerle bir geceye ve polisle küçük bir çatışmaya dayanamayan ne büyük bir yetenek! Örneğin, iyi bir çiftleşmeden sonra, her zaman bir ruhsal ve canlılık dalgası hissettim.

Strindberg'in cinsel aşkında, tüm seçenekleri denedikten ve neredeyse her anlık ihtiyacı karşılayabildikten, bunlardan birine veya diğerine başvurduktan sonra, bundan sonra tam teşekküllü kişisel aşk olduğunu düşünen biri şimdi büyük bir hata olur. ve tek eşlilik artık onun için bir sorun değildi. Hâlâ boyun eğme ihtiyacının yanı sıra ilişkileri meşrulaştırma ihtiyacı da var ve her seferinde, neredeyse iradesi dışında, tamamen cinsel ilişkileri derin ruhsal ilişkilerle ilişkilendirme eğilimi gösteriyor. 1873'te evlilikte olduğu gibi üç gün boyunca bir ev hanımı ile yaşıyor. Hastalandığında ona ilgi gösterdiği, ona karşı dostça ve şefkatli olduğu için ona bağlandı. İlişkiye tutku eklendi ve kısa süre sonra bu kadınla istediğinden daha fazla bağlantılı olduğunu hissetti. Bağlantının çok güçlü olduğu ortaya çıktı: kendisinden kısa bir süre sonra kendini başka birine verebileceği düşüncesiyle kelimenin tam anlamıyla yok oldu. Gözleri karardı, içinde kıskançlık arttı ... İlk başta kendisini bir ihanet kurbanı olarak gördü. Bir söz verdi ve tutmadı. Sonra "ihmalden rahatsız" hissetti. Neden ihmal edildiler? Ama sonra başka bir şey devreye girdi... Bu kıza ruhundan bir parça kattı, ona eşit davrandı, kaderine ortak oldu... Sonra kanını onun kanına karıştırdı, dürtülerini ona verdi, ince ayarını yaptı. sinir telleri; onlar zaten birbirlerine aitti. Ve sonra bir yabancı belirir ve düzeltmek için çok uğraştığı her şeyi alt üst eder ... Tamamen fiziksel bir şey olamazdı, çünkü meselenin sadece vücut olduğu sıradan kızları kıskanmıyordu. Burada olanlar, ruhunun tüm kompleksi için bir şoktu. Bu, onun bir başkasının şimdi kendisi için aldığı bir parçası - şimdi biri sakatatlarının bir kısmıyla oynuyor ... Ona ruhunu vermek istedi ve o vücudun bir parçasını aldı. Strindberg, yukarıda açıklanan histerik tepkisel durumu geliştirdi. Bu aşk, tamamen onunla iç içe olmasına rağmen, cinselliğin basit bir tezahürü değildi; Sınırsız bir tutku haline gelen bu aşkın onu ne kadar ele geçirdiğinde, evliliğinin (1875-1890) koşulları ve ilk karısıyla olan ilişkileri ile bir bağlantısı vardır. Ona sadıktı. Bir keresinde şöyle yazmıştı: "Neşeli kadınlardan yoksun olduğum anlar oluyor, ancak tek eşli doğam değiş tokuşa saygı duymuyor ve yakınlığımızın anları, mükemmel olmaktan uzak olsalar da, görünüşe göre, bize gerçek manevi neşe getiriyor ve bu bastırılamaz susuzluk sadece aşkımızın ömrünü uzatır.

Strindberg'in ilk karısı Siri von Essen, hayatında tamamen istisnai bir rol oynadı; ne öncesinde ne de sonrasında hiç bu kadar çok sevmemişti. Bir kadına duyulan sınırsız nefret ve kıskançlık çılgınlığının çaresizliği tarafından dikte edilmiş olmasına rağmen, bu, Bir Aptalın İtirafları'nda etkileyici bir şekilde belgelenmiştir. Strindberg açık sözlü, bu aşkın psişik faktörlerini ortaya koyuyor: hayranlık duyma, bir kadının Madonna'ya dönüşmesi ihtiyacı; kişinin duygusallığının uyanışının doğası; kadın cinsine karşı ani nefret. Bir uçtan diğerine geçişi - sarhoş özverilikten düşmanlığa, güç ve bağımsızlık mücadelesine, anneliğin önemini ve ona karşı babalık duygularını anlatıyor. Ne de olsa bu aşk nedir sorusuna birkaç cevap veriyor (bunlardan biri: sahiplenme duygusu), ancak işte ışık tutan bir formül: “diğerlerinin yerini alan bir duyguydu, bir tür doğal güç , hiçbir şeyin karşı koyamayacağı, gök gürültüsü, kabarmış bir nehir, bir şelale, bir fırtına gibi bir şey. Strindberg'in yazdıklarına belki şunlar eklenebilir: Bahsettiği güç tamamen yaşamsal olarak gelişti ve çöktü; bu düşmanca mücadelede olduğu gibi bu tutkulu kaynaşmada da hiçbir zaman bir anlayış, hiçbir sevgi dolu iletişim, hiçbir üstünlük mücadelesi değil, açıklık mücadelesi ortaya çıkmadı. Bu insanlar kendilerini manevi varlıklar olarak görmediler, bu nedenle, aynı zamanda kişinin kendi ruhuna nüfuz etmesi olan, birbirlerinin ruhlarına karşılıklı olarak nüfuz etmede içsel bir gelişme olamaz.

Bu evlilik sırasında 1886-1887'de başlayan sancılı süreç başlar. yukarıda tanımlanan kıskançlık deliryumunun ani, şiddetli bir patlamasına. Bu evliliğin sona ermesinden sonra Berlin'de yeni bir sefahat dönemi başlar. Paul, ikinci bir gençlik yaşayan Strindberg'in 1892-1893 kışında yaşadığı beş romandan bahseder. Mayıs 1893'te ikinci bir evliliğe girer; evlilikte bir çocuk doğar; en başından beri evlilik, Strindberg'in hezeyanıyla ilişkili faktörlerin etkisiyle gölgelendi ve bunu 1895'te boşanma izledi.

Hastalık ilerledi. 1894'ten bu yana, 1897'de nihai duruma geçen en zor aşama başlıyor. Şu anda, Strindberg'in cinselliği, bu tür hastalarda sıklıkla gözlemlenen değişikliklere uğramaktadır. Bu hastalık, cinselliğin en güçlü uyarılmasının ardışık aşamalarına ve soğukluk derecesine kadar tamamen inhibisyonuna neden olabilir. İkincisi, görünüşe göre, bu yıllarda Strindberg ile gerçekleşti. Duygusallık onun için doğrudan nahoş, toplumdaki olağan anlamsızlıklara ve imalara dayanamıyor ve karısı onu terk ettiğinde karakteristik bir giriş yapıyor: "Yatakta yalnızken, hala bir kadının kokusunu alıyorum. mutluluğun zirvesi. Bu manevi saflık duygusu ve bir tür erkek iffeti aracılığıyla, geçmişte yaşanan deneyim kirli bir şey olarak algılanıyor.” 1895'te Strindberg, bir kez daha kısa bir süre için, şekerleme ziyaretçilerinin eşliğinde tanıştığı bir İngiliz hanımefendi ile ilişki kurar. "Saat on birde, hanımefendi benimle gizli karşılıklı anlaşma işaretleri yapıyor ve ayağa kalkıyor. Ben de biraz beceriksizce kalkıp vedalaşıyorum, genç kadına eşlik ediyorum ve onu utanmaz gençlerin neşeli kahkahalarına götürüyorum. Kendimizi alay konusu ederek, tek kelime edemeden ayrılıyoruz; alaycı bir kalabalığın önünde çırılçıplak soyulmuş gibi kendimizi hor görüyoruz.” Sokakta duran fahişeler onları azarladı. Yağmur başladı. Kafeye bile gidemediler: Yanında hiç parası yoktu. "Cezalar" birbiri ardına yağdı. “Bu hanımdan evinin kapısında ayrıldığım o gece üzerime çöken duyguları asla unutmayacağım ... Ailevi görevlerden kaçan bir dilenci gibi, namuslu bir kızı tehlikeye atması gereken bir ilişkiye başlamak istedim. Bu bir suçtan başka bir şey değildi ve kendime gerçek bir ceza verdim. Bir sonraki toplantıda beceriksiz davranır, onu arzuladığını hisseder, ancak "kirli bir ateşle kemiğe kadar yanmış" olarak geçer. Sonunda kendi kendine, “Artık aşk yok! Bana yukarıdan verilen ahit budur.”

O andan itibaren artık kadınlarla herhangi bir ilişkiye dair herhangi bir referansla karşılaşmıyoruz. 1901-1904'te Strindberg üçüncü kez evlendi ve bu evlilikten bir çocuğu oldu ama ruh hali hakkında bir bilgi yok.

Şimdi onun kadınlar, cinsel ilişkiler ve evlilik hakkındaki eleştirel yargılarına dönecek olursak, onun bu görüşlerinin psikolojik olarak anlaşılmasını kolaylaştırabilecek gerçeklerden biri, yukarıda tartışılan kişisel deneyimi olacaktır. Romantik olasılıkların özgürce sıralanmasının ve ilk eşle tutkulu bir bağın ilk dönemi, sancılı sürecin başlangıcından önce ortaya çıkan, ağırlıklı olarak teorik bir iknanın anti-feminizmine karşılık gelir. Ibsen'le olan iç çekişmenin bunda nasıl bir rol oynadığını tespit etmek mümkün değil. İkinci aşamada, umutsuz kıskançlığın doruk noktasında, kadın nefreti o kadar artar ki, "Baba" ve "Yoldaşlar" oyunlarının yazımına ilham verir. Üçüncü aşamada (yaşamın son on yılında), tüm kötülüğü yalnızca bir kadında gören bu nefret, suçun her iki cins arasında paylaştırılması ve bu talihsiz cinsel eşin bağımlılığı hakkında daha uzlaştırıcı bir madde lehine yumuşar. kader daha yüksek bir güce bağlı.

Cinsiyetler arasındaki karşıtlık, Mester Olof'u (1872) yazarken Strindberg için zaten bir sorundu. Bununla birlikte, Strindberg daha sonra kadın sorununu "keşfini" yaklaşık 1880'e tarihler.

Başlangıçta, kadın sorunu Strindberg'e esas olarak ekonomik, yani bir erkek için rekabet ve onun sömürülmesi sorunu gibi görünüyor. Ancak bir erkeğin evlilik ve babalığın ekonomik sorumluluklarından kurtulması için önce bir kadının erkek işgücü piyasasına kabul edilmesi gerekir. 1885'te Strindberg, neredeyse her zaman (farkında olmadan, inandığına göre) kadına karşı ilgili ahlaki meselelere karar verdiği aile hikayeleri yazar. O sıralarda bir İsviçre pansiyonunda yaşarken gözlerinin önünde gördüğü tabloyu şöyle anlatıyor: “Onları her gün yemek yerken, yemekten önce ve yemekten sonra görüyordu; onları her zaman ve her yerde, tembellik ederken, sohbet ederken, kendini beğenmiş ve eğlence için açgözlü olarak görüyordu. Bilgili hanımlar vardı... yazan hanımlar, hasta hanımlar, tembel hanımlar, genç hanımlar, güzel hanımlar. Asalaklıklarını gözlemleyerek… kendi kendine sordu: Bu parazitler yavrularıyla ne yaşıyor… Ve şimdi, ailelerin ekmek kazananları açıldı. Kocası, Londra Şehri'nde kasvetli bir ofiste çalışıyor; kocası Tonky'ye atandı; koca, Paris'teki ofisinde çalışıyor; kocası, kızına çeyiz verebilmek için Avustralya'ya iş gezisi yaptı.” Strindberg, bazı eşlerin hasta karısına her fırsatta yardım etmesinde, onun şallarını, sandalyelerini, ıvır zıvırlarını takmasında bile erkeklerin köleleştirildiğini görüyor. Sadece erkeğin şehit olduğu evlilikleri görür ve şaşırır. Ve son olarak şu sonuca varıyor: "Yalnızca bir hiç olan kadınlar bir değere sahiptir, çünkü onlar bir erkeğin üretemeyeceğini üretirler." 1869 gibi erken bir tarihte, Strindberg "tamamen sezgisel olarak" kadınların doktor olmasına karşı çıktı. "Kadınlar erkeklerin alanını işgal etmek istiyorsa, o zaman erkek, babalık kurulamadığı zaman aileyi geçindirme yükümlülüğünden kurtarılmalıdır."

Strindberg'in düşüncesi, içkin ihtiyaçlarını takip ederek, cinsiyetler arasındaki ilişkileri anlamaya çalıştığında, burada da aynı kaçınılmaz uyumsuzlukla karşılaştığında daha derinlere nüfuz eder; İşte 1886'da bir akıl yürütme örneği: “Saf aşk bir çelişkidir. Aşk şehvetlidir… Vecd halinde iki ruh birbirine çekilir ve sempati doğar. Sempati bir ateşkestir, uzlaşmadır. Bu nedenle, antipati genellikle duygusal bir bağlantı koptuğunda ortaya çıkar ve bunun tersi olmaz ... Cinsiyetler arasındaki dostluk ortaya çıkıp devam edebilir mi? Sadece görünüşte, çünkü erkekler ve kadınlar düşman olarak doğarlar... Manevi evlilik imkansızdır, çünkü bir erkeğin köleleştirilmesine yol açar ve böyle bir evlilik kısa sürede bozulur... Manevi evlilikler ancak az ya da çok aseksüeller arasında mümkündür ve sonuçlandırıldıklarında, her zaman içlerinden bir şey dikizler, anormal bir şey ... Gerçek aşka antipati, görüş farklılığı, nefret, hor görme eşlik edebilir.

Bu düşünceler, Strindberg'in kıskançlık sanrılarını, baskıya duyarlılığını ve zulüm deneyimlerini kullanarak evliliğiyle ilgili her şey için son derece tutarlı bir açıklama inşa etmesinin temelidir. Bu, hem seksenlerin sonundaki nefret dolu dramaların ortaya çıkışını hem de artık bu tür işlere sahip olmayacağını, çünkü hastalığın daha sonra başka biçimler alacağı gerçeğini açıklıyor.

Ancak temel öncüller kalacak ve günlerinin sonuna kadar Strindberg toplumsal cinsiyet ilişkileri konusuna yaklaşık olarak aynı şekilde bakacak, tek fark daha sonra erkeğe aynı suçu yüklemesi, daha önce ise erkeğe yüklemesi. , seksenlerin sonunda, sadece bir kadında kötülük gördüm. Ancak daha sonra bile, bir kadına her zaman alışılmış "kötü bakışıyla" bakma eğiliminde olacaktır. Bu nedenle, Weininger'in kitabının ("Seks ve Karakter") ortaya çıkmasına seviniyor. Weininger inancını ölümle mühürledi; “1880'lerde, 'keşfim'le baş başa bırakıldığında, ben de aynısını yapmaya yakındım. Bu bir bakış açısı değil, bu bir keşif ve keşfeden Weininger'di." Bir süre sonra şöyle yazar: “Bu Weininger garip, gizemli bir adam!.. Peki ya Weininger'ın kaderi? Tanrıların sırlarını mı verdi? Ateşi mi çaldın?

Strindberg'in kadınlarla olan tüm ilişkilerine ve bu konudaki tüm teorilerine, kendisinin çok doğru bir şekilde formüle ettiği tek bir temel fikir nüfuz ediyor: Bunu yalnızca eşler yapabilir. Karanlık derinliklerini birbirlerinden gizleyemiyorlar, her biri diğerinin niyetini seziyor; bu nedenle, karşılıklı olarak birbirlerini bekledikleri hissine kolayca kapılırlar ... bu nedenle birbirlerine karşı savunmasızdırlar. Henüz bebeklik dönemindeyken en küçük kötü niyetlerinin filizlerini gören ve bir cümle söyleyen bir yargıcı sürekli yanlarında hissederler ... ". Bu, en başından beri Strindberg ile sürekli karşılaştığımız bir inanç türüdür. Yüreğin içine işlenip okunma arzusuna direniyor, sınır tanımayan iletişime direniyor. Bu nedenle, gerçek dostluğu ve her şeyden önce bir kadın için gerçek aşkı bilecek kadar şanslı değildi. Ona çok fazla canlılık, erotik bir tutku verildi, ki bu elbette sadece cinsellikten daha fazlasıdır, ancak o, bütünlük ve ayrılmazlıkla bağlantılı olan, uğruna fedakarlık ile bağlantılı olan, spesifik olarak manevi olanı asla tanıyamadı. Başka bir şekilde tarif edilebilecek, ancak böyle bir tarif bizim burada görevimiz değil. Gerçek, eksiksiz iletişimden hoşlanmama hastalığı ve onun içinde ortaya çıkan zulüm sanrıları tarafından büyük ölçüde geliştirildi ve bu da sonunda onun başka bir kişiyle herhangi bir birlikte yaşamasını imkansız hale getirdi.

Strindberg 1912'de öldüğünde, vasiyet ettiği gibi göğsünde İncil'iyle gömüldü.

BÖLÜM II. STRINDBERG'İN DİĞER ŞİZOFRENLİ SANATÇILARLA KARŞILAŞTIRILMASI

Стриндберг и Ван Гог
Karl Jaspers

Şizofreni ve yaratıcılık arasındaki bağlantılar üzerine

Bir yanda şizofrenik süreç ile diğer yanda dünya görüşünün evrimi ve Strindberg'in yazıları arasındaki bağlantıyı tek bir formülde özetlemek istersek, özünde hastalığın yalnızca belirli bir etkisi olduğunu görürüz. malzeme tedarikçisinin gerçek anlamı; ancak burada, kişiyi kendisiyle hesaplaşmaya zorlayan bu malzemenin özel gücü, kıskançlık hezeyanının keskinliği, daha sonraki kişileştirilmiş şizofrenik deneyimlerin teosofik yorumlarının saplantısı ve ısrarı eklenir. Bahsedilen güç, Strindberg'in herhangi bir fikrinden değil, sadece hastanın ruhsal varlığı sorusundan gelir. Dahili olarak, dünya görüşünün karakteristik özellikleri, hastalığın seyri boyunca değişmeden kalır. Hastalanmadan önce peygamber değildi, hastalıktan sonra da olmadı. Sadece mezhebe bağlı olmamakla kalmaz, herhangi bir mezhebin üyesi veya kurucusu da olmaz, ne olursa olsun şüpheci, "deneyci" kalır. Yorumları, anlamlı bir şekilde formüle edildiğinde, herhangi bir yaratıcı nitelikte değildir, tamamen eski teosofik kültürel mirasla uyumludur. Başkalarıyla iletişimi ve herkes tarafından anlaşılabilirliği bundan kaynaklanır. Yine de tüm bunların kökleri, onu bir şizofren olarak şizofreniden muzdarip olmayan insanlardan uçurumdan ayıran bu deneyimlerde yatmaktadır. Bu nedenle, varlığını hiçbir şekilde sıradan teosofik eserlerde değil, eski kavramsal gelenekleri de benimsemiş olan ve onları orijinal şizofrenik deneyiminin kanıyla besleyen (Strindberg'inkinden çok daha zengin olan) Swedenborg'da yeniden kazanır.

İSVEÇBORG

Стриндберг и Ван Гог
Carl Jaspers

Strindberg'in vakası, devasa şizofreni alanındaki sınırlı bir vaka grubuna aittir; bu tip hastalar nispeten nadirdir, ancak mutlak sayıları her zaman büyüktür. Kural olarak, bu hastalar diğer hastaları akıl hastası olarak tanıyabilir ve algılayabilir - ancak kendilerini değil. Ve ikna edici olmadıkları için birbirleriyle pek anlaşamazlar. Bu nedenle, belki de bir delinin yüzden fazla sağlıklı insanı kendi tarafına çekme olasılığının başka bir deliden daha fazla olduğu söylenebilir. Şizofrenlerin mezhep benzeri oluşumların merkezleri haline gelebileceği, ancak kural olarak yalnızca bu kişinin şizofren olduğu, geri kalanının sağlıklı veya histerik olduğu defalarca belirtildi.

Strindberg örneğinde, şizofreni hastalarına açık bir şekilde aşina olduğunu ve kendisininkine benzer deneyimlerinde ifade edilen zevke aşina olduğunu görüyoruz, ancak bu temelde onlarla hiçbir şekilde aynı fikirde değil - ne dünya görüşü ne de zihniyet. Durum, onu hiçbir şekilde Protestan-Hıristiyan dogmalarıyla - ve dünya görüşünün doğası gereği değil, ancak şizofrenik bir kökene sahip olan önemli içeriğiyle - cezbeden Swedenborg'a karşı tavrına benzer. Bağlantı anı tam olarak kişileştirilmiş deneyimlerin gerçekçiliğiydi; Strindberg, Swedenborg'un çağdaş takipçileriyle herhangi bir temas kurmadığı gibi, herhangi bir Swedenborg mezhebine katılmayacaktı.

Strindberg'in durumuyla tipolojik benzerlik doğal olarak önemli sapmaları dışlamadığından, Swedenborg şizofreninin bazı karakteristik özelliklerinin ana hatlarıyla belirtilmesi gerekir. Her iki durumda da ortak olan, hastaların sürekli bilinçli olmaları, eylemlerinin farkında olmaları ve yönelimlerini korumaları ve ayrıca ağrılı sürecin belirli bir anda başlaması, ilerlemesi ve fenomenolojik olarak tamamen benzer deneyimlere neden olmasıdır.

Swedenborg yılları: 1688-1772. Büyük bir doğa bilimci olarak büyük ün kazandığı ve İsveç'te çok yüksek mevkilerde bulunduğu hayatında, 1743 yılında keskin bir dönüş gerçekleşir. Daha önce yazdığı her şey doğal bir bilimsel ruhla doluydu - 1743'ten beri buna olan tüm ilgisini kaybetti; sonraki oldukça önemli edebi üretimi teosofik ve dini içerikle doludur. 1745'te tüm görevlerden istifasını ister. Daha sonra, kendi raporlarından birinde şöyle yazar: “Rab, 1743 yılında hizmetkarı olan bana kendini gösterdi ve aynı zamanda ruhani dünyayı görebilmem için gözlerimi açtı. Ve bugüne kadar bana ruhlar ve meleklerle iletişim armağanı verdi. O zamandan beri gördüğüm ve bana ifşa ettiğim birçok sırrı yayınladım. Ve diğerlerinin yanı sıra, mutluluk ve bilgelik için çok değerli şeyler: cennet ve cehennem hakkında, bir insanı ölümden sonra neyin beklediği hakkında ... ero kelimesi ve manevi anlamı hakkında ... ”(Brieger-Wasservogel, s. 35; görünüşe göre“ 1743 ”yerine “1745” olmalıdır).

Şizofrenik süreçlerde sıklıkla olduğu gibi, görünüşe göre burada bir prodromal aşama gerçekleşti. Her ne kadar Swedenborg, manevi dünya kendisine ifşa edildiğinde henüz bu durumda değildi ve duyuüstünün sırları, somut vahiyde önünde ortaya çıktı, ancak yine de uzun süredir felsefi odaklı olan doğa bilimleri çalışmaları üzerinde çalışıyordu. "Regnum animale" in son cildini bastıktan sonra ancak 1745'te durdurduğu evrensele doğru, ancak daha 1736'da unutmadığı (buna "deliquium" adını verdi), özellikleri olan belirli bir durumu deneyimledi. hafif baş dönmesi, biraz ışık görme, uyku, ardından kafamda bir saflık ve özgürlük hissi. Daha sonra rüyalarını bazı işaretler görerek yazmaya başladı. Bu kayıtlar (1736-1740) ortadan kalktığı için 1743'ten önceki dönem hakkında daha spesifik bilgilere sahip değiliz. 1743'te Swedenborg, iki yıl boyunca tuttuğu Rüya Günlüğü'ne başlar. Bu rüyalar öncekilerden farklıdır; içerikleri genellikle erotiktir (Lamm, s. 173 ff). uyanık haldeyken cinsel dürtünün ortadan kaybolmasına hayret eder (Lamm, s. 143). Neredeyse tüm rüyalar onun için önemlidir. Yıllar geçtikçe, doğa bilimleri eserlerinde dini ilgi giderek daha canlı bir şekilde ortaya çıktı, şimdi baskın hale geliyor. Çok sayıda olağandışı rüyaya ek olarak, - ilk başta nadiren, daha sonra düzenli olarak - vizyoner durumlara sahiptir.

Vizyonlar, zamanla sınırlı şizofrenik epizotlarda ortaya çıkar. İşte başlangıç döneminden örnekler.

a) 1744 (Lamm, s. 136): “Saat onda yattım… Yarım saat sonra başımın üstünde bir ses duydum. Ve baştan çıkarıcının benden çekildiğini düşünür düşünmez, hemen kafamdan çıkan ve tüm vücuduma yayılan bir ürperti beni yakaladı. Bu birçok kez tekrarlandı ve bir hışırtı duyuldu ... Sonra uyuyakaldım ve sabah saat on iki, bir veya iki civarında, başımdan ayaklarıma kadar çok güçlü bir ürperti beni yakaladı ve sanki gök gürültüsü gibi gök gürültüleriyle birçok gök gürültülü fırtına patlak verdi. Ve tarif edilemez bir şekilde aşağı yukarı titriyordum ve yüzümün üzerine savruluyordum ... ve tamamen uyanmıştım ... Şaşırdım ve bunun ne anlama gelebileceğini merak ettim. Uyanıkmış gibi konuştum ama kelimelerin ağzıma konduğunu fark ettim: Ah, Yüce İsa ... Ellerimi kavuşturdum ve dua ettim ve bir elin elimi sıkıca sıktığını hissettim. Hemen ardından namaza devam ettim… Aynı anda dizlerinin üzerine oturdum ve O'na göz göze baktım… Ve benimle konuştu ve karantina sertifikam olup olmadığını sordu. Cevap verdim: Tanrım, benden daha iyi biliyorsun. Şimdi yap, dedi…”

b) 1745 (Sweedborg'un kendi olay tanımını aynen aktardığını iddia eden Robsam'a göre; Lamm, s. 176.): “Londra'dayken bir mahzende geç saatlerde yemek yedim... Acıktım ve bir adamla yedim. iyi iştah Yemeğin sonunda gözlerimin önünde belirsiz bir şey fark ettim; ama hava karardı ve tüm zeminin en iğrenç sürünen sürüngenler, yılanlar, köstebekler ve benzeri diğer yaratıklarla kaplı olduğunu gördüm. Tamamen mantıklı ve açık bir bilinçte olduğum için şaşırdım. Sonunda karanlık her şeyi doldurdu ve aniden ayrıldı ve odanın köşesinde oturan bir adam gördüm. Ama tamamen yalnız olduğum için, "O kadar çok yeme" sözünden korktum. Gözlerimde yine karardı, ama düzelir aydınlanmaz ... Böylesine beklenmedik bir korkudan aceleyle eve gittim ... Ve eve gittim ama gece aynı kişi bana göründü ve ben bu sefer korkmadı. Ve kendisinin Rab Tanrı olduğunu söyledi ... ve Kutsal Yazıların ruhani içeriğini insanlara açıklamak için beni seçtiğini ... Ve benim inancıma göre o gece manevi dünya, cehennem ve cennet , pozisyonumdan birçok tanıdığı tanıdığım bana açıldı; o günden itibaren, dünyevi tüm bilgileri reddettim ve ruhani konular üzerinde çalıştım ... O zamandan beri, Rab çok sık bedensel gözlerimi bana açtı, böylece güpegündüz başka bir hayata bakabileyim ve uyanık bir durumda, melekler ve ruhlarla konuşun.

c) Daha sonra Mukaddes Kitap üzerine yaptığı ilk büyük tefsirde (Lamm, s. 177.) yer alan Swedenborg'un anıları da aynı zamana aittir: o kadar açık ki, onları gözlerimin önünde sürünürken gördüm; birdenbire bir araya toplandılar, ateş oldular ve öyle bir sesle kaçtılar ki, fırlayınca kulaklarıma kurşun gibi geldi. Bundan sonra yer tekrar temizlendi. 1745 yılının Nisan ayında Londra'daydı. Sanki gözeneklerimden duman gibi çıkıyordu, ama yerde sürünen sayısız sürüngen gördüm.

Swedenborg'un duyular dışı dünyada olup bitenleri gördüğü ve duyduğu durumları, doğrudan vahiylerin başladığı 1745 yılına kadar kendisiyle ilgili belirli işaretler olarak yorumladığı rüyalardan ayırır. Bundan sonra hayatı boyunca tekrarlanacak olan bu yeni durumlar, uyku ile uyanıklık arasında "kişinin tamamen uyanık olduğu dışında hiçbir şey bilmediği" ortaya çıkar. Daha sonra bu ayrılma durumlarını anlatır ve ayrılmanın iki biçimi vardır.

1. Ruh bedenden vazgeçer: “Birinci nokta olan bedenden vazgeçme ile ilgili olarak, bunun öyle bir şekilde olduğunu söyleyeceğim ki, kişi uyku ile uyanıklık arasında bir ara olan belirli bir duruma geçer. Tamamen tetikte olması dışında bu konuda hiçbir şey bilmiyor. Bu durumda ruhları ve melekleri tüm açıklığı ve seçikliğiyle gördüm, onları işittim ve hatta sanki bedenim buna özellikle katılmıyormuş gibi inanılmaz bir şekilde onlara dokundum.

2. “İkinci nokta, yani bedenin ruhtan başka bir yere feragat etmesi ile ilgili olarak, onun ne olduğunu ve nasıl olduğunu iki üç kez canlı yaşadığımı söyleyeceğim. Size bir örnek vereyim. Bir şehrin sokaklarında ve tarlalarında yürüdüm ve aynı anda ruhlarla konuştum, uyanık olduğumdan başka hiçbir şey bilmeden ve her zamanki gibi etrafımdaki her şeyi gördüm, ancak bunca saat yürüdükten sonra aniden anladım ve bedensel gözlerimle de tamamen farklı bir yerde olduğumu gördüm.

Psikolojik açıdan, her iki durumda da aynı şeyden bahsediyoruz: çoklu çift yönelimli ve görsel içerikli bilinç bulanıklığı olmadan meydana gelen şizofrenik nöbetler, biçimleri değişen, gerçek halüsinasyonlardan (nadiren) sözde halüsinasyonlara doğru hareket eden ( iç sesler ve imgeler) sadece abartılı veya seçilmiş düşüncelere.

Ruhların sesleri, insanların sesleri kadar belirgindir; Swedenborg, ruhun sesinin önce düşüncelerine, oradan da - içsel yollardan - işitme organına girdiğine inanır. Tekrar tekrar, "insanlara karşı cehennemi bir nefret besleyen ve ruhlarını ve bedenlerini kirletmekten başka bir şey için açlığı besleyen" kötü ruhlar da ortaya çıkıyor. Ruhları da görebilenlerden birine şöyle der: “Bundan sakının. Bu yol doğrudan tımarhaneye götürür. Çünkü o halde kişi, ruhani ve gizemli nesnelere daldığında, kendisini cehennemin oyunlarından nasıl koruyacağını bilemez ... "

İlk başta, Swedenborg sık sık vizyonlarından bahsetti, sonra daha içine kapanık oldu. Bununla birlikte, geceleri odasında yüksek sesle konuştuğu ve kötü ruhlarla öfkeyle tartıştığı sık sık duyuldu; sonunda gün içinde de olmaya başladı. Bakışları bazen tamamen değişti, gözlerinde bir tür ateş yandı; defalarca bir deli zannedildi. Artık kiliseye gitmiyordu, çünkü kürsüden vaaz edilenlerle sürekli çelişen ruhlar ona musallat olmuştu.

Bu ruhlar bazen ona beklenmedik oyunlar oynuyordu. "Şekere tuz gibi tat veriyorlar." "Yemeğe dışkı ve idrar kokusu veriyorlar." Ruhların varlığını vücudun belirli bölgelerinde hisseder: kafada, midede vb. Bazen onların sessiz zihinsel konuşmalarını, kendi konuşmasının eklemlenmesinde neden oldukları değişikliklerden anlar (Lamm, s. 255. ).

Sürecin seyrinin doğasını özetleyelim (ki burada, bireysel fenomenlerin özellikleriyle birlikte, her şeyden önce bunun şizofrenik bir süreç olduğunun kanıtı yatar): 1736'da başlayan bazı ilk aşamalardan sonra (Swedenborg o zamanlar 48 idi. yaşında), 1743-1745'te korkunç olaylar, büyük kaygılar, krizler ile akut bir aşama gelir. Sonra barış gelir (ayrıca - Lamm'a'nın neredeyse kelimesi kelimesine tekrarı, s. 180.), Swedenborg'un özbilinci açık ve uyumludur. Hayatı boyunca devam edecek sayısız vahiy ve vizyon, "Düş Günlüğü'ndeki kendinden geçmiş, ezici karakterini tamamen kaybeder." Swedenborg'un Diarium spiritüele'de, Arcana coelestia'da ve teolojik dönemin diğer eserlerinde alıntı yaptığı ruhlar dünyasındaki deneyimlerinin sakin anlatımları, Rüya Günlüğü'nün telaşlı betimlemelerinden cennet ve yeryüzü kadar farklıdır.

Bu geç dönemden (57 yaşından 84'teki ölümüne kadar) manevi dünyaya dair içgörülerinden bazı örnekler alacağız. Onun iki dünyada hareket ettiği, 1745'ten beri bütün teolojik yazılarının apaçık bir önermesidir ve bu konudaki "tecrübesi", iddialarının "ispatı"dır. "Böyle bir ilim ancak Allah'ın lütfuyla ruhlar âleminde meleklerle ve tabiat âleminde insanlarla aynı anda muhatap olabilenler için öğretici olabilir." Rab “lütfuyla ruhumu genişletti, öyle ki cenneti ve yeraltı dünyasını görebilsin ve onların muafiyetini kavrayabilsin.”

Swedenborg'un hayali durumlarında gördüğü ve duyduğu şey, duyular üstü dünyanın doğal tarihini, kürelerinin topoğrafyasını, insanların ölümden sonraki durumunu, belirli bireylerin durumunu betimleyen bir malzeme olarak ona hizmet ediyor. Temel fikir, birbirine karşılık gelen ve birbiriyle bağlantılı olan doğal ve manevi olmak üzere iki dünya hakkındadır, ancak öyle bir şekilde ki insanların çoğu manevi dünya hakkında hiçbir şey bilmez.

Onun tasavvurlarından ve betimlemelerinden birkaç örnek vermekle yetineceğiz. Çoğunlukla -tıpkı karşılık gelen sayısız hastanın yazdıklarının sonuçları gibi- tekdüze, tekrarlarla dolu, sıkıcı ve son olarak doğrudan hiç deneyimlenmiyor, yalnızca dışarıdan alınan zihinsel malzemeyi içlerine giydiriyor. bu patolojik kanıt biçimi.

“Bir rüyadan uyanarak, bir keresinde Tanrı üzerine derin bir meditasyona daldım. Yukarı baktığımda, gökyüzünde göz kamaştırıcı beyaz oval bir ışık gördüm. Ve bakışlarımın altında, ufkun kenarlarını kucaklayana kadar daha da genişledi. Sonra bana gökyüzünde bir pencere açıldı ve muhteşem bir şey gördüm. O pencerenin güney tarafında melekler etrafta durup birbirleriyle konuşuyorlardı” vs.

“Bunu doğrulamak için burada bir cennet sırrını ifşa etmek istiyorum: cennetin tüm ruhları güneşe olduğu gibi ön başlarını Rab'be çevirirken, cehennemin ruhları ise tam tersine arkalarını dönerler ... ”

Aristoteles, Descartes ve Leibniz'in müritleri arasındaki tartışmayı duyar: "Ve etrafımı sardılar ve Aristotelesçi solumda, Carthusçu sağımda ve Leibnizci arkamda durdu. Ve onlardan biraz uzakta, içlerinden bir sesin bana bunların o okulların müdürleri olduğunu söylediği defne taçlı üç tane gördüm. Ve Leibniz'in arkasında bir başkası durmuş ve giysisinin kenarını tutmuştu. Kurt'tu...

Rab, “öldükten sonra da bedensel biçimleriyle tanıdığım herkesle konuşmam için bana lütufta bulundu. Ve böylece başkalarıyla birkaç gün, başkalarıyla aylarca, bazılarıyla yıllarca ve ayrıca yüz binlerce kişiyle hem cennette hem de cehennemde uğraşmaya devam ettim. Ayrıldıktan iki gün sonra başkalarıyla konuştum... Bir şey kaybettiklerini bilmiyorlardı, bir dünyadan diğerine yeni taşınmışlardı. Düşünceleri ve arzuları, izlenimleri ve sevinçleri bu dünyadaki gibidir. Ölümden sonra ilk kez, herkes dünyadakiyle aynı hayatı ve aynı biçimde yaşar ve ancak yavaş yavaş aynı olan şey cennete veya cehenneme dönüşür ... "

Kesin topografik ayrıntılar genellikle verilir, örneğin: "Bunlar orta yükseklikte, solda Hıristiyan göğünün altında yaşıyor"; veya göksel dünyadaki bazı büyük şehirlerden söz ederken: "Bu binalara baktım ve yapılarının uygunluğuna ve genişlemelerinin sonsuz olasılığına haklı olarak hayret etmek zorunda kaldım."

Duyular dışı dünya ile bağlantı kurmanın tamamen farklı bir yolu, Kutsal Yazıların gizli anlamını anlamaktır. “Rab'bin insanlarla bağlantısı, Söz'ün içsel anlamı aracılığıyla gerçekleştirilir. Bu nedenle Söz, yazılan her şeyin üzerindedir.” Gizli anlamlar içeren kitapları listeler. Onları herkes anlayamaz: “İnsan zihni manevidir ve hatta daha ilahidir, o zaman ancak Rab onu aydınlattığında kavrayabilir ... Ve içi açılacak ve cennetin ışığı ruhuna nüfuz edecek. . Bu aydınlanma, içsel duygunun gerçek keşfidir... Ve sözlerle gerçeği görürler - kendileri aracılığıyla değil, Rab aracılığıyla..."

Bu tür bir kavrayış tipik bir semptomdur: hastalar, örneğin gazete reklamlarının vb. gizli anlamını bu şekilde keşfederler. Bunu genellikle duyusal deneyimlerin tek bir sistemde son anlamsal bağlantısıyla yorumların inşası izler.

Swedenborg, öncelikle, basiretini kanıtlayacak ve ölülerin mesajlarının ampirik onayını kanıtlayacak birkaç hikayeyle ünlendi.

Tamamen "çılgın" olanlar da dahil olmak üzere genel olarak tüm deneyimlerin içeriği zihinsel bir içerik olmalıdır. Bu nedenle her zaman aktarılabilir. Bir şey düşüncede giydirildiği sürece, prensipte ifade edilebilir. Bu düşünceler esas olarak çevreye, bireyin aldığı zihinsel malzemeye bağlıdır.

Strindberg ve Swedenborg'un özel deneyim biçimi genellikle yalnızca kanıtlanabilir patolojik koşullar altında mümkündür. Kant bunu şöyle ifade etti: "Öbür dünyanın doğrudan bilgisi burada, ancak buradaki dünya için gerekli olan aklın bir kısmından vazgeçme pahasına elde edilebilir." Ancak bu tür içeriklerin temeli, yalnızca gerçek kanıtlar ve anlık canlılık ile ayırt edilen deneyimler olabilir. Yoksa gerçek olmayan, yapmacık, şiirsel, taklit içerikten bahsediyoruz demektir.

Şizofren olmayanların bu biçimde sahip olmadığı bireysel deneyimler ne kadar spesifik olursa olsun, yine de - eğer hastalar onlar hakkında konuşursa - genel olarak anlaşılabilir kategorilerde ifade edilebilirler. Özerk biçimsel bağlantılar olarak bu kategoriler “sağlıklı” ya da “hasta” değildir, çünkü hiç de zihinsel değildirler, aslında kişiler arası iletişim araçlarıdırlar. Bu nedenle, sağlıklı insanların tamamen rasyonel yapıları ile şizofrenlerin varoluşsal olarak gerekçelendirilmiş yapıları arasında bir uygunluk vardır.

Prensip olarak, bu sorunun ana konusu, sanki başka bir boyuttaymış gibi, manevi dünyanın nesnel varlığı sorunudur. Burada birkaç olasılık var. Ya bu manevi dünyanın varlığı nesnel olarak - hatta belki de deneysel olarak - bu dünyevi duyusal-uzaysal deneyim aracılığıyla "kanıtlanmalıdır" (telepati girişimleri vb. burada tartışmaya gerek yok); veya manevi içeriği, şizofrenik bir gerekçelendirmeye hiç ihtiyaç duymayan bir tür ideolojik ihtiyaca, bir tür inanca karşılık gelir, ancak bu durumda asla duyusal dolgu almayacaktır (çünkü o zaman doğal olarak tamamen heterojen ile ilişkili süreçlere daldırılır. semptomlar - psikopatolojik olarak da karakterize edilebilen histerik veya başka türlü); ya gerçeklik sorununun ciddiye alınmadığı şiirsel-mitolojik bir ihtiyaca karşılık gelir ya da gerçekliğin oldukça farklı bir anlama geldiği; veya son olarak, bu dünyanın varlığı öznel, duyusal olarak dolu bir deneyim aracılığıyla kendini gösterebilir. Strindberg ve Swedenborg ile bu deneyim aslında bir kanıttı. Ve bu tür hastalar, şeyleri olağanüstü bütünlükle somutlaşmış deneyimler olarak temsil edebildikleri için, temsilleri kültürel anlam kazanma yeteneğine sahiptir. Ancak, sadece malzeme ile ve dolayısıyla yüzeysel olarak bağlantılıdır. Diğer şizofrenik süreç türlerinin de manevi alemle başka bağlantılarının olup olmadığı bir soru olarak kalmaktadır. Swedenborg'un vakasındaki şizofreni tanısı sorgulanıyor. Gruhle, göz ardı edilemeyeceğine, ancak pek olası olmadığına inanıyor. Eldeki veriler, Strindberg'in durumunda olduğu gibi kesin olarak tartışılmaz bir teşhis koymak için yeterli olmasa da, bana kesin görünüyor. Durumda olduğu gibi burada da histeri olduğu varsayılabilir, ancak Swedenborg'un yaşı için bu, şizofreninin geç tezahüründen çok daha şaşırtıcı olacaktır ve her şeyden önce temel fenomenleri anlaşılmaz hale getirecektir. Dahası, geleneklerden ve kısmen psikotik öncesi zihinsel çalışmasının koşullarından yola çıkarak düşüncelerinin içeriğini tarihsel olarak anlamaya çalışmak mümkündür - bu kesinlikle doğru bir yaklaşım olacaktır. Ancak, Swedenborg'da gerçekleşen deneyimlere tekabül eden bu zihinsel içeriğin gerçekleşmesi nedensel olarak şizofreni dışında pek mümkün değildir. Son olarak, karşılaştırma için diğer mistiklerden yararlanılabilir ve tüm mistiklerin yaklaşık olarak aynı şeye sahip olduğu söylenebilir: başlangıç aşaması, kriz, barış. Bu tür sonuçları metodolojik olarak kabul edilemez buluyorum. Yeterince anlaşılır olmayan bu tür deneyimlerin nedensel olarak kavranması, tam da öyle bir görevdir ki, -yaşayan insanlarla paralellikler kurmadan- sadece tarihten bilinen biyografileri karşılaştırmak psikolojik olarak çözülemez. Dahası, daha yakından incelendiğinde, patolojik mistikler arasındaki farkların (onlar hakkında biyografik bir fikir edinilebildiği ölçüde) gerçekçi-psikolojik bir görüş için önemli olduğu ortaya çıkıyor - örneğin, Aziz Teresa arasındaki farklar ve Swedenborg önemlidir ve bu rakamların karşılaştırılması doğrudan histeri ve şizofreni karşılaştırmasına yol açar. Son olarak, yaratıcı düşüncelere sahip olan büyük mistikler (Plotinus, Meister Eckhart, Thomas Aquinas) ne histerik ne de şizofren olarak görülmemelidir - onlar kesinlikle patolojik kişiler olarak görülmemelidir (bkz. bu çalışmanın son bölümü).

ŞİZOFRENLERİN İÇ DÜNYASINA İLİŞKİN PSİKİYATRİ VERİLERİ

Стриндберг и Ван Гог
Karl Jaspers

Görünüşe göre, hastaları incelerken, kendisi için açık ve kesin hale gelen bariz semptomlara ve kavramsal kategorilere güvenmekle kalmayan, aynı zamanda bu çerçevenin ötesine geçerek spekülatif olarak bir kişinin toplam varlığına dair felsefi bir yönelime gelen her psikiyatristte. kişi, zaman zaman formüle edemediği ve her şey belirsiz ve belirsiz kaldığı için hakkında konuşmaktan pek rahat olmadığı izlenimler. Kural olarak, yalnızca akut fazlardaki ve hastalığın ilk dönemindeki, yani prodromal aşamadaki ve ilk akut dönemdeki şizofreni hastaları hakkındadır. Strindberg ve Swedenborg ile karşılaştırıldığında bunlar tamamen farklı tipte hastalardır; daha sonra şiddetli bir bunama durumuna veya en azından uzun süreli bir uyuşukluk durumuna düşebilirler. Görünüşe göre bu tür hastalarda belirli bir metafizik derinlik açılıyor gibi görünüyor. Ancak bizim için önemli olan, kaydedilmesi zor olan izlenimlerdir. Onları tarif etmeye çalışabiliriz ama bu ancak çok dolaylı bir şekilde yapılabilir.

İnsan, bu insanların hayatında bir zamanlar onlara bir anda bir şeylerin açığa çıktığı, korku ve mutluluğa neden olduğu hissine kapılıyor, böylece bazı hatıraları geride bırakarak, nihai durumun tedavi edilemez bunamasıyla sona eriyor. Hastalığın başlangıcında bu insanların o kadar şaşırtıcı bir şekilde piyano çaldıkları, dinleyicilerin daha önce hiç böyle bir şey yaşamadıklarını itiraf etmek zorunda kaldıkları birçok kez bildirildi. Şiir ve resim alanında da sanat eserleri vardır - ancak neredeyse her zaman önemsizdir, ancak yine de araştırmacı için bu, yaşanan derin heyecanın bir işaretidir. Yaşamın kendisi daha tutkulu, pervasız, yapmacık, dizginsiz ve doğal ama aynı zamanda daha öngörülemez, şeytani hale gelir. Sanki bu dünyada, daralmış bir insan ufku ile bir tür meteor beliriyor ve etraflarındakiler tamamen iyileşmek veya şaşkına dönmek için zaman bulamadan, bu şeytani varoluş zaten psikoz veya intiharla sona eriyor.

Doğal olarak, tüm benzer hasta kitlesi arasında, bu kadar derinlikle öne çıkan insanlar nadirdir. Dünya görüşü oryantasyonu, problematikleri, mesleği genellikle korunsa da, psikozda yalnızca orijinal yetenek önemli olabilir ve aksi halde tamamen öznel deneyimlere genel olarak anlaşılır bir ifade verebilir. Ancak böyle bir ifade bile, psikozda gelişen orijinal fikrin yokluğunda, çoğu durumda bariz bir şekilde kaba olacaktır, duyuüstünden çok duyusal, dinsel huşudan çok korku, metafiziksel mutluluktan çok coşku olacaktır. Ancak, burada en sık meydana gelenleri dikkate almıyoruz; ama her halükarda, psikozun başlangıcında bize derin görünen insanlar çok da nadir değildir.

Mümkünse tanımlanması ve anlaşılır kılınması gereken gerçekliğin gerçeklerinden bahsediyoruz; tüm bunların "tamamen öznel" olduğu görüşü, tüm psişik fenomenler için geçerlidir. Korku bile tamamen özneldir, yalnızca gözbebeklerinin boyutu, yüz ifadesi vb. Aynı şekilde, söz konusu öznel dünya görüşü deneyiminde, söylenenler ve yapılanlar nesneldir, örneğin şekli ve içeriği alınan bir şiir. Burada öncelikle anlamaktan, yani tamamen dışsal olanın bize içsel görünmesini sağlamaktan bahsediyoruz. Ancak bu içsel bir gerçek olarak ancak nesnel ifadesinde anlaşılabilir. Ve formülasyonlar için kategoriler gereklidir. Duygulardan, algılardan, içerikten vs. bahsediyoruz, ama kastedileni betimlemek için, başka bir temsile sahip olmak, ondan daha fazla sonuç çıkarma iddiası olmaksızın bana uygun görünüyor. Ruhun hayatını düşündüğümüzde, öznel olanı, örneğin duyguları ve nesnel olanı, yani ruh tarafından anlaşılan, ima edilen, algılanan nesnelliği görüyoruz. Böylece, var olanı analiz ederken, sadece gerçekliğe değil, aynı zamanda - içinde - onu kavrayan manevi dünyaya da sahibiz ve bu maneviyat, gerçeğe karşı kısmen nesnel olarak var olur. Dolayısıyla, sübjektif bir maneviyatın olduğu, ruhun ebedi veya zamansız bir şey olduğu, zamansal varoluşta psikolojinin tek bir kavram altında topladığı ve ayrım yapmaksızın hisler veya duygular olarak adlandırdığı biçimlerde açılan bir şey olduğu hayal edilebilir. Ve bu şeytani varoluş, bu ebedi üstesinden gelme ve ebedi tatmin, bu mutlakla yakın ilişki içinde, mutluluk ve titreme içinde ve buna rağmen ebedi huzursuzluk içinde, psikoz tarafından bizden tamamen bağımsız olarak tezahür eder. Yani, sağlıklı bir insanda boğuk, düzenli, uzun vadeli amaçlı faaliyete dahil olan bu şeytanın, bir akıl hastalığının başlangıcında muazzam bir güçle yüzeye çıkabileceği izlenimi edinilir. Ve bu şeytani, bu ruh acı verici değildi: sağlıklı-hasta karşıtlığının ötesinde, ancak acı verici süreç, kısa bir süre için de olsa böyle bir atılım için fırsat ve koşullar yaratıyor. Ruh gevşer gibi görünür ve bu gevşeme süresince derinliğini açığa vurur, öyle ki bu gevşeme sona erdiğinde, kaos ve yıkım içinde taşlaşır.

Strindberg ve Swedenborg'da yeni deneyimler nesnel bir karaktere sahiptir. İçlerinde derinlik olan yerde, nesnelde, somutta bulunur (ve bu arada, derinliği olmayan yerlerin bu kadar düz ve grotesk bir izlenim bırakmasının nedeni de budur). Daha sonra ele alacağımız hastalarda, bu yeni derinlik tamamen öznel bir şeydir, deneyimlenen ve ikincil olarak yaratıcı ifadede (biçim, imaj, kavram, karşılaştırma) nesnelleştirilen, ancak orijinal olmayan ve asla bütünleyici olmayan bir şeydir. Bu, tipolojik farklılığa karşılık gelir: Strindberg, temel fenomenlerde ortaya çıkan tüm nesnellik bolluğuna rağmen asla kafa karışıklığına ulaşmaz, zihinsel yaşamın işlevleri her yerde etkilenmeden kalırken, derinliği öznel deneyimde, tüm ruhun katılımında olan hastalarda , daha sonra bu işlevlerin kendileri rahatsız oldukları ortaya çıktı ve bu tür hastalar - psikiyatrik olmayan anlamda - tamamen deliriyor.

Biraz daha net bir fikir edinmek istiyorsak, sıradan hastaların klinik gözlemlerine güvenmemeliyiz, şizofreni hastası, ruhsal açıdan yaratıcı, olağanüstü insanları aramalıyız. Bunlar Hölderlin ve Van Gogh'u içerir. Onlarda, şizofrenik süreç manevi varoluşu ele geçirir, içinde tamamen bu manevi varoluştan gelişen izlenimler ve imgeler yaratır ve o zaman belki de ondan yola çıkarak anlaşılır görünür, ancak şizofreni olmadan bu tezahürler o kadar parlak olmazdı. . Karşılaştırma için iki kişiliğe sahip olmamız önemlidir, çünkü genel ve tipik olan ancak kıyaslandığında hissedilebilir. Ancak, esas olarak hissedilen şeye tam olarak nüfuz etmeyi başaramadığımızı hemen kabul etmeliyiz.

Bütün söylenenler, bu tür hastaların çalışmalarının etkisine tekabül ediyor; içlerinde, duygusal heyecanları tutkulu bir dolaysızlıkla dışarı taşar - geri kalan disiplinin iradesine tabi olmasına rağmen, bu hastalarda bu hastalarda olağanüstü bir güce ulaşabilir (disiplinli dolaysızlığın gücüne karşılık gelir). Tamamen nesnel olan Strindberg ve Swedenborg'un içeriği genellikle anlaşılırdır. Aynı zamanda, hastaların öznel deneyim anlayışı biçim, ritim ve görüntü açısından bir şekilde özneldir. Kişi, ifade edilemez kalan derin bir "anlam" yaşayabilir. Her şey onun için net olmayacak olsa da, algılayıcı şok olabilir. Nesnel, nesnel bir analiz için "tutarsız" olan şey yine de öznel olarak son derece önemli olabilir.

Psikiyatrik fikirlerin rehberliğinde, bazı şiirlerde doğal olmayan, basmakalıp, düzensizlik, tutarsızlık, kelime oluşturma vb. içinde, zihinsel işlevlerdeki bir değişim tarafından yakalandı ve dışta ifade edildi.

Öznel derinliğin akıl hastalığının başlangıcıyla olan bu bağlantısına ilişkin olarak, aşağıdaki değerlendirmeler yapılabilir: genel olarak, bu dünyada, karşıtlar sıklıkla birbirleriyle öyle bir şekilde bağlantılıdır ki, pozitif değer uygun bir önlemle telafi edilmelidir. değer-negatif. Belki de metafizik deneyimin en büyük derinliği, mutlak, kutsal ve lütuf duygusu, duyular dışı algının bilincinde ancak ruh o kadar rahatladığında verilir ki bundan sonra zaten yok edilmiş olarak kalır.

HELDERLIN

Стриндберг и Ван Гог
Carl Jaspers

Lange tarafından yazılan Hölderlin'in mevcut patolojisi, psikiyatriyi ilgilendiren her şeyde son derece titizdir. Lange'ye göre, 1800'de Hölderlin (d. 1779), 1801'de oldukça belirgin hale gelen şizofreninin erken belirtilerini gösteriyor. 1802 yazında, akıl hastalığı başkaları tarafından fark edilir hale gelir. 1806'da çok sık görülen heyecan halleri nedeniyle bir kliniğe yerleştirilmek zorunda kaldı. 1807'de aile onu geri alır; 1843 yılına kadar son halinde yaşıyor.

Netlik için, mevcut zengin malzemeden Lange'yi izleyerek sadece biraz yeniden üreteceğiz. 1800'de Hölderlin alışılmadık derecede sinirli hale gelir. Verimlilikte bir düşüş yaşıyor, "yarı anlamlı hayallerde çok güzel saatler geçiriyor." Sık sık "bir tür sağır edici kaygı" durumları yaşar, çoğu zaman "çok makul ve içine kapanık", "genellikle buz gibi" hisseder. Bir yabancılaşma ve yalnızlık duygusu var. Mart 1801'de kardeşine karakteristik bir mektup yazar: “Artık birbirimizi eskisi kadar sevmediğimizi hissediyorum; Uzun zaman önce başladı ve bunun sorumlusu benim. Bu soğuk tonu ilk alan bendim ... Sonsuz aşka bir tür inançsızlığa kapıldım ... O yüksek yaşamı inanç ve tefekkürde tutmak için ölümüne yorgunlukla savaştım, evet, mücadele ettim, acı çekerek, ki bu , görünüşe göre, demir sertliğine sahip bir adamın dayanabileceği diğer her şeyi güçlerinde aşıyorlar. Sonunda, kalbim birden fazla yerinden paramparça olduğu, ama yine de tutunduğu için, kendimi - şimdi düşüncelerde bile - tüm gizeminin - daha önemli olanın yanmakta olduğu - o kötü umutsuzluğun içine çekmekten kendimi alamadım. veya ebedi - tek bir net bakışla kolayca çözülebilir. Nisan ve Haziran 1802 arasında - Hölderlin o zamanlar Bordeaux'da öğretmendi - bir heyecan durumuna düşer. Hölderlin mekanı terk eder ve şaşkın ve görünüşte umutsuz bir şekilde eve döner; açık delilik belirtileri var. Zulüm tezahürleriyle heyecan koşulları takip eder. 1803'te Schelling onun hakkında şöyle yazıyor: "Ruh tamamen dengesiz ... bilincin tamamen yokluğunda ... iğrenç bir şekilde görünüşünü ihmal ediyor ... Bir delinin davranışı ... sessiz ve kendine döndü."

Hastalık sürecinin kronolojisi, psikiyatri açısından ve yaratıcılığın şu ya da bu değerlendirmesiyle hiçbir şekilde ilişkilendirilmeksizin ele alınmalıdır. Hastalığın başlangıcının bir göstergesi, ancak benzer vakalarla karşılaştırmanın bir sonucu olarak tipik olarak kabul edilebilecek zihinsel yaşamdaki bu kadar bariz bir değişiklik olabilir. Manevi yaratıcılık genellikle kendi başına, oluşumunu incelemeden, erişilebilir, anlaşılır, tamamen niteliksel netliği içinde değerlendirilir. Böyle bir tutum, gerçeklik ve ilişkiler hakkında değil, şu anda onları kavrayan ve özümseyen bir kişi için manevi yaratımların hayati önemi hakkında sorular ortaya çıkarır. Aynı zamanda, diyelim ki, yaratıcının niyeti belirleyici olmak zorunda değildir, üstelik deneyim, sanat yapıtlarının gelecekte hiç de yaratıcının tasarladığı şekilde etki yapmayabileceğini ve değer kazanabileceğini göstermektedir. onların yaratıcısı. Bu durumlarda, adeta doğanın yaratıkları gibi davranırlar. Böyle bir tutum (ve değerlendirme) kendi içinde savunmasız olduğu kadar haklıdır da. Eğer gerçekse, bilenin herhangi bir araştırmasından etkilenmez (bu, gerçeklik ve yaratılış olgularıyla sınırlıdır, ancak onlar için ön koşul olası etkilerin anlaşılması ve bu tür etkilerin deneyimidir), çünkü o sadece konusu olmayan şeyler hakkında soru soramaz. . Ve şimdi genel olarak ruhsal yaratıcılığı hastalıkla genetik olarak ilişkilendirirsek, o zaman bu, ruhun hastalanamayacağı, özü belirli koşullar altında aslında yalnızca içinde kendini gösteren sonsuz bir kozmosa ait olduğu şeklindeki apaçıklığı etkilemez. özel formlar Hasta bir kabuğun bir inci doğurması gibi, şizofrenik süreç benzersiz ruhsal IBO-renyuma yol açabilir. Ve inciye hayran olan kişi, kabuğun hastalığı hakkında ne kadar az düşünürse, tıpkı sanatsal yaratımların kendisi için hayat veren gücünü özümseyen kişinin, belki de ortaya çıkmalarının koşulu olan şizofreni hakkında ne kadar az düşündüğü gibi. Ama bilgiye talip olan kişi, yaratılış ve karşılıklı ilişkiler hakkında soru sorar ve sorularına herhangi bir sınırlama getirilmesine izin vermez.

Hiç şüphe yok ki Hölderlin'in 1801-1805 tarihli yazıları, Hölderlin'in şizofreni hastası olduğu bir dönemde ortaya çıktı. Bu eserlerin notalarındaki tutarsızlıklar şaşırtıcıdır. Yüz yıldır pek dikkat çekmeyen, yabancılar tarafından yayınlanan, geç, eksik ve çarpıtılmış, zamanımızda Lange tarafından Hölderlin'in erken dönem yapıtlarına kıyasla açıkça önemsiz olarak değerlendirilen, psikoz damgasını taşıdıkları için, ilan edilen eserler. von Hellingrath tarafından "Hölderlin'in çalışmasının özü, özü ve zirvesi, onun gerçek vasiyeti." Birbirini dışlayan değerlendirmelere yol açan bu iki tarafın pozisyonları, her iki tarafın da dikkate aldığı ve değerlendirmelerini dayandırdığı gerçekler açısından hiçbir şekilde her zaman tutarsız değildir. Lange şiir alanındaki değişiklikleri nedensel olarak psikozla ilişkilendirirken muhtemelen haklıdır ve von Hellingrath bu değişiklikleri genel olarak psikoza değinmeden belirttiğinde haklıdır.

Hölderlin'in şiirinin 1801'den beri, ona bir bütün olarak deyim yerindeyse şizofrenik bir fizyonomi kazandıran bir değişim geçirip geçirmediği sorusu ortaya çıkıyor. Başlangıçta kişi kendisini tüm içerikten tamamen soyutlamalıdır; kelimelerin, kelime biçimlerinin, deyimlerin, şiirsel bir eserin gerçek yaşamının etkisi düşünülmelidir. Psikiyatrinin bugünkü durumuyla ilgili kategorileri, Hölderlin'in şizofreninin ilk yıllarındaki yazılarını çözümleyemeyecek kadar kabadır.Tam tersine, Hölderlin ve Van Goth gibi eşsiz vakalardan ders alması gereken psikiyatridir. Ve bunun için öncelikle dil ve dil olanakları konusunda uzmanları ve ilgili analiz için kavramsal aygıta sahip olanları dinlemek gerekir. Tam olarak neyin doğrudan deneyimlendiğine ve ruhun çalışmasıyla neyin elde edildiğine dair bir anlayış sağlayabilirler. Aynı zamanda, burada nesnel bir kanıt oluşturmak zordur, çünkü bir şeyi ortaya çıkarmak için önce belirli bir anlayışa ulaşmanız gerekir ve içeriğin tamamen rasyonel bir yorumu burada hiç yardımcı olmayacaktır. zaten ortaya konulan, sayılması ve ölçülmesi gereken nesnel özellikleri arayan "bilimsel" için değil, yalnızca estetik anlayış için mümkündür. İkincisinin bazen mümkün olması mümkündür, ancak bu durumda bile "anlam" anlaşılmalıdır, aksi takdirde tüm bu özellikler anlaşılmaz, doğası gereği tamamen nicel olan ve herhangi bir özelliği yansıtmayan ilginç olmayan dış ayrıntılar olarak kalacaktır. Psikiyatristler çoğu zaman olumsuz değer yargılarıyla hayatı gereksiz yere kolaylaştırırlar. Bir şeyi hızlı bir şekilde "anlaşılmaz", "dolayısıyla çılgın" olarak tanımlamak, bir şeyi boş, önemsiz, doğal olmayan, kafası karışmış olarak adlandırmak - bunun ağırlığı çok şüphelidir. Bu doğru olabilir, ancak bir tür olumlu tezahürü, anlaşılır, dolu, işleyen bir şeyi görmeye çalışmak her zaman daha ilginçtir, çünkü yalnızca bu yolda kişi daha ileriye gidebilirken, bahsedilen olumsuz değerlendirmelerden sonra her şey hızla sona erer. Lange'nin analizinde, hiçbir şekilde yalnızca bu tür yargılar bulmuyoruz, aksine tam bir nesnellikle Hölderlin'in dilindeki değişimin özelliklerini yakalamaya çalışıyor, örneğin sıfatların ve mastarların doğrulama kullanımının arttığını veya daha fazlasını belirterek ek kelimelerin sık kullanımı, tüm bu "ancak", "yani", "genel olarak" ve g.p., ancak bu kelimelerin gerçekten giriş olarak kullanılıp kullanılmadığı belirsizliğini koruyor.

Şimdi uzmanların bu değişiklikle ilgili söylediklerine kulak verirsek çok daha öğretici açıklamalarla karşılaşacağız. Burada von Hellingrath'ın düzgün ve kaba kelime kombinasyonları arasındaki ayrımı verimli bir şekilde kullandığı veya bir şiirin ilk ve geç baskılarını karşılaştırdığı mükemmel çalışmalarına işaret edilmelidir. Ancak 1801'de başlayan bu değişimde, sanki sonraki her şeyi Hölderlin'in önceki şiirlerinin hiçbirinde olmayan böylesine genel bir atmosferle kuşatıyormuş gibi bir sıçrama olup olmadığı sorusuna von Hellingrath, 1805 civarında meydana gelen çöküşe kadar şöyle yanıt verir: , her zaman, tamamen ruhsal bir düzlemde kesinlikle kavranabilen sürekli bir gelişme vardı. Dilthey de aynı fikirde görünüyor. Dilthey, “Gecenin Şarkıları” başlığıyla yayınladığı ilahiler hakkında şunları yazıyor: “Bu, Hölderlin'in son döneminin tacıdır; tüm şiirsel gelişimini, duyguların iç ritmini şiirsel metrik biçimlerden tamamen kurtarmaya götüren kader başarılıyor, ancak bu gelişmedeki son adımı deliliğin eşiğinde atmıştı. Dilthey, "bireysel resimlerin vücut bulmuş halinin" "kendine özgü bir bağımsızlık ve enerji" içerdiğine inanıyor. “Üzerine çöken alacakaranlıkta, kahramanlar ve tanrılar canavarca boyutlar ve fantastik şekiller almaya başladılar ... Ve dili, resimsel gücünü korurken, tuhaf ve eksantrikliğe ulaşıyor. Yeni bir lirik deha tarzı hissi ile acı verici özelliklerin bazı benzersiz karışımlarına sahiptir. Dilthey örnek olarak "Hayatın Yarısı" şiirinden alıntı yapıyor (bu arada, şaşırtıcı bir şekilde bir Van Gogh tablosuna benziyor):

"Benekli sarı armutlardan

Ve güllerde boğulur

Okyanusta kara.

Siz sevimli kuğular

öpücüklerde sarhoş

kafanı batır

Kutsal suda.

Yazıklar olsun bana ne zaman götürürsem

Kış gelecek, çiçekler ve nerede -

Güneş ışığı

Ve dünyanın gölgeleri?

duvarlar ayakta

Sessiz ve soğuk ve rüzgarda

Pankart sallanıyor."

Uzman olmadığım için yargılamaktan kaçınacağım. Her ne kadar, von Hellingrath'ın baskısının dördüncü cildini okurken, her yerde (cildin başındaki 1800 veya 1799'la ilgili birkaç şiir dışında), dilsel, biçimsel anlarda bile, belli bir duyguya kapıldım. başka bir atmosfer, ama bu duyguyu nesnelleştirmenin hiçbir yolu yok. Şu soru uzmanların önüne konmalıydı: Sözü edilen şiirsel vezin biçimlerinden kurtuluşun 1801'den önce de aynı "anlamda" gerçekten mevcut olup olmadığı ve eğer durum böyle değilse, o zaman bu geleceğe hazırlık olarak ne görülmeli? kurtuluş. Dilthey, hastalığı sırasında yazılmış olan "Gecenin Şarkıları" nda bunu belirtir. Söylemeye gerek yok, böyle bir sıçrama tamamen ani değil; ancak, aslında belli bir sıçrama ve gelişim yönünde tam bir değişiklik anlamına gelen ciddi bir akıl hastalığı, çok yavaş geçişlerle ortaya çıkar. Yeni başlamış olan ağrılı süreç, bazı anlarda zaten güçlü salgınlar veriyor, ancak daha sonra, ilk güçlü kürk manto her şeyi değiştirene kadar tamamen ortadan kalkıyor gibi görünüyor.

Ancak o zaman bile, tüm atmosferdeki tam bir değişiklik ani göründüğünde, bunun ille de şizofrenik bir süreçle ilişkilendirilmemesi gerekir. Örnek olarak, büyük bir sanatçının hayatında temelde yeni bir tarzın geliştirilmesinde nasıl adımlar atıldığına dikkat çekilebilir. Buna, yeni tarzın gelişiminin hastalığın ilerleme eğrisiyle geçici olarak çakışmasının büyük olasılıkla bir bağlantının varlığını gösterdiği ve yetişkinlikte (ergenlik çağında) bu gelişimin hızının olduğu şeklinde itiraz edilebilir. ve sonraki ilk yıllarda, olasılıklar oldukça farklıdır) ve hastalığın ilerlemesi ile yeni ruhun aydınlatılması arasındaki belirli bir paralellik, benzer olasılıksal göstergeler verir.

"Özellikle" bir şizofreninin varlığının gösterilip gösterilmeyeceği sorusunu ancak diğer vakalarla karşılaştırılarak elde edilen bu tür dışsal kanıtlara dayanarak ortaya koymamız gerekir. Ayrıca, bu "spesifik" tüm hastalarda ortaya çıkmak zorunda değildir ve yalnızca nadir - hatta tamamen benzersiz vakalarda açıkça ifade edilebilir. Kaba psikiyatrik kategorilerin Hölderlin'in şiirine uygulanması sonuçsuzdur. Ancak, belki de bu şiirin özellikleri, bir şizofreni hastasının (bu geniş patolojiler grubuna ait en az bir özel tip) derin özünü anlamada yardımcı olabilir ve bu kavramın kendisini görsel olarak daha dolu hale getirebilir.

1805-1806'dan başlayarak, Hölderlin'in şiiri bir kez daha temel bir değişime uğrar ve yine yavaş geçişlerle. Şiirler artık daha basit, daha çocuksu ve daha da boş hale geliyor. Rastgele ritimler ve içi boş sesli formlar var; çoğu zaman bu ayetleri anlamak, en iyi çabalara rağmen bile zordur. İşte - hala anlaşılır - bir örnek: "Bahar" şiiri.

“Rahatsız edici ruh adamı terk etti,

Bahar zaten çiçek açıyor, her şeyi lüks yapıyor,

Yeşil alanları harika bir şekilde yayar -

Ve şimdi dere yanlarında akıyor, parıldıyor,

Ve dağların yamaçları ormanlarla kaplı,

Ve tarlaların üzerindeki zarafet dolu mekan ruhu…”, vb.

Günlerinin sonuna kadar, zaman zaman alçakgönüllülüğüyle hayrete düşüren oldukça net, kısa mısralar ortaya çıkıyor:

parça

“Dünyevi zevkler, ne hoştunuz! Gençliğin zevkleri çoktan gitti, çok geçti, Nisan ve Mayıs'ta Temmuz'a dönmek imkansız, Ve şimdi ben bir hiçim ve hayatım önemsiz. Anlaşılması zor, geçişler ve bağlantı unsurları içermeyen karışık pasajlar, rastgele (“tutarsız”) görünen ve hatta kelimelerin anlamsız tekrarlarını ve permütasyonlarını içeren bir dizi düşünce ve resim, orijinal yayınlarından bu yana henüz yayınlanmadı. , pek mümkün değil.

Şimdi, Hölderlin'in şiirinde anlaşılması mümkün olan, yani ya anlamlı olan ya da şairin deneyimleriyle bir bağlantı ortaya koyan bazı değişim anları üzerinde duralım.

1. Kendi imajınız. Hölderlin, şiirsel mesleğinin erken bir bilincine sahipti; şairde, peygamberde ve kahramanda aynı ilahi ilkenin tecellilerini görür. Kahramanın eylemleri onun için şairin mesleği ile aynı seviyededir: “Her şeyden önce, homo sum, nihil humani a me alienum puto büyük sözlerini tüm sevgiyle ve tüm ciddiyetle kabul edelim; bizi uçarı değil, kendimize karşı samimi, dirayetli, dünyaya karşı sabırlı kılmalı; ama sonra kendini beğenmişlik, mübalağa, kibir, tuhaflık vb. konulardaki gevezeliklerin bizi engellemesine izin vermeyelim, daha özgür ve daha derin bir dünya kurmak için tüm gücümüzle, tüm sağduyumuz ve şefkatimizle mücadele etmekten bizi alıkoymayalım. kendimiz ve başkaları ile ve insan olan her şeyle - sanatsal bir görüntüde veya gerçek dünyada - bağlantı; ve karanlığın krallığı zorla üzerimize çökerse kalemimizi masanın altına atacağız ve Allah'ın adıyla en çok ihtiyaç duyulan ve bize en çok ihtiyaç duyulacak yere gideceğiz ”(Ocak 1799). "Kaderimiz böyleyse talihsiz kemanlarımızı parçalayıp sanatçıların hayallerini gerçekleştireceğiz."

Hölderlin, gençliğinden beri şairlik mesleğinden emin olmasına rağmen, sürekli zorluklar yaşadı, gerçeği anlayamadığını hissetti ve gününün dünyasından şikayet etti. Mektuplarının parçalarıyla söylenenleri örnekleyelim. 1793 civarında şöyle yazıyor: “Özlemlerimin ve faaliyetlerimin kutsal amacı, gelecekte bir gün olgunlaşacak olan tohumları yüzyılımıza ekmektir. Bu nedenle, bir kişiye biraz daha az sıcak davrandığımı düşünüyorum ve ortaya çıktı. 1798: “Açıkçası çok erken dışarı fırladım, gözlerimi büyüklere çok erken diktim ve muhtemelen yaşadığım sürece bunun bedelini ödemem gerekecek; Tamamen başarmam pek olası değil çünkü doğanın içimde huzur içinde ve gösterişsiz bir umursamazlıkla olgunlaşmasına izin vermedim ... Ruhumun bağlı olduğu bir sanatta yaşamak isterdim ama her zaman bir şeyler yapmam gerekiyor bana sık sık yük olan insanlar arasında ruhun derinlikleri ... Ama şair olmak için doğmuş birçok kişi battı. Yaşadığımız iklim şairlere göre değil. Bu nedenle, bu tür bir düzine bitkiden biri ara sıra çiçek açar. 1799: "... çünkü belki de, gençliğimden beri tüm sözde "daha kapsamlı" araştırmalarda her zaman ve vicdani bir şevkle her zaman çabaladığım şiirle olan bu talihsiz yakınlık hala içimde yaşıyor. ve kendim üzerinde yaptığım deneylere bakılırsa yaşadığım sürece bende kalacak. 1799: "Her gün kaybolan tanrıyı yeniden anmak zorunda kalıyorum. Büyük çağların büyük insanlarını, çevrelerindeki kutsal ateşi nasıl hissettiklerini ve bu dünyanın cansız, odunsu, saman çöplerini kendileriyle birlikte göğe yükselen bir aleve dönüştürdüklerini ve sonra kendilerini nasıl düşündüklerini düşündüğümde, sık sık ben, titreyen lamba, dünyayı dolaşıp geceleri biraz daha parlaması için bir damla yağ için yalvarıyorum - oh! sonra uzuvlarımdan tuhaf bir ürperti geçiyor ve kendi kendime sessizce korkunç sözler haykırıyorum: yaşayan bir ceset! 1799: “Yaşadığım amacın asil olduğunun ve doğru ifade ve biçime getirildiğinde insanlar için şifa olduğunun derinden farkındayım. Ve içsel benliğim hiçbir zaman gerçekten net bir dil edinemese ve kapsamlı bir şekilde ifade edilmese bile - çünkü burada çoğu şey mutluluğa bağlı, o zaman hala ne istediğimi biliyorum - ve tahmin edebileceğinden daha fazlasını istediğimi, göre değerlendirerek. manevi girişimlerimin ortaya çıkışı ... "

Kendi içindeki gerçek olmayanın farkındalığı ve kişinin dünyaya uyum sağlayamaması sürekli geri dönüyor. 1795: "Kendimden ve etrafımdakilerden bu memnuniyetsizlik beni soyutlamaya itti." 1796'da, "her yeni tanıdıkta, altın çocukluk önsezilerinden ödün vermeden insanları anlamayı asla öğrenemeyeceğine dair bir tür yanılsamayla ilerlediğini" itiraf ediyor. 1798: “Ah! ruhum zaten gençliğimde kendi içine saklandı, bu dünyadan korktu ve hala onun acısını çekiyorum. Bununla birlikte, benim gibi her başarısız şairin onurla saklanabileceği bir klinik var - felsefe ... Hafiflik kadar güçten, nüanslar kadar fikirden, bazı temel tonlardan çok, ama çeşitlilikten yoksunum. ahenkli tonlar, gölgeler kadar ışık değil ve tüm bunların tek bir nedeni var: Gerçek hayatın bayağılığından ve alışkanlıklarından çok utanıyorum ... Ve çekingen değilim çünkü bu gerçekliğin egoizmime müdahale edeceğinden korkuyorum. , ama ürkeğim, çünkü bu gerçekliğin beni başka bir şeye katılmaya çalıştığım o içsel katılımdan alıkoyacağından korkuyorum; Korkarım ki içimde parıldayan bu hayat, günün buzlu tarihi içinde donacak ... "1799:" Söylediklerimde ve yaptıklarımda, genellikle daha beceriksiz ve beceriksizim çünkü kazlar gibiyim , modern suda düz pençelerle sıkışıp kalıyor ve Hellas gökyüzüne uçamıyor.

Ancak hastalık sırasında, bu hareketli ve acı çeken Hölderlin'in özbilinci yavaş yavaş - şaşırtıcı bir gerçek haline gelir! - sağlam ve egemen ve aynı zamanda şiiri artık gerçek dünyaya gerçekten hitap etmiyor; şimdi bu yalnız, giderek daha az yalnızlığını hissetmek, onu belirli bir zamansız dünyaya aktarıyor, ruhu sarsan görüntüler ile onları düzenleyen enerjik güç arasındaki aşırı gerilim temelinde büyüyor. Bu gelişme, onun kronolojik olarak birbirini izleyen bir dizi ifadesiyle de örneklenebilir. 1800: “Sonra gitmem gereken yere gideceğim ve sonunda kesin olarak şunu söyleyeceğim: Yaşadım! - ve bu gurur değilse ve bir yanılsama değilse, o zaman belki de hayatımın denemeleri sayesinde adım adım ilerleyerek daha güvenli ve kararlı hale geldiğimi söyleyebilirim. 1801: "İşimi yapmak ve ben, insan gücünün en iyisine göre, bu dünyada benim için belirlenmiş olanı yerine getireceğim ve gençliğimin denemelerinden geçtikten sonra, yine de tatmin olacağım." 1801: “Sonunda ancak tam güçte tam sevginin olduğunu hissediyorum; Tamamen temiz ve özgür bir şekilde tekrar etrafa baktığım o anlarda beni etkiledi. Kişi kendine ne kadar güvenirse ve hayatının kasırgasında ne kadar toparlanırsa ve başkasının iradesine boyun eğmekten kendi iradesine o kadar kolay dönerse, görünüşü o kadar parlak ve keskin olur ve kalbi o kadar fazla olur. onun için bu dünyada olan her şeye açılıyor, kolay, zor, harika ve güzel. Şimdi, şizofreninin başlangıcından sonra, Yunanca içeriğin hâlâ bir rol oynadığı ölçüde, onun için Yunanca gerçek, varoluşsal hale gelir. Geleneksel biçimlerle sınırlanmayan canlı bir güçle serbest nazımla yazdığı ilahileri, Hölderlin için yalnızca katı disiplinli vizyonlarından ve doğrudan duygusallığından - çağdaşları ve gerçekliği hiç dikkate almadan gerçek bir efsanevi dünya yaratır. Üstelik bu ilahiler onun için en yüksek şiirsel kaderinin gerçekleşmesidir. Bir keresinde "içerik doğrudan anavatanla veya zamanla ilgili olmalıdır" demişti. Şairin hastalık sürecinde yaşadığı eziyetler ne olursa olsun ve gerçekliğin gerçek ihtiyaçları onu ne kadar incitmiş olursa olsun, artık onun için önemli değildir; sadece işiyle yaşar, ondan başka bir şey görmez ve onda öylesine anlaşılır bir yükseliş yaşar ki, nedensel olarak şizofrenik öforik-metafizik heyecanla ilişkilendirilebilir. Hâlâ hastalıktan arınmış bir zamanın şiirlerinden sonra yavaş geçişlerle ortaya çıkan o son şiirler böyle yaratılır; onlardan sonra - yine yavaş geçişlerle - daha önce bahsedilen geç döneme ait harap ayetler ortaya çıkıyor.

2. Mitolojik görünüm. Hölderlin'in dünya görüşünde, erken yaşlardan itibaren, insanın doğayla, Helenik olanla, ilahi olanla olan ilişkisine dair derin bir farkındalık vardır. Bu üç dünya, onun için nihayetinde bir üçlü dünyadır. Başlangıçta melankoli, uyumsuzluk, ıstırap ve mesafe dolu olan bu bakış, şizofrenik süreç içinde daha canlı, doğrudan, dolu, sanki daha genel, nesnel, kişisel olmayan, zamansız bir alana yükseltilmiş gibi hale gelir. Doğalcı yönelimli bir kişinin sözde gerçekliğinin mutlakın, ilahi olanın varlığından ayrılmadığı bir tür efsanevi gerçeklik yaşar; bu sayede hasret azalır, tokluk artar. Ve böylece Hölderlin kendi içinde daha mükemmel ve kendi dünyasına daha yakın hale gelirken, başkaları için giderek daha fazla yabancılaşıyor. Böhlendorf'a yazdığı mektuplardan birindeki (Aralık 1802) bazı ifadeler, Hölderlin'in ilahilerinde nesnel ifade bulan dünyayı şimdi nasıl gördüğünü açıkça gösteriyor: “Sana uzun zamandır yazmıyorum; O zamanlar Fransa'daydım ve hüzünlü ve ıssız bir ülke gördüm: Güney Fransa'nın kulübeleri ve ender güzellikleri, vatanseverlik şüpheleri ve açlık korkusuyla büyümüş kadın ve erkekler. Bu güçlü unsur - cennetin ateşi ve insanların sessizliği ve doğadaki yaşamları, dar görüşlülükleri ve memnuniyetleri - beni sürekli endişelendirdi ve kahramanlardan sonra tekrar ederek, belki de Apollon'dan etkilendiğimi söyleyebilirim. Vendee'nin sınırındaki bölgelerde, gözleri ve uzuvları doğrudan bu hayatın ışığıyla dolu olan, ölüm hissinde kendini bir tür virtüözlük gibi hisseden o vahşi, militan, tamamen erkeksi ile ilgileniyordum. ve onda bilgiye olan susuzluğunu giderir. Kadim ruhun yıkıntıları arasında yatan bu güneyli insanların estetik başlangıcı, Helenlerin özünü bana daha da yaklaştırdı; Doğalarını ve bilgeliklerini, bedenlerini, iklimlerinde büyüme biçimlerini ve yaramaz ruhlarını şiddet unsurundan koruma tüzüklerini tanıdım ... Yerli doğa beni daha çok yakaladı, daha çok inceledim. Fırtına - yalnızca en yüksek tezahüründe değil, aynı anlamda, güç ve görüntü olarak - ve diğer göksel biçimlerde; ulusal olarak şekillendiren ve bir ilke olarak bizim için bir şeyin kutsal olduğunu, kaderimizi önceden belirleyen etkisinde ışık; gelip giderkenki yürüyüşü; ormanlarımızın karakteristik görünümü ve çeşitli doğal manzaraların tek bir yerde buluşması, böylece dünyanın tüm kutsal yerleri birleşerek tek bir yerde ortaya çıktı ve felsefi ışık - penceremde - şimdi bu benim neşem. .. ”Holderlin, uzak Yunanistan'ı yakın bir gerçeklik olarak ve ilahi hakkındaki fikirlerini ödünç alınmış olarak değil, gerçek, onun ve bizim için doğal olarak hissetmeye tutkulu bir ihtiyaç duydu. Daha sonraki ilahilerinin büyülü etkisinin kısmen nedeni budur. Hölderlin'in pozisyonu bilinçli görünüyor. "Sanırım," diye yazıyor aynı mektubun sonunda, "sadece eski zamanların şairleri hakkında yorum yapmayacağız, aynı zamanda genel olarak şarkı söyleme tarzı başka bir karakter kazanacak ve bu nedenle olmayacağız. Yunanlılardan sonra geleneksel ve doğal olarak, yani aslında orijinal şarkı söylemeye yeniden başlayana kadar duyduk. Böyle bir gelişme, genel olarak konuşursak, Hölderlin'in orijinal özlemleri açısından tamamen anlaşılır görünebilir, ancak bu gelişme, şizofrenide - çoğu durumda - kendiliğinden ortaya çıkan şey tarafından kolaylaştırılır. Bilişi Hölderlin'in belli bir ruhu açısından anlamak ve nedensel bilişi hastalık açısından anlamak birbiriyle çelişmez, birbirini tamamlar. Şizofreni hastası olan kişi, hastalığın verililiğini anlamla doldurabilir ve bunları ruhsal varlığıyla bağlantılı olarak kullanabilir. Şizofreni kendi başına manevi bir şey değildir, ondan muzdarip birçok insan özel bir ideolojik heyecana maruz kalmaz - aslında bu hastalıkta nispeten sık görülmesine rağmen; Bütün soru, şizofreninin ne tür bir temeli salladığı, daha önce zaten var olan hangi insan potansiyellerinin böylesine koşulsuz, durdurulamaz bir gelişme için uyandığı, böylece sağlıklı bir insan için genellikle imkansız olan böyle bir gelişmeden sonra her şeyi yok etmesidir. Bu nedenle şizofrenide yaşanan ve mümkün olan şey için orijinal kişilik belirleyici bir rol oynar. Aynı zamanda, daha önce gözlerini kırpıştıran, dar pragmatik insanlar olan hastaların, hastalığın başlangıcında metafiziksel heyecan yaşadıkları sıklıkla olur. Burada, karşılık gelen görünmez filizlerin daha önce gizli olarak mevcut olduğunu varsaymalıyız. Ancak bu durumda yaşananlar en açık şekilde Hölderlin ve Van Gogh gibi şahsiyetlerin örneklerinde görülmektedir; ve bu vakalardan yola çıkarak, kendini ifade edemeyen ruhsuz hastaları kıyaslayarak anlayabiliriz. Şizofrenlerde, onlar için apaçık ve tartışılmaz olan ve genellikle belirli bir zamansız karakter alan kendi mitlerinin oluşumu gözlemlenir. Bu şizofreni içeriği, tarihten bilinen rüya ve mitlerin içeriğiyle karşılaştırıldığında, ilginç paralellikler ortaya çıkıyor.

3. İç gerilim. Hölderlin'in şiirinin gelişiminde iki dönüm noktası vardır. Birincisi - 1801 civarında, sağlık ve hastalık sınırında, ikincisi - 1805-1806 civarında, zaten hastalık sürecinde. Bu iki sınır noktası arasındaki zaman, hastalığın yozlaştırıcı, heyecan verici, işlevi değiştiren güçleri ile tutarlılık, düzen ve bütünlük için olağanüstü bir enerjiyle çabalayan disipline edici irade arasındaki mücadeleyle doludur. Lange ve von Hellingrath'ın yayınlarındaki Hölderlin'in el yazmalarına kronolojik sırayla bakıldığında, meydana gelen dönüm noktasının psikolojik olarak hissedilebileceği anlaşılıyor. El yazısı, hastalık noktasına kadar yuvarlak, çok güzel ve gergin, hastalığın gelişmesiyle birlikte daha büyük, daha ölçülü hale geliyor (Hellingrat ayrıca artık daha büyük bir sayfa formatının seçildiğine de işaret ediyor), gösterişli - burada rahatsız edilmediği yerde yinelenen kafa karışıklığı ve karalama. Sona yaklaştıkça daha düz hale gelir (yine Hellingrath'ın işaret ettiği gibi), daha fazla baskı olur (her ikisi de irade gücünün belirtileridir) ve sonunda daha eğimli, daha yuvarlak hale gelir, tekrar düzensiz hale gelir. rastgele düzensizlikler, yer değiştirmeler, karışıklıklarla kesintiye uğrayan geçmişin güzel biçimlerinin bir çizgisi.

Bu tür hastaların hastalığın ilk dönemindeki ruh hali, kişiliğini kırmakla tehdit eden derin deneyimler ve ayrıca tamamen işlevsel fenomenler ve neden olduğu öznel korku nedeniyle şok olan bir insan durumu olarak hayal edilmelidir. Düşüncelerin kesintiye uğraması ve düşünce süreci üzerinde tehditkar bir güç kaybı yaşanması. Bu tür hastalar muhtemelen kendi kendilerine şöyle derler: Bir an pes etsem çıldıracağımı hissediyorum. Bu kendini koruma çabası, kişinin bilincinin, aklının ve öz kontrolünün devamlılığı çok yorucu olmalıdır. Böyle bir gerilim Hölderlin'de yükselir, 1801-1805 şiirlerinde ifadesini bulur; daha sonraki şiirler, kolayca veya kazara ortaya çıkan bu gerilimden yoksundur - ya sadece çağrışım yoluyla ya da tamamen doğal bir duygunun kısa ifadeleri olarak. Disiplinin uzun vadeli bağlayıcı etkisi artık yok, ama aynı zamanda rahatsız edici bir derinlik, heyecan verici manevi içerik de yok, yalnızca her türden işlevin ve "tavırın" dizginlenmemiş tezahürleri, anlamdan yoksun heyecan durumlarıyla kesintiye uğruyor - tüm bunlar gibi Waiblinger tarafından tarif edilmiştir. Burada, nihai durumun tüm olağan semptomlarına sahibiz - çocukluğa düşme, dürtüsellik vb.; tek fark, bu son durumun bile genel resminde, yine de belirli bir atmosferin hissedilmesi, bu son durumun bir isim değil, tam olarak Hölderlin olduğunu gösteriyor.

Duygusal alan ile disipline edilmiş, rasyonelleştirici, biçimlendirici düzen arasındaki karşıtlık, tüm insanlığın ruhsal yaşamının ortak bir özelliğidir; karşılık gelen gerilimin izleri şu ya da bu şekilde her insanda kendini gösterir. Ve Hölderlin'de bu tezahürler - hem hastalıktan önce hem de hastalık sırasında - yalnızca olağanüstü maneviyatından değil, aynı zamanda onda doğuştan gelen psişenin değişkenliğinden de dolayı diğerlerinden daha canlıdır. 1797'deki bir sonraki ifadesi, sinirbilimcilerle sık sık karşılaştığımız ifadelere benziyor: “Hegel'in toplumu benim için son derece faydalı. Sakin ve mantıklı insanları seviyorum, çünkü size ve bu dünyaya ne olduğunu gerçekten anlamayı bilmediğinizde onlarla o kadar iyi yol alıyorsunuz ki. 1798: "Sakin bir zihin, dünyevi savaşta kalbi zehirli oklardan koruyan kutsal kalkandır." İma edilen karşıtlık pek çok şeyi kapsar (burada ayrım yapmaya gerek yok): bilinçli irade, aktif zihin, içgüdüsel biçimlendirici güç, yaratıcı ifade gücü. Hastalıkta bu karşıtlık dayanılmaz derecede keskinleşir. Ancak hastalığın uyandırdığı ve yoğunlaştırdığı deneyimde anlam ve derinlik vardır, kayıtsız değildir, bir vahiy, ilahi bir şey gibi hareket edebilir. Hölderlin, Aralık 1801'de bu konuda şöyle yazar: "Eskiden, bazı yeni gerçeklere, üstümüzde ve etrafımızda olanlara dair yeni bir görüşe yüksek sesle sevinebilirdim, ama şimdi bunun beni eskisi gibi aynı sona götürmeyeceğinden korkuyorum. tanrılardan midesinin kaldırabileceğinden fazlasını alan Tantalus adamı."

4. İlahi etkinin gücü. Son cümlede çok doğal bir şekilde ifade edilen bu ilahi vahyin gücü tarafından tehdit edilme duygusu, Hölderlin'in mitik dünyasında, Tanrı'dan kaynaklanan tehlikeleri betimleyen bir tablo olarak oldukça gerçek, tartışılmaz ve apaçık olarak deneyimlenerek yeniden ortaya çıkar. Hastalığın başlangıcından önce, Empedokles'e adanmış bir parçada, buna görünüşte benzeyen bir fikir vardır, ancak benzerlik yalnızca görünüştedir.

Rahip Hermocrates, Empedokles'i yok etme ihtiyacını haklı çıkarır:

Kılıçtan ve ateşten daha tehlikeli, İnsan ruhu, Allah'ın sureti, Sırrını ihanet etmeden susamadığı ve saklayamadığı zaman. Dilsiz olsun, Barışı korusun, ihtiyacı olanı verir,

O bizim için iyi olurdu. Ama alev açgözlüdür, Ocağı terk edince. Ruhuna ve tanrılarına ihanet eden, kelimelerin kutsal sırrını ifade etmek isteyen, sözle anlatılamaz ve su gibi, tehlikeli armağanını döker ve israf eder; ego öldürmekten daha kötüdür...

... ve yaşamalı

Delilik ve ıstırap içinde yanan, herkesin eline Allah'ı verecek bir insan.

Burada, belki de Büyük Engizisyoncu Dostoyevski'yi hatırlamamıza neden olan bir sorundan bahsediyorsak, yani peygamberlik, önde gelen şahsiyetlerin konuşmalarında ve figürlerinde insanlar için neyin iyi ve onlar için neyin tehlikeli olabileceği hakkında, o zaman başlangıcından sonra. hastalık, soru oldukça farklı bir şekilde sorulur: şimdi şairin kendisi için bir tehlike vardır, yok edilebilir, oysa görevi tam da bu tehlikeli ilahi içeriği şiir biçimine sokmak ve insanlara zarar vermeden iletmektir. . Jüpiter'in şimşek çakmasından sonra Semele'den doğan şarapçılık tanrısı Bacchus'un bir aracı olması ve göksel ateşi ölümlülere zararsız bir içecek şeklinde aktarması gibi, şair de ilahi fırtınayı yakalar ve ne olacağını şarkıyla aktarır. böyle bir enkarnasyon olmadan yıkıcı olun:

Ve Bacchus'un iradesiyle şimdi korkusuzca iç

Dünyanın göksel ateş çocukları.

Ama biz şairler, Tanrı'nın emri altında durmalıyız.

Başı açık korkunç bir fırtına,

Baba'nın ışınlarını yakalamak için, Kendisi

Ve cennetin dilinde hediyeler

Avuç içlerinde taşıyın, şarkılara sarın.

Sonuçta, sadece saf bir kalple,

Ruhları günahsız olan bizler için saf çocuklar gibi,

Baba'nın ışınları avuç içini ateşle aydınlatmayacak,

Ve sonsuz ve derinden şefkat,

Onun ıstırabı, kalbi yaşamaya devam edecek.

Biçimlendirici ve disipline edici güç, bu alt üst oluşlara karşı koyabilir. Tıpkı Van Gogh'un eserinde bir "paratoner" gördüğü gibi, Hölderlin de kurtuluşunu şiirsel şekillendirmede görüyor. Burada sessizlikten ve tehlikeli içeriğin kısmi aktarımından değil, enkarnasyondan, sırları saklamaktan değil, yaratılıştan bahsediyoruz. Bu nedenle, tanrılar insanlarla ilişkilerinde dikkatlidir:

Ama Tanrı, esirgeyen ve ölçüyü tam olarak bilen,

Bir an için, insan yerleşimine dokunmak,

bizi tutar...

Ama bu hediyeyi tutmak çok zor,

Ne de olsa, Veren cimri olmasaydı,

Ocak uzun zamandır O'nun tarafından kutsanmış

Çatımızı ve duvarlarımızı küle çevirdi."

Celestials insanları kurtarır:

"Sonuçta, Tanrı'nın armağanı her zaman zayıf bir kaba konmaz, Bazen onu yalnızca bir kişi taşıyabilir."

Burada tarif edilemez bir duygunun vücut bulmuş halinden bahsediyoruz. Belki ilahi bir dokunuş hisseden bir sanatçı da benzer bir şey yaşayabilir; birçok sanatçı içten içe Hölderlin'in sözlerinin kendilerine hitap ettiğini hissedebilir. Ancak bu, bir kişinin doğal ıstırabı, kaderi, vizyoner bir bakışın ifşası, şiirsel itiraf yoluyla kurtuluş, Tanrı'ya mistik yakınlık anlamına gelmez - tüm bunlar şizofreniden muzdarip olmayan insanlarda olduğu gibi. Hölderlin'in ifade tarzı, bazı doğal deneyimleri şiirsel olarak yüce bir ifade biçimi olarak değil, tam anlamıyla anlaşılmalıdır. Bu, yazışmaları ve Hölderlin'in hayatının gerçekleri hakkındaki bilgimizle doğrulandı. Ancak böyle - gerçekten gerçek ve gerçekten tehlikeli - deneyim yalnızca şizofrenide olur. Örneğin Goethe böyle bir deneyimi böyle bir biçimde yaşayamazdı.

Herhangi bir analiz, nesneleri birbirleriyle ilişkileri içinde ele alır. Bu durumda soru mutlak nitelik ve anlamda değil, Hölderlin'in farklı dönemleri birbiriyle karşılaştırdığında nasıl ilişkilendirdiğidir. Çalışmalarında ilerici bir değişim olduğundan kimsenin şüphesi yok. Ancak, hastalığına dikkat edilmeden, burada sürekli ilerleyen bir gelişme görülebilir ve burada ancak daha sonra, hastalık sürecinde bir dönüm noktası meydana gelir. Bu gelişmenin hastalığa rağmen var olduğu ve hastalık olmadan - manevi zorunluluktan dolayı - aynı şekilde gerçekleşeceği tartışılabilir. Öte yandan, hastalığın başlamasıyla birlikte, yalnızca onunla ilişkilendirilmesi gereken gösterilebilir değişikliklerin meydana geldiği tartışılabilir.

İkinci bakış açısı lehine, yukarıdakilere ek olarak (ve psikiyatrik olarak benzer şizofreni vakalarıyla karşılaştırmaya ek olarak), özellikle edebiyat tarihinde benzersiz bir fenomen olarak algılanan Hölderlin'in 1801-1805 şiiri konuşur. ikinci bakış açısı lehine. Onun için karşılaştırma yok, Hölderlin'in aksine Goethe bile başkalarıyla karşılaştırılabilir ve onlarla ilgili olarak, sanki en yüksek hümanist tip. Bu benzersizlik, tamamen alışılmadık bir şairin, hastalığın dışında birinci dereceden bir şairin, yukarıda açıklanan şizofreni formuna yakalanmasından kaynaklanmaktadır. Bu kombinasyonun tekrarı yoktur. Karşılaştırma için Van Gogh'un durumu yalnızca güzel sanatlar alanından çıkarılabilir.

VAN GOGH

Стриндберг и Ван Гог
Karl Jaspers

Van Gogh hastalığı çalışmasında, Hölderlin örneğinde olduğu gibi mevcut patografiye güvenme fırsatımız yok. Bu nedenle, elimdeki malzemenin kısa bir tanımını ve karakterizasyonunu vermeye çalışacağım.

Ana kaynaklar: Gogh, Vincent Van. Bruder'a bilgi verin. bde. Berlin: Paul Cassirer, 1914 (kayınbiraderi J. van Gogh-Bonger tarafından derleme ve biyografik giriş). Gogh, V.Van. Dosya. Berlin (arkadaşı Bernard'a mektuplar). Quesne-Van Gogh E. H. du. Kişisel bilgiler. Münih, 1911. Çizimler, yukarıdaki baskıların sonuncusunda ve Meier-Graefe'de yer almaktadır. Vincent van Gogh. Münih, 1910 ve uzatılmış değişken : Meier-Graefe J. Vincent. Münih: Piper, 1921; ayrıca - Piper tarafından yayınlanan albümde . Van Gogh'un çizimleri, Amsterdam'da L. Wen tarafından yayınlanan savaş öncesi bir albümde, diğerleri - 1919'da Piper tarafından yayınlanan bir albümde mükemmel bir şekilde yeniden üretildi. Son olarak, Köln'deki 1912 Sonderbund sergisinin kataloğuna dikkat çekiyoruz. Kunst und Kunstler dergisinin farklı yıllardaki sayılarında da çok sayıda reprodüksiyon yer aldı.

Van Gogh'un (d. 1853) orijinal karakteri sıra dışıdır. Gençliğinde yalnızlığa, kendini tecrit etmeye eğilimlidir ve aynı zamanda sürekli olarak güçlü bir sevgi ve toplum ihtiyacı yaşar. Çoğu insan için - ama hepsi için değil - onunla birlikte yaşamak zor. İnsanlarla arası pek iyi değildi. “Van Gogh, o yaştaki diğerlerinden farklı davrandığı, düşündüğü, hissettiği ve yaşadığı için tavrıyla belli ki kahkahalara neden olmuştu… İfadesi her zaman biraz eksikti, içinde düşünceli, derinden ciddi, melankolik bir şeyler vardı . Ama gülerse, yürekten ve neşeyle gülerdi ve sonra tüm yüzü aydınlandı. Uyum onun için zordu - ya da hiç olmadı; hiçbir amacı yok gibiydi ve aynı zamanda inanç olarak adlandırılması gereken bir şeyle ruhunun derinliklerine dalmıştı.

Uzun zamandır formüle edilmiş bir hedefi veya mesleği olmamasına rağmen, yine de ona rehberlik eden kader konusunda belirli bir bilince sahipti. Zaten gençliğinde katı bir dindar olarak, tüm eylemlerinde sonuna kadar bu dini bilinç tarafından - kilise ve dogma olmaksızın - yönlendirilecektir. En başından beri, düşüncelerle maddi, esaslı, varoluşun anlamına çevrilmiş, sanatın haysiyetini, işlerin kalitesini ortaya koyduğu için sanat objeleri ticareti yapan Goupil şirketinde satıcı olarak çalışamadı. iş çıkarlarının üzerinde; İngiltere'de öğretmen olarak kök salmadı, çünkü burada bile öğretmenlik mesleği ondan doğası gereği kendisine yabancı olanı talep ediyordu; ve ilahiyatçı da olamadı, çünkü çalışmaları onu anlamlarından, yani İncil'i insanlara ulaştırmaktan çok uzun süre uzaklaştırdı ve "tüm bu üniversitede, en azından teoloji söz konusu olduğunda, tarif edilemez bir hilekârlık" gördüğü için. bir dükkan, ikiyüzlülük için bir ıslah okulu” (Briefe P, 9). Böylece sonunda gönüllü bir itirafçı ve Borinage'deki madencilerin yardımcısı oldu, ancak dışarıdaki her şeyi ihmal etmesi o kadar ileri gitti ki, güzel bir gün babası onu oradan aldı ve tekrar ailesinin evine döndü. O zaman yaklaşık yirmi altı yaşındaydı.

Van Gogh için bu korkunç bir eziyet zamanı: "Artık tek bir düşüncem var: Ne için iyi olabilirim? herhangi birine yardım edebilir miyim, herhangi bir şekilde faydalı olabilir miyim!” Ancak bu sırada hayatı nihayet bir tür kaderin bilinciyle dolar: "Kendi kendime dedim ki: Kalemi yeniden elime alıyorum, yeniden çizmeye başlıyorum ve o zamandan beri benim için her şey değişti." Artık sanata hizmet ediyor. Eğitimi önce otodidaktik olarak ebeveyn evinde, ardından Lahey'de, Antwerp'te büyük Hollandalı'nın resimlerinin önünde, sık sık kırsal bölgelere yaptığı gezilerde gerçekleşir.

1881'de Van Gogh dul genç bir kadına aşık olur ama ne yazık ki 1873'teki ilk aşkında olduğu gibi o da reddedilir. Kısa bir süre sonra fakir ve aşağılanmış bir hamile kadını yanına alır, tüm sevgisini ve ilgisini ona aktarır, ancak daha sonra iradesi dışında ve tamamen kaba ve entrika eğilimli bir yaratıkla bu sancılı hayatın hüznünü acı bir şekilde yaşar. onunla ayrıldı.

1886'nın başından 1888 baharına kadar Van Gogh, Empresyonistlerle tanıştığı Paris'te kardeşi Theo ile yaşadı. Günlerinin sonuna kadar sadece kardeşi pahasına yaşayacak. Derin anlayış ve özverili sevgi dolu bu kardeşçe ilişkiler, Van Gogh için hiçbir şekilde varoluşunun son koşulu olmayacaktır.

Gelecekteki bir psikozun ilk belirtilerini keşfetmek için Van Gogh'un mektuplarını kronolojik sırayla incelediğimizde, Aralık 1885'ten bu yana içlerinde sürekli olarak somatik bozuklukların rapor edildiğini hemen fark ediyoruz. İlk başta, sınırlı parası nedeniyle - onları esas olarak sanat malzemeleri ve boya satın almaya harcadığı için - Van Gogh'un çok nadiren sıcak yemek yediği ve genel olarak sadece ekmek yediği ve sırayla çok sigara içtiği gerçeğinden bahsediyoruz. midede daha az boş hissetmek ve bu uzun bir süre için. Bazen "fiziksel olarak kırılmış" hisseder, işin stresinden sonra "vücudu kırılmış gibi hisseder". Bünyesini düşünür ve belli bir doktorun demirden bir vücuda sahip olduğuna inanmasına sevinir. Ancak, sonunda midesi bozulur ve öksürmeye başlar ve "kelimenin tam anlamıyla bitkin" olduğunu bildirir. Bu onun için biraz beklenmedik (1886'nın başı), bunalmış ve ateşli hissediyor. Her ne kadar inandığı gibi, "özü hala iyi", ama yine de "olabileceği şeyin bir harabesi". Bir iyileşme olur, sonra tekrar nüksetme olur; 1886'dan 1888 baharına kadar olan Paris döneminde, fiziksel durumu da yetersiz görünüyor.

Şubat 1888'de Arles'e taşındıktan sonra - o andan itibaren erkek kardeşiyle yazışmalar yeniden başlar - kısa süre sonra, Paris'te son geçirdiği zamana kıyasla refahında bir iyileşme hisseder. "Gerçekten böyle devam edemezdi." "Güney İstasyonunda senden ayrıldığımda, kırılmıştım ve neredeyse hastaydım ve bir şekilde tutunmak için neredeyse bir ayyaş oldum ..." "Paris'ten ayrıldığımda, kesinlikle iki adım uzaktaydım. Sonra o kadar çılgınca sarıldım ki, o kadar çok içkiyi ve sigarayı bıraktım ve tüm düşünceleri kafamdan atmak yerine düşünmeye başladım. Allah korusun, nasıl çaresiz ve yorgun hissediyordum. Yakında çok daha iyi olur. Bununla birlikte, sağlığa yapılan atıflar bitmez, aksine, çeşitli dönüşlerle ifade edilirler, giderek daha sık bulunurlar ve zihinsel anomalilerle ilgili verilerle doludurlar. Şimdi resim daha net ve Van Gogh Şubat (1888) durumunu "neredeyse beyinleri yok edilmiş" durumunu aşılmış bir şey olarak hatırlasa da, fiziksel durumdaki iyileşmeyle aynı anda meydana gelen zihinsel değişikliklerin olduğu şimdiden belli. Bu gelişimi kronolojik olarak izleyelim (tamamen somatik fenomenlerden psişik fenomenlerin ortaya çıkışına kadar).

Van Gogh'un kendisine karşı tutumu "yeterli": sağlıklı bir vücuda sahip olmak istiyor. Vücuduna özenle davrandığında, hizmet etmeyi reddetmez. "Mide hala çok zayıf." "Bir bardak konyak şimdiden beni sağır ediyor." "Aptallıktan" muzdarip. "Birçok gün korkunç." Kötü ve beceriksizce pişirilmiş yiyeceklerden şikayet ediyor. Mayıs ayında "önce sinir sistemimin sakinleştiğinden emin olmak" istiyor. Sonra kendine gerekli dinlenmeyi verecek ve vaktinden önce dağılmayacağını umuyor. Yoğun bir çalışmanın ardından, "o kadar bitkin ve hasta ki, artık hiçbir yere gidecek gücü yok ve yalnız - ve ona her şeyi yapabilecekleri bir yerde" kalıyor. Yetersiz beslenmeyle "kendini ele geçirdi". Ama sonra mide ile "sonsuz iyileşme" hissediyor. Ve yine: "Bu asla geçmeyecek bir hastalık, yani asla gerçekten sağlıklı olmayacaksın." Ve sonra: "Kesinlikle iyileşeceğim ve midem geçen aydan bu yana çok çok daha iyi. Ancak yine de sıklıkla bazı istemsiz uyarılmalar ve yorgunluk vardır. Mektuplardan birinde şöyle özetliyor: “Kemiklerim yıprandı. Beynim tamamen deli ve artık yaşama uygun değil, bu yüzden tımarhaneye gitme zamanım geldi. Yazın "çılgınca sıcağı" ona "tekrar güç" veriyor ve çok geçmeden "eski gücünün geri döndüğünü ve düşündüğümden daha hızlı" olduğunu bile hissediyor. Aynı zamanda, “kadın özlemi” zayıflıyor. Ama yine de kendini bir volkanın üzerinde gibi hissediyor: "Ve kendimi tüketebileceğimi ve yaratıcılık için zamanın geçeceğini ve gücümün hayatla birlikte böyle ilerlediğini hissediyorum ... Çoğu zaman sadece oturup bakıyorum bir noktada boş." Kendi yaşam duygusuna göre, korkunç bir şekilde "avlanmış ve huzursuz", yarın "hala güç olup olmayacağını" bilmiyor. "Fiziksel gücümü kaybetmek yerine dinleniyorum ve özellikle mide ile işler daha iyi gidiyor." "Kafanın daha özgür olduğunu" hissediyor. Eylül ayı civarında: "Eğer bu korkunç kargaşa olmasaydı ve bu tür huzursuzluk içinde sürekli çalışmasaydım, neredeyse her şeyin ilerlediğini söyleyebilirdim." Ekim ayında "aşırı yorgun gözlerden" ve "boş bir kafatasından" şikayet ediyor. “Hasta değilim ama daha iyi beslenmez ve birkaç gün yazmayı bırakırsam kesinlikle hastalanacağım. Zaten Emil Waters'ın o resmindeki Hugo van der Goes kadar deliyim ve bu türden bir ikili doğam olmasaydı: yarı keşiş yarı sanatçı, tam bir sebze bahçesine dönerdim. uzun zaman önce, onun gibi. , bütün ve tüm dilimleriyle. Aptallığımın bir zulüm manisine dönüşeceğini düşünmememe rağmen, çünkü bir heyecan halinde hissettiklerim, hep sonsuzluk ve sonsuz yaşam ile tüm bunlara yöneliktir. Ama ne olursa olsun, sinirlerime güvenmemeliyim. Tam da yaklaşan krizin bu anında, Gauguin yanına gelir. "Bir an hastalandığımı hissettim ama Gauguin'in gelişi beni o kadar eğlendirdi ki bunun geçeceğine eminim."

Şimdi, bu tarihlere dayanarak, kısa süre sonra Aralık 1888'de akut psikoza dönüşen hastalığın ilk görünümünü sorarsak, cevap aşağıdaki gibi olacaktır. İlk somatik bozuklukların ortaya çıkışı, yaşam biçimiyle yeterince açıklanır. Şu anda mektup bulunmadığından, Paris'te kalış sırasındaki durum bilinmiyor; bununla birlikte, bir erkek kardeşle birlikte yaşamanın maddi koşulları eskisinden daha iyi olmasına rağmen, Paris döneminin sonlarına doğru bedensel rahatsızlıklarda bir artış (alkol ve sigara ile engellenmeye çalışılır) açıktır; Daha sonraki iyileşmeye, psikozun olası başlangıcını gösteren zihinsel fenomenlerin ortaya çıkışı eşlik eder ve geçmişe bakıldığında, bununla kesin olarak ilişkilendirilebilir. Bana öyle geliyor ki, sancılı sürecin başlangıcı büyük olasılıkla 1887-1888'in başında ve 1888 baharındaki varlığı zaten şüphesiz.

1888 Ekiminin sonunda Gauguin'in gelişi, Van Gogh'un hayatına ilham verici bir heyecan getirdi. Onunla son derece iyiydi. Ancak Van Gogh'un bu ilişkisi en başından beri tamamen doğal değildi. "Konuşmalarımız bazen aşırı derecede elektrik sıvılarına doygun oluyor, bazen onların arkasından ağır bir kafayla kalkıyoruz ve - şarjı boşaldıktan sonra elektrik pilleri gibi." Bir gün Van Gogh şöyle yazıyor: "Bana öyle geliyor ki Gauguin bu küçük Arles kasabasından, çalıştığımız bu küçük sarı evden biraz memnun değil, ama en çok benden ... Genel olarak, bana öyle geliyor ki bir şekilde aniden alacak ve gidecek." Aynı şekilde Paris ve Gauguin'e de yazar ama yeniden barışırlar ve Gauguin kalır. Ancak, o zaman gerçekten aniden ayrılır - 1888 Noelinden önceki gün, Van Gogh ilk akut psikozuna başladığında. Gauguin şöyle diyor: “Orada son kaldığımda, Vincent ya alışılmadık derecede sert ve şiddetliydi, sonra tekrar sustu. Vincent'ın gece kalkıp yatağıma gelip tepemde dikilmesini birkaç kez hayretle izledim ... Ona kesin bir şekilde "Sorun nedir Vincent?" - nasıl tek kelime etmeden ayrıldı, yattı ve kurşuni bir rüyaya daldı ... Akşam bir kafeye gidiyoruz. Bir bardak hafif absinthe alır. Ve aniden bu bardağı içindekilerle birlikte kafama fırlattı. Ertesi akşam, Gauguin sokakta Van Gogh ile karşılaştı ve elinde açık bir ustura ile ona doğru koştu. Gauguin ona dikkatle baktı ve Van Gogh kaçtı. Sonra kulağından bir parça kesip bir zarfa koydu ve tanıdığı bir fahişeye götürdü. Yatağında kanlar içinde ve baygın halde bulundu ve hastaneye kaldırıldı. Kardeş onu aradı. Felsefi ve teolojik fantezileri dizisinde "normal olduğu" kısa aralıklar vardı. Saldırıdan sonra hızla iyileşti ve 7 Ocak'ta hastaneden ayrılmak için zaten bir CMOI idi. Ancak bundan sonra bu tür saldırılar tekrarlanacak ve aralarında çok uzun olmayan aralıklarla olsa da tamamen açık bir bilinç içinde olacak ama asla eskisi gibi olmayacak.

Van Gogh, korkunç bir şekilde acı çektiği, ancak uykusuzluğun en kötüsü olduğu ilk çok günlü saldırı hakkında yazıyor. “Bu hastalık sırasında Zundert'teki evimizin her odasını gördüm. Bahçedeki her patika, her bitki, mahalleler, tarlalar, komşular, mezarlık, kilise, bahçemiz ve hatta mezarlıktaki uzun bir akasyadaki saksağan yuvası. Ocak ayının sonunda şunları bildirdi: "Bu süre zarfında dayanılmaz sanrılı vizyonlar kayboldu, sadece kabuslar hala rüyada." Nöbetler önce sık sık, ardından birkaç aylık aralıklarla geri döner, ancak aralarda bilinçte daha hafif paroksismal değişiklikler olur. "Nöbetlerim sırasında, hayal ettiğim her şeyin aslında orada olduğuna inanıyorum." Nöbetlerden önce atölyeler kurma ve bir tür sanatçılar derneği kurma planları yaptı, şimdi bu planları çöktü. "Sanırım nöbetler sırasında bu kadar çok bağırmamın nedeni buydu: Kendimi savunmaya çalıştım ve başarılı olamadım." "Genel olarak bu sıkıntılı günlerin anılarının çoğu yok oldu, o zamanlar ne olduğu hakkında hiçbir fikrim yok." Ağustos 1889'da tekrarlanan saldırılardan çok acı çekiyor. "Arka arkaya birçok gün boyunca tamamen kafam karıştı." "Bu yeni nöbet, yağmurlu bir günde orada resim yaparken tarlada başıma geldi." "Nöbet sırasında korkudan korkuyorum ve olması gerekenden daha korkakça yaşıyorum." Sanrıların içeriği genellikle doğası gereği dinidir. "Böyle dini abartmalardan korkuyorum." "Modern fikirlerimle, Zola'ya, Goncourt'a ve sanata olan hayranlığımla, abartılı dini fikirlere sahip olduğum bu kadar hurafe nöbetlerine maruz kalmama şaşırıyorum." Aralık ayında, "kafasında yine her şeyi karıştırdığını" bildirdi. Aynı zamanda derin izlenimler yaşıyor: “Hastalığım sırasında kar yağdı ve manzaraya bakmak için gece kalktım. Manzara bana daha önce hiç bu kadar dokunaklı ve heyecan verici gelmemişti.” Başka bir zaman: "O zaman artık nerede olduğumu anlamıyorum ve başım sona eriyor."

"Saldırı fırtına gibi geçer." Saldırıdan sonra "tamamen güçsüz". Ya da sadece "her şeyin kafası karışmış, hiçbir şey acıtmıyor, ama bir tür tam bir sersemlik" olduğunu hissediyor. Ayrıca kafa karışıklığı olmadan tek seferlik daha kısa değişiklikler de var: "İlhamın deliliğe veya kehanete dönüştüğü anlar yaşıyorum, kendimi tripodunun üzerinde bir Yunan kahini gibi hissettiğimde." "Ah, ve bu son üç ay bana garip geldi! O kadar çok isimsiz korku vardı ki, sonra zamanın ve kaderin üzerini örten perde bir an için dağıldı sanki.

En güçlü ataklar ile hafif değişimler arasında pek çok geçiş durumu olmasına rağmen, yine de Van Gogh'ta kısa sözlere rastlanan nispeten sakin dönemleri ataklardan ayırmak mümkündür. Ruh hali çok değişir. "Kendini zayıf ve bir şekilde huzursuz ve korkmuş hissediyor", "yazamıyor". "Günleri her zaman pek net değil." İlk nöbetten sonra "gözü çok hassaslaştı". "Kesinlikle daha iyi hissediyorum, her halükarda kalbim çok heyecanlı ve çok şey bekliyor." Bazı anlarda kendini "tamamen normal" hissediyor. Çoğu zaman bir tür "açıklanamayan içsel belirsiz üzüntü" ile doludur. "Zaman zaman, hüzün üzerime artan bir güçle geliyor ve ne kadar çok, sağlığım o kadar normal hale geliyor." "Melankoli artık üzerime çöküyor."

Akut durumları hatırlaması onun için hoş değil. “Geriye dönüp baktığımda korkuyorum, hemen durdurup başka şeylere geçiyorum.” "Son zamanlarda kafamda birikmiş olan şeyleri yeniden karıştırmamak daha iyi." "Bunun hakkında düşünmek ya da konuşmak istemiyorum."

Kararsız bir ruh halini karakterize eden daha fazla cümle: "Düşünceler yavaş yavaş bana geri dönüyor, ancak hala eskisinden çok, çok daha azım, bir şeyi pratik olarak yapabiliyorum. Dikkatim dağıldı ve şu anda hayatımı düzene sokamıyorum. “Aslında çoğu zaman içimde yanan arzular ya da yakıcı pişmanlıklar olmuyor. Böyle anlarda, dalgalar çaresizliğin kayıtsız kayalıklarında kırılır gibi göründüğünde, içimde herhangi birine, bir kadına, böyle ev yapımı bir kulübe sarılmak için tutkulu bir istek parlıyor. Sık sık bedensel olarak ne kadar harika hissettiğini bildirir: "Bu harika." "Bedensel olarak, son yıllara göre daha iyi hissediyorum." Mektuplarından birinde fiziksel gücü hakkında şöyle yazıyor: "Şu anda bende çok fazla varmış gibi hissediyorum"; başka bir zamanda: "Tamamen fiziksel güçte kendim için iyi bir şey görmüyorum." "Hala iradem yok ve aynı derecede az arzum var ve sıradan hayatta olan her şey ... Hala korkunç bir melankolim vardı." "Ahlaki uyuşukluğundan" ve "kayıtsızlığından" bahsediyor ve hastalığının bir sonucu olarak "daha sabırlı" olduğuna inanıyor, artık "o kadar gayretli değil", "ben"ini "daha sakin" hissediyor.

Yüz ifadesinin "eskisinden daha sağlıklı" olduğunu fark eder. Portresini öncekilerden biriyle karşılaştırıyor: “O zamandan beri yüzüm aydınlandı ama yine de o zamanki kadar gerginim. Elektrik yüklü bir kişi. Hemen ardından: "Gözlerim artık eskisinden daha boş olmasına rağmen yüzümün sakin olduğunu göreceksiniz."

Şiddetli akut psikoz nöbetleriyle kesintiye uğrayan bu dengesiz durum, Aralık 1888'den beri devam ediyor. Van Gogh önce Arles hastanesinde, ardından Mayıs 1889'dan Mayıs 1890'a kadar Arles yakınlarındaki Saint-Remy'deki bir psikiyatri hastanesinde, ardından Mayıs 1890'dan itibaren Dr. Gachet'nin Auvers- Paris yakınlarındaki sur-Oise. 27 Temmuz akşamı Van Gogh kendini vuruyor; aklı başında, pipo içerken Dr. Gachet ile konuşuyor; 29 Temmuz'da ölür. İntiharının nedenleri hakkında hiçbir şey söylemedi; Dr. Gachet'nin sorusuna sadece omuz silkmekle yetindi. 25 Temmuz'da kardeşine şunları yazdı: “Bugün sana çok şey yazmak istiyorum. Ama bir şekilde av ortadan kayboldu ve bunun bir anlamı yok. 27 Temmuz'da kardeşine bir mektup yazmaya başladı ama bitirmedi ve göndermedi. Kendisine has biraz acıklı bir tavırla şunları yazdı: "Fakat buna rağmen sevgili kardeşim, bunu size her zaman söyledim ve çok çalışmanın verebileceği tüm inançla bunu tekrar söylüyorum, söylüyorum. bir kez daha: Sende her zaman bir sanat tüccarından başka bir şey gördüm. Benim aracılığımla, her şey karıştığında bile kalacak bazı resimlerin yaratılmasında yer aldınız ... Genel olarak çalışmalarım size ait. Hayatımı ona adadım ve aklımın yarısı ona gitti…”

Hastalığın seyri (prodromal aşama - 1888, ilk akut dönem - Aralık 1888, ardından - Temmuz 1890'da intihara kadar aydınlanma ile sık sık ataklar) iş yoğunluğundaki bir değişikliğe karşılık gelir. Prodromal aşamada, önceki "sağlıklı" seviyeyi aşarak artar; akut bir dönemden sonra, bu tür artan verimlilik kaybolur, ancak sanatsal yaratıcı yetenek korunur ve hatta gelişmeye devam eder.

Tekrar mektuplara dönelim ve eseri hakkında ne söyleyeceğini görelim.

Mart-Nisan 1888'de Arles'ta "bir iş çılgınlığı içindeydi ... bu yüzden sakin bir kafayla yazmak neredeyse imkansız." Aynı zamanda, iyileşen fiziksel durumu hakkında hala çok şey yazıyor; o "ritim halinde", "sürekli bir çalışma ateşi" var. Çalışma gününün fahiş uzunluğu - en azından ilk başta - onu çok yoruyor: "Yorulmuştum." "Zor bir çalışma haftasıydı, orada tam güneşte buğdayın üzerinde duruyordum." Haziran ayında: “Bu heyecan, bize yol gösteren doğa hissinin bu ciddiyeti, bu heyecan bazen çok güçlü; çalıştığınızı bile hissetmiyorsunuz. Ve bu arada vuruşlar, bir konuşmadaki veya bir mektuptaki sözcükler gibi, darbe üstüne darbe indirir ve birbirini takip eder. "Tamamen çılgın bir işten çok topluma daha az ihtiyacı var ... Hayatı hissettiğim tek zaman, işi vahşi bir güçle kendimden uzaklaştırdığım zamandır." “Sadece bir noktada oluşan heyecanı dikkate alıyorum; sonra kendimi bırakıyorum ve aşırılıklara ulaşıyorum. "Daha önce hiç olmadığı kadar hızlı" yaptığı bazı işleri "en iyi resimleri" olarak görüyordu. "Ama böyle oturduktan sonra eve döndüğümde, sizi temin ederim ki beynim o kadar yorgun ki - ve hala hasat zamanı kadar sıkken - o zaman kafamda tek bir düşünce yok ve Pek çok sıradan şeyi yapamam... O zaman zihin, zor bir rolü oynayan bir aktör gibi kırılma noktasına kadar gergindir. Yarım saat içinde binlerce farklı konuda fikrini değiştirmelisin.” Temmuz sonunda: “Çıktıkça daha hasta ve yıpranıyorum, daha çok sanatçı oluyorum…” Ağustos ayında yaptığı bir portre hakkında şöyle yazıyor: “İşte gücüm: böyle bir adamı tek seansta düzeltin. Aynı zamanda Ağustos ayında düşüncelerinin zenginliğini şaşkınlıkla fark etmeye başlar: "Yeni resimler için pek çok düşüncem var." "Çalışmak için birçok fikrim var." "Çalışmak için bolca fikrim var ... Bir tür resim lokomotifi gibi acele ediyorum." Daha da güçlü ifadeler ortaya çıkıyor: "12 saat seans yaptım ... ve ardından arka arkaya 12 saat de uyudum ..."; "artık ['verimsiz yıllar' dediği önceki yılları] yaratmaya başladığıma göre. “Buraya geldiğim kişiye kıyasla şimdi tamamen farklı bir insan gibi hissediyorum. Artık şüphem yok, işe koyuluyorum ve daha da artabilir ... Gördüğüm her şeye nasıl büyülendiğimi, büyülendiğimi, büyülendiğimi size kelimelerle ifade edemem. Ve sonbahar için planlar ve öyle bir coşku var ki zamanın nasıl geçtiğini hissetmiyorsunuz.” “Bugün sabah 7'den akşam 6'ya kadar çalıştım, hareket etmeden, sadece birkaç parça yuttum, yerimden bir taş atımı, bu yüzden iş bu kadar hızlı gidiyor ... Şu anda içgörü ile işime daldım - veya körlük - bir sevgilinin. Bu renk karışımında benim için yeni bir şey var ve ben onunla tamamen kendimden geçiyorum. - En ufak bir yorgunluk izi yok ... Bununla hiçbir ilgim yok ama kendimi çok durugörülü hissediyorum ... "Yalnızca işe harcanmasını gerektiren aynı tamamen konsantre güce hala sahibim." “Bazı anlarda üzerime öyle korkunç bir içgörü geliyor ki. Doğa bu günlerdeki kadar güzelken artık kendimi hissetmiyorum ve resim bir rüyadaymış gibi üzerime çöküyor. Yaşam için değil, ölüm için gerginlikle ilgili. O kadar işin içine giriyorum ki hiçbir şekilde duramıyorum.” Yine resimlerin "örtülmesinden" ve ayrıca bir haftalık çalışmanın onu nasıl "tamamen aşırı kullandığından" bahsediyor. "Bu yaratıcı dürtüden sonra ahlaki olarak ezilmiş ve fiziksel olarak harap olmuş hissediyorum."

Akut bir salgından sonra (Aralık 1888'de), çalışma uzun bir süre için yeniden tamamen düzensizdi, içinde bir önceki yılın her şeyi fetheden sabit bir gücü yoktu, ancak kısa anlar için eski öfke ve içgörü yine de geri döndü.

İlk başta (Ocak 1889'da) kendini depresyonda hissediyor: "Hastalığın beni attığı yüksekliğe bir daha asla çıkmayacağım." Bir daha gücüm olacak mı? Çalışırken zar zor ayak uydurabiliyorum." Sonra iyileşir. İş "neşeyle ilerliyor ve ben tamamen sertleşmiş sinirlerle ona tamamen büyüdüm" (23 Ocak). “Sabahtan akşama kadar hiç durmadan çalıştım (eğer işim halüsinasyon değilse)” (28 Ocak). Çalışmayı iyileştirici bir "eğlence" olarak algılar; "Beni ölçülü tutuyor, bu yüzden bununla kendime zarar vermiyorum." Yine de Mart ayında şöyle yazıyor: "Çalışmadığım sadece üç aydır." Çalışamadığında, kendi deyimiyle "yeterince" işi yok, "onu yormak yerine" çekiyor.

Saint-Remy'deki psikiyatri hastanesine yatırıldıktan sonra, Haziran 1889'da şöyle yazıyor: "İçimde çalışmaya karşı bir görev duygusu yeniden beliriyor ve çalışma konusundaki tüm yeteneklerimin çok yakında bana geri döneceğine inanıyorum. Sadece çoğu zaman iş beni o kadar içine çekiyor ki, muhtemelen sonsuza kadar dalgın kalacağım ve hayatımda başka hiçbir şey yapamayacak durumda kalacağım. Ardından: "Yeniden çalışma isteği biraz daha güçlendi." "Çalışmaya çok ihtiyacım var, bunun beni heyecanlandırmasından bahsetmiyorum bile" (19 Haziran).

Eylül ayında iş yoğunluğu yeniden artıyor. “Sürekli odamda çalışıyorum; beni iyi etkiliyor ve saldırılarımı, tüm bu anormal fikirleri uzaklaştırıyor. "Sabahtan akşama kadar çalışıyorum." “Gerçekten ele geçirilmiş bir adam gibi sürüyorum. İçimde her zamankinden daha fazla çalışan bir öfke var. "İşimle başa çıkmak için tüm gücümle savaşıyorum ve kendinize şunu söyleyin, eğer yapabilirsem, o zaman hastalığım için en iyi paratoner olacak - üstesinden gelebilirim." "Fırçam parmaklarımda kemandaki bir yay kadar hızlı uçuyor."

Nisan 1890'da yine şöyle yazar: "İki aydır çalışamıyorum, yeni kalktım." Ama sonra yeni bir yükseliş başlar: “Bir gün parkta yürüyordum ve işle ilgili tüm netliğim bana geri döndü; Hiç uygulamaya koyamayacağım kadar çok düşüncem var ve bu herhangi bir buğulanmaya neden olmuyor. Fırça darbeleri bir makine gibi bırakır.” "Öyle bir şevkle çalışıyor ki, bana öyle geliyor ki, bir bavul toplamak bir resim yapmaktan daha zor." "Size söylüyorum, işte kafam tamamen net ve vuruşlar tamamen mantıklı bir şekilde uzanıyor ve birbirine uyuyor."

Bunu Auvers'de aynı aydan iki tane daha takip ediyor. Şu anda işi hakkında şöyle yazıyor: "Elim, Arles'a yaptığım yolculuktan öncekinden çok daha güvenli hale geldi." “Döndüğümde işe koştum ama fırça neredeyse elimden düşüyordu. Ama ne istediğimi bildiğim için yine de üç büyük resim yaptım.

Şimdi eserlerini aynı kronolojik sırayla ele alır, ancak eserlerin içeriğine, niyetlerine ve kendi yorumlarına odaklanırsak, o zaman burada da daha az belirgin olsa da belli bir değişiklik izlenimi oluşacaktır.

Öz değerlendirmesi her zaman - hastalık zamanı hariç değil - yüksek derecede kritiklik ve nesnelliği korur. Arles'tan ilk olarak şu anda yaptığı şeylerin Paris'tekilerden "daha iyi" olduğunu bildirdi. Haziran civarında, (güney manzarasıyla onda meydana gelen değişiklikleri açıklayarak) şöyle diyor: “Görünüş değişiyor, bir tür Japon gözleriyle bakıyorsunuz, renkleri tamamen farklı bir şekilde hissediyorsunuz, ayrıca eminim ki bir burada uzun süre kalmak kişiliğimi gösterecek ... Sadece birkaç aydır buradayım, ama bana Paris'te bir saat içinde gemilerle bir çizim yaptığımı söyle - ve hatta ölçüler olmadan, sadece kaleme özgürlük vererek. Ağustos'ta şöyle yazıyor: “Paris'te öğrendiklerimin nasıl kaybolduğunu giderek daha fazla fark ediyorum ve izlenimcileri tanımadan önce beni kırlarda yakalayan düşüncelerime geliyorum ... Çünkü bildiklerimi aynen yeniden üretmek yerine önümde görmek, kendimi daha güçlü ifade etmek istediğim için renk kullanıyorum... Saçın altın rengini abartıyorum.

Turuncu tonlara, kroma, hafif limona geliyorum. Kafamın arkasına, sıradan bir odanın her zamanki duvarı yerine sonsuzluk yazıyorum. Arka planı olabildiğince güçlü bir koyu mavi yapıyorum. Ve sonra kalın mavi bir arka plana karşı altın, parlak bir kafa mistik bir etki yaratır, masmavi bir yıldız gibi ... "" Daha da basit bir teknik bulmaya çalışıyorum, belki izlenimci değil. Gözleri olan tüm dünyanın görebileceği kadar net yazmak isterdim... Bakın ben buna basit bir teknik diyorum ama şunu söylemeliyim ki bu aralar tüm çabamla noktalamadan bir çalışma yapmaya çalışıyorum. veya fırçalı herhangi bir şey, "Değişen bir fırça darbesinden başka bir şey değil."

Kısa süre sonra renklerin sembolizmindeki değişiklikler daha sık hale gelir: “İki aşığın sevgisini iki ek rengin ilişkisi, bunların karıştırılması ve eklenmesi - ve ilgili tonların gizemli titreşimi ile ifade etmek gerekir. Alnında saklı olan düşünceleri, karanlık bir alnın üzerinde hafif bir rutubetin ışıltısıyla ifade etmek, umudu bir yıldızla ifade etmek, bir varlığın batan güneşin ışıltısıyla yanması. "Kirli bir dolap boyadım... Bu şimdiye kadar yaptığım en itici resimlerden biri... Bu kırmızı ve bu yeşille, korkunç insani tutkuları ifade etmeye çalıştım." “Kafe imajımda, bu kafenin çıldırıp suç işleyebileceğiniz bir yer olduğunu ifade etmeye çalıştım; Bunu yumuşak pembe, kan kırmızısı ve derin şarap kırmızısı, tatlı yeşil a la Louis XV ve Veronese yeşili, sarı yeşil ve keskin mavi yeşil ile zıtlık oluşturarak elde etmeye çalıştım. Bütün bunlar, altta yatan alevli dünyanın atmosferini, bir tür solmuş ıstırabı ifade ediyor. Bütün bunlar, unutulmuş olanı ele geçiren karanlığı ifade eder.

Van Gogh için küçük yaşlardan itibaren her perde varoluşsal, yaşamsal sorulara bir cevaptı. Onun anlayışında komşusuna yardım etmek, din, sanat bir bütündür. Sanatın "soyut" olmasından, "hayatın içine dalılmamasından" muzdariptir. Örneğin, Ağustos 1888'de "İçimde neden bu kadar az sanat var: Heykellerin ve resimlerin yaşamamasına her zaman üzülüyorum" diye yazıyor. Ve hemen ardından: “Madem ki bedensel yaratılış bir düzen içindedir, çocuklar yerine düşünce beslemeye çalışırsınız ve buna rağmen kendinizi insanın içinde bulursunuz. Resimlerimin de müzik kadar rahatlık getirmesini isterim. Bir zamanlar işareti cennetin perdesi olan ve bu ışıltıda aradığımız renklerimizin dalgalanmasında aradığımız o sonsuzlukla erkekleri ve kadınları resmetmek isterdim. Eylül ayında ikinci kez "Zeytin Dağı yakınlarındaki bir bahçede bir melekle İsa'nın bir taslağını" yok eder. Dine olan "korkunç ihtiyacından - eğer kelimeyi kullanabilirsem -" diye yazıyor. Sonra yıldızları boyamak için gecenin karanlığına çıkıyorum ve bir grup heyecanlı arkadaş figürüyle böyle bir tablonun hayalini kurup duruyorum. Yıldızlı gökyüzünü bu şekilde yazma umudu onu daha sonra bırakmaz.

Başka bir çok göze çarpan dış değişim anından da söz edilmelidir. 1888 baharında, giderek daha büyük boyutlarda tuvaller aldığını ve daha büyük formatların kendisine daha çok uyduğunu bildirdi. Dahası, figür resminin kendisi için manzara resminden daha önemli olduğunu tekrar tekrar söylüyor (ancak bu tür açıklamalar daha önce yapılmıştı). “Şimdi rakamlar yapmak istiyorum. Resimde beni en çok heyecanlandıran ve her şeyden çok bana sonsuzu hissettiren tek şey bu aslında. “Portre çekerken kendimi hep sağlam bir zemindeymiş gibi hissediyorum. Bunun gerçekten ciddi bir iş olduğunun farkındayım - belki talihsiz bir kelime bu - ama sahip olduğum en iyi ve en ciddi şeyi tuval üzerinde ifade etmeme izin veriyor.

Tüm bu ilerlemeye ve kendinden geçmiş çalışmasına rağmen, Van Gogh sonuçlardan hiçbir zaman tatmin olmuyor. Haziran veya Temmuz 1888'de "Ama yaptığım hiçbir şeyden memnun değilim" diye yazıyor. Kökenine dahil olduğunun bilincinde olarak, sanatın geleceği hakkında coşkuyla düşünüyor. Ama işte kendi kişisiyle ilgili olarak görüşü: “Geleceğin bu sanatçısının bir barda böyle yatacağını, bir çift takma azı dişiyle bir şeyi ezeceğini ve sonra benim gibi bir ordu genelevine gireceğini hayal edemiyorum. ” . Sürekli olarak resimlerinin “yeterince iyi olmadığını” söylüyor, sadece onları geliştirme düşüncesiyle yaşıyor, bazı eleştirmenler tuvallerinin “bitmediğini” söylese aldırış etmez.

Van Gogh'un sanattaki niyetleri ve özlemleri hakkındaki yorumlarını ve açıklamalarını, hastalığın çoktan başladığı zamanlara kadar özetleyerek kendimize soralım: bunlarda yeni bir şey mi ortaya çıktı? Bu sorunun cevabı, ancak belirtilen zamanın harflerinin önceki tüm mektuplarıyla karşılaştırılmasıyla verilebilir. Bu karşılaştırmada, daha önce İzlenimciliğin resimdeki son söz olup olmadığı konusundaki şüphelerini dile getirmesine ve özellikle renklerden, onların neşesinden ve diğer ruh hallerinden bahsetmesine ve figürlerin görüntüsünü manzara resminin üstüne koymasına rağmen görünmektedir. , vb. vb, ancak tüm bunlar farklı bir tonda ifade edildi - daha sakin, daha basit, daha az kategorik, daha az belirgin. Ancak Van Gogh'un sanatıyla ilgili açıklamalarından doğrudan şizofren bir şey çıkarılabileceğine inanmak tamamen yanlış olur. 1888'in önceki yıllarla arasında çok büyük bir fark olduğunu, mektuplarını önyargısız, dikkatli bir okuyucuya çarpıcı bir şekilde söylemekle yetinebiliriz; bu farkın oldukça beklenmedik bir şekilde ortaya çıkması ve tamamen farklı semptomlarla tanınabilen psikotik bir sürecin başlamasıyla bazı zamansal tesadüflerin olması gerçeği. Bu durum, bu yeni üslubun ortaya çıkmasındaki etkenlerden birinin psikozda aranması gerektiği sonucunu düşündürmektedir. Hem psikoz öncesi hem de sırasındaki tüm mektupları son derece ciddidir ve bu açıdan tamamen aynıdır. Bütün bu mektuplar (yalnızca dörtte biri psikoz dönemine aittir) belirli bir dünya görüşünün, belirli bir varoluşun, belirli bir yüksek etik düşüncenin belgesel bir yansımasıdır; koşulsuz doğruluğun, derin mantıksız inancın, sonsuz sevginin, asil insanlığın ifadesi - sarsılmaz amor fati'nin ifadesi. Bu mektuplar, yakın geçmişin en dokunaklı fenomenlerinden biridir. Van Gogh'un ahlakı, psikoza herhangi bir bağımlılık olmadan var olur, dahası, gerçekten psikozda kendini gösterir.

Şimdiye kadar sürecin prodromal aşamasının zamanına ilişkin ifadeler okuduk; şimdi akut salgından sonra alınanları ele alalım. Burada kesin bir değişiklik bulamayacağız, ancak bir şey daha keskin bir şekilde ifade ediliyor. Sadece Millet, Delacroix, Rembrandt'ın eserlerini kopyalayarak kendisine oynanan rol yeni olacaktır. "Buraya tesadüfen geldim ve bunu öğretici buluyorum ve en önemlisi rahatlatıcı." Bununla birlikte, bu kopyalar, Hölderlin'in karşılaştırılabilir Yunanca çevirileri gibi, aslında kopya değil, orijinal eserlerdir; orijinaller sadece bir olay örgüsüdür, ancak uygulama onu tamamen yeni bir alana taşır. İşte bireysel çalışmaların içeriğini açıklayan bazı parçalar. Ocak 1889'da 1888'deki ayçiçekleri hakkında şunları söylüyor: “Bir çiçek natürmortunda böyle altın tonları elde etmek için çok ter atmanız gerekiyor; herkes yapamaz, güce, gerginliğe ihtiyacınız var, burada tamamen konsantre olmanız gerekiyor. Mart 1889'da hastalığını bir şekilde haklı çıkarmaya çalışarak, "bu yaz başardığım böylesine delici bir sarı nota elde etmek için her şeyin biraz aşırıya götürülmesi gerektiğini" yazıyor. Mütevazı istifasına rağmen, doğrudan dini içerikli resimlere olan tutkusunu koruyor: “Size söylemeliyim ve Ninni'de bu girişimin ne kadar başarısız ve zayıf olduğunu göreceksiniz; Buna devam edecek gücüm olsaydı hayattan kutsal erkek ve kadınların portrelerini yapardım ve onlarda çağımızın yüzü olurdu; bunlar bugünün sakinleri olacak ve yine de ilk Hıristiyanlarla bir bağları olacak. Ama bunun bende uyandırdığı heyecan şimdiden devam edemeyecek kadar güçlendi ama bu, bu göreve bir süre sonra, çok sonra geri dönmeyeceğim anlamına gelmiyor ”(yaklaşık olarak Eylül ayında). Aynı zamanda bir mektubunda şöyle diyor: "En iyi anlarımda, güçlü renk efektleri değil, yarı ton efektleri hayal ediyorum."

Sonuna kadar öz değerlendirmesi çok kritik olmaya devam ediyor, hiçbir yerde ne olumlu ne de olumsuz yönde sanrısal sapmalar ortaya çıkıyor. "Algılarımın gücü ne olursa olsun," diye yazıyor Mart 1889 civarında, "ve kendimi ifade etme kapasitem ne olursa olsun, baş ağrılarım bir gün dinerse, yine de, geçmişteki bu tür çalkantılardan sonra, asla yeni bir şey yaratamayacağım." olağanüstü bir şey yok." Mayıs ayında: "Bir sanatçı olarak asla çok şey ifade etmeyeceğim, bunu kesinlikle hissediyorum." Eylül ayında: “Yapmam gereken ve çabalayabileceğim şeyi asla yapmayacağım! Ama başım o kadar sık dönüyor ki, ancak dördüncü veya beşinci sırada yer bulabiliyorum." “Bu on yıldır yaptığım şey sadece sefil ve tutarsız eskizler. Şimdi daha iyi zamanlar gelmeli. Ama parçalar halinde güçlenmem ve Delacroix ile Millet'yi taklit ederek hafızamı tazelemem gerekiyor."

Son olarak, hastalık sürecinin evriminin, işin yoğunluğunun ve sanatsal niyetlerle ilgili ifadelerin karakteristik olarak tutarlı zamana bağımlılıklarını eserlerin kronolojik sıralamasıyla karşılaştırmaya çalışırsak, bunlar arasında ne ölçüde bir örtüşme olduğunu görmek için. psikozun neden olduğu ruhsal durumdaki değişiklikler ve yaratıcılıktaki değişiklikler, o zaman öncelikle teknik zorluklarla karşılaşırız. Van Gogh'un tüm eserlerini listeleyen ve yaratılma zamanlarını gösteren bir kitap bilmiyorum. Ayrıca, çalışmayı değerlendirmek için orijinaline bakabilmelisiniz. Ve eğer bu önkoşulların her ikisi de karşılanırsa, analiz, benim karşılamadığım bir gereklilik olan sanat tarihi kavramlarının tüm aygıtına hakim olmayı gerektirecektir. Ancak, tüm çekincelerle, bazı yorumlar yapmaya cesaret ediyorum. Bu soruya net bir cevap ancak sanat tarihinden gelebilir.

Başlangıçta, sanatın Van Gogh'un toplam varoluşundaki rolü hakkında bir açıklama yapma cüretini gösteriyoruz, çünkü onun için sanat, hem psikozdan önce hem de psikoz sırasında her zaman belirleyici bir rol oynadı. Bu durumda, kişiliğinin, eylemlerinin, değerlerinin, varoluşunun ve sanatsal yaratıcılığının olağanüstü ölçüde birleştiği akılda tutulmalıdır. Sanatsal yapıtlarının, özellikle bireysel yapıtlarının tek tek incelenmesi, sanatının yalnızca anlamını anlamak açısından bile pek tatmin edici olmayacaktır. Yapıtları, bütüncül bir ruhani kompleksten doğar; kendi başlarına alındığında, bunlar sadece aforizmalardır. Hayatıyla ilgili mektuplarına ve raporlarına sahip olmasaydık, önümüzde zamansal gelişimi içindeki tüm kompleksi değil, yalnızca bireysel tablolar ve sayfalar olsaydı, başka bir konu olurdu. Eserler, bütünle konuşmadıklarında pek bir şey söylemezler. Böyle bir yaklaşımla çelişen şey, yalnızca kendi içinde kapalı, eksiksiz bir sanat eserine yönelik estetik bir önyargıdır. Van Gogh'ta belki de tamamen bitmiş, kendi kendine yeten tek bir eser yoktur ve varsa, bu eserin sanatsal veya dekoratif önemini geniş anlamda yanlış yorumlayan böyle bir izleyici içindir. Ne de olsa, sanatsal yaratıcılık dünyası genellikle bir eksen boyunca kutuplaşmıştır: bir kutupta - tamamlananlar, kozmos kreasyonlarında kapalı olanlar, bunlarla bağlantılı olarak ne diğer eserler ne de herhangi bir varoluş türü hakkında hiçbir soru sorulmaz. mübarek güzelliklerine adeta zamansız bir zevk verirler; ama diğer uçta Batı sanat tarihinde sürekli karşımıza çıkan, belli bir varoluşun ifadesi, belli kararlar, bir yolun aşamaları olarak algılanan, estetik biçimi ne kadar aşikâr olursa olsun yapıtlardır. kendi içinde kapalı olan aynı zamanda onların içinde olabilir. Van Gogh'ta bu son olasılığın cisimleşmesinin aşırı bir örneğini buluyoruz. Ayrı ayrı ele alındığında, eserleri muhtemelen milenyumun ikinci yarısının büyük sanat eserlerinden çok daha aşağı olacaktır, ancak onun varlığı (ki bu sanat eserleri olmadan bizim için asla netleşmeyecektir ve onların içindedir. kendini en açık şekilde ifade etmesi), bir bütün olarak ele alındığında, benzeri görülmemiş bir yüksekliğe ulaşır. Onun özverisi, kibirli iddiaları, dinsel olarak aşılanmış gerçekçiliği, kusursuz samimiyeti bütün varoluşta kendini ifade eder.

Dini, ahlaki ve sanatsal dürtülerin özdeşliğinden üretilen eserleri bundan doğar. 1887 civarında, Van Gogh jeoloji okumak için eski dillerde başarısız bir şekilde ustalaştığında, öğretmenine şöyle dedi: “... ne istiyorum? fakir insanları dünyevi kaderleriyle uzlaştırın. Hayatı boyunca onda benzer ifadeler bulunur. Sanatıyla teselli etmek istedi.

Şimdi elimizdeki imkanları kullanarak eserindeki değişiklikleri anlatmaya çalışalım. 1888'deki tüm eserlerinde daha önce olmayan belli bir not var. Daha önce olan her şey nispeten masum bir izlenim bıraktı. Koyu renklerdeki ilk renksiz resimden sonra, 1885'ten itibaren renklilik, ardından 1886'dan itibaren tam bir aydınlanma ve renklerin netliği ortaya çıkar. Ancak, sonunda bir tavır olarak konuşulabilecek şeye dönüşecek olan bu özellikler, ancak 1888'den itibaren ortaya çıkmaya başladı. Bu özellikler, sanatçının garip bir şekilde hareket eden dünya görüşü ile birleştiğinde, izleyicide öyle bir etki yaratır ki, 1887 ve önceki yıllardaki resimleri üretmedi. Tabii ki, bu etki çok özneldir, ancak birçok insan bunu yaşar. Aslında Van Gogh İsa'yı, azizleri ve melekleri resmetmek istiyordu; onu çok heyecanlandırdığı için reddetti ve mütevazı bir şekilde kendisi için en basit nesneleri seçti. Ancak görüntülerinde, izleyici, mektuplarda ifade edilen güdüler hakkında hiçbir şey bilmese bile (Van Gogh'un eserleriyle ilk tanıştığımda, onun hakkında hiçbir şey bilmezken başıma geldiği gibi) başlangıçta dini bir dürtü hissediyor.

Tüm çalışmalarda - aramanın gerilimi. Bir resimden diğerine çekiliyorsunuz ve bu sürekli üstesinden gelmenin girdabına çekiliyorsunuz. Bu, çalışan taslaklar veya sağlam bir şey değil, ancak tamamlanmamış - bunlar daha çok ayrı analiz ve sentez eylemleridir. Bu sanatçıda, tüm düşünmeye eğilimine rağmen, hemen hemen her şeyin duyusal olarak net ve somut olması ve aynı zamanda hem istenen mükemmelliğin bir parçası hem de onun somutlaşması ve böyle bir düzenleme olan her çalışmada iyi bir şey. bu zirveye bakan izleyiciye bir an için tırmanmayı unutturabilir. Bazı resimlerine bakıldığında, sanatçının üzerinde oyalanmadığı ve hızla başka bir işe geçtiği bir eskiz olan eksiklik, yarı başarı izleniminden kurtulmak zor. Yapıtlarının her biri aynı zamanda yolun bir parçasıdır.

Van Gogh'un resimsel tarzından kavramsal olarak anlaşılır bir şeyler çıkarmaya çalışırken, ondaki her şeyin belli bir bütünün parçası olduğunu unutmamalıyız. Herhangi bir ifade, tek başına ele alınırsa ve mutlak olarak yükseltilirse saçma ilan edilebilir. Bu nedenle, her şeyden önce, 1888'in başından beri giderek daha fazla gelişen ve ön plana çıkan alışılmadık tekniği ile öne çıkıyor: resmin yüzeyini geometrik olarak düzenli, ancak canavarca çeşitli vuruşlarla bölmek. Burada sadece vuruşlar ve yarım daireler değil, aynı zamanda kıvrımlar, spiraller, Arapça altılı veya üçlüleri andıran formlar, açılar, kırılmalar da rol oynar; üstelik aynı formların geniş yüzeylerde tekrarı ve zor fark edilen değişimleri aynı anda var oluyor. Vuruşların etkisi, yalnızca paralel olarak değil, aynı zamanda farklı ışınlarda ve eğrisel olarak yerleştirildikleri için çeşitlidir. Daha şimdiden bu şekillendirici fırça çalışması resimlere bir tür meşum heyecan katıyor. Manzaranın diyarı canlı gibi, yükselen ve alçalan dalgalar her yerde sanki, ağaçlar alev gibi, her şey azap ve kıvrım içinde, gökyüzü sallanıyor.

Renkler parlıyor. Bunların gizemli, karmaşık bir kombinasyonunu elde etmeyi başararak, mümkün olduğu düşünülemeyecek kadar keskin ve yoğun etkiler elde etti. Herhangi bir ton yazmıyor, herhangi bir hava bilmiyor - sadece doğrusal perspektif derinliği yazıyor. Her şey duyusal olarak anlaşılır; öğlenin parlak güneş ışığı onun öğesidir. Ve şimdi, şaşırtıcı bir şekilde, bu nüfuz edici gerçekçilik fantastik bir etki yaratıyor. Gerçeği tasvir etme çabası, yalnızca gözleneni mütevazı bir şekilde resmetmek için -ne kadar eğilimi olursa olsun- saf kafa resminden ve efsanevi nesnelerden geri çekilmesine neden olur. Öte yandan, bu gözlemlenebilirin kendisi, onun tarafından bir tür mit olarak ve - görüntünün vurgulanan gerçekliğiyle - aşkın bir şey olarak deneyimlenir. Ama hiçbir yerde onun bu aşkınlığı bir şekilde önemsediği hissedilmiyor. Sadece onun için kendiliğinden ortaya çıkıyor ve gerçeği "kavramayı" (her zaman "doğada" ve her zaman model arayışı içinde yaşıyor) ve teknolojiyi önemsiyor. Mektuplarından açıkça görülebileceği gibi, hiç de özel bir şey aramıyor, bir tür sansasyon yaratmak istemiyor, tamamen doğal, gerekli, net olanı istiyor ve neredeyse her zaman resimlerini bir şekilde başarısız oldu. Mektuplarından birinde idealinin aslında yarı tonlar olduğunu yazdığında, birçokları için onda bu kadar sansasyonel ve çekici olan şeyi tam olarak hiçe sayıyor.

Son aylarda bazı resimlerdeki renkler, geçmişin daha canlı ve berrak renklerine göre bana daha kaba ve gösterişli geliyor. Perspektifteki hatalara veya çizimdeki kusurlara hiçbir zaman fazla önem vermemesine rağmen, sonunda sayıları artar. Eğik bir baca, cılız duvarlar, deforme olmuş bir kafa artık gerekli değil, tesadüfi görünüyor. Uyarılma, disipline edici soğukkanlılığı zayıflatıyor gibi görünüyor. Darbenin özgüllüğü, eğriselliği hipertrofiktir, resimsel tarz kabadır. Örnek olarak, bir tahıl tarlası ve Auvers'deki evlerin bir resmi akla geliyor. Van Gogh'un (daha sonra - 1805'ten sonra - Hölderlin'in şiirlerinde belirtilene benzer) nihai duruma geçiş içinde olduğu ve bu geçiş sırasında kendi canına kıydığı varsayılabilir.

Çalışmaları hakkındaki görüşümüzü psikozla bağlantısına ilişkin bölümde özetledik. Gelişimin sınırı, psikozun başlangıcına denk gelen 1888'in başına denk gelir. Bizi ve zamanımızı bu kadar derinden etkileyen eserler 1888-1890 yıllarına kadar uzanıyor. Şu anda, önceki yıllarda olduğundan daha fazla resim yapıldı. Yine de disiplinli kalan güçlü bir kendinden geçmiş heyecandı. Son haftaların en yeni fotoğrafları biraz kaotik bir izlenim veriyor. Görünüşe göre burada yeni, ikinci bir sınıra yaklaşım şimdiden hissediliyor. Renkler daha acımasız hale gelir, artık sadece keskin ve iç gerilim dolu değil, yıkıcı bir nitelik kazanır. Algı inceliğinde olası bir kayıp ve hatta daha fazlası var - disiplin. 1888-1890 eserlerinde, sanki hayat ve dünya meseleleri onlarda ifade bulmaya çalışıyormuş gibi, böyle bir gerilim belirgindir. Bu sanat, dünya görüşünü etkiler, ancak burada hiçbir dünya görüşü ima edilmemiştir, dahası, ifade edilmemiş, üzerinde düşünülmemiş ve hatta geriye dönüp bakıldığında bile formüle edilememiştir. Burada - mücadele, sürpriz, aşk, hareketin ifadesi. Sanat, burada sanat, yaratıcı araçlarla zenginleştirilmiş olsa bile sadece bir araçtır; bu orijinal kaynak, kasıtlı bir hile değil. Gevşemede öğrenilen değil, deneyimlenen bir nesne haline gelir. Hölderlin'de olduğu gibi: Sanki sertçe vurulmuş bir tel en yüksek sesi çıkarıyor ve o anda kendi kendini kırıyor.

Bu tipin zıttı, en yüksek ifadesini Goethe figüründe bulan insan tipidir: Burada, yaratıcılığında hiçbir zaman tamamen çözülmeyen, her zaman yaratımının "arkasında duran" bir insan görüyoruz. Hiçbir şeyin imkansız görünmediği böyle bir Goethe'ye, Hölderlin'in sonraki şiirleri, Van Gogh'un resimleri, Kierkegaard'ın felsefi konumu yabancı gelirdi. Onlarda onları yaratan kişi ölür. Çabadan, işten, "fazla çalışmaktan" ölmez; ama bu izlenimler ve öznel hareketler, belki de yalnızca işlevsel bir değişimle, yaratıcılığın bir ifadesi haline gelen psişenin zayıflamasıyla bağlantılı olan bu izlenimler ve öznel hareketler, aynı zamanda yıkıma giden bir sürecin bileşenleridir. Şizofreni yaratıcı güç sağlamaz, çünkü çok az şizofren yaratıcıdır. Şizofreni ne kişilik ne de yetenek yaratır - hastalıktan önce oradaydılar, ancak tezahürleri çok daha masumdu. Bu tür kişilikler için şizofreni, derinliklerinin kendini ifşa etmesinin (nedensel anlamda) geç bir ön şartıdır.

Hölderlin'in durumunda olduğu gibi, Van Gogh'un muazzam kapsamı kimse tarafından tartışılmayan sanatsal değişiminin, psikoz olmadan ve hatta tüm bunlara rağmen meydana geliyormuş gibi orijinal manevi özlemlerle oldukça tatmin edici bir şekilde açıklanabileceği şeklinde itiraz edilebilir. psikoz, özellikle de 1888 baharında Van Gogh'un güney manzarasının renklerinin ışıltısını ilk kez gördüğü hesaba katılırsa. Son nokta kesinlikle önemli, ama itiraf etmeliyim ki, psikozun tam da "yeni tarz"ın inanılmaz derecede hızlı gelişimi başladığında meydana gelmesinin "tesadüfi" olduğu ortaya çıkarsa çok şaşırırım! Burada hem bir yönde hem de diğer yönde abartılara dikkat edilmelidir. Van Gogh'un neredeyse on yıllık sanat çalışması ve varoluşu üzerine bir ömür boyu çalışması sırasında gerçekleştirdiği o canavarca ciddi sanatsal beceri gelişimi olmasaydı, şizofreni yoluyla hiçbir şey yaratılamazdı. Ek olarak, şizofreni "kesinlikle" yeni bir şey getirmez, olduğu gibi mevcut güçlere doğru gider. Bu sayede, ilk özlemlere karşılık gelen, ancak psikoz olmadan hiç ortaya çıkmayacak bir şey ortaya çıkar. Şimdi, stildeki değişiklik ile psikozun gelişimi arasında yakın ve temel bir bağlantının varlığını varsayarsak, özellikle de mevcut gerçekler göz önüne alındığında, aksi varsayım hiçbir olasılıktan yoksun olacağından, o zaman kronolojik "eğriler" arasındaki belirgin çakışma ” yukarıdaki akıl yürütmede yapıldığından daha doğru bir şekilde kurulmalıdır.

Bu anlamda, eserlerin kesin bir kronolojisinin olmaması tek kelimeyle ölümcül: burada aylık tarihlendirmeye ihtiyaç duyulacak ve büyük olasılıkla böyle bir kronoloji asla kurulamayacak. Eserlerin menşei hakkında bilgi her yerde bir yıla kadar, hatta bazen iki yıla kadar doğrulukla verilmektedir ve bana birçok kez mevcut yayınlardaki tarihlerin yeterli gerekçe gösterilmeden anlamsız bir şekilde verildiği görüldü. Biyografi ve mektuplar hakkında bilgi, tasvir edilen nesneler üzerindeki bir dizi eseri tarihlendirmeyi mümkün kılar - bunlar belirli bir yerde belirli bir süre kalmayla ilişkilendirildiklerinde (örneğin, güney manzaralarını, Brabant manzaralarını tasvir eden resimler); diğer eserler ise mektuplarda geçtiği için tarihlendirmeye elverişlidir. Harfler de kesin tarihlemeden yoksun olsa da, yine de resimlerden çok daha büyük bir doğrulukla zaman aralıklarına göre gruplandırılmıştır.

Örneğin, 1885 ve 1886 Brabant manzaraları, 1887 Paris dönemi natürmortları, Arles resimleri, özellikle 1888 yazında Saint Marie'de yapılanlar gibi kesin olarak tarihlendirilmiş birkaç çalışma grubundan yola çıkarsak. , psikiyatri hastanesinin bahçesinin görüntüleri ve 1889'un diğer resimlerinin yanı sıra Auvers'in tabloları (Mayıs-Temmuz 1890), o zaman noktalı bir çizgiyle özetlenen bir stil değişikliği göreceğiz, varsayımsal olarak kolayca bir tür sürekliye tamamlanabilir. bilinen hemen hemen tüm tabloların keyfine varmadan kesin yerini bulacağı eğri. Böylesine varsayımsal bir ardışık "dönemler" zincirini karakterize etmeye cüret ederdim.

1. 1886'dan önceki yıllar. Natüralist, daha sonra izlenimci nitelikte oldukça ağır öğrenci çalışmaları. Çizim ve resim her yerde düzdür. Smear şeklinin bölünmesi yok.

2. 1887 Sürdürülebilir renk gelişimi. En üst düzeyde çiçek ve diğer natürmortlar. Sonrasıyla karşılaştırıldığında, her şey hala sakin.

3. 1887'nin ikinci yarısı - 1888 yazının başına kadar. Aynı istikrarlı gelişimin devamı. Natürmortların en güzeli çiçek. Yavaş "açık" şizofreni. Çalışmalarda henüz fark edilmiyor. Geçiş süresi. "İdeolojik" bölme vuruşlarının gelişimi, özellikle genel olarak sakin bir izlenim yaratan manzaralarda (örneğin, Arles civarında suluboya ile renklendirilmiş bir "mavi araba" ile bir manzara resmi). Tek tek nesnelerin özüne nüfuz ediyor gibi görünen soyutlama tarzı giderek daha güçlü bir şekilde ortaya çıkıyor. Sonsuz zenginlik - ancak örneğin botanik olarak tanınan bireysel çiçek türlerinin çoğaltılmasında değil, ancak bazı çayırların, bazı bahçelerin taşan hareketlerinde bitkilerin olası görüntüleri fikrinde. Burada veya orada hangi belirli nesnenin tasvir edildiğini merak etmiyorsunuz ve buna rağmen gerçeğin en derin özüne baktığınızı hissediyorsunuz.

4. Yaz 1888. Daha önce ortaya çıkan gerilim artık her eserde hissediliyor. Ancak bu güçlü iç gerilimin ifadesi, güçlü ve canlı deneyimlerine mükemmel bir güvenle sahip olan bir kişinin bilinç ufkunun olağanüstü genişliğine ve netliğine, en büyük disipline ve biçim duygusuna tanıklık eder. En yüksek yaratıcı zirveye ulaşıldı; yokuş dikti. Örnekler, Sainte-Marie'deki bir köy sokağının ve Arles'teki bir kafenin çizimleridir.

5. 1888 - 1889'un sonu. Şizofrenik sürecin gelişiminde belirleyici bir adım: Aralık 1888'de ilk belirgin akut durum. Smear dinamiklerinin kendi kendini sürdürme değerindeki artış. Gerilim hala kontrol altında kalır, ancak artık eski özgür, canlı sentez vermez; dahası, işler daha düzenli hale gelir ve yüksek derecede - ama yine de iyi bir şekilde - tavrı gösterir (örneğin, selvili çok sayıda manzara, canavarca hareketin en büyük zenginliğini gösterir). Nesneye özgü, kavramsal olarak ayrı olan, giderek daha fazla ortadan kalkar ve yerini çizginin genel hareketine bırakır.

6. 1889'da - görünüm ve 1890'da - en yüksek heyecanın arka planına karşı yoksulluk ve belirsizlik belirtilerinin çoğalması. Artık yaratıcı açıdan zengin olmayan, ancak daha monoton olan temel enerji dürtüleri. Dünya, dağlar bir tür çıkıntılı, plastik kütle olarak görünür, özel olan her şey kaybolur, dağ bir karınca yuvası şeklinde görünebilir - çok az belirli kontur zaten aranır. Farklılaştırılmış yaşamdan, uyarılmadan başka bir özelliği olmayan belirsiz ana hatlardan yoksun leke yığınları belirir. Daha önce, tasvir edilenin genel hareketinde belirli bir yapıcı çerçeve vardı; zayıflıyor. Resimler giderek daha seyrek, ayrıntılar giderek daha rastgele görünüyor. Bazen sanatsal öfke, tuvalin neredeyse çirkin bir lekesine dönüşür. İçeriksiz enerji, ifadesiz umutsuzluk ve korku. Artık yeni bir "kavram oluşumu" gerçekleşmiyor.

Zamanla bu değişikliğin hiçbir şekilde yumuşak bir eğri olmadığını söylemeye gerek yok. Nispeten zayıf eserlerinin tümü 1890'a kadar uzanmıyor; Öte yandan bu yıl yani 1890'da üst düzey eserler de yaratılıyor. Ancak, bu tür eserlerin atfedilebileceği zaman aralıklarının nispeten küçük olduğunu varsayıyorum. Bu varsayımı doğrulayacak durumda değilim, çünkü orijinallerden bahsetmiyorum bile, çoğaltılmış kapsamlı materyalim de yok. Anlatabildiğinizden daha fazlasını hissetmek üzücü -bu nedenle profesyonel bir sanat tarihi eğitimim olmadığı için sözlerimi çok yetersiz buluyorum- ve yeterli malzeme olmadığı için bir çalışma yürütememek üzücü. önemli olduğu düşünülen bir çalışmadır.

Son olarak, Van Gogh'un durumunda oldukça sıra dışı bir fenomene dikkat edilmelidir: hastalığına karşı egemen tavrı.

Aynı zamanda, -kısa vadeli- krizlerinde bile böyle bir tavırdan söz edilemez. Bu dönemlerde, Van Gogh her seferinde bir kafa karışıklığı ve halüsinasyon hezeyanı içine daldı. Bununla birlikte, parlak aralıkları - ve kesinlikle baskındırlar - konumunu ve kaderini anlamak için devam eden çalışma ile doludur. Bu nedenle, 1890 Şubatında yazılan mektuplardan birinde şöyle okuyoruz: "Her halükarda, bu dürüst kalma girişimi, beni sürekli endişelendiren hastalığımla mücadele etmenin bir yolu olabilir." Bu netlik, doğruluk, gerçekçi, hayal kırıklığına uğramış bir anlayış arzusu, en başından beri canlandırılmıştı. Ve bu aynı zamanda onun sanattaki ideolojik konumunun temel özelliklerinden biridir. "Bu rahatlatıcı şeyler, kaçınılmaz üzüntüye rağmen modern hayata net bir gözle bakmaktır." Van Gogh için bunlar spekülasyon veya boş sözler değil. Dini heyecanla dolu olduğunu, sanatın onu "sonsuzluğu hissetmesine" izin verecek kadar etkilediğini biliyoruz. Ama burada da duyular dışının tüm doğrudan duyumlarına direnir. Akut durumlarının dinsel, "batıl inançlı" içeriğine -şizofreni hastası için eşsiz bir tepki- hayret eder, onu bir kenara atar ve onun üzerinde herhangi bir kalıcı etki yaratmasına izin vermez. Bu nedenle, gerçeğe olan mütevazı sevgisinde, bu dünyanın en basit nesnelerinin tasvirinde, böylesine yoğun bir güç, böylesine formüle edilmemiş - yani dindarlık diyelim - veya ideolojik bir ruh ortaya koyuyor.

Şimdi onun yargılarının evrimini izleyelim. İlk krizin hemen ardından, Ocak 1889'da, hemcinslerine verdiği mesajlar için en uygun ifadeleri bulmakla meşgul oldu, böylece onlar onun hakkında fazla endişelenmesinler. Doğal olarak başına ne geldiğini bilemedi; olası nedenler hakkında her türden varsayımda bulunur ve her defasında prognostik mülahazalar ileri sürer; Hem birincisinin hem de ikincisinin önemli değişikliklere uğradığını söylemeye gerek yok.

Ocak ayının başlarında şöyle inanıyor: "Umarım bu sadece sanatsal bir hevesti ve aynı zamanda çok önemli kan kaybından kaynaklanan iyi bir ateşti." "Henüz deli olmadığına" inanıyor ve "en iyisi için tüm umudunu koruyor". 28 Ocak'ta şöyle yazıyor: "Kolunuzu veya bacağınızı kırabileceğinizi ve yeniden birlikte büyüyebileceklerini çok iyi biliyordum ama beyninizi oyabileceğinizi ve onların da sırayla geri gelebileceğini bilmiyordum. ” “Tabii ki, biz sanatçılar kendimize göre deliyiz ve en azından iliklerime kadar paramparça olduğumu inkar etmiyorum” (Ocak sonu). Tekrarlıyor: "Bu iyileşme beni inanılmayacak kadar şaşırttı." "Sözlerimde hala eski heyecanın bazı belirtileri olduğunu söylemek istiyorum, ancak bu şaşırtıcı değil, çünkü bu eski güzel Tarasconia'da her şey biraz selamlama." Kendini şuna ikna ediyor: “Ne zaman gerçekten hastalandıysanız, ikinci kez hastalanamayacağınızdan zaten eminsiniz. Sağlıkta ve hastalıkta her şey gençlikte ve yaşlılıkta olduğu gibidir. "Burada bütün dünya çabalıyor - kimisi ateşten, kimisi kuruntulu fikirlerden, kimisi delilikten. Ve herkes birbirini aynı aileden insanlar olarak anlar. Krizin bir daha olmayacağını umarak, "Anlayabildiğim kadarıyla gerçekten deli değilim" diyor. Sonra: “Günümüzde, hastalıklar - ve bu nihayetinde çok doğrudur - er ya da geç - hala bizim kaderimizdir. Görüyorsun ya, yapabilseydim düpedüz deliliği seçmezdim. Ama bir şeyi bir kez aldıysanız, en azından ikinci kez alamayacaksınız. ” “Bu, diğer hastalıklarla aynı hastalık ... Elbette, zihinsel ve fiziksel olarak hasta bir durumda olduğumu çok iyi anlıyorum ... Bunun uzun süredir bende nasıl çalıştığını derinden hissediyorum ve anlıyorum başkalarının semptomları bozulmadan önce zaten fark ettiklerini ve doğal olarak benden çok daha kapsamlı gözlemler yapabileceklerini, çünkü bunun normal olduğunu düşündüğüme tüm güvenle inandım ve bu öyle değildi.

Durumu ve tedavisi hakkında oldukça anlaşılır düşünceler ifade ediyor: “Eğer benim için işler daha da kötüye giderse, o zaman doktorların talimatlarına göre hareket etmelisiniz ve ben direnmeyeceğim ... Haklı olarak kaderin ne olduğu görüşüne sahibim. benim için, işlerin tekrar düzeleceği umuduyla toplayabildiğim tüm sabırla beklemeliyim. Mayıs 1889'da korkmuş vatandaşların isteği üzerine tekrar hastaneye gönderildiğinde (bu sefer, tabii ki herhangi bir ihtiyaç olmadan), Van Gogh çok makul davranır, önce her şeyin sakinleşmesini beklemek ister ve bir ilan verir. kardeşine şu anda akıl hastalığı olmadığını, ancak kardeşinin şu anda müdahale etmesine gerek olmadığını belirten bir mektup. "Öfkemi kontrol etmezsem, hemen tehlikeli bir deli olarak tanınacağım." Kendi uyarılmasından tam olarak korunmadığını hissediyor. "Ben kendim, dışarıdayken, kızgın veya hakarete uğrarsam her zaman kendimi kontrol edemeyeceğimden biraz korkuyorum." Onu bir uçuş gibi gösterecek kadar beklenmedik bir şekilde terk eden Gauguin, henüz yazmıyor. "Tamamen normal olana kadar ona yazmak için bekleyeceğim."

Mayıs 1889'da Van Gogh, Saint-Remy'deki bir psikiyatri hastanesine taşındı. Akıl hastasını ilk kez burada görüyor. Bunu yaparken yarattığı etki inanılmaz. Ona göre böyle bir kurumda sona ermesi iyi oldu: “Her şeyden önce, çünkü bu hayvanat bahçesinde çılgın ve çeşitli çılgın insanların hayatının gerçekliğini gördüğümde, bu belirsiz korkuyu, tüm bu korkuyu kaybettim. ve yavaş yavaş deliliği diğerleriyle aynı hastalık olarak görmeye başladım. “Başkalarında da krizleri sırasında garip sesler ve sesler duyduklarını ve etraflarındaki her şeyin değiştiğini gözlemliyorum. Bu, aldığımda yaşadığım kriz korkumu azaltacak ... Ama bu hastalığın nasıl olduğunu zaten bildiğinizde, zaten ona tamamen farklı bir açıdan yaklaşıyorsunuz. Gözlemlediği bireysel hastalarla bağlantılı olarak benzer düşünceler tekrarlanır. Hastanedeki yaşamı ve hastaların birbirlerine nasıl yardım ettiğini sevgiyle anlatıyor.

Bu sırada Van Gogh, başına gelen değişimin farkındadır. "İçimde beni buna iten çok güçlü bir uyarılma olmalı!" "Beynimde - bilmiyorum ama çok mahvolmuş bir şey var." Aynı zamanda nüksetme konusunda yeniden umutlanıyor: “Şu anda aldığım tüm önlemlerle bunun yeniden başlaması pek olası değil ve krizlerin geri dönmemesini umuyorum.” Yine de yeni bir güçlü saldırı meydana geldiğinde, ilk başta umutsuzluk içinde: "Cesaretimi veya umudumu korumanın bir yolunu göremiyorum ... Bu yeni kriz, sevgili kardeşim, yağmurlu bir yağmurda orada resim yaparken beni uzaklara götürdü. gün." Kısa bir süre sonra: “Ümitsizliğim yüzünden abartıyor olabilirim, çünkü hastalık beni yine bu kadar aşağı attı. Ama korku gibi bir şey hissediyorum.”

Eylül ayında hastalığa karşı takındığı tavırla ilgili bazı ilginç açıklamalarda bulunuyor: “Kriz anında korkudan korkarım ve gereğinden fazla korkak yaşarım. Belki de bu ahlaki korkaklık beni - ve daha önce böyle bir arzum yoktu: iyileşmek - geri döneceği korkusuyla diğer hastalarla ilişkilerimi sınırlamama neden oluyor. Kendini boğmak isteyen biri gibi iyileşmeye çalışıyorum ama suyun çok soğuk olduğu ortaya çıktı ve kıyıya çıkmaya çalışıyor. Ardından: “Bu arada, kendinize olan sevginizden ve kendi iradenizden cesurca vazgeçip kendinizi yaşam ve ölümün ellerine teslim ederseniz, iyileşmenin geleceğini düşünüyorum. Ama bana göre değil, çizmek, insanları, nesneleri ve yoğun hayatımızı oluşturan her şeyi görmek istiyorum.”

Delilikle ilgili olarak Ekim ayı civarında şöyle yazıyor: "Psikiyatri hastanesinin müdürü Bay Peyron'un gerçekten deli olmadığımı söylerken haklı olduğunu düşünüyorum, çünkü düşüncelerim tamamen normal ve bazen net ve hatta daha net. önce. . Ancak krizler sırasında yine de korkunçtur ve sonra her şeyin bilincini tamamen kaybederim; ama tıpkı tehlikenin bir madencinin daha hızlı çalışmasını sağlaması gibi, bu da beni çalışmaya ve ciddiyete itiyor.” Kışın, kuzeye, Paris'e yaklaşmak için bir plan ortaya çıkar. Orada hastalığının hafifleyeceğini umuyor. "Sadece şunu unutmamalıyız: kırık testi kırık testidir." Plan yavaş yavaş olgunlaşır. İlk başta, hala kaygının üstesinden geliyor: "Krizler başladığında, bu pek hoş değil ve bunun gibi bir krizin sizde veya başkalarında benim başıma gelmesi riskini almak benim için zor." Zaman zaman krizler geçireceğini fark etmek zorunda kalır. "Ama bu kez, bir tımarhaneye ya da şiddet uygulayanlar için bir hücrenin olduğu yerel bir hapishaneye gidebilirsiniz." "Özgürce yaşamak en iyisi olurdu, ama bir doktorun gözetiminde. Önemli olan, bir kriz durumunda polisin eline düşmemeniz ve zorla bir kuruma götürülmemeniz için doktoru tanımaktır.”

Hastaneye karşı tutum, Mayıs 1889'a kıyasla kışın büyük ölçüde değişti. Zaten Arles'deyken, atölyesinde yeniden çalışmaya başlamaktan korkuyordu. Hastanede kendini biraz güvende hissediyor ama çalışmak istiyor. Onu kilit altına alıp çalışma fırsatından mahrum bırakırlarsa, o zaman çok ciddi bir şekilde tartıştığı bir plan olan yabancı lejyona katılması onun için daha iyi olur. Mayıs ayında Arles'ta şöyle yazıyor: "Burada, rutini takip etmem gereken hastanede kendimi daha sakin hissediyorum." Saint-Remy'de: "Çalışmam nedeniyle burada, dışarıda olabileceğimden daha mutlu hissediyorum. Burada yeterince uzun süre kalırsam, düzenli bir hayata alışacağım ve hayatımda daha fazla düzen ve daha az sinirlilik olacak. Böylece bir şey kazandım ve genel olarak orada, kapıların arkasında her şeye yeniden başlama cesaretim olmazdı. Zamanla Van Gogh'un ruh hali değişir: "Birkaç ay sonra o kadar fakir ve sıkıcı olacağım ki, bir tür değişiklik muhtemelen benim için çok faydalı olacak." "Tekdüzeliğinden ve hiçbir şey yapmayan bu talihsizlerin arkadaşlığından dolayı burada olmak çok yorucu ve yıpratıcı." Van Gogh ayrıca bu değişiklikten sağlığında bir iyileşme beklemektedir: “Kuzeyde çok çabuk, en azından daha uzun bir süre, ayaklarımın üzerinde duracağıma kesinlikle inanıyorum; Birkaç yıl içinde çöküş tekrar gelecek ama hemen değil.” "Burada hastaların kullandığı yöntemleri yargılamak cüretinde bulunmasam da, geriye kalan aklımın ve çalışma yeteneğimin tehdit altında olduğunu görmem yeterli."

Mayıs 1890'da Auvers'e taşındılar. Başlangıçta umutlar yüksektir. "Hala en çok o güneyden kaptığım türden bir hastalık olduğunu düşünüyorum." Ama çok geçmeden ton değişir. “Kendimi elimden geldiğince iyi tutmaya çalışıyorum ama sağlığımın her zaman olması gerektiği gibi olacağına güvenemeyeceğimi sizden saklamayacağım. Ama hastalığım geri dönerse beni bağışla; Hala hayatı ve sanatı aynı tutkuyla ve tüm kalbimle seviyorum ... ama daha iyisini söylemeyelim. Size beyan ederim ki, tüm bunların hala nasıl bir hal alabileceğini kesinlikle bilmiyorum. Ve biraz sonra: “Artık hepimizin dinlenmesi gerektiği dışında başka bir şey söyleyemem.

Zaten sınırdaymışım gibi hissediyorum; benim işlerim böyle. Bu benim kaderimmiş gibi hissediyorum; Kabul ediyorum ve artık bunu değiştiremezsin ... Gelecek karardı ve mutlu olmaktan çok uzak görüyorum. Kısa bir süre sonra Van Gogh intihar etti.

Van Gogh'un bir tür psikotik süreçten muzdarip olduğu şüphesizdir. Tek soru bunun nasıl bir süreç olduğu. Hangi teşhis yapılmalıdır? Van Gogh'u tedavi eden doktorlar tarafından konan epilepsi teşhisi için herhangi bir gerekçe görmüyorum; hastalığın resminde, spesifik epileptik demans ile epileptik nöbetler yoktur. Dolayısıyla ancak şizofrenik bir süreçten veya ilerleyici bir felçten söz edebiliriz. Felç mutlak bir kesinlikle göz ardı edilemez. Van Gogh'un hayatında sifilitik bir enfeksiyon kapması için fırsatlar oldukça yeterliydi. İlerleyen felç, yalnızca bedensel semptomlarıyla tespit edilir. Bunlar hakkında bilgimiz yok. Teşhis göstergesi olarak hizmet edebilecek tek şey, Van Gogh'un elin dengesizliğiyle ilgili raporu kadar, en son tablolardan bazılarının yıkımının kendine özgü karakteridir. Bununla birlikte, bu kadar güçlü psikotik ataklarla iki yıl boyunca eleştirelliğin ve disiplinin tam olarak korunması felç için son derece düşük bir ihtimalken, şizofreni için bu olağandışıdır, ancak mümkündür. Bana öyle geliyor ki şizofreni olasılığı kesinlikle baskın. Hölderlin ve Strindberg'in teşhislerinin aksine, Van Gogh'un teşhisinde var olan asgari güvenilmezliği not etmeyi gerekli kılan sadece psikiyatrik vicdandır. Van Gogh'un vakasında, tıbbi kanıtların yetersizliği ile birlikte, kesin bir sonuç çıkarmamıza izin vermeyen daha fazla biyografik gelişme yok.

ŞİZOFRENİ VE YARATICILIK İLİŞKİSİ ÜZERİNE

Стриндберг и Ван Гог
Karl Jaspers

Şizofreni ve yaratıcılık arasındaki bağlantı sorusuna dönecek olursak, çok genel bir bağlantı kavramının, anlamının çok farklı yorumlarına izin verdiğini belirtmeliyiz.

Her şeyden önce, kendimizi sorunun böyle bir formülasyonuyla sınırlayabiliriz: Bu olağanüstü insanların şizofreni, eserlerinin yaratılmasının nedeni mi yoksa nedenlerinden biri mi? Fizyolojik-psikolojik bağımlılıkların karanlık, gizemli derinliklerinde şizofrenik süreç, yaratıcılığı etkileyen bir faktördür, ancak bu nedenle yaratılışın kendisine şizofrenik bir karakter vermez. Bismarck'ın Reichstag'daki konuşmasından önce tükettiği büyük miktardaki alkol -çünkü konuşmaları bu şekilde iyileşiyordu- konuşmalarına alkolik bir ton vermiyordu, tıpkı şizofreni gibi, zaman içinde çok daha uzun ve uzun olmasına rağmen. varoluş için çok daha önemli ama yaratıcılık için spesifik olmayan bir koşul. İkinci olarak soru şu olabilir: şizofrenide tarz değişikliği oluyorsa, o zaman belki şizofreni hala onun özel durumudur? Ve ayrıca, diyelim ki, diğer bireylerde bu tür koşullar olmaksızın ortaya çıkabilen bu etkilere yalnızca şizofreni neden olabilir mi - veya belki de ilerleyici felç veya başka bir beyin hastalığı veya alkolizm vb. Ve üçüncü olarak, şu sorulabilir: Bundan bir şey, diyelim ki belirli bir neden, yaratılışın kendisinde kendini gösteriyor mu? yaratılışın kendine özgü şizofrenik özellikleri var mı? Üçüncü soruya verilen cevabın öncülü, ikinciye verilen olumlu bir cevaptır ve ikinciye verilen cevap, birinciye verilen olumlu bir cevaptır. Üstelik tüm bu soruların cevapları ancak ampirik olabilir. Bugüne kadar bilinen az sayıda vaka, yalnızca geçici formülasyonları mümkün kılar. Devam eden çalışma ek malzeme sağlamalıdır, ancak bu hala ürkek bir başlangıçtır. Mevcut kanıtlar temelinde bu üç soruyu ele alalım.

Birçok büyük sanatçıda şizofreninin eserlerini yaratmanın koşullarından biri olma olasılığı son derece yüksektir; deneyimlerin ve yaratıcılığın doğası. Üstelik bu türden önemli sayıda incelenmiş örnekle, “bu tür tesadüflerin bir kaza * olması inanılmaz bir mucize olacaktır. Buna, genel olarak dehanın gelişiminin doğasının böyle olduğu itiraz edilebilir: sanatçı bir vahiy gibi bir şey yaşar ve yeni bir stil geliştirmede hızla ilerler. Bu süreç biliniyor, psikozla hiçbir ilgisi yok ve sadece mümkün değil, hatta bir dahinin özelliği. Buna net bir yanıt, ancak şizofrenik olmayan bir dehanın aşama aşama gelişen üslup evrimi ve biyografisinin ayrıntılı bir karşılaştırmalı çalışmasından sonra mümkün olabilir. Bununla birlikte, bildiğim kadarıyla, uzun bilinçli bir çalışmanın ardından, üslup oluşumunun bu kadar hızlı gerçekleştiği ve aynı zamanda, örneğin 1990'larda olduğu gibi, bu kadar büyük ölçekli değişikliklere yol açtığı başka hiçbir örnek yok. Van Gogh'un durumu. Belki de benzer bir şey ergenliğin başlangıcında ve bunu takip eden ilk yıllarda (veya daha sonra - sahteliğe eğilimli insanlarda bazı teorik kararların bir sonucu olarak) olur. Ancak 40'ların ortasında böylesine istikrarlı bir değişim başladığında, psikolojik olarak gerçekçi olan herhangi bir araştırmacı, maneviyat dışı bir neden sorusunu gündeme getirecektir. Ancak burada belirleyici olan, çarpıcı olmasına rağmen, birkaç ay boyunca gerçekleşen hızlı bir gelişimin ilk kez dahil edilmesi değil, aynı zamanda zaman içinde daha fazla gelişme eğrisinin ruh-dışı bir süreçle bağlantılı olmaya devam etmesi ve ruhsal olarak ancak kısmen anlaşılabilir. Dahi, sürekli, uzun vadeli açılımında kendine yeni dünyalar yaratır ve bu dünyalarda gelişir. Hasta deha da kendine yeni bir dünya yaratır ama içinde kendini yok eder. Ve şimdi şizofreni sırasında sancılı bir sürecin bir sanat eseri yaratmanın koşullarından biri olduğu konusunda hemfikir olursak, o zaman belki de bunun tamamen yararsız bir bilgi olduğunu söyleyebiliriz, çünkü bu konuda bilinenden başka hiçbir şey içermez. uzun, yani: sinir sisteminin herhangi bir uyarılması, buna eğilimli insanlarda yaratıcı yetenekleri serbest bırakabilir. Buradaki konumum öyledir ki, bu tür genel önermeler beni hiç ilgilendirmiyor, ancak son derece ilgiliyim, ayrıca, bireysel özel durumlarda bulunan olağandışı bağımlılıkların tezahürleri beni şok ediyor. Ancak beni neyin ilgilendirdiği sorusu bilimsel olarak kabul edilemez.

İkinci sorumuza dönelim: -özelliklerine bakmadan- olumlu olarak değerlendirdiğimiz belli bir üslup değişikliği, sadece şizofreniye değil, diğer ruh-dışı süreçlere de bağlı olabilir mi? Tek seferlik yaratıcı eylemlerden veya ifade araçlarının icadından değil, uzun vadeli değişikliklerden bahsettiğimiz için, kısa bir alkol zehirlenmesi, bazı kısa somatik hastalıklar vb. Karşılaştırma için kullanılamaz, bu nedenle şizofreniyi karşılaştırmalıyız. diğer psikotik süreçler veya hastalıklar ile beyin. Düşündüğümüz dönüşümlerin, tüm kişiyi değiştiren alkolizmin sonucu olduğu vakaların farkında değilim - ve bunun son derece olası olmadığını düşünüyorum. Hastalıklar (örneğin, G. T. Fechner'in sahip olduğu gibi), şu veya bu yeni unsuru - diyelim ki, bir miktar keskinleştirme - ortaya çıkarsalar da, ancak hiçbir şekilde üslupta radikal bir değişiklik değil. Yaşam belirli bir tek ortak modeli korur ve bir kırılma meydana gelirse, en derin katmanları değil, bazı daha yüzeysel katmanları etkiler. Ancak felcin sonuçları şizofreninin sonuçlarıyla karşılaştırılabilir. Dolayısıyla, Nietzsche'nin (eğer onun teşhisini doğruladığını kabul edersek, çünkü onun durumunda şizofreni ve felç kombinasyonundan bahsetmemiz pek olası görünmüyor) ilk zihinsel kırılmayla bağlantılı olarak, aynı zamanda belirli bir kırılma olduğu gösterilebilir. "stil değişikliği". Bu nedenle onun da iki yüzü vardır ve çoğu durumda Nietzsche uzmanı, eserinin birinci kişiye mi yoksa ikinci kişiye mi ait olduğunu doğrudan hisseder.

Şimdi üçüncü soruyu sormak mümkün: şizofrenik üslup değişikliği esere herhangi bir görünür özgül özellik katıyor mu? Karşılaştırmaya başvurmalı ve felce bağlı benzer değişikliklerden formüle edilebilecek farklılıklar olup olmadığına bakmalıyız; ve - bu sefer biyografik olarak değil, yaratıcı bir şekilde - şizofrenik sanatçıların birbirleriyle ve her birinin çalışmalarını - parlak insanların çalışmalarındaki şizofrenik olmayan "sağlıklı" değişikliklerle karşılaştırmak gerekiyor. Burada çözümüne yönelik şimdiye kadar çok az adım atılmış devasa bir görev açılıyor.

Bir psikiyatr Van Gogh'un 1888-1890 ya da Hölderlin'in 1802'den sonraki eserlerine dönüp kendini bunların yaratıldığı zamana aktarırsa, o zaman daha biliminden önce bile onlarda belli bir "şizofrenik atmosfer" hissedecektir. Bugün, modern kreasyonların benzerliği nedeniyle, gözlemci için bu, diyelim ki 1900'de olduğundan çok daha zor hale geldi. Bununla birlikte, bu tür duygular ve önseziler anlayış vermez, yalnızca görevi gösterir. Bunlar, burada uygun bir temsil ve nesnel formülasyon bulunması gereken bir şey olduğunun göstergeleridir. Ama önce, bazı kolay yanlış anlamaların önüne geçilmelidir. “Şizofreni” kesinlikle katı değil, öte yandan, farklı ilişkilerde farklı anlamlar kazanan, sonsuz derecede zengin bir kavramdır. Beynin bilinen organik hastalıkları veya epilepsi ile özdeş olmayan tüm geri döndürülemez süreçleri gösterebilir, aynı zamanda psikolojik-fenomenolojik olarak tanımlanmış bir deneyim türünü de gösterebilir - ruhun garip varoluşunun bütün bir dünyası, bunun için birçok katı özel kavram vardır. bulunan, ancak genel olarak tatmin edici bir şekilde karakterize edilmeyen. Bu canavarca gerçeklik, basit ve açık nesnel işaretlerle değil, bir tür manevi bütünlük olarak tanınır (varlığı hakkında uzmanın, yine de, bildiği bireysel "semptomlara" göre, ancak emin olamaz. Vardığı sonucun tamamı netleşmeyecek). Diyelim ki Van Gogh'un resimlerini, sözde bir şeyi açıklayan "şizofrenik" etiketlerle yapıştırarak daha anlaşılır kılmaktan söz edilemez. Ancak şizofreni dünyasının varlığını varlığımızın asli, şaşırtıcı gerçeklerine ait olanlar için bu resimler, klinikte hastaları gözlemlerken aynı netlikle anlayamadığı bir şeyi onlarda kavramak için umut verebilir. Ama her halükarda, buna yönelik ilk adım, burada "benzersiz" bir şey gördüğü hissidir. Tüm bu sanatı "tamamen anlaşılır tarihsel ilişkilere" ayrıştıran veya bu eserlerin herhangi bir orijinal sanatçının yapıtlarıyla karşılaştırıldığında başka bir şekilde benzersiz olduğunu görmeyen kişi, " bu resimlerin bana - ve sadece bana değil - kimi verdiğini itin ve bu nedenle soru soramayacak, çünkü açıklığa kavuşturulması gereken ondan gizlendiği sürece açıklamaya ihtiyaç duymayacaktır.

Başka bir olası yanlış anlama uyarılmalıdır. Bu eserlerin şizofrenik atmosferini formüle etmeye çalışmak, eserlerin "hasta" olduğu anlamına gelmez. Ruh, sağlıklının hastayla karşıtlığının diğer tarafındadır. Ancak hastalıklı olarak kabul edilen bir süreç temelinde gelişen eserler, ruhsal kozmosun temel bir uğrağı olan belirli bir karaktere sahip olabilir ve yine de ancak bu süreç bunun koşullarını yarattığında gerçekte var olur. . Sanatçıyı küçümsemek için "hasta" kavramını cahilce kullanarak ya da genel kabul görmüş ilişkilere müdahalesini cahilce bularak, bugüne kadar yalnızca nedenselliği hayal edebildiğimiz ve hiçbir şekilde yorumlayamadığımız gerçeğine karşı kör oluyoruz. Dahası, formülasyonları anlamakta bile güçlük çekiyoruz - belki de bu tür bir kavramsal aygıtın sınırlı değerlendirme kategorilerinin ağlarına dolanmış olmaları ve bunun daha geniş bir yöne doğru dönüştüğünü hissetmemize rağmen, bizi hala köstekledikleri için. , özgürlük ve hareketlilik.

Şimdi bu dünyanın inceliklerini anlamak için çıktığımız yolda bulduğumuz birkaç parçayı bir araya getirelim.

Her şeyden önce, Hölderlin ve Van Gog arasındaki karşılaştırma öğreticidir. Hölderlin ve Van Gogh arasında, kökleri hiçbir şekilde sanatsal yaratıcılık alanlarındaki farklılıkta olmayan temel bir fark vardır. Hölderlin'in doğaüstü ve ideali, Van Gogh'un dünyevi ve gerçekçisinin tam tersidir. Her ikisi de uyum sağlaması zor kişiliklerdir, ancak Hölderlin nazik ve aşırı savunmasızken, Van Gogh güçlüdür ve bazen sinirlendiğinde veya utandığında karşılık vermeye hazırdır. Orijinal ruhsal karakterlerindeki bu fark, şizofreni sırasındaki benzerliklerini dışlamaz, aksine, çok daha çarpıcıdır. İlk olarak, kronolojik olarak bakalım: büyük bir özgüven ve öz-bilincin dikkatsizliği ve kendilerinin ve başkalarının büyüme ve zirveye yükselme olarak algıladıkları işlerinde göze çarpan değişikliklerle karakterize edilen dünya görüşü heyecanının bir ön aşamasından sonra, ilk aşama var. Kısa süreli tekrarlar ile akut psikoz salgını.

Yaratıcılık ilk başta hala devam ediyor, hastalığa çok az karışıyor ve bir şekilde tamamen yeni bir şey getiriyor. Tüm bu süre boyunca, güçlü deneyimler ile yaratıcılığın disiplinli pratiği arasında yüksek bir gerilim vardır. Çok büyük yükler vücudu tüketir ve yavaş yavaş çürüme kuvvetlerini aşırı bir sınıra getirir. Hem bu şizofrenik çağda, mitik vizyonlar, hem de daha gerçekçi ya da daha ideal görüntülerde ortaya çıkan mitik gerçeklik yadsınamaz. Sanat (ve yaşam), eskisinden daha fazla metafizik veya dinsel denebilecek bir anlam kazanıyor. Eserlerde düzgün yazının ortadan kalkması giderek daha belirgin hale geliyor. Hölderlin'in "kaba tahminleri", Van Gogh'un resimlerindeki unutulmaz zıtlıklara benziyor. Genellikle yaşam hissi, doğa hissi, dünya hissi olarak adlandırılan şey, her ikisinde de daha gerçekçi, daha doğrudan ve aynı zamanda metafiziksel olarak daha dolu hale gelir.

Ancak şizofreni dünyası geniştir. Bir dizi başka figürün yaşadığı yer. Orada sadece acılı süreçlerin başlangıcında ruhun iyi bilinen şeytani özgürleşmesini değil, aynı zamanda bilincin en korkunç daralmasını ve yıkımını da gözlemliyoruz, birincil paranoya ve makine benzeri yeniden düzenlemeler gözlemliyoruz. Kendimizi bu çalışmada açıklanan birkaç vakayla sınırlarsak, o zaman Hölderlin ve van Gogh birlikte bize Strindberg ve Swedenborg vakalarının temsil ettiği diğer tipe taban tabana zıt bir tip sunar. Strindberg ve Swedenborg'un çalışmaları için şizofreninin önemi esasen yalnızca tözsel, maddidir, oysa Hölderlin ve Van Gogh'ta en derin biçimi, yaratılanın kendisini koşullandırır. İlkinde, gerçek ayrışma hiçbir aşamada gerçekleşmez; edebi üretim kapasitesi nihai durumda bile korunur. İkincisi için, eserler, çürüme süreçlerinin giderek daha yoğun hale geldiği ve son durumda hem yaratıcı potansiyelin hem de edebi üretim yeteneğinin kaybolduğu, zamana yaklaşan bir tür fırtınalı manevi hareket içinde ortaya çıkar. Hölderlin ve Van Gogh'ta üretkenlik tam olarak ilk aşamada ve ilk akut dönem yıllarında artarken, Strindberg'de doksanların akut dönemi kesinlikle verimsizdir ve neredeyse tüm ana şeyleri nihai durumda yaratılmıştır. .

Belirtilen iki tipin bu karşıtlığı, bu seçkin şahsiyetlerin vakalarında tezahürü ne kadar açık olursa olsun, elbette sadece bir şemadır. Ve diyelim ki şair, filozof ya da sanatçı olan tüm şizofrenler bu şemaya yerleştirilemez. Bu nedenle, örneğin, Kierkegaard şizofren olsaydı, ki bu şu anda kanıtlanamaz, çünkü onda bu hastalığın kaba, acımasız semptomatik belirtileri bilinmiyor, o zaman bu iki türden hiçbirine ait olmayacaktı. Önde gelen şizofrenler nadir olduğundan, şizofrenik koşullanmanın çeşitliliğini yakalamak için psikiyatri kurumlarında şiir ve resim yazan, resim yapan, oyma yapan vb. Tabii ki, kitlesel şizofren, o ustaca yatkınlığa, şizofreninin "izniyle" yalnızca eserlerinin yükselebileceği büyük yaratıcıların o toprağına sahip değildir. Bununla birlikte, psikiyatri kurumlarının koleksiyonlarında, şimdiden sistematik karşılaştırmalı incelemeye tabi tutulmaya başlanan harika eserler var. İlk aşamada, tüm bu fenomenleri nasıl ortak bir paydada buluşturacağımızdan değil, aksine heterojen olanı nasıl daha doğru anlayıp düzeltebileceğimizden bahsetmeliyiz. Bu kitle fenomenlerinin yorumunun o büyük olaylarla ve tersiyle ilgili olarak ne kadar verimli olabileceği şu anda belirlenemez. Şahsen, Hölderlin veya Van Gogh'unkilerle karşılaştırılabilir işlere henüz rastlamadım, ancak Strindberg ve Swedenborg'un (Josefson) işlerine dair uzak ipuçları içeren veya bu ikisiyle ilgili olmayan işlere rastladım. türleri (Merion). Ancak en önemli şey, şizofrenide şüphesiz, henüz hiçbir parlak hastada kendini göstermemiş tamamen farklı potansiyellerin olmasıdır: şizofreni koca bir dünyadır. Bu fenomenleri incelerken, diğer şeylerin yanı sıra, aşağıdaki noktalara dikkat edilmelidir: herhangi bir anlayış için ön koşul, kronolojidir, yani eserlerin ortaya çıkma zamanının ve aşama aşama dağıtım zamanının bilgisidir. hastalık sürecinin. Bu iki kronolojik dizi arasında bağlantı kurmak, başlangıç evresinin (yani prodrom evresi ve ilk dönem) ve daha sonra daha sonraki akut dönemlerin anlamını daha hafif aralıklarla karşılaştırıldığında ortaya koymaktadır. Ayrıca, bu sınır evrelerindeki hastaların herhangi bir sezgisel olguya sahip olup olmadıklarını, böylece daha sonra sadece kendilerini taklit ettiklerini öğrenmek de gerekli olacaktır; yukarıda anlatılan gerilimlerin varlığı hissedilip gösterilebilir mi (ruhun “maddi” heyecanı ve disiplinli şekillendirmenin tersi) veya tam tersine sonsuz çizimler, eskizler vb. oldukça sakin bir şekilde yaratılmıştır. gayretli, sıkı çalışma kursu. Pek çok hasta yalnızca psikoz durumunda şiir çizmeye, yazmaya ve bestelemeye başladığından (doğal olarak, bu tür "sanatçıların" sayısı, toplam şizofreni kitlesine göre azdır, ancak mutlak sayıları çok küçük görünmüyor), eğitimin nasıl bir rol oynadığına, hem teknik hem de biçim açısından nasıl olduğuna bakmak gerekir, bu anlamda en ilgi çekici olanın psikozdan önce sanat eğitimi almış hastalar olacağı açıktır. İzleyicide veya okuyucuda belli bir izlenim bırakan eserlere hastanın bambaşka bir anlam yüklemesi, yani bu eserlerin tabiat eseri gibi davranması hiç de imkansız değildir. Sanatsal olarak bilinçli yansımaları, içgüdüsel formları ve bir şekilde sanatsal olarak etkileyebilecek tamamen rastgele kümeleri kesin olarak ayırmak pek mümkün değil - ama yine de ayırt etmek gerekiyor. Son olarak, geçmişteki (1900'den önceki) şizofrenlerin çalışmalarını bugününkiyle karşılaştırmak önemli olacaktır. Bu, belirli bir şeyi, şizofreninin özelliği olan bir şeyi, adeta zamanın dışında tezahür ettirebilir. Goethe'nin Sicilya'da (Villa Palagonia) gördüğü ünlü şahsiyetler, şizofrenlerin çağdaş yapıtlarıyla yakın bir ilişki içinde oldukları izlenimini verir.

Akıl hastalığında yaratıcı faaliyetin ortaya çıkması, doğal olarak daha önce zincirlenmiş olan belirli güçlerin salıverilmesi olarak yorumlanabilir. Hastalık prangaları kırar. Bilinçaltı büyük bir rol oynamaya başlar, uygarlık kısıtlamalarını patlatır. Rüyalara, mitlere ve çocuğun zihinsel yaşamına yakınlık buradan kaynaklanır. Bu esaret ve onlardan kurtulma kavramının birkaç anlamı olabilir. Felç sırasında ortaya çıkan fenomenlerin resmi, en büyük farklılık ve görünürlük açısından farklılık gösterir. Geç Nietzsche'nin üretiminin, onun prangalardan kurtulmuş orijinal ruhu tarafından üretildiği anlaşılırsa, o zaman çok ileri gidilebilir; ama tam o sırada van Gogh ve Hölderlin ile ilgili olarak bir karşıtlık hissedilecektir. Burada daha çok yeni güçlerin hissedildiğine inanıyoruz. Yukarıda, her yerde ruhun uyanışının oldukça isteğe bağlı bir resmi kullanıldı. Ancak deneyim, daha önce olmayan bir manevi içeriğin varlığına işaret eder. Bu sadece bir tür üretkenlik değildir, belki de heyecanla yoğunlaştırılır, bu da daha sonra genel sanatsal kullanıma giren yeni araçların keşfine yol açar, hayır, burada yeni güçler ortaya çıkar ve bunlar da sırayla nesnel bir karakter kazanır - güçler Kendi içlerinde ruhsaldırlar ve ne sağlıklı ne de hastadırlar, hastalıktan gelişirler.

Geri çekilmek. Şizofreni hastalığına yakalanmış, patografileri yazılması gereken ve ortaya attığımız soruları netleştirmek için eserlerine ilgi gösterilmesi gereken seçkin sanatçılar var. Onlara ancak işaret edebiliriz.

1. Strindberg'in tipiyle karşılaştırılabilecek bir sanatçı, Josefson'dur. Tıpkı Sgrindberg'in psikoz gerçeği dışında hiçbir açıdan Hölderlin ile karşılaştırılamayacağı gibi, Josefson da Van Gogh ile karşılaştırılamaz. Josefson'da, kendisini ünlü yapan sağlıklı dönemin natüralist eserleri ile hastalık döneminin eserleri arasında, sakince, esrimeden, büyülü, şeytani bir içeriği yakalayan, kesin bir anlamı olmayan eserler arasında tam bir bağlantı yoktur. biçim. Nasıl Swedenborg'da erken doğa bilimi ile sonraki teosofik yazılar arasında bir uçurum varsa, Josefson'da da öyledir. Yakın zamana kadar psikoz dönemine ilişkin eserler ilgi görmemiştir. Onlar “kelimenin olağan anlamıyla sanat eseri sayılamazlar, onlarda bir şeyler kırılır, bir şeyler yerinden oynatılır, şekillerinin ve oranlarının kaynağı zayıflamış bir zihinde aranmalıdır; yine de, son derece zengin bir hayal gücünün, manevi kavrayış doluluğunun ve dekoratifliği ince bir şekilde hisseden bir bakışın izlerini taşırlar. Eleştirmen Wolin, 1909 tarihli bir makalesinde Josefson hakkında böyle yazmıştı (Wohlin. Kunst und Kiinstler. Jg. 7, s. 479 ff, makale, o dönemden tek bir değil, sağlıklı bir döneme ait çok sayıda eserin reprodüksiyonuyla resmedilmiştir. hastalık). Hartlaub'ın 1920 tarihli makalesini (Hartlaub. Genius, 2. Jg., Heft 1) psikoz dönemindeki eserlerin iyi reprodüksiyonlarıyla karşılaştırın.

2. Alışılmadık derecede ilginç bir sanatçı Merion'dur. Çalışmaları reprodüksiyonlarda kolayca bulunabilir: Ecke G. Meryon, içinde: Meisterder Graphik. bd. XI, Leipzig (önsöz 1923). Ecke'nin iyi tanıtımı, Merion'un çalışmalarının kazandığı etki hakkında bir fikir veriyor. Biyografisinin ayrıntıları henüz yeterince incelenmemiştir (Ekke, onun kapsamlı ve henüz takdir edilmemiş yaratıcı mirasının varlığına dikkat çeker). Size en ünlü gerçekleri anlatacağım: 1821'de doğan ve kariyerine gençliğinde deniz subayı olarak başlayan Merion daha sonra emekli olur ve ancak 1849'da gravür okumaya başlar. Hayatı boyunca, sanatını bir sanat olarak değil, onunla temasa geçen gizemli güçlerin bir ifşası olarak görerek kendini gravürlerle sınırladı. İlk önemli eserlerinin (1850-1854) ortaya çıkmasıyla eş zamanlı olarak, 1858'de onu ilk kez bir akıl hastanesine götüren bir akıl hastalığı başlar. Hastalığın resmine halüsinasyonlar, zulüm ("Cizvitler") ve diğer klasik semptomlar hakimdir. 1866'da kendini tekrar Charenton'da bir akıl hastanesinde bulur ve 1868'de burada ölür. Sanatsal gelişiminde üslupta gerçek bir değişiklik yoktur, neredeyse aniden başlar (ve zaten ilk eserler oldukça olgunlaşır), 1852-1854'te en yüksek noktasına ulaşır, ancak sonra yaratıcı güç kaybı olur ve bağımsızlık, yüksek düzeyde bireysel eserler ortaya çıkmasına rağmen ve daha sonra. Verimlilikteki değişim eğrisi, bireysel yıllara ilişkin aşağıdaki kopya sayıları ve orijinal gravürlerle dışa doğru ve kabaca tanımlanabilir: 1849-1850 - toplamda 16 kopya, 3 orijinal; 1851 - 1854 - 25 asıl ve 1 nüsha; 1855 - beklenmedik şekilde boş - orijinal yok, 3 kopya; 1857 - hiç eser yok; 1858 - 1 kopya; 1859 - yine bir şey yok; 1860-1861 - 10 nüsha, 5 asıl; sonraki yıllarda - sadece bireysel işler; 1867 ve 1868 - daha fazlası değil. Yani: iki yıl kopyalamayı öğrendikten sonra, birkaç yıllık aktif çalışmadan sonra - hastalığın başlangıcında - şüphesiz en muhteşem sayfalar yaratılır, sonra aniden bir başarısızlık, sonra tekrar kopyalar, Hölderlin'in çevirileri kadar orijinal ve kopyalar Van Gogh'un. Şizofrenik içerik, örneğin havadaki ejderhalar ve diğer canavarlar gibi sonraki sayfalarda zaten görünürken, geçmişin gizemli güçleri ifadesini yalnızca biçimde buldu.

3. Son olarak, bildiğimiz kadarıyla şizofren olmayan, ancak bu tür resimlerin henüz moda olmadığı bir dönemde, ilk bakışta şizofreniyi düşündüren bireysel eserler yaratan bir sanatçının adını verelim: Odilon Redon. Daha şimdiden Pfeiffer (op. cit.), sağlıklı bir insan tarafından yapılmış mucizevi içeriği olduğu açık olan çizimleri şizofrenik eserlerle karşılaştırdı. Ancak bu durumda, büyük bir sanatçı örneğinde, sonuçlar muhtemelen daha anlamlı olabilir, çünkü yaratıcı yetenekli bir kişinin orijinal ve ciddi niyetleri, şizofrenlerinkine benzer yapıtlarda ifadesini bulmuştur. Ancak burada da fırın, Josefson gibi sanatçıların eserleri ve hastaların çoğunluğunun sanatı hakkındadır ve Van Gogh tipi veya Merion tipi ile ilgili değildir. Edebiyat Ö Yeniden Yapıldı : A. Mellerio. Odilon Redon peintre, dessinateur et graver. Paris 1923; H. Floury, ed. Rue Saint Sulpice. 2. (Bu sanatçıyı ve bu kitabı tanıma fırsatı verdiği için Grula'ya minnettarım).

ŞİZOFRENİ VE ÇAĞIMIZIN KÜLTÜRÜ

Стриндберг и Ван Гог
Karl Jaspers

Bugün çok sayıda akıl hastası şizofreni hastasının, hastalıkları sırasında ortaya koydukları eserler sayesinde ünlü olmaları dikkate değer bir gerçektir. Strindberg'in ünü, öncelikle, hastalığın ikinci aşamasından sonra son durumda yaratılan dramalarından geldi; Van Gogh'un ünü, esas olarak şizofrenik döneminin yapıtlarıyla ilişkilidir. Hölderlin'in hastalığının ilk yıllarıyla ilgili şiirleri pek bilinmiyordu, hiçbir zaman özel bir rol oynamadı ve ancak bugün bütünüyle ele alındığında, bazı araştırmacılar tarafından çalışmalarının zirvesi olarak kabul ediliyor. Dahası, Josefson'un şizofrenik dönemine ait çizimlerinin bugün nasıl övüldüğünü görüyoruz, oysa 1909'da fazla ilgi uyandırmadı; dahası, bugün birçok kişi delilerin sanatının sadece psikiyatrik araştırma için psikolojik malzeme olarak değil, tam da sanat olarak büyük önem taşıdığına inanmaya hazır.

Batı Avrupa'nın 18. yüzyıldan önceki tarihine bakarsak, içinde, ilgilendiğimiz birkaç şizofreni hastasıyla aynı kültürel öneme sahip şizofrenileri bulamayacağız. Doğal bir soru ortaya çıkıyor: Geçmişte bazen şizofreni hastası olan ve şizofrenik varoluşlarıyla başkalarını etkileyen önemli kişiler olması mümkün değil mi, ama biz bu konuda yeterince bilgi sahibi değiliz. Bununla birlikte, Orta Çağ'da bile meydana gelen bireysel şizofreni vakalarını tespit edebiliyoruz, ancak sadece çok küçük insanlarda. Ve bazen tek tek insanların biyografileri, kıt malzemeyle bile, teşhis şüphelerine yol açar. Ancak bugüne kadar yaptığım araştırmalarda şizofreni hakkında bu tür şüpheler uyandıracak önemli kişiliklerin tanımlarına rastlamadım. Ancak histeriye karşılık gelen rolün göze çarpan ve harika olduğu ortaya çıktı. Ne ortaçağ manastır mistisizmi (özellikle manastırlarda) ne de Azize Teresa histerik bir yatkınlık olmadan düşünülemezdi. Ancak zamanımızda histerinin daha önce olduğu kadar ruhsal olarak ön plana çıkacağı böyle bir fenomen gözlemlemiyoruz. I. Kerner tarafından gözlemlenen bir hasta olarak haydut Cagliostro ve peygamber Prevost, zamanları için büyük önem kazanabilecek son histeriklerdir.

Bu gerçeklerin ifade edilmesiyle insan tatmin olabilir. Sonraki tüm yorumlar kaçınılmaz olarak çok öznel olacak ve çok az evrenselliğe sahip olacaktır. Ancak kaçınılmaz olarak herkeste ortaya çıkan bu tür sübjektif düşünce yine de ifade edilebilir. Bu nedenle, şu varsayım kabul edilebilir görünmektedir: Histeriye doğal bir ruhsal yatkınlığın on sekizinci yüzyıldan önce var olması gerektiği gibi, şizofreni de bir şekilde zamanımıza karşılık geliyor gibi görünüyor. Elbette her iki durumda da ruh hastalıktan bağımsızdır: Meister Eckhart ve Thomas Aquinas histerik değillerdi. Ancak ruh, tabiri caizse, onlara karşılık gelen nedensel-psikolojik koşulları dikkate alarak enkarnasyonlarını yaratır. Mistisizm histeri olmadan da yapabilirdi, ancak tezahürleri, ayrıntıların ve mekanizmanın manevi önemi ve anlamı açısından değil, dağıtım ve izlenim açısından daha sınırlı, daha zayıf olurdu. Çağımızla şizofreni arasındaki ilişki oldukça farklı. Çağımızda hastalık artık iletişimsel bir ortam değil, bireysel istisnai olasılıkların vücut bulmasına zemin hazırlıyor.

Bunların şizofrenik varoluşlarla bağlantısı ne olabilir? Uzak, yabancı, olağandışı ve ilkel olan her şeyle ilgili olarak - Doğu sanatı, Afrika sanatı, çocuk çizimleri ile ilgili olarak - belki de zamanımızın coşkusuna işaret edilebilir. Gerçekten var gibi görünüyor, ama nereden geliyor? Kökenleri kişiden kişiye büyük ölçüde değişebilir. Önce kendi deneyiminize dönmek en iyisidir. Strindberg'e kayıtsız kaldığımı itiraf etmeliyim, bende neredeyse tamamen psikiyatrik ve psikolojik ilgi uyandırıyor. Ama Van Gogh kendimi kaptırdım; belki de her şeyden önce tüm dünya görüşü, gerçek varlığıyla ama aynı zamanda doğrudan hastalığı sırasında ortaya çıkan dünyasıyla da büyüledi. Onunla temasa geçtikten sonra, şizofreni hastalarında parça parça gözlemlediğim şeyi - yukarıda tarif etmeye çalıştığım şeyi - çok gerçekçi olmasa da daha net bir şekilde deneyimledim. Burada adeta asıl varlığın asli kaynağı bir süreliğine açığa çıkar, sanki varlığımızın gizli temelleri doğrudan kendini gösterir. Ama bizim için bu, uzun süre dayanamayacağımız, yine rahatlayarak kurtulduğumuz, Van Gogh'un büyük tabloları önünde bazı anlar kısmen yaşadığımız ama burada bile uzun süre dayanamadığımız bir şok. uzun zaman. Bu öyle bir şok ki, yabancı olanın özümsenmesine değil, bize orantılı başka bir enkarnasyona dönüşmeye itiyor. Bu inanılmaz derecede heyecan verici, ama kendi dünyamız değil, biraz kendinden şüphe duymak ondan geliyor, bazıları kişinin kendi varoluşunu istiyor - ve bunlar faydalıdır, çünkü bir tür dönüşümü başlatırlar.

Bana öyle geliyor ki, diğer insanlarda gözlemlediğim bu sanatçının etkisinin fenomenlerini benzer şekilde tarif etmek mümkün. Bugünkü durumun temel sorunu, varoluşumuzun temel temellerini sarsmış olmamızdır. Zaman, "son soruların" ve en doğrudan pratik deneyimlerin farkında olmamızı gerektirir. Ortak kültürel durumumuz, bize otantik ve varoluşsal görünüyorsa, ruhlarımızı alışılmadık bir şekilde en yabancı şeylere açık hale getirdi.

Ama aynı zamanda, bu durum bizi hızlı tahminlere, taklit etmenin gerçeksizliğine, bazı vahiylerin düşündürücü etkisine boyun eğmeye, karşı konulamaz şiddetli hareketlere, özdenetimimizi kaybettiğimiz bir haykırışa itiyor. Ve deneyimle öğrendik ki, neredeyse hepimizin az ya da çok boyun eğdiği tüm bu ayartmalara, ahlakımızın temel özellikleri olarak sağlamlık, hakikat ruhundaki makullük, vicdanlılık, özgünlük, gerekli gördüğümüz ve dayanabileceğimiz doğruluk. 1912'deki Köln sergisinde, Van Gogh'un muhteşem tablolarının yanında, tekdüzeliğiyle dikkat çeken tüm Avrupa'nın dışavurumcu sanatının görülebildiği, bazen öyle bir duygu vardı ki, "çılgın" Van Gogh kendini zorunlu bir görkemli izolasyon içinde buldu. deli olmak isteyen ama bunun için fazla sağlıklı olanların kalabalığı arasında. Yüksek bir entelektüel kültürün aracı misyonuna ve doğamızda var olan sınırsız netlik irademize, dürüstlük görevine ve buna karşılık gelen gerçekçiliğe inanıyor muyuz? Sadece bu tür akıl hastalarına bahşedilmiş olan bu açılış derinliğinin, bu ilahi bilincin gerçekliğine inanıyor muyuz? Yapay bir taklit, herhangi bir maneviyatın üretime ve kuruma dönüştüğü, bir tür varoluş için basit bir arzunun, "isteyerek" eylemlerin ve sahne deneyimlerinin, başlangıçta ne olduklarını bilen insanların çağında yaşıyoruz. dahası, kasıtlı alçakgönüllülük ve sahte, Bacchic deneyim disiplinini şekillendiren ve aynı zamanda her ikisinden de memnuniyet duyan insanlar. Böyle zamanlarda şizofreni, bu kadar küstah olmayan zamanlarda ve şizofreni olmadan, algının ve imgenin özgünlüğünün korunabileceği alanlarda bir tür sahiciliğin koşulu olamaz mı? İstenen şeyin etrafında bir tür dans gözlemlemiyor muyuz, ama sadece bağırarak, yaparak, şiddet, kendi kendine sarhoş olma ve kendini şişirme, sahte dolaysızlık, ilkellik için körü körüne çabalama ve hatta kültüre düşmanlıkla somutlaşan - doğru ve derin olanın etrafında. bireysel şizofrenlerde şeffaf mı? Tutumlardaki ve taleplerdeki tüm farklılıklara rağmen, Strindberg, Swedenborg, Hölderlin ve Van Gogh etrafında dans eden tüm bu teosofistler, biçimciler, ilkelciler arasında belli bir ortak nokta - gerçek olmayan, kısır, cansız olanın ortaklığı yok mu? Bu tür sorulara basitçe olumlu yanıt vermek şiddetli ve aptalca bir mutlaklaştırma olacaktır. Bu tür "yanıtlar" bilgimizin ölçüsünü aşıyor. "Doğru olmayan" nedir - bize öyle geliyor ki bu, psikolojinin yalnızca çözülmemiş, aynı zamanda yeterince net bir şekilde formüle edilmemiş temel sorunlarından biridir.

Ancak yukarıda söylenenler soru olarak kabul edilebilir ve henüz bilgimizde dolaşmayan kavramları açıklığa kavuşturduğumuzda onlara ne ölçüde “evet”, ne ölçüde “hayır” cevabını vermenin mümkün olacağını görmemiz gerekiyor. basit belirsiz değerlendirmelerden net bir anlayışa giden yol. Ve bazı benzersiz eserlerin şizofreni tarafından şartlandırıldığını kabul etmenin onları hiçbir şekilde küçümsemek olmadığını göreceğiz. Gerçek ifadesini bulduğu yerde derin, açık sözlü olanı görürüz, ama şizofrenlerde onu eşsiz, kıyaslanamaz imgelerde görürüz. Bu tür insanlar bizim için iyidir, eğer onların bu varoluş çağrısını, bu kendinden şüphe etme dürtüsünü algılarsak - ve eğer onların eserlerinde, doğuştan gelen her şeyde olduğu gibi, bizden her zaman gizli olan mutlağa bir bakış bulursak. ve yalnızca bu tür nihai enkarnasyonlarda açılır. Ancak onları model olarak almak tehlikelidir. Eskiden çoğu, tabiri caizse histerik olmaya çalışırdı; bugün birçoğunun şizofren olmaya çalıştığı söylenebilir. Ancak psikolojik olarak sadece birincisi -sınırlı bir ölçüde- mümkündür, ikincisi ise imkansızdır, bu nedenle bu tür çabalar zorunlu olarak yanlışlığa yol açar.

Bu tür açıklamaların yalnızca öznel olarak, belki de yalnızca en çevresel öneme sahip olan, ancak bu konuların amacına uygun olarak net bir taslak edinmiş olması gereken belirli bir karşılıklı ilişki alanını sunmayı amaçladığını söylemeye gerek yok. ve bu nedenle olduğundan daha önemli görünebilir. Okuyucunun kendisi için uygun gördüğü yeri kendisi belirlemesine izin verin.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme