Çeviri
Kutsal Büyü.
İngilizce'den çeviri
A.P. Isaeva, L.A. Maklakova
notlar:
M. V. Malikova,
A.P. Isaeva, L.A. Maklakova
Tabloların grafik portreleri M. Serailyana L. BEN. bolşakov
Manley P. Salon
Kutsal Büyü. Toplamak. - Per. İngilizce - M.: Küre, 2003. - 352 s.
Dünyaca ünlü mistik M.P. Hall'un anlattığı, Dünyanın en kutsal köşelerinde heyecanlı bir yolculuk sizi bekliyor.
Amerikan Kızılderililerinin ve Çinlilerin büyüsünü ve kozmogonisini öğreneceksiniz; Müslüman dervişlerin eski uygulamaları; İbranice Kabala'nın gizli anlamı hakkında; insan ruhunun gelişim aşamalarını yansıtan ilahi sayılar; fiziksel formları oluşturan sesli harflerin sırrı hakkında; haç sembolü ; Paracelsus'un büyülü ilacı Atlantis'in ölüm nedeni ; Japon dövüş sanatı jiu-jitsu'nun tarihi hakkında bilgi edinin .
EDİTÖRDEN
Manly Palmer Hall, sayısız edebi eseri ve aktif öğretim faaliyetleri ile tanınan Amerikalı bir dünya dinleri bilginidir. Yazarın ilgi alanları çok geniştir - geleneksel numeroloji anlamında "soyut" tan "pratik" tıbba kadar ve karmaşık konulara ilişkin yorumları, sunumun netliği ve basitliği ile ayırt edilir. M. Hall ne hakkında konuşursa konuşsun, onun için olanların ana anlamı, gerçeği ve iç uyumu aramaktır. M. Hall, ortaya atılan sorunun tüm ayrıntılarını açıklama görevini belirlemeden, bunun yerine bu aramaların vektörünü belirtir; amacı şu ya da bu bakış açısını kanıtlamak değil , araştırma sürecini ilgilendirmek. Konuyu farklı açılardan aydınlatmak için yazar, eski edebi kaynaklara ve sonraki yazarların eserlerine, insanların yaşayan hafızasına ve arkeoloji ve diğer bilimlerin verilerine yönelir. Bu üç boyutlu görüş , bir yanda tamamen materyalistlerin ve şüphecilerin, diğer yanda ise “doğaüstü” bir şeyin yüceltilmiş arayışçılarının olduğu bölünmüş bir dünyada saygıyı hak ediyor.
Okuyucunun dikkatine sunulan derlemede farklı yıllara ait kısa yazılar ve ders notları yer almaktadır. Kitap, belirli terimlerin ve nadir isimlerin anlaşılmasını kolaylaştırmak ve metni başlangıç seviyesindeki bir okuyucu için bile erişilebilir kılmak için tasarlanmış çok sayıda dipnotla birlikte sunulmaktadır.
"Bir Filozofun Defterinden " giriş bölümü, dünyanın farklı yerlerinden insanların dini ve kültürel geleneklerini keşfeden bir gezginin dikkatli bir bakışı olan "kenar notları"dır. Burada Amerikan Kızılderililerinin ve Çinlilerin büyüsü ve kozmogonisi üzerine küçük makaleler toplanmıştır ; Japon dövüş sanatı jiu-jitsu'nun tarihi ve içsel içeriği hakkında ; Müslüman dervişlerin mistik uygulamaları hakkında ; Endonezyalıların kişisel olarak görülen teatral gizemleri hakkında ; İbranice Kabala'nın kutsal anlamı ve yaratılışın yedi günü hakkındaki İncil alegorisi hakkında.
Platon'un gizemli eski Atlantis takımadaları hakkındaki bitmemiş hikayesi, çok sayıda yorumun, bilimsel ve kültürel teorinin kaynağı oldu ve M. Hall'un "Atlantis" adlı eseri, iyi bilinen temanın başka bir yorumu. Sakinlerinin günahlarının cezası olarak okyanus tarafından yutulan adaların varlığı, efsanenin, yani arkeolojik buluntuların gerçekliğine dair doğrudan bir kanıt olmadığı için bugüne kadar tartışmalı olmaya devam ediyor. Ancak antik çağlardan günümüze ulaşan bu parça parça bilgiler, çeşitli nedenlerle zihinleri heyecanlandırmaya devam ediyor. Atlantis fenomenini yorumlayan M. Hall, olayların gerçekliğini kanıtlamaktan çok, olayların nedenini anlamaya çalışır . Yine de yazar, Atlantis adalarının varlığının tarih, dilbilim ve jeolojiden dolaylı olarak doğrulandığını öne sürerek olgusal tarafa da saygılarını sunar .
Kabala'nın Kutsal Büyüsü'nde M. Hall, eski Yahudilerin sözlü geleneğine dayanan mistik öğreti hakkında genel bir fikir verir. Yazar, ezoterik özü olan Kabala'nın gizli anlamını ortaya koyuyor. İlahi sayıların büyüsünün, saymanın olağan faydacı amacı ile hiçbir ilgisi yoktur. Tüm sayılar Bir'den On'a kadar - insan ruhunun gelişim aşamalarını yansıtır ve M. Hall'un araştırmasının odak noktası bu konuya odaklanmıştır. Yazarın kelimelerdeki sesli harfler ile fiziksel formların canlandırıcı ilahi dolgusu arasında yaptığı benzetme de daha az ilginç değil. Ünlülerin yazılması yalnızca Mısırlıların, Fenikelilerin ve Yahudilerin eski yazılarında değil, aynı zamanda bazı modern dillerde, örneğin Arapça ve İbranice'de de yoktur. Bu uygulama, bağlama veya bu süreçte Yaratıcı'ya benzetilen okuyucunun anlamı anlamasına bağlı olarak , aynı yazılı harf kombinasyonlarını farklı şekillerde yorumlamanıza olanak tanır .
16. yüzyılın ünlü Avrupalı doktorunun olağanüstü kişiliği hakkında biyografik bilgilere ek olarak “Paracelsus'un Sihirli Tıbbı” dersinin özeti, bilimsel araştırmasının ana yönlerine genel bir bakış içerir. Genel olarak Paracelsus'un fikirlerinin zamanlarının önemli ölçüde ilerisinde olduğu kabul edilmektedir. Güçlü ve amaçlı bir kişi olarak, bilim tarafından bilinmeyen veya unutulmuş tedavi yöntemlerini aramak için tüm Avrupa'yı dolaştı ve Arap dünyasının ülkelerini ziyaret etti. Tıbbi pratiğinde Paracelsus, çoğu hala "uygar" tıp kanonunda yer almayan geleneksel olmayan ilaçları yaygın olarak kullandı. Bitkilerle tedavi edilen, mineraller ve simyasal bileşimler kullanan Paracelsus, gök cisimlerinin ve yaşam tarzının bir kişi üzerindeki etkisini hesaba kattı, doğru beslenme ve hijyenin önemini anladı. Son derece dindar bir kişi olan Paracelsus, en önemli ilacın hastanın ruhu üzerindeki etkisi olduğunu düşündü: dua, olumsuz düşüncelerin ve yıkıcı duyguların üstesinden gelme ve doktorların tanıdığı çok ağır vakalarda hastaların iyileşmesini sağlamayı başardı. o zaman umutsuzca. Paracelsus, insanlığa, hastalıkları vücudun tüm hastalıklarını içeren, hayati enerjiden yoksun hasta bir ruhu iyileştirebilecek evrensel bir çare vermeyi hayal etti.
"Psişik Enerjinin Olumlu Kullanımı" dersi, bir kişi tarafından iç kaynakları belirli bir faaliyet yönünde yönlendirme konusuna ayrılmıştır. Yazar, Doğa tarafından insana verilen enerjinin sınırsız olmadığı ve onun yaratıcı, yapıcı özlemlerini desteklemesi gerektiği görüşüne bağlı kalmaktadır. Tamamen kendi içine dönmüş bir içedönük, yüzeysel bir dışadönük kadar yaşam için yetersiz ve dolayısıyla uyumsuzdur ve her ikisi de şu ya da bu şekilde olup bitenlerin anını görmezden gelir. Bir kişinin, yaşam süreçlerine ilişkin saatlik farkındalığında ve bunlardaki yerini anlamasında saklı olan altın ortayı araması gerekir.
dış dünyayla uyum kazanılabilir . Bu "emirler" basittir ve insanlığın önceki deneyimlerinden bilinir. Ancak gerçek, tekrarlanan tekrarlardan sonra gerçek olmaktan çıkmaz ve çağdaş M. Hall'umuzun ayrıntılı bir anlatımında, bize biraz daha yakın ve net hale gelebilirler.
“Pratik Okültizmin Temel İlkeleri Üzerine” adlı yazısında açıklamalarını sanatçı M. Serailyan'ın resimleriyle örnekleyen M. Hall, okült bilimin temel kavramlarını kısaca özetlemektedir. Yedi çakranın işlevlerinin bir açıklaması, yoga anlayışının aşamaları hakkında bir hikaye ve haç sembolizminin bir yorumu var. Yazar, bu bilgi alanını incelemeye yeni başlayanlar için, orijinal kişisel gelişim odağını korumaya yardımcı olan yönergeler verir; okul ve mentor seçiminde nasıl hata yapılmaması gerektiği konusunda tavsiyelerde bulunuyor ve son olarak bu yola adım atanları bekleyen sınavlar konusunda uyarılarda bulunuyor.
MV Malikova
NAVAJO KIZILDERLERİNİN KUM BÜYÜSÜ
Şamanizm, neredeyse tüm ilkel insanlar arasında yaygındır. Kabile üyeleri, şifacı-şaman'a özel bir güç atfeder. Yaklaşan sorunları cesurca karşılamak ve üstesinden gelmek için kendi büyülü güçlerine olan inancında ilham arayarak zor durumlarda dönmeleri ona aittir . Yazılı tarihin olmadığı yerlerde, bilgi nesilden nesile sözlü olarak aktarılır. Yaşlılar, genç akrabalarına kabilelerinin kökeni hakkında efsaneler anlatır ve selefleri tarafından yaratılan bu sanat ve bilimlerin temellerini aktarır. Ataların melodileri ve dansları, tanrıların dünyadaki yaşam düzenini kurduğu uzak zamanlara dair teogonik efsaneler - bunların hepsi bu şekilde korunur.
Kuzey Amerika yerlilerinin kum çizimlerinde , bu sanatın modern temsilcileri tarafından tamamen unutulmuş eski semboller korunmuştur . Sanatçılara çizdikleri amblemler sorulduğunda, çoğu durumda onların tam yorumunu bilmediklerini itiraf edeceklerdir . Her birine hem iyileştirici hem de büyülü güçler atfedilen bu harika planların yürütülme biçimini sürdürmek için titiz bir doğrulukla öğretildiler . Bu "kum" rahipleri, acemilerin meraklı gözlerinden uzakta, domuzlarında*, kabilenin en değerli varlıklarından biri olan geleneksel tekniği kullanarak çok renkli kırma taşlardan gizemli çizimler yaratırlar . Giderek daha az rahip var ve çok az Navajo, tamamlandığında izleyiciye ilkel bir ihtişam duygusu uyandıran bu kaba ama karmaşık kompozisyonları yaratmak için antik sembolizm hakkında yeterli bilgiye sahip. Kumda yaratılan resimlerde, ünlü sanatçılarımızın diğer kreasyonlarından çok daha fazla sanat var ve figürlerin iletilmesindeki doğruluk hayret etmeyi asla bırakmıyor.
Ve sözde yarı-vahşi halkların dini cehaletiyle ilgili önyargılı fikirlerimize ne kadar aykırı, Navajo'nun tapınma nesnesine karşı tutumu ! Komşuları Zuni ve Hopi, tanrıların ve kahramanların resimlerini, ritüellerin icrası sırasında takılan kachina ruhlarının* ritüel maskeleri biçiminde anarken, Navajolar dünyevi malzemelerden tanrı portreleri yapmayı cehalet ve putperestlik olarak görüyorlar . İlahi varlıkların kaba unsurlarla temsil edilemeyecek kadar yüce tabiatları olduğunu ve bu nedenle insanlar için bir oyuncağa dönüştüğünü düşünürler . Bu nedenle, kabilenin herhangi bir üyesini tanrıların sembolik imgeleriyle tanıştırmak isteyerek , kumdan resimler yaratırlar ve amaca ulaşıldığında, her anlamda bir el hareketi olarak adlandırılabilecek bir el hareketi ile onları süpürürler. güzel jest
Eski efsaneler, ilk kum resimlerinin tanrılar tarafından bulutların üzerine çizildiğini ve çizimlerin oluşturulduğu sarı kumun, bebeklik çağındaki insanlığı aydınlatmak için tanrıların ilk kez tasvir edildiği göksel bir duvar gibi olduğunu söylüyor. Navajo sanatçısı, kabilenin gençlerine tanrıların resimlerini kalplerinde tutmayı öğretir , böylece orada kutsal kalırlar ve hiçbir insan vandalizmi unutulmaz ve çok sevilen imajı kirletemez. Öğretmek gerektiğinde, tanrılar hafızadan çekildi , ancak daha sonra inisiye olmayanlar putperestlik günahına düşmesin diye portreleri yok edildi .
Tüm bu çizimlerin belirli bir tarihsel , törensel veya tıbbi amacı vardır. Navajo şamanizminin araçlarıdır. Kum rahiplerinin ve kabilenin yaşlılarının hala ilk yüzyılların gizemli gizemlerini icra ettikleri hoganda yapılanlardan daha garip ve harika ritüeller dünyada yoktur. Bir gün, kum resmiyle temsil edildikleri için net bir sırayla düzenlenmiş eksiksiz bir Navajo dini mitleri koleksiyonu hazırlamak istiyorum . Materyallerin çoğu çoktan hazırlanmış ve kum üzerindeki resimlerde usta olan Navajo ressamlarından biri tarafından karton üzerine renkli kalemlerle otuza yakın çizim yapılmış . Beyazların dünyasıyla neredeyse hiç teması olmayan ve tek kelime İngilizce bilmeyen bu adam , kendi halkının geleneğini yaşıyor. Kabile tarafından bir aziz olarak kabul edilen o, büyük bir şifacı ve son derece nadir sihir uygulayıcısıdır .
Navajo dini gelenekleri, çok sevdiğimiz İncil efsaneleri kadar güzel ve derindir. Elbette tüm bunların hangi zamana ait olduğunu tespit etmek zordur, çünkü kronolojiyi koruyacak matematiksel yöntemlerin olmaması nedeniyle tarihler umutsuz bir karmaşa içinde üst üste binmekte ve “şimdi”den “o zaman”a uzanan hikayeler kesinlik kazanmadan devam etmektedir. geçmiş, bugün ve gelecek hakkında.
Efsaneleri anlatırken karakterlerini kumda tasvir eden en seçkin tarih yazarlarından birinin anlattığı gibi, Navajo halkının kökenine kısaca bir göz atmak ilginç olurdu . Tüm bu kabileler, Zuni, Hopi ve Navajo aynı mitolojik kökene sahiptir . Yeryüzünden çıktılar ve üç yola dağılarak ayrı halklar oldular. Efsaneye göre , bu çok uzun zaman önce, en az 3000 yıl önce, şimdi Colorado'daki La Plata Dağı olarak adlandırılan yerde gerçekleşti. Navajolar dört dağı kutsal kabul ederler: La Plata'dan, New Mexico'daki Taylor Dağı'ndan, kuzeydoğu Arizona'daki Navajo Dağı'ndan ve Flagstaff yakınlarındaki San Francisco Dağı'ndan daha önce bahsetmiştim . Hopi ve Zuni, Navajo Dağı yakınlarındaki topraklardan çıktı . İnsanlar hala aşağıda, yer altındayken, dört kutsal dağ da oradaydı. Dağlar farklı renklerdeydi ve dört ana noktada bulunuyordu. Doğudaki dağlar beyaz, güneydekiler mavi, batıdakiler sarı ve kuzeydekiler siyahtı. O zamanlar güneş yoktu ve günün farklı zamanları bu dağların yükselip alçalmasıyla belirlendi. Periyodik olarak beyaz dağ yükseldi ve günü yarattı. Sonra yüzeyde sarı bir dağ belirdi ve akşam oldu . Daha sonra geceyi taşıyan siyah dağın dönüşü geldi ve bir süre sonra sabah şafağı taşıyan mavi dağ yükseldi.
Navajo'nun taptığı yedi büyük tanrı vardır ve gezegenlerle ilişkilerini kuramamış olsam da , sayı yine de büyük önem taşıyor ve bu kabilenin efsanelerinin Eski Dünya gelenekleriyle olası bir ilişkisini gösteriyor. . Navajo'nun ilk ve en büyük tanrısı, adı "karanlık" veya "siyah" anlamına gelen Hastshehogan'dır. Hastshehogan , alevli ziftte yeraltında yaşar ve alevlerin efendisidir. Navajo'ya ateşin sırrını keşfeden oydu. Ayrıca ışığı da kontrol ediyor ve gök cisimleri yeraltı dünyasının karanlığından çıkana kadar, yeraltında birkaç küçük güneşi, ayı ve yıldızı vardı. Hustshehogan , gözlerinin ve ağzının çevresinde beyaz halkalar bulunan, esmer, gizemli bir figür olarak tasvir edilmiştir .
İkinci tanrı, babası Birinci İnsan olarak adlandırılır.
- Şafak ve anne - Gece. Üçüncü tanrı İlk Kadın olarak adlandırılır, doğuda Akşam Şafağı'nın kızı, batan Güneş'in karşısında ve batıda Gün Batımının sarı yansıması olarak kabul edilir . İlk Adam ve İlk Kadın karı kocaydı, ancak Adem ve Havva gibi birbirlerini fiziksel olarak tanımıyorlardı. Dördüncü tanrı, lav kayalarının ve suyun hükümdarı olan Tuzlu Kadın'dır. Tuzlu Kadın her zaman aşağıda, yer altında yaşadı ve şimdi Zuni bölgesinin yakınındaki bir tuz dağında yaşıyor. Annesi okyanus ve babası
- dağlar. Sembolü kocaman bir çakal olan beşinci tanrının adı Atze Hastin'dir; annesi Morning Dawn ve babası True Dawn'dır. Şafakta çakallar onun şerefine uluyor, yağmur getiriyor. Oyuncak tanrı, Bekotshidi, sarışın. Sarı veya kızıl saçlı. O, bir gökkuşağı üzerinde yaşayan gülen bir tanrı olan Daylight ve Sunbeams'in oğludur . Tüm hayvanları, yük hayvanı haline gelen katıra veya eşeğe özel bir dikkat göstererek yarattı.
İlk İnsan ve İlk Kadın doğaları gereği henüz insan olmadıkları için Bekotshidi de ilk insanları yarattı. İlk insanlar kristal benzeri taşlardan yaratıldı. Sonra Bekotshidi kendi saçını aldı, insanların saçını yaptı ve sahip olduğu her şeyi, hatta nefesini ve ruhunu bile içine koydu. Onun hayatından başka bir hayatımız yok ve o, içimizdeki Tanrı'dır. Toplamda, Bekotshidi on iki insan yarattı : altı erkek ve altı kadın . (Belki de burada Yunan devleriyle - dünyaları inşa eden on iki devle bir benzetme vardır ).
Bu noktada, kumdaki ressama, Navajo'nun böylesine olağanüstü bilgileri açığa çıkaran görüntüleri yorumlamak için gizli bir anahtarı olup olmadığını sordum. Olumlu cevap verdi, ancak konuyu tartışmak için uygun bir an olmadığını belirtti .
Yedinci tanrının kimliği ve rolü biraz belirsizliğini koruyor.
tüm tanrıları ve yaratıklarını yeraltından kovaladığınızı iddia ederek misilleme olarak sele neden olan deniz tanrısı Thieholtsodi'nin çocuğunu çaldı. Zuni ve Hopi, su geldikçe yükselen ve yükselen devasa bir ayçiçeğinin çiçeklerine tırmandı ve onları sağ salim yukarıdaki dünyaya kaldırdı. Navajo, üzerinde ok tutan bir çekirgenin oturduğu dev bir bambunun yapraklarına tırmandı. Yükselen sular bambunun büyümesine ve yer kabuğunun iç yüzeyine değmesine neden olduğunda, çekirgeler duvarı delen bir ok attı ve Navajo'lar sel tarafından takip edilerek açıklıktan dışarı çıktılar . Bu bambunun en alt yaprağında yabani bir hindi oturuyordu ve kuyruk tüyleri suya sarkıyordu, bu da uçlarının beyaz rengini açıklıyor. Navajolar yeryüzünden çıkıp dünyanın yüzeyine yerleştikten sonra, Doğanın tüm fenomenlerini açıklayan bir doğal teoloji geliştirdiler.
Bu harika insanların sırlarının çoğu, onları korumak için çaba sarf etmezsek, sonunda kaçınılmaz olarak unutulacaktır. Bu basit hikayeler dramatik ve büyük bir çekicilikle dolu.
THUNDER-BIRD'IN GİZEMİ
kabilelerinde , kaynağı şüphesiz Keldanilerin kozmogonik ve teolojik sistemleri olan belirgin felsefe işaretleri bulunabilir . Zamanımızda, Küçük Asya ile üç Amerika arasındaki felsefi bağların, Vinland adını verdikleri Kuzey Amerika Vikingleri tarafından yeniden keşfedilmesinden binlerce yıl önce var olduğu güvenilir bir şekilde kurulmuştur. Platon'un tarif ettiği Atlantis sakinlerinin deniz yolculukları, eski Amerikan uygarlığında birçok Asya ve Avrupa doktrininin yayılmasına yol açtı .
Kaşif ve gezgin Lord Kingsborough, Antiquities of Mexico'da Maya ve Quiche ile İsrail'in kayıp kabilelerinin kalıntıları arasında bir bağlantı kurmaya çalışıyor ve Fransız tarihçi Auguste Le Plongeon * The Sacred Mysteries of the Maya and Quiche'de daha da ötesi, Mısır'ın bir Maya kolonisi olarak görülmesi gerektiğini belirtiyor. Her ne olursa olsun, pek çok Kızılderili kabilesinin mitolojilerinde, tamamıyla Kızılderililere ait olduğu düşünülemeyecek bir dizi tutarlı dinsel öğreti vardır . Yazılı dilin olmaması nedeniyle , bu materyaller artık parçalı ve belirsiz olsa da, yine de bu ortak felsefi kaynak, Amerikan yerlilerinin örf ve adetlerinin oluşumunun temeli olmaya devam ediyor . Gizli Doktrin veya Gizli Din
2 Kutsal Büyü
Mısır ve Chaldea'nın hyosic felsefesi, sembolik Navajo yala yünlü cüppelere dokunarak veya Hopi çömleklerindeki ince desen çizgilerinde görünerek yeniden ortaya çıkıyor. İlkeleri maskelerde ve kum resimlerinde var olmaya devam ediyor ve karmaşık sembolizmi, girift resimlerde sürdürülüyor. boncuklu desenler ve diğer sanat eserleri .
, şamanik büyücünün büyüsünde ve iblisleri ve can sıkıcı ruhları kovmanın garip ritüellerinde bulunur . Hasat, avlanma ve savaşların onuruna düzenlenen şenliklerde ve ritüellerde yaşamaya devam ediyor . Pek çok bilgili Mason, Kuzey Amerika'nın Ojibway kabilesinin büyük şifacı topluluğu olan ve huş ağacı kabuğu parşömenleri hayatın en derin gizemlerini ortaya koyan Midewiwyn'e hayrandır.
bu felsefi sistemin ayrıntılarındaki farklılıklara rağmen , temel ilkeleri hala ortak bir kökene işaret etmektedir. Örneğin, var olan her şey, her yerde ve hiçbir yerde olmayan, en yüksek ve anlaşılmaz Baba - Büyük Manitou olan Evrensel Ruh tarafından yönetilir. O'nun ihtişamı ve mükemmelliği yaratılmışlardan o kadar üstündür ki, ölümlü insan onu ne idrak edebilir ne de kişiliğini kabul edebilir.
Bu Büyük Ruh'un iradesinin astları ve uygulayıcıları vardır - "manitou" adı verilen manevi varlıkların hiyerarşileri. Bu tanrılardan bazıları iyidir , diğerleri kötüdür. Zaman zaman insanlara, genellikle hayvanlar, kuşlar veya sürüngenler şeklinde görünürler. Ara sıra, kocaman bir kafa veya örümcek kadın gibi canavar şeklini alırlar . Ayrıca Longfellow'un çağıran devin uzun adımlarla tepeden tepeye yürüdüğü ve piposundan çıkan dumanın bir sabah sisi oluşturduğu "The Song of Hiawatha" adlı şiirinde anlatıldığı gibi dev figürler olarak temsil edilirler. En gelişmiş Hint kabileleri arasında Büyük Manitou'nun görüntüsü Güneş'tir. Bununla birlikte, Amerikan Kızılderililerini güneşe tapanlar olarak kabul etmek bir hata olur , çünkü Güneş, onların kutsal eylemlerinde sürekli olarak yer almasına rağmen , ruhun kendisi olarak değil, her zaman parlak ve ışıltılı bir ruhun sembolü olarak kabul edilir. .
İyi ve kötü ruhlar arasında her zaman bir mücadele vardır. Dug-pas, asuralar ve nagalar* gibi sinsi ve gaddar manituslar, kişisel gelişim yolundan sapanları ele geçirmek ve anında yok etmek için pusu kurarlar. Kızılderililerin, eski Yunanlılar gibi, kendi Lares'leri ve Penat'ları, Nymph'leri ve Dryad'ları* vardır. Nehirlerin ve göllerin diplerinde yaşayan ve sadece geceleri çıkan tuhaf şekilli ayaklara sahip su insanları vardır . Sabah, su kenarında, gece istismarlarına tanıklık eden ayak izleri ve küçük çakıl yığınları görebilirsiniz . Bu deniz adamlarına derin bir saygı ve hürmetle davranılmazsa , küçük bir çocuğu çalabilir, onu kendi dünyalarının derinliklerine sürükleyebilir ve asla öksüz ebeveynlere geri dönemezler.
Yarasalarınki gibi insan vücutları ve garip kanatları olan kuş insanlar da vardır . Gündüzleri ağaçların dallarında kanatlarını kapatarak ve baş aşağı sallanarak uyurlar. Bazı kuzeybatı kabilelerinde , tüm hayatlarını kaya inlerinde geçiren ve oradan çok nadiren, sadece gece yarısı, gökyüzünde ay olmadığında çıkan mağara adamları hakkında efsaneler vardır . Kayıp gezginler bazen gerçek veya günlük insanların yakın varlığından öfkelenen vahşi ve vahşi mağara adamları tarafından saldırıya uğradı.
göre belirli aralıklarla tüm insanların insan seviyesine ulaşmamış canlılarla yer değiştirdiğine dair garip bir inanç daha vardı . Böylece hayvanlar bir zamanlar insandı ve insanlar da bir zamanlar hayvandı. Binlerce yıl sonra, iki canlı türü yeniden yer değiştirir ve bu sonsuza kadar devam eder. Bundan, hayvanların ruhları olduğu ve dahası zeki oldukları ve hemcinslerine çeşitli konularda yardım edebilecekleri sonucu çıkar. Bu, bir dereceye kadar, totem teorisinin temelini oluşturur, çünkü hayvanların bedenlerinde genellikle güçlü manitou ruhları bulunur.
beslenmek ve giydirilmek için bazılarını öldürmek zorunda kalsa da bu konuda son derece ölçülü davranmıştır. Beyaz adamla kızıl adam arasındaki husumetin başlıca nedenlerinden biri, batı ovalarındaki bufaloların postlarının bedelini ödemek için solgun yüzlüler tarafından toptan katledilmesiydi. Kuzey Hintlilerin balina aramaya nasıl gittiklerini anlatan bir efsane var . İlk başta balinanın ruhuna, onu öldüreceklerine gücenmemesi için dua ettiler; böylece onların aşırı ihtiyaçlarını fark eder, onları affeder ve intikam almaya çalışmaz , ancak bir gün belki balina olacaklarını ve sonra isteyerek onun için kendilerini feda edeceklerini anlar. Avın başarıyla tamamlanmasıyla birlikte insanlar, balinanın kendilerine gönüllü olarak teslim olduğundan emin oldular çünkü o, onların dertlerine kapılmıştı ve eti olmadan hepsinin öleceğini anladı.
Kızılderililere göre evren üç büyük parçaya bölünmüştür. Bazı durumlarda, bu küreler daha da alt bölümlere ayrılır ve son derece karmaşık bir sistem oluşturur, ancak sayıları her zaman orijinal üçlüye indirgenebilir. Birincisi, dünyadır. İnsanlar üzerinde yaşıyor; uzanmış yüzeyinde çeşitli flora ve faunayı destekler; insanların ve hayvanların hayatı buna bağlı. Yerin üzerinde gökler, bulutların üzerinde ise geniş bir küre vardır. Gökler de büyüklük derecelerine göre alt bölümlere ayrılmıştır: Büyük Manitu'nun kendisi en yüksek seviyede yaşar ve yardımcıları ve habercileri alt seviyelerde yaşar. Bazıları ara sıra daha düşük biçimler alır ve tanınmayacak şekilde insanlar arasında dünyayı dolaşır. Ancak nadir durumlarda, olağanüstü cesaretleri veya bilgelikleri ile ya da eğer kötü ruhlarsa, hilekarlıkları ve herkesle kavga etme arzularıyla tanınırlar.
Bulutların hemen üzerindeki kürede garip ve uğursuz bir canavar yaşıyor - Thunderbird. Yunan harpilerini* anımsatan bu kuş, bakır kanatlarını çırparak gök gürültüsü yaratır; kocaman alev alev yanan gözlerini kırptığında şimşekler çakar; sallandığında yağmur yağar. Yüce tüneğinden, ölümlülere acıma ve küçümseme duygularıyla bakıyor . Dünyanın altında başka bir büyük küre var - yeraltı dünyası veya ruhlar diyarı. Ölüler bu yerde yaşar ve ara sıra henüz kederli kapılardan geçmemiş birinin bir süreliğine bu kasvetli dünyaya inmesine ve sonra tekrar dünyaya dönmesine ve ölüm krallığındaki maceralarını anlatmasına izin verilir . Sadece büyük kahramanlar ruhlar diyarına giden karanlık mağaralardan geçip canlı olarak geri dönebilir. Ölenlere ek olarak , orada sonsuza dek bir insandaki ruhu yok etmeye çalışan kötü manitou da yaşar.
Böylece yaşayanlar cennet ve "cehennem" arasındadır; üstlerinde sınırsız ışık, altlarında aşılmaz karanlık. Bazı kabileler arasında , tüm insanların tıpkı bitkiler gibi topraktan veya yeraltı dünyasından ortaya çıktığı ve bu nedenle sonunda oraya geri dönmesi gerektiği yaygın olarak kabul edilmektedir. Kızılderililer, kuşların ve sürüngenlerin iki dünya arasında irtibat rolü oynadığına dair bir görüşe sahipler. Örneğin, kuşlar yerden göğe havalandıklarından, bu onların Büyük Manitou'dan ve yüksek alemlerin ruhlarından mesajlar getirebildikleri anlamına gelir. Sürüngenler için de durum aynıdır : derinlerde, karanlık ve kasvetli yuvalarda saklandıkları için, bu onların Toprak Ana'dan ve ruhlar diyarının tüm hiyerarşisinden mesajlar iletebilecekleri anlamına gelir .
Her genç Kızılderilinin kabilenin bir üyesi olmak için geçmesi gereken geçiş ayinleri arasında, gençleri koruyucu ruhunu bulmak için dua etmek ve oruç tutmak için tek başına vahşi doğaya gitmeye yönlendiren bir ayin vardır. Bir görüntüde ona bir hayvan görününceye kadar ormanda (veya duruma göre kırda) kalır. Bu ruh , kişinin zor anlarda başvurabileceği ve kişiyi avlanmanın tehlikelerinden ve felaket ve ölüm getiren kötü manitoudan koruyan kişisel tanrısı olur .
Bu yalnızlık döneminde genç Thunderbird'ü görürse, kutsal bir hayat adamı veya rahip olmaya mahkumdur. Bu nedenle Thunderbird, şamanlar veya Hint kabilelerinin büyücüleri-büyücüleri tarafından sürdürülen gizli bir bilgeliğin sembolüdür . İnisiyeleri, tarihöncesi dünyanın artık yok olmuş imparatorluklarından miras kalan kadim sırlara sahiptir. Amerikan Kızılderili Thunderbird, Mısır, Arap ve Çin Anka kuşuna ve Binbir Gece Masallarındaki Roc kuşuna benzer . Güney Amerika'da, yakın zamanda, asaların ve ritüel asaların tepeleri olarak kullanılan Phoenix'in altın figürinleri keşfedildi . Bu gizemli kuşa tapınma, hemen hemen tüm eski halkların ortak özelliğiydi. Phoenix Kuşunun kendisi bilgeliği sembolize eder ve büyük bilginin gerçek sahipleri olarak ün kazanan bilgeler ve mistiklere genellikle onun adı verilirdi .
Phoenix gibi Thunderbird de ölümsüzlüğün sembolüdür. Yüzyıllar boyunca kendi doğası gereği doğduğu söylendiği için , bu, kendisinin hem babası hem de annesi olan Melçizedek'in* mistik ardıllığıyla paralellik gösterir. Eski hükümdarların sancaklarında sık sık görünen kartal, gerçekte "güneş kuşu" ya da yuvası buhur ve mürden yapılmış ve kendisi de bir alev yatağı üzerinde oturan Anka kuşuydu . Amerika Birleşik Devletleri'nin ilk Büyük Mührünün ön yüzünde, halkın yeniden doğuşunun ve ruhsal dirilişinin sembolü olarak bir anka kuşu tasvir edilmiştir .
Her ne kadar bugün Amerikan yerlileri arasında var olan gizli tarikatlar hakkında nispeten az şey biliniyorsa ve bu küçük bilgi bile hızla yok oluyorsa da, bu kabilelerde, tarihin ilk yazarı olan tarihi Hiawatha gibi birkaç seçkin beyin olduğuna şüphe yoktur. Iroquois Milletler Cemiyeti fikri. Kızılderililerden gelen bu büyük beyinler , çeşitli kızıl kabilelerden gelecek vaat eden birkaç gencin kabul edildiği gizli bir cemiyette birleşmişlerdi . Tarikat, en çeşitli ve sıklıkla savaşan kabilelerin temsilcilerinin bilgi ve manevi hakikat arayışında birleştiği ezoterik bir konseye sahipti.
Bu nedenle Thunderbird, Barış Çubuğu gibi, unsurları Kızılderililerin sanat ve zanaatlarında ölümsüzleştirilen bir iç kutsallığın dışsal bir simgesiydi . Amerikan Kızılderili kültürünün görünüşte farklı olan unsurlarının, yalnızca ilkel bir halkın bireysel özlemleri değil, aşamalı olarak edinilen bilginin tezahürleri olduğu ancak son yıllarda netleşti .
JIU-JITSU, SAMURAYIN SIRRI
Doğu felsefesinin merkezinde, özellikle Budizm'den etkilenen kısım, direnmeme doktrini vardır. Doğu'da düşmanla bir an önce müzakere edilmesi tavsiye edilir. Jiu-jitsu'nun altında yatan teori , aslında size rakibinizle o kadar hızlı pazarlık etmeyi öğretir ki, o hemen kendisini son derece dezavantajlı bir konumda bulur.
Esnek bir dal, şiddetli rüzgarlar altında bükülür ve neredeyse hiç direnç göstermeden bozulmadan kalırken, sert, boyun eğmeyen bir gövde, şiddetli bir fırtına altında hızla kırılır. Aynı benzetme insan yaşamı için de geçerlidir. Dirençli bir zihin, yenilginin trajedisine normal bir şekilde dayanabilirken, esnek olmayan bir zihin, koşulların baskısı altında yıkılır. Eski bir Doğu bilgeliği, bir egoistin sürekli mutsuz hissetmesinin nedenlerinden birinin , kendisinden daha güçlü ve ölçülemez derecede daha büyük olan kaçınılmaza boyun eğmeyi öğrenmemiş olması olduğunu söyler .
bazen alaycı bir şekilde "asil sanat" olarak adlandırılan Jiu-jitsu, doğrudan doğadan kaynaklanır: söğüt tarafından Şinto doktoru Shirobei'ye öğretilen bir ders. İlk bakışta bir zayıflık gibi görünen bu ağacın esnekliği ve esnekliği, aslında gücünün ve dayanıklılığının anahtarı haline geldi ve "vücut kontrolü sanatı" söğüt okulunun ilham kaynağı oldu .
Jiu-jitsu'da zihin, kas gücüne karşı kazanır. Jiu-jitsu genellikle güreşle karıştırılır, ancak burada tamamen farklı ilkeler geçerlidir ve güreş arenasında birçok jiu-jitsu tutuşu yasaktır. Güreşte, rakibi her iki kürek kemiği üzerinde beklemek gerekirken, jiu-jitsu'da onu, kendisini yenilmiş olarak kabul etmezse ciddi bedensel yaralanmalar alacağı bir pozisyon almaya zorlamanız yeterlidir. Jiu-jitsuka veya bu sanatın uzmanı, her zaman tetiktedir, bir avantaj bekler ve bir kez elde ettiğinde, rakip artık kaçamaz . Genç bir Japon kızı , bu sanatın sırlarını biliyorsa, iki veya üç silahlı adama karşı kendini kolayca savunabilir . Yazar, sadece el becerisi sayesinde 40 kilodan biraz daha ağır olan bir Japon kadının, yaklaşık 110 kilo ağırlığındaki İrlandalı bir polis memurunu nasıl başının üzerine fırlattığını bizzat gözlemledi.
Jiu-Jitsu sanatında birkaç aşama vardır. Yalnızca sınırlı, seçkin bir çevrede bilinen en yüksek ve en önemli sırlar vardır, çünkü genel halka iletilemeyecek kadar tehlikeli kabul edilirler . Judo'nun en büyük sırları okült bilimlerle sınırlıdır ve bunların efendisi bir dereceye kadar yaşam ve ölümün efendisidir. Jiu-jitsuka rakibini sadece öldürmekle kalmaz , aynı zamanda tüm tıbbi kriterlere göre solduğunda onu hayata döndürür.
Esneklik veya direnç göstermeme iddiasında olan jiu-jitsu savaşçısı, rakibinin saldırısını bekler ve edindiği bilgileri kullanarak saldırganın kendi hareketinin ataletinin bir sonucu olarak dengesini kaybetmesini sağlar . Saldırgan jiu-jitsuka'ya onu devirmek amacıyla koşarsa, rakibin hala ileri atıldığı anda geriye yaslanacaktır. Materden bu ince kaçamak, bu taktiğe aşina olmayan bir kişinin mindere önce başını yaymasına neden olur. Vurursa, kendisini kırık bir kol veya bacakla bulabilir.
Lafcadio Hearn'ün dediği gibi, "Jiu-jitsu'da herhangi bir bükülmeye, sarsılmaya, çekmeye, itmeye ve eğilmeye karşı bir tür önlem vardır, ancak jiu-jitsu uzmanı bu tür hareketlere direnmez . Önlerinde geri çekilir, ancak yan adım atmaktan çok daha fazlasını yapar: Alışılmadık bir el becerisiyle saldırganlığı teşvik eder, düşmanın kendi omzunu yerinden oynatmasına, kolunu kırmasına ve hatta en kötü durumda boynunu veya sırtını kırmasına neden olur. Böylece, jujitsu'nun amacının bir kişiyi yaralamak değil, kişiyi kendini yaralamaya zorlamak olduğu açıktır . Bu nedenle, bu bilimde ustalaşırsanız, Batı mücadelesine kıyasla, sadece çok daha az yorucu değil , aynı zamanda sonsuz derecede daha etkili olduğu ortaya çıkıyor.
Jiu-Jitsu'da avuç içi kenarı ile uygulanan özel bir vuruş vardır. İstenilen el becerisi ve kuvvetle belirli vuruşları yapmaya hazırlanırken kolun uzun süre çalıştırılması gerekir ve bu eğitimler oldukça acı vericidir. Eli sertleştirmenin bir yöntemi, pürüzsüz, cilalı sert bir tahtaya günde belirli sayıda elin kenarıyla vurarak darbenin gücünü kademeli olarak artırmaktır. İlk başta bu, elde büyük ağrı ve morluklara neden olur, ancak sürekli uygulama nedeniyle avuç içi yeterince sertleşir ve bu, jiu-jitsuka'nın herhangi bir rahatsızlık yaşamadan tüm gücüyle ağaca vurmasını sağlar . Buradan, bu şekilde eğitilmiş bir elin bir rakibi tek bir darbeyle nasıl öldürebileceğini anlamak kolaydır . Batı ve Doğu yöntemleri arasındaki bir başka farka dikkat edin : Batılı dövüşçü, banda sarılı eldivenli bir yumrukla vururken, Japon judo ustası çıplak eliyle çok daha etkileyici sonuçlar elde ediyor .
Jiu-jitsu önce hızlı ve isabetli vuruş yapma becerisini geliştirir. Bundan sonra bir sonraki aşamaya geçerler: saldırganı anında etkisiz hale getirmek için tam olarak nereye vuracaklarını belirlemeyi öğrenirler . Muhtemelen yalnızca boynun yan yüzeyine ve Adem elmasına, omuz ve alt bacak kaslarına veya koltuk altına bu tür bir darbe almış biri bunun moral bozucu etkisini hayal edebilir. Bundan doğal olarak, jiu-jitsu uygulayıcısının anatomi uzmanı olması gerektiği sonucu çıkar, çünkü rakibi her zaman en savunmasız yerinden vuramadığı için, vücudunun erişebileceği herhangi bir kısmıyla ne yapacağını bilmesi gerekir. .
Hepsi jiu-jitsu'nun dış kamu tarafı için. Şimdi, bu sanatın seçkin birkaç ve iyi eğitimli üstadı dışında kimsenin hakkında neredeyse hiçbir şey bilmediği bir yönü sırayla ele alalım . Birkaç yıl önce, yazar, bölgelere ayrılmış bir insan vücudunu tasvir eden Japonca yazıtlarla ilginç bir diyagrama birkaç dakika bakma şansına sahip oldu . Her alanda, sinir merkezlerini temsil eden ve üzerine basıldığında vücudun çeşitli kısımlarını veya tüm vücudu aynı anda felç edebilen bir dizi küçük nokta not edildi . Bu , bu düzenin en yüksek derecelerine ait gerçek bir jiu-jitsu planı gibi görünüyor . Bu şemayı kopyalama şansı olmadığı için , geriye sadece bazı ana noktaları görsel olarak hatırlamak kaldı. Bu makalede , bir jiu-jitsu uzmanının rakibini etkisiz hale getirmek için kullandığı bu basınç bölgelerinin birkaçını gösteren bir çizim bulunmaktadır .
jiu-jitsu biliminin en az önemli sırlarının yalnızca küçük bir kısmıdır . Ölü veya felçli bir kişinin jiu-jitsu yöntemleriyle, servikal omurları belirli bir şekilde manipüle ederek hayata döndürülebileceğine dair sürekli bir söylenti var . Jiu-jitsu ile ilgisi olmayan çeşitli kökenlerden gelen darbelerden ölen insanların en üst düzey bir uzmana götürüldüğü ve birkaç dakika içinde onları hayata döndürdüğü birkaç örnek var.
Doğu'da böylesine şaşırtıcı bir bilginin var olması ve henüz Batı biliminin bazı dallarına girmemiş olması neredeyse inanılmaz görünüyor . Bununla birlikte, son bir veya iki yılda bu konuda birkaç makale yayınlandı ve orada judonun en gizli sırlarına olan ilgi sürekli artıyor.
Jiu-jitsu'nun gerçek kökeni hakkında çelişkili görüşler var . Daha sıradan tarihçi, keşfini ve gelişimini on altıncı yüzyıldaki Okayama Shirobei'ye atfederken , efsaneye göre jiu-jitsu'nun en derin sırları tanrılar tarafından biliniyordu. Tanrıların yeryüzünde yaşadığı o zamanlarda, bazılarının ölümsüz muadillerini vurmak için sinsi niyetlerle dolu ve doğaüstü güçlerini çağırarak jiu-jitsu teknikleri geliştirdiğine inanılıyor . Yüzyıllar boyunca bu sanatın sırları kayıp olarak kabul edildi ve büyük olasılıkla, ilk samurayın efsanevi jiu-jitsu'su (varlığı gerçekten tarihsel olarak güvenilirse ) , şimdi kayıplara atfedilmesi gereken derin sırların çoğunu emdi. eski halkların sanatları.
bu bilimin cephaneliğinde yer alan üç yüzden fazla tekniği kullanma bilgi ve becerisini kazandırmak için yaklaşık üç yüz ders gerekir . Jiu-jitsu, diğer üst düzey atletizm türleri gibi, yalnızca özel teknikleri hakkında bilgi gerektirmez, aynı zamanda katı fiziksel disiplin ve eğitim de gerektirir. Beslenme, uyku ve nefes almaya özellikle dikkat edilir . Jiu-jitsuki'nin eylemlerinin rakibin eylemleriyle senkronizasyonu, ondan maksimum konsantrasyon gerektiren bir görev olduğundan, uyanıklık çok önemli bir kalitedir .
MÖ yedinci yüzyıldan başlayarak. Kökeni efsanevi tarihinden itibaren, jiu-jitsu gizli ve neredeyse kutsal bir bilim olarak kaldı ve esas olarak dövüş sanatıyla uğraşan ve karmaşık tekniklerini geliştirmek için boş zamanı olan samu rai tarafından korundu . Jujutsu'nun sırları, 1867'de Japonya'da feodal sistemin kaldırılmasına kadar samurayların koruması altında kaldı . Bu dönemde bir süre unutulmuş ama kısa sürede yeniden canlanmış ve artık teknik yöntemlerinin çoğu Japon halkının ortak malıdır. Jiu-jitsu'nun bazı unsurları, Japon ordusunun eğitim sistemine dahil edilmiştir. Japon polisi de onun teknikleri konusunda kendilerini saldırıya karşı savunacak kadar eğitilmiştir.
Son yıllarda, bazı büyük Batı şehirlerinde polise, direnen suçluları yakalama ve silahsızlandırmada son derece yararlı bulunan jiu-jitsu'nun temelleri konusunda eğitim verme girişimleri yapıldı . Bu çabalar sınırlı bir başarı ile karşılaştı çünkü Batılı, Doğuluların mizacından ve belirli bir kurnazlığından yoksundur. Beceriksizlik, jiu-jitsu tekniklerine zorlukla uyum sağlar.
Batı zihni için jiu-jitsu, Doğu'nun her şeyi tersten yapma yönteminin bir başka örneğidir . Örneğin bir Avrupalı ya da Amerikalı şapkasına bir tüy koyarsa, onu dikey olarak yerleştirir; Çin'de bu tüy her zaman yatay konumda takılır. Cenaze törenlerine siyahın uygun olduğunu düşünürken , Japonya'da bu vesileyle beyaz giyilir ve bu arada Japon gelin cenaze arabasıyla kocasının evine gider. Düşmanı yok etmenin en hızlı yolunu keşfetmek, yani saldırısında ona yardım etmek, Doğu'ya kaldı . Bu fikirde büyük bir felsefi gerçek vardır: Hiç kimse bir başkasına kendine verebileceğinden daha fazla zarar veremez ve cahil veya kendini beğenmiş bir tipe yapılabilecek en büyük kötülük, ona kendi ölümüne neden olması için sınırsız bir fırsat vermektir.
SEMAZENLER
İsa'nın Beytlehem'de doğmasından beş yüz yetmiş yıl sonra, "tüm insanların arzuladığı" İslam peygamberi Hz. Muhammed sallallahu aleyhi vesellem , Mekke'de doğdu. Muhammed, hicretin sekizinci yılında, karısının peçesinden yapılmış siyah bir sancağın altında, devasa devesine binmiş, sayısız mümin ordusunun başında memleketine girdi . Orada, Mekke'de, Muhammed tarafından Arabistan'ın ruhani rehberliği için basit bir kod olarak tasarlanan, ancak Dört Halifenin* fanatik din değiştirmesi yoluyla dünyanın en büyük dinlerinden biri haline gelen bir inanç kuruldu. Bugün Müslüman inancı, yayılma hızı açısından yalnızca Hıristiyanlıktan sonra ikinci sıradadır.
Bugün Müslümanların sayısı yüz milyonları buluyor ve dünyanın her yerinden İslam'ın sesi duyuluyor: "Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed onun peygamberidir." Günde beş kez Peygamber Efendimiz'in takipçileri bir süreliğine işlerini bırakıp yüzlerini Mekke'ye çevirerek kendilerine kurtuluş yolunu açmak için merhametli bir şekilde Muhammed'i gönderen Allah'a şükrederler. Müslüman ay takvimine göre Ramazan ayının gelişiyle hacılar her zaman olduğu gibi Arabistan'ın kumlu çöllerine gidip, dedikleri gibi doğrudan cennetteki Tanrı'nın tapınağının altında bulunan kutsal Kabe'ye bakarlar. Mekke'nin ünlü "kara taşı" ya da İbrahim'in* taşı burada tutulur. İslam inancının kendine has katı kanunları vardır ve
Peygamber'in her sadık evladı, kutsal şehre bir hacdan döndükten sonra, yolculuğun anısına yeşil bir tülbenti fesine doluyor.
Kur'an-ı Kerim, İslam'ın tam bir kanun beyanı içeren vahiy kitabı olarak kabul edilse de, diğer tüm dinlerde olduğu gibi bu kitabın da İslami kanunların sadece dış kabuğu olduğunu ve Allah'ın sözlerini anlamak zor değildir. Peygamber çoğu kişinin göründüğünden çok daha derin bir yoruma izin verir. Sonuç olarak, müminler arasında belirli sayıda evliya vardır. ve bilgelikleri o kadar mükemmel ki ruhlarının gerçeğin örtülü yüzüne yaklaştığı söylenen aydınlanmış mistikler.
Peygamber'in vefatından sonra ortaya çıkan gizli tarikatların bu inisiyelerine derviş denir. İslam'da iki tür insan aziz olarak saygı görür. İlki , kendilerini tamamen evrenin gizli ruhani güçlerini incelemeye adamış alimler ve kendini adamış dervişlerden oluşur . İkinci grup, şu ya da bu nedenle dünyevi kibirden vazgeçen ve inananların cömertliğiyle yaşayan fakirleri veya manastır tarikatlarından basit dilencileri içerir. Tarikatlar arasında da kıyafetlerinin rengi ve tarzında, hatta sarıklarının kat sayılarında ifade edilen bazı farklılıklar vardır. Hemen hemen tüm dervişler, Batı dünyasının sihir dediği şeyde ustadır ve astroloji, ruh çağırma , tılsım büyüsü, kabalizm ve büyülü sözler gibi okült konularda derin bir bilgiye sahiptir . Pek çok Avrupalı, dervişlerin olağanüstü yeteneklerinden bahsetti ve fakirler bile tüm dünyada büyücülük sanatlarıyla tanınırlar. Bazı dervişler, Masonlar ve Dürzi Müslüman mezhebi ile dostane ilişkiler sürdürürler.
3 Kutsal Büyü
İslam dünyasının tüm yapısına nüfuz eden derviş tarikatının dış veya görünen tarafı , çok sayıda teşkilat veya mürit grubu tarafından temsil edilmektedir. Hayatın sırlarını kadim ve saygıdeğer hocalardan öğreniyorlar , çünkü Hindistan'da olduğu gibi İslam ülkelerinde azizler ve bilgeler hala yeryüzünde dolaşıyor ve insanların işleriyle ilgileniyorlar. Bu bilge varlıklara mürşidler ("liderler") denir ve onların sözleri kanun kabul edilir. Bununla birlikte, dervişlerin tasavvufunun dış yapısının arkasında , yalnızca ender durumlarda alt seviyelerdeki öğrencilerle iletişim kuran aydınlanmış ustaları birleştiren gizli bir fizik ötesi kurum vardır . Bu tanrı benzeri insanların iç çemberi, tüm doluluğuyla ilahi bilgiye sahiptir ve buna kabul edilme, kardeşliğin alt seviyelerinde üstün başarıların bir ödülü olarak kabul edilir .
yeryüzünde her zaman İlahi Olan'la yakın bir birliktelik hakkından yararlanan belirli sayıda erdemli insan vardır ." J.P. Brown, bu ruhsallaşmış kişilikleri "seçkin ruhlar" olarak adlandırır. Hala fiziksel bedendeler ve yeryüzünde yürüyorlar, ancak onları yalnızca seçilmişler tanıyabilir. Dervişlerin öğretilerine göre, karşılaştığınız herkes, en sefil dilenci de olsa, onlardan biri olabilir.
Dervişlerin içsel veya mistik düzenini oluşturan hiyerarşinin başında Evrenin Ekseni veya Kutbu denilen en heybetli, en değerli ruh yer alır. Kim olduğu, tarikatın en yüksek üyeleri tarafından bile bilinmiyor ve çoğu zaman kafa, bir öğrenci kılığında dünyayı dolaşıyor. Sihirli güçlerin efendisi olarak, istediği zaman görünmez olabilir ve çok büyük mesafeleri düşünce hızıyla aşabilir. Bu yüce zatı görmenin ve tanımanın tek yolu Mekke'yi ziyaret etmektir. Mihver'in en sevdiği ikametgahı, bazen görünür hale geldiği Kabe'nin çatısıdır , ancak ona ulaşmaya çalışıldığında hemen ortadan kaybolur. Eksen'in her iki yanında, yalnızca kendisine tabi olan iki büyük ruh ve altında "arabulucular" adı verilen dört ruhtan oluşan bir grup vardır. Arabulucular altında beş "ışık" ve yedi "en iyi" vardır. Düzenin kendisi, bazen "şehit" olarak adlandırılan kırk "yok"tan oluşur . Eksen'in fiziksel bedeni terk edip ışık küresine yükselme zamanı geldiğinde, sağındaki "sadık ruh" Eksen'in saygınlığına yükseltilir ve düzenin diğer tüm üyeleri sırasıyla bir basamak yükselir. , boş yerleri alıyor. Genel olarak "ruhların efendileri" ve "liderler" olarak adlandırılan bu geniş ruhani mutasavvıf örgütü , İslam'ın tüm seküler kurumlarını yöneten ve dünyevi monarşilerden çok daha güçlü olan görünmez bir hükümettir .
Çeşitli kutsallık derecelerine sahip binlerce dervişten oluşan bir dış organizasyonun ve en yüksek gelişme düzeyine ulaşmış ve sıradan insanlığı o kadar aşan ilahi insanlardan oluşan bir iç çemberin varlığını dikkate alarak, bu insanlar gerçek olmaktan çok gizemli görünüyorlar. dervişlerin İslam dünyasında son derece güçlü bir tarikat oluşturdukları ortaya çıkmaktadır. Bin bir gün ve gece ayartmaya direnmeyi başaran bir dervişin imanla kurulduğu genel olarak kabul edilir. Etin doğasında var olan her şeyden vazgeçen bu insanlar, hayatlarını bilincin mükemmelliğine adadılar .
Dervişlerin en ilginç mezheplerinden biri , daha çok dans eden veya semazenler olarak bilinen Mevlevi tarikatıdır . Genel kabul gören görüşe göre bu tarikat, büyük İranlı mutasavvıf, şair ve filozof Celaleddin Rumi (1207-1273) tarafından kurulmuştur . Gözlemciler, dervişin inanılmaz bir hızla ayak parmakları ve topuklar üzerinde bir tür dansla dönme ve sonra aniden durma , eğilme ve yerden bir toplu iğne alma konusundaki inanılmaz yeteneğine hayret ediyorlar. Derviş , dansını uzun süre baş dönmesi yaşamadan icra edebilmektedir . Ayrıntılı olarak toplanan yetersiz bilgilere dayanarak ve dünyevi kişilerin eline düşen doktrinin birkaç pasajını inceleyerek, dönmenin amacının vücudun ritmini göksel yıldızın dairesel hareketiyle aynı hizaya getirmek olduğu sonucuna varılabilir. bedenler.
Dünyanın farklı yerlerindeki birçok tarikat gibi dervişler de kendinden geçme deneyimlerine yol açan olağandışı uygulamalarla tanınırlar. Bazı durumlarda, geçici bir basiret durumuna girmek için, hatta esrarın yardımına bile başvururlar , ancak bu , tarikatın gerçek idealleriyle pek tutarlı kabul edilemez .
Mevlevi dervişleri, ucu küt olan külah şeklinde yüksek bir başlık ve bileğe kadar uzanan uzun bir gömlek giyerler . Derviş sema etmeye başladığında etek yükselir ve vücuduna dik durur, geniş bir daire oluşturur ve dansçıyı bir top gibi gösterir . Farklı toplulukların dervişleri, belirli bir anlamı olan özel, benzersiz bir forma sahip başlıklar takarlar. Böylece vazo şeklindeki kapak, Tanrı'nın Muhammed'in doğumundan önce ruhunu içinde tuttuğu manevi ışık vazosunu sembolize eder.
Dervişlerin felsefesinde en azından teorik olarak ilginç bir yön daha dikkat çekiyor . Kardeşliğin kadim geleneğine uyarak, tarikatın pek çok üyesi pusula üzerinde sürekli olarak belirli bir yönde ve belirli bir açıda seyahat eder. Dolayısıyla mübarek dervişlerden biriyle görüşmek isteyen bir kimse , her şeyden önce gideceği yönün açısını bilmelidir. Ve gerekli bilgiyi alan arayıcı, kendisini bu yolun doğru yerinde bulur ve orada dervişi beklerse, sonunda huzuruna çıkacaktır.
Dervişlerin, Hint Brahminlerinin mistisizmi ile pek çok ortak noktası olan, insanlığın yeniden doğuşuna dair gizli bir doktrinleri vardır. Derviş felsefesi kısaca Doğu'nun gerçekleştirme doktrini olarak tanımlanabilir. İnsani dünyayı algılama biçimini terk eden ve duyuların ve aklın tüm sınırlamalarının üzerine yükselen derviş, mutlak aşkın bilgi düzeyine ulaşır ve evrensel varoluşun özüne kapıldığını hisseder. Böylece, öğretisini izleyerek, Budistlerin nirvana dedikleri şeyi arzular. Müslüman olduğunu iddia etse de, aslında ateist bir filozoftur ve bu ilginç gerçek, üstünkörü bir şekilde bahsetmekten daha fazlasını hak ediyor. Çeşitli dinlerin en derin yönlerinden, hemen her yerde ateizme doğru sürekli bir eğilim görülür . Tanrı kavramını bir kişi olarak reddederek, tanrıyı bir ilke veya devlet olarak tanımlamalarında kendini gösterir .
Çok eski zamanlardan beri, ruhun Tanrı'ya olan arzusu, insanlığın ortak hedefi olmuştur. Çok eski zamanlardan beri insan, dini coşku deneyiminin kendisini Tanrı'nın doğasına yaklaştırdığını düşünerek kendi içinde olağandışı ve her şeyi içine alan duygular uyandırmaya çalıştı . Bu, eski Vikinglerin azgın denizin dalgalarının kükremesinde Tanrı'nın sesini duyduklarını açıklıyor; druidler O'nun varlığını ormanın sessiz çalılıklarında hissettiler; ilk Cermenler, gök gürültüsünün altında , bir tanrılar ordusunun büyük bir avının sesini duydular; erdemli brahminler kutsal Ganj kıyılarında meditasyona dalmış Brahma ile buluşurlar ve geceleri hıçkırıklarla inleyen dervişler, bir Kurtarıcı için dua eden insanlık gibi, monoton şarkı söyleyerek kendi yüksek "Ben"lerini ve dönerek kozmik bilinci kazanırlar.
JAVA'NIN DANS EDEN GÖLGELERİ
, aslında dinin en eski biçimlerinden biri olan ruh ve hayalet tapınmasını hala uygulamaktadır . Vahşinin zihninde, Doğanın görünen kısmını görünmez kısmından ayıran duvar son derece incedir ve bu nedenle, yaşayanlar bir dereceye kadar ölüler tarafından kontrol edilir ve yaşayanlar ölüleri yatıştırmaya çalışmalıdır .
Hayata karşı tutumlarında Cavalılar tipik Malaylar olmaya devam ediyor. Polinezyalılarla akrabalıkları, Polinezyalıların bir özelliği olan dans sırasında ayak başparmağını kaldırma alışkanlığıyla kanıtlanır.
Dini açıdan Cavalılar bir anlamda zor durumdalar, çünkü geçmişte o kadar çok dini özümsediler ki, teolojik sistemleri artık birbiriyle çelişen doktrinler ve geleneklerden oluşan tam bir karmaşa haline geldi. Kendi ilkel inançlarına ek olarak , sırasıyla Brahmanizm, Budizm, Müslümanlık ve Hıristiyanlıktan derinden etkilendiler . Böyle bir karışımdan bekleneceği üzere Cavalılar, hayatı ve dini fazla ciddiye almayan, oldukça sorumsuz, mutlu insanlardır .
yerel dikkatsizlik ile Hollandalı tutumluluk arasındaki karşıtlık çarpıcıdır . Plansız inşa edilmiş ve yoğun eğrelti otları, palmiyeler ve bambularla yarı gizlenmiş, tropik bölgelere özgü köyler , yan yana son derece basit, yakın aralıklı tipik bir Hollanda tarzındaki evlerle belirli bir düzende . Adadaki büyük şehirler, gezginde antik Rotterdam veya Amsterdam'ın dar sokaklarında yürüdüğü izlenimini bırakıyor.
Java, batikleri, deri oymaları, volkanları ve Budist anıtlarıyla ünlüdür . Yogyakarta'dan çok uzak olmayan bir Budist kültürü anıtının bize kadar gelen en güzel kalıntıları var. Java'da Müslümanlar iktidara geldiğinde , kaderin insafına terk edilen Budist anıtları yavaş yavaş bakıma muhtaç hale gelmeye başladı. Ancak son yıllarda Hollanda hükümeti, dünyaca ünlü antik anıtların korunmasıyla ilgilenmeye başladı ve bunların en değerlileri restore edildi. Tüm bu türbelerin yapımında malzeme görevi gören lav kayasının kırılganlığı nedeniyle yüzyıllar boyunca oymalar ufalanıp ufalandı ve eşsiz güzellikleri yavaş yavaş kayboldu.
Batavia'dan tozlu bir yolda uzun bir yolculuktan sonra nihayet Yogyakarta'ya vardığımızı düşünelim . Nazik ve parlak parlak Şehrin en iyi otelinin sahibi gülümseyerek, her birimize devasa Hollanda mobilyalarıyla döşenmiş geniş, yüksek tavanlı bir oda tahsis etti . açık.
Akşam gölgeleri jung li'yi koyu bir örtüyle sardıktan sonra, böcekler tropik gecenin şarkılarını yanlarında taşıyarak bulutlar halinde şehre hücum ettiler. Otele yabancıların geldiğini öğrenen gezgin müzisyenlerin bahçede toplanmış cesetleri, yabancı misafirlerin kulaklarını serenalalarla tatlandırmak için sazları akort etmeye başladı.
garip bir karışımı olan öğle yemeğinden sonra verandaya geçtik, burada hasır sandalyelere rahatça oturmuş yerel sanatçıların performanslarını izledik. insanlar _
Dramatik karakterlerin giydiği kostümler oldukça merak uyandırdı. Oyuncuların çoğu, oymalı yaldızlı deriden yapılmış karmaşık başlıklar takıyordu ve sırtlarına, ünlü bir şekilde bir tarafa bükülmüş, yine deriden yapılmış, parlak renklerle boyanmış ve zarif oymalar ve yaldızlarla süslenmiş iki küçük kanat takılmıştı. Gösteriye katılan bazı katılımcıların yüzlerinin alt kısmı, ürkütücü bir şekilde parıldayan takma dişleri olan maymun ağzı şeklindeki fantastik bir yarı maskeyle kapatılmıştı . Cava dansçılarının zayıf yapılarına bakıldığında, ya grotesk aşk tanrılarına ya da bazı Hintli kara büyücüler tarafından çağrılan elemental ruhlara benzetilebilirler .
orman sakinlerinin çığlıklarına çok benzediği söylenmelidir ) ve çeşitli boyutlarda birkaç davul tarafından yaratıldı . Tropikal alacakaranlıkta bu müzikle dans eden oyuncular, fantastik kostümler ve maskeler giymiş, tuhaf pozlar almış ve tahta kılıçlar sallayarak şiddetli savaşlar vermiştir. Sonunda, tüm kötü ruhlar yenildi, iblisler cehennem evlerine geri sürüldü ve yaldızlı deri cüppeli kahramanlar, muzaffer bir görünümle bahçede düzenledikleri savaş alanının ortasında durdular .
Otele döndüğümüzde, hem salon hem de oturma odası olarak hizmet veren büyük bir salonun sonunda kurulmuş derme çatma bir sahne bulduk. Sahnede büyük bir ekran vardı - ahşap bir çerçevenin üzerine gerilmiş yaklaşık iki metre boyutunda açık beyaz bir kumaş parçası ve her iki yanında Java'daki en eski ve geleneksel tiyatro performansının gizemli aksesuarlarını gizleyen perdeler asılıydı. . Ekranın arkasında, merkezinin üzerinde parlak bir gaz lambası (blentyong) asılıydı ve tam altında performansın lideri dalang oturuyordu . Ekranın altında, seyircilerin karşı tarafında yatay olarak iki kalın bambu çubuk duruyordu . Sahnenin bir tarafında, bir perdenin arkasında, gölge tiyatrosu için büyük bir figür kutusu duruyordu ve perdenin diğer tarafında, perdenin arkasına gizlice bakan meraklı bir seyirci, müzik eşliğinde üç Cava virtüözünden oluşan bir orkestra bulacaktı . performansa Birincisi ustalıkla flüt çalar, ikincisi yaylı çalgılar çalar ve üçüncünün görevleri, çeşitli boyutlardaki boş teneke kutular üzerine gerilmiş koyun derisinden yapılan davullarda ritmi ayarlamaktır: bitkisel yağdan yirmi litrelik sürahilerden küçük tenekelere kadar çorbaları paketlemek için.
Ama sonunda seyirciler, başlangıcın beklentisiyle sandalyelerine rahatça yerleşirler. Performans, üç orkestra üyesinin ortak çabalarının sonucu olan güçlü bir senfonik kükreme ile açılıyor . Aniden ekranda, geleneksel olarak deriden özenle kesilmiş ve ekranın arkasındaki yeşil bambu ağacına uzun bir bufalo boynuzu yapıştırılmış büyük bir ağaç olarak tasvir edilen bir orman belirir. Deri ağacın kendisi izleyicilerin gözünden gizlenmiştir ve gördükleri tek şey ekranda düşen bir gölgedir.
Sonra kâhyanın Pandora'nın kutusundan gerçek bir gölge alayı çıkar . Fantastik hayvanları, cüceleri ve devleri, tanrıları, kahramanları ve kötü adamları tasvir eden yürüyen figürlerin kalabalığı seyircinin önünden geçer . Ekranın beyaz tuvali üzerine bir an gölgeler düşüyor, hepsi iz bırakmadan kayboluyor. Onlardan sonra, onlarla savaşa giren Cava aziz George'un peşinden koşan devasa ejderhalar dışarı çıkar. Bunu, kalın gövdelerini ağır bir şekilde sallayarak, yavaş ölçülü adımlarla ekran boyunca yavaşça yürüyen güçlü filler izler.
Ardından fillerin savaşı başlar ve performansın bitiminden kısa bir süre önce sahne, dünyanın tüm halklarının çekildiği bir ölümlü savaş alanına dönüşür. Bir, en fazla iki kişi tarafından manipüle edilen ekranda kelimenin tam anlamıyla yüzlerce gölge dans ediyor. Ve bu arada, sahne yöneticisi dalang, ordularını savaş düzenine sokmakla ve her karakter için replik vermekle meşgul , böylece Cava dans eden kuklalara geçici bir konuşma yeteneği kazandırıyor.
Gölge oyununun adı Bharata Yudha'dır ve Hint Mahabharata'sının Cava versiyonudur. Bu büyük ölçekli çalışma, Pandu'nun Pandavas adlı beş oğlunun maceralarını ve Kaurava akrabalarıyla yaptıkları ve Kaurava'nın aslında tamamen yok edildiği büyük savaşını anlatıyor. Bu kraliyet aileleri arasındaki düşmanlık Mahabharata'nın ana temasıdır. Bhagavad Gita (Rab'bin Şarkısı) adlı bu heybetli kitabın küçük bir bölümü, Hristiyan için Zebur ne ise Hindu için de o anlama geliyor.
Gösteri bittikten sonra kahramanlar ve iblisler kutularına geri konulur ve kuklacı beyaz perdenin arkasından çıkar ve miktarı seyircinin cömertliğine göre belirlenen bir ödül alır. Sonra ana icracı ve üç müzisyen gizemli eşyalarını toplarlar ve Cava gecesinin ay ışığında gölgeler gibi kaybolurlar .
Dansçılar daha yakından incelendiğinde, Cava deri bebeklerinin gerçek sanat eserleri olduğu ortaya çıkıyor. Deriden ziyade dantelden yapılmış oldukları izlenimi edinilir, çünkü yüzeyleri o kadar açık ki, ışığın geçmesine izin vererek, kostümlerin tüm detaylarını ve karakterlerin yüz ifadelerini gösterir . Bebeklerin boyutları farklıdır: ana figürler için yarım metre ve biraz daha fazla ve ikincil figürler için 30-40 santimetre. Tüm bebekler karmaşık bir şekilde boyanmıştır, hepsi karmaşık bir şekilde altındır. Figürinlerin ellerini hareket ettirebilmek için üzerlerine kuklacı tarafından kontrol edilen uzun ince kemik çubuklar takılır. Her düz heykelcik, bölünmüş bir kemiğe dayanır ve alt ucu sivridir, böylece bir heykelciği düzeltirken diğerlerini manipüle etmek gerektiğinde kemiğin yeşil bambuya yapıştırılabilmesi sağlanır.
temsili olarak adlandırılan Wayang kulit, antik çağlara kadar uzanan bir törendir. Muhtemelen, olay örgüsü şimdi performansın temelini oluşturan dini fikirlerin oluşumundan önce bile ortaya çıktı. Adanın sakinleri arasında popüler olan eski bir efsanenin kanıtladığı gibi, gölgelerin atr'sinin Java'da korunan ruhlar kültünü yansıtması dışlanmaz . İlk dramatik performanslar sırasında performansı izlemek için toplanan herkesin sahnede olup bitenlerden derinden etkilendiğini, güldüğünü ve ağladığını ve bazen dehşetten uyuştuğunu anlatır . Görünüşe göre dalang aslen bir rahipti ve kuklalar dini dramaların sahnelenmesinde ve alegorik bir biçimde sunulan manevi gerçekleri öğretmek için kullanılıyordu. Kuşkusuz diğer dinler de zaman zaman aynı uygulamaya başvurmuşlardır. Örneğin Mentor dergisinin görece yeni bir sayısında Pang ve Judy gibi yakın geçmişte Amerika'da halk için en popüler eğlence biçimi olan Pang ve Judy gibi karakterlerin yer aldığı ünlü fuar stantlarının ve Avrupa, başlangıçta Hıristiyan gizem dramalarını temsil ediyordu. Bu tür kukla tiyatroları (doğum sahneleri) kilise ayinlerinin bir parçasıydı. Pang aslen Pontius Pilate'dir ve Judy, Judas Iscariot'tur.
İlkel insanların özelliklerinin dikkatli bir şekilde incelenmesi, öğrenciye küçük bir fayda sağlayacaktır. Çünkü kendimizi yeterince kültürlü ve medeni insanlar olarak görsek de , tüm medeniyetimiz ilkel erken hurafelerin ayrıntılı bir gelişimidir . Yerel gelenek ve ideallere daha fazla aşina olarak , yaşam, düşünce sistemleri ve ırksal gelenekler hakkındaki görüşlerimizin kökeni ve önemi hakkında çok şey öğrenebileceğiz . Orijinal dramatik yapımlarda, rahipler , yaşayan insanların tanrıların kişileştirilmesi olduğu bir performansa kıyasla, gölgeli bir performansta çok daha az putperestlik unsuru olduğu fikrine sahip olmuş olabilirler . Gölge tiyatrosunun draması, Evrenin bir gölgeler ve illüzyonlar küresi olarak görüldüğü Doğu'nun doğasında var olan hayata karşı tavırla tamamen uyumludur .
GÖKYÜZÜ TAPINAĞI
Çinli filozoflar ve tüm antik pagan dünyasının takip ettiği Konfüçyüsçü kozmogoni üzerinde kısaca duralım . İlk kozmogonistler "nihil ex nihilo" - "hiçten hiçbir şey" varsayımından yola çıktılar . Böylece, var olan her şeyin ortak kaynağı olan, başlangıcı ve sonu olmayan ebedi bir birincil madde olduğunu varsaydılar . Çinli filozof Kang-he, "Biçim" diye yazıyor, "hayatın meskenidir ve hava, hayatın kaynağıdır!" Bundan, tezahür eden her şeyin iki kısma ayrıldığı sonucu çıkar: hava ve şekil.
Günümüz insan ırkının ilk ölümlü, ilk filozof ve ilk imparatoru unvanını sıkıca elinde tutan Fu Xi*'nin planlarında, ebedi ve soyut havaya Yang ("üretici") denir ve ilk biçim Yin'dir ( "doğurulmuş "). Yang yüce Baba'dır, Yin yüce Anne'dir ve birlikte Shang Di ("Cennet")* olarak bilinirler. Gökyüzü de bir üçlü olarak kabul edilir: insan - cennet - dünya ve bu üçlü yönüyle Platoncuların üç bileşenli monadlarıyla aynıdır. Sırasıyla düz ve kesik bir çizgiyle sembolik olarak temsil edilen Yang (Cennet-Baba) ve Yin'den (Yer-Anne) en büyük, orta ve en küçük oğullar ve en büyük, orta ve en küçük kızlar olarak adlandırılan altı ikincil kombinasyon oluşturulur. . Bu bileşenler Baba ve Anne diyagramlarına eklenirse , sekiz I Ching diyagramı olarak adlandırılan ve iki farklı düzenlemede var olan sekiz figür vardır : ilki, ilk ölümlü imparator olan Fu Xi'ye göre, ikincisi Wen Wang'a göre* , imparator denilen - bir yazar.
Bu sekiz diyagramda, Semadirek tanrıları olan sekiz Kabir* ile bir analoji algılanmalıdır. Talmud felsefesindeki karakterlerle de yazışmalar vardır : Nuh, karısı ve üç oğlu ve üç kızı. Bu trigramlardan Çinliler, muhteşem bir spekülatif felsefenin temelleri haline gelen Kabalistik kombinatorik kullanarak 64 işaret yarattı. Bu figürlerin yer aldığı esere I Ching (“Değişimler Kanonu”) adı verilir, Konfüçyüs bu kitaba o kadar değer vermiş ki, üzerine uzun yorumlar hazırlamış ve kitabın içerdiği felsefe anlaşıldığı takdirde tüm sırların açığa çıkacağını ilan etmiştir. olma.
I Ching, tüm Çin kutsal metinlerinin en gizemlisidir. Şimdi esas olarak tanrılar tarafından insanlara aktarılan bir kehanet kitabı olarak görülse de , daha önce özel bir saygıyla karşılandı . Ölümlülerin onun sırlarını hiçbir zaman kavrayabilecekleri düşünülmüyordu, ancak kitabın bileşenlerinin yüzeysel bir incelemesi bile , kitabın sonsuz Yaradılışa adanmış olduğunu, periyodik olarak kendisini yalnızca kendi derinliğine geri çekilmek için tezahür ettirdiğini gösteriyor. Garip bir şekilde, zamanımızda en makul varoluş kavramı olarak hızla popülerlik kazanan, dünyanın başkalaşım felsefesiydi . Modern bilim [1], özünde kozmik uzayın kendisi olduğu için, soyut bir değişim kaynağı ve tüm başlangıçların anlaşılmaz bir başlangıcı olan Anaximenes'in gizemli havasının doğası hakkında şimdiden spekülasyon yapıyor .
Anaximenes sistemi hakkında yorum yapan hem Plutarch hem de erken Hıristiyan filozof Justin Martyr, havayı evrenin temel ilkesi olarak gördüğünü iddia etti , her şeye yol açan ve sonunda içinde çözüldüğü. Kendileriyle yaşadığımız ruhlar da havadır. Ruh ve hava aynı şeyin iki adı olduğundan, ruh ve hava dünyada var olan her şeyi kuşatır. Cicero buna Anaximenes'in havanın Tanrı olduğuna, ölçülemez, sonsuz ve her zaman hareket halinde olduğuna inandığını ekler.
Çinlilerin, Yunanlılarla tamamen aynı fikirde olarak, evreni üç ana kısma ayırdıklarını görüyoruz. Birincisi, kader biçiminde tezahürün itici gücü olan anlaşılmaz ve bilinemez kaderdir. İkincisi, bu gücün kişileştirilmesini temsil eden ve ona göre hareket eden Tanrı'dır . Üçüncü kısım, İlahiyat'ın alt doğası veya bedeni olan benim görünür veya tezahür ettirilmiş yaratımımdır. Çin sisteminde , birinci kısım veya kader Li ("kader")* olarak adlandırılır; ikincisi, kayanın sürdüğü bir at olduğu söylenen Shang Di'dir (çift cinsiyetli bir Macroprosop - cinsiyetsiz Tanrı); ve üçüncüsü, duyusal olarak algılanan yaratım veya Shang Di'nin bedenidir.
dev Yang'ın gölgesinde kaldığında kusursuz bir gebeliğin sonucu olarak insan Ana Madde Yin'de doğdu . "Doğanın nefesi" olarak da adlandırılan Fu Xi, önceki dünyayı yok eden suyun büyük yıkımından kurtuldu ve yedi yardımcı (Noah ve ailesi gibi) ile birlikte yeni bir yaşam düzeni kurdu.
Yunanlılar ve İskandinavlar gibi, Çinliler de kaos yumurtasından ilk insanı veya Cennetin Oğlu'nu (kelimenin tam anlamıyla Cennetin kendisi nesnelleştirilmiş biçimde) çıkardı. Bu varlığa, insanın ilk bilgesi ve modeli, yüce imparator ve tanrıların babası denir. Bu ilk insan ölürken, şekli şu şekilde dağıldı: nefes rüzgar ve bulut oldu, ses gök gürültüsü oldu, gözler güneş ve ay, uzuvlar dört ana nokta, kan nehirleri, kaslar ve arterler dünyanın yüzeyi . , et - tarlalar, 60 klan - yıldızlar, saç - otlar ve ağaçlar, dişler ve kemikler - metaller ve kayalar, ilik - inciler ve değerli taşlar, damlayan ter - yağmur ve vücudundaki larvalar - ölümlü yaratıklar.
Tıpkı Jüpiter'in babası Satürn'ün tahtını gasp etmesi gibi , bu tanrı-adam da babasının (Cennet) yerini aldı ve demiurge ya da evrenin hükümdarı oldu. Doğası gereği, İskandinav gizemlerinden evrenin parçalarından oluştuğu buz devi Ymir'e benzer . Bu göksel Kral'ın torunları olan bir ölümlü imparatorlar silsilesi , dünyayı miras yoluyla yönetti ve onun iradesiyle kendi parçalarından oluşturdu.
İlk İmparatorun Yang ve Yin'in (Cennet ve Dünya) çocuğu olduğu ve bu nedenle Cennetin Oğlu olarak bilindiği açıktır, bu nedenle ilahiyatla yüce bir akrabalık içinde yer alan sonraki her imparatora verilen bir unvandır . Konfüçyüs'e göre Çin imparatoru, Cennetin Oğlu ve devlet dininin baş rahibiydi . Yüce İmparator ve göksel İmparatorluğun hükümdarı olarak gökyüzü, ışığın ruhu Yang'ın büyümeye başladığı kış gündönümü gecesinde en önemli ritüeli bir kurbanla gerçekleştirerek yatıştırıldı.
4 Kutsal Büyü
Astronomi, neredeyse tüm pagan halkların dininde önemli bir rol oynar ve beklenmedik bir şekilde Hıristiyanlıkta bile ortaya çıkar. Yılın dönüm noktaları olan gündönümlerinde Çin'de iki muhteşem tören düzenlendi. Pekin'in güneyinde, içinde Cennet Sunağı'nın bulunduğu yüksek bir duvarla çevrili büyük bir park var. Monarşinin var olduğu yüzyıllar boyunca , yeni yılın başlangıcını kutlamak için orada kutlamalar yapıldı. Fu Xi'nin sekiz diyagramının düzenine göre , Hen (şemada - Baba) dünyanın güney tarafında ve Guan (Anne) - kuzeyde, çünkü güney ucunda yaşam ve ışık hüküm sürüyor. varlık ve kuzey ucunda karanlık ve ölüm hüküm sürüyor. Bu, sunağın büyük şehrin güneyinde, hayali bir felsefi diyagram çarkının ortasındaki konumunu açıklar.
Mançu hanedanının hükümdarlığı sırasında , Cennet Tapınağı'ndaki bir tören sırasında, "Yasak Şehir"in (imparatorun parlak kırmızı şehri) güney kapısından Sunak'a giden geniş caddeyi yaymak adettendi. Gobi çölünden kalın bir sarı kum tabakasıyla cennet. Bu, Mançu imparatorlarının anavatanına saygı göstergesi olarak yapıldı . Bu kumlu cadde boyunca kalabalık bir geçit töreni uygun bir ihtişamla hareket etti ve eski geleneğe uyarak , Cennetin Oğlu kendisini dört bir yandan kuşatan yüce Mavi Baba'ya hürmetlerini sunmaya hazırlandı.
Cennet Sunağı (dünyanın en büyük sunağı) yuvarlak bir şekle sahiptir, mermerle kaplıdır ve üç kat halinde yükselir. Her kat, oymalı mermer bir korkulukla çevrilidir. Dört ana yönden, yapının üçüncü, üst katmanını oluşturan sunağın kendisinin düz yatay yüzeyine tırmanabileceğiniz dört merdiven yukarı çıkar. Sunak platformu, bir merkezi taşı çevreleyen dokuz daireye yerleştirilmiş mermer bloklardan oluşur. Birbirini izleyen her dairedeki taş sayısı dokuz artar ve böylece ilk daire, merkezde birini çevreleyen dokuz taştan oluşur; ikincisi, dokuzu çevreleyen on sekiz kişiden; ve böylece, tüm sunağı çevreleyen seksen bir taştan oluşan dokuzuncu daireye kadar. Sunağın etrafına yerleştirilmiş park, ciddi bir tören sırasında yaklaşık kırk bin kişinin sığabileceği devasa bir alanı kaplıyor. Park, duvarlar ve kapılarla bölümlere ayrılmıştır .
Kış gündönümü gününde, Cennet Sunağı pek çok meşaleyle fevkalade bir şekilde aydınlatılır ve burada Çin'deki güçlerin toplanıp alçakgönüllülükle İmparator-Cennete seçtikleri imparatorluğu kutsaması için yalvardıkları etkileyici bir mistik ritüel gerçekleşir . Üst terasta veya aslında sunakta, üzerinde "Kraliyet Cenneti, Yüce İmparator" yazan büyük bir yanak vardır. Ayrıca , ilk büyük bilge ile onun saygıdeğer soyundan gelenler arasında bir ara konumda bulunan ilahi kökenli imparatorlara adanmış daha küçük sıralı tabletler de vardır . İkinci terasta Güneş, Ay, oradaki beş uçak, Büyük Ayı, yirmi sekiz büyük takımyıldız ve önemli yıldızlara adanmış tabletler var. Diyarın prensleri, büyük mandarinler ve kontlar ile çeşitli seviyelerdeki diğer ileri gelenlerin hepsine tören sırasında ayakta durmaları için özel yerler atanır .
Her şey hazır olduğunda imparator, en yüksek Cennetin ve şanlı atalarının levhasına yükseldi ve yüzyıllarca kutsanmış geçmişin önünde alçakgönüllülükle eğilerek mermer levhaların üzerine diz çöktü ve alnını yere vurdu . Büyük İmparatora, yeryüzündeki naip olan oğluna olumlu bakması , Çin'in günahlarını bağışlaması ve geçen yıl Çin'in kalbinde olabilecek herhangi bir kötülük için tüm halkı değil, yalnızca onu cezalandırması için yalvardı . . Günah keçisi konumuna yükseldi , halkının hatalarından sorumlu oldu ve cennetten merhamet ve af diledi. Bir sonraki törene hazırlık olarak imparator, Cennetin büyük levhasına tüm iyiliklerle yükselmek ve Cennetsel Adam'dan taşın üzerindeki yazıta girip onu canlandırmasını istemek için bir oruç ve arınma döneminden geçti.
Sunağın yanındaki binada, kutsal ayinlerde kullanılan davullar ve diğer müzik aletleri tutuldu. Bunların arasında kehribardan yapılmış flütler ve bütün yeşim parçalarından yapılmış çeşitli boyutlarda çanlar vardı. Cennet Tapınağındaki son tören, Cennet Tapınağını elektrik lambalarıyla aydınlatacak kadar ileri giden Çinli gaspçı imparator Yuan Shi Kai* tarafından gerçekleştirildi . Bu kutlamanın tek fotoğrafları Yuan Shikai liderliğindeki tören sırasında çekildi, ancak bunların son derece kusurlu olduğu ortaya çıktı. Geniş halk kitlelerinin Yuan Shikai'yi Cennetin meşru soyundan biri olarak görmemesi nedeniyle tören tamamen başarısız oldu.
Cennet Tapınağı, Cennet Sunağı'nın yanında yer almaktadır. Bu heybetli yapı aynı zamanda üç kat yükselen yuvarlak bir mihrap üzerinde duruyor . Sunağın tepesinden tapınağın üçlü kubbesi görülmektedir. Yazın ilk ayında, Cennet Tapınağı'nda bir yağmur çağırma ayini yapıldı ve yılın ilk ayının ilk on yılında , tanrıların lütfunun istendiği ayrıntılı bir ciddi tören düzenlendi. insanların faydası. Cennet Tapınağı'nın inşası Masonlar için büyük ilgi görüyor. On iki kapısı vardır ve her yıl Masonik dereceler verilmektedir. Taç şeklindeki kubbe, [2]üç dünyayı* sembolize eder ve bir bütün olarak tüm bina, şaşırtıcı felsefi sembollerden oluşan bir koleksiyondur . Büyük bir ejderha şeklindeki imparatorluk ekranı, Doğu'nun en büyük harikalarından biridir. Bu perde, Cennetin Oğlu'nun arkasındaki tapınağa yerleştirildi, kötü ruhların kulağına fısıldamasını engelledi ve her zaman halkının adil bir hükümdarı olarak kalmasına yardımcı oldu.
YEDİ GÜN YARATILIŞ
Bilim ve teoloji, yaratılış efsanesi konusunda büyük ölçüde aynı fikirde değil. Bilim adamı, gelecekte onlardan büyüyecek tüm parçaları ve üyeleri gizli bir biçimde içeren, her şeyin tohumlardan veya mikroplardan kademeli ve doğal gelişimine tanıklık eden çok sayıda gerçekle çevrilidir. Bilim adamı, "hiçbir şeyin yoktan var olmayacağına " kesin olarak inanırken, ilahiyatçı, başlangıçta "hiçbir şey" olmadığını ve "her şeyin" ondan çıktığını vurgulayarak ilan eder. Ve coşkulu bir rahip, Tanrı'nın sağ elini uzattığını ve Güneş'i yarattığını ve sol eliyle bir avuç boşluk toplayarak Ay'ı ondan şekillendirdiğini açıkladığında , bilim adamı tamamen secdeye kapanır.
Ama önce, belirli bir sıradan bilim adamının, örneğin onu Sistine Şapeli resminde somutlaştıran Michelangelo'dan tamamen farklı bir Tanrı kavramına sahip olduğunu unutmamalıyız . Bilim, uzayda yüzen ve takımyıldızlarla hokkabazlık yapan böylesine devasa bir yaratık olsaydı , Mount Wilson Gözlemevi'ne kurulan teleskopun onu uzun zaman önce keşfedeceğine inanarak, Tanrı'nın bir insan olduğu şeklindeki teolojik fikri ciddiye almayı reddediyor . Öte yandan ilahiyatçı, sapkınlığın bir ödülü olarak bilim adamının ruhunun sülfürik dumanla örtülü cehenneme gideceğinden çok endişeleniyor.
Rahip kendinden emin bir şekilde "Tanrı bir ruhtur" diyor. "Ruh nedir?" Bilim adamı yüksek sesle sorar . İlahiyatçı, "Bu konuyu seninle tartışmanın faydası yok" diye yanıt verir. "Sende o zihniyet yok." "Tanrı enerjidir," diyor bilim adamı, önemli bir hava takınarak düşünceli bir şekilde. "Enerji nedir?" sırayla rahip sorar. Bilim adamı kendini beğenmiş bir tavırla, "Aynı soru bizi eziyet ediyor," diye yanıtlıyor, "ama hızla ilerliyoruz, bileşenlerini keşfetmeye zaten yeterince yaklaştık."
Bilim, bir balinanın boğazını dikkatlice ölçerek Yunus'un fiziksel olarak boğazından geçemeyeceğini ilan eder; ve daha fazla araştırma , dünyanın bu bölgesinde hiç balina olmadığını ve hiç olmadığını gösterdi . Deneyimli hijyenistler, uygun araştırmalardan sonra , Sandık'taki sağlık koşullarının arzulanan çok şey bıraktığını bildirdiler. Havalandırmaya gelince , sadece 60 cm'den daha küçük ve aynı yükseklikte küçük bir penceresi olan, bilinen tüm canlıların iki ila yedi kopyasının bulunduğu bir oda, genç nesil için çok kötü bir örnektir. Ve sonuç olarak, doğa tarihçisi, Sandık Ağrı Dağı'na inmiş olsaydı, salyangozların yine de modern menzillerine ulaşamayacakları sonucuna varır.
Ve bu tür ifadeler tek kelimeyle gülünç görünse de , her yıl yüzbinlerce insanın Hıristiyan kiliselerini terk etmesinin tek nedeni bunlar. Gençler arasında bu kadar çok sayıda gnostik ve ateisti açıklayanlar onlardır : genç beyinler, henüz olgunlaşmamış olsalar da, akıl yürütmelerinde bu tür dini saçmalıkları görmezden gelemeyecek kadar mantıklıdır. Zaman zaman "eski din" terimiyle hala karşılaşıyoruz ve dünyayı bu inanç biçiminin pratik önemine ikna etmek için defalarca umutsuz girişimlerde bulunuldu ve tamamen başarısızlıkla sonuçlandı. Eskiden insanlar inanmadıkları veya tanımadıkları bir şeye biat etmeye zorlanabilirlerdi. O dönemde kullanılan "ikna" yöntemlerinin, insanların kendi görüşlerinin yanlış olduğunu kabul etmeye hazır olmalarıyla da bir ilgisi olabilir . Ancak artık insanların mengene gibi bir aletle farklı bir inanca dönüştürüldüğü ve onların şevkinin ateşinin bir çıkmaza girme ihtimaliyle körüklendiği “eski güzel günlerde” yaşamıyoruz. işkence odası.
Yirminci yüzyılın erkekleri ve kadınları, kişisel kurtuluş sorununu en azından az ya da çok derinlemesine düşünmelerini sağlayan zihinsel gelişim düzeyine ulaştılar. Sürekli artan kamu bilgisi, insani gelişmede de önemli bir faktördür. Antik dünya hakkında giderek daha eksiksiz bilgiler, arkeolojik alanlardan neredeyse her gün gün ışığına çıkıyor ve bireyin tüm bu süre boyunca boş hurafelere ve değersiz yanılsamalara tutunduğu bilinci yavaş yavaş aydınlanıyor . Kendi Hristiyanlığının MS 1. yüzyılın Hristiyanlığı ile hiçbir ilgisi olmadığını keşfeder. Büyük bir dolandırıcılığın kurbanı olduğunu anlar ; kanıksadığı doktrinler onu cehaletin prangalarından kurtarmakla kalmaz, aynı zamanda bağımlı bir konumda onu daha da güçlendirir .
Bir gün önyargıların büyümeleri dünya dinlerinden kesilecek ve gerçek anlamları nihayet açığa çıkacaktır. Kutsal yazılar, onlara eklenen yorumlardan çok daha önemlidir. Kutsal kitaplar antik çağlardan gelir ve nesilden nesile binlerce yıldır korunur. Her ulus, halefine kutsal bir felsefi bilgi mirası olarak miras bıraktı . King James Versiyonu*, daha sonra "din değiştirmeleri" için geri döndüğü pagan halkların inançlarından derlenmiştir . On vakadan dokuzunda, vahşiyi Mukaddes Kitapla tanıştıran misyoner ona basitçe kendi pagan kültü hakkında bilgi verdi, ama farklı, yeni bir isim altında. Hindistan'daki misyoner, kendi Mukaddes Kitabının oldukça fazla miktarda Hint mistisizmi içerdiğini fark etmez, ancak bilseydi, içerlemesinde sınır tanımazdı.
Eski Ahit'in en ilginç doktrinlerinden biri, Tekvin'in ilk bölümünde yedi günlük yaradılış hikayesine ayrılmıştır . Her yıl Tekvin'in ilk ayetleri hakkında konuşan ve tüm kitabı yanlış tercüme ettiklerini ve yanlış yorumladıklarını fark etmeyen Hıristiyan rahiplere hayret etmekten asla vazgeçmedim . Ve bu, kiliseden birkaç kilometrelik bir yarıçap içinde, bazı Yahudi İbranice yazarlarının kesinlikle bulunacağı gerçeğine rağmen [3], Hıristiyan rahibe Yaratılış mitinin anlamı hakkında en ufak bir fikri olmadığını iki şekilde kanıtlayabilir. Yahudiliğin ışığı. Yahudi bilginler, seçkin ilahiyatçıların hakkında hiçbir şey bilmedikleri bu en önemli konu üzerinde yüzyıllardır belagat uygulamaları yapmalarına rağmen, Hıristiyanların Eski Ahit'in felsefi derinliği hakkında çok az düşündüklerini anlıyorlar .
Mişna ve Kabala, gerçek Yahudi mistisizminin anahtarlarını oluşturur ve Yetzirah ve Zohar* kitapları doğru yorumlandığında, orijinal Talmud bilgisinin özünü ortaya koyar. Tüm büyük dinler gibi Yahudilik de iki bölümden oluşur: küçük kısım çoğunluğa açıktır ve büyük kısım gizlidir ve yalnızca birkaç kişi tarafından erişilebilir. Aynı şey Hıristiyanlık için de geçerlidir . Uzun zamandır hayran olduğumuz kısım aslında sadece samandır, çünkü henüz tahıl konusunda yaptığımız gibi doktrinlerimizi “susturamayız ”. Kutsal Yazılar ifşa etmekten çok gizlemek için yazıldığından, kısaca yaratılış mitine dönelim ve onu eski Yahudilerin kabalistik öğretileri ile Brahminler ve Yunanlıların gizli doktrinleri ışığında ele alalım. Ancak öncelikle belirtmek gerekir ki Yaratılış'ın ilk bölümündeki ayetlerin sırası bozuktur ve orijinal plana uymaz; birçok kelime yanlış tercüme edilmiştir ve bu nedenle şu anda atfedildikleri anlamda alınmamalıdır. Bunu ona örneklerle açıklayın .
İbranice "Yaratılış" kitabının ilk bölümünde şöyle okuruz: "Bereshith bara Elohim eth ha-shamaim v , eth ha-arez." Çeviride kulağa şöyle geliyor: "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı." Bununla birlikte, genişletilmiş biçimde, bu ifade biraz farklı görünüyor: “Varoluşun başlangıcı olarak dünyanın güçleri (veya Yaratıcıları), gökkubbenin maddelerini, yıldızlı gökyüzünü ve canlıları (veya kuru toprağı ) oydu (veya şekillendirdi). ” Ayrıca, Elohim'in yazdığı yerde (Elo him) insanı kendi suretinde yarattı, şu okunmalı: "onların gölgesinde." Ama elbette en büyük hata Elohim'i tercüme etmekti. Tanrı gibi". Aslında, "Tanrı" kelimesi, İlahi Vasıf için yanlış seçilmiş bir terimdir. Elohim dünyanın eski İnşaatçılarını veya Yapıcılarını ifade eder . Bu sadece bir kişi değil, birçoğu var ve bitmemiş bir varlığın yüzeyinde hareket ediyorlar veya "yumurtaların üzerine oturuyorlar" . Ve dünyanın biçimsiz ve boş olduğu yazıldığı yerde , "boş" kelimesi "yumurta" veya "oval" olarak çevrilmelidir, çünkü Mısır tanrılarının sıklıkla tasvir edildiği Kozmik Yumurta anlamına gelir . bir çömlek çemberi.
Eski Yahudilerin fikirlerine göre, başlangıçta tüm varlık alanına nüfuz eden mutlak ve koşulsuz bir ebedi kalıcılık vardı. İlk ve koşulsuz potansiyeli* Ein ya da Sonsuz olarak adlandırdılar. Neredeyse tarif edilemez olan bu Sınırsız ve Sınırsız Ev, varsayımsal olarak üç bölüme ayrıldı: Ein - Hepsi; Ein Sof - Sonsuz Bir [4]ve Ein Sof Aur - Sonsuz Işık. Bu üç parça birlikte Mutlak'ı oluşturur. Bu üçlü, varlığın sağlam bir temelidir ve Evren, kökleri Her Şeyde olan ve dalları aşağı inen, varlığın çeşitli derecelerinden geçen ters bir ağaçtır . Sonsuz Olan'a veya Ein Soph'a, kadim Kabalistler, onu tüm yaratıkların ve formların üzerinde yüceltmek ve yüceltmek amacıyla birçok isim verdiler . Sembolü kapalı bir gözdü ve hayata katılım, var olan şeylerin ruhu haline gelen ebedi varlığının her şeyde sürekli mevcudiyetine indirgenmişti .
Kabalizm, yayılımlar doktrinidir. Tercümanlarına göre, Ebedi durumdan (Ein Sofa) parlak bir ışık noktası yayıldı - Açık Göz, tanrıların İlki, Ebedi, ebedi Taç, çokluğun geldiği Bir. Ona Keter ya da Babaların en eskisi deniyordu. Evrensel Tohum olan Keter, değişmez ve değişmez bir yasaya göre ondan gelişen evrensel Ağacı kendi içinde barındırıyordu . Keter, Hristiyan Üçlemesinde, Kendisinden yalnızca Anlayış denilen Büyük Anne'yi (Aima) değil, aynı zamanda Bilgelik denilen Büyük Baba'yı (Abba) yaratan Baba'ya karşılık gelir. Büyük Baba ve Büyük Anne'nin birliğinden bir Çocuk doğar - Yaratılış.
Her Kabalistik okulunun, Eyn Sof'tan ilk üçlüyü elde etmek için kendi yöntemi vardır. Bazıları için Keter Baba'dır, Bina Anne'dir ve Hohma veya Bilgelik Oğul'dur. Diğerleri için Hohma Baba'dır, Bina Anne'dir ve Tiferet Oğul'dur. Farklı bir adlandırmanın benimsendiği üçüncü bir grup da vardır . Böylece, Baba olarak Hohma'ya, Anne olarak Bina'ya ve Oğul'u temsil eden Daat adlı belirli bir gizemli varsayımsal noktaya sahiptirler . Bununla birlikte, atama ne olursa olsun , her zaman Üç'ten oluşan, Bir'i ortaya çıkaran ve böylece dünyanın üçgen temelini oluşturan üç tek taban vardır .
Sephiroth* ağacı, 22 çizgi veya yolla birbirine bağlı on toptan oluşur . On top, 1'den 10'a kadar olan on rakamı temsil eder ve 22 yol, İbrani alfabesinin harflerini temsil eder. Birlikte İlahi kafada 32 bilgelik yolu, 32 Masonluk derecesi ve 32 diş oluştururlar.
Ağaç, sağı ve solu sırasıyla Yachin ve Boaz olarak adlandırılan üç dikey sütundan oluşur ve merkezdeki Tanrı'nın kendisini kişileştiren kutsal sütun Ekvi librium'dur (Denge). Böylece ortadaki denge sayesinde olumlu ve olumsuz ortaya çıkar ve böylece evrenin gerçek düzeni ortaya çıkar. Pisagorcular gibi, eski Yahudiler de Sephiroth Ağacının dallarında toplar olarak temsil edilen Mutlak'tan yayılan Evreni on adımda tasvir ettiler. Bu büyük Ağaç dört alemden geçer ve en altta aşağıdaki sırayla yıldız sisteminin on bölgesine ayrılır:
Sefira No. | Evren |
I. Keter (Taç) İlk hareket ettiren | |
2. Hohma (Bilgelik) | Zodyak |
3. Binah (Anlamak) | Satürn |
4. Hesed (Grace) | Jüpiter |
5. Geburah (Güç veya Ciddiyet) | Mars |
6. Tifaret (İhtişam) | Güneş |
7. Netzah (Zafer veya Sonsuzluk) | Venüs |
8. Hareket Et (Büyüklük veya Tanınma) | Merkür |
9. Yesod (Vakıf) | Ay |
10. Malkut (Krallık) | Elementler |
Eski Yahudiler, bu kürelerin veya topların her birine, Tanrı'nın on büyük adından birini, on baş melekten birini, on melek kuvvetinden birini, yıldızlı dünyanın on parçasından birini ve on tanesinden birini atfettiler . yeraltı dünyasının şeytanları. Ayrıca On Emri on Sefirot'a böldüler ve daha sonra Hıristiyan Kabalistler Rab'bin Duasının her onda bir bölümünü bu toplardan birine atadılar.
Sephiroth toplarının gerçek anlamını açıklamanın zamanı geldi. Her biri kendisinden daha küçük olan her şeyi içeren ve ondan daha büyük olan her şeyi içeren Doğanın planları olarak görülmelidirler . Böylece birinci küre olan Kether, ondan yayılan dokuz alt kürenin enerjilerini içerir. Bu nedenle, Sephiroth genellikle çemberin dışında Kether ve merkezde Malkut ile eşmerkezli çemberler olarak tasvir edilir. İlk üç Sephiroth, dünyanın temeli olan Triad'ı oluşturur; kalan yedi kısım, yaratılışın altı "gününe" bölünmüştür ve geri kalanı "Şabat" (Cumartesi) - "kutsal dinlenme günü" şeklindedir. Dolayısıyla yaratılış , sayıların sırasına göre Kether'den Malkut'a inen bir İlahi Yaşam sürecidir .
İnsan figürü, görüntüsünde dünyevi insanın yaratıldığı Büyük Adam olan Heavenly Adam'ı şematik olarak tasvir ediyor. Burada Kether (Taç) , beynin üst kısmındaki ruhsal merkezi , belki de epifiz bezini temsil eder; Hohma ve Bina (Baba ve Anne) - büyük beynin iki yarım küresi; Hesed ve Geburah, Büyük Adam'ın elleri, aktif parçalarıdır; Tifaret kalbi ve daha genel anlamda devasa bir vücudun gövdesini temsil eder. Netzah ve Hod, Evrenin iki ayağı veya sütunlarıdır. Yesod, erkek doğurganlığını, Malkut ise ayakları ve dişi doğurganlığını simgeler. Böylece, Kozmik Hermafrodit aslında Nebuchadnezzar'ın rüyasındaki altından başlı ve kilden ayakları olan Büyük Adam'dır *.
Eliphas Levi, History of Magic adlı kitabında, Zohar'da ortaya konan İbranice kavramı takip ederek , dünyanın yaratılış sürecini şöyle anlatır: " İnsan figürü tarafından temsil edilen tek varlık, yavaşça yükseldi ve sudan çıktı. yükselen güneş gibi. Gözler ortaya çıktığında ışık yaratıldı; ağız ortaya çıkınca ruhların yaratılması gerçekleşmiş ve söz bir ifadeye dönüşmüştür. Sonra başın tamamı görünür hale geldi ve bununla yaratılışın ilk günü sona erdi. Sonra omuzlar , kollar ve göğüs sudan çıktı ve bundan sonra çalışma başladı. İlahi İmge bir eliyle okyanusu geri itti, diğer eliyle kıtaları ve dağları kaldırdı. Görüntü yükseldikçe yükseldi; üreme organları ortaya çıktı ve her şey artmaya ve çoğalmaya başladı . Sonra form bir ayağını yere, diğerini suya koyarak dimdik ayağa kalktı. Yaradılış okyanusunda büyüdüğünü görünce yansımasından üfledi ve suretini canlandırdı. Sonra, "Evet-
insan yapalım” - ve böylece insan yaratıldı. Ve hiçbir usta, insanlığın prototipinin yarattığı bu yaratılış tablosundan daha güzel bir şaheser yaratmamıştır . Dolayısıyla insan, bir gölgenin gölgesinden başka bir şey değildir ve yine de ilahi gücün vücut bulmuş halidir . Ellerini Doğu'dan Batı'ya da uzatabilir; arazi ona mülkiyeti için verildi . Kabalistlerin birincil Adem'i olan Adam Kadmon böyledir. Bu hipostazda bir dev olarak tasvir edilir; ve bu nedenle, uykusunda Kabala'nın anılarının peşini bırakmayan Swedenborg*, tüm evrenin yalnızca devasa bir insan olduğunu ve bizim evrenin suretinde yaratıldığımızı ilan etti.
Böylece, Büyük Adam'ın enkarnasyonu, sonuç olarak, birlikte Evrensel Varlığı oluşturan yaşamın birçok potansiyelinin ortaya çıkması için uygun bir ortam yaratmıştır. Zohar'ın gizli öğretilerinde Sephiroth Ağacı beş bölgeye ayrılmıştır. İsimleri felsefe ve karşılaştırmalı din öğrencileri tarafından iyi bilinir , ancak çok azı tam anlamlarını anlar. Kelimenin tam anlamıyla Ein Soph'un, Sonsuz ve Ebedi Varlık'ın nesneleştirilmesi olan Keter, burada Macroprosop , Büyük Yüz, Uzun Yüz veya Muazzam Yüz olarak tanımlanır . Birçok bölüm Koca Yüz'ün kısımlarını detaylandırmaya ayrılmıştır. Üzerinde yazılanlara göre göz kapağı yoktur, çünkü "İsrail'in Tanrısı asla uyumaz ve uyumaz." Saçı ve sakalı birçok parçaya ayrılmış ve beyni ilahi çiy ile dolmuştur. Onun ağzından evrenin kurulmasını sağlayan kutsal harfler ve sayılar çıkar ve gücü sonsuzdur. Beş ana bölgeden ikincisi Hohma, Abba, Baba'dır. Kabala'daki bu terim , Zohar'da Anlayış olarak adlandırılan üçüncü bölgeye, Bina, Aima, Anne'ye akan pozitif yayılan güç olan Bilgelik ilkesini ifade eder . Dördüncü bölge Mikroprosopus, Kısa Yüz, Küçük Yüz, Küçük Yüz'dür ve altı Sefirot'tan oluşur: Hesed, Geburah, Tipheret, Netzah, Hod ve Yesod. O genellikle Zauir Anpin veya Küçük Adam olarak adlandırılırken Macroprosop, Arık Anpin veya Yüksek Adam olarak belirlenir . Küçük Yüz, sembolik olarak altı yüzlü (altı sephirot) bir küp veya Süleyman'ın yüzüğünün mührü üzerine oyulmuş iç içe geçmiş iki Zion üçgeni olarak tasvir edilmiştir. Aynı zamanda ana yönleri temsil eder: kuzey, doğu, güney, batı, yukarı ve aşağı ve küreler boyunca yaşamın kademeli geçişi Yaradılışın altı Gününü oluşturur. Onuncu küre - Malkuth - beşinci bölgeyi oluşturur ve Microprosopus'un Gelini olarak belirlenir . Malkut dört elementten oluşur ve fiziksel bir küre olarak, varoluşuna katılan tüm ilahi planların toplamını yoğun bir biçimde somutlaştırır . Dünyanın temelini veya ayaklarını oluşturur ve Rab'bin Duası'nın şu satırlarında ondan söz edilir: "Çünkü krallık , güç ve yücelik senindir."
Yunan ve Hermetik okulların yanı sıra İbrani Kabalistlerin öğretilerine göre, insan ruhu, ruhların doğum yeri olan Samanyolu'nu veya sabit yıldızların bölgesini terk ederek ve dünyevi enkarnasyonun gizemine girerek alçalır. , art arda ay altı kürelerden geçerek. Mitra* tarafından inisiyasyon ayinlerinde kullanılan merdiven, yedi basamağıyla, eskilere göre yıldızlı dünyanın yapısının temeli olan yedi gezegenin kürelerini sembolize eder. Fiziksel enkarnasyonun başlangıcında, ruh önce Satürn'ün küresine düşer. Orada, Satürn'ün Hükümdarı'nın yüzüğü insana ilahi ilkeyi bahşeder ve ona Satürn'ün gücünün bir kısmını verir. Ayrıca, ruh Jüpiter'in halkasına iner ve zar zor
üfleme kabuğu. Jüpiter küresinden , üçüncü bir giysi veya peçe aldığı Mars küresine iner. Mars'tan , ilahi dünyanın ışığı ve zekasıyla donatıldığı Güneş'e iner . Oradan ruh, beşinci kılıfa büründüğü Venüs küresine iner. Merkür küresine inerek altıncı perdeyi alır. Ruh, Merkür'den Dünya'ya iner, o zamana kadar zaten supralunar kürelerin Yöneticileri tarafından bahşedilen yedili bir yapıya sahiptir.
Farklı okullar kendi gezegen sıralarını benimsemiştir, ancak prensip her zaman aynı kalmıştır. Yedi günlük yaradılış , genel anlamda "günlere" veya "yıllara" karşılık gelmez , ancak ruhun mükemmelliğe ulaşmak için geçtiği yedi aşamayı ifade eder . Kabuklarından ve Hükümdarların armağanlarından kurtulmuş insan ruhu, parlak bir ruhsal güç merkezidir. İlk yüzüğün efendisi onunla enerjiyi paylaşır ve bu güç cübbesi görünmez bedenlere dönüşür. Ruh maddi bir forma büründüğünde, bu nedensel güçler fiziksel yapıya ve doğaya karakteristik özelliklerini verir.
Bu fiziksel kürenin evrimi sırasında, ilk yüzüğün Efendisi yeryüzünün ruhlarına "ilk gün"ü oluşturan taşlardan bir gövde bahşetti. Sonra ikinci halkanın Efendisi minerale büyüme yeteneği verdi ve o bir bitki oldu; bu "ikinci gün" sona erdi. Üçüncü halkanın efendisi bitkiye hareket ve duygu gücü verdi ve bitki bir hayvan oldu; böylece "üçüncü gün" sona erdi. Bundan sonra, dördüncü halkanın efendisi - altın güneş topu - hayvana düşünme yeteneği verdi ve hayvan bir insan oldu ve bu da "dördüncü günü" bitirdi. "Beşinci gün", beşinci yüzüğün Efendisi bir kişiye yeni, ruhsallaştırılmış bir yetenek bahşedecek ve bu da onu yapacak.
Üstün insan, gerçek Ben Aleim (Tanrı'nın Oğlu) tarafından yapılan kutsal büyü ; ve "altıncı günde" altıncı yüzüğün Efendisi ona koordinasyon armağanını sunacak ve bu yüzükte tüm bileşenler tek bir ilahi gücün - ruhsal Benliğin - kontrolü altına girecek.
yer alan ince ipuçlarından biri, insan doğasının çeşitli gezegenlerin Yüzük Efendilerinin enkarnasyon yeri olduğu anlamında anlaşılmalıdır . Başka bir deyişle, insanın kendisini ifade ettiği güçler ve yetiler, esasen Güneş Efendisinin yedili bedenini oluşturan enerjiler veya hiyerarşilerdir. Bu nedenle, insan ־ tek bir şey değil, birde yedidir. Bu yedi kişiden üçü majör, dördü minördür. Üç ana güç, görünmez nedensel doğayı oluşturur ve dört ikincil güç, görünür veya düşünen doğayı oluşturur. Yedi alt Sephiroth tarafından temsil edilen yedi güç, aralarında üçü daha yüksek ve dörtü daha düşük olan tayfın renklerine karşılık gelir . Müzikte, oktavın birinci, üçüncü ve beşinci notaları üç ana kuvvete, geri kalanı ise dört küçük kuvvete karşılık gelir.
Yukarıdaki açıklamaları dikkate alarak, Eski Ahit'i okuyan her öğrencinin kaçınılmaz olarak karşılaştığı kafa karıştırıcı pasajların çoğu çözülebilir . Mukaddes Kitabı inceleyen kişi, eskilerin kendisine bıraktığı belgeleri gerçekten anlamak istiyorsa, binlerce sayfalık Kabalistik eseri tasnif etmek ve birçok halkın efsanelerini ve alegorilerini karşılaştırmak gerekir .
ATLANTİS
ve yıkım nedenlerinden bahseden en ünlü kaynaklar Platon'un Critias ve Timaeus'udur* ve Atlantis sorununu tartışan modern kitapların çoğu bu açıklamalara dayanmaktadır . Ve bilgisinden ve dürüstlüğünden şüphe edilmesi zor olan büyük filozof Platon'un otoritesinin gücü olmasaydı , modern arkeologlar tüm bu hikayeye inanmayacaklardı.
Bununla birlikte, tartışmanın her iki tarafı için de adil olmak gerekirse , Platon'un öyküsünde kesinlikle zayıflıklar olduğu söylenmelidir . Düşünceli okuyucu, hikayenin alegorik ve sembolik yönlerinden hemen etkilenir. Atlantis kıtasının gerçekte var olma olasılığını azaltmasalar da , kesinlikle çifte yoruma izin veren unsurlar içeriyorlar . Atlantis'in gerçekliği fikrinin muhalifleri, Critias'ta Platon'un, Plutarch'ın * sözleriyle, " Mısır tapınaklarında Solon tarafından keşfedilen Atlantis mitinin küçük tohumunu yöneten" fanteziye hava verdiğini iddia ediyor.
PLATO'NUN ATLANTE İMPARATORLUĞU HİKAYESİNİN ÖZETİ
Efsaneye göre şiir yazmaya düşkün olan Solon *, Atlantis'in tarihini büyük bir epik şiir biçiminde yakalamayı amaçlıyordu. Ancak bu yaşlı adama haddinden fazla yük olan bir devlet adamının görevleri, onu plandan vazgeçmeye zorladı. Solon bu hikayeyi en yakın arkadaşı Dropis'e anlattı, o da bunu oğlu Critias'a anlattı. Critias doksan yaşına geldiğinde, aynı adı taşıyan ve daha sonra Sokrates'in öğrencisi olan torununa bu efsaneyi anlatmıştır. Ve böylece birinden diğerine geçen bu hikaye, sonunda genç Critias ile öğretmeni Socrates arasındaki bir konuşmanın parçası olarak Platonik diyaloglara girdi .
Solon, Mısır'a yaptığı bir ziyaret sırasında Sais* rahipleri tarafından sıcak bir şekilde karşılandı. Mısırlılar, isteği üzerine ona, Atlantis hükümdarlarının Helenlere karşı yürüttüğü seferin hikayesi de dahil olmak üzere, Yunan devletlerinin tüm eski tarihini anlattılar. Timaeus şu özeti içerir: “Atlantis adasında, üstün gücü ve gücüyle tüm adayı ve onunla birlikte diğer birçok adayı ve kıtanın bir bölümünü fetheden bir krallar ittifakı kuruldu . Ayrıca Libya'yı Mısır'a, Avrupa'yı Tiren Denizi'ne* kadar boyun eğdirdiler . Bu birliğin gücü büyüdüğünde , çabaları tüm topraklarımızı ve sizin topraklarınızı ve bunun yanı sıra Atlantik Denizi boğazına bitişik tüm bölgeleri köleleştirmeye yönelikti . <...> Ama sonra korkunç depremler ve sağanak yağışlar başladı ve onlarla birlikte yıkım getirdi . Bu sadece bir gün ve bir gece sürdü ve aniden Atlantislilerin tüm savaşçı ırkı yeraltına indi ve Atlantis adası deniz tarafından yutularak iz bırakmadan kayboldu . O zamandan bu yana, bu deniz, batık adanın oluşturduğu alüvyon tarafından yavaş yavaş çekildiği için seyredilemez durumda. İşte, ey Sokrates, yaşlı Critias'ın Solon'un öyküsünden yeniden anlattığı şeyin özü buradadır .
Critias'ta daha eksiksiz bir hesap verilmiştir. Bu diyalogda Genç Critias, on yaşında bir çocukken büyükbabasından öğrendiklerini daha uzun uzadıya aktarıyor .
Eski zamanlarda yeryüzünün bazı bölümleri, her biri uygun bir pay alan tanrılar arasında paylaştırılırdı ve bu dağıtım doğru ve adildi. Farklı tanrılar kendi ırklarını ve medeniyetlerini kurmuşlar ve onları erdemli ve bilgece yönetmişlerdir.
Ancak yüzyıllar boyunca sayısız felaket, bu eski uygarlıkları yok etti, ta ki onlardan yalnızca efsaneler kalana kadar - geçmiş büyüklüğün belirsiz hatıraları ve tüm insanların birlikte barış içinde yaşadığı ilahi dünya düzeni.
Libya ve Asya'nın toplamını aşan büyüklükteki Atlantis adası şeklinde nasibini aldı . O zamanlar, Atlantis topraklarında ilkel varlıklar yaşıyordu - dünyadan doğmuş ve barbar bir durumda olan insanlar.
Anakaranın orta dağlık kesiminde Evenor, karısı Leucippe ve Yunanca adı Cleito olan tek kızları yaşıyordu. Poseidon, ailesinin ölümünden sonra yalnız ve savunmasız bir kız gördü ve ona aşık oldu.
Bir ölümlü kılığına giren tanrı Poseidon, Kleito'nun yaşadığı merkezi tepenin yakınındaki toprakları değiştirdi. Deniz ve kara birbirini çevreleyecek şekilde düzenledi: iki kuşak karayı, üç - suyu oluşturdu ve her kuşak merkezi tepeden her yöne eşit uzaklıkta ve sanki bir torna tezgahına oyulmuş gibi mükemmeldi.
Sonra, bağırsaklardan iki kaynağın - sıcak ve soğuk - atmaya başlaması ve merkez adanın topraklarının verimli hale gelmesi için yaptı. Çeşitli yiyecekler icat etti ve onları yerden bol bol bitirdi . Böylece ada, her yönden büyük kemerlerle güvenilir bir şekilde korunan dünyevi bir cennete dönüştü.
Cleito beş çift ikiz erkek çocuk doğurunca Poseidon, Atlantis adasını on parçaya bölerek çocuklarına dağıttı. Yaşlı çiftin ilk doğan çocuğuna, Kleito'nun evi ve diğerleri üzerinde gücü olan merkez ada verildi . Diğer dokuz oğula, birçok insanın yaşadığı geniş topraklar, miras hakkı ile mülkiyete geçti.
Beş çift çocuk şu sırayla adlandırıldı :
Atlas Eumel
Amfer Evemon
Mnesei Otoktonu
Elasippe Mestor
Azei Diaprep
Bunların orijinal isimlerin Yunanca biçimleri olduğu akılda tutulmalıdır . Solon, Mısırlıların Atlantislilerin isimlerini ülkelerinin diline uyarladıklarını iddia etti. O da Mısır isimlerini Yunancaya göre değiştirdi ve bu diyalogda açıkça ifade ediliyor.
Atlas'ın geniş ve harika bir ailesi vardı. En büyük oğlu krallığı miras aldı. Böylece bu aile, nesilden nesile zenginleşti ve Atlantis imparatorluğu o kadar zengin oldu ki, ne daha önce ne de o zamandan beri bu tür zenginlikleri toplamak mümkün değildi . Atlantisliler dünyadan mineraller ve metaller çıkardılar, hayvanları evcilleştirdiler ve seçilmiş meyve ve çiçekleri kullandılar. Pek çok orman ve o kadar çok altın vardı ki, onu binaları süslemek için kullandılar .
Birkaç nesil sonra, kara ve deniz kuşakları üzerine köprüler inşa edildi ve dış su kuşağını merkez adaya bağlayan devasa bir kanal kazıldı . Saraylar ve tapınaklar, uçsuz bucaksız Atlantis şehri, ihtişamı ve görkemiyle tüm imparatorluğu geride bırakana kadar inşa edildi . Kapsamlı bir deniz ticareti gelişti ve dünyanın her köşesinden her türden tuhaflık getirildi.
Adanın ve onu çevreleyen kuşakların etrafına devasa savunma duvarları ve tahkimatı yapılmış ve bu duvarlar pirinç, kalay ve orichalcum* adı verilen garip kırmızı bir metalle kaplanmıştır.
Merkez ada gerçek bir akropolise* dönüşmüştür. Ortasında, Kleito ve Poseidon'un bir zamanlar mütevazi meskeninin bulunduğu yere inşa edilmiş kutsal tapınağı duruyordu. Altın bir çitle çevrili bu tapınağa erişim yoktu. Buradan on şehzade ırkı geldi ve burada her yıl on kısımdan oluşan fedakarlıklar yapıldı.
Bu tapınağın hemen yakınında bir tane daha dikildi - sadece Poseidon'a. Bu bina çok yüksekti ve biraz barbarca bir ihtişamla ayırt ediliyordu: kuleler altından, çatılar gümüşten ve kubbenin içi fildişindendi . Tapınağın ortasında, altı kanatlı atın çektiği bir arabada duran ve etrafı yunuslara binen yüz Nereid ile çevrili olan tanrının devasa bir altın heykeli vardı.
İlk on kralın ve eşlerinin heykelleri ve çok sayıda adak sunağı tapınağın çevresine bir halka şeklinde yerleştirildi.
ihtişamının, hizmetkarların ve vasalların evlerinin, unvanlı kişilerin saraylarının, stadyumun, rıhtımların ve limanların ve geniş metropolün parçası olan her şeyin ayrıntılı bir anlatımı izler .
Diyalogda ayrıca, merkez adanın bölgesi anlatılıyor. Kıyıları denize dik bir şekilde kesildi ve çok sayıda nehir ve gölün bulunduğu dağlarla çevrili devasa düz uzun bir ova adanın derinliklerine indi . Bu ova çiftçiler tarafından ekiliyordu. Arazi, devasa sulama kanallarıyla sulanıyordu ve iklim o kadar ılımandı ki, mahsuller yılda iki kez hasat ediliyordu.
Atlantis sakinleri, mülklerine ve sosyal statülerine göre topluluklara ayrıldı. Her topluluğun kendi başı vardı ve hepsi on kral, yani mutlak hükümdarlar tarafından yönetiliyordu.
adanın merkezinde duran değerli bir malzeme sütununa yazılan Poseidon yasalarına uydular . İşte bu antlaşmalardan en önemlileri:
Birbirlerine silah kaldırmak imkansızdı.
Bir kraliyet hanedanını devirme girişimi durumunda, diğerleri kurtarmaya gelmelidir.
Mücadele ve diğer meseleler birlikte düşünülmeliydi ama belirleyici söz Atlas ailesine aitti .
Kralın, kralların çoğunluğunun rızası olmadan akrabalarından herhangi birinin yaşamı ve ölümü üzerinde tasarrufta bulunma hakkı yoktu.
Poseidon'un Atlantis adasında kurduğu büyük güç böyleydi . Atlantislilerin dünyayı fethetmeye çalıştıkları gücün gücü buydu.
Birçok nesil boyunca Atlantisliler nezaket ve bilgelik göstererek ve ahlaki mükemmellik dışında her şeyi hor görerek birlikte yaşadılar. Lüksten sarhoş olmadılar ve zenginlik onları özdenetimlerinden mahrum bırakmadı. Karşılıklı dostluk nedeniyle servetlerinin arttığını açıkça anladılar.
Böylece Atlantis kıtası, sonunda insanlardaki kutsallığın kıvılcımı sönmeye başlayana kadar yüzyıllarca gelişti . Kanları gibi ruhları da ölümlülük karışımıyla seyreltildi ve insan doğası galip geldi. Değerli olmaktan çıktılar ve değerli hediyelerin en güzelini kaybettiler.
Ve sonra fetih ruhu tarafından ele geçirildiler. Şiddete başvurarak topraklarını artırma kararı aldılar . Açgözlülükleri arttı ve artık gerçek mutluluğun ne olduğunu anlamıyorlar.
Tanrıların tanrısı Zeus, yasalarla hükmeden ve dünyanın merkezindeki tahtından olup biten her şeye bakan , bir zamanlar asil olan bu ırkı böylesine aşağılık bir durumda görünce onları cezalandırmaya karar verdi. Zeus bu amaçla diğer tanrıları evinde bir toplantıya çağırmış ve herkes toplandığında onlara şu sözlerle hitap etmiştir...
Bu noktada Platon'un Atlantis hikayesi sona erer. Ne yazık ki, Zeus'un ne dediğini asla öğrenemedik. Açıkçası, Atlantisliler gururlarıyla Olimposlu babaya hakaret ettiler. Şimşeklerini Atlantis'e fırlattı, kıtayı depremlerle salladı ve onu korkunç bir ateşle yok etti.
Böylece bu krallık tufandan önce yok oldu. Ve felaket çok büyük olduğundan ve medeni dünyanın büyük bir kısmı yok edildiğinden, hiçbir yazılı kanıt korunmadı, sadece bir efsane ve Sais'te iki sütun kaldı.
Bu krallıkla birlikte antik dünyanın büyüklüğü de ortadan kalktı ve Atlantis bir efsane oldu.
ATLANTİS, KAYIP DÜNYA
1915 yılında , Fransız Bilimler Akademisi üyesi ve Jeoloji ve Haritacılık Bölümü yöneticisi Bay Pierre Termier, Oşinografi Enstitüsü'nde Atlantis hakkında dikkate değer bir konferans verdi. Bu ders daha sonra çevrildi ve 30 Haziran 1915'te Sona Eren Yıl için Smithsonian* Kurulunun Yıllık Raporunda yayınlandı . Cesur bilim adamı şöyle dedi: "İster kıtasal ister büyük adalardan oluşan geniş bir bölgenin Herkül Sütunları'nın batısında battığı giderek daha açık görünüyor ." Mösyö Termier'nin böyle bir iddiada bulunmasının nedenleri tamamen jeolojikti, ancak sonraki keşiflerden yeterli desteği aldılar .
Antik tarihçiler, Yunanlılar Theopompus ve Marcellus, hem kıtadan hem de Atlantik Okyanusu'ndaki adalardan bahseder. Marcellus, birlikte Atlantis'i oluşturan yedi küçük ve üç büyük ada hakkında yazıyor . Bahsedilen yedi küçük adanın gerçekten bağımsız kara bölgeleri mi yoksa büyük kıtanın yedi devlet bölümü mü olduğu sorusu tekrar tekrar ortaya çıkıyor . Birçok volkanik felaket, katmanların son kayması sonunda Poseidonis'i yok etmeden önce meydana geldi - bu, Yunanlılar tarafından büyük okyanus kıtasının son parçasına verilen addır . Azorlar, zamanımıza kadar korunan Poseidonis'in dağ zirvelerinin zirveleri olarak kabul edilir.
Isis Unveiled'da H. P. Blavatsky, hem Atlantis'in öyküsünün hem de ülkenin adının antik çağların tarihsel bir mirası olarak eski Yunanlılara ulaştığına dikkat çekiyor. Yunan filozofu Crantor MÖ 300 dolaylarında. Solon tarafından tarif edilen Atlantis sütunlarının hala Sais'te durduğunu iddia etti . Mısırlılar Atlantis'in öyküsünü bu sütunları kaplayan metinde okudular .
En azından daha fazla kanıt gün ışığına çıkana kadar, Yunan ve Mısır yazılarının sağladığı olanakları tükettikten sonra , bu en ilginç konu hakkında sahip olabilecekleri bilgileri araştırmak için eski Amerika kıtasının halklarına haklı olarak dönebiliriz .
Yucatan Mayasının erken dönem eserlerinden biri olan Truva Kodeksi'ne* göre, Canna I Muluk'un Sak* ayının 6. yılında yıkılan Ila Krallığıydı . Maya ve Aztek kültürlerinin kronolojisi alanındaki son keşifler, Platon tarafından belirtilen Atlantis'in yaklaşık ölüm tarihini doğrulamaktadır . Böylece, antik kıtanın son kalıntılarının sular altında kalma zamanı yaklaşık olarak MÖ 9500 olarak kabul edilebilir . Ama kanunda İla Krallığı'nın kurban edildiği, on ülkenin parçalandığı, dağıldığı ve sonunda battığı ve altmış dört milyon nüfusu yanlarına aldığı ifade edildiğinde, on ülkenin tam olarak bu sayıya tekabül ettiğini hatırlamak gerekir. Marcellus'un bahsettiği adalar ve Platon'un tarif ettiği on krallık.
"Atl" kelimesinin kendisi, diğer birçok Nahuatl*, Mısır ve Yunan kökleri gibi, muhtemelen doğrudan Atlantislilerin dilinden kaynaklanmaktadır . Le Plongeon , Maya'nın bazı sembolik işaretleri ile Mısır hiyeroglifleri arasında var olan benzerliklere dikkat çekti . Gerald Massey , birbirinden çok uzakta yaşayan ırklardan etkileyici sayıda özdeş dilsel biçim aldı . Sanskritçe'nin en eski biçimlerinde Orta Amerika diliyle paralellikler vardır. Araştırmalar, Atlantis orijinaline dayanan Maya dilinin kökeninin eskiliğine dair giderek daha fazla kanıt sağlıyor .
Baldwin'in Prehistorik Milliyetler ve Antik Amerika adlı eserinden alınan aşağıdaki pasajlar bu soruya ışık tutmaktadır: "'Atlas' ve 'Atlantis' kelimelerinin hiçbir Avrupa dilinde tatmin edici bir etimolojisi yoktur . Bunlar Yunanca kelimeler değildir ve Eski Dünyanın bilinen herhangi bir diline atfedilemez .”
Bu nedenle, bu kelimelerin kaynağını eski Amerika'nın etimolojik sistemlerinde aramak mantıklı görünmektedir. Yeni Dünya'da yeterince mükemmel bir devletin geliştiği ve sistematik kayıtların tutulduğu tek yer, Güney Meksika'dan Güney Amerika'nın kuzey bölgelerine kadar olan bölgeyi kapsayan Orta Amerika'ydı.
Şu anda, "Atlas" ve "Atlantis" kelimelerinin su anlamına gelen en basit Amerikan "atl" kelimesinden geldiği varsayımı oldukça inandırıcı görünüyor. Aztek takvim sisteminde atl ayı yağmurlar, seller ve fırtınalarla ilişkilendirilirdi ; hiyeroglifi alçaktan asılı bulutlardan dökülen sudur. Tarihöncesi dünyayı yok eden küresel bir tufan fikri ile tufan ve tufan kök kelimeleri arasındaki bağlantı bir tesadüf olarak göz ardı edilmemelidir.
İlk Avrupalı tarihçiler, Platon'un Atlantis imparatorluğuna ilişkin ayrıntılı tasvirinden o kadar derinden etkilenmişlerdi ki, 16. yüzyılın başından önce. haritacılar genellikle Atlantis adalarını haritalarına ve kürelerine koyarlar. Ve ancak Amerika'nın keşfinden sonra bu uygulamayı tamamen terk ettiler.
Platon'un eski efsaneyi serbestçe ele almasına rağmen, Atlantis isminin yazarı açıkça ona ait değil. Platon veya eski Yunanlılardan biri Atlantis için bir isim bulsaydı, bu kıtayı belirtmek için kendi dillerinden bir kelime seçerlerdi.
Aynı şey Mısırlılar için de söylenebilir: Bu bilgili insanlar, tanrılarına ve kahramanlarına kendi ana dillerinden alınan pek çok isim ve unvan bahşetmiştir. Kayıp kıtanın adının uzak Amerika lehçesinden ödünç alınmış olması son derece önemlidir .
Kızılderililer arasında, Bering Boğazı'ndan göç teorisinin aksine, Atlantis kökenli birçok işaret bulunur. Asyalı kavimlerin de bu kıtaya ulaşmış olması ve iki halkın karışması sonucu günümüzde Amerikan Kızılderili ırkı dediğimiz ırkın oluşması oldukça muhtemeldir . Damarlarında ikiden fazla ırkın kanı akabilir . American Archaeology'den John Johnson, bir Algonquian kabilesi olan Shawnee'nin atalarının bir zamanlar okyanusu geçtiğine dair bir geleneğe sahip olduğunu belirtir.
Yüzyıllar boyunca aynı halklar, kurtuluş bayramının yıllık törenini sürdürdüler , ancak mucizevi bir şekilde hangi kötülükten kurtulduklarını tam olarak bulmak imkansız. Böyle devam etmeye değer bir nesne olarak görüldüğüne göre, felaket çok önemli olmalıydı .
uçuruma batmakta olan Atlantis'ten kurtuluşlarını kastediyorlar ?
dünyayı kaplayan ve sınırlı sayıda insan dışında tüm insanlığı boğan bir selden bahsederler ." Çinlilerin bile bir sel efsanesi vardır. Ve dünya yüzeyinin hiçbir zaman tamamen sular altında kalmadığı oldukça açık olduğundan, tüm bu hikayelerde Atlantis'in ölümünün bir açıklaması görülebilir .
kralı Montezuma'nın* İspanyol fatihi Cortes'e hitaben yaptığı ünlü konuşmasından daha önemli bir pasaj yoktur : "Konuşmaya başlamadan önce, bizim kesinlikle cahil olmadığımızı ve itaat ettiğiniz büyük hükümdarın, Nahuatlacların yedi mağarasının* efendisi ve imparatorluğumuzun temelini atan yedi kabilenin meşru kralı olan kadim Quetzalcoatl'ın soyundan geldiğine ikna olmamıza gerek yok .
Bazı eski Meksika el yazmalarında, bu insanların kökeni , görünüşe göre mağaraları gösteren yedi düzensiz daire gösteren diyagramlar aracılığıyla sembolik olarak temsil edilir . Her biri bir embriyoyu andıran çarpık bir insan figürü içerir. Bu yedisi ırkın kurucularıdır.
Söz konusu sözde mağaraların gerçekten adalar veya kıtalar anlamına geldiğini iddia etmeye cüret etmekle, aynı hipotezi "İnsan Irkının Gelişiminin Doğal Seyri" adlı bilimsel çalışmasında ifade eden Albay Hamilton Smith'ten daha fazla cesaret edemiyoruz. Quetzalcoatl'a lord diyen Montezuma'nın
6 Kutsal Büyü
ilahi adam Tüylü Yılan Prens'in kelimenin tam anlamıyla yedi mağaranın hükümdarı olduğu anlamına gelmiyordu .
, atalarının yer altı tanrılarından birinin düzenlediği selden ya da selden kaçmak için yerdeki deliklerden çıkıp yukarı tırmandıklarına dair yaygın bir efsane vardır. Navajo'nun sel hikayesinde yedi tanrı vardır ve tüm hikaye belki de ilkel tarım mitlerinin bir yankısıdır .
Bu efsane, Kızılderililerin aslen ovalarda yaşadıklarını ve Atlantis felaketinin neden olduğu korkunç gelgit dalgalarından sığınmak için dağlara kaçtıklarını ve en azından bir süreliğine geniş arazileri sular altında bıraktıklarını öne sürüyor .
Platon, tanrıların insanların günahları için Atlantis'e bir sel gönderdiği sonucuna varır. Kızılderililerin efsaneleri , kızılderililerin mümkün olan her şekilde kaçtığı selin aynı zamanda büyük Manitou * adına bir intikam eylemi olduğunu söylüyor.
Yukarıdaki ders kitabı, Montezuma'nın Cortes'e hitabında Quetzalcoatl'dan yedi mağaranın efendisi olarak bahsettiğinde, bu muhtemelen Quetzalcoatl'ın yedi grubun, kabilenin veya halkın ve getirdiği insanların meşru lideri olduğu anlamına gelir. kültür ve aydınlanma, trans onu bir tanrıya dönüştürdü.
Okült gelenekler, eski zamanlarda yeryüzünde tüylü yılanların olduğunu bildirir. Atlantis'in yöneticileri Yılan Krallar olarak biliniyordu ve kanatlı yılan onların totemiydi. Eski efsaneler, yılanın başlangıçta dik yürüdüğünü, ancak gurur ve günahlar nedeniyle düştüğünü söylüyor. Bu "düşmüş yılanların" , Doğu'nun gizli bilgisinde adı geçen Atlantislilerin ünlü büyücü kralları olması oldukça olasıdır .
Portekizlilerin yedi şehrin adası veya Antiller* dedikleri gizemli bir ada hakkında bir efsaneleri vardır. Belki de bu yedi şehir , İspanyolların fethedilen Kaliforniya yarımadasında aradıkları Cibola'nın Yedi Altın Şehri ile aynıdır ? Dahası, "tüylü yılanlar" veya "kanatlı melekler" tarafından yönetilen ilk yedi şehir değiller mi ?
Arap coğrafyacılarının her zaman Antillo veya Atlantis'ten Ejderha Adası olarak bahsettiklerini hatırlarsak, yılan fikri artık o kadar da doğal görünmüyor . Bu ejderha büyük kral Tevetat*, Atlantis'i havadan yöneten gizemli ruh, her zaman görünmez, yeryüzünde yılan-krallar tarafından temsil edilen, tüylü asasını bir naiplik sembolü olarak tutan gizemli ruh değil miydi? Eğer öyleyse, yedi şehrin veya halkın efendisi olan bu ejderha kralın doğal simgesi, Kamboçya'nın yedi başlı Nagası* olarak ölümsüzleştirilen yedi başlı yılan olacaktır. Benzer şekilde, Atlantis imparatorluğu, başları ırkın kökenlerini simgeleyen ve uzun halkaları, dünyadaki Atlantis göçlerinin dolambaçlı yolunu temsil eden garip bir ejderha tarafından temsil edilir .
Görkemli bir görünmez varlık tarafından yönetilen Atlantis'in hikayesi belki de bazı Kelt efsanelerine yol açtı. Bazıları, İrlanda'nın aslen görünmez bir ırk tarafından iskan edildiğini ve cisimsiz bir kral tarafından yönetildiğini söylüyor. Bu mitlerin , halk geleneğinde hikayeleri korunan "denizden gelen insanlar" aracılığıyla İrlanda'ya gelmiş olması mümkündür . Onların soyundan gelen Druidler, efsaneye göre Aziz Patrick* tarafından yok edilen "yılanlar"dı.
, Atlantis'in alegorik anlamını anlamış görünüyor . Eserlerinde, Atlantis'in onlar için dış Evren veya belki de fiziksel evrenin yaratılışı sırasında maddeye inen daha yüksek dünya anlamına geldiği satır aralarında okunur . Burası efsanevi Aden ya da kutsal yazıların Eden kralları tarafından yönetildiğini söylediği Tufan öncesi diyardı. Böylece Atlantis, Champs-Elysées* veya kutsanmışların meskeni ve Galler'in Avalon*'u olur.
Atlantis ya da yedi ada, eski mitlerde, Atlantis'in derinliklerinden büyük Titus'un omuzları üzerinde yeryüzüne yükselen yedi Ülker* olarak tanımlanır. Eski mitlerin yorumunun yedi farklı anahtar yardımıyla yapılması gerektiği unutulmamalıdır . Dolayısıyla her hadis, evrenin gelişiminde yedi farklı aşamaya işaret etmektedir .
büyüklüğünü daha iyi anlayabilmek için , Doğu felsefi sistemlerini ele alan Fransız yazar Louis Jacollio'nun* sözlerini ele alalım . The History of the Virgin adlı kitabında , neredeyse tüm uygar insanların belirli bir kıta ve onun yok olmasına yol açan felaket hakkında efsaneler sakladığını belirtiyor :
Okyanusya'nın iki zıt ucu olan Malakka ve Polinezya , bu adaların bir zamanlar birbirleriyle her zaman savaş halinde olan sarı tenli ve siyah tenli insanların yaşadığı iki büyük ülke oluşturduğuna dair ortak bir dini inançla karakterize edilir; çekişmelerinden bıkan tanrılar, Okyanus'a onları yatıştırmasını emretti ve o, her iki kıtayı da yuttu; ve o zamandan beri onu tutsaklarını geri vermeye zorlamak imkansız hale geldi .
Mösyö Jacolliot'un bahsettiği ikinci kıta, elbette, Atlantis'in batmasından önce ortadan kaybolduğu ve geride yalnızca Avustraloasya takımadalarını bıraktığı söylenen devasa bir kara parçası olan Lemurya'dır. Bu kıtalar hakkında parça parça bilgiler, Asya'nın farklı bölgelerinde sürekli olarak bulunur ve jeoloji, eski efsaneleri doğrular.
Atlantis hakkında bir tartışma, ortadan kaybolmasının nedenlerine kısa bir genel bakış olmadan eksik kalacaktır. Kadim okült yazılarda verilen açıklama temelde şuna indirgenir:
Büyük kral Tevetat, görünmez ejderha, Eliphas Levi'nin "astral ışık"* dediği şeydir. Bu , Tapınak Şövalyelerinin Mendes keçisi adı altında tapınmakla suçlandıkları güçle aynıdır . Astral ışık, büyücülük alanıdır veya eskilerin "cehennem büyüsü" dediği şeydir. Bu kürenin hükümdarı, Havva'nın baştan çıkarılması sırasında yılan şeklini aldığı söylenen büyük ateşli prens Samael*'dir . Onun krallığı, eskilerin savaşçı ruhu özdeşleştirdiği ateş krallığı ya da daha doğrusu hırs krallığıdır.
Atlantisliler medyum olarak doğdular. Görünmez dünyaları nasıl göreceklerini biliyorlardı ve kısmen onlarda nasıl hareket edeceklerini biliyorlardı, ancak astral ışığın gizemini sonuna kadar çözmediler.
Neredeyse tüm yerli halklar çeşitli iblislere, elementallere*, ruhlara ve hayaletlere taparlar . Mevcut kırmızı ve siyah ırklar Atlantis kökenlidir ve onların iblisleri, bedensiz ruhları, hayaletleri, hayaletleri ve vampirleri, atalarının astral ışığın incelikli sıvı özünde gerçekten gördüğü veya hayal gücü tarafından kuşatıldığı görüntülerdir .
O zaman Atlantis'in ölümüne neyin sebep olduğu sorusuna cevap vermek çok kolay. Atlantisliler, bir kişinin düşünce ve duygularıyla astral ışıkta yaratılan zihinsel imgeleri kontrol edemiyorlardı .
Atlantis tek bir filozof üretmedi. Ve burada şu sorulabilir: Felsefe olmadan bir birey veya bir ırk nasıl doğaüstü güce sahip olabilir?
Bu soru bir karşı soru ile cevaplanabilir . Medyumlar neden bu kadar sıklıkla eğitimsizdir ve genellikle, yaşayanların işlerinde yeterince bilgili olmadıklarından, hala ölülerle sohbet edebilirler?
Medyumlar gibi Atlantisliler de doğaüstü güçlere sahip değillerdi -onlar onlar tarafından ele geçirilmişti. Astral ışık onları bir planşet* gibi hareket ettirdi. Astral efendinin alemi aşırılıklar ve çılgınlıklardan biri olduğu için , astral ışık tüm medeniyet çökene kadar niteliklerini insanlara akıttı .
Atlantisliler, kıtanın yok edilmesinden önce bölünmüştü , çünkü halkın bir kısmı kişisel sorumluluk bilincine sahipti. Ejderha kralın gücünden kaçtılar ve büyük beyaz lordun talimatlarını izleyerek daha iyi bir kadere hazırlandılar. Bir felaket meydana geldiğinde ve büyücüler kendi çıkardıkları ateşle yok edildiklerinde , Nuh liderliğindeki beyaz üstatlar kaçtılar ve büyük felaketten sonra hayatta kalan topraklara yerleştiler.
İblis kral Tevetat, Atlantis'i her zaman yönetmedi . Zararlı bir alışkanlığın yavaş yavaş insanın hayatını kontrol etmeye başlaması gibi, Tevetat da yavaş yavaş güç kazandı ve sonunda bu ülkenin tüm kontrolünü ele geçirdi. Atlantislilerin ustaları ( insanları korumak için Atlantis'te enkarne olan daha yüksek varlıklar ) artık kıtayı astral ışığın iblislerinden koruyamadı ve adanın sakinlerinin birkaç göçüne yol açtı.
Bu ustalara yılanlar da deniyordu ve onlar aracılığıyla yılan İncil'de bahsedilen surete yükseltildi . Quetzalcoatl, yükselen bir yılanla sembolize edilir ve bir haç taşırken tasvir edilir. O, bu beyaz ustalardan biriydi, çünkü eski el yazmaları ondan "beyaz" bir kişi olarak söz ediyor, bu terim ten renginden çok saflık anlamına geliyor.
İnsan evriminin uzun zincirinde Atlantis, onsuz antropolojinin en büyük gizemlerinin çözülmeden kaldığı kayıp halkadır . Ayrıca Ignatius Donnelly'nin Antediluvian World Atlantis adlı eserinde yazdığı gibi Atlantis, yüzyıllardır tanrılara karşı çıkan devler ve iblislerin fantastik hikayeleriyle neredeyse tüm mitolojilerin temel dayanağıdır kuşkusuz.
Bu makalenin amacı, Platon'un anlatısının gizli anlamını ortaya çıkarma arzusuydu. Kıtanın varlığının tarihsel gerçekliği bir gün ortaya çıkacak, ancak felsefi Atlantis bilmecesini çözmek çok daha zor olacak. Platon'un hikayesi, sırrı açıklığa kavuşturmak için gerekli tüm verileri içerir. Ve tıpkı geçmişin azizlerini ve kahramanlarını yarattıkları ve ardından tanrılaştırdıkları dini doktrinlerle özdeşleştirmek adetten olduğu gibi, Atlantis'in de çifte anlamı vardır. Bir yanda Atlantik Okyanusu'na batmış gerçek bir tarihi kıta, diğer yanda felsefi bir kıta, Platon'un Eleusis gizemlerinin en derin sırrını açığa çıkardığı ve aynı zamanda daha da fazla gizlediği orijinal bir teknik var. .
Bu bölümü bitirmenin en iyi yolu, Bay Termier'nin Oşinografi Enstitüsü'ne hitabından başka bir alıntıdır: "Atlantis'in son gecesini düşünüyorum - o son gece, belki de "harika geceye" çok benziyor. insanlığın. Bütün genç adamlar savaşmak için Doğu Akdeniz* adalarının ve Herkül Sütunlarının çok ötesine gittiler; geride kalanlar - olgun yaştaki erkekler, kadınlar, çocuklar, yaşlılar ve rahipler - uzaktaki baykuş yelkenlerinin silüetlerini görmek umuduyla endişeyle deniz ufkunu takip ettiler , savaşçıların dönüş haberini taşıyordu. Ama o gece ufuk karanlık ve açıktı. Ve deniz gittikçe karardı ve gökyüzü daha da karardı. Birkaç gün boyunca dünya titredi ve sallandı ; güneş parçalara ayrılmış gibiydi ve oradan burada yerden ateşli bir buhar geliyordu. Hatta bazı volkanların kraterlerinin açıldığı , buradan ateş ve duman sütunlarının çıktığı ve külle karışık taş bulutlarının havaya uçtuğu bile söylendi . Ve aniden sıcak gri pullar her taraftan yere düştü . Gece düştü, dünyayı korkunç bir karanlık kapladı, yanan meşaleler olmadan hiçbir şey görülemezdi. Panik içindeki insan kalabalığı tapınaklara koştu, ama aniden, ah dehşet! tapınaklar çöktü ve deniz karaya çıktı ve düşen taşların sesini ve perişan haldeki insanların çığlıklarını boğan sağır edici bir kükreme ile kıyıyı yuttu. Yaşananlar gerçekten de Tanrı'nın gazabının bir tezahürüydü. Sonra tam bir sessizlik hüküm sürdü ; Artık dağlar, kıyılar yoktu - tropik bir gökyüzünün uçsuz bucaksız kubbesi altında uyuklayan denizin sallanan yüzeyinden başka bir şey yoktu.
ATLANTİS'İN GİZEMİNİN ANAHTARI
Marcellus, Etiyopya Tarihi adlı kitabında Atlantis hakkında şunları yazıyor: “Eski zamanlarda Atlantik Denizi'nde Proserpina'ya* adanmış yedi ada olduğu söylenir . Bunlara ek olarak, muazzam büyüklükte üç ada daha vardı : biri Pluto'ya aitti ; ikincisi Amun'a* ve üçüncüsü, ilk ikisinin ortasında , bin aşama uzunluğunda [5]Neptün'e.
Platon'un tüm yorumcuları arasında en derin bilgiye İskenderiyeli Yeni-Platoncular* sahipti . Neoplatonizm, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında zirveye ulaştı. Porphyry, Proclus, Iamblichus ve Suriye, Yunan felsefesinin bu yönünün önde gelen düşünürlerindendi. Pek çok şey hakkındaki görüşlerinde kesinlikle Platonik tipte bir filozof olan, kilisenin İznik öncesi* babası Origen* de onlara atfedilebilir. Neoplatonistler, Atlantis hikayesinin hem tarihsel bir gerçek hem de bir alegori olarak alınması gerektiğini oybirliğiyle kabul ettiler. Ancak bu alegorinin yorumlanması konusunda görüşleri tamamen farklıydı. Bu uzmanların fikirlerinden bazıları, okuyucunun dikkatine sunulan Atlantis efsanesine ilişkin yorumumun temelini oluşturuyor.
Yunan felsefi sisteminin gerçek temelini oluşturan Orpheus teolojisi* son derece girift ve karmaşık bir konudur. Atlantis alegorisinin ipuçları, Orphic ayinlerinin ayinselliği ve hayal gücünde bulunabilir.
Orphics, Evreni görünür ve görünmez olarak üç kısma ayırdı. Orphic gizemlerinde bir inisiye olarak Pisagor, bu küreleri azalan sırayla Yüce dünya, Üst dünya ve Aşağı dünya olarak adlandırdı.
Yüce dünya, saf gerçeğin meskeniydi ve tek bir homojen madde ve özden oluşuyordu - İlahi Doğanın kendisi, biçimsiz ve yaratılmamış, ebedi ve değişmeyen.
Üst dünya, İlahi Doğanın ilkelerinin, tanrılarının, niteliklerinin ve tezahürlerinin yaşadığı yerdi . Onda, doğası gereği görünmeyen, ancak tezahürlerle görünür kılınan tüm maddi fenomenlerin nedenleri vardı .
Alt dünya, çürüyen formlardan oluşan bir düzlem, bir cisimler küresi ve başlangıcı ve sonu olan hissedilebilir fenomenler oluşturuyordu. Alt dünya genellikle yeniden üretim alanı olarak tanımlanır .
Orfik terminolojiye göre bu üç dünya kutsanmış tanrıların bedenleri olarak adlandırılır. Cennet veya Uranüs, birincisi olan Yüce dünyaya hükmediyordu; Kendi soyunu yiyip bitiren, çarpık dişli eski tanrı Kronos, Yüksek Dünyanın hükümdarıydı; ve demiurge ya da maddi yaratıcı Zeus, semavi tahtından Aşağı Dünyanın kaderini kontrol ediyordu.
İş gereği, Zeus'un büyük tanrılar üçlüsünde üçüncü kişi, fiziksel evrenin efendisi , tüm formlarındaki maddenin naibi ve gezegenleri, yıldızları yöneten tanrılar arasında şef olduğunu hatırlamalıyız. , takımyıldızlar ve öğeler.
Eski zamanlarda, maddenin üç durumu kabul edildi: en yüksek olanı havadar veya entelektüel olarak adlandırılıyordu; ikinci - su veya aile ; ve üçüncüsü - dünyevi veya bedensel.
Maddenin bu halleri, daha doğrusu Zeus'un üç tabiatıydı. Maddenin üç bileşeni, onlara birincil dünyevi tanrıların bedenleri ve meskenleri adını veren eskiler tarafından kişileştirildi . Jüpiter-Amon biçiminde Zeus ile ilişkilendirdikleri havadar veya entelektüel alan; su veya tohum küresi Zev tarafından su-Poseidon'a veya nemli göklerin efendisi Zeus'a verildi ; ve dünyevi veya bedensel küre Zeus-Hades * veya yeraltı dünyasının efendisi yeraltı Zeus'a verildi .
maddi dünyanın havadar veya entelektüel bileşeni olarak , maddenin üç haline hakim oldu ve bunlardan kozmosu oluşturdu. Bu güçler ona, ölümlülerin anlayışına erişilemeyen en yüksek alemin sakinleri olan başka bir dünyanın tanrıları tarafından verildi.
Böylece, dünyaların maddi yaratılışı veya daha doğrusu onların maddi enkarnasyonu, art arda üç düzlemde gerçekleşti. İlk önce hava zekası düzleminde Zeus'un zihninde oluşan dünya fikri geldi . Sonuç olarak, Zeus başlangıçta ilkel kaosu veya dış uzayı (maddeyi) tasarladı ve içindeki dünyaların bir modelini hayal etti. Bu model ya da entelektüel yaratım kavramı , Platon'un arketip* dediği şey haline geldiği sulu ya da seminal küre düzeyine inmiştir. Zeus'tan Poseidon'a geçen yaratıcı, biçimlendirici güç, yani yeni oluşan evren, eterik, ıslak, üretken kürenin yasalarına uymaya başladı. Ve burada Atlantis alegorisine yaklaşıyoruz.
Bu aşamada evrenin henüz görünür bir maddi beden olmadığı belirtilmelidir; daha doğrusu, evrenin mikropları daha yeni Uzay'ın seminal sıvılarına gömüldü. Bedenin yaratılışı, teşekkülü ve üreme prensibi ancak dünyanın manevi tabiatında gelişmiştir.
orphy anahtarı
ATLANTİS'İN GİZEMİNE
Nem ve nemin kişileştirilmesi olan Poseidon, bu uçağın tanrısı ve koruyucusuydu.
Zeus aracılığıyla hareket eden en yüksek tanrılar, Uzayı tanrıların on iki zodyak düzeni arasında dağıttı . Tanrıların sonuncusu, Balık takımyıldızının efendisi Po seidon'a bir su elementi imparatorluğu atanmıştı ve orada krallığını kurup yönetecekti. Bütün bunlar, Poseidon'un Dünya gezegeninin su alanını emrine almış gibi anlaşılmamalıdır . Tanrılar evreni dağıtırken, bugünkü haliyle ne toprak ne de denizler vardı. Poseidon'a hakimiyet verilen deniz, Uzay'ın nemiydi , ve içinde dünyanın biçimleri yaratılacaktı. Bu alegoride evrensel üreme alanı, gezegenleriyle güneş sistemi veya kuşaklarıyla Dünya anlamına gelir.
Kendisine tahsis edilen küreyi alan Poseidon, dünyasını oluşturmaya başladı. Yunanlılar su püskürtmenin bir sonucu olarak ortaya çıkan ıslak eterleri iki türe ayırdılar: bir kısım manevi durumu, ikincisi - daha kaba, tortul olanı ifade etti. Poseidon, esirin alt bölgelerindeki yüksek bileşenlerini etkileyerek onları bir araya getirdi veya birleştirdi. Daha yüksek eter, Evenor, daha düşük olan Leucippe olarak adlandırıldı. Birleşmelerinden Kleito, yani güneş sisteminin eterik bedeni geldi.
onu doğuran ve dengeye ulaştıktan sonra varlığı sona eren aşırılıkların bir kombinasyonunun sonucu olduğu için bir yetim olarak kabul edilir . Tıpkı hidrojen ve oksijenin görünür bileşik suya dönüştürüldükten sonra saf elementler olarak ortadan kaybolması gibi, soylarındaki eterik uçlar da bireyselliklerini kaybederler.
Kleito ailesine barbar ve ilkel denir , çünkü sıvı alt-
akıl bahşedilmesi yoluyla bu madde tezahür edecek bir uyaran alana kadar bu durumda kalan, zeki olmayan ve gelişmemiş bir istasyon .
Güneş sisteminin sıvı gövdesi veya gezegen hazır olduğunda , tanrı Poseidon , Keldani Kehanetlerinde* serpantin veya dalgalı olarak tanımlanan bir sıvı biçimini aldı . Bu formda, Kleito ile birleşti ve onların birlikteliğinden, malzeme oluşturma formülünün anahtarı olan Pisagor on puanlık Pisagor modeli olan tetraksiler * doğdu. Bu on nokta, on kardeş, maddi dünyanın desteği ve tüm büyüklüklerin ve çoklukların ortak paydasıdır.
Burada birkaç önemli konuyu ele almak için ara vermemiz gerekecek. Marcellus'tan yapılan alıntı, Atlantis kıtasının Proserpina'ya adanmış yedi adadan ve Jüpiter, Plüton ve Neptün'ü simgeleyen üç büyük kıtadan oluştuğunu belirtir. Pisagor'a göre üç büyük kıta, Aşağı Dünyanın üç bileşeninden başka bir şey değildir : hava, toprak ve su. İki uç arasında yer alan merkezi kıta, Poseidon'un meskeniydi ve orada su imparatorluğu - Atlantis bulunuyordu. Proserpina'ya adanan yedi küçük ada, Güneş'in gövdesini çevreleyen güneş sisteminin gezegenlerine veya yaşamın evrimi sırasında, yeryüzü kuşaklarıyla yok edilemez adadan art arda ortaya çıkan yedi kıtaya karşılık gelir. ve su.
On sayıyı tanımlayan Pisagor, ikili bir yapıya sahip olduklarını fark eder: gerçek sayısal veya dijital değer ve bu özü ifade eden işaret, şekil. Sayısal değerler sayıların ruhları, sayılar da bedenleridir. Pisagor bunu şöyle açıklıyor: “Birim, monad denilen sayısal değerdir ve bir sayısı, bu sayısal değerin gövdesidir . Monad sembolik olarak birimi her şey olarak temsil eder ve sayı sembolik olarak her şeyi birim olarak temsil eder. Sayısal değerler sübjektif modeller veya fikirlerdir ve sayılar bu modellerin dünyanın fiziksel maddelerine düşen gölgeleridir.
Atlantis efsanesinde, Kleito'nun on oğlu sayısal değerleri kişileştirir: monad, dyad, triad, tetrad, vb., yani sayıların ilkeleri. Aynı benzetmeyi takiben, mevcut haliyle maddi evrenimiz için Atlantis imparatorluğu, sayılar için sayısal değerlerle aynıydı , yani bir arketip, bir model, bir kişide kendini göstermeye mahkum bir ilke . Bunu anlamak , Platon'un alegorisinin anlamını anlamaktır .
Yani, Atlantis'in tarihine geri dönelim. Poseidon'un oğullarının en büyüğü, cennetin kubbesini omuzlarında tutan Atlas veya Atlas'tı . Atlas, Adem'in bir biçimini temsil eder. Her iki ismin de "at" veya "cehennemde" ortak bir kökü vardır . Adem'in on atadan* ilki olduğu gibi , Atlantis de Atlantis'in on yöneticisinden ilkidir ve monad sayısal değerlerin ilki ve en önemlisidir. Bu nedenle, monad'ı veya birliği kişileştiren Atlanta'ya tüm dünya üzerinde güç verilir ve onu birlik ilkesine göre desteklemesi gerekir. Başka bir deyişle, evren kendi tekilliği tarafından desteklenmektedir. Her biri ezoterik olarak yasa ve ilkeyi temsil eden ve birlik içinde ve altında işleyen diğer kardeşlere ayrı hakimiyetler verildi . Yani, tezahür alanları ve üretken yaşam düzenleri üzerindeki güç aralarında dağıtıldı .
Bu arada, devasa bir deniz yılanı şeklindeki Poseidon, Uzay'ın sularını küresel bir nebulaya dönüştürdü. Bu alegorinin anlamı açıktır,
çünkü Atlantis efsanesinde, Poseidon'un sanki bir torna tezgahında döndürür gibi eşmerkezli kayışlar oluşturduğu söylenir: her tarafta eşit ve simetrik. Şeritler veya kuşaklar, ortasında bir dağın yükseldiği ebedi dünyayı veya adayı çevreler.
Mısırlılara ve Yunanlılara göre, merkezi dağ, güneş sisteminde ve gezegenin konfigürasyonunda - kutup dağı, Meru * veya tanrıların meskeni Olympus'ta Güneş'i kişileştirir. Alegorinin bu kısmı daha ayrıntılı olarak ele alınmalıdır. İskandinav teolojisine göre , üç tapınağı olan Asgard Dağı, dünyanın merkezinde yer alır ve kara ve deniz kuşaklarıyla çevrilidir ; Atlanta'nın.
altın bir kubbe ile taçlandırılmış Poseidon kutsal alanını çevreleyen, tapınakların ve devasa binaların yoğunlaştığı akropol adını verir . Burada deniz tanrısı Poseidon, Paracelsus'a göre tıpkı Güneşimizin maddi dünyayı aydınlattığı gibi nemli dünyaları aydınlatan görünmez güneş anlamına gelir .
Poseidon'un merkez adayı çevrelediği bölgeler, beşe eşit olan gezegenlerin yörüngelerini temsil eder (eski sistemde Güneş ve Ay gezegen sayılmazdı). Dünyanın gelişiminde, bu bölgeler, sembolik bir görüntüde bize beş kuşak şeklinde gelen manyetik bölgelerin rolünü oynar: ekvator , Yengeç'in kuzey dönencesi, güney Oğlak dönencesi , Kuzey Kutup Dairesi ve Antarktika Dairesi.
Bu aynı zamanda Milton'ın vizyonundaki* melekler dünyasına da karşılık gelir - insanlığın gizemli ve sembolik düşüşünden önce yaşadığı göksel alem . Bir de kayıplar vardı.
7 Kutsal Büyü
Cennet krallarının imparatorluğu haline geldi. Burada , daha sonra iz bırakmadan ortadan kaybolan bir yarı tanrı ırkı yaşıyordu . İşte tanrıların alacakaranlığının gelişiyle, başka bir deyişle dünyanın sonuyla ölen İskandinav tanrıları Ases'in konseyi buradaydı . Burada Adem-öncesi bir dünya da vardı -fiziksel anlamda tarihöncesi değil, tarihsel anlamda fiziköncesi . O zamanlar, orta bölgenin nemli maddelerinde yaşayan gölgeler, maddi olmayan varlıklar ırkıydı. Mitoloji, folklor ve peri masallarının da kaynağı burasıdır . Atlantis, cüceler, periler, orman perileri ve görünür kürenin soğuk yüzeyinin üzerinde atmosferde gezinen bütün bir cisimsiz yaratık ırkı hakkında bir hikaye kaynağı olarak hizmet etti. Onlar ateşli sisin çocukları , Poseidon'un yavrularıydı, yüz milyonlarca yıl önce fiziksel dünyamıza inip bir adaptasyon ve evrim süreciyle bugünkü hallerine ulaşan çeşitli türler ve sınıflar haline gelen tohumsal yaşam.
, Atlantis imparatorluğunun renk ırklarının döneminin açıklamasına devam ediyor . Kuşakları birbirine bağlamak için köprüler yapılmış , iç adayı dış denize bağlamak için geniş bir kanal açılmıştır. Görünüşte önemsiz olan bu durumun arkasında ezoterik sistemin, rahipliğin ve devlet gizemlerinin yaratılmasının tüm sırrı yatmaktadır. Poseidon'un koyduğu yasalara sıkı sıkıya uyuldu ve Atlantis ırkı zenginleşti ve kendisinden sonra gelen tüm ırklardan ve krallıklardan daha zengin oldu. Hesiodos'un Theogonia'sında mükemmel bir şekilde anlattığı Altın Çağ'ın hikayesi böyledir. Bu, titanların* savaşından ve anlatıda özellikle belirtildiği gibi Truva Savaşı'nın * başlamasından önceydi.
Mısırlılar, Solon ile Atlantis mitini tartıştıklarında, Yunanlıların barbarlığına ve cehaletine gülme fırsatını kaçırmadılar. Rakip bir kültürden beklenebileceği gibi, Mısırlılar zekice tarihöncesi Yunanlıları doğanın aşağı bedensel kısmını temsil eden bir sembol olarak seçtiler.
Ve şimdi Hades'in sembolizmini veya fiziksel dünyanın hükümdarı olan yeraltı Zeus'u değerlendirmeye geçme zamanı. Hades, güneş sisteminde Güneş'in fiziksel bedenini ve gezegen sisteminde Dünya'nın fiziksel bedenini temsil eder. Aynı zamanda tüm enkarne yaşamın fiziksel bileşenini temsil eder . Bilincin veya zihnin maddi forma inişi, Hades'e iniş olarak duyurulur. Fiziksel yaşamın kendisi, formların karanlık mağaralarına sürgün edilen, bedenin ve fiziksel doğanın tüm yasalarını kişileştiren ruhların dolaştığı bir araf olarak görünür. Gizemlerde Zeus-Hades'in görüntüsü yaratıldı. Tahtı , uzayda sıkıştırılmış ve eziyet amaçlı devasa bir yeraltı mağarasının ortasında duruyor . Doğum bu mağaranın girişini, ölüm ise çıkışı açar. Doğadaki her şey belirlenmiş kapısından gitmek zorundadır.
, aklın şafağından önce yaşayan ve ölen, birkaç başlı, tuhaf, çirkin yaratıklardan oluşan bir tür popülasyon ürettiğini savundu . Bunlar body-lo vushki, insan ruhlarını yakalamak için kullanılan ağlardı. Bu nedenle, alegorilerindeki Mısırlı rahipler bu imparatorluğa Helen Hades adını verdiler ve bu dünyanın Atlantis adalarından büyük bir denizle - eter denizi, farklı devletleri ayıran nemli bir hayaletler dünyası ile ayrıldığına dikkat çekti. olma.
Ayrıca Atlantis efsanesi, krallarının Yunan devletlerini nasıl fethetmeye karar verdiğini anlatır . Nasıl ki insan ruhu tecrübe kazanmak için fiziksel bedene iner ve bedenin yüklerinden bir pay alırsa, yazılanlara göre bazı melekler eski zamanlarda isyan ettiler ve bu nedenle artan gururları göksel küreden kovuldu. Meleklerin yükselişi, kayıp Atlantis'in hikayesinin içeriğidir. Aynı olay İncil'de, Tanrı'nın oğullarının yeryüzünün kızlarını gördükten ve onların güzelliğini görerek onlara nasıl indiklerini ve bu birlikten bir dev ırkının ortaya çıktığını anlatan hikayede tekrarlanır .
Zeus ve tanrılar, Atlantislilerin kalplerinin gururla dolduğunu görünce, inatçı ırkın kaderini belirlemek için taht odasında bir konsey topladılar. Bu noktada Platon'un hikayesi sona erer. Neden? Hikâyesini hiç bitirmediği doğru mu? Yoksa hikayesinin sonu mu mahvolmuştu? Ama muhtemelen gerçeği asla bilemeyeceğiz.
, eski inisiyasyon ayinlerinin gizemini oluşturan bir nedenle yok edilmiş veya yarım bırakılmış olması mümkündür . Platon, tüm hikayenin gerçek anlamını açıklamadan söylediğinden fazlasını söyleyemezdi ve Zeus'un söylemesi gereken sözler muhtemelen sırrı ortaya çıkaracaktı. Sonuç olarak, tarihin sonu, hem Yunanlıların hem de Atlantislilerin birlikte yok olduğu bir felaket hikayesinin yanı sıra, eski dünya düzeninin hatıraları ve yazılı kanıtlarını içeriyordu.
savaş sırasında bedenlere indiklerinde , göksel kökenlerinin hatırasını kaybettiler. Ve Atlantis adalarının suya nasıl battığını okuduğumuzda, tüm ruhani imparatorluğun tamamen maddi bir duruma geçtiğini ve maddenin uçurumunda kaybolduğunu anlamalıyız. Saraylar, tapınaklar, devasa duvarlar, tüm güzellik ve ihtişam yok oldu. Bununla birlikte, eski Atlantis iz bırakmadan ortadan kaybolmadı ve şimdi kendini insan aracılığıyla gösteriyor. Bugün inşa etmekte olduğumuz medeniyet, Atlantis'in yeniden doğuşudur. Maddeye inen ruhlar, kendilerini özgürleştirmek için ellerinden geleni yaparlar ve yavaş yavaş aklın ışığına yükselirler.
Neden tüm milletler ve halklar, felaketten önce var olan tufanın ve ırkın yazılı kanıtlarını saklıyor? Cevap basit. Bu kayıtlar, insanın kendisinin kökeni hakkında bir hikaye içermektedir. Fiziksel olarak var olan tüm insan ırkı, düşmüş Atlantisliler'dir. Atlantis bizim evimizdi ve oradan çıktıktan sonra şimdiki halimize geldik . Bu, eski insanlar tarafından iyi biliniyordu, ancak zamanla tüm bilgiler geri alınamaz bir şekilde kayboldu.
Eski Hindular, insan yaşam dalgasının yaklaşık altmış milyar varlık içerdiğini iddia etti. Bu, sel sırasında ölen Atlantislilerin sayısına - altmış milyon - sembolik olarak yansır. Ezoterik numerolojide verilen kesin sayı altmış dört milyondur. Pythagoras'a göre, altmış dört, dördün katıdır, çünkü aşağıdaki dizide bölme yoluyla kalansız bire indirgenir:
64 : 2 = 32; 32 : 2 = 16; 16 : 2 = 8;
8:2 = 4; 4:2 = 2; 2:2=1
Altmış dört aynı zamanda üç çizgili Çince karakterlerin veya fiziksel yaratımı yöneten sayıların mükemmel sayısıdır. Altı ile dörtü toplarsanız sonuç bir olur. Bu sayı, monad'ı gizleyen çeşitliliği ifade eder . Bu nedenle, ADM kelimesi gibi, türlerin veya türlerin bir sembolü olarak hizmet eder ve belirli sayıda insanı değil, tam bir hiyerarşiyi, canlıların bir sırasını temsil eder .
Eski teolojik ayetlerin anahtarı da buradadır :
Adem'in düşmesiyle
Birlikte günaha düştük.
Atlantis uygarlığının gelişiminde, bu gezegendeki insan evriminin başlangıcı gösteriliyor - Balık yıldızı altında bireyselleşen canlı ruhların eski eterik durumdan maddi bir forma yakınsaması. Platon, doğumundan birkaç bin yıl önce meydana gelen tarihi tufan hakkındaki bilgileri kullanarak , çeşitli kaynaklardan gelen kayıtları birleştirerek, Yunanistan'ın ezoterik biliminin en karmaşık mistisizmini ortaya çıkardı ve aynı zamanda sakladı. Açıkça bir şey söylemeden, çok şey hakkında genel terimlerle konuştu. Ve daha fazlasını söyleyemeyeceği yere geldiğinde , her şeyi açıklamadan, Harpocrates'in * uyarısına kulak verdi ve sustu.
GİRİŞ
Bütün halkların dini öğretilerinde iki ana kısma ayrılır. Birincisi, zahiri olan sıradan insanların dinidir. İkinci bölüm, bilge inisiye azınlığın dinidir. Bu ezoterik bir dindir ve nadiren dünyada onu inisiye olmayanlardan saklayacak bir ritüeller ve semboller perdesi olmadan ortaya çıkar. Ezoterik inanç, din ile ilgili olarak, ruhun bedenleriyle ilgili olarak koruduğu konumu işgal eder: bedenler ruha tanıklık eder ve onun aracılığıyla hayat gelir, bedenleri canlandırır ve harekete geçirir. Cesetlere genellikle ruhun yaşamının tanıkları ve tarihçileri olan Matta, Mark, Luka ve Yuhanna olarak atıfta bulunulur. İnsanın dört bedeni, onları hızlandıran ve güçlendiren ruhsal yaşamın tam tanıklığını taşıyan müjdecilerdir. Aynı şekilde bir dinin bedeni de onun manevi hayatına şahitlik eder. Dünya yalnızca bedeni tanır ve birkaç bilge ve inisiyatif yalnızca ruhu inceler.
Tüm somut, somut şeyler etkiler dünyasına aittir. Kendini ezoterizme adamış mürit, onları yalnızca onlar aracılığıyla görünmez Nedeni keşfetmek için inceler. Gerçek ezoterikler, görüneni yalnızca görünmeyeni kavramak için bir araç olarak kullanan, Doğanın çeşitliliğinin ardındaki Birliği zihinsel ve ruhsal olarak gerçekleştirmek için pek çok farklı sonucu inceleyen Aristocu iknanın öğrencileridir.
Bilinmeyen'i gizleyen perdenin arkasında , Doğa'nın görünmez tarafı olan nedenler dünyası yatar. Şimdiye kadar insanoğlu, bu ideal prototip dünyanın sırlarını çözebilmiş değil . İnsanların dünyasını kaynağından, Tanrı'nın dünyasından ayıran maya perdesi, gerçekte bir yapı ya da doku değil, sınırlayıcı bir çizgidir. Varsayımsal olarak ana hatları çizilen dairenin dışındaki şeyler bilinmiyor çünkü onlar çok seyrek ve incelikli ve mevcut seviyedeki insan ırkında gelişmiş duyular tarafından sabitlenmiyorlar.
Bu görünmez dünya, insan ırkından ayrılan ve sonsuzluğun uçsuz bucaksız genişliğinin haritasını çıkarmak için her şeyi riske atan birkaç cesur gezgin tarafından keşfedildi. Emeklerinin karşılığını bu yiğitlerin gaybdan kabul edilmesiyle alırlar. İki dünyanın vatandaşları olurlar ve inisiyeler ve üstatlar olarak bilinirler . Yalnızca görünmez Doğanın yasalarını adım adım inceleyen kişinin gizemli perdeyi aşmasına izin verilir.
Maddi dünyada bizi çevreleyen tüm sanatlar, felsefeler ve bilimler sonuçlardır ve doktrinin sonuçlarıyla ilgilidir. Çünkü şekillenip düzenlenip insan aklının kavrayabileceği düzeye gelir gelmez, soyuttan somuta geçmişler ve kısmen de olsa madde perdesini üzerlerine atmışlardır. Deri kabukları edindiler ve insanlarla bir olduktan sonra Sonsuzluk ile tüm bağlarını kopardılar. Beden ruhu nasıl gizlerse, her felsefe ve din de ruhun mabedinde canlı, ilahi , parıldayan bir kor saklar. Bu ateşli parlaklık, tüm sanatların ve bilimlerin ruhu olan ezoterik güç tarafından yaratılmıştır. Bu, insanın ilahi bileşenini hala koruyan kısmıdır . Hakikat kılıcı ile insan hakkı bâtıldan, başı bedenden, ruhu nefsin kabuğundan ayırmalıdır.
Felsefe somut bir zahiri bilimdir, ama kendi içinde okültizmi , ruhun mistik felsefesini gizler . Birincisi ikinciye tanıklık eder, çünkü onlar birdir. Görünür, elle tutulur beden, materyalistlerin ve formistlerin dikkatini çekerken, görünmeyen beden, tasavvufi düşüncenin çeşitli dallarında özel eğitim alarak onun varlığını fark edebilen birkaç kişi tarafından dikkate alınır . Kardeşliğe mensup mason, geometrisi aracılığıyla , ritüel eyleminin arkasına doğal yasanın geometrisini gizler. Kimyanın arkasında , ruhsal dönüşümün sırlarını ve hayatın gizemli dönüşümünü, onun derinliklerini keşfedebilenlere iletmeyi bekleyen simya yatar . Bizim anladığımız şekliyle din, mutasavvıfın yoludur ve gerçek tasavvufun temelini oluşturan hizmet ve kardeşlik ideallerini yavaş yavaş ortaya çıkarır.
Müziği gerçekten inceleyen kişi, insan özünün akortlu klavyesi, Doğanın ebedi uyumlarını temsil eden kürelerin müziğini yakalayana kadar, bu sanatın doğasında var olan ilhamı tam olarak deneyimleyemez . Gizli yanlarını anlayana kadar hiçbir sanatçı , hiçbir avukat veya doktor mesleğinde gerçekten ustalaşmadı ; ve hiçbir modern din öğrencisi, Kabala formundaki çift anahtara sahip olmadan kutsal kitapları konuşturamayacaktır.
Bugün ortalama bir inanan Hristiyan tarafından incelendiği şekliyle İncil, yedi mühürlü bir kitaptır. Çok azı anlamını doğru bir şekilde yorumlayabilir, çünkü biz sadece zaten doğamızın bir parçası olan şeyleri görebilir ve anlayabiliriz . Musa'nın zamanından beri, Yahudiler sözlü gelenekte belirli ruhani kanunları ve mistik ilkeleri korudular . Onları doğru bir şekilde kullanmayı başaranlar tarafından Kutsal Yazıların halka açık metinlerine uygulandıklarında, görünmez Doğanın zımni ruhsal yönünü ve harikalarını ortaya çıkarırlar . Bu anahtarların yardımıyla öğrenci, dini felsefenin birçok gizli cıvatasını açabilir ve tanrıların karmaşık tarihini anlayarak anlayabilir. Aşağıda, dikkatinize sunulan sayfalarda, görünmez yolun öğrencisine kişisel deneyim ve birincil eğitimden elde edilen bilgiden bir üst yapı inşa etmesi gereken birkaç ilke veya köşe taşı sunan kısa bir biçimde bir dizi hüküm toplanmıştır. kaynak. Onların yardımıyla varoluş ipliğini çözebilir, tıpkı İskender gibi dünyanın bu kadar uzun süredir çözmeye çalıştığı düğümü kesebilir. Hayat bir Gordian düğümüdür, bilgelik ise onu çabucak kesebilen bir kılıçtır . Eskilere göre hak ile bâtıl arasındaki perde, düğümlü iplerden ve püsküllerden dokunmuş bir perdedir. Bu düğümlerin her biri, diğerlerine göre özel bir konuma sahiptir ve bu düğümlerin içerdiği şifreyi okuyabilen herkes, Yahudilerin Kabalistik gizemlerini çözebilecektir.
BÖLÜM 1
KUTSAL BİLGEMİN ANAHTARLARI
Bir kutsal ilim öğrencisinin anlaması gereken ilk şey, bu ilimlerin kendisine önceki yaşamının hazırlamış olduğu güç ve imkânların ötesinde hiçbir şey sağlayamayacaklarıdır. Gündelik hayat, öğrenci için ciddi bir sınavdır ve hayatı , mistik tapınağı inşa edenlerin kanunlarına tam olarak uymadığı sürece , Kabala çalışmaları ona hiçbir şey kazandırmayacaktır. Ezoterik bilgelik, bir dizi entelektüel veri değil , ancak onun gibi yaşayan ve düşünenler tarafından tanınabilen canlı bir ruhsal varlıktır.
Önce bedenlerini ve ruhlarını arındırmadan, ruhsal açılım ve yeteneklerinin genişlemesi için çabalayanları yalnızca bir ödül beklemektedir. Öğrencinin çalışmaları sırasında içine çektiği güçler, eğer saflık cübbesini giymemişse onu yok edecektir . Arınmamış olanlar için Tanrı kavurucu bir ateş olur, çünkü eşyanın tabiatında nerede pislik bulunursa bulunsun, O'nun gücü onu yakar. Manevi gücün akışıyla eş zamanlı olarak , insan vücudunda muazzam bir felaket meydana gelir ve eğer öğrenci bu ışığı almak için bedenini elinden gelen en iyi şekilde hazırlamazsa, pervasız cesaretinin sonucu sahip olma, delilik ve ölüm olacaktır. , çünkü yasaları çiğnemek , sizin ve zihinlerinizin düzensiz bedenlerini gerektirir .
Sırlar öğrencisi sabrı öğrenmelidir. İyi yapılmış bir yaşam işinin farkına varmaktan başka herhangi bir ödül veya teşvik olmaksızın çaba sarf etmek için kendini yüzyıllarca hazırlamalıdır . Gerçek bir mistik yetenekleri ve bir Kabalistin aydınlanması birileri tarafından sahiplenilmez, ancak yıllar ve özverili hizmet yaşamları ve yavaş , sürekli kendini mükemmelleştirme yoluyla geliştirilir . Beyaz Yol'un hiçbir yerinde bu kuralın istisnası yoktur.
Filozofların eski Kabalistik büyüsünün kehanet , kehanet veya sözde numeroloji bilimi ile hiçbir ilgisi yoktu. Bu tür arayışlar sıradan ve aşağılık olarak görülüyordu ve böylesine büyük manevi şeyleri Doğanın insani yönüne hizmet etmek, onları fahişelik yapmaktı. Uğurlu günleri, uzun ömürlülüğü , mesleki mesleği vb. öğrenmek için Kabala çalışanlar , daha başlamadan başarısız olurlar. Hiç şüphesiz, kutsal öğretilerin vesayeti altına girmeye layık olmadıklarını veya isteksiz olduklarını gösterirler , çünkü insan önemini anlamadan gerçeği bilemez ve hikmetten başka bir şey ararken bilge olamaz.
Yalnızca saygılı ve alçakgönüllü olanlar insan araştırmasına başarılı bir şekilde girebilirler . Herkesin yol gösterici bir yıldız olarak bir ideali olmalıdır . Herkes temel ilkeleri incelemeli , kişilikleri değil. Büyük gizeme basit bir kalp ve açık bir zihinle yaklaşılmalıdır. Bir kişi ayrıcalıklarını kötüye kullanırsa veya kendi varlığıyla ilgili Doğa yasasını anlama fırsatını kullanmazsa , olumsuz karmik sonuçlara maruz kalır.
Eski Yahudi hahamlar, Kabala öğrencisinin ateşle oynadığını söylediler ve bugün öğrenci bunun tüm ezoterik öğretiler için geçerli olduğunu biliyor . Bilgi hem keskinleşir kılıç. Bu nedenle, gizem okulları yıllarca arınma ve hazırlık gerektirir ve kadim bilgeliğin öğrencisi, aydınlanmayı aramak istiyorsa, bunu tereddütsüz bir şekilde görevi olarak kabul etmelidir.
Meraklı ve heyecana susamış olanlar asla kutsal gerçeği elde edemeyecek ve eski Yahudilerin sırlarını çözemeyecekler. Aynı şey , daha az bilgili insanlardan yararlanabilecekleri güçleri elde etme umuduyla büyü üzerine çalışanlar için de geçerlidir . Dünyevi güce ulaşmak için bilgeliği arayan kişi, asla gerçek ruhsal ışığa ulaşamaz . Bu yol, kara yolun savunucuları tarafından alınır.
Yalnızca en asil amaçlarla ve en saf ideallerle hareket eden öğrenciler, ruhun sırlarının büyük bilimini gerçekten bilmeyi umabilirler . Ancak manevi aydınlanma arayan kişi, düşünceleri ve eylemleriyle göksel bilgiyi alma hakkını kanıtlayacak şekilde yaşadığında, kutsal bilimlerin anahtarları kendisine emanet edilecektir: eski gümüş anahtar ve altın anahtar yeni Kabala.
Tanrı'nın kanunlarını dünyevi amaçlara zincirlemekten vazgeçmelidir . Bilgenin ilahi planın içine inşa edildiğinin ve Allah'ı ve hikmeti kendi seviyesine indirmek yerine, Hz. Muhammed gibi yedi kat göğü geçerek ilahiyatın eteğine yükseldiğinin farkında olmalıdır.
Öğrenci, uyumlu ve dengeli bir öğretimi anlamak için hem duyguları dizginleyen dengeli bir zihin hem de tezahürü için uyumlu bir beden gerektiğini açıkça anlamalıdır. Yalnızca küçük şeylere sadık olanlar, kendilerini daha büyük şeylerin efendisi yapacak olan ilahi gücün kutsal asasını almayı umabilir.
Yirmi iki harften oluşan İbrani alfabesi , Kabalistik bilginin temellerini içerir . Her harf, harfleri oluşturmak için çeşitli konfigürasyonlarda birbirine bağlı küçük alevlerden oluşur . Harfleri oluşturan alevlerin sayısı birden dörde kadar değişir. Kabala öğrencisi, ateşten doğan büyük doktrinin temelini oluşturdukları için, öncelikle bu alfabenin harfleriyle karşılaşır .
Adem Rabbin Bahçesindeyken her şeye bu alev noktalarının çeşitli kombinasyonlarını kullanarak isimler verdi . Okült felsefe öğrencisi, her şeyin gerçek bir isme, yani ebedi kelimeye sahip olduğunu ve her tezahürde maddi ismin değişen biçimini açıkça anlar. Tüm gerçek isimler, büyük ateşin alevi olan Yud'un (Yod) çeşitli kombinasyonlarına dayanır. Yud , yirmi iki harf oluşturmak için bir araya gelen bağımsız alevlerin adı olan İbrani alfabesinin birincil figürü veya işaretidir . Masonlar onu Tanrı'nın bir sembolü olarak kabul ettiler. Aynı zamanda İbranice Yehova isminin ilk harfidir.
Alevler, Doğanın yenileyici ve hayat veren güçleri olarak bildiğimiz yaratıcı hiyerarşilerin yaşayan güçlerini temsil eder. Bu göksel yaratıkların çeşitli kombinasyonları çeşitlilik yaratır ve maddi dünyanın tüm görünür formlarını canlandırır.
evrimleşen yaşamın alıcı kutuplarına ve merkezlerine uygun olarak farklı açılarda tekrar tekrar kesişen çeşitli ruhsal enerji kombinasyonlarının sonucudur . Bu güçlerin görünmeyen dünyadaki çeşitli kombinasyonları tam olarak bedenlerin arketiplerini ifade eder ve bu bedenler İbrani alfabesinin ünsüz harfleri haline gelir .
Eski İbranilerin ilahi unsurları temsil ettikleri ve kağıt üzerinde sembollerle temsil edilemeyecek kadar kutsal oldukları için asla yazmadıkları sesli harfler*, ünsüz sesleri veya biçimleri canlandıran ve ifade eden yaşamsal merkezleri temsil eder. Aynı şekilde insan vücudundaki hayati girdap merkezleri de görünen bedenlerimizin ardındaki görünmeyen sebeplerdir. Hayati merkezler yedidir ve ünlüler de yedidir; ama tıpkı "vav" ve "yud" ünlülerinin şu anda İbranice'de yalnızca kısmen kullanılması gibi, aynı şekilde bazı ruhani merkezler de, belirli koşullar altında, şimdi gizli kalmaktadır. Nasıl ki hiçbir kelime ünlüler olmadan oluşamıyorsa, aynı şekilde sadece sessiz harflerden de bir cisim oluşamaz. Her beden, yazılı olarak tarif edilemeyen, ancak telaffuz edilen ve tanınan bir yaşam unsuruna sahip olmalıdır.
Aksanlı ünlü işaretleri ve bunlara karşılık gelen sesler, renkler ve şekiller, eskiler tarafından tahtın önünde ruhlar şeklinde gruplandırılmış ve bilinemeyen Tanrı'nın telaffuz edilemez adını oluşturmuştur. (Sanskritçe'de yedi sesli harf, Fohat'ın* yaşam gücünü yayan Dhyan Koganları * temsil eder).
Yahudilere göre iki büyük dünya vardır. En yüksek veya daha büyük olana Makrokozmos denir ve ilahi adam Macroprosopus tarafından yönetilir . Alt dünya veya daha küçük küre, mikro kozmos (küçük kozmos) olarak adlandırılır ve mikroprosopus veya daha büyüğün daha küçük yansıması olarak bilinen Macroprosopus'tan bir yayılma tarafından yönetilir . Babası Büyük Adam'ın (Adam Kadmon, prototip) suretinde yaratılan insan, her iki tabiatı da içeriyordu: insan ya da daha aşağı ve ilahi ya da daha yüksek .
Yahudi filozoflar, Doğayı ve Tanrı'yı anlamak için, insanın ilahi bir gölge olarak yaratılan kendi varlığının gizemini çözmesi ve varoluşunda rol oynayan yirmi iki gizemli harfin ve aksanın gizli anlamını bulması gerektiğini öğrettiler. ruh ve madde.
Doğanın her yerinde belirli sayıda gizemli gücün iş başında olduğu söylenir . Bu güçler ilahi Tetragrammaton* isminin harflerine karşılık gelir ve bu da yetmiş iki kombinasyonda birleşen ve koruyucu melekler olarak adlandırılan elementlerle ilişkilidir - hayat veren güçlerde bulunan ve onları kontrol eden bilgi ile. Çevreleyen dünyanın sürekli değişen ışığı ve renkleri içinde her yerde bulduğumuz göksel dile, Doğanın İncil'i veya kitabı denir. Bu kitap ilahi alfabenin ünsüzlerinden oluşmaktadır. Bu harflere anlam verirsek ve sesli harflerin telaffuz edilmeyen ve yazılmayan aksanları yardımıyla ona ışık tutarsak, insan kaderini Tanrı'nın sağ eli tarafından yazıldığı gibi okuyabilir.
Tüm formlar aynı maddedendir ve fark, hayati merkezlerin (ünlü harflerin) kombinasyonlarında ve konumlarındadır . Doğa kitabı sağlar, ancak bu kitap insanın yedi bilinç varsayımına* göre yorumlanır . Ünsüzler , ölü hallerine hayat veren ünlülerin konumuna bağlı olarak anlamlarını değiştirebilirler ve değiştirirler . İbrani edebiyatının ilk çevirmenleri , abartmadan, Doğa kitaplarını inceleyenlerin yaşadığı zorlukların aynısını yaşadılar. İlk Yahudi kutsal metinleri sesli harfler olmadan ve kelimeler arasında boşluk olmadan yazılır. Bunun sonucunda ortaya çıkan zorluklar , örneğin iki ünsüz "1" ("el") ve "g" ("ji") yan yana yerleştirilirse ve mantıklı bir şekilde ne olduğunu belirlemeye çalışırsa değerlendirilebilir. bu tür bir kelime: "log" - "log" veya "lug" - "sürükleme " veya "bacak" - "bacak" - çünkü sesli harf anlamını kökten değiştirir. Doğada da aynı şey olur. Bitki, hayvan ve insan arasındaki farkların yanı sıra farklı insanların zihinsel yetenekleri arasındaki farklar , bilinçteki sesli harflerin biçimlerdeki veya ünsüzlerdeki düzenindeki değişiklikten kaynaklanmaktadır .
Bu sesli harf merkezleri veya yaşam direkleri, yaşadığımız hayatlar tarafından tanımlanır ve değiştirilir. Ve konumları ve güçleri, hayatın mesajını yorumlamak için büyük önem taşıdığından, hayatlarımızın dikeyden saptığını ayırt etme yeteneğimizi kaybederiz . Hayatta yorumladığımız tüm kelimeler, sesli harflerin yanlış yerleştirilmesi nedeniyle anlamlarını yitirir. Aynı şekilde, belirli bir sesli harf (yaşamın veya ilgilerin merkezi) tarafımızdan güçlü bir şekilde vurgulanırsa, onu gördüğümüz her şeye yerleştirme alışkanlığımız vardır ve bu tür uygunsuz bir vurgu sonucunda Doğayı bozar ve kaybederiz. akıllıca analiz etme yeteneği.
Ünsüz bedenlerin ve hareketli sesli harflerin mevcut düzenlemesi, kişide bir kelimeye yol açar. Bu kelime, öncelikle seslerin bir kombinasyonu değildir , daha ziyade, tüm kelimeler gibi, görünmez bir etkinliğin simgesidir; ve yine de, son tahlilde kelimenin gerçek bir anlamı vardır. Tanık olduğu hayatın evrim merdiveninde işgal ettiği konumu anlamanın anahtarıdır .
Her canlı ses, renk ve biçimden oluşur, çünkü bunlar yaşamın varlığına tanıklık eden tezahürlerin üçlüsünü temsil eder. Her rengin bir sesi ve şekli vardır; tüm formların rengi ve sesi vardır; ve tüm sesler renk ve biçimdedir. Titreşim frekansları işitme organımız tarafından algılanmayan birçok ses vardır . Görebildiğimiz tayfın ötesinde birçok renk ve duyularımızla temas kuramadığımız birçok form vardır . Ancak, hepsi var. Doğanın tüm planlarındaki yaşamın tüm tezahürleri (nesnel veya öznel dünyalar, küçük bir kişi anlamında), bu üç bileşen aracılığıyla gerçekleştirilir , üçlü tanrısallığın güçleriyle ilişkilidir .
Radyo dalgalarının keşfinden binlerce yıl önce, Yahudi filozoflar dünyanın dönüşümlü olarak pozitif ve negatif, kesişen hareketli akımlardan oluşan bir satranç tahtası olduğunu fark ettiler . Antik bir tapınağın zemini tam olarak böyle görünüyor : bir satranç tahtası şeklinde.
Bir kişi bir tür radyotelefondur ve aynı şekilde bir seferde yalnızca bir titreşim frekansına tatmin edici bir şekilde ayarlanabilir. Havadan aynı anda binlerce mesaj iletilir, ancak iyi yapılmış bir alıcı yalnızca birine ayarlanabilir ve diğerleri sanki hiç yokmuş gibi onun üzerinde hiçbir etkiye sahip değildir. Cihaz ne kadar seçici olursa , mekanizmalarının kalitesi o kadar yüksek olur. Aynısı insan ve onun aracılığıyla geliştiği Doğanın bilinç planları için de geçerlidir. Anlamsız bir kişi ucuz bir cihaz gibidir: ince seçicilikle ayırt edilmez ve bu nedenle aynı anda birkaç "istasyonu" "yakalar" ve onları anlaşılmaz bir sese karıştırır . Alıcı kutup ve mekanizma ne kadar rafine olursa, Doğanın ruhani mesajlarını o kadar doğru bir şekilde ayırt edecektir. Düşünme yeteneğimizdeki farklılıklar , doğalarımız ve ruhsal gelişimimizdeki farklılıklar büyük ölçüde, Yahudilerin sembolik olarak Doğanın alfabesi biçiminde temsil ettikleri ya da tezahür kelimelerinde oluşan elementlerin harfleri.
Bedenin, zihnin ve ruhun günlük ve saatlik gelişimi bizi giderek daha süptil akımlara uydurur ve Doğanın her zamankinden daha yüksek ve daha rafine planlarından bir enerji akışı alırız. Bu kollar, organizmalarımızı sürekli olarak yeniden inşa ettiğimiz malzemelerdir. buradan anlamak kolay bir organizmanın kalitesi ne kadar yüksekse çekeceği materyaller o kadar iyi olacaktır; ayrıca, hayati enerjilerimizin kaynağı ne kadar ender ve ruhani ise, bedenlerimiz o kadar şekillenir ve Doğanın ruhani kürelerine uyumlanır. Vücudumuzun organik kalitesi ve işleyişi mükemmele ne kadar yakınsa, karakterlerimiz o kadar mükemmel olur ve çalışmalarımızın sonuçları o kadar tatmin edici olur .
Her şey kelime tarafından yaratılır. Bu kelime titreşimlerin frekansıdır ve onları kendi etraflarında yaratan cisimlerin ve cisimlerin gerçek isimleri olduğu söylenir . Bu nedenle bedenlerin kelimelerle ifade edilen manevi düşünceler olduğu söylenebilir. Fiziksel dünyadaki kelimelerin unsurlarını oluşturan alfabenin harfleri, kimyasal elementlerdir. Bu nedenle formlarımız belirli miktarda kimyasal maddeden oluşan ladin ağaçlarıdır . Konunun temellerine zaten hakim olan öğrenci, konuşan kişinin ağzından çıkan titreşimlerin frekansları etrafında kelime biçimlerinin nasıl toplandığını görebilirse, konuyu doğrudan örnekleyerek öğrenebilir , çünkü bir kişi yaratıcıdır. küçük bir düzlemdir ve bir dereceye kadar düşünce formlarına ve kelime resimlerine ölümsüzlük verebilir . Bu nedenle, bu görünmez çocuklar için karmik sorumluluk taşır .
Kadim Kabala'da kutsal mymens olarak adlandırılan kozmik yaratılışın büyük salınımlı emirleri, bilge bir adamın ellerinde varlığın sırrını açığa çıkarır ve bir aptalın ellerinde, sonunda onu arayan herkesi yok edecek ölümcül bir silaha dönüşürler. onları kirlet. Bunlar, samimi arayıcının yolunu aydınlatan, ancak saf olmayan ve samimiyetsiz olanı her şeyi tüketen bir ateşle yakan gerçekten ateşli harflerdir.
Eski İsrailliler, eski Kabala bilgisinin cennetin düşüşü sırasında insana melekler tarafından aktarıldığını, böylece onun yardımıyla kayıp konumunu geri kazanabileceğini iddia ederlerdi. Bilgi, Musa ve peygamber Samuel'in okulları tarafından sürdürüldü ve o zamanlar, yalnızca ağızdan ağza ve yalnızca güvene layık olduğunu kanıtlayanlara iletilen bir dizi sözlü gelenek ve anahtardan oluşuyordu . Bu bilgi, Atlantis'in en ciddi mistik okullarından birinin gizli öğretileriydi.
Evrenin Büyük Adamının bedenini oluşturduğunu öğrettiler . Ünlüler gezegenlerdi ve vücutları Elohim* idi. Cennetin duvarında, kendilerine her zaman değişken kombinasyonlar adını verdiler, etkilerini vücudundaki minyatür merkezleri aracılığıyla daha küçük insan üzerinde yoğunlaştırdılar.
Ünlüler, yaşam gibi ilahiydi. Onlar Tanrı'ya aitti ve O'nun adıydı, çünkü O, tüm yaşam enerjilerinin toplamı olarak kabul edildi. İnsanda onlar , maddesinin çarmıhında açan nilüfer çiçekleri ve güllerdir ve bu merkezlerden biri bile olmadan hiçbir cisim oluşamaz, tıpkı sesli harf olmadan bir kelimenin oluşamayacağı gibi. Sesli harf yazılmasa bile duyulmalıdır .
İlimler talebeleri, gırtlağın gelişimine göre her milletin ünlüleri farklı telaffuz ettiği görüşündedirler. Gırtlağın üretebildiği ses titreşimlerinin aralığı ve frekansları, evrim sürecindeki genişlemesinden kaynaklanmaktadır. Erken kabalistik felsefenin ilginç bölümlerinden biri, konuşanın dilinin işgal etmesi gereken konumla kelimelerin saygınlığını vurgulayan inanç sistemiydi . Bu nedenle, Allah'ın adı anılırken, ibadetin bir işareti olarak dilin damağa kaldırılması gerekiyordu. "S" ("s") sesini çıkarırken yılan gibi tıslamak gerekir ve bildiğimiz gibi bu mektubun şu anki şekli kıvranan bir yılana benzeyen eski bir işaretten kopyalanmıştır . Aynı sistem tüm alfabeye uygulandı ve özel bir Kabalistik öneme sahip olduğu kabul edildi . Gırtlakla ilgili bu görüşlere göre Kabalistler, her canlının bir kelimeyi zihinsel, ruhsal ve fiziksel bakış açılarından bu sesleri yayan bedenin durumunu ifade eden belirli bir şekilde telaffuz ettiğini öğrettiler . Buna her şeyin gerçek adı denir. Kişi kendini tanıma yeteneğini kaybettiğinde kaybettiği bu kelimedir.
Okült bilim adamları, ruhun hareket halindeki hava olduğunu iddia ettiler; ve eskiler, madde dediğimiz titreşim frekanslarının belli bir seviyeye yükseldiğinde kıvılcımlara dönüştüğünü öğrettiler. hayat. İnsanda bu yaşam kıvılcımı, gırtlaktan, bu organın şekline göre belirlenen frekans aralığında ürettiği titreşimlerle doğar. Dünyaya giren bu frekans, renklere, seslere ve biçimlere bürünmüştür. Esrar bağımlılarının , kısmi bir uyuşukluk halindeyken, bir konuşma sırasında insanların ağzından sözler çıktığını kategorik olarak ifade ettiklerinde, bu tür halüsinasyonlar görmeleri alışılmadık bir durum değildir . Okültist, uyuşturucu kullanımının, medyum halinin olumsuz biçimine ulaşmanın en kolay yollarından biri olduğunu bilir, çünkü bilinç, bir uyuşukluğa kapılır , genellikle bazı astral ve psişik kayıtları tarar. Aynı durumun başka bir türü de deliryum tremensidir. Kadim Bilgelik , insanın Tanrı'nın ağzından doğduğunu ve onu dünyaya getiren, onu uzayın karanlığından çağıran o yaratıcı ateşe Büyük İsim - yaratılışının tonu - denildiğini öğretir.
Bu düşünceyi gündelik varoluş sorununa uygulayalım , dünyanın sessiz harflerden oluştuğunu ve gelişen duyusal merkezlerimizin karışıklık ve cehalet kaosuna düzen ve alıcılık getiren aksanlı ünlüler olduğunu kabul edelim. İnsanın çevresinde, doğada ve hayatta gördüğü binlerce örneği bir araya toplarsanız karşınıza yaratılışın kutsal kitabı olan İncil çıkar . Ancak, daha önce de belirtildiği gibi, bu kitap kelimeler arasında boşluk ve ünlü olmadan yazılmıştır.
Her birey, bilinç merkezlerinin kendisine sağladığı ipuçlarını varoluşunun sorunlarına uygulamalıdır. İnsan , bu kabalistik hikmet anahtarlarının yardımıyla , ayırt etme yeteneğini kullanarak, bu kutsal Kitabın gerçek mantığını ve anlamını anlamalı, kendi hayatıyla hayata geçirmeli ve harflerini kelimelere ayırmalıdır. Ve ancak bunu başardığında, Kutsal İsmin sırrını anlayacak ve ruhlara yapılan sihirlerin ve yakarışların , eski çağın bilge büyücülerinin törensel büyünün ruhsal gizemlerini gizlemek için kullandıkları "ağırlığın arkasındaki duman" olduğunu anlayacaktır .
Kabala yazıya dökülemez; bilmeyene anlatılamaz , çünkü kendi derinliklerinde güvenli bir şekilde gizlenmiştir. Tanınmayan ve bilinmeyen, insan cehaleti perdesinin arkasında yaşıyor. Eski filozoflar, bu kutsal bilimin maddi bir nesneleştirilmesinin* imkansızlığını çok iyi anlamışlardı ve bu kadar az insanın mistik bilimleri incelemesinin gerçek nedeni de budur. Bir kişinin arzuladığı her büyük şey gibi, Kabala çalışması da bilgelik kazanmak için Doğa tarafından belirlenen bedeli ödemeye istekli olmayı gerektirir.
Yazılı olmayan kanunu inceleyemezsiniz. Acı çeken arayıcının ruhsal bedeninde doğru düşünme, doğru duygular ve eylemler yoluyla ortaya çıkmalıdır . Bu dönüm noktasına ulaşıldığında ve öğrenci bu konuda gerçekten ustalaştığında, ancak ve ancak o zaman ünlüler atanan yerlerini alacak, kutsal merkezler açılacak ve Üstadın sözü insanda açığa çıkacak - tüm yaradılışın anahtarı ve öğrenci Kutsal Adın Üstadı olacaktır.
BÖLÜM 2
SAYILARIN GİZEMİ
Eski Bilgeliğe göre tüm sayılar, bilinmeyen, nokta, Mutlak olan Ein-Sof * 'dan kaynaklanmaktadır . Birlik ilk tezahürdür ve gücünü bir noktadan başlayıp çembere yükselişine kadar ele alacağız.
Biçimsiz bir noktadan tezahür eden her şey, insanın Birlik dediği Birlik olarak başlar. Günümüz dünyasında her şeyin tek bir doğal kaynağı var. Hepsi, Hiçbir Şey Tezahür Etmemiş'ten bir noktayı çekerek ortaya çıkan tek bir şey olarak başladı. Eskiler arasında Bir, herkes için eşit umutlar ve fırsatlar anlamına gelen kaynağın birliğine işaret etti. Eğer her şey aynı kaynaktan geldiyse , o halde eylemin eylemsizlikten doğan üstünlüğü dışında, birinin diğerine üstünlüğü olamaz . Yani farklılık kiminin gayretinden, kiminin aylaklığından kaynaklanıyor diyebiliriz.
Tüm insanlar soyağaçlarının izini şu noktaya kadar sürebildiğinden - Hiçlik ve Bir formunun ilk nefes verişine kadar , o zaman Doğada insanlara ve az çok kutsal veya birbirinden üstün şeylere yer yoktur . Unity'de her şeyin eşit beklentileri ve eşit olasılıkları vardır. Hiç kimse ve hiçbir şey dürüstçe hiç şansları olmadığını söyleyemez . Ya fırsatın farkına varmadılar ya da bunu fark ettikleri halde fırsatı değerlendiremediler ve onun onlara öğretmeye çalıştığı dersleri öğrenemediler . Dünyada gördüğümüz eşitsizlik, basitçe kişinin kendi hedeflerine ulaşma arzusundaki farklılıktan ve hareket tarzındaki düşüncelilikten kaynaklanmaktadır.
Her insanın ruhunda nihai mükemmelliğe ulaşma olasılığı yatar ve her gün göreceli mükemmelliğe ulaşma fırsatı kendini gösterir. Ancak tüm bu olasılıklar, kişi kendi çabasıyla onları uyandırana kadar uykudadır. Mükemmellik, en azından göreceli, her şeyin tartışılmaz hedefidir ve mükemmellik beklentisiyle karanlıkta zorunlu olarak dolaşmanın süresi, esas olarak keşfettiğimiz yeteneklere ve onları nasıl kullandığımıza bağlıdır .
Bilim, tüm biçimlerin tek bir birincil özün farklı kombinasyonları olduğunu iddia eder. Bu öz veya birincil töz, noktanın tözüdür ve kişileştirilmesi ve Birime yayılması yoluyla kendini gösterir. Taş, çiçek, insan ve Tanrı bir hayatın farklı evreleridir . Bitki organizması bir hayvan olma sürecindedir, hayvan gezegenin açılım aşamasındadır; elektron ise olma sürecindeki bir tanrıdır. Her şey, şu anda kendisini fiziksel maddenin yoğun kristallerinden kurtarmak için çalışan tek bir tutarlı yaşamın ifade aşamalarıdır.
Tüm düşünceler Bir'dir; Bir kişinin çeşitli tezahürlerde kullandığı tüm doğal güçlerin tek bir nedensel koşulluluğu vardır ve bir kişinin düşünme yeteneği mutlu bir tesadüfe değil, bilincinin düşünme düzlemlerine ayarlanmasına bağlıdır, böylece zihinsel yetenekleri enerji ile doyurulur. Her biri hayatın temel bir bölümünü yöneten Doğanın çeşitli planlarına kendini uyumlayan kişi, o planda ikamet eden ve onun aracılığıyla tezahür eden bir düşünce, yaşam veya güç akışı alacaktır .
Bir sayısı kişinin burada çalışma amacını da belirler. Tüm işlerinde tek bir sebep vardır; tüm çalışmalarının tek bir amacı vardır. Aklını Yaratıcısı Ebedi olanın aklıyla birleştirmek için çaba sarf etmelidir. İnsan bunu, tüm organizmasını makrokozmik insanın bedensel merkezlerine ayarlayarak başarır. Bilincin içsel merkezlerinin ebedi ilahi niteliklere bu tutarlı uyumu, bizim evrim dediğimiz şeydir.
Unity'e dönüş yolunda yalnız
Tek bir yaşam kaynağı ve onun temel nedeni, dünyada birçok şekilde tezahür eder. Tek neden, ebedi Bir, hepsi orijinal yapıda saklı olan sonsuz çeşitlilikteki güçlere tanıklık eden milyonlarca varolan biçim alır . Bu tek nedensellik kendisini çokluk aracılığıyla ifade ettiği için, onu uzayın uçurumundan Bir yoluyla Çokluğa dökülen sürekli gelişen bireyselliklerin bir akımı olarak görüyoruz . Bu Bir , tıpkı ruhun forma dolanması gibi sonunda karanlık tarafından yutulan, uzanmış bir ışık huzmesi gibidir .
Göreceli bir mükemmellik durumuna ulaşılmadan önce, her bölünme bireysellik kaybı olmaksızın birliğe indirgenmelidir . İnsan bilinci sürekli olarak gelişmektedir. ("Tekamül" kelimesini, bilincin bedenlerinin alanına yayılması ve yayılması fikrini ifade etmek için kullanıyoruz.) Onun yolu, bilinçsiz Birlik'ten yarı bilinçli Çokluk'a ve sonra tekrar süper-bilinçli Birlik'e döner . . Bununla birlikte, adam, ilk ifadeye karşılık gelen uzatılmış noktaya eklediği tamamlanmış döngünün dairesine sahip olarak kökenine geri döner. Sembolik olarak bu, bir ve dairenin (sıfır) birleşimi olduğu için ilk dairenin tamamlandığını gösteren "on" sayısı ile temsil edilir . Bir'in Çokluk döngüsünden geçerek kendisine döndüğünü söylüyor .
Genç ruh, bilinçsiz olasılıkların birliğidir . Bu, henüz bireyselleşme sürecinde ışınlarını bölmediği için sonsuz bölünmeyi içeren Bir'dir . O uyuyor. Gezintilerine son veren ve dinamik güçlere dönüşen olasılıkları uyandıran yaşlı ruh, yeniden Teklik olur, çünkü deneyim kazanmak amacıyla ışınlarını böldükten sonra, onları yeniden ana amaç için birleştirmiştir. Genç ruh , deneyim arayışı içinde kendisini Çokluğa akıtan Bir'in ifadesidir . Yaşlı ruh , tüm çeşitliliği ve tüm Çokluğu emerek Birliğini artırdı ve hala Bir olarak kaldı .
Her şey, anlamaya çalıştığımız tek şeyin açılım aşamalarıysa , o zaman hangi yolu izlememiz mantıklı olur ? Bu sorunun tek bir cevabı var . Eğer bu şeyin tezahür safhaları kendisinin birer yansıması ise, o halde onun arzularını anlamanın tek yolu, onun ruh hallerinin tümünü incelemektir. İlahi tezahürün ifadesinin tamlığının uzmanları haline gelenler, ilahi iradenin uzmanlarıdır. Bir halka eksik olduğu sürece insan, Yaratıcısını tanımaktan acizdir. Tıpkı belirli oranlarda birleşen her şeyin Büyük Adam'ın bedenini oluşturması gibi, aynı oranlarda minyatürde birleşerek , insan ırkının bir sembolü olan dönüştürülmüş dünyevi Adem'i de oluştururlar.
Her şey hareket eder ve sadece Unity'nin çeşitliliğini geliştirir. Örneğin, ekecek bir torba tohum olan bir adamı ele alalım. Onları tarlanın her yerine dağıtır; her tohum büyür ve on kat meyve verir. Ekinlerini toplar ve tohumları seçtikten sonra onlarla bir çuval doldurur: şimdi ilk başta olduğundan on kat daha fazlasına sahip . Bu, çeşitlilikten geçen , edinimlerini çoğaltan ve sonunda yaşlı bir ruh haline gelen, emeklerinin meyvelerini toplayan ve onlarla birlikte Birliğe dönen bir kişinin gelişiminin sembolik bir temsilidir. Ancak, yanına aldığı gizli bir olasılık yerine , on dinamik gücü geri getiriyor .
Bu nedenle, tüm biçimlerin ve yaşamların bu değişmez birliğinin farkına varmak, tasasız zaman boyunca sayısız şekilde kendini gösterir.
sınırsız uzayın ortasındaki görüntü , öğrenci kardeşlik için eski okült talebi anlayabilir . Her şey tek bir tarafsız kaynaktan bireysellik kıvılcımlarıysa , o zaman hepsi birbirinin kardeşidir. Kişi birleşmemeli, tüm canlılarla tek bir bütün halinde birleşmelidir. Birliğin birçok biçim aldığı ve topluluk duygusunun kaybolduğu biçimler dünyası dışında hayattaki her şey kardeşliktir . Bu çeşitliliğin birliği genç bir ruh için ayırt edilemez, ancak ruhsal bilincini maddenin üzerine yükseltmiş olanlar için bir gerçekliktir.
Katı malzeme biçimleri temasa geçer ve bunun sonucunda kaçınılmaz olarak bir kıvılcım çıkar; ama bilincimizi maddiyatın üzerine yükselttiğimizde , kötülüğün bile arkasında bile tüm canlıların birliğinin varlığını görür ve idrak ederiz. Bunun farkına varmak, bilgelik yolundaki ilk adımdır. Kardeşlik kavramımıza sadece hemcinslerimizi değil , tüm Doğayı dahil etmeliyiz . Tüm doğal unsurları ortak fayda için yapıcı bir şekilde kullanmak hepimizin görevi ve görevidir . Bunun aksini yaparsak, görünen ve görünmeyen Kozmos'un tüm parçalarına bizi bağlayan kardeşlik bağlarını ihmal etmiş oluruz . Başkalarının haklarına yönelik her anlamsız ihlal ve uçarılık, bu en kutsal manevi görevi gerçekleştirmekten aciz olanlara uyumsuzluk getirir .
Birlik'te tüm tezahürlerin nihai sonucunu buluruz. Tüm çeşitlilik yeniden orijinal kaynağa geri döner. Buradan hareketle derler ki, büyük bir ırmağa dökülen hayat , onun merkezinde başlar ve orada biter . Bu nedenle, tüm canlılar sembolik olarak başı ve sonu olmayan büyük bir daire veya kendi kuyruğunu ısıran bir yılan şeklinde ifade edilir. Ancak tüm bunlar ancak hayatlarını akan ırmakla birlikte yaşamış ve ilahi kaynağa yeniden kavuşmuş kişiler tarafından tam olarak anlaşılabilmektedir .
İki Numaranın Sırrı
karşılaştırma yasaları açısından değerlendiren ikili insan düşüncesi sisteminin bir sembolü olarak hizmet eder . Her şey, diğer şeylerle olan ilişkilerine göre değerlendirilir ve değerlendirmede, yalnızca onların içsel değerlerine odaklanmak son derece nadirdir. Doğadaki her şeyin kendi yasası olduğunu ve yalnızca kendi kriterleri temelinde tarafsız bir şekilde yargılanabileceğini yalnızca mistik anlar.
Dökülen ve maddeye yansıyan birime İki denir. İki ilk negatif sayıdır, çünkü bölündüğünde kalanı yoktur jιae r r . Tüm çift sayılar negatif ve dişil kabul edilir ve Ay tarafından yönetilir. Tüm tek sayılar pozitif olarak kabul edilir, çünkü tek bir sayı merkezde bir kök neden olan Bir şeklinde bir kalan olmadan bölünemez. Bu tür sayılar Birinci titreşen kuvvet olan Güneş'in kontrolü altındadır.
Tıpkı Bir'e Baba'nın sayısı denildiği gibi, İki de Dünya'nın veya formun temeli olan kozmik orijinal tözün sayısıdır. Bu , Büyük Baba unvanını taşıyan hızlanan ışının aksine, kadimlerin İlahi Anne olarak adlandırdıkları yaşamın negatif kutbudur.
Doğanın farklı düzlemlerinde maddenin bir ifade biçimi olan kendi bedenlerinin gücünde olan insanlara negatif denir . Cesur, enerjik ve görünüşte çok olumlu olabilirler , ancak hayatın beden tarafından yönetildiği yerde her şey olumsuz olacaktır. Bu nedenle , fiziksel dürtüler ve tutkular tarafından yönetilen veya duyguların etkisine maruz kalan ve alt dünyaların tezahürleriyle parçalanan insanların negatif tipe ait olduğu söylenir. Vücutlarını akıllıca ve dürüstçe elden çıkaran insanlara pozitif denir . Tüm gerçek mistikler ve okültistler pozitif bir vektöre sahiptir.
Bedenin canlandırıcı merkezleri alçalan omur ateşleriyle besleniyorsa , böyle bir kişinin Hermes'in ünlü asasının etrafına dolanmış alçalan kara yılan nedeniyle negatif olduğu söylenir. Bu güçleri yukarıya yükselten ve omurilik sinir sistemini açan insanlar, bilgeliğin yükselen beyaz yılanı tarafından beslendikleri için pozitif kabul edilirler .
Bir kişi, karşıtlar tarafından yönetildiği ve birbiriyle sonsuza dek savaştığı sürece, gerçek ruhsal gelişimden acizdir. Önce , iki hırsız gibi konsantre olma yeteneğini elinden alan bu karşıt faktörleri birleştirmesi gerekir .
İki, bilinçaltının sayısı olarak kabul edilir, çünkü birleşik ruhsal enerji bölünür ve akışı zordur . Doğanın iki ucu her zaman birbirini yenmeye çabaladığından, genellikle İki'ye çekişme sayısı denir. Bir kişi çoğu zaman birinin egemenliğinin her ikisinin de ölümü anlamına geldiğini anlamaz. Karşı tarafı öldürdükten sonra kendini öldürür, çünkü kutuplardan biri olmadan diğeri kendini gösteremez. Doğadaki denge, en yüksek verimliliğin koşuludur .
Bir kişinin bilinç merkezi doğru konumdan uzaklaştığında, varlığı reddedilir. Okült felsefi sistemleri inceleyen binlerce insan, bilincin gerçek merkezinden sapmalarına izin verdikleri için kendilerini olumsuz ve dolayısıyla gelişmeden aciz buluyorlar. Birilerinin tavsiyesine uyan ve sürekli doğru yoldan sapan bazı insanlar , merkezlerinden milyonlarca mil uzaklaşırlar. Bunu yaparken, okültizmin en önemli yasalarından birini tamamen unutuyorlar - tüm karşıtları birleştirme ve tüm felsefeleri genelleştirme ihtiyacı .
İnsanın en büyük talihsizliği, bir şeyi değerlendirmek zorunda kaldığında kendini hep bir teraziye koymasıdır. Koşulların kendi önemini ortaya çıkarmasına ve olması gerektiği gibi tarafsız bir pozisyon almasına izin vermek yerine , kendi yargısını sempati ve antipatileriyle etkiler ve sonuç olarak tüm gücünü kaybeder. Aşırılıkların hüküm sürdüğü yere barış asla gelmez , çünkü bir yönde sallanan bir sarkaç kesinlikle diğer yönde sallanacaktır.
Bunun mükemmel bir örneği, modern dünyanın siyasi yaşamında bulunabilir. Yüzlerce ve aslında binlerce yıl boyunca ataerkillik dünyaya egemen oldu. Şu anda, anaerkilliğe doğru açık bir eğilim ortaya çıkıyor ve " Amazon" hükümet biçimi her an kendini gösterebilir . Birçoğu bunun hayatın sorunlarına doğru çözüm olacağına inanıyor , ancak daha derin bir kavrayışa sahip olan herhangi bir okült öğrencisi, bunun basitçe hükümet terazisinin ibresinin bir uçtan diğerine kayması olduğunu anlıyor ve bu da sonuçlanmayacak. istenen etki - denge. Bir şeyin üstünlüğü ilahi planın uyumunu bozar. Ve ancak aşırılıklar en azından yapıcı bir birlik düzeyine kadar karıştırıldığında , din, felsefe ve siyaset nihayet ebedi farklılıklarını çözecektir. Eski zamanlardan beri terazinin önce bir tarafı, sonra diğer tarafı daha yüksek olmuştur ve insanlık en büyük hayrın ancak ortak çalışma ile elde edildiğini öğrenene kadar bu durumla yaşamak zorunda kalacaktır.
İki, ayırt etme yeteneğini sembolize eder, çünkü bu, gelişimin bu aşamasında henüz özgür olmayan, ancak seçme fırsatına sahip olan bir kişinin özgür iradesinin sayısıdır. Doğada var olan karşıtların deneyimi yoluyla insan, mevcut ıstırabının çoğundan kurtulacağı ayırt etme yetisini geliştirir .
İki sayısının sırrını kendisi keşfetmek isteyen herkes, düşünce gücünün farkına varmalı ve Doğadaki karşıtların birleşiminin sırrını öğrenmelidir, çünkü akıl, Tanrı ile insan arasındaki bağlantı halkasıdır . Düşünmeden, insan sadece duyguların hakim olduğu bir hayvandır. Düşünmeyen insan değildir. En iyi ile en iyi arasında makul ayrımlar yapamayan ve iki zıt kutup arasında mükemmel bir denge içinde geçemeyen , kelimenin tam anlamıyla bir düşünür değildir.
Seçmeyi öğrenmenin tek bir yolu vardır ve bu yol iki uç noktayı bilmektir. Ego, bir yaşamdan diğerine hem bakış açısını hem de bedeni değiştirerek bir sarkaç gibi sallanır. Zıtlıkları bilerek, ayırt etme yeteneği kazanır ve güçlendirici birlikler elde etmek için zayıflatıcı farklılıkları karıştırmayı öğrenir.
, tartışılan konunun karşıt yönü hakkındaki bilgiye dayanır . Bir bireyin yargısı, onun iyi ya da kötü niteliklerine değil , her ikisinin birleşimine bağlıdır. "Üstler" konusunda bilimsel bir tartışma başlatıyorsanız, önce "kökler" sorununu derinlemesine incelemelisiniz . Bir konunun yalnızca bir tarafını bilen insanlar, onun başka herhangi bir yönü hakkında hüküm vermeye hazır değildir. Bu Doğa yasası çoğu zaman ihlal edilir, çünkü çeşitli şeyler hakkında akıcı bir şekilde konuşan çoğu insan, bu konudaki diğer bakış açılarını dikkate alma ihtiyacını tamamen unutur.
Doğanın her öğesinin karşıtı vardır . Doğanın her yasasının bir de karşıtı vardır. Çoğu durumda, şeylerin tersi onların yokluğudur. Dolayısıyla ışık bir elementtir ve karanlık onun yokluğudur; bilgi evrimin ürünüdür, cehalet onun yokluğudur ; iyilik bir niteliktir ve kötülük, iyiliğin en düşük seviyesidir. Geliştiğimizde, bilinç merkezimizi ufkumuzun iki noktasının üzerine yükselterek bir zıtlıklar üçgeni oluştururuz.
Üç Numaranın Gizemi
Üç sayısı bir üçgenle sembolize edilir, çünkü dünyayı yaratma sürecinde ilahi Varlıktan dökülen akışların sayısına karşılık gelir . Temel ilkeleri ruh, ruh ve bedendir. Bu teslis, üçlü ilahiyatın belirli niteliklerini temsil eden düşünce, arzu ve eylem olarak form dünyasında tezahür eder. Bu üç başlangıç veya güç, tüm canlı varlıkların kaderini şekillendirir. Üç manevi yön, yaşam ve bilincin merkezlerini oluşturur ve üç beden veya tezahür yöntemi, insanın ruhsal bilincine, şu anda içinde yaşadığımız nesnel dünyada kendini ifade etme araçlarını sağlar.
karışık karşıtların sayısıdır : önceki sayılardan bir çocuk doğar, her iki atadan da parçalar içerir, ama yine de birinin ya da diğerinin tam bir tezahürü değildir. İlahi Üç, ruh, zihin ve bedeni ayırt etme ve birleştirme yeteneği kazanmasının bir sonucu olarak insanda doğar. Bu sentezin uygulanması için gizli tarifler, üç elementten oluşan filozof taşının gizeminde bize açıklanır: tuz, kükürt ve cıva. Üçgen en basit geometrik şekli temsil eder, dolayısıyla bir geometri birimi olarak adlandırılabilir. Aynı şekilde dünyada da Üç sayısı tıpkı baba, anne ve çocuk gibi Doğadaki her şeyin tezahürünün, çoğalmasının ve yeniden doğuşunun mihenk taşını oluşturur.
Üç sayısı aynı zamanda üçlü yol olarak da bilinir; insan karakterinin üç ana bileşeninin en yüksek ifadesini sembolize eder . Üç yol sembolik olarak filozof, rahip ve asker tarafından temsil edilir. Filozofun yolu okültizm, rahibin yolu mistisizm ve askerin yolu hizmettir. Kaynakla yeniden birleşmek için çabalayan tüm canlılar, bu üç büyük ışından birinin hakimiyetine doğru emin adımlarla ilerlemektedir.
gerçek bir Kabalistin gelişmiş yeteneklerini kullanarak keşfettiği dünyaların sayısıdır . Cennetin, yerin ve yeraltı dünyasının kralı olan eski Büyücü'nün üçlü tacını temsil eder ve kesinlikle insan vücudunun üç önemli merkezini belirtir : beyin, kalp ve üreme organları. Mısır krallarının üçlü asaları, Tibet Dalai Lama'nın üçlü tacı ve Pekin'deki Cennet Tapınağı'nın çatılarının üç kubbesi aynı şeyi simgeler. Ve ancak her şeyde mevcut olan bu üç büyük tabiat uyumlu bir anlayışta birleşirse, her biri diğerine hizmet ettiğinde ve üçü de İlahi'nin hizmetinde birleştiğinde , kişide sonsuz bir üçgen oluşur - bir sembol ve ilahi arayışının sonucudur. Büyük Alman mistik Jacob Boehme, bu üç tabiatın , Tanrı'nın insanlar arasında tanınmasını sağlayan üç işaretten başka bir şey olmadığını söyledi .
, bu üçgen eşkenar olduğundan, yani tüm kenarları aynı uzunlukta olduğundan, uyumlu kombinasyon ve dengenin sembolü olarak hizmet eder . Yukarı noktası, ilahi kaynakla birleşmek için formdan yükselen insan özlemini ve bilincini temsil eder . Aşağıyı gösteren üst kısım, onu benzerine dönüştürmek için maddeye inen ilahi güçler, ruhun üçlüsü anlamına gelir.
Dört Numaranın Sırrı
Dört, tüm uluslar arasında başarı yolunu ve yapılacak işi sembolize eder. Dört, formun ve dünyevi şeylerin sayısı olarak kabul edilir, içinde yaşam olan bir küp veya taş olarak temsil edilir ve bu sayının göründüğü her yerde, her zaman yapılacak bir sonraki görevin yaşamın salıverilmesi olduğu anlamına gelir. Evrim sürecinde insan bedenler edindi; ama şimdi dönüm noktası geçtiğine ve evrim tüm hızıyla devam ettiğine göre, insan tüm çabasını hayatı cehalet taşıyıcılarından kurtarma görevini yerine getirmeye yoğunlaştırmalı.
Dört madde sayısıdır, çünkü bu dönemde toprak, ateş, hava ve su olarak kendini gösterir; eylem, aktivasyon, duygu ve düşünce. Bilim, tüm formların anahtarını oluşturan dört temel unsuru bilir. Bunlar, farklı oranlarda karıştırılarak organik dünyayı oluşturan karbon, hidrojen, nitrojen ve oksijendir. Yaşam ne kadar gelişirse, bedenlerini o kadar çok kontrol eder; ama yaşam ruhunun çarmıha gerildiği çarmıh bu dört unsurdan oluşur. Dört sayısı kristalleşmenin sembolü olarak adlandırılır ve aynı zamanda engel sayısı olarak da bilinir.
Bilimde Kabalistler tarafından iyi bilinen astrolojide , Dörtlü, burcun sözde olumsuz yönlerinden biri olan bir kare olarak tasvir edilir *. Bu , karenin etkisi altındaki noktalarda canlanma yerine kristalleşmenin hareket ettiği anlamına gelir. Meydan bize çözülmesi gereken bir sorun sunuyor, bu da baskıcı etkisine rağmen büyük bir hayırsever olduğu anlamına geliyor. Madde , içsel ataletinden dolayı animasyona her zaman direnir . Simyada bir küp tuzla temsil edilen madde, değişmeden kendi içindeki yaşamı bastırmaya ve yok etmeye çalışan vücudun bir sembolü olarak hizmet eder . Bu nedenle kare mahzenin simgesidir ve maddenin bu "kutsal mezarına" ruhsal doğamızı gömdük. Bu , ilahiyat tahtının taburesine ulaşmayı arzulayan bir kişinin taşıması gereken dört kenarlı haçtır . Fiziksel bedenimize gerektiği gibi bakılmazsa, karenin köşesi bize çarpar; duygularımıza hakim olmazsak diğeri çöker; hayati sistemlerimiz tükendiyse üçüncü açı kristalleşme, nekroz olarak devreye giriyor; ve son olarak dördüncü köşe şeklinde yıkıcı düşüncelerimizden etkileniyoruz . Bu yönlerden birini bile ihmal edersek doğamız bozulur ve kendimizi dörtlü simgesi altında madde mezarında gömülü buluruz.
İnsan, düşünceleri ve emekleriyle, gelişimi ve eylemleriyle bu kareyi yavaş yavaş dönüştürerek, bir taş mezarı cam bir küp haline getirir. Oradan dökülen ışık adeta bir tavanla korunuyor. İnsanın şu anki görevi bu camı arındırmaktır, çünkü şimdi gördüğümüz şey donuk bir cam tarafından gizlenmiş gibi görünüyor. Ama bir gün her şeyi müdahalesiz görmek kaderimizde var. Dört, ceset sayısını ve onlarla yapmamız gereken işi temsil ediyor. Hizmetçiler olarak bedenler faydalıdır, ancak gözetmenler olarak acımasızdırlar .
Beş Numaranın Gizemi
Beş sayısı filozofun yardımcısıdır. Leno'nun bileşimi dört element artı başparmak gibi bir ruh: diğer parmaklarla işbirliği yapar , ancak aynı anda hiçbiriyle değil çünkü dışarıdan hareket eder. Beş, Mesih olarak adlandırılır ve Tarot kartlarında bu sayı , maddenin mezarından yükselen insan ruhunu temsil ettiği için hierophant veya rahibi ifade eder. Dörtlü'nün yasalarına göre yaşayan ve kendilerine hakim olanlar, Beşli oldular, yani kendilerini maddenin kabuğundan kurtardılar. Geometrik formu, bir noktanın dört taban noktasından yükseldiği bir piramit olarak ifade edilir. Ruhu barındıran taş duvarların dört unsuru, tepedeki bir şehir gibi, ruhun üzerinde durduğu bir kaideye dönüştüğünde, kişi manevi bir sayı olan Beş'e ulaşmış demektir.
Bir kişinin gelişimi, küçük Ben'i daha büyük olana ayarlayarak bilincinin merkezlerini Evrenin dış planlarıyla uyumlu hale getirmekten ibarettir. Bu sürecin bir sonucu olarak minik kıvılcım, ebeveyni olan büyük kıvılcımla konuşma yeteneği kazanır . Tüm bunlar, yaşam biçimden salıverildiğinde, onu yok etmediğinde, ancak matematiksel olarak Bir'in Dört'ten salıverilmesiyle sembolize edilen yenilenen bedenlerde olur.
Düşüncelerimizde karışıklık varsa ve iç huzuru yoksa, Tanrı'nın sırlarını kavrayamayız. Kalplerimiz önseziler ve tutkularla doluysa , Mesih'in ilahi merhametine giremeyiz. Yaşam enerjimizi boşa harcamış , özümüzü vahşi bir yaşamda çarçur etmişsek, sonsuzluğun yaşam planlarına kendimizi uyduramayız. Bedenlerimiz kristalleşir ve parçalanırsa, büyük planda yerimizi almamızı sağlayan günlük işleri yapamayız . Bu dört yön , Bir'in çarmıha gerildiği haçı oluşturur . Maddiliğe dalmak , sadece Dört ile tanışırız, ancak bu haçı uyumlu hale getirerek ve canlandırarak yaşarsak, o zaman Bir ışık yaymaya başlayacak ve kişi ilahi Beş olacaktır.
Bir, Dörde emir verdiğinde, korku, bencillik ve bencillik ortadan kalkar. Onların yerini, aşırı sadeliğiyle, bir çocuğun inancıyla ve bir tanrının bilgeliğiyle harika biri alır. Sonra manevi insan, Bir, Dört'ün arınmış giysilerini giyer ve bu büyük gizem, tıpkı Kabala'nın diğer otantik gizemleri gibi, anlaşılmadan önce deneyimlenmelidir. Gerçek bir Kabalist için adının veya doğum yolunun bu sayılardan birine benzemesi hiçbir şey ifade etmez. Bu gerçekleri kendi deneyimlerinden bilmesinin sonucu olan bilinçli algısı, onun için her şey demektir . Sadece hayatı yaşamış ve onun ve onun belirsizliklerinin üstesinden gelenler, Beş sayısının gizemini gerçekten kavrayabilir.
Altı Numaranın Gizemi
Altı sayısı çalışmasındaki ilk nesne, genellikle Davut'un Kalkanı olarak adlandırılan iç içe geçmiş iki üçgen şeklindeki ünlü altı köşeli yıldızdır. İnsan , köşeleri birbirine giren iki üçgenden oluşur : üç katlı bir ruhsal beden ve üç katlı bir form. Hayati ilkelerini ve bu ilkelerle canlanan maddi kabuklarını oluştururlar . Yaradılışın üç birliği, gizli bir odada konseyde oturan Tapınağın üç kurucusudur. Bu üçü, tepesi maddeye inen ilk üçgeni oluşturur. Üç baş mimar, evrenin üç efendisi - Hindistan'da Brahma, Vishnu ve Shiva ; Hristiyanlıkta Baba, Oğul ve Kutsal Ruh; Mısır'da Amun, Ra ve Osiris. Bu grupların her biri ilahi bir üçgeni temsil eder. Eski Kabalistler tarafından nedenselliğin taşıyıcıları olarak biliniyorlardı .
Bu üçü, ifade araçları dışında asla tezahür etmez. Dolayısıyla, bu düzlemde bilinebilir hale gelmek için , üç efendinin üçlü bir beden yaratması gerekliydi. Öyle yaptılar ve sonra insandaki tahtları haline gelen beyin, kalp ve üreme sistemindeki konaklarını inşa ettiler.
Altı, ruh ve maddenin birliğini sembolize ettiği için bazen maddiyat sayısı olarak adlandırılır . Bu nedenle aslında dengenin ikinci sembolü olur ve bazen ruh olarak da konuşulur. İnsan artık ruh ve maddenin birliğini sembolize ediyor, çünkü o, yüksek olanın alttakini kontrol etmeye başladığı dönüm noktasını yeni geçmişti. Altı, insanda bilinmeyenin koruyucusu ve iletkenidir. İki üçgen, ateşi ve suyu sembolize eder ve Filozofun Elması'ndan söz ettikleri yer, iç içe geçmiş ve birbirine bağlı tam olarak onlar hakkındadır . Aynı zamanda insanın özündeki tüm zıtlıkların karışımını yansıtırlar .
Altı sayısı aynı zamanda altı duyuyu da temsil eder. Altıncı his, net görüşü ve astral alem planlarında hareket etme yeteneğini temsil eder ve içimizde uykuda olan pek çok yeti açığa çıkarılacak olana en yakın olana karşılık gelir. Bu duygu, bir kişinin duygusal doğasına hakim olmasına yardımcı olmalıdır .
6 sayısı bir çizgi gibi görünmekte, aşağı doğru inildikçe daireye dönüşmektedir. İçinden bir çizgi çıkan yüzük, 9 numarada alçalan ve 6 numarada yükselen yılanı simgeliyor. Bu nedenle , Altı sayısında yılan yukarıya, kaynağı olan güce geri döner.
Yedi Numaranın Sırrı
Musa'nın yasalarından ölümsüzlük sayısı olan yedi, tamamlanma günü olarak adlandırılır, çünkü eskilere göre her şey yedi günde yaratılmıştır . Bu, ezoterik anlamda gerçeğe karşılık gelir. Bütün canlılar yedi kısma ayrılırlar ve bunların birbirini takip eden bilinç geçişleri tam olarak yaratılış günleri olarak bilinen dönemdir .
Yedi kısım, bilincin merkezleridir - kozmik insanın vücudundaki sesli harfler, notalar, renkler ve duygular. İnsan gelişiminin yolu bir yılan gibi kıvrılır, girer ve çıkar, bu yedi merkezden geçer ve sonunda onları parlak altın bir ipin üzerindeki boncuklar gibi birleştirir.
Sözde yedi günlük yaradılış, insan tarafından icat edilen zamana göre ölçülmedi, ruhun açılmasındaki aşamaları temsil etti. İnsan, olaylar arasındaki belirli bir çatlağı kapattığı ve bilincini bir önceki konumuna göre bir titreşim düzeyi yükselttiği anda yaratılış gününü tamamlamış olur .
İnsan yapımı bir ölçeğin birimleriyle ifade edilen zaman, yedi dakika veya yedi milyon yıl olabilir, ancak "insan" boyutunda ne kadar uzun sürerse sürsün, bir kişi tekamülüne sizin yedi günden daha fazla manevi zaman ayıramaz. hayat. renyum.
İnsanoğlunun yedi merkezi ve hayatın tabii şartlarıyla temasa geçerek kademeli olarak geliştirdiği yedi duyu, gelişimleri bittikten sonra ruhun kurtuluş arayışındaki dolaşma dönemini yedinci gün tamamladığını gösterir. süresi dolmuştur ve yaratıcı çalışmaya başlamaya hazırdır .
Yedi temel yasa tüm yaradılışı şekillendirir. Hiç kimse bu yasalardan daha güçlü değildir ve manevi hiyerarşiler arasında büyüklüğü yasadan daha büyük olanlar, onun gücünden şüphe edemeyecek kadar büyüktür. Kademeli büyümenin bir sonucu olarak her canlı belirli yasalara tabidir ve herhangi bir yasanın temel ilkeleri değişmese de etkileri, belirli bir durumda etkilediği zihinsel yetilerin kombinasyonuna göre değişebilir. Bilinen gerçek der ki: Birine faydalı olan diğerine zararlıdır . Ve yasa değiştiği için değil, farklı ortamlardaki algılayıcı sistemlerle çarpıştığında etkisi değiştiği için.
su ve ev yapımı peynirle karıştırılmış limon suyuyla yüz dokuz yıl yaşayabilirken , bir başkası bu tür yiyeceklerle bir hafta bile yaşayamaz. Biri çatı penceresinden düşüp birkaç yara bereyle kurtulabilirken, bir başkası kaldırımda kayarak boynunu kırabilir. Biri bir savaş gemisinde ateş eden silahlarla huzur içinde uyuyabilir, diğeri ise saatin tik taklarıyla uyanık tutulabilir. Biri yıllarca sert bir iklimde olası tüm hava değişikliklerine maruz kalacak ve yüz yaşına kadar yaşayacak, diğeri ise birkaç dakika cereyanda durup zatürreden ölecek. Herhangi bir öğrenci, başkalarına tavsiye vermeden önce dikkatlice düşünmeli ve asıl görevinin güdüleri analiz etmek, nedenlerini anlamak ve her şeyden önce zayıf yönlerini tespit etmek ve mümkün olan en kısa sürede güçlendirmek olduğunu anlamalıdır.
Bir insan kendi hayatını yaşayabilmek için son derece akıllı olmalı ve mizacının farkına vararak kanunun kendisini etkileyen dürtülerine göre hareket etmelidir. Ve tüm manevi felsefe öğrencileri, temiz ve sağlıklı bir yaşamın gerekliliğinin farkında olması gerekirken, karakter özellikleriyle ilgili olarak kendilerinin bekledikleri gibi çevrelerine de bu tür ifade özgürlüğü sağlamalıdırlar.
Eksantrik insanlar yaradılışın sırlarını asla bilemezler, çünkü onların ufku fikir çerçevesiyle sınırlıdır ve sınırlı bir varlık bunu anlayamaz . Allah sınırsız. Komşumuza karşı duyduğumuz düşmanlık duygusuyla onu bir eylem için lanetlemeye hazırsak, yine de ona hatasını veya bize öyle göründüğünü hatırlatma ayrıcalığına sahibiz. Sözlerimizi düşmanlıkla karşılarsa , kendimizi tüm sorumluluktan kurtarırız, çünkü Tanrı'yı \u200b\u200btanımak istiyorsak, O'nun gibi olmalıyız ve Tanrı sarhoşu içki içmekten ve çapkını sefahatten alıkoymaz ve herkese fırsat verir. derslerini kişisel deneyimlerinden öğrenirler. Basitçe söylemek gerekirse, Tanrı kimsenin işine karışmaz ve insanlar da Tanrı'yı sever.
Yedi bilginin sayısıdır. Cehalet içinde oldukları için ustalığa ulaşabileceklerini düşünen insanlar, genel olarak ustalığın ne olduğunu anlama konusundaki cehaletlerini zaten ortaya koymuşlardır. Buna göre, bu insanlar efendinin gücünü kullanamazlar . Yedi beşeri ilim ve tabiat ilimleri ile dünyevî ilimleri meydana getiren diğer bütün konuları öğrenmemiş olanların hiçbiri henüz cennete girmemiştir.
Bir kişinin, ilk adımının varlık yasalarını incelemek olması gerektiğini anlaması gerekir. İkinci ve daha önemli adım, onların eylemlerini kendi tarzınızda keşfetmek ve buna göre yaşamaktır, ancak her zaman kendi tarzınızda ve elinizden gelen en iyi şekilde.
Bir göreve başlamak ve bir şeyi yanlış yapmak, ruhun gelişimi için çoğu kez, birisinin o işin en iyi şekilde nasıl yapılması gerektiğini önceden anlatmış olmasından daha değerlidir. Öğrenci her zaman bilgiyi ilk kaynaktan almaya çalışır . Yalnızca en iyisinden memnun olacak ve kimsenin yardımına güvenmeden bağımsız olmak istiyor. Oturan ve iyice düşündükten sonra mantıklı bir şekilde karara varan, soru soran ve cevaplarını alan kişiden çok daha fazlasını kazanır . Sadece bir düşünür ve çalışan, Kabala'nın kutsal sırrını bilecektir.
Yedinci gün dinlenme günü olarak adlandırılır. Dahası, tüm din dünyası uzun süre tartıştı ve hararetle ve hatta çoğu zaman sinirlenerek ana soruyu çözmeye çalıştı: Hangi gün yedinci olarak kabul edilmelidir? Hangi günü kutsal olarak onurlandırmalıyız? Hepsini böyle kabul edemeyiz! Bir kez daha, koltuğunda rahatça oturan gerçek mutasavvıf, önce ağlamak zorunda kalmasaydı neşeyle gülümserdi . Öyleyse, hangi günün kutsal kabul edildiğini ve ne zaman Tanrı'ya ve Yaratan'a ibadet etmemiz gerektiğini bilmek istiyorsak , sadece bir inancı değil, tüm dinleri inceleyelim . O zaman çok ilginç bir şey keşfedeceğiz: Haftanın her günü büyük dinlerden biri için kutsaldır ve bu gün birçok insan tapınmak için bir araya gelir. İnsan ve onun yedili özü, haftanın yedi günü boyunca Tanrılarına ibadetlerini düşüncelerinde, eylemlerinde ve arzularında ifade etmelidir.
Yedi, kürelerin müziğini ifade ettiği için ilahi uyumun sayısı olarak adlandırılır. Tüm Doğa, kendilerini onunla uyum haline getirmiş olanlar tarafından duyulan, harika, uyumlu bir melodidir. İnsan, bu ebedi uyumu tanımayı öğrenmeli ve tüm sözde uyumsuzluğun, kendisiyle ve hemcinsleriyle olan uyumunun bozulmasının sonucu olduğunu anlamalıdır. Bir şeyi sevmiyorsak, sonuçları bizi memnun etsin. Acı çekmeyi sevmiyorsak , acının derinliğini ve ondan gelen anlayışı sevmeyi öğrenelim . Hasta olmayı sevmiyorsak, hastalığın öğrettiği dersten zevk alalım. Kendimizi planla uyumlu hale getirirsek , yedi kürenin gizemli melodileri yedi sütunlu iç tapınağımızda yankılanacak.
Sekiz Numaranın Sırrı
Sekiz sayısı, yaşam enerjisinin ilahi sembolüdür . Mistik evliliği ve eksiksiz ruhsal ve fiziksel yenilenmeyi sembolize eder . Sembolik olarak bir alyansla temsil edilen altın bir ışık çizgisi gibi, bir kişinin içinde yukarı ve aşağı dolaşan, sonu gelmeyen görkemli, yaklaşmakta olan bir akıştır . Sekiz rakamı, Logos'un ve evrensel yaratıcı gücün sembolü olan Hint kobrasının başlığına Doğa tarafından yazılan garip sembolü temsil eder. İddiaya göre evrendeki her şey 8 sayısının döndürme, bükme kuvvetinin etkisiyle ortaya çıkmıştır .
Birçoğu, Sekiz'i şanssız bir sayı olarak görüyor ve bu da en büyük cehaleti gösteriyor. Dünya, pek çok kötü alamete inanan ve kötü günler, astrolojik engeller vb. ile sürekli olarak şımartılan insanlarla dolu. Aslında şikayet etmemeleri gerekir, çünkü gerçekten mutsuz olan, başka birinin başarısızlığa karşı tutumu yüzünden acı çekmeye zorlanan komşularıdır. Evrenin tüm sorunu, burada talihsiz insanların olması.
sayılar, zararlı ışınlar, çileden çıkaran gezegenler, kötü doğum saatleri ve benzeri şeyler yoktur ; ve bu nedenlerle başarısız olanlar, başka türlü başarılı olamazlardı. Bu türden tüm talihsizlikler, evrimin farklı anlarında tüm canlıların yeni kozmik etkilere göre yeniden inşa edilmesi gerekmesinden kaynaklanır . Ve bu etkilere aşina olanlar artık herhangi bir sıkıntı yaşamıyorlar. Bu dünyada kolay gelen her şeye öncelik verilir ve iyi denir ve bu konuda kendi cehaletimiz nedeniyle bize karşı çıkan ve üstesinden gelmek için çaba gerektiren şeylere biz kötülük ve şanssızlık deriz. "Kötü zamanda" doğan insanlar böylece arkadaşlarına karşı kendi tembelliklerini haklı çıkarırlar: Onlar sadece yeterince çaba sarf edemeyecek ve bu dünyaya geldikleri ayarlamaları yapamayacak kadar tembeldirler.
Sekiz rakamı, kayıpların iadesini sembolize eder . Bu , hayvanlar aleminden kurtarılan güçlerin geri dönüşüdür . İnsan vücudunda birleşerek erkek ve kadın doğasını içinde birleştiren manevi bir alyans oluşturan manevi devrelerin kırık uçlarının kaynaşması anlamına gelir . Uyuyan yılanı uyandırmayanlar ve hermetik evlilik ve kabalistik birlik için yıllarca çaba sarf etmeyenler , Sekiz sayısının gizemini anlayamazlar, onun bükülmüş, kıvrımlı formunda dolaşmayanlar da anlayamaz.
Dokuz Numaranın Gizemi
Dokuz, insanlığın sayısı ve eksikliğin simgesi olarak adlandırılır. Aynı zamanda insan vücudunun sayısıdır , çünkü insan formunu yaratmak dokuz ay sürer . Örneğin Çin'de, istisnasız tüm Çinliler Kabalist olduğundan, bir çocuğun doğumdan üç ay sonra bir yaşına bastığına inanılır. Eskiler Dokuz sayısını kırık tekerlek olarak adlandırdılar. Doğada dört mevsim vardır: ilkbahar, yaz, sonbahar, kış - her biri üçer ay. Bununla birlikte, üç kış ayı henüz evrimlerini tamamlamadı ve bunun nedeni, 25 Aralık'ta Güneş Ruhu'nun mezarda üç gün (ay) geçirdikten sonra hala dünyaya inmesi ve Paskalya'da cennete geri dönmesi . Bu ayin alegorik olarak bir balina tarafından yutulan ve sonra kıyıya geri atılan Yunus'un* hikayesinde ifade edilir .
İnsan, Oniki'ye karşılık gelir ve neredeyse tüm eski öğretilerde onun sembolü olarak hizmet eden bu sayıdır. On iki, Dokuz artı Üçten oluşur. Burası Masonluğun sahneye girdiği yerdir, çünkü ilk çıraklık, aktif üyelik ve Usta Mason (Üçüncü Derece Mason) aşamasından oluşan üç aşama, ruhsal doğumun üç düzeyi doğumdan önceki dokuz aylık fiziksel gelişime eklenir. . Böylece kırık tekerlek tamamlanır ve adam tam bir Oniki olur.
Bir kişi, Dokuzundan Oniki yapana kadar alt dünyalarda dolaşmalıdır, çünkü mutluluk tamlıkta yatar ve ona kötü denmesinin tek nedeni Dokuz sayısının eksikliğidir. Ama kişi Tapınağa giden üç basamağı tamamladığında doğumunu tamamlamış olur. Bir okült efsanenin dediği gibi, bir gün bir kişi embriyo durumunda dokuz değil, on iki ay kalacak . Üç kere üç dokuz eder ve eski ritüelin* otuz üç derecesi, insanlık tarihiyle yakından bağlantılıdır. Manevi gelişim açısından , bir kişinin her omuru bir yıla veya dereceye karşılık gelir. Ve omurga otuz üç parçadan oluştuğu için , Masonlukta neden otuz üç derecenin kabul edildiği ve İsa'nın neden otuz üç yaşında öldüğü ve sonra göğe yükseldiği anlaşılır . İnsan omurgası , eskilerin efsanelerinde meleklerin yükselip alçaldığı Yakup'un merdivenidir. Kabalist, sayıların gizemini kendisi için çözdü: Kıyametteki Canavarın sayısı olan 666, toplamı on sekize ulaşan üç altıdan oluşur ve sekiz artı bir dokuz eder; bu nedenle, insanın kendisi Canavar'dır. Aynı dilde anladığımız kadarıyla 144.000 kişinin kurtulacağı bildirilmektedir.Bu sayının sayıları toplanırsa dokuz çıkıyor ve bu da bir kişinin de birim veya kütle olarak kurtarılması gerektiğini ispat ediyor. Bu şemaların düşünce sistemine daha fazla uygulanması öğrenciye çalışırken açıklanacaktır.
3. BÖLÜM
ÇAĞIRMA VE KUTSAL İSİMLER BİLİMİ
tarafından kullanıldığı şekliyle ruhları çağırma yeteneği , ortalama bir sihir bilimi öğrencisinin aklına bile gelmediği inanılmaz bir ruhsal anlama sahiptir. Eski hahamlara göre, tüm göksel sıvıların ve kişileştirilmiş doğal güçlerin isimleri vardır. Bu isimler ve bazı sihirli formüller, kendilerini onların algısına hazırlayanlara gizlice iletildi . Bu , ruhların çağrılması kutsallığını yerine getirirken kullanılan gizli talimatlar ve garip büyüler hakkında dünyanın bildiği neredeyse tek şey .
Tören büyüsünün ve kabalist bilimlerin kadim ustaları, bu büyük varlıkların isimlerinin doğru telaffuzunun, özel ismin sahibi olduğu kişinin zihnini, sihirbazın çağrısına yanıt olarak görünmeye zorladığını iddia ettiler . Ancak bu konuda kesinlikle uyulması gereken bazı talimatlar vardı, aksi takdirde sihirbazın başı ciddi şekilde belaya girerdi. Öğrencilere her zaman nasıl çember oluşturacakları ve bu amaçla hazırlanmış çeşitli nesne ve araçları nasıl yerleştirecekleri ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Sihirbazların kendi buhurdanlıkları ve özel olarak hazırlanmış tütsüleri, tuhaf hiyeroglif karakterlerle işlenmiş kılıçları ve asaları , mühürler ve büyülü figürler içeren temiz parşömenleri olmalıdır . Her şey düzgün bir şekilde yapılırsa ve sihirbaz, çağırmak istediği kişinin kutsal adının izini sürerse, bu zihin, genellikle korkunç bir gürültü ve kafa karışıklığı eşliğinde ona görünürdü. Ruh daha sonra ustanın talimatlarını bekledi, çünkü bu tür sihirbazların ifadelerine göre, Doğanın ruhani dünyalarına ait akılları kontrol edebiliyorlardı.
Eski sihirbazlar büyülerinde, İbrani alfabesinin harfleri dediğimiz hayat veren ışınların ve alfabeye hayat veren sesli harflerin çeşitli kombinasyonlarını kullandılar. Laboratuvarında dünya ruhunu uyandıran Faust gibi, bu tür insanlar büyülü güçlerini kullanarak bu sembolleri büyük göksel varlıkların formlarında birleştirmeyi öğrendiler. Arınmış bedenin bakir parşömeni üzerine kazınmış olan bu yaşamsal enerjilerin belirli bileşimleri, bireyin bilincini, kendi yaşamının organik özelliğinin yardımıyla çağırdığı Doğa planına bağladı.
İnsan bu harflerin kendisinin olduğunu öğrenmelidir. Düşüncelerinin her biri bir harftir, her eylemi bir kelimedir, her düşünce, eylem ve arzu bileşimi , yaşamının dört unsurunun her bileşimi bir isme yol açar, çünkü insan bunlarla yaşar. Bu ad, Doğanın alt planlarından birinin adıdır ve her eylem, kişiyi meleklerin adlarıyla kişileştirilmiş harici bir sıvıya uyumlu hale getirir.
Hepimiz ruhların yaşayan çağrışımlarıyız ve her düşüncemiz ve eylemimiz tam olarak sözü yansıtıyor. Bu kelimeler nesnelerin isimleridir ve isimlerini telaffuz ettiğimizde bize gelirler.
İnsan vücudunun ünsüz ve sesli harflerinin kelimelere birleşimi, gönderilen kombinasyona eşit bir yanıt akışına neden olur. Bu kelimeler, bir kişinin tüm bileşenlerinin kombinasyonlarıdır: ana notaların sesinden kaynaklanan zihinsel, duygusal, ruhsal, hayati ve fiziksel. Ruhları çağıran eski Yahudi, gümüş anahtarla kendine yardım ederek bu harfleri kullandı ve altın anahtarlı modern mistik hayatını kullanıyor.
Hristiyanlık, Yeni Ahit'te ifade edildiği şekliyle , yalnızca ruhsal, zihinsel ve fiziksel yenileyici güçleri ile Güneş'in hayat veren ışınını temsil eden Hristiyan Kabala'nın altın anahtarıyla ortaya çıkan mistik bir ritüeldir . Kadim Kabala'nın anahtarı , cisimler ve biçimler yaratma eğilimiyle Ay'ın gümüş anahtarıydı.
Hristiyanlık, öğrenciler artık fiziksel çöpler ve lafzi saçmalıklar altında derinden gizlenmiş olan kutsal anahtarları bulana kadar anlaşılmaz kalacaktır. Hristiyan öğretisinin sıradan yorumunun öğrencinin ruhsal açlığını tatmin etmemesinin nedeni , onun önünde yalnızca kristalize bir dışsal ritüel görmesidir. Ruhları çağırma konusundaki yüksek büyüsü, kara büyücüler tarafından öğretilen büyü değildir ve Beyaz Okul'un büyük ustalarının büyüsü artık yoktur . İki Hıristiyanlık okulu vardır ve sıradan materyalist okul, manevi okulun ilahi bir fedakarlığı ve bir bağlantı halkası rolünü oynamasaydı, yüzyıllar önce ölmüş olurdu .
içinden geçen ruhların gelişim derecesini simgeleyen kutsal isimleri vardır . Her zaman bu tür isimleri oluşturan ünlüler ve ünsüzler, uygun şekilde kullanıldıklarında , arayanı idealiyle birleştirme eğilimindedir. Hristiyan mistikler olarak (ve bu, dinden bağımsız olarak tüm insanlar için eşit olarak geçerlidir ), İsa'nın nasıl tasvir edildiğini düşünelim.
Müritler, En Yüce Olanların gerçek isimlerinin telaffuz edilemez ve bilinmez olduğunun gayet iyi farkındalar. Mesih, Krishna ve Buddha gibi ek bir unvandır. İnsanlık için çalışan ve insanlara ilham veren Büyük Kişi'nin gerçek adı meslekten olmayanlar tarafından bilinmiyor. Kişi onu kağıt üzerinde veya sözlü bir kelime biçiminde bulmaya çalışsa da, her zaman bilinmeyen kalmalıdır, çünkü bu kelime kutsaldır ve insanların dilinde değil, İlahi alfabenin harfleriyle yazılmıştır . Bu kutsal isim, inisiye rahiplerin altın sırrıdır ve onu bulması için önce ona dönüşmesi gerekir.
Büyük Aklı çağıran saf aşkıncı, tebeşir ve boyalarla dairelerini çizdi, ketenden giysiler hazırladı, semboller ve nişanlar topladı, ancak tıpkı Doğu'nun Batı'dan olduğu gibi, kendisinin de gerçeklerden uzak olduğunun tamamen farkında değildi ve döndü. kabalistik büyünün gerçek yorumu olan beş kişiden kesinlikle aciz olduğu ortaya çıktı . Beyaz Kardeşliğin gerçek Büyücüsü'nün yüce İsa'nın Ruhunu nasıl çağırmaya çalıştığını görelim.
Gerçek Büyücü, dairesinin merkezinde durur, ancak deneyimlerinin alanı yalnızca bu dairedir, çünkü o, antik çağın sihirbazları gibi, bu daireyi terk ederse her şeyin kaybolacağını bilir. Her öğrenci, kendi varlığının merkezinden ayrıldığında , daire onun aurası olduğu ve merkezinde hüküm süren yaşam tüm hallerin efendisi olduğu için ilahi güce karşı tüm haklarını kaybettiğini bilir.
, ahenkli bir varlığın sessizliği ve sükuneti içinde arınmış bir bedenin beyaz cübbesini giyer . Yaşam kurbanları sunar, günlük işlerini yapar ve kendi varlığı tarafından seslendirilen göksel alfabenin ünlüleri ve ünsüzleri aracılığıyla her şeyi çağıran canlı bir adla parlar . Ve bu süreç tamamlandığında ve Mesih gibi olan sihirbaz Mesih'i yakardığında , o zaman gerçekten Işık Ruhu ile bir olur , çünkü hiçbir şey onun çağrısına karşı koyamaz. Yolu sona ermiştir, üstatlığa ulaşmıştır, göksel dilde yazılmış, ruhunun merkezlerinden yayılan canlı sözün gücü sayesinde Mesih'le bir olmuştur . O, Kabalistik Bilimlerin Üstadı'dır .
Şimdi ruhunu iblislere satan bir kara büyücünün ne olduğunu görelim. Ayrıca kötü düşünce ve duygularından bir çember yaratır ve orada ruhları çağırarak İlahi ismi söyler. Bununla birlikte , yalnızca olumsuzlama güçlerini ve kötülüğün ilkelerini kendine çekebilir, çünkü söz onun yaşamı tarafından söylenir ve o yalnızca kendisine benzeyeni çekebilir .
Büyükleri tekdüze şarkılar söyleyerek çağıramayız, çünkü duyabildikleri tek müzik yaşadığımız hayatların şarkısıdır. CyuχectτBye r alt dünyalardaki gezintilerimiz sırasında ruhlara yaptığımız çağrının gücüyle çektiğimiz Doğanın birçok zihni ve planı . Ama her zaman, ne olurlarsa olsunlar , sözlerimizle değil eylemlerimizle cezbedilirler .
Kabala, kutsal ismi bilmenizi sağlayan bilimdir ve Kabala'nın sırrı, kendi hayatınızın bu kelime olduğu gerçeğinde yatar. Ve hayatınızın ne olduğu, neyi çağrıştırabildiğinize bağlıdır. İnsan, yaşayan bir büyücü değil , Doğanın unsurlarıyla hokkabazlık yapan canlı bir sihirbazdır. O yaşayan bir ritüel, hayat dolu bir gizem ve Kabala'nın yaşayan bir büyüsüdür.
״ j׳*׳££ ״׳*£ onun
Theophrastus Paracelsus
Hayatının kırk yedinci yılında zehirlenen Hohenheim'ın en ünlü ve derin filozofu ve hekimi Aureol Philip Theophrastus Paracelsus Bombast'ın ömür boyu portresi.
Kolomb'un Batı Hint Adaları'nı keşfetmesinden iki yıl önce doğdu . "İsviçreli Hermes" in babası bir ordu doktoruydu ve annesi bir hemşireydi. Bu nedenle, genç bir adamın sağlık sorunlarına ve şifa sanatına genç yaşta ilgi duymasında şaşırtıcı bir şey yoktu . Kendi zamanında ve on altıncı yüzyılda* yaşayıp çalışmıştı, bir "aktivist", güçlü eylemlerin destekçisi olarak görülüyordu. Neredeyse her şeyin görüşüne tabi oldu ! Karakterinin tek sevimli özelliği, nazik kalmaya yönelik tutarlı arzusuydu. Tabii ki bu, çevresindekilere ona sevgi aşılamadı ve döndü. Hayatı , sonuncusu hain bir cinayet olan bir dizi trajik olayda. Paracelsus eksantrik bir kişilik ve asi olsa bile , bunun bedelini hayatıyla ödedi.
her nesilde şu ya da bu şekilde devam etme eğiliminde olan bir durumun arka planında çok net bir şekilde öne çıkıyor . Paracelsus zamanında bilim henüz net bir tanıma sahip değildi, dogmatikti, ancak çok fazla şey bilmiyordu ve özel bir otoriteye sahip değildi. O zamanın bilimi , özellikle tıp, geleneksel akademik bilgi arayışına dayanıyordu . Bu bilgi , laboratuvar çalışmaları veya farklı bilim alanlarından uzmanların etkileşimi sonucu elde edilen bilgilerle desteklenmemiştir . Esas olarak iki kişinin tıbbi öğretilerine dayanıyordu: Galen* ve Arap İbn Sina ya da değerli Avi*. Eserleri tıp açısından kutsal ve dokunulmaz kabul ediliyordu ve yanılmazlıkları şüphe götürmezdi. Genel olarak hem Galen hem de İbn Sina'nın seçkin insanlar olduğu kabul edilir , ancak yüzyıllar önce yaşadılar ve eserlerinin çoğu o tarihi dönemlerin geleneklerini ve bilgilerini özümsedi. Bu nedenle, doktrinlerinin ve sözlerinin çoğu dogmatik bir karaktere sahipti ve bir dereceye kadar yararlı olmasına rağmen, artık insanın artan farkındalığına karşılık gelmiyordu. O günlerde, zihinsel faaliyetin sonuçları, kamuoyunun şiddetli sansürüne ve o dönemin sözde bilimsel modasına bugün olduğundan daha fazla maruz kalıyordu.
Paracelsus, Basel* Üniversitesi'nden onur derecesiyle mezun oldu ve doktorasını aldı. O andan itibaren kendisine tıp akademisinin sonunda alınan Latince bir isim olan Paracelsus ("Celsus'tan daha büyük" *) demeye başladı. Paracelsus veya sık sık "Hohenheimer" olarak anıldığı şekliyle, eski yazarların otoritesi tarafından yaratılan çıkmaz sokaktan neredeyse görünmez olan geniş gizli bilgi alanlarının varlığının kesinlikle farkındaydı . Paracelsus, eğer bir insan Doğa kitabını okumak istiyorsa, onun içinde kendi ayaklarıyla yürümesi gerektiğini söyledi ; bu yüzden neredeyse ölümüne kadar sürecek büyük bir yolculuğa çıktı . Bilgi arıyordu. Bilimsel değil unutulmuş, farkedilmeyenleri araştırmış , uzak ülkelerin tıp bilgilerini araştırmıştır. Tıp alanındaki ana bilgi kaynağının birikmiş insan olması gerektiğine derinden inanıyordu.
deneyim. Bu bilgi kitap sayfalarında saklanmadı , öğrenme ışığının sağduyuyu gölgede bırakmadığı küçük kasaba ve köylerde kullanıldı .
Böylece Paracelsus, doktorların olmadığı yerlerde sağlığı koruma ve iyileştirme konusundaki pratik deneyimin tüm olası yönleriyle ilgili uzun araştırmalarına başladı. Dağlara gitti ve keşişlerle çalıştı; kırsalda dolaşıp cadılarla konuştular - şifalı bitkiler ve geleneksel olmayan tedavi yöntemleri hakkında kendi özel bilgileri olan bilge kadınlar. Aslında, bir şeyler öğrenebileceğini düşündüğü herhangi bir kişiyle konuştu ve her zaman hastalığın tedavisinde tam olarak neyin işe yaradığını bulmaya çalıştı.
Bu gezintilerin bir sonucu olarak Paracelsus, ampirik olarak elde edilen gerçek bir bilgi hazinesi topladı . Sadece tüm Avrupa'yı dolaşmakla kalmadı, bildiğiniz gibi Araplardan bir şeyler öğrenmek için Konstantinopolis'e - Yeni Roma'ya ulaştı . Zamanında bilinebilecek her şeyi, inanılan her şeyi , şifa alanında uygulanmaya çalışılan her şeyi bulmaya çalıştı . Elbette Paracelsus bir inanandı ve gençliğinde bile tüm İncil'i ezberden alıntılayabildiği söyleniyor. Basit bir şekilde hayatta kalmaya bu kadar çok zaman harcandığında, kendi döneminin bir adamı için gerçek bir başarıydı . Ancak Paracelsus sadece derin bir din öğrencisi değildi, aynı zamanda bir yerden bir yere ücretini İncil yayınları satarak ödeyen gezici bir satıcıydı . Eksantrik bir adam olabilirdi , ancak eksantrikliği özverili hizmette kendini gösterdi.
Paracelsus hiçbir zaman özellikle yakışıklı olmadı ve zaman onun dış çekiciliğine katkıda bulunmadı. Profesör cübbesine hiç sevgisi yoktu ve bir keresinde boynunun arkasındaki yumuşak tüyün pratik tıbbı Basel Üniversitesi'ndeki tüm tıp bilimcilerinden daha iyi anladığını beyan etmişti . Bu tür açıklamalar, akademik çevrelerde sempatisini artırmadı.
bizi en çok meşgul eden, bu en ilginç adamın tavrı veya kaprisleri değil . Onun düşünce tarzı ve ne yapmaya çalıştığıyla gerçekten ilgileniyoruz . Ve doktorun Doğanın sırdaşı olduğuna dair basit bir ifadeyle başladı. Yani doktorun en önemli amacı Doğanın ne istediğini öğrenmektir . Görevi, Doğa'nın amaçlarına ulaşmasına yardımcı olmaktır. Bu hedeflere ulaşmak için, Doğanın bu işi nasıl yapmak istediğini de anlamak gerekir . Doğanın sırdaşı , yalnızca hastalığın nedenlerini bilmemeli, aynı zamanda bir kişinin neden hastalandığını ve nasıl iyileşebileceğini de anlamalıdır . Bu onun teorilerinin temeli oldu. Sonunda bu teoriler, Aşağı Almanca (!) Dilinde bir dizi kitap olarak ortaya çıkarak gün ışığına çıktı. Bilimsel çalışmalar yalnızca Latince yayınlanacağı için bu tek başına sapkınlıktı. Ancak Aşağı Almanca, aslında eserlerin çoğunun yazıldığı Latince'den daha kötü değildi. Hatta Latinceyi iyi bilen bilginler bile birbirlerinin eserlerini okuyamazlardı. Paracelsus, en azından sıradan insana öğrenmek ve düşünmek için daha uygun bir fırsat sağladığına inanıyordu.
Doğası gereği dindar bir adam olan Paracelsus, insanları karmaşık ruhani varlıklar olarak görüyordu . Ve bazı modern yazarlar Paracelsus'u itibarsızlaştırmaya çalışsa da ve Encyclopædia Britannica'da ondan kısa bir süre bahsetmek bile pek gurur verici olmasa da, Paracelsus bugün yürütülen birçok psikolojik kavram ve felsefi çalışmaya yaklaştı . İnsanın bir bedenden daha fazlası olduğunu tartışmasız bir şekilde ifade eden ilk kişi oydu . İnsan fiziksel bir bedenden daha fazlası olmalıydı. Bir kişinin görünmeyen kısmı, yani beden olmayan kısmı, vücudun kendisi üzerinde ciddi bir etkiye sahip olabilir ve olmaktadır. Paracelsus, insan yapısının arka planında bir yerlerde ruh dediğimiz gizemli bir unsur olduğuna ve bu ruhun hayat olduğuna ve bunun Tanrı'nın bedendeki varlığı olduğuna ikna olmuştu. Ruh, insanın fiziksel ve metafizik atmosferinin uzak bir köşesinde ikamet eder. Ancak Paracelsus'a göre ruh, her şeyin büyük şifacısı ve şifacısıdır. Tanrı olarak Ruh , her şeyi düzelten gerçektir ; bilgelik olarak ruh problem çözen olgudur. Bu nedenle ruh, anlaşılması ve kullanılması gereken bir güçtür . Manevi anlamıyla anlaşılmalıdır. Sadece insanın değil, diğer tüm canlıların da tüm canlıların koşulsuz kaynağı olarak saygı duyulmalı, saygı duyulmalı ve tanınmalıdır .
Ruha ek olarak, modern filozofların ruh, ruh dediği başka bir şey daha vardı ve kadim insanlar, kural olarak, ruh olarak kabul ettiler. Paracelsus'un zihnindeki bu psişik parçacık tuhaf, harika ve hayranlık uyandıran bir varlıktı. O da görünmezdir ve ruh ile beden arasında orta bir konuma sahiptir. Öznel bir kişilik gibi bir şeydir, ancak etkileri ve güçleri özellikle tuhaftır, çünkü bir kişi doğasında ortaya çıkan dürtülerin kaynağını belirleyemez. Sonuç olarak, bir kişinin fiziksel varoluşunun zorluklarına özel bir şekilde dahil olan herhangi bir fiziksel üstü parçası varsa , bu, doğasının zihinsel içeriğidir.
psişede ortaya çıktığından oldukça emindi . Bedeni zayıflatan ve hastalığı mümkün kılan insanın psişik doğasıdır . Cehaleti, önyargıyı ve korkuyu geliştiren karmaşık bir mekanizma yaratan, kişinin psişik doğasıdır - duyguların, duyumların ve düşünce süreçlerinin bu birleşimidir . Düşmüş meleğin öyküsünde tasvir edilen, Sonsuz'un yasalarına başkaldıran insanın psişik doğasıdır . İtaatsizlik ruhta ortaya çıktı ve bu itaatsizliğin bir sonucu olarak insanın düşüşü meydana geldi; ve bu vesileyle hastalığa, talihsizliğe , sosyal sorunlara ve kişisel ikilemlere düştü . Paracelsus , çoğu hastalığın, bir kişinin iç dünyasının görünmez bir bileşeninden , bir kişinin doğrudan erişiminin olmadığı bir düzeyde , dolaylı olarak paramedikal bir şekilde veya doğrudan metafizik bir yol. Böylece von Hohenheim aynı zamanda bir metafizikçi, psişik içeriğin yollarını arayan bir doktor oldu . Ruhu iyileştirmek ve onu talihsizliklerden kurtarmak için ilaçlar keşfetmek istedi .
Paracelsus, kişiliğin düşünce netliğinin , gelişen egonun sağlıksız bir beden tarafından aşırı derecede karıştırılabileceğinin veya çarpıtılabileceğinin farkındaydı. Bir kişi fiziksel olarak hastaysa, davranışlarında iyimser veya arkadaş canlısı kalması zordur , çünkü hasta insanlar yaptıkları her şeyde istemsiz olarak utanç ve endişe yaşarlar. Ve bu sürekli kaygı duygusu, olumsuz duygu ve tutumları teşvik eder. Bir nevroz yaratır . Bu tür bir hastalık kesinlikle beraberinde güvensizlik ve mantıksız bir korku hali getirir. Bu nedenle, sağlığı iyileştirme sorununu çözmeye başlayan Paracelsus, rahatsız edici safsızlıklardan ve hastalık süreçlerinden iyileştirilmesi gereken fiziksel bedene özel bir önem verdi . Vücuda davranmanın başka bir şey olduğunu ve ona yanlış davranmanın tamamen başka bir şey olduğunu ilan etti ve bence bu bugün kabul ediliyor. Bu nedenle, kendi başlarına zarar vermeyen ve vücudu normal işleyişine geri döndürmeye teşvik eden basit doğal ilaçları aradı . Ancak, bir kişinin bedeni korkutamayacağına işaret etti; sağlıklı bir duruma dönmeyi kendine emredemez . İnsan iradesini keyfi olarak Doğaya empoze edemez; evrenden taleplerde bulunamaz ve sadece istediği için içsel tutumlarının değiştirilmesinde ısrar edemez . Bir kişinin mekanizmalarını değiştirme hakkı bile yoktur, bu kurulumları içeren vücuda zarar verir.
Böylece, doğal ilaçlar arayışı , Yarbay Garrison'un tıp tarihinde onu [6]"kimyasal farmakoloji ve tedavinin öncüsü " olarak adlandırdığı gibi, tarla otlarına ve zehirsiz doğal ilaçlara geri götürdü .
, resmi tıbbın ortaya çıkmasından çok önce, insanların, büyük ölçüde , örneğin belirli bitki ve minerallerde bulunan belirli maddelerin iyileştirici özelliklerini sezgisel olarak anlamaları nedeniyle akademik bilgi eksikliğinden kurtulduklarını keşfetti. Otların iyileştirici özellikleri en ilkel kabileler tarafından bile biliniyordu ; ve hayvanlar, bildiğiniz gibi, tedavi edici etkisi olan bitkileri seçerler. Bundan Paracelsus, Ebedi İrade'nin insana öncelikle bitkiler krallığı bahşettiği, böylece bir beslenme ve koruma kaynağı olarak hizmet ettiği sonucuna vardı. Yeryüzü bahçesinde bir yerlerde, insan etine musallat olan her hastalık için şifalı bitkiler vardır. Herkesi tanımıyoruz, Paracelsus da. Ancak yüzlerce bitki bazlı tıbbi tarif topladı ve topladığı şeylerin çoğu modern farmakopede yer aldı .
Daha önce adı geçen Yarbay Harrison, en iyi bilinen ve en çok tanınan tıp tarihinin yazarıdır. Ona göre, farmakolojiye ilk ve temel katkı, özellikle bize belirli bitki ve maddelerin tıbbi özellikleri hakkında birçok hayati bilgi sağlayan Paracelsus'a aittir .
Fiziksel sağlığın şok olmadan geri kazanılması gerektiği sonucuna varan Paracelsus, doktorun kesinlikle kendi ilaçlarını formüle edebilmesi gerektiğine karar verdi. O zamanın birçok doktoru gibi, çoğunlukla oldukça cahil kardeşler olan ve son derece yüksek karlar için düşük kaliteli malzemeleri kullanmaya hazır olan eczacılara karşı çok güvensizdi. Paracelsus, elbette, bu yaygın dolandırıcılığa içerledi ve eski Britanya'nın Druidlerinin eski uygulamalarına başvurdu: kendi ilaçlarını yaptı ve mümkün olduğunda kendi bahçelerinden bitkiler kullandı. Bilge , sakallı rahipler tarafından bakılan Druidlerin bahçeleri , İngiltere ve İskoçya'da hâlâ az çok efsaneviydi.
, hijyen konusundaki cehalet, kazalar veya savaşların ve feodal çekişmelerin sonuçlarının yanı sıra hangi faktörlerin hastalıkların ortaya çıkmasına en çok katkıda bulunduğunu bulmaya çalıştı . Ve aslında bu tür pek çok faktör olduğu sonucuna vardı. Belki Paracelsus, bugün yaptığımız gibi hepsini sınıflandıramadı, ancak son derece dikkatliydi ve insanların başına gelenleri fark ederek, bunu çeşitli nedenlere bağladı. Ve birçok neden olduğundan ve bunlar farklı olduğundan, tedavi yöntemleri çok ve çeşitli olmalıdır.
Bu nedenle Paracelsus'a göre doktorun istisnai bir öğrenimi olmalıdır. Üniversitenin tatmin edici bulduğu bilgiye mükemmel bir şekilde hakim olmak yeterli değildir . Hekim her şeyden önce insanın üçlü doğasını anlamalıdır. Doktor, insanın manevi varlığını ve maddi varlığını eşit derecede iyi bilmelidir. İnsandaki karşı konulamaz ilahi gücü görmezden gelmek , fiziksel işlevin ardındaki çeşitli titreşimlerin gizemli inceliklerini görmemek , şifanın en önemli ilkelerinde yeterince bilgili olmamak demektir. Hekim , kişide sadece manevi faktörün varlığına tanıklık etmekle kalmamalı , aynı zamanda kendisini bu manevi fakülte veya faktörün hizmetkarı ve sekreteri olarak da tanımalıdır. Evrensel iyilik İlkesi ile bağlantı kurmalı ve ilk ve en önemli öğretmen olarak İlahi Vasfa saygı göstermelidir . Her zaman İlahi Plana hizmet etmeli, kendi iradesini empoze etmemeli, ancak elindeki tüm araçlarla İlahi İradeyi ortaya çıkarmak için çabalamalıdır: Ne istiyor, neye ihtiyacı var ve ne istiyor. Ve bu anlamda, doktor son derece dindar bir kişi olmalıdır . Tıpkı yıldızlara düşkün olmayan bir astronom gibi, işine tam anlamıyla bağlı olmayan bir doktor, neredeyse birbiriyle bağdaşmayan kavramlardır. Bu tutarsızlıktan daha fazlasıdır, deliliktir çünkü böyle bir doktor şifanın özüne nüfuz edemez .
İnsan dediğimiz o küçük gizem sorunu, ancak evrensel gizeme derin bir saygı duyarak çözülebilir . Bu inanç, Paracelsus ile çağının insanları arasında derin bir uçurum oluşturmuş ve din ile bilimin karşı karşıya gelmesindeki en çarpıcı farklılıklardan biri olarak kalmıştır. Aslında Basel ve diğer üniversite merkezlerindeki doktorlar dindar insanlardı. Yani, düzenli olarak kiliseye giderler, üniversitenin her mezunu için Tanrı'nın kutsamasını yakarlar ve kutsal Hipokrat yemini ettikleri için kendilerini İlahi İrade'nin sadık hizmetkarları olarak görürlerdi. Yine de, Tanrı sınıfa girer girmez bir şeyler değişti; o anda doktor tamamen ve tamamen bir "bilim adamı" oldu. Din düzenlemesini hayatının denkleminden tamamen dışladı. Katedralde Tanrı'ya hizmet etti, ancak İlahi'yi aktif tedavi ilkesi olarak tanımadı. Tabii ki, birçok doktor duanın lütfunu kabul etti. Deneyim onlara, bilim ve beceri güçsüz kaldığında, geriye kalan tek şeyin yardım için Yaşamın görünmez gücüne başvurmak olduğunu öğretti .
, aşırıya kaçmadan başlangıçta bu çareye başvurmayı tavsiye etti . Bu, hızla gelişen bilimin içinde bulunduğu özgüven konumuna aykırıydı, ancak ciddi vakaların büyük çoğunluğunda şifa getirdi. Paracelsus döneminin doktorlarını kızdıran tek şey, büyük İsviçreli'nin gerçekten hastaları iyileştirmesiydi. “İyileşti” derken göreceli anlamda kastediyoruz , yani hasta iyileşti, sağlığına kavuştu ve işinin başına döndü. Ama hiçbir doktor, hatta Paracelsus bile gerçekten "iyileştirmez". Doğanın sağlığı iyileştirmesine yardım eder . Paracelsus'un hastalarının tedavisinde olağanüstü başarılar elde ettiği ve bunun sonucunda umutsuz olduğu anlaşılan birçok hastanın kendisine getirildiği bilinmektedir . Ve bu tür çok sayıda vakada yardım edebildi. Bununla birlikte, akademik çevrelerin genel bir askeri ticareti yerine, büyük doktorun haince öldürülmesinin ana nedenlerinden biri muhtemelen buydu. Statükoyu korumanın , bilim semalarında yeni bir parlak yıldızı tanımaktan daha önemli olduğu ortaya çıktı.
Paracelsus, dünyadaki kötülüğün ortaya çıkmasıyla da ilgileniyordu. Ona, insan sorunlarının bir şekilde sapkınlık ve ahlaksızlık ruhuyla bağlantılı olduğu görülüyordu. O zamanlar bu sapıklık ruhunun neredeyse her zaman bir tür şeytancılıkla ilişkilendirildiği anlaşılmalıdır. Bu nedenle Paracelsus çok önemsiz terimler kullanmaya devam etti, ancak yazılarından da anlaşılacağı gibi, o zamanın dilinde ifade edilemeyen kavramları görmeye başladı . Bir tür evrimsel gücün, sürekli olarak bir kişinin bireysel olarak sağlığına ve esenliğine ve devasa bir kolektif olarak dünyaya karşı hareket eden bu gücün varlığını kabul etti . Paracelsus , birincil kötülüğün varlığına ilişkin teolojik kavramları sorgulama eğilimindeydi ; Tanrı'nın şahsında nihai iyinin her yerde bulunmasıyla bu tür ilksel kötülüğü bağdaştıramadı. Ama "kötü ruhların" bir yerlerde dolaştığı gerçeğine inanıyordu. Ve bu ruhların insanın eksiklikleriyle bir ilgisi vardı.
gizemli ruhların insanın iç dünyasına mı saldırdığından, yoksa bir tür enfeksiyon gibi dönemin sosyal atmosferinde mi hareket ettiğinden tam olarak emin değildi . Paracelsus, sosyal hastalıkların salgın hastalıklar gibi olduğuna kesinlikle ikna olmuştu . Genel yıkıcı tutumlar bulaşıcıdır ve başka açılardan sağlıklı olan insanları da etkiler . Özellikle gevezelik, kıskançlık ve korku gibi şeylerden bıkmıştı. Bir kişinin tavrına aykırı olana ne kadar hızlı ve acımasızca saldırdığını fark etti. Neredeyse tüm hayatı boyunca ana kusuru olan dürüstlüğü nedeniyle zulüm gören Paracelsus, insanların hayvan yaşam gücü aldıkları alanda bir tür sapkınlık olduğunu anladı. Ve bu sapkın güç , olağanüstü durumlar dışında kimsenin görmediği, gizemli, iblis benzeri varlıklardan kaynaklanıyor olabilir .
zevklerinde son derece seçici olan bir tür metafizik mantardı . Her bir mantar benzeri yaratık, bir kişi tarafından yaratılan belirli bir titreşim tarafından çekildi . Bu mantarlar havada yaşayan canavarlara benzetilebilir. Yiyeceklerini insan aldatmacasında, bencilliğinde ve ahlaksızlığında buldular. Nasıl ki çeşitli entrikalar uzun süre uygulanırsa kronik ve tedavi edilemez hastalıklara yol açarsa, yozlaşmış tutumlar da bu şeytani formları, Kutsallığın çocukları olmayan bu gizemli yaratıkları yaratabilir. Bunlar , insanın zihinsel ve duygusal yapısının sahte yaratımlarıydı.
psikolojik hastalığın nedeni hakkında oldukça modern fikirler aradığını açıkça gösteriyor . Nevrozlar ve komplekslerle ilgili sorunları ele aldı. Sınıflandırmaya çalıştığı bu mantar benzeri yaratıklar, aslında bir kişide kendilerini yıkıcı hastalıklar şeklinde gösteren "kompleksler" veya içsel tutum yığınları olabilir.
Sonuç olarak, Paracelsus hastalığı iki kısma ayırdı: görünür ve görünmez - ve birçok nedeni olabileceğini fark etti. Birkaç yıl ordu doktoru olarak hizmet vermiş olan Paracelsus, kılıç ve tüfek atışlarından kaynaklanan yaraların oldukça gerçek olduğundan şüphe edemezdi. Bir kişi savaşta yaralanabilir veya günlük yaşamda bir kaza geçirebilir. Yani, bu kaza sonucu yaralanmalar için bir yer olmalı. Bazıları insan ihmalinin, diğerleri kişisel dikkatsizliğin ve yine diğerleri, savaşın ürünleri gibi, toplu çılgınlığın sonucuydu . Ama ne olursa olsun, onlar vardı.
Sıhhi profilaksi ve hijyenin yokluğunda hastalığın başka bir ana nedenini gördü . Maddi maddelerin ayrışmasının sonucunun , sağlığı da tehlikeye atan kötülüğün gizemli güçleri olduğunun kesinlikle farkındaydı. Araştırmasının sınırlarını istediği kadar genişletemediğinden , bazı durumlarda küçük yerleşim yerlerinde insanların daha büyük ve daha kalabalık bölgelerde yaşayanların maruz kaldığı hastalıklara maruz kalmadığını fark etti. Şehir hayatına karşı güçlü bir savunma geliştirmeye başladı. Kalabalığın bireyin normal faaliyetlerine müdahale ettiğini anladı . Ek olarak, aşırı nüfus, etin ahlaki çürümesine yol açabilecek sayısız ayartma yarattı.
, gerçeklik araştırmasında daha da ileri giderek , zararlı zihinsel ve duygusal varlıkların da olduğunu ilan etti. Onları tasvir etmeye çalışmadı , ancak çağdaşlarından bazıları yaptı ve bazı varlıklar neredeyse her zaman büyük, karmaşık gravürlerde veya St. Anthony'nin baştan çıkarıcı resimlerinde bulunur. Oldukça ünlü bir simyacı yazar olan Heinrich Khunrath*, gravürlerinden birinde canavar böceklerle dolu bir gökyüzü tasvir eder. Bu canavarlar, tıpkı paleozoologların hayal ettiği hayvanlar gibi , böceklerin farklı parçalarının garip bir düzensizlik içinde karışmasından oluşuyordu . Ancak her halükarda Paracelsus, bu tür çok sayıda varlığın var olduğunun tamamen farkındaydı . Belki de düşünce formları olarak adlandırılamazlar , ancak yaklaşık olarak bu formda var oldular. Sadece var olamazlar, aynı zamanda büyüyebilirler. Sadece büyüyemezler, aynı zamanda düzeltilebilirler veya daha doğrusu insan davranışlarında bazı değişiklikler yapılarak zararlı nitelikleri sıfıra indirilebilirler .
60 , bu psikolojik hastalıklarla - ve öyleydiler - o zamanlar büyülü tedavi denen şeyi ele aldı. Bu zor vakaları dua, meditasyon ve çeşitli tılsımlar, muskalar ve büyülerle halletti . Seyahatleri sırasında tanıştığı keşişlerden, cadılardan ve büyücülerden, Kutsal Yazılardan kaynaklanan ve "kötülüğün şeytan çıkarılmasını" temsil eden belirli bir gizemli prosedürün varlığını öğrendi . İnsan hayatı üzerindeki yıkıcı gücü yok eden büyüler de vardı . Paracelsus, oldukça bilimsel gelenek çerçevesinde bu yöntemlerle deneyler yaptı ve işe yaradıklarına dair basit ve kaçınılmaz bir sonuca vardı! Birey, bu korkunç hayaletlerin önüne sağlam ve kalıcı inancın bazı sembollerini koyarak belli bir rahatlama sağlayabilir . Başka bir deyişle, bireyi varlığını tehdit eden kötülük ve hastalıktan kurtarmak için Tanrı'ya veya yaşamın ilahi güçlerine başvurmak mümkündü.
Bugün bu tür bir tedaviyi bir tür psikoterapi veya zihinsel iyileştirme olarak adlandırırdık . Buna inanç şifası da denebilir , çünkü kişinin iyiye olan inancını kötülük korkusundan daha güçlü kılan herhangi bir şekilde yapılırdı. İlkel insanlar boyunca , büyücüler, büyücüler ve şamanlar tam olarak bu tür bir terapi uyguladılar - inanç yaratarak yapılan terapiler ve gizemli süperfizik yollarla hayaletleri etkileme terapileri . Bu yöntemler birçok dinde hala kullanılmaktadır ve modern düşüncemizde oldukça belirgin bir yer kazanmaya başlamaktadır .
Nedene ilişkin açıklamamız Paracelsus'unkinden farklıdır. Muhtemelen can sıkıcı bir varlık için hoş olmayan hisler yaratarak olumlu sonuçlara ulaşıldığına gerçekten inanıyordu . Bugün bunların yıkıcı tutumlardan kurtulmayı yansıttığını düşünmeye daha meyilliyiz . Böyle bir olguyu hastalık olarak açıklarken tavrın özden çok gerçeğe daha yakın olduğuna inanıyoruz . Ancak bazı modern düşünürler kendilerine şu soruyu çoktan sormuşlardır: aslında , bireysel zihnin belirli içsel ruh halleriyle bağlantılı olarak "tutum" kelimesini nasıl deşifre edebiliriz ? Kurulumlar nedir? Ve bu duygular nelerdir? kompleks nedir? Ve saplantı nedir ?
sadece entelektüel yapımızdaki gerilimler olduğunu varsayıyoruz . Ancak durum bu olsa bile, ki bu oldukça olasıdır, eğer bu tutumlar bizi etkileyecek kadar güçlüyse ve hayatımız boyunca devam ediyorsa, bir tür yapıya, şekle veya geometrik konfigürasyona veya amaçlılık gibi bir şeye sahip olmaları gerekir . Belki de bu bütünlük, Paracelsus'un tanıdığı özdür. Her halükarda, bir kişinin iç dünyasını Kutsal Yazıları okumaktan yanında tılsım taşımaya kadar çeşitli şekillerde etkilemenin oldukça mümkün olduğunu keşfetti . Ve buradan, Fransız Lourdes * mucizelerine veya Kanada'daki St. Anne de Beaupré kilisesine bir adım kaldı. Ve bu imanın zaferinden başka bir şey değildir.
Paracelsus ayrıca bir hastaya bir bibloyu mucizevi özelliklere sahip olduğunu açıklayarak basitçe vermenin işe yaramayacağını da buldu. Şeyin yapısı, gizemli nitelikte bir şeyle dolu olmalıdır . Hastanın inancını güçlendiren bir şey olmalı - bu , her türlü sihirli ismin disklere kazınmasının, büyülerin mekanik tekrarlarıyla kanunlara ve kurallara göre yapılmasının açıklamasıdır. Bu nedenle ilaç üretiminin ilkeleri de oluşturuldu, örneğin şifalı bitkilerin yalnızca ayın belirli evrelerinde toplanması. Bütün bunlar sıradan şeylere bir gizem havası veriyor ve bu gizem, çeşitli ilaçların iyileştirici gücünde güçlü bir faktör gibi görünüyor. Paracelsus, ilaçların hangi kısmının gerçekten fiziksel ve kimyasal olduğunu ve hangi kısmının bir bilim adamı ve şüphesiz tamamen yetkin bir doktor tarafından hastaya aktarılan gizemli inanç ruhu olduğunu kesin olarak bilmiyordu .
Paracelsus'un aklına gelen bir sonraki düşünce, hekimin en azından bir dereceye kadar kurnaz bir filozof olması gerektiğiydi . Hastanın sorunlarına makul bir açıklama getirmesini sağlayacak türden bir bilgiye sahip olmalıdır . Hekim sadece Tanrı'nın rahibi olmamalı, dünyevi işlerde bilge bir adam olmalıdır. Eğitimi, hastanın durumunun nedenlerini anlamasına yardımcı olacak kadar yeterli olmalıdır. Doktor, hastanın güvenini geri kazandıran, kendine bakma yeteneğini artıran ve onu uygun davranış çizgisinde tutan makul cevaplar bulmalıdır.
Her hastanın bir felsefesi vardır ve her birey, iyi ya da kötü, kendi kurallarına göre yaşar. Bilge bir doktor , hastanın dilini konuşmayı çabucak öğrenir ve bunun üstesinden gelme fırsatı yakalar. Belki bundan sonra, kişisel felsefesindeki, oraya oluşum aşamasında girmiş olan bazı çelişkileri hastaya gösterebilecektir . Bu şekilde yakınlık ve anlaşma kurulur, çünkü hastayı anlamazsak, motivasyonlarını bilmezsek, hastalığına katkıda bulunan zihinsel ve duygusal faktörlere daha yakından bakmazsak , gerçek bir tedaviden çok uzaklaşmış oluruz .
Bunu yapmanın tek yolu hastayı anlamak ve onun bizi anlamasını istememek. Birincisi, 15. ve 16. yüzyılların ortalama hastası genellikle doktorunu anlamayı düşünmeye cesaret edemiyordu. " Rab'bi onurlandırdığınız gibi doktoru da onurlandırın" diyen azizin sözlerini hatırladı . Bu nedenle , çok az insan kendilerine reçete edilen remedileri anlayabileceklerini düşündüler. Bu geleneğin hala var olduğunu söylememe izin verin , ancak bazı durumlarda bunun gerekçesi hakkında şüpheler var. O zamanlar, şimdi olduğu gibi, hasta genellikle doktoruna teşekkür etmekten çok ona rağmen iyileşiyordu . Ve çoğunlukla, neyi neden kabul ettiğimize dair hala çok az fikrimiz var. Eski hastalar gibi , en iyisini umar ve en kötüsüne hazırlanırız.
Bu nedenle Paracelsus, hekimi gösterişli cübbesinden, doktor şapkasından ve Hipokrat kemerinden kurtulmaya ve hastaların sadece bir arkadaşı olmaya, onları anlamaya çalışmaya ve yeni bir tür prestij yaratmaya çağırdı - yalnızca otoriteye dayanan değil , geçerli doktor bilgisinin tanınmasının sonucu haline gelen güvenin prestiji . Paracelsus bu tür ilişkileri son derece önemli görüyordu.
O günlerde, elbette, Evren ile Mikrokozmos'un Makrokozmos ile böyle bir ilişki içinde yaşadığımıza inanılıyordu. Evrenin büyük dünyası Makrokozmos'tur ve insanın küçük dünyası mikrokozmos'tur. Bu iki alan , Hermes'in aksiyomuna göre "yukarı nasılsa, aşağıda da öyle" bir analojiler sistemiyle birbirine bağlıdır . Hemen hemen bütün bilgeler, insanı inceleyerek evreni yorumlamaya çalışmışlar ve insanı incelemek için de mümkün olduğu kadar evrenin gerçekte ne olduğunu bulmaya çalışmışlardır .
Paracelsus bu düşünce tarzına bağlı kaldı. Bir kişinin , gizemli manyetik bağlantılarla geniş bir şeyler alanına bağlı olduğuna ve bu nedenle bu kürenin bir kişiyi doğal olarak etkilediğine inanıyordu. Yaşadığı topraklardan ve yediği yemeklerden etkilenir . Ayrıca, bir yerde yetiştirilen gıda ürünleri, besin özellikleri bakımından başka bir yerde yetiştirilen ürünlere karşılık gelmez ve Paracelsus bu farklılıkları keşfetti.
, Evrenin görünmez güçlerinin ve özellikle de yıldızların kaderi üzerindeki etkisinin farkına varmalıdır . Paracelsus, o zamanlar neredeyse yalnızca birkaç ima içeren astroloji olan astronomiyi birkaç bölüme ayırdı . Ve Evren onun tarafından üçlü bir varlık olarak kabul edildiğinden, Para Celsus şemasında dünyanın yapısına dahil olan üç ana zodyak, üç gezegen seti ve üç güneş vardı . Kürelerin her biri, bir kişinin psikofiziksel yapısının belirli kısımlarını etkiler.
Manevi zodyak, bir kişinin iç dünyasını etkiler ve etkisi her zaman manevi potansiyeli ortaya çıkarmayı amaçlar . Manevi zodyak, zararlı yönler içermez, çünkü Tanrı'nın kötü niyetleri yoktur. Evrende esasen kötülük yoktur . Bu nedenle, manevi zodyakın amacı, insanda iyi olan her şeyi her zaman desteklemek ve ruhunu her şeye kadir Tanrı'nın tahtına geri döndürmektir .
psişik zodyak denir . İnsan tutumlarını etkileyen gizemli güçlerle ilgili olan zihin ve duyguların astrolojisini içerir. Astrolojinin bu dalı doktor için en yararlı olabilir, çünkü insan karakterinin eğilimlerini anlamak için gereken tüm bilgileri içerir ve doktorun hastanın karakterini inceleyerek hastalığının nedenini keşfetme şansı vardır . Karakteri geliştirerek , sübjektif kökenli birçok rahatsızlık ortadan kaldırılır. Sonuç olarak, tüm yönleriyle sözde psişik zodyakın etkisi, tutumlar yaratmayı ve onları gezegenlerin göreceli konumunun belirli anlarında etkinleştirmeyi amaçlar . Aktif aşamaya giren tutumların etkisi, hem düşünme biçimimiz hem de bir bütün olarak insanlık üzerinde yapıcı veya yıkıcı olabilir.
Unutulmamalıdır ki "yıkıcı tutumlar" özünde zararlı değildir ve bu şekilde değerlendirilmemelidir. Yıkıcı bir tutum, bir kişinin kabul edemeyeceği bir meydan okumadır. Başka bir deyişle, bu, kişinin sorunlarına yanlış çözümü seçtiği bir durumdur. Bu psişik atmosferde çeşitli gizemli varlıkların yaşadığına inanılıyordu. Bu seri, kabak benzeri simyasal imbikte üretilen ve bazen "şeffaf cam yaratıklar " olarak adlandırılan garip yaratıklar olan homunculi'yi içerir; insandaki psişik gücü temsil ederler. Yıkıcı insan duygularının olağandışı kreasyonları olan kuluçkalar da var. Böylece psişik zodyakın çeşitli yönleri, duygularımızın yoğunluğuna tekabül eder. Paracelsus, neredeyse tüm eski bilim adamları gibi, ayın konumuna bağlı olarak ruh halinin değiştiğini biliyordu. 60 yıllık bir hayal gücü ile donatılmış bazı insanların ayın belirli evrelerinde ciddi rahatsızlıklar yaşayabileceğini açıkça anlamıştı.
Yakın tarihli çalışmaların sonuçları, muhtemelen rastgele olan bu gözlemlerin doğruluğunu onaylamıştır. Dünyanın dört bir yanındaki psikologlar , belirli bir aşamada olan Ay'ın bir kişinin zihinsel ve duygusal yaşamı üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğuna ve belki de daha güçlü veya en azından daha açık bir şekilde zihinsel bozukluklardan muzdarip insanları etkilediğine dair kanıtlar topluyorlar. .
Üçüncü küre fiziksel zodyak olarak adlandırılır ve zihinsel gerginliğin fiziksel formda tezahürü ile ilişkilidir. Fiziksel zodyakta, psikolojik gerilimin biçim açısından nasıl ifade bulduğunu gözlemleriz. Dolayısıyla, burada fiziksel bir eylem olarak tezahür eden psikolojik gerilimi görebiliriz . Bir ulusun aşırı duygularının sonunda savaşa yol açabilmesi gibi, çok fazla duygu da bir kişinin suç gibi tamamen fiziksel bir eylemde bulunmasına neden olabilir .
tüm fiziksel nesnelerin sonuçlar olduğu ve nedenlerinin görünmez şeylere bağlı olduğu konusunda son derece önemli bir sonuca vardı . Zihinsel ve duygusal alanlardan kaynaklanırlar ve gerilimleri fiziksel bir eylem veya etkinlikte tezahür etmeyi gerektirinceye kadar, insanın ve doğanın görünmez alemlerinde yavaş yavaş oluşurlar. Bu gerilimler sonunda o kadar güçlü hale gelir ki, kırılır ve fiziksel bir tezahür haline gelirler. Ulusların faaliyetlerini gözlemlerken, kıskançlık ve düşmanlık gibi duyguların, ölümcül bir nefretle doluncaya kadar, önemsiz bir bahaneyle çatışmaya girinceye kadar, yıldan yıla nasıl yavaş yavaş güçlendiği ve keskinleştiği fark edilebilir . Aynı şey bir insanda da olur. Yıllar geçtikçe, hiçbir şekilde hayırsever, yapıcı veya sorun çözücü olmayan bazı tutumlar daha yoğun hale gelir. Kademeli olarak, insan kişiliğinin ve karakterinin giderek daha güçlü faktörleri haline gelirler , ta ki nihayet nesnel gerçekliğe “fırlayana” kadar, belki bir suç ya da sağlık bozukluğu biçiminde ya da belki de zihinsel aktivite ile ve arasındaki ilişkinin ihlali olarak. beyin.
Paracelsus, bu teoriler üzerinde derinlemesine düşünürken, onları günlük hayatın gerçeklerini açıklamak için uygulamakla şüphesiz iyi bir iş yaptı. Dikkatli bir gözlemciydi ve bazı şeyleri fark ederek onlar için makul bir açıklama buldu. Onun değeri, vardığı sonuçları pekiştirmek için gerçekleri basitçe birbirine bağlamakla kalmayıp, onları bir araya getirmesi ve mümkün olduğunca gerçekliğin onu belirli sonuçlara götürmesine izin vermesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu nedenle o gerçek bir bilim adamı ve sadık Doğa sekreteriydi.
mikrop dediğimiz şey hakkında hala bir gizem olan orijinal bir fikri var. Bir de şunu sormak istiyorum : Virüs gibi tehlikeli faktörlerin ne olduğu biliniyor mu ? Cevap kesin: hayır, bilinmiyor. Paracelsus , Konstantinopolis'te (İstanbul) tanıştığı bilge adamlardan birçok bilmecenin anahtarını aldı. Her türden bakterinin yaşamın meşru dalgalarını oluşturmadığına , yani Doğanın bu zararlı mikroorganizmaların yaratılmasında ilk rolü oynamadığına inanıyordu . Bunlar, insanın Doğa üzerinde güç kazanmasının sonucuydu .
Mutlaka dikkate almamız gereken çok ince bir fark olduğuna dikkat edilmelidir - bu , Doğa yasalarına göre meydana gelen doğal ayrışma süreçleri ile esas olarak etkileyen gizemli ve garip salgın salgınlar arasındaki farktır. sözde rasyonel hayvan - insan. . Paracelsus, çoğu hastalığa insanın kendisinin yarattığı gizemli mikroorganizmaların neden olduğu görüşündeydi. Bu varlıklar, insan tarafından belirli bir süre içinde yaratılmış, aşamalı olarak maddeleşmiş psişik varlıklardır. Eskilerin görüşüne göre insanın gerçekten mütevazı ölçekte bir yaratıcı olduğunu varsayarsak, görünüşe göre bir dizi hastalığa neden olabileceğini kabul etmek gerekir . Fiziksel olarak, bu hastalıklar , bir kişinin psikolojik olarak egoizmini keskinleştirmesiyle daha da kötüleşir .
Bütün bunlar doğrudan veya dolaylı olarak DDT kullanmanın ciddi sorunuyla ilgilidir. Bu insektisitin çok etkili olduğu varsayılan zararlı böceklerin zamanla ona karşı bağışıklık kazandığı bilinmektedir . Şu soru ortaya çıkıyor: Bu fenomen ile bu haşerelerin mevcut fiziksel yollarla fiilen yok edilememesi gerçeği arasında bir ilişki var mı ? Ayrıca, bu can sıkıcı yaratıkların psikolojik varlıkların "katmanları" olduğunu varsayalım. Ama sonra, belki de, bir kişi iştahını kontrol altına almayı öğrenirse, bu zararlılar ortadan kalkacaktır ? Son zamanlarda bu konuda pek çok görüş dile getirildi ve bir grup araştırmacı modern yöntemlerle çalışılabilecek bir alana, yani 60-tanica'ya yönelmeye karar verdi.
Örneğin gülleri ele alalım. Güllere bulaşan yaprak bitlerinden kurtulmanın iki yolu vardır : Birincisi
- sabah, öğleden sonra ve akşam püskürtün ve bir saniye
- bitkilere uygun beslenme sağlar. Gül çalısı uygun şekilde beslenirse, sağlıklı bir bitkinin kendi savunması ve haşere saldırılarına dayanacak yeterli canlılığı olduğu için sürekli ilaçlama ihtiyacı ortadan kalkar . İnsan tarafında, çoğumuz at büyüklüğünde vitamin dozlarını, hormon enjeksiyonlarını ve en son antibiyotikleri tercih ediyoruz - mantıklı bir diyet, egzersiz ve ölçülü bir yaşam tarzı dışında her şey. Ancak, rafine şeker, rafine beyaz un ve böcek ilacı sıkılmış elmalardan “anne tarifi böreği”nin yapıldığı mutfaktan herhangi bir yardım almayacağız.
Bir kişinin yaratıcısının değil, giderek daha fazla çeşitli zararlıların kurbanı olduğunu varsayarsak , aynı sorunla karşı karşıya kalacağız ve sonunda bir tür çözüm bulup bulamayacağımızı merak edeceğiz. Bu, önlemlere yeterince dikkat edene ve kendimize şu soruyu sorana kadar devam edecek: Bir insan, iç dünyası yeterli beslenmediği için haşerelerin “kurbanı” değil midir? Bütün bunlar, insanın kendi yarattığı etkenlerle hastalıklardan korunma araçlarını yok etmesinden dolayı olmuyor mu ?
Paracelsus zamanında bilinenden çok daha fazlasını biliyoruz ve her türden doğru beslenme arayışının inanılmaz zorluklarla dolu olduğunu anlıyoruz . Kendimize doğru beslenmeyi sağlamaya çalışırken, kelimenin tam anlamıyla her yerden ilerleyen yıkıcı faktörlere karşı savaşmak zorunda kalıyoruz . Su kirliliği, kirli hava ve kirli düşüncelerden muzdaripiz . Ve kontamine ürünlere sahip olarak kendi kendine bir diyet belirlemek çok problemlidir . Ve diyete sıkı sıkıya bağlı kalmamıza rağmen, iyi bir ruh halinin kaybının bir sonucu olarak yeni zararlılar yaratırsak, tüm çabalarımız boşunadır. Dolayısıyla, hâlâ, toplumsal ya da başka türlü olası tek bir çözüm varmış gibi görünen bir ikilemle karşı karşıyayız : insan, bireysel olarak ya da başkalarıyla birlikte, kendisini yok eden şeyi yaratmayı bırakana kadar, kaçınılmaz olarak eylemlerinin sonuçlarına katlanacaktır . . Bu, genel anlamda, Paracelsus felsefesinin içeriğidir - Doğa ders kitabının sayfalarında seyahatler sırasında biriken bilgi. Paracelsus'un kesin inancına göre, insanlığın üzerindeki tehlikeler çoğunlukla insanların kendileri tarafından yaratılır ve bunlardan ancak insanlığın ilk bakışta göründüğünden çok daha fazla dahil olduğunu fark ederek onlardan kurtulabilirsiniz . İnsanın görünen yanı, görünmeyen yanı tarafından tehdit edilir . Ve bu görünmez faktörler değişene kadar, fiziksel alem gerçek anlamda eski haline getirilemez.
Paracelsus, bugün elementlerin sınıflandırılması sistemi dediğimiz şeyi de kabul etti. Bunlar, modern kimya ile hiçbir ilgisi olmayan eskilerin elementleriydi . Eski zamanlarda, aralarında toprak, su, ateş ve hava olan dört, bazen beş element tanındı . Dört molekül etrafında dönen mevcut sorunlarımızla ilgilidirler : karbon, oksijen, hidrojen ve nitrojen. Paracelsus, Müslüman mistiklerle çalışırken, "öz " veya beşinci öz olarak adlandırılan belirli bir gizemli beşinci elementi de öğrendi. Bu öz, Asya'da beşinci element - "eter" veya enerji olarak da biliniyordu. Bu unsur, daha yüksek atmosferin manevi gizemi olarak anlaşıldı ve Doğu'da zihinsel aktivite ile ilişkilendirildi . Son olarak beşinci element, Paracelsus'un felsefesinde önemli bir yer işgal eden, simyacıların dönüştürücü ajanı olan Azot* olarak bilinir .
Beşinci element enerjiydi. Bu, eterin, hayati nemin ya da tüm canlı varlıkları çevreleyen soyut bir gaz kabuğunun yayılmasıydı . Bu kılıfla genellikle bir tür manyetik alanı veya Liverpool'dan Dr. Kilner'ın "insan atmosferi " veya insan aurası dediği şeyi kastediyoruz. Paracelsus için aura son derece karmaşık bir konuydu, ancak asıl görevi hastaları iyileştirmek olduğundan , asıl çabalarını tüm canlıların var olduğu eterik alanı incelemeye yöneltti. Bu eterik alan, gücün enerji kaynağıyla doğrudan ilişkiliydi . Fiziksel canlılığın sürdürüldüğü enerjiydi . Bu nedenle, Tanrı var olan her şey için neyse, bu enerji de beden için odur: yaşamın kaynağı ve ilk nedeni. Paracelsus'un felsefesinde, bu enerji alanı, sonunda fiziksel olarak tezahür eden çoğu rahatsızlığın odak noktasıydı. Böylece, soğuk algınlığını yenmek için çok çaba harcayan Paracelsus, sonunda bu hastalığın eterle, yani doğrudan enerji alanıyla ilgili olduğu sonucuna vardı. İnsanlar için tehlikeli olan hemen hemen tüm mikroorganizma türlerinin ortadan kaldırıldığı yer enerji alanındadır . Patojenik faktörlerin istilası nedeniyle enerji alanının hasar görmesi durumunda, fiziksel yapıyı canlılıkla besleme yeteneğini yavaş yavaş kaybeder ve organlar gerekli enerji ile beslenmeyi bıraktığında çürüme veya ölüm meydana gelir. Bir hastalık , esas olarak bir kişinin marjinal enerji normunu tüketmesi nedeniyle vücudun bir kısmının beslenmesi zorlaştığında veya tamamen durduğunda ortaya çıkar .
, enerjiyi veya hayati bedeni inşa etme olasılığıydı . Gücün sürekli bir güç aktarımı sağladığından kesinlikle emindi. İnsan yediğini değil, verdiği enerjiyi yer. Bu , yiyecekleri doğru şekilde hazırlama ihtiyacını kısmen açıklar . Uzun süreli pişirme sırasında, yüksek sıcaklıklarda vitaminler tamamen yok edilir ve Paracelsus'a göre fiziksel yapıları besleyen en önemli eterik enerji parçacıklarıdır. Bir kişi hastalanırsa ve "enerjisi" azalırsa, bu, genel ihtiyaçlar için değil, vücudun hastalıktan etkilenen bölümünün canlılığını yeniden yaratmak, sürdürmek ve eski haline getirmek için harcanmaya başlandığı anlamına gelir. Bu, hastanın neden uzun süre bu kadar çok uykuya ihtiyaç duyduğunu açıklar, çünkü uyku sırasında elindeki tüm enerji iyileşmeye harcanır.
bir kişinin eterik rezervini tüketen stresli durumlar psikolojik baskı yaratır . Korku, öfke ve kıskançlığın iç yapılarımız üzerindeki yıkıcı etkisini görebilseydik , bu tür duyguları dışa vurmadan önce iki kez düşünürdük. Ne de olsa, çoğu zaman, uygunluk adına , insanlar tam da şımarık çocukların özelliği olan bu tür davranışlara sadece öfke demeye hazırdır . Bu ilkel duyguların sonucu, fiziksel yapının yetersiz beslenmesidir.
Enerji rezervinin tükenmesinden kaynaklanan her hastalığın yanlış kullanımının bir göstergesi olduğu ortaya çıktı. Enerjinin kötüye kullanılması tamamen fiziksel olabilir, ancak bu çok nadiren olur. Neredeyse her zaman önce psikolojiktir ve ancak o zaman enerji bedene iletilir. Öyleyse, yıkıcı tavrın insan enerjisiyle yaşayan bir tür asalak olduğunu varsayarsak , o zaman Paracelsus'un insanlar arasındaki ilişkilerin doğruluğu konusunda neden bu kadar endişelendiğini anlamak zor değil. Belki de Paracelsus tarafından verilen bu berrak bir şekilde formüle edilmiş eşitlik, yıkıcı psikolojik tutumlara eşlik eden tehlikelerin farkına varmaya yardımcı olarak günümüz insanlarına büyük fayda sağlayabilir.
Modern psikolog, hastalık için tamamen farklı bir açıklamaya sahip olabilir , ancak Paracelsus'un yanıldığına inanmak için herhangi bir nedeni var mı? Olumsuz tutumların çok fazla zaman aldıkları için enerjimizin bir kısmını tükettiği gerçeğini bile kabul etsek , inatla bunların hiçbir fiziksel etkisi olmadığını iddia etmektense gerçeğe çok daha fazla yaklaşabiliriz . Görünüşe göre, onlar gerçekten parazitler, enerjimizle yaşıyorlar ve bizi canlılıktan mahrum bırakıyorlar. Ve bu tür parazitler keşfedildiğinde , bu, değişme zamanının geldiği anlamına gelir. Bu alandaki en büyük uzmanların çoğu, yıkıcı tutumların sinirleri bozduğunu kabul eder ve bu durumda sinirleri bozmak, tüketmek anlamına gelir . Enerji kaybı, ihtiyaç doğduğunda elimizde olmayacağı anlamına gelir . Çoğu zaman sinirlerimiz ne kadar üzülürse, karamsar düşünceler üzerinde o kadar ısrarla dururuz ve sonuç olarak, Paracelsus'un hakkında yazdığı küçük iblislerin hakim olduğu bir kısır döngü ortaya çıkar . Ve bugün farklı bir sembolizme sahip olmamıza rağmen, gerçeğe çok yakındı , bu da onu modern düşünce ve modern tıbbın birçok meselesinde eşsiz bir otorite yapıyor .
, eterik enerji alanında sıkışmış bir tür hastalığa yakalanmışsa , bu, bir tür neoplazmaya veya kanserli tümöre benziyor, henüz tezahür etmemiş olsa da hayati güçleri alıyor, Paracelsus oldukça rahatlatıcı bir tablo çiziyor. Ona göre böyle bir hastalık, henüz geri döndürülemez bir tezahür durumuna geçmediği için tamamen tedavi edilebilir, ancak yalnızca kişinin kendisine gerçekten böyle bir görev vermesi şartıyla . Ve eğer kötü bir ruh halini ruhunda bir kanser olarak görüyorsa , o zaman korku onun her zaman iyi bir ruh halinde olmasına neden olabilir! Kendini böyle bir tavır içine sokmadığı sürece , deneyimlerinden çok az şey öğrenebilecektir.
, bir doktorun hastanın ruhani bedenini doğrudan tedavi etmesinin mümkün olup olmadığı sorusuyla da ilgilendi. Araştırmalar onu , çalışmalarının koleksiyonunda ve ayrı olarak yayınlanan "Mitie" adlı kitapta yer alan son derece ilginç sonuçlara götürdü . Kitabın başlığı, artık bilinen bilimsel terimle (mumiyo) doğrudan ilişkili değildir ve bu nedenle onu açıklamaya çalışmanın tam zamanıdır. Bu terim aslında "ölülerin mumyalanmış bedeni" anlamına gelen Mısırlı "mumiyah " kelimesinden gelmektedir . Ancak tüm bunlarla ilgili en ilginç şey , Paracelsus'un Mısır mumyalarının eterik alanlarının hala çalıştığını keşfetmesiydi . Büyülerin ve formüllerin etkisi altında ve gizli büyülerin uygulanmasıyla bu enerji alanları bir ölçüde aktif olmaya devam eder. Belki de bu , Mısır kalıntılarını rahatsız edenlerin başına düştüğü iddia edilen sözde Mısır laneti olgusunu açıklıyor . Mısır'ın "lanet"i , 1922'de Tutankamon'un mezarını açan Lord Carnarvon'dan başlayarak birçok can aldı . En azından çoğu kişi durumun böyle olduğuna inanıyor. Bununla birlikte, bu teori, mezarın ilk kaşiflerinden biri olan Howard Carter'ın, mezarın açılmasından on yedi yıl sonra, altmış altı yaşına kadar sağlıklı yaşadığı gerçeğiyle büyük ölçüde baltalanmıştır .
Öyle ya da böyle, Mısır mumyaları Parcelsus'u biraz düşündürdü ve vardığı sonuçlardan biri, hastalığı bir manyetik alandan diğerine aktarma olasılığıydı . Bu şekilde bir tür eterik nakil gerçekleştirildi. Bununla birlikte, zamanımızda fiziksel nakil, yani fiziksel organ ve dokuların nakli yaygınlaşmış olsa da , eterik nakil uzak bir gelecek meselesi gibi görünüyor . Asıl zorluk, dindar bir adam olan Paracelsus'un kasıtlı olarak bir tür hastalığı başka bir kişiye nakletme arzusu hissetmemesi ve aynı şekilde, sonucu olan deneyimi bir kişiden almaya cesaret edememesiydi. onun hareketleri. Bu nedenle deneylerini bitkiler aleminin nesnelerine aktardı . Burada bitkilerin yaşam düzeninin insan sağlığının evrelerine benzer olduğunu bulmuştur. İnsanlar için tehlikeli olanlar da dahil olmak üzere hemen hemen tüm ortamlara entegre olan bitkiler vardır . Bu gerçek, sadece bazı bitkilerin insanlara zararlı dumanlarda mükemmel bir şekilde yaşadığı için ilginçtir .
, parazitler gibi saplantı ve akıl hastalığı tutumlarının başka bir yaşam biçimine, örneğin bir bitkiye aktarılıp aktarılamayacağını öğrenmek için bir dizi deney yaptı . Hatta hayvanlar ve bitkiler arasında var olan ve olağan şekilde algılanmayan sempatik titreşimi kullanarak böyle bir naklin yolunu bulduğu bile iddia edilmiştir . Transplantasyondan sonra, bu eterik parazitler yeni bir konakçıdan yeni bir eterik besin aldı; böyle bir aktarımın sonucu olarak, hasta geçici olarak zihinsel stresinden kurtuldu . Tedaviye genellikle hasta , zihinsel parazit gelişimini başlatan koşulları ortadan kaldırana kadar devam edildi . Çoğu durumda bitkinin herhangi bir zarar görmemesi ilginçtir , ancak bazen onun üzerinde zararlı bir etkisi olmuştur. Çoğu zaman, bitki, kişiyi tehdit eden duygusal veya yaşamsal formu açgözlülükle yiyerek yaşayıp gelişebildi. Böyle bir aktarımla insanın ihtiyacı olmayan bir canlıyı diğerine besleriz . Bu fikir, oldukça orijinal olmasına rağmen , hala yalnızca kapsamlı bir değerlendirmeyi bekliyor .
Paracelsus'un teorisi doğal sonucuna kadar izlenirse , bu yöntemin kusursuzluğu ortaya çıkar . Bildiğiniz gibi, özleri ruhta değişikliklere neden olan narkotik maddeleri hazırlamak için kullanılan bitkiler var. Bu tür bitkilerin yardımıyla bir kişinin zihinsel ve duygusal doğası değiştirilebilir. Somatik sinir hastalıklarını neredeyse tamamen iyileştirmeye yardımcı olan bitkiler de vardır *. Paracelsus , halüsinojenlerin varlığını kabul etmesine rağmen, halüsinojenlerin kullanımının destekçisi değildi . Bu nedenle bitkinin insan duygularıyla hiçbir ilgisi olmadığını söylemek yanlış olur . Bitkisel ilaçlar , duygular üzerinde en azından geçici bir etkiye sahip olabilir ve etki şekli tamamen fiziksel olarak sınıflandırılamaz .
Modern filozof, duyguların ve düşüncelerin özünde fiziksel olduğuna inanır, ancak böyle bir görüş hemen birçok zorluk yaratır. İsviçreli psikolog Carl Jung, insanı bedendeki insan olarak adlandırmış ve persona yani bedende yaşayan varlık ile beden arasında bir ayrım yapmıştır. Yunanca "yapmak" anlamına gelen "persona" kelimesinin kendisinin arkasında başka bir şeyin gizlendiğine dair açık bir ipucu içerdiğine dikkat edilmelidir . Zamanla, psikoloji bu incelikleri giderek daha fazla kavramaktadır. İnsanın yalnızca canlandırılmış bir makine olduğu görüşü, bizim sezgisel olarak desteklememiz için etik açıdan çok kısır olduğu için gözden düşüyor . Bizi yıkıcı bir şekilde etkileyen "gerçeğe" göre yaşamaya çalışmak anlamsızdır . Herhangi bir gerçeğin yıkıcı olup olmadığı ve ayrıca yıkıcı bir tavrın gerçek olarak kabul edilip edilmeyeceği sorusu hemen ortaya çıkar.
Öyle ya da böyle Paracelsus, manyetik araçlar, formüller ve doğada var olan çeşitli ince maddeler aracılığıyla insanı etkileyen hastalıkların transferi için bitkiler alemine bir köprü kurmanın mümkün olup olmadığını keşfetme niyetiyle araştırmaya başladı. Hastalıkların hayvanlar alemine nakledilmesini önermedi , çünkü farklı türde bir sorun olurdu. Bir kişi ahlaksızlıklarını hayvanlara aktardığında , bu çoğu zaman onları yok eder ve onları yok etmek için yeryüzünde bir kişi yoktur. Öte yandan bitkiler aleminde, insanda bulunan zararlı elementler , görünüşe göre kimseye zarar vermeden emilebilir ve hatta bazen bitkilerin bereketli büyümesine ve çiçeklenmesine katkıda bulunur. Bu nedenle, bu durumda deneyler etik olarak tamamen gerekçelendirilir. Dedikleri gibi, her şeyin bir yeri ve zamanı vardır. Bütün zorluk, bu kadar farklı unsurları bir araya ve uygun oranlarda bir araya getirmekte yatmaktadır. Paracelsus'un bu terapi yöntemi, bir kişide sorun yaratan bazı şeylerin "yeni kullanım" bulunabileceği ve bir şeye veya birine yararlı olabileceği, ancak bir kişide mevcut olduklarında yalnızca yararsız olmadıkları fikrine dayanmaktadır. .ama bile tehlikeli. Mistik kimyagerler arasında Paracelsus'un bazı takipçileri bu yönde araştırmalarını sürdürdüler ; bu konuda çok sayıda matbu eser var, ancak bunlar özellikle değerli bilgiler içermiyor.
Paracelsus'un terapisinin bir başka yönü de sözde "doğal yöntemlerin" incelenmesiyle ilgilidir . Bir 16. yüzyıl hekiminde böyle bir eğilim görmek çarpıcıdır , ancak İsviçreli öğretmen her zaman basit tedavilerden yana olmuştur. Amerikan Kızılderilileri gibi, vücudu temizlemenin en iyi yollarından biri olduğunu düşünerek hastalara terletici banyoları tavsiye etti . Ayrıca son derece ılımlı bir diyete uymayı, temizliği teşvik etmeyi ve sağlık koşullarını mümkün olan her şekilde iyileştirmeyi tavsiye etti ve başkalarının cehaletinden kaynaklanan birçok hastalığın üstesinden gelmek için mümkün olan her yolu denedi. O, Buda gibi, tüm hastalıkların bir tür cehalet olduğuna kesin olarak ikna olmuştu; ne de olsa sağlığın nasıl iyileştirileceği ve nasıl sürdürüleceği konusundaki cehalete ancak cehalet denilebilir. Böylece sorun, bir doğal terapi sisteminin geliştirilmesine indirgenmiştir.
Almanya'nın en zengin ve en etkili ailelerinden biri olan Fugger'ların madenlerinde doktor olarak çalıştı ve orada bitkilerin çeşitli metalleri emme özelliğine sahip olduğunu keşfetti. Örneğin, Almanya'nın üzüm bağlarının yakınında altın madenlerinin bulunduğu bazı bölgelerinde altının asmalarda biriktiğini keşfetti. Sonbaharda asmalar yakıldığında, küllerde genellikle küçük altın taneleri bulundu ve bu üzümlerin suyunda az miktarda altın bulundu. Bu, Paracelsus'u , çoğu bitkinin belirli kimyasalları ve mineralleri emdiği ve insan tüketimi açısından en iyi biçimin muhtemelen bitkiler aleminden geçen mineraller olacağı sonucuna varmasına yol açtı . Bu nedenle, gizemli içerikleri uğruna bitkilerin farklı enlemlerde ve farklı iklim bölgelerinde yetiştirilmesini mümkün olan her şekilde teşvik etti . Ayrıca bazı toprakların diğerlerine tercih edildiğini de buldu. Antropozofi Cemiyeti'nin genel merkezinin bulunduğu İsviçre'de büyük bir mülkün sahibi olduğu biliniyor . Malikane , tam da bu esaslara uygun olarak yetiştirilmiş bahçelerle çevriliydi .
bitkilerin mineral bileşimini inceleme ve bu maddeleri insanlara aktarmanın en kolay yolunu bulma fikrini verdi . Mantıksal olarak, bitki tarafından emilen minerallerin manyetik veya eterik yapısının bir şekilde değiştiği ve sonuç olarak insan tarafından özümsenmesinin kolaylaştırıldığı sonucuna vardı . Tüm minerallerin çevrelerindeki yapılara nüfuz eden manyetik alanlara sahip olduğuna inanıyordu ve diğer simyacılar gibi minerallerin kayalarda "büyüyebileceğine" inanıyordu. Örneğin altın, bir ağacın dalları gibi farklı yönlerde büyür. Bu , birkaç yüz yıldır terk edilmiş 30 lotluk bir madenin yeniden dolması ve hiçbir şey kalmamış gibi görünen yerlerde daha da fazla altın bulunması gerçeğiyle doğrulanmalıdır . Meğer mineraller sürekli olarak kendilerini yeniden üretiyormuş, oysa altın ve diğer elementler mineral bitkilermiş . Sıradan bitkiler tarafından emilen enerjileri yüceltilir, manyetik alan artar ve mineralin bir besin veya çare olarak yararlılığı, eterik bir yaşam gücü şeklinde aktarılır. Böylelikle bir kişinin manyetik alanı hem bitkilerin hem de minerallerin manyetizmasıyla beslenir ve kişinin kendisi bir tür bitki yiyerek mineral ihtiyacını karşılar ve onları asimilasyon için en iyi biçimde alır.
Bu arada Paracelsus, sağlığın kaynağının mineralin kendisi değil, manyetik muadili olduğuna inanıyordu. Mineralin manyetik alanı, bitki organı tarafından genişledi ve aktive edildi.
nizm, insan alanı tarafından daha kolay emilir ve böylece hayati enerjinin fiziksel organizmaya aktarıldığı bir beslenme döngüsüne yol açar. Fiziksel beden, bir bitki ile aynı özeni gerektirir, sadece baş aşağı büyür. Enerjinin kaynağı eterdedir ve vücudun kendisinin tamamen görünür bir nesne olmasına rağmen gözle görülmez.
Paracelsus, dikkatini ve simyasını atlamadı, sadece simyası, Jacob Boehme'nin simyası gibi, kendi teolojisinden güçlü bir şekilde etkilendi. Paracelsus, çeşitli simyasal süreçlerin doğası gereği doğru olduğundan emindi ve bu, insanın bir gün evrensel bir ilaç yaratacağını ummak için sebep verdi. Quinta essentia veya beşinci element olan bu evrensel merhem , tüm simyacıların rüyasını somutlaştıran bu yaşam iksiri, tüm dertlerin ilacı olacaktı. Böyle bir ilaç, bedenin ve ruhun ölümsüzlüğünü sağlıyor, zihni geliştiriyor ve kişiye kendi içinde saklı bir sır olarak Tanrı'nın varlığını doğrudan deneyimleme fırsatı veriyordu. Böylece, bu ilaç tam bir yenilenme aracı haline geldi. Daha sonra, Gül Haçlılar, Hermesçiler ve çeşitli türden hümanistler, bu yenilenme teorisini genel bir reform yoluyla sosyal adalet ilkesini gerçekleştirmenin bir yolunu gördükleri için siyasi işlerinde kullandılar. On yedinci yüzyılın başındaki siyasi düşüncenin ana akımı buydu.
Bununla birlikte, o zaman Paracelsus, her türlü hastalığı iyileştiren tek ve güvenilir güç haline gelebilecek böyle bir çare yaratmakla meşguldü. İlahi hayat birdir, fakat tezahürleri sonsuzdur. Enerji homojen bir maddedir , ancak çeşitli tür ve türden varlıkları besler. Işık özünde birdir, ancak tezahürlerinde sonsuzdur; Güneş'in yaydığı aynı ışık, dünyadaki ve bildiğimiz kadarıyla güneş sistemindeki diğer tüm gezegenlerdeki her türlü yaşamı destekler. Böylece tek bir enerji her şeyi destekler. Ancak geniş anlamda konuşursak, tek bir çarenin 60 hastalığı da iyileştirebileceğini düşünmek makul değil mi, en azından mümkün değil mi ? Güneşin ışığı tüm iyileştirici özellikleriyle hem doğruların hem de kötülerin üzerine dökülür ; arıyı yorulmaz çalışkanlığında destekler ve bazı devasa memelilere muazzam bir dayanıklılık bahşeder . Tüm yaşam formları , sonsuz çeşitlilikte form, renk, doku ve kalite seviyelerinde tezahür eden bu tek güç tarafından çevrelenir ve desteklenir. Üstelik bir kelebeğin kanatlarını gökkuşağının tüm renkleriyle süsleyen aynı enerji, devasa bir balinanın gücünü destekler. Tüm farklılaşma, devasa bir enerji alanı içinde gerçekleşir.
tek bir tedavi bulmak mümkün hale gelmeden önce , hastalıkların tek bir ilk nedenini belirlemek gerekir . Hastalık, hastalık ilkesine, hata hata ilkesine ve günah, itaatsizlik ilkesine bağlıdır. Bu nedenle, ilk adım, bir şekilde ıstırabın orijinal kaynağını belirlemektir . Paracelsus , cehaletin ve arzunun uzun süredir acı çekmenin nedeni olarak adlandırıldığı ve kendini sevmenin cehaletin ana tezahürü olarak kabul edildiği Doğu felsefelerine dönmedi . Bağımsız olarak, insan talihsizliklerinin çoğunun doğal yasalara uymamaktan kaynaklandığı sonucuna vardı . Bu yasa, manevi ve maddi yönleri de dahil olmak üzere, sınırsız ve değişmezdir. Doğal hukukla herhangi bir çatışma insan için ölümcüldür, çünkü yasanın kendisi yenilmezdir. Bu nedenle, tüm insan sorunlarının kökleri itaatsizlikten kaynaklanır ve itaatsizlik de bir kişide cehaletten veya iradeden kaynaklanır. İnsan ya doğrunun ne olduğunu bilmiyor ya da doğru ya da yanlış ne olursa olsun hoşuna gideni yapmaya karar veriyor. Bu faktörlerin kombinasyonu, mevcut karışıklığın temelidir.
Böylece Paracelsus başyapıtın , veya büyük iş, Evrensel İradeyi keşfetmekti. Manevi olarak evrensel tıp, İlahi İradeye tam itaat anlamına geliyordu ve psikolojik olarak veya ruh açısından mükemmel ilaç, bir insandaki sevginin tezahürü ve mükemmelliğidir. Böyle bir çare ile tüm nefret ve itaatsizlikler ebedi hakikatlere dönüşür. Fiziksel düzlemdeki tüm talihsizliklerin ve hastalıkların sonu, ancak bir kişi , beslenmeye, hijyene, sağlık koşullarına dikkat ederek ve ayrıca çevreyi olumsuz etkilerden koruyarak, Doğa yasalarına tam olarak uyarak yaşarsa gelir. Ve bir kişi doğru yaşarsa, sağlık ve esenlik kazanır . Bu nedenle, yaşam iksiri normal, sağlıklı bir yaşamdır, ancak edinimi, din, felsefe ve bilim gibi sosyal bilincin farklı alanlarından gelen bilgileri uyumlu hale getiren karmaşık bir süreci içerir. Bu bilgi, doğru oranlarda birleştirildiğinde ulusları kurtaran bir davranış kuralları oluşturabilen unsurlardır .
çağının tüm özlerinin, tanrılarının ve iblislerinin karıştığı simyasal bir pota olarak adlandırdı. Paracelsus sıradanlığa, cehalete ve yalana karşı hoşgörüsüzdü ve doğru, güzel ve iyi olan her şeye büyük saygı duyuyordu. Paracelsus'un olağanüstü bir adam olduğunu ve felsefesinin ve en geniş araştırma alanının hala içten şükran ve hayranlığımızı uyandırdığını söylemek yeterlidir .
Tüm insan başarıları, çaba yatırımı gerektirir, bu nedenle, insan enerji kaynaklarını yöneten yasaların dikkatli bir şekilde değerlendirilmesi her zaman acil ve gereklidir. Enerji yalnızca meşru amaçlar için uygulandığında yararlıdır; ve bu hedeflerin bilgisi, sırasıyla, insanın iç bütünlüğüne ve bilgelik, disiplin ve deneyimle beslenen bilincinin olgunluk düzeyine bağlıdır.
Manevi faaliyet düzeyinde, enerji kendini irade olarak, zihinsel düzeyde - dikkat olarak, duygusal düzeyde - ilgi olarak ve fiziksel düzeyde - canlılık olarak gösterir. Ve burada esas olarak zihinsel , psişik veya zihinsel ve duygusal aktivite, dikkat ve ilginin tezahürü ile ilişkili psişik enerjinin dikkate alınmasıyla ilgileneceğiz .
, bir kişinin iç uyaranları uygun bedensel işlev ve eylemlere dönüştürmesine neden olan belirli dürtülerin sonucu olduğunu hepimiz biliyoruz . Bu tür bir eylem bir saikle ilişkilendirilir , çünkü içsel direktiflerin itici gücü olmadan kendimizi zorlama dürtüsünden yoksun kalırız. Ayrıca, zihinsel-duygusal faaliyetin, sağduyunun sansürüne veya etik ve ahlaki öneminin idealleştirilmesine bağlı olarak, sonuçlarında yapıcı veya yıkıcı olabileceğini de biliyoruz . Değerlerin kriteri net değilse, aktivite genellikle iç çatışmaya yol açar . Sadece eylem uğruna eylem nadiren mantıklı veya yararlıdır.
Psişik enerjinin serbest bırakılması, bir kişinin zihinsel ve duygusal yaşamını harekete geçirir. Ancak bu aktivasyon, yalnızca bireysel zihnin kültürel yaşamını zenginleştirdiği ölçüde önemlidir . Bir kişinin enerjisi genellikle ihtiyaçlarını karşılamak için yeterli olsa da, bu, bu kaynakların savurganca tüketilmesini haklı çıkarmaz. Açıkça tanımlanmış bir hedefe ulaşılmasıyla ilgili olmayan herhangi bir enerji maliyeti sadece boşa gitmez, aynı zamanda birey için güvensiz tutum veya duygulara da yol açabilir.
, kullanımını belirleyen ve tüketimini düzenleyen insandaki yol gösterici ilkenin etkinliğine bağlıdır . Psişik enerjinin çoğu , dikkat merkezlerini belirleyen zihin tarafından serbest bırakılır ve yönlendirilir . Dikkatimizi verdiğimiz herhangi bir konu veya nesneye enerji veririz ve buna karşılık dikkat, ilgi ile uyarılır ve geliştirilir.
İrade eylemiyle hareket ettirilen dikkat odağı neredeyse sürekli hareket halindedir. Vücudun çeşitli bölgelerine sabitlenebilir veya başkalarına aktarılabilir veya nesnelere ve yerlere “bağlanabilir”. İyi organize olmuş bir kişilikte, dikkat dağılmaya daha az eğilimlidir ve günlük yaşamda daha az tutarsızlık ve rahatsızlık vardır.
Bir kişinin dikkati amaçsızca bir nesneden diğerine, neredeyse derinlemesine nüfuz etmeden hareket ederse, buna yüzeysel denir. Açık fikirlilik önemli olsa da, yapıcı, yaratıcı açık fikirlilik ancak fakülteler uygun şekilde eğitilip disipline edildiğinde mümkündür .
dikkatinin nesnelerine gerektiği gibi enerji vermediğine ve sonuç olarak deneyimlerinin gerçekten anlamlı olmadığına dair kanıtlar vardır. Ahlaki ve etik değerlerin dikkatli müzakeresi ve sezgisel farkındalığı ile onlara önem verilir . Değerler, içsel ruhsal güçlerin salıverilmesi olan yansımanın meyvesidir . Anlayış alanımızda görünen her şey, yalnızca kendilerine değil, aynı zamanda bağlı oldukları veya geçerliliklerini belirleyen ilke ve yasalara da tanıklık eder .
Enerji tüm fonksiyonları destekler; ve tıpkı fiziksel enerjinin bedeni harekete geçirmesi gibi, psişik enerji de zihinsel ve duygusal yaşamı harekete geçirir. Fiziksel kaynakların kullanımına ilişkin kurallar geniş anlamda anlaşılmış ve değerlendirilmiştir, ancak henüz psişik enerjiyi meşru hedeflerine ulaşmak için nasıl yönlendireceğimizi öğrenmiş değiliz. Potansiyelinin çoğu, insan ya kendi iç deposunun dikte ettiği ihtiyaçların farkında olmadığı ya da bunlara kayıtsız kaldığı için boşa gider.
zihinsel yorgunluğa diğerlerine göre daha yatkın olduğu gözlemlenmiştir . İlgi eksikliği, bireyin eksik değerini gösterir. Doğası gereği insan, içinde yaşadığı dünyanın gizemini keşfetmek için karşı konulamaz bir istekle donatılmış, meraklı bir varlıktır. Bazı hayal kırıklıklarının veya nevrotik durumlara eğilimin bir sonucu olarak bu hayati uyaranı kaybederse , o zaman Sophia'nın yaşam felsefesinde bir sorun vardır . Bu, içgüdüler onu olumsuz, yıkıcı tutumlara ve faaliyetlere ittiğinde de geçerlidir.
Hem sevginin hem de nefretin psişik enerji tarafından desteklendiğini, ancak her birinin özel bir sonuç zinciri gerektirdiğini hatırlamalıyız. Tehlikeli düşünceler ve eylemler, karşılığında psişik enerjinin ek olarak harcanmasını gerektiren durumlar yaratır. Sürekli kendi kötülüklerinin yükünü taşıyan bir kişi, zamanını ve yaratıcı bir şekilde ilerleme fırsatını kaybeder.
Psişik enerjinin kişiliğe içeriden uyguladığı baskı, kontrolsüz bir dışadönüklüğe yol açmamalıdır. İnsan dürtülerinin kölesi olmaya ihtiyaç duymaz. Enerji, onu kullanmak, varlığının görevlerini yerine getirmek için vardır. Aklın ve duyguların onları harekete geçiren yaşamsal ilkenin kölesi olmaları yakışmaz. Yeterli kontrol olmadan enerjinin serbest bırakılması yalnızca huzursuzluğa ve yönelim bozukluğuna yol açar. Bireyin manevi kaynaklarına sorumlu bir şekilde davranmaya başlaması için belirli bir miktarda bilgi , özellikle de kişinin amacı ve kaderi hakkında düşündüren bilgi gereklidir .
İlgi veya dikkat enerjiyi dışarıya yönlendiriyorsa, kişinin dışsal şeylerden zevk almasına neden oluyorsa, o kişinin dışa dönük olduğu söylenir. Bu yatkınlık hakim olduğunda, bireyin mutluluğu ve huzuru çevreye bağımlı hale gelir. Böyle bir kişide genellikle içsel olgunlaşmamışlık belirtileri bulunur, sağduyulu ve özdenetimden yoksun olabilir . Kendi sabit fikirlerine takıntılı olan bu tip bir insan, hayatın dışsal yönüne aşırı ilgi gösterir. Ruh halinin ve tutumlarının başkalarının yaşamları üzerindeki etkisine kolayca kayıtsız kalır .
Dışadönük, zihinsel yaşamında ortaya çıkan herhangi bir gerilimi hemen hemen boşaltabildiği için şanslıdır. Bazen saldırgan bazen de savaşçı bir eylem adamıdır . Onun için özdenetim, çevresel koşulların hakimiyetinden daha az önemlidir. Arkadaşlarının beğenisine ve beğenisine çabuk tepki verir, saygı görmek ister ve eğer doğa ona yapıcı ve iyimser bir karakter vermişse toplum içinde iyi uyum sağlar. Kaygıya eğilimli değildir ve değişen koşullara nispeten kolayca katlanır. Ancak, üstesinden gelmek için güçlü yerli kaynakların seferber edilmesini gerektiren bir durumla karşı karşıya kalırsa , o zaman kendisini dezavantajlı durumda bulur.
İlgi, içsel tutumları veya inançları harekete geçirmek veya sürdürmek için enerjinin içe yönlendirilmesine neden oluyorsa , böyle bir kişiye içedönük denir. Bu durumda kişinin kendi düşüncelerine, duygularına , hayal gücüne ve hayallerine odaklanarak kişisel tatmin elde etme eğilimi vardır. İçedönüklerin dışadönüklere göre daha fazla içerik sahibi olduğu ve daha büyük bir olgunluğa eriştiği genel olarak kabul edilir. Ancak her şey, psişik varlığın bütünlüğüne bağlıdır . İç dünya, daha gerçek olmasına rağmen, çevreleyen küreden daha az maddidir. Ortalama bir içe dönük , doğası gereği bunu fark etmesine engel olsa da pek mutlu değildir . Ruhuna yük olan saplantıları, kompleksleri ve fobileri kolayca harekete geçirebilir ve tamamen kendi tavırları, korkuları ve nevrotik eğilimleri içinde dolaşabilir.
Bir içedönük, bir dışadönük kadar agresif değildir ve genellikle sosyal hayata uyum sağlamaz. Kritik durumlarda , kendi içine çekilerek onlardan kaçmaya çalışır ve bunu yaparken kendi bütünlüğünü korumak için gerekli sorumluluklardan ve kararlardan kaçar. Her zaman kendisiyle meşgul olan benmerkezci kişi, kendine acımanın kolay kurbanı olur, genellikle huzursuz hisseder ve arkadaşları ve tanıdıkları konusunda fazla seçicidir . Aşırı durumlarda, içe dönük biri eksantrik birine dönüşebilir ve hatta zihinsel olarak dengesiz bir kişi olabilir.
Öte yandan, belirli bir ölçüde kendi kendine odaklanma, yaratıcı yeteneklerin açığa çıkmasına katkıda bulunur ve karaktere derinlik verir. Bu, içe dönük olmanın dışa dönük olmanın iyi olduğu kadar kötü olduğu anlamına gelmez. Sakin, çekingen, düşünceli ve ciddi, iç dünyasını takdir etmeye meyilli bir kişi, içe dönüklüğün yapıcı yönünü gösterir. Zihinsel yetilerin olumlu uyarılması ve yaratıcı hayal gücünün normal gelişimi filozof , mistik, sanatçı ve şair için gereklidir.
Düşünme eğilimi geliştirmeniz şiddetle tavsiye edilir. Ve yine, hepsi ruhun bütünlüğüne bağlıdır. İç dünya , ulaşılan anlayış derecesine ve idealizm düzeyine göre güzel ya da korkunç olabilir . Dışadönük kendini kendi dünyası açısından görürken, içedönük dünyayı kendisi açısından görür. Ve yalnızca gerçekten bütün bir kişi dünyayı olduğu gibi temsil etmeyi başarır.
Bir içedönük için bu, bir dışadönük ile olduğundan daha zordur, çünkü hem o hem de herkes onu daha fazla ciddiye alır. Anlaşılması çok daha zordur ve genellikle yanlış temsil edilir. İçedönük, daha dışadönük arkadaşlarınınkiler kadar duygularının ateşli, niyetlerinin asil ve güdülerinin de samimi olduğu konusunda ısrar edecektir . Duygularını nasıl serbest bırakacağını, hangi eylemin en yetenekli olacağını bilmiyor . Utangaç, güvensiz ve bazen tepkilerinin derinliğini veya gücünü kabul edemeyecek kadar gururlu . Kendini ne kadar yanlış tanıtıyorsa , günlük hayatını da o kadar zorlaştırır ve bu zorluklar da onun içe dönüklüğünü artırır. Kendini yeterince ifade edememesinden kaynaklanan sorunları olan bir kişi için özellikle uygun olmayan, yalnız bir yaşam sürmeye başlar .
Doğa, en çok, hemcinsleriyle ilişkilerinde ılımlı tavırlar sergileyen ve karakterde eşitlik gösterenleri ödüllendirir. Sınırlanmadan derinde, sığ olmadan geniş yaşamak büyük bir içsel bütünlük gerektirir . İçedönükler için daha derin bir yaşam, dışadönükler için ise daha geniş bir yaşam vardır . Derinlik ve genişlik birleştiğinde, sonuç gerçekten aydınlanmış bir bireydir.
Deha ile zihinsel dengesizlik arasında ince bir fark vardır. Dahilerin genellikle biraz çılgın olduğu söylenir ve alaycı biri dehanın yaratıcı bir delilik türü olduğunu belirtti. Her şey, ilginin neye odaklandığına bağlıdır. İçine kapanık biri bile kendi bireysellik kavramına odaklanmadan kendi iç dünyasına dönebilir . İç dünya birçok birincil modelin evidir: dini, felsefi ve hatta bilimsel. Gerçeğe giden yoldaki herhangi bir hareket, içsel bir ruhsal dürtü olmalıdır, ancak psişenin tüm hareketleri gerçeğe yönelik değildir .
Alışkanlıklar, bir kişinin iç dünyasının durumunda önemli bir rol oynar. Köklü tutumlar ve eğilimler, kompleks adı verilen psikolojik varlıkları doğurur . Önce insan bir alışkanlık edinir, sonra alışkanlık insanı kazanır. Alışkanlıklar , oluşumlarının ilk aşamalarında kolayca kırılabilirler , ancak tam olarak güçlendiklerinde saplantı haline gelirler . Bir kişinin karakterini ve davranışını tamamen boyun eğdirirler ve eğer kötü alışkanlıklar iseler ve ortadan kaldırılmaya çalışılmazlarsa tüm hayatı mahvedebilirler.
Dışa dönük biri de her zaman mutlu ve kaygısız değildir. Hiç kimse kendi iç dünyasını ihmal ederek kendi kendine yetemez . Modern yaşam tarzı büyük ölçüde zihinsel baskının sonucudur . Görkemli ve karmaşık bir ekonomik teori yaratma arzusu, büyük ölçüde şu ya da bu türden tatminsizlik duygularının telafisidir. Sanayi kodamanları, finans kodamanları ve tüccar krallar çoğunlukla aşağılık komplekslerini sosyal bir üstünlük paradigmasının arkasına saklamaya çalışan talihsiz insanlardır . Hem içedönükler hem de dışadönükler nefsi müdafaa ve gerçeklikten kaçmak için mutluluğu feda eder ve başardıklarına yürekten inanırlar. Ancak arkadaşları bunun tersini biliyor.
Dışadönük, kendi dışındaki çeşitli nesnelere enerji verdiğinde, seçimini ne belirler ? Açık bir değerler duygusuyla mı hareket ediyor , yoksa sadece kendi yüzeysel beğenilerini ve hoşlanmadıklarını mı karşılıyor? Güzel sanatlara, harika müziğe, harikulade bir manzaraya veya güzel bir çiçeğe duyulan aşk , ilgiyi kişinin dışına odaklayabilir . Bu tür bir dışadönüklüğün zararı yoktur çünkü tatmin edici ve sağlıklı bir içsel tepki ortaya çıkarır . Özverili sevgi , duyuların nesnesine hizmet etmek için bir kişinin bir kişi olarak hakları da dahil olmak üzere sahip olduğu her şeyi feda etmesine neden olabilir . Ama bir aşık sürekli kendini düşünüyorsa sevgisi eksiktir. Her duygu bu kadar yüksek bir seviyeye ulaşmaz. Çoğu zaman sebep, derin bencillik ve doğrudan kişisel çıkardır.
İçedönüklük ise tam tersine benmerkezcilik yoluyla ilahi gerçekliklerin harika dünyasına götürebilir. İçedönük , ilgi merkezini kendi egosundan, kendi doğasını aşan ve ona layık olan ilahi bir gerçeklik fikrine kaydırabilir. onun hayranlığı ve ibadeti. Tanrı'yı kendi içinde aramaya teşvik edilen bir kişi, alçakgönüllülükle konsantre olur ve düşüncelerini ve duygularını Evrenin hem görünen hem de görünmeyen kısımlarını yöneten bu daha yüksek güce ibadet etmeye adar. Dışa dönük biri Tanrı'yı Doğa aracılığıyla bulurken, içe dönük biri onu kendi egoizminin sınırlarını aşarak bulur.
Yapıcı bir yapıya sahip içe dönük veya dışa dönük bir kişide, gerçeklik fikri ilgi enerjisiyle doludur. Dikkat küçük şeylere değil, çok önemli olan şeylere yönlendirilir . Bu olduğunda, iradenin sertliği tarafından teşvik edilen ve sürdürülen genel bir geçerlilik duygusu vardır. Zıt yönlerde arama yapan hem içedönük hem de dışadönük aynı şeyi arıyor ve o da yaşayan gerçek. Bir konsepte göre, gerçek bir insanda bulunur ve tam olarak orada aranmalıdır ve başka bir fikre göre, bir kişi hakikatte yaşar ve onu algısal eğilimleri açığa çıkarma ve salıverme yaşam deneyimi aracılığıyla bulmalıdır.
uygulama noktasının insan gelişimi için önemi bir Budist benzetmesinde açıklanır. Gautama Buddha'nın nirvanaya girme zamanı geldiğinde, tüm canlılar bu büyük olaya katılmak için toplandılar. Gelemeyen kedi hariç hepsi, çünkü belirleyici anda bir fare yolunu geçti ve küçük bir kemirgen peşinden koşma cazibesine karşı koyamadı. Anlık ilgi onu ana hedefinden uzaklaştırdı, enerjinin uygulama yönü değişti ve büyük önem taşıyan konular eylem anlamına gelmiyordu.
Psişik enerji akışının dikkatle sürdürüldüğünü anladıktan sonra, bazı insanların neden konsantrasyonu sürdürme yeteneğinden yoksun olduğunu bulmak gerekir. Açıkçası, ilgiyi sürdürmek için belirli teşvikler olmalıdır. Genellikle sadece bize ilginç gelen şeyleri yaparız . Diğer şeyler eşit olduğunda, bize bir şekilde aşina olan nesneleri veya durumları dikkate alma eğilimimiz daha yüksektir. Tam olarak anladığımız şeye kayıtsız kalıyoruz ve son derece gizemli bir şey karşısında şaşkına dönüyoruz. Öğretim görevlisinin öyküsünü dinlerken, kısmen bildiklerimizle ilgili olan ve hakkında daha fazla bilgi edinmek istediğimiz fikirler ve ifadeler için sürekli olarak zihinsel olarak bakıyoruz.
Dikkat aynı zamanda bir disiplin meselesidir. Düşünmeye alışık olmayan bir zihnin ve belli bir olgunluğa ulaşmamış duygusal bir yapının dikkatini uzun süre koruması zordur . Süreklilik ve tutarlılık eksikliği , modern insanın ortak kusurudur. İlgi alanlarımız o kadar çeşitlidir ki, enerjiyi bir nesne üzerinde birkaç dakikadan fazla yoğunlaştırmak zordur.
Eğilimler de dikkat sürekliliğinde önemli faktörlerdir. Hızlı bir şekilde fayda, fayda veya kar getirme olasılığı yüksek olan görevler üzerinde daha fazla özenle çalışmaya hazırız, çünkü bu tür hedeflerin aralıksız dikkat çekmeye değer olduğunu düşünüyoruz. Nihayetinde, çoğu insan öncelikle kendileriyle ilgilenir ve bu nedenle enerjilerini kişisel gelişime ve kariyer ilerlemesine daha fazla kanalize edebilirler .
Kişisel çıkarın sonuçları yapıcı veya yıkıcı olabilir. İlgi hastalıklıysa ve kişinin olumsuz ya da nevrotik içgüdülerine uymasına neden oluyorsa , o zaman karakteri birçok yönden bozabilir. Öte yandan, kişisel çıkar, bireyi kendini geliştirmeye ve doğal etik ve kültürel özlemlerini artırmaya motive ediyorsa, yaşamın birçok alanında kişisel ilerleme için güçlü bir araç olabilir. Kendine olan ilgi ya da kişinin kendi kişiliğine odaklanan dikkat, yalnızca zihinsel doğanın temel yapılarını harekete geçirebilir. Bir kişi doğası gereği ilerici ve iyimser ise, o zaman gelişme amacıyla , emrine ek enerji verilir . Tersine, kişi sağlıksız veya nevrotik ise, içe dönüklük kendine acıma veya zulüm kompleksine neden olabilir .
Pratik deneyimin gösterdiği gibi, kendine odaklanmak için göze çarpan bir eğilim, genellikle antisosyal tutumlara yol açar. Bir kişi kendisi hakkında ne düşündüğünü söylediğinde, bu genellikle kişisel anılarını yeniden canlandırdığı veya yaşadığı talihsizlikleri yeniden yaşadığı anlamına gelir.
Dikkat odağı psişik doğaya "sıkışırsa", hasta genellikle bir perspektif duygusunu kaybeder. Sorunlarını düşünmekten belli bir kasvetli zevk alıyor . Bu, deneyimin pratik değerini büyük ölçüde yok eder . Öğrenmek için yaşıyoruz ve nevrotik bu süreci geçersiz kılıyor. Tüm eksikliklerini zihinsel olarak haklı çıkarır ve davranışlarının başkaları üzerindeki etkisini güvenle unutur. O, yalnızca kendini haklı çıkarmakla meşguldür ve bu olumsuz sürecin daha derinlerine daldığı anda , ne kendine ne de başkalarının yardımına yetişemez . Tutumlarına meydan okunduğunda , yanlış anlaşıldığına kendini ikna eder .
insanın bir başkasını mutlu edemeyeceğini zor yoldan öğrendik . Sevdiklerimizi memnun edebilir, kriz zamanlarında onları koruyabilir, maddi olarak ihtiyaçlarını karşılayabilir ve daha yapıcı bir yaşam sürmeleri için onları teşvik edebiliriz . Potansiyelin zaten orada olduğu bir karakterdeki mutluluk potansiyelini yükseltebilir ve serbest bırakabiliriz . Bu nedenle mutluluk, içsel normun sınırları içinde manevi bütünlüğün restorasyonuna bağlıdır . Yardım etmeye çalıştığımız kişi, kötü zihinsel ve duygusal alışkanlıkların karakterini tamamen ele geçirmesine izin vermişse , yapıcı tutum çağrılarını otomatik olarak reddedecektir . Mutlu olabileceği hatırlatılırsa daha da mutsuz olabilir .
Kompleksler ve nevrozlar, doğadaki tüm formlar gibi gelişmek ve var olmaya devam etmek için enerjiye ihtiyaç duyarlar. Olumsuz tutumlardan etkili bir şekilde kurtulmanın tek yolu , onları psişik enerjiyle beslemeyi bırakmaktır. Çoğu insan eksiklikleriyle başa çıkmaya çalışır , bir dizi uyanış enerjisini diğerine karşı getirmek. Bu sadece iç çatışmayı arttırır ve genel bir düşüşe yol açabilir. Zen Budizmi ve Vedanta gibi doğu felsefeleri, enerji akışlarının kaynağını kontrol etme sanatında kademeli öğrenme doktrinini ustaca yayıyorlar.
Sıradan bir insanın hayatı, baskın motivasyona tanıklık eder. Genel tablo olumsuzsa , bu, ruhun yapısında temel bir kusur veya normdan sapma olduğu anlamına gelir. Cesaretle ana sorunla karşılaşılır ve ortadan kaldırılırsa, ondan kaynaklanan ayrıntılar da otomatik olarak ortadan kaldırılır. Buna göre, davranış ölçüsüz bir sahiplenme içgüdüsüyle bozulursa, o zaman kazara edinilen mülkten "isteksizce" vazgeçmenin pek bir değeri yoktur - herhangi bir mülkten gönüllü olarak vazgeçmekten başka bir şey değildir. Bu noktada önemli olan, bu mülke sahip olma arzusunun ve onun değerine olan inancın, akıl ve duyguların peşinde amansızca devam etmemesi; mülkiyetten değil , sahiplenme içgüdüsünden vazgeçmek gerekir . Ve bu, ancak bir kişi kendi içinde daha yüksek bir değer kriterini tanımış ve etkinleştirmişse mümkündür .
Sahte değerlerin bir başka açık örneği de hırstır. Öncelikle zihinsel, duygusal veya fiziksel anlamda dış dünyadaki başarı ile ilgisi vardır . Budistler, hırsın kademeli olarak daha iyi olmaya yönelik basit bir karardan oluşan bir tutkuya dönüştürülmesi gerektiğine inanırlar. Hırs, bir insanı ulusları fethetmeye iter ve yüce istek, ona kendi karakterini geliştirmesi için ilham verir. İnsan doğru güdülerle hareket ettiğinde ve yaşadığı dünyayla ilişkisini doğru anladığında, hırsla mücadele etmesine veya yüce bir istek geliştirmesine gerek kalmaz . Doğal olarak en çok istediği şey için çabalar ve küçükten fedakarlık ederek değil, büyük olanı kabul ederek gelişir.
Kompleksler, takıntılar ve nevrozlar , vücuttaki kanserli tümörlerle karşılaştırılabilecek kötü huylu zihinsel neoplazmalardır . Bu neoplazmalar sağlıklı dokuda büyür, onu bozar ve yok eder ve aynı zamanda fiziksel vücudun enerji kaynaklarını tüketir. Bu zihinsel kötülüklerin bizde gelişmesine izin verilirse , kendi varoluşlarının bağlı olduğu yapıyı yok edene kadar yavaş yavaş zihinsel ve duygusal sisteme yayılacaklardır. Pek çok insan kendi hayatlarını yaşamayı bıraktı ve yalnızca muazzam zihinsel baskının enkarnasyonları. Bunu anlayana ve içinde bulundukları durumla dürüstçe yüzleşene kadar ne bir barış ümidi ne de bir güvenlik duygusu vardır.
Kötü alışkanlıklar, özellikle iyi alışkanlıkların hiç geliştirilmediği yerlerde gelişir. Yeterli bir amaç duygusu olmayan yaşam, tıpkı yabani otların terk edilmiş bir tarlayı istila etmesi gibi, kolayca olumsuz etkilere maruz kalır. Zihinde yararlı bir amaca yönelik güçlü ve yapıcı bir fikir etkinleştirilirse , duygusal inançla desteklenirse, yıkıcı tutumları harekete geçirme olasılığı azalır. Bu nedenle, kafası karışmış insanlar belirgin bir amaç netliği eksikliğine sahip olma eğilimindedir.
bir bütün olarak insan toplumuyla bir analoji vardır . Günümüz dünyasının acilen barışa ve nükleer savaşın yasa dışı ilan edilmesine ihtiyacı var. Ancak ortak bir çıkar yeterli değildir. Dünya barışını istiyorsak, prensipte anlaşılır, bireylerin ve tüm ulusların gerçek bir şevkle uygulayacağı, iyi tanımlanmış bir planımız olmalıdır. Plansız bir uygarlık uzun süre ayakta kalamaz ve kendi varlığı için olumlu ve değerli bir amacı olmayan birey, yalnızca bu gerçeğe yenik düşer.
Bir kişi amacını birkaç yoldan biriyle öğrenir . Bazıları taşkın yeteneklerle doğar , diğerleri buna eğitim veya işbirliği yoluyla gelir ve diğerleri için kaderi yaşam koşulları belirler. Kendini geliştirmeye yönelik doğuştan gelen arzu, genellikle çaba ve sıkı çalışma için daha yüksek bir teşvik sağlar. Bu gibi durumlarda, dinlerin, felsefelerin ve sanatların dikkatli ve ılımlı bir şekilde incelenmesi, davranış biçimini netleştirmeye yardımcı olur. Hiçbir şey, gelişme ihtiyacının meydan okumasını doğrudan kabul etmek kadar yardımcı olamaz. Gelişme arzusu alışkanlık haline gelebilir ve güçlü olabilir, çünkü bu alana dikkat etmek enerji akışını uygun yöne yönlendirir.
Net bir hedefin olmadığı durumlarda, muhtemelen zihinsel yorgunluk var. Enerji talep üzerine sağlanır, ancak talep de net ve kesin olmalıdır. Bir kişi mutlu olmak isteyip yine de mutsuz olabilir, ancak daha zengin ve tatmin edici bir varoluşu hak ederek mutluluğu kazanmaya karar verirse , yaşam gücü ortaya çıkacaktır . Olumsuz modeli etkinleştirirsek, gücü ve önemi giderek artacaktır.
Örneğin, yorgunluk fikrine psişik enerji enjekte edersek, yorgun olduğumuzu tartışarak, bu yorgunluğun neden kaçınılmaz olduğunu açıklayarak ve herhangi bir kişinin bizimkiyle aynı büyük sorunlara sahip olduğunu savunarak çok fazla zaman harcayabiliriz . , aynı şekilde nefes verirdi. Sonunda, sorunlarımızla güçlü ve yapıcı bir şekilde başa çıkamayacak kadar yorgun olduğumuza kendimizi ikna ederiz. Pek çok insan, çalışamayacak kadar yorgun olduklarını kendilerine ve başkalarına kanıtlamak için çok çalışır. Bu, aksi halde karakter eksikliği veya sadece kötü bir ruh hali olarak görülebilecek olan hayattaki sayısız başarısızlıklarını haklı çıkarır .
Dostlarımız ve sevdiklerimiz eninde sonunda yorgunluğumuzdan bıkarlar ve bize vitamin hapları ve sağlık tavsiyeleri verirler . Bu kaygının çoğu bencillik tarafından belirlenir: Sonuçta, sürekli şikayet eden bir kişi, belki de kendi doğal iyimserliklerini sürdürmek için koşulların baskısına karşı kahramanca savaşan etrafındakiler için külfetlidir .
Zihinsel yorgunluğun belirtileri artık çoğu insanın kafasını karıştırmıyor, çünkü zevk veren faaliyetler için her zaman yeterli enerji olduğunu öğrendiler . Genellikle fazla çalışmaktan ziyade hayal kırıklığı ve yüzeysellikten kaynaklanan fiziksel bitkinlik için yaşam tarzımızda çok az mazeret vardır . Önemsiz bir tutuma odaklanırsak ve bu duygusal bir sempati uyandırırsa, bu tutum enerji kaynaklarımızı hızla tüketir.
Bugünlerde tek duyduğunuz sahte gıdalar, su kirliliği, arabalardan ve fabrikalardan çıkan duman, tehlikeli gübreler ve sebzeleri püskürtmek için kullanılan böcek ilaçları. Ve bu raporların çoğunun gerçekliğini inkar etmek tamamen yanlış olsa da , bizde yapıcı bir endişe uyandırmalıdır çünkü korku, endişe veya içerleme ile nevrotik olmayı göze alamayız . Bu tür sorunlar hakkında durmadan konuşmak , olumsuz bir durumu daha da kötüleştirmekten başka bir şey değildir. Günlük yaşamımızı sürdürebilmemiz toplumun etik, ahlaki ve ekonomik politikalarının tamamen yeniden düzenlenmesine bağlı olacak kadar ütopik bir pozisyon alamayız . Bunu düşünmek , sağlığı korumak için bilinçli bir çabaya yol açarsa çok yararlı olabilir ve dargınlık ve suçlama , vücudun hayati kaynaklarını daha da fazla tüketmekten başka bir işe yaramaz.
Muhteşem hayatının bir noktasında Platon köle olarak satıldı. Ancak serbest bırakıldı ve Atina'ya döndüğünde arkadaşlarının onun için fidye topladığını öğrendi. Filozof bu parayı Akademisi için arazi satın almak için kullandı . Eski sahibinin Academ olarak adlandırılması ve hakkında eğitim kurumuyla eşanlamlı hale gelen isim dışında hiçbir şey bilinmemesi ilginçtir . Seçilen arsa, bölgenin bataklık ve sağlıksız olması nedeniyle oldukça uygundu .
Okulun kurulmasından kısa bir süre sonra Platon tehlikeli bir ateşe yakalandı ve arkadaşları ona okulu terk etmesini tavsiye ettiler. Hasta olan kendisi olduğu için geleceği hakkında bir karar vermenin kendisine bağlı olduğunu söyledi. Ayrıca akıllı bir insanın olumsuz koşullarda bile sağlığını koruyabilmesi gerektiğini belirtmiştir . Bu soruna felsefi bir şekilde yaklaşarak, bedensel uyumu yeniden sağladı ve uzun ve verimli hayatının geri kalanını Akademi'de bir daha asla hastalanmadan geçirdi.
Platon, düşünen bir kişinin soruna gereken özeni göstermesi ve iç dünyasının sakinliğini koruması halinde her türlü dış koşula uyum sağlayacağına inanıyordu. Belki bu durum aşırıdır, ancak elbette, aydınlanmış bir kişinin Benliğinin gücünü koşullar üzerinde ileri sürebileceği birçok durum vardır.
Çoğumuz, şeylerin kendisinden çok şeyler hakkında endişeleniriz. Yapıcı bir düşünür, durumlara isteyerek uyum sağlar veya gerekirse değiştirir; ama enerjisinin küçük bir kısmını bile tereddüt veya iç huzursuzlukla boşa harcamayacak kadar ihtiyatlıdır . Ek olarak, belirli bir durumda mutsuz olma eğiliminde olan insanların, kural olarak, kendilerini başka bir durumda bulduklarında daha az mutsuz olmadıkları gözlemlenmiştir. Mutsuz olma alışkanlığının ele geçirilmesine izin vermekle, kişi mutluluğunu ifade etme yeteneğini kaybeder. Yeniden eğitilmesi gerekiyor çünkü düşüncelerin yönünü değiştirmek, soruna ikamet yerini değiştirmekten daha akıllıca bir çözüm . Belirli bir hedefe ulaştığımızda mutlu olacağımıza dair kesin bir duyguya sahip olabiliriz, ancak daha önce mutsuz olursak, sonrasında çok az tatmin yaşarız.
Her insan ya yapıcı ya da olumsuz olma eğilimindedir. Olumlu bir zihniyeti sürdürmek , sürekli uyanık olmayı ve bilgi ve deneyim edinerek karakter oluşturmayı gerektirir . İyi bir yaşam için güçlü bir içgüdüsel arzusu olmayan biri, neredeyse kesin olarak kötü bir yaşam sürüyordur. Disiplinsiz kişi, zayıflık ve kararsızlıkla ilgili suçlamaları işiterek , üzülerek, "Bu konuda hiçbir şey yapamam" der. Bu olumsuz formülü durmaksızın tekrarlamak, doğuştan zayıf bir iradeye kendini inandırmaktır .
Gözlemler, ortalama bir insanın motivasyonunun onu yerleşik yaşam biçimini değiştirmeden sürdürmeye hazırladığını gösteriyor. Ancak bu bize en az direnç gösteren çizgi gibi görünse de , bir şeylerin hep reddedildiği bir yaşam için bu ataletin üstesinden gelmekten çok daha fazla zaman, enerji ve çaba gerektiğini öğrenmeliyiz . Kötü zihinsel veya duygusal alışkanlıkları olan herkes davranış biçimini değiştirebilir. Doğa asla her birine tahsis edilenden daha fazla anlayış ve enerji gerektirmez .
Yüz kişi bir girişim hakkında karar vermek için bir araya gelirse, ancak herkes aynı zamanda hem başkalarının yeterliliğinden hem de kendi fikirlerinin değerinden şüphe duyarsa, o zaman yakında herkesin kafası umutsuzca karışacak ve olay bir kutlamaya dönüşecek. . Bu gibi durumlarda, ilk adım liderliği seçmek ve hareket tarzını belirlemektir. Bir kişinin içinde de durum aynıdır: onun çeşitli duyguları, zihinsel ve duygusal eğilimleri ve fiziksel alışkanlıkları birbirleriyle "koordineli olmayacak" ve " efendileri" olan insanla "etkileşime girmeyecek".
karar vermesi için kendi içindeki yüce gücü seçme ve amaçlanan programı gerçekleştirmek için bireyin tüm manevi kaynaklarını birleştirme fırsatı sağlamıştır . İnsan doğasının bazı kısımları iyimser ve ilerici olabilirken, bazı kısımları korku ve tepki dolu olabilir. Birey bir anda herkesi memnun edemez, ancak ileri görüşlülük ve anlayışa dayalı güçlü liderliği seçerek , bazı yararlı girişimlerde bulunma konusunda güven ve karakter gücü kazanabilir .
Dikkatin gücü bir lider rolü oynar ve yavaş yavaş tüm yetileri, tutumları ve duyusal algıları kapsamaz. Dikkat olumlu ve yapıcı ise , tüm iç dünyayı yeni bir yaratıcılık düzeyine yükseltir . Sorunlar çözülür ve böylece ortadan kalkar ve her bileşen, bir bütün olarak kişinin refahına katkıda bulunur.
Psişik enerjinin yapıcı kullanımına yönelik farklı yöntemler geliştirmiş olan özel mentalist grupları vardır . Bazen, bakış açılarının geçerliliği için yeterli kanıt sağlasalar da, zihnin gücüne çok fazla önem vererek aşırıya kaçarlar. Korkusuz ve neşeli bir tavır elbette birçok sorunun çözülmesine yardımcı olur. Ancak, bazı durumlarda daha fazlası gerekir. Sadece iyimser olmamalı, neyin doğru ve adil olacağını öngörmeliyiz. Aslında canlılığın en önemli kaynağı, amacımızın haklı , kararlarımızın olgun ve makul, davranış tarzımızın yapıcı ve etkili olduğunun içsel farkındalığıdır .
konsantre olma yeteneğinizi ve uygun hareket tarzını uyumlu hale getirmeniz gerekir . Zihinsel ve duygusal soyut yapıların gerçek önemini her zaman takdir edemeyeceğimiz gibi, tüm insanların aynı felsefi öncüllerden hareket etmesi kesinlikle imkansızdır. Bununla birlikte, fiziksel düzlemde, neden-sonuç yasasının işleyişi açıkça kaçınılmazdır. Zihne hakim olan herhangi bir fikir davranışsal sansüre tabi tutulmalıdır. Bu nedenle, pratik önemi olmayan veya gösterişli veya bugün günlük yaşamda bizim için yararsız olacak kadar genelleştirilmiş fikirler, tabiri caizse, daha uygun bir ana kadar dengeli bir durumda kalmalıdır.
Pek çok son derece zararlı fikir, yıkıcı doktrin ve yararsız kavram, sırf pratikte hiç test edilmediği için nesilden nesile aktarıldı . Aşırı duyarlı bir kişi, inançlarını içgüdüsel olarak savunur, onları ruhunun derinliklerinde saklar ve genellikle halka açıklanamayacak kadar değerli oldukları için değil, sahibi başarısızlıklarını sezgisel olarak kabul ettiği için . Sonuç, vaaz edilen ile pratikte olan arasında şaşırtıcı bir çelişkidir.
Çinliler, gerçek bilgeler gibi, evrenin aile ilişkilerini minyatür olarak değerlendirdiler. Bir adam güzel bir reform gerçekleştirmek için ilham alıyorsa veya yararlı bir öğreti konusunda insanları aydınlatmak istiyorsa , önce ailesinin yaşamını iyileştirip yücelterek fikirlerinin değerini kanıtlamalı ve ancak o zaman daha kapsamlı arayışlara girmelidir. faaliyetleri için tiyatro. Fiziksel düzlemde hata yaparsak, sonuçları açık ve inkar edilemez ve böyle bir tehlikeden kaçınmak için kendimizi daha büyük kaderimizden temin ederiz.
Duyguların ve zihnin tutunduğu yanlış kavramları test etmek ve değerlendirmek çok daha zordur. Bir kişinin, yaşam yolunun hayal kırıklığına ve felakete yol açtığını keşfetmesine izin veren çok az dönüm noktası vardır. Pek çok insanın sağduyuya tamamen aykırı fikir ve kavramlara ciddi şekilde bağımlı olduğunu kendi deneyimlerimden gördüm . Bu, büyük ölçüde dinle ilgilidir ve durumu bir şekilde açıklığa kavuşturmaya yönelik en samimi girişimler, tam bir yanlış anlama ile karşılanır ve dini hoşgörüsüzlük olarak yorumlanır. Muhalefet, kural olarak, yalnızca mantıksız bir davranış biçimini sürdürme kararlılığını güçlendirir ve sonunda, hatalı bir kişiyi ilkeleri nedeniyle şehit mertebesine bile yükseltebilir.
Bizi perişan eden, perişan eden ve çevremizdekilerin hayatını mahveden inançlar, şiddetle uygulanmadan önce dikkatlice düşünülmelidir. Yaşam deneyimi yeterince yapıcı olarak adlandırılamıyorsa , kişisel referans çerçevesini genişletmeye ve zenginleştirmeye açık bir ihtiyaç vardır. Bu dünyada yaşadığımız kod bizi sürekli olarak gelişmeye ve kendimizi ifade etmeye teşvik etmelidir . Kesin sınırlar koyarsa , derhal gözden geçirilmelidir. İnsan bu değişimlerin farkında olsa da olmasa da sürekli olarak olasılıklarını ortaya koyar. Çoğu zaman, hayatta seçilen ve geçmişte iyi hizmet etmiş bir kişinin, kişiyi geride bıraktığı görülür. Artık olumlu sonuçlar vermeyen bir şeye fanatik bir şekilde sarılmak, bağlılığın değil, basit bir inatçılığın tezahürüdür.
daha fazlasına ihtiyacımız varsa , binlerce yıldır dünyayı yöneten büyük dini ve felsefi sistemler her zaman elinizin altındadır . Mezhepsel ön yargıları aşabilirsek manevi mirasımızı daha iyi kullanabiliriz. Bilge adam tarihsel, ırksal ve coğrafi sınırları aşar. Dünyadaki doğru ve yüce olan her şeyden yararlanma ayrıcalığının kendisine verildiğini anlar.
Bana her zaman din ve felsefenin yalnızca birlikte geliştirilmesi gerektiği gibi geldi. O zaman iman, basiretin kontrolüne girecek ve akıl, mistik algı ile zenginleşecektir. Akıl ve kalbin potansiyelleri aynı anda açılmaya başlarsa , tutumlarda aşırılık olasılığı çok daha az olacaktır .
Daha derin dini ve felsefi kavrayışa duyulan ihtiyacın farkına varılması, dikkatleri bu konulara yoğunlaştırmaya zorlar. Ve ancak o zaman, hedefe doğru çabayı ve sürekli hareketi sürdürmek için tasarlanmış psişik enerji ortaya çıkacaktır . Asil fikirler , kendi başlarına gerçeklik haline gelene ve karşılığında düşünen kişiyi canlı tutmaya başlayana kadar enerjilendirilebilir . Öğrenmek zor ve zayıflatıcı bir süreçtir ve yalnızca enerji verildiğinde özellikle önemli hale gelir . İlginin artmasıyla birlikte, gerekli bilginin özümsenmesi ve makul hedeflerle uygulanması heyecan verici bir maceraya dönüşür.
İç dünyasını zenginleştirme alışkanlığını geliştiren insanlar hiçbir zaman bıkkınlık ve hüsran yaşamazlar. Bilgi arzusu, bir kişinin edinebileceği en yapıcı alışkanlıklardan biridir ve iyi alışkanlıklar, daha az anlamlı veya yararlı olanlardan daha fazla enerji harcamayı gerektirmez.
, aynı anda birden fazla nesneye bilinçli olarak odaklanılamayacağını deneyimlerinden bilir . Bu gibi durumlarda enerji zorunlu olarak eşit olmayan parçalara bölünür ve her zaman bir baskın ve ikincil bir nesne vardır. Sırayla bir nesneden diğerine geçerken , dikkat belirli bir otomatik düzeltme mekanizması yaratır. Böylece, bir meslek bir kişinin daha fazla ilgisini gerektiriyorsa, kendisine rahatlama ve tatmin duygusu getiren bir hobi olarak bir meslek bulabilir .
zorlamaya dayanacak kadar güçlü olmadığından, enerjinin bir yönde sürekli olarak harcanması yorgunluğa yol açar . Hiç eğlenmeyen insan ister istemez çalışamaz hale gelir. Ancak fiziksel yapı için geçerli olan şey, psişik sistem için daha da geçerlidir ve sürekli endişe içinde olan bir kişi, yavaş yavaş tüm bakış açısını kaybeder ve kötü alışkanlıkları kalıcı bir şeye dönüşebilir.
Endişe dönemlerinin yerini umut dönemleri almazsa zihin sakin çalışamaz. Nevrotik, iyimserliğin herhangi bir tezahürüne içgüdüsel olarak direnir. Dikkatin geniş ve gelecek vaat eden düşünce ve duygu genişliklerine dağılmasına izin vermeyerek faaliyetinin çemberini daraltır . Sonunda, başarılı kariyerinin önünde ciddi bir engel haline gelebilecek bir sinir krizi onun için göz ardı edilmez .
Zihnin kötü alışkanlıkları, geçmişte yaşamaya çalıştığınızda belirli anılara odaklanmayı içerir. Ve modern bakış açısına uyum sağlayamayanlar için uyum her zaman son derece zordur.
Kısa bir süre önce, yaşlı bir bayan bana hiç araba kullanmadığını , sinemaya gitmediğini veya radyo dinlemediğini gururla açıkladı. Yetişkinliğe kadar bu şeyler olmadan sessizce yaşadığında ısrar etti ve yaşam tarzını değiştirmek için hiçbir neden görmedi. Bununla birlikte, adalet içinde, arkadaşlarını ve akrabalarını anlamayı neredeyse tamamen bıraktığı belirtilmelidir. Alışkanlıklarına ve uğraşlarına karşı kabaydı , talihsizliklerine hiç acımıyordu ve onların neyi umdukları ve neyi arzuladıkları konusunda çok az fikri vardı.
Bu dünyada hareketsiz durmak mümkün değildir, çünkü ileri gitmeyen geri gider . İlerlemek için buradayız. Ama bildiğiniz gibi yeniyi inkar edip eskiyi savunarak ilerlenemez. Her zaman tam olarak onaylamasak da yeniyi anlamalıyız .
Bazen çocukluğumuzu geçirdiğimiz yerlerden birini ziyaret etmek için nostaljik bir arzuya kapıldığımız anlar olur. Ve sık sık doğduğumuz köye, hatırı sayılır bir maliyet ve huzursuzlukla dönüyoruz ve yıllardır sürdürmediğimiz tanıdıklarımızı yeniliyoruz. Böyle bir deneyin sonucu genellikle üzüntü ve hayal kırıklığıdır. Hafızada özenle saklanan yerler, daha yakından incelendiğinde küçük, eski ve kirli çıkıyor. Daha güçlü deneyimler bizi değiştirdi - yavaş yavaş, fark edilmeden ama kaçınılmaz olarak. Asla geri dönmemek iyi bir kuraldır ve eğer bir yolculuktaysak , her zaman bilinmeyene doğru ilerliyoruzdur. Harika sonuçlar getiren harika bir macera yoluna çıkıyoruz. Eski planlar artık bizi tatmin edemez, çünkü değişim içimizde çoktan yer almıştır.
Bazı felsefi yazılarda, bilgelerin yaşadığı cennetin yakınında bulunan güzel bir ülkenin sembolik bir tasviri bulunabilir . Bildiğimiz tüm yerlerin en iyisi olan bu harika ülkeyi hepimiz arzuluyoruz. Ve enerjiyi ve dikkati yeniden yönlendirerek oraya varırız. Geleceği yaşamak mümkün değil ama geleceğe umutla yaşamak oldukça mümkün. Basit bir hayalperest olmak çok iyi değil ama ileri görüşlü biri olmak harika.
Kendimiz olarak ve en yapıcı hayallerimizi ve özlemlerimizi gerçekleştirmeye odaklanarak daha iyi bir dünya inşa ediyoruz. Ve bu dünyayı zihinsel yaşamlarımızın incelikli özlerinden inşa edebilsek de, maddi toplumumuzu yeniden biçimlendirmek için yaratıcı bir güç olarak onu serbest bırakmalıyız. İnsanlığın geleceğinin altın çağı, kendini adamış ve aydın insanların kalplerinde ve ruhlarında doğar.
Yıllar önce, büyük bir Ortabatı şehrinde, hayatının baharında olan ve sanat dünyasına atılmaya karar veren zengin bir adam yaşardı. Ciddi bir iş adamı olarak, ruhunun sadece güzellik ve huzuru özlediğini fark etmeden, ortaya çıkan garip dürtüden biraz utandı . Ve böylece amatör koleksiyonerimiz, onun bu alandaki mütevazı bilgisini haklı olarak takdir ederek , bir küratör tuttu ve değerli tablo, heykel, duvar halısı ve seramik koleksiyonunu toplamaya başladı. Sanat eseri toplamanın önemli bir zaman ve para yatırımı gerektireceğini anlayacak kadar akıllıydı ve bu nedenle eylemlerini bir şekilde haklı çıkarma ihtiyacı hissetti. Görkemli bir kültür enstitüsü kurmaya ve torunlarının neşesi için onu memleketine sunmaya karar verdi.
On yılı aşkın bir süre boyunca, küratörünün izinden giderek görev bilinciyle kendi inşa ettiği galerilerde dolaştı. Yavaş yavaş, koleksiyonunu oluşturan o güzel şeyleri doğru algıladığını fark etmeye başladı . Onları daha iyi anlamaya başladı ve zamanla onları tuttuğu küratörden bile daha iyi anlamaya başladı. Yeni ilgisinin nesnesine hayat veriyor gibiydi. Arkadaşları onu daha ilginç, ailesi daha uzlaşmacı bulmaya başladı ve kurduğu şirket, onu lider olarak kalmaya teşvik eden bir yöneticiler toplantısı düzenledi. Yaşlılığında felç geçirdi, ancak bu onu sevdiği şeyi yapmaktan alıkoymadı . Her gün tekerlekli sandalyede oturarak hem işletmesini hem de galerisini yönetmeye devam etti. Mutluluğu buldu ve
Bu, böyle farklı şeyler yapmaya devam etmek için harika bir teşvik. Daha önce bu fikre enerji kattı ama talihsizlik olduğunda fikir onu destekledi.
İnançları besleyen ve onlar aracılığıyla bir tür eylemde somutlaşan enerji, en sıradan hayata bile daha fazla anlam katar. Menfaatlerine hayat veremeyen insanlar kendi ömürlerini kısaltırlar. Ortalama bir doktor doğru bir teşhis koyamasa da çoğu insan başka herhangi bir hastalıktan ziyade can sıkıntısından ölür. Bir kişi gelişmeyi bıraktığında ölmeye başlar ve bu, kristalleşme sürecinin var olan her şeyi umutsuz bir monotonluğa indirgemesini önlemenin doğal yoludur.
Bir kişi artık yaşam biçimini değiştiremezse, doğa onu genellikle ölüm mekanizmasıyla yok eder. Ölümden korkarız ama ölümle hafifletilemeyecek bir durumdan korkmak daha doğru olur. Aslında ölüm, insanın aklına her yeni fikir geldiğinde gelir. Her başlangıç bir sonu ima eder. İlerleme, gitmiş olandan gönüllü olarak vazgeçmenin bir sonucudur. Basitçe söylemek gerekirse, dikkat, enerji merkezini eskiden yeniye taşır ve enerjisini kaybeden eski ölür ve enerji ile beslenen yeni açılır ve büyür. İnsan kendi içindeki gelişim sürecini her yenilediğinde yeniden doğar ve ölü geçmişinin küllerinden muhteşem bir Anka kuşu gibi yeni bir kişilik yeniden doğar.
Genellikle eğitim, enerjiyi geçimini sağlama sorununa odaklar ve dış çevreye uyum sağlama ihtiyacını vurgular. Yaratıcı ve idealist eğitim daha da ileri gitmeli ve vasat şeylere harcamaktan enerji tasarrufu sağlamalı, aynı zamanda kendini geliştirme sürecini daha yoğun hale getirmelidir . Aktif bir iç yaşam, başarının başlangıcıdır. İkna olmuş bir nihilist için kurtuluş imkansızdır. O bir kurban olur ve dünya kazanan olur . Güçlü uyaranlar tarafından yönlendirilmedikçe hiç kimse psikolojik düzeyde yeterince enerjik olamaz ; ancak özünde canlandırıcı ve eğitici olmadıkça hiçbir teşvik yeterince güçlü değildir.
Sık sık başkalarının başarısından rahatsız oluruz ve genellikle aynı veya daha fazla tanınmayı hak ettiğimize inanırız. Ignacy Paderewski* gibi bir adamın bir dahi olarak doğduğunu anlıyoruz , ancak sanatın yüzde on ilham artı yüzde doksan sıkı çalışma olduğunu söyleyen ünlü sözü bir şekilde unutuyoruz. Mükemmelliği sağlamak için tek başına yetenek yeterli değildir. Bunlara ek olarak , dikkat yoluyla istenen amaca yönlendirilen büyük miktarlarda sürekli bir enerji akımı gereklidir .
Paderewski'nin müziğe özverili bağlılığı, piyanoya tam anlamıyla kölece bağlılığı ve yıllarca süren sıkı çalışması, başarısının bileşenleridir. Bir gün spor yapmazsa sadece kendisinin fark edeceğini, iki gün çalışmazsa arkadaşlarının fark edeceğini, üç gün spor yapmazsa tüm dünyanın fark edeceğini söylemişti bir keresinde. Ve seçtiği mesleğe harcanan zamandan pişmanlık duyduğu veya tövbe ettiği şüphelidir. Yaptığı işe inandı ve dinleyicilere nasıl bir keyif ve ilham verdiğini anladı.
Yarım faiz, gerekirse, bireyin hayati kaynaklarının yalnızca belirli bir kısmının kullanıma sunulması anlamına gelir . Maksimum canlılık akışını sağlamak için, kişi kendisini adadığı gerçeğe, sanata veya zanaata tüm kalbiyle vermelidir . Ama bilgece ve sevgiyle hizmet etmeli, hem kendini hem de işini korumalı; önemine inanmak ve sorumluluğunun farkına varmak.
İlgi, dikkat kadar güçlü bir faktör olduğu için, en güçlü enerji serbest bırakıcılardan biri aşk olarak adlandırılabilir. Aşkla her şey mümkündür ve aşk güçlü ve samimiyse, beraberinde tüm psişik doğayı arındıran tam bir kendini unutmayı getirir. Eski Yunanlıların iddia ettiği gibi , bir insanın hayatında izleyebileceği en mükemmel kural, Bir'e tapınma, Güzel'e olan sevgi ve İyi'ye hizmettir. Bu yasalara göre inşa edilmiş bir hayatta karanlık günler asla gelmeyecek ve insanın erişebileceği her alanda başarı ona eşlik ediyor.
Son yıllarda, sosyal ve politik düzeyde merkezileşmenin tehlikeleri hakkında çok konuşuldu. Otoritesini aştığında merkezi otoritenin bilgeliğinden şüphe duyuyoruz ve özellikle savaşlar ve diğer felaketler sırasında savunmasız olan büyük, yoğun nüfuslu şehirler için endişeleniyoruz . Ancak zihinsel odaklanmanın bizde de merkezileşmeye doğru yöneldiğinin farkında olmalıyız . Zihnin biriktirme kapasitesi vardır ve biriktirilenin fahiş oranlara ulaşması tehlikesi her zaman vardır.
Aynı zamanda, duyguların, aksine, dağıtım için, ademi merkeziyetçilik için çabalama eğiliminde oldukları belirtilmelidir . "Kenetlenmiş" duygular kesinlikle kendilerine ve böyle bir duruma izin veren kişiye ihanet edecektir . Bu nedenle, zihnin biriktirdiği her şeyin olabildiğince çabuk dağıtılacak uyaranlara dönüştürülmesi zorunludur . Tıpkı suyun genellikle drenajsız havuzlarda durması ve çıkışı olmayan zihnin kısa sürede yozlaşması gibi. Bu nedenle, dikkatin kişisel çıkardan daha yüksek amaçlar tarafından yönlendirilmesi gerekir . Hizmet etmek için bilgi ediniriz; liderlik etmeyi düşünüyoruz ve başkalarına barış ve güvenlik getirmek için çalışıyoruz. Akıl, duyguların dağılmasını ve önemsiz şeylerle boşa harcanmasını önler , ancak aynı zamanda kalbin asil özlemlerini de söndürmemelidir .
Evrenin tükenmez bir enerji ve canlılık kaynağı olduğunun farkına varan bazı insanlar, bir insanın yaşam kaynaklarını koruması gerektiğini öğrenince şaşırabilir. İnsan vücudunun, ruhun yapabileceği her şeyi tam olarak tezahür ettiremeyeceği her zaman unutulmamalıdır. Vücutta meydana gelen süreçler fiziksel yorgunluğa yol açar ve vücut sürekli olarak iradenin iç baskısına maruz kalırsa, bariz yorgunluk belirtileri göstermeye başlar.
vücudun fonksiyonlarını kontrol etmeyi öğrenmeli ve organları ve sistemleri nihai güçlerini aşan strese maruz bırakmamalıdır. Dikkat, yaratıcı süreci harekete geçirdiğinde , iç çatışma ve dolayısıyla yorgunluk tehlikesi daha az olur . Gerçek, asil ve güzel olan her şey mükemmel bir şekilde birleştirilmiştir. Görsel sanatlar müziğe karışmaz. Etkilerinin gücü, orijinal uyum ve düzen fikrinden kaynaklanmaktadır. Hem müzik hem de sanat insanı felsefeye sevk edebilir ve dine olan hayranlığını artırabilir. İnsanlar mabetlerini her zaman insan işçiliğinin en güzel örnekleriyle süslemişler ve harika müzik eserleri her tarikatın ayrılmaz bir parçası haline gelmiştir.
Olumsuz ve yıkıcı modeller ise tam tersine uyumsuzdur. Erdemler birbirini destekler ve kötülükler ortak bir paydaya indirgenemez . Kanunsuzluğun hüküm sürdüğü bir toplumda kimse kendini güvende hissetmiyor ve suçlular açıkça birbirlerini yok etmeye çalışıyor. Namussuz ve şerefsiz insanlar bir arada çalışamazlar ve insanda ortaya çıkan mantıksız tavırlar sürekli husumet içindedir, enerji tüketir ve olumlu işbirliğine engel olur. Bütün bunlar, ilk bakışta bir kişinin hayatını zorlaştırsa da, gerçekte olumsuz modellerin olumlu olanları yenemeyeceği anlamına gelir. Yıkıcı kompleksler veya takıntılar harekete geçtiğinde, birbirlerine saldırırlar ve sonunda o kadar tehlikeli bir durum yaratırlar ki, kişi bunlarla cesurca yüzleşmek ve yaşam tarzını değiştirmek zorunda kalır.
Bu nedenle, şikayet etme alışkanlığı sadece daha fazla memnuniyetsizliğe yol açar. Hiçbir şey çözülmez ve genel olarak her şey dayanılmaz hale gelir. Bu durumda kişi ya dikkatini yeniden yönlendirmek zorundadır ya da yıkıcı içsel süreçler onu bu dünyadan siler. En iyiye olan inancınızı harekete geçirerek, düşünce ve duyguları daha iyimser bir düzeye çevirerek şikayet etme alışkanlığının üstesinden gelebilirsiniz.
İnancın gizemli gücü, dikkatin canlılıkla odaklandığı tutumları bahşetmenin bir yoludur. İnanç ־, iyiliğin, gerçeğin varlığına ve İlahi Takdir'in gerçek etkinliğine dair kesin bir inançtır. İnanç, inançlara anlam verir ve onları etkin kılar. Bir kişiyi güçlendirir, ona en acil hedeflere ulaşma gücü verir. Yaşamın ana amacını - İlahi olanla nihai birliği tanımlar ve bu nedenle açıklığa kavuşturur .
Değerli ve dürüst bir insan olmasına rağmen, inanç bir materyalisti nadiren tamamen ele geçirir. Materyalist, Francis Bacon'ın "ruhun renkleri" dediği şeyi yok ederek imaları "keser". İçsel olanın dışsal olana üstünlüğüne kesin bir inanç olmadan ve içsel zihinsel bileşenle iletişimin yeniden canlandırılması olmadan , kişi acil durumlarda ihtiyaç duyulan yeterli manevi kaynağa sahip olmayacaktır .
Küfür, bolluk içinde olunan bir çeşit lükstür; inanç, bireyin fiziksel olarak hayatta kalması için gerekli bir faktördür . İnanç, makul ve meşru hedeflere ulaşmaya yönlendirmek için önemlidir . Hayatın iniş çıkışlarının üstesinden gelmek için inanç , kişilerle değil ilkelerle ve dış dünyanın nesneleri ile değil ideallerle ilişkilendirilmelidir . Sezginin en yüksek ifadesi, bir kişinin manevi kaderini gerçekleştirme yeteneğinde yatmaktadır .
Güneş ışığının maddi dünyada var olan her şeyi desteklediği gibi, ruhun ışığı da insanın iç varlığını destekler ve olgunlaştırır. Ancak güneş ışığı, hem yabani otların hem de yararlı bitkilerin, her şeyin büyümesini teşvik eder ve bu tür koşullarda bahçenin geleceği, bahçıvanın becerisine ve sabrına bağlıdır . Normal bir durumda insanın iç dünyası, düşünce ve duygularıyla korunur. Ancak düzgün bir şekilde disipline edilmeleri , her zaman tetikte olmaları ve sonsuz bir sabırla dayanmaları gerekir, çünkü onların amacı hasadı korumaktır.
, ebeveynlerin çocuklarını cezalandırmaması ve gelişimlerini yönlendirmesi gerektiği görüşündedir . Bebeklerin çayırdaki çiçekler gibi büyümesi ve gelişmesi gerekiyor . Bununla birlikte , deneyimin gösterdiği gibi, bu tür "yabani çiçekler" sonunda kontrol edilemez hale gelir, çünkü kendilerini nasıl kontrol edeceklerini bilmiyorlar veya ebeveynlerinin üstünlüğünü kabul edemiyorlar . İhmal edilen bir çocuk sorunlu bir çocuk, ihmal edilen bir ruh ise içinde yaşadığı bedene yük olur. İhtiyaç duyulan şey, karşılık gelen ideallere sadakat ve büyük uğruna küçük olanı her gün feda etmeye istekli olmaktır.
Ruhun güzelliği, asil duyguların tüm renkleriyle parıldayan, bireysel parçaların uyumlu koordinasyonu olan düzendir. Bir kişi bir güzellik duygusu geliştirdikçe, içsel tefekkür ve tam dikkat konsantrasyonuyla yüce olanı kavrama yeteneği kazanır . Bundan ilham alarak , doğal olarak psişik enerjisini ruhu memnun eden yaratıcı başarılara yönlendirmeye çalışır.
Özünde doğru olan şey, yıkıcı veya zararlı olarak görülemez. Böylece kişi, eylemleriyle kendini sınayabilir ve gerçekten iyi olana kadar kendini erdemli sayamaz. Asil inançlara ve kalıcı güzelliğe dair içsel bir duyguya sahip olan, ancak davranışlarında onlara tam olarak uymayan insanlar , ruhen değil, yalnızca düşüncelerinde erdemlidir. Bazı ilkelerin doğru olduğunu kabul etmelerine rağmen , onlara canlılık bahşetmezler , yardım için dikkat ve inanç çekerler.
Birkaç yüz milyon Hıristiyan, Dağdaki Vaazın davranış standartlarının görkemli ve ilham verici bir ifadesi olduğu konusunda hemfikirdir . İsa'nın "uysal olanlara ne mutlu" diyerek Tanrı adına konuştuğuna inanıyorlar. Aynı Hıristiyanlar inançları için ölmeye hazırlar, ancak "barışçılara ne mutlu" şeklindeki güzel ve basit ifadeyi uygulamaya koyacak kadar güçlü değiller. Kısmi de olsa imanları olduğu için iyi insanlardır, ama “kesintisiz” inansalar ve inançlarına tam olarak uygun yaşasalar, hem kendileri için hem de ciddi dünya sorunlarını çözmek için daha da iyi olur .
sahip olduğu ve insan ırkını iyileştirmek için tariflere aşina olduğu ortaya çıktı . Ancak çoğu inançlarını enerji ile destekleyemez . Hiçbir yüce fikre, içlerinde tam olarak gerçekleşmesini sağlayacak kadar canlılık vermemişler . Güzel sözler söyleyebilirler ama kalpleri henüz kelimeleri bir bilinç kutsallığı olarak algılamaz ve dindarlık henüz onlarda ortak bir alışkanlık haline gelmemiştir.
kişinin evinin duvarlarına çeşitli uyumlu sloganlar asmak adettendi . Genellikle aynı ailenin üyeleri tarafından sevgiyle işlenir ve hatıra olarak birbirlerine verilirdi. Bir keresinde, aralarında kelimenin tam anlamıyla her duruma uygun birini bulmanın mümkün olduğu bu tür özdeyişlerle dolu bir eve davet edildim . Şunu hatırlıyorum: "Barış ve sükunet ruhu bu evde olsun." Söylemeliyim ki ziyaretim, bencillik, nefret ve hoşgörüsüzlüğün bir savaş alanı olan bu evde huzur ve sessizliğin tamamen yokluğundan kaynaklanıyordu .
Sakinlerinin kafaları güzel basmakalıp sözlerle doluysa , ortalama bir Viktorya dönemi konutunun oturma odasında bu tür özdeyişlerin değeri nedir ? Sloganlar kendi başlarına eve huzur ve sessizlik getirmezler, tıpkı hafızada saklanan iyi bilenmiş bir cümlenin bunu yapamayacağı gibi. Sözlerin ardındaki fikre psişik enerji ile enerji verilmesi gerekir ve eğer inancımızın en asil ilkelerine canlılık verirsek , sadece onun saflığını korumakla kalmaz, aynı zamanda bütünlüğün de bizi tutmasını sağlarız.
onu almak için her türlü fedakarlığı yaparız . Kişi arzularını tatmin edebilmek için isteyerek borca girer, birçok sıkıntıyla ilişkili ağır yükümlülükler üstlenir . Amerika'da birçok aile imkanlarının ötesinde yaşıyor ve büyük bir aksilik tüm maddi refah programlarını mahvedebilir . Kendi savurganlıkları yüzünden endişeli ve mutsuz olan bu tür insanlar, iki yakasını bir araya getirmek için mücadele ederler. Bununla birlikte, çoğu, tuhaflıklarını bir şekilde yumuşatmak için herhangi bir tavsiyeyi görmezden geliyor. Aşırılıklarının cezası olarak acı çekiyorlar ama yine de aynı şeyi yapmaya devam etmek niyetindeler.
kişisel gelişimini neden büyük ve mantıksız bir fedakarlık olarak görüyor ? Mutluluğu, iç huzuru ve aile ilişkilerinin gücü onun için geçici bir hevesin tatmininden daha mı az önemli? Belki bunu hiç düşünmedi, ama sadece eski bir alışkanlıktan dolayı daha zengin komşularla rekabet etmeye çalıştı. Böyle bir durumda, canlılığının çoğunu yeni bir arabaya adar ve çok sevdiği son model arabasında gururla dolaşmayı dört gözle bekler . Tüm dikkatini bu amaca adamıştır, ancak arzulananı elde eden kişi, geçmişte her zaman olduğu gibi ona olan ilgisini kaybedecektir.
iç sesinin çağrısına cevap verecektir . Sonunda işbirliğinin önemini anlayacak ve rekabetin sadece bir aldatmaca ve tuzak olduğunu anlayacaktır . Psişik enerjimizin odaklandığı şey, davranışlarımızı ve tüm yaşamımızı üzerine inşa ettiğimiz şeydir. İncil'deki bir ifadeyi başka kelimelerle ifade edecek olursak şöyle diyebiliriz: "Bir adamın hazinesi neredeyse, yüreği de oradadır."
, ruhunun enerjisiyle beslediği değerlerin onun hazineleri olduğunu anlar . Onların iyiliği için onurlu yaşamaya çalışır ve geleceğe güvenle bakma fırsatı bulur. Görünür iyilik ve güzelliğin görünmez modelleri olan bu ebedi fikirleri canlandırdığımızda, gerçekten yeryüzünde bir cennet yaratacağız. Benzer şekilde cennet, bir kişinin varlığının yasalarıyla uyumlu hale getirilmiş iç dünyasıdır. İç zarafeti deneyimleyen kişi, onu tezahür ettirecek ve özgürleşerek, ebedi gerçeklerin imgeleri, fiziksel temellerinin ve yaşam kurallarının birincil biçimleri haline gelecektir.
Yorgun, başarısız ve depresyondaysak, böyle bir durumda çürümeye gerek yok. Bunun yerine, dikkatinizi ruhunuzda depolanan yüce bir hayale veya arzuya odaklayın, onu mümkün olan tüm enerjiyle doyurun ve ruhunuzu ve bedeninizi dinlendirerek huzuru sonuna kadar yaşayın. Evrenin yasalarına göre hareket ettiğimiz gerçeğinden değil , ruhun erdemlerini tam gelişmeye getirmeden, değerli ve tatmin edici bir yaşam sürmeye çalışmaktan yoruluyoruz. Her birimiz birçok şeye dikkat ederiz ama ne kadar meşgul olursak olalım, iç dünyamızın bütünlüğünü asla ihmal etmeyelim .
DAHA İYİ BİR YAŞAM İÇİN ON KURAL
, seleflerine aşina olmayan birçok baskıcı etkiye maruz kaldı . Ve sonuç olarak, hayatın en önemli kurallarının günümüz gerçeklerine uygun olarak formüle edilmesi gerekmektedir . Fırsattan yararlanmanın ve Daha İyi Bir Yaşam için on temel Kuralı tavsiye etmenin nedeni buydu. Bu ipuçlarını zihninizin derinliklerine yerleştirir ve hafıza tabletlerinize sağlam bir şekilde işlerseniz, hayat daha kolay ve daha anlamlı hale gelecektir.
- Endişelenmeyi bırak. Düşünen ve vicdan sahibi bir vatandaşın sürekli bir şeylerle meşgul olduğu şeklindeki genel kanı tamamen ve tamamen yanlıştır. Eski Mısırlılar, ana günahlardan biri olarak endişe de dahil olmak üzere bunun çok iyi farkındaydılar . Düşünceli olmayı endişe ile karıştırmayın . Düşünen bir kişi çözümler üretirken, huzursuz biri şüphelerinde boğulur. Mantıklı ve net bir şekilde düşünmeye başlarsanız , endişelenmek için daha az nedeniniz olacaktır. Huzursuz bir insan aynı talihsizliği defalarca yaşamakla kalmaz , sağlığını da bozar ve çevresindeki insanları rahatsız eder. Bu dünya dikkat gerektiren pek çok şeyle dolu ama genel olarak korkudan başka korkacak bir şey yok.
- boyun eğdirmeye çalışmayı bırakın ve onlara kendinizinmiş gibi davranın. Her birimiz kendi hayatını inşa ettiğini düşünmekten memnunuz. Başkalarının kendi hayalleri, umutları ve istekleri doğrultusunda yaşam, özgürlük ve mutluluk peşinde koşma hakkını tanıdığımız an , içsel kaynaklarımızı korumaya başlarız. İhmal edilen veya reddedilen tavsiyelerde bulunmak son derece yorucu bir iştir . Hemen öfkelenen ve diktatörlük alışkanlıklarımıza karşı çıkan diğer insanları boyun eğdirme girişimleri de daha az hayal kırıklığı yaratmaz . Başkaları olaylara bizden farklı baktığında güceniriz. Ancak nasihatlerimizi kendimize ve bunun için bize yönelip şükran duyanlara saklarsak , ilgilenen herkes için daha iyi olur.
- Orta derecede hırs. Uzak hedefler için çabalarken, basit ve doğal faydaları hafife alma eğilimindeyiz. Her bireyin belirli yetenekleri vardır. Yeteneklerini değerlendirebilir ve kullanabilirse, özgüven kazanabilecektir. Bir kişi sürekli olarak makul bir şekilde elde edilemeyecek bir şey için çabalıyorsa , asla mutluluk veya tatmin yaşayamaz. Yılmaz hırsın yıkıcı sonuçlarını gören bilge adam kendini tutmayı seçer. Mutlu olmak için ünlü olmanıza ve sosyal içgüdülerinizi tatmin etmek için toplumda önemli bir kişi olmanıza gerek yok. Hırslı insanlar genellikle başardıklarının bedelini fazlasıyla öderler ve hedeflerine ulaştıklarında daha da mutsuz olurlar.
- İhtiyacınızdan fazlasını biriktirmeyin. Mezarlıkta en zengin insan bile herkes gibidir. Artık merhumun mezarına ruhunun öbür dünyada kullanabileceği edinilmiş malları koymadığımız için ilkel fikirlerden uzaklaştığımız genel olarak kabul ediliyor . Ama hayatta pek çok ciddi vatandaş kefenlerinde cep varmış gibi davranır. Bilgelik orta çizgide kalmaktır : Enerjimizin en azından bir kısmı hayattan zevk almaya kalsın, kendimizi tamamen biriktirmeye adamak mantıklı değil. Bir milyon kazanan birçok insanın harcayacak zamanı olmadı. Belki de zengin bir hayatta mezar taşına dönüşen bir banka hesabından daha fazlası vardır .
- Rahatlamayı öğrenin. Güçlü gerilim son derece tatsız bir şeydir. Ne kadar gergin olursak , eylemlerimiz o kadar aptalca olur ve eski Budistlere göre aptallık ana ahlaksızlıktır. Günümüzde sözde bilgili ve enerjik insanların çoğu sürekli olarak sinir krizi geçirmenin eşiğinde . Ve bunun nedeni, mantıksız özlemler kadar aşırı çalışma değil. Bazıları, işlerini kaybetmemek veya büyük masraflar gerektiren aileleri desteklemek için yerel kaynakları aşırı zorlamak zorunda kaldıklarını iddia ediyor . İster inanın ister inanmayın, tüm gücünüze ihtiyaç duyduğunuz kritik bir anda zihinsel yorgunluktan dolayı başarısız olmazsanız, en iyi çalışan ve en iyi geçimini sağlayan kişi olacaksınız. Meslektaşlar ve sevdikleriniz bunu anlamıyorsa, pratik tavsiyeye ihtiyaçları olabilir.
- Bir mizah duygusu geliştirin. Daha önce hiç olmadığı kadar etrafımızdakilerin neşesini doldurmalı ve nerede olursak olalım, her köşede genel havayı yükseltmeliyiz. Kendimizi ve sorumluluklarımızı ne kadar ciddiye alırsak, o kadar sıkıcı hale geliriz. Tek bir kurtuluş var - hayat ciddi bir şey olsa da onu fazla ciddiye almamızın mümkün olduğunu anlamak . Ayrıca gerçek mizahın ne acı, ne alaycı ne de tehlikeli olduğunu unutmayın . Dünyaya değil, dünyayla birlikte gülebilmektir. Ve birine gülmek istiyorsak, o zaman kendimiz olalım. Hayatta mizah baharat gibidir. İşi canlandırır, oyuna tat verir ve kendini geliştirmenin çekiciliğini verir . Başkalarına kendimize güvendiğimizi gösterir. Çocuk seslerinin neşeli mırıltısı gibi, içten ve mutlu kahkahalar gerginliği çözer ve iyi bir ruh halini geri getirir. Ayrıca gülmek insanı uzlaştırır ve güven ortamı yaratır.
1, Varlığınız için bir gerekçe bulun. Kendinizden daha büyük bir şeye inanmıyorsanız, tüm özlemleriniz hizmette veya toplumda birikim veya kariyer gelişimine odaklanıyorsa, bu sadece varoluştur, yaşam değildir. Burada olmanıza neden olan Doğa yasalarının, görünüşe göre, öncelikle gelişme ile ilgili olduğunu anlayın . Başarınız kendinizi değiştirmekte; daha akıllı, daha yetenekli, daha güvenli ve sakin olmak mantıklı . Başka bir deyişle, öğrenmek için yaşarsınız ve bunu yaparken de yaşamayı öğrenirsiniz. Ufkunuzu genişletin, rafine , güzel ve anlamlı olan her şeye ilgi gösterin. Müzik, sanat , gerçek edebiyat, en geniş anlamda felsefe ve sadece inanç sevgisinden büyük bir içsel iyilik gelir . Doğanızın iç tarafını güçlendirin ve dış taraf daha iyiye doğru değişecektir.
- Asla başkalarına kasıtlı olarak zarar verme. Asla sözle veya eylemle kötülüğe iyilikle veya kötülüğe kötülüğe karşılık vermeyin. Olumsuz ve yıkıcı düşünce ve duyguları kişiliğinizden çıkarın , yoksa sonunda acı çekmenizin nedenlerinden biri haline gelirler. Etrafımıza baktığımızda , kötü duygular besleyen veya intikam içgüdüsü besleyen bireylerin ve ulusların trajik sonuçlarını görüyoruz . Masum, zararsız bir hayat, onu takip edenleri nefsin miras aldığı pek çok zalim darbelerden korur. Eleştirel duruşumuz ve diğer insanların yol açtığı kötülüğe dair uzun hafızamız sadece mevcut verimliliğimizi azaltır . sağlığı ve canlılığı tehlikeye atar . Bencil kişi bile sonsuza kadar tatminsiz hissetmeyi göze alamayacağını anlar ve bencil olmayan kişi kaba duyguların birikmesine izin vermez çünkü daha fazlasını bilir ve daha fazlasına inanır.
- Öfkeden kaçının. Kötü bir öfke tarafından kontrol edildiğimizde , artık kendimizi kontrol edemeyiz . Bir anlık öfkeyle, çözülmesi yıllar alacak bir durum yaratabiliriz . Öyleyse neden kendi hatalarınızı düzeltmek için zaman harcıyorsunuz? Bir şeyi onaylamıyorsak, görüşlerimizi sade ve sakin bir şekilde ifade edelim. Bir zamanlar onun yaptığı gibi aynı ciddi hatayı yaptıysak, hiçbir durumda başka bir kişiye yorum yapmamamız gerektiğini hatırlayalım . Sinirlilik hem işte hem de evde ciddi rahatsızlık yaratır. Öfkemizi kontrol edemediğimizi söylemek faydasızdır , kendimizi kontrol etme yeteneğimizi kaybettiğimizi kabul etmekle eşdeğerdir. Şimdiki neslin kalpsizliğine ve genel sinirliliğine kızarak , önce kendimizin sinirlenme nedenlerinden biri olmadığımızdan emin olalım.
- Son olarak , hatalarınız için asla başkalarını suçlamayın. Böyle bir ihtiyaç yok denecek kadar azdır. Görünüşe göre her birimiz yanlış şeyi yapma ve akılsızca seçimler yapma konusunda inanılmaz bir yeteneğe sahibiz. Aslında gücün ve yeteneğin doğuşundan gelen verileri yapıcı bir şekilde kullanamamakla başımız belaya girer. Etrafımızdaki insanlar ancak iç dünyamız zorluklar karşısında destek sağlayamayacak kadar zayıf olduğunda bize zarar verebilir . Başarısızlığa içerlemek ve kendi sınırlarımızı haklı çıkarmaya çalışmak yerine, doğrudan gerçeklere bakmalıyız . Ya önümüzde ki sorundan daha güçlüyüz ve onu zekice çözebiliriz ya da sorun bizden daha güçlüdür ve tek çıkış yolu güçlenmektir. Talihsizliğimiz için başkalarını suçlamamalıyız. Her insan iç huzuru için çabalamalıdır , çünkü "Binbir Gece Masalları" nda yerinde bir şekilde söylendiği gibi , mutluluk kazanılmalıdır.
Kuralımızın ilkini kısaca tartışalım . Yani konumuz endişelenmeyi bırakmak. Birine uzun süredir var olan bir alışkanlığı bırakmasını söylemenin uzun vadeli bir başarı getirmeyeceği oldukça açık . sonuç. Gerçekte, huzursuz bir insan , olumsuz koşulların baskıcı etkisi altında olumlu ve yapıcı bir pozisyon almak için yaşam anlayışını genişletmelidir . Endişe , kendimizi olabildiğince dikkatli bir şekilde anlamamız gerektiğinin bir işaretidir . Üzerinde düşünülmesi gereken pek çok sorun var ama hiçbiri çalkalanarak çözülemeyecek.
acil bir durumda doğru tutum olarak görür . Derinden etkilendiğimizi ve hayatın yükünü, en üzücü eşlik eden koşullarıyla birlikte üstlenmeye hazır olduğumuzu gösteriyor gibi görünüyor . Çevremizdeki herkes kaygıyla boğulmuşken endişelenmemek ve aslında kaygımızda diğerlerini aşmamak, komşularımızın talihsizliklerine kayıtsız, anlamsız insanlar olduğumuz anlamına gelir. Genel kabul görmüş âdete uymanın yıkıcı ve faydasız olduğuna dair açık bir örnek verelim.
Kaygı ustası haline gelen huzursuz bir kişi, aynı tatsız durumu birçok kez deneyimleyebilir . En kötüsünü beklemenin ve bunu durmadan tekrar etmenin bir sonucu olarak
Beklerken, zihin, aslında bir lanet yumurtaya değmeyen sorunun öneminin bilinci tarafından ele geçirilir . Böyle bir ruh halinin yorgunluğu sağlığımızı ve hatta sosyal ve iş ilişkilerimizi etkiler. Meşgul bir insan bu aşırı gayretinden dolayı saygı görebilir, ancak kendi evinde sevilmeyecek , arkadaşları arasında veya işinde başarılı olmayacaktır. Endişe bulaşıcıdır , örneğimiz başkalarına kendi dertlerini hatırlatır ve sonuç olarak hızla bir umutsuzluk ortamı başlar.
Potansiyel olarak rahatsız olan bir kişi için en iyi çıkış yolu , amaca kafa kafaya saldırmaktır . Tüm dahili kaynaklar korunmalıdır ve bu nedenle her şeyden önce gereksiz gecikmelere izin verilmez. Hoş olmayan bir durumun eşiğinde ne kadar uzun süre oyalanırsak, o kadar acı verici hale gelir. Endişe hali, zihinsel ve psişik kaynaklar için ciddi bir sınavdır. Zaten korku, şüphe ve kararsızlıkla dolu bir zihnin pozitif düşünmeye çok az yeri vardır. Ve iyimserliğimizi tüketmezsek ve cesaretimizi baltalamazsak , o zaman kritik bir durumla karşılaştığımızda en azından buna hazır oluruz.
Koşullar hakkında endişelenmek genel olarak akıllıca değilse , o zaman özellikle kendimiz için endişelenmek daha da aptalca. Bu durumda hipokondriye kaymak çok kolaydır - kendisi, sağlığı ve toplumdaki uyumu için acı verici bir endişe. Endişe kaçınılmaz olarak korkuyu artırır ve korku da zihni yavaşlatır ve hızlı pratik eylemde bulunmanızı engeller. Sıklıkla daha az sorun yaşayanların daha endişeli oldukları gözlemlenmiştir . Ciddi bir duruma düştüğümüzde, içgüdüsel olarak kendimizi durumun zirvesinde bulma eğilimindeyiz. Trajediyle küçük rahatsızlıklardan çok daha cesurca yüzleşiriz . Bir zamanlar üzgün bir ruh hali içinde olan eski bir Yunan filozofuna ne düşündüğü soruldu . "Endişeliyim" diye cevap geldi. Tanıdık pes etmedi: "Seni endişelendiren ne?" Yaşlı bilgin mantıklı bir şekilde cevap verdi: "Heyecanlanmanın faydasız olduğu düşüncesi aklımdan çıkmıyor ." Bu, aslında, tüm huzursuz insanların eninde sonunda içine düştüğü kısır döngüdür.
Kaygı için en iyi çare, takdirin lütfuna derin ve sağlam bir inanç, sorunları basit ve doğal bir şekilde çözme bilgeliği ve zor koşullarda ilkelere sadık kalma cesaretidir. Bir zamanlar söylendiği gibi, insan bilgeliğinin zirvesi bundan sonra ne yapacağını bilmektir ve cesaretin zirvesi onu yapacak gücü bulmaktır . Eğer böyle bir içsel bütünlüğe ulaşamıyorsak, o zaman gelecekteki mutluluk ve huzurun ancak alışkanlıklarımızı ve tutumlarımızı yeniden şekillendirerek elde edilebileceğini anlamalıyız. Mutlu olmak istiyorsak, hayatımızı daha dolu ve daha iyi hale getirebilecek iç kaynakları yaratarak, daha az önemli faaliyetlere biraz zaman ayırmalıyız. Bu konuda bilgeye bu çağrının yeterli olduğunu düşünelim. Net düşün ve doğru yaşa.
Daha İyi Bir Yaşam İçin Kurallarımızın 2. maddesine geçecek olursak, bazı kişilerin temel faaliyetlerine müdahale edebiliriz . Kural şudur: boyun eğdirmeye çalışmayı bırakın ve arkadaşlarınızı ve akrabalarınızı mülkünüz olarak kabul edin . Hemen iki önemli nokta ortaya çıkıyor. Hükmetme ve sahip olma mücadelesi, yalnızca başkalarına sorun çıkarmakla kalmaz, aynı zamanda böyle bir programla çalışan birey için doğrudan mutsuzluk nedeni olur . Çoğu bencil insan, yaratabilecekleri zorluklarla aşırı ilgilenmezler , ancak kendi rahatsızlıklarına anında tepki verirler. Bu nedenle konuyu bu açıdan ele almaya başlayacağız .
Birinin gücü altına girebilen veya birinin malı haline gelebilen herhangi bir kişi, böyle bir kaderi pek hak etmez. İnsanlar haklarını savunmaya başlar ve onları savunmaya hazırdır. Neredeyse anında, kimseye gerçek bir avantaj sağlamayan, uzun yıllar ve hatta ömür boyu sürebilecek bir çatışma ortaya çıkar. Baskın ve sahiplenici olma eğiliminde olanlar, kendilerini örgütlü muhalefetle karşı karşıya bulurlar. Bu, seçtikleri kurbanların iyiliğini ve doğal saygısını kaybettikleri anlamına gelir . Zafer bile onlara istediklerini getirmiyor. Bazı planlara örülmüş kurban hemen isyan edemez veya kaçamayabilir, ancak içgüdüsel arzu
Zorbalıktan kurtulma arzusu sürekli olarak büyüyecek ve güçlenecek ve sonunda bir krize yol açacaktır.
Baskıcı tipin temsilcisi, diktatör ya da tiran olarak tanınmaktan hoşlanmaz. En kötü ihtimalle iyiliksever bir diktatör sanılmayı tercih ediyor. Tek istediği, onlar için en iyi olduğunu düşündüğü şeyi onlara yaptırarak başkalarına yardım etmektir. Direnişlerinden haklı olarak gücendiği ve öfkelendiği açıktır . Bu çatışmanın sonucu, güçlü bir hükmetme eğilimi olan insanların yaşadığı sürekli zihinsel ıstırap ve yığınla hayal kırıklığıdır . Sonunda, bu içgüdü dizginlenmezse, aşksız yalnız bir hayata yol açacaktır.
Sahiplik, yalnızca birey kendine sahip olduğunda anlam kazanır . Birini ele geçirmeye çalıştığımız anda, başarısız olacağı kesin olan bir davayı üstlenmiş oluyoruz. Unutma ki, biz nasıl birilerinin gücünde olmak istemiyorsak, insanlar da bizim mülkümüz olmak istemiyor. En sahiplenici insanlar, başkalarının sahipleniciliğine içerler ve içerleme arttıkça kan basıncı da artar. Mülkiyet, kendi içinde bile, hiç de koşulsuz bir iyi değildir. Zamanında bir şey edindikten sonra, mülkümüzü daha sonra yönetmeliyiz. Diğer insanları kendi hayatlarını yaşama hakkından mahrum ederek, onlar için sorumluluk alıyoruz . Tavsiyemizi dinlerler veya otoritemizi kabul ederlerse, kesinlikle son derece akıllı, dikkatli, kurnaz ve pratik olmamız gerekecek. Çok az mülk sahibi, bu niteliklerden herhangi birine dikkat çekici derecede gelişmiştir. Kendi hayatlarını pek iyi yaşamıyorlar, ancak yine de başarılı bir şekilde kanıtlanamayan otoritelerinin başkalarının tarafından tanınmasını istiyorlar . Bu, direncin bir başka nedenidir ve sindirim sistemine çok fazla baskı uygular .
Birine yardım etmek istiyorsak, insanların istediklerini yapmalarına yardım etmekten zevk almalıyız. Planları bizim inançlarımıza aykırıysa, yardımı reddetme hakları vardır. Küçük çocuklar üzerinde bile güç kullanamaz ve onları kendi malınız olarak göremezsiniz. Gerektiğinde yönlendirilmeleri ve ebeveynlik yeteneğinin azami ölçüde yönlendirilmesi gerekir. Onları kendi isteğinize göre yönlendirirseniz, daha kararsız hale gelirler ve kendi güçlerine daha az güvenirler. Aşırı sahiplenme tuzağına düşerlerse ya moralleri bozulur ya da asi olurlar. Bu dünyada, en iyi şekilde anladığımız her şeye en eksiksiz şekilde sahibiz . İyi niyet, ilişkimizin merkezinde olmalıdır. Arkadaşlar bizi ziyaret etmek isterler çünkü biz onlara karşı dostça davranırız. Akrabalar, doğal olarak ilgilerini ve dikkatlerini çeken ve tutan nitelikler nedeniyle bize sempati duymalıdır . Saygıyı zorlayamayız ve kendimizi beğenilmeye zorlayamayız, bunu davranışlarımızla kazanmalıyız.
yapıcı bir başarı örneği oluruz . Etrafımızdaki insanlar, sahip olduklarımıza ihtiyaçları olduğu ve daha iyi bir yaşama götüren nitelikleri nasıl kazandığımızı öğrenmek istedikleri için bize dönecekler. Doğal olarak arkadaş canlısı, nazik ve biraz özveriliysek, nadiren yalnızızdır. Ve güçlü ve sahiplenici bir insan olarak asla elde edemediği ilgi ve saygıyla karşılaşacağız .
Düşünen insanlara herhangi bir . Bu, genel uygulamaya o kadar aykırıdır ki açıklama gerektirir. Hepimize başarılı olmamız gerektiği ve sağlık ve mutluluk pahasına da olsa servetini mümkün olan her şekilde artırmanın her birimizin kişisel görevi olduğu öğretildi . Ancak, çoğunluğun belirli bir davranış çizgisinde hemfikir olması, bu çizginin doğru olduğunu hiçbir şekilde kanıtlamaz. Başarılarının olağanüstü bir başarısızlık olarak kabul edilebileceğini anlamak için başarılı insanların yaşamlarına bakmak ve kendi başarı için ödeme hikayelerini dinlemek yeterlidir .
Makul miktarda hırs kesinlikle gereklidir , çünkü gelişme ve ilerlemeye yönelik bir teşvik olmadan kişisel veya kolektif hiçbir ilerleme olmaz. Zorluk, başarının çok fazla zaman ve dikkat gerektirmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu hedefe ulaşmak , iç kaynaklarımızın ve zamanımızın çoğunu ayırmak zorundadır . Yavaş yavaş, bizi boş zamandan mahrum eden, zihinsel, zihinsel ve fiziksel kaynaklarımızı tüketen ve hayatta gerçekten rafine ve güzel olan her şeyin tadını çıkarmamızı engelleyen bir programın uygulanmasına kendimizi tamamen feda ediyoruz . Sigorta yöneticisi olan bir tanıdığım, şirketine o kadar hizmet etti ki , 25 yıllık vicdani hizmetinin ardından kendisine bir hediye verildi.
Avrupa'da üç aylık tatil. Döndükten sonra arkadaşlarından biri, Fransa'nın en büyük galerilerinden birini nasıl bulduğunu sordu. Ve tereddüt etmeden cevap verdi: “Bu büyük bir sigorta riski: yarım mil yarıçapında tek bir hidrant yok, yağmurlama yangın sisteminden iz yok ve binanın kendisi bir yangın sırasında gerçek bir tuzak. ”
Dünyada başarılı olma arzusu bizim için bir tür heves haline gelir. O kadar sınırlı hale gelebiliriz ki, elde ettiğimiz zenginlik veya prestij artık zevk veya tatmin edici olmaktan çıkar. Çoğu paragöz, parayı zevk için nasıl harcayacağını bilmiyor. Dünyanın en zengin adamlarından biri ayakkabı bağları yerine sicim kullandı çünkü bir kuruşa "metasız kalmaya" cesaret edemedi . Bu adam başarıya ulaştı , çoğu onu kıskandı, bazıları ona hayran kaldı ve kimse onu sevmedi. Adı, girişimcilik örneği olarak gelecek vadeden genç ekonomistlere verildi . Onun kadar çok çalışıp aynı fedakarlıkları yapsalar onlar da zengin olmayı umabilirlerdi.
Ve felsefe burada devreye giriyor. Ne de olsa felsefe , iyi düzenlenmiş sağduyudan başka bir şey değildir . Bu dünyada, aldığımız her şey için bir şekilde ödememiz gerektiğine dikkat çekiyor. Tatmin olmuş hırs için kendi hayatlarımızla ödeme yapmalıyız. Makul bir başarı ile kendimize daha iyi yaşama ve bir ölçüde iç huzuru ve rahatlığın tadını çıkarma fırsatını güvence altına alabiliriz . Ama kim ılımlı başarı elde edebilir? Büyüyen bir para yığınının büyüsüne kapıldığımız anda, istikrarlı bir alışkanlık yaratma mekanizması devreye girer. Bir kişi bana bir milyon dolar kazanma hedefi olduğunu ve sonra emekli olup hayatın tadını çıkaracağını söyledi. Ve amacına ulaşanlardan biri oldu ama emekli olmadı. Hayal gücü, servetini beş milyon dolara çıkarma olasılığıyla anında yakalandı . Dördüncü milyonunda bir yerde kalp yetmezliğinden öldü.
, kendi arayışlarına ölçünün ötesinde düşkün olanlar üzerinde başka bir acımasız oyun oynayabilir . Kibar ve iyi insanları mutsuz eder çünkü şu ya da bu nedenle kendi başarı düzeylerine ulaşamazlar. Büyük sermayelerle çevrili, sürekli olarak servetlerini artırma ihtiyacı yaşıyorlar , ancak bunun için ne güçleri ne de araçları var, zaten sahip oldukları iyiliği tamamen görmezden geliyorlar. Mutlu aileleri, yetenekli büyüyen çocukları, iyi arkadaşları ve güvenli işleri olduğunu unuturlar ve birinin büyük servetini okuduklarında kendilerine acıma içinde boğulurlar. Kısa bir süre önce zengin bir adam bana ağıt yaktı: “Seyahat etmek istiyorum. Öğrenmek istiyorum. Daha iyi bir insan olmak ve aileme daha fazla sevgi ve zaman vermek istiyorum ama yapamıyorum. Pazartesi yönetim kurulu toplantıları, Salı denetçileri , günlük hisse senedi raporları ve sayısız mülk sorunu arasında kaldım . Neredeyse tüm gündüz ve hatta birçok gece sadece sahip olduklarımı korumak için harcanmak zorunda. Bana öyle geliyor ki, bu tür bir hırsın egemen olduğu bir nesil , kendine çok fazla gereksiz acı çektiriyor. Bu dünya harika bir yer ve çoğumuz mantıklı olsaydık yeterince iyi yaşayabilirdik.
Bu yoksulluğa bir çağrı değil. Hepimiz çalışmalı ve dünyanın yüklerinden üzerimize düşen sorumluluğu taşımalıyız . Bize güvenenlere karşı dürüst olursak ve böylece özgüvenimizi korursak daha iyi ve daha mutlu oluruz . Ancak sözde başarılı yaşamın mutlaka zengin veya anlamlı olduğuna inanmama izin verin. Gerçek insanlar olmak için içsel bir yaşama ve aynı zamanda anlamlı bir yaşama sahip olmalıyız . Öğrenmek, yaşamak ve sevmek için çok meşgulsek, kendimize fayda sağlamak için çok meşgulüz demektir. Bazen kendi iddialı gündemimizi ilerletmekle diğer insanların çıkarlarını görmezden gelmek veya bunlara zarar vermek arasında gidip gelmemiz gerekir . Bu başarıyı onurumuz, dürüstlüğümüz veya doğuştan gelen insanlığımız pahasına satın alırsak hiçbir şekilde tatmin olmayacağız . Dünya hırslı insanlarla dolu. Belki de bu yüzden birçok işimiz kötü gidiyor . Daha iyi bir gelecek hayal edin ve başarılı bir yaşam için planlar yapın, ancak ölçülü tutun. Unutmayın , parayla satın alabileceğiniz tek şey , o anda istediğinizi yapmak için belirli bir süre ya da boş zamanınızdır . Zenginler, biraz daha az paraya ve biraz daha fazla mutluluğa sahip olmanın çok daha akıllıca olduğunu kabul edeceklerdir.
Daha iyi bir yaşam için dördüncü kuralımız, başarı psikozuna cepheden saldırı gerektirir . Akıllıysanız , ihtiyacınızdan fazlasını biriktirmeyin . Tıpkı sert bir kış durumunda yiyecek depolayan hayvanlar olduğu gibi, bazıları da doğası gereği istifçidir. Geleceği mümkün olan her şekilde korumak öngörüdür , ancak ne kadar çok şeye sahip olursanız o kadar mutlu olacağınızı düşünmek tam bir deliliktir. Ölçülü olmak, düşünen bir kişiyi zararlı sonuçlara yol açabilecek her türlü aşırılıktan kurtaracaktır . İki tür biriktirme vardır: Daha fazlasına sahip olarak veya daha fazla hale gelerek doğal rezervinizi artırabilirsiniz . Hayatımızı , karakterimizi zenginleştirmeyi ve borsanın iniş çıkışlarının bizi mahrum bırakamayacağı hazineleri toplamayı unutacak kadar istifçiliğe adamayalım . "Sahip olduğumuz her şeyi kaybedersek değerimiz ne olur?" Sorusuna cevap verebilmeliyiz. Bu, pek çok insanın kafasını karıştıracak , ancak çok azı benzer bir soruyla karşılaşmadan bu dünyadan ayrılıyor .
İhtiyacımız olandan daha fazlasına sahipsek, o zaman başkasının ihtiyacından daha azına sahip olacağını söylüyorlar. Bu nedenle, gelecekte diğer insanların güvenini hiçbir şekilde mahrum bırakmadan, hayattaki çok sayıda harika şeyden tam olarak neyi alıp tutabileceğimiz çok ilginç. Mutluluk, memnuniyet, iç huzuru, güzellik sevgisi , bilgelik ve dinginlik - bunların hepsi
kimseyi fakirleştirmeden bizim olmak. Aslında , bu tür niteliklere ne kadar çok sahip olursak, geri kalanlar, özellikle de etki alanımıza girenler o kadar sakin ve mutlu olacaktır . Deneyimler, biriktirme içgüdüsünün zihin üzerinde hipnotik bir etkiye sahip olduğunu göstermektedir. Bu içgüdü devreye girer girmez, tüm değer duygumuzu kaybederiz ve güçlü ve tehlikeli bir alışkanlığın kurbanı oluruz. Bu alışkanlığın kronik alkolizm veya uyuşturucu bağımlılığı kadar trajik sonuçları olabilir . Yavaş yavaş, bir bütün olarak hayata bakış açımız çarpıtılır ve saptırılır ve para kazanmak için kullanılan makinelerden neredeyse ayırt edilemez hale geliriz .
paranın satın alabileceği şeylere kadar uzanıyor : yüksek sosyal statü, abartılı bir yaşam tarzı veya amaçlanan kişileri etkilemeyen anlamsız gösteri . Abartılı ve gösterişli ortamlarda kendilerini tamamen rahatsız hisseden, ortalama başarıya ve yeteneğe sahip birçok insan tanıyorum , onlara göre sosyal statüden ayrılamaz. Napolyon, savaş sırasında bir ulusu fethedebileceğini , ancak barış zamanında onu akıllıca yönetemeyeceğini kendisi keşfetti. Ekonominin Napolyonları, ihtiyatlı iş politikalarına başvurarak para kazanabileceklerini, ancak karakter kusurları nedeniyle keşfederler. onları ne kullanabilir ne de akıllıca harcayabilir . Amerika'da servetler, edinilmiş içsel niteliklerin eksikliğini parayı çöpe atarak telafi etmeye çalışan insanlar tarafından her ay çarçur ediliyor. Dolar, kazanarak hayatımızı mahvetmeye ve sağlığımızı baltalamaya hazır olacak kadar önemliyse , o zaman onları boş yere harcamamalıyız. Boşuna para harcayarak , bizim için önemli olmadıklarını kanıtlıyoruz.
Hayatta gerçekten ihtiyacımız olan şeyler hiçbir parayla satın alınamaz. Belki ılımlı ve ihtiyatlı bir yatırım, kişisel gelişim için boş zaman sağlayacaktır , ancak bunlar kendi içlerinde hiçbir şekilde kişisel gelişimin kanıtı değildir . Son zamanlarda çok zengin olan bir adam , kızını Amerika'nın doğusundaki soylu bakireler için modaya uygun bir yatılı okula gönderdi. Ve sonra , kızını bu okuldan almasının kendisi için daha akıllıca olacağını bildiren bir mektup aldı , çünkü eğitim sırasında gerekli yeteneklere sahip olmadığı ortaya çıktı. Öfkeli baba yanıt olarak hemen telgraf çekti: “Öyleyse onun için satın alın. Ne kadara mal olduğu umurumda değil." Ne yazık ki iç huzuru, tatmin veya zekayı satın alamayız. Ancak, çok paramız olduğu için, artık bu içsel niteliklere ihtiyacımız olmadığını düşünme eğilimindeyiz. Bu sonuca vardığımızda, mülkümüzün kurbanı ve fakirlerin en fakiri oluyoruz.
Çalışarak fırsat satın alırız. Kazandığımız para bize kendimizi geliştirme şansı veriyor . Sadece karakterimizi geliştirmek ve hayatı zenginleştirmek için nasıl kullanacağımızı bildiğimiz ölçüde faydalıdırlar . Sokrates bir keresinde , birini lanetlemek isterse bunu şöyle ifade edeceğini söylemişti: "Bırakın oğullarınız müsrif olsun." Memnuniyet, ölçülü bir yaşamda mutluluk bulanlar tarafından yaşanır.
Daha İyi Bir Yaşam İçin Kurallarımızın beşincisi kulağa basit ama önemli bir tavsiye gibi geliyor: Rahatlamayı öğrenin . Bir keresinde, bir vesileyle bu tavsiyeyi yaptıktan sonra , yanıt olarak ilginç bir şey duydum: “Ve bunun öğrenilmesine gerek yok. İçsel doğruluğa sahipsen , rahatlarsın.” Bu düşünceyi sürdürürken, sıradan bir insanın böylesine sakinliğe ve duygusal istikrara karşı komplo kuruyormuş gibi görünen bir dünyada nasıl istikrarlı hissetmeyi öğrenebileceği merak edilebilir . Cevap oldukça basit: Sinir gerginliğinin salıverilmesi, bir iç güvenlik hissinin sonucu olabilir . Huzursuz, korkmuş veya sinirliysek rahatlayamayız. Sakinliğe ulaşmanın tariflerinden biri, olağan görevlerinizden ve endişelerinizden yeni, daha az baskıcı bir faaliyete geçmenin hızlı ve etkili bir şekilde rahatlamanıza yardımcı olduğunu anlamaktır . Bu gibi durumlarda, bazı hobiler ve hobiler sadece yararlı değil, aynı zamanda gereklidir. Günümüz toplumunda hobisi olmayan insan ufkunu sınırlayarak hayatı kendisi için zorlaştırmaktadır.
Hobinin terapötik etkisi artık ekonomi dünyasında kabul görüyor ve aşırı strese maruz kalan herkese genellikle sinirsel ve fiziksel eforun zararlı etkilerini nötralize eden ilgi alanları geliştirmeleri tavsiye ediliyor . Bir hobi çok paraya mal olsa bile , aşırı efor tedavisi için bir doktorun faturası kadar pahalı olabilir . Bir kişinin kendi kendini düzeltme içgüdüsü vardır, bu da
farklı aktiviteleri dengelemesi için onu teşvik eder , böylece sağlığını korur. Bununla birlikte, bazı insanlar , farklı faaliyetler arasında geçiş yapmanın zaman ve dahili kaynakların boşa harcanmasına yol açtığına inanarak bu içgüdüye karşı koyarlar . Unutmayın ki bir sinir krizi, yıllardır devam eden planlı bir ekonomiyi alt üst edebilirken, uygun dinlenme veya gevşeme, garip bir şekilde, verimliliği artırır. Hobinin değeri, gelecekte basit bir ilgi değişikliği veya yaşamda veya kariyerde bazı öngörülemeyen değişikliklerin bir sonucu olarak gerçek ve karlı bir meslek haline gelebileceği gerçeğiyle daha da güçlendirilir.
Sürekli sorunları hakkında düşünen bir kişi oldukça samimi ve ciddi olabilir, ancak gerçekten aktif hale gelemez. Zamanımızda, gerçeklikten kaçmak için içgüdüsel arzu oldukça gelişmiştir , ancak hayatın sorunlarından böyle bir kaçışın birçok yolu ne yapıcı ne de arzu edilir. Bu nedenle dinlenme planlaması, iş planlaması kadar ciddiye alınmalıdır. Makul bir dinlenme ve boş zamanın tadını çıkarmayı unutan bir kişi hakkında, nasıl yaşanacağını unuttuğu söylenebilir. Fiziksel kaynaklarımızın harcanması ne kadar büyük ve uzunsa , dinlenme ihtiyacı o kadar acil hale gelir. Çok azı hareketsizken dinlenebilir. Çoğu insan arkalarına yaslanıp rahatlamaya ve nefes almaya niyetlendiklerini tekrar edemezler . Dikkatinizi ilginç ve hoş bir şeye çevirmek ve doğal coşkunun sizi gergin bir durumdan kurtarmasına izin vermek çok daha akıllıca olacaktır . Bazen tatillerde hizmetten çok daha fazla çalışıyoruz. Ancak burada net bir sınır vardır: Başkalarının bizden yapmamızı istediği şeyi yapmak çalışmaktır ve kendimizin istediğini yapmak eğlencelidir .
Sağlıklı bir yaşam felsefesi ve sanatsal eğilimlerin gelişimi, üstesinden gelmek zorunda olduğumuz zorlukların zararlı etkilerini etkisiz hale getirmeye yardımcı olur. Böylece yaşlandıkça rahatlamamız o kadar kolay olur. Sinir gerginliğini kolayca ve hızlı bir şekilde azaltan iki tür insan vardır : tembel hayvanlar ve bilim adamları. Tembeller bunu pasif oldukları için ve bilim adamları zeki oldukları için yaparlar. Boş zamanın boşa harcanması amaçlanmamıştır, aksine henüz değerli bir uygulama bulamamış yeteneklerin gelişimine katkıda bulunmalı ve uzun süredir bastırılmış duyguları açığa çıkarmalıdır. Kişi değerli zamanını golf ya da tenis oynayarak ya da bir kayak kulübüne katılarak boşa harcadığını düşünmez . Bunu yaparken fiziksel bedeninin daha güçlü ve işin baskılarına karşı daha dayanıklı hale gelmesini sağladığını, bunun da bitkinliğe ve uyuşukluğa yol açtığını fark eder. Dinlenmek , doğru beslenme, yeterli uyku ve temiz hava kadar önemlidir .
İslam peygamberi Hz. Muhammed, gününü her biri sekiz saatten oluşan üç döneme ayırdı. Birini çalışmaya, ikinciyi boş zamanlara, üçüncüsünü ise bilimsel çalışmalar, eğlence ve sağlıklı bir aile hayatı ile sağlanan kendini geliştirmeye adadı. Çok iyi bir kurala bağlı kaldı çünkü bu, dengeyi korumanıza izin veriyor. Aşırı hırsların tatmini veya pervasız bir planın somutlaşmış hali için hayattaki her şeyi feda etmek için hiçbir neden yoktur. Hayatınızdaki en değerli şeyleri koruyarak rahatlamayı ve kendini iyileştirmeyi ahlaki bir görev olarak düşünmeyi öğrenin . Bu tavsiye
öncelikle sinir gerginliğini hiçbir şekilde atamayan ve dinlenmeye çalıştığında kendine yer bulamayan kişiler için tasarlanmıştır. Onlar için her şey yolunda değildir ve nedenlerini anlayana kadar normal durumları tehlikededir.
17 Kutsal Büyü
Mizah duygusu geliştirmek, Daha İyi Bir Yaşam İçin On Kuralın altıncısıdır . Herkesin kendi mizah anlayışı vardır , ancak yalnızca birkaçı karakter özelliğinin, mizahın samimi ve kendiliğinden olduğu şeylere özel bir bakış açısı olması gerektiğini anlar. Başkalarının talihsizliklerinde veya tanıdıklarımızın kendilerini içinde buldukları utanç verici durumlarda eğlenmek , en düşük mizah biçimini sergilemektir . Gerçek bir mizah anlayışı olan bir kişi her zaman arkadaş canlısı, nazik, gözlemcidir ve iyi bir ruh hali yaratır. Sık sık , daha ciddi bir tonda ifade edildiğinde rahatsız edici görünecek bir öğüt verebilir veya bir ders verebilir. Eski günlerde, yöneticilerin saray soytarıları vardı ve efendilerini cezasız bir şekilde nasıl gücendireceklerini yalnızca onlar biliyordu. Bu soytarıların çoğu iyi eğitimli ve çok zeki insanlardı, çünkü alaycı olmadan esprili olmak için insanların bilgisi, engin deneyimi ve anında kıvrak zekâsı ne kadar derin olmalıdır.
Günlük yaşamda, hiçbir şey bir kişinin çevrede kendine dışarıdan bakma yeteneğinden daha iyi ve daha hızlı gezinmesine izin vermez. Sanki uzakta duruyormuş gibi kendimizi gözlemlersek, belki de mizah anlayışımızı göstermek için yeni ve uygun bir fırsatımız olur. Başkalarının davranışları gülünç görünebilir ama bizim saçma davranışlarımızın başkaları tarafından ciddiye alınması gerektiğine inanırız. Gerçek bir mizahçı aynı şeyi yapan kişidir.
birine güldüğünde hem de birisi ona güldüğünde zevk . Bu arada bu, gerçek bir filozof için bir test görevi görebilir. İlk bakışta ciddi ve korkunç görünen pek çok sorun , gerçek ışığında düşünüldüğünde neredeyse gülünç hale geliyor. Bazen aşırı ciddiyete düşmemize neden olan durumu doğru değerlendiremememizdir , neşeli bir ruh hali ise tüm sorunları hızla çözmeye yardımcı olur .
Mizah kesinlikle baharatlamaya benzer: yemeğe baharatlı bir tat verir, ancak yiyeceğe mutlaka değer katmaz. Ancak araştırmalara göre bize özel zevk veren yiyecekler vücut tarafından genellikle daha iyi emilir ve amacına uygun kullanılır. Sadece baharatlarla yaşayamayız, ancak sosyal varlıklar olarak iyi yaşamak için belirli bir uyum yeteneğine ihtiyacımız var . Mizah duygusu yüzeysellik anlamına gelmez. Umutsuzca komik olmaya çalışan ama perişan görünen insanların farkındayız . Zorla şaka yapmaya başladığımızda , boş doğalarda gelişmeyen mizah ilkesini yok ederiz.
İnsan davranışını yöneten yasalarda, aşırı uçlar arasındaki altın ortalamanın dengelenmesi ve gözetilmesi için her zaman özel bir yer vardır. Dengede olmayan kendini yok eder. Aşırı uçlardan birine düştüğümüzde derin düşünceli davranabiliriz. ve sarsılmaz bir dikkat, keskin bir sorumluluk duygusu , göreve sarsılmaz bir sadakat ve hayatta komik hiçbir şeyin olmadığına dair kesin bir inanç . Ve bu tutumun veya tutumlar grubunun mantığın ötesine geçmesine izin verirsek, donuk ve sıkıcı hale geliriz.
Böyle bir aşırılık bizi daha yararlı ya da verimli yapmaz ve kendi başına bedenin başına gelen zorluklardan kurtulmak için çok az şey yapar. Aksine, sığ bir dereninki gibi sürekli, neşeli, mırıltı, olayların yüzeyi üzerinde sonsuz kayma ve olgun düşünmeye değmeyen her şeye karşı tutum, başka bir tehlikeli aşırılık oluşturur. Arada bir yerde bir denge noktası vardır , ancak insan her zaman ölçülü bir şeyler yapmayı çok zor bulmuştur . Çinlilerin "orta yol" ya da denge dedikleri şeyin olmaması, kendimizi yorarak bir uçtan diğerine koşmamıza neden olur. Mizah olmadan sağlıklı bir yaşam felsefesi olamaz ve sağlıklı bir yaşam felsefesi olmadan gerçek mizah imkansızdır. Dolayısıyla bu iki faktörün dengesi kesin bir olgunluk göstergesidir. Bir kişinin zihni, duyguları ve fiziksel bedeni, bedenle çevrili kişilik denge, ılımlılık ve iyimserlik ile karakterize edilirse, tam çiçeklenmeye ulaşır.
Samimi ve neşeli bir adam, başka bir kişide birikebilecek ve kendilerini nahoş bir şekilde ortaya çıkarabilecek bedensel gerilimden ve birçok baskıcı fenomenden kurtulur. Mizahın inanılmaz bir dönüştürücü gücü vardır. Bir peri masalı kraliçesinin sihirli değneği gibi , sıradan olanı keyifli hale getiriyor. Hepimiz Mark Twain ve Will Rogers'ın ışıltılı mizahından keyif aldık ve onların yaşam tarzımıza katkılarından dolayı dünyanın daha iyi bir yer olduğunu biliyoruz. Ve iş veya bilimsel araştırma ile ne kadar meşgul olursanız olun, düşüncelere dalmış, zengin veya meşgul olun, sakince gülümseyerek rahatlamanıza ve endişelerinizi hafifletmenize hiçbir şeyin engel olmasına izin vermeyin.
kişinin kendi varlığını gerekçelendirme arayışıyla bağlantılıdır . Deneyimin gösterdiği gibi, ana hedefe her geçen gün yaklaşmaya çalıştığımız olayda, kişiliğin bütünlüğüne ulaşmak için en büyük arzuyu gösteriyoruz . Başka bir deyişle , ne yapmak istediğimize dair net bir fikrimiz varsa, bir yöne gitmeye en istekliyiz . Alanlarındaki parlak figürler - sanatçılar, bilim adamları, girişimciler - bir kişinin daha az önemli şeyleri feda etmeye hazır olduğu sağlam bir hedefle hareket etmeye motive edilmesi gerektiği konusunda hemfikirdir. Ve böyle bir yargı oldukça sağlam olsa da, değerini belirlediğimiz hedefin ne kadar yararlı ve önemli olduğuna göre belirler .
bağlı kalmak için önce ona sahip olmalısınız çünkü anlamadığımız ve içimizde samimi bir karşılık bulmayan hedefler için çabalayamayız . Bir insan ne kadar mükemmel ve bilgeyse, hayatını adayabileceği görev de o kadar mükemmeldir. Mevcut değişken zamanda, tüm umutları ve hayalleri etrafımızdaki maddi dünyaya bağlamamak gerekir. Yeni koşulların yok edeceği bir iş geliştirebilir, toplumda ekonomik çalkantılar sonucunda kaybedeceğimiz yüksek bir konum alabiliriz . Yıllar geçecek ve kendimize şu soruyu soracağımız an kaçınılmaz olarak gelecek: Sahip olduğumuz her şeyi kaybedersek değerimiz ne olacak? Cevap açık: Neye sahip olursak olalım , bizim
olduğumuz tarafından belirlenir .
bireyler olarak daha önemli hale gelmemiz için bize inanılmaz fırsatlar sunuyor . Elli asrın bilgeliği emrimizde . Şimdiki nesil, geçmiş dönemlerin en yüce kavramlarını ve hayallerini miras aldı. Dahası, yaşam tarzımızla, ruhsal olarak gelişme hakkına ve avantajına sahibiz. Aklımız ve kalbimiz sansüre tabi tutulmuyor, nasıl ki kimse bize kanaatimiz doğrultusunda düşünmemizi ve konuşmamızı yasaklamıyorsa . Bu gelişme ayrıcalığı , özgürlüğümüzün temelidir ve gelişme özgürlüğü, günlük hayatımızı ağırlaştıran pek çok sorunun çözülmesine yardımcı olur.
Zorlukların farkına varmayarak veya üstesinden gelmekten kaçınarak onlardan kurtulamayız. Herhangi bir kritik durumdan kurtulmanın tek bir kesin yolu vardır : onu aşmalıyız . Sorunun üstesinden geldiğimiz an , bir daha geri dönmemek üzere ortadan kaybolur . Geri dönmeye çalışırsak, sorun hayatımızı daha da zehirlemek için tekrar tekrar geri dönecektir. Öyleyse belki de hayatın anlamını gelişimde görmek daha mantıklı olur? Zanaatımızın ustası olmaya çalışalım ve işimizi korku ve heyecan duymadan iyi yapmak için gerekli olan her türlü beceride ustalaşalım. Gelişimimizde ilerledikçe , artan bilgi birikiminin ve daha iyi bir anlayışın günlük faaliyetlerde bize yeni yönler açtığını fark etmeye başlayacağız. Hayat, biz onu anlamaya başladıkça daha da şaşırtıcı hale geliyor. İşimizi iyi yaptığımızda tecrübe ve özgüven kazandığımız için gerçek hazzı yaşıyoruz.
Hemen hemen tüm insanların pek çok sorunu vardır - büyük ve küçük, acil ve sonraya bırakılmış, haklı ve tamamen temelsiz. Diyelim ki bu rahatsız edici sorunların her birini tek tek ele alıp çözmek için yola çıktınız. Ancak, bu imkansız bir görev olacaktır ve normal yaşam tarzınızı sürdürmek için neredeyse hiç zamanınız olmayacaktır. Bu nedenle , birçok belirsizliği aynı anda gidermeye izin veren tek bir çözüm aramak daha uygundur. Bu, kendimize basitçe şunu sormamız gerektiği anlamına gelir: “Aslında, çok yönlü talihsizliğimiz neye dayanıyor? Bu beni çarşamba ve ardından perşembe neden üzüyor? Neden neredeyse her şey beni mutsuz ediyor?
kendi içinde yapıcı bir tutum geliştirmek, birbirinden bağımsız, ilgisiz sorunların her biriyle mücadele etmekten daha kolay olmaz mıydı? Bilge bir adam bir keresinde "Kendini değiştir ve her şeyi değiştireceksin " demişti. Net hedefleri olan bir yaşamda sorunlar ortaya çıkamaz. Bu, elbette, çok fazla çalışma gerektirecek, ancak anlamlı ve amaçlı bir emek gerektirecektir . Bilge insanların kaderin veya trajedinin değişimlerinden muaf olmaları gerekmez, çünkü yalnızca birkaç kişi gerçekten bilgedir. Bununla birlikte, biraz bilgelik bile kendimiz için yeni sorunlar yaratmamızı engelleyecek ve sadece en iyisini umarak önlenemeyecek şeylerle yüzleşmek için bize cesaret ve sabır verecektir .
daha iyi bir hayatın sekizinci kuralını daha sık hatırlamak fena bir fikir değil : asla kimseye kasıtlı olarak zarar verme. Zulüm asla iyi meyve vermez ve devedikeni ekenler yalnızca devedikeni yetiştirir. Bu dünyada hiç kimsenin fazladan bir düşmana bile gücü yetecek kadar arkadaşı yok. Vatandaşlar orman kanunlarına göre yaşamaya devam ederse medeniyet amacına ulaşamayacaktır . Hayatta kötülüğe kötülükle karşılık vermenin ayartıldığı anlar vardır ama bu ayartmaya teslim olursak asla mutluluk ve iç huzuru bulamayız. Uzlaşma içinde yaşamak, nihayetinde uzlaşmaya katlanmak demektir. Her birimiz, karakterimizin tezahürlerine yeterince katlanmayı öğrenmeliyiz . Ama kendimizle baş başa kalırsak, kendimizi zavallı ve küçümsenmeye layık görürsek bunu asla öğrenemeyeceğiz .
incelemeye dayanmaz . Servet genellikle onur pahasına elde edildi ve zenginleşme uğruna insanlar doğrudan ve kasıtlı olarak başkalarına zarar verdi. Yıllar geçtikçe hepimiz ister istemez geçmişe dönüyor ve ruhumuzu ve düşüncelerimizi bunaltan anları hatırlıyoruz. Doğanın ceza görmeden çiğnenemeyecek yasaları vardır . Yaşadığımız kod, ölümümüzün nedeni olabilecek bir kod haline gelir. İnsanda vicdan denen bir şey vardır . onun ne olduğu hakkında
temsil eder ve neden gerekli olduğunu, uzun tartışmalar yürütülebilir, ancak kesin olan bir şey var: onun sakin sesini fark etmemek imkansız . Vicdana karşı gelmek, zihinsel dengeyi , duygusal bütünlüğü ve fiziksel sağlığı tehlikeye atmak demektir . Kendi davranışlarından memnun olmayan hiç kimse sağlıklı ve mutlu olamaz .
Bir yaşam felsefemiz yoksa tavrımız, sonuçları ne olursa olsun istediğimizi yapabileceğimize inanmak olabilir. Ancak bunun pek bir faydası yok, çünkü kendimiz için herhangi bir felsefe geliştirmemişsek , o zaman farkında olsak da olmasak da zaten umutsuzca hastayız . Tevbeye yabancı kimse yoktur. Çoğu için, hayatta yaptığımız hataları kaçınılmaz olarak hatırladığımız ve başka türlü yapmadığımız için pişmanlık duyduğumuz bir an gelir. Tövbenin nasıl tarif edilemez acılara yol açtığını defalarca gördüm . Hatalarımızın inanç suçu değil, inanç hatası olduğu ortaya çıkacak şekilde davranmak çok daha iyi ve hikmetlidir . Ve sonra, kendi hırslarını feda etme ya da başkasının acılarına katkıda bulunma ikilemiyle karşı karşıya kalınca, özveriliğin avantajını hatırlayalım . Yapıcı dürtüler, insan vücudunu yeniler ve ona , dürüst bir yol izleyerek ve iyi niyeti koruyarak işinde başarılı olmasına yardımcı olan yeni manevi kaynaklar bahşeder .
Çoğu insanda bir tür sadizm vardır. Yorgun, hüsrana uğramış ve sorunlarla dolu olduğumuzda , başkalarını gücendirme hakkımız olduğunu düşünürüz . Hakarete uğrarsak, başka birini aşağılamak isteriz ve sonra başkalarının bize karşı haksız veya mantıksız davrandığını söyleyerek kötü davranışlarımızı haklı çıkarırız . Bununla birlikte, hiçbir şey kendi insan doğamıza uygun olmayan davranışları gerçekten haklı çıkaramaz . İşbirliği ve dürüst davranışın iyi sonuçlar getirmesini nasıl sağlayabiliriz ? Davranışlarımızın başkalarının izlemek isteyeceği bir örnek olması gerektiğini nasıl unutabiliriz? Kendi evimizde mutlu olmak istiyorsak, aile üyelerimizin saygısını kazanmalıyız. Çocuklarımızın iyi birer insan olarak yetişmelerini istiyorsak onlara iyi bir örnek olmalıyız . Sürekli dürüstlüğü vaaz etmek ve aynı zamanda dürüst olmayan davranmak faydasızdır. Bizi takip edenler, özellikle onlara sürekli olarak davranışlarımızı incelememiz gerektiği öğretilirse, her şeyde bizi tekrar etme eğilimi gösterirler. Ve basit ve doğal zevkleri yaşamak, dünyevi varlığımızı uzun ve mutlu bir hayatla bitirmek istiyorsak , bizi iyi tanıyan herkesin saygısını ve sevgisini kazanmalıyız.
Mutluluk, onu doğrudan aramaya çalışanlara gelmez. Kimse kendini mutlu edemez çünkü özenle planlanmış programlar bile doğru zamanda işe yaramaz. Mutluluk, düzgün bir yaşamın yan ürünüdür . Biz hukuka uyarsak, hukuk da bizi korur. Eğer layık bir şekilde yaşarsak, iyi bir hasat alırız ve bunu ancak meyvelerini toplama zamanı geldiğinde anlayan kişiye acınır. Ve sonra belki de kazanmadığımız şeye sahip olmadığımızı anlayacağız. Ancak tüm pişmanlıklar boşuna olacak , çünkü kaybettiklerini geri getiremeyecekler. Bu durumda, fiziksel sağlığını ve performansını korumak için özenle tasarlanmış bir program uygulamak isteyen bir kişiye, normal bir zihinsel ve duygusal sağlığı da korumak için bir program geliştirmesi önerilebilir . Yeteneklerini artırmaya ve duygularını yüceltmeye yardımcı olacak bir hayat sürmelidir . Hayatının en başında içinde yaşadığı toplumun inancına bağlı kalmaya ve sadece hak ettiğini kabul etmeye karar verirse, bir tatmin duygusu bilecektir.
Daha İyi Bir Yaşam İçin Kurallar listesinde, dokuzuncu kural, öfkeden ve sadece öfke dediğimiz şeyden kaçınmayı gerektirir , çünkü bu duyguların her ikisi de ruh hali ve karakter için zararlıdır. Öfke , özdenetim kaybının sonucudur . Böyle bir durumda, aşırı bir öfke, aceleci sözler ve mantıksız davranışlarla ifade edilir. Ateşli insanlar hızla öfkeye kapılırlar ve çoğu zaman öfkeleri de aynı hızla geçer, ancak bu tür ruh hallerinin sonuçları uzun süre kalır. Ara sıra sinirlilik nöbetlerini, gerginliğin tamamen meşru bir şekilde serbest bırakılması olarak gören bir düşünce okulu vardır . Birikmemesi ve sonunda ciddi sonuçlara yol açmaması için eğilimlerimizi bastırmak zorunda değiliz . Asabilik duygu kategorisine girdikten sonra, tezahürlerini önlemenin zaten zor olduğu mümkündür ve doğrudur . Ancak şu soru ortaya çıkıyor: neden bu kadar sık ve bu kadar önemsiz sular yüzünden öfkeye kapılıyoruz ?
Kaygı gibi öfke de bir alışkanlık haline gelebilir. Kaygıda olduğu gibi, öfke patlamalarına yol açan gerilimler yeniden yönlendirilebilir ve yeniden eğitilebilir mi diyelim? Huysuz bir kişi, davranışının insan toplumunun yapısı üzerinde yıkıcı bir etkisi olduğunu nadiren fark eder. Sadece öfkesini nasıl dışa vuracağını düşünen böyle bir insan, ardından gelen doğal bağları zayıflatır.
saygı duyun ve koruyun. Kendini çirkinleştirir ve başkalarının saygısını kaybeder. Küçük çocuklar kızdığında veya sinirlendiğinde en iyi çözüm onları aynanın önüne koymaktır. Yansımasını gören çocuk, kendini çirkinleştirdiğini ve görünüşünün ve davranışının çekiciliğini bozduğunu fark eder. Kendinizi yanlış bir şekilde sunmanın, kızgınlığınızı açığa vurmaktan daha iyi bir yolu yoktur.
Benzer bir durum ters anlamda yorumlanabilir , yani kızgın bir kişinin öfkesini dışa vurduğunda, kendisini yanlış olarak değil, tam anlamıyla gerçek bir ışıkta sunduğuna karar vermek . Ancak böyle bir gözlemin gerçeği tam olarak yansıttığı söylenemez. Kimse her zaman sinirlenmez ve gerçek doğamızı ancak iyi ya da kötü olmaya çalışmadığımızda gösteririz . Her iki uç nokta da normal durumdan sapmayı gösterir ve bir kişi ancak büyük baskı altında değilse olabildiğince verimli çalışabilir . Sinirlendiğimizde, genellikle sözlerimiz ve eylemlerimiz üzerindeki kontrolümüzü kaybederiz. İtidal etmemiz tavsiye edilirse güceneceğiz ve muhalefetle karşılaştığımızda daha da kızacağız. Kelimelerin gücü vardır ve hafızaya derinden kazınmıştır. dostlarımız ve düşmanlarımız ve duyguların tezahüründe bir anlık ölçüsüzlüğün sonuçlarını sabırla düzeltmek uzun yıllar alabilir . Bu nedenle, enerji israfının sonuçlarını ortadan kaldırmak için değerli enerji harcanmalıdır. Yeteneklerimizin giderek daha fazlası hiç olmaması gereken planlar için boşa harcanıyor. Yanlış anlamaları ve tartışmaları sinirlenerek ortadan kaldırmak mümkün değildir. Bazen birinin sözlerine ve eylemlerine öfkelenmemiz mümkündür, ancak durumu olabildiğince etkili bir şekilde düzeltmek istiyorsak , başkalarında gördüğümüz pozisyonu almamaya çok dikkat etmeliyiz , kızıyoruz. Tecrübe, kötünün kötülükle birleştiğinde hiçbir zaman iyi sonuç vermediğini gösterir, üstelik kötülüğün ikiye katlandığı söylenebilir.
İçimizde haklı bir öfke yükseldiğinde , öncelikle sakinleşmeli ve kendimizi toparlamalıyız. Zor bir durumda zihinsel dengeyi sağlarsak, bu duruma sahip çıkarız . Birinin öfkesini kaybetmesi, yıllarca süren düşmanlık için mazeret olamaz. Özsaygımızı inciten herhangi bir durumdan onurlu bir şekilde çıkma hakkımız var, ancak duygularımızın bizi böyle bir duruma çekmesine izin veremeyiz .
Modern insan muazzam bir psikolojik baskıya maruz kalıyor ve kişisel davranış üzerinde giderek daha fazla kontrol gerekiyor. Geri alınması çok zor ve bazen imkansız olan kaynakları israf etmeyi göze alamayız . Neden vitaminler, mineraller ve sayısız modern ilaç alarak fiziksel formumuzu korumak için , sadece yıkıcı duygu patlamalarıyla kendimize işkence edelim? Uzun yaşamak ve faydalı olmak istiyorsak, değerli bir hayat sürmeli ve sabırlı olmalıyız. Öfke patlamalarının ardından ciddi ve hatta bazen ölümcül fiziksel tepkilerin geldiği pek çok vaka vardır. Mutlu bir hayat, dengeli bir karakterin ödülüdür. Ailemizin sevgisi ve arkadaşlarımızın saygısı özdenetim değerinde olabilir.
On kuralın sonuncusu ve en önemlilerinden biri şudur: Hatalarınız için asla başkalarını suçlamayın. Her şeyden önce, bariz hataları kabul etmeyen birine biz kendimiz pek saygı duymuyoruz ve onu narsist bir egoist olarak görüyoruz. Aslında, ilk hata için birini çok sert bir şekilde azarlamak için hiçbir neden yoktur, ancak aynı hatayı yapmaya devam eden bir kişinin zihinsel kapasitesinden şüphe ederiz . İşler ters gittiğinde, her şeyi siyasetteki yozlaşmaya, dünya durumunun genel istikrarsızlığına, meslektaşlarımızın aptallığına ve arkadaşlarımızın cehaletine suçlamak kolay ve hoştur .
Böyle bir pozisyon çok rahatlatıcı çıkıyor ve her türlü adaletsizlikte tamamen masum olduğumuzu kanıtlıyor. Söylemeye gerek yok, hatalarımızı kendimiz yaptığımızı kabul etmeyi reddettiğimiz sürece düzeltmeyi düşünmeyeceğiz . Tüm dünyanın hatalarını düzeltemeyeceğimiz daha az açık değildir ve acı çekmeye mahkum olduğumuz şeklindeki korkunç görüşte kendimizi onaylayabiliriz .
Tecrübe ve derinlemesine düşünmenin sonuçlarının gösterdiği gibi , kendini zor durumda bulan hemen hemen herkes onu kendisi için yaratmıştır. İlk bakışta durumun makul bir açıklamaya uygun olmadığı durumlar vardır , ancak sorunun kaynağının biz olduğumuzu varsaymak çok daha doğrudur ve bu nedenle yapabiliriz.
kendi başınıza düzeltin. Aksini düşünmek, onursuz bir evrende yaşadığımıza inanmaktır ve böyle bir görüş bir felaketle eşdeğerdir . Müreffeh bir gelecek inşa edebilirsek, aynı zamanda kötü olanların üzerine yığılma yeteneğine de sahibiz.
Bu nedenle, bir şeyler ters giderse, öncelikle bunun doğru olup olmadığını kendimize soralım ama çok da ön yargılı olmamalıyız. Ve tüm hatalarımızı anladığımız için haklı çıkarmayalım ve başkalarının tüm hatalarını anlamadığımız için kınamayalım .
Başı belada olan insanların şikayetlerini dinleyen insan, ölümlülerin asıl mesleğinin birbirlerinin hayatını mahvetmek olduğunu düşünebilir. Hemen hemen herkes , uğradığı haksızlıkların, farkında olduğu engellerin ve kurbanı olduğu talihsizliklerin uzun ve ayrıntılı bir listesini verebilir . Bu şikayetçileri dinleyen tarafsız bir gözlemci, istemeden de olsa, kendilerinin etrafındakiler için ağır ve nankör bir yük haline gelebileceğini fark eder. O kadar kendilerine acıma duygusuna kapılırlar ki, yaptıkları hataları, sebep oldukları dertleri, yarattıkları açmazları saymak akıllarına bile gelmez . Kimse böyle bir insanın birdenbire her şeyi fark etmesini ve hatalarını itiraf etmesini talep etmez, sadece kendi kişiliğinin erdemlerini ve dezavantajlarını kendisi ile analiz etmesi onun için güzel olur. Huysuz insanlar için kötü olan bir şey de, tanıdıklarının onlarla tartışmaya girerek bir skandala dönüşme eğiliminde olmamasıdır.
Davranışlarımız, başkaları bizimle anlaşamayacakları bir yön aldığında, genellikle sakince çekip giderler ve bizi yalnız yaşlanmaya bırakırlar . Artık kalamayacakları bir durum yarattıktan sonra, ayrıldıktan sonra kendimizi onların kayıtsızlığının kurbanı ilan ediyoruz. Arkadaşların bizden ayrılmadan önce memnuniyetsizliklerinin nedenlerini dürüstçe açıklamaları belki herkes için daha iyi olur . Ve hepsinin aynı nedenle ayrıldığını bilseydik , belki kendimizi bir şekilde değiştirmek için daha etkili bir teşvikimiz olurdu.
Hepimiz hatalarımızdan büyürüz, ancak onları tanımaz ve anlamazsak pek bir işe yaramazlar. Yaşlandıkça daha akıllı olduğumuza dair yaygın bir inanç var . Bununla birlikte, bu her zaman doğru değildir, çünkü yaş kendi başına önemli değildir , mutsuzluğumuzun nedenlerini dürüstçe bulmaya çalışana kadar deneyim hiçbir anlam ifade etmeyecektir .
, kendinizi asla kötü kaderiniz hakkında düşüncelere kaptırmamaktır . Her şeyi ayrıntılı olarak düşünmek, mümkün olan her şeyi anlamak, hataları düzeltmek ve yaşamaya devam etmek yeterli değil, şimdiden daha iyi bir hayat . Çok fazla insan sefil bir şekilde geçmişin kölesi. Hatırlanmaması gerekenleri muhtemelen unutamazlar ve unutulmaması gereken dersleri de hatırlamıyor gibi görünürler. İlkeler incindiğinde, kendinize karşı daha katı olmak daha iyidir. Şikayet etmek anlamsız, çünkü biz kendimiz ideal olmaktan uzağız, her fırsatta kendini geliştirmeye çalışmak çok daha faydalıdır .
Eksiklerimizi fark ederek uygun şekilde hareket edebiliriz ; ama dertlerimiz için tüm dünyayı suçlarsak , genellikle hareket etme yeteneğimizi kaybederiz. Ne de olsa dünya , çoğu başka birinin her zaman hatalı olduğundan emin olan insanlardan oluşuyor. Ama dürüstçe itiraf edin : Sonuçta, her zaman haklı olamazsınız ve her zaman sorunlarla çevrili olamazsınız.
Bu deneyimsel sözler, dünyanın doğru yaşam hakkında öğrendiklerini basit terimlerle özetliyor. Umarız işinize yararlar.
üçüncü gözün açılması
ÜÇÜNCÜ GÖZÜ AÇMAK
Minerva'nın* başının bu resmi, genellikle "üçüncü gözün açılması" olarak adlandırılan olay meydana geldiğinde epifiz ve hipofiz bezlerinin nasıl davrandığını kısmen gösterir. Kundalini ateşinin omurilik kanalından medulla oblongata'nın pons varolii'sine nasıl yükseldiği görülebilir . Beynin tabanının arkasından yayılan altın ışık, azizin nimbusunu (parıltısını) oluşturana kadar kademeli olarak genişler ve daha parlak hale gelir. Resim, hipofiz bezinin eliptik pembe bir aura ile çevrili olduğunu göstermektedir. Gizemlerde tasvir edilen üçüncü göz olan epifiz bezi burada mavi renktedir ve parlak mavi bir aura ile çevrilidir. Aslında, spektrumun tüm renkleri bu aurada mevcuttur, ancak mavi açıkça baskındır. Epifiz bezinde titreşen küçük bir parmak doğrudan hipofiz bezini işaret eder. Çok yüksek bir frekansta titreşen bu parmak, gerçek ruhsal içgörünün gerçek sebebidir.
w * *
İçimde saklı ilahi güçleri açığa çıkarmak için ne yapmalıyım ?" Ve böyle bir soruya doğrudan bir cevap vermek mümkün olmasa da felsefi, ahlaki ve dini birer eğitim kurumu olarak tüm çağlarda Gizem Okullarının üzerine kurulduğu temel ilkeleri ortaya koyarak bu konuyu biraz aydınlatmaya çalışalım. kültür.
, Ölümsüzler topluluğuna kabul edilmiş aydınlanmış erkek ve kadınlardan oluşur . Böylesine yüksek bir makama ulaşmak için önce akıl almaz bir çaba sarf etmek gerekir . Çünkü insanlığın bu en ileri temsilcileriyle iletişim kurmak isteyen kişinin onların seviyesine yükselmesi gerekir.
Okültün sırlarının kaotik bir şekilde yayılmasından daha tehlikeli bir şey olmadığının tamamen farkında olan Gizemler, bilgiyi keşfetmek amacıyla değil, tam tersine kendi okullarını kurmuşlardır. Onlar, gizli anahtarları ancak onları almaya ehil sayılanlara verilen tüm ilâhî sanat ve ilimlerin ilk ve tek bekçileriydi . Bilginin edinilmesiyle güç arttığından, kendisini sınayan, itici güdüyü ortaya çıkaran ve belirli ahlaki ve felsefi mükemmellik kriterlerine uymayı gerektiren gizemlerden geçmemiş bir kişiye Doğanın daha incelikli güçlerini keşfetmek imkansızdır.
Aday okült felsefe okumaya devam etmeden önce (başarılı bir şekilde tamamlanırsa ona bir öğrenci statüsü ve gizemlere nihai giriş hakkı kazandıracaktır), önce temelleri atması, bazı etik sistemlere aşina olması ve en azından kabul edilebilir bir düzeyde çeşitli maddi sanatlar ve bilimlerde ustalık.
- Aday, eğitimin önemini anlamalıdır . Eğitimsiz bir kişinin bile manevi gelişim yeteneğine sahip olmasına rağmen , maddi sanatlar ve bilimler alanındaki cehaletin, ahlaki alanda ahlaki ilerlemesini ciddi şekilde yavaşlattığı gerçeği kalır. Disiplinin büyük önemini fark etmeyen okült bilimlerin birçok öğrencisi, zihin disiplini ile ayırt edilen modern eğitim sistemlerini alaya alıyor . Analiz etmeyi öğrenmek, bilginin başarılı bir şekilde edinilmesi için gerekli ilk adımı atmaktır. Düşünmeye başlamadan önce, düşünmenin temel bileşenleri olan akıl sağlığı, tutarlılık ve mantıkla zihni eğitmeniz gerekir. Genel olarak, tüm sözde maddi sanatlar ve bilimler, Gizli Bilgeliğin yansımalarıdır. Matematikten anlayan bir insan, İlâhi Planı, bilmeyenden daha iyi anlayacaktır. Pisagor, okuluna girmek isteyen tüm adaylardan müzik, matematik ve astronomide ustalık istedi .
Bir aday, Bilgelik Tapınağı'na ciddi bir şekilde kabul edilmeden önce, adaklar hazırlamalı ve onları Tapınağa getirmelidir. O'nun sunabileceği tek adak kendisidir ve bu adak ancak hikmetin yayılmasına uygun görülürse kabul edilir . Bu kılavuz mükemmelliğe ne kadar yakınsa, o kadar kullanışlıdır. Bir düzine dil konuşabiliyorsa , bu kesinlikle onun lehinedir. Mükemmel bir kimya uzmanı, yetenekli bir konuşmacı ve net bir düşünürse, o zaman hızla insanlığın hizmetine dönüştürülebilecek değerli yeteneklere sahiptir. Aday, samimiyetine bakılmaksızın, Tapınağın kapılarında cahil ve eğitimsiz göründüyse, önce gelecekteki faaliyetlere hazırlanmalıdır. Bu ön eğitim yıllar alır. Kendini özverili bir şekilde Tanrı'nın hizmetine adamak isteyen bir kişi - ve bu Tapınağa girmenin ilk şartıdır - elbette, önce kendi kendine eğitime girmesi , maddi dünyanın derslerini öğrenmesi arzu edilir . Onlara gerçek değeri olan bir şey sunmaya hazır olana kadar hiçbir şekilde Bilgelik Üstatlarını bulmaya çalışmamalıdır , çünkü yararlı olma yeteneği büyük ölçüde zihinsel yeteneklerle sınırlıdır.
- Aday tutarlılığın önemini anlamalıdır. Başladığınız işi bitirememek, modern dünyanın belasıdır. Çeşitli görevleri üstlenen ve bunları asla tamamlamayan bir çocuk gibi , insandaki olgunlaşmamış zihin bir faaliyetten diğerine tereddüt eder . Hedefe ulaşamama , zihinsel yetilerin uygulamalarının çok geniş bir alanına dağılmasının sonucudur . Bir kişinin kendi ruhi yararı için geliştirmesi gereken en gerekli nitelik, bir sohbeti takip edebilme yeteneğidir . En azından yeterince tutarlı olma yeteneğini geliştirmeden maddi dünyada başarılı olunamaz . Aynı şey okült için de geçerlidir. Aynı anda birkaç felsefi okulu inceleyen bir kişi , geniş görüşlere sahip olduğunu düşünebilir, ancak bunlardan herhangi birinin çalışmasını başarılı bir sonuca götürmezse , o zaman gerçekte o sadece anlamsız bir kişidir. Tekrar tekrar yeni bir yola döner ve eskisi boyunca sadece birkaç adım daha attığında onu takip etmeye çalışır - ve hedefe ulaşmış olurdu.
- Aday topluma karşı görevlerinin farkında olmalıdır. Kişi, manevi doğasını açığa çıkarma gayreti içinde, maddi dünyada yapmakla görevlendirildiği günlük faaliyetleri ihmal ederse , gerçek maneviyata ulaşma umudu yoktur. Fiziksel dünyaya atılan her bireyin üstlenmeyi kabul etmesi gereken görevleri vardır, aksi takdirde başkaları tarafından yerine getirilmesi gerekecektir. Örneğin, Hindular arasında , Brahmin, ölülere, doğumunu borçlu olduğu kişilere karşı keskin bir görev duygusuna sahiptir . Bu borç, ancak kendisinin bir oğlu olduğunda ve daha önce anne babasından gördüğü özen ve dikkatle onu çevrelediğinde ödenmiş sayılır .
Tanrı'ya hizmet ederken yaşayan kardeşleri ihmal edenlerin vay haline! Bu dünyada kişisel gelişim için gerekli olan boş zaman hakkını kazanmanız gerekiyor. İnsanların sürekli sorunlarla karşılaşmasının temel nedeni , sürekli onlardan yüz çevirmeye çalışmalarıdır. Pek çok insan “hayat birbirini takip eden bitmeyen bir zorluklar dizisidir” der, oysa gerçekte başa çıkılmadığı için tekrar tekrar ortaya çıkan aynı zorluktur . Aday, ortaya çıkan her sorunu açıkça karşılamaya ve çözmeye teşvik edilir. Bu yaklaşım, kilitlenmeleri atlamanıza ve ahlaki gelişime daha fazla zaman ayırmanıza olanak tanır. Günlük hayatın dünyevi görevleri, karakterin üzerine inşa edildiği görevlerdir ve bunlarla baş edemeyen kişi, maddi konularda olduğu kadar manevi konularda da işe yaramaz.
Okült gelişim son derece yavaş bir süreçtir ve harcanan çaba ve zamanın sonuçları genellikle algılanamaz. Bu hayal kırıklığı yaratır ve aday, önündeki görevi imkansız bir görev olarak görerek mücadeleden vazgeçer . Hayal kırıklığı , gizemlerin adayın yolunu kestiği ayartmalardan biridir , çünkü ruhani konularda umutsuzluğa kapılan kişi desteğe layık değildir . Hayal kırıklığı yoluyla, sıradanlıklar ayıklanır. Zihinsel faaliyet alanında tutarlılığı korumanın zorluğunu fark eden Gizemler, yine de bunu adaylarından ısrarla talep ediyor. Çünkü yalnızca her yıl tek bir hedefe ulaşmak için mücadele etmeye devam edenler, karanlıkta dolaşanlar, ancak azim ve mutlak inancı koruyanlar , Ölümsüzlerin meskeni olan Tapınağa girmeye layık görülüyor .
- Aday, güdünün büyük önemini anlamalıdır. Güdülerin analizi, ne kadar bencilce görünürlerse görünsünler, genellikle özlerinin ne kadar bencil olduğunu ortaya çıkarır. Sadece kibirli ve tamamen bencil olmayan güdülerle okült araştırmalarına girişenler bilimlerin bu en yücesinde başarılı olmayı umabilirler. Bugün neredeyse herkesin , çoğu benlik zannedilen çeşitli içsel programların yüceltilmesi etrafında dönen art niyetleri vardır. Gücü, güçlü olarak görülmeyi arzuluyoruz; bilge olarak tanınmak için bilgelik için çabalıyoruz ; Biz de onların yansıyan ihtişamını biraz parlatabileceğimizi umarak etkili kişilerin etrafında dolaşıyoruz; erdemli olmaya çalışıyoruz ki hakkımızda “İşte salih bir kimse!” desinler. Ortalama bir insan, büyüklüğün bir gezi olmadığını hayal edemez. Yine de, ister manevi ister maddi konularda zirveye ulaşmış erkek ve kadınlara yakından bakarsanız , çoğu durumda büyüklükleri kimseyi rahatsız etmeyen mütevazı ve utangaç insanlar olacaklardır . Onun yardımıyla mali durumlarını iyileştirmeyi umarak okült çalışmalarına başlayanlar , tam bir başarısızlık yaşarlar. İktidar bir insana verilmeden önce, ona karşı son derece kayıtsız hale gelmelidir. Mutlak özveri, kendini Tek Evrensel "Ben" in hizmetine adamaktır .
Kişinin kamusal statüsüne bir şeyler katmak ya da sandıklarını daha fazla parayla doldurmak umuduyla mistik bilimleri incelemeye başlamadan önce, geçmiş yüzyıllarda temsilci olarak kabul edilenlerin sosyal, mali ve dünyevi konumlarını bir an için düşünmeye değer. okült ve felsefe. Yıllarca hapiste çürüyen Kont Cagliostro; Mareşal Ney - takma adla yaşayan bir sürgün; Romance of the Dwarfs'ı yazdığı için öldürülen başrahip Villars, onu eğitmeye çalışanlar için toplumun ödülünün ne olduğunu gösteren sadece birkaç örnek . Daha yararlı hizmet verebilmek için , çok az inisiyeye (Comte de Saint-Germain ve Francis Bacon gibi) bu dünyada onlara güç veren bir rol verildi. Ancak daha yüksek bir pozisyonla birlikte daha fazla sorumluluk geldi. Manevi hizmetin tacı, maddi hükümetin tacından çok daha ağırdır . Okültün kişisel kazanç için kullanılması kara büyü oluşturur.
Bu nedenle başvuru sahibine şu soru sorulur: "Seni bu sanat ve bilimleri incelemeye almaya motive eden nedir? İnsanlığa özverili bir şekilde hizmet etmek için en büyük ve her şeyi tüketen arzuya sahip misiniz ? Bazıları bu sorulara şöyle cevap veriyor: " Gerçek için sevinçle ölmeye hazırım." Ve sonra cevabı duyarlar: “Bu yeterli değil. Gerçek için yaşamaya hazır mısın ?” Sadece birkaç dakika - ve şehitlik tamamlanır; birkaç saniyelik acı - ve bir kişinin ruhu cellat için erişilemez hale gelir. Görkemli bir ölüm çok büyük bir fedakarlıktır, ancak sorunlar ve endişelerle çevrili, her yıl hayal kırıklığı getiren günlük yaşam, bencilliğin en yüksek kriteridir. Ruh , vermekten keyif almayı, ideal arkadaşlığı yalnızlıkta, doyumu gerçekte bulmayı ve zenginliği azınlığın takdirinde ve çoğunluğun hor görmesinde bulmayı öğrenene kadar; bu duruma ulaşılana kadar mürit olgun değildir. O, dünyanın ilerlediği iyi bilinen yolu terk etmeye ve bilinçli ölümsüzlüğe götüren dikenli yola girmeye hazır değil.
Ustalar, adayların kalplerini test etmek için yıllarını harcarlar . Manevi açılıma gidenlerin yolunda her türden zorluk çıkar: insan yaşamının sakin akışı paramparça olur, arayan kişi birçok ayartmayla karşılaşır. Ve ancak muzaffer bir şekilde tüm bunların üzerine çıktığında, insanlığın büyük ilerleme planında faydalı olabilir . Sınırlı bir kişinin bencilliği küçük bir günahtır, ancak böyle bir kişi büyük bir akıl gösterirse ve binlerce insanın kaderini kontrol ederse , bu küçük günah (eğer üstesinden gelinmezse ) büyük bir tehlike oluşturur. Cehaletin güçsüz bencilliği, gücün güçlü bir zorbalığına dönüşür.
Zaman zaman, Doğa tarafından bir şekilde sınırlandırılmasa bile, düpedüz kötü adam haline gelen insanlarla tanışırız. Ama Doğa, Delilah* gibi onların buklelerini kesti. Bu prensibi açıklamak için bir örnek yeterli olacaktır . Dili iki ucu keskin bir kılıç gibi olan, acımasızca ve hatta neşeyle diğer insanların kalplerindeki umudu, sevgiyi ve inancı öldüren bazı yakıcı ikonoklast felç oldu. Dili etkiledi ve bu adamın konuşmasını ağırlaştırdı ve kendisi için acı verici hale getirdi. Kalbi hâlâ zehirle dolu; aslında eskisinden daha da öfkelendi ama başkalarını incitme fırsatından mahrum kaldı. Tüm insanlar birçok felçli yeti ve uzuvlarla doğarlar. Bazıları, yalnızca öfkesini birinden çıkaramamakla geride tutulan kötülükle doludur. Tüm insanların gizli yetenekleri ve güçleri vardır, ancak hepsine şu anda bunları tezahür ettirme ayrıcalığı verilmemiştir. Kendisine insan diyen kötücül yaratığın dilini serbest bırakmadan önce , kalbindeki burukluk dönüştürülmelidir.
Benzer şekilde, bir kişiyi cehaletin doğal felcinden kurtarmak uygun hale gelmeden önce , yeni uyanan yeteneklerin insanlar için bir lanet değil, bir nimet olacağına güven duyulmalıdır . Üstatlar bir kişiye dilini çözme fırsatı vermeden önce, ona verilen yeteneğin gerçek ruhsal açılım planını bozmaması için kalbinin temizlenmesi gerekir. Bu, aslında, deneme sürelerine duyulan ihtiyacı açıklar . Bu dönemlerde akıl ve kalp, kendini ifade etme fırsatı bulan zarar verecek şeylerden arınır. Yeni dirilen inisiye, Doğanın daha yüksek güçlerinin ellerine teslim edildiğinde, kalbi, aklı ve ruhu, bu armağanları ilahi bir alçakgönüllülükle, hiçbir düşünce gölgesi olmadan kabul etmeli ve onları birçok insanın en büyük hayrına kullanmalıdır.
- Aday, her türlü parapsikolojik fenomen ve fenomenlere karşı dikkatli olmalıdır. Okültizm , öğrencinin auraları, elementalleri veya düşünce formlarını görmesini sağlamayı amaçlamaz . Ölen ile teselli edilemez yakınları arasında maddi düzlemde bağ kurma süreçleriyle de ilgisi yoktur . Okültizm, öncelikle bir etik felsefe ve ikinci olarak aktif bir bilimdir. Aday, sırların öngördüğü yasalara uyduğunda ve üstlendiği yeni görevleri vicdanlı bir şekilde yerine getirdiğinde, doğasının çeşitli yönlerini yavaş yavaş ve birbiri ardına ortaya koymaktadır. Yetenekleri o kadar keskindir ki gelişiminin her aşamasında görmesi gerekeni görebilir, hissetmesi gerekeni hissedebilir . Basiret bir sonuçtur, sebep değil; belirli bir yaşam düzeninin ve fiziksel organların kademeli olarak yenilenmesinin sonucudur . Gerçek okült gelişim o kadar yavaş ilerler ki, tıpkı bir çiçeğin yapraklarının fark edilmeden açılması gibi, bazen yeteneklerin açılması neredeyse fark edilemez. Bu doğal süreçleri belli bir sınırın üzerine çıkarmak adayın ruhunu ve sağlığını tehlikeye atmaktır.
Sözde basiret birçok şekilde olabilir. Öğrenci, nispeten yüksek bir öğrencilik düzeyine ulaşabilir ve yine de genellikle ruhsal gelişimle ilişkilendirilen her türlü duyusal genişlemeden tamamen habersiz olabilir. Bununla birlikte, pek çok psişik yeteneğe sahip bir kişi, öğrencilik yoluna girmek için bile tamamen uygun olmayabilir. Gerçek bir okült açılımın kesin işaretlerinden biri, "açık bilgi" olarak adlandırılabilecek, duyusal algının veya farkındalığın zihinsel farkındalığının karakteristik genişlemesidir . Sıradan bir insan bu durumu zihnin bir tür berraklığı veya keskinliği olarak tanımlar . Okült biliş, kendisini görme veya duyma organları aracılığıyla ifşa etmek yerine, bazen zihin okült ve gizliyi tanıdığında tamamen entelektüel bir biçimde kendini gösterir.
duyuların herhangi bir müdahalesi olmadan felsefi gerçekler.
Bir örnek vermek gerekirse: bir öğrenci, vücudun görünmez bir organının veya görünmeyen bir bölümünün hangi renkte titrediğini bilmek ister - zihin anında bunun kırmızı olduğunu söyler . Zihin herhangi bir renk hissi yaratmaz, bilgi başka herhangi bir biçimden ziyade zihne damgalanmış sözcükler biçiminde gelir, ancak zihnin kendisi şu anda fiziksel veya ruhsal olarak söylenen hiçbir sözcüğü sabitlemez. Açıkçası, zihnin kendisi bu rengin kırmızı olduğunu duyurur.
Gizli felsefe meselelerinde, bu yetenek öğretmenin münhasır ödülü gibi görünüyor. Yeni basılmış, profesyonel olmayan bir akıl hocası gerçekten yüksek dünyalarla iletişim kurarsa, konuyu açıklayarak kendisi çok daha hızlı ve öğrencilerinden daha fazlasını öğrenecektir. Üstelik "duru idrak", zihnin normal şartlar altında mantıklı bir şekilde ve aylarca gelemeyeceklerini kendiliğinden ortaya çıkarır . Oluşumu öngörülemeyen tek sözde psişik yeti budur. Basiret ve ekstra duyusal yeteneklerin erken ifşası , büyük olasılıkla astral düzlemin az çalışılmış bölgelerinde dolaşmaya, yoldan çıkmaya ve çıkmaza girmeye mahkum olan öğrencinin ruhsal gelişimine ciddi bir engeldir. aşkınlığın.
- Aday, bilgi arttıkça sorumluluğun da orantılı olarak arttığını açıkça anlamalıdır . Bilginin edinilmesiyle eş zamanlı olarak, öğrenci alınan bilgiyi en akıllıca şekilde kullanabilmek için içgörü geliştirmelidir. Okült çalışmaya girişen hemen hemen herkes, er ya da geç onun anlaşılması güç bilimlerinin öğretmeni olur. Ve bu doğaldır, çünkü bir kez kendilerini eğittikten sonra doğal borçlarını ancak başkalarına akıl hocalığı yaparak öderler. Ancak böylesine kusurlu bir öğretmen, kendisine aktarılan bilgiyi diğer insanların nasıl kullanacağından kendisinin sorumlu olduğunun farkında olmalıdır . Sorumluluk yükünü gizem okullarına kaydıramaz , kendisi taşımalıdır. Ve aynı nedenle, diğer insanların eyleme geçirmesine izin verdiği güçlerin çalışmalarının karmik sonuçlarından kendini korumak istiyorsa, tanrılar kadar bilge olmalıdır .
Okültizmde, inisiye yalnızca kişisel görüşünü ifade eder. Ait olduğu okuldan resmi bir komisyon almadığı sürece , kişisel sözlerinden ve eylemlerinden asla ve hiçbir şekilde ezoterik Tarikatları sorumlu tutmaz. Bu konuda özel bir talimata sahip olmayan Gizemlerin habercileri , yalnızca kendileri adına konuşurlar ve asla daha yüksek inisiyeler adına konuşmazlar . Dünyadaki gizem okullarını temsil eden bu aydınlanmış zihinlerin tanıtıma ihtiyacı yoktur ve ait oldukları görünmez Kardeşliğin referanslarına ihtiyaç duymazlar . Kendilerini asla tanıtmazlar çünkü güçleri herhangi bir örgüte ait olmalarında değil, kendilerindedir. Ve bir inisiye neden dünyaya kendisinin bir süpermen olduğunu söylesin ki? Bunu ameliyle ispat etmezse, dünya onu öyle saymaz ve aklının istisnai nitelikleri bunu doğrularsa, o zaman söze gerek kalmaz.
Dünya çapında yüzlerce kişi ve kurum Kadim Bilgeliğin gizli okullarını temsil ettiğini iddia ediyor. Bu türden çok az kuruluş ve hatta daha az sayıda kişi, ilke ve stratejilerinin eleştirel bir incelemesinde iddialarını başarıyla savunabilir . Kendini görünmez okulların hizmetine gerçekten adamış öğrenciler, eylemleri artık görünmez Düzen'i itibarsızlaştıramayacak hale gelinceye kadar yetersiz bir şekilde temsil ettikleri yüce toplumlardan bahsetmekten bile kaçınmayı bir kural haline getirirler . Gerçek bir öğrenci, Üstadından veya bir gün kabul edilmeyi umduğu okuldan taviz vermektense ölmeyi tercih eder. Bu kurumu ancak söylediği ve yaptığı her şeyin kişisel sorumluluğunu alarak savunabilir. O zaman hataları sadece onu itibarsızlaştırır, başka hiç kimseyi itibarsızlaştırmaz. Ancak tam ruhsal aydınlanmaya ulaştığı zaman bilgisinin kaynağını açar ve o zaman da ancak çok sınırlı bir çevreye.
Okült yasalarından biri şöyle der: Almak için vermelisin. Manevi meselelerin özüne daha derinden nüfuz etmek isteyenler, halihazırda sahip oldukları bilgileri akıllıca kullanarak daha geniş bir anlayışa sahip olma hakkını kazanmalıdır. Öğrenci-öğretmen, teorilerinin ve doktrinlerinin başkalarının zihinleri ve bedenleri üzerinde sahip olabileceği herhangi bir etkiden kişisel olarak sorumlu olduğunun farkına varmalıdır . Öğreterek aslında diğer insanların hayatlarının akışını değiştiriyoruz; onları yeni zihinsel ve fiziksel aktivite kanallarına yönlendiriyoruz; onların varlığının doğasını değiştiririz. Tüm bu değişiklikler onları doğrudan veya dolaylı olarak kötü yönde etkiliyorsa, onlara bilgiyi veren bizler, tedbirsizliğimizin sonuçlarından tanrılar önünde sorumluyuz.
Aynı şekilde, bize öğretenler de davranışlarımızdan ve bizimle paylaştıkları bilgeliği nasıl kullandığımızdan sorumludur. Bu nedenle, bir öğrenci başarısız olduğunda, en çok acı çeken Öğretmendir. Ve en önemlisi, Doğanın güçleri hakkındaki bilgiyi, bir kişinin diğerine zarar vermesine izin vererek , onu almaması gerekenlerin ellerine aktarmaktan sorumluyuz . Okült sırları ifşa etmek istediğimiz kişinin ne kadar dürüst ve saf olduğunu makul bir kesinlikle önceden belirleyebileceğimiz zihinsel seviyeye henüz ulaşmamışsak , o zaman biz kendimiz bu tür sırlara sahip olmak için yeterince gelişmemişizdir.
Bu nedenle, eğer kişi kendine karşı adilse , o zaman kimse insanlığa hizmet etmek için acele etmemelidir, yoksa bu aceleyle sadece başkalarını değil, onlarla birlikte kendini de mahvetmesin. Önce temeller atılmalıdır . Ancak bir kişi mesajı yaymaya hazır olduğunu hissettiğinde, bunu saygıyla, derin bir saygıyla ve en ufak bir duygu olmadan yapmalıdır ve kendi kendine şöyle demelidir: “Bundan böyle, başkaları tarafından kullanılmasından ve yorumlanmasından ben sorumluyum. söylediğim kelimelerden Bu nedenle, onları dikkatle seçeceğim, zihinsel güçlerimin izin verdiği en iyi şekilde tartacağım ve istisnai olarak iyi bir amaca hizmet etmesi için her birine dua ederek eşlik edeceğim. Kendimi önemli falan olarak görmeyeceğim, ama bırakın işlerim benim yerime konuşsun, çünkü ben ancak işlerim kadar iyiyim. Eğer Üstatların iradesi benim onların ulağının yüksek makamına zamanında erişmemse , o zaman (dilerlerse) memnuniyetle onların sözlerinin seçilmiş ve yetkili sözcüsü olurum. Ama o en yüksek başarı günü gelene kadar kim olduğumu soranlara , çölde kuruyan bir ses olduğumu söylerim . Ve beni kimin gönderdiğini sorarlarsa, ruhum diye cevap vereceğim. İnsanlara öğretme hakkını bana kim verdi diye sorarlarsa, ben kendim diye cevap vereceğim. Ne tür bir mesaj getirdiğimi sorarlarsa, herhangi bir mesaj taşımadığımı, sadece kendi anlayışıma göre burada sonsuza kadar kalacak mesajı yorumladığımı söylerim. Ve bana “ Bu mücadeleyi takip edersek bizi hangi ödül bekliyor ?”
- Aday yapıcı bir zihinsel tutum sürdürmelidir. Tüm düşünen insanlar mevcut koşullardan memnun değildir . Ayrıca evrenin sebep-sonuç yasasına göre yönetildiğini ve şeylerin durumunu iyileştirmek için öncelikle doğal sonucu evrensel barış ve aydınlanma olacak olan şifa verici ve düzeltici temelleri oluşturmak gerektiğini anlarlar. Her şeyi bu dünyada bulduğumuz gibi kabul etmeliyiz ve eğer arzularımıza uymuyorlarsa , hoşnutsuzluk ve eleştiri yerine, tüm aklımızı ve gayretimizi kullanarak yeni daha iyi koşullar yaratmaya başlayalım . Zihin küskün olduğunda veya doğa şikayet etme alışkanlığında durgun olduğunda, potansiyel aday Üstatlara hizmet etmekten kendini alıkoyar .
Hayat ciddi bir mesele olduğu için, kurtarıcı gücün mizah duygusu olduğu çok iyi söylenmiştir. Dünyanın dertlerinin bizi ezmesine izin verdiğimizde, hemcinslerimize faydalı olmaktan vazgeçeriz . Ciddiliğin dürüstlüğün yerini alabileceğine inanmak bir hatadır. Mutlu bir gülümsemenin ya da hayatın sorunlarına karşı normal, sağlıklı bir tavrın yerini hiçbir şey tutamaz . Aday, düşüncesiz bir iyimserlik değil, her şeyi Tanrı'nın sağ eli olarak gören ve her şeyin herkesin nihai iyiliği için birlikte çalıştığını fark eden bir zihniyet geliştirmelidir . Asi, toplumun yararlı ve önemli bir üyesidir, ancak aklı teğet olduğu için yararlılığın en yüksek derecesine asla ulaşmaz .
Bir insan bir elmaya çok benzer: bazı insanlar yaşlandıkça yumuşarken, diğerleri bozulur; deneyim bazılarını daha çekici ve eğlenceli hale getirirken, diğerleri umutsuzca ekşir. Ekşi veya küskün olanların tamamen iflas ettiği ortaya çıktı. Zihinsel olarak hastadırlar ve yaratıcı düşünme yeteneğinden yoksundurlar. Genellikle tatminsizlik, benmerkezciliğin en sinsi ve korkunç biçimlerinden biri olan kendine acımadan kaynaklanır. İnsanları, onları eksikliklerle yıkamak için seçen Doğa için olağanüstü önemli olduklarına gerçekten inandıran şey benmerkezciliktir . Kendileri için üzülen herkes, doğuştan gelen bir adalet duygusundan yoksundur. Doğal adalete mutlak inanç olmadan, felsefe veya dinin doruklarına ulaşılamaz. Hayatının temel kurallarından biri bu olsun : asla kendin için üzülme. Kendine acımanın kölesi olarak, kısa sürede akıllı insanlar tarafından meşru bir pişmanlık nesnesi haline geleceksin.
Dolayısıyla yukarıda sıralanan yedi temel gereklilik, okültizmin etik temelini oluşturmaktadır. Bu karakter niteliklerinde mükemmel bir ustalık kazanmaya bir hayat adamadan , devam etmek imkansız değilse de yararsızdır. Vakıf her şeyden önce gelmeli . Tasavvuf ve felsefedeki başarısızlıkların çoğu, etik bir temelin olmamasından kaynaklanmaktadır. Ezoterizmin üst yapısı, sağlam bir erdem ve dürüstlük temeli üzerine inşa edilmelidir, çünkü böyle bir temel olmadan kaçınılmaz olarak çökecektir .
birkaç haftada, hatta birkaç yılda felsefe çalışmasına hazırlayamaz . Rastgele ve herhangi bir yön olmaksızın atılan bir doğru adımın pek çok şeye değdiğini fark ederek binayı yavaş ve kapsamlı bir şekilde inşa etmelidir . Genel kişisel gelişim yeterince ileri gittiğinde , öğrencinin kendini okültün edinilmesine daha iyi hazırlamak için birkaç belirli yönde çaba göstererek kendisini hazırlamasının zamanı gelecektir . Bu ilk adım değil, ikincisidir ve ilk temel dikkatlice atılmadan atılmamalıdır .
Aday, ileriye doğru her adımda, hayatın ahlaki ve sosyal normlarının giderek daha katı hale geldiğini ve çalışmanın ulaşılamaz olduğunu ve bu ideallerden sapmanın daha fazla keder ve ıstırap getirdiğini fark eder. Yasanın inisiye için gereklilikleri, sıradan bir insandan çok daha katıdır, çünkü inisiye, aşkın güçlere ancak diğer her şeyi feda ederek hakim olabilir. Yukarıda açıklanan yedi temel davranış kuralına hakim olarak Kadim Bilgeliğin öğrencisi olmayı hayal eden bir kişi, o zaman , kendisine göre en büyükleri getireceği o belirli yönü ve o belirli gizemler okulunu seçmeye dikkat etmelidir. fayda. Ve sonra daha önce geliştirilen niteliklerin test edilmesi başlar , ilk etik kendi kendine eğitim sürecinde , çünkü makul bir seçim ancak onların yardımıyla yapılabilir. Her okulda kazanıma giden yollar farklı olsa da, tüm gizem okullarının temel doktrinleri aynıdır ve sonunda aynı sonuçlara ulaşır.
Diyelim ki Doğu okullarından birini seçtiniz. Derslere fiilen başlamadan önce, onun dağıttığı etik kurallarını öğrenmelisiniz. Okul size, hayatınızda somutlaşan ve görünmez doğa üzerinde gözle görülür bir etkiye sahip olacak belirli kavram ve tutumları anlamayı öğretecektir. Ancak bu etkiler belirli bir seviyeye ulaştığında, herhangi bir özel sözde ruhsal gelişim sistemine güvenli bir şekilde başlayabilirsiniz . Yedi temel gereklilik, hayatın her kesiminden ve meslekten (hem dini hem de ateist eğilim gösteren) insanlar için geçerli olsa da, daha yüksek gereklilikler doğrudan öğrencinin bireysel ihtiyaçlarıyla ilgilidir. Daha yüksek kod, ilk gereksinimlere uygun olarak değerli davranan herkesin incelemesine açıktır . Ama önce alt doğanın en temel eksikliklerini aşmadan okült bilimlerle amatörce uğraşan o cahil ve bencil insanların vay haline ! Bir kişinin samimiyetinin kanıtı, fedakarlık yapmaya hazır olmasıdır ve Bilgelik Tapınağına girmeyi özleyen kişi, alt doğasını feda etmelidir.
Gizli felsefe öğrencisi, doğruyu yanlıştan ayırt edemediği için sürekli pişmanlık duyar. Şüphelerini ele vererek ağıt yakıyor: “Ah, hangi öğrencilik yolunu seçmem gerektiğini bir bilseydim! Keşke bu öğretmenin bu konuları öğretmek için gerçekten yetkin olduğundan emin olabilseydim ! Keşke bunun çalışmam gereken kitap olduğundan emin olsaydım ! Ama bu konularda kendi görüşüme güvenmekten korkuyorum. Benim adıma her şeye karar verme nezaketini gösterir misiniz?”
, öğrencinin zihninin henüz ayırt etme yeteneğini gösterecek kadar olgun olmadığını şüpheye yer bırakmayacak şekilde gösterir . Ancak, doğruyu yanlıştan ayırt edemeden ve gerçeği yanlıştan ayıramayan çok sayıda öğrenci, ahlaki eğitimlerinin kesinlikle karşılık gelmediği daha yüksek bir manevi eğitim için çabalar . Ne yapmak istediğinizi bilmiyorsanız, hiçbir faaliyete hazır değilsiniz demektir. Öncelikle ne yapmak istediğinizi tam olarak bilecek kadar kendinizi geliştirmelisiniz . Okültistler arasında bu tür bir ayrımcılığın olmaması çok yaygındır ve çoğu zaman ruhsal açılımın önünde beklenmedik bir engel haline gelir. Pek çok öğrenci, doğrudan gizli geleneklere gitmenin çok daha iyi olduğunu görerek, ahlaki eğitimi zaman kaybı olarak görüyor . Böyle bir zihinsel ve ahlaki kültürün olmaması, adayı ileri adım atamaz hale getirir ve kaçınılmaz sonuç pişmanlık, ıstırap, yetersizlik ve hayal kırıklığıdır.
adayın aşina olması gereken özel noktaların seviyeli bir değerlendirmesine geçeceğiz .
- , bilgisi okült eğitiminizi oluşturacak olan kişi veya kurumun seçimidir . Doğulu mutasavvıfların bu hayati mesele karşısındaki tavrına hep birlikte kısaca bir göz atalım.
Öğrencinin gelişimi için yeterince yetkin bir öğretmenin yardımı gereklidir. Tıpkı bir fidenin güneş ışınlarında büyümesi, nefesiyle ısınması ve canlanması gibi, mürit de Üstadının ruhsal ışıltısıyla beslenen ve desteklenen bir çiçek gibi açılır. Oldukça gelişmiş bir ustanın aurası, henüz kendisi için belirli bir atmosfer yaratmak için yeterli deneyime sahip olmayan bir öğrenciye çok yardımcı olabilir. Zamanla, Öğretmen ve öğrenci arasındaki kusursuz ve uzun vadeli iletişim, onları manevi anlayışta yakınlaştırır. Aralarında harika bir dostluk doğar , yavaş yavaş ideal ve kişisel olmayan bir aşka dönüşür . Guru (öğretmen), müritlerinin en içteki düşüncelerini öğrenmeye başlar . Öğrenciyi baştan çıkararak ve güçlü olması için cesaretlendirerek sınar. Öğrencinin zayıf yönlerini tanır . Öğrencinin doğasındaki başarıyı engelleyen eksiklikleri ortaya çıkarır ve akıllıca tavsiyelerle "manevi oğlunun " tuzaklardan ve çıkmazlardan kaçınmasına yardımcı olur.
Bir gurunun "dış çevrede" birçok öğrencisi olmasına rağmen, eğitimin ezoterik aşamasında nadiren bir seferde on ikiden fazla öğrenci alır. Hiç kimsenin çok fazla öğrencinin çalışmalarını gerektiği gibi denetleyemeyeceğinin ve her birine gerekli bireysel yardımı yapamayacağının farkındadır . Kendisini , öğrencisinin doğasında yetişmiş manevi bir çocuğun ebeveyni olarak hissediyor ve gelişiminin ilk aşamalarında bu manevi çocuğun neredeyse sürekli ilgiye ihtiyacı olduğunu biliyor. Usta, bu gerekli koşulları titizlikle gözlemleyerek, müritlerinin hayatını ve sağlığını korur ve onları, dışarıdan yardım almadan ulaşamayacakları bir tamamlanma durumuna adım adım yönlendirir .
birkaç hafta hatta aylarca çalışmak ( olağanüstü bir zihne sahip olduğu varsayılabilir olsa bile ) ve ardından kendi başına gelecekteki egzersizleri ve geliştirme sistemlerini geliştirmeye çalışmak çılgınlığın zirvesidir , çünkü günlük meyveler Okült çalışmalar, her türlü öngörülemeyen duruma hazır bir öğretmenin makul rehberliğini gerektirir. Bu nedenle, gerçekten etkili ruhsal yenilenme yöntemlerini uygulayan bir öğrenci , kural olarak, en azından bir süre Öğretmeniyle yaşar , böylece gece gündüz yakınlarda olur. Hindistan'da, şelalar (öğrenciler), kazanımlarının her aşamasının düzgün bir şekilde tamamlandığından ve bir sonraki çalışmanın doğru bir şekilde planlandığından emin olmak için tüm yaşamları boyunca öğretmenleriyle birlikte kalırlar.
Doğu veya Batı okültizminin pratik sırlarını öğretmeye kimin hakkı var? Cevap basit: sadece kutsalın inisiyesi veya öğrencisi . Bir inisiye , edinim yasalarıyla mükemmel bir uyum içinde olan bir ruhsal anlayış durumuna gelmiş olan kişidir . Bu nedenle, kendisini karalayan yasalarla uyumlu kalmalı ve uyum içinde kalmalıdır. Sadece bu da değil, aynı zamanda kaderinde öğretmek olan Gizem Işını'na da ait olmalı . Pek çok büyük inisiye Ray öğretisine girmez ve bu nedenle asla öğrenci almaz. Diğerleri o kadar yüksek bir gelişme düzeyine ulaştılar ki, Üstat İsa örneğinde olduğu gibi, inisiyeler dışında hiç kimse müritleri için uygun değildir . Başarı yasaları, yaşamın ve amacın saflığını, görünüm ve davranışın basitliğini , aklın ve kalbin alçakgönüllülüğünü, bencillikten uzaklaşmayı, nezaketi, bilgeliği ve gösterişten ve merkantilizmden mutlak özgürlüğü gerektirir . Ve öğrencinin izlemesi gereken dar yolun iki yanında da Dugpa büyüsünün tuzakları var.
Batılılar arasında Doğu okültizminin ezoterik temellerini öğretmek için yeterli niteliklere sahip olanların çok az olduğu da akılda tutulmalıdır . Birçok insan bunu yapmaya çalışır ancak bu beceriksiz girişimler onların beceriksizliğini ortaya koyar. Doğu, ince meselelerle ilgilenir ve okültizm, her şeyin , ortalama Batı zekası için tamamen anlaşılmaz olan nüanslara bağlı olduğu incelikli bir bilimdir . Batılı akademisyenler Doğu okültizmi hakkında genel bir anlayışa sahip olsalar da, Doğu'da kaldıkları süre boyunca Doğu gizemlerine fiilen inisiye olmadıkça, Hindistan veya Tibet'te geçirilen bir ömür bile onlara Doğu ezoterizmi öğretmenleri olarak hareket etme yetkisi vermez . Ancak bu durumda bile, örneğin Brahminlerin başka bir ırkın veya kastın herhangi bir temsilcisine ifşa etmeyeceği bazı kilit noktalar gizli kalır. Bu nedenle, Batılılar tarafından öne sürülen kavramların çoğu, açıkça yanlış veya en iyi ihtimalle eksiktir. Görünüşe göre Doğu'yu kendisi dışında kimse anlayamıyor çünkü bu dünya tavırları ve fikirleriyle alıştığımızdan tamamen farklı.
Ve Hinduların kendileri (bu insanlar Batılılardan çok daha dindar ve felsefeye yatkın olsalar da) istisnasız bu anlaşılması zor okült bilimleri öğretmeye uygun değiller. Tıpkı ortalama bir Hıristiyan rahibin mistik Hıristiyanlık konusunda nispeten bilgisiz olması gibi, çok sayıda Doğulu da inançlarının ince noktaları hakkında çok az fikre sahip. Doğuluların kendi dinlerini anlayan yüzdesinin, Hıristiyanlığı anlayan Hıristiyanların oranından çok daha yüksek olduğu kabul edilmelidir , ancak yine de bir kişinin Doğu'dan gelmiş olması, onun gizli öğretileri öğretme hakkının garantisi değildir. onun inancından. Sadece çok gelişmiş bir Doğulu, doktrinini Batı dünyasına uyarlayabilir , çünkü belirli ayarlamalar yapılmadan sunulduğunda, neredeyse yararsız olacaktır . Bu nedenle, okült bilimin herhangi bir yönünde bir akıl hocası seçerken, kişi büyük bir dikkat ve sezgi göstermeli ve mihenk taşını kullanmalıdır. Doğru anlama eksikliği en çok ticari terimlerle ifade edilir ve öğrenci sözde okültistleri kendi kendine hizmet eden sözde okültistler listesinden çıkarırsa birçok tuzaktan kaçınacaktır.
- İkinci nokta, zaman faktörüne dikkat etmektir. Okült gelişimin ana önkoşulu zamandır. Öğrenci, daha ilk adımlarda bile başarıya ulaşmanın en az yirmi yıl süreceğini bekleyebilir. Başlangıçta , öğrenci muhtemelen fiziksel dünyadaki birinden talimat almayı gerekli bulacaktır, ancak yükseldikçe ve bilincini alt araçlardan ayırabilir hale geldikçe, öğretmenlerden talimat alabilecek ve oyunculuk yapmaya başlayacak. görünmez dünyaların süptil özleri aracılığıyla.
yıllar süren özel bir eğitim almadan sözde okült egzersizlere girme hakkı yoktur . Zihnin erken çocukluktan itibaren okültizm ve felsefe ile temas halinde olduğu Doğu'da bile, özel hazırlık zorunlu olarak en basit alıştırmaların başlangıcından önce gelir. Öğrenci yıllarca okült çalışmaya dalmış ve sayısız derse katılmış olsa bile , bu ona ciddi ezoterik çalışmaya hazır olduğunu düşünme hakkını vermez . Bu yıllar boyunca öngörülen sistematik çalışma sürecini izlemediyse , bunu yapmaya başlamalıdır ve bu alanda başarılı olana kadar, daha derin ve daha karmaşık kültür biçimlerini almaya hazır değildir . Kendisini oldukça gelişmiş bir insan olarak görse de , çok daha az şey bildiği belli olan bir öğrenci gibi, temelden başlamalı ve yıllarca süren denemelerden geçmelidir. Gerçek bir okültist, bir şeyi ne kadar uzun süre yaptığımızın değil, onu ne kadar zekice yaptığımızın önemli olduğunu fark eder ve tüm hayatlarını okült arayışlara adamış pek çok insan görece az şey başarmıştır.
Deneme süresinin ne zaman sona ereceğine guru (şela değil) karar verir, çünkü öğretmen kişinin başarı kaydının damgalandığı görünmez ruhsal doğasını inceler. İlk staj genellikle iki ila beş yıl sürer. Crotona'lı Pisagor, üniversitesine kabul edilmek için başvuran adaylara, onlarla ruhsal açılım konusunu tartışmayı kabul etmeden önce, beş yıllık bir kendini arındırma süresi verdi.
Bu hazırlık yıllarında çırak tüm hayatını dört gözle beklediği işe göre ayarlar. O, belirli ruhani ve entelektüel tutumlarla doludur ve böylece kutsal bilime uygun olarak uyum sağlar. Bu , onun dörtlü yapısının tüm atomlarının ve moleküllerinin saflaştırılması ve yeniden yapılması gerektiği anlamına gelir . Organizma gelişmeli ve yapının her elemanı özel bir şekilde titremeli ve titreşmelidir. Bu ne anlama geliyor? Bu, yaşam, zihin ve beden tamamen bu göreve adanmadıkça manevi güce ulaşmanın mümkün olmadığı anlamına gelir. Bu aynı zamanda, öğrencinin kendisini ellerine teslim ettiği Üstad'a o kadar çok bağlı olduğu anlamına gelir ki, aslında bu bir ölüm kalım meselesidir.
- , kendisine açıklanabilecek ezoterik sırlar konusunda sessiz kalma ihtiyacıdır . Okültün teorik tarafını, bu tür bilgileri almaya layık olduğunu düşündüğü herkesle tartışabilir , ancak pratik sırları kimseye açıklamamalıdır. Öğretmen tarafından ona bir öğrenci olarak iletilirler ve yalnızca ona yöneliktirler. Otuz gümüşe Rabbinin gizli sığınağını açan adamın başına tanrıların laneti düşer . İçinizdeki Mesih, gizli ve güçlü ruhsal doğa, mucize yaratan, ilahi görünmez adamdır. Bu gizli Tanrı'nın doğasını ve gücünü keşfeden kişi, İlahi Efendisine (ruhsal doğasına) ihanet eder ve onu kalabalığın eline verir (kendi aşağı hayvan doğası). Kalabalığın gücüne girdikten sonra , Mesih (gizli güç) dikenli bir taçla taçlandırılır ve alaycı bir şekilde kral olarak adlandırılır. Ölüm krallığının eline geçer ve askerler onu kırbaçlarla döver. Kalabalığın elinde, insanın sadık doğası -gizli ve ilahi bir güç- kederle taçlandırılmıştır; İlahi bilim , cahil fanilerin ruhsal güçlerin yardımıyla maddi başarıya, evlilik mutluluğuna ulaşabilmeleri veya iş dünyasında birikmiş birikmiş iş yükünü giderebilmeleri için pazarlanmaktadır .
Bu nedenle, okült egzersizler sorununa azami dikkatle yaklaşın. Okültün ezoterik sırlarının yalnızca, yaşamlarını ilk önce içsel ruhsal güçlerin ifşasına adamış, yıllar sonra da bunun sorumluluğunu üstlenme hakkına sahip oldukları düzeye ulaşmış olan seçilmiş aydınlanmış kişilere yönelik olduğunu unutmayın. ruhsal doğalarının maddenin zincirlerinden kurtuluşu . Uzman olmayan , etik eğitim almamış ve okült akımların ve güçlerin işleyişi hakkında en ufak bir fikri olmayan biri için, amatörce herhangi bir okült egzersiz peşinde koşmak neredeyse kesinlikle felakete yol açacaktır.
- Aday, kara büyüye bulaşmanın büyük tehlikesinin tamamen farkında olmalıdır. Beyaz ve kara büyü arasındaki ayrım çizgisi o kadar geçicidir ki, bu alanda en yetkin olanlar bile Dugpa büyücülüğüne karışmaktan kaçınmak için sürekli tetikte olmalıdır. Kara ve ak büyü arasındaki fark büyük ölçüde güdü tarafından belirlenir . Tarafsız ve bencil olmayan bir tutum, kara büyüye karşı en güvenilir savunmadır, ancak adayın büyücülükle ilişkili tehlikelerden kaçınmasına izin vermek için çok daha fazlasına (özellikle özdenetim) ihtiyaç vardır . Hem beyaz büyücü hem de siyah olan aynı güçleri yardıma çağırır. Ancak birincisi ilahi ilimlerin yaratıcı kullanımıyla gelişirken, ikincisi bu ilimleri saptırmak suretiyle yavaş ama istikrarlı bir şekilde kendi kendini yok etmektedir .
Doğaüstü yeteneklerin kazanılması, ya vücudun yenilenmesi ve bilimsel olarak yeniden yapılandırılması yoluyla - biçim ağlarına dolanmış bilincin kademeli olarak özgürleştirilmesiyle ya da büyücülük, kara büyü ve büyücülük yoluyla mümkündür. Kara büyü oynayıp hayatta kalabileceğine bir an için bile olsa inanan kimsenin vay haline ! Hem Doğu hem de Batı, kelimenin tam anlamıyla, okült güçleri suç amaçlı kullanarak kozmik enerjiden kurtulmak için geçici bir fırsat elde eden kara büyücüler olan Dugpas ile doludur. Yavaş yavaş, ama kaçınılmaz olarak, bu Dugpa'lar kendi ahlaksızlıklarının ve gaddarlıklarının girdabına çekilir ve yok olurlar. Dikkatsiz müritlerin maruz kaldığı büyük tehlike, ruhani güçleri , bu güçleri iyi işlerde kullanacak kadar güçlü ve aydınlanmadan önce, Dugpalar tarafından kendi amaçları için kullanılabilecekleri noktaya kadar geliştirebilmeleridir . Bu nedenle, gerçekten iyi olan pek çok insan , kendi içlerinde uyanan güçleri doğru bir şekilde kullanacak kadar zeki olmadıkları için bilinçsizce kötülük ekerler .
- Öğrenci, gizli değerlere ticari bir bakış açısıyla yaklaşmanın, bu en kutsal bilimlerin doğrudan fahişeliği olduğunu iyi anlamalıdır. Ve bir felsefe öğretmeni (herhangi bir botanik veya matematik öğretmeni gibi) emeğinin karşılığını alabilmesine ve almasına rağmen (ki bu makul ölçülerde oldukça kabul edilebilirdir) , okültün pratik sırlarının bir kâr kaynağına dönüşmesi kabul edilemez . Ticari değerleri yoktur. Bunları almak veya satmak, en büyük günahlardan biridir . Pratik sırlarla , bir kişinin kendisini gizli, ancak bilimsel olarak kanıtlanmış süreçler, doğasının gizli güçleri veya yetenekleri aracılığıyla tanımasına yardımcı olan bilgiyi anlamalıyız . Alınamaz veya satılamaz, alınmamalı ve satılamaz.
Devlet bir kişiyi başarıları için ödüllendirdiğinde , daha sonra göğsüne asılmak üzere bir madalya almak zorunda değildir . Aynı şey , manevi, ahlaki ve entelektüel başarılarının bir ödülü olarak insana açıklanan gizli doktrin için de geçerlidir . Bir öğrenci yeterince hazır olduğunda, kendisine borçlu olunan şeyi reddetmek mantıksız ve affedilemez . Görünmez âlemin sırlarını, onları bilmeye lâyık olmayan ve kazanmaya âciz olana satmak küfürdür; ama daha az küfür değil - doğasının yüksek nitelikleri nedeniyle zaten bu bilgeliğe layık olan birine onları satmaya çalışmak .
Okültün büyük gizemlerini yazıya dökmek tehlikelidir, çünkü bu aptallara ağır bir karmik borç yükler ; ve bu tür sırları içeren bir belgenin satışı, karmik yükümlülüklerini daha da şiddetlendirir. Pratik okültizm ile ilgili herhangi bir bilgi halka açıklanırsa, o zaman örtülü bir biçimde sunulmalıdır. Ve bu süreçlerin altında yatan teoriyi aydınlatmak isteniyorsa, dikkatsiz bir okuyucu yeni edindiği bilgileri deneyerek istemeden kendine zarar vermesin diye, konunun özüne dair bazı ipuçlarını atlamak gerekir . Bütün bunlar ezoterik disiplinlerde bilgili olanlar tarafından iyi bilinir ve bu tür kuralları çiğneyen kişi, öğrencilerine okült bilimlerin gizemlerini öğretme konusunda tamamen yetersiz olduğunu ortaya koyar.
- iç huzurunu korumak için elinden gelen her şeyi yapmalıdır . Bunun garantisi, her şeyde ölçülebilirlik için sürekli bir çaba olabilir. Öğrenci, ne kadar mükemmel olursa olsun, bir erdemin aziz olmak için yeterli olmadığını her zaman hatırlamalıdır . Kişi orantılı olarak gelişmelidir: kalbi, zihni ve bedeni tutarlı olmalı ve birbirini tamamlamalıdır. Zihinsel, zihinsel, ruhsal ve fiziksel bir denge durumuna ulaşması gerekiyor . İnsanda akıl gelişimi galip gelirse bilim adamı olur; baskın kalp, dindar fanatiği ve duygusal insanı üretir; ama her şeye fiziki tabiat hükmediyorsa, kaçınılmaz ürün materyalisttir. Ve ancak üç bileşen de ilahi doğanın yüceltilmesinde birleştiğinde, karmaşık tek bir bütün doğar - manevi bir filozof.
Bugün halka öğretilen yaygın okült egzersizler, çeşitli konsantrasyon biçimleri ve nefes alma uygulamalarıdır . Birçoğunu gerçekleştirme tekniği umutsuzca bozulmuştur. Hem konsantrasyon hem de nefes alma (doğru anlaşıldığında) önemli bir rol oynar, çünkü her ikisi de bir kişinin tüm yapısı üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. Bununla birlikte, kişi belirli olumlu nitelikler edinene ve genel ruhsal gelişim planına uyum sağlayana kadar, ne tek başına ne de birlikte, bu egzersizler istikrarlı veya tatmin edici sonuçlar vermeyecektir . Yoga sistemine göre kesinlikle doğru bir şekilde nefes alabilirsiniz ancak vücudunuz kirlenmişse bu tür uygulamaların sonuçları kaçınılmaz olarak zararlı olacaktır. Her şeyi tanrılarınıza feda edebilir, tüm hayatınız boyunca bir vejeteryan olabilir ve yine de, diğer eksikliklerin üstesinden gelme sürecinde hoşgörülen şiddetli öfkenizi evcilleştirmeyi başaramazsanız, emeklerinizin olumlu sonuçlarını fiilen geçersiz kılabilirsiniz . Herhangi bir egzersizin konsantrasyon üzerindeki olası olumlu etkisi, kaçınılmaz olarak, ortadan kaldırılamaz bir egoizmin tezahürü ile yok edilecektir; amaçlı bir yaşama sürekli olarak müdahale edecektir . Bir kişiden bile hoşlanmazsanız , ak büyü alanında büyük başarılar bekleyemezsiniz . Bu nitelikleri fethetmeden elde edilebilecek herhangi bir okült gelişme, öğrenciyi dugpa büyüsünün ve kara büyünün nesnesi olma tehlikesiyle karşı karşıya bırakır .
Doğanın alt özelliklerini kontrol altına alma ve dönüştürme ihtiyacı, imtihan döneminin ne kadar önemli olduğunu göstermektedir. Ciddi öğrenci, kendi kendisiyle güreşerek hayatının iplerini ele geçirir ve gerçek ruhani çalışmaya başlamadan önce gerekli ayarlamaları yapmaya başlar. Erdemli olmak için insanın aşağı doğayı hiçbir şekilde yok etmesi gerekmez; ancak her temel niteliği ve tutumu dönüştürerek ve yenileyerek kutsallığa ulaşabilir. Kademeli olarak kazanılan kendini fethetme, sonunda öğrenciyi tam bir özdenetim durumuna getirir . Bu andan itibaren, daha fazla başarı artık çok zor görünmüyor, çünkü kendini kontrol etmeyi öğrenen kişi, Evrenin efendisi oluyor.
Tüm okültistler, gerçek maneviyatın aşırılıklara giderek ve aklın sınırlarını aşarak elde edilemeyeceğini bilirler. Çileci olmaya çalışan , dünyadan uzaklaşan ve hayatın sorunlarından vazgeçen, oruç tutan ve günlük varoluş durumunu görmezden gelen insanlar hiçbir başarıya muktedir değildir, çünkü yalnızca doğal olan ve sonunda her zaman kalıcı başarıya ulaşan kişidir. ve her şeyde sağduyuya bağlı kalır. Bugün okültün yanlış anlaşılmasına neden olan gerekli koşulları gözlemlemek hata olur. İnsanlar bencilce huzurun ve mutluluğun tadını çıkarmak için durugörü yeteneklerini geliştirmeye ve nirvanaya girmeye çalışırlar. Okültün kendi sorunlarını kendileri için çözeceğine inanıyorlar. Bütün bunlar böyle değil, çünkü hiç kimse dünyevi mutluluk arzusundan vazgeçmeden ve bu ölümlü dünyada onu rahatsız eden sorunlarla başa çıkma cesaretini ve yeteneğini kanıtlamadan okültün sırlarına giremez .
Yedi Vertebral Çakra
YEDİ OMUR ÇAKRALARI
1924 yılında Hindistan'dan Manly P. Hall tarafından getirilen çizimlere dayanmaktadır . Doğu'da kabul edilen çakraların dizilişleri neredeyse tamamen örtüşür ; ancak bu diyagram, daha bitmiş bir görünüm vermek için normalde eksik olan bazı semboller eklemiştir . En önemli eklemeler şunları içerir: 1) yogi figürünün arkasında birbirine bağlı üçgenler bulunurken, yoginin gövdesi tepesi yukarı bakacak şekilde bir üçgen oluşturur;
- başın tepesindeki brahmarandradan veya Brahma'nın kapısından yayılan bir altın ışık huzmesi; ve 3) üst beyindeki sahasrara veya bin yapraklı nilüfer, genellikle ters nilüfer şeklinde bir başlık olarak tasvir edilir, ancak burada farklı ışınlara sahip, büyük bir çiçeği andıran, beyaz merkezli bir güneş olarak temsil edilir ve yaprakların eşmerkezli halkaları.
* * *
7) Aday, sözde maddi sanatlar ve bilimlerin ezoterik anlamını anlamalıdır. Astroloji, matematik, müzik, retorik, geometri, gramer ve mantık genellikle yedi beşeri bilim olarak anılır. Aslında kırk dokuz büyük sanatı ve bilimi temsil ediyorlar. Okült anatomiden bir alıntı, ezoterik bilimin materyalist veya ekzoterik bilimden ne kadar farklı olduğunun açık bir örneği olacaktır . Yedi omurilik çakrasının yerini gösteren resme dönelim . Sanatçı, yaprak sayısının tam olarak yeniden üretilmesine özel önem vererek, genel kabul görmüş biçimlerini değiştirmeden korumaya çalıştı. Gizli öğretilerde, her yaprak Sanskrit alfabesinin bir harfine karşılık gelir. İnsan figürü , meditasyon halindeki bir yogiyi gözlemleyen birine göründüğü gibi, yarı saydam olarak tasvir edilmiştir . Yogi havada asılı kalmış gibi görünür, çünkü kişinin çakraları görmesini sağlayan görsel yeti etkinleştirildiğinde, yoginin üzerinde oturduğu fiziksel dünya algılanmaz. Şekil kesinlikle şematiktir ve tam anlamıyla alınmamalıdır.
Şimdi yoginin omurgası boyunca uzanan çiçeğe benzer merkezlere daha yakından bakalım. Yedi çiçeğin merkezinden sushumna adı verilen ve bilimde altıncı ventriküle tekabül eden, omuriliğin merkezi kanalını oluşturan ince bir tüp olan bir tünel geçer. Sushumna'nın solunda ida adı verilen başka bir tüp, sağında ise pingala adı verilen üçüncü bir tüp vardır. Sushumna'nın kendisinin keskin ve düz olan merkezi borusunun kutuplarını oluştururlar . Her ikisi de sol ve sağ burun deliklerinden güçlü bir şekilde etkilenir . Ida ve pingala, omurganın tabanındaki dört yapraklı bir nilüferden çıkar ve kafatasının tabanında kesişir. İda, sushumna ve pingala birlikte nadilerin rehberini oluşturur ve üçünün en önemlisi sushumnadır. Ortalama bir insanda sushumna tüpü kapalıdır , ancak yogada omurganın tabanındaki sakral pleksusu baştaki epifiz bezine doğrudan bağlayarak açılır.
Hint alegorisine göre serpantin ateşi tanrıçası Kundalini, göbek kordonundan bir kişiye iner ve göbek kordonunu kestikten sonra bu enerji bir yılan gibi sakral pleksusta halkalar halinde kıvrılır ve hareketsiz kalır , eğilerek sakrumun üçgen ucunda. Bu üçgen kemik , omurganın tabanında dört yapraklı bir nilüfer çiçeği olan mooladhara'da ters bir üçgen olarak tasvir edilmiştir . Orada kundalini, okült egzersizler onun sushumna yoluyla beyne yükselmesine neden olana ve burada üçüncü gözü, epifiz bezini harekete geçirene kadar kıvrılmış halde durur. Üçüncü göz, bir kişiyi manevi dünyaya veya daha doğrusu kendi yüksek manevi doğasına bağlayan bağlantıdır. Asla enkarnasyona inmeyen Antropos veya üstinsan, Yunanlılar tarafından Tepegöz olarak adlandırılmadı; o tek gözlü devasa bir yaratıktı, yani epifiz bezi, bunun yardımıyla Yüksek Benliğin aşağıya insan doğasına ve insan - yukarıya, Buddhi'ye veya süpermene bakma fırsatı buldu. İda ve pingala'da yükselen özler, az ya da çok, kundalini'yi yukarı doğru yükselmeye zorlar.
Bu, Hermes'in caduceus'udur*. Asanın etrafına dolanmış iki yılan ida ve pingaladır; merkezi asa sushumna'dır; çubuğun üst ucunda bir top - sahasrara; ve kanatlar, burun köprüsünün üzerindeki iki yapraklı nilüfer olan ajna'ya aittir. Epifiz bezinin aslında bin yapraklı bir nilüfer olup olmadığı konusunda Doğulu okültistler arasında bir fikir birliği yoktur. Bazıları bunun doğru olduğunu iddia ederken, diğerleri sahasrara'nın beyindeki en yüksek merkezin sembolü olarak hizmet ettiğinden emindir.
Aşağıdan yukarıya doğru hareket ederek bu merkezleri sırayla düşünün. Yoganın "Pranayama" adı verilen bölümü veya adımı, yükselmeye başlayan sarmal bir yılan şeklinde uyuyan kundalininin uyanışına adanmıştır . Kundalininin çakralardan art arda geçişi , bilincin genişlemesine neden olur. Alttaki beş merkezin her biri, beş tür pranadan birini ya da güneşten yayılan enerjiyi dağıtır. Yedi çakranın her birinin karşılık gelen bir tattva'sı veya nefesi, ruhsal atmosferin bir hareketi veya durumu vardır . Omurga boyunca aşağıdan yukarıya, tabandan başlayarak aşağıdaki merkezler bulunur :
- Muladhara. Ortada ters üçgen bulunan dört yapraklı bir nilüfer . Tattvik koku alma yetisi bu çakra ile ilişkilidir. Büyük olasılıkla, Vahiy'de* bahsedilen Efes'teki kiliseye karşılık gelir ve modern bilimde sakral pleksusa karşılık gelir .
- Swadhisthana. Ortasında bir hilal bulunan altı yapraklı bir nilüfer . Tattvik muadili, tat algısını yönetir. Bergama şehrinin kilisesine ve modern bilime karşılık gelir - prostat bezi.
- Manipura. Ortasında kırmızı bir üçgen olan on yapraklı bir nilüfer. Alttan üçüncü çakra, epigastrik pleksus ve göbek ile bağlantılıdır; muhtemelen Smyrna şehrinin kilisesine karşılık gelir ve görme tattvası ile ilişkilendirilir.
- Anahata. Bu çakra on iki yapraklı bir nilüfer olarak tasvir edilmiştir ve iç içe geçmiş iki üçgenle sembolize edilmiştir. Kalp pleksusu ile ilişkili, Thyatira şehrinin kilisesine karşılık gelir ve tattvik dokunma yetisini yönetir .
- Vishuddha. Alttan beşinci çakra, on altı yaprakla çevrili beyaz bir daireye benziyor. Modern bilimde faringeal pleksus olarak bilinir . Tatvik karşılığı işitsel algı sağlar ve muhtemelen Sardes kentindeki kiliseye karşılık gelir.
- Ajna. Alttan altıncı çakra beyinle ilişkilidir ve her iki tarafta birer tane olmak üzere yelpazelenmiş iki ruhani ışın tarafından oluşturulan iki yapraklı bir nilüfere benzer . Büyük olasılıkla, Philadelphia şehrinin kilisesine atıfta bulunur ve tattvik özelliği, düşünme yeteneğinin bölünmesinde yatmaktadır.
- Sahasrara. Bin yapraklı nilüfer, yedi kutsal çiçeğin en yükseği. Bu çakranın tattvik yetisi doğası gereği tamamen ruhsaldır. Laodikya şehrinin kilisesiyle ilişkili gibi görünüyor ve ya epifiz bezine ya da bu bezin hemen üzerindeki bilinmeyen bir merkeze karşılık geliyor. Kundalini bu noktaya ulaştığında ilahi bilinç açılır .
Kundalininin sahasraraya doğru yukarı doğru hareketine hafif bir ısı salınımı eşlik eder. Yükseldikçe, vücudun alt kısmı yavaş yavaş soğur, ta ki sadece baş sıcak kalana kadar. Bu sürece başka fenomenler eşlik eder. Kundalini'yi çok aceleyle doğrudan beyne gönderen talihsiz faninin vay haline ! Ateşli yılanın ısırığı genellikle ölümcüldür ve bu , kundalini enerjisinin erken yükselişinin sonuçlarını gözlemleyenler tarafından iyi bilinir , çünkü bu durumda, yükseldiği çıkış yolunu yakar ve beynin yeteneğini yok eder. mantıklı düşün.
Kısaca, çakraların ve yoga adı verilen bilimin , yani onları geliştirme ve kontrol etme yeteneğinin tarihi böyledir . Bu merkezlerle ilgili bilgiler, yedi mühür, yedi borazan, yedi tas ve yedi sesin omurilik merkezlerine ve bunlara bağlı sakramentlere atıfta bulunduğu Kıyamet'te açıkça belirtilmiştir . Yoga teorisini geniş bir şekilde inceleyerek, Doğanın ve kendi vücudunuzun birçok sırrını öğrenebileceğinizi, ancak pratik yoganın yalnızca okullarla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan egzersizlerle sınırlandırılması gerektiğini tekrar tekrar vurgulamak gerekir. Onları doğuran Doğu felsefesi. Herkesin teoriyi bilmesinde yanlış bir şey yok, ancak uygun eğitim ve rehberlik olmadan yoga yapmaya çalışan bu aptal faniyi talihsizlik bekliyor !
Okült alanındaki en yüksek başarılara kendilerini hazırlamak için öğrencilerin ciddi bir eğitim sisteminden geçmesi gerekir. Örneğin, bir yoginin İlahi Benliği ile birleşmek için tırmanması gereken yedi adımı ele alalım . Ve çalışma yöntemleri okula göre farklılık gösterse de, hepsi her açıdan eşit derecede zor ve zahmetlidir . Çünkü neofit, organizmasının her bir gücüne boyun eğdirme ve onu doğru yöne yönlendirme yeteneğini kazandıktan sonra, ona evrendeki olayların gidişatını kontrol edebileceği gizli anahtarlar verilecek . Yoga okulunun şu sekiz adımı bilinmektedir : yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana ve samadhi. Her durum nedir ? Yüksek Benlik ile tam bir ruhsal birliğin son aşamasına ulaşmak için bir öğrencinin kendisinde hangi nitelikleri keşfetmesi gerekir ? Bu soruları cevaplamaya çalışalım.
İlk aşama deliktir. Burada kişi zihinsel doğayı son derece katı bir şekilde kontrol etme becerisi kazanır , çünkü öğrenci içsel "Ben"e giden ilk adımda bir adım atar . Burada sonsuza kadar yıkıcı eylemlerden vazgeçmek zorunda kalacak . Bundan böyle, yaşayan herhangi bir varlığın ne bedenini, ne umudunu ne de inancını yok etmemelidir. Kesinlikle doğru olmalı ve yüksek sesle söylemeden önce her kelimeyi dikkatlice düşünmelidir. Ancak, tüm gerçekliğe rağmen, açıklamaları saldırgan olmamalıdır. Ayrıca kendi içinde sarsılmaz bir dürüstlük geliştirmelidir . Kendisine ait olmayan hiçbir şeye tamah etmemeli ve sahip olduğu şeylerde sahiplik duygusundan vazgeçmemeli , tüm bunların kendisine Allah'ı yüceltmek için geçici bir kullanım için verildiğini idrak etmelidir. Herhangi bir hediyeyi kabul etmeyi bırakmalı ve başkalarından almasına izin verilen tek şey, hayatını sürdürmeye yetecek kadar yiyecek ve çıplaklığını örtecek giyecek. (Sonuncusu tam olarak Batı dünyasına aktarılamaz.)
Barışı, sakinliği, uyumu ve derin, şefkatli sempatiyi yaymak için yavaş yavaş ruhundaki güzelliği geliştirmesi gerekir . İyilik yapmak, herkese hizmet etmek ve herkesi sevmek için yaşamalıdır. Onda düşmanlık duygusu olmamalı, dostları kadar düşmanları da sevmeli, ikisini de bencillikten uzak sevmelidir. Ve ancak bu görevlerle başa çıktığında, Yüksek Benliğin özgürleşmesine giden uzun yoldaki ilk adım geçmiş sayılabilir. Ancak tam bir gönül rahatlığına ulaştığımızda yolumuza devam etmeye hazır olacağız. Ama Amerika'da hala alt doğalarıyla uğraşmaya veya bedenlerini arındırmaya başlamadan konsantrasyon uygulamaya ve ruhsal yetileri geliştirmeye çalışan pek çok öğrenci var ! Bu , modern okültizmde trajedinin ana nedenlerinden biridir .
İkinci aşamaya niyama denir. İlkinden biraz daha zordur, çünkü tam bir özdenetim ve enerjiyi tamamen koruma yeteneği gerektirir. Bu aşamada yaşamsal güçlerin savurganca harcanması durdurulmalıdır. Hiçbir şey israf edilmemeli: Dil çoğu zaman dişlerin arkasında tutulmalı ve gerektiğinde konuşulmalı; vücudun tüm bölümlerinin enerjileri korunmalı ve yalnızca son derece önemli bir şeyi başarmak için kullanılmalıdır. Sonra zihnin, ruhun ve bedenin arınma sırası gelir, çünkü tüm bileşenler yapılarında ve ifadelerinde saf hale gelene kadar maneviyat elde edilemez . Bundan sonra bir barış duygusu geliştirme zamanı gelir - her şeyin olması gerektiği gibi olduğunun, tüm faaliyetlerin iyiye ulaşmayı amaçladığının, Yüce Allah'ın gerçekten O'nun dünyasını yönettiğinin farkına varma . Bu aşamada öğrenci hikmetli kitaplar okur, gizli yazıtlarla tanışır, meditasyon yapar, semboller ve alegoriler üzerinde yoğunlaşır.
Son aşamada ise kendini tamamen Allah'a emanet eder ve kollarını, bacaklarını, aklını ve kalbini feda ederek, kendisi için hiçbir şey istemeden sadece O'na kulluk etmek ve O'nun emirlerini yerine getirmek için yaşamaya devam eder. Hiçbir şeyi saklamamalı . Beğenip beğenmediği ne olursa olsun, kayıtsız şartsız ve tereddütsüz Yüce'ye teslim olmalıdır. Allah ne dilerse, O'nun amacını gerçekleştirecektir; günün veya gecenin herhangi bir saatinde, her zaman Baba'nın emrindedir. Ve öğrenci, Tanrı'nın istediği şey olmaya tamamen hazır hale geldiğinde, pek çok amaca hizmet eden bir sanat olan vücut duruşlarını incelemeye başlamaya hazır kabul edilebilir.
Üçüncü aşamaya asana denir . Amacı, fiziksel bedenin kasları ve organları üzerinde kontrol kazanmaktır . Asana, gizli bilimlerden biridir ve öğrencinin başka hiçbir şekilde harekete geçirilemeyecek çeşitli kas ve sinirleri harekete geçirdiği varsayılarak birçok farklı duruşu içerir. Son aşamada zihin, insan vücudunun her organının ve parçasının faaliyetlerini kontrol etme yeteneği kazanır, böylece zihin isterse kalp atmayı durdurur ve kişi hayatta kalır . Vücut üzerindeki bu tür tam kontrol, yaşam süresi üzerinde önemli bir etkiye sahiptir ve Hint öğretilerine göre, bir kişinin dünyevi varoluş süresini önemli ölçüde uzatır . Bu aşamaların dikkatli bir şekilde incelenmesi, hepsinin "Benlik-olmayana" hakim olma ve somut doğayı soyut manevi insanın gücüne tabi kılma sorununa adanmış olduğunu ortaya çıkarır. Bu aşamayı başarıyla geçtikten sonra aday, vücutta bulunan güneş enerjisini kontrol etmeyi öğrendiği bir sonraki aşamaya geçer .
Dördüncü aşama , bir anlamda nefes alma bilimi olarak tanımlanabilecek pranayamadır . Güneş , prana adı verilen hayati enerjinin kaynağıdır . Bu gücün akışı zihin ve bir dereceye kadar nefes tarafından kontrol edilebilir. Nefes almak kesinlikle bireyseldir. Bu bireysellik, nefesin süresini ayarlayarak ve kısmen de nefes alıp vermek için hangi burun deliğinin kullanıldığını kontrol ederek etkilenebilir. Pranayama, çakra bilimiyle yakından ilişkilidir , çünkü egzersizleri yoluyla kundalini'nin omurilik kanalında yükselmesi sağlanır. Aynı zamanda pranik enerji sinir kanallarından akarken sinirlerin temizlenmesi ile de ilgisi vardır. Bununla birlikte, ortalama bir Batılı için bu prosedür belirli bir tehlike arz eder ve bu nedenle , manevi gelişimin birkaç aşamasından geçene kadar bunu yapmaması konusunda her zaman uyarılır . Bu solunum kuvvetinin düzenlendiği yöntemin analiziyle uğraşmamak çok daha iyi ve akıllıcadır.
pratyahara olarak bilinir . Bu aşamada öğrenci en zor okült süreçlerden biri olan zihin kontrolünün kurulmasına başlar . Çok az insan zihinlerinin ne kadar asi ve tutarsız olduğunun farkındadır. Zihin her zaman bir şeyden diğerine gidip gelir ve kontrol neredeyse imkansız görünür, çünkü zihnin kontrol edilmesi gereken unsurun kendisi dolaşmaktadır. Bu nedenle pratyahara, zihni duyusal algının yanılsamalarından ayırma ve giderek onu Gerçeklik tefekkürüne yönlendirme süreci olarak tanımlanabilir. Zihin kontrol edilmelidir: yalnızca kendisine düşünmesi söylendiğinde ve söylendiği şekilde düşünmelidir; ve bireyin iradesi zihne kesin bir yön vermelidir . Ve insan düşüncelerinin ve duygularının efendisi olduğunda, zihnine tamamen hakim olduğunda beşinci aşamayı tamamlamış sayılabilir.
Bugün ortalama bir insan net düşünemez , çünkü muhakemesi her zaman çıkarlarından etkilenir: düşünceler, sevdiği şeylerden yana ve nefret ettiği şeylere karşı eğilimlidir; bazı insanları suçlar ve her ikisi de aynı şeyden suçlu olduğunda diğerlerini haklı çıkarır.
harçlar. Bunun nedeni, zihnin duyuların hizmetinde olması ve özgürce ve ön yargısız düşünememesidir. Durumu düzeltmek için zihin yavaş yavaş duyulardan ayrılır ve insan arzuları, şehvet, açgözlülük ve tutkular artık zihni şeyleri olduğu gibi düşünmekten uzaklaştıramaz. Bu duruma ulaşıldığında öğrenci bir sonraki aşamaya hazır kabul edilebilir.
Altıncı aşamaya dharana denir . Zihin artık kontrol altında ve doğru yöne gidiyor . Şu ya da bu şeye konsantre olur ve bu pozisyonda sıkı sıkıya durur . İnsana en faydalı şekilde hizmet etmesi için, zihnin belirli bir hedefe konsantre olmayı öğrenmesi gerekir ; böylece, tek bir ışık huzmesi gibi, herhangi bir yöne yönlendirilebilir ve keyfi olarak uzun bir süre bu konumda tutulabilir . Belli bir duruma getirildikten sonra, kişi kendi iradesiyle onu başka bir konuma aktarana kadar zihin içinde kalmalıdır. Dharana seviyesine ulaşıldığında, zihnin merkezini vücudun herhangi bir yerine odaklanacak şekilde hareket ettirmek mümkün hale gelir. Bu durumda duyusal algı herhangi bir bölge ile sınırlandırılabilir. Bu yöntemi kullanarak zihin, vücudun iç kısımlarının incelenmesine çevrilebilir . Bunu yaparken de şu an yöneldiği noktada önemli bir tesiri olacaktır . Çünkü akıl ışını o kadar yoğunlaşmış ve keskinleşmiştir ki fiziki organları etkileyecek kadar sertleşir. Düşünme süreci isteğe bağlı olarak belirli bölgelerle sınırlandırılabildiğinde, dharana aşaması tamamlanmış kabul edilir.
Yedinci aşama dhyana olarak adlandırılır ve bir önceki aşamanın devamı ve dharana'nın doğal sonucudur. Zihin, insan vücudunun herhangi bir yerine odaklanma ve orada keyfi olarak uzun süre kalma yeteneğini kazandıktan sonra, tefekkür hali başlar. Böylece mürit, tasarlanan nesnenin görünmez nedensel doğasını anlamaya başlar; ya da Doğulu bir mistiğin dediği gibi: "Zihin belirli bir noktaya doğru akmaya başlar." Yavaş yavaş , bu nokta dışındaki her şey var olmaktan çıkar ve kendi yanıltıcı doğasını özümsemiş olan zihin, mükemmel bilgiye ve kendi farkındalığına yaklaşır.
Sekizinci ve son adım samadhi'dir . Zihin , işaret ederek ve odaklanarak "Ben" duygusunun üzerine çıkabildiğinde başarılır . Birey yaşar, bilinçlenir ve düşünür ama “ben” duygusunun üzerine çıkar. Geçici olarak evrenle bir olur ve normal bir bilinç durumuna döndüğünde , daha önce hiç yaşamadığı, her şeyin birbirine bağlı olduğuna dair olağanüstü bir duyguyu korur. Samadhi, zihin odak ışınını kendisinden çok daha büyük bir şeyi tefekkür etmeye çevirdiğinde, muazzam bir irade çabasıyla elde edilir. Bu anda zihin bu büyük olanın bir parçası olur ve bir süre kendini sınırsız Uzayda ve sınırsız Akılda bulur. Sonra zihin samadhiden aşağı iner ve insan anlayışının sınırlı alanına girerek, bir kişinin küçük, yetersiz havalandırılan ve karanlık bir odaya konulduğunda hissedebileceği gibi bir depresyon hissi yaşar.
NOTLAR
FİLOZOFUN DEFTERİNDEN
Sayfa 11. Hogan - kil ile sıvalı bir wahoo Kızılderili kulübesi , kozmik bir şemaya benzer şekilde inşa edilmiştir: giriş doğuya bakar, sekiz duvar dört ana noktayı ve ara noktaları gösterir , her köşe veya kiriş Büyük'ün unsurlarından birine karşılık gelir Hogan, tüm yeri ve göğü kaplıyor.
Sayfa 12. Kanin - Pueblo kabilelerinin ruh tanrıları ve ayrıca onları tasvir eden ahşap figürinler ve ritüel maskeler . Pueblo mitlerinde (Hopi ve Zuni dahil), kachina ilkel ruhlardır, insanlar ve temel tanrılar arasında arabulucudur, uyum sağlar ve yaşamda esenliği destekler .
Sayfa 17. Auguste Le Plongeon - 19. yüzyılın Amerikalı bilim adamı, arkeolog. Maya kültürü, Atlantis ve eski Mısır uygarlığı arasındaki bağlantıya dair kanıt bulmak için Yucatan'da (Meksika) araştırmalar yürüttü. Yunan alfabesinin en eski Maya kozmogonik şiiri olduğunu iddia etti.
Sayfa 19. ...Dugpas, Asuras ve Nagalar gibi.
Dugpa Kagyu, Bhutan'da en yaygın olan Vajrayana okuludur; Kırmızı Şapkalar mezhebinin Kagyud-pa okulunun yan dallarından biri. Bazı haberlere göre , okulun takipçileri Budist öncesi Tibet dini Bon'dan alınan şamanik teknikleri kullandılar . H. P. Blavatsky ile başlayan teozofik literatürde "dugpa", kara büyü ile eşanlamlıdır.
Asuralar ve nagalar - Hint mitolojisinde, kötü ruhlar ve yılanlar, tanrıların ebedi muhalifleri ve insanların kötü niyetli arzuları .
Sayfa 19. ... Lares ve Penates, nimfler ve Dryad'lar var.
Lar - Roma mitolojisinde, ocağın koruyucu ruhu ve gezginlerin hamisi, yaşamı boyunca saygın bir kişi olan bir ataların ruhsallaştırılmış ruhu .
Penatlar, evin, aile üyelerinin ve malzeme depolarının koruyucu tanrılarıdır.
), nehirlerde (naiadlar), ormanlarda (dryads) yaşayan yarı tanrıçalar, yarı bakireler .
Sayfa 21. Harpiler - kadın başlı, çocukları ve insan ruhlarını kaçıran kuşlar şeklindeki tanrılar .
Sayfa 23. Melchizedek, ilk olarak Yaratılış kitabında adı geçen, İncil'deki efsanevi bir rahiptir. Yeni Ahit'te "İbranilere Mektup"ta onun hakkında şöyle denilir: "Dünyanın Kralı, babasız, annesiz, şeceresiz, Tanrı'nın Oğlu gibi ne günlerin başlangıcı ne de yaşamın sonu yoktur. sonsuza kadar bir rahip olarak kalır . " 2. yüzyılda kurulan erken bir Hıristiyan Gnostik mezhebi, takipçileri Melchizedek'in Tanrı'nın ilk ve ana enkarnasyonu olduğunu ve Mesih'in yalnızca Melchizedek'in görüntüsü olduğunu iddia eden onun adını almıştır .
Sayfa 32. Hicret - Muhammed ve yandaşlarının 622'de Mekke'den Medine'ye göçü ; Müslüman kronolojisinin başlangıcı .
Dört ortodoks halife, Muhammed'in yoldaşlarıdır : Ebu Bekir, Ömer, Osman, Ali.
Mekke'nin "Kara Taşı" , üzerine ilk tapınağı inşa eden Adem'e Tanrı tarafından verildi. Daha sonra selde yıkılan bina Hz . yahont, insanların günahkârlığından kararmış.
Sayfa 35. Mevlevi (Türkçe) veya Maulaviya (Arapça), Konya'da 1240 civarında kurulmuş bir Sufi tarikatıdır . Diğer tarikatlardan farklı olarak ruhani uygulamalarda müzik dinlemeye, şarkı söylemeye ve dans etmeye özel bir önem verilir. Dans sırasında, müziğin etkisi altında, dünyevi enkarnasyondan önce insan kalbine gömülü olan Mutlak Ruh'un bir parçacığının en iyi şekilde aydınlanıp arındığına inanılıyor .
Sayfa 46. Fu Xi, en eski Çin mitlerinde adı geçen bir yaratıcı tanrıdır. Ayrıca 2852'den 2737'ye kadar hüküm süren Çin'in ilk imparatoru olarak kabul edilir . ve insanlara hayvanları evcilleştirmeyi ve ağla balık tutmayı öğreten en büyük ulusal kahraman, müzik aletlerinin ve yazının mucidi.
Shang Di (Cennet, Cennetin ruhu), üstün soyut tanrı, tanrılaştırılmış ilk atadır ve iradesini dünyadaki tam yetkili temsilcisi, "Cennetin Oğlu " - "Göksel İmparatorluğun" imparatoru aracılığıyla dünyevi her şeye dikte eder. .
Sayfa 47. Wen Wang - 11. yüzyılın hükümdarı. İmparatorluk Zhou hanedanının kurucusu M.Ö.
Kabirler, Semadirek adasında antik dünyada bilinen gizemlere adları verilen tanrılardır. Eski yazarlar arasında onlar hakkında son derece çeşitli tanıklıklar vardır . Navigasyonun tehlikelerine karşı güçlü koruyucular olarak saygı gördüklerine dair kanıtlar var .
Anaximenes (MÖ 611-545 ) - Miletli Yunan filozofu , Thales'in öğrencisi ve takipçisi. Havanın, her şeyin ortaya çıktığı yoğunlaşma veya seyrekleşmeden her şeyin başlangıcı olduğunu düşündü. "Doğa Üzerine" adlı makalesi, Yunanca yazılmış ilk felsefi eserdi.
Sayfa 48. Li (“akıl, hukuk, doğruluk, düzen, güdü, model , teori, hakikat, adalet, akıl , ideal”) , rasyonel düzen fikrini ifade eden bir Çin felsefesi kategorisidir. her bir bireysel şey ve bir bütün olarak dünya, nesne ve özne, düşünceler ve sözcükler.
Sayfa 52. Yuan Shikai (1859-1916) - Çin askeri ve siyasi figürü, Mançu hanedanının önde gelen bir ileri gelenlerinden. 1912-1915'te Çin Cumhuriyeti'nin başkanıydı . 1915'te kendini imparator ilan etti , ancak bir yıl sonra yaygın protestoların baskısı altında tahttan çekildi .
Sayfa 53. Üç dünya - Gizem Okullarına göre insan vücudu üç ana bölüme ayrılmıştır; ve buna benzetilerek, dış evrenin üç dünyadan oluştuğu kabul edildi: cennet, dünya ve cehennem .
Sayfa 57. I. James , inisiyatifiyle 17. yüzyılın başında Mukaddes Kitabın yeni bir çevirisi yapılan İngiliz kralıdır. Bu sürüm, İngilizce konuşulan dünyada bugüne kadarki en popüler sürümdür.
Mişna ve Kabala... Yetzirah ve Zohar.
Mişna (“Yasanın Tekrarı”) Talmud'un en önemli kısmıdır, temelidir; MÖ 4. yüzyılda Yahudi bilgeler tarafından derlenen Tevrat'ın yorumlarını içerir. M.Ö. - 2. yüzyıl. AD; nihayet 210'da Yehuda ha-Nasi tarafından düzenlendi.
Kabala ("gelenek"), her zaman ağırlıklı olarak sözlü olan bir Yahudi mistik öğretisidir; gizemlerine ve ritüellerine giriş, kural olarak kişisel bir lider tarafından gerçekleştirildi. Ezoterik Kabala, Musa ve Adem'in Tanrı'dan aldığı "yazılı olmayan Tora"nın gizli bilgisine sahip olduğunu iddia eder .
Sefer Yetzirah ("Yaratılış Kitabı") - sihir ve kozmoloji üzerine en eski Yahudi incelemesi; 3. ve 4. yüzyıllar arasında ortaya çıktı. ve dünyanın yaratılmasına adanmıştır.
Sefer ha-Zohar ("Işıltı Kitabı") bazı Kabalistler tarafından Tevrat ile birlikte saygı görür. Yazarının 13. yüzyılda yaşamış Lyonlu Musa olduğu kabul edilmektedir. ispanyada. Kitabın ana temaları yaratılışın gizemi ve Sephiroth'un işlevleridir; kötülük, kurtuluş ve ruh.
Sayfa 59. Potansiyel - skolastisizmde, maddeye atfedilen bir şeye dönüşme yeteneği; Potansiyel şimdi, belirli elverişli koşullar altında amacına ulaşan yaşamsal tözün doğasında var olan eğilim olarak anlaşılmaktadır .
Sayfa 60. Sephiroth (çarpan, bir sephiradan gelen sayı) — birlikte Evreni oluşturan on adet 60 doğal yayılım.
Sayfa 62. Nebuchadnezzar'ın Rüyası - Babil hükümdarının vizyonu (Peygamber Daniel Kitabı, bölüm 2). Daniel tarafından yorumlanan rüyanın görüntüleri, dünyevi krallıkların yok edilmesini ve Tanrı'nın krallığının kurulmasını öngörüyor : “Bu görüntü çok büyüktü, olağanüstü bir ihtişamla duruyordu ... ve görünüşü korkunçtu. Bu heykelin başı saf altından, göğsü ve kolları gümüşten, karnı ve kalçaları bakırdan, bacakları demirden, ayaklarının bir kısmı demirden, bir kısmı kildendi. Taş, ellerin yardımı olmadan dağdan kopuncaya, puta, onun demir ve kil ayaklarına çarpıp onları kırıncaya kadar onu gördün. Sonra her şey paramparça oldu: demir, kil, bakır, gümüş ve altın yazın harman yerlerinde toz gibi oldu ve rüzgar onları alıp götürdü ve onlardan hiçbir iz kalmadı; ama heykeli bozan taş büyük bir dağ oldu ve tüm dünyayı doldurdu.”
Sayfa 63. Swedenborg Emanuel (1688-1772) - Ölümden sonraki yaşamın teosofik doktrinini ve bedensiz ruhların davranışlarını yaratan İsveçli filozof .
Sayfa 64. Mithra - Pers güneş tanrısı, adalet, anlaşmalar ve savaşlar; iyi ve kötü arasındaki dünya çapındaki savaşa liderlik ediyor. Mithras kültünde yedi inisiyasyon derecesi vardı ve hiyerarşik merdiven ruhun ölümünden sonra yükselişini sembolize ediyordu.
ATLANTİS
Sayfa 69. Platon (MÖ 428/427-348/347) - Yunan idealist filozofu, Sokrates'in öğrencisi; yaklaşık 387, Atina'da Akademi'yi kurdu; yaygın olarak bilinen felsefi ve sanatsal diyalogların yazarı.
Plutarch (c.45-c. 127) - Yunan yazar ve tarihçi; önde gelen Yunanlılar ve Romalıların "Karşılaştırmalı Yaşamları" kitabının yazarı.
Sayfa 70. Solon (640 ile 635 arasında - yaklaşık MÖ 559) - yedi efsanevi Yunan bilgesinden biri . MÖ 594'te . Atina'nın dokuz yüce hükümdarından biri olan archon seçildi . Solon reformları , kabile sisteminin kalıntılarının (borç köleliği vb.)
Sais - Aşağı Mısır'ın eski başkenti; ana tanrıça Neith'in kült merkezi .
Libya, tüm Kuzey Afrika'nın eski adıdır .
Tiren Denizi , Apennine Yarımadası ile Sicilya, Sardinya ve Korsika adaları arasında, Akdeniz'in bir parçasıdır .
Sayfa 73. Orichalcum (Yunanca "dağ bakırı") - eski Yunanistan'da kullanılan bir bakır ve çinko alaşımı.
Akropolis - şehrin müstahkem bir kısmı, genellikle bir tepede bulunur.
Sayfa 77. Smithsonian Enstitüsü, 1846'da Washington'da İngiliz bilim adamı James Smithson pahasına kurulan, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en eski devlet bilim ve kültür kurumlarından biridir . Enstitü bilimin birçok alanında araştırma yapmaktadır.
Herkül Sütunları, Cebelitarık Boğazı'nın eski adıdır .
Sayfa 78. Truva Kodu, Avrupalıların eline geçen ve Maya rahipleri için tasarlanan Tro-Cortesian veya Madrid kodunun (çizilmiş kitap) ilk bölümüdür.
Sayfa 78. ...Kan ayının 6. yılında Sak ayının 11. mulukunda harap olmuştur.
Kan yılın adıdır,
Sak 18 aydan biridir.
Muluk, Maya takviminde ayın 20 gününden biridir.
Nahua - Meksika, Guatemala, Honduras, El Salvador ve Nikaragua topraklarında İspanyol fethinden önce yaşayan bir grup ilgili Hint kabilesi .
Sayfa 81. Montezuma veya Moctezuma, 1520'de Hernan Cortes liderliğindeki İspanyol fethi sırasında ölen Azteklerin son kralıdır .
Quetzalcoatl ("tüylü yılan" veya "kıymetli ikiz"), Orta Amerika yerlilerinin ana tanrılarından biridir , dünyanın yaratıcısı tanrısı, insan ve kültürün yaratıcısı, elementlerin efendisi, dünyanın tanrısı sabah yıldızı, ikizler, rahipliğin ve bilimin hamisi.
Yedi Mağara , Maya halklarından biri olan Quiche'nin destanı Popol Vuh'ta bahsedilen bir yerdir. Burada tanrılar Kiche'nin atalarına göründü ve onları farklı dilleri konuşan yedi farklı kabileye ayırdı.
Sayfa 82. Manitou - Algonquins mitlerinde, dünyanın üzerinde, üzerinde ve altında yaşayan doğaüstü varlıklar. Gerçeği yöneten gizli güçleri somutlaştırırlar . Aynı zamanda, insanların, hayvanların ve cansız doğadaki nesnelerin sahip olabileceği görünmez bir güç olan büyülü gücü kişileştirirler.
Sayfa 83. Antilla (İspanyolca: Antillas) - bazı hipotezlere göre (bkz. Lewis Spence. Problem of Atlantis. - M.: Sfera, 2002), kalıntıları şimdi Antiller olan batık bir anakara. On beşinci yüzyıl Portekiz haritaları bu ada sahip bir adayı gösteriyordu.
Tevetat - HP Blavatsky'nin "Gizli Doktrini" nde Atlantislilerin hükümdarı olarak bahsedilir.
... Kamboçya'nın yedi başlı Nagası şeklinde,
Naga Padoha - Güneydoğu Asya mitlerinde, yeraltı dünyasının yılan hükümdarı, yüce tanrı adına, dünyayı ve üzerinde yaşayanları iyileştirmek için alt dünyaya indi.
Aziz Patrick (yaklaşık 5. yüzyıl), İrlandalı korsanlar tarafından esir alınan ve İrlanda'nın putperestleri arasında Hristiyanlığı vaaz eden efsanevi bir İngiliz'dir .
Sayfa 84. Yunan mitolojisinde Champs Elysees veya Elysium, kutsanmışların meskeni, doğrular için öbür dünya.
Avalon, Kelt mitlerinde azizlerin ve kahramanların öldükten sonra gittikleri pastoral bir adadır.
Pleiades - Yunan mitolojisinde, Atlanta'nın kızı ve deniz perisi Pleione. Kız kardeşleri avcı Orion'dan kurtaran Zeus, onları bir takımyıldıza dönüştürdü.
Louis Jacolliot (1837-1890) - Fransız yazar ; uzun süre Hindistan ve Okyanusya'da yaşadı, Fransız kolonilerinde adli görevlerde bulundu. Etnografya sorularına ve Hint dini ve mitolojisinin karşılaştırmalı çalışmasına çok sayıda kitap ayırdı.
Sayfa 85. Astral ışık (Hint metafiziğindeki Lkyashya ile aynı), maddi evrenin dört elementinin de ortaya çıktığı ardışık yoğunlaşma ile ince bir birincil elementtir : ateş, hava , su ve toprak. Akasha potansiyel olarak tüm maddi nesneleri içerdiğinden, olan, olan ve olacak olan her şey hakkında bilgi deposu olarak kabul edilir. Bu bilgiyi alma ve yorumlama yeteneği, basiretin ve geleceğin tahmininin temelidir.
Samael, o Şeytan'dır, aynı zamanda İncil'deki baştan çıkarıcı yılandır - kötülük dünyasının hükümdarı.
Elementaller - Gül Haçlıların metafiziğinde, dört elementin ruhları: semenderler - ateş; iç çamaşırlar veya deniz kızları - su; heceler - hava; cüceler - dünya.
Sayfa 86. Tablet - seanslarda kullanılan bir tahta .
Sayfa 88. Levant (Fransızca ve İtalyanca "doğu") - Akdeniz'in doğu kısmına bitişik ülkelerin genel adı .
Sayfa 89. Proserpina - Roma mitolojisinde doğurganlık ve yeraltı tanrıçası.
Amon veya Amon-Ra, Güneş tanrısı olan eski Mısırlıların yüce tanrısıdır.
Neoplatonizm , Platon, Aristoteles, Pythus Horus ve diğerlerinin öğretilerini birleştiren eski bir felsefi okuldur .
Origen (c. 185-253/254) - Hristiyan teolog; İskenderiye'de yaşadı. Hristiyan dogma ve mistisizminin oluşumunda büyük etkisi oldu. Platonizmi Hristiyan öğretisiyle birleştirerek, 543'te kafir ilan edildiği Ortodoks kilise geleneğinden saptı .
İznik (Ekümenik) Konseyi (325) - Bizans imparatoru Büyük Konstantin'in girişimiyle İznik'te (Türkiye'de modern İznik) toplandı . Konseyde Hıristiyan inancının ana dogmaları kabul edildi .
Yetimcilik, 6. yüzyılda Yunanistan'da ortaya çıkan Batı'nın en eski mistik öğretilerinden biridir . M.Ö.; kurucusu efsanevi Trakyalı şarkıcı Orpheus'tur.
Sayfa 9\. Arketip (Yunanca "ilk görüntü") - prototip, fikir.
Hades - eski mitolojide, yeraltı tanrısı ve ölülerin krallığı; o Hades'tir.
Sayfa 95. "Keldani Kahinleri" - Neoplatonistler arasında büyük bir otoriteye sahip olan, 2. yüzyılın sonlarına ait teosofik bir çalışma .
Tetraktis - Fagorlular tarafından "Doğanın Ebedi Kaynağı" ; 1 + 2 + 3 + 4 = 10 denklemini en basit şekilde gösteren, 10 elemandan oluşan bir üçgen (her kenarda dört artı merkezde bir tane) .
Sayfa 96. ... on patrikten ilkiydi. — Tufandan önce İncil'de Alam'dan Nuh'a kadar bu kadar çok ata listelenmiştir.
Sayfa 97. Meru - Hinduizm ve Budizm mitolojisinde, Evrenin merkezindeki kutsal dağ. Hindu mitlerinde , altın bir parıltıyla çevrili cennet gibi bir yerdir . Günahkar Mer'e yaklaşmaya cesaret edemez, ancak yaklaşan doğru kişi asla geri dönmez. Bazı efsanelere göre Meru Dağı'nın tepesinde bir göksel şehir var.
John Milton (1608-1674), İngiliz şair, Kayıp Cennet ve Yeniden Kazanılan Cennet kitaplarının yazarı.
Sayfa 98. /esmod (MÖ VIII-VII yüzyıllar) - adıyla bilinen ilk antik Yunan şairi; tanrıların kökenine ve eylemlerine adanmış "Theogonia" şiirinin yazarı .
Titanların savaşı, Zeus liderliğindeki titan tanrılarının kendi çocuklarını yiyen babaları Kronos'a karşı mücadelesidir.
Truva Savaşı - kazılara göre MÖ 1260 civarında gerçekleşmiş olabilir.
Sayfa 99. Beross (MÖ IV-III yüzyıllar) - Babil astronomu ve tarihçisi, eski ve Bizans tarihçilerinin parçalarında günümüze kadar gelen "Babil Tarihi" nin yazarı ; Büyük İskender'in çağdaşı. Marduk tapınağının bir rahibi olarak arşivlere erişimi vardı, bu yüzden kitapları paha biçilemez.
Sayfa 102. Harpocrates - eski mitolojide, sessizlik tanrısı , Osiris ve Isis'in oğlu.
KABALA'NIN KUTSAL BÜYÜSÜ
Sayfa 107. Doğal hukuk - bireysel sofistler, Sokrates, Platon ve Kinikler tarafından hazırlanan ve Stoacılar tarafından öne sürülen, Doğada zaten var olduğu, yani insanın özünde var olduğu böyle bir hukuk görüşü. Aynı dünya Akıl tüm insanlarda işler, bu nedenle doğal yasa, zaman ve mekandan bağımsız olarak herkes için aynıdır ve değişmez. Hıristiyanlık açısından , özellikle skolastisizm ve neoskolastisizm açısından, doğal hukuk , yaratma eylemiyle insan doğasında gömülü olan İlahi yasanın bir sonucudur .
Sayfa 113. Ünlü sesler... - İbrani alfabesi ünsüzlerden oluşur, ünlüler yazılı olarak iletilmez. Orta Çağ'da, sözde "noktalama" tanıtıldı - ünlülerin harfin üstünde veya altında özel aksan işaretleri yardımıyla belirtilmesi .
Sayfa 1 \^. Koganların Dhyan'ı (San. dhyana - "tefekkür", Kogan - "usta") - H.P. Blavatsky - Kozmos'u denetlemekle görevlendirilen "Işığın Efendileri", İlahi Zihinler. Hıristiyanların başmeleklerine karşılık gelir.
Fohat, Daiviprakriti (Ebedi Işık) için okült bir Tibet terimidir ; Evrendeki her zaman var olan enerjinin ve durmaksızın aktif olan yıkıcı ve yaratıcı gücün tezahürü.
Tetragrammaton , dört harften oluşan Tanrı'nın Yunanca adıdır. Yahudiler bu adın telaffuz edilemeyecek kadar kutsal olduğunu düşündüler ve Kutsal Yazıları okurken onu ladin "Adonai" ("Lord") ile değiştirdiler . .
Sayfa 115. Varsayım - eski felsefede, bilginin tanımı, saf görünüme dönüştü ve hakikat ve varlıktan geçti. Kant, "hem öznel hem de nesnel olarak, bilincin gerçeğe bağlı kalma arzusunu " önermenin yetersiz olduğuna inanıyordu .
Sayfa 119. Elohim, Tanrı'nın yaratıcı gücünün sonraki tüm derecelerinin genel adıdır. Elohim dilbilgisi açısından Eloah'ın ("Tanrı") çoğuludur . Büyük bir çoğul olarak yorumlandı .
Sayfa 121. Nesneleştirme - bir nesneye, bir nesneye dönüştürme.
Sayfa 122. Ein-Sof ("ein" - negatif bir parçacık, "sof" - "son", "sınır") - kişiliksiz, aşkın, bilinemez Tanrı'nın tanımı , "Sonsuz olan."
Sayfa 127. Spencer Herbert (1820-1903) , 19. yüzyılın ikinci yarısında yaygınlaşan evrimciliğin başlıca temsilcisi İngiliz filozoftur . Felsefeden, evrensel bir genelliğe ulaşmış, yani belirli bilimlere dayalı, tamamen homojen, bütüncül bir bilgi anlıyordu . tüm dünyayı kapsayan hukuk bilgisinin en üst seviyesi . Spencer'a göre bu yasa gelişmeden (evrimcilik) oluşur.
Sayfa 135. ... burcun olumsuz yönleri. - Astrolojinin bir yönü , bir kişinin kaderini etkileyen yıldızların göreli konumudur.
Sayfa 147. Yunus bir peygamberdir, ancak alışılmadık bir peygamberdir: inatçı ve inatçı. RABbin yaptıklarını anlamayan Jonah, her şeye gücü yeten Tanrı'nın büyük şehri yok etmek istediğine inanarak günahkar Ninya'da vaaz vermeyi reddetti . İncil efsanelerine göre Jonah bir balina canavarının ağzına düştü ve orada üç gün üç gece geçirdikten sonra hatasını anladı. Tanrı ona acıdı, onu serbest bıraktı ve yine de onu vaaz vermesi için Ninova'ya gönderdi.
Antik Ritüel Eski bir İskoç ortak ayini, modern dünyada en yaygın Masonik hiyerarşi, doktrin ve ritüel biçimi . Hiyerarşi 33 dereceden oluşur.
PARACELSUS'UN SİHİRLİ İLAÇLARI - DOKTORUN DOĞANIN GİZEMLERİNDE BELİRTİLEN BİR DOKTOR
Sayfa 157. ... on altıncı yüzyılda yaşadı ve çalıştı. - Paracelsus'un yaşam yılları 1493-1541.
Sayfa 158. Galen (yaklaşık 130-c. 200) - Yunan kökenli filozof İmparator Marcus Aurelius'un kişisel doktoru . Şifanın genel doğası hakkında yazdı ve yüzyıllar boyunca tıp konusunda bir otorite olarak kaldı. Ayrıca gerçek bir doktorun da filozof olması gerektiğine inandığı için felsefe ile uğraştı .
Sayfa 158. Avicenna (980-1037) , Arap doktor ve Fars kökenli filozof. Büyük ansiklopedik "Şifa Kitabı", Hıristiyan Batı üzerinde ve özellikle Albertus Magnus ve Thomas Aquinas üzerinde büyük bir etkiye sahipti.
...Basel Üniversitesi'nden mezun oldu. - Diğer kaynaklara göre Paracelsus, İtalya'nın Ferrara şehrinde üniversitede okumuş ve orada doktora derecesini almıştır.
Cornelius Celsus (MÖ 1. yüzyıl), hijyen, cerrahi ve dermatoloji hakkında değerli bilgiler içeren Tıp Üzerine adlı incelemenin yazarı olan eski bir Romalı doktordur .
Sayfa 170. Heinrich Khunrath (1560-1601) - büyük Alman hermetikçi, simyacı ve okültist, Kabala çalışması üzerine eserlerin yazarı , Paracelsus'un takipçisi. Basel Üniversitesi'nde tıp okudu ve daha sonra Hamburg ve Dresden'de çalıştı. "Hıristiyan Kabala" nın kurucusu: Görüşleri, Gül Haç dünyasının resmini büyük ölçüde belirledi.
Sayfa 172. Lourdes'deki Tespih Kilisesi , 11 Şubat 1858'den itibaren Meryem Ana'nın Bernadette Soubiroaks adlı on dört yaşındaki bir kıza birkaç kez göründüğü yere dayanmaktadır . 1873'ten beri , mağaradaki şifalı kaynağa dokunmak için buraya koşan dünyanın her yerinden Hıristiyanlar için bir hac yeri haline geldi .
Sayfa 18 !. Azot "büyük çözücü", simyasal cıva ve aynı zamanda Paracelsus'un evrensel ilacıdır . Bu sihirli kelime, üç alfabenin (İbranice, Latince ve Yunanca) karakterlerinden oluşur, dünya sentezini sembolize eder ve simyacılar okulunun sloganı olarak hizmet eder.
J. Walter Kilner - 1908'de herkesin aurayı görmesine izin veren bir teknik geliştirdi . Kilner'ın deneyimi , mavi boya çözeltisi içeren belirli filtreler kullanmaktı . "Aura" nın (kendi terimi) farklı insanlarda yaşa, cinsiyete, zihinsel yeteneklere ve sağlık durumuna bağlı olarak önemli ölçüde farklılık gösterdiğini kanıtladı. Kilner daha da ileri gitti ve enerji kabuğunun rengine, dokusuna, hacmine ve genel görünümüne dayalı olarak belirli hastalıkları teşhis etmek için bir yöntem geliştirdi.
Sayfa 187. Somatik sinir sistemi (Yunanca soma'dan — vücut) — kaslara, deriye ve eklemlere nüfuz eden bir dizi duyusal ve motor sinir lifi olan hayvanların ve insanların sinir sisteminin bir parçasıdır.
ZİHİN ENERJİSİNİN OLUMLU KULLANIMI
Sayfa 224. Paderewski Ignacy Jan (1860-1941) - Polonyalı piyanist ve besteci, Chopin eserlerinin yorumcusu ve bestelerinin editörü.
PRATİK Okültizmin TEMEL İLKELERİ
Sayfa 277. Minerva — Roma mitolojisinde zanaat ve sanatın koruyucu tanrıçası.
Sayfa 284. Delilah — İncil mitolojisinde, Şimşon'un sevgilisi Filistinli bir kadın. Yurttaşlarını kurtarmak için Delilah, gücünü içeren uyuyan Samson'un saçını kesti.
Sayfa 312. Caduceus - iki yılanla dolanmış ve iki kanatla taçlandırılmış bir çubuk; tanrı Hermes'in niteliği ve amblemi. Caduceus, insanları uyutma ve uyandırma yeteneğine sahiptir; Hermes onlar için yeraltı dünyasının kapılarını açar ve orada ölülerin ruhlarını tanıtır. Yunanistan'da caduceus, ticaretin ve anlaşmazlıkların barışçıl bir şekilde çözülmesinin bir amblemi olarak hizmet etti, ortaçağ Avrupa'sında hermetik sanatın bir sembolü haline geldi.
Sayfa 312. ... Efes'teki kilise ile, Vahiy'de bahsedilen ... - Mesajın yedi kiliseye iletildiği İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyine bir atıf: Efes'te, Smyrna'da, Bergama'da, Thyatira'da, içinde Sardes, Philadelphia ve Laodikya'da.
Sayfa 324. Eleusinia - Yunanistan'ın Eleusis şehrinde düzenlenen doğurganlık tanrıçası Demeter'in onuruna antik gizemler. Gizemlerin kurucuları, tüm hierophantların geldiği Eumolpides ailesinden rahiplerdi - gizemleri yürütmekten sorumlu en yüksek kişiler .
Sayfa 326. Thor - Alman-İskandinav mitolojisinde gök gürültüsü, fırtına ve bereket tanrısı; tanrıları ve insanları devlerden ve korkunç canavarlardan koruyan bir kahraman. Thor'un silahı, sahibine geri dönen Mjolnir Fırlatma Çekicidir.
Sayfa 329. Büyük Beyaz Loca, Avrupa okültizminde büyük Beyaz Kardeşlik (Öğretmenler, Mahatmalar, Ustalar), Işık Hiyerarşisi ile aynıdır.
İÇERİK
FİLOZOFUN DEFTERİNDEN
Navajo Kızılderililerinin kum büyüsü 11
Java'nın Dans Eden Gölgeleri 39
Yaratılışın Yedi Günü 54
ATLANTİS
Platon'un Atlantis İmparatorluğu hakkındaki açıklamasının özeti 70
KABALA'NIN KUTSAL BÜYÜSÜ
İLAHİ SAYILAR BİLİMİ
Bölüm 1
Kutsal Bilgeliğin Anahtarları 109
Bölüm 2
sayıların gizemi
Bölüm 3
Ruh çağırma yeteneği ve kutsal isimler bilimi 149
PARACELSUS'UN BÜYÜ İLACI
DOKTOR DOĞANIN GİZEMLERİNDE GÖSTERİLMİŞTİR 157
OLUMLU KULLANIM
ZİHİNSEL ENERJİ 197
DAHA İYİ BİR YAŞAM İÇİN ON KURAL
Kural Bir 241
Kural İki 244
Kural Üç TAL
Kural Dört 251
Kural Beş 254
Kural altı 258
Yedinci Kural 261
Kural Sekiz 264
Kural dokuz 268
Kural on 271
PRATİK Okültizmin TEMEL İLKELERİ
[1]Yunanca, "ruhların göçü".
[2]Taç, Papa'nın üçlü tacıdır.
[3]İbranice bilimi, İbranice dilinin ve yazılı anıtların bilimidir.
[4]Ein - negatif parçacık, Sof - "son", "sınır".
[5]Yaklaşık 150-190km.
[6]Garrison, Fielding H. Ap Tıp Tarihine Giriş. Philadelphia; Londra, 1929.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar