Çeviri
Dua Yöntemleri Olarak Habs-i nefes
Dua Yöntemleri Olarak Habs-i nefas [1]ve Pas-i anfas[2]
Eğer dua ederken nefesinizi (enfas) korumakta
ısrarcı olursanız, mutlaka göksel krallığa ulaşacaksınız.
Nasıl oluyor da nefes aldığında Benim kokumu almıyorsun?
Aşağıda
Hindistan'ın Kalanderiyye-Kadiriyye Tarikatı ile bağlantılı bir Sufi üstadı
olan Şah Vehhaaj el-Din Kalandar'ın Uyun el-Ma'arif'inden ( Bilgelik
Çeşmeleri ) iki kısa bölümü tercüme edeceğim.
Habs-i
nefas (nefes kontrolü) uygulaması,
mikrokozmik açıdan konuşursak, yaratılış döngüsünün (takhlik) durma
noktasına gelmesi [3]nedeniyle
solunum süreci askıya alındığı sürece düşüncelerin ( hatrat) müdahalesini
durdurur . Sonuç olarak, uygulayıcı aday, Varolmamanın Koşulsuz durumuna (ama)
[4]benzer şekilde tezahür
etmeme (ama) [5]durumuna yeniden
emilir . Ruhsal etkinin aktivasyonunun yanı sıra, aday söz konusu durum
sayesinde Prensip ile tam bir birliğe ulaşır.
Nefes
alma ve nefes vermenin ikili aşamaları, gerçekliğin iki katlı düzenine, yani
lahut ( Evrensel) ve nasut'a (bireysel) karşılık gelir. Söz
konusu nefesler hem alemlerin sırlarını çözmenin anahtarını sağlar hem de daha
ziyade yaratılış döngüsünü harekete geçiren Peygamber Efendimiz'in nefas-i
rahmanı [6](Rahman'ın Nefesi)
olarak adlandırılır .
Pas-i
anfas'ta ( nefes-tetiklik) adayın,
nefesin düzenli aralıklarla nefes almasına ve sona ermesine dikkat etmesi
gerekir. Soluduğumuz hava, [7]hayvan
ruhunun (ruh-i hayvani) bir aracı [8](markab)
görevi görür ve hayvan ruhu da entelektüel ruhun (ruh-i nefsani) bir
aracı olarak hizmet eder [9]. Artık ruhun iki
parçasının her biri [10](hayvani
ve entelektüel) sırasıyla ferdî (nasut) ve küllî (lahut) mertebelere
aittir. Dolayısıyla solunum, varlığın tüm hallerini kapsamakta, dolayısıyla hem
nasutun hem de lahutun uçlarını kapsamaktadır .[11]
Soluk ve
ilhamın birbirini takip eden hareketlerinden birincisi içkinlik (teşbih) ile
, ikincisi ise aşkınlık (tenzih) ile karşılaştırılabilir. Her iki
nefes ritminin birleşimi yaşam olgusunu oluşturur; çünkü nefes vermenin hariç
tutulması halinde ilham, ölümün belirtisidir; [12]nefes vermenin ilhamın hariç
tutulması, felç veya komanın göstergesidir. [13]. Ayrıca, adayın, nefes
almasının herhangi bir aşamasında ölümü meydana gelirse, kutsanmış kalabilmesi
için, allah-hu formülünün iki bölümünün sessiz duasını , nefes alma ve
gönderme ile senkronize etmesi gerekir. nefes. Dolayısıyla nefes alma ile 'Allah'ın
ve nefes verme ile 'hu'nun uyumu sırasıyla aşkınlık ve içkinliğe
benzemektedir ve bu nefes alma döngüsü, 'Allah'ı zikretmeye başlayarak bir
uçtan diğer uca sürekli olarak kendini tekrar etmelidir . Bu nedenle bir bütün
olarak kozmos hem aşkınlık hem de içkinlik tarafından kapsanır; örneğin aşkın
bir doğaya sahip bir tohum, yine de potansiyel olarak içinde yer alan bir ağaca
(mundamij) dönüştüğünde içkin bir doğaya sahiptir; tersine, bir ağaç
içkinlik sergilese de , bir tohum biçiminde doğası gereği aşkınlık (mundamij)
taşır .
Yukarıdaki
örneği kullanırsak, ağaçla ya da bedensel düzenle (nasut) uyum içinde olan
içkinlik durumunda insan, denilebilir ki, Tanrı'yı kendi içinde gizler;
oysa Tanrı, Tezahür Etmemiş Olan'ın (lahut) tohumu ya da âlemine denk
gelen aşkınlık halinde , deyim yerindeyse insanı Kendisinde gizler. Kur'an,
müridini aşkınlık makamına ulaşmaya şu sözlerle teşvik eder: Allah'ın sana
lütufta bulunduğu gibi, sen de lütufta bulun. [14]Özetle
ağaç tohumda, tohum da ağaçta gizlidir.[15]
[1] Habs-i
nafas veya nefes kontrolü , yüksek
halleri uyandırmayı amaçlayan hathyojik pranayama uygulamasına benzer
bir nefes düzenleme yöntemidir . Nefes alırken sessizce la ilahe dileyerek ve
ardından nefesi bir süre kapalı tutarak yapılır . Bundan sonra illa'llah diyerek
nefes verilir .
[2] Nefesi tutmanın son
derece önemli olduğu habs-i nafas'tan farklı olarak , pas-i anfas
(anfas, nafas'ın çoğuludur ) veya hathyogic'ten daha rajayojik olan
nefes uyanıklığı tekniği , özellikle nefes alma konusunda uyanık olmak ile
ilgilidir. her girişte sessizce Allah'ı okuyarak ve her çıkışta hu'yu
zikrederek ikili nefes alma eylemi .
[3] (nafas) mikrokozmik
yaratılışı ürettiği ve bunun da düşüncelerin (khatrat) ortaya çıkmasına yol açtığı fark edilecektir .
[4] Mutlaka
kalıcı bir modda olması gerekmez.
[5] 'Ama' kelimesinin gerçek anlamı, metafiziksel olarak
'tezahür etmeme' anlamına gelen 'bulut'tur. Bu konuda bir hadis vardır :
"Rabbimiz gökleri ve yeri yaratmadan önce neredeydi?" Bu soruya
Peygamber Efendimiz şöyle cevap verdi: "O bir bulutun içindeydi , ne
üstünde ne de altında hava vardı." Hintli sufi Şyakh Veciheddin bu hadis
hakkında yorum yaparken şöyle diyor: “Bulutun havayla çevrili olması doğaldır,
ancak soruyu soran kişi 'ama' terimini tam anlamıyla anlamasın diye
Peygamber bunu yalanladı. Şah Abul Hasan Zeyd Faruqi'nin Farsça bir eserinin Urduca
tercümesinden alıntı, AbdülAli Bahr el-Ulum'un Vahdat el-Vücud ( Varoluş
Birliği ), Delhi, 1970, s. 48-49.
[6] Dikkat edilmelidir ki 'nefas-i
rahman' ve 'ama' terimleri anlam bakımından aynıdır. Üstelik enfas
ile nefas-i rahman arasında da benzer bir ilişki vardır . İbn
Arabi'nin bu konudaki bakış açısını açıklayan William C. Chittick şöyle diyor:
“Nefesler (enfas), Rahman'ın nefesinin insandaki benzeridir, çünkü
Rahman Nefesi'nin hayat vermesi gibi onlar da kelimelere ve bedensel şeylere
hayat verirler. tüm kozmosa. İnsan nefeslerinin Rahman Nefesinin müstakil
örnekleri olduğu söylenebilir... Şeyh, 'Nefesler Rahman'a mahsustur' dediğinde,
sanki bütün nefesleri ve hatta zahir olan vücudların hepsini kapsıyor gibi
görünüyor, çünkü o aynı zamanda şunu da söylüyor: nefeslerin 'merhamet yoluyla
evrende tecelli ettiğini' ve bunların içinde 'tüm yaratıkların dahil olduğunu'
söyler. William C. Chittick, Tanrının Kendini İfşa Etmesi , State
University of New York Press, 1998, s-149.
[7] İbni Arabi şöyle
yazmıştır: "Hava, varlıkların en kuvvetlilerinden olduğu ve ruh da havaya
benzeyen bir nefes olduğu için, ruhun kuvveti vardır." Aynı eser. P. 320.
[8] AbdülAli, yukarıda adı
geçen risalesinde, Sufilerin ruh-i hayvani'ni, eski Yunan filozofları ve
hekimlerinin bedensel ısıdan (hararat-i jismi) başka bir şey olmayan ruhu-i
hayvani ile karıştırmamak gerektiğini vurgulamaktadır. İkincisi , Unani
hekimlerin çoğunluğunun görüşüne göre, seyreltilmiş sıvılardan (latif akhlat
), özellikle kandan oluşan buharlı bir cisim olan ruh-i tibbi
("tıpçı" ruh) olarak daha doğru bir şekilde adlandırılabilir .
Aksine Galen ve takipçileri ile Diogenes ve Herakleitos, Aristoteles'in de
ifade ettiği gibi ruhun havadan oluştuğuna inanıyorlardı.
[9] Ruh -i nefsani, Kur'an'daki
nefs-i vahide veya ruh-i külli'ye (Evrensel Ruh) karşılık gelir.
Kur'an şöyle der: O, sizi tek bir nefisten yarattı, IV, 1. Ayrıca
AbdülAli şunu söylüyor: ruh birdir ama şartlanmış (mutayyan) olması
nedeniyle çoğuldur”. Bu, Titus Burckhardt'ın başka bir yerde verdiği bir
örnekle açıklanabilir: "Gövdesi tüm dünyalar hiyerarşisinden geçen Ruh'un
eksenini simgeleyen, dalları ve yaprakları ise Ruhun farklılaşması.”
[10] Entelektüel ruhun
bölünmezliği göz önünde bulundurulduğunda, tam anlamıyla "iki parça"
ifadesini kullanmak meşru değildir.
[11] nasut ve hahut olan İlahi Varlıkların beşli
bölünmesini kullanmak yerine, nasut ve lahutun sınırladığı dörtlü
bölünmeyi kullanır .
[12] İngilizce deyimler, kişinin
son nefesini vermesi ve son nefesini vermesi , bir insanın ölümünün,
alınan nefesin vücutta kalması nedeniyle solunum sürecinin bozulmasıyla meydana
geldiğini ima eder.
[13] Büyük ihtimalle ölüm felç
veya koma halinde gerçekleşebilir. Rene Guenon şunu yazdı: "'Son kullanma
tarihi' kelimesi hem 'nefesi boşaltmak' (solunum sırasında) hem de 'ölmek'
(insan bireyselliğinin bedensel kısmı açısından) anlamına gelir." Rene
Guenon, Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu , Yeni Delhi, 1999, s.60.
[14] Size indiğinde (içkinlik) size
iyilik eden Allah'a , ona doğru yükselerek (aşkınlık) iyilik yapın.
Tersine, Hıristiyanlığın daha cesur terimleriyle, insan Tanrı olabilsin diye
Tanrı insan oldu.
[15] Başka bir yerde Şah
Vahhajeddin, aşkınlık (tenzih) kavramının iki yönü olduğunu belirtmiştir:
Mutlak ve göreceli; ikincisi içkinliğin (teşbih) akrabası iken, birincisi
her ikisini de kapsar, örneğin: hem tohumu hem de ağacı aynı anda görmek mutlak
Aşkınlıktır (tenzih mahad).
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar