İbn Arabi'nin Tasavvuf Risaleleri
İbn Arabi'nin Tasavvuf Risaleleri
İbni Arabi _
Evrensel Ağaç
ve Dört Kuş
Çeviren: Angela Jaffray
Evrensel Ağaç
ve Dört Kuş
MÜHYİDİN İBN 'ARABİ'NİN
MİSTİK RİCELERİ
GELECEK İSİMLER
Yolun Dört Temel Taşı
( Hilyat el-abdal )
Düşünürken yok edildi
( Kitab el-fena fil-müşâhede )
Tasavvufun Teknik Terimleri
( el-İstilâhâtü’s-süfîye )
Muhyiddin İbni Arabi
Evrensel Ağaç
ve Dört Kuş
Tevhid Risalesi ( el-İttihad
el-kevnt )
^^
Giriş, Çeviri ve Yorum
ANGELA JAFFRAY
ANQA YAYINCILIK • OXFORD
muhyiddin
ibn '
Arabi topluluğu ile birlikte
Anqa Yayıncılık tarafından yayınlandı
Posta Kutusu 1178
Oxford OX2 8YS, Birleşik Krallık
www.ibn-arabi.com
ile birlikte
Muhyiddin İbn Arabi Cemiyeti
www.ibnarabisociety.org
© Angela Jaffray, 2006
Telif Hakkı, Tasarımlar ve Patentler Yasası kapsamında
bu çalışmanın yazarı olarak belirtilme
manevi hakkını ileri sürmüştür .
Her hakkı saklıdır. Bu yayının hiçbir kısmı ,
yayıncının önceden yazılı izni alınmaksızın hiçbir biçimde veya herhangi bir
yöntemle
çoğaltılamaz, bir erişim sisteminde saklanamaz veya aktarılamaz.
Kapak tasarımı: Michael Tiernan
Arka kapaktaki yazma: Şehit Ali 2813, f.33, tarih 621 ,
istinsah eden Ayyüb b. Bedir el-Mukrî ve yazar tarafından kontrol edilmiştir.
Süleymaniye Kütüphanesi'nin izniyle, İstanbul.
İngiliz Kütüphanesi Yayın Verilerinde
Kataloglama.
Bu kitabın katalog kaydı Britanya Kütüphanesi'nde
mevcuttur.
ISBN-10: 0 9534513 9 9
ISBN-13: 978 0 9534513 9 5
ABD'de basılmıştır
Ben kendimden başkasına
aşığım
ve ayrılığım benim birliğimdir...
Ben sevgilim ve aşığım;
Ben şövalyem ve
hizmetçimim.
Muhyiddîn İbni Arab!
Ağaç ve Dört
Kuşu, Rafi Zabor 1
Kraliyet
Kartalının Söylemi 42
Simsiyah Karga'nın
Söylemi 47
Proemial Şiirler 61
Adanmış 63
Dördüncü Şiir 77
Evrensel Ağacın
ve Dört Kuşun Kendi Kendine Konuşmaları 80
Kozmik Evlilik ve
Kuşların Soykütüğü 103
İsimler ve Terimler Dizini 125
Sınır Tanımayan Sözler Web dergisi için İttihad
el-Kevnî'yi tercüme etmemi öneren ve aydınlatıcı giriş makalesini sağlayan
arkadaşım Rafi Zabor'a özel teşekkür borçluyum .
Ayrıca, çevirinin ilk
versiyonunu Ağustos 2004 sayısında yayınlayan Sınır Tanımayan Sözler'e de
teşekkür ederiz.
Anqa Yayıncılık'tan
Stephen Hirtenstein ve Michael Tiernan'dan daha duyarlı ve titiz editörler
isteyemezdim. Stephen'ın bilgili yorumları benim yorumumu son derece
zenginleştirdi ve Michael'ın tasarımı ve dikkatli düzenlemesi, her biri kendi
alanında güzel şeylerdir.
Ittihad'ın muhteşem
Fransızca çevirisi, bilgece notları ve Denis Gril'in uzman baskısı olmasaydı ,
kendimi çoğu zaman ne yapacağını şaşırmış halde bulurdum. İbn Arabi
aşıkları, Şeyh'in sözleri ve eserleri hakkındaki derin bilgilerinden dolayı ona
ve İbn Arabi tercümesi girişimindeki diğer öncülere çok büyük bir şey
borçludurlar.
Kartal gözlü din arkadaşı
Jim Robinson , bu çeviriye başlangıç aşamasından son uçuşa kadar eşlik
etti. Bana pek çok yararlı öneride bulundu, beni büyük hatalardan korudu ve tüm
süreç boyunca bitmek tükenmek bilmeyen bir cesaret verdi.
La tevfik illa billah
Rafi
Zabor
ibadethanede
tapınılan , görülmeyen ve
görünende kovalanan O'dur .
O'nun yaratıklarından tek bir tanesi bile
O'nu ilkel ve orijinal tabiatıyla bulma konusunda başarısız olamaz.
Muhyiddin
İbni Arabi
İbn 'Arabi - veya Ebu
'Abdullah Muhammed ibn el-'Arabï at-Ta'i el-Hatimi, aynı zamanda Dini Dirilten
Muhyiddin olarak da anılır - MS 1165'te doğdu .
Müslüman Endülüs'teki Murcia şehrinde öldü ve yetmiş beş yıl sonra Şam'da öldü:
İslam dünyasının içsel, ezoterik yönünü kuşatmasından çok daha fazlasını
yansıtan bir anlatı . Sufi geleneğinde Şeyh el-Ekber veya En Büyük
Üstad olarak anılan ve ezoterik Bilginin nihai örneği olarak görülen o, diğer
pek çok şeyin yanı sıra, bazıları bir broşürden uzun olmayan yaklaşık üç yüz
kitabın yazarıydı. diğerleri birkaç ciltten oluşur. Bunların en bilinenleri ve
şüphesiz en önemlileri , birçok açıdan bir ömür boyu irfanın kristalize
edildiği Fusüs-i Hikem ve manevi bir ansiklopedi ile samimi bir
otobiyografinin işlevlerini birleştiren muazzam Fütühât-ı Mekkiyye'dir . Burada
tercüme edilen eser (Risâlet el-ittihad el-kevnî, muhtemelen yazarın MS
1203 dolaylarında Mekke'ye gelişinden önce yazılmış ) , nazım, düzyazı ve kafiyeli düzyazıyı birleştiren eser,
kesinlikle İbn Arabi'nin en güzel eserlerinden biridir ve her ne kadar diğer
eserlerinden oldukça farklı olsa da. Şu ana kadar diğer kitaplarının
İngilizceye çevrilmiş olması, 1 bu tamamen onun dehasının
karakteristik özelliğidir.
Bu kitapta okuyucu,
olağanüstü bir edebi ve manevi sanat eseriyle karşılaşacak ve bunu, berraklığı
ve ifade keskinliği ile acemiye -bunun titizliği aynı zamanda uzmanı da memnun
etmelidir- kozmolojik düzenin bazı ayrıntılarıyla tanıştıracak bir yorum
izleyecektir. yazarımızın bu çalışmadaki ve başka yerlerdeki imgeleri aittir;
ama aynı zamanda uğrayabilecek genel okuyucu için birkaç genel giriş sözüne de
yer olmalıdır.
Tek tanrılı maneviyatın
tarihinde, özellikle de Yahudiliği, Hıristiyanlığı ve İslam'ı kapsayan Batılı,
İbrahimi kolunda, orada burada görünüşsel bir benzerlik bulabilirsiniz, ancak
gerçekte, ana kökten en üst yaprak ucuna kadar Muhyiddin İbn 'Arabi gibi kimse
yoktur. . Bizzat İslam ezoterizminde, özellikle metafizik ve tefsir unsuru
bakımından, ondan önceki herkes bir öngörü, sonraki herkes ise bir yorumcu veya
yorumcudur.
Onunla karşılaştığınızda,
tektanrıcılığın bütün ve değişmemiş nihai sonuçlarına ulaşırsınız. Ezoterik İslam'da
Tanrı'nın Birliği ve Mutlaklığı birincil aksiyom olduğundan, kesin batınisyen
için Bir ve Mutlak Tanrı'nın, Kendisinden başka hiçbir şeyin var olmadığını
ima ettiği sonucu çıkar - çünkü bu, O'nun Tekliğini ve Mutlaklığını niteler. On
sekiz bin Evrende var olan veya göreceli varlığın ve yokluğun pek çok tonu olan
O'ndan başka hiçbir şey yoktur . Bu bakış açısından bakıldığında,
görünüşte sonsuz bir paradoks dünyasına, aslında mantıksal olarak birbirini
dışlayan ancak akıl üstü bir gerçek olan Tek Varlık'ta birleşen bir dizi
antinomik onaylamalar dünyasına geçiyoruz: Evrenler O'nun görünüşüdür, O, O'nun
aynısıdır. şeylerin varlığı, her ne kadar O'na hiçbir şey ilişkilendirilemez ve
O, aşkınlık da dahil olmak üzere her türlü sıfattan üstündür; Var olan her şey,
O'nun zatında gizli olan, O'nun Rahmetiyle var olan imkânların tecellisidir,
ancak imkânlar kendi varlık tarzlarını kendileri seçerler ve O'ndan varoluş
talep ederler.
Le Livre de l'arbre es
des quatre oiseaux, Paris: Les Deux Océans, 1984 adıyla çevrilmiştir .
Öyle ki, onların
iradeleri hür ve kendilerine ait olup, aslında O'ndan başka bir irade
olmamasına rağmen, eylemlerinin sonuçları kendilerine yansır ve O, onların
varlığı ve cevheri olmasına rağmen, farksız olarak mevcut şeylerden münezzehtir
ve O'dur. Onlara sürekli rehberlik eder çünkü O, onların ayrılmaz özüdür . Bilinçli,
mükemmel insan varlığı - normal insan topluluğu, kendi varoluşlarının
yanılsaması nedeniyle Gerçeklikten perdelenmiştir - onun sonsuz ve ebedi
Kaynağının tam yansımasıdır ve tam da bu yansıtma uğrunadır ki, Mutlak,
Kendisinde saklı olan olasılıklar ve potansiyeller üzerine merhametini üfledi
ve Evrenlerin oluşmasına izin verdi, ancak onların varlığı saf bir olumsallık,
bir perde, bir yanılsama ve ayrıca Hakikatteki Hakikat olsa da, yalnızca O var
ve onunla birlikte veya onun yanında hiçbir şey yok. O, hiç. Ve bu, Gerçekliğin
doğasında örtülü olarak bulunan vahyin her bir özel yüzüne göre, neredeyse
sonsuza kadar devam eder. İbn Arabi'nin kozmolojisi bazen ontolojisini ele
aldığı Evren kadar ayrıntılı görünür ; diğer zamanlarda ise bölünmez ve
koşulsuz Bir'i bütünsel bir şekilde onaylayarak tüm ikincil düşünceleri ortadan
kaldırır: Onun vizyonunun bu iki bileşeni birbirini dışlamaz, fakat esasen
aynıdır ve yarıya bölünemez. Ve Şeyh'in bazen ifade etmekten hoşlandığı gibi:
Eğer böyle anlarsan tamam; ve eğer değilse, o zaman hayır.
İbn Arabi'nin ölümünden
sonra Varlığın Birliği öğretisi olarak anılacak olan şey, nihai bir tefsir
ustalığı değil, derin bir kişisel deneyimin sonucuydu ve onun kitaplarından
birini okuduğunuzda bir ölçüde karşılaşırsınız. bunu deneyimleyen olağanüstü
birey. Onunki, insanın tanıyacağı ve diğerlerinden ayıracağı bir lezzet, hem rasyonel
pusulayı kapsayan hem de ötesinde bir deha, tüm kayıtsızlıklara meydan okuyan
bir açık sözlülük ve zaman zaman tüm bilişsel gelenekleri güçlü bir mizah
anlayışıyla alt üst eden bir kişidir. Onun komplikasyonları zekayı ve hayal
gücünü kamaştırır ve şaşkına çevirir; Bazen onun açık sözlülüğü, William
Blake'in kıyaslandığında neredeyse kaçamak bir kelime gibi görünmesine rağmen,
bazen çok cesur bir öngörü sahibi bile olabiliyor.
* * *
İttihad okurunun hemen keşfedeceği
gibi, olağanüstü ifade gücüne sahip bir şairdir . Kitap, çevirisinde bile dünya
çapındaki şiir geleneğinin tek seferlik büyük darbelerinden biri gibi görünen
bir ön şiirle başlıyor:
Eksikliğimden tamlığıma,
eğilimimden dengeme
Büyüklüğümden
güzelliğime, ihtişamımdan heybetime
Dağılmamdan toplanmama,
dışlanmamdan kavuşmama kadar
Alçaklığımdan kıymetliliğime,
taşlarımdan incilerime. . .
On üç satır boyunca İbni
Arabi'nin tefekkürü, ima ve referans alanı doğuşları ve batışları, esintileri,
dalları ve gölgesi, atları ve ceylanları ile tüm güneş altı ve ay altı dünyası
olan bir benliğin kutupları arasında bir kalem dulum gibi sallanır. bu benliğin
izolasyonunun ve kapalı sevgisinin sınırlarının aniden keşfedilmesiyle durma
noktasına gelen olağanüstü söylem ortamı. Bölümün son satırı, bu kadar ilham
verici ve kaçınılmaz bir kendi kendine dalmanın ardındaki gerçeği ortaya
koyuyor ve onun acısının düğüm noktasını ortaya çıkarıyor: Tutkumdan dolayı
beni suçlamayın. Benden kaçan kişi yüzünden teselli edemiyorum - ama eğer
tutkulu benliğin alanını ve onun poetikasının romantizmini terk edersek, bu,
geleneksel bir gizem felsefesinin emirlerine boyun eğmiş olmaz; Alışılmış
okurlarının da bildiği gibi, İbni Arabi de arayışını, geleneksel olarak
düşünüldüğü gibi Sonsuza yönelik geleneksel olarak yaygın bir ibadet özlemiyle
sonlandırmayacak: Şeyh el-Ekber bir şeyi aradığında neredeyse her zaman onu
büyük ölçekte ve bol miktarda bulur. .
Bu düşünceli duraklamanın
ardından kutupların yeniden çalınması yeniden başladığında, beyit çağlayanına
bir miktar ayrım kendini ekler - Süreklilik bilginin ışığıdır; sezginin
geçici ışığı - hatta kısaca bir teleoloji ve değişen bir arayış duygusu:
Böylece gecenin
çekirdeğinde saklı olanı gün ışığına çıkarabileyim. . .
Gizemlerin kökenlerini
açıklamak ve gerçeklerin gizemlerini ifade etmek.
Yazar, yakarışının bu
aşamasını, ilhamının Ruhsal doğasını onaylayarak ve onu kasıtlı olarak cahil
olanınkinden ayırarak bitirir.
İbn Arabi daha sonra
kitabını siparişe verir, başlığını duyurur ve onu Ebu'l-Feveris Sakhr b. Giriş
bölümündeki benzersiz "ikili övgü sözlerinin" kökeninde mutlaka
doğası, tavrı veya öğretisi yatmakta olan bir "üçlü ve ikili usta"
Sinan var . Daha sonra İbni Arabi, özellikle önemli bir Kur'an pasajına atıfta
bulunarak Allah'ı övüyor: "Şüphesiz biz insanı, yapıların en güzeliyle
yarattık", yani, Allah'ın esas suretinde, "sonra onu en aşağı
seviyeye indirdik." Bu, kısmen bu dünyanın faniliği ve sınırları, ama
özellikle de bu dünyada tipik olarak sahip olduğumuz dar görüşlü bilinç
anlamına gelir - coşkulu bir şiirselliğe yeniden başlamadan önce, bu kadar sıkı
bir şekilde ortadan kaldırıldığını düşünebiliriz. teolojik bir müdahale.
Aşağıdaki satırlarda, Benlik ve Benlik, öz ve Öz, insanlık ve gerçek anlamda
İlahi olan -bireyselleşmiş öznelliğin bazı gizli yönlerine özel atıfla-
birbirinden ayrılıyor ve ayrılmaz olarak ortaya çıkıyor.
Bu giriş bölümünün son
anında yazar, kitabın ortaya çıkış yerini daha da kesin olarak tanımlıyor:
"Ekvator üzerinde", yani "yapıların en güzeli" ile "en
alt düzeydekilerin" buluşma noktasında. Bunlar aralarında temel insani
durumu - Aşkın ve Tezahür'ün kapsamlı birleşimini - diğer metinlerde "iki
denizin buluştuğu yer" ve Zorunlu Olarak Öyle Olma Arkı ile Olasılıklar
Yayı birleşiyor - burada metaforik olarak insanların yaşadığı Şehir ve sürekli
İlahi kendini açığa vurmaya yönelik insanın alıcılığının arketipsel alanı olan
Sina olarak çevrilmiştir.
Kitabın metafizik
bağlamını dile getiren İbn Arabi, bizi bilinçli olarak kozmik bir ölçekte
çizilmiş bir dramanın kalbine sürüklüyor - anlatının arkasında ilk andan
itibaren muazzam bir aciliyet var - bir acelecilik ve doğrudanlık, coşkulu
ifade gücüyle bir duygu tekliği ortaya koyuyor. Bu, Batı'da en çok İbn
Arabi'nin neredeyse çağdaşı büyük Celaleddin Rumi'nin eserlerinde aşina olunan,
süsleme ve normatif bir kitleye iyileştirici hitap etme konusundaki İran
dehasından oldukça farklıdır . Aslında Sufi geleneğinde ilahi ve manevi
Sevginin nihai örneği olarak kabul edilen Mevlâna, İbn Arabi'nin karşıtı değil,
onun tamamlayıcısıdır. İbn 'Arabi'nin, Mevlana çocuğunu gördüğü ve onun
gelecekteki büyüklüğüne dikkat çektiği iddia edilir, ancak bu ikisi, İbn 'Arabi'nin
evlatlık oğlu ve daha sonra arkadaşı olan büyük müridi Sadr al-Din Konavi
aracılığıyla daha esaslı ve ikna edici bir şekilde bağlantılıdır. 13. yüzyıl
Selçuklu Türkiyesi'nin başkenti Konya'da Mevlana'nın işbirlikçisi; ve İbn
'Arabi ve Celaleddin Rumi ideal olarak birbirleri açısından anlaşılabilir, biri
muadilinde örtük olanı açıkça ifade eder.
Celalini genellikle
perdelemeye özen gösteren Türk-Fars üstadından farklı olarak , ya da
şiddetli görkemli yönü olan İbn Arabi, yalnızca Hakikat'e doğru koşmakla
kalmaz, aynı zamanda taşların düşebileceği yere düşmesine izin vereceğine de
güvenir: öznel sonradan etkiler ve ikincil bağlantılar onun sorumluluğunda
değildir . Yazarımız sadece Arapça dehasını değil, aynı zamanda kuzeni
İbranice ve belki de metaforik olarak bu dillerin karakteristik olarak
tanımladığı evren gibi, sonlu sayıda ünsüz kökleri beklenmedik derecede çok
biçimli bir ifade tarzına dönüştüren Arap dilinin sıkıştırıcı gücünü de
örneklendiriyor.
İbni Arabi şöyle bağırır:
“Ah, yanan kalbim. Evrenden kaçtım ve işte buradayım. Aradığım şey nerede?
" sorusuna, kasırgadan Eyüp'e seslenen sese oldukça benzeyen bir ses yanıt
veriyor - yazar bu sesin ne içinden ne de dışından geldiğini belirtmekte
tereddüt ediyor - Taht'ın kurulması sırasında nerede olduğunu ve göksel
kanepeler, yüce ufkun oluşturulmasından öncesini saymıyorum bile, vb., insani
ve İlahi olanın mutlak kıyaslanamazlığını tasvir eden şaşırtıcı bir paragraf
için.
Kasırgadan Gelen Ses,
Eyüp'ün sorularını oldukça susturdu, ancak her zaman aceleci olan İbni Arabi,
bu sesi ve onun imalarını tamamen kendi içinde kaydeden, düzenlenmemiş tüm
insan gerçekliğinin insan gerçekliğinin yansımasını arayışında, her açıdan
ileriye ve içe doğru ilerler. İlahi Kendisi. Soru-cevap cüretkarlığıyla,
Hakikat'in tam iradesine bir nevi aktif teslimiyetle, Kur'an'a göndermelerle ve
Şeyh'in kendi kapsamlı terminolojisine yapılan göndermelerle yoğun, aşırı
manevi incelik içeren bir diyalogla - bunların çoğu kaybolacak acemi okuyucuya
göre ama ne olursa olsun güçlü bir gnostik drama olarak kayda geçen; 2 ayrıca
bkz. Şerh - İbn Arabi sonunda kitabın ana vahiy imgesine ulaşır: Dallarında
dört kuş bulunan bir Ağaç. Yazarımız her biriyle konuşacak.
Bu noktaya kadar
kahramanın mücadelesi, kendisini olumsal yaratımın son izlerinden ayırmak ve
böylece kendisini uygun bir şekilde koşulsuz Gerçekliğe yöneltmek olmuştur.
(Yol boyunca okuyucu, İbn Arabi'nin çağrışımcı ve kategorik arasındaki
karakteristik kombinasyonunu fark etmiş olacaktır: "Eğer beni çarpan
dalgalardan kurtarırsanız ve beni bu kasvetli gecenin dehşetinden
kurtarırsanız, bir daha asla şu zarfı veya sıfatı telaffuz etmeyeceğim."
yer edatı." Daha sonra Karga ona şunu söyleyecektir: "Ben lamba ve
rüzgarım. Ben kayaya ve kanata karşı zincirim. Ben dalgaları sürekli birbirine
çarpan denizim. Ben, sayılabilir, tekil ve eşlidir.”) Yazarımız Ağaç ile
sohbetine başlayarak amacına ulaşmıştır ve bundan sonraki her şey meyve verme
ve hasattır.
Metnin en sonunda İbn
Arabi bize Ağacın ve kuşların neyi temsil ettiğini anlatır, dolayısıyla
okuyucunun öncelikle onların yardımsız şiirsel otoritesine teslim olması
muhtemelen en iyisidir. Yine de, geleneğe ve onun sembollerine aşina olmayan
bir okuyucu için birkaç kelimelik açıklama muhtemelen yanlış olmayacaktır. İbni
Arabi'nin kişisel terminolojisinin çoğu, Kur'an dilinin daha soyut bir
tercümesidir; dolayısıyla Kalem, İlk Akıl, Levih, Ruh vb. olarak görünür.
Ağaçtaki kuşlardan üçüncüsü veya "tuhaf 'Anqa' "nın kesinlikle
küçük bir yorumsal desteğe ve biraz türleşmeye ihtiyacı olabilir. Bazen Phoenix
olarak tercüme edilen garip Anqâ' her halükarda meşhurdur.
2.
Onun terminolojisinin ve
metafiziğinin özetinin vazgeçilmez sözlüğü Yirmi Dokuz Sayfa'dır. Roberton,
Roxburghshire: Beshara Yayınları, 1998. Bir İsmi olan ama tezahür
etmiş bir Varlığı olmayan bir kuş - hemen hemen her Türk'ün size
söyleyebileceği gibi Ismi var, varlik yok - ve dolayısıyla
Gerçekliklerin Gerçekliği, değişken bir varlık olan Gerçekliklerle
ilişkilendirilir. dünyanın temeli. Hakikatlerin Hakikati, İbn Arabi'nin Kuşatan
Çemberlerin Tasviri Kitabı'nda yazdığı gibi:
Zamansal ve ebedi olanı
içeren, varlıkların çokluğuyla artan, ancak onların parçalanmalarıyla
bölünmeyen, her şeyi kapsayan Evrensel. . . Ne vardır ne de yoktur; o dünya
değil ama yine de öyle; başkalık [en azından] iki varlığı ima ettiği, oysa
aynılığın eşleşmeyi ima ettiği göz önüne alındığında, o, başka olmadan
başkadır. . . biçim olarak nitelendirilen üçüncü bir kavramla sonuçlanır. 3
O, ebedi olanla eş-ebedi
ve zamansal olanla eş-zamanlıdır . Hakikatlerin Hakikati, İbn Arabi'nin logos
doktrininin özüdür ve nihai olarak Kamil İnsan Varlığının kalbinde mükemmel bir
şekilde tecelli eder. (Belirsizliğine ilişkin diğer belirsizlikler çevirmenin
Yorumunda ele alınmaktadır.)
İbni Arabi'nin Ağaç ve
onun kuşlarıyla olan diyaloğunun tüm güzelliği ve imaları arasında, kısmen
cisimler, sınırlamalar ve geceden oluşan yaratılmış dünyayı küçümseyen ruhani
tiplere bir sitem olan Karga'nın söyleyişine özellikle dikkat çekmek isterim.
Şeyh başka bir yerde, yalnızca manevi şeylerle ilgilenen Sağ El Ehli'nin ve
yalnızca bu dünya şeyleriyle ilgilenen Sol El Ehli'nin bulunduğunu söylüyor;
bir de manevi ve dünyevi arasında hiçbir ayrım yapmayan insanlar var ve bunlar
Yakına Getirilenler'dir - bu kısa, lirik ve çağrıştırıcı, genç ama zaten bu
kitabın zengin, titizlikle ve görkemli bir şekilde geliştirilmiş perspektifinin
bir başka parçası. Gerilme çeliği kadar güçlü bir kavramsal omurgaya sahip olan
hakimiyet, imgelerinin belagati ve yazarının unutulmaz sesinin benzersizliği sayesinde
okuyucu için elle tutulur derecede gerçek kılıyor.
3.
P. Fenton ve M. Gloton
tarafından çevrilmiştir, Muhyiddin İbn 'Arabi: Bir Hatıra Cilt, ed. S.
Hirtenstein ve M. Tiernan. Shaftesbury, Dorset: Element, 1993, s. 25-6.
İBN '
ARABÎ'NİN BLOGGRAFİSİ
“Şeyh el-Ekber” veya En
Büyük Şeyh olarak bilinen Muhyiddin Muhammed İbn Arabi, 1165 yılında
İspanya'nın Murcia kentinde doğdu. Babası, önce İbn Merdaniş'in ve daha sonra
rakibi Muvahhid hükümdarı Ebu Ya'kub Yusuf'un olmak üzere hükümette önemli bir
görevde bulunuyordu. Yedi yaşındayken ailesi, başlangıçta gençlik
eğlencelerine olan ilgiye rağmen, adanmış yaşama yönelik daha da güçlü bir
eğilimin ortaya çıkmaya başladığı Sevilla'ya taşındı. Çok genç bir adamken bile
inzivaya çekilmeye başladı, mezarlıklarda ruhlarla iletişim kurarak önemli
zaman geçirdi ve şaşırtıcı mistik içgörüler fark etti.
disiplinli aşamalardan
geçerek yavaş ve zahmetli bir şekilde ilerlemek [1]yerine bir tür ilahi çekime
veya vecde (cezbe) kapıldığını söylemek dışında bize ilk biçimlendirici
inzivası hakkında çok az şey anlatır . [2] Bu
aydınlatıcı olay, eğer el-Kâri' el-Bağdâdî'nin (ö.1418) daha sonraki rivayetine
inanılırsa,[3] başlangıcı,
ergenlik çağındaki İbn Arabi'nin katıldığı tipik bir Endülüs şöleninin
ortasında gerçekleşti. Genç adam, şarabı dudaklarına götürmek üzereyken bir
sesin şunu söylediğini duydu: "Ey Muhammed, sen bunun için
yaratılmadın!"[4] Partiden
aniden ayrıldı ve bir mezarlığa kaçtı, orada tek başına Tanrı'ya dua etti.
İbn Arabi, orada,
mezarlıkta İsa, Musa ve Muhammed peygamberlerin üçlü görüntüsünü deneyimledi.[5] Bu
üç üstadın her biri Yolun belirli yönlerini aydınlattı: O, çileciliğin
gerekliliğini İsa'dan öğrendi; Musa'dan, çabanın ve ardından edinimin sonucu
olarak değil, Tanrı'nın bir hediye olarak bahşettiği türde bir bilgi olan [6]'ilm
laduni'yi elde edeceğini öğrendi . Sonunda , saldırganlar tarafından
tehdit edildiği bir görüntünün ortasında genç adam, Hz. Muhammed'i bir tepenin
üzerinde dururken gördü. Peygamber ona "Bana sarıl, güvende olursun"
diye ısrar etti.[7] Bu
noktadan itibaren İbn Arabi, Peygamber'in sözlerini ve eylemlerini aktaran ve
bunları kendi davranışlarına model olarak alan hadislerin, yani hadislerin ateşli
bir öğrencisi oldu.
evlziâ' ) hiç de nadir
olmayan bir “terk etme” (fatrâ) dönemi izledi .[8] Bunu Hazreti Muhammed bizzat
yaşadı. Bu, ilahi taraftan gelen bir sessizlik dönemidir. Mistik kendisini
adeta bir çölde, tamamen yiyeceksiz, şüphelerle kıvranan ve nasıl
ilerleyeceğinden, hatta ilerleyip ilerlemeyeceğinden emin olamayarak bulur. Bu,
kişinin sonsuza kadar daha az pusulada gezinebileceği bir durumdur ; Ya da
kişi, İbni Arabi'nin yaptığı gibi, ilahi sesin kendisine Kur'an ayetlerini
okuduğunu duyarak güvenli bir şekilde ortaya çıkabilir:
Rüzgârları rahmetinin
müjdecisi olarak gönderen O'dur ki, onlar ağır bir bulut yüklediklerinde onu
ölü bir beldeye götürürüz, sonra da oraya su indiririz ve böylece her çeşit
ürün veririz. . Böylece ölüleri ortaya çıkarırız. Neyse ki hatırlayacaksın.
Güzel topraklara gelince, onun bitkileri Rabbinin izniyle çıkar. (S.7:57-58)
“İlk efendisi” olan
İsa’nın öğüdünü dinlemek[9] Şeyh'in
defalarca görümde karşılaşacağı genç adam, münzevi bir hayata adadı ve tüm mal
varlığını babasına verdi. Bundan sonra Fütühât'ta anlattığına göre, ihtiyaçlarını
Allah'a tevekkül ederek, hediye ve sadaka ile yaşadı.[10] Bundan böyle genç İbn
Arabi, Sufi Yolunun gerçek bir adamı oldu. Endülüs'ün önde gelen ilim
adamlarından bazılarıyla geleneksel İslam ilimlerini incelemiş ve aynı
zamanda çeşitli yazılarında anlattığı tasavvuf makamlarının çokluğunu kısa
sürede fark etmiştir.
Yaklaşık yirmi yaşına
gelindiğinde İbn Arabi, ilk tasavvuf öğretmeni Ebu el-Abbas el-Uryabi'yi
edinmişti.[11] Sevilla'da
tanıştığı okuma yazma bilmeyen bir köylü. Bu şeyhin pek çok erdemi arasında,
makamların en yükseği olan mükemmel kulluk makamını idrak etmesi de vardı.
El-Uryabi, genç Muhyiddin'in doğuya doğru yola çıkmadan önce Endülüs'te
geçirdiği otuz yıl boyunca sık sık ziyaret ettiği tek şeyh değildi . Endülüs
evliyalarına adanan iki külliyatında, önemli manevi yönlendirmeler aldığı,
dördü kadın olan yetmiş bir Sufi şeyhinin listesini ve tanımını yapar.[12]
İbn Arabi'nin kendi
manevi durumu, 1190 ile 1202 yılları arasında birbirini takip eden üç görümde
ona açıklanmıştı. Bunlarda, tüm elçileri ve peygamberlerin yanı sıra "tüm
müminleri - gelmiş geçmiş ve gelecek olanları - gördü. Diriliş Günü.”[13]
Peygamberlerin ve elçilerin manevi dünyada bir araya gelmelerinin ana
nedeninin, Muhammedi Velayet Mührü - Peygamberlerin Mührü Muhammed'in varisi -
olarak atanmasından dolayı kendisini tebrik etmek olduğunu öğrendi.
Fütühât'ında açıkladığı gibi , Muhammedi Velayet Mührü, bütün velilerin
bütün vasıflarını bir araya getirir; peygamberler de evliya olduklarından,
yasama görevleriyle ilgili olanlar hariç, tüm peygamberlerin tüm vasıflarını
kapsar.
1193'te İbn Arabi, İber
Yarımadası'nın ötesine, Kuzey Afrika'ya ilk yolculuğunu yaptı. Bir yıl boyunca
Tunus'ta kaldı ve mezarı bugüne kadar bir hac yeri olan ünlü Cezayirli aziz
Ebu Medyen'in müridi Şeyh el-Mehdavi ile çalıştı. İbn Arabi Endülüs'e
döndüğünde 300'den fazla eserinin ilkini yazmaya başladı. Bununla birlikte,
onun asıl faaliyeti, Sufi ustalarından öğrenmek ve Peygamberlik Geleneklerini
incelemek için manevi yolculuklar yapmak gibi görünüyor. 1195 ile 1200 yılları
arasında İspanya ile Kuzey Afrika arasında sürekli seyahat ederken, aynı
zamanda gözle görülmeyen başka bir manzarayı da kat ediyordu. Tamamen manevi
olan bu yerlerin çoğuna , "ruhsal olanın bedeni aldığı ve bedenin ruhsal
hale geldiği" "Tanrı'nın Uçsuz bucaksız Dünyası" gibi
çağrıştırıcı isimler verdi.[14] ve
tüm kaderlerin baştan sona bilindiği “Işık Evi”.
Ancak bu dönemde
deneyimlediği en büyük vizyon, şüphesiz, Peygamber'in yedi göğe ve İlahi
Huzur'a bedensel yükselişini taklit ederek yaptığı manevi yükseliş (mi'raj)
idi. “Burak”a monte edildi[15] manevi
arzusunun bir sonucu olarak, her biri bir peygamberin başkanlığında olan yedi
gök küresini dolaştı. Yedinci göğün ötesinde her mi'rajın hedefi vardır : Kuran'da
işaret edilen “Sınır Ağacı”. Kendi deyimiyle “ışıktan başka bir şey değil”
haline geldiği yer burasıydı.[16] Allah'ın
isimlerinin, sıfatlarının ve fiillerinin çokluğuna rağmen, bunların atıfta
bulunduğu tek bir Varlık olduğunu ve "yaptığı yolculuğun kendi içinde
olduğunu ve kendisine doğru olduğunu" fark etti. ] kendisi
yönlendirilmişti.[17]
1200 yılı İbn Arabi'nin
doğuya yolculuğunun başlangıcını işaret ediyor. Bir daha asla İspanya'ya
dönmeyecekti. Kuzey Afrika'dan önce Kahire'ye, ardından İbrahim'in türbesini
ziyaret ettiği El Halil'e, ardından da Mescid-i Aksa'da namaz kıldığı Kudüs'e
gitti. Nihai hedefi hacca gitmeyi planladığı Mekke idi. Olağanüstü erkek ve
kadınlarla yaptığı birçok vizyon ve toplantı arasında iki tanesi özel olarak
anılmayı hak ediyor. Bunlardan ilki , Fütuhat'ın ilk bölümünde çağrıştırıcı
bir şekilde anlatılan, Fata veya gençlik adını verdiği tuhaf şahsiyetle
şaşırtıcı karşılaşmasıydı . Bir akşam Kâbe'yi tavaf ederken gizemli bir
genç yanına geldi. O bir melek miydi, yoksa bir insan mıydı? Kara Taş'ın vücut
bulmuş hali mi yoksa Kutsal Ruh'un kişileşmesi mi? İbn Arabi'nin göksel ikizi
mi, yoksa Fütuhat'ın bir örneği mi ? Belki de bunların hepsi ve daha
fazlasıydı. Konuşmalarını şiirle ve kafiyeli düzyazıyla anlattıktan sonra genç
adamla Şeyh arasında bir anlaşma imzalandı. Bu aydınlanmanın sonucu, tasavvuf
edebiyatının başyapıtı olan Fütuhat'ın 2000 kadar sıkıca paketlenmiş folyo
sayfasıdır.
Tercüman-ı Eşvak'ta (Arzuların
Tercümanı) derlediği aşk şiirlerine ilham kaynağı olacak genç kadın Nizam ile
de Mekke'de tanıştı . Nizam, hatırı sayılır güzelliğe, dindarlığa ve zekaya
sahip, "toplantılarımızın süsü" olan İranlı genç bir hanımdı.[18] İbn
Arabi'nin Tercüman'a yazdığı önsözde söylediği gibi . Yorumcular
Nizam'da arketipik Ebedi Dişil'i, Sophia'nın vücut bulmuş halini, Dante'nin
Beatrice'inin eşdeğerini ve tesadüf karşıtlığını görmüşlerdir.[19] O
sadece Arzuların Yorumcusu'nun ilham perisi değil , aynı zamanda
Fusüs'ün son bölümünde bulunan Kadın'a söylenen şiire de ilham kaynağı olmuş
olabilir . Muhammed'in Sözündeki Tekilliğin Hikmeti Üzerine [20]. "Resmi
destek olmadan Hakikatin tefekkürü mümkün değildir" diyor. "(Tefekkürlerin)
en hayırlısı ve en mükemmeli, Allah'ı kadınlarda düşünmektir." 21
İbn Arabi Mekke'de
yaklaşık iki yıl geçirecekti. Mekke'de, öğrencilerinin yeteneklerinden kısa bir
süre memnun kalmadıkları sırada, bir rüyada Şeyh'e "Allah'ın kullarına
öğüt vermesi" yönünde ilahi tavsiye verildi. 22 İster
hukukçulara, ister sufilere, ister yöneticilere veya sıradan halka hitap etsin,
hayatının geri kalan kısmında Şeyh, sözlü olarak ve birçok yazısında mesajını
karşılaştığı tüm inananlara ve onların farklı anlayış seviyelerinde aktarmaya
özen gösterdi. . Yazdığı metinlerden bazıları kısaydı ve tek oturuşta
yazılmıştı; Bazıları Fütuhat'ta olduğu gibi yüzlerce, hatta binlerce
sayfayı kapsıyordu ve yıllar süren bir çalışmanın ve revizyonun ürünüydü.
Tıpkı ilk yıllarını
Endülüs ve Mağrip boyunca sürekli yolculuk yapmaya adadığı gibi , İbn Arabi de
1204'ten 1220'ye kadar olan yıllarını Suriye, Filistin, Anadolu, Mısır, Irak
ve Hicaz'da ileri geri seyahat ederek geçirdi. Bu süre zarfında pek çok mürit
edinmiş, edebi üretimini sürdürmüş, hatta Selçuklu sultanı Kaykâ'üs'ün
danışmanlığını bile yapmıştır . Hayatının son yirmi yılına kadar gezilerini
bıraktı ve 1221'de Şam'a kalıcı olarak yerleşti.
1229 yılının sonlarında
Şeyh'in en meşhur kitabı Fusüs el-hikam yani "Bilgeliğin
Çerçeveleri"nin yazılmasına yol açan bir olay meydana geldi. Rüyasında
Hz.Muhammed'i elinde bir kitap tutarken gördü. Peygamberimiz ona şöyle dedi:
“Bu , Fusüs-i Hikem kitabıdır . Al ve insanlığa ver ki, ondan
faydalansınlar.” 23 Burada yer alan - her biri farklı bir peygambere
ayrılmış ve belirli bir hikmet yönünü aydınlatan - yirmi yedi bölüm, İbn
Arabi'ye göre, onun hiçbir kişisel katkısı olmaksızın Peygamber'den
esinlenmiştir. Fusus , bugüne kadar onun en kışkırtıcı ve üzerine en çok
yorum yapılan eseri olmayı sürdürdü.
21.
Fusus, s. 217; trans.
Austin, Bilgeliğin Çerçeveleri, s. 275.
22.
Bkz. Addas, Quest, s.
218.
23.
Fusus, s. 47; trans.
Austin, Bilgeliğin Çerçeveleri, s. 45.
İbn Arabi, Kasım 1240'ta
Şam'da öldü. Yüzyıllar boyunca öğretileri doğuya, Çin'e kadar yayıldı ve sadık
öğrenciler tarafından yayıldı; bunların çoğu, kendi başlarına yetenekli
mistikler ve şairler yetiştirdi. Geçtiğimiz yüzyıl boyunca, akademisyenler ve
çevirmenler Şeyh'in dikkate değer yazılarını çağdaş dünyanın dikkatine sunma
çabasını sürdürürken, Batı da bu süreçte bir rol oynadı.
İttihat el-Kevnî,
İbn Arabi'nin ilk eserlerinden biridir ve büyük olasılıkla yazarın MS
1201/02'de ( ah 598 ) doğu İslam
topraklarına yaptığı seyahatten önce yazılmıştır. Esas olarak kafiyeli düzyazı
ve şiirle yazılan kitap, [21]İbn Sina, Sühreverdi ve Attar tarafından kaleme
alınanlar gibi İslam dünyasının [22]ileri görüşlü mistik-felsefi masalları arasındaki
kuzenlerinin cazibesini paylaşıyor .
Aynı zamanda mistik
yükseliş edebiyatı türüne de aittir. Yükseliş edebiyatı dünya geleneklerinin
çoğunda temsil edilse de,[23]
İslam'daki model, Sure 17:1 ve 53:4-18'de imalı bir şekilde anlatıldığı
gibi, Hz. Muhammed'in yedi gökten geçerek İlahi Huzur'a yükselişinden
kaynaklanır. Daha sonraki yıllarda Sufiler, Peygamber'in yükselişini taklit
etmeye giriştiler ve Ebu Yezid el-Bistami'den (ö. 874 m. ) başlayarak, birçoğu kendi vizyonlarını sözlü veya
risale şeklinde anlattılar. Örneğin Ebu Yezid'in mi'racına ilişkin tuhaf
anlatımı ( sözde-?) el-Cüneyd (ö.910) tarafından anlatılmış [24]ve
el-Serrac (ö.988) tarafından yorumlanmıştır. [25]Sure 53:14'te anlatılan
Sınır Ağacı olan Vahdet Ağacı'na kuş şeklinde uçarak Hz.
Genel Bakış
Yezid bunun "tamamen
bir hile" olduğunu belirtti [26]; bu
ifade Sarraj tarafından Ebu Yezid'in Tanrı'ya ilgi dışında her şeyi işe yaramaz
bir kibir olarak gördüğü şeklinde yorumlandı.
İttihat-ı kevnî'nin yanı sıra , İbn
Arabi en az iki bağımsız eser yazmıştır.[27] [28] K. el-İsra' ve R.
el-envar, bu konuya ayrılmışlar ve Fütûhât'ında iki geniş mi'râc
rivayetine yer vermişlerdir .[29] Ayrıca , K.
al-isfâr 9 manevi seyahat rehberi gibi risaleler de , büyük
ölçüde mi'rac rivayetleriyle aynı zemini kapsar . Açıktır ki Şeyh,
yükseliş türünü manevi yolun hem nimetlerini hem de tehlikelerini tanımlamak
için uygun bir tür olarak görmüştür.
Parıltılı yüzeyine rağmen
İttihad , yoğun sembolizmi ve esrarengiz üslubu nedeniyle anlaşılması
kolay bir eser değildir. Yazar "kendisinin kutupları arasında bir sarkaç
gibi sallanırken", [30]ilk
şiir dizisi okuyucuyu anında gerçek bir şaşkınlık denizine sürüklüyor . Şiirlerin
ardından, adanan kişinin çoktan ölmüş bir Arap peygamberi olduğu anlaşılan bir
ithaf gelir; bu arada yazar kendisinden başkasına hitap etmediğini iddia eder.
Sonunda anlatı başlıyor ama nerede? Öyle görünüyor ki okuyucu dünyanın
merkezine, dengeli karşıtlıkların simgesel odağına yerleştirilmiştir . Burada,
açılış dizelerinde fazlasıyla detaylandırılan, durumdan duruma sürekli
dalgalanmanın uyandırdığı gerilim, yazar kendi benliğinin Yüce Varlığı ile
belirsiz bir diyaloga girerken ağıtlara dönüşüyor. Bu yerden
anlık dengenin
ardından yazar bir Gece Yolculuğuna çıkıyor[31] yaratılışın
dış sınırlarına. Orada, evrenin en uzak sınırındaki bir bahçede, bir Ağacın ve
Dört Kuşun konuşmasını duyar; bunların büyüleyici masalları ve çiçekli
konuşmaları, onların Kamil İnsan ve dörtlünün dehşet verici görüntülerinden
başkası olmadığı gerçeğini maskeler. kozmik fakülteler: İlk Akıl, Evrensel Ruh,
İlk Madde ve Evrensel Beden. Bu anlaşılması güç felsefi kavramlar daha önce hiç
bu kadar kısa ve anlamlı bir şekilde tanımlanmamıştı.
İttihat -ı Kevnî,
kafiyeli nesir (saj ) ve şiirin [32]birleşimiyle yazılmıştır .
Gençliğinde İbn Arabi'nin özellikle edebiyata ilgi duyduğu görülüyor ve onun
ilk eserleri, karmaşık metafiziklerine rağmen dikkat çekici derecede liriktir.
Pek çok eserinde de gördüğümüz gibi, ne kafiyeli nesir ne de şiire olan sevgisi
hiçbir zaman kaybolmadı. Divanı 800'den fazla ayet içerir ve altmış bir mistik
aşk şiirinden oluşan Tercüman el-eşvak'ı, Arap şiirinin en iyi
koleksiyonlarından biri olarak kabul edilir . Onun 560 bölümlük
başyapıtı Fütühâtü'l-Mekkiyye, akıcı secdelerle süslenmiş ve birçok
mısrayla noktalanan uzun bir girişle başlar . Bu uzun özetin neredeyse her
bölümü şiirle başlıyor ve bölümlerin çoğu orijinal dizelerden ek satırlar
içeriyor.
İbn Arabi'nin Arap diline
olan katıksız sevgisi, hem şiir hem de düzyazı eserinin her sayfasında
hissedilmektedir. Dilin kökenine ilişkin çeşitli düşünce okulları arasında İbn
Arabi'nin ilahi kurumu destekleyenler kategorisine konulması gerekir.
Stilistik Hususlar
dil. Dolayısıyla onun
için bir kelimeyi kök anlamına geri götürmek ve sonra onu tam anlamsal
kapsamına genişletmek, ilk ilahi kelamın bir/çok niteliğini yansıtan bir
süreçtir: “Allah bu kelimelerden birini alır ve onu yapar. Çünkü O şöyle
buyuruyor: "Bir şeyi dilediğimiz zaman ona tek sözümüz, ona 'Ol' ( kun
) demektir. " (K. 16: 40).” [33]Bir yandan, bir Kur'an
tefsircisi olarak, geleneksel yorumun kabuklaşmış katmanlarını soyan, bazen şok
edici bir gerçekçilik üzerinde ısrar ediyor. Öte yandan, manevi açıdan idrak
edilmiş bir tercümanın elindeki bir kelimenin, anlaşılır Arapça aralığı içinde
olduğu sürece herhangi bir anlam taşımasına izin verir. Ona göre Allah,
herhangi bir kelimenin olası tüm anlamlarından tamamen haberdardır, dolayısıyla
gnostik yorumcu, gerçek Kur'an'a dayanan deliller olduğu sürece kendisini tüm
yorum yelpazesine açmaya teşvik edilir. 'anik metin.[34]
Zamanının neredeyse tüm
disiplinlerinden -geleneksel İslam bilimleri, tasavvuf, teoloji, felsefe ve
hatta simya ve büyü- yararlanan İbn Arabi'nin çalışma dağarcığı şaşırtıcı
derecede zengindir. Kendisini (öncelikle) üç ünsüz Arapça köküne bağlayarak,
kabul edilebilir morfolojik permütasyonlarla elde edilebilen, iç içe geçmiş
anlamlar ve çağrışımlardan oluşan karmaşık bir dünyayı keşfetme konusunda hayal
gücünü özgür bırakır. Her ne kadar bu yaklaşım genellikle yüzeyleri keyif veren
ve derin tonları cezbeden göz kamaştırıcı, çok yönlü bir mücevher üretse de,
okuyucu [35]herhangi
bir kelime veya ifadenin hem sözlüksel hem de sembolik görünüşte sonsuz
potansiyel anlamlarını anlamaya çalışırken çoğu zaman ne yapacağını şaşırır . Nihai
sonuç
Tamamen aşırı belirlenmiş
bir metindir ve yorumcunun onu açıklama çabası içinde çok şey kaybeder.
Yazarın -iyi ya da kötü-
tasavvufî bir tefsir yazdığı Tercüman el-eşvak'ın aksine , İttihad
el-kevnî böyle bir yardım sağlamaz ve görünen o ki Şeyh'in takipçilerinin
bize yol gösterecek hiçbir tefsiri yoktur. [36]İbn Arabi'nin diğer
yazıları, özellikle de Fütühâtü'l-Mekkiyye'si ipuçları bulmak için
gereklidir; ancak genel olarak tüm eserlerinde olduğu gibi Kur'an ve daha az
bir ölçüde de Nebevi Hadisler ( Hadis) - mihenk taşı olmaya devam
ediyor.
Evrensel Ağaç ve Dört Kuş
,
kısa kapsamı içinde hem okuyucunun hayal gücünü meşgul etmeyi hem de ona İbn
Arabi'nin kozmolojisi ve metafiziğinin bazı ana temalarını oldukça
sıkıştırılmış ve şifrelenmiş bir biçimde tanıtmayı başarıyor. Bu nedenle bir
bütün olarak İbn Arabi'nin yazılarına mükemmel bir giriş niteliğindedir.
Annales Islamologiques
17, 1981 tarihli baskısına dayanmaktadır. Kullandığı el yazmalarının bir
açıklaması Ek'te (Metnin Baskısı) bulunabilir. Kur'an'dan alıntılar için
genellikle Muhammed Marmaduke Pickthall'ın tercümesi olan The Glorous
Kur'an'ı kullandım ve gerektiğinde onu İbn Arabi'nin yorumunu yansıtacak
şekilde değiştirdim.
Açıklamalı çeviriyi,
kesin olmaktan uzak olsa da okuyucunun Şeyh'in eşliğindeki yolculuğunu biraz
daha az kafa karıştırıcı hale getirmek için bazı ipuçları vermeyi amaçlayan bir
yorum takip ediyor.
Rahman ve Rahim olan
Allah'ın adıyla. Efendimiz Muhammed'e, onun ailesine ve ashabına salat ve selam
olsun . Bu, içinde muazzam bir konuşma bıraktığım asil bir çalışmadır.
Eksikliğimden tamlığıma,
eğilimimden dengeme
Büyüklüğümden
güzelliğime, ihtişamımdan [37]heybetime[38]
Dağılmamdan toplanmama,
dışlanmamdan kavuşmama kadar[39]
Alçaklığımdan
kıymetliliğime, taşlarımdan incilerime
Doğuşumdan batışıma,
günlerimden gecelerime
Aydınlığımdan
karanlığıma, hidayetimden sapıklığıma
Yerberiğimden zirvesime
ve tabanımdan
ucuna kadar mızrakla[40]
Büyüyümden küçülüşüme ve
ayımın boşluğundan hilaline
Takipten uçuşuma, atımdan
ceylan[41]
Esintimden dallarıma,
dallarımdan gölgeme
Gölgemden mutluluğuma,
mutluluğumdan gazabıma[42]
Gazabımdan benzerliğime,
benzerliğimden imkânsızlığıma[43]
İmkansızlığımdan
sahihliğime, sahihliğimden noksanlığıma.
Ben kendimden başka kimse
değilim, bu yüzden -
Kime düşman, kime dost
muamelesi yapacağım?
Delici bir şeyle delinmiş
kalbime yardım etmesi için kimi çağırmalıyım?
ok,
Okçu göz kapağım
olduğunda, [44]oksuz
kalbime vurduğunda?[45]
Neden istasyonumu
savunayım ki? Benim için pek önemi yok; neyi umursuyorum?
Çünkü kendimden başkasına
aşığım ve ayrılığım benim birliğimdir.[46]
Tutkumdan dolayı beni
suçlama. Benden kaçan kişi yüzünden teselli edilemiyorum.
kendimden kendime dönmeyi asla bırakmıyorum .
Göklerimden yeryüzüme,
örnek uygulamalarımdan dini görevlerime kadar,[47]
Anlaşmamdan yalancı
şahitliğime, [48]boyumdan
genişliğime.[49]
* * *
Duyularımdan aklıma ve aklımdan duyularıma,
-
Şüphesiz iki garip ilim
buradan türemiştir.
bilinç bulanıklığı,
konfüzyon.
Ruhumdan ruhuma ve
ruhumdan ruhuma,
-
Ceset gibi çözünme ve
pıhtılaşma yoluyla
mezar.[50]
Sezgilerimden bilgime ve bilgimden sezgilerime,
-
Sürekli bilginin
ışığıdır; ışığın geçici olması
sezgi.
Kutsallığımdan kirliliğime ve kirliliğimden
kutsallığıma,
-
Kutsallık şimdimdedir ve
safsızlık dündedir.
İnsan tabiatımdan cin
tabiatıma, cin tabiatımdan insan tabiatıma,
-
Çünkü cin tabiatım beni
ve insanlığımı huzursuz etmek istiyor
doğa beni rahatlatmaya çalışıyor.
Bedenimin darlığından
ruhumun enginliğine,
Ve ruhumun enginliğinden
bedenimin hapishanesine kadar,
-
Çünkü nefsim aklımı,
aklım da ruhumu inkar ediyor.
Varlığımdan yokluğuma,
yokluğumdan varlığıma,
-
Kompozisyonumu bulduğuma
sevindiğim ve bulduğuma ağıt yaktığım yer
benim dağılımım.
Benzerliğimden zıttıma ve
zıttımdan benzerliğime,
-
Bakil olmasaydı hiçbir
mükemmellik ışığı parlamazdı
Evet.[51]
Güneşimden dolunayıma ve
dolunayımdan [52]güneşime,
-
Gecenin özünde saklı
olanı gün ışığına çıkarayım diye.
Fars'tan Arap'a, Arap'tan
Fars'a,[53]
-
Sırların kökenlerini
açıklamak ve gerçekleri ifade etmek
bilmeceler.
Kökümden dalıma, dalımdan
köküme,
- Canlı, cansız,
ölüme gömülmüş bir can uğruna.
O kıskanç kin tacirinin
sözlerine aldırış etme canım ,
Ya da o cahil kibirlinin
sözlerine göre, Ey ruhumun mersin çiçeği!
Kaç cahil biz ruhani
varlıklara iftira attı!
Benim vahyim ilham ve
kutsallık Ruhu'ndan inerken,
O, dokunuşu onu titreten
bir iblisin ele geçirdiği bir adam gibidir.[54]
Manevi farkındalık konusunda
insanlık hata yapmaktan vazgeçmiyor,
Çünkü Allah'ın sırrı
bağırışla fısıltı arasında duruyor.
İnsan Ağacı ve Dört
Ruhsal Kuşun bir araya getirilmesi yoluyla temel tanıklığın varlığında Kozmik
birleşme" adını verdim . Bu kitabı cömertlik ve belagat dizginlerinin
ustası Ebu el-Feveris Sakhr ibn Sinan'a ithaf ettim. Allah'tan yardım
diliyorum. O benim desteğim ve yardımımdır, yücelik O'na olsun![55]
Üçüncüsü ve
ikincisine -üçlülerin ve ikililerin efendisi- çifte övgü sözleriyle anılan
kişi, [56]bineğini dizginleyen, gölgesine doğru dönen ve
alçakgönüllülükle başını eğen kişi; cömertliği tükenmeyen cömert, varlığı
bilinmeyen kâmil varlık, iki ilahi varlıktan gönderilen ve iki gücün elçisi;
temelleri belli olan, imkânı göz ardı edilen, yeri bilinen; ince lütufların
kanalı , zamanın gerçekliği, imanın hedefi, rahmet makamı, anın inceliği,
insanların ve cinlerin sultanı, cinlerin oğlu Cenn, [57]insanın gözünün gözbebeği, hayırsever,
bağışlayıcı Ebu'l-Feveris Sakhr b. Cömertliğin ve belagatin dizginlerinin
ustası Sinan. Allah'tan ona en mükemmel ve en üstün dereceleri vermesini
diliyorum.
Selamların en mükemmeli
ve en temizinin kokusunu, Yüce Allah'ın rahmet ve bereketini alsın.
Beni “şekillendiren”,
“dengeleyen”, [58]“yapıların
en güzeli”ne kavuşturan Allah'a hamd ediyorum. [59]Çünkü o, bana kendimi nefsim
aracılığıyla tanıttı ve kendime görünmemi sağladı; böylece yalnızca kendime
aşık oldum. Uzaklığımla yakınlığım arasında kendime olan sevgimden delirdim ve
yalnız kendime hitap ediyorum.
Kendime geldiğimde, gizli
veya açık olarak kendimi görseydim,
"Selamlar" dedi
ve "Hizmetinizdeyiz" diye cevap verdi.
Ve eğer dönüşüm benden
bana olsaydı,
Benim “İşte buradayım!
Beni kendimden yok ederdi,
Düşmanlarımdan ve
güvenilir dostlarımdan,
Tehdidimden (cezamdan) ve
fazlalığımdan (lütfumdan),
Zevklerimden ve [cennetle
ilgili] vaatlerimden,
Şahitliğimden ve
şahitliğimden.
Kendim aracılığıyla benim
için ne harika bir iyilik olur!
Ah ben! İstikrarımı
görene kadar beni bana geri döndür.
Beni benden bana geri
verdi ve bende yalnızca benim niteliklerim vardı.
Avucum bastonumu kavradı,
asam kayama vurdu;
Ondan takımyıldızlar
ırmağı aktı: On iki müjdeci![60]
Kendi kendime dedim ki:
Ah ben! Kalıcılığıma istikrar ekle!
Bunlar varlığımın
üzerinde büyüyen her şeyden ışık saçan yaşam bilimleridir.
Tanrı'nın özlerime
yerleştirdiği o ince sır, içimde nerede bulunuyor?
Kendimden aradığım
şeylerle doluydum ama ölüm arzum devam ediyordu.
Belirtilerim ortaya
çıksın diye tutkularımdan kendime şikayet etmeye başladım.
Yaratılışımın özünden göz
kapaklarıma.
Sonra benim dağılmam
üzerine toplamayı savurdu.
Özüm, özüm için, bütün
hayatım boyunca tutkuyla birleşti özüme.
Sertliğimi kendime
yöneltmedim,
Ya da terk edilmemin veya
kötü davranışlarımın uzunluğu -
Ben sevgilim ve aşığım;
Ben benim şövalyemim ve
kızlığım.[61]
Bu kitap bana ekvatorda
yer alan, ılıman iklime tahsis edilmiş, [62][ruhsal] güçlerle
güçlendirilmiş bir şehirden geldi: Sina Dağı, Güvenli Hale Getirilmiş Toprak, [63]su
ve kilden yapılmış, [64]“yapıların
en güzelini” "En düşük dereceler". Bu risale bana kendimle aramda
geçenleri ve varoluşumun varoluşum hakkında ne ifade ettiğini bildiriyordu.
Benden şahitlik
alâmetleri kalkınca, mânevî mücadele azabı kalkınca, içimden ahenk ve imdat
akmaya başlayınca, mânevî arzum Burak'ına bindim [65]ve bu keder döngüsünden
ayrıldım. Hilik madde denizine düştüm ve ahireti ve şimdiki dünyayı gördüm.[66]
Dedim ki: “Bahçeleri, hayat meskenini, spor yapan oğlanları, kucaklaşan
hurileri, [67]bedenlerin
bedenlerle birleşmesini inkar eden helak olsun! Koruyucuyu gören, Konuşan'ın
varlığını tasdik eder, çünkü denge çizgisi sarsılmaz." Burada anladım ki,
bedenin dirilişini inkar edenler, tereddüt etmeye devam edecekler ve asla
dörtlü ve ikilinin ilmiğinden kurtulamayacaklar.[68]
Sonra bağırdım: "Ah,
ne yazık ki!" ve “Ah, yanan kalbim. Evrenden kaçtım ve işte buradayım.
Aradığım şey nerede? ”
Benden -ama ne içimden ne
de dışımdan- gelen bir ses duydum : “Yoldayken neden yüksek bir istasyon
istiyorsun? Tahtta oturmakla senin ne işin var?[69] Göksel
koltuklarla ve yüce tahtırevanlarla senin ne işin var?[70] En üstteki
ufukla ne işin var? [71]Görkem
ekranlarıyla ne işiniz var? Işıltılı perdeyle ne işin var? Bulut'la ne işin
var? [72]Aşılmaz
Yücelik Perdesi ile senin ne işin var? [73]Mutlak ipseitelerle senin ne
işin var? Doğrulanmış gerçeklerle ne işiniz var ? İmaların varlığıyla ne
işiniz var? Konuşmalarla ne işiniz var? Gecelik sırlarla senin ne işin var?
Yüce Ağaç'la senin ne işin var? Dünyanın dallarıyla ne işin var? Garip 'Anqâ'
ile ne işin var ? Ringgüvercinle senin ne işin var? Jet-Black Crow'la ne
işin var? Kraliyet Kartalı'yla ne işin var? Ey örtülü olan, nasıl 'nerede' diye
sorabilirsin? Yalanı kabul etmeyen bir makamda iken, Öz hakkında! ”
Cevap verdim: “Ey beni
azarlayan, sözlerin beni yaraladı. [74]Kendi istasyonunuzdan
konuştuğunuzu bilmiyor musunuz? Ben bu karanlık uçurumda, [75]bu [76]kara kasvet ve bu korkunç
felakette , [77]bu
yalan ve şüphe madeninde, bu kusur ve kusurlar mekanındayken, sen zaman ve
mekandan mahrum Öz'ün huzurundasın. Niceliğin tutsağı ve bilgece düsturlara
hapsolmuş kişi haykırmıyor mu: Vay! Eğer beni hırçın dalgalardan kurtarır ve bu
kasvetli gecenin mücadelelerinden kurtarırsan, bir daha asla ne bir zarf
telaffuz edeceğim, ne de bir zerrenin üzerinde duracağım.
Karşı konulamaz gücüyle
beni kendine çekti ve bana şöyle dedi: "Mağlup oldun, yardım iste!"[78]
Dedim ki: "Senin sağ
elinden kendimi kurtaracağım, çünkü senin iki elin de sağ eldir. 42 [79]Çünkü
O güçlüdür, güvenilirdir, sadıktır ve asla yalan söylemeyen doğrudur.”
Dedi ki: "Umudu
benden olan kimse benimle nasıl alay edebilir?"
Dedim ki: "Seni öven
kimse, sana lütufta bulunmuş gibidir."
Beni kendine çektiğinde
kendimi önceki halimden farklı bir biçimde gördüm. Orada kendimi kurdum ve
sağlam bir pozisyon aldım.
"Ah ben!"
dedim.
"Hoş geldiniz!"
dedi.
Ben de dedim ki:
“Hoşgeldin yok, selam yok, rahat ol!”
Şöyle dedi: “Ey göz
merhemi, seni rahatsız eden ne? Ey yaratılışın tutsağı, sana ne oluyor?”
Cevap verdim: “Beni
kendimden perdelemekten vazgeçmiyorsun. Beni kendime perde et ki, kendimi
bilebileyim! İşte levham açıldı , bayrağım dalgalandı, ilmim sınırlandı,
makamım övüldü, gizli nefsim görüldü, [80]kalbim [81]bulundu, aradığım hedef
kayboldu ve ben dünyamda var olanım. aranan. [82]Bana varoluşun sözü denir. [83]Eğer
bu varlıklar yok olsa, bu yaratıklar yok olsa, ben de Rahmet Tahtı'ndan ve yüce
isimden çekilsem, ilahi takdirden faydalanabilir ve bu lütuftan zarar
görmezdim.”[84]
Şöyle buyurdu:
"Kalemler tükendi, alametler gitti, isimler gitti, Arş perdelendi,
levhalar kaldırıldı, kalpler ve ruhlar kayboldu. Ama bunlar gereklidir:
Bahçenin koyu yeşil kasveti , su küresi, Yüce Kalem, ilk adım, gizli rahibe
harfi 50 ve korunan sağ el.” 51
Karşımda hâlâ
yaratılmışlığın bir izinin bulunduğunu duyunca, bunun beni idrak etmekten
alıkoyacağından korktum. Böylece o kasvetli karanlıktan, özlemimin Burak'ını
orada bırakarak kalktım. İnce zarafetin tahtlarına ve göksel yastıkların
kanepelerine 52 taşındım , ta ki asılı bir lamba gibi
salınmaya başladığım sevinç istasyonuna ulaşana kadar. 54 Dedim ki:
“Seçme durumuyla ne ilgim var?” 55
Birisi şöyle dedi:
"Seni harekete geçiren şey ritmin güzelliğidir."
50.
Nun harfi Kur'an-ı Kerim'in
"Kalem" adı verilen 70. suresinin başında bulunmaktadır.
51.
Sağ el Yüce Kalemi
hareket ettirir.
52.
Arapça: muttaka'at. Bkz.
12:31: "Züleyha onların sinsice konuşmalarını duyunca, onları çağırttı ve
onlara yastıklı bir koltuk hazırladı."
53.
Arapça: Rafarif. Bkz.
S. 55:76: “Yeşil minderler (rafraf) ve güzel halılar üzerine
yaslanırlar.” Rafrafa'nın kuş gibi kanat çırpmak anlamına geldiğine de
dikkat edin , dolayısıyla rafraf bazen Muhammed'in göğe yükselişinde
taşındığı araçlardan biri olarak kabul edilir.
54.
Ayrıca bkz. İbn Arabi'nin
Risalat el-envar'ı, s. 189; İngilizce çev. (Harris, Gücün Efendisi) s.
47. Ayrıca bkz. el-Cili'nin R. el-envar Şerhi'nden el-İsfar 'an risalet
el-envar başlıklı notlar, tercümesi: Lord of Power, s. 88, n. 21:
“Bilin ki... burası arayanlardan en büyük cesareti gerektiren bir sahne. Çünkü
eğer oraya varırlarsa ve bu birlik kendilerine tecelli ederse... Vahdet
Huzuruna vardıklarını ve esas vahiyde galip geldiklerini zannederler . Bunun
nedeni, bu aşamada buldukları ilahi mutluluk ve bu aşamada kendilerinin dışında
hiçbir gerçekliğin bulunmamasıdır.”
55.
Arapça: sama .
Gril (Arbre, s. 50, n. 52), İbn Arabi için yapılan seçmelerin iki
türden oluştuğunu belirtmektedir: Dinleyicinin anlamlı melodi ve şarkıların
armoni ve ritimlerinden keyif aldığı; diğeri ise dinleyenin duyular üstü alemde
kaybolduğu ve hiçbir hareketle meşgul olmadığı durumdur. Fut'a bakın . I.
210-11 ve Fut. II. 366-9.
"Hissedemedim"
dedim.
Birisi bana şöyle dedi:
“Dikkatli ol! Çünkü sen kendinlesin, onunla değil!”
Dedim ki: “Gerçeklik
şarkının ritimlerinin ötesindedir. Onun talep ettiği şey, yok olma içinde yok
olmadır.”
Sonra benim zatım ile
onun Zatı arasına bir perde indi ve benimle onun arasına bir hâl geldi.
Sonra bana dedi ki:
“Neredesin, dünyaya mı aitsin yoksa bana mı?”
Dedim ki: “[Ben] angarya
ile arzu arasındayım. Amacım sudayken kör edici Cloud 56'yı yakalamak. Ruhum
göklerde, tahtım ezeli toz toprakta, ailem ise Saba'dadır. 57 Benim
krallığım Arş'tadır ve otoritem iki ayak eşitliğindedir . 58 Benim
takımyıldızım göktedir, 59 perdem melektedir, karanlığım aslî
maddededir ve imtihanım bu dünyadadır. 60 Başlangıcım ilk haldir 61
, sonum ise ahirettir. Benim yakınlığım yakın arkadaşım İbrahim'dedir;
Benim konuşmalarım Tanrı ile konuşan Musa'dadır; benim vekilliğim bilge
Harun'dadır; benim yüksekliğim İdris'te; formum Yusuf'ta; çeşitliliği ve
çokluğuyla ilgili bilgim İsa'dadır; bedenim insanlığın atası Adem'dedir; kalbim
ustaların en büyüğü İbrahim'dendir; ve fiziksel çerçevem dört elementten
oluşuyor. 62
56.
Çokça alıntı yapılan bir
hadise atıf. Peygamber Efendimiz'e "Rabbimiz yaratıkları yaratmadan önce
neredeydi?" diye soruldu. Cevap verdi: "Ne üstünde ne de altında hava
bulunmayan bir Bulutun içindeydi." İbn Arabi, Bulut'un “var olanların
Allah'a en yakın olanı” olduğunu açıklamaktadır (Fut. II. 310). Onun
içinde kozmos şekillenir.
58.
Denkliğin iki ayağı (savâ'
), tabure (el-kürst) hizasında bulunur . Kozmos, karşıt İsimler ve
Nitelikler halinde kutuplaşmış olduğu seviyedir.
59.
Arapça: yazımları aynı
olan fulk ve falak .
60.
Kelimenin tam anlamıyla
ilk. Bu dünya, aşağıdaki satırda bahsedilen “son” dünyanın aksine.
61.
Bkz. S. 79:10-11:
"Kemiklerimiz ufalandıktan sonra gerçekten ilk halimize mi döndürüleceğiz?"
62.
Bu dizide sayılan yedi
peygamber, karşılaşılanlarla aynıdır.
Dedi ki: "Bu senin
benim yaratılıştan payındır, peki senin benim zatımdan payın nerede?"
Dedim ki: “Ey imayla
konuşan! İlişki, ya zıt bir şeyle ya da benzer bir şeyle vardır ve benzer, [bu
ilişkiye] içkin olduğunda, esas itibarıyla içkindir ve zorunlu olarak vardır .”
Kastederek konuşan kişi:
"Benzer ilişkisini kastediyorum" dedi.
Dedim ki: “Benim izim
senindir, sıfatım da senindir. Bu şekilde toplamak, yolcuların hatrına,
detaylandırmaktan daha iyidir 63. ”
Şöyle dedi: “Doğru
konuştun. Peki kaçamaklara göre değil de gerçeğe göre bunun tersinin ilişkisi
nerede?”
Dedim ki: “Senin varlığın
benim yokluğumda, cömertliğin ise cimriliğimdedir; konuşmanda benim
suskunluğum, konuşmanda benim zil sesim. Benim imkansızlığımda senin
sonsuzluğun, başlangıcımda senin önceliğin var.”
Dedi ki: “Artık bildiğini
biliyorum. Karar verme yeteneğin ne kadar mükemmel !”
Benzerlik [85]olarak
tanımlanan bahçenin Evrensel Ağacı bana açıldı. Kökü sağlam ve sağlam olan bir
ağaç gördüm.
Hz.Muhammed'in mi'rajı
sırasında yaptığı . Yedi gezegen ve yedi nitelikle ilişkilidirler:
Satürn - İbrahim - yakınlık; Jüpiter - Musa - yüz yüze konuşma; Mars - Aaron -
vekillik; Güneş - İdris - yükseklik; Venüs - Joseph - güzelliğin biçimi; Merkür
- İsa - çeşitli bilimler; Ay - Adem - vücut.
Listenin hem başında hem
de sonunda İbrahim'in iki kez anılması gariptir. Stephen Hirtenstein'ın bana
önerdiği gibi, Gerçek, varoluş düzeylerinden aşağı inerken en alttaki
gökyüzüne, Ay'ınkine ulaştığında, burada şu şekilde sembolize edilen Kusursuz
İnsan Varlığının kalbi tarafından karşılanabilir: İbrahim, kalbin koruyucusu.
Kalp ise dört unsurun birleştiği sentezleyici manevi organdır. Mirac literatüründe
İbrahim'in yeri, mikrokozmik karşılığı müminin kalbi olan Kabe'nin gökteki
karşılığı olan Ziyaret Edilen Ev'dir (el-Beytü'l-Me'mwr) . Bakınız
Hirtenstein, “Sütün Kardeşliği”.
63.
Arapça: tafstl. Yüce
Kalem ve Mahfuz Levh terimleriyle anlatılan bu iki karşıt terim için bkz. Fut.
I.295; Fut. II. 283.
Dalları göklerde
olandır.” 64 [86]Onun meyvesi Arş'ta oturan Tanrı'nın elindedir.
Dalları arasında Karga ve garip 'Anqa' oturuyordu ve dallarının
sığınağına Kartal ve Yüzüklü Güvercin tünemişti. Ağacı selamladım ve o da cevap
verdi, beni daha da güzel bir şekilde selamladı. Şöyle diyordu: "Dinle ey
yolcu, ey hükümdar."
Benzerlik Olarak Tanımlanan Evrensel Ağacın Söylemi
Ben sentezin ve
benzerliğin Evrensel Ağacıyım. Köklerim derin, dallarım yüksek. Bir'in eli [87]beni
zamanın değişimlerinden korunarak sonsuzluk bahçesine dikti. Ruhum ve bedenim
var. Meyvem el değmeden toplanıyor. Bu meyveler, salih akılların ve ince
kalplerin taşıyamayacağı kadar çok ilim ve ilim içerir. Yapraklarım
“yükseltilmiş sedirler”, [88]meyvelerim
“ulaşılamaz ve henüz yasak değil”. [89]Merkezim arzu edilen
hedeftir. Dallarım sürekli yaklaşıyor ve aşağı iniyor. [90]Bazıları fayda ve yardım
sağlamak için iner, bazıları ise iyilik ihsan etmek için yavaş yavaş yaklaşır.
Benim bünyem yuvarlak gök küresi gibidir ve dallarım kanatlı ruhların evidir.
Çiçeklerim, vücutlarında akan mineralleri doğuran yıldızlar gibidir.
, üzerine esenlik olsun ,
Musa'nın ışık ağacı, konuşma ağacı ve göz merhemiyim . [91]Yönler arasında benimki en
mükemmel sağ elini kullananıdır, benimki ise kutsal vadidir. [92]Bazen
benimki anlıktır. Yaşanılan yerlerden benimki ekvator [93]ve ılıman iklimlerdir. [94]Sefalet
olmadan sürekliliğe, sonsuzluğa ve mutluluğa sahibim . İki bahçemin meyveleri
yanıbaşımdadır [95]ve
dallarım sarhoş gibi sallanır. Bütün canlılara lütuf ve şefkat verir. Dallarım
her zaman Korunan Levh'in ruhuna buhur sunar ve yapraklarım onlar için günlük
ışınlara karşı bir korumadır. Benim gölgem, Allah'ın himmetiyle kuşattığı
kimselerin üzerine uzanır ve kanatlarım, velîlik ehli üzerine açıktır. Ruh
rüzgarları üzerime birçok farklı yönden esiyor [96]ve dallarımın düzenini
bozuyor. Bu karmaşadan öyle melodik sesler duyulur ki. Yüce zekaları en yüksek
noktalara mest ederler ve onları tomarlarında yazılı olan rotaya doğru koşmaya
yönlendirirler.
Ben ritmik şarkısının
güzelliğiyle kaygıyı ortadan kaldıran bilgeliğin müziğiyim. Ben parlak ışığım.
Benimki yeşil halı ve en göz kamaştırıcı yuvarlak yüz. Güçlerin yardımıyla ve Arş'ta
oturanın yüceltmesiyle, asal madde gibi oldum; hem [97]ahirette hem de şimdiki
dünyadaki tüm biçimleri aldım. Hiçbir şeye katlanamayacak kadar dar değilim!
Üzerimde parlayan sadık bir ışıktan asla ayrı kalmıyorum; bana yaslananı
teselli eder.
Ben “yayılan gölgeyim”, 77
kümelenmiş muzlar, 78 amaçlanan anlam, 79 varoluş
sözü, 80 yaratılmış varlıkların en asili, sınırlı varlıkların en
aşkınıyım. Gücüm aşılmaz , mekânım en kutsal, kandilim en yücedir. 81 Ben
ışıkların çıktığı kaynağım, ilahi sözlerin senteziyim, 82 sırların
ve bilgeliklerin madeniyim.
Benimdir geniş yer ve
gökler.
Merkezimde eşitlik ve
doğruluk vardır. 83
Benimkiler sağlam köklü heybet
, görkem,
Alemlerin sırrı ve
yücelik. 85
Düşünceler kendilerini
benim özüme teslim ettiğinde
Uzaklık ve kör edici
bulut onları şaşkına çeviriyor.
79.
Arapça: el-ma'na
el-maksûd. İkili karşıtlıkların ürünü olan zıtlıkları dengeleyen
“tekillik”e (fardiyye) olası bir gönderme. Dolayısıyla, örneğin kıyasta,
iki öncülün "kozmik evliliğinden" kaynaklanan sonuç, yani
"üçüncü şey"dir. Simyada kükürt ve cıvanın birleşmesinin ürünü olan
altındır (bkz. Fut. II. 270, Bölüm 167). Kozmik evlilik hakkında daha
fazla bilgi için bkz. Yorum, s. 103.
80.
Tanrı'nın kozmogonik
sözüne bir gönderme: Ol!
82.
Hz.Muhammed bu sıfatla
anılmaktadır.
83.
Arapça: el-sawa'
wa-l-istiwa' . Bu iki terim ontolojik düzeylerin yanı sıra doğruluk,
benzerlik ve ölçülülük fikirlerini de akla getirir. Birincisi çoğu zaman Tabure
ile, ikincisi ise Rahman'ın oturduğu Arş ile bir tutulur (bkz. Sure 20:5).
Gril'in belirttiği gibi (Arbre, s. 56, n. 72), seva' İbni Arabi
tarafından İstilahat'ında "Allah'ın mahlukta ve yaratılmışın da
Allah'ta gaybeti" olarak tanımlanmıştır . Ayrıca bkz. II. 128,
Bölüm. Aynı tanıma sahip olan 73, şunu ekliyor: "Bu ancak Hakk'ın tecelli
mahalli olduğunu bilen kimsededir."
84.
Arapça: mu'asthal. Kelime
yalnızca sağlam köklere sahip olma duygusunu değil, aynı zamanda kalıcılığı da
çağrıştırıyor. Esl , Kur'an'da (34:16) Sebe bahçeleriyle ilgili olarak
bahsedilen bir çeşit ılgın ağacıdır.
85.
Ayrıca: yükseliş, tahtın
yükselişi.
Evrendeki hiç
kimse benim varlığımı bilmiyor
Övgüyle sınırsız olanı
kurtarın.[98]
O bizi yönetir ve
yönetir.
Seçim onun [99]; o
istediğini yapar.[100]
Yüzüklü Güvercin,
Evrensel Ağacın konuşmasını ve onun getirdiği sonsuz bilgiyi duyunca, kutsallığının
bahçesinde bir çığlık attı ve kendisi hakkında şunları söyledi:
Tanrı, yarattıklarımı var
etmek istediğinde, bana kendi özümü düşündürttü; boynumu ihtişam yüzüğüyle
çevreledi ve bana [101]mesken
olarak “Sınırın Sedir Ağacı”nı verdi. Kartal'a seslenerek cezadan korunacağına
dair güvence verdi. [102]Avluda,
kapısının önünde bulunan Kartal itaatkar bir şekilde cevap verdi:
"Çağrınız duyuldu. " [103]Ona
şunları söyledi: “Benim yakınlığımda kalmana rağmen şimdi sürgündesin. Ben
senin türünden değilim, bu yüzden kendini yalnız hissediyor olmalısın. Ama
sende göz merhemi var. Onun gerçekte görünmesini sağlayın. Eğlence[104]
onun arkadaşlığı ve konuşmasıyla neşelen, çünkü benimle tanışmak imkansız,
çünkü ben 'güçlüyüm'.[105]
Kartal sordu: "Benim
makamım zaaf, kuvvetim ve hiçbir yetkim yok iken benden nasıl bir şey tecelli
edebilir? ”
Ona cevap verdi: “Hüzünlü
bir şekilde çağırmaya devam edersen, o kişi karşına yüz yüze çıkacak. Bu, ikiye
katlama yoluyla gerçekleşen ikinci uyum ve birliktir.”
Kartal itaat etti.
Şikayetini ikiye katladı ve ben ortaya çıktım; Gerçek beni çağırdı ve acele
ettim. Ancak Kartal, mehirle ve benim onun sulbünden var olmamla meşgul
olduğundan ne olduğunu anlamamıştı. İlahi çağrıya cevap verdiğimi duyunca şöyle
sordu: "Bu ortaya çıkan nedir?"
Beni görür görmez bana
aşık oldu. Tanrının beni çevrelediği güzellik [106]onu aşktan çıldırtıyordu.
Tutku onu acıyla inletti: “Yanıyorum! Boğuluyorum!" Şikayetini şakıyan,
durumunu iyileştirmeye çalışan bir bülbül gibiydi , ama yanma giderek daha da
yaygınlaşıyor ve teselli bulmanın [107]imkânsız hale geliyordu.
Onun tedavisi yanıma uzanıp bana sarılmak olmasına rağmen beni öpmesine izin
vermiyordum. Şüphe perdeleri aralandı ve Gayb'ın köşklerinin arkasından birisi
şöyle seslendi: “Senin ne işin var ki, onun çizgilerini ve şarkısının icrasını
dikkate almıyorsun ? Neden onun niteliklerine ve bilgeliğinin harikalarına
bakmadın?”
Beni yanına çağırdı.
"İşte buradayım!" Cevap verdim. Önüne oturmamı emretti. Kendisi şunu
söyledi: “Sizin şeklinize karşı öyle bir şevkle alevlendim ki, ruhsal
niteliklerinizin bilgisini gözden kaçırdım. Bana kendini tanıtman ve senin
güneş ışınından bir ışının benim için parlaması için ilahi emir geldi.”
Dedim ki: “Allah beni
senden yüz yüze var etti.[108]
Ve birbirimize olan eğilimlerimize uyarak beni sizin sulbünizden açığa
çıkardı . Ben sizin gücünüzden yayılıyor ve sizin formunuz aracılığıyla
tezahür ediyorum. Allah bana iki hakikat emanet etti ve bana iki ince ip
bahşetti: [109]Biri
kendisiyle bildiğim hakikat, diğeri de dilediğimi vesilesiyle vücuda getirdiğim
hakikat. [110]Bir
konu sana bağlı; Seni arzuladığımda bana indirilir ve beni huzuruna çeker.
İkincisi beni yanına alır ve beni kendisine çağırdığında bana indirilir.”
Benden kendisine ince bir
ipin uzandığını duyunca ve aşkın gerçeklerini doğruladıktan sonra Kartal bu ip
üzerinden bana doğru indi. Benim özüm onunkine karıştı, [111]benim niteliklerim onun
içinde kayboldu ve biz birliğin zevklerine kapıldık, uyumun sağlanmasıyla
neşelendik. Manevi düğün gerçekleşti. Bu iki su, bazılarına lütuf bahşeden,
bazılarına ise sefalet veren ilahi bilgelik sayesinde onları kabul eden anın
rahminde birlikte akıyordu. [112]Aşık
hastalığından kurtuldu ve ilahi çağrıya cevap verme arzusuyla huzur buldu. İki
arzu arasında gidip gelerek iki batıya yerleşti ve iki doğuya yükseldi.[113]
Acısını dindirip evine
gittiğinde, içimde daha önce hiç tanımadığım bir doluluk buldum. Ona giden
yollar ve yollar kapatıldı. İlahi iplik hareket etti ve ben şöyle dedim: “Aman
Tanrım. Bu başıma gelen nedir?”
Dedi ki: " [114]Beni
andığında nefes ver ki, emrimin sözü senden açığa çıksın."
Böylece mazlum biri gibi
nefes verdim. Bir de sığınağımı hayatla dolduran 'Anqa' vardı . Anqâ'ya
kendisini sorun , o size Allah'ın kendisine ne ince lütuflar bıraktığını,
ne ilim verdiğini anlatacaktır.
Ben sık sık tekrarlanan övgülerin
güverciniyim.[115]
Benim meskenim manevi
manalar bahçesidir.
Ben varlıklardaki bir
özüm. İkiliklerden başka hiçbir şeyim yok.
Bana “Ah saniye!”
diyorlar. - ama ben ikinci değilim.
Yaratılıştaki her şey
benim varoluşumla sonuçlanıyor.
Özü gözle görülemeyecek
kadar yüksek olanın peşinden gelirim.
Otoritem hem uzaktakiler
hem de yakındakiler için faydalıdır.
Doğası benimkine
benzeyenden başka benzerliğim yok.
Dilimin getirdiklerinden istersen beni kına:
İpliklere güzel hakikatler iner.
Bahçelerin süslerinden yüz çeviren kalplere doğru
Zamanın değişimlerini
aşan kişiyi arıyoruz.
O tektir, yücedir. Onun otoritesini paylaşan
kimse yok.
Beni seçen odur;
Beni seçen odur.
Beni çömlekçi ile
çömlekçi arasında dengeye oturttu.[116]
Her uzaktakiyi
uzaklaştırıyorum ve her yakını yakına çekiyorum.
Her dosta dost olurum ve
bütün zavallılara dert olurum.
Alçaklara uçtuğumda,
yayılma ruhuyla oluyor, Yukarılara çıktığımda ise bedensel yapılar çözülüyor.
Mantık veren ve yaşanılan yerleri terk eden benim
ıssız.[117]
Kartal, Yüzüklü
Güvercin'in anlattıklarını ve bazı ilimlerle ilgili anlattıklarını duyunca
şöyle dedi: "Onun doğruladığı doğrudur. O, öğrendiği bütün ilimleri sana
açıkladı .”
Ona dedim ki:
"Belagatin havasında uç ve bize doğanı açıkça anlat." Kartal'ın tahtı
sarsıldı. Sevinçle kanatlarını çırptı ve şöyle dedi:
Ben Kartal'ım.
En yüksek makamlar,
güzellikler ve en parlak nur bana aittir.
Her şeyi belirlenen
rütbeye göre yürütüyorum
Bu dünyanın kıyısında,
ama benim gücüm daha ulaşılmaz.
Ben onun yüce coşkusuyum,
varlığının ışığıyım.
Ben varoluşu çağıranım ve
o itaat ediyor.
Yaratıcımın “bir avuç”u
olmaktan asla vazgeçmeyen benim,[118]
Açık elinin enstrümanı.
Gerçekler doymak için
bana doğru koşuyor.[119]
Dilediğime veririm ve
dilediğimden alıkoyarım.
Yaklaşınca varlığının
güzelliği gözlerimi kamaştırıyor.
Geri çekilirsem, onun en
muhteşem ihtişamı beni çağırır.
Yaklaşım bana hoş bir
bilgelik bahşediyor
Ama yüce olanın kalbini
parçalar.
Mesafe bana bölüştürülmüş
bir emir veriyor
Kimin ışığı sınırlarını
aydınlatır.[120]
Uzaktayken komutan benim
-
Mutsuzluğum emrimdedir ve
ortadan kaldırıldığında saadetim.
Anlarımdan en keyiflisi
yeni ayların özlerinin ortaya çıktığını gördüğüm zamandır.
İlahi arzu ortaya çıkıp
varlığımı başlangıç haline getirdiğinde, yaratılış düzeylerinden birinde bir
varlık olarak hâlâ yoktum. Kendini kendisine gösterdikten sonra varlığım
tefekkürümde uzadı. Form aracılığıyla yüce rütbeyi aldım [121]ve varlığımın en gizli
kısmı onun Tahtı oldu. [122]Her
şeyi kapsayan ilahi İsim üzerime oturdu. İki vezirleri veren ve esirgeyen ve
iki mabeyincisi, zarar veren ve iyilik veren, onun iki üzengisinin başında
duruyordu. [123]Oturma
gerçekleşip diğeri [124]ortaya
çıktığında ve bana "kudretli" ve "yüce" isimleri verildiğinde
avlu doldu. Varoluş ve yok oluş [125]ortaya çıktı; adil pay ve
coşkun bolluk dönüşümlü olarak birbirini takip etti ve genişleme ve daralma
sağlam bir şekilde tesis edildi. Kral krallıkla onaylandı, melek ortaya çıkan
mesajla ve yıldızlar sayesinde küre harekete geçirildi.
Sonra beni tahkimin
dilini öğretmek için çağırdı : "Özünüze bakın, sizi memnun eden her şeyi
bir araya getirin." Bakmaya başladığımda ve öncelik gerektirenlerle
tefekkür gerektirenleri ayırt edebildiğimde, farklı kanunlar koydum ve ışıkları
erdemler ve lütuflar arasında böldüm. [126]İncelediğim o mest olmuş
ruhlara şöyle dedim: "Büyüleyici varlığa bağlı kalın!" Ve
araştırdığım boyun eğdirilmiş ruhlara şöyle dedim: "Etki altına alınan
istasyonlara bağlı kalın!" Ve araştırdığım yönetici ruhlara şöyle dedim:
“Yönetilen organlara bağlı kalın ! "Bunların her biri, onların aşağıya
inmesine neden olan kişiyi orada düşünmek üzere bir yol istasyonu aramak üzere
yola çıktı. Garip 'Anqa'ya hamile Yüzüklü Güvercin'i zaten görmüştüm ama
ara istasyonları paylaşırken, benim ara istasyonumu paylaşanı ihmal etmiştim.[127]
Ben ilahi dokunulmazlık
kisvesi altında gizlenen yaratılış bilgisiyim . Bir grup filozof [128]benim
hakkımda yalanlar uydurdu ve bir grup soylu da beni yakalamaya çalıştı. Beni avlamak
için kuşçuların düşünce ağını kurdular ve benim emeğimin karşılığını almak için
onlara sağladığım araçları bana karşı kullandılar. Ve ruhani arzuları beni
avcıların düşünce ağlarına hapsetmeye yettiğinde, yanılsama ülkesinden benim
şeklimde bir kartal onun içine düştü. "Bu apaçık gerçektir!" dediler.
Keşke gerçeğin kendileri için açık olmadığını ve asla açık olmayacağını
bilselerdi. Benim ve varoluşumun bilgisi, neyin hediye olarak verildiğine veya
liyakat karşılığında ödüllendirildiğine bağlıdır. [129]Şeytan onları şüpheye
düşürdü ve onlar, durakları ova iken zirveye indiklerini sandılar. Önceliği
sonsuzluk sanıp, [130]beni
ezeli, varlığımın yokluktan kaynaklanmadığını ilan ettiler. [131]Onları
“kasaptaki et gibi” kafa karışıklığına terk ettim. İlahi emre haksızlık
edenlere zulmedilmelidir! Ben onların bana atfettiklerinden uzağım ve [132]onların
kurduklarına da kâfirim. Çünkü ben yokluk hükmü altında iken, Allah, yüceliği
yüce olsun, ezelden beri vardı. Sonra beni ezelî bir varlıkla yokluktan var
etti ve zatım ortaya çıktı. İlmiyle varlığımı aydınlattı, fakirliği ve
zayıflığı bana emanet etti, beni kudret ve izzetten uzaklaştırdı . Ben, şerefi olmayan alçakgönüllüyüm ve zayıflıktan vazgeçmeyen
güçlüyüm.[133]
Kartal, konuşmasını
tamamlayıp makamını açıklamayı bitirdiğinde, 'Anqa' onun varlığından
açıkça bahsetmeye başladı ve [134]haddinin
yüksek rütbesinden garip bir şekilde söz etmeye başladı.[135]
Dedi ki: Ben garip Anka'yım.
Benim meskenim daima batıda, [136]orta istasyonda, çevredeki
denizin kıyısındadır.[137]
Varlığım hiç ortaya çıkmadan, zafer beni iki taraftan kucaklıyor.
Ben, varlığı olmayan,
mülkü olmayanım,
Garip Anqa', beni
çağırmaya geldiler.
Varlığımın kapısı mühürlü
olsa da
Rahman benim sözümü
boşuna söylememiştir
Ama bunun sırrının
aranması gereken bir anlamla ilgisi var.
Onların en içteki
varlıklarına irfan bahşeden benim.
Bizim doğru yolumuz uzar
ve yolcuların her biri kendi nurları derecesindedir:
En büyük kişi, ışığı saf
tarafsızlık olan kişidir.
Sınırlar [138]benden kaynaklanır ve varoluş bana bağlıdır.
Benden bahsedildiği duyuluyor ama ben görünmezim ve benim hakkımda söylenenler
yalan sayılabilecek bir rapor değil. Garip olan benim, 'Anqa'yım. Annem
Yüzüklü Güvercin ve babam Kraliyet Kartalı. Oğlum Jet-Kara Karga. Ben ışığın ve
karanlığın unsuruyum, güvenin ve şüphenin mekanıyım. Niteliksiz ışığı almıyorum
çünkü o benim zıttımdır. Üretemediğim veya yeniden üretemediğim için bilgiye
aşina değilim . Beni öven herkes [139]hayal sultanının boyun eğdiği beni anlamaktan
uzaktır . Koruma arayacak gücüm yok. Üstün ve aşağı yaratılışın bedensel
çerçevelerinin kökenleri bana kadar uzanıyor. Ben, sahip olduğum enginlik
nedeniyle hiçbir karakteri olmayan gerçekliğim. Her durumu ya mutlulukla ya da
mutsuzlukla giydiriyorum . Her türlü şekle bürünme yeteneğine sahibim. Bilinen
hiçbir biçimde rütbem yok. Ama ben, bir bilgin olmasam da ilimleri aktarma ve
yargıç olmasam da tespitler verme armağanını aldım. Benim içinde olmadığım
hiçbir şey tezahür edemez, ama hiçbir arayan ona bütünüyle kavranan ya da
algılanan bir şey olarak ulaşamaz. Gerçeği idrak edenlerin gözünde çok büyük
değerim var. Başları eğik olanların topluluğunda dolaşıyorum.[140] Böylece
durumumu açıkladım ve kendimle ilgili neyin doğru, neyin imkansız olduğunu
ortaya koydum.
Simsiyah Karga'nın Söylemi
Karga ayağa kalktı ve
şöyle dedi: Ben ışıkların bedeniyim ve sırlar deposunun taşıyıcısıyım, [141]nitelik
ve nicelik deposuyum ve sevinç ve üzüntünün nedeniyim. Ben yönlendirilen
liderim. Anlamlı ve duyulur benimdir ve [varoluşun] izleri benden görünür.
Maddi bedenlerin dünyası benden doğar. Figürlerin kaynağı benim ve formumun
seviyelerine göre benzerlikler çizilir. Ben lambayım [142]ve rüzgarlarım. Ben çakıl
taşlarına karşı zincirim[143]
ve kanat. Ben dalgaları sürekli birbirine çarpan denizim . Sayılar
arasında sayılan [144]sayılar
ve onun çiftleri arasında tekil benim . Genişliğim dostlarının karizmatik
yeteneklerinin meskenidir, derinliğim ise düşmanlarının suiistimal meskenidir.
Boyum, yaratıldığımdan beri başı ve sonu olmayan sonsuzluk boyunca onun özüyle
yüzyüze olmaktan vazgeçmedi. Ben bilgeliğin imbiki, melodinin müziği, sözlerin
gerçeklerini bir araya getirenim. Kişi kendini bana yönelterek sınıra ulaşır [145]ve
zekaya sahip olanlar [146]bana
güvenirler. Ben [147]bahşedilen
en değerli armağanım, sonu olmayan nihai hedefim. [148]Benim hatırım için bazıları
kabul edilir, bazıları reddedilir. Ben onun sağ elinde yuvarlanan ve
tutulanlardanım ve apaçık gerçeğin kavrayışı içinde hapsolmuş durumdayım. [149]Hak
beni huzuruna çağırdı ve geldim. Beni bilgisine çağırdı ve ben de hemen
karşılık verdim. Ben göksel kürenin formuyum ve kraliyetin mekanıyım. Benim
üzerime Arş'ı kurdu ve bana da onun kurulduğu yer ismi verildi. Ben [150],
geride bırakılmayan sonrakiyim , tıpkı [151]Kartal'ın [152]geride
bırakılmayan emsal olması gibi. O ilk, ben de sonum. Onunki tezahür etmeyen
boyuttur ve benimki ise tezahür eden boyuttur. Varoluş benimle onun arasında
bölünmüş durumda. Ben onun kudretini ve yaratımını ortaya koyuyorum, oysa onun
hükmü bana bağlı. Benim ilmim onda akıyor, onun ilmi bende akıyor. İhsan eden,
onu sunduğunda bizim faydamızadır, elde ettiğimde ise onu daha da arttırdığım
için bana şükrediyor.
Sarsılmaz bir akıl sahibi
olduklarını iddia eden bazıları iddialarını ileri sürdüler ve şüpheli
yargılarını empoze ettiler. Beni yakışıksız bir alay yağmuruna tuttular ve beni
övgüye değer övgü cüppesinden mahrum ettiler. Ama yaptıklarının kötü sonuçları
onların aleyhine dönecek ve alayları onları kuşatacak, o zaman [cehennemin]
derinliklerinde [153]yardım
çağıracaklar ve onlara şöyle cevap verilecek: "Oraya gidin ve benimle
konuşma. [154]"
[Benim cennetimden] [155]beni
güzel övenler, eşleriyle "neşeli bir bahçede" eğlenecekler. [156]Kanun
zaten beni övdü, o halde umurumda mı? Alınan metin rütbemi açıkça ortaya koydu,
öyleyse neden daha fazlasını söyleyesiniz ki?
Ben, Rabbimin katında
beni gören için bir hikmetim; çünkü ben, doğası, sensiz şekillenmiş bir sırrım.
parmak uçları.
Yaratıcım beni yaratırken
içindeki her şeyi emretti.
Çünkü ben bir kayayım ve
manevi anlamlar benden parlıyor.[157]
Üstün varlıklarla
birlikte yarışan yarış atları gibiyiz.
Yine de ben kendini
mütevazı bir şekilde gözlerden gizleyen biriyim.
Rabbim beni çağırdığında
itaatle cevap veren benim.
Zamanın değişimleri
nedeniyle varlığımı gören kişi
Musa'nın annesinin manevi
manalardan arınmış kalbi gibi,[158]
Açıklamanın
gerçekliklerinden tamamen yoksundur .[159]
Ben meskenlerin kaynağı,
şarkıların temeliyim.
Ben yüksek mevkide, asil
bir imamın sırrıyım.
Kimin ilmi en mükemmel
ilimdir
Ve kimin rütbesi en büyük
rütbedir.
Beni bahçelerin
çitlerinde görünce bana aşık oldu.
Mızrak ucunun
keskinliğinden korktuğum için adını vermiyorum [160].[161]
Ama bilmecemi anlayan
kişi Sakhr ibn Sinan'dır.
En cömert ele sahip olan
Ve savaşta en kararlı
olan kişi.
Annem, büyükannem,
büyükbabam ve ben:
Varlığımızın manevi
anlamları, zamansız olarak Tanrı'dan kaynaklanır.
Havada gözle görülenin
aydınlanması gibi
yıldırım ile.[162]
Ey Sahr ibni Sinan, sana
yaratıkların kaynaklarının bazı makamlarını açıkladım: evrensel insan, ilk
akıl, eşsiz ruh, ilk madde ve evrensel beden. Ruhunun kurtuluşunu arayan akıllı
bir adam gibi onları araştırın .
Selâm onun yazarına ve
bize!
İttihad
İttihad , “bir, birlik,
teklik” temel anlamını ifade eden , WHD ünsüz kökünün sekizinci
biçiminden türeyen bir fiil adıdır . Fiilin sekizinci biçimi öncelikle
dönüşlülük ve karşılıklılık duygusunu verir. Böylece “bir olmak, eşsiz olmak”
anlamına gelen birinci biçimdeki vahedâ fiili, “birleşmek”, kendini
ve/veya başkalarını bir kılmak anlamına gelen ittahâde fiilinin sekizinci
şekline dönüşür. İbni Arabi'nin tanımladığı gibi, "İttihat ,
ister kul ister Rab olsun, iki zat'ın birleşmesidir ".[163] dolayısıyla
terim, bir özün diğerinde kapsandığı veya yok edildiği mistik bir birliği akla
getirir. Fakat Suad el-Hakim'in yazdığı gibi, “ İki zatı birleştiren ittihad
, İbn Arabi'ye göre imkansızdır”.[164] Şeyh'in bize söylediği
gibi, " Sayı ve mahiyet dışında [165]ittihad olamaz
." İttihad öğretisi, nitelikli anlamda da olsa hem kelamcılar ve
filozoflar gibi zahiri alimler hem de mutasavvıflar tarafından kınanmıştır. Hem
insanın tanrılaştırılması, hem de ilahi olanın insan formunda vücut bulmuş hali
(hulul) olarak özlerin birbirine karışması mümkün olmakla kalmaz , aynı
zamanda ittihad kavramının tamamı , ortada herhangi bir şeyin olduğu
şeklindeki yanlış varsayıma dayanır. Tek Öz dışında hepsi.[166] [167] Dolayısıyla ittihad bir
açıdan anlamsız bir kavramdır.
ittihad beyanının mutasavvıf için
sadece caiz değil aynı zamanda gerekli olduğu durumlar vardır . Fütuhat'ın son
derece imalı 399. bölümünde İbn Arabi , ittihad'ı uzun uzadıya tartışır.
Bu kavramın paradoksları bölümün başlığında açıkça görülmektedir: Karşılıklı
Yol Durağı Bilgisi Üzerine: "Oraya girenin boynunu vurdum (yani kafasını
kestim) ve oraya girmeyen kimse kalmadı." Yani canlının, ister gerçek
durumu anlasın, ister farkında olmadan ittihad etmesi kaçınılmazdır .
Herkes ve her şey kendi eylemini kendisine atfeder, her şey “ben” der. İbni
Arabi'nin Kur'an'dan bir dizi alıntıda işaret ettiği gibi, Allah'ın Kendisi,
yarattıklarına eylem atfeder. Bu nedenle, gnostik, Tanrı'nın tek fail olduğunu
bilmesine rağmen, manevi durumunun veya hatta Tanrı'dan gelen bir emrin,
Tanrı'nın eylemini kendisine atfetmesine izin verdiği zamanlar vardır; manevi
yok oluş ( fena' ) durumunda olduğu gibi, Tanrı, Kulun, nâfile ibadetlerle
O'na yaklaşması sonucu, hadis-i kudsî'de, [168]kulun
işitmesi, görmesi, konuşması ve bütün melekeleri “olur” . 6 Hizmetçi
ittihad makamına girdiğinde Allah onun “boynunu vurur”; yani kulun
kendi ontolojik durumunu algılaması açısından mutlak ile izafi arasındaki
bağlantıyı keser ve geriye yalnızca Birlik (ahadiyye) kalır, asla kula
ait olmayan, yalnızca Hakk'a ait olan bir Birlik kalır. 7 "Ben
Hakk'ım" diyen Hallac ve "Allah'ım Allah'ım" diyen Ebu Yezid
el-Bistâmî gibi meşhur sûfîlerin "küfür" ve asi sözlerinin sebebi de
elbette budur. bana göre."
İttihat ilan etmenin caiz
olduğuna
dair bir başka örnek, İbn Arabi tarafından Fütuhât'ın Aşk Bölümü'nde kısaca
tartışılmıştır. Yukarıda zikredilen hadis-i kudsî'ye ve Peygamber
Efendimiz'e gönderilen Kur'an-ı Kerim'deki: (Attığın zaman sen atmadın, fakat
Allah attı) (Enfal, 8/17) sözüne atıfla. Bölümün devamında, 9 Manevi
sevginin amacını , Sevgili'nin özünün aşığın özü haline geldiği ittihad
olarak tanımlar; bu, başka yerlerdeki ifadeleriyle çelişiyor gibi görünen bir
ifadedir. Bunu, meşhur enkarnasyon (hulul) sapkınlığıyla ilişkilendirir ,
ancak bunu ilan edenlerin bu birleşmenin gerçek anlamından habersiz
olduklarını söyler.
6.
Bkz. İbn Arabi'nin Mişkat
el-envar'ı, çev. İlahi Sözler Olarak Hirtenstein ve Notcutt , hadis
91, s. 88 (İngilizce), s. Tam metin için 51 (Arapça). İbnü'l-Arabi'ye göre,
yalnızca ilahi Form'a göre şekillenen insanoğlunun, nafile ibadet eylemleriyle
meşgul olarak Tanrı'nın yaratıcılığına katılabileceğine dikkat edin; Öte yandan
meleklerin belli bir tek boyutluluğu vardır, çünkü onlar yalnızca zorunlu
olanlarla meşgul olabilirler. Fut'a bakın . IV. 30, Bölüm. 421 (çev.
Chittick, SPK, s. 328): “Melekler mecburiyetle kuldurlar, biz ise farz
işlerimizle mecburiyetle, nâfile işlerimizle hür irademizle kuluz.”
7.
bakın . II. 31,
Bölüm. 73: "Eğer kulun zatının bağımlılığı olmasaydı, bu iki İsmin [İlk ve
Son'un] otoritesi ortaya çıkmazdı. Çünkü zat (ayn) , [Allah açısından]
birdir. ve birlik (muttahide) olmadığı halde, kul açısından birlik
değil, birliktir. Tevhid (ahadiyye) Allah'a aitken , tevhit (ittihad)
kula ait değil,dir. Çünkü kul, kendisinden değil, başkasından başkasına
[bağımlı] olarak tasavvur edilemez, dolayısıyla onda hiçbir zaman Vahdet kokusu
yoktur. Hakk'ın birliğini tasavvur edebilir ve O'nun ilişkisini (idâfe)
tasavvur edebilir, çünkü her şey O'na aittir, daha doğrusu O , her şeyin
özüdür (ayn) .
Aşık ile Sevgili
arasındaki birleşme duygusu, daha sonra, iki aşığın samimi bir kucaklaşma
içinde nefes, yani ruh ve tükürük alışverişinde bulunduğu doğal aşkla
açıklanır. “Bu nefes, aktarıldığı kişinin ruhu olunca ve diğerinin nefesi de
ilkinin ruhu olunca, tevhid (ittihad) olarak yorumlanır ... Yani
[şairin söylediği gibi] doğrudur. Hallac şöyle demiştir:
Sevdiğim benim, sevdiğim
de benim!”[169]
Aynı bölümde aşkla ilgili
alınan son bir örnek, durumu gerçekte olduğu gibi anlayamayan sevgilinin
şaşkınlığını gösteriyor. Aşığın çeşitli temel vasıflarının bir sıralamasından
alınan söz konusu pasaj, esas vasfı " kendisiyle Sevgilisiyle buluşma
arasına girenlerin arkadaşlığından rahatsız (mutaberrim)" olan
âşıkla ilgilidir . ”[170] İbn
Arabi'nin açıkladığı gibi, irfan sahibi olmak ile Allah'a kavuşmak arasına
yokluktan başka bir şey gelmez ki o da hiçbir şeydir. Varlık, Allah'tan başka
bir şey değildir. Allah, kendisini gören her gözde tefekkür edendir. Aşık ile
Sevgili arasındaki tek perde yaratılıştır ve seven, yaratılışı ortadan
kaldıramaz, çünkü bu onun özüdür. İbni Arabi'nin açıkladığı gibi, "Bir şey
kendinden uzaklaşamaz ve onun nefsi, kendisi ile Habibi ile buluşması arasına
giren şeydir... o yüzden sürekli öfkeli kalır."[171] Bedeninden ayrıldığında
kompozisyondan da ayrılacağını, ikiliğin olmadığı basit bir şey haline
geleceğini zanneder. Kendi birliğini (ahadiyye) Hakk'ın birliği ile
çarpar ve bu da buluşmayı meydana getirir. Ancak çarpma O'nda değil, yalnızca
O'nda sonuçlanır. Bu da sevgiliyi daha da sinirlendirir. Öte yandan Allah'ı
bilen âşık, " Risâlet-i ittihâd"da da belirttiğimiz gibi, işi
olduğu gibi bildiği için rahatsız olmaz.[172]
Peki olay gerçekte nasıl?
Bir bakıma bu ancak paradoksla açıklanabilir: kişinin kelimeyi özel olarak
anlamasına bağlı olarak birleşme vardır/yoktur. İbni Arabi bunu, Peygamber'in,
Allah'ın kendisini bir nur yapması yönündeki nafile duası ile açıklamaktadır;
zira Allah şöyle buyurmuştur: "Allah, göklerin ve yerin nurudur" (Q.
24:35). Şeyh şöyle açıklıyor: “[Tanrı'nın Yüzü'nün] yücelikleri ışıktır ve
ışık, ışık tarafından yakılmaz. Daha doğrusu aynı cinsten olduğu için onun
içine dahil olur, yani onunla bütünleşir. Bu, birleşme ve birleşmedir ( ittihad
).[173] Dolayısıyla
Muhammedi ışık İlahi Işık ile aynıdır. Kendinde ancak mümkün varlığa sahip olan
kul, tabiatı gereği eklenmiş (nafl) bir şeydir, “nur üzerine nurdur” (K.
24:34): “Sen, varlık bakımından esasen fazlasın. çünkü Tanrı sen yokken vardı
ve sonra sen vardın.”[174]
Demek ki ittihad,
ancak kulun Hakk karşısındaki lüzumsuz veya nafile mahiyetini idrak
etmesiyle gerçekleşebilir . İradesini ve yaratıcılığını devreye sokan nâfile
bir fiille meşgul olarak Hakk'ın sıfatlarını üstlenir ve Hakk onun işitmesi,
görmesi ve bütün melekeleri haline gelir. Ancak bu şekilde Hakk kul suretinde
tecelli eder, kul da Hak suretinde tecelli eder. O zaman bir özün diğerinde
kaybolmasından ziyade niteliklerin birbirine nüfuz etmesi [175]söz konusudur .
İbni Arabi'nin Fusüs
el-hikam'ında İbrahim ile ilgili bölümünde belirttiği gibi , rengin
kumaşa nüfuz ettiği bir elbisenin boyanması gibidir.[176] Niteliklerin bu iç içe
geçmesi hulla veya yakın dostluk olarak bilinir ve İbrahim'in el-Haltl
olarak adlandırılması da buradan kaynaklanır. Şeyh'in açıkladığı gibi, "Hülle
ancak Allah ile O'nun kulu arasında olabilir . O, tevhidin ( ittihad ) durağıdır
.”[177]
O halde bu, yukarıda bahsi geçen hadîs-i kudsî'nin iki kısımlı yapısına
uygun olarak, seven kulun hem aktif hem de pasif rol oynadığı karşılıklı bir
yakınlıktır . [178]Birinci aşamada:
"Kulum bana, emrettiğim amellerden daha çok sevdiğim bir şeyle
yaklaşmaz." Zorunlu fiillerin yerine getirilmesini içeren bu ilk harekette
İbrahim "nüfuz eder ve kuşatır".[179] İlahi Nitelikler. Bunu
ikinci aşama takip eder: "Ben onu sevinceye kadar bana nafile yaklaşmaktan
vazgeçmez." Bu sevgi, kulun bedeninin her organına ve uzuvlarına nüfuz
eden İlahi Ruh'un “nüfuz etmesinden” ibarettir: “Ve ben onu sevdiğimde, ben
onun işiten kulağı, gören gözü, eli olurum. onunla kavrar."[180]
ittihad , Allah'ın kuluna
"şah damarından" "daha yakın" olduğu (K. 50:16), fakat ne
Rabbin ne de kulun ortadan kaybolduğu durumdur. Fusüs'ün İbrahim ile ilgili
bölümünde İbn Arabi'nin şu sonuca vardığı gibi :
Gösterildiği gibi Biz
O'yuz,
Aynı zamanda kendimize
ait olduğumuz gibi.
... İki yönüm var, O ve
ben,
Ama O benim Ben'imdeki
Ben değil.
O'nun tezahür yeri
bendedir,
Biz de O'nun için gemiler
gibiyiz.[181]
Kawnï
Kawnî , kawn, kozmos,
yaratılış fiil isminden türetilen bir sıfattır . Aynı zamanda bireysel
yaratığa da atıfta bulunabilir. Ünsüz kök KWN'dir ve anlamları arasında
"olmak", "yaratmak", "var kılmak" yer alır.
Allah'ın “Ol!” emri (kun)[182] tüm varoluşun vesilesidir.
İbn Arabi bu emrin yapısında bâtınî bir anlam bulmaktadır. Kaf ve nun
olmak üzere sadece iki harfle yazılsa da , vav içeride gizlidir ve
sadece kısa sesli damma olarak görünür. “u” olarak telaffuz edilir.
Hakikat ile yaratılışın görünürdeki kutuplaşması üçüncü bir şeyle, Kusursuz
İnsanı temsil eden bağlayıcı harf [183]ter wâw ile köprülenir.
Dolayısıyla bu Kusursuz İnsan Varlığı, bir bütün olarak yaratılışın her iki
tarafını, ilahi ve kozmik tarafı paylaşan bir kıstak veya [184]berzah görevi görür.
yine de içlerindeki gerilimi koruyorlar.[185]
İşhad
İşhad , eşhada fiilinin dördüncü
biçimli fiil ismidir . Kökü SH-HD'nin görmek, tanıklık etmekle
ilgisi var. Dördüncü biçim fiillerin anlamlarından biri de ettirgendir,
dolayısıyla bu durumda “görmek veya şahitlik etmek”. İbni Arabi'ye göre görme,
dışsal olduğu kadar içsel bir anlama da sahiptir. Hakikat'in Zatı veya Varlığı
hiçbir zaman kavranamaz ama O'nun evrendeki tecellisine, onun sonsuz
tecellilerinde şahit olunabilir.[186] Nefsin yok olması (fena')
ve Allah'ın varlığının devam etmesi (bekâ') halinde arif, hem şahit
hem de şahit olanın Allah olduğunu idrak eder.
'Ayiü
'Aym' , '-YN' ünsüz köküyle
ilgili bir sıfattır . 'Ayn, 'göz', 'pınar', 'kaynak', 'öz', 'varlık' ve
'öz' gibi geniş bir anlam yelpazesine sahip paradigmatik bir eşsesli isimdir.
İbn Arabi, başlığında ve eserinin tamamında bu kelimenin anlamının çeşitli
olasılıklarından tam olarak yararlanmaktadır. Yazarın kendi iç görüşünün
gözüyle tanıklık ettirdiği şey, onun varoluşunun ve kendisinin Köküdür. Başlık
kolaylıkla okunabilir: 1-Tanık Olanın Huzurunda Kozmik Birleşme.
* * *
el-ittihad el-kevnî ve el-işhad
el-aynî [187]terimleri arasında
şaşmaz bir yakınlık vardır . İlk terim bazılarına yüzyıllar boyunca yanlışlıkla
İbn Arabi'ye atfedilen vahdetü'l-vücud, varlığın birliği veya birliği
kavramını akla getirse de, ittihad kelimesinin biçimi İbn Arabi'nin
tarzıyla çok daha uyumludur. düşünmenin. Kelimenin dönüşlülük ve karşılıklılık
ima eden bir formda olması, daha durağan olan vahde kelimesinde bulamadığımız
bir dinamizm sağlamaktadır . Birbiriyle karşılaştırılamayan iki varlığın
-Hak ve kul- gerçek bir birliğe giremeyeceğini ve gerçekte yalnızca tek bir
mutlak, vasıfsız Varlık olduğunu Şeyh'in kendi sözlerinden bildiğimiz için
çaba, bu çabanın ne anlama geldiğinin idrak edilmesine yöneliktir. mutlak ve
göreceli varlığın buluştuğu yer olun.
Proemial Şiirler
Basît ölçüsündeki ilk
şiir , on dokuz satır uzunluğundadır ve bunların on üçü, her yarıda toplam
yirmi altı çift terim için çift terimler sunar. Dokuz satır tekrarlanmayan
ikililerden oluşur: eksiklik / tamlık; eğim / denge. Harflerle temsil edilen
model şu şekilde olacaktır: A ^ B ^ C ^ D. Bu model dokuz satır boyunca
tekrarlanır, ardından ikililerden ikincisinin tekrarlandığı dört satır gelir ve
dördüncüsü yenidir: esinti, dallar / dallar, gölge. Buradaki model A ^ B = B ^ C'dir.
On üç satırlık eşleştirilmiş terimlerin ardından, hiçbir eşleştirilmiş terim
içermeyen altı satır gelir.
İlk on üç satır baş
döndürücü bir şekilde art arda gelen ikili dalgalanmalar, karşıtlıklar,
yükselişler ve inişlerle doludur. Terimlerin bazıları durumlar, bazıları ise
şeylerdir. Hareket genellikle çeşitli yatay eksenler boyunca gerçekleşir, ancak
ay denildiğinde bu dalgalanmanın döngüsel bir versiyonu da dikkate alınır.
Yazar satırın son terimini bir sonraki satırın ilk terimi olarak tekrarlamaya
başladığında bu daha da belirgin hale gelir: rüzgar dallara, dallar gölgeye vb.
Okuyucu, insan doğasının,
hatta tüm doğasının katıksız istikrarsızlığına kapılmıştır ve Peygamber
geleneğinin şu sözleri akla gelebilir: “Kalp, Rahman'ın iki parmağı arasındadır;
Onu dilediği gibi dalgalandırır.”[188]
İkinci şiir ise nadide
mudarî ölçüsüyle sadece iki mısradan ibarettir . Buradaki çiftler: gök,
yer; örnek uygulama, dini görev // anlaşma, yalancı şahitlik; uzunluk ve
genişlik birbirine zıttır. Sekiz arasında tekrarlanan terim yoktur, dolayısıyla
ilk dizinin ilk düzenine dönüyoruz: A ^ B ^ C ^ D.
Üçüncü şiir hazaj
ölçüsünde yirmi dokuz dizeden oluşmaktadır . Her hemistich'in ilk çifti,
bir istisna dışında, ikincisinde ters sırada sunulur: duyu, akıl / akıl, duyu.
Dolayısıyla buradaki model A ^ B = B ^ A'dır . Bu çiftli satırların her birini
bir açıklama veya detaylandırma satırı takip eder. Bahsettiğimiz gibi ,
birinci yarıdaki çiftlerden biri hariç tümü, ikinci yarıda ters sırada
tekrarlanır. Bunun istisnası on birinci çizgidir: beden, genişlik; genişlik /
hapishane.[189] Bu,
beş ayrı terim artı ekstra "hapishane"den oluşan toplam on bir çift
verir. Son satırda son bir zıt çift olan bağırma / fısıltı veriliyor.
Üç proemial şiirin
kalıbından bir sebepten dolayı bahsettik. İlk dizinin hareketi yatay bir çizgi
boyuncadır: ABCD -^. İkincisi Z olarak görülebilir:
AB _
İki çizgili
üçüncü dizi ABCD -^ 'ye geri döner ve dördüncüsü tamamen bağımsız bir X
oluşturur:
Ayrıca her satırdaki
terimlerin birinci, ikinci ve dördüncü sıralarda dört terimden üçe ve sonra
ikiye indirildiğini de görüyoruz. Denge yaklaştıkça çılgınca sekme sabit bir
salınım haline geldi. Şair, varoluşun her düzeyindeki ikiliklere kapılma
duygusundan, özdeki Birliğin farkına varma noktasına doğru ilerlemiş
görünmektedir.
Adanmış
Daha önce de
belirttiğimiz gibi İbn Arabi risalesinde sadece kendisine hitap ettiğini sık
sık belirtmektedir. O halde eserin ithaf ettiği kişiyle ilişkisi nedir ? İttihad
el-Kevnî, İbn Arabi'nin dediği gibi "bilmecemi anlayan"
gizemli bir şahsa ithaf edilmiştir. İttihad'da kendisine Ebu el-Feveris Sakhr
ibn Sinan ismiyle anılır, fakat Gril'in işaret ettiği gibi [190], Onun yarı efsane peygamber
Halid ibn Sinan b. 'Ayth (veya el-Gayth)[191] el-'Absi,[192] İbni
Arabi, Fususu'l-hikem'in sondan bir önceki bölümünü ona ayırmıştır . Ancak
İttihad'da kendisine Halid değil, Sehr denmektedir. Bununla birlikte, daha
sonra bu isimlerin yapısını çözdüğümüzde netleşeceği gibi, bu iki adam bir ve
aynıdır.
Adanmış kişinin
anlatıdaki rolü en iyi ihtimalle küçük görünüyor, Jet-Black Crow'un şiirinde
yalnızca bir kez sonda yer alıyor, ancak bu önem açısından yalnızca görünür.
Gerçekte o, yazarın muhtemel alter egosu ve doğası aşağıda tartışılacak olan berzah
veya kıstak olarak Kusursuz İnsan Varlığının sembolü olarak eserin önemli bir
anahtarını elinde bulundurmaktadır. Bazıları Halid'in tarihini ve isminin
çeşitli bileşenlerini araştırarak önemli ipuçları veriyor.
İbn Arabi de dahil olmak
üzere bazılarının İslam öncesi Arap peygamberi olarak kabul ettiği Halid,[193] Fatra
[194]olarak bilinen
dönemde , belirli yasal vahiyler arasındaki ara dönemde, bu durumda İsa ile
Muhammed arasında yaşadığı söyleniyor.[195] Kısmen onu tevhid mesajıyla,
yani Tanrı'nın birliğinin beyanıyla ilişkilendiren bir Peygamberlik geleneği
nedeniyle, yarı doğal bir tektanrıcı veya avant le lettre Müslüman olarak
kabul edilir . Bu geleneğe göre Peygamber Efendimiz, “De ki: O, Allah birdir,
Allah Es-Samad’dır ” şeklindeki İhlas Suresi’ni okuduğunda Halid’in
kızı, onu duyduğunu haber vermiştir. Babam aynı ayeti okuyor.
Halid'in ismi Kur'an'da
geçmemektedir.[196] Peygamber'in
"Ben insanların Meryem oğlu İsa'ya en yakınıyım, çünkü onunla benim aramda
hiçbir peygamber yoktur" demesi onun peygamberlik statüsünü bazen şüpheye
düşürmektedir. Ancak Sadr al-Din Qunawi'nin Fukuk'ta söylediği gibi bu , Halid'in
"duyusal düzlemde kehanet göstermemesi" nedeniyleydi.[197]
Halid'in neden bu dünyada
kehanetini tezahür ettirmeyi başaramadığı , Şeyh ve takipçileri tarafından
çeşitli versiyonları anlatılan garip bir hikayeyle bağlantılıdır. İlk önce
Cami'nin İbn Arabi'nin Fusus'taki kendi bölüm başlıklarına ilişkin yorumunda
verilen daha kapsamlı açıklamayı zikredeceğiz . [198]Hikaye
şu şekilde devam ediyor. Halid, halkıyla birlikte Aden'de yaşıyordu.[199]
[200]
Bir gün, bir mağaradan çıkan duman dalgaları ve sağır edici bir gürültünün
eşlik ettiği büyük bir yangın (geleneksel olarak "nar
el-harratayri" olarak anılır) insanları, çiftlikleri ve hayvanlarını
kasıp kavurdu. sığınmak için Halid'e kaçtı. Halid ateşe yaklaştı ve mağaraya
geri çekilene kadar asasıyla onu dövdü. Oğullarına yangını takip ederek
mağaraya gireceğini ve tamamen söndüreceğini söyledi . Daha sonra onlara
kendisini üç gün sonra aramalarını söyledi ve eğer onu daha önce ararlarsa
dışarı çıkacağını ancak kendilerinin - muhtemelen babalarının yanı sıra
oğulları da - ölecekleri konusunda onları uyardı. Oğulların sabırları
tükenmeden -ya da Cami'nin dediği gibi Şeytan onları huzursuz etmeden- iki gün
beklediler ve babalarının öldüğünden şüphelenmeye başladılar. Bu yüzden
belirlenen saatten önce onu çağırdılar. Halid mağaradan çıktı, onların
çağrısıyla kafası yaralanmıştı. Onlara, "Beni mahvettiniz, sözlerimi ve
talimatlarımı yok ettiniz" dedi.
Daha sonra onlara
kendisinin öleceğini haber vererek onu gömmelerini ve kırk gün boyunca mezarına
bakmalarını emretti. O sırada kısa kuyruklu bir eşeğin önderliğinde bir koyun
sürüsü yanlarına gelirdi. Eşek mezarının önünde durduğunda onu oradan
çıkaracaklarmış. Daha sonra onlara hayatla ölüm arasındaki kıstak olan berzahın
hallerini anlatırdı .
Halk talimat verildiği
gibi kırk gün bekledi ve kısa kuyruklu eşeğin önderliğindeki sürü, Halid'in
tahmin ettiği gibi geldi. Mezarının önünde durduğunda kavmindeki müminler,
mezarı açıp Halid'in mesajını dinlemek istediler. Ancak oğulları, “mezarı
açılanın oğulları” diye anılmanın utancından korkarak babalarının planlarını
bir kez daha bozdular. "Demek onun talimatlarının yok olmasına ve onun yok
olmasına neden olan, Arapların putperest cehaletiydi."[201]
Onun peygamberliğini
doğrulayan alamet - berzahla ilgili vahiy - ölümden sonra ortaya
çıkacaktı ama İbni Arabi'nin dediği gibi, "Hayatında tecelli etmediği için
alametini yok etti ve kavmini yok etti. ayrıca bunu onlara göstermediği için
onun yok olmasına izin verdiler.”[202] Halid'i Peygamber'e
bağlayan başka bir hadiste buna değinilmektedir ; burada Peygamber'in Halid'in
kızlarından birine şöyle dediği aktarılır: "Kavmi onun yok olmasına izin
veren bir peygamberin kızına hoş geldin!"[203] Ancak İbn Arabi, suçun
yalnızca Halid'in oğullarına atfedilmesi gerektiğine işaret ediyor.
İbn Arabi'nin Muhadarat
al ebrar ve musameret el-ahyar adlı güzel edebiyat eserinde naklettiği
ikinci versiyon, hadis rivayetlerine yakın kalır. Raporun izini İbn Abbas'a
kadar sürüyor ve hikayeyi, fatra sırasında Mekke ile Medine arasındaki bozkır
topraklarına yerleştiriyor . Ortaya çıkan ateşe Bedeviler tarafından
“Buda” adı verilmiş ve bazıları da Mecusiler gibi ona tapınma noktasına
gelmişlerdir. Halid, muhtemelen tevhid inancından dolayı bu sapkınlığın kökünü
kazımaya çalıştı. Ateşe asasıyla karşılık verdi ve Tanrı söndürünceye kadar
onu dövdü.[204] Bu
çaba Halid'i ölümcül şekilde yaralamış gibi görünüyor. Hikayenin geri kalanı
yukarıdaki gibidir, gömme talimatları ve eşekle tamamlanmıştır (burada tam
kuyrukludur). Halid, insanlara ölülerin dünyasında işlerin nasıl olduğunu
anlatacağına söz verir. Hikâyenin geri kalanı daha önce anlatıldığı gibi geçer;
babalarını mezardan çıkarmama suçu bir kez daha oğullara yüklenir. Bir koda,
hikâyeyi Peygamber'in iki sözüne bağlar; bunlardan biri yukarıda karşılaştık,
yani Peygamber'in Halid'in kızına selam vermesi, diğeri ise yarım bırakılan
mesajı yansıtıyor: "Sonra [Allah'ın Elçisi] şöyle dedi: ' Eğer onu
mezardan çıkarsalardı, onlara benden, ümmetimden ve onlardan ne çıkacağından
bahsederdi.'”[205]
Halid'in halkını dehşete
düşüren yangından, vücudu kısmen deveye, kısmen de yılana benzeyen bir [206]'anuk'un
(erkek bir 'anka') ortaya çıktığı şeklindeki ilgi çekici ayrıntıyı
sağlayan el-Kaşani versiyonundan da bahsetmek gerekir. Halid'in asasıyla
mağaraya doğru dövdüğü, kabilesinin çekingen bir şekilde arkasından takip
ettiği bu yılan benzeri yaratıktı.
Ancak Fusus başka bir
versiyonu [207]yansıtıyor
: Halid'in halkına berzahın sırlarını ancak kendisi öldükten ve
gömüldükten sonra açıklayacağını söylediği ; Berzahın bu dünya şeklinde
olduğunu [208]iddia
ediyor . Böylece elçilerin indirdiklerini doğrulamış olduk. Osmanlı
müfessirinin Fusus şerhinde belirttiği gibi , " Halid'in berzahiye kehaneti
ile tecelli etmesi değil , önce öleceği ve berzah hallerine şahit
olacağı , sonra ilahi vahiyle yeniden diriltileceğidir." emriyle berzahiye
kehaneti ile tecelli ederdi ”[209] Dolayısıyla Halid'in
peygamberliğini açığa vurmaması, Peygamberimizin şu sözünün sebebidir:
"Ben insanların Meryem oğlu İsa'ya en yakınıyım, çünkü onunla benim aramda
hiçbir peygamber yoktur." O halde bu müfessire göre Halid, berzah
kehanetiyle tecelli etmemiştir , çünkü onun sevinçleri ve üzüntüleri
hakkındaki beyanları dirilişiyle teyit edilmemiştir: "Çünkü halk için,
eğer bir peygamber ölür ve geri gelirse, Onun ahiretle ilgili verdiği
haberlerin etkisi, ölmemiş ama bu dünyada yaşayan bir peygamberin ahiretle
ilgili verdiği haberden daha kesindir.”[210] [211]
Fusüs'te _
versiyonda Halid'e aynı zamanda Muhammed'in misyonunu önceden bildirmesiyle de
atfedilir. İbni Arabi'ye göre Halid'in arzusu, tüm insanlığın peygamberlerin
mesajına ve özellikle de Muhammed'in görünüşe göre önceden gördüğü evrenlere
rahmet olma misyonuna inanmasıydı. Ancak halkı onun amacını gerçekleştirmesine
izin vermedi. Dolayısıyla bu versiyon, berzahla ilgili mesajın
iletilmesi, ancak teyit edilmemesi ve evrensel merhametin habercisi rolünün
onun reddedilmesi bakımından farklılık gösterir.
Halid'in kehaneti birçok
bakımdan Muhammed'in kehanetinin tam tersidir. Muhammed'inki tamamen görünürken
Halid'inki gizlenmişti. Muhammed'in misyonu başarılı olsa da Halid'inki
başarısızlıkla sonuçlandı. Muhammed mi'rajı sırasında göklere yükselirken , Halid
en çok yeraltına inmesiyle tanınır; bir mağarada bir tür katabasis uygulayarak
, mezarda bilginin peşinde koşar. Halid, toprağa bırakılan bir tohum ya da
karanlık rahimdeki bir embriyo gibi, kavminin onu ortadan kaldıracağı, mesajını
duyurabileceği ve kendisinden önceki elçilerin sözlerini doğrulayacağı zamanı
bekliyor. Ancak Halid'in kendisi bu isteğini gerçekleştiremedi. Onun mesajı bu
dünyayla ilgili olarak tamamen potansiyel olarak varlığını sürdürüyor.
Bu noktada Fütühât'ta
uzun uzadıya tartışılan bir takım kavramlar akla geliyor. Bunlar
arasında karşıt haller (halve) ve toplum (celve), yok oluşun (fena) ve
sebatın (beka') çeşitli aşamaları ve hem varış ( wwr-l ) [212]hem
de duraklama ( vakf ) ile sonuçlanan manevi yolculuk yer alır. Bu
tartışmalarla bağlantılı olarak değerlendirildiğinde Halid'in kehaneti
tamamen halvet ve vakfeyle ilgili olduğundan kusurluydu.O'na,
kehanetini toplum içinde tecelli etme imkanı verilmedi ve görevine geri
dönemedi. Muhammed'in peygamberliği ise bu zıtlıkları kapsadığı için
mükemmeldi. Onun ruhsal inisiyasyonunun ilk aşaması, Melek Cebrail'in gelişinden
önce Hira mağarasında gerçekleşti. Dolayısıyla bu bir inziva ve inziva
dönemiydi. Ancak vahyin kendisine inmesinin ardından, onun havarisel misyonu dünyada
tezahür etmesini talep etti ve onun göksel mi'rac'ı , ilahi olana kalıcı
bir özümsemeyle sonuçlanmadı, onu takip etti. topluluğuna geri dönüş. Şeyh'in
Fütuhat'ında dediği gibi , "Peygamberlerin ve elçilerin mirasının
mükemmelliği, mahlukata dönüşten ibarettir."[213] Halid ise gelip durup,
dünyaya dönemeyen bir peygamberin açık bir örneğidir.
el-Feveris Sakhr
[= Halid] ibn Sinan [214]İsminin Sırları
İlk kunya veya
agnomen - Ebu el-Fawaris - "şövalyelerin babası" anlamına gelir.
Fawariler , "cesaret ve cömertliğin ( j-d ) yanı sıra belagat (bayan)
ile de öne çıkan bir Arap şövalye kahramanları sınıfıydı ".[215] Bu
unvan, İslam öncesi değerleri çağrıştırıyor ve Futühât'ın ilk bölümündeki
fata veya şövalye şövalyesi ile bir bağlantısı olabilir . İbn Arabi,
ithafında ve yine Risala'nın sonunda Sahr ibn Sinan'ı cömertliği ve savaştaki
kararlılığından dolayı överken bu değerlere atıfta bulunur .[216]
cüd (cömertlik)
kelimesinin akıllara vücud (varlık) kelimesini getirdiğini ve bunun tersinin
de geçerli olduğunu belirtiyor ; Bir Arap atasözünün belirttiği gibi, “El-vücud
ft el-cud” (Varoluş cömertlikten ibarettir veya bundan ibarettir). Beyan
, Kur'an'ı akla getiriyor, çünkü bu da onun isimlerinden biri. Dolayısıyla
bu pasajda sadece cömertlik ve belagat değil, aynı zamanda varoluş ve vahiy de
çağrıştırılıyor.[217]
Kök FRS aynı zamanda
yarı-gizli bilim olan firasa veya fizyonomi ile de bağlantılıdır . Faris ,
eşyanın ve özellikle insanın görünmeyen mahiyetini görünen işaretlerden
ayırt eder. Faris olmak İbn Manzur, Lisanu'l-Arab'da bir şeyin
sırrının onu bilmek olduğunu söylüyor.
Adanmış kişinin ikinci künyesi
- İbn Sinan - "mızrak başının oğlu " anlamına gelir. Bu yine
İslam öncesi savaşçı değerleri kavramını akla getiriyor.
* * *
Halid isminin iki ana
anlamı vardır; biri kayalarla (sakhr/hacar) , diğeri ise sonsuzlukla (semâdiyye)
ilgilidir. Ancak Halid adıyla ve türetildiği Arapça KH-LD köküyle
başlayalım .
Halid-ebedi = samad =
kaya = sakhr
“Halid” aktif bir
sıfattır ve halada fiilinden türemiştir : kalmak veya sonsuza kadar
sürmek; ölümsüz olmak; bir yerde kalmak. Dördüncü biçim olan akhlada, birinci
biçimle aynı anlamlara sahiptir ama aynı zamanda şu anlama da gelir: meyletmek,
eğilmek, meyletmek. Bu şekliyle Kur'an'da şöyle geçmektedir: "Eğer
dileseydik, onu onlarla yükseltirdik; fakat o, (ahlâde) toprağa yöneldi (ya
da ona tutundu) ve kendi hevesine uydu" (K. 7: 176). Halide (çoğul.
khawâlid) kayalar veya dağlardır,[218] “Kımıldamayanlar,… toprağa
perçinlenmiş, değişmeyen ,… yere tutunan”.[219] Şair Lebid'in hitap ettiği
bu kişiler, "konuşmaları hiçbir anlam ifade etmeyen, dilsiz, hareketsiz
kişilerdir" (dumman khawalida ma yabînu kalamuha).[220]
Khuld fiili ismi sonsuz
süre ve sonsuzluk duygusunu taşır. Dârü'l-hud, ahiret için kullanılan
bir lakaptır. Jaroslav Stetkevych " khuld kelimesinin kendisinde
var olan ikili anlamsal gerilimi" tartıştı .[221] Bu isim Kur'an'da hem
olumlu (K. 21:15) hem de olumsuz (K. 10:52; 32:14; 41:28) anlamda karşımıza
çıkmaktadır; ve bu köke dayanan fiiller ve sıfat-fiiller de aynı belirsizliği
yansıtır : “ Kkhuld nerede başladı - 'cennette' mi yoksa 'cehennemde'
mi, daha doğrusu: benlik farkındalığının daha yüksek bölgelerinde mi yoksa daha
aşağılarında mı? Bu bir köken mi, yoksa bir özlem mi? ... Gelecek mi yoksa
geçmiş mi?”[222]
Khuld aynı zamanda yeraltında yaşayan kör, oyuk yapan bir yaratık
olan köstebek anlamına da gelen bir kelimedir. Dolayısıyla hem Halid peygamber
hem de hayvan khuld, yeraltı dünyası ile ilişkilendirilir. Stetkevych,
Kur'an'da bu kökün göksel çağrışımlarının bile olduğunu belirtir; burada khuld/halid
terimi sıklıkla cennet, bahçe/cennet [223]terimiyle birleştirilir . chthonic'ten
ayrılamaz: “. cennah ... kendisi yalnızca birincil yersel 'gizlilik',
'gömülülük', 'karanlık' ve aynı zamanda 'korunmuşluk' dışında eskatolojik
'semavi' küreye 'yansıtılabilir' .”[224] Kökün anlamsal aralığı
için JNN, “peçelemek”, “gizlemek”, “fetus” (janîn), “cinler” ve
“mezar” (janan) gibi kelimeleri içerir. Dolayısıyla İbn Arabi'nin
ithafında Halid'i "Jann ibn Jann" (Cinlerin oğlu Jan) olarak
adlandırması tamamen uygundur.[225]
Sakhr-rock = Hacer =
Halid = Cebel
“Sehr” kelimesi
Kur'an'da üç defa geçmektedir: (1) “Gördün mü, biz kayaya sığınmıştık” (K.
18:63). Bağlam Musa ve Hızır'ın yaptığı yolculuktur; (2) “Kayada, göklerde
veya yerde olsa da… Allah onu ortaya çıkaracaktır” (K. 31:16). Bağlam Lokman'ın
oğluna verdiği öğüttür; ve (3) “ve vadideki kayaları oyan Semûd” (K. 89:9).
Dolayısıyla kayalar, peygamberleri Hud'a itaat etmeyen İslam öncesi bir kavmin
sığınakları, saklandıkları yerler ve kalıntıları olabilir.
Kaya kelimesinin diğer
adı hacerdir. Kur'an'da Musa ile ilgili olarak kullanılan sözdür:
"Asanı kayaya vur" (Bakara 2:60; 7:160) ve "çünkü taşlar vardır
ki, onlardan ırmaklar fışkırır" (K. 2:74). İbn Arabi, İttihad'ın son
şiirinde bu imgeye gönderme yapıyor gibi görünüyor : "Ben bir
kayayım (sakhr) ve benden manevi anlamlar parlıyor."
Musa/kaya benzetmesi, İbn
Arabi'nin bir başka erken dönem eseri olan Meşâhid el-esrâr'da açıkça
görülmektedir. Düşüncelerden biri , sonunda Hakk'ın Ay'a hitap ettiği
"Kaya'nın ışığı (sakhra )" ile ilgilidir: On iki pınarın
fışkırmasını sağlamak için sallayın..."[226] Bu eseri
yorumlayan İbn Sevdekin'e göre kaya, bedenin ve onun bilgilerinin sembolüdür,
Ay, Tabiat bilgisini temsil eder, on iki pınar ise takımyıldızlardır.[227]
Samad
“Samad”, Kuran'da yalnızca
bir kez, Sure 112'de geçen ilginç bir kelimedir. Bu bağlamda “ebedi sığınak”,
“ebedi sığınak” ve “kaynak” gibi farklı şekillerde tercüme edilir. Bu bakımdan
Allah'a atfedilen bir sıfattır.
Halid efsaneleri Halid'in
halkının desteği ve sığınağı rolünü vurgular. Mağaradan çıkan yangında olduğu
gibi, tehlike veya ihtiyaç anında ona yönelirler. Ayrıca geleneklerde Halid'in
özellikle Allah'a "Ahad" ve "Samad " diyen
Sure 112 ile ilişkilendirildiğini de gördük. Böylece güvenilir başvuru ve katı
tektanrıcılığın iki unsuru Halid'in ayırt edici özellikleri olarak bir araya
getiriliyor.
Fusus'ta bu varsayımlar
zımni olarak anlaşılmaktadır, çünkü Halid ibn Sinan'la ilişkilendirilen
özel bilgelik semadiyyedir .[228] Halid ile ilgili
bölümde Halid ile semadiyye arasındaki kesin bağlantının ne
olduğundan özel olarak bahsedilmiyor , ancak Sadreddin Künâvi
Fukuk'unda semad'ı " amaç" olarak yorumluyor .[229] Fusus'ta
bu , bölümün iki ana odağından biridir - diğeri berzahtır - çünkü
Halid niyet ve gerçekleşme kavramlarıyla ilişkilendirilir. Daha önce de
belirttiğimiz gibi Halid'in görevi başarısızlıkla sonuçlandı. Ancak İbn Arabi,
Fusus'ta, Allah'ın "ona , arzusunun (ümniyye) karşılığını (ecr)
elde etmesine izin verdiği " sonucuna varır . Ancak şunları ekliyor:
" Arayışının ( mailwb ) karşılığını (ecr) elde edip etmediği
konusunda şüphe ve tartışma var ."[230] Başka bir deyişle, bir
eylemi gerçekleştirmeyi istemek, eylemin kendisini gerçekleştirmeye eşdeğer
midir ve arzu, gerçekleştirilemese bile bir ödülü hak eder mi?[231] İbni
Arabi şöyle der: “Görünüşte bunlar eşit değildir. Bu nedenle Halid b. Sinan,
ikisini bir araya getirebilecek makama sahip olabilmek ve böylece iki sevap
kazanmak için her ikisini de elde etmeye çalıştı.”[232] Ancak başarısı kesin
değildir.[233]
Bu köke ait bir diğer
kelime ise “yüzeyiyle birlikte toprağa sıkı sıkıya gömülmüş kaya” veya “biraz
yüksek” anlamına gelen “ [234]samda
”dır. Böylece Sakhr/Halid ibn Sinan'ı kalıcı kayalar ve yer altı
varoluşuyla birleştiren çağrışımları yeniden buluyoruz.
“Samad ” aynı zamanda
“boş değil, katı” anlamına da gelir[235] Savaşta hiç beslenmeyen,
ancak ne aç ne de susuz kalan kişiye uygulanır.[236] Bu nedenle
özellikle oruçla bağlantılıdır. Mesela İbn Arabi Ramazan'ı " samadzyya
" olarak adlandırır.[237] Aynı
bağlantıyı Şeyh'in küçük risalesi Hilyat el-abdal'da da buluruz: “Merkez
evrensel rızkın makamıdır. Bu, entelektüel sırlar, tefekkürle ortaya çıkanlar
ve manevi hallerle karakterize edilen çok yüksek bir durumdur.”[238]
samed'in varlığı ele
alınmıştır . Fasıl 287. Bu Mevcudiyetin özel tecellisi, Kur'an'ın oruç
ayı olan Ramazan ayında [239]meydana
gelen Kadir Gecesi'nde inmesiyle ilgilidir .
Berzah Peygamberi Halid bin Sinan
Tüm etimolojik ipuçlarını
Halid'in misyonunun temel anlatımıyla bir araya getirdiğimizde , Muhammed'in
gelişinden önceki bu son Arap peygamberinin "Berzah Peygamberi"
olarak anılmaya takdire şayan bir şekilde uygun olduğunu görüyoruz . Halid'in
mesajının içeriğiyle bağlantılı olarak berzahın bir anlamı ile daha
önce karşılaşmıştık . Bu, “şimdiki hayat ile gelecek hayat arasındaki, ölümden
dirilmeye kadar olan süre”dir.[240] Ancak
en geniş tanımıyla berzah, iki şeyi ayıran, ne o ne de başka bir şey
olan herhangi bir şeydir: hem yaşamı hem de ölümü paylaşan rüya dünyasıdır,
aynadaki hem gözlemci olan hem de olmayan görüntüdür; geçmiş ile gelecek
arasında algılanamayan an ; ne tamamen aydınlık ne de karanlık olduğunda şafak
ve akşam karanlığı; ve ay, kendi döngüsü içinde büyüyüp küçülürken, sonsuza
dek hilalden boşluğa geçişte.[241] Chittick'in
belirttiği gibi,
Berzah , iki şeyin
arasında duran ve onları ayıran, fakat her ikisinin de vasıflarını birleştiren
bir şeydir. Kesin olarak konuşursak , var olan her şey bir berzahtır ,
çünkü her şey, kozmos olarak bilinen ontolojik hiyerarşi içindeki diğer iki niş
arasında kendi nişine sahiptir.[242]
Chittick şöyle devam
ediyor: "Varlığın kendisi, Varlık ile yokluk arasında bir berzahtır ."[243] Bir
olan, değişmeyen Varlık ile aynı derecede değişmeyen hiçlik (Âdem) arasında ,
sürekli dalgalanan varlıkların berzahı vardır .
İki çelişki, her birini
diğerinden ayıran ve birinin diğerinin sıfatıyla tanımlanmasını engelleyen bir
ayırıcı olmadan asla karşı karşıya gelmez. ... Bu, Yüce Berzah'tır, yani
Berzahların Berzah'ıdır . Varlığa doğru bir yüzü ve hiçliğe doğru bir
yüzü vardır . Bilinen bu iki şeyin her birinin özü itibarıyla karşısında yer
alır. Bilinen üçüncü şeydir. İçinde mümkün olan her şey var. Bilinen diğer iki
şeyin sonsuz olması gibi o da sonsuzdur.[244]
Bu pasajı dikkate
aldığımızda, Sakhr'ın "ikililerin ve üçlülerin efendisi" olduğuna
dair başlangıçta kafa karıştırıcı olan atıf biraz daha netleşiyor.[245] Kâmil
İnsan, yukarıda da belirttiğimiz gibi zıtlıkları bir araya getirir ve
aralarında çözüm köprüsünü sağlar. Böylece o, kozmik bölünmenin her iki
tarafındaki tüm ilahi nitelikleri -merhamet ve şiddet, güzellik ve heybet,
aşkınlık ve içkinlik- anında yansıtabilirken aynı zamanda bütünün içinde var
olan tuhaflık ve tekilliği de koruyabilir, temsil eder, onun yaptığı gibi,
insani birlik ekseni. Kendinde yokken, ilahi olanın her anki sonsuz
tecellilerinin mekânı olarak, Allah'ın dünyadaki temsilcisidir (halifesidir)
. Kendi adına, üçlü düzen her yerde belirgindir. Varlığın üç düzeyi vardır:
Hakikat, yaratılış ve berzah; harfler için üç eklem noktası: boğaz,
dudaklar ve ağzın ortası; İnsanda üç mertebe vardır: Akıl, duyu ve berzah .[246]
Berzah , manevi ve maddi
dünyalar arasında bir mezokozmos olarak duran hayal dünyasıdır. Henry Corbin'in
deyimiyle "dünyalararası"dır bu.[247] mucizeler, manevi
yükselişler ve teürjik operasyonlar dahil olmak üzere
psiko-spiritüel olayların gerçekleştiği yer . Şeyh'in bize söylediği gibi
"hayal", "ne vardır, ne yoktur, ne bilinir, ne bilinmez, ne
reddedilir ne de tasdik edilir ."[248] Evrensel düzlemlerin en genişidir, çünkü
duyular dünyasından farklı olarak "gerçek" ve "hayali" var
olan her şeyi içerir. Anlatıcı ile kendisinin çeşitli kişilikleri ve yetileri
arasındaki diyalektik monolog, işte bu imge örnekleri dünyasında
gerçekleşir .
Dördüncü Şiir
Yazar, başlığı
açıkladıktan ve berzah Peygamberine biat ettikten sonra tekrar kafiyeye
dönüyor. Dördüncü şiir ise basît ölçüsünde on sekiz mısradan oluşmaktadır .
Dördüncü şiir, her ne kadar önceki üç şiirden ayrı olsa da, birinci tekil
şahıs zamir eki yâ'-âû: (bi-dhâti // iltifâtî) ile birleşen ta'
kafiyesi ile selefleriyle bağlantılıdır .
Buna ek olarak yazar,
beşi zıt çift olan şeyleri çiftler halinde gruplandırmaya devam ediyor:
gizlice/açıkça; düşmanlar/arkadaşlar; tehdit/lütuf; toplama/dağıtma; şövalye /
kızlık. Buradaki etkileri ilk üç şiire göre daha zayıf çünkü tekrarlanan
nakaratla işaretlenmiyorlar: “...'dan ..'ye.” (min ... ila .T).
Bu şiirde yazar
kendisiyle zekice bir hazırcevaplık yapmaktadır. Paradokslarla doludur. Onun
kendi benliğini iddia etmesi (innanî: işte buradayım, ya da aslında ben)[249] yok
olmasına neden olacaktı. "Ben" demek, konuşmacıyı dostların ve
düşmanların, lütuf ve cezanın ortadan kaybolduğu fena' - yok oluş - durumuna
atar. Doğru şekilde “ben” diyen tek kişi vardır.
, anlatının ilerleyen
bölümlerinde 'Anqa' kuşuyla simgelenecek olan hayula denizine,
yani asal maddeye 'dalışı' içerir . Hayula bir başka berzahtır, manevi
ve maddi tüm biçimlerin matrisidir. Cennet ve cehennemin düzeylerinin içsel
görüş için anlamlı hale getirildiği yer burasıdır. Şeyh bu âlemlerin Kur'an'da
tasvir edildiği şekliyle gerçekliğinde ısrar ediyor.
Daha sonra daha önceki
çalışmalarında iyi bir şekilde kullandığı popüler bir retorik aracına girişir:
“Soru ve cevap” (su'âlwa-jawaV). Yazar ile onun anlamını açık bir
şekilde açıklamak yerine ima eden isimsiz muhatabı arasındaki bu anlaşılması
güç konuşma, anlatının dramasını artırmaya hizmet ediyor. 91 Onuncu
yüzyıl Sufi el-Niffari tarafından, kul ile Tanrı arasındaki tarif edilemez
diyaloğu tanımlamak için eşsiz bir güçle kullanılmıştır, 92 Endülüslü
hayranı, varlığının ilahi yönü ile bilmeceli konuşmalar yapma fırsatı bulur.
Eyüp'ün Kasırga rüzgarındaki Muhatabı'nı anımsatan bir konuşmasında , hem
yazar olan hem de olmayan, hem Gerçek olan hem de olmayan bu ikinci benlik,
yazarın boyutunu küçültmeye çalışıyor gibi görünüyor: Ben oradayken neredeydin?
dünyayı ve ruhsal gerçeklikleri yarattı mı?
91.
Fars şiirinde bu terimin
bir tartışması için bkz. Schimmel, Two-Colored Brocade, s. 44.
92.
Bkz. el-Niffari'nin Mevâkıf
ve Muhâtabat'ı.
Berzah'taki toplantılar
İstasyonun talep ettiği
hakikat, kulun, aşkın ve her şeye gücü yeten Tanrı karşısında mutlak hiçliğini
fark etmesini gerektirir .
Madde denizinden kurtuluş
arayışı içinde, daha incelikli bir forma dönüşür; bu form, bulunduğu konuma
rağmen hala maddi dünyaya bağlı ve Tek Gerçeklik'ten biraz uzaktadır. Peygamber
Efendimiz'in atından inip Mescid-i Aksa'da bir direğe bağladığı gibi, Burak'ını
terk ettiği noktada, yazarın yukarıya doğru yükselişe başladığını biliyoruz.
Risalenin başındaki şiirleri aklına getiren, gök müziğiyle sallanan bir lamba
gibi bir salınım halindeyken, ruhsal da olsa hâlâ biçim dünyasının içinde
olduğunu fark eder. Onun arzuladığı şey , yok oluşta bir hiçlik (el-fenâ'
ft el-fenâ' ) ve kulun tüm melekelerinin gerçekte Allah'a ait olduğunun
idrak edildiği beka' yani geçim durumudur . 93 Muhatabı
tarafından nerede olduğu sorulduğunda, bu dünyada mı, yoksa Zât'ta mı yerleşik
olduğu sorulduğunda, yalnızca ikiliklerle cevap verebilir ve ardından içinden
geçtiği yedi göğün yukarıdan aşağıya koruyucuları olan peygamberlere yalvarır:
İbrahim'e, Musa'ya. , Harun, İdris, Yusuf, İsa ve Adem. 94
Peygamberlerden aldıklarına rağmen bütün bunlar Zat'a değil, yaratılmış
dünyaya aittir. Görünüşe göre onun temel yaratılışından hiçbir düzeyde kaçış
yok.
(hak ve halk) arasındaki
ilişkiyi tanımlamayı amaçlamaktadır . Bu, Allah'ın daha önce bahsedilen
Peygamberlik geleneğinde söylediği gibi şunun idrak edilmesiyle sonuçlanır:
"Ben onun işittiği kulağıyım, gördüğü gözüyüm, tuttuğu eliyim ve onun
eliyle tuttuğu eliyim.
93.
Hak ile kul arasındaki
birliğin imkânına ilişkin İbn Arabi'nin fikirlerini anlamada hayati önem
taşıyan bu teknik terimler için bkz . Fut. II, Bölüm 220 ve 221 ve kısa
eseri Kitab al-fena' ft al-mushahada (Arapça, s. 11-18; Fransızca çev.,
özellikle bkz. s. 40-1 ve Vâlsan'ın şerhi, özellikle s. 27-33; İngilizce çev.
6. ve Hirtenstein ve Shamash'ın notları, s. 15, n.11).
94.
Bunlar mistik yükselişte
geleneksel olarak karşılaşılan peygamberlerdir. Fut'a bakın . II, Bölüm.
167, Fut. III, Bölüm. 367; Kitab el-isfar; ve peygamberlerden söz
edilmeyen, sadece ima edilen Risalat el-envar (bkz. Chodkiewicz'in bununla
ilgili mükemmel yorumu, Seal of the Saints, s. 147-73).
içinden geçtiği
ayak.” Kul, artık ittihadın manasını, zıtlıkların - izafî ve mutlak -
tek bir mekânda, yani Kâmil İnsan'da buluşması olarak bilir: fakat varlık söz
konusu olduğunda fark mutlaktır, çünkü Varlık (el-vücud) yalnızca
Allah'a aittir."[250]
Bu noktada, Hz.
Peygamber'in Sınırdaki Sünnet Ağacı'na gelişinin bir yankısı olan Evrensel Ağaç
ve Dört Kuş ortaya çıkar.[251] Kâmil
İnsan'ın kendi melekelerinin hayal gücüyle tasarlanmış temsilleri olan
fantastik yaratıkların her biri , hem zarif bir secde konuşmasıyla hem
de bir şiirle O'na hitap etmektedir.
Evrensel Ağacın
ve Dört Kuşun Kendi Kendine Konuşmaları
Evrensel
Ağaç ( al-shajara al-kullï )
Ağaç nedir diye
sorarsanız, şöyle cevap veririz:
Karganın beden mabedini [252](haykal)
yöneten Kâmil İnsandır.
Yazara hitap eden ilk
kişi, "insan ağacı" olarak da bilinen Evrensel Ağaç'tır; çünkü bu,
büyük anlamda İnsan Varlığını, Hz. İlahi İsim ve Sıfatların sentetik bir
biçimde kullanılması.
Evrensel Ağaç, dünya
geleneklerinin çoğunda bulunur ve sonsuz yaşamın sembolüdür. Evrenin merkezi
ekseni olarak konumlandırılan bu bölge, yaratılışın etrafında döndüğü önemli
bir nokta olarak hizmet ediyor.[253]
Kuran'ın pek çok yerinde
önemli ağaçlara rastlanır : “güzel ağaç” (K. 14:24-5); “yeşil ağaç” (K.
36:80); Adem'in Ölümsüzlük Ağacı (S. 20:12); Musa'nın Yanan Çalısı (S. 28:30);
Meryem'in kendisine hurma sağlamak için salladığı kurumuş hurma ağacı (K.
19:25); müminlerin altında Muhammed'e biat ettikleri ağaç (48:18); Sınırın
Sünnet Ağacı (K. 53:14); “Mübarek Zeytin Ağacı” (Q. 24: 35); ve çok daha az
sevindirici bir ifadeyle, “Kutlu Ağaç” (K. 17: 60), “Zalimler için bir azap”
(bkz. S. 37: 62-8) ve “günahkârların yemeği” olan Zakkum Ağacı. (bkz. S. 44:
43-6). Allah'ın Cennet Bahçesi'ne kendi eliyle diktiği Tuba ağacını peygamberlik
rivayetleri bize bildirmektedir 98[254] ve Peygamber'in Gece
Yolculuklarından birinde Muhammed ve melek Cebrail'in yuvalandığı ağaç.[255]
İbn Arabi'nin eserleri de
ağaçlarla doludur. Mesela Fütuhât'ta , Kur'an ve hadislerde zikredilen
önemli ağaçların hepsi, bazıları uzun uzadıya ele alınmakta ve
yorumlanmaktadır.[256] Bir
noktada insanın kendisine ağaç denir.[257]
Şecerat el-Kevn veya Evrensel
Ağaç [258]başlıklı
bir eserde , bu sembol genişletilmiş ve ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Kozmik
Ağacın eksenel gövdesi iki kola ayrılıyor[259] tüm yaradılışta
tezahür eden çok çeşitli karşıt nitelikleri temsil eden : erkek/dişi; aktif
pasif; Kalem/Tablet; vb. Böylece sağ dal, sol dal ve merkez eksenden oluşan
üçlü bir yapı hayal edilebilir. Yaratılışın sayısız ve sürekli yenilenen formlarını
simgeleyen yapraklar oluştuğunda dördüncü bir unsur ortaya çıkıyor ve bu haç
yapısını çevreleyen bir daire ortaya çıkıyor. Kuaternite, dört element (ateş,
hava, su ve toprak) ve dört mizaç (sıcak, soğuk, kuru ve ıslak) gibi kavramları
kapsar; bunlar somutlaşmış dünyanın temel yapı taşları ve nitelikleridir. İbn
Arabi, risalemizde bu dörtlülüğe uygun olarak, evrenin dörtlü yapısını temsil
eden dalların arasına dört kuş yerleştirmiştir.
İbni Arabi'nin benzerlik
haritalamasında Evrensel Ağaç, insan karşılığını, tesadüf karşıtlığını
sabitleyen ve yaratılışı dengeleyen Kutub'da veya Manevi Kutup'ta bulur . “Kutup,
her şeyin etrafında döndüğü noktadır - dolayısıyla [S]elfin başka bir
sembolüdür”.[260] Eğer
ortadan kaybolsaydı, evren kaosa dönüşecekti . Mircea Eliade, kutsal mekan
sembolleri üzerine yaptığı çalışmalarda şunu belirtmiştir:[261] Merkezi olma ayrıcalığına
sahip olan her şey - ister dağ, şehir veya ağaç olsun - cennet ile yeryüzü
arasında bir eşik sağlar. Bu dolayımın insan temsilcisi olan Kutup, İbn
Arabi'nin yazılarında aynı işlevi görür ve bu nedenle bir berzahî veya
eşik figürü olarak kabul edilir.
İttihad'da Ağaç , "kökü
sağlam, dalları göklerde olan" benzerlik yani Hakk'ın benzeyişi olarak
tarif edilir.[262] Ağacın/Kâmil
İnsan'ın benzerliği, onun İlahiyat'ın "formu üzerine" modellenmiş
olmasından ibarettir, dolayısıyla hem köklü gövdesiyle temsil edilen birliğe,
hem de dallarının, yapraklarının görünümüne yansıyan çokluğa sahiptir. ve
meyveler, hem de kendi adında. Arapça kök SH-JR'nin anlamlarından biri
de “fikir ayrılığı, ihtilaf”tır.[263] Şeyh'in şöyle dediği Fütuhat'ta
buna değinilmektedir : "[Tanrı], (insanı) zıtlıklardan yaratıldığı
için [264],
içinde çekişme (teşejur) bulunan bir ağaç yaptı."
Kâmil İnsan, ilahi olanın
bir kopyası (nusha) , tüm İlahi İsim ve Sıfatların sentezi ve bir
kalptir.[265] her
şekli alabilecek kapasitede.[266] Tuba
ağacı gibi Evrensel Ağaç da evrenin merkezinde “nerede”-az yere Tanrı'nın kendi
eliyle dikilir.
Evrensel Ağacın Şiiri
Ağacın şiiri wafir
ölçüsünde yalnızca beş dizeden oluşuyor. Son kafiyesi uygun bir şekilde
Arap alfabesinin ilk telaffuz edilen harfi olan hamzadır . Ağacın
okunuşunun görkemli salınımında doğruluk, denge, her şeyi kapsama ve biçimle
sınırlandırılmama temaları yineleniyor.
Yüzüklü
güvercin ( el-mütevveka el-varka' )
Güvercin, Doğa ile Akıl
arasında bulunan Ruhtur.[267]
Güvercin, evrensel olarak
tanınan barışın ve evrensel sevginin sembolüdür. Hıristiyan ikonografisinde
olduğu gibi simyada da güvercin pneuma'yı veya ruhu temsil eder.
Yüzüklü güvercin, Arap
edebiyatında daha çok hamama olarak anılır, ancak buradaki adı mütevvaka
verka'dır. Ona İbn Arabi tarafından verilen bu daha az yaygın isim hakkında
ne yapacağız? Yine etimolojiye bakmamız gerekiyor. Ünsüz kök TWQ halkalarla
bağlantılıdır.
Yüzükgüvercin sadakatiyle
ünlüdür. Koyu renkli boyun halkası (tevk) nedeniyle , eşine sonsuza
kadar sadakatle bağlıdır.[268] Adanmışlığına
rağmen zayıf bir kuştur ve tıpkı aşkın kalbin ele geçirilebildiği gibi, kartal
gibi yırtıcı kuşlar tarafından da kolaylıkla ele geçirilebilir.[269]
Mütevvaka (halkalı) pasif bir sıfattır, dolayısıyla bir eylem
haznesidir. Yüzüklü Güvercin bir ajanın, bu durumda Kartal'ın çaldığı bir
şeydir. Güvercinin boynunu çevreleyen yüzük bazen İbni Arabi tarafından
Hakk'ın kendisine emanet ettiği antlaşma olarak yorumlanır.[270]
WRQ kökünden akla ilk
gelen “yapraklar” ya da “kağıt” yani üzerine yazılan şey oluyor. İbni Arabi'nin
mistik kuşhanesindeki Yüzüklü Güvercin, Yüce Kalem'in (Kartal) yazısını alan
Levih'i (levh) temsil ettiğinden bu uygundur. İbn Arabi, Tercüman
el-eşvak'ının IX. Şiirinde halkalı güvercin ile yapraklar arasında bir bağlantı
kurar : "Yüzüklü bir güvercin uçup gitti ve bir dal yaprak ( evraka
) çıkardı ."[271] Warqa
aynı zamanda ayın parıltısını ve güneşin üstün ışığının yansımasını
çağrıştıran bir metal olan gümüş anlamına da gelir. Hamama ise HMM
köküyle, dolayısıyla kırmızı renkle ve ısıyla ilişkilidir.[272]
Yüzüklü güvercin haberci
bir kuştur. İbn Arabi'nin yazılarında güvercinler bazen ilham taşıyıcıları
olarak görülür. Mesela Tarjuman'ın XXX Şiirinde güvercinler - burada hamam
denir - o kadar güçlü bir ilham veriyorlar ki şarkıları şairin
bilincini kaybetmesine neden oluyor.[273] İbni Arabi burada
güvercinleri nezaketle yorumluyor: "Ara dünyanın ruhları, bir zincirin
kayaya çarptığında çıkardığı sese benzeyen çınlama sesiyle gelen ilhamın
taşıyıcıları." Kendileri o sesi duyunca yok oldukları gibi, bu kalbi de
yok ederler.”[274]
Yüzüklü Güvercin, sevgi
dolu partneriyle birlikte görülmediğinde, çoğunlukla inlerken ve yalnızlığından
yakınırken görülür. Aslında Tarjuman'ın XIII. Şiiri , çocuğunu kaybetmiş
bir halkalı güvercine - Şeyh'in yorumladığı şekliyle onun birliğine (vahdaniyye)
- atıfta bulunur: "Onu diğer her şeyden ayıran özel nitelik... bu sayede
vahdeti bilir." onu var edenin. Onun kaybı, onun ne olduğunu bilmemesi
ve kendisi tarafından açıkça fark edilmemesidir.” 119[275]
Halkalı güvercinin temsil
ettiği bir diğer sembol ise insan formuna üflenen evrensel ruhun sembolü olan
İsa'dır.[276] O
da ölülere ve kil kuşlarına hayat verir.
Felsefi açıdan Yüzüklü
Güvercin Evrensel Ruh'tur.[277] Bazen
ona, suretlere üflenmiş Ruh (ruh) da denir ; mevcut şeyler arasında
gönderilme (mbi'at) yoluyla var olan ilk varlık ve varlığı yaratılmış
bir varlığın sonucu, bir sebep olan ilk varlıktır. yani İlahî Emir ile var
edilen İlk Akıl.[278]
Dolayısıyla Evrensel Ruh, Akıl'a göre pasiftir, tıpkı Aklın Gerçek'e göre
pasif olması gibi ve bu şekilde maddenin biçimi almasına benzer.
Ruh, her ne kadar yüksek
bir rütbeye sahip olsa da, ikiliği nedeniyle Akıl'a göre daha alt bir seviyede
yer alır; bu, Yüzüklü Güvercin'in konuşması ve şiiri boyunca yinelenen bir
gerçektir. Örneğin iki "nedeni" veya İttihad'da adlandırıldığı
gibi "ince iplikleri" ( raqâ'zq ) vardır.[279] Biri Allah'a dönük
"özel yüz"dür.[280] felsefi
açıdan Ruh'un varlığının etkin nedenidir. Diğer “yüzü” ise varlığının ikincil
nedeni (sabab) veya felsefi açıdan bakıldığında biçimsel nedeni olan İlk
Akıl'a dönüktür .
ilm) hem de etkililik
( amal ) niteliklerini içerir . 125[281] Etkin özelliği, kozmosun
formlarını var eder: Bedenler ve onların duyulur arazları olan duyusal formlar
ve bu bedenlere ait çeşitli ilimler, bilgiler ve arzular olan duyular üstü
formlar.[282] Onun
ilmi sıfatına, “etki doğurduğu için baba, fiile ilişkin sıfat ise, etkinin
nesnesi olduğu için anne” denir;[283] yani Ruh, var olan her şeyi
farklılaşmamış haliyle aldığı için, onu farklılaşmış biçimde üretebilir.
İkilik aynı zamanda İbn
Arabi'nin ışık ve karanlık olarak tanımladığı terimlerle Ruh'a da nüfuz eder,
yine bazen "yüz" kavramıyla ilişkilendirilir. Nurlu yüz, Ay'ın
güneşten aldığı ışık gibi, Akıl'a dönüktür; karanlık yüz maddi dünyaya
dönüktür.[284]
Teolojik açıdan, Yüzüklü
Güvercin Korunmuş veya Yazılı Tablet'e eşdeğerdir, dolayısıyla maddilik kavramı
devam ettirilir. Levh, Kalemin detaylı bir şekilde üzerine yazdığı her şeyi,
Allah'ın kıyamete kadar yaratılışla ilgili dilediği her şeyi içerir.[285]
Yüzüklü güvercin aynı
zamanda uyuyan Adem'den doğan Havva'nın da karşılığıdır; "sanki akıl,
yaratıcı gücünün farkına varmamıştır ".[286] Aktif erkek unsurun, hem
kendisi olan hem de kendisi olmayan bu aynada bilme ve hareket etme yeteneğini
en mükemmel şekilde düşünebilmesi ancak alıcı dişi unsurun tezahür etmesiyle
gerçekleşir.[287]
Yüzüklü Güvercinin Şiiri
Emsal rütbesi nedeniyle
Kartal'ın ilk önce bize hitap etmesini beklesek de, öyle değil. Bunun yerine,
Ağacın üzerindeki tüneğinden, son kafiyesi -am (Ï) olan on dokuz dizelik şiirle
bizi eğlendiren Yüzükgüvercidir . Bu, şiiri hem açıkça hem de incelikli
bir şekilde ikiliğe ve ikiliğe gönderme yapan bir yaratık için uygun bir son
kafiyedir. Öncelikle ilk üç satırda dört, on ikinci satırda ise temel anlamı
“iki” olan TH-NY ünsüz köküne dayanan bir kelime daha var. Bu kökün bir
başka anlamı da övgüyle ilgilidir. Mesnâ kelimesi ve her iki durumda da
çoğulu mesnânin olan onun yazılış şekli mesnâh , tekrarlama ve
övgü kavramlarını birleştiren sembolizmle doludur. Özellikle el-Mesânî'nin şu
anlamlara gelebileceğini belirtmeliyiz : (1) Kur'an'ın tamamı, mükâfat ve ceza,
rahmet ve gazap gibi belirli ikililerden tekrar tekrar bahsedildiği için;
ayrıca sıkılmadan defalarca okunmasıdır. (2) Kur'an'ın açılış suresi, her
namazda ve her Kur'an ayetinin okunuşunun başında tekrarlanan Fatiha veya
Allah'a hamd içerdiği için. Aslında Fatiha çoğu zaman şöyle anılır:
“yedi katlanmış olan” (es-seb'
al-mathânï). 13 (3) Kötülüğü önlemek için sık sık tekrarlanan
Kur'an ayetleri - özellikle Fatiha -.[288] [289] Ümmü'l-Kitab'ın sembolü
veya Kur'an'ın Yüce Kalem tarafından yazılan göksel prototip tipi olan Yüzüklü
Güvercin, bu nedenle kendisini yerinde bir şekilde "ikili" olarak
adlandırır.
Yüzüklü Güvercin'in kendi
adında ek bir ikileme tesadüfen bulunur: el-mütevveka el-verka. İlk
bölümde çift vav , ikinci bölümde ise iki noktalı kaf bulunmaktadır!
Yüzüklü Güvercin, şu
sözleriyle dualite kavramına gönderme yapmaya devam ediyor: "Bana 'Ey
saniye' diyorlar!" Ama bize anlattığına göre ve bizim de daha önce onun
konuşmasında Kartal'dan önce gelmesinden anladığımız gibi, aslında o ikinci
kişi değildir. İbni Arabi'nin başka bir yerde açıkladığı gibi, burada dört
kuşla temsil edilen dört ruhani varlık: Akıl, Ruh, İlk Madde ve Beden, bir
anlamda aynı mertebeyi işgal eder.
Şiirin son kafiyesinde de
ikiliğe dair -daha az belirgin- ilave imalar görülür: Arapça'daki -an eki ikililiğin
bir işaretidir. Dahası, Yüzüklü Güvercinin belirli kökleri tekrarlama eğilimi
vardır . TH-N-Y'den türetilen beş sözcük örneğinin yanı sıra , '-NY'den
(anlam) türetilen iki sözcük, '-YN permütasyonundan türetilen üç örnek ve
yakından ilişkili bir kök '-WN'den türetilen iki sözcük vardır . '-LY'den (yüksek)
türetilen iki ve yakından ilişkili WLY'den ( arkadaş) üç türetilmiştir .
Sonra D-NN'den (toprak sürahi) türetilen iki tane ve yakın akrabası DNW'den
(yakın, düşük) üç tane var . Son olarak QSW'den (uzak) üç tane var .
Yüzüklü Güvercin yüksek
ve alçak, yakın ve uzak şeylere tekrar tekrar gönderme yapar. Yukarıda da
belirttiğimiz gibi, varlık hiyerarşisinde seviye kademe birbirine bağlanan
“ince ipler” (raqa'ik) ile Kartal'a ve Rabbine bağlıdır .
Kartal ( fuqaV )
Hakk'ın, sanki onların
hareket eden ve hareketsiz ruhlarıymış gibi beden mabetlerine üflediği
İlahi Ruh'tur
.[290]
Kartallar uzun zamandır
kraliyet ve dünyevi güçle bağlantılıdır. Yırtıcı kuşların en görkemlisi olan bu
kuşlar, baş döndürücü yükselişleri ve hızlı inişleriyle tanınırlar ve hiçbir
şeyden haberi olmayan tarla faresini yakalayacak kadar uzun süre yeryüzünde
kalırlar. Dağ yuvalarında yaşayarak erişilemezlik konusunda bir üne sahipler . Görüşleri
o kadar güçlü ve keskin ki, gözlerini kırpmadan güneşe bakabildikleri
söyleniyor.
Simyada Kartal, özellikle
de çift kartal, filozof taşının çift tabiatlı sembolü olan Merkür'ün -kuzgunla
birlikte- sembolüdür. Kartal “anka kuşu, akbaba, kuzgun ile eş anlamlıdır”.[291]
daha yaygın olan nasr
yerine Kartal'a 'ukab adını veriyor ? Etimolojinin bununla bir ilgisi
olabilir. Ünsüz kök '-QB aşağıdakileri içeren bir anlamsal aralığa
sahiptir: topuk, peşinden gelme, takip etme, birinin yerini alma (örneğin,
vekil olarak ), ceza, sonuç, bir eylemin sonucu, sonraki zaman veya durum,
karşılık, yavru, dağ yolu, misilleme, sinirler ve tendonlar. Antik kaynaklarda
bir dağın yamacında merdiven veya merdiven dizisi gibi çıkıntı yapan kaya veya
taş kütlesi olarak da tarif edilmektedir. Buradan Akabe'nin çıkılması
zor bir yer olduğu anlamı çıkar. Kökün aynı zamanda “reis” veya “efendi”
anlamları da vardır. Kartal büyük bir eski şeyh rolünü oynuyor. O, Allah'ın ilk
halifesi (halife) olarak Adem'dir .
Ukab kelimesi aynı
zamanda Hz. Muhammed ile de ilişkilidir. Her şeyden önce, destekçilerini savaş
için bir araya getiren şey onun sancağı ya da sancağıydı . İkinci olarak
Peygamber Efendimiz , diğer peygamberlerden sonra gelmesi ve peygamberlerin
sonuncusu olması nedeniyle kendisine “el-'Âkib” ismini vermiştir .
Felsefi açıdan Kartal İlk
Akıldır. Peygamber'in şöyle dediği rivayet edilir: "Allah'ın ilk yarattığı
şey akıldır."[292]
Yoktan (mevcudu'l-ibdai) var olmuştur , yani herhangi bir ara veya
ikincil sebep olmadan doğrudan Allah'tan var olmuştur.
Akılla bağlantılı Temel
Nitelik Hayattır.[293] Akıl
aynı zamanda diğer tüm ışıkların, yani akılların tutuşturulduğu Nur'a
benzetilmektedir.[294] Bu
haliyle, tüm zaman boyunca tüm peygamberlerin türev ışıklarını aldıkları ilkel
Muhammedi kehanet Işığına benzemektedir .
İslam'a özgü teolojik
açıdan Kartal, Yüce Kalem'dir. İbni Arabi'nin yer yer Bulut'la eş tuttuğu
Nefes'ten yaratılmıştır. İbn Arabi, Aklı, " Allah'tan aracısız olarak
alan, bilinen, yüksek ve alçak her şeyin [295]taşıyıcısı (hamil)
" olarak tanımlar. Özet halinde olması gereken her şeyin diktesini
alır ve onu ayrıntılı bir şekilde muhafaza eden Levih'e yazar.
Kartal'ın Şiiri
Kartal, son kafiyesi 'ayn
olan kamil ("mükemmel" anlamına gelir) ölçüsüyle on satır okur
. Kartal'ın şiiri, Aklın varoluş hiyerarşisindeki yüksek rolünü çok iyi
ifade etmektedir. Ayetin bir alt metni, Adem'in Allah'ın yeryüzündeki halifesi
olarak yaratılışıyla ilgili Kur'an hikayesidir (Bakara, 2:30-9) . Allah
planlarını açıkladığında melekler dehşete düştüler: "Orada zarar verecek
ve kan dökecek birini mi yaratacaksın?" (S. 2: 30). Şu satırlar şöyle:
“Yaklaşma bana hoş bir bilgelik bahşediyor ama yüce ruhun kalbini parçalıyor.
Meleklerin bilmediği şey, Adem'in, Yaratıcısının mükemmel bir yansıması
olarak "Onun formuna göre" yaratıldığıydı. İki elle şekillendirilmiş
olan o, meleklerin yapabileceğinden daha fazla İlahi Vasıf'ı kapsıyordu, çünkü
melekler yalnızca övgü ve itaat için yaratılmışlardı. Vekil olarak Akıl/Adem'e,
ister İlâhi İsimler olarak düşünülsün, ister yaratılıştaki her şeyin ismi
olsun, "tüm isimler" öğretildi: "Gerçekler kendi paylarını almak
için bana doğru koşuyorlar" yani isimleri . İşte bu her şeyi kuşatan ilim
sayesinde, şeytan dışındaki melekler, Adem'in üstünlüğünü anlamışlar ve
Allah'ın Adem'e secde etme emrini yerine getirmişlerdir.
Şiir yakınlık ve uzaklık,
yaklaşma ve geri çekilme fikirleriyle oynuyor. Adem kıssasında olduğu gibi
Hakk'tan uzaklaşmaya sebep olan, Aklın itaatsizliği ve bağımsız hakem olarak
ortaya çıkmasıdır; Hakk'ın kulluğunu ve mutlak bağımlılığını idrak etmesi ise
onu yakınlaştırır.
Anqâ '
nedir diye sorarsanız ,
şöyle cevap veririz: Görüm-olayda şekil [296]almasına rağmen ne var ne
de yok olan
Toz (haba'dır ) .
Anqâ ', Allah'ın,
içinde dünya bedenlerini [297]açığa
çıkardığı/açtığı
(fetaha) Tozdur .
Bazen İngilizceye grifon
veya anka kuşu olarak çevrilen 'anqâ' efsanevi bir kuştur . İlk dönem
Arap sözlükbilimcileri, kimsenin daha önce görmediği bu yaratığı tanımlamak
için çabaladılar. Belki bir tür kartal ( 'uqâV) ya da akbaba (rakhama)
ya da tepeli siyah bir kuş ya da kel ve uzun sarı gagası olan bir kuş [298]olduğu
söylenir . Bazen etimolojik bir bağlantı arayanlar onu uzun boyunlu olarak
tanımlarlar ( 'unuq Arapça'da "boyun" anlamına gelir). 'Anuq
formu , sözlükbilimcilere göre ya erkek ya da dişi, tekil ya da
çoğuldur, ancak 'anqa' biçimi dişildir. 'Anqa'nın erişilemez Kaf
Dağı'nın tepesinde yaşadığı söyleniyor. Bazen onun yüksek dağlardaki yaşam
ortamına 'anqa' adı verilir.[299]
Bu tuhaf kuşla ilgili pek
çok atasözü vardır ve başlangıçtan beri o, harikulade, gizemli ve tuhaf olan
her şeyle ilişkilendirilmiştir. “Anuq yumurtalarından daha nadir ”[300] Türk
ismi var cismi yok - adı vardır ama gövdesi yoktur - "sadece
hayalde var olan her şeyi" sembolize etmeye başlamıştır.[301]
Anka'nın , "ruhsal
gerçekliğin tezahürü" olarak tanımlanan [302]bir diğer hayali dişi kuş
olan simurg ile bazı benzerlikleri vardır. Attar'ın meşhur
kıssasında kuşların arayışının nesnesi simurgdur . ' Anka ' ve simurg
, Rüzbihan Bakli'nin bir takipçisinin kuş sembolizminde isabetli bir
eşleşme buluyor: “Bunlar ruhun Simurg'unun iniş yerleridir... [ve] Allah'ın
'Anqa'sının yükseliş yerleridir. kalp."[303]
Anka kuşu simya
metinlerinde önemli bir rol oynar; burada simya sürecinin kaosla başladığı ve
anka kuşunun veya felsefe taşının doğuşuyla bittiği söylenir.[304]
İbn Arabi'nin
sembololojisinde, keşfettiğimiz gibi, etimoloji keşfedilecek zengin bir maden
sağlar. “Garip 'Anqa' ” ( 'anqa' muğrib veya bazen muğrib) durumunda
, GH-RB ünsüz kökü şu anlamsal aralığı taşır: mesafe, uzaklık, sürgün,
yabancılık, gizlilik, batan güneş, batı, tuhaflık, olasılık dışılık,
belirsizlik ve anlaşılmazlık.
Aynı zamanda siyahlığın
niteliğiyle de bağlantılıdır. Örneğin, yoğun siyah bir üzüm ve yoğun siyah
saçlardır.[305] Hem
Anqa'nın hem de onun oğlu Karga'nın (ghwmV) bu kökle, 'Anqa'nın
öncelikli olarak gizlilik ve tuhaflık çağrışımlarıyla bağlantılı olduğuna
dikkat edin, oysa Gurab, göreceğimiz gibi öncelikle mesafe ve
karanlıkla ilişkilendirilir. İbn Arabi'nin dört kuşunu ışığın sembolik
geçişlerini dikkate alarak seçmesi kuşkusuz oldukça kasıtlıydı . Kartal,
gördüğümüz gibi, saf ışıktır; Işık ve karanlığın karışımı olan ve ışığın hakim
olduğu Yüzüklü Güvercin; ' Anqa ', karanlığa doğru meyleden belirsiz bir
alacakaranlık; ve karga, simsiyah gece yarısı.
Olumsuz tarafı ise,
Ranka' Muğrib terimi aynı zamanda felaket veya talihsizlik
kavramıyla da bağlantılıdır. Tarat bihi ranka ' muğrib ifadesi
şu anlama gelir: Felaket veya musibet onu alıp götürdü.[306] Üstelik ilk hayvan
ansiklopedicileri anüq'ü gübre yiyenler kategorisine [307]koymakta
tereddüt etmediler . Benzer şekilde olumsuz bir şekilde, 'anqa' bazen
cinlerle ilişkilendirilirdi. Bir gelenekte inne fî-küm muğharribîn
"İçinizden cinlerin ortak veya hisse sahibi olduğu kimseler vardır."
demek, uzak veya yabancı kökenli olmaları sebebiyledir.[308]
Anlamları arasında “batı”
olduğu için hem İbn Arabi'nin gençliğinin büyük bir kısmını geçirdiği coğrafi
batı yani Mağrip ile hem de “batı”nın batıni bilgi anlamındaki manevî anlamı
ile ilişkilendirilmektedir. Bu, şehit Sühreverdi tarafından kurulan ve batıyı
bedenin karanlık diyarı, doğuyu ise manevi bilgi ve ışığın kaynağı olarak gören
Aydınlanmacı mezhep ile çelişmektedir. İbn Arabi'nin erken dönem eseri Anka'
muğrip'te, anlatıcı şifreli bir şekilde Azizler Mührü İsa'dan hem 'anka'
muğrib olarak hem de İslami geleneğe göre sonunda batıdan doğacak olan
Güneş olarak söz eder. zamanın.
Her ikisi de ateş, ölüm
ve yeniden dirilişle bağlantılı olan [309]Phoenix (çoğunlukla 'anqa'
kelimesinin tercümesi olarak tercih edilir ) ile Halid arasında bariz bir
paralellik vardır. İşte Phoenix'teki Attar:
Phoenix, Hindustan'da
yaşayan takdire şayan ve sevimli bir kuştur. Eşi yoktur ve yalnız yaşar. ...
Anka kuşu yaklaşık bin yıl yaşıyor ve öleceği günü tam olarak biliyor. Vakti
gelince etrafına bir miktar hurma yaprağı toplar ve yaprakların arasında perişan
halde feryatlar saçar. . Ağıtları ölümün acısını ifade eder ve yaprak gibi
titrer. Borusunun sesiyle kuşlar ve hayvanlar gösteriyi desteklemek için
yaklaşıyorlar. Şimdi şaşkınlığa düşüyorlar ve çoğu, güçleri yetmediği için
ölüyor. Anka kuşu hâlâ nefes alırken kanatlarını çırpar ve tüylerini karıştırır
ve böylece ateş üretir. Yangın palmiye yapraklarına yayılır ve çok geçmeden hem
yapraklar hem de kuş canlı kömürlere ve ardından küllere dönüşür. Ancak son
kıvılcım da söndüğünde küllerinden yeni bir küçük Anka kuşu doğar.[310]
Felsefi dilde 'Anqa' ,
Yunanca hylê (Arapça: hayula) veya temel madde [311]kavramının metonimidir . İbni
Arabi, Kur'an'daki örneklerden alıntı yaparak,[312] 'Ali ibn Ebî Talib ve Sufi
Sehl el-Tustari (ö.896),[313] genellikle
Dust (haba'') demeyi tercih ediyor . Haba' , asıl anlamıyla güneş
ışınlarında dans eden toz zerreleridir. Cabir gibi Arap simyacıların
benimsediği haba', maddi dünyanın oluşum halindeki anayasası olarak
görülüyordu.[314]
Saf potansiyel ile ilişkili[315] ve dişil prensip -
dolayısıyla İttihad'daki Anka'nın dişil cinsiyeti - asal
madde her şekli almaya muktedirdir ve bu haliyle evrenin matrisi ve temelidir.
Asal madde kavramının
anlaşılması özellikle zor bir kavramdır; özellikle de modern terimlerle
"madde" terimi, fiziksel olarak algılayabildiğimiz ve
kavrayabildiğimiz gerçeklik malzemesini ima ettiğinden. Ancak asal madde bu
türden bir şey değildir. İhvân-ı Sâfâ'nın (Saflık Kardeşleri) yazdığı gibi, (O,
duyularla algılanamayan, basit, anlaşılır bir maddedir).[316] Tamamen boyutsuzdur,
ölçülemezdir ve gerçek içerikten yoksundur, aynı zamanda tüm varoluşun
potansiyel formlarını da içerir. Hal böyle olunca bunu anlamak bile imkansız
hale geliyor. Kişiye yalnızca onun adının bilgisi ve onun alanı olan, ona şekil
verecek hayal gücü yetisi kalır.
İbni Arabi'ye göre bu
Tozun kökeni, Allah'ın evreni var etme arzusu ve O'nun "Evrensel
Gerçeklikteki tecellisi"dir .[317] - Toz adı verilen bir
gerçeklik”.[318] Şeyh
bunu, bir inşaatçının dilediği şekli verdiği alçıya benzetir. Tanrı Kendisini
Toza Işık olarak tezahür ettirir ve bu Tozda potansiyel olarak var olan her
şey, kendi özel yatkınlığına göre Onun Işığını alır, "bir odanın
köşelerinin bir meşalenin ışığını alması ve daha tam ve parlak bir şekilde
aydınlatılması gibi" meşaleye ne kadar yakın olurlarsa olsunlar”.[319]
, Haba'nın tüm doğal
formlarda mevcut olduğunu ve bölünemeyeceğini, ayrılamayacağını veya
azaltılamayacağını söyler. Bunu her beyaz şeyde algılanabilen beyazlığa
benzetiyor.[320] Bu
bakımdan, altta yatan bir konu ya da maddede tezahür etmesi dışında hiçbir
gerçekliği olmayan felsefi evrensel rastlantıya eşdeğer görünmektedir. Fütuhat'ta
verilen bir başka örnek de bunu daha da açık bir şekilde ortaya
koymaktadır. Şeyh diyor ki, çıkıntının kendisi ne ebedi ne de geçicidir . Ebedi
Olan'da bilgi ebedidir; yaratıkta bilgi geçici olarak ortaya çıkar. “Her
mahiyette kendi hakikatine ve kendi varlığına uygundur. Fakat tarif ettiği
şeyin dışında hiçbir varoluşsal varlığı yoktur. Dolayısıyla kökünde kalır:
mevcut bir şey değil, anlaşılır bir şey."[321]
Hayula, sadece kozmoloji
ve epistemoloji ile ilişkilendirilmez , aynı zamanda Kamil İnsan ile
bağlantılı olarak da kullanılır. Mesela İbn Arabi, Fusüs'ünde okura şöyle der :
" Bütün mezheplerin [322]hayula'sı
olun ." Anlamı: Kendinizi Tanrı'nın müminlere gösterdiği herhangi bir
Yüz ile sınırlamayın, çünkü onlar sonsuzdur. Belki de en unutulmaz şiir
dizelerinde şunları söylerken kastettiği şey bu her şeyi kapsayandır:
"Kalbim her şekle muktedir hale geldi: ceylanlar için bir otlak ve
Hıristiyan rahipler için bir manastır / Ve putlar için bir mabed, hacı Kabesi,
Tevrat'ın levhaları ve Kur'an kitabı."[323]
Şeyh Divan'ında Anka'ya bir şiir
yazmıştır ; bu tuhaf yaratığın doğasını çok iyi ifade ettiği için burada tam
olarak veriyoruz:
Her biçimi kapsayan bir
varlığa hayret ediyorum,
İster meleklerden, ister
cinlerden, ister insanlardan;
İster bu dünyadan, ister
dünyaüstü dünyadan,
Hayvansal, bitkisel veya
mineralden.
Bunlar onun yanında
hiçbir şey değil
Henüz onun özü değiller,
Ama istediği biçimde
kendini gösterir.
Tanım gereği algıya
görünen şeydir,
Ancak bu, döllenmeden
itibaren örtülü kalan şeydir.
Çünkü zihinler onu
düşünme gücüyle bilemezler.
Ancak Hayal gücü onu
duyulara tezahür ettirir.
Hiçbir yaşam onun Özünü
desteklemese de O, Yaşayan'dır.
Öyle ki, tüm formlar [yaşamda] var oluyor.
O halde bana bildirin, belirttiğim kişi kim
olabilir?
Tanımladığımız (ve kavramları bir kenara
bıraktığımız) konuda:
İşte orada; gizli ama yok olmadan;
Ve yine orada, tasavvur edilmiş ama görüşten
gizlenmiş!
Bilmek isterim: Buna benzerlerini hiç duydunuz
mu, duymadınız mı? - O halde bana haber ver, o kim? Ama burada ne öne
sürdüğümüzü Bir'den başka kimse bilmiyor, o da Tanrı'dır.
Hiçbir canlı bunu anlayamaz.
Bir şahsiyet dışında onun benzeri yoktur:
Örneklediği Tek Mükemmel'e hayret ediyorum![324]
Anqa'nın Şiiri
'Anqa'nın şiiri , Ağacın
şiiri gibi,[325]
Şiirin -id ile biten son kelimesi dışında, son kafiyesi dal olan, esas
olarak -ud olan yalnızca beş dizesi vardır . Birinci biçimdeki
bir fiilin son iki ünsüz harfinin arasına eklenen uzun bir "u", pasif
katılımcıyı, bir eylemin alıcısını, örneğin memdud'u belirtir. Bu sıfat ,
asli maddenin metonimi olarak her şekli alan [326]Anka'ya özellikle
uygundur .
Simsiyah Karga ( al-ghurab )
Karga nedir diye
sorarsanız, şöyle cevap veririz: Kartalın,
Güvercin vasıtasıyla ortaya çıkardığı Evrensel Bedendir.[327]
Kuzgun ya da karga, belki
de renginden dolayı , çoğunlukla okültle bağlantılı olan bir kuştur. Simya
biliminde kuzgun - kartal ve anka kuşu gibi - lapis philosophorium olan
Mercurius'un sembollerinden biridir .[328] Dolayısıyla katı, karanlık
ve dünyevi olan her şeyle ilişkilendirilir. Simya sürecinin ilk aşamasını , melanozu
veya nigredo'yu temsil eder. “Ya başlangıçtan beri maddi prima,
kaos ya da massa confusa'nın bir niteliği olarak mevcut, ya da
elementlerin ayrılmasından kaynaklanıyor”.[329] İbn Arabi, Gurab'ın
kendisini bir simya terimi olan imbik (butakd) olarak adlandırmasını
sağladığında simya sanatını iyi biliyor gibi görünüyor . Jung bize imbikin
ideal şeklinin mükemmel bir şekilde yuvarlak olduğunu, bazen de rahim ve gök
cisimlerini taklit ederek yumurta şeklinde olduğunu söylüyor.[330] Gurâv'ın
metafizik gerçekliği olan evrensel cisim de yuvarlak yaratılmıştır:
"Bu bedenin aldığı ilk şekil daire idi."[331]
Kargalar “kış uykusundaki
maddi dünyada” yaşar[332] ve
ölüm ve gömülmeyle ilişkilendirilir. Gurab , Kur'an'da bu bağlamda Kabil
ile Habil'in dikkat çekici hikâyesinde bulunur. Kabil'in kardeşini öldürmesinin
ardından : “Allah, ona kardeşinin çıplak cesedini nasıl gizleyeceğini
göstermek için yerleri eşeleyen bir kuzgun gönderdi. Dedi ki: Yazıklar olsun
bana! Bu kuzgun gibi olup kardeşimin çıplak cesedini gizleyemez miyim? Ve o da
tevbe etti”(Maide 5:31).
Arap edebiyatında karga
veya kuzgun -ikisi birbirinden ayırt edilmez- yukarıda zikrettiğimiz
sebeplerden dolayı genellikle olumsuz bir çağrışım taşır.[333] Örneğin Mevlana'nın
şiirinde karga çirkin ve yırtıcı bir kuş, leş ve gübre tüketen bir kuş olarak
kabul edilir. Uzantı olarak, maddi dünyadan etkilenenlerin bir sembolüdür. Aynı
zamanda keskin görüşlülüğü, ihtiyatlılığı ve gururuyla da ünlüdür.
Kargalar neredeyse her
zaman kötü alamet kuşlarıdır. Pek çok İslam öncesi şiirde, gurab el-beyn -
arketipsel ayrılık kuşu - sevgili ile sevgilinin yaklaşmakta olan ayrılığına
işaret eder. İbn Arabi , şiirinde gurab-ı beyn motifini zaman zaman
kullanır . Mesela Tercümen-i Eşvak'ın XV. Şiirinde şöyle yazar: “Gitti,
gitti, / ayrılık kargalarını gakladı, / Allah yolda çürümeye terk etti /
gaklayan bir karga! // Ve ayrılık kargaları nedir / deve aygırları / ağır
adımlarla dolaşan, / sevdiklerimizi alıp götüren.” 178[334]
İslam öncesi Arabistan'da
Ghurab, geleneğe göre, kişinin anavatanından ayrılmasıyla (gurba)
etimolojik ilişkisi ve pis leş yiyen kuşla doğal ilişkisi nedeniyle
Muhammed'in Müslümanların kullanmasına izin vermediği özel bir isimdi. .
Felsefi açıdan Jet-Kara
Karga Evrensel Bedeni temsil eder. Evrensel Beden bazen “İkinci Madde” olarak
da bilinir.[335]
somut varoluşa doğru ilk metafizik adım.[336] Doğadan dört element
şeklinde etki aldığı için ilk doğal form olan mutlak, niteliksiz cisimdir.[337] Hayula'nın
aksine Evrensel Beden ölçülebilir ve belirlidir; uzunluğu, genişliği ve
derinliği vardır. Bir "bedensel küre", "Boşluğu doldurur"
ve "onun içinde evrendeki her bedensel şey şekillenir".[338]
'Ukletü'l-mustavfiz'de söylediği gibi :
“Cismin şeklini alan ilk şekil uzunluk, genişlik ve derinliktir. ... Uzunluğu
Akıldan, genişliği Ruhtan, derinliği ise [yeryüzünün] merkezine kadar uzanan
boşluktur. Onun için bu üç gerçeklik onun içindeydi ve üç boyutluydu.”[339]
Evrensel Bedene
şekillerin en mükemmeli olan daire şekli verilmiştir.[340] ve bir yerden bir yere
değil, kendi ekseni etrafında “el değirmeni gibi” hareketi vardır.[341] Bu
hareket ısıdan kaynaklanmaktadır, çünkü eğer bedenin unsurları mükemmel bir
şekilde dengelenmiş olsaydı, hareketsiz kalırdı ve hiçbir tezahür olmazdı.
Dolayısıyla dönen gök küreleri dizisi, Evrensel Bedende var olan maddi
cisimlerin ilk ve en güzelidir.
(hale') aksine dolulukla (mela'
) ilişkilendirilir ve bu, Şeyh'in Fütühât'taki Geri Çekilme (halve) bölümünde
yer alır . Evrensel Beden ile ilgili en ilgi çekici sözlerinden
bazılarının bulunabileceği. İbn Arabi'ye göre boşluğu dolduran ilk şey ,
"karanlık bir madde" olan boyutsuz Toz'du.[342] Sonra Hakk, Nur
İsmiyle bu maddeye tecelli ederek, onu boyadı ve ondan yokluk karanlığını
uzaklaştırdı . Daha sonra varoluşla ilişkilendirildi ve ilk filozofların
"Büyük Adam" (el-insan el-kabîF) dediği şeye dönüştü. başka
bir deyişle makrokozmos. Bu bedenin içinde şekillerin biçimleri ortaya
çıkıyordu: göksel kürelerin şekilleri, elementler ve yaratılmış tüm varlıkların
şekilleri, “Küçük Adam” olarak adlandırılan insan ise bunların sonuncusunu
oluşturuyordu. Hakk ve kâinat sureti üzerinde yaratılmış , her sıfatı bir araya
getiren bu insan, Allah'ın halifesi, Kamil İnsandır. Böylece Şeyh'in zarif bir
şekilde ifade ettiği gibi, "Nurla emprenye edilmiş Tozlu Madde, temel
unsurdur (el-basît), kâinatın içindeki tecellisi aracıdır ( el-vasît),
Kamil İnsan ise özetidir ( el-vecz )”.[343] [344]
Fütuhâtın 198. babında ,
küllî cisme nisbet edilen İlâhî ismin, Zâhir olduğu, çünkü bu, ilahi
yaratma sürecinin nihai sonucudur , boşluğun veya yokluk rahminin tüm tezahür
biçimleriyle hayatla tamamen doldurulmasıdır. Bu ismin örnek aldığı
peygamberlik hikmeti, “Dost” (halil) lakabıyla İbrahim’in hikmetidir.
nefsin boşa çıkması (khalâ'') 19 ve Tanrı ile doldurulması (mela'
) gibi tamamlayıcı nitelikleri sergiler . Işığın henüz oluşmamış maddeye
nüfuz etmesi gibi, ilahi niteliklerle dolu olan İbrahim, gizli Tanrı'nın açık
mahalli haline gelir: “Eğer... yaratık, zahir olan ve Gerçek, onun içindeki
Tezahür Etmemiş Olan olarak kabul edilirse, o zaman Gerçek, yaratığın işittiği
yerdedir. Peygamber'in (meşhur) hadisinde bildirildiği [345]gibi, gözü, eli, ayağı ve
bütün melekeleri de öyle ." Dolayısıyla maddi dünyayı küçümsemek,
kozmosun çeşitli kaplarında Tanrı'nın Kendini ifşa etmesinin doluluğuna
tanıklık etmede başarısız olmak ve hem kendisi hem de Tanrı hakkında bilgisiz
olmaktır. “Ne kadarın ve çokluğun mahalli olan beden olmadan ruh kendisini
rasyonel olarak anlayamaz. . Kendisiyle birlikte bedenin varlığı [346]olmadan
insanlığını bilemez .”
Gurab arasındaki ek bir
bağlantıya dikkat edilmelidir. Corbin, Makam İbrâhîm'in (İbrahim'in
İstasyonu) bulunduğu yerin Kabe bölgesinin batı bölgesinde yer aldığına dikkat
çekti . Bu nedenle, ortam ve sürgün kavramları, uygun bir şekilde, batıra
tapınmayı reddeden ve putlara tapınma yerine sürgünü seçen bu arketipik
tektanrıcıya atfedilir.[347]
Simsiyah Karga'nın Şiiri
, Yüzüklü Güvercin'inki
gibi ölçüsü ramal ve son kafiyesi -am olan yirmi mısradan oluşur
. Dünyadan uzak duran filozoflar, Bedeni karanlığın ve kötülüğün kaynağı
olarak iftira ettiler, ancak Karga bu durumu düzeltmeye çalışıyor. İlahi İsmin
“Ahiret”in [348]bir
tecellisi olarak , o, yaratılışın tacıdır ; “Mahrem” İsminin bir tecellisi
olarak, kâinatın maddi varlıklarının matrisidir. Kendisi karanlık olmasına
rağmen, yıldızların ve gezegenlerin hepsinin Evrensel Bedenden türetilmiş
olması nedeniyle sayısız ışık kıvılcımının kaynağıdır . Dolayısıyla onun
şiiri, Sure 24'ün Nur ayetine genişletilmiş bir atıf içermektedir.
Evren aritmetik, geometri
ve müzik prensipleri üzerine yaratıldığı için , tüm bu prensipler ilk
belirlenimlerini Evrensel Beden'de alırlar. Bu nedenle Karga kendisini haklı
olarak "şarkıların temeli" olarak adlandırıyor.
Jet-Black Crow, karanlığı
nedeniyle sırların koruyucusu ve Güven'in deposudur.[349] Onun sırrını çözebilecek
kişi ise aynı zamanda yeraltı âlemiyle bağlantılı olan biri: Berzah'ın
peygamberi Sakhr ibn Sinan .
Kozmik Evlilik [350]ve
Kuşların Soykütüğü
sadece maddi varlıklar
arasında değil, aynı zamanda ilahi ve manevi alemlerde de evlilik ve üremenin merkezidir
. Mesela Allah, sabit varlıkları (el-a'yân el-sabita) var ederken, evreni yokluk
içinde doğurur.[351]
Kalem ve Tablet de kozmik
bir çift olarak eşleşiyor:
Kalem ile Levih arasında
anlaşılır bir manevi evlilik ve gözle görülür bir duyusal etki vardır. Levihte
oluşan etki, kadının rahmine boşalan sperm gibiydi. O yazıdan tecelli eden
semavi harflerin içine yüklenen manalar, çocukların bedenlerine bırakılan ruhları
gibidir.[352]
Kıyaslar bile üremeyle
meşgul. Tümdengelimli bilgi ancak iki öncülün "birleşmesi" sonucu
ortaya çıkabilir, bu da tek bir terimin tekrarlanmasıyla gerçekleşir. Bu,
aralarındaki evlilik akdini teşkil eder ve onlardan “doğmuş” olan sonuca dolayısıyla
“çocukları” denir.[353]
Fütuhat'ın pek çok yerinde
İbn Arabi , babalar, anneler ve çocuklar açısından ontolojik düzeyler [354]arasındaki
ilişkilerden söz eder . Bu prensibi şu şekilde belirtmektedir: “Etki yapan her
şey babadır, etki yapan her şey ise annedir. ... İkisinin arasından doğan şeye
oğul veya çocuk denir.”[355] Dolayısıyla
Tanrı “İlk Baba”dır ve (var olmayan) “şey” İlk Annedir. Bu seviyedeki evlilik
varoluşsal emirle gerçekleşir : Ol! Ortaya çıkan çocuk, varoluşun bahşedildiği
olası şeydir.[356] Bu
kozmik model, yaratılışın her seviyesinde ortaya çıkar, ancak yalnızca Tanrı
tarafından yerine getirilen İlk Baba rolü dışında, mevcut varlıkların geri
kalanı, aktif veya pasif bir yapıya sahip olmalarına bağlı olarak sırayla baba
ve anne olurlar. rol. Bu nedenle Kartal/Kalem/Akıl, her ne kadar onu İttihat'ta
öncelikle eril rolünde görsek de, hem baba hem anne, hem Levh, hem Kalemdir
.
Bu nedenle dört kuş
birbirleriyle çeşitli yollarla akrabadır; bunların en belirgini hiyerarşik bir
soydur. Hakk'ın var ettiği Kartal, Hakk'ın emriyle, kendisinden Yüzüklü
Güvercin'i doğurur. Halkalı güvercinin kendi kendine konuşmasının büyük bir
kısmını oluşturan hikâyenin çiftleşmesi , Karga'nın annesi 'Anqa'nın ortaya
çıkmasıyla sonuçlanır. Bize Karga'nın babasının kim olduğu söylenmiyor ve
anlatıcı soyağacını daha fazla takip etmiyor.
Kuşun soy ağacı, tabiri
caizse, birbirleriyle ilişkileri ciddi bir tartışma konusu olan kozmolojik
figürleri temsil etmeleri nedeniyle karmaşıktır. Örneğin ailenin bir üyesi
tamamen kayıp görünüyor.
Doğa
Şeyh'in Fütuhat ve
başka yerlerdeki kozmoloji üzerine kapsamlı yazılarını bilen herkes , dört
kuşun soy ağacını oluşturan bu kozmik ilkeler arasında Doğa'nın yokluğunu fark
edecektir. Örneğin Fütuhat'ın 198. bölümünde Doğayı Evrensel Ruh ile Toz düzeyi
arasına yerleştiren yirmi sekiz varoluş düzeyinin bir listesini buluyoruz
. Aslında Şeyh, Tabiat seviyesinin ancak Ruh ile Toz arasında olabileceğini
açıklıyor, çünkü "Tozun kabul ettiği her beden, var olan son bedene kadar
doğaldır."[357] Doğanın
yetkisi Toz'dan altındaki her şeye uzanırken, Evrensel Ruh'un yetkisi Doğa'dan
altındaki her şeye uzanır. Ruhun üstünde olana, yani Akıl ve onun üstünde olana
gelince, ne Tabiatın ne de Ruhun bunlar üzerinde hiçbir yetkisi yoktur.
Ancak bazı durumlarda
Şeyh, Doğa ve Tozu yaklaşık olarak eşit bir seviyeye yerleştirir; Doğa,
yalnızca zaman içindeki önceliği nedeniyle biraz daha yüksektir:
Çok kutsal, manevi bir
döküm yoluyla [yani İlk Akıldan] [Ruh'a] dökülen şeyler arasında Doğa ve Toz
vardı. Dolayısıyla Ruh ikiz doğuran ilk anneydi. İlk bıraktığı şey Doğaydı, onu
da Toz izledi. Dolayısıyla Doğa ve Toz, bekar bir baba ve bekar bir annenin
erkek ve kız kardeşidir. Sonra [Tanrı] Doğayı Toz'la evlendirdi. Onlardan,
tezahür eden ilk beden olan Evrensel Bedenin formu doğdu. Doğa babadır çünkü
etki yaratır. Toz anadır çünkü onun içinde etkiler ortaya çıkar. Sonuç,
Bedendir.[358]
Bu, Karga'nın atasının
sorusuna cevap veriyor gibi görünüyor: Babası Doğadır. Burada Doğa Ana'nın
erkeksi olarak kişileştirildiğini görmek bizi şaşırtmamalı, çünkü bu yalnızca
Doğa'nın kendisi ile Toz arasındaki evlilik eyleminde aktif güç olduğu anlamına
gelir. Ancak bu, Doğanın neden İttihad'da yer almadığı sorununu çözmüyor
.
, İbn Arabi'nin söz
konusu varlıkların göreceli konumlarına ilişkin konumunu tamamen tersine
çevirdiği Fütuhat'ın bir pasajında bulunması mümkündür : "Doğayı
Ruhun altında ve Hyle'ın üstünde bir seviye... tanıklığım yok”,[359] yani,
olayları gerçekte oldukları gibi görmemişlerdir. Bu çelişkiyi şöyle açıklayarak
çözmeye devam ediyor:
Eğer bir kimse şahitlik
ediyorsa ve (yine de) bu görüşü savunuyorsa, o, otoritesi vasıtasıyla yarı
saydam maddi cisimlerde, yani Arş'ta ve onun çevresinde ortaya çıkan Tabiat'ı
kastediyor demektir. Bu ikinci Doğa, birincisi için, kız çocuğu, anne olan
kadın için ne ise odur; annesi gibi, kız çocuğu da olsa doğurur.[360]
Görünüşe göre doğa,
soykütüğü merdiveninin iki basamağını işgal ediyor . Şu ana kadar doğanın
yalnızca göksel kürelerden dört elemente ve aradaki her şeye kadar fiziksel
bedenlere yol açan yönüyle ilgilendik . Bu “ikinci Doğa” kozmogonik 'Anqa'dır.
Fakat Şeyh'in yukarıda bize söylediği gibi, Tabiat'ın, bu ikinci Tabiatı
aşan ve İlk Akıl ve Evrensel Ruh'tan bile daha yüksek bir mertebeye sahip olan
bir Tabiat yönü vardır - İbn Arabi'nin söylediğine göre, "olmaya daha
layık olan bir Tabiat". Çünkü diğer her şey yalnızca Doğadan tecelli eden
şeyde, yani evrene nüfuz eden [Rahman'ın] Nefesi'nde tecelli eder."[361]
İlk Anne olarak Doğa her
şeyi kapsar. İbni Arabi, bu Tabiatı Rahman'ın Nefesi ile eşitler: “Evrensel
Tabiat, formu itibariyle, varlığını kendisinden alan şeylerden önce gelir.
Gerçekte Doğa, yüksek ve alt Kozmosun formlarının ortaya çıktığı Rahman'ın
Nefesidir."[362] Nefes,
Tanrı'nın sevgi dolu merhametiyle her an üretilen, canlı varlıkların
bütünlüğünün sembolik temsili olan buharlı bir Bulut olarak tezahür eder. Her
metafizik ışık parıltısıyla evren var olur, yokluğa döner ve Tanrı'nın Kendi
bilgisi dahilinde sürekli olarak yeni bir varoluş kazanır. Her an sonsuz bir
ilahi nefes verme ve nefes alma süreci varlıklara hayat verir, onları yok eder
ve onları ebediyen diriltir.
Bu Bulut bazen
Realitelerin Realitesi veya Evrensel Realite ile eş tutulur. Tabiri caizse hayula
büyüktür. Her ne kadar İbn Arabi tarafından verilmiş olsa da, Platon
okuyucularının muhtemelen daha aşina olduğu bir örnek vermek gerekirse, bu,
sandalyenin Formu'nun aksine Bilginin Formu'dur. Bu Gerçekliğin içermediği
hiçbir şey yoktur, çünkü o, Varlığın kendisi de dahil olmak üzere, Gerçek'ten
gerçeğe kadar her kavramı kapsar:
, zamansal olanda da
geçici olarak bahsettiğimiz şeydir . Bu sizin Varlık/varoluşla ilgili
sözleriniz gibidir veya sizin sözlerinizle aynıdır. Hakk'a atfettiğinizde ezeli
olduğunu söylüyorsunuz, ama yaratılışa atfettiğinizde geçici kaynaklı olduğunu
söylüyorsunuz. Demek ki Bulut, Hakikat'in bir tasviri olması bakımından ilahi
bir tasvirdir, fakat kozmosun bir tasviri olması itibarıyla, yaratılmış bir
tasvirdir.[363]
Bu Hakikat ne varlık ne
de yoklukla nitelenmediğinden , İbn Arabi bazen onu "üçüncü şey" ve
"her şeyi kapsayan tümel" olarak adlandırır ve âlemin bu üçüncü
şeyden tecelli ettiğini söyler.[364] Bütün
realiteleri kucaklayan, onları dilediği gibi sayısız formda detaylandıran bu,
noetik yönüyle Anqa'dır . “İsterseniz ona Realitelerin Hakikati veya
hylê, İlk Madde veya üstün cins deyin. ... Bu üçüncü şey, varlıklaşmadan, Ona
paralel duran Zorunlu Varlık'tan asla ayrı olamaz.”[365]
Atmamız gereken bir adım
daha var, 'Anqa'nın doğasının üçlü yönünü tamamlamak için alması gereken
bir biçim daha var: "gölgesi Tanrı'nın dilediklerine uzanan, Kusursuz
İnsan Varlığının sembolü olan Evrensel Ağaç". O'nun rızasıyla
kuşatır."
Kâmil İnsan ve özellikle
Muhammed, bazı zamanlarda Rahman'ın Nefesi'nin mikrokozmik muadili olarak
tasvir edilir. Unutmayalım ki Fusüs Evrene ve onun sureti Adem'e şekil
veren ilahi nefesle başlar ve İlahi Nefes'i alıp ona şekil veren mükemmel
rahmet kabı Muhammed ile biter: "Muhammed saf bir kul olarak
yaratıldığında, Liderlik hırsı yoktu, fakat Tanrı ona Nefesler âleminde aktif
bir rol bahşettiğinde, onun üzerindeki [Amacını] gerçekleştirinceye kadar pasif
bir yaratık olarak [Rabbinin önünde] secde etmeye ve ayakta durmaya devam
etti.”[366]
O halde Muhammed de iki
seviyeye sahiptir: O, yaratılışın hem ilkesi hem de amacıdır. Bu seviyelerin
en yükseğine, manevi ve maddi yaratım seviyelerinin üzerinde yer alan, ilksel
Muhammedi Gerçeklik veya Muhammedi Işık denir. Peygamber Efendimiz'in,
"Adem su ile çamur arasında iken ben peygamberdim" hadisi buna işaret
etmektedir. Diğer seviye ise onun tam bir insan olarak yaşayan ve ölen,
Peygamberlerin Mührü olan Peygamber Muhammed olarak özel evrensel misyonudur.
Kusursuz İnsan Varlığı,
hiçbir zaman kendi başına bilinmeyen, yalnızca ilişki yoluyla bilinen, ilahi ve
insani tüm realiteyi kucaklar. Kâmil İnsan, bütün varlık kelimelerinin, bütün
güzellik İsimlerinin ve bütün şiddet İsimlerinin bir sentezidir; ışık ve
karanlığın kaleydoskopu; camiden ateş tapınağına kadar her biçimi kucaklayan
bir yürek; olanın ve olmayanın mutlu bir şekilde bir arada var olduğu
mikrokozmik bir mundus imaginalis .
Bu nedenle kuşların
soyağacının sırrı, Anqa'nın Birinci ve İkinci Anne olarak benzersiz
konumunda yatmaktadır; bu onun haklı olarak "benim içinde olmadığım hiçbir
şey tecelli edemez" iddiasında bulunmasına olanak sağlar. Anqa ', İlk
Anne olarak herkese hayat verir. Bu anlamda tuhaf bir şekilde babası Akıl'ı
doğurur ve Hallac'ın kozmolojik-simya şiiri “Uqtulunl yâ thiqâtî”deki
paradoksal dizeleri akla getirir: 111
Annem babasını doğurdu,
Benimki ne harika!
Ve kızlarım, 'kızlarım
kız kardeşlerim olmasına rağmen'
Zamanın etkisiyle değil, hayır,
Zina eylemiyle de değil.[367] [368]
Ek
İbn Arabi, Futühât'ında
( II.351) ve iki bibliyografik eseri olan Fihrist ve İcaza'da İttihad-ı
kevnî'den bir kez bahseder . Osman Yahia yirmi üç el yazması listeliyor,[369] tamamı İstanbul
kütüphanelerinde muhafaza edilmektedir. Denis Gril, metni oluşturmak için iki
tanesi (no. 5 ve 8) Osman Yahia tarafından belirtilmeyen on el yazmasına
başvurdu. Bunlar:
1. Şehit Ali 2813/no. 6 (cilt 26-33b), ah 621'de kopyalanmıştır
İbn Arabi'nin günümüze
ulaşan dokuz risalesinden oluşan koleksiyonun bir kısmı, müridlerinden biri
olan Eyyub b. Bedir b. Mansur el-Mukri (veya el-Makkari), yazarın huzurunda.
Risalenin başında müstensihin elinde bir semâ' bulunmakta olup, görünüşe
göre eserin Risalâtü'l-ehadiyye olduğunu da belirtmektedir. Endülüs
alfabesiyle sayfanın altına İbn Arabi bunun doğruluğunu tasdik eden bir belge
eklemiştir:
sahha ma zakarahu a'lâhu
ve-kataba al-munshi' fî tarikhihi (yukarıda belirtilenler, yazarın bu
tarihte yazdığı şekliyle doğrudur)
Yazarı tarafından tasdik
edilen bu nüsha esas taslağı oluşturmaktadır. Bununla birlikte, sayfa kenar
boşluklarının hasar görmesi ve kopyayı yazanın son derece el yazısıyla yazılmış
olması nedeniyle bazı okumalar henüz kesinlik kazanmamıştır.
2. Veliyüddin 51/no. 6 (cilt 48-56), ah
736'da kopyalanmıştır
Ahmed b. Muhammed b.
Kudüs'teki Muthabbit iddia ediyor
Ek
Bunu, İbn Arabi'nin
sevgili müridi ve 618 civarında ölen Abdullah Bedr el-Habeşi'nin naklettiği bir
imza nüshasından aldım. Bu nedenle orijinal el yazması, no. 1.
3. Beyazıt 3750 / no. 18 (cilt 277-286), ah 782'de kopyalanmıştır
Halep'te Şeyh Bedireddin
Muhammed el-Zahidi'nin elindeki bir nüshadan alınan, İbn 'Arabi'nin (no. 12
hariç) otuz risalesinden oluşan bir koleksiyonun parçası. Muhtemelen no'lardan
farklı olan orijinale kadar giden bazı varyantlar içerir . 1 ve 2.
4. Murad Buhari 207/no. 5 (cilt 71-95), ah 875'te kopyalanmıştır
İbn Arabi'nin altı
risalesinden oluşan derlemenin bir kısmı, Cemaleddin Abdullah b. İbrahim'e,
yazarın elinde olduğu anlaşılan, kendisine okunan ve doğruluğu kendisi tarafından
tasdik edilen orijinal bir nüshadan alınmıştır. Hayır'dan türetilmiştir. 1.
5. Laleli 3741/no. 6 (cilt 113-122b), ah
904'te kopyalanmıştır
Açıkça hayırdan
türetilmiştir. 1.
6. Carullah 2111 / no. 10 (cilt 63-69b), ah 915'te kopyalanmıştır
On dokuzu İbn Arabi'ye
ait olan ve Abd al-Samad al-Salihi el-Hanefi al-Sufi tarafından kopyalanan
yirmi üç risaleden oluşan bir koleksiyonun parçası. 7, 8 ve 9 sayıları bu
nüshadan türemiş gibi görünmektedir.
7. Fatih 5322/nr. 19 (cilt 151-153b), c'de kopyalanmıştır . ah 934
Çoğunlukla İbn Arabi'nin
risalelerinden oluşan ve bazıları İbn Sevdekin tarafından yorumlanan otuz ayrı
eserden oluşan bir koleksiyonun parçası. Baştaki şiir eksik. Numaralardakilere
benzer bazı varyantlar sunar. 1 ve 4.
8. Hacı Mahmud 2510/no. 1 (cilt 1b-16b), ah 958'de kopyalanmıştır
İbn Arabi'nin iki
risalesinden oluşan derlemenin bir kısmı; hayırla benzerlikler taşıyor. 5.
Metnin Basımı
9. Halet Efendi 245/nr. 17 (cilt 353b-366), 936 yılından sonra kopyalanmıştır . Çoğunluğu İbn
Arabi tarafından olmak üzere yirmi altı risaleden oluşan koleksiyonun bir
kısmı; hayırla benzerlikler taşıyor. 5.
10. Esad Efendi 1777/no. 9 (cilt 158-172b), 1004 yılında
kopyalanmıştır. İbn Arabi'ye atfedilen ve
bazıları uydurma olan on bir risaleden oluşan koleksiyonun bir kısmı. Kopya çok
kusurludur ve no'dan türetilmiştir. 2.
O halde, aktarımı kesin
olarak izlenemeyen üç elyazması ailesi ortaya çıkıyor. Arapça baskıda tüm
varyantlar sağlanmıştır.
'Affifi, AE (ed.). Fusus
el-hikem . İbn Arabi'ye bakınız.
Arberry, AJ (çev.). Güvercin
Yüzüğü . Londra: Luzac, 1953, 1994'te yeniden basıldı. İbn Hazm'ın Tawq
al-hamama'sının çevirisi .
Attar, Feriduddin. Mantık
el-tayr. G. de Tassy'nin Fransızca çevirisinden CS Nott tarafından Kuşların
Konferansı olarak çevrilmiştir . Boulder: Shambhala, 1971.
Austin, Ralph (çev.). İbnü'l-Arabr.
Bilgeliğin Çerçeveleri . Fusus al-hikam'ın çevirisi . New York: Paulist
Press, 1980.
Austin, Ralph. Endülüs
Sufileri . 1971. Yeniden basıldı Sherborne, Glos: Beshara Publications,
1988. Ruhu'l-kuds ve el-Dürretü'l-fakhira'nın kısmi tercümesi .
Austin, Ralph. “Nizam
Hanım - Sevgi ve Bilginin İmajı”, JMIAS , VII (1988), 35-48.
Bashier, Salman H. İbnü'l-'Arabl'ın
Berzakh'ı: Sınır Kavramı ve Tanrı ile Dünya Arasındaki İlişki . Albany, NY:
SUNY Press, 2004.
Bayrak, Tosun ve Rabia
Terri Harris. Arayanın İhtiyaç Duyduğu Şey . Putney, VT: Threshold Books,
1992. el-Istilahat al-sufiyya'nın çevirisi .
Beneto, Paul ve Souad
el-Hakim. Gizemlerin Düşünceleri . Madrid: Murcia Bölge Yayınevi, 1994. El-Meşehid
el- kudsiyye'nin tercümesi
Bowering, Gerhard. Klasik
İslam'da Mistik Varoluş Vizyonu . Berlin: De Gruyter, 1979.
Bursevi, İsmail Sağ. İsmail
Hakkı Bursevi'nin Fusus el-Hikam Tercümesi ve Şerhi Muhyiddin İbn Arabi , Cilt.
4 . B. Rauf tarafından İngilizceye çevrilmiştir. Oxford: Muhyiddin İbn
Arabi Topluluğu, 1991.
Chittick, William C.
"İbn 'Arabi'nin Fusus'un Kendi Özeti : ' Bilgeliğin Çerçevelerinin
Damgası'". JMIAS , I (1982), 30-93. Cami'nin Nakd el-nusus fl
şerh nakş el-fusus adlı eserinin kısmi tercümesi.
Fusus'un Bölüm Başlıkları
”. JMIAS , II (1984), 41-93.
Chittick, William C. Tanrı'nın
Kendini İfşa Etmesi: İbnü'l-Arabi'nin Kozmolojisinin İlkeleri . Albany, NY:
SUNY Press, 1998.
Chittick, William C. Sufi
Bilgi Yolu: İbnü'l-Arabi'nin Hayal Metafiziği . Albany, NY: SUNY Press,
1989.
Chodkiewicz, Michel. Kıyısız
Bir Okyanus: İbn Arabi, Kitap ve Hukuk . D. Streight tarafından
çevrilmiştir. Albany, NY: SUNY Press, 1993.
Chodkiewicz, Michel. Evliyaların
Mührü: İbn Arabi Doktrininde Nübüvvet ve Evliya . L. Sherrard tarafından
çevrilmiştir. Cambridge: İslami Metinler Topluluğu, 1993.
Chodkiewicz, Michel
(ed.). Mekke Vahiyleri , Cilt. 1. New York: Pir Press, 2002.
Corbin, Henry. İbn
Sina ve Vizyoner Resital . WR Trask'a çevrildi. Princeton: Princeton
University Press, 1960. Yeniden basılmış Bahar Yayınları , Irving, TX, 1980.
Corbin, Henry. İbn
Arabi Tasavvufunda Yaratıcı Tahayyül . R. Mannheim'ın çevirisi. Princeton:
Princeton University Press, 1969.
Corbin, Henry. Döngüsel
Zaman ve İsmaili İrfan . Londra: Kegan Paul, 1983.
Corbin, Henry. Ruhsal
Beden ve Göksel Dünya . Çeviren: N.
Pearson. Princeton:
Princeton University Press, 1977.
Corbin, Henry. Tapınak
ve Tefekkür . Liadain Sherrard'ın yardımıyla P. Sherrard tarafından
çevrilmiştir. Londra: KPI, 1986.
Couliano, Ioan Petru. Bu
Dünyanın Dışında: Gılgamış'tan Albert Einstein'a Diğer Dünyevi Yolculuklar . Boston:
Shambhala, 1991.
Culianu, Ioan Petru. Psychanodia
I. Leiden: Brill, 1983.
Dagli, Caner K. İbn
el-'Arabi: Bilgeliğin Zil Taşları . Fususal-hikam'ın çevirisi . Chicago:
İslam Dünyasının Büyük Kitapları, 2004.
Eliade, Mircea. Görüntüler
ve Semboller . New York: Sheed ve Ward, 1961.
Eliade, Mircea. Kutsal
ve Kâfir . New York: Harcourt, Brace ve Dünya, 1959.
Elmore, Gerald. Zamanın
Doluluğunda İslam Veliahtı: İbn Arabi'nin Muhteşem Grifon Kitabı . Leiden:
Brill, 1998. 'Anqa mughrib'in çevirisi .
Ernst, Carl W. “Rüzbihân
Baqli'nin Yazılarında Kuşların ve Uçuşun Sembolizmi”. İçinde Tasavvufun
Mirası: Ortaçağ Fars Tasavvufunun Mirası (1150-1500) , Cilt. 2, L. Lewisohn
tarafından düzenlenmiştir, s. 353-66. Oxford: Oneworld, 1999. (İlk olarak
1992'de yayınlandı.)
Fenton, Paul ve Maurice
Gloton. La Production des cercles . Inshâ' al-dawâ'ir'in tercümesi . Paris:
Éditions de l'Éclat, 1996.
Fenton, Paul ve Maurice
Gloton. “Kapsayan Çemberlerin Tanımı Kitabı”. Muhyiddin İbn Arabi: Bir
Hatıra Cilt , S. Hirtenstein ve M. Tiernan tarafından düzenlenmiştir, s.
101-1 12-4 Shaftesbury , Dorset: Element, 1993. Insha' al-Dawa'ir'in çevirisi .
Giese, Alma. İbn
Arabi: Tarih ve Dünya Münih: CH Beck Yayıncılık, 2002.
Al-Ghorab, Mahmud.
"Dinler ve Düşünce Okulları Arasında Muhyiddin İbnü'l-Arabi".
Muhyiddin İbn Arabi: Bir Hatıra Cilt , S. Hirtenstein ve M. Tiernan
tarafından düzenlenmiştir, s. 101-1 200-2 Şaftlar gömülüyor, Dorset: Element,
1993.
Gilis, Charles-Andre. Yavru
Kedilerin Bilgelik Kitabı , 2 cilt. Beyrut: Dar el-Burak, 1997-98. Fusus
al-hikam'ın çevirisi .
Gloton, Maurice. Dünya
Ağacı . Paris: Les Deux Oceans, 1982.
Izgara, Denis. Yolculuğun
Etkilerinin Ortaya Çıkarılması . Paris: Éditions de l'Éclat, 1994. K.
al-isfar'ın çevirisi .
Izgara, Denis. Ağaç ve
Dört Kuş Kitabı . Paris: Les Deux Océans, 1984. R. al-ittihad al-kawni'nin
çevirisi .
Izgara, Denis. “ Ağaç
ve Dört Kuş Kitabı ( Risalat al-ittihad al-kavnij” . İslamolojik Yıllıklar , 17
(1981), 53-86.
de Haas, Fransa AJ John
Philoponus'un İlk Maddenin Yeni Tanımı: Yeni Platonculuk ve Antik Yorum
Geleneğindeki Arka Planının Yönleri , Leiden: Brill, 1997.
El Hakim, Souad. Al-Mu
jam al- Sufi Beyrut: Dandara, 1981.
Hallac, Hüseyin b.
Mansur. Divan-ı Hallac Beyrut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyya, 1998.
Harris, Rabia Terri. Gücün
Efendisine Yolculuk . New York: Inner Traditions , 1981. R. al-anwar'ın
çevirisi .
Hirtenstein, Stephen. Sınırsız
Merhamet: İbn Arabi'nin Manevi Hayatı ve Düşüncesi . Oxford: Anqa
Yayıncılık, 1999.
Hirtenstein, Stephen.
“Sütün Kardeşliği: Adem Kilindeki Bilginin Perspektifleri,” JMIAS , XXXIII
(2003), 1-21.
Hirtenstein, Stephen ve
Layla Shamash. “ Kitab el-fena' fi-l müşahede” . JMIAS , IX (1991),
1-17.
Hirtenstein, Stephen ve
Martin Notcutt. İlahi Sözler: İbn Arabi'nin Mişkat el-envar'ı . Oxford:
Anqa Yayıncılık, 2004.
Hoyland, Robert
G.Arabistan ve Araplar . Londra: Routledge, 2001.
Hyman, Arthur. “Aristoteles'in
'İlk Maddesi' ve İbn Sina ve İbn Rüşd'ün 'Cismi Formu'”. Harry Austryn
Wolfson'un Yetmiş Beşinci Doğum Günü Vesilesiyle Jubilee Cilt'inde , Cilt
. 1, A. Hyman ve S. Lieberman tarafından düzenlenmiştir, s. 385-406. Kudüs:
Amerikan Yahudi Araştırmaları Akademisi, 1965.
İbn Arabi, Muhyiddin. K.
al-'abadila . Kahire, 1969.
İbn Arabi. "Anqa'
muğrib . İngilizce tercümesi için bkz. Elmore, İslami Azizlik .
İbn Arabi. R. al-anwar
. Rasa'il ibn "Arabi , Cilt 1, s. 179-94. İngilizce çeviri
için bkz. Harris, Journey to the Lord of Power . Almanca çeviri için
bkz. Radtke, Neue kritische Gange.
İbn Arabi. Al-Durra
al-fakhira . Kısmi İngilizce çeviri için bkz. Austin, Sufis of Andalusia
.
İbn Arabi. K. al-fena'
ve al- mushahada Rasa'il İbn "Arabi , Cilt 1, s. 9-18.
İngilizce çevirisi için bkz. Hirtenstein ve Shamash. Fransızca çevirisi için
bkz. Vâlsan, “The Book of Extinction in Contemplation”.
İbn Arabi. Fusus el- hikem
A. Afîfî tarafından düzenlenmiştir. Tahran: İntishârât el-Zehra, nd (Beyrut
1946 basımının yeniden basımı.) İngilizce çeviriler için bkz. Austin, İbn el
"Arabi: The Bezels of Wisdom ; Bursevi, Ismail Hakkı Bursevi's
Translation of and Commentary on Fusus al-Hikam ; Dagli, İbnü'l-Arabi:
Bilgeliğin Zil Taşları ." Fransızca çeviri için bkz. Gilis, The
Book of Wise Kittens .
İbn Arabi. El-Futuhatal-
Mekkiyye O. Yahya tarafından düzenlenmiştir. Kahire: Al-Hay'a al-Misriyya
al-'Amma li-l-kitab, 1977-.
İbn Arabi. El-Futuhat
el-Mekkiyye , 4 cilt. Yeniden Basılan Beyrut: Dar Sadir, nd
İbn Arabi. Hilyat el- Abdal
Rasa'il İbn "Arabi , Cilt 2, s. 271-80. Fransızca çeviri için
bkz. Vâlsan, Abdal'ın Körlüğü .
İbn Arabi. İnşa'
el-dava'ir. Fransızca çeviri için bkz. Fenton ve Gloton, The Production
of Circles . İngilizce çeviri için bkz. Fenton ve Gloton, “The Book of the
Açıklaması of the Encompassing Circles”.
İbn Arabi. K.
el-isfar. Fransızca çeviri için bkz. Grill, The Unveiling.
İbn Arabi. El-İstilah
el-Sufiyye . Rasa'il İbn "Arabi , Cilt 2, s. 301-16'da.
İngilizce çevirisi için
bkz. Bayrak ve Harris, What the Seeker Needs .
İbn Arabi. R.
al-ittihadal-kawni . D. Grill tarafından düzenlenmiştir. AnnalesIslamologiques
17, 1981, s. 53-86.
Fransızca çeviri için bkz. Grill, Le Liver de l'arbre .
İbn Arabi. Muhadarat
el-ebrar ve müsamarat el-ahyar , Bölüm I. Düzenleyen: M. al-Nemari. Beyrut:
Dar al-Kutub al-'Ilmiyya, 2001.
İbn Arabi. El-Masa ve Rasa'il
ibn 'Arabi , Cilt . 2, s. 143-7
İbn Arabi. El-Meşehid
el- Kudsiyye Fransızca çeviri için bkz. Ruspoli, The Book of Divine
Contemplations . İspanyolca çeviri için bkz. Beneito ve el-Hakim, The
Contemplations of the Mysteries . İngilizce çeviri için bkz. Tinch ve
Beneito, Contemplation of the Holy Mysteries
İbn Arabi. Mişkat
el-Envar. İngilizce çeviri için bkz. Hirtenstein ve Notcutt, Divine
Sayings.
İbn Arabi. Nakş el- fusus
Rasa'il İbn 'Arabi , Cilt . 2, s. 281-92. İngilizce tercümesi için bkz.
Chittick, “Ibn 'Arabi's Own Summary of the Fus-s ”.
İbn Arabi. RasaiIbn 'Arabi
. Şam, 1998. (1948 Haydarabad baskısının yeniden basımı)
İbn Arabi. Ruhu'l- Kuds
Kısmi İngilizce çeviri için bkz. Austin, Sufis of Endülüs
İbn Arabi. Tarjuman
el- Aşvak RA Nicholson tarafından düzenlenmiş ve İngilizceye çevrilmiştir,
Londra: Theosophical Publishing House, 1911, yeniden basılmıştır
İbn Arabi. ' Uklatü'l-mustavfiz
. H. Nyberg tarafından düzenlenen İbnü'l -Arabi'nin Küçük Yazıları'nda .
Leiden: Brill, 1919.
İbn Hazm, Ebu Muhammed
Ali. Tevkal - hamama Düzenleyen: Makki, Kahire: Dar al-Ma'arif, 1980.
İngilizce çeviri için bkz. Arberry, Ring of the Dove
İhvan-ı Safâ' Rasa'il
İhvan el-Safa , II ve III. Beyrut: Dar Sader, nd
Izutsu, Toshihiko. Tasavvuf
ve Taoizm: Temel Felsefi Kavramların Karşılaştırmalı Bir Çalışması . Berkeley
ve Los Angeles: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, 1984.
Jaffray, Angela. Yolculukların
Etkilerinin Açıklanması , yakında çıkacak.
El-Cahiz, Amr b. Bahr. K.
al-Hayawan , Cilt. IV, editör: 'ASM Harun, Kahire: Mektebat Mustafa el-Babi
el-Halabi, AH 1359.
Cami, 'Abd al-Rahman. Nakd
el-nusus ve Şerh Nakş el- Fusus Kısmi bir İngilizce çeviri için bkz.
Chittick, “Ibn 'Arabi's Own Summary of the Fusus' ”.
Jeffery, Arthur. “İbn
'Arabi'nin Şecerat el-Kawn'ı. ” Studia Islama , X (1959), 43-77 ve XI
(1959), 113-60.
Jung, Carl. Psikoloji
ve Simya . 2. baskı. Princeton: Princeton University Press, 1993'te
yeniden basıldı.
Kopf, Lothar. “Kuş
'Anüq”. Arapça ve İbranice Sözlükbilim Çalışmaları'nda , MH Goshen-Gottstein
tarafından düzenlenmiştir , s. 125-32. Kudüs: Magnes Press, 1976.
Kraus, Paul. Cabir ibn
Hayyan: İslam'da bilimsel fikirler tarihine katkı . Paris: Les Belles
Lettres, 1986.
Lane, Edward William. 8
parçadan oluşan Arapça-İngilizce Sözlük . Yeniden basıldı Beyrut:
Librairie du Liban, 1968.
Msignon, Louis (çev.). Hüseyin
Mansur el-Hallac: Divan Paris: Eşik, 1981.
Miftah, 'Abd al-Baqî.
Mefatih Fusus el- Hikam li-İbn 'Arabi Marakeş: Dar al-Qubba al-Zarqa,
1997.
Morris, James W.
"Manevi Yükseliş: İbn Arabi ve Mirac". Journal of the American
Oriental Society , 107 (1987), 629-52;
Murata, Saçiko. İslam'ın
Tao'su Albany, NY: SUNY Press, 1992.
Nasr, Seyyid Hüseyin. İslami
Kozmolojik Doktrinlere Giriş , gözden geçirilmiş baskı. Boulder: Shambhala,
1978.
Nicholson, RA Bkz. İbn
'Arabi, Tarjuman el-Ashwaq .
Al-Niffari, 'Abd
al-Jabbar. Muhammed İbn Abdi'l-Jabbar el- Niffari'nin Mevâkıf ve Muhâtabat'ı
Arthur J. Arberry tarafından düzenlenmiş ve çevrilmiştir. Londra: Gibb
Memorial Trust, 1935. 1978'de yeniden basıldı.
Pelatt, Charles. sv
“Halid b. Sinan'. İslam Ansiklopedisi'nde _ 2. baskı, CE
Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs ve G. Lecomte tarafından düzenlenmiştir,
s. 928. Leiden: Brill, 1960-.
Philpot, JH, Din ve
Mitlerde Kutsal Ağaç . Mineola, NY: Dover, 2004.
Pickthall, Muhammad
Marmaduke (çev.) Şanlı Kur'an . Mekke: Dünya Müslüman Ligi, 1977.
Konâvî, Sadreddin. El-Fukuk
. Tahran: İntisharat Mawla, tarih belirtilmedi
Radtke, Bernd. Neue
kritische Gange , Utrecht: Houtsma, 2005.
Rauf, Bülent. Adresler
. Roberton, İskoçya: Beshara Yayınları, 1986.
Ruspoli, Stephane. Mükemmel
mutluluğun simyası . Paris: Berg Uluslararası, 1981.
Ruspoli, Stephane. İbn
Arabi: le livre des tefekkür ilahileri . Paris: Sindbad, 1999. Al-Meshahid
al-qudsiyya'nın basımı ve tercümesi.
Al-Sarraj, Ebu Nasr. K.
al-Luma' . RA Nicholson tarafından düzenlenmiştir. Londra: Luzac, 1914.
Schimmel, Annemarie. İki
Renkli Brokar . Chapel Hill: Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları, 1992.
Schimmel, Annemarie. Bir
Perdenin İçinden Gibi: İslam'da Mistik Şiir . New York: Columbia University
Press, 1980.
Schimmel, Annemarie. Zafer
Güneşi . Albany, NY: SUNY Press, 1993.
Satıyor Michael. Erken
İslam Mistisizmi . New York: Paulist Press, 1996.
Satıyor Michael. Arzu
İstasyonları . Kudüs: Ibis, 2000.
Steingass, Francis J. Kapsamlı
Farsça-İngilizce Sözlük . Londra: Routledge, 1988.
Stetkevych, Jaroslav. Necd
Zefirleri: Klasik Arapça Nasib'de Nostaljinin Şiiri . Chicago: Chicago
Üniversitesi Yayınları, 1993.
Stetkevych, Jaroslav.
"Arapça Bir Zarafet Sözlüğüne Doğru: Nasib'in Yedi Kelimesi " . İçinde
Yeniden Yönlendirmeler / Arapça ve Farsça Şiir , S. Stetkevych
tarafından düzenlenmiştir, s. 58-129. Bloomington: Indiana University Press,
1993.
Stetkevych, Jaroslav. Muhammed
ve Altın Dal: Arap Efsanesini Yeniden İnşa Etmek . Bloomington: Indiana
University Press, 1996.
Takeshita, Masataka. İbn
Arabi'nin Kamil İnsan Teorisi ve Onun İslam Düşünce Tarihindeki Yeri . Tokyo:
Asya ve Afrika Dilleri ve Kültürleri Araştırmaları Enstitüsü, 1987.
Thackston, Wheeler (çev.).
Şihabuddin Yahya Sühreverdi'nin Mistik ve Vizyoner İncelemeleri . Londra:
Sekizgen, 1982.
Tinch, Cecilia ve Paul
Benedict. Kutsal Gizemlerin Düşünülmesi . Oxford: Yabancı Yayıncılık,
2001. El-Meşehid el-Kudsiyye'nin çevirisi .
Valsan, Michel. “Tefekkürde
Yokoluş Kitabı ( Kitabu-l-fenaifi-l-mushahada )”. Geleneksel Çalışmalar 363
(1961), 26-44; 364 (1961), 89-98; 365 (1961), 144–50.
Valsan, Michel. Abdal'ın
Parure'si Paris: The Work Publishing House, 1992. Çeviren: Hilyat
al-abdal.
Wright, William. Arap
Dili Grameri , 2 cilt. 3. baskı. Cambridge: Cambridge University Press,
1967.
Yahya, Osman. İbn
Arabi'nin Eserlerinin Tarihi ve Sınıflandırılması: Etüd Eleştirisi . Şam:
Institut Francais de Damas, 1964.
Yusuf Ali, Abdullah. Yüce
Kur'an'ın Anlamı , Cilt. 2. Kahire: Dar al-Kitab al-Masri, 1938.
Kur'an
Atıfları Dizini
2:30 |
90 |
28:31 |
26 saat |
2: 60 |
27n, 72 |
30:15 |
50 |
2: 74 |
72 |
31:16 |
72 |
2: 275 |
25 saat |
36:80 |
81 |
3:40 |
38 saat |
37:62 |
81 |
4:51 |
45n |
39:67 |
43n, 48n |
5:31 |
98 |
43:70 |
50 |
7:57-58 10 |
44:44 |
81 |
|
7:60 |
27 saat |
50:16 |
58 |
7: 160 |
72 |
53:7 |
29 saat |
7: 176 |
70 |
53:14 |
16 |
8:17 |
55 |
54:10 |
30 saat |
12:31 |
32 saat |
55:17 |
40n |
13:13 |
22n, 39 |
55:54 |
36 saat |
14:24 |
25 81 |
55: 76 |
29n, 32n |
14:27 |
38 saat |
56:29 |
37 |
16:40 |
19 |
56:30 |
37 |
17:60 |
81 |
56:33 |
35 |
18:63 |
72 |
56:34 |
35 |
20:54 |
48n |
69:17 |
43 saat |
20: 128 48n |
79:10- |
11 33 saat |
|
22:18 |
38 saat |
82:7-8 |
27 saat |
23: 108 50 |
85:13 |
47n |
|
24:34 |
57 |
89:9 |
72 |
24:35 |
48n, 57, 81 |
95: 1-5 |
28 saat |
24:40 |
48n |
95:4 |
27 saat |
27:10 |
26 saat |
95: 4-5 |
5 |
28:10 |
50n |
112:1- |
2 72 |
Harun 33, 34n, 73n, 79
Habil 98
İbrahim 13, 33, 34n, 57, 58, 79, 101
Ebu el-'Abbas el-'Uryabî/ 'Uryanî 11, 11n
Ebu el-Feveris Sakhr ibn Sinan 5, 25, 26, 50n,
51, 63, 69-76; ayrıca bkz. Halid
Ebu Medyen 12
Ebu Yakup Yusuf 9
Ebu Yezid el-Bistamî 16, 17, 55
Adem 33, 35n, 78, 79, 81, 87, 89, 90, 91, 108
simya 23n, 37n, 83, 92, 98, 109
'Alî ibn Ebî Talib 94
'ama' bkz. Bulut
Anqâ' 7, 30, 35, 41, 44, 46-7, 67, 71n, 78,
91-7, 104, 106-8
'Anka' muğrib 41n, 93, 93n el-Envar 17,
17n, 32n, 79n el-'aklal-evvel bkz. Akıl
Aristoteles 94n
'Attar, Farîduddîn 16, 92, 93
a'yan thabita (sabit varlıklar) 41n,
103
İbn Sina 16
'aynî 60
Bakil 24, 24n
berzah (kıstak, bariyer) 29n, 50n, 59, 64-8, 73,
75-8, 82, 102
Blake, William 3
Beden, Evrensel (jism kulli) 18, 51n, 88,
99-102, 105
Nefes (Rahman'ın) 41n, 90, 106-8
Burak 12, 29, 29n, 32, 79
Kabil 98
Bulut (el-'ama' ) 30, 30n, 33n, 37, 90,
107
Corbin, Henry 76, 101
Karga (gurab) 7, 8, 30, 35, 47-51,
64, 80, 92-3, 98-102, 104-5
Divan 18, 96
Güvercin halkalı güvercini görüyor
el-Durra el-fakhira 11n
Toz (haba') 33, 51n, 91, 94-5, 100-1,
104-5
Kartal Çuqâb~) 30, 35, 38, 39, 40, 42-6,
47, 49, 84, 88-91, 93, 98, 104
Eliade, Mircea 82
Havva 87
fena' (yok etme) 54, 59, 68, 77, 79
el-Fena' fi el-Müşehede 79n
Fatiha 26n, 87
İlk Akıl bkz . Akıl
Ayak taburesi (kürsi) 33n, 44n, 62n
Fusus el-Hikam 1, 13, 14, 57, 58, 64,
64n, 65, 67, 67n, 68, 73, 73n, 76n, 82n, 87n, 96, 100n, 108
el-Futuhat el-Mekkiyye 1, 11, 13, 14, 18, 20,
54, 55, 57n, 68, 69, 74, 81, 83, 95, 100, 101, 103, 104, 105
Cebrail 69, 81
haqiqat al-haqa 'iq bkz. Gerçeklerin
Hakikati
el-Hallac 23n, 55, 56, 109 haba' bkz. Toz
hayula bkz. Prime Matter
Hilyat el-Abdal 74
Hud 64n, 72
Hyle bkz. Temel Madde
İbn Merdaniş 9
İbn Sevdekin 72, 112
İdris 30n, 33, 34n, 79
İhvan el-Safa' 95, 99n
İnşa' el-Dava'ir 8, 16n
Akıl (Birinci) (el-aklal-evvel) 7, 18,
45n, 49n, 85-6, 88, 90-1, 100, 104-6, 108
İsfar 17, 79n
ishad 59-60
İsra' (Peygamber Muhammed'in Gece Yolculuğu) 18,
18n
K. el-İsra' 17
ittihad (birleşme) 53-8, 77n
Cabir ibn Hayyan 94
el-Cami 65
Jann ibn Jann 26, 26n, 71
İsa 9n, 10, 33, 34n, 64, 79, 85, 93
el-Cilî 32n
İş 6, 78
Yusuf 33, 34n, 79
16 Haziran
Jung, Carl 98
Kayka'us 14
kawn (yaratılış; kozmos) 59, 59n
Halid ibn Sinan 63-76, 93; Ayrıca bkz. Ebu
el-Feveris Sakhr ibn Sina
Hızır 10n, 72
Kürsi bkz. Tabure
Lebid 70
el-levhu'l-mahfuz bkz. Levih benzetmesi (misli,
misliyye) 34, 35,
35n, 37n, 82
Sınırdaki Sidret Ağacı (sidrat el-münteha) 12,
16, 38, 80, 81
Lokman 72 el-Mahdavî, 'Abdul'ül-'Azîz 12 kez
bkz . madde
Meşâhid el-Esrâr 16n, 72 madde (medda) 79,
87, 94-5, 101
Mevâki' el-Nucûm 16n
Merkür 89, 98
mi'raj 12, 16, 17, 34n, 68, 69 mithl bkz .
benzerlik
Musa 9n, 10, 26n, 27n, 33, 34n, 35, 35n, 36n, 50,
50n, 54n, 71n, 72, 79, 81
Kaf Dağı 81n, 92
Sina Dağı 28, 28n, 78, 81n
Muhadarat el-Ebrar 66
Muhammed 9n, 10, 11, 12, 13, 14, 16, 18n, 23n,
29n, 32n, 33n, 34n, 37n, 48n, 50n, 54n, 57, 64, 66, 67, 68, 69, 75, 76n ,
78-81, 85n, 87n, 89, 90, 94n, 99, 108
el-nefs el-kulli bkz. Ruh
Doğa 51n, 54n, 62, 72, 75n, 83, 99, 104-6
el-Niffarî, 'Abd al-Jabbar 78
Gece Yolculuğu ( bkz. İsra' )
Nizam 13
Nuh 31n
Kalem ( kalem ) 7, 32, 34n, 38n, 77n, 82,
84, 87, 88, 90, 90n, 103, 104
Kamil İnsan (insan kamil) 8, 18, 26n, 28n,
31n, 34n, 35n, 36n, 59, 60n, 64, 75n, 76, 80, 82, 83, 96, 101, 107-8
Phoenix bkz. 'Anqa'
Platon 94n, 107
Asal Madde (hayula) 18, 33, 36, 36n, 78,
88, 94-6, 98, 107; ayrıca bkz. Madde
el-Kari' el-Bağdadî 9 el-Kaşanî
Kuss ibn Sa'ida 24, 24n
Kutub (manevi Kutup) 82
ler 40, 42, 85, 85n, 86n,
Kuzgun Karga'yı görüyor
Realitelerin Hakikati (Haqiqat al-Haqaiq) 8,
95n,
Yüzüklü güvercin (el-Mutevvaka el-Varka)
30, 35, 38-42, '44, 45n, 47, 83-8, 93, 104
Ruh'ul Kudüs 11n
Rumi, Celaleddin 6,
92. Ruzbihan Bakli
Ulus 33, 37n
Sadreddin Konevi 6, 64, 73, 74n
94. Sehl el-Tustarî
Sahr ibn Sinan bkz. Ebu el-Feveris
Salih 64n, 76n
Samad/Semadiyya 72-4
el-Sarraj 16, 17
İkinci Madde 99; ayrıca bkz.Madde
Şecerat el-Kevn 81
Şuayb 64n, 82n
Simurg 92
Ruh, Evrensel (en-nefs el-külli) 7, 18,
85-6, 88, 100, 104-6
Stetkevych, Jaroslav 19n, 71
Sühreverdî 16, 93
Tablet (lawh) 7, 34n, 36, 77n, 82, 84,
86-7, 90, 103-4
el-Tedbirat el-ilahiyya 16n
Tarjuman el-Ashwaq 13, 18, 20, 84-5, 99
Semud 72
Taht (el-'arş) 28n, 31, 32, 33, 35, 36,
43n, 44, 49n, 51n, 106
Ağaç 7, 8, 30, 31n, 34, 35-8, 80-3,
97, 107-8
Tuba 81, 83
Evrensel Gövde bkz. Gövde
Evrensel Ruh bkz. Ruh
¡Uklatü'l-mustavfiz 16n, 51n, 100
vahdetü'l-vücud (Varlık Birliği) 3, 60
Zakkum 81
el-İttihad el-kavni
fl hazret-i
işhâdü'l-aynî
bi-mahdur eş-şecere el-insaniyye
ve't-tuyur el-erba'a el-ruhâniyye
Muhyiyüddin Muhammed b. Ali b.
el-Arabi
Evrensel Ağaç ve
Dört Kuş , Şeyhül Ekber'in daimi ilgisini çeken bir dizi temayı kapsayan şiir
ve kafiyeli düzyazının göz kamaştırıcı bir karışımıdır. Yükselişin mistik
çerçevesinden hareketle Hakikat'le birleşme yolculuğunun aşamaları merak
uyandırıcı derecede esrarengiz bir şekilde anlatılıyor. İnsan kalbinin
varoluşsal dalgalanmasını anlatan baş döndürücü bir şiir dizisiyle başlayan
anlatıcı, zaman ve mekanın dışında bir yerde Öz'üyle buluşmasını anlatarak
devam ediyor. Daha sonra kendini Evrensel Ağaç'ın ve dört harika kuşun bulunduğu
bir bahçede bulur: Kartal, Yüzüklü Güvercin, muhteşem 'Anqa' ve Simsiyah
Karga. Her biri sırasıyla yazarı, kökenleri ve temel özellikleriyle ilgili bir
hikayeyle eğlendiriyor, ancak yalnızca sonunda gerçek doğaları ortaya çıkıyor.
[1] İbn
Arabi'nin iki mükemmel biyografisine güvendim: Claude Addas'ın yazdığı Kırmızı
Kükürt Arayışı ve Stephen Hirtenstein'ın yazdığı Sınırsız Mercifier .
[2] İbn
Arabi'nin ilk manevi açılımı Chittick, Sufi Path of Know ledge (bundan
sonra SPK olarak anılacaktır), s. 383, n. 12: “Yirmi yaşında teknik Sufi
anlamda 'yolculuğuna' (sul-k) başladı, gençliğinin başlarında ise peygamberlerin
müdahalesi yoluyla ilahi bir çekimin (cezbe) sonucu olarak ilk açılımını
yaşadı. İsa, Musa ve Muhammed.”
[3] Bkz.
Hirtenstein, UnlimitedMercifier, s. 254, n. 3.
[4] Age., s.
52.
[5] bakın . IV.
172. Bu benzeri görülmemiş üçlü vizyonun önemi için bkz. Hirtenstein, UnlimitedMercifier,
s. 52-6.
[6] bakın . I.
254. Peygamberlerde ortak olmasına rağmen, bu bilgi biçimi başka kimsede
nadiren bulunur; Musa'nın gizemli arkadaşı Hızır'ın dikkate değer bir istisnası
vardır ve Kehf Suresi'nde (K. 18: 65) dikkat çekici bir hikâye bulunur. -82).
[7] Hirtenstein,
Sınırsız Mercifier , s. 55.
[8] Age., s.
58-60.
[9] Fut. III.
341.
[10] Fut. II.
548.
[11] Bazı
kaynaklar onun adını el-'Uryani olarak verir.
[12] , Austin
tarafından kısmen Endülüs Sufileri olarak tercüme edilen Rüh al-kuds ve al-Durra
al-fahhira'da anlatılmaktadır .
[13] Fut. III.
323; trans. Addas, Görev, s. 74.
[14] Corbin, Yaratıcı
Hayal Gücü, s. 4.
[15] Peygamberlerin
göklere yükselişlerinde taşındıkları söylenen muhteşem at. İbn Arabi bu imgeyi
sıklıkla mecazi olarak kullanır. Fut'a bakın . III. 345, R.
el-ittihad, s. 30.
[16] Fut. III.
350; trans. Addas, Görev, s. 156.
[17] Fut. III.
350; trans. Addas, Görev, s. 156.
[18] Tarjuman,
s. 11. (Aksi belirtilmediği sürece, tüm referanslar Nicholson baskısına
aittir.)
[19] Bkz. Austin,
“The Lady Nizam”, s. 35-48.
[20] Age., s.
39.
[21] Bkz. Gril, Le
Livre de l'arbre, s. 29; Elmore, İslami Azizlik, s. 165. Risalenin
kesin tarihi bilinmemekle birlikte, büyük olasılıkla Meşâhid el-esrar
el-kudsiyye, et-Tadbât el-ilahiyye, Mevâki 'en-nuc-m, İnşa' el- Dave'ir ve
muhtemelen İbn Arabi Endülüs'ten ayrıldığında kaybolan diğer risaleler. Konusu
bir başka erken dönem eseri olan 'Uklatü'l-mustavfiz'le yakın benzerlik
taşıyor.
[22] Bkz. Corbin ,
Avicenna; Thackston, Mistik ve Vizyoner İncelemeler; ve Attar, Mantık
el-tayr.
[23] Dünya
edebiyatında bu konuya ayrılmış pek çok çalışma arasında bkz. Couliano, Out
of this World ve Culianu, Psychanodia I.
[24] Bkz. Sells, Erken
İslam Mistisizmi, s. 242-50.
[25] Bkz. el-Sarraj, K. el-luma' .
[26] Satar, Erken
İslam Tasavvufu, s. 219.
[27] Bkz.
Chodkiewicz, Seal of the Saints, Bölüm. 10, R. al-anwar'ın çoğunu
tercüme ediyor ve onun hakkında aydınlatıcı bir yorum sunuyor. R. al-anwar
ayrıca Harris tarafından Gücün Efendisine Yolculuk olarak tercüme
edilmiştir ve daha yakın zamanda Radtke'nin Neue kritische Gange adlı
çalışmasında da tercüme edilmiştir .
[28] bakın . II,
Bölüm. 167 (Ruspoli'nin Fransızca çevirisi, L'Alchimie du bonheur parfait); ve
Fut. III, Bölüm. 367. Ayrıca bkz. Morris'in Chodkiewicz, Meccan
Revelations'daki bu ikincisinin kısmi tercümesi ve yorumu ile mükemmel
çalışması “The Spiritual Ascension”.
[29] Bkz. Gril, Le
Dévoilement des effets. Ayrıca bkz. Jaffray, Etkilerin Ortaya
Çıkarılması, yakında yayınlanacak.
[30] Bkz. Zabor'un Önsözü
(“Ağaç ve Dört Kuşuna Dair”), s. 4.
[31] Gece Yolculuğu
veya İsrâ', Kur'an'ın Suresi 17:1'de değinilen olay, Muhammed'in
fantastik at Burak'la Kudüs'ün Kutsal Bölgesi'ne yaptığı göksel yolculuktu.
Oradan yedi gökten geçerek İlahi Huzur'a yükseldi . Mi'rac olarak
bilinen bu yükseliş, Sure 53: 4-18'de anlatılmaktadır.
[32] 'Saj' kelimesinin
anlamlarından biri de güvercinin (ya da güvercinin) çıkardığı sestir; halkalı
güvercinin önemli bir rol oynadığı bir esere oldukça uygundur!
[33] Fut. III.
283; trans. Chittick, Tanrının Kendini İfşa Etmesi (bundan sonra SDG
olarak anılacaktır ), s. 196.
[34] bakın . II.
119, Bölüm. 73, Soru 128. Bununla birlikte, İbnü'l-Arabi'ye göre yorumun çoğu
insanın elinde çoğunlukla tehlikeli bir girişim olduğuna dikkat edin;
dolayısıyla o, sık sık, batıni yorum olan tevil'in cahilce kullanımını
kınamaktadır. metnin gerçek anlamı.
[35] Bütün
eleştirmenler Şeyh'in etimolojiye yönelik girişimlerini göründüğü kadar verimli
bulmamıştır. Jaroslav Stetkevych, Tarjuman'la ilgili kendi şiirleri hakkında
yorum yaparken etimolojik yönteme çok fazla güvendiği için onu suçluyor : "Kelimeler
çıplak, köklerinden sökülmüş kökler gibi görünme tehlikesiyle karşı karşıyadır
ve hayal gücünü en iyi ihtimalle şaşkınlık içinde bırakır" (Necdli
Zephyrs) , s.94).
[36] Bkz. Yahia, Histoire
ve sınıflandırma, s. 325.
[37] Sana' (büyüklük)
ve sana (ihtişam) kelimeleri bir tajntsza'id oluşturur , yani ilk
terime hamza harfinin eklenmesi dışında eşseslidirler .
[38] , Kabalistik
sefirot Gevurah (Rigour) ve Hesed'in (Merhamet) yaptığı gibi görünüşte
birbirine karşıt olan iki İlahi Niteliktir . Fut'a bakın . II. 133,
541, 542; IV. 251, 269.
[39] Sudûd ve
vesâl terimleri , O'nun azamet ve güzellik sıfatlarına uygun olarak ,
bazen birleşmeyi engelleyen, bazen de izin veren Sevilen'in zıt hareketlerini
akla getirir.
[40] Gril (Arbre,
s. 36, n. 4), bir mızrağın ölçüsüyle ilgili olan zijaj ve 'awalt
terimlerinin “eksenel bir çizgi boyunca alçalan ve yükselen eğilimlere” işaret
ettiğine işaret etmektedir.
[41] Kaçan
ceylanın peşinde atına binen avcı ile hem avcı hem de ceylan olan şair arasında
güzel bir paralellik var burada.
[42] Mihal'in bu
tercümesi için bkz. 13:13: "O, yıldırımları fırlatır ve onlarla dilediğini
vurur, onlar ise Allah hakkında tartışırlar ve O, gazabında çok güçlüdür (mihal)
."
[43] Muhal, "imkansızlık",
bir önceki satırdaki mihal, yani "gazap"ı çok güzel tamamlıyor.
[44] Jafn, “göz
kapağı” aynı zamanda “kılıf” veya “kılıf” anlamına da gelebilir. Bkz. Lane, Arapça-İngilizce
Sözlük, Bölüm 2, s. 434, sv jafn.
[45] Şairin
kendisinden başkası olmayan sevgilinin bakışı kendi kalbini deler ve onun
kendine aşık olmasına sebep olur.
[46] İbn 'Arab bu
satırları Fut'ta tekrarlıyor . II.
390.
[47] Farz ve
sünnet İslam hukukundan alınan iki terimdir; birincisi gerekli dini
görevlerle, ikincisi ise Peygamber Muhammed'in uygulamalarına dayanan tavsiye edilenlerle
ilgilidir.
[48] Arapça ibram
ve naqd çifti, bir ipi örmek ve örgüyü çözmek kelimesinin somut
anlamına ek olarak , hukuki açıdan bir anlaşmanın yapılmasını ve bunun ihlal
edilmesini de akla getirir .
[49] Tûl (uzunluk)
ve 'ard (genişlik) yine bir eksen boyunca hareketi akla getirir. İbn
Arabi, Hallac'ın bu terim çiftine yönelik batıni yorumundan çok etkilenmişti.
Örneğin Fut'a bakın. I. 169, Bölüm. 20, Hallac'a, uzunluğun ruhlar
alemindeki eylemle, genişliğin ise cisimler dünyasındaki eylemle ilgili olduğu
fikrini atfeder.
[50] Bu iki
terim, tahltl ve tarktub, ortak anlamları olan “çözünme” ve
“bileşim”in yanı sıra, simya sürecine de bir göndermedir.
[51] Kuss ve
Bakil, İslam öncesi iki yarı efsanevi şahsiyettir. Necran'ın bir hanfı olan Kuss
ibn Sa'ida, en yüksek rütbeli bir hatipti ve Muhammed, vaazlarından birinden
bir alıntıyı hafızasına kazımıştı (bkz. Hoyland, Arabistan ve Araplar, s.
222). Öte yandan Baqil kekemeydi. Belagatli Kuss ve dili bağlı Baqil dillere
destan oldu (bkz. Gril, Arbre, s. 39, n. 12).
[52] Kâmil
İnsan, bazen güneşi (Hakikat'i) en eksiksiz yansıtan dolunaya benzetilir.
[53] 'urb ve
kürkler ' terimleri bu isimlerle belirtilen halklara atıfta bulunsa da,
burada açıkça ifade edilen ( '-RB kökünden ) ve anlaşılmaz (Perslerin
başka bir isminden: el-'ajam) olan şeylerin başka bir anlamı daha vardır. . Bkz.
Gril'in notu (Arbre, s. 39, n. 13): “Bu iki terim, iki ifade tarzının
karşılık geldiği ilahi gizemlerin tezahür etmemesi veya açığa çıkması durumunu
ifade eder: ima (işara) ve açık ifade (ibara). ). İbn Arabi mu
cem ( ajamt'tan) ve murab'ı (arabt'tan ) aynı anlamda
kullanır."
[54] Bkz. 2:275:
"Faizi yutanlar, şeytanın dokunarak secde ettiği kişinin kalkması dışında
kalkamazlar."
[55] Bu
incelemede ilahi-insan ilişkisinin muğlak doğasının ışığında, üçüncü tekil
şahıs zamirlerinin tamamını küçük harfle yerleştirmeyi seçtim. Bunun bir başka
gerekçesi de Arapça zamirlerin, İlahi Vasıftan söz ederken bile büyük harflerle
gösterilmemesidir.
[56] gibi bu,
Kuran'ın açılış suresi olan Fatiha'ya atıfta bulunuyor; bu sure, yedi satır
içerdiğinden ve her namazda tekrar tekrar okunduğundan dolayı genellikle
"ikili yedi" veya "sık tekrarlanan" olarak anılır. İbni
Arabi'ye göre Kâmil İnsan, tıpkı Fatiha'nın Kur'an'ı açması gibi varoluşu
"açar" veya başlatır (fetaha) . Bkz. Gril, Arbre, P.
10. Fatiha'nın iç yapısı, surenin biri Rabbine, biri kuluna ait olmak üzere iki
kısma ayrılmasına dayanmaktadır. Aynı zamanda Kur'an'ın tamamının bir
sentezidir. Bu üç husus, Fatiha suresinin ilk ayetinde de tekrarlanır:
"Bismillahirrahmanirrahim ve Rahim olan Allah'ın adıyla yedi." Allah
İsmi tüm İlahi İsimleri ve Sıfatları kapsarken, Rahman ve Rahim olan
Rahman'ın incelikli şekillerini ifade eder. Fut'a bakın . I. 102,
Bölüm. 5.
[57] Arapça: Jann
ibn Jann. Jann , Kur'an'da sıklıkla bahsedilen şekil değiştiren, ateşli
ruhlar anlamına gelen jinnt'in çoğuludur . Aynı zamanda “cinlerin babası” (bkz.
Lane, Arapça-İngilizce Sözlük, Bölüm 2, s. 462, sv jann) veya
“küçük beyaz bir yılan, büyük bir yılan veya siyah kenarlı bir yılan türü” anlamına
da gelebilir. gözleri sarıya meyilli, zararı daha az ve evlerde bolca bulunur”
(Lane, Arabic-English Lexicon, Part 2, s. 464, sv jann). Bu manaya
gelen Cenn , Kur'an'da Musa'nın asası ile ilgili olarak iki kez geçmektedir
(27:10; 28:31): "Fakat onu cenn gibi kıvranırken görünce , hemen
dönüp kaçtı."
[58] Bkz. 82:7-8:
"Seni yaratan, sonra biçimlendiren, sonra seni dilediği şekilde
biçimlendiren, seni şekillendirendir."
[59] S. 95:4:
"Şüphesiz Biz insanı, yapıların en güzelinde yarattık."
[60] Bakınız S.
2:60: “Ve Musa kavmi için su istediğinde, Biz: Asanla kayaya vur dedik. Ve
oradan on iki pınar fışkırdı; öyle ki, her kabile kendi içecek yerini bildi.”
Ayrıca bkz. 7:60: “Onları on iki kavme, kavme ayırdık; Kavmi ondan su
istediğinde Musa'ya şöyle vahyettik: Asanla kayaya vur! Ve oradan on iki pınar
fışkırdı; böylece her kabile kendi içki yerini bildi.” Ayrıca bkz. II.
441, ayette bahsedilen nehirler üç farklı Cennet Bahçesi'nin içinde yer
almaktadır: Dördü Elfler Bahçesi'nde, dördü Miras Bahçesi'nde ve dördü de Amel
Bahçesi'nde. Nehirlere daha sonra çeşitli bilim türleri atanır. Acı olmayan su
nehri = yaşam bilimi; şarap nehri = devletlerin bilimi; bal nehri = vahiy
bilimi; ve süt nehri = sırların bilimi.
[61] İbn Arabi
Fut'ta bu satırları tekrarlıyor . II. 390.
[62] Arapça: mustafa.
Gril (Arbre, s. 44, n. 29): “Ekvator çizgisi veya ekinoks çizgisi,
merkezinde yatay tezahür düzlemini (mustawa) veya Arş üzerindeki ilahi
kurumun yerini (al-istiwa'') keser. ala l-'arş)”
[63] Mekke.
Gril'e göre (Arbre, s. 44, n.30), Sina Dağı = “yapıların en güzeli ”,
yani ilahi suret üzerine yaratılmış olan Kamil İnsandır; Güvenli Toprak =
Merkezinde siyah örtüsüne bürünmüş Kabe'nin küpü olan Mekke. Karanlık şeylerin
ilahi ışıklar ve sırlar için ideal hazneler olduğu konusunda bkz. Yorumumuz, s.
103. Bu pasaj özellikle Q. 95:1-5 ile ilgilidir: “İncire, zeytine, Sina Dağına
ve bu beldeye güvenli kılındı. Şüphesiz biz insanı en güzel yapıda yarattık.
Sonra onu aşağıların en aşağısına indirdik.”
[64] Bkz. S.
6:2; 15:26; 25:54.
[65] Peygamber'in
Gece Yolculuğunda en yüksek göklere çıktığı muhteşem at. Mistik için bu
genellikle, manevi konsantrasyonun ve doğru niyetin özellikle önemli olduğu
Yolun ilk aşamalarıyla bağlantılıdır.
[66] Berzah'ta
cennet ve cehennem vizyonu gerçekleşir . Bkz. Açıklama, s. 79. Bir
yorumun şu şekilde olduğuna dikkat edin: "Yıkım denizine düştüm ve tasdik
edeni ve inkar edeni gördüm."
[67] Cennetin
güzel kadınları için bkz. 44:54; 52:20; 55:72; 56:22.
[68] Dört ve iki,
çözünürlük olmadan polarize edilmiş çift sayılardır. Birbirleriyle böylesine
düşmanca bir ilişkiye sahip olan dört şey arasında dört element vardır. İlahî
isimlerden bazıları da, mesela dirilten ve öldüren, kutuplaşmıştır ve mecazi
anlamda birbirleriyle “tartışma” halindedirler. Örneğin Fut'a bakın. Ben,
Chap. 56; Fut. II, Bölüm. 73, soru 86; Fut. II, Bölüm. 154; Fut.
III, Bölüm 306, 336.
[69] Arapça
çoğulu: istiwa'at. Bkz. Q. 53:6 ve Gril'in notu (Arbre, s. 46, n.
35): “İstivâ, yaratık için zıt eğilimler ile varoluşsal sınırlardan
kurtuluş arasındaki dengedir .”
[70] Bkz. S.
55:76: “Yeşil yastıklara ve güzel halılara yaslanırlar.”
[71] Bkz. S.
53:7: "O, ufkun en üst noktasında iken."
[72] Bir hadiste
Bulut'tan bahsediliyor; Allah'ın yaratılmadan önce üstünde ve altında hava
olmayan bir Bulutun içinde olduğu söyleniyor.
[73] bakın . Ben,
Chap. 73, soru 153: “...körlüktür, şaşkınlıktır.” Hiç kimse ona nüfuz edemez ve
Tanrı'nın Zatı hakkında bilgi sahibi olamaz.
[74] KLM'nin kökü
hem konuşmayla hem de yaralanmayla ilgilidir. Bu ikincisi için bkz. İbn
Arabi'nin Yaraların Şifacısı (Mudâwt al-kulûm) olarak İdris Peygamber
hakkındaki tartışması, Fut. Ben, Chap. 14.
[75] '-MY kökü
körlük ve belirsizlik duygusunu aktarır. İmmiyyâ kelimesi aynı zamanda
“deneme”, “katliam” ve “çatışma” anlamlarına da gelir. Bkz. Lane, Arapça-İngilizce
Sözlük, Bölüm 5, s. 2162, sv'immiyyâ .
[76] Lujja aynı
zamanda “deniz” anlamına da gelebilir.
[77] Arapçada bu
ifadede aynı kökten gelen iki kelime kullanılmaktadır: Dâhiya al-dahyâ.
[78] Bkz. Soru
54:10: “Bunun üzerine (Nuh) Rabbine şöyle seslendi: Ben mağlup oldum, yardım
et! ”
[79] Bir hadise
atıf: "Rabbimin her iki eli de mübarek sağ ellerdir."
[80] Arapça: efendim.
Diğer bir anlamı ise kalbin en iç kısmıdır.
[81] Arapça: lubb.
Çekirdek veya kalbin iç kısmı.
[82] Metinde “ma'bûd”
(ibadet) yazıyor ama ben varyantına göre tercüme ediyorum. Bkz. Evrensel
Ağaç'ın söylemi, s. 37, n. 79, burada Ağaç kendisini “amaçlanan anlam” olarak
tanımlıyor.
[83] , tüm
yaratılışı var eden Tanrı'nın Sözü olan Arapça Kun (Ol!) kelimesine
atıfta bulunur . Evrensel Ağaç da bunu onun lakaplarından biri olarak veriyor.
Bkz. s. 38, n. 80.
[84] Gril (Arbre,
s. 49, n. 49), Kâmil İnsanın manevi amacına ulaşabilmesi için sahip olması
gereken niteliklere işaret etmektedir. Bu paragraf peygamberlik donanımlarına
atıflar içerir: sancak (lrwa') ve övülmüş makam (makam mahmûd).
[85] Arapça: Mitliyye.
Kâmil İnsan , Hakk'ın sureti üzerinde yaratıldığı için çoğu zaman misâl (misl)
olarak tanımlanır .
[86] Soru 14:24.
[87] Ağaç
Tanrı'nın tek eliyle dikilirken, Adem de Tanrı'nın iki eliyle yaratıldı.
[88] Soru 56:34.
[89] Soru 56:33.
[90] Bkz. S.
53:8.
[91] Bkz. S.
20:10; 27:7-8; 28:29-30. Musa, Yanan Çalı'ya rastladığında ailesi için ateş
arıyordu.
[92] Bkz. S.
20:12; 79:16. Ağaç, Musa'ya vadinin sağ tarafından sesleniyordu (Q. 28:30).
[93] Arapça: khatt
al-istiwa' . İstiva kelimesi aynı zamanda Rahman'ın Arş'ta
oturmasıyla da ilişkilidir (K. 20: 5).
[94] Arapça: i'tidal
al-arkan. Aynı zamanda “elementlerin ılımlılığı” anlamına da gelebilir.
Buradaki anlam, Ağacın yaratılışın merkezinde, varoluşun pivot noktasında
konumlandırılmasıdır.
[95] Bkz. 55:54:
“...her iki cennetin meyveleri de yakındır.” Buradaki aliterasyona dikkat edin:
jana jannatayya.
[96] Arapça: bi-ihtilafi
tasartfiha, kelimenin tam anlamıyla, onların değişimlerinin muhalefetiyle.
Burada kastedilen, İlâhi İsimlerin zıt sıfatlarıdır.
[97] Bkz.
Açıklama, s. 96, Kâmil İnsan ile İlk Madde arasındaki ilişki için.
[98] Allah'a
yakışır bir şekilde, herhangi bir sıfat ve isimle hamd etmek mümkün değildir.
Çünkü "Bizim bildiğimiz O'nun isimlerinden her biri, kul tarafından kendi
vasıfları olarak kabul edilir ve bu sayede kendisine uygun olan ölçüye layık
hale gelir." (Fut. III. 148; çev. Chittick, SPK, s. 71).
Chittick'in parantez içinde eklediği gibi, "Dolayısıyla Tanrı'nın eşsiz
Özüne layık bir isim yoktur."
[99] Kelimenin
tam anlamıyla: “Seçici O'dur” (el-muhtar).
[100] Soru 3:40;
14:27; 22:18: "Allah dilediğini yapar." Bu satır Fut'ta tekrarlanıyor
.
IV. 198 Rab'bin Varlığı üzerine bir şiirin sonunda.
[101] Bkz. S.
53:13-16.
[102] Burada bir
kelime oyunu var. “Ceza” (' iqaba), “kartal” ('uqaF) ile aynı köktendir .
[103] Başka bir
kelime oyunu, fina' (avlu) ve fena' (yok etme) aynı kök FNY'dendir.
Yüce Kalem'in, Gerçeğin güzelliği ve görkeminde yok olan Mecnun Melekler
arasından seçildiği sıklıkla söylenir. Örneğin Fut'a bakın. Ben, Chap.
13; I.295.
[104] (nefs) ve
“nefes” (nefes) ile aynı köktendir .
[105] Soru 13:13. Muhal
(imkansız) ile mihal (güç) arasındaki paronomasiye dikkat edin.
[106] Arapça: dörtlü.
Aynı zamanda “beni kucakladı” anlamına da gelebilir.
[107] Arapça: soğanlı
kapı kapısı. Burada, "bülbül" ( bülbül ), huzursuzluk ( kapı
) ve kaygı (kapı) anlamına gelen dört harfli BLBL kökünden gelen
kelimelerle güzel bir kelime oyunu yapılıyor ; yazar bunu aşağıdaki satırı bal
(zihin/durum) ile bitirerek tamamlıyor. . . . .
[108] Arapça: 'inda
al-taqabul. Anlam hem karşı karşıya hem de karşıttır.
[109] Arapça: raqtqa.
Bkz. Açıklama, s. 107-1 85-6
[110] Arapça: sebab.
Bu, ikincil neden anlamına gelir; birincil neden, gerçekte tek gerçek neden
olan Tanrı'dır.
[111] Özlerin
birbirine karışmasının (burada imtizaj) olasılığı ile ilgili Yorumumuz,
s. 53-4'e bakınız .
[112] Arapça: man
hurima wa-man ruhima, kelimenin tam anlamıyla "reddedilen ve merhamet
edilen kişi". Zıt anlamlar vermek için ha' ve ra' harflerinin
yer değiştirmesine dikkat edin . Gril'in belirttiği gibi (Arbre, s. 14),
Kartal ciddiyet kutbunu, Yüzüklü güvercin ise zaten Ağacın sağ ve sol
dallarında mevcut olan merhamet direğini temsil eder.
[113] Bkz. 55:17:
“İki doğunun Rabbi, iki batının Rabbi.” Dışsal anlamda "iki doğu",
güneşin kışın ve yazın doğduğu uç noktaları ifade ederken, "iki batı"
da güneşin battığı uç noktaları ifade edebilir.
yaz ve kış. Bkz. Pickthall, Şanlı Kur'an, s.
590, ve Yüsuf Ali, Kur'an-ı Kerim'in Anlamı, s. 1474, n. 5184. İkincisi,
puanları nitelendirmek için “ekstrem” ekler ve aradaki tüm noktaları dahil
ettiğini söyler. Dolayısıyla Tanrı her yerdedir. İlave batıni anlamlar İbn
Arabi tarafından başka bir erken dönem eseri olan Anka muğribinde verilmiştir .
Doğu genel olarak tezahür dünyasıyla ilişkilendirilirken, batı aşkınlık
dünyasıyla ilişkilendirilir (bkz. Elmore, İslami Azizlik, s. 493).
Güneş'in iki yükselişiyle ilgili olarak şöyle diyor: “Güneş zorunlu olarak
doğma zamanını değiştirip yerini değiştirse bile, aynı şekilde sizin
'Güneş'iniz de fiziksel yapınızın dışından doğmalıdır. Ve bilin ki, güneş,
doğudan batıya doğru bir başkasının [zorlamasıyla] ilerlerken, göz ilkini
[algılamaktan] aciz olmasına rağmen, kendi doğası gereği sürekli olarak batıdan
doğuya doğru hareket etmektedir. hareket] ve zihin [hesaplaması nedeniyle]
sendeliyor. Ama öyle olmalı ki, bir gün [Batıdan doğan Güneş], [doğuya doğru]
[doğal] hareketini açıkça ortaya koyacak ve [özgürce] bereketini verecektir.”
(Çev. Elmore, İslam Veliahtı, s. 487.) Not: Güneşin batıdan doğması
Mehdi'nin çıkışına işarettir.
102.
Bu emir, var olmayan sabit varlıkları (el-a'yan
el-sabita) var ederek , onların gizli imkânlarının sıkıntısından kurtaran Rahman
Nefesi'ni akla getirmektedir.
[116] Arapça: bayna
dann wa-dannan. Dann, kelimenin tam anlamıyla, konik tabanı olan toprak bir
şarap kavanozudur. Bkz. Lane, Arapça-İngilizce Sözlük, Bölüm 3, s. 918,
sv dann. Hem tasvirler hem de Arapça kök DNN, ruhun Zanaatkar
Tanrı ile O'nun aşağıdaki ürünü olan el-dünya arasındaki ara istasyonunu
akla getiriyor.
[117] Arapça: maghant.
Bkz. Lane, Arapça-İngilizce Sözlük, Bölüm 6, s. 2304, sv maghnan.
Burada kastedilen, sakinlerinin memnun olduğu ancak daha sonra oradan
ayrıldığı veya uzaklaştırıldığı bir yerdir.
[118] Bkz. S.
39:67: “...Kıyamet gününde bütün yeryüzü O'nundur...”
[119] Arapça: ma
ft shirbiha. Şirb , "kişinin suyundan düşen pay veya kısımdır."
Lane, Arapça-İngilizce Sözlük, Bölüm 4, s. 1527, sv şirb.
[120] Arapça: arja'.
Bkz. Lane, Arapça-İngilizce Sözlük, Bölüm 3, s. 1050, sv rajan. Ayrıca
bkz. S. 69:17: "Melekler onun sınırında (erca'iha) duracaklar ve
sekiz kişi o gün Rablerinin Arş'ını onların üzerinde tutacak."
[121] Sure (rütbe)
ile sure (biçim) arasında neredeyse bir homofoni vardır . Bu özellikle
uygundur, çünkü Akıl'a yüksek rütbesini veren ilahi formdur.
[122] Sartr (taht)
ve sartra (sır) arasındaki kelimelerle oynanan bir oyun .
[123] Kutuplulukların
yaratıma girdiği seviyedeki Tabureye bir referans.
[124] Arapça: el-siwa.
Hakikatten, yani yaratılıştan başkası nedir?
[125] Fina' (avlu)
ile fena' (yok etme) arasındaki yakın mesafelere dikkat edin .
[126] Arapça: el-makasib
(kazanılan) ve el-mevahib (ihsan edilen). Bu ayrım ve bunun
peygamberlikle ilişkisi için örneğin bkz. Fut. II, Bölüm başı. 73.
[127] Arapça: el-munazil.
Çeviri emin değil. Gril'in çevirisini takip ediyorum (Arbre, s. 64).
Biçimi erkeksidir, ancak Yüzüklü Güvercin'in anlatımından gözden kaçan kişinin
o olduğunu varsayabiliriz.
[128] Arapça: iftara.
Kur'an'da bu kelime Allah'a ortak koşmak için kullanılmaktadır. Bkz. 4:51:
"Kim Allah'a ortak koşarsa büyük bir günah işlemiş olur."
[129] Yine
kazanmaya ve ilahi ihsan etmeye bir atıf. Şeyh burada filozofların İlk Akıl
hakkındaki gerçeği asla keşfedemeyeceklerini öne sürüyor; bu bilgi yalnızca
Elçilere, nebilere ve Allah dostlarına aittir.
[130] Kıdem (sonsuzluk)
ile kadem (öncelik) arasındaki aynı imlaya sahip kelimeler üzerinde
oynanan oyuna dikkat edin .
[131] Yani
filozoflar İlk Aklı Hakikat sanmışlardır.
[132] Arapça: kâfir.
Gril'in çevirisi (Arbre, s. 65), “Bana sundukları ibadeti reddediyorum”,
daha az edebi olsa da, cümlenin anlamını çok iyi aktarıyor.
[133] İbn 'Arabi
bu iki karşıt fiilin kafiyeli seslerini çok güzel kullanıyor: ya'izz (güçlü
olmak) ve ya' jiz (zayıf olmak).
[134] Arapça: tu'ribu
(açıkça konuşmak) ve tughribu (tuhaf şeyler söylemek). Bu
paronomazi, 'ayn ve gayn harflerinin yalnızca ikincisinin
üzerindeki noktayla ayırt edilmesi açısından özellikle zariftir .
[135] Arapça: hadd.
Aynı zamanda “tanım” anlamına da gelebilir.
[136] Arapça: akşam.
GH-RB köküne dayanan kelimelerin kullanımına dikkat edin : yabancılık,
batı, sürgün anlamına gelir.
[137] Arapça: el-bahr
el-muhtt. Bu aynı zamanda Akdeniz ve Atlantik Okyanusu'nun da adıdır. Bu
"çevreleyen deniz"in ezoterik anlamı için bkz. Fut . II. 40,
burada birleşme ve ayrılık bilgisiyle eşittir.
[138] Gril'in
dediği gibi (Arbre, s. 67, n. 92): “Sınırlar bir varlığı tanımlayandır;
üç türdendirler: temel, tanımlayıcı ve dilsel. Fut'a bakın . II. 63.
[139] Bkz. 85:13:
"O, üretir, sonra çoğaltır."
[140] Arapça: majlisal-mutriqm,
TRQ kökünün dördüncü biçiminden . Bu kök aynı zamanda “Sufi Yolu”
anlamına gelen tartka kelimesiyle de ilişkilidir .
[141] bakın . II.
647.
[142] Bkz. 24:35:
"O'nun nurunun misali, içinde bir kandil bulunan bir oyuk gibidir."
[143] Peygamber'e
vahyin gelme şekillerinden biriydi .
[144] Bkz. 24:40:
“Ya da engin, derin bir deniz üzerindeki bir karanlık gibi. Onu bir dalga
örtüyor, onun üzerinde de bulut var. Katman katman karanlık.”
[145] Arapça: ileyye
al-munahht. Münahht aynı zamanda “yasaklayan veya uyaran” anlamına da
gelebilir. Daha anlamlı göründüğü için Gril'in çevirisini burada takip
ediyorum. Arapça NHW/Y kökü şu anlamlara sahiptir: yasaklamak,
kısıtlamak, ulaşmak (bir sınır).
[146] Bkz. 20:54
ve 20:128: "Bunda düşünenler için elbette ayetler vardır."
[147] Arapça: luha.
Bu kelimenin kökü genellikle hafif türden eğlenceyle ilgilidir; ancak
Gril'in başvurduğu elyazmalarından biri bunu "hediye" olarak
yorumluyor.
[148] Her ne
kadar madde tezahürün sınırı olsa da, bedenlenmiş formda ortaya çıkan
bireylerin sayısı sonsuzdur.
[149] Bkz. 39:67:
"... Kıyamet gününde bütün yer O'nun elinde olduğu ve gökler O'nun sağ
elinde yuvarlandığı zaman."
[150] Bkz.
Gril, Arbre, s. Arş'ın kurulduğu yer olan ekvator çizgisi ile ilahi
ışıkların saklanacağı en güvenli yerler olan “karanlık bedenler” arasındaki
bağlantı için 44, nn.29 ve 30.
[151] Arapça: el-lahiq.
Hem bu kelimenin hem de onun buradaki çiftinin, el-sabiq'in (aşağıya
bakınız), İsmâ'ïlïler tarafından, insan olsun, kendi hiyerarşik yapılarındaki
seviyeleri belirtmek için kullanıldığını belirtmek ilginçtir ; lahiq'te
olduğu gibi, şu anlamlara gelir: Gaybet sırasında İmam'ın vekili - ya da
aşağıda anlatılan Sabık'ta olduğu gibi kozmik .
[152] Arapça: el-sabiq.
Neo-Platoncu sudur doktrinlerinden yararlanan İsmâ'ïlïler, bu kelimeyi İlk
Akıl ile ilişkilendirdiler. Bkz. Corbin, Döngüsel Zaman, s. 87-9. İbn
Arabî'nin yazılarında Şii eğilimleri çürütecek çok sayıda delil bulunmasına
rağmen, bu iki terimin birbirine bağlanması Akıl ile Beden arasında hemen
algılanabilenden daha güçlü bir bağlantı olduğunu düşündürmektedir. İbn
Arabî'nin sözde Şiiliğini çürütmek için bkz. el-Ghorab, “Muhyiddin İbnü'l-Arabi
Dinler ve Düşünce Okulları Arasında”, s. 202-6.
[153] Kelimenin
tam anlamıyla: "derinliğimde".
[154] Soru
23:108.
[155] Kelimenin
tam anlamıyla: "genişliğimde".
[156] Soru 30:15;
43:70.
[157] Bkz. S.
2:60; 7: 160. Bkz. Açıklama, s. 72, bu satırın risalenin ithaf ettiği kişiyle
bağlantısı için.
[158] Bkz. 28:10:
"Ve Musa'nın annesinin kalbi boşaldı ve eğer biz onun kalbini
sağlamlaştırmasaydık, mü'minlerden olsaydı, ona ihanet ederdi."
[159] Arapça: el-halt.
Bkz. Açıklama, s. 101, bu terimin tartışılması için.
[160] Arapça: hadd
al-sinan. Aşağıdaki satırda adanmış kişinin adına yönelik bir kelime oyunu
bulunmaktadır. Arapça kök HDD, aralarında keskinlik, tanım, sınır, engel
ve yasal cezanın da bulunduğu bir dizi anlamı taşır .
[161] (zahir)
bir tefsir , bâtın (bâtın) bir tefsir, bir sınır ( hadd )
olmadan inmemiştir. Eğer sınır - zahiri ve batıni yorum arasındaki berzah-
Sinan'a aitse , bilmeceyi çözen yükseliş yeri, kişinin kendisinden
perspektif kazandığı kaya olan Sakhr'a aittir. bütünlük. Bu kafa karıştırıcı
dizeyle ilgili düşündürücü yorumlarından dolayı Stephen Hirtenstein'a teşekkür
ediyorum. Ayrıca bkz. Bölüm. Fütuhat'ın 25'i .
[162] Uklat
el-mustavfiz'de de rastlamak mümkündür , s. 56, burada “mevcut dört şeyi”
bir araya getiren Rahman'ın Arşı ile ilgili bölüm başlıyor: Doğa, Toz,
[Evrensel] Beden ve Küre.
[163] Fut. II.
130, Bölüm. 73, Soru 153.
[164] El-Hakim,
El-Mu Cem el-Sufi, s. 1180.
[165] Fut. II.
130, Bölüm. 73, Soru 153. Sayılar söz konusu olduğunda her sayının özü bir
olarak kalır; iki, farklı bir isme sahip olsa da, birden başka bir şey değildir
artı bir. “Bir” ismi ortadan kalktı. Doğa söz
konusu olduğunda, çeşitli isimler mevcut şeylerin birçok biçimini belirtir,
ancak öz tek ve gizli kalır.
[167] Ayrıca bkz.
IV. 71, Bölüm. 456 ve Gril'in çevirisi (Arbre, P. 19) Yanan Çalıdan
(burada sadece Ağaç) Musa'ya seslenen Sesin kimliğiyle ilgili. Sonuç şu ki,
Ağaç ağaç olmayı veya Musa Musa olmayı bırakmadan, Gerçek hem Ağaç formundaki
Konuşan hem de Musa formundaki İşitendir . Hulul (özlerin çözülmesi) yoktur
çünkü yukarıda da gördüğümüz gibi bir şey kendi özüyle birleşemez.
[168] Hadis-i kudst,
Allah'ın, Peygamber Muhammed'in yetkisiyle aktarılan Kur'an dışı
konuşmasıdır.
[169] Fut. II.
334, Bölüm. 178. Ayrıca bkz. Fut. II. 390 burada İbn Arabi, Hallac'ın
şiirinin bu satırı ile Şeyh'in kendi Risaletü'l-ittihâd'ından iki satır
arasında açık bir bağlantı kurar. Çevirimize bakın, s. 24, n. 10 ve s. 30,
n. 24.
[170] Fut. II.
351, Bölüm. 178.
[171] Aynı eser.
[172] Aynı eser.
Bu, Futûhat'ta R. al-ittihad'ın açıkça bahsi geçen tek yer gibi
görünüyor .
[173] Fut. II.
184, Bölüm. 101. Ayrıca bkz. Fut . II. 126.
[174] Fut .
IV. 449, Bölüm. 560.
[175] K.
al-mesa'il, s. 164-5 (mas'ala 41).
[176] Fusûs, s.
80-1; Austin, Bilgeliğin Çerçeveleri, s. 91-2.
[177] Fut. II.
22, Bölüm. 73.
[178] Yukarıya
bakın, s. 56-7.
[179] Fusûs, s.
80.
[180] Fut'ta . _
IV. 24, Bölüm. 417, İbn Arabi şunu belirtir: “Zorunlu fiiller (feraid), nafile
fiillerden (nevâfil) daha üstündür ve Allah katında daha çok sevilir . .
Yüce Allah şöyle buyurdu: '[Kulum], kendisine farz kıldığım şeylerden daha çok
sevdiğim hiçbir şeyle Bana yaklaşmaz." Daha sonra hadis-i kuds'ün geri
kalanını aktarır ve şöyle der: "Bu, Nâfile amellerin sonucu
olduğuna göre, kulun Allah'ın kulağı ve gözü olacağı farzların sonucu hakkında
ne düşünüyorsunuz? ! ” Ayrıca bakınız Fut . II. 173, IV. 30, 449-50.
[181] Trans. Austin
(biraz değiştirilmiş), Bilgeliğin Çerçeveleri, s. 95.
[182] S.2:117,
3:47, 16:40, 19:35, 36:82, 40:68.
[183] Örneğin Fut'a
bakın. III. 283.
[184] “'Doğuşmuş
varoluş' el-kawn anlamına gelir. İbnü'l-Arabi'nin bu terimle hem
Tanrı'yı hem de evreni kapsayan 'var olan her şeyi' kastettiği düşünülebilir.
Sonra bütünlüğü 'bir kenara bıraktığımızda' iki tarafı gözlemliyoruz. Bununla
birlikte, kawn kelimesi bazı bağlamlarda Tanrı'nın varlığına [olmasına/bululmasına]
uygulanabilse de, el-kavn tipik olarak Tanrı'dan başka her şeyi,
ilahi emrin sonucu olarak ortaya çıkan her şeyi ifade eden teknik bir terimdir kun
.” Chittick, Sürdürülebilir Kalkınma Hedefi, s. 407, n. 29.
[185] İbn Arabi'nin
düşüncesinde Kamil İnsan Varlığı'nın kapsamlı tartışması için bkz. İzutsu, Sufizm
ve Taoizm, s. 218-83; Takeshita, Mükemmel İnsanın Teorisi.
[186] “Tanrı
mevcuttur ve her şeyde Kendisini bulur ve insan buna tanık olur
Yetkisi ölçüsünde bulunma ve bulma.” Chittick, SPK,
s. 226.
28. Bkz. Gril, Arbre, s. 8.
Gril, başlıktaki kelimelerdeki (ittihad/işhad ve kawnt/'aynt) değişen
simetrinin , İnsanın iki kutupluluğunu tasvir eden giriş şiirlerinde de
yankılandığını belirtiyor. Dolayısıyla, diyor ki, risale iki bölümden oluşuyor;
biri Kâmil İnsan'ın yüce idrakına, diğeri ise onun Ağaç ve dört Kuş tarafından
sembolize edilen evrenselliğine ayrılmış.
[188] Bu hadisin
varyantları için bkz. Müslim, Kader 17; Tirmizi, Kadir 7, Davet 89; İbn Mace,
Önsöz 13; Ahmed II, 168, 173; VI, 182, 251, 302,
[189] Bir değişken
şunu verir: genişlik/darlık; darlık/Tabure.
[190] Izgara, Ağaç,
s. 22.
[191] Bkz. Afifi, Fusûs,
s. 317.
[192] El-Cahiz'e
göre o, Ban-Kutay'ah b. Abs. (K. al-hayawan, Cilt IV, s. 476). Bazı
rivayetler onun Ta'y kabilesini Orta Arabistan'da konumlandırırken -Gril, bunun
aynı zamanda İbni Arabi'nin de soyundan geldiği kabile olduğuna işaret eder (Arbre,
s. 22, n. 11) - Cami'ninki gibi diğer rivayetler Nakd el-nusûs, onu
Aden'e yerleştir (bkz. Chittick, “İbn Arabi'nin Kendi Fusûs Özeti”, s.
87). Gril ayrıca Sakhr'ın o kabilenin gruplarından birinin adı olduğunu
belirtiyor.
[193] gibi diğer
Arap peygamberleri de Arap yarımadasındaki halklara gönderilmiş ancak kendi
toplumları için yanlarında ilahi bir kanun getirmemişlerdir.
[194] Fatra kelimesi
aynı zamanda bireydeki durgunluk durumu için de kullanılır. Bu, ilham ateşinin
soğuduğu ve kuyuların kuruduğu, peygamberlerin ve evliyaların, hatta
sanatçıların ve alimlerin de bildiği zamandır.
[195] Bazı kayıtlar
onu İsa'nın önüne koyar. Bkz. 'Afifi, Fusus, s. 317.
[196] Fusus'ta
Halid'e ayrılan bölümün, Kur'an ayetlerinden veya hadislerden alıntı
yapılmayan tek bölüm olduğuna dikkat edin.
[197] Fukuk, s.
307.
[198] Chittick,
“İbn Arabi'nin Kendi Fusûs Özeti”, s. 86-7.
[199] Bazıları bu
olayı Yesrib (=Medine) yakınlarındaki lav tarlalarına yerleştiriyor.
[200] 'Afifi, Fusus,
s. 317.
[201] Chittick,
“İbn Arabi'nin Kendi Fusûs Özeti”, s. 87.
[202] Age., s. 87.
[203] Bkz. Muhadarat
el-Ebrar ve Müsamerat el-Ahyar, s. 105.
[204] Bazı
rivayetlerde kendini ateşe attı. Bkz. Pellat, sv Halid b. Sinan, İslam
Ansiklopedisi, gözden geçirilmiş baskı (bundan sonra El 2 olarak
anılacaktır).
[205] Muhadarat
el-Ebrar, s. 10-1 104-5
[206] 'Affect, Fusus,
s. 317.
[207] Fusus'taki
anlatım Hanzalah b. Safvan. Bkz. Elmore, İslami Azizlik, s. 191,
n. 167.
[208] İbni
Arabi'nin berzahın ihtilaflı mahiyetiyle ilgili olarak söylediği gibi , orada
da halkın durumu tıpkı burada olduğu gibi değişir. Fut'a bakın . III.
395.
[209] İsmail
Hakkı Bursevi Tercümesi ve Şerhi, Cilt. 4, s. 1047.
[210] Age., s.
1049.
[211] Bkz. İbn
Arabi'nin el-Fena' ft el-müşahede adlı risalesi; İngilizce çev.
Hirtenstein ve Shamash, JMIAS, IX (1991); Fransızca trans. Vâlsan, Études
Traditionnelles, 363 ve 364 (1961). Ayrıca bkz . Fut., Bölüm 220,
221 ve 286.
[212] Ittisal (bağlaç)
ile aynı kökten .
[213] Fut. I.
251, Bölüm. 45.
[214] Abdülbaki
Miftah, Mefatth Fusûsal-hikam, s. 135-8'de Halid ismine ilişkin aşağıda
sıralanan ipuçlarının çoğunu ve bu şahsiyetle ilgili diğer ilginç bilgileri
vermiştir.
[215] Elmore, İslami
Azizlik, s. 193, n. 180.
[216] Halid ismi
aynı zamanda İbn Arabi'nin K. el-abadile'sinde, s. 168-9'da da görülür
ve burada cömertlik sıfatıyla ilişkilendirilir. Bkz. Gril, Arbre, s. 23,
n. 15.
[217] Gril, Arbre,
s. 22.
[218] Lane, Arapça-İngilizce
Sözlük, Bölüm 2, s. 784, sv halid.
[219] Stetkevych,
“Arapça Sözlüğe Doğru”, s. 101.
[220] Age., s. 93,
108.
[221] Age., s. 101.
[222] Aynı eser.
[223] Mesela S.
20:76; 25:15.
[224] Stetkevych,
“Arapça Sözlüğe Doğru”, s. 102.
[225] Gilis (Livre
des Chatons, P. 681) , söz konusu ifadeyi "Cenn'in yılan oğlu"
olarak tercüme ederek, büyük bir yılan olan jann'ın diğer anlamı ile
Halid arasında ilgi çekici bir bağlantı olduğunu ileri sürmüştür . Musa'nın,
Firavun'un sihirbazlarıyla yaptığı mücadelede yılana dönüşen ve kayayı yaran ve
içinden on iki su ırmağı çıkaran (İbn Arabi'nin son şiirinde bahsettiği gibi)
Musa'nın asası ile Halid'in asası arasındaki paralelliklere dikkat çeker. ateşi
mağaraya geri püskürtür. Eğer bu “ateş” bazı rivayetlerde belirtildiği gibi bir
yılan/cin ya da bir “anka ” ise, Halid efsanesi daha da karmaşık hale
gelir.
[226] Beneito ve
Tinch, Kutsal Gizemlerin Tefekkürü, s. 74.
[227] aynı eser .
, s.75-6.
[228] Samed,
Fusus'ta Harun peygamberle ilgili olarak da zikredilir : “O, ebediyen
başvurulan, evrensel olarak bilinen, fakat görülmeyen bir Allah'a çağırıyor.
... Gözler, şekillerine ve zahiri suretlerine hükmeden ruhları göremediği gibi,
O'nu da göremez” (Fusus; çev. Austin, Bezels of Wisdom, s. 248).
[229] Fukuk, s.
307. Ayrıca bkz. Lane, Arapça-İngilizce Sözlük, Bölüm 4, s. 1726, sv samad,
kelimenin bu anlamı için.
[230] Fusus, I.
213. Austin'in İngilizce çevirisi (Bezels of Wisdom, s. 268), ajr'ın aşağıdaki
hukuki tartışma için hayati önem taşıyan “ödül” anlamını korumamaktadır .
Ayrıca hem ümniyyeyi hem de matlub'u “dilek” olarak tercüme etmek
aralarındaki ayrımı belirsizleştirir. Dagli'nin yeni İngilizce çevirisi (Ringstones
of Wisdom, s. 276) bu ayrımı koruyor; ecr'i "mükafat", ümniyye'yi
"umut" ve matlub'u da "arzu edilen şey" olarak
tercüme ediyor .
[231] ,
fıkıhta tartışılan bir konudur ve bizzat İbn Arabi buna iki örnek verir :
Cemaat namazına katılmaya çabalayan ama onu kaçıran kişi ve imkanları kısıtlı
olan ve cemaatle kılınan salih amelleri işlemek isteyen kişi. zenginler
performans gösterebiliyor ancak yoksulluğu nedeniyle yapamıyor. Her iki durumda
da, niyet etmenin ve gerçekleştirmenin ödülünün aynı olduğu söylenir.
[232] Fusûs, I.
214. Krş. Austin, Bilgeliğin Çerçeveleri, s. 268.
[233] Bkz. İsmail
Hakki Bursevi'nin Tercümesi ve Şerhi, Cilt. 4, s. 1049-50, bu noktanın daha
fazla aydınlatılması için. Vardığı sonuç şudur: "Niyet ve amel arasındaki
iki çöl arasında eşitlik yoktur... çünkü eşitlik olsaydı [Halid] arzulamakla
yetinirdi."
[234] Lane, Arapça-İngilizce
Sözlük, Bölüm 4, s. 1727, sv samda.
[235] Sadreddin
Konevî, Halid bölümündeki samed hakkındaki kısa tartışmasında
“başvurmak” ve “amaçlamak” kelimelerinin bu anlamlarına yer vermektedir . Bkz. Fukûk,
s. 307.
[236] Lane, Arapça-İngilizce
Sözlük, Bölüm 2, s. 784, sv halid.
[237] Bkz. Anka'
muğrib, çev. Elmore, İslami Azizlik, s. 442; Fut. Ben, Chap.
71: Oruç hakkında. İbni Arabi aynı zamanda , şu anda Stephen Hirtenstein
tarafından düzenlenip çevrilen K. al-khalwa al-mutlaqa adlı eserinde en
uygun şekilde Ramazan ayı boyunca gerçekleştirilen semadaniyye inzivasından
da söz eder. Bu otuz günlük inziva oruç ve gece nöbetinden ibarettir.
[238] Hilyat
el-abdal; Fransızca trans. Vâlsan, Parure des abdal, s. 34.
[239] Yukarıda adı
geçen kaynaklara ek olarak bkz. Rauf, Adresler, s. 52-6.
[240] Lane, Arapça-İngilizce
Sözlük, Bölüm 1, s. 187, sv barzah.
[241] İbn Arabi'nin
düşüncesindeki berzahın geniş bir çalışması için bkz. Bashier, İbnü'l-Arabt'ın
Berzah'ı.
[242] Chittick, SPK,
s. 14.
[243] Aynı eser.
Buna, İbn Arabi'nin tabiriyle, "sınırlanmamış hayal" (el-hayal
el-mutlak), Yüce Berzah (el-berzah el-a'la) veya Berzahların Berzahı
(berzah el-berazikh) denir. Aynı zamanda (tam eş anlamlı olmasa da) Bulut,
Rahman'ın Nefesi, yaratılışın kendisi aracılığıyla gerçekleştiği Hak, Evrensel
Hakikat, Tabiat ve Kâmil İnsan Hakikati olarak da anılır.
[244] Fut. III.
46, Bölüm. 312; trans. Chittick, SPK, s. 204.
[245] Varoluşun
ikili ve üçlü yapısı İbn Arabi tarafından birçok yerde tartışılmıştır. Örneğin
bkz. Fusûs, Böl. Salih ve Chap. Muhammed'in üzerine.
[246] Fut'a bakın
. II. 391.
[247] Corbin, Spiritüel
Beden, s. 79.
[248] Fut. I.304,
Bölüm. 6; trans. Chittick, SPK, s. 118.
[249] İbn
Arabi'nin Fut'ta bu vurgulu parçayı tanımladığı gibi . II. 130, Bölüm.
73: “ İnniyye nedir? ” diye sorarsan, şöyle cevap veririz: Sıfat
itibarıyla Hakikattir. [ İnniyye ehli ] Levihle meşgul olan, Kalem'e
şahitlik eden, Rahibe'yi gözlemleyen, İpseite'den [mürekkebi] çeken,
enniyyeyle [ben şahıs zamiri] konuşan , birlik (ittihad) ile
kendilerini ifade eden kimselerdir. ).
[250] Gril, Arbre,
s. 11.
[251] Soru 53:
14-16.
[252] Fut. II.
31, Bölüm. 73.
[253] Merkezi
kutbun veya kozmik ağacın sembolizminin bir tartışması için bkz. Eliade, Sacred
ve Profane, özellikle s. 32-42. Ayrıca bkz. Philpot, Kutsal Ağaç.
[254] Bkz. İbn
Hanbel, Müsned III, 71. Bazı rivayetlere göre Tüba ağacı, Kaf Dağı'nın
tepesinde yer alır, bir şekilde Sina Dağı ile ilişkilendirilir ve yeşil ışıktan
yapılmıştır. Yüksekliğinin güneşe ulaştığı söyleniyor. Bkz. Gloton, L'Arbre
du monde, s. 132.
[255] bakın . III.
3; III. 214; III. 554.
[256] Özellikle Fut'taki
Tuba ağacına ilişkin kapsamlı tartışmaya bakınız . III. 433, Bölüm. 371.
[257] bakın . III.
137ff., Bölüm. 336.
[258] Bkz.
Jeffery, “Ibn 'Arabi's Shajarat al-kawn”; Gloton, LArbre du monde. Chodkiewicz'e
göre (Kıyısız Okyanus, s. 143-4, n. 13), YA Mdaghri'nin son
araştırmaları bu eserin 'Abd al-Salam b. Ahmed b. Ganim el-Makdisi (ö. 1280).
[259] buna dikkat
edin . III. 315 Varlık ağacının dalları İlâhi İsimleri, meyveleri ise
insanı temsil etmektedir.
[260] Jung, Psikoloji
ve Simya, s. 183.
[261] . Eliade, Sacred
and Profane, Bölüm. 1; Eliade, İmgeler ve Semboller, Bölüm. 1.
[262] Soru 14:24.
[263] Bkz. S. 4:
65. İbn Arabi'nin Fusüs'teki Şu'ayb ile ilgili bölümü bu tema üzerinde
özellikle belagatlidir. Şuayb'ın ismi dallanmayı (feşa'ub) çağrıştırdığından
bu bölüm, müminin dalgalanan kalbinin hem Rabbini her yönüyle kucaklama hem
de her türlü imana uyum sağlama yeteneği üzerinde yoğunlaşmaktadır.
[264] Fut. III.
137, Bölüm. 336.
[265] "Hakikat
ancak kalple kavranabilir." Fut. I. 289, Bölüm. 58; trans.
Chittick,
SPK, s. 112.
[266] Bkz. Çevirmen,
Şiir XI.
[267] Ayak. II.
130, Bölüm. 73, Soru
[268] Bkz. İbn
Hazm, Tevku'l-Hamame.
[269] Schimmel, İki
Renkli Brokar, s. 184.
[270] Çeviri, s.
73.
[271] Çeviri, s.
18 (Arapça), 64; Satar , Arzunun İstasyonları, s. 67; Giese, İbn
'Arabi: Tarih ve Dünya, s. 240.
[272] Stetkevych,
“Arapça Sözlüğe Doğru”, s. 103-4
[273] Çeviri, s.
33 (Arapça), 112, 116 (yorum).
[274] Age ., s.
116. Burada anlatılan ses , Peygamber'in en dayanılmaz bulduğu, peygamberliğin
inişine eşlik eden sese bir göndermedir .
[275] aynı eser .
, P. 73. Ayrıca bkz. Satışlar, Arzu İstasyonları, s. 105 ve Giese, İbn
Arabi, s. 253.
[276] Bkz. Tarjuman,
s. 73, Şiir XIII'e ilişkin yorum.
[277] İbn
Arabi'nin şiirinde Evrensel Ruh olarak Yüzüklü Güvercin için bkz. Tarjuman, s.
64, Şiir IX'a ilişkin yorum.
[278] bakın . II.
427, Bölüm. 198, bölüm 12.
[279] Rakka'ik
ve bunların "yüzler"le ilişkileri hakkında bkz . Fut. III.
260, Bölüm. 357:
Bu yüksek göksel formlar ile düşük elemental
formlar arasında ilahi isimlere ve yüce gerçekliklere ait incelikler (raqa'ik')
uzanır. Bunlar, Ol sözünden, arzunun ilahî çehre çevrilmesi (teveccüh)
yoluyla O'ndan gelen mümkün olan her şeye ait spesifik yüzlerdir. Olay
olan şey, kendisinde belli bir yüz olmasına rağmen, bilse de bilmese de, başka
bir şeye ait olan o özel yüzü bilmez.
Bu yüzden her şey Allah'a göre fakirdir, doğurduğu
sebebe göre değil . Bu, doğurulan olaydan daha yakın olan ilahi olaydır,
çünkü ortaya çıkan olay yaratıktan ayrıdır; fakat bu olay, insan söz konusu
olduğunda bile, ne ondan ayrılmayla ne de yakın bir birleşmeyle nitelendirilir.
şah damarından daha yakındır ( K. 50:16), yani onun yakınlığı bundan
daha yakındır.
Trans. Chittick, Sürdürülebilir Kalkınma Hedefi, s.
143. Ayrıca bkz . Fut. III. 28ff., Bölüm. 307, burada Raqa'iq ,
Tanrı'dan Akıl'a, Ruh'a ve ötesine uzanan karşılıklı etkileşimlerin kozmik bir
zincirini veya merdivenini oluşturduğu şeklinde tanımlanır.
[280] bakın . I.428.
[281] bakın . Ben,
Chap. 7.
[282] bakın . Ben,
Chap. 11.
[283] Fut. I.
140, Bölüm. 11.
[284] Bkz. 'Ukletal-mustavfiz,
s. 56.
[285] bakın . Ben,
Chap. 11.
[286] Gril, Arbre,
s. 13.
[287] Age., s. 14.
Bu, Şeyh tarafından Fusûs'un Muhammed ile ilgili bölümünde en iyi şekilde
açıklanmaktadır .
[288] Lane, Arapça-İngilizce
Sözlük, Bölüm 1, s. 360, sv matna.
[289] Steingass, Farsça
İngilizce Sözlük, s. 1172.
[290] Fut. II.
130, Bölüm. 73, Soru 153.
[291] Jung, Psikoloji
ve Simya, s. 202.
[292] Benzer bir
hadise göre: "Allah'ın ilk yarattığı şey Kalem'dir."
[293] bakın . I.293.
[294] bakın . II.
66-7, Bölüm. 73, Soru 39.
[295] Fut. I.
92, Bölüm. 3.
[296] Fut. II.
130, Bölüm. 73, Soru 153.
[297] İstilâhât,
s. 310.
[298] Kopf, “Kuş
'Anüq”, s. 125. Anka'nın anka kuşu, grifon vb. gibi çeşitli görünümleri
altındaki diğer tanımları için bkz. Elmore, Muslim Sainthood, s. 184-5.
[299] Lane, Arapça-İngilizce
Sözlük, Bölüm 5, s. 2177, sv a'naq.
[300] Kopf, “Kuş
'Anüq”, s. 125.
[301] Schimmel, İki
Renkli Brokar, s. 188.
[302] Aynı eser.
[303] Bkz. Ernst,
“Kuşların ve Uçuşun Sembolizmi”, s. 366.
[304] Jung, Psikoloji
ve Simya, s. 202.
[305] Lane, Arapça-İngilizce
Sözlük, Bölüm 5, s. 2177, sv a'naq.
[306] Aynı eser.
[307] Kopf, “Kuş
'Anüq”, s. 129.
[308] Lane, Arapça-İngilizce
Sözlük, Bölüm 5, s. 2177, sv a'naq.
[309] 'Anka' hikayesine
bir başka atıf İbn Arabi'nin 'Anka' muğribinde bulunabilir . Bkz.
Elmore, İslami Azizlik, s. 481-2.
[310] 'Attar, Mantık
el-tayr, s. 66-7.
[311] Yunan
filozofları, doktrinlerini Aristoteles'in maddi nedene ilişkin yazılarına,
Platon'un hazneye ilişkin kavramlarına veya ikisinin birleşimine dayandırarak
temel maddeyi kapsamlı bir şekilde tartıştılar. Geç Helenistik Neo-Platoncu
yorum geleneği aracılığıyla İslami çevreye nüfuz eden şey öncelikle bu melez
doktrindir.
[312] bakın . I.
122, Bölüm. 7. “Ona toz saçılmıştı” (K. 56:6).
[313] bakın . I.
119, Bölüm. 6. Sehl'e göre Muhammedi Nur, Tanrı tarafından Kendi Işığından
şekillendirildiği için haba'ya benziyordu . Bkz. Bowering, Mistik
Varoluş Vizyonu, s. 150.
[314] Bkz. Kraus, Cabir
ibn Hayyan, s. 142 ve habâ' ile ilgili uzun notu , s. 154, n. 6.
[315] Ayrıca bkz.
Thomas Aquinas, Summa Theologiae 1a.76.7; Summa / Yahudi olmayanlar I,
Bölüm. 43; II, Bölüm. 96; III, Bölüm. 6.
[316] Rasa'il, II,
s. 6.
[317] Evrensel
Gerçeklik, Gerçekliklerin Gerçekliği (haqtqat al-haqa'iq) ile eş anlamlıdır .
Bu terimler ile Anka' arasındaki ilişki hakkında daha fazla bilgi için
bkz. aşağıya, s. 107.
[318] Fut. I.
119, Bölüm. 6.
[319] Fut. I.
119, Bölüm. 6; trans. Chodkiewicz, Azizlerin Mührü, s. 68.
[320] Fut. I.
122, Bölüm. 7.
[321] Fut. II.
432, Bölüm. 198, Bölüm 14; trans. Chittick, SPK, s. 139.
[322] Fusüs, I.
113; Austin, Bilgeliğin Çerçeveleri, s. 137.
[323] Tarjuman,
s. 19 (Arapça), 67.
[324] Trans.
Elmore (biraz değiştirilmiş), İslami Azizlik, s. 614-15. Transını temel
alıyor. 1855 baskısında. Divan'ın .
[325] Anka ile
Ağaç şiirlerinin uzunluklarının eşit olması tesadüf değildir . Yazar, Anqa'nın
Kâmil İnsan olarak Ağaca benzerliğine dikkatimizi çekmek istemektedir.
[326] 'Anqa' hakkında
daha fazla bilgi için bkz. Elmore, İslami Azizlik, s. 184-95.
[327] Fut. II.
130, Bölüm. 73, Soru 153.
[328] Jung, Felsefe
ve Simya, s. 134.
[329] Age., s.
230.
[330] Bkz. aynı
eser, s. 87, 236.
[331] 'Uklatü'l-mustavfiz,
s. 57.
[332] Schimmel, Triumphal
Sun, s. 118.
[333] Arap
edebiyatında kuzgun hakkında daha fazla bilgi için bkz. Stetkevych, Muhammad
and the Golden Bough, s. 117-18, n. 11.
[334] Trans.
Satışlar, Arzu İstasyonları, s. 114. Nicholson daha sıradan bir
İngilizce çeviri veriyor, Tarjuman, s. 21 (Arapça), 76.
[335] Evrensel
Cismin Arap felsefesinde “ikinci madde” olarak adlandırılması İhvan-ı Safa'nın
Rasail'inde bulunabilir (Cilt III, s. 187): “Birinci Hyle uzunluk, genişlik
gibi ölçümleri alır . , derinlik ve bununla birlikte Mutlak Beden, yani
İkinci Hyle olur.”
[336] Birinci ve
ikinci maddeye ilişkin felsefi tartışmalar, muhtemelen maddeyle ilgili Stoacı
fikirlere yanıt olarak Yunan felsefesinin erken dönemlerinde başladı ve
Helenistik döneme kadar devam etti. Bkz. de Haas, John Philoponus'un Yeni
Tanımı. Arap filozoflar kendi karşıt görüşlerini formüle ederek tartışmayı
sürdürdüler. Bkz. Hyman, “Aristoteles'in 'İlk Maddesi' ve İbn Sina ve İbn
Rüşd'ün 'Cevhersel Formu'”.
[337] Bkz. İhvan
el-Safa', Rasi'il, II, s. 6. Ayrıca bkz. Nasr, İslami Kozmolojik
Doktrinler, s. 107-1 58-9
[338] Murata, İslam
Adamı, s. 156.
[339] 'Uklatel-Mustavfiz,
s. 56-7
[340] Corbin'in
işaret ettiği gibi (Temple and Contemplation, s. 216), dairesel form
geometrik biçimden ziyade işlev açısından düşünülmelidir.
[341] Fut. II.
433, Bölüm. 198, Bölüm 14.
[342] Fut. II.
150, Bölüm. 78. Ayrıca bkz. Fusûs, Böl. Kozmosun gizli haliyle “gölge”
olarak tanımlanması ve Hayal gücüyle ilişkisi için Joseph'e.
[343] Fut. II.
151, Bölüm. 78.
[344] Hulle (yakın
dostluk) ve khalâ' (boşluk) aynı kökten türetilmemiştir, ancak İbn Arabi
şaşırtıcı paralellikler kurmak için sıklıkla sessiz sözcüklerden yararlanır.
[345] Fusûs, s.
81; trans. Austin, Bilgeliğin Çerçeveleri, s. 92.
[346] Fut. II.
618, Bölüm. 282; trans. Chittick, SPK, s. 235.
[347] Corbin, Temple
ve Contemplation, s. 231.
[348] Ayrıca “Son”
İsmi (el-Ahir) ile sonraki veya “son” dünya (el-Ahire) arasındaki
bağlantıya da dikkat edin. Ölümün arketipsel habercisi olan Karga'nın
sırlarının çoğu , bedenin ölümden sonraki kaderiyle ilgilidir. Bu bakımdan
sırrını sakladığı adama çok benzer.
[349] bakın . II.
647.
[350] İslam
felsefesinde bu temanın ustaca ele alınması için bkz., Murata, Tao of Islam,
özellikle Bölüm. 5 (Makrokozmik Evlilik).
[351] bakın . II.
656, Bölüm. 292.
[352] Fut. I.
139, Bölüm. 11.
[353] Fut. I.
138, Bölüm. 11.
[354] Özellikle Fut'a
bakın. I, Bölüm 11 ve 21.
[355] Fut. I.
138, Bölüm. 11; trans. Murata, İslam'ın Tao'su, s. 145.
[356] bakın . I.139.
[357] Fut. I.
261, Bölüm. 47.
[358] Fut. I.
140, Bölüm. 11; trans. Murata, Tao of Islam, s. 156-7, değiştirilmiştir.
[359] Fut. III.
420, Bölüm. 371; trans. Chittick, SPK, s. 140.
[360] Aynı eser;
trans. Chittick, SPK, s. 140, değiştirildi.
[361] Aynı eser;
trans. Chittick, SPK, s. 140.
[362] Fusûs, s.
219; trans. Austin, Bilgeliğin Çerçeveleri, s. 277.
[363] Ayak. II.
63, Bölüm. 73, Soru 31; trans. Chittick, SPK, s. 137.
[364] İnşa'ü'd-dava'ir,
s. 18.
[365] Age., s.
21.
[366] Fusus, s.
220; trans. Austin, s. 278.
[367] Divan-ı
Hallac, s. 125. Bkz. Fransızca çev. Yazan: Msignon, Hüseyin Mansur
el-Hallaj, s. 54.
[368] Fut'ta İbn
Arabi'nin bu şiire yaptığı atıf için bkz . II. 656, Bölüm. 292. Henry
Corbin, Creative Imagination'da kafa karıştırıcı şu cümleyi tartıştı:
"Annem babasını doğurdu" , s. 169-70. Ayrıca, Peygamber'in kızı
Fatıma'nın "babasının annesi" ( ümm ebîha) olarak
adlandırılmasının -Şii kaynaklarda bizzat Peygamber'e atfedilen bir unvan-
el-İsra'da işaret edilen "Yaratıcı Dişil"in bir göstergesi olduğuna
dikkat çeker. Hallaj'ın şiiri (bkz. Yaratıcı Hayal Gücü, s. 345, n. 65;
s. 347, n. 70).
[369] Histoire et sınıflandırma, Cilt. I.s. 325,
hayır. 317.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar