Ölmeden Ölmek: Tasavvuf Ahlakında Aktivizm ve Pasiflik

 

Ölmeden Ölmek:
Tasavvuf Ahlakında Aktivizm ve Pasiflik^[1]

Scott Kugle

(Modern Dünya Leiden Üniversitesi İslam Araştırmaları Enstitüsü
)

Soyut

Bu makale, nefs iradesinin ölümüyle ilgili Sufi kavramlarını incelemektedir. Sufiler, benliklerini yetkili bir şeyhe ya da manevi ustaya teslim etmekten bahsettiklerinde sıklıkla pasiflik ahlakını savunmakla suçlanırlar . Ancak bazı Sufiler, kişinin gerçek ölümünden önce kendini ölüme teslim etme imajını daha aktivist amaçlara dönüştürüyor. Bu makale, bu tür iki reformcu Sufi'nin, Ahmed Zarruk (öldü 1493) ve 'Ali Muttaki'nin (öldü 1567) hayatlarını ve yazılarını inceleyerek, onların benlik iradesinin ölümü kavramının onları entelektüel güç ve siyasi katılım yollarına nasıl ittiğini gösterecek. ve bireysel inisiyatif. Makale, bu Sufi üstadının iradenin ölümü hakkındaki mektuplarının iki orijinal çevirisini sunuyor. Sonuç olarak Sufi faillik kavramları, bunun manevi otoriteyle olası farklı ilişkileri ve bu farklı modellerin siyasi veya toplumsal hareketlere katılımı nasıl mümkün kıldığı veya sınırladığı üzerine teorik bir yansıma sunuyor.

giriş

"Mürit, onu yıkayanın elindeki ceset gibi, üstadın elinde olmalıdır." Bu atasözü o kadar geniş bir alana yayılmıştır ki çoğu Sufi için manevi öğretmen ^[2](şeyh) ile mürit (mürid) arasındaki ideal ilişkiyi tanımlar . Çoğu Sufi, mutlak teslimiyet ve sorgusuz sualsiz itaatten oluşan bu ilişkiyi, Sufi yolundaki ruhsal gelişimin temel koşulu olarak görür.

Ancak modernitenin de etkisiyle İslami reform hareketleri bu atasözünün manevi değerini sorguluyor. Bazıları, kişinin şeyhine mutlak teslimiyetin pasifliği teşvik ettiğini, müritleri kendi vicdanlarından uzaklaştırdığını ve onları siyasi hareketlerden, sosyal reformlardan ve ekonomik refahtan uzaklaştırdığını düşünüyor. Aktivist ideolojileri, bir ceset gibi davranma tavsiyesine karşı içgüdüsel bir tepkiden doğmuştu.^[3]

Maneviyatı aktivistlerin sosyal adalet meselelerine katılımını körükleyen bir şey olarak gören çağdaş Sufilerin bu tür eleştirilerle yüzleşmeleri gerekiyor. "Nişanlı Sufizm" başlığının herhangi bir anlam taşıması için Sufilerin, kişinin şeyhine pasif itaati ile siyaset, ekonomi, çevresel bozulma ve cinsiyet eşitsizliğindeki adaletsizliklerle yüzleşmede aktif iddia arasındaki yaygın ikilemi aşması veya ortadan kaldırması gerekir. Bu makale, çağdaş bilim adamlarının ve aktivistlerin bu ikilemle yüzleşmesine ve Sufilerin "ölmeden önce ölmek" ile ne kastettiğine dair daha incelikli bir anlayışla bu ikilemi aşmasına yardımcı olabilecek kaynakları (Sufi metinlerinde, kişiliklerinde ve değerlerinde) aramak için ortaçağ geçmişine dönmemizi önermektedir. .

Kuzey Afrika'dan Şeyh Ahmed Zarruk'u ve Güney Asya'dan Şeyh Ali Muttaki'yi iki örnek olarak ele alacağız. Görünüşte, sanki pasifliği benimsiyormuş gibi, kendi iradeleriyle ölmeyi övüyorlar, ama derinlerde durum hiç de öyle değil. Her ikisi de asiydi ve aslında ilk şeyhlerinin otoritesini reddetmişti; bu, kişinin şeyhine fiilen teslim olmasını Peygamber Muhammed'e manevi bağlılığın ve onun aracılığıyla Tanrı'yı sevmenin açık bir aracı olarak değerlendiren Sufiler için neredeyse tarif edilemez bir şey olarak görülüyordu. Makale, aktivist ve reform yanlısı Sufilerin şeyhin otoritesini reddettiği bu somut vakaları anlamlandırmaya çalışacaktır . Sufi toplulukları içindeki manevi otorite konusuna odaklanacak ve bunun Sufileri sosyal adalet için kamusal hareketlere katılma konusunda güçlendirip güçlendirmediğini veya kısıtlayıp engellemediğini değerlendirecek. Tüm Sufilerin kamusal alanla farklı şekillerde ve farklı düzeylerde kişisel farkındalıkla meşgul olduklarını gözlemleyerek sonuçlandırmaktadır. Sonuç bölümünde Sufilerin kullandığı farklı katılım modelleri hakkında teoriler oluşturulacak ve her birinin avantajları ve sınırlamaları değerlendirilecektir.

Ahmad Zarruq: Metin, Kişilik ve Değerler

Ahmad Zarruk, Orta Çağ sonlarında Kuzey Afrika'nın ( MS ­1442-1493 ) önemli bir Sufisidir. O bir Şazili Sufi üstadıydı ve aynı zamanda Maliki hukukunda yetkili bir hukukçuydu. Bir hukukçu-Sufi olarak, yazarken, öğretirken ve siyasi tartışmalara bulaşırken daha aktivist bir manevi yaşam lehine Sufi maneviyatının sessiz yorumunu reddetti. Hayatının sonlarına doğru şunu yazdı: "Kendi başımın çaresine baktığım için kulluğu saf buldum, başkalarına güvendiğim için de vizyonum bozulmadı." ^[4]İlginçtir ki, manevi uyanış aracı olarak bir manevi öğretmenden bahsetmez.

Şazili Sufiler tarafından çağının manevi direği olarak kabul edilen Kuzey Afrika'nın en ünlü Sufi üstadlarından biri, bir üstada güvenmeden nasıl azizliğe ulaştı? Eğer bir ustaya güvenmek gerekli değilse, ruhsal gelişimin başka hangi yolu bu eksikliği telafi edebilir? Bunlar, Zarruk'un hayatını ve yazılarını ve bunların "Meşgul Sufizm" geleneğini oluşturmaya çalışan çağdaş Sufilerle olan ilgisini anlamaya çalışırken hayati önem taşıyan sorulardır. Bu makale, onun yaşamına bir giriş noktası olarak, bu eserin bilinen tek el yazmasından alınan ve daha önce hiç düzenlenmemiş veya yayınlanmamış olan, kendi iradesinin kasıtlı ölümü hakkındaki kısa mektubunun bir ekinde çevirisini sunmaktadır.

Zarruk'un kişisel iradenin kasıtlı ölümü hakkındaki mektubu birçok soruyu gündeme getiriyor. Sanki sufinin onu yıkayanın elindeki bir ceset olduğu idealini onaylıyormuşçasına pasifliğin ve kişisel iradeden vazgeçmenin erdemini övüyor gibi görünüyor. O yazıyor,

Bazı ruhsal üstatlar, ruhsal gelişim yolunun üzerine kurulduğu ilkeleri açıkladılar. ... Bu ilkeleri yakından incelediğimde hepsinin tek bir ilkeye bağlı olduğunu gördüm: Allah için canını vermek. Atasözünde şöyle buyurulur: “İlk ashabın ve ondan sonra gelenlerin güvendiği Allah'a giden en emin yol, canı yıpranıp içi boşalıncaya kadar feda etmektir”. “Ölmeden önce öl” ve “kendini bırak ve kalk” deyimlerinin ve bunlara benzer sözlerin anlamı da tam olarak budur. ^[5]Ölmeden önce ölenler, bütün kişisel vasıf ve hallerini, ölmüş bir kimseninki gibi yapan, Allah'ın takdir ettiği kadere tamamen teslim olan kimselerdir. Tanrı'nın yanında sonsuz huzuru ve endişe ve kaygının olmadığı bir yaşamı kazanmak için kendi başınıza planlama yapmaktan ve seçim yapmaktan vazgeçmelisiniz.

Ancak daha derin bir düzeyde, Sufi ruhani eğitiminin temel ilkesi olarak "nefs-i iradenin ölümü"ne ilişkin karmaşık analiz, paradoksal bir biçimde pasifliği sorgulamaktadır. Bunda mürit, kendi iradesinin bu ölümünü kendi başına gerçekleştirmelidir; bir rehber veya usta kesinlikle yardımcı olabilir, ancak bir şeyhe güvenmek ne yeterli ne de gerekli bir koşuldur. Zarruq, eğer kişi yüksek bir arzuya, güçlü bir öz kontrole ve sağlam bir içsel kararlılığa sahipse, kendi iradesinin ölümünü kendi başına başarabileceğini iddia ediyor - "yolun ortasına uzanarak ve uzuvlarını sanki bir şeymiş gibi uzatarak". ölü bir adamın cesedi”.

Görünüşte basit olan bu emir aslında kurumsal tasavvufun tasavvuf içinden radikal bir eleştirisidir! Kurumsal Tasavvuf, “Tasavvuf hocası olmayanın velisi şeytandır ” atasözü üzerine inşa edilmiştir. ^[6]Tasavvufun ilk döneminde manevi üstat, gayri resmi bir mürit çevresine danışmanlık yapıyordu. Müritler, yalnızca bilgi ve bilgeliklerine saygıyla bağlı olarak ustalar arasında dolaşıyordu. Ancak zamanla, bir ustanın etrafındaki mürit çevresi, farklı sosyal kurumlar olan topluluklara dönüştü. Topluluğun, öğrencileri sıradan Müslümanlardan (veya diğer Sufi topluluklarının üyelerinden) ayıran bir davranış kuralı, bir tür dua (tel) veya benzersiz bir giyim tarzı olabilir. Cemaatin adanmışları barındıran, gezginleri ağırlayan, ihtiyaç sahiplerine ücretsiz yiyecek sağlayan ve siyasi baskı altındakilere sığınak sunan fiziksel binaları (zaviye veya hanqah) olabilir. Bu tür kurumlar MS 12. yüzyıl boyunca gelişti ve daha önceki dönemin gayri resmi Sufizminin aksine "kurumsal Sufizm"in ortaya çıkmasına neden oldu. Bu analitik terimi kullanabiliriz, ancak kurumsal ve resmi olmayan Sufizm arasında yapay bir hiyerarşi yaratmamaya dikkat etmeliyiz; tarihçi Spencer Trimingham'ın öne sürdüğü gibi, erken dönem resmi olmayan Sufizm otantik ve ruhsal olarak canlıyken daha sonraki kurumsal Sufizm daha güçlüdür. rutin ve manevi olarak şüpheli.^[7]

Sufi topluluklarının biçimi değiştikçe, üyelerinin efendilerinin rolünü hayal etme biçimleri de değişti. Sufi topluluklarının sosyal çevresi genişledi, amatör hayranların yanı sıra aktif olarak mistik eğitim peşinde koşanları da bünyesine kattı ve böylece Sufi üstatları manevi rehberin yanı sıra bir aziz rolünü de üstlendiler. Bir velinin otoritesi (veli, çoğul evliya') kişisel bir takipçi çevresi ile sınırlı değildir; daha ziyade, onu manevi bir rehber olarak taklit etmeye çalışmak yerine, ona yalnızca bir veli olarak hayranlık duyan geniş bir takipçi kitlesi tarafından tanınır. Veli birçok sosyal rol üstlenebilir: yoksulların koruyucusu, ticaret loncaları gibi belirli toplulukların akıl hocası, bir bölgenin sivil koruyucusu veya padişahların siyasi gücüne karşı sosyal adaletin savunucusu. Aziz, bu rollerde yüksek bir prestije sahipti ve yakın takipçileri arasında mutlaklığa yaklaşan bir otoriteye sahip olduğu görülüyordu. Sufi üstadının bir aziz olarak Hz. Muhammed'in yetkisini (sadakat taahhütleri olan bir inisiyasyon zinciri, bey'a yoluyla) miras aldığı görülüyordu ; onun rolü sadece bilgeliği öğretmek değil, aynı zamanda düzeni sağlamaktı. Geç orta çağ dönemine gelindiğinde, Sufi uygulaması yalnızca bir Sufi üstadına bağlılık sözü vermekti (her ne kadar bir kişi, izin alarak, diğer üstatlarla birlikte ikincil çıkar için oturabilirse de, sadakat sözü almadan istifada da bulunabilirdi). Bu Sufi üstadı, kişinin manevi rehberi, Peygamber Muhammed ile arabulucusuydu; otoritesi, takipçisini yaşam boyunca ve sonsuzluk boyunca yönetiyordu, çünkü o, ölümden sonraki yargılamalarda şefaatçi olabilirdi.

Zarruk'un gençliği sırasında Sufi toplulukları, efendinin emrine mutlak itaatin zorunlu olduğunu öğretiyordu. Bu, Sufi eğitiminin anahtarıdır (bu dünyanın sınavlarını müzakere etmek) ve kıyamet gününde Tanrı'nın şefaatine ulaşmanın aracıdır (kişinin sonraki dünyadaki kusurlarının cezasını hafifletmek için). Ancak Zarruk'un manevi üstatlarla olan sorunlu ilişkisi, manevi otoritenin bu tür idealize edilmiş tanımlarına meydan okuyordu. Dahası, bir Sufi üstadı olarak kendi rolünü ortaya koymaya başladıkça, yaşayan bir manevi üstadın rolünü (ve hatta ona sahip olmanın mutlak gerekliliğini) ciddi biçimde sorgulayan bir tür "reform odaklı Sufizm" öğretti. Pek çok Müslüman manevi otoritenin kurumsal biçimlerine eleştirel bir gözle baktığından, Zarruk'un bakış açısı günümüz toplumumuzla alakalıdır. Manevi otoritenin kurumsal biçimleri, yani kişinin şeyhine gerekçeli bir analiz veya eleştirel düşünme olmaksızın itaat etmesi, kişinin kendi toplumunda ve toplumunda sosyal adalet konularıyla aktif olarak ilgilenmesine engel olabilir. En kötü ihtimalle, itaat etme baskısı manevi veya sosyal istismara yol açabilir ki bu, özellikle Selefi ve Vehhabilerin genel olarak Sufilere yönelik saldırılarının olduğu mevcut ortamda, çağdaş Sufiler için tartışması çok zor bir konu.

Zarruk'un, kişisel iradenin ölümünü tek başına savunmasında ima edilen manevi otoriterliğe yönelik çok incelikli eleştirisini anlamak için, onun kişiliğini daha tam olarak anlamamız gerekiyor. Bir Sufi üstadı olarak bilinmesine rağmen Zarruk berbat bir müritti. Fes'teki müritliği felaketle sonuçlandı ve Sufi geleneğindeki birçok baskın modeli kırdı. Üstadıyla ilgili bu otobiyografik açıklamada sessiz kalmakla kalmamış, aynı zamanda yaşamı boyunca tasavvuf üstatlarına karşı alışılmadık bir şüphe de göstermiştir. Bunun nedeni, yirmili yaşlarının başında, eğer bugün hayatta olsaydı manevi taciz diyebileceği bir olaydan muzdarip olmasıdır.

Sufi müritliğinde krize yol açan şey onun sosyal adalet meseleleriyle olan ilgisiydi. Zarruk, Marinid saltanatının başkentinde, devletin gerileme döneminde büyüdü. Yetim olmasına rağmen Zarruk, Medrese'ye (Fes'teki en büyük dini kurum olan El Karaviyyin cemaat camisine bağlı İslam Koleji) kabul edildi . Yirmili yaşlarının başında Maliki hukuku okurken, Kadiriyye Sufi toplumundaki bir Sufi üstadına biat etti ve yerel zaviyelerinde ustaya ve mürit arkadaşlarına hizmet etti . Efendisi, Marinid yöneticilerinin Fes'ten Kahire'ye kadar kervanların korunmasını emanet ettiği çok güçlü ve siyasi açıdan zeki bir adam olan Muhammed el-Zaytuni'ydi. ^[8]Zarruk, el-Zaytuni ile yakınlaşmak için hızla ilerledi, hac ziyaretlerinde (ziyarat) ona eşlik etti ve evinin mahremiyetine girdi. Zarruq bize, itaatin ruhsal ilerlemeye yol açacağı vaadiyle mutlak otoriteyi kullanan güçlü bir patronun müşterisi olarak kendini sunarak manevi eğitimin oldukça klasik bir portresini sunuyor.

Ancak Zarruk yirmi dört yaşına geldiğinde bu manevi eğitim yarım kaldı. Al-Zaytuni, Zarruk'a gizli bilgiyi açıkladı ve ardından onu bunu başkalarına ifşa etmekle ve böylece ustaya ihanet etmekle suçladı. Fas'ta Zarruk hakkında dolaşan hagiografik hikaye, onun sınandığını ve başarısız olduğunu gösteriyor. Efendisine güvenmek yerine, İslam hukukuna aşırı bağlılıkla bilenmiş kendi doğru ve yanlış anlayışına güveniyordu. Hagiografik hikaye, Zarruk'un efendisini zina içeren bir ilişki içinde algıladığını gösteriyor. Bu hikayeye göre Zarruk bir keresinde el-Zaytuni'nin evinin kapısını çaldı ama cevap alamadı. Kapının açık olduğunu görünce içeri girip üst kata çıktı. Orada el-Zaytuni'nin iki kadının arasında oturduğuna ve birbiri ardına öpüştüğüne tanık oldu. Efendisini zina içeren bir ilişki yürüttüğü için ikiyüzlü olarak nitelendiren el-Zaytuni, efendisine karşı görgü kurallarını aştığı için Zarruk'u lanetledi.

Hagiografik hikaye, ustalar tarafından öne sürülen normal manevi otorite modelini güçlendiriyor: Zarruk, kendi şiddetli şüpheciliği tarafından yanıltılmışken, el-Zaytuni şunu iddia etti: "Sağımda gördüğünüz kişi, o gerçekten bu dünyadır ( el-dünya) ve solumda gördüğün gerçekten ahirettir (el-ahira)”. ^[9]Zarruq sadakat yerine kendi gözlemine güvendi, güvenine ihanet etti ve sürgünü hak etti. Fes'teki insanların Zarruk hakkında aktardığı hagiografik anlatıya güvenebilir miyiz? Hikaye Zarruk'un Fes'ten ayrılmasından sonra yayıldı ve neredeyse tüm Faslı kaynaklar tarafından kaydedildi.

Bu hikayeden şüphe etmek için nedenler var. Zarruk'un kendi yazılarındaki pasajlar, onun Kadiri üstadına, cinsel dalavereden ziyade üstadının siyasi katılımı nedeniyle isyan ettiğini ima ediyor. Zarruq, Fas'ta siyasi çalkantıların olduğu bir dönemde büyüdü. Yağmacı Portekizlilerin kötü yönetimi, iç kavgaları ve yağmalarından dolayı Marinid yöneticileri yavaş yavaş yönetme yeteneklerini kaybediyorlardı. Başkent Fes'te, Peygamber'in soyundan gelmeleri nedeniyle dini otorite iddiasında bulunan Şerif aşiretleri, ­şehirdeki güç simsarları olarak konumlarını sağlamlaştırıyorlardı. Kısa süre sonra Marinid Sultan'a karşı komplo kurdular. Kadiri Sufiler (ruhani olarak Şeyh Abdülkadir Geylani'ye bağlı olanlar), Kadiri şurafe'yle ( şecere olarak aynı zamanda Peygamber'in soyundan gelen Şeyh Abdülkadir'in soyundan gelen klan) ittifak yaparak bu yeni başlayan isyana destek verdiler. Zarruk'un efendisi el-Zaytuni bu ittifakta çok önemli bir rol oynuyordu; Marinid yönetici elitinin üyelerine yakındı ama desteğini geri çekip, onu yeni başlayan Şeriflere kaydırmakla tehdit etti. İsyan patlak vermeden önce el-Zaytuni, Marinid Sultan'ın idam edileceğini öngören siyasi olaylar ( /zrasa ) hakkında önceden bilgi sahibiydi. Bu siyasi tahmin, toplumunun bağlılığının iktidardaki hanedandan isyancılara doğru kaydığını ilan ediyordu. Bu tahminini güvendiği öğrencisi Zarruk'la paylaştı ve ardından onu bunu kamuoyuna sızdırmakla, muhtemelen tüm komployu tehlikeye atmakla suçladı.

Zarruk, siyasi olayların en hassas ve tehlikeli dönemecinde neden Kadiri efendisinin güvenine ihanet etsin ki? İslam hukukuna saygı duyma ve onu destekleme konusundaki aşırı kaygısı nedeniyle Marinid Sultan'a karşı isyanın yasadışı olduğunu hissetti. Marinid yönetimi zayıf olabilir ve Sultan kişisel olarak gaddar olabilir, ancak onların yönetimi yasal olarak oluşturulmuşken, dini duygulardan esinlense bile isyan hâlâ isyan, fitneydi. Zarruk'un eylemlerine rağmen MS 1465'te isyan çıktı. Şerif aşiretlerinin lideri, gerçek hükümdar ilan edildi ve kalabalık, "cihat" çığlıkları arasında Marinid Sultan'ı idam etti. Şerif isyanı, Zarruk'un neredeyse evrensel olarak kabul edilen manevi bir ustaya itaat ilkesi kapsamındaki Sufi eğitimine olan sadakati ile İslam hukuku alanındaki hukuk eğitimi arasında bir çatışmaya neden oldu. Zarruk, hukukun üstünlüğünü korumayı ve Sufi üstadına ihanet etmeyi seçti.

Bu karar, hagiografik hikayenin tamamen gözden kaçırdığı başka bir karmaşıklığı ortaya çıkarıyor. Zarruk'un aynı anda iki efendisi vardı. Biri karizmatik Kadiri el-Zaytuni, diğeri ise onun İslam Koleji'ndeki akıl hocası Muhammed el-Kuri'ydi. El-Kuri, manevi otoriteyi mutlak bir şekilde kullanmayan önde gelen bir hukukçu ve Sufi idi. Daha ziyade o, bir bilim adamı ve hukukçu olma otoritesini aziz bir örnek olma otoritesiyle birleştirdi. O, Sufi topluluklarındaki genel aziz otoritesi modelinin istisnaları olan Marinid Fas'ındaki (özellikle Fes, Meknes ve Salé'deki) Sufi hukukçuları ağının bir parçasıydı. Dış rolleri, Marinid hanedanının himaye ettiği medrese kurumlarında öğretmen ve hukukçu olarak görev yapmaktı. Öğrencilerden ve hukukçulardan oluşan seçkin bir kesimden gelen müritleri Sufi uygulamaları konusunda eğittiler.^[10]

Zarruk'un Marinid rejimini devirmeye yönelik yeni başlayan komployu açıkladığı kişi muhtemelen el-Kuri'ydi. El Kuri, Fes Müftüsü ve hükümet tarafından atanan vaiz olduğundan isyancıların gözünde bu ihanet anlamına geliyordu. İsyan Fes'i ele geçirdiğinde kalabalıklar Marinid Sultanı'nın idamının yasal olduğunu ilan eden bir fetva almak için el-Kuri'ye yöneldi. Reddetti, ölümle tehdit edildi ve istifa etti. Devrim devam etti; Zarruk'u genç, açıkta kalan, açık sözlü ve bariz bir hain olarak bıraktı. Eski efendisi el-Zaytuni onu sürgüne gönderdi ve Fes'i fiziksel tehlike altında bıraktı.

Bir otobiyografide Zarruq, ihanete uğrayan efendisinin lanetinden kaçmak için yaptığı tehlikeli kaçışın bir taslağını kaydetti. ^[11]Dönüşünde, eski efendisinin tam tersine, sanki yalnızca Tanrı'nın iradesiyleymiş gibi, kendi çabalarıyla aydınlanmayı deneyimler. Zarruk kendisini Tanrı'nın koruması altına aldı ve Fes'e dönerken diğerleri onu sadece bir hukukçu olarak değil aynı zamanda bir veli veya aziz olarak tanıdılar. Zarruk, Fes'teki Sufi kurumunda asla hoş karşılanmadı. Hacca gitmek üzere yola çıktı ve Kahire'deki El-Ezher Üniversitesi'nde eğitim görmeye ve ders vermeye başladı. Orada Zarruk, alışılmadık bir Sufi üstadı Şeyh Ebu el-'Abbas Ahmed el-Hadrami ile tanıştı ve ona biat etti.

Tasavvufu hukuki doğrulukla birleştiren ilkeler hakkında sahip olduğu değerleri anlamak için onun öyküsünü takip etmeden önce, onun en samimi takipçilerinden biri olan Güney Asya'dan Şeyh Ali Muttaki'nin hayatına ve metnine dönelim. Bu dolambaçlı yol, onun değerleri hakkında daha sonra yapacağımız tartışmayı güçlendirecektir, çünkü bunlar her ikisinin de paylaştığı değerlerdi.

'Ali Muttaqi: Metin, Kişilik ve Değerler

'Ali ibn Husam al-Din Muttaqi, Zarruk'un reformist öğretilerini takip eden Gujarat'tan (MS 1480-1567) bir Sufi ustası ve kutsal kitap alimiydi. Kendisi hem bir mutasavvıf üstadı hem de Güney Asya'da hadis ilmini yeniden canlandıran itibarlı bir muhaddistir . Mekke'de aynı zamanda Sufi ibadet toplulukları olan hadis çalışma çevrelerine katıldı. Zarruk'un bir müridinin müridinden inisiyasyon aldı, Zarruk'un tasavvuf ve İslam hukuku hakkındaki metinlerini inceledi ve onlara şerhler yazdı.^[12]

Ali Muttaki'nin Zarruk'un metinleri üzerine yazdığı pek çok yorumdan biri, aşağıda tercüme edilen, iradenin ölümü üzerine olan bu kısa mektuptur. Bu kitabın başlığı Hadha Hidayat Rabbi inda Faqd al-Murabbi (Rabbimin Bir Ruhsal Rehberin Yokluğunda Rehberliği) başlığını taşır ve Zarruk'un ölümünden üç çeyrek yüzyıl sonra, MS 1567'de Zarruk'un mektubu (ekte tercüme edilmiştir) hakkında yorum yapar. ^[13]Burada Zarruk'un Sufi ilkelerine olan hayranlığını dile getiriyor; tıpkı Zarruk'un bir şeyhe bağlı kalmadan bencillikten uzak durma olasılığını dile getirmesi gibi : "Bu devleti kendi çabalarınızla kazanmak için, sanki ölmüş gibi davranmaya çalışarak mücadele edebilirsiniz. mümkün olduğu kadar çok yol... Küçük bir çanta dikin, üzerine 'ölüm' kelimesini yazın ve onu her yerde, kamusal ve özel olarak yanınızda taşıyın. Ona her baktığınızda, sahibini kefene sarılmış olarak hayal edin ve kendinize ölümün varlığını hatırlatın.” 'Ali Muttaqi bu görünüşte küçük jestte büyük güce sahip bir manevi teknik buluyor.

Şeyh Zarruk'un, nefsin ölümüyle ilgili mektubunda anlattığı küçük "ölüm çantasının" içsel gücünü anlatan birçok ifade vardır. Herhangi bir ihmal veya unutkanlık olasılığını ortadan kaldıran sürekli bir hatırlatma olarak giyilir. Parmağa bağlanan bir iplik gibi, anıların çözülme olasılığını ortadan kaldırır. Ahlaki kusurları önlemek için evrensel yasaların hatırlatıcısıdır. Tüm insanları her an bilinçli olmaya çağırıyor. Bu, azaptan zafere giden zararsız bir aldatmacadır. Ölüm ağzını açmadan önce kusurlarınızı gözden geçirmektir. Kaderinizin kaçınılmaz gelişinden önce iyi bir planlama ve akıllı bir stratejidir. Bu, uzun yolculuğun geri kalanının mutlu bir hatırlatıcısıdır. Bu, başlamak üzere olduğunuz yolculuğun hedefine ulaşmak için cesur olmaya ve yola çıkmaya çağrıdır. Bencil iradenin kendi iradesiyle ölümünü gerçekleştirmenin en iyi yöntemi budur. Bu, ölü bir adam için cenaze namazı çağrısıdır ve insanın duyduğu ve duyabileceği en güzel çağrıdır.

Her ne kadar bu tavsiye pasiflik idealini -bir ceset olarak Sufi- yüceltiyor gibi görünse de, bunun altında aktivizme ve bireysel çabaya bir çağrı gizlidir, çünkü cesedi yıkayacak kimse yoktur. Bir bakıma Sufi, güvenilir bir şeyh şeklinde bir yıkayıcının gelmesini beklemek yerine, kendini yıkamak için inisiyatif alır . Ali Muttaki mektubuna şöyle devam ediyor:

Bir özelliği vardır ki, manevi rehber bulunamazsa, Allah'ın izniyle rehberin yerini alır ve rehber rolünü üstlenir. Bu nitelik, sürekli ruhsal mücadele, Tanrı bilinci, kişinin uygulamaya koyduğu bilgi, münzevi perhiz ve kazanılmış akıldan oluşur. Bunlar ayrı ayrı birkaç terime bölünmüş olsa da, bir araya gelerek, eğer bir kişinin doğasında varsa, nihai hedefe ulaşmasını sağlamaya yetecek tek bir niteliği oluştururlar... Böyle bir irade ölümü, tüm dini eylemlerin ardındaki prensiptir. ve onların temel temelidir. Bu nedenle, nefsi iradenin ölümünü, saf olmayan herhangi bir hastalığın genel tedavisi olarak adlandırabiliriz... Nefsi iradenin ölümü, tüm dini eylemlerin en iyisi ve ritüellerin en az külfetli olanıdır. bu nedenle “Ölüm anını düşünmek diğerlerinden daha iyi bir eylemdir” ve “En tercihli eylem, seçimin kendisini ölüme terk etmektir” denilebilir.

'Ali Muttaki'nin yorumu Zarruk'un radikal fikirlerini güçlendiriyor, ancak onları hadislerle karşılaştırarak ve Arap atasözleri halinde yeniden ifade ederek dikkatli bir gelenek çerçevesi içinde ifade ediyor. Sufi ustalarını övüyor ve okuyucusunu, kişiliği kişinin kendi iç fıtratına ve aynı zamanda şeriata uygun, ilkeli ve anlayışlı bir manevi rehber bulmaya teşvik ediyor . Ama bu saygılı çerçevenin altında, "böyle bir manevi rehberle karşılaşan ve onun yanında sadece bir saat kalan kişiye, başkalarının uzun zaman aldığı şey bahşedilir!" - 'Ali Muttaki'nin mektubu, ya gerçek bir rehber bulmak zor olduğundan ya da kişi bir mürit olarak mutlak bir teslimiyet ve içsel pasiflikle bir üstadın otoritesine içtenlikle boyun eğemeyeceği için manevi bir rehberi olmayanlar için özel olarak yazılmıştır.

Kendiliğin ölmesine izin vermenin iki farklı türü olduğunu dikkatlice düşünün. En belirgin türü, kişinin kılıç veya başka bir silahla öldürülmesidir. İkinci tip ise kendini bir başkasının güvenine adamak ve onun iradesini yerine getirmektir. İlk tür size şehitliğin kurtuluşunu sağlayabilir, ancak bu daha küçük bir mücadelenin (cihadasghar) meyvesidir . İkinci tip aslında daha büyük mücadeledir (cihad ekber). Savaşta öldürülmek, saat be saat sıkı itaatin gücünü gerektirir. Benlik, keskin kılıçlar ve saplı mızraklarla değil, canlı rehberlik ve yanıltıcı korkularla öldürülür. Gerçek cesaret ve korkusuz konsantrasyon, hayal gücünün oklarıyla nefsi öldürmektir.

Ali Muttaki, daha küçük bir askeri savaş mücadelesinden daha büyük bir ahlaki öz-kısıtlama mücadelesine geçişle ilgili ünlü hadisi aktarırken, 'Ali Muttaki, Sufi pasifliği ve İslami savaş faaliyetlerine ilişkin stereotipleri ters yüz ediyor. “Kendini başkasının emanetine adamanın ve onun iradesini yerine getirmenin” fedakarlığını överek, bir şeyhe körü körüne itaati tavsiye etmez .

'Ali Muttaki bu yorumu kendisi için yazmış olabilir, çünkü o da Zarruk gibi hayatının ilk yıllarında manevi otoriterlik ile mücadele etmişti. Babası onu beş ya da altı yaşındayken kendi şeyhiyle birlikte Çişti cemaatine dahil ettirdi . Ali Muttaki'nin erken dönem Sufi bağlılığı kendi seçimi değildi; daha ziyade ataerkil otoritenin bir eylemiyle babası tarafından empoze edilmişti. Çişti cemaati, Burhanpur kasabasındaki dini hayata egemendi ve tarzları kişinin şeyhi sevmesine ve onun iradesinden feragat etmesine yönelikti; bu teslimiyet ona (ve onun aracılığıyla Tanrı'ya) coşkulu müzik ve dans ritüelleriyle gösteriliyordu. Ali Muttaki gençliğinde bu tarz bağlılığa karşı isyan etti; bunu hem akıl dışı hem de Peygamber'in mirasına saygısızlık olarak gördü ve bunun kutsal metinlerin yorumunda, şeriat ve hadis geleneklerinde daha sağlam bir şekilde yerleştiğine inanıyordu.^[14]

Zarruk gibi Ali Muttaki de Sufizmi içsel arınma, şeriatı ise dışsal doğruluk olarak görüyordu. Zarruq gibi, bu ikili kaygı onu başını belaya sokan sosyal adalet konularına dalmaya yöneltti. Gujarat Sultanı Bahadur Şah'ın manevi danışmanı oldu. Ancak Sultan, krallığını genişletme hırsını aşırı genişletti ve 1534'te yükselen Babür İmparatorluğu'nun, danışmanının tavsiyesine rağmen Sultan'ı Hindistan'da deniz yoluyla bir imparatorluk kurmaya çalışan Portekizli emperyalistlerle ittifaka sürükleyen bir saldırısını kışkırttı. Okyanus. Başkent Ahmedabad'a saldırmaya hazırlanan Babür orduları tarafından mağlup edilen Sultan, Ali Muttaki'den af ve yardım duası için yalvardı, ancak Ali Muttaki ona cevap vermeyi reddetti. Etrafında etik yönetime olan bağlılığının çöktüğünü gören Sufi alimi Mekke'ye taşındı. Orada, Ahmed Zarruk'un öğretileri ve manevi topluluğuyla temasa geçti; bu, onun eleştirel ve ilgili Sufizme olan inancını yeni yollarla yeniden canlandırdı.

Metinleri Yorumlamak: Otoriterliğin Ötesinde Bir İlke Arayışı

Zarruk ve Muttaki'ye göre, kişinin şeyhine itaat , sadece nefsî iradenin ölümüne ulaşmanın ustaca bir yolu olarak önemlidir; başlı başına bir amaç ya da Sufi olmak için koşulsuz bir gereklilik değildir. Aslında, eğer onun talepleri şeriatla çelişiyorsa, kişinin en derin vicdanını geçersiz kılıyorsa, kişinin mantıklı algısını çarpıtıyorsa veya kişinin adalet arayışına engel oluyorsa, bir kişinin şeyhine mutlak itaat tehlikeli olabilir . Hem Zarruk hem de Muttaki, şeyhleriyle çatışmaya yol açacak şekilde vicdanlarının peşinden gittiler . Her ikisi de , adaletin en yüksek ideallerini somutlaştıran ve entelektüel ilkeleri zorunlu kılan bir şey olarak gördükleri şeriatı destekleyerek sosyal adalet ve çevrelerindeki toplumla etkileşim kurma vizyonunun peşindeydi . Onlara göre bu görevleri ihmal etmek, ne şeyhe duyulan aşırı sevgi ne de derin tefekkürlere sessiz bir geri çekilme olarak kabul edilebilir . Her ikisi de pozisyonları nedeniyle dışlanma ve sürgüne maruz kaldı.

Zarruq, Kahire'deki prestijini yeniden kazanmasına rağmen idealize edilmiş usta-mürit ilişkisini hiçbir zaman hayata geçirmedi. Kendisini ayrı bir topluluk içinde Sufi olarak tanımlayan kesin bir ^[15]silsile veya açık bir tarikat vermeyen Şeyh el-Hadrami'ye biat etti . El-Hadrami'nin müritlerinden yalnızca Zarruk, el-Hadrami'nin karakterine ve sözlü öğretilerine ilişkin bir kayıt bıraktı. ^[16]Eğer Zarruk onu "efendim" olarak seçmemiş olsaydı, muhtemelen el-Hadrami hakkında hiçbir şey bilmeyecektik.

El-Hadrami çoğu zaman Zarruk'a sanki yaşayan bir ustası olmayan bir müritmiş gibi davranırdı. Zarruk'a şu tavsiyeyi yazdı: "Her zaman meditasyonla meşgul olmalısın ve sık sık Peygamber'e övgü ve salât dilemelisin, çünkü bunlar bir yükseliş merdiveni ve üstadı olmayan bir mürid için bir manevi eğitim yoludur. ona rehberlik et. ^[17]Al-Hadrami kasıtlı olarak uygulamalarını en aza indirdi ve karmaşık ibadetlerden kaçındı. Öğrencilerine manevi eğitim olarak en basit duaları ve duaları almalarını tavsiye etti, bu da onların olağan yaşamlarına ve önceki mesleklerine dramatik bir feragat gösterisi olmadan devam etmelerine olanak sağladı. Zarruk bu sadeliğin önemini şöyle açıkladı: Bu, müridini orijinal doğasına yakın tutar ve yalnızca samimiyet ister. “Kim kendi tabiatı ile Allah'a yolculuk ederse, Allah'a varışı ona kendi tabiatından daha yakındır ve her kim kendi tabiatını terk ederek Allah'a yolculuk ederse, Allah'a varması kendi tabiatından uzaklığına bağlıdır; İnsanın kendi doğasından uzaklaşması gerçekten zordur.”^[18]

El-Hadrami, yüksek sosyal otoritesiyle kendisini azizlik ekonomisinden uzaklaştırdı. Manevi eğitim yönteminin, bir manevi öğretmenin dışsal otoritesine dayanmaktan ziyade, kişinin içsel eğilimine uymasına dayandığına dair incelikli bir iddiada bulunmuş olabilir. ^[19]Al-Hadrami, müritlerin sadece kutsal metin kaynaklarını incelemelerini ve bu kutsal kaynaklardan türetilmiş kanunların sınırları dahilinde hareket etmelerini önerdi. Hukuk çerçevesinde hareket ederek, Sufi kurumlara başvurmadan toplum içinde iyiliği hayata geçireceklerdir. Ancak bu çalışmayı, hukuki anlayışı ve sosyal eylemi aziz bir rehber eşliğinde sürdürmelidirler. Rehber, eylemlerini ayrı ritüeller ya da karizmatik otorite aracılığıyla değil, yalnızca dikkatinin ve konsantrasyonunun ruhsal gücü aracılığıyla yönlendirecektir.

Zarruk, el-Hadrami'den tasavvufun şeriatla kaynaşması gerektiği idealini benimsedi . Sufi inisiyasyonunun, bir müridi aklın ayırt etme gücünü tek bir ustaya veya soya mutlak bağlılığa teslim etmeye zorlamayacağını söyledi. Zarruk, bu klasik metin olan Kava'id el-Tasavvuf, yani "Sufi Olmanın İlkeleri" nde, reforme edilmiş müritliğin bu "şüpheci" tarzının avantajlarını en açık şekilde ortaya koymaktadır . Ali Muttaki, Zarruk'un metinlerini inceledi ve onlar üzerine kendi yorumlarını yazdı, ilkelerini Güney Asya'daki ve Güney Asya'daki kendi mürit çevresine aktardı.^[20] O, öğrencilerine, gerçek ibadetin, kişiyi dünyayla ve akılla aktif etkileşimden uzaklaştıran içsel bir inziva olmadığını öğretti. “Sürekli salih amellerle meşgul olan kişi, daima zikirle yani Allah'ı anmakla meşguldür ... Tek başına oturup zikir yapmayı seçmek , belli bir hastalığın tedavisi için ilaç almak gibidir. Sadece kendini hasta hissettiğin için ara sıra ihtiyacın olur.”^[21]

Elbette Ali Muttaki'ye göre "iyiliklerin" en yücesi kutsal kitapları, Kur'an'ı ve hadisleri incelemek ve bu bilgileri başkalarına aktarmaktı - bu nedenle onu ve Zarruk'u başka bir yazımda "Usuli Sufiler" olarak tanımladım. Manevi yöntemi entelektüel canlanmaya ve kutsal kaynaklara (içtihad) geri dönüşe dayanan. Ancak bu makale bağlamında onların manevi metodu da “Nişanlı Tasavvuf”un bir türü olarak tanımlanabilir. 'Ali Muttaqi'nin tavsiyesi, kutsal metinlerin emirlerini etik ilkelere, entelektüel içgörülere ve güçlü müdahalelere dönüştüren diğer daha pratik “iyi işleri” engellemedi: Ali Muttaki bunu “kişinin uygulamaya koyduğu bilgi” olarak adlandırıyor. Zarruk, yukarıda tercüme edilen kısa mektubunda, nefsin ölümünün şöyle olduğunu yazmıştır:

hükümdarlar, bakanlar ve soylular gibi dünyevi insanlar için faydalıdır.

Onun yöntemlerini uygulayabilirler... Dünyanın, Tanrı'nın bilgeliğiyle, düzgün işleyişi için yöneticilere, bakanlara ve soylulara ihtiyaç duyulacak şekilde yaratıldığı açıktır. Yöneticiler dünyadan topyekûn vazgeçselerdi, toplum darmadağın ve perişan olurdu... Bu risaledeki yöntem ve öğütleri gizlice de olsa (yöneticilere tavsiye edildiği gibi) uygulayan, amacına ulaşabilir. Tanrı ile yakınlık.

Kamu işleriyle uğraşanlar, bu manevi disiplini gizlice üstlenerek ve onun eylemlerini dolaylı olarak şekillendirmesine izin vererek bunu etik olarak yapabilirler. Bunu doğrudan ve açık bir şekilde üstlenenlerin, dünyevi çatışmalardan ve güç oyunlarından korunan bilim adamları, hukukçular ve Sufi ustaları (Zarruk'un tek bir kişilikte birleşmeyi tercih ettiği roller) olarak daha sınırlı rolleri olmalıdır - "bu yöntemleri açık bir şekilde uygulayan ve uygulayan". kamuoyunun gözünde daha iyidir ve daha doğrudan ve daha hızlı fayda sağlayacaktır”. 'Ali Muttaki, bu ilkeleri daha pratik tavsiyelere dönüştürdü ve farklı sınıflardaki insanlar için Sufi bağlılığı üzerine beş ayrı küçük inceleme dizisi yazdı: yöneticiler, askerler, evli erkekler, evlenmemiş genç erkekler ve kadınlar.^[22]

Ahmed Zarruk ve Ali Muttaki, tasavvufla ilgili reformist vizyonları çerçevesinde, müritleri için bazı şaşırtıcı önerilerde bulundular; kurumsal tasavvufun birçok ilkesiyle çelişen öneriler. İlk olarak, kişi bir manevi rehbere bağlanmadan önce onu test etmelidir: Kişi, bu rehberliğin kutsal kitapta bir kök kaynağı olması ve bu kaynaktan entelektüel bir prensip yoluyla çıkarılabilmesi koşuluyla, bir velinin rehberliğine uymalıdır, kendi rehberliğine güvenmeden. Aziz rehber yanılmaz. ^[23]İkincisi, insan hiçbir zaman akıl gücünü terk etmemelidir. Manevi bir öğretmene kendini adamak, alçakgönüllülük, sevgi ve başkalarına hizmet ruhunun geliştirilmesine yardımcı olabilir, ancak aşırıya kaçılırsa öğrenciyi mahvedebilir: yalnızca aklın ve ayrımcılığın gücü, öğrenciyi denge ve ılımlılığın anahtarına yönlendirebilir. ^[24]Bir Sufi üstadına pasiflik noktasına kadar varan aşırı hürmete yol açan mutlak itaat , Zarruk için gerekli akıl ayrımcılığından vazgeçmenin bir örneğiydi.

Üçüncüsü, Sufi olmayı öğrenmek için kitap okumak gerekir; Zarruk'un yazıları, kişinin zahiri hukukun üstünlüğüne olan bağlılığını güçlendirmek ve aynı zamanda içsel aydınlığını artırmak için Sufi metinlerini ne zaman ve nasıl incelemesi gerektiğine dair tavsiyeler içeriyor ve bazı durumlarda kitapların yaşayan bir rehberin yerini alabileceğini kabul ediyor. ^[25]Zarruk, kişinin yaşayan bir manevi rehberi yoksa ve kitaplar da yeterli değilse, dördüncü olarak Hz. Muhammed'i manevi rehberi olarak alabileceğini ileri sürüyor. Zarruk'un zamanındaki diğer Sufiler, doğrudan Peygamber Muhammed'in ruhundan manevi uyanışa ulaşmanın olasılığını tartıştılar. Zarruk, Peygamber Muhammed'e salat dilemenin doğrudan Peygamber'den manevi eğitim almanın bir yolu olduğu ihtimali konusunda şüpheciydi. Peygamber'e salat dilemenin, yaşayan bir efendinin yokluğu yerine Peygamber'in ruhunu ikame etmek yerine, kişiye Peygamber'in erdemlerini canlandırmayı hatırlatması gerektiğini savunur. Peygamber'e olan sevgi, Peygamber'in örneğine yönelik tüm kaygıları ortadan kaldıracak kadar yoğun olmamalıdır. Buna karşılık, kutsal metinleri incelemenin Peygamber'le yakınlaşmanın birincil yolu olduğunu ileri sürdü. Beşinci olarak Zarruk, mutlak bir usta olmadan manevi eğitimin en iyi yönteminin "ölmeden önce ölüm" olduğunu ileri sürdü. Bu makalenin ayrıntılı olarak ele alacağı nokta bu son noktadır; Tasavvuf Araştırmaları'nın dar alanı dışında Dini Araştırmalar alanında çalışan akademisyenlerin ilgisini çekebilecek nokta da budur.^[26]

Kendi İradesinin Kendi İradesiyle Ölümü

25

Zarruk, herhangi bir Sufi uygulamasının hedeflediği temel deneyim olarak "ölümden önce ölüm"den söz etti. Bu, kendi başına ya da güvenilen bir arkadaşla başarılabilirdi, ancak

gerçek ölümünüzden önce kendi kendinize ölmeyi deneyimlemek için mutlak bir manevi ustaya ihtiyaç yoktu. Bu ifadeyle manevi eğitimin tek yolunun derin bir teslimiyet jestinden geçtiğini kast ediyordu. Bu nihai bir paradokstur: Her şeyden önce değer verilen bir şeyi başarmak için kişinin onu başarma arzusundan vazgeçmesi gerekir. Bu paradoks, psikolojik söylemin “mistisizm” olarak çerçevelediği dini deneyimin özünü kesiyor. Psikanalist Viktor Frankl, özbilincin gücünü ortaya çıkarmak için bu dinamiği araştırdı . ­Bir kişi bir ismi unuttuğunda, onu hatırlamakta ne kadar zorlanırsa, o hafızaya erişmenin önünde o kadar fazla engel bulunduğunu buldu. Ancak kişi hatırlama arzusundan vazgeçmeyi başarabilirse, isim kolaylıkla bilince çıkar. ^[27]Niyet ve arzu, mücadeleye ve kendini ortaya koymaya yol açar ve bunlar çoğu durumda istenen sonuca ulaşmadaki başarısızlığın doğrudan nedenidir. Bu özellikle arzu nesnesi soyut, uzak ve nihai değere sahip olduğunda doğrudur. Frankl, kasıtlılığın esaretini gevşetecek, hastalarının dikkatini dağıtacak, bilinçli olmamayı teşvik edecek, önceden tasarlamadan, kendilerini yüceltme çabası olmadan hedeflerine zaten ulaştıklarını anlayana kadar oyun yöntemleri geliştirmeye çalıştı. Zarruk, "kendini bilmeme" yerine, hırs ve niyetten vazgeçişini göstermek ve ona bir aziz olarak hayran olan diğerlerini de aynı şeyi yapmaya teşvik etmek için ölüm metaforunu kullandı.

Sufi edebiyatı, iradeyi böyle kendiliğinden bir teslimiyet jestine çekmeye çalışan uzun bir paradoksal sözler geleneği sunar. Mesela ilahi bir ses tarafından sorulduğunda, “Ne istiyorsun?” Bayazid Bistami, "Sadece hiç istememek istiyorum" diye cevap verdi. ^[28]Kadiri toplulukları, Abdülkadir el-Geylani'nin azizliğe dramatik geçiş olarak gönüllü ölüm ve yeniden doğuş hakkında dikkat çekici bir pasaj içeren "Görünmeyenlerin Açılışları" adlı metnine saygı duyarlar.

27

28

Eğer başkalarının istekleri yüzünden öldüysen (Allah

Bunlarada Bakarsınız

• İsm-i A’zâm İle Kimin Boyanıp Aynîleştiğidir
• ALMAN MÜŞTEŞRİKLERİN İSLAM TASAVVUFU HAKKINDAKİ ÇALIŞMALARI
• Sufi Şifa Kitabı

sana merhamet etsin), o zaman Allah seni kendi arzuların yüzünden öldürebilir.

Eğer kendi arzularınla öldüysen (Allah sana merhamet etsin), o zaman Allah seni kendi isteğinle ve planınla öldürsün. Eğer kendi isteğin ve planınla öldüysen (Allah sana merhamet etsin), o zaman Allah sana yepyeni bir hayat versin. İşte o an, sonrasında ölümün olmadığı bir hayatla diriliyorsunuz... Hayatın mihenk taşı, efsanevi kırmızı kükürt gibi olacaksınız. Sen en eşsiz insan, kutsallığın pınarı, saklının gizli özü, sırrın ta kendisi olacaksın. O anda Peygamberin ve Allah'ın Resulü'nün en derin mirasına sahip oluyorsunuz.^[29]

Eğer kişi sadece birkaç gün boyunca bir cesedi taklit ederek ve kişisel iradenin dürtülerini şiddetle reddederek kişisel iradenin ölümüne ulaşamıyorsa, o zaman Zarruq, kısa metninde açıklandığı gibi kişinin ritüel ve meditasyon yoluyla deneyimin yaklaşık bir benzerini elde edebileceğini iddia ediyor: üstünde. Zarruq, kendi kendine felç yoluyla ölümü dramatik bir şekilde canlandırmak ile ritüel eylemler yoluyla ölüme kur yapmak arasında zayıf bir denge kurdu.

Zarruk bu şekilde manevi eğitimin usta olmadan mümkün olup olmadığı şeklindeki tartışmalı konuyu gündeme getiriyor. Zarruq, incelemesinde, onu çözmeye çalışmadan bir paradoksa başvuruyor; çünkü kişinin kendi iradesini ölmesine izin verme kararlılığı, irade gücünü de içeriyor. Zarruk'un kullandığı el -mevt el-ihtiyari terimi bu çelişkiyi yansıtıyor. Kelimenin tam anlamıyla "kendi iradesiyle ölüm" olarak tercüme edilebilir, ancak aynı zamanda "kendi ­iradesinin ölümü" veya mevtu'l-ihtiyar anlamına da gelir. Gerçek anlam ve onun daha radikal bir idealle anlamsal uyumu bir paradoks oluşturuyor. Bir insan kendi iradesinin ölümünü tek başına nasıl isteyebilir? Manevi gelişim, kişinin ilahi bir başkasının mevcudiyetine ulaşmak için iradesinin tümünü kullanması ile bu mevcudiyetle ­karşı karşıya kaldığında irade gücünün etkisinden vazgeçmesi arasındaki bu paradoksal gerilimde gerçekleşir.

Sufi müridlerinin bu dinamiğini, ölüme yakın olma durumunu somutlaştırma ve başkalarına sergileme çabası içinde görebiliriz. Müziği ve şiiri tercih edenler bu ölüme yakınlığı vecdin, istemsiz hareketlerin ve transın dramasında sergiliyorlar. Sufi toplumuna inananlar, bir üstadın inisiyasyonu eylemini, ölümle kafiyeli olan gerekli teslimiyet jestini görürler. Ancak ölüm eşiğine ulaşma sorununa yönelik bu metaforik çözümler Zarruk'u ve yandaşlarını tatmin etmedi. Eğer ölüme yakın olmak kişisel dönüşüm için gerekli bir geçişse, o zaman kişinin benliği ölümün eşiğine itmesi gerekir. Yukarıda yer alan bu yorumda 'Ali Muttaki şöyle açıklamıştır: "Hayatın amaçlarına ulaşmanın en iyi yolu ölümdür - nefsin ölümü... Nefsin böyle bir ölümü, tüm dini eylemlerin ardındaki prensiptir ve onların esasıdır. temel ... Bu, etik görevler arasında en az külfetli olanıdır, çünkü kişi, sadece kendi iradesinin ölümüne ulaşmaya karar vererek, kendiliğinden kendi iradesinin ortadan kalkmasını deneyimler. Zarruk'un, kişinin ölümü Sufi inisiyasyonları veya müzikal translar yoluyla değil, vücudunun uzuvları aracılığıyla nasıl canlandırması gerektiğine dair canlı açıklamasını onaylayarak aktarıyor. Bu yöntem, iradeyi bedenin kendisine karşı çevirir; onun yemek, içmek, uyumak, ayakta durmak, hatta hareket etmek gibi en temel dürtülerini ve alışılmış hareketlerini reddeder. 'Ali Muttaki, iradenin bedene nasıl üstün gelebildiğine dair bu bariz paradoksu ele almaya çalışıyor, bu da bedenin değil, operasyonu başlatan iradenin ölümüne yönelik çelişkili bir harekete yol açıyor:

Kişinin kendi iradesine ölme iradesi, iradenin hedeflerinden biridir. Ancak bir iksir gibidir. İksir bir pirinç parçası üzerine damlatılırsa, metali en saf altına dönüştürür ve değerini daha önce olduğundan katlanarak artırır. Kendi iradesiyle ölmeyi göze almış bir insan için de aynı şey geçerlidir: Onun her eylemi, her türlü ikiyüzlülük ve kusurdan tamamen uzak, yalnızca Allah için olmak üzere saf ve samimi bir niyetle olacaktır.

'Ali Muttaqi simya imgesi aracılığıyla, en büyük hedeflere ancak onlara ulaşma iradesinden vazgeçilerek ulaşılabileceği 'niyet paradoksu'nun dramını anlatıyor. Önemli olan pasif bir şekilde yaşamak için kişisel iradeyi terk etmek değil; tam tersine, mesele ister sosyal eleştirmen, ister kutsal kitap ahlâkı uzmanı, hukuk aktivisti veya siyasi danışman olsun, toplumda daha güçlü, aktif bir aktör olabilmek için kişisel iradeyi terk etmektir. Tüm bu rollerde kişi, bencil hırslarından vazgeçip yine de cesur davranarak gerçekten etkili hale gelir; ancak o zaman kişinin eylemleri kibirden, ikiyüzlülükten ve manipülasyondan arınmış olacak ve daha çok Tanrı'nın kendi iradesinin bir ifadesi haline gelecektir.

Sonuç: Kişisel İradeyle Öldükten Sonra Ajans

Mutlak bir usta olmadan manevi eğitimin nasıl sürdürüleceğine dair bu tür alışılmadık fikirlerle Zarruq, kendi felaket gençlik öğrenciliğini yansıtıyor. Bir Sufi üstadının manevi istismarına maruz kaldı. Özellikle “Samimi Müridin Hazırlanması” adlı yazılarında, Sufi topluluklarındaki çağdaşlarının, “müritlerine velinin öfkesine ( 'isma) inanmayı görevlendiren ve yaptığı her şeyin Allah'ın direktifinden kaynaklandığını' söyleyen davranışlarını eleştirdi. Biat ettikten sonra müridine sanki tam bir insan değilmiş gibi, sanki kendi iradesi olmayan, ruhu, nefsi, malı ve ailesi olmayan bir köleymiş gibi davranıyorlar”.^[30] Zarruq, kişisel iradenin ölümünün, sosyal ve politik güçlenmeye, kişinin mesleğinde veya zanaatında yenilenmiş bir canlılığa yol açan içsel ve kişisel bir dönüşüm olmasını amaçladı. Müritlerini emirlere itaatkar hale getirerek, onları kimliklerinden arındırarak ve özel kıyafetlerle diğerlerinden ayırarak ölüm veya kendini geri planda tutma deneyimini empoze eden Sufi topluluklarını eleştirdi. Bu tür davranışlar Sufi müridlerini sosyal dünyalarından ve onun taleplerinden uzaklaştıracak ve tarikat ayrıcalıklılığını teşvik edecektir.

Bu eleştirel zekası Zarruk'a Muhtasib el-Sufiya ve'l-Fukaha', yani "Sufileri ve hukukçuları hesap vermeye çağıran bekçi" unvanını kazandırdı.^[31] Benzer şekilde, 'Ali Muttaki , mahkeme prosedürlerinde reform yapmak ve hükümetteki yolsuzluğu ortadan kaldırmak için muhtesib rolünü üstlenmek üzere Mekke'deki sürgününden iki kez Gujarat'a döndü . Açıkçası, “nefsin ölümü” prensibini vurgulamaları onları dinginlikçi Sufizme veya pasifliğe götürmedi! Dışarıdan Zarruk ve Muttaki, İslam hukukuna ve hukuki muhakemeye bağlılığın kişinin Sufi eğitimine şüpheci bir yaklaşımla yaklaşmasını gerektirdiğini savundu. Ancak içeriden reformist Sufi yönteminde daha hassas bir psikolojik dramayı görebiliriz. Zarruk, tek bir ustanın yönetimi altında yaşadığı yaralarla, mutlak itaat talep eden tasavvuf ustalarının fikrini eleştirerek mücadele etti. Çevresindeki Sufi topluluklarının ısrar etme eğiliminde olduğu gibi, mutlak bir manevi ustaya açıkça güvenmeden, manevi olgunluğa, hatta özverili azizliğe ulaşma olasılığını öne sürdü.

Zarruk'un reformist yöntemi, kişinin bir Sufi üstadı olmaksızın bir Sufi üstadı olma seviyesine ulaşıp ulaşamayacağını ele almaktadır. Aslında Zarruk, Hz. Muhammed'in örneğine uymanın (Kuran'ın vahiylerini özümseyerek, Peygamber'in hadis öğretilerini örnek alarak ve İslam hukukuna bağlı kalarak) Sufi üstadı rolünün yerini alabileceği şeklindeki radikal ifadeye doğru bastırıyordu. . Ancak bu değişimi etkili kılmak için, şeriata, dış normlara ve geleneklere Sufi topluluklarının rutinleri üzerinden değer biçilemez . Kişi daha ziyade, kendi kendine ölme süreci yoluyla kendini kendi iradesinden arındırmalıdır. Yalnızca kendi iradesiyle ölen kişi, İslam hukukunun dış zırhını ve sadakati manevi güçle ve bencil ikiyüzlülük olmadan hayata geçirebilir.

Bu bizi Ahmed Zarruk, Ali Muttaki ve onların ölümle ilgili iki mektubunun spesifik özelliklerinin ötesine geçecek bir sonuca götürüyor. Sufilerin Hz. Muhammed'in "ölmeden önce ölün" emrini ne tür şekillerde anlayabileceklerini sorarak mevcut bağlamımızda faillik ve otorite sorusunu gündeme getiriyor. Herkes Peygamber'in bizi kendi irademizle ölmeye teşvik ettiği konusunda hemfikirdir; ama böyle bir ölüm deneyiminden sonra insanı hangi şekilde, hangi amaçla ve hangi yetki doldurur? Şeriata daha akıcı bir şekilde uymak, şeyhini daha tam sevmek , başkalarının ihtiyaçlarına daha alçakgönüllülükle hizmet etmek, ya da sürekli olarak gösterişten vazgeçip kendi orijinal doğasına içtenlikle bağlanmak için kişi kendi iradesiyle ölebilir . Birbirlerini dışlamayan ancak bir bireyin veya topluluğun tasavvuf içindeki yönelimini tanımlamak için birleştirilebilen bu olasılıkların her birini kısaca inceleyelim.

Birincisi, nefsine ölmek, şeriata uymaktır . Bu, hem Zarruk'un hem de Muttaki'nin ve daha geniş anlamda onları derinden etkileyen Şazhili Sufi topluluğunun tutumudur. Şeriat normları dahilinde yapılan eylemlerin sizin iradeniz değil, Allah'ın sizin için iradesi olduğunu, bu normların dışındaki eylemlerin ise bencil dürtüler veya şeytani vesveseler olduğunu ileri sürerler . Abu al-Hasan al-Shadhili şöyle dedi: "Eğer kasıtlı olarak planlamanız gerekiyorsa ve kasıtlı olarak planlamaktan nasıl kaçınabilirsiniz, o zaman sadece kasıtlı olarak planlama yapmayın." ^[32]Al-Shadhili, iradenin kendi çıkarı için komplo kurma ve planlama yapma eğilimine odaklandı; bu dürtü, tüm faaliyetlerin şeriat tarafından düzenlenmesiyle ortadan kaldırıldı . ^[33]Bu görüşün temel varsayımı, Allah'ın iradesinin, insanoğlu için mümkün olan en yüksek adalet ifadesi olan normları olan klasik şeriatta açıkça ortaya çıktığıdır. Bu, Allah'ın iradesini ayırt etme konusunda İslam hukukçularına muazzam bir güven veren ve buna bağlı olarak insan aklına veya deneyimine dayanan diğer herhangi bir adalet standardına duyulan güvensizliğin ortaya çıktığı bir konumdur. Zarruk, Sufi olmanın temel ilkesinin "Önce hukukçu ol, sonra Sufi ol - önce Sufi sonra hukukçu olma" olduğunu savunarak bu konumu ortaya koyuyor. O, özlü idealinin geniş kapsamını şöyle açıklıyor: “Bir kişi, içtihat olmadan tasavvuf uygulamalarına güvenmek veya tasavvuf uygulamaları olmadan içtihatlara güvenmek güvenli değildir. Sağlığınızı korumak gibi bir şey bu: Günlük alışkanlıklarınıza dikkat etmeden sadece ilaç almanın ne faydası var?” ^[34]Bu sözlerle Müslümanları, dini geleneklerinin, Sufi ruhani eğitiminin ve hukuki dürüstlüğün, zaman zaman açık çatışma halinde olmasa da birbirinden farklı hale gelen bu kısımlarını tamamen birleştirmeye teşvik etti. Bu konum, terimin ima ettiği egoizm ve çatışmacı faillik ile "aktivist" zihniyet ihtiyacını ortadan kaldırırken sosyal ve politik faaliyeti teşvik etme avantajına sahiptir - kişinin faaliyetini şeriat normlarına göre modelleyerek, kişinin kendi iradesini terk etmesi mümkündür. sosyal, ritüel ve politik olarak aktif kalarak seçim yapmak. Bununla birlikte, bu konumun da sınırlamaları vardır, çünkü modern zamanlarda birçok Sufi (diğer Müslümanlarla birlikte), şeriat normlarının, özellikle de geleneksel olarak ataerkil toplum tarafından güçlendirilmeyen insanların varoluşsal yaşam tercihleriyle temasının koptuğunu gözlemlemektedir. Fundamentalist gruplar şeriatı retorik bir ideale yükseltirken, ahlaki ilkelerini geçersiz kılıyor, siyasi güç isteklerini meşrulaştırıyor ve kadınlar, eşcinseller veya dini azınlıklar gibi savunmasız kişileri mağdur ediyor. Bu durum daha da büyük bir sınırlamadır .

İkinci konum ise şeyhini sevmek için nefsine ölmektir . Bu perspektiften bakıldığında, bir başkasına duyulan sevgi Sufi manevi gelişiminin anahtarıdır ve şeyh bu sevginin merkezi odağıdır. Bu görüşün savunucuları, eğer kişi mevcut manevi öğretmenini sevemiyorsa (ve dolayısıyla ona değer verip itaat edemiyorsa), uzun zaman önce ölmüş olan Peygamber'i sevdiğini ve ona itaat ettiğini veya mevcudiyetin ötesinde aşkın olan Tanrı'yı sevdiğini nasıl iddia edebilir? Bu anlamda “Mürit, onu yıkayanın elindeki ceset gibi, üstadın elinde olmalıdır” atasözünü savunurlar. Bu amaç pasiflik değil, sevgidir; ancak sevginin gerçek ifadesi, sevilenin taleplerine teslim olmaktır. Ve bu sevgi dolu teslimiyet dinamiğinde şeyh , Peygamber Muhammed'in yerine geçer, onun karizmatik kişiliğini zamana, ona şekil veren inisiyatik zincir (silsile) , onu simgeleyen el tokası (musahafa) ve manevi güç aracılığıyla genişletir. onun içsel gücü olan yatırım (ilbas) . Peygamber'in yanı sıra şeyhin de aracı (şefa'a) rolünü vurgulamaktadır . Çoğu Sufi topluluğu, çoğunlukla önceki konumla uyumlu olarak, ancak bazen şeyh sevgisinin şeriat normlarıyla sınırlandırılmaması gerektiği anlayışıyla bu konumu savunur .

Zarruk, sevginin doğruluktan daha öncelikli olduğu Sufileri çok eleştirdi ve onları alaycı bir şekilde aşka tutulmuş (muhibbun) olarak nitelendirdi. Zarruk, bilginin her zaman sevgiden öncelikli olduğu ve sevginin bilgiye bağlı olduğu konusunda ısrar etti. İnsan, Allah'ın emirlerine uymadan Allah'ı sevemez ve itaat etmek, bu emirlerin bilinmesiyle şartlanır. Ali Muttaki onun öğretilerini tekrarlayarak şöyle yazdı:

Allah'ı ve Peygamber'i sevdiklerini iddia edip ilim öğrenmekten imtina edenler, sevgilisine öyle tutkulu bir aşk besleyen ki, sevgilisi olmadan çaresiz kalan bir kimse gibidir. Bu adama, sevgilisinin yüksek bir duvarın arkasında olduğu ve aşkına ulaşmanın tek yolunun duvara tırmanmak olduğu söylendiğini düşünün. Düşünün ki bu haberi duyunca, "Bu duvar sevgilimle benim aramda bir perde, bir engel, ben de ona sırtımı dönüp onu reddedeceğim!" diyor. Bu mantığı duyunca etrafındaki herkes ona aptal olduğunu söyleyecektir. Tamamen duvara sırtını dönmek yerine, sevgilisine ulaşmak için açıkça duvara tırmanmaya çalışmalıdır. Dini bilgileri öğrenmekten vazgeçenlerin hepsi bu adam gibi ahmaklardır. İlim, ustalaşmak için çok zahmetli bir çaba gerektirdiğinden, mutasavvıf üstadları "İlim, Allah'ın en büyük perdesidir" demişlerdir.^[35]

'Ali Muttaqi aşk konusuna küçük bir risale ayırdı: 'Aşıklara Bir Uyarı', burada gerçek ve sahici aşkın, 'aşk çılgınlığı'nın ve kontrolsüz davranışların açık bir şekilde sergilenmesine yol açmadığını savunuyor. ^[36]Gerçek aşık, övünmekten, iç çekmekten, ağlamaktan, ağıt yakmaktan kaçınarak tutkusunu başkalarının bakışlarından gizler. Aynı şekilde sevenin de ölümü sevmesi gerekir, çünkü sevdiğiyle birlikte olmanın zamanı ancak ölümden sonradır ve şöyle bir atasözü uydurur: "Ölüm, aşığı sevgiliye götüren bir iptir." Ona göre aşk, sevgilinin emrine itaat etmek anlamına gelir ve “Kuran, Allah'ın bir aşk mektubu” olduğundan aşık olan sûfînin, mektubu incelemesi ve onu anlayacak ilmi edinmesi gerekir. Buna karşılık, bu konumu savunan Sufiler, Müslüman velilerin Hz. Muhammed'in karakterini, faziletini ve ışığını sergilediklerini, öyle ki bir veliyi takip eden, onun varlığını özümsemeye ve davranışını taklit etmeye çalışan kişinin Peygamber ile bir bağlantısı olduğunu ileri sürerler. Bu, yasal normlara uymaktan daha derin ve daha doğrudur. Onlara göre evliyalar ve Sufiler, bencil kısıtlamalardan uzak, kendini başkasında görmeye dayalı, sevgiye dayalı, akıl üstü olan Peygamberlik rehberliğinin daha derin bir akımını takip ederler.

Üçüncüsü ise başkalarına hizmet etmek (hidma) amacıyla kendi iradesiyle ölmektir. Bu konum, Sufi manevi gelişiminin benliğin başkalarıyla olan ilişkisine dayandığını ve kendini gerçekleştirmenin yalnızca başkalarıyla ilgilenmekle mümkün olduğunu kabul eder. Önceki pozisyon gibi bu da bir sevgi biçimidir, ancak özel olarak şeyhe odaklanmak ve dinamiği kişiselleştirmek yerine, genelleştirilmiş bir dinamik içinde başkalarına yönelik sevgiyi savunur. Birçok Sufi üstadının öğretisi bu yöne işaret etmektedir. Ali Muttaki'nin genç yaşında reddettiği Çişti Sufi topluluğunun baş örneği Nizameddin Evliya, Allah'ın varlığının yoksullar ve muhtaçlar arasında bulunması nedeniyle, muhtaçlara hizmet etmenin ritüel ibadetten daha iyi olduğunu öğretti. ; Allah'a giden sayısız yol olmasına rağmen, Allah'ı derinlemesine bilmenin (ma'rife) en emin yolunun başkalarına mutluluk getirmek olduğunu söyledi. ^[37]Bu şekilde, "Bütün insanlar Allah'ın ailesidir ve insanların en sevgilileri, Allah'ın ailesine en çok iyilik yapanlardır." diye bildiren bir ^[38]hadis-i şerifin altını çizdi.

Bu pozisyonun diğerleriyle ilişkisi nedir ve sınırlamaları nelerdir? Her ne kadar tüm Sufi toplulukları müritlerin şeyhe ve toplumdaki arkadaşlarına hizmet ederek tevazu geliştirmelerini talep etse de, bu tatmini tarikat veya ibadet faaliyetleri yerine hayırseverlik faaliyetlerinde bulacaktır . Şeyhi sevmek, insanlığa yönelik bu daha geniş sevgiye ulaşmanın ayrılmaz bir yolu olabilir, ancak kendi başına bir amaç haline gelmez. Aynı şekilde şeriat , başkalarına haklarını vermek açısından başkalarını önemsemek konusunda bir rehber olabilir. Bu konum genellikle Sufi topluluklardan doğan ancak aktivist örgütlere dönüşen daha ideolojik İslami hareketlerin temelini oluşturur. En uç noktada, Cihatçıların hizmet olarak intihar dürtüsünün altında yatan bu konumu görebiliriz,

ancak masumlara karşı şiddet şeklinde bu kadar ifadeye ulaştığında idealin hem Sufizm hem de şeriatın sınırlarını aştığı iddia edilebilir. 'A.

39

Dördüncü konum, sahtekârlığı sürekli olarak terk etmek için kendi iradesiyle ölmektir. ve kişinin orijinal doğasına içtenlikle bağlı kalması. Bu görüşe göre, kendi iradesiyle ölmek, bir anlık farkındalıkla gerçekleşen tek seferlik bir olay ya da tamamlanmış bir ritüel değildir. Bu daha ziyade, kişinin mevcut bencil meşguliyetinden vazgeçip kendini diğerine açması, bu ister Tanrı, ister Peygamber'in örneği, şeyhin direktifleri, kişinin kişisel sevgilisi veya toplumdaki diğer insanların ihtiyaçları olsun, devam eden bir psiko-etik süreçtir. Bu görüşün savunucuları, her türlü egoizm eyleminin (ya da hatta bir egonun hareket ettiği iddiasının) putperestlik veya şirk olduğunu vurgular ve ilk Sufi el-Muhasibi tarafından çok güçlü bir şekilde ifade edildiği gibi sürekli kendini inceleme (murakabe) ihtiyacını vurgular . ilahi iradenin yerine egoist arzuları koyma yönündeki insani eğilimin üstesinden gelmek; sosyal çatışmanın ve siyasi çekişmenin temel nedeninin egoizm olduğu konusunda hemfikirdirler ve bu nedenle sıklıkla toplumsal adalet meseleleri üzerinde dış mücadele yerine bencil arzularla iç mücadeleyi vurgularlar. Ritüel normlar, toplumsal refah veya mezhepsel bağlılık yerine psikolojik süreci vurgularlar. Bu konum içinde Sufiler, İslam doktrinini egoist şirke karşı en açık teoloji olarak değerlendirebilir veya inananlar Tanrı'dan bahsettiklerini iddia ederken aslında Tanrı adına konuşarak kendi güç iradelerini gizlediklerinde geleneksel inanç yapılarını bağnazlık tarafından çok kolay çarpıtıldığı gerekçesiyle göz ardı edebilirler. kendini beğenmiş bir dindarlık kisvesi altında diğerleri üzerinde. Böyle bir pozisyon, Müslüman çoğunluk bağlamlarında, aşırı İslamcılar veya şeriatçı köktenciler gibi ataerkil veya otoriter İslami hareketlerle mücadelede faydalıdır. Ayrıca Müslüman azınlık bağlamlarında, daha geniş (İslami olmayan) topluma entegrasyonu teşvik etme ve ortak değerler temelinde sosyal adalet projelerini ilerletmek için gayrimüslim gruplarla işbirliği kurma stratejisi olarak da yaygındır. İslami semboller: Bu stratejinin siyasi faydası Farid Esack'ın Kur'an, Kurtuluş ve Çoğulculuk adlı eserinde açıkça görülse de Sufizm'den açıkça alıntı yapmamaktadır.^[39] Daha az iddialı bir şekilde, böyle bir strateji, şu anda Batı psikoterapisini Sufi sembolleri ve kişilik teorileri (İslami ritüel uygulamalarına farklı düzeylerde bağlılıkla) birleştirerek geliştirilmekte olan bir yaklaşım olan "Sufi psikolojisi"nin savunucuları tarafından kullanılmaktadır.^[40]

Bu dört temel konumu, faillik ve otoriteyi nasıl tanımladıklarına odaklanarak daha geniş ve daha soyut bir şekilde özetleyebiliriz. İlk durumda, kendi iradesiyle ölmek şeriata itaat etmektir ; kişi eylemde bulunur ancak failliği bir normlar sistemine bağlar; Kişi, ilahi olarak emredilmiş olarak görülen bir sisteme uyum sağlayarak manevi tamamlanmayı kazanır. İkinci konumda, kişinin şeyhini sevmek için kendi iradesiyle ölmesi , kişinin eylemde bulunması ancak failliği başka bir kişiye atfetmesi; kişi, ilahi olarak yüceltilmiş olarak görülen karizmatik bir kişiye kendini adayarak manevi mükemmelliğe ulaşır. Üçüncü konumda, yani başkalarına hizmet etmek amacıyla kendi iradesiyle ölmek durumunda, kişi eylemde bulunur ancak failliği eylemin kendisine bağlar; kişi, başkalarına alçakgönüllülükle hizmet ederek ruhsal bütünlüğe ulaşır; bu, kişiyi ve diğerlerini ilahi olarak arzu edilen bir antlaşmaya getiren bir eylemdir. Dördüncü konumda, bencilliği terk etmek için kendi iradesine ölmek için, kişi eylemde bulunur ancak eylemi eyleme (belirli bir eyleme değil eylemin kendisine) bağlar; kişi kendini, kendini ilahi bir şekilde mevcut bulma umuduyla, öz kimliğinin kesinliğinden ve nihai gerçeklik iddialarından feragat ederek, sürekli olarak yenilenen eylem yoluyla o anda tanır.

Bu dört pozisyonun permütasyonlarının da gösterdiği gibi, Sufiler için "meşgul" olmanın ne anlama geldiğini tanımlamak kolay değildir. Her bir katılım türü, başka türdeki bağlantısızlıkları gerektirir. Siyaset alanına zorla müdahale, psikolojik özeleştiride belli bir dikkatsizliği gerektirir ­. Toplumsal ihtiyaçların ve normların öne sürülmesi, geleneksel topluluk hiyerarşilerinde dışlanmış olanlar için sosyal adaletin önemini azaltır. Bu farklılıklar, katılım ile ayrılma, aktivizm ile pasiflik arasında her zaman bir denge olduğunu göstermektedir.

 

Ek: Nefs iradesinin ölümü üzerine iki Sufi mektubu.

Her iki Arapça mektup da daha önce hiç düzenlenmemiş veya yayınlanmamıştır ve burada Scott Kugle tarafından çevrilmiştir. Bu ciltteki "Ölmeden Önce Öl" başlıklı makalesinde her ikisinden de bahsediliyor. İlk mektup Şeyh Ahmed Zarruk'un yazdığı, Güvenilir Bir Yol Arkadaşı Olmadan Manevi Yetiştirme Yolunda Seyahat Etmek başlıklı mektuptur . Çeviri bu eserin bilinen tek el yazmasından yapılmıştır.^[41]

1. Hiçbir Güvenilir Arkadaşınız Olmadan Manevi Gelişim Yolunu Yürümek

Kendisine sığındığımız ve sığındığımız Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla. Hamd alemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur. Salât ve selam efendimiz Muhammed'e ve istisnasız diğer tüm Peygamberlere, onların ailelerine ve onların tâbilerine olsun.

, Ruhsal Yetiştirme Yolunda Güvenilir Bir Yol Arkadaşı Olmadan Seyahat Etmek adını verdim . Yol gösterecek bir manevi rehber, öğüt verecek samimi bir yol arkadaşı bulamayan herkese fayda sağlamak üzere tasarlanmıştır. Allah dilerse bu mektubun metodunu uygulayarak hedefe başarıyla ulaşabilir. Ama bu ikisinden biri bulunsa ne kadar iyi olurdu!

Manevi üstadlar -Allah hepsinden razı olsun- Allah'a yaklaşmanın yolunu sayısız kitapta anlatmışlardır. Her biri Allah'ın bilinçlerini ilahi varlığa nasıl açtığına göre yolu farklı şekillerde tarif etmiştir. Onlardan biri şöyle demiştir: "Yaratılıştaki varlıkların çeşitliliği kadar, Allah'a ulaşmanın yolları da çoktur." Bu, Allah'la yakınlaşmaya giden yolların şaşırtıcı çeşitliliğine dair bir uyarıdır. Nâfile ibadetlerin her türü aslında Allah'ın huzuruna giden ayrı bir yoldur. İbadet ve ibâdetlerin çeşitliliği ise sayılamayacak kadar çoktur. Bunların en büyüğü "Allah'tan başka ilah olmadığına" şahitlik etmektir. Bunlardan en küçüğü sıradan bir Müslümanın başına gelen belayı veya yarayı ortadan kaldırmaktır.

41

Bazı ruhsal üstatlar, ruhsal gelişim yolunun üzerine kurulduğu ilkeleri açıkladılar. Otuz beş esasa dayandıranlar var, on esasa, sekiz esasa dayandıranlar da var. Bu ilkeleri yakından incelediğimde hepsinin tek bir ilkeye bağlı olduğunu gördüm: Allah için canını vermek. Atasözünde şöyle buyurulur: "İlk ashabın ve onlara uyanların güvendiği Allah'a giden en emin yol, canı yıpranıp içi boşalıncaya kadar feda etmektir." “Ölmeden önce öl” ve “Kendini bırak, kalk” deyiminin ve bunlara benzer sözlerin anlamı da tam olarak budur. Ölmeden önce ölenler, bütün kişisel vasıf ve hallerini, ölmüş bir kimseninkine benzeten, Allah'ın takdir ettiği kadere tamamen teslim olan kimselerdir. Tanrı'nın yanında sonsuz huzuru ve endişe ve kaygının olmadığı bir yaşamı kazanmak için kendi başınıza planlama yapmaktan ve seçim yapmaktan vazgeçmelisiniz. Bu, yüce bir ruhsal arzuya ve güçlü bir kişiliğe sahip, herhangi bir kötüleyicinin suçlanmasından korkmayan birinin niteliğidir. “Güzel bir kadınla evlenen çeyizini ödemek zorundadır” diye bir atasözü vardır. Mutlu bir yakınlık yaşamı için ödenmesi gereken çeyiz, insanın canını Allah yolunda feda etmesidir.

Bir kişinin yol boyunca yürüdüğü ve kendi iradesiyle ölümü (yakhtara al-mawt al-ihtiyari) seçmeye karar verdiği söylenir . Böylece yolun ortasında uzandı ve sanki bir ölünün bedeniymiş gibi uzuvlarını uzattı. Sadece bir saat geçtikten sonra güneşin sıcaklığı dayanılmaz hale geldi ve kendi iradesi gölgeye gitmesini gerektirdi. Kendi iradesiyle, ölü bir adamın gölgeye ihtiyacı olmadığını söyledi. Bir saat daha sonra susadı ve kendi iradesi su istedi, ancak ölü bir adamın içmeye ihtiyacı olmadığını söyledi. Daha sonra açlık onu yendi ve kendi iradesi onu yemek yemeye yöneltti, ama o yine ölü bir adamın yiyeceğe ihtiyacı olmadığını söyledi. Kendi iradesinin kendisinden talep ettiği her şeyi, çoktan ölmüş olduğu gerekçesiyle, bilincin ötesine geçene kadar reddetti. Üç gün sonra uyandığında kendisi için belirlediği hedefe çoktan ulaştığını fark etti. Sadece ayağa kalktı ve uzaklaştı.

Mümkün olduğunca ölü gibi davranmaya çalışarak, kendi çabalarınızla bu durumu kazanmaya çalışabilirsiniz. Kendinize sürekli ölümü hatırlatın. Küçük bir çanta dikin, üzerine “ölüm” kelimesini yazın ve onu halka açık ve özel olarak her yere yanınızda taşıyın. Ona her baktığınızda, sahibini kefene sarılmış olarak hayal edin ve kendinize ölümün varlığını hatırlatın. Her günü onun ölüm günü olarak tasavvur edin ve her namazı, hayatının son namazı olarak tasavvur edin. Uyumak için her uzandığınızda onun çarşafını kefen, yatağını tabut, evini ise mezar olarak hayal edin. Bütün bu düşünceler içinde, hiç kimseye kin beslemeden, yaptığınız kötülüklerden tövbe edip af dilemeli, imanınızı tazelemelisiniz. Uyurken vasiyetinizi yazıp başınızın altına koymalı ve ihtiyacınız olanın ötesindeki eşyalardan kurtulmalısınız. Eğer uygulayıcı bekar ise sadece kırk gün yetecek kadar azık bırakmalıdır; Evli ve aile babası ise bir yıl yetecek kadar erzak bırakması gerekir. Bu, herkesin kendi ihtiyaçlarını karşılamasına izin verilen ve başkalarının onlar üzerindeki haklarıdır. Ancak kişinin yalnızca bir gün için ihtiyaç duyduğu şeyleri elinde tutması daha iyidir.

Böyle bir uykudan sonra uyanan kişi, "Bizi öldürdükten sonra dirilten ve kendisi için dirilten Allah'a hamd olsun!" demelidir. ve dirilmeye kadar uyanık ve basiretli kalmaya kararlı olun. İlk gün yaptığınız gibi ikinci günde de bu ritüelleri uygulamalı ve insani işlevler dışında o küçük çantayı asla boynunuzdan çıkarmamalısınız. Eğer bu ritüelleri bir süre devam ettirirseniz (mümkün olan en kısa süre kırk gündür), o zaman Tanrı'nın size nefsinizin ölümünü bahşetmesi ve sonsuz yaşamla yüceltmesi umudu vardır.

Eğer insan başkalarının gözü önünde utangaçsa, bu küçük ölüm vakasını başkalarına açıklamak zorunda değildir; kişinin kıyafetlerinin altında gizli kalabilir, böylece kişi onu her zaman hisseder ama başkalarına göstermez. Ancak bunu dışa doğru ortaya çıkarmak daha faydalıdır ve hedefe doğru daha hızlı ilerlemeyi teşvik eder.

Bu manevi uygulamada kişi her gün üç defa aşağıdaki duayı okumalı, Peygamber'e hamd ve dua ile başlayıp bitmelidir.

Sevgili Tanrım, beni bir an bile göz açıp kapayıncaya kadar nefsimle baş başa bırakma! Beni isyana kışkırtan düşmanımdan gizle ve bana zulmedenlere karşı bana yardım et! Sevgili Tanrım, nefsimi al ve bana güç ver ve beni arındır, çünkü sen ruhu arındırmaya en iyi kadirsin! Sen benim nefsimin koruyucusu ve efendisisin, rahmetinle, ey merhamet edenlerin en şefkatlisi! Tanrı, liderimiz Muhammed'i, ailesini ve takipçilerini kutsasın ve övsün.

 

Bu mektubun faydalarından biri de hükümdarlar, bakanlar ve soylular gibi dünyevi insanlar içindir. Allah'ın izniyle dünyanın ruhlarını mahvetmeyeceği ümidiyle onun yöntemlerini uygulayabilirler. Peygamber'in ilk haleflerinin, her gün Halife'nin yanına elinde kefenle çıkacak birini görevlendirdikleri ve yüzüne yüksek sesle: "Ey Müminlerin Emiri, ölüm kaçınılmazdır! Ölümün herkes üzerinde hakkı vardır!” Dünyanın, Tanrı'nın bilgeliği sayesinde, düzgün işleyişi için yöneticilere, bakanlara ve soylulara ihtiyaç duyulacak şekilde yaratıldığı açıktır. Yöneticiler dünyadan tamamen vazgeçselerdi toplum kargaşaya ve yıkıma sürüklenirdi. Ancak kim kendisi için hiçbir plan ve plan yapmazsa, dünya ona zerre kadar zarar veremez.

Bu risaledeki yöntem ve tavsiyeleri gizli de olsa (yöneticilere tavsiye edildiği gibi) uygulayan kimse, Allah'ın lütfu ve cömertliği sayesinde Allah'a yakınlaşma hedefine ulaşabilir. Elbette bu yöntemleri açıkça ve kamuoyunun önünde uygulamak daha iyidir ve daha doğrudan ve daha hızlı fayda sağlayacaktır. Bu halka açık uygulamanın ana faydası, kişiyi her türlü unutkanlıktan veya ihmalden koruması ve dikkatinin tamamen Tanrı'nın varlığına odaklanmasını sağlamasıdır. Nihai hedefin tek başına bu olduğuna şüphe yoktur, ancak en iyisini yalnızca Tanrı bilir.

Mektup tamamlandı. Ve Allah, Peygamber Muhammed'e, onun ailesine ve onun takipçilerine, istisnasız her birine salat ve övgüler versin.

İkinci risale Ali el-Muttaki'ye aittir ve Ruhani Rehberin Yokluğunda Rabbimin Hidayet'i başlığını taşır . Zarruk'un yukarıda tercüme edilen mektubu hakkında yorum yapıyor. Bu çeviri, Ahmadabad'da bulunan el yazmasından, Kahire'deki bu el yazması metninin ikinci bir nüshasıyla düzeltildikten sonra çevrilmiştir.^[42]

2. Manevi Rehberin Yokluğunda Rabbimin Rehberliği

42

Kendisine sığındığımız ve sığındığımız Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla. Hamd alemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur. Salât ve selam efendimiz Muhammed'e ve istisnasız diğer tüm Peygamberlere, onların ailelerine ve onların tâbilerine olsun.

 

, Ruhsal Rehberin Yokluğunda Rabbimin Rehberliği adını verdiğim bir mektuptur . Bunu, Şeyh Ahmed Zarruk'un (Allah ona merhamet etsin) Güvenilir Yol Arkadaşı Olmadan Manevi Gelişim Yolunda Yolculuk olarak bilinen mektubuna bir tür yorum olarak yazdım . Şeyh Zarruk, kendi hocası Şeyh Ebu el-Abbas Ahmed el-Hadrami'den şu sözleri aktarmıştır: “Manevi eğitim artık yaygın olarak anlaşılan anlamda geçerli değildir ve geriye sadece şeyhin kendi özleminden ve halinden faydalanmak kalmıştır. O halde ne eksik ne fazla, kitaba ve Peygamber'in (sünnet) örneğine uymalısınız ”. Şeyh Zarruk bu sözü şu şekilde açıklamıştır:

Bu kaynakları takip etmek üç alanda olmalıdır: Hakk ile ilişkilerde , nefsle ilişkilerde ve diğer insanlarla ilişkilerde. Hakk ile muhatap olurken bu kaynaklara uymak üç şey demektir: Farzları yerine getirmek, açıkça haramlardan kaçınmak ve emirlere itaat etmek. Benlikle uğraşırken bu kaynakları takip etmek üç şeyde yatmaktadır: Benliğe ölçülü ve adil davranmak, onun kaprislerine boyun eğmeyi reddetmek ve onun çeşitli hallerindeki (çekmek veya itmek, kabul etmek veya reddetmek gibi) tuzaklarına karşı sürekli dikkatli olmak. iyilik kazanmak veya yüz çevirmek). Son olarak, diğer insanlarla ilişkilerde bu kaynaklar üç şeyi talep eder: Başkalarının hakkı olanı almasını sağlamak, başkalarının sahip olduğu ve kontrol ettiği şeyleri onlara bırakmak ve başkalarını kıskançlığa ve kıskançlığa sürükleyen her şeyden kaçmak (zorunlu işler hariç). bundan geri dönüş yoktur).^[43]

43

Ben de diyorum ki, manevi bir rehber bulunamadığı takdirde, Allah'ın izniyle rehberin yerini alan, rehber rolü oynayan bir nitelik vardır. Bu nitelik, sürekli manevi mücadeleyi ( mücahede), Allah'ın farkındalığını ( takva ), kişinin uygulamaya koyduğu bilgiyi ( el-'ilm ma' al-'amel) ve edinilmiş akılla (el-'akıl) birlikte zühdden uzak durmayı ( zuhd) içerir. Akl el-iktisabi). Bunlar ayrı ayrı birçok terime bölünmüş olsa da, bir araya gelerek, eğer insanın doğasında varsa, Allah'ın izniyle nihai hedefe ulaşmayı sağlayacak tek bir niteliği oluştururlar.

Nitekim yüce Kur'an'da şöyle bildirilmektedir: Bizim uğrumuzda mücadele edenler, biz yollarımıza hidayet ederiz ve daima Allah'a karşı sorumluluğunuzun bilincinde olun , Allah sizi bilgili kılar ve Ey iman edenler, Allah'a karşı sorumluluğunuzun bilincinde olun, Allah da size yardımcı olur. seni belirleyici bilgiyi bilme yeteneğine sahip kıl. Aynı şekilde Peygamber Efendimiz'in hadislerinde de şöyle buyurulmaktadır: “İlim, İslam'ın canıdır ve dini ayakta tutan temel direktir; Kim bir ilim bilirse Allah onu mükafatlandırır, kim bildiğini uygularsa Allah tarafından daha önce hiç bilmediği şeyler öğretilir.” ^[44]Peygamber Efendimiz'in ayrıca şöyle öğrettiği de rivayet edilmiştir: "Dünyada kim zühdden uzak durursa, Allah ona çalışmadan doğrudan öğretir, rehbersiz doğrudan doğruya hidayet verir, onlara manevi anlayış verir ve körlüklerini giderir." ^[45]Peygamber'in ashabına şöyle sorduğu rivayet edilir:

Allah'ın kendisine ilimsiz ilim, rehbersiz hidayet vermesini isteyen var mı? Allah'ın kendisinden körlüğü kaldırmasını ve kendisine manevi anlayış vermesini isteyen var mı? Öyle değil mi ki, kim dünya nimetini arzular ve ondan ümit keserse, Allah onun kalbini dünya arzusu ölçüsünde kör eder. Öyle değil mi? Kim dünyada arzulardan kaçınır ve dünyadan ümidini en aza indirirse, Allah ona araştırmasız ilim, rehbersiz doğrudan hidayet vermez mi?

Peygamber'in şu öğretisini de aktarmıştır: "Eğer bu dünyada, dünyaya ait şeyleri arzulamaktan uzak durma ve düşüncelerini söylemekten alıkonma yeteneğine sahip bir adam görürseniz, o zaman ona yakın olmaya çalışın, çünkü hikmet ona yapışır." ^[46]Peygamber Efendimiz'in ayrıca şöyle öğrettiği de rivayet edilir: "Kişi, sahibini doğru amellere yönlendiren ve sahibini felaketten geri döndüren akıl ve muhakeme gücünden daha iyi bir şeye sahip olamaz."^[47]

[Kuran'da ve Hz. Peygamber'in öğretilerinde bahsedilen] tüm bu nitelikler insanın nihai hedefe ulaşmasına yardımcı olur. Ve bu niteliklere ulaşmanın en iyi yolu, kişisel iradenin ölümüdür. Bu, "Ölmeden önce ölünüz" ve "Kendinizi mezardakilerden sayın" ve "Nefsini bir kenara bırakın ve bana gelin" şeklindeki meşhur emirlerin referansıdır. Tanrı izin verirse, kendi isteğiyle ölümün bu asil niteliğinin birçok faydasını tartışacağım.

Kişisel iradenin böyle bir ölümü, tüm dini eylemlerin ardındaki prensiptir ve onların temel temelidir. Bu nedenle, kişisel iradenin ölümünü, saf olmayan her hastalığın genel tedavisi olarak adlandırabiliriz. Her hastalığın kendine özgü bir tedavisinin olduğu doktorlar arasında yaygın bir bilgidir. Ancak bir doktor tam tıbbi bilgiye sahip gerçek bir uzmansa, birçok farklı hastalığı aynı anda etkili bir şekilde tedavi eden tek bir ilacı hazırlayabilir. Bu, kişisel iradenin ölümüdür; pek çok farklı ahlaksızlığı ve ahlaki zayıflığı tedavi eder. Sufilerin kitaplarında nefsin her ayıplı niteliği için ayrı bir şifadan bahsedilmektedir. Mesela kibrin ilacı tevazu, cimriliğin ilacı cömertlik, açgözlülüğün ilacı kanaat ve benzeridir. Bunun aksine, kişisel iradenin ölümü, istisnasız tüm ahlaki zayıflıkların birleşiminin tedavisidir.

Kişisel iradenin ölümü, tüm dini eylemlerin en iyisi ve ritüellerin en az külfetli olanıdır. Diğer tüm eylemlerin belirli bir karşılığı ve sınırlı bir ödülü vardır. Bununla birlikte, ne kutsal metin ne de gelenek, kişisel iradenin ölümünün etik ödülünü belirtmez, çünkü bunun ödülü [bu dünyada ve sonraki dünyada] sonsuz yaşamdır. Bu, etik görevler arasında en az külfetli olanıdır, çünkü bir kişi, sadece kendi iradesinin ölümüne ulaşmaya karar vererek, kendiliğinden kendi iradesinin ortadan kalkmasını deneyimler. Bundan sonra onun geçimi, ailesi ve bakmakla yükümlü olduğu kimseler, ona hiçbir yük olmaksızın, dünyada onun yanında olacaktır. Bu nedenle, “Ölüm anını düşünmek diğerlerinden daha güzel bir eylemdir” ve “En tercihli eylem, seçimin kendisini ölüme terk etmektir” denilebilir.

Nefs iradesinin ölümü simya iksiri gibidir [dokunduğu her şeyi adi metalden altına dönüştürür]. Buna “mutlu kurtuluşun simyasındaki iradeli iradenin iksiri” diyebilirsiniz. Kişinin kendi iradesine ölme iradesi, iradenin hedeflerinden biridir. Ama bir iksir gibidir [nesne olmak ama diğer nesneleri dönüştüren bir şey olmak]. İksir bir pirinç parçası üzerine damlatılırsa, metali en saf altına dönüştürür ve değerini daha önce olduğundan katlanarak artırır. Kendi iradesiyle ölmeyi göze almış bir insan için de aynı şey geçerlidir: Onun her eylemi, her türlü ikiyüzlülük ve kusurdan tamamen uzak, yalnızca Allah için olmak üzere saf ve samimi bir niyetle olacaktır. Bu eylem kibirli, gururlu ya da çıkarcı birinin görünüşte aynı eyleminden çok daha kıymetli ve değerli olacaktır. Aksine, Tanrı, kendi çıkarına hizmet eden bir kişinin her dini eylemini reddeder. Bu tür eylemler doğası gereği değersizdir ve bu tür aktörler, bencil eylemleri dini olarak onaylanmış eylemler gibi gösterdikleri için cezayı hak ederler. Dünya hırsına sahip bir simyacı her amacına ulaşabilir; Tüm dünyanın hakimi olmayı arzulasa bile bu büyük amacı gerçekleştirebilecek imkanlara sahiptir. Benzer şekilde, kendi iradesiyle ölen kişi, bir iksiri akıllıca kullanarak arzu ettiği her şeyin gerçekleşmesine zahmetsizce ulaşan manevi bir simyacıya benzer. Simyacı tüm dünyaya hakim olmak istese bile bu arzusunu yerine getirebilir. Tıpkı bir simyacı gibi, nefs iradesinin ölümüne ulaşan kişi de, en çok arzu ettiği şeyde amacına ulaşma gücüne sahiptir.

Kişisel iradenin ölümünü sürdürmek çok az çaba gerektirir, ancak sürdürülmesine ne gibi faydalar sağlar? ⁴⁸ Kişisel iradenin ölümünü diğer tüm eylem ve düşüncelerle karşılaştırın. Dua, oruç, kutsal kitapların okunması veya Tanrı'nın isimlerinin tekrarlanması gibi diğer tüm ibadet eylemlerinin aksine, bunu başarmak için çok az çaba gerekir. Diğer ibadet eylemleri bedenin uzuvlarını yorar. Ancak iradenin ölümü bedeninizi yormaz veya zamanınıza ağır bir yük getirmez. Ancak yine de diğer türdeki eylemlerden daha fazla fayda sağlar. Bu anlayışı başka bir şekilde de şöyle ifade edebilirsiniz: "Önemsiz bir şeyden fedakarlık ederek büyük bir ihtişamdan yararlanın."

Bu düsturun anlamı, insan bedeninin ölümden sonra çürüyüp kokacağı kesinliğiyle yüzleşerek açıklığa kavuşturulabilir. Allah'ın , Allah'ın mü'minlerden canlarını ve mallarını cennete kavuşmaları için satın aldığını bilerek, Allah yolunda canını feda eden kişiyi düşünün . (Q 9:111). Sanki o kişi, daha önce de belirttiğimiz gibi önemsiz ve değersiz bir şeyi, yani insan bedenini, çok faydalı bir şeyle, yani cennetle, sonsuz mülkle takas etmiş gibidir.

İnsan hayatını anlamak için bu senaryoyu hayal edin. Orada, tebaanın özel hediyeler ve iltifatlar alabileceği, yalnızca birkaç günlük özel bir tatil sezonu belirleyen bir kral hüküm sürüyor. Deneklerden biri oğlu ölen bir babadır. Bu adam, oğluna olan sonsuz sevgisinden dolayı, oğlunun naaşını gömmeyi, bir an bile ondan ayrılmayı düşünemez. Halk, "Ceset çok yakında çürümeye ve kokmaya başlayacak, onu mutlaka bırakmalısınız!" diyerek tavsiyelerde bulunmak için etrafına toplanıyor. Özel tatil mevsimi gelmiş olmasına rağmen (ve insanlar onun iyiliklerini almak için kralın yanına koştular), adam onların sağlam tavsiyelerini dinleyemedi ve cesetten ayrılmayı reddetti. Bir süre sonra ceset çürümeye ve kokmaya başladı. Sonra iyilik ve hediye vermek için belirlenen özel günleri kaçırdığı için pişman olmaya başladı. Ama pişmanlığının ona hiçbir faydası olamaz!

Tıpkı bu benzetmede olduğu gibi, bu önemsiz ve fani dünyada bedenine hizmet etmek ve onun maddi varlığını sevmekle meşgul olan kişi, Allah'a tam bir itaatle hizmet etme şansını kaçırabilir. Bedenin ölümünden sonra duyulan acı pişmanlık insana hiçbir fayda sağlamaz. Bedenle meşguliyeti bırakmak, kişiyi yasak fiilleri işlemeden önce durmaktan alıkoyan şehvetli zevkleri ve özlemi bırakmanın daha derin anlamını ifade etmenin bir yoludur. Bu nedenle şöyle diyebilirsiniz: "Ölü gibi bedeni terk eden, sonsuz dehşetten kurtulur." Değerli ve nadir olanı elde etmek için aşağılık ve çıplak olanı bırakın! Sağlıklı ve kaygısız bir yaşam için, mütevazı benliğinizi güvenilir bir emanetçiye emanet edin! En mutlu kurtuluş, nefsin iradeyle ölmesine izin vermektir!

Kendiliğin ölmesine izin vermenin iki farklı türü olduğunu dikkatlice düşünün. En belirgin türü, kişinin kılıç veya başka bir silahla öldürülmesidir. İkinci tip ise kendini bir başkasının güvenine adamak ve onun iradesini yerine getirmektir. İlk tür size şehitlik kurtuluşunu sağlayabilir, ancak daha küçük bir mücadelenin (cihat asghar) meyvesidir . İkinci tip aslında daha büyük mücadeledir (cihad ekber). Savaşta öldürülmek, saat be saat sıkı itaatin gücünü gerektirir. Benlik, keskin kılıçlar ve saplı mızraklarla değil, canlı rehberlik ve yanıltıcı korkularla öldürülür. Gerçek cesaret ve korkusuz konsantrasyon, hayal gücünün oklarıyla nefsi öldürmektir.

Kişisel iradenizi delmek için hayal gücünüzü kullanmanın pek çok yolu vardır ­. Bu günün son günleriniz olduğunu ve ibadetlerinizin, tıpkı namazınız gibi, ölmeden önce Allah'a yakınlaşmak için son şansınız olduğunu hayal edin. Giydiğiniz kıyafetlerin kefeniniz olduğunu hayal edin. Yatağınızı tabutunuz, yatak odanızı da mezarınız olarak hayal edin. Yaşamınızdaki tüm diğer hallerinizde ve faaliyetlerinizde, ölü bir insan gibi niteliklere sahip olduğunuzu hayal edin. Bu tür hayal gücü egzersizleriyle meşgul olacak dayanıklılığa sahip olan kişi, eğer Tanrı isterse, kişisel iradenin ölümünü deneyimleme umuduna sahiptir.

Kısacası mücadele fedakarlığın özü değildir. Bahçelere sahip olursunuz ve bir damla kan bile akmadan onlardan beslenirsiniz. Bu dünyadaki yöneticiler bir bölgenin veya şehrin zenginliklerine sahip olmak istediklerinde sayısız insanın kanını dökerler. Bunun tersine, cennetin sonsuz zenginliklerini düşünün. İnsanlar bunları savaşarak, kan dökerek elde etmezler. İnsanlar bunları ancak kendi içlerinde sağlam bir kararlılık ve açık düşünce geliştirmeye devam ederek elde ederler.

İnsan nefsin ölümünü idrak ettiğinde, hem bu dünyada hem de Allah'ın izniyle ahiretteki her şeye kavuşur. Çöp yığınlarında yaşayanların kalplerinde saflık vardır diyebiliriz. ⁴⁹ Bir düşünün! Eğer bir kişi kendini pis kokulu bir çöp yığınına düşerse ve o kokudan kurtulmak isterse, iki seçeneği vardır. İlk seçenek çöp yığınından aşağı inmek, giysilerini yıkamak, yıkanmak ve ardından kendini temiz saymaktır. Bu nispeten kolaydır. İkinci seçenek ise çok daha zordur ve yoğun çaba gerektirir. İnsan orada kalıp çöp yığınının üzerinde kalabilir ve onun bunaltıcı kokusunu güçlü kokulu bir parfümle giderebilir. Yeterince güçlü olan tek koku, kişisel iradenin ölümüyle yayılan kokudur.

Bu zorlu yolu gerçekleştirebilen kişi, Allah'ın dilediği gibi, hükümdar da olsa, bakan da olsa, bu dünyada hiçbir zarar görmeyecektir. Peygamber'in ilk haleflerinin, her gün Halife'nin yanına elinde kefenle çıkacak birini görevlendirdikleri ve yüzüne yüksek sesle: "Ey Müminlerin Emiri, ölüm kaçınılmazdır! Ölümün herkes üzerinde hakkı vardır!” Dedikleri gibi, krallara manevi rehberlik, ölümü ve onun acılarını hatırlamaktır. Eğer hem bu dünyada hem de ahirette başarıyı yakalamak için balık tutuyorsanız, ölümü vaktinden önce hatırlama oltasını kullansanız iyi olur. Zenginin de fakirin de alışveriş yaptığı tek mağaza ölümdür.

Ya da bu bilgeliği başka bir şekilde düşünebilirsiniz. İki karısı olan adam, iki kere doğan adamdır! Yaygın geleneklere göre, iki kadınla evlenip onları aynı çatı altında tutmanın neredeyse imkansız olduğunu herkes bilir. Bu nedenle, her kim, hatalı insani vasıflarını söndürmek ve nurlu melekî vasıflara sahip olmak için nefs-i irâdenin ölümünün farkına varırsa, sanki ikinci defa doğmuş gibi hisseder. Deniyor ki, "İkinci kez doğmamış olan, göklerin ötesindeki gök alemlerine asla nüfuz edemez." Bu nedenle nefsin ölümünü kendi içinde idrak eden kişi aslında iki eş tutabilir: Bu dünya ve ahiret.

Kişisel iradenin ölümüyle ilgili bir başka şaşırtıcı şey de bunun akıl yürütmenin bildiği bir yol olmasıdır. İnsan bu yolda ayaklarıyla değil kalbiyle yürür. Yorucu yürüyüşler yapmadan seyahat etmek için, varoluşu hiçbir şeymiş gibi hayal edin. Sağlam imanın yolu ne çamur ne de taşlarla kapatılmıştır. Kaynağa dönmek ve sayılmak, hiçbir erzakın saklanmasını ya da ata binilmesini gerektirmez. Açlık, çıplaklık ve çare yolunda zengin bir kervan ya da kraliyet eskortu yoktur. Kişisel iradenin ölümünün yolu, kalabalıkların tepeler ve vadiler üzerinden değil, yalnız bir hücredeki bireylerin kat ettiği yoldur. Bu bir uyanma, akıl yürütme ve hesaplama yolu değil, yok olup gitme yoludur. Tanınmamanın ve gizlenmenin yoludur bu, ünlülerin ve zenginlerin yolu değil. Bencilliğin ölümü, aşığı yaklaşan sevgiliye getiren harika bir mühendislik köprüsüdür. Gücü hayal edilemeyecek boyutlara çıkarmak için şehvetli zevkleri yıkan bir yapıdır.

Oraya, sahip olduklarınızı sunarak değil, sahip olmadıklarınızı hedefleyerek ulaşırsınız. Bunu düşün. Edinme aracı olarak var olan bir şeyi, var olan başka bir şey aracılığıyla elde etmeniz sağduyulu bir kuraldır. Örneğin dinlendiğiniz yatağınızı düşünün. Oraya ancak yürüyerek ve kendi enerjilerinizle vararak ulaşabilirsiniz. Var olan bir şeyi, var olmayan bir şeyle elde etmeyi hayal etmek ne tuhaf! Artık ölüm var olmayan bir şeydir, hayat ise var olan bir şeydir. Ancak mutlak varlık olan sonsuz hayat, ancak mutlak yokluk olan ölümle elde edilir ­. Şaşırtıcı! Olmayan bir şeyi elde etmek büyük bir cesaret gerektirir. Bir kişinin sonsuz yaşamı elde etmek için daha az çaba harcayarak hayatını feda etmesinin ne kadar cesaret gerektirdiğini düşünün. O halde, her an, her an ölmekte olan daha büyük mücadelede birinin hayatını feda etmesinin nasıl bir cesaret gerektirdiğini hayal edin. Böyle bir cesaret ve sebattan nasıl bir sonsuz yaşam çıkacak!

Kişisel iradenin ölümü, sürekli bir eylem olması bakımından benzersizdir. Uyurken dahi hiçbir zaman kesinti veya aksaklıkla kusurlu hale gelmez. Bu, dikkatin dağılması ve yorgunluk nedeniyle kesintiye uğrayabilen diğer tüm adanmışlık eylemlerinin tam tersidir. Buna uyuyan kişinin hareket halinde sürekli ilerleme çağrısı diyebilirsiniz. Sizi asla yormayan ve hiçbir zaman ters gitmeyen eylemlerden biri, ölmeyi seçtikten sonra yeniden doğmaktır. Daha hızlı seyahat etmek ve gerçek hız kazanımı için kendinizin katledilmesine izin verin.

Nefsin ölümü, hiçbir zaman sergilenmeyen gizli bir ibadettir. Bu nedenle her zaman mutlak bir samimiyetle aşılanır ve kabulle karşılanır. Samimi niyetle desteklenen ibadet, belalardan kurtulmayı ve özgürleşmeyi garanti eder. Riyadan uzak bir ibadet, şevkle kabule doğru serbestçe akar. Kalbe akan Allah'ı sessizce zikretmek, insanı, altından ırmaklar akan cennetlere götürür.

Kendi iradesiyle ölmenin asaletini ifade etmenin pek çok yolu var ve işte onlardan bir dizi. Miras bırakılan mucizelerin en büyüğü, ölmüş olsanız bile ayağa kalkıp yürümektir. En yüksek değere sahip erdemli bir nitelik, hâlâ yeryüzünde yürürken ölmüş olmaktır. Bir cana kıymanın suç olmamasının tek yolu, bedenin belirlenmiş zamanından önce ruhunuzu feda etmenizdir. Yarına düşen ruhu kurtarmak için, ölüm meleğine çağırmadan önce cevap verin. O, galip gelir ve kendisine emredilmeden önce Allah'a dönmeye çalışan düşmanı mağlup eder. Sonun ya da başlangıcın ötesindeki yaşama götüren tek cinayet, kişinin bedeni parçalanmadan önce ruhundan vazgeçmektir. Gerçek fethin tek amacı alt ruhtan vazgeçmektir. Diğer insanlara karşı avantaj elde etmenin ve korunmanın yolu, diğer insanları simgeleyen tüm nitelikleri terk etmektir. En çok övülen manevi makam, kişinin maddi gerçekliğin ötesindeki görüşünü yükselttiği zamandır.

Şeyh Zarruk'un, nefsin ölümüyle ilgili mektubunda anlattığı küçük "ölüm çantasının" içsel gücünü anlatan birçok ifade vardır. Herhangi bir ihmal veya unutkanlık olasılığını ortadan kaldıran sürekli bir hatırlatma olarak giyilir. Parmağa bağlanan bir iplik gibi, anıların çözülme olasılığını ortadan kaldırır. Ahlaki kusurları önlemek için evrensel yasaların hatırlatıcısıdır. Tüm insanları her an bilinçli olmaya çağırıyor. Bu, azaptan zafere giden zararsız bir aldatmacadır. Ölüm çenesini açmadan önce kusurlarınızı gözden geçirmektir. Kaderinizin kaçınılmaz gelişinden önce iyi bir planlama ve akıllı bir stratejidir. Bu, uzun yolculuğun geri kalanının mutlu bir hatırlatıcısıdır. Bu, başlamak üzere olduğunuz yolculuğun hedefine ulaşmak için cesur olmaya ve yola çıkmaya çağrıdır. Bencil iradenin kendi iradesiyle ölümünü gerçekleştirmenin en iyi yöntemi budur. Bu, ölü bir adam için cenaze namazı çağrısıdır ve insanın duyduğu ve duyabileceği en güzel çağrıdır.

Allah'ın Ali ibn Hüsameddin (el-Muttakî) adındaki bu fakir kulu, kendi içinde bu niteliği idrak eden herkesin, eğer arzu buysa, yaşayan bir manevi öğretmenin aracılığı olmadan Allah'ın onlara rehberlik edeceğini umduğunu söylüyor. Tanrının. Bu nedenle bu risale, Manevi Rehberin Yokluğunda Rabbimin Rehberliği adını almıştır. Eğer manevi bir rehber mevcutsa, bu simyanın dönüştüren kırmızı kükürt gibidir.

155

dokunduğu her şey altına dokunuyor. Böyle bir ruhani rehberle karşılaşan ve onun yanında sadece bir saat kalan kişiye, başkalarının çok uzun sürede başarması gereken şey bahşedilir! En iyisini yalnızca Allah bilir.

Bu mektup Tanrı'nın iradesinin uyumuyla tamamlandı. Allah, efendimiz Muhammed'e, onun ümmetine ve ümmetine salât ve selâm eylesin. Hamd, alemlerin sahibi ve sahibi olan Allah'a mahsustur.

---

Bu makale ilk olarak Amerikan Din Akademisi'nde “Tasavvufta Manevi Otorite” konulu panel kapsamında sözlü sunum olarak sunulmuştur. Frederick Colby, Qamar-ul Huda, Hugh Talat Halman, Laurie Silvers, Robert Rozenhal ve Arthur Beuhler gibi paneldeki katılımcı arkadaşlarımın görüşlerinden ve Michael Feener'in tavsiyelerinden faydalandım.

^[2]Carl Ernst, The Shambhala Guide to Sufizm ( Boston: Shambala Yayınları, 1997), s. 24.

İslam Araştırmaları Dergisi, Cilt.26, 2006, s. 113-155

Muhammed İkbal gibi tasavvuf değerlerine bağlı bir şahsiyet bile 20. yüzyıl sufilerine iğneleyici bir dille saldırmış ^, onların sözde pasifliklerine ve nefsî iradeden vazgeçişlerine işaret etmiştir. Ondan sonraki nesilde, İhvan el-Müslimin'den Hasan el-Benna, Tebliğ Cemaati'nden Mevlana İlyas ve Ebu'l gibi büyük İslami köktendinci hareketlerin kurucuları, kalıtsal veya gerçekleşmiş Sufi bağlantılara sahip ailelerde yetişti. - Cemaat-i İslami'den Ala Mevdudi .

'Abdullah el-Talidi, el-Mutrib fi Meşahir Evliya' el-Mağrip (Tangier: Mu'assasat el-Taghlif li'l-Shamal, 1987), s. 145.

Peygamber'e hadis olarak atfedilen iki hadis Arapçadır :

^[6]Ernst, Shambhala Tasavvuf Rehberi.

Spencer Trimingham, The Sufi Orders in Islam (Oxford: Clarendon Press, 1971), Sufi araştırmalarının sınırlı alanındaki akademisyenler tarafından baştan sona eleştirilmiştir, ancak diğerleri hala Trimingham'ı Sufizm rehberi olarak kullanmaktadır.

İbn 'Askar, Dawhat al-Nashir li-Masha'ikh al-Qarn al-'Ashir (Rabat: Dar al-Maghrib, 1976), s. 71-72.

^[9]Age., s. 49.

Scott Kugle, Ruh ve Hukuk Arasındaki Rebel (Bloomington: Indiana University Press, 2006), s. 52-64.

^[11]Zarruq, al-Kunnash fi'ilm Ash (ms. Rabat: al-Khizanat al-'Amma, 1385 k) çocukluğuna dair anılarını, birlikte çalıştığı öğretmenlerin kayıtlarını, Fes'ten sürgün edilmesini ve Tlemcen'e yaptığı yolculuğu birleştiriyor.

'Ali Muttaki, Zarruk'un pek çok kişilik özelliğini ve manevi değerini özümsemiştir; öyle ki onun hayatı, Zarruk'un hayatını, onunla şahsen tanışmış olan Kuzey Afrikalı müritlerinin çoğundan daha fazla yansıtmaktadır. Zarruq ve Muttaqi arasındaki bağlantı hakkında bkz. Scott Kugle, 'Usuli Sufis: Ahmad Zarruq and his South Asian Disciples', Eric Geoffroy (ed.), La Voie Soufie des Shadhilis (Paris: Maisonneuve & Larose, 2005), s. 181-204.

^[13]'Ali Muttaqi, HadhaHidayatRabbi indaFaqdal-Murabbi (ms. Ahmadabad: Pir Mohammadshah Dargah 70 dhayl) ve Kahire (el-Ezher 'ayn 5446 tasavvuf ).

'Ali Muttaqi'nin büyüleyici hikayesi burada tam olarak anlatılamaz; Hayatı ve yazıları hakkında daha fazla ayrıntı için bkz. Scott Kugle, 'Merkez Arayışı: Orijinallik, Reform ve Erken Modern İslami Azizlik'te Eleştiri,' Ph.D. Tez, Duke Üniversitesi, Din Bölümü, 2000.

Kugle, Rebel, s. 118-129. 'Abd al-Salam ibn al-Tayyib al-Qadiri, al-Maksad al-Ahmad fi al-Ta'rif bi-Sayyidna 'Abdullah Ahmad (Fes: Lithoprint, t.y.), s. 302, Hadrami'nin üç soya birleşik bir bağlılığa sahip olduğunu gösterir: Kadiriyye, Medyaniyye ve Şazaliyye, ancak bunlar arasında ayrım yapmamıştır. Görünüşe göre o, üçüne birden tek bir ustadan inisiyasyon almış; yine de o ustanın Zarruk'un adını vermeyi reddetti.

^[16]Üretken bir yazar, derin bir bilim adamı, saygı duyulan bir öğretmen ya da popüler bir aziz olarak bilinmiyordu. Kahire'de tasavvufla ilgilenen alimler onu tanıyor ve varlığını fark ediyorlardı, ancak hayatıyla ilgili önemli herhangi bir şeyi korumaya yetecek kadar ilgi göstermediler.

Zarruq, Manaqib al-Hadrami (ms. Rabat: al-Khizana al-'Amma 1385 k) folio 106.

^[18]   Zarruk, Şerh Esma' el-Hüsna (ms. Rabat: el-Khizana el-'Amma 1838 d), s. 249. Alıntılanan satırlar Şeyh Ebu'l-Hasan el-Şazilî'nin bir öğretisini başka kelimelerle ifade etmektedir.

^[19]   Al-Hadrami şunu öğretti: “Şu anda anlaşıldığı şekliyle manevi eğitim artık geçerli değil. Bu zamanda sadece Şeyh'in yüce arzusu ve iç durumu aracılığıyla manevi yardım kalır. Bu nedenle, kitabı (Kuran'ı) ve örneği (Peygamber'in rehberliğini) hiçbir uygulama eklemeden veya çıkarmadan takip etmekle yükümlüsünüz”, Zarruk'un kaydettiği gibi, Kava'id'el-Tasavvuf, sonuç.

'Ali Muttaki'nin metinlerinden ikisi Zarruk'un Sufi ilkelerinin doğrudan yorumlarıdır: Dabita li-Usul al-Tariqa (ms. Rampur, Hindistan: Reza Kütüphanesi, arapça 3083; ve Aligarh: Azad, Subhanullah Koleksiyonu 297.7/51 farsi tasavvuf) ve Sharh Qawa 'id at-Tariqa (ms. Berlin: Deutsches Kulturbesitz 3031. PM. 547.1 folio 1-32a; ve Paris: Escurial 2741,4).

^[21]'Abd al-Haqq Muhaddith Dihlawi, Zad al-Muttaqin (ms. Londra: British Library, Oriental Collection 217), folio 60a. Bu metin, Ali Muttaki'nin öğretilerini Güney Asya'ya getiren en ünlü takipçisi tarafından yazılan ruhani biyografisini içermektedir.

Kugle, In Search of the Center, s. 444-464 beş el yazmasının başlıklarını ve yerlerini verir.

^[23]   Zarruk, Kavaid el-Tasavvuf, Prensip 165.

^[24]   Age., Prensip 104.

Age., İlke 59. Kişi, özellikle okuyup gözlemlerini paylaşacağı “samimi bir arkadaşı” varsa, rehberlik için kitaplara güvenebilir. Zarruq, böyle bir arkadaşın, kişinin yorumlarını ve eylemlerini dini geleneklere uygun tutarak bir rehber rolü oynayabileceğini düşünüyordu. Bireysel uygulamanın içerdiği tehlikeler nedeniyle Zarruq, tam anlamıyla gerçekleşmiş bir manevi rehberin (eğer bulunacaksa) tercih edilmesi gerektiğini tavsiye ediyor.

^[26]Zarruk'un yönteminin ilk dört noktasının ve bunların reformist Sufizmindeki öneminin ayrıntılı bir incelemesi için bkz. Kugle, “Usuli Sufis”.

Marvin Shaw, Niyet Paradoksu: Hedefe Ulaşma Girişiminden Vazgeçerek Hedefe Ulaşmak (Atlanta: Scholars Press, 1988) , s. 61-74.

Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami, Kitab Tabaqat al-Sufiya (Leiden: EJ Brill, 1960).

'Abd al-Haqq Muhaddith Dihlawi, Miftah al-Futuh (ms. Haydarabad, Hindistan: Andhra Pradesh State Oriental Manuscript and Research Library 1771 tasawwuf farsi), 'Abd al-Qadir al-Geylani, Futuh al-Gayb üzerine Farsça bir tefsirdir .

[30]                          ,,,                                     ,,                     ,                                               ,,                                 ,,

Zarruk, Uddat el-Muridal-Sadiq (Trablus: Mektebat Tarabulus el-İlmiyye el-'Amaliyya, 1996), s. 101.

^[31]   Ahmed Baba el-Timbukti, Nayl al-Ibtihaj fi Tatriz al-Dibaj (Fes: al-Matba'a al-Jadida, 1899), s. 72.

Scott Kugle (çev.), The Book of Illumination: Shaykh İbn 'Ata' Aillah's Kitab al-Tanwir fi Isqat al-Tadbir (Louisville: Fons Vitae Press, 2005), s. 53.

^[33]   Victor Danner (çev.), İbn Ata'illah'ın Sufi Aforizmaları (Leiden: EJ Brill, 1994), s. 23 bencil komployu (tedbir) şu şekilde tanımlamıştır: “Tedbir , kişinin hayatındaki ve özellikle de kişinin günlük varoluşundaki yönüne, Tanrı'ya ait yükümlülükleri ortadan kaldıracak kadar benmerkezci ilgiyi ima eder. Kendini yönlendirme olan bu durumda tedbir olumsuzdur ve ortadan kaldırılması gerekir. Ancak planlama veya yönlendirme Tanrı'nın direktifleriyle bağlantılıysa, o zaman bu pozitiftir ve Yolda bir engel değildir, bu durumda kendi kendini yönlendirme değil Öz-yönlendirmedir” - yani tek nihai benliğin veya kişinin yönlendirmesidir. Tanrı.

^[34]   Zarruk, Kavaid el-Tasavvuf, Prensip 26.

[35]                                                                                                                                           ,

Ali Muttaqi, Ghayat al-Kamal fi Bayan Af al-A mal (ms. Princeton: Garrett Koleksiyonu SII 519 (no 15), s. 9-11.

^[36]   'Ali Muttaqi, Tanbih al-Ahibba fi 'Alamat al-Muhabba (ms. Delhi: Shah Abul Khayr Dergah 21 tasavvuf, folio 1-9).

[37]     .                    ....                                                      ,                      ....                                           ,

Nizameddin Evliya'nın anlayışına göre bu, Peygamber'in örneğini (sünnet) taklit etmenin en iyi yoluydu ve o, Farsça'da peygamberliği (payghambari) "başkalarının üzüntüsüne katlanmak" (pay-i gamm bari) ile eşitleyen bir kelime oyunu yaptı. .

^[38]   Arapça hadis: El -halku ' ayalullahi fa-ahabbu'l-halki ila allahi man ahsana ila 'ayyalihi. Daha fazla ayrıntı için bkz. Khaliq Ahmad Nizami, The Life and Times of Sheikh Nizamuddin Auliya (Delhi: Idarah-i Adabyat-i Delhi, 1991).

Farid Esack, Kur'an, Kurtuluş ve Çoğulculuk (Oneworld: Oxford, 1997).

Örneğin bkz. Amineh Amelia Pryor, Psychology in Sufism (2000) ve Arife Ellen Hammerle, The Sacred Journey: Unfolding Self Essence (2000). California Institute of Integral Studies ve ayrıca Kabir Helminski, Living Presence: A Sufi Way to Mindfulness and the Mevlevi Sufi tarikatının Esas Benliği (Penguen Putnam 1992).

Ahmad Zarruq, Suluk al-Tariq, Fuqida al-Rafiq'tir (bayan Ahmadabad: Pir Mohammadshah Dargah 70 gün).

'Ali Muttaqi, Hadha Hidayet Rabbi inda Faqd al-Murabbi (ms. Ahmadabad: Pir Mohammadshah Dargah 70 dhayl) ve Kahire (el-Ezher 'ayn 5446 tasavvuf).

Hem bu söz hem de Zarruk'un buna ilişkin açıklaması, Zarruk'un Qawa'id al-Tasawwuf adlı eserinin sonuç kısmında [hatime] kelimesi kelimesine bulunmaktadır (Beyrut: Dar al-Jil, 1992).

[44]

hadisin Ebu'ş-Şeyh'ten, İbn Abbas'tan rivayet edildiğini belirtmektedir .

^[45]hadisin Ahmed ibn Hanbel'den, Ali ibn Ebi Talib'den rivayet edildiğini belirtir .

40

hadisin Ahmed ibn Hanbel ve el-Beyhaki'nin Ebu Hureyre'den rivayet ettiğini belirtmektedir .

^[47]hadisin el-Beyhaki'den, Ömer'den rivayet edildiğini belirtmektedir .

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

• ŞİBLİ Tasavvuf Geleneğinde Hayatı ve Düşüncesi
• Ölümsüzlüğü anlamak için
• İsm-i A’zâm İle Kimin Boyanıp Aynîleştiğidir