İsmail Hakkı Altuntaş

İnsanlar farklı şekillerde uyandırılabilir. Onlarla günlük hayatlarının acılarını , umutsuzluklarını artırmaya çalışarak ve gerçekleşmeyen hayallerin neden olduğu sürekli tekrarlayan işkencelerin kaçınılmazlığını konuşabilirsiniz . Eylemlerinin ve genel olarak yaşamlarının mekanik doğasına, erken çocuklukta oluşan zihinsel tepkilerin dürtülerine tabi olan sadece kukla olduklarına işaret edebilirsiniz . Uyanan her insan, amacına ulaşmak için kullandığı yöntemi seçer. Yöntemler farklı olsa da, hepsi insanlarda rahatsızlığa neden olmalı ve onları normal "uyanık uykudan" mahrum bırakmalıdır.

Aynı zamanda, elbette, onu duyan herkese hitap eden belirli bir genel "çağrı" olduğu ve belirli bir kişiyle - bir öğrenci veya öğrenci olmak isteyen bir kişi ile bireysel çalışma olduğu unutulmamalıdır. . Pek çok kişinin dikkatini çekmek için tasarlanmış kelimeler , genel fikri, hayata yeni bakış açısını ve insanların içinde bulundukları durumu değiştirme yöntemlerini tarif etmez. Öğrenci ile çalışma bireyseldir ve onu uyandırma yöntemleri biraz farklıdır. Osho'nun genel çağrısı şuydu: özgürleşin, dogmalardan ve koşullanmalardan kurtulun ! Mesajın kendisi olumluydu, ancak dogmalardan kurtulmak onların eleştirisini gerektiriyordu ve bu nedenle Oshonis dini fikirleri çürüttü, politikacıları azarladı ve insanlığın yaşam biçimiyle alay etti. Bütün bunlar onun için harikaydı ve her zamanki gibi her şeyi ve her şeyi eleştirerek birçok düşman edindi. Bunu herkes anladı - rahipler, din adamları ve dinlerin kurucuları da. Karakteristik olarak, Osho'nun kendisi yargılarında tam bir özgürlük gösterdi - bir yerde İsa'dan büyük saygı ve anlayışla bahsetti, başka bir yerde ona kolayca "fakir bir Yahudi, küçük kafasında Mesih ile büyük bir fikir" diyebilirdi. Ve her şey için böyleydi - kendi yargılarınıza bağlı kalmamak, kitaplarında birçok çelişkiye yol açtı, özellikle de onları tutarlı bir şekilde okursanız, Üstat'ın her sözünü saf Gerçek olarak kabul ederseniz.

Tüm öğrencileri rahatsız eden asırlık soru, Shifu'nun tutarlı olup olmadığıdır. Osho'nun durumunda, ifadelerin sırası çok kötüydü. Bugün bir şey söyleyebilirdi ve yarın tamamen farklı bir şey söyleyebilirdi, dinleyicilerinin zihinlerinin onu nasıl "sindireceği" konusunda hiç endişelenmiyordu. Öğrencilerin ve ilgili kişilerin genellikle tavuk ve yumurta gibi kaçındıkları ikinci sorun, Üstadın yanılmış olabileceğidir. Bu durum, Guru'nun yanılmazlığına inanmak isteyenler veya öğretmenini insanüstü görenler için kabul edilemez . İşte sizin için, zihni seçimin önüne koyan bir uyanış halidir - olup biteni kabul etmek ya da etmemek - bir şey söyler, sonra başka bir Üstat. Burada ister detaylara ve üsluplara odaklanıp mesajın özüne bakabilirsiniz, ister saçmalık diyebilirsiniz, nereye giderseniz gidin aynı şey size söylenecektir. O zaman öğrenilecek her şeyi öğreneceksin ve zihnin sakinleşecek, yeni bir duruma girecek ve kendini güzellikle dolduracak.

yeni fikirler.

Osho kasıtlı olarak tutarsızlığı seçti, ancak aynı kalite, çalıştıkları duruma göre kendini göstermesine rağmen, neredeyse tüm diğer Üstatların özelliğidir. Yüce Rab ile temas halinde hareket eden Üstat, duruma ilişkin vizyonuna, olayların olası gelişim eğilimlerinin duygusuna veya Sufilerin dediği gibi, Model vizyonuna güvenir. Ancak bir kişinin resmin tamamını görmesine asla izin verilmez, ayrıca durum bir günde değişebilir. Örneğin Gurdjieff, Fontainebleau'da işin geliştirilmesi için büyük planlar yaptı , ancak içine düştüğü trafik kazası onları tamamen iptal etti. Benzer bir hikaye Amerika'ya taşındığında ve çalışmalarında yeni bakış açıları ve fırsatlardan bahseden Rajneeshpuram'ı kurduğunda Osho'nun başına geldi , ancak bu girişimin sonuçları çok üzücü oldu. Verdiğim örneklerde, planların değişikliği dış koşullara atfedilebilir, ancak Tanrı'nın İrade'si, yalnızca Üstün'ün kendisine ifşa edilecek olan ve başka hiç kimseye açıklanacak olan tamamen aynı aşılmaz koşul olacaktır. Her şey Allah'ın dilemesi ise, gerçekleşmeyen planlar ile dış sebeplerle bozulan planlar ile aynı İrade'ye itaat nedeniyle bunları reddetmek arasında hiçbir fark yoktur.

usta çeşitli olasılıklar görebilir, ancak çeşitli koşullar nedeniyle her zaman gerçekleşmezler. Örneğin, öğrencilerden biri yüksek bir ruhsal potansiyele sahip olabilir ve Üstat ona bundan, mevcut fırsatlardan bahseder. Ancak öğrenci korkusunun veya durumunun üstesinden gelemediği için neredeyse hiçbir şey elde edemez. Bu durumda Üstadın hata yaptığı söylenebilir mi?

Osho'ya gelince, her zaman yanıldı - görünüşe göre çok kasıtlı. Diğer Ustaların veya ünlülerin hayatlarından örnekler veren Osho, birçok hata yaptı, gerçekleri ciddi şekilde yanlış sundu ve hatta yol boyunca yeni hikayeler uydurdu. Bu onu hiç rahatsız etmedi ve öğrencilerden biri Osho'nun konuşmalarına dayanarak yayınlanan kitapların metinlerinde onları düzeltmek istediğinde bunu yasakladı: "İletmek istediğim şeyin özü önemli, ama gerçekler. önemli değil" - dedi Osho, bu tür (veya benzeri) hikayelerdeki yanlışlık suçlamalarına yanıt olarak .

Osho'nun kitaplarını okuyanlar iki kategoriye ayrılır. İlki bir veya iki kitap okur ve onlara olan ilgisini kaybeder. İkincisi onları her zaman okur, çok yayınlarlar çünkü Osho çok şey söyler ve tüm kitaplarını tekrar okumanız birkaç yıl alacaktır. Ben de onları hevesle okurdum ve ister dini ister genel olsun, çeşitli konularda birçok bilgi bulurdum. Bana tüm aydınlanmış insanlar ve neredeyse tüm dinler hakkında her şeyi biliyormuşum gibi geldi . Daha sonra, çeşitli geleneklerin metinlerini ciddi bir şekilde incelemeye başladığımda, Osho'nun bilgi sunumuna çok benzersiz bir yaklaşımı olduğuna ve herhangi bir din veya mistik hareket hakkındaki anlayışınızı onun temellerine dayandırmanın imkansız olduğuna ikna oldum. kelimeler yalnız. Ancak sık sık Osho'nun kitaplarından tamamen etkilenen ve dünyadaki her şeyi bildiklerine inanan insanlarla karşılaşıyorum . Onun kitaplarının tüm hayranlarının böyle bir yanılsaması vardır ve onlar, Üstat'tan öğrendikleri bakış açısını ağızlarında köpükle savunmaya hazırdırlar, gerçeklerinin yanılmaz olduğuna ikna olmuşlardır. Osho'nun gerçeklere karşı kolay tutumunun sonuçlarından biri, hikaye anlatımı için harika bir hediye ile birleşiyor. Bir başka sonuç da, Osho'nun hikayelerindeki tutarsızlıkların ve hataların birçoğunu ittiği, ancak dedikleri gibi, herkesi memnun edemezsiniz. Ve böyle bir amacı yoktu.

Osho, insanlarla çalışırken aralarındaki boşlukları ve sessizlikleri dinledi, sözlerine bağlı kalmamalarını sağlamaya çalıştı. Uzun duraklamalarla yavaş yavaş konuştu. Konuşmaları sırasında salondakiler zihinlerinden uzaklaşma ve meditatif bir duruma düşme fırsatı buldular. Artık Osho gittiğine göre, kitaplara sarılmış sadece sözleri kaldı ve öğrencilerinin zihinleriyle çalışmak için bir yöntem olarak kullandığı tutarsızlık , Gerçeği bilmek isteyenler için bir engel haline geldi. Böylece, Usta'nın gidişiyle her şey değişir ve insanları uyandırmak için kullandığı hemen hemen her etkili yöntem ya gücünü kaybeder ya da etkisini değiştirir ve çoğu zaman tam tersi.

arkasında bir eğitim bırakmak istemiyor. Kalmadı, çünkü aslında onun konuşmaları olan çeşitli metinlerin yorumları üzerine tutarlı ve mantıklı hiçbir şey inşa edilemez. Osho'nun insanlarla yıllar süren iletişimi sırasında yaptığı çelişkili ve doğrudan çelişkili ifadelerin sayısını hesaba katarsak, o zaman öğretinin oluşturulması güvenli bir şekilde sona erebilir. Ancak bu, Osho'nun kitaplarından faydalı hiçbir şey öğrenilemeyeceği anlamına gelmez . Tutarlı, net ve oldukça kapsamlı bir şekilde ortaya koyduğu en az iki tema var. Bunlardan ilki eğitim konusudur. Osho bu konuda çok konuşuyor ama bu konu hakkında detaylı bilgi için farklı yerlerdeki birçok kitabını okumanız gerekiyor . Çeşitli Osho konuşmalarından alıntı koleksiyonları şimdi yayınlanıyor, belirli konularda toplanıyor, ancak genellikle okunması kolay ve keyifli , akılda neredeyse hiç "kalıntı" bırakmıyorlar. "Farkındalık" adlı bir koleksiyon da var ama aynı zamanda oldukça yüzeysel. Görünen o ki bu koleksiyonları oluşturan kişinin öz farkındalığı yüksek düzeyde değil. Ya da Osho'nun yazılarını pop kültürümüzün seviyesine indirmek istedi.

Osho'yu okumak istiyorsanız onu sadece bütün kitaplarda okumalısınız. Her konuşma turu belirli bir ruh hali taşır, kendi enerjisine ve kendi mesajına sahiptir. Her yeni bölüm bağlamsal olarak öncekilerle bağlantılıdır, bu nedenle ondan bir şeyler çıkarılabilir, ancak daha sonra anlamın bir kısmı basitçe kaybolur. Ancak Osho'nun sunduğu farkındalık konusunu keşfetmek için en az bir düzine kitabını okumanız gerekecek. Orada burada, çoğu zaman özde, bazen de biçimsel olarak konuşur. Ve bu sayede, farklı kitaplar okuduğunuzda, zihninizin iyi bir şekilde ustalaştığı mesajı okuyor gibisiniz. Osho, baskı ve onunla çalışmaktan, tanıklığın temel ilkesinden - özdeşleşmemekten ve doğrudan öz-farkındalık pratiğiyle ilgili diğer birçok şeyden çok bahseder. Herkes zihnin içeriğini özümsemek için aynı kitabı tekrar tekrar okuyamaz. Sıkıcı oluyor ve yapmasanız bile her şeyi çoktan çözmüş gibisiniz. Yazarın bir şekilde aydınlanma konusuna döndüğü çeşitli kitapları okumak daha kolaydır ve bu kendi zihnine karşı şiddet olarak algılanmaz. Yani, diğer yaklaşımlar gibi, Osho'nun yaklaşımının da artıları ve eksileri var.

Osho, tanıklığın birçok yönünü ve bu uygulamayı gerçekleştirmenin nüanslarını anlattı. Farkındalığın zirvesini, tanığın farkındalığı veya farkındalığın farkındalığı olarak değerlendirdi . Dikkatin sürekli içe odaklanması olan bilincin büyümesinin, tüm gücünün kaynağına - bir kişinin bireysel Bilincine - yönlendirilmesine neden olması gerektiği ortaya çıktı. Bu anda bir enerji patlaması olacak ve aydınlanma gelecekti . Osho, aydınlanmanın ana sırrını böyle tanımladı , ancak daha sonra geri döneceğim bir "zihinsizlik" doktrini olmasına rağmen. Ve sonra aydınlanma ve aydınlanmanın olası nedenlerinin farkındalığına geri döneceğiz.

Osho'nun konuşmalarında öne çıkardığı ikinci tema , Üstat ve öğrencinin etkileşimi ve çalışmasıyla ilgilidir. Bunu önceden biliyordu, bu yüzden yargıları doğru ve kendi deneyimlerine dayanıyor. Potansiyel öğrenciler için Osho'nun kitapları bu konuda çok yardımcı olabilir. Başka bir şey de, artık insanlarla doğrudan çalışan çok fazla usta bulamayacaksınız. Seminerler, eğitimler ve sahneden gelen soruların cevapları artık moda. Yine de, Osho'nun kitaplarından gerçek bir Üstadın sahte olandan nasıl farklı olduğu hakkında çok şey öğrenebilir ve onları hayatta ayırt etmeyi öğrenebilirsiniz. Bu bilgi, yollarında rehberlik arayanlar için çok faydalıdır, ancak burada bile en eksiksiz bilgiyi toplamak için bir veya iki kitabını okumak gerekecektir .

dünyamızda sadece iki sonsuz şey olduğunu söyledi - ustanın sabrı ve öğrencinin aptallığı. Bu konuda onunla aynı fikirde olmak zor.

Osho'nun mesajının neredeyse merkezinde yer alan bir başka tema da isyan, dogmaya karşı isyan ve koşullanmanın sınırlamalarıydı. Bu, zamanının eğilimleriyle - 20. yüzyılın altmışlı yılları - cinsel devrimin Batı'da gerçekleştiği, özgürlük ve manevi dönüşüm isteyen hippi hareketinin ortaya çıktığı ve bu arada Rusya'da "erime" ile çakıştı. "uzun bir baskı döneminden sonra gerçekleşti. Osho'nun insanların özgürlük arzusunu manevi boyutta kişileştirdiğini söyleyebiliriz . Kendisini ahlaki bir terörist olarak adlandırdığı bir noktaya geldi ve bu, elbette, terörizmin henüz insan güvenliğine yönelik ana tehditlerden biri haline gelmediği zamandan biraz farklı geliyor . Osho, rahipler ve politikacılar tarafından yayılan yalanlarla uzlaşmamaya çağırdı ve bu nedenle birçoğu için çok rahatsız oldu, çünkü eleştirisi sert, keskin ve kesindi.

Mistikler her zaman kendi zamanlarının akıntılarına bağlıdırlar , ilerisinde olsalar bile. Peygamberler gibi en önde gelenleri geleceğin gelişimi için yeni modeller belirlerken, diğerleri sadece Yüce ile dünyayı birleştirmeye çalışır. Tanrı'nın iradesinin iletkenleri olarak, insanlıkta meydana gelen süreçlerden tamamen dışlanamazlar. Herhangi bir mistiğin hayatını dikkatlice incelersek -onun hakkında yeterince bilgimiz olması koşuluyla- mesajının bağlantısını kesinlikle keşfedeceğiz ve o zamanın insanlarına ne olduğu ile çalışacağız. Ve Osho'da da öyleydi - asi ruhu Batı'da çok sevildi ve bu nedenle birçok öğrenci oradan ona geldi. Konuşmaları için konular belirlediler ve Osho'yu dünyanın her yerinden insanlar tarafından kendisine getirilen soruları yanıtlamak için tüm geleneklerden metinleri incelemeye yönlendirdiler.

Ustanın öğrencileriyle etkileşimi her zaman karşılıklıdır : onları etkiler ve etkiler ve onlar da onu kısmen etkiler. İhtiyaçları, onlar için yarattığı deneyimlerle ifade edilen Üstat'ta yanıtlanır ve beklenmedik soruları , aynı şekilde beklenmedik olan, ancak Gerçeğin yeni yönlerini ortaya çıkaran cevaplara götürür. Öğrencilerin kalitesi ne kadar yüksek olursa , doğrudan katılımlarıyla yapılabilecek Çalışmanın kalitesi de o kadar yüksek olur ve Üstat kendini En Yüksek'in insana ve insanın En Yüksek'e rehberi olarak gösterebilir. Bazen, Usta'nın yetenekli öğrencileri olmadan kendini tam olarak ortaya koymasının imkansız olduğu söylenebilir . Osho'nun birçok öğrencisi vardı, ancak dedikleri gibi, neredeyse yolda onları aldı. Bir kişi bir hafta içinde aşram'a gelebilir ve bir mürit - sannyaya olabilir. Bu Osho'nun sannyas'a yaklaşımıydı - bunu yaparak bir yandan müritlik hakkındaki geleneksel Hindu fikirlerini yıktı, diğer yandan öğrencileri neredeyse sosyal ağlarda arkadaş ekleme ilkesiyle işe aldı - ne kadar çok o kadar iyi. Osho'nun kendisi, böyle bir girişimin bile bir kişinin hayatını değiştirebileceğine, onu meditasyona ve nihayetinde ruhsal dönüşüme götürebileceğine inanıyordu. Burada özel bir şey söylenemez , sadece her Üstat insanları uyandırmak için kendi yolunu seçer. Zaman, sannyasinlerin çoğunun sannyasin'i hem kolayca kabul ettiğini hem de kolayca terk ettiğini göstermiştir, ancak genel olarak her şeye karşı tutum kolaylığı Osho'nun mesajının bir parçasıydı, bu yüzden üzülecek bir şey yok. Bir zamanlar on binlerce Osho öğrencisi vardı, ancak bu kadar çok insanla etkili bir şekilde çalışmak imkansız. Binlerce öğrencinin olduğu bir durumda, tabii ki "iç çember" içinde değilseniz, Üstat ile sürekli doğrudan temas mümkün değildir. Bu nedenle, Osho'nun öğrencileri kendi üzerlerinde çalıştılar, dinamik ve diğer meditasyonlarla meşgul oldular ve dikkati uygulamaya çalıştılar.

Osho'nun icat ettiği deneylere bakarsanız, süper çabanın faydasına inandığı görülüyor. Büyük yoğunluk ve özveri gerektiren çok aktif hareketler de dahil olmak üzere bir saat, bazen daha uzun sürerler. Osho'nun dediği gibi, bütünlük gereklidir. Deneylerinde insanları aydınlanma sırasında yaşanan enerji patlamasına yönlendirmeye çalıştı. Bu nedenle, insanın iç enerjilerini sarsacak ve yükseltecek her şey vardı ve bu patlamayı kışkırtmak için aktif aşamalar genellikle tam solma ile değişiyordu. Burada Osho, öğrencinin içindeki gizli enerji kaynakları açıldığında süper çabanın bir atılıma yol açabileceğine ve öğrenciye yeni bir aşkın deneyim getirebileceğine inanan Gurdjieff'e yakındı . Osho başka birini arıyordu ama arayışının özü benzerdi. Osho'nun meditasyonlarının en ünlüsü - dinamik - günde iki kez aşramında gerçekleştirildi, ancak bildiğim kadarıyla çok fazla etkisi olmadı. Bunu yapan herkes, yarım saatlik hareketten sonra aniden durmanın etkisinin, yaklaşık bir haftalık günlük egzersizden sonra oldukça hızlı bir şekilde yıprandığını bilir. Zihin egzersize alışır ve daha sonra bir tür hoş egzersiz şekli haline gelir, ancak bastırılmış enerjilerin ifadesiyle ilgilenen kısım daha uzun bir süre alakalı kalabilir .

Bastırılmış enerjileri ifade etme ihtiyacı , kendi kendine çalışmanın pratik yönü söz konusu olduğunda Osho'nun en önemli keşiflerinden biridir. Latihan ondan önce var olmasına rağmen, modern insanların iç alanı temizleme ihtiyacını açıkça ifade eden Osho'ydu . Pek çok deney yaptı ama ifadeyle ilgili olanlar içlerinde en değerlileri. Tabii ki, bilinçli ve kendini gözlemleme egzersizleri dışında . Osho, tüm uygulamalarına meditasyon mi adını verdi ve terimi temelde farklı egzersizlere genişletti - kaotik nefesten görselleştirme yoluyla transa girmeye kadar, ancak bu, dedikleri gibi, onun ayrıcalığıdır. Şimdi, konsantrasyon egzersizleri ve terminolojik kafa karışıklığı da dahil olmak üzere, meditasyon olarak adlandırmak istediğiniz her şey , arayanların zihinlerinde kafa karışıklığı yaratma eğilimindedir. Karışıklık, modern insanın bilinç ve konsantrasyon arasındaki farkı asla anlayamamasının nedenlerinden biri haline geldi , çünkü zihinlerinde bunların bir ve aynı olduğu fikrine sahipler, çünkü genellikle aynı şey olarak adlandırılıyorlar. Ama belki de Osho'nun bununla hiçbir ilgisi yok.

Her Üstat iki kaynaktan öğretir - kendi deneyimi ve gelişmiş duyu dışı algıdan kaynaklanan içgörü. Osho , zaten aydınlanmış olarak doğduğunu ve bu nedenle pratikte sıradan insanların acılarını görmediğini iddia etti. Zihni durdurma konusundaki ilk deneyimi yedi yaşında, aydınlanma ise yirmi bir yaşında gerçekleşti. Bu nedenle, içeri girip kendini gerçekleştirmekten başka bir Yol bilmiyordu. Yine de bu, Osho'nun Hakikat vizyonuna ve deneyimine güvendiği herhangi bir Yoldan gelen metinleri yorumlamasını engellemedi . Bir yerde şu ya da bu öğretinin özüne girdi ve bir yerde ince bir ikame yaptı ve tam olarak bunu yorumladı. Aynı zamanda, sözleri çok şiirseldir ve şu anda yorumlamakta olduğu belirli öğretinin içeriği konusunda her zaman kesin olmamakla birlikte, elbette Gerçeğin ışığını taşır.

Aydınlanmaya gelince, Osho , kişinin kendini, iç alanını ve enerjilerini anlama anlamındaki deneyimini meditasyon yoluyla aktarmaya çalıştı. Bu nedenle, aktif deneyimler yoluyla insanların kendi içlerinde bir patlamaya ve bilinçle değişime neden olacak bir gücü uyandırması umuduyla yapay bir enerji patlaması yaratarak insanları aydınlatmaya çalıştı . Ancak sorun şu ki, bir kişinin içindeki enerjilerin hiçbiri ruhsal dönüşümün temeli olamaz. Bu aslında zamanla doğrulandı - çünkü Osho'nun herhangi bir aktif hareket görmeyi beklediği patlamaya neden olmadı. Görünüşe göre, deneyimini hafife almış.

eleştiriye dayanmadığı söylenmelidir . Örneğin, sık sık aydınlanma anında, trans öfkesinin şefkate dönüştüğünü söyler. Ya da daha yüksek bilinç durumlarına ulaştıktan sonra seksin aşka dönüştüğü fikrine sahiptir. Burada Osho, içsel enerjilerimizin ne olduğunu ve genel olarak dönüşüm mekanizmalarının neler olduğunu anlamadığını en gizemli şekilde ortaya koymaktadır .

Temel olarak, bir kişi çeşitli enerjilerin bir dönüştürücüsüdür. Onları dışarıdan alır ve başka bir şeye dönüştürür. Fiziksel gıdaya, oksijene ve arzulara dönüşen yaşam gücü enerjisini ve diğer enerjileri içerir. Eterik beden düzeyindeki dönüşümün nihai ürünleri, duygular, zihin, arzular veya fikirler vb. düzeyindedir. Öfke enerjisi dönüştürülemez, sadece farkındalık yoluyla ifade edilebilir veya serbest bırakılabilir. Kişi arzularından kurtulursa, öfkenin yeri yoktur çünkü tatmin edilmemiş bir arzuya tepki olarak ortaya çıkar, başka bir şey değil. Üstelik şefkate dönüştürülemez, çünkü canlıların çektiği acı, onlara yardım etme arzusu (ve bu mümkün değilse, öfke) ve diğer bileşenlerle bir duygudur. "Duygularınızı Nasıl Ehlileştirirsiniz" kitabımın ilgili bölümünde ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. Aynı şey cinselliğin aşka dönüşümü için de geçerlidir - ikisi de içsel çabayla değiştirilemez. Bu nedenle, Osho'nun deneyleri işe yaramadı - enerjinizi nasıl arttırırsanız yükseltin, onları nasıl açarsanız açın , bir kişinin iç kaynakları pahasına hiçbir dönüşüm mümkün değildir. Kişinin kendi enerjisinden patlaması, ne kadar sıcak olursa olsun işe yaramaz.

Manevi dönüşüm için, bir kişinin dış enerjinin dürtüsüne ihtiyacı vardır, asimilasyonu gerçekleşir. Tasavvuf geleneğinde genellikle Tanrı'nın lütfu olarak adlandırılan yukarıdan bir dürtüdür. Mistik Yolun getirdiği aydınlanma ve diğer harika şeyler onun aracılığıyla gelir. Osho'nun aydınlanması sırasında olan şey, bir enerji patlaması olarak algıladığı ve hissettiği bir lütuf dürtüsünün üzerine inmesiydi. Tanığın hiçbir farkındalığı veya farkındalığı dönüşüme yol açmaz . Basitçe, bilincin artması sürecinde, bir kişi içsel alanına o kadar saf ve alıcı hale gelir ki , Grace yardım edemez ama onun üzerine iner. Bu, insanın ruhsal gelişiminin yasasıdır. Osho bunu neden anlamadı ve görmedi? Cevap basit - Tanrı onun için asla var olmadı.

Osho defalarca Budizm'in kendisine en yakın olduğunu ve onun gizli bir Budist olduğunu söyledi. Aynı zamanda, elbette, bir sonraki metinde Tanrı olmadan yapmanın imkansız olduğu yorumlar bağlamında tekrar tekrar Tanrı hakkında konuştu. Bu, Osho'nun kendisinin söylediği şeydir: Hepimizin içinde yaşadığımız, kişisel olmayan, ancak hayatı yaratan ve bizimle bir şekilde etkileşime giren sonsuz bir Varlık vardır. Bu onun deneyiminin ifadesiydi ve gerçekliğini inkar etmek için hiçbir neden yok. Varlık her şeydir ve hiçbir şey değildir, sadece ona güvenmeniz, sınırlamalarıyla zihninize yapışmayı bırakmanız gerekir ve her şey yoluna girecek . Birisi bunun aslında Tanrı'nın bir özelliği olduğunu söyleyecek, ancak bir fark var. Sonsuzluğa bağlanamazsın, dualarının geleceği ve kabul olacağı belli bir nokta olmalı. Sonsuzlukta ve sonsuzlukta enerjiniz iz bırakmadan tükenecek ve size cevap verecek kimse olmayacak. Bu yüzden insanlar kendileri için tanrılar yaratırlar ve bu yüzden insanların Tanrı'yı bir Kaynak, merkezi bir Güç olarak algıladıkları bir algı düzeyi vardır. Bununla ilgili daha fazla bilgiyi "Tanrı'nın Huzurunda" kitabının "Tanrı'nın Seviyeleri" bölümünde yazdım. Osho bu algı seviyesini atladı, hemen diğerine düştü ve Grace'i aldığını anlamadı. Aydınlanmış kimse her şeyi bilemez - Gerçek sonsuz ve çok boyutludur , hayat kısadır ve Yol belirlenmiştir. Osho zaten metinlerindeki olgusal ve diğer hataların bolluğunu, dolayısıyla fazlalığı örtmeye çalışıyordu. Bazı şeylerde başarılı, bazılarında değil, ama ne kadar yetenekli ve aydınlanmış olursa olsun hiçbir mistik her şeyde başarılı olamaz.

Hayatının son yıllarında Osho Zen'e döndü. Çok az zamanının kaldığını biliyordu ve anında uyanmayı vaat eden bir yöntem olarak Zen'e döndü. Sonra Osho zihinsizlik kavramını kullanmaya başladı - öğrencilerin Üstat ile doğrudan konuşmalar sırasında yapılan meditasyon sırasında "zıplayabileceği" veya girebileceği zihnin ötesinde özel bir alan. Belki de bu noktada, Osho dinamik meditasyonlarının tam olarak işlemediğini gördü ve bir patlamayı beklemeye değil, zihnin aniden serbest bırakılmasına dayanan başka bir yol denemeye karar verdi. Anladığım kadarıyla bu girişim de pek başarılı olmadı çünkü bu tür ilerlemeler dikkatli bir şekilde dikkatli bir şekilde hazırlanmak zorundaydı, ciddi bir içsel çalışma ve ashram'da yaşayan insanlar farkındalıklarını gereken seviyeye yükseltmek için çok iyi tazmin edildi. . .

Spiritüel Yoldaki pek çok paradokstan biri şudur: aşramlarda, komünlerde ve manastırlarda yaşam, ruhsal gelişim uygulamak için en iyi koşulları sağlar, ancak öz-farkındalık söz konusu olduğunda, kapatılır. toplum bir engel haline gelebilir. Bazen bilincin gücü, kendi içinde derinden bastırılmış şeyleri görmek ve bunlarla çalışmak için yeterli değildir - korku, öfke vb. Bir iç tepkiye neden olmak için dış uyaranlara ihtiyaç vardır. İnsanların maksimum düzeyde rahatladığı Osho'nun ashramında - danslar, seks ve dinamik hareketler, bu tür tahriş ediciler sonunda sona erdi. Kişi orada yeterince uzun süre kalırsa, Üstat Bilinci alanının etkisi dahil her şeye alışır . Yüksek lisans alanının öğrenci üzerindeki etkisinin bir sınırı vardır , bu da kişinin bilincinin belirli bir seviyeye yükselmesiyle ifade edilir ve daha sonra büyümeyi sürdürmek için zaman ve kendi çabalarını gerektirir . Ashram'da kalmak, dışarıda olanlardan çok daha farklı , daha güvenli ve daha eğlenceli bir yaşam biçimi haline geldi. Hayat, Osho'nun sık sık bahsettiği sorundan uzaklaştı ve içinde çok rahat etti. Bu tür koşullar altında farkındalık geliştirmek oldukça zor olabilir, çünkü hala dikkatimizden saklanan şey dış stresler tarafından ortaya çıkar. Hem manastırlar hem de modern ashramlar genellikle hayatın zorluklarından kaçan sığınaklardır ve ruhani rahatlık ve huzur bulmaya çok hevesli oldukları için kaçanlar nadiren uyanırlar. Osho'nun aşramında yeterince uzun süre yaşayanların başına da hemen hemen aynı şey geldi - dinamik meditasyon fiziksel egzersizlere dönüştü, Osho'nun konuşmaları biraz kutsanmış bir vızıltı almanın bir yolu oldu ve özgürlük rahatlamak ve hiçbir şey yapmamak için bir bahane oldu. Kendinle.

Osho'nun " İstediğini yap ama kendinin farkında ol" mottosunun öğrencilerinin görüşüne göre biraz değiştiğini ve sadece "istediğini yap" kısmını bıraktığını yazmıştım. Baskıdan kurtulmak, ancak öz-farkındalık ve değişim ortak çalışmanın bir parçası haline geldiğinde anlamlıdır, tersi değil. Arzularınızı sonsuz bir şekilde gerçekleştirebilirsiniz , ancak köklerine gitmezseniz, oluşum nedenlerini anlamazsanız, bu yol sonsuz olacaktır. Sonuç olarak, Osho'nun öğrencilerinin çoğu çok rahatladı, gerekli iç gerginliği kaybetti, bunlar olmadan kendileri üzerinde hiçbir çalışma olmadı. Ashramında her türlü kutlamayı teşvik ederek bu etkinliğe bizzat kendisi katkıda bulunmuştur. Halkı sebepsiz ya da sebepsiz dans etti - kendilerini iyi hissettiler, Osho mutluydu, buna değdi. Zaman, dans eden Zorba ile sessiz Buda'yı birleştirmenin çok zor olduğunu göstermiştir , çünkü Zorba her zaman kazanır.

Osho, rahipleri ve ilahiyatçıları defalarca kınadı ve onları bazen gerçek anlamlarını bile anlamadan kutsal metinleri tekrarlayan papağanlar olarak nitelendirdi. Osho'nun aydınlanmış müritleri, kaderin acı bir cilvesiyle şimdi aynı şeyi yapıyorlar. Gördüğüm insanların hiçbirinin dünyaya bir mesajı yoktu, sadece Osho'dan alıntılar, rastgele karıştırıldı. Aydınlanmaları da yoktu , ama bunun için endişelenmiyorlardı, çünkü Üstat'ın onlara öğrettiği gibi, kişi herhangi bir zamanda, herhangi bir yerde ve herhangi bir durumda Varlığı kutlayabilirdi.

Halk bilgeliği, "Ülkesinde peygamber yoktur" der. Osho kuralın bir istisnası değildi ve uzun bir süre Hindistan'da oldukça düşmanca davrandı - getirdiği Çalışma'nın mesajı ve yöntemleri çok cesur ve olağandışıydı. Asi ruhu Amerika'da mahkemeye çıkmadı, oradan kovuldu ve talyumla zehirlendi. Osho'ya eşlik eden skandallar bazılarını korkuttu ve diğer potansiyel arayanların ilgisini çekti. Saygın vatandaşlar arasındaki itibarı sonsuza dek yok edildi, ancak tüm çağlardaki çoğu mistiğin kaderi bu. Şimdi Kızılderililer, milletlerinin böyle büyük bir oğul doğurmasından gurur duyuyorlar ve Osho'nun kitapları kongrelerinin kütüphanesine yerleştiriliyor. Osho birçok kez ölü bir Üstadın yaşayan bir Üstattan her zaman daha rahat olduğunu söyledi ve şimdi bunun görsel olarak onayını alıyoruz.

İnsanları sevmeyen hiç kimse Üstat olamaz. Sevgi olmadan, sorunlarına ve acılarına karşı hiçbir kabul, ilgi olmaz. Sabır sevgiden gelir, bu sayede kalpler hakikate açılır. Osho, nesnesi olmayan, akması gereken bir yönü olmayan aşktan söz etti. Böyle bir sevgi herkesin üzerine dökülür, onu alabilenleri besler. Osho, Love'ın şefiydi ve bu, insanların dünyanın en uzak köşelerinden ona akın etmesinin nedenlerinden biri . Şüphesiz onun dini bir dehası vardı ve ustalıkta ona denk tartışma ve şerhler bulmak mümkün değildir. Tüm hatalarına rağmen, Osho harika bir iş çıkardı ve kitapları oldukça alakalı ve uzun süre öyle kalacak. Osho, etkisinin ölümünden sonra yüz yıl süreceğini söyledi. Bugün hala yaşıyor ve bundan sonra ne olacak - zaman gösterecek.

PORFIRY IVANOV: MİSTİĞİN ÇILGINLIĞI

Bir mistik, diğer tüm insanlar gibi normal olabilir mi? Varoluşun sırlarıyla temas insanı ne kadar değiştirir ve bu değişiklikler onda nasıl kendini gösterir ? Mistik sonunda delirmiş olabilir mi, neredeyse delirmiş olabilir mi? Tarihten, farklı geleneklerden mistiklerin garip ve gizemli davranışlarını biliyoruz. Bunu ne dikte etti - deneyimlerinin ve dönüşümlerinin doğası mı yoksa zihnin sınırlamaları kaldırıldıktan sonra özellikle parlak bir şekilde ortaya çıkan kişinin kendi karakteri mi? Bu soruların pek çok spekülatif yanıtı var, ancak gerçek deneyimle biliniyor. Deneyimimiz yeterli olmadığında, örneğin bazı garip mistiklerin hayatlarını göz önünde bulundurarak başkalarının deneyimine dönebiliriz. O zaman belki sıradan zihnin çılgınlığı ile yabancının deneyimini ifade etmeye çalışan birinin çılgın ifadeleri arasındaki sınırı anlayabiliriz.

Porfiry İvanov belki de en gizemli Rus mistiğiydi. Başlangıç olarak, genel halka nasıl göründüğü tamamen anlaşılmaz. Otuz beş yaşına kadar hayatının olağandışı olduğu bilinmektedir : kart oyunlarını, içmeyi sever ve sık sık işini değiştirirdi. Şimdi bazen çağrıldığı gibi, hiçbir şey onu "büyük Öğretmen" e ihanet etmedi. Yeniden doğuş aniden oldu ve sebepsiz yere - beş gün boyunca evi terk etti (sanki karısını başka bir kadın için terk etmiş gibi), sonra geri döndü - farklı bir kişi. Yokluğunda tam olarak nerede olduğu bilinmiyor ve bu konuda hiçbir şey söylemiyor . Sadece o andan itibaren Ivanov'un insan vücudunun olanakları ve doğayla uyumlu yaşamı ile ciddi şekilde ilgilenmeye başladığını biliyoruz. Porfiry Korneevich'in kendisi kesin tarihi belirtir - 25 Nisan 1933, bir kişinin hastalığının ve ölümünün doğadan izole yaşadığı için meydana geldiğini anladığı zaman. Böylece Fikir doğdu, ardından pratik öğreti ve sonunda şimdi "Bebekler" olarak bilinen On İki Emir geldi. Ve burada hemen soru ortaya çıkıyor: sadece zihin düzeyinde bir içgörü ve merak mıydı, yoksa Ivanov'a daha ciddi bir şey oldu ve sadece düşünme şeklini değil, tüm varlığını değiştirdi mi?

Porfiriy İvanov'un diriliş tarihine bakıldığında dikkat çeken iki nokta var. İlk nokta, soğuğa alışması, yavaş yavaş kıyafetlerini çıkarması yaklaşık iki yıl sürdü. Kışın önce şapkasını, ardından paltosunu çıkardı ve yavaş yavaş şortunun içinde kaldığı noktaya geldi. Burada İvanov'un soğuğa bu şekilde alıştığını söyleyebiliriz ve hiçbir sır yoktur ve olamaz. Ayrıca kendi vücudunu güçlendirme yeteneğinin diğer insanlardan daha üstün ve üstün olduğunu da ekleyebilirsiniz. İkinci nokta, önceki ifadeyi hem doğrular hem de çürütür. Bunun nedeni, Porfiry Ivanov'un takipçilerinin hiçbirinin, nasıl yapacakları konusunda doğrudan talimatlar vermesine rağmen, öğretmenlerinin sahip olduğu varlık düzeyine asla yaklaşamamasıdır. Ve burada geriye ya İvanovo'nun öğrencilerinin sıradanlığını tanımak ve Porphyry'nin olağanüstü doğasına hayran olmak ya da duruma biraz farklı bakmak kalıyor.

Hiçbir erkek, ne kadar sert olursa olsun, herhangi bir soğukta saatlerce çıplak duramaz. Bununla birlikte, benzer bir yetenek, iç ısısı o kadar büyük olan bazı Tibetli mistikler tarafından gösterilmiştir ki , bir kar yığını üzerinde donmadan ve hatta çevreleyen karı eritmeden sessizce oturabilirler. Ve elbette, bu yetenek onlara, Porfiri'deki ani değişim anına kadar hiç görmediğimiz zorlu deneyimler ve iç disiplin yoluyla gelir. Veya dilerseniz kendiliğinden dönüşüm anına kadar.

Öyle bir fikir var ki, dönüşüm veya aydınlanma bir insanı anında, bir kez ve herkes için değiştirir . Bu nedenle, on yedi yaşında dönüştürücü bir deneyim yaşayan, ardından kutsal dağ için evini terk eden ve daha sonra birçok arayıcının onu tanıdığı kişi haline gelen Ramana Maharshi hakkında yazmayı seviyorlar. Aynı zamanda, Maharshi'nin bir süre bir mağarada yaşadığı gerçeği nedense göz ardı edilmiştir. Orada ona başka ne oldu? Kimse bilmiyor. Ancak zihin basit ve anlaşılır şemalar ister - bu nihayet her şey olduğunda, ergenlik döneminde ölüm deneyimi gerçeğine yapışır. Zihin bütünlük ister, bu yüzden insanlar bir başkasının dönüşümü için nihai görünen ve soruyu bir kez ve herkes için kapatan açıklamalar yapar. Sonra böyle bir deneyim aramaya başlarlar ve asla bulamazlar, çünkü her şey insan zihninin istediği kadar basit değildir.

dürtünün getirdiği dönüşüm insanı bir gecede değiştirir , doğrudur, doğrudur. Bu, hayatında kesin bir dönüm noktası, yeni bir başlangıç noktasıdır. Bununla birlikte, dürtünün alınması sadece bir başlangıçtır, o zaman belirli bir süreye sahip bir dönüşüm sürecidir ve bu sürenin süresi doğrudan alınan Lütuf miktarına ve sonraki değişikliklerin derinliğine bağlıdır. Ayrıca bir günde değil, yavaş yavaş gelişirler. Bir anda uyanabilirsiniz ama uyandıktan sonra hayattaki değişiklikler hemen olmaz, farklı durumlar yaşadığınız ve onların arka planında ortaya çıkan ihtiyaçlara cevap verdiğiniz için olur. Porfiry Ivanov'da da öyleydi - dönüm noktası, 25 Nisan'da aklına gelen ve o anda ya da kısa bir süre önce aldığı Grace dürtüsünün hareketinin bir tezahürü olan bir fikirdi. Böyle ani bir canlanmayı ve İvanov'un sonraki süper güçlerini ancak bir dönüşüm açıklayabilir. Burada başka bir sağlam açıklama yok, ancak isterseniz her şeyi kendinize açıklayabilirsiniz.

alışılmış dünya görüşüne uymayan herhangi bir bilgiyi görmezden gelebilmek . Akıl , dünya hakkındaki fikirlerine doğrudan algısından bağlıdır ve bu fikirlerle çelişen her şeyi -ya da hemen hemen her şeyi- kesip atar. Bir ateist, gerçek bir mucize gördükten sonra bile ateist olarak kalır ve Ivanov'un tüm yetenekleri , organizmasının benzersizliğine atfedilebilir. Kabul edilemez bir bilgiyle karşı karşıya kalan zihnimiz ya bir protesto durumuna düşer ya da her şeyin kesin, belki de bilimsel bir açıklaması olduğuna kendini inandırdığı bir tür transa girer. Bu anda zihin hem kendini hem de ait olduğu kişiyi kör eder . Bir kişinin herhangi bir konuyu araştırmak veya düşünmek istemediği bir durum ortaya çıkar ve bir başkasının bakış açısını kabul etmenin veya her şeyden vazgeçmenin kolaylaştığı bir durum ortaya çıkar . Garip bir tür unutkanlık var ki, belli bir gerçeği biliyor gibi görünüyorsunuz, ancak açıklaması sizi heyecanlandırmıyor, ilgilenmiyorsunuz ve hafızası bir sis içinde yüzüyor. Zihin , istisnasız tüm insanlar için koşullanma statüsünü bu şekilde korur. Benzer bir şey , bir kişi kendisi için yeni olsa bile bir fikre kesin olarak inandığında ve eylemlerini buna dayandırdığında olur. O zaman zihni de bu fikirle çelişen her bilgiyi görmezden gelir ve transa, neredeyse değişmiş bir duruma düşer. O zaman diğer insanlara her türlü vahşeti yapabilirsin, ama yaşamıyorsan tatminden başka bir şey yoktur. İnsanların yaşadığı uyku farklı derinliklerde olabilir. Ve zihnin kendisiyle çelişen herhangi bir bilgiyi görmezden gelmeye hazır olması, bu rüyanın derinleşmesine büyük katkı sağlar.

Böylece Porfiry Ivanov, kendisinden şüphe duymadan ve bunun için özel bir şey yapmadan Grace dürtüsünü aldı. Bunun neden olduğuna dair birkaç açıklama olabilir. Örneğin, Tanrı Porfiri rastgele seçti ve aldığı Lütuf neredeyse rastgeleydi. Ancak Yaratılış zorunluluk ilkesine dayanır ve Tanrı aptal değildir ve bu nedenle böyle bir açıklama pek inandırıcı görünmemektedir. Karma yasasına başvurabilir ve İvanov'un başına gelen yeniden doğuşun, geçmiş yaşamındaki çabalarının sonucu olduğuna karar verebilirsiniz . Diyelim ki o, vücuduyla karı eriten, ancak hiçbir şekilde aydınlanmaya ulaşamayan Tibetli bir mistikti , bu yüzden zamanı geldiğinde, kışın çok kar olan bir ülkede oldu. Uzak olsa da iyi bir versiyon. Bu ikisine ek olarak , Porfiriy İvanov'un ani ve hazırlıksız dönüşümü ile ilgili sorunun, bana gerçeğe en yakın görünen cevabı daha var.

Halk bilgeliği adı verilen ve kendi içlerinde halk deneyimini yansıtan iki ifade vardır. Birincisi, kutsal yer asla boş değildir. İkincisi, köy salih bir insan olmadan ayakta duramaz. Sovyetler Birliği'nde din ile savaşıldı ve doğrular fiilen yok edildi ve şehit edildi. Böylece yerleri boş kaldı ve hiçbir komünist ahlak sorunu çözemedi. Karanlığın Işığı tamamen alt etmesini önlemek için büyük ölçekte dürüst bir adam gerekiyordu. Aynı zamanda, devletin cezalandırma mekanizması tarafından hemen yok edilmeyecek yeni bir azize ihtiyaç vardı. İhtiyaç ortaya çıktı, cevap , Öğretmenin Porfiry Ivanov'un şahsında ortaya çıkmasıydı. Bu görev için neden seçildiğini bilmiyoruz ve buradaki gizem hala bir sır olarak kalıyor. Görünüşe göre o zamanlar yeni Rus azizi rolü için en uygun adaydı. Bunun başka bir açıklaması yoktur ve olamaz.

Yukarıdan, Ivanov'un öğretisinin neden neredeyse ateist olduğunu ve sağlığını korumaya odaklandığını anlamak kolaydır - aksi takdirde otuzların büyük terörü koşullarında ölümü kaçınılmaz olurdu. Vaazı, Porphyry'nin şizofreni teşhisi konduğu hapishanelerde ve psikiyatri hastanelerinde on iki yıla yol açtı . Ancak maskede iyi bir şey var - zihinsel hastalık nedeniyle sakatlığı nedeniyle Ivanov hiçbir yerde çalışamadı, ülkeyi gezdi ve insanlara tedavi ve sertleştirme yöntemini öğretti. Birinci grup şizofreni tarafından sakat bırakılmamış olsaydı , İdea'nın doğumundan hemen sonra işten ayrıldığı için asalaklık ve serserilikten tutuklanacaktı.

Bu arada, bu fikrin kendisinin iki gerekçesi vardır . Birincisi - şimdi en yaygın olanı - insanın giyim, rahat yaşam ve diğer ayrıcalıklar yoluyla Doğadan ayrılması, ayrıca onu içeriden yiyecekle doldurması ve dolayısıyla onu hem dışarıdan hem de içeriden kapatmasıdır. Bu nedenle insan, kıyafetsiz yaşamaya ve zaman zaman aç kalmaya alışmalıdır. Sonra doğa ile uyum sağlanacak ve bir kişi güçlü ve sarsılmaz bir sağlık kazanacaktır. İkinci gerekçe , birincisinden temel olarak farklıdır ve bana öyle geliyor ki, İdea başlangıçta tam olarak buydu. İnsan, barınma, giyim ve yiyecek gibi konfora o kadar bağımlı hale geldi ki, yaşamının çoğunu bunlarla kazanmak zorunda olduğunu söylüyor. Bu nedenle insanın doğada doğal olarak yaşayabilmesi, çıplak ihtiyaçlarla yetinebilmesi, sıcağa ve soğuğa eşit rahatlıkta tahammül edebilmesi için bu bağımlılıktan kurtulması gerekir. O zaman gerçek amacını ve Doğadaki yerini keşfedebilecektir . Tabii ki, Sovyet yönetimi sırasında, böyle bir fikir düşmanlıktan daha fazlasıyla karşılanacaktı. Sağlığın devletin bizzat geliştirdiği o yıllarda , soğukta şortla durmanın ve soğuk suyla durulamanın yararını vaaz eden bir eksantrikin konuşmaları daha kolay anlaşılırdı. Hiç şüphe yok ki, hasta insanlar daha sağlıklı olmak istediler ve Porphyry'nin tavsiyesini isteyerek dinlediler, üstelik çok geçmeden bir şifa hediyesi aldı . Ve yeni nimetler elde etme genel arzusunun arka planına karşı çileciliğe çağrı, yalnızca mazoşizme eğilimli bireyler tarafından duyulabilirdi. Mesajı mevcut gerçekliğe uyarlama ve böylece mistiğin Çalışmasını şu ya da bu biçimde sürdürme olasılığı budur. Bu, yeni mesajlar taşıyan çoğu mistik için geçerlidir, ancak Porfiri İvanov'un durumunda bu inanılmaz derecede zordu.

güçlerine göre dayanabildikleri kadar Rab tarafından sınanırlar . Bu madalyonun başka bir yüzü daha var - Rab'bin bir elçisi bu kadar bariz süper güçler, bu kadar görünür güçler aldığında, onu deliliğin bir tezahürü olarak görmezden gelemezsiniz. Bu nedenle, Öğretmen'in soğuğa karşı şaşırtıcı direnci, hem destekçileri hem de muhalifleri herkesi etkilemeyi başaramadı ve onlarda istemsiz bir saygı ve hatta biraz korku yarattı . 1942 sonbaharında Dnepropetrovsk'ta , Porfiry'yi yakalayan, onu karda gömen ve onu bir motosiklet üzerinde şehirde çıplak gezdiren Nazilerin ne olduğunu görmeye çalışan psikiyatri hastanelerindeki emirlerle aynıydı. dayanabilirdi. Sonunda, Ivanov'a, Alman askerlerine, dünya biliminin ilgisini çektiği için ona dokunmamalarının söylendiği bir koruma verildi . Daha sonra Porfiry anılarında Almanları gerçekten sevmediğini yazdı ve ardından Hitler'in bu savaşta şanslı olmayacağına karar verdi. Bir azizin gücünün dünyadaki işlerin gidişatını ne kadar etkileyebileceğini kesin olarak söylemek asla mümkün değildir , ancak İvanov'un kendisi, günlerinin sonuna kadar, böyle bir müdahalenin çok gerçek bir etkisi olduğuna inanıyordu. savaşın sonucu. Bu, çağrıldığı başka bir iş değil miydi? Mistikler genellikle dünyayı ve içindeki olayların gidişatını açık veya örtülü olarak etkilerler - ve bu özellikle onların Varlık planımızdaki Tanrı'nın İradesinin iletkenleri olarak rollerinde belirgindir. Belki bir mistik tüm dünyayı kurtarmadı , ancak birçoğunun kendi insanlarını kurtardığı bir gerçektir. Bununla birlikte, kişi şüpheci olabilir, Tanrı'nın ve kaderin olmadığına ve bu nedenle tüm mistiklerin ya kafasında hasta ya da akıllı şarlatanlara inanabilir. Gerçekten de, bir kişinin gerçekliğimizi etkileme gücüne sahip olabileceğini hayal etmek zordur , çünkü Tanrı'nın gücüne eşit olmalıdır. Bununla birlikte, Tanrı'nın varlığının gerçeğini kendi deneyimlerinizle hissediyor veya biliyorsanız, O'nun dünyamıza doğrudan müdahalesinin imkansız olduğunu, çünkü tüm yasalarını ihlal edeceğini anlamanız zor olmayacaktır. inşa ediliyor ve sonunda onu yok edecek. . Bu nedenle, Varlık seviyemizde Yaratılış'a müdahale, iletkenler, mistikler ve peygamberler aracılığıyla dolaylı olarak yapılmalıdır . Böylece, Porfiry Ivanov'un Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın sonucuyla ilgili kararı hakkında konuştuğu tüm sadelikle, sözleri Gerçeğin tam tersi olabilir.

Porfiry Ivanov basit bir adamdı - bir mistik ne kadar basit olabilir. Dar görüşlü okulun dört sınıfını ve bir diğerini bitirdi.

eğitimi yoktu. Anıları noktalama işareti veya büyük harf kullanılmadan yazılmıştır - neredeyse hepsi tek satırdadır. Gurdjieff'in sınıflandırmasına göre, Ivanov "aptal azizler" kategorisine girer - bir kişinin kişisel varlığı yüksek olduğunda, ancak kendisine ne olduğunu anlama düzeyi düşük olduğunda . Örneğin, bir kişi belirli bir yolu takip eder, aşamaları hakkında bilgi edinir ve onları geçme deneyimini edinir. İdeal olarak, bir kişinin varoluş düzeyi, kendisi, Tanrı, Yol ve dünya hakkındaki bilgi düzeyine karşılık gelmelidir. Ivanov'un kişisel varlığı çok yüksekti, ancak ona ne olduğu hakkında hiçbir bilgi yoktu. Kişiye lütfun inmesi, Hakk'ın bütününü alacağı anlamına gelmez. Porfiri bir dönüşüm geçirdi ve insanlara iletecek bir mesaj buldu, ancak gerçekte ne olduğunu tam olarak anlamasını sağlayamadı.

Neler olup bittiğini anlama eksikliği, hem kendiliğinden dönüşüm geçirmiş hem de "kendiliğinden mistikler" olarak adlandırılabilecek kişiler için genellikle çok karakteristiktir. Algıları normal sınırların biraz ötesine geçen ve bu nedenle diğer Gerçeklik seviyeleriyle ilgili bazı şeyleri gören, duyan ve hisseden insanlara ben buna derim. Bazıları enerji görür, bazıları mesajlar alır, neredeyse hepsi canlı, bazen kehanet niteliğinde rüyalar görür. Bazen hayatlarının doğası hakkında fikirler ve kaderleri hakkında bilgi alırlar. Kural olarak, bu atama çok yüce ve onurludur ve diğer deneyimler genellikle yüce ve ilahi bir şeyle ilişkilendirilir. Böyle birçok "mistik" gördüm ve onların vahiylerini dinlemek büyük bir acı. Deneyimlerini çok eleştirirler, kendilerini Tanrı tarafından veya aşırı durumlarda çok sıra dışı insanlar tarafından seçilmiş olarak görmeyi tercih ederler. Yüksek sesle söylenmese bile, kesinlikle kastedilmektedir. Benzersizliklerinin farkındadırlar ve "armağanlarının" doğasıyla çok ilgilenirler ve oldukça gelişmiş ve şişirilmiş bir ruhsal egoya sahiptirler. Aynı zamanda, kendilerine ne olduğunu anlamıyorlar ve kural olarak anlamak istemiyorlar. Kural olarak, normalleşmeleri kabul edilemez olduğu için algısal sapmalarından vazgeçmeye hazır değillerdir. " Kendiliğinden mistikler" genellikle iyi bir ruhsal potansiyele ve gerçekten de ince algıya sahip insanlar olurlar, ancak bu , küçük algılardan büyük "ruhsal" deneyimler yaratarak onların aşağılık kompleksini telafi etmeye hizmet etmeye başlar . Sonra zihin devreye girer ve her türlü vizyon ve içsel halüsinasyonlar ve ayrıca kişinin kendi büyüklüğüyle ilgili gece rüyaları pratikte kalıcı hale gelir . Genellikle başkalarının durumunu yargılamaya başladıkları için "vizyonları" vardır. "Kendiliğinden mistikler" pratik olarak öğretilemezler çünkü kendilerini daha fazla hayal etmelerine izin vermedikçe, "algılarına" ve mizaçlarına her türlü bilginin üzerinde değer verirler . Yalnızdırlar, ancak "deneyimlerini" paylaşabilecekleri ve birbirlerini övebilecekleri, kendi türlerine ait bir şirketi severler. Deneylerden ve kitaplardan sadece sevdiklerini ve büyük güç kazanmalarını sağlayan şeyleri alırlar , bu yüzden hepsi enerji egzersizlerini ve sihri severler. Onları gerçek spontane mistiklerden ayıran şey, varoluşta gerçek bir değişim , gerçek bir dönüşüm olmamasıdır. Kendilerini sonsuz bir şekilde süslemek ve güçlendirmekle meşguller, ama onlara gerçekten başka hiçbir şey gelmiyor.

Porfiry İvanov gerçek bir spontane mistikti , ancak dönüşüm hakkında hiçbir bilgisi yoktu. Başkalarının böyle bir duruma nasıl ulaşabilecekleri hakkında hiçbir fikri yoktu, çünkü ona giden yolu bilmiyordu. Ani bir dönüşüm iyi bir şeydir , ancak onu deneyimleyen kişi , buna nasıl geldiğini bilmediği için kimseyi buna yönlendiremez . Bununla birlikte, Porphyry'nin bir mesajı vardı, ancak kendi durumunu anlama eksikliği onun üzerinde bir iz bırakamazdı.

Ölümünden kısa bir süre önce, 1982'de, ilk kez "Bebeği" olan on iki emrini veya emrini halka açıkladı. Bundan sonra , kişi hastalıklardan kurtulur ve genellikle daha sağlıklı olur. Adını başlangıç adresinden almıştır: "Oğlum , komünizmi inşa eden tüm Sovyet halkına fayda sağlamak istiyorsun. " Bunun için sağlıklı olmaya çalışın." Hapishanelerde ve hastanelerde geçirilen yıllar, Ivanova'ya mesajını "doğru" kelimelerle nasıl ileteceğini öğretti.

İlk kez 1935'te, Porfiry'nin Rostov'daki üste doktrinini (o zaman hangi biçimde ifade edildiğini bilmiyoruz) vaaz ederken tutuklandı . Aynı zamanda şizofreni teşhisi konduğu hastaneye gönderildi. Öyle görünüyor ki, Porphyry hapishanedeyken bu tür bir muameleye şiddetle karşı çıktı. Gelecekte klasik bir deli gibi davrandığı, ya yerel milletvekillerinin kongresine giderek sistemini açıklamaya çalıştığı ya da Stalin'e mektuplar gönderdiği söylenmelidir. Bir yandan, bu tür davranışlar deliliğin saf bir tezahürü olarak kabul edilebilir. Öte yandan, gerçekten somutlaştırılması ve gerçekleştirilmesi gereken yüce bir göreve aniden atılan bir kişiyi hayal edin. Bir kişi insanlara yardım edebileceğini ve bunu ne pahasına olursa olsun yapması gerektiğini bildiğinde. Elbette en kolay yol, yetkilileri kendi tarafınıza çekmek olacaktır. Yani, bu arada, mesaj kavramında olası bir değişiklik, tedaviye vurgu yapıyor . Daha yüksek bir görevle donatılmış birçok mistik , ya güçle arkadaş olmaya ya da onu kendi ellerine almaya çalıştı. Örneğin, peygamberler bunu yaptı. Onlarla karşılaştırıldığında, Ivanov'un görevi küçük görünüyor , ancak bu onun için hayatın ve tüm anlamının olmadığı anlamına gelmiyor.

Tanrı'nın iradesi size açıklandığında, ona uymayı reddetmek imkansız değilse de çok zordur. İrade, örneğin Teslim olmak için bir adım atmanız veya ondan vazgeçmeniz durumunda size başka seçenek bırakmaz . İrade dürtüsü sizi içten yakar, gerekeni yapana kadar size huzur vermez. Aynı şey mesaj için de geçerlidir - mistik onu insanlara iletmek için mümkün olan her şeyi yapmalıdır. Birinin misyonunun önemini ve mesajın kendisinin dürtüsünü fark etmesi, mistiğin yayılmasıyla ilgili çeşitli talihsizliklerin üstesinden gelme gücü verir. Bir kişi "istemeden mistik" olduğunda, mantıksız ve hatta aptalca eylemler olmadan pek yapamaz . Şizofreniye gelince , yaşamının son yıllarında, İvanov artık zulmedilmediğinde, ateistlerin kulaklarına alışılmadık, ancak mistik deneyimlere ve uygulamalara biraz aşina olanlar için tamamen anlaşılabilir garip şeyler söylemeye devam etti. Delilik öyle ya da böyle yorumlanabilir. Bazıları için, bir kişinin Tanrı'nın şefi olduğu sözleri çılgınca görünecek ve birisi için - Kızıl Ateş Maymununun yılını nasıl karşılayacağına dair ayrıntılı bir talimat. Herkes bu dünyanın ve içindeki belirli insanların ne kadar çılgın olduğuna kendisi karar verir .

Porfiry Ivanov'un "Bebeği" , küçük yarısı doğrudan bedenle, büyük kısmı ise zihinle ilgili olan on iki noktadan oluşur. Vücut için öneriler , takip edilmesi kolay olmasa da basittir . Ancak "Çocuklar"ın hemen hemen tüm yönleri böyledir. Günde iki kez soğuk suyla yıkanmak, sigara ve alkol kullanmamak ve perşembeden pazar öğleden sonraya kadar aç ve susuz sıkı bir oruç tutmak gerekir. Ayrıca düzenli olarak - yıkamadan önce ve oruçtan sonra - yere veya karda çıplak ayakla kalkmalı ve tüm insanlara zihinsel olarak sağlık dilemelisiniz. Ve genel olarak, açıklık ve iyi niyet, bencil tezahürlerden kurtulmak "Çocuklar" mesajının manevi kısmıdır. Örneğin, Ivanov'un sözlerinden biri şudur : "Açgözlülüğün, tembelliğin, gönül rahatlığının, para çalmanın, korkunun, ikiyüzlülüğün, kendinizle gurur duymanın üstesinden gelin. İnsanlara güvenin ve onları sevin. Onlara haksızlık etmeyin ve onlar hakkında nahoş görüşleri kalbe kabul etmeyin." Bedenle ilgili emirler insanı zühd etmeye çağırıyorsa, meselenin manevî tarafına gelince, burada insan ve tabiat sevgisi görülür. "İnsanlara, özellikle fakirlere, hastalara, yaralılara, muhtaçlara elinizden geldiğince yardım edin. Bunu sevinçle yapın. Kalbin ve ruhunla onun ihtiyacına cevap ver. Onunla dost olacaksın ve Barış davasına yardım edeceksin!”

Ivanov'un emirleri kesindir ve takipçilerden ciddi bir iç çaba gerektirir. Örneğin, açgözlülük, tembellik veya korkunun üstesinden gelmeye çalışın. Porfiry Ivanov'un manevi tavsiyesi, örneğin kendinizi korkudan kurtarmanıza izin veren egzersizler gibi deneylerle desteklenmez . Deneyimlerin eksikliği, doğrudan Üstadın nasıl dönüştürüldüğü ile ilgilidir. Her şey ortaya çıktığında, Porphyry çağırdığını nasıl yeneceğini bilmiyordu. Ancak, bir insanın büyümesini ve değişmesini engelleyen şeyin ne olduğuna dair bir vizyonu vardı. Herhangi bir özgüllük olmaksızın, bir arzuyla, kendi içindeki mekanik tepkilerin gücünün üstesinden gelmek, ancak benzer iyi dilekler ortaya çıktı ve değişti - birkaç kişi başardı. Tabii ki, korku, açgözlülük ve diğer olumsuz kişilik özelliklerini kontrol etmenin, bastırmanın hala bir yolu olmasına rağmen. Ancak bu, manevi ilerlemeye yol açmaz ve Porfiry Ivanov'un aklında başka bir şey olduğu açıktır.

"Bebek" de şimdi biraz uygunsuz ve hatta komik görünen iki an var. Birinde, Porfiri sizden dünyayı sevmenizi ve üzerine asla tükürmemenizi ister, ikincisinde ise tüm insanları selamlamanızı tavsiye eder, çünkü onlara sağlık dilemek aynı sağlığı size geri getirecektir. Tükürmeye gelince, belki de şu anda takip edilmesi en kolay emir bu - çünkü asfalt muhtemelen toprak olarak kabul edilemez. Porfiri kesinlikle dünyaya ve bir bütün olarak Doğaya saygı anlamına gelse de. Onun anlayışına göre tükürmek nefretin bir tezahürüdür ve bu nedenle ne pahasına olursa olsun kaçınılmalıdır.

Tanıştığınız herkese merhaba diyebilirsiniz ve bazı köylerde bu gelenek hala korunmaktadır . Seni tanısalar da tanımasalar da yine de merhaba derler ve bunda hoş ve güzel bir şey var. Ama şehirde böyle davranmak için eksantrik, hatta belki de bir deli sanılacağına hazırlıklı olmalısın. Yani, Ivanov'un önerdiği şekilde iç çamaşırınıza kadar soyunursanız, şimdi bile bir psikiyatrist muayenesine girebilirsiniz. Dedikleri gibi, öğretmen böyledir, böyledir.

Yine de günde iki kez soğuk su dökmek birçok insanın sağlığını iyileştirmeye yardımcı oldu. Böylece, ruhsal değilse de fiziksel olarak, Porfiriy İvanov'un öğretileri biraz meyve verdi.

bazen başka yöntemlerle tedavi edilemeyen çeşitli hastalıklardan insanları iyileştirme armağanını keşfetmemiş olsaydı , öğretilerini yayma konusunda neredeyse hiçbir sonuç elde edemezdi. İnsanlar arasında ona ün ve şan getiren mucizevi şifalardı; onlar da onun takipçisi olarak görülmesine katkıda bulundular. Üstadın olağanüstü yeteneklerine duydukları hayranlık , onun üzerinde beklenmedik bir etki yarattı. Hayatının son yıllarında, Porphyry aniden kendisinden Tanrı olarak bahsetmeye başladı ve kendi ölümsüzlüğünü ciddi olarak ilan etmedi. Üstelik manevi değil, fiziksel ölümsüzlük kastedilmiştir. Fiziksel ölümsüzlük fikrinde çılgınca bir şey vardı, ancak mesihinde doğaüstü gücün tezahürüyle pekiştirilen mutlak sağlık fikrinin mantıklı sonucu başka ne olabilirdi? Zayıflıklarını ve sınırlılıklarını yenen her insan, kendi içinde güç hissetmeye başlar ve insan doğasının yasalarını bile aşan ve insanları iyileştirme gücüne sahip olan bir insan, onun sonsuzluğunu hissetmeye başlar. Bu aslında bir mutasavvıf için normal bir durumdur, ancak okulda eğitim görmüş biri , gücün size değil Allah'a ait olduğunu ve onun sadece iletkeni olduğunuzu, oldukça zayıf ve sınırlı olduğunu bilir. İvanov'un sisteminde Tanrı'nın yerini Doğa aldı ve onun kendi gücüne dair duygusu açıklanamazdı. Tıpkı insanın kendi ölümsüzlüğü duygusunun yarattığı sonsuzluk, zamansızlık ve sonsuzluk duygusunun açıklanamaz olması gibi. Bu duygudan, içsel güçle çarpılan yeni bir fikir doğdu: Ölmeyeceğim! Onun iyi takipçileri, Porphyry'nin bu fikre gelmesine zaten yardım ettiler: Ben Tanrı'yım! Ya da insanların önünde nasıl eğildiği izlenimi ile ona geldi ; genel olarak bir fark yoktur.

İnsanlar, daha önemli birine tapınma ihtiyaçlarını artırmak için kendilerine putlar yaratmayı severler . Porfiri hakkında birçok efsane vardı: Ya on beş dakika su altında kaldı ve birçok tanık vardı, sonra onu aynı anda farklı yerlerde gördüler ve genel olarak onun hakkında her türlü şeyi söylediler. Şimdi bu efsanelerin gerçekliğini doğrulamak mümkün değil ve böyle bir doğrulama hiçbir anlam ifade etmiyor. Ana şey, Porphyry'ye gelen şöhretin rolü ve önemi hakkındaki bilincini değiştirmeye başlamasıdır. Fikrin öncüsünden, aniden yeni Yaratıcı oldu ve Tanrı'ya gelince, yeni bir Adem - mükemmel bir insan - yaratmaya karar verdi. Ivanov'un planına göre, yeni Adem , Doğa ile tam bir birlik içinde yaşamak ve doğduğu andan itibaren ölümsüz olmak zorundaydı. Bedenin hastalıklarından ve acılarından kurtulmuş, ondan yeni bir insanlık başlayacaktı. Yeni yaratılışın eyleminin iktidarın yerinde gerçekleşmesi gerekiyordu - Porphyry'nin özel bir kutsal yer olarak gördüğü Ivanov'un yerli köyünün yakınında bulunan Chuvilkin Hillock .

Şimdi bunun olması muhtemeldi - bir tepede bir çocuk doğurmak ve doğumu oldukça iyi bilinen hale getirmek, ancak yine de ilk grup şizofreni nedeniyle engelli. 1975'te bu mümkün değildi. İvanov'un takipçilerinden biri yeni bir kişinin doğumuna yardım etmeye karar verdiğinde (Porphyry çocuğun babası değildi) mistik eylem kesintiye uğradı ve doğum sancılarının başlangıcında zaten Chuvilkin Tepesi'ne götürüldü. İlçe polisi, doğum yapan kadını doğum hastanesine kaldırdı. Böylece, Ivanov'un bir nedenle geri dönmediği büyük deney, en banal şekilde iptal edildi. Belki o an kaybedildi ya da Porphyry bu girişimin boşuna olduğunu anladı. Buna rağmen müritleri geldi ve tapınma ilahlaştırma ile devam etti.

Ahirette yaşamayanlar tarafından mistiklerin eylemlerini yargılamak boşunadır . Dahası, diğer mistikler bile şu ya da bu "meslektaş"ın eylemlerinin nedenlerini her zaman anlayamazlar. Sır sır olarak kalır çünkü onu çözmenin bir yolu yoktur, sadece varlığını kabul edebilirsiniz, o kadar. Porfiry İvanov şizofren değildi ama bazen öyle davranıyordu. Dönüşüm bazen bir insanı o kadar değiştirir ki, onun için mümkün olanın sınırları belirsizdir, ancak bunlarla birlikte sıradan insanlar arasında yeterlilik denilen şey de kaybolur.

yaşamın genel akışı arasında, kişiyi güçlendirdiği veya zayıflattığı yer arasında ayırmak çok zordur . Dünya da mistisizmi etkiler ve etkisine her türlü direnişle karşılık verir. Bu her zaman böyledir ve bu kuralın istisnası yoktur. Porfiry İvanov, bizim için bilinmeyen bazı nedenlerle Tanrı tarafından çağrıldı ve elinden geleni yaptı ve elinden gelenin en iyisini yaptı. Ve dünya ne kadar direnirse dirensin, Porphyry ne kadar hapishanelerde ve psikiyatri hastanelerinde tutulsa da , Öğretmen sadece varlığıyla onu çoktan değiştirmişti. Bu açığa çıkarılamayacak bir sır, öyle olsun.

İDRİS ŞAH: YENİ BİR GELENEK

İdris Şah Batı'da bir tasavvuf hocası olarak ün kazandı ve bazı kaynaklarda "Döneminin Öğretmeni" - yani zamanının en önemli Bilim şefi - olarak anılıyor. Modern ortodoks sufilerin çoğu şahı mürted olarak görür ve onun eserine sahte ve zararlı olarak değer vermez. Bu şaşırtıcı değildir, çünkü Şah tarafından şaşkın halka sunulan tasavvuf versiyonu önemli ölçüde farklıdır ve bazı açılardan onun o zamana kadar bizim bildiğimiz tek ortodoks versiyonuna karşı çıkmaktadır. Aynı zamanda, Şah'ın Bilgi iddialarının meşruiyeti neredeyse kusursuz görünüyordu. Afganistanlı Şah, ailesinin şeceresinin İslam ülkelerinde çok saygı duyulan Hz. Muhammed'e bağlı olduğunu iddia etti. İdris Şah'ın tasavvuf eğitimini nerede aldığı tam olarak bilinmemekle birlikte , Batılılar için geçmişi onu gerçek bir Sufi yapmak için yeterliydi.

Şah, Batı dünyasında Sufi fikirlerin şefi rolüne en uygun adamdı - ailesi uzun süre İngiltere'de yaşadı ve hatta üç yıl Oxford'da okudu. İdris mükemmel İngilizce biliyordu ve Avrupa zihniyetine aşinaydı. Belki de bu yüzden (ve İlim sunumundaki olağanüstü yeteneği nedeniyle) bizim için bilinmeyen öğretmenler tarafından özel bir görevi yerine getirmek için seçilmiştir?

Görevine gelince, iki versiyon var, ancak bunlar birbirini dışlamıyor. Bir tanesine göre - ünlü - onu dünyaya tanıtmak için gelenek ve bilgi ehlinin elçisiydi . Tüm faaliyetleri , Bilginin yayılmasını ve çağdaşlarının zihnine yeni fikirlerin girmesini amaçlar . Başka bir versiyona göre , kral tasavvufu İslam'dan ayırmalı ve Batı'da yayılması için koşullar yaratmalıydı. Eğer öyleyse, Anana'nın sunumu ve onun hakkında yazdıkları her şey onun diğer gerçek görevini yerine getirmenin bir yolu, bir tür "sis perdesi" değil miydi?

Şah, Anana'nın varlığından ilk kez, kendisine akademik ve diğer çevrelerde ün kazandıran "Sufiler" kitabında yazmıştır. Tasavvufun her dinin kalbi olduğunu ve İslam'ın gölgesinde nüfuz kazanmış olsalar da tasavvufların her zaman var olduklarını savunur. Kitap, İslam'ın neden Sufizm için mükemmel bir üreme alanı olduğunu açıklıyor ve ayrıca Sufilerin insanlık tarihi boyunca her büyük ezoterik harekete dahil olduklarını belirtiyor . Bu gelenek, yalnızca inisiyeler ve özel (Sufi) eğitim almış olanlar için mevcut olan en yüksek bilgiyi taşıyordu. Bu vesileyle, gerçek bilginin antik çağda bazı sihirli yollarla elde edildiğine ve daha sonra korunarak yüzyıllardan asırlara seçilenlerden seçilmişlere aktarıldığına inanan Rene Guenon ve diğer gelenekçiler hemen akla gelmektedir. Yalnızca Guenon'a göre, bir noktada gelenek unutuldu, modernite onu bastırdı ve bastırdı, bu nedenle yeni çağ ahlakın ve genel olarak her şeyin bir gerileme dönemidir. Şah ise , Geleneğin ortadan kalkmadığını ve en zor günlerimizde bile güzel bir şekilde var olduğunu beyan ederek , ilmin aktarımını ve buna muktedir olanların yetiştirilmesini sürdürür. Sufiler her yerde bulunabilirler, şimdi açıktan gizliye çalışırlar , bir bütün olarak tüm insanlığın Geleneklerini ve evrimini korumak için çalışırlar.

Eski zamanlarda tüm insanlığın en yüksek bilgiyi tek bir Kaynaktan, en yaygın olarak Mutlak olarak adlandırılandan aldığı fikri çok yeni değil. Takipçileri , farklı dönemlerde ve farklı mistik düzen ve okullarda ortak fikirlerin, ortak sembolizmin ve esasen yakın ritüellerin tezahürünün işaretlerini bulurlar. Gerçek Bilgiyi taşıyan ve insanlığa doğru gelişme için kesin bir vektör veren Gelenek fikri, bu dünyada neler olup bittiğinin anlamını ve neden olduğunu arayan insanları her zaman kendine çeker. Kitaplarda , binalarda ve müzikte kodlanmış gizli bilgi fikri, en azından bir nebze de olsa gizemlere dokunmayı ve seçilmeyi özleyen belli bir zihne hitap ediyor. Son olarak, dünyada genel olarak daha yüksek bir şey, özel olarak daha yüksek bilgi olduğu fikri, insan yaşamının en yüksek anlamını bulma umuduyla zihni zaten besler.

bir şeye sahip olmanın önemine ikna etmek için zaman içinde test edilmiş markalara ihtiyaç duyar. Arabanın yeni modeli "Audi", öncelikle bir "Audi" olduğu için değerlidir. Kadim gizli bilgi, aynı zamanda birçok nesil ruhsal yazar ve çeşitli türden öğretmenler tarafından desteklenen bir markadır. Strugatsky'lerin ya çok iyi bildiği ya da kimsenin bilmediği bir şey hakkında yazması gerektiğine dair ünlü bir deyişi vardır. Kadim ve hatta gizli bilgiler kimsenin bilmediği bir kategoriye girer ve dinleyiciler ve okuyucular bu konuya istedikleri kadar takılabilirler . Son yüz yılda çok özlenen.

geçmişi yüceltme ilkesinden uzaklaşırken Gelenek kavramını kullanmıştır. Sufilere taşıyıcılarının rolünü emanet etmek için eski bilgi fikrini kullandı. Özünde Şah, bazen akıl almaz iddialarını desteklemek için büyük İslam mistiklerinin metinlerinden alıntılar kullanarak sıfırdan yeni bir Sufi markası inşa ediyordu . Şah , Batılı okuyucuya, Sufilerin hemen hemen tüm bilim ve kültürü bir dereceye kadar etkilediği yeni bir dünya resmi sundu . Şah'a göre, Sufiler ilerlemeyi veya yazarın terminolojisinde insanlığın evrimini başlattılar.

Şah'ın "Sufiler"de kullandığı kavramlardan biri de evrimdir. Öncelikle kişinin bilinçli çabalar sonucu içsel gelişimini ifade eder , ancak aynı zamanda insanlığın varlığının gelişim potansiyelinin açılması ile ilgili belirli bir amacı olduğunu da söyler. İnsanlığın önüne böyle bir hedefi kimin koyduğu doğrudan belirtilmemiştir . Neredeyse Rab Tanrı gibi görünüyor, ancak bunun hiçbir yerde açık bir göstergesi yok. Şah'a göre Sufi evriminin amacı, içgörü biçiminde mistik bir deneyim kazanmak, yeni bir anlayış ve bilgi düzeyine ulaşmaktır. Algı bütünlüğünün deneyimden çok içgörüyle sağlanması da mümkündür . Ancak Shah'ın kitaplarından bu konuda daha fazlasını öğrenmek mümkün değildir.

aldığına ve onlardan biri olduğuna şüphe yoktur . Ayrıca üstün bir zekaya sahip olduğu için belki de Batı'da tasavvufa yeni bir bakış açısı getirme misyonunu üstlenmiştir. Veya tasavvufun Batılılara uygun yeni bir versiyonunu yaratmak için. Bunun yerine, açıklaması geniş çapta sunulan ve reklamı yapılan bu yeni sürüm için bir talep yaratmak. Bu görevi yerine getirebilmek için sûfileri İslam'dan bağımsız kılmak gerekiyordu . Bu, İslam'dan çok önce var olan ve tüm dinlerin kalbinde yer alan bir geleneğin hikayesi gibi görünüyor. Yeni versiyona daha fazla önem vermek için gizem zorlanır ve Tasavvuf, olası insan evriminin tek kaynağı olarak sunulur . İşte Sufilerden bir alıntı: "Sufiler, insanlığın belirli bir anlamda belirli bir hedefe doğru geliştiğine inanırlar. Hepimiz bu gelişmeye katılıyoruz. Organlar , bu tür özel organların var olma ihtiyacına karşılık olarak ortaya çıkarlar (Mevlana). Bu ihtiyaç doğrultusunda insan vücudunda yeni bir organ kompleksi oluşur. Zamanı ve mekanı fethetme çağımızda, bu kompleks aynı zamanda zaman ve mekanı aşmakla meşgul. Sıradan insanların , telepatik veya peygamberlik gücünün münferit ve rastgele tezahürleri olarak kabul ettikleri, Sufiler , bu organların faaliyetinin ilk işaretleri olarak kabul ederler... Bu organlar nasıl geliştirilebilir? Tasavvuf yöntemleri. Onları geliştirdiğimizi nereden biliyorsun? Sadece tecrübe ile." Ardından tasavvuf yolunda kazanılan tecrübenin kelimelerle ifade edilemeyeceği ve bu metnin çeşitli yerlerinde defalarca tekrarlandığı güzel ifade gelir.

Darwinizm ruhuyla neredeyse birebir yorumlanarak insan vücudunda doğrudan bir fiziksel değişim vaat etmektedir. Fikir çok garip, ama gizemli ve hatta hayal gücünü rahatsız ediyor. Daha sonraki kitaplarda, Şah'ın Sufileri neredeyse insanüstü göstermeye başladığı zaman geliştirildi, ancak bundan aşağıda bahsedeceğiz. Buna rağmen Şah'ın bahsettiği "organların" yeri ve faaliyeti hakkında hala spekülasyon yapan ve bunları kendi içlerinde bulmaya çalışan insanlar tanıyorum. Bu nedenle, gizem ve yetersiz ifade, bazen zaten tamamen saçma olan görevler için yiyecek sağlar.

Arzunun ortaya çıkması için, bir kişiye ne için çabaladığını söylemeniz gerekir. Ve öyle söylenmeli ki, kendisine sunulanı ister . Tüm modern reklamcılık bu ilkeye dayanır ve manevi öğretmenler bunun üzerinde çalışır. Hiç duymadığınız şeyleri isteyemezsiniz, ama aynı zamanda size çekici gelmeyen şeyleri veya durumları da istemezsiniz. Bildiğimiz gibi Buda acıdan kurtulma özgürlüğünü sattı, Gurdjieff hayatını kontrol etme yeteneğini sattı, İvanov sağlığı sattı ve Şah bir insanı daha yüksek bir varlığa dönüştürme olasılığını sattı . Ayrıca, ait olma eylemlerinizi daha yüksek bir anlamla doldurmanıza ve seçilmiş biri gibi hissetmeye yaklaşmanıza izin veren, Bilgiyi koruyan ve ileten bir gelenek biçiminde harika bir ekleme eşlik etti.

Böyle bir tuzağa başvurmadan fikir yaymayı başarmak mümkün müdür? Muhtemelen, belki . Ama her zaman bir söz vermelisiniz, bu insan doğasıdır - sonuçta hiç kimse ölümsüzlük, güç, mutluluk ve benzeri en temel arzular olmadan Yol'u aramaya başlayamaz. Amacınız toplumda yeni bir öğreti, yeni bir yol talebi yaratmaksa, tanımı abartıları, muammaları ve cazip vaatleri içermelidir. Başka bir şey de, bu tür şeylerin çoğu zaman karşıdan karşıya geçemeyen insanlar tarafından dövülmesidir, ancak bu, dedikleri gibi , bu tür Çalışma'nın kaçınılmaz sonuçlarından biridir.

Osho, insanlarla yaptığı çalışmanın en başında onlara Gerçeği en saf haliyle vermeye çalıştığını söyledi. Ona göre, ondan kustular. Aldıkları bilgi ve enerjiyi "sindiremezler". Sonra onu hoş yalanlarla seyreltmeye başladı ve sonra, Hakikat çok az olduğunda, insanlar yavaş yavaş en azından bir şeyi özümsemeye başladılar. Hikâyesine tamamen inanıyorum, çünkü insanların kendileri hakkındaki gerçeklere ve hatta Gerçeğe daha da fazla kayıtsız olduklarına defalarca şahit oldum. Bu nedenle, Gerçeği insanlara "satmak" yararsızdır: Gerçek, günlük yaşamlarında onlara çekici görünmez. Bu yüzden mistikler , dikkatlerini mesajlarına çekmek için bir şekilde oraya gitmelidir. Ya da en basit ve en bariz gerçeklerle başlayın, böylece yavaş yavaş kendi üzerinde çalışma sürecinde insanlar daha yüksek gerçekleri anlayacak ve kavrayacaklar. Ama basit gerçekler üzerine bir mesaj inşa edemezsiniz, çünkü bunların hepsi, bizden önce birkaç bin yıldır çalışmış olan ve fazlasıyla tanıdık ve "bulanık" hale gelen mistikler tarafından kullanılmıştır . Aşağı yukarı kolayca özümsenen diğer gerçekler, üzerine inşa edilemeyecek kadar küçüktür. Bu nedenle, mesaj taşıyıcıları , insanların dikkatini çekmek için giderek daha fazla yeni yollar bulmak zorunda kalıyor , bazen onlara kasıtlı olarak yanlış bilgi veriyor. Bu durumda, sonun araçları ne kadar haklı çıkardığını söylemek zordur, ancak muhtemelen uyuyan kişiyi uyandırmak için "Ateş!" Diye bağırabilirsiniz. Bu birine yardımcı olacaktır. Her durumda, hiçbir mesaj yalnızca yalan veya abartıya dayanamaz, aksi takdirde artık bir mesaj değildir.

İdris Şah'ın mesajında çokça Hakikat vardı. Her şeyden önce , insan zihniyle ilgilidir - onun koşullanması, ego tezahürleri, düşünme, bilgi işleme ve algılama. Mesajın modern insanın ruh halini anlatan kısmında Gelenek ve Evrim'in köküne bir sopa eşlik ediyordu. Yeterince kesin ve ironik bir şekilde, egosu ve zihni okuyucuya maruz kalıyor, eski abartılmış kalıplara göre yaşıyor ve kararlar alıyor. Etkiyi arttırmak için , Sufiler sıradan insanlarla karşılaştırıldı ve bu karşılaştırmada okuyucuyu oldukça aşikar bir rahatsızlığa neden olan bir şey vardı. Aferin Knut - gençliğimde Şah'ın bir sonraki metnini okuduğumda, genellikle tamamen önemsiz hissettim. Diğer birçok okuyucunun da aynı duyguyu yaşadığını biliyorum. Doğru, böyle bir şey hissetmeyenler vardı, ama ya kendilerini zaten Sufi olarak görüyorlardı ya da gerçekleri kendilerine açıklamaktan çok entelektüel eğlence için kitap okuyorlardı.

Kişinin kendi kusurunu fark etmenin verdiği rahatsızlığı yaşamama arzusu da kişiyi Yola yönlendiren bir teşvik olabilir. Bu tür rahatsızlıkların memnuniyetsizliği çok yardımcı olur. Ancak Şah, insanların kusurlarını ve aynı zamanda Sufilerin mükemmelliğini o kadar güçlü ve açık bir şekilde gösterdi ki, özellikle bir Sufi olmak için somut bir yol önermediğinden, bu boşluk aşılmaz görünüyordu.

Burada başka bir gizemle karşılaşıyoruz. Tasavvuf, gelenek, evrim hakkında bilgiler veren bir Hoca gelir, ancak verdiği bilgilerin pratik bir yanı yoktur. Şah, tasavvufun öğretim yöntemlerinden birkaç kez bahseder, ancak bunların hiçbirinden örnekler vermez veya okunabilecekleri metinlere bağlantı vermez. Sağladığı şey, bazı öğretim ilkelerinin açıklandığı, ancak hiçbir zaman asıl noktaya gelmediği bir hazırlık bölümüdür . Pratik uygulaması olmayan veya yalnızca belirli koşullar altında uygulanabilen bilgiyi neden getirelim ? Shah, grupların düşüşü ve İş dünyasının nasıl değiştiği, taklitçiler ve sahte öğretmenler hakkında, öğrenmenin gerekliliği hakkında pek çok teorik bilgi veriyor... Ve bu bilgi çok faydalı. Fakat onda amellerin tasvirlerini bulamıyoruz ve metinleri , sıradan bir insanın Sufi olabileceği belirli yollar hakkında konuşmanın gerekli olduğu yerlerde kesintiye uğruyor. Burada bir boşluk var - Şah, bir yandan gelişmenin imkanını ilan ediyor ve bunun sadece insanlar için gerekli olduğunu iddia ediyor, ancak diğer yandan en önemli soruyu açıklamıyor: Bir insan nasıl tasavvuf olabilir? Ondan herhangi bir talimat almıyoruz, sadece tasavvuf öğretim yöntemlerine ve benzetmelerine açıklayıcı ve eğitici materyal olarak atıfta bulunuyoruz.

Şah'ın sunduğu meseller özel bir hikayedir . Mutasavvıfların öğretim aracı olarak kullandıkları kıssaları topladığı kitaplar çok değerlidir. Onlar sayesinde herkes yüzyıllar boyunca toplanan ve aktarılan bilgelikle bağlantı kurabilir. Şah onları bazı düşünce ve amaçlara dayalı olarak derlemeler için seçmiştir , ancak kıssalarla çalışmak, ona zaman ayıranlara birçok keşif vaat etmektedir .

her meselde birkaç anlam seviyesinin bulunabileceğine işaret eder. Öyle - çoğu durumda. Ama onları kendi başınıza keşfetme yeteneği, sahip olduğunuz deneyimden gelir , başka bir şey değil. Şah kendisi bazı teşbihlerin eğitici anlamının ancak içinde kullanılan sembollerin dilini bilmekle, tasavvufun anlamını bilmekle anlaşılabileceğini yazmıştır . Bazı atasözleri ile, muhtemelen öyle. Bununla birlikte, Şah'ın Batılı okuyucu için uyarladığı , sembolizm bilgisinin pratikte gereksiz olduğu birçok mesel vardır . Ancak bir kıssada sunulan farklı anlam düzeylerinin farkına varmak için bir kıssa üzerinde çalışabilmek gerekir.

Bu veya bu benzetmenin doğasında ne olduğunu anlamak istiyorsanız, onu okumalısınız. Bir veya iki kez okumak yetmez. Ona geri dönmeli ve zihninize sağlam bir şekilde yerleşene kadar tekrar tekrar okumalısınız. Okurken, hikayenin ana anlamına ve oraya buraya dağılmış ikincil anlamlara bakmalı ve yeni bir deneyim ve anlayış kazanmak için uygulamaya konabilecek anahtarları temsil etmelidir.

Örneğin, "Doğu'yu Düşün" kitabından kısa bir benzetme:

"Şiştau'daki Sufi Manastırı'nda tekkede paha biçilmez olan muhteşem mermer çinilerle döşeli bir salon vardır .

Yaklaşık üç asırdır şeyhler, emirler, padişahlar ve âlimler, Meditasyon yapmak ve Zamanın Efendisi'nin huzurunda olmak için buraya akın etmişlerdir.

Ama kendi çevresi vardı ve derslerini mutfağa benzeyen dikdörtgen bir odada yapıyordu.

Bu yüzden birçok tekkiyede Ojak diye bilinen bir yer vardır.

Peki ya ondan çıkan anlamlar? En bariz olan şey, Sufi Çalışmanın her zaman gerçekten hazır olanları çevreleyen gizli bir parçasının olmasıdır. Başka bir şey daha var: Herkes sadece gerçekten hazır olduklarını elde edebilir ve Çağın Üstadı bile size özümsemeye ve kavramaya hazır olduğunuzdan fazlasını sunamaz. Ve hiçbir kitap bilgisi , hiçbir yüksek pozisyon ve hiçbir para bu durumu değiştiremez. Ayrıca, gerçek Çalışma aleni hale getirilmemelidir ve Üstün'ün huzuruna gelenlerin onu bilmesi gereksiz ve hatta sezgilere aykırıdır . Ve bir şey daha: dışarıyla ilgilendiğiniz sürece - konumunuz, eğitimin yapıldığı ortam, nasıl ve nerede alındığı - içerideki yol size bağlı olacaktır. Ocak , Tasavvuf Çalışmasının kalbidir, aynı zamanda insan Kalbinin de simgesidir. Soylularla çevrili olmak ve önemli bir insan gibi hissetmek istiyorsanız, Kalbe dönmeye hazır değilsiniz .

Şah'ın yayınlanmış ve düzenlenmiş Sufi teşbihleri gerçekten paha biçilmez eğitim materyalleridir. Kendisiyle doğrudan veya yazışma yoluyla temasa geçenler, okumaları ve yorumları aracılığıyla kendi anlayışlarını geliştirmeleri için teşvik edildi. Bilinen atasözleri bile zaman zaman yeniden okunmalı, o zaman anlayışınızın ne kadar büyüdüğünü ve derinleştiğini ve dolayısıyla kendiniz üzerinde ne kadar ilerlediğinizi anlayacaksınız. Genel olarak, zaman zaman uygulama testlerine geri dönmek faydalıdır - elbette, bilmeniz gereken her şeyi zaten anladığınızı ve öğrendiğinizi düşünmüyorsanız.

İdris Şah, fikirlerle ve fikirler aracılığıyla çalışarak onları okuyucularının zihnine yerleştirdi. Duygular hakkında çok az konuşur veya neredeyse hiç konuşmaz - onlarla hiç ilgilenmiyor. Ancak fikirler, etkileri ve algıları hakkında çok şey biliyor. Akıldan bahseder ve zihinle çalışır - nasıl düzgün bir şekilde düzenlenebileceği, belirli daha yüksek fikirlerin ve çalışmanın anlaşılması için nasıl sağlanabileceği, bunun yoluyla kişinin içgörü kazanabileceği. Aydınlatma da detaysız olarak belirtilmiştir. Şah burada Aşk'tan bahseder , ancak bu çok nadirdir. Ne de olsa Sufilerin sevgisi Tanrı'ya yöneliktir ve Şah pratikte Tanrı konusuna yaklaşmaz ve ne pahasına olursa olsun bundan kaçındığını söyleyebilirim. Ama Tanrısız tasavvuf saçma bile değildir, bir tür sürrealizmdir.

Çalışmasının asıl amacının tasavvufu İslam'dan çıkarmak olduğu yorumunu kabul edersek, yaptığı her şey açıklığa kavuşacaktır. İslam'ın gelişinden çok önce bir Geleneğin varlığını ilan etmek aynı amaca hizmet ediyordu ve Şah'ın söylediği veya söylemediği her şey onun diktesiydi. Son, araçları olması gerektiği gibi haklı çıkardı .

Şah, her yeri kaplayan bir Geleneğin varlığı hakkında ne yazmışsa, tüm eğitim metinlerini ve genel olarak Tasavvuf hakkındaki tüm bilgilerini bu "İslam" Tasavvufundan almıştır . Sanki onun dışında tasavvuf öğretim materyalleri hiç yokmuş gibi. Korkarım ki İslam dışında var olan Gelenek Şah tarafından kendi amacına ulaşmak için - modern dünyada Sufizm'in bağımsız gelişimi için bir fırsat yaratmak için - icat edildi. Tasavvufu , daha önceden doğmuş gruplar ve tarikatlarda oluşmuş ortodoks ve geleneklerin etkisinden kurtarmak. Şah'ın tasavvufun Doğu'da daha da gelişmesini imkansız gördüğüne dair kanıtlar var . Ayrıca, Doğu'da yakında tasavvufun tamamen ortadan kalkabileceği bir durumun ortaya çıkacağını iddia etti . Bu açıklamaların 1960'larda ve 1970'lerde yapıldığı düşünülürse Şah'ın haklı olduğu görülüyor. Tasavvufun ortaya çıktığı ve geliştiği ülkelerde şu anda yaşananlar, yaşayan bir mistik eserin gerçekleşmesi için elverişli bir ortam olarak adlandırılamaz. Böylece Şah, görevini Sufizmi nihai yozlaşmadan kurtarmak olarak anlayabilirdi.

Shah, Sufi grupların bu gerileme ve gerileme işaretleri hakkında kapsamlı yazılar yazmıştır. Mirasının büyük bir bölümünün , hakiki tasavvuf öğretisini batıldan ve hakiki İş'i taklitten nasıl ayırt edeceğine adandığı söylenebilir. Böylece İdris Şah, gerçek öğrenme ve gerçek bir çalışma grubu bulmak isteyenler için bir içgörü fırsatı yarattı . Tarif ettiği Yolu takip etmek isteyenler için talimatlar verdi ve kilometre taşları belirledi. Bunun yerine, bu Yolun başlayabileceği koşulları tanımladı.

Yukarıdakilere dayanarak, Şah'ın öğretisinde neden pratik bir yer veremediği açıktır. Sufilerin tüm eylemleri, belki de kendini gerçekleştirme eylemleri dışında, Tanrı'ya ve Kuran'daki Varlık kavramına bağlıdır. Yani şah onu İslam'ın gölgesinden ve etkisinden çıkarmak istiyor. Artık "İslami" olmayan ve sûfilerin İslam'a ait olmasını gerektirmeyen yeni uygulamaların ortaya çıkması için tasavvufu bağımsız bir tasavvuf hareketi olarak algılayabilen arayışçıların ortaya çıkması gerekiyordu . Onların ortaya çıkması için koşulları yaratmak İdris Şah'ın işiydi. Ve tasavvufu yeni bir şekilde anlamaya hazır insanlar geldiklerinde, sürekli Kuran'a başvurmadan sunulan çok "İslami" olmayan yeni deneyimler ve bilgiler verecek biri çıkacaktır . Anladığım kadarıyla bu, Rabo Şah'ın ilk planıydı. Her ne kadar hayat, sık sık olduğu gibi, ona beklenmedik ayarlamalar yaptı.

Tüm öğretiyi kaybetmeden Tanrı'yı tasavvuftan uzaklaştırmak mümkün değildi. Karşılığında insanlarda olumlu motivasyon yaratabilecek bir şeyler vermek gerekiyordu . Şah , arayışın en yüksek hedefi olarak Hakikat'i, her arayıcının çabalaması gereken şey olarak Sufi'nin durumunu seçti . Sonuç olarak, Hakikat , Tanrı'nın bir niteliği değil, bir tür kendi kendine yeterli amaç haline gelmiştir ve herkes bu Hakikat'in olası içeriğini kendisi için hayal edebilir. Tanrı'ya hizmet edebilirsiniz , ancak Gerçeğe hizmet edemezsiniz, çünkü ilk hizmet sizi kontrol edebilen ve yönlendirebilen Yüksek Güç ile bir etkileşimdir ve ikincisi bir şekilde bir fikre hizmet olur, başka bir şey değil. Tanrı'nın Gerçeği bir şeydir, ancak bazı soyut Gerçekler tamamen başka bir şeydir.

Aynı şey Sufilerin ortaya çıkışında da oldu. Onlar - Tanrı olmadan - bazı insanüstü özellikler kazanmaya başladılar. Onların güçleri , Tanrı'ya hizmet etmenin ve Varlık planımıza daha yüksek enerjileri kanalize etmenin sonucu değildir, ancak Sufiler arasında en gizemli şekilde gelişir ve onların nitelikleri haline gelir . Örneğin burada Sufiler kitabından bir pasaj var: “Sufiler, eylemlerinin merkezkaç veya çekici güç olarak adlandırılabilecek bir güç yarattığına inanırlar. Böyle bir kuvvet her yerde benzer bir kuvveti çeker. Bu, tasavvuf öğretmenlerinin tek başına ya da güçlendirilmesi gereken böyle bir gücün çağrısına cevap vermek için bir yere gitmelerini söyleyen gizemli "talimatların" anlamını açıklar.Genel olarak , bu tür talimatlar her zaman var olmuştur. Allah'ın istemesi ve yapması tasavvufun işinin bir parçasıydı.Tanrı bağlamından koparıldığında, açıklanması garip görünen bir güç var ve ondan gelen talimatlar daha da garip görünüyor. , Sufilerin faaliyeti başlayan bir güç yaratır. Eski bir kompozisyonun öğelerini kullanarak eski bir görüntünün üzerine yeni bir görüntü oluşturmaya çalışıyorsanız , ya sıfırdan başlamanız, tamamen yeni bir şey yaratmanız ya da her şeyi bırakmanız gerekir . bir şekilde sökülecek elemanlarla ilgili olan bir çit.

Bu arada Şah, dünyadaki hemen hemen her şeyi etkileyen ve etkilemeye devam eden Sufileri - bir dereceye kadar zorla - süpermen yaptı. İfadelerinde gerçek olmadığını söyleyemem - öyle. Ancak sûfilerin Allah'ın iradesine göre bir şey yapmaları başka bir şeydir ve sadece onların rehberliğinde bir tür evrimsel kavram temelinde hareket etmeleri başka bir şeydir . Sovyet hükümeti, Tanrı'nın ortadan kaldırılmasının liderlerin tanrılaştırılmasına yol açtığını gösterdi. Şah da benzer bir şey yaptı - Tanrısız Sufilerin kendileri yarı tanrı oldular. Telepatileri, geleceği görme yetenekleri, gizli güçleri ve kim bilir daha neler var. Çekilen resim çok çekici - güç ve güç arayanlar için. Yani, bu tür insanların manevi arayışla hiçbir ilgisi yoktur.

her zaman öngörülemeyen yan etkileri ve sonuçları vardır. Özellikle amacınızı bilmeyen ya da kendi amaçlarına göre yorumlayan kişilerin nasıl davranacağını tahmin etmek oldukça zordur.

İdris Şah'ın bir ağabeyi vardı. Adı Omar Ali Shah'dı ve kendisini de bir Sufi olarak görüyordu. İdris üslubu belirlese de başta birlikte hareket ettiler . Sonra Ömer, genç kralın planlarına hiçbir şekilde dahil olmayan insanlara bir ders vermeye karar verdi ve tartıştılar . İdris'in başka koşullarda ve başka insanlarla yapılacak olan gelecek Çalışmaların temellerini atmış olsaydı, Omar'ın öğretmenlik faaliyetinin kendisi için yarattığı talep ışığında uygun sonuçları veremeyeceği açıktır. Sonuçlar. Ancak İdris'in yarattığı gerçek eğitim ihtiyacı görmezden gelinebilir, hatta gözden kaçabilir. Yine de Omar oyununa başlamaya karar verdi ve ağabeyinin kitaplarıyla ilgilenen birçok kişiye koçluk yaptı. Buna ek olarak, Omar Shah fikirlerinin en "fantastik"ini öğretimde kullanmaya başladı ve Gelenek'e, ona ait olanları etkilemek için gerçekten büyülü bir güç verdi. Ömer liderliğindeki gruplardan birine gitmeye başlamanız yeterliydi , çünkü Gelenek'e zaten katıldınız ve sanki onun büyülü etkisine bağlısınız. "Batı'da Tasavvuf Geleneği" adlı kitabından bir alıntı: "Bir kimse, özellikle Gelenekle ilgili bir şeyle , örneğin alıştırmalarla veya çalışmalarla uğraşırsa, bu on, on beş veya otuz dakika boyunca beş on'a kadar kapalı bir an olmak incelik (kişinin iç özüyle. – Notum.). Böyle anlarda kişinin yaptığı, dinlediği ya da düşündüğü şey anlama açısından güçlenir. Bu şeyler mutlaka bilinçli seviyeye değil, içsel seviyeye odaklanacaktır ." Yani, Ömer'e göre Gelenek, neredeyse ilahi ve son derece faydalı bir etkiye sahiptir. Neden var ve nasıl destekleniyor? Tabii ki, Sufilerin işi - yani, Yüce Varlık değil (Omar'ın Tanrı dediği şey budur, ancak O'ndan da nadiren bahsedilir). Genel olarak, hepsi aynı şarkı, sadece neredeyse saçmalık noktasına getirildi.

Ağabey yeni alıştırmalar vermedi: "İslami" Sufilerin daha önce yaptıklarını sundu. Kitapları biçim olarak çok önemlidir ve içerik olarak çok sığdır, ancak niyet (merhaba Castaneda) ve pozitif düşünme teknikleri gibi o zamanlar moda olan kavramları kullanarak tasavvufu dürüstçe "modernleştirmeye" çalışır . Omar, her terim gibi, her insanın kendi anlamı ile doldurabileceği ve uğruna çaba harcayabileceği uyumu elde etmeyi takipçilerinin ana hedeflerinden biri olarak seçti . Tamamen "İslami" Sufilerin ruhuna uygun olarak , Ömer, o zamana kadar mezhep düşüncesinin tüm ayırt edici özelliklerini - bir seçilmiş olma duygusu, mümkün olan tek şeye sahip olmanın bir anlam duygusu - edinmiş olan takipçi grubuna liderlik etmesi için oğlunu terk etti . doğruluk ve diğer görüşlere karşı hoşgörüsüzlük .

Omar Shah'ın kendi kendini Usta ilan etmesinin, İdris Şah'ın çalışmalarının genel sonuçlarını etkileyip etkilemediğini söylemek zor . Batı'da, tasavvufun İslami olmayan yeni bir versiyonuna hayat veren gerçek bir Üstat ortaya çıkmadı ve Ömer'in gruplarında olanlar ciddiye alınamaz. Her halükarda, Eidris'in yarattığı otantik tasavvuf öğretisine olan talep hala canlı, yani buna bir cevap almak hala mümkün.

KRİSHNAMURTİ: YOLU OLMAYAN BİR ÜLKEDE REHBER

Herhangi bir önemi olan çoğu mistiğin kaderi her zaman olağanüstüdür. Krishnamurti bu dizide bir istisna değildi, aksine, bir mistik olarak gelişiminin kaderi tamamen benzersizdi. 1895 yılında Brahman bir ailede, kendisinden başka on çocukla doğdu. On yaşında annesini kaybetti ve emekli olduktan kısa bir süre sonra paraya ihtiyacı olan Peder Krishnamurti , Adyar'daki Teosofi Cemiyeti'nin merkezinde bir iş buldu . Çocuklar onunla gitti ve bu olay Krishnamurti'nin kaderini önceden belirledi. 1909'da Krishnamurti on dört yaşındayken, o zamanlar Teosofi Cemiyeti'nin liderlerinden biri olan Charles Leadbeater'ın dikkatine sunuldu .

Theosophical Society, Helena Blavatsky tarafından kurulmuştur ve evrensel bir insan kardeşliği oluşturmayı, dinlerin ve bilimsel disiplinlerin karşılaştırmalı olarak incelenmesini ve insanın okült güçlerini ve her türlü paranormal fenomeni araştırmayı amaçlar. Charles Leadbeater kesinlikle paranormal yeteneklere, özellikle de durugörüye sahipti. Her halükarda , kendisi öyle düşündü ve başkalarına da böyle düşünmeleri için ilham verdi. Gelişmiş duyu dışı algı olmadan, Teosofi Cemiyeti'nin seçkinlerine girmek neredeyse imkansızdı, çünkü Blavatsky'nin zamanından beri tüm faaliyetleri Tibet'in bir yerinden Teosofistlere telepatik mesajlar gönderen Büyük Öğretmenler Kardeşliği tarafından kontrol ediliyordu . Ek olarak, Budizm ve Hinduizm'i seven teozoflar, ruhların yeniden doğuşu fikriyle meşguldü ve Lidbeater, süper algısı sayesinde bu çalışmada ana "uzman" rolünü oynadı. sorun. Teosofistlerin geçmiş yaşamlarında kim olduklarını ve birbirleriyle nasıl bir ilişki içinde olduklarını anlatan uzun listeler yaptı. Söylemeye gerek yok, bu enkarnasyondaki karşılaşmaları ilkinden çok uzak ve birileri zaten birinin annesi, babası veya sevgilisi oldu. Bütün bu güzel saçmalık, Teosofi Cemiyeti'nde büyük talep gördü.

mümkün olduğu kadar yüksek bir hedefe ihtiyacı olduğu bilinmektedir . O zamana kadar, Üstatların Mesajları yeni bir şey olmaktan çıkmıştı ve içerikleri ciddi ifşalardan yoksun değildi. Belki de bu yüzden Leadbeater, ruhu iyi biçimlendirilmiş ve iyi biçimlendirilmiş bir bedeni rehber olarak kullanmak olan Lord Maitreya'nın yeni bir enkarnasyonunu geliştirmeye başladı. Bu amaçla, Leadbeater, Maitreya'nın ruhunu durugörü bakış açısından almak için gerekli niteliklere sahip gençleri aradı. Daha sonra Buda'nın ruhu hakkında konuşmaya başlamalarına rağmen, Leadbeater'ın kendisinin İsa Mesih'in ruhu olacağına inandığını söylemeliyim. Başka bir deyişle, Blavatsky'nin "Doğu'dan hiçbir Hikmet Ustası Avrupa'da veya Amerika'da görünmeyecek ve 1975'e kadar oraya kimseyi göndermeyecek" öngörüsüne rağmen, Teosofistler onun ortaya çıkışına hazırlanmaya başladılar. Ve Leadbeater'ın Maitreya'yı İsa ile özdeşleştirdiği düşünülürse, Mesih'in ikinci gelişine hazırlanıyorlardı.

Krishnamurti ile tanıştığı zaman, Leadbeater'ın yeni Mesih rolü için zaten bir adayı vardı. Bu, babası (bu arada Krishnamurti'nin babası gibi) Teosofi Cemiyeti'nin bir üyesi olan genç bir Amerikalı olan Hubert Van Hook'du. Ona zaten gelecekteki Kurtarıcı olarak tapılıyordu, ancak Mesih için yeni bir adayın ortaya çıkması bu alandaki kariyerini kısalttı. 1909 baharında, Leadbeater , kendisine göre bir damla bencillik içermeyen olağanüstü bir aura ile çevrili Hintli bir çocuk gördü . O andan itibaren Krishnamurti için sıradan hayat sona erdi ve insanlığın refahı için büyük bir hizmet için hazırlıklar başladı. Van Hook, Mesih'in adayı olmayı bıraktı ve Teosofistler dikkatlerini, daha sonra rolü Charles Leadbeater tarafından oynanan yeni seçilen kadere çevirdiler.

İnsanların kendi türlerini tanrılaştırma eğilimi uzun zamandır biliniyor, ancak tarih tekrar tekrar tekerrür ediyor. İnsanlar sahip olmadıkları şeyleri temsil edecek idollere sahip olmak isterler . Kendilerini "büyük" ile özdeşleştirerek, insanlar kendi "büyüklüklerine" katılıyor ve açıkça eksik olan tam değerin yerini alıyor gibi görünüyor. İbadette kendini kaybetme, daha yüksek, mistik bir anlamda kendini kaybetme ile aynı şey değildir, ancak aynı zamanda ruhun yükünü ve buna bağlı gerilimleri geçici olarak hafifletmeye yardımcı olur. Kendini bir putla özdeşleştirmek kesinlikle Tanrı'da erimekle aynı şey değildir, ancak bir süre için yardımcı olur. Buna ek olarak, bir idolün yaratılması, tüm hayallerinizi ona yansıtmanıza ve ibadette özel bir tür uykuya girmenize, kendiniz gibi bir idol olmanıza ve tüm hayali veya gerçek niteliklerine sahip olmanıza izin verir. Bu tür bir aktarım, ibadette açık veya örtülü olarak her zaman mevcuttur ve bu nedenle insanlar geçici olarak kendilerinden kurtulurlar ve gerçek zevk alırlar. İnsanlar manevi öğretmenlere veya siyasi liderlere ibadet etmeye başladıklarında, ibadetin başka bir yönü ortaya çıkar - olanlardan sorumlu olmak. Üstad'a saygı ve hürmet gösterin ve karşılığında bir şekilde sizi cennete götürmesine izin verin. Ülke başkanının aklını, karakterini ve iradesini övün ve sizin için tüm sorunları çözmesini umar. İbadetlere susamışlık ya kişinin değersizliğinden bıkmasından ya da çaba ve karar verme yükünden kurtulma ihtiyacından kaynaklanır.

Büyük görev için öğretmeyi ve hazırlanmayı kabul etti. Bundan hemen sonra, geleceğin Ustası olan on dört yaşında bir çocuk ciddi bir baskıya maruz kaldı . Bir yandan kendisine mesih olarak saygı duyulurken, diğer yandan oldukça katı bir rejim ve sıkı bir eğitim verildi. Krishnamurti diyete tabi tutuldu, yoga egzersizleri yapmaya ve meditasyon yapmaya zorlandı ve okuma yazma öğretildi. Müfredat , Teosofistlerin kendileri tarafından öğretilen okul konularını içeriyordu ve Krishnamurti'nin en büyük zorluğu bu konulardı. Çocukluğundan beri dikkati dağıldı, bazen konsantre olamadı, hafızası kötüydü. Yine de Krishna murti, yerel bir okul olan Teosofistlerin insafına kalmıştı.

zayıf zeki olabileceği görüşünü dile getirdiler . Geleceğin Mesih'inin düşüncesizliği ve anlaşılmazlığı yeni öğretmenleri rahatsız etti ve Led Beater, koğuşunun zayıf zekasına bir kez öfkeyle onu vurdu. Aynı zamanda, Krishnamurti , dil öğrenme konusunda iyi bir yetenek ve karmaşık mekanizmaların organizasyonuna ilgi gösterdi. Genel olarak, kolay bir öğrenci değildi ve kendisini önceden belirlenmiş bir kader durumuna yerleştirdi - örneğin, prensipte aşık olması ve evlenmesi yasaktı, çünkü bu Teosofistlerin nasıl olduğu konusundaki fikirlerine uymuyordu. Öğretmen davranmalı. dünya yaşamalı. Sert bir rejim ve dünyevilikten feragat - bu, genç Krishnamurti'ye yüksek bir görev için ödeme olarak teklif edilen , aslında ona dayatılan şeydir.

Eğitim her zaman çocuk istismarı unsurlarını taşır. Basit arzuların yerine getirilmesini reddeder, zevk vermeyen ve can sıkıntısına neden olan şeyleri yapmak zorunda kalır, bir rejime ve belirli bir yaşam düzenine alışır. Çocuk cezalandırılmasa bile, onu belirli belirli eylemleri yapmaya zorlamak her zaman mümkündür , çünkü onsuz yetiştirme mümkün değildir. Çocuğun iradesine karşı eğitim de onun ruhunun ihlalidir ve lisede okuyan herkese aşinadır. Bu, yetişkin insanın topluma uyum sağlayamayacağı ve onun içinde yerini bulamayacağı, zorunlu, sosyal olarak programlanmış bir şiddettir. Krishnamurti'ye uygulanan gücün biraz farklı bir anlamı ve amacı vardı. Nihai Gerçeği bildiklerini sanan küçük bir grup insanın planlarını ve emellerini gerçekleştirmek için kullanıldı . Krishnamurti, fikirlerine rehin ve önceden oluşturulmuş bir bedene daha yüksek bir öz çekmek için bir deney oldu. Bu nedenle, manevi eğitim ve öğretimin diğer bileşenleri - elbette Teosofistlerin inançlarına tabi - tam olarak uygulanmasına rağmen, bedene özel dikkat gösterildi .

İnançla çocuk yetiştirmenin ne kadar caiz olduğu anlamsız bir sorudur, çünkü tüm anne babalar inançlarını ve hurafelerini çocuklarına aktarmakla meşguldürler. Bu durumda, ahlaki eğitim sıradan eğitimden çok az farklıdır, sadece bazen daha fazla şiddet vardır. Ebeveynlerin kendileri maneviyat fikirlerini, örneğin arınmayı takip ederse, o zaman ilkelerini çocuklarına uygulamaya başlayacaklar, onlara veganlığı gözlemleme ihtiyacını aşılayacak, "kötü" düşüncelerini ve hatta bekarlıklarını kınayacaklardır. Bu şekilde yetiştirilmiş insanlar tanıyorum ve hepsi bir dereceye kadar travmatize oluyor . Bir yetişkinin gönüllü olarak kendine belirli kısıtlamalar getirmesi ve manevi pratikler yapmak için çaba göstermesi bir şeydir, ancak bir çocuğun aynı kısıtlamalara ve gerekliliklere tabi olması tamamen başka bir şeydir. Cehenneme giden yolun iyi niyet taşlarıyla döşeli olduğunu herkes bilir , ancak nedense herkese , doğrudan cennete giden iyi niyetleri olduğu anlaşılıyor.

insanlığa hizmet sunağına yerleştirilmelidir, ya da Teosofistler öyle inanıyordu. Onlara hiçbir şeyin daha yüksek olamayacağı ve aklı başında herhangi bir kişinin böyle bir görevi ancak hayal edebileceği gibi geldi. Bilgelik Üstatları ile Teozofi'nin tüm öğretisinin, ırkların evrimi ve varlıkların reenkarnasyonu teorisinin, aslında Tanrısız bir öğreti olduğu ve öyle kaldığı açıktır. Bu, 20. yüzyılın başında Tanrı'ya gerçekten ihtiyaç duymayan, insanların dışında bir ırkın ortaya çıkışının bir başka ve çok özelliğiydi , çünkü onlar , onun yeni enkarnasyonunu Dünya'ya getirebilirlerdi. Gezegenimizde tamamen insanüstü niteliklere sahip olacak yeni, altıncı bir ırkın ortaya çıkmasıyla ilgili beklentiler bugüne kadar var ve dikteleri ileten Öğretmenler de güneş sisteminin ötesine geçmelerine rağmen hayatta kaldılar. Teosofistlerin içinden doğdukları fikirler, sunum biçimleri biraz değişmiş olsa da hala yaşıyor . Ancak Teozofi'nin kendisinde hiçbir zaman bir Tanrı olmadığı gibi, şimdi birdenbire ortaya çıkan yeni mesajlarda da Tanrı yoktur.

İlk başta , Lidbeater her gece Krish Namurti ile Usta Koot Hoomi'yi görmek için astral bir yolculuğa çıktı. Yani, Krishnamurti yatağa gitti ve geceleri astral bedeni fiziksel bedenini terk ederek Tibet'te söylemler öğretmeye gitti. Sabah, elbette, yolculuğunu hatırlamayabilir, ancak Leadbeater'ın mantığına göre bu, egzersizin gerçeğini ortadan kaldırmadı. Öğretmenlerin varlığına dair efsaneyi desteklemek ve Krishnamurti'nin kendisinin otoritesini güçlendirmek için Jiddu'nun Kut Hoomi ile karşılaşmalarını anlatan ve ona talimatlar veren Öğretmenin Ayaklarında adlı kitap yazılmış ve yayınlanmıştır. Pek çoğu, genç Krishnamurti'nin stilinin Leadbeater'ın kitaplarını yazdığı üslupla benzerliğine dikkat çekti, ancak ne Teosofistler ne de bu çalışmanın okuyucuları çok fazla zorluk çekmedi . Herhangi bir şeye inandığımız (ya da inanmadığımız) iyi bilinmektedir ve Teosofistler ve onların ardılları bu inancı defalarca kanıtlamışlardır. Krishnamurti'nin kendisi, ketati, daha sonra Büyük Öğretmenlerin varlığını inkar etti , gençliği ve onlarla toplantıları hakkında sorulardan nazikçe kaçındı. Hayatının o dönemine dair hiçbir şey hatırlamadığını ve bu konuyu burada devam ettirmenin anlamsız ve düşüncesizce olduğunu söyledi. Belki de gençliğini gerçekten hatırlamıyordu çünkü o zamanlar bile iyi bir hafızasıyla tanınmamıştı.

Birkaç yıl sonra, teosofistler Krishnamurti'yi İngiltere'ye getirdiler ve burada Dünya Öğretmeninin çalışmasına yardımcı olmak için özel olarak oluşturulmuş Doğu Yıldızı Ordası'nın toplantılarına katıldı. Artık Öğretmen rolünden vazgeçemezdi çünkü etrafındaki herkes ondan bu rolü yerine getirmesini bekliyordu. Düzenin ilk toplantısında Krishnamurti ilk konuşmasını yaptı. Sonra çok ve sık konuşmaya başladı ve bunu hazırlıksız , doğaçlama olmadan yaptı. Tüm Teosofistler, Maitreya'nın ruhunun onun üzerine inmesini bekliyorlardı ve her fırsatta ruhun iniş belirtilerini tespit etmeye çalıştılar. 1924'te Krishnamurti'nin bir Teosofist toplantısına bir sonraki konuşmasından sonra, o zamanlar Teosofi Cemiyeti'nin başkanı olan Annie Besant şunları yazdı: “Ruh indi ve O'nda ikamet ediyor. Dünya Öğretmeni burada."

Krishnamurti'ye kesinlikle bir şey oldu . Hepsi hoş değildi. 1922'de, kendisini büyük ölçüde değiştiren, ancak boyun ve omurgada ateş ve bayılmanın eşlik ettiği şiddetli bir ağrı nöbetiyle sonuçlanan üç günlük bir mistik deneyim yaşadı. Değişen uzunluk ve yoğunluktaki benzer ataklar yaşamı boyunca devam etti ve nedenleri bilinmiyordu. Topluluk önünde konuşma konusunda kendine daha çok güveniyordu ve herkes onun sadece bir hatip olarak değil, aynı zamanda bir mistik olarak da büyüdüğünü görebiliyordu. Bunun ne kadarının Krishnamurti'den ve ne kadarının bilinmeyen bir yüce varlıktan geldiğini söylemek ilk başta imkansızdı, çünkü teosofistler yanılmazdı.

Ruh yaklaşımı genellikle gizemli bir şeydir. Ölen kişinin ruhunun maddi dünyayla iletişim kurmak için bir ortamın bedenini kullandığı durumu anlayabiliriz. Buna geçici sahiplik denir ve ortam gönüllü olarak ruhun tezahürü için bir kanal haline gelir. Her ne kadar ruhların doğrudan şarlatan olmayanlarla nasıl iletişim kurduğu hakkında hala birçok soru olmasına rağmen. Ayrıca sürekli sahiplenme vardır ve yakalanan kişiyi hem yiyecek hem de diğer insanlardan belirli enerjileri almak için bir kanal olarak kullanan şeytani varlıklarla ilişkilidir . Bu tür bir takıntı, kural olarak, sahiplerinin iradesine karşı gerçekleşir ve kara büyü ile yapılan fesatların sonucudur. Dahası, takıntılı kişinin kendisi asla böyle bir şey yapamaz - akrabalarından biri tarafından büyülü ayinler ve deneyler yapılması yeterlidir. Şeytani bir varlık tarafından ele geçirilmek son derece nadirdir ve bu iyi bir şeydir.

Yalnızca Lidbeater gibi bir okültist, daha yüksek bir varlığı (tanımı gereği insanlık dışı) özel olarak eğitilmiş ama yine de insan olan bilinçli bir mülkiyete çağırmayı düşünebilirdi. Hiçbir insan ruhu (veya bilinci?) basitçe inşa edilerek başka bir insana giremez. Ve Gerçekliğin diğer katmanlarından bir varlık giremez, ancak kendisine itaat edebilir ve kendisi ile kontrol ettikleri arasında güçlü bir bağlantı oluşturabilir. Her ne kadar Maitreya'nın bir insandan ziyade bir tür Tanrı olduğu sanılıyor. Öyleyse neden onu İsa veya Buda ile ilişkilendirelim? Yoksa milletin reenkarnasyon teorisine göre öldükten sonra melekler gibi daha üstün varlıklar mı oldular? Ama hiçbir parlak yüksek varlık bir kişiye sahip olmaya başlamaz, çünkü ona ihtiyacı yoktur . Genel olarak, bu kavramı nasıl anlamaya çalışırsanız çalışın, içinde hiçbir anlam ifade etmeyen başka bir teozofik saçmalık elde edersiniz.

Teosofistlerin çabaları sayesinde Krishnamurti , ciddi bir şey öğretmeye başlamadan önce bile geniş çapta tanındı. Seküler bir yaşam sürdü (ancak kendisine uygulanan kısıtlamaları ihlal etmeden) ve halkın ona olan ilgisi oldukça yüksekti. İlk başta söylemleri teosofik doktrin çerçevesindeydi , ancak yavaş yavaş daha geniş konularda konuşmaya başladı ve sonunda o da uzun süredir kendisine ne kadar az anlam öğretildiğini fark etti. Teosofistlerden kopuş, Ağustos 1929'da, "Doğu Yıldızı Düzeni"nin bir sonraki toplantısında Krishnamurti , düzenin feshedildiğini ve artık Teosofistlerle yolda olmadığını açıkladığında geldi. Elbette, kişinin Çalışmasına özel olarak koşullandırılmış bir takipçinin beklenti ve taleplerine bağlı olmadan başlaması riskli ama gerekli bir adımdı .

Krishnamurti'nin neden Dünya Öğretmeni ve hatta Kurtarıcı rolünü üstlenmek istemediği tamamen anlaşılabilir. Yeni başlayanlar için, dünyanın kurtarıcılara veya birinci sınıf öğretmenlere ihtiyacı yok. Kurtuluşa ihtiyacı olan herkes Allah'a yönelir ve ihtiyacı güçlüyse her zaman bir cevap alır. Ne İsa ne de Buda yaşamları boyunca Dünya Öğretmeni olmadılar. Daha sonra öğretileri kitleler için yeniden yorumlanıp bir din haline geldiğinde bu hale geldiler. Çağımızda bir dünya öğretmeni olmak , Papa veya Dalai Lama gibi bir pop figürü olmak ve her türlü manevi saçmalığı ağzından çıkarmak demektir. Kitleler başka kimseyi kabul etmeyecek veya dinlemeyecek. Yukarıda bahsedilen mevcut liderler sadece rütbelerine göre dinlenmektedir. Pratik olarak, alışkanlık gereği.

başının belada olduğu fikrine dayanan başka bir fikir. Suçluluk veya acı içinde boğulduğunu söyle. Kendisine gerçeğin indirildiği kişi, her şeyin Allah'ın dilediği gibi olduğunu, dünyanın tasarım ve uygulama bakımından kusursuz olduğunu görür . İnsanların ıstırabı bilinçsiz olmasına rağmen onların seçimidir ve belirli bir ıstırap ölçüsü olmadan dünya var olamaz ve uyumu geri dönülmez şekilde bozulur. Bir insana ne verirsen ver kolay olmayacağını anlamadan kolay bir hayat isteyen biri için tüm bunlar kabul edilemez . Herkes acıyı ve ölümü insan yaşamının ayrılmaz bir parçası olarak kabul edebilir, ancak çoğu insan bunu gerçekten istemez. Tıpkı herhangi birinin , bilincinin enerjisiyle çalışmaya başlayarak ve kendisini ıstırabın gerçekte ortaya çıktığı arzuların baskısından kurtararak durumunu değiştirebilmesi gibi. Bu küçük paragraftan bile, insan yaşamıyla ilgili tüm büyük Gerçeklerin bir kereden fazla söylendiği açıktır . Bu nedenle, Dünya Öğretmeni yeni bir şey söyleyemez. Ancak, Gerçeği yaşamak ve kendinizi dönüştürmek için yeni bir Yol vermek mümkündür. Bu, gerçekten de , istisnasız olarak, son çağların tüm Üstatlarının eseridir.

Bir öğretmen ve bir Üstat arasındaki fark, birincisinin bilgi, fikir ve felsefe vermesidir. İkincisi , bilgi - gerektiğinde - vermesine rağmen, deneyim ve doğrudan etki yoluyla öğrencinin varlığı ile çalışır. Krishnamurti , Teosofist'in planladığı gibi , belki de istemeyerek de olsa bir Öğretmen oldu . Ancak durumu onu ya öğretmenlik görevine devam etmeye ya da hiçbir şey olmadan - mesleksiz, geçimsiz kalmaya zorladı. Ancak Teosofistlerden ayrıldığında, Krishnamurti kendini zaten bir Öğretmen olarak hissetti ve halkla iletişim kurmaya devam etti. Ayrıca, "Doğu Yıldızı Düzeni"nin beklenmedik bir şekilde dağılmasından ve Dünya Öğretmeni rolünün reddedilmesinden sonra, ona olan ilgi yeni bir güçle alevlendi. Artık teozofik "gerçekleri" vaaz etmek niyetinde değildi, kendi mesajı vardı.

Osho, Krishnamurti'nin öğretilerindeki ana şeyin mesaj olduğunu söyledi - kendinizden başka kimseyi takip etmeyin. Uzun ve kısmen şiddetli bir eğitimin tüm mesajına damgasını vurduğu söyleniyor. Gerçekten de Krishnamurti , Gerçeğe giden bir yol olmadığını, öğretmenlere ve ustalara ihtiyaç olmadığını, herhangi bir organizasyona, kiliseye veya düzene gerek olmadığını doğruladı . "Hakikat, patikası olmayan bir ülkedir " diye ilan etti, ama elinden geldiğince Gerçeği aktarmaya devam etti. Kendisine vahyedilen Hakikat'in sunumu, hayatının ana işi oldu ve elbette, hiçbir öğretiye uymama çağrısından daha genişti.

Aslında, Krishnamurti her zaman bilinç durumundan bahsediyordu, başka bir şey değil. Aynı zamanda, bunun yolunu göstermedi, sadece bilinçteki bir kişinin kendisi ve dünya hakkında nasıl hissettiğini anlattı ve hepsi bu. Zamansız (yani burada ve şimdi), geçmişten ve bilincin tepkilerinden bağımsız, herhangi bir düşünceden bağımsız, seçimsiz bilinçli olmak - bunların hepsi tam bilinç durumunun tanımlarıdır ve oldukça ayrıntılıdır. o. Şöyle ortaya çıktı: Krishnamurti, bilinçsiz insanlara bilinçli insanların nasıl davrandıklarını ve hissettiklerini anlattı ve onlar da duyduklarından etkilenerek aynı şekilde davranmaya çalıştılar. Başka bir deyişle, Krishnamurti onlara, insanların Öğretmen'in örneğini izleyerek taklit etmeye çalıştıkları bir davranış kalıbı verdi. Yolun varlığını reddeden Krishnamurti, yine de, insanların kendileri için Yol için bir vekil yarattığı bir tür bilgi verdi , çünkü Öğretmen onlara başka bir şey veremezdi. Bu insan zihninin doğasıdır - bir faaliyete başlamak için bir eylem modeline, bir algoritmaya ihtiyaç duyar, ardından bir şeyler yapabilir. Krishnamurti'nin sözleri kişinin kendine ve gerçekliğe yönelik tutumlarından örnekler verdi ve kişi zaman zaman bu tutumları benimsemeye ve buna göre davranmaya çalışabilirdi . Böyle bir yaklaşım, kişiyi hiçbir şekilde bilinçaltından kurtarmadı, aksine ona olayların değerlendirilmesi, zihin için yeni bir başlangıç noktası ve yeni bir konum verdi. Bu nedenle, Krishnamurti'nin dinleyicisi bir süreliğine ilham alabilir ve tepki verebilir ve yeni bir şekilde hareket edebilir, ancak daha sonra mekanik tepkiler hala zarar gördü ve derin bir değişiklik olmadı. Erken yaşta edinilen daha derin koşullanma katmanları ve fikirler , kişi bunları kendi içine ne kadar aşılamaya çalışsa da, yeni fikirleri devralmaya devam eder. Bu tür çabaların ana sonucu, örneğin kiliseye giden ve oruç tutan, ancak çoğu durumda İsa'yı ve Hıristiyan emirlerini tamamen unutan ve gerçek bir ateist gibi davranan kişinin tepkilerinin tutarsızlığı ve karışıklığıdır.

Aynı şey Krishnamurti'nin söylemlerinin ve kitaplarının adanmışlarına da oldu. Aynı şey, söylenmelidir ki , istisnasız, yalnızca işitenlerin zihinlerine hitap eden Öğretmenler'in tüm takipçileri için geçerlidir. Size kelimelerle ifade edilen gerçeğin kalbinize dokunduğu ve bir tür manevi etkisi olduğu görünebilir ; bunun böyle olması mümkündür. Ancak sözlü etkinin kuru kalıntısı sadece zihinde kalır ve diğer tüm tepkiler iz bırakmadan geçer - onları hatırlarsınız, belki bu harika duyguları tekrarlamak istersiniz, ama hepsi bu. Beyne yeni fikirler getirmek, ona eski kalıpları ve tepkileri neredeyse hiç değiştirmeden yeni şeyler yapmanın yeni yollarını verir. Bazen yeni bir fikir eskisiyle bir tür ortak yaşama girer, onu genişletir ve değiştirir. Ve bazen birbirleriyle çelişirler ve sonra kişinin tepkileri tamamen hangi düşüncenin aniden zihnine hakim olmaya başladığına bağlıdır ve kişi buna göre davranır. Fikirlere bağlılıktan kurtulmak için maksatlı çalışmalar yapmadan, zihinle özdeşleşmeden bu durumu değiştirmek mümkün değildir . Krishnamurti, bir şekilde, bir Öğretmen olarak görevini yerine getirmek için sıkı bir uygulamalı eğitimden geçtiğini unutmaya çalıştı. Yoksa bu eğitimin kendisine hiçbir şey vermediğini ve tamamen gereksiz olduğunu mu düşünüyordu?

Krishnamurti'nin yazdığı kitaplar, kitap halinde de yayınlanan dinleyicilerin sorularına verilen cevaplardan daha doğru bir şekilde mesajını ifade ediyor. Canlı sohbette , Öğretmen bazen farkındalık fikriyle çelişen yanlışlıklara izin verir. Bir sonraki dinleyiciyle yaptığı konuşmayı okurken, Krishnamurti'nin kendisinin doğru cevabı bulmaya çalıştığı açıktır, ancak muhakemesinde bazen kendisinin zar zor kaçtığı bir ormana dalar. Sanki kendisine sunulan konuyu araştırıyor , konuya bir şekilde bu şekilde yaklaşıyor ve sonra aynı bilincin bakış açısından kolayca eleştirilen argümanlar ortaya çıkıyor. Aynı zamanda, Krishnamurti'nin metinleri ve yanıtları benim zevkime göre fazla entelektüel ve endişe verici. Sık sık aynı konulara döner, ancak bu, insanlara gerçeği aktarmayı taahhüt eden herkesin kaderidir.

Geriye şu soru kalıyor: Krishnamurti'nin Teosofistlerle yaptığı çalışmalar sonuçsuz kaldıysa, o zaman her konuşmasının binlerce insanı çektiği noktaya nasıl ulaşmayı başardı? Herhangi bir üniversiteden mezun olmadığını ve çocukluğundan beri zayıf hafızasıyla ünlü olduğunu hatırlarsak , sonraki dönüşümü tam bir gizem haline gelir.

röportajlarından birinde zaten içinde boşlukla doğduğunu söylüyor . Ve bir zamanlar bu boşluk , onu yaşamı boyunca destekleyen ve ayakta tutan belirli bir Gücü kendine çekti. Bu açıdan elbette Teosofistlerden öğrenmek ona hiçbir şey kazandırmazdı. Ve ne yazık ki, Krishnamurti bile dünyaya hiçbir şey veremedi çünkü deneyimi çok eşsizdi. Ona göre, insanlarla tanışmaya asla hazır değildi. İletişim dışında, zihni her zaman boştu, konuşmaya başlamak gerektiğinde, dolu görünüyordu ve sonra ne olduğunu Krish Namurti açıkça ifade edemedi. Bazen bunu , konuşmanın başında kendisine gelen vahiy ile karşılaştırdı ve bu, dinleyicilerin kompozisyonuna ve kalitesine bağlı değildi. Bir kez daha, ciddi bir konuşma başlar başlamaz odayı dolduran Güç'ten tekrar söz etti. Bununla birlikte, öyle ya da böyle, Krishnamurti kendini öğretinin yaratılmasından sorumlu değil, daha çok onun iletkeni olarak görüyordu. Belki de varlığı neredeyse sürekli hissedilen Kuvvet, İlahi Varlık dediğimiz şeydir. Krishnamurti'nin bu gizemli Gücü tanımlaması , Varlığın tezahürleri ve deneyimi ile tamamen tutarlıdır . Krishnamurti'nin kendisi bu soruya net bir cevap vermedi, ama onu bulmaya çalışmamış gibi görünüyor.

Her zaman Buda'ya çekildiğini söyledi, ki bu genellikle bir bilinç durumunu tanımladığı için şaşırtıcı değil. Aynı zamanda hayatı boyunca çeşitli mistik deneyimler de onu ziyaret etmiştir. Örneğin, 1979'da Krishnamurti , kendisine bir mutlaklık deneyimi veren yeni bir enerji dürtüsünün girdiğini hissetti. "Durum değil, durağan, durağan, hareketsiz bir şey değil. İnsan için ölçülemez tüm evreni içerir. Belki de Krishnamurti, daldırma deneyimini sonsuzluk anlamında böyle ifade ediyor. Aynı zamanda, Tanrı'yı, umutsuzluk ve diğer sorunlardan muzdarip insanların bir sonraki fikri ve icadı olarak gördü. 20. yüzyılın ruhunda tamamen aydınlanmış ateist.

Krishnamurti'nin öğretisi oldukça karmaşık olarak kabul edilir ve kendisi de bundan aynı ruhla bahsetmiştir, ancak bu yalnızca sunumunda ve ifadesinde karmaşıktır. Krishnamurti, aşırı entelektüelliğe ve her şeyi basitleştirebilecek kelimelere eğilimliydi. Belki de onunla doğrudan iletişim - varlığının gücünden dolayı - dinleyiciler üzerinde daha güçlü bir izlenim bıraktı ve bu nedenle insanları cezbetti. Belki de zamanın insanlarına çekici gelen bu sunum biçimiydi ya da belki de Krishnamurti öğretisini başka bir şekilde ifade edemiyordu. Ayrıca, hatırladığımız gibi, onunla ifade süreci kendiliğinden ilerliyor gibiydi. Ne olursa olsun, popülaritesi yaşamı boyunca oldukça yüksekti. Kitapları sürekli olarak yeniden yayınlanan ve bu nedenle okunan manevi bir otoriteydi ve öyle kalmaya devam ediyor.

Krishnamurti'nin kendisi, eşsiz bir kişiyse, Gerçeği yayma çabalarının boşuna olduğuna inanıyordu. Bunu başarmanın bir yolu yoksa, daha yüksek bilinç durumlarını tanımlamanın bir anlamı olmadığını iddia ediyorum . İnsanları daha yüksek içsel hallerin tarifiyle cezbetmek yerine onlara ulaşmanın yollarını göstererek aydınlanmadan bahsetmenin ne anlamı var? Bilmiyorum. Aynı zamanda, daha yüksek veya tam bilinçli duruma Krishnamurti'den önce birçok kişi tarafından ulaşılmıştır ve bu anlamda benzersiz değildir. Öz aynı kalsa da, biraz farklı ifade ettiler. Bu nedenle, yalnızca Krishnamurti'nin kaderi ve elbette kendisi benzersizdir, ancak öğretisi değildir.

Teosofistler onu dolaşıma sokmamış olsaydı, garip Hintli gencin kaderi ne olurdu? Büyük olasılıkla, dünyaca ünlü bir Öğretmen olmayacaktı, ama Hindistan'daki gibi küçük bir kasaba azizi olacaktı - en azından bir kuruş için. Böylece, kader ve bilinmeyen bir Güç, onu biraz garip ve sert bir şekilde de olsa Öğretmenin misyonunu ve rolünü yerine getirmeye yönlendirdi. Krishnamurti'nin kendisi Gerçeğe giden yolların varlığını inkar etse de , deneyimlerini takdir etmeyi reddederek onlardan birine gitti. İşini elinden geldiğince veya uygun gördüğü şekilde yaptı. İnsanlara deneyim gerektirmeyen bilgiler verdi ama belki de o zamanlar ihtiyaç duydukları şey buydu. Rabbim daha iyi bilir.

RAMANA MAHARSHI - GERÇEK BİR AZİZ

Ramana Maharshi hakkında sadece iyi şeyler söylemek adettendir. Osho, Gurdjieff ve geçen yüzyılın diğer mistiklerinin aksine, biyografisinde açık bir şekilde yorumlanabilecek karanlık noktalar veya hareketler yok. Maharshi basit, saf ve parlaktır. Bu, onun belki de tüm mistiklerden üstün olduğu anlamına mı geliyor? Eminim bunu diyenler vardır. Ancak duruma biraz farklı bakmanızı sağlayan bir açıklama var. Ramana Maharshi hiçbir şey yapmadı ve bu nedenle hata yapamazdı , belirsiz durumlara düşemezdi ve genellikle dış yaşamda ona hiçbir şey olmadı. Öğrenci aramaya gerek yoktu, çünkü onu kendileri buldular ve aşramın oluşumu neredeyse kendiliğinden oldu - zorunluluktan ve öğrencilerin arzusundan. Osho, Pune'a yerleşmeden önce tüm Hindistan'ı dolaştı ve herkesin bilgiyi yaymak ve Gerçeğe ihtiyacı olanlara ulaşmak için çok seyahat etmesi gerekiyordu . Herkes harekete geçmek zorundaydı ve sadece Maharshi herhangi bir harekete geçmeyi reddetti, ama yine de dünyaca ünlü bir mistik oldu.

Gerçekten de, Rab'bin yolları anlaşılmazdır. Her şey doğal olarak birbirine girerken, görevi yerine getirmek için neden bu kadar çaba sarf etmek gerekiyor ? Maharshi'ye gelince , cevap oldukça açık - başından beri öğretmen olmaya hiç niyeti yoktu ve net bir bilinçli misyonu yoktu. O gerçekten de basit bir adamdı, bir mistik için "basit" olarak kabul edilebilirdi. Yolunun on altı yaşında, Ramana'nın yoğun korkusuyla başlayan ölümün farkına varmasıyla, yerini bir ölüm hissine bırakmasıyla başladığı iyi bilinir . Sanki ölüm gelmişti ve başlaması kesinlikle kaçınılmazdı. Sonra Ramana yere yattı ve neler olup bittiğini merak ederek bakmaya başladı . Olan her şey, dikkatini içe, ölümlü olanın ve içinde olmayanın doğasına çekti. Ölümü içsel olarak kabul etti ve o andan itibaren hayatını değiştirdi. Birçok mistiğin, bilinçsizlik uykusundan uyanmak istiyorsanız, kendi ölümünüzün kaçınılmazlığını sürekli hatırlamanız gerektiğini iddia etmesi boşuna değildir. Ölümün kaçınılmazlığının keskin, ani başlangıcı ve burada ve şimdi ölme hissi Ramana'yı uyandırdı ve açtı. Maharshi'nin kendisinin o anda deneyimlediğini tarif etme biçimine dayanarak , Tanrı'nın lütfunun bir dürtüsünü aldığı ve bunun içsel bir dönüşüm getirdiği söylenebilir . Maharshi , Grace'in dürtüsünü neden herhangi bir ön hazırlık olmaksızın aldı ve Porfiri İvanov örneğinde olduğu gibi, herhangi bir açıklama çok zor olurdu. İlginç bir şekilde, hem Maharshi hem de Ivanov, dönüşümden kısa bir süre sonra belirli yerlere çekildi - ilki Arunachala Dağı'na ve ikincisi Chuvilkin Tepesi'ne. Hem Maharshi'deki Arunachala hem de Ivanov'un Chuvilkin Tepesi, özel güç yerleri olarak mistik bir öneme sahipti. Arunachala, elbette, Chuvilkin'in tepesinden daha yüksekti ve öyle kalmaya devam ediyor, ancak bir mistik olarak, Maharshi'nin karargahı Porfiry Ivanov'un ölçeğinden daha büyük olacak.

Her yerin kendine has bir enerjisi vardır. Bir apartman, bir nehir kıyısı veya bir tür tepe olsun, her yerin kendi enerjisi vardır, prensipte her insan bunu hisseder, ancak her zaman ondan uzaktır. Mistikler, gelişmiş algıları sayesinde, uygulamalarının veya çalışmalarının daha kolay gerçekleştirilebileceği belirli özel yerler bulurlar. Bazen bu tür yerler tesadüfen keşfedilir, bazen Allah'ın İradesi onlara yol açar ve daha önce yapılmış mistik işlerin yerine özel enerjiye sahip yerler ortaya çıkar. Bir apartman dairesinde yaşayan bir insan kaçınılmaz olarak onu enerji ile doldurur . Bu, herhangi bir insan enerjisinin hemen dağıldığı açık alanda yapılamaz . Farklı türde büyü ritüelleri gerçekleştirmek belirli bir alanı enerji ile doldurabilir, ancak bir süre sonra da dağılır . Ancak enerjinin, arayanın zihnin sonsuz mırıltısının üzerine çıkmasına yardımcı olduğu yerler ve yerler vardır, kolayca sessizliğe düşebilir veya kendi üzerinde çalışmasına yardımcı olan bazı enerjilerle beslenebilir. Ezoteriklerimizin jargonunda, enerjik olarak güçlü yerlere genellikle güç yerleri denir ve bunların her biri biraz farklı bir etkiye sahiptir. Maharshi'deki Ivanov'a veya Arunachala'daki Chuvilkin Tepesi'ne ne olduğunu bilmiyoruz. Belirli bir yerin enerjisinin bir mistiğin gelişimini ne ölçüde etkileyebileceğini yalnızca tahmin edebiliriz , çünkü çoğu kozmosun herhangi bir bölümüne bağlı olmaksızın kontrol ediliyordu. Belki de Maharshi'nin Arunachala'ya olan bağlılığı onun vücutta mümkün olduğu kadar uzun süre kalmasına izin verdi.

Azizlerin mezarlarının bulunduğu ibadet yerlerinde, insanların dua etmek veya manevi uygulamalar yapmak için toplandıkları odalarda, orada bulunanları olumlu yönde etkileyen özel bir enerji toplanır . Ancak algısı, herhangi bir yerin enerjisinin algılanması gibi, farklı insanlar için farklı olacaktır; Ek olarak, etkisine bağımlılık - dünyadaki herhangi bir etki gibi - zamanla gelişir. Mistikler, Tanrı'nın kendilerine yaklaştığı yerleri bulurlar ve bu yakınlık, verilen yerin yüksekliğine değil, belirli mistiğin ve belirli yerin enerjisine bağlıdır . Eğer bir bölgede yükselen Yaratılış akışının enerjileri güçlüyse, o zaman orada uygulama yapmak başka bir yere göre daha kolaydır. Bu, Tanrı ile iletişim kurmanın daha kolay olduğu anlamına gelir. Örneğin, Osho Amerika'dan kovulduktan sonra Uruguay'dayken , şimdi bulunduğu yerin şaşırtıcı bir şekilde meditasyona elverişli olduğunu ve dünyanın hiçbir yerinde uygulanmasına yardımcı olacak böyle bir enerjiyi hiç hissetmediğini defalarca kaydetti. .

Her nasılsa, ölüme yakın deneyiminden kısa bir süre sonra, genç Ramana babasının evini terk eder ve kutsal Arunachala dağına giden bir trene biner. Oraya yerleşti, önce dağın eteğinde bulunan tapınaklardan birinde meditasyon yaptı ve ardından dağın kendisindeki mağaralardan birine taşındı. Sessizce oturdu, kendi içine daldı ve kendilerini Tanrı'nın hizmetine adayanlara yardım ederek manevi değer ve diğer faydalar kazanmayı umarak Arunachala'nın münzevilerini besleyen yerlilerin geleneği sayesinde hayatta kaldı . Başka koşullar altında, böylesine sessiz bir içe daldırma pek mümkün olmazdı ve Maharshi'nin kaderi biraz farklı olurdu. Belki de bu yüzden Arunachala'ya çekildi, çünkü Tanrı'nın takdiri en başından beri oradaydı? Maharshi dindar insanlardan düzenli olarak yiyecek almıyorsa , ya açlıktan ölecek ya da kendisi için yiyecek aramaya başlamak zorunda kalacaktı, bu da dışsal hareketsizlik tutumunu önemli ölçüde değiştirecekti . Ve sonuç olarak, tüm yolu farklı olurdu.

İlk din değiştirme deneyiminden on altı yıl sonra, Maharshi başka bir ölüm yaşadı. Abdest almak için mağaradan çıktığında, aniden önünde parlak beyaz bir ışık gördü. Sonra güç vücudunu terk etmeye başladı ve ölmeye başladı. Nefesi durdu , kalbi neredeyse duracaktı. Maharshi ne yaşama arzusu ne de ölüm korkusu hissetti ve olanlara tanık olarak kaldı. Bir süre sonra vücuduna güçlü bir enerji darbesi girdi ve canlandı. Böylece, zaten bildiğimiz başka bir İlahi lütuf dürtüsü aldı. Aslında daha fazlası da olabilirdi, ancak bu ikisi - ölüme yakın deneyimle ilgili - en şaşırtıcı gibi görünüyordu. Zarafet dürtüleri , güç ve derinlik bakımından farklılık gösterebilir ve ürettikleri dönüşüm de farklıdır. Biz mistiklerin biyografilerinde yalnızca bir ya da iki büyük ve temel dürtü aramaya alışkınız , bunların edinilmesine çoğunlukla bir ölüm duygusu eşlik eder, ancak gerçekte genellikle bu tür çok daha fazla dürtü vardır. Daha az derin bir dönüşüme yol açarlar - evet - ama dürtünün doğası aynı kalır. Öyle ya da böyle, Maharshi iki mistik ölümden sağ kurtuldu ve kesinlikle büyük bir dönüşüm geçirdi. Bu onu gerçek bir mistik yaptı.

Mistikler doğmaz, yapılırlar. Bir insan ne kadar mistik olursa olsun, kendi içinde ne kadar duyu dışı algı veya olağanüstü yetenekler geliştirirse geliştirsin, ancak Allah'ın lütfunun nabzını alana kadar değişiklikleri dönüştürücü niteliklere sahip olacaktır. Gelişebilir, zihnini geliştirebilir, cilalayabilir ve duygusal tepkilerin farkına varabilir , ancak özü ve özü değişmeyecektir. Sadece Grace'in nabzı dönüşüm verir, iyileştirme ve gelişme değil. Ya da geçmişin mistiklerinin dediği gibi, ikinci doğum .

Maharshi, yaklaşık yirmi yıl boyunca bir mağarada münzevi olarak yaşadı ve zamanının çoğunu sessizlik içinde geçirdi. Bu süre zarfında, abdestlerinde kendisine eşlik eden ve sessiz gurusuna daha yakın olmaya çalışan bir müridi vardı. Bu genellikle geleneğin bir parçasıdır - eğer Hindistan uzun bir süre ne olup bittiğine dikkat etmeden sessizce oturursa, öğrenciler yakında yetişecektir. Her ne kadar Maharshi de biraz güç ve ışık yaydı. Ve sonra, yirmi yıllık tecritten sonra bir düşüş oldu - ama yine sadece Hint manevi geleneği açısından. Ramana on yedi yaşında evden ayrıldı ve bir daha geri dönmedi , ancak annesi kardeşleriyle birlikte ona geldiğinde, Maharshi mağarayı terk etti ve dağın yamacında bir eve yerleşti ve böylece evin sahibi oldu . Hindistan'ın manevi hiyerarşisi açısından , Maharshi bir darkafalı haline gelmişti , ama bu onu hiç rahatsız etmedi. Bu noktada arayışı sona erdi ve mağaralarında kalanlar tarafından tartışma ve eleştiri konusu olmasına rağmen prensipte istediği gibi yaşayabilirdi.

Maharshi, annesinin ölümüne kadar bir ev sahibi olarak yaşadı ve bundan hemen sonra evinin bulunduğu yere bir ashram inşa edildi, çünkü Ramana'yı kendi gözleriyle görmek isteyen birçok insan vardı.

İnsanlar birbirleriyle konuşmayı sever. Birçok insan için aptal olsalar bile kendileri hakkında bir şeyler söyleyebilmek çok önemlidir. Şimdi bu insan özelliği , özellikle internetteki sosyal ağlar ve bloglar sayesinde ifade ediliyor. Ancak Maharshi'nin popülaritesini yalnızca kulaktan kulağa ve insanların konuşma yeteneğiyle açıklamaya yardımcı olmayacaktır. Onu bir fotoğrafta görmüş ve hemen onunla şahsen tanışmak için içsel bir ihtiyaç hisseden biri ona seyahat ediyordu. Bir rüyada başka bir Maharshi ortaya çıktı - genel olarak, büyük bir mistiğin varlığının duyurusu farklı şekillerde oldu. Ve burada bu metnin başında formüle ettiğim soruya geri dönüyoruz: Neden bazı mistikler mürit aramak zorundayken, diğerleri her yerden onlara akın ediyor?

yolculuğunun başında kendi Maharshi'sinin seçimini yaptı. Yalnızlığı ve sessizliği seçerek, ya karanlıkta kaybolması ya da insanlarla çalışması gereken bir durum yarattı. Ve burada yine mistiklerin kaderi - her biri için önceden belirlenmiş olan ve kendi üzerlerindeki çalışma sürecinde ortaya çıkan şey - sorununa dönüyoruz. Ne de olsa, Maharshi'nin mağarasında oturduğunu ve tembel olduğunu söyleyemeyiz - sözüme inanmak kolay bir iş değil. Ancak Ramana, bireyselliği nedeniyle eylemsizlik yolunu tuttu, pratikte bir Taocu oldu ve sonra mucizeler başladı. Rab, insanları Rab'be doğru yönlendirebilmesi için önce onları Maharshi'ye getirdi. Burada bir gizem ve paradoks var. Kesin olarak söylenebilecek bir şey var - Ramana böyle bir olay dönüşüne güvenmiyordu . Birisi böyle bir şey yapmak istese bile - Rab'bi insanları kendisine getirmeye zorlayarak - hiçbir şey elde edilemezdi.

Her gerçek mistik , Tanrı ile etkileşiminde ortaya çıkan kendi kişiliğine sahiptir. Ve kişi hayatını aşağılanmadan, reddedilmeden ve hatta amaçlanmadan geçirmelidir ki işini Rab'bin ihtiyaç duyduğu şekilde yapabilsin. Yoksunluklar ve zorluklar, önceden kurulmuş olanın yıkımı, mistiğin çalışmasında gerekli bir sürtüşme yaratır ve aynı zamanda onun için yeni fırsatlar açar. Birçok öğreti ve mesaj bu şekilde icat edildi ve bunların çoğu bir serada doğmuş olamazdı. Maharshi'nin bunlara sahip olmadığı söylenebilir. Bir mağarada (Hindistan'da ve kutsal bir dağda bile) yaşayın, en az beş yıl yemek yiyin ve her şeyi kendiniz anlayacaksınız. Ancak dış başarısı çok kolay ve hızlı görünüyor ve aslında öyle. Maharshi'nin ilk takipçileri yeterince erken ortaya çıktı ve onları takip etmese de onları aramadı. Daha sonra, ashram zaten varken, Ramana'nın toplantı arayanların günün veya gecenin herhangi bir saatinde kendisini ziyaret etmesine izin verilmesini talep ettiği söylenmelidir. Belli ki o gece kimse ona gelmedi ama Maharshi, kendisini arayanlara varlığını bildirmeye devam etti. Belki de Gurdjieff'e göre nesnel vicdan Maharshi'de kendini gösterdi - Gerçeği arayanlara karşı bir sorumluluk (hatta görev) duygusu. Ramana Maharshi'nin benzersizliği öyle bir durumda tezahür etti ki, varlığı insanlara en büyülü ve mistik şekilde ifşa edildi ve sonra ona gelip ihtiyaç duyduklarını alabildiler. Ve aynı Gurdjieff'in aktif doğası, isteyerek veya istemeyerek her zaman içinde bulunduğu bir hareket olan sürekli değişiklikler gerektiriyordu. Böylece, her kişinin işin uygulanması ve yerine getirilmesi için kendisine en uygun koşulları almasına izin verin. Ancak, herkes bunları tam olarak kullanamaz.

Takipçilerin ortaya çıkışı, önce Maharshileri onlara bir şeyler vermeye, soruları yanıtlamaya, açıklamalar ve tavsiyeler vermeye zorladı. Böylece takipçiler yavaş yavaş mürit oldular ve Maharshi bir Öğretmen olmaya başladı.

"Anlamak basitleştirmektir" ilkesine göre advaita'ya indirgenir. Mistiğin tek boyutlu olamayacağı yalnızca Maharshi'ye tapanların aklına gelmez. Aynı şekilde, birçok arayan için, çeşitli konumları ve tezahürleri kendilerine özgü olan Gerçeğin çok boyutluluğunu kabul etmek zordur. Sonra zihinleri , tek boyutlu deneyimleriyle tutarsız olan şeylerin birleşimine itiraz etmeye başlar ve aynı zamanda, gayretli arayıcılar bu öğretim konumlarının "doğru" açıklamasını ararlar. onlarda yanlış anlaşılmaya ve kaygıya neden olur . Bu sadece Maharshi'de değil, mesajlarını en doğru görüşlüler tarafından anlaşılacak şekilde kasıtlı olarak uyarlamayan neredeyse tüm Üstatlar ve Öğretmenler için geçerliydi.

Maharshi'ye böyle davranıldı: Tanrı ya da tanrılar hakkında söylediği her şey, soran bir sonraki okuma yazma bilmeyen Tamil takipçisi için bir şefkat ifadesi olarak kabul edildi . Talihsiz Tamilian'ın Tanrı'dan bahsetmeyen cevabı hala anlayamayacağı söylenir, bu yüzden sevgili Bhagavan onunla kendi seviyesinde konuştu. Gerçekten de, öğrencilerin egoları ne kadar büyükse, öğretmenlerinin görkemi de o kadar büyük olur. Hem Tanrı'yı hem de Gerçeği anlamanın farklı düzeylerinin olduğunu kabul etmek zordur. Bunlardan sadece birine odaklanmak daha kolaydır ve basitlik adına , Gerçeğin seçtiğiniz yönünü mutlak, nihai ve tek gerçek olarak ilan edin. Ve sonra sevgili Ramana , budalalıklarına layık aptal insanlarla konuşur ve biz zeki ve anlayışlı öğrencilere advaita biçiminde saf Gerçeği vaaz eder.

Üstadın sözlerini basitleştirmek ve çarpıtmak için başka bir yaklaşım daha var. İşte bunun nasıl yapıldığına dair harika bir örnek, Guru Vachak Kovai'den alınmıştır. Ramana'nın sözlü talimatlarını içerir ve metin Maharshi'nin kendisi tarafından kontrol edildi ve düzeltildi. Ancak insanlara bu yeterli değil gibi geliyor ve metnin daha anlaşılır hale geldiği yerde kendi yorumlarını oluşturuyorlar .

"512. İkili olmayan bilgiye ulaşmak zor olsa da , Rab'bin Ayakları (Shiva) için gerçek sevgi güçlü olduğunda görev daha kolay hale gelir, çünkü o zaman O'nun lütfu, yani cehaleti dağıtan Işık akar .

513. Rab'bin Ayaklarını sevgiyle Kalbe sıkıca yerleştirerek, kişi yanılsamanın zincirlerini kırabilir ve böylece köleliğe son verebilir ve yüce bilginin gerçek Işığını, kişinin Kalp-Lotus'unun çiçek açmasını seyredebilir.

Bir Michael James bu pasaj hakkında yorum yapıyor: "Burada okuyucular, Sri Bhagavan'ın öğretilerinde, 'Rab'bin Ayakları', ' Lütuf' vb. kelimeler sadece gerçek "Ben"i ifade eder. ona göre, Maharshi ya çok gizemliydi ya da gerçek Benlik hakkında doğrudan konuşamayacak kadar yetersizdi ve bu yüzden Lord Shiva'yı buraya mı sürükledi? dualitesiz ! Ve günah, korkunç bir günah. Bu nedenle, tüm anlamları karıştırmak için yüksek benliğe ait olmayan tüm kelimeleri, ancak Maharshi - Advaist'in parlak imajını korumak için zor (ve söyleyebilirim - imkansız) olarak kabul edeceğiz. Dolayısıyla tevazu ve kabul ile Allah için çabalayarak "Cehaleti Gideren Nur"a ulaşılabilir. ". Ancak Advaistlerin nakit kabul etmesi imkansızdır. Kalbi , sevgisi ve diğer her şeyi olanlar, dualitesizlik fikri ile meşgul oldukları için. Ve bu nedenle çoğu, mistik ve gerçek Advaist olmaya niyetli değildir. .

modern takipçiler hiçbir şekilde düalizmsizliği deneyimleme durumunun, Tanrı ile etkileşime girme ve O'nun Gerçeği'ni gerçekleştirme yolundaki aşamalardan sadece biri olduğunu anlayamaz. Tasavvuf yolunda dualizmsizliği deneyimleme aşaması, Tanrı'da kaybolma aşamasına - iç fena aşamasına tekabül eder. Onun zamanında modern Advaistlerin uğraştığı şey, dış ve iç arasındaki ayrımın ortadan kalkması, Varlığın sonsuzluğuyla birleşmesi, benlik ile Tanrı arasındaki farkın olmaması ve nihayetinde hem Tanrı'nın hem de Tanrı'nın yokluğudur. kendisi. Herhangi bir bölünme olmaksızın tek bir bütün Varlık, tek bir ortak alan. Ama sonra Sufizm'de ilahi niteliklerin içsel beka - edinimi aşaması gelir , ancak Advaistler bunu hiç duymamışlardır ve bu nedenle dünyanın ikili olmayan algısını insan için mümkün olan en yüksek başarı olarak görme eğilimindedirler. Her şey zamanla bozulur ve Advaita bu kuralın bir istisnası değildir.

Maharshi, Tanrı'ya boyun eğme Yolunu biliyordu, ama o bunu bhakti yolu, sevgi yolu olarak gördü. Öğretisini vichar'a bağladı - araştırma yolu, bilgi yolu. Maharshi'nin insanlara sunduğu tek yöntem "Ben kimim?" sorusunu sormaktı. ve bu araştırmaya mümkün olduğunca tam yatırım yapın. Kendi içinde, sorgulama yöntemi, bir kişinin dikkatini içe yönlendirmek ve aynı zamanda akla yeterli cevabı olmayan bir soru yüklemek için tasarlanmıştır. Yapılabilirse, Zen koan'ın ("Ben kimim?" sorusuna cevap verilmeyen) içe doğru derin bir dalışla birleşimidir . Sorgulama zihni durdurmalıdır ve içe odaklanma , kişinin, onsuz algıda derin bir değişikliğin mümkün olmadığı Lütuf dürtüsünü almaya hazırlanmasına izin verir . Maharshi'nin Gerçeğin bilgisine ve vizyonuna sahip olmasına rağmen, kendisinin kimsenin tekrarlayamayacağı benzersiz bir Yoldan geçtiği anlaşılmalıdır . On altı yaşında Grace'in dürtüsünden başka kim etkilendi? Ve sonra, kelimelerle ifade edilemeyeceğini bilerek, kim daha derine daldı ? İnsanları eğitmek gerektiğinde, Maharshi iz bırakmadan tamamen girmeye istekli biri için işe yarayabilecek eski bir teknik seçti. Başka bir şey icat etmenin amacını görmedi, çünkü böyle bir görevi yoktu - sonuçta Maharshi, hatırladığımız gibi, eylemsizlik pratiğinin canlı cisimleşmesiydi. Ama önce dikkati hazırlamadan ve bilincin gücünü geliştirmeden sorgulama yoluna girmek çok zordur. Ve "Ben kimim?" soru. - odaklanma ve tutunma yeteneği olmadan, dikkati dağıtmadan - sadece akılda asılı kalır, bir süre sonra en azından bir etkisi kalmaz. Bu nedenle, bu deneyimin birinin daha yüksek Benliği idrak etmesine nasıl yardımcı olduğuna dair hikayeleri bilmiyoruz. En azından ben bu tür vakaları bilmiyorum. Daha birçok hikaye, Maharshi ile bir konuşmanın bir insanı nasıl değiştirdiği ve dünyayı nasıl farklı görmeye ve hissetmeye başladığı hakkındadır. Hâlâ Ramana'nın huzurunda meditasyon yapıp içeri girenler vardı. Büyüdükçe ve içsel deneyim kazandıkça , hem Bhagavan'ın öğretileri hem de kendileri hakkında daha derin bir anlayış kazandılar. Buradan Maharshi'nin sessizce öğrettiği söylendi , çünkü onlar meditasyon yaparken sessiz kalıyorlar, hepsi bu. Aslında, Maharshi, diğer herkes gibi insanlara da öğretti - kelimeler, meseller veya örnekler yoluyla. Varlığı insanları etkiledi, kendi içlerinde hızla hareket etmelerine ve bilinçlerini geliştirmelerine izin verdi. Ancak maruz kalma ve öğrenme iki farklı şeydir.

Ramana Maharshi tüm okulları aşan bir mistikti ve hatta tüm Yollar diyebilirim. Öğretmeni dediği gibi Arunachala'ydı. Ve Hindu inançlarına göre Arunachala'nın Lord Shiva'nın bir enkarnasyonu olduğu göz önüne alındığında, Tanrı'nın kendisi ona öğretti. Grace'in Arunachala'nın dışındaki ilk dürtüsünü kabul etse de hiçbir şey değişmez. Yıllarca yalnızlık ve sessizlik içinde geçirdikten sonra, Maharshi daha sonra deneyimlerini kelimelerle ifade etmeyi gerekli buldu ve Hinduların kutsal kitaplarını okumaya başladı. Orada gerekli terminolojiyi ve hatta kendi deneyimine benzer bir deneyimin tanımını buldu. Onun uygulaması Advaita'nın öğretilerine en yakın olanıydı ve Maharshi genellikle onun dilinde konuşurdu. Aslında, neredeyse zorunlu olarak öğretmeye başladığı için Maharshi'nin özel bir mesajı yoktu. Ve orada, deneyimini ifade etmek ve düşünceleriyle başa çıkmak için kelimeler seçmesi gerekiyordu . Böylece, gerçekte Maharshi daha çok yönlü bir mistik olmasına rağmen, advaita'nın gurusu oldu .

İnsan ancak kendi içinde Tanrı'nın kapısını keşfedebilir ve ancak içeri girerek özünü bilebilir. İçine dalarak, giderek daha fazla anlayan bir kişi , kaybolmaya başladığını görürken, Tanrı tam tersine giderek daha fazla tezahür eder. Bu nedenle, Maharshi herhangi bir sorgulayıcıyı içe, özünün bilgisine ve deneyimine yönlendirmeye çalıştı - bu ne anlama geliyorsa. Benlik kavramı veya daha yüksek "Ben" , arayanın gerçekleştirmesi için çabalaması gereken bir hedef olarak kullanıldı . Gerçek "Ben"in, dünyadaki her şeye nüfuz eden saf, meçhul Bilinç Atman olduğu anlaşıldı. Ancak Maharshi'nin Atman'ı Tanrı ile aynıdır ve burada tüm mistiklerin genellikle ifade edilemez olanı ifade etmek için tüm kavramları birleştirmeye çalıştığı bir karışıklık başlar . Maharishi'nin Tanrı hakkındaki konuşmaları genellikle her şeyin Tanrı olduğu ve " İlahi bütünlükte Tanrı'dan başka 'her şey' yoktur. Sadece O gerçekten vardır" ("Olduğun kişi ol") ifadesiyle sona erer . Bu ifade elbette hem doğru hem de basitleştirilmiştir. Bu tür kelimeler, daha yüksek deneyimin bir yönünü ifade etmelerine rağmen, arayan için pek kullanışlı değildir. Belki de Tanrı fikrinin düalizmsizliği teşvik etme "faydasızlığı" yüzünden. , modern Advaistler onu tamamen bıraktılar.

Ramana Maharshi, Advaita'yı yıkımı tamamlamak için alan modern Advaitis'in bir sembolü haline geldi. Başlangıç olarak, Tanrı'dan kurtuldular. Şimdi, ikili olmayan algı, kendi kendine var olan bir bilinç meselesidir ve o kadar. Bugün tanıdığım Advaita öğretmenlerinin çoğunun gizli ateist olduğunu söyleyebilirim . Ayrıca, ikili olmayan bir algı durumu arayışının tamamı artık tamamen zihin alanına aktarılmıştır. Maharshi sürekli olarak arayanın dalması gereken Kalpten bahseder, ancak mevcut Advaita'da Kalbe hiç sahip değildir. Modern advaita öğretmenleri, insanın içsel alanının ne olduğunu hiç bilmezler ve yalnızca kişinin zihnin kalıplarından, kendini her şeyden ve aynı damardaki diğer şeylerden ayırma düşüncelerinden vazgeçmesi gerektiğini söylerler. Onlar, Krishnamurti gibi, ikili olmayan bir algı durumunu -olması gerektiğini düşündükleri- betimlerler ve orada dururlar. Sadece düşüncelerinin kaynağını anlamak için şimdi ve burada ararlar, sohbetler düzenlerler ve bu konuşmalarda, ıstırap sorularına verdikleri cevaplarla onları içe, bilincin bilincine doğru iter gibi görünürler. Muhatapları içeri döndürme mucizesini yaratmaya çalışırlar, ancak tüm etki sadece zihin seviyesindedir, çünkü hiçbiri Maharshilik seviyesine sahip değildir. "Ben kimim?" soru pratiğinden. onlar da reddetti, çünkü geçmiş yıllarda gözle görülür sonuçlar vermedi . Bazıları, genellikle oldukça aptalca olan farkındalık hakkında konuşuyor. İkili olmayan algı durumunu tanımlarken, zaten klişeleşmiş aynı formülleri tekrarlarlar ve insanlarla iletişim kurmak için aynı yaklaşımı uygularlar - soruları cevapladıkları toplantılar düzenlerler. Her şey en sevdikleri formüllerle yanıtlandığında ikincil görünüyor, ancak çok aptalca değil; onlara sıradanlıktan ayrılmayı gerektiren bir soru sorulursa, o zaman bir Hakikat vizyonundan bahsetmeye gerek bile yok, çoğu zaman dünyevi bilgeliğin eksikliğini buluruz. İnsanlar bu toplantılara iki amaç için giderler: birincisi, yaşayan ışığı görmek ve ikincisi, az bir çabayla aydınlanmaya ulaşmak. Ancak günümüzün Advaita öğretmenleri aydınlanmaya yaklaşmadı bile, bu nedenle bu satsang ve darshanların ziyaretçileri için hem birinci hem de ikinci hedefler ulaşılamaz. Ancak zihnini belirli fikirlerle doldururlar ve bir süre için dünyaya eskisinden biraz farklı bir tutum sergilemeyi başarırlar. Bir tür kendi kendine hipnoz meydana gelir - bir kişinin dünyaya ve kendine nasıl davranması gerektiğine dair güzel sözler duyduktan sonra, kişi onu mümkün olduğunca uzun süre aklında tutar, sonra her şey normale döner ve sonra bir tedaviye gitmek gerekir. yeni hipnoz. zihnin yeni bir "pompası" için buluşma. Bugünün Advaistlerinin toplantılarını haftada birkaç kez yapabilmelerinin tek nedeni budur, çünkü zihni bir tür ikili olmayan algıda tutmak için, takipçileri zihni aynı düşüncelerle yeniden pompalamak zorundadır. Öğretmenin hala büyük bir karizması varsa, bu çifte zevktir.

Ramana Maharshi bir idealdi, gerçek bir azizdi. Etrafında mistik ve mucizevi olaylar oluyor , varlığının etkisi güçlü ve belirgindi. Ve kimse onun hakkında kötü bir şey söyleyemez. Maharshi'nin görevinin yerine getirilip getirilmediğini söylemek de imkansız çünkü onun bir görevi yoktu. Başardığını elde etti ve gördüklerini yaptı. Kendi güzelliği ve kendi büyüklüğü vardır. Onun kaderi de benzersiz, burada söylenecek başka bir şey yok. Advaita'ya gelince, her zaman başka bir mistiğin ortaya çıkacağı, ona yeni bir soluk getirecek başka bir gerçek aziz umudu vardır. Tıpkı bir zamanlar bir Maharshi'nin birdenbire ortaya çıkması gibi, belki bir başkası gelir ve şu anda ruhsal dönüşümün bir sonucu olarak değil, zihnin bir ürünü olarak satılan bu duruma giden yolu açıklar. yer. Ama bütün bunlar, dedikleri gibi, Rab'bin elindedir ve ikili olmayan bir algı durumu arayanlara bunu hatırlamalarını tavsiye ederim .

GEORGE GURDJIEFF'İN SIRRI

Gurdjieff hakkında yazmak hem minnettar hem de nankör. Bir yandan, öğrettiği bilgiyi nereden edindiği konusunda çeşitli teoriler ve hipotezler kurabilir , eylemlerini ve çelişkili eylemlerini herhangi bir şekilde yorumlayabilir. Öte yandan , Gurdjieff'in nasıl olduğunu anlamak güçtür ve belki de bizim için eylemlerinin nedenlerini ve nedenlerini anlamamız imkansızdır. Kimilerine göre ustaca aldatma becerilerine sahip bir şarlatan, kimilerine göre de harika bir Öğretmen olarak görünür, ancak ondan bir şeyler öğrenmek oldukça zordu. Her ikisinin unsurlarını birleştiren bu iki kutupsal görüş arasında birçok varyasyon vardır.

Gurdjieff'in öğrencileri tarafından yazılan hatıralar , yazarları ne kadar objektif yazmaya çalışsa da, önyargılı bir bakış açısına sahiptir. Herkes Gurdjieff hakkında bir şeyler - ve ille de kendisi hakkında değil, kendisi hakkında - gizlemek ister. Hatıra yazarlarının kabul edemedikleri ve anlayamadıkları, yazarların utandıkları şeyler bir aşağılama ve sessizlik perdesi ile örtülüdür.

Bunun açık bir örneği, Pyotr Ouspensky'nin ünlü "Bir Mucize Arayışında" kitabıdır. Gurdjieff'in öğretilerini Rusya'da kaldığı süre boyunca sunduğu formda oldukça doğru bir şekilde aktardığına inanılıyor . Belki bu yüzden. Ancak Ouspensky, Gurdjieff'in çalışma yöntemlerini kendi öğretim tanımından ayırarak, bağlamın önemli bir bölümünü ortadan kaldırıyor.

Bu öğretinin verildiği yüz. Bildiğimiz gibi, kısmen Gurdjieff'in yöntemleri ve kısmen de davranışları nedeniyle Ouspensky işini bıraktı. Ve soru şudur: Ouspensky'nin yapmaya çalıştığı gibi, teorik bilgiyi, onu doğrulamak için çağrılan pratik yöntemlerden ayırmak mümkün müdür ? Ve genel olarak, belki akıllı filozoflar dışında, pratikte doğrulanmayan bir teoriye ihtiyaç duyan var mı?

Ouspensky kitabında Gurdjieff'in kendisi ve diğer öğrencileriyle birlikte çalıştığı yöntemleri dikkatle görmezden geliyor . Birkaç alıştırmadan bahsedilmiş ve kendini hatırlama pratiği az çok ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Ancak asıl iş - ve sadece egzersiz şeklinde değil - çok daha fazlasıydı. Nedir - Ouspensky'nin neyi sevmediğini hatırlama konusundaki isteksizliği veya Omerta'nın bir tür kanunu, ölümüne kadar o sırada olanlar hakkında sessiz kalmaya yemin etmesi mi? Ayrıca, Ouspensky Londra'da öğrencileriyle çalışırken , şu ya da bu nedenle gruptan ayrılanlarla konuşmalarını, selamlaşmalarını ve hatta basitçe fark etmelerini yasakladı. Ouspensky genellikle eseri sınıflandırmaya meyilliydi, ancak sessizliği, açıklanmayan bir anlaşma veya Gurdjieff'e verilen sözden kaynaklanmıyordu. Ouspensky'nin Ouspensky'den ayrılmasına neden olanın, Ouspensky'nin öğrencileriyle çalışırken kullandığı yöntemlerin Gurdjieff olduğuna inanmak için ciddi nedenler var.

Bazı fikirlerden ilham aldığınızı ve onlardan gerçekten hoşlandığınızı hayal edin. Onlarla yaşamak ve bir şekilde günlük aktivitelerinizde kullanmak istiyorsunuz. Ama sonra, fikirlerin peşinden gitmenin, sadece onları sürekli düşünmenin, onları size öğreten kişinin bakış açısından yeterli olmadığını fark ediyorsunuz. Hiç de hayal ettiğinizle örtüşmeyen ve sizi gökten yeryüzüne “düşen” bir deneyim gerektirir ve hatta hazırlığınızla birlikte anlaşılmaz ve orantısız bir çaba gerektirir. İlk başta protestoyu tolere eder ve bastırırsınız, ancak sonra hoşnutsuzluğunuz dayanılmaz hale gelir ve ayrılırsınız. Gurdjieffian Dördüncü Yolu veya Sufi Yolu olsun , gerçek Çalışma'yı terk eden herkes için durum budur . Biraz benzer oldukları bilinmektedir. Aynı hikaye, tüm entelektüel "dürüstlüğüne" rağmen, kendisine asla itiraf edemeyen Ouspensky'ye de oldu. Ve gidenlerin hiçbiri bunu kendilerine itiraf etmeyecektir. Her türlü bahaneyi buluyorlar ve bazen düpedüz gülünç görünüyorlar. Örneğin, Ouspensky öğrencilerine Gurdjieff'in deli olduğunu söyledi.

Diğer öğrencilerin hatıralarında - eğer bunlar hatıralarsa, Gurdjieff'in fikirlerinin tekrarları ve yorumları değilse - yazarların kendilerini veya Üstat'ı haklı çıkardıkları gerekçeleri içerirler. Gurdjieff hakkında yazanların kitapları onu şahsen tanımazlar ve genellikle hiçbir değeri yoktur. Kendisiyle uzun yıllardır iletişim halinde olanlara, hatta fikirlerini başkalarının sözlerinden oluşturanlara bile çok anlaşılmaz biriydi, Gurdjieff bir uzaylı gibidir.

Gurdjieff , ister Ouspensky'nin öğrencileri olsun, isterse de takipçilerinin oluşturduğu Amerika'dan olsun, çıraklık için başvuranlarla tanıştığında, durumlarına ilişkin genel değerlendirme şuydu: "Bilgi bol ama az." Sıradan bir bakış açısıyla bu değerlendirme şu şekilde ifade edilebilir: Kitaplardan elde edilen bilgi düzeyi, başvuru sahibinin kişisel deneyim düzeyiyle örtüşmemektedir . Ama Gurdjieff başka bir şey ifade ediyordu - burada hem kendi içinde olma derecesi hem de "yapma" yeteneği. Başka bir deyişle, başvuranın farkındalık derecesini ve iradesinin gelişimini değerlendirdi. Gerçek şu ki, bir kişinin kitaplardan edindiği bilgiler her zaman deneyimin temeli olamaz. Spekülatif , soyut bilgi vardır; gerçek anlamı ancak kişi kendi Hakikatini deneyimlediğinde ortaya çıkan metinler vardır ; ve son olarak, temelde yanlış olan bilgi vardır. Yazarları basitçe "ezoterik" gerçekleri icat eden birçok metin vardır ; Benzer içeriğe sahip birçok kitap var. Yanlış bilgilerden ilham alan insanlar mucizeler arar ve karmaşık şeyler için basit açıklamalar bulmak ister. Açıkça fantastik şeylere inanırlar ve varlık seviyeleri zaten buna inanma istekleriyle belirlenir. Kendilerini ve başkalarını anlamak için bir koltuk değneği bulmaya çalışan insanlar - örneğin astrolojiye, numerolojiye ve kendilerine ne kadar doğru görünse de diğer "ezoterik bilgi" alanlarına saygı duyanlar gibi - aynı zamanda oldukça düşük bir varoluş seviyesindedir. En azından Gurdjieff'in bakış açısından, ama aynı zamanda Sufilerin bakış açısından.

Bilgi bilgisi - çatışma. Modern arayışçıların zihinleri her türlü saçmalıkla doludur ve Gurdjieff'in zamanında tamamen aynıydı, sadece o zamanlar saçmalık içerik olarak çok farklı değildi. Kişi yalanları ve aptallığı gerçek ruhsal metinlerden ne kadar az ayırabilirse , varoluş düzeyi o kadar düşük olur - başka bir şey değil. Tüm manevi metinleri saçmalık ve aşırı durumlarda güzel kültürel anıtlar olarak gören ateistler, genellikle yanlış bilgiye inanan insanlardan daha yüksek bir varoluş düzeyine sahiptir , çünkü değerlendirmelerinde ve eylemlerinde bir dereceye kadar yeterlidirler. - zaten sıradan dünya hayatıyla ilgili olarak. Varlık düzeyi , diğer şeylerin yanı sıra , dünya ve insanlarla ilgili olarak insan tepkilerinin yeterliliğinde kendini gösterir . Ouspensky'nin Gurdjieff'in yöntemlerine verdiği yanıt, kendi varoluş düzeyi için yeterliydi, ancak diğer insanlara Gurdjieff'in fikirlerini öğretmeyi üstlenmesi gerçeği artık yeterli değildi. Böylece Ouspensky'nin hayatının sonunda başına gelen hayal kırıklığı, onun doğal sonu oldu.

Kişisel varoluş seviyesinin başka bir yönü daha var - bir kişinin sahip olduğu beceriler. Üstelik bu beceriler çok farklı özelliklere sahip olabilir. Örneğin bir marangoz işinin ustasıysa, tüm inceliklerini ve sırlarını biliyorsa, varoluş düzeyi zaten oldukça yüksektir . Gurdjieff'in kendisi birçok yeteneğe sahipti ve anılarının çoğu, onun bunları nasıl gösterdiğine ve uyguladığına ayrılmıştır. Farkındalık uygulamasının aslında aynı zamanda dikkati bölme ve kontrol etme yeteneği olduğu düşünülürse, Gurdjieff'in varlığı, tanıştığı hemen hemen herkesin varlığından çok daha üstündü . Gurdjieff'in hipnotize etme yeteneğine sahip olduğu ve kim bilir daha neler olduğu düşünülürse, gücünün etrafındakiler üzerinde olağanüstü bir etkisi vardır . İlk izlenim her zaman görünüşüyle yapıldı - neredeyse tüm öğrenciler onun ne kadar delindiğini hatırlıyor. Gurdjieff'in gözleri kesinlikle dikkat çekiyor - siyah ve etkileyici, delici. Öğrencilerinin çoğuna Gurdjieff bir süpermen gibi görünüyordu ve şimdi onlara nasıl göründüğünün ya da gerçekte ne olduğunun bir önemi yok.

Her şeye inanabilir veya inanmayabilirsiniz. Nesnel gerçekliğin varlığını inkar eden ve bunun bilincin bir ürünü olduğuna inananlar var . Bu nedenle, Gurdjieff bir şarlatan ve sahtekar olarak kabul edilebilir - ve yaşamı boyunca pek çok kişi bu görüşteydi - ve şimdi birçoğu var. Süper güçler genellikle çoğu insanı kendilerinin kuruntulu olduğunu düşünmeye yönlendirir, çünkü yıllarca süren ateist propaganda ve her türlü mucizenin ifşa edilmesi , vatandaşların zihinlerini bilimsel açıklamanın ötesindeki herhangi bir şeyi inkar etmek ve geçersiz kılmak için eğitmekten başka bir şey yapamazdı. Bu nedenle, Gurdjieff'in insanları basitçe boyun eğdiren güçlü bir hipnotist olduğu ve yalnızca Ouspensky gibi özellikle önde gelen isimlerin onun zararlı etkisinden kaçabildiği sonucuna varılabilir . Bu arada, öğrencilerinin -öğretmenlerinin- ölümden sonraki anılarından , Gurdjieff ile kalmanın boşuna olmadığı ve hepsinin varlıklarını bir dereceye kadar geliştirmeyi başardıkları ortaya çıktı. Gurdjieff'in insanlarla yaptıklarının özünü kısaca ifade etmeye çalışırsak, kesinlikle onların varlığının gelişmesine yardımcı olduğunu söyleyebiliriz.

Gurdjieff'ten önce birçok Öğretmen ve Usta vardı, ancak hiçbiri insanlığın temel sorununu onun yaptığı şekilde formüle etmedi. Bir rüyada insanlığın illüzyonlar içinde olduğundan bahsettiler ama kimse insanların hiçbir şey yapamayan makineler olduğunu ve her şeyin başlarına geldiğini söylemedi. Yani, bir kişi neyi arzu ederse etsin, o varoluş seviyesi, genel olarak ruhsal uyanışın, dönüşümün ve gelişimin ana işaretiydi . Bu nedenle, Gurdjieff'in öğrencilerinin uygulamalarında her zaman çok şey vardı - yani , sabır, azim, yüksek konsantrasyon ve ideal olarak farkındalık gerektiren çeşitli eylemler . Öğrencilerden talep edilenlerin bazen insanüstü olduğunu söyleyebilirim - aynı anda üç bedeni - fiziksel, eterik ve zihinsel - kullanma ve geliştirme girişimi sadece ani başarısızlığa mahkum değil, aynı zamanda insanlardan büyük çabalar gerektiriyordu. Aynı zamanda , karmaşık egzersizlere her zaman kendini hatırlama eşlik etmelidir ve onu derinleştirmek için aslında çok karmaşık bir şekilde tasarlanmıştır. Gurdjieff , yeni hareketler öğrenirken veya yeni beceriler edinirken kaçınılmaz olarak dikkatli ve farkında olmaya zorlanacağını kendi deneyimlerinden bilerek, bu prensibi kullanan deneyler yarattı. Böylece öğrencilere, eğitim için gerekli tüm gereksinimleri birleştiren kutsal dansları öğretmeye başladı - öğrenme hareketleri, karmaşık koreografi ve dikkat ve soğukkanlılık gerektiren katılımcılar arasındaki etkileşim. Bilinçli çalışma burada uygulamanın merkezi unsuru olarak kaldı. Her dansın koreografisinin Kutsal Varlık yasasının bir tanımını içerdiğini ve buna katılımın yasanın kendisinin anlaşılmasını derinleştirmek anlamına geldiğini düşünürsek, bu deneyimin ne kadar çok yönlü olduğu netleşir. Bu egzersizler artık Gurdjieff hareketleri adı altında öğretiliyor ve arayanların önce bunları öğrenip sonra yapmaya devam ettiklerini duydum. Eğer öyleyse, hareketi gerçekleştirme amacının ana bileşenlerinden biri kaybolur - uygulama sürecinde öğrenmek, maksimum farkındalık, maksimum dikkat ve genel olarak en büyük yük ile beceriler kazanmak.

Gurdjieff kendisini dans öğretmeni olarak adlandırdı ve şimdi birçok kişi onun hakkında yazıyor. Ama aslında, öğrencilerinin çoğunun şu ya da bu biçimde yazdığı varlığını öğretti . Örneğin Gurdjieff ile yapılan eğitim ve iletişimde kadınların daha feminen , erkeklerin ise daha maskülen hale geldiği belirtilmektedir. Yani, doğal, temel özellikleri eskisinden daha güçlü bir şekilde ortaya çıkıyor ve gelişiyor. Gurdjieff ile iletişim kurmak birçokları için özel bir zorluktu, egzersizleri yapmaktan daha zordu. İnsanları şok eden ve şartlanmış zihinlerine meydan okuyan birçok özelliği ve alışkanlığı vardı.

Uygun bir manevi geleneğin yokluğunda işe başlayan her yeni Üstat veya öğretmen, yeteneklerini ve insanlara öğretme hakkını kanıtlamalıdır. Ve burada ya sıfırdan başlamak için tamamen yeni bir şey vermelisiniz ya da iyi bilinen ve insanların yeni gurunun kendilerine ne getireceğini belirlemelerine izin veren uzun süredir devam eden bir gelenekten gelen terminoloji ve kavramları kullanmalısınız. Büyük mistikler, çoğu zaman yeni yollarla ifade edilen ve modern dilde ve modern bilgi düzeyinde sunulan Gerçeği ortaya çıkaran yenilik ilkesine göre hareket ederler. Vasat öğretmenler ve her türden sahte öğretmenler her zaman ikinci yolu tercih ederler, çünkü birinci yol temelde onlara bağlıdır, çünkü kendileri henüz Gerçeği yaşama düzeyine ulaşmamışlardır . O zaman öğretileri, klasik Sufizm veya Vedanta'nın kendi yorumlarıyla tatlandırılmış ve genellikle yarardan çok zarar veren ilkelerinin yeniden anlatılmasıdır.

Gurdjieff, insanlara dördüncü yolu ve genel olarak Yolların yeni bir sınıflandırmasını getirdi. Üç "klasik" yolu ayırt etti - fakir, keşiş ve yogi. Fakirler , fizik bedenle çalışarak ve onun iradesine tam olarak boyun eğerek gerçeğe ulaşırlar. Rahipler, duygusal beden, sevgi ve dua yoluyla gerçekleştirilir. Ve sonuçta yogiler öncelikle zihin-beden ile çalışırlar. Dördüncü Yol, üzerinde sunulan uygulamalara yansıyan tüm bu seviyelerde aynı anda çalışmayı içeriyordu . Gurdjieff tarafından verilen Yolların bölünmesinin bunların büyük ölçüde basitleştirilmiş olduğu açıktır , ancak yeni Yolu sunmak için oldukça uygundu . Aynı zamanda, yeni Yolun özü dünya kadar eski bir bilinçti, ancak bu genel olarak herhangi bir manevi Yolun özüdür. Ancak mesele daha zordu - sadece dikkati bölmek, bir kısmını dışsal eylemlere bırakmak ve diğer kısmını kişinin iç tepkilerini anlamaya yönlendirmekle kalmayıp, aynı zamanda iç dikkati parçalara bölmek , bedenin farkında olmak. . , duygular ve zihin aynı anda. Bu, halihazırda elde edilmiş yüksek düzeyde bir farkındalıkla oldukça mümkündür, ancak her şeyin hemen farkına varma girişimiyle başlamak imkansız değilse bile inanılmaz derecede zordur. Buna ek olarak, Gurdjieff, insanda faaliyet gösteren , olağan ve uzun zamandır bilinen enerji merkezleriyle - Hinduların çakraları veya Sufilerin lataifleri - örtüşmeyen merkezler kavramını tanıttı. Gurdjieff, merkezleri işlevlerine göre ayırdı ve her bir merkezin faaliyetleri izlenecek ve uygulanacaktı. Bu, herkes için çok zor olan aydınlanma çalışmasına ek bir meydan okumaydı , çünkü bu tecrit ve merkezler ayrılığı kendi içinde çok uzaktı. İnsanın yeni bir enerji anatomisi yaratma girişimi başarısız oldu çünkü bu, Gurdjieff'in mükemmel zihni tarafından icat edilen bir teoriye dayanıyordu - bu anlamda aynı zamanda çok yüksek bir varlık düzeyine sahip. Gurdjieff, değişen doğruluk dereceleriyle birçok teori ve açıklama yaptı.

Bu fikirlerden biri, örneğin, herkes için yeni olan, insanın Hıristiyanlıkta tasvir edildiği gibi ölümsüz bir ruhla doğmadığı fikriydi. Gurdjieff ölümsüzlüğün mutlaka kazanılması gerektiğini söylemiş ve bu açıklamayla saygıdeğer halkı büyük bir şoka uğratmıştır. Biliyordu ve şok etmeyi seviyordu. Gurdjieff, ölümsüzlük mümkündür, ancak yalnızca kendi içlerinde tam teşekküllü bir ruh yetiştirenler için, çünkü sıradan insanlarda emekleme aşamasındadır ve herhangi bir ölümsüzlük sağlamaz, dedi Gurdjieff . Ve ancak kendi üzerinde çalışarak ruh gelişebilir ve ancak o zaman kişi ölümsüzlüğü elde edebilir, ama sadece güneş sistemi içinde. Zaten bu ekten, Gurdjieff'in halka sunduğu öğretinin ne kadar karmaşık olduğu anlaşılabilir. Ölümsüzlüğü elde etme fikri , insan zihninde her zaman güçlü bir motive edici faktör olmuştur ve Gurdjieff, onu tamamen yeni bir ışık altında sunarak da olsa bundan yararlanmaya karar vermiştir. Hakkında konuştuğu veya yazdığı hemen hemen her şey için aynı şeydi - iyi bilinen bir fikri alıp ona bir şeyler eklemek, dinleyicilerin ve okuyucuların çenelerini düşürmelerine ve sonunda bir sorunla karşılaştıklarına dair güçlü bir his bırakmalarına neden oldu . Örneğin, Güneşimizin parlamadığını ve ısınmadığını iddia etmesi değerlidir, ancak bize göründüğü gibi, ondan aldığımız ısı, Dünya atmosferinin kendisinde meydana gelen bazı etkilere değer. Gurdjieff'in ana kitabı Beelzebub Masalları'nda, karmaşık ve sıkıcı bir süreç olan birkaç sayfa ona ayrılmıştır.

Gurdjieff'in insanlara getirdiği bir diğer ve çok etkili teori, Yaratılış Işını idi. Bu teoriye göre , Yaratılış Işını Mutlak'tan doğar ve her biri kendi yasalarıyla yüklü farklı dünyalar yaratır. Dahası, şu ya da bu dünya Mutlak'tan ne kadar uzaksa, içinde o kadar fazla mekanik yasa vardır ve eylemlerinden kaçınılamaz. Gurdjieff'e göre, Yaratılış Işını'nın şeması şu şekildedir: Mutlak - tüm dünyalar - tüm güneşler - bizim Güneşimiz - tüm gezegenler - Dünya - Ay - ve yine Işının başlangıcındaki Mutlak. Yaratılış her şeydir ve sonunda - Mutlak Hiçbir Şey. Bu şemada temsil edilen her seviye , farklı bir Varlık seviyesini temsil eder ve hepsi birbiriyle bağlantılıdır. Burada Gurdjieff, güneşe ve gezegenlere zeka ve güç atfeder ve bir astrolog gibi düşünmeye başlar ve insanlığın başına gelen tüm ciddi olayların gezegenlerin etkisinden kaynaklandığını ilan eder. Ama burada da benzersiz bir şey veriyor - Ay şimdi Yaratılış Işını'nın yeni bir filizi olduğundan, insanlık tam olarak onu enerjileriyle beslemek için yaratıldı. Yani, Ray'in daha da gelişmesini sağlamak için. Başka bir şok edici fikir, kendi hakikat vizyonunuza sahip olana kadar hiçbir şey yapılamayacağıdır.

Gurdjieff'in tüm fikirleri yanlış değildir, ancak her zaman çarpıtılmış bir biçimde sunulurlar. Örneğin, zihinsel beden bir kişiye doğuştan hazır olarak verilmediği için, fiziksel bedenin ölümden sonra var olma ihtimali vardır ve bu nedenle bir kişinin çabalarıyla geliştirilmesi gerekir. özel kişi. arkadaş canlısı Ve insanlığın bir boşlukta var olmadığı ve Realitenin daha yüksek seviyelerinden etkilendiği ve onlarla bir enerji alışverişinin olduğu açıktır. (Kitaplarımda bunun hakkında epeyce yazdım.) Ancak Gurdjieff'in başvurduğu sürekli basitleştirmeler -görünüşte kasıtlı olarak karmaşık bir açıklama biçimiyle- bazen onun teorisini ve fikirlerini herhangi bir pratik kullanımdan mahrum eder. Bunları sökmek uzun zaman alabilir ve takipçilerinin çoğu hala bunu yapıyor . İstersen buğdayı içindeki samandan ayırabilirsin, ama yine de Hakikati bilmek zorundasın ve bunu bilen onunla vakit kaybedemez.

Dünyada işler nasıl bilmiyorum ama Rusya'da Gurdjieff'i seviyorlar. Tabii ki bu konuda bahsettiğim şey ruhsal arayışçıların ortamıdır. Açıkçası, birileri kişiliğinin gücünden etkilenir, biri fikirlerin özgünlüğünden etkilenir, ancak en azından Gurdjieff'e olan ilgi ve dostane tutum, sigara içmesinden ve çok alkol almasından kaynaklanmaktadır. Hindu'nun her şeyden tamamen feragat etme taleplerinin zemininde , Gurdjieff , "her şeyi yapmasına izin verilen" bir kişi gibidir, aynı zamanda en yüksek kişisel varoluş, bilinç ve kendi içinde olması gereken diğer şeyleri gösterir. kendini gerçekleştirmeye gelenler.

Et yemenin, seks yapmanın ve içki içmenin yasak olduğu Allah'a giden yolu herkes sevmez. Gurdjieff, öğrencilerine sadece votka içmeyi yasaklamakla kalmadı, aynı zamanda alkollü içeceklerin ritüel eylemin önemli bir parçası olduğu akşam yemekleri düzenledi. Sarhoş olmadan çok içebildiği söylenir ve bu, Gurdjieff'i süpermen olarak tasvir eden efsanenin bir parçası haline geldi . Bu nedenle, Gurdjieff'in davranışından ilham alan birçok arayıcı, ruhsal yollarının hiç acı çekmeyeceği umuduyla kendilerini yoğun bir şekilde içmelerine izin verir. Osho'nun müritleri "Farkında ol ve istediğini yap" mesajından "istediğini yap"ı seçtikleri gibi, Gurdjieff'in takipçileri de ondan istediklerini alırlar. Rusya'daki insanlar içki içmeyi bildikleri ve bildikleri için, arayanlarımız da süpermen imajına alkol üzerinden yaklaşmak istiyorlar. Yani, sarhoşluğunuza manevi bir çalışma boyutunu dahil etmek. İmkansız olduğunu söylemeyeceğim ama çeşitli deneyimlerden, disiplinden ve kendine hakimiyetten geçmiş ve zaten muktedir olduğu seviyeye ulaşmış bir kişinin durumunu taklit etmeye çalışmanın gerekli olmadığını söyleyeceğim. . doğasının gerektirdiği gibi yaşamasına izin vermek.. Ya da işinin ve görevinin gerektirdiği gibi. Bir mistiğin dışsal davranışını taklit ederek asla mistik olamazsınız, ancak bu tür taklitleri her zaman görüyoruz. Aslında, hiçbir yere götürmez, ancak egoyu besler ve Gurdjieff'i taklit ederek, alkolü kötüye kullanarak "zihni çalıştırmasına" izin verir.

Osho Pune'da yaşarken, odasındaki klima sıcaklığı on iki derecenin altında tutacak şekilde ayarlanmıştı. Gurdjieff'in Paris'teki dairesi her zaman sıcaktı. İkisi de sıcak ülkelerde büyüdü , ancak Osho Hindistan'da yaşamaya devam etti ve Gurdjieff, doğası gereği yeterince sıcak olmayabileceği daha soğuk topraklara taşındı . Ve alkol de onu eklemek için bir araçtır. Bu, Armagnac'a olan bağımlılığının olası açıklamalarından sadece biri ve daha pek çok şey olsa da, bu konuya girmenin bir anlamı görmüyorum. Her neyse, herkes görebildiğini veya görmek istediğini görüyor. Bilinçli olmayı arzulayan ve kendini belli bir çaba içinde tutan ve bilinçsizliğiyle mücadele eden bir kişinin, bilinçli bir kişinin davranışlarında ve geri kalanında bazı bilinçsizlik belirtileri görmesi sıklıkla olur . Sadece dışarıyı gördüğümüzde değerlendirmemizde hata yapmak zor değildir . Ancak benlik, kendini başkalarıyla karşılaştırmaya ve başkalarını yargılamaya dayanır, bu nedenle mistikler ortak bir kıstasla ölçülür, onlarda bulmak istediklerini bulurlar.

Öğrencilerle ilişkiler ve genel olarak Gurdjieff'in davranışları, onu anlamaya çalışanların mücadele ettiği ana gizemlerden biridir. Öğrencileri için yarattığı sürtüşme durumları hakkında çok şey yazıldı ve burada aşağı yukarı açık. Onlara kaba davranır, oldukça sert bir şekilde alay edebilir, çalışmaları için zor koşullar yaratabilir ve genel olarak ilk bakışta imkansız görünen görevler verebilir. Etrafındakilere nasıl sorun çıkaracağını biliyordu ve sabırları ve olup bitenleri kabul etmeleri , güç açısından çoğu zaman ciddi şekilde test edildi. Öğrencinin kendi varlığı düzeyinde, kendi tepkilerinin izole bilincinde çalışabileceği bir durum yaratmak için , kişi bunları anlar ve bir şekilde onlarla uzlaşmaya varır, hatta bunlara alışır.

Yazarları, tüm anılarında, Gurdjieff ile iletişim kurmanın veya ondan öğrenmenin bir sonucu olarak seviyelerinin şüphesiz yükseldiğini belirtiyor. Yani usta Gurdjieff oldukça yetenekliydi. Halk için yaptığı dans gösterileri, özellikle öğrencilerinin özdenetiminden dolayı, onlar üzerinde güçlü bir etki bıraktı. Ancak, yetenekli ve kendini işine adamış birçok öğrenciyi basitçe yabancılaştırdığı veya yabancılaştırdığı için onlarla çalışmanın amacının ne olduğu açık değildi .

doğası üzerine araştırmalara devam etmek. Bu durumda, tüm " insanın uyumlu gelişimi için enstitüler"in bu amacı olması gerekiyordu - yani, Gurdjieff deneyler kurmak , belirli deneylerin öğrencileri üzerindeki etkisini test etmek ve bazı teorileri için kanıt aramak zorundaydı. . Sanırım öyleydi, ama sadece kısmen. Toplumu şaşkına çeviren fikirler bahçesinin etrafını çitle çevirmenin sadece tepkisini görmek olacağı açıktır . Ama bu tepki ne yazık ki hep aynı ve burada araştırılacak bir şey yok. Gurdjieff onu ilk öğretmeye başladığında mükemmel bir şekilde anladığı için insan psikolojisinde çalışılacak özel bir şey de yoktu. Deneyimlere gelince, her Üstat , belirli bir zaman ve yerde insanlarla çalışmanın en uygun yolunu bulmak için bunlardan geçmelidir. Bazı şeylerin her zaman yeniden keşfedilmesi gerekir, çünkü insanların bilinç durumu ve genel varlığı, öğretim yöntemlerinin seçimini ve onlarla etkileşimi belirler. Üstelik, tüm bu keşifler, yalnızca öğrencilerin kendileri için, onlara ruhsal aydınlanma yolunda onlara yardımcı olmak için yapılır.

Ancak Gurdjieff'in asıl amacı insanların eğitimi değildi, çünkü bu biraz garip bir şekilde yapılmıştı . Yani, resmi olarak her şey doğru yapıldı: bir eğitim vardı - "Dördüncü Yol", bir hedef vardı - uyanmak, makinenin durumundan çıkmak ve orada "yapabilmek". yöntemler kendini hatırlama ve öğrencileri geliştirmek için tasarlanmış alıştırmalardı. Ancak Gurdjieff'in sürekli olarak bir ruhsal okul ya da buna benzer bir şey yaratmaya dahil olduğu söylenemez . Bilakis, hakiki yaratılışından mümkün olan her şekilde sakınmıştır.

Rusya'dan göç ettikten sonra Paris yakınlarındaki Priore konağında kurduğu topluluğu göstermek mümkündür. Hareket bir dereceye kadar zorunluydu, çünkü Gurdjieff ile Rus öğrenciler, o zamanlar yaşayacak hiçbir yeri ve hiçbir şeyleri olmayan Fransa'ya geldi. Belki de Gurdjieff, elbette organize edilmesi gereken kompakt yaşam ve sürekli çalışma koşullarında neler olacağını görmek istedi. Bir zamanlar gerçek bir "okul"du: birkaç düzine insan bir araya geldi ve son derece yoğun bir modda kendileri üzerinde çalıştı. Karakteristik olarak, Gurdjieff'in kendisi Paris'te yaşadı ve haftada birkaç gün Prieure'yi ziyaret etti. Öğrenciler , mülkün iyileştirilmesi için yoğun fiziksel çalışmalar yaptılar ve akşamları pratik yaptılar. Varlıklarının hızla gelişmesini sağlamak için güçlerinin sınırına kadar çalışmak zorundaydılar. Gurdjieff'in kendilerinden talep ettiği gibi, pek çok kişinin istediği süper bir çabaydı.

tüm gücünüz tükenmiş gibi göründüğünde bile bir şeyler yapmaya devam etmekten ibaretti . Bu kendi kendini yenen süreçte, bir kişi normalde aktif olmayan ve hiçbir şekilde kullanılmayan ek enerji kaynakları edinmelidir. Sözde "ikinci rüzgar" gelir ve kişi kendini daha önce yormadan, icraya yeni başlamış gibi çalışmaya devam edebilir. Böyle bir deneyim, iradenin gelişmesine yardımcı oldu, kendine acımanın üstesinden gelmeyi öğrendi ve bir insanın içinde saklı güçleri keşfetti. Yukarıdan gerekli kuvveti uygulayabilen birçok öğrenci onları keşfetti, ayrıca arka planda aşkın deneyimler yaşadılar. Bu, özellikle John Bennett tarafından gösterilmiştir. Unutulmamalıdır ki, aşırı çaba uygulaması birçok mistik gelenekte mevcuttur. Dua ile ilişkilendirilebilir, örneğin, bir keşiş bütün gece dua eder, aynı anda bin secde yapar - yani diz çöker, alnı ile yere dokunur ve tekrar tam yüksekliğine yükselir. Mistikler , fiziksel beden yorulduğunda, insanın yukarıdan gelen dürtülere daha açık olduğunu ve bu nedenle insan üzerinde süper çaba gerektiren uygulamaların hemen hemen her yerde geliştirildiğini uzun zamandır not etmişlerdir. Evet, Gurdjieff öğrencileri için aşırı zorlamayı normal hale getirdi ve bazıları için işe yaradı.

Priora'daki "okul" iki yıl sürdü ve ardından Gurdjieff bir araba kazası geçirdi. Durumu ciddiydi ve iyileşmesi yaklaşık altı ay sürdü. İyileştikten hemen sonra Tarikattan ayrıldığını duyurdu ve öğrencilere eve gitmelerini söyledi . Biri hemen ayrıldı, biri biraz sonra ve öğrencilerin yaklaşık üçte biri Manastırı terk etme emrini görmezden geldi. Kısa bir süre sonra, Gurdjieff onlarla tekrar çalışmaya başladı, ancak artık herhangi bir "okul" ve hatta bir Enstitü (projesini adlandırmayı severdi) yoktu. Sonra Priore de borçlar için satıldı ve Gurdjieff için organize ve birleşik Çalışma tarihi sona erdi. Mülkü kurtaracak parayı bulabilecek ve bu formda işine devam edebilecek mi? İsteseydim elbette bulurdum. Başka bir yerde benzer faaliyetleri sürdürebilir mi? Evet, yapabilirdi ama yine de istemiyordu. Ve bunun neden olduğunu anlamak oldukça mümkün.

Gurdjieff kendisi hakkında ne kadar tuhaf şeyler söylerse söylesin, geçmişini ne kadar örtbas ederse etsin, temel eğitimini Sufilerden aldığı açıktır . Dördüncü Yol, Gurdjieff'in yaklaşımının benzersizliğine yönelik ayarlamalarla birlikte, Gurdjieff'in Sufi çalışmasının ilkelerine dayanmaktadır. Ancak Sufi Yolu, insanların sürekli yaşadığı ve çalıştığı aşramların, toplulukların veya manastırların oluşturulmasını içermez. Bu , arayıcının hem sabrı hem de kabulü ve İlahi Varlığın keşfini ve Tanrı'nın İradesinin tezahürlerini öğrendiği günlük yaşamın ortasında olur . Tasavvuf çalışması, katılımcılarının yapay izolasyonunda gerçekleştirilmez , ancak bazen bunu gerektiren bazı uygulamaları yapmak için emekli olabilirler.

Gurdjieff topluluğunu oluşturduğunda, kısmen koşulları takip etti ve kısmen de tüm bu girişimden ne çıkacağını görmek istedi. Yoğun çalışmanın bile bir kişinin gelişmesi ve deneyim kazanması için gereken zaman faktörünü ve gerekli mevcudiyet seviyesini ortadan kaldıramayacağı ortaya çıktı. Zihnin kendi içinde taşıdığı içsel sınırlamaları aşmak imkansızdır ve bunları aşmak uzun zaman alır. Toplumun işleyişini sürdürmek sadece maddi maliyetler değil, aynı zamanda eşzamanlı maliyetler de gerektirir - ve siz kendiniz toplumda yaşamak zorundasınız, enerjinizin ve genel olarak yaşamınızın çoğunu ona verin. Gurdjieff böyle bir görevle karşı karşıya kalsaydı ve misyonunun ana hedefi bu olsaydı, kesinlikle bunu gerçekleştirmede başarılı olurdu. Ama görevi her şeyden farklı görünüyordu. Hatta şöyle de söyleyebilirim: Belki de Gurdjieff'in asıl amacı onlara öğretmek değil, öğrenmeye ve yeni bilgilere karşı tepkilerini keşfetmekti.

İdris Şah, Gurdjieff'in Sufilerle çalıştığını ancak eğitimini asla tamamlamadığını söyledi. Ancak bu , Gurdjieff'in belirli Sufi çevrelerle temas halinde olmadığı ve Çalışmasının tamamen bağımsız olduğu ve kendisi tarafından kendi tehlikesi ve riski altında yürütüldüğü anlamına gelmez. Bu "Beelzebub Hikâyeleri"nde Gurdjieff'in Sufi Çalışmasının , öğrencilerinden hiçbirinin bize anlatamayacağı yönlerine aşina olduğunu gösteren pasajlar vardır, çünkü Çalışma gizlice yapılır. Ve sadece mevcut olanlar bunu bilebilir, bu yüzden Gurdjieff ile işler ilk bakışta göründüğünden daha karmaşıktır.

Örneğin: Gurdjieff , sûfîlerle olan çalışmalarını tam da buna ihtiyacı olmadığı için ya da kendisine verilen tasavvuf kapsamında daha fazla ilerlemenin mümkün olmadığı için tamamlayamadı. Unutulmamalıdır ki, tasavvuftaki farklı tarikatların dedikleri gibi "uzmanlıkları" farklıdır ve Gurdjieff'in eşsiz varlığı, tasavvuf talebelerinin taleplerini ancak bir dereceye kadar karşılayabilirdi . Son derece güçlüydü ve aynı zamanda bir chu uweis aktarımına sahipti - yani, daha önce vefat etmiş olan Sufilerden birinden mistik olarak bilgi aldı. Bu nedenle Gurdjieff , olası öğretmenlerinden bazı yönlerden üstün olduğu için Sufi eğitiminin standart aşamalarını tamamlayamadı . Lefort'un kitabı "Usta Gurdjieff" bariz bir sahtekarlıktır, bu yüzden onun gerçek öğretmenleri hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Aynı zamanda Gurdjieff, Batı'ya yeni bilgiler getirme misyonunu üstlenebilir ve ne olacağını görebilirdi . Bir metninde ondan fazla kişiyi gerekli eğitimleri alabilecekleri bazı merkezlere gönderdiğinden bahseder. Görünüşe göre kendisi, prensipte bu tür bir eğitime uygun olmayanlarla çalıştı.

Gurdjieff Rusya'da çalışmaya başladı, çünkü hiçbir yerden bir adam olarak burada aile bağlantıları vardı ve bu onun işini kolaylaştırdı . Daha sonra zaten Batı'ya taşınacağına inanıyorum , ancak kader - savaş ve devrim şeklinde - hızı artırdı ve planladığından daha erken Batı'ya gitmek zorunda kaldı. Gurdjieff, "Büyücüler Savaşı" balesini yaparak halkın dikkatini kişiliğine çekmek için bir planla Rusya'ya gelmişti bile . Ancak Fransa'da zaten kurulmuş olmalıdır.

İkinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesinin Gurdjieff tarafından "Büyücüler Savaşı" balesinin üretilmesiyle kışkırtıldığına göre önemli bir versiyon dolaşıyor . Gösteriyi büyülü bir eyleme dönüştürmek, karanlık güçleri uyandırmak ve onları ışık güçleriyle karşı karşıya getirmek için eski semboller ve kutsal hareketler hakkındaki bilgisini kullandığı iddia ediliyor. Ardından İkinci Dünya Savaşı başladı. Gurdzhiyev , dünyanın kaderini etkileyen güçlü bir sihirbaz olarak karşımıza çıkıyor. Burada yorumlanacak özel bir şey yok - Gurdjieff, büyü veya kutsal hareketler hakkında hiçbir şey bilmeyen bir adam tarafından yazılan tamamen saçmalık. Bu tür saçmalıklar çok yazıldı ve en fantastik versiyonlar bulundu - ancak hepsi Gurdjieff'in ayrıcalığını ve bizim bilmediğimiz güçlerin varlığını vurguluyor. Georgi İvanoviç, sanırım sevindim. Her zaman harika bir mizah anlayışı vardı.

Gurdjieff'in varlığının gücü onun için hem bir lütuf hem de bir lanetti . Bunu biliyordu ve dahası, özelliklerini dikkate alarak işini insanlarla kurmak zorunda kaldı. Gurdjieff'in gücü, insanları köleleştirebilecek ve karşılığında onu tanrılaştıracak kadar güçlüydü. Gurdjieff hakkında çeşitli alaycı eleştirmenlerin söyleyebileceklerine rağmen , hayatı boyunca tam olarak kaçındığı şey buydu. Muhtemelen bu yüzden insanlara - standart biçimde - öğretmesine izin verilmedi ve bu yüzden iğrenç ve kaba olması gerekiyordu. Ve bu bile Gurdjieff'i anılarının çoğunda kendisine verilen süpermen statüsünden kurtarmadı. Yukarıdakilerin tümü göz önüne alındığında , Gurdjieff'in neden zaman zaman sadık öğrencilerinden kurtulduğu tahmin edilebilir . Birincisi, görevinin sınırlarını aşmaması için sınırlı bir öğretim yetkisine sahipti. Ve sonra, bir noktada, öğrencilerine sözünden dönmeden hiçbir şey veremezdi. Ve Georgy İvanoviç vaatler konusunda çok ciddiydi . İkincisi, Çalışmaya bağlılık Öğretmene köleliğe dönüşmeye başladığında, bir kişi Gurdjieff'i - kızgınlık ve yanlış anlama ile bile - ama kendi iyiliği için terk etmek zorundadır. Ouspensky gibi biri kendi başına ayrıldı, ancak o zaman ayrılma nedenleri farklıydı. Gurdjieff, ya koşulları nedeniyle ya da onun altında eğitime devam edemeyecekleri için insanları geri çevirdi. Çünkü herhangi bir okul açmaya niyeti yoktu ve ayrıca başlamamalıydı. Ve burada verdiği Sistemin o zaman ne kadar faydalı olduğu ve neden verdiği sorusuyla karşı karşıyayız.

Osho, mistiğin sıradan insana göre konumunu şu şekilde tanımlamıştır: mistik ağaçta oturur ve adam ağacın altında oturur. Ve daha yüksek bir konuma sahip olduğu için, mistik , ağacın altında oturan adamdan birkaç dakika önce arabanın yolda göründüğünü görür. İnsan için gelecek olan, mistik için şimdidedir. Diyelim ki Sufi mutasavvıflar, tasavvufun nihai çöküşünün tehlikesinin farkındaydılar ve bu durumu değiştirmenin yollarını arıyorlardı. Ortodoks ortamında bunu yapmak neredeyse imkansızdı , çünkü ortodoksisi nedeniyle tam olarak dejenere olmaya başladı. Mistikler standart olmayan çözümlerden korkmazlar ve bu nedenle Gurdjieff'in Batı'ya insanların yeni bilgileri ve yeni deneyimleri anlamaya hazır olup olmadıklarını test etmek için gönderilmesi oldukça olasıdır. Sufiler, ilk takipçileri Gurdjieff'in öğretilerinin taraftarları olan İdris Şah'ın doğrudan bahsettiği yeni topraklar ve yeni insanlar arıyorlardı.

Ve sonra bütün resim şuna benziyor: Gurdjieff Gerçeği getirmedi, ama bilinçli olarak yalanlarla karıştırdığı bir dizi fikri getirdi. Ve bu, daha sonra daha doğru ifadeler verilecek olan insanların ortalama varlık seviyesini kontrol etmek için yapıldı . Gurdjieff'in bazı teorilerinin görünüşteki absürt olmama durumunu açıklamanın tek yolu budur, çünkü ne söylenirse söylensin, o aptal değildi. Bir saptırma vardı, dinleyicilerin ve okuyucuların anlayışının bir testi vardı ve buğdayı samandan ayırabilenler gerçek öğrenmeyi umuyordu. Ve bu testi kaç kişinin geçtiğini kesin olarak söyleyemeyiz, ancak Gurdjieff-Ouspensky öğretilerinin birçok takipçisinin (zaten gülünç) geçen yüzyılın en büyük mistiklerinden birinin attığı bilmeceleri çözmeye çalıştığını biliyoruz. bunlar.

Mistiklerin yaşı, Filistinlerin yaşından farklıdır. Mistikler sonsuza kadar yaşar ve acil görevler temelinde değil, - bu olmasına rağmen - on yıllar ve yüzyıllar ölçeğinde hareket eder. Bildiğiniz gibi, Tanrı'nın değirmenleri yavaş öğütür ve mistikler , değirmen taşlarının dönmesini sağlamakla doğrudan ilgilidir. On yıllar sonra insanların etkisini gösterebilecek bir Eser olduğuna inanmak zor ama Allah'ın iradesine itaat eden Sufiler için bu oldukça yaygın bir uygulamadır. Bu nedenle modern insan, şu veya bu Sufi'nin çalışmasının gerçek amacından habersiz olabilir, tıpkı Sufi olduklarını bilmedikleri gibi . Daha önce de böyleydi, şimdi de böyle.

Gurdjieff'in bir araştırmacı olarak faaliyetini düşünürsek , yaptığı oyalamaların tüm doğası daha net hale gelir. Koşullanma biçimini ve Batılı insanları koşullandıran temel fikirleri, yeni fikirlere açık olmalarını, çalışma ve hizmet etme istekliliklerini öğrenmek için yapılacak çok iş var. Hayatını bu tür araştırmalara adamanın büyük ve ihtiyatsız olduğu söylenebilir ama eğer böyle bir fikriniz varsa, o zaman egonuz konuşuyor demektir. Büyük anlamlar ve büyük başarılar arar. Tasavvuf eserinin özü Allah'a hizmettir ve önemli-önemsiz yoktur . Burada ve şimdi ne gerekiyorsa, emeklerinizin meyvelerini almaya başlayacağınız beklentisi olmadan yapılmalıdır.

Hiçbir mistik tek boyutlu değildir. Bu nedenle, Gurdjieff'in Çalışmasının eşit öneme sahip birçok yönü olduğu anlaşılabilir. Onun " Beelzebub Masalları" çok tartışmalı bir kitaptır ve takipçileri için Hıristiyanlar arasında İncil'in bir tür analogu haline gelmiştir. Pek çok anlam düzeyine sahiptir, ancak ana mesajı Gurdjieff'in konuştuğu insanların ruh halleri hakkında bilgidir. Ve bu rapor sizin ve benim için tasarlanmamıştır - Gurdjieff'in araştırma misyonunu yürütmek için inisiyatif kullananlara yöneliktir. Elbette bu kitapta bizim de kazancımız var ama onu anlamak için mistik olmadan elde edilemeyecek bir bilgi düzeyine sahip olmak gerekiyor. Aynı şey diğer kitabı "Muhteşem İnsanlarla Buluşmalar" için de söylenebilir. Yalnızca kısmen otobiyografiktir ve asıl amacı, Yol Bulucu'ya, yani gerçeği kurgudan ve gerçeği yanlıştan ayırt edip edemeyeceği konusunda ipuçları vermek yerine okuyucuyu varoluşsal bir düzeyde test etmektir .

Gurdjieff'in gücü bazılarını kutsal bir huşu durumuna, bazılarını ise reddedilme ve korku durumuna getirdi. Gurdjieff , insanlara yeni bir tanrı olmama emrini takip ederek, yargılamak bize düşmese de bazen onlara aşırı derecede sert davrandı. Zaman zaman kendini gösteren kutsallığı, hiçbir anı yazarının göz ardı edemeyeceği bir kabalık ve kötü alışkanlıklarla dengelendi. Ve ne kadar garip olursa olsun , şimdiye kadar Gurdjieff'in dikkati çeken davranış ve tezahürlerindeki belirsizliktir. Kendisini çelişkilerle dolu bir bulmacaya dönüştürdü ve en iyi pazarlama taktiği olduğu ortaya çıktı, çünkü Dördüncü Yol hala talep görüyor ve güç arayan insanları cezbediyor. Bu Yolu izleyerek hiçbir yere varılamayacağı gerçeği artık pek bir şey ifade etmiyor çünkü kimse bu Yolun kendisinin belirli bir amaç için yaratılmış bir icat olduğunu ve gerçek arayıcıların çabaladığı şeyle hiçbir ilgisi olmadığını anlamıyor. Dördüncü Yol, Gurdjieff'in orijinal icadıdır, ancak yalnızca aydınlanma deneyimlerinin götürebileceği yere kadar götürür, daha fazlası değil ve uygulandığı tüm fikir döngüsü büyük ölçüde yararsızdır. Bu zamanla kanıtlanmıştır , ancak insanlar tekrar tekrar Gurdjieff'in varoluş durumuna gerçekte var olmayan bir Yol aracılığıyla, daha iyi uygulamayı hak eden bir kararlılıkla yaklaşmaya çalışırlar. Ve bu, varlıklarının durumunu tam olarak karakterize eder. Gerçek neredeyse her zaman yalanla karıştırılır, ancak Gurdjieff bu karışımdan bütün bir öğreti yarattı. Ve bu bize onun varlığının seviyesini gösteriyor - sonuçta, orijinal olarak ilan edilen anlamı olmayan bir şeyi hala ciddi şekilde oynayabilmeniz gerekiyor. Her mistik benzersiz olduğu gibi Gurdjieff de benzersizdir. O'nun kendini adamış düzeyi ancak böyle bir İşi yapmış olanlar tarafından takdir edilebilir ve onlardan çok yoktur. Gurdjieff'in çalışması, tasavvufun Batı'da yayılmasının koşullarını yaratan İdris Şah'ın gelişini hazırladı. Bu henüz onun yenilenmesine yol açmasa da, bir başlangıç yapılmıştır ve Tanrı'nın değirmenlerindeki değirmen taşları dönmeye devam etmektedir. Muhtemelen tüm bunların sonucunu hayatımız boyunca göreceğiz ve o zaman muhtemelen şu anda yapabildiğimizden daha fazlasını anlayacağız.

İLETİM HATTI

İnsan toplumunun gelişimi, doğrudan önceki nesiller tarafından toplanan bilgileri koruma ve iletme yeteneğine bağlıdır. Bilgi birikimi olmadan ilerleme olmaz ve başkalarına aktarmadan fikirlerin geliştirilmesi ve pratik uygulamaları imkansızdır. Yabancı bilgiye gelince, her şey oldukça basit. Artık okullarda ve üniversitelerde öğretilen çeşitli kanunların, formüllerin ve tanımların tanımları var . Bu bilgi dünyaya aittir ve bu nedenle ancak zihin düzeyinde, okuma ve ezberleme yoluyla edinilebilir. Tabii ki, sorunları çözmeyi öğrenin. Mistik bilgi ile durum biraz farklıdır. Ve söyleyebilirsiniz - tam tersi.

Mistik bilginin zihin düzeyinde aktarımı, mistik deneyimin kelimelerle yeterince ifade edilmesinin son derece zor olması ve bu "sıradan" ifadenin bile yeterince kavranmasının neredeyse imkansız olması gerçeğiyle sınırlıdır . Dış dünya ile Varlığın gizli tarafı hakkında bilgi aktarımı arasında bir benzerlik vardır ve her iki durumda da kişi bilmediği şeyler hakkında bir dizi fikir alır. Ancak ilk durumda, deneyimle kolayca doğrulanan gerçeklikle ilgili bilgilerdir ve ikincisinde, tamamen benzersiz ve farklı bir gerçekliğin yasalarını ve tezahürlerini tanımlayan zaten bir mistiğin deneyimidir. Dahası, mistik deneyimin dili genellikle o kadar karmaşıktır ki, anlaşılması bazen Einstein'ın görelilik teorisinden daha zordur. Ayrıca birçok mutasavvıfın , insanın Allah'a gidip tecrübe kazanması gerektiğine dair kendi "formülleri" vardır ve bazen bunlar kökten farklı tavsiyeler içerir .

mistik deneyimin aktarımı temelde zordur. Ayrıca, deneyimin kendisinin, tabiri caizse farklı nedenleri olabilir. İbn Arabi'nin Mekke vahiyleri gibi yukarıdan bazı "teorik " vahiyler vardır. Ve aşamaların işaretlenebildiği ve onlara giden yolun tamamının tanımlanabildiği, kişinin tepkilerinin mekanik doğasını aşmasını ve algısını uyandırmasını sağlayan anahtarlarla birlikte daha yüksek varlık hallerine erişmenin pratik deneyimi vardır . Gerçekliğin mistik tarafı. Ayrıca, bu yüksek hallerde -insan için mümkün olan başka seviyelerde- bulunma deneyimi vardır ve aktarımı kendi yöntemlerini ve kendi dilini gerektirir. Dolayısıyla aktarım yöntemi ve olanakları doğrudan deneyimin nasıl elde edildiğine bağlı olacaktır. Vahiyler ancak genel olarak kelimelerle ifade edilebilecek şeylerle iletilebilir ve örneğin genel olarak nasıl dua edileceğine ve nasıl yaşanacağına dair bazı özel tavsiyeler içermesine rağmen, bu nadiren olur. Çoğu zaman, çeşitli Gerçeklik ve yaratılış düzeylerinin, özellikle de Tanrı'nın varlığının düzeyinin bazı genel tanımlarını içerirler. Ya da daha modern kitaplarda dendiği gibi, Mutlak'ın seviyesi, hatta her şeyin Kaynağı. Vahiylerin dili genellikle karmaşıktır, içeriği belirsizdir ve çoğunlukla oldukça belirsiz anlamları daha anlaşılır ve sıradan bir şeye çeviren çevirmenler için zengin bir yem sağlarlar . Vahiyleri aktarmanın başka bir şekli yoktur - sadece neden oldukları deneyimlerin tarifinden sos ile tatlandırılmış sunumları, hepsi bu. Bununla birlikte, sözlü veya yazılı olarak vahiylerin aktarılmasının, arayanlar üzerinde çok teşvik edici bir etkisi olduğuna ve onlara bir miktar fayda sağladığına şüphe yoktur .

Varlığın en yüksek hallerine ulaşmanın pratik deneyimi, "benim yaptığımı yap" ilkesine göre aktarılır. Burada, kural olarak, canlı bir öğretmenin varlığı gereklidir ve zamanımızda doğrudan öğretimin yerini çoğunlukla seminerler ve sözde satsanglar alır. Öğretmen ve arayıcı arasındaki canlı temas , bu tür deneyimlerin aktarımında esastır , ancak teorik olarak, tarif edildiği kitaplardan bazı pratik bilgiler edinilmeye çalışılabilir, ancak bu genellikle daha az etkilidir. Canlı öğretimde , arayıcının öğretmenin yolunu tekrar etmesine ve nihayetinde aynı duruma ulaşmasına yardımcı olan her zaman pratik bir kısım vardır. Ancak, her zaman Üstat veya öğretmenin kendisi , başarılarının nedenlerini doğru bir şekilde tanımlayamaz. Manevi dönüşümün nedenleri ve sonuçları tamamen açık veya olağandışı olmadığında , "yaptığım gibi yap" ilkesi istenen etkiye sahip değildir. Porfiry Ivanov soğuk su dökmeyi öğretti, çünkü varlığındaki değişimin gerçek nedeni onun için bilinmiyordu. Benzer bir hikaye Osho ve diğerlerinin başına geldi.

Dönüşümden sonra - Tanrı'nın lütfunun dürtüsü indikten sonra , eski ve yeni durum arasındaki boşluk bazen o kadar büyüktür ki, bir kişiyi ilgilendirmediği için başarı deneyimini açıkça iletmek neredeyse imkansızdır. kim bunu başardı. En yüksek Gerçeğe ulaşmak, önceki çabalar tarafından koşulsuz olarak görülür ve bunlar anlamsız ve yararsız olarak görülür. Ardından , sorularına cevap arayanlara bir şekilde yardımcı olmak için şu an içinde bulunduğunuz durumu anlatmak kalıyor . Genellikle bu, Jiddu Krishnamurti gibi bir tür yalnız guru için geçerlidir ve onların söyledikleri arayışa ilham verebilir, ancak pratikte pek yardımcı olmaz. Onların bilgisi bir süre için arayanlara yol gösteren bir tür lamba haline gelir, ancak sözlü aktarımın zorlukları ve insanların zihinlerinde kelimelerin yanlış anlamalara dönüşmesi, bunun mümkün olan tüm faydalarını reddeder. Eh, neredeyse hepsi.

Mistik bilginin korunması ancak bir ardıllık zinciri varsa mümkündür - ve her şeyden önce deneyimin sürekliliği olmalıdır. Kelimelerle kapsanan bilgi çok az şey ifade eder, asıl şey kendi deneyiminizdir, bu olmadan öğrendiğiniz kelimelerin gerçek anlamını anlamak imkansızdır . Vahiy deneyimi sadece seçilmişler içindir, daha yüksek bilinç ve varlık durumlarına erişme deneyimi her gerçek arayan için mevcuttur.

Deneyimin doğrudan aktarımı, mistik bilginin korunmasını sağlar. Bu, tüm öğrencilerin bir dereceye kadar kendi mistik deneyimlerini almalarını sağlayan belirli kişilere öğretme sistemi olduğunda mümkündür . Burada seminerlerden ve eğitimlerden kaçamazsınız , çünkü insan doğası öyledir ki, tek bir darbe bile ona kalıcı bir sonuç vermez. Nadiren, belki istisnalar dışında. Duyularla ve zihinle özdeşleşme alışkanlığının üstesinden gelmek, mistik deneyimin mümkün olduğu ölçüde algıyı geliştirmek için, kişi kendi üzerinde bazı çalışmalar yapmalıdır, bu da uygun rehberlik olmadan zordur. . Bu yüzden her devirde kendi Yolunu zamana, mekana ve insanlara göre tanımlayan mistik ekoller ortaya çıkmıştır. Yani mutasavvıfların çalıştığı kültürel ve dini gelenekler göz önünde bulundurularak o dönemde var olan bilgi düzeyinde kabul edilir ve son olarak öğrenmeye çalışan insanların durumu dikkate alınır. Tüm bu etkenler çağdan çağa değişir ve onlara göre mistik Çalışma şu veya bu biçimi alır.

Mistikler çağlar boyunca var olmuştur. Birçoğu aldıkları tasavvufi bilgiyi çeşitli şekillerde ve neredeyse hiç çaba harcamadan aktarmayı ve korumayı bir görev olarak gördüler. Ancak bilgi kitaplarda saklanmaz - bunlar içsel bir arayışın itici gücü ve temeli olabilirler, başka bir şey değil. Arayış insan tarafından yapılmalıdır ve yalnızca ruhsal dönüşüme ulaşmış biri , Sufilerin Bilim dediği şeyin yeni taşıyıcısı ve koruyucusu olabilir. Deneyimle onaylanmadıysa, kişinin kendi deneyiminin sonucu değilse tam olamaz. O'nun varlığını hissetmiyorsanız, O'na bağlı hissetmiyorsanız ve dualarınız kabul olmuyorsa, Allah'ı bilmenin hiçbir anlamı yoktur. Allah'ın İradesine itaat etmek ve O'na hizmet etmekle ilgili tüm bu bilgileri toplayabilirsiniz, ancak İrade'nin dürtüsünü kendiniz hissedene ve sizden isteneni yapana kadar, bilginiz boş bir akıl yürütme olacaktır. Böylece, sadece kendileri üzerinde çalışarak Yolda ilerleyenler Bilgiyi tutabilir, biriktirebilir ve iletebilir.

Bu nedenle, mistik bilginin doğrudan iletilmesi sorunu, mistikler için her zaman acil bir konu olmuştur. Bu sorunun birçoğu için en önemli konulardan biri olduğu söylenebilir . Öğrencilerini kendi deneyimlerini ve dolayısıyla en azından kendileri hakkında biraz bilgi edinmeye yönlendirmesi gereken alıştırmalar ve deneyler yarattılar . Ancak en iyi uygulamalarla bile insanların zihinlerini tıkayan perdeleri kırmak zordur. Hem öğrenci hem de yaptığı egzersiz için her zaman belirli sınırlamalar vardır. Örneğin, kullanılmadığında dahili bir sıçrama veya dönüşüm olasılığının ortaya çıkması ve kaybolması için bir zaman sınırı vardır . Her öğrenci için, dış yaşamı - iş veya yer ve yaşam koşulları ile ilgili bireysel kısıtlamalar vardır , bu nedenle hem uygulamaların uygulanması hem de Üstat ile canlı temas zordur. Ancak öğrenmedeki ana sınırlamalar öğrencinin kendisinde gizlidir. Bilincinin koşullanması ve önyargısı , olağan psiko-duygusal tepkiler ve eterik bedende sıkıştırılmış enerji kütlesidir. Dikkati zihnin tüm tepkileri ve fikirleriyle eşitleme alışkanlığı da kendi üzerinde çalışmak için ciddi bir engeldir ve bunun üstesinden gelmek - bilincin geliştirilmesi - de çok uzun zaman alır.

öğrencinin sanrıları tekrar tekrar gösterilebilir, onun Yol, kendisi ve diğer şeyler hakkındaki kavram yanılgıları yavaş yavaş kırılır ve sürekli iletişim yoluyla bilginin sözlü aktarımını daha etkili hale getirir. Ama bu hala yeterli değil. Bu nedenle, çoğu Üstat varlığını öğrencileriyle paylaşır . Bu kısmen doğal olarak gerçekleşir – mevcudiyet alanında, Üstat Bilinci alanında olmak, öğrenciyi zaten etkiler ve onun varlığını arttırır . Bu sayede öğrencinin bilinci daha hızlı ve kolay gelişir ve genel olarak içsel çalışmadaki çabaları daha fazla meyve vermeye başlar. Ancak kişi her şeye alışır - ve Üstadın varlığı bu kuralın istisnası değildir. Öğrenci sürekli olarak bilincini geliştirmek için ciddi bir çaba göstermezse , belli bir “tavan”a ulaştıktan sonra Üstadın alanı onu hiçbir şekilde ilerletmez. Bu gerçek , birçok insanın büyük Üstatlarla uzun yıllar yan yana geçirmesinin, ancak aydınlanmanın zirvesine kendilerinin ulaşmamasının nedenini açıklar. Rahatladılar - sonuçta, Master'ın alanında her şeyin yolunda olduğuna karar veren birçok öğrenci için bir tuzak haline gelen bir rahatlık duygusu var.

Deneyim ve bilgi aktarma ihtiyacından , öğrencinin zihnini atlayarak uygulanmasına izin veren yöntemler doğar. Örneğin, öğrencinin ilahi varlığı hissedebileceği bir durum yaratmak mümkündür. Öğrenciyle , hem ilerlemesi için bir itici güç hem de yeni bir deneyim olacak olan yüksek varlığın başka bir yönünü paylaşabilirsiniz . Aynı zamanda, bu tür koşulların yaratılmasının öğrencinin varlığını hiçbir şekilde kökten etkilediği veya büyük ölçüde değiştirdiği söylenemez. Temel olarak, bu tür gösteriler , bir kişiye henüz kendisi için olmayan, ancak ne olabileceğine dair bir tat vermeyi amaçlamaktadır. Ayrıca , zaten yeterince gelişmiş bir algıda ifade edilen öğrencinin belirli bir hazırlığı ve hazırlığı olmadan böyle bir gösteri yapmak neredeyse imkansızdır .

Usta, mürit üzerinde kendi varlık düzleminden bir miktar etki uygulayabilir, ancak çoğunlukla o sadece yukarıdan gelen dürtülerin bir iletkeni haline gelir. Kural olarak, bunlar gelişen dürtülerdir, ancak bazen Üstat Tanrı'nın lütfunun şefi olabilir ve sonra öğrenci dönüşüm aşamasından geçme şansına sahip olur . Tabii ki, bu tam olmaktan uzak olacak, ancak öğrencinin varlığına gerçek değişiklikler getirecek. Yine, öğrencinin Grace'i kabul etmeye hazır olduğu ölçüde . Üstattan gelen dürtüler arasında , saf Işık olan Bilginin dürtüsü bile vardır. Bu durumda, kelimenin gerçek anlamıyla bir bilgi aktarımı yoktur. Üstat belirli bir şey iletmez ve Bilgi nabzının kendisi açıkça tanımlanmış bir mesaj taşımaz. Bilgi, zihnin ve duyuların perdelerini kıran ve kişinin ya kendisi ya da çok önemli bir konu hakkındaki gerçeği görmesini sağlayan Işık enerjisinin etkisiyle elde edilir . onun için. Burada da öğrencinin İlim dürtüsünü almaya hazır olması büyük önem taşır, çünkü kendisine tüm kapıları ve pencereleri kapatmış olana hiçbir Işık giremez. Etkileşimde isteksizlik veya çeşitli nedenlerden kaynaklanan iç direnç, öğrenciyi bu tür aktarımlara hazırlıksız hale getirir , ancak kendini oldukça hazır görse de, Üstat fazla çaba göstermez. Ancak ne lütuf ne de en yüksek dürtüler, bilinçsizce bile, bencil olan birine iletilemez.

Deneyimler ve onlarla birlikte gelen değişiklikler, öğrenciye Yolun aşamalarında ilerlemek için kendi deneyimlerini verir. Ama ya öğrencilerin hiçbiri - bir nedenden ötürü - Yolu sonuna kadar tamamlayamazsa?

CA? O zaman Yolun sadece bir kısmını bilir ve öğrencinin bunu kendisinin anlaması ve kabul etmesi daha iyidir. Üstat, Bilgi aktarımını tamamlama zamanı bulamadan ölürse ne yapılmalıdır? Ama bu tam transfer nedir?

Gerçek sonsuzdur ve Yol, onu yürüyen herkes için, tam da bedende yaşadıkları sürece sürer. Yani en azından sayılır. Bireysel bir Üstat veya Öğretmenden gelen Bilginin doluluğu , Yolda Gerçeğin hangi bölümünü keşfettiği ve Yolda hangi deneyimi kazandığı ile orantılı olacaktır. Gerçek, yalnızca Tanrı ile etkileşimde - O'nun iradesini izleyerek veya yolun sonraki aşamalarında bilinir. İlk aşamalarda öğrenci, Gerçeği bir deneyim olarak değil, kelimeler şeklinde, bilgi şeklinde algılar. Henüz Hakikati doğrudan görememektedir, sadece kendisinde ve diğer insanlarda doğru ile yanlışı ayırt etmeyi öğrenebilir. İllüzyonlar zihnini doldurur ve ancak bunlar parçalandığında Gerçek onun önünde belirmeye başlar. Bu, kişi Yol boyunca ilerlerken, daha yüksek algılama güçlerinin gelişimine paralel olarak gerçekleşir.

Hakikat deneyimi, mistiğin deneyiminin bir parçası haline gelir , ancak pratik çalışmada kazanılan deneyimden ayrılmalıdır. Hakikat , bir mistiğin Bilgisinin ayrılmaz bir parçası olmasına rağmen , “miras alınamaz”. Yani ancak pratikte emekle kazanılan ve sonradan açılan bilgiler kendi kendine aktarılabilir, ne yazık ki hiçbir şekilde aktarılmaz. En yüksek Hakikat söz konusu olduğunda bile - tüm karşıtlar ve daha fazlası dahil olmak üzere - pek yardımcı olmayan kelimeler bile tamamen yararsızdır.

Mistik bilgi, Yüce ile etkileşim yollarını, bunun gerçekleştiği kanunları ve gerçekliğin sıradan algıdan gizlenen tarafını ifade eder . Gerçek, insanın tanıdığı ve dönüştürdüğü bu bilginin zirvesidir, ancak sahibi olamaz - o sadece bir iletkendir. Gerçeği bilen kişi ne kadar değişirse , ona o kadar çok vahyedilir, ama o ona sahip değildir, ona bağlıdır. Hak , Allah'ın sıfatlarından biri olduğuna göre, başka türlü olamaz , çünkü insanın sahibi Allah'tır, tersi değil. Dolayısıyla Hak, kendisine yönelenlerin malikidir ve mutasavvıf , onu dünyaya ancak gücü yettiği kadar yönlendirebilir . Bunların şiir mi, tasavvufi risale mi, yoksa özel fiil türleri mi olduğu mutasavvıfın durumuna bağlıdır ; Deneyimini bu şekilde ifade edecek ve Gerçeğin bir kısmı onun aracılığıyla dünyaya bu şekilde açıklanacak. En hazırlıklı öğrenciler için bile Gerçeğin doğrudan aktarımını ayarlamak imkansızdır .

Tasavvuf geleneğinde, manevi (mistik) bilginin birkaç çeşit aktarımı vardır. Miras vardır - babadan oğula veya babadan evlat edinilen (manevi olarak evlat edinilen) oğula. Şimdi, ne yazık ki , bu aktarımlar, manevi gücün herhangi bir ciddi temel olmaksızın miras alındığı birçok Sufi mezhebinin düşüşünün temeli haline geldi - Yoldaki bir oğul veya yeğenin yüksek seviyesi anlamında . Teoride, bir Sufi üstadın veya şeyhin oğlu, babasının altına kadar gidebilir ve onun yerini alabilir . Ama şimdi biraz farklı bir resim görüyoruz, burada bilgi değil güç aktarımı var.

Ayrıca, öğrenme sürecinde yer alan oldukça uzun bir süre boyunca Üstattan öğrenciye bilgi aktarımı da vardır. Sözden başka ne anlatılabilir? Ustanın deneyimi en eksiksiz şekilde öğrenciye nasıl aktarılabilir? Böyle bir transferin olasılığı ne ölçüde her ikisine de bağlıdır ? Garip cevap şudur: Yol mistiğin ölümüne kadar devam ederse, bir yaşamda deneyimin doluluğunu iletmek genellikle imkansızdır, çünkü bir şeyler oluyor ve neredeyse sürekli olarak ortaya çıkıyor. Ancak örneğin Gerçeğin yeni yönleri aktarıma tabi değildir, ancak yeni deneyim şu ya da bu şekilde gelir. Bu yüzden şunu söyleyebilirim: Yolun her aşamasında, o aşamaya uygun bir deneyim aktarma olasılığı vardır, ya da öğrenci, Üstat Tanrı'da zaten kaybolduğunda gelirse, bu en, muhtemelen en etkili olanlardan biridir. , deneyimler. doğrudan temasta deneyim aktarımının kalıntıları - Ustada Kaybolma . Tasavvufta bu uygulamaya "fana-fi-şeyh" denir ve öğrencinin varlığını Üstadın varlığına bağlamasına ve bu bağlantı aracılığıyla bilgi aktarımını almasına ve ilerleme sürecini hızlandırmasına izin verir. Yolda.

Yolun her aşamasının kendi deneyimi ve bilgisi vardır. Hepsini birden girmek mümkün değil. Aksine , olağan şekilde mümkün değildir. Tüm deneyimi bir kerede aktarmanın mistik olasılığı, ancak acil, acil bir ihtiyaç olduğunda ortaya çıkar . Kural olarak, bu, doğrudan öğretim ve Üstat ile sürekli iletişim olasılığı ile prensipte ortaya çıkmaz . Öğrenme her zamanki gibi devam eder, bazı transferler her zaman olur ve öğrenci bundan daha fazlasına sahiptir , özellikle de kendisi üzerinde çalışmak için azami çabayı gösteriyorsa. Bu nedenle, herkesin hazır olduğu ve ihtiyaç duyduğu şekilde alması ve özümsemesi için kademeli bir bilgi aktarımı vardır. Bu durumda, bilgi aktarımının alıcıları oldukça fazla olabilir ve bazen onlar için neredeyse fark edilmeden gerçekleştirilir.

Ustanın kişisel deneyimi, tüm çalışmalarında bir iz bırakamaz. Bu aynı zamanda öğrencilerle yaptığı çalışmalar için de geçerlidir. Uygulamayı uygulamak imkansızdır, çünkü o zaman öğrencinin bireyselliği ve Tanrı'ya giden yolda benzersizliği bastırılacaktır. Yine de iç kapıları açan anahtarlar vardır ve bunlar herkes için aynıdır . Örneğin, bir kabul eylemi olmadan - bir kişi daha önce kabul edilemez olan iç veya dış durumlardan geçtiğinde - Kalbin açılması, onları kabul etmeden, serbest bırakmadan ve gevşetmeden gerçekleşmez. Bu an, Kalbi açma mucizesinin anahtarıdır. Kabul, yolun ana anahtarlarından biridir ve bir öğrenci hayatın, Shifu'nun ve Tanrı'nın kendisine verdiklerini ne kadar kolay kabul ederse, o kadar hızlı ilerler, değişir ve büyür.

Eğer Üstat sadece kendi tecrübesinden ders veriyorsa, onun öğretisi öz yapısında kendisine yakın olan çok az kişiye uygundur. Eğer deneyiminin dışına çıkıp temelleri -Yolda yürümenin ve ruhsal dönüşüm kazanmanın anahtarlarını, Tanrı ile birliğin anahtarlarını- seçebilirse, o zaman onun çalışması birçok farklı insan türü için faydalı olabilir. Kendinden tamamen çekilirse, En Yüce Olan'ın saf bir şefi olursa, o zaman herkesle çalışabilir, ancak onunla insanlar arasındaki uçurum çok büyük olacak ve ondan öğrenmek yerine, ondan bir put yapacaklar. o. İnsanlarla etkili bir şekilde çalışabilmesi için, Üstat'ın içinde, insanların içindeki adamı görmelerine izin verecek bir şeye sahip olması gerekir: bu , bir yandan onun tanrılaştırmadan kaçınmasına izin verecek, aynı zamanda hala meşgul olanlara bir atılım için umut verecektir. . kusurluluk ve aşağılık kompleksinden muzdariptirler . Üstat bir insandan uzaktaysa, onunla iletişim kuranlar, aşağılıklarını ve "çirkinliklerini" daha da keskin hissederler. Varlıklarında bir değişiklik olacağına dair tüm umutlarını kaybederler ve yalnızca bir mucize ya da onun "güçlü" yardımını umarak, hızla Üstad'a ibadet etme ve onu övme cazibesine kapılırlar. Bu nedenle, elbette, sahte efendiler davranışlarında her zaman mümkün olduğunca insanlık dışı olmaya çalışırlar ve takipçilerinden neredeyse insanlık dışı kemer sıkma ve fedakarlıklar talep ederler. Bu, yapay olarak sahte öğretmenlerin saygı ve prestij kazandığı bir boşluk yaratır .

Tanrı'nın iradesine boyun eğmek, kişinin önceki bireysel mistik deneyimi aşmasına izin verir, ancak aşağıdakilerden kademeli olarak aşılması gereken yeni bir deneyim ortaya çıkar . Sadece anahtarları bırakmak gerekir, bu sayede başkalarının iradelerinden vazgeçme aşamasını Tanrı'nın iradesi lehine mümkün olduğunca etkili bir şekilde geçebilirler. Onlara öğretilmelidir.

Üstadın kişisel deneyimi belirli bir Yolu takip etme çerçevesi içinde alındığında, Yol , aktarımın gerçekleştiği bağlam haline gelir. Sonra , Bilgi ve Çalışmanın birbirini takip eden zinciri olan İletim Hattı adı verilen bir şey vardır . Tasavvufta, diri Üstattan gelen aktarım hattına silsila denir ve genellikle Hz. Muhammed'den ve salih halifelerden günümüze kadar uzanır. Zincirin aktarımının soyuna ait olmak, insanları yetiştirmek için izin almayı ima eder ve Şeyh veya Usta'nın eylemlerinin meşruiyetini otomatik olarak onaylar . Buna, Çalışma'yı kalpazanların müdahalesinden korumanıza ve mistik bilgiyi korumanıza izin veren, İletim'in görünür ve belgelenmiş nesli denir. Ayrıca, manevi gücü gerçekten hak eden birine aktarmak.

Dizi - ideal olarak - hem deneyimin hem de bilginin mistik bir aktarımı olmalıdır. Yeni basılmış bir akıl hocasının iznini almakla ilgili bazı bürokrasilere rağmen , dizinin özü mistik kalmalıdır. Ijaza - insanlara öğretmek için resmi izin - yazılı olarak verilir ve esasen resmi bir Sufi belgesidir ve istendiğinde ve gerektiğinde sunulmalıdır. Ve bilimin koruyucusu ve şefi, yukarıda bahsettiğim gibi, yeni şeyh veya Üstat olur.

aslında tüm hayatımız gibi sırlarla ve gizemlerle doludur. Bazen kendini kurtarır ve Üstadın yaşamı boyunca bilginin doğrudan aktarımını gerçekleştirmek mümkün değilse , bu, öğrencinin uzun vadeli eğitimi olmadan, ölümünden sonra olur. Tasavvufta , ölünün ruhundan bu şekilde nakledilen ruha , onu ilk olarak Peygamber'in kendisinden alan kişinin adı ile uveysi denir. Muhammed ile hiç tanışmayan, ancak ondan öğrenen Uveys el-Karani idi. Bu aktarımdan sonra meydana gelen değişiklikler, Uwayz'in çağdaşları üzerinde öyle güçlü bir izlenim bıraktı ki, adı herkesin bildiği bir isim haline geldi ve Uwayz, bunu benzer şekilde bilgi edinen tüm mutasavvıflara verdi.

Tasavvufun ortaya çıkmasından çok önce, ölü bir kişinin ruhundan yaşayan bir kişinin ruhuna deneyim aktarımı (mecazi anlamda) olgusunun örnekleri vardır. Ancak bu rivayetin delillerinin çoğu tasavvufta korunmuştur ve hatta Hızır'ın (veya Hızır'ın) görüntüsü sûfilere rüyalarda ve gerçeklikte görünmüş ve onlara tavsiyelerde bulunmuştur. , onlara öğretir. Bilgi aktarır.

Rab'bin bilgi alması gereken kişiyi gizemli bir şekilde seçtiğine ve bu aktarımı gerçekleştirmek için azizlerinden birini gönderdiğine inanılıyordu. Tasavvufun, tasavvuf yolunda arayan kişiye geldiği açıktır ve başka türlü olamaz. Uwaisi mistikleri, Tanrı'nın seçilmişleri olarak kabul edildi , ancak aynı zamanda, bir Uwaisi bir şeyh ile resmi eğitime girmedikçe ve genel olarak izin almadıkça, Sufi topluluğu onu kendilerinden biri olarak tanımıyordu. Gerçekten de, örneğin Bahauddin Nakşibendi'nin kendisinden bir haber aldığınızı duyurmak ve Uwaisi durumunuzu haklı çıkaran her türlü şüpheli gerçeği yayınlamaya başlamak için büyük bir cazibe vardır . Dolayısıyla sûfîlerin bu tür mutasavvıflara karşı sert tavırları tamamen anlaşılabilir bir durumdur.

Üveys mistiği olarak, bu meselenin çeşitli yönlerinin - hem Sufilerin tutumunun hem de her türden büyük şahsiyetin başka bir Üveysi mistikini tasvir etme arzusunun - gayet iyi farkındayım. Ancak, benim kaderimde olan Nesilden olmayanların bilmediği şeyleri de biliyorum. Onsuz bir Uweisi mistiği olmanın imkansız olduğu koşullar hakkında kapsamlı bir şekilde yazdım ve bu yüzden burada sadece kısaca değineceğim. Ölü bir kişinin "ruhundan" deneyim aktarmaya hazır olmak için, ortalama yeteneklere sahip olmamanız gerekir, ancak en önemlisi, çok güçlü bir rehberliğe, bir Üstat'a ihtiyacınız olmalıdır . Bilgi aktarımı eksik olan Üstatlar bu ihtiyacı karşılarlar.

Yaratılış engin ve sonsuzdur, bu yüzden elbette sadece aktarımı kabul ettikleri Üstat ile ilişkili olan uwaisi mistikleri vardı. Ayrıca, kendilerinden alacak birini bulamamışlarsa zincir kırılır ve ardıllık çizgisi kurulmaz. Bunun nedeni , bu tür bir bilgi aktarımı olasılığının da sınırlı bir süre için mevcut olmasıdır. Bu olursa, o zaman İletim Hattı denilen şey oluşmaya başlar, ancak artık fiziksel varoluş düzleminde sabitlenemez.

Eterik beden fiziksel bedenden biraz daha uzun yaşar ve zihinsel beden eterik bedenden daha uzun yaşar. Kişinin yaşamı boyunca, tamamen gelişmiş zihinsel beden daha uzun sürer, diyebilirim - çok daha uzun bir ölçekte. Bu sayede, mistiğin fiziksel bedeninin varlığı sona erdikten sonra bilginin iletilme olasılığı ortaya çıkar . Orada, zihinsel düzlemde, Üveys mistiklerinin ve birden fazlasının aktarım hattı vardır.

Zincir ve iletim üretimi arasında birkaç fark vardır . Örneğin, onu yaratan tüm Üstatları tanımıyor olabilirsiniz. İsimleri ve isimleri olan listeler ve belgeler yoktur , çünkü böyle bir ileti alan herkes yalnızca kimden aldığını bilebilir, başka bir şey değil. Bu hareketin özü budur - belirli bir yoldan ve dönüşümden geçen belirli bir mistiğin deneyimini yaşarsınız ve ek tarihsel ayrıntılar yoktur. Yalnızca bilgi, deneyimin yalnızca ruhsal ve mistik bileşeni. İletim, elbette, kişi üzerinde ilk başta çok güçlü bir etkiye sahiptir, ancak daha sonra ruhsal deneyimini kazanır ve bir sonraki arayıcıya aktarılır.

Uwaysi'nin Usta'dan Arayan'a teslimi ile ilgili bir takım kurallar vardır. İlk olarak, sadece bir kez yapılabilir. Bir kişi vefat etmiş bir mistiğin müridi olabilir ve deneyim sadece bir kez aktarılabilir. İkincisi, bu aktarım sınırlı bir süre için, yani mistiğin ayrılmasından sadece birkaç on yıl sonra yapılabilir. Bin yıl sonra bunu gerçekleştirmek mümkün olmayacaktır çünkü ruhsal beden de ebedi değildir . Göçün hala mümkün olduğu aralığın, Dünyamızın yüz yılını geçmediğine inanıyorum. Her Üveys mistik için farklıdır ve bu süre içinde ilmin nabzını almaya hazır kimse bulunamazsa, sonsuza dek yok olur ve aktarım zinciri kırılır.

Sufi metinleri , Sufilerin gizli yardımcısı olan ve aynı zamanda Uwaysi olan Khizir (veya Khizr) adlı aynı mistik tarafından arayanlara görünüşlerini anlatır. İdris Şah onu sûfîlerin gizli yardımcısı olarak adlandırmış ve Hızır ile ilgili hikâye ve mesellere göre o da zaman zaman ve birkaç defa kayınvalidesini nakletmiştir . Bilinmeyen bir mutasavvıftan rivayet alabileceğiniz düşünülürse, özellikle Orta Çağ'da bilginin yayılması ile ilgili durum günümüzden çok daha kötü olduğu için, Hızır'ın gönderilerin gönderildiği kolektif bir karakter haline geldiğini kabul etmek gerekir. diğer mistikler ve görünüşleri insanlara atfedilmiştir. Böylece, gerçeğin kurguyla karıştırıldığı, ancak gerçeğin hala olduğu başka bir efsane doğdu. Arayıcı , varlığını bilmediği belirli bir kişiden varlığını dönüştüren bir enerji darbesinin iletimini alır ve yalnızca kendisinin açıkça bir Sufi olduğunu söyleyebilir. Deneyim yavaş yavaş alışıyor olsa da adını bilmiyordu ve deneyimin onu ne kadar değiştirdiğini fark ediyordu. Hızır, diğer dünyadan bilgi aktaran tüm mistikleri somutlaştırmaya başladı ve eğer birçok kişi yardım için ona dönmeye başlarsa, o zaman bazı Sufi egregor sayesinde formunu alabilir - örneğin, parlak yeşil bir elbise . Ve bu formda, aslında, Rab'den onlara ihtiyacı olanlara ve çoğu zaman rüyalarında görünen bazı mesajlar getirmek. Dolayısıyla Hızır'ın hikayesi, çoğu gerçek mistik hikaye gibi gerçekten çok katmanlıdır.

Sadece uwaisi'nin aktarımı, arayan kişinin, onu gerçekleştiren mistiğin mümkün olan en eksiksiz deneyimini almasını sağlar . Ya hepsi birden, ya da iki ya da üç kez - belirli zaman aralıklarında olur . Arayıcı, iletimin geldiği Üstün'ün deneyiminin belirli bir "dökülmesini" taşıyan bir enerji darbesi alır . İtki, bir hologram gibi, Üstadın eterik bedeninin ve zihinsel bedeninin damgası gibi bir şey içerir ve aynı zamanda onun deneyimi, daha doğrusu, yolu geçme deneyiminden elde edilen anlayış hakkında bilgi taşır. ve İşin Uygulanması. Gizemli bir şekilde, dürtü, Üstadın bazı becerilerinde ustalaşma yeteneğini beraberinde getirir. Ayrıca, uveysi'nin nakledilmesiyle, onu icra eden mutasavvıfın huyları dahi nakledilebilir. İletim dürtüsünü alırken hiçbir dönüşüm gerçekleşmez , ancak sizinkinden daha yüksek bir düzeyde bir başkasının deneyimine hakim olma süreci başlar. Bu süreci tarif etmek oldukça zordur çünkü gizlice devam eder ve insan tarafından pek fark edilmez. Görünüşe göre ilk başta özel bir şey olmuyor - ve oldukça uzun bir süre sonra, "aniden" anlayışınız büyüyor ve yakın zamana kadar anlamadığınız şeyler sizin için netleşiyor. Deneyiminiz doğrudan sizinle ilgili değildir ve henüz hayatta olmadığınızı bilmenizi sağlar . Deneyim -bilgi dürtüsü, yukarıda hakkında yazdığım ve saf Işıktan oluşan bilgi dürtüsünün Üstat tarafından iletilmesinden farklıdır . Burada somut ve bir dereceye kadar deneyime dayalı kişiselleştirilmiş bilgi aktarımı söz konusudur. Arayıcının duyarlılığı ne kadar güçlüyse, o kadar tam ve hızlı bir şekilde emilir ve ne kadar zayıf olursa bu süreç o kadar uzun sürer. Bir usta ile canlı çalışma sırasında , aynı süreçler meydana gelir, ancak orada deneyim nabızları küçük parçalar halinde iletilir, oysa Uwaisi geleneğinde hemen hemen her şey bir kerede verilir . Canlı çalışmada, öğrenci hazır olur olmaz deneyim aktarımı da bir dürtüdür - bazen onu buna hazırlamak için yıllarca konuşma ve pratik gerekir . Gurdjieff, uvasi'nin iletilmesi deneyimine dayanarak bilginin maddi olduğunu iddia etti , çünkü kendisi böyle bir mistikti. Evet, deneyim aktarımı oldukça somut sayılabilecek bir enerji dürtüsü ile gerçekleşir. Bununla birlikte, Gurdjieff , bilginin maddiliğini tüm dünyaya yaydı ve her yerde toplanabileceğini ve toplanması gerektiğini söyledi, ancak burada dedikleri gibi, biraz fazla ileri gitti. Gerçekten herhangi bir yerden elde edilebilecek deneyimden bahsediyorsa ve deneyim zaten içimizde bilgi haline geliyorsa, o zaman yaptığı açıklama artık suçlu olmayacaktı.

İngiliz - hafızam bana hizmet ediyorsa - bilim adamları son zamanlarda insan kalıtımı hakkında bir keşif yaptılar. Onlara göre, yaşla birlikte bir kişinin edindiği deneyim, bu deneyimi içeren özel markör proteinlerin kodlanmış bir biçimde biriktirilmesiyle DNA yapılarına yansır. Anne-babası gebe kaldığında kırk yaşın üzerinde olan "geç" çocukların, yirmi yaşın üzerindeki ebeveynlerden doğan akranlarından daha yetenekli ve yetenekli oldukları uzun zamandır gözlemlenmiştir. Belki de daha büyük ebeveynler tarafından kazanılan deneyimler genlere aktarılır ve çocuğu daha yetenekli hale getirir. Bu nedenle, teoride, manevi gücün babadan oğula doğrudan mirasının gerçek bir temeli vardır, ancak pratikte çoğu zaman haklı değildir.

Öyle ya da böyle, Üstat deneyimlerini öğrencilere sadece sözlü olarak aktarmıyor. Hayatından örnekler, öğrencilere olası eylemlerin bir algoritmasını verir - çeşitli durumlarda nasıl davranılacağına (veya nasıl davranmayacağına) dair bazı çizimler. Gerçek ruhsal aktarım, Üstadın öğrencilere kendisinin bir parçasını iletmesidir - onların iç yapılarında biriken ve onları dönüştüren bir enerji "dökülür". Üveysi'nin rivâyetinde bu, arayanın bütün kalbiyle hidayete muhtaç olmasından kaynaklanmaktadır. O zaman hiç beklemediğiniz birinden yardım alma fırsatı var. Canlı derslerde böyle bir fırsat daha az ortaya çıkıyor - yukarıda yazdığım nedenlerden dolayı. Tasavvufta tecrübe-bilgi aktarma imkânı en iyi şekilde bir şeyhte (Üst) - fena-balık şeyhte erime ve yok olma tecrübesi ile hazırlanır. Öğrenci, Üstadın imgesi ile çalışarak, kendisini, yine de Üstadın kendisi tarafından yürütülen aktarımın olası alımına hazırlar. Öğrenci buna hazırsa olur.

Wuwaisi mistikleri farklıdır. Kişi bir aktarım alır, ancak onlarda tezahür etmeye başlayan bilgiden ve daha yüksek deneyim seviyeleri kazanmanın bir sonucu olarak arayan için ortaya çıkan olasılıklardan memnun olarak Yolu izlemez. Aktarılabilir koşullar göz önüne alındığında, bu nadiren olur. Çoğu zaman, bu sayede, arayan kişi bir yön duygusu kazanır ve "yukarıdan" alınan bilgiyi ortaya çıkararak kendi üzerinde çalışmaya çabalamaya devam eder. Aynı zamanda, bilgi-deneyim dürtüsü aşamalar halinde ortaya çıkar - arayan kişi anlama düzeyindeki bir sonraki değişikliğe ulaştığında, bir sonraki "keşif" ve anlayışın yükselişi gerçekleşir ve Yol giderek daha fazla olur. daha açık ve spesifiktir.

Bir mistiğin deneyimi belirli bir Yol bağlamında alındığında, aktarım o bağlamın bir parçasını taşır . Aktarımın üretilmesi ve ardışıklık zinciri ancak bu şekilde mümkündür. Ve yaratılışında yer alan tüm mistikleri bilmesek de, zihinsel plan farkındalığını geliştirenler için bu , genel Modelin dışında (ve belki de üstünde ) belirgin bir çizgi olarak görülebilir . ve tasavvufunun bu alanla ilgili kısmının korunmasını sağlar. Bir başkasının deneyiminin dürtüsü, istemeden bir kişiyi , kabul edildiği koşullara benzer koşullar aramaya iter ve bu nedenle tasavvuftan uzak olanlar bile yavaş yavaş ona yönelir.

Yaratılışında eterik bedenin ve zihinsel bedenin katıldığı insanın iç alanı gerçekten çok geniştir. Muazzam miktarda enerji tutabilir ve bastırılmış duygular, arzular veya hislerle çalışan herkes bunu deneyimlerinden bilir. Adım iletim dürtüsü aynı alana girer ve yavaş yavaş orada "çözülür", hem zihnin yapılarını hem de eterik bedenin durumunu etkiler. Bu arada, benzer bir şey, tasavvuf yolunun sözde iç baka aşamasında - Tanrı'da olmak - olan Tanrı denilen sıfatları edinirken olur . Nitelik ayrıca bir enerji darbesi olarak gelir , daha sonra uzun süre emilir ve getirdiği değişiklikler hemen görünmez.

Eğer uwaisi aktarımını alan arayıcı orada durmazsa, o zaman Yolda kendi idrakinin kendisine verdiği deneyimi aşar. Daha sonra aktarım etkisi sona erer ve yeni basılan mistik bu etkileşimde kimliğini geliştirerek Tanrı'yı takip eder. Aktarım yoluyla edindiği bilgiler çok önemli hale gelir ve hatta eleştirilebilir, açıklanabilir ve eklenebilir. Sonunda, mistik yalnızca Yolun her yeni aşamasında yeniden değerlendirilmesi gereken kendi deneyimine güvenmeye başlar . Ve sonra , mistik realitemizin fiziksel planını terk ettikten sonra, bu deneyimin tüm kapsamını (veya en azından büyük bir kısmını) ihtiyaç sahiplerine aktarmak mümkün hale gelir. Böylece bilgi ve Aktarımın soyu korunur ve böylece mistik Çalışma yenilenir ve korunur. Zorunluluk dünyamızı yönetir ve mistik olmayanların bakış açısından fantastik bir aktarım çizgisi olduğu için, mistik çalışmayı sürdürme ihtiyacının o kadar büyük olduğu anlamına gelir ki, Üstat'ın ölümü bile bir engel değildir. yenilenmesine ve devamına bağlıdır. Görünen o ki, insanlar için görünmez bir şekilde yürütülen bu işin değeri o kadar yüksek ki, Rab, lütfuyla, yok olması gereken koşullarda devam etmesi için fırsatlar yaratmıştır. Bu nedenle, Üveysî'nin rivayetinin torunları, insanlık var olduğu sürece var olacak ve yoktan var olan yeni mistikler, ölü eseri dirilterek ve yenileyerek ortaya çıkacaktır.

Son olarak şunu söylemeliyim ki, Uveysî'nin tasavvufta benim de mensubu olduğum Nakşibendî mezhebi ile ilgili rivayetlerinin birkaç ayeti vardır . Ve bu iletim hattını destekleyen ve devam ettiren öncüllerin isimlerini tam olarak bilmek mümkün olmasa da, birçoğu vardı! - Bahauddin'in kendisine ait olanlardan biri olduğunu biliyorum. Ama bundan çok önce başladı ve ben onun başlangıcını göremiyorum . Uveysî rivayetinin benzer hatları diğer tasavvuf mezheplerinde de bulunur ve onların tecrübe aktarımı, her birinin uygulamalarının izlerini taşır. Bu İletim hatları kesik mi yoksa hala aktif mi bilmiyorum . Bununla birlikte, yeni Üveysi mistiklerinin sanki dünyanın hiçbir yerinden gelmiş gibi tekrar tekrar ortaya çıktığını varsaymak tamamen mantıklı olacaktır - sonuçta Allah büyüktür ve O'nun lütfu sonsuzdur.

BEN VE GURDJIEFF

Her insan hayatı bir dramadır. Bazen burada trajedi, komedi ve hatta fars unsurları hakimdir, ancak özünde insan hayatı her zaman bir drama olarak kalır.

İsa bir keresinde "Yargılamayın ve yargılanmayın" demişti, ancak insanlar belirli mistiklerin çalışmaları hakkında sonuçlar ve sonuçlar çıkarmaya giriştiklerinde, bu sözleri ya hatırlamazlar ya da görmezden gelirler. Başkalarını yargılamak kendinizi haklı çıkarmaktır ve kimin neyi başardığını ve nereden geldiklerini tartışmak, nerede olduğunuzu unutmanın en iyi yoludur. Sadece diğer insanların durumlarını analiz ederek ve herkes hakkında her şeyi bilerek, kendiniz hakkında hiçbir şey bilmeden kendinizi tamamen unutabilirsiniz. Ya da kendiniz hakkında bildiklerinizi ve kendiniz hakkında bilmek istemediklerinizi unutmaya çalışırsınız.

İnsanlar kendileri hakkında hiçbir şey bilmeseler de, mistiklerin hayatlarını ve işlerini yargılamayı taahhüt ederler. Olması gerektiği gibi, yaptıklarına göre yargılarlar; ve mistiklerden biri dünyamızı terk ettiyse ve öğretmekten başka bir şey bırakmadıysa ve şimdi tam olarak bu insanlardan öğrenecek kimse yoksa, böyle bir sonuç genellikle kesin olarak yetersiz ve başarısız olarak kabul edilir. Mistiklerin çalışmalarının halka açık olmasının gerekli olmadığını ve "yeni" arayanlar için rahat koşullar yaratmak zorunda olmadıklarını bilmiyorlar. Dizi zincirinin , onu isteyen herkes tarafından görülmesi gerekmez; İnsanların otorite ve büyük isimlerden nasıl etkilendiği düşünüldüğünde, varis her türlü aptallığa boğulmaması için gizlenmesi gerekir.

Bununla birlikte, bazı nedenlerden dolayı, yalnızca selefine ve en iyisine eşit olan öğretinin takipçisinin onu her şeyde geride bırakacağına, şu ya da bu mistiğin Çalışmasının başarısının bir göstergesi olacağına inanılmaktadır. Aynı zamanda, hiç kimse varisin her zaman öğretmeninin çalışmasına devam etmek zorunda kalmayacağını düşünmez , çünkü İrade'ye uyma görevi farklı olabilir ve kendisi kendi deneyimini alacak ve ondan çalışmaya başlayacaktır. Sıradan zihinler kalıpları ve öngörülebilir bir yolu sever, ancak mistik Yol'un hiçbiri yoktur. Modern Sufiler , İlim'e sahip olduğunu iddia eden herkesten izin ( aynı patent öğretmeni tarafından insanlara öğretme izni ) veya aktarım zincirinin -yani bir öğretmen listesi- onayını keşfetmeye heveslidir . Üstat sizden önce ve onun aracılığıyla siz ve o aldı. Bütün bu manevi bürokrasi, tam olarak, kiminle uğraştıklarını anlamak için kağıda ihtiyaç duymayan hiçbir üst düzey mistik olmadığı gerçeğinden ortaya çıktı ; ve sıradan insanların kendilerini gerçek Sufiler olarak ilan etmelerine de katkıda bulunmuştur. Kapalı bir kalp , bir kişinin ruhsal seviyesini "anlamak" için zihne ihtiyaç duyar ve zihnin kurallara, ayinlere ve mistiğin Hakikat hakkının bir miktar teyidine ihtiyacı vardır. Tanrı -Hakkın Kaynağı ve onu iletme hakkı olarak- unutulmuştur ve artık her şey hanedanlar ve hakkı iletme hakkına sahip olanların isimleri tarafından yönetilmektedir. Mistik akımlar ve okullar yozlaşıyor.

Bir zamanlar ben de hakkında hiçbir şey bilmediğim insanları onları geride bıraktığım için yargılamaya eğilimliydim. Bana şu ya da bu mistiğin geride ne bıraktığını anlayabiliyormuşum gibi geldi. Ve işi havada asılı görünüyorsa ve onunla nasıl aynı olacağı belli değilse, bu onun çok başarılı olmadığı anlamına geliyordu. Osho'nun herkesi ve her şeyi eleştirdiği kitaplarının da buna katkısı olduğuna şüphe yok; zayıf ve itibarsız zihinler için iktidarı devirmek her zaman çok çekici bir görev gibi görünüyor. Ancak, Osho'nun çalışmasının çok başarılı olduğunu düşünmedim çünkü onun "başarılı" öğrencilerinin tümünü "Hakikat" veya "Aşk" elde etmenin nasıl olması gerektiğine dair örnekler olarak sınıflandırmazdım. Hepsi bireysellikten yoksundu , yani ruhsal gerçekliğe ulaşmış bir kişi tarafından elde edilen şey. Hepsi Osho'nun mirasına - deneyimleri, sözleri (neyse ki çoğunu terk etti) ve hayata yaklaşımı, ona kural olarak oldukça ilkel bir " anlayış" ekleyen asalaktı.

uzun süredir etkisinde olduğum Osho'nun dersleri sayesinde yaklaşık amacını bile bilmiyordum . Tüm arayanlara öyle görünüyor ki, her Üstadın asıl görevi, kendisini takip edenlerin yolunu açmaktır ve herkes, Yolu kendiniz için döşemeniz gerektiğini bilmiyor ve bir Üstadın yapabileceği en fazla şey sizi hazırlamaktır. . kendi yolunun kesişmesi için . Evet, Üstat kapıdır, evet, Üstat Yolu temsil eder, ancak bir kez girdiğinizde yolculuğunuza başlarsınız. Üstadın yardımı paha biçilmezdir , ancak önerilen Yolda yalnızca siz yürüyebilirsiniz ve deneyiminiz yine de yalnız ve tamamen benzersiz olacaktır. Senin kendin için yapman gerekeni kimse senin için yapamaz.

Dünya, içindeki hemen hemen her şey mistiğin çalışmasına karşı çıkacak şekilde inşa edilmiştir ve bu nedenle ortalama bir insan , başarı fikri açısından neredeyse hiçbir zaman başarılı olamaz. Yine de işe yarıyorlar ve şimdi anlıyorum ki birçoğu için sindirilebilir bir eğitim ya da bu eğitimin "meşru" halefi tarafından yönetilen bütün bir takipçiler okulunu serbest bırakmak ana hedef değil.

Diğer birçok arayan gibi ben de Gurdjieff'i Ouspensky'nin Mucizelerin İzinde kitabından öğrendim. 1993'ün başlarında okumuştum ve bende çok güçlü bir etki bırakmıştı. Her şeyden önce, elbette, Ouspensky tarafından çizilen Gurdjieff'in görüntüsü etkileyiciydi - her şeye tamamen alışılmadık bir bakış açısına sahip bir bilgi adamının görüntüsü; inanılmaz yeteneklere ve güçlere sahip olan ve genellikle geri kalanıyla ilgili olarak tamamen farklı bir varoluş seviyesinde olan bir kişi . Ouspensky'nin kitabında ortaya koyduğu öğretilerin içeriğini hesaba katmazsak, o zaman Usta'nın bir görüntüsü onun kadar güçlü ve bilge olmak istemek için zaten yeterliydi. Ayrıca, çoğu modern Gurdjieff grubu müdavimi veya onun öğretileriyle ilgilenenler, öncelikle hem Ouspensky hem de diğer anı yazarları tarafından "Gizli Gurdjieff" gibi başlıklar altında yaratılan Gurdjieff imajına çekilir. Kural olarak, güç arayanlar Gurdjieff'e ve daha az ölçüde zihinlerinde güzel, mistik temelli ve dahası tutarlı bir dünyanın resmini yaratmak isteyenlere çekilirler. Fikirleri hala oldukça orijinal, ancak (takipçilerini bağışlayın!) pratik bir bakış açısından pek kullanışlı değil. Aksine, onları pratikte uygulama girişimleri, insanları genel olarak sonsuz bir akıl yürütmeye giden bir düşünce çıkmazına götürür. Ouspensky'ye olduğu gibi.

Tabii ki güç istedim. Ouspensky'nin açıkladığı bilgiler genel olarak ilginçti, ancak önemli bir kısmı o zamanlar bana neredeyse hiçbir anlam ifade etmiyordu. Her gerçek arayıcının aradığını arıyordum - bana baskı yapmalarına rağmen hala onlarla hiçbir şey yapılamayan dünya yasalarının tanımını değil - bu duruma ulaşmak için özel tariflere ihtiyacım vardı. Gurdjieff'in sahip olduğu gibi. Hiçbir yerde bulunamadılar, ama şimdi fark ettiğim gibi, bulunamayacaklardı.

Zihnin anlamadığı birçok durum ve durum vardır ; sadece deneyimlenebilirler ve o zaman zihin, deneyimi tanımlamak için bazı kelimeleri bir araya getirecektir . Aklın gücüne, ya da isterseniz aklın gücüne olan inanç, modern ateist olarak şartlandırılmış insanlar arasında çok yaygındır . Onlara, iyi açıklanan her şey anlaşılabilirmiş gibi gelir ve bu nedenle entelektüeller , içsel çalışmalar ve mistik deneyim söz konusu olduğunda, genellikle anlama yanılsaması altında yaşarlar. Hem kader hem de Gurdjieff'in deneyimi kelimelerle ifade edilemeyecek kadar eşsizdi, ayrıca Çalışması dikkat gerektiriyordu ve Öğretmen'in gizemi ve öğretinin kaynağı onun cisimleşmiş planının bir parçasıydı. Gurdjieff'in farklı yerlerde farklı kişilerin rehberliğinde yaptığı egzersizleri anlatmak anlamsızdı , çünkü onların rehberliğinde yapılması gerekiyordu; Ek olarak, deneyim ve bilgiyi deneyimsizlerden saklama eğilimi hala vardı . Tasavvufi yol, seçkinlerin kaderiydi ve bu , tasavvuf tarikatlarının faaliyetlerinin zahiri gizliliği ve uygulamalarının gizliliği ile vurgulandı. Şimdi birçok bilgi açığa çıktı ve bu nedenle hemen çarpıtıldı ve mistik Yol, seçilmişlerin kaderi olduğu gibi kaldı.

Aynı zamanda, Gurdjieff, kesinlikle bir Üstat olmasına rağmen, mistik yolun bir Öğretmeni değildi, ancak Batılılarla çalışmasının amacı farklıydı. Kendisi hakkında yazdı, ancak insanlar genellikle sevmediklerini ciddiye almaya meyilli değiller, o kadar azı amacının insan psikolojisi araştırmalarını ilerletmek olduğuna inanıyordu. Batılı adam, benimkini ekleyeceğim. Aynı zamanda Gurdjieff'in Rusya'da ve ardından Batı'da çalışmalarına başladığında insan psikolojisini bilmediği de söylenemez . Bunu, öğrencileriyle yayınladığı konuşmalardan ve hatta aynı kitaptan "Mucizelerin İzinde" kitabından çok net bir şekilde anladı. Bu, psikolojiden çok onun görevinin Batılı insanların koşullanmalarının özelliklerini, tipik psiko-duygusal tepkilerini ve onlarla çalışma olanaklarını incelemek olduğu anlamına gelir.

Ouspensky'nin kitabında beni etkileyen ilk şey, Gurdjieff'in tüm insanların makine olduğu fikriydi . Tüm şartlanmam buna karşı çıktı ve hala saatlerce ne kadar kızgın olduğumu hatırlıyorum. Sakinleştiğimde, Gurdjieff'in sözlerinin gerçeği birdenbire aklıma geldi ve kendimi dışarıdan görüyor gibiydim - alışkanlıkların ve nevrotik tepkilerin pençesinde yaşayan, her fırsatta gücenmeye meyilli ve çeşitliliğe bağımlı bir genç adam. dış etkilerden. Gurdjieff'in mekanik tepkilerimin tutsağı olma durumumu çok doğru bir şekilde tanımladığını fark ettim ve bu yüzden bana bir makine denilebilirdi. Bu keşif beni çok cesaretlendirdi ve daha sonra iki kat daha fazla ilgi ve özenle çalışmaya başladım. Tabii ki, Ouspensky'nin kitabı birçok ifşaat içeriyordu, ancak benim için ikinci güçlü izlenim (ve son derece yararlı bilgiler), öz-farkındalık deneyiminin tanımıydı. Aynı anda hem dışarıyı hem de içeriyi işaret eden iki ucu keskin bir ok görüntüsü, kendimi anlamaya nasıl başlayacağımı anlamama yardımcı oldu . Ondan önce Osho'nun mindfulness hakkında bir şeyler okumuştum ama okuduklarımdan onu nasıl uygulayacağımı anlayamadım . Ouspensky'nin kitabı bu konuda bana çok yardımcı oldu ve o andan itibaren öz-farkındalık (ya da öz-hatırlama) benim ana pratiğim oldu.

Pek çok arayıcının mindfulness pratiği yapmaya çalışırken karşılaştığı zorluk, bir zamanlar yaşadığım bir yanlış anlamaya benziyor. Dikkatin asla ayrı bir güç, ayrı bir enerji olmadığı, her zaman dışsal şeylerle veya iç koşullarla birleştiği , zihinde yaşamaya alışmış bir kişi için , onu nasıl ayıracağını anlamak oldukça zor olabilir. Kesin talimatlar almak yeterli değildir, aynı zamanda bunların nasıl uygulanacağını anlamak da yeterlidir. Sorunların genellikle ortaya çıktığı yer burasıdır. Dikkati bölmek ve sürdürmek pratik bir beceridir, bir kez ustalaştıktan sonra kişi onu her zaman kullanabilir. Zihinle alışılmış özdeşleşmeden kurtulmak zor olabilir, ancak düzenli, iyi yürütülen çabalar her zaman işe yarar. Ouspensky'nin Gurdjieff'in sözleri, nasıl düzgün davranacağımı anlamama yardımcı oldu. Öz-farkındalık deneyiminin başlangıcı, Yola başlamam ve onu genel olarak keşfetmem için ilk adımdı.

Hem o zaman hem de daha sonra, Gurdjieff'in varoluş düzeyi bana ulaşılmaz bir zirve gibi göründü. Zamanla, mistik olmanın seviyesinin farklı zamanlarda farklı olabileceğini, yani değişebileceğini fark ettim. Temel bir varoluş düzeyi vardır - örneğin, bilincin eksiksizlik derecesi, Tanrı ile bağlantı ve O'nunla etkileşim olasılığı ve bir dizi başka "parametre" ve bunlar her mistik için aynı değildir. Ve bir mistik, örneğin, belirli bir Tanrı İradesinin bir iletkeni haline geldiğinde , olağan durumunda onun erişemeyeceği en yüksek varoluş seviyesine ulaştığı bir zaman için ortaya çıkan gücün ötesinde fırsatlar vardır. Böyle anlarda gerçek mucizeler gerçekleştirebilir, ancak daha sonra olağan varoluş düzeyine geri döner ve gösterdiği yetenekler, koşulların yokluğu ve tezahür ihtiyacı nedeniyle bir daha asla ortaya çıkmayabilir. Bu nedenle, örneğin, Porfiry Ivanov'un temel seviyesi, çıplak kalırken herhangi bir soğuğa dayanmasına izin verdi ve tedavi edilemez hastalıkları tedavi etme fırsatı her zaman ortaya çıkmadı. Bu tür "yüksekler" her üst düzey mistiğin başına gelir ve bu temelde insanlar bazen onlara kesinlikle inanılmaz ve aşkın bir kişisel varoluş düzeyi atfederler, ancak bu olmaz. Olağanüstü vizyonlar meydana gelir, Tanrı'nın varlığını tezahür ettirme fırsatları doğar, ancak bu, herkesin temel düzeyde başkalarının sahip olmadığı belirli niteliklere ve yeteneklere sahip olmasına rağmen, mistiklerin her zaman deneyimlediği bir şey değildir. var

Gurdjieff'te de durum aynıydı. Öğrencilerle etkileşimler bazen onun önünde süper güçlerin tezahür etme olasılığını açar ve bu nedenle genel olarak çoğu usta vardır. Tüm dünya karşılıklı etkilere dayanır ve bunlar aracılığıyla bazen en yüksek düzenin etkisi için anlık fırsatlar vardır - kişinin İradeyi uygulayabilmesi ve Tanrı'nın lütfuna ve lütfuna açık olması şartıyla. Mutlak kesinlikle beyan etmeyi taahhüt etmiyorum, ancak uvayi'nin aktarımının - manevi Bilginin ölümünden sonra aktarımının - aynı zamanda koşullar uygun olduğunda mistiklere açılan süper güçlerden biri olduğuna inanıyorum.

Gurdjieff'in Bilgiyi bana neden aktardığını şimdi bile söyleyemem. O zamanki varlığımın koşullarında onu elde etme fırsatı olmadan kesinlikle manevi rehberliğe çok ihtiyacım vardı. Bir öğretmene ihtiyacım vardı , ama bulamadım ve kitaplardan deneyler yaptım, rastgele deneyler seçtim ve bunları düzensizce uyguladım - ortodoks dualar veya yoga egzersizleri kullanarak. Böyle bir yaklaşım önemli sonuçlar veremezdi, çünkü farklı geleneklerin ve Yolların deneyimlerini kullanmanın bir faydası yoktur , çünkü her yolun kendi egemenliği ve kendi çalışma koşulları vardır , ama o zaman da öğrenecek kimsem yoktu. bu konuda.. En göze çarpan sonuçlar, farkındalık uygulamasından geldi, ancak hepsi , baskılardan kurtulma düzleminde - pratik olarak, elbette, önemli olan, ancak bulmaya gerçekten yardımcı olmayan psikoterapi düzleminde yatıyor. Allah'a giden yol. . Görünüşe göre , bir Uwaisi mistiği olmama yol açan iletimi almamı sağlayan ihtiyacımın gücüydü .

Manevi bilgiyi iletmek için kendi yollarına sahiptirler. Tasavvufta "Uveysi" olarak bilinen nakil, sadece İlmin nakli değil, aynı zamanda mutasavvıfın kişisel tecrübesinin bazı niteliklerinin ve hatta varoluşun temel seviyesinin aktarılmasıdır . Aktarımın kendisi, tamamen mistik bir büyük güç eylemi ve yavaş hareket eden bir enerji darbesinin alınmasıdır. Böyle bir ileti alan bir kişi onu hemen ememez, çünkü alınan dürtünün gücü hemen serbest bırakılır ve onu öldürür. Bu nedenle, deneyim ve Bilgi dürtüsü yavaş yavaş "emilir" ve alıcının yavaş yavaş kendi inisiyatifiyle keşifler yapmasına izin verir. Alınan Bilginin özümsenmesi öyle bir şekilde gerçekleşir ki, bir kişi onu bir başkasının değil, kendisinin olarak algılamaya başlar, çünkü onunla birlikte gelen bilişin gelişimi aslında kendisine aittir. Bu arada, bir mistik , Tanrı'da olma aşaması olan Tasavvuf yolunun sözde iç baka aşamasında İlahi nitelikleri aldığında hemen hemen aynı şey olur.

Diğer birçok Uwaisi mistikleri gibi, uykumda bir mesaj aldım. Bir rüya, bir kişinin farklı Gerçeklik seviyelerinden çeşitli dürtüleri almaya açık olduğu bir tür değiştirilmiş durumdur ve böyle bir durum uvai iletimini almak için en uygun olanıdır . Aynı zamanda, rüyanın kendisi çok basitti. Önümde siyah bir palto, koyu renk pantolon ve siyah ayakkabılar giymiş Gurdjieff duruyordu ve ben Doğu'nun adetlerine göre onun ayaklarına eğildim, daha doğrusu eğildim. Bu rüyada Gurdjieff'in yüzünü görmedim ama o olduğundan emindim. Rüyada bir tür inisiyasyon veya kutsama aldığımı hissettim ; rüya kısaydı ve ben Gurdjieff'in önünde eğildikten sonra sona erdi . Uyandığımda özel bir şey hissetmedim ve bu rüyaya ciddi bir dikkat göstermedim. Üstelik ertesi gece uyumak istemediğimde ve sabaha kadar çeşitli yaratıcı faaliyetlerle meşgul olduğumda ve sonra hiçbir şey olmamış gibi işe gittiğimde, bunu dünkü rüyama bağlamadım. . Otuz altı saat uyumadım ve özellikle yorgun hissetmedim, ama hiç de bana ait olmayan böyle bir enerji dalgasının Gurdjieff'in huzurunda bir rüyayla başlayabileceğini bilmiyordum. . Bu arada, daha önce hiç hayal etmemiştim.

Haziran 1994'te tüm hayatımı etkileyen bir rüya gördüğümde neler olduğunu anlamadığımı söylemeliyim. İlk değişiklikler iki hafta sonra başladı - birden tüm deneylerimin beni hiçbir yere götürmediğini fark ettim. Ayrıca vejeteryan olup sigara ve alkolü bırakarak kendimde geliştirdiğim manevi egom bana daha az açıktı. Bu keşif şok ediciydi ve bu yüzden hemen tüm yaşam tarzımı değiştirdim, ana uygulama olarak öz-farkındalık üzerine çalışmayı bıraktım ve her şeyi bıraktım. Bu, üveyileri iletme dürtüsünün üzerimdeki etkisinin ilk, ancak hiçbir şekilde son olmayan tezahürüydü ve sonra, neredeyse fark edilmeden, Tasavvuf'un Yol ve Çalışma anlayışına doğru ilerlemeye başladım. Onları tamamen doğal bir şey olarak hissediyorum .

Daha sonra, Gurdjieff'ten mesajları almasaydım başıma ne geleceğini bir kereden fazla merak ettim. Bu sorunun kesin bir cevabı yok , ancak büyük olasılıkla araştırmam hiçbir sonuçla sonuçlanmayacak ve büyük olasılıkla Yol'un mistik kısmı bana asla ifşa edilmeyecekti. Bir egzersizden diğerine geçerek ve kendi zihnimin karanlığında dolaşarak ruhsal egomu geliştirmeye devam ederdim . Ve tasavvuf hakkında kesin bir şey söylemek mümkün olmasa da benim için tasavvufa gelmem kesinlikle imkansızdır .

Manevi gelişim, aydınlanma deneyimleri ve genel olarak farklı Yollar hakkında elimden geldiğince okumaya devam ettim . 90'ların başlarında ve ortalarında , ruhsal ve mistik kitapların yelpazesi bugün olduğundan çok daha fakirdi ve Her Şey ve Her Şey'in tam sürümünü ancak 1997'de satın alabildim. Çeşitli yönlerden kitaplar okurken yavaş yavaş fark ettim ki, bana en yakın olan, "Yol ve İş" kavramının nereden geldiği tam olarak belli değil, İdris Şah'ın kitapları, özellikle de onun yayınlayıp uyarladığı tasavvuf kıssaları. Beklenmedik bir şekilde anlam düzeylerini anladım ; Onları okumak bende öyle bir bilgi ortaya çıkardı ki kaynağı hakkında hiçbir fikrim yoktu diyebilirim . O zamanlar hala Uweisi mistiklerinin varlığı hakkında hiçbir şey bilmiyordum ve böyle bir Bilgi aktarımının mümkün olduğunu da bilmiyordum. Bununla birlikte , ne o zaman ne de daha sonra ortodoks bir Müslüman olmak aklıma gelmemiş olsa da, ilgim her zaman tasavvufa ve dahası İslam'a çekildi.

İslam'ın gölgesinde doğup şekillendi, tartışılacak bir şey yok. Ancak Ortodoks her şeyi bin yıl önce olduğu gibi bırakmak istese de bu mümkün olmayacaktır. Gelişmemiş, aşağılayıcı. Başkalarının deneyimine sahip olmak, farklı koşullarda yaşayan tamamen farklı insanlar işe yaramaz. Tasavvuf , İslam gelişirken ve yükselirken gelişti. Şimdi durum değişti ve çoğu Sufi mezhebinde belirtilen bozulma herkese açık. Tasavvufun gelişimine yeni bir ivme kazandırmak için onu İslam'dan çıkarmak gerekliydi ve İdris Şah bunu yaptı. Yol aynı kalır, ancak üzerindeki çalışma biçimleri güncellenir, öğretim güncellenir - modern insanın zamanına ve anlama yeteneklerine göre. Bu yenilenme olmadan , artık geçerli olmayan bir takım dogmalar ortaya çıkacak ve tasavvuf yolunun mistik kısmı tamamen kaybolacaktır. İnsanlar doğru, eski sözleri söyleyecekler, ancak ilgili deneyime sahip olmayacaklar.

Tanrı'nın iradesine teslim olmadan önce tüm yolu gittim, çoğunlukla farkındalık uyguladım. 1996 civarında, farklı önem derecelerinde mistik bilgi benim için açılmaya başladı, ancak deneyimimde belirleyici bir rol oynamadı. Hayatın mistik yönünün birçok alanında anlayış seviyem arttı ama radikal bir değişiklik olmadı. Aynı zamanda klasik tasavvuf yolunun aşamalarını bilmiyordum ya da belki okumuştum ama umurumda da değildi. Kalbin açılması benim için tam bir sürprizdi ve İrade'ye teslim olma fırsatı da öyleydi. Gurdjieff'le olan rüyanın özünün bana ne zaman açıklandığını ve ondan tüm araştırmalarımı yeni bir yöne yönlendiren bir mesaj aldığımı fark ettiğimi tam olarak hatırlamıyorum. Görünüşe göre, bu teslimiyetten sonra oldu , ama belki daha önce. Bu keşifle eşzamanlı olarak, Gurdjieff'in kendisinin bir Uwaysi mistiği olduğunu ve Bahauddin Nakşibend'in kendisi aynı soydan olmasa da Nakşibendi geleneğinin Uwaysi soyuna ait olduğunu anladım. Aynı zamanda, sadece Gurdjieff'in kendisiyle ve başka hiç kimseyle başa çıkamasam da, bu aktarım yoluyla Gelenek'e bağlı hissetmeye başladım.

2008 civarında Gurdjieff'i tekrar rüyamda gördüm ve arka arkaya üç gece rüyamda gördüm. İlk gece uykusu biraz önemsizdi ve şimdi hiç hatırlamıyorum. İkinci gece rüya garipti. Orada, Gurdjieff ve ben bir limuzine biniyorduk - genellikle düğünler için kiralandı, bana bir şey sordu ve ben de ona cevap verdim. Gurdjieff sinirlendi ve bunu saklamadı. Yirmi dakika kadar birlikte gittik, sonra şoföre durmasını söyledi ve arabanın kapısını açtı. Yol kenarında bir çingene topluluğu duruyordu , limuzinin salonuna davet edildi ve hemen bir kalabalık oluştu. Sonra sözü fazla uzatmadan Gurdjiyev beni arabadan itti ve limuzin gitti . Bir kış akşamıydı, karda oturmuş arabayı izliyordum. Gurdjieff bu rüyada yaklaşık elli yaşındaydı .

Ertesi gece gördüğüm üçüncü rüya tamamen farklı bir içeriğe sahipti. Gurdjieff bana hayatının son yıllarında olduğu gibi yaşlı bir adam gibi göründü. Hava çok soğuk değildi, dışarıda sonbahar yeni başlıyordu ama siyah bir palto ve siyah bir şapka giyiyordu. Oyun alanının yanındaki bir banka oturduk ve konuştuk. Gurdjieff nezaket, nezaket ve diyebilirim ki sevgi yaydı. Konuşmanın çoğunu o yaptı ve ben dinledim. Rüyadaki konuşmamız yaklaşık iki saat sürdü. Bana bazı şeyler öğretti ve bir çeşit ekstra pas aldığımı fark ettim . Uyandığımda söylenenlerin tek kelimesini hatırlamıyordum ama yine de bana bir şeylerin iletildiğini hissediyordum.

Uwaisi aktarımının beraberinde sadece İlim getirmediğini, aynı zamanda uygulayıcının deneyimini de getirdiğini ve sadece bunu değil - ben de onu tam olarak deneyimleme şansına sahip oldum. İlk başta, yukarıda anlatılan rüyalardan önce bile, Gurdjieff'in insanlarla çalışma yöntemleri benim için açılmaya başladı. Gurdjieff'in yemekleri kendisinin hazırladığı ve bireylerle uğraştığı ve mevcut olan herkes üzerinde genel bir etkisi olan ünlü akşam yemekleri, bizde bu kadar katı bir ritüel biçimine sahip değildi ve bazen akşam yemeği yerine kahvaltıydı. ama onlara katılan öğrencilerle ilişkimin özü aynıydı. Hiç yemek yapmayı bilmiyordum ve 2007'nin başlarında aniden yemek pişirmeye ilgi duymaya başladım ve temel ilkelerini çabucak öğrendim. Üstelik yemek yapmak benim için bir nevi yaratıcılık, bir anlamda da bazı süper güçlerin varlığının tezahürü haline geldi. Pişirdiğim yemeğin enerjisini hissettim ve onu baraka ile doyurmayı öğrendim, çünkü bir dizi baharat ve yemek , onları özellikle iyi kullananların enerjisini emebilir ve ayrıca mükemmel bir lütuf "araç" haline gelebilir. Bu bilgi bana aniden geldi, tıpkı aniden iyi bir aşçı olduğum gibi. Birçok doğu yemeği hazırlamıştım ve benim için oldukça açıktı ki, gizemli bir şekilde ortaya çıkan tüm yeteneklerim Gurdjieff'in aktarımının sonucuydu. Bir yılı aşkın bir süredir her gün farklı yemekler pişiriyor , bayramlar için bol bereketli özel "kutsal" yemekler hazırlıyordum. O sıralar öğrencilerle yaptığımız masa toplantıları daha çok Gurdjieff'in akşam yemeği gibiydi. Her şeyin başladığı gibi aniden bittiğini söylemeliyim. 2008'de kitap yazmaya başladım ve yaratıcı yemek teması solmaya başladı ve ardından enerjisini hissetme yeteneği kayboldu. Her ne kadar çeşitli baharat ve ürünlerin özellikleri olsa da, bunları bir baraka karışımı ile pişirme yeteneği elbette kaldı.

Asla Gurdjieff'i taklit etmeye veya onun gibi davranmaya çalışmadım. Geleni, bireyselliğime ve çalıştığım duruma göre öyle ya da böyle özümsedim . Tanrı'nın iradesini kabul ettikten bir buçuk yıl sonra insanlarla çalışmaya başladım ve bina eğitiminin ilkelerini Gurdjieff değil, kendisi dikte etti. Yeni rüyalar aracılığıyla ondan edindiğim şeyler , yalnızca genel çalışma üzerinde çok az etkisi olan kişisel yeteneklerime atıfta bulunuyordu . Mesela meydanda sohbet ederek uyuduktan sonra insanlara büyü yapma yani ne istediğimi görmeleri için zorlama fırsatım oldu. Ouspensky , Gurdjieff'in bu yeteneği hakkında yazdı ve bir süreliğine anladım. Aldığım yeni gücü iki ya da üç kez kullandım, ilkinde spontaneydi, birkaç kez de pratik yapmak için. Bu gücü şimdi hissetmiyorum ama sonra tekrar, sahip olduğumda bile pratikte kullanmadım. Gurdjiyev'in tecrübesinin tezahürleri vardı ve alışkanlıklarının bir dereceye kadar bana aktarıldığı söylenebilir, ancak tüm bunları ayrıntılı olarak yazmanın bir anlamı yok.

Daha sonra Gurdjieff'e doğrudan hitap edebildim. Belki de klasik versiyonda Gurdjieff'in ruhuna atıfta bulunmak daha doğru olurdu, ancak gerçekliğimizin fiziksel düzleminde olmamasına rağmen yaşayan bir insandan bahsettiğimi hissettim. Birkaç kez kişisel işime takıldığım durumlarda yardım için ona başvurdum ve her zaman şu ya da bu şekilde yardım aldığımı hatırladım . Birkaç kez öğretisi ve çalışmasının içeriği hakkında sorular sormak zorunda kaldım ve cevaplar her zaman geldi. Şimdi ikisine de ihtiyacım yok ve onunla uzun zamandır görüşmüyorum.

Son yıllarda Gurdjieff ile ilgili iki rüya daha gördüm . İlk rüyam 2011'de yaz aylarındaydı ve iki katlı eski bir ahşap evde kaldım. Birinci kattan ikinci kata çıkan merdivenlerden çıktım ve katlar arasında sandalyeli geniş bir platform vardı. Geçen yüzyılın başlarında modaya uygun giyinmiş kadın ve erkek yaklaşık yirmi kişi üzerlerinde oturuyordu . Bunların Gurdjieff'in derslerinin başlamasını bekleyen öğrencileri olduğunu anladım. Sonra, benden sonra merdivenlerden çıkan Gurdjieff sahanlıkta göründü. Kırk beş yaşındaydı. "Başım ağrıyor" dedi bana dönerek. Ondan sonra karnına yattı ve ben çömeldim ve kafasına masaj yapmaya başladım. Bir süre sonra acısını hafiflettim, ayağa kalktı ve kendisini bekleyen öğrencilere atıfta bulunarak, "Tamam, şimdi senin, onlarla birlikte oku" dedi. Bunu söyledikten sonra gitti, öğrencileriyle kaldım, bir sandalyeye oturdum ve bir şeyler söylemeye başladım . Burası rüyanın bittiği yer. Birkaç ay sonra Moskova'da çalışmaya başladım ve Moskova Gurdjieff gruplarından birinin üyesi olan insanlar toplantılarıma gelmeye başladı. İletişim genellikle çok verimli olmasa da, bu toplantılara katılanların birçoğu benim öğrencim oldu.

Gurdjieff ile ilgili son rüya bir buçuk yıl önce başıma geldi. O biraz sıra dışıydı. Rüyamda yatakta yatıyordum ve sanki yeni uyanmış gibiydim. İçinde bulunduğum oda küçüktü, penceresi yoktu ve yatağın karşısındaki köşede bir koltuk vardı ve Gurdjieff orada oturuyordu. Onu dışarıdan tanımıyordum ama o olduğundan emindim. yirmi sekiz yaşındaydı

Kesin olarak biliyordum), kafası tıraşsızdı ve kalın siyah saçlarla süslenmişti. Sessizce bana baktı, ben de ona. Bu bir süre devam etti ve sonra rüya sona erdi. Bu rüya ne anlama geliyordu? Gurdjieff'e verecek başka bir şeyim kalmamış olabilir ve bana öğretebileceği aşamayı geçmiş olabilirim. Öyle ya da böyle, artık onun hakkında hayal kurmuyor ya da onunla bağlantı kurmuyordum.

Gurdjieff'ten aldığım bilgiler ve onun kişisel deneyimi tüm hayatımı değiştirdi, bu bir gerçek. Yine de, kendi yolumda ilerliyorum ve kendi Çalışmam var. Ben onun çalışmalarının halefi veya takipçisi değilim ve Rusya'da yaşamam ve çalışmamın onun Çalışmasına burada başlamasıyla hiçbir ilgisi yok. Anladığım kadarıyla, Yaradan'ın niyeti bu ve ben onu yargılamak niyetinde değilim. Şu anda yapmakta olduğum Çalışmaya tam burada ve şimdi ihtiyaç var gibi görünüyor ve bunun neyle sonuçlanacağını zaman gösterecek .

Dördüncü Yol aslında bilincin yoludur ve başka bir şey değildir. Ne yazık ki, Gurdjieff, zamanının dilinde konuşurken, insanı bir makine olarak sundu ve sonra bu imajı geliştirerek, onun içinde var olan çeşitli merkezlerden bahsetmeye başladı. Motor, içgüdüsel, cinsel ve diğer merkezlerin tanınması ve aralarındaki ilişkilerin izlenmesi ve arıza durumunda düzeltilmesi gerekiyordu. Uyanmak ve gelişmek için makinenin onarılması ve ayarlanması gerekir. Ve tarif ettiği tüm merkezler gerçekten var olsaydı , her şey yoluna girerdi . Yani, elbette varlar. Örneğin, motor merkezi olarak adlandırılabilecek şey, beynin piramidal yollarında yer alır; içgüdüsel merkez medulla oblongata'dır ve cinsel dağılım, seks hormonlarının üretiminden sorumlu bezler arasında dağılmıştır. Ama işin püf noktası şu ki, onların işini doğrudan anlayamazsınız, işe yaramaz. Bilinçte, fiziksel ve eterik bedenlerde gerçekleşen birçok sürecin farkında olabilirsiniz, ancak sözde merkezlerin çalışmasını gerçekleştiremeyeceksiniz, çünkü bu, onun genel akışından hiçbir şekilde farklı değildir. enerjiler, ayrıca, ayrı ayrı bahsetmek gerekli değildir. Ama merkezlerin her birinin dürtülerini ve enerjilerini ayırmayı amaçladığınızda , o zaman farkında olmayacaksınız, ama onlar hakkında düşüneceksiniz çünkü onların tezahürlerini hiçbir yerde bulamayacak veya hayal edemeyeceksiniz. ve bu tezahürlere kendiniz ilham verin. Sonuç olarak, Ouspensky'nin pratik açıdan tamamen anlamsız ve yararsız olan "Dördüncü Yol" kitabında bize mükemmel bir şekilde gösterdiği bilinç yerine düşünme başlar.

Entelektüellerle çalışan ve onlara düşünce için yiyecek veren Gurdjieff, pek pratik faydası olmayan birçok yeni fikir buldu. Üç yasası, yedi yasası, enneagram ve diğer genel bilgiler pratik çalışma için işe yaramaz , ancak öte yandan her türlü fantezi ve spekülasyon için bir temel sağlarlar. Kendini hatırlama, fikirlere ve onlar hakkında düşünmeye arka planda kalır. Bazen bana öyle geliyor ki, modern Gurdjieff gruplarında, makineleşme rüyasından uyanmak için değil, özel bir seçim duygusu eşliğinde onu derinleştirmek için çalışıyorlar.

Bununla birlikte, Gurdjieff gerçek Çalışma'nın ne olduğunu biliyordu ve onun hakkında olduğu kadar insan psikolojisi hakkında da yaptığı açıklamaların modası bu güne kadar geçmedi.

Gurdjieff Şah'ın gelişini bekliyordu, işinin başlaması için yolu açtı. Şah, tasavvufun İslam'ın dışında, ana, baskın din rolünü oynamadığı ülkelerde gelişmesini mümkün kıldı. Her ikisinin de yarattığı fırsata göre çalışırım.

Herkesin hayatı bir dramadır. Bir mistiğin hayatı iki kat dramatiktir çünkü çoğu insanın farkında bile olmadığı enerjilerin ve durumların kesişim noktasında yaşar. Dünyamızda mistik her zaman kaybeder, çünkü her şey bu şekilde düzenlenir - herhangi bir fikir çarpıtılır ve basitleştirilir ve insanlara getirilen uyanma yöntemleri zamanla çalışmayı bırakır, çünkü durum değişir ve insanlar değişir. Ayrıca, her mistiğin Çalışmasında tek bir amacı olduğu söylenemez. Yolu izleyen, Tanrı'ya itaat eden her mistik , Çalışmasının kısa vadede de olsa yeni biçimler aldığı veya yeni hedeflere ulaştığı gerçeğiyle yüzleşmelidir . Hayatın akışı böyledir, Varlığın akışı böyledir. Gurdjieff'in hayatı bu anlamda kuralın bir istisnası değildi. İçinde bulunduğu durumda yapması gerekeni ve yapabileceğini yaptı. Bütün mistikler de aynısını yapar ve sadece hizmet ettikleri ve uğrunda yaşadıkları Rab, neyi başardıklarını ve neyi başaramadıklarını bilir.

TANRI'DA OLMAK

Tasavvuf yolu oldukça açık bir şekilde yazılmıştır, ancak sonraki aşamaları hakkında bilgi bulmak oldukça zordur. Bunun birkaç nedeni var: Birincisi, herkes bu aşamalara ulaşmadı; ikincisi, eğer kişi deneyimini aktarmaya henüz başlamadıysa , yolun son aşamalarında kişinin deneyimi hakkında konuşmaya veya yazmaya başlaması çok zordur . Günlük deneyimin sınırlarının dışında olanı tanımlamak çok daha zordur ve burada anlatılanları yerleştireceğiniz bir koordinat sistemi olmadan bunu yapamazsınız .

Yolun açıklaması, aşamalardan geçerken oluşturulur. Al-Hujwiri'nin 11. yüzyıldan kalma Gizli'yi Açığa Vurmak kitabı, o sırada Sufiler arasında ortaya çıkan anlaşmazlıklar hakkında bölümler içerir. Bu , tasavvufun geliştiği, şekillendiği ve kendilerine açılan yolu idrak ettiği dönemdi. Şimdi bunu okumak oldukça eğlenceli, çünkü el-Hucviri'nin kitabında bahsedilen sûfîlerin son halleri hakkındaki ihtilafların ve bunların fiilen ortaya çıktığı bütün ihtilafların ihtilaftan başka bir şey olmadığı çok açıktır. Yolculuğun farklı aşamalarındaki insanlar. Kitap tam da "Yol"un nihai formülasyonundan sonra yavaş yavaş kaybolmaya başlayan ve zamanımıza kadar tamamen kaybolan erken dönem tasavvufunun canlı atmosferini içerdiği için değerlidir . Her şey notlarla açıklığa kavuşmuş gibi görünüyor ve Yol daha kolay olmasa da, onu bekleyenler için arayıcıyı ana aşamalarının bilgisine hazırlıyor. Ama bir şeyi entelektüel olarak bilmek bir şey ve onu deneyimlemek tamamen başka bir şey. Dedikleri gibi yolu bilmekle yürümek aynı şey değil.

Tasavvuf yolu, arınma ve gelişme aşamasını - genel olarak konuşursak, ruhla çalışma - Tanrı ile etkileşimin sonraki aşamalarını içerir. İlk kısım manevi, ikincisi mistik. Bu bölünme elbette şarta bağlıdır, çünkü arınma, örneğin, Tanrı'nın İradesine boyun eğme aşamasında gerçekleşir. Tasavvuf Yolu, çeşitli aşamalarında , Tanrı ile çok farklı birkaç etkileşim türünü içerir ; ve bu hem güzelliğini hem de karmaşıklığını gösterir. Ve belki de Yolda meydana gelen olayları ve süreçleri etkileşime değil, Tanrı'ya daha yakın olarak adlandırmak daha iyi olur , çünkü özü, sonunda budur. Tasavvuf yolunun sonraki aşamaları iki hayran ve iki basamaktan oluşur . Fana, yok olma anlamına gelir ve dışsal ve içseldir. Zahir , kişinin kendi iradesinin (okuma - arzularının) ortadan kaybolması anlamına gelir ve Tanrı'nın iradesinin kabulü ve yerine getirilmesi ile karakterize edilen Zahir baka aşaması onunla doğrudan ilişkilidir. Bu aşama hakkında zaten yeterince yazdım ve burada daha ayrıntılı olarak durmayacağım. İç fena aşaması, tasavvufun Allah'ın huzurundan kaybolmasına işaret eder ve hakkında çok az şey yazılır veya hiçbir şey yazılmaz.

yüzyıllar önce geliştirilen terminolojiye sıkı sıkıya bağlıdırlar. Anlaşılabilirler çünkü kimsenin tek başına yaşayamayacağı kısımlar da dahil olmak üzere tüm öğreti ona dayanır . Zaman hemen hemen tüm Sufi terimlerini kutsallaştırmıştır ve bağlamın dışına çıkmak istemeyen herkes bunları kullanmalıdır. Sonuç olarak şudur: Bazı terimler geçmişte oldukça muğlak veya muğlak bir yoruma sahipti ve bu nedenle bir dereceye kadar sağduyu gerektiriyor. Örneğin, ruh. Bunun insanın hayvani doğasına atıfta bulunduğu genel olarak kabul edilir, ancak başka yorumlar da vardır. Sufiler, ruhun iradeyi, duyguları ve canlılığı içeren ince bir öz olduğunu söylerler . Ve eğer ilk yorumda hayvan doğası basitçe evcilleştirilecek ve ruha veya ruha tabi kılınacaksa (bazen ruha ruh da denir), ikinci yorumda ruh değiştirilebilir bir şey haline gelir . Sonra , bu duygu ve arzulardaki değişiklikleri takip eden emir, kınama ve diğer nefs türleri (elbette yedi tane vardır) vardır (okuyun: irade). Aynı ruhla çalışmadaki yöntem seçimi ve olasılıkların ufku, şu veya bu terimin yorumlanmasına ve tanımına bağlıdır. Şu veya bu kavram ne kadar geniş olarak yorumlanabilirse, Yol üzerinde çalışmanın yolları o kadar az kesindir. Kişi elbette dua edebilir ve her şeyi Tanrı'nın iradesine teslim edebilir, ancak deneyimler göstermiştir ki , çoğu arayışçının Yolda gerçekten ilerlemesi için yeterli değildir . Mevcut genel bilgi düzeyi, bazı tanıdık kavramları netleştirmemize ve hatta geliştirmemize ve ardından egoyu ortadan kaldırmak ve kişinin özünü geliştirmek için en etkili çalışmayı yapmamıza izin veren yöntemleri belirlememize izin verir . Günümüzde çoğu tasavvuf mezhebi ve okulunu karakterize eden muhafazakarlık, belirsizliği teşvik eder ve bu nedenle tasavvuf yöntemleri büyülü ayinler olarak görülmeye başlar. Örneğin, enerji merkezleriyle çalışın - fıkralar. Onları harekete geçirmeyi amaçlayan çeşitli egzersiz biçimleri vardır, ancak bu egzersiz sırasında neler olduğuna dair sağlıklı bir açıklama bulmak neredeyse imkansızdır . Noktalar açılır, içlerinde ışık belirir ve bunun öğrencinin ruhsal durumu üzerinde son derece faydalı bir etkisi vardır. Öyle görünüyor ki, uzun zamandır bu uygulamada kimse başarılı olamadı, çünkü neden daha modern bir tanımının yapılmadığını açıklayacak çok az şey var. Ortaçağ Hakikat deneyimi , ifade edildiği bağlamda genel bilgi düzeyini yeterince yansıtıyorsa , artık tamamen eskimiştir. Bu kısmen tasavvufun düşüşünün bir başka nedenidir - anlaşılmaz olmaktan insanların zihninde bir şekilde sihirli bir şekilde çalışan alıştırmalara giden çok genel ve belirsiz tanımlar ve yöntemler . Anlayış kaybolduğunda, gerçek iş deneyimleri bile kaçınılmaz olarak ritüel haline gelir. Sufiler tarafından yazıldığı varsayılan modern kitaplar ya daha önceki Sufilerin eserlerini tekrarlıyor ya da bazı garip ve bazen gizemli deneyimler sunuyor ya da Kalp, Aşk ve Sufiler arasında popüler olan diğer kavramlar gibi genel konular hakkında uzun ve belirsiz tartışmalarla dolu. Kuran'a sımsıkı sımsıkı sımsıkı sımsıkı sarılanların hiçbir yere gitmesine gerek yoktur, çünkü Kuran'ın mesajı eleştiriye, revizyona veya yenilenmeye tabi değildir . Ayrıca Kuran'dan yapılan alıntılar her zaman konuşmacının söylediklerinin doğruluğunu teyit eder ve Kuran tasavvufu övgüyle güncellenmemeli veya değiştirilmemelidir.

Belki de bu yüzden Sufizm, Gerçeğin modern ifadesinin hala mümkün olduğu bir yere taşınmak zorunda kalmıştır.

Dış baka aşamasında - Tanrı'nın iradesine teslim olma - her şey oldukça basitleşir. Sufi , İrade'nin nabzını tutar ve ona göre hareket eder. Ayrıca, bir eylemi gerçekleştirmek için gereken enerji, aynı İrade dürtüsü tarafından sağlanır ve burada, gereksinimlerin yerine getirilmesinin bazen zor olması dışında başka hiçbir sorun yoktur. Tasavvuf, hizmetini yeni tecrübeler ve Allah'ın lütfu kazanarak gerçekleştirir. Bütün bunlar oldukça uzun bir süre devam edebilir - benim durumumda Vasiyetnameye boyun eğme aşaması yaklaşık on yıl sürdü. Sonra her şey değişti - aniden, hiçbir haber veya uyarı olmadan ve Yol'un yepyeni bir aşaması başladı.

İnsan, Tanrı'nın iradesini kendisi için kabul etmelidir - bir seçim var. Dahili fan aşaması - yok olma - direnebilse de kontrol edemediği geri dönüşü olmayan bir süreç olarak başlar. Tabii ki, sadece belirli bir dereceye kadar. Fakat Allah'ın İradesine uymak ile O'nda kaybolmak arasındaki fark o kadar şaşırtıcıdır ki, Yolun bu aşamasına giren mutasavvıf başlangıçta çok zor anlar yaşar.

Önce Açık Kalp duygusu ve bununla birlikte Kaynak ile Yaradan ile sürekli bağlantı hissi kaybolur. İlk başta bir düşüş, Tanrı'dan uzun zamandır unutulmuş bir ayrılık durumuna geri dönüş olarak deneyimlenir. Açık Kalbin ölçülemez alanı, sıradan bir içsel alan duygusuyla değiştirilir - aslında, hepsi bu. Bu yok oluş beraberinde gerçek bir kargaşayı getirir, ancak bir sonraki kargaşa, tüm bu yıllar boyunca deneyimlemeye alıştığınız İrade dürtülerinin ortadan kalkması olacaktır. Sanki ağırlıksız hissediyorsun çünkü seni besleyen ve ayakta tutan enerji aniden akmayı kesiyor. Bu değişiklik, yaşam tarzında köklü bir değişiklik gerektirir ve sufilerin iç fana aşamasında neden insanlardan geri çekilmek ve geri çekilmek gerektiğini söylediği açıktır. Hâlâ İradeyi takip ediyormuş gibi yaşamaya devam etmek çok ciddi bir hatadır. Bu, aşırı güç gerilimine yol açar ve çözülme ve yeni dönüşüm sürecini yavaşlatır. Allah'ta yok olma aşamasındaki ilk imtihan, durumundaki ilk değişiklikleri kabul etmek ve hayatını buna göre inşa edebilmektir. İrade gücü artık orada değil, eski deneyim artık yararlı değil ve daha önceki Yüksek ile etkileşim ve enerjilerle çalışma fırsatları yok oluyor veya büyük ölçüde zayıflıyor. Öyle görünüyor ki, uğrunda hareket edecek ve yaşayacak hiçbir şey yok ve İrade enerjisinin sağladığı eski güdüler de işlevini yitiriyor .

Önceki tüm Yollar, arayan kişiye hem dayanıklılık hem de sabır verir. Allah'ın huzurunda kaybolma aşamasında bu iki özellik önem kazanır. Bir noktada her şeye olan ilgi kaybolmaya başlar ve artık orada olmadığı için irade ile yaşamaya devam etmek imkansızdır. Geriye kalan tek şey, güçsüz durumunuza katlanmak ve etrafınızda ve tabii ki içinizde olup bitenlerin bir gözlemcisi olarak kalmaktır. Benzer durumlar, Yolun ilk aşamalarında arayanların başına gelir, ancak dedikleri gibi, "daha yumuşak bir formda" geçerler. Belli bir noktada motivasyon kaybolur, deney yapmaya ve genellikle önceki hedeflere ulaşmaya olan ilgi kaybolur. Depresyon olmaz ama kişinin daha önce yaşadığı her şey bir anda onun için anlamsız hale gelir. Kural olarak, böyle bir durum çok uzun sürmez ve Tanrı'nın lütfuyla daha önce alınan dürtünün bir sonucu olarak dönüşümün eşiğinde olur. Sonra her şey yavaş yavaş normale döner, arayış ihtiyacının motivasyonu ve farkındalığı tekrar geri döner, ancak kişi derin olmasa da bir dönüşüm geçirir ve biraz farklılaşır. Tanrı'da kaybolmaya en derin dönüşüm eşlik eder ve bu nedenle buradaki her şey daha parlak ve daha zordur.

Allah'ın iradesi, fiil ve çeşitli faaliyetlerle doğrudan ilişkilidir. Tanrı'da yokluk, özellikle ilk etapta eylemsizliği gerektirir. Bu nedenle, yolun bu aşamasına girenler, dışarıdaki faaliyetleri mümkün olan en aza indirgemekle iyi ederler. İç fan aşamasında tetiklenen içsel çözülme sürecini acılı kılan da budur. Ani içsel değişimlerin şoku geçtikten sonra, bir kaybolma durumunda olmak çok rahattır. Kendini aşma ve dış ilişkilerle ilgilenme ihtiyacı, bu zamanda en büyük endişeyi getiriyor. Ayrıca günlük ihtiyaçların karşılanması ile ilgili çalışmalar da zor değildir. Asıl zorluk, doğrudan kendinizle ilgili olmayan diğer insanlarla ve görevlerle uğraşmaktır . Yaşamsal ihtiyaç ve isteklerinizin kapsamına girmeyen bir şeyi yapmak için enerjiyi dışa doğru hareket etmeye zorlamak zordur. İnsan her zaman süper güçlerle meşgul olmalı, kendini ortaya çıkarmalı ve yok olma sürecini yavaşlatmalıdır. Bu çabaların dışında sakin, memnun ve mesafelisiniz ve sizi içeride veya dışarıda ciddi şekilde rahatsız edecek hiçbir şey yok. Yavaş yavaş dış dünya için varlığınız sona erer ve varlığınızın içinde özel bir yük hissetmezsiniz. Boş bir kap olursun ama yine de bu boşluktan çıkamazsın.

Sufi'nin içsel meditasyonuna başladığı andan itibaren Yüce Allah'la hiçbir ilgisi olmadığı söylenemez. Zaman zaman doğrudan talimatlar gelmeye devam eder ve bu aşamada bile Sufi, kural olarak Tanrı'nın kendisine özel bir motivasyon verdiği ciddi Çalışmalara girişebilir . Bu işaretler, İrade'nin önceki dürtülerinden çok farklıdır. Şimdi Sufi sadece yapılması gerekeni bilir ve bu bilgi, herhangi bir ön düşünce ya da düşünme olmaksızın kendiliğinden ortaya çıkar . O bir görüntü değildir, ruhsal bir vizyonun tezahürü değildir ve özel bir aşkın deneyim değildir. Sadece burada ve şimdi ne yapacağını bilmek. Bu çok sık olmaz, ancak bir Sufi bazı mistik çalışmalara katıldığında, bu tür bilgilerin ortaya çıkması düzenlidir. En azından İş bitene kadar. Ayrıca, Sufi'nin de talimat ve uyarı alabildiği rüyalar kalır ve görme kaybolmaz - bilinç arttıkça gelişen doğrudan algı . Yani, içsel zevk aşamasına ulaşmış bir kişinin , daha önce Yolda edindiği her şeyi hemen kaybettiği söylenemez . Basitçe, durumu değişir - her şeyden önce, mistik düzeyde ve gelişiminin manevi yönüne gelince, çok net olmasa da değişir.

Yolun her aşamasının süresi çok bireyseldir ve birçok faktöre bağlıdır. İşte insanın değişime hazır oluşu , yapması gereken işler ve nihayet kaderi. Yol ilerledikçe tüm faktörler değişebilir, ancak Yol hala zaman faktörüne şu veya bu şekilde bağlıdır. Bazı işlemler ne kadar uğraşılırsa çalışılsın hızlandırılamaz ve bazı dış olaylar yine de gerçekleşmelidir. Böylece, her kişi için, Yolun tüm aşamaları, bireyselliğine ve kendisi için kişisel olarak oluşturulmuş yukarıdaki tüm faktörlere göre ilerler.

en başında meydana gelen Tanrı ile bağlantı duygusunun kaybı, tasavvufun Sonsuz ile birlik kazanarak iç alanının sınırlarını kaybetmeye başlamasıyla telafi edilir . Bireysel bir Tanrı yoktur, ancak insanın bireysel alanı kaybolmaya başlar ve bu birdenbire sonsuz Varlık ve Yokluk alanıyla bir olarak hissedilir. Tasavvuf , fiziksel kabuğun bir engel olmaktan çıktığı bağlantı anlamında neredeyse tarif edilemez, sonsuz enerji ile bir olur . Daha önce Kaynak olarak kaybolan Tanrı, Kendisini yeni bir şekilde tezahür ettirir, ancak kimsenin diyebileceği bir nesne yoktur: Bu Tanrı'dır! Tasavvufun Kalbinde ortaya çıkan ilişkide böyle bir nesne varsa ve Yaratılışın Kaynağı yeterince açık bir şekilde anlaşıldıysa, şimdi benzeri yoktur. Bir parçalanma, iç uzay ile dış uzay arasındaki ayrımı kaybetme duygusu var - bu kesinlikle fiziksel gerçeklik için geçerli olmasa da - ve zamanın olmadığı ve konuşmaya gerek olmadığı bir Sonsuzluk var. bir şekilde uzay hakkında.

Tanrı'daki yok olma süreci , belki de fiziksel beden dışında tüm bedenlere yansır. Bazı yeniden yapılanma olsa da, yine de minimaldir . Eterik bedenin enerjileri değişir, ancak bu süreci daha ayrıntılı olarak tanımlayamam. Çeşitli dönüşüm süreçleri yaşanıyor ve bunlar bazen belirsiz bir şekilde algılanıyor. Örneğin, bir keresinde birkaç hafta boyunca eterik bedenimin koyu soğuk suyla, daha doğrusu böyle bir hissi yaratan enerjiyle dolduğunu hissettim. Bacak bölgesinde beliren "su" yavaş yavaş geldi ve sonunda beni başımla doldurdu. Neredeyse hemen ardından içimi dolduran garip enerji hissi yok oldu ama o zaman radikal bir değişiklik hissetmedim. Dönüşüm süreçleri gizlice gerçekleşir ve şu ya da bu dönüşümün somut sonucunu görmek her zaman mümkün değildir.

Zihinsel değişiklikler, içsel eğlence aşamasında bir kişi için en belirgindir. "Yaşayan" hafızanın bir kısmı silinir - yani, daha önce ilgili olan birçok hatıra parlaklığını kaybeder, her türlü eylemi ve yükümlülüğü hatırlamak zorlaşır. "Şimdi ve burada" olmak zihne yansır - hafızasında farklı şeylerin bir listesini tutamaz. Sonsuzlukla bağlantının genel durumu , zihni öyle bir şekilde etkiler ki , durmak, amaçlı ve yoğun bir şekilde düşünmekten daha kolaydır. Çalışma'nın ve Tanrı'nın bazı avantajlarına sahip değilse (şimdi farklı hissetse bile ), o zaman geri kalan her şey çok az değerlidir ve kötü hatırlanır. Sadece İrade'nin enerjisinin olmaması, dış işleri gerçekleştirmeyi zorlaştırmakla kalmaz, aynı zamanda dış verimlilik açısından daha kötü çalışmaya başlayan yeni bir zihin durumu. İşlevlerin geri kalanı, görebildiğim kadarıyla hiçbir şekilde acı çekmiyor.

Uyguladığı alıştırmalar var , örneğin, öğrencinin şeyhinin içinde kaybolmaya çalıştığı balık şeyhi. Kural olarak ortadan kaybolma, nefsinden kurtulmaya ve şeyhin isteklerini kabul etmeye çalışan dervişin şahsi iradesine kalmış bir durumdur. Mantıksal olarak, şeyh Tanrı'nın iradesini yönetiyorsa, o zaman derviş de Tanrı'nın isteklerini yerine getirmeye çalışır ki bu elbette insanı Yolda ileriye taşıyan en güçlü eylem haline gelebilir. Öğrencinin hevesiyle öğretmeni tanrılaştırma tehlikesi vardır, ancak hiçbir gerçek şeyh buna asla izin vermez. Herkes sadece Allah'a kulluk eder, herkes O'nun önünde eşittir, o kadar. Bir derviş için bu tür bir yelpaze, daha sonra Allah'ın İradesini kabul etmek, yani dış baka aşamasına girmek için iyi bir hazırlıktır. Şeyh bu uygulamaya özel olarak dahil değildir, çünkü mesele dervişin talimatlarını olabildiğince kesin ve doğru bir şekilde yerine getirmesini sağlamaktır - aslında hepsi bu kadar. Kabul edelim, bu antrenman olmadan herhangi bir ciddi antrenmanda çok uzağa gidemezsiniz.

Eğer şeyhin kendisi iç fena aşamasındaysa veya çoktan geçmişse, o zaman dervişleri, balık-şeyh fena eyleminin başka bir versiyonunu gerçekleştirmeye dahil edebilir. Bu durumda, şeyhin aktif katılımı olmadan yapamaz, çünkü burada kendi varoluş durumunu öğrencileriyle paylaşır, onlar için hem yüksek enerjilerin bir iletkeni hem de hızlandırılmış bir varoluş değişiminin kapısı olur . Dervişler, şeyh ile enerji bağlantısını güçlendirmeye ve onun içinde erimeye yönelik özel uygulamalar yaparlar ve o da onlara bu konuda yardımcı olur. Fana balık-şeyh eyleminin bu biçimini gerçekleştirmek daha zordur ve şeyhin doğrudan katılımı olmadan gerçekleştirilemez. Sadece öğretmen , uygulamaya hazır olanları seçebilir, çünkü öğrencinin kendisi durumunu her zaman ayık bir şekilde değerlendirmez. Ve buna hazır olmayanların bu işi yapması, onu Yoldan ve şeyhten uzaklaştırarak çok zarara ve az faydaya neden olabilir. Hazırlık - yolda her şeyde olduğu gibi - burada çok önemli bir rol oynar.

Fana Balık Şeyh uygulamasını yapmanın da her uygulamada olduğu gibi gerçekten bir süresi vardır. Şeyhin iradesine itaat, Rabbin iradesine itaat etmeye başladığı anda tamamlanır. Şeyhin içine dalma, dervişin şeyhin deneyiminin aktarımını almasıyla sona erer. Hatta bu durumda tasavvufta iç fenalık döneminin bitip Allah'a ibadet etme aşamasının başladığı rivayet edilir. Bilindiği gibi iç beka aşaması, sûfînin Allah'ın bazı sıfatlarını mistik olarak kabul etmesi ve kendisi için olası dönüşümün son aşamalarına girmesi ile karakterize edilir. Dolayısıyla derviş şeyhten tecrübe aktarımını alır ve bu, onun tüm varlığını eninde sonunda değiştirecek olan sıfatları kabullenme anıdır diyebiliriz.

Tanrı'dan kaybolmayı deneyimlemek imkansızdır - bu sizin başınıza gelebilir, ancak bir tür çaba veya özel numaralarla buna neden olmak işe yaramaz. Tanrı için çabalayabilir, O'nun Gerçeği'ni arayabilir, O'na dua edebilirsiniz, ancak belirli bir hazırlık olana kadar size özel bir şey gelmeyecektir . Yüksek düzeyde bir ihtiyaç bile, bir kişinin her zaman değişmeye hazır olduğu anlamına gelmez. Ancak bu durumda, her şey sizin istekleriniz olmadan gerçekleşir. Ve bir şey daha: Bir şeyi elde etmeyi istemenin bir şey olduğunu, ancak buna hazır olmanın tamamen başka bir şey olduğunu hatırlamanız gerekir .

Bazı kaynaklar , tasavvufun aynı anda hem var hem de yok olabileceğini açıklayarak, içsel tapıcının durumunu yokluk olarak tanımlar. Yani varlığı çok seviyelidir ve bu konuda yeterince yazdım. Bu açıklama genellikle kabul edilebilir, ancak içsel eğlence aşaması başlamadan önce gelir . Taraftarın çok erken başlayan kaybını bitirdiğini söyleyebilirim . Sufilerin daha önce deneyimlediği varlık ve yokluk, yerini bir ara duruma bırakmaya başlar. En saf haliyle ne varlık ne de yokluktur. Bu devlet. Her şey burada gibi görünüyor ama insanda her şeyi kontrol edecek bir parça ya da merkez yok . Üstelik içsel ayrılık bir kez kaybolup sonsuzluğa ulaşıldığında, bu durumu tarif etmek daha da zorlaşır. O, fiilin şahidi değildir, ancak bir kaynak da değildir. O ne hareket halindedir ne de hareketsizdir . Hiçbir şeye şahitlik etmez, çünkü görülen ve olan her şey tasavvufun Bilinci tarafından anında algılanır ve şuur süreci yoktur. Ve O'nun Bilinci alanında kendisinden bir şeylerin gerçekleştirilebileceği bir merkez yoktur. Eylemleri kendi başına yapabilir, ancak aynı zamanda birçoğu doğrudan veya dolaylı olarak Tanrı'nın varlığından ilham alır ve Sufi hem yapan hem de yapmayandır. Bu durumu özünü bozmadan daha detaylı anlatamam.

Dahili hayatta kalma aşaması , dahili fan aşamasının bitiminden önce bile başlar. Aynı şey harici fan ve tankta da oluyor, yani burada şaşıracak özel bir şey yok . Kişinin kendi iradesinin ortadan kalkması, bir dereceye kadar Tanrı'nın İradesini kabul etmek ve itaat etmekle el ele gider ve bu genellikle mantıklıdır. Allah'ın sıfatlarının kabulü, O'nda kaybolma aşaması henüz sona ermemişken de gerçekleşebilir. Sonra kişi, mümkünse, tarif etmesi daha zor olan Tanrı'nın huzurunda yaşamaya başlar. Ancak bu, dedikleri gibi, tamamen farklı bir hikaye.

MİSTİKLERİ SEVİYORUM

İnsan her zaman yaşamak için bir şeye ihtiyaç duyar. Bir şey için yaşamak, bir hedefe sahip olmak, aziz bir rüya ya da güzel bir rüya . Çoğu insan bunun için yaşar - hayaller, dilekler ve en iyisi için umutlar. Umut, durumunuzu yeterince, hatta tamamen yetersiz bir şekilde anlamanıza ve bir gün her şeyin gizemli bir şekilde daha iyi olacağına inanmanıza izin veren zihnin ana ilacıdır . Genel olarak, insanlar biçim olarak farklı ama özde ortak olan şeyleri deneyimlerler. Biri korku hissetmemeye çalışır, biri dünyadaki her şeye sahip olmaya çalışır ama işin özü değişmez . Hem korkular hem de arzular dünyayla bağlantılıdır ve onda gerçekleşir.

Arayıcı önce arzunun ötesine geçer ve bu arzunun kendisi, eylemlerini gerçekleştirmek ve hayatında bir şeyi değiştirmek için enerji kaynağı olur. Elbette , bu zamanda diğer arzuların baskısı vardır ve Tanrı, Hakikat, kurtuluş veya aydınlanma arzusu diğer tüm arzulardan daha güçlü olduğu için, kişi manevi arayışlara yoğun bir şekilde yatırım yapabilir. Herhangi bir kişi arayışına arzunun karanlığından başlar ve ışığı bulmak - netlik, anlayış, huzur ve iç özgürlük - aslında, istisnasız tüm arayanların hedefidir.

Örneğin, fikir kaynaklarını farklı öğretilerden alıyorlarsa, "manevi" özlemler bile birbiriyle çelişebilir ve karşı çıkabilir . Ve elbette, dünyevi arzuların yerine getirilmesi, bir kişinin manevi alanda ulaşmak istediği hedeflerle genellikle ciddi bir çatışmaya girer. Fakir bir arayıcı, kaçınılmaz olarak arzularını "iyi" ve "kötü" olarak ikiye bölmek, bazılarıyla mücadele etmek ve diğerlerini gerçekleştirmeye çalışmak zorundadır. "Manevi" arzularla ilgili temel sorun, birçok dünyevi arzunun tam burada ve şimdi yerine getirilebilmesine karşın, gerçekleşmesinin uzun zaman almasıdır. Elbette laik olanı maneviyat lehine terk etmek mümkündür ve birçok yol böyle bir çözüm sunar. Aynı zamanda, arayan kişi , arzularını yerine getirme yolunu takip ederse boşa gidecek kadar enerjiyi kendi içinde depolamalıdır . Bu enerji iz bırakmadan alıp eriyip yok olmaz , kişinin iç alanında oyalanarak, içinde engeller ve bloklar oluşturur. Bastırılmış arzularla çalışmazsanız, o zaman tamamen arınmış bir iç uzay durumuna gelmek mümkün olmayacaktır , bu da tamamen bilinçli olmayacağınız ve az ya da çok izin verecek hiçbir yer olmayacağı anlamına gelir. Tanrı'nın lütfunun ciddi bir dürtüsü. Başka bir deyişle, bastırılmış arzularla (ve korkularla, her neyse) çalışmayı reddetmek, kişinin ruhsal Yolda ciddi başarıya giden yolunu kapatır. Doğru, kişi bir mucize umabilir - Rab'bin iradesiyle beni bir lütuf nabzı ile ödüllendireceğini ve hemen tüm manevi ve mistik yüksekliklere ulaşacağımı söylüyorlar. Umut, daha önce de söylediğim gibi, insanı bilinçsiz tutan en büyük ilaçtır.

insanlara arzularını bastırmaları teklif edildiğinde, neredeyse hiçbir zaman Tanrı'ya ulaşamazlar. Yaşamaları gerekeni yaşamadılar, içlerinde arzu tohumlarını bıraktılar, hatta o kadar şiddetli boğuldular ki varlığını unuttular. Barış için gizli bir özlem beslediler; onları tutan arzu en ağır çapa gibidir. Ve bu nedenle, bazı geleneklerde, bir kişinin önce yaşam tecrübesi kazanması, dünyevi ihtiyaçlarını karşılaması ve ancak bundan sonra, göreceli tatminlerinden sonra manevi arayışa girmesi önerilir. Sıradan bir insan arzularına göre yaşar ve bir şekilde farklı bir şekilde inşa edildiğini ummak çok aptalcadır. Bu nedenle, isteklerle başlamak gerekir ve bu aşamada arayıcının asıl görevi onlarla çalışmaktır. Ve bu çalışmanın sonucu, bir iç birlik olmalıdır , bir ana arzunun kaldığı ve geri kalanının ya ona tabi olduğu ya da tükendiği bir durum. Sonra durum düzelir ve ana hedefinize ulaşmaktan ödün vermeden arzularla çalışabilirsiniz.

ve bilinç büyüdükçe, arayan kişi onu gerçekten neyin harekete geçirdiğini görmeye gelir – ihtiyaçlarını karşılamaya. Onunla bilinçli olarak çalışmayan herkesin içinde var olan bilinç karmaşası, zorunluluğu heves ve alışkanlıktan ayırmamıza izin vermez, bu nedenle zorunluluk sorunları pek çok kişi tarafından fark edilmez. İnsanların hayati ve temel olmayan şeyleri ayırt edememesi olağandışı bir durum değildir, çünkü onlara ikincil ihtiyaç , temel ihtiyaçtan bile daha büyük görünmektedir. Bu, tüketimin en yüksek değer ve başarı olarak yetiştirildiği modern toplumda değerlendirme sisteminin ihlalidir.

Arayıcı arzularla çalıştıkça gerçek ihtiyaçları hayali ihtiyaçlardan ayırmaya başlar. Eğer düzgün çalışırsa, aramaya başlamadan önce oluşan arzuların bazıları çoktan ortadan kaybolmuştur ve yenilerini yaratmaz, yeni girilen tüm yaşam enerjisini ruhsal dönüşümle ilişkili ana arzunun kanalına kanalize eder. . Böylece adım adım bir arzudan yavaş yavaş yaşamaya başlayan bir zorunluluk haline gelir. Görüşü temizlenir, kendisi çeşitli bastırılmış enerjilerden arındırılır ve tepkilerinin ince nüanslarını ayırt edebilir. Tanrı'nın gerçek bir ihtiyaca cevap verdiğini anlamaya başlar ve yavaş yavaş onu içinde canlı ve canlı tutan ihtiyaç haline gelir.

İç ihtiyaç da farklı insanlar için farklı olabilir. Şu ya da bu şekilde, tüm insanlar kendilerinden daha büyük bir şeyle bağlantı kurmaya çalışırlar ve hepsinin hizmete ihtiyacı vardır. Biz böyle inşa edildik ve size egoistler kimseye hizmet etmiyor gibi görünse bile, onların kendilerini hizmet nesneleri olarak seçtiklerinden şüphe etmeyin. Birleşme ihtiyacı , kendinden daha büyük bir şeyle birleşme ihtiyacı, Tanrı'ya dönmek, O'nda kaybolmak için çarpık bir ihtiyaçtır. İncil sembolizmini kullanmak , kayıp cennete dönmek. Bir ailenin, bir ekibin, bir düzenin, bir siyasi partinin, bir VKontakte grubunun üyesi olmak - tüm bunlar, yeniden bütünün bir parçası olma, ayrılık ve öz ağırlık hissini kaybetme arzusunun bir tezahürüdür. ". Birleşmek, ayrı olmayı bırakmak - istisnasız tüm insanların gerçekten ihtiyacı olan şey budur. Dış birlik için çabalarlar, ancak yalnızca mistikler dışarıda bulunmayana gelir - Tanrı ile birleşirler, lanetli ayrılıktan kaçarlar.

bütünle bağlantı kurmanın bir yolu ve bu nedenle birisinin aileye hizmet etmesi ve birinin de en sevdiği rock grubuna veya yeraltı teröristlerine hizmet etmesi gerekiyor. Hizmete duyulan ihtiyaç, insanların neden fikirler için ölmeye hazır olduklarını açıklar. Açıklama basittir - her biri kendisi için bir hizmet nesnesi seçti , varlığını tamamen varlığıyla tanımladı . Bir fikrin yaşaması için ölmem gerekiyorsa, öyle olsun. Bütün bunlar, hizmete, fedakarlığa ve Bütün'le birliğe olan gerçek ihtiyacın yankılarıdır. Sorun şu ki, bir kişi ancak kendisi üzerinde çalışarak ve bunlarla ilgili arzu ve fikirlerden kurtularak gerçek hizmete gelebilir . Fikirlere hizmet ettiğiniz sürece körsünüz, ancak sizi gerçek hizmete götürebilecek bir vizyon elde etmek için kendiniz üzerinde çok çalışmanız gerekiyor.

Tanrı'nın size kişisel ve özel olarak açıklandığı şekilde iradesini yerine getirebildiğiniz zaman başlar . Açıkçası, burada zihinsel bozukluktan bahsedebiliriz, ancak daha önce yazdığım gibi, mistikler, daha yüksek bir yeterlilik derecesinde delilerden farklıdır. Bununla birlikte, sıradan insanlardan daha yüksek bir yeterlilik derecesi ile de ayırt edilirler. Ancak Tanrı'nın iradesini kabul etmek mümkün olmadan önce, zorunluluk yaşamı, yaşamınızdaki rolü neredeyse tamamen gizli olan ihtiyaçlarınızı size gösterebilir . Kişi kendi üzerinde çalışırken, Yolda ilerlerken, hiçbir şekilde fikirler veya arzularla açıklanamayan ihtiyaçları keşfeder. Böylece, biri vaaz vermeye, biri varoluşu paylaşmaya ve biri Karanlığa direnmeye çekilir. Bütün bunlar, bir kişi gerçek ihtiyaçlarının düzeyini idrak ettiğinde ortaya çıkar ve bütün bunlar , Çalışma'daki bir kişinin kaderi olarak adlandırılan şeyle ilgilidir . O vahyedilmelidir ve Allah'a hizmet için, O'nun iradesine itaatle vahyedilir. Kaderinizi görebilir ve hissedebilirsiniz, ancak gerçekleşmesinin zamanı gelmeden, siz ve gerekli tüm koşullar olgunlaşmadan gerçekleştirilemez.

kendinize hizmet etme ve ondan kurtulma ihtiyacını fark ederek , kendi iradenizden vazgeçebilir (arzuları okuyun) ve Tanrı'nın İradesini kendi iradeniz olarak kabul edebilirsiniz. O andan itibaren, Tanrı'nın isteklerine göre yaşarsınız ve onların yerine getirilmesine katılmak hayatınızın motorudur. Bu yolun geç bir aşamasıdır, ancak arzuların işleyişi üzerinde devam eder, ancak şimdi İrade tarafından kontrol edilirsiniz ve kısmen Rab'be hizmet edersiniz, kısmen O size hizmet eder ve sizi sonunda bunu yapabileceğiniz durumlara yönlendirir. kendinizi temizleyin ve kalan arzulardan kurtulun.

İnsan bir şey için yaşamak üzere tasarlanmıştır ve tüm gerçek mistikler bunu çok iyi anlarlar. Budistler , bedende yaşamaya devam etmek için akılda kalması gereken bir arzudan söz ederler. Dünyevi her şeyden kopmuş bir kişi yaşamayı bırakır ve burada bunun kötü ya da tam tersine iyi olduğu söylenemez. Belki birileri hemen ayrılmalı, ama birileri insanların arasında olmalı, örneğin, onlara acıma duygusuyla kendini desteklemeli. Onlarla birlikte acı çekmek, kısmen de olsa onlar yerine ve onların karşılığında. Bu yaklaşımın sorunu, insanlara tutunarak ve onların acılarını hafifletmek isteyerek, Tanrı ile birliği deneyimlemenin zirvesine ulaşmadan önce durup onlarla kalmanızdır . Bu anlamda Hakk'ı anlama arzusu, Allah yolunda ilerlemek açısından daha faydalıdır. Kendi içinizde işlerin nasıl yürüdüğüne ilgi duymak, dünyayla değilse bile Realitenin daha yüksek seviyeleriyle ilgilenmek çok faydalıdır . Artan bilgi ve anlayışla gerçekle yaşamak kesinlikle mümkündür ve sonuna kadar giden çoğu mistik Hakikat ile yaşadı. Ancak Gerçeğe olan tutkusu bir gün tükenecektir.

Bir noktada, çoğu mistiğin bu dünyada yaşamaktan başka seçeneği yoktur. Kimin bir misyonu varsa - yeni bir öğreti yürütmek, bilgiyi yaymak , Tanrı'nın iradesini yerine getirmek - ona yapışır ve onunla yaşar. Ancak İrade'ye itaat aşamasını Tanrı'da yok olma aşaması takip ettiğinde, artık görevi yerine getirerek yaşamak mümkün değildir. Burada üstesinden gelmek için kimseye verilmeyen bir başarısızlık geliyor, çünkü Tanrı'da tamamen ve geri dönülmez bir şekilde ortadan kaybolmak için büyük bir ayartma var. Ve sonra yaşamaya devam etmeye yardımcı olan son sebep ve son itici güç ortaya çıkar ve adı aşktır.

Yüksek bir seviyeye ulaşmış tüm mistikler bir şekilde sevilir. Bazıları onunla başlar, ancak en başta Tanrı sevgisi bir fikrin, bazı büyük duyguların sevgisidir ve başka bir şey değildir. Başka türlü olamaz, başka türlü olamaz. Bilmediğimizi sevemeyiz ve Tanrı'nın büyüklüğünü ancak Yolun başlangıcında hissedebiliriz, ancak bu duyguları sevmek bir şekilde garip olurdu. Dolayısıyla tüm mutasavvıfların başlattığı Tanrı sevgisi, yalnızca kutsal metinlerden ve kendi tasavvufi deneyimlerinden esinlenen Tanrı fikrine duyulan bir sevgiydi. Ama Tanrı sevgisiyle yaşamak da bir seçimdir, en kötü seçim değil . Ancak mutasavvıfların Yolun sonunda vardıkları aşk tamamen farklı özelliklere sahiptir.

Yolun başında olanlar için tamamen anlaşılmaz. Örneğin, dikkatle çalışan ve bilinci geliştirmeye çalışan herkesin aşina olduğu bilinçli süreçten yoksundur. Mistik, dikkat ayrımının, görücünün ve idrakin olmadığı varlığında tam olarak tezahür etmiş bir Bilince sahiptir . Olan her şeyde bilinç vardır ama burada bilinçli bir süreç yoktur. Yapılan ve olan her şey anında Bilinçte mevcuttur ve bu kadardır. Ancak Bilinç pasiftir ve yine de tek başına Bilinç ile yaşamak mümkün değildir. Birini fiziksel bedende tutabilecek bir miktar aktif kuvvete ihtiyaç vardır. Mistiğin "Ben"i de dahil olmak üzere başka hiçbir şey kalmadığında, aşk olur. Bu , Yolun son aşamalarına ulaşan herkesin aldığı Tanrı'nın yüzüdür denilebilir . Neredeyse hiçbir şey kalmadığında, yalnızca sevgiyle yaşayabilirsiniz - hiçbir şey tarafından koşullandırılmadan, belirli bir uygulama nesnesine sahip olmadan ve aslında herhangi bir eyleme ihtiyaç duymadan. Kendi içinde eksiksizdir ve özel bir ifade gerektirmez. Bu durumda ifade edilmesi gereken tek şey Allah'a hamd olsun ama buna uygun bir kelime yok çünkü aşk gibi neredeyse anlatılmaz. Sonsuzluğu ifade edecek kelimeler yoktur ve kelimeler gerektirmez.

Gerçeğin Yolunda yürüdüm ve onu sevdim. Tüm mistikler er ya da geç ona gelir, çünkü o , varoluşun temelindeki güç olarak ortaya çıkar. Tabii ki, yine de buna gelmek zorundayız. Ama hangi yolu seçersen seç, sonunda aşk olacağından şüpheleniyorum. Ve bu iyi.

ALLAH TARAFINDAN SEÇİLDİ

Hayat hareket gerektirir ve yaratım sürekli yenilenmeyi gerektirir. Hareket, gelişme ve bozulma süreçlerinde meydana gelir , maddenin varlığı parçacıkların hareketi ile korunur ve herhangi bir enerji hareket ve etkileşim yoluyla kendini gösterir. Etkileşim - hem Tanrı ile hem de insanlarla - aynı zamanda zorunlu olarak bir hareket ve enerji alışverişinin olduğu bir süreçtir. Spesifik fiziksel hareketler olmadan bile, enerjiler hareket etmeye devam eder, durumları ve dengeleri değişir ve kişinin durumu da onlarla birlikte değişir. Korku dolu bir kişinin bir olasılığı vardır ve hiçbir şeyden korkmayan bir kişinin başka bir şansı vardır. İnsanların bilinç durumu da onlara hakim olan enerjiler tarafından belirlenir ve aynı bilgi bazılarında umut, bazılarında dehşete neden olur. Tepkilerine, algılarına dayanarak ne yapacaklarına karar verecekler ve bu seçim sonucu belirleyecek - gelişme, durgunluk veya bozulma.

Topluluklar - devletler, milletler ve tüm insanlık - benzer bir seçeneğe sahiptir. Sadece burada enerjilerin etkileşimleri biraz farklı bir seviyede gerçekleşir, ancak olanın özü değişmez. Ve elbette var olan insan topluluklarının tarihsel gelişim ve gerileme yasaları bulunabilir , ancak Tanrı'nın bu gelişmeye belirli bir vektör ve yöne sahip olma ihtiyacı faktörünü unutmamalıyız . Ateistler için bu konuda bir belirsizlik yoktur, çünkü insan varoluşunun mistik bileşenini tamamen görmezden gelirler. Onlara göre dinler basitçe insan bilincinin olgunlaşmamışlığının bir sonucu, fantezi ve kuruntu meyvesidir. Ateist toplulukların çoğunun , ulusal liderlerin veya ideal bir insan figürünün ibadet nesnesi haline geldiği yeni bir din türü yaratması , genellikle insan doğasının kusurluluğunun başka bir tezahürü olarak görülür. İnsan doğasının ayrılmaz bir parçası olarak , daha yüksek bir şeye hizmet etme ve onunla birleşme, kendi sınırlamalarından kaçma ihtiyacı, böyle bir eksiklik olarak görülüyor gibi görünüyor. İnsan doğasını iyileştirmeye yönelik tüm girişimler başarısız olmuştur, çünkü yalnızca ahlaki sınırlamalarla iyileştirilemez . İnsan kendi doğasını değiştiremez, sadece alışkanlıklarını değiştirebilir - aslında hepsi bu. Sadece dönüşüm onu değiştirir, ancak bu, Tanrı'nın lütfunun dürtüsü olan dış müdahale olmadan mümkün değildir. Bu , insanlığın iyiliğini arzulayan tüm düşünürlerin genellikle gözden kaçırdığı bir faktördür.

İnsan arzularla yaşar ve toplum, belirli arzuların temelinde şekillenen fikirlerle yaşar . Fikirler bir anda ortaya çıkar, değil mi? İnsan topluluklarının herhangi bir gelişiminin tepeden başladığını ve fikirlerin bilinçli veya bilinçsiz iletkenleri haline gelen insanlar tarafından dünyaya getirildiğini onaylıyorum. İnsan bilinci bilinenden hareket eder, dışarıdan aldığı fikirlerle çalışır ve kendi tecrübesiyle tecrübe kazanır. Harici bir sorun çözüldüğünde - örneğin, bir köprü veya deponun en iyi nasıl inşa edileceği, o zaman yukarıdan bu müdahaleye gerek yoktur. Ancak bir kişiye, toplulukların yapısı veya genel olarak insanların yaşamı hakkında tamamen yeni bir fikir ortaya koyan bir fikir geldiğinde, neredeyse her zaman bu kişinin zihninde, görünüşü yukarıdan başlar. Bu, en azından yeni bir şey keşfeden yazarlar, filozoflar ve bilim adamları tarafından bilinir. Çoğu ilhamdan bahsetti ama bu her zaman benim yazdıklarıma uymuyor. İlham, bir enerji dürtüsünden, kişiyi yaratıcılığa iten ve kendisini bir şekilde ifade etmesini gerektiren bir dürtüden kaynaklanır. Genellikle yeni bir bakış açısı ve yeni bir anlayış kazanmakla ilgisi yoktur. İlham genellikle grafomanileri ve sanattan her türlü sanatçıyı ziyaret eder. Aydınlatma , tüm yaratıcıları, hatta yetenekli olanları bile ziyaret etmez. Ancak onun aracılığıyla insanlara, büyük insan topluluklarının yaşamlarında değişikliklere yol açan yeni fikirler gelir .

Fiziği ve dünya anlayışımızı değiştiren beş keşifte bulunan Albert Einstein'ın hikayesi, böyle bir anlayışın açık bir örneğidir. Kendisi, yeni gerçekleri keşfetme sürecini, onların görüşlerinin kendisine açıklandığı bir düşünme eylemi olarak tanımladı. Bu süreç herhangi bir saygın mistik tarafından bilinir, ancak Einstein buna kendiliğinden geldi. Ve sonra oldu: Görelilik teorisinin yaratılmasından sonra dünyaca ünlü olan Einstein, büyük bir bilim adamı olarak her şekilde onurlandırıldığı bir dünya turuna çıktı. Üç yıl sürdü ve Einstein Avrupa'ya döndüğünde onun fikirlerini geliştiren ve kuantum fiziğinin temellerini atan bilim adamları vardı. Ve burada komik bir şey var - Einstein sonuçlarını ve genel olarak kuantum fiziğinin kendisini anlayamadı. Dünya fiziğinin bir sembolü olarak kaldı, ancak hayatının geri kalanında özellikle ciddi bir şey yapamadı. Genel bir alan teorisi oluşturmaya çalıştı, ancak başarısız oldu. Başka bir deyişle, dehası tam olarak yeni fikirlerin iletkeni olabileceği gerçeğinde kendini gösterdi ve bu nedenle ya bu anlama yeteneğini kaybetti ya da yapması gerekeni zaten yaptı. Kısa sürede orkestra şefi olmuş bir kişinin hayat dramı, genellikle söyleyecek bir şeyi kalmaması ile ifade edilir. Ya ona gelen fikirleri geliştirin ya da kenarda durup başkalarının onları geliştirmesini izleyin.

Fikirlerin gelişiminin açıklayıcı bir tarihi, Charles Darwin'in türlerin kökeni teorisi örneğinde izlenebilir. Tabii ki aynı zamanda bir orkestra şefiydi , ancak bu "kendi" fikrini haklı çıkarmak için çok çalıştı . Herkesin başına gelir, çünkü içgörü içgörüdür, ancak herhangi bir fikir, onu doğrulamak için çalışma gerektirir . Böylece Darwin'in evrim fikri, her şeyin Allah tarafından yedi günde yaratıldığı bir dünya fikrini çürütmekle kalmamış , aynı zamanda sonuçları açısından çok etkileyici başka fikirler de vermiştir. ondan. Örneğin, Tibetli Üstatlar tarafından Blavatsky aracılığıyla tanıtılan insan ırklarının evrimi fikri Darwinizm'den doğdu. Ya da belki kendisi icat etti. İnsan ırklarının bir sonraki aşamaya hazırlanmak için evrim teorisi , Roerich'ler tarafından desteklendi ve hala, daha yüksek varlıkların mesajlarına inanmak isteyen insanların kafasında dolaşıyor. Türlerin kökeni fikri , üstün ve aşağı ırklar kavramını (ulus anlamında) tanıtmayı ve Nazilerin yeni bir dünya savaşı ve Holokost ile sonuçlanan dünya egemenliği iddiasını haklı çıkarmayı mümkün kıldı . . Ekonomik anlamda insani gelişme tarihine uygulanan evrim fikri, sınıf kavramı ve toplumun kötüden iyiye gelişimi teorisi ile Marksizmi doğurmuştur. Buna dayanan sosyal deney başarısız olmasına rağmen, hala hayatta. Ve bu aynı nedenden dolayı oldu - insanlar kendilerini ancak belirli bir ölçüde, ancak alışkanlıklar ve bazen de tepkiler çerçevesinde değiştirebilirler . Ancak bu, yalnızca bir kişinin kendisi üzerinde amaçlı çalışması durumunda olur, ki bu çok yaygın değildir ve bu nedenle yeryüzünde cenneti inşa etmek asla mümkün olmayacaktır.

Allah'ın hakikati hakkında insanlara eziyet eden en önemli soru, kötülüğün varlığı meselesidir. Gerçekten de, O, Yüceler ve İyiler, dünyada neden bu kadar çok kötülüğe, bu kadar çok acıya ve ıstıraba izin veriyor? Örneğin, bilimin ve insanlığın gelişmesini teşvik eden bazı düşünceler, neden bir süre sonra onun için yeni kötülüklere yol açan fikirlerin yaratılmasına dönüşüyor ? Dünyanın neden bu kadar acımasız olduğuna ve insanların neden birbirlerine bu kadar acımasız olduklarına dair tüm dinlerin kendi açıklamaları vardır. Ama neden çocuklar ve sevdikleriniz sonunda ölüyor?

Hareketin olmayacağı ve tamamen durağan olacağı bir dünya yaratmak imkansızdır. Ve örneğin, insanlar ölümsüzleştirilip arzu gücünden mahrum bırakılsa, aynen böyle olur. Böyle bir dünya en başından ölü olacak. Ölüm, dünyamızın büyük bir belasıdır, ancak insan yaşamına çoğu insanın farkında olmadığı bir değer verir. Arzuların itici gücü olmadan, insanların acılarının çoğuna neden olsalar bile gelişme olmaz. İnsan acısını ne kadar çok tanırsa, hayat ona o kadar adaletsiz ve yanlış bakar. Acı çekmek sadece zihnin olana tepkisidir ve bu nedenle ondan kurtulmak oldukça mümkündür. Acı hissedebilirsin, ama acı çekmezsin ve herhangi bir nedenle - seni istemekten alıkoyan herhangi bir küçük şey için - acı çekebilirsin.

yeterince mükemmel görünüyor . Ama sıradan insanlardan gizlenen yaratılış seviyelerini görür ve anlarlar. Ve bu nedenle vizyonları daha dolu ve anlayışları daha derindir. Ek olarak, mistikler insan sınırlarının ötesine geçerler , bütünle - Yüce Tanrı ile temasa geçerler. Hayatın ne olduğunu biliyorlar, ama aynı zamanda onun ötesine geçmenin ne demek olduğunu da biliyorlar. Acı çekmenin değerini biliyorlar çünkü kendileri acı çektiler, ama mistik olarak onlar da acıyı aştılar. Dünya cihazının mekaniği mükemmel. İnsanlar gerçekten istedikleri her şeye sahipler. Tanrı ile iletişim kurma ve O'nun Gerçeği'ni anlama fırsatı herkese açıktır. Bazıları için dünya acı çekiyor, bazıları için bir oyun, bazıları için ise iş ama burada herkes kendisi için bir seçim yapıyor. Rab'bin görkemi her şeyde kendini gösterir ve benlikle özdeşleşmeyi bırakan herkes O'nu görebilir.

Genellikle anlaşılması oldukça zor olan bir hikaye, Tanrı'nın her şeye gücü yetmesi hakkındadır. Sonsuz Gücün herhangi bir tezahür veya hareket olmadan kendi içinde durduğunu hayal edin . O anda potansiyeli mutlak olacak ve hareket ve tezahür olasılıklarının seçimi neredeyse sonsuz olacaktır. Ama eyleme başlar başlamaz, yaratmaya başlar başlamaz, tezahür eden her etkinlik, onun olanaklarını belirli bir zaman ve mekanda gerçekten sınırlayan sonuçlar üretmeye başlayacaktır . Yaratılışın yokluğunda hiçbir kural yoktur, ancak bir kez başladığında, Tanrı'nın her şeye gücü, yarattığı dünyanın varlık kuralları ile sınırlıdır. Bunu şöyle ifade ederdim: Her güç , herkesin uyması gereken oyunun kuralları uygulanır uygulanmaz sona erer. Dünyamız sonludur, içinde uzay ve zaman vardır ve bu nedenle sonsuz Güç onda ancak belirli sınırlar içinde kendini gösterebilir. Herhangi bir yaratılış, nihai olarak yaratıcıyı sınırlayan ve hatta onu iradesine karşı onlara karşı hareket etmeye zorlayan belirli yasalara tabidir . Böylece, örneğin, bir edebi eserin kahramanları aniden kendi hayatlarını yaşamaya başlar ve yazar sadece onlarla birlikte gidebilir, bazen ilk başta düşündüğü olay örgüsünden sapar. Benzer bir şey Allah'ın yaratmasında da olur.

Eğer yüce bir zorunluluk olmasaydı, o zaman mistikler ortaya çıkmazdı. Yaratma eyleminin kendisi , içinde temsil edilen güçlerin oyunu, birinin olup biteni aktif olarak etkileyebilmesini gerektirir . Tanrı mevcut süreçlere doğrudan müdahale edemez, çünkü o zaman O'nun koyduğu yasaları ihlal etmiş olur ve bu nedenle dünyanın, güçler dengesini koruyarak İradesini gerçekleştirebilecek iletkenlere ihtiyacı vardır. Yaradılışın alt ve üst akımlarının tüm dinamizmini sağlayan güçler vardır . Ve her insanın doğrudan yaşamı ve ölümü

bu akımların enerjileri ile ilişkilidir. Mistiklerin sözünü ettiği Karanlık ve Işık , sırasıyla, Downstream ve Upstream'in enerjileridir. Karanlık ve Işık dinamik bir denge içindedir ve Akımlardan birinin enerjilerinin baskınlığı, insanların yaşam koşullarını ve durumlarını doğrudan etkiler.

tüm arzularını besleyen ve destekleyen Aşağı Akımın enerjileri tarafından yönetilirler . İnsanların arzuları, bildiğimiz gibi, her türdendir, ama mesele bu değil. Sadece mistikler enerji iletkenleri olmakla kalmaz, Dünyadaki her insan en çeşitli kalitedeki enerjileri kendileri aracılığıyla dönüştürür ve "pompalar". Dış etkiler bazen enerjilerin, insanların ve genel olarak akımların durumu üzerinde en beklenmedik ve her zaman öngörülemeyen etkiye sahiptir. Aynı evrim fikri , Rusya ve Avrupa'da katliamların neredeyse norm haline gelmesine yol açtı. Akımların dinamik dengesi insanlar aracılığıyla sağlanır, ancak bazen güçlerin dalgalanması o kadar hızlı ve tahmin edilemez ki, denge maliyeti çok büyüktür. Olayların gelişimi için her zaman seçeneklerin olduğu Yaratılış kalıbı kırılabilir ve o zaman Yaratılış dalımız hızla ve geri dönülmez bir şekilde sona erecektir. Bu sözler çok iddialı ve ciddi görünebilir, ancak bu tür vakalar zaten oldu, bazıları yakın zamanda.

kendilerinin farkında olmadan enerji biriktirirken ve dış etkilere maruz kalırken, mistikler bu süreçlere oldukça bilinçli olarak katılırlar . Ve burada mistiklerin yaşadığı enerji durumunu anlamanız gerekiyor. Mistikler, kendileri üzerinde çalışma sürecinde, Tanrı ile iletişim sürecinde , İnen Akıntının enerjilerinin etkisinden çıkarak arzulardan kurtulurlar. Farkındalık yaratırlar , kitleleri şu ya da bu yeni fikri izlemeye zorlayan dalgalar mistikleri etkilemez. Bilincin yansımaları ve halüsinasyonları, saçma sapan tutkular, her türlü olumsuz duygu ve duygularla dolu ortak bir yaşam hayalinden çıkarlar . Dönüşümden sağ kurtulan mistikler , artık Işık'ın kanalları, Yaratılışın Yükselen Akışının enerjilerinin kanalları olacak şekilde değişirler. Bu nedenle, onların salt varlığı , buradaki Akımların enerjilerinin dengesini, dünyamızdaki Karanlık ve Işık dengesini zaten etkiliyor. Kitle psikozları, bir sonraki fikir için coşku ve kalabalığın diğer tepkileri bu denge üzerinde çok az etkiye sahiptir (karanlığın artması yönünde de olsa), ancak dönüştürülmüş mistiğin kendisinin yaydığı enerji farklı bir niteliktedir . Daha yüksektir ve bu nedenle dengeyi korumak için daha az gerektirir . Burada bir iletken olmadan tezahür edemeyecek yüksek enerjileri doğrudan dünyaya getirmek, yaşayan bir mistik gerektirir.

Mistiğin seviyesi ne kadar yüksek olursa, Işık ve Karanlık dengesi üzerindeki etkisi o kadar yüksek olur. Bu Kuvvetler hakkında zaten çok şey yazdım, ancak herhangi bir ciddi mistik için onların sürekli meşgul olması gereken bir şey olduğunu tekrar ediyorum. Gezegende Karanlığın veya Işığın hüküm sürdüğü, insanların genel durumundan bağımsız dönemler vardır . Bu tür zamanlar, tüm insanlığın durumuna oldukça belirgin bir şekilde yansır ve Karanlığın egemenliği altında, mistik Çalışma'yı gerçekleştirmek çok daha zor hale gelir ve Işığın bolluğunda gelişir. Ancak denge her zaman geri döner ve uzun süre bozulmaz. Üstelik bu dengeyi korumayı amaçlayan mekanizmalar vardır ve bu nedenle büyük mutasavvıflar büyük engelleri aşmak zorunda kalırlar. Dünyanın yasaları , her mistiğin zaman içindeki çalışmasının etkisini reddeder, ancak uygulanması bile her zaman insanların ve dünyanın ataletinin üstesinden gelmek ve Azalan Akışın enerjilerinin doğrudan direncinin üstesinden gelmekle ilişkilidir. bileşenler mistik Karanlıktır.

Dünyada aynı anda birkaç düzine büyük mistik ortaya çıkarsa , o zaman Güç dengesini ciddi şekilde etkileyebilir. Bu nedenle, asla çok fazla yoktur, ancak varlıkları olmadan hiçbir yüzyıl yapamaz. Ancak tek başına varoluş yeterli değildir, aksi takdirde mistiklerin herhangi bir çalışması söz konusu olmazdı. Dünyada bir mistiğin varlığı, içindeki Işık miktarını, yani Yükselen Akıntının enerjilerinin tezahürünü arttırır. Bu zaten insanların durumu üzerinde olumlu bir etkiye sahiptir - genel bilinçsizlik seviyesi azalır, zorla ıstırap miktarı azalır (insanlar ıstırap enerjisini serbest bırakmak için her türlü dış sıkıntıya girdiğinde) ve hatta sayıları azalır. şiddet içeren ölümler de azalmaktadır. Bu basit bir enerji dengesi yasasıdır ve tüm mistikler onun işleyişini deneyimler - her biri kendi ölçüsünde. Ancak bakım, geliştirme anlamına gelmez . İradenin bilinçli iletkenleri olarak mistikler, Yaradılışın gelişimine katılabilir. Bu durumda yaratılışın yardımcıları olurlar ve sonra Sufilerin Çalışma dediği şeye sahip olurlar. Bütün büyük sufiler misyoner insanlardı, yani Allah'ın iradesiyle önlerine konan belli bir görevin ve onun yerine getirilmesinin bilincindeydiler. Eserin yaratılması, en yüksek misyonun yerine getirilmesidir. Farklı seviyelerdeki mistiklerin önüne konan görevler farklı olabilir ve kural olarak, deneyimsizlere asla iletilmez . Büyük mistiklerin bir görevi var, orta dereceli mistiklerin başka bir görevi var. Ve yine de hepsi farklı. Kural olarak, her mistiğin işi, uzun vadeli sonuçlarını görmek ve bilmek için verilmez, ancak Yaratılışın mevcut ihtiyaçlarına sıkı sıkıya bağlıdır. Yaratılış modeli değişkendir ve bir mistiğin etkisinin uzun vadeli etkileri , en azından insan anlayışı düzeyinde tahmin edilemez. Elbette hemen hemen her Çalışma'nın meyveleri belli bir süre sonra yok olacaktır ve yeni filizler Çalışma'nın engellemesi gereken sonuçlara yol açabilir, ancak tüm bunlar mistikler tarafından zaten biliniyor. Bazı mistiklerin eylemlerinin "yanlış" sonuçları, onların yerine gelen ve burada ve şimdi gerekli çalışmaları yapan başkaları tarafından ortadan kaldırılır. İşte mistikler, Yaratılışın gelişimine ve sürdürülmesine bu şekilde katılır ve böylece Tanrı'ya hizmet eder.

daha sonra şartlı hale gelen ve ritüellerle örtülü olan insanlara yeni fikirler ve yeni anlamlar getirir . Her mistiğin eylemi, o anın taleplerine ve şimdi Tanrı'yı memnun eden yaratılışın bu gelişim çizgisine tabidir. Büyük mistikler, eğer bir dünya dini veya mistik veya manevi okul şeklinde istikrarlı bir takipçi topluluğu, çalışmalarından büyürse , yüzyıllar boyunca izlerini bırakırlar . Mistik Çalışma bazen bir dizi zincir oluşturur , bazen oluşturmaz. Bir mistik, kelimenin en banal anlamıyla yeni bir gelenek başlatmak zorunda kalır. Orada insanlar onun fikirlerini tartışacak, zihinlerini onlarla besleyecek ve Yaratılışın gerektirdiği belirli bir enerji türünün üretimine katkıda bulunan belirli eylemlerde bulunacaklar. Ancak bu, bu mistisizmi takip eden kişilerin belirli bir gelişme ve yeterli maddi tatmin elde edeceklerini dışlamaz , ancak büyük olasılıkla gerçek mistik olmayacaklardır. Çoğu durumda mistik tarafından gerçekleştirilen Çalışma'nın görevinin sınırlı doğası, takipçilerinin çalışmalarının olası sonuçlarını önceden belirler. Ve sonra Krishnamurti'nin kimseyi takip etmemek, Gerçeğe giden kendi yolunuzu aramak için yaptığı çağrıyı dinlemenin zamanı geldi. Sorun şu ki , bir rehber olmadan, zamanında yardım olmadan bu yolu bulmak çok zor veya neredeyse imkansız olabilir.

yardım olmadan kişinin benliğinin ötesine geçmesi imkansızdır. Kendi başlarına başarılı olduklarını düşünen herkes ya hayal görüyordur ya da kendilerine ne olduğunu anlamıyordur. Bu olur ve mistiklerin kaderi ve öğretileriyle ilgili hikayelerde bunu oldukça açık bir şekilde görebiliriz . Ya Rab size yardım etmelidir - ve bu genellikle olur ya da Üstat ve başka seçenek yoktur. Ancak bu çıkışı kendiniz istemiyorsanız , dünya hala sizi çağırıyorsa ve yerine getirilmemiş dünyevi arzular sizin için hayati önem taşıyorsa, ikisi de olmayacaktır. Bu hem bir soru hem de bir cevap : Eğer dünyaya doymadıysan, huzuru ve mutluluğu bulma ümidini kaybetmediysen, onun ötesine geçemeyecek ve kendini kaybedemeyeceksin. Dünyadaki hiçbir Üstat sizin için Öte'nin kapısını açamayacak , çünkü Sonu kendiniz sıkıca tutuyorsunuz . Rab, elbette sizi kendi seçimi yapabilir, sizi böyle bir Lütuf dürtüsüyle ödüllendirebilir, ancak bu çok nadiren olur.

Her mistiğin amacı, Tanrı ile doğrudan temasa geçmektir. Tanım gereği bu etkileşimin olmadığı aydınlanmayı destekleyen insanlar mistik değildir ve şu anda onlardan bahsetmiyoruz. Yaptıkları ve yükledikleri şey onların işidir; mistik, doğrudan iletişim ve hizmet arar, bu iletişimin onsuz çok az anlamı vardır. Mistik geleneklerdeki ve okullardaki tüm öğretiler , öğrenciyi Tanrı ile bilinçli bir etkileşime sokmayı amaçlar - sadece O'nun varlığı ile değil, aynı zamanda kişiyi Yüce Tanrı'nın kendisine ihtiyaç duyduğu yere yönlendirecek olan İrade ile. Bu, herhangi bir mistik eğitimin anlamıdır, ancak başarılı olması için , ana kısmı kişi tarafından bilincin gelişmesi olan manevi bir bileşene de ihtiyacı vardır.

Allah'ın varlığını zaten hayatlarında hisseden ve bu nedenle başka bir öğretiye ve rehberliğe ihtiyaç duymayan insanlar vardır . Bu olur. Seçilmişlik kendini farklı şekillerde gösterir, ancak bazen yalandır ve insanın ruhunu besler, bazen gerçektir ve sonra hizmette ruhu silinir. Tanrı tarafından seçilmek kolay bir kader anlamına gelmez, çünkü Yaratılış'a katılım her zaman yenilenmeye, yeni bir şeyin tanıtımına katılımdır. Yeni Ahit'i getiren İsa'nın hikayesini hatırlayalım , Kabe'de tektanrıcılığı vaaz ettiği için taşlanan Muhammed'in hikayesini hatırlayalım ve genel olarak, herhangi bir büyük mistiğin hikayesini hatırlayalım. Her zaman karşı çıkılmalıdır , çünkü aksi takdirde yenilenme olmaz. Bu en zor görevdir , yukarıdan yardım almadan yapılamaz. Ancak onların katılımı olmasa bile Çalışma olmazdı - bu nedenle dünyada her zaman belirli sayıda uygulayıcı olacaktır. Doğrudan müdahale etmek imkansızdır, ancak her şeyi bilinçsiz araçlarla yapmak da imkansızdır, bu nedenle Rab her zaman Yaratılışına bilinçli olarak yardım edecek birini seçecektir. Ve düzenli olarak böyle bir yardıma ihtiyacı olduğunu söylemeliyim.

Vekiller ve çok fazla bilgi - ve genellikle yanlış bilgiler - çağımızda hem mistikler hem de Tanrılar gereksiz görünebilir, insanlığın "yoğun geçmişinin" bir tür kalıntısı gibi görünebilir. Ayrıca, birçok mistik okul , Yol'u reddetti ve şimdi itibarını sarsarak, daha fazla kişinin ona girmesine yardımcı oldu. Ve birçoğu başlangıçta mistik değildi ve bu nedenle çok az anlamı vardı. Ancak bu, Yaratılış'taki güçlerin düzeninin hiçbir şekilde değiştiği anlamına gelmez .

Mistiklerin yaratıcılığının her zaman gizli ve açık bir tarafı olmuştur. Ancak görünen kısmı hakkında bile, çoğu insan yanlış bir fikre kapılır, çünkü onların anlayış seviyeleri varoluş seviyesi tarafından belirlenir ve resmin tamamını göremezler. Genellikle insanlar Çalışma'nın kendilerine özel olarak hitap edilen kısmını - uyanışlarına ve eğitimlerine - görürler, ancak bu kısım bile çoğu zaman yanlış anlaşılır. Çoğu insan, Çalışma'nın gizli kısmını hiç bilmez, çünkü genellikle varlıklarının devamı ile ilgili olmasına rağmen, doğrudan onlara hitap etmez. Onu yerine getirmek için seçilenler bilir ama geri kalanı ya yoktur ya da İdris Şah etrafında yaratılanlar gibi efsanelere dönüşür.

Yeryüzünde hangi devirler olursa olsun, insanlık hayatta olduğu müddetçe, içinde her zaman Allah yolunda saf bir çabanın zerresini taşıyan insanlar olacaktır. Uyanmanın kendilerini gerçekleştirmenin tek yolu olduğuna ve dünyanın bir sona ulaşmak için bir araçtan başka bir şey olmadığına inananlar . Arayıcı olurlar ve Tanrı'ya yaklaşırlar. Sonunda her seviyede mistik olurlar ve dünyada gerekli olanı yaparlar. Tanrı ve dünya arasında bir bağlantı haline gelirler ve çalışmalarına hem dünyada hem de ötesinde ihtiyaç duyulur. Aslında onların varlığı ve Çalışması, Yaradılışın devamı için koşullardan biridir ve dolayısıyla dünyamızın varoluş koşullarından biridir, öyle ki, mistikler tam olarak yaşadıkları sürece içinde yaşarlar. Ya da belki biraz daha uzun.

AVANTAJ FENOMENİ

Tecrübe ve tecrübe vardır ve onların ifadeleri kelimelerdedir . Deneyimin kelimelere dönüşmesi, belirli bir kişinin edindiği bilgilerin aktarılmasını mümkün kılar ve deneyimlerini diğer insanlara açık hale getirir . Bu tür bilgiler tamamen pratiktir ve genellikle istenen sonuca ulaşmak için nasıl ve ne yapılması gerektiğine dair tavsiyelerden oluşur. Zamanımızda çok popüler - pratik tavsiyeli kitaplar iyi satıyor ve İnternet her durum için tavsiye içeren videolarla dolu.

Pek çok insanın deneyimini özetleyen ve işlerin nasıl yürüdüğüne dair belirli kalıpları ortaya çıkaran bilgi vardır. Bu bilgi biraz geneldir ve tamamen pratik değildir. Bu, deneyimin konusuyla ilgili değildir, ancak genel olarak nasıl olduğu ve ona gelen insanlar hakkında bir şeyler anlamaya yardımcı olur. Manevi Yoldaki pratik bilgi , örneğin, onları karşılaştıkları engeller ve tuzaklar hakkında konuşabilecek kadar uzun süre uygulayanların öz-farkındalık çabalarının bir tanımıdır. Bu, bir şeyi başaran ve onu başkalarıyla paylaşan bir kişinin yaşam deneyimidir. Bu örnekte, daha genel bilgi , aynı eylemi gerçekleştiren düzinelerce veya yüzlerce arayıcının deneyimlerini özetlemektedir ve bunda, genel olarak bir kişinin başına gelenlerin düzenliliklerini keşfetmek, aşamalarını belirlemek vb.

Deneyim, farklı biçimler kullanılarak sunulabilir - ya doğrudan talimatlar biçiminde ya da bir konu üzerinde akıl yürütme biçiminde, hatta yazar ve izleyici arasındaki diyaloglar biçiminde. Bu arada, tüm modern Advaistler tarafından tercih edilen bu uygulama şeklidir. Ancak, bir kural olarak, bir başkasının deneyimini anlamanın başka bir biçimi vardır - çeşitli teori türlerinin yaratılması. Ya da daha basit bir ifadeyle, felsefenin yaratılması. Bilincin gelişimi deneyimi, bilincin doğası ve kaynağı hakkında düşünmek için sebep verebilir. Burada deneyim, felsefenin başlangıcı için başlangıç noktası olur, yani mantık açısından tutarlı olmalıdır, ancak sadece değil - teorik olarak yeni bilgilerin keşfedilmesine yol açmalıdır. .

Uzak geçmişte, felsefe neredeyse tüm mevcut bilim türlerinin yerini aldı, çünkü bir kişinin kendisini ve etrafındaki dünyayı keşfetme yeteneği teknik olarak sınırlıydı. Bilgisinin temeli, muhakeme ve mantığıyla akıldı ve ondan sadece dünyayı değil, dünyayı da tanımlayan birçok sistem ortaya çıktı. Tanrı da nadiren kişisel deneyime ve çoğunlukla kutsal yazılara dayanan bir inceleme nesnesi haline geldi. Hıristiyanlık döneminde Batı'da teoloji böyle gelişti ve Doğu'da yeni din biçimleri böyle ortaya çıktı.

Hikayenin Advaita döneminden başladığı Advaita Vedanta, saf bir felsefe olarak ortaya çıkmıştır. Advaita, dualitesizlik anlamına gelir, yani bireysel ruh (Jiva) ve Tanrı (Brahman ) aynı niteliktedir veya basitçe söylemek gerekirse, pratik olarak aynıdır. Ayrıca, Advaita Vedanta'nın orijinal felsefesi, dünyanın bir yanılsama olduğunu ve yalnızca Tanrı'nın gerçek olduğunu ve tüm bunların kutsal Vedaların bir parçası olan Upanişadlardan çıkarıldığını belirtti. Aslında Advaita, Upanişadlardan bazı pasajların bir yorumu olarak doğmuştur ve bu yorum oldukça devrimcidir. Upanişadlar ise, muhtemelen yazarlarının mistik deneyimini yansıtan mistik metinlerin bir koleksiyonudur .

Kutsal metinler her zaman düşünmeye ve yeniden düşünmeye tabidir çünkü birçok insanın ruhsal yaratıcılığının temeli haline gelirler. Herhangi bir kutsal metnin mistik bir unsuru olmalıdır, aksi takdirde gerekli derinliğe sahip olmayacaktır. Upanişadlar , Vedaların mistik bir parçası haline geldi ve bu nedenle, içlerinde yer alan fikirlerin deşifre edilmesi ve geliştirilmesine dayanan birçok felsefi okul ortaya çıktı. Advaita bunlardan biriydi ve yaratıcısı, çok kesin bir dizi ifadeyi yayan bilge Gaudapada'ydı. Herhangi bir inatçı tartışmacı, söylenenlerin kategorik doğasının onların doğruluğunu kanıtladığını bilir ve bilgelerin tartışmalarının eski zamanlarda yaygın olduğunu unutmayalım. Eski zamanlarda ne vardı - Osho, bu tür tartışmalara katılmak için Hindistan'da birçok uzun yolculuk yaptı. Ancak bu, dedikleri gibi, belki de doğrudan konunun özüyle ilgili olmayan küçük bir nottur.

Böylece, "tat tvam asi" - "sen varsın" ifadesiyle yola çıkan Gaudapada, Tanrı'nın kişiliği ve insanın bireysel ruhu hakkında bir tez yaptı. Aslında, hala tamamen avantajlıdır ve bu anlamda en başından beri hiçbir şey değişmemiştir. Gaudapada'nın bahsettiği şeyi bizzat yaşayıp yaşamadığını, ruhun ortaklığını ve Tanrı'nın doğasını hissedip hissetmediğini ve daha yüksek bir bilinç düzeyinde bunların ayrılmazlığını anlayıp anlamadığını bilemeyiz. Tüm ifadeler doğrudan veya dolaylı olarak Upanişadlara atıfta bulunularak ve Gaudapada'nın kendisi tarafından daha fazla akıl yürütmeyle desteklenir. Ancak Tanrı ve dünya hakkındaki yargıları, bilgenin deneyimi olmadığını ve mistik deneyim tarafından onaylanmayan saf felsefeyle meşgul olduğunu düşünmemize izin verir . Tanrı ve dünya hakkındaki ifadeler, yalnızca Gaudapada'nın tüm yapılarının salt felsefi doğasını vurgular. Bilge, Upanişadların Tanrı'nın sıfatları ve nitelikleri olmadığını ve O'nun gerçek gerçekliğinin de bunlara sahip olamayacağını söyleyen metinlerine dayanarak, birçok nitelik ve niteliklerle gördüğümüz bir dünya olduğu sonucuna varır. yanılsama. Buna çeşitli komik akıl yürütmeler eşlik eder , örneğin , bir rüyadaki bir kişi, rüyasında herhangi bir gerçeklik belirtisi olmamasına rağmen rüyasını gerçek bir gerçeklik olarak algılar. Hiçbir mistik dünyamızın gerçekliğini inkar edemez, bunu yalnızca zihinsel yapılarının gerçekten gerçek olan tek şey olduğu bir filozof yapabilir .

Gaudapada'nın yapıları etkileyici görünüyordu, ancak dünyanın aldatıcı doğası konusunda pek inandırıcı değildi. Bununla birlikte, bu fikir hala güçlü, aşırı fikirlere sahip akıl oyunlarını seven birçok kişiye hitap ediyor. Shankara adlı başka bir bilge durumu düzeltmeyi üstlendi. Sadece nihai Tanrı Brahman'a ait olan gerçek gerçeklik kavramını ortaya koyarak şeylerin gerçekliği kavramını karmaşıklaştırdı ve ayrıca geleneksel gerçeklik ve hayali gerçeklik kategorilerini ayırdı. Koşullu gerçeklik, yaratıcısı, yardımcı ilahı Ishvara'nın yanı sıra insan yaşamını normalleştiren her türlü bilgi ve kurumlarıyla tüm dünyamızdır . Böylece Shankara, ebedi olanın süreksizi doğuramayacağını söyleyen Gaudapada'nın ifadelerinden birini çürütmeye çalıştı. Ebedi ve sebepsiz olan Tanrı, dünyanın sayısız cismi için sebepler yaratamaz, aksi takdirde O, onların içinde yok olur ve ezeliyetini kaybederdi. Yani, Tanrı dünyanın nedeni olamaz, çünkü o zaman O, Kendisinin nedeni olmalıdır. Gaudapada'da bu konuda pek çok anlamsız ama etkili argüman bulunabilir. Shankara - bir ara tanrı getirerek - Brahman'ın ebedi, gerçek ve dokunulmamış gerçekliği sorununu bir nevi ortadan kaldırıyor. Ancak bu, elbette, başka bir felsefi hiledir, çünkü ara tanrının da kendi nedeni olmalıdır. Aksi takdirde, her şeye gücü yeten ve sebepsiz olarak var olan Tanrı'dan nasıl farklıdır? Filozofların Tanrı ile her zaman, mistiklerin hiç karşılaşmadığı sorunları olmuştur.

Shankar'a göre, hayali gerçeklik , görünüşte yanlış ifadelerin tamamen felsefi kategorisine girerken, doğru ifadeler göreceli gerçekliğe aittir. Bu arada rüyalar da ona ait, Shankara'nın bir akrabası var ama yine de gerçek.

Göreceli gerçekliğin kendisi, bilinci olmayan ve tanrı Ishvara'dan kaynaklanan özel bir madde olan maya'nın bir türevidir. Maya, yansıtmalar ve yanılsamalar yaratır, böylece bireysel ruh nihai Tanrı'dan ayrı hisseder ve O'nunla bir olduğunu fark etmez. Mayanın kendisi esasen tanınmaz ve tarif edilemez. Bilim adamları, böyle bir açıklamanın Upanishads'ta söylenenlerin anlamına en yakın olduğunu düşünüyorlar , ancak yine de, tüm bunlar saf felsefe olmaya devam ediyor, Shankara'nın kendisi durumdan bir çıkış yolu sunmasına rağmen, bununla hiçbir ilgisi yok. hangi insanlar kendilerini bulur. Çıkış yolu , sizin ve Brahma'nın bir olduğunuzu fark ederek elde edilen kurtuluştan (moksha) geçer. Peki, ya da - bir ve aynı.

gelmek isteyenler için, Shankara önce Vedaları düzgün bir şekilde incelemelerini ve ancak ondan sonra jnana yoga ile devam etmelerini tavsiye etti. Diğer yoga türleri onun tarafından özellikle teşvik edilmedi ve başka türlü de olamazdı - sonuçta, bilgi yogası (jnana'ya çevrildiği şekliyle) bir dereceye kadar filozofların yogasıdır.

Akıllı insanlar öyledir ki kişisel bir Tanrı kavramı onlara her zaman uymaz. Onlara göre kişisel bir Tanrı sınırlıdır ve O'nun hakkında inşa edilen hikayeler zamanla çok saf ve hatta vahşi görünür. Akıllı insanlar bunu kabul edemez ve bu nedenle nüfusun genel bilgi ve eğitim seviyesi ne kadar yüksek olursa, uzun bir geçmişi olan ve bu nedenle belirli kişilikler olarak algılanan tanrılar o kadar az popüler olur. Sonra Dünya Zihni, Varlık, Evrensel Bilinç ve uzun zamandır bilinen Mutlak'ın hikayelerine başlayın. Zeki insanlar için, bir tür soyutlama yapmak daha kolaydır , çünkü karmaşık dünya görüşleriyle daha uyumludur ve onurlarına ritüel eylemler gerektirmez. Zeki insanlar her zaman var olduğundan, hala bir şekilde adlandırılması gereken kişisel olmayan bir Yüce Varlık fikri burada ve orada ortaya çıktı. Aptallar tarafından icat edilen ateizmin aynı zamanda kişisel bir Tanrı'nın inkarının zirvesi haline geldiğini söylemek güvenlidir, ancak bu zaten felsefi düşüncenin gelişiminin tam sonuydu, bundan sonra gidecek hiçbir yeri yoktu. Ateizm felsefeyi kapattı, çünkü insan varoluşunun diğer tüm sorunları, biyoloji ve kimyadan sosyoloji ve psikolojiye kadar farklı bilim dalları tarafından otomatik olarak çözülmeye başlandı, ancak ikincisi asla bir bilim olmadı.

Mülkiyeti olmayan kişisel olmayan bir Tanrı fikri iyi bir fikirdir, ancak pratikte pek kullanışlı değildir. Kişi böyle bir Tanrı hakkında herhangi bir şekilde düşünebilir ve yine de bir şekilde O'nu hayal edebilir, ancak O'nunla etkileşime geçmek temelde imkansızdır . Herhangi bir eğitimin başladığı fikir, olası yöntemleri önceden belirler. Advaita'da Brahman gerçeği dışında her türlü gerçekliğin inkarı, inkarın kendisinin neredeyse yanılsamalardan kurtulmanın ana yöntemi haline gelmesine yol açmıştır. En azından, tüm modern Advaita öğretmenlerinin mesajlarının ve vaazlarının temelini inkar etmektir.

Jnana yoga da inkarı ana kazanım yöntemlerinden biri olarak kullanır. Standart zihinsel arınma, dünyadan feragat ve dindar bir yaşam tarzının standart gereksinimlerine ek olarak , örneğin ünlü neti-neti uygulaması sunulmaktadır. Veya Rusça'ya çevrildi - "o değil, o değil". Kendinize, "Ben bu beden miyim?", "Ben bu düşünce miyim?" diye sorma alıştırması yapın. gibi sorular sorarak, gerçek doğanız olmayan her şeyi (yüksek benlik, jiva, vb.) ve bunların cevabını ayırmaktır: anladığınız gibi, her zaman olumsuzdur. Teoride, bu deneyim yogiyi kendisi olmayan her şeyden kopmaya, varlığının ilahi kısmını deneyimlemeye, kendisinin ve Tanrı'nın bir olduğunu idrak etmeye ve idrak etmeye yönlendirmelidir. Pratikte buna gelmek oldukça zordur çünkü işin içinde zihin vardır ve doğru cevap zaten verilmiştir. Ayrıca, arayanın ulaşması gereken durum önceden açıklanmıştır ve bu nedenle insan aklının onun başarısını taklit etmesi çok zor değildir. Advaita öğretmenleri, düalizm olmama durumunun adeta tarif edilemez olduğunu söyleseler de, hepsi sabahtan akşama kadar tarif ettiklerini yaparak, takipçilerinin zihninde tehlikeli benliğe düşmek için daha büyük bir ayartma yaratırlar. - aldatma.

Diyelim ki kendinize şu soruyu soruyorsunuz: "Ben bu beden miyim?". Cevap aşikar - tabii ki siz bedenden daha fazlasısınız. Şu anda odak noktanız bu "ben" üzerindeymiş gibi görünmelidir , ancak sorunun kendisi -soruşturma biçiminde- odağınızı zihin alanında bırakır. Pekala, bu soruları her zaman içinizde tutuyorsunuz, soruyu önceden belirlenmiş bir cevabı olan bir Zen koan gibi bir şeye dönüştürüyorsunuz. Beden, zihin veya duyular olmadığınızın giderek daha fazla farkına varıyorsunuz. Sanki kendiniz değilmişsiniz gibi kendinize bakıyormuşsunuz gibi zihinde yeni bir program haline gelir, ancak bu size hiçbir şekilde bu düşüncelerden daha fazlasını deneyimlemek için bir atılım sağlamaz. Jiddu Krishnamurti'nin sıklıkla yaptığı gibi, kendinizden üçüncü şahıs olarak bahsetmeye bile başlayabilirsiniz, ancak bu sizi aradığınız deneyime götürecek mi? Deneyim, zihnin böyle bir deneyime çabucak alıştığını ve herhangi bir sıçrama için enerji olmadan mekanik bir tekrara, gerçek bir deneyime dönüştüğünü gösterir. Belki de geçmişte insanların zihinleri, alışkanlıklar edinmek ve uğraştıkları her şeyi basmakalıp tepkilere dönüştürmek için bu kadar eğitimli değildi . Ama şimdi lise yılları insan bilincini bu şekilde eğitiyor.

Neredeyse aynı deneyim, ancak olumlu bir şekilde ifade edildi. Bu aynı zamanda Ramana Maharshi tarafından herkese verilen oldukça iyi bilinen bir kendini sorgulama tekniğidir. Burada bir kişi kendine şu soruyu sormalıdır: "Ben kimim?" Tüm cevapları tahmin edilebilir hatalar olarak bir kenara atarak. Sonuç bir ilerleme ve içgörü olmalıdır, ancak problemler aynıdır - eğitimli bir modern zihin ve önceden bilinen bir duruma ulaşılması için. Herhangi bir Üstat size, öğrencilere deneyimden ne elde etmeleri gerektiğini önceden söylerseniz, birçoğunun kendileri için istenen sonucu çıkaracağını ve kendilerini açıkça hissedebilecekleri bir noktaya kadar hipnotize edeceklerini söyleyecektir. Üstelik bu şekilde "özgürlük" elde eden yeterince "aydın" gördüm. Modern advaita öğretmenleri arasında, açıkçası, bu tür "başarılar" oldukça yeterlidir.

"Ben kimim?" egzersiz yapmak. ancak bir kişi ona iyi anlamda bağımlı olduğunda işe yarayabilir. Bu soru dışarıdan getirilmediğinde, ancak acil, hayati bir sorusu olduğunda ve hiçbir dış cevap, bir cevap için susuzluğu gidermeye yardımcı olmaz. Ancak böyle bir susuzluğu olan bir kişi zaten kutsanmıştır ve bu çok hızlı olmayacak olsa da, kesinlikle deneyim şeklinde bir cevap alacaktır. Manevi susuzluk, arayan kişiyi tatmin olacağı yere, aradığı deneyimlere ve anlayışlara götürecektir. Ancak Advaistlerin öngördükleri, tarif ettikleri ve tarif ettikleri gibi olacakları kesin değildir. Çünkü felsefe tartışmalar ve kitaplar için iyidir, ancak hayat, Tanrı ve Yol (Advaistlerin inkar ettiği ) herhangi bir felsefi yapıdan daha geniş ve daha derindir.

Jnana yogada kullanılan başka bir yöntem daha vardır ve bu gözlemle ilgilidir. Bu, son haliyle sunulan ve açıklanan aydınlatıcı bir deneyimdir. Burada yogi , onun tüm tezahürlerini ve eylemlerini bağımsız bir tanık olarak gözlemlemelidir. Gözlem dışarıdan değil içeriden yapılmalıdır, çünkü zihnin yardımıyla derin bir farkındalık olmadan kendinize dışarıdan bakabilirsiniz. Aynı zamanda zihin, dışarıdan bir gözlemci pozisyonu alır, kendini öyle hayal eder ve tüm insan eylemlerini değerlendirir. Değerlendirme bilinçle ilgili değildir, her zaman doğru ve yanlış fikirleriyle zihinden gelir. Dolayısıyla gözlemcinin içeride olduğu açıklaması, zihnin olup bitene dışarıdan bakma oyununu değil, olup bitenin farkında olduğunu gösterir.

Bir insan, içinde olup biten her şeyi ve hareketlerini uzaktan bilebiliyorsa , zaten çok yüksek bir bilinç düzeyine ulaşmıştır . Ama arayan ona ancak özdeşleşme ve dikkati başka yöne çekme çabalarıyla ulaşır ve hiç kimse bunu hızlı ve kolay bir şekilde yapamaz. Biz bu şekilde yaratıldık ve kendinize düşünceleri ve ekleri ile zihnin bir yanılsamadan başka bir şey olmadığını ne kadar söylerseniz söyleyin , ondan farkındalık geliştirme süreci daha kolay veya daha hızlı yapılmaz.

Bu deneyimin mantığı, kişinin gerçekten kendisine ait olmayan her şeyi ayırt ederek, sonunda Tanrı'nın doğasıyla aynı olan gerçek doğasını görebilmesi ve anlayabilmesi ve sonunda kendi doğasının sevildiğini fark edebilmesidir. Yani, burada farkındalık aynı amaca ulaşmak için kullanılır - insan ve Tanrı'nın gerçek gerçekliğinin birliğinin farkında olmak. Bu anlayışta dünya hiç dikkate alınmaz , çünkü tanım gereği çok göreceli gerçektir ve dualitesizlik durumunun bununla hiçbir ilgisi yoktur. Gerçek advaita sadece jiva ve Brahman arasında vardır ve diğer her şey tamamen saçmalık ve saçmalıktır. Ancak zaman geçtikçe işler değişiyor ve dolayısıyla düalizmsizliğin yorumu da değişti.

Hindistan'daki Advaita durumunun nasıl olduğunu kesin olarak söylemek zor, ancak oradan gelen raporlar, oradaki kederin dünyanın geri kalanına benzer olduğunu gösteriyor. Ve neoadvaita denilen şey şimdi orada yaygındır, bu da orijinal advaita-vedanta'dan önemli ölçüde farklıdır. Günümüzde Neo-Advaita öğretmenlerinin çoğu , Ramana Maharshi'nin doğrudan veya dolaylı torunlarıdır ve onun insanlarla uğraşma yöntemlerini taklit etmeye çalışırlar. Tek sorun, Ramana'nın insanlarla çoğunlukla Advaita dilinde konuşmasına rağmen hiçbir zaman gerçek bir Advaitist olmamasıydı. Ramana bunu kutsal yazıları incelemeden veya bilinçli olarak jnana yoga uygulamadan başardı - sadece Tanrı'nın lütfuyla . Öğretmen olmaya hiç niyeti yoktu, daha çok buna zorlandı ve yeni Advaita'nın sonraki öğretmenlerinin her köşede kimseye öğretmek istemediklerini, ama insanların geldiğini söylemesini gerçekten çok seviyorum. yani gerektiği gibi öğretmelisin. Maharshi , bazen taklitçiler tarafından fark edilmeyen, ince bir taklit nesnesi haline geldi. Birçoğu, hatıralara göre, bazen Maharshi'nin takipçilerinin huzurunda başına gelen, insanın yüksek benliğini gerçekleştirme mucizesini tekrarlamak ister. Bu nedenle toplantılarında kişinin dikkatini kendine, buraya ve şimdiye odaklamaya çalışırlar ve herkes onun çılgınca gülmeye başlamasını ve sonunda her şeyi anladığını ilan etmesini ister. Bir nedenden dolayı, neoadvaitikler tarafından kişinin gerçek doğasının farkına varmasının ana kanıtı olarak kabul edilen kahkahadır. Bu nedenle, en yeteneklileri sık sık ve çok gülerler ve daha az gelişmiş oyunculuk becerilerine sahip olanlar da ellerinden geldiğince gülümserler. Aydınlanma veya tefekkür sırasında gülmek yaygın bir klişe, bir tür basmakalıp görüntü, çok doğru, anlaşılır ve görsel değil . Papaji, insanlara saldıran ve bir tür kendini gerçekleştirmeye yol açan çılgın kahkahaların videolarını yayınladı , ancak bunların gerçekliği çok ucuz bir fiyata geliyor.

Her durumda, tüm yeni öğretmenler Raman'a bakar ve aynı yönde ilerlemeye çalışır. Ama sorun şu ki, Maharshi harekete geçmedi ve onu Advaita'ya getiren akışla gitti.

Maharshi, Advaita'da olduğu gibi hiçbir şeyi inkar etmedi , aksine, yüksek Benliğin olumlu bir imajını verdi. Jiva veya bireysel ruh, insanın iç doğasını tanımlamak için zaten biraz modası geçmiş, bu nedenle açıklamanın biraz güncellenmesi gerekiyordu. Ramana'nın deneyimi, tahmin ettiğinden çok daha genişti, ancak sorgulayıcılarının talepleri ve aynı dili konuşma ihtiyacı, onu bulmayı gerekli kıldı. Maharshi, mağaradan çıktıktan sonra okumaya başladığı Hindu metinlerinde doğru kelimeleri buldu ve insanlar etrafına toplandı. Ondan önce, herhangi bir yazıya ihtiyacı yoktu . Ancak, deneyiminin aşağı yukarı yeterli bir ifadesini bulma olasılığını bulmak için , kendisinden önce yazanların ve dinleyicilerinin zaten bildiği dile dönmesi gerekiyordu. Onun " Advaitik" mesajı, Advaitik olmayan kavramlarla sürekli olarak kesişecek şekilde doğdu. Örneğin, bir kişinin rezil "Ben" inin olduğu Kalp hakkında konuşmaya değer. Ancak tüm bunlar artık önemsiz olarak kabul edilmiyor. Bildiğiniz gibi, ölü bir aziz yaşayan bir azizden daha uygundur - çünkü onunla ne istersen yapabilirsin.

Maharshi'nin mesajıyla ilgili göründüğünden daha fazla sorun var - özellikle hiç ruhsal deneyimi olmayan birinin bakış açısından. Aslında bu sadece Maharshi metinleri olan kitaplar için değil, genel olarak bu türden tüm kitaplar için geçerlidir. İlk başta, anlamadığınız birçok terimin kullanıldığı, henüz hissetmediğiniz ve bilmediğiniz şeylerden bahseden bir metni okumaya başlarsınız ya da her şeye inanıp her şeyi olduğu gibi kabul etmeniz gerekir. veya beklentilerinizi ve koşullarınızı karşılamadığı için gönderimi reddedin. Hala sizinkinden farklı bir kültürde, farklı bir zamanda ve çok farklı bir durumdaki insanlar için oluşturulmuş bir metni okuyorsanız, buradaki özünü anlamak neredeyse imkansız olacaktır . Ancak yeterince açık olmayan bir metin yine de zihninizi etkileyecek ve bir yandan sizi harekete geçirecek, diğer yandan da daha önce hiç görülmemiş yeni fikirleri zihninize yerleştirecektir.

Sahte öğretmenler bundan yararlanır - insanlarla sonsuz yabancı dil terimleriyle konuşmaya başlarlar ve dinleyiciler bunu büyük bir yeterlilik göstergesi olarak görürler. Herhangi bir mezhep veya geleneğin metinlerini okurken önce onların dilini öğrenmelisiniz, ancak bu asla mesajlarını tam olarak anlayacağınızın garantisi değildir. Gerçeğin en azından kısmen yansıtılmadığı bir metne rastlamak iyidir, en azından veya güçlü bir çarpıtma ile verilirse kötüdür. Gerçek elbette hiçbir zaman kelimelerle tam olarak ifade edilemez ve genellikle basitleştirmeye tabidir, ancak manevi metinlerin kullanışlılığını baltalayan başka bir faktör daha vardır. Bu, özelliklerine göre ruhsal dönüşüm başarısının yalnızca belirli bir bölümünü bilen ve gerisini halkın isteği üzerine düşünen her bir mistiğin sınırlamalarından kaynaklanmaktadır.

Cevaplanmamış sorular var ve öğretmeni etkileyen öğrenciler var. Öğrencilerin niteliğinin, Üstat'ın söylediklerini ve Gerçeği ifade etmek için seçtiği biçimi doğrudan etkilediğini zaten yazmıştım . Hindu mitleri, aydınlanmışların her şeyi bilmeleri hakkında ne söylerse söylesin , öyle bir şey yok. Her mistik , zamanının bilgi düzeyi ve yapmak zorunda olduğu işle sınırlıdır . Her şeyi yalnızca Tanrı bilir ve herhangi bir mistiğin sözleri hala Gerçeğin tüm yönlerini yansıtmaz ve çoğu zaman keyfi veya yanlış tanımlar taşır. Bu hafife alınmalı, ancak acemiler için mistiklerin bu tür metinleri zihni yeni tuzaklara ve onunla birlikte yeni tuzaklara götürür. Bu yüzden çoğu mistiğin takipçileri gitmek istedikleri yere varamazlar çünkü yolları hemen sapar. Kulağa ne kadar üzücü gelse de, uygulama ve yöntemlerin yollarındaki karışıklık, onlara nasıl veya daha az veya mantıklı bir şekilde açıklayamayan veya başarılarının doğasını anlayamayan mistiklerin kendileri tarafından da yaratılmaktadır. .

Ramana Maharshi, dönüşümünü Tanrı'nın lütfuyla başardı ve bildiğimiz kadarıyla bunun için hiçbir şey yapmadı. Bu olağanüstü gerçek, gelecekteki tüm faaliyetlerine bir iz bıraktı. Bir mistik olarak Maharshi'nin büyüklüğü hakkında ne kadar konuşursanız konuşun , en yüksek Gerçeği ifade etme konularında onunla ne kadar aynı fikirde olursanız olun, onun bazı sözleri onun belirlediği hedefe ulaşmasına pek yardımcı olmaz.

Sadece "Ben kimim?" Kendi kendine, sorunun tekrarından ibaret olmayan, fakat aynı zamanda dikkatin sürekli olarak yeniden yönlendirildiği bir soru sormak kesinlikle iyi bir şeydir ( Maharshi'nin belirttiği gibi). İçe odaklanmak genellikle herhangi bir ruhsal gelişimin temelidir ve dönüşümün koşullarından biridir . Bilinç, bedeni, duyguları ve düşünceleri gözlemleyerek geliştirilir - bu bir gerçektir. Ancak belirli bir görev önerildiğinde - daha yüksek "Ben" veya Benliğin (Maharshi'ye göre) gerçekleştirilmesi, odak bu Benliği keşfetmeye olmalıdır. Yani, özdeşleşmemeye odaklanmayı sürdürmek zaten zor olan görev daha da zorlaşıyor.

Kural olarak, bilinç pratiği, bağlanmamaya , yani zihni bu konuya getirmeden, yani gördüklerini değerlendirmeden gözlemlediğimiz her şeyden uzaklaşmaya dayanır. Belli bir değerlendirme oluşturulsa bile her şey gibi gözlemlenir. Tüm içsel çalışmalar bu ilkeye dayanır - zihinden gelen her şeye arzu duymadan, kınamadan bakmak. Böylece gerçekte zihinle özdeşleşme sağlanır. Kişi , örneğin belirli bir arzuyla çalışmak ya da onu daha fazla anlamak isterse , bu arzuyu ışığa "çekmek" niyetiyle içine bakar ve bilincin gücünü kullanarak çözer. özel sorun. Kendini doğrudan gerçekleştirmeye çalışmak da aynı türden bir iştir, sadece keşfetme arzusu keşfedilmek istediği için daha kolaydır. Bir arzuya baktığımızda , onun içinde bulunduğu zihne bakıyoruz. Kendimizi görmek istiyorsak nereye bakmalıyız? "Hiçbir yere" cevabı uymuyor, çünkü bilinç pratiği olan her şeye bakar, ama somut olarak - hiçbir yerde ve hiçbir Öz ortaya çıkmaz.

Eğer sadece içinizde olup biten her şeyin farkındaysanız, o zaman bedenin tamamen farkında olabilirsiniz, o zaman her zaman bir odak olacaktır - aynı anda tüm beden üzerinde. Oldukça kaba duygusal enerjilerden henüz adlandırılmamış daha süptil enerjilere kadar eterik bedenin enerjilerini izlemek ve hissetmek mümkündür. Zihin hala eylemlerinin , düşüncelerinin, arzularının ve tepkilerinin bilincindedir. Karanlığı, kaygıları ve üzerinde çeşitli etkinliklerin ortaya çıktığı katmanları ile . Bütün bunlar yapıldıkça, dikkatin gözlemlenen nesnelerle özdeşleşmesi artar ve ardından kişinin zihni ve her şeyi gördüğü belli bir merkezden, yani bir tanık olma duygusu oluşur. Ancak tanık Öz olarak adlandırılamaz, çünkü o sadece kişinin dikkatinin yeni bir noktasıdır, önceki konumundan yeni bir konuma hareket eder, sanki zihnin "üstünde", ama aynı zamanda. eterik bedenin veya ruh bedeninin sınırlarını terk etmediğinde. Tanık bağımsız değildir, bir süre vardır ve bilinç arttıkça tamamen kaybolur ve tüm işlevi bakmak, yani bireysel insan Bilincinin ışığını zihne ve diğer ikisine "aşağı" taşımaktır. organlar. Benlik olarak adlandırılabilecek başka hiçbir merkez, özel beden veya madde bulunamaz . Yani insan sadece hayal edebilir.

Maharshi'nin kendisi, Benliğin (daha yüksek "Ben") göğsün sağ yarısında bulunan manevi Kalpte bulunduğunu belirtti. Ve burada yine ne kastedildiğini anlamaya çalışmalıyız. Tüm ruhsal öğretmenlerin insanı içe, kendine gitmeye çağırdığı bilinmektedir. Ama "içeride" olan ve oraya nereye gidileceği , ilk başta arayan için tamamen anlaşılmazdır. Orası karanlık ve gerçekten girebileceğin hiçbir yer yok. Arayan kişinin ısrarla kendinin farkında olması koşuluyla, bu alan açılır, ancak bu, elbette, fiziksel bedenin alanına bir giriş değildir. Eterik bedenin ve zihinsel bedenin alanı dikkatimize açılır ve kendimizin farkına vardıkça , kapana kısılmış enerjilerden temizlenirler. Bu içe doğru ilk adımdır, alan ilk başta çok küçük olabilir, ancak kişi bilinci büyüdükçe, kişi bastırılmış duygularının, arzularının ve duygularının farkına vardıkça büyümeye devam eder . Ve sonra kalp açılır.

Çok fazla durmaya gerek görmüyorum. Sadece şunu söyleyeceğim, eğer içsel alan çabalarımız sonucunda bilincimize açılırsa, Kalbin açılması bir Lütuf olarak, mistik bir eylem olarak gerçekleşir ve bunu sadece kendi çabalarımızla yapamayız. Çoğu zaman bu, çabalarımızdan vazgeçip olanı kabul ettiğimizde olur. Kalp alanı artık içsel alana ait olmadığından, diğer boyutlara - hem Tanrı'ya hem de bu tür yerel bir sonsuzluk duygusunun deneyimine - bir kapı görevi gördüğünden, bir kişi için mevcut olan en yüksek deneyim olarak kabul edilebilir. kişi

Sanki fiziksel kalbin önündeymiş gibi sağ tarafta bulunan manevi Kalpten bahsetti. Bazı Sufiler de aynı şeyi söylediler, ancak Kalp göğsün merkezinde de hissedilebilir ve açtığı boşluk genellikle sınırların kaybolmasına yol açar, ancak buna girmek için ona odaklanmak gerekir. kalp Kalbin hissinin lokalizasyonu biraz farklı olabilir, ancak dışa açılan bir kapı gibi özü, tam açılışına gelen herkes için değişmez. Evet, kalbine dalmış bir insan, isyan etmeden sükûnet hissini yaşar. Fakat bu durumlara kişinin Benliği denilebilir mi? Değilse, o zaman Kalpte Benlik bulamayız, çünkü bu sadece insanı Varlığın en yüksek seviyelerine bağlayan bir kanaldır.

Tanrı ile özdeş olan jiva'yı, bireysel ruhu bir şekilde tanımlama ihtiyacıyla karşı karşıya kaldı . Aksi takdirde kutsal kitaplardan uzaklaşmak gerekecekti , ancak birçok Ortodoks takipçisi bunu pek kabul edemezdi. Ve görünüşe göre, Maharshi'nin tanıklığına ihtiyacı yoktu. Böylece, daha yüksek "Ben" ortaya çıktı - bu, nasıl göründüğü önemli değil, bulunamayan Öz'dür.

Geleneksel olarak bilinçte doğan insan egosu ile ilişkilendirilen "Ben" ile alt arasındaki bir çatışma olarak ortaya çıktı. Yüce Benliğin zihnin ötesinde olması ve yüce değişmez bireysel doğamızı temsil etmesi gerekiyordu. Bireysel ruh - sonsuz ve herkese açık bir şey olarak - bu rol için oldukça uygundu. Bir yandan varlığı, herkesin aşina olduğu ölümün yokluğunun garip ve açıklanamaz hissini açıklarken, diğer yandan dünyanın yaratılışının eski versiyonlarıyla tam bir uyum içindeydi. Bu nedenle, bir yandan kişinin kişiliğine tam olarak karşılık gelen ve günahlarını taşıyan, diğer yandan ölümsüz, yani değişmez olan bireysel ruhun bir versiyonu çok uzun zamandır var olmuştur. , ve hala yaygın.

Ruh konusunu genel kabul görmüş fikirler düzeyinde ele alırsak, o zaman kabul etmeliyiz ki, ebedi ruh bir kişinin kişiliğinin tüm özelliklerini, tüm iyi ve kötü özelliklerini önceden belirlerse (sonsuza kadar ebedidir ve bu nedenle değişemez, çünkü değişebilen şey ebedi olmalıdır, olamaz), bu da şu anda ego olarak tanımlanan şeyin aynı zamanda ruhun bir parçası olduğu anlamına gelir. Ve belki de ölümsüzlüğü dışında hiçbir şekilde Tanrı ile bir olamaz. Ve eğer gerçekten değişmezse, vücudun tüm tuhaflıklarının onun için hiçbir önemi yoktur ve akraba olduğu belirli bir kişinin özelliklerine sahip görünmüyor ve bu nedenle kesinlikle yargılanacak hiçbir şey yoktur. onu son yargıda. Bu çelişki , örneğin ruhtan daha üstün olan ve bu değişmezliği taşıyan Tin kavramını ortaya koyarak, insanın yapısının tanımını karmaşıklaştırarak bir çıkış yolu arayan antik çağın birçok mistiği tarafından iyi anlaşılmıştır. Tanrı'nın kişiliği. Ancak genel bilgi düzeyi, her zaman daha net ifadelerin imkansızlığını ve genel olarak sorunun derinlemesine netleştirilmesini önceden belirler. Uygun terimler, uygun kavramlar yoktur ve bu nedenle mistikler, sahip olduklarıyla yetinmeli ve geri kalanı ifade edilemez olarak adlandırmalıdır. Ya da kendilerine göre bazı terimler öne sürüyorlar ama yine de onları genel bilgi seviyesinin üzerine çıkarmakta pek başarılı değiller çünkü bütün açıklamalar mistikler için değil, onları dinleyenler için çok gerekli.

Artık neredeyse herkes , bir kişinin ebedi ve değişmeyen kısmını belirtmek için "bilinç" terimini kullanıyor. Kesinlikle hem ruhun hem de Benliğin durumunu daha iyi yansıtır. Ancak burada bile modern Advaitistler için işler yolunda gitmiyor.