Paramahamsa Yogananda…MİSTİKLERİN ŞARABI

 

 

 

Ömer Hayyam'ın "Rubaiyat"ına manevi bir bakış

Tercüme İngilizceden. D. Burba. - K.: "Sofya"; M.: Kimlik "Sofya", 2003. - 224 s.

Paramahamsa Yogananda'nın Omar Khayyam'ın Rubaiyat'ı üzerine eksiksiz bir yorumu olan bu zengin resimli kitap, yaşamları zaman içinde dokuz yüzyıldan fazla ayrılan çok ünlü üç kişinin şiirsel ve ruhsal anlayışlarını birleştiriyor. On birinci yüzyılda yazılan Omar Khayyam'ın şiirleri ve Edwin Fitzgerald'ın on dokuzuncu yüzyılda İngilizce'ye tercümesi uzun zamandır okuyucuları memnun ediyor. Ancak ayetlerin gerçek anlamı çok sayıda ihtilafa neden olmuştur. Paramahamsa Yogananda, yorumlarında-anlayışlarında, Rubaiyat'taki gizemli metafor perdesini kaldırır ve bize edebi klasiklerin mistik özünü ortaya çıkarır.

 Paramahamsa Yogananda'nın Önsözü. . . . 33

Giriş 37

tasavvuf şarabı 47

1. "Ateş ağındaki ışık her kanı yakaladı..."         48

2. “Sabah erkenden meyhanenin çağrısını duyuyorum...”         51

3. "Acele et, saatten sonra saat uçar, Saki ..."         . 53

4. “ Yeryüzü yine neşelendi, yine çiy gökkuşağı…” 55

5. "Uzun zamandır İrem'in gülleri görülmedi..."         57

6. "Davud, eski günlerin karanlığında ağzını kapadı..." 59

7. "Kalbine keder ağacı dikme..."         61

8. "Bak! Vadide çiçeklerle dolu çiçekler...»         63

9. “Kuvvet varsa, hem kaslara hem de kemiklere şükret…”         65

10. “ Tarlalarda - sınır. Aktarım. Her yerde bahar...»         68

I. “ Çalılıklarda şarkı söylüyorsun. Bir somun ekmek var...»         70

12. "Bana söz veriyorlar: Aden'de zevk bulacaksın..."         73

13. "Gül güldü: "Sevgili esinti..."         75

14. “ Yüzyılı artıracaksınız - ruhta azalan ...”         77

15. "Altın bir taneyi rüzgara at..."         79

16. " Arada bir gün olduğu bu kervansaray..."         81

17. "Kral Cemşid'in ziyafet verdiği saray..."         83

18. "Horasan tarlalarının yeşil halılarında..."         85

19. “Çimen, ki - bak! — bordürlü...»         87

20. "Arkadaşım, hemen gel! İnan "yarın" yok..."         90

21. "Neredesiniz arkadaşlar? Serbest koronun nerede?..”         91

22. “Yine bir bulut yere bir gözyaşı bırakır…”         93

23. "Biraz şarap iç! Yeryüzünde sonsuza kadar uyuya kalacaksın ... "95

24. "Endişelerin zulmüne uğrayanlara..."         97

25. "Harika, bu bilgi pankartları kaldırdı..."         98

26. “Evrenin sırrını kavrayan bilge adam nerede? ..”         100

27. “ Çocuklukta hakikat için öğretmenlere gideriz...”         102

28. “Bir zamanlar gri sakalların senkliliği bizi aydınlattığında...”         104

29. "Bozkırdaki rüzgar gibi, nehirdeki su gibi..."         106

30. "Madem gökte benim için her şey kararlaştırıldı..."         107

31. "Satürn'ün zirvesinden Dünya'nın rahmine..."         109

32. “Sonsuzluğun sırlarına kim nüfuz etti? Biz değil arkadaşlar...”         115

33. “Gökyüzüne sordum: “Işığının nerede olduğunu söyle…”         118

34. “Kaseye sordum, dudaklarımı ona bastırdım…”         120

35. "Bir zamanlar aldığım cansız bir testi..."         123

36. "Çömlekçinin zalim olduğunu görmek beni üzüyor..."         126

37. "Yas tutma ölümlü, dünkü kayıplar..."         129

38. "Hayat bir yere gidiyor - evsiz bir karavan..."         131

39. “İyi eğlenceler, böylece daha sonra kadere üzülmezsiniz ...”          133

40. "Bugün bir seks partisi. Karımla..."         135

41. "Ölümü gördüm ve yaşam benim için bir sır değil..."         136

42. “Meyhanenin kapısı açık; Akşam oluyor...”         137

43. "Yudumlamak! — ve artık sefil dertler, mahrumiyetler yok..."         139

44. "Ruhum basıldı..."         141

45. "Bu "bilge adamlar" birbirleriyle tartışsınlar..."         143

46. “Yıldız dünyası dönüyor. Biz de onun içinde dolaşıyoruz..."         145

47. "Şarap içtiğinde dudakların susar..."                  148

48. “Güllerin arasında seninle nehir kenarında oturuyoruz…”         150

49. “Rakamlar sen ve ben ve cennet bir oyuncu…”         152

50. "Top gibi savruluyorsun. Ortalık karıştı!..”         154

51. "Çizdikten sonra Fırça evrenin defterine dokundu..."         156

52. “Kubbenin altındaki huzursuz yüzümüz...”         158

53. “Sonuncumuz ilk gelen tarafından verildi...”         160

54. "Cennetin atını eyerledikleri gün..."         162

55. "Evet hayatım sarmaşıklarla yoğrulmuş..."         164

56. “Aşk meşalesini yüreğimizde yakarız...”         166

57. "Tuzaklar, yolumdaki delikler..."         168

58. "Sen, her şeye kadir olan Rab, gerçekten iyi olansın!.."         170

59. "Ramazan'dı ve akşam oldu..."         172

60. “Dün gece bir çömlek yerleşim yerindeydim ...”. .         . . . . . 173

61. “Bu fincana sebep övgü…”         175

62. "Çömlekçinin kasesi en azından biraz başarılı olursa..." VP

63. "Bu eski sürahi bir duldan daha teselli edilemez..."         179

64. “Ama burada,” diyor biri, “diyorlar ki...”         181

65. “Bu fincan neden renksiz ve kuru?..”         183

66. “Birden - şimşek! Gökyüzüne bakarak..."         185

67. "Beni şarapla canlandırmak için acele et..."         187

68. "Mezarımdan çıkayım diye sarhoş olmak istiyorum..." 189

69. "İdollerim, bu senin hatan..."         191

70. “Bir kereden fazla Hayyam, hayallerin koştu ...”         192

71. "İbrahimin üzerini edep cübbesiyle örtemem..."         194

72. "Sen, gençlik kitabı, okunmuş, yazık!.."          ... 196

73. "Aşkım! Ne zaman verirse..."         197

74. “Ey sevincimin kaçınılmaz ayı!..”         200

75. "O saatte, açıklık yıldızlarla doluyken..."         202

Istakozun Şarabı Aşkın Düşleri 204

"Rubaiyat" Ömer Hayyam 206

Yazar hakkında . . ^ 219

Paramahamsa Yogananda: Yaşamda ve Ölümde Yogi 221

İsimler ve terimler sözlüğü 222

ÇEVİRMENDEN

Sevgili okuyucu, ben de senin gibi uzun zamandır Ömer Hayyam'ın şiirine aşığım. Senin gibi ben de çocukluğumdan beri onun şu dizelerine eşlik ettim:

Hayatı akıllıca yaşamak için çok şey bilmeniz gerekir.

Başlamak için hatırlanması gereken iki önemli kural:

Bir şey yemektense aç kalmayı tercih edersin

Ve herhangi biriyle olmaktansa yalnız olmak daha iyidir.

(O. Rumer tarafından çevrildi)

Bir keresinde “Hayyam gibi” stilize edilmiş bir şiir koleksiyonu bile yayınladım. Ama bol içkili bir ziyafette tost ustası büyük bir şairi asistanı olarak alırsa, her zaman içimden bir itiraz hissettim. Adını boş yere anmaktan çok, Ömer Hayyam'ın, akşamdan kalma titremesi ile başka bir sarhoşluğun deliliği arasında birkaç kıta yazmayı başaran umutsuz bir ayyaş olarak kök salmış görüşü beni öfkelendirdi. Hayyam gerçekten böyle olsaydı, Şeyh el-Rais Ebu Ali Hüseyin ibn Sina'nın (Avicenna) öğrencisi olabilir ve neredeyse bilimsel şöhrette onunla karşılaştırabilir miydi? "Pervasız eğlence düşkünü" dünyanın en büyük gözlemevini inşa etmeyi, yeni bir takvim geliştirmeyi (modern takvimden 7 saniye daha doğru olan), Kuran'ı ve Arapça'yı mükemmel bir şekilde incelemeyi (ve İbn Sina'nın eserlerini ondan Farsça'ya çevirmeyi) başardığında, yetenekli bir doktor ve astrolog olmak, felsefe, tıp, müzik teorisi, fizik, geometri, cebir üzerine çok sayıda inceleme yazmak (özellikle İngiliz meslektaşı Newton'un iki terimlisini uygulamak için 600 yıl önce)? "Bilimleri incelemenin anlamı yok" yazısını okuduğunuzda bunu hatırlamakta fayda var**...

Ancak, bir şarkıdan da kelimeler çıkaramazsınız;  Hayyam'ın hemen hemen her rubaisinde adı geçen şaraba ne dersiniz  ? Omar Khayyam'ın St. Petersburg'da (1993'te) yayınlanan ve A. Sh. Shakhverdov tarafından düzenlenen şiir koleksiyonunun sonsözünde şunları okuyoruz:

Böylece ünlü formülün adı

iki kat yanlış: sadece bir binom  (“iki terimli”) değil, aynı zamanda bir “Newtoncu” da değil.

Gerçek her zaman kontrolden çıktığı için -

Anlaşılmaz olanı anlamaya çalışma arkadaş,

Kupayı elinize alın, cahil kalın, İlim öğrenmenin bir anlamı yok inan bana!

(G. Plisetsky tarafından çevrilmiştir) ancak mevcut tüm dünyevi zevklerin kişileştirilmesi olarak. Önerilen "genişletilmiş" anlayış çok dar (ve çoğu zaman tamamen yanlış) görünüyor - özellikle İslami şairlerin Hayyam'dan çok önce Müslümanlar arasındaki yasak içki imajını nasıl ele aldıklarını hatırlarsak. Sadece bir örnek, Ebu Nuvas'ın (756-813) şiirinden bir alıntıdır: Sarı saçlı kadına Şarap adını veriyorsun, Ona çeyiz olarak bir sürü saf altın verildi.

Dikkat edin, düşmanlar gözünüzün arkasında gülmesin, 

Aksi takdirde asma meyveleri reddeder.

Bir ölçü altın ayırmadan şaraba döktüm, 

Bir ölçü de delinmemiş yatlardan yuvarladım aynı anda.

Ve sürahideki şarap ağlıyor: "Yazık bana sürahi!

Ben, testi, ateşin dilini gördüğümde korkudan titriyorum.

"Benimle kalırsan korkacak bir şey yok" dedim.

"Güneş bile mi?" "Tabii ki! Öğlen sıcağı çoktan yatıştı."

"Ben kiminle evliyim?" diye sordu. Cevap verdim: "Ben kendim bir çöpçatanım." "Damat kim?" “Bazen Dere,  bazen Şelale denir.

"Bizimle kim evlenir?" diye sordu. Dedim ki: "Buz seni ısıtacak!" Ve o: “Ama Sarışın kütüklerin evine gitmeyecek!” Ben: “Eviniz firavun zamanlarının harikulade bir ürünü!” Ve o: “Sıcak aşk beni tamamen aldı.

Sadece beni tatsız bir ayyaşla buluşturamazsın. Skvalyga içmek için kokulu bir mücevher istemeyin. Ateşe tapanlara vermeyin - Ateşe dayanamam.

Ne İsrail'in soyundan gelenler, ne de çarmıh için dua edenler.

Henüz bir edep âlimi olmayan bir gence, Ya da bir meyhanenin sarhoş bir mahkûmuna gece gündüz verme.

Benim haysiyetime hürmet edene bahşet beni, Daha güzel bir şekilde Cupbearer'a çağır ve Arapları iç!"

Yasak şarap olan seni içmek ancak bunun için caizdir.

 Şarap mahzeninde boş bir çanta bırakan.

(S. Shervinsky tarafından çevrildi)

Birçoğu Hayyam dörtlüklerinde neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlanan bu dizelerde gizli sembolizmi görmemek için ancak kör olabilir. İslam'da Sufizm  (esrik Hint kültüne yakın bir hareket -  İlahi olana her şeyi tüketen sevgi ve bağlılık) gibi mistik bir yönün sembolizmi ve Hayyam'ın görüşlerinin benzerliği hakkında çok şey yazıldı. Sufi olanlar (bkz. Önsöz ve Giriş). Tanrı tarafından sarhoş edilen Sufi dervişin doğası, Nikolai Gumilyov tarafından parlak bir şekilde aktarılmıştır:

Selvilerde bülbüller ve gölün üzerinde ay.

Taş siyah, taş beyaz, çok şarap içtim.

Şimdi şişe bana kalbimden daha yüksek sesle şarkı söyledi:

"Dünya, Dost'un yüzünden bir ışıktır, geri kalan her şey O'nun gölgesidir!" Bardakçıya ne bugün ne de dün aşık oldum.

Dün ve bugün değil, sabah sarhoş. Ve gidip zaferi öğrendiğim için övünüyorum:

"Dünya, Dost'un yüzünden bir ışıktır, geri kalan her şey O'nun gölgesidir!"

Ben bir serseriyim ve bir gecekondu sakiniyim, şanssız bir insanım.

Öğrendiğim her şeyi, şimdi sonsuza dek unuttum

Pembe bir gülümseme ve tek bir melodi adına:

"Dünya, Dost'un yüzünden bir ışıktır, geri kalan her şey O'nun gölgesidir!"

Burada arkadaşlarımın yattığı mezarlar boyunca yürüyorum.

 Ölülere aşkı soramaz mıyım?

Ve çukurdan kafatası tabutunun sırrını haykırıyor:

"Dünya, Dost'un yüzünden sadece bir ışıktır, geri kalan her şey O'nun gölgesidir!" Ayın altında, dumanlı gölde dalgalanan jetler vardı. Bülbüller uzun selvilerin üzerine sustu.

Sadece biri çok yüksek sesle şarkı söyledi, hiçbir şey söylemeyen:

"Dünya, Dost'un yüzünden bir ışıktır, geri kalan her şey O'nun gölgesidir!"

Bu şiir, Hayyam'ın rubaileri gibi klasik sembollerle doludur: Dost, Kupa Taşıyan, şarap, şişe, siyah taş, beyaz taş...  Rubaiyat'ın modern tam çevirisinin yazarı İgor Golubev, "Hayyam felsefi formüllerin yerini aldı. sanatsal imgelerle şiirde; geleneksel bir dil, bir ipucu gerektiren kelime-semboller kullanarak onları bir kriptograma dönüştürdü. Onu bunu yapmaya iten yalnızca bulmacaları derlemeye olan sevgisi değildi.

Alçaklardan gelen sır saklanmalı,

Konuşkan aptallardan saklanmalısın.

Bak, tüm insanlar için bir şeyler yapmaya başladın mı?

Yüzünü herkesten saklaman gerekiyor.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Sovyet iktidarı yıllarında “dini propaganda” suçundan hapse giren bir tanıdığım, bölgede “en tehlikeli suçlu” olarak nasıl ezildiğini anlattı. Bir kere dayanamadı: “İnsanları öldüren, cesetlerini bir kıyma makinesinden geçiren ve sonra onları tuvalete atan isimden gerçekten daha mı kötüyüm?” Cevap, doğruluğunda tek kelimeyle şaşırtıcıydı: "Evet, çünkü o bizim (materyalist) dünya görüşümüze sahip." Totaliter bir toplumda özgür düşünce en ciddi suçtur. Hayyam'ın hamilerinin ölümünden sonra (vezir Nizam el-Mülk uykusunda militan İsmaililer tarafından bıçaklanarak öldürüldü; muhtemelen İran hükümdarı Melikşah'ı zehirlediler), tüm ülke bir terör ve şiddet savaşı tarafından süpürüldüğünde, hatta Hac (Mekke'ye hac) yapmak zorunda kaldı.

Minareler, medreseler  yıkılsın,

Aksi halde takvim  işini boşuna yapar!..

Burada inanç sapkınlık, burada sapkınlık inançla onurlandırılıyor ve Tanrı adamı burada Müslüman değil.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Medrese -  Müslüman ülkelerde - din adamları, öğretmenler ve memurlar yetiştiren bir orta ve yüksek okul. Kalender -  dolaşan münzevi, derviş.

Herhangi bir "tek gerçek" doktrinin taşıyıcıları, bir kişi "bizim" ideolojimizin itaatkar bir hizmetkarı olarak kaldığı sürece herhangi bir günahı affedebilir. Bu yüzden Hayyam, Ezop dilinde konuşmaya zorlandı: Suhravardi (XII. yüzyıl) gibi “antik felsefeyi vaaz etmek” için idam edilmekten veya onuncu yüzyılda olduğu gibi şehit olarak dörde bölmektense, ayyaş ve sefahatçi olarak bilinmek daha iyidir. Hussein ibn-Mansur al-Hallaj (Upanişadların özü olan "Ben Brahman'ım") ifadesini tekrarlamakla suçlandı.

İçimdeki ahlaksızlık canavarını görüyor musun?

Boş! Siz yobazlar, bu kadar kutsal mı yaşıyorsunuz?

Oysa ben bir ayyaşım, bir zinacıyım ve bir erkek aşığıyım.

Ama aksi takdirde, o itaatkar bir Şeriat hizmetçisidir.

(O. Rumer tarafından çevrildi)

Omar Khayyam, zamanının yüzyıllarca ötesindeydi. Bilimsel keşiflerinin hiçbiri çağdaşları tarafından takdir edilmedi. Gri çevreye yabancı hisseden tüm seçkin insanlar gibi Hayyam da yalnızdı.

Benim için netleşen Varlığın sırları hakkında,

Bir deftere gizlice yazıyorum: konuşmak benim için tehlikeli. Bütün Evrende beni anlayacak böyle bir insan yok... Benim için korkunç olan bu.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Hayyam'ın şiiri kendi dörtlüğüne tamamen uygulanabilir:

Tüm gördüğümüz sadece bir görünüm.

Dünyanın yüzeyinden dibine kadar.

Dünyada apaçık olanı önemsiz say, Çünkü şeylerin gizli özü görünmez.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Yine de, Hayyam'ın şiirlerine yakından bakarsanız, o zaman onların içinde kısmen onun gizli yazısının anahtarını bulabilirsiniz. Örneğin, burada rubaiyat LXXV ("taş" ve "cam") sembollerinin bir dökümü bulunmaktadır:

Gökyüzünü biliyorum, benim iyi koruyucum:

Ölüm bir taş, hayat cam ve sen bir cellat ve yalancısın.

Kadehim yetmişe kadar dolacak, Onu kaparsın ve kayadan nefes alırsın.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Yıllar önce, Alman Plisetsky tarafından tercüme edilen Rubaiyat'ta, dörtlüklerden birinin birkaç kelimesinin altını çizdim ve yanına Hayyam'ın ana sembollerini “yorumlamanın anahtarını” çizdim:

Bir kepçeden bir kaseye kırmızı lal dökün,

Kase bedendir  ve nem ruhtur.

Şeriat,  Kuran'a dayanan İslam'ın bir dizi yasal ve dini normudur.

Hayyam'ın sembolleri durağan değildir: bedenle ilgili olarak ruh “şaraptır”, ancak kendisi Tanrı için bir “bardak” haline gelir:

Şarap  benim Tanrım ve inancımdır, ey  iyiliksever Kravchy,

Ruhum , ey  Kravchiy, bu  güzel kokulu kadeh .

Şarabı kanunsuzluk, sapkınlık olarak reddediyorsun,

Ve her zaman şarap ve kadeh kanunlarını tutarım.

(S. Llpkin tarafından çevrildi)

Bu “şarabın” özellikleri (aynı zamanda “asma suyu”, “canlı su”, “bilgi şarabı” vb.) Alışılmış sarhoş edici içecekten temel olarak farklıdır. Manevi şarap, duyuları köreltmez, manevi algıyı uyandırır:

Neden şarap içiyorum? Ayın altında dolaşmak mı?

Yoldan geçeni sarhoş bir kabadayılıkla korkutmak için mi? ..

Ruhumu sensizlikten çekiyorum,

O zaman hep içerim, başka bir sebebi yok.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Bununla birlikte, manevi “ayıklanma” (Bu sürece Ortodoks mistisizminde denildiği gibi) sonunda Tanrı ile sarhoşluğa yol açar:

Ölüme ne kadar yakınsam, her gün o kadar canlı;

Ruhum ne kadar asil olursa, etim o kadar fakir olur...

Her şey varoluş şarabından daha harikadır:

Ne kadar ayıksam, o kadar sarhoş oluyorum.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Hayyam'ın "içki evi" ("taverna", "meyhane", "gecekondular") da çok sıra dışıdır; açıklaması bir manastır hücresini düşündürüyor:

İçki evine boşuna, rastgele gitmeyin,

Rahiplerle aranız bozuksa, gitmeyin.

Bu yol yalnız ve gururlu insanların yoludur, -

Zevk için bu köşeye gitmeyin!

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Gördüğünüz gibi, Hayyam'ın “şarabını” her zaman tam anlamıyla (alkollü bir sıvı olarak) almak, Christ spiritus quidem komut istemi, caro autem infirma** 'nın iyi bilinen sözcüklerini  “alkol iyidir, ama et çürüktür." Hayyam, “şarabını” sarhoş edici maddelerle karşılaştırır:

Derler ki: esrar var - özlem korkunç değil,

Onunla ne bir arp ne de bir bardak şaraba ihtiyaç vardır.

Bilenlerin öğretilerine göre, kesin olarak bilinir:

Yüz uyuşturucudan daha iyi - bir damla şarap!

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Belki de Balmont'a benzer dizelere ilham veren şu sözlerdi:

Sabahları umutsuzluk ve yalanlar

Ve kaynayan şeytanlar...

Gün sadece akşamları iyidir.

Hayat ölüme yaklaştıkça daha nettir.

“Ruh istekli, ama beden zayıf” (Matta 26:41).

Hayyam'ın "supabı" ("Kravchiy/güzel", "Saki") da açıkça basit bir şarap tüccarı değil: Ey Kravchiy,  Ay yüzlülerin hepsinden daha güzelsin, Yüzünü Cemşid'in kadehiyle karşılaştıracağım.

Yürürken, toz ayaklarınızda parlar. Sanki bir ev sahibi başımızın üzerinde parladı.

(Perse. D. Sedykh)

Kravchiy,  şarap bilgisi asil bir merhemdir,

Sadece cahiller bilgi tapınağını atlar.

Bilgi olmadan, insan Evrende bir hiçtir!

Hedef bu! Onun ışığı bize eşlik etsin!

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

"Bilgi şarabı" ruhu aydınlatır ve ona evrensel bir vizyon verir;

Bana bir bardak ver! Bu dünya sonsuz karanlıkta yaşıyor.

Ve diri su  ancak Senden gelir.

Dünya ve dünyada olanlar - Muhammed'e hamd olsun -

Yaratılanları yaratan ve hidayete erdiren Sen'sin.

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Burada “şarap” ve yakından ilişkili kelime-sembol “Arkadaş”tan sonra (kullanım sıklığı açısından) ikincisine geliyoruz. O'na adanan ayetler (bu terim genellikle "kız arkadaş" olarak çevrilir) Hayyam'ın sözde "aşk sözleri"nin bütün bir katmanını oluşturur.

Dostum, Şarabın  besler canımı,

Hassas yüzün, parlayan bir güneş gibi üzerimde parlıyor.

Kalk ve ayaklarının dibinde bir an donmama izin ver,

Ayaklarının dibinde ölmek benim için Kadim Nuh'un yüz hayatından daha iyidir.

(V. Derzhavin tarafından çevrildi)

Bu tür ayetler, Yüce Sevgili'nin şarkısını söyleyen Hint bhaktalarının şiirleriyle oldukça uyumludur. Örnek olarak 16. yüzyılda yaşamış olan Krishna Das'ın ünlü dizelerini aktaralım. Govardhan tepesinde bulunan Shri Nathaji tapınağının başrahibi:

Güzel Ayaklara düştüm, gözyaşları patladı, Zihnim Giridhara'nın güzelliğiyle sonsuza dek büyülendi-, Krishna-das tüm ruhunu Krishna'nın hizmetine verir ^ ', Eh, eğer isterse, vücut burada samsara patlasın .

Bu ilahinin ilk icracısının, bitirir bitirmez hemen “ruhunu Tanrı'ya vermesi” (ve bu ifadenin günlük anlamında) dikkat çekicidir; Yogananda, "son samadhi'ye her yerde hazır ve nazır Ruh ile birleşerek girdiğini" söylerdi:

Giridhar  ("Holding Hill"), Krishna'nın isimlerinden biridir.

Samsara,  ruhun doğumlar ve ölümler döngüsünde dönmeye zorlandığı ölümlü bir maddi dünyadır.

Aniden Aşk, kan gibi deldi beni, 

Dostum düşüncesi beni ıslattı.

Arkadaşım her şeye sahip oldu, ölümlü eti ve özü 

- Benim adım yaşıyor, ama ben gitmiştim.

(Perse. N. Tenigina)

Sadece Müslümanların ve Hinduların değil, diğer tüm dinlerin mensuplarının da düşünceleri ve gözleri Hayyam'ın "Dostu"na yönelmiştir:

Hristiyanlara, Yahudilere, tapınaklara gittim -

Dua edenlerin bakışları Sana çevrildi,

Seninle görüşmeyi hatırlayarak paganlara gittim, Kıvırcık kıvrımın onlara tespih için hizmet etti!

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Hayyam'ı sefahati teşvik etmekle, sarhoşluk çağrısı yapmakla suçlamak daha az saçma değildir - ilahi Aşkın şehvetle hiçbir ilgisi yoktur, karşılıklı olarak birbirlerini dışlarlar:

Tutku, derin Sevgi ile arkadaş olamaz. Yapabilirse, uzun süre birlikte olmayacaklar.

Yanında yükselen bir şahin olan bir tavuğu düşünün, Çitten bile daha yükseğe - ne yazık ki - uçmaz.

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Aşk beni dünyaya hayata çağırdığında.

Bana hemen aşk dersleri verdi,

Sihirli anahtar parçacıkların kalbinden dövüldü

Ve beni Ruh'un hazinelerine götürdü.

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Eğer aşağılık şehvetin kölesi olursan -

Terk edilmiş bir ev gibi yaşlılıkta boş olacaksın.

kendine bak ve düşün

Kimsin, neredesin ve bundan sonra nereye gideceksin?

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Ne yazık ki, insanlar başkalarına çok daha sık bakma eğilimindedir, başkalarında  sanrıları için destek ararlar. Tıpkı 19. yüzyılda Batı'da olduğu gibi (ve biz yirminci yüzyılda - her zaman olduğu gibi, gecikmeli olarak) Hayyam, "gelişmiş" bir materyalist dünya görüşüne sahipti, bu nedenle bugün hem ortodoks Müslümanlar (örneğin, İranlı araştırmacı Furugi) hem de Sufiler onu kendi aralarında sıralıyor. Idrisshah, The Path of the Sufis adlı kitabında Ömer Hayyam'ı "pratik bir tasavvuf öğretmeni" olarak adlandırır ve Rubaiyat'ın ilk Batılı tercümanı Edwin Fitzgerald'a, "birçok skolastik Oryantalistin tasavvur ettiği gibi" hoşnutsuzluğunu dile getirme fırsatını kaçırmaz. Hayyam zaman zaman önemli ölçüde farklı bakış açıları öne sürdüğü için zihinsel dengesizlikten muzdarip olması gerekir. Bu tutum, pek çok akademisyen için ortak olmasına rağmen, birisinin size gösterirse buna inanan bir kişinin görüşü kadar geçerlidir.

13 bir şey, o zaman kesinlikle inanmalıdır: ve size birkaç şey gösterirse, hepsiyle özdeşleştirilmelidir. Ancak Fitzgerald, zayıf düşünme yeteneklerinden çok daha fazlasını suçluyor. Hayyam çevirilerine tasavvuf karşıtı propaganda niteliği kazandırması, en ateşli savunucuları tarafından bile haklı gösterilemez. Bunun bir sonucu olarak, bu şaşırtıcı sahtekârlığı sessizce geçiştirmeye çalışıyorlar.”

Gerçekten de Hayyam'ın açıkça Sufi ayetleri vardır (veya ona atfedilir), örneğin:

Fakir bir derviş olduktan sonra yükseklere ulaşırsın.

Kalbinizi kana böldükten sonra zirvelere ulaşacaksınız.

Uzakta, büyük başarıların boş hayalleri!

Sadece kendinizle başa  çıkarak - zirvelere ulaşacaksınız.

(Çev. 1. Plisetsky)

Ancak, daha az belirgin olmayan Sufi karşıtı dörtlükler ne olacak?

Kendine Sufi diyorsun ama kalbinde karanlık mı var? - ne yazık ki.

Kutsal büyük ustanın çağrılarında mı? - ne yazık ki.

Paçavralarım var - keşişlerin kıskançlığı!

Tanrı yarın bakacak ve şöyle diyecek: “Eyvah!”

(Perse. I. Golubeva)

Saki! Bu yüzden kalp özgürlüğü istiyorum! Fakat

Denizin kendi içinden dökülmesine izin verilmediğinden,

Sufi bu kadar pisliklerle dolu olduğundan değil,

Bu saçmalık - ağızdan ve ağzın ötesinden - şarap dökülüyor.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

"Zihinsel dengesizlik" mi? Görünüşe göre mesele farklı. Hayyam'ın şiirleri, katı mantıksal olarak tutarlı bir felsefi inceleme değildir. Pek çok rubai, bazı özel şartların etkisi altında, onun tarafından doğaçlama olarak söylenmiştir. Ve bir insanın ruhunda (özellikle zengin bir iç dünyaya sahip), her şey o kadar pürüzsüz ve tutarlı değildir:

Ey dört elementin çocuğu haber dinle

Gizli dünyadan, iltifat bilmeden!

Sen bir canavar ve bir insansın, sen kötü bir ruh ve bir meleksin;

Göründüğün her şey birlikte sende saklı.

(O. Rumer tarafından çevrildi)

Hayat çok yönlüdür ve doğrusal bir tanımlamaya uygun değildir. Her olumlama bir olumsuzlama taşır ve her olumsuzlama gizli bir olumlama içerir. Hermann Hesse, Kısa Biyografisinde şöyle diyor: “Bir kişinin dinini tamamen özgürce seçmesi bir şekilde mümkün olsaydı, en derin manevi ihtiyaçtan dolayı muhafazakar dinlerden birine katılırdım - Konfüçyüs veya Brahminizm veya Roma Kilisesi. Ancak bunu karşı kutba olan ihtiyaçtan, kesinlikle doğuştan gelen bir yakınlıktan değil, çünkü sadece tesadüfen dindar Protestanların oğlu olarak doğmadım, ruhumda ve özümde bir Protestanım.

on dört

bu , bugün mevcut  olan Protestan mezheplerine karşı derin antipatimle hiçbir şekilde çelişmez ). Gerçek Protestan  , diğerlerine karşı olduğu gibi, kendi kilisesine karşı da kendini savunur, çünkü özü onu varlıktan çok oluş için durmaya zorlar. Ve bu anlamda, belki Buda da bir Protestandı.

Bu anlamda Ömer Hayyam, aynı zamanda bir "Protestan", bağımsız bir düşünür ve o kadar geniş bir bakış açısına sahip bir kişiydi ki, onu herhangi bir öğretinin dar çerçevesinin -hatta başlangıçta kendisi bir öğreti olarak ortaya çıkan Tasavvuf gibi - köle olmaktan kurtardı. sınırlamalara karşı protesto resmi İslam. (Ne yazık ki, belli bir derecede katılık, herhangi bir organize dinin gerekli bir özelliği gibi görünüyor...)

Kölelik ruhu kumirnoda ve Kabe'de gizlidir,

Çanların çalması, alçakgönüllülüğün köle dilidir,

Ve köleliğin kara mührü eşit olarak yatıyor

Tesbih ve haç üzerinde, kilise ve mihrap üzerinde.

(O. Rumer tarafından çevrildi)

Dayanılmaz bağnazlardan ne kadar yoruldum!

Şarabı getir, Saki ve bu arada, piyon

meyhanedeki sarığım ve seccadem:

Tüm bu yalanların düşmanıyım sadece sözde değil.

(O. Rumer tarafından çevrildi)

Hayyam, Sufilerin (en azından modern olanların) davranışlarında ve ifadelerinde çok belirgin olan manevi gururun tamamen karakteristik özelliği değildir:

Saygın bir saç gömleğin olsa da,

Bizi dilenci bir deryugo ile pek aldatamazsınız.

Kibir gizlenemez, kılık değiştirmiş;

Atlas sana daha tanıdık geliyor.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Şahsen, Hayyam'da kendini ironi gibi paha biçilmez (ve çok yaygın olmayan) bir kaliteden, kendine “hayvani ciddiyetle” bakmama yeteneğinden çok etkilendim:

Bilimde dolaşırken, bazen fikrimi değiştirdim,

Tüm yolun kaybından sorumluyum.

Herhangi bir izleyici böyle bir meraktan memnun:

Tek kollu cübbenin yüz kolludur.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Tekrar tekrar Hayyam'ın şiirleri üzerine bir şerh yazmak arzusu duydum. Ama ilk başta (Sovyet döneminde) böyle bir kitap ideolojik nedenlerle, sonra mali nedenlerle yayınlanamazdı...

Kabe -  Mekke'de bir tapınak, Müslümanların ana tapınağı, hac yeri;

Mihrap,  caminin iç duvarında Kabe'nin yönünü gösteren kavisli tonozlu bir niştir.

Bu unutulmuş fikir, yaklaşık bir yıl önce, Swami Kriyananda'nın (Donald Walters, Yogananda'nın bir öğrencisi) kitabının çevirisini düzenlerken, ondan Paramahamsa Yogananda'nın da Hayyam'a kayıtsız olmadığını öğrendiğimde ve onun hakkında yorumlar yazdığımda gerçekleşti. Rubaiyat. Ancak, şimdi başkalarına öğretme arzum zaten önemli ölçüde azaldı - muhtemelen Hayyam'ın yazdığı ruh haline yaklaştım:

Dünyevi bilgelik bana yabancı değildi,

Gizemlere ipucu ararken, uykuyu bilmiyordum.

Yetmişi geçtim.

Ne biliyordum? - Hiçbir şey bilmiyorum.

(Çev. Ts. Banu)

Bu nedenle, beklenmedik bir şekilde, elinizde tuttuğunuz kitabı tercüme etmem teklif edildiğinde, işimde büyük zorluklarla karşılaşacağımı anlamama rağmen, hemen kabul ettim. Gerçek şu ki Johananda, Edwin Fitzgerald'ın "Ömer Hayyam'ın Rubaiyat'ı" (bkz. Giriş ve Önsöz) adlı şiiri hakkında yorum yaptı; bu, bir çeviriden çok, nispeten küçük bir eski rubaiyatın (bir dörtlükler koleksiyonu) içeriğinin yeniden anlatımı değildir - sözde Bodleian el yazması. Bu nedenle, soru hemen ortaya çıktı: kimi çevirmeli - Hayyam veya Fitzgerald? Bir yandan, herkes temel gerçeği biliyor: "Çift (ara dilden) çevirilerden kaçının!" Ama sonuçta Yogananda, bu arada şiiri uzun zaman önce Osip Rumer tarafından çevrilmiş olan Fitzgerald hakkında yorum yapıyordu *... Ancak, Rumer şiirin ilk baskısını değil, büyük ölçüde gözden geçirilmiş sonraki baskıyı tercüme etti. Yogananda'nın yorumu bazen tam olarak, kafiye uğruna İngilizce tercümanda tesadüfen ortaya çıkan orijinalin bu kelimesine dayanır: Hayyam'da olmayan ve Rusça çevirilerin hiçbirinde olmayan bir ifadeye. Ayrıca, Fitzgerald'ın yeteneğine olan tüm saygıya rağmen, Hayyam'ın gerçeği İngiliz beyefendisinin keyfi yorumlarından daha değerlidir...

Sonuç olarak, “orta yol” seçildi (Buda'yı izleyerek): Mevcut Rusça çevirilerden (aslından veya satır arası) seçmeye çalıştım.

İngilizce metne ve Yogananda'nın yorumlarına mümkün olduğunca yakın olanlar. Fitzgerald'ın farklı yakut satırlarını bir dörtlükte birleştirdiği (veya bir kıtayı ikiye böldüğü) durumlarda, ayetlerden biri temel alınmıştır. Ve sadece tanınmayacak şekilde çarpıtılmış veya doğrudan Hayyam ile ilgili olmayan parçalar doğrudan İngilizce'den çevrildi. Sonuç olarak, mütevazi hizmetkarınız aşağıdaki kompozisyonun tercüman ekibine girdi: K. Balmont (rubai VII), Ts. Banu (XXV), B. Golubev (XXXIX), I. Golubev (I, III, IV) , IX, XI [satır 3-4], XIV, XX, XXIII, XXXVI, XXXVIII, XLIII, XLV [satır 3-4], XLVI, XLIX, L, LI [satır 3], LVIII [satır 1-3] , LX [satır 1, 3,4], LXII, LXVII), V. Derzhavin (VIII [satır 1-2]), V. Zaitsev (XII), V. Mikryukov (XVII), L. Nekora (XXVIII, XLII) [satır 3-4] , LXXI), G. Plisetsky (II, XVIII, XXII,

Hayyam'ın ilk Rusça çevirilerinin çoğunun Fitzgerald'dan çeviriler olduğu ortaya çıktı (örneğin, Ivan Tkhorzhevsky tarafından çevrilen dörtlüklerin altıda biri).

16 [satır 1-2], XXIX [satır 1-2], XXXVII, XLI, LIV [satır 1-3], LXI, LXIII [satır 1-2], LXV), A. Rapoport (LXXIV), O. Rumer (\ [satır 3-4], XVI, XIX, XXXII, XXXIV, HASH [satır 2-4], LIII, LVI [satır 3-4], LXVIII, LXIX, LXX, LXXII, LXXV [satır 2,4] ], LXXIII), G. Semenov (XXXI [satır 1,3,4]), A. Starostin (XXXV [satır 2-4]), N. Tenigina (LII [satır 1-2]), I. Tkhorzhevsky ( X [satır 1-2], XIII, XXI, XL, LVII, LXIV).

The Guilt of Mysticism'in İngilizce baskısının eksikliklerinden biri, kitabın yorumların yazarının görüşleri hakkında oldukça net bir fikir vermesine rağmen, Hayyam'ın görüşlerini açıkça ifade etmemesidir. Bununla birlikte, bu onu ilgisiz kılmaz ve Paramahamsa Yogananda'nın “sezgisel anlayışı” tarafından yönlendirilen kutsal yazılara (kategorisine Rubayat'ı dahil etmeye meyilli olduğumuz) karşı tutumu, Hayyam'ın kendisinin pozisyonuna bile benzer. , tereddüt etmeden Kuran'ı eğlenceli bir "şarap içme" gerekçesi olarak kullanabilir:

Kırılganlığın üzerindeki ruhu kaldırabilen,

Ve akla tasarruf mesajını verin,

Ve kalbimi güçlendir - şarap söylüyorum

Rabbin sözüne göre: "Onda insanlar için bir fayda vardır."

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Toplamda, Hayyam yaklaşık iki bin ayet ile kredilendirilir. Benim düşünceme göre, onlardan belirli bir sayıda** “otantik” olanı ayırma girişimleri, diğer antik metinlerden (Bhagavad Gita,  eski Hint ahlakçısı Chanakya'nın aforizmaları, “Tirukurala”, vb.) yüzyıllar boyunca ek malzeme ile büyümüş “orijinal çekirdek”. Şair Hayyam, Kozma Prutkov'a (bütün bir yazarlar galaksisinin ortak takma adı) benzeyen sentetik bir varlık olsa bile, hepsi olmasa da, yaşayanların çoğundan daha canlıdır. Hayyam'ın şiir seçkisinin temsil edilebilirliğini artırmak için (Fitzgerald şu anda mevcut olan malzemenin yüzde beşinden daha azını kullandı), dipnotlarda listelenen rubaiyat ve aşağıdakiler

ŞAİR HAYAM'IN FELSEFESİNİN KISA BİR ANAHTARI

***

Klasik (Doğu dinleri için) başlangıç ​​noktası: dünyevi yaşam bir keder vadisidir.

Bu zalim dünya bizi değiştiriyor

Umutsuz acılar, acımasız işkenceler.

İçinde kısa bir süre kalıp gidene ne mutlu!

Ve kim hiç gelmedi, daha da mübarek.

(O. Rumer tarafından çevrildi)

Tam alıntı: “Sana şarap  ve kura hakkında sorular soruyorlar . De ki: "İkisinden de insanlara  büyük bir zarar vardır, fayda da vardır;  fakat onların zararları yararlarından daha büyüktür” (Kuran 2.216). - Tercüme. G. Sablukova.

Giriş 250'den bahsediyor; hatta bazı hayamistler altıya bile ulaşır (dahası, farklı bilginlerin "hakiki" olarak tamamen farklı dörtlükleri vardır).

Burada  Omar Khayyam'ın felsefi incelemelerini dikkate almayacağız .

17

2-1168

Zamanın akışı şiddetli, her yerde bir tehdit var,

Yaralıyım  ve daha fazla yara bekliyorum.

Yaratıkların bahçesinde ben küçülen bir gülüm

Lale gibi yürek kan içinde.

(K. Balmont tarafından çevrildi)

Tabii ki, sadece o kalp böyle hissediyor, o kadar genişledi ki kalın bir yılan derisi kayıtsızlık tabakası atmak zorunda kaldı. Çoğu insan (henüz hastalık ve yaşlılık tarafından ele geçirilmemiş) şuna inanır: “Evet, sorunlar var, ancak bunlar çözülebilir. Ana şey daha fazla para!”

Bir adamın zanaatını bilmesi gerektiğini söylüyorlar

Bütün işleri babanın idealiyle karşılaştırmak.

Ancak günümüzde farklı düşünüyorlar:

"Saçmalık! Sadece altın almanız gerekiyor!”

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Evet, para bir çok şeyi satın alabilir, "arkadaşlar", "aşk"... Ama tatmin getirecek mi?

Ah, ne kadar süre dünyayı dolaşacaksın,

Yaşamak - yaşamamak, doyumsuz bir bedene hizmet etmek mi?

Nerede, ne zaman ve kime, canım, başardı

Kendini memnun etme arzunu kaybedene kadar mı?

(G. Semenov tarafından çevrildi)

Bedenin arzuları doyumsuzdur ve hazların ardından daima acı gelir:

Dün gittiğim neşeli bir yerden.

Gülün ateşin sıcağında yutulduğunu görüyorum.

"Ah," diye bağırdım, "ne için idam ediliyorsun, rose?" -

"Ne için? Sabahları hayatın tadını çıkardım."

(G. Semenov tarafından çevrildi)

Beklemek! Tutkuların oyununun sizi çağırmasına izin verin.

Ve kılıç çoktan parladı ve sen dikkatsizce sevindin! ..

Övgü gevezelik etme, kader helvasını tatma:

Pekmez kıvamında, içine zehir karışmış.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Bütün dünyevi zevkler sona erer.

Hayatınız boyunca zevk arıyorsanız:

Şarap iç, değişimi dinle ve güzellikleri okşa -

Hala bundan vazgeçmelisin.

Hayat bir rüya gibidir. Ama sonsuza kadar uyuma!

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Gönül bu dünyayı kendisine ait görmeyi nasıl arzu eder,

Dünya avcılığının kralı olmak için bir asır değil, sonsuzluk! ..

Zavallı adam avcı Ölüm'den habersiz,

Ama şimdiden, patikadan sonra, onun için av başladı.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

on sekiz

Hayat kısacık.

İşte gençlik kitapları son sayfa.

Ne yazık ki baharın sevinci bana geri dönmeyecek.

Bana bir kanatla vurdun, parladın,

Ah gençliğim, sevinçli kuş!

(S. Dipkin tarafından çevrildi)

Ve şimdi

Harcanmış hayat ve geri dönme.

Ve şimdi yemek zararlı ve şimdi nefes bir koku.

İlk başta, herkes tüm siparişlere tükürmekten mutluluk duyar ...

Sonra eziyet çekiyoruz, hayatı cehenneme çeviriyoruz.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Yaşlılık ağacından son sarı yaprak uçar, Kurumuş ve buruşmuş yanakların el bombaları maviye döndü.

Çatı, kapı ve varlık duvarının dört sütunu

Düşmekle tehdit ediyorlar. Yıkım zamanı geldi.

(V. Derzhavin tarafından çevrildi)

Bu yüzden

Burada yaşlı bilge manastırda zenginlikte bir mutluluk tacı olduğuna inanmayacak - Sadece oturmak istiyor, ölüm gibi eşikte, Elini sıkarak diyor: "Kalk, bitti!"

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Yıldızlı kubbe gönüllere esenlik çatısı değildir, Yaradan bu göğü mutluluk için dikmemiştir.

Ölüm beni her an tehdit ediyor.

Yaratılışın faydası nedir? - Cevap ver, sonunda!

(V. Derzhavin tarafından çevrildi)

Kendinizi bir beden olarak görüyorsanız, hayatın anlamı yoktur: Tüm çabaların sonucu tozdur.

Sürüye gittik -çocuklukta yaşlı adam

Ve sonra aptallara bilgelik öğretildi.

Bize ne oldu? Küllerden çıktık.

Ve rüzgarda bir toz bulutu uçuştu.

(V. Derzhavin tarafından çevrildi)

Yakın ve uzak tüm devletler, Fethedilenler, toz içinde yuvarlanacaksa - Büyük efendi, ölümsüz olmayacaksın.

Mirasın küçük: üç arşın toprak.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Ama insanın gerçek doğası, bedenin çadırında yalnızca geçici olarak yaşayan bir ruhtur.

O Çadırcı**\  Ölümlü bedeniniz, maddi olmayan bir ruh için dünyevi bir meskendir.

Üstad  bir öğretmendir, akıl hocasıdır.

Çadır bekçisi,  şairin takma adının bir çevirisidir ( haima -  "çadır, çadır" kelimesinden).

19

Ölüm bu keten çadırı yıkacak,

Ölümsüz ruhun onu terk ettiğinde.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Oturup dinlenmeye vakit yok Ömer: Varoluş, uçurumdan uçuruma giden bir yoldur.

Evet, ilki artık korkunç değil;

İkincisi yaklaşıyor ve korku giderek büyüyor.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Dünyada, ruhu, yabancı bir ülkeyi görüyorsun - neden?

Saraydan veya rütbeden memnun değilsiniz - neden?

Sen ilahi bir hükümdardın ve bugün

Kederli bir uçuruma atılmış... Neden?

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Akıl bu soruya cevap vermez.

Gelişimiz ve gidişimiz gizemli, amaçları Dünyanın bütün bilgeleri kavrayamadılar,

Bu çemberin başı nerede, sonu nerede,

Nereden geldik, buradan nereye gidiyoruz?

(O. Rumer tarafından çevrildi)

Ancak bir cevabın olmaması, bir çözüm  bulma olasılığının olmadığı anlamına gelmez:

Bir kavanoza kapatılmış yakutu getirin - O benim tek danışmanım ve gri saçlı arkadaşım.

Oturup hayatın kırılganlığını düşünme - Bana hayat dolu bir testi getir!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Ey kalp! Dersin: “Üzüntü ve kan al, Ya da yıldızlı çatının altına giren her şeyi bir oyun olarak gör,

Ya da burada ne kadar karışıklık olduğunu önceden bilerek, kendinizi dünyaların dışında yaşadığınıza ikna edin.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Dolayısıyla bu dünyanın acısını ve kanını kabullenmek istemiyorsak onun oyunlarına fazla önem vermemeli, tüm bunların dışında yaşamak için ciddi bir çaba göstermeliyiz.

Varlığın kafesinden, Varlığın yemyeşil renklerinden kurtulmayı düşlüyorum.

Temizleyebileceğin başka bir kokulu dünyaya

Yürekten, utanç ve utanç, Yaratılış'ın işaretleri gibi.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

"Başka bir dünya" hakkında konuşmak, dinin alanıdır. Bununla birlikte, sakin ve önemli din adamlarının çoğunluğunun hiçbir şekilde yardımcı olamayacakları ortaya çıkıyor, çünkü en iyi ihtimalle Tanrı'yı ​​değil, yalnızca doktrin kitaplarını biliyorlar:

yirmi

Gazi ve müftünün  bana yardım edebileceğini düşündüm .

Doğru yolu bul, keder ruhunu yen, Ama yaşadıktan sonra, bu her şeyi bildiğine ikna oldum.

Onlar da benim kadar az biliyorlar dostum.

(A. Kushner tarafından çevrildi)

Hiçbir şey bir insanı dinden bu tür "manevi otoritelerin" vaazından daha fazla uzaklaştıramaz:

Ne çok sayıda “dostunuz” her yerde!..

Benim için eziyet onların tüm öğretileridir.

Nasıl ısınabilirim? Bir toz bulutu gibidirler, Güneşin için - boşluk yok!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Cennet ve cehennem olan sopa ve havuç dini, genellikle insana layık değildir:

Kendi kendime kovaları yendiğimi söylemenin zamanı geldi: Sonuna kadar korktum, şakakların arasında koşturarak.

Ama kim, Hayyam, sana bir tür cehennem hakkında yalan söyledi?

Kim cehenneme baktı? Kim cennete gitti?

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Medreselerde, hücrelerde, kiliselerde cennet hırsı ve cehennem korkusu ne şiddetle büyüyor!

Fakat Allah'ın sırrını çözen ve öğrenen, güvenen kalplere delice ekmez.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Hayyam, şu ya da bu tarihsel dini inkar etmez, sadece dindarlığın ilkesiz dış tezahür biçimlerinden bahseder:

Neden, tapınağa girmek - Lüks çadırınıza - İçeride başka bir tapınak kurmak için! ..

Benim ibadethanem, Hayyam'ın sığınağı, Kutup Yıldızı ile taçlandırılmış bir Çadır.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Yahudi de olsan, gerçek bir mümin de olsan, Bütün bunlar dışsaldır. Ruh, özden daha önemlidir.

Bir oktan daha doğruysanız, herhangi bir inanca uçun!

Ve bir yay gibi eğriyse, nerede?

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

İnsan ruhuna bakarsanız, orada dini mitolojinin cennete yansıttığı cehennemi ve cenneti görebilirsiniz.

Qaziy,  bir dizi dini kurala göre kararlar veren Müslüman bir manevi yargıçtır. Müftü -  Şeriat tercümanı; avukat, baş yargıç.

21

Bağnazlar, "Cehennem ve cennet cennettedir" derler.

Kendime baktığımda bir yalana ikna oldum:

Cehennem ve cennet, evrenin sarayındaki daireler değildir,

Cehennem ve cennet ruhun iki yarısıdır.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Bununla birlikte, gerçek bir bilim adamı olarak Hayyam, dış cehennem ve cenneti inkar etme konusunda kategorik değildir - yalnızca varlıkları hakkında makul şüpheleri ifade eder:

Kim cennete gitti? Cehennemi kim gördü ey gönül?

Geri dönen var mı ey gönül?

Bize bilinmeyen şeylerin isimleri nelerdir!..

Umutlarımız, korkularımız - hepsi rastgele, ey ​​kalp.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Ölümden sonra ruh nereye gider? Hayyam'ın görüşleri reenkarnasyon (ruhların doğada dolaşımı) kavramına yansıtılamazdı:

Dakikalar mozaiğini süsleyen insanlar,

Gökyüzünü alıp götürüyorlar - ve yine buraya yönlendiriyorlar.

Tanrı ölümsüz iken, gökyüzünün etekleri dolu,

Dünyanın cebi derin - insanlar burada doğar.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Burada doğrudan yakışıklı bir adama İncil'deki Güzel Yusuf'un (Yusuf) enkarnasyonu diyor:

Ruhların ölümü yenmek için olduğuna inananlar,

Etten tekrar ete geç,

Sana bakarak dediler ve yemin ettiler:

“İşte Yusuf, gelişine kadar yaşayacak!”

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Yar Ahmed ibn Hossein Rashidi Tebrizi, "Tarab Khane"* kitabında, Hayyam'ın eşeklerden birinde eski bir Müslüman avukatın enkarnasyonunu nasıl tanıdığını ve ona rubaileri adadığını anlatıyor:

İşte döndün! Ama - bükülmüş bir sırtla, Adıyla Unutulmuş, bir yük canavarı oldun.

Bakımlı beş çivi bir tırnağa kaynaşmış,

Sakal değişti ve kuyruk oldu.

(İ. Golubev tarafından çevrildi)

Ancak, bu şiir açıkça mizah ile renklendirilmiştir. Hayyam'ın ahirete ilişkin görüşleri, “insanların ölümden sonra ne olacağını bilmelerine izin verilmediğine ve buna ihtiyaçları olmadığına” inanan A. N. Tolstoy'un görüşlerine benzer:

Bazı insanlar dünyevi yaşam tarafından aldatılır,

Kısmen - rüyalarda başka bir hayata dönüşür.

Ölüm bir duvardır. Ve hayatta kimse bilmeyecek

Bu duvarın arkasına gizlenmiş en yüksek gerçek.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Tarab-khane  ("Neşe Evi") - Omar Khayyam ve biyografisinin dörtlük koleksiyonu; 1462'de derlenmiştir.

22

Bir kişinin ölümünden sonraki kaderi ne olursa olsun, tüm maddi kazanımlar burada kalacaktır:

Hayatta uçtuğunu hayal ediyorsun,

Tam olarak istediğini elde ettiğini hayal et.

Hayatta hazineleri tam olarak aldın,

Sadece hayal edin: her şeyi bırakmak nihai kaderdir!

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

“Ne güve ne pas yok eder ve hırsızlar girip çalmaz” (Mt 6:20) o iç hazineleri aramalıyız:

Şarap tapanlar - gün doğumu ve çiçekler.

Hazineler kalplerdedir ama cüzdanlar boştur.

Bilgi bizi cehaletten kurtarmaz,

Ve Evrensel Güzellik anlayışı.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Ruh, Kapsamlı Ruh Okyanusunun dalgalarından biridir ve insan, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır:

Yaratılış tahtasında farklı meslekten olmayan yüzler var

Sadece herkese verildiği Kişi'nin bir görüntüsü vardır.

Okyanusta yeni dalgalar yükseliyor

Bu dalgalar değil, büyüyen okyanusun kendisi.

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Sınırlarımızın, izolasyonumuzun (üstesinden gelmek istediğimiz) arkasında daha yüksek, Bir ve Tam bir şey olduğunu hissediyoruz.

Senin varlığın daha yüksek bir yaşam anıdır, farklı,

Sarhoşluğun dünyevi bir asmadan,

Baştan aşağı yansıma yakasına dalın!

Eliniz diğerinin elinin bir uzantısıdır.

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Neşeli bakışım yüzünle birleşsin,

Solmuş kadehim senin şarabınla birleşecek.

Yani şarkı sözleri: Toplamak, hepsini emmek istiyorum

Burada bölünen sadece o dünyada birleşecek!..

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Ruhun Tanrı ile, Ebediyet-bilgi-mutluluk ile bu son birliği, yaşamın doruk noktası ve hedefidir:

Bir damla denize veda etti - hepsi gözyaşları içinde!

Deniz özgürce güldü - hepsi ışınlarında!

"Gökyüzüne uç, yere düş, -

Sadece bir son var: yine - benim dalgalarımda.

(I. Tkhorzhevsky tarafından çevrildi)

23

Ne kuru akıl, ne de kör inanç, maddi dünyanın bizi mahkûm ettiği gözyaşlarını kurutamaz ve arzu edilen amaca, sarhoş edici ilahi Neşeyle birleşmeye götüremez.

Körü körüne inananlar yolu bulamazlar,

Düşünenler. - Şüpheler her zaman baskıcıdır.

Sesin bir gün duyulacağından korkuyorum:

"Ey aptallar! Yol orada değil, burada da değil!”

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Hayyam bu iki yolu reddederek üçüncü yolu seçer:

Erkek ağırlığındaki bir fincandan zevk  almak istiyorum ,

Hemen içine bir kova şarap dökmek istiyorum,

İnanç ve Düşünceden üç kez vazgeçeceğim,

Ben sadece Vine'ın kızına karım demek istiyorum!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Sarhoş bir dereye dalıyorum bütün günler ve geceler,

Çılgın gökyüzünden - kaçarken - dalıyorum!

Kaderimin gemisi batmak üzere

Böylece gelecek için suda kaybolmayı öğreniyorum: Dalıyorum!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Böyle bir öngörü son derece övgüye değerdir, çünkü ölmeden önce ölen, öldüğünde ölmez:

Şaşkın insanların yaşadığı Kader meyhanesinden

Bana utanç verici linç uygulamaya karar verdi.

Dışarı koşacağım - aniden, ölmeden önce! ..

Gerçekten yakalayıp yakalamaya başlayacaklar mı?

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

YOGA HAYAMA

Teorinin (felsefenin) bitip mistisizmin (pratik) başladığı yere geldik. Omar Khayyam'ın şiirleri, bugün "değişmiş bilinç halleri" olarak adlandırılan şeyin açık tanımlarını içerir:

Geceleri sarhoş sevinci kalbime bildiriyorum.

Ve yükseldikten sonra başka bir dünyaya uçtu!

Bir melek gördüm. Ölülerle konuştu:

“İçeri girin: siz gerçekle birliktesiniz. Defol git: iftira atıyorsun."

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Adam -  0,5 kg.

Güvenilirlik için Hayyam'dan “üç kez vazgeçer” Hayyam: Müslüman yasalarına göre, boşanmış bir kişi eski karısıyla iki kez yeniden evlenebilir ve üçüncü boşanmadan sonra yasaktır: “Boşanma iki yönlüdür: ondan sonra, ya geleneklere göre devam edin ya da iyi işler yapsın ... Onu boşarsa (üçüncü kez), o zaman ona izin verilmez ... ”(Kuran 2.229-230, I. Krachkovsky tarafından tercüme edilmiştir).

24

Hayyam'ın hangi bilinç değiştirme yöntemlerini kullandığı hakkında sadece spekülasyon yapılabilir; manevi deneyimin sözlü olarak ifade edilmesi genellikle zordur ve burada elimizde sadece parça parça ve dahası şifreli bilgiler bulunmaktadır. Omar Khayyam'ın sembollerini çözmek için aşağıda yoga terimleri kullanılacaktır (sonuçta bu kitabın kapağında bir Hintli gurunun adı var).

Yıldız çemberi altında bilinen sevgili dostum,

Korkusuz ve acısız yaşamanın iki yolu:

İyi ve kötü sırların inceliklerini bilmek

Ile, etrafındaki her şeyi sıkıca unut.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Bilgi yoluna jnana-marga denir.  Bu yoga türü, yalnızca jyana yogaya giriş niteliğindeki felsefi kavramların teorik olarak incelenmesiyle özdeşleştirilmemelidir.  Tanrı'yı ​​anlamaya yönelik mantıksal girişimler, önceden başarısızlığa mahkumdur.

İnsanlar sıkılmasın diye Yaradan yarattı

Herhangi bir mantıksal mesaja karşı bir tez...

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Örneğin, aşkın bir Tanrı fikri, O'nun her insanın yaşamına katılımı fikriyle mantıksal olarak uzlaştırılamaz:

Yoklukta olmak için, bozulmaz oldunuz - “DEĞİL”.

Ama “DEĞİL” Evrenin çemberlerini mahvetmez! ..

Oh, yerlere, nedenlere ve sonuçlara bağlı DEĞİL,

Burada yok musun? Yoksa var mı - "NOT" un kaldırılmasıyla?

Upanişadlar'da Brahman'ın tanımı kasıtlı olarak çelişkili özelliklerden oluşur: "Hareketsiz biri zihinden daha hızlıdır. Tanrılar bunu anlamaz. O İlk, Her Şeyi Bilen, ayakta durmak, diğer koşanları geride bırakır. Hareket ediyor ve hareket etmiyor. Uzaktır ve yakındır. Bütün bunların içindedir ve ayrıca bütün bunların dışındadır” (Isha Upanishad 4-5). Bu tür ifadeler aracılığıyla yoğun bir düşünme sonucunda, akıl üstü bir sezgi gelişir ve kişisel deneyimden ruh ile Tanrı'nın birliği kavranır.

Ruh bana söylüyor - Yüzüne aşık,

O'nun sözlerinin sesi yüreğin derinliklerine işledi.

Sırların incileri ruhumu ve kalbimi doldurur,

Ama söyleyemem - dilim çivilenmiş!

(N. Teishginoa tarafından çevrildi)

Hint manevi literatüründe, genellikle ifade ile anlam bakımından örtüşen ifadeler vardır.

Tao Te Ching" (81) - "Konuşan bilmez, bilen konuşmaz":

Kader kime içmesi için bilgi şarabı verir,

Hak dışında her şeyi unutmaya mecburdur;

Dilin verdiğine, görmeden mahrum ettiğine,

Gözleri olan, aptal olmak zorunda kalacak.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

25

Yukarıdan yazıldığı gibi kendi yoluna git,

Dilenci ya da şah kılığında, fark etmez.

Her şey - siz kendiniz: deniz - kendiniz, dalgıç - kendiniz ve inciler ...

Bu düşünceye dalın! Hadi, dibi hisset!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Doğrudan yoldan İlâhînin bilgisine

Kendini yabancılaştırır ve tamamen Tanrı'da yaşar.

Kendinizi kabul etmeyin! İnanın: Tek bir Tanrı var!

“Yalnız Tanrı ilahidir” de bizi çağırır.

(F. Korsh tarafından çevrildi)

“Korkusuz ve eziyetsiz yaşamanın” ikinci yolu “çevrenizdeki her şeyi sıkıca unutmaktır” (bir yogi bu duruma “derin samadhi” der).  Çok dallı zihin sürekli olarak geçmiş olayları hatırlamakla veya gelecek için planlar yapmakla meşguldür. Geçmiş artık mevcut olmasa da ve gelecek henüz mevcut olmasa da, "dün" ve "yarın" yanıltıcılığından dolayı kişi tek gerçekliği - "bugün"ü kaçırır.

Biz bugünün sakinleriyiz.

Yarın için hüzün benim için bir gizem.

Neden kızayım! Bugün seninkini yaşa

Tutmanın en büyük hazinesi olarak.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Zaman ve uzay, dünyayı algılamaya alıştığımız yoldur. Zaman yanılsamasından kurtularak, şimdiki zamanın sonsuzluğuna dalabilirsiniz. Ona “dur” demek isteyeceğiniz kadar güzel bir anın hayalini kurmayın, zamanı durdurun - ve bu an sonsuz güzel olacaktır.

Gün geçtiyse, hatırlama,

Gelecek günden önce korkuyla inleme.

Geçmiş ve gelecek için endişelenme

Bir an için, mutluluk içinde boğulun!

(Çev. Ts. Banu)

Ve işte Hayyam'ın psikotekniği:

Şerbetçiotunun hüküm sürdüğü yerde yaşayın: "Mahmud'un tahtı" - o, Piruy, chang'ın şarkı söylediği yer: "Davud'un melodisi" - o.

Ne gelecekle ne de geçmişle gününüzü karartmayın:

Herhangi bir "mucizeden" daha harika, eksantrik - o!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Ne kadar güzel ve ne kadar şaşmaz yeni

Ve sevgilinin kızarması ve çimenlerin yeşilliği!

Kuran'ın Arapçadaki bu formülü kulağa la allah illa allah gibi geliyor!

Kelimenin tam anlamıyla: Kısacık olumsuzluklardan korkmayın,

Kalıcı olan her şey, korkma. Bu anı neşeyle doldurun - Geçmişi düşünmeyin, gelecekten korkmayın.

26

Neşeli olun ve siz: geçmiş için üzülmeyin,

Tekrar etme, gözyaşları dökerek: "Eyvah!"

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Buğday ekmeği,

Bir kuzu budu ve bir testi şarap,

Kız arkadaş, erken bir bahar gibi, -

Sultana verilmeyen sevinç!

(P. Banu tarafından çevrildi)

Burada “beş kurtuluş yolu” (panchamakara) ile Tantrizm'den bahsetmemek zor : madya  (alkol), mamsa  (et), matsya  (balık), mudra  (kızarmış tahıllar, afrodizyak), maithuna  (ritüel çiftleşme). Bununla birlikte, bu konuyu geliştirmek istemiyorum - sadece Hindistan'da Tantrizm bozulduğu ve çok kötü bir ün kazandığı için değil (ve Batı'da Tantra etiketi altında, sefahat dışında hiçbir şey yoktu), ama aynı zamanda Hayyam o kadar da basit olmadığı için:

Akılsız ol. Ve asırların serbest atlayışı

En azından avuç dolusu iç, budalaları.

Anlamak ve aptal, karışmak boşuna.

"Aptal birine tercümanlık yapmanın ne anlamı var!"

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Hayyam, kendisini ve takipçilerini "şarap tapanları" olarak adlandırıyor:

Şarap tapanlar başka bir dünya bilir.

Şarabın parasını ne pahasına olursa olsun ödeyeceğiz.

Sarhoş sıcağında anlaşılmaz mıyım? Şaşmamalı.

Sarhoş olan sarhoşluğun kokusunu bilenler için anlaşılabilir.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

“Şarap”, “ziyafet”, “Arkadaş (kız arkadaş)” vb. terimlerinin sembolik anlamını * hatırlayarak, Hayyam'ın dinini bir dereceye kadar anlayabiliriz:

Birçok inanç var ve hepsi birbirinden farklı...

Sapkınlık, günah, İslam ne demektir?

Ben sana aşkı seçtim Allah'ım

Diğer her şey değersiz çöp.

(A. Gruzinsky tarafından çevrildi)

Tanrı için her şeyi tüketen sevginin yoluna Sanskritçe'de bhakti yoga denir.  Eşsizliği, burada nihai hedefe ulaşmanın yönteminin (Tanrı'ya sevgiyle hizmet etme) onunla aynı olması gerçeğinde yatmaktadır, çünkü ruh başlangıçta sevgi bağlarıyla Yüce Olan'a bağlıdır:

Göklerin ve göksel temellerin yaratıldığı gün,

İkizler arasında sağlam bir dayanakla,

Ayrılmaz bir şekilde lehimlenmiş mumlu bir ateş gibi

Sana sevgiyle bağlıyız, yüz güçlü pranga.

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Tantrizm ayrıca panchamakara'nın bileşenlerinin sembolik yorumlanması geleneğine sahiptir; örneğin mudra  , elin parmaklarının büyülü bir anlamı olan belirli bir konumu olarak anlaşılır.

27

Bhaktların manevi uygulaması (sadhana)  , Hayyam'da aşağıdakileri bulduğumuz birkaç süreci içerir:

(1) Dua (van da na).  Hayyam'ın namazı reddettiği veya en azından ihmal ettiği iddia edilir:

Biz sadece Senin rahmetine güveniriz, Allah, namazda gafildir, günahlardan masundur.

İradeniz sonsuzdur, bu nedenle ortaya çıkabilir:

Bir günahkarın kalbinde umut vardır, ama bir azizin ruhunda korku vardır.

(Y. Kozlovsky tarafından çevrildi)

Aslında, Omar Khayyam dua etti: Bu, biyografilerinden bilinir ve aşağıdaki dörtlük, maddi şeyler için hiçbir talebin olmadığı, sadece “Senin yapacağın” bir duanın harika bir örneğidir:

Kör bir adam olarak bana çok sık kötülük iyi göründü!

İyilikle dünyaya o kadar çok kötülük getirildi ki!

Ve kafam karıştı: Ne istemek için, Yüce?

Gelecek için bana neyin uygun olacağını kendin düşünebilirsin.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Hayyam şafağa (ve akşama) (2) meditasyona (dhyana) büyük önem verir .  Gündüz ve gece kavşağında ( sandhi'de)  meditasyonun özellikle etkili olduğuna inanılıyor, çünkü şu anda bir kişinin psiko-duygusal algısı ağırlaşıyor:

Sabah içkisini söyleyecek müzik nerede?

Zevk, yürek, şafak içkisiyle tanış.

Yeryüzünde üç mutluluk: Aşk, sarhoş zihin, Ama en önemlisi, dikkat et, şafak içkisi.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

"Sarhoş zihin" - mantık sınırlarının ötesine geçen süper rasyonel sezgi. Bu atılıma (3) kirtanlar  ve bhajanlar -  dini ilahiler ve mantraların  (mistik sözlü formüller) performansı yardımcı olur:

Bardaklara şarap doldur ve bize bir şarkı söyle, Sesini bülbülün iniltisine karıştırarak!

Şarkısız içemezsin, yoksa şarap

Bir sürahi guruldamadan dökecektik.

(O. Rumer tarafından çevrildi)

(4) Natya  (ritüel dans):

Bir şarap kadehi üzerinde dans etmek ne kadar görkemli - Ve bizi terk eden hafızadan uzakta!

Ruhlarımızdan - köleler veya daha doğrusu mahkumlar - En az bir saat boyunca zihnin zincirlerini kaldırıyoruz.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Zihnin prangalarını ruhtan çıkardıktan sonra, sürekli iç diyaloğu durduran bir kişi süper bilince girer, Tanrı'nın büyüklüğünü fark eder ve sonra - O'nunla olan tözselliği:

28

Bakın: sarhoş bir yaşlı adam etrafta yatıyor.

Aklını yitirdi - ve Tanrı'yı ​​anladı. Yol toprağına başını eğerek: "Allah çok merhametli ve büyüktür!" diye mırıldandı.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Ve gece gündüz cennete ağlarsın.

Orada saklanan uzak Yaradan'a.

Bir an için susarsan cevabını duyarsın: “Uzakta değilim, buradayım, ben senim.”

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Bu gerçeklerin derin bir şekilde kavranması, (5) atmanivedana'ya -  kişinin ruhunun Tanrı'ya tam olarak teslim edilmesine - yol açar:

Ruhumu hediye olarak getiriyorum, zevkten sarhoşum!..

Ama Sana ihsan etmek, “Kirman'a kimyon taşımak” gibidir. Yine de aynı nezaketle kabul edin, Süleyman bir karıncadan hediye aldı.

Bu dörtlük Süleyman'dan bahseder - hediyeleri kabul eden, kendisine çekirge bacağını getiren karıncayı onurlandıran İncil bilge Kral Süleyman. Bhakti geleneği, kendi kendine yeterli Tanrı'nın hiçbir şeye ihtiyacı olmamasına rağmen, Kendisine ibadet etmeyi teşvik ettiğini ve inananın en yüksek mutluluğa (ananda) ulaşmasına izin verdiğini vurgular:

Acı çekiyorum Kravchiy, böyle zevklerin olduğunu bilmiyordum! Şarap, anladım ki, tüm kutsamaları, diğer sevinçleri aşmış!

Benim için şarap dökün; En azından bir an için bana sabahları hayat veriyor, - Bu an ne kadar tatlı, Mesih'ten öğrenebilirsin!

(S. Lapkin tarafından çevrildi)

Mesih (İsa) dedi ki, “Bilmediğin yemeklerim var... Yemeğim, Beni gönderenin isteğini yapmak ve O'nun işini tamamlamaktır” (Yuhanna 4:32-34). Bu, bir dereceye kadar Hayyam'ın "ekmek", "kuzu budu" ve diğer "yiyecek" konularına ışık tutuyor:

Melankoli ile hiçbirimiz arkadaş canlısı değiliz. İyi.

Ve akşam yemeği için bir kırıntı olmasa bile - iyi.

Görünmez sırlar mutfağından  yiyecek alırız ve yabancıların ekmeğimize ihtiyacı yoktur . İyi!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Kirman,  baharatları (kimyon dahil) ile ünlü bir ildir.

Hintli aziz Tukaram, Vishnu'ya (Narayana, Rama) karşı benzer duygular ifade etti:

Sana nasıl hizmet ediyorlar, Tanrım, bilmiyorum. Ben ibadette bir anlam görmüyorum; Su bile sensin, her yerde var olan sensin, senden başka feda edeceğim hiçbir şeyim yok. Her çiçekte seni tanırım ey Tanrım. Ve ellerim düşüyor.

Bize pirinç veriyorsun, bize tembul veriyorsun. Bana Sana davranma!

Tüm mücevherlere Sen bir mücevhersin ve başka zenginlik yok.

Sen şarkısın ve sen dinleyicisin.

Dans edecek hiçbir yerimiz yok - Narayana her yerde.

Tuka yayınları: "Ben hepinizin adıyım, Rama, Narayana, ışık ve lamba."

(S. Severtsev tarafından çevrildi)

29

Apocryphal "Yakup'un Meryem'in Doğuşu Öyküsü" (VIII) şöyle der: "Meryem, Rab'bin tapınağında bir güvercin gibiydi ve bir meleğin elinden yiyecek aldı." Aynısı Kuran'da (3.32) şöyle geçmektedir: “Zekeriya, onun meskenine her girdiğinde önünde yemek bulurdu. "Mary, bunu nereden alıyorsun?" dedi. O, “Bu, Allah'tandır; Çünkü Allah kimi istersen saymadan besler” (Çev. G. Sablukov).  Ve yine de, belki de günlük ekmeğimizi düşünmeliyiz - akşam yemeği için değilse (bildiğiniz gibi, düşmana vermek daha iyidir), o zaman kahvaltı için. Hayyam, hayatın gerçeklerine ayık bir şekilde bakar ve vücudun ihtiyaçlarının asgari düzeyde karşılanması ihtiyacını tanır (ancak bundan daha fazlasını değil):

Peki, elbisen deliksizse.

Ve günlük ekmeği düşünmek günah değildir.

Ve diğer her şey hiçbir şey için gerekli değildir - Hayat herkesin servetinden ve onurundan daha değerlidir.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Temel ihtiyaçları karşılanmayan bir kişinin maneviyata odaklanması zordur - kendini dünyanın ormanında bir kurban gibi hisseder:

Söyle bana, neden bana zulmediyorsun, cennet?

Taşların olsaydı hepsini bana gönderirdin. Su almak için sırtımı bükmek zorundayım, bir somun ekmek yüzünden dolaşmak zorundayım.

(O. Rumer tarafından çevrildi)

Hayyam, günlük olarak manevi hayata yönlendirilmesi gereken enerjinin sadece bir damlasını dünyevi kaygılara adamayı reçete eder:

Sarhoş edici kase bize yasak olmasına rağmen.

Şarkısız ve şarapsız bir gün geçirme;

Dolu bir kaseden yere bir damla dökün,

Ve sonra her şeyi dibe boşaltın.

(O. Rumer tarafından çevrildi)

Bir kuruş için iki gün kek verecekler, Sürahi suyla dolacak, çınlayacak, - Ve küçük olanın efendi dediği mi yoksa hizmetkarın bana dediği eşit mi gerekli!

(Çev. Banu ve K. Arseneva tarafından çevrilmiştir)

Eski Hint bilgesi Patanjali'nin Yoga Sutraları klasik bir tanımla başlar: "Yoga, zihnin kasırgalarının sakinleştirilmesidir." Nasıl ki vücudun sağlığı için yiyecek ve barınma gerekliyse, iç huzuru için de topluma bağımlılığı en aza indirmek gerekir:

Barınacak bir köşen varsa - Bizim zamanımızda - ve bir parça ekmeğin varsa, Kimsenin kulu değilsen, efendi değilsen - Mutlusun ve gerçekten ruhun yüksek.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

O'na gitmek ister misin? Karını, çocuklarını bırak,

Ve kalbe sevgili olan her şey, akrabalar ve arkadaşlar,

otuz

Sizi yolda bağlayabilecek her şeyi ortadan kaldırın:

Serbestçe hareket etmek için tüm zincirleri bir an önce yırtın.

(  L. Nekora tarafından çevrildi)

Eski zamanlardan beri, Doğu'da bir keşişin hayatı imajının - bir sannyasin  (Sanskritçe), bir derviş  (Farsça) - ideal olarak manevi gelişime katkıda bulunduğuna inanılmaktadır:

Kurt kendini ey kalp, dünyevi duyguların esaretinden,

Aşkın sevinçlerinden, boş hüzünlerden.

Dervişlere git ey gönül, otur eşiklerine...

Ve belki de azizler arasında bir aziz olacaksın.

(  L. Nekora tarafından çevrildi)

Fakir bir keşişin maddi yoksulluğu manevi zenginliğe dönüşür.

Medreseden durmadan sefahat fışkırır.

Bildiriler orada bölünür, çekişmeler kalpleri karartır.

Kalıntılara kaçış! Bu dilenci gibi yaşa:

Vallahi o kim - sarayın ortasında tahtta oturan şah!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Mütevazı olsa da cennetin sırlarına girişilen,

Ama ruhun gücünde krallar sadece eşittir.

Hristiyanların, Müslümanların, Yahudilerin gözünde olsun

Hata yaptıkları için onurlandırılırlar, ancak yöntemleri doğrudur.

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

Hindistan'da göksel lütuf tarafından çokça işaretlenmiş güçlü iradeli bir kişiye paramahamsa -  "manevi kuğu" denir. Efsaneye göre, bir kuğu sadece süt ve su karışımından su içerek su bırakabilir; bu yüzden yeryüzünde yaşayan paramahamsa,  yalnızca Tanrı'nın merhametini kabul eder ve maddi pisliklerle lekelenmez:

Atın, cennet tarafından seçilmiş çek,

Allah altın çivilerle dövdü.

Gümüş karla kaplı patika yol,

Toynakları toza basmasın diye

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Swami Kriyananda (Paramahamsa Yogananda'nın öğrencisi) The Way kitabının otuz altıncı bölümünde şöyle yazar: Dünyevi insanlar için bile, basit bir yaşam mutluluğun önemli bir anahtarıdır. Üstadın Twenty Nine Palms'daki inziva yerinin karşısındaki caddede, bir adam tek odalı küçük bir kulübede tek başına yaşıyordu. Bahçesi yoktu, evin neredeyse hiçbir modern kolaylığı yoktu, ama hepsi mutlulukla parlıyordu. Borç yükü altında değildi, değerli özgürlük saatlerini boşa harcamak için gereksiz ev işleriyle uğraşmadı. Hayattan duyduğu tatmini ifade eden popüler bir şarkının kaydını tekrar tekrar çaldı: "Yirmi Dokuz Palmiye'de bir evim var." Usta bir keresinde bu adamın meskenine bakarak şöyle dedi: “Sarayındaki bir kral gibidir! Basit bir hayatın neşesi budur!”

Araştırmacılar genellikle bu dörtlüğü Hayyam için alışılmadık bir kaside olarak algılarlar ve hatta efsaneye atıfta bulunarak onu Azerbaycanlı şair Mehseti Iyanjevi'ye (XII. Sultan Sencer'in toplantısı. Biraz iş yapmak için odadan çıktı ve çok fazla karın düştüğünü ve tüm dünyayı kapladığını gördü. Binaya döndüğünde, Sultan ondan havanın durumunu sordu. Mehseti hemen bu dörtlüğü doğaçlama olarak besteledi ve Şah'ın sorusuna yanıt olarak söyledi.

31

Hayyam, bizi “kendi inancına dönmeye” ve aynı zamanda  manevi neşeyi içerek, dünyevi hayatın acı suyunu el değmeden bırakarak paramahamsa olmaya çağırıyor:

Mutlu bir saadet içinde dinlenmek ve bu kibirli dünyayı ayaklarının altında görmek istiyorsan, Benim inancıma dön. Benden öğrenin - Şarap için ama Evrenin bu acısını içmeyin!

(V. Derzhavin tarafından çevrildi)

Bir fincan için eğlenceli bir an yakalarım,

Ben ne gerçek bir inanan ne de bir sapkınım.

"Gelin-hayat, fidye nedir?" -

"Yürekten, neşe dolu bir pınar."

(Çev. Ts. Banu)

Ancak, bunun farkında olmanız gerekir. sonsuz yaşam ve sınırsız ruhsal neşe elde etmek için reklamı yapılan "on günlük yoğun aydınlanma kurslarına" kaydolmanın yeterli olmadığını:

 Bir saat içinde kehanet ha kika t * hakkında soru soramazsınız.

Herhangi birimiz gibi mülk verin. Ruhunu yarım asır zorluklarla besle, O zaman kendin anlayacaksın "nasıl vecde gelebileceğini".

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Böyle bir bedeli ödemeye hazır olup olmadığımıza bakılmaksızın, umarım şimdi, kendisi hakkında şunları söyleyen Omar Khayyam'ın yassı pullardan arındırılmış görüntüsü önünüzde daha net görünecektir:

Adresim "Meyhane", "Şarap Havuzu" ben, "Gineer" olayım. bir aptalın görüşüne göre.

Nuh, Zerdüşt tapınağındaki evrensel ruhtur...

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Dmitry Burba

Tasavvufta , hakikat (“hakikat”), şeriat  (İslam yasalarına uyulması), tarikat  ( mürid rolünde itaat)  ve marifet (bilginin bilgisi )  ile gelen Tanrı bilgisinin en yüksek aşamasının adıdır . Tanrı'nın bir yayılımı olarak dünya).

ÖNSÖZ

Paramahamsa Yogananda

Yıllar önce Hindistan'da bana İran şiirinde genellikle iki anlam düzeyi olduğunu söyleyen kır saçlı bir İranlı şairle tanıştım: iç ve dış. Birkaç Farsça şiirin çift anlamlarını açıklamasından ne kadar memnun olduğumu hatırlıyorum. Bir gün, Ömer Hayyam'ın Rubaiyat'ının sayfalarına derinden konsantre olurken, birdenbire dış anlam duvarlarının nasıl ayrıldığını ve manevi hazinelerle dolu geniş bir iç boşluğun gözlerime açıldığını gördüm.

Daha önce bile, Rubaiyat'ın bilgeliğinin güzelliğine hayrandım (o zaman hala dışarıdaydım). Bu hakikat rüyası şatosu  birinin delici bakışıyla açılırsa, cehalet ordusundan sığınan birçok kişiyi barındırabileceğini hissettim .

Bazı gizli ilahi kanunlar sayesinde, Rubaiyat gibi paha biçilmez manevi hazineler, yüzyıllarca yanlış anlaşılmadan sonra bile yeryüzünden kaybolmaz. İran'da bile, Omar Khayyam'ın derin felsefesinden gelen her şey, şiirlerini sunmaya çalıştığım dolulukta anlaşılmıyor.

Rubaiyat'ın gizli manevi temeli zamanın tahribatına direnirken, teselli arayan, gerçeği seven ruhlar hala bilgeliğine dönebilir.

İran'da, Omar Khayyam genellikle yüce bir mistik öğretmen ve onun Rubaiyat'ı ilham verici bir Sufi metni olarak görülür*.

Profesör Charles Horn, Kutsal Kitaplar ve Doğunun Eski Metinleri serisinin sekizinci cildinde yayınlanan Rubaiyat'ın önsözünde “Ömer Hayyam ilk büyük Sufi yazardı” diye yazıyor (Londra, 1917). — Ne yazık ki, çoğu Batılı okuyucu Omar'ı yalnızca şarap ve dünyevi zevklerle ilgilenen pagan bir erotik şair ve ayyaş olarak algılıyor. Bu karakteristik yanlış anlama, genel olarak tasavvuf ile ilgili olarak da ortaya çıkar. Batı, Ömer'i kendi fikirlerine göre yargılıyor. Ama Doğu'yu anlamak istiyorsak, Doğu metinlerine orada yaşayan insanların gözünden bakmaya çalışmalıyız. İran'da Omar'ın şiirleri ve anlamları hakkında hiçbir tartışma olmadığını öğrenmek birçok Batılı için sürpriz olacak: yazar büyük bir dini şair olarak saygı görüyor.

Sufiler  , Encyclopædia Britannica'nın (İslam öğretisinin ve uygulamasının bir yönü olarak tanımladığı) İslam mistisizminin takipçileridir. Dünyadaki ilahi aşk ve bilgelik Araplar genellikle Sufileri fakirler  ve Persler - dervişler olarak adlandırır.

33

3-1168

Onun şaraba ve aşka övgüleri klasik Sufi mecazlarıdır: şarap ruhani bir neşedir ve aşk Allah'a mest edici bir bağlılıktır...

Ömer ilmini teşhir etmemiş, örtmüştür. Böyle bir kişiye seyyar satıcı ve aylak muamelesi yapmak saçmadır, ancak ilk bakışta yüzeysel görünen derin dizeleri yanıltıcıdır.

Ömer, diğer tasavvuf şairleri gibi, popüler metaforları kullandı ve sıradan insanın onları en yüksek manevi sevinçlerle karşılaştırabilmesi için hayatın tanıdık zevklerini tasvir etti. Üzüntülerini ve hayatın aşılmaz zorluklarını geçici olarak unutmak için şarap içmeye alışmış insanlar için, Omar daha iyi bir şey sunar - bir kişinin tüm üzüntülerden sonsuza kadar kurtulmasını sağlayan aydınlanma ve ilahi vecd nektarı. Elbette Omar, insanlara unutkanlığı sarhoşlukta aramalarını tavsiye etmek için bu kadar çok dörtlük besteleme zahmetine girmezdi!

Edward Fitzgerald'ın ilk baskısından birkaç yıl sonra, 464 rubainin (dörtlükler) Fransızca çevirisi  1867'de ortaya çıkan J. B. Nicolas, Omar'ın materyalist olduğu iddiasına karşı çıktı. FitzGerald, ikinci baskının önsözünde bunu şöyle ifade ediyor:

“Çevirisi bana bir şeyi hatırlatan ve bazı yönlerden ders niteliğinde olan Nikola, Ömer'i Epikürcü bir materyalist (onu tasvir ettiğim, rubaiyatın gerçek anlamını aktardığım) değil, Tanrı'yı ​​Tanrı'nın altında saklayan bir mistik olarak görüyor. şarap, saki vb. maskeleri, güya Hafız ve diğer Sufi şairler tarafından yapıldığı gibi... Bu, "şarap" ve "şarap" Hayyam ile ilgili geleneksel varsayımdır; Hayyam'ı bir Sufi, neredeyse bir evliya olarak gören bazı alimler bundan kesinlikle emindir."

Omar, şarabın ilahi aşk ve neşe ile sarhoşluğu simgelediğini açıkça gösterdi. Kıtalarının çoğu o kadar manevidir ki, onlara herhangi bir maddi anlam atfetmek zordur: örneğin, Rubai XLIV, LX ve LXVI.

Farsça bir âlimin yardımıyla Rubaiyat'ı orijinal dilinden İngilizce'ye çevirdim. Ancak, böyle bir edebi çeviride Hayyam'ın dörtlükleri ışıltısını kaybetti. Bu çeviriyi Fitzgerald'ın eseriyle karşılaştırdığımda, ilahi ilhamın Hayyam'ın yazılarının özünü İngilizce kelimelerin müziğinde aktarmasına yardımcı olduğunu anladım. Bu nedenle, Omar'ın ayetlerinin içsel anlamını Fitzgerald çevirisini kullanarak (kendimi veya başkasını değil) ortaya çıkarmaya karar verdim **.

Hayyam, örneğin Rubai XI'de, şiirlerinin "basit kelimeler" tarafından kasıtlı olarak yanlış anlaşılmasından bahseder. — Prim, Perce.

Fitzgerald, Rubaiyat'ın beş baskısını hazırladı. Paramahamsa Yogananda, yorum için ilk baskıyı seçti ve şairin "ilk ilhamının kendiliğinden, doğal ve samimi olduğunu belirtti. Etkisi altında yaratılan genellikle en derin ve saftır. Diğer yorumcular FitzGerald'ın farklı basımlarına aynı değerlendirmeyi yaptılar. Örneğin, J. B. Rittenhouse, Rubaiyat'ın 1900 versiyonunun önsözünde, Fitzgerald'ın ikinci baskısında, "orijinal çevirinin büyük ölçüde değiştirildiğini ve bazı durumlarda sesinin zayıfladığını" belirtti. Ayrıca revize edilen ayetlerde "ateş ve aydınlığın kaybolduğunu" kaydetti. - Yaklaşık. İngilizce, ed.

34

Sadece "manevi yorumları" değil, aynı zamanda "sözlükleri" de okuyacağınızı umuyorum - bu, yorumun mantığını ve derinliğini anlamanıza yardımcı olacaktır. "Pratik Uygulamalar"ı okumak isteyen okuyucular, bu gerçekleri günlük hayatlarına nasıl uygulayacakları konusunda çok samimi ve pratik tavsiyeler bulacaklardır.

Ömer'in rüyalarının gerçek şarabı ilahi aşkın sarhoşluğu olduğu için, ekte içsel algının kutsal tapınağında bulduğum İlahi Aşk'a birkaç paragraf yerleştirdim. Omar'ın tüm sorulara bir cevap ve tüm sıkıntılara deva olarak sunduğu bu İlahi Aşk'tı.

Rubaiyat'ın manevi yorumu üzerinde çalışırken, gördüklerime hayranlıkla donana kadar gerçeğin sonsuz labirentlerinde dolaştım. Hayyam'ın şiirlerinde gizlenen metafizik ve pratik felsefe bana İlahiyatçı Aziz John'un Vahiyi'ni hatırlattı. Bu nedenle, "Rubaiyat", "Ömer Kayam'ın Vahiy" olarak adlandırılabilir.

GİRİİŞ

Paramahamsa Yogananda'nın Omar Khayyam'ın Rubaiyat'ı üzerine tam bir tefsiri olan bu kitap, hayatları zaman içinde dokuz asırdan fazla ayrılan çok ünlü üç kişinin şiirsel ve ruhsal anlayışlarını bir araya getiriyor. On birinci yüzyılda yazılan Omar Khayyam'ın şiirleri ve Edwin FitzGerald'ın on dokuzuncu yüzyılda İngilizce'ye tercümesi uzun zamandır okuyucuları memnun ediyor. Ancak ayetlerin gerçek anlamı çok sayıda ihtilafa neden olmuştur. Paramahamsa Yogananda, yorumlarında-anlayışlarında, Rubaiyat'taki gizemli metafor perdesini kaldırır ve bize edebi klasiklerin mistik özünü ortaya çıkarır.

Bir Yoginin Otobiyografisi ve diğer kitapların ünlü yazarı Paramahamsa Yogananda, Hindistan'ın çağdaş azizlerinden biri olarak geniş çapta saygı görmektedir. Bu kitap, hem Doğu hem de Batı'daki insanlarda, her insanda saklı olan tanrısallığın daha derin bir farkındalığını uyandırmak için ömür boyu süren bir çabanın parçasıdır. Tüm ruhsal geleneklerin aydınlanmış bilgeleri gibi, Sri Yogananda da çeşitli dinlerin öğretilerinin ve uygulamalarının tek bir Hakikate, tek bir aşkın Gerçekliğe dayandığını gördü. Yoga (eski Hint kendini gerçekleştirme bilimi) ile İslam dünyasının en büyük ama en az anlaşılan mistik şairlerinden biri olan Ömer Hayyam'ın eserleri arasındaki derin ilişkiyi açıklamasını sağlayan bu evrensel görüş genişliğiydi.

OMAR HAYYAM'IN SIRRI

Ömer Hayyam, dünya edebiyat tarihinde bir sır olarak kaldı. Kuşkusuz, tüm insanlık tarihi boyunca hiçbir şair, eserlerini tamamen yanlış bir anlayışla bu kadar olağanüstü bir üne kavuşturmamıştır. Bugün tüm dünya tarafından sevilen Omar Khayyam'ın şiiri, Rubaiyat'ın Edward Fitzgerald tarafından yapılan harika İngilizce çevirisi olmasaydı, eski eserlerin karanlık arşivlerinde toz toplayabilirdi. Paradoks, Fitzgerald'ın adına ölümsüz ün kazandığı İranlı şairin karakterini ve niyetlerini yanlış sunmasıdır.

Fitzgerald, Rubaiyat'ın baskısında, Hayyam'ın hayatın tek anlamını şarapta, şarkılarda ve dünyevi zevklerde gören materyalist bir ateist olduğuna inancını ifade ettiği Omar Khayyam - Pers Astronom ve Poet adlı biyografik bir taslağa yer verdi:

Kader ve Providence'ı ve bizimkinden başka bir dünyayı bulamayınca, olandan en iyi şekilde yararlanmaya karar verdi. Duyulara çevredeki şeylerin ihtiyaç duyduğu hisleri vererek ruhu yatıştırmayı tercih eder ve ancak daha sonra ne olabileceği konusunda endişelenmeyi tercih etmez … Nefis zevkleri aklın üstüne çıkarmaktan sapkın bir zevk alır, her şeye rağmen hayran olabilir. ona cevap vermediği gerçeği

Onun için (herkes için olduğu gibi) hayati önem taşıyan 37 soru... Özellikle uygulamalarıyla alay ettiği Sufiler tarafından ondan nefret edilir ve korkulur.

Tarihsel olarak daha doğru bir portre, Ömer'in sadece Sufilere gülmediğini, aynı zamanda belki de kendisini onların takipçilerinden biri olarak gördüğünü ortaya koyan (kelimenin hem Doğu hem de Batı anlamında) modern bir âlimin çalışmasından ortaya çıkar. . 1941'de Swami Govinda Tirtha, çağdaşlarının biyografik kanıtları da dahil olmak üzere Hayyam hakkında mevcut materyallerin çoğunun (hepsi değilse de) kapsamlı bir araştırmasına dayanarak Omar Khayyam'ın hayatı ve yazıları hakkında en ayrıntılı çalışmalardan birini yayınladı. Bu ve diğer bilimsel çalışmalar, aşağıdaki gerçekleri özetlememize izin veriyor.

Hayyam'ın tam adı Giyas ad-Din Abu-l-Fatah Omar ibn Ibrahim al-Khayyam'dır. (Hayyam  , "çadır bekçisi" olarak tercüme edilir. Belli ki, bu, babası İbrahim'in zanaatıydı. Ömer bu takma adı takhallus - bir  takma ad olarak aldı.) Horasan eyaletinde (kuzeydoğu kısmı) Nişabur'da doğdu. modern İran) 18 Mayıs 1048 .**

Hayyam'ın keskin zekası ve güçlü hafızası sayesinde o dönemin çeşitli bilim dallarında daha 17 yaşında olduğu söylenir. İhtiyacı olan erken dönemde (babasının ölümünden sonra), Omar geçim kaynağı aramaya başladı ve zaten on sekiz yaşında parlak bir kariyer yaptı

Cebir üzerine yazdığı risale sayesinde Hayyam, Semerkant'ta zengin ve nüfuzlu bir bilim adamının himayesini kazandı. Daha sonra Sultan Melikşah'ın sarayında yer aldı; özellikle, hükümdarın kişisel doktoru olarak hareket etti. Hayyam yirmili yaşlarında astronomik gözlemevine başkanlık etti ve matematik ve fizik üzerine risaleler yazdı. Fars takviminin reformunda öncü bir rol oynadı: Geliştirdiği yeni takvim, yalnızca beş yüzyıl sonra Avrupa'da kabul edilen Gregoryen takviminden bile daha doğruydu. Hayyam'ın mesleki başarılarını özetleyen Swami Yovinda Tirtha, Hayyam'ın çağdaşlarının onu "İbn-i Sina'dan sonra en büyük ikinci bilim adamı olarak gördüğünü bildiriyor. Ama diğer alanlarda çok bilgiliydi” diyerek Kuran, tarih ve diller, astroloji, mekanik ve kil modellemeyi derinlemesine inceledi. (Modellemeye ilgi

Crace Nectar: ​​Omar Khayyarns Life and Works,  Swami Govinda Tirtha (Hyderabad, Government Central Press, 1941).

Hayyam'ın doğum yılı ile ilgili kanıtlar çelişkilidir. Swami Govinda Tirtha, verilen tarihi, Hayyam'ın burç olarak kabul edilen yeniden anlatımda korunan metne dayanarak hesapladı. Daha sonra, Tirtha'nın hesaplamaları, SSCB Bilimler Akademisi Teorik Astronomi Enstitüsü'nden bilim adamları tarafından doğrulandı.

İlginç bir tarihsel tesadüf: Omar kariyerine 1066'da başladı ve bu sırada Edward Fitzgerald'ın Norman atası (çevirisi sayesinde, yüzyıllar sonra Omar Khayyam'ın rubaiyatları dünya çapında tanındı) İngiltere'ye bir parçası olarak göç etti. Fatih William'ın ordusunun.

Avicenna (980-1037), Encyclopedia Britannica tarafından "İslam'ın en ünlü ve etkili filozofu ve bilgini" olarak adlandırılır... tüm tıp tarihinin en ünlü kitaplarından."

38 daha sonra Hayyam'ın kil, çömlek ve çömlekçi görüntülerini kullanarak manevi gerçekleri mecazi olarak açıkladığı dörtlüklere yansıdı.)

1092'de Sultan Melikşah'ın ölümünden sonra, Ömer saraydaki yerini kaybetti ve ardından Mekke'ye hacca gitti. Nişabur'a döndüğünde, görünüşe göre bir münzevi olarak yaşadı. Hayatının son on yılı hakkında çok az bilgi var. Özellikle, “hayatının son on altı yılı aşılmaz bir perdenin arkasına gizlenmiştir*. Bazı bilim adamları, hayatının ikinci yarısını, bize Rubaiyat şeklinde gelen Tasavvuf manevi uygulamasına ve şiirsel yaratıcılığa adadığına inanırlar. Beğenin ya da beğenmeyin, o dönemde onun tasavvuf tasavvufu hakkındaki görüşlerini açıkça yansıtan "Culliat-ı Vecûd" (veya "Revdet ül-Kulub") adlı bir metafizik risalesi yazdığı bilinmektedir. Hayyam'ın bu çalışmasını yaklaşık 1095'e tarihleyen Swami Govinda Tirtha, vardığı sonuçları aktarıyor:

Tanrı'yı ​​tanımak isteyenler dört kategoriye ayrılabilir.

1. Geleneksel inançlara bağlı kalmayı  tercih eden, muhakeme ve delillerini bunlara göre inşa eden mütekeller.

2.  Herhangi bir dogmaya dayanmayan, akıl ve delil yoluyla Allah'ı bulmaya çalışan filozoflar ve hakimler. Ancak bu tür insanlar sonunda argümanlarının ve mantıklarının güçsüz olduğunu görürler.

3.  Allah hakkındaki bilginin doğru kaynaklardan teyid gelmedikçe doğru olmayacağını söyleyen İsamilî  ve Talimi, Yaratan'ı, O'nun Zâtını ve Mallarını bilme yolunda delillerin gücünü ve akıllarını yitirdiği farklı aşamalar vardır. karıştı. Bu nedenle, her şeyden önce doğru kaynaktan gelen Söz'ü aramak gerekir.

4.  Tanrı'yı ​​​​yalnızca [kutsal yazı üzerine] konsantrasyon ve meditasyon sürecinde değil, aynı zamanda kalbi ve bilişsel yeteneği doğal kirliliklerden ve vücudun köleliğinden arındırmak için çabalayan sufiler . Bu sayede insan ruhu arındığında, Tanrı'nın suretini yansıtmaya muktedir hale gelir. Bu yolun en iyisi olduğuna şüphe yoktur, çünkü biliyoruz ki Rab insan ruhundan hiçbir mükemmelliği gizlemez. Yolda engeller varsa o karanlık ve pisliktir. Peçe kaldırıldığında ve engeller kaldırıldığında, gerçek olduğu gibi görülür. Peygamberimiz (s.a.v.) de buna işaret etmiştir.

Bu satırlarda dikkate değer olan şey, yalnızca Omar'ın tasavvufa olan sempatisini doğrulaması değil, aynı zamanda eski Hint kendini gerçekleştirme bilimi olan yogada kullanılanlarla neredeyse aynı olan manevi amaçlarını ifade etmesidir.

İran'ın Cambridge Tarihi,  Cambridge, 1975, SİZ. dört.

        o o öğren         

Paramahamsa Yogananda şunları yazdı: “Yoga, ruhun bedenin ve zihnin araçları üzerinde ustalık kazandığı ve bunları kendini idrak kazanmak için kullandığı bilgidir - Ruh ile bir olan aşkın, ölümsüz doğasının uyanmış algısı. Bireyselleştirilmiş bir “Ben” olarak ruh, Evrensel Ruh'tan inmiştir ve sınırlı bir beden ve bedensel bilinç ile özdeşleşmiştir... Bedendeyken, ruh özünde değişmeden kalır, ancak maya  (illüzyon) nedeniyle, değişkenlik ve geçicilik ile öznel olarak tanımlanır. Bu konumda, bilinç evrimleşene ve öz-bilinçte ölümsüz durumuna uyanana kadar kalır.

39

Paramahamsa Yogananda, hem Doğu'nun hem de Batı'nın büyük dini geleneklerinin, yoga ilkelerine ve tekniklerine dayandığını belirtir (buna böyle denmeseler bile). Tasavvuf yazarları, öğretilerini aşağı yukarı aynı şekilde tarif ederler. İngiliz şair Robert Graves, "Müslüman bir mezheple karıştırılsa da," diyor, "Sufiler tüm dinlerde kendilerini evlerinde hissediyorlar... Eğer İslam'ı Sufizm'in bir "kabuğu" olarak adlandırıyorlarsa, bunun nedeni sadece Sufizmi bir sır olarak görmeleridir. tüm dinlerin öğretilmesi.”

Yoga ve Tasavvuf mistisizminin bir karşılaştırması bu girişin kapsamı dışında olsa da, Robert Arnot'un Ömer Hayyam'ın Sufi Dörtlüklerine yazdığı önsözden şu sözleri not etmek ilginçtir: "Hayyam'ın felsefi ve dini görüşleri büyük ölçüde Vedanta'nın öğretilerine dayanıyordu.  Gördüğümüz gibi kendisini bir Sufi mistik olarak görmesine rağmen, bu felsefenin temellerini biliyor olmalı. O, yalnızca Tasavvuf mistisizminin tarihinde değil, aynı zamanda Tanrı arayışının yıllıklarında da yol gösterici bir fenerdir.

İslam filozofu ve şairi Muhammed İkbal (1877-1938) de çalışmasında Sufi öğretmenlerin “ruhun her şeyin en yüksek kaynağı ile birliğinin bilincine yükseldiği manevi eğitimin dört aşamasını listelediğini” yazmıştır: 1) inanç Görünmezde; 2) Görünmez'i arayın; 3) Görünmez hakkında bilgi; 4) farkındalık. Geleneksel dini yöntemleri anlatan İkbal, “daha ​​sonraki bazı Sufi tarikatları (örneğin Nakşibendi *)  bu tür bir farkındalığı elde etmenin başka yollarını icat etti veya daha doğrusu Hint Vedantizminden ödünç aldı. Hint kundalini doktrinini taklit ederek , insan vücudunda çok renkli yedi büyük parlak merkezin varlığından söz ederler.” Ayrıca, Sufilerin ruhsal aydınlanmaya ulaşmak için "belirli meditasyon yöntemlerini" nasıl kullandıklarını anlatıyor ve Weber'in Hint Edebiyatı Tarihi'nden alıntı yapıyor; Arapçaya çevrilmiş; aynısı Sankhs  (Hint felsefesinin altı ana ortodoks sisteminden biri: Mimamsa, Vaisheshika, Nyaya, Sankhya, Vedanta ve Yoga) üzerine Sanskritçe eserler için de geçerlidir.

Ömer Hayyam'ın bu eserleri okuyup okumadığı bilinmiyor. Bununla birlikte, Paramahamsa Yogananda'ya göre, Omar şüphesiz bu metinlerde açıklanan manevi hallerde ustalaştı. Sri Yogananda, ayrılış anında Hayyam'ın yoganın en yüksek hedefine ulaştığını iddia ediyor: tam kurtuluş, Tanrı ile birlik. (74 ve 75. dörtlüklerle ilgili yorumlara bakın.)

Hayyam'ın bir akrabası tarafından açıklanan ölüm koşulları, onun büyük bir ruh olduğunu doğrulamaktadır. Hikayeyi kaydeden Beihaki (Ömer'in daha genç bir çağdaşı), şairin İbn Sina'nın metafizik üzerine risalesini incelediğini bildirmektedir. "Bir ve

Nakşibendi Tarikatı  , adını en büyük temsilcisi Hoca Baz ad-Din Nakşibend'in (ö. yaklaşık 1389) adından almıştır; ondan önce okula khwajagan  (“ustalar”) deniyordu, Nakşibendi tarikatının şeyhleri,  öğrencileri diğer tüm derviş tarikatlarına başlatma hakkına sahiptir. Bu okulun takipçileri, dindar Müslümanlar olarak bir üne sahiptir. - Not, tercüme.

İran'da Metafiziğin Gelişimi,  Muhammed İkbal, Londra, 1908. İnsan vücudundaki "ışıldayan merkezlere" Sanskritçe çakralar denir.  Omar'ın bu ve diğer yogik kavramlara girişi, Paramahamsa Yogananda tarafından 31. dörtlük yorumunda tartışılmaktadır.

40 çoğul" *, iki çarşaf arasına altın bir kürdan koydu ve şöyle dedi: "Salihleri ​​çağır da vasiyetimi telaffuz edeyim." Bunu yaptıktan sonra ayağa kalktı ve dua etti. Son duası şuydu:

Allah'ım, seni elimden geldiğince tanıdığımı biliyorsun. Günahlarımı affet. Senin hakkındaki bilgim Sana giden yolumdur.

Ondan sonra öldü. Govinda Tirtha, şair ve akademisyenin ölümünü 1122'ye tarihlendirir; diğer araştırmacılar 1131 yılını veriyor. Ömer Hayyam'ın mezarı Nişabur'dadır.

FITZGERALD VE RUBAYAT

Hayyam'ın matematik ve astronomideki başarılarına rağmen, Edward Fitzgerald yedi yüz yıldan fazla bir süre sonra Omar Khayyam'ın bir şiirini yayınlamamış olsaydı, şöhreti ve adı yıllar içinde unutulacaktı. Harvard Üniversitesi profesörü R. I. Fry, "Şair Omar'a bilim adamı Omar'a verilenden çok daha fazla ün kazandıran, Fitzgerald'ın şiirsel becerisinin aynasında yansıyan rubaiyattı" diye yazıyor. – Öyle görünüyor ki (profesyonel şairlerin ihmal etmediği) bu kısa şiirler genellikle ilahiyatçılar ve bilim adamları tarafından (belki dinlenme anlarında, eğlence veya ders olarak - içerikleri hem ciddi hem de eğlenceli) yakın çevreleri için yaratıldı. öğrenciler... Başlangıçta, bu tür uygun şekilde konuşulan kelimeler sadece sözlü olarak iletildi. Ancak, sonraki nesillerin yazarları eserlerinde onlardan alıntı yaptılar ve yavaş yavaş,(Rubaiyatlar**).  Hayyam'ın dörtlüklerinde tam olarak böyle oldu... Bilinen koleksiyonlar arasında en iyisi Fitzgerald tarafından kullanılan Bodleian el yazması. Şiraz'da derlendi ve 158 ruble içeriyor.

Edward Fitzgerald kimdi? 31 Mart 1809'da Suffolk'ta (İngiltere) İrlandalı bir ailede doğdu ve metrikte Edward Parkell olarak kaydedildi. {Fitzgerald annesinin soyadıdır; babası 1818'de kendi adına ekledi) Aile zengindi ve her iki ebeveyn de soyunu Fatih William ile İngiltere'ye gelen Norman savaşçılarına kadar takip etti.

Gençliğinde Fitzgerald, Trinity College'da (Cambridge) okudu ve burada ilk büyük figür haline gelen birçok insanla ömür boyu arkadaşlıklar kurdu.

İbn Sina'nın Şifa Kitabı'ndan bir bölüm. - Not, tercüme.

Rubaiyat,  Arapça rubainin çoğuludur  (dörtlük-epigram; kural olarak, birinci, ikinci ve dördüncü dizeler kafiyelidir, ancak bazen dördü de). Omar Khayyam'ın günümüze ulaşan el yazması şiir koleksiyonları, içerdikleri dörtlük sayısı bakımından büyük farklılıklar göstermektedir. Görünüşe göre daha sonraki el yazmalarının birçok rubaiatı, Hayyam'ın "orijinal" metnine, başkalarının ayetlerini (ve muhtemelen kendi ayetlerini) Ömer'e atfeden yazıcılar tarafından eklenmiştir. Böylece, 121 ila 1200 dörtlük Hayyam'a atfedilir. Çoğu modern bilim insanına göre, 250-300'den fazlası gerçek değildir.

Fatih William (c. 1027-1087) -  1066'da İngiltere'ye inen ve Hastings'te Anglo-Sakson kralı Harold II'nin ordusunu yenen Normandiya Dükü, İngiliz kralı oldu. Tüm feodal beylerin doğrudan vasallığını kurdu. - Not, tercüme.

Alfred (Lord Tennyson) ve William Makepeace Thackeray [1] dahil olmak üzere Victoria İngiltere'sinin 41 edebi hayatı . Çağdaşlar onu utangaç, alçakgönüllü, büyük bir zeka ve çekiciliğe sahip bir adam olarak tanımladılar.

Daha sonra Fitzgerald, o zamanlar Asya kültürü konusunda önde gelen uzmanlardan biri olarak kabul edilen Edward Covell ile tanıştı. Fitzgerald'a Farsça okumayı öğreten ve onu (1856'da) Omar Hayyam'ın Covell tarafından Oxford Üniversitesi'ndeki Bodleian Kütüphanesi'nde on beşinci yüzyıldan kalma bir Farsça el yazmasında keşfedilen karanlık dörtlükler de dahil olmak üzere İslami şiirle tanıştıran oydu. Daha sonra, Kalküta Bölge Koleji'nde tarih profesörü olarak Covell, Fitzgerald'a Bengal Asiatic Society'nin kütüphanesinde bulduğu başka bir eski Farsça el yazması Rubaiyat'ın bir kopyasını gönderdi. Fitzgerald kısa süre sonra bu iki kaynağa dayanarak bir çeviri yaptı.

Fitzgerald'ın şiirinin ilk baskısı 1859'da isimsiz olarak yayınlandı ve uzun yıllar boyunca kimse çevirmenin adını bilmiyordu. "Şöhretten kaçınmak için başkalarının onu kazanmak için harcadığı kadar çaba sarf ettiği" söylendi. FitzGerald'ın çevirisinin ölümünden sonra basılan birçok basımına eşlik eden biyografik taslaklar, "İngiliz edebiyatını sonsuz değerlerin şiiriyle zenginleştiren alçakgönüllü bir adamdı... erkekçe, basit ve gerçek olan her şey... Tüm kariyeri, tükenmeyen iyi kalpliliği ve parlak nezaketiyle damgasını vurdu. Fitzgerald'ın kendisine zarar verdiğinden veya ona kötü davrandığından kimse şikayet edemez."

Rubaiyat'ın gözden geçirilmiş ve genişletilmiş ikinci baskısı 1868'de çıktı. Bunu 1872 ve 1879 baskıları izledi. Ölümünden önce (1889'a kadar) Fitzgerald, çevirinin beş farklı basımını yaptı.

Fitzgerald'ın Rubaiyat çevirisinin başarısının hemen yayımlanmasını takip ettiği söylenemez. En fazla 250 adet basıldı ve sadece iki dergi bu yeniliği fark etti (ayrıca bunlardan biri Rubaiyat'a sadece bir cümle ayırdı). Orijinal fiyatı (beş şilin) ​​hızla düşürüldü ve broşür, bir kuruş değerindeki ucuz kitaplar arasında yerini aldı. Çalışmanın unutulması gerekiyor gibi görünüyor, ancak yavaş yavaş saygın bir kamuoyunun dikkatini çekmeye başladı. Çalışmayı keşfeden ve savunan bu önemli şahsiyetler arasında Dante Gabriel Rossetti [2] ve yazar ve araştırmacı Richard Burton vardı.

Rubaiyat'ın popülaritesi kısa süre sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne yayıldı; burada ve bir Amerikan baskısının olmaması nedeniyle, "şiirlere bulaşan okuyucular, kitabın (İngilizce baskısının) bir kerede birçok kopyasını satın alma alışkanlığına girdiler. bunları dağıtmak için. Ömer'e aşık iki yabancı nerede karşılaşsa, aralarında hemen yakın bir dostluk kurulur.

TARTIŞMA BAŞLIYOR

Hayyam'ın yeni çevirileri ortaya çıktıkça, Fitzgerald'ın İranlı şairi sunumunun doğruluğu konusunda tartışmalar ortaya çıktı. Özellikle, diğer bilim adamları orijinali incelediklerinde, Fitzgerald'ın çevirisinde pek çok özgürlüğe sahip olduğunu çabucak keşfettiler - farklı rubailerin satırlarını tek bir İngilizce dörtlükte birleştirdi ve birçok şiiri tamamen attı. Fitzgerald'ın 1900 baskısının girişinde Jesse Rittenhouse şunları söyledi: "Kesinlikle Fitzgerald, Omar'ın sahip olmadığı bağlantılı bir hava vererek eserin güvenilirliğini azalttı. Orijinalinde her dörtlük tam bir düşüncedir; birbiri ardına basitçe alfabetik sırayla düzenlenirler, Fitzgerald'da ise düşünce parçalarını seçip oryantal bir şiir şeklinde gruplayarak elde ettiği belirli bir içerik birliği vardır ... "

Aslında Fitzgerald, orijinali İngilizce'ye "yeniden yazmakta" (mizahi bir şekilde adlandırdığı gibi) özgür olduğu gerçeğini gizlemedi.  Ama o her zaman Farsça metnin ruhunu doğru bir şekilde aktardığında ısrar etti . Biyografik taslağa göre, Ying, kendi dilinde orijinalin bedenini ve ruhunu yeniden yaratabilecek mükemmel bir şairin yokluğu göz önüne alındığında, en iyi çıkış yolunun yazarın ruhunu taşıyan bir açıklama olacağına inanıyordu. bir tür edebi ruh hali.

Fitzgerald'ın Omar Khayyam'ın ruhunu gerçekten aktarıp aktarmadığı - bu konuda çok şey yazıldı. Bununla birlikte, Fitzgerald'ın çevirisinin doğruluğu, Omar'ın bir Sufi olmadığı fikrine itiraz edildiğinden çok tartışılmadı. Bu tartışma hiç bitmeyecek gibi görünüyor: Omar materyalist olarak damgalanıyor, Fitzgerald ise saygın bir İranlıya materyalist görüşler atfettiği için mahkum ediliyor. İkinci görüşün diğerleri, Fitzgerald'ın şairin niyetlerini tamamen yanlış anladığı için çevirisinin doğru olamayacağına şiddetle karar verdiler.

Tartışma alanının bir tarafında Hayyam'ı "kaba Estryak ve yüzeysel bir insan", "bir ayyaş, dar görüşlü bir serseri", "bir kâfir, rasyonel karamsarlığın şairi", "ateist ve paradoksal" olarak görenler vardı. ifadeleri” “Sufilerin vahşi ulumalarına karşı yöneltilmiştir”. Öte yandan Hayyam'ın şiirlerinde en derin sembolizmi görenler vardı. Bunlardan biri, 1883'te Omar'ın rubaiyatını bizzat tercüme eden E. Winfeld'dir. Daha sonra kitaplarından birinde şunları yazdı:

Bu dörtlüklerde sürekli olarak bilimin sınırlarının farkına varılmasıyla, Evren'in başlangıcını ve sonunu kucaklayamamasıyla karşılaşıyoruz... Ömer'i materyalizmle suçlamak saçma... din ve sapkınlığı. Derinlerde bir yerde çok dindardı... Hayatını zamanının tüm teorilerini, felsefelerini ve bilimlerini incelemeye adayan bir adamın, Bacchic efüzyonlarını okuyan birinin aceleyle karar verebileceği gibi, sadece sert bir ayyaş olması pek olası değildir. .. Bazen dili kullanır, bu da kişinin diğer Sufi doktrinleri olan manevi sezgi, vecd ve ruhun Bir ile birleşmesi ile uyuşmasını düşündürür.

Bununla birlikte, çoğu bilim adamı, Fitzgerald'ın görüşlerinin damgasını taşıyan popüler görüşe bağlıdır (daha sonra ikinci baskıda Hayyam'ın mistik bir yorumunun olasılığını kabul etmesine rağmen). Bu, Sufilerin kendilerinin yetkili görüşlerinin Batı'ya ulaştığı XX yüzyılın altmışlı yıllarına kadar devam etti. Saygın Sufi lider ve yazar İdris Şah'ın 1964 yılında basılan kitabı, Ömer Hayyam hakkında tam bir bölüm içeriyor. 1967'de Rubaiyat'ın bir çevirisi Robert Graves tarafından Sufi şair ve bilgin Omar Ali Shah** ile birlikte yayınlandı. Alishah ailesinde 12. yüzyıldan kalma el yazması ile çalışma. (Neredeyse Hayyam'ın ölümünden beri), Graves ve Ali Shah, Rubaiyat'ın, Fitzgerald'ın önerisiyle birden fazla nesil tarafından benimsenen materyalist yorumunu çürütmeye çalıştılar.

[Rubaiyat'ın FitzGerald tarafından yayınlanması], Charles Darwin'in yeni evrimsel doktrininden ilham alan genç İngiliz protestocular arasında güçlü bir ruhban karşıtı hareketle aynı zamana denk geldi. Sonuç olarak, Fitzgerald'ın Rubaiyat'ı birdenbire öne çıktı ve bugün en sık alıntılanan eser oldu... Ancak, ironik bir şekilde, dört kuşak Batılı, Ömer Hayyam'ın mistik şiirini, ayyaşın amentüsündeki tutarsız beyanı olarak yanlış anladı: "Haydi yiyelim, içelim, çünkü yarın ölelim." Hayyam ayrıca, Yaradan'ın merhametli, bilge veya mükemmel olarak kabul edildiği gerçeğine katılmayarak, hayatta herhangi bir amaç veya anlamın varlığını inkar etmekle de tanınır. Bütün bu görüşler, Hayyam'ın gerçek dünya görüşüne tamamen zıttır.

Fitzgerald'ın Omar'ı kişi olarak nitelendirmesi doğru olsun ya da olmasın, bazılarının düşüncesinin aksine Hayyam'ın şiirine fazla bir şey katmamıştır.

kendi düşünceleri. Edward Heron-Allen, Fitzgerald'ın dörtlüklerini Farsça orijinaliyle dikkatlice karşılaştırdıktan sonra şu sonuca vardı:

Fitzgerald'ın dörtlüklerinden 49'u, Bodleian veya Kalküta elyazmalarından karşılık gelen rubaiyatların harikulade canlı bir yorumudur. Kırk dört tanesi birden fazla şiire dayanmaktadır ve derleme dörtlükleri olarak adlandırılabilir. İki tanesi görünüşlerini sadece Nikola'nın metninde bulunan dörtlüklere borçludur. İkisi şiirin genel ruhunu yansıtır. İki tanesi kökenlerini yalnızca Farid ud-Din Attar'ın Mantik ut-Tair'ine kadar takip ediyor. Fitzgerald'ın iki dörtlüğü daha Omar'dan ilham aldı, ancak bunlar Hafız'ın kasidelerinden etkilendiler.

FitzGerald'ın Attar, Hafız ve diğer Sufi şairlerle tanışmasının önemi göz ardı edilemez. Jesse Rittenhouse şöyle yazıyor:

Başlangıçta Hafız ve Saadi ile tanıştı... Ama belki de Hafız'ı çeviren arkadaşı Covell'in faaliyet alanına müdahale etme isteksizliği ve ayrıca kendini küçümsemesi nedeniyle ilk girişimleri bu kadar iddialı değildi. Câmi'ye, ...[bu tasavvuf şairinin eserlerini tercüme ederek] okunmaya ve yorumlanmaya değer bir üslupla hitap etti. Özellikle Rubaiyat tercümesinin daha sonra yarattığı etki düşünüldüğünde, bunun gerçekleşmemiş olması üzücü. Jami üzerine yaptığı çalışmada Fitzgerald'ın kalemi güçlendi ve oryantal şiirin özü bilincine o kadar derinden girdi ki artık dışsal bir hile değil, içsel bir mizaç haline geldi. Ömer için kendi sözleri gibi konuştu.

Bu görüş, yazan Idries Shah tarafından paylaşılıyor: “Fitzgerald, kelimenin tam anlamıyla, ana Farsça metinlerden derlenen Sufilerin öğretileriyle doluydu. Omar'ın şiiri ile birleşip İngiliz Rubaiyat'ı ile sonuçlanana kadar zihninde olgunlaştı "... Fitzgerald farkında olmadan İngiliz edebiyatı üzerindeki tasavvuf etkisine katkıda bulundu."

Böylece, Fitzgerald'ın Omar'ı insan olarak gören görüşünü şair Omar'ın çevirisinden ayırarak, Fitzgerald'ın Rubaiyat'ına çok daha büyük bir sempatiyle bakabiliriz. Çevirisini daha edebi olanlarla karşılaştıran biyografik bir taslak şu sonuca varıyor:

İfadeleri, orijinalin ruhunu ve stilini, mümkün olanın sınırı gibi görünen bir mükemmellik ile yeniden üretiyor. Genellikle İngiliz Rubaiyatında Hayyam'dan daha fazla Fitzgerald olduğu ve İngiliz beyefendinin şiirsel enerjisini ifade etmek için eski Farsça dizeleri kullandığı varsayılır, ancak hiçbir şey bu hatadan daha fazla gerçek olamaz. Fransız çevirmen J. B. Nicolas ve İngiliz bilgin Winfeld, her kıtanın anlamını mekanik olana yakın bir şekilde aktarırken, FitzGerald'ın çevirisi bazı durumlarda neredeyse kelimesi kelimesine, bazılarında ise orijinalin birkaç dörtlüğünden aynı anda mucizeler gösteren ifadeler içeriyor. şiirsel içgörü. Winfeld'in daha anlaşılır basmakalıp laflarla değiştirmeyi gerekli bulduğu o tuhaf yabancı görüntüleri sık sık İngilizce'ye kelimesi kelimesine çeviriyor.

İdris Şah, “Fitzgerald'ın Hayyam'ın İngilizce versiyonunu geliştirmek için hiçbir zaman bir girişim olmadı, çünkü fikirlerin belirli bir zamanın ifade biçimlerine belirli bir dereceye kadar uygunluğunun ideallerini iletmek için gerekli olduğunu” söylediğinde buna katılıyor gibi görünüyor. Her çağa ve tüm nesillere tasavvuf. Ancak bu, herkesin Hayyam'a bu şekilde bakması gerektiği anlamına gelmez ... "

Belki de Fitzgerald'ın çevirisinin ustaca erdemlerinden biri, birkaç anlam düzeyinde okunabilmesidir (Fitzgerald'ın yazarın niyetini yalnızca harfi harfine bir yorumun ilettiği inancının aksine). Giderek daha fazla bilim adamı, Omar Khayyam'ın mistik felsefesini kabul ediyor. Pek çok kişi onun Sufi şairlerin mistik kelime dağarcığından terimler kullandığını not eder. Örneğin “şarap” ilahi aşkla sarhoş olmak anlamına geliyordu. Ancak ne Doğu'da ne de Batı'da, arkasında manevi gerçeklerin gizlendiği Ömer'in gizemli sembolizminin perdesini tam olarak kaldıracak tercümanlar olmamıştır. Sadece Paramahamsa Yogananda'nın yorumları, Hayyam görüntülerinin anlamını tam olarak ortaya çıkardı.

YOGANANDA'NIN PARAMAHAMSA'NIN RUHSAL YORUMU

Paramahamsa Yogananda, Rubaiyat'ın ruhsal yorumunu yirminci yüzyılın otuzlu yaşlarının başlarında hazırladı. Bu çalışma ilk olarak 1937'den 1944'e kadar Self-Conscious Society dergisinde taksitler halinde yayınlandı. Daha önceki yayınlarda yer almayan ek materyalleri içeren daha kapsamlı bir versiyon, dergide 1971'den 1990'a kadar çıktı. Bu baskı, Paramahamsa Yogananda'nın ilk kez bir kitapta toplanmış eksiksiz bir yorumudur.

Her dörtlükten önce Hayyam'ın orijinal Farsça metni gelir. FitzGerald, çevirisinde sık sık çeşitli rubailerin satırlarını birleştirdiğinden (ve ayrıca diğer kaynaklardan deyimler eklediğinden), Farsça metin çeviriye tam olarak karşılık gelmez. Birkaç İranlı bilim adamının yardımıyla, FitzGerald'ın metnine en yakın olan Hayyam dörtlüklerini seçtik.

Giriş bölümünde sunulan bilgilerin, Paramahamsa Yogananda'nın yorumlarına yansıyan Omar Khayyam'ın ölümsüz klasiklerinin derinliğini ve güzelliğini okuyucuların daha tam olarak hissetmelerine yardımcı olacağını umuyoruz. Ancak, Sri Yogananda'nın şiir ve yazarıyla ilgili çeşitli edebi ve tarihsel teorilerle pek ilgilenmediğini belirtmek gerekir. Şüphesiz Ömer'den sonra tekrar edebilirdi: "Bırakın bu 'akıllılar birbirleriyle tartışsınlar'." Yogananda, çelişkili teorilerden birini veya diğerini doğrulamaya veya çürütmeye değil, Tanrı'ya giden yolu işaret etmeye çalıştı - herkesin, ilahi sevginin vecdinde, kalbin ve ruhun tüm özlemlerinin somutlaşmasını bulabileceği yol. .

Bu kitap sadece bir yorum değil, aynı zamanda yaşam için manevi bir rehberdir. Paramahamsa Yogananda, Omar Khayyam'ın dış görüntülerinin ardında insan varlığının neşesi ve anlamının derin bir anlayışının saklı olduğunu keşfetti.

Kendini Gerçekleştirme Derneği

mistisizm şarabı

Ateş ağındaki armatür her sığınağı yakaladı,

Ve boncuklu fincanda Hoer gününü işaretledi.

Şarabı açmanın zamanı geldi. "Kalkmak! Sabah sarhoş ol!” -

Parlak kuleden şafak çağrısı bize uçar *. 

 

SÖZLÜKLER: Aydınlatıcı ,  kuruntuları ortadan kaldıran Doğu bilgeliğidir. Gün, ruhu saran cehalet karanlığını dağıtan, bilgeliğin ilahi nurudur. Kupa,  ölümsüz ruhu köleleştiren ve onu ölümlü dünyada tutan cehaletin gece karanlığıdır. Boncuk  ruhsal bir disiplindir. Khoerov -  Pers kahramanlık destanının güçlü kralı Kay-Khosrov; İşte öz disiplin yoluyla duyular üzerinde güç kazanmış bir adam. Şarap, insanın içsel ruhsal doğasıdır. Işık kulesi,  Ruh'un dünyasıdır.

RUHSAL YORUM

İç sessizlik haykırıyor: “Uyan! Cehalet uykusunu silkeleyin, çünkü hikmet sabahı geldi. Ruhsal disiplinin parıldayan boncuğunu, cehaletin gece karanlığının kasesine atın!

Alman Plisetsky, “sarhoş ol” kelimesi yerine, çeviride (“içki”) fiilinin farklı bir biçimini kullanmış, böylece bu çağrının birçok kez tekrarlandığı (doğal olarak) orijinalinde örtülü olarak bulunan Kuran'a atıfta bulunulmuştur. , tamamen farklı bir bağlamda. Örneğin: “Tanrı'nın mirasından yiyin ve için!” (Sure 2, 57) veya "Şafak vakti beyaz iplik ve siyah iplik önünüzde ayırt edilinceye kadar yiyip için" (Sure 2, 183). - Perse. I. Krachkovsky):

Güneş pencereye vuruyordu. Lütuf!

Sarhoş nem gibidir. Lütuf!

“Sadık, iç! - camilerden arama

Müezzinin şafağında: Şarap lütuftur!

48

Bak, Doğu'nun aydınlığı, bilgeliği, her ruhu ışıltısıyla doldurmaya, onu ölümlü varoluşun köleleştirici karanlığından kurtarmaya hazır.

Bu açılış dörtlüğü Ömer'in ruhsal uykuda olanlara kişisel adresi olarak alıyorum:

“Ey İllüzyon Şehrinin sakinleri! Manevi vizyonun minaresinden size sesleniyorum! Uyumayı bırak! [3]  Mesajımın uyanan güneşi, mistik bilgelikle dolu olarak doğdu. Sizi çevreleyen cehalet karanlığının kabuğunu kırmak, anlık dünyevi zevklere olan arzudan kurtulmak için ruhsal disiplinin parlayan boncuklarını nasıl kullanacağınızı öğrenin.

Bakın, bilgeliğin aydınlığı ruhsal olarak olgun insanları arıyor ve Hakikat için çabalayan herkesi nazikçe, dikkatlice kendine çekiyor, ruhlarını sonsuz özgürlük ışığının ışıltısıyla dolduruyor. Bu sarhoş edici sabah, uzun zamandır içinizde çürümekte olan ruhsal doğanızı ortaya çıkarmanın zamanı geldi.

PRATİK UYGULAMA

Çoğu insan uyanık görünürken aslında bir illüzyon içinde rüya görür. Alışkanlıklarının rehberliğinde gerçeğe dönmezler, onun güzel yollarında yürümezler. Hayatta uyanıklığı kaybetme tehlikesi olduğu sürece uyumak güvenli değildir. Bilgeliğin ölümünü ve gerçek mutluluğu tehdit eden kısır alışkanlıkların karanlık kapısından uykulu bir duruma girmek mantıksızdır [4] .

Sıradan sıradan bir insan hayatını kazanır, günde üç kez yemek yer, kendini önemsiz bir şekilde eğlendirir, maddi görevlerin mekanik performansına kendini kaptırır ve yaşamın amacını gerçekleştirmenin, gerçek mutluluğa erişmenin ve onu paylaşmanın ne kadar önemli olduğunu bile anlamaz. diğerleriyle. Kendini geliştirme sürecinde bilge, gururdan vazgeçer, “Hala yakışıklıyım” düşüncesinden. Bir iç gözlem ağının yardımıyla yanılsamayı yakalayabilir ve büyüsünü bozabilir. Alışılmış yaşam yolunun uykusundan sıyrılarak ve uyanan bilgelik, iyi alışkanlıklar edinir, bunlar olmadan yaşamı üzerinde asılı duran tehditten kurtarmak ve onu kalıcı mutlulukla taçlandırmak imkansızdır.

Bilge biri bana uykuya dalmam için ilham verdi: "Uyan, rüyada mutlu olmayacaksın. Ölüm gibi bu meslekten vazgeç. Öldükten sonra Hayyam, tamamen uyuyacaksın!

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Çelişkilerin sizi günden güne parçalamasına izin vermek için yıllarca işe yaramaz alışkanlıklarla dolup taşmak anlamsızdır. Gururu yok et. Ruhu uyandır; Hep uyanık olsun. Her gün bir öncekinden her yönden farklı ve ondan daha iyi olsun. Nefs, şehvet zindanında, cehalet uykusunun kabızlığının ardında otlanmamalıdır. Tembel sersemliğinden çık, ilerle, doğru şeyleri yap. Manevi yaratılış yolunda başarıya ulaşacaksınız.

Melankoli ve ruhsal uyuşukluktan kurtulun. Materyalist varoluşun gururunu yok eden ve Ruhu gizleyen karanlığı dağıtan tefekküre dayalı barış ve öz-farkındalık ışınlarının tadını çıkarın.

 

II

Sabah erkenden meyhanenin çağrısını duyuyorum:

“Ey deli, uyan, çünkü hayat kısa! Kafatası kabı yakında toprakla doldurulacak.

Bardağı henüz sarhoş nemle dolduralım!

SÖZLÜKLER: Sabah,  bilgeliğin şafağıdır, yaşamın gizemini çözmeye yönelik ilk girişimlerdir. Çağrı,  ruhun sezgisidir. Taverna bir  iç sessizliğin mabedidir*. Kafatası toprakla dolu -  ölüm. Bardağı nemle doldurun -  farkındalıkla doldurun.

RUHSAL YORUM

“Materyalist cehaletin kış uykusundan henüz tam olarak uyanmamıştım ve sezginin sesini duyduğumda, bilgeliğin uyanışının şafağında hala uyuyordum. İç sessizliğin mabedinden ruhum haykırdı: “Çılgın dünya görüşlerini terk edin! Gerçek bilgeliğin filizlerini besleyin! Şu andaki yaşamınız sona erene ve kafatası toprakla dolana kadar bilinç bardağını ilahi neşenin sarhoş edici nemi ile doldurun.”

PRATİK UYGULAMA

Bir kişi henüz uyanmadığında, ancak manevi ilhamı hissetmeye başladığında, ruhun iç sesi onu uykusundan uyandırmaya teşvik eder,

Hayyam'ın en çok harabat  ("gecekondular, harabeler") olarak adlandırılan içki içme yeri; aynı kelimeyi Sufiler ve Zerdüştler için bir ibadet yeri belirtmek için kullandı. ("İçme tapınağı") teriminin belirsizliği, bir dereceye kadar Igor Golubev'in çevirisini yansıtıyor:

Eğlenceli! - Sabah bir zil sesi duyuyorum. -

Çılgın dünyayı terk et! İçki tapınağına koşun!

Acele edin, şarap doluyken, Onlar bizim için doyasıya dökene kadar.

hayatın amacı hakkındaki düşünceleri daha ciddiye alın ve pratik olun: hayat sona ermeden önce zihni gerçek mutlulukla doldurun - ilahi neşe.

Sağduyunun iç sesi genellikle bir kişiyi zihinsel bir sersemlikten çıkarır ve onları güç toplamaya ve onları yaşamın ana amacının gerçekleştirilmesine yönlendirmeye yönlendirir. Ancak insan doğası öyledir ki, çoğu insan bu sesi duyduktan sonra bile her yıl yarı uykulu bir varoluşu sürdürmeye devam eder - ta ki hayatın sona erdiğini anlayana kadar.

Hiç kimse ölümün eşiğinde olmadığı için, bilincinin kadehini ruhun sarhoş edici şarabıyla doldurmak için kararlı adımlar atmak istemez, en önemlisi için çabalayan ruhun susuzluğunu gideren bu iksiri içmeye cesaret edemez. hayattaki şey. Her gün, ilahi neşenin gizli fıçısının yeni edindiği şarabı açık bir kalple içmelidir.

III

Acele edin, saatler uçup gidiyor, Saki [5] .

Kupayı zaten benim için sakladın. Saki?

Şafak meşgul! Kapıyı yumrukluyoruz.

Güneş şimdiden batıyor!.. İçeri girelim. Saki!

SÖZLÜKLER: Her saat uçar - dünyevi varoluşun geçiciliği. Saki -  Ruh. Kapı,  içsel sessizliğin girişidir. Güneşin akışı  öz-farkındalıktır, reenkarnasyondan - doğumlar ve ölümler döngüsünden özgürleşir [6] .

RUHSAL YORUM

Hikmet şafağının şafağında, bir illüzyon rüyasından uyanan insanlar, beden hayatının kapısının önünde toplanır ve şöyle haykırırlar: "Ey ruh, uyan! Tanrı bilgisine giden sessizliğin iç kapısını açın. Yeryüzünde olmak için ne kadar az şeyimiz kaldı. Bu kısa süre içinde ilahi bilgeliği içebilirsek, dünyevi arzular bizi bir daha beden almaya zorlamaz.

PRATİK UYGULAMA

Reenkarnasyonun sebebi dünyevi arzulardır. Ruh, yerine getirilmemiş özlemlerini gerçekleştirmek için, yaşamdan sonra farklı bedensel kabuklarda enkarne olmaya zorlanır. Ancak, tüm arzular yerine getirilirse veya yüceltilirse, artık acı ve sınırlamalarla dolu bu gezegene geri dönmek gerekli değildir.

İlk bilgelik çağrısı sizi yanılsama rüyasından uyandırdığında, Tanrı'nın bilgisinde ruhun reenkarnasyon zincirini kıran ve onunla kurtuluş getiren özgürlüğü kazanacak şekilde kısa bir dünya hayatı yaşamaya çalışın. talihsizlikler.

Herkes mevcut enkarnasyondan maksimum faydayı elde etmelidir, çünkü her bir özel yaşam sadece bir kez verilir. Yeniden enkarne olmanız gerekse de, asla aynı birey olmayacaksınız. Thomas Edison bir daha asla sahip olduğu bedende, aynı kişisel özelliklerle enkarne olmayacak. Aynı şey tüm ruhlar için de geçerlidir. Bilgeliğin tavsiyesine uyun. Sizi uzun vadeli hedefler için yaşamaya teşvik eden sağduyunun sesini dinleyin. Ruhun uyuyan özelliklerini açın ve etkinleştirin. Bu geçici yaşam sona ermeden önce, size ve başkalarına mümkün olduğunca çok fayda getirsin.

İç gözlemin ışığında, yaşamın daha yüksek amaçlarını gerçekleştirin ve yanılsama içinde yarı uykulu bir yaşamdan kaçının, mekanik, işe yaramaz eylemlerden kaçının. Bal mevsiminde nektar biriktiren bir arı gibi uzun vadeli hedefler için yaşayın. Bu sayede siz ve sevdikleriniz sonuna kadar tatlı bir tatmin yaşayabilirsiniz. Ve ruhsal meditasyonda Tanrı'yı ​​tanıyan ruh özgürlük kazanırsa, O'nun kabının içeriğinin mutluluğu tüm varlığınızı dolduracaktır.

 

IV

Toprak yine neşeli, yine bir çiy gökkuşağı, büyüleyici güzelliğin bozkır halısını çağırıyor.

Dallarda - Musa'nın parmaklarında - çiçeklerin kokusu, İyileştirici rüzgarda, İsa'nın nefesi [7] .

SÖZLÜKLER: Dünyanın sevinci,  bilgeliğin uyanmasıdır. Gökkuşağının cazibesi  , ruhun maneviyat için ilkel arzusudur. Bozkır, ruhsal bilincin içsel sessizliğidir. Dal  evrensel bilgeliktir. Musa'nın parmakları  arınmış bir şuurdur. İsa'nın nefesi,  Mesih'in bilincidir.

RUHSAL YORUM [8]

Sonsuz taze bilgeliğin uyanışı bir kişiyi memnun eder ve ruhun Tanrı'ya olan ilkel çekiciliğini canlandırır. İçe dönmüş ve gerçeği yanılsamadan ayırt edebilen ruhlar, Musa'nın saf bilincinin bilgelik dalının dokunuşunun hissedildiği ve İsa'nın yaşadığı, ölümsüzlük nefesi sayesinde yeniden dirildiği iç sessizliğin “bozkırına” çekilir. ölümcül hastaları iyileştirir ve yanılsama içinde gömülü olanları diriltir.

PRATİK UYGULAMA

İçinizde bilgelik uyanmaya başladığında ve ruhunuzun sırrını anlama arzusunu hissettiğinizde, onu bastırmayın. Tüm büyük ruhların meditasyon yoluyla girdiği ve orada bilgelik ve özgürlük bulduğu sessiz dinlenme kutsallarının kutsalına çekilin.

Anlama susuzluğu ancak içgörü kuyusundan elde edilen taze bilgeliği her gün içerek giderilebilir. Enkarnasyon için yakıcı arzu, yalnızca derin bir yalnızlık kabında toplanan barışçıl barış çiyiyle hafifletilebilir. Musa, İsa, biz seninleyiz - tüm varlıklar ruhun sessizliğinde ebediyen aradığı teselliyi bulabilir.

Bu dörtlük aynı zamanda laik bir anlama sahiptir. Baharın gelişi, hayatta başarılı olmak için eski arzuyu uyandırır. Çoğu insan başarının ender kır çiçeğini bulamaz çünkü bu çiçeğin dikenli dikenler arasında nerede yetişebileceğini önceden düşünmek için yeterli zaman ayırmamıştır.

Başarıya talip olan her kişi ve hatta bunu başarmış büyük bir insan bile çoğu zaman sessizliğe gömülmeli ve sorunlarını içsel ışıkta düşünmelidir. Manevi içgörü ve meditasyon yoluyla kişi, zihnini manevi sezginin göstergelerine açık hale getirebilir ve bu göstergelere göre kişi yaşamını planlayabilir. Görünüşte çözülmeyen sorunların düğümü, yalnız düşüncenin bozkırında çözülecektir.

 

İrem'in gülleri uzun zamandır görülmedi,

Unutulmuş yedi iz, Reçel tası üzerinde, Ama içindeki eski şarap ateş gibi yanar Ve tapınağın yanındaki bahçede bir derenin sesi duyulur [9] .

SÖZLÜKLER: İrem ,  dışsal bir bilinç halidir, duygular tarafından yönlendirilen bir kişinin hayatıdır. Reçel,  Infinity'nin ruhunun kraliyet idrakidir. Yedi halkalı kupa,  yedi halka şeklindeki bilinç merkezinin bulunduğu omurilik-beyin kanalıdır. Bu yedi pleksus aracılığıyla, ruhun bilinci ve yaşamı, Ruh'un küresinden bedenin sınırlarına iner ve nihayetinde Sonsuzluktaki özgürlüğün gerçekleşmesine yükselir [10] . Unutulmuş -  Çoğu insan omurga merkezlerinin varlığını ve manevi önemini bilmez. Şarap  ruhtur. Ateş,  ruhun mutluluğudur. Su  bilgeliktir. Tapınak Bahçesi - kendini gerçekleştirme, ruhsal niteliklerin çiçeklenmesi.

RUHSAL YORUM

Derin meditasyonda bir kişi dış bilinçten geri çekildiğinde, duyular ve arzularla ilişkili tüm zevk "gülleri" ile birlikte gözden kaybolur. Bununla birlikte, Sonsuzluğun ruhunun kraliyet farkındalığı kalır ve yedi "halkası" dünyevi bakışlardan gizlenen ve sıradan bilinç tarafından bilinmeyen omurilik kanalının kasesinden mutlu ilahi bilinci içer.

PRATİK UYGULAMA

Derin meditasyon yoluyla, bilincinizi dünyevi ayartmalardan uzaklaştırın ve onu yedi omurga merkezinin içsel algısına yönlendirin. Orada ruh, kendini gerçekleştirmenin sarhoş edici sevincini sezgisel olarak algılayabilir.

Dış duyuların bahçesinde, uçucu zevklerin sarhoş edici çiçekleri büyür, ancak bilinç tapınağının iç bahçesinde, ruh, kokunun neşesi asla solmayan çiçek açan nitelikleri gizlice besler. Dünyevi çiçekler sadece geçici olarak insan zihnini çekerken, manevi mutluluğun yaprakları asla düşmez.

İnsan yaşamının tüm görkemi ve ihtişamı yok olabilir; mevcut her şey, kraliyet zevklerinin tüm enstrümanları alınabilir. Ancak mutluluk, ruhun saadet bahçesinde akan bilgelik ve anlayışın yaşayan suyunun akışında yürüyerek her zaman bulunabilir.

Bir zamanlar zengin olan insanlar, yoksulluğa düştüklerinde veya başarıdan sonra başarısız olduklarında, genellikle tam bir umutsuzluğa düşerler ve nereden destek bulacaklarını bulamazlar. Yenilgi, gelecekteki başarı için umudun kırılgan imajını felce uğratır. Ancak bilgelik ve içgörü yoluyla kişi, mutluluğun dış koşullara bağlı olmadığını anlayabilir. Aksine, hayatın basit zevklerinde ve hepsinden önemlisi derin meditasyonun her zaman tazelenen mutluluğunda bulunabilir. Tüm dünyevi zevkler yok olmaya mahkum olsa bile, bir kişi ruhun basit, gerçek, kesintisiz sevincinde destek bularak yine de mutlu olabilir. Düşünce derinliği, iç gözlem, manevi ilham ve meditasyon yoluyla gelir.

Bu nedenle, yalnızca maddi yaşam bahçesinden sağlıklı zevk almayı değil, aynı zamanda (sevdiklerinizle birlikte) meditasyon ve kendini gerçekleştirme bahçesini dolaşarak orada bitmeyen neşeyi bulmayı da öğrenin.

VI

Davud, eski günlerin karanlığında ağzını kapadı, Yine de Pehlevi'de mısralarda bir bülbül. Gizli bir dilde, soluk gülü çağırır: "Güzellik, mor şarap iç" [11] .

SÖZLÜKLER: Davud ağzını kapattı -  dışarıdan Sonsuzluğun sesi duyulmuyor. Pehlevi'de -  ilahi bilgeliğin yüksek dili. Pehlevi, Pers'in kahramanlık çağının dilini simgelediği gibi, ilahi bilgelik de sonsuzluğun dilidir. Bülbülün gizli dili sezginin sesidir. Gerçek, geceleri şarkı söyleyen bir bülbül gibi, hiçbir maddi fenomenin ayırt edilemez olmadığı içsel sessizliğin karanlığında insana hitap eder. Soluk Gül,  öz disiplin ve kendine hakimiyet nedeniyle yanakları solgun olan manevi bir arayıcıdır. Mor şarap,  hayat veren ruhsal bir mutluluktur.

RUHSAL YORUM

Sonsuzluğun dudakları sükûnet içinde kapalı olsa da, maneviyat arayan, onun sesini bülbül-sezginin gerçek şarkısı olarak duyabilir, ilahi bilgeliğin saf dilinde sonsuza kadar şarkı söyler. Rab bu sesle, nefsine hâkim olamadığı için sararmış mümini, hayatının yanaklarını ilahi ilhamın kızarmasıyla renklendirecek olan meditasyon saadetinin mor şarabını içmeye davet eder.

PRATİK UYGULAMA

Kendini dünyevî zevklerle sarhoş etmekten kaçınan mutedil insan, ilâhî sezginin ilham fıçılarında gizlice saklanan, daima taze olan manevî neşe nektarını devamlı içebilir. İlâhî lütuf planına göre, nefsine hâkim olmanın sebep olduğu susuzluk, zamanı gelince tamamen giderilecektir.

Dış duyuları şımartmayı bırakan bilge, sürekli bir mutluluk hissi veren yaşamın rafine zevkine yönelik bir tat geliştirir. Böyle bir mutluluğa giden yol perhizden geçer; dünyevi hedeflere ve ayartmalara ulaşmak o kadar kolay değildir.

Öz disiplin, mutlaka yoksunluk, kendine işkence veya aşırı çilecilik anlamına gelmez. Yönü şaşırmış zihni etkin bir şekilde doğru yöne yönlendirir ve onu yanılsamanın arka sokaklarında boşuna mutluluk arayışından korur. Öz disiplin yolunu izleyen kişi, mutluluğun peşinden koşmaktan hiç vazgeçmez: manevi yasa, hedefine ulaştığında ödüllendirileceğini garanti eder. Öz disiplin, bir kişinin gerçek mutluluk yolundan sapmasını engellemek için tasarlanmıştır.

Ne yazık ki, çoğu insan, geçici zevkler uğruna, içgüdüsel dürtülerini miyop olarak şımartmayı tercih eder ve en yüksek neşeyi bulmalarını sağlayan özdenetim sanatında ustalaşmaya çalışmaz. Hayatını düzene sokmaya çalışan kişi, kendine hakim olmanın getirdiği geçici yoksunluklardan utanmamalıdır. Öz disiplinin biraz sonra getireceği sonsuz ve her şeyi tüketen sevincin beklentisiyle teselli bulmalısınız.

Bu nedenle, öz disiplin, karamsarlığa kapılmamalı, aksine neşe getirmelidir: sonsuz mutluluğu getiren Kozmik Yasa ancak özdenetim yoluyla harekete geçirilebilir. Öğrenci ısrar ederse, sessiz Tanrı sezginin sesiyle zamanı gelince ona dönecek ve onu ölçülülükten yoksun bırakıldığı için hayat veren mutluluğun mor şarabıyla ödüllendirecektir.

 

VII

Kalbinize keder ağacı dikmeyin, aksine

 Sevinç Kitabı'nı daha sık okuyun.

 Arzunun çağrısına kulak ver ve çağrıya cevap ver, 

Uçan anı karşıla ve onu bir asma ile taçlandır.

SÖZLÜKLER: Üzüntü ağacı,  yerine getirilmemiş maddi hedefler için pişmanlık ve içgüdüsel arzuların geçmişteki müsamahalarından dolayı pişmanlıktır. Eğlencenin kitabı  ruhsal coşkudur. Arzunun çağrısı,  maneviyat için sonsuz arzudur. Bir asma ile taçlandırmak -  Ruh'a doymak.

RUHSAL YORUM

“Yapılmamış maddi hedefler için pişmanlıktan ve içgüdüsel arzuların geçmişteki müsamahalarından dolayı pişmanlıktan vazgeç. İçsel neşeye katılın, ruhsal coşkuyla dolsun. Ruhunuzun sezgisinin sesini dinleyin ve sizi ölümsüzlüğe götürmesine izin verin.

İçsel bakışınızı şimdiki ana yönlendirin - sonuçta, bir anda yok olacak! Her nefesiniz ilahi hikmet ve saadet asmasının suyuyla taçlansın.

PRATİK UYGULAMA

Meditasyonunuz yeterince derinse, zihniniz huzurlu ilahi bilgelik ve mutlulukla dolacaktır. Bu, daha sonra tövbeye neden olan ayartmaların üstesinden gelmek için yapıcı bir yöntemdir. Ama geçmişteki budalalıktan pişmanlık duymanın ne anlamı var? Uzun süre bilincin olumsuz alanlarında kalarak ruhun doğal mutluluğunu bastırmayın. Canlı, ebediyen taze bir ruhsal coşku, yalnızca geçmişteki yanlış hesaplamalarla ilgili tüm karamsar düşünceleri ortadan kaldırmakla kalmayacak, aynı zamanda düşünceler üzerinde kontrol sahibi olmanızı ve yeni hataların yapılmasını önlemenizi de sağlayacaktır. Kötülüklerinizden ve anlayış eksikliğinizden yakınmayın. Bir deneyim ve bilgelik ağında

61 çok sayıda değerli ders kelebeği bırakır (bazen onları zor bulma eğilimindeyiz).

Normalde insan yaşamı hızlı ve düzensizdir. Uçucu şimdiki hayatın sunduğu ruh dostu gelişim fırsatlarını kaçırmamalısınız. Vizyonunuz ruhsal uygulama ile keskinleştirilirse, o zaman küçücük bir pencereden bile özgürlüğün uçsuz bucaksız genişliklerini ve nihai hedefinizi görebileceksiniz: her yeri kaplayan Mutluluk.

 

 

ѵш

Bak! Vadideki çiçeklerle dolu çiçekler, bir hafta içinde boğucu ışınlardan yandı.

Ve şimdi hiçbir yerde bir iz bulamıyoruz 

' Kubada ve Jama - onlar kırmızı güller ... *

SÖZLÜKLER: Alacalı çiçekler  bedenlenmiş ruhun iyi ve kötü nitelikleridir. Boğucu ışınlar -  manevi şevk, derin meditasyonun coşkusu. Yanmış -  bilgelik ateşi tarafından yakıldı. Qubad ve Jam, özgürleşmiş ruhların manevi egemenliğidir. Gül,  kendini bilmektir.

RUHSAL YORUM

"Bak! Bilgeliğin şafağıyla, binlerce ruhani nitelik tomurcuklandı ve boğucu ışınlar, yaprakları dökülen binlerce zehirli kötü eğilim çiçeğini yaktı. Meditasyonda** yükselen ruhsal vecdin sıcaklığı, ruhları dünyevi kölelikten kurtararak bir kendini gerçekleştirme gülü verir.

PRATİK UYGULAMA

Bencil bilinçle dolu birçok enkarnasyon üzerinde Tanrı tarafından yönlendirilen evrim sürecinde, ruh birçok iyi nitelik geliştirdi ve birçok kötü eğilimi köreltti. Bu niteliklerin ikili doğası nedeniyle, her insanın hayatında sayısız olumlu olay ve başarısızlık vardır. Ama derin meditasyonda bir kişi samadhi'ye girerse ,  ruhsal vecde dalarsa, o zaman ruhunda kendini gerçekleştirmenin bir gülü çiçek açar.

Kay-Kubad,  Keyanid hanedanından Eski İran'ın efsanevi bir kralıdır. - Not, tercüme.

Tanrı ile birlik. ilahi aroma (özgürlük getiren bilgelik), dünya hayatının bahçesinden uzaklaştırır. Bir kişi, ölümlü bir bedenin niteliklerini geliştiren bir bahçıvanın görevlerinden kurtulur. Ruh, Ruh'ta kurtuluşu bulur ve Sonsuz İhtişamın bahçesinde sonsuza dek yürümek için mutlu bir fırsat elde eder.

Ancak sezgisel olarak bu dörtlük farklı algılanır: evrendeki her şey bozulabilir ve geçicidir. Bu ölümlü dünyada hiçbir şey kalıcı değildir. Güzel olan her şey sabah açan, akşam düşen çiçekler gibidir. Bununla birlikte, geçici formlarda ikamet eden yaşam kıvılcımı sonsuzdur. Bu kıvılcım, ruh, yaşamdan yaşama ardı ardına gelişir. Doğan ölümlü beden sonsuz ölüme mahkûm olsa da, içinde yaşayan ruh yaşamaya devam eder; bu tezahür etmiş dünyaya gelir ve yine sınırlarının ötesindeki tezahür etmemiş boşluğa gider. Ama sonunda, Tanrı tarafından yönlendirilen evrimin zirvesinde, ruhsal gayret ve meditatif samadhi ışınlarının sıcaklığı kendini gerçekleştirme gülünün açmasına neden olur. Bu tür ruhsal olarak gelişmiş ruhların artık dünyaya dönmesine gerek yoktur. Beden kabuğunun yok edilmesinden sonra bilinçli ve sevinçle sonsuz Sonsuzluğa girerler.

 

 

IX

Övgü, güç varsa, hem kaslar hem de kemikler;

Ama hayatta, sadece ruh bize sebat verir. Hatem'den bile sadaka almayın, Rüstem* de olsa düşmanın önünde eğilmeyin.

SÖZLÜKLER: Kaslar ve kemikler ölümlü bedenlerdir ve onlarla bağlantılı her şeydir. Bildiriler -  dünyevi zevklere bağlılık. Hatem, sosyal görevlerini yerine getiren dünyevi düşünceye sahip bir adamdır. Rüstem,  potansiyel olarak büyük bir ruhtur, hayatını geçici zevklerle harcar.

RUHSAL YORUM

“Dünyevi zenginlik ve güçle kör olmayın. Geçmişteki pek çok büyük insan, sadece ölümlülerin kaderini yaşadı. Yalnızca ebedi, bozulmaz Ruh'a güvenebilirsiniz. Başkalarının değerli zamanlarını geçici zevklerle harcamalarına veya maddi görevlerini kölece yerine getirmelerine izin verin - onları taklit etmeyin. Faaliyetlerinin sonucu hayal kırıklığı ve ölüm olacaktır.”

PRATİK UYGULAMA

Dünyaya o kadar çok ruh geldi ki, hepsi de sessizliğin gizeminde dinlendi! Onların örneğini takip etmeyin. Dünya hayatında bataklığa saplananlara hayran kalsınlar. Takıntılar ve pişmanlıklar ruhunuzun gelişimini yavaşlatmasın. Ruhun kurtuluşuna götüren manevi bilgeliğe güvenin. Akrabalara, görevlere ve günlük problemlere tamamen dalmayın, çünkü hayat sadece Kozmik bir Rüyadır.

Rüstem bir  kahramandır, Firdousi'nin "Şahname" şiirinin kahramanıdır.

Hatem Tey,  cömertliği efsaneleşmiş bir Arap aşiret ustasıdır. - Not, tercüme.

Ruhu veya medeniyeti yakalayan bir kıyametin kaçınılmazlığı hakkında felsefe yapmayı seven kasvetli metafizikçiler var. İnsanlar tekrar tekrar yeryüzünde ölümün sıcak nefesi tarafından yakılmak üzere görünürler. Bu dünyanın kırılganlığını düşünen bu tür metafizikçiler, sırf bir gün ölmek zorunda kalacakları için bu dünyada güzel olan her şeye burun kıvırırlar*. Ancak uygarlığın mucizevi başarılarını hor görmenin veya bir insanı saran kıyametin önündeki kasvetli bir sersemliğin çok az faydası vardır. Sadece "L * yedim

sadece ruhsal bilgelik yaşamın gizemini çözmeye yardımcı olabilir.

Maddi güvenlik, zenginlik ve gücün kırılgan duvarının ardında insanlar, ölümün yaklaştığını fark etmeden illüzyon alanlarında dikkatsizce dolaşırlar.

Sokaktaki ortalama bir adam otomatik olarak, kesinlikle düzenli olarak kahvaltılar, öğle ve akşam yemekleri yapar ve arada sırada maddi görevlerini yerine getirir (bu ona çok fazla sorun çıkarır). Sonuç olarak, ölüme tatminsiz ve hayal kırıklığına uğramış bir şekilde yaklaşır. Altın yüklü bir eşek gibi, bu tür insanlar hayatlarının değerini ve eşsizliğini fark etmeden günlük kaygıların yükünü alnının terinde taşırlar. Sonunda yaşlılığın umutsuzluğuna düşerler ve mutsuz olarak unutulmayı beklerler.

Ancak manevi felsefenin takipçileri gerçekten mutlu insanlardır. Bir ruhun şairi gibi, Omar hayal gücünü kullanır,

Evlenmek:

Gecekondu sokağının üstünde ay yükseldi, Çadırını göklere serdi.

Ve aniden ahırdan bir eşek kükremesi: "Gece siyah, Ve eğer dünya bir kuruş değerindeyse, yaşamaya değmezdi!"

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

"Sırların gölgesinin ötesinde dünyevi yaratıklar için hiçbir yol yoktur."

“Yüksek ilim yoluna girmeye hazır kimse yoktur.”

"Mezarları saymazsan, yolda uyumazlar..." Merhamet et! Böyle ağlamanın sonu yok!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

** , .

Evlenmek:

Bir kavanoza kapatılmış yakutu getirin - O benim tek danışmanım ve gri saçlı arkadaşım. Oturup hayatın kırılganlığını düşünme - Bana hayat dolu bir testi getir.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

 

ruha, her varlıkta yaşayan Tanrı'nın ölümsüz benzerliğine işaret etmek. Sanatçının sürekli değişen fiziksel formların penceresinden inatçı bakışıyla, Tanrı'nın değişmeyen güzelliğini ayırt edebildi.

Bu nedenle, kaderin yasını tutmayın ve hayatın altın saatlerini anlamsız eğlencelerle boşa harcamayın, kendinizi dünya hayatının akışına kaptırmayın - amacını düşünün. İç ruhsal bilgeliğe güvenin. Sadece ruha sonsuz mutluluk, en yüksek tatmin ve özgürlük verebilir.

Tarlalarda - sınır. Aktarım. Bahar her yerde.

Ve kız bana şarapla geliyor.

Ne kadar güzel! Sultan utanmıyor

Tahtta böyle bir günün hayalini kurmak.

SÖZLÜK: Sınır,  bilinçaltı ve uyanık bilinç* arasında gizlenmiş dar bir süper-bilinç bandıdır. Bahar  ırmağı, ruhun ebediyen taze bilgeliğidir. Sultan  güçlü, gelişmiş bir maddi bilinçtir. Hayal etmek utanç verici değil -  geçici güçte başarısız bir şekilde mutluluk arayanlar için şefkat.

RUHSAL YORUM

“Her zaman yeşil kalan bilgelik otunun yanılsama çölünü materyalist bilincin ekili alanlarından ve kötü karmayı iyiden ayırdığı o gizli yeri arayarak, ruhunuzun özlemlerine dikkat edin.

Unutmayın: Bir kişi ister köle ister padişah olsun, herkes karmik sebep-sonuç yasasına tabidir. Her şeye gücü yeten yöneticiler bile, kasıtlı veya kazara yapılan kötü işlerin yol açtığı acılardan kaçamazlar. Geçmişini unutabilirsin, ama yaptıkların seni unutmayacak: Hangi pozisyonda olursan ol, sana geri dönecek.

Bu nedenle, ruhsal içgörünün yardımıyla, bilinçaltını mantıksız düşünce ve eylemlerin ektiği ıstırap tohumlarından kurtarın.

Ayık, kabuğuna kapanan yengeç gibi kilitliyorum kendimi

Sarhoş olduğumda, zihinsel olarak zayıflıyorum.

Ayıklık ve sarhoşluk arasında bir an vardır.

Bu en yüksek hakikattir ve ben onun kölesiyim.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

68 Maddi kültürün etkisinden kaçının ve kötü eylem ve düşüncelerden kaçının. Bilincinizi mükemmelliğin beşiğine, ruhun sezgisel bilinçaltı bilgeliğine yerleştirin.

PRATİK UYGULAMA

Gerçeği arayan her kişi, bilinçaltının sürülmemiş bakir toprağı ile son derece organize uyanık bilincin ekili tarlaları arasında gizlenmiş olan süperbilinç bilgeliğinin kendini yenileyen, her zaman taze ve her zaman ilham almış halini arzulamalıdır. Derin uykunun* keyifli halindeki iç gözlem yoluyla ve ayrıca günlük derin meditasyonun sessizliğine girerek, mürit bilinçli olarak süper bilinçli bilgeliğin doğasında bulunan her şeyi tüketen barış durumuna ulaşır. İçgüdülere, ruh hali değişimlerine ve bilinçaltı alışkanlıklarına kölece esaretten ve bilinçli zihnin yarattığı güçlü maddi arzuların etkisinden kurtulur.

Ne mutlu ki, gerçek neşeyi ve huzuru basit bir ortamda, yani boşluğuyla melankoliye ilham vermeyen, ancak boş, huzursuz yapay bir yaşamın merkezi olmayan bir yerde yetiştirmenin tatminini arayacak kadar bilge olanlar. Hayatını zorlaştırmayan ve mutluluğu maddi şartlara bağlı olmayanlar, zengin ve güçlülerden daha fazlasına sahiptirler, maddi bolluğun ortasında mutluluktan yoksundurlar, sayısız dostlar arasında dostluk-podliz; kalabalığın içinde yalnız ve nefret dolu zevklerin ortasında neşesiz olanlardan. Süper bilinçli bilgelikte sonsuz tatmin bulan gerçek bir mümin ("Ben"i - Tanrı'nın her yerde, her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten benzerliğini fark etti), geçici dünyevi zevklerde kalıcı mutluluğu bulmaya başarısız bir şekilde başarısız bir şekilde çalışan zengin hükümdar için üzülebilir.

Derin uykuda, bir kişi bilinçaltında, rüyalar veya uyanık durumun zihinsel yükü tarafından bilinçten çıkmaya zorlanan ruhun süper bilinçli mutluluğunu hisseder.

XI

Çalılarda şarkı söylüyorsun. Bir somun ekmek var, Kanepe * şiirler, şarap (daha dolu dökün!), Ve - basitliğin kötü görünmesine izin verin - cennete dönüp bakarsam sadece sefil bir köpeğim!

SÖZLÜK: Sen  Tanrısın, Kozmik Sevgili. Çalılıklar - sonsuz bir dizi düşüncenin karışıklığının olmadığı iç sessizlik. Şarkı söylemek,  yüksek gerçeğin sezgisel algısını desteklemektir. Ekmek somunu - prana,  yaşam gücü (yaşamın kozmik enerjisi). Ayet divanı , gönülden gelen ilahi aşkın ilhamıdır. Şarap  ilahi sarhoşluktur; derin meditasyonda Tanrı ile yeniden bir araya geldiğinde gelen ilahi sevginin mutluluğu. Geriye dönüp cennete  bakarsam, önce derin meditasyonun sessizliğinde hissedilen sonsuz düşüncelerin yokluğundan kaynaklanan yalnızlık, semavi saadet Rab'den geldiğinde cennete dönüşüyor.

RUHSAL YORUM

Bu dörtlük, pranayama - zihnin ve yaşam gücünün (prana) kontrolü aracılığıyla elde  edilen Tanrı ile derin birlik durumunu tanımlar ** .

Kanepe -  "toplantı". - Not, tercüme.

Bu dörtlükte pranaya  ekmek denir. Hayatı sürdürür ve zihni ve yaşam gücünü kontrol etmenizi sağlayan bilimsel bir meditasyon tekniği olan pranayama uygulaması sırasında hissedilebilen kozmik bir enerjidir . Kişi yemek yerken dikkati dile odaklanır; dinlerken dikkat kulaklara gider; meditasyon ve Tanrı ile birlik sırasında, çakralarda (omurga ve medulla oblongata'da bulunan altı manevi bilinç merkezi) ve manevi gözde (kaşlar arasında - sezgisel manevi algının yeri) yoğunlaşır.

 

Meditasyonun derin sessizliğinde kalarak, omurga-beyin ağacına ve ruhsal bilince odaklanarak, huzurun gölgesinde dinleniyorum. Günlük prana “ekmeği”nden memnun olarak,  ruhumun bardağını ağzına kadar doldurarak, ilahi sarhoşluğun eski şarabını içerim. Kalbim durmaksızın ilahi aşkın ebedi şarkısını söylüyor. Sonsuz arzuların kibirinin olmadığı en derin içsel sessizliğin çalılıklarında, Seninle, Yüce Sevgilim, Şarkı Söyleyen Mutlulukla tanıştım. Tüm arzuları yerine getiren bilgeliğin tatlı müziğiyle kulaklarımı doldurdun. Ey maddi arzuların ve şehvetlerin gürültüsünden saklanan çalılar! Sana çekildiğimde yalnız olmadım: İç sessizliğin sığınağında bitmeyen bir neşe cenneti buldum.

PRATİK UYGULAMA

Ne insan sevgisi, ne de uyuşturuculardaki geçici unutuş, pişmanlıkları kalıcı olarak ortadan kaldıramaz ve kesintisiz mutluluk bahşeder. Yalnızca bu dörtlüğün ruhsal yorumunda açıklanan Evrenin Yüce Sevgilisi ile birlik, yalnızca en derin meditasyonda elde edilen sonsuz bulutsuz neşe getirebilir.

Ancak, iyi huylu bir meslekten olmayan bir insanın üzüntü ve zor sorunları üstesinden gelirse, yaşamın basit sevinçlerinde rahatlık ve dinlenmeyi öğrenebilir. Doğanın güzelliği ve dinginliği, sevilen biriyle iletişim kurmanın sevinci, yiyecek ve içeceklerden sağlıklı doyum (taze üzüm suyu sarhoş etmez ama alkolden ucuzdur!), manevi kitapların yüceliği - bu kadar basit zevkler sayesinde, bir kişi öğrenir

Yoga pranayama uygularken  ve derin meditasyona dalarken, öğrenci dikkatini vücudun beş duyu organından gelen sonsuz dış algı akışından içe doğru - ruhsal bilincin omurilik-beyin merkezlerine kaydırır. Birbirinin üzerine yerleştirilmiş (omurganın tabanından başlayarak), çakralar  , beden bilincinin ruhun idrakine yükselmesi ve Tanrı ile vecd halinde birleşmesinin yolunu oluşturur. Bu ilahi birlik halinde, ruh saf Mutluluğu deneyimler. Prana üzerinde kontrol kazanmak yaşam gücü (daha önce dış nesnelerin ve bedensel aktivitenin algılanmasında harcanan), bunun bir sonucu olarak tüm hücreler yaşamla doldurulur. Böyle bir deneyimin onarıcı etkisi, uykunun etkisiyle, yiyeceklerin sindirilmesinin sonucuyla veya başka herhangi bir maddi süreçle karşılaştırılamaz.

71 basit mutluluğu takdir eder. Sevinç, çeşitli dış etkenlerden etkilendiğinde kaybolur. Bir kişinin ne kadar maddi “faydası” olursa olsun, yine de mutlu olmayacak - her zaman daha fazlasını isteyecektir. Mutluluğun, büyüyen "ihtiyaçların" tatminine bağlı olmadığını anlayanlar için bulmak kolaydır.

Koşullar bir kişiyi zenginlikten mahrum ettiyse, yaşam biçimini karmaşık ve lüksten nispeten fakir ve basit bir yaşam biçimine dönüştürdüyse, bu olaylardan yararlanmanız gerekir. Kaybettiğin servetin yanında mutluluğunun gitmesine izin vermek, yanlışlıkla mutluluğu maddi başarı ile aynı kefeye koymaktır. İyi bir çabayla, yeni koşullarda her zaman eskisinden daha fazla mutluluk fırsatı bulabilirsiniz.

İstenen hedefe ulaşma girişiminde başarısız olan kalp, içinde bir umut filizinin yetişmediği çorak bir çöl gibi olabilir. Ancak böyle bir kaybeden, sahip olduğu şeye bakarsa (basit sevinçler ve belki de gerçek bir yaşam arkadaşı), o zaman engin geçici yenilgiler çölünde bile, sonsuz cennetsel mutluluğun iç vahası bulacaktır.

 

XII

Bana söz veriyorlar: Aden'de zevk bulacaksın. Benim için üzüm suyu iyidir! Nakit alın, ama bunun için söz vermeyin. Sadece uzaktan davulun gök gürültüsü iyidir!

SÖZLÜKLER: Cennet,  gelecekteki mutluluk için titrek bir umuttur. Nakit,  ruhun bozulmaz bilgeliğinin ve meditasyonda bulunan ebediyen taze ilahi mutluluğun gerçek zenginliğidir. Uzaktan iyi - bilgeliğin gereklilikleriyle tutarlı, doğru yaşama dayalı, gelecekteki başarı için adil bir umut. Davulun gök gürültüsü coşkulu bir saflıktır.

RUHSAL YORUM

“Bazı materyalistler, kendilerini güvende hissederek, zenginlik ve güçle sarhoş olurlar. Pek çok kişi de hayallerini gerçekleştirme konusundaki asılsız umudun ince samanını kavramaktadır. Geçici şeylerden ya da asla gerçekleşmeyecek dünyevi umutlardan kalıcı bir sevinç beklemek aptallıktır. Ama zaten gerçek kalıcı bir servete sahipsiniz: ruhun bilgeliğinin ilahi ve daima taze mutluluğu. O sizin içinizde saklıdır ve derin meditasyonda bu hazineyi ruhun her şeyi teselli eden huzurunun ebedi sunağından alabilirsiniz. Belirsiz bir geleceğin sağladığı aldatıcı başarının karanlık koridorlarında dolaşmayı bırakın. Bugün mutluluk veren en yüksek bilgeliği talep edin. Sonsuza dek taze olan ilahi sevinçten daha büyük bir mutluluk yoktur. Ve bugün bilgeliği servet edinenlerin üzerinde, ruhsal olasılıkların güneşi parlıyor; her zaman içlerinde büyük başarılara ilham veren sezgisel bir sevinç çekerler. Ruhunda, Yüce'nin davullarının gök gürültüsünü duymak[12] , ilahi gücün ellerinde olduğunu ve gerekirse onlar tarafından çağrılabileceğini anlarlar; sonsuz mutluluk için tüm parlak umutlarını gerçekleştirdiler.

PRATİK UYGULAMA

Bazı insanlar, hayatlarının kendilerine ayrılan değerli zamanını, zenginlik kazanmanın hayali hayalleriyle ve bunun beraberinde getireceği varsayılan tatlı mutluluklarla aptalca harcarlar. Parayı sevinç için sağlam bir temel olarak görmek akıllıca değildir. Mutluluk umutları için zenginliğe güvenen ve gerçek ilahi mutluluğa içsel olarak erişme konusunda tamamen kaygısız olanlar, sonunda maddi refah umutlarının paramparça olduğunu göreceklerdir. Maddi faaliyetler ile manevi ihtiyaçlar arasında bir dengenin olmadığı kaotik bir hayat mutluluk getiremez. Yalnızca para kazanmaya odaklanmış bir kişi, ruhunda, gerçek "ben"inde, baskıcı bir boşluk hissetmeye devam eder. Zenginlik için açgözlü arzu, her zaman barışı ortadan kaldıran alışılmış pişmanlıkların ahtapotuna eşlik eder. Zamanla, yapışkan dokunaçları artık koparılamaz - yerini barış ve memnuniyet alır. Öte yandan, huzur ve neşe dolu basit bir yaşam, materyalistin asla hayal bile edemediği bir mutluluğu da beraberinde getirir. Maddi mülkler tek başına hayatı güvenli hale getiremez; sadece ruhunda Kozmik Güven bulan kişi kendisi için sakindir.

74

 

xsh

Gül güldü: "Sevgili esinti

İpeğimi yırttı, çantamı açtım ve altın organlarındaki tüm hazineyi.

Bak, cömertçe kuma attı.

SÖZLÜKLER: Gül -  çevremizdeki dünyevi zevkler. Gülerek,  ironi şu ki, esintinin her nefesi benden yayılan ayartmaya katlanıyor. Esinti  bilgeliğin nefesidir. Yırtık, açıldı -  bilgelikle kesildi. İpeğim, çantam - bir insanı dünyevi deneyimler ağına dolaştıran duygulara bağlılık. Cömertçe kuma attı - atılan sahte zevkler.

RUHSAL YORUM

“Kokulu ve kısa ömürlü, gül gibi dünyevi zevkler, geçici doğasının farkında olmayan insanlara güler. Bu gerçeği anlamakta gecikmeyin, aksi takdirde günbatımında bir nilüferde çok uzun süre kalan bir arı gibi kapalı taç yaprakları tuzağına düşersiniz.

Zindanınızın sarhoş edici yapraklarını kapalı tutan eklentilerin sapını bilgelikle koparın. Onları yaşam bahçesinin kumlarına atın ve Sonsuzluğa giden yolda üzerlerinden geçin."

PRATİK UYGULAMA

Bu dünyaya gelen neredeyse her ölümlü, bir bahçede açan bir gül gibidir: Maddi varoluşun geçici zevkleri, yaşamın taç yapraklarını unutulmaya bırakarak ölümle sonuçlanır. Böyle anlamsız bir varoluş insanı tatmin edemez. Tanrı tarafından verilen bu yaşamda özgürleştirici bilgeliği elde etmek, maddi mutluluk yanılsamasını sonsuza dek ortadan kaldırmak ve kendi içinde her şeyi bilen ve ebedi, her zaman ruhun yeni sevincini bulmak için her türlü çaba gösterilmelidir.

İç gözlemin ışığında, materyalist zevklerin geçici, tatmin edici olmayan doğasını düşünün - dışarıdan çok umut verici, ancak içeride boş. Bu keşfi tamamladığınızda, dünya zevklerinin geçiciliğinin size güldüğünü anlayacaksınız. Materyalist yaşamı dikenlerle süsleyen o hızlı hareket eden “güller” olmadan daha iyi durumda olacağınızın farkındasınız. Bu gerçeği fark ederek, bu sarhoş edici çiçeklerin sapını - onlara olan bağlılığınızı - kesmek isteyeceksiniz. Eğer bilgelikle güçlenerek bunu yapabilirseniz, materyalist zevklerin değeri hakkındaki hatalı fikirlerinizden uzaklaşmanız kolaylaşacak ve onlara olan tüm çekiciliği zihninizden atabileceksiniz.

Yalnızca derin bir içgörü, kişinin maddi arzuların sahte doğasını tanımasına ve onları kalbinden atmasına izin verir. Sağduyulu kişi, bu ruhsal ayırt etme yetisini geliştirir. Ancak dünyevi zevklere çok uzun süre bağlı kalanlar, onların değişen tabiatlarını ve ruhu köleleştirici köklerinden kurtarma ihtiyacını anlayamazlar.

 

XIV

 

RUHSAL YORUM

Yaşını artıracaksın - ruhunda azalan: Bir hazine bulacaksın - ölümcül şekilde bitkin. Ve çöldeki kar gibi onun üstesinden geleceksin. Bir gün aranıyor, iki ve üç ve ... buharlaşıyor.

SÖZLÜKLER: Yüzyılı artırmak, ruhu azaltmak -  geçici zevklerde sonsuz mutluluğu bulmaya çalışır. Hazine -  dünyevi ekler. Ölümcül yorgunluk , bir hayal kırıklığı boşluğudur. Çöldeki kar gibi -  hayal kırıklığı çölünde geçici dünyevi mutluluk. Bir gün, iki ve üç ve ... buharlaşıyor - baştan çıkarıcı zevklerin kırıntılarını almak ve ortadan kaybolmak.

Uçucu zevklerde sonsuz mutluluğu bulma girişimleri, arzunun yerine getirilmesinin çekici umudundan kaynaklanır. Nasıl ki kısa süreli kar, sıcak ve kuru çöle yalnızca kısa süreli bir rahatlama getiriyorsa, arzularımızın geçici olarak yerine getirilmesi de bizi kısa süreliğine sakinleştirir. Dünyevi zevklere kapılan budalalar dünyanın çöllerinde dolaşmaya devam ediyor. Bilge, bu dünyada servet sahibi olsa bile, dünyanın kusurlu doğasını unutmaz, kırılgan hayalleri kavurur. Sadece cahiller bu keder vadisinden tam ve kalıcı bir tatmin bekleyebilirler; kırık bir kalple ölümün eşiğine yaklaşır. Dünyanın aldatıcı doğasını bilen aydın bir insan, mutluluğunu bu sallantılı temel üzerine kurmaz. Dünyevi iğvalara yenik düşmeden Hakiki Hakikati arar ve Ebedi Memnuniyetin enginliğine girer.

PRATİK UYGULAMA

Manevi vizyonun ışığında, dünyevi mutluluk umudunun gölgelerinin genellikle hayal kırıklığıyla sonuçlandığı açıkça ortaya çıkıyor, çünkü onlar sahip olabilirler.

77 sadece geçici bir uygulamadır. Bununla birlikte, bu tür geçici ve geçici başarı, insanları maddi arzuların liderliğini takip etmeye teşvik eder. Ancak, çölün sıcak kumlarındaki kar gibi, çok hızlı bir şekilde geçici başarıların sevinci buharlaşır ve yerini umutsuzluk alır. Bu nedenle, dünya mutluluğunu elde etmek için çok fazla güç ve enerji harcamak mantıksızdır. Kalıcı olanı elde etmeye çalışın. Çoğu insan hayatlarını gereksiz şeyler elde ederek ve en iyi ihtimalle yalnızca geçici mutluluk getiren hırsların peşinden koşarak geçirir. Ve hayatlarının sonunda, genellikle umutsuzluğa düşerler ve kendilerine çok pahalıya ödedikleri mutluluğun neden onları terk ettiğini kendilerine sorarlar.

Rüzgârlı bir servet bir dakikalığına size geldiğinde çok fazla sevinmemeli ve geçici yenilgilerden korkmamalısınız. Zenginlik ve yoksulluk sadece fiziksel refah ile ilişkilidir; beden yok olur olmaz tüm anlamlarını kaybederler. Hayat denizinin dalgaları sizi bir aşağı bir yukarı fırlattığında, zihninizde sakin kalmaya çalışın. Sürekli huzur içindeysek, kendi mutluluğumuzun efendisi olabiliriz.

Meditasyon yoluyla kişi, yaşamın bizden gerektirdiği ikili (hoş ve nahoş) eylemlerin açılarını yumuşatan sağlam, sessiz bir iç huzura kapılabilir. Kalıcı mutluluğun temeli, bu huzurlu ruh halini sürdürmekte yatar - endişe iç dengenizi bozmaya çalıştığında veya başarı sizin çok sevinmenizi istediğinde bile.

Nasıl ki bir avuç kum denizin dalgasına karşı koyamıyorsa, iç huzuru bulamamış bir insan da zihinsel bir çatışma sırasında dengesini koruyamaz. Ama okyanusun dalgalarında bile değişmeyen bir elmas gibi, içinde huzurun kristalleştiği bir insan, her taraftan imtihanlar onu kuşatsa da dinginlikle parlar. Öyleyse, meditasyon yoluyla, yaşamın değişen sularında, Ruh'un sonsuz sevinciyle parlayan ruhun değişmeyen bilincinin elmasını kurtaralım.

 

XV

Rüzgara altın bir tane at,

En azından büyümesine izin ver - hepsi aynı mı? Çünkü biz ot değiliz ve onu gömdüklerinde baharda filiz vermesi kimseye verilmez.

SÖZLÜKLER: Rüzgara at -  israf et. Altın tahıl bir zenginlik idolüdür. Hepsi aynı değil mi? -  cimrilik ve pervasızca savurganlık eşit derecede yanıltıcıdır. Gömüldüğünde kimse filizlenemez - maddi yaşama bağlılık, fiziksel forma geri dönme arzusunu doğurur.

RUHSAL YORUM

“Ey İnsan, yağmurlu bir gün için saklasan da, pervasızca savursan da altını neden bu kadar yüceltiyorsun? Fiziksel bedenin arzularına çok fazla dikkat etmeyin, çünkü beden ve onunla bağlantılı her şey yakında toza dönüşecek, zenginlikte mutluluk bulmayı ummayın, çünkü beden ve onunla bağlantılı her şey yakında toza dönüşecek. değersiz".

PRATİK UYGULAMA

Bir kişi altın bir buzağıya tapıyorsa, metafizik açıdan, cimri bir şövalye gibi altını biriktirmesi ya da rüzgara salması arasında önemli bir fark yoktur - her iki yaşam tarzı da zenginliğin en yüksek kaynak olduğu yanlış inancına dayanır. mutluluğun. Parayı yücelten kişi, yanlışlıkla "Ben"ini, güvenliğini ve rahatlığını ne pahasına olursa olsun sağlamaya çalıştığı fiziksel bedenle özdeşleştirir.

İnsanın ölümsüz bilincini, ölümün cansızlaştırdığı ve arzu edilen tüm niteliklerden yoksun bıraktığı ölümlü bir insan kabuğuyla aynı kefeye koyması ne kadar aptalca! Materyalist bir bakış açısıyla çim tohumları bile bizim işe yaramaz küllerimizden daha değerlidir.

Bu dörtlükte daha derin bir metafizik anlam bulunabilir. Genel olarak yaşamdan ve özel olarak - maddi varoluş koşullarını sağlamak için gerekli entelektüel bilgeliğin yetiştirilmesinden bahsediyoruz. Aynı zamanda, tatmin edilmemiş arzular tarafından yönlendirilen reenkarnasyon yasasından da bahseder.

Maddi arzular ve özlemler, insanın bu dünyayı arzularının gerçekleşebileceği ve en yüksek mutluluğun elde edilebileceği bir yer olarak almasına neden olur. Bu nedenle çoğu insan kesintiye uğrayan hayatlarının "ilkbaharda yeniden filizlenmesini" ister; aynı bedende, o kadar bağlı oldukları kalplerinin en sevdiği mezardan kalkmak ve aynı alışılmış yaşama devam etmek isterler - elbette, sorunları ve hayal kırıklıkları olmadan! Ama ne aklî irfan “altın tanelerini” biriktirmeyi başaranlar, ne de cahil kalarak, hayatlarını kaçırılan fırsatların rüzgarına atanlar, bu dünyaya aynı adla, aynı bedende, aynı bedende dönemezler. aynı yetenekler. Bu dünyevi varoluş okulunun gidişatını tamamlamak için, reenkarnasyon yasasına göre yeniden gelecekler, ancak yeni bir beden ve zihinle*.

Ancak yeni enkarnasyon, materyalist rüyalarda çizilenle aynı olmayacaktır. İnsan bu dünyayı asla göksel bir parlaklık halesi içinde görmeyecek. Ve yaşadığımız her ölümlü yaşam benzersiz olduğu için, ondan maksimum faydayı elde etmeli ve dünyada “başarı” elde etmemizi sağlayan rasyonel bilgi biriktirmekle kalmamalı, aynı zamanda ruhun ölümsüz bilgeliğini de kazanmalıyız. Ebedi Yaşamı alan hiç kimse, terk edilmiş geçici bedensel meskene yeniden girmek istemez.

Sen gittin ve eğri bir omurga ile geri geldin

Huzursuz insan denizinde adı unutulan sen,

Eşek oldu, tırnakların birleşti, toynak oldu, Sakalın arkadan uzadı ve kuyruk oldu.

(V. Derzhavin tarafından çevrildi)

80

XVI

 

RUHSAL YORUM

Bu kervansaray, her gün ve sonra

Bir misafir gibi acele eder, gece gölgesini değiştirmek için, - Cemşidlerin bayramlarının olduğu koronun kalıntıları, Uyuyan Bahramlara bir gölgelik veren mezar *.

SÖZLÜKLER: Bu kervansaray  bir han olarak dünyadır. Gün, gece gölgesini değiştirmek için acele ediyor -  aralarında geçici bir dünyevi yaşam olan doğum ve ölüm döngüleri. Koronun kalıntıları, mezar -  kırık insan umutları. Cemşidler, Behramlar,  kişinin şu andaki yaşamının ve gücünün ölümle sonlanacağı gibi basit gerçeği idrak etmesini engelleyen büyük bir yanılsamadır.

Bu kadim dünya, kapıları gece gündüz olan bir handan başka bir şey değildir. Asil kökenli pek çok hükümdar, lüks sarayları ve sayısız orduları kısa bir süre burada durdu - sadece ölümün gizli yatak odasında sonsuza kadar uyumak için.

Bir günlük güvenin ömrü bize çok kısa görünüyor. Ama Tanrı'nın ebedi bakışı önünde, her insanın hayatı da anlık görünüyor. Rengarenk bir kelebek gibi lüksle parlayan hükümdar, bu kervansaray'a girmeye vakti olmayan, hemen, gözlerimizin önünde onu terk ediyor. Ancak, yanılsamanın yol açtığı dikkatsizlik, Tanrı'nın sonsuzluğunda bu kaderin de bizi beklediğini çabucak unutmamızı sağlar.

Bahram Gür bir  kral, ünlü bir bozkır eşek avcısı, birçok efsanenin, kahramanca ve romantik hikayelerin kahramanıdır. Efsaneler, 420-438'de hüküm süren Sasani hanedanı V. Varahran'dan tarihi Şah'ın imajını büyüttü. — Prim, Perce.

Şaşırtıcı olan şu ki, herkes ölse de, hayattayken bizim de solmuş yapraklar gibi bilinmez bir unutuluş diyarına düşeceğimizi hayal etmemiz mümkün değil.

PRATİK UYGULAMA

Sağlığın ve maddi refahın neden olduğu yanıltıcı güvenlik duygusuna kapılmamalı ve kazanılması sonsuz mutluluk getirecek gerçek değerleri aramayı bırakmamalıdır. Pek çok güçlü insan toza dönüştü - ve tüm güçleri güçsüzdü. Bilgelik yolunda yürü. Yogik meditasyon yoluyla, barış sarayınızı, Tanrı'nın yıkılmaz iç huzurunu yılların dağının zirvesine inşa edin.

 

82

 

XVII

Kral Cemşid'in ziyafetler verdiği saray, tilkilerin ve alageyiklerin sığınağı olmuştur. Bahram avlanırken yaban arılarını öldürdü.

Bakın, kendisi öldü, öldü *.

SÖZLÜKLER: Cemşid -  ünlü Pers sultanı; geçici gücün sembolü. Saray, tilkiler ve alageyikler için bir sığınak haline geldi - bir zamanlar harap olmuş sarayların sahipleri tarafından avlanan hayvanlar, avcılara güler, doğanın tarafsızlığını göstererek zayıf ve güçlünün değiş tokuşuna zaman tanır. Bahram -  Pers'in Sasani hükümdarı, cesur bir avcı; Hıristiyanlara yönelik zulmüyle de tanınır. Ölümün çarptığı düştü - göz açıp kapayıncaya kadar ölüm, eski büyüklüğü bir hiçe çevirir.

Eski el yazısı versiyonlarından birinde “tilkiler” yerine “aslanlar” vardır.Bu hayvanların karşılıklı dönüşümü sadece metinlerin tekrar tekrar yazılmasındaki hataların bir sonucu olarak ortaya çıkmaz - Hayyam'ın kendisi de aslanların dönüşümünü çizer. tilkiler ve tersi:

Ve haraçtan mescide beslenen aslan,

Kirli bir tilki olur, kusura bakmayın.

Doğanın basit yasasını sonsuza kadar hatırlayın:

Bedava ekmeğin bayatlamaması mümkün değil.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Dilenci şarap içerek kendini şah zanneder,

Tilki sarhoş olursa aslan olur.

Sarhoş yaşlılık, gençlik gibi dikkatsizdir,

Sarhoş gençlik, yaşlılık gibi zekidir.

(G. Plisetsky tarafından çevrildi)

Onagerler (kulans)  vahşi bozkır eşekleridir. Efsaneye göre, Behram Iur'un onager peşinde koştuğu mağara çökmüş ve onun mezarı (gur) olmuştur. - Not, tercüme.

 

RUHSAL YORUM

Geçmişte Kral Jamshid'in lüksüyle yüceltilen ıssız şehirde yalnızca vahşi hayvanlar yaşar. Yaşam şöleninden zevk aldı ve sanki ölümsüzmüş gibi zenginlikle övündü. Ama gururlu krallar bile peş peşe toza düşer*. Doe korkusuzca ünlü avcı Bahram'ın mezarını çiğner ve ona güler: geçmiş gücü şimdi iktidarsızlığa dönüşmüştür. Ve tüm insanlar, ne kadar büyük olurlarsa olsunlar, mallarını da bırakmak zorunda kalacaklar. Maddi zenginlik ve lüksün geçici olması gibi, dünyevi şan da kısa ömürlüdür.

PRATİK UYGULAMA

Zaman yeryüzünde harika görünen her şeyi yok eder; en sağlıklı ve en güçlü beden bile ölüme mahkumdur. Daha önce yaşamış olan herkesin başına gelen kadere baktığımızda, büyüklüğümüze veya önemsizliğimize bakılmaksızın aynı kaderi paylaştığımız sonucuna varmalıyız. Ölüm dansı tüm maddi başarıları ayaklar altına alır. Bu nedenle, dünyevi ihtişam, lüks ve güçte kök salmamalıyız: her yaşam sadece zaman sahnesinde oynadığımız bir roldür. Mevcut eylem her an sonuncusu olabilir ve perde sahneye inecektir. Yeryüzünde oynadığımız rollerin yalnızca koşullu, geçici bir gerçekliği vardır. İyi oynaman gerekiyor ama yönetmeni hatırlamalı ve dünyanın tutarsızlığıyla özdeşleşmemeli, ölümlüye bağlanmamalısın. Bütün bunlar ölecek ve onunla birlikte - bir kişinin gurur duyduğu her şey. Ancak, ruhun alçakgönüllülüğü yaşamaya devam edecek,

Evlenmek:

En az yüz, en az on yüz yıl yaşa, Yine de bu dünyadan ayrılman gerekecek, İster padişah, ister çarşıda dilenci, - Bir bedelin var: Ölümün mertebesi yok.

(Pere v. O. Ru ölçüsü)

 

XVIII

Horasan tarlalarının yeşil halılarında kralların kanından laleler, güzelliklerin küllerinden menekşeler büyür. Kaşların arasındaki büyüleyici benlerden...

SÖZLÜKLER: Kralların kanından laleler -  evrendeki her şeyin birbirine bağlı olduğu duygusu. Menekşeler  asil düşüncelerdir. Güzellikler -  ruhun ilhamıyla gölgelendi. Kaşlar arasındaki ben, manevi göz, altıncı çakradır.

RUHSAL YORUM

Alev alev yanan lalelere bakıldığında, kralların kanına bulanmış topraktan büyümüş gibi görünüyorlar ve güzellikleri, imparatorların ruhlarının büyüklüğünün hatırasını uyandırıyor. Çiçekler bile bilinçsizce asil yaşamlarının farkındadır. Gerçekten, bir insanın her hareketi dünyadaki diğer her şeyi etkiler. Ve tam tersi: insanlar kendilerini çevreleyen her şeyden etkilenir.

İnsanların zihinleri birbirine bağlıdır. İnsan aklının bahçesinde açan her asil düşünce menekşesi, ilham edilmiş ruhların bilgeliğinden kaynaklanır. İnsanlar tarafından yapılan keşiflerin hiçbiri orijinal değildi: tüm insan fikirleri ya diğer insanların bilgeliğinden ya da tüm insan aklının tükenmez kaynağı olan Kozmik Bilgelikten esinlenmiştir.

PRATİK UYGULAMA

İnsanlığın hafızasındaki kırmızı laleler, hayat bahçesinden çoktan gitmiş, sempati, gizem ve şefkatle renklenmiş kahraman ruhların efsaneleridir. Düşünce çiçekleri, bu tür kişiliklerin anısına uzun süre özel bir çekicilik katar, onları belki de başarılarıyla hak ettiklerinden daha fazla romantikleştirir.

Ancak, bize büyük başarılar için ilham verdikleri için, büyüklerin anılarına dönmek akıllıca olur. İnsan aklının bahçesinde ve insan eylemlerinde çiçek açan her soylu nitelik, ruhun iç güzelliğinden gelmiştir. Ruh üzerinde meditasyon yapın, çünkü maddi, entelektüel ve manevi alemlerde başarıya ulaşmamız için bize ilham veren kaynaktır.

 

86

 

XIX

Çim, ki - bak! - Zil akışının dalgaları sınırlanmıştır, - kokulu ve hassastır. Onu hor görme: belki. Melek güzelliğinin küllerinden doğdu.

SÖZLÜKLER: Kokulu ve yumuşak çimenler -  bunların neden olduğu ince duyumlar ve düşünceler. Sesli bir akışın dalgalanması,  insanların bilincinin ve enerjisinin bağlı olduğu omurilik-beyin kanalından geçen bir akıştır. Küçümsemeyle ezmeyin - eylemi duyuların etkinliğinden çok daha ince olan sezginin yardımıyla yaşamın omurga merkezlerine konsantre olun . Melek güzelliğinin tozundan -  Tanrı'nın mükemmelliği, insanda, güzelliği Kaynağına borçlu olan, kaba bir fiziksel tezahüre inen bireysel bir ruh olarak kendini gösterir. Belki yükselmiştir - tüm yaşam görünmez bir Kaynaktan gelir.

RUHSAL YORUM

“İnsanların bilincinin ve enerjisinin bağlı olduğu omurilik kanalından çınlayan bir astral yaşam akışı akar *. Bu derenin kıyıları, incecikten büyümüş insan duyumlarının narin otlarıyla kaplıdır.

Astral ya da diğer adıyla süptil ışık bedeni (zihnin enerjisi), ruhu kaplayan üç kabuğun ikincisidir: nedensel beden (astral ve fiziksel bedenler için fikir matrisi olarak hareket eder) , astral beden ve fiziksel beden. Tıpkı bir ampulün elektriğin etkisi altında parlaması gibi, fiziksel beden de astral bedenin etkisiyle yaşamın özelliklerini gösterir. Astral beden 19 elementten oluşur: zihin, ego, duygular, alt zihin, beş bilgi aracı (görme, işitme, koklama, dokunma ve tat), beş hareket organı (kollar, bacaklar, konuşma aracı olarak dil, organlar). boşaltım ve üreme) yanı sıra dolaşım, metabolizma, asimilasyon, kristalizasyon ve boşaltım işlevlerinden sorumlu beş hayati güç aracı. omurganın termal sinir merkezleri. Düşüncelere "koku" ve tazelik verir. Böylece, yaşamın tüm fiziksel tezahürleri, astral duyumların yumuşak alanına dayanır.

Duyuların dışa dönük fiziksel tezahürlerinin tadını çıkarırken, omurilik-beyin kanalının mağaralarından akan yaşamın iç akışını ve bankalarını sınırlayan ince duyuları ihmal etmeyin. Meditasyonda doğan sezginin yardımıyla, beyinde bulunan görünmez Yaşam Kaynağından ve bilinçten fışkıran nem ile spinal algıları nazikçe doldurun.

PRATİK UYGULAMA

Beş insan duyusu, omurgadan akan astral yaşam akışından kaynaklanır. Bu nedenle, doğaları gereği astraldirler. Algı organları, bu astral güçlerin kaba fiziksel plandan titreşimleri aldığı ve bunları beyne ilettiği ve buna göre tepki veren araçlardır. Doğru bir şekilde konsantre olmayı öğrenmiş bir kişi, meditasyonda hayati enerji ve bilinç akışının (beyinde bulunan bir kaynaktan) omurilik merkezlerinden omurilik merkezlerinden geçtiğini hissedebilir. Derin konsantrasyonda, duyguların gerçek süptil doğası bilinir; fiziksel bedenin aletlerinin yetenekleriyle sınırlı olmadığında, algılama yeteneğinin ne kadar ince ve keskin hale geldiğinin anlaşılması gelir.

Kural olarak, sıradan bir insanın zihni yalnızca vücudun yüzeyinden gelen görsel, işitsel, tat, koku ve dokunsal duyularla meşgul olur. Bu tür bedensel duyumların sürekli mevcudiyeti, zihni fiziksel bilinçte tutar. Gurur verici sözlerin pekmezinden hoşlanan insanlar, işitme labirentlerinde kaybolurlar. Güzelin köleleri iki gözün mağarasına kilitlenir; gurmeler dillerinin esiridir. Beden bilincine sonsuz bağlılığın diğer biçimleri, baştan çıkarıcı kokulara ve dokunuşa hoş gelen nesnelere bağlılıktır. Bu, insanları ruhun, insanın gerçek doğasının farkına varılmasına yol açabilecek daha ince omurilik hislerinden habersiz bırakır.

Duygular, bir telefon hattından geçen sinyaller gibi sinir sistemi aracılığıyla iletilir. Genellikle, uyanık durumda, zihin, birbirine bağlı beş duyu arayıcısıyla iletişimle aşırı yüklenir.

88

 

telefon kablosunun dış ucuna İnsanlar bu hattın bir iç çıkışı olduğunu bile bilmiyorlar - beyinde yer alan, omurgada izole edilmiş kanalın sınırlarının ötesine uzanan süptil bir bilinç merkezi*. Sesi ruha hitap eden, canlılığı sinir sistemine nüfuz eden Ruh'un görünmez ağzıdır [13] [14] . Yaşam gücü, ruh ve duyular arasında aracılık eder. 

Tıpkı uyanık haldeyken bir kişinin duyulardan (beden bilinciyle) gelen duyumlarla özdeşleşmesi ve uyku sırasında bilinçaltıyla birleşmesi gibi, derin meditasyonda da bilincini içe çevirir ve doğuştan gelen omurilik-beyin üzerine yoğunlaşır. merkezler (özellikle kalp ve kafa) huzur ve neşe duygusu. Süperbilinç durumunda, zeki yaşam güçlerinin içsel olarak farkındadır ve ruh bilinci kazanır - meditasyon yapan kişi, vücudun yüzeyinin duyumlarıyla sınırlı değildir. Gerçek "Ben" inin, ruhun bilinciyle içsel birliğe ulaşan bir kişi, bedensel kölelikten ve onunla ilişkili ıstıraptan kurtulur. Kendini ilahi doğasına yerleştirdikten sonra, fiziksel algıya erişilemeyen ilahi ihtişamın güzelliğini ve tatlılığını algılayarak hayattan her zamankinden daha fazla zevk alabilir.

XX

Arkadaşım, hemen gel! "Yarın" olmadığına inanın ve sahip olduğumuz tek şey bugünün şafağı.

Ve yarın - yetişmek, bu dünyayı terk etmek. Yedi bin yıldır göçüp giden insanlar .

SÖZLÜKLER: Dost  Tanrı'dır. Yarın,  bir kişinin yanlış eylemlerinin sonuçları tarafından ele geçirileceği gelecek. Bugünün şafağı,  bizi gelecek korkusundan ve geçmişle ilgili pişmanlıklardan özgürleştiren mutlu bir zihin halidir. Yedi bin yıl sayısız ölümle dolu sonsuz bir geçmiştir.

RUHSAL YORUM

“Ruhuma gel, ey vecd pınarından akan saadet nektarı! Allah ile birliğe ek olarak, hiçbir şey geçmiş hataların acı hatırasını ve gelecekteki yanlış işler ve bunların sonuçlarından korkmayı gideremez.

Herkese özgürlük bahşeden Kozmik Sevgili için daha fazla bekleyemem: belki yarın, geçmişin uçurumu tarafından yutulanların ordusuna katılacağım. Bugün Sevgilime olan sevgimin hatırası yok, bugün O'nunla olacağım.

PRATİK UYGULAMA

Çok sevdiğimiz hayatı sonsuz huzurun nektarıyla doldurmalıyız. Aksi takdirde, geçmişteki hatalarımızın pişmanlığından ve gelecekteki başarısızlıkların korkusundan asla kurtulamayacağız.

O halde bugün mutlu olalım, şimdi - çünkü yarın ölebilir ve geçmişin koridorlarında, sayısız yılların sütunlu sıralarında kaybolmuş olarak geçit törenine katılabiliriz. Büyük Sevgiliye uzun yolculukta, ruhun paha biçilmez barış, inanç ve mutluluğu hazinesinin ışığını tutmamız gerekir.

 

XXI

neredesiniz arkadaşlar Ücretsiz koro nerede?

Dün masamıza oturduk. Dikkatsiz, bizimle dalga geçtin ... Ve uzan, hayattan sarhoş.

SÖZLÜKLER: Daha dün masamıza oturduğumuzda  dünyevi varlığımızı paylaştık. Dikkatsizce bizimle dalga geçtiler - geçiciliklerini fark etmeden dünyevi zevklere daldılar. Yattılar, hayattan sarhoş oldular - bu ölümlü bedende kalmak sona erdi.

RUHSAL YORUM

Amansız zaman, bu dünyadaki her şeyi mahvediyor ve ona eşlik eden karma, ölümün baskısı altındaki insanlardan hayatın değerli şarabını sıkıyor. Herkes birer birer bunu yaşamak zorunda - varlığın rengi olarak gördüğümüz bize en yakın ruhlar bile. Ölüm kadehini çoktan boşaltmış olanlar, ölümlü varoluşun emeklerinden dinlenerek sessizce uykuya daldılar. İnsanlar genellikle ölüme korku ve pişmanlıkla baksalar da, vefat edenler onu harika bir huzur ve özgürlük hali olarak tanımışlardır.

PRATİK UYGULAMA

Bu dünya, bireysel, ailesel, ulusal ve uluslararası hayatın dramlarında üzerimize düşeni yaparak girdiğimiz sahnedir*. Ama karma yasasının emriyle, dünyevi aşamadan ineriz ve

Tanrı'nın planlarını anlamak zor, yaşlı adam.

Bu gökyüzünün üstü veya altı yoktur.

Gözlerden uzak bir köşede oturun ve az şeylerden memnun olun:

Keşke sahne en azından biraz görünür olsaydı!

(G. Plisetsky tarafından çevrildi) emekli oluyoruz, bir sonraki role atanmayı ve ilgili vücut takımını * bekliyoruz. Perdenin inip mevcut rolümüzün biteceği zamanı korkuyla beklememeliyiz. Allah'ın Egemenliği'ne davete lâyık olmak için, bize verilen irili ufaklı işleri isteyerek ve kusursuzca yerine getirmeliyiz**. Aksi takdirde, rolümüzde mükemmelliğe ulaşana kadar karma bizi tekrar tekrar bu dünyevi aşamaya dönmeye zorlayacaktır.

Öyleyse, zaman ve karmanın kaderimizi yönetmesine izin vermek yerine, enkarnasyondan sonra enkarnasyonun yaşam damarını kırmasına izin vermek yerine, neden Tanrı'nın cennetsel dokunuşuyla bizi ölümsüzleştirmesine izin vermesin? Ve sonra hayattan sonra unutulmaya "dinlenmeye gitmek" gerekli olmayacak. Tanrı'ya bağlı kalarak Ebedi Yaşamın kendisi olacağız ve bir daha asla geçmişin ve geleceğin hapishane duvarlarının esiri olmayacağız.

Evlenmek:

“Bir adamın eski kıyafetlerini çıkarıp yenilerini giymesi gibi.

Ruh böylece tekrar bedeni alır ve daha önce olan bedeni terk eder.

(Bhagavad-gita 2.22)

**

Evlenmek:

Neşeli ol! Her yükün bir faydası vardır.

Bir düşün, kader seninle oynuyor!

O Kapıdan girerek yaşayan bir oyuncak oldun.

Ama bu Kapıdan geçmek, yeniden kendin olmaktır.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

92

 

xxp

Yine bulut yere bir gözyaşı bırakır.

Ayık, manzaraya dayanamıyorum.

Bugün çimlere uzanıyoruz, dinleniyoruz 

- Yarın aşağıdaki çimlerin altına uzanacağız.

SÖZLÜKLER: Bir bulut yeryüzüne bir gözyaşı bırakır -  ruhlar yeryüzünde vücut bulur*. Ayık kişi,  ruhsal bilgeliğin “şarabını” içmemiş kişidir. Bu gösteri,  yaşam dramının sahnesi olarak yeryüzüdür. Çimlerde uzanarak dinleniyoruz -  mevcut enkarnasyonun bize sağladığı fırsatları kullanıyoruz. Çimlerin altına yatacağız -  tozdan yaratılan vücut toza dönüşecek.

RUHSAL YORUM

Hayat geçicidir. Sayısız oyuncu, rollerimizin ne zaman biteceğini ve kulise çağrılacağımızı bilmeden eğlendiğimiz sahneyi çoktan terk etti. Ölen pek çok yaşam biçimi gibi, yeni giysi-bedenler de yıpranacak ve geldikleri toza dönüşecek ve topraktan çimenler büyüyecek, vücut kabuklarına bürünmüş diğer ruhlar üzerinde dinlenip dinlenecekler.

PRATİK UYGULAMA

Hayat dramının sahnesindeyken, rollerimizi elimizden gelen en iyi şekilde oynamalıyız. Yani, spesifikasyonun anlamını anlamanız gerekir.

Karşılaştırın: “Bu dünyayı terk edenlerin hepsi aya gider. ... Kim ona doğru dürüst cevap vermezse, yağmur olup buraya yağmur yağdırır; o burada yeniden bir solucan, bir böcek, bir balık veya bir kuş veya bir aslan veya bir yaban domuzu veya bir yılan veya bir kaplan veya bir insan olarak veya başka bir durumda yeniden doğar - karmaya göre ve bilinci ”(Kaushitaki Upanishad 1.2). - Not, tercüme.

takl ve belirli bir rolü almamızın nedeni. Hayvanlar gibi bizler de cehalet içinde tenezzül üstüne tecessüm ederek buraya gelmemeli ve varoluşun manasını anlamadan ayrılmamalıyız. Tanrı ile yeniden birleşmeli ve yaşamın gizemini kavramalı, amacını anlamalı, diğer tüm canlılar gibi neden bu yaşam ve ölüm çemberlerinden geçtiğimizi bulmalıyız. Yakında herkes dünya sahnesini terk etmek zorunda kalacak. Bedenlerimiz toprakta dinlenecek ve gelecekte başkaları da onların üzerinde duracak. Bu hayatın kanunu. Doğanın harika manzarasının fonunda bir piknik düzenledikten sonra, geçici zevklerin peşinde koşarken, sonsuz mutluluğun yalnızca Tanrı'da bulunabileceğini unutmayalım - meditasyonda O'nun ilahi saadetinin nilüferinin dokunuşunu hissettiğimizde. .

 

xxx

Şarap içmek! Yeryüzünde sonsuza kadar uykuya dalacaksın. Sevgilisiz, düşmansız, dostsuz, çiftsiz. Bilmece, kelimeler basit olmasına rağmen anlaşılamaz: "Solmuş çiçekler bir daha açmaz."

SÖZLÜKLER : Şarap için -  ebediyen taze ruhsal bilgi edinin. Sonsuza dek dünyada uyuya kalacaksın -  fiziksel bedenin elementleri sonsuza dek toprakla karışacak. Bir sevgili olmadan, bir düşman olmadan, bir arkadaş olmadan, bir çift olmadan -  bu ölümlü beden artık dünyevi zevklerin ve insan arkadaşlığının tadını çıkaramayacak. Solmuş çiçekler tekrar açmaz - her enkarnasyon benzersizdir.

RUHSAL YORUM

“Neden, enkarnasyondan sonra enkarnasyon, gerçek Benliğinizi, ölümsüz ruhu, yanılsama tarafından üretilen geçici bilinçle özdeşleştirmeye devam ediyorsunuz? Kalan kısa zaman diliminde ruhun dikkatini geçici dünyevi zevklerden uzaklaştıracak ve ebedi ve her zaman taze olan Manevi Neşeye katılacak kadar akıllı olun. Bu ölümlü beden toza indiğinde, onunla ilgili tüm zevkler ve insani ilişkiler kesilecektir. Ve sizinle bağlantılı olan herkes de geçici formlarını kaybedecek. Bu yaratılış döngüsünün sonu yoktur. Hiçbir ölümlü (doğum ve ölümün tekrarına yol açan benmerkezci eylemlerin sonuçlarına bağlı) karma yasasından, ruhunu Tanrı'nın bilgisi aracılığıyla özgürleştirmedikçe kaçamaz.

PRATİK UYGULAMA

Ölümlü beden kendi başına bir toprak parçasından başka bir şey değildir. Sadece içinde yaşayan ruh bu bereketli toprakta düşünceler yaratır.

ve eylemler. Ruhsal zekaya sahip varlıklar olarak, beden toprağında kötü düşüncelerin ve kötü alışkanlıkların gelişmesine izin vermek bize yakışmaz. Bahar mevsimi bitene kadar bu zamanı sağlıklı alışkanlıklar oluşturmak ve makul hedeflere ulaşmak için kullanmalıyız. Öyleyse, ölümün tüm sevinçleri, düşünceleri, keşifleri ve ruhun en yüksek arzusunu - Tanrı ile yeniden birleşme arzusunu bedenlerimizin tozuyla karıştırmasını beklemeyelim. Tanrı bilgisinin “şarabını” içelim ve bu asil eylem hafızamızda kalıcı olacak: ayrıldığımızda gelecek nesillere örnek olacağız, onlara Tanrı'yı ​​aramaları için ilham vereceğiz. Hayat bahçesindeki emeklerimizin ilahi amacı budur.

 

XXIV

Endişeler tarafından ezilen insanlar.

Ve gelecek o günleri umutla bekleyen müezzin minareden haykırır: “  

Cahil !

Ödülünü burada alamazsın!”

SÖZLÜKLER: Endişelerin altında ezilenler,  maddi mutluluğa ulaşmaya çalışan insanlardır. Gelecek günleri umutla beklemek -  gelecekte yeryüzünde teselli bulmayı ummak. Müezzin,  hikmetin sesidir. Minare,  öğrendiğimiz hayal kırıklığının acısıdır. Ödül,  kalıcı maddi mutluluktur.

RUHSAL YORUM

İnsanların bugünün endişelerine kafa yormaları ya da geleceğe dair umutların sisli mesafesine bakıp, ondan arzularının gerçekleşmesini bir an için beklemeleri, yalnızca cehaletten kaynaklanır. Sayısız acı hayal kırıklığının temeline dikilmiş minareden, bilgeliğin sesi insanlara seslenir, aptallıklarını hatırlatır. Maddi yollarla kalıcı mutluluk arayan kişi asla gerçekten tatmin olmaz.

PRATİK UYGULAMA

Materyalist ruh hali, maddi kazanımlar arzusu hayal kırıklığına yol açar. Bu gerçeği açıkça gösteren birçok acı deneyimden, maddi mutluluğun bizi aldattığı sonucuna varmalıyız. Şimdiki an ne kadar hoş ve gelecek ne kadar umut verici olursa olsun, maddi zevkler hala kırılgan ve geçicidir; her zaman hayal kırıklıkları ve pişmanlıklar eşlik eder. Bunun nedeni, ruhun kendisine yabancı dünyevi zevklerden asla tatmin bulamamasıdır; her zaman unutulmuş sonsuz ruhsal sevinci bulmaya çalışır. Bu nedenle, anlamsız eylemlerin makul sonuçlara yol açacağını umarak zaman kaybetmek aptalcadır. Ancak ruhun gerçek doğasıyla uyumlu olan işler kesinlikle sonsuz tatmin getirecektir.

 

XXV

İlim sancaklarını yükselten büyükler, Şiirin nurlarıyla parladılar, Ve gecenin karanlığından çıkmadılar: Bize bir peri masalı anlattılar - ve uykuya daldılar.

SÖZLÜKLER: Bilgi sancağını yükselten büyükler,  ölümsüzlüğü öğreten ve buna rağmen ölümlü dünyanın yasalarına uyan bilgelerdir. Karanlıktan kaçmadılar -  zaman ve ölüm bilgiye güler. Uyuyakaldılar -  ölüm bilgeliğin sesini susturdu.

RUHSAL YORUM

Ölümlü dünya öyle düzenlenmiştir ki, Tanrı'yı ​​bilen, bilge gerçekleri şiirsel ilhamla ilan eden azizler ve bilgeler bile, tıpkı basit cahiller gibi ölüme kapılırlar. Görünüşe göre, onları sessiz boşluğa teslim eden her şeyi fetheden zaman ve her şeyi tüketen ölüm, bilge sözlere gülüyor. Büyük bilgeler tarafından keşfedilen parlak gerçekler bugün dilsizdir, çünkü onları çok güzel bir şekilde ilan eden dudaklar şimdi yokluğun karanlığında kapalıdır.

PRATİK UYGULAMA

Ömer, bu dörtlükle, büyük hikmet sahibi ve Allah'ı bilen veli ve bilgelerin herkes gibi ölüme yenik düşmeleri gerçeğiyle kafası karışan ve yanıltılmış olan meslekten olmayanın yüzeysel görüşüyle ​​alay eder*. Hatta büyük azizler bile

* Karşılaştırmak:

Gitti! .. Ve sonraki yüzyıl bizi lanetliyor, öfkeli:

Mesela, en azından yüzde bir inci bizim tarafımızdan delindi!

Yazık! Sadece yüz değil, yüz bin vahiy duyduğunda bir aptalın içine dövülürdü.

(Çev. I. Golubeva) Allah'ın kanunlarına uyun. İnançsızları dönüştürmek için ayrım gözetmeksizin mucizeler gerçekleştirmelerine izin vermezler. Her insan bağımsız olarak inanç kazanmalı ve ruhun doğasında bulunan özlemleri kendi içinde uyandırmalı, gerçeğe ve Tanrı'ya kendi yolunda gitmelidir. Ruhsal çabaların önkoşulu olarak büyük öğretmenlerin ve onların mucizelerinin* fiziksel mevcudiyetini istemek, Ruh'a ve ruha hakaret olur. Rab, samimi ruhlara, inanç ve ilhamın, azizlerin kişisel mevcudiyeti ve onların kişisel talimatları tarafından koşullanmaması gerektiğini hatırlatmak için azizleri kendine alır. Hakikati kendi tabiatıyla algılaması, hayatın ve ölümün sırlarını bizzat Allah'ın ağzından duyması gerekir.

Çalışmamızın konusu, azizlerin dış özellikleri değil, iç yaşamları olmalıdır. Fiziksel evrenin yasalarına uymalarına ve tüm insanlar gibi bu dünyadan mütevazı bir şekilde ayrılmalarına rağmen, Tanrı'nın gözünde yaşamları doğaüstüdür. Ve Rab onlara en yüksek sırları açıkladığı gibi, gerçek müminlere de sonsuz krallığının sırlarının anahtarlarını verir.

* Karşılaştırmak:

“Ama o nerede, idolün? Bir yüz ya da bir mucize ortaya çıkarırdım ”- Duyduğum çok saçma bir dedikodu.

Ve herkesi dinler, her yerde bulunur ve gerçekten kötü olanları ödüllendirir.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

jfc.

99

XXVI

Evrenin sırrını kavrayan bilge nerede? 

Çocuklarınızın sonuna kadar hayatın anlamını arayın:

 Yine de güvenilir bir şey yok - Sadece  giyineceğiniz kefen ...

SÖZLÜKLER: Evrenin sırrı,  Hayyam'ın keşfettiği Tanrı bilgisinin gerçeğidir. Hayatta anlam aramak -  teorileştirmeyi ilahiyatçılara bırakın. Güvenilir bir şey yok - dünyanın görünüşü aldatıcı. Giyineceğiniz kefen -  zaman kaybedemezsiniz, çünkü tüm dünyevi zevkler yakında sona erecek.

RUHSAL YORUM

“Teologların evrenin teorik kavramlarını oluşturmalarına izin verin. Meditasyonda ilahi hece Aum * ile birleşerek,  cehaleti ortadan kaldıran yaşayan eski bilgeliği kazanın. Dünya hayatı kısa sürelidir ve bize ayrılan süre, değişmeyen tek ebedi Gerçek olan Tanrı'yı ​​aramak için kullanılmalıdır. Görünmez Ruh'un okyanusunda sayısız form gerçekliğini ilan eder, ancak tüm güvenceleri yanlıştır. Evren gerçek dışıdır ve sonsuz değildir; yalnızca Ruh, gerçek gibi görünen maddi fenomenlerin aldatıcı görünümünün arkasına gizlenmiş, ebedi ve mutlaktır.

Materyalist bilincin bahçesinde çiçek açan, gerçek doğasını bilmeyen insanları cezbeden anlık dünyevi zevkler, kısa sürede çekiciliğini kaybedecek ve bir kefenle kaplanacaktır.

Tanrı, Yaratıcı yönüyle; Kutsal Ruh, Amin, İncil'in "Kelimesi"; Tanrı'nın yaratıcı sesi: “Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi. Başlangıçta Tanrı ile birlikteydi. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O olmadan meydana gelen hiçbir şey ortaya çıkmadı” (Yuhanna 1:1-3).

100 ölüm. Bu nedenle, meditasyonda tek kesin gerçeği arayın: Her şeyde Yüce Rabbin gizli varlığı.

PRATİK UYGULAMA

Omar bize şu tavsiyede bulunuyor: “Teorinin aşılmaz ormanında dolaşırken veya çok kırılgan ve geçici olan yanıltıcı maddi zevklerin bahçesinde yürürken kaybolma. Sezgisel olarak hissettiğim şeyi meditasyonda gerçekleştirin: ilahi mutluluk ruhta gizlidir. Fikri münakaşalarla ve gereksiz eğlencelerle zamanınızı boşa harcamayın, çünkü zaman daralıyor. Derin meditasyonda, görünen her şeyin arkasındaki tek Gerçek olan Tek Ruh'a dokunmayı deneyin. Dış duyumların perdesini kaldırın ve her gün ruhun sessizliğinin gizli meskenine çekilin, onda Tanrı'nın varlığının açık bir kanıtını bulun. Aksi takdirde, sessizlik tapınağına girmenin verdiği ve giderek artan sevinci asla tadamayacaksınız. Meditasyonda gelen her şeyi tüketen huzur duygusu, Tanrı-Mutluluk'un varlığının inkar edilemez bir kanıtıdır."

101

XXVII

Çocuklukta hakikat için hocalara gideriz,

 Ondan sonra hakikat için kapımıza gelirler.

Gerçek nerede? Her zaman içeri ve dışarı

Aynı kapının yanında. İşte bu masalın anlamı Hayyam /

SÖZLÜKLER: Çocuklukta -  gençlikte Tanrı arayışı, ruhun olgunluğuna tanıklık eder. Gerçeğin arkasında - gerçek  hakkında bilgi aramak ve onu bulmak için pratik yöntemler. Öğretmenler  , öğretileri ve kişisel örnekleri öğrenciye ilham veren gurular, manevi rehberlerdir. Aynı kapıdan girip çıkıyoruz -  derin meditasyonda, sezgisel öz-farkındalığın kapısından gerçeğin doğrudan algılanması durumuna giriyorum. Aynı kapıdan, süperbilinç durumundan sıradan uyanık bilince çıkıyorum, ama sonsuza dek kazandığım anlayışı yanımda taşıyorum.

(Rubaiyat'ın bu kıtası, genellikle, hayatın gizemi hakkındaki entelektüel tartışmaların yararsızlığıyla alaycı bir alay konusu olarak yorumlanır, ancak gerçekte, aşağıdaki dörtlüğün ilk satırında bahsettiği Hayyam'ın manevi öğretmenlerine haraç öder. : "Bir zamanlar gri sakalların senkliliği bizi aydınlattı" .)

RUHSAL YORUM

“Gençliğimde, Tanrı'nın ateşli bir arayıcısı olarak manevi öğretmenlere gittim. Onların canlandırıcı mevcudiyetinde, uyanmış sezginin kapılarından geçtim; Onlardan hakikat bilgisini ve onu elde etmenin yollarını aldım. Bu bilgiyi şevkle meditasyonda uyguladım ve daha önce duyduğum Tanrı ile birlik sezgim için anında gerçek oldu. Sıradan uyanık bilince Tanrı ile birleşmenin süperbilinç durumundan çıkarak, hayatımın bir parçası haline gelen edinilmiş bilgiyi yanımda götürdüm. Sezgisel öz-farkındalığın kapısından süperbilincin içine girip çıkıyorum, ama gerçek benim için her zaman yaşayan bir gerçektir.”

PRATİK UYGULAMA

Hakikati bulan yüce hocalar eşliğinde hakiki hikmeti bulmaya çalışmak çok mühimdir. Tanrı arayışı, gençlikte maksimum fayda sağlar, çünkü bu yıllarda sonraki tüm yaşam için temel atılır. Allah'ı tanıyan ruhların talimatlarını dinleyerek ve onlardan alınan Allah ile birlik tekniklerini uygulamaya koyarak, O'na idrak kapısından ulaşmak kolaydır. Meditasyonun huzurunda, bu kapıdan saadet mabedine girebilir, derin ve neşeli meditasyondan çıktığımızda bu huzuru ve sevinci yanımızda taşıyabilir ve hayatımızın tüm odalarına sonsuza kadar yerleştirebiliriz. . Süperbilinç durumunda kavradığımız her ilahi gerçek, günlük yaşamda sıradan uyanık bilinçte sezgisel olarak hissedilmeye devam edebilir.

XXVIII

Gri sakalların senkliti bizi aydınlattığında, Düşüncelerimizin meyvesi bizi sevindirdiğinde...

Sonunda ne kaldı? Nihai sonuç şudur: Burada gelgit bizi koştu, buradan kasırga taşıyor.

SÖZLÜKLER : Gri sakalların Synclit'i -  Hayyam'ın hakikat için gittiği bilge öğretmenler (önceki dörtlüğe bakın). Düşüncemizin meyvesi  kendini gerçekleştirmedir. Gelgit bizi koştu -  Tanrı'yı ​​aramaya başladım, su gibi kararsız ve akışkandım. Kasırga buradan taşıyor -  Hafif, güçlü ve özgür oldum; arınmış ruhum her yerde hazır ve nazır hale geldi - rüzgar gibi her yere nüfuz ediyor.

* Orijinalinde gelgit  ve kasırga  yerine sıvı  ve rüzgar vardır.  Hayyam, fiziksel bedenin sadece dört temel elementin (toprak, su, ateş  ve hava) birleşimi olduğunu tekrar tekrar hatırlatır:

Arzularınızda ve işlerinizde özgür değil misiniz?

Yine de razı olun: Allah böyle diler!

Sebebi takip edin: ölümlü bedenin

Sadece bir kıvılcım  ve bir damla,  sadece rüzgar  ve toz.

(Perse. G. Plisetsky)

Bu ışıkta, neden “gelgit tarafından aceleye getirildiğimiz” ve “kasırga tarafından sürüklendiğimiz” ortaya çıkıyor: Babanın belinde bir damla sıvıydın  , Dün ateş tarafından parçalandın -  aşk ateşi,

Ve yarın kuruyacaksın ve rüzgar külleri  savuracak .

Sana şarap içmen için bir an verildi!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

Ruhun “şarabı” ile dolan kişi, maddi unsurlara köle olmaktan kurtulur:

İşte buradayız, şarap, şarkıcı ve bu harap ev.

Hem kalp hem de ruh şarapla doludur.

Umuttan uzak, Yargı korkusundan,

Tozdan  havayla  , sudan ateşle _ _  _

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

104

RUHSAL YORUM

“Beni aydınlatan manevi öğretmenlerden, zihnin tarlasına ektiğim, adanmışlığın sabanıyla derinden sürdüğüm bir bilgelik tohumu aldım. Meditasyonun sessizliğinde, bilgelik tohumunu derin konsantrasyon kuyusundan gelen suyla düzenli olarak suladım, böylece filizlenip parlak, her zaman kokulu bir ölümsüzlük çiçeğine dönüşecekti. Sonunda, tüm beklentilerimin ve harcadığım küçük manevi çabanın çok ötesinde lezzetli bir ilahi meyve kopardım.

Önceleri, zihnim okyanusal bir maddi arzular dalgasıydı. Şimdi, güneş-ruhunun ilahi ışınları, cehalet bulutlarını kırarak, hayatımın materyalist suyunu buharlaştırdı ve onu, Tanrı'nın her yerde hazırlığına bağlı, ruhun enerjisinin güçlü bir rüzgarına dönüştürdü.

PRATİK UYGULAMA

Bilgelik tohumu, kendini gerçekleştirmiş öğretmen olan guru tarafından insan ruhuna ekilir; fakat toprağın durumu ve bitkinin bakımı müridin samimiyetine bağlıdır. Öğretmenlerin ayak izlerini takip ederek, bilincimizin toprağına bilgelik tohumunu ekmeli ve onu öz disiplin ve günlük meditasyon suyuyla sulamalıyız. Öz disiplin, kendine işkence etmek değildir. Zihnin kontrol edilemeyen güçlerini organize etmek ve yoğunlaştırmak, gerçek mutluluğu getirebilecek bir yaşam tarzı geliştirmek için bir yöntemdir. Disiplin yöntemlerine ısrarla bağlı kalarak, sadece bizi rahatsız eden kötü alışkanlıklardan ve hayal kırıklığına yol açan arzulardan kurtulmakla kalmaz, aynı zamanda gerçek mutluluğu da bulabiliriz. Eğer zayıfsak, ​​kararsızsak ve zihnimiz endişelerle doluysa, su gibi yeryüzüne yayılırız. Ama öz disiplin ve derin meditasyonla ruhsallaştırılan bizler, rüzgarı severiz,

İlk başta, insanın Tanrı'yı ​​arayışı bir gelgit gibidir, çünkü birçok dünyevi arzunun altında eziliriz. Ancak zamanla bu arzuların üstesinden gelirsek, Tanrı bizi Ruh'a dönüştürecektir. O zaman ruhlarımız ve anlayışımız ilahi her yerde hazır bulunmanın her yönüne hareket edebilecektir.

XXIX

Bozkırdaki bir rüzgar gibi, nehirdeki su gibi geçti - ve asla geri dönmeyecek. 

Evrendeki hayatım bir nehir ve rüzgar gibidir: Nereye ve nereye gittiğimi bilmiyorum.

SÖZLÜK: Rüzgar  gibi, ruh gibi. Bozkırda -  maddenin üzerinde gezinmek. Evrende -  Dünya'da doğmuş olmak - gezegenlerden biri. Nereden ve nereye  gittiğimi bilmiyorum - Sonsuzluğun sınırsız küresinin sınırlarını bilmiyorum.

RUHSAL YORUM

“Her şeyin bu kadar kırılgan ve geçici olduğu bu Evrene gelme sebebimi bilmiyorum; Hayatımın hangi Görünmez Kaynaktan çaresizce aktığını, amaçsız dünyevi gezintilerin kumlarında kaybolduğunu hala bilmiyorum. Ama artık dünyaya zincirli değilim: ruhum güçlü bir rüzgar gibi özgür ve sınırlarını bilmediğim ve anlayamadığım Ruh'un tüm alanına yayılıyor. İlahi vecd benim kaba varlığımı Ebedi Hayata dönüştürdü.

PRATİK UYGULAMA

Çoğu ruh bilinçsizce Dünya'ya gelir. Çaresiz, buraya neden geldiklerini bilmiyorlar. Cehaletten kurtulmak için sürekli olarak bilgiyi geliştirmeli ve yeteneklerimizin en iyisini geliştirmeliyiz. Büyük insanların hayatlarından ilham alarak, bizi sınırlayan tüm kalıplaşmış düşünce ve alışkanlıkların üzerine çıkmalı, özgür düşünce ve evrensel anlayış alanına girmeliyiz. Meditasyon sunağında sürekli tazelenen Neşeye dokunarak, iğrenç olan her şeyi bir kenara atacağız ve Omnipresent Spirit'in nefesini hissedeceğiz. Rab'bin iradesine tamamen teslim olarak, ruhlarımız Omnipresent'in sınırsız aleminin tüm mutluluk alanını kucaklayabilecektir.

106

 

XXX

Her şey benim için gökyüzünde kararlaştırıldığı için Ve kimse bana tavsiye için gelmiyor - Beni bir kadeh şarapla kap, saki: Hadi içelim! Dünyanın acılarını şarapta boğalım.

SÖZLÜKLER: Benim için her şeye karar verildi; tavsiye için kimse bilinçli rızamız olmadan değildir. Bir kadeh şarap içelim - sezgiler ilahi bilinç kazanacak. Acıları boğalım ve cahil düşüncelerden ve düşük bilinçten kurtulalım.

yürüyüşler - şarap içinde teşekkürler -

RUHSAL YORUM

“Görünüşe göre, rızamızı bile istemeden dünyaya yerleştirildik ve en kısa sürede oradan tahliye edeceğiz. Cehalet içinde çoğu insan, dünyaya Tanrı'nın oyununa ortak olarak geldiklerinin farkında değildir. Dünyevi şehvetleri olmayanlar, yakında Allah tarafından geri alınacaktır.* Dünyaya gelip gelmenin enkarnasyonundan sonra tekrarlanan enkarnasyon - olup bitenlerin nedeni hakkında en ufak bir bilgi bile olmadan - aslında Tanrı'nın içsel bilincinin kaybından ve fiziksel dünyayla ilişkili bir dış bilincin kazanılmasından kaynaklanır. ruhları karmanın sürekli dönen çarkına bağlayan beden, tüm ölümlülere sebep-sonuç yasasını zincirler.

Bardağı sezgisel ilhamla dolduralım, böylece dış bilinç, kendimizin kederli algısıyla birlikte onun içinde boğulsun.

Evlenmek:

Sizi ve bizi karşılaştırın - bir model olarak hizmet edin Pusulanın merkezdeki iki oku bir üzerinde. Zamanın hareketi bizi bir daire içinde taşır;

Yine de seninle yüz yüze görüşeceğiz.

(Çev. I. Golubev) bizi sormadan ileri geri fırlatan bir kader rehinesi; acı hatıraların bu fincanda çözülmesine izin ver, iradeye karşı hafızanın derinliklerinden ortaya çıksın.

PRATİK UYGULAMA

Görünüşe göre bir anda buraya geldik ve kendimizi ölümlü varoluşun zindanının zindanlarında kilitli bulduk. Aniden, buradan bilinmeyene taşınacağız. Dış bilinçte yaşayan ve ölen herkesin başına kaçınılmaz olarak gelenler için ağlamanın bir anlamı yok. Tüm istenmeyen karamsarlığı, günlük meditasyonun ebedi taze Sevincinde boğmak daha iyidir. Bu Neşeye (ki Tanrı'ya) ne kadar derine dalarsak, ruhumuzun ilahi doğasını o kadar çok anlar ve ölümsüz özgürlüğümüzü bunda buluruz.

 

 

XXXI

Satürn'ün zirvesinden Dünya'nın rahmine kadar birbiri ardına yedi adım geçtik. En basiti hariç - ölüm döngüsü hariç, yakın ve uzak tüm döngüleri çözdüm.

SÖZLÜKLER: Satürn'ün Zirvesi -  burada "zirve" ile insan beyninde lokalize olan bilincin ve yaşamın merkezi kastedilmektedir. "Satürn", maya enerjisi (cehalet) yoluyla tüm dünyayı bir yanılsama durumunda tutan kozmosun yaratıcı gücünün olumsuz yönü olan Şeytan'a işaret eder  - Tanrı'dan görünüşte ayrılık. Sıradan insanı yöneten bu cehalettir. Ancak ilahi bilincin yüce durumunda, cehalet tahttan indirilir ve bilgelik zirvede yerini alır. Dünyanın rahmi -  yoga hakkındaki incelemelerde, bu muladhara çakrasıdır - Omurgada bulunan ruhun merkezlerinden ilki, kuyruk sokumu bölgesinde lokalize. İçe doğru yönlendirilen bilincin ve yaşam gücünün, beyni dolduran Ruh'a yükseldiği adımların ilkini temsil eder. Yedi adım -  yedi çakra,  yogik bilinç merkezleri. Bunların en yükseği , beyinde, başın tepesine yakın bir yerde bulunan Sahasrara Çakra'dır .  Yoga öğretilerinde bu merkeze mecazi olarak bin yapraklı nilüfer denir, çünkü burada yaşayan Ruh'un konsantre enerjisi binlerce ilahi ışık ışını yayar. Geçtik -  altı çakradan bilincimi  bin yapraklı bir nilüfere yükselttim. Tüm döngüleri çözdüm - bilincim yedi omurilik-beyin merkezinin hepsinden geçti, her birinde ruhu bedende tutan hayati enerji ve bilinç düğümünü çözdü. Merkezlerin her birinin açılması, birçok kozmik gizemin çözümünü gerektirir. Ölüm döngüsüne ek olarak,  ruh sonsuza dek karmadan (sözde kader - geçmiş eylemlerin sonuçları) ve ölümden, Ruh'a daldırılarak yanılsamayı ve niteliklerini (fiziksel, astral ve nedensel cisimler).

RUHSAL YORUM

“Derin meditasyonda beden bilincini aşarım;  Omurga tabanının* dünyevi titreşiminden beynin bin yapraklı nilüferine çakralar (ruhsal omurilik-beyin merkezleri) aracılığıyla yaşam gücünü yükselterek, ilahi gerçekliği algılıyorum. Bilincin zirvesinde olan ve hayatımı yöneten (bedenle özdeşleşirsem) Cehalet Efendisi şimdi tahttan indirildi; tahtını, Ruh'la bir olan, her şeyi bilen ruh benim tarafımdan alındı.

Omurilik kanalına tırmanırken, altı alt çakranın her birinde  beni bedene bağlayan yaşam ve bilinç düğümlerini çözdüm. Bu nedenle, yedinci merkeze, bin yapraklı nilüfere girdiğimde, kozmik bilinçte hemen kurtuluşa kavuştum.

Ama bu meditasyon deneyimi beni tamamen özgürleştirmedi. Geçmiş eylemlerimin (karma) sonuçları nedeniyle, Ruh'ta sonsuz özgürlük kazanmadım. Karmik bağları koparmak ve ölümü sonsuza dek fethetmek için önce derin meditasyonda bilinçli olarak bedeni terk etmeyi ve ona geri dönmeyi öğrenmeliyim. Bu sanat ve ona eşlik eden ilahi bilincin bilgeliği, ruhu sonsuza kadar yanılsamadan kurtarır. Sonuç olarak, ruh sadece fiziksel bedeni değil, aynı zamanda astral ve nedensel kabukları** da terk edebilir ve Omnipresent Spirit ile birleşebilir - tamamen özgürleşmiş bir ruh olarak!

Kozmik tezahürün çeşitliliğini tanımlayan yoga, beş kavramla çalışır: toprak, su, ateş, hava  ve eter.  Bu unsurlar doğada fiziksel değildir; onlar, kozmosun yaratıcı titreşiminin (Aum  veya Amen -  tüm yaratılışın birincil unsuru) Evreni ve insan vücudunu yaratmak ve sürdürmek uğruna kendini ayırdığı beş yaratıcı titreşim enerjisidir . İnsan vücudu ve tüm işlevleri, omurga - toprak  (omurganın tabanındaki merkez - muladhara), su (sakral merkez - svadhishthana), ateş  (göbek merkezi - manipura) içinde bulunan beş alt çakra aracılığıyla oluşturulur ve korunur. hava (kalp merkezi - anahata)  ve eter  (boğaz merkezi - vishuddhi).

Bir insan nasıl iç çamaşırı, takım elbise ve palto giyebiliyorsa, bedenlenmiş ruh da üç kabukla kaplıdır. Bunlardan ilki, özü ince bir düşünce titreşimi olan nedensel (ideal) bedendir. Nedensel bedenin bileşenleri, astral bedeni oluşturan 19 daha büyük tezahürün ve fiziksel bedenin 16 temel kimyasal elementinin oluşturulduğu 35 Ruh fikridir. (Ayrıca bkz. Rubaiyat XIX notu.)

Uyanık durumdaki sıradan bir insanın bilinci, dil ve vücudun tat, ses, görsel, koku ve dokunsal duyumların ortaya çıktığı diğer bölümlerine odaklanır. Uyku sırasında insan zihni ve canlılığı vücudun yüzeyinden kalp bölgesine ve omurganın alt yarısına doğru hareket eder. Böylece dikkat, rahatsız edici duyusal deneyimlerden yönlendirilir; derin uykuda zihin huzurun tadını çıkarır. Bilinçaltında, ruhun görünmez mutlu form dışı küresinin yakınında olduğunu hisseder.

Derin meditasyonda, zihin ve yaşam gücü yalnızca duyulardan değil, aynı zamanda iç organlardan da ayrılabilir ve omurgadan (kuyruk sokumu ve diğer ruhsal merkezlerdeki "dünyanın rahmi" yoluyla) beyne yükselebilir. Bu omurilik-beyin merkezleri, yaşam gücünün ve bilincin dışa doğru beden aracılığıyla ve içsel olarak Ruh olarak tezahür ettiği adımlardır. Sinirler ve kaslar, yaşam gücünün ve bilincin iç merkezlerden duyulara ve tatmin nesnelerine doğru hareket ettiği yollar. Ama eğer yaşam gücü ve bilinç sinir sisteminden ve omurgadan (ilahi bilincin tek kanalı) akıyorsa, o zaman omurilik-beyin basamakları içe doğru açılır, bu merkezlerde ruhu bedene ve maddi bilince bağlayan düğümleri çözer. .

Köleleştirilmiş ruhun her yerde hazır bulunma özgürlüğüne yükselmesi gereken yedi adım, omurganın koksigeal, sakral, göbek, kalp ve boğaz merkezlerinin yanı sıra medulla oblongata ve Mesih'in kaş arası merkeziyle bağlantılı bin yapraklı nilüferdir. . Hindu yogi incelemelerinde, bu yedi ruhsal merkeze çakralar  veya nilüferler denir ve İncil'de bunlara "yedi yıldızın sırrı" ve "yedi kilise" denir (Vahiy 1:20).

Genellikle insanların çakraları ,  yalnızca maddenin dış dünyasının algılandığı  şeytani bir cehalet perdesi (maya) ile örtülür. Omar Khayyam'ın şeytani cehalet "Satürn" dediği boşuna değil - eski Roma Saturnalia (Satürn'e adanmış festivaller) dizginsiz cinsel zevklerin sembolü haline geldi. İlâhi bilince kavuşmak için, iç şuuru ve beyin merkezini meditasyondan ilham alan hikmetle doldurarak bu cehaletten kurtulmak gerekir. Derin meditasyonda ruh, baştaki binlerce ışınla parlayan Işığın zirvesine yükseldiğinde, Cehalet Kralını tahttan indirir ve tüm alt çakraları kendi eline alır.

111

Ancak böyle yüksek bir meditatif duruma giren kişi bile, yaşam ve ölümün nihai gizemini hala anlamadı ve ayrıca karmanın etkisinden - geçmiş enkarnasyonlarda işlenen eylemlerin tohumlarının sonuçlarından ve bunlardan tamamen kurtulmadı. şimdiki yaşamın eylemlerinin tanecikleri. Meyvelerini acı şeklinde topladığımız sebebi unutan insanlar, kötü kaderden bahseder. Ancak bilgeliğin ışığında, kaderin geçmişte (bu hayatta veya önceki bir enkarnasyonda) unuttuğumuz yaptıklarımızın bir sonucundan başka bir şey olmadığı ortaya çıkıyor. Her neden bir sonuca yol açar: iyi - iyi, kötü - kötü. Ruh, karmanın tutsağı olarak kaldığı sürece, doğum ve ölüm döngülerinden geçmek zorunda kalır.

Yaşamın ve ölümün en yüksek sırrını kavramak, kendini karmanın gücünden kurtarmak için, yogi her zaman yedi omurilik-beyin adımı yoluyla ruhunu her an her şeye kadir olanın küresine gönüllü olarak çekebilmelidir. Her yerde hazır bulunan Ruh ve bilinçli olarak geri dönün. Bu daha yüksek bilgeliğin edinilmesi, üç bedeni - nedensel, astral ve fiziksel - saran yanılsamayı yok etmenize izin verir. Yogi bu bedenleri bilinçli olarak atabilir ve özgür bir ruh olarak Ruh'a dalabilir. Ancak bu durumda yaşam, ölüm ve kaderin gizemi nihayet çözülecek: ruh, maya dünyasının ayrılmaz bir parçası olan bu fenomenleri artık deneyimlemek zorunda kalmayacak.

Kapalı bir tuzlu su kabı arka arkaya diğer iki kaba konur, mühürlenir ve okyanusa atılırsa, dış kap kırılsa bile iç kaptan gelen sıvı okyanusa karışamayacaktır. Benzer şekilde, üç bedene sarılmış insan ruhu, Ruh okyanusunda yüzer. Fiziksel bedenin ölümü tek başına yeterli değildir: Kalan iki kabuk tarafından gizlenen ruh serbest bırakılmaz, ruhsal sularla birleşmez. Ancak bilgelik sayesinde, ölümden sonra ruh da astral ve nedensel bedenleri terk edebilir ve üç geminin tümü kırıldıktan sonra okyanusa karışan su gibi Ruh haline gelebilir.

İsa öldükten sonra üç gün dirilmedi. Bu döneme, üç bedenin karması (öğrencilerinin ve dünyanın acısını hafifletmek için bu karmayı kendi üzerine aldı) ve ruhun astral ve nedensel kabukların sınırlarının ötesine çıkışı ile çalışması gerekiyordu. İçsel olarak özgür ilahi ruhlar bile kozmosun yasalarına dıştan itaat eder. aynı fikirde değiller

112 belirli bir miktarda kozmik yanılsamayı kabul etseler, bu maya dünyasında bedenlenmiş olarak kalamazlardı: bedenlerinin tüm atomları Ruh'ta çözülürdü.

PRATİK UYGULAMA

Genellikle insanlar O'nu tanımak için gereken tek şeyin Tanrı'ya dua etmek olduğunu düşünürler. Ancak kör, mekanik olarak söylenen dualar yıllarca cevapsız kalır. Bu, ilahiyatçıların yaşamları ile Tanrı'yı ​​bilen azizlerin yaşamları arasındaki farkı açıkça göstermektedir. Buluşlar mekanik dualarla değil, zihin ve evren yasalarının bilimsel uygulamasıyla yapılır. Ve kişi, tüm keşiflerin en büyüğüne - kendini gerçekleştirme - endişelerin kölesi olan bilinci özgürleştirme ve Tanrı ile bilinçli birleşme sanatını tutarlı bir şekilde uygulayarak gelebilir.

Hindistan'ın rafine zihinleri tarafından geliştirilen Yoga, bireysel ruhu her yerde hazır bulunan Ruh ile birleştirme sanatını bilimsel bir kesinlikle öğretir. Bir yogi, psiko-fiziksel öz-denetim ve meditasyon yoluyla, bilinçli olarak zihnini dış uyanık bilincin alemlerinden ve bilinçsiz uyku halinden, en yüksek neşe dolu süper bilince, Mesih bilincine, Ruh'un yönüne getiren kişidir. kozmik bilinç olarak.

Yogi, bilinci uyanıklık ve uykudan süper bilince değiştirdiğinde, zihninde belirli fiziksel dönüşümler meydana gelir: dikkat, fiziksel duyuların nesnelerinden omurganın merkezlerine ve son olarak da, vücudun üst kısmında bulunan daha yüksek merkeze doğru hareket eder. beyin. Bilinçli durumda, beden ve dış dünya hakimdir. Bilinçaltında, zihin ve yaşam enerjisi alt fiziksel spinal pleksuslardan akar: yogi rüya görür veya derin bir huzur içindedir. Süper bilinçli durumda, yogi, ruhunun gerçek doğasını idrak ederek, omurganın ve beynin ruhsal merkezlerinden geçer. Mesih'in bilincinde ruh, Ruh'un evrensel farkındalığını kazanır, tüm evrenle birlik kazanır. Kozmik bilinçte ruh, yalnızca fiziksel Evrende değil, onun dışında da ikamet eden her yerde hazır ve nazır Ruh ile birleşir.

Omar Khayyam, kazandığı bu manevi deneyimin, sürekli olarak Tanrı ile yeniden birleşmeye doğru ilerleyen herkes için geçerli olduğunu söylüyor. yanlısı

İTİBAREN

8-1168 Çeşitli bilinç durumlarında derin meditasyonda yürüyen herkes, yaşam ve ölümün en yüksek gizemine çözüm bulabilecektir.

Bu dörtlük, Omar Khayyam'ın şarap yolunda değil, yoga yolunda ne kadar ilerlediğini açıkça gösteriyor!*

Hayyam'ın kendisi bu konuda şunları söyledi:

"Cesaretin yolu" ne demek, "iksiri içmek" ne demek?

Kadere rağmen, daima neşeli ol:

Zaten eğlence varken insanları eğlendirmeyin, Ve üzücü bir günde herkese eğlence verin.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

xxxıı

Sonsuzluğun sırlarına kim nüfuz etti? Biz değil arkadaşlar, Hayatın bilmecesi bize karanlık kaldı.

Perdelerin arkasından bazen "Ben" ve "Sen" hakkında fısıldaşıyorlar.

Ama perde kapanacak - ve biz neredeyiz. Sen ve ben?

SÖZLÜKLER: "Ben" ve "Sen" hakkında fısıltı -  görelilik yasasının neden olduğu, ruh ile Ruh arasındaki farkın hissedilmesi. Nolog  , yine de Tezahür Etmemiş Mutlak'ı gizleyen ilahi durumların ince bir algısıdır. Neredeyiz. Sen ve ben? -  Mutlak, inananın ayrılmaz birliği ve büyük Kozmik İlah ile birleşme.

RUHSAL YORUM

“İçine dalmış bilinç ve canlılık, kasların, duyu organlarının, kalbin ve çakraların “aydınlanmasını kapatan”  ruhum kendini yedinci merkezde buldu - bin yapraklı bir nilüfer. Sonsuzluğun eşiğinde durdum, onun sırlarına nüfuz edemedim, Ruh'u fiziksel, astral ve nedensel kabuklardan tamamen özgürleştiremedim.

Böylesine yüce bir durumda bile, ruhum, süper bilincin, Mesih bilincinin ve kozmik bilincin iç ışığının* perdesini kaldıramadı; bunun arkasında kutsalların kutsalında Tezahür Etmemiş Sevgili - Mutlak var.

Ruh ("Ben") ve Ruh ("Sen") arasında sezgisel olarak bilinçli bir "fısıltıdan" sonra, en derin vecd içinde tarif edilemez Sonsuz ile yeniden bir araya geldim. Mutlak ile bu birleşmede birey kaybolur.

Karşılaştırın: “Gerçek Olan'ın yüzü altın ışıltı tarafından gizlenmiştir. Ey Ekmek Kazanan, onu tefekkür için salihlere aç” (Isha Upanishad 15). - Not, tercüme.

115 bireysel ruhumun varlığı. “Ben,  küçük bir gülen deniz köpüğü balonu, Sevinç Okyanusu'nun kendisi oldum”*.

Manevi uyanış durumlarının dizisinde, ilk deneyim süperbilinçtir, "Ben"in ruh olarak, Ruhun bireyselleşmesi olarak algılanmasıdır. Daha derin bir vecd içinde, Mesih bilincine ulaşılır, Tanrı bilinciyle birlik tüm yaratılışta tezahür eder: meditasyon yapan kişi evrenin her atomunu kendisinin bir parçası olarak algılar. Daha da derin bir durumda, ruh kozmik bilinç kazanır, Tanrı'yı ​​tüm formların ve durumların geldiği En Yüksek Yaratıcı olarak kavrar. Bütün bunlar ilahi varlıkla eş-tözlü olarak algılanır.

Kozmik bilinçte, Tanrı ile birlik, ilk ayrılık unsuruyla renklendirilir - " 'Ben'  ve 'Sen' hakkında fısıldayarak." Bireyselleştirilmiş “Ben”, Yüksek “Ben” ile birliğinin farkındadır, ancak Yaratıcı olan Tanrı'yı ​​kendisinden farklı bir şey olarak algılar. Tanrı ile birlik ya da başka bir deyişle Tanrı algısı ikiliği ima eder: Bilen ve Bilinen. Mutlak'ı algılayamayız, O'nun sıfatları yoksa O'na bağlanamayız. Mutlak'ı kavramak için tezahür etmemiş Ruh'a dalmalıyız. Bu birliktelikte artık "Sen" ve "Ben" yoktur - yalnızca bir sonsuz, ebedi, her şeyi bilen, her zaman taze olan Mutluluk. Bu birlik hali hakkında Hint kutsal metinleri şöyle der: "Bilen bilir, başkası bilmez" **.

PRATİK UYGULAMA

Yukarıda açıklanan birliğin metafizik deneyimini, sevginin insandan ilahi hale dönüş sürecini gözlemleyerek yargılayabiliriz. Bencil ruhlar olarak, eşler ruhta bölünmüş kalır: her biri kendini sever. Bu tür ruhlar dışarıdan birleşmiş gibi görünseler de, ebedi birliğin sırlarına nüfuz edemezler, görelilik yasası nedeniyle sürekli değişime ve ölüme tabi olan insan sevgisinin gölgesinin ötesine bakamazlar. Ama eğer iki ruh kendilerini sevmenin aptallık olduğunu anlasalar,

Paramahamsa Yogananda'nın "Samadhi" şiirinden. (Bkz. Bir Yoginin Otobiyografisi, bölüm 14. "Tercümandan" bölümünde verilen rubaiyat ile de karşılaştırın: "Neşeli bakışım Senin yüzünle birleşsin ...")

Kena Upanishad (2.2). - Not, tercüme.

116 bencillik ve kör uyumsuzluk ortadan kalkar, sonra aşkları ilahi aşka dönüşür. Başlangıçta bencillik perdesinin onları "sen" ve "ben" olarak ayırdığını anlıyorlar. Ama sonra, aşkın gerçek doğasına dair anlayışları arttıkça, bu ruhları ayıran perde iner ve aşkları ilahi hale gelir. Bu aşkta gerçek birliği, birliği bulurlar.

İlahi aşk olmadan insan sevgisi tam ve mükemmel olamaz. İlahi sevginin katalizörü olmadan, evlilik sevinci kalıcı veya gerçekten verimli olamaz. İlahi aşkla birleşmeden hiçbir aşk gerçek olamaz, çünkü tüm gerçek aşk sadece Tanrı'dan gelir. İlahi olmak için, insan sevgisi derin ve özverili olmalıdır. Kalp sevgisini ilahi olana kadar arındırın.

Birçok enkarnasyonda insan ilişkilerinde imtihanlardan ve hayal kırıklıklarından geçen iki ruh, ilahi aşkta birleştiğinde, ilk başta onun doğasının en yüksek sırrını öğrendiklerini fark etmezler - bakışları derinlere nüfuz etmez. Tanrı'dan gelen göksel aşk. Bu durumda, iki ruh karşılıklı özverili, koşulsuz sevginin mutluluğunu yaşar. Fakat zamanla Allah aşkı ile birlik vecdine dalarlar ve ayrı bir varoluş bilincini tamamen kaybederler. Bu, Ruh'un her zaman çokları Bir'e getirmeye çalıştığı ilahi sevginin yasasıdır. Allah sevgisi ile birleşerek insan ilişkileri mükemmelliğe ulaştığında, tüm farklılıklar ebedi Bir'in ahenginde çözülür.

Mükemmel aşk, sevgili-sevgili, arkadaş-arkadaş veya guru-öğrenci (ikincisi insan iletişiminin en yüksek biçimidir) gibi ilişkilerde iki ruh tarafından elde edilebilir. İki ruhun beşeri sevgisi ilahi hale gelip Tanrı sevgisiyle birleştiğinde, herkese eşit olarak dökülebilir ve diğer ruhları Bir'le buluşturabilir.

XXXIII

Gökyüzüne sordum: "Söyle bana, ışığın bunca yıldır hayatım boyunca kaderimi nereye götürüyor?" Ondan duydum: “Cevabı biliyorsun. Ama bilgi bakımından zenginsin, ama anlayışta değilsin.

SÖZLÜKLER: Cennet,  göksel mutlulukla dolu, derin meditasyonda edinilen bir bilinçtir. Sorgulandı -  her şeyi bilen, her yerde hazır bulunan Ruh'a hitap etti. Kader,  basit ve matematiksel olarak kesin bir sebep-sonuç (karma) yasasıdır: “İnsan ne ekerse onu biçer”*. Bilgi açısından zengin, anlayış açısından değil - dünyevi bilgelik ruhsal olarak kördür, çünkü entelektüel anlayış sınırlı ve kusurludur.

RUHSAL YORUM

“Ruhum kendini, gerçeğin açıkça görülebildiği o göksel vecd halinde titreşen küre içinde bulduğunda, kurtuluşumun sevincini, kötü alışkanlıklar ve karma tarafından yaratılan kaderin yol açtığı diğer insanların içler acısı durumuyla karşılaştırdım. (eylemlerin sonuçları). Ve her yerde hazır ve nazır olan Ruh'a sordum, "Neden acıya yol açan hatalar yapıyorlar?"

İç ses cevap verdi: “Onlara yalnızca dünyevi bilgi rehberlik eder; anlayıştan yoksundurlar, çünkü onlar her şeyi gören ve her şeyi bilen sezgiye sırt çevirmişlerdir.”

PRATİK UYGULAMA

Çok bilge bir insan bile gerçeği her zaman tam olarak tanıyamaz. Zihinleri sınırlı insanlar için hayatta doğru yolu seçmek ne kadar da zor. Genellikle etki altında kararlar alırlar.

Galatlar (6.7).

118 Duyu nesnelerine yönelik dürtüsel çekim, alışkanlıklara ve onların ürettiği karmik koşullara bilinçsizce itaat etmek. Yarı kör içgüdüsel bilgi tarafından yönlendirilirler. Bu tür sınırlı bilginin yolu yanılsamalarla doludur. Sürekli tökezleyen insanlar bize dünyevi bilginin ne kadar kusurlu olduğunu gösterir.

Her insana en yüksek anlama yetisi bahşedilmiştir: sezgi, ruhun her şeyi bilen bilgeliği. Ancak sezgi gelişmemiş kaldığı sürece, insanlar esas olarak sınırlı dünyevi bilgi tarafından yönlendirilir ve yalnızca ara sıra sezgisel bilgelik parıltıları bilinçlerini aydınlatır. İyi amellerin yanı sıra pek çok yanlış davranışta bulunurlar ve pek çok kötü huy edinirler. Karmanın sebep-sonuç yasası, bir insanı, genellikle acıyla dolu, kendi yarattığı kaderine boyun eğdirir. Ancak bir dizi yanlış eylemde ve bunların istenmeyen sonuçlarında anlayışımız gelişir. Herkesin içsel sezgisi yavaş yavaş uyanıyor ve bilgeliği rehber rolünü üstleniyor. Ve insan, musibetten mutluluğa, hurafeden hakikatin idrakine geçer;

119

 

XXXIV

Dudaklarımı ona bastırarak kaseye sordum:

“Bir dizi gece beni dudaklarımı yırtmadan nereye götürüyor. bana cevap verdi “Ah, artık bu dünyada değilsin

gün?"

kase: geri gel. İçki!

SÖZLÜK: Kadeh,  bilinçli  fiziksel bedendir . Ağız -  kendi bilgeliği. Ardışık geceler ve günler beni nereye götürüyor? -  Maddi yaşamı besleyen Ruh'un yaşayan suyunun kaynağı nerede gizlidir? Dudaklarını ayırmadan cevap verdi - aşkın Ruh benim içsel bilgeliğime yakın. Bu dünyaya bir daha geri dönmeyeceksiniz -  sebep ve sonuç yasası artık sizi enkarne olmaya zorlamayacak. İçki -  Ruh'un ilahi mutluluğuna ortak olun.

onun özelliği ile

RUHSAL YORUM

Meditatif samadhide sınırsız ve her yerde hazır ve nazır Ruhu hissederek,  ruhum kırılgan bedensel kaba geri döndü. Uyanan ilahi bilgelik sayesinde, Ebedi Yaşamın kaynağından akan, bedenime ve tüm varoluşa nüfuz eden Bliss'in yaşayan suyunun varlığını da hissettim. Sezgisel idrak sürecinde, bu mutlu kozmik bilinç bana şunları söyledi: “Hem meditasyonda hem de sıradan uyanık bilinçte, sürekli olarak Ruh'a doyun. Böylece ruhunuz doğum ve ölüm döngüsünün esaretinden sonsuza kadar kurtulacaktır.”

Tanrı ile esrik temasın (savikalpa-samadhi) ilk aşamasında ,  mürit Ruh'u zamansız, her yerde hazır ve daima taze Mutluluk olarak görür ve hisseder. Aynı zamanda, tezahür eden dünyadan hiçbir şey algılamaz. Bir kişi bilincini kaybetmez, ancak Tanrı'nın bilincine o kadar derine dalar ki, tüm evreni unutur - yalnızca Ruh'un okyanusunu görür ve O'nun yarattığı form dalgalarını fark etmez.

Daha sonra, Tanrı ile birliğin daha yüksek bir aşamasında ( nirvikalpa samadhi'de),  yogi, Tanrı'ya dokunma deneyimini ve bedenin hissi ile birlikte O'nun sürekli olarak farkında olma deneyimini günlük bilince getirme sanatında ustalaşır. Sıradan bir insan vücudun kendisine ait olduğunu düşünür, ancak nirvikadpa durumuna ulaşan kişi bedeni Rabbin malı olarak algılar. Kozmik bilincin bu yüce deneyiminde, inanan, Tanrı gibi, aynı anda Ruh'un, tüm maddelerin ve kendi küçücük bedeninin de farkındadır; tüm küçük madde dalgalarında Ruh'un okyanusunu görür. Sezgisel olarak, vücudunun “kadesini” Ebedi Yaşamın yaşayan suyuyla doldurur. Kozmik bilinç ona şöyle der: “Ölümsüzlüğün ruhsal nektarını iç! Bir gün metafiziksel olarak öleceksiniz (fiziksel, astral ve nedensel olmak üzere üç bedenden de kurtulabileceksiniz) ve tüm yaşamları yöneten sebep-sonuç yasası sizi bir daha asla bu ölümlü dünyaya dönmeye zorlamayacaktır.

PRATİK UYGULAMA

Dünyevi hayatımız boyunca burada yabancılık hissi bırakmıyoruz. Ancak, aşkın bilgelik ve entelektüellik göklerinde ne kadar yükseğe uçarsak uçalım, daha yüksek gerçekler ve yüce ideallerle ne kadar dolu olursa olsun, yine de ayaklarımızı yerde tutuyoruz. Bu nedenle, yaşamın tüm çiçeklerinden toplanan harika iyilik nektarını içmeyi öğrenmelidir. Gerçek bilgelik, yüksek kavramlarını ve deneyimlerini günlük yaşama nasıl uygulayacağını bilir ve böylece her koşuldan en iyi şekilde yararlanır.

Reenkarnasyonu bilmeyen insanlar sadece bir kez yaşayıp öldüklerini, bir daha dünyaya dönemeyeceklerini zannederler. Günlerini olabildiğince çok maddi zevkle doldurmaları gerektiğini düşünüyorlar. Böyle kimseler derler ki: “Bir insan ister akıllı ister cahil olsun, yine de ölecek ve gerçekten istese de buraya geri dönemeyecektir. Öyleyse hayatın yasalarını bilmek için bunca çaba ve çaba neden? Ancak illüzyonlarla dolu materyalist varoluş içler acısı. Bu nedenle, (hem şimdiki hem de gelecekteki yaşam için) bilgeliğin güvenli kulesinde olmanın, bir manevi karamsarlık ve kötü alışkanlıklar volkanının kenarında olmaktan çok daha iyi olduğu iyi anlaşılmalıdır. talihsizliklerden oluşan ateşli bir lav.

Kişi reenkarnasyona inansın ya da inanmasın, gerçek şu ki herkeste

121 belirli bir formda  sadece bir kez doğarız. Bu nedenle, kişi dünyevi sahnedeki bu ilahi dramada mevcut rolünü iyi oynamalıdır. Bunu, yukarıdan belirlenmiş bir rolde başarılı bir şekilde gerçekleştirmek için bu yaşamın sağladığı şansı doğru bir şekilde kullanarak, böylece göksel Baba'yı memnun ederek ve böylece sonsuz mutluluğu kazanarak mümkün olan en iyi şekilde yapmak gerekir.

122

XXXV

Bir zamanlar satın aldığım cansız bir sürahi. Aniden bana sırlarını açıkladı (bunu herkes yapmaz): "Ben bir fincan altın olan bir kraldım ve şimdi susuzluğumu gidermek için sarhoşlara hizmet ediyorum."

SÖZLÜKLER: Cansız -  ecstasy'de vücudun uyuşması; aynı zamanda, ölüm gibi, ruhun bedensel bilinç biçiminde tezahür eden olumsuz bir durumu. Sürahi,  fiziksel beden ve beden bilincidir. Bana sırları açıkladı -  bedensel bilinç, ruhun sezgisinin sorduğu soruyu yanıtladı. Bunu herkes yapmaz -  sözlü kısıtlamaları atlayarak, sezgisel olarak anlaşılabilir evrensel bir düşünce titreşimi dilinde konuştu. Altın kase  ilahi sevinçtir. Ben bir kraldım - ayyaşlara hizmet ediyorum -  uyanık durumda, bilinç bazen ilahi neşeye çekilir ve diğer zamanlarda duyuları şımartır. Susuzluk,  bedensel zevklerde erişilemeyen sonsuz mutluluk arzusudur.

RUHSAL YORUM

"Kendinden geçmiş bir trans olan samadhi'ye girdikten sonra  , ben (ruh) içsel olarak uyanığım, beden kavanozu sanki cansız (ya da uyuyormuş gibi) hareketsiz kalır. İlahi iç gözlem sürecinde, ruhun sorularını düşünce titreşimlerinin sezgisel evrensel dilinde cevaplayan içsel beden bilinci ile iletişim kurarım. Ölümlü varlığının sırlarını açığa çıkaran bedensel bilinç, Ruh'un gerçek bir görüntüsü olarak, bazen yüce bir şekilde yaşadığını, içsel olarak altın bir kupa ile ilahi sevinci çektiğini bildirdi. Ama geri kalan zamanını dünyevi hayatı tercih eder, önemsiz şehvet zevklerine kapılır.

Ruhum, maddeyi seven, yaşayan bilgelikten yoksun ve ruhsal olarak ölü bir bedene ilahi duyumları aktarmaya çalıştı. Beden bilincinin tekrarlanan vecd deneyimine cevap verip veremeyeceğini ve ruhsal olarak ölümsüzleşip mutluluğa olan susuzluğunu dünyevi zevklerle değil, ilahi sevgi ve ruhun neşesiyle tatmin edip edemeyeceğini görmek istedim.

Samadhi durumunda  , beden dışarıdan derin bir uykuda gibi görünür; tüm fizyolojik fonksiyonlar engellenir. Fiziksel bedenin kavanozunda ruh olmamasına rağmen, ruhsal olarak içsel olarak uyanıktır, ilahi sevinçle sarhoştur. Tıpkı uykuda vücudun kısmen hareketsiz olması, ancak zihnin tatmin olması gibi, kendinden geçmiş trans durumunda (derin bilinçli uyku durumu) vücut tamamen hareketsizdir, ancak içsel olarak uyanık ruh son derece mutludur *. Samadhi'nin kendinden geçmiş transına düşmekten  korkmak, uykuya dalmaktan korkmak kadar aptalcadır.

Hiçbir şey duyamayacak kadar kitap okumaya dalmış bir insan için, "Bilinçsizdir" denilemez. Sadece kitap onu o kadar çok yakaladı ki, dışarıdan duyarlılığını kaybetmiş gibi görünüyor. Benzer şekilde, bir yogi ilahi bilinçle neşeli bir temasa o kadar derinden kapılabilir ki, bedensel duyumların ve çevresinin farkındalığının farkına varamaz.

İlahi bir trans olan vecd, iç ve dış bilinci kapatan bir anestezi değildir. Ne dışarıda ne de içeride hiçbir şey algılamayan kişi katalepsidedir. Böyle bir durum, hastalığın sonucudur veya vücudun belirli bezlerine baskı uygulayan sahte yogiler tarafından yapay olarak uyarılabilir. Ancak gerçek samadhi'nin transı,  yalnızca ilahi aşkla ölçülemez bir sarhoşluk olarak gelir.

Vecd deneyimi sırasında, beden ölü veya uykuda göründüğünde, içe dönük beden bilinci, ruhun saf bilincinden yayılan ilahi aşkı deneyimleyebilir. Bu tür deneyimler sık ​​sık tekrarlanırsa, vücudun yanılsamayı unutmasına yardımcı olacaktır.

 Tüm dinlerin mistikleri, bedenlerinin cansız ve hareketsiz olduğu bir samadhi transına girdiler . Bedeni bazen uyuşmuş olan ve şaşkın rahibeler pozisyonunu değiştiremeyen veya çileciyi dış bilince geri döndüremeyen Avilalı Aziz Teresa'dan bahsedebiliriz.

124 Dünyevi zevklere kötü bağlılık ve ruhsal olarak uyanmak. Gerçekten de sadece bedensel düzeyde yaşamak ölüm gibidir. Tanrı'da uyanmak ve dış dünyadan uzaklaşmak, gerçekten canlı olmak demektir, çünkü bu “Ben”in, yani ruhun doğal halidir.

Kendilerini tamamen duaya adayabilenler veya zihni içe çevirmek için yogik teknikler uygulayanlar, sonunda  ruhun Tanrı ile birleştiği, ancak bedenin trans benzeri bir sersemlik içinde olduğu savikalpa samadhi'ye ulaşabilirler. Dünyasal düzlemimizde, sadece birkaçı nirvikalpa samadhi'nin yüce vecdini elde edebilir . Bu durumda, bilinç her zaman ayrılmaz bir şekilde Tanrı ile bağlantılıdır, ancak dışarıdan ilahi olarak emeğin sonuçlarına bağlı kalmaksızın (maddi görevlerini çok başarılı bir şekilde yerine getiren) beden aracılığıyla kendini göstermeye devam eder. Nirvikalpa samadhi'ye ulaşanlar  , bu şimdiki yaşamda bile Tanrı'da kurtuluşa ulaşırlar.

PRATİK UYGULAMA

Bir insan ne kadar dıştan "ruhsal olarak ölü" olursa olsun, ruhunda Tanrı'nın sureti olarak kalır. Uçucu dünyevi zevklere dalmış bir kişinin ruhunun dış tezahürü, geçici olarak olumsuz bir nitelik kazanır, Tanrı ile iç birliğin en yüksek sevincini unutmuş bir egoya dönüşür. Gerçek doğası cahil bir hayat tarafından gizlenen ruhumuza ilham vermeye çalışmak, içinde manevi bir tepki uyandırmaya çalışmak görevimizdir. Gürültülü dış yaşamın mutluluk mumları bir gün sönecek, bilgeliğin rehberliğinde kendine hakim yaşam, ruhun ölümsüzlüğünün sunağını aydınlatacak, her zaman taze ilahi neşenin sonsuza dek yanacak parlak lambaları.

XXXVI

Çömlekçinin zalim olduğunu görmek beni üzüyor.

Kili eziyor ve dövüyor ve herhangi bir tekme için:

"Ah, merhamet et! Sonuçta, ben de senin gibi hayattaydım! .. ”- Her zaman kilden bir ses duyulur.

SÖZLÜK: Bak -  içsel her şeyi gören ruhsal gözle tefekkür etmek için trans halinde. Çömlekçi  Yaratıcıdır, Kozmik Akıldır. Kil kırışıyor ve atıyor -  kozmik enerjiye bir kişinin görünümünü verir. Ah merhamet et -  Ah Kozmik Kanun, bana bu kadar sert davranma. Kilin sesi  , bedenlenmiş ruhun sezgisel zihnidir.

RUHSAL YORUM

“Bir trans halindeyken, tüm canlı varlıkların yayıldığı o Kozmik Titreşim alanına girdim. Ruhsal gözümle, ilahi Yaratıcı Zekanın enerjiyi atomlara dönüştürmesini ve onlardan enkarne olan ruhların hareket ettiği bedenlerin ** embriyolarını oluşturmasını izledim.

evlenmek Hintli şair Bhartrihari'nin dizeleriyle (önceki 4. yüzyıl):

Çömlekçi kötü bir kaya gibidir

Yaşayan ruhum bir topun içinde ezildi,

Kil gibi ve hain bir el attı

Acı ve endişe çarkında,

Onu bir çömlekçi çarkından daha hızlı büküyor ve bana bir değişim akışı vaat ediyor.

(Pers. V. Potapova)

Karşılaştır: "Şüphesiz yerde ve gökte Allah'a hiçbir şey gizli kalmaz. Rahimlerde sizi dilediği gibi şekillendiren O'dur" (Kur'an 3.4). - Tercüme. I. Krachkovski.

126

Karma yasası tarafından özgürlüklerini kısıtlayan bedenlerin zindanında doğmaya zorlanan ruhların sezgisel zihni, Yaratıcı Zihnin bir sonraki enkarnasyon için yeni bedenler hazırladığı Kozmik Kanun'a sorar: “Merhamet et! Yaptıklarımın ciddiyetine rağmen cezanız çok ağır olmasın, geçmişte yaptığım yanlış eylemlerin karmik sonuçları çok ağır olmasın.

PRATİK UYGULAMA

Güncel olaylar ve endişelerle ne kadar meşgul olursak olalım, sabahın erken saatlerinde ve akşamları da günün işinden sonra derin meditasyonun sessizliğine dalmalıyız. Tanrı ile birlik, ilahi Zihni her şeyin gerçek Yaratıcısı olarak görmemizi sağlar. Kozmik Yasaya göre hareket eden bu Akıl, Rab'bin yaratıcı elidir. Ancak, ilahi Zihnin kaderimizi şekillendirdiği malzemenin çoğunun gönüllü olarak taahhüt edilen eylemlerimizden oluştuğu unutulmamalıdır. Eylemlerimiz Kozmik Neden Yasasına ne kadar iyiyi ve kötüyü hak ettiğimizi söyler ve buna göre ilahi Akıl bedenlerimizi yaratır ve hayatın özel koşullarını belirler. Eylemlerimizi Tanrı'nın iradesiyle uyumlu hale getirmeyi öğrenene kadar,

Bu nedenle, hayatta Tanrı'nın bilgisinden daha önemli bir şey yoktur. Tanrı'nın onayı ve Yaratıcı Zekası olmadan hiçbir başarı mümkün değildir. Ruhun, Kozmik Yasayı bizim iyiliğimiz için işlemesini sağlayan Tanrı'ya uyum sağlamadan, kötü işlerin acı verici sonuçlarından kurtulmak mümkün değildir.

Karma tarafından bize verilen doğum sancılarını, yaşamın zorluklarını ve ölümün dehşetini yaşadıktan sonra, karma tohumlarını "kavurmaya" odaklanmalıyız, çünkü kavrulmuş tohumlar filizlenmez *. Meditasyondan doğan bilgelikle geçmiş karmaları yakan kişiler, enkarne olurlarsa, o zaman sadece gönüllü olarak.

Patanjali'nin Yoga Sutralarında  (1.51) şöyle denir: "Zihnin tüm alt eğilimleri yok edildiğinde, samadhi'ye  'çekirdeksiz' denir." — Prim, Perce.

127

Günlük sorumlulukların en önemlisi olan Tanrı'ya yaklaşmayı unutmayın. Derin meditasyonun sessizliğine girin. İlahi Heykeltıraş ile birlik elde edin. Kaderini görmek istediğin gibi şekillendir *.

Evlenmek:

Dünyayı nasıl görüyorsan öyle yarat, ölüm üzerine yaşayan bir hareketle ayağa kalk.

"Elini kendin çek..." dedin. Hayır, cesaret edemezsin; ama cüret ediyorsun, öyleyse hadi!

(Perse. I. Golubeva)

 

xxxvıı

Yas tutma ölümlü, dünün kayıpları. Bugünün işlerini yarının ölçüsüyle ölçme, Ne geçmişe ne de gelecek dakikaya inan. Şimdiki dakikaya inanın - şimdi mutlu olun!

SÖZLÜKLER: Yas tutma -  pişmanlık neye yarar? Dünün kayıpları  zamanla taşınan maddi kazançlardır. Geçmişe veya gelecek ana inanmayın  - kozmik bilinçte sadece sonsuz şimdi vardır - onda geçmiş ve gelecek yanılsaması yoktur. Şimdi mutlu olun -  şimdiki anın sonsuzluğunda her zaman taze ilahi mutluluk bulun.

RUHSAL YORUM

“Geçmiş yıllara ve kaybedilen maddi kazanımlara üzülmenin ne faydası var? Kozmik bilinçte yaşamınız sonsuzdur, zaman kategorilerinin ötesinde, başlangıcı veya sonu yoktur. Geçmiş ve gelecek yerine, sadece sonsuz şimdi vardır. Kalıcı ilahi neşeyi bulduğunuzda, bir zamanlar çok önemli görünen geçmişin var olmadığını göreceksiniz. Ve şimdi bir gelecek yok. Dünlerle ilgili tüm pişmanlıklar ve yarınlarla ilgili endişeler, her zaman yenilenen ruhsal Mutluluğun bozulmaz tatlılığında, Ebedi Şimdinin mutluluğunda - tek gerçeklikte - çözülür.

PRATİK UYGULAMA

Hayatınızın bardağı bugün iyi şanslarla dolsun. Gerçek şimdiyi kaybettiğiniz için geçmişle ilgili pişmanlıkları ve yanıltıcı bir geleceğin hayallerini atın. Dünün kayıplarının tüm acısı ve yarınla ​​ilgili kaygılar, bugünün doğru yaşanması durumunda dağılacaktır. Yirmi dört saat sonra, her "bugün"

129

9-1168 "dün" olur. Dolayısıyla bugünü yaşamamız gerektiği gibi yaşadıysak, gelecek için sağlam bir temel atılmış ve geçmişin hazinesine faydalı bir katkıda bulunulmuştur.

Ne manevi gelişim alanında, ne de günlük işlerde, kişi geçmiş başarılar üzerinde durmalı ve ayrıca geleceğe yönelik başarıyı ertelemelidir [15] . Çabalarınızı şimdiye odaklayın ve er ya da geç çabalarınız başarı ile taçlandırılacaktır.

XXXVIII

Hayat bir yerlere gidiyor - evsiz bir karavan ... Gece yarısı kampı, dinlenmenin mutluluğu ile yaşıyor. Ve yarın, Saki'm... Yarın için ne demeli! Şarap servis etmek için zamanınız olsun: doğu zaten kıpkırmızı.

SÖZLÜK: Bir kervan,  ilahi niteliklerle işaretlenmiş bir ruhlar alayıdır. Dinlenme mutluluğu -  içsel boşluk, mutlak huzur, her şeyin inkar durumu -  ruhun derin meditasyonda ilk kavradığı nirvana . Gece yarısı kampı, yüksek ilahi farkındalığın ilk aşamasıdır. Yarın  ilahi uyanışın ikinci aşamasıdır. Saki'm - aman  Tanrım! Teslim olma suçluluğu - nirvanayı deneyimlemiş olmak  (iç huzur, herhangi bir şeyin varlığından bağımsız), Ruh ile birliğin ebediyen taze mutluluğunu hissetmek. Zaten doğu kıpkırmızı - ruhsal bilgeliğin yükselişi ile ruh, reenkarnasyondan kurtuluşa, Mutlak Gerçeğe giden yola çıkar.

RUHSAL YORUM

İlahi uyanışın ilk aşamasında, ruh mutlak huzurun içsel boşluğunu deneyimler - nirvana, tüm dünyevi arzuların olmadığı. İkinci aşamada, vecd içinde Ruh ile daha derin bir bağlantı sağlandığında, ruh, yaşayan su kuyusundan her daim taze olan Mutluluğun “şarabını” içer. Sadece tüm canlılara hayat veren bu su susuzluğumuzu giderebilir. Tanrı olan mutlulukta, bilgeliğin yükselen güneşi insan karmasını yakar. Ruhun sezgi, sevgi, kendini kısıtlama, vecd, içsel neşe ve diğer ilahi niteliklerinin kervanı, şafakta Tanrı ile birliğin en yüksek aşamasına, ıstırap dolu maddi dünyada enkarnasyonlardan kurtuluşa hazırlanıyor. “Ey insan, Allah yolunda yaşamakla aldığın dünyevi zevkler bile seni tatmin etmemelidir. Çabalarınızı, ruhun tüm dünyevi arzulardan ve bunların oluşturduğu zincirlerden kurtulacağı En Yüksek Hedefe ulaşmaya yönlendirin.

İlahi uyanışın ilk aşamasında, meditasyon yapan kişi tüm arzularından tamamen kurtulur ve tüm dünyayı unutur, ancak Ruh'un sonsuz sevincini henüz tam olarak anlamaz. Bu nirvanadır - mükemmel huzurun içsel boşluğunda çok yüksek bir çözülme durumu olsa da olumsuzdur. Bu popüler Budist aydınlanma kavramıdır. Ancak Buda, nirvana'nın  tüm kazanımların zirvesi olduğunu söylemedi . Hindu kutsal metinleri, yalnızca arzulardan özgürleşmekten daha yüksek bir hedeften bahseder. Yüce aydınlanma, her yerde hazır ve nazır, her şeyi bilen ve her zaman taze olan Neşenin olumlu durumunu temsil eder. Bu nedenle, ruhsal gelişimin gerçek yolu, dindar bir hayatın basit zevklerinden yavaş yavaş nirvana'nın tarafsızlığına geçmektir. ve ondan Mutlak'ın ebedi saadetiyle birleşmeye. Bu durumda, geçmiş karmanın tohumları bilgelik güneşi tarafından yakılır. Bundan sonra, özgürleşen her ruh - İsa ve diğer avatarlar gibi zaten gönüllü olarak - insanlara yardım etmek için dünyaya gelebilir ve sıradan varlıkların hayatlarının bağlı olduğu kozmik güçler üzerindeki gücünü korur.

PRATİK UYGULAMA

Yaşamın göğü genellikle sorunlardan ve zorluklardan oluşan fırtına bulutlarıyla kaplanır, ancak kısa sürede gümüş bir başarı çizgisiyle sınırlanırlar*. Cesur ol! İçinizde barış ve sükunet yaşasın ve alçakgönüllülük ve doğruluk eylemlerde tezahür etsin. Bu size kader üzerinde güç verecektir. Kalıcı çabalar, sorunların ve kötü şansın gece karanlığının üstesinden gelecektir. Özlemlerinizi gerçekleştirmenin ve sorun bulutlarından kurtulmanın şafağı sizi bekliyor. Bu kırılmaz başarı durumuna ulaşmak için çabalayın.

“ Her bulutun bir gümüş astarı olmalı”  , Rus “Kılık değiştirmiş bir nimet vardır” a benzer bir İngiliz atasözü. — Prim, Perce.

132

XXXIX

İyi eğlenceler, daha sonra kadere üzülmemek için, 

Rock ince ipinizi kolayca koparır ...

Şarap için ve dünyanın iniş çıkışlarını unutun -

Endişelenmesine izin ver. içinde sonsuza kadar yaşayacak olan!

SÖZLÜKLER : İyi eğlenceler -  ilahi sevinçle dolsun. Kader için üzülmeyin - kaybedilen  dünyevi kazanımlardan pişman olmayın. Kader, ince ipinizi kolayca koparır -  ruhun bu bedende kalması her an kesintiye uğrayabilir. Şarap için - manevi bilgeliğin sonsuz taze mutluluğunu tadın. Endişeli -  maddi mülkün edinilmesi ve korunması konusunda sonsuz endişe. Dünyada sonsuza kadar yaşamak  , doğum ve ölüm çarkında sonsuza kadar dönmektir.

RUHSAL YORUM

“Maddi bir şey elde etmek için yapılan başarısız girişimler veya kaybedilen kazanımlar hakkında sonsuz pişmanlıklarla ne kadar zaman harcanabilir? İlahi sevincin “şarabını” içmek ve Tanrı bilgisinin vecdinin sarhoşluğunda tam bir doyum bulmak daha iyidir. Aksi takdirde, dünyanın iniş çıkışlarından, hayal kırıklığından ve sonsuz doğum ve ölüm döngüsünden kaçamazsınız.

PRATİK UYGULAMA

Hayatınızı talihsiz kaderinizle ilgili pişmanlıklarla (ki kalıcı maddi mutluluk için yanlış umutların çöküşünün sonucu olan) harcamak aptalca ve anlamsızdır, eğer yapabilirseniz, derin meditasyonda Tanrı ile temasa geçerek, dünyanın boşluğunu doldurun. ilahi sevinçle yaşamak. Dünyanın iniş çıkışları, kalbini ve zihnini öyle bir acizlik duygusuyla doldurduğunda, vazgeçersin, Allah'ı ara.

133 Hayatınıza anlam ve amaç katacak neşe. Maddi dünyadaki sonsuz ölümler ve doğumlar zincirini ancak bu Neşenin elde edilmesi kesintiye uğratabilir.

Memnun kalmayacağınız yerlere giden uzun karanlık sokaklarda ve sokaklarda dolaşmanın ne anlamı var? Hayatınızı düzene sokmanız ve barış ve mutluluğa giden yolu gösteren haritaya göre hareket etmeniz gerekiyor. Kaybedilen fırsatlar hakkında atıl üzüntünün hiçbir faydası yoktur. Kişi, Yaratan'ı aktif olarak aramalı, yaratmasında bu başarıyı ve uyumu bulmalıdır. Her gün derin meditasyonda Tanrı ile bağlantı kurun ve O'nun sevgisini ve özenini günlük aktivitelerinize katın. Bu size kırılmaz bir huzur ve mutluluk verecektir.

 

XL

Bugün bir seks partisi. Eşimle. Kısır Bilgelik kızı boşanıyorum! Arkadaşlar ben çok memnunum. Ve evleniyorum - basit bir asma kızı.

SÖZLÜKLER: Orji ilahi bir  içsel kutlamadır, Ruh ile meditasyonda birliğin sevincidir. Boş Bilgeliğin kısır kızı,  duyusal deneyime dayanan ve bu nedenle sonuçsuz, yani Tanrı bilgisini getiremeyen kuru teorilerdir. Arkadaşlar  manevi arzulardır. Asmanın kızı,  Allah'ı bilmenin saadetiyle sarhoşluk veren sezgidir.

RUHSAL YORUM

Omar zihinsel olarak şöyle der: “Ey bana dost olan manevi arzular, ruhumun ne kadar zamandır sevgili Ruhu aradığını, beden, zihin ve içsel varlığın İlahi Olan ile yeni, yıkılmaz, her şeyi kapsayan bir birliğini elde etmek için çabaladığını biliyorsunuz. Eski karımdan boşandıktan (kuru teorileştirme) ve karım olarak sezgiyi Ruh'a yaklaştırdıktan sonra, bedene olan bağlılığım nedeniyle Tanrı ile ayrılmaz ve ebedi bağlantımı unuttuğumu fark ettim.

PRATİK UYGULAMA

Bazen entelektüeller, sürekli tartışan ve her zaman tatmin olmayan yoldaşlarından - sebeplerinden bıkarlar. Gerçek bilgeliği elde etmek için, hayatınızı alt akıl temelinde değil, her şeyi bilen sezginin içsel vizyonuna göre inşa etmeniz gerekir.

Size uzun zamandır beklenen bir meyveyi (gerçeği) getiremeyen zihinde hayal kırıklığına uğradıysanız, o zaman günlük meditasyonda, iç sessizliğin sunağında, sevgili sezginiz için bir tarih atayın. Ancak o zaman sezgiden doğan hakikat algısının sarhoş edici mutluluğunu içebilirsiniz.

XLI

Ölümü gördüm ve hayat benim için bir sır değil.

Bu ışığı yukarıdan aşağıya inceledim.

İşte gözlemlerimin zirvesi: Dünyada sarhoşluğa eşit hiçbir şey yok, hayır!

SÖZLÜKLER: Yaşam,  Ruh'un ebedi varlığıdır. Ölüm,  gerçek gibi görünse de, aslında sadece hayali enerjilerin bir oyunu olan ölü bir maddedir. Aşağıda  alt, dış bilinç vardır. En üstte,  manevi alemin yüce farkındalığıdır. Sarhoşluk,  Tanrı'yı ​​​​tanımanın sevincidir.

RUHSAL YORUM

"Uzun bir süre evreni inceledim ve Tanrı'nın sonsuz Yaşam ve tek gerçek Varlık olduğunu ve ölü maddenin sadece bir yanılsama ürünü olduğunu anladım*. İnsanın dış materyalist bilincinin özelliklerini öğrendim ve manevi alemin yüksek farkındalığının doğasıyla tanıştım. Ama tüm bu teorik çalışmalar beni tam anlamıyla özümseyemedi; Ruh'un sevinciyle kendinden geçmiş sarhoşluk içinde iz bırakmadan eriyorum.

PRATİK UYGULAMA

İnançlarınız ve inançlarınız ne olursa olsun, tüm sınırlamalardan kurtulmaya çalışın; içsel sınırsız özgürlüğün göklerine süzülün. Kurgusal bilgi ve onun yarattığı tüm çelişkiler sona erecek, ruhsal sarhoşluğun coşkusu ise sonsuz gerçeğin ilhamını beraberinde getirecektir. Neden kendini tamamen hayatın yüzeyini incelemeye adasın? Dünyevi kaderiniz ne olursa olsun, Tanrı bilgisinin içsel nektarını için.

Karşılaştır: “Var olmayanın (maddenin) varlığı yoktur, var olanın (ruh) ise yokluğu vardır. Bu, her iki kategoriyi de göz önünde bulunduran görücülerin vardığı sonuçtur” (Bhagavad-gita 2.16). - Not, tercüme.

 

XLII

 

Meyhanenin kapısı açık; akşam geliyor.

Alacakaranlıkta bize gizlice gelen bir melek değil mi? 

Hayır, omzunda kalın kürklü bir hamal var, Yoldan geçenleri iterek, bizim için şarap taşıyor.

SÖZLÜKLER: Meyhanenin kapısı, süperbilincin  kervansarayındaki sezginin kapısıdır. Akşam -  ruhun özünün olgun meditasyonunda kavrama. Melek,  Tanrı bilincinin bir tezahürüdür. Gizlice -  manevi algılar ince ve incedir. Alacakaranlık,  süper bilinçli algının ortaya çıktığı, iç sessizliğin, bulutsuz karanlığın* olduğu bir gecedir. Ağır kürk,  dipsiz bir bilgelik bardağıdır. Şarap  sonsuza kadar taze mutluluktur.

RUHSAL YORUM

“Gerçek özüme yaklaştığımda, ruhun ve onun iyi niteliklerinin Tanrı'ya doğru ilerlediği yolda ilk sahne noktası olan süperbilinç kervansarayında durduğumda, bir melek açıktan zihnimin bulutsuz barış karanlığına girdi. sezgi kapısı, Tanrı bilinci. Göksel bilgelik kabında, bana maddi dünyadaki hayatıma ilahi, her şeyi iyileştiren bir tatlılık veren, tükenmez, her zaman taze olan Mutluluğun şarabını getirdi.

Evlenmek:

Ey dünyevi saflıkla lekelenmemiş,

Günahsızlığın onurunu lekelemeyen bir aziz!

Yüzbinlerce güneş senin yolunda tozdur,

Yüzbinlerce yüzün hepsi senin ayaklarının altında tozdur.

(Perse. I. Golubeva)

 

PRATİK UYGULAMA

Hayatın kervansarayında bir süre durduktan sonra, dünyevi kaygılara ve bitmeyen kaygılara kapılmayın. Düzenli olarak meditasyon yapın, Tanrı ile yeniden bir araya gelin ve sonra dış koşullar ne olursa olsun, sürekli olarak sevinç şarabını tadacaksınız. Sessiz farkındalığınızın meleksi ellerinden aldığınız iç huzurun nektarını için ve tüm günlük endişelerinizin ve pişmanlıklarınızın onun içinde boğulmasına izin verin.

XLIII

Bir yudum almak! - ve sefil sıkıntılar, yoksunluklar - artık yok. Yetmiş iki öğreti artık yok.

Sarhoş simyayı küçümsemeyin: bir

Bir yudum ve bin işkence - artık yok!

SÖZLÜK: Yudumlayın! -  Tanrı ile birliğin mutluluğunu için ve gerçek özünüzü idrak edin. Yetmiş iki öğreti  kendi aralarında tartışan mezheplerdir. Sarhoş edici simya , materyalist bir bilincin liderliğini manevi altına çeviren ilahi bir bilinçtir. Tek bir yudum - ve hayır! —  bir kişinin daha yüksek bir bilince doğru kademeli evriminin normal sürecini yöneten zamansal sınırlamaları anında atlayarak.

RUHSAL YORUM

“Tanrı ile bağlantıdan doğan, her zaman taze olan Mutluluk ve Kendini gerçekleştirme, uyanmış ruha, gerçeği tanıyabilen ve farklı öğretilerin çelişkili öğretilerinin neden olduğu içsel şüpheleri giderebilen ilahi bilgeliğin ve sezgisel mantığın kesinliğini verir. izm”. Göksel mutlulukla donatılmış bu ilahi bilinç, dünyevi yaşamın sıradan kurşununu anında sonsuz mutluluğun parıldayan altınlarına dönüştürebilen bir simyacıdır.

PRATİK UYGULAMA

Bu quatrain ile Hayyam, felsefesinde “şarabın” bir sembol olduğunu açıkça göstermektedir - alkollü bir içecek, çeşitli inançlardan ilahiyatçıların çelişkili öğretilerini çürütemez.

Yalnızca öz-farkındalık, hakikat hakkındaki tüm soruları yanıtlayabilir, çünkü o, aklın sınırlarını aşar ve onu mümkün kılar.

139 hakikat algısı anlamına gelir. Kendini bilmek sadece bilgeliği değil, aynı zamanda iç huzurunun sevincini de getirir. Bu zihniyet, düzenli olarak derin meditasyon yaparak sürdürülürse, sizi günlük hayatın sıkıntılarından, hayal kırıklıklarından ve pişmanlıklarından kurtaracak ve sizi heyecan verici, neşeli bir ruhsal deneyim ile zenginleştirecektir.

XLIV

Şüphe ve korku ruhuma baskın yaptı - kafama kar gibi! Ama şimdi Mahmud'un kılıcı parladı;

Dışarı çıktı ve tüm soyguncuları öldürdü.

SÖZLÜKLER: Kılıç,  meditasyonda elde edilen bilgeliktir, doğruyu yanlıştan ayırmak için keskin bir araçtır. Mahmud  (10. yüzyılın savaşçı kralı) aklının ve arzularının efendisi olan bir adamdır. Sürülmüş ve öldürülmüş -  bilgelik önce karanlığın askerlerinin ruhlarını meskenden uzaklaştırır ve sonra onları öldürür. Bilgelik yoluyla, tüm psikolojik eksiklikler tespit edilebilir ve ortadan kaldırılabilir. Hırsızlar,  Allah'ın varlığından, iyi yolların karanlık yollara üstünlüğünden, bilgisizlikten doğan korku ve şüphelerdir.

RUHSAL YORUM

Duyularını ve aklını boyunduruk altına almış kişi, yenilmez bir savaşçı gibidir. İlâhi esrime tarafından keskinleştirilmiş bilgelik kılıcıyla karanlığın izcilerini uzaklaştırır ve öldürür: korku, şüphe, pişmanlık ve endişe.

PRATİK UYGULAMA

Bilgeliğin göksel haçlıları ve aşağılık şehvetin sefil paralı askerleri, insanın kalbi için savaşıyorlar. Çoğu zaman içsel boşluk, ışık ve karanlığın güçleri için bir savaş alanı haline gelir. Bu tehlike karşısında, Ruh Dünyasının Prensi hareketsiz kalmamalıdır. Ordusunu (bilgeliği), istilacı ordularını (şüphe ve tereddüt) yenme bilimi konusunda eğitmelidir. İçgörü ile donanmış, güçlü bir zihne sahip olan bir kişi, ruhun huzurunu çalmakla tehdit eden, iradesini felç eden tüm korkuları ve pişmanlıkları kendinden uzaklaştırabilir. Hatırlatıcı gerekli

141 iplik, eğer Karanlığın Efendisi iç dünya üzerindeki gücü gasp ederse, o zaman hayatta tam bir çöküş sizi yakalayacaktır. Ama İyi Kral kazanırsa, ruhun iç dünyasında barış ve mutluluk hüküm sürecek.

Hayyam'ın bu dörtlüğü manevi olmayan bir yorum yapılamaz. Burada Omar'ın derin düşüncelerini somut görüntülerden oluşan parlak kıyafetlerle nasıl giydirdiğinin açık bir örneğini görüyoruz.

XLV

Bırakın bu "bilge adamlar" birbirleriyle tartışsınlar. Ama hayatın sırları hala gizlidir.

Kaselerin yeryüzünün üzerinde şarapla nasıl oynadığını izle, Oyna - kaderin meydan okumasında oynuyor.

SÖZLÜKLER: Bırakın "bilge adamlar" kendi aralarında tartışsınlar - bırakın entelektüelleri kendi çelişkili teorilerini savunmaya bırakın. Varlığın sırları gizlidir—  Evren sabırsızlıkla sorulan sorulara cevap vermez. Bak -  derin meditasyonun sessizliğinde tefekkür et. Şarapla toprak üzerinde oynayan kaseler gibi oynayın -  yaşamın anlaşılmaz gizemini çözmekle fazla meşgul olmayın;  Hindu kutsal metinlerinin Rab'bin lilası olarak adlandırdığı oyununda sevinin . Kaderi oynamak  , bazen utanmadan (bize göre) bizimle oynayan, açıklanamaz bir yaşam yasasıdır.

RUHSAL YORUM

“Teologlar kendi çelişkili kavramlarını savunsunlar - yine de Evren, varlığının paradokslarıyla ilgili entelektüel soruları yanıtlamayacak. Kozmosun bulmaca kutusunun anahtarı rasyonel mantık değil, ruhun her şeyi bilen sezgisi, gerçek "Ben".

İç sessizliğin derinliklerine dalın, Sonsuzluk üzerine meditasyon yapın. Ancak evrenin tüm sırlarını hemen ortaya çıkarmayı beklemeyin: Uzun süredir uyuyan ruhun sezgisi yavaş yavaş uyanıyor. Bu arada, insan hayatın "trajedilerini" kalbine bu kadar yakın almamalıdır.  Rab'bin lilası olarak kozmik dramaya bakın * - büyük bir

* Karşılaştırmak:

Tanrı günlerin damarlarındadır. Tüm yaşam O'nun oyunudur.

Cıvadan O gümüş yaşıyor.

Ay ile parlayacak, bir balıkla gümüşe dönecek...

Her yerde esnektir ve ölüm O'nun oyunudur.

(I. Tkhorzhevsky tarafından çevrildi)

Sanatçıları sizinle birlikte yaşam ve kader olan 143 performans. Zamanla oyunun kurallarını öğrenecek ve kazanacaksınız."

PRATİK UYGULAMA

Her biri diğer öğretilerle çelişen kendi pozisyonlarını savunan çeşitli entelektüel teorileri birbiriyle karşılaştırmayın. Bununla çatışma ve şüphe dışında hiçbir şey elde edemezsiniz. Hayatın sırrını anlamak için derin meditasyona ve sessizliğe dalın. Yavaş yavaş Hakikat alemine ulaşacaksınız. Yavaş ama emin adımlarla kendini gerçekleştirme yolunda ilerleyin, hareket edin, meditasyonda kazanılan iç huzuru sürekli olarak tutun. Hayatı çok ciddiye almayın; hiçbir şeyin dengenizi bozmasına izin vermeyin. Hayat, heyecanlı veya sakin olup olmadığınızı hesaba katmaz - kendi kendine akar. Kaygı, korku, hayal kırıklığı sadece gündelik hayatın baskısını arttırırken, neşe, iyimserlik, irade, sorunlara çözüm bulmanızı sağlar. Bu nedenle, hayatı kozmik bir oyun olarak algılamak en iyisidir, içinde zaferin sevinci ve yenilginin acısı var. Ancak oyuna katılımın tadını çıkarmaya değer. Hayat, maddi dünyadaki konumlarına bakmadan insanlarla oynar. Gerçek bilge, kendini gerçekleştirmede edindiği sezginin yardımıyla kozmik oyunun gizli yasalarını anlayan kişi olacaktır.

144

XLVI

Yıldız dünyası dönüyor. Ve biz, onun içinde dolaşıyoruz. Bazen ona "sihirli fener" diyoruz:

Dışarıda - yıldızlar küresi, içeride - bir lamba-güneş, Ve biz ateşin önündeki gölgelerin hareketiyiz.

SÖZLÜKLER: Yıldız dünyası,  evren küresinin üç boyutlu bir parçasıdır. Sihirli fener -  madde mayadan başka bir şey değildir - kozmik yanılsamanın büyüsü. Gerçek gibi görünen formlar, ekrandaki hareketli resimler veya rüyadaki görüntüler kadar yanıltıcıdır. Uyandıktan sonra bir rüyada gördüğümüz şey gerçek dışı çıkıyor; Rüyada uçuruma düştüğünü gören, yatağında uyanır. Lamba-güneş -  tıpkı bir lambanın ışığının gölgeler tiyatrosunda silüetler çizmesi, Güneş'in Dünya'yı aydınlatması gibi, Tanrı'nın yaratıcı titreşiminin ışığının manevi "güneş"i de tüm görüntülerin ortaya çıkmasına yol açar. dünyanın sınırlı parçasıyız. Gölge hareketi -ustalıkla kontrol edilen hareketli figürlerin muhteşem performansı. Yogiler tarafından uzun zaman önce keşfedilen bu gerçek, modern bilim tarafından doğrulanmıştır: bedenlerimizi yoğun oluşumlar olarak algılasak da, gerçekte onlar sadece elektromanyetik dalgalardır - ışığın uzay ekranına yansıttığı gölgelerdir.

RUHSAL YORUM

Tıpkı bir film ekranında görülen insanların, evlerin, dağların, okyanusların ve yıldızlı gökyüzünün gerçek dışı bir ışık ve gölge oyunu olması gibi, bu gezegendeki insanlar, güneş, yıldızlar ve galaksilerle çevrili, hareket eden hayaletlerdir. mekan sinemasında yer alan mekanın ekranına düşen ışık. Hayat yanıltıcıdır, sihirli bir fenerdeki gölgelerin hareketi gibi. İnce elektromanyetik akışların "güneş"i (Tanrı'nın yaratıcı titreşiminin ışığı) varlıkların görüntülerini yaratır.

145

10-1168 aniden dünya sahnesinde ortaya çıkarlar ve aniden gizemli bir şekilde ortadan kaybolurlar.

Bu dörtlük, Omar'ın kadim Hint kavramı olan  kozmik bir yanılsama olan maya kavramına aşinalığına tanıklık eder [16] . Maya  , "büyülü ölçü" anlamına gelir: Bölünemez olanı zaman, yer ve biçime bölme görüntüsünü yaratan şey.

PRATİK UYGULAMA

Bir gölge tiyatrosu performansı gibi, hayat da geçici ve yanıltıcıdır. Dünyanın son on bin yılda gördüğü milyarlarca insan şimdi nerede? Büyük imparatorlar nerede: Cengiz Han, Fatih William, Ekber, Napolyon? [17]  Büyük atalarımız nerede? Bu dünyanın büyükleri yüz yıl sonra nerede olacak? Beklenmedik sürprizler, heyecan verici komediler ve trajedilerle dolu bu gizemli filmin Yönetmenini arayın. Onun ağzından kozmik dramanın anlamını öğrenebilirsiniz.

Dünyanın tezahür eden üç boyutlu kısmı, uyanışla kesintiye uğrayan zihinsel bir film olan rüyalarda bir kişi tarafından tekrarlanabilir.  Hayat, mutlak bilgeliğin uyanışında eriyen rüyaların, maya yanılsamasının makrokozmik bir zihinsel sinemasıdır. Tanrı'ya yaklaşan azizler, ruh Rab'de sonsuz uyanıklık bulursa, tüm kozmosun ve tüm karmaşıklıklarının bir rüya gibi kaybolduğunu iddia ederler. Sabah uyanışıyla uyku nasıl yok oluyorsa, bireysel bilincin Tanrı'nın sonsuz uyanıklığıyla birliği de kozmik uykuyu uzaklaştırır.

Unutmayın: hayat para, yiyecek ve giysilerden daha fazlasıdır. İç meditasyonun kutsal alanında, gerçek Benliğinizle, ruhunuzla arkadaş olun; barış yurdunda Tanrı ile derin bir bağ bulduktan sonra, herkese ilahi dostluk ve iyi niyet bahşedin.

Öyleyse hayatımız, Hakikat anlayışından yoksun, tembel, boş bir rüya olmasın. Yemek yemeye, uyumaya, geçimimizi sağlamaya ve savaşmaya ihtiyacımız olduğu için, bunu kendimiz ve herkes için en iyi şekilde değerlendirmeye çalışmalıyız. Bizler tarafından yaratılan, bencil kıskançlığın ve duygulara kölece itaatin yarattığı kabus gibi talihsizlik rüyası dağılsın; eğer bir rüya olması gerekiyorsa, harika bir hayat senaryosu hayal edelim.

XLVII

Şarap içtiğinizde ağzınız susar. Geçmişte hiçliğin suyuyla dünyaya geldin. Ve yarın olan her şey yine bir hiçe dönüşecek. Duyuyor musun? Kapınız çalıyor gibi görünüyor.

SÖZLÜK: Şarap samadhidir. Dudaklar sessizdir - içsel sessizliğe dalma. Yokluk,  her şeyin kendisinden kaynaklandığı ve her şeyi yeniden özümseyecek olan Mutlak Ruh olan nirvanadır. Tekrar hiçbir şeye dönüşmeyecek -  insanın gerçek doğası ölümlü bir beden değil, bireyselleştirilmiş tezahür etmemiş mutlu bir Ruh'tur.

RUHSAL YORUM

Meditatif samadhi  ve onu takip eden ruhun Ruh ile birleşmesi, Mutlak Devletin (yokluk, nirvana - her şeyin içinde çözüldüğü Genişlik duygusu) gerçekleşmesine yol açtıktan sonra, kişi başarmaya çalışmalıdır (şimdi, içinde) şimdiki hayat) mükemmellerin sözünü ettiği o Sonsuzluğun doluluğu. Maddi bilinç samadhi'de kaybolsa da, Mutlak Ruh'un her yerde ve daima taze olan mutluluğu ile uyum içinde olan uyum kalır. O, sizin ölümsüz bir parçası olduğunuz o sonsuz Gerçekliktir. Tüm ölümlü formların ve tüm tezahür dünyasının çözüldüğü nirvana kapınızı çaldığında  , yalnızca bir yanılsama “hiç”e dönüşecek ve değişmeyen Gerçek sonsuza kadar kalacaktır.

PRATİK UYGULAMA

Tanrı'nın lütfuyla, dünyevi zevklere olan zevkinizi kaybettiyseniz ve Ruh'un içsel mutluluğu size hala gerçek dışı görünüyorsa, geçici bir iç boşluk durumunda terk edilmiş ve yalnız hissetmeyin. Daha derin ruhsal geçişler yakında takip edecek.

Sonsuz taze neşenin gerçekleşmesiyle sonuçlanacak 148 hayat. Ama ilk başta, soğukkanlılık derin bir uçurumla en yüksek ilahi sevinçten ayrılır. Sonsuz Dolgunluk ile birliğinizin farkındalık köprüsünden geçerek, ruhu tatmin edemeyen yanıltıcı bedensel zevklerin tüm kusurlarından arınmış bir bölgeye ulaştığınızı bileceksiniz. Nirvana bilgeliği  , bilinçte ve bilinçaltında talihsizliklere yol açan tüm arzuları tamamen yok eder ve yeniden ortaya çıkma şansı bırakmaz. Ve sonra Ruh'la birlik, en çılgın hayallerinizi ve beklentilerinizi bile ölçülemeyecek şekilde aşan gerçek doğanıza neşe getirecektir.

 

XLVIII

Güllerin arasında seninle nehir kenarında oturuyoruz - Üzüm suyu iç! Seraphimler sana ne zaman daha koyu bir içecek getirecek? Kabul et, sarsılmaz ruh.

SÖZLÜKLER: Güller  ilahi mutluluktur. Nehir,  spinal astral kanaldan geçen yaşam gücünün akışıdır. Üzüm suyu , samadhi'nin coşkusunun nektarıdır. Seraphim,  yogilerin kutastha-chaitanya * olarak adlandırdığı Mesih'in bilincidir -  tüm yaratılışın içine nüfuz eden Tanrı'nın sonsuz bilinci. Daha koyu içecek , bedenle özdeşleşmenin ve Ruh'un her yerde hazır bulunuşuna dalmanın üstesinden geldikten sonra daha da derin bir zevktir. sarsılmaz - Bir kuş kafesinin kapısını aniden açsanız, uzun süredir esaret altında tutulan bir kanarya tereddüt eder: Özgürlüğü kazanma fırsatını değerlendirmeye değer mi? Benzer şekilde, uzun zamandır bedenin kafesinde olan ruh, derin meditasyonda her yerde bulunmanın sevincini yaşamaya cesaret edemeyebilir.

RUHSAL YORUM

 Yogi, dikkatini yüzeysel fiziksel duyulardan , kıyısında ilahi mutluluğun aromasının hissedildiği spinal kanaldan (sushumna) akan yaşam nehrine kaydırdığında  , her yerde hazır ve nazır Ruh ile süperbilinçli birliğin “şarabını” içer. samadhi'de . Bu süper bilinçli vecd içinde yoginin bilinci hala bireyselleşmiş olarak kalır: Tanrı'dan ayrı bir varlık olarak Rab ile bağlantının mutluluğunu hisseder. Daha derin meditasyonda ruh, meleksel Mesih bilinciyle, sonsuz bir

Kutastha-chaitanya -  "üstte duran bilinç." — Prim, Perce.

150 taze sarhoş edici Tanrı iksiri, Tanrı'nın her yerde varlığı ile birlik, beden, dünya ve diğer maddi sınırlamaların farkındalığından kurtulmanın kişiliğin yok edilmesini gerektireceğinden korkmaya gerek yoktur. Mesih bilincinin bu sürekli artan vecdini içmeye devam ederseniz, kendinizi etin kafesinden kurtarır ve Omnipresent ile birlik kazanırsanız, samadhi'nin yeni halinin her  yerde eşit olarak mevcut  olan gerçek "Ben" olduğu ortaya çıkacaktır. küçük "I" hariç).

PRATİK UYGULAMA

Omar'ın şiirsel öğretilerine kattığı ilham verici bilgeliği dinleyin. Eğer samimi iseniz, ruhun İç Meleği, doğanızı kendini gerçekleştirme ile aydınlatmak adına, size Tanrı ile kişisel temasta sonsuz neşe ve bilgelik verecektir. Omar'ın şiiriyle sarhoş olduysanız, sözünü ettiği yogik samadhi'nin o harika "şarabını" içmekten korkmayın  .

 

XLIX

Figürler sen ve ben ve cennet oyuncu. Ve gerçek bu, bu bizim ortak kaderimiz. Satranç tahtasında biraz dans ettiler. Ama oyun bitti - ve tekrar sandıkta.

SÖZLÜKLER: Rakamlar sen ve ben ve cennet bir oyuncu -  tohumları geçmiş yaşamlarda atılan karmik eğilimlerin etkisi altında, insanlar satranç taşı tarafından hareket ettirilen piyonlar gibi davranırlar (görünmez sebep). Kader, tüm insanların kaderini kontrol eden sebep-sonuç yasasına dayanan kozmik bir plandır. Bu ilkeye karma yasası da denir; eylemi başımıza gelen sözde "kazaları" açıklıyor. Ani bir olay genellikle kötü şans veya iyi şans olarak algılanır, çünkü çoğu insan, kozmik yasanın işleyişinden habersiz, olup bitenlerin nedenlerini bilmez. Satranç tahtası -  karanlık gecenin aydınlık güne yol açtığı yeryüzündeki insanlar, bir satranç tahtasının siyah beyaz kareleri üzerinde duran figürler gibidir.Dans ettiler - ve tekrar sandığın içine -  tıpkı oyun sırasında her yere düşen satranç taşının bir kenara bırakılması gibi (bir sonraki oyuna kadar), böylece kaderin oynadığı insanların ruhları, vücudun ölümünden sonra ara sıraya düşer. bir sonraki enkarnasyonu bekledikleri "astral gökyüzü" durumu.

RUHSAL YORUM

Aydınlık günlerin yerini karanlık gecelere bıraktığı ülke, karşı konulmaz bir sebep-sonuç yasasının insanları piyon gibi oynadığı gizemli bir satranç tahtası gibidir. Güçlü karma yasası, farklı enkarnasyonlarda, her insanı avantajlı pozisyonlara ve kaybetme durumlarına yerleştirir ve kozmik oyunun süresi sona erdiğinde herkesi tahtadan çıkarır. "Alınan" satranç taşları nasıl toplanır?

152 kutuya gir, bu yüzden insanların hayatıyla biraz oynamış olan karmik kader, ruhları “göğüste” (astral dünya) gizler - bir sonraki görevlerin ortaya çıkacağı yeni bir enkarnasyona ve bir fırsat daha Nihai Zaferi kazanmak için sağlanacaktır.

PRATİK UYGULAMA

Hayatınıza heyecan verici bir satranç oyunu olarak bakmalısınız. Kazansak da kaybetsek de bunun sadece bir oyun olduğunu unutmamalıyız. Ne zafer sevinci ne de yenilginin acısı dengemizi bozmamalı. Basiretli filozof, hayatın trajedilerini ve talihlerini biraz mesafeli algılar, varlığının hayatın eğitim sürecinde sadece bir öğrenme oyunu olduğunu bilir.

Neredeyse herkes komedi izlemeyi (veya okumayı) trajedilerle değiştirmeyi sever. Zor, uzun soluklu bir oyundan zevk alan bir büyükusta gibi, kişi tüm zıt koşullardan zevk almalıdır. Gençlikte ve kaçınılmaz yaşlılıkta, gerçek dostları bulmanın sevincinde ve onları son yolculuğuna uğurlamanın üzüntüsünde, aşkın mutluluğunda ve ayrılık acısı içinde insan zihnini içe çevirmeye çalışmalı, Mevcut hayatın herkesin başına gelen her şeyin nihayetinde daha yüksek bir amacın yararına gitmediği konusunda sonsuz neşe vaat eden anlayış. İnsanları hayatın satranç tahtasından çıkaran aynı gizemli ama basit karma yasası, arkadaşları ve sevdiklerini bir süreliğine yeniden bir araya getirir: astral cennette veya yeni bir enkarnasyonda. Ölüm olgusu kopamaz ve gerçek bağları unutmaya bırakamaz.

Bu nedenle, sizinle oynamak şans ya sizin için uygunsa ya da arkasını dönüyorsa ya da beklerse, tüm bunların geçmiş yaşamlardaki eylemlerinizden kaynaklandığını unutmayın. Kötü şansı suçlamayın ve şansınız için kadere teşekkür etmeyin - her şeyi kendi elinize alın. Yarattığınız kader sizi mutsuz ediyorsa bilin ki Allah size özgür irade ve farklı bir yaşam kurabilme gücü vermiştir. Doğru yöndeki çabalar zamanla iyilik getirecektir, ancak derin meditasyonda iradenizi Tanrı'nın bilgeliğiyle de birleştirirseniz, "özgürlük" kelimesinin gerçek anlamını hemen anlayacaksınız!

Top gibi savruluyorsun. Bir karmaşaya bulaştın! Sen çevgan * Taş kovalamacaları - neden?

Zalim bir oyun, anlaşılan, sadece O anlıyor!.. Onu! Ona! Ona!

SÖZLÜKLER : Bir top gibi etrafa fırlatma - karma bir kişiyi ileri geri fırlatır. Kader dürtüleri -  geçmişte (bu yaşamda veya önceki yaşamda) edinilen alışkanlıklara bağlı olarak, nedensellik yasası (karma) zihinde arzu edilen ve istenmeyen zihinsel durumlara yol açar. Sadece O'na açıktır - yalnızca Tanrı'nın bilgeliğinin gözü, geçmiş ve şimdiki eylemlere ve onların güdülerine göre akan insan yaşamının tüm inceliklerini görür. Gelecekte hayatınızda ne yapacağınızı yalnızca O bilir. Sadece O, canlı bir varlığın tüm enkarnasyonlarını gerçekten bilir - başlangıçtan sona, egonun ilk oluşumundan Tanrı'da nihai çözülüşüne, ruhun Rab ile yeniden birleşmesine kadar.

RUHSAL YORUM

Hareket yönü bir sopa darbesiyle belirlenen bir top gibi, hayatına gerçek bilgelik ve özgür seçimle değil, kozmik sebep ve sonuç yasasıyla (hayat maçındaki gizli oyuncu) rehberlik eden sıradan insan. ), karma kargaşasında bağımsızlığını kaybeder. İnsanların bu yaşamda veya önceki enkarnasyonlarda işlenen eylemlerin sonuçlarına göre hareket ettikleri insan yaşamının yollarının tüm inceliklerini yalnızca Tanrı bilir. bağla-

Chovgan  bir polo sopasıdır. — Prim, Perce.

154 Her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten veren, tüm insan yaşamının başlangıcını, ortasını ve sonunu bilir*.

PRATİK UYGULAMA

Çoğu insanın yaşamı, bilinçli bilgeliği tarafından değil, geçmiş yaşamların kökleşmiş alışkanlıkları ve eğilimleri tarafından yönetilir .

o . Bu tür insanlar, bir oyuncunun vurduğu bir top gibidir - sebep ve sonuç yasası (karma). Topun seçim özgürlüğü yoktur, gönderildiği yere uçmak zorundadır. Bu şekilde oluşturulan alışkanlıklar (bir kişinin "ikinci doğası" haline gelen toplam miktarları) kurbanını belirli bir eylem türüne iter.

Bu tür insanlar alışkanlıklarının kölesidir ve gerçek bir seçim özgürlüğüne sahip değildirler. Kişi bir alışkanlık edindikten sonra efendisini itip kakmaya başlar. Alışkanlıklar ister istemez bizi belirli bir davranış döngüsünde ilerlemeye zorlar.

Sadece birkaçı geçmiş enkarnasyonlarda oluşan bu alışkanlıkların şimdiki yaşamı etkilediğini anlıyor. Çoğu, kaderlerinin, geçmiş yaşamdan gelen bilinçaltında saklı tercihler tarafından nasıl sessizce ve gizlice kontrol edildiğini fark etmez. Ve insanlar neden başlarına iyi ve kötü şeyler geldiğini bilmeden kaderci olurlar.

Hayatını kendisinin değil, karmanın gizlice kontrol ettiğini anlayan kişi, meditasyon yapmalı, Allah'a yaklaşmalı ve O'ndan (sezgi sesiyle) kendini bu esaretten nasıl kurtaracağını öğrenmelidir. Aniden şans ya da şanssızlık üzerimize düştüğünde, cevabı (sorunun nedeni ve nasıl çözüleceği hakkında bilgi) insan varlığının tüm sırlarının bilgisini içeren Allah'ın hikmetinde aramamız gerekir. [18] [19] 

LI

Fırça, karaladıktan sonra, evrenin defterine dokundu, Ve senin dindarlığın, senin bütün anlayışın Kaderin çizgisi artık yukarı veya aşağı hareket etmeyecek; Ve herkesin gözyaşları Kalama* reçetesini yıkayamaz.

SÖZLÜKLER : Kist evrenin defterine dokundu -  her yerde var olan kozmik yasa, her şeyin ve varlıkların yaşamlarının doğal düzenini kurar ve korur ve ayrıca bir kişiye karmasına göre (geçmiş eylemlerin sonuçları) intikam gönderir. Dindarlık... anlayış kaderin çizgisini değiştirmez - ne ahlaki ne de entelektüel çabalar kozmik yasayı etkilemez. Gözyaşları Kalama'nın reçetesini yıkayamaz -  korku ya da tövbe gözyaşları da kozmik yasayı değiştirmek, geçmiş eylemlerin harekete geçirdiği karmik sonuçlardan kurtulmak için yeterli değildir.

RUHSAL YORUM

Evrende, kozmik yasa her şeyin kaderini önceden belirledi. Ruhsal evrimin her döngüsüne göre evrende doğal bir düzen kurar; her insanın nedensel kaderini şimdiki yaşamdaki ve önceki enkarnasyonlardaki eylemlerine göre yönlendirir. Bir kez değişimin yönünü belirledikten sonra, kozmik yasa an be an, döngü döngü kaçınılmaz olarak cümleyi yerine getirir. Kozmik yasa, ilahi iradeye ve insanların eylemlerinin karmik sonuçlarına göre sırasını ve karakterini belirlediyse

Kalam -  yazmak için kalem; İslam'da - yukarıdan önceden belirlenmiş bir kişinin kaderi. - Not, tercüme.

Evrende ve insan hayatındaki 156 olay, o zaman ne takva, ne teorik akıl, ne de hüzünlü gözyaşları, kaderi değiştirmeye yetmeyecektir. Doğanın kanunlarının üzerine çıkmanıza izin veren Tanrı bilgisi dışında, verilen kararı hiçbir şey etkilemeyecektir.

PRATİK UYGULAMA

Bu dörtlükte, bir insan üzerinde hüküm süren kaderin kaçınılmazlığı üzerinde değil, dünyevi dindarlık veya teorik bilgi ile tatmin olmama ihtiyacı üzerinde vurgu yapılır: kaderin iniş çıkışlarında öfke gözyaşları da onun kaçınmasına yardımcı olmaz. belirgin "kaprisler". İstenmeyen şeylerden kaçınma ve dünyanın gizli tabletlerinin reçetelerinden etkilenmeme girişimleri, ancak Tanrı ile temas halinde kazanılan kendini gerçekleştirme sayesinde başarılı olabilir.

Kozmik yasa, körü körüne ve anlamsızca hareket eden kötü bir tiran değildir. Evrensel düzenin yanıltıcı görünümünün arkasında Tanrı'nın her yerde hazır ve nazır iradesi yatmaktadır. İnsan yaşamında kozmik bir yasa olarak tezahür eden bu İrade, bize yalnızca gönüllü olarak yaptığımız iyi ve kötü işler ile geçmişte hak ettiğimizi gönderir. Kişi ruhsal olarak dönüşene kadar eylemlerinin meyvelerini toplar, içsel "Ben" in tanrısallığını idrak eder. Ancak suretinde ve benzeyişinde yaratıldığımız Kişi ile birliğimizi gerçekleştirerek, geçmiş eylemlerimizin kozmik reçetelerinden ve karmik sonuçlarının zincirlerinden Tanrı'nın kendisi kadar özgür olacağız.

LII

Kubbenin altındaki huzursuz yüzümüz, sadece şişeye girdiği Karınca'ya benziyor. Dua ederken ellerimi semaya kaldırmam: Biz ona bir değirmen boğası gibi bağlıyız.

SÖZLÜKLER: Kubbe,  bu dünyadaki her şey gibi sınırlı olan göksel bir küredir. Huzursuz yüz,  kaderin iniş çıkışlarıyla ilgilenen bir kişinin bilincidir. Dua ederken ellerimi cennete kaldırmayacağım -  kaderinizi astrolojik koşullardan değiştirmek için yardım beklemeyin. Sizi belirli bir gezegenler ve takımyıldızlar takımyıldızı altında doğmaya zorlayan geçmiş işlerinizdir. Gerçek hürriyeti kazanmak için, göğün ve yerin Yaratıcısı'ndan başka kimseden himaye istemeyin.

RUHSAL YORUM

“Aptal, gök kubbenin yardımını uman veya yıldızlardan talimat bekleyen kimsedir. Göklerin kendileri, kozmik yasaya göre istem dışı dönerler. Gezegenleri insanlar üzerinde belirli bir etkiye sahip olmaya zorlayan karmadır. Yıldızlar değil, onları yaratan Tanrı'ya yaklaşma girişimleri kaderinizi değiştirmenize yardımcı olacaktır.

PRATİK UYGULAMA

Yıldızlar, geçmiş karmamızın üzerimizdeki etkisinin sembol ve işaretleridir. Karmaşık maddi, zihinsel ve ruhsal sorunlarınıza çözüm bulmak için sadece Yüce Allah'tan ve iradenizden yardım istemeniz gerekir.

Yıldızlar ve insan yaşamları eşit derecede kozmik neden-sonuç yasasına tabidir. Kaderin, değiştirilemez reçetelerin mekanik uygulamasını değiştirmesini beklemek aptallık olur.

158 Bu hayatta geçmişte yapılan* eylemlerin zehrinin panzehirini aldıktan sonra, meditasyonda Tanrı'nın sınırsız yardımını alarak, eylemin sonuçlarının diktesinden kurtulabiliriz. Bilincimiz Yüksek Güç ile uyum içindeyse, o zaman meditasyonda, özel bir irade çabasıyla, geçmiş eylemlerin sonuçlarını iptal etmek veya en azından değiştirmek mümkündür.

Belli figürler halinde sıralanan yıldızlar, geçmişte bilinçli olarak yaptığımız eylemlere göre sembolik olarak hayatımızı etkilediğine göre, yapabileceğimiz en iyi şey geçmişteki hatalarımızın sonuçlarını etkisiz hale getirecek şekilde hareket etmektir. .

Çok fazla insan aptalca kaderci görüşlere bağlı kalıyor ve gezegenlerin olumsuz birleşimi değişene kadar hiçbir şey yapmamayı tercih ediyor. Uygun (astroloji açısından) saatlerde iyi girişimlere girişmek mantıksız olmasa da, yine de şunu unutmamak gerekir: Tanrı'ya gerçek inançla bir şey yapılırsa, o zaman size çok daha büyük bir nimet iner. uygun yıldız kombinasyonunun etkisinden bile daha fazladır**.

Evlenmek:

**

Evlenmek:

Saf şarap olmadan zehirlenir gün, Evrensel hasretle hastalanır ruh. Üzüntü zehirdir, şarap panzehirdir, İçersem zehir benim için korkunç değildir.

(D. Sedykh tarafından çevrilmiştir)

Dilerseniz gökkubbe önünüzde eğilecek, Nefsinizin işlerine katkıda bulunmaya başlayacaktır.

Benden bir örnek alın: Kaderden daha güçlü olan, şarap içen, ancak evrensel keder içmeyendir.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

LIII

Sonuncumuza ilk yumru verildi - İçinde son hasatın tohumu vardı: Yaratılışın ilk gününün yazdığı şey, Sonuncusu tarafından yüksek sesle okunacak. Kiyamet gunu.

SÖZLÜK: Sonumuz - evrim döngülerindeki ruh, Ruh ile birliğini fark etmediği sürece, karma yasası, ilk kişiden son kişiye kadar herkes için bir sonraki enkarnasyonun koşullarını oluşturacaktır. İlk yumru,  dünyevi arzuların ve haksız eylemlerin zincirleriyle bağlanmış, dünyevi zevklerin ayarttığı bedenlenmiş ruhlardır. Son hasat,  bir kişi tarafından gerçekleştirilen ve ölümden sonra insan zihninde bir sonraki enkarnasyona kadar saklanan eylemlerin sonuçlarıdır. Tohum,  yeni enkarnasyonun toprağına ekilen karma ve arzuların tohumudur. Yaratılışın ilk günü  , Ruh'un maddeye ilk inişidir. Son, Yargı Günü -her insanın şimdiki enkarnasyonu, geçmiş karma tarafından verilen cümlenin infazıdır.

RUHSAL YORUM

İlk bedenlenmiş ruhlar dünyaya geldiği andan itibaren, bu dünyanın zevklerinin cazibesine yenik düşerek, insanların arzularının ve eylemlerinin karmik sonuçları, enkarnasyondan sonra bir kişinin enkarnasyonunun kaderini belirleyen bir güçtür. “Son hasattan” (geçmiş bir yaşamda işlenen tüm arzuların ve eylemlerin sonuçlarının depolandığı ölümden sonraki bir durum), karma tohumları bir sonraki dünyevi enkarnasyonda alınan yeni bir bedenin “toprağına” düşer. Gerçekten de, dünyanın en başından beri, karma ilkesi, yaşam kitabına kozmik bir yasa olarak yazılmıştır. “Son Yargı Günü” nde herkese bir cümle söyler - gönüllü olarak taahhüt edilen eylemleri dikkate alarak yeni bir enkarnasyonun koşullarını belirler.

PRATİK UYGULAMA

Hayat, Ruh'un gölgesidir. Ruh ebedi olduğu için, gölgesi (kozmos ve insan-mikrokozmos)* sonsuz gibi görünen tekamül döngülerinde kendini tekrar eder. Hayattaki her şey birbirine bağlıdır; kozmosu yöneten yasalar insanı da yönetir. Reenkarnasyon doğum ve ölüm zincirinin ana itici gücü, insanla ilgili olarak karma yasası olarak adlandırılan nedenler ve sonuçlar dizisidir. Ruhun bireyselleşmiş kıvılcımları olan, daha düşük yaşam formlarında yeryüzünde ortaya çıkan ve evrim sürecinde yavaş yavaş cehaletten kurtulan birçok ruh, hala bir "karar" a tabidir, buna göre bir dünyada doğmaya zorlanırlar. kozmik karma cümlesine göre kalıplanmış ve yakılmış “kil” (carnal) vücut.

Kozmik yasanın sürekli olarak zamanın toprağında bir yerden bir yere naklettiği, sizi dünyevi varoluşun kuraklıklarına ve fırtınalarına maruz bırakmaya zorlayan aciz bir bitki olarak kalmalısınız? İçsel ilahi zihninizi kullanın ve karma yasasının üzerine çıkın. Yaşamın özünü içinizde topladıktan sonra, Ruh'un ilkel bahçesine bağlılık tohumunu ekin ve o ilahi Ölümsüzlük Ağacına büyüyecektir.

Hayyam bu iddiaya itiraz edebilir:

Dedim ki: “Dünya Senin güzel eserindir, Yıldızlar parlar, Gölgen örtülüdür…” “Yanlış! cevap oldu. - Ben ve dünya birleştik. Gölgemi gören, aldanmış olur."

(Perse. I. Golubeva)

161

 

LVI

Göklerin bir atla eyerlendiği gün, Takımyıldızlara adları verildiğinde, Tüm kaderimiz tabletlere yazıldığında - Küllerle kaplı ruhlar. Peki onların suçu ne?

SÖZLÜKLER: Steed of Heaven -  kanatlı at Pegasus - ilkbahar ekinoksunun yakınında Ülker'in altında bulunan kuzey takımyıldızı. (Ömer deneyimli bir astronomdu.) Tabletler,  neden-sonuç ilişkisinin (karma) kozmik yasasıdır. Ruhlar tozla kaplıdır - Evrenin bir parçası olarak, bir kişi tozdur, çünkü maddi dünyanın tüm kısıtlamaları onun için geçerlidir, ancak bir ruh olarak, Yaradan'ın sahip olduğu aynı sonsuz özgürlük ile karakterize edilir.

RUHSAL YORUM

“Kozmik bir vizyonda, Tanrı'nın kusursuz planına uygun olarak takımyıldızlarını gökyüzüne yerleştirdiğini ve ölümsüz bireyselleşmiş ruhlarımıza ölümlü bedenlerde yaşamasını emrettiğini izledim. Bedene sınırlı bir insan formu verdi ve ruhlara Kendi mükemmel krallık formunun izini verdi. Bizi kendi suretinde ve benzerliğinde yaratan Tanrı, kendimizi ya kutsal ruhla, Ruh'un tapınağıyla, ya da bir kişiyi bağımlılığa götüren madde beden ve onunla ilişkili arzularla özdeşleştirmemiz için bize akıl ve özgürlük verdi. doğal koşullar, neden ve sonuç yasası (karma). ), evrenimizin güçlerinin etkisinden. Cennetteki Baba, özgür irademizi kullanacağımızı, önemsiz bedensel zevkleri reddedeceğimizi ve saf ruhlar olarak O'na döneceğimizi umarak, bizi bu kozmik yanılsama dramının sahnesine yerleştirdi.

PRATİK UYGULAMA

Gökyüzündeki yıldızların üzerimizdeki sessiz hareketi, yaşamın düzenli evrimi, doğanın kozmik yasası, insanın tekamül döngüsünden geçişini kolaylaştırmak ve Tanrı'ya dönüşle sonuçlanmak üzere tasarlanmıştır. Cennetteki Baba, bir kişinin ölümlü bedeninin şeklini ve mutlu ruhunun niteliklerini belirlemiş olsa da, Tanrı herkes için özel olarak reçete yazmadı: Rab'den yüz çevirmek ya da O'nun kalplerimizde hüküm sürmesine izin vermek.

Kuklalar gibi hayvanlar da esas olarak içgüdüler tarafından kontrol edilir. Yaşamları ve davranışları çok önceden belirlenmiştir. Zihinsel gelişimindeki bir inek, pratik olarak yirmi yüzyıl önce yaşayan atalarından farklı değildir. Ancak insanlar bedenleriyle de sınırlı olsalar da, ruhlarının tezahürlerini sınırsızca genişletebilirler. Ortalama çağdaşımız, Mesih'in zamanındaki ortalama bir insandan daha çok içsel yaşamla ilgilenir ve ruhsal olarak daha gelişmiştir.

Bu nedenle, doğanın bize dayattığı sınırlamalara rağmen, unutulmuş, ancak içimizdeki Tanrı'nın mükemmel imajını geri yükleyene kadar bilincimizi sürekli olarak genişletmeye çalışmalıyız. Başlangıcımızın* içinde bulunduğu o mükemmelliğe ve Sonuca doğru istikrarlı bir şekilde ilerlemeliyiz.

Bhagavad-gita'da (7.6) Krishna, dünyanın daha yüksek ve daha düşük doğasından ve aynı zamanda onun başlangıcından ve sonundan bahseder:

Anlayın: bu iki doğa tüm rahimlerin varlıklarıdır. Ben Baba'yım, evrenin kaynağıyım ve aynı zamanda onun sonuyum.

(D. Burba tarafından çevrildi)

163

LV

Evet, hayatım bir asma ile yoğun bir şekilde dolanmış,

Ve Sufi benimle masaya oturmak istemiyor*: Ne de olsa hayatımın metali asil değil... Ama onun anahtarı evin kapısını açacak!

SÖZLÜKLER: Hayat bir asma ile iç içedir -  bilincim, bir asma gibi, yaşam gücünün omurga kanalı boyunca yükselir (özet). Sufi benimle masaya oturmak istemiyor -  teorisyenler-teologlar kendini gerçekleştirmenin "şarabını" içmezler. Baz metal -  günlük yaşam. Anahtar,  öz farkındalıktır. Eve açılan kapı , bilincin ve yaşam gücünün en yüksek çakraya,  bin yapraklı nilüfere ,  Tanrı ile birliğe giden çabasıdır.

RUHSAL YORUM

“Bir asma gibi, bilincim ve yaşam gücüm (yedi çakrayı içeren) omurga ağacına yükseliyor  ve kozmik bilincin toprağında yeni kökler alıyor. Omurilik kanalının akışıyla iç içe olan hayatım, ruhsal güç ve bilinçle beslenir. Biliyorum -teorik olarak değil, pratik olarak- bilincimin asması maddi arzular

Sufiler, bütün dindar Müslümanlar gibi şarap içmezler. Evlenmek:

Yoksulluk, haysiyet ve onurdaki gurur hakkında -

Ve kalpsizlik, kibir ve kibir hakkında:

Beni ateşe at, teşekkür ederim, otururum, seni masaya çağırırım, oturmaya tenezzül etmezsin.

Karanlık senin ruhun. esrar ile sarhoş

Al ve taşlan, yoksa - şarap iç.

Bunu istemiyor musun, bunu istemiyor musun Sufi?

Ve gerçekten sen taşsın. Taşları kemir, hadi!

(Perse. I. Golubeva)

164 kozmik bilinç toprağı; O zaten kök salmış durumda. Meditasyonda hayatımın yanlış kullanılan temel metalinden, (omurilik bilincinin uyanışıyla) bedenin zindanından, sınırlamadan sınırsız özgürlüğe açılan kapıyı açacak bir anahtar yapmanın mümkün olduğuna ikna oldum. . Meditasyonun gerçek bilimini incelememiş çoğu ilahiyatçı, omurgadaki gizli kapıyı açıp Sonsuzluğa girme fırsatını kaçırır; içsel bir boşluk hissetmeye devam etmek ve materyalizmin fırtınalarında tarif edilemez ıstırap çekmek zorundadırlar.”

PRATİK UYGULAMA

Teorik din sadece yüzeysel tatmin sağlarken, gerçek dindarlık Tanrı ile gerçek bir temastır. İnsanlar Tanrı'dan geldiler, ama O'nu dünyevi arzularda kaybettiler. Bu kayıp, tüm insan sefaletinin ve ıstırabının nedenidir. Ruh, aşkın Ruh'tan bedene, fiziksel dünyaya inerek yedi süptil omurilik-beyin merkezinden geçtiğinde, materyalizm içsel aleme, Tanrı'ya giden kapıyı kapattı. Ne teoloji ne de kör inanç onu keşfedemez**. Bu nedenle, meditasyon biliminin yardımıyla kendini gerçekleştirmenin anahtarını yapmak daha iyidir - sadece Tanrı ile birliğin kapısını açar.

İsa'nın dediği gibi, "'İşte burada' ya da 'İşte burada' demeyecekler." Çünkü işte, Tanrı'nın krallığı içinizdedir” (Luka 17:21).

Evlenmek:

Ne kadar teolojik ezberlemişsiniz üstleri!

Bu yüzden kafam karıştı, Tanrı nerede ve tanrılar nerede.

Dua etmeye başlarsın, alnını yere daha sert sikersin,

Samanı kafadan yere sallamak için.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

LVI

Gönüllerimizde bir aşk meşalesi yakarız, Ondan küskünlüğü şarapla gideririz;

Camilerde harcanan saatler boşuna, Artık meyhanede yetişmeye karar veriyoruz.

SÖZLÜKLER: Sevginin lambası  , evrensel şefkat ve Tanrı ile temas halinde bulunan herkese hizmet etme arzusudur. Şarap,  kendini gerçekleştirmenin ilahi bilgeliğidir. Küskünlüğü kovuyoruz - sevgi olmadan, ilahi dünyaya dokunmak, dünyevi her şeyden tiksinmeye ve maddi olan her şeyi atma arzusuna yol açabilirken, maddi şeyleri değil, daha düşük "Ben" i (egodan) terk etmek gerekir. Camilerde boşuna  harcadılar - Tanrı'ya gerçekten dokunma fırsatını kaçırdıkları için kuru teoriler ve boş ritüeller için harcadılar. Meyhane,  dünyevi yaşamın ve ruhun, düşüncelerin ve duyguların çok kısa bir süre içinde bulunduğu ölümlü bir beden kervansarayıdır.

RUHSAL YORUM

“Gerçek Sevgi ışığına dokunmak beni evrensel şefkat ve herkese hizmet etme insani bir arzu ile doldurdu ve ilahi bilgeliğin “şarabı” kalbimden dünyevi bilince karşı kırgınlığı, egoya karşı haklı öfkeyi ve materyalist arzuları attı. Artık maddi olan her şeyi atmaya çalışmıyorum, çünkü ruhun ve düşüncelerin geçici olarak mevcut olduğu ölümlü bir bedenin “tavernasında” bile bir kozmik bilinç parıltısının, dışsal olan her şeyden çok daha değerli olduğunu biliyorum. arkasında güvenilir bir şekilde Tanrı'yı ​​saklayan ilahiyat tapınağı.

PRATİK UYGULAMA

Büyük Vahiy'e bir bakış bile, ilahi kendini gerçekleştirme arayışında ruha ilham veren bir nektardır.

166 herkesin hizmetinde ya da dünyevi çıkarlardan içsel feragat yoluyla ruhun genişlemesi). Tanrı ile tek bir dokunuş bile, O'nun doğası hakkında sonu gelmeyen teorik tartışmalardan çok daha değerlidir. Dindar ilahiyatçılar camilere, kiliselere ve tapınaklara gitseler de, Tanrı'yı ​​günlük hayatın "tavernasında" görmezlerse, Tanrı'dan çok uzaktırlar. Tanrı'ya meditasyonda yalnızca bir kez yaklaşan bir kişi, teolojik teoriler için harcanan sayısız hayatın getiremeyeceği kadar bilgelik ve mutluluk kazanır.

LVII

Yolumdaki tuzaklar, çukurlar - Onları kurdun ve gitmelerini emrettin. Ve her şeyi öngördü. Ve beni terk etti. Ve yargıla! Kurtulmak istemeyen.

SÖZLÜKLER: Tuzaklar  , sarhoşluğu maneviyat arayan kişinin bilincini körelten dünyevi zevklerdir. Çukurlar  , ruhun çıkması çok zor olan bir cehalet ve kötü alışkanlıklar bataklığıdır. Yolumda -  bilgelik ve kendini gerçekleştirme yolunda. Siz  yanlış yönlendirilmiş "sahte benlik"siniz (ego). Her şeyi öngördü ve beni terk etti - beni  aldatarak kötülüğün kölesi yapmaya çalışıyorsunuz, Tanrı'nın beni bir kötülüğün rehinesi (karma yasası) olarak önceden belirlediği fikrini aşılıyorsunuz. Hakim. ... kurtarmak istemedi- burada "araba atın önüne konur" yani sebep ve sonuç birbirine karışır. İyi veya kötü karmik eğilimler, önceden gönüllü olarak geliştirilmedikçe tezahür edemezler. Bu nedenle her insan kendi kaderinden sorumludur.

RUHSAL YORUM

Nefs der ki: "Ey hata yapan nefsim, dünyevi tecrübeler kazanarak yürüdüğüm hikmet yolunda, cehaletin ve dünyevi zevklerin sarhoşluğunun tuzaklarını kuruyorsun. Yolumu bu kadar zorlaştıran senin yanlış seçimin. Kader hakkında bir cehalet çukuruna düştüğüm için beni yargılamayın, çünkü Tanrı'nın karma yasasını (bu veya geçmiş yaşamlarda yapılan eylemlerin sonuçları) bilmeden şeytani bir yanılsamaya kapıldım. Senin hiçbir bahanen yok, çünkü bütün kötülükleri ilham eden ve yapan sensin.

168

PRATİK UYGULAMA

Birçok insan, içinde doğdukları şartlara ve doğuştan gelen eğilimlerine bakarak, Allah'ın kendilerini erdemli veya kötü olarak takdir ettiği gibi bir yanılgı içindedirler. Bununla birlikte, doğuştan farklı insanların iyi ya da kötü bir arzusu olsa da, bu özlemler kişinin kendisi tarafından - geçmiş yaşamlarda * yaratılır. Kendiniz için mazeret aramanıza gerek yok: derler ki, içgüdü ve karma beni buna zorladığı için kusura eğilimliyim. Böyle bir zihniyet tehlikelidir, çünkü bu tür düşüncelerle çok az insan kötülüğe direnecektir. Kötü alışkanlıklar ancak özgür iradenin kötüye kullanılması sonucu kazanılır. Bu nedenle, kötülüğe olan çekim ne kadar güçlü olursa olsun, güçlü iradeli bir kişi, hatalarından ders alarak ve doğru sonuçlara vararak kötülüğe karşı direnebilir.

Kötü kaderi, şeytanı veya karma'yı suçlayarak adaletsiz yaşam tarzınızı haklı çıkarmaya gerek yok. Eksikliklerinizin sorumluluğunu kabul etmeli ve bir an önce onlardan kurtulmaya çalışmalısınız.

Cf.: “Hareket ettiği ve davrandığı gibi, öyle olur. İyilik yaparak erdemli ve kısır bir şekilde kısır olur - kötü işlerden ”(Brhad-aranyaka Upanishad 4.4.5). - Not, tercüme.

LVIII

Sen her şeye kadirsin. Rab gerçekten her şeye kadirdir! Ama kim tarafından, sürgün edilenler, dışlananlar cenneti terk etti? Günahsız birini affetmek bir lütuf değil, bir alaycılıktır. Günahlarımı bağışla - ve günahın bağışlansın!*

SÖZLÜKLER:  Omurganın tabanındaki süptil merkezden vücuttan dışarı akan ve böylece ilahi vecdin (Tanrı ile birliğin gerçekleştirilmesi) yerine cinsiyet ve diğer alt düzeylerle yer değiştiren yaratıcı enerjiyi - “yılan” nedeniyle - kim tarafından sürgün edildi ? zevkler Cennet,  ilkel mutluluğun katıksız halidir. Dışlanmış  , Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan, şeytani cehalet tarafından ölümlü bir varlığa dönüştürülen bir kişidir. Günahlarımı bağışla - ve günahın bağışlansın! - Her şey için Kozmik İllüzyon'u suçlamaya gerek yok - sefil durumumuzdan da biz sorumluyuz. Ancak Şeytan İllüzyonu, insanı baştan çıkaran önemli bir faktördür. Bu nedenle, kozmik yasaya göre telaffuz edilen cümlemiz, sonsuz derecede iyi Tanrı'da bulunan belirli bir miktarda şefkatten yoksun bırakılmamalıdır.

Aslında Hayyam, Fitzgerald'ın düzenlemesindeki kadar cesur değil:

İnsanlara karşı nazik misin? Hayır, öyle görünmüyor!

Günahkarı neden cennetten kovdun?

Bir itaatkârı affetmek büyük bir meziyet midir?

Asileri bağışla, ey merhametli Tanrı!

(O. Rumer tarafından çevrildi)

evlenmek Şamlı Aziz John'un duasıyla: “...Rabbim ya istiyorum ya istemiyorum, kurtar beni. Eğer salihleri ​​kurtarırsan büyük bir şey yoktur ve temiz olana merhamet edersen şaşılacak bir şey değildir: Çünkü senin rahmetinin özü layıktır. Ama günahkar benim üzerime, merhametini şaşırt: Bunda, hayırseverliğini göster, kötülüğüm tarif edilemez iyiliğini ve merhametini yenmesin ve dilersen benim için bir şey ayarla. - Not, tercüme.

170

RUHSAL YORUM

“Ey Şeytani Cehalet, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan bir insanı maddi ayartmalarla ölümlü bir varlığa dönüştürdünüz. Ey şeytani güç, göksel barışa ve kendini kısıtlamaya başkaldırmış olarak, çekici, ancak mutluluk için felaket olan, genellikle yanlış kullanılan, yaratıcı bir enerji ile ortaya çıkan sizsiniz; omurga. Ayartılmaların etkisi altında vücuttan dışarı akan bu enerji, seks ve diğer alt zevklere yol açar. Sizden ilham alan kötü düşünce ve davranışlarından sadece insanların sorumlu olmadığını biliyorsunuz. Bu nedenle, kozmik ceza yasasına göre verilen cezayı hafifleterek günahlarını bağışlayın ve karşılığında sizi bağışlamalarını isteyin!”

PRATİK UYGULAMA

İnsanlar kötü düşünce ve eylemlerden sorumlu olsalar da, dünyevi ayartmaların yılan gibi hipnozunu icat eden, kozmik yanılsamanın sembolü olan Şeytan'dı. Açgözlülüğü, bencilliği, şehveti, öfkeyi ve nefreti, onları tanrısal nefsiyete, özveriye, nefsin saadetine, bağışlamaya, tevazu ve sevgiye karşı koymak için yaratan O'dur. Böylece, bir kişinin, bilgelikle ittifak içinde zorlu savaşlarla karşılaşacağı birçok iç ve dış düşmanı vardır.

LIX

Ramazandı ve akşam oldu.

Ve ay - eski bir arkadaş şenlendi - Henüz yükselmedi ... Ve çömlek sırasında durdum ve üzgündüm.

SÖZLÜKLER: Ramazan,  Müslümanların kutsal dua ve oruç ayıdır; bu dörtlükte meditasyonu simgeliyor. Ay - eski dostun eğlencesiydi - henüz yükselmedi -  meditasyon yapanların eski zamanlardan beri bildiği içsel ruhsal göz henüz açılmadı. Çömlek sırasında -  ölümlüler arasında, karmik gelişim seviyelerine göre dünyanın farklı yerlerini işgal ediyor. Üzgündü - sessiz bir iç yalnızlık içindeydi.

RUHSAL YORUM

“Akşam meditasyonlarından birinde, içsel içgörü ayı bilincimin kubbesinde yükselmeden önce sessizce kendi içime baktım. Zihnimin loş karanlığında, sayısız ruhu etin “kil”i ile kaplayan ve insanları fiziksel, zihinsel ve ruhsal özelliklerine göre yaşam alanına yerleştiren Yaradan'ın varlığını gördüm.

PRATİK UYGULAMA

Meditasyondan sonra, yarı bilgeliğin alacakaranlığında, geçici insan bedenlerini şekillendiren Yaradan'ın varlığının hissini kaybetmezsiniz. Böyle bir duygu, ölümlü dünyanın ucuz yemi için düşmeye değil, Ebedi Yaşam için çabalamaya yardımcı olur.

172

LX

Dün gece bir çömlek yerleşim yerindeydim.

Karanlıkta iki bin çömlek sessizdi.

Aniden, bir direğe asılı bir sürahi vızıldadı:

“Oyma sürahi - nerede? Sürahiyi kim aldı - nereden?

SÖZLÜKLER: Pottery Sloboda, maddenin dünyasıdır. Dee binlerce çömlek - sayısız ruh, bedenlerin "kilini" giymiş. Karanlıkta sessiz -  cehaletin karanlığında yaşadı. Sürahi vızıldadı -  bazı insanlar akıllıca sözler söyleyebilir. Heykeltıraş testi,  insanları yaratan Yaratıcıdır. Sürahiyi satın alan kişi,  bedenlenmiş bir ruhtur.

RUHSAL YORUM

Bazı insanlar insan deneyimini ve doğa olaylarını bilgeliğin diline çevirebilir, bazıları ise cehalet içinde yaşar. Şurada burada, binlerce insan arasında, konsantrasyonla iç gözlem yaparak cehalet sersemliğinden çıkmış bir adam ortaya çıkıyor. Gerçeği aramak için sorar: "Bütün bedenleri kim yarattı ve hayatın gizeminin cevabı nerede?"

PRATİK UYGULAMA

Yeryüzünde bilgelik cehaletle karıştırılır. Sadece birkaçı, bazı insanların potansiyel olarak keskin bir zihinle ve düşüncelerini ifade etme yeteneğiyle doğdukları, diğerlerinin ise donuk bir zihne sahip oldukları, anlayış ve kendilerini ifade etme yeteneklerinden yoksun oldukları paradoksal gerçeğini anlıyor. Bilge, erken çocukluktan itibaren ortaya çıkan entelektüel yeteneklerin (veya eksikliğinin) ilahi takdirin sonucu olmadığını, ancak geçmiş yaşamlarda insanlar tarafından beslenen belirli eğilimlerin sonucu olduğunu anlar.

Tanrı herkese eşit derecede özgür irade vermiştir ve bazılarının zihinsel engelli, bazılarının ise parlak bir zekaya sahip olduğu gerçeğinden O sorumlu tutulamaz. farklılıklar

173 psişede ve akılda insanlar tarafından gönüllü olarak gerçekleştirilen eylemlerden kaynaklanır. İyi ya da kötü tüm içsel kazanımları, her insan bir sonraki hayata beraberinde götürür.

Çok nadiren, yanılsama tarafından kontrol edilen kitleler arasında, ruhsal açlığın iç gözleme, duaya ve meditasyona ittiği, vücudun Yaratıcısının doğasını, amacını ve mekanizmasını ortaya çıkaran bir ruh ortaya çıkar.

*

kreasyonlar.

Karşılaştırın: “Bin kişiden neredeyse hiç kimse mükemmel olmaya çalışmaz;

Mükemmelden neredeyse hiç kimse Beni gerçekten tanıyamazdı ”(Bhagavad-gita 7.3). Prim, Farsça.

LXI

Akıl bu kupayı övüyor,

Sevgili bütün gece onunla öpüşür, Ve çılgın Potter Böyle zarif bir fincan yaratır - ve acımadan yere vurur!

SÖZLÜKLER: Bu enfes kase , yaratılışın zirvesi olarak insandır. Çılgın Potter,  eylemleri insan zihninin anlayamadığı bir Yaratıcıdır. Yaratır -  sonsuz bilgelik ile soğuk bir çamur yığınından bir insan formu oluşturur ve ona hayat üfler. Yere çarpar -  yine vücudu yaratıldığı şekilsiz kile dönüştürür.

RUHSAL YORUM

"Şüphesiz ki Allah'ın dünyevi kilin sihirli bir şekilde canlı ete dönüşmesi ve sonra insan vücudunun yaratılmasından sonra onu inorganik bir duruma geri döndürmek için iyi bir nedeni vardır."

Rab'bin yeryüzünde uyuduğu, pırıl pırıl altın, parıldayan gümüş, yanardöner mücevherler ve renkli mineraller içinde renkli rüyalar gördüğü söylenir. Kokulu bir çiçeğin çekirdeğinin yumuşak yatağında, herkesi Rab'bi aramaya çağıran aromasıyla, bir yaprak örtüsüyle gizlenmiş, sessiz bir huzur içinde uyanıktır. Aktif hayata uyanır ve hayvanların içgüdüsel uyanıklığında, pamukçuk ve bülbülün tatlı şarkısında ses verir. İlk makul çağrısı, çocuğun gevezeliklerinde ve ağlamasında ve ana-babanın aklın yönlendirdiği eylemlerinde duyulur. Nihayetinde, O'nun her yerde varolması ve her şeyi bilmesi, tam ifadesini, yanılsamaya uğramamış Mesih'te ve üstün insanda bulur.

Saf Ruh, kendi içinden bir madde yanılsaması yaratmış, perdesinin ardına gizlenmiştir. Ruh'tan çıkan madde, yeniden Ruh'a dönüşmek için içsel bir arzuya sahiptir. ma'nın en kaba tezahürü-

Ruhun varlığını ilk olarak bildirdiği 175 terii, minerallerin, asil metallerin ve değerli taşların durağan yaşamıdır. Bitkiler, Ruh'un hassasiyetini çiçekler şeklinde gösterdiği bir sonraki, daha ince madde biçimidir. Maddenin daha yüksek bir formunda, Ruh, dilsiz hayvanlar aracılığıyla hareket eder ve kendini ifade eder ve sonra benzersiz yeteneklere sahip bir zihne sahip bir kişinin düşünceleri, güdüleri ve eylemleri olarak. Mesih gibi avatarlarda , bedende bulunan Ruh  , beden maddesini her yerde hazır bulunan Ruh'a yeniden çözebilir (İsa'nın dirilişinin gösterdiği gibi).

Sıradan bir insanda bulunan ruh, tek bir yaşamda eti tamamen Ruh'a dönüştüremez, bu nedenle belirli bir bedenin “kili” alındığı toza geri döner. Böylece, enkarnasyondan sonra enkarnasyon, Ruh için giderek daha fazla yeni beden yaratılır (ve sonra yok edilir). Ruhsal evrimin yolu budur. Ama üstün insanda Ruh, ruhun bireysel "Ben"inin sınırlarını genişletebilir ve aynı zamanda bedeni görkemli Ebedi Maddeye dönüştürebilir. Tüm maddenin ruhsal doğası, İsa'nın dirilişiyle, yalnızca ruhta değil, aynı zamanda bedende de gösterildi; Ruh olarak, bedenini herhangi bir zamanda ve herhangi bir yerde bilinçli olarak maddeleştirebilir ve sonra onu yeniden Ruh'a eritebilir.

PRATİK UYGULAMA

Dünyanın tezahür döngüsü sırasında, ölümsüz Ruh, eylemsiz maddeden canlı, duyarlı ve ardından akıllı yaşam biçimlerine uzun bir evrimsel yolculuğa çıkar. Tanrı'nın yarattığı dünyadaki tüm mucizeler arasında en şaşırtıcı olanı, O'nun, duyarsız bir madde yığınını, kendi içinden bir ruhu -bireyselleştirilmiş bir Ruhu- tezahür ettirebilen canlı ete dönüştürmesidir. Bilgisiz bir gözlemciye, ruhun belirli bir bedende alması için öngörülen tüm deneyimi kazandığında, tekrar orijinal durumuna geri dönmesi, atıl maddeye dönüşmesi garip görünüyor. Ancak ruhun her türlü tezahürünü görebilen aydınlanmış bir kişi için beden, ruhun ölümlü dünyada yaşarken kullandığı geçici bir kabuktur. Ruh "pikniği"ni tamamladığında (dünyevi deneyimin bir sonraki bölümünü özümser), kullanılmış “kağıt tabak” (gövde) gereksiz yere atılır ve yenisi ile değiştirilir. Neden bundan bir trajedi çıkarsın? Hayat gizemli ve ilginç.

XII

Çömlekçinin tası az da olsa başarılı olsa, Sarhoş olsam elim üstüne kalkmazdı.

Güzel ellerin ve gözlerin güzelliği nasıl olabilir?

Sevgiyle yont - ve kır, kızgın mısın? *

SÖZLÜKLER: Potter -  Bedeni yaratan Tanrı, yaşam kabı. Sevgiyle heykel yapmak , ilahi sevgi ve hassasiyetle yaratmaktır. Nasıl ... kırılırsın, kızgın? —  acı ve ölüm, yanlışlıkla insani duygular atfetme eğiliminde olduğumuz evrensel sevgi dolu bir Baba'dan gelmez.

RUHSAL YORUM

“Kişinin susuzluğunu giderdiği bir çanak çömlek bile kırmak için el kalkmaz. Bu nedenle, Aşk İlahı'nın, kendi ilâhî aşkla yarattığı ve insan kalbinin sevgisini ve bağlılığını içtiği kap-bedeni sorumsuzca öfkeyle yok ettiğinden şüpheliyim. Her şeyi bilen olarak, Tanrı'nın ölüm eylemini gerçekleştirmek için yaşamı yaratmaktan daha az iyi bir nedeni olmadığı açıktır.

13. yüzyılda, Ömer Hayyam'ın bu dörtlüğü başka bir parlak rubaiyat ustası Afzal Kashi tarafından yorumlanmıştır:

Karışık bağlantıların sonuçları ve sebepleri,

Açıkça göründüğü yerde, gözlerden saklandığı yerde.

Öz gizlendiğinde, yalnızca görünüşü görürüz,

Yani bize öyle geliyor ki "biri vuruyor, kızgın."

(Perse. I. Golubeva)

PRATİK UYGULAMA

Ölüm iki durumda gelir: en yüksek ilahi bilgeliğin tüm nektarları kutsal yaşam Kasesinden içildiğinde veya karma yasası (sebep ve sonuç) böyle emredildiğinde. Hastalık veya kaza sonucu ölüm, geçmişteki kötü işlerin birikmiş tohumlarının filizlenmesinin sonucudur; Allah tarafından gönderilmemiştir. Sadece cahiller, birinin zamansız ölümü durumunda (kötü karmanın neden olduğu) Tanrı'yı ​​kötü intikam almakla suçlar.

Tanrı, Sevginin kozmik tükenmez kaynağıdır. O'nu, içtiği bir bardağı dikkatle tutan bir adamdan daha duygusuz olarak düşünmek aptallıktır. Etrafınızdaki ölüm dansını görünce, bunun için Tanrı'yı ​​suçlamamalısınız. Özgür iradeye sahip olan bir kişi kendisi seçer: özgürlüğe gitmek mi yoksa eylemlerinin sonuçlarına katlanmak mı. Bilinçaltının arşivlerinde (iyi ve kötü eğilimler ve eğilimler şeklinde) saklanan faaliyetin sonuçları, tezahürlerine uygun koşulları beklemektedir. Bu nedenle, şanssız olduğumuzda sadece kendimizi suçlamalıyız: kendimiz geçmiş eylemlerimizle ve gönüllü olarak geliştirdiğimiz alışkanlıklarla kendimize sorun çıkardık.

 

LXIII

Bu eski sürahi bir duldan daha teselli edilemez

Çömlekçi dükkânındaki raftan durmadan bağırıyor:

"Çömlekçinin etimi parçaladığını bir akşamdan kalmayla bilmek!

Değersiz mallar için bir tüccar nerede bulunur?

SÖZLÜKLER: Eski bir sürahi,  fiziksel veya zihinsel engelli bir kişidir. Akşamdan kalmayla , çömlekçi  dikkatsizce, yanlış bir şekilde heykel yaptı. Bedenimi deforme etti -  Yaradan beni kusurlu yarattı. Değersiz mallar için bir tüccar nerede bulunur? -  Bana kimin ihtiyacı var?

RUHSAL YORUM

“Câhil bir kimse, niçin cismanî ve aklî kusurlara uğradığını anlamaz: “İnsanlar, benim zaafımı görünce benden çekinirler, onların tiksinti ve acımaları bana acı çektirir. Bir şekilde bunu hak ettim mi? Muhtemelen, Yaradan beni yonttuğunda, her şeyi berbat etti.

Ancak, adil ve sevgi dolu bir Tanrı'nın suçlanamayacağını anlayan bilgedir. Tanrı, keyfi olarak kimseye iyi ya da kötü kalıtsal özellikler bahşetmez. Neden bazı ruhlar sağlıklı bir bedenle, keskin bir zihinle ve iyiye eğilimle doğarken, diğerleri çocukluktan itibaren hastalık ve kötülüğe karşı bir istekle yenik düşerler? İyi ya da kötü karmanın biriktiği, geçmiş yaşamlarda işlenen eylemlere bağlıdır.

PRATİK UYGULAMA

Fiziksel, zihinsel veya ruhsal eksiklikler, geçmiş yaşamlarda biriken gizli kötü karma tohumlarından filizlenir veya Tanrı ve Doğa yasalarının ihlali nedeniyle ortaya çıkar. Bilmeyen insanlar

179 katı neden-sonuç yasası hakkında, çoğu zaman kendine acımayla doludurlar: başlarına gelen talihsizlik için Yaradan'a lanet ederler. Ancak, bir tür eksiklik çekenlerin (Allah'ı ve kaderi suçlamak yerine), geçmişte yaptıkları ve şimdi hatırlamadıkları yanlış işler nedeniyle başlarına gelen talihsizliği anlamaları gerekir.

Ancak bu, karmik durumunuzla uzlaşmanız veya olanlar için durmadan kendinizi suçlamanız gerektiği anlamına gelmez. Her yeni yaşam, her anı, yaşamınızı ideal bir plana göre yeniden inşa etmek için Tanrı'nın verdiği bir fırsattır. Kusurlara ve sınırlamalara katlanmak zorunda değilsiniz. Bize verilen seçme özgürlüğünün doğru kullanımıyla yapılan her keşif, her zaman mükemmel olan ruhun kendini daha tam olarak tezahür etmesine izin verecektir. Kötü şansı kişisel bir zafere dönüştüren kişi gerçekten takdire şayandır*.

Evlenmek:

Dünyanın kibirliliği sana komik gelmiyor mu?

Bardak doluysa kırık testi bize ne olur?

Kalpte - bir özlem, şifa iksiri - bir şişede.

Onu dibe çekmeyenlerin vay haline!

(B. Golubev tarafından çevrildi)

LXIV

“Ve burada,” diye ekliyor biri, “derler ki, bir gözden geçirme olacak: Ve kim şımarırsa cehenneme atılacak ve paramparça olacak! İnanmıyorum! Dedikodu!

İyi Dostumuz her şeyi düzene sokacak..."

ce

SÖZLÜKLER: Bir gözden geçirme olacağını söylüyorlar - cahiller  , Yaradan'ın çocuklarına şiddetli denemeler göndererek acı çektirdiğini düşünüyor. Kim yozlaşmış - cehenneme -  Tanrı'nın bir kötülük, şefkatten yoksun bir yargıç olduğu fikri. İnanmıyorum! Dedikodu!  Bu tür kavramlar yanlıştır . İyi bir Dost her şeyi düzene sokar -  evrenin tüm uyumu Yaradan'ın iyiliğinden bahseder, bu nedenle, Tanrı'nın bilgisinde, her şeyin daha yüksek bir hedefe, ilahi Mutluluğa doğru ilerlediğine dair inancımızı kazanalım.

RUHSAL YORUM

“Bazıları Yaradan'ı cehennem ateşiyle cezalandıran kalpsiz bir yargıç ve cellat olarak tasvir eder. Sevgi dolu ve şefkatli bir Cennetteki Baba'yı zalim, acımasız, intikamcı bir zorbaya dönüştürerek Rab'bin yüzünü çarpıtırlar*. Ancak Allah'a dokunan mümin, O'nu sonsuz sevgi ve iyilik dolu, Merhametli bir Varlık olarak düşünmekten başka türlü düşünmenin akılsızlık olduğunu bilir. Ve Evrenin Babası Tanrı tamamen iyi olduğundan, sonunda çocukları ile her şey yolunda olmalıdır: onlar (tıpkı dünyadaki her şey gibi) görkemli zirveye yaklaşıyorlar - Rab ile yeniden birleşme.

Evlenmek:

İdolüm kimseye harika bir yüz göstermedi,

Ama kalabalığa boş bir dil bağlayamazsınız.

O saçma masalı açgözlülükle duyar

Zorbalığa ve dedikoduya alışık olan ikiyüzlüler.

(N. Tenigina tarafından çevrildi)

181

PRATİK UYGULAMA

Tanrı'nın her canlıya gösterdiği sevgiye bakıldığında, O'nun kötü bir despot değil, sonsuz ailesinin her bir üyesini koruyan şefkatli ve nazik bir Baba olduğu anlaşılır. Anormallikler Tanrı tarafından yaratılmamıştır, ancak insanların ilahi yasa ile uyumsuzluğunun karmik sonuçlarıdır. Kötülüğün cezası, zulüm olarak değil, iyiyi aramamıza yardım eden, kötülüğü terk etmemize yardımcı olan bir şey olarak alınmalıdır. Bilgeler bilir ki imtihanlar bizi kırmaz, sertleştirir. Tanrı'nın yarattığı dünyanın yasaları, içsel ilahi potansiyelimizi ortaya çıkarmak için bize zorluklar gönderir. Rab, bilgeliğiyle bize büyük ve iyi bir hedefe giden yolda tüm engelleri kaldırabilecek bir akıl verdi.

Bu nedenle, bilge adam hayatın zorluklarının üstündedir. Zihniniz ve aklınız ciddi bir şekilde test edilmiş olsa da, gerçekten istekli olan ruh eninde sonunda zafere ulaşacak ve mutluluğu bulacaktır, çünkü Tanrı her şeye kadirdir ve hayatın tüm sonsuz karmaşıklığının arkasında O'nun iyi amacı vardır.

Tüm sorunlarınızı çözmek için Tanrı'yı ​​arzulayın. Başınıza kar gibi aniden bir sorun çığı düştüğünde cesaretinizi kaybetmeyin. Sezgisel sağduyunuzu ve Tanrı'ya olan inancınızı kaybetmeyin; Olmayacak gibi görünse bile bir çözüm aramaya çalışın - ve sorunu çözeceksiniz! Ölümlü varoluşun dış paradokslarının arkasında, sonunda her şeyi düzene sokacak olan Tanrı'nın iyiliği vardır.

LXV

Bu kadeh neden renksiz ve kuru? Ruhu güçlendiren Reihan* yakut nerede? İslam'ın yasaklarını bir süre unutun, Yalnız üzülmeyin, iki kişilik sarhoş olun!

SÖZLÜKLER: Bu fincan,  kendisini birçok enkarnasyon için ölümlü fiziksel beden ve onunla ilişkili her şeyle özdeşleştiren ölümsüz bir ruhtur. Renksiz ve kuru -  ruhun ilahi doğası tezahür etmez. Ruhu Güçlendiren Reyhan Yakutu - Ruhu güçlendiren sezgisel bilgeliğin kokusu. Tek başınıza üzülmeyin -  yüksek Ruh'tan kopuk kalmayın. İki kişilik sarhoş olun -  Her Şeye Gücü Yeten ile birliğin sınırsız mutluluğunu yaşayın.

RUHSAL YORUM

“Birçok enkarnasyonda kendini etle özdeşleştiren ve algılarına ve beyindeki tezahürlerine bağlı olan ruhumun tezahürü, içsel manevi doğasından yoksun - ölümsüz, mükemmel, mutlu. Esnek ruhsal sezginin “yumuşak kili” bu süre zarfında fiziksel duyusal duyumlar ve dünyevi arzularla temastan kurudu ve kabalaştı. Bununla birlikte, bu "kade", meditasyon fıçısından çıkarılan kokulu manevi bilgeliğin yakut "şarabı" ile doldurulursa, orijinal özellikleri geri yüklenebilir. Renksiz ve kuru bilincimizi sezgisel bir Tanrı algısı ile dolduralım, üzüntüyü uzaklaştıralım ve ruhun ruhsal doğası hakkındaki unutulmuş hatırasını canlandıralım. Düzenli derin meditasyonun onları yavaş yavaş değiştireceğinden şüphe yoktur.

* Reyhani -  Ömer Hayyam zamanında bilinen bir şarap türü (Farsça kokulu ot, fesleğen - reyhan adından). - Not, tercüme.

 

Maddenin orman algısı ve dünyevi arzular, sınırsız sonsuz mutluluğun ruhsal farkındalığına.

PRATİK UYGULAMA

Ölümlü insan bilinci ne kadar hareketsizdir! Alışılagelmiş maddi davranış kalıpları inatla ruhsal yeniden biçimlendirmeye direnir. Daha yüksek bir aydınlanma umuduyla maneviyat arayan kişi, uzun bir savaşta beden bilincini yenmek için sabır ve kararlılıkla stok yapmalıdır.

Bu ilke, herhangi bir sertleşmiş karmik kompleksin dönüşümüne eşit derecede uygulanabilir. Enkarnasyondan sonra yaratılan kötü alışkanlıkları ve eğilimleri değiştirmek sarsılmaz bir kararlılık gerektirir. Çoğu insan, koşullara veya kötü alışkanlıklara teslim olduktan sonra kendilerine olan güvenini kaybeder. Ancak, sürekli olarak ciddi çabalar sarf ederseniz ve sonsuza kadar taze bir iç sezgiyle ağzına kadar dolu bir kaptan içerseniz, yavaş yavaş hayatınızı değiştirebilirsiniz.

Başarısızlıkla kurutulan ve yakılan zihnin “kili” ne kadar kuru ve sert olursa olsun, hayat veren coşku ve doğru çabanın aşılanmasıyla yumuşatılabilir ve yeni bir şekil verilebilir.

LXVI

Aniden - yıldırım! Gökyüzüne bakarak, Bütün çömlek sırası telaşlandı: "Dinleyin arkadaşlar, çömlekçinin çuvalındaki çömlekler ne kadar gürültülü çınlıyor!"

SÖZLÜKLER: Yıldırım,  ruhsal göz tarafından algılanan derin bir içsel astral ışıktır. Gökyüzü  insan bilincidir. Bir bakış atmak -  sezgisel algısı her şeyi bilmenin doğasında olan bilgeliğin manevi gözünü açmaya çalışmak (bilinçli veya bilinçsiz). Dinle -  sessizce dinle. Çuvaldaki bir çömlekçi -  tüm canlı varlıkların yaşamın titreşimiyle birbirine bağlandığı, Tanrı tarafından yaratılan evrende. Gök gürültüsü,  evreni doğuran ve insan varlığını sürdüren Tanrı'nın yaratıcı gücü ve kozmik yaşamın sesi olan Kozmik Titreşimin sesidir.

RUHSAL YORUM

İnsan bilincinin gökyüzünün derinliklerinde, yalnızca kaşların ortasında gizlenmiş astral gözle algılanan bir iç ışık parladı - tüm hakikat çabalarının (bilinçli veya bilinçsiz olarak) aradığı, her şeyi gören bir bilgi aracı. Spiritüel olarak hevesli insanlar evrensel deneyimlerini paylaşırlar: "Bilgeliğin gözü, Tanrı'nın tüm ruhları birbirine, yaratıcı Kozmik Yaşam ile uyum içinde çınlayan Kozmik Yaşamın tüm evrenini titreten ve nüfuz eden bir iplik* ile bağladığını anlamayı mümkün kılar. Titreşim."

evlenmek Bhagavad Gita (7.7) ile:

Bil, Dhananjaya: Benim üzerimde hiçbir yer yoktur ve hiçbir şey yoktur.

Bütün dünya bana bağlı, bir ipteki inciler gibi. - Not, tercüme.

185

PRATİK UYGULAMA

Tüm yaşam harekettir ve hareketin olduğu yerde titreşim (ses) de vardır. Bu nedenle, Tanrı'nın enerjisi yaratılış uğruna aktive edildiğinde, O'nun kozmik yaratma motorunun titreşimi, kendisini Aum'un  (aka Amin) görkemli sesi şeklinde gösterir.  Meditasyon yoluyla zihni sakinleştiren bir bilge, Tanrı'nın enerjisi ve zihni ile doyurulmuş, tüm seslerde gizli olan bu yaratıcı titreşimi duyabilir.

Titreşimin bir sonraki tezahürü ışıktır. Tüm evrenin yayıldığı her şeye nüfuz eden Tanrı'nın ışığı, bir kişide mikrokozmik bir ruhsal göz olarak görülebilir, bireyselleştirilmiş bir bilinç oluşturmak ve sürdürmek uğruna yaşam ve zeka yayar. Gerçek, sayısız teolojik argümanda değil, bilgeliğin gizli ruhsal gözüyle bilinir. Bunu tek bir sesle anlayanlar, her yerde hazır ve nazır olan Tanrı'dan, tüm evrenlerin ve tüm varlıkların, sonsuz uzayda titreşen enerjisi ve kozmik yaşamı ile bağlı olduğu Her Şeye Gücü Yeten olarak bahseder.

LXVII

Beni şarapla canlandırmak için acele et, Amber-lanitleri bir yakutla yenile! Yine de ölürsem, beni şarapla yıka Ve tabutu bir asma ile sarmayı unutma.

SÖZLÜKLER: Şarap -  kozmik algı. Canlandırın, yanakları bir yakutla yenileyin -  Ruh'un ebedi gençliği ile doldurun. Eğer ölürsem, beni şarapla  yıkayın - maddi bilincimi, ruhu öldüren dünyevi arzuların yok olduğu ilahi bilgelikle yıkayın. Tabutu bir asma ile çaprazlayın -  ilahi farkındalığın gücüyle, beni yok edilen fiziksel egonun restorasyonundan koruyun.

RUHSAL YORUM

“Ruhsal sağlığım bencil dünyevi zevkler tarafından tehdit edildiğinde, Ey Cennetteki Baba, bana sonsuz gençliğinle beni canlandırabilecek kozmik algının “şarabını” gönder. Bedenle özdeşleşmiş egomu saf ilahi bilgelikle yıkayın ki tüm maddi arzular ve takıntılar yok olsun. Fiziksel egomu ilahi deneyimin asması ile ör ve ruhun asil özellikleriyle çiçek açan kozmik bilincin bahçesinde dinlen.

* Karşılaştırmak:

Öldüğümde beni üzüm suyuyla yıka

Ve mezarın üzerinde şarabın övgüsünü söyleyin.

Kıyamet günü küllerimi nerede arayabilirim, size şunu söyleyeceğim:

Bahçeler, çiçek açan meyhanelerin etrafında açılıyor.

(Perse. O. Ru ölçüsü)

187

Bilgelik hediyesi yoluyla, ego, fiziksel bedenin fani bilinciyle bağlayıcı özdeşliğini kaybettiğinde, dünyevi arzular ve zevklerle meşgul olmak hayatı terk eder. Madde bilinci öldürdükten sonra, onu ilahi deneyimle bağlayın ve aşkın meditasyon bahçesine gömün, böylece görünmez bir süptil metafizik ego şeklini alan bilinci canlandırın. Şimdi hayatınıza ruhsallaştırılmış bir içsel ego (ruhsal bireysellik) rehberlik edecek. Artık bencil 'ben' ve 'benim' tarafından itilip kakılmayacaksınız; meditasyondan, her yerde hazır ve nazır olan Ruh'un mevcudiyetinin kozmik hissini günlük yaşama getireceksiniz. Tüm eylemler asil ve saf olacak ve bilinç evrenselleşecek, tüm yaşamla birlik sevinciyle dolacak.

Sonunda, kozmik bilincin dönüştürücü gücü ruhsallaştırılmış egoyu yok edecek ve saf ruhu Sonsuz Ruhaniyet'in enginliğinde süzülmeye bırakacaktır.

PRATİK UYGULAMA

Meditasyon ve ayırt etme yeteneğinin hayatın hedeflerinde bahşettiği bilgelik, gençliği, sorunların ve zorlukların boyunduruğu altında yaşlanan bir zihne geri getirecektir.

Hayatımız hayat veren ve asil tecrübe ile sımsıkı sarılı olsun ve zihinsel ve fiziksel zayıflığı evrensel kardeşlik ve sevgi dolu hizmet bahçesine gömelim.

LXVIII

Sarhoş olmak istiyorum, böylece mezarımdan. İçine girdiğimde tatlı bir şarap kokusu vardı, Seni sarhoş etmek ve canını yakmak için. Yoldaşlar-revelers geçmek!*

[Bir önceki ayetin fikirlerinin devamı]

SÖZLÜKLER : Sarhoş  olmak - Ruh'un özüyle dolmak. Mezarımdan  , kozmik bilincin bahçesine gömülen materyalist selefinin yerini alan ruhsallaştırılmış egodan. Tatlı şarap kokusu,  ruhsal bilgeliğin sarhoş edici aromasıdır. Sarhoş etmek ve ölüleri devirmek - böylece Ruh tarafından genişletilen evrensel bilincim insanları mistik bir şekilde büyüler ve onları Tanrı'ya yönlendirir. Asi  arkadaşlar, Tanrı'ya giden yolda yol arkadaşlarıdır.

RUHSAL YORUM

“Kozmik bilincin bahçesinde gömülü olan maddi “ben”in yerini alan ruhsallaştırılmış egom, özümde ilahi niteliklerin ve bilgeliğin çiçek açmasına neden olacak şekilde, Ruh'un özüyle o kadar dolmak istiyorum ki, ince aroması Gerçeği arayanları cezbedecek ve onları hemen Tanrı'ya yönlendirecektir”.

Tanrı'nın ilahi vizyonu ve bilgisi, kendisini bedenle özdeşleştiren küçük "Ben"i ruhsal olarak dönüştürdüğünde, ruhsallaştırılmış bilinç mistik bir koku gibi engin ve her yerde hazır ve nazır hale gelir; diğer arayan ruhlara ilham verir. Biçimi değiştirilen varlık herkesi kendine çeker ve çekicilik alanına girenlere hoş, canlandırıcı bir huzur ve neşe bahşeder.

Bazı Rus Hayyam bilginleri, bu rubaiyat'ı, Horace-Derzhavin-Pushkin'in "Anıtı" ile uyumlu, şairin manevi vasiyeti olarak görüyorlar. - Not, tercüme.

189

Meditatif samadhi'de madde fiziksel egoyu ruhun ilahi özüne dönüştüren Ruh'un ateşi,  başkalarını bilgeliğin ebedi parlaklığına çeken bir ışık halesi olarak (fiziksel olarak görünmez, ancak kesinlikle hissedilen) yeniden doğmuş kişide kalır. .

PRATİK UYGULAMA

Hayatınızdaki kötü karakter özelliklerine sahip tiksindirici yabani ot zararlılarını, güzelliği ve kokusu diğer insanlara köle mekanik varoluşu reddetmeye ve kendi yaşam bahçelerini dikmeye ilham verecek güzel ve çekici asil niteliklere sahip bitkilerle değiştirin. Zayıflıklarınızı, Tanrı'ya giden sokaklarda güvenle yürümenizi sağlayacak, yaşayan bir ruhsal güce dönüştürün; depresif, kenarda oturanlara yol boyunca yardım edin.

 

LXIX

Benim idollerim, senin hatan. Hayatımın sonsuza dek utandırılması: Bir bardakta benim iyi adım, Ve bir şarkı için namusum satılır.

SÖZLÜKLER: Putlar  , egonun taptığı zenginlik, şöhret ve cinsel zevklerdir. Hayatım sonsuza dek utandırılacak -  ruhun gerçek özellikleri (sınırsız güç ve yüce mutluluk) görünmez. Bir bardakta - benim iyi adım -  dünyevi zevklerin uyuşturucusuna dalan, ilahi içgörümü kaybettim. Şarkı için şerefim satıldı -  boş arzuların melodisiyle dans ederken, ilahi bilgeliği algılamayı bıraktım.

RUHSAL YORUM

“İnsan doğasının zayıflığından dolayı, zenginliğe, şöhrete ve bedensel zevklere (“ego tarafından tapılan “putlar”) talip oldum, bu yüzden bilge insanların lütfunu ve öz saygımı kaybettim. Bir bardak dünyevi zevkin içeriğini yudumladıktan sonra ilahi içgörümü kaybettim. Ruhumun onurunu (her şeyi bilen ve her yerde hazır bulunan) geçici ayartmalarla takas etmem ne kadar aptalca.”

PRATİK UYGULAMA

Sadece aptallık insanları, cehaleti yok eden ruhun bilgeliğini, vücudun arzularına, kısa vadeli dünyevi zevklere düşük hizmete dönüştürmeye teşvik eder. Vahşi arzu şarkılarının sarhoşluğuna yenik düşen bir kişi, manevi içgörüyü kaybeder. Ruhun sezgisinin iç ışığı doğru yöne yol açar; hayali bir maddi mutluluğun peşinden koşarak ondan asla yüz çevirme.

LXX

Bir kereden fazla Hayyam, hayallerin koştu

Üzgünüm ama ayık mıydın?

Ve tekrar ve tekrar, tövbe pelerininiz bahar tarafından yırtıldı, çiçeklerle.

SÖZLÜK: Rüyalar tövbeye koştu -  duyguların köleleştirilmesinden pişman olarak, içsel zayıflığı yenecektim. Ayık mıydı? Şimdi bana öyle geliyor  ki, sadece bir an için daha düşük zevklerden vazgeçmek için sarhoş edici kararlılığı yaşadım. Tövbe pelerini bahar tarafından yırtıldı -  tekrar ortaya çıkan maddi arzular bize tövbeyi unutturdu. Çiçekler  yeni zevkler için umutlardır.

RUHSAL YORUM

“Gerçekten, şehvetli bir adamın pişmanlıkla mücadelesi psikolojik bir bilmecedir. Duyuların kölesi olduğum için sık sık yakınırdım ve içsel zayıflığıma yenik düşmeden hemen önce ciddi yeminler ederdim. Ama tutkular yatışınca pişmanlık da zayıfladı. Yeminlerim makul olmasına rağmen, onları nasıl yapabildiğimi merak ettim: Aklımı mı kaçırdım yoksa yaptığımdan dolayı anlık pişmanlıklarla kendimden mi geçtim?

Biri tövbeden doğan kararlılık, diğeri ise şehvetin kışkırttığı unutkanlık ile karakterize edilen iki mevsim arasındaydım adeta. Kendini kısıtlamanın sert kışının yerini yavaş yavaş yeni arzuların ortaya çıkışının baharı alıyor ve bana dünyevi zevklerin renkleri hakkında taze bir iyimserlik aşılıyor. Kendini kısıtlamanın ince kumaşından dikilmiş tövbe pelerinim, ayartmanın dikenleri tarafından yırtılır ve atılır; Duyuların baştan çıkarıcı çekiciliğine karşılık verdim.

192

PRATİK UYGULAMA

Kötü alışkanlıklar kaçınılmaz olarak fiziksel ve zihinsel ıstırabı beraberinde getirir ve bu da kurbanı ahlaksızlıkların etkisine direnmeye zorlar. Kişinin kendi aptallığından duyduğu gerçek pişmanlık, ondan kurtulma kararlılığının kapısını açar. Ancak kötü alışkanlıkların sonuçları unutulduğundan zaman bu kararlılığı köreltir. Bilinç dikkatsiz ve kaygısız hale gelir. Ve sonra yeni bir ayartı ortaya çıkar ve çaresiz bir kişiye düşer - ve yeni ayartmalara yenik düşer.

Kendini yıkıcı ayartmalara karşı güvenli bir şekilde savunmak isteyen kişi, övgüye değer kararlılığını olumlu düşünceler ve iyi eylemlerle sürekli olarak güçlendirmelidir; çünkü perhiz kendi içinde sadece yasak hakkında acı verici düşüncelere yol açar. Yanlış bir güvenlik duygusu veya rasyonel akıl yürütme, uyanıklığı azaltmak için bir temel teşkil edemez. Tövbekarın iç ve dış uyanıklığı, içteki özdenetim mabedini tehdit ettiğinde ayartmaya giden yolu engellemeye hazır olmasını sağlar.

LXXI

Sürahiyi edep cübbesiyle örtemem ve ölene kadar da içmeyi bırakmayacağım.

Şarap satıcısından gülünç hesaplamalar:

Peki, hangisi daha değerli, almayı düşünmesi daha mı iyi?

SÖZLÜKLER: Uygunluk pelerini -  toplumun izin verdiğinin ötesine geçmeyen dünyevi zevkler. Sürahi  manevi bir neşe kaynağıdır. İçmeyi bırakmayacağım -  ilahi bilgeliğin her zaman taze nektarını tadacağım. Şarap satıcısı , ruhsal farkındalığın suyunu meditasyon baskısı ile sıkan kişidir. Satın almak için en iyi şey nedir? -  Bütün dünyevi zevkler, Allah'ı bilme sevincinden bir damla bile mukayese edilemez.

RUHSAL YORUM

“İlahi ilhamın nektarı dünyevi zevklerden zevk almamı aldı. Böyle bir ruhani tavırla, duyuları şımartmaktan vazgeçerek, şehvetle uyuşturulmuş, yalnızca resmi olarak sosyal görgü kurallarına uyan eski arkadaşlarımı kaybettim. Manevi vizyonun “şarabını” elde etmek için çaba sarf ettikten sonra, bu hazineyi duyuların hoşgörüsü, bedensel zevkler için değiş tokuş edenlerin aptallığına şaşırıyorum. Bu gerçekten saçmadır, çünkü tüm anlık dünyevi zevkler, bir damla ebedi ilahi sevinçle bile karşılaştırılamaz.

PRATİK UYGULAMA

Manevi yola ciddi bir şekilde girişmiş ve içtenlikle ona bağlı olan herkes, materyalist bir toplumun alay konusu olabilir, "nezih" insanlar çemberinden düşebilir. İsa, salihlerin dünya tarafından bu mahkûmiyeti hakkında şöyle dedi: “Evini terk eden yoktur,

194 ya da erkek kardeşler ya da kız kardeşler ya da baba ya da anne ya da karı ya da çocuklar ya da toprak, benim ve Müjde için ve bugün, bu zamanda, yüz kat daha fazlasını alamazdı  ... gelecek çağ, sonsuz yaşam »*.

Allah ile tevhidin sarhoş edici ilahi nektarını içen ihlaslı bir mümin, kamuoyunun baskısı veya maddi arzuların baskısı altında Allah'ı aramaktan vazgeçip dünya tarafından saygı duyulan eski körlük durumuna dönenlerin ne kadar akılsız olduğunu görür. yanılsama. İlahi sevinci onun taklidi (bedensel zevkler) ile değiştiren insanlar, bu küçük paraya, Tanrı'yı ​​bilmenin gerçek sonsuz sevincine uzaktan yakından benzeyen bir şey satın alamazlar.

LXXII

Sen, gençlik kitabı, ne yazık ki okundun!

Eğlenceli saatler, sonsuza kadar koştun!

Ey ptiua-gençlik, çabucak uçup gittin. Taze çayırlar ve yeşil yapraklar arıyorum.

SÖZLÜKLER: Gençlik Kitabı -  Zihnin sayfalarında yazılı genç hayaller, hırslar ve çılgınlıklar. Zevk saatleri  dünyevi zevklerle meşgul olmaktır. Koştu -  atıldı. Pti-i,a-gençlik  ebediyen taze ruhsal bilgeliktir. Taze çayırlar ve yeşil yapraklar arıyorsunuz - Ruh'un sonsuz ihtişamını aramak için.

RUHSAL YORUM

Dünyevi standartlara göre, maddi arzulara boyun eğmeyi reddeden ve dünya zevklerinden uzaklaşan genç bir mümin sempatiye layıktır. Genç zihninin yaşayan sayfalarına yazılan hırsları ve hayalleri reddetmesi trajik görünebilir. Ancak, bunu yaptıktan sonra, genç adam, ayrılan sezgi kuşunu takip ederek, kendisini ebediyen taze kozmik bilgeliğin aydınlık bahçesinde bulur. Tanrı bilgisi önce onun bireysel ruhunu doldurur ve sonra onu her yerde hazır bulunma derecesine kadar genişletir.

PRATİK UYGULAMA

Aldatılan insanlar dehşete kapılır: "Ateşli ruhlar, kendilerini tamamen Tanrı'yı ​​ve gerçeği aramaya adamak için maddi arzulardan, şehvetlerden ve hatta hırslı hırslardan nasıl vazgeçebilir?" Ancak cesur bir insan son kuruşları harcamaktan korkmaz, sadece kendisine ait olan hazineyi hakkıyla geri kazanmak için. Bir şey kazanmak için bir şeyden fedakarlık etmek gerekir; Yatırım yapmazsanız kar elde edemezsiniz. Ve dar görüşlü küçük dünyevi fırsatlara tutunmayın - garantisi Tanrı'yı ​​tanıyanların tanıklıkları olan büyük manevi başarılar uğruna onları atın.

LXXIII

Aşkım! Bize çok sıkıcı olan bu dünyayı vereceği zaman. “Onu parçalara ayırırdık ve yine Kör ederdik ki yüreğe tatlı gelsin.

SÖZLÜKLER: Aşk,  Evrende kozmik aşk olarak tezahür eden Tanrı'nın sonsuz zihnidir - ilahi çekim ve uyum gücü. O,  karmanın (neden ve sonuç) evrensel ilkesi olan Kozmik Yasadır. Bu dünya. bu çok sıkıcı - kozmosun içler acısı ikili doğası, iyiyle kötünün, ölümle yaşamla, hüzünle neşenin karışımıyla dolu. Onları paramparça ederlerdi -  yeryüzünde meydana gelen tüm talihsizlikleri ortadan kaldırırlardı. Onu tekrar kör ettiler, böylece kalbe tatlı geldi - dünyayı her ruhun özünde saklı ilahi mükemmel plana göre dönüştüreceklerdi.

RUHSAL YORUM

Bir insan, kendisinde var olan ilahi iradeyi, Evrende İlahi Sevgi ve Kozmik Kanun olarak tezahür eden (her şeyi sebep ve sonuçlarla yöneten) Tanrı'nın saf sonsuz zihni ile uyumlu hale getirmeyi başarırsa, o zaman tüm dünyayı yok edecek bilgeliği ve gücü kazanacaktır. Karmanın yarattığı olumsuz koşullar ve dünyayı Tanrı'nın orijinal ideal planına göre dönüştürür. Yaratıcı gibi, bu tür insanlar dünyayı kalbe tatlı kılar. Bulutsuz mutluluk arzusu, gerçek özümüzün ilahi mükemmelliğinin ve ebedi mutluluğunun gizlendiği ruhun özünden gelir.

PRATİK UYGULAMA

Dünya ilahi bir gizemdir. İyilik kötülükle, sevinç hüzünle, yaşam ölümle iç içedir. Çaresizce

197 Doğanın "kaprislerinden" acı çeken duyarlı bir kişi, çoğu zaman, dünyadaki yaşam koşullarını içsel adalet duygusuna ve Tanrı'nın verdiği bilince göre değiştirmenin gerekli olacağını düşünür [20] .

Sevgiye ve tüm dünyayı yöneten yasaya uygun olarak, kişi içler acısı olanı değiştirmeye çalışmalı ve arzusuna göre yaşamı iyileştirmeli, dünyayı parlak ve neşeli bir yer haline getirmek için elinden gelenin en iyisini yapmalıdır. Bunu yapmaya cesaret edenler, planlarını hemen tam olarak gerçekleştiremeyecekler, ancak bunun cesaretimizi kırmasına izin vermeyin: Dünyayı daha değerli bir yere dönüştürebilecek her şeyi, küçük de olsa yapmaya devam etmeliyiz. İnsan, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır; ilahi güçler potansiyel olarak içimizde gizlidir. Bunları bilincin yüzeyine çıkarmamız ve (kasten bu  kadar zorlaştırılan) yaşam bilmecesini çözmek için uygulamamız gerekiyor.

Tanrı, zorluklardan dolayı suçlanmamalıdır. Rab'bin İlahi Sevgisi ve O'nun Yasası tüm varlıkları yükseltmek için çağrılır ve yalnızca insan düşüşü uyumsuzluk yaratır. Merhametli Yaratıcı, insana her türlü zorluğun üstesinden gelebilecek yeterli imkânları bahşetmiştir. Eğer böyle olmasaydı, bize gönderdiği imtihanları bu kadar zorlaştırmazdı. Dünyayı kafa karıştırıcı ve gereksiz görünen problemlerle doldurdu, ama bunu, onları çözerek Çocuklarının uyuyan yok edilemez enerjilerini uyandırmaları için yaptı. İnsan, engeller ve zorluklarla karşılaştığında, zihninde uyuyan bu sınırsız yenilmezliğe yardım için dönmelidir. Birlikte, Tanrı'nın çocukları dünyayı bir sevinç yerine dönüştürebilir.

Her insan, her ulus, her dünya uygarlığı yılda 365 tiyatro oyunu sergiliyor. Roller çeşitliliği dünya tiyatrosunu çok heyecanlı kılıyor. Bu dünya zaten mükemmel olsaydı ve yalnızca meleklerin yaşadığı olsaydı, ilginç olmazdı; dünyamızın varlığı haksız hale gelirdi. Allah'ta her şey mükemmel olduğuna göre, O'nun dışında mükemmel bir dünyaya ihtiyaç yoktur. Tanrı insanları Kendi suretinde ve benzerliğinde yaratmış, onlara akıl ve özgür irade vermiştir ki, ya Rab'bi reddedebilsinler ya da O'nu kabul edebilsinler. Çocuklarının doğuştan gelen kusurlarının üstesinden geleceğini, dünyevi ayartmaları reddedeceklerini ve Baba'yı bulmak için aracılık yapacaklarını umar. Böylece, potansiyel olarak mükemmel ama görünüşte kusurlu varlıklar olan insanlar, onu bulmak için dünyevi mücadele arenasına yerleştirildiler.

İyi ve kötü, mutluluk ve keder, zenginlik ve yoksulluk, zeka ve aptallık, savaş ve barış, şefkat ve zulüm arasındaki tüm paradoksları anlayamazsak, beynimizi kurutmamalı veya dünyanın işleyişinde hayal kırıklığına uğramamalıyız. Oyun tam olarak tahmin edilemezliği, karmaşıklığı ve şaşırtıcı, muhteşem dramatik sonucuyla ilgi çekicidir. Aynı şekilde, bir yerde, Allah'ın kusursuz planına* göre gelişen süper karmaşık kozmik dramın amacı bize açıklanacaktır.

Böyle panoramik bir performansın amacı en başından bilinseydi, rafine bir uzay senaryosu sanatından bahsetmek mümkün olmazdı. Gösterinin sonucunu, dünya medeniyetlerinin ve bireysel yaşamların sayısız ekranının arkasına ne kadar ustaca sakladı! Son perdede, ölümden sonraki durumda, kemale ulaşmış bir kişi ilahi senaryoyu görür ve tam olarak ne olduğunu anlar. Zamanı geldiğinde, Tanrı aniden perdeyi kaldıracak ve tüm yüce ruhlara kozmik dramın sonunu, çok uzun zaman önce trajikomik eylemlerin izlediği görkemli ve asil sonunu görme fırsatı verecek.

* Karşılaştırmak:

LXXIV

Ey tesellimin kaçınılmaz ayı!

Ay bahçemizin üzerinde yeniden doğuyor. Ama o yükseldiğinde boşuna olacak. Beni bu çitin arkasında ara.

SÖZLÜKLER: Sevincimin kaçınılmaz Ay'ı,  yalnızca geçici kozmosun sınırlarını aşan ruhların bildiği, Tanrı'da olmanın kesintisiz mutluluğudur. Ay bahçemizin üzerinde yeniden yükseliyor -  dış evrenin fenomenleri değişebilir. Sonra yükseldikten sonra,  tüm tezahür eden doğa gibi, periyodik döngüleriyle bağlı olmak. Beni aramak boşuna olacak -  artık burada olmayan birini bulabilir misin? Ruh ile birleşerek, maddenin etkisine karşı bağışıklık kazandım. Bu çitin arkasında -  yerde.

RUHSAL YORUM

“Yalnız bir meditatif arayışta doğan değişmeyen neşe, bundan böyle sonsuza dek bana ait. Sahte ay ışığıyla aydınlatılan küçük dünyevi bahçe, Ruh'un her yerde hazır bulunuşuyla birleştiği için artık doğama uyum sağlayamıyor. Ey dış ay, artık beni arama: Buradan kraliyet parlaklığına gittim!

PRATİK UYGULAMA

Bir kişi kendi iç doğasını tezahür ettirmeye çalışmalıdır, çünkü her birimiz uzayda belirli bir yere bağlı bir beden değil, dış koşullarla geçici olarak sınırlanmış sınırsız bir ruhuz.

[Bir Yoginin Otobiyografisinde  (bölüm 33), Paramahamsa Yogananda, ruhun ruhsal kurtuluşa erişmiş durumunu betimleyerek Rubiyat'ın bu dörtlüğü hakkında yorum yapar.]

200

Upanişadlar, ruhsal ilerlemenin her aşamasının ayrıntılı bir sınıflandırmasını içerir. Bu nedenle, siddh  (“mükemmel varlık”) jivanmukta  (“yaşam boyunca özgürleşmiş”) aşamasından paramukta  (“en yüksek özgürlüğe ulaşıldı” - ölüme karşı zafer) düzeyine kadar gelişimin sonucudur . İkincisi, kendisini mayanın gücünden  ve onun reenkarnasyon çevrelerinden tamamen kurtarmıştır... [21]

İşte “sevincimin kaçınılmaz Ay”ı, solmayı ve yok olmayı bilmeyen sonsuz Kutup Yıldızı olan Tanrı'dır. "Bahçemizin üzerinde yeniden yükselen" "ay", periyodik iniş ve çıkışlarla sınırlanan dış kozmostur. Kendini gerçekleştirme sayesinde, Pers kahin, dünyaya - doğanın bahçesine, mayanın koynuna - zorunlu geri dönüşlerden sonsuza dek kurtuldu.  “Ama daha sonra bu çitin arkasında beni aramak için yükseldikten sonra boşuna olacak” - şaşırmış Evrenin sonsuza dek kaybolan birini bulma girişimleri boşuna olacak!

LXXV

Açıklığın yıldızlarla dolup taze bir esinti bahar bahçesine savrulacağı o saatte, Dostuyla oturup içki içen ve sonra bir taş levhada bardağı kıran ne mutlu!

SÖZLÜKLER: Açıklık yıldızlarla dolu olacak -  astral görüş, dünyada yaşayan yaratıkların bedenlerinde bulunan ruhların ışıltısını görmeyi mümkün kılacaktır. Bahar bahçesine taze bir esinti uçacak -  kozmik bilincin sürekli çiçek açan bahçesine bir ruh daha girecek. Bir Dostla birlikte içmek  , “Ben”in (sınırlı ego) Ruh'un her yerde mevcudiyeti ile birleşmesidir. Bir bardağı kırar -  Evrende başka bir ego kaybolur - ruh Ruh'ta tam kurtuluş kazanır.

RUHSAL YORUM

“Herkes için mutlu bir an gelecek, fiziksel dünyaya yayılan parlak astral küreden, beden tarafından sınırlanan küçük benliğin kaybolacağı, kozmik bilincin sürekli çiçek açan bahçesine geçeceği zaman gelecek. sınırsız Birlik. Fiş cehaleti ortadan kalkacak ve siz, özgür bir ruh (içinizdeki Tanrı'nın sureti) olarak, fiziksel ve astral bedenlerin sınırlayıcı kaplarından çıkıp, içinde bulunduğunuz Ruh okyanusuyla sonsuza dek birleşmek üzere kayacaksınız. tecrit edilmiş ve yanılsama tarafından kandırılmış bir varlık olarak uzun süredir yüzüyorlar.

Ve sonra hayali varoluş camı içeriğinden (ruhtan) kurtulacaktır; Maya  onu bir daha asla doldurmasın diye paramparça olacak.”

PRATİK UYGULAMA

Bir kişinin yaşamın bilmecesini zaten anlamış olup olmadığı önemli değildir. Gerçek mutluluğu, Joy'u bulmaya çalışmak önemlidir.

202 varlığımızın kaynağıdır. Potansiyelini (fiziksel, zihinsel ve ruhsal) tamamen geliştirdikten sonra, ölümlü ölümsüz hale gelir. Aydınlanma, vicdanın gereklerini istikrarlı bir şekilde yerine getiren ve azizlerin tavsiyelerine uyan ve edindiği bilgeliği ve sevinci başkalarıyla paylaşan kişi tarafından elde edilir. Böyle bir kişi, kendi içlerinde gizli ışığı arayanlara ilham verir ve onları yükseltir.

Ey ölümlü varlık, Omar Khayyam'ın bilgeliğinin sesini dinle. Yukarıdan savaşmak kaderinizdir ve bu mücadele ancak, küçük “Ben”in tüm kısıtlamaların (bedensel, dini ve ırksal) üzerine yükseldiği ve büyük “Ben”in büyük “Ben”in nasıl daraldığı o yüce duruma içsel olarak girdiğinizde sona erecektir. tüm canlıların kardeşliği. Tek Hayat ile yeniden bir araya geldi.

Bu, Rubaiyat'ı kapatan iklimsel dörtlükte açıklanan varoluşun nihai amacıdır.

203

AŞK HAKKINDA LOMB HAYALLERİNİN ŞARAP

Paramahamsa Yogananda tarafından yirminci yüzyılın otuzlu yıllarında Rubaiyat'ın bir yorumu üzerinde çalışırken yazıldı, daha sonra Kendini Gerçekleştirme Derneği dergisinde bölümler halinde yayınlandı. Shri Daya Mata (1931'den beri Paramahamsaji'nin yakın bir öğrencisi olan Kendini Gerçekleştirme Topluluğunun Başkanı), aşağıdaki sözlerin Yogananda'nın ruhundan geldiğini hatırladı. derin bir samadhi halindeyken. Önce ruhsal arayışından (ve Tanrı ile sarhoş olan Ömer Hayyam da dahil olmak üzere İlahi olanı arayan herkesin arayışından) ve sonra da Tanrı olan Sevgi ile birliği adına konuşur. Paramahamsaji ayrıca bu iki sayfaya "Aşkın Kutsal Yazıları" alt başlığını verdi.

Aşkı birçok hayatta aradım. Aşkı bilme çabasıyla ayrılıkta acı tövbe gözyaşları döktüm. Her şeyi feda ettim, tüm takıntılarımı ve yanılsamalarımı, sırf sevgiyle yalnızca Sevgiyle, Tanrı ile bağlantılı olduğumu bilmek için. Aşkı bütün kalplerin özverisiyle içtim. O'nun Tek Kozmik Sevgili olduğunu, yaşam bahçesinde büyüyen tüm aşk çiçeklerinde hissedilen Tek Lezzet olduğunu gördüm.

Birçok üzgün ve çaresiz insan sevginin neden bir kalpten diğerine geçtiğini merak eder, ancak uyanmış ruhlar, kalbin diğer insanlara karşı sevgiyle titreşmediğini, Tanrı'nın tüm kalplerde mevcut olan Sevginin eşit aleviyle yandığını fark etti.

Rab sana sürekli sessizce fısıldar: “Ben Sevgiyim. Ama sevgi alışverişini hissetmek için Kendimi üç bölüme ayırdım: aşk, aşık ve sevgili. Aşkım harika, saf, sonsuza dek neşeli. Tadını çeşitli biçimlerde ve tezahürlerde hissediyorum.

Bir baba gibi, çocuklarımın kalplerinden akan karşılıklı sevgiyi içerim. Bir anne olarak, bir bebeğin ruhunun bardağından koşulsuz sevginin nektarını içerim. Bir çocuk gibi, babamın sağlam yargısının koruyucu sevgisini özümsüyorum. Bir bebek gibi, anne şefkatinin Kutsal Kase'sinden sebepsiz sevgiyi içerim. Efendi olarak sadık kullarımın sevgisini içiyorum. Bir hizmetkar olarak, susuzluğumu efendinin ilgi bardağından gideriyorum. Bir guru olarak, sadık öğrencilerin saf sevgisinden zevk alıyorum. Bir arkadaş olarak spontane aşk pınarından içerim. İlahi bir dost olarak, Tanrı'yı ​​onurlandıran kalplerin kozmik sevgisinin kristal berraklığında suları olan kaplar Bana açıldı.

Aşk beni sadece Aşk'a bağlar, ama ben yanılsamaya düşmeme izin verdim: sadece çocuklarımı düşündüğümde  ; sadece umursadığımda

204 sevgilisi hakkında; sadece ustamın çıkarlarını hesaba  kattığımda. Ama sadece Sevgiyi sevdiğim için, sonunda sayısız dünyevi "Ben" yanılsamasının zincirlerini kıracağım. Bu yüzden, çocuklarının sevgisi tarafından değil benimki tarafından korunduğunu unutan bir babayı astral alanlara götürüyorum. Bebeği annenin göğsünden alıyorum ki, onun benim sevgim olduğunu anlasın. Sevdiğimin karşılık verdiğini, onun karşılık verdiğini zanneden âşıktan sevgiliyi uzaklaştırırım.

Aşkım böyle oynar, bazen kendini gösterir, bazen insan kalplerinde saklanır, böylece herkes aşkımın geçici insan kaplarına değil, farklı kalplerde dans ederek Aşkın kendisine ibadet etmeyi öğrenebilir.

İnsanlar birbirlerine “Sadece beni sev” diyorlar ve bu yalan duyulmasın diye ağızlarını soğuk ve sonsuza kadar kapatıyorum. Hepsi Benim çocuklarım ve onların gerçeği konuşmayı öğrenmelerini istiyorum: "Hepimizin içindeki Tek Sevgiyi Sevin." "Seni seviyorum" sözleri yanlıştır, eğer "Tanrı, içimdeki aşk gibi, sende O'nun sevgisini seviyor"u anlamazsan.

Ay, samimi bir yanılsama içinde sevdiklerine dönen milyonlarca sevgiliye güler: "Seni sonsuza dek sevdim." Kafatasları sonsuzluğun bataklıklarıyla kaplıdır. Artık "Seni seviyorum" diye nefes veremezler. Birbirlerini sonsuza kadar seveceklerine dair verdikleri sözleri bile hatırlayamıyorlar.

Tek kelime etmeden, seni her zaman seviyorum. "Seni seviyorum" deme hakkım sadece benim, çünkü seni doğmadan önce sevdim; Aşkım sana hayat verdi ve onu şimdi senin içinde canlı tutuyor; ve seni en çok seven kişinin bile peşinden gelemeyeceği ölüm kapılarından geçtiğinde sadece ben seni sevmeye devam edeceğim.

Ben aşk dramını hayat sahnesinde oynamanız için insan kukla duygu ve içgüdü iplerini çeken aşkım. Eğer sadece Benim sevgimi seviyorsan, o zaman bu harika ve sonsuz bir neşedir, ama onun yerine insani duygular ve şefkat koyarsan, o zaman hayatındaki huzur ve neşe akışı kesintiye uğrayacaktır. Anla çocuğum, özlediğin benim sevgim.

Beni tek bir varlık olarak sevenler veya Beni tek bir varlıkta kısmen sevenler, Sevginin ne olduğunu bilmiyorlar. Bana olan sevgisi bilge, yanılmaz, eksiksiz ve koşulsuz olan Sevgiyi yalnızca o bilir; Beni her şeyde mükemmel ve eşit olarak seven ve Beni her şeyde mükemmel ve eşit olarak  seven  .

 

I

Ateş ağının ışığı her sığınağı yakaladı, Ve boncuklu fincanda Hoers'ın günü kutlandı.

Şarabı açmanın zamanı geldi. "Kalkmak! Sabah sarhoş ol!” - Parlak kuleden şafak çağrısı bize uçuyor.

II

Sabah erkenden meyhanenin çağrısını duyuyorum:

“Ey deli, uyan, çünkü hayat kısa!

Kafatası kabı yakında toprakla doldurulacak.

Bardağı henüz sarhoş nemle dolduralım!

III

Acele edin, saatlerce uçar. Saki, benim için kupayı aldın mı, Saki?

Şafak meşgul! Kapıyı yumrukluyoruz.

Güneş batıyor bile!.. İçeri girelim Saki!

IV

Toprak yine neşeli, yine bir çiy gökkuşağı, büyüleyici güzelliğin bozkır halısını çağırıyor.

Dallarda - Musa'nın parmaklarında - çiçeklerin kokusu, İyileştirici meltemde, İsa'nın nefesi.

V

İrem'in gülleri uzun süredir görülmedi.

Reçel kasesindeki yedi yüzük unutulur, Ama içindeki eski şarap ateş gibi yanar Ve tapınağın yanındaki bahçede bir derenin sesi duyulur.

VI

Davud, eski günlerin karanlığında ağzını kapadı, Yine de Pehlevi'de mısralarda bir bülbül. Gizli bir dille soluk güle seslenir: "Güzelim, mor şarabı iç."

VII

Kalbinize keder ağacı dikmeyin, aksine Sevinç Kitabı'nı daha sık okuyun. Arzunun çağrısına kulak ver ve çağrıya cevap ver, Uçan anı karşıla ve onu bir asma ile taçlandır.

207

VIII

Bak! Vadideki çiçeklerle doluydu. Boğucu ışınlardan bir hafta içinde yandılar.

Ve şimdi hiçbir yerde bir iz bulamıyoruz

Kubada ve Jama - onlar kırmızı güller ...

IX

Övgü, güç varsa, hem kaslar hem de kemikler;

Ama hayatta, sadece ruh bize sebat verir. Hatem'den bile sadaka alma, Rüstem de olsa düşmanın önünde eğilme.

X

Tarlalarda - sınır. Aktarım. Bahar her yerde.

Ve kız bana şarapla geliyor.

Ne kadar güzel! Sultan tahtta böyle bir günü hayal etmekten utanmaz.

XI

Çalılarda yiyorsun. ekmekler var. Bir şiir kanepesi, şarap (dolgun dökün!), Ve - basitliğin kötü görünmesine izin verin -

Cennete dönüp bakarsam zavallı bir köpeğim sadece!

XII

Bana söz veriyorlar: Aden'de zevk bulacaksın. Benim için üzüm suyu iyidir!

Nakit alın, ama bunun için söz vermeyin. Sadece uzaktan davulun gök gürültüsü iyidir!

XIII

Gül güldü: "Sevgili esinti

İpeğimi yırttı, çantamı açtı Ve tüm altın organ hazinesini, Bak, cömertçe kumun üzerine attı.

XIV

Yüzyılı artıracaksınız - ruhta azalan;

Bir hazine bulacaksınız - ölümcül derecede bitkin.

Ve çöldeki kar gibi onun üzerinde olacaksın, Bir gün ve iki ve üç arayacak ve ... buharlaşacak.

208

XV

Rüzgara altın bir tane atın .

En azından büyümesine izin ver - hepsi aynı mı?

Çünkü onlar gömdüklerinde bile ot değiliz. İlkbaharda kimsenin çimlenmesine izin verilmez.

XVI

Bu kervansaray, her gün ve sonra

Bir misafir misafir gibi acele eder, gece gölgesini değiştirmek için, - Cemşidlerin bayramlarının yapıldığı koro kalıntıları, uyuyan Bahramlara bir gölgelik veren Türbe.

XVII

Kral Cemşid'in ziyafet verdiği saray.

Tilkiler ve alageyikler için bir sığınak haline gelmiştir.

Bahram avlanırken yaban arılarını öldürdü. Bakın, kendisi öldü, öldü.

XVIII

Horasan tarlalarının yeşil halılarında

Laleler kralların kanından büyür, Diziler güzelliklerin küllerinden büyür. Kaşların arasındaki büyüleyici benlerden...

XIX

Çim, ki - bak! - bordürlü

Çalan bir akışın dalgalanmaları. - kokulu ve hassas.

Onu hor görme: belki de melek güzelliğinin küllerinden doğdu.

XX

Arkadaşım, hemen gel! "Yarın" olmadığına inanın ve sahip olduğumuz tek şey bugünün şafağı.

Ve yarın - yetişmek, bu dünyayı terk etmek. Yedi bin yıldır göçüp giden insanlar.

XXI

neredesiniz arkadaşlar Ücretsiz koro nerede?

Daha dün, masamızda otururken, Dikkatsiz, bizimle dalga geçtin ... Ve uzan, hayattan sarhoş.

209

14-1168

xxp

Yine bulut yere bir gözyaşı bırakır.

Ayık, manzaraya dayanamıyorum.

Bugün çimlere uzanıyoruz, dinleniyoruz - Yarın aşağıdaki çimlerin altına uzanacağız.

XXIII

Şarap içmek! Yeryüzünde sonsuza kadar uykuya dalacaksın.

Sevgilisiz, düşmansız, dostsuz, çiftsiz.

Bilmece, kelimeler basit olmasına rağmen anlaşılamaz: "Solmuş çiçekler bir daha açmaz."

XXIV

Endişelerin altında ezilen insanlara,

Ve gelecek o günleri umutla bekleyen müezzin minareden haykırır: “Cahil!

Ödülünü burada alamazsın!”

XXV

Harika, bilgi pankartlarının havaya kalkmış olması. Şiirin aydınlatıcıları parladı,

Ve karanlıktan gelenler geceden çıkmadı: Bize bir peri masalı anlatıldı - ve uykuya daldık.

XXVI

Evrenin sırrını kavrayan bilge nerede?

Yaşamınızın anlamını, yıllarınızın sonuna kadar arayın:

Hala hiçbir şey kesin değil

Sadece giyineceğiniz kefen ...

XXVII

Çocuklukta hakikat için hocalara gideriz, Ondan sonra hakikat için kapımıza gelirler.

Gerçek nerede? Her zaman içeri ve dışarı

Aynı kapının yanında. Bu hikayenin anlamı bu, Hayyam!

XXVIII

Bir zamanlar gri sakalların senklitiyle aydınlandık. Bir zamanlar bize ve düşüncelerimize hayran olan meyve ...

Sonunda ne kaldı? Nihai sonuç şudur: Burada gelgit bizi koştu, buradan kasırga bizi taşıyor.

210

XXIX

Bozkırdaki rüzgar gibi, nehirdeki su  gibi . Gün geçti ve bir daha geri gelmeyecek.

Evrendeki hayatım bir nehir ve rüzgar gibidir: Nereye ve nereye gittiğimi bilmiyorum.

XXX

Her şey benim için gökyüzünde kararlaştırıldığı için Ve kimse bana tavsiye için gelmiyor - Beni bir kadeh şaraba koy, saki:

Hadi içelim! Dünyanın acılarını şarapta boğalım.

XXXI

Satürn'ün zirvesinden Dünya'nın rahmine

Yedi basamağı birbiri ardına geçtik.

Yakın ve uzak tüm döngüleri çözdüm.

En basitine ek olarak - ölüm döngüsü hariç.

XXXII

Sonsuzluğun sırlarına kim nüfuz etti? Biz değil arkadaşlar, Hayatın bilmecesi bize karanlık kaldı.

Gölgeliğin arkasında bazen "Ben" ve "Sen" hakkında fısıldarlar, Ama gölgelik düşecek - ve biz neredeyiz. Sen ve ben?

XXXIII

Gökyüzüne sordum: "Söyle bana, ışığın bunca yıldır hayatım boyunca kaderimi nereye götürüyor?" Ondan duydum: “Cevabı biliyorsun. Ama bilgi bakımından zenginsin, ama anlayışta değilsin.

XXXIV

Dudaklarımı ona bastırarak kaseye sordum: "Geceler ve gündüzler dizisi beni nereye götürüyor?" Ağzını bozmadan. kupa bana cevap verdi:

"Ah, bir daha bu dünyaya dönmeyeceksin. İçki!"

XXXV

Bir zamanlar satın aldığım cansız bir sürahi.

Aniden bana sırlarını açıkladı (bunu herkes yapmaz): "Ben bir fincan altın olan bir kraldım ve şimdi susuzluğumu gidermek için sarhoşlara hizmet ediyorum."

XXXVI

Çömlekçinin zalim olduğunu görmek beni üzüyor.

Kili yoğurur ve döver ve herhangi bir vuruşta: “Ah, merhamet et! Sonuçta, öyleyim. Senin gibi yaşıyordun! ..” Her zaman çamurdan bir ses duyulur.

xxxvp

Yas tutma ölümlü, dünün kayıpları.

Bugünün işlerini yarının ölçüsüyle ölçme, Ne geçmişe ne de gelecek dakikaya inan. Şimdiki dakikaya inanın - şimdi mutlu olun!

XXXVIII

Hayat bir yerlere gidiyor - evsiz bir karavan ... Gece yarısı kampı, dinlenmenin mutluluğu ile yaşıyor. Ve yarın, Saki'm... Yarın için ne demeli! Şarap servis etmek için zamanınız olsun: doğu zaten kıpkırmızı.

XXXIX

İyi eğlenceler, böylece daha sonra kadere üzülmeyesiniz. Rock, ince ipinizi kolayca koparır...

Şarap için ve dünyanın iniş çıkışlarını unutun - İçinde sonsuza dek yaşayan biri endişe etsin!

XL

Bugün bir seks partisi. Karımla, Kısır Bilgelik kızıyla. Boşanıyorum! Arkadaşlar ben çok memnunum. Ve evleniyorum - basit bir asma kızı.

XLI

Ölümü gördüm ve hayat benim için bir sır değil. Bu ışığı yukarıdan aşağıya inceledim.

İşte gözlemlerimin zirvesi: Dünyada sarhoşluğa eşit hiçbir şey yok, hayır!

XLII

Meyhanenin kapısı açık; akşam geliyor.

Alacakaranlıkta bize gizlice gelen bir melek değil mi?

Hayır, omzunda kalın kürklü bir hamal var. Tüm yoldan geçenleri iterek, bizim için şarap getiriyor.

212

XLIII

Bir yudum almak! - ve sefil sıkıntılar, yoksunluklar - artık yok. Yetmiş iki öğreti artık yok.

Sarhoş simyayı küçümsemeyin: bir

Bir yudum ve bin işkence - artık yok!

XLIV

Ruhuma baskın yapıldı

Şüphe ve korku - kafanızda kar gibi!

Ama şimdi Mahmud'un kılıcı parladı;

Dışarı çıktı ve tüm soyguncuları öldürdü.

XLV

Bırakın bu "bilge adamlar" tartışsınlar, Ama varlığın sırları hala gizli.

Yerden kaselerin şarapla nasıl oynadığını görün. Oyna - meydan okuyarak kaderi oynamak.

XLVI

Yıldız dünyası dönüyor. Ve biz, onun içinde dolaşıyoruz. Bazen ona "sihirli fener" diyoruz:

Dışarıda - yıldızlar küresi, içeride - bir lamba-güneş, Ve biz ateşin önündeki gölgelerin hareketiyiz.

XLVII

Şarap içtiğinizde ağzınız susar.

Geçmişte yokluğun suyuyla dünyaya geldin,

Ve yarın olan her şey yine bir hiçe dönüşecek. Duyuyor musun? Kapınız çalıyor gibi görünüyor.

XLVII1

Güllerin arasında seninle nehir kenarında oturuyoruz - Üzüm suyu iç! Seraphimler sana ne zaman daha koyu bir içecek getirecek? Kabul et, sarsılmaz ruh.

XLIX

Figürler sen ve ben ve cennet oyuncu.

Ve gerçek bu, bu bizim ortak kaderimiz. Satranç tahtasında biraz dans ettiler. Ama oyun bitti - ve tekrar sandıkta.

L

Top gibi savruluyorsun. Bir karmaşaya bulaştın!

Rock seni bir çovgan gibi kovalıyor - neden?

Şiddetli oyun, görünüşe göre, yalnız

Anlıyor!.. Onu! Ona! Ona!

LI

Kararan Fırça, evrenin defterine dokundu, Ve senin dindarlığın, tüm anlayışın

Kader çizgisi artık yukarı veya aşağı hareket etmeyecek; Ve gözyaşları Kalama'nın reçetesini yıkamaz.

LII

Kubbenin altındaki huzursuz yüzümüz, sadece şişeye girdiği Karınca'ya benziyor. Dua ederken ellerimi semaya kaldırmam: Biz ona bir değirmen boğası gibi bağlıyız.

LIII

Sonuncumuz ilk com tarafından verildi -

Son hasatın tohumu onun içindeydi:

Yaratılışın ilk gününün yazdığı şey, Son Yargı Günü tarafından yüksek sesle okunacaktır.

LIV

Gök atını eyerledikleri gün,

Takımyıldızlara isimleri verildiğinde,

Tüm kaderimiz tabletlere yazıldığında - Küllerle kaplı ruhlar. Peki onların suçu ne?

LV

Evet, hayatım bir asma ile yoğun bir şekilde dolanmış,

Ve Sufi benimle masaya oturmak istemiyor: Ne de olsa hayatımın metali asil değil ...

Ondan anahtar evin kapısını açacak!

LVI

Gönüllerimizde bir aşk meşalesi yakarız, Ondan küskünlüğü şarapla gideririz;

Camilerde geçirilen saatler boşa gitti. Şu andan itibaren, meyhanede yetişmeye karar veriyoruz.

214

LVII

Yolumdaki tuzaklar, delikler -

Onları ayarladın ve gitmelerini emrettin.

Ve her şeyi öngördü. Ve beni terk etti.

Ve yargıla! Kurtulmak istemeyen.

LVİH

Sen. her şeye gücü yeten Rab, gerçekten her şeye kadirdir!

Ama kim tarafından, sürgün edilenler, dışlananlar cenneti terk etti?

Günahsız birini affetmek bir lütuf değil, bir alaycılıktır.

Günahlarımı bağışla - ve günahın bağışlansın!

LIX

Ramazandı ve akşam oldu.

Ve ay - eski bir arkadaş coştu -

Daha kalkmadım ama ayaktaydım

Bir dizi çömlek ve üzgün.

LX

Dün gece bir çömlek yerleşim yerindeydim.

Karanlıkta iki bin çömlek sessizdi.

Aniden, bir direğe asılı bir sürahi vızıldadı:

“Oyma sürahi - nerede? Sürahiyi kim aldı - nereden?

LXI

Bu fincana akıl iltifat eder, Onunla sevgili bütün gece öper. Ve çılgın Potter Böyle zarif bir kase yaratır - ve onu acımadan yere vurur!

LXII

Çömlekçinin tası az da olsa başarılı olsa, Sarhoş olsam elim üstüne kalkmazdı.

Güzel ellerin ve gözlerin güzelliği nasıl olabilir?

Sevgiyle çok heykel - ve kır, kızgın?

LXIII

Bu eski sürahi bir duldan daha teselli edilemez

Çömlekçi dükkânındaki raftan durmadan bağırıyor: "Çömlekçinin akşamdan kalmayla etimi parçaladığını bilmek!

Değersiz mallar için bir tüccar nerede bulunur?

215

LXIV

“Ve burada,” diye ekliyor biri, “derler ki, bir gözden geçirme olacak: Ve kim şımarırsa cehenneme atılacak ve paramparça olacak! İnanmıyorum! Dedikodu! İyi Dostumuz her şeyi düzene sokacak..."

LXV

Bu kadeh neden renksiz ve kuru?

Ruhu güçlendiren Reihan yakutu nerede?

İslam'ın yasaklarını bir süre unutun,

Yalnız yas tutma - iki kişilik sarhoş ol!

LXVI

Aniden - yıldırım! Gökyüzüne bakarak. Bütün çanak çömlek sırası tedirgin oldu: "Dinleyin arkadaşlar, ne kadar yüksek sesle

Çömlekçinin çömlekleri çuvalında tıkırdıyor!"

LXVII

Beni şarapla canlandırmak için acele et, Lanita-amber'i yakutla tazele!

Yine de ölürsem, beni şarapla yıka Ve tabutu bir asma ile sarmayı unutma.

LXVHI

Sarhoş olmak istiyorum ki mezarımdan, İçine indiğimde tatlı bir şarap kokusu olsun. Böylece seni sarhoş eder ve seni yere serer. Yoldaşlar-revelers geçmek!

LXIX

Benim idollerim, senin hatan.

Hayatımın sonsuza dek utandırılacağını:

Bir kadehte benim güzel ismim, Ve bir şarkıya namusum satılır.

LXX

Bir kereden fazla Hayyam, hayallerin koştu

Üzgünüm ama ayık mıydın?

Ve tekrar ve tekrar, tövbe pelerininiz bahar tarafından yırtıldı, çiçeklerle.

216

LXXI

Sürahiyi edep cübbesiyle örtemem ve ölene kadar da içmeyi bırakmayacağım.

Şarap satıcısından gülünç hesaplamalar:

Peki, hangisi daha değerli, almayı düşünmesi daha mı iyi?

LXXII

Sen, gençlik kitabı, ne yazık ki okundun!

Eğlenceli saatler, sonsuza kadar koştun!

Ey genç kuş, çabuk uçup gittin.

Taze çayırlar ve yeşil yapraklar arıyorum.

LXXIII

Aşkım! Bu kadar sıkıcı olan bu dünyayı Bize teslim etseydi, - Onu parçalara ayırıp tekrar Kör ederdik ki kalbe tatlı olsun.

LXXIV

Ey tesellimin kaçınılmaz ayı!

Ay bahçemizin üzerinde yeniden doğuyor. Ama o yükseldiğinde boşuna olacak. Beni bu çitin arkasında ara.

LXXV

O saatte. açıklığın nasıl yıldızlarla dolu olacağını Ve bahar bahçesine taze bir esinti uçacağını, Ne mutlu bir Dostla içki içmek için oturana Ve sonra bir taş levha üzerinde bir bardağı kırana!

YAZAR HAKKINDA

Paramahamsa Yoganada'nın yaşamında Tanrı sevgisi ve insanlığa hizmet ideali tam olarak vücut bulmuş durumda... Hayatının büyük bir bölümünü Hindistan dışında geçirmesine rağmen, büyük azizlerimiz arasında hala bir yer tutuyor. Başladığı iş gelişmeye devam ediyor ve şimdi daha da parlıyor, dünyanın her yerinden insanları Ruh'un dünyasına hacca davet ediyor.

(Paramahamsa Yogananda'nın vefatının yirmi beşinci yıldönümü onuruna bir anma pulunun verilmesi vesilesiyle Hindistan Hükümeti'nden şükran borcu.)

Paramahamsa Yogananda (Mukunda Lal Ghosh) 5 Ocak 1893'te Himalayaların eteklerinde bulunan Kuzey Hindistan şehri Gorakhpur'da doğdu. Erken çocukluktan itibaren yaşamının ilahi takdirle işaretlendiği anlaşıldı. Akrabaları, çok genç yaşta bile olağanüstü manevi yetenekler gösterdiğini iddia ediyor. Gençliğinde, ruhsal arayışına rehberlik edecek aydınlanmış bir öğretmen bulmayı umarak birçok Hint bilge ve azizini ziyaret etti.

1910'da on yedi yaşındayken saygıdeğer Swami Sri Yukteswar ile tanıştı ve onun öğrencisi oldu. Bu büyük yoga ustasının katı ama sevgi dolu rehberliği altında,  sonraki on yılın en iyi aylarını Sri Yukteswar'ın ashramında geçirdi. Kalküta Üniversitesi'ndeki eğitimini tamamladıktan sonra, 1915'te Hint manastırı Swami tarikatına kabul edildi ve Yogananda  ("  Tanrı ile (yoga) birlikte bulunan mutluluk (ananda) ") adını aldı.

1917'de Sri Yogananda, modern pedagoji yöntemlerini yoga dersleri ve manevi ideallerin özümsenmesini birleştiren erkekler için "Yaşam Okulu"nu açtı. Üç yıl sonra, Boston'da düzenlenen Uluslararası Dini Liberaller Kongresi'ne Hindistan'dan delege olarak gönderildi. Kongre'ye "Din Bilimi" başlıklı mesajı coşkuyla karşılandı.

Sonraki birkaç yıl boyunca Doğu Sahili'nde ders verdi ve ders verdi ve 1924'te kıtalar arası bir konferans turu yaptı. Ocak 1925'te Yogananda, Los Angeles'ta bir dizi konferans ve ders verdi. Başka yerlerde olduğu gibi, konuşmaları ilgiyle karşılandı ve büyük beğeni topladı. Los Angeles Times, "Dersin başlamasına bir saat kala, 3.000 kişilik Filarmoni salonu neredeyse tamamen doluydu."

Aynı yıl, Sri Yogananda, öğretilerini yaymak için 1920'de kurduğu Los Angeles'taki Kendini Gerçekleştirme Derneği'nin merkezini açtı; bu, kadim bilim ve yoga felsefesine ve zaman kazandıran meditasyon yöntemlerine dayanıyor. Önümüzdeki on yıl boyunca, ülke çapında büyük şehirlerde ders vererek yoğun bir şekilde seyahat etti. Onun öğrencisi olanlar arasında pek çok olağanüstü işler vardı.

Botanikçi Luther Burbank, Metropolitan Opera  solisti Amelita Eally-Curci, Başkan Woodrow Wilson'ın kızı Margareta Wilson, şair Edwin Markham ve senfoni şefi Leopold Stokowski dahil olmak üzere 219 bilim adamı, iş adamı, sanatçı .

1935-1936'da gerçekleşen on sekiz aylık bir Avrupa ve Hindistan turundan sonra Yogananda, kapsamlı konferans faaliyetlerinden bir şekilde emekli oldu ve kendini edebi eserlerin yanı sıra dünya çalışmaları için sağlam bir temel oluşturmaya adadı. 1946'da hayatının hikayesi, Bir Yoginin Otobiyografisi yayınlandı ve 1951'de kitabı önemli ölçüde tamamladı. En başından beri, bu çalışma çalışmalarında bir dönüm noktası olarak algılandı ve o zamandan beri Kendini Gerçekleştirme Derneği sürekli olarak "Otobiyografi" yi yeniden yayınladı.

Bugün, Paramahamsa Yogananda'nın manevi ve insani misyonu, 1955'ten beri Paramahamsaji'nin ilk ve en yakın öğrencilerinden biri olan Sri Daya Mata tarafından yönetilen Kendini Gerçekleştirme Derneği** tarafından yürütülmektedir. Paramahamsa Yogananda'nın (ev çalışması için "Kendini Gerçekleştirme Derneğinin Dersleri" dahil) dersleri, kitapları, makaleleri ve resmi olmayan konuşmalarını yayınlamaya ek olarak, topluluk üyelerine ve Sri Yogananda'nın öğretilerinin yandaşlarına rehberlik eder, tapınaklarla ilgilenir, geri çekilmeler, dünyadaki meditasyon merkezleri ve Düzenin manastır toplulukları Öz farkındalık ve ayrıca insanlar arasındaki ilişkileri uyumlu hale getirmek için bir araç ve fiziksel, zihinsel ihtiyacı olanlara yardım etmek için bir araç olan Dünya Dua Çemberinin faaliyetlerini koordine eder. ya da ruhsal şifa.

1952'de Paramahamsa Yogananda'nın ayrılmasından bu yana, dünya topluluğu onu 20. yüzyılın gerçekten büyük manevi figürlerinden biri olarak tanıdı. Öğretileri ve kişisel örnekleriyle, tüm ırklardan, kültürlerden ve inançlardan insanların, insan ruhunun güzelliğini ve asaletini yaşamda daha tam olarak ortaya koymalarına yardımcı oldu. Yazar ve eğitimci Wendell Thomas minnettarlığını şu şekilde dile getirdi: “Yıllar önce Paramahamsa Yogananda'ya ruhsal bir arayışçı veya öğrenci olarak değil, bir yazar olarak geldim - sempatik ama analitik ve eleştirel. Neyse ki Yoganandaji'de nadir görülen bir nitelik kombinasyonu buldum. Derin inancının kadim ilkelerinde sağlam olarak, aynı zamanda, aşırı esneklik armağanına sahipti ... Hızlı bir zihin ve yüce bir ruh, ona bütünün insanlarını ruhsal olarak arayan insanlara uyum ve hakikat bahşetme fırsatı verdi. dünya.

Luther Burbank  (1849-1926) - Amerikalı botanikçi, birçok meyve, sebze, tarla ve süs bitkisi çeşidinin yazarı; Kaliforniya'daki dünyaca ünlü çocuk yuvası Santa Rosa'nın yaratıcısı.

Amelita Galli-Curci  (1882-1963), İtalyan şarkıcı (koloratur soprano). 1916'dan beri ABD'de yaşadı, Rusya da dahil olmak üzere dünyanın birçok opera binasında sahne aldı. Mignon (A. Thomas tarafından Mignon) ve Carmen'in (J. Bizet tarafından Carmen) ilk icracısı.

Leopold Stokowski  (1882-1977), Amerikalı şef. 1912-1936'da. Philadelphia Senfoni Orkestrası'nı yönetti. SSCB'yi turlarla ziyaret etti. - Not, tercüme.

Hindistan'da Kendini Gerçekleştirme Topluluğuna Satsanga Hava Durumu denir .

PARAMAHAMSA YOGANANDA: YAŞAM VE ÖLÜMDE BİR YOGİ

Paramahamsa Yogananda  , Hindistan Büyükelçisi Vinay R. Sen'in onuruna verilen resmi bir akşam yemeğinde konuşmasını bitirdikten sonra, 7 Mart 1952'de Los Angeles, California'da mahasamadhi'ye (yoginin bedenden son bilinçli ayrılışı) girdi.

Büyük dünya öğretmeni, yoganın büyüklüğünü sadece yaşamıyla değil, ölümüyle de gösterdi. Ayrıldıktan sonra, değişmeyen yüzü haftalarca ilahi, bozulmaz bir ışıkla parladı.

Forest Lawn Memorial Park'taki (büyük öğretmenin cesedinin geçici olarak yerleştirildiği yer) Los Angeles morgunun müdürü, Kendini Gerçekleştirme Derneği'ne noter tasdikli bir mektup gönderdi, bu mektuptan alıntılar aşağıda verilmiştir:

“Paramahamsa Yogananda'nın vücudunda gözle görülür herhangi bir çürüme belirtisinin olmaması, çalışmamızın tamamı boyunca en istisnai durumdur... Ölümden yirmi gün sonra bile, hiçbir fiziksel bozulma fark edilmedi ... Üzerinde küf yoktu. cilt ve vücut dokularında gözle görülür bir kuruma (kuruma) yoktu. Cesedin böylesine eksiksiz bir şekilde korunmasının morg yıllıklarında hiçbir örneği yoktur... Morg görevlilerinin tabutun cam kapağından karakteristik, giderek daha belirgin bozulma belirtilerini görmeleri bekleniyordu. Şaşkınlığımız günden güne arttı, vücutta gözle görülür bir değişiklik olmadı. Yogananda'nın vücudu şüphesiz dikkate değer bir şekilde değişmeden kaldı...

Bunca zaman vücudundan hiçbir çürüme kokusu çıkmadı... Yogananda'nın tabutun bir kapakla kapatıldığı 27 Mart'taki görünümü, 7 Mart'takiyle aynıydı. 27 Mart'ta, öldüğü gece olduğu kadar taze ve çürümeden tamamen etkilenmemiş görünüyordu. 27 Mart'ta vücudunun herhangi bir görünür değişiklik geçirdiğini söylemek için hiçbir neden yoktu. Bu nedenle, Paramahamsa Yogananda vakasının bizim pratiğimizde benzersiz olduğunu bir kez daha tekrarlıyoruz.”

İSİM VE TERİMLER SÖZLÜĞÜ

Avatar -  "iniş"; Tanrı'nın yeryüzündeki enkarnasyonu.

Elif,  Arap alfabesinin ilk harfidir.

Ashram -  manevi bir mesken, bir manastır.

Bahram Gür bir  kral, ünlü bir bozkır eşek avcısı, birçok efsanenin, kahramanca ve romantik hikayelerin kahramanıdır. Efsaneler, MS 420-438'de hüküm süren tarihi Şah Varakh - yara V (Sasani hanedanından) imajıyla büyümüştür.

Bir bhakt,  bir bhakti ustasıdır.

Bhakti, bhakti yoga -  Tanrı'ya her şeyi tüketen sevgi ve bağlılık.

Vedanta -  "Vedaların tamamlanması"; Vedanta Sutra ve Upanishad'larda açıklanan felsefi doktrin.

Daud (David),  İsrail'in kralı olan bir çobandır. Gelenek, Mezmurların çoğunun yazarlığını ona atfediyor.

Reçel (Jamshid) -  dibinde dünyada olan her şeyin yansıdığı bir kasesi olan efsanevi eski İran kralı.

Kanepe -  bir şiir koleksiyonu; eyalet meclisi, senato; bölüm, bakanlık.

İram,  efsanevi bir dünyevi cennettir; Pers kralı Shaddad tarafından yaratılan efsanevi bahçe.

Kabe,  Müslümanların ana mabedi, hac yeri olan Mekke'de bir tapınaktır. Müslüman nerede olursa olsun yüzünü Kâbe'ye çevirerek namaz kılar.

Bir kadı,  bir dizi dini kurala dayalı olarak kararlar veren Müslüman bir manevi yargıçtır.

Kalam -  yazmak için kalem; İslam'da - yukarıdan önceden belirlenmiş bir kişinin kaderi.

Kalender -  dolaşan münzevi, derviş.

Key-Kubad,  Keyanid hanedanından Eski İran'ın kralıdır.

Kay-Khosrow,  İran'ın efsanevi kralıdır.

Kundalini,  sarmal bir yılan şeklinde omurganın tabanında gizli bir durumda bulunan yaratıcı bir enerjidir. Omurilik kanalından yükselen ve çakralardan geçen  kundalini, bir yoginin bedeninde ve zihninde meydana gelen fiziksel ve zihinsel süreçlerde önemli değişiklikler yapar.

Lal -  mücevher kırmızı taş, yakut.

Maya  kozmik bir yanılsamadır.

İnsan  bir ağırlık ölçüsüdür (yaklaşık 0,5 kg).

Mahmud,  998-1030 yılları arasında hüküm süren Gazneli hanedanının en ünlü temsilcisidir. Medrese -  Müslüman ülkelerde - din adamları, öğretmenler ve memurlar yetiştiren bir orta ve yüksek okul.

222

Mihrap,  caminin iç duvarında, Mekke'deki Kabe'nin kutsal tapınağının yönünü gösteren yay şeklinde tonozlu bir niştir.

Muladhara  yedi çakranın ilkidir;  omurganın tabanında bulunur.

Müftü -  Şeriat tercümanı; avukat, baş yargıç.

Nirvana -  herhangi bir nesnenin varlığından rahatsız olmayan iç huzur.

Onagerler (kulans)  vahşi bozkır eşekleridir.

Padma bir  nilüferdir.

Patanjali,  tüm yoga okulları tarafından yetkili olarak kabul edilen eski bir tez olan Yoga Sutralarının yazarıdır.

Pehlevi,  Orta Farsça bir dildir.

Prana,  yaşamın kozmik enerjisidir.

Pranayama, yaşam gücünü (prana)  ve zihni  kontrol etmenizi sağlayan bir nefes egzersizidir .

Saki -  saki, kravchiy.

Samadhi,  Tanrı bilgisinin kendinden geçmiş bir transıdır.

Samsara,  ruhun doğumlar ve ölümler döngüsünde dönmeye zorlandığı ölümlü bir maddi dünyadır.

Sahasrara, başın  tepesinde bulunan  yedinci çakradır .

Sufiler,  İslam'da mistik bir yön olan Sufizm'in takipçileridir (bkz. Önsöz).

Upanişadlar,  Hindu kutsal metinlerinin kanonunun ayrılmaz bir parçasıdır.

Üstad  bir öğretmendir, akıl hocasıdır.

Farsça,  Orta Çağ'ın Persler, Tacikler ve İranca konuşan diğer halkların ortak edebi dilidir.

Hac,  Arafat Dağı'nda vaaz dinlemek, şeytana sembolik olarak taş atmak, Kabe tapınağını yedi kez dolaşmak, dua etmek, Zemzem pınarından su içmek gibi törenlerin eşlik ettiği bir hacdır.

Hakikat -  "gerçek"; Tasavvufta - önce şeriat  (İslam yasalarına uyulması), tarikat (şeyh altında bir mürid  rolünde itaat )  ve marifat  (dünyanın bilgisi olarak dünya bilgisi ) olan Tanrı bilgisinin en yüksek aşamasının adı. Tanrı'nın ortaya çıkışı).

Çakra -  "tekerlek, disk"; insan vücudundaki yedi süptil bilinç merkezinden biri.

Chovgan  bir polo sopasıdır.

Şeriat,  İslam'ın bir dizi yasal ve dini normudur. Şeriat'ın ana hükümleri Kuran'da sabittir, ancak Şeriat'ın önemli bir kısmı Kuran'ın çeşitli Müslüman ilahiyatçılar tarafından yorumlanmasının sonucudur.

Şeyh -  yaşlı adam, akıl hocası; Sufi cemaatinin başı.

Yakhont,  yakut, safir ve diğer bazı değerli taşların eski bir adıdır.

223

---

[1] Alfred Tennyson (1809-1892),  İngiliz şair. Duygusal şiirlerinde, müzikaliteleri ve melodiklikleri ile ayırt edilen muhafazakar eğilimler güçlüdür. "Kraliyet İdilleri" şiirlerinin, "Kraliçe Mary" ve "Becket" dramalarının yazarı.

William Thackeray (1811-1863),  İngiliz yazar. Vanity Fair, Pendennis, Henry Esmond Story, Newcoma aile vakayinamesi, hicivli denemeler koleksiyonu The Book of Snobs, 18. Yüzyıl İngiliz Mizahçıları denemeleri kitabı ve The Novel parodileri dizisinin yazarıdır. Şanlı Yazarlardan. Kendi eserlerini resimledi. - Prim perce.

[2]  Dante Gabriel Rossetti (1828-1882),  İngiliz ressam ve şair. Pre-Raphaelite Brotherhood'un kurucusu. Zarif dekoratif resimlerinde, 15. yüzyıl İtalyan resminin ruhunda stilizasyona başvurdu. Şiirler ve Baladlar ve Sonnetler koleksiyonlarının yazarı. - Not, tercüme.

42

Robert Graves ve Omar Ali-Shah, TAe Robaiyyat of Omar Khayyam,  Londra, 1967, s. 17.

Ali Şah'ın Rubaiyat'a yazdığı önsözden alıntı (aşağıya bakınız).

43

E. Whinfield, Omar Khayyam'ın Dörtlükleri  (1920), s. vii, xiv, xv, xx.

Ali Şah'ın ailesi, atalarının 1221'den beri hüküm sürdüğü Hindukuş'taki Paghman bölgesinden geliyordu. Ağabeyi, Sufiler'in (1964) yazarı İdris Şah'tır. Aile, atalarının bizzat Magomed'den İslam'a geçtiğini iddia ediyor. Ali Şah, Rubaiyat'ın baskısında şöyle yazıyor: “Önerilen çeviri, varlığı yüzyıllardır bilinen, inkar edilemez derecede güvenilir bir on ikinci yüzyıl elyazmasından geliyor. Hayyam Rubaileri'nin tam külliyatının yüz on bir ayetinin en önemlileri olduğunu belirtmeden geçemeyeceğim; dünya kütüphanelerinde bulunan daha önceki el yazmalarında yer aldıklarını ve hiçbirinin kafir, ateist ya da tasavvuf karşıtı olmadığını söyledi. Ne de olsa Hayyam'ın Sufilerle olan bağlantısının, ailemde son dokuz yüzyıldan beri aktarılan bir sözlü gelenek dalı oluşturduğunu söylemeden edemeyeceğim.”

44

1856'da FitzGerald, Jami'nin "Salaman ve Absal" adlı şiirini İngilizce çevirisinde yayınladı. - Not, tercüme.

45

[3]  °

Yogananda'nın bu yorumu, Bengal bhaktaları arasında popüler olan bir şarkının, büyük Hintli dini reformcu Chaitanya'ya (1486-1533) atıfta bulunan Bhaktivinoda Thakur'un mısralarına çok benziyor: Cadı Maya'nın kucağında uyumayı bırak!" - Prim, çev.

[dört]

Evlenmek:

49

4-1 168

[5] Saki -  saki, kravchiy. — Prim, Perce.

[6]  Ortaçağ Müslüman tarihçisi Sanadi, "Aleph'ten Tarih" adlı vakayinamede şunları yazdı: "Kitapların çoğundan onun (Hayyam'ın) ruhların göçü doktrinini tanıdığı biliniyor." Reenkarnasyon kavramının Hayyam'ın şiirindeki yansımasına bir örnek, tam yüz yıl önce T. Lebedinsky tarafından tercüme edilen aşağıdaki satırlar olabilir:

Aslında farklı görünür şekiller alabilen o şarap, Bir hayvana, bir bitkiye dönüşebilen, şeklin şeklini bile değiştirebilen. Kaybolmayacak ve hepsi aynı şarap olacak,

Çünkü sonsuz bir özü vardır.

53

[7] Musa,  Musa'dır. Ayet, peygamberin mucizelerine işaret eder: "Ve elini çekti ve işte, bakanlar için beyazdır" (Kuran 7.105. Perse. I. Krachkovsky '). İsa -  İsa. Kuran'da Musa ve İsa'dan diğer peygamberlerle birlikte bahsedilir: “Biz Allah'a ve bize indirilene, İbrahim'e, İsmail'e, İshak'a, Yakub'a ve İsrail kabilelerine indirilene; Musa'ya ve İsa'ya verilene, peygamberlere Rablerinden verilene; Aralarında hiçbir ayrım yapmayız ve O'na itaat ederiz” (Sure 2:130). - Tercüme. G. Sablukova.

[8]  Hayyam'ın bir başka dörtlüğü de bu rubaiyatın tefsiri olarak sunulabilir:

Ruhun ölümlü dehşetle sarhoş, Hiçliğin ortasında sonsuzluktan korkuyor.

Isa'nın iç çekişine ruhumla karşılık verdim,

Ve ölüm geriledi. Artık ölümsüzüm!

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

On dokuzuncu yüzyılda, V. Velichko bu iki şiiri bir araya getirdi: Sarhoş gibisin! Senin deliliğin Cahil ölüm korkusu ilham veriyor.

Ve tiksintiyle unutulmaya bakıyorsun!

Sonuçta, mucizevi bir şekilde yokluktan doğar

Ölümsüzlük dalı, hayat veren güzelliklerle dolu!

Ve sonsuz ölüm yok, saplantı kayboldu

Isa'nın nazik nefesi yeniden doğuş sevinciyle ruhuma koktuğundan beri.

55

[9] İram,  Kral Shaddad tarafından yaratılan efsanevi bir bahçe olan efsanevi bir dünyevi cennettir.

Reçel (Jamshid) -  dibinde dünyada olan her şeyin yansıdığı bir kasesi olan efsanevi eski İran kralı. - Not, tercüme.

[10]  Yogiler omurilik kanalının yedi merkezinden çakralar  (tekerlekler) veya pedmalar (nilüferler) olarak bahsederler; bunların parmakları veya taç yaprakları vücudu yaşam ve bilinçle doldurur. Kozmik bilinç halindeki ruh (en yüksek Ruh, insanın yaşamı ve bilinci), beyinde bulunan bu merkezlerin en yükseğinde bulunur.

Ruh bilinci omurgadan aşağı inerken ve çakralar  aracılığıyla fiziksel beden ve duyular yoluyla tezahür ettikçe, algısı giderek daha fazla kaba hale gelir, ta ki duyu organları düzeyinde, ego olarak ruh sınırlı fiziksel bedenle tamamen özdeşleşene kadar, yetersiz algılama ve kendini ifade etme olanaklarıyla.

Spiritüel aydınlanma, bilinci kaba algı durumlarından uzaklaştırmak ve onu omurganın ve beynin daha yüksek spiritüel merkezlerine yönlendirmekten ibarettir. Kendini gerçekleştirme (Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde, tüm ilahi nitelikleriyle yaratılan Ruh olarak gerçek "Ben" in idrakinden dolayı), neşe ve bilgelikte, beden aleminde en yüksek hakimiyet kazanılır. hem de iç göklerin üzerinde.

57

[11]  Daud (David),  İsrail'in kralı olan bir çobandır. Gelenek, ona mezmurların çoğunun yazarlığını atfeder. - Not, tercüme.

[12]  Kanonik Hint ikonografisinde, Shiva genellikle elinde bir davulla tasvir edilir. — Prim, Perce.

[13] Sushumna,  içinden yaşam nehrinin aktığı omurilik kanalıdır.

[14]  Beyne girdikten sonra, zihnin kozmik titreşimi (burada Ruhun sesi olarak adlandırılır) sahasrara'da  (yedinci çakra) birikir  ve oradan omurgadan akan astral yaşam nehri olarak vücuttan ayrılır. ve dalları - sinir sistemi.

İncil ve Kuran'a göre dünya 7000 yıl önce yaratılmıştır. - Not, tercüme.

 [15]  Karşılaştır:

Yaşınız harap - yenilenme yok, unutmayın.

Ve sadece daha iyi yollar hakkında hayal kurmak yeterli değil.

Bir sürahi ile şarap iç, keder bardağını reddet:

Kırmazsan testi bulamazsın.

(Perse. I. Golubeva)

 [16]  Karşılaştır:

Dışarıda, bu kasaya ışık girmiyor, İşaretleri bilmeden ne tanınabilir? Herhangi bir nesneyi alın: nesne gerçek mi? Gülün ve atın: aldatma, nesne yok.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

[17]  „

Evlenmek:

Çin'in imparatoru olabilirsin Ve dünyanın tüm kralları eşiğini öper! ..

Ne için? Yüzyıllık dikkatsiz eğlence daha iyidir: Arshina üç ülke - bir sonucumuz var.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

 [18] Bkz. Bhagavad Gita'da (4.5 ve 9.18) savaşçı Arjuna'ya hitap eden Krishna'nın sözleriyle: Ah, kaç kez doğdun! Ben de sık sık gelirim...

Bütün bu hayatları biliyorum ama sen, Düşmanların Fırtınası, unuttun.

Temel, barınak, mesken, arkadaş, son, kaynak, hedef, efendi, tanık, ebedi tohum, dinlenme, destek - yalnızım.

(Perse. D. Burba)

[19]  Yoga sanskaraları olarak adlandırılan  bu eylemlerin izleri yaşamdan yaşama taşınır, kendilerini bir kişinin mevcut karakterini oluşturan güçlü eğilimler ve itici dürtüler olarak gösterirler.

 [20] Karşılaştır:

Güç, Tanrı'ya eşit, ne zaman sahip olurdum. Saçma gökkubbe iz bırakmadan devrilirdi.

Sonra bir başka semayı yeniden dikerdi, Daima insanların kalplerine tâbi olan.

(İ. Golubeva tarafından çevrildi)

198

Sen, ey bu dünyadaki evrenin anlamı, İyi ve kötü hakkında konuşmaya çalışmıyorsun. Çağların sakisi sana bir sihir verir - İç, alnındaki düşüncelerin mücadelesine son ver.

(A. Shcherbakov tarafından çevrildi)

 [21]  Reenkarnasyon,  ruhun, evrim yasasına uyarak, giderek daha gelişmiş bedenlerde art arda enkarne olduğu doktrindir (ayrıca, kötü işler ve kısır arzular gelişimini engeller ve ruhsal çabaların onu hızlandırması) kendi varlığını tanıyana kadar. öz ve Tanrı ile yeniden birleşir (ayrıca bkz. Rubai III).

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar