Fulcanelli fenomeni. XX. YÜZYILIN SİMYACISININ SIRRI

 

Kenneth Rainer Johnson

giriiş

Gerçek bir sırdı. Böyle bir cazibeye karşı koyamadım. Simya, bir yandan, adi metallerin altına dönüştürülmesini sağlayan gizemli bir madde olan efsanevi Felsefe Taşı'nı ve aynı zamanda Yaşam İksirini elde etme fırsatını arayışıdır. Uzun yıllar boyunca bu konu beni büyüledi ve aklımı karıştırdı.

Öte yandan 20. yüzyılda yaşamış bir simyacı; kendi gözleriyle çok şey biliyor ve görmüş gibi görünen gerçek, yaşayan bir insan. İddiaya göre Büyük Sırrı keşfeden ve iz bırakmadan ortadan kaybolan adam. Üstelik - en yakınlarının ifadelerine göre - hala hayatta olan ve bu konuda 130 yaşından büyük olan bir adam. Fulcanelli olarak bilinen adam.

Gerçek kimliği sadece birkaç adanmış mürit tarafından bilinen bir usta.

En yakın takipçilerinden birkaçı için küçük bir okul kuran gerçek Ateş Filozofu, iki büyük elyazmasını bunlardan birine miras bıraktı ve geleneksel okült öğretmenler tarzında gizemli bir şekilde ortadan kaybolmayı seçti.

Felsefe Taşı'ndaki tozun bir kısmını öğrencisine veren ve onun yardımıyla altın yaratmayı başaran bir usta.

Hayatta kalan son öğrencisi Mösyö Eugène Canselier'e göre (kendisi şimdi seksen yaşında), Fulcanelli son görüşmelerinde zaten yaşlıydı, "ama seksen yılını kolayca taşıdı." Otuz yıl sonra, yolları kısa bir süreliğine tekrar kesiştiğinde, Üstat "yaklaşık elli yaşında görünüyordu - benden daha yaşlı değildi" diyor Mösyö Şansölye.

Fransız araştırmacı ve yazar Jacques Berges e (şimdi, ne yazık ki, merhum) gibi, Fulcanelli onu 1937'de Paris'teki bir fizik laboratuvarında ziyaret etti - ve nükleer enerjiyi pervasızca serbest bırakan şeytanı yenmeye hazır, insanlığın karşılaşacağı korkunç tehlikeler konusunda uyardı. sorumsuz dünya. Gizemli ziyaretçisi Bergier, "Simyacılar uzun zamandır bu sırra sahipler," dedi.

II. Dünya Savaşı'nın sonunda, CIA'in selefi olan ABD Stratejik Hizmetler Ofisi, Fulcanelli'nin yanı sıra nükleer fizik ile herhangi bir şekilde bağlantılı olan herkesi ve özellikle Alman bilim adamlarını bulmaya çalıştı. Fulcanelli suya batmış gibi görünüyordu.

Sanki yeryüzünden kaybolmuş gibi onu bir daha bulamamışlardı.

Yukarıda belirtildiği gibi, böyle harika ve heyecan verici bir gizemin çekimine karşı koyamadım.

Ama nereden başlamalı?

Okültteki ana ilgi alanlarım daha çok Eliphas Levi , [ 2 ] Aleister Crowley , [ 3 ] Austin Osman Spare , [ 4 ] tarafından uygulanan ritüel ve törensel sihirde olsa da, uzun yıllar simya beni büyüledi. Altın Zar'ın Hermetik Düzeninin büyücüleri ve [ 5 ] ve aynı köklere sahip diğer hayatta kalan kuruluşlar. Konu hakkında daha eksiksiz bilgiye sahip olan diğer okültistler, simya ile olan modern çağrışımların çoğunun tamamen spekülatif veya tamamen manevi bir şekilde işlediğini doğruladılar. Sadece Ordo Templi Orientis'in [ 6 ] halefleri için bir istisna yapılmalıydı - bu güne kadar aktif olan bir grup Crowley takipçisi, diğer şeylerin yanı sıra İsviçre'de Appenzell'den çok uzak olmayan bir simya laboratuvarına sahip değil. Paracelsus tariflerine göre ilaç üretiminde. Benzer şifalı tentürler, Utah, Salt Lake City'deki Paracelsus Araştırma Topluluğunda, Albert Spagyric (Albert Riedel) tarafından yönetilen simyasal yöntemlerle geliştirildi.

Araştırmalarım sonucunda, Fulcanelli'nin yaşayan tek öğrencisi olan Mösyö Eugène Canselier'in kendisinin de bir simyager olduğunu ve birçok eser yazdığını, ayrıca İngilizce bilmediğini, yabancılardan gelen mektuplara nadiren cevap verdiğini ve yaklaşık genellikle muazzam miktarda gelen postayı işlerler. Ve elbette Fulcanelli'nin sırrına ilgi duyanların boş meraktan aramalarına kesinlikle cevap vermeye vakti yok.

Üstadı hakkında alenen konuştuğu birkaç kez, dinleyicilerden gelen soruları son derece temkinli, kaçamak ve hatta biraz gizemli bir şekilde yanıtladı. Ancak, her zaman Fulcanelli'nin gerçek bir insan olduğu ve hala hayatta olduğu konusunda ısrar etti.

Fulcanelli'nin öyküsündeki diğer kilit karakterler -yayıncıları, diğer eczacıları, kitapçılar, sanatçılar ve yakın ortakları- ne yazık ki çoktan gittiler.

Peki nereden başlamalıyım?

mektuplar yazdım . Farklı ülkelerden birçok okültistle etkileşime girdim. Eski ve modern, Batılı ve Doğulu, pratik ve spekülatif, metallerin dönüşümü ve ruhsal kendini mükemmelleştirme ile ilgili düzinelerce son derece zor ve derin simya eseri okudum.

Fransa'ya gittim - 1922'de bir gaz laboratuvarının tamamen uygun olmayan koşullarında, her şeyin sözde başladığı yere.

Ve böylece benim için her zaman dünyanın en güzel başkentlerinden biri olan ve çeşitli okült geleneklerin geliştiği Paris'te bazı sorularıma cevap buldum.

İlk olarak, sonunda Fulcanelli olarak bilinen adamın gerçek kimliğini belirlediğim sonucuna vardım. İlk yılları, çalışmaları, karakteri, zekası, mizah anlayışı, yetenekleri, maddi durumu, kısacası yaşam tarzı hakkında çok şey öğrendim.

Gerçekler çok tutarlı ve güvenilir bir tablo çiziyor gibiydi. Ama sonra aniden şüpheler ortaya çıkmaya başladı. Çok fazla bitmemiş sorum vardı, cevaplanamayacak çok fazla sorum vardı.

Bu kişinin adını burada ve şimdi söylemek zorunda olsaydım, ortalama okuyucu için hiçbir şey ifade etmezdi. Çünkü o kadar basit değildi. Önümde kelimenin gerçek, ezoterik anlamında bir gizem yatıyordu ve onu açmak ve saygıdeğer Agatha Christie'nin tarzında mantıksal öğelere ayırmak benim elimde değildi.

Şimdi söyleyebileceğim kadarıyla, Fulcanelli davası hala çok uzakta. Ve bu kitapta, diğer şeylerin yanı sıra nedenini açıklamaya çalışacağım.

Büyük Çalışma'nın felsefi ve mistik yönleriyle birlikte, araştırmam sırasında, her insanın ruhunda saklı olan ve bir süre rahatsız edilmeden yatan büyük potansiyelle ilgili en derin ruhsal gerçeklerden bazılarını keşfettim. Hermetik geleneğin ezoterik düzeyinde inisiyelerden neden sessizlik ve gizliliğin istendiğini anlamayı başardım. Ve hepsinden önemlisi, yaşlı Şansölye ile gençliğinin Öğretmenini birbirine bağlayan - günümüzde yüce anlamlarını bir şekilde yitirmiş olan kavramlar olan - İnanç, Sadakat ve Görevin doğasını anladım.

Fulcanelli'nin gizemi, elimizdeki bilgilerin tüm parçalanmışlığı ve yüzeyselliği ile yarım yüzyıldan fazla bir süredir insanların zihnini meşgul etti. Parçalı - çoğu Fransız olmak üzere birçok yazar, simya üzerine genel çalışmalar bağlamında Fulcanelli gizeminden basitçe bahsetti: en ünlüleri Pierre Geyraud, Jacques Sadoul, Jacques Bergier ve Louis Povel (Louis Pauwels). Ve yüzeysellik - çünkü, Fulcanelli'nin gerçek kimliği sorusunun zaman zaman dergi makalelerinde (yine daha genel konular bağlamında) gündeme gelmesine ve yazarın gerçeklik derecesi hakkında bazı görüşlerimiz olmasına rağmen. ve eserlerinin değeri, bu fenomenin kendisi genellikle rızadır ve sonunda ve geri dönülmez bir şekilde "Geçmişin çözülmemiş gizemleri" başlığı altında bir rehbere yerleştirildi.

Bu çalışmada, Fulcanelli'nin gerçekten yaşayan bir insan olduğunu ve herhangi birinin icadı veya başka bir kişinin benliğini değiştirmediğini kanıtlamayı umuyorum; insan zihni üzerindeki etkisi genişledikçe, gerçekten de hala hayattadır ve kuşkusuz son yarım yüzyılı çok aşan bir süre boyunca bu durumda kalacaktır, ancak anlaşılması zor gölgesi teorik literatürde tekrar tekrar ortaya çıkacaktır. simya üzerine.

Şimdiye kadar, Fulcanelli'ye adanmış, en azından İngilizce olarak, eksiksiz ve kapsamlı bir çalışmamız yok. Ve yapacağından şüpheliyim. Fulcanelli'nin kişiliğinin veya eserlerinin fenomenini analiz etmeye ve yorumlamaya yönelik herhangi bir girişim, kaçınılmaz olarak Joyce'un "Finnegans Wake " [ 7 ] hakkındaki spekülasyonların veya Shakespeare ve Bacon tartışmalarının ürettiğine benzer bir çirkin edebiyat seline yol açacaktır . [ 8 ] Ayrıca, bir Üstadın hayatının doğası gereği, tarihinde ara sıra yaşanan ışık ve berraklık çakmaları ile uzun sessizlik, sis ve belirsizlik dönemleri birbirini izler.

Bununla birlikte, umarım - bu kadar uzun bir süre sonra mümkün olduğu kadarıyla - makul ve mümkünse, yalnızca bu kişinin gerçekliğine değil, aynı zamanda simya için büyük önemine dair belgelenmiş kanıtlar da yapabildim. bir bütün olarak gelenek; sonsuza kadar simyasal bir takma adın arkasına saklanmayı seçen ve ondan önceki birçok Ateş Filozofu gibi, mümkün olduğunca az iz bırakarak ortadan kaybolan bir adam. Bu fenomenin açıklaması - 20. yüzyılda yaşayan ve çalışan bir simyacıya başka ne diyebilirsiniz? - hem dünyevi hem de derin olacak. Ancak bunun arkasında, benim gibi dünyevi ve yabancı birinin ancak tahminde bulunabileceği çok daha karmaşık düşünceler yatmaktadır.

Fulcanelli'yi, insanlığın kayıtlı tarihine kadar ve hatta ötesine uzanan geçmişin karanlığına uzanan uzun inisiyeler arasında hak ettiği yere yerleştirmek için, simyanın bazı kökenlerini tartışmayı gerekli buldum. ve dağılımının özellikleri ve ayrıca Fulcanelli'nin yaşamına bir dereceye kadar yansıyan bu sanatın diğer ustalarının biyografilerine kısa bir genel bakış yapmak. Simya düşüncesinin geniş, karmaşık ve ilk bakışta tamamen anlaşılmaz dünyasının dayandığı felsefi ve mistik yapıyı en azından kısmen açıklamaya çalışmak ve onu tamamen yeni bir ışık altında sunmak bana uygun göründü.

Ancak bu eser hiçbir şekilde simya biliminin sırlarının eksiksiz ve doğru bir sunumu olduğunu iddia etmez. Simyanın gerçekleri, biraz sonra göreceğimiz gibi, yalnızca onu aynı anda birkaç düzeyde - fiziksel, zihinsel ve ruhsal - uygulayanlara ifşa edilir; yine de bu türden içgörüler yalnızca seçilmiş birkaç kişiyi beklemektedir.

Simya sadece kitaplardan öğrenilemez. Gerçek kişisel deneyim ve sezgisel nitelikler de büyük bir rol oynar ve eğer arayan yeterince şanslıysa veya daha doğrusu uygun şekilde hazırlanmışsa, Üstadın görünümü kesinlikle yolunu aydınlatacaktır. (İyi bilinen simya sözünde olduğu gibi: "Öğrenci hazır olduğunda, Öğretmen ortaya çıkmakta gecikmez.") Buna, Rab'bin veya Evrensel Zihnin doğasındaki evrensel mevcudiyetin derin ve samimi farkındalığı da eklenir, var olan her şeyin birlik duygusunun yanı sıra, kuşkusuz doğaüstü kapıların açılmasına da katkıda bulunur.

Bu türden en yüksek deneyimi deneyimsizlere aktarmanın göz korkutucu görevine gelince, geçenlerde The Long Quest adlı bir BBC belgeselinde çok iyi bir benzetme bulabildim. İçinde bir Budist öğretmen, ev sahibi Ronald Eyre'ye bir kurbağaya kurbağa olmanın öğretilemeyeceğini söyledi. Bunu ancak ona dönüşerek öğrenebilir. Ve bir yabancıya mistik deneyim aktarmanın temel imkansızlığını fark eden okuyucu yine de Byron'ın sorusunu tekrarlayacaktır: "Açıklamalarınızı bize kim açıklayacak?" . [ 9 ] Gelişiminde simyanın küçük bir rol oynamadığı mistisizm tarihi boyunca, mantık ve rasyonalizm dalgaları sezgi ve aydınlanmanın kayalarına acizce çarpar. Aşırı rasyonalist, "Aydınlanma gerçeğini kanıtlamak imkansızdır, bu nedenle kendini aldatmadır" diyecektir. Aydınlanmış Kişi, "Hiçbir şeyi kanıtlamak imkansız, sadece bilebilirsin, çünkü her şey senin derinliklerinde gizlidir" diye cevap verecektir.

Ve yine de, ikisi arasında, benim düşünceme göre, mistik çok daha iyi bir konumda. Çünkü, manevi yoldaki kavrayışlarını ve kazanımlarını, ergin olmayanların anlayabileceği kelimelerle açıklayamıyorsa, o zaman şüphesiz, arayan kişinin, eğer hazırsa, kendisini tamamen ve geri dönülmez bir şekilde adadığı yolu gösterebilir. vermek

Bu noktada rasyonalist kendi standartlarına, ölçülerine ve yargılarına, sonlu ve sınırlı gözlem ve değerlendirme sistemlerine, yani bence herhangi bir dini fanatikten daha dogmatizme ve kapsamlı kınamaya daha yatkın bir konuma döner.

Şunu da belirtmek gerekir ki, sır ve gizemi hiçbir şekilde yüceltmiyorum ve onları içsel bilgeliğin vazgeçilmez bir işareti olarak görmüyorum. Gerçek inisiyeler kisvesi altında, ne yazık ki, çoğu zaman şarlatanları ve sahtekarları gizler.

Ancak 20. yüzyılın başlarında Paris'teyken gerçek kimliğini Fulcanelli adı altında saklayan adamın bunu neden seçtiğini anlamak zor değil. Bir yazar olarak kendinizi dış dünyadan soyutlamanın ve işinize vermenin ne kadar değerli olabileceğini biliyorum. En masum biçimindeki en küçük müdahale bile - beklenmedik bir telefon görüşmesi, habersiz bir ziyaret veya geç bir öğle yemeği - öfke ve umutsuzluk patlamasının nedeni olabilir, çünkü bu gibi durumlarda çoğu zaman göründüğü gibi, bazı dışsal, bedensiz güçler. Açıkça, mümkün olan her şekilde seçilen yol boyunca ilerlemenizi engelleme niyetindesiniz.

Ve Yüksek Aydınlanmaya giden yolu izleyen biri için dünyadan gizli kalmak ve anonimlik ne kadar daha önemlidir?

Şimdi işi tamamlandığına ve Mösyö Şansölye'nin ifadesinin güvenilmez olarak kabul edilirse, Fulcanelli maskesinin arkasına saklanan kişinin gerçek kimliği, yaklaşık çeyrek yüzyıldır, hatta daha uzun süredir kimse onu görmedi veya tanışmadı. tüm bu zaman artık çok önemli görünmüyor. . Artık sadece boş bir meraktan ya da tamamen bilimsel nedenlerle, örneğin kayıtlarında doğru olmak isteyen simya tarihçilerine yol açacak şekilde onunla ilgilenmek mümkündür. Benim düşünceme göre gerçekten önemli olan, insanlığın geri kalanının simya geleneğinin özünün ve arayışının gerçekte ne olduğunu anlamaya çalışması ve ayrıca Sanat Üstatlarının, oraya tam olarak nasıl geldiklerini değersizlerden bir sır saklamalarıdır. yüksek düzeyde bilgi ve öz farkındalık. Ve bu Fulcanelli'de, kabul edilmelidir ki, hatırı sayılır bir başarı elde etti.

Düşünen bir kişiye, bir bulmacadaki kelimelerin açıklamaları gibi ipuçları vermenin bir zararı yoktur. Ancak kesin cevaplar vermek, ruhsal egzersizin amacını baltalamak demektir. Ve bu hedef kendini aydınlanmadır. Kutsal Kâse, kendisine, üzerinde ayrıntılı kullanım talimatları bulunan, üzerinde ithaf yazısı bulunan, hediye paketiyle sarılmış bir tabakta sunulsa, hiçbir arayıcı buna layık olmazdı. Bütün bunları kendi başına anlaması gerekir.

Fulcanelli daha sonra ne elde ettiyse, büyük olasılıkla yoluna, hepimiz gibi, evrenin görünüşte ölçülemez derinliğiyle yüz yüze bulan sıradan, sıradan bir ölümlü olarak başladı. Ve kesinlikle kendisini tamamen arayışına adadığı ve büyük olasılıkla - en azından kişisel olarak - evrenin doğası ve insanın içindeki yeri hakkında bazı önemli sorulara cevaplar bulması gerçeği, denemek için yeterli bir temel olmalıdır. Bu olağanüstü figür hakkında mümkün olan her şeyi öğrenmek için.

Dolayısıyla, bu kitapta simyacının tarihteki rolü hakkında gerçekler veya varsayımlar düzeyinde anladığım her şey sunuluyor. Bu bilgiyi hem Fulcanelli'nin gizemine bir şekilde aşina olanlar için hem de bu parlak ve çekici kişiliğin dokunuşunun tamamen yeni ve heyecan verici bir deneyim olabileceği kişiler adına yayınlıyorum.

Bu hikaye, umarım, yalnızca insan bilgeliğinin en gizemli alanlarını araştıranların değil, aynı zamanda simyanın yalnızca modern kimyanın sefil, yanıltıcı bir öncüsü olduğuna yanlış bir şekilde inananların da ilgisini çekecektir. Bu eserden herkes, her insanda saklı olan büyük ve yüce manevi potansiyel hakkında ve sıradan bir insanın çağdaş toplumunun "değerlerini" nasıl reddettiği, bu potansiyeli nasıl ortaya çıkardığı ve kendi içinde yeniden birleştirdiği hakkında bir şeyler öğrenebilecek. . evrensel bilgeliğin büyük özüyle.

KRD Otford, Kent, İngiltere 1979

BÖLÜM BİR

HERMESİN GİZEMLİ SANATI

Işığın tüm gerçek arayanlarına. Burada buldukları güç, Öz'ü, Felsefe Taşı'nı, gerçek Bilgeliği ve mükemmel Mutluluğu, Summum Bonum'u arayışlarında onlara rehberlik eder ve onları güçlendirir . [ 10 ]

Dr. İsrail Regardie "Altın Şafak"

Birinci bölüm

"Siyah", "bilge" anlamına gelir

Simyasal altın altından daha iyidir, ancak gerçek simyacılar, gerçek Sufiler gibi nadirdir. Sadece yüzeysel bir tasavvuf anlayışına sahip olan bir kimse, bilgisi derin olan birinden aşağı değildir.

İmam Gazali (1058-1111). Mutluluğun simyası

"Simya" kelimesinin Mısır'ın Arapça adından geldiğine inanılıyor - al-hem, "kara toprak". Görünüşe göre bu terim, Nil Vadisi'nin verimli, siyah, alüvyonlu toprağına bir gönderme olarak hizmet etti . [11] Doğrudan çağrışım yaparak, simyayı "Kara Sanat" olarak kabul etmek mantıklı görünüyor, ancak çağdaşlar arasında okültün diğer, daha korkunç dalları olan büyü, büyücülük, Satanizm, demonoloji ve büyücülük gibi aynı huşu uyandırmadı. .

Arap dili, basit bir üç harfli kök ve onun türevlerinin birçok farklı anlama sahip olabileceği şekilde tasarlanmıştır. Böylece doğu ezoterik geleneğinin yazarı ve takipçisi sei d [ 12 ] İdris Şah, kişinin "siyah" yerine "bilge" okuması gerektiğini kanıtladı. Hata, feham ve faham olarak telaffuz edilen ve sırasıyla "siyah" ve "bilge" anlamına gelen iki FHM ve FHHM kökünün karıştırılmasından kaynaklanmaktadır.

Bağlama ve telaffuza bağlı olarak, FHM kökü "bilgi" veya "anlayış" anlamına da gelebilir.

Bu nedenle, sözde Mısır Kara Sanatı, Nil Vadisi'nin zengin toprağına veya kara büyücülerin kötü işlerine değil, eski Mısırlıların bilgeliğine tanıklık eder . [ 13 ]

Antik Mısır'ın kültür gelişimi tüm çağdaş uygarlıkları büyük ölçüde aştığından ve simya en uzak geçmişe dayandığından, Sanat'ın kökenini bu ülkeye borçlu olduğunu varsaymak oldukça doğaldı. Gerçekten de, söz konusu terime yapılan en erken atıflar tam olarak Mısır kaynaklarında bulunmaktadır. Simya üzerine bilinen en eski eser - "Fizik ve Tasavvuf" - MÖ 200 civarında yazılmıştır. e. Mendes'in Bolosu . [ 14 ]

Mısır'ın simyanın doğum yeri olduğuna dair bilimsel kanıt, MS 3. yüzyıldan kalma sözde Leiden papirüsünün incelenmesiydi. e. ve 19. yüzyılda Teb'de keşfedildi . [ 15 ] Pierre Eugene Marcel Berthelot tarafından yönetildi . [ 16 ] Mısırlı zanaatkarlar, görünüşte altından ayırt edilemeyen gümüş ve bakır alaşımları yaratarak, metalleri eritme ve işlemede önemli başarılar elde ettiler (bkz. resim 1).

Il. 1. Eski Mısırlı metalürji uzmanı iş başında

Leiden papirüsü, metal alaşımların altın veya gümüş gibi görünecek şekilde nasıl değiştirilebileceği hakkında bilgi içerir. Kaynak metnine göre, bu yöntemler o kadar güvenilirdir ki, hiçbir uzman alaşımın gerçek yapısını belirleyemez.

Bununla birlikte, tüm bunlar sadece simyanın kökeni kavramının yanlış olduğunu ve tamamen dışsal, saygısız bir karaktere sahip olduğunu gösterir.

Geleneksel olarak, Hermes Trismegistus simyanın yaratıcısı olarak kabul edilir. Bu, efsanevi Mısırlı usta, hükümdar ve tanrı Thoth'un veya bilginin babası Tahuti'nin Yunanca adıdır (bkz. ill. 2). Kimyasal terminoloji, bu eski gelenekten günümüze kadar etkilenmiştir - örneğin, "hermetik olarak kapatılmış" kararlı ifadesiyle kanıtlandığı gibi. MS 3. yüzyılda yaşayan Panopolitan Zosima'ya göre. e. [ 17 ] Mısır bir Roma eyaleti olduğunda , İlahi Hermes'in gizemleri, yalnızca rahip-kralların ve onların müritlerinin kutsal kastı tarafından bilinen ezoterik bir sanat olarak kabul edildi.

Il. 2. Hermes Trismegistus - Thoth - Tahuti

Thoth-Hermes kimdir? Eski Mısır bilgelik tanrısı ve ilahi katip, yazının mucidi ve Ölüler Kitabı'nın sözde yazarıydı. Entelektüel ve ruhsal başarılarını simgeleyen bir ibis başı ile, ayrıca elinde bir kamış kalemi ve bir yazar paleti ile tasvir edilmiştir. Bir insanın yaşamı boyunca tüm eylemlerini yazan, daha sonra Osiris'in tahtından önce öbür dünya mahkemesinin salonunda ilan edilen oydu ve aynı zamanda kalbinden sonra bir parşömen tomarında telaffuz edilen cümleyi yazdı. Ölen kişinin dünyevi amelleriyle karşılaştırılması. Sonunda ölülerin ruhlarına öbür dünyaya eşlik etti ve tanrıların habercisi olarak hizmet etti; bu rol, özellikle Yunan ve Roma enkarnasyonlarında - Hermes ve Merkür - canlı bir şekilde geliştirildi.

Sir Wallis Budge'a göre , [ 18 ] "evrenin kendisi Thoth'un sözlü sözüyle var oldu" [ 19 ] , dünyanın sözlü emirle yaratılmasının Yahudi versiyonunu çok anımsatan bir kavram.

Arap gezgin İbn Battut a [ 20 ] Thoth-Hermes'in astroloji yardımıyla Tufan'ı tahmin ettiğini ve bilim ve bilgisini korumak için Giza piramitlerini inşa ettiğini iddia etti.

Gücü tüm Mısır'a yayılmış olsa da, Nil'in ağzında bulunan Behdet (daha sonra Yunanlılar tarafından Hermopolis olarak yeniden adlandırıldı), Thoth'un başkenti olarak kabul edildi. Ama en önemlisi, Thoth-Hermes, insanlık ve Evrensel Akıl arasındaki bağdı ve Hermetik gizemlerin kalbinde saklı olan mistik vahyin kaynağıydı.

Efsaneler ve belki de bariz gerçekler sayesinde, Musa gibi kişiler Hermetik sanatın Üstadları olarak görülmeye başlandı. Musa'nın Mısır'da rahip olarak atanması, bir sihirbaz olması ve çok uzun bir yaşam sürmesi, aynı zamanda bir simyacı olduğu fikrine katkıda bulundu. Bu, Eski Ahit'in parçaları tarafından doğrulanır:

"...ve yaptıkları buzağıyı alıp ateşle yaktılar, toz haline getirdiler, suya serpip İsrail oğullarına içirdiler."

Çıkış 32:20

Adı güya Mısırlı olan ve "kahin" anlamına gelen Aaron'un aynı zamanda bir simyacı olması da mümkündür:

"Onlara dedim ki: Kimin altını varsa kendisi alsın. Ve bana verdiler; Ateşe döktüm ve bu buzağı çıktı."

Çıkış 32:24

Gerçekte durum ne olursa olsun, zamanla diğer birçok tarihi ve yarı efsanevi şahsiyet simyager olarak bilinmeye başlandı: Kleopatra, çünkü inciyi şarapta eritti ve bazı simya elyazmalarının yazarı yanlış bir şekilde ona atfedildi ; [ 21 ] Demokritos, MÖ 470 civarında doğdu. e., Mendesli Bolos ile özdeşleşmeye başlayan ve görünüşe göre altın, gümüş, değerli taşların işlenmesi ve ayrıca mor boya elde etme yöntemleri hakkında bütün bir inceleme yazan; Pliny'ye göre orpimentten (arsenik kükürt) altın elde etmeye çalışan çılgın Roma imparatoru Caligula (MS 12-41) bile.

Hermes imajının gerçek bir tarihsel prototipten geldiğine dair bu şüpheli uydurmalar ve hipotezler dışında, eski zamanlarda birisinin sonunda geniş bir kaynak külliyatına yol açan bir ezoterik bilgi sistemi kurduğunu kabul etmemek imkansızdır. buna simya denilebilir. Ve bu metinler bazen profesyonel metalürjik terminoloji kullansalar da, eski Mısırlı ustaların altın dövmeleriyle hiçbir ilgisi yoktur.

Mısırlılar simyanın kurucuları olarak kabul edilebilirlerse, o zaman Yahudiler ve Araplardan (özellikle Sufilerden) başkası hermetik bilgeliği en saf haliyle korumuş ve sonraki nesillere aktarmıştır. Bu gelenekte, Eski Mısır ile simya öğretilerini özenle hazırlanmış alegorik görüntülerde kapsülleyen Sufi bilgeleri arasında, bir ardıllık çizgisi olduğuna dair canlı kanıtlar bulunabilir - bir öğretmenin gizli bilgisinin adanmış bir kişiye aktarılması. Öğrenci.

Sufizm nedir? Simya gibi, kelimelerle tatmin edici bir şekilde tanımlanamaz: bu geleneğin anlaşılması doğrudan katılım ve kişisel deneyim gerektirir. Robert Grave [ 22 ] Sufizmi "kökenleri hiçbir zaman tespit edilmemiş veya tarihlendirilmemiş eski bir manevi hareket" olarak tanımlar ve "Tasavvufun ayırt edici özelliklerinin en azından MÖ 2. binyıldan itibaren geniş çapta dağıtılan edebi eserlerde bulunabileceğini" ekler. çağ" . [ 23 ]

Seyyid İdris Şah, tasavvufi, farklı bir hayat ve benlik algısı geliştirerek özgürlüğü arayan ve aynı zamanda bağlılıksızlık geliştiren bir kişi olarak tanımlar. Kabalistler ve sihirbazlar gibi, Sufi de varlığın özüyle temasa geçebileceğine ve onunla birleşebileceğine inanır, ancak aynı zamanda toplumdan vazgeçmeden dünyada normal bir yaşam sürmeye devam eder.

Tasavvufta, Kabalistik felsefe sisteminde olduğu gibi, bir kişi, dünyada var olan her şeyin er ya da geç geri döneceği Büyük Bütün'ün bir parçası olarak kabul edilir. Ünlü Kabalist Moshe de Leon'un yazdığı gibi : [ 24 ] "İnsan, Yaratılış'a katılan tüm ruhsal güçlerin toplamıdır ." [ 25 ] Sufi'nin yaşamının amacı, kendisini Ebedi Olan ile yeniden birleşmeye hazırlamaktır ve o, bunu kendi kendini arındırma, kendini kontrol etme ve ruhunun ve vücudunun uygun şekilde ele alınması yoluyla. Bu uygulamaların sonucu Kusursuz İnsan'dır.

“Tasavvufun yolunu takip etmek için, arayıcı , çoğunlukla, şimdiki adıyla, saplantılar, önyargılar,
diğer insanlarla iletişimden kaynaklanan otomatik tepkiler
gibi çeşitli koşullanma türlerinin bir kargaşası olduğunu anlamalıdır.
İnsan düşünmeyi sevdiği kadar özgür değildir. İlk
adım olarak, her şeyi anladığını düşünmekten vazgeçmeli ve gerçekten
anlamalıdır” [ 6

Sufiler hem örgütlü hem de örgütsüz bir harekettir. Orta Çağ'da birçok Hıristiyan tarikatının içinden çıktığı yarı-askeri-yarı-manastır Sufi tarikatlarının yanı sıra, dünyanın dört bir yanına dağılmış bireysel arayıcılar ve öğretmenler de vardır. Sufi, ülkeden ülkeye seyahat etmek, dinleri ve teolojik sistemleri karşılaştırmak ve her birinden sadece kendi kişisel felsefesine uygun olanı kabul etmek zorunda değildir. Onun Yolu tamamen içsel olabilir. Ancak aynı zamanda normal dünyevi günlük hayattan da uzaklaşmamalıdır.

Ekber Han'ın 17. yüzyıldan kalma Farsça el yazması Tasavvuf-i Asya, "İnsanın kaderi sosyal bir yaşam sürmektir" diyor. "Başka insanlarla birlikte olmalıdır. Tasavvufa hizmet ederek Sonsuz'a, kendisine ve topluma hizmet eder. Bu yükümlülüklerden hiçbirini reddedemez ve Sufi olamaz veya Sufi kalamaz. Herhangi bir değerin tek erdemi ancak ayartmanın uçurumunda bulunur. Bir keşiş gibi dünyayı reddeden ve hayatından tüm ayartma ve dikkat dağıtıcı şeyleri uzaklaştıran kişi asla güç kazanamaz. "Çünkü güç ancak zayıflık ve belirsizlikten elde edilir. Asketizm ve manastır hayatı en acıklı kendini kandırmalardır . " [27]

Sufilerin elde etmeye çalıştıkları bu güç nedir? Diğer tasavvuf ekolleri arasında dervişlerin ve fakirlerin emirlerine özel bir dikkat gösterilmelidir. (Sonuncusu sokak sihirbazları ve hokkabazlarla karıştırılmamalıdır:  kelimenin tam anlamıyla "fakir"

"mütevazı".)

Alçakgönüllülük, herhangi bir gerçek arayıcının ana hedefi olarak övülür: kim olduğunu ve hayattaki rolünün ne olduğunu anlayana kadar sıradan değerlendirmelerden ve görüşlerden kaçınmalıdır.

"Biri diğeriyle çelişmez" diye vurgular İdris Şah, "çünkü bir insan, onları kullanarak alçakgönüllülüğü öğrenmişse, dünya nimetlerinden haklı olarak yararlanabilir ." [ 28 ]

Bu felsefenin pratikte tam olarak uygulanması, kişinin zihni üzerinde o kadar mükemmel bir kontrole yol açar ki, dışarıdan birine, bir derviş veya bir fakirin doğaüstü güçleri varmış gibi görünebilir. Yüzyıllar boyunca tamamen güvenilir kanıtlarla defalarca teyit edilen fakirlerin en etkileyici yetenekleri arasında su üzerinde yürüme, havaya yükselme, radyestezi, büyük mesafelerde ani hareket ve hatta zamanı kontrol etme yeteneği yer alır.

İdris Şah bu olağanüstü olaylar hakkında şunları söylüyor: "Burada belirtmek gerekir ki... bu fenomenler aslında ortodoks biliminin henüz tam olarak anlayamadığı doğanın gizli güçlerinin bir tezahürü olabilir ." [ 29 ]

Tasavvuf tarikatları tarik veya Yollar olarak bilinir. Hepsinin en azından Hz. Muhammed sallalâhü aleyhi ve sellem'e ve hatta daha uzak zamanlara kadar gittiğine inanılıyor. "Sufi" kelimesinin kökeni tam olarak açık değildir, ancak genel olarak kabul edilen etimolojiye göre, kıyafetlerinin yapıldığı Arapça suf - "yün" veya safa - "saflık" kelimelerine kadar uzanmaktadır. En önemli modern tarikatlar Nakşibendilik, Çiştiyya, Kadiriyye ve Sühravardiyye'dir; diğerleri, İslam'ın etkisinin yayıldığı her yerde bulunabilir. Siparişlere erişim parasal bağışlar ve özveri yoluyla olur.

Batı okültizminde popüler olan Büyük Beyaz Kardeşlik kavramı gibi, Sufizm de başı Kutub olarak adlandırılan görünmez rehberlik kavramına sahiptir. En yüksek aydınlanmaya - Wasl derecesi veya "Sonsuzlukla Birlik" - ulaştığına inanılıyor. Kim olduğu sadece birkaç seçkin kişi tarafından biliniyor; bu büyük uzman, diğer tarikatların başkanlarıyla telepati veya zaman ve mekanı kontrol etme yeteneği aracılığıyla iletişim kurar.

Düzenin saflarında ilerleme - simya sanatında olduğu gibi - hiçbir şekilde gerekli değildir. Kişi hazır olduğunda veya uygun şekilde hazırlandığında kendiliğinden gerçekleşmesi gerekiyordu.

Sufilere atfedilen diğer harika başarılar arasında şunu belirtmek gerekir:

"...Einstein'dan neredeyse bin yıl önce, derviş Hudjvir ve 30 uygulamalı tasavvuf tecrübesinin işaret
ettiği zaman ve mekan kimliğini teknik literatürde tartışmıştır .

"Evrim teorisini Darwin'den altı yüz yıl önce formüle ettiler."

"Jungian arketip teorisi, hiçbir şekilde Jung tarafından değil, Sufi
Üstad İbn El-Arab ve 31 . ..” 3 2

İdris Şah, 1964'te kitabını yazdığında, dünya çapında yirmi ila kırk milyon insanın ya Tasavvuf okullarına üye olduğuna ya da onlarla bir şekilde bağlantı kurduğuna ve bu sayının sürekli arttığına inanıyor. Tasavvufun doğrudan etkisini yaşayan dünyaca ünlü tarihi şahsiyetler arasında Raymond Lull , [ 33 ] I.-V. Goethe, Sir Richard Burton , [ 34 ] Fransa Cumhurbaşkanı de Gaulle ve Dag Hammarskjöld . [ 35 ]

Tasavvuf felsefesinin birçok ilkesi, simya metinlerinde alegorik biçimde yansıtılır. IV-V yüzyıllarda simya üzerine çok sayıda eser ortaya çıktı. O zaman, İskenderiye okullarında spekülatif veya manevi simya çalışmaları doruk noktasına ulaştı.

Bu dönemin sanatının yazarları ve yorumcuları arasında şunlar belirtilmelidir: MS 401'den Ptolemais Piskoposu Synesius. e., simya, rüyaların yorumlanması ve ruhların göçü ile ilgili eserler kalemine ait olan; ilham kaynakları olarak Synesius ve Yahudi Maria'yı alıntılayan Olympiodorus ; [ 36 ] 480 civarında ölümsüzlük ve diriliş hakkında yazan Gazzeli Aeneas ve Bizans imparatoru Herakleios'un (ö. 641) sarayında çalışan ve bitki ve mineral krallıklarındaki dönüşüm süreçleri hakkında yazan İskenderiyeli Stephen.

Hz. Muhammed sallalâhü aleyhi ve sellem'in 632'deki ölümünü izleyen İslam'ın altın çağı, bilim ve sanatta ani bir yükseliş vaat etmiyor gibiydi. Bununla birlikte, felsefe, edebiyat, teoloji, metafizik ve hatta mimarinin daha derin seviyelerinde, Müslüman okulları çok etkileyici bazı ezoterik öğretiler geliştirdi. Hanif geleneği , [ 37 ] Hermetik, Kabalistik, Neoplatonik sistemler ile Kıpti unsurları , [ 38 ] Gnostik ve Nasturi [ 39 ] Hristiyanlık öğretileri gibi kadim bilgeliğin farklı kollarını bir araya getirdiler . İsimleri bize ulaşan ilk simya yazarları arasında bu okullardan gelen birçok Arap, Fars ve Yahudi hoca vardı.

Bunların en ünlüsü, Batı'da daha çok Geber olarak bilinen Cabir ibn Hayyan'dı. Adından ve simya yazılarının hazırlıksız algı için bariz zorluğundan dolayı, anlamsız, fazladan bilgi ya da basitçe belirsiz konuşma anlamına gelen İngilizce gibberish kelimesi kullanılmaya başlandı. Cabir aynı zamanda el-Sufi - Sufi olarak da adlandırıldı ve Orta Çağ'da simya bir bütün olarak sophic [ 40 ] - Sufi - sanat adını aldı.

Cabir'in hocası İmam Cafer Sadık'tı (700-765), "ismi Sufi bilgisinin birbirini takip eden tüm satırlarında geçen, kendisi Rumi ve Gazali gibi etkili yazarlar tarafından simya olarak adlandırılan büyük Sufi hocası" (italikler KR Johnson tarafından yazılmıştır). ) . [ 411

"Arap prensi ve filozofu" olan Cabir, MS 721-776 yıllarında yaşadı. e. Ondan geriye kalan yazılı kanıtlar, simya deneyleri yaptığını gösteriyor. Gezegenlerin Dünya'nın iç kısmındaki metallerin oluşumunu etkilediğine inanıyordu ve bu işlemin kükürt ve cıvanın kaynaşmasını gerektirdiğini teorileştirdi, ancak bu maddeleri kelimenin tam anlamıyla kastetmedi. Kükürdü kuru ve sıcak başlangıçların taşıyıcısı ve cıva - soğuk ve ıslak olarak görüyor. Madde ile birlikte bu nitelikler dört element verir: Ateş - sıcak ve kuru; Hava sıcak ve nemli; Su soğuk ve ıslak, toprak ise soğuk ve kuru. Ayrıca bu ilkelere dayanarak altın yaratabileceğini iddia etti.

Öğretmeni Cafer Sadık altıncı imam ya da manevi liderdi, "Fatima soyundan Hz. Muhammed sallalâhü aleyhi ve sellem'in soyundan geliyordu ve birçoklarının inandığı gibi, kutsal İslami öğretilerin doğrudan soyunun temsilcisi şahsen ona emanet edildi. Peygamber tarafından tasavvuf olarak adlandırılmıştır ." [ 421 ]

Tasavvuf geleneğine göre, simyanın sırları, Mısır firavunu ve Balıkların Efendisi, en ünlü klasik tasavvuf hocalarından ve derviş tarikatının kurucusu olan Dhu'l-Nun tarafından 9. yüzyılda Mısır'dan getirildi. .

Cabir'in eseri 14. yüzyıla kadar Batı'da bilinmemekle birlikte, bazı simya bilgisi tohumları bu dönemden çok önce oraya nüfuz etmişti. Takipçileri arasında Hıristiyan hiyerarşiler bile vardı. Charlemagne'i taçlandıran Papa III. Leo (795'ten 816'ya kadar St. Peter tahtındaydı), simya okuduğu ve hatta imparatora Enchiridion adlı büyülü bir tez verdiği söyleniyor . [ 431 Charlemagne'nin mektupları, papanın "insan veya hayvan tehlikelerinden kaçınma" gücüne sahip olduğunu doğruluyor. Simyaya haraç ödemiş görünen ruhani liderler arasında Konstantinopolis Patriği (806'dan 815'e kadar hüküm süren) Nicephorus da vardı.

Neredeyse Cabir kadar ünlü bir başka Sufi simyacı, 864'te İran'da doğan Rhazes veya Zakaria Al-Razi'dir. Felsefe, simya, matematik, mantık, etik, metafizik, din, dilbilgisi, müzik, satranç ve dama gibi çok çeşitli konularda yazan parlak bir filozof, doktor ve ansiklopedik bilgi adamıydı. Simya risalelerinde kullandığı teçhizatı anlatır: athanor (fırın), ızgaralar, havanlar ve havanlar ve ayrıca altın ve gümüş iksirlerin hazırlanmasından bahseder. Ancak Razes'in yurdunun hükümdarı Emir Almansur altının nasıl yapıldığının gösterilmesini isteyince bu arzusunu yerine getiremedi. Ceza olarak yazdığı ve daha sonra körlüğe yol açan, daha büyük olasılıkla içinde gelişen bir kataraktın sonucu olan ağır ciltlerden biriyle kafasına vurulduğu söyleniyor. Yaklaşık 923 yılında yaklaşık 60 yaşında öldü.

İbn Sina (980-1037), Batılı simya öğrencilerine tanıdık gelen başka bir isimdir. Arap dünyasında İbn Sina olarak bilinen ünlü bir filozoftu ve altın yaratma olasılığını reddetmesine rağmen simya teorisi üzerine eserler yazdı.

Bu dönemin simya üzerine çalışan ve yazan diğer önemli alimleri arasında "Gümüş Su ve Yıldızlı Toprak" ve "Güneş'ten Dünya'ya Mesaj" gibi özel başlıklar altında çeşitli eserler veren Al-Majrati (Maslama ibn Ahmed) ve Muhammed ibn Umeyl sayılabilir. Ay". Her ikisi de II. Hakem döneminde (961-976) İspanyol Hilafetinde yaşadılar. Ayrıca, kimya alanında sodyum karbonat (soda) ve potasyum karbonat arasındaki farkı belirlemek de dahil olmak üzere birçok keşif yapan İranlı Ebu Mansur Mufalla'dan bahsetmeye değer. Ayrıca ameliyatta yumurta akı ve alçı kalıpların kullanımı hakkında yazdı. Son olarak, daha sonra simya da çalışmış, ünlü bir sihirbaz olan Papa II. Sylvester (940-1003) olarak tanınan Herbert'ten bahsetmek gerekir.

simyanın kurucusu olarak Hermes Trismegistus'u (İdriso m [ 44 ] olarak adlandırıyorlar ) onurlandırdılar. İdris Şah, "Üç kez en büyük" (Trismegistus) sıfatının aslında üç farklı öğretmenin bu isimle gittiğini gösterebileceğine dair ilginç bir gözlemde bulunur. Ayrıca, tüm bilimlerin tufandan önce ortaya çıktığını ve atalarının Yukarı Mısır'da Said'de yaşayan ve Yahudiler tarafından bilinen Hermes olduğunu yazan 1069'da ölen İspanyol kökenli Toledolu Said'li Arap tarihçisinden de alıntı yapar. Enoch adı altında.

Yaklaşık 1000 yılına dayanan ve "Soudah" olarak adlandırılan Bizans sözlüğü veya ansiklopedik sözlük, Hermes'in hanedan öncesi dönemde, Musa'dan yaklaşık 400 yıl önce Mısır'da yaşadığından bahseder.

İşte Said of Toledo bu konuda şunları söylüyor: “Üst dünyanın işleri ve gezegenlerin hareketi hakkında ilk konuşan oydu. Tanrı'ya ibadet etmek için tapınaklar inşa etti... Meslekleri tıp ve şiirdi... (O) selden önce ateşin ve suyun geleceği konusunda uyardı. Tufandan sonra, daha ünlü Hermes II döneminde, simya ve büyü dahil bilimler Memphis'e devredildi.

Hermes'e Sufi idealine yakın nitelikler bahşeden İdris Şah, "Merkür gibi, onun eşdeğer sureti inanılmaz bir hızla hareket ederek, zaman ve mekan yasalarına meydan okuyarak, sadece içsel duyumun yapabileceği bir şekilde" yazdı. O bir atlettir, tam gelişmeye ulaşmış bir insandır ve bu nedenle zahiri tecellisinde Sufilerin " mükemmel insanı"na benzer. İlk heykeller onu olgun, yaşları ve bilgeliği zengin, doğru gelişimin kesin bir sonucu olarak kabul edilen olgun bir koca olarak tasvir eder.

Üç katlı bir enkarnasyonda - Mısır, Yunan ve Roma - hipostazları birbiriyle eşitlendi. İlahi bir kaynaktan insana yukarıdan verilen bilgelik kavramı ile ilgilidir ve bu bağlantı değişmeden kalır. Bu formda, daha sonra onunla ilişkilendirilen simya alegorilerinden çok daha anlaşılır görünüyor . [ 45 ]

Sarazen birlikleri İspanya'yı işgal ettiğinde, Kabalistler ve Yahudi hahamlarla birlikte öğretilerinin yeni merkezlerini kuran gizli ezoterik Sufi okullarının inisiyelerini de getirdiler.

Bu okullardan bazılarının yerlerini ve akıl hocalarının isimlerini biliyoruz: Kurtubalı İbn Massarra, Sevillalı İbn Barrajan, Granadalı Ebu Bekir (Mallorca doğumlu) ve Portekizli Agarabisli İbn Kazi. Dokuzuncu yüzyıldan itibaren, bu okulların ezoterik öğretileri, bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak tartışacağımız çeşitli bilimsel ve alegorik sistemler aracılığıyla Avrupa'ya nüfuz etmeye başladı.

12. yüzyılda, Euclid'in Arapça "Başlangıcı" ve İngiltere'ye getirilen "Saflığın Kardeşleri ve Sadakat Dostlarının Söylemleri"nden tercüme eden filozof Adelard of Bath'ın bu süreç üzerindeki muazzam etkisini not etmemek mümkün değil. . , "İhvan el-Safa" üyeleri tarafından yazılmıştır . [ 46 ]

büyü sistemi olan Kabala'nın temelini bu kaynak attı . İncelemeler, 10. veya 11. yüzyılın başlarında, Córdoba'dan El Majritti veya öğrencisi El Karmani tarafından İspanya'ya getirildi. 11. yüzyılda Kabalistik Hayat Ağacının on sefirotu şeklinde daha da geliştirilen Tanrı'nın sekiz ilkesi kavramını içeriyorlardı.

İşte İdris Şah'ın bu konuda yazdıkları:

"Kabal bir [ 7 "Saflık Kardeşleri" nin etki alanından
aynı anda iki yöne yayıldı - İtalya ve İspanya'ya. Onun kelime ve harflerle manipülasyon sistemi
büyük olasılıkla benzer ve daha eski bir Yahudi öğretisinden doğmuştur, ancak
Arapça dilbilgisine dayanmaktadır...
dilbilgisi ve kelimelerin anlamları sistemidir. Arap dilinin yapısı
, İbranice dili için bir model olarak hizmet etti. İlk gramer Saadi (ö. 942) tarafından Arapça olarak yazılmıştır - daha önceki benzer eserler gibi...
Yahudilerin gramerlerini İbranice öğrenmeye başlamaları 12. yüzyılın ortalarına kadar değildi
. [ 48 ]

Çeşitli düşünürlerin ve filozofların İspanya'ya getirilmesinde kuşkusuz rol oynayan bir başka tarihsel figür de, Arcane Art'ın Avrupa'nın geri kalanına iletilmesinde aracı olan Robert of Chester'dı. Doğuştan bir İngiliz, 11. yüzyılda İspanya'ya gitti ve orada bir manastırın başrahibi oldu. Astroloji, Kuran ve El-Harezmi'nin Cebiri üzerine çalışmalar da dahil olmak üzere Arapça'dan Latince'ye birçok kitap çevirdi ve böylece matematikte yeni bir yönün gelişiminin temellerini attı. 1144'te ayrıca, halifenin oğlu I. Yezid'in huzurunda gerçekleştirilen başarılı bir dönüşümü anlatan simya üzerine bir eseri tercüme etmişti.

Giderek daha fazla bilgin İspanyol gelenek merkezlerine geldi ve görünüşe göre orada çok ilginç bir şey olduğunu biliyordu. Bazıları inisiyasyondan geçti ve öğretileri en layık olanlara vermek için eve döndü. Böylece, yaklaşık 1200'den itibaren simya, Avrupa'nın en önemli hobisi haline geldi ve çağdaşlarının zihinleri üzerindeki etkisi neredeyse beş yüz yıl sürdü.

Genellikle altın elde etmenin bir tür gizemli yöntemi olarak kabul edildi. Ama aslında daha fazlasıydı. Daha fazla.

İkinci bölüm

Kültürün eritme potasında

Sır kendini savunur. O ancak Çalışma'nın ruhunda ve pratiğinde açığa çıkarılabilir.

İdris Şah'ın Tasavvuf kitabında aktardığı tasavvuf özdeyişi

Simya ölmedi. O hala hayatta. Dünyanın tenha köşelerinde, seçkin bir azınlığın arasında, sessizce İngiltere'de, Amerika'da, Doğu'da ve belki de başka herhangi bir yerden daha aktif bir şekilde - Batı'da, Avrupa denen bir kıtada işlerini yürütüyorlar.

"Konuyla ilgili biraz okuyanlar" arasında simyanın ciddiye alınamayacağına, sırlarının açığa çıktığına ve uzun zaman önce tarihin çöplüğüne atıldığına dair garip bir inanç var.

Bu pozisyon lehine iki ana argüman vardır ve bunlar aşağıdaki gibi formüle edilebilir:

1) eski zamanlarda, simya, mangalların üzerinde terleyen ve korkunç iksirlerle karanlık şişelere bakan, sonunda efsaneyi gerçeklikten, manevi ve fizikselden ayırma yeteneğini kaybeden, fantezilerine karışmış bir grup aldatılmış çapkın hobisiydi. , bilimden illüzyon. Yorulmak bilmeyen çabalar ve sonsuz deneme yanılma yoluyla, bazıları inanılmaz sonuçlar elde etmeyi başardı - laboratuvarlarıyla gökyüzüne uçmak değil. Geri kalanlar, zaten fakir olan fonlarını verimsiz ve şerefsiz emeklerle tüketerek bakım evlerinde günlerini sonlandırdı. Prensler ve hükümdarlar ondan altın yapmanın sırrını almaya çalışırken, biri hapishanede veya işkence altında -bedeni ve ruhu- kırık bir şekilde öldü. Ve sadece küçük bir azınlık - bilimin bizi ikna ettiği gibi, tesadüfen - uygulamalı kimya alanında herhangi bir pratik bilgi edinmeyi başardı. Başka bir deyişle simya, modern kimya biliminin zavallı ve zayıf kardeşiydi;

2) simya, dini ve vizyoner fantezilerle karıştırılmış ilkel sezgisel bir psikanaliz biçimidir. Sürecin fiziksel yanı sadece ayrıntılı bir cepheydi; simyacıların gerçek amacı, adi metallerin değil, içsel ya da yüksek benliğin dönüştürülmesiydi. Bu düşünce dizisi, esas olarak, büyük psikanalist Dr. CG Jung, simya üzerine yaptığı büyük ve çok değerli çalışmalarını aktarmaya çalıştı.

Çoğu hatalı bakış açısı gibi, bu kavramların her ikisi de bir miktar doğruluk içerir.

Simya gerçekten de klasik kimyanın öncüsüydü; gerçekten doğrudan maddenin daha yüksek anlaşılması ve sınıflandırılması ile ilgiliydi ve buna ek olarak doğa bilimleri, tıp, homeopati, şifalı bitkiler ve bir dizi başka yardımcı disiplinde kapsamlı bilgi gerektiriyordu. Ancak en önemli şey, saf kimyanın temelleri atıldıktan ve kurulduktan SONRA bile gelişmeye ve gelişmeye devam etmesidir.

Ve elbette, simya gerçekten içsel bir araştırmayı içeriyordu, günlük günlük bilinci bilinçdışının gizli ve öngörülemeyen güçleriyle ve belki de insan ruhunun henüz psikoloji veya nöroloji tarafından bilinmeyen daha derin seviyeleriyle karşı karşıya getirme girişimi. Bir anlamda simya, Jung'un "bireyleşme" veya "kişiliğin bütünleşmesi" olarak adlandırdığı süreci alegorik biçimde temsil eder. Ve elbette simya, gerçekten de Hıristiyanlık ve Hıristiyanlık öncesi dinlerden görüntüleri tek bir güzel alegorik modelde dokudu. Kimyada olduğu gibi, simya da ilkel ve örgütlü dini sistemlerden ve daha sonra psikolojik bilimden önce ortaya çıktı ve daha sonra onlarla birlikte var oldu.

Kimyada olduğu gibi, simya da ilkel ve örgütlü dini sistemlerden ve daha sonra psikolojik bilimden önce ortaya çıktı ve daha sonra onlarla birlikte var oldu.

Modern yirminci yüzyılın simyaya karşı tutumunun sorunlarının kökleri, hepimizin bir dereceye kadar tabi olduğu on dokuzuncu yüzyıl dünyasının bilimsel algısında bulunur: bu, bilimin zaten keşfettiği inancıyla karakterize edilir. ve anlaşıldı. geriye kalan tek şey, dünyanın resminin eksiksiz ve mutlak olması için, yerleşik "bilgi"nin zaten var olan "olgularına" birkaç küçük ayrıntı ve son dokunuşlar eklemektir. Anlayış eksikliğini gizleyen sınırsız bir teknolojik gönül rahatlığından muzdaripiz. Geçmişteki hataların yükünü taşıyoruz ve sözde bilimsel bilgimizin dokusunda devasa bir yırtık görmeyi reddediyoruz - hem bireysel hem de kolektif anlamda insan ruhunun gizli potansiyelini ilgilendiren her şey. Dış uzayı fethettik, ancak iç uzay - eskilerin çok iyi bildiği ve her insanın derinliklerinde saklı olan minyatür kişisel kozmos - çoğumuz için gizemli, keşfedilmemiş bir bölge olarak kalıyor. Bu bölgeler, okültistler ve psişikler tarafından gelişigüzel, gelişigüzel bir şekilde ve belki de büyük bir maliyetle, ama aynı zamanda daha büyük bir verimlilikle - herkesten gizli olarak - antik bilgeliğin İnisiyeleri ve Üstatları tarafından araştırılır. Materyalistler, geçmiş kültürlerin ve medeniyetlerin mirası olarak bize bırakılan ve hala seçkin bir azınlığın elinde bulunan Gizli Doktrin fikriyle alay ediyor veya reddediyor. Ancak insanlığın mevcut zihinsel durumu – hem psikiyatri kurumlarının duvarları içinde hem de ötesinde – böyle bir şeyden ciddi anlamda yoksun olduğumuzu gösteriyor.

Eski Keldanilerin ve Mısırlıların sembolik öğretilerini, geçmişin yer merkezli evren teorisi ya da düz dünya teorisi gibi görünüşte saçma kavramlarıyla birlikte tarih gemisinden atarak, modern bilim bebeği de beraberinde taşıdı. su ile dışarı. .

Bu içler acısı görüş, oldukça açık fikirli bazı ilerici düşünen bilim adamları sayesinde yavaş yavaş gözden geçiriliyor. Ancak genel olarak bu konuda çok daha temkinli bir tutum hakimdir: Antikçağ uygarlıkları bize yeni bir şey öğretemezler, çünkü onlar artık yalnızca arkeolojik veya sosyolojik ilgi çeken sistemlerin taşıyıcılarıdır. İçlerinde gerçekten değerli bir şey olsaydı, hayatta kalırlardı - nadiren söylenen ama neredeyse her zaman ima edilen olağan psikolojik non sequitur [ 49 ] böyledir .

Aralarında simya, I Ching, Kabala ve Doğu mistisizminin diğer dalları gibi sembolik sistemlerde insan bilinçdışının en derin bilgisinin şifrelendiğine inanan Jung'un da bulunduğu bazı aydınlanmış düşünürler bu oldukça dar görüşü çürütmeye çalıştılar. . Fakat çoğunlukla bu bilgi ya tamamen yanlış anlaşılmıştır ya da ihtiyatsızca reddedilmiştir ya da tohumu tamamen kabul edilemez bir zemine düşmüştür.

Kesin bilim açısından bakıldığında, binlerce yıllık meditasyon ve derin içsel benlik bilgisi yoluyla elde edilen ve sözlü veya yazılı gelenekle aktarılan bu tür bilgiler son derece güvenilmezdir ve ideal olarak, yani laboratuvarda deneysel olarak kanıtlanamaz ve kanıtlanamaz. - koşullar. Dolayısıyla böyle bir bilginin değeri yoktur.

Analitik bir bakış açısıyla insan bilincinin incelenmesinin, insanlar kişisel ve fiziksel özelliklerden daha derin içsel özelliklerde birbirlerinden farklı olduklarından, sonsuz derecede zor olduğu ortaya çıkıyor. Yine de, modern fizik bile, herhangi bir deneyde bir gözlemcinin varlığının çok önemli bir rol oynadığını ve sonuç üzerinde doğrudan bir etkisi olduğunu kabul eder.

Jung'un kendisi bu sorunun varlığının tamamen farkındaydı: "Bilinçdışının doğasını belirlemeye yönelik herhangi bir girişim, nükleer fizik alanındaki deneylerle aynı sorunlarla karşı karşıyadır: bizzat gözlem eylemi, gözlenen nesneyi değiştirir ." [ 50 ]

Ondan yıllar önce, Sufi Üstad Pir-i-Du-Sara aynı paradokstan bahsetmişti: "Kendisinin tamamen farkında olan bir zihin hayal edebiliyor musunuz - eğer tamamen kendi kendini düşünmeye dalmış olsaydı, o zaman ne kadar düşünceli olurdu? Tamamen aklın özüne dalmış olsaydı, tefekkür ne elde ederdi? Kendini tefekkür, yalnızca "Ben" ve "Ben-olmayan"ın var olduğu gerçeği temelinde gerçekleşir... " [ 51 ]

Kendini tanımanın ve içsel keşfin önemini reddetmenin veya anlamamanın en önemli sonucu, Jung'un yirmi yıldan fazla bir süre önce uyardığı gibi, kişinin maneviyatını kaybetmesidir; ölüm, hem bireysel hem de kolektif düzeyde içten dışa doğru yayılır.

, 1943 tarihli "The Grey Eminence" adlı makalesinde yazan Aldous Huxley ile [ 52 ] tamamen aynı fikirdeydi :

"On yedinci yüzyılın sonunda mistisizm,
Hıristiyanlık için eski önemini yitirmiş ve neredeyse yarı ölüydü. Bize şu soru sorulabilir: “Peki ne? Neden
ölmesin? Onun yaşamasının bize ne faydası var?
'
' Dünyayı sağlam tut, hiçbir şey onu tamamen yok olmaktan kurtaramaz . Mistikler, gerçekliğin doğası hakkında biraz bilginin
, cehalet ve yanılsamalarla dolu insan dünyamıza aktığı kanallardır.
.
Tasavvuftan tamamen arınmış bir dünya” tamamen kör ve çılgın bir dünya.” (İtalikler CR Johnson tarafından yazılmıştır.)

Jung'un bu en tehlikeli - ölümcül değilse bile - eğilim hakkındaki kendi anlayışı, simya üzerine üç büyük eserinden biri olan Mysterium coniunctionis'te detaylandırılır:

“Ataları için gerekli olan bir şeyi kaybetmenin bilincinin bozulduğunu anlayan, bilen ve hisseden kişi. Anlamayan kişi hiçbir kayıp hissetmez ve ancak daha sonra gazetelerde (bazen çok geç) rahatsız edici semptomları keşfeder ve dış dünyada gerçekliği bulmayı başarmıştır, çünkü bunlar daha önce, içeride, kendi içlerinde fark edilmemiştir...

Bu belirtiler şu ya da bu sosyo-politik delilik biçiminde dışsal bir tezahür edince
, çatışmanın köklerinin bireyin ruhunda yattığına kimseyi ikna etmek imkansız görünüyor , çünkü herkes düşmanı zaten dışarıda görüyor.
Ve sonra,
anlayan bir kişi için intrapsişik bir fenomen olarak kalan çatışma, yansıtma düzeyine gider ve politik gerilim veya
en vahşi şiddetin tırmanması biçimini alır
. [ 53

Jung ayrıca, bu durumun bir tür beyin yıkamanın sonucu olduğunu, bireyin yaşamının tek amacının toplumun bir üyesi olmak olduğuna ve kendi ruhunun ve içinde olan her şeyin olduğuna ikna olduğu bir sürecin sonucu olduğunu belirtir. hiçbir anlamı ve değeri yoktur. . Kurtuluş için tek umut dışarıdadır - "toplulukta".

Bu sonuca ulaşıldığında, diyor Jung, kişiliksizleştirilmiş bir özneyi manipüle etmek bir çocuktan daha zor değildir, çünkü bu ortamda her şey dışarıdan gelir. Bu durumda bir kişi vardır ama yaşamaz. Tamamen başkalarına veya daha genel olarak dış etkenlere güvenir - ve bir şeyler ters giderse, her zaman suçlayacak biri veya bir şeyi vardır.

"Artık ruhunun neye dayandığını bilmediğinde, bilinçaltı güç kazanır ve dizginleri ele alır. Arzular ve yanıltıcı hedefler onu bunaltıyor.. susuzluk her geçen gün daha da büyüyor. Yırtıcı bir canavar onu ele geçirir ve çok geçmeden insan doğasını unutturur. Hayvani tutkular, arzuların tatminine yönelik çocuksu arayışın önünde durabilecek her türlü düşünceyi bastırır ve onu yeni bulunan bir yaşam hakkının sevinci ve zenginlik ve kan için baş döndürücü şehvetle doldurur . [ 54 ■

Mitolog Joseph Campbell, sorunu aynı ışıkta gördü ve mistisizmin yadsınamaz değerini kabul etti:

"İncelediğimiz konuda [mitoloji ve din], geçerliliğini tekrar tekrar kanıtlayan bir yasa vardır - o da şudur: ortodoksinin ayrıldığı yerde, mistik yol tam tersine birleşir. Ortodoks sistemler, öncelikle bireyin içinde çalışması gereken bazı sosyal düzeni sürdürmekle ilgilenir. Üyelerinin her birinin ruhuna belirli bir "düşünce ve davranış sistemi" sokmak onun çıkarınadır; ve bu sistemi korumak için,

ondan sapmalar kaçınılmaz olarak değiştirilmeli, düzeltilmeli veya basitçe yok edilmelidir.
Dünyayı algılamanın mistik yolu, tersine,
insan ırkına ait olan herkeste tamamen aynı olan
ve yaşamın kendisinin ve tüm deneyiminin kaynakları ve kapsayıcıları olan sinir merkezlerine doğru içe dönüktür . [ 55

Bunun ışığında, Sufilerin kendini geliştirmeye yönelik ikili bir yaklaşımda ısrar etmesinin – “içsel yol ve arayış” sorunlarıyla ve dünyadaki günlük yaşamın zorlukları ve kargaşasıyla aynı anda ilgilenilmesinde neden ısrar ettikleri açıklığa kavuşuyor. Bu denge bulunur ve korunursa, özne haklı olarak, evrim merdiveninin bir sonraki basamağına - manevi başarıların aşamasına - tırmanmaya hazır, bütün bir insan gibi hissedebilir.

Jung, ikilem için aşağı yukarı benzer bir çözüm sunar. Birey, kendi iç çatışmasını, başkalarıyla çatışmanın bir nedeni olarak değil, olası faydaların bir kaynağı olarak kabul etmesi gerektiğine inanır:

“... kader ondan borç şeklinde bir borç almak isterse, bu borç sadece onundur. O zaman ruhunun değerini anlar çünkü hiç kimse boşluğa borçlu olamaz. Ama kendi değerlerini yitirerek aç bir hırsıza, bir kurda, bir aslan ya da av arayan başka bir yaratığa dönüşür, simyager için kaosun kara suları -yani bilinçsiz yansımalar- kaybolduğunda ortaya çıkan susuzluğu simgeler. boğulan kralı yutar. . [ 55 ]

Jung'un temel psikoloji bilgisine sahip olanlar için yazdığı açıktır ve bu nedenle muhakemesi hazırlıksız bir kişi için tamamen açık olmayabilir. Genel olarak düşüncelerinin seyri şu şekilde özetlenebilir.

Bireysel zihinsel süreçlerin ve fenomenlerin anlaşılmaması ya da yokluğu, her gün etrafımızda gördüğümüz şiddet, kaos ve huzursuzluk biçiminde dışa dönük ve kolektif bir düzeyde tezahür eder. Başka bir deyişle, toplumu parçalayan çatışmalar aslında bireysel psişede başlar. Bunun farkında olmayan bir kişi, bilinçdışının yıkıcı unsurlarının kendisini ve eylemlerini kontrol etmesine izin verir. Buna göz yummak yerine, hayal kırıklıklarımızı çevremizdeki insanlardan çıkarmak yerine, gerçek benliğimizin doğası hakkında daha fazla şey öğrenmek ve onlarla daha iyi iletişim kurmak için bir fırsat olarak iç çatışmalarımızı kullanmalıyız. aslında, olan bitenlerin sebepleri için değil, kazalarımız, eylemlerimiz, ikincil etkilerimiz için.

Jung bu açıklamayı simyacıların başarmaya çalıştığı daha büyük bir sürecin parçası olarak gördü - yüzey egosu ile bilinçdışının güçleri arasındaki yüzleşme. Jung bunu tanımlamak için "bireyleşme" ve "bütünleşme" terimlerini kullansaydı, o zaman mistik her şeyi çok daha basit terimlerle açıklardı: "Kendiniz hakkında doğru bir şey bilmiyorsanız, yaşam ve çevrenizdeki dünya hakkında nasıl bir şey bilebilirsiniz?" "?"

Aslında bu, Sufilerin ve simyacıların temel amacıdır. Bu, sonunda kişiliğin tam ve nihai dönüşümüne - ruhu Yüksek Aydınlanma durumuna yükseltme sürecine - götürecek olan sürece doğru ilk adımdır. Yolda [ 57 ] _ bu geçiş, pota, imbik veya Felsefi yumurtada meydana gelen değişikliklerde - pratik simya düzeyinde - sembolik olarak yansıtıldı.

Sufiler, insani gelişme yolunun belirli bir amaca yönelik olduğuna ve her bireyin bilinçli veya bilinçsiz olarak bu sürece katıldığına inanırlar. İşte İdris Şah bu konuda şunları söylüyor: “Tasavvuf öğretisine göre insan ırkı sonsuz gelişme kapasitesine sahiptir. Mükemmellik, varlığın tüm doluluğu ile birliğe ulaşılarak elde edilir. Fiziksel ve ruhsal birleşir, ancak yalnızca mükemmel bir denge içindeyseler . [58]

Ayrıca şunları da not eder:  “Sufiler, idrak etmiş tüm bireylerin bazı eylemler, özünde bir olur . ” [ 59 ]

Semazenlerin kurucusu olan Sufi Usta Celaleddin Rumi - 1273'te öldü - fiziksel bedenin organlarının hayati bir ihtiyaç sonucu geliştiğini söyledi. Şah, şu anda bir kişinin zaman ve mekan çerçevesinin dışına çıkması için acil bir ihtiyaç olduğunu, bu nedenle de ilgili organların yakında ortaya çıkmasının mümkün olacağını savunarak bu fikri sürdürüyor.

"Sıradan insanların telepatik veya kehanet güçlerinin gelişigüzel patlamaları olarak
gördükleri şeyleri" diyor, "Sufiler
bu organların etkinliğinin ilk belirtileri olarak görüyorlardı ." [ 60 ]

Shah, bu organların nasıl bilinçli olarak geliştirilebileceği ve uyarılabileceği konusunda muğlak ama ilginç ipuçları veriyor. Tasavvuf tekniklerinin yardımıyla gelişirler ve bunun gerçekten ancak doğrudan deneyimle gerçekleştiğini anlamak mümkündür. Sufi sistemi, her biri "hiçbir şeyle karıştırılması mümkün olmayan, tarif edilemez ama hatasız deneyimler" ile karakterize edilen bir dizi aşama sağlar. Gizemli organların gelişimini teşvik eden bu aşamaların geçişidir, bu da daha fazla yükselme ve enerji birikimi ihtiyacını ortadan kaldırır. Her aşamadan geçmenin etkisi geçici değil kalıcıdır. Idries Shah bu süreci fotoğrafçılıkla karşılaştırır: bitmiş bir fotoğraf elde etmek için katı bir manipülasyon dizisi yapmanız gerekir. Deneyimler, elde edilenin deneyimini "düzeltir".

Bunun mistik deneyimin gerçek anlamı olduğunu savunuyor. Bununla birlikte, eğer tesadüfen veya uygun bir hazırlık yapılmadan elde edilirse - yani evrimle uyumlu değilse - etkisi geçici olacaktır, ne yazık ki zamanla geçen halüsinojenik ilaçların yutulmasının neden olduğu kısa süreli bir ecstasy ve hatta öforiye benzer. zaman.

Çeşitli Sufi egzersizlerinin, doğada benzer bir gücü dışarıdan çekebilen belirli bir gizemli çekiciliği yarattığına ve güçlendirdiğine inanılır. İdris Şah, Sufi öğretmenlerinin, bir yerlerde eksik olan "gücü" geri getirmek için yardım isteyen "telepatik" mesajlar aldığını yazıyor.

"Tasavvuftaki pek çok şey gibi, biçimsel olarak açıklamak zor" diyor. Her ne kadar hareketleri genellikle gizli olarak görülse de, bu, Sufiler açısından kasıtlı bir maskaralık olarak görülmemelidir. Görünüşe göre teorilerini sıradan rasyonel bir dilde ifade etmek ve açıklamak gerçekten imkansız. Belki de Sufiler, tarihin gösterdiği gibi, insanlığın ruhsal gelişimini teşvik etmeye yönelik tüm açık ve organize çabalar büyük ölçüde başarısız olduğu için, bu eylemi doğal olarak kendileri için seçmişlerdir.

Ayrıca tarihte temkinli olmanın gerekli olduğu dönemler de olmuştur kuşkusuz. İdris Şah, hayatta kalabilmek için Sufi edebiyatının son derece dikkatli bir şekilde ortodoks kılığına girdiğini ya da sayısız alegori nedeniyle tamamen tuhaf ve karmaşık hale geldiğini söylüyor.

"Ritüel anların anlamını karartmak için... arkalarında gerçek tasavvuf anlamının ancak bunun için gerekli eğitimi almış olanlar tarafından anlaşılabileceği el yazmaları bıraktılar. Tasavvuf çevresinin dışında, yalnızca en saygın dini biçimde olan Sufi kitapları mevcuttu . [ 61 ]

Şimdi, Sufilerin amaçlarına, ideallerine ve başarılarına en azından bir bakışa sahip olduğumuza göre, özellikle simya alanındaki etkilerinin dışa dönük kanıtlarını inceleyelim.

Bir an için fiziksel simyanın "çömlek tavalarını" unutun - dövmeler, provalar, damıtıcılar ve potalar. Simyayı, Sufizm ile aynı hedeflere sahip manevi bir hareket olarak hayal etmeye çalışın - Kusursuz İnsan olmak için bireysel bir arzu ve bir bütün olarak insanlığın olası bir ruhsal dönüşümü. Simyanın tam ve gerçek ışığında ortaya çıkması için, birçok farklı düzeyde işleyen bütünsel bir bilim ve sanat olarak görülmesi gerekir. Benzer şekilde, örneğin diğer sanatlar, yazarın kalemi ve kağıdı, ya da heykeltıraşın keski ya da çömlekçi çarkı ya da sanatçının renkleri ve paleti tarafından sınırlandırılmaz ve tamamen tanımlanmaz. Bir an için sanatın kendisinin, sayısız okul, stil ve eğilim biçiminde aktif bir yaratıcı enerji olarak nasıl üretildiğini ve dünyaya yayıldığını hayal edin. Şiir, bale, tiyatro, opera, senfonik müzik, aynı yaratıcı yanardağdan çıkan ve farklı kültürlerden ve yaşam tarzlarından insanları aynı anda birçok düzeyde etkileyen insan ruhunun tezahürleridir. Yine de etkileri, hangi yöne bakarsanız bakın görünmez kalır.

Aynı şey gerçek simya için de söylenebilir.

Sir Bernard Lowell ve Jodrel Bank'taki gökbilimcilerden oluşan ekibi kısa süre önce 250 metrelik radyo teleskoplarını uzaya doğrulttular ve Yaratılış'ı başlattığı söylenen Büyük Patlama'nın son çırpınan yankısını yakaladılar. Kaydeddikleri zayıf radyo sinyali, evrenin yaklaşık yaşını - yaklaşık 10.000 milyon yıl - belirlemelerine izin verdi. Tekvin kitabının ilk satırlarında anlatılan gerçek bir kozmik patlamanın kuyruğunu yakaladılar: "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı." Ya da Aziz John'un daha metafizik bir şekilde ifade ettiği gibi, "Başlangıçta Söz vardı."

Yine de bu şaşırtıcı keşif -en azından Sir Bernard'ın kendi görüşüne göre, belki de şimdiye kadar yapılmış en önemli keşif- çok daha zor soruları gündeme getirdi.

Daily Mail'e “Evrenin başlangıcıyla ilgili en büyük soruyu yanıtlamamızı sağladı” dedi .

Muhabir Angus MacPherson sordu: "İnsan sadece birkaç milyon yaşında olabilir - evren on bin milyon iken. Ancak yaratılışın ilk üç dakikasında, hatta belki de ilk saniyesinde, insanın - ya da en azından ona çok benzeyen birinin - ortaya çıkması gerektiği açıkça ortaya çıktı.

Sir Bernard'ın yanıtladığı şu: "Bunun sadece bir tesadüf olma ihtimali sıfıra yakın. Bu çok sıra dışı bir olay ve bunun nedenleri henüz bizim için net değil . [ 62 ]

Peki tüm bunların simya ile ne ilgisi var diye sorabilirsiniz.

En doğrudan.

Walter Lang , Fulcanelli'nin ilk şaşırtıcı kitabı The Mystery of the Cathedrals [ 63 ] 'ün İngilizce baskısına yaptığı önsözde şöyle yazar:

“Mutlak, birincil tözü ayırt ettiğinde ve
ondan fenomenal bir dünya ürettiğinde, böylece simyasal bir eylem gerçekleştirir. Enerjiden galaktik maddenin ve maddeden enerjinin yaratılması simyadır.
Tanrı açıkça bir
simyacıydı."

Ayrıca şunları ekliyor:

"Radyum çekirdeğinin radyoaktif enerjinin serbest bırakılmasıyla bozunması da simyadır.
Doğanın kendisi en büyük simyacıdır.

Bir nükleer bombanın patlaması da simyadır. Bugün bilim adamı bir simyacı oldu.” (el yazısı K. R. Johnson.)

Ne yazık ki, bu denklem her zaman iki yönlü çalışmaz. Başka bir deyişle, bir kişi, Allah'ın büyük ölçekte yaptığına benzer bir işi küçük ölçekte yapabildiyse, o zaman kendisinin de Tanrı'ya benzediği anlamına gelmez. Anahtar unsur - yani maneviyatın ve aklın ilhamı - burada eksiktir.

Simyacılar formüllerinde her şeyi sağlamaya çalıştılar. Geleneksel olarak, kozmosu (Yunanca kozmos, "düzen" kelimesinden gelir), bir Yüksek Güç tarafından yürütülen devasa bir simyasal işlemin sonucu olarak gördüler. Akademik bilimin ancak şimdi doğrulamaya başladığı şeyden her zaman şüphelendiler - insanın doğanın tesadüfi bir kaprisi veya kozmik güçlerin keyfi bir çarpışmasının sonucu olmadığı.

Sir Bernard'ın iddia ettiği ve Walter Lang'ın belirttiği gibi, istatistiksel bir bakış açısıyla "evrim gerçekleşmiş olamazdı." Ve yine de oldu. Ve bu böyle olduğundan ve biz bunun canlı kanıtı olduğumuzdan, diye düşündü simyacılar, her şeyin nasıl ve neden olduğunu bulmaya çalışmaya değer.

Eğer bizim - ve diğer tüm yaşam biçimlerinin - evrensel bir laboratuvar deneyiminin sonucu, daha doğrusu aşamalarından biri olduğumuzu kabul edersek, süperzeki zekaya sahip bazı seçilmiş bireylerin en azından kısmen doğayı deneyebileceğini varsaymak doğal olacaktır. bu deneyin. Hatta birisinin kendisi için gerçekten böyle bir hedef belirlemiş olması ve bu bilgiyi bizim bilmediğimiz uhrevî hedefler uğruna edinmiş olması bile mümkündür.

Bu, Yüksek Okült Geleneğe göre, Felsefe Taşı'nı alan ve Yüksek Aydınlanma durumuna, yani Usta seviyesine yükselen başarılı simya ustalarına olan şeydir.

İlk bakışta, bu saçma gelebilir. Ancak olgun bir düşünceye göre, dini veya felsefi bir bakış açısından az çok kabul edilebilir bir kozmo- ve antropojenez teorisi formüle etmeye yönelik birçok girişimden çok daha az saçmadır. Olayların bu versiyonu, doğru düğmeye basarak nasıl yiyecek alınacağını çabucak öğrenerek, daha az zeki olan yurttaşlarının üzerine çıkan maymunlar veya sıçanlarla yapılan laboratuvar deneylerinden daha inanılmaz değil. Prototip, bazı dış doğaüstü güçler tarafından kontrol edildiğinden şüphelenebilir ve kaçmaya çalışabilir.

Simyacıların bakış açısından, çeşitli dini hareketlerin ve laik felsefe okullarının sayısız kurucusu, böylesi potansiyel "kaçışçılar"dı. Simyacılar, tüm bu sistemleri çok kusurlu ve yaklaşık olarak kabul ettiler, titrek kavramlara dayandılar ve yanlış geliştirildiler. Onlar için en önemli şey, doğrudan kişisel deneyimdi ve karmaşık teorileştirme değil. Gerçek simyacının "kaçma" arzusu yoktur, sadece bilmek, anlamak ve katılmak ister.

Lang'i tekrar alıntılamak için:

"Geniş anlamda, evrim ve onun nihai ürünü olan insan, içinde gerçekleştiği sistemin (bu durumda biyosfer) dışındaki güçler tarafından icat edildi. Enerjinin farklı seviyelerde bilinçli olarak manipüle edilmesini içeren böyle bir işlem, bir simya deneyi olarak kabul edilebilir.

Bu büyük eseri gerçekleştiren "sanatçı"nın yalnız bir Ruh mu, yoksa bir Akıllar konsorsiyumu mu olduğu, şimdiden alakasız görünüyor; ancak yarı tanrılarla ilgili mitler ve klasik gelenekler son derece inandırıcı görünüyor.

Eğer insan gerçekten devasa bir kozmik deneyin ara aşamalarından biriyse, o zaman belki zihinsel süreçlerin kontrollü kullanımı (ritüel sihir?) veya hatta atalardan miras kalan anıların kasıtlı olarak kurtarılması (diriltilmiş atavizm?) yoluyla bilgi edinebilir mi? . genetik düzeyde başlangıçta sahip olduğu kendi yaratılışı hakkında. Eğer böyleyse - ve çoğu Yaratılış Miti bunu desteklemektedir - o zaman çeşitli mistiklerin, düşünceye dalmış kişilerin, vizyonerlerin, görücülerin ve simyacıların içgörüleri, açıklamaları ve vizyonları çok daha büyük bir önem kazanır.

Simyacılar bunun zaten olduğunu iddia ediyorlar. Ve sanatta olduğu gibi, bu düşünce tarzını benimseyen simya okullarının ya da dilerseniz yüzyıllar öncesine dayanan inisiyeler zincirinin asıl işi, cahillerin göremediği bu bilginin filizlerini yaymaktır. insanlar.

Bunun için herhangi bir kanıt var mı?

Dediğim gibi, simya Mısır'da ve belki de aynı zamanda Çin'de yetiştiriliyordu. Ve bu büyük medeniyetler yozlaşmadan ve orijinal kültürlerini bozmadan önce bile bilgi kök salmış ve Sanat hakkındaki gizli öğretilerin filizleri sınırlarından çekilmişti. Yahudiye, Arabistan, İran, Hindistan ve Yunanistan dikkatle korunan bilgeliğe katıldı. İncil'deki tohum gibi, bu bilgi bazen verimsiz toprağa düştü. Örneğin, Yunanistan ve daha sonra Roma, kendilerine miras kalan simya tohumlarını gerektiği gibi ekmeyi başaramadı. Matematikte olduğu gibi, Yunanistan, tüm bilim ve felsefenin kaynağının ve beşiğinin o olduğu yönünde -bu güne kadar inatla devam eden- temelde yanlış bir izlenime yol açmaktadır. Aslında, yalnızca uzmanlarının Mısır tapınaklarından getirdiği eksik ve kısmen kayıp bilgileri besledi ve iletti.

Çok daha saf bir biçimde Hermetik bilim, bilim adamlarının Mısır'da başlatıldığı Arabistan ve Judea'da korundu ve geliştirildi. Bu iki dal, her ikisinin öğretmenleri de Saracen İspanya'da bir araya geldiğinde iç içe geçmiştir. Orada ve özellikle Sevilla, Granada, Toledo, Cordoba ve diğer merkezlerde, Yahudi ve Sufi öğretmenleri, suya atılan bir taş gibi dalgaların Avrupa'ya yayıldığı güçlü bir "yeraltı" simya deneyi gerçekleştirdiler. uzun zaman.

Sanatın, bugüne kadar görünmeyen insanlığın zihni üzerindeki genel etkisi gibi, bu büyük ölçekli ve uzun vadeli deneyin etkisinin de tam olarak takdir edilmesi güçtür.

İşte İdris Şah'ın bu konuda söyledikleri:

“Tasavvuftaki öğretmenlerin sayısı ve çeşitliliği,
kendilerini organik sürecin ayrılmaz bir parçası olarak gördükleri için gerçekten sınır tanımıyor. Bu, onların insanlık üzerindeki etkisinin, insanlığın bilinçli bir çabası ve hatta
bilgisi olmadan gerçekleşebileceği anlamına gelir
. [ 64

Walter Lang bu konuda şunları söylüyor:

“Bu noumenal yapının doğası bir bakışta kavranamaz ve
daha yüksek boyutlarda yatan temellerini hayal etmek bile zordur. Dış dünyada, birlikte Batı medeniyetinin büyük bir bölümünü oluşturan kültürel nitelikteki birçok bileşen şeklinde
kendini gösterir .

Bununla birlikte, en azından bir dereceye kadar, bu "kültürel karakterin bileşenleri" aracılığıyla, yüzyıllar boyunca devam ettiği belirtilmelidir.

Bunlardan birkaçına bakalım ve tamamen araştırma amaçları için açıkça farklı ve ayırt edilebilir olduklarını varsayarak önemlerini değerlendirmeye çalışalım, çünkü aslında kültürümüzün dokusuna sıkıca örülmüştür ve birbirlerini tamamlarlar.

Şövalyelik ve hanedanlık armaları

İlk İslami şövalye tarikatının 7. yüzyılda bizzat Hz. Aynı şekilde, üç yüzyıl sonra, Hugh de Paynes ve Godefroy de Saint-Omer, Kutsal Topraklara giden hac yollarını korumak için 1118'de Tapınak Şövalyeleri düzenini kurdular.

Arapça şövalyelik kelimesi akhdar'dır ve aynı zamanda "güzel kadınlar" anlamına gelir ve KHDR kökünden gelir. Halka [ 65 ] veya on üçler çemberi olarak adlandırılan Sufi grupların koruyucu azizi Hızır da dahil olmak üzere birçok başka kelime ondan gelir . Hızır, İran'dan gelen ve 1350 civarında İngiliz Kralı III. Arapça'da jartiyer kelimesi, bireysel hulklar arasındaki mistik bağlantıyı sembolize eder.

Şövalyelik ve onun sembolik tanımlama sistemi - hanedanlık armaları - artık sadece Hulk tarafından bilinen ve bozulmuş ve indirgenmiş bir biçimde aile ve devlet amblemleriyle ilgilenen Batı hanedan biliminin mülkü haline gelen kendi gizli dillerini ortaya çıkardı. Bununla birlikte, bir başlık ile standart mavi yün pelerin ve beden ve ruh, dünyevi ve cennet arasındaki bağlantıyı simgeleyen sembolik mavi ve altın renklerinin daha sonraki İngiliz Jartiyer Düzeninde değişmeden kalması önemlidir.

Sufi azizinin adı - Hızır - aynı zamanda "Yeşil olan" anlamına geliyordu ve Sufiler arasındaki yeşil renk geleneksel olarak inisiyasyonu simgeliyordu. Burada, bazen gizli bir şövalyenin veya tersine sivil bekçi birliğinin başı olarak kabul edilen ve bazen bir pagan cadı topluluğunun başı olarak kabul edilen efsanevi Robin Hood'un ortaklarının her zaman parlak yeşil giyindiğini hatırlamakta fayda var. Jartiyer Tarikatı'nın büyücülükle bağlantısı, İdris Şah'ın iddia ettiği gibi, kesintiye uğrayan bir ritüel (derviş) dansını örtbas etme girişiminin de sonucu olabilir. Bu düzenin kökeninin popüler versiyonunun şu şekilde olduğunu hatırlayın: Kral III. Edward, Salisbury Kontesi Joanna'nın bir dans sırasında düşürdüğü bir jartiyeri aldı ve hanımefendiye geri vererek, giysisinin püskülünü gösterdi. onun da bir tane vardı. 

Ayrıca, kralın özellikle diğer konuklara söylediğine inanılıyor - çünkü inisiye olmayanlar aynı anda oradaydı: "Bunun hakkında kötü düşünenler utansın." Bu sözler şimdi Jartiyer Şövalyesinin rozetinde yazılı.

Sufi Halkların sloganı, belirli bir "kasenin bekçisi" ipucunu içeren gizli bir Arapça deyiş olarak kalır. Ancak Idries Shah, bu ifadenin Farsçaya çevrilmesinin fonetik açıdan, söz konusu düzenin ortaçağ Fransız sloganıyla neredeyse aynı olduğuna dikkat çekiyor: "Honi soit qui mal y pense." (Bkz. şekil 3)

Il. 3. Jartiyer Düzeni Komutanının göğüs zırhındaki Mistik Gül amblemi

"Bardak tutacağı" sembolizmi, daha sonra Hıristiyanlık tarafından Kutsal Kase olarak tanımlanan Kupa arayışı ile şövalyelik geleneği ile Arthur efsaneleri döngüsü arasında bir paralellik çizmeye neden olur. Tasavvufun idealinin İnsanoğlu olduğu gerçeğinden hareketle, bir inisiyeden diğerine aktarılan bu kase, bu duruma ulaşmanın gizli yöntemlerini sembolize eder. Şüphesiz Kusursuz İnsan olan Mesih, efsaneye göre Son Akşam Yemeği'nde kullanılan ve daha sonra çarmıha gerilme sırasında kutsal kanının kabı haline gelen sembolik bir kap olan Kutsal Kase arayışının gerçek nesnesiydi. Bu durumda Kâse, bilgi aktarımı sürecinin yalnızca bir ideogramıydı. Efsaneye göre, İsa'nın çarmıha gerilmesinden sonra bedeniyle ilgilenen Arimathealı Joseph, kupayı İngiltere'ye götürmüş ve Glastonbury bölgesinde bir yere saklamıştır. Kral Arthur'un Yuvarlak Masası'ndaki şövalyeler tarafından üstlenilen arayış, aslında Mesih'in yolunu kopyalamak ve bir şövalyenin Kusursuz Adamını yapmak için tasarlanmış sembolik bir yolculuktu. Efsanelerde Kâse'ye ulaşma ve bu olgunun anlaşılması ancak doğru soruları soranlar tarafından elde edilmiştir ki bu aslında tasavvuf öğretisinde çeşitli şekillerde kullanılan soru-cevap tekniğinin bir yansımasıdır.

Muhammed tarafından kurulan şövalyeliğin koruyucu işlevleriyle başlayan kadınların yükselişi, Gizem'in kişileşmesi - Doğanın gizemli ve anlaşılmaz ruhu olarak idealleştirmelerine dönüştü. Daha sonra bu eğilim, geleneği doğal olarak Sarazen İspanya'dan gelen, 11. ve 14. yüzyıllar arasında güney Fransa ve İtalya'da gelişen ozanların, gezgin ozanların ve hikaye anlatıcılarının aşk şiirinde ifadesini buldu.

Troubadours, minnesingers ve nezaket

"Ozan" kelimesi, diğer şeylerin yanı sıra ud çalan anlamına gelen Arapça TRB kökünden gelir. Ud ve viyola, gezgin âşıkların geleneksel çalgılarıydı. Bununla birlikte, bu kelimenin başka bir anlamı daha var - Fransız trouver'den "gizliyi arayan" - "ara" veya "bul" ve trouvere - mucit, keşfedici. Kutsal Kâse şövalyeleri gibi, ozanlar da aydınlanmayı aradılar ve arzuladılar.

Bu arayış, saraycılık kültünde ve ortaçağ Avrupa'sının karakteristik özelliği olan gezgin şövalye temasında ifadesini bulan ve Jean de Meun (The Romance of the Romance) gibi yazarlar tarafından kutlanan ideal Kadın imgesi tarafından dikkatle maskelenmiştir. Rose) ve Dante Alighieri (Yeni Hayat ve "İlahi Komedya"). Bunlar Sufi idealinin alegorileriydi. Dante'nin Ziyafeti'nde açıkladığı gibi , [ 66 ] dönemin sanatçıları tarafından aranan ve övülen gizemli kadın, "Evrenin Efendisi'nin kızı Felsefe Hanım"dan başkası değildi. Başka bir deyişle, kendini tanıma ve arınma Yolu'nun kişileştirilmesiydi - Dante'nin İlahi Komedya'da en yüksek ifadesine ulaştığı bir tema.

Kilise Babaları, bu kavramı, tam olarak anlamadıkları, ancak yaygın olan ve kendilerinin arzuladıkları düşünce üzerinde önemli bir etkiye sahip olan tüm diğerleriyle yaptıkları gibi ele aldılar - onu Hıristiyan kilisesinin öğretisine dahil ettiler, bir kült Meryem Ana'ya dönüşür.

Alfred Guillaume tarafından yayınlanan bir antoloji olan İslam'ın Mirası'nda yazar DB Trend şöyle diyor:

"Aşk şiirinin Saracen İspanya'sında ortaya çıkan yönlerinden biri - yani dişiliğin yüceltilmesi -
tarihçilerin tekrar tekrar belirttiği gibi, onu Meryem Ana'yı idealize eden bir külte dönüştüren kilise tarafından hemen ele alındı
." [ 67 ]

Profesör PK Hitty, Arapların Tarihi'nde şunları doğrular:

"Meryem Ana'nın övgüsü, ozanların favori temasının mantıklı bir gelişimidir,
Leydi'nin idealleştirilmesi - kalenin metresi; Ozanların şiirlerinin
konu, biçim ve üslup bakımından Arap idealizmi ve
İspanya'dan gelen Arap şiiri ile doğrudan bağlantılı olduğunu belirtmek gerekir . [ 66 ]

Siyah kız

Troubadours ve şövalye romanslarının şiirinin isimsiz hanımının gerçek kökeni, Orta Çağ Avrupa'sının birçok kilisesinde ve katedralinde bulunan Kara Bakire veya Kara yüzlü Madonna'nın heykellerinde gösterilir. Daha sonra gösterileceği gibi, Fulcanelli sadece okuyucuların dikkatini bu görüntüye çekmekle kalmaz, aynı zamanda onun gerçek, ezoterik anlamını da kavrar. Daha önce bahsettiğimiz Arapça feham (siyah) ve faham (bilge) kelimelerinin karıştırılması, Bilge Bakire'yi tasvir eden bu heykellerin yüzlerinin siyaha boyanmasına neden oldu. Ve elbette onunla, İsa'nın annesi olan daha sonraki Hıristiyan dogmasının Bakire'si arasında pek çok ortak nokta vardı. Çok, çok daha eskiydi.

Ömrünü erginlenmenin kadim gizemlerini araştırmaya adayan Manly P. Hall, "Yalnızca inisiyeler bu hanımın Saisli İsis, Gnostikler Sophia ve Efesli Diana'dan başkası olmadığını biliyordu" diyor . [ 69 ]

Hall'un ozanlar ve ilgili hareketler üzerindeki Sufi etkisi hakkında tek kelime etmemiş olmasına rağmen, yine de Fransa'daki ozanların benzer düşünen Albigenslilerin desteğini aldıklarını belirtiyor . [ 70 ] Bu ikili mezhep, Tapınak Şövalyeleri ve Katharlar gibi, Hıristiyan Kilisesi tarafından sapkınlık suçlamasıyla yok edildi. (Bkz. hasta 4 ve 5.) (Aslında, kilise tarafından çarpıtılmış olan doktrinin dogmalarını kabul etmeyi reddettiler ve eski, daha geleneksel ideallere bağlı kalmayı tercih ettiler.) Ancak, ozan geleneği hayatta kaldı ve Minnesingers ve daha sonra hem ozanların hem de Albigensianların son ileri karakollarından biri olan Provence'tan geldiği Almanya'nın Meistersingers tarafından korunmuştur.

Il. 4. Tapınakçıların son Büyük Üstadı Jacques de Molay, 18-19 Mart 1314'te Paris'te yakılarak idam edildi.

Almanca minne - "aşk" kelimesinden gelen Minnesange terimi, bir şövalye tarafından Gizemli Hanım'a olan sevgisini ve bağlılığını doğrulamak için yazılmış bir şarkı veya şiirin adıydı. Efsaneye göre, Alman vatandaşı müzisyenler olan Meistersingers'ın sonraki geleneğinin başlangıcı, ozanlardan ve madencilerden esinlenen on iki şairden oluşan bir lonca tarafından atıldı. Bu yeni düzenin ruhsal ardışıklığı on iki sayısıyla belirtilir - genellikle iç çemberin yalnızca çok sayıda üyesi vardır: on iki Olimpiyat tanrısı, on iki ata, on iki havari vb. Manevi akıl hocası ile birlikte, sırayla Mesih ve havarilerinin görüntülerine, Jartiyer Düzeninin şövalyelerinin sayısına, pagan topluluğunun üye sayısına ve diğer birçok türevlere yansıyan on üç verdi. .

Il. 5. Tapınak Şövalyelerinin Mührü

Masonluk

Modern Masonluk, zanaatlarının sırlarını sıkı bir şekilde koruyan ve onları karmaşık bir şifre sistemi, geleneksel işaretler, el sıkışmaları ve ritüellerle koruyan ortaçağ zanaatkar loncalarından ortaya çıkan spekülatif bir sistemdir. Bu masonlar, kendi adlarıyla da, gizli bilgilerini Gotik mimarinin geometrik oranlarında ve simyasal sembolizminde kodladılar.

Yapıdaki bazı benzerlikler ve Masonluk geleneğinde belirli kelime ve sembollerin kullanılması, onun gerçek köklerinin, kötü şöhretli zanaat loncaları aracılığıyla, Zül-Nun tarafından kurulan "İnşacılar" olarak adlandırılan Sufi tarikata kadar uzandığını düşündürmektedir. 10. yüzyılda.

Masonların kendileri, geleneklerinin Süleyman Tapınağı'nın inşa edildiği zamandan ve hatta belki de Eski Mısır'dan geldiğine inanırlar. Zül-Nun'un -simya ve arazi araştırmalarının sırlarını da içeren- tasavvufî hikmeti Mısır'dan getirdiği söylendiği takdirde, bu kısmen doğru kabul edilebilir.

Ne yazık ki, burada Sufi ve Mason öğretileri arasındaki çok önemli paralellikler hakkında ayrıntılara girme fırsatımız yok. (İkincilerin çoğu hala pratikte kullanılmaktadır ve her iki gelenekte de inisiyasyon için çok önemli kabul edilmektedir.) Yine de İdris Şah'ın talimatlarına dayanarak genel bir sapma alabiliriz.

İngiltere ve İskoçya Büyük Locaları da dahil olmak üzere Masonlukta otuz üç erginlenme derecesi vardır. Arap numerolojisinde, sadece ünsüz harflerle yazılan  Hz. Muhammed sallalâhü aleyhi ve sellem'in adı - MHMMD - ayrıca otuz üç sayısını verir:

MHMMD

40 + 8 + 40 + 40 + 4 = 132(32 + 1 = 33)

Robert Graves, daha ziyade kategorik olarak, Masonluğun "bir Sufi topluluğu olarak ortaya çıktığını, İngiltere'ye Kral Æthelstan (924.939 ) döneminde ulaştığını ve 14. yüzyılın başlarında bir ticaret loncası kisvesi altında, şüphesiz Tapınak Şövalyeleri."

Ayrıca şunları da ekliyor: "18. yüzyılın başında Londra'da, Sarazen terimlerini İbranice ile karıştıran bir grup Protestan bilge tarafından gerçekleştirilen Masonluk reformu, orijinal geleneğinin çoğunu bozdu ." [71] Bir dipnotta , Graves şuna dikkat çekiyor: "Derecelerde ilerlemenin aslında alegorik olarak ritüellerinde sunulan belirli bir manevi deneyimden geçmek anlamına geldiği gerçeği o kadar açık görünmüyor."

Ayrıca İdris Şah ile aynı fikirdedir ve Masonluğun üç dış sembolünün aslında üç dua duruşunu temsil ettiğini söyler. Şah'a göre, şekli son Masonik sembollere benzeyen üç Arap harfiyle belirtilenler onlardı: elif, diz çökmüş (kare); ba, secde (düz) ve lam, "hepsini birbirine bağlayan bir ip", gerçekten bir ip parçası şeklinde, bir ucu bükülmüş . [72]

Masonluk sistemi - orijinal Sufi biçiminde - mevcut kusurlu durumundan daha yüksek bir manevi varlık yetiştirmeyi amaçladı. Bu hedef, Sufilerin tesadüfen Süleyman Mabedi'ni hiç hesaba katmadıkları Kudüs Tapınağı'nı restore etme çağrısıyla sembolize edildi.

Robert Graves bu konuda şöyle yazıyor:

Süleyman'ın Kudüs'teki tapınağının inşaatçıları
olarak onurlandırılan "Buiz" veya "Boaz" ve "Davud oğlu Süleyman"ın
İsrail kralı Süleyman ile, hatta onunla hiçbir ilgisi yoktu. Bazılarının öne sürdüğü gibi Fenikeliler,
Süleyman Mabedi'nin yıkıntıları üzerine
Kubbet -üs -Sahra'yı yapan Halife Abdülmelik'in [73] ve seleflerinin tasavvuf mimarlarıydı. şöyle : Tuban
Abdel Faiz (İzz) ve Tai'li David'in oğlu (veya müridi) olan büyük-büyük torunu
Maaruf .
Bu tapınağın Mekke'deki Kabe gibi,
ilahi bir anlamı olan bazı Arap köklerine sayısal olarak eşdeğerdi;
binanın her bir parçası, geri kalanıyla belirli bir ilişki içindeydi . [ 74 ]

İdris Şah, Mekke'deki küp şeklindeki bir tapınak olan Kabe'nin 608 yılında otuz bir sıra ahşap ve taştan yeniden inşa edildiğini söylüyor. Sufiler, "Cennet ve Dünya ile otuz üç elde edersiniz" diye ekliyorlar. Ve yine önümüzde İngiliz Masonluğundaki erginlenme derecelerinin sayısı ve Muhammed isminin numerolojik toplamı var. 691 yılı civarında, Sarazenler, Süleyman'ın tapınağını "Kaya Kubbesi" olarak adlandırılan yerde yeniden inşa ettiler. “Sarazenlere yardım etmekle suçlanan Tapınak Şövalyeleri olan Tapınak Şövalyeleri tarafından hizmet edilen tapınaktı ve öncekilerden hiçbiri değildi. Bu nedenle Tapınak Şövalyeleri'nin yok edilmesinden sonra bayraklarının Masonlar tarafından yükseltilmesi şaşırtıcı değildir . [75]

Ve son olarak, yine, Kubbet-üs Sahra'nın "siyah" kübik taşının -birçoğunun göksel veya meteoritik kökenli olduğuna inandığı [ 76 ] - Arapça'da başka bir anlamı vardır: hajar al-fehm veya "bilgenin taşı" - simyacılar Felsefe Taşı'nı böyle adlandırdılar. Bu, Büyük Sırrın insana ancak İlahi yardımla açıklanabileceğini gösterir.

Diğer görüşler

Tasavvuftan etkilenen Kabalistik ve diğer gizli bilgilerin birçok dalı, ortaçağ Sarazen İspanya'sından gelmektedir ve ne yazık ki, bu çalışma çerçevesinde hepsini ayrıntılı olarak anlatamayız. Ancak, aşağıdakiler göz ardı edilemez:

• Büyük Albert ve öğrencisi St. Thomas Aquinas [ 77 ] (bundan biraz sonra bahsedeceğiz);

• Roger Bacon'ın kozmolojisi ; [ 78 ]

• Aziz Francis'in mistik sistemleri [ 79 ] Haçlı Aziz John , [ 80 ] Avila'lı Aziz Teresa ; [ 81 ]

• Paracelsus'un immünolojik, kimyasal ve homeopatik ilaçları;

• Raymond Lull'un sibernetiğinin prototipi.

İspanya'nın "açık üniversitesinin" daha doğrudan bir etkisi, örneğin moresok veya Mağribi dansları adı verilen özel dansların ortaya çıkmasında kendini gösterdi . [ 82 ] Görünüşe göre, bunların kaynağı derviş tarikatlarının ritüel hareketleri ve egzersizleriydi (elbette, vecd halinde keyfi daldırma özel tekniklerinin kullanımı olmadan). Ve elbette, gezici aktörler ve sirk oyuncuları tarafından oynanan ortaçağ bilmecelerinin gizli anlamı da Sufi öğretilerine ve uygulamalarına geri döndü.

alacalı

Yalnız dolaşan Sufi Üstadı - hatırlayın, Sufiler herhangi bir dinin özünü gördükleri için bir Yahudi, bir Hıristiyan veya hatta bir Budist olabilirdi - genellikle bir paçavra giyer ve elinde bir değnek taşırdı. Konuşmasına, tecrübesiz biri için basit bir yutturmaca ve saçmalık gibi görünebilecek paradoksal ifadeler serpiştirdi. Aslında düşünceyi başka bir yöne yönlendirmek, Zen Budizminin koanlarına [83] benzer, mantıksız gibi görünen yeni bir çağrışımsal dizi kurmak zorunda kaldılar .

Patchwork bornoz ve ahşap asa, sonunda dörtte dörtlük çok renkli bir kostüme ve ona bağlı bir balonlu bir asaya dönüştü - palyaço ve palyaçonun özellikleri. 'Harlequin' kelimesinin kendisi, 'büyük kapı' veya 'belirsiz konuşma' anlamına gelen Arapça bir kelime oyunundan gelir. Aglaq, çoğulu aghlaqin, "arpakin" olarak telaffuz edilir. "Uzakta" kelimesinin Arapça karşılığı da şu alternatif çevirilere sahip bir kökten gelir: ark'a - "aptal" şeklinde, rakua' - "deli" şeklinde ve ru' şeklinde. at - bir satranç tahtası. Bu son anlam, bazı derviş toplantılarının yanı sıra Mason tapınaklarında zeminlerin dama tahtası deseniyle bağlantılı olarak çok önemlidir.

Harlequin'in bir öğretmen olarak gerçek anlamı, popülaritesini bugüne kadar kaybetmemiş olan Hıristiyan Noel bilmecelerine kadar uzanabilir. Birçoğunda, kural olarak siyah ("bilge") yüzlü birçok asistanı olan bir Palyaço veya Doktora dönüştü. Başkanı olduğu gizli toplumu sembolize ediyorlar. Oyunun konusu genellikle insanların kışın "güneşin ölümü" sırasında hayatta kalması için gerekli olan Aptal'ın sembolik ölümünü içerir. Genellikle asistanları onu öldürür, onlar da erkektir. Sonra, son on iki ayın sıkıntılarını ve üzüntülerini de alarak öbür dünyaya iner, ancak yeniden doğmuş ve yenilenmiş olarak geri döner. Simya süreciyle benzerlik oldukça açıktır.

Okçuluk ve şahincilik sanatları ve labirentleriyle İspanyol bahçelerinin gizli sembolizmi, İspanyol Tasavvuf okullarının gizli öğretisinin bir başka ifadesi haline geldi: bunlar, Büyük Çalışma'nın görünmez bir şekilde yürütülen dış yönleriydi. Ve yönlerden sadece biri – kimyasal simya – acemilerin bile bu disiplinle doğrudan özdeşleştirdiği terminolojiyi kullandı.

İşleme, resimli el yazmaları ve Gotik mimari, öğretileri kodlanmış biçimde aktarmanın bir sonraki yoluydu. Paynton Cowan, Gotik sanat üzerine yaptığı fotoğraf çalışması Rose Window'da şöyle yazar:

“Henry Adams ve Abbe Bulto, 1170 ile 1270 yılları arasında yaklaşık seksen katedralin ve bir katedral boyutuna yaklaşan beş yüz kilisenin inşasının başladığını hesapladılar; birçoğu belirtilen süre içinde neredeyse tamamlandı. Görünüşe göre, bu inşaat bugün gayri safi milli hasılanın en az üçte birini aldı. Hiç kimse bu fenomeni açıklayamadı...”

Başka bir yerde Auguste Rodin'den alıntı yapıyor: "Eğer sadece Gotik sanatı kavrayabilseydik, kaçınılmaz olarak gerçeğe geri dönerdik ." [84]

Fulcanelli, daha sonra göreceğimiz gibi, Gotik sanatını simyasal Büyük Çalışma aracılığıyla "anladı" ve gizli geleneğin bu dışsal yönleri hakkında çok derin bir anlayış kazandı.

Bu tükenmez bilgelik kaynağından içebilecek kadar şanslı olan herkesi çevreleyen katı gizliliğin en açık nedenlerinden biri, fanatik bir Hıristiyan çoğunluk tarafından dünyayı silen Albigensians, Cathars ve Templars tarihinde görülebilir. . Öfkeli tanrının dogması ve buna inanmayı reddeden herkese cehennem ateşi ve sonsuz lanet vaadi, sıradan insanları korkudan kaynaklanan itaat içinde tutmaya yardımcı oldu. Bilge ve aydın insanlar gizlice kendi saf yollarını izlemeye zorlandılar.

Kilisenin hiyerarşik makinesini kabul etmeyi ve boyun eğmeyi reddettiği için zulümden kaçınmak için, en yüksek rütbeli Albigensian inisiyelerinin çoğunun Avrupa'ya gizlice dağıldığına inanılıyor. Kusursuz olarak bilinen bu insanlar, Orta Doğu'dan Moors ve geri dönen Haçlılar tarafından getirilen bir sanat olan kağıt yapımının ilk merkezlerine yerleşti. Gizli ticaret loncalarının üyeleri olan matbaacıların kendileri, işaret ve sembollerle şifrelenmiş doktrinin daha da yayılmasına katkıda bulundular. Bir yanda Albigensliler ile diğer yanda matbaacılar, ciltçiler, gravürcüler ve derleyiciler arasındaki böylesine gizli bir suç ortaklığı sayesinde, ezoterik yazıların dolaşımındaki genişleme, insanların burnunun dibinde görülebilir.

fanatik kilise hiyerarşileri. Genellikle anonim olarak veya takma adla yayınlanan bu kitap ve belgeler, yalnızca içeriden öğrenenler tarafından sembolik çizimler, kriptogramlar, anagramlar ve filigranlar gibi ipuçlarıyla tanınabilirdi.

Bir zulüm dalgası ve sapkınlık suçlamaları birçok ortaçağ simyacısını da etkiledi, ancak yazılarının her zaman Yüce Olan'a mütevazi hizmetkarına eylemde başarı bahşetmek için en dindar çağrılardan önce gelmesine rağmen. Bazıları, kişisel zenginleşme amacıyla sırlarını öğrenmeyi uman yerel feodal beyler tarafından yakalandı ve hapsedildi.

Simyanın gerçekten işe yaradığı ve simya operasyonlarının bir sonucu olarak metalin fiziksel dönüşümünü fiilen gerçekleştirmenin mümkün olduğu haberlerine modern işadamlarının ve finans devlerinin tepkisini hayal etmek kolaydır. Simyacılar, kişinin yalnızca Felsefe Taşı'nı elde etmesi gerektiğini ve onu süresiz olarak çoğaltmanın ve sınırsız miktarda altın almanın mümkün olacağını savundu. Böyle bir olayın küresel değerli metal piyasaları üzerindeki etkisi, hayal edilemeyecek kadar geniş kapsamlı olacaktır.

Ve bu nedenle, bugün bile, "Altın Arayışında" kitabını yazan pratik simyacı Lapidus takma adının arkasına saklanmak zorunda kalıyor . [ 85 ]

Simya tarihinde zaman zaman, en harika ve heyecan verici olasılıkları açan garip olaylar meydana geldi. Böyle bir olay, 1850'de Gosport, Hampshire'daki Bury House'un önündeki çimenlikte, Mary Ann Atwood'un A Significant Inquiry into the Hermetic Mystery'nin neredeyse tam bir baskısının aniden geri çağrılması ve yakılmasıydı . [ 86 ] Bu garip davranışın arkasında ne varsa hiçbir zaman tam ve tatmin edici bir şekilde açıklanamadı.

Aynı derecede gizemli başka bir olay 1919'dan sonra meydana geldi - yani, Fulcanelli'nin hala Taş üzerinde çalıştığı ve henüz iki eserini yayınlamaya vakti olmadığı dönemde.

Ünlü bir Fransız bankacının kızı olan Madam Irene Yiel-Erlanger, Kaleydoskopta Yolculuk adlı isimsiz bir romanın yayınlanmasını finanse etti. Yüzeysel bir bakış açısından, çalışmanın konusu oldukça belirsiz görünüyordu, ancak gerçekte bu, gizlenmiş bir simya incelemesiydi.

Paris'teki iyi bilgilendirilmiş okült kaynaklara göre, kitap simya sanatının en iyi saklanan sırlarından bazılarını içeriyordu; bunlar arasında prima materia, simya sürecinin onsuz başlayamayacağı birincil madde ve ayrıntılı ayrıntıların adı da vardı. sözde "ıslak" şekilde uygulanması gereken ısıtma prosedürü. Bu bilgilerin kitap kapağının tasarımında kullanılan ezoterik semboller ve ayrıca metnin bazı bölümlerindeki ifadeler kullanılarak şifrelendiği (ancak başlatılanlar için tamamen açık bir şekilde) söylendi.

Yayın arifesinde, bu çalışmanın anonim yazarı, en yakın tanıdıklarından birkaçını şenlikli bir resepsiyon için topladı. Ertesi gün aniden hastalandı ve öldü. Daha sonra şımarık veya kasıtlı olarak zehirlenmiş istiridye yediği sonucuna varıldı. Sonraki hafta boyunca, neredeyse tüm baskı, bilinmeyen kişi veya kişiler tarafından satın alındı ve geri dönüştürüldü. Kitap, Milli Kütüphane kataloğunda resmen kayıtlı bile değildi ve söyleyebileceğim kadarıyla, sadece iki kopyası hayatta kaldı - her ikisi de modern okültistlerin özel koleksiyonlarında.

Garip, ancak bu kopyalardan biri yayının mali sponsoru Irene Yiel-Erlanger tarafından Ron Poulenk'in (Ron Poulenk) laboratuvarından bir bayana ithaf edildi [ 87 ] , kendisi de simya okudu. Adı Louise Barb olan bu hanım, laboratuvarda gerçekten altın içtiğini düşündüğü bir madde üretti (Yolculuk'ta şifrelenmiş talimatları bir Kaleydoskopta kullanıp kullanmadığını belirlemek mümkün değil), kabul etti ve, tabii ki öldü.

Louise Barb'ın ölümü resmen kimyasal zehirlenme ile ilan edilirken ve şımarık istiridyeler, kitabın yazarı olan isimsiz simyacının katilleri olarak kabul edilirken, olayların alternatif bir açıklaması ortaya çıktı ve hatta ilgili olaylar sırasında bile oldu. Resmi görüşün aksine, altının dolaşımını kontrol eden ve bu tür simya bilgilerinin yayınlanmasının milyarlarca dolarlık dünya pazarında, tüm dolaşımın olası etkilerinden korkan bir grup uluslararası tüccarın, tüm dolaşımı durdurduğu ve durdurduğu söylentisi yayıldı. kitabın dağıtımı.

Bununla birlikte, altın üretimini bir kenara bırakalım (ki bu gerçekten sadece ortaya çıkan Felsefe Taşının kalitesinin bir testidir) ve Çalışmasında başarılı olan simyacının kodamanlar olarak çok, çok savunmasız bir konumda olduğunu düşünelim. tentürlerinde ve iksirlerinde ustalaşmak isteyen büyük işletmeler. Çağdaşlarımızın karakteristiği olan ve özünde ebedi gençliğin peşinden koşmak olan uzun ömürle ilgili tek bir saplantıyı düşünün ve böyle bir keşfin sonuçlarını anlayacaksınız. Kriyogenetik tutkusu, ruhların yeniden doğuşu ve göçüyle ilgili çeşitli kültler, naturopati, homeopati, hatha yoga, hormon tedavisi ve fitness - tüm bunlar sonsuz yaşam iksirine karşı bilinçsiz bir susuzluğu yansıtır. Simyacılara işkence edip hapse atan ortaçağ hükümdarlarının yerini, kimya endüstrisindeki güçlü uluslararası kozmetik şirketleri ve tekelciler aldı.

Bununla birlikte, simya ile ilgili en rahatlatıcı şey - kelimenin tam anlamıyla - en temel düzeyde bile çalışan bir tür yerleşik savunma mekanizmasına sahipmiş gibi görünmesidir. Örneğin, daha materyalist arkadaşlarınıza Sanatın bazı sırlarını anlatmaya çalışın, şüphesiz alay konusu olacaksınız.

Ama kim daha çok gülmeli? Güzellik salonlarına ve masaj salonlarına takıntılı sağlıklı yiyecekler mi? Nevrotik, kilolu, diyet ve saç ekimi takıntısı mı var? Ya da basitçe bilen bir kişi, bir simyacı mı?

Mistik, sözde bilimsel bir kavram olarak pratik simya fikrini baltalamaya çalışmadan önce şu soru sorulmalıdır: Neden tamamen farklı alanlarda parlak başarılarıyla tanınan binlerce erkek - ve birkaç kadın - hayatlarını adasın? ona ulaşılamaz hedefleri olan hayali ve tehlikeli bir bilim mi?

Walter Lang, simyanın yerleşik savunma mekanizmasını şöyle tanımlıyor:

"Avrupa simyasının kayıtlı tarihi boyunca, onun ateşli yandaşları, aslında her yaştan Çalışmanın Üstatlarına eşit başarıyla uygulanabilecek belirli gizlilik kurallarına uymuşlardır. Görünüşe göre bu satırların arkasında, Ariadne'nin ipliği gibi, onlardan sonra gelenlerin gerçeğe giden yolu bulmalarına yardımcı olması gereken bazı talimatlar vardı. Talimatların şifrelenmesi ve şifrenin kendi kendini kilitleyen bir sistemine sahip olması gerekiyordu; yani, birinci sırra sahip olmayan bir arayıcı, ikincisini öğrenme fırsatından otomatik olarak ve kaçınılmaz olarak mahrum kalır. "Yalnızca sahibi olan..." - bu eski satır, çalışma çabalarını en iyi şekilde gösterir.

simya metinleri.

Arayıcı ilk sırrı biliyorsa, ısrarlı araştırma ve ısrarlı çalışma,
şifreden bir sonraki adımı atmasına yardımcı olacaktır, ancak
bu adımı başarmak için kişisel kendini geliştirmede kademeli olarak ilerlemelidir. Böylece sır kendini savunur . [ 88 ]■

Üçüncü bölüm

Taahhüt ve Taahhüt

İnsan tarafından planlanmış ve gerçekleştirilen dünya tarihinin büyük olayları, Hıristiyan ruhunun değil, en süslü putperestliğin damgasını taşır.

CG Jung. Psikoloji ve simya

Kimyamızda efendiden efendiye geçen belli bir soylu madde vardır.

Michael Mayer. Altın ay sembolü

Kadim düşünce okullarına ve bilginin ardışıklık çizgilerine aşina olmayan biri için doğal bir soru ortaya çıkıyor: inisiyasyon nedir? Bu nedenle, bu süreçteki ana aktörlerin yaşamlarını ve eylemlerini incelemeye başlamadan önce, sözde inisiyasyonun doğasını anlamaya çalışalım.

Keldani veya Mısır gibi geçmişe gömülen eski uygarlıkların rahip-filozofları, insanı çevreleyen doğada ve bir bütün olarak evrende gördükleri belirli bir evrensel uyumun parçası olarak gördüler. Bu uyumun yaşayan, değişen ruhunu kavramak için, doğanın, evrenin ve nihayetinde insanın çeşitli unsurlarının ve güçlerinin kişileştirilmesini - veya başlatılmamış, hatta tanrılaştırılmasını - ima eden ayrıntılı ve genellikle çok karmaşık sistemler geliştirdiler. Böylece, hayat veren büyük ışık olan Güneş, en büyük manevi ilke, Tanrı'nın bir yansıması veya yönlerinden biri olarak kabul edilen değişmeyen bir döngü içinde her gün doğar, ihtişam içinde yükselir, ölür ve doğar. Evren. Ay ve gezegenler aynı tarifsiz gücün diğer tezahürleriydi, daha yüksek bir İlahiyat'ın tezahürleriydi. Eski büyücüler ve bilgeler, insanın, dışında var olamayacağı Evrenin sonsuz ritminin daha küçük bir tezahüründen veya yayılan bir parçacığından başka bir şey olmadığı sonucuna vardılar. Bununla birlikte, hala en yüksek varlık seviyeleriyle birliğe yükselebildiğine, kozmik döngüde temelde farklı pozisyonlara katılabildiğine ve bu şekilde evrenin İlahi prensibi ile bir kaynaşmaya ulaşabildiğine inanılıyordu. Her insan tüm Evrenin küçük bir yansımasıdır veya bir mikrokozmostur ve bu nedenle Yaratan'ın varlığının bir parçasını içerir. Eski rahipler, eğer bu parçacık seçilir, saflaştırılır ve konsantre edilirse, bir kişinin ruhsal olarak yükselebileceğini - kendini İlahi Olan'a daha yakın hissedebileceğini, ne olduğunun ve başlangıçta geldiğinin ihmal edilebilir bir yansıması olacağını savundu.

Örgütlü dinlerin, özellikle Hıristiyanlığın ortaya çıkması ve ardından İsa'nın orijinal öğretilerinin çarpıtılmasıyla, bir miktar başarı ile taçlandırılan bu bilimsel-felsefi sistemi - dış düzeyde - yok etmek için bir kampanya başlatıldı. Magi'nin gizli öğretilerinin çoğu kitle algısında yazıldığından, kilisenin eylemleri bir dereceye kadar haklıydı. Güneş, ay, gezegenler ve doğa güçleri, ilahi varlığın dünyadaki görünür yönleri olan manevi semboller yerine tanrılar olarak görülüyordu. Astroloji - hanedan öncesi Mısır ve Babil'in ana bilimi - neredeyse banal kehanet seviyesine düştü.

Hristiyanlar, eski sözde putperestlerin yerine azizlerin bayramlarını ve saygı günlerini yerleştirmeye çalışırken, ezoterik rahipliğin kalıntıları gizli sığınaklara çekildi ve orada eski öğretileri korudu. Yıllık çemberin astronomik bayramlarının yerini Hıristiyan bayramları aldığında, Magi gerçek doğal anlamlarını korumaya devam etti. Bu, bir kişinin biyolojik ritimlerine ve zihinsel süreçlerine yansıyan, matematiksel olarak oluşturulmuş en kesin kozmik döngüydü. Güneşin günlük yolunun dört ana noktası - gün doğumu, öğlen, gün batımı ve gece yarısı - gizli dualar, daha yüksek güçlere selamlar ve meditasyon için tasarlandı. Hristiyanların Paskalya'dan Trinity'ye ve ardından Noel'e geçmesi gibi, doğal "paganlar" da, ekinokslar, gündönümleri, Yule, Mayıs Arifesi, Lammalar ve Noel'de yansıyan güneş tanrılarının doğumu, ölümü ve yeniden doğuşu olarak ardışık mevsim değişikliklerine gizlice saygı duydular. Beltane . [ 89 ]

Dıştan Hıristiyanlığa dönenler, eski bilgelik okullarının hayatta kalan koruyucularından inisiyasyonu aldılar, ancak gerçekte daha derin ve daha anlamlı manevi arayışlar içindeydiler. deneyimler ve içgörüler.

İnsanla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan dinamik bir evren fikri, antik kültlerin - Eleusinian gizemleri, Bacchic ve Dionysian festivalleri, Mithraik ayinler, Isis-Osiris-Horus'un gizemleri ve aynı zamanda antik kültlerin kalbinde yatıyordu. Eski Hintlilerin ve Perslerin dinleri. Doğu'da, Taoizm ve Tantrizm'in koruması altında, yansıması örneğin Yin ve Yang'ın büyük ilkeleri ve "ejderha yolları" olan döngüsel ritimler kavramına dayanan benzer sistemler kuruldu. " - Güneş sisteminin ana gök cisimlerinden gizemli bir şekilde etkilenen Dünya'nın enerji ızgarasının çizgileri. İnsan vücudunda, akupunktur meridyenleri veya çakraları aynı amaca hizmet etti - kabaca endokrin bezlerine karşılık gelen süptil enerji merkezleri.

Bu gizemli kültler, kuzey destanlarının kalbinde, eski Kelt efsanelerinde ve Druidlerin ayinlerinde korunur. Kavramları, eski Britanya'nın güneş ve ay megalitik tapınaklarının inşaatçıları tarafından kullanılan astronomi ve ölçme ilkelerine ve ayrıca Hıristiyan mimari anıtlarının, özellikle Gotik çağda dikilmiş ve Kutsal Geometri adını almıştır. Bu sonuncuda, biraz sonra göreceğimiz gibi, simya biliminin sırları da şifrelenmiştir, Hıristiyan ve Eski Ahit sembolizmi olarak kurnazca gizlenmiştir. Tevrat, Talmud ve Kabalistik kitap "Zohar"ın ezoterik yorumları aynı antik öğretiyi taşıyordu, ancak biraz farklı bir biçimde - sınırsızın (Ain Sof) ardışık yayılımlarının sembolik bir gösterimi biçiminde, Sefirot olarak. hayat Ağacı.

Böylece inisiyeler kendilerini, dünyanın başlıca dini sistemlerinin yükselişinden çok önce ortaya çıkmış olan, zamansal ve manevi büyük bir bilgi külliyatının koruyucuları olarak buldular. İnisiye bu bilgiyi kullanarak ruhsal olarak ve isterse fiziksel olarak yükselmek için çaba gösterebilir. O, varoluşun diğer seviyelerine veya eğer isterseniz, diğer bilinç seviyelerine yükselebilir ve insanın doğası ve onun Tanrı ve Evren ile ilişkisi hakkında daha derin bir anlayış kazanabilir. Hayat veren ruhu organik maddeden ayırmaya çalışabilir ve eğer başarılı olursa, içtenlikle inandığı gibi Tanrı'nın ve Doğa'nın yardımıyla onu sentezleyebilir ve konsantre edebilirdi. Bu yola Felsefe Taşı'nın aranması adı verildi.

Dışarıdan bir gözlemciye, bu uygulamalar, çalışmalar, öz disiplin ve meditasyon alıştırmaları sihir gibi görünüyordu - simya, kehanet, sihirli bir kristal üzerinde kehanet, geomancy, basiret, ruhlarla iletişim, büyücülük ve büyücülük. Bu ezoterik çalışma algısı zemin kazandıkça, alegori yoluyla gerçek bilginin gizliliğine ve maskelenmesine duyulan ihtiyaç giderek daha acil hale geldi. Bazıları tam bir yalnızlık içinde çalışmayı tercih ederken, diğerleri Assisi'li Francis, Thomas Aquinas, St. James de Compostella ve Çalışma'yı, manastır yaşamının saygılı örtüsü altında barışçıl bir şekilde uygulayan diğer Hıristiyan azizler . [ 90 ] Zaman zaman bu mistiklerin gerçek içsel ruhsal çalışmaları hakkında bilgi dış dünyaya sızdı ve Roger Bacon, Cornelius Agrippa [ 91 ] ve Albertus Magnus gibi birçok bilim insanının şeytani, büyücülük ve Siyah olarak damgalanmasına yol açtı . ("göster") sanat. Daha önce de belirtildiği gibi, bu gizli çalışmalar, Tasavvuf ve Kabala'dan etkilenen Sarazen İspanya okullarında zirveye ulaştı ve oradan dört ya da beş yüz yıl içinde Avrupa'nın geri kalanına yayıldı.

Simya sanatını Mısırlılardan miras alan Sufi ve Kabalistik öğretmenlerden başlayarak bu süreçte kilit rol oynayan bazı tarihi şahsiyetlere bakalım. Ve bu uzmanların her birinin dikkatle organize edilmiş ve korunan bir bilgi aktarımı zincirinde birer halka olduğunu kesin olarak kanıtlayamasak da, mümkün olduğunda, her birinin ana okullar ve öğretmenlerle doğrudan veya dolaylı temaslarını sürdürdüğünü göstermeye çalışacağız. . İspanya'dan. Kitabımın bu bölümünde, zamanımızda Fulcanelli gibi, sanki kutsal bir adak gibi, ateşin meşalesini taşıyan insanların ortaya çıkmasına yol açanın bu süreç olduğunu ileri sürüyorum - copun geçişine biraz benzer. geleneksel simya sanatı.

Modern batı veraset çizgisi, 1175-1180 yılları arasında Fife, İskoçya'da doğan ve Boluary ailesinin soyundan geldiği söylenen Michael Scott ile başlamış gibi görünüyor.

Roxburgh Okulu, Durham ve Oxford'daki Katedral Okulu'nda eğitim gördü. Daha sonra Sistersiyen Tarikatı'na girdi ve Paris'te ilahiyat alanında doktora yaptı. 1200 ile 1213 yılları arasında, daha sonra Kral II. Frederick olacak olan Prens Frederick'in kişisel öğretmeninin yerini almak için Sicilya'ya gitti. O zamanlar Sicilya hala İslam dünyasıyla doğrudan temas halindeydi ve bu yüzden Scott Arapça'yı çabucak orada öğrendi. Rhazes ve İbn Rüşd'ün eserlerini okudu [ 92 ] ve 1209'da, Aragon Kralı'nın kızı, kralın yirmi dört yaşındaki dul eşi, on dört yaşındaki Frederick ile Konstanz'ın evlenmesi vesilesiyle. Macaristan'da düğün hediyesi olarak "Fisinomy" adlı bir eser yazdı. Reverend DW Brown, Scott üzerine yaptığı çalışmada, Rhazes'in üreme, anatomi ve fizyonomi üzerindeki bu inceleme üzerindeki bariz etkisine dikkat çekiyor . [ 93 ]

Genç Kral Frederick'in tahta çıkması üzerine, Scott onun saray astroloğu oldu. Arap yazarların simya metinlerini inceledi ve bu konuda Liber Luminis Luminium [ 94 ] ve Simya Üzerine iki eser yazdı . [ 95 ] Hem Scott hem de kraliyet öğrencisi, yaşamın doğasıyla tutkulu bir şekilde ilgileniyorlardı ve sıklıkla canlı bitki ve hayvanlarla deneyler yaptılar, bu da şüphesiz Scott'ın bir sihirbaz olarak itibarını daha da artırdı. Sir Walter Scott, "Son Ozan'ın Şarkısı"nda ondan "Bolway Büyücüsü " [ 96 ] olarak söz eder. Onu ve Dante'yi "İlahi Komedya" ("Cehennem", canto XX, 115-117):

Ve bir sonraki, bu sıska olan,

Adı Michele Scotto ve büyük

Sihirde bir rıhtım olarak onurlandırıldı . [97]

Sicilya'da veba patlak verdiğinde, Kral Frederick ve maiyeti saraydan ayrıldı ve Messina ve Catania'ya giderken Cefalu'ya taşındı, Scott ise 1210 civarında Toledo Ezoterik Araştırmalar Okulu'na katıldığı İspanya'ya gitti. Onlar, 10. yüzyılın büyük Córdoba Yahudi okulunun kalıntılarıydı, Yahudilerin 1150 civarında Abd al-Mu'min tarafından sınır dışı edilmesinden ve Halife Hakim'in 400.000'lik büyük kütüphanesinin yakılmasından sonra hayatta kalan birkaç kişiydi. hacimler sayılır. Toledo'da kaldığı süre boyunca Scott'ın Córdoba'ya Averroes'un mezarına hac ziyareti yaptığı neredeyse kesin olarak biliniyor.

1220 civarında, Kral Frederick ve arkadaşı ve öğretmeni Michael Scott, Sicilya'ya döndü. Daha sonra büyük Paracelsus gibi, onlar da tıp ve şifa yöntemleriyle çok ilgilendiler. Zamana ait anonim bir el yazması, Scott'ın cüzzam, gut ve susuzluk için tedaviler bulduğunu ve ayrıca İdrar ve Pilulae Magistri Michaelis Scoti adlı iki tıbbi metin yazdığını belirtir . [98]

Zamanla, Michael Scott'ın hayatının gerçekleri, kelimenin tam anlamıyla alındığında tam bir kurgu gibi görünen bir efsaneler ağına dolaştı. Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, Sufi etkisinin olasılığını öne sürüyorlar.

Bunlardan biri özellikle ilginçtir - ya zamanın sınırlarını aşmak için saf bir Sufi yeteneğini gösterir ya da en yüksek düzeyde hipnotik yeteneklere tanıklık eder.

Efsaneye göre, Kasım 1220'de Palermo'da  Kral  Frederick'in taç giyme yıldönümü onuruna bir resepsiyonda gerçekleşti.  Sayfalar  sadece konukların etrafında testiler taşıyordu  ve elleri yıkamak için  kokulu  su dolu  kaseler  ve işlemeli havlular 

Scott ve arkadaşı, ikisi de oryantal giysiler içinde ziyafet salonuna girdiler. Hava çok sıcaktı ve kral, Scott'tan sıcağı azaltmak için yağmur yağdırmasını istedi. Scott hemen bir fırtınaya ve sağanak yağışa neden oldu, ardından başladıkları hızla durdu. Kral, Scott'a hangi ödülü almak istediğini sorduğunda, sihirbaz ve astrolog, belirli düşmanlara karşı savaşta koruyucusu olarak bulunan lordlardan birini seçmesine izin verilmesini istedi. Ulfo adında bir Alman baronunu seçti. Ulfo'ya, iki gemiyle ve bütün bir orduyla birlikte hemen yola çıktılar gibi geldi. Ulfo komutasındaki orduya katılan birçok garip insan tarafından karşılandıkları belirli bir ülkeye gelinceye kadar Akdeniz boyunca batıya doğru bilinmeyen bilinmeyen topraklara yelken açtılar. Başarılı bir kuşatma sırasında Ulfo yerel kralı öldürdü, kızıyla evlendi ve tahtı aldı, Scott ve Doğulu giyimli arkadaşı yeni maceralar aramak için yola çıktı. Ulfo ve karısı yirmi yıl boyunca çocuklarını barış ve uyum içinde büyüterek mutlu yaşadılar, ta ki güzel bir gün Scott bir arkadaşıyla gelip Ulfo'nun anavatanını ziyaret etmek isteyip istemediğini sorana kadar. Kabul etti ve birden kendini ziyafet salonunda buldu, burada her şey o ayrılmadan öncekiyle tamamen aynıydı, Sayfalar hala su tası olan konuklar arasında koşturuyordu. Scott ve arkadaşı ortadan kayboldu ve Ulfo hayatının geri kalanını çocuklarının ve yirmi yıldır birlikte yaşadığı güzel karısının yasını tutarak geçirdi.

Bu hikaye Binbir Gece Masallarından bir peri masalına benziyor. Bununla birlikte, Sufilerin zaman ve mekan algısıyla oynama konusundaki inanılmaz yetenekleriyle ilgili hikayelerle bazı paralellikler vardır. İdris Şah Oriental Magic adlı eserinde hemen hemen aynı hikayeyi anlatır. Mısır hükümdarının, saraylıların önünde başını bir fıçı suya sokmaya nasıl ikna edildiğini anlatıyor. Bunu yaptıktan sonra, sanki bir gemi enkazından sonra oraya atılmış gibi kendini hemen yabancı bir ülkenin kıyılarında bulur. Kendisini böyle bir belaya sokan büyücü Şeyh Şahabeddin'den intikam almaya söz veren hükümdar, kendisini en yakın şehre götüren ve köle olarak satan yerlilerle tanışır. Birkaç yıl sonra özgürlüğüne kavuşur, evlenir ve kendi işini açar. Güzel bir gün, denizde yüzmeye karar verir ve suya daldıktan sonra, aynı anda kendisini Kahire sarayında saraylılarla çevrili bulur.

Ve ona uzun yıllar yaşamış gibi görünse de, gerçekte sadece birkaç saniye geçmişti.

İlginçtir ki her iki hikayede de su dolu kaplar vardır. Büyücülerin, öznenin dikkatini yansıtıcı bir yüzeye odaklayarak onda ani bir transa yol açması ve daha sonra öznelerinde belirli imgelere ve deneyimlere ilham vermeleri mümkün mü? En azından elimizdeki tek makul açıklama bu.

Her halükarda, Sicilya ve İspanya'da geçirdiği süre boyunca, Michael Scott neredeyse kesinlikle bir miktar Sufi etkisi yaşadı.

Ve İlahi Komedya'daki söz bunun doğrudan bir teyididir. Bazı belirtilere bakılırsa Dante'nin kendisi de Sufilerden etkilenmiştir. İspanyollardan ve Sarazenlerden miras kalan Provence dilini öğrendi, şifreli şiir ve saray romanları için bir hüner. Buna ek olarak, Dante bir süre Floransalı doktorlar ve eczacılar loncasının bir üyesiydi ve 1304'te gönüllü sürgüne gitti ve yirmi yıl boyunca gezgin bir derviş olarak seyahat etti. Daha sonra Fransa'nın "yeşil dili" olan langue verte olarak bilinen (ve yeşil, size hatırlatmama izin verin, Sufi inisiyasyonun rengidir) "kaba konuşma"ya olan ilgi, onu İlahi Komedya yazma fikrinden vazgeçmeye sevk etti. Latince.

Scott'ın hipnotik gücünün bir başka kanıtı, İlahi Komedya üzerine Floransalı bir yorumdan gelir. Bu yazara göre, bir gün kendisine gelen konuklar Scott'tan kendilerine bir mucize göstermesini istediler. Ocak ayıydı ama bir sihirbazın emriyle masada üzümler belirdi. Scott, konuklarına her birinin bir dal seçmesini söyledi, ancak bir işaret verene kadar onları almalarını yasakladı. Sonra "gel!" deyince bütün üzümler yok oldu ve başarısız yiyiciler kendilerini elleriyle komşularının kollarına koydular.

Efsaneye göre, hakkında biraz sonra konuşacağımız Albertus Magnus da benzer mucizeler gerçekleştirdi - örneğin, kış ortasında karla kaplı bir bahçede akşam yemekleri verdi, misafirler oturur oturmaz aniden çiçek açmış ve güneşten sırılsıklam olmuş.

Scott, tanıkları farklı bir gerçeklik vizyonuna getirmek için hangi yöntemi kullanırsa kullansın, kehanet amacıyla su fıçılarının kullanımı konusunda çok bilgili olduğu açıktır. Yazılarından birinde bu tekniğe atıfta bulunur ve en iyi sonuçlar için kişinin bir araç olarak (ünlü Elizabeth dönemi sihirbazı John Dee Edward Kell ve [ 99 ] kullandığı gibi ) beş ila yedi yaşları arasındaki bir çocuğu ve ayrıca bir araç olarak kullanması gerektiğini not eder. astrolojik faktörleri göz önünde bulundurun ve ruhların büyülerini ve çağrılarını uygulayın.

Makrokozmosun mikrokozmosta yansımasına ilişkin Kabalistik anlayışa aşinalığı, doğal nesneler, yıldızlar, insan vücudunun üyeleri, müzik tonları, sekiz bölüm arasındaki analojilerin uzun bir listesini verdiği Astrolojiye Giriş ile kanıtlanmıştır. gramerde konuşma, teolojide sekiz nimet ve diğer birçok fenomen. Eserlerinden birinde , sekiz günahın ilk harflerinin birlikte gerçek doğalarını ortaya koyduğu bir akrostiş oluşturmak için notariko n [ 100 ] Kabalistik tekniğini bile kullanır: Desperatio, Invidia, Avaritia, Blasphemia, Odium, Luxuria, Ventris ingluvies , Superbia [ 101 ] —DIABOLUS.

Scott simya hakkında şunları söylüyor: "Simya, ruhların gücüyle adi metali altına veya gümüşe dönüştürmeye ve ondan büyük ve çeşitli niteliklerde su üretmeye çalıştığı için, gökleri aşar."

Bilimsel meziyetleri nedeniyle Scott'a İrlanda, Tipperary'deki Clonmel Başpiskoposluğu teklif edildi, ancak Galce konuşmadığı ve yerel halkla yeterince iyi geçinemeyeceğini düşündüğü için yüksek onuru geri çevirdi. , çok dindar bir alçakgönüllülüğün bir işareti, o kadar beklenmedik ki, o günlerde dini sinecures sıradandı ve kimse rahatsız etmedi.

Scott'ın dünyevi yolculuğunun ne zaman ve nerede bittiği bilinmiyor. Efsaneye göre, kendi ölümünü tahmin etti: kilisenin çan kulesinden bir taş düşecek ve onu oracıkta öldürecekti. Ancak, 1230 ile 1235 yılları arasında öldüğüne ve Melrose Manastırı'na gömüldüğüne inanılıyor.

Modern simyacılar Eugène Canselier ve Lapidus tarafından büyük saygı duyulan bir ortaçağ bilgini olan Artephius hakkında çok az şey biliniyor, sadece onun bir Yahudi Hermetik filozofu olduğu ve onikinci yüzyılda öldüğü hakkında . [ 102 ] Bununla birlikte, bu bilim adamının bize ulaşan çalışmaları, pratik simyada belirli başarılar elde ettiğini göstermektedir. Yazarın kendisine göre, Yaşamın Uzatılması Üzerine klasik eseri, zaten en az 1000 yaşındayken yazılmıştır - ve tüm bunlar yaşam iksiri sayesindedir. İşte kendi sözleri:

"Ben, Hermes'in kitabından bütün sanatları anlayan Artephius, bir zamanlar diğerleri gibi kıskançtım,
ama dünyada yaklaşık bin yıl yaşadım
(doğumdan beri bin yıl, sadece Rabbimiz'in
lütfu ve bu mübarek varlığın
yardımıyla) bunca zamandır insanların
benim gibi bir şeyi yapamayacaklarını gördüm ve bunun nedeni filozofların sözlerinin karanlığındadır; ve bu yüzden,
acıma ve iyi niyetle hareket ederek, son günlerimi
tüm dürüstlük ve dürüstlükle bu tanıtımı yapmaya adamaya karar verdim, böylece insanlar
bu işe başlarken daha fazla arzu edecekleri bir şey kalmasın.

Artephius ayrıca astroloji, tahminler ve gizemli "kuşların dili" hakkında da yazdı - bu nedenle onları kayıtlarımıza dahil ettik. Onu doğrudan Sufizm'e bağlayan ikinci temadır. Daha sonraları Assisili Aziz Francis'in hayvanlar ve kuşlarla iletişim kurma yeteneği olduğu iddiasıyla ilişkilendirilen "Kuşların Dili"nin kökleri, Sufi yazar Fariduddin Attar'ın (Kimyager lakaplı) "Parlamento" adlı klasik alegorik çalışmasında bulunur. Kuşların". Yazarı, söylentilere göre 1220'de 110 yaşında öldü. Kuşlar Meclisi, 114 kitabının en göze çarpanıydı ve içsel gelişimin bir alegorisi olarak, Pilgrim'in İlerlemesi ve Chaucer'ın Canterbury Masalları'nın öncüsü oldu. Kitabın başlığında kullanılan Farsça si-murg kelimesi, kelimenin tam anlamıyla insan ırkını simgeleyen "otuz kuş" anlamına gelir; Chaucer ise kitabının konusuna otuz hacıyı dahil etti. Chaucer'ın Pardoner's Tale'i de Attar'dan ödünç alındı. Onun etkisi, ozanlar ve saray romansları kültürünün mirasının bir parçası olan Güllerin Romanı'nda ve ayrıca tasavvufun koruyucu azizi olan Hızır'ın daha önce bahsedilen emrinde de bulunabilir. Idries Shah, Kuşlar Meclisi'nin tüm bölümlerinin bu güne kadar sırayla aktarıldığını iddia ediyor ve kabul töreninin bir kısmını şu şekilde aktarıyor:

"Denize neden mavi giyindiğini, hüznün rengini, ateşin onu pişirmiş gibi neden kızardığını sordular. Deniz, bu mavinin, sevgiliden ayrılma sebebinin bir keder işareti olduğunu ve aşkın alevinden kaynadığını söyledi. "Sarı, ritüele devam et, altının rengidir - Kusursuz İnsan'ın simyası, altın gibi olacak kadar saflaştırılır. Bu iki renk karıştırıldığında, inisiyasyonun ve doğanın rengi olan yeşili, hakikati ve ölümsüzlüğü verir .

İdris Şah ayrıca Attar'ın "Kuşlar Meclisi"nin 1348'de kurulan ve aynı renkleri elbiselerinde kullanılan Jartiyer Tarikatı'nın (Aziz Yorgi-Hızır) kurulmasından yaklaşık 170 yıl önce yazıldığını kaydeder.

Fulcanelli'nin zamanında, daha sonra göreceğimiz gibi, "kuşların dili" kavramı daha geniş bir anlam kazanmıştı, ancak gizli erginlenme süreci için değerinin kabul edilmesi, örtük de olsa amansız bir Sufi etkisine tanıklık ediyor.

Büyük Albert'in takma adı, onun bir düşünür olarak büyüklüğünün bir kanıtı değil, sadece kendi soyadının Latinceleştirilmiş bir versiyonudur - de Groot . [ 104 ] 1205'te Tuna Nehri kıyısındaki Lauingen'de Swabia'da doğdu. Gençliğinde olağanüstü derecede aptal olarak kabul edildi, ancak daha sonra Meryem Ana'nın imajıyla ilişkili kendiliğinden aydınlanma gibi bir şey onun başına geldi. Sonuç olarak, sonunda büyük bir ilahiyatçı ve şair oldu. Simyasal dönüşüm olasılığına açıkça inanıyordu, ancak birlikte Çalışma'yı oluşturan süreçlerin sırasına büyük önem verdi. 16. yüzyıldan kalma bir simyager olan Michael Mayer'e göre Albert, St. Dominic ve ardından Felsefe Taşı'nın sırrını öğrencisi Thomas Aquinas'a iletti. İkincisi, görünüşe göre simya hedefine ulaşmanın mümkün olduğunu, ancak son derece zor olduğunu düşündü. Yine de, arkadaşı başrahip Reginald'a adadığı "Simya Sözlüğü"nde, kendisinin ve Üstadının başarabildiği başarıları açıkça yazıyor. "Metaller birbirine dönüştürülebilir" diye yazıyor, "çünkü hepsi aynı niteliktedir." Her iki yazarın eserlerinin yakından incelenmesi Sufi etkisinin açık belirtilerini ortaya çıkarır. Ansiklopedik bilginin sahibi Albert, ancak kişisel deneyimle elde edilebilecek kendini tanımanın önemini özellikle vurguladı. Thomas, "Teolojinin Özeti"nde (1273) şunu itiraf etti: "Yazdıklarım, gördüklerim ve bana vahyedilenlerle karşılaştırıldığında çok önemsiz görünüyor." Her iki düşünürün de bir dolandırıcıya ait olması, onlara Sufi öğretmenlerle tanışmak için bolca fırsat verdi. Albert, diğer şeylerin yanı sıra Arapça da okudu.

Sufi uygulamalarına aşinalıklarını doğrulayabilecek çok popüler bir efsane var. Büyük Albert'in, bir kahinin gücüne sahip olacak bir bakır ya da bronz bir kafa yapmak için otuz yıl harcadığı söylenir. Bazı yaratıcı yazarlar, bunun bir otomat, robot ve hatta bilgisayar gibi bir şey olabileceğini öne sürüyorlar. Müridi Thomas, büyücünün sürekli gevezeliğinden o kadar bıktı ki, bakanların dikkatini çekti, sonunda bir çekiç alıp onu paramparça etti.

Ancak bu efsanenin ezoterik bir yorumu var ve yorumu için tekrar Seyyid İdris Şah'a dönüyorum. Pirinç veya bakır için Arapça kelimenin ve onunla birlikte sarı ve altın renginin "SUFR" olarak telaffuz edildiğini söylüyor.

"Altın başı (sar-i-tilai)," diyor, "iç bilinci, Sufi bilgi ve uygulamasıyla "altına çevrilmiş" bir kişiyi ifade etmeyi amaçlayan bir Sufi örtmecesidir, doğası ben değilim. burada ifşa edilmesine izin verilir .” [ 105 ]

Bu bağlamda Shah, derviş için "kafayı ben yaparım" ifadesinin, konuşmacının Albertus Magnus'un pekala aşina olduğu gizli alıştırmalarla meşgul olduğu anlamına geldiğini savunuyor. Kelimenin tam anlamıyla alan yabancılar hiçbir şey anlamayacaktır. Albert'in sadece Tasavvuf felsefesi okumakla kalmayıp, aynı zamanda Paris'te Farabi , [ 106 ] İbn Sina (Avicenna) ve Ghazal ve [ 107 ] üzerine dersler vermiş olması önemlidir ve bunu Arap kıyafeti içinde yapmıştır.

Şah ayrıca, Arapça ifadedeki aynı hatanın Tapınakçıların Baphomet adı verilen bir puta veya başa tapmakla suçlanmasına yol açtığına da dikkat çekiyor. Büyük olasılıkla, bunun "baba" veya "bilginin kaynağı" anlamına gelen Arapça abufihamat (kabaca "bufihimat" olarak telaffuz edilir) kelimesinin bozulması olduğunu söylüyor.

"Baphomet" kelimesinin benzer bir yorumunun bir zamanlar sihirbaz Eliphas Levi tarafından önerilmiş olması ilginçtir, ancak - ondan sonra birçokları gibi - Baphomet'i popüler literatürde Satanizm ile ilişkilendirilen keçi başlı biseksüel bir idol olarak tanımlamıştır. . . En azından onun yorumu, kelimelerle ve onların gizli anlamlarıyla Kabalistik oyunlar hakkında eğitilmiş zihnin esnekliğine tanıklık ediyor. Levy'ye göre, Baphomet adı ters yazımda yorumlanmalı ve hecelere bölünmelidir - TEM. OHP. AB. - "Templi omnium hominum pacis abbas" anlamına gelir - "İnsanlar arasında evrensel barış tapınağının babası."

Bu bilgilerin ışığında, Thomas Aquinas'ın cadının kafasını kırdığı söylentisini kasten yaymış olması, karanlık sanatların uygulanmasına ilişkin şüpheleri kendisinden ve öğretmeninden uzaklaştırmak için oldukça olasıdır.

Bu hikayedeki bir başka ilginç an:  sözde Baphomet, Kusursuz Adam'ı temsil eden, Tapınak Şövalyeleri'nin yardımıyla hanedan semboller sistemine girdi ve hala bir zenci, bir Türk ya da sadece siyah bir kafa şeklinde, genellikle işaretlerde bulunan siyah bir kafa şeklinde korunuyor. görüldü. İngiliz pub'ları. Ve yine, "gösteri" sıfatının çok açık bir şekilde "siyah" sıfatıyla değiştirilmesine dönüyoruz. Tapınak Şövalyeleri Tarikatı'nın kurucusu Hugues de Paynes, armasında üç Sarazen kafası vardı; hazırlıksız bir izleyici onları savaşta mağlup edilen düşmanların kafaları ile karıştırabilirdi, ancak tarikatın inisiyelerine amblemin sahibinin Sufilerin "bilge" öğretilerine derinden borçlu hissettiğini söylediler.

Öncü büyük bilim adamı Roger Bacon, 1214'te Somerset'te Ilchester yakınlarında doğdu. Diğer şeylerin yanı sıra, önemli vizyoner yeteneklere sahipti. Sadece akromatik lenslerden, gözlüklerden, teleskopun ilkelerinden ve barutun tutuşturulmasında havanın kimyasal rolünden bahsetmeye değer bir dizi bilimsel keşif ve çalışma yapmakla kalmadı, aynı zamanda dinamiklerin dinamiklerinin ilkelerini de yaptı. vinç, asma köprü tasarımı, su altı dalış aparatı, kendinden tahrikli araçlar, dümensiz bir gemi ve hatta bir uçak. Aynı zamanda, bu mucizelerin çoğunun eski uygarlıklar tarafından iyi bilindiğini ve sonra kaybedildiğini savundu.

Bacon, Artephius'u simyada akıl hocası olarak onurlandırdı. Artephius'un olağanüstü uzun ömürlülüğüne koşulsuz olarak inandı ve "deneysel bilimin yalnızca yirmi dördüncünün altını değil, aynı zamanda otuzuncu, kırkıncı ve daha yüksek bir arzu varsa, canavarlar da üretebileceğini" yazdı.

"Altı Bilimler Kitabı " nda [ 108 ] Almuchefi adını verdiği gizemli bir aynayı anlatır. Bacon, onun yardımıyla bir kişinin geleceği tahmin edebileceğini iddia ediyor. Ayna, belirli perspektif yasalarına ve astrolojik etkilere göre yapılmalı ve hiçbir durumda "bireyin bedeni simya tarafından dönüştürülmeden" önce yapılmalıdır.

Bacon, Oxford'da ders verirken, İbn Sabin'in Aydınlanmış Görüşün Sırları da dahil olmak üzere Sufi ve derviş metinlerini kaynak olarak kullandı ve Sühreverdi'nin Aydınlanmanın "Gizli Doktrini" olarak adlandırılan aydınlanmanın tüm ezoterikler için ortak olduğu iddiasını defalarca tekrarladı. . antik dünyanın öğretileri. Nuh ve İbrahim, Keldaniler ve Mısırlı öğretmenler, Hermes, Zerdüşt, Yunan filozofları Pisagor, Anaxagoras ve Sokrates ve tabii ki Sufiler tarafından biliniyordu.

Bacon'ın Gül Haçlılarla hesaplaşması, onun ezoterik öğretilerinin Sufi kökeni lehine başka bir argüman olarak hizmet eder. Derviş pratiği anlamına gelen Arapça vird kelimesi, tasavvuf yazılarında "gül" anlamına gelen vard'ın şiirsel bir yozlaşması olarak geçer. "Özü vurgulamak, özü almak" anlamına gelen SLB kökü ile birlikte, ifade bir bütün olarak alıştırmanın iç özünü kavramak anlamına gelir. Buna ek olarak, SLB aynı zamanda "çapraz" anlamına gelir, bu nedenle WARD SLB, Gül Haç hareketinin Batılı kurucuları tarafından Gül Haçı olarak çevrilmiştir. Başlangıçta gülün sembolü, kurucusu "Bağdat gülü" olarak bilinen Abdülkadir el-Cilânî tarikatının dervişi tarafından şiirsel bir şekilde kullanılmıştır. (Gül Haç hareketi ve kökenleri hakkında daha fazla bilgi için bkz. Frances A. Yates: The Rosicrucian Enlightenment veya AE Waite, The True History of the Rosicrucians and The Brotherhood of the Rose and Cross (Frances A. Yates: The Rosicrucian Enlightenment); AE Waite: Gül Haçların Gerçek Tarihi ve Gül Haç Kardeşliği).

Böylece, simya sanatında şifrelenmiş biçimde bulunan eski öğretmenlerin Gizli Öğretisi, Sufilerin gizli öğretisi ile aynıydı.

Bacon'ın simya yazıları pek çok meslektaşınınkinden daha az gizli değildi, ama kesinlikle inanıyordu: "gizli deneyimlerle" yaşamı büyük ölçüde uzatabileceğinizi "deneysel olarak kanıtladı" ve ayrıca "bitkiler, taşlar, metaller ve diğer şeyler" gerçekten mucizevi güçler, eğer bilim adamı bu güçleri nasıl kontrol edeceğini biliyorsa.

Büyük Albert ve Thomas Aquinas gibi, Villanovalı Arnold da bir Dominikliydi. Hayatının çoğunu gezgin bir vaiz olarak geçirdi. 1235 civarında doğdu, 1311'de öldü, Napoli'de John Calamis'in yanında tıp okudu ve gezileri sırasında tıp, sihir ve simya üzerine sayısız eser yazdı. Bazıları Valensiya'da, diğerleri Barselona, Naples, Fransız Gascony, Piedmont, Bologna ve Roma'da ve hatta bazıları Afrika'da yaratıldı. Bir doktorun itibarı onu genellikle papaların ve hükümdarların hasta yatağına götürdü ve Aragonlu Peter III, özellikle bilim adamları için Tarragona'da ona bir kale bile verdi.

Arnold'un simya eserleri arasında dikkate değer olanlar Sözlükler Sözlüğü, Felsefi Çiçek Bahçesi ve Mükemmel Magisterium'dur . [ 109 ]

Kabala'ya olan ilgisi, kutsal Tetragrammaton adının İbranice ve Latince anlamı üzerine ayrı bir incelemede yansıtıldı ve 1292'de yayınlandı.

Paris'te bir süre eğitim gördükten sonra, Arnold İtalya'yı dolaştı ve İspanya'yı ziyaret etti, ancak arkadaşı ve simyacı arkadaşı Peter Abansky'nin Engizisyonun pençelerine düştüğünü öğrendikten sonra, koruma için kullanılan Napoli ve Sicilya Kralı Frederick'e teslim oldu. . Bu çok ileri görüşlüydü çünkü Peter Abansky rafta öldü.

Arnold, kimyasal süreçleri araştırırken karbon monoksitin zehirli olduğunu ve çürüyen etin zehirli hale geldiğini keşfetti. Alkolü tentür yapmak için kullanan ilk kişi olduğuna inanılıyor. Simya yazılarında, tam olarak doğru sırada olmasa da, Felsefe Taşı'nın gerçek sırrını deneyimsizlerden gizlemek için birçok simyacı tarafından kullanılan bir cihaz olan Büyük Çalışma'nın tüm aşamalarını anlatıyor.

Arnold'un kendisi Engizisyon zindanlarından kaçmayı başarmış olsa da, eserlerinin çoğu zulmünden acı çekti. Kitapları, sapkınlık suçlamasıyla Paris ve Tarragona'da yakıldı. (Özellikle, iyi işlerin Tanrı'nın gözünde kutsal bir ayin kutlamasından daha değerli olduğunu savundu, yozlaşmış din adamlarına saldırdı ve Deccal'in ortaya çıkacağını tahmin etti.) Konuşmaları için birkaç kez hapse bile girdi, ancak her seferinde masumiyetini savunmayı ve kurtuluşa ulaşmayı başardı.

Efsaneye göre Arnold, Roma'ya yaptığı birkaç ziyaretten birinde simya uzmanlığını gösterdi ve demir çubukları altına çevirdi.

1285'ten ve on dördüncü yüzyılın ilk on yılı boyunca, göreceğimiz gibi, on üçüncü ve on dördüncü yüzyıllarda akademik bilginin yayılması için en önemli merkez olan Montpellier Üniversitesi'nin ünlü tıp fakültesinde ders verdi.

Raymond Lully görünüşe göre Napoli'de Arnold van Villanova ile tanışmış ve daha sonra onunla Montpellier'de çalışmıştır. Bu simyacının biyografisi o kadar çelişkilerle dolu ki, belki de aslında iki kişi Lull adı altında saklandı. Sonuç olarak, Hıristiyanlar tarafından İslam Avrupa'sını hak dine dönüştürmek için can atan özverili bir vaiz olarak ve okültistler tarafından simya uzmanı ve mistik olarak kabul edilirken, kendi yazıları Sufi etkisine tanıklık eder. Bununla birlikte, tüm bunların rasyonel bir açıklaması olabilir, yani: Lull'un felsefi ve dini bakış açısı birkaç ardışık dönüşümden geçti ve onunla ilgili yukarıdaki görüşler hayatının farklı dönemlerinde oluştu.

Örneğin 1229 yılında Mayorka, Palma'da dünyaya gelen Lull'un, Mesih'in İncilini Müslümanlara gerçekten vaaz etmeye çalıştığı bilinmektedir. Bunu yapabilmek için özellikle birkaç yılını İslami kaynakları inceleyerek geçirdi ve hatta Arapça'yı akıcı bir şekilde konuşmayı öğrendi. Kaçınılmaz olarak, Saracen İspanya'nın Sufi öğretmenlerinin faaliyetleriyle tanışmak ve Sufi yoluna kendisi başlamak zorunda kaldı. Söylediğimiz gibi, Sufi öğretilerinin amaçlarının ve ideallerinin kendi yerel bağlamları dışında yanlış anlaşılması, Batılı takipçilerin sıklıkla büyücülük ve okültizmle suçlanmasına yol açmıştır.

19. yüzyıl kabalist ve sihirbazı Eliphas Levi, Raymond Lull'u "hermetik bilimde büyük ve yüce bir usta" olarak değerlendirdi. Bu, daha önce keşfettiğimiz gibi simya ideallerini içeren Sufi öğretisi ile mükemmel bir uyum içindeydi.

Lull'un ortaçağ bilgi hazinesine en büyük katkısı, üzerinde yer alan her şeyin genel kavramları veya temel kategorileri olan bir eşmerkezli daireler sistemi şeklinde hareketli bir masanın icadıydı, bunun yardımıyla çapraz analojiler çizmenin mümkün oldu. . ve doğruların yeni kombinasyonlarını yaratın.

Lynn Thorndike, History of Magic and Experimental Science adlı kitabında bunu "bir ortaçağ üniversitesindeki herhangi bir skolastik anlaşmazlık için ergonomik bir cihaz, diyelim ki herhangi bir modern banka veya iş merkezi için bir hesap makinesi olarak hizmet eden mantıksal bir makine" olarak tanımlar . [ 110 ]

Lull'un makinesi, sembolik bir ağaç ve Kabalistik Hayat Ağacına benzer kesişen üçgenler ve sefirot üçlülerinin yanı sıra bölümlere ayrılmış eşmerkezli daireler içeriyordu. Biri usturlabın gezegen kuşağı gibi dönerken diğeri sabit yıldızlar gibi hareketsiz duruyordu.

Lull'un tablosu, çapraz analojileriyle, mantıksal olarak çeşitli çıkarımlar oluşturmak için kullanılabilir, örneğin teoloji alanında: daire Tanrı'yı ve on altı bölüm insan özelliklerini temsil eder; ya da tıpta, simgesel ağacın dalları öğeleri, dışsal işaretleri, mizaçları, organları vb. simgelediğinde ve ünlü çark yaşları, renkleri, biçimleri ve iki cinsiyeti temsil ediyordu. Bu karmaşık mekanik-grafik sistem, sibernetiğin - sistem biliminin - en eski uygulamalarından biri olarak kabul edilebilir. Çağdaşlara, doğruluğu ve tutarlılığı, modern bir iş çalışanı için bilgisayar verilerinden daha az ikna edici görünmüyordu.

1311'den bir süre sonra - ve Kuzey Afrika'da taşlanarak ölümünden dört yıl önce - Lull'un Kral II. Edward'ın isteği üzerine İngiltere'ye geldiği ve Londra Kulesi'nde tamamen gönüllü olmadığı süre boyunca altın yarattığı söylenir. Ancak AE Waite, Mallorcalı Lull'un hiç İngiltere'ye gitmediğini ve kendisine atfedilen birçok eserin hiçbirinin simya ile ilgisi olmadığını kanıtladı . [ 111 ]

Waite'e göre, The Art of Great Science adlı eserinde Lull oldukça kategorik olarak bir tür metalin başka bir türe dönüştürülemeyeceğini ve simyasal "altın"ın değerli metale yalnızca görünüşte benzediğini belirtir.

Öte yandan Lully'nin Montpellier'de Villanovalı Arnold ile birlikte çalıştığı ve onun adı altında ünlü Clavicula (Anahtar) da dahil olmak üzere birçok simya eserinin ortaya çıktığı bilinmektedir. Lynn Thorndike, bunların aynı tarihsel dönemde yaşamış bir Yahudi Kabalist olan Tarregalı Raymond tarafından yazılmış olabileceğini öne sürüyor. Lull simyacı - her kim olursa olsun - metalleri dönüştürmek için önce onları "uçucu bir cıva formuna" aktarmak gerektiğini ve bu forma aktarılabilen tek metalin altın ve gümüş olduğunu yazar. .

Ve Raymond Lull'un Son Vasiyeti'nde yazar, Londra Kulesi'ndeki sözde simya çalışmasına atıfta bulunarak şunları söylüyor: "Elli bin pound cıva, kurşun ve tenekeyi altına çevirmeyi başardım."

"Ayrıca," diye devam ediyor Waite, "kendisine Raymond Lully adını veren simyacı, nitrik asit ve onun metalleri çözme yeteneğine çok yakındı. Nitrik aside amonyum klorür (amonyak) ekleyerek aqua regia [ 112 ] üretebildi ve ortaya çıkan sıvının altını çözme yeteneğine sahip olduğunu biliyordu.”

Ayrıca, şarabın alkol bileşenini bir potasyum karbonat tuzu tozuyla zenginleştiren bitkisel tentürlerin nasıl hazırlanacağını da açıkça biliyordu; uçucu alkalilerin alkolle nasıl pıhtılaştırılacağı; alüminyum şap nasıl elde edilir ve yağ elde etmek için biberiye su ile nasıl damıtılır.

Dinsel mistik ve simyacı olan iki Lull'un aslında aynı kişi olması ve yukarıdakilerin tümünün koruma uğruna üstlenilen kasıtlı ve tipik bir mistifikasyon şeması olması elbette mümkündür. Jacques Sadoul [ 113 ] Bu teoriye bağlı kalın ve Raymond Lull'un teolojik ve simya faaliyetlerini ayırmayı seçtiğine ve böylece ikincisinin sonuçlarının ölümünden sonra kamuoyuna açıklanmadığına inanıyor - ve bu, simyacıların bir başka popüler stratejisidir.

Bu hipoteze katılma eğilimindeyim ve işte nedeni. Lull'un, Santiago de Compostella'daki Havari James'in mezarına hac ziyareti yaptığı biliniyor - diğer birkaç önde gelen simyacı tarafından yapılan bir inisiyasyon yolculuğu - ve daha sonra, doğduğu Mallorca'daki Randa Dağı'ndaki yalnızlık sırasında dini aydınlanma yaşıyor. Efsanelerden biri, en yakın sakız ağacının yapraklarının, daha sonra Hermetik sanatı öğretmeye yazgılı olduğu farklı dillerin alfabesinin harfleri gibi olduğu simyasal bir vizyon şeklini aldığını söylüyor. (Lull'un Aragon Kralı'nı Mayorka'da Arap kültürü araştırmaları için bir okul kurmaya ve 1311'deki Viyana Konsili sırasında Roma Papa'sını da Yunanca, İbranice, Keldani dilleri ve Roma, Paris, Oxford, Bologna ve Salamanca'da Arapça.)

Ayrıca Lully, "Sevginin ve Sevgilinin Kitabı" (1283) adlı şiirini tasavvuf şiirinin kalıplarına göre bestelediğini itiraf etmiştir. Son olarak ve belki de en önemlisi, özellikle önemli olan, Montpellier'de öğrenimi ve ardından öğretmenlik yaptığı ve öncüllerinin - Büyük Albert, Thomas Aquinas, Roger Bacon ve kendi öğretmeni - Villanovalı Arnold'un ayak izlerini takip ettiği dönemdir. Bu gerçek, yalnızca tüm bu uzmanların ortak bir çalışma alanında bir araya gelmeleri nedeniyle değil, aynı zamanda Montpellier'deki Sufilerin ve Kabalistlerin etkisinin özellikle güçlü olması nedeniyle bizim için birincil öneme sahiptir.

Bu konu üzerine Dr. D. Campbell, Arabic Medicine adlı eserinde (Londra, 1926):

"Fransa'nın edebi üstünlüğü elinde tuttuğu dönem, İspanya'dan gelen Arap Yahudilerinin doğrudan etkisi altında Montpellier'deki Arap okulunun yükselişi ve gelişmesiyle aynı zamana denk geldi. Montpellier, bir yanda Endülüs, diğer yanda Sicilya ve İtalyan yarımadası ile olan coğrafi bağlantıları sayesinde, Latin Batı'nın her yerinden çok sayıda öğrenciyi kendine çekti. o zaman, yeniden Avrupa'ya yayıldı ve Avrupa ortaçağ kültürünün lüks dokusuna Arap biliminin parıltısını verdi. Kıta ve İngiltere'deki tıp literatüründe belirleyici bir etkiye sahip olan Montpellier Üniversitesi mezunlarının öğretileri, Orta Çağ tarihinin en göze çarpan fenomenlerinden biridir. Romanın yeni gelişen türü, güney İspanya'dan, çoğunlukla kayıtsız Latince'ye çevrilen Arapça eserlerin sürekli akışıyla birlikte, özellikle Arap etkisine duyarlı bir dil ve bilimin gelişimini teşvik etti . [ 114

İlginç olan Dr. Campbell'ın yukarıdaki pasajda "dağıtmak" fiilini kullanması. Saracen İspanya'daki Sufi etkisinin kapsamının farkında olsun ya da olmasın, özellikle "saçma" tekniği (Arapça Nasr) olarak bilinen bir Sufi bilgi yayma geleneği vardır. İspanya'da 1164 doğumlu bir Murci olan İbn El Arabi tarafından popüler hale getirildi. Bu kelimenin türetildiği Arapça kök NSHR'nin "uzatmak", "yaymak", "dağılmak", "göstermek", " çoğalt", "hayat yap", "yay" ve "Yağmurdan (veya tomurcuklanmadan) sonra yeşil."

Montpellier'de ve hatta Villanova'lı Arnold'un rehberliğinde eğitim gören Lull'un simya sanatına dahil olmamasının nasıl olabileceğini hayal etmek zor. Bazı yazarlar, İngiltere'ye sözde ziyareti sırasında Lull'un, II. Edward'a Haçlı Seferleri için ek fon sağladığını, altını tamamen dönüştürerek değil, yün üzerine yeni bir vergi önererek olduğunu iddia ediyor . [ 115 ]

Lully, hala Sorbonne'da okurken - Montpellier Üniversitesi'ne girmeden önce okuduğum veraset zinciriyle temasa geçebilir. Lully ve Dune Scott, Dune Scott'ın Sorbonne'da verdiği derslerden biri sırasında bir şekilde hararetli bir tartışmada çarpıştı. Ancak Lull, teolojik konumunu savunmada o kadar etkili ve ikna ediciydi ki, ikisi arkadaş oldu.

Bacon gibi İskoçya'da doğan filozof John Duns Scotus (c. 1265 veya 1274-1308), Fransisken tarikatının önde gelen bir üyesiydi ve Sufi düşüncesinden büyük ölçüde etkilenmişti. O, hiç kimsenin yalnızca akıl yoluyla saf teolojik bilgi edinemeyeceğini ve vahyin böyle bir bilginin temel bir unsuru olması gerektiğini öğretti. Bu görüşler kesinlikle tüm uygulamalı simyacılar tarafından paylaşıldı.

Duns Scott'ın gerçek tasavvuf yaklaşımı - ve bana öyle geliyor ki, şimdiye kadar çok fazla dikkate alınmadı - bu beyefendinin ve destekçilerinin alışılmışın dışında öğretim yöntemleri nedeniyle adının yazılması gerçeğiyle belirtilmektedir. "Dans" kelimesi şeklinde argo . [ 1161 Bu fenomenin tam anlamını anlamak için, Zen Budizm'in öğretmenleri gibi gizemli ve görünüşte aptalca sözlerle Sufi ustalarının müzikhol düzeyinde sıklıkla gülünç fıkralar ve mizahi benzetmeler kullandıkları unutulmamalıdır. Duns Scott hiçbir şekilde bir istisna değildi ve birçok çağdaş onu akademik bölümde tek tip bir palyaço olarak görüyordu.

Tasavvuf türü hikayelerin iç mantığı ve anlamı öğrenciye ya yansıma ve kişisel deneyim yoluyla ya da (daha doğrusu) ani bir içgörü yoluyla açıklanabilir; bunun nedeni, olup bitenlerin bariz mantıksızlığıyla yüzleşmenin psikolojik şokudur. Pek çok yorumcu, sözde tasavvuf fıkralarının aslında şaka olmadığı konusunda hemfikirdir. Ancak, onlara hangi yönden baktığınıza bağlıdır. Gerçek amaçları seyirciyi güldürmek değil; onların gerçek doğası, deneyimsizlerin algısı için açık değildir.

Böyle bir Sufi hikayesi Batılı komedyenlerin repertuarında yer aldı - sadece birkaç yıl önce biraz gözden geçirilmiş bir biçimde de olsa televizyonda duydum. Her ne kadar kökenlerini Sufi folklorunun efsanevi karakteri Molla Nasreddin'e, belirli felsefi fikirleri aynı anda birkaç düzeyde göstermek için tasarlanmış her türlü "pedagojik" hikayenin kahramanına dayanmasına rağmen, orada çok sakallı bir anekdot olarak düşündü. Mehtaplı bir gecede arkadaşlarından biri Nasreddin'i sokakta kayıp bir şey ararken buldu.

- Onu nerede kaybettin? arkadaşına sordu.

Nasreddin, "Evde," diye yanıtladı.

"O zaman neden onu burada sokakta arıyorsunuz?" korkmuş arkadaşa sordu.

Nasreddin sakince, "Çünkü burası daha parlak," diye yanıtladı.

Görünüşte tamamen çocukça olan bu hikayede kodlanan ders, ruhsal bir bakış açısından, bariz ve sıradan olanın karanlığından ziyade düşüncenin ışığında bakmanın daha iyi olduğudur. Yine de derin bir felsefi anlam içeren bu kasıtlı aptal davranış, tüm Sufi folkloruna ve edebiyatına nüfuz eder ve yukarıda tartıştığımız başıboş "harlequins" tarafından sıklıkla benimsenir. Aynı zamanda kasıtlı boşluklar, ikili hareketler, paradokslar, alegoriler ve kelime oyunları şeklinde simya metinlerinde de kendine yer buldu.

Bölüm dört

Flamel, Jung, Blavatsky ve Gizli Ustalar

Çoğu zaman içimden bir ürperti geçiyordu ve tüm hayatımı bariz bir fanteziye adadım mı diye merak ettim.

Darwin, Lyell'e mektup, 1859

Simya kadar zengin bir sembolizm, kaçınılmaz olarak kaynağını, sadece kaprislerden veya hayal oyunundan değil, oldukça yeterli sebeplerden alır.

CG Jung. Psikoloji ve simya

Size bahsetmek istediğim bir sonraki simyacı, öğretmenler geçit törenimizde çok onurlu bir yer işgal ediyor, çünkü o, fiziksel dönüşümün mümkün olduğuna dair ağır ve inandırıcı kanıtlar üretenler grubuna ait. Aslında, Felsefe Taşı'nın varlığına dair kanıtlar, modern davalarımızın çoğunu kazanandan çok daha ciddi ve güvenilirdir. Ayrıca, simyacıların hayatlarının sıradan yüzeysel çalışmasında pratik olarak ayırt edilemeyen, ancak daha derine indikçe garip ve heyecan verici bir anlam kazanan bazı sezgisel psikolojik modellere mükemmel bir şekilde uyduğu için bizim için özel bir ilgi konusudur. .

Değeri olan ve uzun zamandan beri var olan tüm bilim dalları gibi simya da yaklaşık üç bin yıllık tarihi boyunca birçok şarlatan, sahtekar, dolandırıcı, dolandırıcı ve sahtekarlığa yol açmıştır. Ve belki de bu kadar çok sayıdaki -yüzyıllarca süren dürüst olmayan aldatmacalar ve sahtekarlıklar sonucu oluşmuş- büyük Hermetik sanatın gülünç fabllara ve peri masallarına indirgenmesiyle sonuçlanmış olabilir. Öte yandan, tüm bu safsata belki de tamamen yalnızlık içinde çalışan ve sır saklamaya özen gösteren gerçek simyacıların elindeydi.

souf'un gerçek araştırmacıları ve uzmanlarıyla tanışma fırsatını kaçırmamak günah olurdu . . (Bu son söz, simyacılar tarafından, pratik çalışmaya fazla gerçekçi yaklaşımları ve bunun sonucu olarak da körüklerin çok gayretli kullanımı nedeniyle vasıfsız amatörler için aşağılayıcı bir şekilde kullanıldı.)

Ayrıca elimizdeki gerçek dönüşümün bazı etkileyici örneklerini inceleme fırsatına sahibiz. En iyi belgelenmiş vakalar arasında Nicolas Flamel tarafından Paris'te gerçekleştirilen deneyler yer almaktadır. Flamel belki de en sıra dışı ortaçağ simyacılarından biridir, çünkü onunla ilgili çok az gizem vardır. Birçok yazar onun yaşam yolu hakkında zaten yazmıştır, ancak burada okuyucuların dikkatini henüz yeterince yer almamış bazı önemli ayrıntılara ve bağlantılara çekmek istiyorum.

Nicolas Flamel, 1330 civarında Pontoise yakınlarında mütevazi bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Buna rağmen, o zamanlar için mükemmel bir eğitim almayı başardı. Kendisi dürüstçe sadece simyaya nasıl geldiğini değil, yirmi dört yıllık gizli çalışmanın ardından karısı Pernella'nın da yardımıyla nihayet altın yaratmanın sırrını nasıl keşfettiğini dürüstçe anlattı . [ 117 ] Bu süre boyunca ve hatta ezici başarısından sonra, Flamel mütevazı bir şekilde bir katip ve kitapçı olarak çalıştı (Bkz. hasta 6).

Il. 6. Nicolas Flamel (Theta'nın portresinden, yayında yer aldı: A. Poisson "Nicolas Fiamei, sa vie, ses Foundations, ses oeuvres")

Birçok simyacı arkadaşının aksine, Flamel hiçbir zaman Latince bir takma adın arkasına saklanmaya ya da servetinin kaynağını gizlemeye çalışmadı.

Ortodoks tarihçiler - ya da belki de sadece bariz gerçekleri inkar etme eğilimleri nedeniyle sadece alışılmışın dışında tarihçiler - Flamel'i, servetini tefecilikle kazanan ve sonra günahlarının kefaretini ödemek için kilise davalarına ve hayır işlerine harcayan başarılı bir girişimci olarak tasvir etmeye çalıştılar.

Ancak bu görüş birçok nedenden dolayı inandırıcı değildir.

Flamel'in sırrını bilen veya en azından varlığından şüphelenen diğer uzmanlar, servetinin tek olası kaynağının Felsefe Taşı olduğunu kabul ediyor.

Flamel, kariyerine, Paris'te, Saint-Jacques-de-la-Boucherie kilisesinin karşısındaki rue des Writers'da, sadece otuz santim ötede, küçük, kiralık bir kulübede kâtip olarak başladı. El yazmaları resimledi, işlemler yaptı ve resmi belgeler hazırladı. Merhum anne ve babasından, yukarıda bahsedilen kilisenin Marivaux kapılarının karşısında, yakınlardaki küçük bir evi miras aldı. İki kez dul kalan ve kendisinden daha büyük olan Pernella ile evlendikten sonra, onun mütevazı çeyiziyle kopyacılar ve çırakları için başka bir kütük kulübesi kiralayabildi. (Flamel tarafından evlilikten birkaç yıl sonra imzalanan ve Fransız yazarlar tarafından sürekli alıntılanan, günümüze ulaşan bir belge, o ve karısının o sırada ortalama bir evli çiftin mülkünden biraz daha fazlasına sahip olduğunu gösteriyor. )

Bu biraz düzelen koşullar altında Flamel kitap satmaya ve almaya başladı. Benim tahminim, kitap satmanın yanı sıra el yazmalarını kopyalamanın ona simya metinleri hakkında genel bir anlayış kazandırdığı ve belki de tamamen bilinçsizce Hermetik sembolizm hakkında temel bir bilgi edindiği.

Bir gece rüyasında bir melek ona göründü ve ona tuhaf oyma hiyerogliflerle kaplı ince kabuk sayfaları olan bakır kaplı kocaman bir kitap gösterdi.

"Alev," dedi melek ona, "hiçbir şey anlamadığınız bu kitabı alın; birçokları için, ama senin için değil, anlamı karanlık kalacak, ama gün gelecek, onun sayfalarında senden başka kimsenin göremeyeceğini okuyacaksın.

Flamel hediyeyi kabul etmek için ellerini uzattı ama kitap melekle birlikte İlahi parlaklıkta kayboldu. Bu görümün hatırası yıllarca peşini bırakmadı, ta ki güzel bir gün bir beyefendi evinde belirip ondan bir kitap almayı teklif edene kadar.

Flamel'in büyük sürprizi ise "sadece iki florine" aldığı kitabın o rüyadakiyle tıpatıp aynı olmasıdır. Bu, Nicolas Flamel'in efsanevi Felsefe Taşı'nı elde etmesine yol açan simya yolculuğunun başlangıcıydı.

Ancak Flamel'in hayatına devam etmeden önce, Dr. Carl Gustav Jung ve simya.

Jung'un rüyaların doğası ve özellikleri hakkındaki araştırmasının en başında psikolojik yardım için kendisine başvuran birçok hastanın rüyalardan alışılmadık derecede zengin ve çeşitli sembolizmle bahsettiğini fark ettiği bilinmektedir. Jung'un belirttiği gibi bu sembolizm, genellikle eski dini sistemlerin, mitlerin, halk masallarının, peri masallarının ve simyanın sembolizmine çok benziyordu. Şöyle yazdı: "Deneyler, bu sembollerin göründükleri kişilere yeni bir yaşam ve yeni enerji getirdiğini gösterdi."

Ancak bu ilginç sembolik paralellikleri bildirenler sadece hastaları değildi. Jung'un kendisi de onları rüyasında buldu.

Otobiyografik çalışmasında Anılar, Düşler, Düşünceler şunları yazdı:

"Simya ile tanışmamdan önce, aynı temanın sürekli ortaya çıktığı bir dizi rüya gördüm. Bir başkası evimin yanında duruyordu ya da bir rüyada bana çok garip gelen diğer kanadı ya da uzantısıydı.

Her zaman rüyamda evimin bana neden tanıdık gelmediğini merak ettim, tabii ki
her zaman buradaydı. Sonunda rüyamda evin bu diğer kanadında olduğumu gördüm. Kitapların 16. ve 17. yüzyıllardan kalma mükemmel bir kütüphanesi vardı .
Domuz postuyla ciltlenmiş büyük, kalın ciltler raflarda duruyordu.
Bunların arasında ilginç pirinç oymalar ve
daha önce hiç görmediğim tuhaf sembollerin resimleriyle süslenmiş bir dizi kitap vardı.
O zamanlar
ne anlama geldikleri hakkında hiçbir fikrim yoktu; ancak çok sonra
içindeki simya sembollerini tanıdım. O rüyada ilk kez hem onlardan hem de bir bütün olarak kütüphaneden tamamen büyülendiğimi fark ettim
... " .

Kehanet ve simya gibi mucizelere koşulsuz olarak inanıldığı bir çağda, 14. yüzyıl zanaatkarının absürt fantezileri ve hayallerini reddetmek çok kolaydır. Ancak Profesör Jung gibi modern bir bilim adamı, hem kişisel hem de hastaları gibi benzer deneyimlerden bahsettiğinde, bu fenomen daha ayrıntılı bir çalışmayı hak ediyor.

Flamel ve Jung'un rüyaları arasındaki olağanüstü benzerliklere dikkat edin - kitap, pirinç gravürler, garip semboller, çizimler ve anlaşılması imkansız harfler. Her iki rüyanın da kehanet olduğu ortaya çıktı ve açıklamaları da kolay değil.

Jung, "Ondan on beş yıl sonra, birçok yönden rüyadakine benzeyen bir kütüphanem vardı" diye yazıyor.

Ama hepsi bu değil. Jung'un simyaya olan ilgisinin habercisi olarak yorumladığı başka rüyalar da vardı. Bunlardan en önemlisi 1926'da hayalini kurdu. Rüyasında Jung, atlı bir arabada bir arabacıyla Güney Tirol'den geçtikten sonra lüks bir malikaneye geldi. Araba kapıdan geçerek geniş bir avluya girdi, ardından kapı arkalarından çarparak kapandı. Arabacı kutudan atladı ve Jung'a ikisinin de şimdi on yedinci yüzyılda yakalandıklarını açıkladı. Jung rüyasında bu ihtimale boyun eğdi ve sadece şöyle düşündü: “Öyle olsun. Ama şimdi ne yapacağız? Elbette yıllarca burada kilitli kaldık." Sonra başka, daha rahatlatıcı bir düşünce geldi: "Bir gün, yıllar sonra, yine de buradan çıkacağım."

Rüyasını yorumlamaya kararlı olan Jung, en azından bazı ipuçları bulmayı umarak haftalar ve aylar boyunca dünya tarihi, dini ve felsefesi üzerine kitaplar okuyarak geçirdi.

"Rüyanın simya ile ilgili olduğunu ancak çok sonra anladım, çünkü bu bilim tam olarak on yedinci yüzyılda zirveye ulaştı" diye yazdı.

Ayrıca, simyaya olan ilgisinin 1928'de, ünlü Doğulu bilgin Richard Wilhelm'in kendisine klasik Çin felsefi ve simya incelemesi Altın Çiçeğin Sırrı'nın çevirisini göndermesiyle ortaya çıktığına dair bir açıklamayla başlar. Konuyla ilgili bir zevk geliştiren Jung, Münih'teki kitapçısına simya üzerine bulabildiği her kitabı ısmarladı. İlk ulaşan Latince simya incelemelerinin bir koleksiyonuydu ve genel başlığı İki Ciltte Altın Yapma Sanatı (1593) idi.

Ancak, Jung'un daha sonra kabul ettiği gibi: "İki yıl boyunca bu kitaplara neredeyse hiç dokunulmadan kaldı. Arada sırada resimlere baktım ve her seferinde şöyle düşündüm: “Aman Tanrım, ne saçmalık! Anlamak imkansız!"

Ve sonra bir şey yine Jung'un araştırmacının dikkatini simya metinlerine çekti ve onları daha yakından incelemek için oturdu. Orada anladığını düşündüğü oldukça garip cümleler buldu ve daha da önemlisi simyacıların sembolik bir dil kullandıklarını fark etti.

“Bir gece bu metinleri araştırırken birden aklıma
17. yüzyılda yakalanma hayalim geldi. Sonunda anlamını anladım! "İşte burada! Şimdi
baştan simya öğrenmeye mahkumum ! "

Daha yakından incelendiğinde, Jung simya incelemelerinde - simya ile ilgilenen tüm Batılı bilim adamlarının artık aşina olduğu - solvent et coagula, unum vas, prima materia, Mercurium en / apis philosophorum m .

Sanki bilinmeyen bir dili deşifre etmeye çalışan bir filologmuş gibi, çapraz referanslı bir terimler sözlüğü derlemeye başladı. Bu mesleği sürdürmek için on yıldan fazla zaman harcadı ve yüzlerce not defterini metinlerden alıntılarla doldurdu.

O yazdı:

"Kısa sürede analitik psikolojinin
simya ile en tuhaf şekilde örtüştüğünü keşfettim. Simyacıların deneyimi bir anlamda benim deneyimimdi ve onların dünyası benim
dünyamdı. Bu elbette çok önemli bir keşif oldu:
En sevdiğim bilinçaltı psikolojisinin tarihsel benzerini keşfettim.

Ve Ötesi:

"Bilincin psikolojisi açıkça kişisel deneyim yoluyla elde edilen yeterli bir materyaldir, ancak nevroz fenomenini açıklamak istiyorsak, bilincin erişebildiğinden daha derine nüfuz eden bir anamneze ihtiyacımız vardır . Ve bir hastayı tedavi etme sürecinde olağandışı çözümlere ihtiyacım olduğunda, yorumlamak için kişisel hatıralardan daha fazlasını gerektiren rüyalar ortaya çıkıyor . [ 122 ]

Bu yüzden Jung, son derece önemli bir keşif yaptığını düşündü. Ve psikolojik anlamda öyleydi. Ama onu "keşfeden"in simya olduğu da söylenebilir. İnsan bilincinin kişisel deneyimin ötesinde bilgi içerebileceğini varsaysak bile - muhtemelen genetik olarak kalıtsal olan ve bin yıl değilse bile birkaç yüzyıl geriye giden bilgi - yine de bu bilginin "yeniden etkinleştirildiği" süreç hakkında hiçbir açıklama almadık. Bilinçaltı neden birdenbire mevcut tüm bilgilerden tam olarak bu parçasını seçiyor ve onu semboller veya rüyalar şeklinde bilinç düzeyine yükseltiyor? Ve eğer bilinçdışının psikolojisi böyle çalışıyorsa, neden bilgiyi simyasal semboller biçiminde yeniden etkinleştiriyor - yani çoğu insanın anlayamayacağı en arkaik biçimde?

Bu soruları yanıtlamaya çalışırken, hem simya hem de okültizmin diğer alanları için, özellikle modernitenin karakteristik özelliği olan eski şüphecilikle donanmış ortalama bir insanın kabul etmesi zor olacak anahtar kavramlardan birine yaklaşıyoruz. Bu, Gizli Öğretmenler veya Mentorlar kavramıdır - daha yüksek bir akla sahip, neredeyse ölümsüz ve bazılarının inandığı gibi, bireysel bireylerin kaderini ve hatta bir bütün olarak insanlık tarihinin tüm seyrini belirleyen yarı efsanevi manevi varlıklar. İşini tamamlamış ve Felsefe Taşı'nı almış başarılı bir simyacının yani gerçek bir Adept'in bu Gizli Ustalara katılabileceğine inanılır. Bu ölümsüzlüğün veya en azından yaşamın önemli bir uzantısının hedefidir - Üstat, insan evrimi ve gelişiminin bütün büyük resmini incelemek için yeterli zamana sahip olmalıdır. Bu kadar geniş bir perspektif olmadan, insanlığın ilerlemesini en iyi şekilde etkilemek için hangi eylemin yapılması gerektiğini belirlemek imkansızdır.

Okült gelenekte, belirli bir anlamda, Taş'ı elde etmek için kişinin Taş'ın kendisi olması gerektiğine dair bir öneri vardır. Bunu başaran kişi gerçek ölümsüzlüğe ulaşır, yani ardışık yeniden doğuşlar döngüsünden çıkar. Şu veya bu karmik borcu kapatmak için tekrar tekrar dünyevi yaşama dönmek yerine, Yüce Üstat Evrenin ebedi düzeniyle, kozmik yaşamın büyük Birliği ile bir olur. Ancak, efsaneye göre, bazı Üstatlar bazı belirsiz insani amaçlar için Dünya'da kalmayı seçerler.

Cyril Scott, Modern Okültizm Taslağı'nda bu Üstatların Büyük Beyaz Kardeşliği veya Ustalar Hiyerarşisini oluşturduğunu söylüyor. Onlar "dünyamızın gizli hükümeti". Bu dünyanın, onu önemseyen bazı Öğretmenlerin varlığına izin vermeyecek kadar korkunç bir durumda olduğu itirazına, onların rehberliği ve akıl hocalığı olmasaydı, burada olmazdık diye cevap verir. Ayrıca, insanlık tarihinin nispeten küçük olayları ve fenomenleriyle değil, bir bütün olarak evrim sürecinin daha büyük yönleriyle ilgilenirler.

"Öğretmenler" diyor Scott, "yalnızca tavsiyede bulunur, yol gösterir ve öneride bulunur, asla zorlamaz."

Bazıları seçilmişleri öğretmek ve inisiye etmek için tüm dünyayı dolaşırlar, ancak çalışmalarının çoğu "meditatif durumun iç seviyelerinde" yapılır.

Merkezi Himalayaların erişilmez bir bölgesinde bulunan gizli Beyaz Kardeşliğin başında üç tane var.

Onlardan biri, Manu, görünüşte Çinli. Kök Irklara liderlik eder ve ırksal özelliklerden ve evrimden sorumludur; diğeri, Maha Kogan, kültürel gelişme ve medeniyetlerin yükselişi ve düşüşü ile ilgilenir. Üçüncüsü, kısaca Dünyanın Efendisi olarak bilinir, evrim ve dini gelişimden sorumludur. Önceki enkarnasyonlarında dünyaya Hindistan'da Krishna ve Filistin'de Mesih olarak geldi ve şimdi, dedikleri gibi, Lübnan'da bir Suriyeli kılığında ortaya çıkıyor. Önceki enkarnasyonlarından bir diğeri, İsrailli Eski Ahit lideri Joshua'ydı.

, Nav'ın oğluydu [ 123 ] ve Yahudi haham geleneği, gerçek mesihin "yi-nun", "bir balığın oğlu" olacağını belirtiyor. Mısırlı bir simya uzmanı olan Dhu l'Nun'u akla getiriyor.

Beyaz Kardeşler'in bir diğer önemli üyesine Macar Usta denir ve Scott'a göre, Yüce İnisiye olarak görevi, sürekli dünyayı dolaşmayı içerir. Gelenek, geçmiş yaşamlarında onun 5. yüzyıl Yunan filozofu Proclus, "büyük İngiliz devlet adamı ve filozofu" (belki de Francis Bacon?) ve hakkında daha sonra konuşacağımız efsanevi Comte de Saint-Germain olduğunu söylüyor. Gönüllü reenkarnasyon taraftarları da havari Pavlus'un şimdi Girit'te doğduğuna ve asıl görevinin maneviyatçı hareketin gelişimini denetlemek olduğuna inanıyor.

Cyril Scott, bu tür fikirlere sahip olan tek kişi değil. Pek çok okültist, insanlığın, seçilmiş ve oldukça gelişmiş bireyler aracılığıyla yukarıdan yönlendirildiği inancına sahiptir.

Los Angeles Felsefi Araştırma Derneği'nin kurucusu ve başkanı olan Manly P. Hall, Himalayaların uzak bölgelerinde yaşayan ve insanlığa ruhsal gelişimini öğreten ve rehberlik eden bir Gizli Üstatlar Kardeşliğine de inandığını doğruladı.

Şöyle yazıyor: “İlahi ve doğal yasalar hakkında en yüksek bilgiye sahip olan inisiye filozofların varlığını doğrulayan kesinlikle tartışılmaz çok sayıda kanıt var. Bu inisiyelerin, en eski zamanlardan beri var olan World Brotherhood of Adepts'in ajanları olduğuna dair çok güçlü kanıtlar da var. Bu süper kardeşlik, Felsefi İmparatorluk, Büyük Okul, Kutsal Ruh Koleji ve Dünyanın Görünmez Hükümeti olarak adlandırıldı . [ 124 ]

Hull, The Most Holy Trinosophy'ye Comte de Saint-Germain'e atfedilen giriş ve yorumlarında, Saint Germain ve Francis Bacon'un "Gizli Kardeşlik tarafından son bin yılda dünyaya gönderilen en büyük iki elçi" olduğunu belirtir . [ 125 ]

Gizli Öğretmenlerin varlığına dair hipotezin bir başka savunucusu, Teosofi Cemiyeti'nin kurucu ortağı ve yönetici sekreteri olan ünlü Helena Petrovna Blavatsky idi. Blavatsky, kişisel akıl hocası öğretmen Morya ile Londra'daki 1851 Dünya Sergisinde tanıştığını iddia etti. Blavatsky ve Albay Olcott, 1875'te New York'ta Teosofi Cemiyeti'ni Morya ve Koot Hoomi adlı başka bir Üstadın kışkırtmasıyla kurdular. Bu etkinliğin amacı, Gizli Ustaları tarafından kendisine emanet edilen görevi yerine getirmekti. "Teozofi" (tanrıların bilgeliği) terimi, İskenderiyeli Ammonius Saccas tarafından icat edildi. Teozofi'nin asıl görevi, eskilerin ezoterik bilgeliğini yeniden canlandırmak ve onu Batı materyalizminin karşısına çıkarmaktır.

Bu göreve hazırlanmak için, kendi anlatımına göre Madame Blavatsky, akıl hocalarının yaşadığı Tibet'te görevlendirildi. Her biri üçer yıllık iki dönem aldı. Bunlardan ilki 1856'da sona erdi, ardından 1868'de Tibet'e döndü. Ona insanlığın kadim bilgeliğinin ilkeleri ya da kendi deyimiyle "Gizli Doktrin" öğretildi. Doğuştan gelen psişik ve ruhsal güçleri, öğretmenlerinden talimat ve talimat almak için dünyaya ve her yere ve her zaman dönebilmesi için daha da geliştirildi. Sonuç olarak, Teosofi Cemiyeti kuruldu ve onun temel eserlerinden ikisi, Isis Unveiled ve The Secret Doctrine yazıldı.

Batılı ünlü Budizm bilgini, emekli İngiliz Yüksek Mahkeme Yargıcı Christmas Humphrey, Secret Masters'ın var olma olasılığı hakkında şunları söyledi:

, adları ne olursa olsun, bu ortak bilgeliğe hakim olan çok gelişmiş bazı insanların olduğunu ve
onların ruhsal gelişimlerinin ışığında birlikte bir kardeşlik oluşturduklarını kabul etmek hiç de zor değil.
, ırk veya ten rengi ayrımı yapmaksızın ." [ 26 ]

Bugün Madame Blavatsky'nin şarlatanlığının kanıtlanmış bir şey olduğuna, "ustalarının" hayal gücü dışında hiçbir zaman var olmadığına ve Doğulu bilgin AP Sinnett'e yazdığı varsayılan mektupları kendisinin uydurduğuna dair çok yaygın ama yanıltıcı bir inanç var. Ancak, Noel Humphrey'in gösterdiği gibi, The Letters of the Mahatmas to AP Sinnett (Londra'da 1923'te yayınlandı) gerçekten 1880 ile 1884 arasında gönderilmiş ve Sinnett buna dayalı iki kitap üretmiştir. - "Gizli Dünya ve Ezoterik Budizm" - Blavatsky'nin 1888'de "Gizli Doktrini"ni yayınlamasından beş yıl önce. Ayrıca, 1880 ve 1888 arasında Madame Blavatsky, Sinnett'e düzenli olarak yazdı ve el yazısını Ustalarınkiyle karşılaştırılabilir hale getirdi.

İşte nasıl Sn. Humphrey bu konuda şunları söylüyor:

"Mesela ve daha da önemlisi, neden değiştirilmiş bir el yazısıyla uzun mektuplar yazmak zorundaydı ki, bu kadar sahte "Mahatmaların Mektupları" ölümünden otuz yıl sonrasına kadar gün ışığını bile görmedi? Bu varsayımın kendisi aptalca geliyor. [ 27 ■ _

Madam Blavatsky'nin sözde şarlatanlığıyla ilgili olarak, Mr. Humphrey, bu davada ifade veren Psişik Araştırmalar Derneği uzmanı Richard Hodgson'ın mektupları asla görmediğini, ancak Blavatsky'nin mektuplarından hiçbirini görmediği gibi onları sahte olarak kabul ettiğini belirtiyor. "olgular" ve yine de, daha azının hepsinin bir aldatmaca olduğunu söyledi. Ek olarak, Psişik Araştırmalar Derneği hiçbir zaman bir fikir birliğine varmadı, bu yüzden Hodgson'ın sonuçları onun tamamen kişisel bakış açısı olarak kaldı.

Ne yazık ki, bazı yazarlar haksız yere Blavatsky'nin ölümünden sonra itibarını büyük ölçüde zedeleyen "kötü tanıtım" yaptılar, tıpkı adı popüler basında yer alan inanılmaz miktarda sansasyonel saçmalıkla ilişkilendirilen Aleister Crowley'de olduğu gibi. Evet, Crowley inanılmaz derecede bencil ve sapık bir birey olabilirdi, ancak şahsen göründüğü gibi "insan biçimindeki canavar" ve "dünyanın en yozlaşmış adamı" olmadığına şüphe yok. zamanın en kirli skandallarında. Aynı şekilde, Blavatsky'nin maceralı yaşam yolunun dikkatli bir incelemesi, onu, sözde şarlatanlığının büyük ölçüde, hareketin Hindistan genel merkezini de ele geçirmeye çalışan Horos adlı birkaç dolandırıcının işi olduğuna ikna eder. Psişik Araştırmalar Derneği temsilcisinin temelsiz sonucu olarak.

Blavatsky için belki de en önemli kanıt, haksız yere çok az öneme sahip bir kaynaktan, Tibetli bir lamadan geliyor. VI. Evans-Wentz, Tibet Ölüler Kitabı'na yazdığı önsözde tercümanı hakkında yazıyor: Her şey onun, kendi ifadesine göre başlatıldığı Lamaist öğretinin daha yüksek aşamalarına çok yakından aşina olduğunu gösteriyor . [ 12 8]

Jung, kendi adına, deneylerine dönerek şu yorumu yapıyor: "Bu, kendi düşünce süreçlerimle en doğrudan bağlantısı olan, inkar edilemez derecede önemli bir takım sonuçlar getirdi ve bunları kendime tamamen açıklayamadım ." [ 12 9] Ne yazık ki Jung, bu “şaşırtıcı tesadüflerin” hiçbirini kaydetmediğini itiraf ediyor.

Bu deneylerden birkaç yıl sonra -sonuçları daha sonra hastaları büyük bir başarı ile kahinleri kullanmaya başladıklarında- sonuçları tam olarak doğrulandı- Wilhelm'in çevirileri ve yorumları yayınlandı. Wilhelm Zürih'te ders verirken Jung onunla tanıştı ve iki bilgin notlarını karşılaştırdı.

Lao Nai Xuan adlı eski bir Çinli bilgenin Wilhelm'i I Ching ve Çin yogik felsefesiyle tanıştırdığı ortaya çıktı. Jung, I Ching'in Wilhelmian çevirisinin son sayfası bittiğinde - bilge bu çalışmaya katıldı - ve kitabın ilk kopyası alındığında, Lao Nai Xuan'ın hemen öldüğünü yazıyor.

Jung, "Sanki işi bitmiş ve antik Çin'in ölmekte olan son mesajı Avrupa'ya iletilmiş gibi" diye yazdı. "Wilhelm ideal bir öğrenci, eski bilgenin hayallerinin somutlaşmış haliydi."

Avrupa'da kalışının ve Frankfurt am Main Çin Enstitüsü'nde öğretmenlik yapmasının bir sonucu olarak, daha önce Jung'un gözlemlerine göre Wilhelm, tamamen Çin felsefesi ve kültürüne dalmış, Batılı düşünme biçimlerine ve teolojik geleneklere geri dönmeye başladı. Bütün bunlar daha da önemliydi, çünkü ilk görüşmelerinde Wilhelm ona "hem davranış hem de yazı ve konuşma tarzında en mükemmel Çinli" gibi görünüyordu.

Bir süre sonra, Wilhelm amipli dizanteri hastalığına yakalandı ve bir süre evde kalmaya zorlandıktan sonra, durumu hakkında endişelenerek Jung'a, rüyalarının uzak geçmişte kalan Çin manzaralarıyla dolu olduğunu itiraf etti - sanki bir şey onu oradan çağırıyordu.

Wilhelm'in hastalığı aylarca sürdü ve zamanla daha da kötüleşti. Jung yazdı:

“Ölümünden birkaç hafta önce, bir süredir ondan haber alamayınca, bir keresinde net bir görüntüyle uykudan uyandım. Koyu mavi cüppeli Çinli bir adam yatağımın yanında duruyordu, kollarını göğsünde kavuşturmuş, kollarına gizlenmişti. Sanki bir mesaj iletmek ister gibi bana doğru eğildi. Bunun ne demek olduğunu biliyordum. Görüntü olağanüstü canlı ve canlıydı. Sadece yüzündeki her kırışıklığı değil, giysisindeki her kırışıklığı da gördüm . 130

Jung, somutlaşan Lao'nun mesajının ne anlama geldiği konusunda ayrıntıya girmedi, ancak varsayılan olarak anlamını tamamen anlayabiliriz. Bu olay, birçok ciddi okültist tarafından paylaşılan, ezoterik bilgeliğin doğrudan seçilmiş insanlara iletilebileceği ve aktarılabileceğine dair çok yaygın inancı doğrulamaktadır. Wilhelm bu "haberciler"den biriydi. Lao Yung'un ortaya çıkışı, Wilhelm'in dünyadaki görevinin sona erdiğini doğruladı.

Her ne olursa olsun, Wilhelm ve Jung'un bilgisi psikoloji bilimine yeni bir soluk getirdi ve dolaylı olarak Jung'un kişisel ilgisi aracılığıyla simyaya yeni, oldukça ilginç bir yaklaşım getirdi. Ne yazık ki, bilimsel materyalizm, Jung'un yorumunu simya araştırmalarında ele alınacak ve geliştirilecek yeni bir yön olarak değil, nihai gerçek olarak kabul etti: “İşler böyledir. Jung bize her şeyi anlattı: simya, aldatılmış bir psikolojiden başka bir şey değil."

Bu yüzden kimse simyanın psiko-ruhsal yorumunun sorunun nihai çözümü olamayacağına itiraz etmedi. Jung, simyacıların psikolojik motivasyonlarına çok derinden nüfuz etmesine rağmen , sanatın fiziksel yönünü hiçbir şekilde inkar etmedi. Ancak onun varoluş nedeni hakkında tatmin edici bir açıklama yapmadığını da eklemek gerekir . [ 3 ] Jung'un yorumundan memnun olanların ilk başta deneyimledikleri bilinçsiz rahatlamaya rağmen, simyada hala hayal güçlerine musallat olmaya devam eden çok fazla gizem vardı.

Ayrıca, eğer fiziksel simya olmasaydı, simya deneylerinin bir yan ürünü olan çeşitli kimyasal keşiflere nasıl bakılmalıdır? Geçmişin önde gelen simyacılarının hayatlarını incelediğimizde bunlardan bazılarını zaten fark etmiştik. İşte birkaç tane daha: Büyük Albert, kostik potas elde edebildi ve tarçın, bazik kurşun karbonat (beyaz kurşun) ve kırmızı kurşunun kimyasal özelliklerini tanımlayan ilk kişi oldu; Paracelius [ 132 ] kimyasalları tıbbi kullanıma soktu ve çinkoyu ilk tanımlayan kişi oldu ; Giambattista della Porta (1541-1615) kalay oksit üretti; Van Helmont (1577-1644) gazların varlığını keşfetti; Glauber sodyum sülfatı tanımladı; Hennig Brandt izole fosfor; Johann Friedrich Böttger (1682-1719) porselen yapan ilk Avrupalı idi ve Blaise Winier (1523-1596) benzoik asidi keşfetti.

Şimdi Nicolas Flamel'in -şüpheci materyalizme meydan okuyan- hikayesine geri dönelim; bu hikayede, ince bir düzeyde gerçekleşen bir aktarım sürecinin kanıtını bulmamız zor olmayacaktır. Flamel'in önce hayalini kurduğu ve sonra satın aldığı kitap, yirmi bir sayfa ince sebze kabuğundan (ya da papirüs?) oluşuyordu, üzerine metal bir aletle (kalem?) işaretler çizilmişti. Flamel, bildiği başka Latince yazıtlar olmasına rağmen kapaktaki garip hiyeroglifleri deşifre edemedi.

Kapakta şöyle yazıyordu: "Yahudi kabilesinin Yahudi, prens, rahip, Levili, astrolog ve filozofu İbrahim, Galyalılar arasında dağılmış olan Rab'bin gazabıyla sağlık dileklerini gönderiyor."

Bunu, bu kitabı okuyan herkesi "bir rahip ve katip olmadığı sürece" tehdit eden gizemli MARANATHA kelimesi de dahil olmak üzere bir dizi güçlü büyülü lanet izledi. Flamel'in mesleği bu son kategoriye dahil olsun ya da olmasın, hayatının sonraki yirmi bir yılını bu kitabı incelemeye adadığı gerçeği değişmeden kalır. Kendi kabulüyle, birkaç tanıdık simya sembolü dışında - Zaman Baba'nın ayrılık-sallanan bir enkarnasyonu tarafından takip edilen Merkür figürü - kitabın metni ve yedi sayfa illüstrasyon onun için tamamen anlaşılmazdı. Evinin duvarlarına kitaptan bazı resimler çizip, bunların Felsefe Taşı üzerine bir risaleden alındığını söyleyerek tanıdıklarına gösterdiğinde alay konusu oldu.

Pernella dışında kitabın fikrine kapılan tek kişi Anselm Usta adında bir doktordu . [ 133 ] Ve simya ile uğraşan o bile kitabın sırlarını açığa çıkaramadı.

Sonunda çaresizlik içinde Flamel, hayatının sonuna kadar rüyasına ve kitabın gizemine saplantılı kalmamak için tek mantıklı şeyi yaptı. Pernella'nın onayı ve teşvikiyle, bir dilencinin kıyafetlerini giydi, bir hacı asası ve bir dilenci tası aldı ve metin ve resimlerin kopyalarıyla İspanya'ya gitti, orada bilgin hahamların olduğunu biliyordu. Ve kendisinden önceki Raymond Lull gibi o da Santiago de Compostella'ya gitti.

Oradaki hac ziyaretinden sonra ve Leon'a dönerken, resimlerini gösterdiği Usta Kanches adında bir Yahudi doktorla tanıştı. Kabala hakkında ustaca konuşan bu gizemli Yahudi tamamen şaşırmıştı. Flamel'e, bu resimlerin Haham Abraham'ın kitabı olan Ash Metzaref'in uzun süredir kayıp olan incelemesinden olduğunu söyledi. Hemen Flamel ile Paris'e gitmeyi teklif etti ve yol boyunca gizemli kitabın metninin ve çizimlerinin anlamını deşifre etmeye ve açıklamaya başladı. Ancak, Usta Kanches yolda hastalandı ve Orleans'a ulaştıktan sonra öldü. Orada Kutsal Haç Kilisesi'ne gömüldü.

Ne yazık ki, Flamel eve karısına döndü ve Master Canches'ten aldığı bilgileri pratik deneylere çevirmeye çalıştı. Üç yıl sonra başarı ile taçlandırıldılar.

17 Ocak 1382 Pazartesi günü öğleye doğru yarım kilo cıvayı saf gümüşe dönüştürmeyi başardı, bu madenden elde edilenden daha üstündü, kendisi ve birçok başkaları tarafından yapılan testlerle de doğrulandı. Daha sonra 20 Nisan'da karısının huzurunda aynı miktarda cıvayı "neredeyse saf altın gibi, sıradan altından çok daha kaliteli, daha yumuşak ve dövülebilir" hale getirdi.

Flamel zaman zaman dönüşmeye devam etti ve onu milyoner yapacak kadar altın kazandı. Flamel'in kelimenin tam anlamıyla konuştuğuna ve fiziksel dönüşüm anlamına geldiğine şüphe yok, çünkü çok kısa bir süre içinde mütevazı noter ve kitapçı, büyük ölçekli bir mülk geliştiricisi, hayırsever ve aynı zamanda Paris'teki birçok güzel binanın mimarı ve sahibi oldu. Şehirdeki şapellere, kiliselere, mezarlıklara ve hastanelere para bağışlamaya başladı ve bunu doğrulayan belgeseller hala Paris arşivlerinde korunuyor. Masumca öldürülen bebeklerin mezarlığını kendi pahasına restore etti ve pasajlarını simya sembolleri ve Felsefe Taşı'nı çeşitli renklerde yapma sürecini anlatan fresklerle süsledi. Ek olarak, onu ve Pernella'yı tasvir eden taş kabartmalar bulunabilir.

Ölçek olarak sanki bir East End sokak satıcısı birdenbire Londra'nın tüm katedrallerini, manastırlarını ve kiliselerini mükemmel durumda restore etmeyi ve korumayı üstlenmiş gibiydi.

Çin simyasının görünüşte kazara Batı'ya aktarımı ile bir yanda Lao Nai Xuan, Richard Wilhelm ve Jung'un aracılığı ile I Ching'in kehaneti ile Nicolas Flamel'in diğeri. Her iki durumda da belirli benzerlikler vardır: bir kitap veya kitaplar hakkında bir rüya, bir aracı çevirmen (usta Anselm ve Richard Wilhelm), uzun ve zorlu bir araştırma ve nihayet, bir şekilde başarılı bir transfer gerçekleştirmeye yardımcı olan bir öğretmenin ortaya çıkışı. bilgi (Lao Nai Xuan ve Master Kanches). Belki de hem Çinli bilgenin hem de Yahudi hahamın görevleri tamamlanır tamamlanmaz ölmesi de önemlidir.

Flamel'in aniden zenginleştiğine dair söylentiler, doğal olarak, neler olup bittiğini öğrenmek için vergi müfettişini gönderen Kral VI. Charles'a ulaştı. Flamel'in yaşamının bu noktadan itibaren hangi yöne gittiği konusunda tarihçiler arasında bazı anlaşmazlıklar vardır. Flamel'in müfettişe rüşvet verdiği bir versiyon var, çünkü o zamandan beri güvenli bir şekilde yalnız kaldı ve aniden edindiği servet ve iyi işlerin tadını çıkarmasına izin verildi. Büyük olasılıkla, Mösyö de Cramoisy, Flamel'in cömert yardımını örtbas etmek için makul bir hikaye uydurdu. Rüşvet olarak aldığı toz taşın bir kısmını ne yaptığı hakkında hiçbir bilgimiz yok. Bir doktor ve kralın danışmanı olan Pierre Borel'e göre, bu toz "gelecek yıllar boyunca ailesinde tutuldu ." [ 134 ]

Pernella ve kocasının ne zaman öldüğü ya da onların başına gelip gelmediği konusunda şüpheler var. Flamel'in kendi kabulüne göre, karısı 1413'te öldü, çünkü şöyle yazıyor: "Bu tefsiri bin dört yüz on dört yılında yazdığımda, sadık arkadaşımın ölümünün üzerinden neredeyse bir yıl geçmişti..."

Ancak Sadoul, bu tür verileri nasıl elde ettiğini açıklamamasına rağmen, "1397'de veya 1404'te" öldüğünü iddia ediyor. Ona göre, Pernella Paris'teki Masumlar mezarlığına gömüldü.

Flamel'in kendisine gelince, Sadoul ünlü 19. yüzyıl Fransız tarihçisi Vale de Viriville'den alıntı yapıyor: “Nicolas Flamel 1418'de öldü” ve ondan önce “Saint-Jacques-de-la kilisesinde bir mezar yeri vardı - Satın alınan kupon . ” Neden sevgili Pernella ile aynı mezarda yatmak istemediği belirsizliğini koruyor.

AE Waite, Flamel'in 22 Kasım 1416'da hazırladığı vasiyetinden kısaca alıntı yaparak, ondan sonra üç yıl daha, yani 1419'a kadar yaşadığını söylüyor.

Daha da ilginç olanı, 20. yüzyılın ünlü İngiliz simyacısı Archibald Cochran'ın verileridir. Flamel ile ilgili bölümün başında hayatının tarihlerini 1330-1418 olarak verir . Ardından, aynı bölümün sonunda, tamamen tutarsız bir açıklama yapar: "Nicola Flamel 1415'te yüz on altı yaşında öldü" (CR Johnson'ın italikleri) . [135]

Bu anormalliğe mantıklı bir açıklama bulamadım. Cochran'ın yanılmış olması pek olası değildir - editör veya düzeltmen kesinlikle bir tutarsızlık bulurdu.

Flamel'in gerçek bir simyacı olduğuna şüphe yok. Çalışmaları açıkça profesyonel bir simya kariyerine işaret ediyor ve konunun en derin anlayışını gösteriyor. Ama altın yaratmayı gerçekten başardı mı? Çok önemli bir servetin aniden elde edilmesi başka bir şekilde açıklanamaz. Fiziksel dönüşüm olasılığı konusunda çok şüpheci olan birçok yazar, tüm bu paranın kendisine kitap satışları ve tefecilik yoluyla getirildiğine inanıyor. Ancak, Jacques Sadoul'un oldukça haklı bir şekilde gözlemlediği gibi: "ikinci ifade, Orta Çağ'daki bir zanaatkarın yaşam koşullarına yeterince aşina olan herkes tarafından saçma olarak görülecektir."

Aralarında Gabriel Naudet'in de bulunduğu diğer yazarlar, Flamel'in zengin Yahudilerin mali işlerini yönettiğini ve Yahudilerin Fransa'dan kovulması ve mal varlıklarına el konulmasından sonra, elindeki bilgileri akıllıca kullandığını iddia ediyor. Başka bir deyişle, gerçek durumu kraliyet vergi müfettişlerinden sakladıkları için onlardan rüşvet aldı. Bununla birlikte, bu argüman sadece tarihsel kanıtlara dayanmaktadır. Yahudilerin Fransa'dan üç sürgününden ikisi, 1308 ve 1320'de Flamel doğmadan önce gerçekleşti. Üçüncüsü - 1393'te - onların paralarına ve mülklerine el konulmasını içermiyordu. Onlara basitçe ya Hıristiyanlığa geçmeleri ya da ülkeden çıkmaları teklif edildi. Tarihçi Meserey'e göre birçoğu ilk seçeneği seçti ve kendilerini kiliseye ikiyüzlü bir itaat ifadesi ile sınırladı. Ayrıca Flamel'in faaliyetlerini sürdürmeye yetecek bir servet elde etmesi için Paris'teki tüm Yahudi nüfusunun parasını kontrol etmesi gerekecekti! Her durumda, Flamel 1382'de Yahudilerin üçüncü kovulmasından on yıl önce zengin oldu.

Flamel'in Paris'teki çalışmasının fiziksel kanıtı yüzyıllarca varlığını sürdürdü ve oldukça belirgin simyasal sembolizmle doluydu. Tarihçi Lenglet du Fresnoy, 1742'de Masumların mezarlığında hiyeroglif sembolleri olan bir kemerin güvenli bir şekilde durduğunu bildiriyor. Kemerin iç kısmındaki iki nişte St. James ve St. John ve onun altında kitap okuyan Flamel figürü vardı - kaidenin üzerinde NF harfleri vardı Ne yazık ki, simya sürecinin aşamaları olan renk dizisi o zamana kadar tamamen ayırt edilemezdi. Ayrıca, aynı mezarlıkta, yeni mezarların kazılması sırasında kemiklerin yerden kaldırıldığı ortak bir mezar vardı ve sütunlarında bir yazıt vardı:

"Bu türbe 1399 yazında Rabbimiz'in sevgisi için yapılmış ve kiliseye bağışlanmıştır.

NF"

Saint-Jacques-de-la-Bouchery'nin Marivaux portalının solunda, Nicolas Flamel'in Saint James'in önünde diz çöktüğünü ve sağında karısı Pernella'yı Saint John'a saygılarını sunarken gösteren bir kısma vardı. Sırasıyla "N" ve "P" harfleriyle adlandırıldılar.

Notre Dame Caddesi'nde, Arden'in Saint Genevieve portalının yakınında, bir niş içinde bir Flamel heykeli de vardı: katedralin önünde diz çökmüş ve Saint James'e bakarken tasvir edildi. Heykelin altındaki yazıt şöyledir:

"NF Bu portal 1402'de birçok kişinin bağışlarıyla kuruldu."

Ve St.Petersburg mezarlığının sokağındaki bitmemiş hastanenin duvarı. Nicholas-in-the-Fields, Flamel'in baş harfleriyle süslendi.

Saint-Jacques-de-la-Boucherie kilisesi 1717'de yıkıldığında, Flamel'in mezarındaki yazılı levha iz bırakmadan kayboldu. Cochran, yıllar sonra, sahibinin tereddüt etmeden pürüzsüz sırtını kesme masası olarak kullandığı rue des Arias'taki bir bakkalda göründüğünü iddia ediyor. Şimdi ise son Paris ziyaretim sırasında hayranlıkla izleme fırsatı bulduğum Cluny Müzesi'nde tutuluyor.

İsa, Aziz Petrus ve Aziz Paul'u ve aralarında güneş ve ay - kükürt ve cıva simya sembollerinin yanı sıra altın ve gümüşü tasvir eden bir kısma ile dekore edilmiştir. Yazıtta, eski bir noter olan Nicolas Flamel'in yaşamı boyunca edindiği kilise evlerini ve gelir kağıtlarını vasiyet ettiği ve Paris'teki çeşitli kilise ve hastanelere hediye ettiği belirtiliyor.  Yazıt ,  gerçek bir hümanist ve  gerçek bir  Filozofun alçakgönüllülüğünü  yansıtıyor. 

Hermetik sanat.

Ama  Flamel'in  iddia edilen ölümünün  gizemine  dönelim .  Tanınmış

18. yüzyıl gezgini, yazarı, haritacısı ve antikacı Paul Lucas, Küçük Asya'ya Yolculuk (Amsterdam, 1714) adlı kitabında şu ilginç hikayeyi anlatır:

“Natolia'da Bronose'daydım ve bir kişiyle yürüyüşe çıktığımda etrafı bahçelerle ve halka açık çeşmelerle çevrili küçük bir camiye rastladım; Bizi mümkün olan tüm nezaketle karşılayan ve onlarla bir yemek yemeye davet eden dört derviş gördüğümüz yerde çabucak kamarasına götürüldük. Bize, bunların en büyük erdem ve bilgeliğe sahip adamlar olduğu söylendi ve kısa sürede ikna olma fırsatımız oldu; Doğuştan Özbek Tatarı olduğunu söyleyen bir tanesi görünüşe göre diğerlerinden daha eğitimliydi ve dünyanın bütün dillerini konuşuyor gibiydi. Benimle biraz Türkçe konuştuktan sonra Latince, İspanyolca veya İtalyanca bilip bilmediğimi sordu. İsterse benimle İtalyanca konuşabileceğini söyledim; ancak çok geçmeden aksanımdan bu dilin ana dilim olmadığını anladı ve doğrudan hangi ülkeden geldiğimi sordu. Fransa'dan geldiğimi öğrendiğinde, sanki Paris'te büyümüş gibi hemen benimle mükemmel bir Fransızca konuştu.

"Kaç yıl efendim," diye sordum, "Fransa'da geçirdiniz mi?"

Hiç orada bulunmadığını, ancak böyle bir gezi yapmayı çok istediğini söyledi.

Bu kararda onu güçlendirmek ve Fransa'nın gerçek bilgi beşiği olduğuna ve kralının tüm bilimlerin hamisi olduğuna ve onun uğruna seyahatlerimin tüm masraflarını üstlenen kralı olduğuna ikna etmek için elimden gelen her şeyi yaptım. eski eserlerin kayıtlarının toplanması, anıt eskizleri, madeni para ve el yazması koleksiyonları, haritaların düzeltilmesi vb., kişisel olarak onlara en yüksek emri vererek. Sohbetimiz bitince derviş bizi dağın eteğindeki evlerine davet etti. Kahve içtikten sonra ayrıldık ama ev sahipleri yakında onları görmeye geleceğime dair bana söz verdiler.

Onuncu gün, Özbek olarak tanıştığım bir derviş beni ziyarete geldi. Ona satın aldığım el yazmalarını gösterdim ve bana bunların çok değerli ve büyük yazarlar tarafından yazılmış olduğuna dair güvence verdi. Çeşitli alanlarda üstün eğitim almış bir adamdı; Dıştan otuz yaşında görünüyordu, ama konuşma beni onun en az yüz yaşında olması gerektiğine ikna etti.

Bana altı arkadaşının daha olduğunu ve hepsinin bilgilerini geliştirmek için dünyayı dolaştıklarını ve her yirmi yılda bir önceden belirlenmiş bir yerde buluştuklarını söyledi. Bronose'un tanıştıkları yer olduğunu ve dördünün çoktan geldiğini anladım. Sohbetimiz dönüşümlü olarak din ve doğa felsefesi etrafında dönüyordu; sonunda kimya, simya ve Kabala hakkında konuşmaya başladık. Mantıklı insanların tüm bunları ve özellikle Felsefe Taşı'nı sadece icat olarak gördüklerini söyledim.

"Bu seni şaşırtmamalı," dedi bana cevap olarak, "bilge bir adam her zaman cahilleri sessizce dinler, ama düşüncelerini onların seviyesine düşürmez. Bilge bir adamdan bahsettiğimde, ben bir insanı kastediyorum. dünyadaki her şeyin ölmesini ve yeniden doğmasını pek kaygı duymadan izleyen kişi; elinde en büyük efendinin kendisinden daha fazla servete sahiptir, ama o, boş dünyanın olaylarının üstünde, ılımlı bir şekilde yaşar.

İşte bıraktığım yer:

"Fakat tüm açıklamalarıyla bilge adam da diğer insanlar gibi ölür!"

"Evet," diye yanıtladı, "sanırım yüksek bilgiye aşina değilsin. Size anlattığım kişi elbette ölür çünkü ölüm kaçınılmazdır, ancak bunu ancak dünyevi varlığının en uç sınırlarına ulaştığında yapar. Kalıtsal hastalıklar ve sakatlıklar bir insanın ömrünü kısaltır, ancak akıllılar, doğru araçları kullanarak, vücudun hayvansal işlevlerini zayıflatan veya bunların uygulanmasını engelleyen her şeyden nasıl kaçınılacağını bilir ve binlerce yıldır bunu yapmaktadır. yıllar.

Duyduklarıma son derece şaşırdım.

"Ve Felsefe Taşı'na sahip olan herkesin binlerce yıl yaşadığına beni inandıracak mısın?"

Ciddiyetle cevap verdi:

Şüphesiz yapabilirlerdi. Karar sadece onlara bağlıydı.

Son olarak, Felsefe Taşı'nı aldığı ve buna rağmen kesinlikle öldüğü söylenen ünlü Nicolas Flamel'den bahsetme lütfunda bulundum.

Sadeliğime gülümsüyor ve neşeyle soruyor:

- Buna gerçekten inanıyor musun? Hayır, hayır arkadaşım Flamel hala hayatta - ne o ne de karısı öldü. Ve ikisini de Hindistan'da gördüğümden bu yana henüz üç yıl geçmedi; o benim en iyi arkadaşlarımdan biridir.

Daha sonra bana Flamel'in kendisinden işittiği ve benim de kitaplarda okuduğum o dönemde hüküm süren Kral VI. Flamel'in ani servetinin kaynağını ve Flamel'in içinde bulunduğu tehlikeyi ne zaman anladığını araştırmak.

Şöhret bazen çok rahatsız edici olabilir, ancak bilge bir kişi önlem alarak bundan kaçınır. Flamel, Felsefe Taşı'nı aldığını anladıklarında kesinlikle tutuklanacağını anladı. Ve onun cömertliğine dair söylentiler şimdiden tüm Paris'i dolaştığından, simya yapmakla suçlaması uzun sürmeyecek. Kendisinin ve eşinin ölüm haberlerini yayınlayarak kovuşturmadan kurtuldu. Tavsiyesi üzerine hasta gibi davrandı ve bir süre sonra ölümüyle ilgili bir mesaj çıktı. Aslında, İsviçre'ye gitti ve orada ona katılmasını bekledi. Bunun yerine, onun elbisesiyle bir kütük mezara indirildi; ve duruma uygun törenlerle her şeyin yapılabilmesi için onun parasıyla inşa edilen şapellerden birinde cenaze töreni yapıldı. Bir süre sonra Flamel de aynı taktiği benimsedi ve para birçok sorunun çözümünü büyük ölçüde kolaylaştırdığından, doktorlar ve din adamları kolayca sahteciliğe katkıda bulunmaya ikna edildi. Flamel, eşiyle aynı mezara gömülmek istediğini ve mezarın üzerine mutlaka bir piramit dikileceğini dile getirdiği bir vasiyet bıraktı. Ve yaşayan usta sessizce İsviçre'ye karısına giderken, mezara ikinci bir kütük indirilir. O zamandan beri, Flamel ve Pernella, önce bir ülkede, sonra başka bir ülkede felsefi bir yaşam sürdüler. Bu Nicolas Flamel'in gerçek hikayesidir ve çok az insanın gerçek bilgiye sahip olduğu Paris'te inandığınız veya inandığınız şey değil.

Beşinci Bölüm

Diğer altın üreticileri

Bir filozofun taşı fikrinin yanlış olduğunu defalarca duyduk, ancak tüm görüşlerimiz deneme yanılma yoluyla inşa edildi ve bugün kimyada gerçek olarak kabul ettiğimiz şey, yarının başlangıcından önce bile kabul edilebilir. ' bir yanılsama

Justus von Liebig. Kimya Harfleri

Büyük tanrı.

Bu Hermes'in asası: Ne istersen dokun, altına dönüşeceğini söylüyorlar.

Epiktetos, Arrian. Konuşmalar, III, 20

Eugène Canselier'e göre, Fulcanelli'nin ana etkisi, her yaştan pratik simyacı arasında açık bir favori olan Basil Valentin'di. Araştırmacıların sürekli olarak Valentine'in eserlerine atıfta bulunmasına rağmen, uzmanın gerçek kimliği hakkında çok az şey biliniyor. Simyasal takma adı "güçlü prens" anlamına gelir ve daha sonra Fulcanelli'de göreceğimiz gibi, klasik bir "asla var olmamış adam" vakasına sahibiz.

Valentine'in 12., 13. veya 14. yüzyılda yaşayıp yaşamadığı kesin olarak bilinmiyor, ancak 1515 gibi yakın bir tarihte Kutsal Roma İmparatoru Maximilian, Roma'daki Benedictine arşivlerinin kapsamlı bir şekilde araştırılmasını emrettim, ancak bu gizemli keşişin varlığına dair hiçbir iz bulamadım.

1394'te Mainz'de doğduğuna, Benedictine düzenine girdiğine ve St. Peter, Alman şehri Erfurt'ta. Pek çok simya tarihçisi bunun kurgusal bir figür olduğuna, belki de isimsiz deneycilerin çalışmalarını yayınladığı belirli bir simya düşüncesi okulunun sembolik başkanı olduğuna inanıyor. Ancak Johannes Gudemus'un 1675 tarihli Erfurt Tarihi, Valentine'in 1413'te zaten bir rahip olduğunu söylüyor ve onu gerçekten derin bir doğa bilgisine sahip olarak tanımlıyor.

Simya açısından bakıldığında, Valentine adı özellikle antimon ile ilişkilidir - doğal olarak antimonit, stibnite veya antimon sülfür şeklinde ve ayrıca arsenik, gümüş, nikel ile kombinasyon halinde oluşan parlak, gümüş-beyaz bir metal. oksitler içinde. Antimonu tıbbi amaçlı ilk kullanan Valentin sayesinde, yüksek dozlarda güçlü bir zehir olmasına rağmen, kusturucu, balgam söktürücü ve terletici olarak kullanılmaya başlandı. Ayrıca hemoglobinürik ateş ve uyku hastalığının tedavisinde de büyük başarı ile kullanılmıştır.

Valentinus'un antimonu test ettiği keşişler üzerindeki güçlü tahriş edici etkisinden dolayı antimona bu adı (antimonyum) verdiği iddiası eğlenceli, ancak olası değildir. Valentine, Yüksek ve Orta Almanca yazdı ve bu antimonun ikincisinde, Fransız antimoine ile fonetik veya yorumlayıcı çağrışımlar taşımayan, zavallı keşişlere zulmü ima eden speissglas olurdu.

Ancak, Valentine'in en ünlü eseri "Antimonyumun Zaferi"dir ("Currus Triumphalis Antimonii", Leipzig, 1604 ve 1611). On İki Anahtar ile birlikte, en çok alıntı yapılan eseri olmaya devam ediyor. "Vagonların" her harfinin ve her kelimesinin en derin anlamla dolu olduğuna inanılıyor - "noktalara ve virgüllere kadar."

Valentine'in Bilge Taşı bulabildiğine inanılıyor - çünkü onu tanımlıyor: beyaz veya kırmızı, "bir taş ve aynı zamanda neredeyse hiç taş değil; tek bir doğayı gösterir. Ayrıca şöyle diyor: "Yarı saydam kırmızıdan değişir. koyu kahverengiye ve yakuttan garnet'e ve inanılmaz derecede ağır."

Dikkatli bir araştırma sonucunda Valentin, aşağıdakiler de dahil olmak üzere birçok yararlı kimyasal reaksiyon keşfetti:

• şarap ve biranın damıtılması ve ardından potasyum karbonat ile saflaştırılması sonucunda brendi elde edin;

• deniz tuzu ve sülfürik asitten hidroklorik asit elde edilmesi;

• piritten (bakır pirit) bakırın önce bakır sülfata (bakır sülfat) dönüştürülmesi ve ardından bir parça demirin sıvı çözeltisine daldırılmasıyla elde edilmesi;

• etil alkol ve sülfürik asit karışımının damıtılmasıyla sülfonik asit elde edilmesi.

Valentine'in yazılarının ölümünden sonra nasıl aydınlandığına dair pek çok hikaye var. Raymond Lull gibi, görünüşe göre, bunların hayatı boyunca yayınlanmamış kalmasını istedi. Gizli Kitaplar veya Son Vasiyet ilk olarak 1645'te Strasbourg'da yayınlandı ve 1671 tarihli Londra baskısının başlık sayfası şöyle:

"St. imparatorluk şehri Erford'un katedralinin sunağının arkasına bir mermer levhanın altına sakladığı Benedict; Tanrı'nın Takdirine layık biri tarafından bulunması için orada bırakarak."

Önsözde, Valentine diyor ki:

"Benimle birlikte gömülmesini ve solucanlar için bir av ve yiyecek olmasını istemiyorum
, ama yerde bırakılsın ve korkunç insanlardan saklansın ve
gizli bir yere yatırılmasını istiyorum ve kimse olmayacak. yakına gel. Allah'ın dilediği kimse hariç, ona yakındır
, fakat benim diğer yazılarım ışığı ondan daha çabuk görecektir.

Efsaneye göre Valentine'in diğer yazıları, manastır kilisesinin bir sütununda saklanmıştı ve ölümünden birkaç yıl sonra yıldırım binaya çarptığında ve taş işçiliğine zarar verdiğinde keşfedildi. Bu doğru olsun ya da olmasın, vasiyetinde ifade edilen iradesine uygundur.

Simya açısından bakıldığında, Valentinus, kendisinden önce yazan bazı Arap yazarların üç ilke olarak cıva, kükürt ve tuz kavramını geliştirmiş olmalarına rağmen, arayıcı arkadaşlarının dikkatini üçüncü ilkeye, tuza çekti. simya sanatından. Dedi ki:

“Her şey üç maddeden oluşur - cıva, kükürt ve tuz... Ama bilin ki Taş
bir, iki, üç, dört ve beşten elde edilir. Beşinden, olduğu
gibi kendi maddesinin özü. Dört ile dört elementi anlıyoruz. Üçünden, her
şeyin ilkeleri. Birinden ve yaratılışın ilk kelimesinden çıkan her şeyin ilk özüdür .

Kabala'ya aşina olanlar, "yaratılışın ilk sözünden" gelen Valentinian yayılma sistemi ile sınırsız ve bilinemez Ein Sof'tan yayılan Hayat Ağacının Sephiroth'u arasında hemen paralellikler kuracaktır.

Valentinus'un hocası veya başlatıcısının kim olduğu bilinmemekle birlikte, araştırmasının sonuçlarını yazmadan önce, kendisinden önce Lull ve Flamel olarak Santiago de Compostella'daki Saint James'in mezarına hac yaptığı bilinmektedir. "Zafer Arabası " nda [ 136 ] "zor haccı"nı yazar ve ayrıca gizemli ve anlamlı bir şekilde, hiçbir ayrıntıya girmeden "bir adak yerine getirilmesi" olduğundan bahseder. Kime söz ver? Bilinmeyen bir gezgin Üstadın manastırda onu ziyaret etmesi ve gizlice onu buna ikna etmesi mümkündür.

Gerçek kimliği gibi Valentine'nin ölüm tarihi de bilinmiyor. Ancak inkar edilemeyen etkisi bu güne kadar önemli olmaya devam ediyor. Modern simyacı Lapidus, Büyük Çalışma'da antimonun rolünün büyük önemini vurgular. Artephius'un 12. yüzyılda yazılan "Gizli Kitabı"nın ilk kelimesinin tam olarak "antimon" olduğuna dikkat çekiyor. Bu nedenle, Valentinus haklı olarak antimonun tıbbi kullanımının öncüsü olarak görülse de, elbette simya süreci çerçevesinde önemini ilk fark eden o değildi.

Lapidus, antimonu “simya literatüründe nadiren bahsedilen ve ortaya çıktığında sanki hiçbir değeri yokmuş gibi gerekli dikkat gösterilmeden bırakılan bir metal” olarak adlandırır. Yüzlerce simya eseri incelerken antimon denilen bir metalin izine rastlayamazsınız. Yine de Artephius o kadar dürüsttü ki, kitabının daha ilk satırlarında okuyuculara en önemli sırrı açıkladı: Çalışma için antimon esastır . [ 137 ]

Treviso'lu Kont Bernard veya sık sık bilinen adıyla Treviso'lu Bernard, bir doktorun oğluydu ve 1406'da Venedik Cumhuriyeti'nin bir parçası olan Trevisan Yürüyüşü'nde doğdu. Felsefe Taşı'nı arama ve edinme hikayesi, özellikle bu adamın bir süredir kendisine eşlik eden sürekli zorluklar ve umutsuzluk karşısında gösterdiği şaşırtıcı azim nedeniyle, belirli bir güvenilirlik ilham veriyor. Simya çalışmalarına on dört yaşında başladı ve kendi kabulüne göre seksen üç yaşına kadar en ufak bir başarı elde edemedi. Ve o zaman bile, sadece bir yıl boyunca zafer ışınlarının tadını çıkarmaya mahkum edildi.

Trevisan'ın hikayesi, simya araştırmasının gerçek ve nihai amacının, adi metallerin altına dönüştürülmesi, hatta ömrü uzatan bir iksir olmadığını çok açık bir şekilde ortaya koyuyor. Aksi takdirde, başarı ona çok ileri bir yaşta ulaşmış olsa bile, neden bu kadar uzun süre denemek ve hala mutlu olmak zorundaydı? Açıktır ki, Taş'ın edinilmesinin kişinin elde etmesine izin verdiği Mükemmellik ya da Yüce Aydınlanma durumu tamamen tarif edilemezdir ve ölümün sözde kaçınılmazlığı gibi saygısız düşünceleri aşar.

Trevisanlı Bernard, babasının tavsiyesi üzerine, orijinalinde Cabir ve Al-Razi'yi okudu. Önce bir sistemi, sonra diğerini incelemek için büyük miktarda para harcadı - ve hepsi boşuna. Aramada zaman zaman prima materia olarak çeşitli maddeler kullandı, ancak hiçbiri uymadı: rektifiye alkol, deniz tuzu, gümüş ve cıva; kabuklar, beyazlar veya yumurta sarısı; sirke ile sekiz kez saflaştırılmış demir sülfat; cıva, gümüş, kükürt ve zeytinyağı; altın, gümüş ve cıva. Doğru yöntemi bulmak için İspanya, İtalya, İngiltere, İskoçya, Hollanda, Almanya, Fransa, Mısır, İran, Filistin, Yunanistan ve Rodos'u ziyaret etti ve burada din adamları, filozoflar ve sadece şarlatanlarla konuştu.

Bildiğimiz kadarıyla, Trevisan sonunda Felsefe Taşı'nı elde ettiğinde herhangi bir Üstadın talimatlarına uymadı, ancak bir yanda sadece duaya ve İlahi rehberliğe, diğer yanda simya kaynaklarından dikkatli bir karşılaştırmalı çalışmaya güvendi. Farklı yazarların birbirleriyle anlaştıkları veya görüşlerinin basitçe çakıştığı yerlere özellikle dikkat etti. En ünlü eseri, Metallerin Doğal Felsefesi Üzerine İnceleme'de yer alan Kaynak Alegorisidir.

Bu "Alegori", kralın bir meşe ağacına gizlenmiş ve yuvarlak beyaz bir taşla mühürlenmiş gizli bir kaplıcada yıkanmasını içeren simyasal bir süreç olan Kutsal Kâse efsanesini anımsatan rüya gibi bir anlatıdır.

Trevisan, "Bu kitabı okuduktan sonra Taş'ı kendi başına anlamayan," diye yazıyor, "ne kadar çok çalışırsa çalışsın Çalışmamızı asla anlamayacak. Zira bu alegori, uygulamaları, terimleri, renkleri, düzenleri, yöntemleri, düzenlemeleri ve dizileri ile birlikte, yalnızca dindarlık, merhamet ve bu en değerli sırrı arayan bahtsızlar için şefkatle yönlendirilen tüm Çalışma'yı içerir. .

Ve Trevisanlı Bernard'ı aydınlatan ve onu Aydınlanma yoluna sokan belirli bir kişiye işaret etmek zor olsa da, Kaynak Alegorisi, Trevisan üzerinde olası bir Sufi etkisine işaret eden birçok önemli ipucu içerir. Mesele, yazarın alegorik olarak kralın giysilerinin renkleri olarak tanımladığı, gizli bir pınarda yıkanan renklerin ardışıklığıdır.

Trevisan'ın hikayesine göre, kral kuyuya gelir ve en katı sırayla kıyafetlerini çıkarmaya başlar ve onları birer birer tanrılar veya Satürn, Jüpiter, Mars'ın gezegen ruhları şeklinde kişileştirilmiş hizmetkarlarına verir. , ay ve güneş. Renklerin sırası: altın (palto), siyah (kadife çift), beyaz (fanila) ve kırmızı (kralın kan kırmızısı eti). Simya sürecinde bunlar, keyfi olarak karışık bir düzende çalışmanın ana aşamalarıdır. Normal sıralamaları şöyledir: nigredo (siyah, çürüme, ölüm); albedo (beyaz renk, yeniden doğuş, yeniden doğuş); fermantasyon ve arınmanın canlanması için sarı ve son olarak rubedo (kırmızı, yüceltme ve nihai mükemmelliğe ulaşma).

Simya yazarları tarafından genellikle kasıtlı olarak yanlış düzenlenen bu alegorik süreç , daha önce bahsettiğimiz, daha yüksek algı ve farkındalık organları olan lataif'i harekete geçiren Sufi sistemine tekabül eder.

İşte İdris Şah'ın bu konuda söyledikleri:

"Batı edebiyatında simyacılar tarafından verilen renk dizisi,
ruhsal egzersizler üzerine Sufi literatürüne kıyasla vücudun belirli bölgelerine bir konsantrasyon sistemi olarak görülebilir
." [ 38 ]

Lataifin renk karşılıkları şu şekildedir: sarı - Zihin (baldır), vücudun sol tarafı; kırmızı - Ruh (ruh), vücudun sağ tarafı; beyaz - Bilinç (sirr), solar pleksus; siyah - Sezgi (hafi), alın. Onları olağan Batı simya düzenine (siyah, beyaz, sarı, kırmızı) yerleştirirseniz, elin bu dört nokta üzerinde art arda hareketi haç işareti verecektir. Bu, elbette, yalnızca Hıristiyan bir jest değil, paralellikler çeken çok daha eski bir mistik uygulamadır.

Bedenin sembolik renkleri ve süptil enerji merkezlerinin yanı sıra geleneksel dört element, ana noktalar ve maddenin temeli olarak dördün Pisagor anlayışı arasında. (Burada "Pisagor" terimini yalnızca kavramın tanınması adına kullanıyorum; Yunanlıları ileri matematiksel sistemlerin kurucuları olarak değil, yalnızca Mısırlıların bilgi ve şanını onlardan çalan ardılları olarak görüyorum . [ 139 ] )

Her halükarda, Trevisan'ın "Bahar Alegorisi"ndeki çiçeklere ve ayrıca Nicolas Flamel'in Masumlar Mezarlığı'ndaki kemerlerinin dekorasyonuna gösterdiği özenin, her ikisinin de gezintilerinde bir aşamada olduğunu öne sürdüğünü öne sürmeye cüret ediyorum. bir Sufi Üstadı tarafından başlatılmıştır.

Basil Valentin'in durumunda olduğu gibi, ne yazık ki Ren'de Sponheim'lı Trithemius adında bir inisiye hakkında çok az şey biliniyor - sadece 1462'de doğup 1516'da, hipnoz, telepati, spiritüalizm, melek bilimi, kehanet, büyücülük ve incelenmiş simyada öldü. . , ve aynı zamanda çok onurlu ve bilgili bir başrahipti. Efsaneye göre Johann Trithemius, bir kar fırtınası sırasında bir Benediktin manastırına sığınmış ve buranın sakinliği, huzuru ve yalnızlığından o kadar etkilenmiş ki, kardeşlere katılmaya karar vermiş ve sonunda başrahip rütbesine yükselmiştir.

Trithemius, Elizabeth döneminin ünlü astrolog, mistik ve simyacısı Dr. John Dee ve medyumu Edward Kelly. Görünüşe göre Trithemius sadece bir simyacı değil, aynı zamanda okült felsefenin (Kabalistik dahil) ve uygulamalı büyünün çok zor alanlarında çalışmak için çok önemli olan kriptogramlar ve şifreler konusunda da bir uzmandı. Aslında, Trithemius'un 1563'te Antwerp'teki bir kitapçıda Dee tarafından keşfedilen Steganografi adlı az bilinen eseri sayesinde, ikincisi, üzerinde çalıştığı anıtsal eseri Hiyeroglif Monad'ı on iki günde tamamlayabildi. yedi yıldır çalışıyor.

Steganografi, sayıları doğal büyü sistemlerine bağlayan ve yalnızca Dee'nin anlayabileceği gibi görünen semboller ve kodlar kullanan oldukça karmaşık bir disiplindir. Dee'nin mektuplaştığı dönemin devlet adamı Sir William Cecil, kitabı "krallığın güvenliği için eşsiz bir değer" olarak nitelendirdi. Dee'nin Majesteleri I. Elizabeth için yürüttüğü istihbarat ve casusluk faaliyetlerinde şüphesiz onun önemli bir yardımcısıydı.

Modern sihir tarihçisi DP Walker, Trithemius'un bu eserini "kısmen kriptografi ile ilgili, şifreleme yöntemlerinin şeytani büyü olarak sunulduğu bir inceleme" olarak tanımladı. Trithemius'un astrolojik büyüsünün yalnızca bir telepati biçimi olmadığı da belirtilmelidir; aynı zamanda evrensel bilgi edinmenin bir yoludur » 0 140 ] (vurgu CR Johnson tarafından eklenmiştir).

John Dee, Trithemius'un etkisiyle, hala modern sihirbazlar tarafından kullanılan ve çok önemli ve etkili bir büyülü araç olarak kabul edilen kendi karmaşık şifreleme sistemini geliştirebildi. Son zamanlarda Dr. Donald S. Laycock, Kıdemli Araştırmacı, Dilbilim Bölümü, Pasifik Araştırmaları Enstitüsü, Avustralya Ulusal Üniversitesi, The Complete Enochian Dictionary yayınlandı . [ 141 ] Dee ve Kelly tarafından daha yüksek güçlerin yardımıyla kendi ifadelerine göre elde edilen Angelic veya Enochian dilinin ayrıntılı bir analizini ve alfabetik indeksini içerir. Kendine özgü bir grameri ve söz dizimi vardır ve ayrıca bu dil, yapay veya imal edilmiş doğasını kanıtlamak için yapılan tüm girişimlere meydan okumuştur.

Trithemius, başka bir okültist üzerinde doğrudan bir etkiye sahipti - belki de simya ve tıp tarihindeki en gizemli ve ünlü karakter, kendisine Paracelsus adını veren bir adam. 1493'te İsviçre'nin Einsiedeln kentinde doğdu ve babasının doktor olduğu Avusturya'nın Villach kentinde büyüdü ve tam adı Philip Aureol Theophrastus Bombast von Guggenheim'dı.

Seleflerinin çoğu gibi, Paracelsus kitap öğrenmeye inanmadı ve kısa yaşamının çoğunu ilk elden bilgi ve deneyim arayışı içinde seyahat ederek geçirdi. "Büyü, herhangi bir kitaptan daha iyi bir tıp öğretmenidir" diye yazdı.

Önce Basel'de, ardından Würzburg'da Trithemius'un yanında okudu. Takma adını Romalı hekim Celsus'un (MÖ 25 - MS 50) onuruna aldı. Doktorasını 1515 civarında İtalya'nın Ferrara kentinde savunduğuna ve hayatının geri kalanını farklı şehirlere seyahat ederek ve sıradan insanlarla hastalıkları hakkında sohbet ederek geçirdiğine inanılıyor. Seyahatleri onu Sicilya, İspanya ve Portekiz'e, Sufi ve Yahudi öğretmenlerden güçlü bir şekilde etkilenen ülkelere götürdü. Muhtemelen bu kadim ilim merkezlerinden birinde Doğu'ya, Türkiye'ye gitmeye karar verdi. Konstantinopolis'te inisiyasyon aldı - İdris Şah Sufizm'e girdiğini iddia ediyor; Manly P. Hall - "Onu Yüce Sır ile onurlandıran bir İslami bilgeler koleji tarafından simyanın en yüksek gizemlerinde, Batı Üstatlarının "Felsefi Ateşi" olan Azot Taşı şeklinde ifade edildi " 11421

Paracelsus ayrıca Paris ve Londra'yı (yaklaşık 1519), Stockholm, Moskova ve Yunanistan'ı da ziyaret etti. Kısa bir süre için, bir hastayı iyileştirdikten sonra, insanlara bir mucize gibi görünen Basel'de şehir doktoru ve tıp profesörü pozisyonunu kabul etti. Yerel doktorlar omuz silkip derhal ampütasyon önerdiğinde, Paracelsus ünlü bilim adamı ve yazıcı Johann Frobenius'un kangrenli sağ bacağını kurtarmayı başardı.

Paracelsus, kariyeri boyunca, muhtemelen tartışmasız dürüstlüğü, şiddetli mizacı ve yöntemlerine ve tanınmış yetkililerin görüşlerine karşı bariz bir küçümseme nedeniyle tıp meslektaşlarında nefretten başka bir şey uyandırmadı. Kızgınlıklarına rağmen, Paracelsus geleneksel olarak tıp sınıfı için Latince kullanmaktan kaçındı ve anadilini tercih etti.

Bir zamanlar Basel'de tıp üzerine bir ders verdiği ve daha sonra toplanmış doktor ve bilim adamlarının önünde, Galen ve İbn Sina gibi en saygın klasik yazarların eserlerini bakır bir brülörde yaktığı söylenir. "Bilin, ey doktorlar, benim şapkamda sizin kafalarınızın toplamından daha fazla bilgi var ve sakalımda tüm akademilerinizden daha fazla tecrübe var" dedi. Diğerlerini dehşete düşürecek şekilde, Paracelsus, zamanın çoğu bilginlerinin aksine, traşlı bir şekilde etrafta dolaşmaya başladı ve düşmanlarına erkek gücünden yoksun bırakıldığına dair söylentiler yaymak için sebep verdi.

“Paragranum” adlı eserinde, Basel'deki o skandal övünçlü konuşmasında dile getirdiği fikri geliştirdi: “İbn-i Sina, Galen, Rhazes, Montagna ve diğerleri, sen benden üstün değilsin ama ben senden üstünüm! Siz Paris, Montpellier, Swabia, Meissen ve diğer yarım düzine yer halkı, benden üstün değilsiniz ama ben sizden üstünüm! En uzak köşede bile aranızda köpeklerin idrarını yapmadığı kimse yoktur. Ama ben sadece kral ve krallık benim olacağım."

Eylemlerinin yarattığı utanç ve kınamaya rağmen, Paracelsus'un övünecek bir yanı vardı. Avusturya, Macaristan ve Almanya madenlerini ziyaret etmek, sıradan insanlarla ve çingenelerle konuşmak, şifalı otların tıbbi özellikleri hakkında çok şey öğrendiği ve gerçekten temel olarak metallerin ve cevherlerin özelliklerini, metalurjik üretimin özelliklerini ve mesleğini inceledi. . Bu sanayi bölgelerinde yaygın olan hastalıklar. Paracelsus sadece simya yoluyla altın elde etmekle ilgilenmiyordu - gerçekten insanlığı acılardan ve hastalıklardan kurtarmak istedi ve bunu kütüphanede görev bilinciyle oturmak ve eski okunmayan risaleler yerine saha araştırması yoluyla yapmanın bir yolunu bulmaya çalıştı. Hermetik felsefenin takipçisi olmaya devam ediyor ve yalnızca doğanın gerçek bir şifacı olabileceğine ve bir doktorun yapabileceği tek şeyin doğal süreci başlatmak veya hızlandırmak olduğuna inanıyordu.

Görünüşe göre gerçek bir şifa hediyesi vardı. Paracelsus, insanın üç ilkeden oluştuğuna inanıyordu - eşdeğerleri simyasal tuz, kükürt ve cıva olan beden, ruh ve ruh. O yazdı:

"Bilin ki yedi metal de üçlü maddeden doğar... Merkür ruhtur, Kükürt ruhtur, Tuz bedendir., ruh, ki gerçekten Kükürt.. Bu iki karşıtlığı, beden ve ruhu birleştirin ve değiştirin. bir bütün olarak.."

Paracelsus, yaşamın özünü "mumya" olarak adlandırdı ve kan, ter, saç, idrar, dışkı gibi doğal organik maddeleri kullanarak bu özü çekmek için bir "mikrokozmik mıknatıs" inşa etmenin mümkün olduğuna inanıyordu. Bu "mıknatısları" vücuda uygulayarak, şımarık görünen bir mumyayı vücuttan çıkarmanın mümkün olduğuna inanıyordu. Kullanıldıktan sonra organik mıknatıs toprağa gömüldü ve çürüyen mumyanın girdiği bu yere bir bitki dikildi. Teorik olarak bitki solup mumyayı mıknatıstan çekerek öldüğünde hasta iyileşir.

İyileştirdiği kişilerden kazandığı itibar – iftiralar ve eleştirmenlerin aksine – Paracelsus'un büyük başarısına yol açtı. Nereye giderse gitsin, ona büyük bir şifacının görkemi eşlik ediyordu.

Bazı durumlarda, Paracelsus sıradan metal mıknatıslarla da çalıştı - Franz Mesmer'in çalışmalarını iki yüzyıl önce tahmin etti. Mıknatısların vücuttaki "sinir sıvısı" akışını dengeleyebileceğine ve düzenleyebileceğine inanıyordu. Efsaneye göre histeri ve epilepsiyi bu şekilde tedavi edebildi.

Paracelsus'un bilim için yaptığı belki de en önemli şey, Valentin'in antimonla yaptığı deneylerin doğal bir gelişimi olarak hizmet eden, metallerin tıbbi amaçlarla kullanımına ilişkin bilimsel araştırmalara başlamasıydı. İlk simya yazarları tıbba dikkat etseler de, Batı'da teorilerini ve metallerin kimyasal reaktiflerde çözülmesiyle elde edilen bu "özler" üzerine araştırma sonuçlarını kaydeden ilk kişiydi.

Paracelsus: Selected Writings'de Yolande Jacobi şöyle yazıyor:

"Şimdi o ilk modern tıp bilimcisi, mikrokimyanın, antibiyotiklerin,
yara cerrahisinin , homeopatinin ve bir dizi diğer üstün başarının öncüsü olarak kabul ediliyor
." [ 43 ]

Frenginin nedenleri, semptomları ve tedavisi üzerine ilk ayrıntılı incelemeyi yazdı; epilepsinin delilik veya şeytani bir ele geçirme değil, genel bir hastalık olduğunu öğretti; madencilerin ve madencilerin bronş rahatsızlıklarını meslek hastalığı olarak tanımlayan ilk kişi oldu; doğal mineral banyoları, temiz hava ve hastaların koğuşlarında aydınlatma gibi terapötik önlemlerin yanı sıra kiropraktörler tarafından kullanılan tehlikeli kan alma yerine yetenekli cerrahi müdahale ihtiyacı üzerinde çalıştı.

Ancak soru şu: Simyada başarılı oldu mu ve Taş'ı yaratmayı başardı mı?

Ve görünüşe göre cevap evet.

Michael Niendor'un Orbis Terrae Partium Succinta Explicatio'da (Leipzig, 1586) dediği gibi, Paracelsus dönüştürmeyi başardı. Paracelsus'un çağdaşı olan Niendor, bir libre cıvayı ilk olarak bir potada nasıl ısıttığını anlatır. Metal duman çıkarmaya başladığında, içine bir parça kırık taş sarılmış bir balmumu parçası aldı ve cıvaya attı. Potayı kapattı ve yarım saat bıraktı. Sonra Niendor'a ortaya çıkan maddenin neye benzediğini sordu.

Niendor, "Sarı olduğunu ve altın gibi göründüğünü söyledim" diye yazıyor. “Onu eritme potasından çıkardım ve altındı. "Eczanenin üst katında oturan kuyumcuya götür ve bana parasını ödemesini söyle" dedi. Dediğini yaptım ve kuyumcu

usta çubuğu tarttı. Yarım onstan daha az bir pound vardı. Sonra
paranın peşinden gitti..."

Paracelsus, Tıbbi Tentür adını verdiği şeyi kullanarak, cüzzam ve susuzluk da dahil olmak üzere birçok hastalığı tedavi ettiğini iddia etti. Tentür, simyacıların sıklıkla "Azot" olarak adlandırdığı, hayat veren temel bir öz olan toz haline getirilmiş bir kayadan başka bir şey değildi. Sembolü kırmızı bir aslandı. Paracelsus bir kısmını kılıcının kabzasında içi boş bir "elma" içinde taşıyordu. Hastaları sadece bir tutam toz vererek ölüm yataklarından kaldırdığı söylenir. Bir kadına kocası için ılık biraya karıştırmasını söyledi - ve o iyileşti.

1570'de Paracelsus'un ölümünden sonra yayınlanan "Fiziksel Tentür Üzerine" adlı çalışmasında şunları yazdı:

"Bu, Mısır'dan günümüze ilk doktorların yüz elli yıl boyunca yaşadıkları tentürdür. Birçoğunun hayatı, tarihin açıkça gösterdiği gibi, hepsi için geçerli olmasa da, birkaç yüzyıl sürdü; çünkü gücü o kadar mucizevidir ki bedeni aydınlatabilir. tüm hastalıklardan arınacak ve yaşlılığın verdiği zarara rağmen gençlik günlerindeki gibi tekrar eski haline gelecek kadar güçlendirin. Bu nedenle, tentür physicorum, tıpkı ateşin bir ağacı tükettiği gibi, herhangi bir hastalığı tüketen evrensel bir çaredir. Miktarı ihmal edilebilir, ancak gücü karşı konulamaz.

Paracelsus'un simyaya bakışını anlamak için onun kullandığı terminolojiye nüfuz etmeye çalışmalı ve Arapça köklerini ve kullanımlarını incelemelisiniz. İdris Şah'ın belirttiği gibi: "Reformasyonun bir sonucu olarak, Paracelsus Katolik veya Protestan kavramlarına tekabül etmeyen bir psikolojik sisteme bağlı kaldığı için şimdi daha dikkatli olmak zorundaydı ." [ 1 44]

Üstelik Paracelsus, sözlerdeki ölçüsüzlük ve kibir nedeniyle ciddi bir rezalet içindeydi. Gerici darkafalı meslektaşlarının onu sapkınlıkla suçlamayı düşünmemiş olmaları da şaşırtıcıdır.

Paracelsus'un yaşamının, biyografi yazarlarının her zaman esrarengiz bulduğu bir yönü, acı bir içici olarak ün kazanması büyük önem taşır. En az bir kaynağa göre, nadiren ayık görülen bir adamın nasıl bu kadar parlak bir yazar ve yetenekli bir doktor olabildiğini anlamak genellikle insanlar için zordur. İpucu büyük olasılıkla "şarap" ile içsel bilgelik arasında sıkça kullanılan Sufi analojisinde yatmaktadır. Şarap hakkında konuşarak tavernaların etrafında dolaşırken, tecrübesiz biri ciddi olarak onun alkolden bahsettiğini düşünebilirdi. Ancak onun şaraptan, ünlü Sufi aforizmasının ima ettiği anlamda bahsetmesi çok daha muhtemeldir: "Dünyada bahçeler, üzümler ve şarap olmadan önce, ruh ölümsüzlük şarabıyla zaten sarhoştu " (italikler CR'ye göre). Johnson). İdris Şah, "Sonuç olarak da içki içmekle suçlandı" diye bitiriyor . [ 145 ]

Paracelsus'un sık sık bahsettiği "şarap" aslında "öz" ya da "iç gerçeklik" idi - başka bir deyişle, aynı anlama gelen Arapça "el-dhat" veya "ez-zat"tan türetilen "Azot". .

Şah yazıyor:

“Tasavvufta bir taş zattır, onunla
temas eden her şeyi değiştirecek kadar güçlü bir maddedir. İlahi dediğimiz şeyin bir parçacığını içeren insanın özüdür . Bu, "insanlığı bir sonraki adıma
yükseltmeye
muktedir" bir parlaklıktır [ 46 ] .

Ayrıca İdris Şah, simya maddelerinin yorumunu tasavvuf açısından geliştirmeye devam etmektedir, ancak bundan bir süreliğine uzaklaşmamız gerekecek. Sonuç olarak, Paracelsus gerçekten de başka bir gezgin inisiyeydi, kelimenin doğru Sufi anlamında Üstat ve şifacıydı. Diğer samimi arayıcılar gibi, onun için altını takip etmek de yolun sadece bir yan etkisiydi, tıpkı Mesih'in mucizelerinin dünyadaki göreviyle yalnızca dolaylı olarak ilişkili olması gibi.

Daha önce de belirtildiği gibi, dönüştürme işleminde kullanılan toz, bir iksir olarak homeopatik dozlarda da kullanılabilir. Ve Paracelsus homeopatinin kurucusu olarak kabul edildiğinden ve kılıcının oyuk kabzasında her zaman Taş'ın tozunu taşıdığı bilindiğinden, bu onun ölümünün çok gizemli olan koşullarına ışık tutabilir. Paracelsus, 1541'de Salzburg'daki White Horse Tavern'de sadece kırk yedi yaşında öldü. Ölümünün detayları oldukça belirsiz, ancak düşman ajanları tarafından zehirlenmiş olabileceği tahmin ediliyor. Bununla birlikte, başka bir olasılık çok olası görünüyor: Paracelsus, kendi tentürünün aşırı dozundan öldü.

Homeopatinin özü, hasta tarafından yutulan ilacın, ister doğal bir mineral tuz, isterse altın içmek gibi metalik bir tentür olsun, etkisini arttırmak için çok yüksek bir konsantrasyona getirilmesi ve ardından bol miktarda su ile seyreltilmesidir. Paracelsus'un simya tentürlerinin "mucizevi gücüne" nasıl güvendiğini zaten görmüştük ve kırmızı tozunu her yere yanında taşıdığından, büyük ihtimalle yanlış doz vermiş ve kendini zehirlemiştir. Bu hipotez, en azından, iyileştirici yeteneği ve becerisine rağmen ölümün neden bu kadar erken geldiğini ve neden bu kadar gizem ve belirsizlikle çevrili olduğunu açıklıyor.

" Okült Felsefesi" nde, "Bütün törenleri, büyüleri, inisiyasyonları reddedelim" diye yazıyor , "ve bunlara benzer tüm diğer kuruntuları ve yüreğimizi, irademizi ve cesaretimizi gerçek taşa verelim... Bencillikten vazgeçersek, kapılar bize ardına kadar açılacak, gizemli olan bile kendini gösterecek."

1600 civarında simya tarihi bir dönüm noktasına ulaştı. Sanki daha yüksek bir güç şöyle bir emir vermiş gibiydi: “Bayanlar ve baylar, sanatın ilkeleri, kesintisiz inisiyeler zinciri sayesinde, insanlık kültürüne başarıyla dahil edildi. Birçoğu hala insanlar arasında gizlice çalışıyor. Ve şimdi deneyimsizlere bir efsane olmadığımızı ve bunca zaman boşuna çalışmadığımızı gösterelim.

O zamandan beri, simyasal yöntemlerle altının elde edilmesinin pratik gösterileri her yerde yapılmaya başlandı - sanki gerçekten yukarıdan bir komutla, Sanat'ın tüm şüphecilerine ve eleştirmenlerine onurlu bir cevap verilmesi çağrısında bulundu.

Propaganda kampanyası tamamen özgürce yürütüldü, ancak tüm bu çeşitliliğin ortasında bazen benzer metodolojik modeller bulunabilir. Birincisi, birçok kaynağa göre, simyacının kendisi kesinlikle şehirleri ve kasabaları dolaşmak ve zaman zaman sanatının halka açık gösterilerini düzenlemek zorunda kaldı. Bir simyacı, hatırladığımız kadarıyla, Felsefe Taşı'nı ya da aynı zamanda denildiği gibi projeksiyon tozu yapabilen bir kişidir. Bu operasyonu gerçekleştirdikten sonra, kimliğini gizlemek veya sessizce ve güvenli bir şekilde ortadan kaybolma fırsatını sağlamak için - ancak bu senaryonun zorunlu bir parçası değildi - daha sonra tozun bir parçacığını bir yabancıya aktarabilir ve bağımsız olarak dönüşümler gerçekleştirebilir. Ya da maddenin yapılış sırrını ifşa etmeden, müritlerinden birine tozu vermiş ve Sanat haberlerini dünyaya taşımasına izin vermiştir.

Tarih, olayların daha da gelişmesi için iki olası seçenek bilir. Ya da en değerli maddenin bir parçasının emanet edildiği öğrenci, orada burada bir cıva kabını gümüşe veya bir kurşun potayı altına çevirerek, hükümdarların ve zengin aristokratların himayesinin tadını çıkararak bir yolculuğa çıktı. Güzel bir anda, barut stoku tükendi ve kendini gerçek bir uzman olarak göstermeye çalışmamış olsa bile, sipariş üzerine altın üretmeye devam edememesi veya Taş üretiminin sırrını seçkinlere açıklamak için. onu son derece garip bir duruma sokun.

Ek olarak, burada ve orada gerçekleştirilen bir dönüşümün belgesel kayıtları, iki veya daha fazla güvenilir tanığın ifadesiyle desteklenen tarihsel yıllıklarda zaman zaman ortaya çıkar. Vakanın koşullarının dikkatli bir şekilde incelenmesi, simyayı gölgelerden - en azından kısmen - çıkarmanın kasıtlı bir politikasının sonucu olduğunu gösteriyor. Aksi takdirde, bu fenomen açıklanamaz.

Tabii ki, tüm Adept'ler yeni keşfettikleri ölümsüzlüklerinin tadını barış içinde çıkarmak için gizli sığınaklara çekilmedi, ancak bazıları gerçekten - bizim zamanımızda olduğu gibi Fulcanelli - iz bırakmadan ortadan kaybolmayı başardı. Bazı örneklere bakalım.

Alexander Seton kriterlerimize tam olarak uyuyor gibi görünüyor. (Görünüşe göre İskoç kökenlerinden dolayı Suchten, Sethonius, Suthoneus, Suethonius, Seehthonius, Sidon, Sidonius ve hatta Scottus gibi isimlerle tanınır.) Seton'un İskoçya'nın Edinburgh yakınlarında, muhtemelen bir malikanesi olduğuna inanılıyor. üzerinde Port Ingestel. 1601'de, bir Hollanda gemisi kıyı kayalıklarına çarptı ve Seton, geminin kaptanı James Haussen de dahil olmak üzere mürettebatın bir kısmını kurtarmayı başardı. Seton denizcilere barınak sağladı ve daha sonra anavatanlarına dönüşlerini kolaylaştırdı. Ertesi yıl Haussen'i Eichuisen'deki evinde ziyaret etti ve birkaç hafta onunla kaldı. Bu süre zarfında bir simyacı olarak ün kazandı ve bir dizi dönüşüm gerçekleştirdi.

Sonra Seton Amsterdam'a gitti ve Haussen, van der Linden adlı yerel bir doktora yapılan operasyonları anlattı ve 13 Mart 1602'de şahsen katıldığı bir simya altını bile teklif etti. Doktorun torunu Jean-Antoine van der Linden, bu altını simyaya çok ilgi duyan arkadaşı Georges Morhoff'a gösterdi ve o da tarihçi Abbé Lenghe du Fresnoy'a yazdı. Böylece Seton tarihin yıllıklarına geçti. Bu noktada, başarılı bir dönüşümün "kanıtı" yalnızca Haussen'in ve her iki van der Lindens'in sözlü ifadesine dayanır. Bununla birlikte, seyahatleri sırasında Seton, her seferinde, gördükleri her şeyin ayrıntılı bir açıklamasını neredeyse kesinlikle derleyecek olan şüpheciler de dahil olmak üzere, bağımsız tanıkların hazır bulunmasını ayarlayarak dönüşümler gerçekleştirmeye devam etti.

Seton, Hollanda'dan İtalya ve İsviçre'ye gitti ve burada Basel Üniversitesi'nden Profesör Jakob Zwinger ve Fribourg'dan Profesör Wolfgang Dienheim ile tanıştı. Dinheim daha sonra "Denizin ortasındaki bir adadan gelen Alexander Setonius"u, kısa boylu ve tıknaz, kırmızı yüzlü ve Fransız sakallı, çok ruhani bir adam olarak tanımladı.

Hem Zwinger hem de Dinheim simya konusunda son derece şüpheciydiler, ancak Seton onları gösteriye katılmaya ikna etti. Zwinger evden kurşun getirdi, pota yerel bir kuyumcudan ödünç alındı ve kükürt, dönüşümü gerçekleştirmeyi kabul ettikleri yarışmacıların üçüncüsünün evine giderken satın alındı. Dolandırıcılık şansı böylece sıfıra indirilir. Seton malzemelere hiç dokunmadı ve sadece içinde bir tutam projeksiyon tozu bulunan küçük bir kese kağıdı getirdi.

Kurşun bir potada eritilip kükürtle karıştırıldığında, Seton bilim adamlarından birine sarımsı bir toz içeren bir paket verdi ve karışıma dökmesini emretti. On beş dakika sonra, profesörler, potadaki erimiş kütlenin altına dönüşmesini hayretle izlediler. Ürünü test etmeye davet edilen kuyumcu, bunun "mükemmel saflıkta Arap altını" olduğunu itiraf etti.

"Bütün bilgiçliğinle şimdi neredesin? Seton onlara söyledi. "Başarılı bir olgudaki gerçeği görün." Daha sonra aldığı altınlardan bir parça hatıra olarak tanıklarına verdi.

Zwinger ve Dienheim daha sonra operasyonların sırasını kaydettiler ve Dr. Schebinger, Emanuel König tarafından Ephemerides'inde yayınlandı.

Daha sonra Almanya'ya giden Seton, Strasbourg, Köln ve Frankfurt'u ziyaret ederek birçok şarlatan ve şüpheci keşfetti ve simya sanatının doğruluğunu kanıtlamak için gösterilerine devam etti. Frankfurt'un bir banliyösü olan Offenbach'ta, altı ons üç gram cıva ve potasyumu eşit miktarda altına dönüştürmek için bir toz tanesi yeterliydi. Koch adında yerel bir tüccar da dahil olmak üzere birçok tanık hazır bulundu. Eczacı, deneyin sonuçlarının saf yirmi üç ayar altın olduğuna karar verdi. Bu olayın bir açıklaması Theobald de Hogeland'ın Historiae aliquot Transmutationis Mettalicae pro defensione Alchemiae contra Hostium Rabiem , [ 147 ] , Köln'de 1604'te yayınlandı.

Seton, Köln'de aralarında Georg adında ünlü bir cerrahın da bulunduğu beş tanığın huzurunda altından bir pota yaptı. Başka bir seferinde, deneyde bulunan bir işçiden bir çift maşa aldı ve onları altına çevirdi.

Diğer dönüşümler Rotterdam, Amsterdam, Frankfurt, Köln, Basel ve Hamburg'da gerçekleştirildi. Aslında, bu olaylar onun için o kadar sıradan hale geldi ki, Münih'ten bir kızla evlendikten ve balayını bölmek istemedikten sonra, onun yerine ünlü İskoç'tan hizmetçisi William'ın duyduğunu duyduğu Saksonya Seçmeni Christian II'ye gönderdi. Hamilton onun yerine. Hamilton, tüm Seçim Mahkemesi'nin huzurunda dönüşümü tüm gücüyle gerçekleştirdi. Galdenfalk'ın Simyasal Eski Eserlerine göre, altın test edildi ve gerçek olduğu bulundu.

II. Christian, Seton'la şahsen tanışmak istedi. Simyacı itaat etti ve ona elden ele tozun küçük bir kısmını verdi, ancak Taş yapmanın sırrını açıklamayı reddetti ve bunun için hemen hapse atıldı. Christian, insan ismine tamamen aykırı olarak, ona demir iğneler soktu, erimiş kurşunla işkence etti, dövdü ve yanan markalarla yaktı, ancak asla tanınmadı. Sonuç olarak, Seton hücre hapsinde kaldı.

Oradan, gardiyanlara rüşvet veren ve su veren Polonya kökenli bir öğrenci ve gelecekteki simyacı Michael Sendivogiy tarafından kurtarıldı. Seton yakınlarda bekleyen bir sedan sandalyeye transfer edildi - artık yürüyemiyordu - ve karısını yol kenarından alarak Sendivogius'un Krakow'daki evine nakledildiler. Bu iyiliğe rağmen Seton, Taşı yapmanın sırrını asla kurtarıcısına açıklamadı.

"Ne çektiğimi görüyorsun," dedi ona. "Sinirlerim gergin, eklemlerim bükülmüş. Sonuna kadar tükendim, bedenim neredeyse ölüyor - ama tedavi edilsem bile felsefenin sırlarını keşfedemezdim.

Birkaç ay sonra, 1 Ocak 1604'te Seton, hapishanede edindiği rahatsızlıklardan öldü ve o zamanlar otuz sekiz yaşındaki Sendivogius, projeksiyon tozunu ondan miras aldı. Bazı yazarlara göre, Taş'ın sırrını öğreneceğini umarak Seton'un dul eşiyle bile evlendi. Beklendiği gibi, hiçbir şey bilmiyordu. Bununla birlikte, Simyanın Yeni Dünyası adlı bir Seton el yazması vardı.

Gıptayla bakılan tozu alan Sendivogius, bir Adept'i taklit etmeye başladı ve Seton'un çalışmalarını Prag'da Cosmopolitan adı altında yayınladı. Kitabın kapağına, gerçek adını yazdığı bir anagram yerleştirdi: Autore me qui DIVILESCHI GENUS AMO (Polonya krallığının kurulduğu kutsal Lech tohumunu seven yazar benim). Daha sonra kükürt üzerine ikinci bir inceleme yayınladı ve adını yine bir anagramda deşifre etti: Angelus doce mihi jus (Melek bana doğru olanı öğretiyor).

Sendivogius'un kariyerinin geri kalanı, tipik bir acemi acemi yolu gibi görünüyor. Seton'un tozuyla dönüşerek dünyayı dolaştı, toz bitene kadar büyülü soylulardan toprak, ev ve para aldı. Stokunu yenileyemediği için dolandırıcılığa düştü - altın parçalarını kimyasal reaksiyonlar yoluyla aldığını iddia etmek için gümüşle kaplamaya başladı.

Bazı yorumcular, Seton'un yine de Taş'ın sırrını Sendivogius'a ilettiğine ve ikincisinin sadece Efendisinin trajik kaderinden kaçınmak için bu şekilde hareket ettiğine inanıyor. Bununla birlikte, bu varsayım yalnızca, Sendivogius'un genellikle bir hizmetçi kisvesi altında gizli seyahat ettiğini ve vagonun içi boş merdiven boşluğuna bir miktar barut sakladığını iddia eden arkadaşı Jan Bodovsky'nin sözlerine dayanmaktadır. ("Jan Bodovsky'nin Açıklamasında Sendivogius'un Hayatı"). Her halükarda, Sendivogius'un eylemleri gerçek bir İnisiyenin eylemlerine çok az benzerlik gösterir - diğer insanların çalışmalarını kendi abartılı hayatı ve saf sahtekarlığı olarak göstermeye çalışır. Sendivogius'un sonraki yaşamına bakılırsa, onun bir inisiye olmadığı yeterince kesin olarak ifade edilebilir. Efsaneye göre, Polonya ve Silezya sınırındaki Grovern'deki kalesini bir keresinde iki gizemli yabancı ziyaret etmiş ve onun bir simyacı olarak ününü duymuşlardır. Gül ve Haç Kardeşliği'nin üyeleriydiler ve Sendivogius'u saflarına katılmaya davet ettiler, ancak o reddetti.

Yol'un gizemlerine gerçekten inisiye olmuş olsaydı ve sadece mutlu bir kaza sonucu gerçek bir Adept'ten bir projeksiyon tozu miras almış şanslı bir adam değil, Sendivogius büyük olasılıkla gizli bir topluluğa katılma teklifini kabul ederdi. , minnetle kabul edildi. daha da heyecan verici sırların vaat edildiği. . Bunun yerine kendi yoluna gitmeyi seçti ve 1646'da seksen dört yaşında Parma'da şanlı bir şekilde öldü.

Usta Seton'un ölümünden sonra, Avrupa - ve Amerika - 17. yüzyılda hala en az bir inisiye bıraktı. Tüm kanıtlar, bu adamın "görünmez talimatları" takip etmekte ve dönüşüm gerçeğini yaymakta ısrar ettiği gerçeğine işaret ediyor.

Adı, doğum yeri ve ölüm tarihi bilinmiyor, ancak tüm işaretler onun simya geleneğinin belki de yüzyılda bir kez tarih sahnesine çıkan yüksek inisiyelerinden biri olduğuna işaret ediyor. Simya tarihindeki uzmanlar tarafından Irenaeus Philalethes olarak bilinir.

Ama önce, bu adamın, mistik şair Henry Vaughan'ın kardeşi, simya üzerine incelemeler yazan ve Galli bir din adamı olan Thomas Vaughan ile en yaygın özdeşliğini çürütmeme izin verin. Bu konuyu dikkatle inceleyen Jacques Sadoul , Thomas Vaughan'ın 1666'da, "Filalet'in tarih sahnesinden nihai olarak ortadan kaybolmasından çok önce" öldüğünü belirtir .

AE Waite, Vaughan'ın bir yıl önce, Şubat 1665'te öldüğüne inanıyor ve ölümün kimyasal deneylerinden birinin sonucu olduğunu öne sürüyor. Mary Ann Atwood, kendi adına, aşırı dozda bir iksirin sonucu olduğuna inanıyor. Vaughan, kuşkusuz benzer bir simya takma adı olan Eugene - ve Irenaeus değil - Philalet altında yazdığı için büyük gezgin bilgin ile özdeşleştirildi. Vaughan, Oxford'daki Jesus College'dan mezun oldu ve St Brigid's, Llansantfreud, Breconshire'da papaz olarak görev yaptı.

Şimdi Jacques Sadoul'un bilinmeyen usta dediği "gerçek Philalethes"e dönelim. Birçok yazar onun 1612'de doğduğuna inanır, çünkü en ünlü eseri 1645'te yayınlanan Kralın Gizli Sarayına Açık Giriş'te şöyle yazar: "Ben bir filozofum, başkasını tanımayan bir Ustayım. bahsetme. Philalethos, "gerçeği seven " anlamına gelen bir mahlastır . "Dünyanın kurtuluşu 1645 yılında, otuz üç yaşındaydım..."

Hızlı bir hesaplama bize Philaletes'in doğum tarihini verir - 1612. Ama hakikat sevgisine rağmen, Philaletler tamamen samimi olmayabilir. Çünkü, Jacques Sadoul'un işaret ettiği gibi, kitabın ilk baskılarında "otuz üç" değil "yirmi üç" olduğu için yazar 1612'de değil 1622'de doğdu. Bununla birlikte, Sadul oldukça haklı olarak, sonraki baskılarda tarihin, böyle genç bir kişinin bir Adept olabileceğine inanmayan kitabın yayıncıları tarafından değiştirilebileceğini belirtiyor.

Sadoul, Philalethes'in bu düzeltmeyi kişisel olarak pek yapmadığına inanıyor, çünkü sonraki baskılar çıktığında simyager iz bırakmadan ortadan kaybolmuştu.

Jacques Sadoul'un bu soruna ilişkin analizinde özellikle önemli olan, yazarın aklında hiç yaş olmadığı fikridir. Yirmi üç sayısı aslında Filaletlerin Büyük İşi tamamlaması için geçen süre anlamına gelebilir. Yazarın bir Hıristiyan mistik olduğu göz önüne alındığında, otuz üç, genellikle Mesih'in dünyevi misyonunu yerine getirirken ulaştığı mükemmelliğe erişimi simgeleyen sembolik bir figür olabilir. Filalet'in kitaplarında yer alan felsefi sisteminin esasen Gül Haç'a çok yakın olduğunu düşündüğümüzde, bu varsayım daha da olası hale gelir. Gül Haçlılar, Masonlar gibi, düzen içinde bir dizi inisiyasyon derecesine sahipti. Ve hatırladığımız kadarıyla, bu yarı gizli mistik kardeşliklerin her ikisi de, "otuz üç" sayısının numerolojik yorumuna özel önem veren İnşaatçıların Sufi tarikatından ortaya çıktı.

Bir İngiliz biyografi yazarından alıntı yapan Sadoul, Kral I. Charles'ın saltanat dönemine - kabaca 1625 ile 1649 arası - büyüme ve Philaletler olma zamanı olarak işaret ediyor.

Philalet'in biyografisinde, çoğu araştırmacının hemfikir olduğu çok önemli bir ayrıntı daha var: görünüşe göre, onun projeksiyon tozu, öncekilerden, en azından bugüne kadar hayatta kalanlardan çok daha güçlü ve etkiliydi. Simya tarihçisi Louis Figier şöyle yazıyor: “Bir ons cıva, onu altına çevirmek için yeterliydi; ve eğer bu dönüştürülmüş altın, cıva miktarının on katına eklenirse, tentür 19.000 kısım metali dönüştürebilirdi . [ 149 ]

1618'de ünlü Belçikalı öncü kimyager Jean-Baptiste van Helmont, Vilvoorde'deki şatosunda çalışırken beklenmedik bir şekilde bir ziyaretçinin geldiği konusunda bilgilendirildi. Simya konusunda her zaman aşırı derecede şüpheci olan Van Helmont, yabancının dönüşümden koşulsuz bir gerçek olarak bahsetmeye başlamasına şiddetle karşı çıktı. Ne de olsa Van Helmont, Leuven'de tıp ve matematik okumuş, yirmi iki yaşında tıpta doktora tezini, okuyan gençliğinde Hipokrat ve Yunan ve Arap biliminin klasiklerini savunan yüksek nitelikli bir uzman ve araştırmacıydı. Ama öyle olsun, bir yabancı ona belli bir tozdan birkaç tane verdi.

Van Helmont daha sonra On Eternal Life adlı eserinde "Safran rengine benziyordu" diye yazdı, "ama çok daha ağırdı ve kırık cam gibi parlıyordu." Van Helmont'a gerekli tüm talimatları verdikten sonra, gizemli ziyaretçi gitmeye hazırlandı. ziyaretçiye, deneyin sonuçlarını bilmekle gerçekten ilgilenip ilgilenmediğini sordu ve buna gerek olmadığını, çünkü operasyonun kesinlikle başarılı olacağını söyledi. Yabancı kapı eşiğindeyken van Helmont neden bu deneyi yapmayı seçtiğini sordu. "Çalışmaları ülkesi için bir onur ve nimet olan bir bilim adamını dahiyi ikna etmek için" yanıtını takip etti.

Van Helmont, sekiz ons cıvayı bir potada ısıttı ve bir tutam toz ekledi. On beş dakika sonra metal altına döndü ve van Helmont, Taş'ı asla kendisi yaratmamasına rağmen, simyaya dolaylı olarak inandı.

"Taşı gördüm ve ellerimde tuttum ve bana verilen miktarın dörtte biri,
kağıda sarılı olarak, bir potada kaynayan sekiz ons cıvaya eklendi ve
küçük olan cıva bir ses çıkardı. tamamen hareketsiz ve sarı balmumu gibi bir şey şeklinde dondu ; ve daha sonra sekiz ons cıvanın
en saf altının on bir tanesine dönüştürüldüğünü bulduk ;
dolayısıyla bu tozun bir tanesi 19186
kısım cıvayı en iyi altına çevirecek... Bu tozu bana verende
, iki yüz bin pound altın elde etmeyi mümkün kılacak miktarda vardı."

Ele geçirilmesi zor Philalethes dışında başka hiçbir Adept böyle bir güce sahip değildi. Büyük olasılıkla van Helmont'u ziyaret eden oydu.

On yedinci yüzyılın başında Amerika'ya göç eden baba ve oğul Starkey adındaki İngilizler, bu büyük Üstad'dan bir ziyaret aldıklarından oldukça emindiler. 1650 civarında, belirli bir beyefendiye eczacılarının dükkânının üstünde bir oda kiraladılar. İngiliz aksanıyla konuştu ve kendini John Smith olarak tanıttı. Onlarla kaldığı süre boyunca, Smith Starkey Sr.'yi tanıttı. dükkanın arkasındaki küçük dispanseri kullanmak için izin istedi. Sahibi elbette kabul etti, ancak oğluna garip kiracıya bakmasını emretti. George'un yaptığı, bölmedeki bir boşluktan geçti.

Smith'in bir potada kurşun erittiğini ve içine kırmızımsı bir toz döktüğünü gördü. On beş dakika sonra erimiş kütleyi bir kalıba döktü ve genç Starkey, nasıl altına dönüştüğünü tam bir şaşkınlıkla gördü.

George'un kendisini izlediği deliğe sırtı dönük duran simyacı, "Madem bu kadar ilgilendin, hadi içeri girelim!" dedi. Adam içeri girdi ve hemen, yerinden kalkmadan simyanın temelleri üzerine kısa bir ders dinledi.

Doğal olarak, Starkey'nin babası ve oğlu, kiracıyı - Philalethes olarak da bilindiğini kabul eden - onlara sırrı anlatmak için rahatsız etmeye başladı. Ancak beklendiği gibi bir gün gitti ve geri dönmedi. 1664'te İngiltere'ye döndüklerinde George Starkey, Filaletov'un Simyanın Özü'ne bir giriş yazdı.

Jacques Sadoul, Philaletler'in Amerika'da kalışları konusunda hiçbir şüphe olmadığına inanıyor. Simyacının toplu eserlerini yayınlayan Dr. Michael Faust, Philaletler ile tanışan veya mektuplaşan diğer Amerikalılarla temasını sürdürdü. Bunlar arasında modern kimyanın ünlü öncüsü Robert Boyle da vardı. Sir Isaac Newton ayrıca Philaletes'in çalışmalarını en ciddi şekilde inceledi - British Museum koleksiyonundan "Açık Giriş" listesi, sayfa notları ve Newton'un imzalı yorumlarının tüm sayfaları ile sağlanır. Sadoul, Boyle ve Newton'un simyanın pratik değerine o kadar inandıklarını anlatıyor ki, altın piyasası üzerindeki olası etkisinden korkarak simya sürecinin sırrının ifşa edilmesini yasaklayan bir parlamento tasarısı bile geçirmeye çalıştılar.

Bay ile bölüm Starkey, dünyayı, orada burada ve zaman zaman altın üretimini gösteren, geçimini tükettikten sonra, değerli metal stoğunu yenilemek için ara veren, sonra ne satılabileceğini gösteren gezgin bir simyacının hayatına çok tipik görünüyor. Yazılarında, Philaletes, Adept'in mantosunun onu yaşamaya zorladığı hayattan şikayet eder ve bir gün dünyada altının olacağı, pisliğin ve insanların simya sanatının yoluna çekileceği umudunu ifade eder. kâr için bir susuzlukla, ama içsel gerçeğin arayışıyla. Ayrıca simyasal altın ve gümüşü şüphe uyandırmadan satmanın çok zorlaştığına dikkat çekiyor.

Bir keresinde, yaklaşık 600 pound değerinde bir simya gümüşü bloğu satmaya çalıştığında, tüccar şüphelendi ve Philaletler, kendisine almayı umduğu "gümüşünü ve parayı geride bırakarak, tek kelime etmeden gitmek zorunda kaldı". Bir daha asla simyasal gümüş ve altın satmaya çalışmadı.

1666'da Philaletes Amsterdam'daydı ve The Open Entrance'ın İngilizce elyazmasını Latince'ye çevrilmesi için bir yayıncıya teslim etti. Helvetius olarak bilinen ve simya konusunda fazlasıyla şüpheci olan ünlü Hollandalı doktor Johann Friedrich Schweitzer'in o yıl Lahey'deki evinde gizemli bir simyacı tarafından ziyaret edilmesi ilginçtir. Kendisini Usta İlyas olarak tanıtan yabancı, üç haftada iki kez Helvetius'a geldi ve ikinci kez ona Taş'ın küçük bir kısmını verdi. Tekrar geleceğine söz verdi ama asla geri dönmedi ve karısı Helvetius'u dönüşümü kendi başına denemeye ikna etti.

Helvetius kurşunu bir potada eritti ve karısı bir parça balmumuna bir taş attı. Helvetius şunları hatırlıyor:

Eridiği anda bir tıslama sesi duyuldu, hafif bir kaynama başladı ve çeyrek saat sonra tüm kütlenin mükemmel altına dönüştüğünü gördüm. Bu dönüşüm gerçekleşmeden önce maddenin rengi parlak yeşil oldu ama içine döktüğümde

pota, kanın rengini aldı. Soğuyunca parladı ve altın gibi parladı."

Kuyumcu ona değerli metalin onsu elli florin teklif etti. Hollanda Darphanesi'nin bir memuru olan Parelius ve Brechtil adlı ikinci bir kuyumcu, altını bağımsız olarak değerlendirdi ve tamamen saf olduğunu doğruladı. Hatta büyük filozof Spinoza [ 150 ] Helvetius ile konuşmak istedi ve sonra ikna olduğunu açıkladı. O sırada Lahey'de bulunan Spinoza, kuyumcu Brechtil ile konuştu ve ertesi yıl arkadaşına yazdığı bir mektupta altının sadece hakiki olarak tanınmakla kalmayıp, aynı zamanda onay sürecinde gümüşün de hakiki olarak kabul edildiğini doğruladı. dönüştürülmüş. nitrik asitte çözünen parçacıklar.

Spinoza, "Bundan sonra Helvetius'un kendisini görmeye gittim," diye yazdı, "bana altın ve iç yüzeyinde hâlâ altın izleri bulunan bir pota gösterdi. Çeyrek buğday tanesi büyüklüğündeki Felsefe Taşı parçasını erimiş kurşuna döktüğünü ve bunu tüm dünyaya anlatmak istediğini söyledi. Onu aldığı uzman, Amsterdam'da, aslında hâlâ bulunabileceği bir yerde bunu yapmıştı. Bu konuda ondan alabileceğim tek şey bu."

Bir kez daha, bir grup saygın şüpheci tamamen din değiştirdi ve simyasal dönüşüm gerçeğinin mesajını sözlü ve yazılı olarak taşımayı üstlendi. Ve yine, van Helmont örneğinde olduğu gibi, operatör tozun kendisine sahipti, ancak onu üretme araçlarına sahip değildi.

Helvetius ile bu bölümdeki en ilginç şey, "Elijah the Master" dan söz edilmesidir. Bu kim? Philalethes olabilir mi? Jacques Sadoul'un haklı olarak belirttiği gibi, Avrupa'da aynı anda bu kadar güçlü bir Taşa sahip iki Üstadın olması pek olası değildir. Helvetius'a gelen simyacı ona, fildişi bir kutuda 40.000 libre adi metali altına dönüştürecek kadar toz taşıdığını söyledi.

Elijah the Master'ın gelişi aslında Paracelsus'un kendisi tarafından tahmin edildi. Ve AE Waite'in belirttiği gibi, 17. yüzyılın simyacıları bu esrarengiz ustanın ortaya çıkmasını hevesle beklediler . [ 151 ] Bazıları Paracelsus'un o İlyas olduğuna inanmaya bile başladı.

Paracelsus, Filozofların Tentür Kitabı'nda şunları yazdı: “Gizli olup da açığa çıkmayacak hiçbir şey yoktur. Dönüşümle ilgili çok az kişinin bildiği daha birçok sır vardır, çünkü birine açık olsalar bile aynı kamusal alan haline gelmezler. Rab, Sanatla birlikte, Usta İlyas ortaya çıkana kadar onu gizli tutma bilgeliğini de verir. Ve sonra sır ortaya çıkacak.

Başka bir yerde, vitriolden bahseden Paracelsus şöyle diyor: "Rab bize küçük ve alçakgönüllü olanı zaten açıkladı, ancak en önemlisi hala karanlıkta gizlidir ve İlyas efendi gelene kadar orada kalacaktır."

Ayrıca şöyle diyor: "Benden sonra dünyanın görkemini henüz bilmediği, ama kaderinde çok şey keşfedecek biri gelecek."

İlyas olduğu varsayımını bir kenara bırakan Philaletus, dünyaya gelmiş ve insanlar arasında bulunan Öğretmen'in de ortaya çıkmasını beklediğini ima etti. Açık Giriş'in on üçüncü bölümünde şöyle yazar: "Sanat hakkında daha özgürce konuşmamızın zamanı geldi. İlyas için efendi zaten burada ve bize Tanrı'nın Şehri hakkında görkemli şeyler zaten açıklandı. Bütün dünyayı satın alacak kadar bir hazinem var ama onu kötü insanların zalim dolandırıcılıkları yüzünden kullanamıyorum...

Kitabım İlyas'tan önce gelir ve Üstat için kraliyet yolunu hazırlamaktır." . [ 152 ]

Gizemli İlyas'ın gerçek anlamı, AE Waite'in Gül ve Haç Kardeşliği'nde geçen bir cümleyle ortaya çıkıyor. Şöyle diyor: "Heveslilerin [yani İlyas'ın gelişini önceden görenlerin] onu tek bir kişi olarak görmedikleri sonucuna varıyorum." Başka bir deyişle, İlyas, yeni bir yönün sembolü olarak görülüyordu ya da isterseniz, uzmanları zaten insanlar arasında ortaya çıkmış olan yeni bir simyasal düşünce ekolünün sembolü olarak görülüyordu. İlyas'ın adı çok iyi bir benzetmeydi, çünkü İlyas elbette İncil'deki Thesbite, ünlü büyücü ve mağarada kargalar tarafından beslenen peygamber İlyas'tı. Kara kuzgun ya da karga, Çalışma'nın en başında nigredo ya da çözülme aşamasında ilk maddenin uçucu doğasını gösteren simyacılar arasında çok popüler bir semboldü. İncil'deki İlyas ölmedi, ancak sembolik olarak otoritesini halefi Elişa'ya devrettikten sonra ateşten bir arabada canlı olarak cennete alındı. Uçucuyu düzelt, diyor simyacılar ve uçucunun düzelmesine izin ver.

Bu nedenle, özellikle ölümsüzlükle olan ilişkisi ve fiziksel ölüm yerine İlahi bilinçle birliğin elde edilmesi ışığında, bilgi aktarımının daha iyi bir efsanevi düzenlemesi arzu edilebilir.

Modern Fransız okültisti ve Gül Haçlı Dr. Serge Hutain'i "şüphesiz" bir Gül-Haç olarak adlandıran Gül ve Haç Kardeşliği, İlyas'ı yaklaşan evrensel reformun peygamberi olarak kabul etti. Manevi bir sembol olarak büyük önemi, simyacı Johann Rudolf Glauber (1604-1668 ) tarafından da iyi anlaşıldı .

"Üstat İlyas, bin yıldan daha uzun bir süre önce kaybolan eski Mısır felsefesinin otantik simya büyüsünü geri getirecek" diye yazdı. "Onu yanında getirecek ve dünyaya gösterecek."

Genel anlamda, 17. yüzyılda inisiye Philaletes ve ondan önce, altın üretiminin halka açık gösterileriyle simyanın gerçekliğini kanıtlamaya çalışan dünyayı dolaşan Seton ile tam olarak bu oldu. Sonuç olarak, simya, yüzyılın en büyük bilimsel dehalarında sanata olan ilgiyi uyandıran gelişme için yeni bir ivme kazandı.

• Helmont, Helvetia, Boyle ve Newton.

Philaletes'in ölümüyle ilgili elimizde hiçbir veri yok. Sanki görevi çoktan tamamlanmış gibi ya da aşırı kamusal görünüşü kendi kişisel güvenliğini tehlikeye atmış gibi sahneden kayboldu.

Elisa'nın İlyas'ın cübbesini alması gibi, Laskaris de misyon kadrosunu Philaletes'ten devraldı. Selefinin durumunda olduğu gibi, bu simyacının kökeni ve gerçek kimliği hakkında pratikte hiçbir şey bilmiyoruz, ancak Doğu'da bir yerden gelmiş olabilir. Ve akıcı bir şekilde Yunanca konuştuğu için, bazen Laskaris kraliyet ailesinin soyundan geldiği düşünülürdü.

AE Waite, kendisini Midilli adasındaki bir manastırın agimandritesi olarak tanıttığını ve Konstantinopolis Patriği ile mektuplaştığını yazar. Sadul, 17. yüzyılın sonunda ortaya çıktığını ve aktif çalışma döneminin otuzlu yıllara kadar uzandığını iddia ediyor.

• on sekizinci yüzyılın kırkları.

Philalethes ve Seton gibi ve hatta onlardan daha fazla, Laskaris arka planda kalmayı ve diğerlerinin onlara projeksiyon tozunun küçük kısımlarını vererek dönüştürmesine izin vermeyi tercih etti. Görünüşe göre Lascaris'i yakından incelemeyi kendine misyon edinen ve Avrupa'daki hareketlerini takip eden çağdaşı, danışman kimyager Konrad Dippel, onu kırk ila elli yaş arasında olarak tanımladı. Otuz yıl sonra, Laskaris'in son kez 1730 civarında halkın önüne çıktığı zaman, tamamen aynı görünmesi ilginçtir.

İlk kez 18. yüzyılın başında, hasta olduğu (ya da öyleymiş gibi davranıldığı) için bir eczacı getirmeye gittiği Berlin'de bahsedildi. Yerine Laskaris'in konuşmaya başladığı genç bir çırak gönderdi. Johann Frederick Böttger adında genç bir adamın simya okuduğu, Vasily Valentin'in eserlerini okuduğu ve hatta en ufak bir başarı ile ödüllendirilmeyen pratik deneyler yapmaya çalıştığı ortaya çıktı. Laskaris, Berlin'den ayrıldıktan sonra, Böttger'e tozun bir kısmını verdi ve onu nereden aldığını söylememesi ve Taş'ı, Laskaris, şehirden ayrılana kadar kullanmaması için ciddi şekilde cezalandırdı. Kâfirler, sonucu gördüklerinde, artık simyacıları delilikle itham edemeyeceklerini söyledi.

Böttger, efendisine simyaya kendini adamaktan vazgeçmesini söylemiş, itiraz edip kendisini bunun boş ve aptalca bir meslek olduğuna ikna etmeye başlayınca, eczacıyı yerinde dövmüş ve aldığı tozla gümüşü altına çevirmiştir. Laskaris'ten. Sonra bir arkadaşının huzurunda deneyi tekrarladı ve mucize söylentileri hızla bölgeye yayıldı.

O ilk değil, son da değil. Bettger kendi şöhretinden o kadar sarhoş olmuştu ki, Felsefe Taşını kendisinin hazırlayabileceğiyle övünmeye başladı. Kısa süre sonra Kral I. Frederik Willem'in parlak gözlerinin önüne çağrıldı, ancak emre uymadı ve Wittenberg'deki amcasına kaçtı. Daha sonra Bettger, Polonya Kralı Saksonya Seçmeni II. Augustus'un sarayına sığındı. Onun için dönüşümü gerçekleştirdikten sonra, hemen baronluğa terfi etti. Barut bitene kadar lüks ve mutluluk içinde yaşadı ve ardından Seçmen'in emriyle ev hapsine alındı.

Laskaris , Boettger'in  talihsizliklerini  duydu  ve onu organize etmeye çalıştı.

adlı bir aracı aracılığıyla serbest bırakın. paşa. Ancak , aile üyelerinin müdahalesi nedeniyle,  Pash'in  geliştirdiği  kaçış planı  gerçekleştirilememiş  ve dava açılmıştır.

Paşa'nın yakalanmasıyla sona erdi. Bu arada, Kenigston hapishanesinin komutanı Count Zirnhaus'un onayıyla Böttger çömlekçiliğe başladı ve tesadüfen ona zenginlik getiren ve erken tahliyesini sağlayan kırmızı ve beyaz porselen için bir formül keşfetti. Abartılı bir yaşam tarzından ve her türlü aşırılıktan otuz yedi yaşında öldü.

Laskaris tozu iki eczacı asistanına daha verdi, Frankfurt am Main'den Hermann Braun ve Martin adında genç bir adam. Brown, barut bitene kadar tanıkların önünde değişti ve Martin, kız arkadaşlarını eğlendirmek ve ne olacağını görmek için sırf meraktan diğer ilaçlarla karıştırmak için tayınını çarçur etti.

Laskaris, Liebknech'in danışmanının huzurunda Bohemya'da aynı demirhanede iki dönüşüm gerçekleştirdi. Efsaneye göre, bunun için kullanılan üç pota hala Jena Üniversitesi koleksiyonundadır. Ardından, meraklı danışman Dipel'in, açıklamaya göre Laskaris'e çok benzeyen belirli bir Adept tarafından kendisine verilen bir toz yardımıyla dönüşümler gerçekleştiren bir adam keşfettiği Amsterdam'da izi ortaya çıkıyor.

Hakkında bir sonraki haber 1715'te Hamburg'dan geldi ve burada Baron von Creutz'un evinde otuz yılını başarısız simya deneylerinde geçirdiğinden şikayet eden küçük bir kutu barut bıraktı, aile ve arkadaşları çoktan güldüler. . ona.. Söylemeye gerek yok, toz alaycıların ağzını kapalı tutmada çok etkiliydi?

Daha sonra 1716'da Viyana'ya geldi ve burada saygın bilim adamlarının ve doktorların huzurunda bir dizi bakır madeni parayı gümüşe çevirdi. Bu olay, danışman Wolf-Philipp Panzer van Hess tarafından kaydedildi ve protokolü, aralarında Bohemya ve Prusya mahkemelerinin birçok ileri geleninin de bulunduğu yarım düzine tanık tarafından imzalandı. Bu olayda Laskaris'in kendisi yoktu - barut bir aracı tarafından teslim edildi.

Meclis Üyesi Dippel tarafından yürütülen bir dedektif soruşturması onu Frankfurt am Main'e götürdü ve burada Teğmen Schmolz von Dierbach ile bir araya geldi ve burada Polonyalı subay arkadaşlarının simya deneylerinde yaşadığı için babasıyla alay etmesinden sonra Laskaris tarafından bir miktar toz verildi, asla başarı ile taçlandırılmadı . . İzlenimlerini karşılaştırdılar ve Dippel, von Dierbach'ın tanımının Laskaris'in görünümüyle mükemmel bir şekilde eşleştiğine karar verdi. Dippel tozu mikroskop altında inceledi ve tanımlayamadığı ince kırmızı-turuncu kristallerden oluştuğunu buldu. Testler, tozun bir kısmının en az altı yüz kısım baz metali altına dönüştürmek için yeterli olduğunu göstermiştir. Yedi yıl sonra, von Dierbach'ın deneylerden elde edilen tüm altınları dağıtarak yalnızca simyanın gerçekliğini kanıtlamak için kullandığı toz stoğu sona erdi.

Laskaris'in bildiğimiz son görünümü, Seçmen Pfalz halkından kaçarken Kontes Anna-Sophia von Erbach'ın evine sığındığı 1733 yılına kadar uzanıyor. Misafirperverliği için kontese teşekkür etmek için tüm gümüşlerini altına çevirdi ve sonsuza dek ortadan kayboldu. Kontesin eski kocası bu altının yarısını zimmetine geçirmeye çalıştı, ancak 1733'te Leipzig'deki bir davayı kaybetti.

altıncı bölüm

ÖLMEYEN ADAM

Her yüzyılın son çeyreği için sözünü ettiğim Üstatlar, insanlığın ruhsal ilerlemesini ilerletmek için çaba sarf ettiler. Her yüzyılın sonuna doğru her zaman bir maneviyat dalgası vardır - ya da isterseniz mistisizm deyin. Dünyada kendi iradelerinin araçları ve az ya da çok okült bilgi ya da öğreti olarak hizmet eden bir ya da daha fazla kişi belirir.

HP Blavatsky. Teozofi'nin Anahtarı

Newton ve Boyle gibi uzmanlar arasında büyük ilgi uyandıran 16. ve 17. yüzyıllarda faaliyette ani bir artıştan sonra, simya potasının öfkeli kaynaması yerini yavaş bir kaynamaya bıraktı. Hiç şüphe yok ki Seton, Philalethes ve Laskaris'in mucizelerinden ilham alan yüzlerce ve yüzlerce amatör, bu hobiye tüm güçlerini ve çoğu zaman finansmanını vererek altın yaratmak için koşturdu. Ama simyanın gerçek sırrı - altın yapabileceğiniz bir taş yaratmanın sırrı - onlardan gizli kaldı. Görünüşe göre, birkaç belirsiz istisna dışında, Hermetik Sanat uzmanları yeraltına indi.

Son iki yüzyılın halk protestoları dalgası, bazı üst düzey liderlerin doğrudan emirleriyle açıkça başlatıldıysa, o zaman şu anda olanlar ancak faaliyetlerin acil bir şekilde kısıtlanması olarak tanımlanabilir.

18. yüzyılda, Casanova, Cagliostro ve Comte de Saint-Germain gibi çok ilginç figürler sahneye çıktı. Bunlara paralel olarak en önemli kültür merkezlerinde Gül-Haçlar, Tapınakçılar, Masonlar ve İllüminatiler de gizlilik içinde faaliyetlerini sürdürmüşlerdir. Bununla birlikte, gezgin uzmanlar Avrupa yollarından sonsuza dek kayboldular, hayaletler gibi görünüp kayboldular ve sanki dünyanın tüm rehberliğini altına ve tüm bilimsel şüphecileri bir el dalgasıyla ateşli Sanat hayranlarına dönüştürmeye kararlılarmış gibi.

Yine de Comte de Saint-Germain'in, seleflerinin doğrudan propaganda tarzını sürdürmek şöyle dursun, bir Usta olduğuna ve Felsefe Taşı'na sahip olduğuna dair çok inandırıcı kanıtlar yığını var. Zamana ve çağa karşı savunmasızlığı, kırık veya kusurlu taşları gerçek hazinelere dönüştürme yeteneği ve son derece uzun bir aradan sonra hiçbir şey olmamış gibi, Dorian Gray gibi değişmeden ortaya çıkma alışkanlığı, İnisiye'yi çok andırıyor.

Hakkındaki çok parçalı ve dağınık bilgilere bakılırsa, kont Avrupa'yı tamamen net olmayan, ancak kesinlikle mevcut bir amaç için seyahat etti. Görevi gerçekte ne olursa olsun, inançsızları dönüşümün gerçekliğine ikna etmek değildi. Bununla birlikte, hikayesi bu çalışma çerçevesinde daha ayrıntılı olarak ele alınmayı hak ediyor, çünkü Kont birçok yönden bu çalışmanın gerçekten adandığı kişinin - yani Fulcanelli'nin neredeyse bir prototipi gibi görünüyor.

Çağdaşlar ve sonraki yorumcular, kökeninin ya çok yüksek ya da ölçülemeyecek kadar düşük görünen tamamen farklı versiyonlarını öne sürdüler. Çeşitli zamanlarda İspanya Kralı II. Charles'ın Madridli bir bankerin dul eşinin oğlu olduğu düşünülüyordu; bazen tanınmamış bir Portekizli ya da Alsas Yahudisinin çocuğu; babası ya Rotondo'nun belli bir meyhanesi ya da Portekiz kralı ya da Transilvanya prensi Franz Leopold Rakoczy olarak adlandırıldı.

1710 ve 1822 arasında Avrupa'nın farklı yerlerinde farklı isimler altında göründü - Marquis de Montferrat, Bellamare Kontu veya Eymar (Venedik); Şövalye Schöning (Pisa); Chevalier Weldon veya Welldan (Milan ve Lepzig); Kont Soltikoff (Cenova ve Livorno); Kont Tzaroki - Rakoczy'nin kısmi bir anagramı (Schwalbach ve Triesdorf); Prens Rakoczy (Dresden) ve Kont de Fen-Germain (Paris, Lahey, Londra ve St. Petersburg).

En eksiksiz biyografisinin yazarı Isabelle Cooper-Oakley, onun büyük olasılıkla Transilvanya Prensi Franz Leopold Rakoczy'nin oğlu olduğuna inanıyor . [ 153 ] 1861'de Kopenhag'da yayınlanan Zamanımın Hatıraları adlı kitabında Hessen Prensi Karl'a göre, Saint Germain, Tekeli ailesinden gelen ilk karısından Rákóczi'nin oğlu olduğunu iddia etti. Saint-Germain, çok genç yaşta bile, Prens Charles'a son Medici dükü Gian-Gaston'ın koruması altına alındığını söyledi. Prens Charles, bağımsız kaynaklara göre, Saint Germain'in "son Medici'nin özel korumasından" yararlandığını doğruladı.

Rakoczy ailesinin malları, büyüyen Avusturya imparatorluğu tarafından yavaş yavaş emildi. 1734'te Türkiye'de, Rodesto'da ölmeden önce, Saint-Germain'in sözde babası, ailesine yalnızca Fransa Kralı XIV. Louis tarafından kendisine verilen mülkten yiyecek sağladı.

Prenses Hess-Wanfried'in çocukları olan iki erkek kardeşinin İmparator VI. Charles'ın himayesine alındığını ve St. Charles ve St. Elizabeth (sic!) aldı, duyurdu: "Mükemmel, o zaman kendime St. Herman -“ kutsal kardeş "!"

Saint-Germain'in 1710'da doğduğuna inanılıyor, ancak iki farklı kaynağa göre bu yıl Venedik'te görülmüş ve kırk beş ila elli yaşlarında görünüyordu. Bir kaynak, Baron de Gleichen şöyle yazdı: "Rameau ve Venedik'teki Fransız elçisinin yaşlı bir akrabası, 1710'da Saint Germain ile Venedik'te buluştuklarını ve onun yaklaşık elli yaşında bir adam görünümüne sahip olduğunu doğruladı." İkincisi, Kontes von Georgi'nin Fransız sarayında Saint Germain ile nasıl tanıştığına ve babasının 1710'da Venedik'te olup olmadığını sorduğuna dair çok alıntılanan anekdottur.

"Hayır, madam," diye yanıtladı Saint Germain. "Babamı ondan çok önce kaybettim. Ama geçen yüzyılın sonunda ve bu yüzyılın başında ben kendim Venedik'te yaşadım. Orada size kendimi tanıtma şerefine eriştim ve birlikte icra ettiğimiz bestelerimin bazı barkarollerine olan hayranlığınızı dile getirme nezaketini gösterdiniz.

"Üzgünüm ama bu imkansız," diye karşı çıktı kontes. "O zamanlar tanıdığım Comte de Saint-Germain en az kırk beş yaşındaydı ve şimdi sen o yaştasın.

"Ah, madam, ben çok yaşlıyım," diye yanıtladı Saint Germain gülümseyerek.

"O zaman yüz yaşından büyük olmalısın.

"Bunda imkansız bir şey yok," dedi Saint-Germain ona ve Venedik'teki tanıdıklarının ayrıntılarını sadece ikisinin bilebileceği gibi - kontesin son derece şaşkınlığına kadar - sıralamaya başladı.

Bu anekdot, Dowager Kontes von B. tarafından 1723 olaylarıyla ilgili olarak yazılan, ancak 1750'ye kadar yayınlanmayan "Bull's Eye Chronicle" da yer almaktadır.

Saint Germain'in yeteneğinin gizemli cazibesinin bir başka kanıtı, Kont Karl Cobenzl'in 8 Nisan 1763'te Brüksel'de Avusturya Mahkemesi Başbakanı Prens Kaunitz'e yazdığı bir mektupta yer almaktadır:

"Yaklaşık üç ay önce, Kont de Saint-Germain olarak bilinen bir adam
yanımdan geçti ve beni çağırdı. Hayatımda gördüğüm en sıradışı insandı. Doğum tarihini tam olarak bilmiyorum ama onun
bazı güçlü ve ünlü ailelerin gizli bir birlikteliğinin çocuğu olduğuna inanıyorum .
İnanılmaz
bir zenginlikle, en büyük sadelik içinde yaşıyor; her şeyi bilir, aynı zamanda dürüstlük ve
nezaket gösterir, hayranlık uyandırır. Diğer başarıları arasında,
gözlerimin önünde, en dikkat çekici deneyler yaptı
: demirin altın kadar ince ve en azından
her türlü mücevher için uygun bir metale dönüştürülmesi; mükemmellik ve en iyi tabaklama çözümü olarak dünyadaki tüm Fas'ı geride bırakan deri boyama ve hazırlama ;
daha
az güzel ceket rengi yok; ahşabı yüzeye nüfuz eden
inanılmaz derecede parlak renklerle boyamak ve tüm bunlar - çivit mavisi ve kırmız çiçeği olmadan, en yaygın
malzemeleri kullanarak ve dolayısıyla mütevazı bir fiyata; boya ve lacivert için boya bileşimi,
lapis lazuli'den elde edilen kadar mükemmeldi ;
ve son olarak, yağlı boya kokusundan kurtulmak ve
Navette, Colsat ve diğer yerlerin yağlarından çok daha kötü kalitede en iyi Provence yağını elde etmek.
Tüm bu deneylerin sonuçları şu anda elimde ve
en yakın gözetimim altında elde edildi. Onları en dikkatli incelemeye tabi tuttum ve
onlarda milyonları bulabilecek kârlar elde etme olasılığını gördüm. Ben
de bu adamın bana karşı hissettiği dostluktan yararlanmaya
ve tüm bu sırları ondan öğrenmeye karar verdim. Onu bana teslim etti ve onlardan
elde edilebilecek kârlarla orantılı bir ödeme dışında kendisi için hiçbir şey istemedi
- ve ancak bu kârlar alındığında... ". [ 54

Kont, orta boylu, iyi yapılı, koyu renkli, genellikle pudralı saçlı, koyu tenli ve düzenli, hoş yüz hatlarına sahip bir adam olarak tanımlandı (bkz. şek. 7). Çok sade giyinirdi - çoğunlukla siyah, çok kaliteli malzemeden yapılmış iyi yapılmış giysiler içinde. Bu sadelik, yüzüklerini, saat zincirini, enfiye kutusunu ve ayakkabı tokalarını süsleyen büyük elmaslarla tamamen telafi edildi. Bir kuyumcu bir keresinde bu tokalara tek başına 200.000 frank değerinde olduğunu itiraf etmişti.

Il. 7. Kont de Saint Germain

Sıkı bir diyet uyguladığı söyleniyor, ancak her zaman yalnız yediği için tam olarak ne içerdiğini bulmak mümkün olmadı. Ancak ete ve şaraba hiç dokunmadığı bilinmektedir.

Saint-Germain'in diğer yetenekleri arasında müzikal ve sanatsal yeteneklerden bahsedilmelidir. Mücevher takan modelleri tasvir eden portreler oluşturduğunda, renklere sedef tozu ekleyerek gerçekten harika bir parlaklığa kavuştu. Ayrıca büyük bir dilbilimciydi ve Almanca, İtalyanca, İspanyolca, Portekizce, İngilizce, Yunanca, Latince, Arapça ve Çince'nin yanı sıra Sanskritçe ve Fransızca'yı Piedmont aksanıyla konuşuyordu. İdeal bir hafızası ve o kadar şaşırtıcı bir tarih bilgisi vardı ki, en şaşırtıcı ayrıntılarla dolu tarihsel olaylarla ilgili açıklamalarını dinlerken, dinleyiciler aslında onların orada olduğunu hayal edebilirdi.

Bu mülk, Fransız kraliyet mahkemesindeki Saint-Germain'in düşmanları tarafından kontla alay etmeye çalışan kendi avantajları için kullanıldı. Politik olarak güvenilmez ve vicdansız Dük de Choiseul, Fransa'da yokluğunda ikinci kılığına girmesi için konta biraz benzeyen Gov adında bir tembeli tuttu. Saint-Germain'in, İsa'nın suyu şaraba çevirdiği Celile Kana'sındaki düğüne bizzat katıldığını iddia ettiği ya da Kleopatra'nın bizzat gördüğünü iddia ettiği çok sayıda tamamen vahşi hikaye bu alçak sayesinde ortaya çıktı. Sahte efendisine uzak geçmişte bir olay sorulduğunda, "Unutuyorsunuz, efendim, sadece beş yüz yıldır hizmetinizdeyim" diyen hizmetçiyi tutan hükümetti.

Ne yazık ki, Saint Germain gibi, Avrupa'nın tüm başkentlerinde taç giymiş kişilerin güvenini kazanan bir adam, en acımasız düşmanlara sahip olmaya mahkum edildi. Çoğunlukla diplomatik veya keşif görevlerinde olmak üzere geniş çapta seyahat etti ve ana rotaları aşağıdaki gibiydi.

İmparator III.Petrus (1728-1762) döneminde periyodik olarak Rusya'yı ziyaret etti ; [ 155 ] 1737-1742 yılları arasında İran Şahı'nın konuğuydu; 1745'te İngiltere'de Horatio Walpole [ 156 ] ile bir araya geldi ve burada bir barış anlaşmasının imzalanmasına katıldı (ki bu anlaşma Choiseul Dükü'nün müdahalesi nedeniyle hiçbir zaman imzalanmadı); Ayrıca Clive ile 1756'da [ 157 ] Hindistan'da tanıştığına ve Comtesse d'Adhémar'a göre 1789'da Paris'te olduğuna inanılıyor.

Saint Germain, seyahatleri sırasında Avrupa başkentlerinde faaliyet gösteren Gül Haçlar, Masonlar ve diğer mistik toplulukların faaliyetlerine yoğun ilgi göstermiş görünüyor. Bazı yazarlar, özellikle Masonluk tarihçileri, onun bu örgütün saflarına resmen kabul edildiğini inkar etmeye çalıştılar. Bunun nedeninin, tamamen itibarsız Cagliostro ile özdeşleşmesi veya bir ülkenin localarının, uzun süredir gizli toplumların gerçek bir belası olan diğer devletlerden inisiyeleri tanımayı reddetmesi olduğu varsayılabilir. Yine de, Saint Germain'in bir Mason ve Gül Haç olduğuna dair çok sayıda belgesel kanıt var. Sonuç, onun bilinmeyen görevinin bu toplumlarla temasları içerdiğini gösteriyor - belki de tam olarak bunlar arasında bağlar kurmak ve böylece ulusları uzlaşmaya yönlendirmek.

Isabelle Cooper-Oakley'e göre, Duke Karl-August, Landgrave Karl von Hesse-Phillips-Barkfeld'e Saint Germain hakkında bir soru sordu ve şu yanıtı aldı: “Kuzenim Landgrave Karl von Hesse ona çok bağlı; ikisi de hırslı masonlardır ve birlikte her türlü gizli sanatı icra ederler..." . [ 158 ]

Deschamps ayrıca "Gizli Örgütler ve Toplum veya Modern Tarihin Felsefesi" (Paris, 1881) adlı çalışmasında, Saint Germain'in yalnızca bir Templar olmadığını, aynı zamanda bu düzenin ritüeli aracılığıyla Cagliostro Kontu'nu da başlattığından bahseder. . .

1785'te, Eckernford'daki sözde ölümünden bir yıl sonra, biri Paris'te, diğeri Wigelmsbad'da olmak üzere iki büyük Masonik ve Gül Haç toplantısına katıldığı kaydedilmiştir. Fransa'daki Masonların Kardeşliği (Latonia, cilt II) şöyle diyor: "15 Şubat 1785'te Wilhelmsbad'daki büyük toplantıya davet edilen Masonlar arasında Saint-Martin ve diğerleriyle birlikte Saint-Germain bulunabilir." Milanlı kütüphaneci Cesare Cantu, The Heretics of Italy (Torino, 1867, cilt III ) adlı kitabında şöyle yazmıştı : "Amici riunti" locaları da Cagliostro, Saint-Martin, Mesmer ve Saint-Germain'di.

Masonların Paris toplantısında Saint-Germain'in varlığı, Dr. E. Eckert, 1857 tarihli Masonların Kovuşturulmasına Yönelik Kanıt Dergisi'nde.

Kontes d'Adhémar'ın "Marie Antoinette, Avusturya Arşidüşesi, Fransa Kraliçesi ve Versailles Mahkemesi'nin Anılarında" bulunan Adept ile görüşmenin ifadesine gelince, çok sayıda literatür hakkında birçok yorumcu Saint-Germain üzerine, onu düpedüz kurgu ya da uydurma olarak reddeder. Bu hatıralar 1760'dan 1821'e kadar olan yılları kapsar ve 1836'da Paris'te dört cilt halinde yayınlandı.

Kontes Saint Germain'in kaldığı süre boyunca sarayda olmadığı için Jacques Sadoul onlara uydurma diyor ve The Myth of the Magician'da EM Butler onları "yaşlı bir kadın"ın saf fantezisi olarak görüyor.

Yine de, Saint Germain'in yaşamının ve Avrupa'daki hareketlerinin yollarının dikkatli bir şekilde incelenmesiyle, kontesin günlükleri anlam kazanmaya başlar ve artık bu kategorilerden birine girmez. Bir yandan, Saint-Germain, diğer birçok diplomat ve 18. ve 19. yüzyıllarda asil kökenli insanlar gibi kılık değiştirerek seyahat etti, bu nedenle herhangi bir zamanda Paris'te olup olmadığını kesin olarak söylemek mümkün değil. Üstelik, Kontes d'Adhémar'ın öyküsü, hiç de yaşlı bir kadının bir fantezisi ya da hezeyanı gibi görünmüyor.

D'Adhémar ailesinin mirasçılarının tarihinin izini süren Isabelle Cooper-Oakley şöyle yazıyor: "... Mösyö de Saint-Germain'in en ilginç ve önemli işleri birçok soylu ailenin gizli arşivlerinde gömülüdür." Ayrıca, Madam Helena Petrovna Blavatsky'nin 1884'te Chateau d'Adhémar'da kaldığını ve "Comte de Saint-Germain ile ilgili belgeleri aile arşivlerinde gördüğünü" belirtiyor. Tuhaf bir şekilde, Blavatsky'nin ziyaretinden sonra Teosofi Cemiyeti, Saint Germain'in Gizli Ustalarından biri olduğunu duyurdu.

Bir kaynağa göre, Saint-Germain'e konukseverlik ve himaye sağlayan Hessenli Charles, "ikincisinin 1784'teki ölümünden sonra, yanlış anlaşılmalarından korktuğu için bütün kağıtlarını yaktı." Ve 1891'de Paris belediye binasında çıkan yangın, Kontun hayatını ve eylemlerini araştırmak için Napolyon tarafından kurulan komisyonun protokollerini yok etti [ 160 ] İlginçtir ki , bu binanın kirası , satın alan Louis XIV'in emriyle belirlendi . Bu mülk, Prens Rakoczi'nin mirasçılarına sağlanacak.

Ama şimdi Madame d'Adhémar'ın gizemli Kont'la ilgili anılarına dönelim. Saint Germain'in kontes aracılığıyla kraliçeye isimsiz mektuplar ve notlar göndererek ve nihayet kralı şahsen görmeye çalışarak yaklaşan devrim ve monarşinin devrilmesi hakkında Louis XVI ve Marie Antoinette'i uyarmaya çalıştığını anlatıyor.

Kraliçe ile ilk ön görüşme sırasında Saint Germain şunları duyurdu: “Birkaç yıl aldatıcı bir barış içinde geçecek; o zaman krallığın her yanından intikam, güç ve parayla insanlar akacak; önlerine çıkan her şeyi ezecekler. Asi kitleler ve bazı ileri gelenler onlara destek verecekler; çılgınlık ruhu vatandaşları ele geçiriyor; iç savaş tüm dehşetiyle patlak verecek; kuyruğunda cinayet, soygun ve sürgün getirecek. O zaman beni doğru zamanda dinlemedikleri için pişman olacaklar; belki tekrar çağrılırım, ama zaman kaybedildi... fırtına her şeyi silip süpürecek.

Saint-Germain kralı yalnız görmek istedi - ve kesinlikle düşmanı olan başbakan Kont de Maureps'in yokluğunda. Saint-Germain, Madame d'Adhémar'a, onun mahkemede bulunduğunu öğrendiğinde Maurepas'ın kesinlikle müdahale edeceğini ve onu tutuklamaya çalışacağını çok doğru bir şekilde tahmin etmişti. O sırada Morepa aslında kontesin sarayına geldi ve niyetini doğruladı. Orada Saint-Germain ile tanıştı ve ona şunları söyledi:

"Mösyö Comte de Morepa, kral sizi ona iyi öğütler vermeniz için çağırdı, ama siz yalnızca kendi gücünüze önem veriyorsunuz. Hükümdarla tanışma arzumu engelleyerek, monarşiyi kaybedeceksin, çünkü Fransa'ya ayırabileceğim zaman zaten sınırlıydı, ama şimdi tamamen sona erdi ve üç kuşak krallığa gidene kadar burada bir daha görülmeyeceğim. mezar. Kraliçeye söyleyebileceğim her şeyi söyledim; krala daha fazlasını açıklayabilirim; ama ne yazık ki Majesteleri ile benim aramıza girdin. Ve Fransa'da korkunç bir anarşi hüküm sürdüğünde kendimi suçlayacak hiçbir şeyim olmayacak. Diğer felaketlere gelince, onları görmeyeceksiniz ama onların doğrudan hazırlayıcısı olarak tarihin hafızasında kalacaksınız…” (CR Johnson'ın italikleri.)

Ve Morepa cevap veremeden kont gitti. Aramalar hemen yapıldı ve elbette hiçbir sonuç çıkmadı.

Kontes'e göre, kraliçe daha sonra o sırada Saint Germain'in uyarılarını dikkate almadığı için pişman olduğunu ifade etti. Ayrıca, ondan isimsiz mektuplar almaya devam etti.

Kontes d'Adhémar, 1788'de Fransisken kilisesinde Saint-Germain ile tekrar gizlice bir araya geldi. Japonya ve Çin'i ziyaret etmeyi başardığını söyledi, ancak kontes, son görüştükleri zamandan daha yaşlı görünmediğini fark etti. Aristokrasinin ve monarşinin trajik kaderinden tekrar bahseden kont şunları söyledi:

“Yapabileceğim bir şey olmadığını sana zaten yazdım, ellerim benden daha güçlü bir iradeyle bağlı. Hala geri çekilmenin mümkün olduğu zamanlar vardır ve bazı zamanlar O konuştuğunda ve yargının yerine getirilmesi gerekir. Şimdi tam olarak buna giriyoruz." (İtalik KR

Johnson.)

Kontes, birbirlerini tekrar görüp göremeyeceklerini sorduğunda, onları bekleyen beş toplantı olduğunu söyledi. "Ve altıncı bir dilek tutma," diye ekledi. Kont, “büyük kanunsuzluğun olgunlaştığı İsveç'e gideceğini” söylemeye devam etti. Bunu engellemeye çalışmak niyetindeyim."

Saint Germain daha sonra onu terk etti, ancak hizmetçisine dışarıda kimin beklediğini sorduğunda, kimsenin kiliseden ayrılmadığını söyledi.

Kontes, tahmin ettiği gibi Saint-Germain'i beş kez daha gördüğünü bildirdi: Ocak 1793'te kraliçenin idamında; 18 Brumaire - 9 Kasım 1799; 1804'te Enghien Dükü'nün ölümünden sonraki gün; Ocak 1813'te ve 1820'de Berry Dükü'nün öldürülmesinin arifesinde. 1822'de öldü.

Benim bakış açıma göre, söylediği her şeyi veya hikayelerinin herhangi bir bölümünü kurgu olarak kabul etmek için hiçbir sebep yok. Saint Germain'e inanılmaz öngörü güçleri atfederek ya da onun zamansızlığı hakkında hikayeler tekrarlayarak, kontes kendisi için hiçbir şey kazanmaz. Monarşinin devrilmesi sırasında bir şey onu doğrudan tehdit ederse ya da Saint Germain'in ona verdiği mucizevi iksir olduğunu iddia ederse, bir şeyden şüphelenilebilirdi. Ve anıları o kadar az "yaşlı bir kadın"ın saçmalıklarına benziyor.

Onun hakkında yazdığı hiçbir şey, Saint-Germain'in hayatı ve kişiliğiyle ilgili diğer hesaplarla çelişmez - 1784'teki ölümünün hesabı dışında. Bununla birlikte, Kontes bu konuda yalnız değildir - zamanın birçok yazarı Saint-Germain olduğunu yazdı. bu tarihten sonra bile buluştu ve nerede ve ne zaman ortaya çıktıysa, kendisine kırk beş ila elli yıldan fazla süre verilemezdi.

Marquise de Pompadour'un nedimesi Madame du Ossay ve Kontes de Genlis, Saint-Germain'in Kral Louis XV için kusurlu bir elması nasıl onardığını ve böylece değerini altı binden dokuz bine çıkardığını anlatan anılarını bıraktılar. . karaciğer. O zaman kral ona bir laboratuvar için Chambord kalesinde daireler sağladı.

Saint-Germain, Madame de Tourcel ile akşam yemeğinden sonra yaptığı sohbette Felsefe Taşı'ndan kısaca bahsetti. "Taşı arayanların çoğunun şaşırtıcı bir şekilde tutarsız olduğunu, ateşi tek ajanları olarak kullandıklarını, ayırdığını ve çözüldüğünü ve yeni bir yaratıcı madde yaratmak için yalnızca ona güvenmenin tam bir delilik olduğunu unuttuklarını öne sürdü. Biraz zaman ayırdıktan sonra. bu konuya gelince, daha genel nitelikteki sorulara döndü..." . [ 1611

Ayrıca, Saint Germain'in Fransız sarayından bir hanımefendiye güzelliğini ve canlılığını normalden yirmi dört yıl daha uzun süre korumasını sağlayan bir şişe iksir verdiğini bildiren Madame de Pompadour'un kendi ifadesi de var.

Isabelle Cooper-Oakley, Saint Germain'in Pers'te geçirdiği süre boyunca Arcane Arts'a başlamış olabileceğini öne sürüyor. Kazakova'nın anılarına ithaf edilen Almanca baskı şöyle diyor: "Kendi inandırıcı iddiasına göre, doğanın sırlarını orada (İran'da) anlamaya başladı ." [ 1621 ]

Kont Cornelius Van Sipesteen'in olağanüstü mistik yeteneklerini teyit etmek için Tarihsel Anılarında (Gravenhage, 1859) şunları yazdı:

“Bazen transa giriyor ve daha sonra kendine gelerek, uzak diyarlarda baygın yatarak zaman geçirdiğini söylüyordu; bazen bir süre ortadan kayboldu ve sonra beklenmedik bir şekilde yeniden ortaya çıktı ve başka bir dünyada olduğunu ve orada ölülerle konuştuğunu açıkça ortaya koydu.

Büyük Frederick ve Voltaire ona "ölmeyen adam" dediler. Kontla ve 20. yüzyılın başlarına kadar olan karşılaşmalara dair daha da şaşırtıcı kanıtlar var!

Küçük Viyana Anılarında (Viyana, 1846), Franz Graffer, Saint Germain'in Viyana'daki genç Franz Mesmer'i ziyaret ettiğini bildirir. "Konuşmaları , manyetizmanın ardışık dönüşümlerde uygulanmasıyla yaşam iksirinin bileşenlerini elde etme teorisi etrafında dönüyordu." (İtalikler CR Johnson tarafından yazılmıştır.)

İncelenen dönem boyunca Viyana, Asya Kardeşliği, Gül Haçlılar ve Işık Şövalyeleri gibi gizli toplulukların üyeleri için en önemli buluşma yeriydi. Bunlardan ilki Landstrasse'de bir simya laboratuvarına sahipti.

Franz Graffer'ın kardeşi Rudolf, Fedalhof'ta 1713'te Leibniz'in kaldığı odalarda yaşadığını söyleyen soylu bir beyefendiden bir mektup aldı. Graves belirtilen adrese gitti ve odayı boş buldu; yolda arkadaşı Baron Linden ile karşılaşarak Landstrasse'deki laboratuvara gitti. Orada Saint-Germain'i bir masada oturmuş Paracelsus'un eserlerinden birini okurken buldular.

"Bu bedene parlak bir ışıltı sarılmış gibiydi," diye yazdı. Saint-Germain'in şaşkın dinleyicilere kim olduklarını ve nereden geldiklerini çok iyi bildiğini kanıtladığı kısa bir sohbetten sonra kont iki yaprak kağıt istedi. Önlerinde iki eline birer kalem aldı ve aynı anda üzerine yazmaya başladı. Bitirdiğinde, çarşafları diğerlerinin üzerine koydu ve onları pencereye getirdi ve ışığa gösterdi. Yazılı, en küçük ayrıntılara kadar çakıştı.

Saint Germain, sözlerini şöyle sürdürdü:

"Gidiyorum; artık bana gelme Beni tekrar göreceksin. Yarın gece artık burada olmayacağım - Konstantinopolis'te bana ihtiyaç duyulacak; sonra İngiltere'ye gelecek yüzyıla kadar yapılmayacak iki keşif hazırlamam gerekiyor - tren ve vapur. Almanya'da onlara ihtiyaç olacak. Mevsimler yavaş yavaş değişecek - bahardan sonra yaz gelecek. Döngünün sonunu belirleyen, zamanın kendisinin kademeli olarak sona ermesidir. Her şeyi görüyorum;

astrologlar ve meteorologlar hiçbir şey bilmiyor, inan bana; bunun için benim orada çalıştığım gibi piramitlerde çalışmalısın
. Yüzyılın sonunda Avrupa'dan kaybolacağım ve Himalayalara gideceğim. Orada
kalacağım; Mecburum. Bundan tam seksen beş yıl sonra insanlar beni tekrar görecek.

Güle güle seni seviyorum."

Ve kont gitmeleri için işaret etti. Her iki ziyaretçi de dışarı çıktı ve ani bir yağmur fırtınasına yakalandı. Laboratuardaki hava koşullarından korunmayı umarak geri koştular ve Graffer, "Saint Germain artık orada değildi" diyor.

Graffer bu olaylar için bir tarih vermez, ancak kitabında Saint-Germain'in "1788 ile 1790 arasında" Viyana'da olduğunu belirtir.

Ve bu, kontun varsayımsal ölümünden sonraki son görünüşü değildi. 1891'de Madame Blavatsky'nin ölümünden sonra örgütü devralan Teosofi Cemiyeti'nin önde gelen üyelerinden Annie Besant, 1896'da Londra'daki 19 Avenue Road'da Saint Germain ile tanıştığını iddia etti. Teosofi Cemiyeti'ndeki meslektaşı, eskiden bir Anglikan rahibi olan Charles Leadbeater, Masters and the Path (Madras, 1925) adlı kitabında şöyle yazmıştı:

Kendi gözlerimle tanışma şerefine eriştiğim bir diğer Üstat
, Prens Rakoczy olarak da bilinen Master Comte de Saint-Germain'di. Roma'da Corso boyunca yürürken (önceden herhangi bir düzenleme olmaksızın ve sanki tesadüfen)
oldukça sıradan koşullarda onunla tanıştım .
Herhangi bir İtalyan beyefendisi gibi giyinmişti. Beni Pincio'daki Lucullus Bahçelerine götürdü
ve orada bir saatten fazla oturup (Teozofi) hakkında konuştuk.

toplum ve çalışmaları…”

Teosofistler Saint Germain'i Gizli Üstatlarından biri olarak ilan ettiklerinde, bu, Leadbeater'ın Roma'da kontla tanıştığında neden çok az şaşırdığını ve onun yanında bir saat geçirmenin yüksek onurunda kendinden geçmediğini açıklıyor.

[ 163 ] ışığında - Saint-Germain ile tanıştığı iddiasını sorgulamak neredeyse imkansız olan bir başka kişi daha var. Bu, başarılı bir İngiliz işadamı, Hıristiyan mistik ve vizyon sahibi olan rahmetli Wellesley Tudor Pole. Sessiz Yol adlı kitabında [ 1641 Tudor Pole, 1938 baharında Doğu Ekspresi'nde seyahat ederken meydana gelen garip bir karşılaşmayı anlatıyor. Konstantinopolis'e gidiyordu ve boş zamanlarında Dante'nin Cehennemi'ni okuyordu.

Bulgaristan'da küçük bir istasyonda, pencereden dışarı baktı ve yağan karın altında platform boyunca yürüyen "orta yaşlı, yakışıklı ve iyi giyimli bir adam" gördü. Gülümsedi ve son derece şaşırmış İngiliz gezgine başını salladı. Tren çalıştı ve kısa süre sonra tünele girdi, ancak Tudor Pole'un vagonundaki ışıklar yanmadı. Tren tekrar gün ışığına çıktığında, yabancı karşı koltukta oturuyordu. Dante'nin kapağına baktı ve "cennet ve cehennem ve şu andaki varlığımızın gizemi üzerine en heyecan verici söylev"e başladı.

Tudor Pole, muhatabının “kusursuz bir telaffuzla konuştuğunu, ancak açıkça bir İngiliz olmadığını” bildirdi. Kıyafetleri ve zihniyeti onun çok iyi Macar olabileceğini gösteriyordu." Yabancıyı onunla yemeğe davet etti, " sıradan yemek yemediğini söyledi." (İtalikler CR Johnson tarafından yazılmıştır.)

Tudor Pole, ziyaretçisinin sıradan bir gezgin olmadığını düşündü ve yemekli vagona gitti. Tabii bir saat sonra döndüğünde yabancı artık kompartımanda değildi.

Birkaç gün sonra Tudor Pole, Boğaz kıyısındaki Üsküdar'daki istasyon platformunda durdu. Bagajı zaten trene yüklendi.

“Ve Doğu Ekspresi'ndeki arkadaşım yeniden ortaya çıktı; kalabalığın arasında bir mesafede durdu
ve gözüme çarptı ve kararlı bir şekilde başını salladı. Şaşırdım, peronda
kaldım ve tren bensiz ayrıldı. Ancak daha sonra trenin
yüz elli kilometre sonra bir kaza geçirdiğini öğrendim. Neyse ki bagajımı geri alabildim. Birçok
yerde kan lekeleriyle kaplıydı."

Tudor Pole, kitabının sayfalarında bu yabancıyı hiçbir şekilde tanımlamıyor. Kitabın girişini ve başka bir kitabının yorumunu yazan Walter Lang, bir keresinde Tudor Pole'a trendeki adamın kim olduğunu bilip bilmediğini sordu. Polonya, "Elbette biliyorum," diye yanıtladı. - Germaine. Hayatının sonuna kadar, Kont'un bir şekilde özellikle bir koruyucu melek olarak hareket etmek ve onu tehlikeye karşı uyarmak için somutlaştığına ikna olmuştu.

Tudor Polonya'nın gizemli ziyaretçisinden bir an için korkmaması ve sadece aşırı derecede ilgilenmesi ilginç. Polonya'yı trene binmemesi konusunda uyardığında, başını sallamaması veya başka bir uyarı işareti yapmaması, yani başını sallaması da ilginç. trene bin.

Tudor Pole nasıl bir insandı?

Hayatının son altı yılında arkadaşı, işbirlikçisi ve muhabiri olan Rosamund Lehmann şunları yazdı:

"Arkadaşlarının çoğunun Tudor Pole olarak tanıdığı adam kimdi? Bilmiyorum; ve bazı inisiyeler ve Yaşlı Biraderler dışında kimsenin asla bilmeyeceğini önermeye cüret ediyorum. O kuşkusuz bir Üstattı: eşsiz bir görücüydü, kendini sonsuzca beden dışı seyahate adamıştı…”

Lehmann  kısa süre önce  Tudor'un kendisine yazdığı mektuplardan oluşan bir koleksiyon yayınladı.

Postalamak.  "  İçlerinden birinde şöyle yazıyor: "Ben sadece bu gezegende bir gezginim ve  hiç de kalıcı bir sakini değilim." Ve dahası: “Bir emir almış olarak gelip gidiyorum... Ben başka ülkelerden gelen mütevazi ve isimsiz bir elçiyim. »

Gerçekte her kimse, Tudor Pole ne bir şarlatan ne de bir kaçık. Bir asker, gezgin, sanayici, o bir MBE, saygın bir arkeolog ve Big Ben Moment of Silence ritüelinin kurucusu , [ 165 ] , Glastonbury'deki Chalice Well Foundation'ın başkanı ve Glastonbury Tor - erkek okulunun komutanıydı. . [ 166 ] Kitapları son derece sıra dışı ve alakasız pek çok bilgi içerir, ancak aynı zamanda çok inandırıcı ve bir şekilde çocuksu mutlak dürüstlük ruhuyla doludur. Tudor Pole bize derin düşünen ve son derece insancıl, ticarete ve adil oyuna mükemmel şekilde uyum sağlayan ve aynı zamanda diğer gerçekliklere hevesle uyum sağlayan, belki de Colin Wilson'ın "X-powers" dediği şeye sahip olan bir beyefendi olarak görünüyor.

Rosamund Lehmann'ın öne sürdüğü gibi, onun gerçekten Üstat olması mümkündür. Ve belki de Saint Germain, 1938'deki o karlı günde ona gerçekten göründü, çünkü görevi henüz tamamlanmamıştı, tıpkı eski bilgenin Jung'a göründüğü gibi, böylece Çin bilgeliğinin Batı'nın çocuklarına aktarıldığının işaretiydi.

Saint Germain'e dönersek, birçoğunun onu, gizemli bir şekilde insani gelişme yolunu etkileyen Büyük Kardeşliğin Yüksek Hiyerarşisinin bir üyesi olan Gizli Öğretmenlerden biri olarak gördüğünü not ediyoruz.

Isabelle Cooper-Oakley onun hakkında şunları söylüyor: "... mistisizm adananları ve özellikle " Büyük Loca"nın varlığının tartışılmaz bir gerçek ve insan ırkının ruhsal evrimi için gerekli bir koşul olduğunu düşünenler, herkes öyle olmayacak mıydı? ' Bu Loca'nın habercisi'nin dünyanın farklı yerlerinde görünmesine şaşırmıştı .

Manly P. Hall, karakteristik bir kategorikliğiyle şöyle diyor: "St. Germain hem Mason hem de Tapınak Şövalyesiydi. Zaman zaman dünyadan dinlendiği Himalayaların kalbine çekildi.

ve 1784'te Comte de Saint-Germain olarak "Comte de Saint-Germain felsefi bir ölüm yaşadı" diyen teosofist Francis Adney'den alıntı yapmaya devam ediyor. Comte de Saint-Germain'in bir zamanlar Comte de Gabalis olarak da bilindiğinden ve Comte Hompesch'in Malta Tarikatı'nın son Üstadı olduğundan şüpheleniliyor.Avrupa gizli cemiyetlerinin birçok üyesinin ölümlerini tek bir amaç için düzenlediği veya başka . " [ 167 ]

BÖLÜM İKİ

FULCANNELLI'NİN TARİHİ

Ah, ne yazık ki oğlum, kutsal hiyerogliflerin sadece putlara dönüşeceği gün gelecek. Dünya, bilimin işaretlerini tanrı sanacak ve eski Mısır'ı şeytani canavarlara tapmakla suçlayacak. Ama bize böyle iftira atanlar, Yaşama değil Ölüme, bilgeliğe değil deliliğe tapacaklar; sevgiyi ve bereketi alaşağı edecekler, tapınaklarını ölülerin kemikleriyle dolduracaklar, onlara birer emanet gibi saygı gösterecekler ve gençliklerini yalnızlık ve gözyaşları içinde harcayacaklar. Bakireleri, evlilik bilmeden manastırlara girecek ve onların kaderi keder olacak; çünkü erkekler, Isis Hermes Trismegistus XXVII, J.-F.'nin kutsal gizemlerini hor görecek ve saygısızlık edecek. Şampolyon. Antik Mısır

Birinci bölüm

Fulcanelli: efsane

Genç atom fizikçileri arasında, çalışmalarını çok az değerli ve zorunluluk içermeyen bir tür entelektüel egzersiz olarak görenler vardı, diğerleri için bu çalışmalar dini bir deneyime benziyordu.

Robert Genç. Bin güneşten daha parlak

Şimdi, bilinen en önemli Sanat Üstatlarının olağanüstü yaşamlarını göreceli olarak ayrıntılı olarak incelediğimize göre, çağdaşımız simyacı Fulcanelli'nin harika hikayesine dönelim. Elbette, Hermetik gelenek hakkında zaten bildiklerimizin ışığında.

Çoğu İngiliz okuyucu gibi ben de Fulcanelli'nin adıyla ve hayatının son derece merak uyandıran ayrıntılarıyla Louis Povel ve Jacques Bergier'in 1963'te Britanya Adaları'nda yayınlanan en çok satan Sihirbazların Sabahı'nda karşılaştım. Ancak girişte belirtildiği gibi, Fulcanelli destanı çok daha geriye gider.

Aslında, Fulcanelli'nin tarihi 1900'lerde - 1920'lerde Parisli hevesli simyacılardan oluşan dar bir çevrede başladı. Bu bilimin birkaç araştırmacısı, o zamanlar Fransız başkentinde yaşadı ve bireysel veya gruplar halinde çalıştı. Paris'in bilginlerinin her zaman yaptığı gibi, zaman zaman bulvarlardaki kahvelerde buluşuyor ve sohbet ederek vakit geçiriyorlardı. Ve okült, simya, Rosicrucians ve diğer ilgili konulara adanan bu konuşmalarda Fulcanelli'nin adı düzenli olarak görünmeye başladı. Beş dakikalık Adept olmadan bu parlak uygulayıcının sözleri, konuyla ilgilenen birkaç kişi arasında olağanüstü bir merak dalgasına neden oldu. Bu referanslar esas olarak esprili, eksantrik, belagatli, ancak neredeyse yoksul bir sanatçı ve illüstratör Jean-Julien Champagne ve küçük şirketinden geldi. Söz konusu dönemde, Champagne kırk ya da biraz daha büyüktü ve şüphesiz, çoğunlukla birlikte olduğu gençliğe yürüyen bir anakronizm gibi görünüyordu. Eski moda kıyafetler giyer, modası geçmeyen uzun saçlar giyerdi ve genellikle karanlık ve gizemli bir şekilde konuşurdu. Yaşlı bir bohemdi, Maupassant'ın kalemine layık bir karakterdi ama koyu mavi gözlerinde parıldayan eğlencenin arkasında ölçülemez bir derinlik vardı; bir şeyler bilen bir adam gibi konuşuyor ve davranıyordu.

Şampanya ile doğrudan kendi çevresine dahil olmayanlar arasında - ve konuşmayı ve dinlemeyi biliyordu - iyi doğasına ve sohbet sevgisine rağmen, her zaman görünmez ama aşılmaz bir engel vardı. Hiç şüphesiz erişilemezliğine katkıda bulunan çok fazla Pernod ve absinthe içti. Ancak tüm bunlar onun palavracı olmasına ve zaman zaman simyanın sırlarını bildiğine dair ipuçları vermesine engel olmadı.

Çevresi çok az değişti. Eugene Şansölyesi sürekli onun içindeydi - yaklaşık yirmi yaşında kırılgan, etkilenebilir bir genç adam. Bir diğeri, Şansölye ile aynı yaşta, gelecek vaat eden genç bir kimyager olan Gaston Savage'dı. Jules Boucher'dan da söz edilebilir, ancak daha sonra göreceğimiz gibi, Şampanya bölgesindeki varlığı sorgulanabilir. 20 yaşındaki Boucher okülte ilgi duyuyordu ve Lüksemburg yakınlarında, Boulevard Saint-Germain ile Boulevard Montparnasse'ı birbirine bağlayan rue de Rennes üzerinde bulunan metafizik problemler konusunda uzmanlaşmış bir kitapçıda uzun saatler geçirdi.

Dükkanın sahibi Pierre Dijol ve karısı, işleri için değil, konularına tutkulu genç okültistler arasında alevlenen tutkulu ve tutkulu sohbetler için çok fazla yaşayan görünen çok kibar, arkadaş canlısı ve konuşkan insanlardı. Bazı çok gizemli konularda kendisi de yazan Dijol, belirli alıcıların kullanımına izin verdiği özel bir katalog başlattı. Okültün neredeyse her dalında binlerce çapraz referans ve referans materyali ile iyi kurulmuş bir sistemdi.

Bazen Champagne ve arkadaşları, Paris'in en büyük kütüphanelerinde, nadir bulunan antik ciltleri ve el yazmalarını karıştırarak ya da başları birbirine yakın, akşamdan kalma kitaplarla çevrili sessizce sohbet ederken bulunabilirdi. Ulusal Kütüphane, Arsenal, Mazarin ve St. Genevieve'i ziyaret etmek.

Dijol'un dükkânındaki konuşmalar genellikle kapandıktan sonra da devam etti. Seçkin birkaç kişi, şarap ve kahve üzerine sihir, astral seyahat, mistisizm, kabal ve simya hakkında tartışmaya devam etti. Jean-Julien Champagne'nin Butte-Montmartre semtindeki Rochechouart sokağında 59 bis numaralı harap bir apartmanın altıncı katındaki mütevazı konutunda da haftalık düzenli toplantılar vardı. Yabancılar ara sıra "Öğretmen" kelimesini ve Fulcanelli adını bu dar grubun üyelerinden duydular. Orta yaşlı, zengin, inanılmaz derecede bilge ve tamamen soylu, hatta aristokrat kökenli çok özel bir kişi olduğu ima edildi. Bu, deneyimli bir simyacı olan gerçek "Ateş Filozofu" idi, Büyük İşi gerçekleştirme konusunda oldukça yetenekliydi veya bunu zaten yapmıştı.

kim o Bunu kendi gözleriyle gören var mı? O gerçekten var mı?

Champagne ve arkadaşları gizemli ve bilerek gülümsediler ya da "Usta"nın başka ne söylediği veya yaptığı hakkında gelişigüzel yorumlarda bulundular. Onunla çok az kişi tanıştı. Ama elbette var. Hatta gördükleri bir kartviziti bile var. Güzel, görkemli el yazısıyla "Fulcanelli" imzasını taşıyordu. Hiç şüphesiz kültürlü ve asil bir adamın el yazısıydı.

Sonra, 1926'da söylentiler gerçek oldu. O sonbahar, Jean Chemit (45, rue Lafitte, Opéra) Katedrallerin Sırrı'nı yayınladı. Sadece üç yüz kopya ile sınırlı, lüks bir baskıydı. Altyazı şöyleydi: Büyük Eserin Hermetik Sembollerinin Ezoterik Bir Yorumu. Önsöz Eugène Canselier tarafından imzalanmış ve Ekim 1926 tarihlidir.

Kitap, sanatçı Champagne'a ait, ikisi renkli olmak üzere otuz altı resim içeriyordu. Ana metni bizzat Fulcanelli yazdı.

Yani... o vardı. En azından birisi kesinlikle vardı. Birisi, Avrupa'nın en önemli Gotik kiliselerinin ve katedrallerinin gizli sembolizmini en karmaşık ve dikkatle şifrelenmiş simya bilgisi olarak yorumladığını iddia eden zarif ve tuhaf bir şekilde dokunaklı bir eser yazacak kadar bilgili ve eğitimli. Ancak soru açık kaldı: Fulcanelli kim, onu nerede aramalı?

Önsöz bazı ipuçları içeriyordu. Kitap yazıldığında henüz yirmi altı yaşında olan Eugène Canselier şunları yazdı:

“Öğretmenin eserini bir öğrencinin temsil etmesi zor ve nankör bir iştir. Dolayısıyla "katedrallerin sırrını" tahlil etmek, içeriğini ve derinliğini ortaya çıkarmak gibi bir niyetim yok...

"Katedrallerin Sırları"nın yazarı artık aramızda değil. Adam bu dünyayı terk etti. Sadece onun hatırası hayatta kaldı. Onun yasını bu kadar erken - ne yazık ki! - ayrıl, kalbimdeki acıyla, her şeyi borçlu olduğum son derece bilge ve çalışkan Öğretmenimin imajını yeniden yaratıyorum. Ondan gizemli dönüşünü bekleyen sayısız arkadaşı, bilinmeyen kardeşleri

Verbum dimissum , [ 18 ■ üzüntümü paylaş . [ 169 ■

Ama tüm bunlar ne anlama geliyordu? "Artık aramızda değil. kaybolmak. kalp kırık. kaybının yasını tutmak mı? Şansölye, büyük Üstadın çoktan öldüğünü ima mı ediyordu? Tabii ki değil.

Şansölye çok ileri görüşlü bir şekilde devam ediyor:

“Bilginin zirvesine ulaştıktan sonra, kaderin yazgısını reddedebilir mi? Kendi ülkesinde peygamber yoktur. Bu kadim söz belki de Vahiy kıvılcımının Filozofun yalnız, emek dolu yaşamına getirdiği heyecanın gizli nedenini açıklıyor. İlahi ateşte yaşlı adam tamamen tüketilir. İsim, aile, vatan, yanılsamalar, hatalar, kibir tezahürleri - her şey toza dönüşür. Ve şairlerin Phoenix'i gibi, küllerinden

yeni bir kişilik ortaya çıkıyor. Her neyse, felsefi geleneği iddia ediyor.

Ustam biliyordu. Token'ın alınacağı vahim saat geldiğinde ortadan kayboldu
. Kim kendini Kanunun üstüne koymaya cesaret edebilir? Bana gelince,
acılı ama kaçınılmaz bir ayrılığın ıstırabına rağmen, önemli bir olayı kutladığımdan farklı davranmayacağım
- Üstadın bu dünyanın bağlarından ve
ona karşı yükümlülüklerden kurtuluşu.

Fulcanelli aramızdan ayrıldı. Ancak, yoğun ve canlı düşünceleri, bir türbede olduğu gibi bu sayfalarda sonsuza kadar kilitli ve bu bizim tesellimiz.

Kitabın üç yüz kopyasını göz açıp kapayıncaya kadar raflardan süpüren okült kardeşlik, görünüşe göre seçimini yaptı. Fulcanelli'nin gerçek bir Üstat olduğuna ve Felsefe Taşı'nın yaratılmasıyla en yüksek ruhsal aydınlanma düzeyine eriştiğine, mistik bir dönüşüm geçirdiğine inanmak gerekebilir - başka bir deyişle, bizimkinden daha yüksek bir varoluş düzeyine, fiziksel olarak yükselmiştir. ve sıradan. Ya da toplumun gözünden kaybolmayı ve gönüllü inzivaya çekilmeyi, belki de yaşadığı büyük içsel değişimlerle uzlaşmayı seçtiğini düşünebilir. Tek bir alternatif vardı: Kurnaz ve becerikli Jean-Julien Champagne tarafından zekice ve zarif bir şekilde yürütülen tüm hikayenin tam bir komedi olduğuna inanmak.

Bununla birlikte, okült çevrelerde hararetli tartışmalar başladı. Makaleler çıktı, tezler savundu. Fulcanelli, simya sahnesinde bir karakterle, sonra başka bir öne çıkan karakterle özdeşleşmeye çalıştı.

Aristokrat kökenlerinin ipuçları, Fulcanelli'nin Valois kraliyet ailesinin hayatta kalan son üyesi olduğu ve soyu 1589'da Kral III. Navarre, ancak, 1615 yılına kadar yaşadı. Birçok sevgilisi oldu ve 1599'da boşandı. Kişisel ambleminde, beş ışının her birinin "sağlık" anlamına gelen SALUS kelimesinin harflerinden birini taşıyan yıldız şeklinde büyülü bir sembol olan bir beş köşeli yıldız işareti olduğu bilinmektedir. Bu, daha sonra ailenin hayatta kalan torunlarına aktarılan bir tür simya bilgisi ile emanet edildiği anlamına mı geliyor? Ve "soylu" Fulcanelli gerçekten onlardan biri olabilir mi? Mümkün, ancak son derece şüpheli.

Az çok makul başka varsayımlar da vardı. Biri, okült kitapçı Dijol'un Fulcanelli adı altında yazdığıydı. Bu dönemde Auriger, Faugeron ve Dr. Jaubert çalıştı. Sonunda Fulcanelli'nin kitabının önsözünü yazan Eugène Canselier, hatta ona illüstrasyonlar sağlayan Jean-Julien Champagne vardı. Ancak hiçbiri tüm gereksinimleri karşılamadı.

Zaman geçtikçe, Şampanya halk arasında giderek daha az görüldü. Ağır sarhoşluk onu hissettiriyordu. Bacakları üzerinde gelişen gangren, onu altıncı kattaki bir dolaptaki yatağına hapsetti. Çok acı çektikten sonra 1932'de sadece elli beş yaşında öldü.

Ancak ondan önce, 1929'da Fulcanelli'nin ikinci eseri olan The Philosophical Abodes doğdu. Aynı Shemit yayınevi tarafından basıldı, öncekinden iki kat daha büyüktü ve aslında onun büyük ölçüde geliştirilmiş mantıksal devamıydı. Simyanın kökenini ve tarihini, mitlerdeki ve dinlerdeki sembollerini anlattı ve mimariyi - bu kez esas olarak XII-XV yüzyılların kaleleri ve konaklarının - gizli Hermetik bilgi açısından analiz etti. Halk hemen -Canselier'in yazdığı gibi- Fulcanelli'yi bulmanın artık mümkün olmayacağı, ancak çalışmalarına başka yerlerde devam etmekte olduğu sonucuna vardı - ya yurtdışında ya da sıradan algıya duyarlı olmayan ince varoluş seviyelerinde, ancak yine de bilgilerini aktarabilirler.

Yeni çalışma, çağdaşlara Fulcanelli'nin kişiliği hakkında başka bir teori yaratma konusunda ilham verdi. İkinci cildin kapağının üçüncü sayfası, Hermetik sembollerle benekli bir armanın görüntüsünü taşıyordu: bir aslan, Güneş ve Ay (felsefi kükürt ve cıva) ve beş köşeli bir yıldız veya pentagram. Bu armanın, 13. yüzyıldan kalma amblemi manastırın taş korkuluğuna oyulmuş olan Mont Saint-Michel'in otuzuncu başrahibi Robert Jollivet'e ait olduğu ortaya çıktı. Mont-Saint-Michel'in bazı başrahipleri ve keşişlerinin simyaya ve Santiago de Compostella'nın mistik geleneklerine ilgi duydukları bilinmektedir ve kabuğun simya sembolü manastırın dekorasyonunda bolca temsil edilmiştir.

Bununla birlikte, bazı teorisyenler, Felsefi Manastırlardaki Robert Jollivet Evi'nin kalkanının, ikincisinin adaşı François Jollivet-Castelot'un Fulcanelli olduğu anlamına gelmesi gerektiğini iddia etmeyi seçtiler. Bu Jollivet-Castelot, yaklaşık 1914, Fransa Simya Derneği'nin başkanıydı. Ünlü Fransız kabalist Papus'un (Gérard Encausse) bir arkadaşı ve meslektaşıydı ve 1896 ile 1935 yılları arasında simya, spagyric ve hermetik bilim üzerine birçok çalışma yayınladı. Ayrıca Kabalistik Gül ve Haç Tarikatı'nın bir üyesiydi. Ama Jollivet-Castelot araştırmasını gizlemiyordu ve her halükarda bir simyacıdan çok bir baş kimyagerdi. Arkimyacı, geleneksel kimya yoluyla dönüşüm elde etmeye çalışan bir araştırmacıya verilen bir isimdi, bu yüzden Jollivet-Castelot'un çalışması sıradan kimyagerler veya saf simya geleneğinin taraftarları tarafından kabul edilmedi.

1932'de Champagne'in ölümüyle, onun büyük Fulcanelli olabileceği fikri doğal olarak ortadan kalktı. Görünüşe göre Felsefe Taşı'nı yaratan kişi neden ölmek zorundaydı - ve bu kadar sefil, acılı bir ölüm? Ne de olsa Taş, yaratıcısına gençliği geri kazandıran ve tüm hastalıkları tedavi etme gücüne sahip evrensel bir ilaç olan bir iksir verdi.

Sonuçta, Şansölye'nin her zaman iddia ettiği gibi, gerçekten yetenekli bir sanatçı ve hikaye anlatıcısı olan Champagne, kesinlikle başarılı bir simyacı değildi.

Simyacı Faugeron da, yıllarca süren tamamen sonuçsuz deneylerden sonra öldü. Ayrıca, neden güvenilir bir takma ad altında saklanarak kendine bir tane daha alsın ki? Aynısı (Jollivet-Castelot'un çalışmasının değerini reddeden) Aurige ve Dr. Jaubert. Kitapçı Dijol'e gelince, o simya araştırmalarını Magofon takma adı altında yayınladı ve simya ile tamamen spekülatif bir şekilde ilgilendi. Son olarak, başka bir adayın, yazar Rosni Sr.'nin hayatı, Fulcanelli ile özdeşleşmesi fikrine izin vermeyecek kadar görünürdü.

Fulcanelli'nin kişiliğini hala çevreleyen gizemler ve şüpheler sadece onun efsanesini destekledi. Eserlerinin dikkatli bir incelemesi, onun hiç de amatör, amatör, şarlatan, hatta sadece bir teorisyen olmadığını doğruladı; o ne hakkında konuştuğunu çok iyi bilen gerçek bir simyacıydı. Konuyla ilgili en azından biraz bilgisi olanlar için, Fulcanelli'nin eserlerinin, Artephius'un "Gizli Kitap"ı, Basil Valentin'in "Zafer Antimon Arabası", Philaleto'nun "Simya Bilimi klasikleriyle eşit düzeyde olduğu fazlasıyla açıktı. Açık". Entrance", "The New Light of Chemistry", Sendivogius tarafından "The New Light of Chemistry" ve Thomas Norton tarafından "The Missal". Ayrıca, Fulcanelli, seleflerinin en iyileri gibi, bazen oldukça gizemli ve anlaşılması zor olsa da, yine de çoğunlukla modern ve net bir şekilde yazdı. Konunun ayrıntılı olarak ele alınmasıyla birlikte okuyucuya Büyük Çalışma'nın özüne ilişkin önemli içgörüler sağlayabilecek bir dil.

Üstüne üstlük, Champagne'in trajik ölümünden sadece üç yıl sonra, Fulcanelli'nin The Sunset of the Glory of the World adlı üçüncü kitabının yayımlanmak üzere olduğuna dair bir söylenti vardı. Fulcanelli olmasaydı, birileri bu heyecan verici ve bazen de parlak eserleri yazardı.

Ne yazık ki bu kitabı dört gözle bekleyenler için, Fulcanelli üçlemesini tamamlayan son yapıt hiç gün ışığına çıkmadı. Bu arada simyacılar ve okültistler arasındaki tartışmalar yeni bir canlılıkla alevlendi. Birisi Fulcanelli'nin hayatta olduğunu ve Brezilya veya Arjantin'de olduğunu söyledi. Teorisyenler teori üretmeye devam ettiler. Şansölye her şeyi reddetmeye devam etti. Sonra Fulcanelli'nin kim olduğunu bildiğini itiraf etti ama sessizlik yemini etti. Başka bir vesileyle, gizemli Üstadının gerçek kökeni hakkında en ufak bir fikri olmadığını ilan etti. Her kimse, Şansölye, Fulcanelli'nin ölmediğini ve şu ana kadar gerçek kimliğiyle ilgili tüm tahminlerin yanlış olduğu konusunda ısrar etti.

Bu arada, meraklıların peşini bırakmayan Şansölye, elinden geldiğince kendi simya çalışmalarına devam etti ve kendi kitaplarını yazdı. Fulcanelli'nin eserlerinin satışından, kendi kabulüne göre, Öğretmen tarafından kendisine vasiyet edilen telif ücreti aldı.

1957'de, Avrupa okuyucusunun en geniş kesimleri arasında okülte olan ilginin aniden artması sayesinde, Katedrallerin Sırları'nın ikinci, genişletilmiş baskısı yayınlandı. Omnium Litteraire tarafından yayınlandı. İlk yayıncı Jean Chemit 1945'te öldü.

Bu baskı için Şansölye, çok ilginç bazı yeni bilgileri açıkladığı ikinci bir önsöz yazdı.

O yazdı:

"1922'de, Katedrallerin Sırrı yazıldığında," Fulcanelli henüz
Tanrı'nın Hediyesini almamıştı, ancak en yüksek aydınlanmaya o kadar yakındı ki,
her zaman gözlemlediği anonimliği beklemeyi ve korumayı gerekli buldu - daha fazlası dışında. gerekli gizliliğe saygıdan daha doğal bir eğilim ."

Bu kısa pasaja dayanarak, Fulcanelli'nin Felsefe Taşı'nı aldığı zaman periyodu hesaplanmaya çalışılabilir. Çünkü ilk önsözünde Şansölye, Üstadının zaten bir başkalaşım geçirdiğini hemen onayladı. Fulcanelli büyük olasılıkla büyük amacına Katedrallerin Sırrı'nın yazıldığı 1922 ile Şansölye'nin ilk önsözünü yazdığı Ekim 1925 arasında bir zamanda ulaştı.

Şansölye'nin, "gizlilik gerekliliğine saygı duymaktan çok doğal bir eğilimden" kaynaklanan Üstadın anonimliği hakkındaki yorumu, Fulcanelli'nin sözleriyle tam olarak örtüşmemektedir. Katedrallerin Sırları metni boyunca, Sanatın en önemli sırlarından biri ele alınır alınmaz, yazar, aşağıdaki ifadelerde sırrı saklaması için kendisine verilen yemini okuyuculara hemen hatırlatır:

“Yeminini bozmadan, dikkat edilmesi gerekenlere nasıl işaret edilir? ... Burada
Büyük Çalışma'nın en büyük sırrına değiniyoruz ... ancak bu
sırrı deneyimsizlerle paylaşmamalıyız. "

Ve elbette, Katedrallerin Sırrı'nın son satırlarında, her başarılı arayıcıyı "SESSİZ TUTMA"ya teşvik eder.

İkinci önsözde, Şansölye bu çağrılara katılır:

"Öğretmen'in yazılarının ilk kısmı ışığı gördükten sonra, nihayet ve
geri dönülmez bir şekilde iradesini dile getirdi: gölgelerde kalmalı,
toplumda listelendiği etiket sonsuza dek ortadan kalkmalı - geleneğin gerektirdiği gibi,
uzun zamandır bilinen takma ad ile değiştirilecektir. Bu ünlü isim, insanların hafızasında o kadar kök salmış,
geleceğe, en uzak nesillere bir değnek olarak geçmiştir, ne kadar parlak ve
görkemli olursa olsun, gerçek olsa bile yerine bir başkasını koymak neredeyse imkansızdır.
sonuçlanmak. olmak.

Şansölye'nin burada tartışacağımız ikinci önsözünde büyük önem taşıyan başka noktalar da var. Fulcanelli'nin -okült geleneğin dışında kalan insanların pek anlayamadığı bir eylem- ortadan kaybolmasının nedenlerini açıklamaya çalışırken şunları yazdı:

"Bu kadar değerli bir eserin yaratıcısının,
yayınlandıktan hemen sonra, önemli sebepler olmadan, acil ihtiyaç içinde,
dikkate alınmayan tüm avantaj ve dezavantajları dikkatlice tartmadan, neslini bırakmayacağı açıktır. Bu nedenler bir feragatna yol açtı. çok farklı
bir düzeyde, istemeden hayranlık uyandıran bir vazgeçiş, çünkü en değerli yazarlar bile,
tamamen saf niyetlerle hareket eden yazarlar, küçük kibirlerden özgür değildir ve
torunlarına yığılan övgülere karşı duyarlıdır.
Fulcanelli örneği benzersizdir . Yeni Adept'in kaderini
, kendi çağında birbiri ardına ortaya çıkan birkaç selefinden birinin örneğine göre inşa ettiği
nadir bir ahlaki disipline tanıklık ettiği için, zamanımızın literatüründe ve
şefkat, yönü
sonsuz bir yola koy.
tekrar tekrar, manevi ve bilimsel, gerçek ortaya çıktı - sonsuz, her şeyi kapsayan son,
bölünmez. Geçmişin çoğu uzmanı gibi, bir çöplükte yaşlı bir adamın ölümlü kabuğunu (vieil homme) attıktan sonra,
Fulcanelli sadece hayaletimsi bir isim, onun en
yüksek aristokrasiye (aristokrat yüce) ait olduğunu doğrulayan yok edilemez bir kartvizit tuttu.

Şansölye ayrıca, Usta Fulcanelli'ye atfedilen ve Büyük Çalışma'daki başarısından dolayı onu tebrik eden bir mektubun tamamını alıntılar.

Asil ve son derece ahlaki bir etik kuralına yapılan tüm imalara rağmen, eleştirmenler arasında bu tür sahtekarlıkları tamamen kabul edilemez bulan birçok kişi vardı - sebepsiz yere. Fulcanelli - ölü ya da diri - sadece gerçek bir insan olmak zorundaydı. Soru açık kalıyor: o kimdi?

1960'da Fulcanelli'nin ikinci eseri The Philosophical Mansions da Omnium Litteraire'de yeniden yayınlandı.

Ona ulaşmayı başaranlar, Şansölye, Efendisinin hayatta olduğuna ikna etmeye devam etti. Kaybolduktan sonra önceden belirlenmiş ve hazırlanmış koşullarda onunla tanıştığını bile iddia etti. Fulcanelli, son görüşmelerinde olduğu gibi bir sekizinci yaş görünümüne sahip olmak yerine, ellili yaşlarında gibi görünüyordu. Başka bir deyişle, Üstat ve öğrencisinin görünen yaşları yavaş yavaş yaklaşıyordu!

Tabii ki, Nicolas Flamel ve Kont de Saint-Germain'in inanılmaz yaşam beklentisi ve gençliğine geri dönme hikayelerini oldukça şüpheci bir şekilde almaya alışanlar, Şansölye'ye gülmek için bir neden buldular. Onlara göre tüm sorumluluk Cansella'ya aittir. Fulcanelli'nin yaşadığını ve gençleştiğini iddia eden oydu - bu yüzden gerçek bir insan gibi davranmasına ve sözlerinin doğruluğunu kanıtlamasına izin verin!

Ve Philosophical Abodes'in yeniden basıldığı aynı yıl, bomba patladı - üstelik en beklenmedik yerde.

Fransız yazar Louis Povel ve eski bir fizikçi ve bilim yazarı olan arkadaşı Jacques Bergier, en çok satanları The Morning of the Magicians'ı yayınladılar . [ 170 1 ] UFO'lardan büyüye, astrolojiden ley çizgilerine ve hatta atom fiziğine kadar her türlü gizemli fenomen hakkında materyal yayınlayan Planet dergisi sayesinde her ikisi de Fransa'da zaten oldukça iyi biliniyordu. Kitap, aşağı yukarı bu yöndeki çalışmalarının doğal bir devamıydı. Tatmin edici bir açıklama yapamadığı tüm fenomenlere göz yummasının hesabını resmi bilime verdi. Ünlü gizem koleksiyoncusu Charles Fort'a haraç ödedi ve aynı soruları sordu, ancak daha anlaşılır ve modern bir biçimde. Ve ne yazık ki, daha sonraki birçok ucuz taklit için prototip haline geldi.

O kadar aceleyle yazılmıştı ki, bilgisayar gibi beyni olan Polonyalı bir Yahudi olan Jacques Bergier'in Haziran 1937'de Fulcanelli ile tanıştığı gerçeği neredeyse fark edilmedi! Anlatılan dönemde, kimya ve fizik okuyan Bergier, Paris'te nükleer fizikteki sorunları araştıran Franklin Enstitüsü'nde altın madalya sahibi parlak André Helbronner ile işbirliği yaptı. (1940'ta Helbronner, Buchenwald'da Naziler tarafından işkence gördü.)

1937 yazında güzel bir gün -Manhattan Projesi'nin başlamasından beş yıl ve New Mexico çölündeki ilk atom bombası testlerinden sekiz yıl önce- bir yabancı, Bergier'in Paris Gaz Ofisi'ndeki laboratuvarına girdi. Doğanın fotoğrafik bir hafızaya sahip olduğu Bergier, Sihirbazların Sabahı'nda onların konuşmalarını yeniden üretiyor.

Tanıtmalarla vakit kaybetmeden yabancı dedi ki:

"Asistanı olduğunuza inandığım Mösyö André Helbronner şu anda nükleer enerji üzerine araştırma yapıyor. Mösyö Helbronner, bazı deneylerinin sonuçları hakkında, özellikle de bizmutun yüksek basınç altında ağır hidrojende elektrik boşalmasının etkisi altında hızla gaz haline dönüştüğü plütonyum radyoaktivitesi olgusu hakkında beni bilgilendirme nezaketinde bulundu. Artık başarının eşiğindesiniz, tıpkı sizinle aynı anda diğer bazı bilim adamları gibi. Son derece dikkatli olmanız konusunda sizi uyarmama izin verin. Sizin ve meslektaşlarınızın yaptığı iş büyük tehlikelerle dolu. Sadece kişisel olarak sizin için değil, aynı zamanda bir bütün olarak tüm insanlığı tehdit ediyor. Atom enerjisini serbest bırakmak düşündüğünüzden çok daha kolaydır ve ortaya çıkan radyoaktivite, tüm gezegenin atmosferini birkaç yıl boyunca zehirleyebilir. Dahası, nükleer reaktörler kelimenin tam anlamıyla birkaç gram metalden yapılabilir ve tüm şehirleri yok edecek kadar güçlüdür. Size doğrusunu söyleyeyim: simyacılar bütün bunları uzun zamandır biliyorlar!"

1937'de özellikle atom fiziği bağlamında simyadan bahsetmenin Bergier'in bakış açısından tamamen gülünç göründüğünü inkar etmek zor. Oldukça alaycı bir açıklama yapmak üzereydi, ama yabancı devam etti:

"Ne söylemek istediğini biliyorum ama benim için önemi yok. Simyacıların ya atom çekirdeğinin yapısı hakkında ya da elektrik hakkında hiçbir fikirleri olmadığını ve hatta daha da ötesi radyasyonu tanıma yeteneğine sahip olmadığını düşünüyorsunuz. Bu nedenle, bırakın nükleer enerjiyi serbest bırakmak şöyle dursun, dönüşümü bile başaramadılar. Şimdi size ne hakkında konuştuğumu kanıtlamayacağım, ama Mösyö Helbronner'a söylediklerimi aynen tekrarlamanızı rica ediyorum: yüksek derecede saflaştırılmış maddelerin belirli bir geometrik düzenlemesi, vakum hatlarının yardımı olmadan atom enerjisinin salınmasına yol açabilir. .

Yabancı, Bergier'in masasından fizikçi Frédéric Soddy'nin Radyoaktivite Açıklamalarını aldı ve şunları aktardı:

"Geçmişte atom enerjisi fikri olan ve onu beceriksizce ele alarak yok edilen uygarlıklar olduğuna inanıyorum."

Sonra devam etti:

"İnan bana, bazı teknikler kısmen bize kadar geldi. Ayrıca simyacıların araştırmalarında her zaman dini ve ahlaki konuları dikkate aldıklarını, 18. yüzyılda doğan modern fizik ise,

başlangıçta yalnızca dar bir aristokratlar ve zengin aylak aylaklar çevresi için bir eğlenceydi. Vicdan tarafından boşaltılan bilim... Dünyanın her yerindeki araştırmacıları uyarmayı bir görev sayıyorum ama uyarılarımın gerçekten sonuç vereceğine inanmıyorum. Pek umudum yok."

Bergier, adamın "metalik, ağırbaşlı sesinin" netliğini asla unutmayacağını yazıyor. Kraliyet ziyaretçisine sordu:

"Eğer siz de bir simyagerseniz, efendim, Dunikovsky ya da Dr. Et. Son bir yıldır simya hakkında bilgi bulmaya çalışıyorum ama şarlatanlık ve tamamen saçma sapan uydurmalar bataklığına saplandım. Hocam işinizin gerçekte ne olduğunu bana açıklar mısınız?

O cevapladı:

"Benden binlerce yıllık felsefeyi ve tüm hayatımın çalışmasını birkaç dakikaya toplamamı istiyorsunuz. Üstelik insan dilinin düşünmeye uygun olmadığı kavramları basit ve anlaşılır kelimelere çevirmek istiyorsunuz. Yine de size şunu söyleyebilirim: Modern ana akım bilimde gözlemcinin rolünün giderek daha önemli hale geldiğinin şüphesiz farkındasınızdır. Sonuç olarak, belirsizlik ilkesi, gözlemcinin tüm bu fenomenleri ne ölçüde etkilediğini gösterir. Simyanın sırrı şudur: Modern bilimin kuvvet alanı dediği şeyi kontrol etmenin yolları vardır. Bu kuvvet alanı gözlemciyi etkiler ve onu evrene göre ayrıcalıklı bir konuma yerleştirir. Bu ayrıcalıklı konumdan, normalde bizden zaman ve mekan, madde ve enerji tarafından gizlenen gerçekliklere erişim kazanır. Biz buna Büyük Çalışma diyoruz.”

“Peki ya Felsefe Taşı? Ve altının yaratılması? diye sordu Berger.

"Bunlar, bu ilkenin yalnızca özel uygulama durumlarıdır. En önemli şey metallerin dönüşümü değil, deneycinin kendisinin dönüşümüdür. Her yüzyılda birkaç seçkin insanın yeniden keşfettiği eski bir sır." "Öyleyse onlara ne olacak?" "Belki bir gün öğrenirim."

Bergier onu bir daha hiç görmedi. Ancak, gizemli Fulcanelli'nin kendisinden başka kimseyle konuştuğu sonucuna vardı ve bu inancını 11 Kasım 1978'deki ölümüne kadar sürdürdü. Povel ve Bergier, Fulcanelli'nin İkinci Dünya Savaşı'ndan sağ çıktığını, ancak Avrupa'nın kurtuluşundan sonra ortadan kaybolduğuna inanıyor.

1945'ten sonra Amerikalılar, Rusya'ya iltica edeceklerinden korktukları için nükleer fizikle ilgisi olan herkesi - özellikle Alman bilim adamlarını - ele geçirmeye çok hevesliydiler. Savaş yıllarında istihbarat çalışmalarına da katılan Bergier'in sansasyonel itirafları sonucunda, Amerikan Stratejik Hizmetler Ofisi (CIA'nın öncülü) Fulcanelli'nin yerini tespit etmek için çaba sarf etti, ancak bunlar tamamen başarısız oldu.

Povel, Bergier'e Fulcanelli hakkında sorular soran bir Amerikalı yetkilinin kendisine atom enerjisinin askeri kullanımına ilişkin ilk resmi raporu gösterdiğini iddia ediyor. Bergier bundan, Fulcanelli'nin söylediği gibi, bir atom reaktörünün "en dikkatli bir şekilde saflaştırılmış maddelerin geometrik bir düzenlemesi" olduğunu ve ne elektrik ne de vakum tekniklerinin patlamaya katılmadığını öğrendi. Rapor, atmosferin küresel radyoaktif kirlenme riski hakkında bir not bile içeriyordu - Bergier de gizemli ziyaretçisi tarafından uyarıldı.

Yazarların Fulcanelli'nin hala orada olduğuna dair inançları 1953'te Paris'te bir gece Prokop kafe Povel'de ünlü simyacıyla -ki zaten otuz beş yaşlarında genç bir adama benzeyen- tanıştığında güçlendi ve kendisi için şöyle dedi:

"Uyanmamış bir insanın hayal edebileceğinden çok daha uzun yaşamak mümkündür. Ve görünüşünüz aynı anda tamamen değişebilir. Biliyorum: gözlerim biliyor. Ayrıca Felsefe Taşı diye bir şey olduğunu da biliyorum. Ama bu, bizim bildiğimiz biçimde değil, başka bir düzeyin meselesidir. Ancak burada, evrenin başka yerlerinde olduğu gibi, tahminler ve ölçümler yapılabilir. Çalışma yöntemleri ve değerlendirmeler yeterlidir

basittir ve karmaşık cihazlar gerektirmez...

Sabır, umut, çalışmak. Ve iş ne olursa olsun, asla
yeterince yapamazsınız. Umut gelince: simyada umut,
ulaşılabilecek bir hedef olduğu fikrine dayanır. Bu hayatta bir amacım olduğundan ve bu hedefe ulaşılabileceğinden kesinlikle emin
olmadan asla işe gitmem
. 17 ]

Bergier ve Povel'in en çok satan kitabı ancak 1963'te "Sihrin Şafağı" veya "Büyücülerin Sabahı" (Antone Gibbs & Phillips Ltd.) başlığı altında İngilizce'ye çevrildi ve ondan önce sekiz yıl daha geçti - "Neville Spearman sayesinde" Ltd." sadece İngilizce bilen okuyucular, Katedrallerin Sırrı'nı kendi başlarına okuyabilirler. Mary Sorder tarafından yürütülen çeviri sürecinde, kendisi için bir önsöz yazan okültist Walter Lang, Eugène Canselier ile mektuplaştı.

Şansölye ona Fulcanelli tarafından kendisine verilen az miktarda projeksiyon tozuyla yüz gram altının simyasal dönüşümünü gerçekleştirebildiğini söyledi. Cancellier'e göre deney, Sarcelles'teki bir gaz laboratuvarında kimyager Gaston Sauvage ve sanatçı Jean-Julien Champagne'ın huzurunda gerçekleşti.

Şansölye ayrıca Lang'e, Fulcanelli'nin ortadan kaybolmasından yıllar sonra yeni bir görüşme ayarlamak için kendisiyle temasa geçtiğini söyledi. Birbirlerini çok kısa bir süre gördüler ve Fulcanelli tekrar ortadan kayboldu. Ancak Şansölye, Öğretmenle tanışmalarının ilk döneminde bunu ilan etti.

“... o zaten çok yaşlıydı, ama seksen yılını kolayca taşıdı. Otuz yıl sonra onu tekrar gördüm ve gözlemlerime göre yaklaşık elli yaşında görünüyordu. Kendim ise daha yaşlıyım."

18 Aralık 1899'da doğan Şansölye'nin yaşına dayanarak, toplantının 1949 civarında gerçekleşmiş olması gerektiği ve Fulcanelli'nin ilk olarak 1919'da ortadan kaybolduğu sonucuna varılabilir. Bu Şansölye açıklamaları - ve daha fazlası - Fulcanelli gizemini çözme çabalarımız için özellikle önemlidir ve farklı tarihlerde anlaşmak için onlara tekrar tekrar döneceğim.

Povel ve Bergier'in kitabı ve Katedrallerin Sırları'nın İngilizce baskısı zamanında, Fulcanelli 20. yüzyılın yeni Saint-Germain'i ve neredeyse bir simyasal "aziz" olarak ün kazanmıştı. Şansölye'nin bir laboratuvar kurduğu ve kendi deneylerini yaptığı Beauvais yakınlarındaki konutu, çatıya mektuplarla gömüldü. Onu kesinlikle görmek ve Fulcanelli'nin kim olduğunu ve onu nerede arayacağını öğrenmek isteyen davetsiz ziyaretçilerin kalabalığı eşikte göründü. Avrupa TV ve radyo istasyonları, dergiler ve gazeteler röportajlar talep etti.

Ancak zaman zaman Şansölye, simya çalışmaları ve hatta Üstadı hakkında konuşmaya zorlandı. Ancak ikincisinin gerçek kimliğini asla açıklamadı.

Prens Stanislas Klossowski de Rola'ya simya hakkında yazdığı kendi itirafıyla Şansölye, Büyük Çalışma'nın üçüncü ve son aşamasını gerçekleştirmek için yirmi beş yıldan fazla uğraştı ve her seferinde başarısız oldu. Bunun için kötü havayı suçladı. Ancak hiçbir zaman başka bir şey elde edemese bile, Üstadının adını yaşatmayı başardı ve tarihte radyo ve televizyonda görünen ilk simyacı oldu.

İkinci bölüm

Hiç yaşanmamış deney

Fırıncı ekmek yaptığında simya yaratır, bağcı şarap yaptığında, dokumacı kumaş yaptığında; ve bu nedenle, doğada insan için yararlı olan ne olursa olsun, onu doğanın olmasını istediği gibi yapan kişi gerçek bir simyacıdır.

Paracelsus

Eugène Canselier'in 1922'de Üstat tarafından kendisine verilen projeksiyon tozu ile gerçekleştirdiği dönüşüm, elbette Fulcanelli'nin dahil olduğu tek şey değildi. Modern Amerikalı simyacı Albert Albert'e göre, Fulcanelli 1937'de şahsen yarım kilo kurşunu altına ve yüz gram gümüşü uranyuma dönüştürdü.

Kardeş Albert Spagyric, dünyada Albert Riedel, Utah, Salt Lake City'deki Paracelsus Araştırma Topluluğuna başkanlık eden Alman doğumlu bir simyacıdır. Topluluğun araştırma merkezi yılda iki haftalık seminerler sunmaktadır. Konaklama ve temel kendin pişir kendin ye tesisleri için ortalama bir motelin yarı fiyatına çok düşük ücret talep ettikleri söylendi. Derneğin ABD, Kanada, Büyük Britanya, Hindistan, Avustralya ve Yeni Zelanda'da yaşayan yaklaşık beş yüz takipçisi var. Çoğu zaman, Albert Birader'in çeşitli dillere çevrilmiş bir düzine eserinin rehberliğinde ve ayrıca Topluluğun üç ayda bir yayınlanan ve genellikle Albert'in çalışmalarını içeren "Parachemy" adlı bülteninde yayınlanan makalelerin rehberliğinde bireysel araştırmalar yaparlar. Takipçileri ile kişisel olarak iletişim kurmak için zaman zaman konferanslar veriyor veya seminerlerle seyahat ediyor.

Kardeş Albert, deneylerle üretilen terapötik tentürlerin ilaç olarak kullanıldığı, fiziksel, bitki simyasıyla desteklenen bir tür ruhsal simya öğretir. Öğrenciler, birincil kılavuz olarak Simya El Kitabı'nı kullanarak kendi başlarına deneyler yapmaya teşvik edilir . [ 172 ]

Homeopati ilkelerine, astrolojik düşüncelere ve temel kimyanın varsayımlarına dayanan talimatlarını izleyerek, haftanın her günü için açık gezegensel karşılıkları olan kendi bitki tentürünüzü üretebilirsiniz: Pazar için Güneş'in bitkileri, Ay Pazartesi için, Satürn Cumartesi için vb. Albert Spagyric sisteminin sadık takipçileri, bu tentürlerin hazırlanmasının ve kullanımının çok kesin ve son derece faydalı sonuçlara sahip olduğuna dair bana güvence verdiler. Birader Albert ayrıca öğrencilerine metal simyasının ilkelerini öğretir ve zaman zaman Çalışmanın şu veya bu aşamasında gerçekleştirilecek prosedürlerin ayrıntılarını Cemiyetin Bülteninde yayınlar.

Bu örgütün üyelerinden biri çok uzun zaman önce bana şöyle yazmıştı: “Yaklaşık üç yıl önce kuru bir şekilde felsefi cıva ürettik, ancak şimdiye kadar onu saflaştıramadık. Ancak son haftalarda perdenin biraz daha kalktığını hissettim ve şimdi nasıl ve neden olduğunu anlayabiliyorum. Bir sonraki adımımızın, çok etkili bir çare olan içilebilir altın elde etmek olacağı umulmaktadır.

Ayrıca gezegenlerle ilgili yedi temel bitkisel tentür hazırlayıp günde bir tane almanın "kanı ayırma, arınma sürecini başlattığını ve bunun sonucunda kanın daha fazla yaşam gücü taşıdığını ve böylece bilinç düzeyinin yükseldiğini söyledi. Daha güçlü metal ekstraktlarına geçmeden önce bunu iki yıl boyunca yaptık. Her gün antimon aldık."

Kardeş Albert'e göre, ikinci dönüşüm - Şansölye tarafından açıklanana ek olarak - Fulcanelli 1937 sonbaharında gerçekleştirildi. Kardeş Albert, bunun Bourges'dan çok uzak olmayan Lehr kalesinde, iki fizikçi, bir kimyager ve bir jeolog olan Pierre de Lessep'in huzurunda gerçekleştiğini iddia ediyor.

Fulcanelli, eşit miktarda altına dönüşen yarım kilo erimiş kurşuna "tanımlanamayan bir madde" ekledi. Aynı zamanda, Fulcanelli işlemi aynı hacimde uranyuma dönüşen yüz gram gümüşle tekrarladı.

Albert Spagiric, "Bu maddenin ne olduğu veya metalde bu kadar etkileyici değişikliklere neden olabilecek ne içerdiği sorulduğunda, gelişigüzel bir şekilde bunun piritten ("aptal altını" olarak adlandırılır), yani demirden elde edildiğini belirtti. sülfür FeS2".

Ayrıca şunları ekliyor: “Süreci dikkatle gözlemleyen ve simyacının kullandığı malzemeleri dikkatle inceleyen hayretler içinde kalan izleyiciler, sonuç olarak aldığı ürünü de dikkatle inceledi. Ve hepsi, bir metalin diğerine dönüşmesinin bariz gerçeğini kabul etmek zorunda kaldılar.

Albert birader Fulcanelli'nin 1937'deki bu dönüşümden sonra ortadan kaybolduğunu iddia ediyor. Bütün bu bilgiler, The Alchemist of the Rocky Mountains adlı kitabında bulunabilir . 1123 Bu çok tuhaf bir kitap, bir roman şeklinde yazılmış, ancak açıkça bilimsel bilgi olarak alınması gereken sayfaların tamamını içeriyor. Bu yöntem, daha önce de belirttiğim gibi, geçmişin okültistleri ve simyacıları tarafından, normal koşullar altında ve resmi bir bağlamda basitçe doğrudan gözlemlenemeyen bilgileri iletmek veya tam tersine, belirli bilgileri başkalarından gizlemek için sıklıkla kullanılırdı. başlatılmamış. Örnekler, Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Düğünü, Bulwer-Lytton'ın Garip Hikayesi ve anonim Kaleydoskop yolculuğu.

Birader Albert'e yazdım ve 1937 dönüşümü hakkında daha fazla bilgisi olup olmadığını sordum. Bir asistan ya da sekreter onun yerine cevap verdi; o da, birader Albert'in ders vermekle çok meşgul olduğunu ve Avusturya'ya seminerler için ayrılmak üzere olduğunu, ne yazık ki, yeterince ayrıntılı olarak cevap veremeyeceğini çok kibarca bilgilendirdi. Ancak, 1975'te Eugène Chancellor ile yaptığı görüşmenin raporunu kullanmama izin verdi.

Şansölye, kendi sözleriyle, "Fulcanelli hakkındaki tüm sorulardan kaçındı, yalnızca simyacının şu anda nerede olduğunu ve Fulcanelli'nin gerçek bir isim mi yoksa hayali bir isim mi olduğunu bilmediğini söyledi. (?) Herhangi bir şeyi ifşa etmeyi inatla reddediyor. bilgi."

Bununla birlikte, birader Albert, FBI'ın (sic) Fulcanelli için bir insan avı başlattığını ve "hala onu aradığını" çünkü yalnızca üstün simya bilgisi nedeniyle değil, aynı zamanda Roger Bacon'un elyazmasına sahip olduğu söylentileri nedeniyle de olduğunu belirtiyor. formül. nükleer fisyon ve nükleer füzyon için. Bacon, diye yazar Albert, yazılarında, "bütün bir orduyu veya şehri yok edebilecek, kör edici bir parıltıyla patlayıcılar yapabileceğiniz" "belirli bir maddeye" atıfta bulunur. Ve yine ne yazık ki Albert bu bilgiyi nereden aldığını itiraf etmez.

Albert ve Şansölye arasındaki toplantı, karısı eski kontes Sophia Tekely de Sel ile birlikte simyanın ateşli hayranları olan Villa Santa di Lugano'nun efendisi yardımıyla düzenlendi. Albert Fransızca ve Cansellier İngilizce konuşmadığından, Senor Augusto Pancaldi di Ascona'yı tercüman olarak görevlendirmeye davet ettiler. Şansölye'nin Paris'ten bir saat uzaklıktaki evine ilk geldiklerinde, planlanan toplantı hakkında hiçbir şey bilmediğini ve kocasının evde olmadığını söyleyen Şansölye Madam tarafından karşılandılar. Doğru, daha sonra gelmelerine izin verdi. İkinci kez göründüklerinde Şansölye'yi gördüler - kısa boylu, kel bir adam; seyrek saçları boynuna uzun bukleler halinde dökülüyordu.

Konuşmalarının çoğu simya ve ilkeleriyle ilgiliydi, bu yüzden sadece doğrudan Fulcanelli ile ilgili olan kısımlarını aktarıyorum.

Albert: “Adınız, Sayın Şansölye, Fulcanelli ile neredeyse eşanlamlı hale geldi. Öğrencisi denebilecek tek kişi sen olduğun için mi?”

Şansölye: "Fulcanelli'nin tek öğrencisiydim."

Albert: "Fulcanelli ile teorik bir şekilde mi çalıştınız, yoksa sadece pratik laboratuvar çalışmasında onun asistanı mıydınız, yoksa aynı anda her ikisi mi?"

Şansölye: “Fulcanelli ve ben sadece spekülatif simya ile ilgilendik. Ortak çalışmamız sırasında kendi gözlerimle çok az şey gördüm. Onu iş yerinde sık sık gözlemlemesi için yeterince iyilik yaptım. Ancak, kendim onunla çalışmadım. Şimdi izledim. Fulcanelli ile 1915'te tanıştım. O zamanlar on altı yaşındaydım. Her şey bana hizmetçisinin arabuluculuğunda oldu: " Sizi Fulcanelli olduğu ortaya çıkan çok ilginç bir kişiyle tanıştırmak istiyorum.

Albert: Fulcanelli'yi en son ne zaman gördünüz?

Şansölye: "On beş yıldır onun yanındaydım. Fulcanelli, 1930'da Philosophical Kloosters yayınlandığında ortadan kayboldu . 1932'de, duvarda portresini gördüğünüz Jules Champagne öldü. Kitabın tüm çizimlerini yapan oydu.

(Not: Bildiğim kadarıyla, Jean Chemit'in Felsefi Köşkler'in ilk baskısı 1929'da çıktı.)

Albert: “Fulcanelli'nin nereli olduğunu biliyor musunuz? Nerede doğdu?"

Şansölye: Hayır. Sadece çok geniş bir arkadaş çevresi olduğunu biliyorum. Sadece ünlü isimlerden bahsedilecek olursa, o zaman aralarında Ferdinand (de) Lesse n [ 174 ] ve Pierre Curie vardı."

Albert: Fulcanelli'nin şu anda nerede olduğunu biliyor musun? Belki bazı tahminlerin var?

Şansölye: "1922'de Sarcelles'te beni birkaç kez ziyaret etti. 1930'da ortadan kaybolduğunda zaten çok yaşlıydı ama 1952'de onunla tekrar tanıştığımda elli yaşında gibi görünüyordu.

Konuşma daha sonra diğer modern simyacılara döndü ve Şansölye, Armand Barbol'dan bahsetmiş olmasına rağmen, hiçbirini tanımadığını söyledi. Barbol sistemini ciddiye almadığını ancak her operatörün uygun gördüğü şekilde çalışması gerektiğini söyledi. (Barbol, toprak ve çiy toplayarak ve bitkisel iksirler yaparak bir tür spagiri simyası uyguladı. ) [ 175 ]

Şansölye, pratik laboratuvar simyasının geleceğiyle ilgili bir soruya yanıt olarak şunları söyledi: "Gençlerin bunu yapacağına inanıyorum. Yirmi yıldır onları izliyorum ve simyanın geleceğinin gençlerde olduğu sonucuna vardım. aittir. Filozof ve Taşı her zaman şimdidedir ve bu şimdi hem geçmişi hem de geleceği içerir."

Albert, Şansölye'ye laboratuvar deneylerine katılmaya hazır olup olmadığını sordu. Şansölye kabul etti, ancak laboratuvarının şu anda yeniden yapılanma sürecinde olduğunu söyledi. Sonuç olarak, Albert ve Şansölye bir sonraki yıl için tekrar görüşmeye karar verdiler.

Albert: “Fulcanelli laboratuvarda felsefi cıva üretebilir mi ve başarabildiniz mi? Eğer öyleyse, size göstersem felsefi cıvayı tanıyabilir misiniz?”

Şansölye: "Evet, onu yaparken gördüm, kendim aldım ve bana gösterirlerse kesinlikle tanıyacağım."

Albert: "Fulcanelli'nin altını nasıl dönüştürdüğünü kendi gözlerinizle gördünüz mü?"

Şansölye: Evet. Gaston Sauvage ve Jules (sic) Champagne ile oradaydım. Dönüşüm, o sırada çalıştığım Sarcelles gaz fabrikalarında yapıldı. Fulcanelli'nin rehberliğinde kendim ürettim. Bunu yapmak için üç küçük dönüşüm taşı parçası buldum. Yarı altın, yarı Felsefe Taşıydı."

Albert: "Fulcanelli, içinde sadece senin bulunduğun başka dönüşümler de yaptı mı?"

Şansölye:  Hayır. Artık hangi dönüşümleri gerçekleştirmiyordu?

Mevcut olan tek kişi ben olurdum. Ben sadece Sarcelles'tekini biliyorum."

Albert:  “Öğrencilerinize size öğretilenleri öğretmeye devam ediyorsunuz.

Fulcanelli mi?"

Şansölye: "Ben müdürüm, tıpkı Andre Breton gibi. Öğrencilerle çoğunlukla kitap ve yazışma yoluyla iletişim kurarım. Birçok insan bana gelir ve bazen evde değilmişim gibi davranmasaydım işimi yapacak zamanım olmazdı. Ayrıca, İtalyanlarla oldukça fazla yazışıyorum."

Konuşma bir kez daha simya sürecinin ayrıntılarına döndü ve Şansölye Albert'e 1974'te geçirdiği kalp krizinden iyileşmesine simyasal olarak hazırladığı "güherçile" yardımıyla yardım ettiğini söyledi. "Bu simyasal manipülasyonlar sayesinde hala buradayım" dedi.

Cansellier ve Albert daha sonra planlanan simya deneylerini gerçekleştirmek için bir araya geldiler mi? Numara. Albert adına konuşan sekreter, bunun Şansölye'nin "reddetmesi" nedeniyle olduğunu söyledi. Öte yandan Canselle'e yakın bir kaynak, Amerikalı ziyaretçiden özellikle etkilenmediğini söyledi.

Üçüncü bölüm

Efsane Örtüsü Altında: İddia ve Reddetme

Hayal gücü, insanın yıldızı, göksel veya göksel bedenidir.

Martin Ruland. Simya sözlüğü. (Londra, 1892)

Fulcanelli gizemine ilişkin en meraklı ve kapsamlı araştırmalardan biri 1930'larda yirmi dokuz yaşındaki Parisli okültist Robert Ambelain tarafından yapıldı. Bu bölümde onun argümanını ortaya çıkaracak ve inceleyeceğiz, ancak sizi hemen uyarmak istiyorum ki onun vardığı sonuçlar ve vardıkları sonuçlar bizimkilerle mutlaka örtüşmemektedir. Bunun nedenleri, zamanı gelince tartışılacak olan Fulcanelli tarihinin daha da geliştirilmesinde yatmaktadır.

Ambelain, Fulcanelli'nin her iki kitabını da okudu ve kısmen onlardan ilham alarak Gotik mimari, ortaçağ bina loncaları ve kullandıkları astrolojik ve büyülü sembolizm hakkında bağımsız bir çalışmaya başladı. Sonuç olarak, Katedrallerin Gölgesinde kendi kitabını yazdı ve bir yayıncı aramaya başladı. Çalışma, çok çeşitli grafik ve fotoğrafik açıklayıcı materyal içeriyordu ve öyle oldu ki, illüstrasyonlardan biri için Fulcanelli ve yayıncılarının iznine ihtiyacı vardı.

Ambelain, iznini almak ve Katedrallerin Gizemi'nin nasıl yaratılacağını tartışmak için Fulcanelli'nin çalışmalarının ilk yayıncısı Jean Chemit'e gitti.

Ambelain'e göre, Shemit ona 1926'nın başında uzun bıyıklı kısa bir adamın "Galya" tarzında farklı yönlere yapıştığını söyledi. Adını vermeyen yabancı, Shemit ile antik mimarinin özellikleri, formlar ve dekor hakkında, özellikle de bir tür şifre olduğunu söylediği Gotik üslup hakkında bir sohbete başladı. Bu şifrenin, hala "yeşil dil" (langue verte) olarak bilinen eski bir argodan, argodan başka bir şey olmadığını ilan etti. Yeşil, dedi Shemit'e, inisiyasyonun rengi. Jargonun derin felsefi anlamı hakkında, zaman içinde basit yüzeysel kelime oyunları kisvesi altında gündelik dilin deyimsel sistemine giren kelime oyunları ve belirsizlikler hakkında konuşmaya devam etti. Aslında, eski Hermetik dili, kuşların gizemli dilini, inisiyelerin "güneş jargonunu" oluşturdular. Bütün bunları anlattıktan sonra gitti.

Birkaç hafta sonra, yayınevine gelen başka bir ziyaretçi Schemit'e geldi ve kendisini Eugène Canselier olarak tanıttı. Shemit'i okuması ve yayınlama olasılığını değerlendirmesi için davet ettiği ve hemen kabul ettiği taslağı getirdi. Sepya renginde, geniş bir tirajı olan kare formatlı bir yazı kağıdı olan quadrillo üzerine çok güzel tasarlanmış bir el yazmasıydı. El yazması, "Konseylerin Gizemi, Büyük Eserin Hermetik Sembolizminin Ezoterik Bir Yorumu" başlığını taşıyordu. Fulcanelli tarafından imzalandı.

Şemit, şöyle devam etti:

"El yazmasını dikkatlice okudum ve içinde "yeşil
dil", "güneş jargonu" ve Gotik sanat ile Hermetik
simya arasındaki bağlantıdan bahseden gizemli ziyaretçimle aynı konuşma yapılarını bulmakta pek şaşırmadım.
Bu çalışmanın son derece ilginç olduğunu görünce, onu olabildiğince
lüks ve sınırlı bir şekilde yayınlamaya karar verdim. Mösyö Canselier bana yazarın, gizemli
Fulcanelli'nin anonim kalmak istediğini ve çalışmaya katılmayacağını, bu yüzden
yayınla ilgili tüm konuları kendi aramızda ve
illüstrasyonları yapmak için tutulan bir sanatçı ile tartışacağımızı açıkladı ve karar verdik. ve
adındaki iki beyden başka kimseyle tanışmadım."

Yakında Şansölye, tüm çizimleri tamamlayan sanatçı Jean-Julien Champagne'ı Shemit'e getirdi.

Ambelain'e göre, Shemit ona şunları söyledi: "Pek şaşırmadan, onu geçen ay benimle olan gizemli ziyaretçim olarak tanıdım."

Ayrıca şunları ekliyor:

"İlk bakışta illüstratöre sadece çalışmaya katılan, ancak özel bir sorumluluk taşımayan yetenekli bir kişi gibi davranılsa da, benim için sürpriz, Mösyö Şansölye ona aşırı saygı ve hayranlık gösterdi ve yapılan konuşma sırasında veya şimdi soru sorduğunda her dakika onu kullandı. "Bayan" tavsiyesi için onu, sonra "Miss'im". Şampanya aynı anda etrafta olmadığında, Şansölye ona arkasından "Öğretmenim" demeye devam etti.

Sonuç olarak, Shemit, Fulcanelli'nin gerçek kimliği hakkında hiçbir soru bırakmadı.

Ambelain'e söylediği gibi: "Fulcanelli hakkında, bu isimle gerçek bir kişi mi yoksa bu takma ad altında saklanan gizemli bir kişi mi olduğu konusunda hiçbir şüphe yoktu. Kimse bundan bahsetmedi bile, ama yargılar yapıldı, kararlar alındı ve seçimler yapıldı her zaman Şampanya. Bu nedenle Champagne ve Fulcanelli'nin bir ve aynı kişi olduğu sonucuna vardım.

Doğal olarak, Ambelain yayıncının hikayesine şaşırdı ve ilgisini çekti. Sonunda kendisi Fulcanelli'nin eserlerine çok benzeyen bir kitap yazdı ve hatta onu gerçek bir Öğretmen olarak gördüğü bu adama adadı. "Katedrallerin Gölgesinde"nin kapağında şöyle yazıyor: "Büyük Eser'in ustası ve Ateş Filozofu Fulcanelli'nin anısına, hermetik ezoterizmin bu kaba ve kusurlu taslağını adadık."

Ayrıca, Ambelain'in dikkati, popüler okült haftalık Your Luck'ta (No. 13, 20 Haziran 1935) yayınlanan bir makaleyle Şampanya'ya çekildi. Yazarı, o sırada otuz üç yaşında olan okültist Jules Boucher'dı. Boucher'ın kitabı için yapılmış bir şampanya resmini anlatıyor. Ambelain Boucher ile temasa geçtiğinde, açıklamanın Champagne tarafından yapıldığını kabul etti.

Okur:

“İki Gotik sütunla desteklenen gösterişli Gotik tarzda tonozlu bir kemer, Libya Çölü'nün açılış panoramasını çerçeveliyor. Arka planda üç piramit görülüyor - Cheops, Khafre ve Mikerin ile Yukarı ve Aşağı Mısır'ı birbirine bağlayan büyük kervan yolu. Yükselen güneşin ışınlarıyla aydınlatılırlar; ufkun üzerinde ay hasar üzerindedir. Böylece, burada Mısır biliminin kökenini görebilir ve zaman içinde belirtilen Orta Çağ'da zirveye ulaştığını ve Güneş ve Ay'ın - uzayda karşıtlığının evrensel sembolizmini görebilirsiniz.

Ön planda açık bir kitap var, ardından küçük bir bukalemun merakla bakıyor - maddenin
sayısız reaksiyon sırasında geçirdiği renk değişimlerinin bir sembolü ;
her şeyin yaratıcısının mottosunu taşır: "Ego eimi to Alpha kai to
Omega", - "Ben yedi Alfa ve Omega'yım, Başlangıç ve Sonum"".

Ambelain'in bildirdiği gibi, Canselier arkadaşı Champagne'i her zaman son derece yetenekli bir illüstratör olarak görmüştür ve simyadan kesinlikle hiç haberi yoktur. Bu nedenle, Şampanya'nın tanımında, Güneş ve Ay'ın astrolojik sembolleri (felsefi kükürt ve cıva), Mısır resimleri ve bukalemun, dönüşüm sürecindeki renk değişimlerinin bir işareti olarak çok şaşırdı. Ve yayıncı Shemit ile yaptığı bir konuşmadan sonra Ambelain, ne pahasına olursa olsun gerçeğin altına girmeye karar verdi.

1932'deki ölümüne kadar, Jean-Julien Champagne Şansölye ile 59 bis, rue Rochechouart'ın altıncı katında neredeyse kapı kapı yaşadı. Ambelain 1936'da bu adresi aradığında, kapıcı Madame Laville'in hala orada yaşadığı ortaya çıktı. Ambelain'e, Champagne'ın bu evde yaşadığı süre boyunca onu sadece üç kişinin ziyaret ettiğini söyledi: Eugene Canselier, Jules Boucher ve Gaston Sauvage. Tavan arasında küçük bir oda tuttu. Tüm sahip olduğu küçük bir kutu, bir sandalye, bir masa ve onu mezara götüren hastalık sırasında genellikle giyinik olarak üzerinde uyuduğu bir yataktı. Hastalığın son aşamalarında günde sadece bir kez yemek yerdi. Yiyecek ona önce Sauvage, sonra da Madame Laville tarafından getirildi. Champagne öldüğünde, kız kardeşi, kendisine kalmış olabilecek tüm kağıtlar da dahil olmak üzere, kendisine ait olan her şeyi aldı.

Madam Laville, Şampanya'nın sadece bir odayı işgal ettiğini ve laboratuvar olarak kullanılabilecek başka bir odasının olmadığını, uygun ekipman, kitap bulunmadığını söyledi. Yine de, Şansölye Champagne'ın büyük saygı gösterdiğini kabul etti ve ona sık sık "Usta" veya "Ustam" dedi.

Ambelain daha sonra Jules Boucher'a döndü ve ona yirmi yıldan fazla bir süredir Champagne'nin dairesindeki toplantılara katıldığını söyledi. Kapıcının odada kitap olmadığı iddiasını yalanladı. Kitaplık yoktu, dedi, ama yatağın yanında yerde kitap yığınları vardı. Bu haftalık toplantılar sırasında ve özellikle Champagne artık hastalık nedeniyle apartmanda özgürce dolaşamadığında, ihtiyacı olan her kitabı yataktan kalkmadan, sadece uzanarak alabiliyordu. Elektrikle aydınlatmadan nefret ediyordu ve kitabı bulmak için büyük bir parafin lambası kullandı ve üzerine bir büyüteç taktı, ışık demetini küçük bir projektör gibi yoğunlaştırdı ve yönlendirdi.

Boucher, Champagne'ın sadece bir sanatçı olmadığını savundu. İçinde galbanum ya da sakız sakladığı eski bir bisküvi tenekesi vardı. (Bu madde iki bitki türünden, ferula galbaniflua u ferula rubricaulis'ten elde edildi ve akciğerlerdeki tıkanıklığı gidermek için kullanıldı.) Zaman zaman şampanya şişeyi açıp burnuna getirdi ve birkaç kez derin derin soludu. Bush'a reçinenin sihirli özelliklere sahip olduğunu ve aradığı sezgisel kavrayışları elde etmesine yardımcı olduğunu söyledi.

Ambelain, Boucher'ın kendisine bilmediği bir şampanya "kokusu" verdiğini bildirdi. Ambelain, sayısız deneyle bu kompozisyonu yeniden üretmeyi başardı, ardından formülünü "Gül ve Haç Tütsü" adlı kitaplarından birine bile soktu.

Boucher ayrıca, Champagne'ın bugün "astral projeksiyon" veya beden dışı deneyimler olarak bilinen "dışsallaştırma" uyguladığını bildirdi. Dalak veya solar pleksus bölgesinden "ince bir beden" salabildiğini ve o sırada bir rüyada veya transtayken "astral" düzlemde çeşitli bilgi kaynaklarıyla temasa geçebildiğini iddia etti. Bu trans durumlarından uyandığında, bu şekilde alınan tüm bilgileri mükemmel bir şekilde hatırladı. (Bu, ritüel büyü uygulayanların verileriyle tamamen tutarlıdır. Dalak ve solar pleksus, bazı okültistler tarafından, Hint çakralarına benzer şekilde, vücudun süptil enerjisinin merkezleri olarak kabul edilir.)

Boucher, Ambelain'e, Şampanya'nın garip bir şekilde, "solak" okültizmden oldukça güçlü bir korku duyduğunu ve sık sık ona bu tür sihir uygulayan gruplardan uzak durmasını tavsiye ettiğini söyledi. Boucher bu tavsiyeye uyduğunu iddia etti, ancak 1941'de Önsözünü yazan Ambelain'in aksini kanıtladığı Pratik Sihir Ders Kitabı adlı bir kitap yayınladı.

Ambelain, yoksul illüstratör karakterinin bu yeni yanını keşfettikten sonra araştırmasına devam etmeye ve hayatının hikayesini öğrenmeye karar verdi. Sonuçları zaman zaman - 1962'ye kadar - "Saint-Jacques Kulesi'nin Defterleri" dergisinde yayınladı. Makaleleri "Dossier Fulcanelli" bölümünde "Jean-Julien Champagne, rumuz - Fulcanelli" başlığı altında yayınlandı. Bu bölümle ilgili bilgilerin çoğunu bu kaynaktan aldım.

Jean-Julien Champagne, 23 Ocak 1877'de Seine Nehri'ndeki Levallois-Perret'te akşam saat altıda doğdu. İlk başta sessiz, sıradan bir hayat sürdü. Paris'teki ünlü École des Beaux-Arts'a kabul edilmesi ve ünlü ressam Jean Léon Gérôme'un öğrencisi olması dışında çocukluğu ve gençliği hakkında çok az şey biliniyor. Ambelain'e göre on dört veya on beş yaşlarındayken simya ve gizli toplulukların hermetik sembolizmiyle ilgilenmeye başladı. Villiers-les-Belles'deki evinde küçük, kendi donanımlı bir laboratuvarda kendi başına temel kimya okudu. Annesinin parasıyla inşa edilmiştir. Kız kardeşi, Champagne'in Büyük Çalışma'yı on altı yaşında incelemeye başladığını söyledi. Görünüşe göre, simya çalışmaları, sanat okulunda doğrudan renk pigmentlerinin kombinasyonlarıyla yapılan deneylerden doğdu.

Şampanya kısa boylu bir gençti, bir sanat öğrencisi için bile oldukça tuhaftı. Ortadan ayrılmış ve ensenin ortasına kadar düz tutamlar halinde dökülen uzun düz saçları vardı. Yirmi yaşlarında çekilmiş oldukça erken dönem fotoğrafları bile, onu Galya tarzında, yanlara ve biraz yukarıya doğru fırlayan büyük, özenle bakımlı bir bıyıkla tasvir ediyor. Büyük mavi, anlamlı gözleri vardı. Daha sonra arkadaşı Eugène Canselier tarafından yapılan bir suluboya portrede, Şampanya biraz genç bir Salvador Dali'ye benziyor. (Bkz. hasta. 8). Bununla birlikte, yüz ifadesi oldukça nazik, düşünceli ve İspanyol sürrealistinin karakteristik özelliği olan pratik "mani" olmadan tamamen.

Il. 8. Jean-Julien Şampanya (Şansölye'nin suluboya portresine dayanmaktadır)

Genç Champagne, simya çalışmalarını oldukça ciddiye alıyor gibi görünse de, itibarı, saf akranları hakkında kurnazca kötü niyetli şakalarda kendini gösteren oldukça çarpık bir mizah anlayışına dayanıyordu.

École des Beaux-Arts'ta, Champagne eski el yazmalarını kopyalamayı öğrendi ve parşömeni aşındıran ve ona eski bir görünüm veren az miktarda asit içeren kendi icadı olan bir mürekkebi kullanmayı başardı. Fulcanelli'nin kitabı için yaptığı simya elyazmalarını çoğaltan illüstrasyonlardan da anlaşılacağı gibi, hat sanatında gerçek bir uzmandı. Bazen para için el yazmalarını kopyalayarak geçimini sağladı. Bu, zaman zaman kendi eğlencesi için bir kopyacı olarak yeteneklerini kullanmasına rağmen, profesyonel olarak el yazmalarının sahteciliğiyle uğraştığı anlamına gelmez.

Ambelain, Fulcanelli'nin kitabının illüstrasyonları için, Gotik anıtların parçalarının -tavan süslemeleri, katedral kabartmaları- şampanya büyütülmüş fotoğraflarının, üzerine sepya boyadığı kağıt üzerinde zar zor görünen mimari detayların çok soluk eskizlerini yaptığına inanıyor. . Sonuç, çeşitli hermetik sembollerin inanılmaz derecede doğru reprodüksiyonlarıydı.

1907'de, yaklaşık otuz yaşındayken Champagne, Süveyş Kanalı'nı inşa eden seçkin bir diplomat ve mühendis olan Ferdinand de Lessep'in (1805-1894) zengin mirasçıları olan Lessep ailesiyle bir dostluk kurdu. Ferdinand adlı de Lessep'in oğlu, Porte de Champert yakınlarındaki Vernier sokağında bir laboratuvar kurdu ve Champagne ile başka bir beyefendi olan Max Rose'u orada onunla çalışmaya davet etti.

Bu çalışmanın meyvelerinden biri, Champagne'nin "hava kızağının" - bir motor tarafından tahrik edilen bir pervaneye sahip tuhaf bir ünitenin - keşfiydi. Büyük ihtimalle bu araç yollarda oldukça rahat olacaktır. Daha sonra Çar II. Nicholas'a hediye olarak sunuldu. Ambelain, Avenue Montaigne'de direksiyonda Şampanya ile bu garip mekanizmanın bir fotoğrafına sahip olduğunu iddia ediyor. Resmin tarihi - 1911 - ve Max Rosa'ya ithafen.

Ambelain, Champagne'ın Rus imparatorluk sarayında bağlantıları olduğunu, muhtemelen çağdaşı okültist Papus (Gerard Encaus) aracılığıyla elde edildiğini öne sürüyor. Bununla birlikte, kralla temasların ancak de Lessep ailesinin yüksek konumu nedeniyle gerçekleşmiş olması daha olasıdır.

1916'da Champagne, o sırada sadece on yedi yaşında olan Eugene Şansölye ile tanıştı. (Birader Albert'e göre, Cansellier bir yıl önce, 1915'te Fulcanelli ile tanıştığını iddia etti). Hemen iyi arkadaş oldular ve Ambelain'e göre Champagne onu öğrencisi olarak aldı. Champagne ve Cansellier, rue de Rochechouart'a o sıralarda yerleşmiş olmalı. Champagne, ara sıra Şansölye'yi bir ajan olarak kullanarak serbest çalışan bir sanatçı olmaya devam etti; ayrıca Lessep ve Rose firmasında araştırma çalışmalarına devam etti.

1921'de Paul ve Bertrand adında iki oğlu olan Ferdinand de Lessep, Bourges'daki Château de Leray'de ikinci bir laboratuvar kurmaya karar verdi ve çocuklar için evde öğretmen olarak Şampanya'yı yanına aldı. Ambelain'e göre, Champagne altı ayda altın yaratabileceğiyle övünüyordu. Ancak çeşitli simya deneylerine altmış gram altın harcadıktan sonra bile en ufak bir başarı elde edemedi.

Château de Leray'de gerçekleştirilen deneylerin doğası ne olursa olsun, en azından bazılarının çeşitli terapötik ajanlar üretmeyi amaçladığını söylemek güvenlidir. Kalenin yaşlı hamalı Ambelain'e, Champagne'nin orada kaldığı süre boyunca aşçılardan birinin elini balık kılçığıyla nasıl deldiğini anlattı. Yaraya bir enfeksiyon girdi, el şişti ve siyaha döndü. Şampanya keskin kokulu bir tür siyah merhem kullandı ve iki haftadan biraz daha uzun bir süre içinde el tamamen sağlıklıydı. Jules Boucher, buna karşılık, Champagne'ın daha sonra hastanelerde kangren tedavisinde kullanılan bir merhem yaptığını bildirdi.

Ambelain, Champagne'ın, Fulcanelli'nin garip sembolizmi analiz ettiği yakınlardaki Lalmont malikanesinin hermetik heykellerini ilk kez bu dönemde gördüğünü ve Şampanya'nın kendisinin Katedrallerin Sırrı'nda resmedildiğini yazar.

Şampanyanın Leray kalesinde ne kadar kaldığı kesin olarak bilinmiyor. Canselier, sanatçının 1925'te Paris'e döndüğünü, ancak Jules Boucher'ın 1922'de orada Champagne ile tanıştığını iddia ettiği gibi, bu dönemde başkente birkaç ziyaret yapmış olabileceğini söylüyor. Bununla birlikte, bu, aynı Boucher'ın başka bir ifadesi ile örtüşmez - Champagne yakınlarındaki apartman dairesinde "neredeyse yirmi yıl boyunca" toplantılara katıldı, çünkü ikincisi sadece on yıl sonra, 1932'de öldü.

Boucher, ilk tanıştıklarında, 1919'da "iksir" alması sonucu ölen Louise Barbe'nin de bir zamanlar hizmet verdiği Rhone-Poulenc firmasında çalıştı. Boucher, laboratuvarlarında Champagne'in kuzeniyle tanıştı ve kuzeni sonunda sanatçının Boucher ve Gaston Sauvage'ı öğrenci olarak alması konusunda ısrar etti.

Eylül 1922'de, kendi deyimiyle, Canselier, Fulcanelli tarafından kendisine verilen bir tozu kullanarak Sarcelles'te dönüşümü gerçekleştirdi. Bu, duyduğumuz gibi, Champagne'in Château de Leray'deki başarısız deneylere altmış gram altın harcadığı gerçeğinin ışığında özellikle ilginç geliyor.

Bu hikayede, kimin verilerinin hareket noktası olarak alınacağına bağlı olarak - Boucher veya Şansölye - oldukça tartışmalı anlar oldu, ancak bu yıldan itibaren çelişkiler özellikle sayısız hale geldi. Şansölye, Boucher'ın söylediği her şeyi neredeyse tamamen reddediyor, ancak olayların onun versiyonuna biraz sonra döneceğiz.

Ambelain, Boucher'ın sık sık Üstadının -yani Şampanya'nın- eserlerini yazdığı dönemi hatırladığını bildiriyor. Ambelain bu konuda şöyle yazıyor: “Bana Champagne'ın bitmiş metni düzenlerken aniden metnin düzenlenmesinde yazım hataları veya hatalar keşfettiğinde yaşadığı öfke patlamalarından bahsetti. "Katedrallerin Sırları" ve "Felsefe Manastırları"nın mutfak provaları, yazarın yakın gözetiminde sekiz kez yeniden yapılmak zorunda kaldı. Ve her seferinde Champagne yeni eksiklikler buldu ve yeni düzeltmeler istedi.

Ambelain'in yine Boucher'ın sözlerine dayanan bir sonraki ifadesi, sadece ölümcül görünüyor. Tabii bunu doğru kabul edersek.

"Her iki kitaba da önsöz yazmakta ısrar eden ve en eski ve en sadık öğrencisi Şansölye tarafından yazılması istendiğinde Champagne'dı.

işaret".

Bu zamana kadar, diye yazıyor Ambelain, Champagne "adı gerçekte ne yaptığını daha da gizlemeyi amaçlayan garip bir gizli topluluk kurdu." Adı "Heliopolis'in Kardeşleri"ydi ve Fulcanelli'nin her iki eseri de ona ithaf edilmişti.

"Aslında," diye yazıyor Ambelain, "Heliopolis kardeşlerin kompozisyonu, Steiner ve Faugeron'u eklemeye değer olabilecek Champagne, Max Rose, Dijols, Canselier, Sauvage ve Boucher ile sınırlıydı."

Faaliyetlerinin merkezinde muhtemelen, Heliopolitan kardeşlerin, gerçekte Jean-Julien Champagne'den başkası olmamasına rağmen, Fulcanelli'nin gizemli adını bir afiş olarak kullanan yakın bir modern simyacı çemberi vardı. . benlik.

Şimdi onun bu varsayım lehindeki argümanlarını ele alalım.

Ambelain, Boucher'ın Fulcanelli'nin her iki eserinin de hazırlanmasına katıldığını ve düzeltmen olarak görev yaptığını yazıyor. Ayrıca, Eugène Chancellor'ın "İki Simya Locası" kitabının kapağına koyduğu özveriyi de aktarır:

"Jules Boucher,

Fulcanelli'nin kişiliğinin sırrını herkesten daha iyi bilen , hermetik Champagne ile ortak arkadaşımıza . Kalbimin derinliklerinden, Eugene Şansölye."

Ambelain, okuyucunun dikkatini Champagne ve öğrencileri arasındaki önemli yaş farkına çekiyor. İkincisi, simya sanatında nispeten genç ve deneyimsizse, Champagne'ın arkasında otuz sekiz yıllık kesintisiz pratik çalışma vardır. Les Philosophicales çıktığında elli üç yaşındaydı, onu on dört yıldır tanıyan Şansölye ise sadece otuz bir yaşındaydı. Bush o sırada yirmi sekiz yaşındaydı ve grupta sadece sekiz yıldır bulunuyordu. (Bu, Boucher'ın yirmi yıldan fazla bir süredir Champagne'deki toplantılara katıldığı iddiasıyla yine çelişiyor.)

Steiner ve Rose, Birinci Dünya Savaşı'ndan önce Champagne'ın arkadaşlarıydı ve onunla, de Lessep'in Vernier sokağında bulunan laboratuvarında, Cancellier ve Boucher'ın daha sonra Rochechouart sokağında yaptığı gibi çalıştılar.

Ambelain'in bu konudaki yorumu şöyle: "Heliopolis'in kardeşleri, Öğretmenlerinin etrafında yardımsever bir maiyet gibi bir şey oluşturdular, onu meraklı gözlerden gizlediler ve çok sevdiği anonimliği kullanmasına izin verdiler..."

Yine de, tüm bunların bir şekilde Champagne'in ışıltılı kişiliğinin diğer yönlerine - en azından aynı pratik şakalarıyla - uymadığı hissini sallamak imkansız. Onun zalim mizah anlayışı, Bush'un anlattığı şakalardan birinde tüm görkemiyle ortaya çıkıyor. Bir gün, Champagne saf bir genç öğrenciyi, simya sanatında ustalaşmanın ilk önemli adımının, fırını uzun süre yanacak kadar kömür depolamak olduğuna ikna etti. Champagne'ın ısrarı üzerine, zavallı genç adam torba torba kömürü odasına sürükledi, sonuçta uzanıp tüm boyuna kadar uzanmak için zar zor yeterli yer kaldı. Yaklaşan simya deneyi için gereken ateşi yakma zamanı geldiğinde, Champagne genç adamı bir kenara çekti ve ona Felsefe Taşı arayışının sadece tehlikeli değil, aynı zamanda tamamen boşuna olduğunu çok ciddi bir şekilde açıkladı. Sonra onu kendi dairesine girme fırsatı olmadan ve ne yazık ki neredeyse beş parasız bırakarak ayrıldı.

Champagne'in bir başka şakası da, Fransız Mercury'nin editörüne yazdığı ve kendisini tamamen efsanevi "kayıp kıta"nın gizemlerine adanan Atlantis dergisini yayınlayan Mösyö Paul Lecourt olarak tanıtmasıydı. Metodolojik olarak her şeyin zekice yürütüldüğünü söylemeliyim. Hediyesini fotokopi makinesi olarak kullanan Champagne, her şeyin mükemmel olduğu bir mektup yazdı - antetli kağıt, mürekkep seçimi, el yazısı ve imza. Mektupta, "Fransız Mercurius" okuyucuları, büyük Atlantik felaketinin kurbanları için bir anıt inşa etme fonuna bağış çağrısında bulundu. Anıtın Sargasso Denizi'nde inşa edilmesi gerekiyordu, bu yüzden büyük olasılıkla yüzmesi gerekiyordu. Mektubun basılıp basılmadığı veya editörler tarafından acımasızca atıldığı bilinmiyor, ancak şüphelenmeyen Paul Lecourt, Mercury'nin yayıncısından hiç anlamadığı ve dahası hak etmediği sert bir azarlama aldı.

Bütün bu sevimli eğlenceler, gizli bir okült toplumun başı olarak anonim kalmak isteyen bir kişinin imajına uymuyor. Yine de, bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak tartışacağımız Fulcanelli'ye atfedilen tüm eserleri yazan zeki ve bilgili adamın kişiliğine tekabül ederler.

Bütün bunlara rağmen, Ambelain şöyle diyor: "Ancak, yukarıdan Champagne'ın Hermetik sanatların samimi bir adananı olmadığı sonucuna varmak oldukça yanlış olur."

Şampanya'nın tüberküloz olduğunu ve bir tedavi umuduyla Felsefe Taşı'nı ve iksiri aradığını öne sürüyor. Ve gelecekte elde etmeyi amaçladığı "anormal derecede uzun yaşama" dikkat çekmemek için, Champagne önceden bir takma adın arkasına saklanmaya karar verdi.

Ambelain, "Kitaplarının okuyucuları tarafından bilinmemek ve öğrencilerinin en derin saygı duyduğu bir takma ismin arkasına saklanma arzusu buradan kaynaklanıyor" diye yazıyor.

Ancak argümanlarındaki bir şey hala şüphe uyandırıyor. Ambelain, Champagne'ın Taş'ı yaratmayı başardığını kabul ederse - ki o da yapar - bunu 1932'deki görünüşteki ölümüyle nasıl bağdaştırır? Çok basit - hiçbir şey.

Şimdi Şansölye'nin Ambelain'in Champagne ve Fulcanelli'nin aynı kişi olduğu teorisi hakkındaki görüşüne bakalım. İlk olarak, Canselier, Ambelain'in çeşitli gerçekleri alıp yanlış yorumladığını ve bunlardan kaynaklandığı iddia edilen olaylar hakkında tamamen yaygın uydurmalar başlattığını haklı olarak belirtiyor. Örneğin, Ambelain, Champagne'nin Brosset'in hastanesinde ayağın düşmesinden öldüğünü ve bunun parmakların kesilmesine yol açtığını söylüyor. Hayatının son saatlerine kadar şampanyaya bakan Şansölye, Rochechouart 59 numaralı evin altıncı katındaki küçük bir odada, her iki bacağında da kangrenden kesinlikle korkunç bir durumda ölümün onu yakaladığını söylüyor. Ve parmakları kesilmedi, kelimenin tam anlamıyla düştü.

Ambelain, 1935'te Fulcanelli'nin üçüncü bir kitap yayınlamaya hazırlandığını duyunca Boucher ile kendisinin protesto ettiğini iddia ediyor. O zaman Fulcanelli'nin hiç ölmediğini ve Brezilya ya da Arjantin'de sonsuza dek mutlu yaşadığını söylemeye başladıklarını yazıyor. Şansölye'nin "şampanya kamışını ve ölümü sırasında üzerinde bulunan kıyafetleri elinde tuttuğunu" keşfettiğinde, sonunda Şampanya'nın Fulcanelli olduğu inancını sağlamlaştırdı. Bu konuda yaptığı korkunç varsayım şudur: "Mösyö Şansölye bu kanıtları saklasaydı, o zaman ya sahipleri ile ölümünden sonra bir bağlantı kurmak için ya da "mütevazı kitap illüstratörü Fulcanelli" onun için çok önemli bir şey olduğu için yapabilirdi. tesadüfi bir yol arkadaşından daha fazlası, yani sayısız tanıklığa göre, yaşamı boyunca "Öğretmenim" olarak adlandırdığı kişiler.

Şansölye, kendi adına, bu varsayımların hiçbirinin doğru olmadığını savunuyor. Birincisine gelince, bir kişinin kangrenden ölümüne eşlik eden pek hoş olmayan koşullar göz önüne alındığında, ona inanmak hiç de zor değil.

Canselier, “Bir baston değil, hemen bir hemşireye verdiğim şampanya koltuk değneklerini aldım” dedi. Ambelain'e göre kendime sakladığım son kıyafetlere gelince, bu onun doğduğu kafelere yakışır tek tip bir yalan. Arterlerin sertleşmesinin, bol kanama ve hastalığa neden olan sıvıların boşalmasıyla kangrene dönüşmesinin nasıl göründüğünü hayal edebilen biri, bu zavallı, iğrenç, bulaşıcı paçavraları bazı kaba büyücülük amaçları için gizlice sahiplendiğimi ciddi olarak kabul edemez. ” .

Ambelain ayrıca, Champagne'in ölümünden sonra Canselier'in, sanatçının Dijol'un sahip olduğu haritayı temel alarak derlediği harita dosyasını devraldığını iddia ediyor. Boucher, iddiasına göre, Fulcanelli'nin çalışması için Champagne'in bazı orijinal çizimlerini ve simya üzerine bazı kitapları almış.

Şansölye, söz konusu kataloğun Fulcanelli'nin kendisine ait olduğunu ve yalnızca iki kitabının yazımında kullanıldığını iddia ediyor. Mayıs 1940'ta, dört bin harita ve yirmi yıllık çalışma içeren iki dosya dolabıyla birlikte onu kaybetti. Ancak Şansölye şunları ekliyor: "Mösyö Ambelain sayesinde, Katedrallerin Gizemi için Bristol kartonuna yapılmış orijinal çizimlerin ve büyük ihtimalle Nicolas Valois üzerine yayınlanmamış eserlerin kopyalarının gizemli bir şekilde ortadan kaybolmasına dair bir açıklama buldum. ; [ 176 ] şimdi biliyorum - sadece çaldı."

Ancak Ambelain'in "kanıtları" burada bitmiyor. Champagne'ın Jules Boucher'a verdiği Katedrallerin Sırları'nın orijinal baskısında şu yazıyı içerdiğini belirtiyor:

Arkadaşım Jules Boucher'a,
Yüksek Bilimler Üstadı,
içten sempatimin bir göstergesi olarak sunuyorum,

AHS Fulcanelli

Il. 9. Fulcanelli'nin iddia edilen imzasının tıpkıbasımı

Ambelain, bunun Champagne'ın el yazısıyla yapıldığını iddia ederek, 1926'da hala hayatta olduğuna inanılan Fulcanelli'nin basit illüstratör Champagne'ın kendisi tarafından yazılmamış bir kitap çizmesine izin verme ihtimalinin çok düşük olduğunu da sözlerine ekledi.

Ayrıca, Arnouville-le-Gonesse'deki mezarlıkta bulunan Champagne mezar taşında şu yazının bulunduğunu bildiriyor:

Jean-Julien Champagne burada duruyor,
Apostolcus Hermeticae Scientia [7
1877-1932

Latince başlığın baş harfleri Apostolicus Hermeticae Scientiae, Fulcanelli'nin Bush'un kitap nüshasındaki imzasından öncekiyle aynıdır. Şansölye'nin yakın bir arkadaşından bunun sadece Champagne'in tavrının ve havasının bir başka göstergesi olduğunu biliyorum. Jacques Sadoul'un belirttiği gibi, Champagne, gerçek bir Adept'e layık bir davranış olarak düşünülemeyecek olan Fulcanelli'yi toplum içinde taklit etmeyi severdi. Aynı kaynak bana, Rahibe Champagne'ın, bu Latince yazının, kardeşinin mezarına, onun isteğine göre yazılmasında ısrar ettiğini söyledi.

Yine, Fulcanelli kitaplarının bilge yazarı ile bencil palavracı Champagne arasında zihinsel olarak bağlantı kurmak zordur. Eğer Champagne Fulcanelli'ydi ve arkasında gerçek kimliğini gizlemeyi amaçladığı gizemli bir simyacı icat ederek bunu gizli tutmak istiyorsa, o zaman böyle bir eylemle tüm hayatının maskarasını yok etti. Öte yandan, aslında Fulcanelli değilse ve büyük simyacının görkemini hem yaşamda hem de ölümde kendine mal etmek isteseydi, eylemleri daha tutarlı görünüyor. Ancak her iki durumda da, Fulcanelli'nin fiili çalışmasına hakim olan ruhla uyuşmuyor.

Tüm davranışlarıyla kendi ölümünü hızlandıran bir ayyaş ve palavracının nasıl olup da en derin bilgilere tanıklık eden eserler yaratabildiğini ve aynı zamanda böylesine karmaşık bir aldatmacayı desteklerken, aynı zamanda halkın sadakatini ve güvenini koruduğunu hayal etmek zor. onun arkadaşı. Hayatının son yıllarında Şansölye'nin Champagne mahkemesini yoksulluk ve aşağılanmayla doldurduğunu unutmayın. Şansölye, ölümünden sonra bile, arkadaşı Champagne ve içki içmesinden asla aşağılayıcı bir şekilde bahsetmedi. Şampanya'nın Fulcanelli olduğunu reddetti ve onun sadece Üstat'ın işini resmettiğinde ısrar etti. Bir insan, en soylu sebeplere sahip değilse, ölen arkadaşının hataları hakkında neden sessiz kalmaya devam etsin? Şampanyanın kusurları, onun gerçek bir Üstat olmadığı ve olamayacağına dair belki de en iyi argümandır.

Ama Ambelain'in argümanına geri dönelim.

Champagne'in simyadan hiçbir şekilde cahil olmadığını kanıtlamak amacıyla, sanatçının Birinci Dünya Savaşı'ndan önce bile bir simyacı olarak bilindiğini - "ve bu alanda oldukça yetenekli" olduğunu yazıyor. O sırada, iddiaya göre, Dr. "Maymun bezleri " ile yaptığı deneylerle tanınan Serge Voronoff [ 178 ] Champagne, gençlerin yeniden yakalanması süreciyle ilgili ünlü araştırmasının sonuçları hakkında temasa geçti.

Genel olarak, Champagne'in simya eğitimi aldığına ve konuyla ilgili yüzeysel bir bilgiden daha fazlasına sahip olduğuna şüphe yok. Ama bu onun Fulcanelli olduğunu kanıtlamaz.

Başka bir "çürütülemez" kanıt olarak, Ambelain, "Katedrallerin Sırları"nın orijinal baskısının son sayfasında tasvir edilen kötü şöhretli silahtan bahseder.

Bu kalkanın üzerinde sayısız simya sembolüne ek olarak, bozuk Latince bir slogan var:

UBER CAMRA AGNA.

Ambelain, Champagne'ın tam adının Jean-Julien Hubert Champagne olduğunu hatırlıyor - üçüncü adını babası Alphonse-Hubert'in onuruna aldı. Champagne'ın hiç şüphesiz fonetik kabalı bildiği -yayıncı Shemit'in de ifade ettiği gibi- ve ayrıca kitabın metnine dayandığı düşünüldüğünde, bu sloganın gerçek anlamı keşfedilebilir. Uber Campa Agna, Ambelain'in yetkili bir şekilde belirttiği gibi, aynı sese sahip kelimelerle çalışan Kabalistik gelenekte doğrudan Hubert Champagne'a atıfta bulunan bir ses birimidir. Bu ifade normal Latincenin bir çarpıtılması olduğundan, tam olarak tercüme edilemez. Şuna benziyor: "Ve (Uber) alanının (kampüs) arkasında - veya denizatı (satra) - yarochka (agna)". H'nin Fransızca'da sessiz bir ünsüz olduğu ve Ch'nin kesin olarak "k" olarak telaffuz edilebildiği göz önüne alındığında , tüm ifadenin "Hubert Champagne" olarak duyulması pek mümkün değildir.

Ayrıca, hem hanedan hem de simya açısından armanın sembolizminin doğrudan Şampanya'ya işaret ettiğine dikkat çekiyor.

Siyah bir daire içine alınmış bu arma, vizörü bir haç oluşturan bir ortaçağ şövalyesinin miğferinin tam yüzünü tasvir ediyor ve düşen pelerin, sloganın arka planı olarak hizmet ediyor. Ambelain yazıyor:

“... hanedan sembolü olarak tam yüzlü bir miğfer, kralların münhasır ayrıcalığıdır ve simyadaki kral, ortaya çıkan krallar gibi
, yeşil dünyadan gizemli iki yüzlü bir çocuğu yetiştirebilen bir misafirdir.
(Simya terminolojisinde ikili bir yapıya sahip bir element
- "rebis, "hermafrodit.) Haçı oluşturan vizör
, bu durumda krallığın gerçekten metalin krallığının bir işareti olduğunu gösterir, çünkü
haç geleneksel bir semboldür pota, simya
el yazmalarında bulunur ve Latince'de crucibilum olarak sesler.

Bu haç altında aslında Ambelain'in aşağıdakileri söylediği arması var:

"Sanatçı, antik çift kemerin yukarı doğru özlemini vurgulayarak
izleyicinin dikkatini,
üremenin sonsuz dişi ilkesini ve ayrıca toprak ve suyun birliğini simgeleyen aşağıyı gösteren üçgene çekiyor.
Bu armayı geleneksel terminoloji ışığında ele alırsak,
hanedan sembollerle şifrelenmiş mesajı okuyabiliriz: "Altın bir tarlada, gümüş bir
denizatı geçişi [ 79 ] dikey olarak yerleştirilmiş...' 'Çalışmanın üç unsuru burada:
Ateş, kırmızı; Felsefi Merkür'ün sembolü olan gümüş ve felsefi Kükürt'ün sembolü olan Altın
.

Ona göre denizatı burada Evrensel cevherin bir sembolüdür. Ayrıca, Charbonneau-Lasse'nin Christian Bestiary'sinden alıntı yapar ve denizatı, Dioscorides, Pliny ve Galen tarafından çeşitli hastalıkları önlemek ve iyileştirmek için tedavi etme gücüne sahip olduğuna inanılan eski Doğu "dehası" veya büyü ruhuna eşdeğer olduğunu açıklar. ve aynı Galen ve özellikle Aetius'un İlahi Işığın sembolü olarak adlandırdığı. Bir yunus gibi, ölülerin ruhlarına mutluluk adalarına giden yolu gösteren bir rehberdi ve simyacılar için İlk Merkür'ün sembolü olarak hizmet etti.

Ayrıca, Ambelain altın alanın (şampiyon d'or) Şampanya ismine başka bir sağlam gönderme olduğunu savunuyor. Ek olarak, Picardy ve Saintonge'de "Şampanya", "Campanje" olarak telaffuz edilir ve bu da ekili bir alan için bir atama görevi görür. Le campangard "işçi" anlamına gelir ve bu kelimeyle simyacılar Ateşle çalışan birini çağırır.

Bu karmaşık simya, hanedan ve fonetik bağıntıları, Kraliyet (taç giyme töreni), işçinin (simyacı) alçakgönüllülüğü ve alçakgönüllülüğüne ve doğanın önemine imalar içeren Katedrallerin Sırları'nın sondan bir önceki paragrafı ile sonuçlandırıyor:

"Sonunda, uzun yıllar süren sıkı çalışma başarıyı taçlandırdığında, arzuları
gerçekleştiğinde, dünyanın boşluğunu hor gören Bilge Adam, kaderine yoksullarla, muhtaçlarla,
bizim için çalışan herkesle katılacak. dünyevi vadi, acı çekmek, savaşmak, umutsuzluğa düşmek,
gözyaşı dökmek. Karanlıkta, ebedi tabiatın bir müridi, ebedi merhametin bir havarisi olarak
, yeminine sadık kalacak ve tek kelime etmeyecek.

Bu sözler doğruysa ve Champagne gerçekten Fulcanelli ise, onun gerçek kimliğini ceketin şeffaf sembolizminde ortaya çıkaran sessizlik yeminine sadık kaldığı düşünülemez - alçakgönüllülük ve anonimlik ilkelerinden bahsetmiyorum bile. kitaba yerleştirilen silahların. İkincisi, hatırladığımız kadarıyla, Fulcanelli'nin kitabının ilk baskısında Champagne'in ölümünden çok önce ortaya çıktı. Burada yine, Fulcanelli'nin kitabının yazıldığı samimi ruhla, ünlü bir şakacı, nükte ve palavracı olan Champagne'ın hüsnükuruntuya yönelik çabaları arasında etik nitelikte ciddi bir çelişki vardır.

İtiraf etmeliyim ki, Katedrallerin Sırrı'nın sonraki baskılarında görünmeyen bu gizemli silahı ilk gördüğümde, Ambelain'in yorumuna katılmaya meyilliydim. Ancak talihsiz Şampanya'nın hayatını daha yakından inceledikten ve Şansölye'nin arkadaşlarıyla konuştuktan sonra, argümanının geçerliliğinden ciddi şekilde şüphe etmeye başladım.

Görünüşe göre Fulcanelli armasını temsil ettiği varsayılan kalkanın, Şansölye ve Fulcanelli'nin bilgisi olmadan onu kitabın tasarımına dahil eden Champagne'ın icadı olduğunu güvenilir kaynaklardan biliyorum.

Ancak Ambelain'in argümanı burada bitmiyor. Fulcanelli'nin adının 'ecu final' - 'son kalkan'ın bir anagramı olduğunu öne sürüyor - böylece Champagne-Fulcanelli'nin bu silah aracılığıyla okuyucuların dikkatini gerçek kimliğine çekmeyi amaçladığını gösteriyor.

Burada çok ciddi bir sorunla karşı karşıyayız. Soru ortaya çıkıyor: Tüm bu gizemli sayılar ve anlam manipülasyonları nerede başladı (ve nerede bitecek)? Fulcanelli, ateşle çalışan demirci tanrısı Vulcan'ın - tamamen mantıklı bir simyasal ima - ve güneş tanrısı Helios'un isimlerine fonetik bir imadır, çünkü güneş altın ve felsefi kükürdü sembolize ettiği için bu bağlamda da fazlasıyla uygundur. . Soru şu ki, Şampanya bir kalkanla başlayıp geriye doğru mu çalıştı, yoksa simya takma adının icadından sonra Fulcanelli'nin adının bir anagramı olarak 'ecu final' mi aklına geldi ve bir silah fikrine ve 'bir motto'ya ilham verdi. kırık Latince?

Fulcanelli'nin eserinin hayret verici derinliği ve önemi olmasaydı -ki bunu okuyan ve simya üzerine çalışan herhangi bir öğrencinin takdir etmesi gerekirdi- bu devam filmi destanının tamamını zekice tasarlanmış ve takdire şayan bir aldatmaca olarak ya da, eğer isterseniz , gizli komplo. Özellikle Mösyö Champagne'in tartışmalı doğası göz önüne alındığında.

Ancak durum buysa, son bir soru daha sormakta fayda var: Bütün bunlar ne içindi? Champagne, kendi içmesinden kaynaklanan bir hastalıktan öldü. Şansölye, kendi itirafıyla, iksiri asla bulamadı. Diğer Heliopolis kardeşlerin hiçbiri tüm bu Fulcanelli olayından fayda görmedi. Diğer her şey hala bir sır perdesi ile gizleniyor.

Ambelain'in Champagne'ın altın yaratmayı başardığına gerçekten inandığı gerçeği de aynı derecede şaşırtıcıdır. Fulcanelli'nin Canselier'e göre dönüşümü yaptığı 1922'de değil, "ölümünden yaklaşık iki ya da üç yıl önce". Ayrıca, herhangi bir kanıt sunmadan, dönüşümün Champagne'nin 59 bis Rue Rochechouart adresindeki dairesinde Boucher ve "belki de Cancellier" huzurunda gerçekleştirildiğini iddia ediyor. (Cancellier'in, deneyin Sarcelles'te Gaston Sauvage, Champagne'ın huzurunda ve bizzat operatör olarak onunla yapıldığını söylediğini hatırlıyoruz.)

Ambelain sözlerine şöyle devam ediyor:

Ortaya çıkan metal saf altın mıydı yoksa sadece renk, ağırlık ve olağan reaksiyonlara karşı duyarsızlığı mı andırıyordu? Şimdi belirlemek zor. herkesi yargılamak zor

kesinlik. En doğru bilimsel analizin sonuçlarına güvenmek için kalır.

Daha sonra, Şampanya'nın sağ elinin yüzük parmağına taktığı bu altından oldukça büyük bir mühür yüzüğü yapıldığını yazar. Boynuzlu şeytan Baphomet figürü, kesişen üçgenlerle (Süleyman'ın büyülü mühründe olduğu gibi), boynuzları yukarıya dönük ay ve Güneş, Ay ve Dünya'nın simya sembolleri ile oyulmuştur.

Bu yüzük, Champagne'nin ölümünden sonra, on yıl sonra Parkinson hastalığına yakalanan öğrencilerinden birine geçti. 1962'de Ambelain şöyle yazdı: “Hala yaşıyor, ancak vücut ona itaat etmiyor. Simya altından (mükemmel saf olduğu için çok yumuşak) mühür yüzüğü hâlâ parmağında."

(Bu gizemli yüzük ve sahibi hakkında daha fazla bilgi edinmek ve Fulcanelli gizemiyle ilgili araştırmalarının diğer rahatsız edici ayrıntılarını öğrenmek umuduyla Mösyö Ambelain'e birkaç kez yazdım, ancak hala yanıt alamadım.)

Öyleyse, Chancellor'ın Ambelain'in Champagne ve Fulcanelli'nin kimliğiyle ilgili vardığı sonuçlara ilişkin görüşlerini özetleyelim. Birincisi ve belki de en önemlisi, Şansölye, Ambelain'in ana bilgi kaynağı olan Jules Boucher'ın Jean-Julien Champagne'ın yakın bir arkadaşı olduğunu reddediyor. Üstelik hiçbir zaman Heliopolis kardeşlerden biri olmadı.

Canselier oldukça alaycı bir şekilde şunları söylüyor: "Jules Boucher, onunla orada hiç tanışmadığım için, muhtemelen yirmi yıl boyunca en katı gizlilik içinde Champagne'ı her hafta ziyaret etti. Onu en başında, 1922'de, Gaston Sauvage ile Arnouville Champagne enkazında iki ya da üç kez gördüm ve bir dahaki sefere 1946'ya kadar görüşmedik.

Şansölye ve Champagne, yaklaşık on yıl boyunca rue de Rochechouart'ta aynı sahanlıkta yaşadıklarından, bu çok önemli bir gözlemdir.

Şansölye, Bush'un The Two Simyacı Locası kitabının nüshasına ithafen alaycı bir tavırla şunları da belirtiyor: Onunla şahsen tanışma şerefine nail olmadım.

Şansölye, Champagne'ın altın yarattığını, ondan mühür yüzükleri yapmayı, kategorik olarak reddetti. Ayrıca Ambelain'in Champagne'in yayıncı Chemit'i gizli olarak ziyaret ettiğine dair raporunu yalanlıyor.

"Onun (Shemit) Julien Champagne ile hiç tanışmadığını ve Julien Champagne'ın
Shemit'e yaptığım ziyaretlerde bana asla eşlik etmediğini garanti ederim. Bu konuda
, biri el yazısıyla, diğeri basılı olarak, olguların
yeterince açık ve net olduğu iki ifadem var."

Ayrıca, Shemit tarafından imzalanmış ve 6 Nisan 1926'da, ikincisi 6 Kasım 1929'da (yani, Champagne hala hayattayken) tarihli ve metinlerin tek sahibi olduğunu onaylayan belgelere sahip olduğunu söyledi. Katedrallerin Sırları" ve "Felsefi Manastırlar" ın yanı sıra onlar için illüstrasyonlar şahsen ona, Şansölye. Ona göre, Fulcanelli ona her iki kitabı da yayınlaması talimatını verdi ve tüm haklarını telif haklarına devretti - "söz verdiği gibi, uzun hizmetimin ve çıraklığımın bir ödülü olarak". Ancak bu ikisinin de kendisini zengin etmediğini de ekliyor.

Champagne'in her iki kitabın önsözlerini bizzat yazdığı ve onları imzalamaya zorladığı iddiasına cevaben, Şansölye bunu yapmayacağını ve eserlerini imzalaması için Champagne'ı kendi başına bırakacağını açıkça belirtti. Ayrıca, Canselier'in bu önsözleri yazmadığı iddiası iki önemli noktada kendi kendini baltalıyor: 1) onların üslubu Fulcanelli tarafından yazılan metnin geri kalanının üslubundan (ya da Ambelain'in teorisine göre, Champagne) önemli ölçüde farklıdır; 2) Champagne'in ölümünden sonra yazılan tüm önsözlerde değişmeden kalır.

Canselier, Fulcanelli'nin orijinal el yazmalarının Ambelain'in önerdiği gibi çizgili sepya kuadril üzerinde değil, beyaz, çizgisiz kağıt üzerinde olduğunu savunuyor. Üstelik bunlar, Fulcanelli tarafından doğrudan kendisine dikte edildiği için, onun tarafından, Şansölye, italik olarak yazılmıştır. Ek olarak, sadece iki (ve kesinlikle sekiz değil) set kadırga vardı ve bunların ispatları da Öğretmen'in talimatına göre kendisi tarafından yapıldı.

Canselier, Champagne'ın Fulcanelli'nin kitaplarının resimlerini hafif fotoğrafik büyütmeleri renklendirerek "sahte" ettiğini reddediyor. Canselier, "Gerçek bir kurşun kalem ve fırça ustasıydı," diyor, "tıpkı bir çellistin enstrümanının tam kontrolünü elinde tutması gibi."

Bununla birlikte, Champagne'ın spagyrica alanında deneyler yaptığını, yani simyasal yöntemlerle ilaç elde ettiğini ve küçük bir göbekli kavurma makinesinde "şifa veren tentürler" hazırladığını doğruladı.

O ve Champagne, Brousset hastanesinde deney yaptılar - Ambelain'in yanlış iddia ettiği gibi, Champagne öldü - ama merhemle değil, alçı kalıplarla ve Dr Bross ve Profesör Laubry'nin gözetiminde. Ambelain'in dediği gibi, Şampanya hastanede ölürse, "bastonunu ve son kıyafetlerini" kendi başına alamayacağını makul bir şekilde not ediyor. Şansölye'nin, Champagne'nin koltuk değneklerini merhametin kız kardeşine basitçe verdiğine dair sözlerini ve bu eşyaları neden uygun bulmadığını zaten aktarmıştık.

Rue de Rochechouart'taki şampanya dolabına gelince, Şansölye duvarlar boyunca yığılmış kitap birikintisi olmadığını bildirdi; oradaki tek basılı malzeme Larousse'un Yeni Resimli Ansiklopedisi'nin yedi cildiydi. Champagne'in evini - ancak on iki metrekarelik bir odayı - şöyle anlatıyor:

“İçeri girdiğinizde tam karşınızda çatının yamacında bulunan ve tavanı ikiye bölen güneye bakan bir ışıklık vardı. Zeminle keskin bir açıyla birleşti ve bu boşluk her türlü eşya ve ev eşyaları ile doluydu. Kapının solunda ahşap bir yatak vardı, şimdi tavana yaslanmış bir kutu, şimdi bende var; daha sonra, duvarda kalan tüm alanı kaplayan, yedi ciltlik Larousse'un Yeni Resimli Ansiklopedisi'nin tamamının yığıldığı bir sandalye duruyordu. Duvardan sağa doğru uzanan mermer bir şömine;

onunla tavanın eğimi arasında iki sandık yan yana duruyordu; kömür birincide depolandı, ikincisi
daha büyük, dolap görevi gördü. Odanın köşesindeki kapının sağında,
bacadan uzanan bir kirişten sarkan bir perdeyle çevrelenmiş bir oyuk vardı. Resmi
küçük bir masa ve ikinci bir sandalye tamamlıyor.

Prensip olarak, Champagne'ın bu adreste ve ayrıca Villiers-les-Belles'de, ebeveynleri ile birlikte, sadece 1913'te taşınan bir simya laboratuvarına sahip olması imkansızdır.

"Kullanabileceği bir laboratuvar adına layık tek oda, Vernier Sokağı'ndaki ayrı bir odaydı. 1916 yazından, bir aile taşınana kadar her hafta oradaydım," diyor, o sırada Champagne'ın mümessilliğini yapan ve ona sanat eserleri için komisyonlar sağlayan Canselier.

Champagne'in eksantrik kaçamaklarına gelince -giyinmişken uyumak, parafin lambasını işaret olarak kullanmak, büyülü tütsü ve beden dışı yolculuklar- Canselier onları “bazılarını itecek ve diğerlerini romantikleştirecek ve önemli görünecek bir anlamsız anlamsızlık biçimi olarak reddediyor. "

Champagne'in pratik şakalar ve kötü şakalar suçlamalarına yanıt olarak Şansölye, 1957'de ölen Jules Boucher'ın kendisinin uzun hikayelerin seçkin bir hikaye anlatıcısı olduğunu ve kendisi için anagram olan Heryu le Bouc veya Julius Userbeau gibi takma isimler icat etmekten hoşlandığını söylüyor. gerçek adından. Ayrıca, Champagne'in göbek adının Ambelain'in iddia ettiği gibi Hubert olmadığını, ama eğlenceli bir tesadüfle, (Chancellier'in) anne tarafından büyükbabasınınkiyle aynı olduğunu belirtiyor.

Ve son olarak, Canselier haklı olarak Fulcanelli'nin yazılarının kendileri için konuştuğunu ve yazarlarının en yüksek değere sahip bir adam olduğuna tanıklık ettiğini, pek çok yazarın onları kendilerine aitmiş gibi vermekten mutlu olacağını belirtiyor.

Bölüm dört

Egzersiz yapmak

Bilim adamları, özellikle doğrudan uzmanlık alanlarını terk ettiklerinde, herkes gibi sıradan, inatçı ve mantıksız insanlar haline gelirler ve olağanüstü yüksek zekaları, onları giydirmeyi mümkün kıldığı için önyargılarını sadece çok daha tehlikeli hale getirir. son derece düzgün ve kulağa harika gelen bir akıl yürütmeyle.

G. Yu. Eisenk. Psikolojide anlam ve anlamsızlık

Teorik fizik, daha önce değişmez olan tüm doğa yasalarını neşeyle altüst ederek ve uzaydaki delikler, negatif kütle ve hatta geriye doğru giden zaman gibi doğaüstü kavramlara yönelerek giderek daha okült hale geliyor... En büyük fizikçiler... geçici olarak senteze doğru ilerliyorlar. fizik ve parapsikoloji.

Arthur Koestler. Şansın kökleri

Simya bugün olduğu gibi, daha önce de söylediğimiz gibi üç farklı düzeyde veya dilerseniz üç farklı okul şeklinde işlev görmektedir. İçlerinden biri simyanın tamamen psiko-ruhsal bir fenomen olduğuna ve laboratuvar araştırmaları ve deneylerinin sadece karmaşık ama anlamsız bir yanılsama olduğuna inanıyor. Bu okul, modern Batı okültizmiyle birlikte, genellikle cinsel sihir veya tantrizm veya Shakti ve Kundalini yönlerinin ileri yogik teknikleri içinde yürütülen bir tür manevi simya içerir. Bu sistemde, bazılarının ortodoks bilim tarafından henüz keşfedilmediği iddia edilen çeşitli vücut sıvıları, aslında simya sürecinde yer alan çeşitli maddelerin rollerini oynarlar.

Il. 10. Kimyasal semboller.

1. Antimon. 2. Nitrik asit. 3. Arsenik. 4. Kalsiyum.

5. Kömür. 6. Bakır. 7. Ateş. 8. Altın. 9. Demir.

10. Merkür. 11. Potasyum karbonat (potas). 12.

Gümüş. 13. Kükürt.

14. Teneke. 15. Vitriol. 16. Çinko

Belirli duruşlarda meditasyon yaparak ve cinsel eylemi yalnızca enerji üretmek için bir teknik olarak kullanarak, birey fizyolojik ve entelektüel bir dönüşüme uğrar ve böylece Yüce Aydınlanmaya yükselir. Çoğu geleneksel simyacı tek başına çalıştığından, simyanın aslında bu Doğu uygulamalarının sadece alegorik bir biçimi olduğu iddiası savunulamaz. Bununla birlikte, bazı simyacıların geleneksel olarak soror mystica (gizli kız kardeş) olarak adlandırılan bir kadın partnerle işbirliği içinde çalıştıkları kabul edilmelidir . Flamel'in karısı Pernella, tam da böyle bir rol oynamış gibi görünüyor. Bununla birlikte, Flamel'in geçmişinde, karısıyla herhangi bir biçimde seks büyüsü kullandığına dair bir belirti yoktur.

Hayatta kalan ikinci simya okulu, özellikle disiplinin fiziksel yönü ile ilgilenir, ancak homeopatik yöntemlerle şifalı terapötik tentürlerin üretimini vurgular - örneğin İsviçre Crowley Derneği'nde, Archibald Cochran ile ve Salt Lake City'de, Brother Albert ile. (Albert yazılarında metal simyasının gizemlerinin farkında olduğunu belirtir, ancak öğrencilerinin bitki tentürleri ile kendi başlarına deney yapmalarına ve belki de metaller alemine kendi yollarını bulmalarına izin verir.)

Üçüncü okul, laboratuvar simyasının tarih öncesi ve ortaçağ geleneklerine atıfta bulunur ve tuzlar ve metallerle çalışır ve kendisine Felsefe Taşı ve iksir elde etme hedefini belirler. Bu ikinci okul, geçmişin simyacılarının felsefi ve dini araştırmalarını hiçbir şekilde göz ardı etmez ve bu nedenle doktrininde birinci okulun bazı unsurlarını içerir. Aynı zamanda, ikincisi gibi, her maddenin bir şekilde çıkarılıp konsantre edilebilecek bir "ruh" veya "öz" olduğuna inanarak homeopatik yöntemleri destekler ve uygular.

Geleneksel simyanın gerçek ruhunu üç simya "dünyasında" bulunan en iyilerle birleştirdiği için, kitabın bu bölümünde tartışacağımız bu son ve benim açımdan en önemli okuldur.

Ünlü okültist Walter Lang'ın bana söylediği gibi, metal simyasının ve altın yaratma girişimlerinin yüz yıl veya daha uzun bir süredir yasa dışı olmasına rağmen, bu çok önemli bir noktayı değiştirmiyor: İddia edilen Yüksek Güçler, büyük olasılıkla, bunların açıklanmasına izin verdi ve onayladı. bilgi. Konsantre bir biçimde "doğal" bileşenlerin kullanımını ve geleneksel ve allotropik tıbbın daha kaba ve mekanik yöntemlerinin reddedilmesini içeren yeni bir alternatif ilaç türü oluşturmak için kullanılabilen .

Lang bu konuda şunları yazıyor:

"Binlerce yıllık geleneksel tıp tarihi ve birkaç yüz yıllık bilimsel ilerleme , Doğa'nın
çarpık insan ruhunun uyumunu yeniden sağlamak için özel araçlar içerdiği fikrini destekliyor gibi görünüyor .

Allopati temel düzeyde, homeopati ikinci katta ve simya bir çatıdaki şimşek seviyesinde çalışabilir.

Bu yeni, bin yıllık tıbbi simya bilimi
gerçekten bir rönesans bulursa, kaçınılmaz olarak eski
gizli “ruhu maddelerden çıkarma” yöntemlerine yeni bir yaklaşım geliştirecektir. Geçmişin kökten yeni ve şimdi
inanılmaz görünen materia medica'sı omuz omuza duracak.

Simyanın kapıları şimdi tekrar açılmaya hazırsa, sanırım bir hazine mahzenine değil, bir gnostik doktorun bekleme odasına götürecekler.

Lang, fiziksel dönüşüm kavramını ve Felsefe Taşı fikrini tamamen reddetmez.

"Yakın zamana kadar, fizik ve kimya
, dönüşümle ilgili ortaçağ verilerini basit bir temelde reddetti. Artık dönüşümün
, Manhattan Projesi çerçevesinde geliştirilen minimum teknolojiler olmadan imkansız olan atom çekirdeğinin parçalanmasını içerdiği bilinmektedir.
1280'de atom çekirdeğinin bölünmesi
açık ve yadsınamaz bir saçmalıktır.

Bununla birlikte, son zamanlarda en azından teorik bağlamda dikkate alınması gereken yeni bir fikir de ortaya çıktı. Dönüşümün ilke olarak yörünge elektronlarının seviyesindeki bir değişikliğin sonucu olarak, çekirdeği hiç dahil etmeden mümkün olduğunu söylüyor. Belki de filozofların dünya çapında üç bin yıldır, dünyada ise beş yüz yıldır yapmakta oldukları şey budur.

Avrupa?

Jacques Bergier'in 1937'de, Manhattan Projesi'nden çok önce Fulcanelli'den bahsettiğini düşündüğü adam buydu!

Simyacılar ve Altın'da Jacques Sadoul, sıradan tavuklarla yapılan tuhaf bir deneyden bahsediyor. Onlara hiç kalsiyum içermeyen, ancak büyük dozlarda mika (alüminyum ve potasyum silikat) içeren yiyecekler verildi. Bir yumurta kabuğu oluşturmak için tavuğun vücudunun kalsiyuma ihtiyacı vardır, ancak mevcut değildir. Yine de bir şekilde normal kalsiyum kabuklu yumurta bırakmayı başardılar. Çalışmalar, tavukların potasyum (K = 19) ve hidrojen iyonlarını (H = 1) kalsiyuma (Ca = 20) dönüştürerek pratik simyayı benimsediğini göstermiştir.

Simya uygulamalarının özelliklerinin ayrıntılı bir açıklaması bu kitabı yazma görevimin bir parçası değildi, ancak Büyük Çalışma'nın sembolizmi, teorisi ve sürecinin genel bir taslağını vermek bana gerekli görünüyor - gerçi sadece Fulcanelli'nin eserleri ve okuyucunun bir sonraki bölümde bulacağı şerhler onlar tarafından yanlış anlaşılmadı.

Simyayı anlamaya başlamak için, gerçek Hermetik sanatın fiziksel ve ruhsal bir uğraş olduğunu hatırlamak önemlidir. Simya sürecini ortodoks kimya açısından analiz etmeye yönelik herhangi bir girişim, amacımıza Çalışma'yı salt ruhsal bir şekilde anlamaktan daha fazla yardımcı olmayacaktır. Bu iki ilke, ayrılmaz bir güçler örgüsü içinde birbirini tamamlar ve hiçbiri diğeri olmadan tamamlanmış sayılmaz.

Daha önce verilen dönüşüm örnekleri, simya metinlerinde verilen ekipman, malzeme ve prosedürlerin açıklamaları, simyanın fiziksel yönü hakkında en azından yaklaşık bir fikir oluşturmak için yeterlidir. Aynı şekilde, onun manevi yönleri, çeşitli mistik, dini ve felsefi sistemlere yapılan birçok göndermeden anlaşılabilir; bunlar da bu konudaki standart eserlerde ve simyanın gizli toplulukların öğretileri, pratik büyü ile açık bağlantılarında bulunabilir. ve manevi okullar - Sufilerin Yolu gibi.

Simyacıların genellikle dört ana element - Ateş, Toprak, Su ve Hava - hakkında tartışmalara başladıklarını daha önce belirtmiştik. Bu elementler karşılık gelen özelliklere sahipti - Ateş kuru ve sıcaktı; Dünya kuru ve soğuk; Su ıslak ve soğuk; Hava sıcak ve nemli. Genel olarak, simyasal düşüncenin seyri şu şekilde ifade edilebilir: Bir elementi diğerine dönüştürmek için gerekli olan tek şey, onun temel özelliklerinden birini değiştirmektir. Yani örneğin bir ateşin sönmesine izin verilir ve ısı özelliğini kaybederse kül halinde (kuru ve soğuk) toprağa dönüşür. Aynı şekilde su (soğuk ve ıslak) ısıtıldığında su buharı şeklinde havaya (sıcak ve ıslak) dönüşür.

Simyacılar, iş için seçilen herhangi bir maddeyi sonsuz sayıda ısıtıp soğutarak, kurutarak ve eriterek özelliklerini veya temel özelliklerini değiştirebileceklerine inanıyorlardı. Bütün bu tekrarların gerekliliğine henüz kimse tatmin edici bir açıklama getirememiştir. Ama belki de bu yolla simyacılar maddenin yapısında bir gerilim durumu ya da bir tür yorgunluk yaratmaya çalıştılar, bunun sonunda kalıcı nitelikte değişikliklere yol açacağını umarak. Öte yandan sürece spiritüel açıdan bakarsanız, tüm bu sayısız tekrarı yaparken gezegenleri, yerçekimini, Dünya'nın elektromanyetik alanını, kozmik ışınları, meteorolojik koşulları ve hatta insan biyolojisini bekliyor olabilirler. ideal yolla uyum içinde olmak için ritimler. Hermetik sanatın başlangıcında astroloji ve simyanın ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu ve temel metallerin her birinin güneş sistemimizin eskileri tarafından bilinen yedi gök cisiminden biri ile tanımlandığı unutulmamalıdır: Altın - Güneş; Gümüş ay; Merkür - Merkür; Bakır - Venüs; Demir - Mars; Kalay - Jüpiter ve Kurşun - Satürn.

Yunanca "düzen" anlamına gelen kozmos, ilkel kaostan yaratıldığından, simyacılar tüm gezegensel güçlerin bir dereceye kadar yeryüzünde mevcut olduğuna ve gezegenlerin kendilerinin sonsuzlukta kendi metallerinin büyümesi ve oluşumu olduğuna inanıyorlardı. .etkilendi. -toprağın bağırsaklarının kaynayan potası

Prens Stanislas Klossovsky de Rola bu fikri şöyle ifade etti:

“Böylece simya sürecinin, dünyayı yaratma sürecinin mikrokozmosu düzeyinde bir yeniden üretimi, başka bir deyişle bir yeniden yaratma olduğu ortaya çıkıyor. Bu, sonsuz mücadele döngüsüne kilitlenmiş siyah ve beyaz iki ejderha tarafından sembolize edilen güçlerin oyunuyla gerçekleştirilir. Beyaz kanatlı ve uçuyor, siyah kanatsız ve sabit; bunlara evrensel simya formülü solvent et coagula eşlik eder.

tek bir bütün oluşturan iki ayrılmaz yarının değişen oyununu sembolize eder .
Solvent et coagula formülü, katı maddenin ruhsallaştırılması veya yüceltilmesi olan çözünme
ile ilk işlemin saflaştırılmış ürünlerinin yoğun durumuna geri dönüşten başka bir şey olmayan yoğunlaşma arasında gidip gelir.
Döngüsel doğası Nicolas Valois tarafından açıkça ifade edilmiştir: "Solvite corpora et coagulate spiritum "— י
"Maddeyi
çözer ve ruhu kalınlaştırır. " » 180

Bunlar simyasal prosedürün dayandığı temel felsefi yönlerdir. Bununla birlikte, çeşitli metaller üzerindeki işlemlerin ve işlemlerin gerçek ayrıntıları, iki ana nedenden dolayı yapısal olarak inanılmaz derecede karmaşık ve anlaşılması zordur:

1. Her  simyacı  kendi  deneylerinin rehberliğinde  kendi deneylerini kurar  .

kendi  yöntemlerini veya kendi tekniklerinin  kullanımını ve değiştirilmesini

önceller kişinin kendi anlayışına göre, bunun bir sonucu olarak simya incelemelerinin verileri büyük ölçüde değişebilir;

2. Sırrı korumak için her simyacı, eylemlerini sembollerle dolu en karmaşık alegorik dilde tanımlamayı kendi görevi olarak gördü. Ek olarak, genellikle prosedürün sırasını karıştırmaya, hatta en önemli aşamalarından bazılarını atlamaya eğilimliydiler. Çalışma genellikle üç ana aşamadan ya da aşamadan geçti, bunlardan biri incelemede hiç ele alınamadı, burada yazarın hangi aşamayı kaçırdığına dair bir gösterge bile yoktu - birinci, ikinci veya üçüncü.

Sadece çeşitli metinlerin dikkatli bir şekilde karşılaştırılmasıyla - en sabırlı araştırmacıyı bile beyaza çevirebilecek son derece zahmetli bir süreç - gizemli sembollerin ve ustaca yanlış hareketlerin inanılmaz karmaşasını en azından hafifçe çözmek mümkündür. Tipik bir simya metninden birkaç paragraf, arayıcının bazen neyle uğraştığı hakkında size bir fikir verecektir:

"Ama taç giymiş Kral'ı kırmızı kızımızla evlendirdiğimizde ve zarar vermeyen yumuşak bir alevle, sonsuz yaşamını ağır ağır besleyeceği üstün ve doğaüstü bir oğul doğurursa, o zaman bizim içimizde uzun süre yaşayacak. alev. .. O zaman şekil değiştirecek ve ateşin yardımıyla tentürü canlı et gibi kırmızı kalacaktır. Ama Oğlumuz, bulunan Kral, bu tentürü ateşten alır ve hatta ölüm, karanlık ve sular ondan kaçar. Ejderha çatlaklara giren güneş ışınlarından kaçar ve ölü Oğlumuz yaşar;

Kral ateşten çıkar ve eşiyle yeniden bir araya gelir, gizli hazineler
ortaya çıkar ve bakirenin sütü beyaza döner."

Hermes'in Altın İncelemesi

Ya da işte bir tane daha:

"Bir yılan alın ve onu dört tekerlekli bir arabaya koyun ve denizin uçurumuna batana ve en karanlık Ölü Deniz'den başka hiçbir şey görünmeyene kadar yerde dönmesine izin verin .. ve yağmur gibi buhar düştüğünde., karada arabayı sudan çıkarın ve arabanın dört tekerleğini de arabaya koyun ve sadece Kızıldeniz'e doğru ilerlerseniz, koşmadan koşarsanız, hareketsiz hareket ederseniz sonucu alırsınız.

Aristoteles'in Büyük İskender için yazdığı bir risale

Üç adıma ek olarak, Büyük Çalışma ayrıca daha küçük adımlara bölünmüştür. Bazı simyacılar, gezegenlerin, metallerin ve Yaratılış günlerinin sayısına uyması için yedi tane olması gerektiğine inanırlar. Bunlara bazen Satürn, Jüpiter, Mars, Merkür ve benzerlerinin Kuralları denir. Diğer ustalar on iki adım olması gerektiğinde ısrar ettiler, çünkü bunlar bir yıldaki ayların sayısı ve gezegenlerin yıl boyunca geçtiği zodyak dairesindeki işaretlerdir.

Bu on iki adım (yedi dahil) olarak biliniyordu: kalsinasyon (kalsinasyon), çözelti (çözünme), ayırma (ayırma), birleşme (bağlanma), çürüme (çürüme), pıhtılaşma (kalınlaşma), sibasyon (besleme), süblimasyon (süblimasyon) , fermantasyon (fermantasyon), yüceltme (üretim), çarpma (çarpma), izdüşüm (döküm). Bazen kobasyon (çoklu damıtma) veya düzeltme (saflaştırma) gibi başka terimler de kullanılmıştır.

Kaç aşama olursa olsun ve isimleri ne olursa olsun, simyacının eserinde doğanın döngüsel düzeninin bir yansıması veya taklidi gördüğünü hatırlamak önemlidir: var olan her şeyin oluşumu, gelişimi ve nihai yıkımı - ardından doğal ve kaçınılmaz yeni bir oluşum. (Bu kavram, son zamanlarda ortaya çıkan, her şeyi içeren ilk atomla başlayan ve kozmosa hayat vermek için patlayan, sonra tekrar kendi içine çökerek aynı şeyleri bırakan ve kendi içine çöken evrenin döngüsel gelişimi teorisiyle karşılaştırılabilir. [^ 1 ■) Aynı süreç, ancak daha küçük bir ölçekte, her yıl doğum, büyüme, çürüme, ölüm döngüsünden geçen doğa da dahil olmak üzere tüm canlı varlıklarda tekrarlanır HYPERLINK "http://www.e-reading.ws/bookreader.php/145322/Dzhonson_-_Fenomen_Fulkanelli._Taiina_alhimika_XX_veka.html%23n_181". ve yeniden doğuş gider. . Ve insan da doğumdan ölüme ve yeniden doğuşa kadar tüm canlılar için bu öngörülen yolu izler.

Simyacı, yolunu, bu büyük ve değişmeyen kozmik döngünün nispeten düşük bir yaratılışında mikrokozmos içinde bir yeniden üretim olarak görür ve kendisini bir dereceye kadar bir tür daha yüksek varlık, bir yarı tanrı olarak görür ve minyatürde onun çalışmalarını tekrar eder. Büyük. Yaşamın, Doğanın ve Evrenin ötesinde duran Bilinmeyen Akıl. Varlığın Varlığı ile birleşmeyi ve bu süreci tamamlamayı ve hızlandırmayı, güzel yaratıcılığında Doğaya yardım etmeyi umuyor.

Yukarıdakilerin hepsini göz önünde bulundurarak, simya işlemlerinin tüm sırasını baştan sona takip etmeye çalışalım. Simya metinlerinin ayrıntılarının sonsuza kadar değiştiğini unutmayın. Aşağıdakiler, gerekirse, anlaşılması için en erişilebilir kaynaklar temelinde oluşturulan Büyük Çalışma'nın yalnızca en genel taslağı olarak alınabilir. Felsefe Taşı'nın yalnızca ve münhasıran Yaşam İksiri'nin üretimine yönelik olduğu da unutulmamalıdır. Fiziksel düzlemdeki dönüşüm, yalnızca Çalışma'nın başarıyla tamamlandığının ve ortaya çıkan ürünün gerçekten de gerçek Taş olduğunun kanıtı olarak hizmet etmekti.

Büyük İşi üstlenmeye karar veren herkes, hemen önünde neredeyse aşılmaz bir engelle karşılaşacaktır. İlk olarak, simyacı prima materia'nın veya İlk Maddenin ne olduğunu keşfetmelidir. Yalnızca deneme yanılma yoluyla elde edilebilecek bu bilgi ve aynı zamanda en derin, ilahi ilhamlı sezgisel içgörü olmadan çalışmaya başlamak imkansızdır. De Rola bu yeteneğe "içsel anlayış" adını verdi.

Klasik simya yazarları, metinlerinde kasıtlı olarak, olası davetsiz misafirleri korkutmak ve şaşırtmak olan birçok boşluk ve yanlış yol bıraktı, ayrıca materyalistlerin yanı sıra, daha önce keşfettiğimiz gibi, simya yeteneği ima eder. Modern nükleer fiziğin uğraştığı enerjilerden bile çok daha karmaşık ve güçlü olan en yüksek düzeydeki enerjileri kontrol etmek.

17. yüzyıla ait bir simya el yazması, Asal Maddeyi “... aynı zamanda taş olmayan bir taş olarak tanımlar. kalın kesilmiş süt gibi, ama hiç süt değil; diğer kirlerden farklı olarak kir gibi. Yeşil zehirli bir çamur gibidir, çünkü altında kurbağalar sürüsü vardır, ama o bir zehir değil, bir ilaçtır. Genel olarak, bu, Adem'in yaratıldığı kildir.

Aynı dönemin bir başka simyacısı olan Johann Isaac Holland, Prime Matter'ı "vitriol" olarak tanımladı - kesinlikle tam anlamıyla sülfürik asit olarak alınamasa da. Vitriol veya vitriol, bir kelimedeki her harfin başka bir kelime anlamına geldiği ve gerçeği arayanlar için bir göstergenin yapıldığı notaricon yöntemine göre oluşturulmuş bir şifredir: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ( Derinlere dalın ve arınma yoluyla gizli bir taş bulacaksınız).

Alman simya tarihçisi Hermann Kopp, ilkel maddenin gizli anlamı hakkında şunları yazmıştır: "Mineral kökenli maddeler, çeşitli bitkiler ve bunların suları, hayvansal iç salgıların salgıları ve sıvıları, hayal edebileceğiniz en iğrenç maddeler bile kimyasal maddelere maruz bırakılmıştır. en kapsamlı araştırma. Sütü denediler, ama pek umutları yoktu, sonra aradıkları maddenin ilkel madde olup olmadığını anlamak için tükürdüler ve zaman zaman insan idrarı ve dışkısı üzerinde deneyler yaptılar."

Simyacılar bu nedenle sanatlarını şarlatanlardan ve bilgisizlerden korudular, böylece ilk aşamada sırlarına nüfuz etmeyeceklerdi.

Ancak, kararlılık ve gayretle donanmış gerçek bir arayıcı, gerekli tüm ipuçlarını bulabilirdi.

Birçok simyacı, görebilenler için, Asal Maddenin kelimenin tam anlamıyla her yerde olduğuna ve saygısızların onu ucuz ya da tamamen değersiz bulduğuna doğrudan dikkat çekti. Holland'ın noter ikonası buna çok doğrudan işaret etmekte ve asli maddenin yeryüzünde aranması gerektiğine işaret etmektedir. Yukarıda alıntılanan metnin son cümlesi de, Ana Maddenin toprakla ilgili bir madde olduğunu ileri sürer.

Alchemists and Gold'da Jacques Sadoul, mevcut tüm verileri dikkatli bir şekilde inceledikten sonra, İlk Maddenin sekiz sülfür veya kükürt bileşiğinden biri olduğunu öne sürüyor. Burada verilemeyecek kadar karmaşık birçok nedenden dolayı, demir sülfür veya demir pirit (FeS2) üzerine yerleşir. Basil Valentin ve Artephius'un özellikle dikkat ettiği ve Lapidus gibi daha sonraki yazarların da belirttiği bir madde olan antimon safsızlıklarını içermesi ilginçtir.

Rahmetli Jacques Bergier'e göre, simyacılar bir akik havanda üç ana bileşeni karıştırarak işe başladılar: arsenik ve antimon gibi çeşitli safsızlıklar içeren %95 demir cevheri; demir, kurşun, gümüş veya cıva; ve tartarik asit veya sitrik asit gibi bazı organik asitler. Daha sonra gösterileceği gibi, burada biraz önde olmasına rağmen.

Simyacılar - ve yine bu, kelimenin tam anlamıyla değil, daha genel nitelikteki bazı ilkelerin bir ifadesi olarak alınmalı - tüm maddenin üç temel bileşenden veya felsefi öğeden oluştuğuna inanıyorlardı. Felsefi cıva, kükürt ve tuzdu. Felsefi kükürt, doğası gereği güneş, sıcak ve eril ve tuz - ay, soğuk ve dişil olarak kabul edildi. Mercurius veya Mercurius, ikili bir doğaya sahipti ve bir arabulucu olarak işlev gördü. Bazı simyacılar, bu üç prensibi bir kişinin, metal veya bitkisel maddenin zihninin, bedeninin ve ruhunun sembolleri olarak kabul ettiler. Operatör Hıristiyan dinine aitse, Hayat Veren Üçlü: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh doktrini ile ilişkilendirilebilirler. Hint felsefi sistemi açısından, shunyata (kaos), maya (yaratılış) ve prana (yaşam gücü) olarak yorumlanabilirler.

İlkel maddenin ne olduğunu belirledikten ve elde ettikten sonra, simyacı bir sonraki adımı attı ve çözünme veya çözünme olarak bilinen bir süreçle onu sıvı hale getirdi. Simyasal işlemlerin sırasını daha fazla düşündüğümüzde, bunlar ile kozmosun döngüsel yaratılış, evrim, yıkım ve yeniden yaratılması süreçleri ile doğum, yaşam, ölüm gibi basit döngüler arasında bir paralellik kurabileceğiz. ve insanın ve doğanın hayatında yeniden doğuş. Simyacının potasında ve kendi içinde yeniden yaratmayı umduğu bu büyük döngüydü.

İlk Maddenin çözülmesi, simyacılar arasında "Gizli Ateş" adı altında bilinen bir madde yardımıyla sağlandı. Bu, her yeni gelen için ikinci sorundu çünkü herhangi bir metinde net tanımını bulmak imkansızdı. Onun ikili nitelikte bir madde olduğuna dair yalnızca tek bir ipucu verilmiştir.

Genellikle "elleri ıslatmayan su" veya "alevsiz yanan ateş" olarak tanımlandı. Bu nedenle ve ikili doğasının ışığında, Bergier, Sadoul ve de Rola gibi modern bilim adamları, Gizli Ateşin büyük olasılıkla sıvılaştırılabilen kristal formda bir tuz olduğunu öne sürmüşlerdir. Sonunda, bu yazarlar Gizli Ateşin özel olarak işlenmiş tartardan (potasyum tartrat olarak da bilinir) elde edildiği sonucuna vardılar. Sadoul, Gizli Ateşin hazırlanmasının, yani onun simyacı bilgisine göre sıradan bir durumdan felsefi bir duruma aktarılmasının kimyasal işlemlerden çok fiziksel süreçleri içerdiğini yazar. Aynı zamanda, de Rola şunları bildiriyor: “Aslında bu madde, tartardan, beceri ve mükemmel kimya bilgisi gerektiren özel işlemlerle hazırlanan bir tuzdur. Bu, çok ustaca ve şiirsel yöntemlerle toplanmış ve özenle saflaştırılmış bahar çiyinin kullanımını içerir . [ 182 ]

Bu versiyon sadece simyacıların bu suyun elleri ıslatmadığı tanımlarına tam olarak uymakla kalmaz, aynı zamanda geçmişin simyacılarının neden özellikle Büyük İş'in Güneş'in girdiği ilkbaharda kesinlikle başlatılması gerektiğinde ısrar ettiğini de açıklar. Koç veya Boğa burcunun astrolojik işaretleri. Tuzun "çok ustaca ve şiirsel yöntemlerle" damıtıldığı bahar çiyi koleksiyonu, bizi Armand Barbol'un çalışmasına yöneltiyor . [ 183 ] Bahsettiği teknik, Jacob Sul'un klasik bir metni olan Mutus Liber'e ("Sessiz Kitap") geri döner , [ 184 ] , burada Büyük Çalışma sadece resimlerle sunulur. Dördüncü resimde, iki operatör, simyacı ve onun soror mystica'sı, daha önce bir tarlada mandallarla gerilmiş büyük bir tuvali sararken gösterilmektedir. Aynı gravür, bir koç (Koç) ve bir boğa (Boğa) tasvir eder ve bu işlem için astrolojik açıdan doğru zamanı gösterir (21 Mart'tan 20 Mayıs'a kadar).

Barbol'un kullandığı yöntem, Sessiz Kitap'ta belirtilenden biraz farklıydı: çocuk bezlerini çiğle kaplı bir çayırda yuvarladı. Barbol, kelimenin tam anlamıyla basit ve saf dünya olarak anladığı Asal Maddenin, astroloji ve durugörü kullanımını içeren gizli operasyonlar yoluyla elde edilmesi gerektiğine bile inanıyordu. Metafiziksel anlamda, doğru yerin ve doğru miktarda "saf toprak"ın operatöre karısının medyumsal ortamı veya soror mystica aracılığıyla açıklanacağı sonucuna vardı.

Ama devam edelim. Simyacıların talimatlarına göre, Prime Matter ve Secret Fire bir havana yerleştirilir ve dikkatlice öğütülür. Nihai madde, bir miktar çiğ tuzu özüne daldırılır, birkaç kez yıkanır ve kristalleştirilir. Bergier, çözümleme sürecinin polarize ışıkta, yani ışıkta, yalnızca bir yöne yönlendirilen kuanta hareketinin - bir örneği ay ışığı olan - gerçekleştirilmesi gerektiğine inanır.

Bu noktada işlem, karışımdan kaba tortunun çıkarıldığı ve kalan maddenin ezilip dövüldüğü, ardından çelik bir çubukla düşük ısıda karıştırıldığı bir "üçlü çözelti" potasına aktarılır. Daha sonra kalan pınardan veya diğer adıyla Meidou'dan elde edilen tuzun yarısı eklenir ve saflaştırma gerçekleşir. Tüm dizi üç kez tekrarlanır. Bunun sonucu, özellikle çok karakteristik bir koku ile ayırt edilebilen "felsefi cıva" olmalıdır.

1950'de Brighton'da ölen önde gelen modern İngiliz simyacı Archibald Cochran, bu kokuyu ve ortaya çıkışından önceki fenomenleri şöyle tanımladı:

“Bu zaferin ilk habercisi, öfkeli bir tıslama, bir makineli tüfekten gelen keskin yaylım ateşi gibi, imbikten alıcıya ateş eden buhar jetleri ve ardından güçlü bir patlama oldu. Aynı zamanda, laboratuvarı ve çevresindeki tüm odaları çok güçlü ve rafine bir aroma doldurdu.

Arkadaşım bunu,
fundalıklarla kaplı tepelerin üzerindeki rüzgar esintisi ve
güneşte kurutulmuş toprakların üzerindeki tatlı yağmur kokusu gibi çiçek kokulu ıslak nemli toprak kokusu olarak tanımladı . [ 85

Cochran'ın laboratuvarı Londra şehrinin ortasında bulunduğundan, bu kokuların doğal kaynaklı olmadığı açıktı.

Nicolas Flamel de bunun hakkında şunları yazdı: "Sonunda, tutkuyla arzuladığım ve güçlü ve hoş bir kokuyla tanıdığım şeyi buldum." 14. yüzyılda John Kremer adıyla yazan simyacı şunları söylüyor: “Bu en mutlu olay gerçekleştiğinde, bütün ev en güzel ve en tatlı kokuyla dolar; bu mübarek Hazırlığın doğum günüdür . [ 18 6]

Fulcanelli, Philosophical Abodes adlı eserinde lezzetin ortaya çıkmasından önce gelen oldukça çalkantılı fenomenleri kendisi tarif eder:

“Gemiden, kaynar su gibi, alçak bir kükremeye dönüşen, yerin derinliklerine işkence eden ateşi anımsatan bir ses duyulduğunda, savaşa hazır olun; ve sakin ol. Mavi, yeşil, mor dillerin eşlik ettiği dumanı göreceksiniz

alevler ve birkaç patlama duyacaksınız..."

Simyacılar, bu en önemli aşamada, potadan uçan kıvılcımlara karşı dikkatli olunması gerektiği konusunda uyarıyor ve Jacques Bergier bu durumda salınan zehirli dumanları solumamaya teşvik ediyor. Zaten işin başında cıva buharı ve arsenik hidrojenin birçok operatörün ölümüne yol açtığını yazıyor.

Felsefi cıva başarılı bir şekilde elde edildiğinde ve hava geçirmez bir şekilde mühürlendiğinde, simyacı İkinci Derecenin işlemlerine devam edebilir. Bu işlemler sırasında, felsefi cıva ve Bakire Sütü veya "astral ruh"un birleşik eylemiyle Asal Maddeyi ikili bir doğaya sahip bir maddeye dönüştürmek gerekir - bunlar, tuz için alternatif isimlerdir. Çiğ olabilir.

Hammadde bu alkole daldırılır, daha sonra kurutulur ve "hafif" ısıtmalı bir havanda öğütülür. Terim genellikle nispeten düşük bir sıcaklığa işaret eder - bir yumurtayı kuluçkaya yatıran bir tavuğun gövdesi, ılık kum veya doğal güneş ışığı, ancak asla bir ateşin veya kaynar suyun doğrudan ısısı değildir. Böylece karışım püre haline getirilir ve macun kıvamına gelene kadar yavaş yavaş biraz daha Virgin Süt eklenir. Kalan astral ruhla kaplanır ve beş güne kadar yalnız bırakılır.

Daha sonra sıvı bir şişeye dökülür ve serin bir yerde saklanır. Yoğun çökelti güneşte kurutulur ve daha sonra tekrar ıslatma, öğütme, kurutma ve çözme işlemlerine tabi tutulur ve fazla sıvı tekrar aynı şişeye boşaltılır ve  on gün  boyunca  serin  bir  yerde bırakılır  .  Son olarak, tüm içerik

şişeler  ,  "  Çift  _  _ 

pelikan "ve sürekli süblimleşme için bir küpü temsil eder. (Bkz. ill. 11.) İçinde madde siyaha dönmeli ve kendi iç ısısının ve fermantasyonunun etkisi altında - buna nigredo aşaması denir - ayrışmaya başlamalıdır. fermantasyon işlemi sırasında ayrıştırılır, soğuk bir şekilde süblime edilir ve nemli, serin bir yerde kapalı cam kavanozda saklanır.

Il. 11. Solda: sürekli süblimasyon için tasarlanmış "çift pelikan" kabı. Sağda: onun sembolik imajı. Efsaneye göre civcivleri kendi kanıyla besleyen pelikan, aynı zamanda bir Hıristiyan ökaristiya sembolü haline gelmiştir.

Çifte pelikanda kalan kara kütle, tekrar orta ateşte astral ruhla dökülür ve kendi kendine kurumaya bırakılır. Bu işlem kumaş parlak ve akik siyah olana kadar tekrarlanır.

Ve yine, içsel süreçler sonunda bu maddeyi tam bir bozunma durumuna getirmelidir. Ayrıca, orta derecede ısıtma ile, mümkün olan maksimum sıvı miktarını emene kadar yavaş yavaş çiy ile dökülür.

Sonuç olarak, bir önceki aşamada tartışılan felsefi cıvanın aksine, "filozofların cıvasını" elde ederiz. En iyi beyaz kül kapta oluşur. Kül, bir kaşık, tüy veya daha sonra kolayca çıkarılabilecek bir emici malzeme ile maddenin geri kalanından dikkatlice ayrılır ve siyah bir çökelti düşene kadar şişedeki çiy tuzu içinde yavaşça çözülür. Mümkün olduğu kadar beyaz olana kadar dokuz kez çözülmeli ve süzülmelidir. Bu, Birinci Derecenin felsefi cıvası gibi tuz şeklini alan filozofların gerçek cıvasıdır.

Bu aşamada, "özünü" veya "tentürünü" çıkarmanın gerekli olduğu sürece gerçek altın eklenir. Bu işleme doyma veya kalsinasyon denir. Önce altın oksitlenir, ardından elde edilen tufal damıtılmış yağmur suyu ile düşük ısıda yıkanır. Kumaş güneşte kuruduktan sonra üzerine Arcane Fire uygulanır.

Altın iyice emprenye edilir ve öğütülür, ardından kendi ağırlığına eşit miktarda kristal madde emene kadar Gizli Ateş tekrar eklenir. Karışım tekrar kalın bir macun halinde çözülür. Daha sonra şişeden kalan çiy ile kaplanır ve beş gün boyunca kum banyosunda bırakılır. Bundan sonra sıvı bileşen süzülür, bir behere dökülür, kapatılır ve serin ve nemli bir yerde bırakılır.

Çözülmemiş yoğun madde, doğal yumuşak güneş ışığına eşdeğer olan ılımlı bir sıcaklıkta kurutulur ve ardından her şey yeniden başlar. Birincisine yeni bir çözüm eklenir ve prosedür sadece "ölü" madde kalana kadar tekrar tekrar tekrarlanır. Artık parlak mavi bir renk alması gereken sıvı kalıntı tekrar bir cam kavanoza kapatılır ve on gün boyunca soğuk bir yere konur. Zamanla, iç süreçlerin bir sonucu olarak siyah bir çökelti oluşur. Üstte kalan sıvı ayrılarak soğuk bir yerde kapalı bir kavanozda saklanmalı ve siyah madde kurutulmalı ve ardından tekrar felsefi cıvaya daldırılmalıdır.

Kırk ila elli gün sonra, iç süreçler nedeniyle, siyah tortu, kaptaki tüm sıvıyı emmeli ve beyazımsı küle koyulaşmalıdır. Daha sonra, maddenin rengi kırmızıya dönene kadar hafifçe ateşte ısıtılır.

Bu olduğunda, madde çok kalın duvarlı bir kaba konur, orta derecede bir ateşe yerleştirilir ve üzerine filozofların çiy kalıntılarında çözülen cıva dökülür. Daha sonra karışımı tamamen kaplaması gereken felsefi cıva eklenir. Sonuç olarak, daha yoğun bir tortuyu kaplayan sıvı bir "öz" ayrılır. Sıvı süzülür ve bir sonraki ayırma gerçekleşene ve yoğun kısım kabın dibine düşene kadar soğuk bir yerde bırakılır. Üstte yüzen sıvı bileşen dikkatlice filtrelenir ve kalanlar sakin bir kalple atılabilir.

Ortaya çıkan sıvı, altının ilk tentürüdür - büyük iyileştirici güce sahip kötü şöhretli "altın içme". Ama henüz İksir değil.

Bu yağlı madde sıvı, toz veya tuz olarak en küçük homeopatik dozlarda alınabilir. Ancak alınan miktarın en az yarısının hava geçirmez bir kapta saklanması gerekir çünkü Büyük İşin Üçüncü Aşamasında kullanılacaktır.

"İçilebilir altın", elbette, toplam miktarı iki eşit parçaya bölünen bir toz haline gelene kadar kurutulmalıdır. Bunlardan biri 1:4 oranında felsefi cıva ile seyreltilir. Bu bileşim, tozun geri kalanını seyreltmek için Üçüncü Aşamada kullanılacaktır.

Çift doğası ve çift amacı olan bu toza rebis veya Hermafrodit denir. Üçüncü aşamada, demleme olarak bilinen bir süreçle mükemmelleştirilir. Kesin olarak kontrol edilen bir sıcaklığa kadar ısıtır. Bu işlemin gerçekleştirilmesi büyük özen gerektirir, çünkü bu aşamada her şey kolayca bozulabilir ve o zaman Çalışma her şeye yeniden başlamak zorunda kalacaktır. Muhtemelen birçok simyacının Taş'ı yaratmak için yıllarca uğraştığı garip durumun nedeni budur.

İçinde hala altın bulunan kuş üzümü mangalda ısıtılır. Modern simyacılar bu amaçla termostatlı elektrikli ocaklar kullandılar. Böylece, felsefi cıva ile seyreltilmiş frenk üzümü bir cam kaba yerleştirilir ve orta derecede bir sıcaklığa maruz bırakılır, bu da sisin yükselmesine ve çiy düşmesine benzer bir etki ile sonuçlanır. Zamanla, frenk üzümünün daha yoğun bileşeni, sıvı felsefi cıvanın bazı özelliklerini üstlenirken, cıva da kısmen uçucu bir durumdan daha yoğun bir duruma geçer. Yaklaşık yirminci günde, maddenin rengi birkaç kez değişmeli ve tüm renkler alışılmadık derecede parlak olacaktır -

simya yazarları tarafından genellikle bir horozun kuyruğuna veya bir gökkuşağına benzetilen bir fenomen. Sonunda, kabın altındaki tüm kumaş tamamen siyaha dönecektir.

Bazen Satürn'ün Kuralı olarak adlandırılan bir sonraki aşamada - ve hatırladığımız bu gezegen, yaş, ölüm ve yıkımı sembolize eder - siyah madde dönüşümlü olarak tamamen kuru ve cansız görünür, sonra kaynar ve erimiş reçine gibi kabarır. Kırk gün ve geceye kadar sürebilen çürüme aşaması sona erdiğinde, yine yaklaşık üç hafta süren parlak renk yayılımı yeniden başlar. Bu tamamlandıktan sonra, parlak beyaz ışıkla parlayan ve kabın duvarları boyunca ince kılcal damarlar şeklini alan bir madde oluşur.

Daha fazla ısıtma, maddenin, simya incelemelerinde bu aşamanın açıklamalarına bakılırsa, genellikle okyanus dalgaları, Samanyolu veya aurora gibi doğal fenomenlerle karşılaştırılan çok sayıda değişikliğe uğramasına neden olacaktır. Bütün bunlar, kütlenin aydınlatma kabiliyetine sahip görünen küçük beyaz granüllere dönüşmesiyle sona erer.

Ayrıca, ısıtma biraz daha güçlü hale gelir. Çoğu simya metninin aşırı eski olması nedeniyle, elbette kesin dereceler vermezler, ancak çoğu tarif, maddenin ısınma sonucunda erimemesi ve kabın duvarlarına yapışmaması gerektiğini belirtir. (Modern simyacı Lapidus, izin verilen maksimum sıcaklığın yaklaşık 65-75 santigrat derece olduğuna inanıyor.) Kompozisyonun rengi tekrar değişmeye başlıyor - bakır, mavi, kurşun ve son olarak açık mor. Kırk gün sonra, kumaşın rejenerasyona hazır olduğunun bir işareti olarak alınan hoş bir yeşil ton elde etmelidir.

Ayrıca, art arda turuncu, sarı ve koyu limon oldu ve sonra kurudukça "horoz kuyruğunun" renkleri hızla tekrar değişti. Otuz gün sonra, üç hafta sonra kabın tüm içeriğine yayılacak olan açık turuncu bir ton tekrar görünmelidir.

Turuncu madde çok kararlı bir altın rengi aldığında ve içine daldırıldığı Bakire Sütü zengin bir turuncu renge dönüştüğünde, Çalışma'nın tamamlanmaya yakın olduğu düşünülebilir. On iki ila on dört gün sonra "felsefi altın" hala oldukça ıslak olacak, ardından yaklaşık yirmi altıncı gün kuruyacak, ancak yalnızca sıvı bir duruma geri dönüp tekrar katılaşacak. Bu döngü, kütle tanecikli hale gelene ve küçük tanecikler halinde parçalanmaya başlayana kadar hızla birkaç kez tekrarlanır. Sonra tekrar katılaşacak, parçacıklara ayrılacak, yeniden şekillenecek - ve bu yaklaşık iki hafta devam edecek.

Sonunda -ve bu noktada simyacılar ilahi ya da başka bir ruhsal müdahalenin gerekliliğini vurgularlar- madde kör edici bir parlaklık kazanacak, küçük parçacıklara ayrılmaya başlayacak ve sonra pıhtılaşmış kan gibi koyu kırmızı bir renge dönüşecektir.

Bu Felsefe Taşı.

Ancak yine de "geliştirilmesi" veya "çarpılması" gerekir. Bu, kuş üzümü ve felsefi cıvanın ateşe verildiği aşamadan itibaren tüm işlem dizisinin tekrar yapılması gerektiği anlamına gelir.

Taş "mükemmelleştirildiğinde", dört kısım altından ve bir kısım Taştan bir toz hazırlanır ve bunun yardımıyla dönüşümün gerçekleştirilir. Bu karışım safran renkli kristaller görünümündedir ve yılda iki kez iksir olarak da alınabilir.

Bununla birlikte, Büyük Çalışma'nın yukarıdaki tanımının birkaç farklı simyacının yazılarından geldiği ve hiçbir operatörün yapılacak işlemlerin doğru sırasını açıklamadığı akılda tutulmalıdır. Ve okuyucularına görünüşte oldukça kesin talimatlar sağlamak için bile, bazı aşamalarda, arayanın kendisinin kavraması ve deneysel olarak doğrulaması gereken açıklamalarda kasıtlı belirsizlikler bıraktılar.

Gösterildiği gibi, tüm süreç, kesinlikle doğru bir şekilde gerçekleştirilse bile oldukça uzun - toplamda yaklaşık üç yıl - sürüyor. Ayrıca, bu çok pahalı bir girişimdir ve Fulcanelli'nin kimliğini belirlerken bu da dikkate alınmalıdır.

Çalışma'yı olabildiğince basit terimlerle tanımlamaya çalışsam da, simyacıların deneylerini tarif etmek için küllerden doğan anka kuşu (yeniden doğuşun sembolü) gibi efsanevi imgeler kullanarak son derece renkli ve tuhaf alegoriler kullandıkları unutulmamalıdır. griffin (yarım kartal, yarım aslan, kısacık ve yoğun bir kombinasyonu belirtir), ouroboros (Çalışmanın ve sonsuzluğun döngüsel doğasını simgeleyen kendi kuyruğunu ısıran bir yılan), androjen androjen (rebis veya ikili doğaya sahip bir madde) ) yanı sıra mükemmel bir varlığın görüntüsü), kuzgun, tek boynuzlu at, semender, fesleğen, ejderha ve diğerleri. Değersiz olanı caydırmak için, felsefi maddelerin isimleri keyfi olarak değiştirildi, bu yüzden cıvadan bahsedildiğinde, aslında tamamen farklı bir anlama gelebilirdi.

Yine de, açıklanan işlemlerin dikkatli bir şekilde incelenmesiyle, Sanatın amacının, uzayda ve yeryüzünde meydana gelen büyük yaratıcı süreçleri minyatür olarak yeniden üretmek olduğu, ancak herhangi bir dini varsa bu gizemli güçlerle daha yakın bir manevi birliktelik içinde olduğu açıkça ortaya çıkıyor. ya da mistik öğretiler izin verir. Simyacılar, yaptıkları işlemlerin ve bunlardan kaynaklanan dönüşümlerin kendilerini en doğrudan etkileyeceği, zihni ve ruhu arındıracağı ve tüm yerleşik dinsiz fikir ve kavramları ortadan kaldıracağına dair hararetli bir umut içindeydiler.

Simya felsefesinin toplamı belki de en iyi Novalis'in şu satırlarında özetlenebilir:

"Kendi derinliklerine her iniş - kendi derinliklerine her bakış - aynı zamanda bir yükseliştir - diri diri cennete çıkmak - dışımızdaki gerçek gerçekliğe bir bakıştır. Kendini inkar, tüm alçakgönüllülüğün kaynağı ve tüm gerçek yükselişin temelidir. İlk adım her zaman içe dönük bir bakıştır, kişinin "Ben" merkezinin bir tefekkürüdür. Ama bunda duran biri ancak yolun yarısını gider. Çünkü ikinci adım dışarıya bir bakış, çevreleyen dünyanın aktif, bağımsız ve ısrarlı bir gözlemi olmalıdır...

Kendimizi anladığımızda dünyayı da anlayacağız; çünkü biz ve o tek bir bütünün ayrılmaz parçalarıyız. Biz Tanrı'nın çocuklarıyız, Tanrı'nın tohumuyuz. Bir gün sadece seveceğiz

Babamız ” [ 187

Simyacının, düşmeden önce Adem'in içinde olduğu kusursuz masumiyet durumuna veya Tanrı'nın lütfuna geri dönmeye çalıştığı çok açık. Ancak o zaman, zihni sakinleştirmenin ve onu aydınlanmaya hazırlamanın yogik yöntemlerine çok benzer - kıyaslanamayacak kadar derin olsa da - büyük bir uyanışa hazır olacaktır.

Ünlü simya atasözünün "Ars totum requirit hominem" ("Sanat tüm insanı gerektirir") demesine şaşmamalı.

Gerçek simya, hayatın, dinin, güzelliğin tüm mutlak gerçeklerinin gizlendiği, evreni saran ve varlığını sürdüren o hayat veren ruhun barındığı gizli gerçekliğe giden yoldur. Başarılı simyacı, yaşam ve ölümün, doğanın ve kozmik bilincin, evrensel birliğin, sonsuzluğun ve sonsuzluğun sırlarına nüfuz edecektir. Tanrı gibi olacak.

Hermetic Corpus'u İngilizce'ye çeviren Sir Walter Scott'ın sözleriyle söylenebilir:

"Eğer Tanrı'ya eşit olmazsan, O'nu anlayamazsın; çünkü like, like ile bilinir. Bedenen her şeyden kurtulun ve ölçüsüz bir büyüklükle bir adım tırmanın; zamanın üstüne çıkar ve sonsuz hale gelir; O zaman Tanrı'yı anlayacaksın. Sizin için hiçbir şeyin imkansız olmadığını anlayın; senin de ölümsüz olduğuna ve var olan her şeyi zihninle kucaklayabileceğine inan, her zanaatı ve her bilimi öğren; her canlının ininde kendi evini bul; tüm yüksekliklerin üzerine çıkın ve tüm derinliklerden daha derine inin; tüm zıt nitelikleri kendinizde birleştirin, sıcak ve soğuk, kuruluk ve akışkanlık;

aynı anda yerde, gökte ve denizde her yerde hazır olduğunuzun farkına varın; henüz doğmadığınızı ve annenizin rahminde olduğunuzu, genç ve yaşlı olduğunuzu ve zaten ölmüş olduğunuzu ve mezarın ötesindeki dünyada olduğunuzu görün; Hepsini zihninle, her zaman ve her ülkede, tüm maddelerde, niteliklerde ve boyutlarda bir arada kucakla; ve sonra anlayacaksın

Allah" [ 88

Simyanın tüm eleştirmenleri ve karşıtları önünde, insanlığın asla daha asil bir mistik ve felsefi sistem tanımadığına tüm saygımla tanıklık ederim. Ve yukarıda açıklanan sürecin hiçbir koşulda iddia ettiği sonuçları üretemeyeceğine inanan şüpheci ortodoks kimyacılara sadece iki soru soracağım:

"Maneviyat ve mistik felsefe hakkında ne biliyorsun?"

ve daha da önemlisi:

"Kendin denedin mi?"

Şimdi, kuşkusuz son soruya olumlu yanıt verebilecek bir adamın çalışmasına dönelim - Fulcanelli.

Beşinci Bölüm

Fulcanelli: simyacı

Avrupa'nın Gotik katedrallerinin uzun zamandır gizli bilgilerle yazılmış taş tabletler olduğuna inanılıyordu; çörtenlerin ve kısmaların görüntülerinde, kapı pencerelerinde-güllerde ve kemer desteklerinde büyük sırların şifrelendiği - göze açık, ancak deneyimsizlerin zihni için anlaşılmaz.

Ve bu artık sadece bir teori değil.

Walter Uzun. Katedrallerin Sırrı'na Giriş (İngilizce baskı, 1971)

Eski mimari tarzların yanı sıra Gotik'in de gizemli sembolizm açısından zengin olduğu ve taş ve ince oranlarda somutlaşan kronikler olduğu fikri kesinlikle Fulcanelli'nin icadı değildir. Giza'daki Mısır piramitleri, benim de dahil olmak üzere birçok yazarın yazdığı gibi, geçmişin kutsal bilgeliğinin depoları olarak kabul edilir . [ 189 ]

Avrupa'nın anıtsal gizemine ilişkin yorumunu desteklemek için Fulcanelli'nin kendisi çok sayıda kaynak aktarır. Örneğin, 1884'te yayınlanan Kolfs'un Genealogical Connections of All Directions of Gothic'ten alıntı yapıyor:

“Bu yeni sanatta somutlaşan taşın dili hem açık hem de incedir; en mütevazı ve en eğitimli doğa için de aynı derecede anlaşılırdır.

Ve yine de, okült çevrelerin dışında uzman arşivcilerin bu ve diğer kanıtlarına rağmen, Fulcanelli'nin teorisi bugüne kadar tamamen göz ardı edildi veya reddedildi. Belki de Fulcanelli'nin, Notre Dame Katedrali veya Amiens Katedrali gibi binaların çok özel sembolik mesajlar taşıdığına dair hararetli inancı, Francis King (ünlü romancıyla karıştırılmamalıdır) gibi en deneyimli modern okültistleri bile çok şüpheci eleştirilere yöneltti:

"O (Fulcanelli), gizemli İlk Maddenin tanımından dönüşüm teknolojisine kadar simyanın sırlarının, en doğrudan ifadesini Gotik katedrallerin mimarisinde bulduğunu savundu, "gargoyles ve alçak kabartmaların görüntülerinde, gül pencerelerinde ve kemerli payandalarda büyük sırlar şifrelenmiştir - açık bakışlar, ancak deneyimsizlerin zihni için anlaşılmaz. Yedi yüz yıldan fazla bir süredir Gotik katedraller, Avrupa halkına olası manevi gelişim yolunu gösterdi.

Sıradan bir bakış açısından, bu ifade tamamen anlamsız görünüyor. Mimarları katedraller inşa etmeye iten sebepler ne olursa olsun, bir haçı temsil etmesi bakımından - ve en bariz sebep hemen hemen her zaman en doğrudur - Fulcanelli'nin hipotezinin, ona göre, " İlk Maddenin özellikleri", neredeyse delilik noktasına kadar eksantriktir" . [ 1 90]

Aslında King, bu bölümün kitabesindeki ilk alıntının gösterdiği gibi, Fulcanelli'nin kendi sözlerini bile kullanmaz. Bu, Walter Lang'ın The Secret of the Cathedrals'in 1971 İngilizce çevirisine yaptığı önsözden alınmıştır ve ayrıca toz ceketi astar notlarında da yer almaktadır; bu, her ihtimalde, King'in ilk okumada kitabın metnini dikkatli bir şekilde incelemediği anlamına gelir. Başka bir pasajda King, görünüşe göre yanlışlıkla "neredeyse delilik noktasına kadar eksantrik" - "birkaç modern simyacıdan biri" olarak adlandırdığı Lang'e atıfta bulunuyor.

Ayrıca Fulcanelli, katedrallerin haç biçimindeki düzeninin yalnızca Birinci Maddenin özelliklerini belirtmek için gerekli olduğu konusunda ısrar etmez. Simyacı, kullandığı "kabala" sisteminin -geleneksel Yahudi kabalasıyla karıştırılmaması için- hem ezoterik hem de egzoterik her türlü yoruma yer bıraktığını gayet açık bir şekilde açıklıyor. Aslında, Katedrallerin Sırrı'nın ilk sayfalarında Fulcanelli, Gotik mimarinin oranlarının ve biçimlerinin harika uyumunun " gerçek ibadetin ötesine geçtiğini" söylüyor. (İtalikler CR Johnson tarafından yazılmıştır.)

Katedrallerin, hem felsefi hem de mesleki açıdan tamamen farklı yaşam tarzlarına sahip insanlar için buluşma yerleri olduğunu ve yalnızca ayinler, cenaze törenleri, vaftizler, düğünler, kutsal gün kutlamaları gibi tamamen ortodoks dini işlevler için kullanılmadığını yazıyor. ve benzeri. Özellikle Orta Çağ'daki "Hermetik Panayır"ı -Aptallar Festivali'ni ya da kendi deyimiyle bilgeleri- seçiyor ve din adamlarının onun gerçek, içsel anlamı ve Tanrı'nın gizli sembolizmi konusunda nasıl kasten karanlıkta bırakıldığını anlatıyor. hermetik bilim. "Aptallar" ve "bilge adamlar"ı eşitlemek, en azından, Fulcanelli'nin gizli terminolojinin çoklu anlamlarının farkında olduğunu gösterir, örneğin, tartışmayı öğrendiğimiz Sufilerle ilgili olarak daha önce gördüğümüz Arapça kök FEHM - "kara, bilge". .

Fulcanelli'nin yazılarının dikkatli bir incelemesi, Fulcanelli'nin hiçbir şekilde asılsız varsayımlarda bulunmadığını oldukça açık bir şekilde gösterir, ancak onun antik, yarı unutulmuş gelenek ve sembollere ilişkin açıklamaları ilk bakışta belirsiz ve konuyla doğrudan ilgili olmayabilir. Örneğin, 1908'de Paris'te yayınlanan "Kilisede Saygısız Sanat" kitabında GI Witkovsky'nin, Anne Katedrali'nin nefindeki büyük bir sütunun başkentlerindeki kısmalar hakkında yazdığını belirtiyor. Strasbourg'daki Tanrı, müstehcen, hatta küfürlü bir alayı tasvir ediyor: bir kase kutsal su taşıyan bir domuz, rahip gibi giyinmiş eşekler, pamukçuklu bir tilki ve kutsal hediyelerle maymunlar. Fulcanelli, bu hikayeyi, Paris'teki Ulusal Kütüphane'de bulunan ve günümüze ulaşan bir ortaçağ el yazmasında anlatılan, gizli bir anlamı olan bir ortaçağ festivali olan Tilki Alayı veya Eşek Festivali olarak tanımlar. (Ayrıca Auxerre'deki Aziz Stephen Katedrali'nde 1538'e kadar oynanan garip bir "top oyunundan" bahseder, "bundan sonra bu gelenek yavaş yavaş ortadan kalktı." Bu da Fulcanelli'nin Saracen İspanya'nın Avrupa üzerindeki etkisinin çok iyi farkında olduğunu gösteriyor. Yahudi ve Sufi kültürü aracılığıyla.

Bu konuda Victor Hugo'nun ardından, Notre Dame'ı "filozofların kilisesi" olarak adlandırır ve on dördüncü yüzyıl simyacılarının notlarını karşılaştırmak için her Cumartesi orada nasıl toplandıklarını betimler, Usta Dionysius Zacharias'ın iddiasını tekrarlar , [ 191 ] bu gelenek en azından 1539'a kadar hayatta kaldı.

Bu tür sahnelerin çok canlı ve renkli tasvirlerine bakılırsa, Fulcanelli'nin incelediği binaların etine gömülü kalan hatıraların tarihçesini okumasını sağlayan bir tür psişik yetenek geliştirmiş olması mümkündür. Walter Lang'ın yakın zamanda bana hatırlattığı gibi, birçok okültist zaman zaman önlerinde açılan kapılarla ve bilinmeyene tek başına girerken buluyorlar, ancak çok az arayıcı bu tür içgörülerden tam olarak yararlanmak için deneyime veya doğru inisiyasyona sahip. Ayrıca, başlangıçları İspanyol okullarının Öğretmenleri tarafından atılan gerçek "eylemlerin", "performans sırasında gözle görülmediğini ve ancak daha sonra, gezgin ateşte birkaç parlak kıvılcım bulduğunda görünür hale geldiğini vurguluyor. .terkedilmiş kervanın."

Yöntemleri ne olursa olsun, Fulcanelli, kilisenin veya katedralin sadece Roma'nın sadık oğulları için bir sığınak değil, aynı zamanda bir buluşma yeri, bir tür felsefi borsa olduğu, geçmiş zamanların zevkini açıkça biliyordu. Kökleri Hıristiyanlık öncesi geleneklere dayanan bilgi, şüphe etmeyen din adamlarının burnunun dibinde serbest dolaşıma sahipti.

Fulcanelli, ikonoklastların ve orijinal sembollerin çoğunu yanlışlıkla yok eden Notre Dame Katedrali'nin iyi niyetli ama tamamen beceriksiz restorasyoncularının vandalizminden kınıyor. Ancak, tüm yıkıma rağmen, dikkatli ve en önemlisi, bilgili bir gözlemcinin gül pencerelerin, sivri kemerlerin, çörtenlerin ve kabartmaların gizli anlamını hala kavrayabileceğini garanti eder.

Usta simyacı, "Gotik" teriminin eski bir Germen kabilesi olan Gotlara geri dönmediğine, zamanla kutsal karakterini yitirmiş kabalistik bir fonetik şifre olduğuna inanıyor. Dilbilimsel bir bakış açısına göre, "argo" sıfatından gelir - argo, argo, Fransız "art gotique" - Gotik sanat ile aynı sese sahiptir. Bu nedenle, katedrallerin mimarisinin Gotlarla değil, özel bir gizli dil olan argo ile ilişkili olduğunu savunuyor. Hatta "argo" kelimesinin sözlük anlamını veriyor - "sözlerinin ve düşüncelerinin başkalarının mülkü olmasını istemeyen bireyler arasındaki iletişimde kullanılan özel bir dil."

Numerolojik karşılıkları olan Yahudi Kabalasının aksine, Fulcanelli'nin Kabala'sı tam olarak anlamı fonetik analojiler ve alternatif yorumlara yapılan göndermelerle şifrelenmiş bir konuşma, sözlü sistemdir. Eugène Canselier, Katedrallerin Sırrı'nın ikinci baskısının girişinde bunu, Cyrano de Bergerac'ın "içgüdü" veya "Doğanın kendisinin sesi" olarak adlandırdığını söylediği, "anlamlı bir deyim" (energique deyim) olarak tanımlar. Ayrıca, "cabale" kelimesinin "at" anlamına gelen Latince caballus'tan geldiğine, kabala (cabale) ise kabaca "gelenek" veya "gelenek" olarak çevrilebilecek İbranice bir terim olduğuna dikkat çekiyor. "At" etimolojisi bu kesinlikle tesadüfi değildir - şövalyeliğin - biniciliğin - Sufi geleneğinden geldiğini açıkça gösterir.

Fonetikte, diyor Fulcanelli, ses ve anlam birincil öneme sahip olduğu için yazıya hiç dikkat edilmez.

Böylece, Argotieri veya Argo-konuşmacıları, Altın Post'a yolculukları sırasında anladıkları tek "Argotik dili" konuşan Argonautların Hermetik halefleriyle birleştirir. Fulcanelli'ye göre, tüm inisiyeler jargon konuşur - katedralleri inşa eden ve günümüzün spekülatif Masonlarının pratik öncüleri haline gelen Masonlar da dahil. Zaman içinde, "langue verte" veya "yeşil dil"in (yeşil, daha önce bahsettiğimiz gizli toplumlarda inisiyasyonun rengidir) yoksullar, alçakgönüllüler ve ezilenler için iletişim aracı haline geldiğini hatırlıyor. Bunun kanıtı, Londra cockney'lerinin "ritmik argo" ya da siyah Amerikalı bluesmenler ve diğer müzisyenlerin öncülük ettiği "hip" ve "jive talk" jargonlarıdır.

Fulcanelli şöyle yazıyor:

Argo, yasaların dışında, geleneklerin, geleneklerin, yerleşik formların ve kalıpların dışında yaşayan bir azınlığın dili olmaya devam ediyor - bu tür insanlara voyous denir, yani. neredeyse voyants veya daha anlamlı bir şekilde - Güneş'in erkek çocukları veya çocukları

(Fils ou Enfants du so/eil)."

Ayrıca Fulcanelli, argoyu diğer tüm dillerin ebeveyni ve ustası olan "filozofların ve diplomatların dili" olan "kuşların dili" ile ilişkilendirir. Ruhun bu dilinin gizli gerçekleri ortaya çıkardığını yazıyor: Mesih havarileriyle onun içinde konuştu, buna eski İnkalar altında mahkemenin dili denildi ve Orta Çağ'da Neşeli Bilim ve Tanrıların Dili olarak adlandırıldı. . .

Eski çağlardan beri dünya dinlerinin ve felsefelerinin çoğunun hem ezoterik hem de egzoterik öğretiler geliştirdiği yadsınamaz bir gerçektir. Bu en iyi Matta 13:10 ve 11'de gösterilir:

"Ve şakirtler gelip O'na dediler: Niçin onlara benzetmelerle konuşuyorsun?

Cevap olarak onlara dedi: Çünkü size Göklerin Melekûtunun sırlarını bilmeniz verildi, fakat onlara verilmedi.

Fulcanelli, argonun yanı sıra çingene konuşmasında, Picardy ve Provençal lehçelerinde "gizli dil"in izlerinin bulunabileceğini savunuyor.

Fulcanelli, dilsel kod çözme yöntemlerini kullanarak, Gotik kiliselerin haç planının yalnızca İsa'nın çarmıha gerilmesine değil, aynı zamanda simya potasına da bir gönderme olduğunu varsayıyor. Eski Fransızca'da, simya potası anlamına gelen ve daha sonra kruvasan ve potaya dönüşen cruzol kelimesi, Latince crucibulum'dan türetilmiştir, bu da daha sonra haç anlamına gelen crux ve crucis'e geri dönmüştür. Yazdığı bu benzetme, simyacıların İlk Meselesinin, mecazi olarak konuşursak, İsa'nın tutkuları sırasında potadaki aynı süreçlerden geçtiği gerçeğiyle daha da desteklenir: eziyet, ölüm, diriliş ve dönüşüm. Özellikle dört elementi, dört ana noktayı vb. birleştiren haç işaretinin antik sembolizmini ve Hıristiyanlık öncesi doğasını vurgular.

Katedrallerin eliptik apsisi, katedral planının Mısır ankh işaretiyle asimilasyonunu tamamladı,

9

veya maddedeki sonsuz yaşamı simgeleyen en önemli ansata. Bu formda, diye devam ediyor Fulcanelli, Venüs'ün simyasal bir sembolünden veya sıradan bakırdan başka bir şey olmaz:

"Haç işareti" böylece Birinci Maddenin özelliklerini ve simyacının Büyük Çalışmanın Birinci Aşamasından geçmek için izlemesi gereken yolu gösterir. Aynı fonetik çağrışım yöntemini kullanarak Fulcanelli, "taş" kelimesinin her iki öğretide -Hıristiyan ve Hermetik- temel taşı, Simon-Peter (Yunancada "taş" anlamına gelir) vb. kullanımını açıklar.

Gotik kiliselerdeki zeminlerin dekorasyonundan bahseden Fulcanelli, okuyucunun dikkatini mozaik tasarımında sıklıkla yer alan ve "nefenin transept ile kesiştiği yerde" bulunan labirentlere çekiyor. Örnek olarak, labirentlerin neredeyse bozulmadan korunduğu Sens, Reims, Auxerre, Saint-Quentin, Poitiers ve Baieaux'daki kiliselerden bahsediyor. Labirent motifinin İspanyol ezoterik okullarının dekoratif ve sembolik mirasının karakteristik bir özelliği olduğu ve bir zamanlar bu bölgenin bahçe ve park sanatında fiziksel bir yansıma bulduğu belirtilmelidir.

Labirent, diye yazar Fulcanelli, Büyük Çalışma'nın her adananının uğraşmak zorunda olduğu iki büyük engelin hermetik sembolüdür: düzen ya da prosedürün yönü ve bu şekilde yöntem. En sevdiği dilsel yazışma tekniğini ve antik mitolojinin olay örgülerini kullanarak Fulcanelli, labirentin sembolizmini Ariadne (Theseus'u efsanevi bir iplik yardımıyla Knossos labirentinden kurtaran) ve bir örümceğin (arakne) ilişkisi aracılığıyla inşa eder. Yunanca "sürüklemek" veya "cezbetmek" anlamına gelen airsh fiili ve ayrıca doğal manyetik demir cevheri. Böylece, iç enerjinin insan vücudunda gizli olduğunu söylüyor. Provençal kelime aran veya demir anlamına gelen iran'ı, Mason geleneğine göre Süleyman'ın tapınağını inşa eden mimar Hiram'ın adıyla ilişkilendirir. Buna ek olarak, Yunan manyetik demir cevherini yükselen güneşle karşılaştırır ve Evans tarafından 1902'de keşfedilen Girit'teki Knossos tapınağının adının, fonetik olarak Mutlak'a, mistik hedefe yakın olan "Absolum" olduğuna dikkat çeker. filozofların, aslında Taş'tır.

Louis Charpentier, "Chartres Katedrali'nin Sırları" kitabında Gotik kiliselerin labirentleri hakkında şunları yazıyor : 11921

Bu labirentlerin sembolizmi hakkında çok şey söylendi. Hiç şüphesiz
simya kökenlidirler. Aslında Chartres'teki
(Amiens ve Reims'deki gibi) labirentin kelimenin tam anlamıyla bir labirent olmadığını fark etmemek zor:
içinde kaybolmak imkansız, çünkü tek bir yol var. dir ve kaçınılmaz olarak
merkeze götürür. Tanrı'nın Annesi'nin tapınaklarındaki bilinen tüm labirentler aynı modeli takip eder;

sonucun kendisi, onlar tarafından belirtilen yolun kesinlikle sınırlandırıldığını ve
inşaatçıların ve finişerlerin takdirine bırakılmadığını göstermektedir. Bu nedenle, Daedalus'un
açıkça belirlenmiş bir plana göre hareket etmesi ve her şeyi kesin olarak tanımlanmış bir şekilde yapması ve
başka bir şey yapmaması önemliydi. Ritüele uygun olarak belirtilen yolu takip etmek, belirli bir ritme uymak gerektiğine şüphe yoktur .
Bununla birlikte, ritüel hareket
sadece bir adım değildir - bu bir danstır. Labirent,
bir dairenin veya dairenin özelliklerinin anlamlı ve sembolik bir yansıması olan yere çizilmiş bir dans kalıbıdır .
(Metinde bahsedilen Daedalus, Knossos
labirentinin kurucusuydu.)

" dans eden" bir kişi, kendisini labirentin ortasında bulan bir kişi sonsuza dek değişir; anladığım kadarıyla, doğa yasalarını sezgisel olarak anlıyor ve uyumları vardı. - belki akılla anlamadığı, ama kendi içinde hissettiği, uyumlandığı ve ona gerçeğin en iyi ölçüsünü temsil eden kanunlar ve armoniler, tıpkı bir dizinin bir müzisyenin ölçüsü olması gibi” (bkz. 12).

Fulcanelli, kendi adına, çoğu kilisenin topografik yöneliminin - apsis güneydoğuya, ana giriş - kuzey-batıya, kanat transeptleri sırasıyla kuzey-doğu ve güney-batıya - ziyaretçileri bölgeye yönlendirmek için tasarlandığını öne sürüyor. göstermenin sembolik, ritüel yolunun yönü Kiliseye batıdan girerlerse, yükselen güneşe (doğuya) bakarlar ve kelimenin sembolik anlamıyla karanlıktan aydınlığa geçerler. Gotik bir kilisedeki üç gül pencerenin konumunun - her bir transeptin sonunda ve ana girişin üzerinde - güneşin doğudan batıya günlük hareketi ile birleştiğinde, gösteri renginin sırasını göstermek için tasarlanmış özel bir aydınlatma efekti oluşturduğunu savunuyor. Büyük Çalışma sürecindeki değişiklikler. Soldaki kuzeydoğu gül penceresi (sunağa bakan) bu nedenle sürekli gölgededir (nigredo siyahtır, çürüme aşaması); güneybatı , sağ transeptin sonunda, öğleden sonranın saf beyaz ışığını alır (albedo - beyaz renk, yeniden doğuş ve yeniden doğuş); kuzeybatı, gün batımının kızıl parıltısını özlüyor (rubedo - kırmızı, yükseklik ve son iyileştirme).

Il. 12. Chartres Katedrali Labirenti. Tek bir doğru yol var. (Charpentier'e göre)

Fulcanelli ayrıca şirketin - bu tapınağın ana girişinin üzerinde yer alan merkezi gül pencerenin adıdır - tekerlek, Çalışmanın döngüsel doğası, üzerinde harcanan zaman, belirli süreçlerin tekrarı ve istikrarlı anlamına geldiğini bildirmektedir. değişmez ısıtma Gülü, bazı pencerelerin tasarımında bulunan altı taç yaprağı ile karşılaştırır - Lyon, Abbeville ve Rouen'de vardır - altı köşeli yıldız Magi ve altıgen veya altıgen Süleyman Mührü ile:

Kara Bakire Kültü

Avrupa'daki birçok Gotik kilisenin mahzenlerinde bulunabilen Kara Bakire'nin gizemli heykelleri, Mısır tanrıçası İsis'in Fulcanelli'sine göredir ve genellikle şu yazıyı taşır: Virgini Pariturae, "Doğurması gereken bakire." Hermetik'te Sembolizm, diye yazar, Black Maiden saf, bakir toprağı temsil eder, "Sanatçının Büyük Eser için özne (sujet) olarak seçtiği şey."

Bu en tuhaf heykellerin genellikle kriptalarda bulunmasının, dünyayla olan mistik bağlantısı nedeniyle olduğunu da ekliyor. Chartres, Puy, Marsilya, Rocadamor, Vichy ve Comper'de bu tür heykellerin birkaç örneğini anlatıyor. Fulcanelli, bir yanda İsis'in gizli gizemleri ile diğer yanda Hristiyanlık öncesi Demeter ve Kibele kültleri arasında bir paralellik kurar ve bu uygulamaların sırlarını ifşa etmenin ölümle cezalandırılacağını vurgular.

İsis, var olan her şeye hayat veren büyük bakire Ana Tanrıça olduğu için simya potasındaki madde, siyah aşamayı geçtikten sonra yeni bir maddeyi doğurmuş olmalıdır.

Notre Dame Katedrali

Fulcanelli, Gotik mimari anıtları ve onların Hermetik sembolizmiyle ilgili turuna, vandallar tarafından tahrip edilmeden ve müteakip yetersiz restorasyondan önceki haliyle Notre Dame Katedrali'nin bir tasviri ile devam ediyor. Açıklamaları Paris arşivlerinde korunan en önemli heykellerden bazılarının yıkıldığını veya katedralden alındığını yazıyor, örneğin, Mesih Çocuğunu kucağında tutan Aziz Christopher heykeli; Fulcanelli, onu Chrysophorus - "altını taşıyan kişi" olarak tanımlar.

Yazar, Rönesans'tan duyduğu hayal kırıklığından bahsediyor: Ona göre, erken ortaçağ sanatçıları, heykeltıraşları ve mimarları gerçek ve yüksek idealler uğruna yaratılmışken, çağın ustaları "paradoksal olarak Rönesans olarak adlandırılıyor", - yalnızca Rönesans için. kendi büyük zaferleri uğruna. "İşte bir düşünce treni," diye haykırdı, "basit bir yolu var."

Notre Dame Katedrali'nin merkezi portalını ikiye bölen sütun, Simya'yı simgeleyen bir figürle taçlandırılmıştır. Bu, başı bulutlara değen ve bir tahtta oturan bir kadındır. Sağ elinde krallığı simgeleyen bir asa, sol elinde biri açık ve egzoterik öğretiyi gösteren, diğeri ise bilgeliğin ezoterik doğasından bahseden kapalı iki kitabı vardır. Göğsüne yaslanmış dokuz basamaklı bir merdiven, Büyük Çalışma'nın art arda dokuz işlemini temsil ettiğini söylüyor. (bkz. hasta 13.)

Il. 13. Simya. Notre Dame Katedrali

Fulcanelli, Notre Dame katedrali ve sembolik görüntüleri ile Mutus Liber adında tek bir kelimenin olmadığı ünlü simya incelemesi arasında bir paralellik kurar. Simyanın katedralin portalındaki bir kadın suretinde kişileştirilmesi, aslında kitapta saklı olan sırların doğasını açıklayan başlık sayfasıdır. (Fulcanelli'nin Jean-Jacques Pover tarafından Paris'te yürütülen çalışmasının sonraki baskılarında, simyacının ve öğrencisi Eugène Canselier'in amblemi böyle bir sembol haline geldi.)

Bakire Meryem  veya Anne  temasına dönersek  (çapraz başvuru Lat.  Mater,  matris), Fulcanelli

Asal Maddeden  başkası  olmadığını  iddia ediyor -  ilk halindeki dünya 

kaotik bir durumdaydı, bu yüzden ebediyen hamile olarak görülüyordu ve Tanrı'nın saf bir yaratımıydı. İncil metnine göre Meryem'in Jesse'nin tohumundan geldiğini ve İbranice'de "evet"in ateş anlamına geldiğini vurguluyor. Eğer onu güneş ateşi olarak görürse, İsa adının bu nedenle ateşle, yani Tanrı'nın güneşi (ve oğlu) ile eşanlamlı olduğunu ileri sürer.

Fulcanelli'nin Gotik sembolizmin anlamı ve simyasal çağrışımları hakkındaki argümanı hiçbir şekilde keyfi değildir. Tekrar tekrar simya klasiklerinden alıntı yapar - Bernard van Trevisan, Dionysius Zacharias, Nicolas Flamel, Vasily Valentin, Solomon Trismosen , [ 1931] Artephia, Joviana Pontania, Philaleta, Kozmopolit , [ 1941 Arnold van Villanova, Raymond Lull, Geber, Khunrat , [ 1991 Ripley, Kilian & [ 1961 ve Cambriel . [ 1971

Üç portalın altındaki katedral cephesinin temelinde, İlk Maddenin uygun adını, Gizli Ateşi elde etme prosedürünü ve ilk kalsinasyondan İksir'in hazırlanmasının adım adım açıklamasını yazar. son demleme taşa kesilene kadar. Ancak, "belirli bir sistemi sürdürmek için" görüntülerin sırayla izlenmesi gerektiğini belirtiyor. Bu sözler, Büyük Çalışma'da operasyonların mutlaka belirtilen sırayla takip etmediğine dair açık bir ipucu içerir.

Ne yazık ki bu çalışma çerçevesinde Fulcanelli'nin Notre Dame Katedrali'nin taş kabartmalarının analizini adım adım takip etme imkanımız yok. Yalnızca Fulcanelli'nin kitaplarının bağımsız ve derinlemesine incelenmesi, onun tanımladığı simya süreçleri hakkında gerçek bir anlayış kazanmanıza yardımcı olacaktır.

Yine de bir pasajda, "minerallerde cisimleşen" evrensel ruhun anlaşılması için çok önemli bir ipucu verir, kendi sözleriyle, "Kükürtün simya adı altında", "ilkeyi (ilkeyi) ve aktif ajanı oluşturan". tüm metalik tentürler."

Daha da uyarıyor:

"Fakat bu ruh ... ancak doğanın daha önce onlarda yoğunlaştığını çözerek elde edilebilir. Bu nedenle, ruhu, metalin yaşamını ve vücuttaki göksel çiyi ayırmak istiyorsanız, çökmesi, çarmıha gerilmesi ve ölmesi gerekir. Ve saf, hareketsiz (sabit), özenle hazırlanmış bir bedene dökülen bu öz, bileşenlerinden daha mükemmel yeni bir yaratılışı doğuracaktır. Bedenler birbirini etkilemez, sadece zihin aktif ve aktiftir.

Hemen ardından Fulcanelli, Thomas Corneille'in Sanat ve Bilim Sözlüğü'nde [ 1981] Rosicrucian Grand Masters - Freres de la Rosee Cuite, Brethren of the Burnt Dew'den bahseder ve "kendi düzenlerinin adının ilk harflerini deşifre ettiklerini" belirtir: FR C.

Francis A. Yeats, Gül Haç Aydınlanmasında [ 1991 Rosicrucian Order adının bu yorumuna atıfta bulunur. Ancak teoriden bahsetmişken, bunun Latince ros (çiy) ve crux (çapraz) kelimelerinden türetildiğini, "altının (varsayılan) çözücüsü olarak çiy ve ışığın eşdeğeri olarak haç ile simyasal çağrışımlarla" olduğunu belirtiyor. son derece şüpheli kabul edilmelidir.

Daha sonra okuyucuyu James Crossley'in The Diaries and Correspondence of Dr. John Worthington'ın fotoğrafı . [ 2 "

Fulcanelli ekliyor:

"Bu son derece önemli konu üzerinde duracağız ve
Mayıs Çiyi'nin (Maya, Hermes'in annesiydi) - Meryem'in, Meryem
Ana'nın hayat veren nemi - özel (özel), hor görülen tozdan nasıl kolayca sıyrıldığını göstereceğiz. (kolordu) ,
özelliklerini daha önce tanımladığımız, ancak burada aşılmaz bir engel ortaya çıkıyor. Çalışma'nın en önemli sırrına geldik
ve yemin onu açığa çıkarmamıza izin vermiyor.

Bu konuyla özellikle ilgilenenler için Fulcanelli'nin daha önce süt, kan ve "bilgeler meselesi" hakkında söylediklerini dikkatle incelemenizi tavsiye ederim.

Fulcanelli ayrıca Trevisan'ın "bütün Hermetik Kardeşler'in bulmayı umduğu" "Ortaçağ Masonlarının kayıp sözcüğü Verbum dimissum"dan bahseder.

kuru yol

Fulcanelli, St. Anne'nin portalı, "Bilimimizin pratik yollarının en hızlısını" gösterir - önceki bölümde bahsettiğimiz geleneksel ıslak yoldan çok daha hızlı ve daha ucuz, ancak gerçekleştirilmesi çok daha zor olan gizemli Kuru Yol. .

Grillot de Givry'nin The Great Work'ünden (Paris, Chacornac, 1907) alıntı yapıyor:

"Notre Dame de Paris katedralinin sağ kapısındaki heykele bakın, aludele m, 201'in üzerinde tahtta oturan piskoposun felsefi cıvanın yüceltildiği ve kenarlara yerleştiği yer.

Kutsal ateşin nereden geldiği ortaya çıkıyor. Kadim bir geleneğe göre,
bu kapıları tüm yıl boyunca kapalı bırakan bölüm, bunun alışılmadık bir yol (
vulgarie olmayan oy), kalabalık tarafından bilinmeyen, az sayıda seçilmiş için tasarlanmış bir yol olduğunu gösterir.

Bilgelik."

Bir notta Fulcanelli şöyle diyor: “St. Peter'ın aynı kapıları vardır - bunlara kutsal veya jübile denir. Bu yaldızlı kapılar taşla örülmüştür. Papa her yirmi beş yılda bir kapıyı bir çekiç darbesiyle açar, böylece kapılar bir yüzyılda dört kez açılır."

Daha sonra, alt kuşağının bir zamanlar hermetik sembolizm taşıdığını iddia ettiği Notre Dame'ın muhteşem taş oymalarının, sözde restorasyon tarafından nasıl tahrip edildiğini anlatmaya devam ediyor. Böylece kaide üzerinde tasvir edilen ejderha ve üçlü bir taç ile taçlandırılmış genç kral - en ünlü hermetik sembol - yerini Romanesk ruhunda bir çiçek dekorasyonu aldı.

Burada, Fulcanelli'nin gerçek bir Hermetik filozof olarak motivasyonları açıkça ortaya çıkıyor. Özellikle simyager Francois Cambriel'in, aşırı, belki de hevesinden dolayı, St. Alt kayışın hemen üzerinde bulunan Markell dövülmüş.

Fulcanelli şöyle yazıyor: “Bilimimiz, optik, geometri veya mekanik kadar kesindir, olgusal ve kesindir; sonuçları, örneğin kimyada olduğu kadar somuttur. <...> Altına aç büyücülerin kurnazlıklarının, şarlatanların anlamsız eylemlerinin, cahil hilekarların saçma varsayımlarının, hermetik gerçeklere olan güveni sarstığını unutmayalım. Konuyu iyi anlamalı ve görüşünüzü net bir şekilde ifade etmelisiniz. Her kelime tartılmalı, her düşünce dikkatli bir analize tabi tutulmalıdır. Simyanın temizlenmesi gerekiyor - ve hatta bazen yandaşları bile onu kirletti - bu, cazibesini veya gizemli çekiciliğini hiçbir şekilde kaybetmeden, onu yalnızca daha güçlü ve daha sağlıklı hale getirecek.

Fulcanelli, Notre Dame Katedrali hakkındaki bu bölümü St. Thomas Aquinas'a atfedilir. Armanın görüntüsü kitapta verilmiştir ve açıklamada Fulcanelli, hanedanlık armalarının sembolik dili ve simya sanatıyla olan bağlantıları hakkında parlak bir bilgi olduğunu göstermektedir.

Amiens Our Lady of Katedrali

Ayrıca Fulcanelli, Paris'teki Amiens ve Notre Dame katedrallerinin kısmalarının simyasal sembolizmini karşılaştırır. Yine, ortodoks tarihçileri ve sanat eleştirmenlerini çok aşan, taş heykeli ve sembolik dilini gözlemleme, analiz etme ve yorumlama konusunda inanılmaz bir yetenek sergiliyor. Kurtarıcı'nın portalının "tekerleğin ateşi" olarak adlandırdığı görüntülerinden biri hakkındaki hikayede özellikle açıkça ortaya çıkıyorlar ve diğer araştırmacılar bunu, peygamber Hezekiel'in yükselişiyle ilgili Eski Ahit hikayesinin bir örneği olarak görüyorlar. ateşli tekerlekler. Fulcanelli, bu kısmada, Çalışmasının en zor kısmını bitiren, ancak "mükemmelliğinin birinci derecesini sağlayan töz üzerinde birbirini izleyen iki etkiyi" gözlemlemeye devam eden filozofun bir sembolünü görür. Bu, potadaki maddeden geçmesi gereken, evrimin tekrar eden büyük döngüsü olan "rota" terimiyle ilgili daha önceki açıklamasıyla tamamen tutarlıdır.

Fulcanelli, kısmalar ve Büyük Çalışma bağlamındaki anlamları üzerine yaptığı çalışma boyunca, her zaman, tüm simya prosedürleri hakkında kesin pratik bilgiye sahip bir kişi izlenimi verir. Her birinin hangi sonucu vermesi gerektiğini, ortaya çıkan maddenin ne renk olması gerektiğini, ne kadar olması gerektiğini ve sürecin bu aşamasını gerçekleştirmek için hangi sıcaklığa ihtiyaç olduğunu çok iyi bilir.

Bourges

Kitabın bu bölümünde Fulcanelli, gümüşçü Jacques Coeur'un (Sanat Üstatlarından biri olarak kabul ettiği anlaşılan) evinin mimari dekorasyonunun bazı unsurlarını analiz ederken, aynı zamanda Hz. Orta Çağ ve Compostella'lı Aziz James ile ilişkili kabuk ve personelin sembolizmi. Aziz'in adını yorumluyor. Amblemi kabuk olan James - "compos Stella" ("yıldızın sahibi") olarak, bu da İlk Maddenin doğasını ortaya koyuyor. Ayrıca Nicolas Flamel'in "efendim Galiçya'lı James"e yaptığı "sembolik yolculuk"tan da bahseder.

"Bütün simyacılar bu yolculuğa başlar" diye yazıyor. "Kılavuz olarak bir hacı vidası ve rozet olarak bir deniz kabuğu ile, yarı karaya yarı denize uzun ve tehlikeli bir yolculuk yapmaları gerekir.

Önce simyacı bir hacı, sonra bir dümenci olmalıdır.

Metinde büyük olasılıkla katı ve sıvı madde, hareketsiz ve uçucu, fiziksel ve ruhsal arasındaki denge ihtiyacına bir gönderme vardır. Son cümle, büyük olasılıkla, Yapma pratiğini başarıyla gerçekleştiren bir öğrencinin, bir gün başkalarına Sanat yolunda öncülük edecek bir Öğretmen olabileceğini ima eder.

Fulcanelli, Jacques Coeur'un evinin sözde hazinesinde, geleneksel olarak Tristan ve Iseult efsanesiyle ilişkilendirilen bir grup görüntü hakkında yazıyor. Bu popüler yorumu reddetmekten çok uzak olan Fulcanelli, bu efsanenin aslında eski bilgileri alegoriler biçiminde aktarmanın bir yolu olan bir saray romanları döngüsüne ait olduğunu vurgular. İspanyol bilgelik okullarına ve Saint James'e daha önceki referanslarla birlikte, İber Yarımadası'nın Sufi ve Sarazen öğretmenlerinin bilgelik ve simya bilgisinin sürekliliği yolunu vurgular. Bu bağlamda, Orta Çağların Picardy Trouvers'ından bile söz eder.

Bourges hakkındaki bölümün ikinci kısmı Lallemand malikanesini ele alıyor. Gelecekte, Fransız "hermetik" kalelerinin mimarisinin ve dekorasyonlarının simyasal sembolizminin analizi, Fulcanelli'nin "Felsefi Manastırlar" adlı bir sonraki büyük çalışmasında devam edecek.

Görünüşe göre Fulcanelli'nin şahsen ziyaret ettiği Lallemant'ın malikanesinde, okuyucunun dikkatini mutfak sobasının boyutuna çekiyor. İçinde hindi kızartmaya yetecek kadar büyük değil, ama bir athanor, bir simyasal kızartma tavası tutmak için mükemmel. Kısmalarla süslenmiş konsol, altında uzun buklelerin atıldığı, orta çağdan kalma bir tunik, pelerin ve kulaklıklı şapkalı bir adamı tasvir ediyor. Eğilerek elinde ya bir kaşık ya da havan tokmağı tutuyormuş gibi görünüyordu. Fulcanelli, onu ocakta olması gereken yemeğin üzerine üfleyen ya da onu bozmaya niyetli dekoratif bir karakter olarak görmeyi reddederek, onun bir simyacı olma ihtimalinin daha az olmadığını öne sürüyor. Küçük adamın elinde bir kepçe değil, o zamanın kimyacılarının deneylerinde yaygın olarak kullandığı ve basitçe "şişe" olarak adlandırdığı uzun boyunlu bir şişe tuttuğunda ısrar ediyor. Simyada bu, damıtmanın yapıldığı tamamen standart bir ekipmandı.

Çalışmalarını daha önce alıntıladığım Louis Charpentier, Chartres Katedrali'nin batı kapısının orta kapısının üzerinde, elinde tıpatıp aynı gemi olan bir usta figürünü keşfetti.

Ne yazık ki, Lallemant'ın malikanesinin karmaşık ve etkileyici iç kısmında sunulan simya sürecinin çeşitli aşamalarına ilişkin birçok ipucu ve imaları değerlendirmeye devam etmek için burada ne yerimiz ne de zamanımız var. Fulcanelli'nin çalışmalarını kendisi için incelemeyi ve orada bulmaya çalışmayı okuyucuya bırakıyoruz. Her halükarda, Aziz Christopher efsanesi ve sözde "sunağın gizemi" hakkında yazdıklarının yanı sıra, destek sütununun başlığının dekorasyonunda Birinci Madde'ye yapılan göndermeler bana son derece önemli görünüyor.

altıncı bölüm

İksir, Soma ve Manna'nın Gizemi

Süpermen zaten aramızda yaşıyor! O burada! Bu senin için yeterli değil mi? Yeni Adam'ı gördüm. O zalim ve korkusuz. Ondan korkuyordum.

Adolf Hitler s [ 202 ]

Simya hakkında yazan yazarlar, iksirin vücut üzerindeki etkisinin ne olduğunu nadiren merak ettiler. Onu alan kişiye ne olur?

Bu konuya değinenler arasında Jacques Sadoul da vardı. Simyacılar ve Altın adlı kitabında, Taşı alan ve metalleri dönüştürerek gerçekliğini kanıtlayan başarılı ustaların amacının "Taşı yılda iki kez homeopatik dozlarda alarak kendilerini dönüştürmek" olduğunu belirtiyor.

Ayrıca şunları ekliyor: "Ustanın fiziksel ve entelektüel dönüşümü konusunu herhangi bir şekilde ele alan çok az eser var ve bunlar Avrupa'nın büyük kütüphanelerinin kasalarına gömülü el yazmaları."

Ancak aşağıda Sadoul, yirmi yıldan fazla bir süredir simya üzerine yayınlanmamış el yazmaları ve diğer kaynakları araştırmaya adayan gözüpek bir araştırmacı olan arşivci Bernard Hasson'ın sözlerini aktarıyor. Sadoul'a bulgularını anlattı ve bulgularını şöyle özetledi:

"Bilge Taşı alırsanız, her şeyden önce vücuttan tüm toksinlerin ve patojenik mikropların uzaklaştırılmasına yol açar. Uzmanın saçları, tırnakları ve dişleri hızla ve aniden dökülür, ancak daha sonra eskisinden daha güçlü ve sağlıklı bir şekilde geri gelir. Bu andan itibaren, vücudun toksinlerden arındırılması, yalnızca ter bezlerinin aktivitesi ile gerçekleşir. Yiyecek ihtiyacı çok yakında ortadan kalkar. Bu nedenle, yaşamı sürdürmek için sadece gerektiği kadar yemek yiyen uzman tamamen hayali bir görüntüdür. Aslında, en yüksek usta sadece zevk için yer, çünkü artık doğal ihtiyaçları yoktur. Taşın etkisi fiziksel bedenle sınırlı değildir; filozofun zihinsel ve ruhsal güçlerini on katına çıkarır, ancak yalnızca gerçek bilgeliğe ulaşmanın bir aracı olarak hizmet eder. Burada tüm insan anlayışı sona erer, çünkü sıradan insan İnisiyeyi yeni dünyasına doğru takip edemez."

Ayrıca Sadoul, iksirin bu tür iddia edilen etkisinin doğrulanmasını sağlar. Muhbiri Mösyö Hasson, Saint-Clair Turgot ailesinin arşivlerinde buna tanıklık eden bir belge buldu. 16. yüzyılda, önde gelen bir hükümet pozisyonuna sahip olan ailenin o zamanki temsilcilerinden birinin kişisel doktoru tarafından derlenmiştir. Sadoul'un belirttiği gibi, rapor yayınlanmak için tasarlanmamıştı ve ailenin diğer belgelerinde hiçbir simya veya ilgili konulardan bahsedilmiyor.

Kısaca hikaye şöyle devam ediyor.

Bu devlet adamının on yıl boyunca her gün evine gelen bir hanımla ilişkisi varmış. Gereksiz dedikodulardan kaçınmak için ona her zaman Maitre Arno adında sadık bir yaşlı seyis eşlik ederdi. Metresi gizli sevgilisiyle vakit geçirirken, Maitre Arnaud yirmi yıldan fazla bir süredir simya çalışmalarına ayrılmış yerel bir eczacının dükkânında vakit geçiriyordu. Güzel bir gün, Arno dükkanın eşiğini geçer geçmez, sahibi ona koştu ve çok heyecanla, sonunda Taş ve İksir'i bulmayı başardığını duyurdu. Hatta bir düzine kalaylı kaşığı altına çevirmeyi başardı.

Arnaud'a renksiz bir sıvı içeren bir cam kavanoz gösterdi ve iksiri onunla tatmayı teklif etti. "Bizim yaşımızda asla acıtmaz!" dedi eczacı.

Bir kaşık dolusu sıvı çekti ve onu yuttu, ardından kabı Arno'ya verdi. Şüpheli biriydi ve kendini sadece birkaç damla ile sınırladı. Hemen ardından sevgilisinin evinden yeni çıkmış olan hanımefendiye çağrıldı. İksiri eczacıya verdi ve gitti.

Eve dönerken aniden soğuk terler döktü ve bunu hemen ardından şiddetli bir ateş nöbeti izledi. Eczacıya bir hizmetçi gönderildi, ancak hemen geri döndü ve bayana eczacının aniden öldüğünü bildirdi.

Maitre Arno ateşten çabucak iyileşti, ancak saçları, tırnakları ve dişleri dökülmeye başladı. Bu hikayeyi duyan Mösyö St. Bayanın sevgilisi Clair Turgot, equerry'yi şahsen sorgulamaya karar verdi ve yaşlı adam ona tüm hikayeyi başından sonuna kadar anlattı. Saint-Clair, orada bir iksir bulmayı umarak tüm içeriğiyle bir eczane satın aldı, ama ne o ne de Maitre Arnaud doğru maddeyi bulamadı - raflarda yüzlerce cam kap vardı ve hiçbiri yıkanmadı ve kayıt edilmedi.

Daha sonra danışman bu hikayeyi ünlü hastasının ölümünden sonra yazan doktoruna anlattı. Sonunda, Maitre Arnaud'un saçlarını, dişlerini ve tırnaklarını yeniden uzadığını ve raporu yazarken yüz yirmi üç olan saygıdeğer yaşına rağmen sağlığının mükemmel olduğunu ekledi.

Tabii ki, bu hikayeyi bir doktor tarafından, en azından üçüncü şahıslar tarafından anlatıldığı gibi aldık ve bu nedenle tanıklık tamamen tesadüfi. Bununla birlikte, nitelikli bir doktorun neden bu tür bir olayı yayınlamak için değil, bu bilgi güvenilmez veya hayaliyse, özel bir arşiv için zahmete girmesi ve kaydetmesi gerektiği sorusu ortaya çıkıyor.

Üstat Arno'nun ani aydınlanması ve kozmik bilgeliğin zirvelerine yükselişi hakkında hiçbir bilgimizin olmaması şaşırtıcı değil. Neden anlaşılması nispeten kolaydır. Sadece uzmanın kendisi, Taş ve İksir'i üretme sürecinde - ve ikincisini sadece şans eseri kullanacak kadar şanslı olanlar değil - daha yüksek algılama kapasitesine sahip aydınlanmış bir varlığa dönüşür.

Ve usta Arnaud ile olan davanın tanıklığı farklı olsa da, bu tür olaylarla ilgili başka ilginç raporlar da var. Ve bazıları Hint mistik literatüründe, bazı Vedalarda ve Sushruta Samhita adlı Ayurvedik kaynakta bulunabilir. Dr. Eric Trimmer, Diriliş Gençliğinde ikincisinden alıntı yapıyor : [ 203 ]

"On altı gün boyunca yaşlı adam saçsız ve dişsiz hareketsiz yattı. On
yedinci günü bir mucize gerçekleşti. Yeni dişler çıktı ve saçlar koyu ve parlak uzamaya başladı .
Parmaklarda yeni tırnaklar belirdi. Yedi hafta sonra
artık yaşlı bir adam değildi ve sonsuz gençliğe yeniden doğdu.

Bu metin, Hint mistik edebiyatının Avrupa'da tamamen bilinmediği bir zamanda yaşayan Usta Arnaud'un durumunu bu kadar anımsatmasaydı, onu bir tür halk efsanesi yazısı olarak reddetmek kesinlikle cazip olurdu. Ancak Hindistan'da, etkileyici yıllar yaşayan, gezginler, doktorlar veya diğer bilim adamları tarafından doğrulanan ve onaylanan başka bilgeler ve mistik hikayeleri vardır. Nispeten yakın zamanlarda önemli ölçüde uzun ömürlü olduklarına dair raporlar bile var - ve ömürdeki artışın nedeni tam olarak simyasal yöntemlerle hazırlanan tentürlerin homeopatik dozlarda yutulmasıydı.

En az üç kişi, bu kitapta daha önce bahsettiğimiz İngiliz simyacı Archibald Cochran tarafından hazırlanan "bitkisel altın" veya "altın yağı" tüketmenin önemli fayda sağladığını iddia etti.

Okültist Edward Garstin ve yazar SR Cammel, Cochran'ın laboratuvarını ziyaret etti ve bir cam kapta büyüyen bir "simya ağacı" gördü.

Itel Calhoun, The Sword of Wisdom adlı kitabında kuzeni Edward Garstin'in orada gördüklerini anlatıyor. "Kabın içine katman katman, geleneksel renkleri olan siyah, gri, beyaz ve sarı olan temel maddeler yerleştirildi. Hepsinden öte, bir çiçek gibi, ortak bir merkezden gelen, yanan turuncu-kırmızı renkte taç yaprakları şeklinde bir şey açtı…

Cochran, temel malzemeyi sabit, düşük ısıda tutarak bir ağaç gibi filizlenmesini sağladı. Edward'a göre şubeleri bile varmış . [ 204 ]

Bayan Calhoun, aslında bir masör olan Cochran'ın, daha sonra hastalarına mikroskobik dozlarda reçete ettiği metalik yağları veya tentürleri kişisel olarak nasıl hazırladığını anlatıyor: "Bir galondan fazla su almak hafifçe renklendirir, kesinlikle kendinizi öldürmektir. ” (Görünüşe göre Arnaud Usta'nın bir arkadaşı olan dikkatsiz eczacının başına gelen de tam olarak buydu.)

Bayan Calhoun şunları ekliyor: "Altın yağı en etkili ilaçtı, ancak Bayan Maya Transel-Hayes'in sinir yorgunluğunu, muhtemelen aynı sayıda üç damla gümüş yağı alarak iyileştirdiği biliniyor."

Cochran'ın laboratuvarı Londra'daki evinde NW 8 Boundary Road'da bulunuyordu, ancak 1940'larda Holborn bölgesine taşındı. Bir zamanlar Avrupa'nın okült konusunda önde gelen uzmanlarından biri olarak kabul edilen merhum Gerard Heim, savaşta bir itfaiyeci olarak yaralandığında Cochran'ın tentürlerinden biriyle hayatını kurtardığını iddia etti.

Altın içmeyi önerdiği Bayan Meyer-Sassoon, bir simyacı-fizyoterapist için ikinci bir laboratuvarın kurulmasını finanse etti. Bayan Calhoun'a göre Heim, 18. yüzyıldan beri en iyi profesyonel laboratuvar olduğunu iddia etti.

"1965 gibi yakın bir zamanda," diye devam ediyor, "Gerard bana o zamanlar doksan beş yaşında olan ve sağlık açısından büyük yararları olan bir arkadaşından Cochran'ın altın içmeye devam ettiğini söyledi - bu sadece onun ömrünü uzatmakla kalmıyor, aynı zamanda Gerard, bu hastanın kimliğini ona açıklamadı ya da açıklamayacaktı, ama onun dışında Cochran'ın ilaçlarını verdiği başkaları da olabilir; eğer gerçekten varsa, benimle iletişime geçmelerini rica ediyorum.”

Bayan Calhoun'un isteğine katılıyorum.

Cochran'ın Holborn'daki laboratuvarında bir merminin doğrudan isabet etmesi sonucu öldüğünü yazıyor, ancak yazar CR Cammel tamamen farklı bir hikaye anlatıyor.

The Heart of Scotland [ 205 ] adlı kitabında, 1940 yılında Light dergisi için yazdığı Alchemy - Rediscovered and Reclaimed adlı kitabına olumlu bir eleştiri yazdıktan sonra Cochran ile tanıştığını söylüyor .

Ayrıca Cochran'ın "simya ağacını" ve "sadece hakkında okuduğum" diğer birçok şeyi gördü. Bunların arasında "filozofların altını"ndan kırmızı ve beyaz damıtılmış "filozofların şarabı" ve çeşitli metal iksirleri vardı.

Ağacı şöyle tanımlıyor: "İlk gördüğümde, simyacıların 'karga işareti' dediği koyu metalik kütleden zar zor filizlenmişti. Çok küçüktü, ancak Cochran'ı ziyaret ettiğim birkaç ay boyunca, hava geçirmez şekilde kapatılmış bir kapta yavaş yavaş büyüdü ve tam olarak Paracelsus'un tarif ettiği gibi görünüyordu - bir " çalı" gibi, hoş ve harika. Yaprakları dikenli armut kaktüsü şeklindeydi, sadece saf altından yapılmışlardı.

Cammel, Cochran'ın Felsefe Taşı'nı alacak kadar yaşamadığını, ancak laboratuvara çarpan mermiden kesinlikle kurtulduğunu bildiriyor:

“Cochran, eserinin korunduğunu biliyordu. Laboratuvarı, son dünya savaşı sırasında yakındaki bir bomba patlamasıyla yok edildiğinde, dönüşümün çeşitli aşamalarında iksirler içeren tüm cam imbikleri zarar görmeden kaldı, bu bir mucize gibi görünüyordu ve kesinlikle bir mucizeydi.

Cammel'e göre Cochran, "birkaç yıl sonra 1950'de nihai zaferin eşiğinde öldüğü" Brighton'a taşındı.

Simyacıyı parlak eğitimli, "yorgunluğu bilmeyen ve yaşı olmayan" biri olarak tanımlar. İyi görünüyordu, gür siyah saçları biraz gümüş rengiydi.

İşte Cammel onun hakkında ne yazıyor:

“Farklı zamanlarda ondan altın iksirli iki kap aldım. Doz birkaç damlaydı ve şarapla alınmaları gerekiyordu. Sağladıkları faydalar beni şaşırttı.

1940'taki Alman hava saldırıları sırasında, sürekli
hava savunma birimine çağrıldığımda, iksir muazzam bir canlandırıcı etkiye sahipti; Onu alarak
, neredeyse hiç yorgunluk ve sinirsel depresyon yaşamadım, çok az uykuya ve yiyeceğe ihtiyacım vardı
ve çok sağlıklı ve enerji dolu görünüyordum ve hissettim. Bu
iksirin tadı ve kokusu en tatlı çiçekleri andırıyordu ama rengi soluk altın rengine benziyordu. Alkahest
veya Evrensel Çözücü, neredeyse renksizdir, su gibi şeffaftır ve
alkolden çok daha önemli, tamamen ateşli bir tada sahiptir.

Egzoterik bir bakış açısından, iksire atfedilen sağlık, uzun ömür ve canlılık etkisi, her durumda faydalı olan yoga ve meditasyon ve diyet yoluyla da sağlanır. Fakat bu bilgelik beşiğinde korunan eski simya geleneklerini göz önünde bulundurursak, ortodoks bilim tarafından bilinmeyen başka uygulamaların da işin içinde olduğunu varsaymak mantıklı değil mi?

Modern mistik, sihirbaz ve filozof Georgy Ivanovich Gurdjieff'in (1877-1949) öğretisinde bu tür uygulamalardan bahsetmesi ilginçtir. Gurdjieff, çoğu normal insanın bir anlamda gerçek gerçekliğe kör olduğuna inanıyordu; daha çok dış etkenler tarafından kontrol edilen otomatik makineler gibidirler ve hayatlarını, çalışmaları için gerekli yakıtı zar zor doldurabilen makinelerden daha fazla kontrol etmezler.

Bir süredir öğrencisi olan Peter Uspensky'ye şunları söyledi:

Her şeyin dış etkilere bağlı olduğu, her şeyin birlikte gerçekleştiği, şimdi bir şeyi, bir sonraki anı başka bir anı ve bir saniye sonra üçüncüyü temsil eden "insan-makine", bu kişinin geleceği yoktur. Onu toprağa gömerler, o kadar. Kül toza döner. Bu sözler ona atıfta bulunur. Bir tür gelecek yaşamdan bahsetmek için, bir kişinin içsel niteliklerinin biraz kristalleşmesine, bir şekilde kaynaşmasına ve dış etkilerden belirli bir bağımsızlığa sahip olmamız gerekir. Bir insanda dış etkilere direnebilecek bir şey varsa, o zaman bu şey fiziksel bedenin ölümüne direnebilecektir 206

Gurdjieff, Doğu'da yoğun bir şekilde seyahat etti ve İran, Buhara ve Doğu Türkistan'daki çeşitli Sufi okullarının ve derviş tarikatlarının temsilcileriyle ilişki kurdu. Sisteminin yakından incelenmesi, onlardan büyük ölçüde ödünç aldığını gösteriyor.

Bu nedenle ölümsüzlüğün doğuştan gelen bir insan niteliği olmadığını, ancak kazanılabileceğini savundu. Ölümsüzlüğe giden üç yol vardır.

1. Fakir'in vücudunu kontrol altına almak için uzun ve acılı bir işkenceyi içeren yolu. Bu yolda duygular ve akıl gelişmemiş kalır ve sözde fiziksel iradeyi geliştirmek adına vücudun doğal ihtiyaçları dikkate alınmaz.

2. Keşiş Yolu, inanç, oruç, meditasyon, dini duygulara odaklanma ve fedakarlık yoludur. Bu şekilde duyuların kontrolü en yüksek gelişimine ulaşır. Ancak fiziksel beden ve zihin ihmal edilir.

3. Yogi'nin yolu, bilgi ve aklın yoludur. Ancak bir yogi bile bedeni ve duyguları gerekli dikkati göstermeden terk eder.

Gurdjieff, Kurnazlık Yolu olarak da adlandırdığı dördüncü bir yolun varlığını öne sürdü. Üzerinde yürümek beden, zihin ve duygularla aynı anda çalışır. Diğer üç sistem gibi dünyadan çekilmeyi gerektirmez. Dördüncü yolda, arayıcı anlamadığı hiçbir şeyi yapmamalıdır - Üstadın rehberliği altındaki alıştırmalar dışında.

Gurdjieff dedi ki:

"Dördüncü yolu izleyen kişi, amaçları için hangi maddelere ihtiyaç olduğunu kesinlikle bilir ve bu maddelerin vücutta bir aylık fiziksel ıstırap, bir haftalık duygusal stres ve bir günlük zihinsel egzersizle üretilebileceğini bilir. Ama aynı zamanda bir şey daha biliyor: Nasıl yapılacağı biliniyorsa, dışarıdan vücuda getirilebilecekleri. Ve böylece, bir günü yogi gibi egzersizlerle, bir keşiş gibi dualarla bir haftayı ya da bir fakir gibi kendi kendine işkence yaparak geçirmek yerine, gerekli ilaçları içeren küçük bir hap hazırlar ve onları yutar;

bu sayede zaman kaybetmeden gerekli sonuçları elde eder . [ 207

Sadece Sufilerin öğretisine çok benzemekle kalmıyor, aynı zamanda simya teorisinin özünü aktarıyor gibi görünüyor. Ayrıca laboratuvarda uzun uygulamalı çalışmalar sırasında uzmanda yer alan metafizik süreçler hakkında fikir verir. Burada Gurdjieff çok açıktır: insan vücudunda doğal olarak üretilen ve arayanın günlük yaşamın ve fiziksel dünyanın sınırlarının ötesine geçmesine izin veren belirli maddeler vardır.

Bu maddeler simyacının mutlak amacıdır. Bu onun Summum Bonum'u ,[ 27 "Tanrı'nın hediyesi", "gizemli madde".

Taşın, gerçekte ne olursa olsun, ortodoks bilimin yöntemleriyle tanımlanamayacağını veya analiz edilemeyeceğini zaten anladık. Tamamen fiziksel özelliklere ek olarak, simyacının kendisi tarafından eşzamanlı olarak kendisine verilen ve sırayla ustanın dönüştürülmüş doğasına yansıyan fizik ötesi, ruhsal özelliklere de sahiptir.

Hint simya kaynaklarına göre İksir'in en önemli bileşeni gizemli soma bitkisidir. Ancak yazarları, Hindistan'ın her yerinde bulunduğunu belirtseler de, bu bitkinin neye benzediği ve nasıl hazırlanması gerektiği konusunda asla ayrıntıya girmezler. Yine de botanikçiler, yalnızca kendi tamamen bilimsel tatminleri için olsa bile, onu tanımlamayı başardılar. Asclepias acida, çok yıllık bir tropik çalı gibi görünüyor.

Madame Blavatsky, anıtsal eseri Isis Unveiled'da yayın balığı hakkında şunları yazıyor:

“Bu Hint kutsal içeceği, Olympus tanrıları tarafından içilen Yunan ambrosia veya nektarına karşılık gelir. Eleusinian inisiyasyonları sırasında, mistik bir yudumda kykeon bardağını boşalttı. Soma içen kişi kolayca Bradhna'ya veya parlaklık ve parlaklığın yerine (aksi takdirde Cennet) ulaşır. Avrupalıların bildiği içki gerçek bir soma değil, sadece onun ikamesidir, çünkü sadece dindar bir bakanın gerçek somayı tatma hakkı vardı; krallar ve rajalar bile sadece kurbanların yerini aldı. Domuz "Aitareya Brahman" [M. Haug, Bombay, 1863], denediği ve iğrenç bulduğu içeceğin soma değil, Pune tepelerinde yetişen belirli bir bitki veya çalı olan Niagrodha'nın köklerinin suyu olduğuna tanıklık eder. Deccanlılar gerçek soma'nın sırrını kaybettiler.Ayin kitaplarında veya sözlü geleneklerde bulunamaz.Efsaneye göre rishi- agnihotris'in soyundan gelen ilkel Vedik dinin gerçek takipçileri, büyük gizemlerin inisiyeleri, çok az kaldı.Soma içeceği Hint panteonunda Kral-soma adı altında görünür.Onu içen, göksel hükümdarın gücüne katılır, tıpkı Hıristiyan havariler ve onların mühtedileri gibi onunla doyar. Kutsal Ruh'la dolu ve günahlardan arınmış Soma, inisiyeyi tamamen yeni bir kişiye dönüştürür; yeniden doğuyor ve dönüşüyor ve ruhsal doğası şimdi fiziksel olana galip geliyor.Soma İlahi ilham gücünü veriyor ve durugörü yetenekleri geliştiriyor. Ezoterik bir bakış açısından soma bir bitkidir, ama aynı zamanda bir melektir. Mistik soma gibi, özünde bir melek olan bir kişinin içsel yüksek "ruhunu", tamamen " irrasyonel ruhu" veya astral bedeniyle birleştirir; ve böylece, sihirli iksirin gücüyle birleşerek, birlikte fiziksel doğanın üzerine çıkarlar ve cennetin mutluluğunu ve tarif edilemez görkemini paylaşırlar.

Böylece Hint soması mistiktir ve diğer tüm bakımlardan Hıristiyanlar için kutsal olanla aynıdır. Fikir düzeyinde benzerler. Kurban mantra duaları sayesinde, içecek anında gerçek soma'ya veya bir meleğe ve hatta Brahma'nın kendisine dönüştürülür. Bazı misyonerler, özellikle Brahmanların soma yerine belirli bir alkollü içki kullandıkları için, bu konuda büyük bir öfkeyle kendilerini ifade ettiler. Fakat eğer şarapta daha az alkol varsa, Hıristiyanlar, Efkaristiya ayini sırasında şarabı Mesih'in Kanına dönüştürmekte daha az istekli olacaklar mı? Bir sembol fikri aynı değil mi? . [ 209 ]

Ve Helena Petrovna Blavatsky'nin bu biraz sıradan versiyonunda bile, mistik soma'nın simyacıların gizemli iksirini çok andırdığı açıktır. Tek başına büyük bir değeri yoktur. Bitkinin doğal haliyle toplanması ve kullanılması kolay değildir. Ayrıca projeksiyona ihtiyacınız var.

Seyyid İdris Şah, "Doğu Büyüsü"nde, yayın balığı bitkisini kendi gözleriyle gören ve onu elinde tutan çağdaşımız olan belirli bir kadından bahseder. Bitkinin toplanmasına, suyunun çıkarılmasına katıldı ve Hintli simyacıya, elde edilen özü kullanarak bir parça gümüşü eşit miktarda altına dönüştürmek için sonraki karmaşık ve sıkıcı on iki günlük süreçte yardımcı oldu. Kadın, simya yoluyla elde ettiği altını yakındaki bir kasabadaki bir kuyumcuya götürdüğünde, gerçekliğinden tamamen emin olduğu için hemen satın almayı teklif etti.

Bu hanımın adı Moraig Murray-Abdullah'tı. İskoç kökenliydi, ancak bir Afganla evlendi ve İdris Şah hesabını yazdığında, otuz yıldan fazla bir süredir Doğu'da yaşıyordu.

Simyacının adı Akil Han'dı ve bir mağarada yaşıyordu. Madam Murray-Abdullah tam olarak nerede olduğunu belirtmedi, ancak Akil'i “Hayber'de bu kadar ünlü olan güçlü Peştun ırkının uzun boylu bir adamı” olarak tanımladı. Zayıftı, sakalı ve sarığı vardı ve maun derisi vardı. Kirli beyaz pantolon ve eski bir asker gömleği giymişti.

Akil Khan başka bir şey söylemeden Madam Murray-Abdullah ve rehberi Ahmed'e boş birer bira şişesi verdi ve onları yayın balıklarının büyüdüğü ormanın derinliklerine götürdü. Yaklaşık dört mil yürüdükten sonra bir yayın balığı buldular. Gezgin onu "uzun bir karahindiba" olarak tanımlar. Simyacı, yardımcılarına sapları nasıl düzgün bir şekilde kıracaklarını ve "sütlü suyu" veya reçineyi bir şişeye nasıl sıkacaklarını gösterdi. Bunun için yaklaşık iki saat harcadılar.

Simyacı, mağaraya dönüşünde Ahmed ve Madam Murray-Abdullah'ı eve gönderdi, ancak ertesi gün şafakta geri döndüler. Ve bu sefer tekrar ormana gittiler ve üç saat sonra kendilerini Akil Khan'ın buzlu bir dere yatağından bir tür soluk sarı kil toplamaya başladığı bir ormanlık alanda buldular. İki kilogramdan biraz daha az kili küçük bir düğüme bağladıktan sonra dönüş yolundalar.

Mağarada simyacı, her biri on beş santimetre çapında iki derin kil kase yaptı. Güneşte kurumaya bırakıldılar ve iki asistan tekrar serbest bırakıldı.

Ertesi gün farklı ağaç türlerinden sert, koyu kahverengi odun topladılar. Dördüncü gün, kriket topu büyüklüğünde gri, kübik şekilli kaya parçaları getirdikleri taş ocağına gittiler. Beşinci gün, yarım daire biçimli küçük bir toprak duvarın içinde, ocak günü için bir yer ayarladılar. Önce bir "üzerine kareler çizilmiş kağıt" yaprağı, sonra aynı kara ağaç, daha sonra kömür ve beyaz bir keçinin kuru kanı, toz haline getirildi ve hindistan cevizi, tarçın ve diğer tütsü ile karıştırıldı.

Simyacı onlara ateşin dört gün boyunca sürekli olarak sürdürülmesi gerektiğini açıkladı. Eğer giderse, tüm süreç baştan başlamak zorunda kalacak. Ancak, yalnızca yeni ayda ateş etmelisiniz.

Bu arada Akil Khan, içlerinde uğursuz gezegen kombinasyonları olmadığından emin olmak için her iki yardımcısının da yıldız fallarını çizdi. Daha sonra bir kenarı yaklaşık bir metre olan kare bir tuval parçası yere serilir ve her iki kase de üzerine yerleştirilir. Yaklaşık elli metre pamuklu kumaş iki buçuk santimetrelik şeritler halinde kesilerek kanvas üzerine serildi. Kalan kilin kaynak suyu ile krem kıvamına gelinceye kadar sulandırıldı. Kaselerden birine küçük bir kayısı büyüklüğünde bir taş ve küp şeker büyüklüğünde bir parça gümüş koydular. Hepsinin üzerine yaklaşık iki yemek kaşığı yayın balığı suyu döküldü.

Daha sonra Akil Han, birinci kaseyi ikincisiyle kapladı ve sıkıca kapattı, pamuklu bez şeritlerini kile batırdı ve oluşan kabın etrafına sıkıca sardı. Ayrıca, doğaçlama pota daha da fazla kil ile bulaştırıldı, ateşe verildi ve sıcak kömürlerle kaplandı.

Pota yedi gün ve gece boyunca beyaz bir sıcaklıkta kalması gerekiyordu ve iki asistan nöbet tuttu ve ateşi sırayla sürdürdü. Akil Khan zaman zaman "bir Avrupalının saatine baktığı gibi" şüpheyle gökyüzüne baktı. Onları “konuşmamalı, gülmemeli, sevinmemeli veya şüphe etmemeli” diye uyardı. Görevdeyken yiyip içemezsiniz!

Belirtilen süreden sonra Akil Han, ateşin sıcaklığından kırmızı bir kil top aldı ve soğuması için bir kum yığınına koydu. On iki saat daha sürdü.

Daha sonra top açıldı ve içinde bir "sarı metal parçası" bulundu. Akil Han, Madam Murray-Abdullah'a verdi ve "Kuyumcuya götür, altın olup olmadığına bakarız" dedi.

Tereddüt ettiğinde, simyacı mağaranın derinliklerine gitti, büyük bir kanvas çanta getirdi ve içindekileri yere salladı. Madam Murray-Abdullah, "elimdekinin tıpa tıp aynısı" olan yaklaşık elli bar daha vardı, diye hatırlıyordu.

Simyacı, "Gördüğünüz gibi, bende başkaları var, çok, çok" dedi.

Ayrıca, başladığında kendisinin de ciddi şüpheleri olduğunu söyledi. Sanatta ustalaşmak otuz yılını aldı.

"Su, fındık ve böğürtlen üzerine otuz yıl, otuz yıl açlık, tefekkür ve deneyler."

Astrolojiyi öğrenmesi, hayvanları evcilleştirmeyi öğrenmesi ve doğadaki işaretleri okuması gerekiyordu. Deneme yanılma yoluyla düzeltmesi gereken yanlış veya kasıtlı olarak çarpıtılmış bir formülle başladı. Gerekli malzemelerin bulunduğu yerleri belirlemesi uzun yıllarını aldı.

Madam Murray-Abdullah ona gelecekle ilgili planlarını sorduğunda, Akil Khan sadece omuz silkti. Beş yıl önce nihayet yöntemini mükemmelleştirdi ve o zamandan beri sürekli altın üretimiyle uğraşıyor.

"Başka bir şey yapamam," dedi. - Evet, istemiyorum. Ama bütün bunların ne faydası var? Öğretmenimin beni uyardığı her şeyi yaptım. Bir tutku haline geldi…

Altın ne işe yarar? Hayatı ve gençliği geri getirebilir mi? Onun kölesi oldum. Ona karşı koyamam. Kimseye vermek, satmak veya vermek istemiyorum ve istemiyorum. Ama neden böyle, bilmiyorum."

İdris Şah'ın anlattıklarına inanıyorsanız, Madam Murray-Abdullah'ın bütün bunlardan hiçbir faydası olmadı - simyacı ona altın vermedi ve hikayeyi seyyid'e tamamen ücretsiz anlattı.

Akil Khan'ın acıklı hikayesinde, Gurdjieff'in ne öğrettiği fark edilir. Belli ki diğerlerini tamamen ihmal ederken tek yönde gelişmeyi sağlayan geleneksel yollardan birini izlemiştir. Bazı yönlerden, uzun aylarca kendi kendine işkenceden sonra içsel bir aydınlanma duygusuna ulaşabilen bir fakire benziyordu - ama sadece insan doğasının diğer nitelikleri pahasına. Ya da kör ve dar inancı vücudun ve duyguların gelişmesine izin vermeyen bir keşiş.

Akil Khan altın yapma sanatını öğrendi ama İksir'i asla üretemedi.

Doğanın ve kozmosun süptil akımlarına mükemmel bir şekilde uyum sağladı, ancak daha yüksek aydınlanmaya ulaşamadı.

Görünüşe göre gerçekten yetenekli bir simyacı değildi ve Sufilerin Kusursuz Adamı olamazdı ya da Gurdjieff'in dördüncü yolundan sonuna kadar gidemezdi.

1 Nisan 1976'da, George Sassoon ve Rodney Dale'in The New Scientist'te yayınlanan bir makalesi, küçük bir basın ve radyo kargaşasına neden oldu. Başlıkta "Deus ex machina?" yazıyor. . [ 2101 İncil metinlerinin yeni bir yorumuna dayanan makalenin yazarları, çölde dolaşırken, eski Yahudilerin cennetten manna üretimini yönettikleri "özel bir fermantasyon ünitesi" kurduklarını savundular. . - bir "tek hücre proteini". Kaynakta "Günlerin Kadimliği" adı altında ortaya çıkan bu cihazdı . [ 2111

Makalenin yayınlandığı günü göz önünde bulundurarak, medyanın çoğu, bunun, Lord God'ın bir astronot olup olmadığı konusunda spekülasyon yapanlara karşı tipik ve ayrıntılı bir 1 Nisan şakası olduğu sonucuna vardı. Ancak Erich von Däniken'in Gerçeklere Göre adlı kitabında haklı olarak işaret ettiği gibi , [ 2121] makalenin her iki yazarı da teorilerini Cambridge dergisi Interface'de ve daha sonra aynı yıl Chicago Ainshant Skyes'ın Haziran 1976 sayısında yayınlamıştı. Ayrıca, konuyla ilgili dersler verdiler ve "Manna Makinesi" (1977'de çıktı) kitabını yayınlamaya hazırlanıyorlardı, ardından ikinci - "Kabal Deşifre Edildi" (1978).

Sassoon bir dilbilimci ve elektronik uzmanıydı, Dale ise biyolojide bir geçmişe sahipti ve dergiye serbest yazar olarak mühendislik konularında makaleler yazdı. Sassoon araştırmasına SL MacGregor Mathers tarafından Kabala Unveiled genel başlığı altında yapılan Kabalistik metinlerin çevirilerinden oluşan bir koleksiyonla başladı . [ 2131 Ancak, bu kitabı çok karmaşık ve anlaşılmaz buldu ve kendisini ilgilendiren bir konuda mevcut olan en eski metinlere başvurabilmek için önce Aramice çalışmaya karar verdi.

O zaman, kaynaklarda, İncil'e göre, İsrail halkının vahşi doğada dolaşmaları sırasında yaşamını destekleyen beyaz bir madde olan man üretimi için bir aparat inşa etmek için talimatlar bulduğuna karar verdi.

Ayrıca Sassoon, bu metinlerde eski Yahudiler arasında varsayımsal bir biyokimyasal laboratuvarın varlığına dair alegorik ipuçları gören Dale ile birlikte çalıştı.Sanatçı Martin Richs'in yardımıyla, kendilerinin tamamen kabul edilebilir bir prototip olarak gördükleri şeyi yarattılar. ünlü İncil "Günlerin Kadim".

Fikirlerini, "Zohar" kitabının bir parçası olan "Ha Idra Zuta Kadisha" ("Küçük Kutsal Meclis") adlı kaynağın 51 ila 73. ayetlerinin gözden geçirilmiş bir çevirisi olan bir metinden aldılar:

"Üst kafatası beyazdır. Başı ve sonu yoktur. Sularının boşluğu büyüktür ve dışarı akmaya mahkûmdur... Küçük Yüz'e her gün beyaz kafatasının sularının bu boşluğundan çiy düşer. Ve kafası dolu ve Yüz'den elma tarlasına düşüyor. Ve tüm elma ülkesi bu çiy ile akar. Antik Aziz gizemli ve gizlidir. En yüksek bilgelik bulunan kafatasında gizliydi ve o zamandan beri Kadim Olan keşfedilmedi. Baş tek başına değil, tüm başın üst kısmıdır. En yüksek bilgelik kafadadır: gizlidir ve üst beyin, sakinleştiren ve yatıştıran beyin olarak adlandırılır. Ve bunu bilen bir çocuk yok. Üç kafa boş: bu birinin içinde, bu da diğerinin üstünde. Bir kafa bilgeliktir; örtülü olandan gizlenir. Bu hikmet gizlidir, diğer bütün hikmetlerin başlarının en yücesidir. Bütün başın üst kısmıdır - baş olmayan ve bilinmeyen kafadır. Ve böylece Eski Aziz'e HİÇBİR ŞEY denir. Ve tüm bu saçlar ve beynin tüm bu kordonları gizli ve kaplardadır. Ve boğazı tamamen görmek imkansızdır. Bu, saçın beyinden ayrılmasında akan yoldur. Ve bu yoldan Klein Gesig'e bağlı diğer tüm yollar akar . [ 2141

Bu versiyonun üslup olarak MacGregor Mathers'ın çevirisinden önemli ölçüde farklı olmasına rağmen, metnin kendisinin mistik ve bazen tamamen anlaşılmaz doğası göz önüne alındığında, bu konuda açıkça çelişkili bir şey yoktur. Ortodoks Kabalistler, tüm bu bölümleri, yolları ve akışları, Hayat Ağacının Yolları ve Sephiroth'u tarafından temsil edilen Görünmez ve Görünür dünyalara Bilinemez'in (Ain Sof) yayılmasının sembolleri olarak yorumlarlar.

Ancak Sassoon ve Dale, bu gizemli çizgilerin tamamen fiziksel bir yoruma sahip olabileceğine ve olması gerektiğine karar verdiler, bu da aslında onları cennetten man üretmek için iddia edilen makineyi yaratmaya yöneltti.

Genel olarak, bu şu şekilde yorumlanabilir. "Eski Günler"in iki "kafatası" vardır - Macroprosopus ve Microprosopus , [ 2151 - üst üste yerleştirilmiş. Her ikisi de sırayla başka bir "kafatası" içine yerleştirilir. Göksel çiylerin saflaştırıldığı "üst beyni" içerir. Alt beyin "göksel yağ" içerir. Mikroprosopus veya alt kafatasının, biri içten dışa doğru parlayan, diğer üçü kendi kendine parlamayan dört gözü vardır. Renkleri görünüşe göre - soldan sağa - siyah, kırmızı ve sarı.

Küçük Kutsal Meclis'in XIV. bölümünün 532. ayetinde şöyle der: "Bu nedenle, hiç kimse alt renkleri - siyah, kırmızı ve sarı - beyaz bir parıltıya dönüştüremez."

Ve sırasıyla 533. ayette: "Sadece bir bakışta (Macroprosopus'un) hepsi birleşir ve beyaz bir ışıltıya dönüşürler."

Yaşlının sakalının on üç telden oluştuğuna ve saçlarının yüzünden çıkıp ona geri döndüğüne inanılır. Saç yumuşaktır ve içinden kutsal yağ akar.

Microprosopus veya Küçük Yüz, yarısı "ateş" ve diğerinde - "hava" olan sert bir kafatasına sahiptir. Saf hava birinciden, saf ateş ikinciden dönerken, yağ üst kafatasından aşağıya akarak beyazdan kırmızıya döner. Sert kafatasının çevresinde, günlük olarak doldurulduğu çiyi temizleyen alt beyin bulunur. Ondan, Sassun ve Dale'e göre, konakların dibinde biriken ince bir akışta man aktı.

Mühendisler, "Antik"in her Cumartesi transa girdiğine ve daha sonra parçalarına ayrıldığına, temizlendiğine ve yeniden monte edildiğine inanıyorlardı.

Sassoon ve Dale, yanlışlıkla Tanrı olduğuna inanılan şeyin üst kısmının, üst yüzeyinde havanın toplandığı ve yoğunlaştığı bir damıtma aygıtı olduğu sonucuna vardı. Kondensat, ortasında güçlü bir ışık kaynağının bulunduğu bir kaba gönderildi ve burada klorella gibi bir yeşil alg kültürünün orada çoğaldığı görülüyordu. Proteinlerin, karbonhidratların ve yağların dengesi, alglerin büyümesi için uygun koşullar yaratarak ayarlanabilir.

İkincisi, doğru oksijen ve karbon dioksit değişimini sağlayan ve aşırı ısıyı ortadan kaldıran bir boru sisteminden dolaştırıldı. Sonuç olarak, klorella süspansiyonu, nişastasının hidrolize edildiği, hafifçe kızartıldığında hafif bir bal tadı alan maltoza hidrolize edildiği koşulların yaratıldığı başka bir kaba düştü. Mukaddes Kitap şöyle der: "Ve İsrail evini [ekmek] mana olarak adlandırdı; kişniş tohumu gibiydi, beyazdı ve tadı bal peteği gibiydi” (Çıkış 16:31).

Sassoon ve Dale, kurutulmuş ürünü iki eşit parçaya bölmeyi önerdiler - biri aynı günün öğünleri için, diğeri ise Cumartesi, yani makinenin çalışmadığı dinlenme günü için. Cumartesi günü cihaz demonte edildi, temizlendi ve ertesi gün tekrar çalışmaya hazır hale gelmesi için gerekli teknik destek sağlandı.

Mühendislerin hesaplarına göre, makine kişi başına günde bir omer (yaklaşık üç litre) manna üretti. Ve İsrail halkı çölde dolaşırken altı yüz aileden oluştuğu için günlük man üretimi bir buçuk metreküp olmalıydı.

Yahudilerin çölden çıkışından sonra, man üretimi için makinenin diğer kaderi gizemle örtülmeye devam ediyor. Bununla birlikte, Yeşu kitabı şöyle der: "... ve dünyanın mahsulünü yemeye başladıkları günün ertesi günü man düşmeyi bıraktı ve İsrail oğullarının daha fazla manı yoktu, ama o yıl yediler. Kenan diyarının mahsulü" (Yeşu, 5:12). Eriha'nın ele geçirilmesinden sonra, Ahit Sandığı ile birlikte Şiloh'ta saklanabileceği varsayıldı (1. Krallar Kitabı, 4:3). Daha sonra tekrar Ahit Sandığı ile birlikte Kudüs'teki Davut tapınağına (1 Tarihler, 15-16) yerleştirilebilir ve daha sonra Süleyman tarafından yaptırılan tapınağa nakledilebilirdi (2 Tarihler, 2-5). ve yağmalandı, hem araba hem de gemi sonsuza dek kayboldu.

Ancak Sassoon ve Dale'in tüm teorilerine rağmen, onların sözde man üreten makineleri bana yiyecek sağlamak için bir sistemden çok bazı simyasal süreçleri yürütmek için bir aygıt gibi görünüyor. Özelliklerde belirtilen renklerin sırasına dikkat edin: siyah, kırmızı, sarı, beyaz. Bu, daha önce bahsettiğimiz simyasal renk ilerlemesini çok andırıyor.

MacGregor Mathers'ın The Lesser Holy Assembly çevirisinde şu pasaj vardır:

"53. Ve Beyaz Kafatasının eklemlerinin dışbükey yüzeyinden,
Microprosopus'ta her gün çiy düşer, Cennet denilen yere; ve bu yerde, belirlenen saatte, ölüler
yeniden canlanacak.

54. Yaratılış kitabı 27:28'de de söylendiği gibi: "Tanrı size göğün çiyinden versin...".

60. Bir baş, örtülü ve açılmamış mühürlü bilgeliktir.

61. Ve bu gizli hikmet, her şeyin başı olduğu gibi, geriye kalan hikmetlerin de başıdır
.

Kabala, daha önce de söylediğimiz gibi, İspanyol okullarının ezoterik öğretilerinin ayrılmaz bir parçasıydı. Birçok Hermetik teorisyen ve pratik simyager bunu iyi biliyorlardı. Eski zamanlardan sözlü gelenekte aktarıldığına ve ilk olarak MS ikinci yüzyılda ünlü Haham Shimon bar Yochai tarafından yazıldığına inanılıyor . [ 216 ] Bununla birlikte, bu bile sorgulanıyor ve birçok yorumcu, burada bahsettiğimiz Kabalistik öğretilerin bu bölümlerinin sadece on üçüncü yüzyılda yazılı formlarını bulduğunu ve İspanyol Haham Moshe Ben Shem Tov de Leon tarafından yazıldığını iddia ediyor . [ 217 ] MacGregor Mathers'ın çevirisi, Baron Knorr von Rosenroth'un 1677'de yayınlanan Kabala Denudata'nın Latince çevirisine dayanmaktadır ve bu çeviri de Zohar'ın 1558'de Cremona'da yayınlanan Aramice metninden türetilmiştir.

Kabalistik ve Hermetik gelenekler arasındaki bağlantıyı bilerek, Kabala'nın gizli öğretilerinin de simya bilgisinin unsurlarını içerdiğini varsaymak yüksek bir olasılıkla mümkündür. Bu, binlerce yıl önce kullanılan, Zohar'da şifrelenmiş manna üreten makinenin özelliklerinden çok gerçeğe benziyor. Böyle bir sır, özellikle binlerce yıldır hiçbir faydası olmadığı için, bu kadar dikkatli bir şekilde korunmaya değmezdi. Dahası, doğal bir soru ortaya çıkıyor: Çölde dolaşan eski Yahudiler, böyle gelişmiş bir teknoloji parçası yaratmak için malzeme ve teknik araçları nereden elde etmeyi başardılar?

Kabalistik metinler henüz sırlarını açıklamamış ve Raymond Lull'un proto-sibernetiği veya Trithemius'un steganografisi gibi, en geniş gizli bilgilere uygulanabilir olsa da, simyasal bilgilerin de bulunabileceği inancını bırakmıyorum. . Kabalizm'in gizemli ve anlaşılması zor öğretilerinde. . Ve yine, bu, Messrs'ın teknik çözümlerinden çok daha olasıdır. Sassoon ve Dale.

Il. 14. Sassoon ve Dale'in sözde "manna makinesi" (Dale'in çizimine göre)

Dale'in "manna makinesi" çizimini (bkz. şek. 14) simya kaynaklarında bulunan hemen hemen her damıtma sistemiyle karşılaştırın ve benzerlik dikkatinizi çekecektir.

Yedinci Bölüm

son sır

İnsan ırkının ulaşmaya çabalaması gereken büyük hedef, androjenlikle sonuçlanacak olan cinsiyet birliğinin kademeli olarak restorasyonudur.

Friedrich von Schlegel (1772-1829)

Bu heyecan verici hikaye boyunca Fulcanelli'ye en yakın olan adam olan Eugène Canselier, Ustasıyla 1954'te İspanya'da tanıştığını iddia ediyor. Bu, sanatçı Jean-Julien Champagne'nin ölümünden yirmi iki yıl ve Paris'in kurtuluşundan ve Fulcanelli'nin "son" ortadan kaybolmasından on yıl sonra oldu.

Fulcanelli yirmili yıllarda Fransa'da en son birlikte çalıştıklarında seksen yaşındaysa, bu toplantı sırasında yüz ile on arasında olmalıydı.

Cansellier'in bahsi geçen yılda İspanya'ya gerçekten seyahat ettiğinden şüphe etmek için hiçbir nedenimiz yok. Zamanımızın önde gelen okültistlerinden biri olarak kabul edilen merhum Gerard Heim, Şansölye'nin kızıyla arkadaştı ve onun sayesinde onu tanıma fırsatı buldu. Bir şekilde simyacının pasaportunu kontrol etmeyi başardı ve orada sadece 1954 tarihli bir İspanyol giriş vizesi buldu.

Cansellier'e İspanya'ya gitmesi talimatının nasıl verildiği belirsizliğini koruyor, ancak Heim bu haberin kendisine paranormal bir şekilde, hatta belki de falcılık yoluyla iletildiği izlenimini edindi.

Cansella'ya yakın kaynaklar bana, yaşlı simyacının bu konuyu bir sohbette gündeme getirdiğini söyledi ve sonuç olarak elimizdeki resim bu.

Şansölye gizemli bir çağrı duydu, çantalarını topladı ve trenle İspanya'ya gitti. Hedef, karşılanacağına söz verilen Sevilla'ydı.

Toplantı kim olsa da gerçekten gerçekleşti, tarih sessiz ve Şansölye dağlarda bir yerde bulunan büyük bir kaleye uzun ve dolambaçlı bir yoldan götürüldü. Orada, elli yaşlarında olan eski Üstadı Fulcanelli ona çıktı.

Şansölye, kale kulelerinden birinin üst katındaki odalarına gösterildi. Pencereler büyük bir dikdörtgen avluya bakmaktadır. Şatoda kaldığı süre boyunca Şansölye, çok ileri düzey simyacılardan oluşan bir koloniye -hatta belki de Ustası gibi uzmanlara- bir sığınak olarak hizmet ettiği ve Fulcanelli'nin kendisine ait olduğu izlenimini edindi. Gelişinden kısa bir süre sonra kendisine "küçük laboratuvar" gösterildi , [ 2181 ] kalenin sakinlerine göre çalışabileceği ve deney yapabileceği. Daha sonra bir arkadaşına "minik laboratuvarın" boyutunun kafasının tamamen karıştığını itiraf etti.

• peki büyük olan neydi, tabii gerçekten varsa?

Odasına dönen Şansölye, temiz hava almak için pencereye gitti, bakışları aşağıdaki avluda gezindi. Orada oynayan bir grup çocuk gördü - ebeveynleri de muhtemelen şatonun konukları arasındaydı. Ancak, bu çocuklar hakkında olağandışı bir şey vardı. Resmi yakından inceleyen Şansölye, tuhaflığın 16. yüzyılda giyilenlere çok benzeyen kıyafetlerinde yattığını fark etti. Çocuklar bir tür oyuna dalmışlardı ve Şansölye bir kostüm balosu ya da maskeli balo için giyinmeleri gerektiğine karar verdi. Kısa süre sonra uyudu ve bu olay hakkında daha fazla düşünmedi.

Ertesi gün kendisine sunulan laboratuvarda deneylere yeniden başladı. Fulcanelli birkaç kelime söylemek ve ilerlemesini kontrol etmek için kısaca uğradı.

Ertesi sabah, Şansölye yıkanıp tıraş olmaya bile zahmet etmeden kulesine çıkan merdivenleri indi ve kendini avluda buldu. Parlak güneş parlıyordu. Düğmeleri açık bir gömlek ve ortopedik bir korse içinde sabahın erken saatlerinde temiz, soğuk havayı içerek orada duruyor. Aniden sesler yakınlarda duyuldu.

Üç kadın avluda yürüdü ve kendi aralarında sohbet etti. Şansölye, geçen gün pencereden gördüğü çocukların kıyafetlerine çok benzeyen, 16. yüzyıl modasında trenli uzun elbiseler giydiklerini gördü. Belki hepsi aynı maskeli balo? Bu sırada kadınlar yaklaştı.

Şansölye bir yandan durumdan son derece ilgilendi, diğer yandan

• hanımların onu kısmen zayıflamış olarak yakalamasından son derece utanmıştı. Geri dönüp aceleyle odasına çekilmek üzereydi, ama kadınlar yanından geçti ve sadece biri durdu, ona baktı ve gülümsedi.

Bir anda yoldaşlarına yetişti ve hepsi gözden kayboldu. Şansölye sanki yere çivilenmiş gibi ayakta kaldı. Ona dönen kadında Fulcanelli'nin yüzü vardı.

Kulağa şaşırtıcı gelse de Canselier'e göre bu kesinlikle bir optik yanılsama değildi. Tabii bunu sadece en yakın arkadaşlarına anlattı.

Bu garip bölümün anlamı neydi?

Fulcanelli bir şekilde garip bir şekilde bir kadına mı dönüştü?

Yoksa gizli bir travesti miydi?

Ya da sadık öğrencisine tuhaf ve sapık bir şaka yapmaya karar vermiş olabilir mi?

Yoksa açıklama çok daha önemsiz ve simyacının kendisine çok benzeyen bir kızı veya kız kardeşi mi vardı?

Sadece tahmin edebiliriz. Bununla birlikte, fantezi uçuşu, simyanın en gizli alanıyla ilgili bazı düşünceler tarafından yönetilmelidir. Ve bu açıdan bakıldığında, şatodaki gizemli olayın açıklaması o kadar da olasılık dışı olmayabilir.

Hermetik bilimin en gizemli ve önemli sembollerinden biri, simyasal Androgyne veya Hermafrodit'in görüntüsüdür. Simya üzerine klasik metinlerde, genellikle Gizli Ateşin, çeşitli tuz türevlerinin ve ayrıca kuş üzümünün ikili doğasının bir sembolü olarak kabul edilir.

Bununla birlikte, her şeyden önce tamamlanmış Çalışma'nın bir sembolü olarak hareket etti.

Simya literatüründe Androgyne'nin birçok görüntüsü vardır, ancak hepsi belirli alegorik özelliklerle birleştirilir. Gerçek anlamlarını analiz etmek için en tipik örneklerden birini kullanalım ve tüm sembolü bütünüyle deşifre etmeye çalışalım. (Bkz. şekil 15.)

İlahi Androgyne veya Hermafrodit, erkek ve dişi olmak üzere iki başlı çıplak bir figür olarak tasvir edilmiştir. Bazen, örneğimizde olduğu gibi, kafa birdir, ancak aynı anda hem geçmişe hem de geleceğe bakan iki yüzlü Roma tanrısı Janus gibi, zıt yönlere bakan erkek ve kadın olmak üzere iki yüzü vardır. Yaratık üçlü bir taç ile taçlandırılmıştır. Figürün erkek yarısı genellikle resmin sol tarafında (birkaç seçenek olmasına rağmen) bulunur, sakalla süslenir ve ayrıca sola bakar. Dişi diğer tarafa bakar ve daha kadınsı özelliklerin yanı sıra uzun saçlarla da ayırt edilir. Genellikle figür, simya çalışmasının manevi anlamından bahseden kanatlıdır. Cinsel organlar nadiren ayrıntılı olarak tasvir edilir, ancak vücudun sol tarafı genellikle belirgin bir şekilde erkek ve düz göğüslüyken, sağ taraftaki göğüsler belirgin bir şekilde dişidir. Figürün kolları uzanmıştır. Bir erkek eli, simya cıva, kükürt ve tuz olarak dışsallaştırılmış, ruhu, ruhu ve bedeni simgeleyen üç sarmal yılanlı bir kadeh tutar. Bir kadının elinde bir ouroboros yılanı vardır, sonsuzluğun ve içe dönük ve kendini besleyen ruhun sembolüdür.

Il. 15. Elementlerin pentagramının İlahi Androgyne - bitmiş Çalışma ve Kusursuz Varlık üzerine yansıtılması

(Felsefi Tesbih'teki bir gravürden, 18. yüzyıl).

Çizim alanındaki yazılar:

Ateş. Toprak. Hava. Su ruhu.

Androgyne'nin başı gökyüzünde veya bulutlardadır, bu da daha yüksek aydınlanmanın elde edildiğini ve bilinçli güneş ilkesinin önceliğini gösterirken, ayakları yatay olarak yerleştirilmiş bir ayın boynuzları üzerinde durur, bu da bilinçaltının güçlerine hakim olması anlamına gelir. , ruhun ay doğası. Böylece göğün ve yerin, Güneş ile Ay'ın ve simgeledikleri cinsel karşıtlıkların arasında duran Kusursuz Varlık, karşıtların ideal bir dengesine veya dengesine ulaşır - bilinçli ve bilinçsiz, erkek ve dişi, aktif ve pasif.

Figürün dişi bacağının yanında siyah bir karga veya kuzgun oturur. Kuş, bir yandan Çalışma'nın fiziksel yanının nigredo aşamasının karanlığını, çözülmesini ve çürümesini ve içe doğru giden içsel süreçleri, dünyevi ve gündelik olanın reddini, sözde "dünyanın karanlık gecesi"ni sembolize eder. Öte yandan Hıristiyan mistisizminin ruhu”.

Erkek bacağının yanında on üç gümüş yapraklı bir "simya ağacı" büyür, bu on üç kameri ayı ve (simyacının kendisi tarafından) On İki'den (bilinçdışının büyük arketipleri) birinin geçişini simgeler. Bu sistem, daha önceki bölümlerde tartıştığımız birçok mistik toplum ve kardeşliğin inisiyasyon ayinlerine yansır. İç çemberleri genellikle on iki seçilmiş kişiden oluşuyordu ve başında düzenin en yüksek lideri vardı - on üçüncü.

Bu en derin simya sembolüne bir pentagram yansıtılırsa (bkz. hasta 15), Büyük Çalışma'nın öğelerinin işaretleri, doğru uygulama ve tezahür sırasında yer alacaktır. Sağ alt köşeden şu sırayla gelirler: Toprak (kara karga veya kuzgun); Su (üç prensibin de çözüldüğü bir kap); Hava (ouroboros ruhu) ve Ateş (büyüme ilkesi, simya ağacı). Pentagram, beşinci elementi temsil eden Androgyne'nin tacına karşılık gelen bir noktada biter - Eter, Evrensel Ruh veya Öz.

Bu, bu garip figürün ve ona eşlik eden sembollerin olası yorumlarından en az biri.

Bununla birlikte, daha önce belirtildiği gibi, Androgyne aynı zamanda Büyük İşin - Mükemmel Varlık'ın sonunu da sembolize eder. Başarıya ulaşmış, dünyevi varoluşun sınırlarını aşmış, mükemmel ve eksiksiz olan, ilâhlığın özünü kavrayan ve kendisi "insandan fazlası" olmuş bir uzmandır.

Androgyne'nin sadece bir alegoriden, sembolik bir imgeden başka bir şey olduğunu söyleyen kaynaklara hiç rastlamadım - en azından egzoterik yorumların izin verdiği kadarıyla. Ancak, Şansölye'nin İspanya'da tanıştığı "dönüştürülmüş" Fulcanelli'nin imajını yansıtan, daha gerçek bir anlama sahip olabileceğini düşündüren bir dizi ezoterik belirti var.

Açıkça söylemek gerekirse, fikir tamamen saçma görünebilir. Ama tekrar ediyorum, gerçek fiziksel gerçeklikte bir temeli olduğuna inanmak için derin okült nedenler var.

Bu karmaşık ezoterik düşünceleri tam olarak anlamak için, aydınlanmaya ulaşmak için alternatif bir sisteme bakalım. Daha önceki bölümlerde, kundalini yoganın tantrik uygulamalarının ve ileri tekniklerinin simya sanatına herhangi bir eşdeğer olarak kabul edilebileceğine dair şüphelerimi dile getirmiştim, ancak buna rağmen, en gizemli simya süreçlerinin, yaşam sistemlerindeki bazı benzerlikleri paylaştığına inanmak için nedenlerim var. bu Doğu disiplinleri. Unutmayalım ki, Büyük Çalışma'nın belirli bir aşamasında simyacı, birlikte çalıştığı malzemeye kendi en derin doğasından farklı, özel bir şey yansıtmak zorundadır. Bu an genellikle Tanrı'nın doğrudan müdahalesi olarak tanımlanır ve başarıya ulaşmak için daha yüksek, İlahi güçlerin yardımına ihtiyaç duyulduğunu ima eder. Bunlar, tantra ve kundalini yoga uygulamalarında doğrudan paralellikler içinde bulunabilir, ancak önce bazı yönlerine daha ayrıntılı olarak bakalım.

Kundalini yoga sistemine göre, insan vücudunda, omurganın tabanında cinsel organlar ve anüs arasında bulunan bir enerji odağı vardır. Bu yere muladhara çakrası denir ve enerjisi veya kundalini sarmal bir yılan olarak görselleştirilir. Kundalini yoganın amacı tam olarak bu enerjiyi özel fiziksel hazırlık, nefes teknikleri ve zihinsel süreçler gerektiren zor duruşlarla uyandırmak ve omurga boyunca diğer merkezlerden veya sübtil bedenin çakralarından doğru sırayla yükselmesine izin vermektir. ve uygulayıcının tam kontrolü altındadır.

Çakralar fiziksel bedenin organları olarak değil, endokrin sistemin bezleri şeklinde fiziksel düzeyde yaklaşık benzerlikleri olan süptil bedenin merkezleri olarak kabul edilir. Ana çakralar Şekil 16'da gösterilmektedir. Arayan kişi başarılıysa - ve bu iş deneyimli bir guru rehberliğinde yapılsa bile yıllar alabilir - kundalini shakti veya yılan gücü uyanır ve en üst çakraya giderken omurgada yolunu bulur. . Bunun sonucu en yüksek aydınlanma, sıradan, gündelik bilincin yok edilmesi ve sonsuzlukla birleşme, ya da aslında yoga (kelimenin tam anlamıyla "birlik").

Tantrik kaynaklar ve yorumcuları, kundalini yükseltmenin acemiler için çok tehlikeli bir uygulama olduğu ve uygun hazırlık ve dikkatli kontrol olmaksızın ele geçirmeye, deliliğe ve hatta ölüme yol açabileceği konusunda uyarıyorlar . [ 21 9

Kundalini'nin başarılı bir şekilde ortaya çıkmasının vücudun elementlerini arındırdığına inanılır - aynı etki, simyasal işlemler sonucunda elde edilen çeşitli iksirlerin kullanımına da sahiptir.

Il. 16. Nadis (enerjinin içinden aktığı kanallar veya prana) ve kundalini yoganın ana çakraları (enerji merkezleri).

Çizim alanındaki yazılar:

1. Muladhara. 2. Svadhistana. 3. Manipura. 4. Anahata.

5. Vishuddha. 6. Ajna. 7. Sahasrara. 8. Ida.

9. Pingala. 10. Suşumna

Üretilen enerjiye serpantin denir, çünkü "kundalini" kelimesinin kendisi "kundala" - "sarmal" dan gelir. Onu, omurganın en alt kısmında bulunan enerji merkezlerinin en alt kısmında halkalara sarılmış bir yılan şeklinde gerçekten gözünüzde canlandırın.

Kundalini yoga sisteminin en ünlü Batılı açıklamalarından biri olan Arthur Avalon'un Yılan Enerjisi'ne göre, dünyanın başka yerlerinde bulunan Hindu olmayan birçok kültürde benzer kendini aydınlanma okulları vardır.

Daha önce belirttiğimiz gibi, Sufiler ve onlarla birlikte Gurdjieff, insan vücudunda, amacı yaşamı uzatmak, farkındalığı artırmak ve genel olarak insanın evrimini hızlandırmak olan özel maddelerin varlığından bahsettiler. Türler. Avalon (aslında Sir John Woodroof bu takma ad altında saklanmıştır), kundalini yogada, örneğin eski Maya uygarlığının kutsal kitabı Popol Vuh'un bazı hükümleriyle tamamen aynı olan belirli felsefi noktalar olduğuna inanmaktadır.

Il. 17. Merkür'ün Caduceus'u, kundalini yoga ve Hint tıbbı sisteminde enerjinin aktığı nadis kanalları sistemine görsel olarak çok benzer.

Kundalini enerjisinin, nadis adı verilen üç ana kanaldan (bakınız şekil 17) yükseldiğine inanılır. Merkezi kanala sushumna, diğer ikisine ida ve pingala denir. Avalon, Mayalar arasında "trakea" ve "çift nefes borusu"nun bunlara karşılık geldiğini belirtir. Kendi başına, yılan enerjisi Maya hurakanına (yıldırım) benzer ve çakralar için Maya'nın belirli hayvanları tasvir eden hiyeroglifleri vardır.

Yorumcular genellikle üç nadiyi, tanrıların habercisi Hermes'in değneği olan caduceus veya yılanlarla dolanmış Merkür ile karşılaştırırlar (bkz. şek. 17).

Ayrıca kundalini kanallardan yükselir ve çakralardan geçerse, arayanın okült yetenekler (siddhiler) kazandığına inanılır. Ancak sadece güç toplamaya çalışırsa, başarılı olamaz ve tüm çabaları boşuna olacaktır. Hindistan'ın aşağı fakirleri ve sokak sihirbazları bazen gerçekten de okült güç elde etmek için gerçek aydınlanma yolunu terk eden yogiler gibi görünürler.

Bir kişinin bilinci yalnızca yaratılmış dünyaya çevrildiğinde, kundalini uyur - ve algıladığı dünya sadece bir rüya, bir yanılsamadır. Yılan uyandığında ve Doğu mistisizminin epifiz bezine veya gizemli "üçüncü gözü"ne tekabül eden kaşlar arasında bulunan ajna çakraya ulaştığında, kişi sıradan dünyaya uykuya dalar. Ancak aynı zamanda, tıpkı Taşı alan başarılı simyacının aydınlanmaya ulaşması gibi, kendini daha yüksek farkındalığa açar. Bir dereceye kadar bu, Gurdjieff'in "uyuyan" ve "uyanık" bilinç kavramları ve Sufi ideali olan Kusursuz İnsan ile karşılaştırılabilir.

Belki de bu fenomen için daha basit ve daha az alegorik bir açıklama, kundalini'nin aslında insan vücudundaki kozmik enerji olduğu ve onun çalışması için kişinin ruhu ve ruhu yaratılışın özüyle yeniden birleştirmesi gerektiğidir.

Avalon şöyle yazıyor: “Kundalini yoganın amacı tüm cennetlerin ötesindedir. Hiçbir yogi cenneti arzulamaz, sadece tüm dünyaların geldiği kaynakla birleşmeyi arzular.

Bir yandan tamamen bilimsel, diğer yandan derinden metafizik olan Kundalini Yoga'nın temellerini ve kökenlerini anlamak için Hindu felsefesini, dini öğretileri ve ezoterik ritüelleri araştırmak gerekir. Tüm bu önkoşullarla bile, bin kişiden yalnızca biri başarıya ulaşabilir - ve o zaman ancak kendini adamış bir gurunun yardımıyla.

Bu felsefi sistemin, diğer Doğu öğretilerinde paralellik gösteren çok ilginç bir yönü vardır. Zihin ve Maddenin, bir kişinin fiziksel evreni ve ruh dünyasını algıladığı yardımı ile ayrılmaz özellikler veya nitelikler olarak görülmediği, ancak yalnızca tezahürler, saf, sonsuz kozmik bilincin tezahürleri olarak kabul edildiği gerçeğinde yatmaktadır. Bunlar, Ruh'un kendisinde tezahür ettiği araçlardan başka bir şey değildir. Hint felsefesine göre Ruh olmadan, zihin ve madde ölüdür ve bilince sahip değildir.

İnsanın kendisi, enerji (Shakti) tarafından yönlendirilen ve kontrol edilen ve beden ve ruh biçiminde çevrelenmiş saf bilinç olarak görülür.

Avalon bunun hakkında şöyle yazıyor: “Teolojik açıdan saf bilinç, Evrenin Anası olan büyük tanrıça Devi olan Shiva'dır. İnsan vücudunda, omurganın tabanında bulunan enerji merkezlerinin en alt kısmında bulunur ve yaşam gücü olarak adlandırılır . [ 220 ]

Bununla birlikte, Shiva sadece en yüksek enerji merkezinde - sembolik olarak beyinde bulunan sahasrara çakrasında - erkek eşdeğeriyle birleşerek tam aydınlanma elde edebilir. Bu yolun tamamlanması, Ruh'un zihne ve maddeye dönüşmesinin tersi olan mutlağa çözülmedir.

Kabalistler ve simyacılar gibi, bu yoga çeşidinin takipçileri de insanı, makrokozmosu (brahmanda) yansıtan bir mikrokozmos (kshudra-brahmanda - Brahma'nın küçük bir yumurtası) olarak görürler. Yani evrende insan vücudunda olmayan hiçbir şey yoktur. Dünyada var olan tüm bilinç ve tüm maddeler, insan vücudunda da şu veya bu biçimde bulunur. Bu nedenle Tanrı'yı dışarıda aramaya gerek yoktur, çünkü o içeridedir.

Hindular ona içsel yönetici (an-taryamin) veya içsel benlik (antaratman) derler.

Böylece Hermes Trismegistus'a atfedilen simyasal deyiş - "Yukarıda nasılsa, aşağıda da ve aşağıda nasılsa yukarıda" - "Vishvasara Tantra" adlı Hint kaynağına yansır:

"Burada olan her yerdedir. Burada olmayan hiçbir yerde değildir."

Ve bu nedenle, bir kişinin de, evrenin yüce gücüne (Shiva-Shakti) benzer şekilde, içinde belirli bir gücü vardır.

Avalon, "Bu nedenle vücudumuz büyük bir enerji deposudur" diye yazıyor. "Tüm tantrik ritüellerin amacı, bu içsel gücü en yüksek ifadesine getirmektir. Tantralar , sadece iradesini bu güç üzerinde yoğunlaştırırsa, bir insanın her istediğini elde etme gücünde olduğunu söyler. (İtalikler CR Johnson tarafından yazılmıştır.)

Ve kişi esasen Evrenin Efendisi ve İlahi Anne ile bir olduğu için, Ruhu ne kadar tezahür ettirirse, o kadar fazla güç elde edebilir.

Tantrikalar, bilinç sınırsızdır der. Tıpkı bir lambanın ışığının bir cam kubbe veya abajur içinde muhafaza edilmesi gibi, zihin ve beden içinde muhafaza edildiği için sınırlı görünmektedir.

Tantrik gelenekteki yoğun maddi bedene stulasharira denir. "Sharira" kelimesi, "çözülmek" anlamına gelen SR kökünden gelir. Tantrikalar Hıristiyanların aksine aynı bedende yeniden dirilişin imkansız olduğuna inanırlar. Ölümden sonra ruh (jivatman) yeni bir bedende yeniden doğar ve eskisi toza dönüşür. Ve yine kısmen Sufi öğretileri ve Gurdjieff'in doktrini ile örtüşmektedir.

Öte yandan Tantra'nın takipçileri, simyacılar gibi, herhangi bir maddenin Birincil maddeye indirgenebileceğine ve bir elementin diğerine dönüşme olasılığına inanırlar, çünkü her biri büyük varlığın birçok tezahüründen sadece biridir. hepsinin arkasında kozmik birlik. .

Avalon şöyle devam ediyor: "Son bilimsel araştırmalar, bu ilkel tözün yaygın olarak 'madde' olarak adlandırılan, yani kütlesi, ağırlığı ve ataleti olan bir şey olamayacağını göstermiştir. En son hipotezlere göre, madde kaydileştirilebilir ve bir maddeye indirgenebilir. fiziksel duyularımızla algılamaya alıştığımız maddeden oldukça farklı bir durum.” Bununla açıkça, bir zamanlar yaygınlaşan, günümüze kadar gelen ve birçok okült filozofun hala bağlı olduğu her yeri kaplayan Eter kavramını kastediyor.

Hindular bu öğeye Akasha ve sihirbaz Eliphas Levi, Madam Blavatsky ve Teosofistleri ve daha pek çoğuna Astral Işık derler. Bir dereceye kadar bu, tüm ilkelerin ve öğelerin üzerinde olan beşinci türev olan Quintessence'ın simya kavramına tekabül eder. Tantrizm sisteminde toplamda beş unsur vardır. Yoğunluk azaldıkça, bunlar aşağıdaki gibidir:

1. Prithivi - Dünya;

2. Apas - Su;

3. Tejas - Ateş;

4. Vayu - Rüzgar, Hava;

5. Akasha - Eterin Özü. Tantrizm'de bu öğelerin her biri bir renk ve bir sembolle ilişkilendirilir. Birlikte bir yanda maddi dünyayı, diğer yanda insan vücudunu oluştururlar ve her biri en açık şekilde çakralardan birinde kendini gösterir. İşte artan sırada renkler, semboller ve çakra yazışmaları:

1. Prithivi (Dünya) - sarı;

; muladhara (omurganın tabanı);

2. Apas (su) - beyaz;

; svadhisthana (genital organların üzerinde bulunan merkez);

3. Tejas (Ateş) - kırmızı;

; manipura (solar pleksus seviyesinde bulunan merkez);

4. Vayu (Gökyüzü) - mavi, mavi;; anahata (kalp bölgesinde bulunan merkez);

5. Akasha (Öz) - siyah;

; vishuddha (boğaz bölgesinde bulunan merkez).

Maddenin bu beş durumda var olduğuna inanılıyor - yoğun, sıvı, ateşli, gazlı ve eterik. Ne kadar yoğunsa, o kadar çok duyu algılayabilir.

Bence, Kundalini Yoga - ve ayrıca Simya uygulamalarında - ana amacın, yoğun maddenin düşük niteliklerini veya titreşimlerini en yüksek ve en az maddi derecelere yükseltmek olduğu tartışılabilir.

Bununla birlikte, Tantrizmin Batılı bilim adamlarının yazılarında nadiren yeterince kapsanan bir yönü vardır ve bu, sözde cinsel büyü ve ritüelleridir. Aslında, kundalini'yi irade ve hayal gücü ile yükseltmenize izin veren, ancak psikoseksüel enerjiye dayanan bir tekniktir. Ve bu enerji, insan vücudunda dişil olarak kabul edilen sol yarısına karşılık gelen yaratılışın ay tarafı ile çalıştığı için - sağ tarafın, eril ve güneş enerjisinin aksine - bu geleneğe Sol El Tantrası denir. Ne yazık ki, uygarlığımızın doğasında var olan sınırlı ve önyargılı cinsellik algısı nedeniyle, bilgisiz Batılı yorumcular bunu bir tür zararlı "kara" büyü olarak yorumladılar. Hemen belirtilmelidir ki, bu türden hiçbir şey basitçe mevcut değildir. Kara ya da beyaz büyü yoktur, sadece büyü vardır. Yalnızca sihirbazın niyeti bir "renge" veya gölgeye sahip olabilir ve yarattığı büyünün belirli özelliklerini ileten de budur. Kundalini yoga ve tantranın en yüksek amacı son derece ahlakidir - çünkü bu, En Yüksek Aydınlanmaya ulaşmak ve İlahi ilkeyle birleşmektir. Öncelikle kişisel tatmin, kendini yüceltme veya başkalarına zarar verme uğruna okült güçler ve yetenekler arayan biri, öğretilerin gerçek bir takipçisi olarak kabul edilemez.

Batı'da tantranın özünün anlaşılması genellikle çarpıtılsa da - ve bunun nedeni tamamen bilgisizliktir - ayrıca uzmanlarımız ve kendini işine adamış uygulayıcılarımız var. Kanımca bu sistemin en objektif ve ayrıntılı analizlerinden biri Kenneth Grant'in "Büyülü Diriliş", "Aleister Crowley ve Gizli Tanrı", "Gölge Tarikatları" ve "Cennetin Karanlık Yüzü" adlı tetralojisinde yer almaktadır. ". " .12211 _

Kenneth Grant, büyük ölçüde yanlış anlaşılan Aleister Crowley'nin öğrencisiydi ve şimdi Thelemites'in (yani Crowley'ler) uluslararası büyülü düzeninin - Doğu Tapınağı Tarikatı Ordo Templi Orientis'in başı. Crowleyan sihir sisteminin en ayrıntılı ve net yorumlayıcılarından biridir - özellikle OTO'da kullanılan çok yanlış anlaşılan cinsel maji teknikleri, ancak tantrik öğretilere kadar uzanır.

Kenneth Grant bahsi geçen kitaplarda Sol El Yolu'nun anlam ve önemine ilişkin bazı özellikleri ortaya koymaktadır.

Bedensel enerji merkezleri veya çakralar, tantrik literatürde genellikle padma veya nilüfer olarak adlandırılır. Doğu geleneğinin kutsal çiçeği olan nilüfer, birçok yönden Avrupa büyü tarikatlarının mistik gülüne eşdeğerdir. Fulcanelli'nin fonetik köleliğini biraz anımsatan bir şekilde, Grant nilüferi "çiçek, çiçekçi" olarak yorumlar , [ 2221 ] insan vücudundan tüm mistik özleri, "yıldızları" veya kala'yı akıtın ve toplayın ve onları dişi rahminden geçerek onları almaya hazır kutsal yaprağa yönlendirin. Bu kalasların veya kutsal yayılımların sembolizminin daha fazla yoruma ihtiyacı olmadığına inanıyorum.

Grant ayrıca, bu özlerden oluşan nilüferin "rahibenin vajinal salgılarında veya yayılımlarında çiçek açtığını" açıklar. Bu vücut salgılarının çeşitli büyü ritüellerinde kullanıldığını ve tılsımları kutsamak için kullanıldığını bildirmektedir.

Crowley, Grant'in alıntıladığı öğrencilerinden birine yazdığı bir mektupta, "sır" kelimesini - "Yasanın Kitabı" adlı büyü kitabında kullanıldığı anlamda - başkalarından gizli bir şeye yükseltmez. , ama tam olarak "ayrılıklara".

Tantrik ritüellerin ve uygulamaların ezoterik yorumlarıyla tanışma fırsatı bulan Grant, eserlerinde belirli bir "kutsal tantralar üzerine başlangıç tefsiri"nden alıntılar yapıyor:

"(Genellikle) bilinmeyen, bu salgıların hiçbir şekilde sıradan salgılar olmayıp, endokrin sistem bezlerinin sırlarını içeren değerli sıvılar olduğu, bu bezlerin özel olarak hazırlanmış ekstraktlarından çok daha saf ve insan tüketimine çok daha uygun olduğudur. ve modern organoterapiye aşina olan kuru malzemeleri. Unutulmamalıdır ki, kimyasal olarak üretilen endokrin bezi ekstraktları ölü hayvanlardan alınır ve bu nedenle sadece canlı organizmalarda bulunan bazı maddeleri içermez; dahası, insanlarda ve hayvanlarda bu maddeler aynı olmaktan uzaktır. Kadın salgıları , tanrıların laboratuvarında, Ana'nın tapınağında üretilir ve tam olarak bir insanın ihtiyaç duyduğu şeyi içerir ve dahası en doğru oranda . [ 2231 (İtalikler CR Johnson tarafından yazılmıştır.)

Sadhakya kala olarak bilinen bu kalaslardan veya ayrılıklardan biri, Grant'in en samimi olanı olarak adlandırır: “ Zamanın durduğu özdür; zamanın olmadığı yerde. (İtalikler CR Johnson tarafından yazılmıştır.)

Ve yine anonim bir tantra yorumcusundan alıntı yapıyor:

“Üç çeşit sıvıdan idrar en küçüğü ve en zayıfıdır; rajas veya adet akıntısı aşağıdaki gibidir; ve bindhi - sonuncusu, bu sıvı Batı tarafından hala bilinmiyor ve yalnızca Shakta Tantra ve Moğolistan, Tibet, Çin, Peru, Meksika ve diğer yerlerdeki benzerleri aracılığıyla elde edilebilir; bir erkeği ve bir kadını biseksüel yapan ve onları inanılmaz derecede gençleştiren bir sıvıdır.” (KR Johnson italikler.)

Yorumcu, Doğu'da bir kadın tarafından üretilen en az on altı tür vücut sıvısı olduğunu ve on altıncının aynı mistik sadhakya-kala olduğunu, kısaca kala veya ay ışını olarak da bilindiğini söylemeye devam ediyor. Gizli tantrik ayinlerle elde edilen bu salgıların, beyin omurilik sıvısından ve endokrin sistem bezlerinden inanılmaz derecede değerli maddeler içerdiğini öne sürüyor.

“Çünkü bilinmektedir ki
, beynin üçüncü ventrikülünün alt kısmında yer alan ve idrarı kontrol eden bir sinir ve
bu merkezi doğrudan mesaneye bağlayan bir sinir; üçüncü ventrikülün salgısının bir kısmı , hipofiz bezi, epifiz bezi ve
beynin diğer bölümlerinin doğrudan bağlı olduğu bu sinirden geçer
. [ 224

Grant, bu kavramı desteklemek için Havelock Ellis'ten ve Tantrik gelenek tarafından bilinen on yedi bedensel salgıdan on dördünün Batı bilimi tarafından tanındığını belirttiği Sex in Psychology of Sex adlı eserinden alıntı yapar. Grant şöyle yazıyor:

"Bu rakamlar, belirli erojen bölgelerin nilüfer yapraklarının sayısına karşılık gelir. Salgılar, aynı zamanda ayın
on altıncı derecesi olarak da adlandırılan dolunayla sonuçlanan bir ay döngüsünü oluşturan
iki haftalık karanlık ve aydınlık dönemlerin günleri ve geceleri ile de ilişkilidir .
(İtalikler CR Johnson tarafından yazılmıştır.)

Grant, "gizli simya biliminin kala hakkındaki Tantrik öğretilere çok yaklaştığı" sonucuna varıyor, ancak ne yazık ki simya metinleri Tantrik kaynaklar kadar iyi sistematize edilmemiş.

Crowley'den alıntı yaparak, simyacılar arasında metallerin de "canlı maddeler" olduğuna dikkat çekiyor ve bu metallerin -ya da ilaçların- güneş ya da ay doğasına sahip olmalarına ya da "yaratıcı enerjinin karışık akımları" tarafından oluşmalarına göre sınıflandırıldığını öne sürüyor. " Bu üç madde sınıfının felsefi kükürt, tuz ve cıvaya oldukça yakın olduğuna inanıyor.

Daha önce, birçok simyacının Çalışma'yı katı bir yalnızlık içinde gerçekleştirmesi ve bu nedenle erişime sahip olmaması gibi basit bir nedenden dolayı, bence simyanın sırrının tantrik nitelikteki uygulamalarla zorunlu olarak ilişkilendirilmesinin pek olası olmadığını daha önce söylemiştim. gizli dışkıya yani kadın vücudunun sıvılarına. Bununla birlikte, ilginç bir ayrıntıya dikkat edilmelidir: simya incelemeleri için birçok illüstrasyon, ilişki sürecinde genellikle Kral ve Kraliçe veya Güneş ve Ay olarak tanımlanan bir erkek ve bir kadını gösterir.

Yine de Felsefe Taşı'nı elde etmek için gereken maddelerin kendi başına çalışan bir erkek simyacının vücudunda da oluşma ihtimali vardır. Belki de Eugène Canselier, 1922'de Sarcelles'teki benzin istasyonunda katıldığı dönüşümden bahsederken ima ettiği şeydi - Walter Lang'ın haklı olarak belirttiği gibi, benzin istasyonu yoğun maddelerin arıtıldığı ve yoğun maddelerin arıtıldığı özel bir yerdir. uçucu durum. Başka bir deyişle, insan vücudunun "benzin istasyonu" olabilir. Şansölye Sarcelles'te doğdu ve belki de bu tam olarak onun "istasyonu"ydu. Simyacıların metaforlarla konuşmaya meyilli olduğu asla unutulmamalıdır ve bu her zamankinden daha açık görünüyorsa, bu, sözlerinin gerçek anlamını düşünmek için başka bir nedendir.

Uygulayıcının bedeninde doğan simyasal özler kavramının anahtarı yine, Tantra'nın takipçileri tarafından en katı gizlilik içinde tutulan, daha önce bahsedilen on altıncı kala'ya atıfta bulunan Kenneth Grant tarafından verilmektedir. Grant, Sol El'in yolunu izleyen Kaula mezhebinin öğretilerine göre,

“... cennet ağaçları beynin dördüncü, üçüncü ve beşinci karıncıklarının beş sinüsü, hipofiz bezi ve epifiz bezidir. Hayat Ağacı'nın kendisi, Ay'ın on altıncı ışınını veya derecesini içeren epifiz bezidir. "En yüksek mükemmelliğin nektarı" burada ortaya çıkar.

(İtalikler CR Johnson tarafından yazılmıştır.)

Epifiz bezi veya epifiz bezi, daha süptil cinsel merkezlerin aksine hem erkeklerde hem de kadınlarda mevcut olduğundan, potaya veya imbiğe eklenen maddelerle etkileşime giren gizli simyasal bileşenin bir tür imbik olması oldukça olasıdır. dır-dir. Bazıları tarafından epifiz bezinin bilimi için anlaşılmaz bir şekilde alınan sır. Okültistler uzun zamandır bu bezi Doğu büyülü geleneğinin üçüncü gözüyle ilişkilendirdiler; bunun açılması, arayıcıya insan aurasını görme yeteneği de dahil olmak üzere her türlü gizemli güçle donatıldı ve bilincini kelimenin tam anlamıyla kozmik oranlara genişletmesine izin verdi.

Burada Fulcanelli'nin Bergier'in simyanın gerçek doğası hakkındaki sorusuna ne yanıt verdiğini hatırlamak uygun olur. Dedi ki:

"Simyanın sırrı, madde ve enerjiyi manipüle etmenin ve modern bilimin güç alanı dediği şeyi yaratmanın yolları olmasıdır. Bu kuvvet alanı gözlemciyi etkiler ve onu evrene göre ayrıcalıklı bir konuma yerleştirir. Bu ayrıcalıklı konumdan, madde ve enerjinin normalde bize kapalı olduğu gerçekliklere, uzaya ve zamana erişim kazanır. biz buna diyoruz

Harika iş" ■.

Epifiz bezi melatonin olarak bilinen bir madde üretir. 1959 yılında Yale Üniversitesi'nden Aaron Lerner tarafından keşfedilmiştir. Bir yıl sonra, melatoninin, vücudun farklı yerlerinde - kanda,  hipotalamusta ve ayrıca  bazı  gıdalarda  bulunan çok sıra dışı bir madde olan serotoninden geldiği bulundu  .

örneğin hurmalarda, muzlarda, eriklerde ve tropik bölgelerde bulunan  ve  gururla  ficus religiosis olarak adlandırılan bir ficus türünde . [ 225 ]  İlk  Serotonin

parazitik mantar ergot ile enfekte çavdar tanelerinden elde edilir. Şimdi sentetik olarak üretilen halüsinojenik ilaç LSD (liserjik asit dietilamid), ilk kez ondan izole edildi. LSD, şu ana kadar üzerinde yeterince çalışılmamış olan, olağanüstü yoğun bir deneyim, yüksek bir bilinç durumu ve var olan her şeyle birlik haline getirme yeteneğine sahiptir ve bu, rasyonel bileşeni engelliyor gibi görünmektedir. Bazı araştırmacılar, LSD'nin beyin hücrelerindeki ve epifiz bezindeki serotonin konsantrasyonunun derecesini bir şekilde değiştirdiğini öne sürüyorlar. Bunun ışığında, Buddha'nın altında meditasyon yaptığı ve aydınlanmaya ulaştığı kutsal Bodhi ağacının tam olarak dini bir kurgu olması çok ilginçtir. Buda meyvesini yiyerek aydınlanma yolunu güvence altına aldı.

Grant'e ve onun sadık Tantrik yorumcusuna göre on altıncı kala'nın, zamanın durması, kadın ve erkeklerin "biseksüelleştirilmesi" ve gençliğin geri dönüşü kavramıyla bir ilgisi olduğunu daha önce belirtmiştik.

Bu bir tesadüf olamayacak kadar simyaya benzer.

Il. 18. Nantes Katedrali'nin cephesinde Prudence Heykeli (önden ve arkadan görünüm)

Bir yandan Şansölye'den bir kadına - en azından bir yüze - dönüşen Fulcanelli ile bir görüşme hakkında bir mesajımız var, diğer yandan bir kişinin sadece istenen duruma getirdiği belirli bir gizemli madde hakkında bilgi var. , ona bilinç rahatlığı ve uzun ömür sağlarken. Ve Tantra ve Sufizm sistemlerinde olduğu kadar Gurdjieff doktrininde de sağlanan kendini geliştirme tekniklerinin metodolojik olarak simya tekniklerine benzememesine rağmen, hepsinin sonu aşağı yukarı aynı şekildedir. Yani, aynı sonuçların farklı yollarla elde edilebileceği sonucuna varıyoruz.

Fulcanelli, "Felsefi Köşkler"inde okuyucularına Nantes Katedrali'ndeki Kral II. Francis'in mezarını süsleyen çok ilginç bir heykelden -dört heykelden biri olduğunu belirtmek gerekir- anlatır. Buna bir Prudence alegorisi diyor. (Bkz. şekil 18.)

Önden bakıldığında, kapüşonlu uzun bir elbise giymiş ve alışılmadık bir dışbükey aynada yansımasına bakan genç ve güzel bir kadın figürünü temsil ediyor. Arkasında, başının arkasında ise başka bir yüzü var - uzun sakallı yaşlı, bilge bir adam.

oğlu olan iki yüzlü Roma tanrısı Janus arasında bir paralellik kurar [ 226 ] ve bu heykelde Doğayı tüm tezahürleriyle - hem iç hem de dış - Felsefe mantosunda temsil ettiğini bildirir. .

Ancak Prudence'ın dış perdesinin altında, antik simyanın gizemli görüntüsünün gizlendiğini ve "birincisinin nitelikleri aracılığıyla ikincisinin sırlarına inisiyasyonu alıyoruz" diyor.

Devamında şunları yazıyor:

"Sağlıklı ve güçlü bir yaşlı adamın genç ve güzel bir bakireyle birleştirilmesi şiddetle tavsiye edilir." Bu simyasal evlilikten androjen adı verilen metalik bir çocuk doğar, çünkü aynı zamanda babası, kükürt ve annesinin doğası olan cıvaya sahiptir... kükürt ve cıva... Yani kükürt ve cıvanın önceki bir durumunu gösterir - izole edilmiş veya çıkarılmış - ve yaşlı bir adam ve genç bir kızın birleşmesinden doğal olarak üretilen bir vücut değil.

Ve bu nedenle, temel mantık bizi kükürt ve cıvanın kaynağını bulmaya teşvik eder, eğer onların birleşimiyle, aksi takdirde rebis, compositum de kompozitler , [ 227 ■ yaşayan cıva ve benzeri, yani İksir için gerçek malzeme. İki orijinal kimyasal ebeveyni olan kükürt ve cıvadan biri sonsuza kadar değişmeden kalır - bu onun bakire annesidir; Yaşlı babaya gelince, rolünü yerine getirdiğinde, genç bir başkasına yer açmasının zamanı gelmiştir. Ve bu iki birliktelikten farklı cinsiyetlerden çocuklar doğar: kuru ve ateşli bir doğanın kükürt ve lenfatik ve melankolik bir mizacın cıvası. Philalethes ve d'Espagniers kızımızın bekaretini kaybetmeden iki kez gelin olduğunu, "cennetin güneşi ve ayı filozofların yıldızları değildir" derken kastettikleri buydu. Burada okuyucunun şunu anlaması gerekir: Taşın ebeveynleri asla doğada bitmiş halde bulunamaz ve oluşumu hermetik Güneş ve Ay'ın birliğine bağlıdır ve bu nedenle ilişkilerinin ilk meyvesini efendi bırakmaz. hayal kırıklığına uğratmaz . 228

Fulcanelli'nin burada son derece belirsiz olmasına rağmen, Tantrik gelenekle olan analojiler kelimenin tam anlamıyla yüzeydedir. Ayrıca Prudence heykelinin sağ ayağında tasvir edilen bir "sarmal yılana" işaret ediyor. Ve yine, doğrudan tantrizme atıfta bulunmadan ve "kundalini-shakti" ya da "yılan enerjisi" gibi terimler kullanmadan, bu fenomeni "Büyük Çalışmayı canlandıran ve ruhsallaştıran itici güç" olarak adlandırır ve ana sırrına işaret eder: canlıları, yani uyanmamış, dünyevi bedeni ve ruhu öldürme ve "ölüleri diriltme" - aydınlanma getiren uyuyan yılan enerjisi. Tüm Çalışma'nın anahtarını elinde tuttuğu söylenen ünlü simya aksiyomunu tekrarlar - "çözünmek" (beden) ve "pıhtılaştırmak" (ruh).

Tabii ki, androjen kavramı sadece fiziksel veya cinsel değildir. Ana anlamı, kelimenin tam anlamıyla istikrar, uyum ve mükemmel dengedir. Bu, "Küçük Kutsal Meclis" adlı Kabalistik metne kısmen yansır ve Aristofanes'in Platon'un "Şölen"indeki alegorik konuşmasıyla bazı paralellikler vardır.

AE Waite, bu kaynaktan ilgili pasajlara dayanarak, androjen kavramının felsefi temellerinin mükemmel bir analizini sunar. Cinsiyetlerin rolüne ilişkin Kabalistik anlayış hakkında şunları söylüyor:

"... zamanının ilerisindeydi, hangi Hıristiyan asırda olursa olsun, bir erkek ve bir kadının ayrı ayrı eksik olduğunu ya da kaynağın dediği gibi, vücudun sadece yarısının temsil edildiğini söyleyen bu literatürü yerleştirmeyi seçtik; topal veya kusurlu olanın bereketi yoktur; Bölünmüş hiçbir varlığın sonsuza kadar yaşayamayacağı ya da sonsuz armağanı elde edemeyeceği, "çünkü bir kadının güzelliği bir erkeğin güzelliğiyle tamamlanır..." "Gelin Kral ile kusursuz bir şekilde bir araya geldiğinde.

Cumartesileri, sonra hepsi tek vücut olur." Ve sonra Kutsal Tanrı tahtına oturacak ve
tüm varlıklar yükselecek ve Bir ve Bölünmez, Kusursuz ve Kutsal İsim ile yeniden birleşecek.

Anne Kral ile yeniden bir araya geldiğinde, dünya yaratmanın nimetlerine ve sevincine sahip olacak . " [ 229

Benzer şekilde, Platon'un komedyen Aristophanes'in ağzına koyduğu alegori, insanların başlangıçta çift cinsiyetli olduğunu, ancak tanrıların ve özellikle Zeus'un kızdığı ve Thunderer'ın onları ikiye böldüğü zaman ima eder. Bu nedenle, o zamandan beri karşıtların birbirini çekme ve yeniden birleşme arayışında olma eğilimi vardır.

Bu kavram, aynı zamanda, bu öğretinin birçok takipçisi tarafından takip edilen Tekvin kitabının Kabalistik yorumuyla da yankılanır. İnsanın başlangıçtan itibaren çift cinsiyetli bir yapıya sahip olduğunu söyler ve bunu Eski Ahit'teki şu sözlerle doğrular: "Ve Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı; Onları erkek ve dişi olarak yarattı” (Yaratılış 1:27).

Ancak simya arayışının amacına ulaşmanın fiziksel bir doğanın belirli yan etkileri olduğunu varsaymakta haklı olup olmadığımız, okült gelenekte, mükemmel iç dengenin kendisini aşikar bir şekilde tezahür ettiği bir şekilde bulduğuna dair bazı ipuçları vardır. dış. , fiziksel gerçeklik.

Jung'un Mysterium coniunctionis'inde okuyucularının dikkatini Georg Koepgen'in Hıristiyan Gnosis'ine çektiği kesinlikle şaşırtıcı bir pasaj vardır; burada Androjeni temasını Mesih'in imajıyla bağlantılı olarak araştırır. Jung, Koepgen alıntısına aşağıdaki yorumla başlar:

“Lapis, inziva yolunu takip edenler için keşişler için idealdi. Diğer şeylerin yanı sıra, o aynı zamanda bir besindi (cibus ölümsüzis) , sonsuza kadar çoğalabilen ve aynı zamanda bedeni, ruhu ve ruhu olan canlı bir varlık, kusursuz bir bedene sahip bir androjen vb. ..

Bu bağlamda, eski zamanlarda bile androjen İlkel İnsana ilişkin Gnostik doktrinin bazı unsurlarının Hıristiyanlığa nüfuz ettiği ve Adem'in androjen bir Tanrı tarafından yaratıldığı fikrini doğurduğu unutulmamalıdır. Ve Adem, Mesih'in prototipi olduğundan ve Havva kaburga kemiğinden, Kilise'den yaratıldığından, Mesih'in imajının belirli kadın özelliklerine sahip olması gerektiği çok açık hale geliyor. Dini sanatta, bu görüntü bugüne kadar neredeyse değişmeden korunmuştur. Onun örtük androjenliği, bunun ışığında Gnostik felsefenin önemli bir etkisini taşıyan Taş'ın biseksüelliğini yansıtır.

Jung, Koepgen'in çalışmasına tekrar atıfta bulunarak şunları yazar:

"Antik çağın Apollon-Dionysos karşıtlığı hakkında Köpgen, çözümünü Hıristiyanlıkta bulduğunu söylüyor, çünkü "Mesih'in şahsında eril, dişil ile birleşiyor." "Yalnızca onda eril ve dişil bulunabilir. dokunmak. , ama ayrılmaz bir birlik içinde birleşti.” "Eğer erkekler ve kadınlar Mesih'e tapınma konusunda eşit ve eşit haklara sahip olabilselerdi, bunun tesadüfi olmayan bir anlamı olurdu: Mesih'in suretinde tezahür eden İlahi androjenliğin gerçekleşmesi olurdu."

Jung, Vahiy 14:4'ün bir inananın cinsiyetinin değişmesine atıfta bulunduğunu belirtir: "Bunlar, karılarıyla lekelenmeyenlerdir, çünkü onlar bakiredir."

Koepgen'in bu pasajla ilgili yorumu şöyle:

"Burada yeni bir androjen varlık biçimi görünür hale gelir. Hıristiyanlık ne erkek ne de kadındır - erkek ve dişinin İsa'nın ruhunda birleşmesi anlamında hem erkek hem de kadındır. İsa'da cinsiyetlerin karşıtlarının gerilimi ve mücadelesi androjen birlik içinde çözülür. Ve halefi olarak Kilise ondan bu antlaşmayı kabul etti: o da androjendir." Yapısına göre Kilise "hiyerarşik doğası gereği eril bir karaktere sahipken, ruhu tamamen dişildir" ■.

Jung, sırayla, yorumlar:

"Bu nedenle Koepgen için, yalnızca Mesih'in kendisi androjen değildir, aynı zamanda Kilise de mantığı reddedilemeyecek çok önemli bir sonuçtur. Sonuç, biseksüelliğe ve ayrıca corpus mysticum doktrinine dayanan Kilise ile Mesih'in ayrılmaz birliğine özel bir vurgudur . [231] Aynı zamanda, androjen "ihtiyaç duyduğu her şeye sahip" olduğu için zamanın sonunda Kuzu'nun düğününü de önceden bildirir ve zaten bir kompleks oppositorum 232 » .

Tabii ki, bu düşünceler en derin teolojik ve felsefi niteliktedir, ancak bizim anlama seviyemizde bile, androjenin doğası üzerine simyasal görüşlerin bir yansımasını yakalayabiliriz. Bazen Hermes'in kendisine atfedilen Altın İnceleme'nin anonim yazarı, aynı düşünceyi daha sıradan bir dille ifade eder:

"Güneşin parlak ışığında yürüyen birinin vücudunu bir gölge sürekli takip ediyorsa, erkek gibi görünse de, her zaman onun karısı olan Havva olan androjen Adem'imizi takip eder. ■ . [ 233 ] (İtalikler CR Johnson tarafından yazılmıştır.)

Bu durumda, uzman başarıya ulaştığında, içsel "Ben" dışla daha tam olarak bağlantılıdır ve kişiliğin erkek ve dişi bileşenleri uyumlu hale gelir ve artık hiçbiri baskın değildir. Bu sonuç, uzmanın daha önce erkek veya kadın olmasına bakılmaksızın her zaman aynıdır. Her iki durumda da nihai bir cinsellik kaybının yanı sıra tam bir cinsiyet değişikliğine en ufak bir ihtiyaç yoktur.

Bununla birlikte, bu durumda, bir veya başka bir cinsiyetin belirgin özelliklerini kaybeden ve şimdi erkek veya kadın olarak kabul edilebilecek ustanın yüz özelliklerinde tamamen fiziksel değişikliklerin de mümkün olduğu belirtilmektedir.

Bütün bunlar çok iyi, ama o zaman Fulcanelli'nin bir kadın gibi giyinmiş olduğu ve hatta on altıncı yüzyıl kadın elbisesi giydiği gerçeğini Canselier'in hikayesine nasıl dahil edeceğiz?

Ve yine kendimizi sadece spekülasyon yapabileceğimiz ve varsayımlarda bulunabileceğimiz bir alanda buluyoruz. Yine de, hikayesinin bağlamı, Şansölye'nin İspanyol Fulcanelli kalesindeki varlığının bir amacı olduğunu ve bu amacın birçok yönden inisiyasyonu hatırlattığını gösteriyor. Ve Sufi kardeşliği ve diğer mistik hareketler örneğinde daha önce gördüğümüz gibi, inisiyasyon törenleri bazen en garip ve tuhaf biçimlerde, ergin olmayanların bakış açısından anlaşılmaz ve hatta açıkçası anlamsızdı.

Merhum Gerard Heim, Şansölye'nin İspanya ziyaretiyle ilgili yalnızca çok belirsiz bir hatırası olduğunu iddia etti. Başına gelenlerden sadece birkaçını açıkça hatırlıyordu, örneğin, tuhaf kıyafetler giymiş özel simyacıların yaşadığı şatoyu gerçekten ziyaret ettiğini. Bundan Hames, inisiyasyon sürecinde Şansölye'nin bu olayların en önemli unsurlarını hafızasından silmek için bir tür hipnoza maruz kalmış olabileceğini ve ayrıca bu sürecin - belki de kasıtlı olarak - çok fazla gerçekleştirilmediği sonucuna vardı. dikkatlice. , bunun sonucu olarak en tuhaf hatıralardan bazıları hala bilinçli hafızasında kaldı.

Şansölye'nin kendi kabulüyle, Büyük Çalışmanın Üçüncü Aşamasına asla ulaşamadı. Bu nedenle, İspanya'da kaldığı süre boyunca yapılmış olabilecek ilk testlerde "başarısız" olabileceğine inanmak için nedenlerimiz var. Aksi halde neden Fulcanelli Kalesi'nde kalmasına ve işine devam etmesine izin verilmedi? Veya en azından başka bir görev verilmedi - örneğin, insanlara Fulcanelli'nin öğretilerini ve simya anlayışını getirmeye devam etmek?

Tabii ki, Şansölye'ye sadece Fulcanelli'nin iki eserini yayınladığı andan itibaren inisiyasyonu geçtiği ve takip ettiği görevlerde atanmış gibi görünebilir. Ancak öte yandan Şansölye, görünüşe göre geçtiği test hakkında yalnızca çok belirsiz ve eksik bir fikirle Fransa'ya döndü. Ve bildiğimiz kadarıyla, o zamandan beri Efendisi ile bir daha hiç görüşmedi.

Bütün bunlar bizi çok üzücü bir sonuca götürüyor - özellikle Şansölye'nin akıl hocasına ve çalışmasına olan sürekli ve amansız bağlılığının yanı sıra Büyük Çalışma'yı sürdürmek için kendi çabalarının ışığında.

Altmış yıldan fazla bir çalışma ve çalışmadan sonra, yaşlı Fransız simyacının şanlı Üstadını takip etmeye devam etme ve aydınlanmış uzmanların saflarına katılma fırsatı reddedildi, Gizli Kardeşlik, tarihi sahnede gizemli bir şekilde ortaya çıktı ve sonra gizemli bir şekilde ortadan kayboldu.

Bununla birlikte, büyük sırları koruyan ve büyük güçler kullanan gizli toplulukların olduğu yerde, duygusallığa ve hatta adam kayırmaya yer olmadığını ve olamayacağını kabul etmeliyiz.

Şansölye'nin başına gelen buysa, elimizde cevaplanmamış tek bir soru, yarım kalmış bir işimiz var. Simya geleneğine göre, Büyük İş'i tamamlayan ustanın sadece üç görevi vardır:

1. İnsandan fazlası ol; Kusursuz Varlığa doğru gelişiminizde yükselmek;

2. Gelecek nesillere çalışmalarının belirsiz bir kaydını bırakmak - simyasal güvencelere bağlı kalmak ve çok fazla açıklama yapmamak;

3. Bir halef, "simya oğlu" veya varis seçin ve onu yoluna koyun.

Fulcanelli, ilk iki şartı açıkça yerine getirdi. Bununla birlikte, gördüğümüz gibi, onun potansiyel halefi Şansölye, bir nedenden dolayı İlim sopasını ondan devralamadı. Bu koşullar altında, Fulcanelli teoride başka bir halef seçmeliydi.

Ve Şansölye, Üstadın adının ve eserinin devam ettirilmesinde kendi rolünü oynamış olsa da ve bu rolü abartmak zor olsa da, Fulcanelli'nin "simyacı oğlu"nun şeref mantosunu başka birinin giymesi gerekiyordu.

Anonim kalması gereken bir kişi, bu kitabı derlerken ve yazarken bana paha biçilmez yardımda bulundu. Şansölye'den sonra, şu anda Fulcanelli'nin mirası konusunda belki de en yetkili uzmandır. Onu en son gördüğümde, 1980'lerin başında evine, Doğu'ya döndüğünü ve burada kendisini yalnızca Büyük İş'e adadığını söyledi.

Ve ona bu konuda başarılar diliyorum.

Son Sözler

İnsan vücudunda sadece birkaç inisiye tarafından bilinen belirli bir metafizik madde gizlidir. Özü, kişinin bir daha asla ilaca ihtiyaç duymamasıdır, çünkü kendisi mükemmel ve katkısız bir ilaçtır. Doğa fenomenlerinde dış gözle görülemeyen, ancak bilinç tarafından algılanabilen kesin bir gerçek vardır, filozoflar bunu biliyor ve gücünün gerçekten mucizeler yaratabilecek kadar büyük olduğunu keşfettiler. .. Bu sanattır. ruhu tuzaklarından kurtarmak için... o en yüksek güçtür ve içinde Bilge Taş'ın saklandığı ve korunduğu karşı konulmaz bir kaledir.

Gerhard Dorn, Paracelsus'un öğrencisi

Uzun yoldan geldik. Bizi piramitlerin eski ülkesinden, Hıristiyanlık öncesi uygarlıkların gizemleri aracılığıyla, bilgeliği, deneyimsizler için anlaşılmaz olan, el yazmalarında ve heykellerde şifrelenmiş olan gizli kardeşliklerin mistisizmine ve büyüsüne ve gizemli dünyamıza götürdü. çağdaş, usta simyacı, 20. yüzyılın ustası, Fulcanelli.

Okurlarımın her birinin bu kitapta söylenen her şeyi - tüm öğretilerini, sırlarını ve ideallerini - kabul etmek şöyle dursun, tam olarak anlamasını ve takdir etmesini de beklemiyorum.

Üzerinde çalışarak, sınırlı algısına sahip ortalama bir insanın günlük dünyasının hala bizim için mevcut olan tüm gerçeklikten uzak olduğunu göstermek istedim; dünyevi işlerin ve endişelerin arkasında, insan ruhunun iç alanını ve yaratılışın dış dünyasını tüm ihtişamı ve sonsuzluğuyla birbirine bağlayan çok daha güzel ve harika topraklar yatmaktadır.

Yargılayabildiğim kadarıyla, insanlar ya da daha doğrusu Fulcanelli gibi insanlar, aydınlanmamış insanlığın gelişimi için, son yıllarda fiziksel evrenin sınırlarını zorlayan ve girenlerden - kişisel olarak ya da kontrol eden bir makine tarafından - çok daha değerlidir. onlar tarafından - şimdiye kadar bilinmeyen başka dünyalarda.

Çünkü simyanın evrensel biliminin, adi metallerin altına dönüştürülmesiyle sınırlı olmadığı gibi, ortodoks bilimin fiziksel, hatta teknolojik fetihleri de mutlaka insanlığın gerçek ilerlemesini veya gerçek kaderini temsil etmez.

İnsan, mahzenlerde ve kütüphane raflarında toz toplamak için birçok eski felsefi ve metafizik öğretiyi göndermeye karar verirken, bir anlamda, ruhsal kendini gerçekleştirme yerine yapay maddi ilerlemeyi seçmiştir.

Her yaştan büyük bilgeler ve mistikler bir şey üzerinde anlaştılar: Dışarıya net bir gözle bakmadan önce içeride ne olduğunu görmeyi öğrenmelisiniz.

Ve trajik hatalar, kendine ve kendi türüne karşı şiddet, doğaya kayıtsızlıkla dolu dünyamızın tarihi, ne yazık ki, insanın bu yasayı ihmal ettiğini kanıtlıyor. Yine de, neyse ki, aramızda bu ölümcül ihmali bir şekilde düzeltebilecek insanlar her zaman olmuştur.

Bunlar, dünya evrimi doktrini üzerinde gerçek yerimizi bulmak istiyorsak, hiç de rüzgarlı politikacıların boş vaatlerini değil, dikkate almamız gereken, insan varoluşunun en yüksek amacını gerçekleştirmiş bu mükemmel varlıkların sözleridir. sorumsuz bilim adamları, dogmatik teologlar, iş ve endüstrinin açgözlü ve vicdansız kocakarıları ve çok daha az tartışmalı ve kendi kendini baltalayan medya spekülasyonları.

Gizli Üstatlar emir vermez, talep etmez veya zorlamaz. Onlar sadece öğüt verir, rehberlik eder ve öğretirler.

Fulcanelli'nin haklı olarak yazdığı gibi, ne yazık ki gerçek hedeflerimizi ve gelişme potansiyelimizi gerçekleştirmek için çok az zamanımız var. Ama hala umut var.

Öyleyse, en büyük ruha sahip bir adamın, ölümün kendisini yenen bir adamın harika sözlerinden cesaret ve bilgelik alalım:

"Fiziksel atalet nihayet kurulduğunda, Doğanın İşi bittiğinde - o zaman ve ancak o zaman, Bilge en sonunda kendi başlarına başlayacak. Uçuruma bir adım atalım, derinliklerini keşfedelim, peçeyi zorlayalım. karanlık onu gizler ve bırakın Sonsuzluğun bize öğretmesine izin verin. Doğumun bize öğreteceği çok az şey vardır, ancak yaşamın doğduğu ölüm her şeyi açığa çıkarabilir. Doğanın laboratuvarının anahtarlarını yalnızca o elinde tutar; yalnızca o, içindeki ruhu özgür bırakır. fiziksel bedende Gölge, ışık veren, gerçeğin sığınağı, bilgelik yurdu; hazinelerini çekingen ve korkak ölümlülerden, kararsız veya şüpheci herkesten, onu ihmal eden veya ona karşı çıkmaya cesaret edemeyen herkesten kıskançlıkla korur ve korur. .

Filozof için ölüm sadece bir dönüşümdür, tıpkı bir tırtılın
kelebeğe dönüşmesi gibi, maddi düzlemi İlahi Olan'a bağlayan. Cennete açılan dünyevi bir kapıdır
, doğa ile tanrısallık arasında bir bağlantıdır; dirilerle vefat etmişleri birbirine bağlayan bir zincirdir .
Ve eğer insan evrimi fiziksel anlamda
geçmişin ve şimdinin malı ise, o zaman geleceğe sadece ölüm aittir.

Ve bu nedenle, bilgede korku ya da tiksinti uyandırmak yerine, büyük kurtuluş aracı olan ölüm onlar tarafından hem yararlı hem de gerekli olarak görülür. Ve eğer gerçek kaderimizin gerçekleşmesi için kesin zamanı seçemezsek, o zaman Eternity, Tanrı'nın yasalarına tam bir itaat içinde ve insanın iradesine uygun olarak, en azından mezardan çağırmamıza izin verdi.

fiziksel ölümün gerekliliği üzerinde neden bu kadar ısrarcı oldukları anlaşılabilir .
Ebedi ve her zaman etkin olan ruhumuz,
bedenimizi rahatsız eder, eler, parçalara ayırır, arındırır ve mükemmelleştirir. Bize arınmış parçaları yeniden birleştirme, onlardan yeni bir mesken inşa etme ve nihayet
kendisine ait olmayan enerjiyi diriltilmiş bir biçimde yeniden kurma
fırsatı veren ölümdür .

"Felsefi Konaklar", Bölüm II, s. 324-325 FINIS SED BAŞLANGIÇ ES T [ 234 ]

Ek I

simya tarifi

İşte Michael Scott'ın Simya Üzerine adlı çalışmasında bulunan simya formülü.

“Afrika'dan bir Sarazen olan Medibibaz, bir zamanlar kurşunu altına çevirdi (aşağıdaki gibi). Kurşunu alın ve kostik soda (" yanıcı"), kırmızı arsenik, vitriol süblimat, alüminyum şap şekeri ve Kızıldeniz kıyılarında bulunan kırmızı Hint tuchia ile birlikte üç kez eritin ve bırakın. Portulaca marinasının suyunda, yabani salatalıkta, amonyum klorür, yani amonyak çözeltisinde ve genç bir porsuğun idrarında tekrar tekrar soğutun. Daha sonra tüm bu bileşenler, iyice karıştırılır, ateşe verilir, adi tuz eklenir ve bileşim orijinal hacminin üçte birine kadar buharlaşana kadar kaynatılır, ardından mümkün olan tüm özenle damıtılır. Sonra altın markazit, yani piritler, hazırlanmış talk, mercan kökleri, biraz karka kökü, Portulaca marinaya çok benzeyen bir bitki; kırmızı ve acı Cuma şapı,

Roma şapı ve vitriol ve ikincisini kızarmak; alüminyum şap şekeri, Kıbrıs toprağı, iyi bir renk veren biraz kırmızı Berberi toprağı; kırmızı  çeşit kuma toprağı  ,  alacalı bir taş olan  Afrika  tuchia ve 

bakırla  eritilerek  altın elde edilir  ;  Kuma  tuzu,  ne ...; saf kırmızı

arsenik, sağlıklı, kırmızı yüzlü bir adamın kanı, kırmızı potasyum tartarat, Barbary sakızı, benzer. Hepsini bakır havanda dövün, ince bir elekten geçirin, su ekleyin ve macun kıvamına getirin. Bu macunu kurutun ve tekrar mermer bir yüzey üzerinde ince bir şekilde öğütün. Daha sonra yukarıdaki gibi hazırlanan kurşunu alın ve elde edilen tozla eritin, kırmızı şap ve çeşitli tuzları ekleyin. Bu şap Halep (" Alafiya") yakınlarında ve Ermenistan'da mayınlı - metalinize iyi bir renk verecekler. Bütün bunları yaptıktan sonra, kurşunun, Arabistan'dan getirilenden daha kötü olmayan, en saf altına dönüştüğünü göreceksiniz. Bütün bunları ben, Michael Scott, defalarca kontrol ettim ve her seferinde doğru buldum.

Yazarın notu: Yukarıdaki metin sadece Scott'ın pratik simyadaki gerçek deneylerinin bir örneği olarak alıntılanmıştır. Gerçek içeriği hiçbir şekilde doğrudan eylem kılavuzu olarak sunulmaz veya tavsiye edilmez.

Ek II

Nicolas Flamel'in Tanıklığı

(Nicolas Flamel'in hikayesinin kendisi tarafından anlatılan birkaç versiyonu vardır. Onlar Waite tarafından Çağlar Boyunca Simyacılar'da, Cochran tarafından Simya - Yeniden Keşfedildi ve Geri Alındı'nda ve Sadoul tarafından Simyacılar ve Altın'da anlatılır ve birbirlerinden farklıdırlar. çok az. Aşağıdaki sürüm bize en otantik görünüyor . [ 235 ] )

"Saint-Denis Sokağı'ndan büyük kapıdan girip sağa dönerseniz, Masumlar Mezarlığı'nın dördüncü kemerine noter olan Nicolas Flamel tarafından benim tarafımdan yerleştirilen hiyeroglif figürlerin bir açıklaması."

Ben, Paris'te ikamet eden bir noter olan Nicolas Flamel, bu yıl bin üç yüz doksan dokuz, Saint-Jacques-de-la-Boucherie kilisesinin yanındaki Pisarey Sokağı'ndaki evimde oturuyorum. Tekrar ediyorum, azizlerin müdahalesi olmadan değil, Tanrı'nın lütfuyla, gururuma rağmen, yine de değerli ve dürüst insanlar olan ana babamın olanaklarının kıtlığı nedeniyle, her zaman çok mütevazı bir Latince bilgisine sahip oldum. cennette olan her iki neslin, özellikle St. Galiçya'nın James'i, filozofların kitaplarının anlamına nüfuz etme ve onlarda gizli olan okült sırları bulma çabalarını ihmal etmedim. Ve bu nedenle -hayatımda bunu şu andan daha derinden fark ettiğim bir an neredeyse yoktu- dizlerimin üstünde (şartlar izin verirse) ya da tüm tutkumla kalbimin derinliklerinde, iyiye vermeyi övmekten vazgeçmeyeceğim. Evlatlarını unutmayan, onları yoksulluğun eşiğine getirmeyen Rabbimiz, sadaka diler, nimetinden ümidini kesmez.

Ben, noter Nicolas Flamel, ailemin vefatından sonra yazı yazma, envanter yapma, hesap tutma ve gardiyanların ve onların gardiyanlarının masraflarını kaydetme sanatıyla geçimimi sağlarken, altın işlemeli bir kitap elime düştü. iki florinin fiyatı, çok eski ve büyük. Diğerleri gibi kağıda veya parşömene değil, (bana göründüğü gibi) genç ağaçların en yumuşak kabuğuna yazılmıştı. İnce bakır folyodan yapılmış kapağına tuhaf yazılar ya da semboller kazınmıştı, bunların Yunanca ya da başka bir antik dilin harfleri olduğuna inandım. Onları hiçbir şekilde okuyamadığım için, bana oldukça aşina oldukları için Latin veya Galya harfleri olmadığından emindim. Kitabın içeriğine gelince, sayfaları keskin bir metal kalem ve renkli mürekkep kullanılarak en büyük beceri ve hassasiyetle yazılmış Latin harfleriyle dolduruldu. Kitap üç kez yedi sayfa içeriyordu ve her yedinci sayfa tamamen metinsizdi, yerini ilk yedinci sayfada bir asa ve iki dolanmış yılan görüntüsü aldı, üzerinde yılan olan bir haç görüntüsü geçti. ikinci yedinci sayfa; üçüncüsünde ve sonuncusunda, ortasında çeşmelerin çınladığı ve çok sayıda yılanların sürünerek tüm bölgeye yayıldığı bir çöl tasvir edildi. Kitabın başlık sayfasında yaldızlı büyük harflerle şunlar yazılıdır:

, PRENS, KAHİP, LEVİT, ASTROLOJİ VE FİLOZOF İBRAHİM, ALLAH'IN SÖZLERİYLE
GAİLLERDEN FARKLI OLAN YAHUDİLERİ HOŞ GELDİNİZ
.

Bundan sonra sayfa, kâtip ya da rahip olmadığı sürece, bu kitaba bakan herkese yöneltilen korkunç küfürler ve küfürlerle (ki altında MARANATHA kelimesi sık sık tekrarlandı) doluydu.

Bu kitabı bana kim sattıysa, tıpkı benim ne aldığımı bilmediğim gibi gerçek fiyatını da bilmiyordu. Zavallı Yahudilerden çalındığına veya son ikamet yerlerinde bulunduğuna inanıyorum. Bu kitapta, ikinci sayfada yazar, halkını teselli edici sözler yerleştirmiş ve onlara tüm kötülüklerden, özellikle putperestlikten kaçınmalarını ve ayrıca tüm dünyevi krallara galip gelecek olan Mesih'in gelişini sabırla ve uysallıkla beklemelerini tavsiye etmiştir. ve halkını sonsuz görkemle yönetecek. Şüphesiz, yazar çok bilge ve anlayışlı bir insandı. Üçüncü yapraktan, tutsaklarının Roma imparatoruna saygılarını sunmalarına yardımcı olmak için ve bahsetmeyeceğim başka amaçlar için, metallerin dönüştürülmesini açık sözlerle öğretti; kenarlara uygun renklerde boyanmış gemilerin görüntüleri ve çok daha fazlası yerleştirildi - hakkında bir şey söylemediği kaynak materyal hariç her şey, ancak sadece dördüncü ve beşinci sayfalarda onu tasvir etti ve büyük bir şekilde boyadı. el becerisi ve beceri. Çünkü bu malzeme iyi ve net bir şekilde tasvir edilmiş ve renklendirilmiş olmasına rağmen, hiç kimse Yahudi Kabalistik geleneğinde iyi bilgi sahibi olmadan ve ilgili kitapları okumadan çizimi anlayamazdı. Dördüncü ve beşinci sayfalarda metin yoktu ve güzel renkli resimler ve bunun gibi şeylerle kaplıydı, çünkü bu kitap çok güzel. Yazar önce, ayakları kanatlarla süslenmiş bir delikanlıyı çizdi ve elinde iki yılanla dolanmış bir değnek tuttu; bu sopayla başını örten kanatlı miğfere vurdu. Benim düşünceme göre, bu adam pagan tanrısı Merkür'e benziyordu. Aceleyle kanatlarını açarak ona doğru koşan, başında bir saat olan güçlü bir yaşlı adamdı ve elinde bir heykel gibi altılı tuttu ve bu altı, Merkür'ün kesilen bacaklarını yok etmekle tehdit etti.

Dördüncü sayfanın diğer tarafında, oldukça yüksek bir dağın tepesinde büyüyen ve Aquilon'da acımasızca sallanan güzel bir çiçek çizilir. Gövdesi maviydi, tomurcukları kırmızı ve beyazdı ve yaprakları en ince altın tabaklar gibi parlıyordu; çiçeğin etrafında yuvalarını ve meskenlerini inşa eden Aquilonian ejderhaları ve griffinleri vardı. Beşinci sayfa, güzel bir bahçenin ortasında açmış bir gül çalısını gösterdi; kalkarken yaşlı bir meşe ağacının içi boş gövdesinin etrafında döndü. Ayaklarında bir çeşme vardı; Ondan akan kar beyazı su, yeryüzünün derinliklerine akmadan önce, bu suyu aramak için bütün bahçeyi kazıp onu görmeyen çok sayıda insanın ellerinden geçti. ellerindeki ağırlığa dikkat eden birkaç kişi dışında kördüler.

Beşinci yaprağın ikinci tarafında, elinde kısa ve güçlü bir kılıç olan, emrinde ve huzurunda askerlerin birçok bebeği öldürdüğü bir kral tasvir edilmiştir; anneleri tam orada, amansız cellatların ayakları dibinde ağladılar. Öldürülen çocukların kanı diğer askerler tarafından toplandı ve cennetin, güneşin ve ayın ışıklarının yıkanmak için indiği büyük bir kaba yerleştirildi. Bu sahne büyük ölçüde Kral Herod tarafından masum bebeklerin dövülmesini yansıttığından ve Sanatı büyük ölçüde bu kitaptan öğrendiğim için, masumları yerleştirmek için mezarlığındaki gizli bilimin hiyeroglif sembollerini yerleştirmeye karar verdim.

İlk beş sayfada bulunanların hepsi bu. Kitabın geri kalan sayfalarında güzel ve anlaşılır Latince yazılanları hiçbir şekilde hayal edemiyorum, çünkü Rab beni cezalandıracaktır, çünkü yeryüzündeki tüm sakinlerin tek bir kafası olduğunu hayal ederseniz, bu eylem karşılaştırılabilir. tek darbeyle kesmeye çalışmak. Böylece, gece gündüz elimde olan bu harika kitapla, onu incelemekten, içinde açıklanan işlemleri özenle kavramaktan başka bir şey yapmadım, ancak hangi maddenin ilk olarak kabul edilmesi gerektiğini bilmiyordum; bu yüzden sık sık kendimi kedere teslim ettim ve iç çektim ve kendimle yalnız kaldım. Kendim gibi sevdiğim ve daha yeni evlendiğimiz eşim Pernella, bu davranışıma çok şaşırdı, elinden geldiğince beni teselli etti ve içtenlikle beni bu talihsizlikten nasıl kurtarabileceğini merak etti. Ağzımı tutamadım ve ona her şeyi anlattım ve aynı zamanda kitabı gösterdim ki, hemen ona benden daha az aşık olmadı ve daha sonra kitabın üzerinde durduğu gravürler, çizimler ve kakmalardan büyük zevk aldı. incelemek. dekore edilmiş Ayrıca eşimle konuşabilmek ve kitapta tasvir edilen sembollerin nasıl yorumlanacağını tartışabilmek benim için büyük bir rahatlık oldu.

Sonunda, evimde, dördüncü ve beşinci sayfalara çizilen tüm şekilleri olabildiğince yakın bir şekilde çoğalttım ve ardından Paris'teki birçok kitapçıya kopyalarını gösterdim, ama onlar benden biraz daha fazla anlamadılar. tamamlamak. Onlara bu görüntülerin Felsefe Taşı'na adanmış bir kitapta bulunduğunu açıkladım, ancak konuklarımın çoğu, tıp diploması olan ve bu bilimi bilen bir maestro Ansolm ile tanışana kadar benimle ve kutsanmış Taşla dalga geçtiler. . oldukça iyi Kitabımı görmek için büyük bir arzu duyduğunu ifade etti ve dünyada bunun için yapmaya hazır olmayacağı hiçbir şey yoktu, ama ona her zaman kitabın bende olmadığını ve sadece ayrıntıları sözlü olarak anlattığımı söyledim. burada ayrıntılı olarak açıklanan yöntem. İlk resmin çok uzun bir zamanı gösterdiğini ve tamamlanan sayfa sayısına göre Taş'ın altı yılda tamamlandığını, bundan sonra saatin çevrilmesi ve ısıtmanın tamamlanması gerektiğini söyledi. Ve kendisine sadece birincil çareyi anlatmak amacıyla gösterildiğini söylediğimde (kitapta belirtildiği gibi), altı yıl ısıtmanın ikincil çare olması gerektiğini söyledi. Ayrıca, birincil maddenin orada tasvir edildiğini ve doğal olarak beyaz ve ağır su olduğunu, kuşkusuz cıva olduğunu, resimde temsil edilen kişilerin bacaklarını sabitleyemediğini veya kesemediğini, yani uçucu hale getiremediğini ve sadece bu olduğunu doğruladı. Bu cıva, bebeklerin en saf kanında uzun süre kaynatılarak, altın ve gümüşle birleşip, önce kitapta tasvir edilene benzer bir bitkiye ve daha sonra çözüldükten sonra, kuruyan yılanlara dönüştürülebilir mi? ve ateşte kavrulur, toz haline getirilebilir ve o Taş'tır.

Ansolm ile tanıştığımdan bu yana geçen yirmi bir yıl boyunca binlerce ısınma gerçekleştirmemin nedeni yukarıda anlatılanlardı (ama asla kanla değil, çünkü bu suç ve iğrenç olurdu). Ayrıca, felsefecilerin, başta Güneş, Ay ve Merkür olmak üzere metallerde bulunan mineral ruhu kan olarak adlandırdıklarını, hep peşinden koştuğum birliğe kitapta buldum; ayrıca, Ansolm'un yorumları bana doğru olmaktan çok zekice geldi. Bu yüzden  ,  kitapta anlatılan aşamaların işaretlerini  çalışmamda  gözlemlemeden, 

Her seferinde yeniden başlamak zorunda kaldım. Sonunda, figürlerin  gerçek anlamını anlama konusundaki  tüm umudumu yitirmiş olarak  , İspanya'nın sinagoglarında bulunan din adamlarından bir Yahudi'yi aramaya gideceğime Rab'be  ve Galiçyalı Aziz James'e yemin ettim.  , bu konuda bana kim yardımcı olabilir.

Böylece, Pernella'dan izin alarak ve kitaptan alıntılar ile hacının pelerini ve asasını, yani hiyeroglif ile birlikte söz konusu kemerde kendimi nasıl tasvir ettiğime uygun olarak yanıma aldım. Masumlar mezarlığındaki figürler, duvarın her iki tarafında da baştan sona Taş'ın tüm renklerini temsil eden bir alayı ve Fransızca bir yazıt tasvir ettiğim figürler:

Bu alay, Rab'bi memnun eder,
Eğer gerçek inançla yapılırsa.

Bu yazıt, Gökkuşağının Kitabı olarak adlandırılan ve taşın renklerini anlatan Kral Herkül'ün kitabının başlangıcını temsil etmektedir. Diyor ki: "Operis alayı multum Naturae placet, vb " [ 236 ] (Bu yazıyı, imaları yakalayacak bilge yazıcılar için koydum). Böylece, kendimi tarif edilen şekilde donattıktan sonra yolculuğuma başladım. Epey bir mesafe kat ettikten sonra Montjoie'ye, sonra da Santiago'ya ulaştım ve böylece Tanrı'nın yardımıyla adağımı yerine getirdim. Dönüş  yolunda  Leon'da dururken  Bologna'dan bir  tüccarla karşılaştım  . 

o da beni bir doktorla tanıştırdı, milliyetine göre bir Yahudi, ama  inancına göre bir Hıristiyan  , yukarıda bahsedilen Leon'da  yaşıyordu ; o  çok

birçok karmaşık bilimde yüksek nitelikliydi ve adı Usta Kanches'ti. Yanımdaki figürleri gösterdiğim anda, sevincini ve şaşkınlığını gizlemeden, kopyalandıkları kitabın akıbetini hemen sormaya başladı. Ona ikimizin de anladığı bir dilde Latince, bu kitapla ilgili en iyi haberi aldığımı ve kitabın gizli sembollerini çözebilecek birini aradığımı söyledim. Bir an bile tereddüt etmeden, büyük bir şevk ve şevkle her şeyi en baştan açıklamaya başladı. Bu yüzden, aşırı laf kalabalığından kaçınmak için, ona taslağın nerede olduğunu söylediğim haberden çok memnun olduğunu ve ben de onun açıklamalarını memnuniyetle dinlediğimi söyleyeceğim (elbette bu kitap hakkında çok şey biliyordu). , ama sadece bir şey olarak, onun görüşüne göre, geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybedildi). Leon'dan Oviedo'ya ve ardından Fransa'ya ulaşmak için deniz taşımacılığına geçiş yaptığımız Sanson'a kadar yolculuğumuza devam ettik.

Yolculuğumuz çok mutlu geçti ve Fransız krallığına döndüğümüzde, arkadaşım figürlerimin çoğunu oldukça güvenilir bir şekilde yorumladı, ortaya çıktığı gibi, en küçük ve en önemsiz şeylerde bile büyük sırlar gizlendi ( ki ben çok dikkat çekici bulundu); bununla birlikte, Orleans'a vardığımızda, bu bilgin adam ciddi şekilde hastalandı, yolculuğumuz sırasında deniz tutmasının belirtilerini hissettiği andan itibaren kaptanı rahatsız eden kusmadan tamamen işkence gördü; onu yalnız bırakmamdan korkuyordu ve korkuları o kadar güçlüydü ki başka bir şey düşünemiyordu. Her zaman orada olmama rağmen, benden onu bırakmamamı istedi; sonunda yedinci günün sonunda hastalıktan öldü ve bu beni tarifsiz bir kedere sürükledi. Onu elimden geldiğince Orléans'taki Saint-Croix kilisesine gömdüm, hala orada yatıyor. Rab ruhunu kabul etsin, çünkü o iyi bir Hıristiyan olarak öldü. Tabii ki, eğer ölüm müdahale etmezse, bu kiliseye küçük bir kira ödeyeceğim, böylece orada Usta Canches'in ruhunun dinlenmesi için günlük bir ayin kutlanacak.

Dönüşümü ve Pernella'nın sevincini görmek isteyenler, ikimizi de Paris'te, Saint-Jacques-de-la-Boucherie kilisesinin girişinin yukarısında, evimin yanında resmedildiğimizi görebilirler: Ben Kendisini öven Galiçyalı Aziz James'in ve sık sık bahsettiği Aziz John'a elini kaldıran Pernella'nın ayakları üzerinde. Böylece, Tanrı'nın lütfuyla ve En Saf, En Kutsal Bakire'nin yanı sıra kutsanmış Azizler James ve John'un yardımıyla, istediğim her şeyi öğrendim, bu Çalışma'nın ilk ilkeleridir, ancak yine de değil. Dünyanın en zor işlerinden biri olan ilk hazırlık. Ama sonunda, neredeyse üç yıllık deneme ve yanılma sürecinden sonra, çalışmaktan ve çalışmaktan başka bir şey yapmadığım, tam olarak yukarıda açıklanan kemerde gördüğünüz gibi (iki sütun arasına yerleştirdiğim yerde) bunun üstesinden geldim. Aziz John ve James arasında, elimde bir tespih ile Rab'be dua ederken, bir kitabı dikkatlice okurken, filozofların sözlerini düşünerek tasvir edildiğim, ve sonra benim tasarladığımı yapan çeşitli operasyonlar. sözlerinin temelidir. Sonunda aradığımı buldum, keskin kokusundan hemen tanıdım. Doğru madde ile yüksek lisansı başarıyla tamamladım çünkü birincil ajanların hazırlanışını bilmek ve kitabımın her harfini takip ederek istesem de başarısız olamazdım.

Bu nedenle, ilk kez, madenlerde çıkarılandan daha iyi saf gümüşe dönüştürdüğüm yarım pound kadar cıva yardımıyla, numuneyi kendim kontrol ettim ve bir kereden fazla. 17 Ocak Pazartesi günü öğlen sularında benim evimde oldu; sadece Pernella vardı; insanlığın kurtuluş yılı bin üç yüz seksen iki idi. Daha sonra, aynı yılın 25 Nisan'ında, kitabımın tavsiyelerine aynen uyarak, yine aynı yerde, yine sadece Pernella'nın huzurunda, yaklaşık aynı miktarda cıva üzerine kırmızı bir taş fırlattım; metal, neredeyse eşit miktarda saf altına, şüphesiz sıradan altından daha kaliteli, daha yumuşak ve dövülebilir hale getirildi.

Her şeyi olduğu gibi anlatıyorum: Bunu, öğrendiğimden daha kötü olmayan Pernella'nın yardımıyla üç kez yaptım, çünkü tüm işlemlerde bana yardımcı oldu ve aniden yüksek lisans derecesini kendi başına tekrarlamak isterse, o, hiç şüphesiz, amaca ulaşacaktı. Çalışma'nın başarılı bir şekilde tamamlanması elbette yeterlidir, ancak Doğa'nın harika eserlerini felsefi kapta görmekten büyük zevk aldım. Magisterium'u üç kez bitirdiğimi belirtmek için, adı geçen kemerin üzerine (sadece tanıyabilenler için) bizim operasyonlarımızda kullanılanlara benzer üç fırın tasvir ettim.

Pernella'nın benimkiyle oldukça benzer olan bastırılamaz sevincini ve mutluluğunu gizleyemeyeceğinden ve anne babasına büyük hazinemizi anlatacağından uzun süre korkmuştum, çünkü büyük sevinç zihni en az büyük üzüntü kadar zayıflatır; ama Tanrı'nın kutsaması bana sadece iffetli değil, aynı zamanda zeki bir eşe sahip olma şansını verdi. Sağduyuya sahipti ve ona karşılık gelen eylemleri gerçekleştirdi, çünkü diğer kadınlardan çok daha mütevazı ve ölçülüydü. Ayrıca, çok dindardı; bu nedenle, çocuğu olmadığı ve zaten yıl içinde olduğu için, benim gibi, giderek daha fazla Tanrı ve hayır işleri düşündü.

Hayatımın her günü için yas tutacağım sadık eşimin vefatından sonra 1413'ün sonunda bu tefsiri yazmak için oturduğumda, Paris şehrimizde on dört hastane kurmuştuk ve maddi destekle. . ; vakıftan üç kilise inşa ettik, yedi kiliseye daha para ve değerli hediyelerle yardım ettik, Bologna'da yaptıklarımızı saymadan mezarlıkları yanlarına koyduk (ve orada daha azı yapılmadı). Yoksullara, özellikle de yoksul dul ve yetimlere nasıl yardım ettiğimizden bahsetmiyorum; Adlarını ve yardımımın tam olarak ne olduğunu söyleyemem, çünkü bu durumda sadece dünyadaki ödülüm alınmayacak, aynı zamanda (Rabbin kutsadığı) bu değerli insanlara ve bu çevremdekilere de hoşnutsuzluk vereceğim için. en azını isteyin.

Şehrimizde tüm bu kiliseleri, hastaneleri ve mezarlıkları inşa ettikten sonra, Saint-Denis Sokağı'ndaki büyük kapıdan girerseniz ve sağa dönerseniz Masumlar mezarlığının dördüncü kemerinde sadakatle tasvir etmeye karar verdim. ama onları, gözlemcinin yeteneklerine ve bilgisine bağlı olarak bir yerine iki şeyi temsil etmemizi sağlayan Yahudi İbrahim'in zengin bir şekilde dekore edilmiş kitabında tanıştığım şeyleri tekrarlayan hiyeroglif figürler kisvesi altında saklayın. : birincisi: , şüphesiz yargı günündeki dirilişimizin ve Rab İsa'nın gelişinin gizemleri (evet, merhametini gösterecektir), yani dinlenme yeri için tamamen uygun bir komplo ve ikinci olarak ilgilenenler için doğa felsefesi, Büyük Çalışma'nın tüm temel ilkeleri ve işlemleri. Bu hiyeroglif figürler, cennet yaşamına giden bir tür iki yol işlevi görür; Daha açık olan bir yol, kurtuluşumuzun kutsal gizemlerini öğretirken (daha sonra göstereceğim gibi), diğeri insanlara Taş'ın ne olduğunu anlamayı öğretir, yani, tamamlandığında gerçek bir Çalışma olan gerçek Çalışma'yı öğretir. İyilik için insan, onda mahvolan bütün günahların (ki bu açgözlülüktür) köküdür, onu cömert, uysal, dindar, dindar, tanrısal yap ve daha önce ne kadar kötüydü, şimdi o lütuf ve iyiliğe şaşıracak. Rab ona harika ve eşsiz işlerinin yanı sıra verdi.

Görüntüleri bu şekilde, bu yere, mezarlığa yerleştirmeme neden olan sebepler bunlar, çünkü eğer biri bu değerli hazineyi kazanacak kadar şanslıysa ve altın yapağının sahibi olursa, o zaman aynısını yapacaktır. benim yaptığım gibi ve dünyanın boşuna olan mülk satın alarak ve mülkü çoğaltarak, toprağa gömülen Tanrı'nın bir armağanı olmayacak, aksine, en yakınlarının iyiliği için çalışmaya başlayacak ve hatırlayacaktır. Bu bilmecenin çözümünü, yakında kendisinin olacağı tozların arasında buldu ve bu geçici hayatın bitiminden sonra, tek bir kelimeyi boş yere söylemeyecek, tek kelime etmeyecek, adil ve zorlu bir Yargıç'a cevap vermek zorunda kalacak. bir gösteriş içinde. Sözlerimi iyi tartan, figürlerimi iyi inceleyecek ve anlayacaktır (çünkü, ayrıca, birincil ilkeleri ve birincil ajanları bilir, çünkü bu figürler ve üzerlerindeki yorumlar arasında açıklamalarını bulamaz) ve Hermes'in magisteriumunu tamamlayıncaya kadar tamamlayacaktır. Tanrı'nın görkemi, Katolik Kilisesi, Apostolik ve Roma'nın yanı sıra diğer kiliseleri, mezarlıkları ve hastaneleri ve özellikle de şehrimizdeki Masumlar Kilisesi'ni unutmasın. doktrinin tasvir edildiği görülmektedir; cüzdanı her zaman zavallı, çaresiz, savunmasız dullara ve terk edilmiş yetimlere gizlice açık olmalıdır. Öyle olsun.

Sözlük

Abdest (abdest) - katı bir maddenin sıvı - genellikle su ile yıkanması veya yıkanması işlemi.

Bir Adept başarılı bir simyacıdır, yani Felsefe Taşı'nı yaratmayı başaran kişidir.

Simyacı , Taşı arayan kişidir.

Alembik - alembikin üst kısmı veya "başı"; miğfere benzerliğinden dolayı uzuv veya kulp olarak da bilinir . Alembik genellikle yanlışlıkla tüm küpü bir bütün olarak ifade etmek için kullanılır. (Ayrıca bkz . geri bildirim.)

Alkagest evrensel bir çözücüdür; Terim Paracelsus tarafından icat edildi.

Aludel - her iki ucu açık armut biçimli bir toprak kap; süblimasyon işleminde kapasitör olarak kullanılır .

Androjen - "eril" ve "dişil" unsurlar içeren ana malzeme; ikili bir tabiata sahip olan Gizli Ateşin tuzu; ayrıca "hermafrodit", Büyük İşin tamamlanmasının ve sonucunun bir sembolü - bir uzman veya Kusursuz Varlık statüsünün kazanılması. (Ayrıca bkz . kuş üzümü.)

Athanor , bazen kuluçka makinesi olarak görülen bir kızartma tavasıdır. Hafif veya orta derecede ısıtma söz konusu olduğunda ve ayrıca "tavuk kümesi" olarak adlandırılır.

Orpiment - kükürt arsenik, sarı arsenik karışımı.

Balneo - reaktiflerin ısıtıldığı su, kum, kül vb. içeren bir banyo veya banyo.

Büyük Çalışma , baştan sona uygulama sürecidir; ayrıca büyü ve mistisizmde büyük bir ruhsal veya felsefi arayışın tamamlandığını belirtmek için kullanılır.

Venüs bakırdır.

tartar - veya krem tartar; şarap fıçılarının duvarlarında kabuk şeklinde çöken katı bir potasyum tartarat çökeltisidir.

Su - simyada - herhangi bir sıvı.

Hermafrodit - bkz . androjen.

Hermetik, hermetik - Hermes Trismegistus ile ilgili; ayrıca sıkıca kapatılmış bir konteynere atıfta bulunmak için kullanılır.

Meşe bir ağaçtır; Gizli Ateşin bileşenlerinden birinin meşe kömürlerinden çıkarıldığına inanılıyor.

Ejderha - genellikle "felsefi kükürt"ü belirtmek için kullanılır, ancak Çalışma'nın çeşitli maddelerini ve aşamalarını tanımlamak için belirli bir renk adıyla da kullanılır.

Yeşil aslan , Çalışma'nın başlangıç aşamasıdır; Birinci Maddenin isimlerinden biri; çözücü.

Toprak genellikle herhangi bir katı maddedir; "Ülkemiz" ifadesinde İlk Maddeyi ifade eder.

Altın - sıradan altın, aynı zamanda simyasal altın, yani dönüşüme uğramış herhangi bir metal; "Felsefi altın" genellikle Asal Maddeyi veya bileşenlerinden birini ifade eder; ayrıca bazen Birinci Madde'nin bileşimindeki kükürdü gösterir. Aurum potabile, terapötik kullanım için tentür şeklinde altın içer.

Quintessence - kelimenin tam anlamıyla, beşinci prina veya öz; maddenin en yüksek hali, Eter veya Akash hakkındaki okült fikirlere benzer ("Son Sır" bölümüne bakınız). Simyada, aynı zamanda , Büyük Çalışma'nın rubedo aşamasının yanı sıra, bozunmadan (çözülme) sonraki metalik ilkeyi veya füzyon (kaynama) sırasında veya sonrasında elde edilen kırmızı maddeyi de ifade edebilir.

Kerasyon , katı bir malzemenin mumsu veya sıvı hale dönüştürülmesi için yumuşatılmasıdır.

Kermes bir meşe türüdür, kermes taşıyan meşe (quercus coccifera), simyada antimona benzeyen kermesit (antimon sülfür) anlamına gelir.

Cinnabar cıva sülfürdür.

Kogobasyon , damıtılmış tortunun sıvı ile yeniden ıslatılması veya taşması ve ardından yeni bir damıtmadır.

Kola - pişirin.

Kompost , Felsefe Yumurtasında veya yuvarlak cam kapta bulunan karışımdır.

Kraliçe gümüşe veya aya benzer . Beyaz vezir , Büyük İşin albedo aşamasını gösterir.

Kral , altın, güneş ve kükürt ile benzerdir, Kızıl Kral , maddenin yeniden doğuşu sürecinde rubedo veya kırmızı aşama anlamına gelir.

Crosslet - eritme potası.

Kralın yıkanması, "bakire sütü" ve "felsefi cıva"dan oluşan bir sıvıdır ve bu sıvı, Prime Matter'ın rebis aşamasına daldırılmasıyla sağlanır.

Yazı tipi - gözenekli veya demlenmeyen malzemeden yapılmış küçük, sığ bir kase veya tabak.

Kupelasyon - yazı tipini altın ve gümüşün rafine edilmesinde (temizlenmesinde) olduğu gibi bir hava akımında ısıtmak.

Vitriol , beyaz vitriol (çinko sülfat), yeşil vitriol (demir sülfat) veya mavi vitriol (bakır sülfat) gibi kelimenin tam anlamıyla parlak kristalli malzemedir; simyacılar bununla felsefi bir çözücü (örneğin Vasily Valentin) kastetmişler veya bu kelimeyi (vitriol) şu ifadenin ilk harflerinden oluşan bir şifre olarak kullanmışlardır: Visita Interiora Terrae Rectificando Inventes Occultum Lapidem ("Dünyanın derinliklerine dalın ve arınma gizli taşı bulacaksınız").

Ay - gümüş; güneşle birlikte kullanıldığında , cıvayı veya Birinci Maddede bulunan iki ilkeden birini ifade edebilir.

Filozofların ayı, filozofların gümüşüdür: gümüşün saf yaşayan simya ruhu, Isı ve Nemin saflaştırılmış özüdür.

Lunnik , simyada martagon veya kıvrılmış zambak (Lilium martagon) olarak da bilinen bir hilal ay çiçeğidir (Botrychium lunara ).

Magnezya , pirit (kükürt ve demir pirit), demir cevheri, piroluzit (manganez peroksit) ve hatta muhtemelen magnezyumun kendisi de dahil olmak üzere bazı mineral kökenli maddeler için yaygın olarak kullanılan bir terimdir.

Markazit - pirit.

Mars demirdir.

Martagon - aya bakın.

Mastik , gemilerin boyunlarını kapatmak ve laboratuvar ekipmanlarının bağlantılarını kapatmak için kullanılan bir çimentodur.

Merkür cıvadır. "Bizim cıvamız" hemen hemen her şey anlamına gelebilir - İlk Maddede bulunan cıvadan felsefi cıvaya, yani Gizli Ateşin etkisiyle Birinci Maddeden çıkarılan tuza kadar. Filozofların cıvası ise Birinci Madde'de bulunan dişil öğeye işaret eder.

Miserion - "wolfbast" veya "sıradan wolfberry" (Daphne mezereum) türünden bir bitki.

Bakire sütü , Mayıs-çiyinin etkisiyle elde edilen tuzdur. ("Egzersiz" bölümüne bakın.)

Animasyon - çarpma; genellikle dönüşümü belirtmek için kullanılır, fakat aynı zamanda Taş'ın gücünü, sürecin tekrar tekrar tekrarlanmasını gerektiren Çalışma'nın son aşamasına yoğunlaştırmak için kullanılır.

Arsenik (arsenik) - 16. yüzyıldan önceki metinlerde "filozofların tuzu" anlamına geliyordu.

Yukarıda - imbik bakın

Ateş , maddenin halindeki ısının ilkesidir.

Kartal , yüceltmenin sembolüdür.

Her derde deva , taş yardımıyla elde edilen evrensel bir ilaçtır.

Pelikan , sürekli damıtma için kullanılan iki kulplu, göbekli bir dolaşım kabıdır.

Asal Madde , simyacının Büyük İşi üstlenmeden önce bulması gereken birincil maddedir. ("Egzersiz" bölümüne bakın.)

Pirit , doğal olarak oluşan bir demir sülfür olan demir pirittir.

Projeksiyon - dönüşüm; Bu, toz halindeki az miktarda Felsefe Taşı'nın bir mum veya kağıt kabuğa yerleştirilmesi ve dönüştürülmek üzere erimiş metale daldırılmasıyla gerçekleştirilir.

Rebis , ikili bir yapıya sahip olan ve Çalışma'nın ilk iki aşamasından geçtikten sonra elde edilen bir maddedir; üçüncü aşamada kuş üzümü Filozof Yumurtasında pişirilir.

Rejim , cocciation sırasında Felsefi Yumurtanın yedi derecelik ısınmasından biridir. Terim Philaletes tarafından icat edildi.

imbik - damıtma küpünün kil veya camdan yapılmış alt kısmı; bazen kabak da denir .

Meidow , Mayıs ayında kullanılmak üzere Mart ve Nisan aylarında toplanan çiydir.

filozofların cıvası, İlk Maddenin dişil ilkesidir.

Satürn kurşundur.

Güherçile - potasyum nitrat, potasyum nitrat KNO3.

filozofların kükürt , Birinci Maddenin erkek ilkesidir.

Güneş altındır. Ay ile birlikte kullanıldığında , bu iki terim, Asal Maddenin iki bileşeni olan kükürt ve cıva kombinasyonunu ifade eder.

Filozofların güneşi, filozofların altınıdır: altının saf yaşayan simya ruhu, Isı ve Kuraklığın saflaştırılmış özüdür.

Filozofların tuzu, kükürtün filozofların cıvasıyla birleşmesinin aracıdır. (Sadul, Basil Valentin ve Paracelsus'tan önce bu tuzun genellikle arsenik olarak adlandırıldığını veya hiç kullanılmadığını not eder.)

Çözüm - çözünme; katının sıvı içinde çözülmesi işlemi.

Spagyrika , ilacın simyasal işlemlerle hazırlanmasıdır.

Stibnit - antimonit, ağartılmış antimon cevheri.

Süblimleşme - katı maddenin sıvı aşamasından geçmeden uçucu malzemeye dönüşmesi, ardından gaz halindeki malzemenin soğuk bir yüzey üzerinde sıvı malzemeye yoğunlaşması.

Kuru su - Gizli ateş veya "felsefi cıva".

Gizli ateş - simyacı tarafından hazırlanan çift tuz; "birincil ajan" olarak da bilinir. ("Egzersiz" bölümüne bakın.)

Evrensel Tıp - Felsefe Taşı, toz haline getirilmiş, çözülmüş ve tıbbi amaçlar için tentür veya yağ şeklinde alınan, her derde deva olarak da bilinir. Çalışma sadece albedo veya ağartma aşamasına getirilirse , daha az etkili bir ilaç elde edilir.

Evrensel çözücü - ayrıca alkahest;  sıvı çözücü,

Büyük Çalışma'nın her üç aşamasında da kullanılır. Terim, bazen inanıldığı gibi, kelimenin tam anlamıyla her şeyi ve her şeyi çözebilen bir madde anlamına gelmez; aksi halde saklamak doğru olmaz.

Ouroboros - kendi kuyruğunu ısıran bir yılan; sonsuzluğun, sonsuzluğun ve Büyük Çalışma'nın döngüsel doğasının bir sembolü.

Fiksasyon , uçucu bir maddenin sabitlenmesi, yani uçucu halden yoğun veya sıvı hale aktarılması işlemidir.

Felsefi cıva , Birinci Maddeden, Gizli Ateşin onun üzerindeki etkisiyle elde edilen tuzdur.

Chalmosa - cam köpüğü, erimiş cam ölçeği.

Kaos , ham, işlenmemiş halindeki ilkel maddedir.

Kara ejderha , nigredo aşamasının, ölümün, çürümenin, çürümenin sembolüdür.

İksir - Felsefe Taşı'ndan toz halinde elde edilen yaşam iksiri; ayrıca metallerden ve bitkilerden elde edilen ve ayrıca homeopatik bir dozda terapötik amaçlar için kullanılan sıvı bir yağ.

Jüpiter tenekedir.

Yumurta - genellikle felsefi bir yumurta, felsefi maddelerin son pişirilmesinin (koklaşmasının) gerçekleştiği bir cam kap.

Griffin'in yumurtası , yumurta şeklindeki cam kaba yapılan başka bir imadır; griffin, yarı aslan-yarı kartal, cıvanın ikili yapısındaki uçucu ve sabit ilkelerin birleşimini sembolize eder.

Aqua regia - kraliyet votkası; hidroklorik asit (spiritus salis) ile birleştirilmiş nitrik asit (aqua fortis); Altını erittiği için bu adla anılır. Arap simyacılar tarafından da biliniyordu. Glauber, sofra tuzunu nitrik asitle damıtarak hazırladı.

Aqua vitae , suyla seyreltilmiş ve bir veya daha fazla damıtma yoluyla konsantre edilmiş bir alkol olan votkadır.

Argent-vive - cıva, yaşayan gümüş veya cıva; gümüş "canlı" veya mobil formda.

Calx-vive - sönmemiş kireç.

Prima materia - bkz . Prima.

Luna philosophorum - bkz . Ay filozofları.

Sol philosophorum - bkz . filozofların güneşi.

"Solve et coagula" , Büyük Çalışma'nın ana süreçlerini özetleyen bir slogandır - çözülme ve yoğunlaşma. Uçucu malzeme kalınlaşırken, yoğun malzeme çözünür.

Kaynakça ve konuyla ilgili daha fazla okuma kılavuzu

Ahmed, Rollo: Kara Sanat, (John Long, 1936).

Albertus, Frater: Simyacılar El Kitabı, (Samuel Weiser Inc., New York, 1976).

Rocky Dağlarının Simyacısı, (Paracelsus Araştırma Topluluğu, Salt Lake City, 1976).

Alien, Paul M: (editör) A Christian Rosencreutz Anthology, (Rudolf Steiner Publications, New York, 1970).

Ambelain, Robert: Jean-Julien Champagne, takma ad Fulcanelii: Dossier Fuicanelii, (Les Cahiers de la Tour Saint-Jacques, no. 9, Paris, 1962).

Atwood, Mary Anne: Hermetik Gizeme Müstehcen Bir Soruşturma , (William Tait, Belfast, 1918).

Avalon, Arthur: (Sir John Woodroffe) Yılan Gücü, (Ganesh & Co. Ltd., Madras, 1918).

Barbault, Armand: Bin Sabahın Altını, (Neville Spearman Lt, 1975).

Barrett, Francis: Büyücü, (Lackington, Allen & Co., Londra, 1801).

Blavatsky, HP: Isis Unveiled, 2 cilt, (Theosophical Publishing Society, Londra, 1877).

Gizli doktrin , 2 cilt, (Teozofi Yayınları Derneği, 1888).

Teozofinin Anahtarı, (Teozofi Yayınları Derneği, 1890).

Okültizm Çalışmaları, (Sphere Books Ltd., 1974).

Bonus, Petrus of Ferrara: The New Pearl of Great Price, 1894, (yeniden baskı: Arno Press, New York, 1974).

Bromage, Louis: Eski Mısır'ın Gizli Sanatları, (Aquarian Press, 1960).

Brunton, Dr. Paul: Gizli Yol, (Ruiter & Kie., nd).

Yoganın Ötesinde Gizli Öğretme, (Rider & Co., 1969).

Gizli Hindistan'da Bir Arama, (Rider and Co., 1970).

Budge, Sir EA Galler: Mısır Büyüsü, (Routledge & Kegan Paul, 1975).

Ölüler Kitabı, (Routledge & Kegan Paul, 1974).

Bulwer Lytton, Edward: Garip Bir Öykü, (Routledge, 1893).

Burckhardt, Titus: Simya, (Stuart & Watkins, 1967).

Burland, CA: Simyacıların Sanatları, (Weidenfeld, 1967).

Butler, EM: The Myth of the Magus, (Macmillan, 1968).

Cammell, CR: İskoçya'nın Kalbi, (Robert Hale, 1956).

Campbell, Joseph: The Masks of God: Primitive Mythology, Occidental Mythology, Oriental Mythology, cilt 1-3, (Souvenir Press Ltd., 1973-1974).

Canseliet, Eugene: L'Alchimie Expliquee sur ses Textes Classiques , (Jean-Jacques Pauvert, Paris, 1972).

Carpentier, Louis: Chartres Katedrali'nin Gizemleri, (Thorsons Publishers, Wellingborough, Northants, 1972).

Cavaliero, Roderick: Haçlıların Sonu, (Hollis & Carter, 1960).

Cavendish, Richard: Kara Sanatlar, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1967).

(editör) Man, Myth and Magic, 7 cilt. (Purnell, 1970-1972).

Chambers, John (tercüme edilmiş): The Divine Pymander ve Hermes Trismegistus'un Diğer Yazıları, (Samuel Weiser Inc., New York, 1975).

Chikashige, M: Simya ve Eski Doğu'nun Diğer Başarıları, (Tokyo, 1936).

Cockren, Archibald: Simya Yeniden Keşfedildi ve Restore Edildi, (Rider & Co., 1940).

Colquhoun, Ithell: Bilgeliğin Kılıcı, (Neville Spearman Ltd., 1975).

Cooper-Oakley, Isabel: The Count of Sain-Germain, (monografi, sınırlı sayıda, Milan, 1912).

Cowen, Painton: Gül Pencereleri , (Thames & Hudson, 1979).

Crow, WB: A History of Magic, Witchcraft and Okültizm, (Aquarian Press, 1968).

Crowley, Aleister: Magick, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1973).

Canavarın Büyülü Kaydı 666, (Gerald Deckworth & Co. Ltd., 1972).

Aleister Crowley'nin Büyülü Günlükleri, (Neville Spearman Ltd., 1979).

Kanun Kitabı Üzerine Büyülü ve Felsefi Yorumlar, (ed. Symonds & Grant, 93 Publishing, Montreal, 1974).

Gems from the Equinox, (ed. Regardie, Llewellyn Publications Ltd., St. Paul, Minnesota, 1974).

Magick Without Tears, (ed. Regardie, Llewellyn Publications Ltd., St. Paul, Minnesota, 1973).

The Confessions of Aleister Crowley, (ed. Symonds & Grant, Jonathan Cape Ltd., 1969).

Thoth'un Kitabı, (Samuel Weiser Inc., New York, 1969).

777 ve Diğer Kabalistik Yazılar, (Samuel Weiser Inc., New York, 1977).

Daraul, Arkon: Cadılar ve Büyücüler, (Frederick Muller Ltd., 1961).

Gizli Dernekler, (Frederick Muller Ltd., 1961).

De Rola, Stanislas Klossowski: Simya: Gizli Sanat, (Thames & Hudson, 1973).

Eliade, Mircea: The Forge and the Crucible, (Rider & Co., 1962).

Evans, Sebastian: (tercüme edildi) Kutsal Kâse'nin Yüksek Tarihi , (James Clarke & Co. Ltd., Cambridge, 1969).

Evans-Wentz, WY: Tibet Ölüler Kitabı, (Oxford University Press, 1927).

Fortune, Dion: (Violet M. Firth), The Mystical Qabalah, (Ernest Benn Ltd., 1958).

Psişik Kendini Savunma, (Aquarian Press, Wellingborough, Northants, 1957).

Aklı başında Okültizm, (Aquarian Press, Wellingborough, Northants, 1972).

Bir İnisiyenin Eğitimi ve Çalışması, (Aquaarian Press, Wellingborough, Northants, 1978).

Fulcanelli: Le Mystere des Cathedrales, (Neville Spearman Ltd.,

1971. .

Les Demeures Philosophales, (2 cilt, Jean-Jacques Pauvert, Paris, 1964).

Grant, Kenneth: Büyülü Canlanma, (Frederick Muller Ltd.,

1972. .

Aleister Crowley ve Gizli Tanrı, (Frederick Muller Ltd.,

1973. .

Gölge Tarikatları, (Frederick Muller Ltd., 1975).

Nightside of Eden, (Frederick Muller Ltd., 1976).

Gray, RD: Simyacı Goethe, (Cambridge University Press, 1952).

Gurdjieff, GI: Everything and Everything (Birinci Seri) veya Beelzebub's Tales to His Torun , (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1963).

Everything and Everything (İkinci Seri), Olağanüstü Erkeklerle Buluşmalar (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1963).

Hall, Manly P.: Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç Sembolik Felsefesinin Ansiklopedik Anahattı, (Felsefi Araştırma Topluluğu, Los Angeles, 1928; yeniden basım 1977).

Büyük İşin Siparişleri: Simya , (Felsefi Araştırma Topluluğu, Los Angeles, 1949 ve 1976).

Quest Siparişleri: Kutsal Kase , (Felsefi Araştırma Topluluğu, Los Angeles, 1949 ve 1976).

Eski Mısırlıların Masonluğu, (Felsefi Araştırma Topluluğu, Los Angeles, nd).

Hitchcock, Gen. Ethan Alien: Simya ve Simyacılar, (Felsefi Araştırma Topluluğu, Los Angeles, 1928; 1877 baskısının yeniden basılmış tıpkıbasımı).

Holmyard, EJ: Simya , (Penguin Books, 1957).

Hopkins, John Arthur: Simya, Yunan Felsefesinin Çocuğu, (Columbia University Press, New York, 1934).

Iamblicus: (çev. Thomas Taylor), Mısırlılar, Keldaniler ve Asurluların Gizemleri Üzerine, (Stuart & Watkins Ltd., 1968).

Jacobi, Jolande: Paracelsus: Seçilmiş Yazılar, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1951).

Johnson, Ken: Piramitlerin Kadim Büyüsü, (Corgi Books, 1978).

Johnson, Obed Simon: Çin Simyası Üzerine Bir Çalışma, (The Commercial Press, Şanghay, Çin, 1928; Arno Press, New York, 1974).

Jung, CG: Psikoloji ve Simya, Toplu Eserler, cilt. 13, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1968).

Simya Araştırmaları, Toplu Eserler, cilt. 13, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1968).

Mysterium Coniunctionis, Toplu Eserler, cilt. 14, 2. baskı (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1970).

Jungk, Robert: Bin Güneşten Daha Parlak, (Penguin Books, 1958).

King, EJ: İngiliz İmparatorluğu'ndaki St John Şövalyeleri, (St. John's Gate, Londra, 1934).

King, Francis: İngiltere'de Ritüel Büyü, (Neville Spearman Ltd., 1970).

(editör) Astral Projection, Ritual Magic and Alchemy, (Neville Spearman Ltd., 1971).

Krishna, Gopi: Kundalini, (Robinson & Watkins Ltd., 1971).

Lapidus: Altın Peşinde, (Neville Spearman Ltd., 1976).

Lehmann, Rosamond: Sevgili Alexias, (Neville Spearman Ltd., 1978).

Levi, Eliphas: Sihrin Tarihi, (Rider & Co., 1957).

Aşkın Büyü, (Rider & Co., 1957).

Gizemlerin Anahtarı, (Rider & Co., 1957).

Lewis, H. Spenser: Gül Haç Düzeninin Tam Tarihi ile Gül Haç Soruları ve Cevapları, (AMORC Yüce Büyük Locası, San Jose, California, 1954).

Lindsay, Jack: Greko-Romen Mısır'da Simyanın Kökenleri, (Frederick Muller Ltd., 1970).

MacLean, Adam: (editör), The Hermetic Journal (Sayılar 1-5, 1978-1979; 12 Antigua caddesi, Edinburgh I, İskoçya).

Simyanın Ruhsal Bilimi , Megalitik Araştırma Yayınları Edinburgh, 1978). (Ayrıca bkz. Magnum Opus Sourceworks: yukarıdaki adreslerin listesi.)

Matarasso, Pauline: (tercüme edildi) Kutsal Kâse Görevi, (Penguin Classics, 1977).

Mathers, Samuel Liddell MacGregor: Açıklanan Kabala , (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1975).

Mossiker, Frances: Kraliçe'nin Kolyesi, (Victor Gollancz Ltd., 1961).

Ouspensky, PD: Mucizevi Arayışında, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1950).

Dördüncü Yol, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1957).

Evrenin Yeni Bir Modeli, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1931).

Tertium Organum, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1921).

Pachter, Henry M.: Paracelsus, (Henry Schuman, nd).

Papus: (Dr. Gerard Encausse), The Qabalah, (Thorsons Publishers Ltd., Wellingborough, Northants, 1977).

Bohemyalıların Tarot'u, (Wiltshire Book Co., Hollywood, California, 1978).

Pauwels, Louis & Bergier, Jacques: Sihrin Şafağı (Anthony Gibbs & Phillips Ltd., 1963).

Pennick, Nigel:  King's College Chape'in Gizemleri  ,  (Thorsons Publishers Ltd.,

Wellingborough ve Northants 1978).

Philalethes, Eirenaeus ve diğerleri: Collectanea Chemica , (Vincent Stuart Ltd., 1963).

Raphael, A: Felsefe Taşı, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1965).

Rawson, Philip: Tantra Sanatı, (Thames & Hudson, 1973).

Read, John: Prelude to Chemistry , (G. Bell & Sons, 1936).

Yaşam, Edebiyat ve Sanatta Simyacı, (Thomas Nelspn & Sons, Ltd., 1947).

Regardie, İsrail: Felsefe Taşı (Llewellyn Publications Ltd., St. Paul, Minnesota, 1970).

Hayat Ağacı , (Aquarian Press, Wellingborough, Northants, 1975).

Nar Bahçesi, (Llewellyn Publications Ltd., St. Paul, Minnesota, 1978).

Orta Sütun, (Llewellyn Publications Ltd., St. Paul, Minnesota, 1978).

Spiritüel Aydınlanmaya On İki Adım, (Samuel Weiser Inc., New York, 1975).

Tılsımlar Nasıl Yapılır ve Kullanılır, (Aquaarian Press, Wellingborough, Northants, 1977).

Altın Şafak, 4 cilt, (Aries Press, 1937-1940).

Reyner, JH, Modern Simyacının Günlüğü, (Neville Spearman Ltd., 1974).

Ruland, Yaşlı Martin: Simya Sözlüğü, (Watkins, 1964).

Sadoul, Jacques: Simyacılar ve Altın, (Neville Spearman Ltd., 1972).

Sapere Aude: (Dr. William Wynn Westcott) Simya Bilimi, (Neptune Press, 1979).

Sassoon, George & Dale, Rodney: Manna Makinesi, (Sidgwick & Jackson, 1977).

The Qabalah Decoding, (Sidgwick & Jackson, 1978).

Sayers, Dorothy L.: (tercüme edildi) Dante: İlahi Komedya, 3 cilt, (Penguin Classics, 1949, 1955, 1962).

Scholem, Gershom G.: Yahudi Mistisizminde Başlıca Eğilimler, (Schocken Books Inc., New York, 1954).

Schure, Edouard: The Great Initiates, (Rudolf Steiner Publications, New York, 1976).

Sfenks'ten İsa'ya, (Rudolf Steiner Publications, New York, 1970).

Scott, Cyril: Modern Okültizm'in Ana Hatları, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1974).

Scott, Walter (tercüme edilmiş) Corpus Hermeticum, 4 cilt, (Oxford 1924-1936).

Şah, İdris: Sufiler, (Jonathan Cape Ltd., 1969).

Oriental Magic, (Rider & Co., 1956; Octagon Press Ltd., 1974).

Sufi Çalışmasının İhmal Edilen Yönleri, (Octagon Press Ltd., 1977).

Şah, Sirdar İkbal Ali: Okültizm: Teorisi ve Uygulaması, (Rider & Co., 1952).

Silberer, Herbert: Simya ve Gizli Sanatların Gizli Sembolizmi, (Dover Books Inc., New York, 1971).

Taylor, F. Sherwood: Simyacılar, (William Heinemann Ltd., 1952).

Thorndike, Lynn: A History of Magic and Experimental Science, 8 cilt, (Macmillan Co., New York, 1923).

Düzeltici, Dr. Eric: Gençleştirme , (Robert Hale, 1967).

Trowbridge, WRH: CagHostro: Bir Sihir Ustasının Görkemi ve Sefaleti, (Chapman & Hall, 1910).

Tudor Pole, Wellesley: Sessiz Yol, (Neville Spearman Ltd., 1960).

Waite, AE: Simya Yazıları, (Stuart & Watkins, 1970).

Çağlar Boyunca Simyacılar, (Rudolf Steiner Publications, New York, 1970).

Bilinmeyen Filozof: Louis Claude de St. Martin, (Rudolf Steiner Yayınları, New York, 1970).

Edward Kelly'nin Simya Yazıları, (James Elliot & Co., Londra, 1893).

Hermetik Müzesi, (Robinson & Watkins, 1973).

Turba Felsefesi, (Robinson & Watkins, 1973).

Thomas Vaughn'un Eserleri: Mystic & Alchemist (University Books, New Jersey, 1969).

Simyada Gizli Gelenek: Gelişimi ve Kayıtları, (Robinson & Watkins, 1969).

Gül Haç Kardeşliği, (University Books, New Jersey, 1973).

Gül Haçlıların Gerçek Tarihi (Rudolf Steiner Publications, New York, 1970).

Kutsal Kabala, (University Books, New Jersey, n.d.).

Wilson, Colin: Okült, (Hodder & Stoughton, 1971).

Gizemler, (Hodder & Stoughton, 1978).

Gizem Adamları, (Yıldız Kitapları, 1977).

Ahşap Kahverengi, Rev. J: Michael Scot'un Yaşamı ve Efsanesi Üzerine Bir Soruşturma, (David Douglas, Edinburgh, 1897).

Yates, Frances A: Gül Haç Aydınlanması, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1972).

Bu, zamanımızda Büyük İşi gerçekleştiren ve Felsefe Taşı'nı yaratan, simya üzerine iki hacimli eser yazan adamın takma adıdır: Gotik anıtların özü olan "Katedralin Sırrı" ve "Felsefi Manastırlar". Avrupalı fizikçiler 1937'de nükleer silahların büyük tehlikesi konusunda uyardılar ve 1944'te iz bırakmadan ortadan kayboldular.

ABD istihbarat teşkilatlarının onu bulmaya yönelik tüm çabaları başarısız oldu. Ancak öğrencisi Eugène Nanselier'e göre Fulcanelli yaşıyor ve şu anda 100 yaşın üzerinde.

Fulcanelli'nin gizemi, mevcut bilgilerin tüm parçalanmışlığı ve yüzeyselliği ile yarım yüzyıldan fazla bir süredir insanların zihnini meşgul ediyor. Çözüme yaklaşan Reiner Johnson, kitabında simya tarihine ayrıntılı bir bakış sunuyor ve çağdaşların 20. yüzyılın büyük simyageriyle ilgili tüm gerçeklerini ve tanıklıklarını sunuyor.

Notlar 

1

Bergier Jacques (1912-1978) Fransız nükleer fizikçi. Savaşın başından itibaren direniş güçlerinde savaştı. 1944'te tutuklandı ve Mauthausen ölüm kampına yollandı. Serbest bırakıldıktan sonra, Fransa'nın en yüksek emirlerini ve Sovyet emirleri de dahil olmak üzere birçok yabancı emri aldı. New York Bilimler Akademisi üyesi. Fransız Bilim Yazarları Derneği'nin kurucu üyesi. Sekiz kitabın yazarı. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

2

Eliphas Levi (Constant Alphonse-Louis) (1810-1875) Fransız okültist ve uygulamacı sihirbaz, eski rahip. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

3

Crowley Aleister (Alexander Edward) (1875-1947) bir İngiliz okültist, sihirbaz ve yazardı ve bir süredir Altın Şafak Hermetik Cemiyeti'nin bir üyesiydi. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

dört

Yedek Austin Osman (1886-1956) bir İngiliz sanatçı ve okültist, sözde Kaos Sihri'nin kurucusuydu. - Kabul. başına.

5

Tören büyüsüne ve ruhsal gelişime adanmış okült bir organizasyon. 1888'de oluşturuldu, 1914'te dağıldı - Kabul edelim. başına.

6

Doğu Şövalyeleri Tapınakçılığı - 1902'de neo-Masonik bir örgüt olarak kuruldu ve daha sonra bu gelenekten uzaklaştı. 1922'den 1947'ye kadar Aleister Crowley liderliğindeydi. Bu güne kadar var. - Kabul. başına.

7

Finnegans Wake (1939), James Joyce'un karmaşık ve neredeyse erişilmez bir dilde icat edilmiş bir dilde özellikle onun için yazdığı bir romandır. - Kabul. başına.

sekiz

Shakespeare'in oyunlarının gerçek yazarlığı hakkında ünlü bir tartışma. Bunun için rakiplerden biri İngiliz filozof Francis Bacon'dur (1561-1626). - Kabul. başına.

9

JG Byron'ın "Don Juan" şiirine ithaftan. - Kabul. başına.

on

Yüce Grace (lat.). - Kabul. başına.

on bir

Bunlar ve daha az inandırıcı olan diğer etimolojiler üzerine bir çalışma için bkz. Jack Lindsay, The Origins of Alchemy in Graeco-Roman Egypt, (Frederick Muller Ltd., 1970). - Kabul. ed.

12

Seyyid, soylarının izini Peygamber Hz. Muhammed sallalâhü aleyhi ve sellem'e (Şii'ler arasında - Muhammed'in kardeşi Ali'ye) dayandıran Müslümanların verilmiş bir adıdır. - Kabul. başına.

13

Bakınız:  Idries Shah, The Sufis (WH Allen & Co., 1964; Jonathan Cape Paperback,

1969, 1971). - Kabul. ed.

on dört

Mendes Bolosu (ayrıca Bolos-Democritus, Pseudo-Democritus ve Democritus Mystagogue) - III. Yüzyılın İskenderiye simyacısı. ne, Mısır'ın Mendes şehrinde doğdu. - Kabul. başına.

on beş

Collections des anciens akhimistes grecs, 3 cilt, (Paris, 1888). - Kabul. ed.

16

Berthelot Pierre Eugene Mercelin (1827-1907) Fransız kimyager ve devlet adamı. - Kabul. başına.

17

Zosima Panopolitansky - Yunan adaçayı, gnostik, simyanın kurucularından biri. - Kabul. başına.

on sekiz

Budge Ernest Alfred Wallis (1857-1934) ünlü bir İngiliz Mısırbilimci, Oryantalist ve filologdu. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

19

Mısır Büyüsü (Routledge & Kegan Paul, 1972, 1975). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

yirmi

İbn Battuta (1304-1377) - ülkelerin ayrıntılı bir tanımını derleyen ünlü Arap gezgin ve gezgin tüccar. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

21

"Kleopatra'nın Altın Yaratışı" ve "Kleopatra ve Filozofların Diyalogları", MÖ 2. yüzyıldan kalmadır. ne - Dikkat et. ed.

22

Robert Graves (1895-1985), İrlandalı şair, yazar, mitolog ve mitolog. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

23

İdris Şah tarafından Tasavvufa Giriş. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

24

De Leon Moses (Moshe Ben Shem-Tov de Leon) (1250-1305), Zohar'ın yazarı, İspanyol kökenli bir Yahudi mistik-Kabalisti idi. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

25

Cit. içinde: Gershom G. Sholem, Major Trends in Jewish Mysticism (Schlocken Books Inc., New York, 1954). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

26

İdris Şah tarafından Tasavvufa Giriş. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

2Y

Cit. Yazan: Idries Shah, Oriental Magic (Rider & Co., 1956; Octagon Press, 1974.) - Not. ed.

28

Orası. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

29

Orası. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

otuz

El-Hujwiri (ö. 1072 ve 1076 arasında), Tasavvuf üzerine Farsça yazılmış en eski risalenin yazarı olan seçkin bir İranlı Sufi'dir. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

31

İbn Arabi (1165-1240) - Tasavvufun en büyük temsilcisi ve teorisyeni, İspanya'dan İslam ilahiyatçısı. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

32

İdris Şah. "Tasavvuf". Not: İbn El-Arabi 1164'te doğdu ve otuz yıl İspanya'da okudu. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

33

Lull Raymond (1235-1315), İspanyol şair, filozof ve misyonerdir. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

34

Barton Richard (Jenkins Richard Walter) (1925-1984) - İngiliz tiyatro ve sinema oyuncusu. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

35

Hammarskjöld Dag (1905-1961) - İsveçli devlet adamı, ekonomist, İsveç Akademisi üyesi. Nisan 1953'ten itibaren BM Genel Sekreteri. Bir uçak kazasında öldü. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

36

Yahudi Meryem veya peygamber Meryem veya peygamber Miriam - III. Yüzyılda yaşayan bir kadın. ne ve simya biliminin kurucularından biri olarak kabul edildi. Bazı kaynaklar onu Musa'nın kızkardeşi peygamber Miryam veya Mecdelli Meryem ile özdeşleştirir. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

37

Hanif, İslam öncesi dönemde çok tanrılı veya panteist görüşlere sahip olmayan ve aynı zamanda ne Hıristiyan ne de Yahudi olmayan bir kişi için Arapça bir terimdir. İslam öncesi monoteist. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

38

Kıptiler, Mısır'ın Arap olmayan yerli halkıdır. Kıpti Hristiyan Kilisesi 6. yüzyılda kuruldu. ve sözde gruba aittir Monofizit kiliseler (Mesih'in tek İlahi doğası doktrinine bağlı olan). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

39

Nasturiler, 5. yüzyılda şekillenen keşiş Nestor'un erken Hıristiyan öğretilerinin takipçileridir. Mesih'in ilahi doğasını reddederler ve onu bir insan olarak görürler. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

40

Modern İngilizcede sophic akıllı, entelektüeldir. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

41

İdris Şah, op. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

42

İdris Şah, op. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

43

"Ders Kitabı" veya "Kılavuz" (diğer - Yunanca) - Not. başına.

44

İslam'da, bir peygamber öncelikle İncil'deki Hanok ile özdeşleşmiştir. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

45

İdris Şah. Karar. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

46

"İhvan as-Safa ve hullen el-vefa" ("Saflığın kardeşleri ve sadakatin dostları") - 10. yüzyılda faaliyet gösteren gizli bir eğitim birliği. Basra, Bağdat, Nişabur ve Semerkant'ta. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

47

İdris Şah bu imlayı kullansa da, modern İngiliz ezoterik okulunun kurucularının ve Altın Şafak Hermetik Tarikatı'nın ilk liderlerinin Papus'ta bulunan varyantına bağlı kalmayı tercih ediyorum. Fulcanelli'nin kişiliğiyle bağlantılı olarak daha sonra tartışılacak olan Yahudi Kabalası ve fonetik Kabala.—Not.

48

İdris Şah. Karar. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

49

Mantıksız sonuç (pat.) - Kabul et. başına.

elli

Cit. yazan: Mysterium coniunctionis, Collected Works Vol. 14, (Routledge & Kegan Paul, 2. baskı,

1970. . - Kabul. ed.

51

"Aydınlanma Dağları", XVI, ayetler 9951-9957 el yazması. Cit. Yazan: İdris Şah: Sufiler. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

52

Huxley Aldous (1894-1963) bir İngiliz yazar, düşünür ve mistik, ünlü distopik roman Cesur Yeni Dünya'nın yanı sıra Algı Kapıları ve Cennet ve Cehennem denemelerinin yazarıydı. - Kabul. başına.

53

Jung KG Kararı. üzerinde. - Kabul. ed.

54

Jung KG Kararı. üzerinde. - Kabul. ed.

55

Campbell, Joseph, The Masks of God: Occidental Mythology, (Souvenir Press Ltd., 1974). - Kabul. ed.

56

Jung KG Kararı. yayın balığı - Kabul et. ed.

57

"Yolda" (fr.). - Kabul. başına.

58

İdris Şah. Karar. yayın balığı - Kabul et. ed.

59

Orası.

60

İdris Şah. Karar. yayın balığı - Kabul et. ed.

61

İdris Şah. Karar. yayın balığı - Kabul et. ed.

62

Daily Mail, Londra, Şubat. 13, 1979: "Beg Bang'e nasıl kulak misafiri oluyorlar", Angus McPherson'ın makalesinde yayın izi yok: In the Center of Immensities, Sir Bernard Lovell, (Hutchinson, 1979). - Kabul. ed.

63

Bakınız: Fulcanelli: Master Alchemist, Le Mystere des Cathedrales, (Neville Spearman Ltd.,

1971. . - Kabul. ed.

64

İdris Şah. Karar. yayın balığı - Kabul et. ed.

65

Hulk, ortak bir zeka ve ortak uygulamalarla birleşmiş, manevi bir akıl hocası etrafında oluşturulmuş akıllı insanlardan oluşan bir çemberdir. - Kabul. başına.

66

Dante'nin kendisine göre yazdığı "Feast" (1304-1308) adlı risale, kendisini saray aşkı şarkılarından felsefi konulara geçen bir şair olarak ilan etmek için yazılmıştır. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

67

JB Trend in The Legacy of Islam, ed. Alfred Guillaume, Oxford, 1931. — Not. ed.

68

RK Hitti, Arapların Tarihi, Londra, 1946. - Not. ed.

69

Cit. Gönderen: Orders of the Quest: The Holy Grail, (Felsefi Araştırma Topluluğu, Los Angeles, California, 1949.) - Not. ed.

70

Onlar aynı zamanda Katarlardır (burada yazar tamamen doğru değildir) - 12.-13. yüzyıllarda Avrupa'da yaygınlaşan bir Hıristiyan mezhebinin üyeleri. Maniheistlerin geleneğini takip ettiler ve dünyada iyi ve kötü başlangıçların olduğuna inandılar. İntihar ve cinsel ilişkiden ve çocuklardan tamamen uzak durmak da dahil olmak üzere, kendilerini maddi ve bedensel her şeyden kurtarmaya çalıştılar. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

71

Giriiş. İdris Şah, Tasavvuf. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

72

Ve görünüşe göre, bu eğik bir kafa ile ayakta durmak anlamına geliyor. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

73

Kubbetüs Sahra (Kubbat al-Sakhra), İslam mimarisinin en eski anıtlarından biri olan Kudüs'te 685-691 yıllarında inşa edilmiş bir camidir. Arap mimarlar Raja Ben Haiva ve Yazi House Ben Salam tarafından Halife Abdel-Malik'in saltanatı sırasında. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

74

Giriiş. İdris Şah, Tasavvuf. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

75

İdris Şah, op. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

76

Yazar açıkçası Kubbet-üs Sahra ile Kabe'yi karıştırıyor. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

77

Büyük Albert (1193? -1280) - filozof, ilahiyatçı, skolastik, aziz (bilim adamlarının koruyucu azizi) ve sihirbaz. Simya Kitabını Yazdı.

Thomas Aquinas (1225-1274) - İtalyan dini filozofu, ilahiyatçı, kilisenin ilk skolastik öğretmeni. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

78

Roger Bacon (1214-1294), İngiliz filozof ve doğa bilimci. Ölümünden sonra bir sihirbaz ve astrolog olarak ün kazandı. "Simya Aynası" yazdı. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

79

Assisi Francis (1181 veya 1182-1226) - İtalyan aziz, mistik, Fransisken düzeninin kurucusu. Yaratılışın güzelliği için Tanrı'ya yumuşak başlılığı, edinimsizliği ve minnettarlığı vaaz etti. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

80

De pa Cruz Juan (1542-1591) - İspanyol aziz, ilahiyatçı, mistik ve şair. Aziz Teresa de Avila'nın yoldaşı ve Karmelit tarikatının reformcusu. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

81

De Avila Teresa (1515-1582) - İspanyol aziz, yazar, mistik. Çıplak Ayaklı Karmelit Tarikatı'nı kurdu. Kendinden geçmiş halleriyle tanınırdı. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

82

9-15. yüzyıllarda Hıristiyanların ve Faslıların mücadelesini sembolik biçimde temsil eden pandomim yardımıyla bir müzik ve dans sahnesi. Birçok ülkede halk dansı olarak kabul edilir. İngiltere'de Robin Hood efsanesinin kahramanlarının kostümlerinde oynanır. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

83

Koan, bir Zen öğretmeninin bir öğrenciye sorduğu bir görev veya sorudur. Koanın doğru çözümü için mantık ve akıl işe yaramaz, öğrenci alışılmış düşünme sınırlarının ötesine geçmelidir. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

84

Gül Pencereleri, (Thames ve Hudson, 1979). Cit. Yazan: Fransa Katedralleri, EC Geissbuhler, Londra, 1966. — Not. ed.

85

Taş (lat.). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

Lapidus: Altın Peşinde, (Neville Spearman Ltd., 1976.). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

86

"hermetik gizem üzerine düşündürücü bir soruşturma". İlk olarak Trelawney Saunders tarafından anonim olarak yayınlandı, Londra, 1850; yeniden basım - William Tait, Belfast, 1918. - Not. ed.

87

1895'te kurulan en önemli Fransız kimya şirketi - Note. başına.

88

Katedrallerin Sırrı'na Giriş. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

89

Yazar, yılın sözde pagan çemberinin tatillerini oldukça doğru bir şekilde listelemiyor. En yaygın versiyondaki sıraları şu şekildedir:  sonbahar

ekinoks (Mabon) - 21-22 Eylül; Samhain (yazar tarafından belirtilmemiştir) - 1 Kasım gecesi; kış gündönümü (Yule) - 21-22 Aralık; Brigid (Imbolc, Noel) (yazar tarafından belirtilmemiştir) - 1 Şubat; vernal ekinoks (Ostara) - 21 Mart; Beltane - 1 Mayıs gecesi; yaz gündönümü (Lita) - 21-22 Haziran; Lammas (Lugnasad) - 1 Ağustos. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

90

Yazar, İsa'nın doğrudan havarilerinden biri olan havari Yakup'u biraz hatalı bir şekilde bu sıraya yerleştirir; Kalıntılarının bulunduğu yerde, İspanyol şehri Santiago de Compostella, aslında Jacob of Compostella'ydı, kuruldu. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

91

Agrippa Cornelius (1487-1533) - Alman büyücü ve okültist, Okült Felsefe Üzerine üç ciltlik çalışmanın yazarı. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

92

İbn Rüşd (Ebu-l-Walid Muhammed ibn-Ahmad ibn-Muhammed ibn-Rushd) (1126-1198) bir Arap filozof, ilahiyatçı ve astrologdu. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

93

Michael Scot'un Yaşamı ve Efsanesi Üzerine Bir Soruşturma, (David Douglas, Edinburgh, 1897). - Kabul. ed.

94

"Işığın ışığının kitabı" (lat.). - Kabul. başına.

95

Scott'ın simya alanındaki pratik deneylerini doğrulamak için Ek I "Simya Reçetesi"nde onun tariflerinden birini yeniden üretiyorum. - Kabul. ed.

96

T. Gnedim'in Rusça çevirisinde şu kelimeler eksik: “... gri saçlı, kasvetli bir hacı / aniden önünde belirdi / üzgün ve düşmanca bir gölge olarak. / Ve şövalye anladı: bu / bilge adam, sihirbaz - Michael Scott! - Kabul. başına.

97

M. Lozinsky'nin çevirisi. - Kabul. başına.

98

"Michael Scott'ın Usta Hapları" (lat.). - Kabul. başına.

99

Dee John (1527-1609) - İngiliz matematikçi, coğrafyacı, astronom, astrolog ve sihirbaz, Enochian Magimes klumi'yi keşfetti. Edward Kelly, bir simyacı - asistanı ve aracı. - Kabul. başına.

100

Notarikon, kelimenin her harfinin ayrı ayrı yorumlanmasına dayanan Kabala'daki bilgiyi deşifre etme yöntemidir. Metodolojinin iki yönü vardır: a) bir kelimenin her harfi başka bir kelimenin ilk harfi olarak alınır, yani bütün bir cümle bir kelimede gizlenir; b) Kelimelerin ad veya son harflerinden yeni kelimeler oluşturulur. - Kabul. başına.

101

Umutsuzluk, kıskançlık, açgözlülük, küfür, nefret, şehvet, oburluk, gurur. - Kabul. başına.

102

Lynn Thorndike içinde: Lynn Thorndike, Sihir ve Deneysel Bilim Tarihi, cilt. II (The Macmillan Company, New York, 1923), Artephius'un "1128'de ölen şair ve simyacı Altugra'i ile aynı kişi gibi göründüğünü" belirtir. - Kabul. ed.

103

İdris Şah, Tasavvuf. - Kabul. ed.

104

Yazar görünüşe göre soyadı von Bolstedt olan Büyük Albert'i Hollandalı bir ilahiyatçı, hukukçu ve diplomat olan Hugo Grotius (de Groot) (1583-1645) ile karıştırıyor. - Kabul. başına.

105

İdris Şah, op. yayın balığı - Kabul et. ed.

106

El-Farabi (Ebu Nasr Muhammed ibn Muhammed el-Farabi) (c. 870-950), Aristoteles'ten sonra "ikinci koruyucu" olan bir Arap filozoftur. - Kabul. başına.

107

Gazali (Ebu Hamid Muhammed ibn Muhammed el-Ghazali) (1058-1111) İranlı bir ilahiyatçı ve filozoftu. - Kabul. başına.

108

Franciscus Picus'tan alıntıdır. Burada alıntı. AE Waite: Çağlar Boyu Simyacılar'dan (Rudolf Steiner Publications, New York, 1970) alıntılanmıştır. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

109

The Science of Sciences ve The Testament ile birlikte, bu incelemeler JJ Mangetus, Biblioteca Chemicae Curiosa'da (Köln, 1702) yer almaktadır. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

110

Lynn Thorndike, Büyü ve Deneysel Bilim Tarihi, Cilt. II, (Macmillan, New York, 1923). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

111

Bakınız: Çağlar Boyunca Simyacılar, op. cit., The Brotherhood of the Rosy Cross (University Books Inc., New Jersey, 1973). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

112

Kraliyet votkası (lat.). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

113

Bakınız: Jacques Sadoul, Simyacılar ve Altın, (Neville Spearman Ltd., 1972). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

114

İdris Şah, op. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

115

Raymond Lull'un hayatındaki bu dönem hakkında daha detaylı bilgi için Jacques Sadoul'un bahsi geçen eserine bakınız. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

116

Aptal, aptal. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

117

Flamel'in "itirafının" tam metnini Ek II, Nicolas Flamel'in Tanıklığı'nda bulabilirsiniz. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

118

Orijinal cit'te. içinde: CG Jung, Memories, Dreams, Reflections (Fontana Library of Theology and Philosophy, Londra, 1973). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

119

Orijinal cit'te. içinde: CG Jung, Memories, Dreams, Reflections (Fontana Library of Theology and Philosophy, Londra, 1973). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

120

Çözün ve kalınlaştırın, tek bir kap, First Matter, Mercury (cıva), Wise Stone (lat.). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

121

Anamnez - hafıza (diğer - Yunanca). Bu terim tıpta da kullanılır ve anamnez alma anına kadar hastalığın başlangıcı ve gelişiminin tarihini gösterir. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

122

CG Jung, op. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

123

Yehoshua Ben Nun, Nun'un oğlu İsa (dr. - Heb.). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

124

Quest Siparişleri: Kutsal Kase (Felsefi Araştırma Topluluğu, Los Angeles, California, 1949; 1976'yı yeniden yazdırın). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

125

Orijinal el yazmasının tıpkıbasımı Troyes Kütüphanesindedir ve Los Angeles Felsefi Araştırmalar Derneği tarafından yayınlanmıştır. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

126

"Gizem Adamları", okült üzerine makalelerin bir antolojisi, Colin Wilson tarafından düzenlendi (Star Books, Londra, 1977). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

127

"Gizem Adamları", okült üzerine makalelerin bir antolojisi, Colin Wilson tarafından düzenlendi (Star Books, Londra, 1977). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

128

Tibet Ölüler Kitabı (Bardo Thodol), çev. Lama Kazi Dava-Samdup; ed. WY Ewans-Wentz, (Oxford University Press, 1927). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

129

CG Jung, op. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

130

CG Jung, op. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

131

Öz ve anlam (fr.) - Not. başına.

132

Paracelsus, von Hohenheim Philip Aureop Theophrastus Bombast (1493-1581) - ünlü simyacı, doktor ve okültist. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

133

" Tolmach " olarak da bilinen Katalonya'dan bir Hıristiyan mistik olan Turmeda'lı kardeşi Anselm'den bahseder . İdris Şah'ın Sufizmi kitabının girişine bakın.—Not.

134

Galya ve Fransız Keşifleri ve Eski Eserler Hazinesi, op. Jacques Sadoul, op. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

135

Cit. içinde: Simya yeniden keşfedildi ve restore edildi, (Ruiter ve Co., 1940). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

136

(James Elliott & Co., Londra, 1893). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

137

Cit. Kimden: Lapidus, In Pursuit of Gold, (Neville Spearman Ltd., 1976). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

138

İdris Şah, Tasavvuf. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

139

Bakınız: Kenneth Rayner Johnson, The Ancient Magic of the Pyramids (Corgi, 1978). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

140

DP Walker, Spiritual and Demonic Magic, (Warburg Enstitüsü, 1958). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

141

(Askin Publishers Ltd., Londra, 1979). - Kabul. ed.

142

Cit. içinde: Orders of the Great Work: Simya, (Felsefi Araştırma Topluluğu, Los Angeles, California, 1949). - Kabul. ed.

143

Jolande Jacobi, Paracelsus: Seçilmiş Yazılar (Routledge, 1951). - Kabul. ed.

144

İdris Şah, op. yayın balığı - Kabul et. ed.

145

İdris Şah, op. yayın balığı - Kabul et. ed.

146

Orası.

147

"Metallerin Dönüşümünün Bazı Slumaileri: Simyanın Düşman Saldırılarına Karşı Savunmasında" (pat.). - Kabul. başına.

148

Cit. İçinde: Simyacılar ve Altın (Neville Spearman, 1972). - Kabul. ed.

149

Jacques Sadoul, op. yayın balığı Cit. sonra: Simya ve simyacılar, 1856. — Kabul edildi. ed.

150

Spinoza Benedict (d'Espinosa Baruch) (1632-1677) büyük bir Hollandalı filozof-antropolog, panteist ve rasyonalistti. - Kabul. başına.

151

Bakınız: Gül Haç Kardeşliği (University Books, New Jersey, 1973). - Kabul. ed.

152

Hermetik müzede kralın kapalı sarayına açık bir giriş, ed. AE Waite (J. Elliott and Co., Londra, 1893; Samuel Weiser, New York, 1974, 2 cilt) - Adm. ed.

153

Bayan. Cooper-Oakley, teozofik beceriye düşkün bir kişiydi ve Altın Şafak Hermetik Cemiyeti'nin bir üyesiydi. Çalışmasına bakın: Isabel Cooper-Oakley, The Count of Saint-Germain, sınırlı sayıda, Milano, 1912. - Kabul edildi. ed.

154

Cit. sonra: A. Ritter von Arneth, Graf Philippe Cobenzl ve Seine Memoiren (Viyana, 1885). - Kabul. ed.

155

Bu dönemde Rus tahtında şu hükümdarlar vardı - Peter II (1727-1730), Anna Ioannovna (1730-1740), Ivan VI (1740-1741), Elizabeth Petrovna (1741 1761) ve Peter III (1761-1762) ). - Kabul. başına.

156

Walpop Horatio (Horace) (1717-1797) - İngiliz yazar, "Gothymes romanı" türünün kurucusu, bakan Robert Walpole'un oğlu. 1741'de parlamentoya seçildi, ancak siyasi hayatta aktif bir rol oynamadı. - Kabul. başına.

157

Clive Robert (1725-1774) - Güney Hindistan'da İngiltere'nin askeri egemenliğini ve Bengal hükümdarı Bengal'i kuran İngiliz askeri lideri ve devlet adamı. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

158

Cit. yazan: Mrs. A. Akasof'tan Cooper-Oakley: Psychiste Studien (Leipzig, 1885). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

159

Bunlar, Mesih'in tanrılığını inkar edenlerdir. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

160

Bakınız: James Webb, Man, Myth and Magic'teki makale (Purnell, 1970-1972). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

161

Cit. sonra: Dieudonne Thiebault, Mes Souvenirs des Vingt Ans de Sejour a Berlin (Paris, 1813). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

162

Cit. içinde: FW Barthold, Die Geschichtlichen Personlichkeiten, Jacob Casanova se Memoiren (cilt II, Berlin, 1846). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

163

Bakınız: Francis King, Cinsellik, Büyü ve Sapıklık (Neville Spearman Ltd., 1971). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

164

Bakınız: Tudor Pole, The Silent Road (Neville Spearman Ltd., 1960). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

165

Birinci Dünya Savaşı'nın bitiminden bir yıl sonra kabul edilen bir ritüel. Big Ben saatinin sesiyle başlayan bir dakikalık saygı duruşu, insanların toplu ölümleriyle bağlantılı trajik olayları onurlandırıyor. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

166

Kadeh Kuyusu, İngiltere, Glastonbury'de Kutsal Kase ve Kral Arthur efsanesiyle bağlantılı bir ayazmadır. Hem Hıristiyanlar hem de paganlar tarafından saygı duyulur. Thor, Glastonbury'de, ortaçağdan kalma St. Michael. başına.

167

Cit. içinde: Tüm Çağların Gizli Öğretileri: Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Rosencrutian Sembolik Felsefenin Ansiklopedik Anahatları (Felsefi Araştırma Topluluğu, Los Angeles, California, 1928 ve 1977). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

168

Kayıp Kelime (lat.). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

169

Burada ve  aşağıda,  Fulcanelli'nin "Katedrallerin Sırları"ndan  alıntılar, baskıya  göre verilmiştir  :

Fulcanelli. Katedrallerin  gizemi  ve  hermetik  sembollerin ezoterik yorumu

İyi iş. Başına. fr. Vl. Kasparov. M.: Enigma, 2008. - Not. başına.

170

Bakınız:  Louis Pauwels, Jacques Bergier, LeMatin desMagiciens (Baskılar Gallimard, Paris,

1960). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

171

Cit. Alıntı yapılan: Le Matin des Magiciens (Editions Gallimard, Paris, 1960). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

172

Bakınız: Prater Albertus, Alchemist's Handbook (Samuel Weiser, New York, 1960). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

173

Bakınız: Prater Albertus, The Alchemist of the Rocky Mountains (Paracelsus Research Society, Salt Lake City, Utah, 1976). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

174

De Lessep Ferdinand (1805-1894) - Fransız mimar, Süveyş Kanalı'nın kurucusu. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

175

Bakınız: Armand Barbault, Gold of a Thousand Mornings (Neville Spearman Ltd., 1975). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

176

Valois Nicola - 18. yüzyılın Fransız simyacısı. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

177

Hermetik Bilimin Havarisi. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

178

Voronov Sergey veya Serge Voronoff - 20'li yıllarda Rusya doğumlu bir doktor. 20. yüzyıl, vücudu gençleştirmek ve gücü geri kazanmak için maymunların gonadlarını insanlara nakletti. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

179

Git, yani sola döndü (fr., haberci). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

180

Bakınız: Simya: Gizli Sanat (Thames ve Hudson, Londra, 1973). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

181

Sonsuza kadar (lat.). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

182

Karar. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

183

Bakınız: Armand Barbault, Bin sabahın altınları, çev. Robin Campbell (Neville Spearman Ltd., 1975). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

184

Sessiz Kitap (lat.), ilk olarak 1677'de Altus takma adıyla Fransa'da yayınlandı. Yaratıcısı, büyük olasılıkla, soyadının anagramını takma ad olarak alan Jacob Sulat (Sulat) idi. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

185

Archibald Cockren, Simya Yeniden Keşfedildi ve Restore Edildi (Rider and Co., Londra, 1940). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

186

Cremer'in Ahit'i, Hermetik Müzesi'nde, ed. AE Waite (J. Elliott and Co., Londra, 1893). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

187

Cit. Alıntı yapılan: Stanislas Klossowski de Rola, op. üzerinde. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

188

Cit. Yazan: Corpus Hermeticum, çev. Walter Scott, 4 cilt, (Oxford, 1924-1936). - Kabul.

ed.

189

Örneğin bkz. Kenneth Rayner Johnson, The Ancient Magic of the Pyramids (Corgi, 1978). - Kabul. ed.

190

Cit. The Elusive Fulcanelli'den Man, Myth and Magic: Frontiers of Belief, sayı 90'da (Purnell, 1970-1972). - Kabul. ed.

191

Dionysius Zachary (1510-1556) Fransız simyacı. - Kabul. başına.

192

Bakınız: Louis Charpentier, Cahrtres Katedrali'nin Gizemleri. İngilizce tercümesi: Sir Ronald Fraser ve Janette Jackson (Research Into Lost Knowledge Organisation, Thorsons Publishers Ltd., 1972). - Kabul. ed.

193

Solomon Trismosen - XVI yüzyılın efsanevi simyacısı., Paracelsus Mentoru. - Kabul. başına.

194

Alexander Seton bu takma adla biliniyordu. - Kabul. başına.

195

Heinrich Khunrat (muhtemelen 1560-1605) bir Alman mistik filozof, simyacı ve kabalistti. - Kabul. başına.

196

Kiliani, 19. yüzyıl Fransız simyacısı ve Hermes Unfurled'ın yazarıydı. - Kabul. başına.

197

Cambriel Louis-Francois (1774 - c. 1850) - Fransız simyacı, "Hermetik Felsefe Kursu veya On Dokuz Dersin Simyası" kitabının yazarı. - Kabul. başına.

198

Bakınız: Thomas Corneilles, Dictionnaire des Arts et des Sciences (Art. Rose-Croix, Paris, Coignard, 1731). - Kabul. ed.

199

Bakınız: Frances A. Yates, The Rosicrucian Enlightenment (Routledge ve Kegan Paul Ltd., 1972). - Kabul. ed.

200

Bakınız: James Crossley, Günlüğü ve Dr. John Worthington (Chetham Derneği, 1847). - Kabul. ed.

201

Aludel, damıtma için bir simyacı kabıdır. - Kabul. başına.

202

Cit. Hermann Rauschning'den alıntılanan Hitler, Trevor Ravenscroft, The Spear of Destiny'de (Neville Spearman Ltd., 1972) konuşuyor. - Kabul. ed.

203

Eric Trimmer, Gençleştirme (Robert Hale, 1967). - Kabul. ed.

204

Ithell Colquhoun, Bilgeliğin Kılıcı (Neville Spearman Ltd., 1975). - Kabul. ed.

205

Bakınız: CR Cammel, İskoçya'nın Kalbi (Robert Hale, 1956). - Kabul. ed.

206

NF von Bock tarafından çevrildi. Orijinal cit'te. içinde: PD Ouspensky, In Search of the Miraculous (Routledge ve Kegan Paul, 1950). - Kabul. ed.

207

NF von Bock tarafından çevrildi. Orijinal cit'te. içinde: PD Ouspensky, In Search of the Miraculous (Routledge ve Kegan Paul, 1950). - Kabul. ed.

208

En yüksek iyi (lat.). - Kabul. başına.

209

Orijinal cit'te. EP Blavatsky'den, Isis Unveiled, cilt. ben, s. xl-xli (Teozofi Yayınları Derneği, 1877). - Kabul. ed.

210

"Tanrı makineden çıktı mı?" (lat.). - Kabul. başına.

211

Kabala'da Tanrı'nın isimlerinden biri. - Kabul. başına.

212

Bakınız: Erich von Daniken, Kanıta Göre (Souvenir Press, 1977; Corgi Books, 1978). - Kabul. ed.

213

Bakınız: SL MacGregor Mathers, Kabbalah Unveiled (Routledge ve Kegan Paul Ltd., 1926). - Kabul. ed.

214

Karşılaştırma için, MacGregor Mathers tarafından bu parçanın çevirisini buraya koyuyoruz. Sassoon, "karmaşık ve anlaşılmaz" diyerek reddetti. Kabala'da görselleştirmenin sembolik nesnesi olan Kutsal Kadim Olan'ın (en yüksek Sefirah Kether ile ilişkili Tanrı isimlerinden biri) kafasını, merepini ve beynini tanımlar. - Kabul. başına.

215

Macroprosopus (Tanrı'nın Büyük Yüzü) - Kabala'da, Hayat Ağacı'nın en yüksek sefirası Kether. Microprosopus (Tanrı'nın küçük yüzü) - 4, 5, 6, 7, 8 ve 9 Sefirot; bir yanda Hokmah ve Bina'yı, diğer yanda Malkuth'u içermez. - Kabul. başına.

216

Bar Yochai Şimon - Kabalist II yüzyıl. Ne, takipçileri Tanrı ile doğrudan birlik için çabalayan ve beden dışı deneyime odaklanan gizemli Kabala okulu Merkaba'nın zihinlerinden biri. - Kabul. başına.

217

De Peon Moshe Ben Shem Tov ya da Leon'lu Musa, kendi mistik deneyiminin sonuçlarına dayanarak "Zohar" ("Parlaklık") kitabını yazan ve bir koleksiyon olarak sunulan işler olarak yazan 13. yüzyılın İspanyol bir Kabalistidir. Şimon bar Yochai tarafından. - Kabul. başına.

218

Küçük laboratuvar (fr.). - Kabul. başına.

219

Kundalini'nin istem dışı veya kazara yükselmesi örnekleri şu kitaplarda bulunabilir: Gopi Krishna, Kundalini, 1971; Arthur Avalon, Yılan Gücü, 1918. — Not. ed.

220

Tantrik felsefeye göre, saf bilinç - Shiva veya eril ilke, sembolik olarak üst enerji merkezinde (sahasrara-çakra) bulunurken, "yılan enerjisi" - Shakti veya dişi ilke, orada en düşük enerji merkezinden yükselir. (muladhara-çakralar). Shiva ve Shakti'nin kaynaşmasının sonucu aydınlanmadır. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

221

Bakınız: Kenneth Grant, The Magical Revival, Aleister Crowley and the Hidden God, Cults of the Shadow, Nightside of Eden (tümü Frederick Muller Ltd. tarafından yayınlanmıştır, 1972-76). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

222

Çiçek; akan olan. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

223

Cit. Yazan: The Magical Revival ve Aleister Crowley and the Hidden God, op. cit. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

224

Sihirli Canlanma. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

225

Ficus dinius (lat.). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

226

Burada yazar, Aurelius Victor'a (4. yüzyıl) atfedilen "Roma Halkının Kökeni Üzerine" makalesinde belirtilen bakış açısını aktarır. Apollon ve Atina prensesi Creusa'nın oğlu Janus'u ve Satürn'ü eski zamanlarda İtalyan topraklarında yerleşimler kuran Yunanistan'dan gelen yabancılar olarak görüyor. Roma mitolojisinde Janus, cennetin en eski tanrısı ve takvimin ve cennetin kapılarının koruyucusuydu. Efsaneye göre, ilk tapınak onun için Kral Numa Pompilius (MÖ 715'ten 673/672'ye hüküm sürdü) tarafından inşa edildi. - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

227

Element elementi (lat.). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

228

Orijinal cit'te. Alıntı yapılan: Les Demeures Philosophales, cilt. II, s. 276-280 (Jean-Jacques Pauvert, Paris, 1964). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

229

Cit. Alıntı: The Holy Kabala (Citadel Press, New Jersey, nd). Waite tarafından kullanılan alıntılar Küçük Kutsal Meclis'ten (XXII, 746 vd.) gelmektedir. - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

230

Ölümsüz yiyecek (lat.). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

231

Mistik beden (lat.). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

232

Karşıtların birliği (lat.). - Lütfen aklınızda bulundurun. başına.

233

Dahil olanlar: Bibliotica Chemicae Curiosa, JJ Mangetus (Köln, 1702). - Lütfen aklınızda bulundurun. ed.

234

Son aynı zamanda başlangıçtır (lat.). - Kabul. başına.

235

Aslında bu metin, Nicolas Flamel'in dokuz bölümden oluşan Hiyeroglif Figürler adlı incelemesine bir önsözdür. Baskıdan burada çoğaltılmıştır: Flamel Nicolas. Simya. GA Butuzov tarafından Eski Fransızca'dan çeviri. - St. Petersburg: "Azbuka"; "Petersburg Doğu Araştırmaları", 2001. - Kabul edildi. başına.

236

"Yapım süreci doğayı memnun eder, vb." (lat.). - Kabul. ed.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar