KİMYA...VADİM RABİNOVİÇ... 2

 

30. ıristiyanca yeniden düşünüldü. Demokritos'un atomu, İsa Mesih'in eş anlamlılarından biri olan logos ile özdeşleştirilmiştir. Daha sonra, canlandırılmış, cisimsiz de olsa, atomun kişisel (ve dolayısıyla bedensel) önemli olduğu , “top şeklindeki ateşe” yerleştiği ve dünyanın efendisi olduğu ortaya çıkıyor.  Bunda İskenderiye hatırası duyulabilir - "Hıristiyanlaştırılmış" atomun Neoplatonik Bir ile yakınsaması. Ve atomun sonsuzluğu fikri, İsa'nın sonsuzluğu hakkındaki sapkınlıklardan biriyle ilişkilidir (Mesih'in kırılganlığının aksine - şeylerin yıkılabilirliği).

Öte yandan simya incelemeleri [165] . Teleskobun tüm teknik parçalarının icadından teleskobun kendisine kadar üç asrın geçmesi bu nedenle değil miydi? [166]

Atomizm temelde simyaya yabancıydı. Burada İskenderiye simyasının temelinde formüle edilen anti-atomistik (Neoplatonik) temeller akılda tutulmalıdır. “... Her şey” diye öğretir Plotinus (3. yüzyıl),madde ve fikirden oluşur. Bu, yok edilen şeyin karmaşık olduğunu gösteren tümevarımla da doğrulanır; analiz aynı şeyi kanıtlıyor. Örneğin, bir kase altın [çubukları] halinde parçalanırsa ve altın suya dönüşürse, o zaman su da buna karşılık gelen bir dönüşüm gerektirir. Elementlerin fikir veya birinci madde olması veya madde ve fikirden oluşması gerekir. Ama bir fikir olamazlar, çünkü madde olmadan nasıl hacme ve boyuta sahip olabilirler? Ama onlar da ilk madde olamazlar çünkü yıkıma uğrarlar. Dolayısıyla madde ve fikirden ibarettirler, yani nitelik ve biçim bakımından bir fikirdirler, madde ise bir alt tabaka bakımındandır, isim olmadığı için belirsizdir”  (AMF, 1, s. 543). ). Ve bunun bir sonucu olarak:“... atomlar madde anlamını taşıyamazlar, çünkü onlar hiç var olmadıkları için atomlardan başka bir doğa yaratmak imkansızdır, atomların yanı sıra ... hiçbir demiurge maddeden süreklilikten yoksun bir şey yaratmaz”  (s. 544) . Demiurgos-simyacının, Plotinus'a göre "her şeyin gücü" olan (s. 551) katı bir malzemeye  ihtiyacı vardı  . Veya: “Madde karmaşık değil, basit ve doğası gereği birleşik bir şey olmalıdır, çünkü bu şekilde her şeyden yoksundur”  (s. 545). Bunun yolu kendinden geçmiş bir yoldur:“…Onu (Bir. - V.R.) varlığın dışında kavramak bir mucize olur. Gözünü ona çevir, tecellilerinde karşısına çık, sakinleş ve onu daha çok anlamaya çalış, onu doğrudan idrak et ve ondan sonra ve onun sayesinde olanlarda onun büyüklüğünü hemen keşfet”  (s. 552).

İskenderiyeli simyacı Olympiodorus (6. yüzyıl), dört elementin cisimlerin ilkeleri olduğunu, ancak her ilkenin bir element olmadığını savunarak Plotinus'un düşüncesini simya düzlemine çevirir . Gerçekten de bölünemezler (atomlar) bazı filozoflara göre şeylerin ilkeleridir, ancak element değildirler. İlke, ürettiği şeylerin etkinliğinin kaynağı olmalıdır.  O halde unsur  hem maddi hem de manevi ilkelerdir. Öte yandan atom ruhsuzdur ve bu nedenle simyasal spiritüalizm için de düşünülemez. Olympiodorus'un tek dünya kurma ilkesi  olarak kabul ettiği altındır  (Lipsius, 1970, s. 364) [167] .

Bin yıl sonra, 1630'da doktor Jean Rey, şeylerin atomik yapısı fikrine bir zerre yaklaşmayacaktı. “Kalay ve kurşunun tutuşturulduğunda ağırlığının neden arttığının incelenmesi üzerine” adlı incelemesinde  şöyle yazıyor: “Doğada, içinde hiçbir şeyin olmayacağı boş alan için yer yoktur. Doğada bu hiçliği yaratabilecek böyle bir kuvvet yoktur, çünkü o zaman bile boşluğun olduğunu kabul etmek gerekir. Gerçekten boşluk olsaydı her şey farklı olurdu, çünkü burada olabilseydi, o zaman orada olabilirdi ve dolayısıyla başka bir yerde, hatta her yerde olabilirdi. Böylece dünya kendini yok edebilir. Ama sadece dünyayı yaratanlar onun yıkımını belirleme şerefine sahiptir” (Ramsey, 1920, s. 32). Yani, hala süreklilik, süreklilik. Atom için hala yer yok.

Sadece Democritus'un (ya da dürüst cehalet) [168] simyanın doğasından kaynaklanan atomistiklerini göz ardı etmek , Bacon'un yarı kükürtlü cıva içindeki bireysel bir maddeyi görmesini sağlayabilir ve bu nedenle bileşim  ve özelliği işlevsel bağımlılık yoluyla bağlayabilir. Aynı zamanda, aynı nedenle, bilim adamı, Demokritan  atomizmi  de dahil olmak üzere bilimde yeterince yetkin çevreden bahsetmek bir yana, söylediklerinin asla farkına varmaz. Oxford Okulu'nun (XIII-XIV yüzyıllar) en büyük temsilcileri Robert Big-Headed (Lincoln Robert), Pierre Maricourt (Bacon'un eski çağdaşları) ve Witelo'dur (daha genç çağdaşı ) Optik fizikçiler, geometriciler sadece Demokritos'un atomistiğini bilmiyorlardı, aynı zamanda uygulamalarında da kullandılar. Evet ve optikte simyadan geometrik yapılara geçiş yapan Bacon, hemen nokta, geometrik, atomizm pozisyonunu aldı, kendi ikili bilinci içinde bilinçsiz çarpışmalara girdi. Bacon'ın "Perspektif Doktrini" ve "Bileşik İlaçların Derecelerinin Belirlenmesi Üzerine" adlı incelemeleri " atomistik"  yapılar içerir. Ancak yalnızca Robert Büyük başlı, Roger Bacon, daha sonra Vitelo ve Canterbury'den John, Avicenna ve Alhazen'in ardından “orbі8 viriiiiiz (“kuvvet alanı” veya “kuvvetlerin eylem alanı”) fikrine geldiğinde, uzunluğu olmayan “dinamik atom”  kavramının yanı sıra , ve aynı Robert Big Head, her şeyin atomlardan oluştuğunu, cisimlerin yüzeylerden, çizgilerin yüzeylerinden ve nokta çizgilerinden oluştuğunu söyleyecektir -  o zaman tüm bunlar, fiziksel süreçlerin nicel çalışmasına giden yolun başlangıcı olarak kabul edilebilir " geometrik atomizm" [169]  (Zubov, 1959, s. 81-128; 1947, s. 290-293).

Orta çağ doğa bilimlerinde atomculuk (Demokratik anlamda) ile ilgili durum böyleydi. Simya dışarıda kaldı. Ama bu, simyasal eylemin gerçekleştiği gerçek dış görünümdür.

Ortaçağ yazarları, beşeri bilimler için yazılarında atomistik hipotezi nasıl kullandılar? Dante, Halk Bilgeliği Üzerine adlı eserinde , Orta Çağ'da yaygın olan Panter metaforunu yorumlar.  Bu metafor Yaşlı Pliny (1. yüzyıl), Sevillalı Isidore (VI-VII yüzyıllar), Brunetto Latini (XII yüzyıl) tarafından biliniyordu. Panterin avlanması zordur - kokusu ormana dağılmıştır. O her yerdedir.  Tekil ayrık değildir ve bu nedenle atomik değildir. Bu fikir Aristoteles'e kadar uzanır: Varlık, tüm tezahürlerinde gözlenen varlığın gerçekliğini belirleyen birincil unsurlar olan en basit kategoriler veya yüklemler yardımıyla tanımlanır.  Aristotelesçi "en basit" ilkesi bu nedenle, dört simyasal ilke-elemanla çelişmez. Onlar, bu başlangıçlar, tüm maddi şeylere dağılmıştır.  Ama atomizmin yarı yolda durduğu yer burasıdır. Atomizm,  önemli bir şekilde resmileştirilmiş bu tür özelliklerin bulunmasıdır. İşte sadece bilincin değil, aynı zamanda gerçeklik olarak algılanan simyasal gerçekliğin ikiliği fikri: Demokritos'un "atomundan"  simya bireyselliğine. "ipіeiіеsіizrozzіѕ" ("olası akıl")  hakkında söylenen Dante'nin "Monarşi"sinde de durum aynı değil mi?  Bir bireyin, biyolojik ve sosyal bir bireyin birlikte zihninde bilginin eksiksizliği gerçekleştirilemez . "Tüm insan ırkında her saat" yapılır. Ve bu aynı zamanda gönülsüz sosyal atomizm fikridir (birey olarak insanda tipik tip  bilinç). Bu fikir, İbn Rüşd'ün Aristoteles'in Ruh Üzerine risalesi üzerine yaptığı şerhten kaynaklanmaktadır. Dante tarafından cennete yerleştirilen Brabant'tan (XII yüzyıl) Seeger tarafından paylaşıldı [170] . Bunun yanında, simyacıların ilk önermesine yakın olan Evrenin maddesinin sonsuzluğu fikri (metallerin oluşumu doktrini, evrensel dönüştürülebilirlik fikrinden türetilmiştir). Her ne kadar on üçüncü yüzyıl, Aristoteles'in arınma yüzyılı,  Epikuros'a bile büyük bir saygıyla davranılmasıyla karakterize edilse de (s. 73), atomistik görüşler simyaya dokunmaz, onunla çelişir ve onu içeriden bulanıklaştırmakla tehdit eder. Ona zarar veriyorlar.

Ama Roger Bacon'a ve onun "beklentisine" geri dönelim. Atomistik fikrin dışında ve buna rağmen, onu bir simyacı olarak paylaşmadan ve bir optometrist olarak mükemmel bir şekilde kullanmadan Bacon, ruhsallaştırılmış bireysel bir bileşik için yarı kükürtlü cıva alır ve ... yanılıyor. Aynı zamanda, sadece bu yanılgı sayesindedir ki, tıpkı tasavvuf fikirlerinin görkemli bir ilerleyişiyle geleceğin bilgisine sıçrarcasına, kompozisyonun sabitliği ve çoklu oranlar kanunlarına benzer bir “öngörüye” varır. onun yaşı. Sonra ne olur? Genelleme, kendi simya deneyiminde başarılı bir şekilde kullanılmasına rağmen, ne çevre tarafından ne de kendisi tarafından gerçekleştirilmez, kendisinin kavradığı kalıpları kavramaya hiçbir şekilde yardımcı olmaz. Hem keşfin kendisi hem de bunun farkında olmaması, bundan kaynaklanan fark edilmeyen tanınmama ile birlikte, simyadaki Demokritan inancının atomistiklerinin kabul edilemezliğinden kaynaklanmaktadır. Beş yüz yıldan fazla bir süre sonra, Proust ve Dalton stokiyometrik düzenlilikleri yeni kimyanın temel yasaları düzeyine yükselttiler. Ama kaynak hiç hatırlanmadı. Çölde umutsuzca kayboldu - rasyonalist XVII yüzyılın bakış açısından - Orta Çağ.

Ve bu süreklilik veya unutulma ile ilgili değil. Bacon'ın varsayımı (onüçüncü yüzyıl) ile Proust ve Dalton'un yasaları (ondokuzuncu yüzyılın başı) yalnızca modern düşüncenin sınırları içinde benzerdir. Aslında bunların ikisi de tarihseldir.

atom temel olarak dünya düzenine çelişkilerin keyfiliğini, şansın kaprisini sokar.

Limbo'da Aristoteles, Cicero ve Ptolemy ile İspanya'dan bir Moor olan Tacik Avicenna ve Averroes bulunabilir:

Bir chela'nın önemi olan insanlar vardı,

Yavaş ve sakin bir bakışla, konuşmaları gür ve yavaştı.

(112-114).

mantıksal fenomenler, yalnızca tarihsel olarak yeniden inşa edildikleri ölçüde yaşayan gerçekler.

Ortaçağ simyasının (13. yüzyıl) Modern Çağın kimyası (19. yüzyılın başı) ile diyaloğunun, Roger Bacon ile Dalton ve Proust arasındaki diyaloğun, beklendiği gibi, eşzamanlı bir diyaloğa dönüştüğü doğru değil mi? Ortaçağ kültürünün kapalı dünyasında keşiş Bacon ve simyacı Bacon. Ve Bacon'ın metnini modern kimyasal sembollerle kaydetmek pek yardımcı olmadı. Bu sadece uygun bir metodolojik cihazdır. Daha fazla yok. Simyasal dil yapıları temelde yeni kimyasal sembolik kısaltmalarla aynı değildir. Burada yine Orta Çağ'ın simgesel bağlamına bir dönüş gereklidir.

Araştırmanın doğal seyrinin biraz ilerisinde, simya teorisinin ana ideolojik düğümlerini ve onu takip eden simya deneyiminin ana hatlarını vereceğim. Thomas'ın fikirlerine göre, birincil madde niteliksiz ve biçimsizdir, çünkü tüm formlar aynı anda onda bir arada bulunur ve bu nedenle tek bir madde yoktur.  Bu anlamda, onun tek olumlu özelliği, varlığın  antitezi olan , olmamaktır . Primal madde, her şeyin varlığını  ima eden piramidin tabanıdır . Evrenin piramidinin tepesi, en yüksek ölçüye ulaşan tüm niteliklerin  kaldırıldığı (sanki kaldırılmış gibi - ilk maddede olduğu gibi) süper-varoluşsal gerçekliktir.  Bu aşırı uçlar arasında Hiçbir Şey Her Şey Değildir dünyadaki tüm bireysel şeyler, Tanrı'ya olan benzersiz varlıklarının ölçüsünde yer alır. Bu, kişinin kendi içinde Tanrı'nın yaratıcı ediniminin öznel başlangıcını belirleyen, gergin kişisel bir evreni  ve bu nedenle de son derece evrensel olanı gerçekleştiren şeydir.

Simya başka bir konudur. İlkel madde  amatörce basitleştirilmiş kategorilerde kavranır. O sadece ilahi form-yaratımı için materyaldir. Kalite sadece formlarda bulunur. İlk maddenin kendisi  de niteliksizdir. Aynı zamanda, Aristotelesçi ilkeler-nitelikler, Aristotelesçi ilke-öğelerin arazlarıdır. Ama dört unsurun hepsine nüfuz eden bir şey var - dört niteliğin  tümü .  Bu, özüdür - ilksel maddeden  ortaya çıkan niteliksel olarak çeşitlilik gösteren evrenin temel değişmezidir. Quintessence  da niteliksizdir, ancak bir protein gibi  , aynı zamanda boyutsuz, algılanamaz, Hiç'e yakındır , bu da Bir ile özdeşleştirilir . Quintessence, en üst düzeye  ulaşan bireyselleştirici niteliklerin yok olma sınırıdır . Böylece simya evreninin  piramidi, ilksel madde (Tüm) ile  başlar ve öz (Bir)  ile biter .  Varlığın temeli olarak yokluk  fikri ve varlığın temel nedeni olan süper varlık fikri  simyada  kaldırılır. Simyasal kozmos  hem yukarıdan hem de aşağıdan budanır. Yer  hafifçe yükseltilmiş ve gökler alçaltılmış. Böyle bir modelin yaratıcısı simyacının kendisidir. O ilahi bir melektir. O, varlığın sonsuz kişisel gerekçesidir . Kök nedeni.  Simyasal evren  , Thomist modele göre beslenen idealize edilmiş bir yapıdır ve kendisi  de bu modelin çarpık bir ayna görüntüsüdür .  Ancak böyle bir evrensel model, aşırı genellemesi nedeniyle çalışmaz. Simyacı, onu taklit ederek, kendi kozmogonisini mikro modelleyerek dönüştürür. Metalik dönüşümlerin bir mikro kozmosu, altın ve gümüş dönüşümleri yaratılıyor. Simyadaki dört Aristoteles ilkesi, simya ilkelerine - cıva  ve kükürt  (daha sonra - ilkelerin  mediastinumunu hesaba katan bir an olarak tuz ) halinde yeniden formüle edilir - iptal edilmez ).  Fikir bir ilke olarak başladı yürürlükten kaldırılmış değildir. Simya ilkelerinin tesadüfi anlamı tartışılmaz. Aynı zamanda, özellik ilkesinin (kazalar)  ve tözün (töz) tek kelimedeki anlamsal birleşimi, bir özelliğin tözselleştirilmesine ve  bir maddenin tesadüfileştirilmesine dönüşen polisantik karışıklığa, ayırt edilemezliğe, filolojik sapmaya yol açar. Cıva  hem bir ilke hem de bir maddedir. Ayrıca kükürt. Simyacı , bir nesnenin niteliğini nesnenin  kendisiyle  özdeşleştirme eğilimindedir .  Simyasal düşüncenin temel özelliğinin ortaya çıktığı yer burasıdır: aynı anda madde hakkında düşünürken maddeyle çalışmak. Yarı bilimsel düşüncenin bir görüntüsü.

Modelin somutlaştırılması, simyacıyı bireysel şeylerin dünyasına - metallerin dünyasına - sokar. Tüm metaller esasen sadece bir metaldir, yani altın,  sadece hastadır. Metallerin kusur dereceleri, yalnızca altının hastalığının çeşitli dereceleridir. Thomas'a göre, her şey benzersizlikleri nedeniyle tam olarak ilahi ise,  o zaman simyada tek bir şey benzersizdir - altın.  Zaten her metale gömülüdür, ancak yozlaşma ile çevrilidir. Kusurlu metalin serbest bırakılması gerektiği ondandır.

İlke ve töz özdeşliği hakkında söylenen her şey, hem  genel ilke hem de özel bir cisim olarak altın için geçerlidir. Paslı demir  , bir madde olarak, hastalığın kabuklarını atan altın bir gövdeye dönüşürse, altınlık ilkesi - en yüksek mükemmellik ilkesi - öz  ile örtüşür .  O sadece  manevidir. Altınlığın atılımı  mucizevidir. Bu "dönüştürme"dir.  Yüksek kaliteli maddiyat, düşük kaliteli maneviyatla birleşir. İki mantıksal olasılık bir araya geldi - bireyin ampirizmi ve duyular dışı özsellik.

Yine Thomas'a göre demir bile kendi demirliği içinde yetkinleştirilebiliyorsa,  o zaman simyacı için demir yalnızca evrensel öz altınlığı içinde yetkindir, çünkü  tüm niteliklerin  en  büyük tezahürünün alanı özdür. Ekstra-formel öz ,  kişiselleştirilmemiştir, niteliksizdir, ayrık değildir ve bu nedenle atomculuk için bir ön koşul olamaz. Aynı zamanda,  atoma Hıristiyan Tanrı'nın niteliklerini veren Sözde Demokritos tarafından yapılan tek bir atomla tanımlanabilen O'dur [ 171] . Birincil maddenin atomsuz doğası bariz. Bu yolda atomizme yaklaşımlar tıkanmıştır.

Metal yaşayan bir organizmadır. Metal hastalığı, gerçekten canlı olduğunun kanıtıdır. Kozmosun ve içindeki her şeyin insanlaştırılması  , simyasal düşüncenin belirgin bir yönüdür. Bu yol boyunca, simyasal "tesadüfi maddelerin" çok renkli bir bireyleşmesi fikri ortaya çıkar - "kimyasal" bireysellik fikri. Buna, ilksel maddenin homojen sürekliliğinde, özün  ayrık olmayan bir şekilde nüfuz etme işlevinde ortadan kaldırılan, ortaçağ simyasının "biyolojikleştirilmiş", tözselleştirilmiş çizgisinin ayrık doğasını ekleyeceğim . Ayrıklık, özünde Bir'in  panteizmi tarafından ortadan kaldırılır , evrensel ampirizm tarafından bulanıklaştırılır. Element-prensip ve element-madde önce tanımlanır, sonra ayrılır. Simyasal elementalizm,  kimyasal atomizmdir. Biyolojik bireyleşme, fiziksel yıkıcı özcülüktür.  Bu, biyoloji ve fizik arasında (özellikle kimya biliminin mevcut durumunda belirgin olan) bulunan kimyanın başladığı kavşaktır. Bu anlamda simya (mecazi anlamda) kimya biliminin hem geçmişi hem de geleceğidir; tabiri caizse, "hiperkimya".

Mucizevi simya dönüşümleri gerçekleştirmek için (bütün bir bütün olur), metal dünyasına bir esculapius aracısı, her şeye gücü yeten bir iksir salınır.  Ancak , "benzer, benzer ile muamele edildiğinden"  dolayımlayıcı da metallerle aynı simya ilkelerinden oluşur (simyacıların deneyciliği). Cıva-kükürttür. O tanrısaldır. İkinci ( kükürtten sonra; belki de ilk) babası simyacının kendisidir. Onu kendisi yaratır. İnsan ve Tanrı, simyacıda veya onun temsilcisi olan filozofun taşında tanımlanır. Taş  kişiye özeldir. Ama aynı zamanda vazgeçilmezdir. Ruh  ve bedenin füzyon-özdeşliği ;  somut-objektif ve cisimsiz-temel.

Simyacı kendi içinde insanı ve yaratıcıyı özdeşleştirdiği ölçüde, kişisel kendini tezahür ettiren hareketin simyada ortadan kaldırıldığı ölçüde. Ruhsal bir deneyim  olarak Ekhrepiia ,  bir zanaat - ekhregitepiit'e dönüşür. Birincil maddeden  öze  bir yükseliş vardır .  Bu simya tümevarımcılığının yoludur. Ancak, tabiri caizse, aşağı doğru bir tümdengelim yolu da vardır: özden  birincil maddeye.  Eğer ilk madde  simyasal Tüm ise,  o zaman öz  simyasal Bir'dir . "Hepsi Birdir."  Ama aynı zamanda "Biri Her şeydir".

Simya "deneyinin" özünü anlamak için, filozof taşının sırrının a priori ilahi hakikat olarak verilip verilmediğini bilmek önemlidir. Verilirse, simya "deney"  yalnızca yaratılmış doğaya itaat, doğanın sorgulanmasıdır; tabiri caizse, yorum yapıyor. Bu soruyu cevaplamak için - önceden verilen taşın sırrı mı? - iki şekilde gereklidir: hem verilmiş hem de bu gizem en başından beri verilmemiştir. Felsefe taşı, en başından beri, özel bir araştırma sırasında bir modelmiş gibi davranan yaratıcı, yapıcı bir imgedir.

Simya "teorisi" ve "deneyinin" yeniden yapılandırılması, ortaçağ simyasının modern kimyaya öğrettiği tarihi derslerin çıkarılmasına yardımcı olur.

Resmi Orta Çağ ile etkileşimi sırasında simyanın dönüşümünün tarihsel sonucu, modern ve yakın zamanlarda uygun kimya, kimya teknolojisi ve harap okültizm biçimlerine dağılmasıdır. Ortaçağ doğa bilimi, bir ölçüde Francis Bacon'ın bilimine dönüşecektir. Bu, genel anlamda dünyanın simyasal resmidir.

ŞİMDİ Roger-Baconcu simya ile onun ideal modeli arasındaki farkı ortaya çıkarmak için “anti-atomistik” olay örgüsüne dönmek MÜMKÜN. Belki de bu fark, simyacı Bacon ile Fransisken Bacon arasındaki etkileşimin sonucudur.

Tümellerin gerçekliği sorunu, genelin bireyden önce ve onun dışında var olup olmadığıdır; ya da sadece bireyde özü olarak var olur; ya da son olarak, yalnızca düşüncede var olur - Baconcı dünya görüşünde deneysel bilimlerle ilgili bir dizi özel soruna bölünür. Bu sorunlardan üç tanesi vardır: Şeylerde değişmez olarak anlaşılan tözlerin çoğulluğu veya birliği hakkında; madde ve form arasındaki ilişki hakkında; Tekil şeylere dönüşen ortak bir özün dönüşümünün ve bireyselleştirilmesinin mekanizmaları ve nedenleri hakkında. Bacon'a göretöz, madde ve biçimden oluşan karmaşık bir bütündür. Aristoteles'ten sonra inanıldığı gibi hem form hem de madde ortak aktif ve pasif varlıklar değildir. Tüm doğa için ortak olan hiçbir madde yoktur - birçok form olduğu kadar birçok madde de vardır. Bu nedenle, ne kadar çok şey varsa o kadar töz vardır ve madde ve form ancak düşüncede ayrılır. Birey genelden önce var olur, ama genelin içinde onun özü olarak vardır.  Doğal olarak bu yaklaşımla evrenselin nedeni sorusu ortadan kalkmaktadır.

Bacon'ın ruh hakkındaki fikirleri, Aristoteles'in fikirlerine (bitkisel, duygu, entelektüel ruh) görünüşte yakındır .  Fakat

38. Bu tez, Conchesli Guillaume'nin (12. yüzyıl) görüşünün tam tersidir. Dragmatikon'da okuyoruz: eleman “ilk ek (con $ sіshsio) ve son ayrışma (gesoіisio)” dir (Zubov, 1965, s. 69). Sonuç olarak, her şey, herkes için ortak olan birincil maddeye - öğeye (elemanlara) geri döner.  Atomizme haraç ödeyen Otrekur'dan (Bacon sonrası XIV yüzyıl) Nikolai bile bölünmezliği tek bir ilkel maddeye indirgemeye devam ediyor. Buna göre, şeylerin meydana geldiği tüm bölünmez cisimler (sogroga aikotaia) kalır ve bu nedenle birleştiğinde aynı madde eskisi gibi kalır.

önemli bir fark var. Ruh  da bir tözdür  ve bu nedenle diğer tüm tözler gibi form ve  maddeden oluşur  . Ruh zekası  pasif zekadır.  Ancak ruhun dışında yer alan ve onu aktif olarak etkileyen bir akıl vardır (Tanrı). Bu noktada akıl yürütme, "dış deneyim"  ve "iç deneyim"i anlamanın anahtarıdır. Böylece, Roger Bacon'un simyasında hem ilkel madde  hem de özü ortadan kaldırılmıştır. Sadece tekil şeylerin ampirizmi kaldı. Öte yandan, general saf spekülasyon olarak ilan edilir. Gördüğümüz gibi, Oxford'un görüntü yaratma olanakları bir şekilde tamamen simyasal olanlardan daha "sapkın" görünüyor. Aynı zamanda, tüm bunlar daha düz, daha dengeli, daha statik. Tanrı onun “genel tasarımcısıdır”. Ruhun motive edicisi, bireysel şeylerin-tözlerin etkinleştiricisi olan simyacı değil, odur. Yine, nihai itaat.

Şimdi atomistik (veya anti-atomistik?) bağlama geri dönelim. Metallerin dönüşümü  nihai karşıtlığın ötesinde gerçekleşir: ilksel madde özüdür.  Metallokimyasal dönüşümler, bir dizi ardışık bireysel dönüşüme - dönüşümlere uyar. Eşzamanlılıklarında mucize ve ampirizm. Bireye vurgu, bütün, canlı. Maddenin ezilme yolu, öğütülmesi emredilir. Bireysel şeylerin animasyonu.

Bu nedenle, anti-atom varsayımı Bacon'u ayrık atom elementarizminin - elemental atomizmin bilinçsiz "öngörüsüne" götürdü .  Yine: Nihai itaat koşulları altında imaj oluşturma, kültürün dönüşümünün yoludur [172] . Ancak, M. Heidegger'e göre, Bacon, "deneyde" bile, sadece bir acemi değil, aynı zamanda bir dogmatiktir, sadece kutsal yazı hakkında yorum yapar: “...R. Bacon, modern deneysel araştırmacıların öncüsü olamazdı, ancak her zaman Aristoteles'in takipçisi olarak kaldı, çünkü Hıristiyan dogması tarafından imanda, Kutsal Yazıların özgünlüğünde ve kilisenin öğretilerinde hakikatin gerçek mülkiyeti hakkında zincirlenmişti. Buradaki biliş araştırma değil, ifadeleri tanımlamanın ve onları yetkin bir şekilde yorumlamanın doğru anlaşılmasıydı.

tetov. Çeşitli otoritelerin açıklamalarının ve öğrenilmiş görüşlerin tartışılması, Orta Çağ'ın bilgi yönteminde bir avantaj sağlar... Eğer şimdi R. Bacon bir deney talep ediyorsa - ve bunu talep ediyor - o zaman bununla bilimsel bir deneyi kastetmiyor. bir çalışma olarak, ancak bunun yerine argitepiit ex ge istiyor, bilimsel görüşleri tartışmak yerine, şeylerin gözlemlenmesi Aristotelesçi bir kilise dinidir” (Hei-ceggeer, 1963, s. 75). Bacon'ın simyasal "itaatsizliği" birdenbire "anti-atomistik atomculuğu" icat etmeseydi, aynı ortaçağ tarzında doğadan bir cevap isteyip, onu yorumlayarak ama onu dönüştürmeseydi, burada söylenen her şey tamamen aynı olurdu. İlk dürtü, ortodoks bir Hıristiyanın kozmosunun bir karikatürü olan simyasal evrendir. Böylece simya ve kimya arasındaki gerçek diyalog gerçekleşmedi. Daha çok kimya olarak anlaşılan bir simya monologuydu. Hristiyan bir simyagerin Hristiyan olmayan bir simyager ile diyaloğunu yeniden başlatmak gerekir (aynı kişi olsalar bile). Ortaçağ doğa biliminin kapalı dünyasına geri dönerek bu diyaloğu sürdürelim. Belki de bundan sonra, modern zamanların ortaçağ simyacısı ve kimyacısı daha uzlaşmacı hale gelecek?

İLGİLİ: Bir zamanlar Paris Üniversitesi'nin avlusunda, "melek doktor" Thomas Aquinas ve "evrensel doktor" Albert the Great, köstebeğin gözleri olup olmadığı konusunda tartıştılar. Bu sözlü turnuva birkaç saattir devam ediyor - ve hepsi boşuna. Herkes dindar ve sarsılmaz bir şekilde kendi ayakları üzerinde durur. Ama sonra bir bahçıvan bu bilgili tartışmaya kulak misafiri oldu ve onu alıp hizmetlerini teklif etti. Bahçıvan, "İsterseniz, size hemen canlı bir köstebek getireceğim" der. Köstebeğe bakıyorsun, gerçek ve canlı. Kendiniz için canlı bir gerçek köstebek bakın. Bu, anlaşmazlığınızın sonu olacak." "Hiç de değil," diye bağırdılar tek bir sesle. - Hiçbir koşulda. Hiçbir zaman! Ne de olsa prensipte tartışıyoruz: prensipte prensipli bir köstebek prensipte prensipli gözlere sahip midir” [173] .

Bu efsane, ortaçağ bilgisinin ana çatışmalarından birini iyi yakalar: tefekküre dayalı ampirizm - skolastik lojistik; algılanan gerçeklikler - gerçekliklerle ilgili kavramlar; şey, aynı - "sözel" - maddeselliği kazanmış olmasına rağmen, şeyi kaybetmiş, o şeyin üzerinde yükselen bir şeyin adıdır.

Başka bir deyişle, bir yanda Oxford Fransiskanlarının tefekküre dayalı deneyimi, diğer yanda Dominikenlerin akılcı, bedensiz skolastisizmi. Ancak Oxfordcuların tefekkür deneyimi ve (birlikte) ona karşı çıkan skolastisizm, bu uyuşmazlığı karikatür olarak aşan hermetik (simya) geleneğe garip bir karşıtlık içindedir.

Roger Bacon'un "Büyük Çalışma"sının (AMF, 1, s. 862-877) altıncı bölümü, deneysel bilimin , anlamayla özdeş,  gerçek bir bilgi alıcısı olarak kanıtlanmasına ayrılmıştır,  çünkü "tasımsal kanıt bilgiyi öğretir, anlama deneyim eşlik eder ve çıplak kanıt değildir" ( s. 873). Ancak Aristoteles'e yapılan göndermelerde abartıların kaçınılmaz olduğunu fark eden Bacon şöyle yazar: “Eğer o (Aristoteles - V.R.) , Metafizik 44'ün  birinci kitabında , temelleri ve nedenleri bilenlerin deneyim sahibi olanlardan daha akıllı olduğunu söylüyorsa, o zaman, o zaman, bu, sebepleri [bilgisi] olmaksızın, yalnızca çıplak gerçeği deneyimleyerek bilenlerle ilgilidir. Ama burada hem temeli hem de sebebini deneyimlerinden bilen böyle deneyimli bir kişiden bahsediyorum ”(s. 873).

Ancak burada yalnızca  tefekkür deneyimi güçsüzdür. Bu zorluğun üstesinden gelen Bacon, iki yönlü bir deneyimden bahseder. Bunlardan ilki en düşük türdendir. Dış duyular yoluyla edinilir. Bedensel şeyler hakkında bize bilgi veren, bilgiye susamış ruhu tatmin eden ve gerçeğin nuruyla onu sakinleştiren, iyiliği bahşeden ve kötülükten kaçınmaya yardım eden O'dur. Bu nedenle, tek başına kanıt yeterli değildir. Deneyim gereklidir. Ancak böyle bir deneyim ruhsal şeylerle ilgili değildir ve hatta maddi şeylerle ilgili olarak bile bizi tam olarak sağlamaz. Farklı türde bir deneyime ihtiyaç vardır, en azından birincisini dışlamaz: Duyumlarda bariz olanın bariyerini aşan bir deneyim.  Bacon'a göre bu, duyularla verilen insan deneyiminin aksine, ilahi içgörü tarafından bahşedilen mistik bir deneyimdir. Mistik bir deneyimde Bacon'a göre, Tanrı'nın her şeyin kök nedeni olarak kavranması gizlidir. Sonuçlar dış deneyime tabidir ve tefekküre dayalı gözlemle anlaşılır. Ama neden (Tanrı)  en büyük varlık olarak anlaşılırsa , sonuç yalnızca ona katılır.  Bu arada, Bacon'daki neden (nedenlerin nedeni)  yaratılış dünyasından koparılır, ancak her zaman akılda tutulur. Şeyler dünyasındaki şeyler, içkin değerleri kesinlikle ilahi olsa da, içkin bir değere sahip gibi görünmektedir .  Yine de, bütünsel bir eylemde olduğu gibi bilgide de, teorik duyarlılık (deneyim tefekkürdür - acitigaio) mistik deneyimle  özdeşleştirilir .  Dahası, ikincisi doğrudan tefekkürden önce gelir. Bu nedenle Baconcu tümevarımcılık yalnızca ispat alanında kendini gösterir. Aslında, yani sezgide, Bacon'un bilgi teorisi tümdengelimlidir.

Sezgide... Bu bir dil sürçmesi değil. Bacon'da evrensel bir temele geçiş bir içgörüdür -  entelektüel, Tabor ışığı;  ama aynı zamanda şehvetli. Her ikisi de eşzamanlılıklarında, kısmi özdeşliklerinde görünür.  Oxford Okulu'nun optiğinin  incelendiği  bir madde olarak ışık , duyusal deneyimin ve mistik deneyimin birlikte ve ayrılmaz bir şekilde yaşadığı evrensel bir etkinlik olarak anlaşılmaktadır. Bununla birlikte, özne fikri aydınlatmada ortadan kaldırıldığı sürece , şeylerin dünyası nispeten nesnelleştirilmiş olarak düşünülür.  Bu, dünyanın doğa veya Tanrı tarafından yapılmış bir ürün olarak anlaşılmasına yol açar . Ancak önemli olan,Ürün:% s. Yaratıcı, teurgist, demiurge, usta, zanaatkar... Roger-Baconian bağlamında böyle bir düşüş oldukça doğaldır.

Deneysel bilim, "doğa tarafından neler yapılabileceğine, sanatın titizliğiyle neler yapılabileceğine, aldatmacayla neler yapılabileceğine dair mükemmel bilgiyi tek başına verir..." (s.874). Burada yapılan kelimeyi vurguluyorum [  (acіum(e8С), Gasege, Gasio'dan]. Oluşturulmadı, ancak tam olarak yapıldı.  Ayrıca: "Deneysel bilim, spekülatif bilimlerin metresi, diğer bilimler alanında güzel gerçekler sunabilir, gerçekler bu bilimlerin sahip olmadığı bu gerçekler, başlangıçların özüne ait değildir, tamamen onların dışındadır ve bu bilimlere ait olmalarına rağmen, onlarda ne sonuçlar ne de başlangıçlar teşkil etmezler” (s. 875). bunların dışında burada vurgulayacaktır . Dolayısıyla günlük yaşamda gerekli işlere giden doğrudan yol: "...pratik geometri, ateşe direnen her şeyi yakabilen aynalar yaratır"; “Devlet için inanılmaz faydaları olan her şey ... deneysel bilime aittir” (ibid., s. 876). Devlet için faydalı -  Bunu vurguluyorum. Deneyimli bilim, "başkaları için, gemicilik sanatının bir vagon sürme yeteneği ya da savaş sanatının basit bir zanaat için ne anlama geldiği gibi bir şeydir. Çünkü inanılmaz aletlerin nasıl yapılacağını ve onları yarattıktan sonra nasıl kullanılacağını belirtir ve ayrıca devletin ve bireylerin yararına doğanın tüm sırlarını tartışır ... ”(s. 877).

Nasıl yapılır ve nasıl kullanılır...  Kişisel yaratıcılık, icat, küçük iyileştirmelerin üzerine çıkmıştır. Bu, Oxford'un dahiyane "tahminlerinin" kaynağı değil mi - bir vapur, denizaltılar, bir teleskop, bir uçak, ateşli silahlar?!  Roger Bacon'ın tarihinde , deneysel bilim  sayıca üçüncü, ancak önem bakımından birincidir.

Bununla birlikte, Bacon'daki tüm bunların temeli - Kutsal Yazılar - neredeyse fiil olmadan saygılı bir şekilde telaffuz edilirse, o zaman şeyin vurgusu ısrarlı, ayrıntılıdır. Yine, Hıristiyan Tanrı tarafından verilen temel aydınlanmada Bacon'a ifşa edilirse,  o zaman maddi dünya çıkarılabilir, anlaşılabilir, yansıtılabilir. Skolastik kıyas tamamen kesilir. Kuramlaştırma artık söze değil  , nesneye odaklanmıştır ve dış deneyimle güçlenir - tefekküre dayalı gözlem, kesin, spesifik. Burada, belki de doğal kalıpların taklidi olmasına rağmen, şeylerin özel dönüşümleri fikrine oldukça yakındır. (Oxfordian'ın teknik rüyalarını tekrar hatırlayalım.) Ancak zanaatkar-yarı-urgos açısından özel inşaat mühendisliğinin arkasında, büyük bir boşluk vardır: yaratma eylemine  indirgenebilecek bir içgörü .  Maddiliğin maksimum düzeyde gerçekleştirilmesi , yapıcı zihni önemsiz şeylere karşı bilinçsizce  dağıtır; un abzigasio'nun küresel inşasında zihni reddediyor .  Arazilere göre dünyevi, dikkatli ve sağlam bir şekilde ustalaşır; göksel olan bütünsel, sarsılmaz, dünyevi olanı kutsayan olarak kabul edilir ve Tanrı'nın yaratıcı gücü dünyevi olanın a priori inşasının kaynağıdır.

Böylece, en derin itaat, önceden haber veren yapıcı dürtüde yatarken, dünyevi, ezilmiş, bölünmüş - demiurjik, el sanatları - kalıplara  göre inşacılıkta *'.  Oxford Okulu Bacon'un teorik yapılarının demiurjik doğası tam olarak budur.

41. Konstrüktivizm, ancak deneyimden sonra, yani tefekkür gözleminden sonra, ancak teorik olarak kavranan böyle bir deneyim.

Somut varlık anlayışıyla on üçüncü yüzyılın Fransiskanizmi tarafından tinselleştirilen hurda, aynı düzenin aynı bağnazlarının pasif tefekkürünü aşındıran aktif sapkın merkezdir.

Tanrı'nın yapıcı ilk eylemini tanımada ciddi bir itaat, ancak refleksif bir demiurjik nesnellikle karmaşık hale geldi, zulüm gören çileci ve acı çeken Roger Bacon'un kişiliğinde gerçekleşti. Kutuplar - küresel yaratıcılığı idealleştirme anlayışında yapılandırmacılık ve ayrıntılı olarak maksimum yapılandırmacılık - birleştirilir. Dahası, ikinci kutup - Tanrı'nın yarattığı şeylerden ürünlerin yaratıcısı-yaratıcısı - dev bir akı boyutuna ulaştı. İlk direk pratik olarak kesilir. Sadece ima edilir. Metnin altında, metnin arkasında; nadiren, kör edici derecede parlak olsa da, metnin kendisini aydınlatır.

Oxfordluların tefekküre dayalı demiurjik deneyiminin bariz antipodu, yalnızca sözcükle işleyen skolastisizmdir.  En ince filolojik ayrımlar, usta bir zanaat düzeyine getirildi. Söz , nesnenin  nesnelliğini kazanır . Skolastiğin kendisi, sözcüğü bir şeye  dönüştürerek  ve şeyi bir sözcük  biçiminde temsil  ederek , sözcüğün  yaratıcısı olur  .  "Resmi" Orta Çağ koşullarında asla gerçekleşmemiş olan demiurgo-tefekkür ve skolastik belagatçının mediastinumunun  olası noktası burada değil mi?! Böyle bir karşılıklı dolaşımın olasılığını not etmek benim için önemli: şey bir kelimeye  ve tam tersi [174] .

Oxford Okulu'nun tefekkür deneyimi ve Albert-Thomas'ın skolastik felsefeleştirmesi ağırlıklı olarak on üçüncü yüzyıl ise, o zaman Hermetik  (simya) gelenek tüm Orta Çağ'a nüfuz eder; İskenderiye Geç Helenistik taçtan dirilişçilerin okült hobilerine kadar. Skolastiklerin sözüyle Oxfordluların sözü asla birleşemezdi. Bin yılı aşkın varlığını aynı tartışmaya sürükleyen simya olmasaydı, köstebek hakkındaki tartışma çözülmeden kalırdı - köstebeğin gözleri var mı? [175]

Simyacı, her şeyden önce, altın yapımının mikro-görüntüleri ve mikro-şeyleri ile, şey ve şey hakkındaki kavram ile çalışan kozmik bir yarı tanrıdır. Ruhsal ve fiziksel birlikte, ancak fiziksel olana bariz bir vurgu yaparak. Manevi-bedensel centaur.

Aynı zamanda, simyasal eylem  yansıtılmaz. Simyasal Susam, sözel-maddi bir  canavarın sentezlendiği, köstebek hakkındaki tartışmanın çarpışmasının parodisini yapan, acemilerin hermetik dünyasına girmesine izin vermeyen çok gizli  bir laboratuvar olduğu ortaya çıktı.

Ama ... köstebek ve gözleri hakkındaki tartışmaya geri dönelim. Deneycilikten gelen eleştiri - somut geçerlilik ve doğrulanabilir tekrarlanabilirlik - hiçbir şey değildir. Bu tür eleştirilerin argümanları hiç argüman bile değildir. Sadece bir kelime.  Aynı anda hem bir nesne hem de bir amaçtır. Kendi başına değerlidir ve dışarıdan onay gerektirmez. Tek gerçekliktir ve hayal gücünün bir ürünü değildir.  Yapıcı bir malzeme olarak kelime .  Bir yorum konusu olarak kutsal metin . Bu, düşünen zihni saflaştıran, yavaş yavaş yeni bir bilimin mantıksal aygıtını hazırlayan skolastisizmdir. Ve esas olarak St. Dominic Nişanı'nın acemileri tarafından ve en eksiksiz ve sadece bu nedenle en savunmasız şekilde Thomas Aquinas tarafından temsil edilir. Bahçıvan ama o, bilen zihnin deneyimsel-tefekküre dayalı hipostazıdır. Bunlar Oxfordlular, St. Francis Tarikatı'nın acemileri: Robert Koca Kafalı, Roger Bacon... Oxfordlular, her şeyden önce, deneyim, düşünceli gözlem, insan yapımı olabilen ve olması gereken yaratılmış şeye yakın ilgidir. dönüştürülür ve uygulamaya konulur, hiçbir durumda küresel idealleştirmelerin yaratılmasına tecavüz edilmez, çünkü ikincisinde yalnızca Tanrı'nın kendisi yetkilidir.  Deneysel bilim, nesneyi yapıcı bir malzeme ve evreni kutsal bir metin olarak gören Oxford'un nesnel zihninde yansır .  Bu yolda, gözlemlenen ampirizm "kazanılır" - yine modern zamanların bilimi için.

Ancak, yalnızca bir simyacı, parodi öfkesiyle sezgisel olarak amatörce bir şekilde, varolanın bilgisi ile mücadele eden ortaçağ insanının yansıtıcı zihninin ikili-hipostatik yönteminin bu tür kutupsal farklılığının üstesinden gelebilir. Simyacı aynı zamanda hem pratik bir bahçıvan hem de Eloquent bir skolastiktir. Onun için metin bir evren  ve Her şey  (hem kelime hem de şey) yapıcı bir malzeme olarak  görünür . Bütün bir kozmogoni imgesi (tabii ki, bir Hıristiyan modeli kisvesi altında) ama altın yapımının teknokimyasal ampirizminin  terimleri ve dokusuyla inşa edilir .  Doğru, bu görüntü refleks olarak, büyü şeklinde verilir. İsim ve şey birleşti. Hermetik sanatta bir usta için, örneğin şunu söylemek hiçbir şeye mal olmaz:"Al oğlum, iki ons kükürt ve üç ons kötülük. Yıkayın, kireçleyin, öğütün, çözün...” Bu,  köstebek ve gözleri hakkındaki tartışmayı çözen,  kendi varlığıyla aynı simya canavarıdır . Aristoteles ilkelerinde ,  simyacı, elbette, Aristoteles'in de gördüğünü görür, ancak ek olarak, başka bir şey - maddi, demiurjik olarak dönüştürülebilir. Simyacılar arasında Aristoteles suyu  (bunu zaten gördük) soğuk  ve ıslaklığın işaretidir,  ancak aynı zamanda içilebilen su  ve “güçlü votka”  ve aqua regia. Bu nedenle, simyadaki Aristotelesçi ilke-öğeler, simya üçlüsünde sıraya girerek ampirik nesnellik kazanmıyor mu: cıva, kükürt  ve tuz,  yine de “ilkeli” cıva, kükürt  ve tuzda olmasına rağmen?

Böylece, köstebeğin simyada, bir dizi dolayımla, bu amansız soruya doğrudan bir yanıttan yola çıkarak hâlâ gözleri olup olmadığı sorusu, hareketin madde ve evrensel inşa ile özdeşliği sorununa dönüşüyor. maddeden (veya görünür eşdeğerlerinden).

Simyacının, Bahçıvan olan Thomas ve Albert'in çarpışmasının görünüşte üstesinden geldiği açıktır. Avrupa Orta Çağlarının bu üç temel epistemolojik yönü-geleneğinin uzun vadeli, karşılıklı olarak dönüşen bir etkileşimi gereklidir. Ve ancak o zaman deneyim  olarak ekhrepiepiia , bilgi ve  bir test olarak  simya ekhregitepiit , deneyim,  tanışmış olmak, gerçekten bilimsel bir deneye, Yeni Çağın bilimine, bilimsel kimyaya yol açacaktır [176] .

Böyle bir sonuçtan önce ne gelir? Resmi Orta Çağ, simyanın etkisi altında simyalaştırılıyor. Filozofun taşı hakkındaki simya efsanesi, Mesih hakkındaki  resmi ortaçağ efsanesini taklit eder .  Estetik özlemlerle dolu, imaj yaratan taklitçilik.

SİMYACI BİR SANATÇIDIR [177] [178] , her seferinde tek bir şey yapar. Aynı zamanda, sanatsal parça deneyimi evrensel olarak geçerli ve nesnel olduğunu iddia ediyor. Synesius (IV-V yüzyıllar) simya işleminde yeni hiçbir şeyin yaratılmadığını, sadece maddenin şeklinin değiştiğini  bildirmektedir (Lipsius, 1970, 360-367). 

Bununla birlikte, evrensel olan doğanın eseridir, büyük sihirbaz ve demiurge. Ancak simyasal altın , doğaldan  daha iyi olabilir (ve olmalıdır). Ve simyacı artık bir taklitçi değil, bir yaratıcıdır.

Yine de altın yaratan ilk doğaydı. Doğa, ex pіkiіo  yaratan Tanrı ile aynıdır .  Simyacının rolü yine biraz küçümsenir: pusuya yatmalı, doğanın kullandığı araçları - nesnel araçları - bulması gerekir. Ve sonra simyacı artık bir sanatçı değil, neredeyse  bir bilim adamı. Ve yine de, neredeyse,  çünkü istenen X  uzun zaman önce bulundu. Sadece yeniden keşfedilmesi gerekiyor. Simya deneyiminin, uzun zaman önce bulunan, gizli kitapların monoton bir yorumu olarak,  kayıp ya da karanlık-karanlık olarak şifrelenmiş gizli bir resitali olarak ortaya çıkmasının nedeni bu değil mi? Bu yolda doğru kimya bilgisine ya hiç ihtiyaç yoktur ya da ikincil bilgi olarak gereklidir. Ancak ihtiyaç duyulan şey tamamen farklı bir şeydir: sahip olmaGizli sihirli kelime,  simyayı açan özel bir araçta somutlaşmış Susam.

Simya büyüsü, kişisel bir varlığı olan ruhlarla ilgilenmez.  Ruhsal kimeralar, kaba maddeyi canlandıran güç yayılımları  şeklinde ortaya çıktığında , daha çok enerji büyüsüdür. Hareket, kara büyü şeytanlığından daha umut verici. Bu nedenle, hemen hemen her şeye canlıların özelliklerini veren astral animizm.

Her şeye gücü yeten simyacı , olduğu gibi  , Tanrı'yı ​​kopyaladı, hatta onu aştı, ancak onu iptal etmedi, çünkü Tanrı her insan adımını umursamıyor.  Bir bütün olarak dünya yaşamının gidişatını yöneten Yüce  , simya sektörünü simyacının insafına bıraktı. Ve bırak gitsin... Sınırlı olsun ama özgürlük sınırsız bir taklide dönüşüyor. Sonuç, sınırlı taklit kisvesi altında sınırsız özgürlüktür. Güç simya büyüsü. Malzemesi özerk maddedir. "Dini parlamentarizm" (Plekhanov). Ama her parlamenterin ilahi olduğu böyle bir parlamento. Daha yüksek olan, daha yüksek olana benzer şekilde, daha düşük olanla etkileşime girer. Böylece simya evreninin birliği ve benzersizliği sağlanır. Simyasal kozmosun üç seviyesi: en düşük - mantıklı dünya;  en yüksek anlaşılabilir;  en yücesi ilahidir. Tanrı, kavranabilir dünyayı yönetir ve rasyonel ruh  , nesnelerin duyusal dünyasını yönetir. Simyacı - üçü de. Kusursuz ruh , kusursuz bedenle  özdeşleştirilir .  Bu, simyasal sihirli eylemin sonucudur.

15. yüzyılda simyasal enerji-büyü ritüeli, bir yöntem olarak, ondan altın çıkarma  yolunda birincil maddeyi  ruhsallaştırmanın bir yolu olarak ustalaştı - mükemmel madde.  Aynı zamanda, birincil mesele çok değil , ama gerçekten çok iyi - bir şey. Cornelius Agrippa , dünyanın üç katmanlı bir karaktere sahip  olduğunu iddia ediyor - temel, entelektüel, cennetsel. Alt, yüksek tarafından kontrol edilir ve ondan güç alır. Dünyanın Yaratıcısı, gücünü melekler, gökler, elementler, hayvanlar, bitkiler, metaller ve taşlar aracılığıyla insanlara yaymaktadır. Adım adım. Bu nedenle üç tür büyü vardır: doğal, göksel, törensel. (Agirpa, 1593; Zeitlin, 1931a, No. 6, s. 30). Simyacı, bir parodist tutkusuyla aynı anda fizikçi, matematikçi ve ilahiyatçı olmaya çalışarak bu üç türü özetledi; ama tüm bu niteliklerde bir amatör. Ancak ruh bedenle kolay ve başarılı bir şekilde iletişim kurdu. Bütünün görüntüsü oluşturuldu. Ruh, ruh  ve bedenin teorik olarak uygulanamaz bir harmonik sentezi gerçekleştirildi.  Dünya ruhu, özü, yıkanıp gitti.  Agrippa , dünyadaki şeylerin gizli özelliklerine gök cisimlerinin neden olduğunu söylüyor.Quintessence, onu yalnızca bir maddeden, diyelim ki bir metalden çekip başka bir maddeye aktarabilirsek çok yararlı olabilir. Sonra ikincisine daha yüksek özellikler verecektir. Bu nedenle simyacılar, altın ve gümüşün özünü elde etmeye ve onu hemen altın ve gümüşe dönüşen başka bir metale aktarmaya çalıştılar.

Diğerleri bu sanata aşinadır ve nasıl yapıldığını bile görmüşlerdir. Ancak hiç kimse ruhun çıkarıldığı altından daha fazla altın alamazdı. İkincisi, içsel değil, dışsal bir biçim olduğundan, kusurlu bir cismi kendi kütlesini aşan bir miktarda mükemmel hale getirebileceğini ondan beklemek boşunadır. Ancak Agrippa, bunun diğer sanat yöntemlerinin yardımıyla mümkün  olduğunu inkar etmez .

Sanat olmaktan çıkıp yansıma konusu haline gelen sihir, mitolojiden arındırılıyor. Tartışılmaz - maneviyatları nedeniyle - kavramlar tartışılır. Bununla birlikte, büyünün efsanevi özü dokunulmaz kalır, yani: daha yüksek  ve daha düşük olanın etkili etkileşimi;  benzer veya farklı özelliklere sahip şeylerin çekiciliğine ve itilmesine dayalı etkileşim. Kişisel ruhlar üzerindeki etkiler kaldırıldı. Kişisel ruhların yerini enerji entelekyaları,  simyasal Bir'in yayılımları alır.  Tek kelimeyle,  "homeopatik" yakınlığa dayalı doğal büyü .  Agrippa'yı takip etmek için ,belirli özellikler (nitelikler) bakımından zengin olan her şey, örneğin, ısı, soğuk, cesaret, korku, üzüntü, öfke, aşk veya başka bir tutku, benzer özelliklere (niteliklere) sahip şeylere yönelir ve onlarda benzer karşı güçlere neden olur.

 Paracelsus, simya terapi ve simya hipnozunu ve birincil maddeye  veya büyük limbusa (Limbus pyur),  iyileştirilmesi gereken, yani hasta metal gibi iyileştirilmesi gereken canlı insan vücudunu ekleyerek doğal büyünün sınırlarını zorladı .

Madde üzerindeki işlemlerin rasyonelleştirilmesi, büyüyü ritüel-sözlü bir deneyim olarak iptal etmez. Van Helmont için büyüsel düşünme de doğaldır. Büyünün , Tanrı'nın sureti olduğu sürece, ruhta var olan en yüksek nitelik  olduğuna inanır, çünkü onun aracılığıyla her şey bilinebilir. Büyü ise doğrudan ruh, beden aracılığıyla, sadece bu ruhun ait olduğu beden üzerinde değil, aynı zamanda birbirinden büyük mesafelerle ayrılmış diğer bedenler ve ruhlar üzerinde de hareket etme gücüne sahiptir  (Neotops, 1682). ). Manyetik büyülü cazibe. Bu özellik doğaldır, çünkü doğanın kendisinin benzer bir özelliği ile ilişkilidir. Uzaktan "deney".

TÜM operasyonel etkinliği için, doğal büyü,  doğal (veya insan yapımı) fenomenleri, nedensel açıklamalarını, gerçeklik bilgisini yorumlama sanatıdır. Büyülü düşünme, maddi ve manevi nesnelerin dünyasını araştırır, varlıklarının yollarını ve koşullarını, değişimlerini ve ilişkilerini sabitler, tüm bunları oldukça basit bir sisteme getirir, dünyada belirli bir basit düzen kurar. Okültist T. Danzel (XX yüzyıl), "Büyü ve Gizli Bilim" kitabında, "Sihrin Anlamı Üzerine" bölümünde, insan yapımı prosedürden kopan, dış deneyimi ihmal eden başka bir sihir biliyor. , ama mistik deneyime  dayanarak . Yorumlama sanatı, orijinal simyasal dokusunu - ampirizm için altın ve gümüş arayışını - çoktan unutan yorumlama sanatı haline gelir. Bu mistik büyü  “kutsal bir adamın derinliklerinde tutuşur. Benliğin sona erdiği yerde, parlaklığını nesnelere yayan ve onları harika bir ışıkla tutuşturan harika bir anlamlar alanı ortaya çıkar. Nesneler, “Ben”e zaten yabancı olan şeylerdir, “ışıkları üzerlerinde olan kutsal anlamların taşıyıcıları haline gelirler” (Tseitlin, 1931a, 6, s. 41). Burada nesnelerin maddi prototipleri, doğal yapıları artık önemli değil. Bir şeylere olan merak kurur. Okul bilgisi gerekli değildir. Kimyasal okuryazarlık gereksizdir. Danzel, 20. yüzyılın okültistlerine yakışır şekilde, tam da böyle bir mistik bilgi en yücedir. Ama... eller sessiz. Aktif değiller. Sessiz, hareketsiz ve zihin. "Simya" koto siivinus  düz ve ilgi çekici değil. Bu Francis ya da Eckhart değil! Bu, bildiğini ve yapabildiğini unutan eski bir simyacı - başarısız, ancak maddi, pratik çalışması hakkında. O nerede, koto / abezi \

 Simyanın tarihsel yaşamı, Danzel'in ruhundaki "ilahi adam" tarafından değil, tam olarak koto/aber 'om tarafından yürütülmüştür [179] .

Eller tarafından dönüştürülen, "kendiliğinden" meydana gelen, simyanın doğasından kaynaklanan ampirik maddesellikten kopma, bizi tekrar simyacı tarafından elle işlenen cevhere inmeye zorlar. Sihir için, sadece tahmin etmekle kalmadı, aynı zamanda bir simya masonunun malasını da gördü. Bundan hiçbir şey çıkmaması önemli değil (siyagerlere yüklenen tam olarak bu başarısızlıklar olmasına rağmen). Sözde Jabir veya Geber, örneğin simyacıların bu tür karakterizasyonu ile kredilendirilir. Bunlar altın ve gümüş elde etmeye çalışan insanlar. Cahiller ve yanlış yöntemlerle çalışıyorlar. Bu tür insanlar ya aldatırlar ya da aldatırlar. Her ikisine de ancak pişman olunabilir (VSS,  1, s. 562-564).

Gururlu usta acınmak istemedi. Kendi elleriyle çalıştı. Doğayı taklit etti, ama aynı zamanda ... "kimyasallaştırdı". "Simyacı". Ve böylece simyada başarısız duvar ustasının malası aniden simya heykeltıraşının keskisine, simya ressamının fırçasına dönüştü. Doğal bir numunenin titiz bir şekilde kopyalanması değil, yalnızca doğanın sağladığı malzemenin kullanılması. Ve sonra: “VisipapIIaIіz zіtіііііііe” -  sanatçının hayal gücü modele eklendiğinde “önemli benzerlik” . Reg paіigat'tan reg agiet'e  .  Hayır-hayır diyen taklitçi bir maymun, ama bunun gibi bir şey dışarı atacak (Gotik katedrallerin ikonografisindeki bir maymunun görüntüsünü hatırlayın). Simya sanatının öğesi (simyasal altın)  doğanın öğesine benzer.(doğal altın)  ve... benzer değil, çünkü sanatçının eşsiz jestiyle dikkat çekiyor. Altından daha iyi  ya da daha kötü, önemli değil. Sanatsal olması önemlidir. Daha doğrusu, onu elde etmenin yolu, hatasız çalışan bir doğanın tutkusuz işçiliğinin aksine sanatsaldır. Bir simyacı sadece bir zanaatkar değildir. Aynı zamanda bir sanatçıdır. Sanatçı-zanaatkar, zanaatkar (agii/ex').  Bu durum, mala ve keski, ressamın fırçası ve manzara ressamının fırçası arasındaki huzursuz simya etkinliğinin tutarsızlığını doğru bir şekilde yakalar. Orta Çağ simyasının efendisi tam olarak böyleydi. Sonunda bir şey yapamama ile yüksek beceri. Simya sanatını basit - modern anlamda - tehne'den ayıran şey budur [180] .

Görmeden bak, duymadan dinle. Her şeyi bilen sakar. Simyacı budur. S. S. Averintsev, akranı Yunan kültürünün baskın özelliği olarak görmektedir (19716, s. 50-52). Bu simyacıya verilmez.

Detay uçup gitti. Detay fark edilmedi. Öte yandan, işte işe yaramaz, ancak simyasal iyiliğe dahil olan bir bütün yapıldı. Iamblichus şunu öğretir: “Eğer şeylerin doğasına bakmak gereksiz ve yararsız görünüyorsa korkunç bir şey yoktur; fayda değil nimet diyeceğiz” (Averintsev, 1977, s. 51). Fikir-imge ve metallerin dönüşümü teorisi ile donanmış simyacı,  dünyaya bakmaktan ziyade onu seyreder. Aynı şeyi madde için de yapıyor. Yunanlı dünyaya dışarıdan bakıyorsa, o zaman simyacı tamamen bu dünyadadır, onu içeriden görür (ve dolayısıyla görmez!). Ve metal dönüşümlerden başlayarak, Tanrı'ya gider - kendine, yine iş için uygun olmayan, "kalitesiz bir küre",  harmonik bir öz-memnuniyet görüntüsü inşa eder. Ekmeğe simyasal yağ süremezsiniz.

Yine de, usta bir zanaatkar gibi, simyacı böldü, böldü, karıştırdı, yoğurdu, ovuşturdu, yonttu; malzeme yine eller için elle hazırlanır. Pratik bir usta gibi davrandı: insan yapımı işe uyarlanmış doğaçlama doğa araçlarını kullandı. Bu siyah iş. Simya günleri.

Tüm simyacılar eşit derecede ustadırlar, çünkü aynı malzemeden -  teknolojik olarak ve tek tip olarak hazırlanması gereken birincil maddeden - kalıplarlar. Simya zanaatı, tüm ustaların üzerinde çalıştığı ortak malzeme sayesinde birleştirilmiştir. Simya çalışmasının ana nesneleri olan tüm metallerin yalnızca ortak bir maddesi değil,  aynı zamanda ortak bir özü vardır, diyor Büyük Albert: metaller özde benzerdir; sadece biçimlerinde farklılık gösterirler  (Albercus Manchus, 1958, s. 7-9). Simyada gündelikçi, benzersiz için çabalayan bir sanatçıda farklılığın göstergesi uyanır. Ama sonra gururlu gündelikçi sesini yükseltir, doğayı taklit eder ve tüm farklılıkları en aza indirir. Albert  diyor ki:metallerin doğuşu döngüsel bir şekilde ilerler. Bir daire içinde diğerine geçerler. Komşu metallerin benzer özellikleri vardır, bu nedenle gümüş kolayca altına dönüşür  (s. 8; TS,  4, s. 825-840). Farklılıklar neredeyse siliniyor. Sanatçı adeta bir kopyacıdır. Parça işçiliği neredeyse seri üretime dönüşüyor; farklılığın zorluğu, benzerliğin kolaylığıdır [181] . Yaratıcı eylemin aniliği, doğal dönüşümlerin viskoz yavaşlığı haline gelir.

Ama asıl mesele  herkes için aynıdır - uyuyan sanatçı, çünkü kendi içinde sayısız, henüz korkmamış, çeşitli şeyler - renkli, şenlikli tutar. İlk madde  tezahür etmeye çağrılan tüm formları içerir. Bu biçimsiz beden suludur. Bu yüzden Yunanlılar ona  hem suyu  hem de maddeyi tek kelimeyle ifade eden chylus adını verdiler. Ateş, anne-kadın ilişkisinde erkek rolünü oynar.

Simyacıdaki sanatçı, simyasal eylemin öznesinin hareketiyle birlikte oluşur: ilksel maddenin  maddi çeşitliliğe yükselişi; Zanaatkar -maddi bireysellikler dünyasının tek ve farklılaşmamış uçuruma inişiyle birlikte- ilksel maddeye.  Bununla birlikte, birincil maddenin imgesi - ondan gelen şeyler - simyacının yaratıcı bir icadıdır; soğuk bir zanaatkar değil, yüksek bir sanatçı.

Birbirleriyle birleştirilen çeşitli formlar, simya estetiğiyle dolu, sanatsal olarak sonsuz çeşitlilikte yeni bedenlere yol açar. Aynı zamanda, monoton birincil madde  yalnızca dünya tözü  ya da kaos değil,  aynı zamanda geleneksel yarı-bilimsel buluşsal ve açıklayıcı bir ilke olan şeyler dünyasının nedenidir. Şeylerin çeşitliliği  , bu çeşitliliğin nedeni olarak birincil maddenin bir sonucudur. Ancak bu çeşitlilik, simyacının hazır olarak aradığı, aynı zamanda onu yeniden yarattığı insan yapımı ve benzersiz bir nesneyi yeniden ortaya çıkarır. Kendisi, ilk kez, yalnızca bir kez - ilk ve son kez! Kimseyi taklit etmem, kimseden bir şey öğrenmem. Evrenin yaratıcısı. Usta. Sanatçı. Raymond Lully şunları bildiriyor:Büyük Üstadın tozunun sırrı taşta gizlidir. Bu sır Güneş, Ay ve güçlü votkadır (VSS,  1, s. 823). Garip, gerçekten sanatsal bir renk paleti: kelime  ve madde;  kavram-sembol ve gerçek nesne; Güneş, Ay ve güçlü votka. Yarı bilimsel genellemeler yine perdenin arkasında. Birincil madde hazırlanır ve artık ihtiyaç duyulmaz. Simyacı-sanatçının elinde yine heykeltıraşın keskisi ve sanatçının fırçası vardır. Ve tüm bunlar, tek bir şey yaratmak adına tek bir yaratıcı çalışma için.  Beyaz ve kırmızı renkleri elde etmek için tek bir taş, bir  deneyim meselesi , bir ateş, bir pişirme şekli vardır ve her şey tek bir kapta yapılır. Yalnız, kendi başıma ve bir simyacı, binlerce olmasına rağmen. Hala yalnız.

Simyacının dünyevi başarısızlığı, yetenekli teknokimyacıyı rahatsız ediyor gibi görünüyor. Aslında, onun gerçek hoşnutsuzluğu başka bir şeyden kaynaklanıyor. Simyacının altın ve gümüş arama "zanaatı", öncelikle bir tür teoriye dayanır; ikincisi, aynı zamanda bir sanatçının hevesidir. Bu son durum özellikle gerçek zanaatkarı sinirlendirdi, her ne kadar tüm saldırıları simyasal yarı-kuramlaştırmayı ifşa etmeyi amaçlıyorsa da, zanaatkar gizlice kendini insan yapımı sanatların bir hizmetkarı olarak görüyordu, ancak her ikisini de "tanrılık ve ilham" olmadan görüyordu. bir engel. Ve yine de en iyi zanaatkarlar, bundan utanmalarına ve zahmetli zanaatkar günlük yaşamlarında saklamalarına rağmen, aynı zamanda hem sanatçı hem de teorisyendi. 16. yüzyıldan Bernard Palissy, bir sanatçı ve teorisyen ve sonuç olarak sadece bir sır uygulayıcısı. İşte - daha önce söylediklerime ek olarak - simyacılar hakkında şunları yazdı: “Bu kitabı okumanın size iyi gelmesini diliyorum. Bu nedenle sizi uyarıyorum: Sınıfta edindiğiniz ve hiç deney yapmamış kişilerin hayal gücüyle dikte ettirdiğiniz bilgilerle zihninizi sarhoş etmekten sakının. Teori pratiği doğurur diyenlerin fikirlerine de inanmayın. İnsanlar hayallerindeki her türlü tasarımı gerçekleştirebilseler, yanlarında olurdum. Ama öyle değil. Hatta hiç öyle değil” (Lubimov, 1892, 2, 2. sayfa [sayfa], s. 98-99). İnsanlar hayallerindeki her türlü tasarımı gerçekleştirebilseler, yanlarında olurdum. Ama öyle değil. Hatta hiç öyle değil” (Lubimov, 1892, 2, 2. sayfa [sayfa], s. 98-99). İnsanlar hayallerindeki her türlü tasarımı gerçekleştirebilseler, yanlarında olurdum. Ama öyle değil. Hatta hiç öyle değil” (Lubimov, 1892, 2, 2. sayfa [sayfa], s. 98-99).

Teori, pratik olmadan sadece bir hiç  değildir, hatta onu öngöremez bile. Sadece  deneyim. Kendisi ve teorisi. Palissy'nin sunduğu teori ile pratik arasındaki diyalogda, teori, tesadüfen kazanılmış kullanışlılığını dürten pratik tarafından utandırılır. Bir vakaya rastlayan deneme yanılma istatistikleri, pratiği sanat düzeyine yükseltir (bu sessiz olsa da).  "Teori: Birçoğunun bu sanatta (altın yapımında ) başarıya ulaştığını bilmiyor muyum ? -V. R.) ve bu konuda pek çok harika kitap bıraktı: Geber, Villanova'dan Arnold ... ve diğerleri. Ve eski zamanlarımızda bazı insanlar felsefe taşı yapmayı da biliyorlardı. Bu taşın tozunu altına koyarsanız, altın yüz kat artacaktır. Birçoğu, bir zamanlar başarılı olduklarını bilerek hala aynı şeyi arıyor. Bu Büyük İştir. Alıştırma: tohumlardan mı yoksa yumurtalardan mı altın? - Bu bir hata. Simya, diğer birçok kelimede olduğu gibi  tohum kelimesini kötüye kullanır . Ayrıca, teori başarı örnekleri verir. Uygulama bu örnekleri aldatmaca olarak görür [182]  (Patizu, 1866, s. 190).

Zanaatkar Palissy, Treatise on Metals and Alchemy (Metaller ve Simya Üzerine) adlı kitabında, burada  ve şimdi elde edilen ustaca altından talep ediyor.  Çıkarın ve yatırın! Ama sanatçı sipariş veremez. Ve hemen oradaki bir bilim adamının, bir fakir gibi, herkesin önünde teorilerinin pratik faydasını göstermesi, deyim yerindeyse, doğrudan bir "üretimle bağlantı", anlık bir uygulama yürütmesi uygun değildir. Alçakgönüllü ve sanatsızmış gibi davranan pratik, başarısızlığa önceden güvenerek sorar, ısrar eder, talep eder:“Onların en gayretlisine söyle - fındığı, yani hem kabuğunu hem de çekirdeği ezmesine izin verin, hepsini toz haline getirin ve kimyasal kabınıza koyun. Bu parçalanmış maddeyi canlandırmayı, yani ceviz veya kestanenin orijinal görünümünü vermeyi başarırsa, kusurlu metallerden altın ve gümüş yapabileceğini söyleyeceğim ”  (Lubimov, 1892, 2, 2. s. ., s. 97). Aynı zamanda, bir seramik ustası olan aynı Palissy şöyle diyor: “Gök ve yerden başka bir kitap bilmiyorum. O herkese açıktır. Herkese öğrenmesi ve okuması için bu harika kitap verildi”  (1892, 2. sayfa, s. 97). Ancak tam olarak bu sözler, Palissy tarafından söylenmesine rağmen, ona değil, eleştirdiği simyacıya ait olmalıdır [183] .

Simyacı, dünyayı  okur , gökyüzünü okur.  Okur ve öğrenir.  Uygulayıcı , dünyayı arkalarında bir bütün olarak görmeden, yalnızca dünyanın tek tek parçacıklarını sıralar . Bu nedenle, doğanın deneysel çalışması alanında “el sanatları pratiğiyle yeni yollara ulaşıldığını” söylediklerinde (Lubimov, 1892, 2, 2. sayfa, s. 97), yanılıyorlar, çünkü bu alanda değil - en azından , sadece içinde değil - aynı zamanda teorik-analitik ve sanatsal-sentetik olan kimyasal düşüncenin geleceği yaratıldı.

Madde ile işlemlerden doğan simyasal kozmogonik çağrışımlar bir bütün oluşturur - hermetik bir fiziksel kozmos. Bu boşluğun altında işletim için malzeme bulunur. Bu, hareket sonucu nesnelerde şekil olarak farklılık gösteren tek bir maddedir. Dünya denge modeli, köşeleri kükürt, cıva  ve tuz olan bir üçgen şeklinde kimyasal bir mikroanaloga sahiptir.  Altın-gümüş yapımcısını hem bir sanatçıya hem de kendi sanatını teorik olarak doğrulayan bir bilim adamı-büyücüye dönüştüren tesadüflerle sanatsal olarak ifade edilen  insan yapımı tekhne burada başlar . Simyanın üç halkalı bileşimi: büyüsel kuramlaştırma  , zanaat olarak tehne, tehne sanat gibi. Sonuç olarak, simya sorunları “modellenir”: aynı zamanda bileşik basit cisimler-elementler-maddeler ve elementler-kavramlar-niteliklere işlevsel olarak bağımlı olan belirli özelliklere sahip bir maddenin bir bileşimi (el sanatları-sanatsal eylem). Simyacı-besteci, açıklayıcı simyacı-sihirbaz tarafından dahili olarak desteklenir (elbette, bir kişide). Bu yolda simya, "ön kimya" olarak da anlaşılabilir.

Mikhail Sendivogius'un “Mektupları”, ortaya çıkan maddeler dünyasının üç aşamalı vizyonunun kanıtıdır. "XI. mektup. Birincisi: Öncesinde hiçbir şey olmayan ilk maddenin oluşumu. İkincisi: bu maddenin unsurlara bölünmesi. Ve son olarak, üçüncüsü: bu elementler aracılığıyla karışımların bileşimi ”(BCC,  2, XI, s. 493-515). Simya incelikleri reddedilir. Geriye dünyanın gerçek kimyasal görüntüsü, maddenin görüntüsü kalıyor. Elementlerin karışımı - tek parça gövdedir. Sanatsal kompozisyon, sentetik bir yapıya sahip ama aynı zamanda analize hazır kimyasal bir kompozisyona dönüştü. Doğru, Polonyalı simyacı başka bir yerde bu fikri yüceltiyor, ama bu onu farklı kılmıyor. Sendivogius'a göre Hıristiyanlar, Tanrı'nın ilk önce birincil maddeyi yaratmasını ve bu maddeden, daha sonra birbirleriyle karıştırıldıklarında tüm görünür maddeleri oluşturan basit cisimlerin ayrılma yoluyla elde edilmesini isterler. Yaratılışta bir sıra gözlemlendi: basit cisimler daha karmaşık cisimler oluşturmaya hizmet etti (ВСС,  2, s. 463-473). Tabii ki, ilk kimyager Tanrı'nın kendisidir. Simyacı ikinci kimyagerdir. Öte yandan, maddeler dünyasının kimyasını analitik-sentetik bir şekilde yeniden üretir - yeniden yaratır - Tanrı'nın yarattığı bu dünyayı abartılı bir şekilde kopyalar.

Bir kez yaratıldığında, yok edilemez. Bu nedenle, kimyasal bileşim çeşitli ve sonsuzdur.  Madde , tabiat kanunlarına göre bir töz veya varlık (canlı olarak dünya) durumuna ulaştıktan sonra , bireyselliğini kaybetmez, yokluğa iner.  Hermes Trismegistus'a göre dünyada hiçbir şey ölmez, sadece değişir (VSS,  2, s. 626-648).

Yaklaşık olarak bu şekilde simyanın kimyaya "yozlaşması" gerçekleştirildi.

 Şimdi onu tarihsel gerçekliğe yaklaştırmaya çalışacağım . Bunu yapmak için, Rönesans dönemindeki bilimsel deneyim ile teknik deneyim arasındaki ilişki sorununa döneceğim (Zubov, 1969, s. 8-18). Bu sorunu, tehne  (lat. arz) ve bilimin armonik mediastinumunu gerçekleştiren, tehne'yi bir sanat olarak tehne'ye  bir  sanat olarak ekleyerek, görsel ve sesli olarak gerçekleştiren simya hayatından gerçeklerle yorumlayacağım  . Bilimle Noyce, simyacı aynı zamanda simyasal - sanatsal - bir şekilde hareket etti ve büyülü el sanatları deneyiminin yardımıyla yüksek bilimsel idealleştirmeyi temel aldı.

Teknik deneyim ile bilimsel deneyim arasındaki ayrımın her zaman şartlı olduğu doğrudur. Gerçekte, uygulayıcı ve teorisyen karşılıklı olarak geçicidir. Ancak bir ayrım yapılmalıdır. Yunanca tekhne anlamında tekniğin  sanatı da içerdiği doğrudur. Bu nedenle Paracelsus, simyacının sanatını, bir metale ve bir başka una eşit olarak biçim mükemmelliğini veren fırıncının sanatıyla karşılaştırdığında haklıdır.  Bu arada, kanıt öyle ki fırıncı hala bir  zanaatkar, simyacı zaten  bir sanatçı.

Orta Çağ'ın derinliklerinde olgunlaşan yeni bilimin arketipi olarak kabul edilebilecek olan şey, yani bilimsel analiz ve bilimsel sentez, Crombie tarafından iyi incelenen ortaçağ yerbilimi  ve sotrosia fenomenidir  (Crombie, 1952; 1959). ). Ancak yine de bilimden uzaktı, çünkü "çözüm" ve "kompozisyon"  , gerçeği bulmak için buluşsal bir araçtan ziyade, daha önce bilinen ilahi ilhamlı bir gerçeği açıklamanın ve uygulamanın daha olası yollarıydı. Kelime hakkında bir bilimdi, skolastik "deney" için tek araçtı: "dediğimi yap ama yaptığımı yapma"  (Zubov, 1969, s. 10). Öte yandan simyacı, sadece şey hakkında açıklama yapmakla kalmadı, aynı zamanda onu manipüle etti. Yani yükselmekeylemlerden nedenlere,  daha sonra tekrar nedenlerden eylemlere inmek için, 15.-16. yüzyıl bilimi için bu, mümkün olmasa da bayağı bir şeydi (ibid.). Simya için bu bir gerçekti, bu iki ayrı aşamanın her zaman inanılmaz bir karışım, mantıksız bir eşzamanlılık içinde olduğu tek düzeltmeyle: bilim yapan sanatçı; bohem özensizliğiyle dolu bir bilim adamı. Bu, Rönesans'ın çeşitli şeyleri ile tutarlı, sonsuz simyasal sembol yaratmanın mantığıdır. Şeylerin-tözlerin fantazmagorik mozaiği göz önüne alındığında, çözümleme yöntemi  , tam orada olmasına rağmen bir süre unutuldu - neredeyse formlarda. kimyasal analiz - aynı simyada gerçekleştirildi: farklı, sezgisel ve skolastik olmayan kalitede. Ve yine, hep birlikte ve her tözü ayrı ayrı açgözlü simyacının gözünün her şeyi adlandırmak, sınıflandırmak, tanımlamak için zamanı olmadığında, şeylerin-tözlerin düzensiz titreşmesi. Sadece kaçırmamak, fark etmek, tespit etmek.

Bu arada, diekhne zanaatı kesinlikle deneysel tariflerin kısır döngüsünde kaldı, yavaş yavaş teorileştirildi ve estetize edildi (simyanın etkisi olmadan değil). Kozmik yapılar ("eylem - neden - eylem")  alanından hariç tutuldu, uyanık Biringuccio'nun "Piroteknikleri" ve anlayışlı zanaatkar Agricola'nın "Madencilik Üzerine ..." 15-16. yüzyılın son derece değerli rehberleri olmasına rağmen kanıtlanmadı. Yüzyıllar, sadece topluma değil, aynı simyacılara da faydalı şeyler sağlıyor. Simya karşıtı olumsuzluk güçlü ve canlıydı. Simya üçlüsü (cıva, kükürt  ve tuz)  zanaatkarların saldırısı altında titredi. Ama olumlu bir program yoktu. Evet, olamazdı. O içkin olarak aynı... simyanın içindeydi; kimse görmüyor ve kimse programı bilmiyor[184] .

Rönesans döneminde bir sanat olarak Tekhne  , sanat ve bilimlerin hiyerarşik merdiveninin en alt basamağından yükseldi, doğayı taklit eden bir zanaat olmaktan çıktı, kendisini yeni bir statüde öne sürdü: var olmayan yeni şeylerin yaratılmasında. doğada. Bununla birlikte, simyacı uzun zamandır böyleydi (daha doğrusu, bununla karıştırılabilir): bir mucit-yaratıcı, heykeltıraş ve ressam, doğada olmayan filozofun taşının hayalperesti ve mimarı. Görüntü bir kalıp  değildir . Doğa yasalarını dikkate alarak, ekstra doğal yaratmak için! Evrenin yaratıcısı. Ressam. "Başka bir Tanrı" (Leon-Batista Alberti). Doğa kanunlarını göz önünde bulundurarak ... Tekhne  bu yolda bilime  yaklaşır. Simya, bu amatörce ilişkinin tarihsel bir kanıtıdır - tehne ve bilim.  Rönesans insanı bir simyacı değildir. Ancak, simya karikatürünün etkileşiminin (dahil) ve bu karikatürün nesnesinin resmi Orta Çağ kültüründe kök salmasının bir sonucu olarak ortaya çıktı.

Bununla birlikte, simya türü neredeyse  bilimsel genelleme kendini farklı bir şekilde gerçekleştirdi. Eşi benzeri olmayan bir şeydi - sanatçılar gibi burada  ve şimdi yaşayan tek bir varlık-  tözdü. Ama tam olarak değil: simyasal bireysel töz aracılığıyla, hem tikel hem de evrensel bir özelliğin açıklayıcı bir genellemesi parladı. Simyada genel ve bireyin ikircikli birleşimi, yarı bilimsel ve sanatsal, donmuş formların, katı kanunların yasallaştırılmasını engelledi [185]. Ve bireysel bir maddenin vizyonu, modern kimyayı da sanatsal olarak aydınlatan (sanatsal bir kompozisyon olarak organik kimyada sentez) temelde kimyasal bir fenomendir. Simyadaki sayısal büyü, onun ne matematikleştirilmesi ne de stokiyometrisidir. Bu, stokiyometrik düşünceyi hazırlamasına rağmen, metafizik dünya düzeninin bir ölçüsüdür. Giovanni Battista Porta'nın "Doğal Sihir" deki sayı katı ve sarsılmazsa (Ropa, 1589), o zaman simyada sayı sabit değildir, simyacının bazen bir şey eklemesine ve bazen de çıkarmasına izin verir.  V.P. Zubov'un tam düşüncesine göre resmi ona geometri öğreten Leonardo'yu "öngören" hermetik sanatçının keyfiliği (1969, s. 15). Böylece, tek ve tek simya vizyonu ve yalnızca bu nedenle evrenseldir. benzersizlik Leonardo, "aşırı bilgi" tarafından asla tehdit edilmeyen simyada kök salmış gibi görünüyordu (s. 16).

Simyasal düşünme hacimlidir. Bu, yarı bilimsel bir evrensel genelleme, yarı zanaat ve  bir sanat olarak tehne'den bir araya getirilen simyasal kozmik sembolizmin çok yönlülüğü ile sağlanır.

Simyanın "hesaplayıcı" bir bilim olmadığı ve olamayacağı için  , pratik bilimsel doğasından ve pratik olmayan ampirizmden eksiltmediği için değil mi?!  Örneğin, ilahi lütuf doktrinindeki "derecelerin" hesaplanması, simyacı-sanatçılara yabancıydı. Simyanın dekoratif ampirizminden çok daha sahte ampirikti. Zubov , "hesap makineleri" bilimini  , 14. yüzyılın ilk yarısının yazarlarının tamamen skolastik incelikleriyle karşılaştırıldığında bile bir yozlaşma olarak görüyor (s. 17-18).

Simya da animistti, sanki modern kimyanın "biyolojik" bileşenini hazırlıyormuş gibi.

Teorik genelleme, bağ-zanaat ve bağ-sanat simya parodik ortaçağ yaşamında birlikte ve ayrılmaz bir şekilde yaşadılar, aynı ortaçağda çeşitli kılıklarda birbirleriyle güreştiler.

BAZI SONUÇLARI ÖZETLEYECEĞİM.

Genesisteki bir etkinlik olarak simya, geç Helenistik bilimin ruhunda kuramsallaştırma ile teknokimyasal taklit zanaatı arasında yer alır. Böyle bir orta konumda, simyacı, ne İskenderiyeli bir filozof ne de saf haliyle bir metal işçisi-taklitçisi olmayan kasıtlı amatörce bir şekilde, Orta Çağ'ın ruh  ve et arasındaki ilişki hakkındaki ana bilişsel problemini "çözer". Simya pratiğindeki bu görev, maddeyle çalışma ve madde hakkında düşünmenin özdeşliği sorunu olarak karşımıza çıkmaktadır. Ancak genel olarak bu problem, teknokimyasal ampirizm açısından ele alınsa da, kozmogonik bir problem olarak düşünülür. Kimya olarak simya anlayışının başladığı yer burasıdır. Bu teknokimyasal ampirik nedir? Temelde teknokimyacı-zanaatkarın ampirizmiyle örtüşür: aparatlar, cihazlar, kimyasal cam eşyalar, maddeler; maddelerin ve bunların etkileşimlerinin keşfi, gözlemlenmesi ve tanımlanması; hazırlık prosedürleri ve işlemleri. Bu nedenle, zanaat kimyası simyaya dahil edilir, ancak farklı bir amacın gerçekleştirildiği durumsal bir arka plan olarak: faydacı bir amaç değil (Theophilus Presbyter, Biringuccio, Agricola, Palissy'de olduğu gibi), küresel bir hedeftir.  olarak simyasal bir evren inşa etmekkültür imajı.

Ancak bu görüntü, maddeyle (filozof taşı, iksirler, her derde deva; alkahest, altın içmek, homunculus) çalışan pratik simya görüntülerinde görünür.  Simyada idealize edilmiş bir nesne inşa ediliyor. Bu yapı, bir yandan kimyasal zanaatın teorik olarak anlaşılmasına yol açarken, diğer yandan bu zanaatın etkisi altında bedensiz simya teorileştirmesini bünyesinde barındırır. Bu, simya tarafından modern zamanların kimyasına öğretilen ana epistemolojik derstir. O zaman, yeni kimya tarafından algılanan simyanın "olumlu" katkısı, tartışılmaz tek şey olmasına rağmen ikincil olarak ortaya çıkıyor. Bu katkı, simya tarafından ve simya yoluyla özümsenen ortaçağ reçeteli eczanelerin ve zanaat teknokimyasının deneyimini temsil eder. bilimsel ve kimyasal kullanıma sokmak.

Bununla birlikte, simya - evrensel nitelikte - spekülasyon kendi başına yaşamaz, maddenin dönüşümü ile ilgili belirli teorik ve deneysel planlarda yaşar.

Tekrar ediyorum: metallerin dönüşüm olasılığının takip ettiği maddenin evrensel dönüştürülebilirliği, tüm özelliklerin-niteliklerin  ve elementlerin-elemanların (pürüzlü ortaçağ Aristotelesçiliği)  toplamı olarak birincil madde  fikrine dayanır. Simyasal cıva-tuz-kükürt teorisi, Aristoteles'in doğal felsefesinin tamamen sözel bir yeniden formüle edilmiş hali gibi görünüyor. Bununla birlikte, "Aristotelesçi" simya ilkelerinin tarihsel dönüşümünün incelenmesi , elementarizm  ve atomizmin  karşılıklı geçişlerini vaat eden ikili "nominalist-gerçekçi" doğalarına tanıklık eder . (quasiatomizm) ortaçağ bilgi teorisinde. İsim ve şey-töz, bir dönemde hem birleşir hem de boşanır. Bu noktada, simyasal düşüncenin hareketinin ana hatları, özellik-mülkün işlevsel bağımlılığının incelenmesinden , bileşim-özelliğin  temelde farklı, yeni bir kimyasal bağımlılığının araştırılmasına  dayanmaktadır (Van Helmont, Takheny, Boyle). Simya karşıtlığı, öz  ve "biyolojik" bireyleşme kavramları aracılığıyla neo-kimyasal atomculuğa dönüşme eğilimindedir [186] .

Bir isim-şey olarak simyasal başlangıç  , Orta Çağ'ın iki temel epistemolojik geleneğine karşı çıkar: Oxford okulunun (R. Bacon, Robert Big-Headed) tefekküre dayalı deneyimi ve Albert-Thomas'ın skolastisizmi, ortaçağ nominalizmi  ve gerçekçiliğini "uzlaştıran" onları bir parodi haline getirerek ,  ama böylece yeni bilimsel yöntemi evrensel ve rasyonel-duyumsal olarak "modelliyor".

Simyasal töz  ve araz doktrini ( tüm metallerin özü aynıdır, sadece tesadüfi biçimleri farklıdır)  , simyasal düşüncenin görünüşte etkileşimsiz iki eğiliminde kök salan, ancak bununla birlikte ortaya çıkan simya "deneyinin" iyileştirici karakterini belirler. , aynı kaynaktan: simyanın "nominalist-gerçekçi" doğasından, en anlamlı şekilde sözde -Aristotelesçi  simya ilkelerinin tarihsel dönüşümünde temsil edilir.

İlk eğilim.  Bu, özlerin neoplatonik doktrinidir ( Bir  ve öz doktrinleriyle İskenderiye simyacıları).  Burada maddenin görünür formlarının yok edilmesi, madde üzerindeki fiziksel etki (ezme, öğütme, öğütme, kavurma; maddenin mineral asitlerde çözünmesi; renk dönüşümleri). Başka bir deyişle, maddenin orijinal biçiminin yok edilmesiyle birlikte öz arayışı, simya düşüncesinin "fizikselleşmesi".

İkinci eğilim.  Bu, tinselleştirilmiş nesnelliktir ( Hıristiyan doktorların simya uygulaması).  İşte madde hakkında zoomorfik, antropomorfik, animistik fikirler; bir ilacın yardımıyla bir maddeyi iyileştirmek - bir felsefe taşı, bir dönüşüm "mucizesi".  Başka bir deyişle, simyasal düşüncenin "biyolojikleşmesi", dolaylı olarak kimyasal bir birey fikrinin oluşumuna yol açar.

Simyacı düşüncenin bu eğilimlerinin tarihsel etkileşimi, gelişiminin kritik anlarında fizik ve biyolojiyi çarpıcı biçimde kesişen kimyanın gelecekteki kaderlerinin simya çerçevesinde yaratılmasını "öngörmek" olarak düşünülebilir. Simya teorisi maddidir, pratiktir. Simya uygulaması eteriktir, geçicidir. Genel olarak, simyasal "kimyasal" aktivite üç bileşenden oluşur. Bu, yarı bilimsel - açıklayıcı ve buluşsal - bir statüye sahip olan ve simyanın özel dili olan simya sembolizm formlarında sunulan ritüel-büyüsel bir deneyimdir; içi boş bir zanaat olarak tehne  ; teknik tek bir şey üreten bir sanat olarak (heykel ve resim olarak kimyasal bileşim, yüksek sanat olarak). Büyü, zanaat tekniği ve sanatın senkretik uyumu. Yeni bir bilimin, bir bilim olarak kimyanın "yeniden üretilmesi" saf türlerde imkansızdır. Simya "teorisinin" ve simya "deneyinin" statik yeniden inşası böyledir. Statik...  Ancak, simyanın doğasında olduğu gibi anlamlı, dış gerçekliklerin arka planına karşı dinamik konuşlandırma olasılığını içerir. Doğru, burada bir sonraki bölümün boşluklarına giriyoruz. Ama başlamadan önce, bir arasöz.

Bir rüya tarafından işkence gördüyseniz, Elohim kelimesini bilin, Garip bir sinek alın, Bir kavanoza bir sinek koyun, Bir kavanozla tarlada dolaşın, Nesneleri takip edin. Sinek biraz ses çıkarırsa -

Altında bakır var.

Bir dal ile yol açarsa - Sizi gümüşe çağırır. Kanat çırparsa - Altın com'un ayaklarının altında

(Zabolotsky, 1965, s. 248) [187] .

Sihirli kelime Elohim  gereksiz olarak unutulur.  Aksi takdirde, Agricola'nın "sihirli değneği" olmadan bakır, gümüş  ve altın  aranabilir - ve daha başarılı bir şekilde -. Ve sadece "garip sinek" in entomolojik olarak yakın gözlemi devam ediyor - şimdi bilimsel amaçlar için. Bu arada, büyülü Elohim  ve dünyevi altın ve gümüş arayışı olmasaydı, tüm ayrıntılarıyla incelenen bir sinek olmazdı.

Benzer şekilde, simya büyüsünün ritüel sembolleri anlamsız hale geldi ve okült yokluğa uçup gitti. Dönüşümle ilgili altın rüyalar, geçmişin soytarısının komedyenleri oyununda, kendi kendini aşmış tarihsel olarak doğal simyasal eylemde kişileştirilmiş bir merak ve kuruntular tarihinin nesnesi haline geldi [188] . Bu soytarıların tasvir ettiği gerçek kahramanlar, Marx'ın tam sözüne göre çoktan öldü [189]. Madde kalır. Sadece o kaldı. Simyacılar tarafından ele geçirilmiş, koklanmış, binlerce kez dönüştürülmüş, adlandırdıkları, tanımladıkları simyacılar. Yeni bir bilimin, bilimsel çalışma, mühendislik üretimi ve teknik kullanım için bilimsel kimyanın ebedi tasarrufuna verilen sonsuz bir madde dünyası. Bu arada, sihir-sembolik evrensel idealleştirmeler olmasaydı, simya sanatının ustasını yaşamak için alıp onu yaşamaya zorlayan altın ve gümüş arayışı fikri olmasaydı, böyle bir şey asla olmayacaktı. ve simya mitinde, insanların gerçekliğin günlük dünyasında yaşayıp öldükleri gibi ölürler.

BÖLÜM VII

 Simya Nasıl Geliştirildi?

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve yeşil bir aslana dönüşene kadar parılda. Bundan sonra, daha sert pişirin ve kırmızı bir aslana dönüşecektir. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkollü bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşür. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitirdiği için içindeki gerçek ejderhayı bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve çok geçmeden muhteşem bir limon rengi alacak, yeşil aslanı yeniden üretecek. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Son çağrı hala aynı metne, metnin kültürü olarak anlaşılan ortaçağ kültürünün tek ve nihai gerçekliğine, kelimenin başlangıcı ve bitişinin tüm içeriği olduğu bir yorum kültürü olarak anlaşılır. Bu kültürün sınırları içinde metnin ötesine geçmek imkansız hale gelir, çünkü metnin ötesine geçmeye yönelik herhangi bir girişim, metne bir dönüşle sonuçlanır. Ama bizi metnin dokunulmazlığını yok etmeye zorlayan tam da bu tür geri dönüşlerdir. Yerleşik hakikati kesin olarak savunmak, bu hakikatte yabancı kültürel tavırlar gerektiren bir şüpheye dönüşür. Orta Çağ tökezledi, farklılaştı; metin sorunlu bir makale haline geldi ve Söz  , metnin kültürünün kendi kendini tüketmesi olan Tapu oldu .

Simyacı Ripley'nin yedi katlı gevşeme yorumundan aldığı metin o kadar kesin görünmüyor. Üçe katlanır, geçmişin, şimdinin ve geleceğin geçici katmanlarına ayrılır. Ve sadece simyanın değişmez statüsü, bu metne nüfuz ederek benzersizliğini, bütünlüğünü ve bölünmezliğini destekler. Yine de bu metinde üç kez hissedilir [190] . Doğru, hala simyasal sonsuzluktan kurtarılmaya ve kültürlerarası etkileşimlerin tarihine yerleştirilmeye ihtiyaçları var. Ve bunun için, Hıristiyan geleneğine giren diğer kültürel geleneklerin tarihsel kavşaklarından olduğu kadar simyadan başlayarak, ortaçağ kültürünün kapalı dünyasından çıkmak gerekir.

Kimmer  karanlığı, Gnostik yılan,  eski Mısır Ra'sının öne çıkması,  İskenderiye simyasının chthonic geçmişinin  kanıtıdır . Sembolik cephenin ardındaki rasyonel teknokimyasal prosedür ,  simyanın Hıristiyan ustalarının bugünüdür. Ve son olarak, hayali aslanlar  ve sahte bir ejderha ile bu sembolik cephe  , simyanın  yakın Rönesans geleceğidir . Üç kez, ama aynı zamanda tek tam yetkili temsilcisini - simyacı Ripley'in ayrılmaz, canlı bir metin tarifini gönderen tek bir simya sonsuzluğuna sıkıştırılmış. Zsіepііа іttііаynz: bilim değişmez, taşınmaz, gelişmiyor. Ve yine de gelişme: ex pіkiіo'nun ortaya çıkmasından  aynı yere daldırmaya kadar. Aşırılıklar işaretlendi, çatışma olgunlaşıyor.

Bununla birlikte, konuya başlanamaz, ancak sizi ortaçağ düşüncesinin karşıtlıklarının ne olduğunu ve simya sembolizminin katı yapılarına dönüşen ortaçağ düşüncesinin karşıtlıklarına ne olduğunu gerçekten anlayabileceğiniz önceki bölümlere yönlendirebilirsiniz. , ve sonunda bu sembollere ne oldu; kendini yok eden simya reçetesi neydi ve ne oldu; simya mitinin kendisini nasıl dönüştürdüğü ve simya "teorisi" ve simya "deneyinin" nasıl yeni bir kimya teorisine ve deneyine yol açtığı.

Bu arada, tüm bu simyasal fenomenler, simyacının düşüncesinin sciepia ummitayns olarak adlandırdığı, zamanın elinden alındığı, ancak sonsuzluğun  ortaya çıktığı şeye aitti.  Simya saatlerinin tarihsel olmayan sonsuzluk kadranından (bölmeleri olmayan bir ölçek) tarihsel zaman kadranına (ölçek birimi bir yüzyıldır) aktarılması farklı, modern bir simya, gerçeklik - kanonik Orta Çağ'ın tarihsel hayatı. Simya statiğinde ortaçağ dinamiklerini ortaya çıkaran şey budur. Simya reçetesi yalnızca arka plana karşı ve Orta Çağ'ın kişisel tarifleri bağlamında değiştirilir. Simyasal "ontonimik" eş anlamlılar - arka plana karşı ve Hıristiyan tezi ve antitez bağlamında. Filozofun taşının simya miti -  arka plana karşı ve miti bağlamındaİsa.  Simyasal echrepіtepiit -  yalnızca  ortaçağ Hıristiyanının bireysel ruhunun ekhrіepііа ile bağlantılı olarak. O zaman simyanın bireysel bileşenlerindeki tarihsel değişiklikleri belirlemek için tasarlanan görev zaten çözülmüş gibi görünüyor. Bu vektörleri eklemek ve sonuç olarak simyanın tarihsel hareketini bütünüyle elde etmek mümkün olacaktır. Ama nasıl katlanır? Simyaya, kendisini yalnızca ana Orta Çağ'a karşıtlık (ve karşılaştırma) içinde dönüştüren, ayrılmaz bir tarihsel ve kültürel kompleks olarak yeniden dönmek gerekir [191] .

Birazcık,  bizim açımızdan, taşınmaz simya için büyük bir değişiklik var. Pek çok şeyi açıklığa kavuşturuyor, ancak simyada meydana gelen ana değişikliğe değinmiyor: nasıl ve neden ortaya çıktı; Neden ve nasıl kayboldu?

Yandan görünüm, iyi bir milenyumda en azından değişmeyen bir tür taşlaşmış tarihi ve kültürel kompozisyondur. Burada zamanın gücü yok. Pencereleri ve kapıları olmayan hermetik kuleyi oluşturan simyasal yapıların güvenlik payı çok büyüktür. "Tek çıkış yolu havaya uçurmak..."

Görünüşe göre simyanın kendine ait bir tarihi yok. Doğru. Ama öte yandan, içinde yaşadığı kültürle ilişkisinin bir tarihi var. Şunu da söyleyebiliriz: simya, her şeyi hareket ettiren "temel hareket ettirici"  iken, asıl hareket ettiricinin kendisi  temelde hareketsizdir.

Simya, değişmezliğine gerçekten tanıklık ediyor gibi görünüyor. Ve sonra zsіepіа іttііаynz -  simya hakkında tek doğru sözler. O zaman bu aktivitenin gelişimi hakkında konuşmak tamamen saçmadır, çünkü simyacının yaptığı tek şey her seferinde aynı şeyi - ana ve tek olay hakkında - yani: filozofun taşının yardımıyla dönüşümün nasıl olduğu hakkında konuşmaktır. kusurlu metalden mükemmel metale  ulaşılır  .

Bununla birlikte, simyacıların ana maddesi olan metal, dönüşüm sürecinde kendi mükemmelliğinin evrimine uğrar. Ama öyle bir şekilde geliştirilir ki... aynı kalır; yerinde kalırken hareket etmek. Bir cismin hareketi, hareketin görünüşüne dönüşür.

simya. Başka bir deyişle, katkının "önemsizliği" olgusunu bir ortaçağ reçetesi fenomeni olarak kavrayarak, Orta Çağ'ın yavaş bir temposunda olumlu katkıların "ilerlemesini" tasvir etmek. Bilgide ihmal edilebilir bir artış, bu çok küçük,  her şeyin dokunulmazlığının garantisidir. Bir başka zıt muhalefet. Ancak, bu zaten çalışmamın ilk bölümünde yapıldı. Ancak bu şekilde, böyle karmaşık bir kompleksin temel tarihsel dönüşümlerinin olanaklarını etkilemeden, yalnızca simyadaki mikro değişiklikler anlaşılabilir. Aslında, aynı türden değişikliklerin keyfi olarak eksiksiz bir kaydı henüz gelişme değildir, ancak bu değişikliklerin yönteminin kendisi tarihsel olarak benzersiz olarak anlaşılabilir. Bu değişiklikleri görmek önemlidir.

niya, yani en derin barış. Bu evrimin hükümdarı olan simyacının kendisi de kendi konusuna benzer ve uyumludur. O da hareketsizdir, ancak hareket yanılsaması, hermetistin titrek yarı-hareketlerini izleyen bizleri aldatmaya hazırdır .

Bu arada, simyanın ortaya çıktığı ve başladığı bir zaman vardı, bu başlı başına bir değişim ve ne büyük bir değişim. Hiçbir şeyden, bir şeyden.  Bir zamanlar ortaya çıkan ve başlayan simyanın ortadan kaybolduğu bir zaman geldi. Bir şeyden - hiçbir şey.  Ve simya metinlerinin kendileri, onlara dikkatlice bakarsanız, dikkatlice okursanız, aynı değildir.  Hermes'in "Zümrüt Tableti"ne, örneğin, aynı Roger Bacon'un neredeyse rasyonel metinlerine gerçekten çok mu benziyor ; ve ikincisi - Karnaval Paracelsus'un fantazmagorisi üzerine mi?! Hem bu hem de bir diğeri ve üçüncüsü de aynı olmasına rağmen, birkaçı benzer.

Böylece ebedi ve değişmez olan, geçici ve bozulabilir hale gelir. Sorun ne?

Görünüşe göre, muhalefetteki durumun paradoksunun üstesinden gelmek gerekiyor: ana ortaçağ kültürü, bu kültürün simyasal çevresidir.  O zaman kendi içlerinde hem birinci hem de ikinci uçlar gerçekten değişmez, yine de onlarla birlikte meydana gelen değişikliklerden dolayı boş bir birliğe ve  birinin diğeriyle etkileşimi olarak anlaşılır; simya ile resmi Orta Çağ. Karşılıklı taklit ... özdeşleşme. Kesin olarak söylemek gerekirse, Orta Çağ'ın resmi bir tarihi ya da simyanın kendisi yoktur; ama etkileşimlerinin bir geçmişi var .  Bu nedenle, simyanın hikayesini - ve dolayısıyla resmi Orta Çağ'ı - anlatmak için aynı ve bunun hikayesini anlatmanız gerekir.

Ancak, bu şekilde ortaya konan bir problem, simyasal terimlerle ifade edilmediği sürece, bir beyan olma riskini taşır. Dikkat, simyacının düşünceli kil ellerinde sona eren ve kendi anlamsız tartışmasına maruz kalan nesnenin hareketine odaklanmalıdır. Konunun gelişimi olarak simyanın gelişimi - bu konuda fikirler.

Simyanın özelliklerine dayanarak ana karşıtlığı nesne-teorik - nominalist-gerçekçi olarak yeniden formüle edeceğim.

bilimsel -  kimyasal zanaat ve madde dünyası hakkında teoriler arasında yer alan, her ikisini de birleştiren aktivite. Başka bir deyişle: teknokimyasal zanaat ve  saf teorileştirme. İşte simyanın kendisi ,  ortaçağ insanının faaliyetinin bu iki hipostazının amatörce mediastenini yürütüyor. Senkron böyledir. Temel artzamanlı değişiklikler [192] olarak, yani gerçekten tarihsel değişiklikler olarak, hem teknokimya hem de teorileştirme her seferinde karşılıklı olarak farklı olacaktır. Onlarla birlikte simya da farklı olacaktır. Ama simyanın tarihi olarak incelenmesi burada başlıyor [193] .

Bu hikaye çok yavaş ilerliyor. Bu yüzden onu sıradan yollarla tarif etmek zordur. Ve bu pek gerekli değildir, çünkü o zaman, ortaçağ kültürünün eşsiz bir makro nesnesi olarak simyanın tarihsel zamanının özgüllüğü kaybolacaktır. Ağır çekim. Tarihsel tanımlamanın başka bir yolunu bulmalıyız. "Yaklaşık açıklama" - burada D. S. Likhachev'in (1973, s. 6) ifadesini kullanacağım - böyle bir açıklamanın temel bir özelliğidir. Büyük. Ve havalı olmasının tek nedeni bu. Fildişi bir kule, daha doğrusu ağartılmış kartondan yapılmış fildişi bir görünüm, bir yandan simyasal taraf; diğer yandan ortodoks bir Hıristiyanın kendi kendini dönüştürmesi. Simyasal evren,  resmi Orta Çağ'ın örnek evreni ile  ilgili bir  parodi imgesidir .

Aynı zamanda, Orta Çağ'ın aksine, simyanın ortaya çıkışının derinden sapkın eylemi, orijinal simya düşüncesinin canlı hareketini engelleyen çarpıcı bir atalete dönüşür. Ama parodinin özü tam da budur: parodinin nesnesini saçmalık noktasına getirmek. Zsіepііа іttіаyіz.  Ama aynı zamanda... parçalanma, kendi kendini yok etme.

Her şeyden sıfıra.  Üstelik hemen ve aniden.

Simyasal çalışma, hem maddeyle yapılan bir işlemdir hem de yanardöner eşzamanlılıklarında madde üzerine bir yansımadır. Simya pratiğinin geçici olmasının ve spekülasyonun temellerinin atılmasının nedeni bu değil mi?! Ortaçağ doğa biliminin iki kutbunun simyasal mediasteni: zanaat  ve teorileştirme.  Simya her ikisinin de odak noktasıdır.

Ancak bu "kimyasal" sorun, teknokimyasal ampirizm açısından ele alınmasına rağmen, kozmogonik olarak düşünülür. Ve bu özellikle önemlidir, çünkü küresel idealizasyonlara dahil edilen teknokimyasal şey teorik bir önem kazanır ve evrensel spekülasyon, yoğunlaşma ve topraklama maddi görüntülerde ortaya çıkar. Teknokimyasal zanaatı ve natüralist spekülasyonları dönüştürmenin yolu prensipte böyledir, beyaz-sıcak bir demir ocağına daldırılmış ve hermetik bir felsefi yumurtaya kapatılmıştır.

Ve yine: teknokimyasal zanaat - simya - doğal tarih teorileri.  Bu üç halkalı etkileşimin tarihi simyanın tarihidir. Bu hikayeye başlayacağım.

BİRİNCİ AŞAMA [194] . İskenderiye simyası (ikinci-altıncı yüzyıllar) doğal olarak İskenderiye Akademisi'nin Neoplatonik bursuna dahil edilmiştir. Hermes Trismegistus'un "Zümrüt Tableti"  , İskenderiye simyasının en parlak apocryphal belgesidir (gerçi sonradan buna tanıklık eder). Kozmogonik iddialar - her şeyden önce. Şeyler gizli. Sadece bazen kendilerini tanıtıyorlar. Sadece "her şeyin yukarısı ve aşağısı" nın esrik bir gelecek birliği vardır.  Bu birlik , simyacının eline geçen  verimli ve şaşırtıcı "bu dünyadaki her şeyin ... uygulamalarını" vaat eder (Corr., 1844, 2, pp. 147-148, lat. text; VSS,  1, s . 380; TS, 6, s. 715). İşlem soyut, ancak simyasal kozmosun görüntüsü somut (ВСС,  1, s. 389-444).

Bu arada, teknokimyasal uygulama yakınlarda yaşıyor.  Metallerin altın  ve gümüşe tentürel yanlış dönüşümü : boyama ve birleştirme; vernikleme; sahte altın ve gümüş alaşımları üretimi; boyama  ve boyama  teknikleri  . Her türlü kimyasal kullanılır: natron (soda), potas, şap, vitriol, boraks, sirke, verdigris, beyaz kurşun, kırmızı kurşun, zinober, is, demir ve arsenik oksitler, arsenik sülfürler.  Teknokimyacılar yedi metalin özelliklerini bilirler ve  bunları amaçlarına uygun olarak nasıl kullanacaklarını bilirler. Yapay "altın" elde etmek özenle tasarlanmış ve teknolojik olarak yeniden üretilebilir. Bu teknokimyasal sürecin dört aşamasının tamamı tarif edilmiştir [195] .

Yapay "altın"  elde etmek, İskenderiye döneminin taklit teknokimyasal zanaatının ana başarısıdır.

Bu gözeneğin teknik kimyası, Berthelot [196] tarafından tercüme edilen ve yorumlanan Leiden Papirüsü X'te (üçüncü yüzyıl) sunulmuştur . Leiden papirüsü, altın benzeri taklitler için teknikler yazan yüz tarif içerir.

Sadece kimyasal değil, evrensel bir kaynak olan Stockholm Papirüsü [197] olup, 152 tarif içerir ve bunlardan sadece 9'u altın benzeri taklitlere ayrılmıştır; 73 - değerli metallerin ve incilerin sahteleri; 70 tarif, çoğunlukla mor olmak üzere kumaşların boyanmasını tanımlar.

Aslında bu papirüs tonozları, İskenderiye teknik kimyasını tüketiyor ve simya ile sadece amaç anlamında örtüşüyor. Bu reçeteli Cesetlerin metinlerine ve Zümrüt Tabletin metnine üstünkörü bir bakış bile, yalnızca sözde ortak olan iki farklı faaliyet alanıyla karşı karşıya olduğumuza bizi ikna eder: hem orada hem de orada, görünür hedef altındır.  Ancak simyacılar için bu yalnızca kozmik yapılar için bir bahaneyse, o zaman bir teknokimyacı için altın  gerçek bir hedeftir, ancak metafiziksel dönüşümle değil, fiziksel dönüşümle bağlantılıdır. Papirüs kasalarında bu nedenle büyüler Neredeyse değil. Bu arada, Hermetik İskenderiye metinlerinin hepsi sihirdir. Ama Leiden ve Stockholm papirüsleri ve Hermes'in Zümrüt Tableti saf modellerdir. Diğer metinler, o zaman başlayan etkileşime tanıklık eder. Tabii ki, bu etkileşime üçüncü bileşeni, yani neoplatonik teorik ve felsefi düşünceyi (Plotinus, Proclus, Iamblichus) tekin ortaya çıkması , evreni  oluşturan manevi ve maddi değerlerin hiyerarşisini eklersek.

Bu ortanca senkretik metinler yazarlarını yeterince temsil etmektedir: Zosimas Panonolitansky (4. yüzyıl), Synesius (5. yüzyıl), Olympiodorus ve İskenderiyeli Stephen (6. yüzyıl). Ancak bu yazarlar tarafından özümsenen gelenek daha da eski zamanlara, yani MÖ 2. hatta 6. yüzyıla kadar uzanır. e. - Pseudo-Democritus'un (Mendes'in Bolosu?) "Fizik ve Mistisizm"in temel çalışması. Bu metin Leiden ve Stockholm papirüslerinin birincil kaynaklarından biri olarak kabul edilir. Pseudo-Democritus'un yanında, kıyamet ustaları Osiris, Thoth (veya En Büyük Üçlü Hermes), Isis, Horus (bazen Horus-Apollo), Chrysopeia ile Kleopatra, Yahudi Mary (Kıpti) - su banyosunun mucidi Adam, Adam , Havva, Nuh, Musa...

Berthelot tarafından derlenen Zosimas, Olympiodorus, Synesius ve Stefan'a atfedilen yazılar, Hermes Tabletinin yüce sözleri ile papirüs tonozlarının pratik öğütlerinin tuhaf bir karışımıdır.  Dahası, dağ iftirası oldukça anlaşılır teorik doktrinlere indirgenir ve reçete uygulaması kutsaldır - yeniden üretilemezliğe - tinselleştirilir. Olympiodor'un "Kutsal Sanat Üzerine" incelemesi metal-gezegen sembolizmini içerir. Bazı simyasal işlem yöntemlerinin ("sabitleme"  veya  örneğin cıvanın katılaştırılması ) tanımlandığı 28 eksik ve çarpık Zosimas kitabı bize geldi . Tetrazomat onaylandı . Altın  ve gümüş  taklit teknikleri ana hatlarıyla belirtilmiştir. Belki de ilk kez bir simya aracısı fikri, filozofun taşı ifade edildi.  O, Zosimus, kimya  kelimesini ilk kez (?) kullanan Yaratılış Kitabından İncil'deki Ham'a  atıfta bulunur .

Simyanın İskenderiye aşaması, kendisini geç Helenistik bilimin ruhuyla kuramlaştırma ve teknokimyasal zanaat arasında bir aracı olarak öne süren bu etkinliğin oluşum zamanıdır. Bu arada, simya, her seferinde gerçek kültürel ve tarihsel koşullarda değişen bu genotipi gelecekte de koruyacaktır.

Aynı zamanda, çok bileşenli bir ideolojik kompleksi temsil eden İskenderiye simyasının metinlerinde, ilk kültürel geleneklerin sayfaları hala okunmaktadır: Gnostik mezhepçilik, Zerdüştlük, Asur-Babil sembolik geleneği, Helenleşmiş Mısır mitolojileri. Bununla birlikte, İskenderiye simyasının felsefi temeli, Neo-Platonik ve Neo-Pisagor kabalistik öğretileridir. Hıristiyanlığın ana mitolojileri hala çok uzakta. Avrupa Orta Çağlarının tarihi henüz başlamadığı için simya mitiyle henüz yüzleşmediler.

İskenderiye simyacılarının süper görevi, yavaş yavaş ete bürünen kozmik yaratma görevidir. Kaynağı teknokimyasal el sanatları pratiğidir. Bu uygulama yavaş yavaş simyanın bileşimine dahil edilir ve etkisi altında yavaş yavaş dönüştürülür. Bununla birlikte, İskenderiye simyasının ilk hazırlayıcı ayinlerinin el sanatları teknokimyasal kuyumculuk ve Neoplatonik spekülasyonlar arasında oynanması önemlidir. Simya kozmogonisi henüz altın arayan bir kozmogoni değildir, ancak  Pseudo-Democritus'un "Fizik ve Mistisizm" incelemesinin başlığındaki birliğin ağırlığı kadar maddidir. Şimdiye kadar - mistisizm  ve fizik.  Neoplatonik oyun. Neoplatonik tatil. Biraz mütevazı bir tatil.

AŞAMA İKİNCİ AŞAMA: Fiziksel mistisizm veya Avrupa Orta Çağlarının simyası. Ama önce - Arap Orta Çağlarının simyası (veya daha doğrusu "kimyası").

Yunan ve Latin yazarların çevirileri 7. yüzyıldan önce bile biliniyordu. Çeviri faaliyetinin merkezi, Arap  dünyasının en büyük kültür merkezleri olan Jundi Shapur'daki Akademi, Mezopotamya'daki Eden (5. yüzyıl), Suriye'deki Emez (4-7. yüzyıl) idi. Bu zamana kadar, Zosimas ve Pseudo-Democritus'un tercüme edilmiş versiyonları bilinir hale geliyor.

7. yüzyıl, Arapça konuşan İslam kültürünün oluşum zamanıdır.

Suriyeli, İranlı, Hintli, İskenderiyeli ve Yunanlı bilim adamları, 5-11 yüzyıllarda Halife Ömer, Emevi hanedanının Halifeleri Harun-ar-Rashid ve Al-Mamun altında çalıştılar. 9. yüzyıldan itibaren, uygun Arapça yazılar ortaya çıkıyor (Suriye, Irak). Halid'e ait risalelerde {VSS,  1, s. 509-518; 183-188; 189-190), simya adı ilk kez telaffuz edilir.

Halid (7. yüzyıl) imitasyon altın yapar.  Simya metinleri, İskenderiyeli Stephen'ın öğrencisi olan keşiş Marian adı altında ortaya çıkıyor. Prens Halid ile keşiş Marian arasındaki yazışmalar, Latince'ye çevrilen ilk Arapça simya metni olarak kabul edilir.

Cabir ibn Gayan (VIII-IX yüzyıllar) - ünlü Arap simyacı. Aşağıdaki kitaplar ona atfedilir: "Mükemmelliklerin toplamı", "Fırınlar Kitabı". Gelenek, Geber'i Cabir ile tanımlar, ancak görünüşe göre altı ila sekiz yüzyılla ayrılmış iki farklı simyacıdan bahsediyoruz. Ancak Geber'in yazıları (Geber, 1928; abig, 1545) Arap kimya deneyimini özümsediğinden, Kahire ve İstanbul kütüphanelerinde bulunan iki kitabı daha hatırlatarak, onlar hakkında biraz konuşmamız gerekiyor: Yetmiş" ve "Zehirler Kitabı". Birincisi, içerik olarak ağırlıklı olarak kimyasaldır ve metallerin ve minerallerin özelliklerinin ayrıntılı açıklamalarını içerir. Aynı zamanda cam imalatını da anlatır. Dört element-nitelik teorisi ve onun cıva-kükürt modifikasyonu, Geber'in simyasının temel spekülasyonlarıdır. Ayrıca ayrıntılı bir açıklama buluyoruzmetallerin artan dönüşümü. Kurşun, gümüş  ve altına  en yakın  metaldir . Geber , dönüşümü  spiritüelleştiren beş tentür ruhu tanır  ve bu ruhlar maddi biçimlerde ortaya çıkar: orpiment - kükürtlü arsenik, arsenik, amonyak  ve cıva - "tüm maddelerin kökü", ilk maddeyle  eşitlenir .  Geber kimyası için bir dizi gerçek madde gereklidir: alnushadir - amonyak, baraki - alkaliler, vitriol, şap, orpiment, alkol  veya alkol, "metalik" antimon, kükürtlü antimon.  Geber bir dizi kimyasal işlemi tanımlar: elde etme  vemetallerin saflaştırılması, bitkisel yağların üretimi  ve damıtılması, kristalizasyon, süblimasyon, cıvanın damıtılması, alkali  ve sabunların  kullanımı , "Pergamum aludel" de süblimasyon,  özel fırınlarda  ısıtma -  "kendinden üfleyiciler". Başka bir deyişle, maddi gerçekliklerle insan yapımı deneyim.

10. yüzyılın 9.-ilk yarısının ikinci yarısı, “Sırlar Kitabı” ve “Sırlar Kitabı” (1957) yazarı Ar-Razi'nin “kimyasal” becerisinin işareti altında geçer. Maddenin kimyasal dönüşümü beş ilkeye dayanır - yaratıcı, ruh, madde, zaman  ve uzay.  Bu arada, maddî devamlılığı varsayan bu beş prensip,  maddî seviyede ayrıklıkla ortadan kaldırılır, çünkü Razî'ye göre her şey bölünmez, ezelî ve değişmez unsurlardan-parçacıklardan  (bir bakıma atomlardan) ve bunlar arasındaki boşluklardan ibarettir. Bu parçacıkların boyutları vardır.  Ama burada daha çok özellikler gibi hareket eden,  işlevsel olarak belirlenmiş dört Aristoteles ilkesi var.atomların büyüklüğü  ve aralarındaki boşluklar. Dönüşümsel fikir  neredeyse Geberian'dır: altının bir iksir - bir filozofun taşı veya ilacı - yardımıyla cıva-kükürt olgunlaşması.  İlk kez kuvars  ve camın değerli taşlara olası dönüşümü hakkında rapor  veriyor . Tuzdan  kısaca cıva  ve kükürt  ile birlikte üçüncü prensip  olarak bahsedilmiştir.

Ancak bunların içinde en dikkat çekici olanı, ilmine rasyonalite getiren Er-Râzî'nin sistemleştirici, tasnif edici zihnidir. Bu nedenle, örneğin "Sırlar Kitabı"nda, üç ana bölümünü ayırt etmek kolaydır: tözlerin bilgisi; cihaz bilgisi; operasyon bilgisi.  Maddelerin bilgisi, özellikle Sırlar Sırları Kitabı'nda incelenir.  Cıva fiksasyonu , altının ikiye katlanması, iksirlerin üretimi, metallerin ve diğer maddelerin kalsinasyonu (kavrulması), mineral, bitkisel ve hayvansal maddelerin çözülmesini, süblimleştirilmesini, yumuşatılmasını, işlenmesini içerir.

Ar-Razi'nin madde sınıflandırması, maddenin dönüşmesine ilişkin yakın gözlemlerin kanıtıdır. Her şeyden önce, ay altı dünyasındaki her şey üç ana gruba ayrılır: dünyevi (mineral), bitkisel ve hayvansal.  Mineral maddeler sırayla daha küçük gruplar halinde belirtilir:alkollü içkiler veya uçucu alkoller (cıva, amonyak, orpiment, realgar ve kükürt) - "cisimler" (metaller: altın, gümüş, bakır, demir, kalay, kurşun, harasin-çinko (?) veya "Çin demiri") - , taşlar: markazit, manganez cevheri, kahverengi demir cevheri, holmey, lapis lazuli, malakit, turkuaz, kırmızı demir cevheri, beyaz arsenik, kurşun sülfür, antimon sülfür, mika, alçıtaşı, cam, vitriol (siyah, sarı ve kırmızı - demir sülfatlar, yeşil ve beyaz - çinko şap); “kışla” (ekmek boraks-potas, natron-soda, mücevher boraksı, “tinkar” lehimleme, Zarevan boraksı, Arapça boraks); tuz (iyi tuz - sıradan, acı - mirabilit, taş, beyaz, Hint, Çin, potas, idrar tuzu, kireç, kül tuzu). Bitki krallığının  maddeleri  Ruslaştırılmamıştır.Hayvansal maddeler (saç, kafatası kemikleri, beyin, safra, kan, süt, idrar, yumurta, kabuklar - "sedef", boynuz).  Bu "basit" cisimler listelerine  Ar-Razi, bunların bazı türevlerini, metallerin  ve metal olmayanların türevlerini, "cisimler" ve "cisim olmayanlar"ı ekler.  Bunlar alaşımlardır: pirinç, bronz, yedi metal alaşımı, hafif bronz (bakır ve kurşun alaşımı), mufrag - kurşun ve kalay alaşımı;  ek olarak: verdigris, çiğdem, kurşun litharge, minium, beyaz kurşun, bakır oksit.

Büyük Arap simyacısı Ar-Razi'nin elinde ve eylemde olduğu maddi cephanelik işte böyledir.

Doğal olarak, böylesine etkileyici bir ürün yelpazesi aynı derecede zengin bir laboratuvar hizmeti gerektiriyordu - kimyasal cam eşyalar ve aletler. İşte Ar-Razi'nin laboratuvarında olanlar: kadehler, mataralar, leğenler, kristalizasyon için cam kaplar, testiler, çömlekler, brülörler, kandiller, mangallar, fırınlar (athanorlar), eğeler, spatulalar, kepçeler, makaslar, çekiçler, maşalar, kum ve su banyoları, kumaş, yün, saç ve ipek filtreler, imbikler, aludeller, huniler, cocurbites; tokmaklı havanlar, metal elekler  (Noitouras, 1957, s. 86-87). Ve tüm bunlar, doğrudan eritme, süzme, süzme, sindirme, damıtma, süblimleştirme, birleştirme, çözme, pıhtılaşma işine girişildiğinde hemen canlandı .

10-11 yüzyıllara kadar var olan, baştan sona rasyonel ve terminolojik olarak zayıf bir şekilde ruhsallaştırılmış Arap simya dünyası böyledir. İbn Sina'nın (X-XI yüzyıllar), Biruni, Farabi'nin (yaklaşık aynı zamanlarda) doğa tarihi görüşleri, Arap kimyagerlerinin uygulamalarından çok uzak değildir.

Arap simyasına yapılan bu çağrı, yalnızca Avrupa simyasından Doğu'ya yapılan bir çağrı değildir. Ama aynı zamanda diğer faaliyetlere de hitap ediyor. Burada simyadan çok kimya ile ilgileniyoruz.

Cabir ve er-Râzî metinlerinde bolca yer verilen kimyasal işlemler ve açıklamalar rasyonel ve pratiktir. Simyasal spiritüalist deyim, İskenderiye döneminden kulaktan dolma bilgilerle işitilen inorganik bir eklentidir. Hermetik İskenderiye alınır, ancak asimile edilmez. Ve böylece Arapların teknokimyasal becerisinde serpiştirilmiş olarak kaldı.

Arapların teknokimyasal bilgisi İskenderiye ilahilerine karşı bağışık kaldı. Yalnızca bir peygamberin insan doğasına sahip olan İslam, Neoplatonik Bir'in  kendiliğinden yayılımlarına karşı sağır oldu .  Arap kimyagerlerinin çileci yapılarının cephesinde yalnızca terimler ve o zaman bile yabancı olarak algılanan, simya İskenderiye'nin etiketleri-hatırlatıcıları olarak kaldı.

Bu arada, Arap kimyası, Hıristiyan doktorların çizdiği , kimyasal öğrenmenin görünür kaynağıdır .  Ve burada, Katolik geleneğinin durumundaki etiket-terimler, madde ile tüm kimyasal manipülasyon dizisini kendine çekerek, eski simyasal maneviyatın özelliklerini kazanır. Bu, Avrupa simyasının kökeninin açıklamalarından biridir [198] .

15. ve 14. yüzyıllarda yarı rasyonel maddi-manevi fiziko-mistik bir yüz kazanan Batı simyası, bu metamorfozu teknokimyanın karşılıklı, karşılıklı olarak dönüşen etkilerine, simyanın kendisine ve İskenderiye döneminde başlayan Neoplatonik spekülasyonlara borçludur. . Arapların "kimyası" ve İtalyan Lethe'den atılan ilk simyacıların metinleri, yalnızca kendi insan yapımı spekülatif deneyimlerinde anlamlı olan dürtüleri kışkırtır.

SO, Avrupa Orta Çağlarında simya veya Hıristiyan doktorların simyası (XII-XVI yüzyıllar). Bu aktivitenin tarihinde fiziksel ve mistik bir zaman olarak nitelendirilebilir  . Her şey çevirilerin yanı sıra İtalya'ya nüfuz eden Arapça ve İskenderiye metinlerinin okunmasıyla başladı. Yunanlı Markos'un (1250, Konstantinopolis) "Ateşler Kitabı" adlı incelemelerinde (HoeHeer, 1842-1843, 1); "Boyama sanatının anahtarı" (X yüzyıl, Venedik'teki St. Mark kütüphanesi); Arapça'dan Latince çevirilerin (12.-13. yüzyıl ortaları) yetmiş simya elyazmasında; "Simyanın Bileşimi Kitabı" (12. yüzyılın ortalarında, Arapça'dan Robert of Chester tarafından çevrilmiştir) [199]  Bizans kimya sanatı hakkında bilgi içerir.

Büyük Albert (XIII yüzyıl), “Metaller ve Mineraller Üzerine Beş Kitap”, “Simya Üzerine Bir Kitap” (?) ve Orta Çağ'ın ünlü ansiklopedistine atfedilen simya incelemelerine (Albercus Manchus, 1958; 1890-1899) sahiptir. TS, 4, s. 809-824 ;  825-840; 841-862); Roger Bacon (XIII yüzyıl), Spekülatif Simya veya Simyanın Aynası (Vasop, 1597; 1702) adlı incelemenin yazarı olarak kabul edilir. Arnold'un Villanova'dan (XIII-XIV yüzyıllar) "Filozofların Tesbihi", "Zehirler Üzerine", "Antidotlar Üzerine" ve diğerlerinden yazıları - ayrıca simya veya kimyasal-farmasötik içerikli (VSS,  1, s. 662-706) . Bütün bunlar, pratik çalışmalardan çekinmeyen "ilahi ilham" simyasıdır. Arnold'un yazılarından birinde, örneğin, üzüm şarabının (acia viia) üretimi ve damıtılması için bir yöntem anlatılmaktadır. Raymond Lull (XIII-XIV yüzyıllar) "Ahit", "Kurallar Kodu veya Simya Kılavuzu", "Deneyler" ve diğerlerinin (VSS, 1, s. 707-910) [200] yazarı olarak kabul edilir . Bu yazarın simya çalışmalarının ana pratik sonuçları aşağıdaki gibidir. Tartar, bitkisel külden potasyum elde etti  , idrarın damıtılması, şarap alkolünün saflaştırılması,  izole edilmiş uçucu yağlar, protein ve kireçten sakız, beyaz cıva  (cıva oksit ve süblimasyon) yaptı.

George Ripley'in On İki Kapı Kitabı (15. yüzyıl) simyasal işlemlerin bir ansiklopedisidir (BCC,  2, s. 275-284).

Sözde Cabir'in veya Geber'in (XIV yüzyıl?) "mükemmelliklerin toplamı" bizim tarafımızdan zaten biliniyor. Bu metnin pathosu, niteliklerin-başlangıçların tözselleştirilmesidir. Bu nedenle, güçlü çözücü asitlerin (nitrik asit ve aqua regia) tanımlarını ve ayrıca her türlü maddenin işlenmesi için bazı prosedürleri içeren bu çalışmanın teknokimyasal doğası .

Aşağıdaki metinler yarı efsanevi Basil Valentin'in (XVI yüzyıl?) adıyla ilişkilidir: “Antimonyumun zafer arabası”; “Kadim Bilge Adamların Büyük Taşı Üzerine”, “Son Ahit”, “Gizli Yöntemlerin İfşası” ve diğerleri (Baziiiiz Vaiepipus, 1700; VSS,  2, s. 409-422). Bu metinlerin mistik spiritüalizmi açıktır. Ancak İskenderiye simyası temelde etkisiz ise, o zaman Batı simyasının en mistik ve gizemli ustalarından birinin - bu "güçlü kral" Basil Valentine'in (daha sonraki - XVII yüzyıl - zamanlarının simyacılarının deyimi) simyası bile pratiktir , belirli kimyasal başarılarda gerçekleşen bir sonuca yöneliktir. Hidroklorik asit elde eden ilk kişiydi - arіgііus zaііz - kristal demir sülfat ile ısıtma sofra tuzu; metaller ve metal oksitler üzerindeki etkisi incelenmiştir. Vasily Valentin için nitrik asit, aqua regia ve vitriol yağı oldukça sıradan şeylerdir. Antimon parlaklığından (antimon sülfür) elde etmenin bir yöntemi olan antimonu ilk tanımlayan kişiydi, antimon bileşiklerini inceledi - örneğin, "antimon yağı" veya iyileştirici güçleri olan antimon klorür  (Bazii Vaiencene, 1893). Vasily Valentin ayrıca amonyak (zai at-topiasit  veya zai agtepiasit - Ermeni tuzu),  süblime, diğer cıva tuzları, çinko, bizmut, kalay, kurşun, kobalt bileşiklerini de tanımlar. Çok deneyimli bir ustanın, alkolün bir asit üzerindeki etkisi ile ester oluşumu üzerindeki gözlemi dikkat çekicidir.("asit tatlandırma").

Bir dizi isme ve bir dizi metne devam edebilirsiniz. Nicolai Lenglet Dufrenois, Hermetik Felsefe Tarihinde, 900 yazara ait 2.500 simya incelemesini belirtir (Lengles BiEspoy, 1742). Dikkatinizi sadece simyacıların pratik, talep edilen eylemlerine çekiyorum. Yani, uygulama için.

1250-1260 yılları, vitriolün keşfi ve tanımı ile işaretlenir, altını gümüşten ayırmak  için bir yöntemin icadı , arsenik  ve bileşikleri  tarif edilir  (Büyük Albert), kapalı kaplarda yanma incelenir  (Roger Bacon). Amonyum karbonat  ve cıvanın (Raymond Llull) kükürt bileşiklerinin tanımı  1270 yılına dayanmaktadır. 1280'de Villanova'dan Arnold, "uçucu yağ" elde etmek için bir süreci açıklar .  1290'da ilk cam fabrikası açılır.  1330'da, Avrupa'daki ilk barut formülasyonu önerildi  (Berthold Schwarz'a atfedildi). 1380'de Isaac Holland keşfeder ve anlatır.kalsiyum klorür.  XIV yüzyılın ortalarında , Nürnberg'de kağıt üretimi geliştiriliyordu.  1450'de  Almanya'da bakır madenciliği ve bakır dökümü başladı. Potasyum amalgamı  ilk olarak 1490'da elde edildi .  Buna asit ve alkali etkileşiminin  reaksiyonunun keşfini,  mineral asitlerin, zinober, demir oksitlerin (“ölü kafa”), “aqua regia”  (Fra Bonaventure, 1270), gümüşün çökeltilmesinin keşfini ekleyeceğim. bakır ve cıva ile  gümüş nitrat çözeltilerinden , tuzların katı doğası  fikri,  stokiyometrinin başlangıcı, çeşitliamalgam.  Bu teknokimyasal gelişmeler, bazı Arap "beklentileri" dışında, esas olarak 11. ve 15. yüzyıllara dayanmaktadır.

Açıkçası, yukarıdakilerin çoğu, doğuşunu teknokimyacıların-zanaatkarların yaşamına borçludur. Bununla birlikte, yalnızca  simya spekülasyon bağlamında teknokimyasal aktivitenin dahil edilmesi, geleneksel sözlü sezgisel reçeteye, amaçlı olarak değiştirilmiş ve geliştirilmiş anlamlı kimyasal teknolojinin statüsünü verir. Aksi takdirde, tüm teknokimya, her ne kadar faydalı olsa da, benzersiz bir taneyle sonuçlansa da - bir seri değil! - bir şey.

Burada aynı olgun Avrupa Orta Çağlarında simya ile eşzamanlı bir birliktelik içinde olan el sanatları kimyasına dönmek uygun olur.

SANATÇILARIN NELERİ VARDI? XIII.Yüzyılda metal cevherlerinin çıkarılması  ve işlenmesi geliştirildi, alaşım tekniğine  hakim olundu . Etki alanı süreci icat edildi  (XIV yüzyıl). Antimon, bizmut, çinko, kobalt elde etme yöntemleri, altın ve gümüş çıkarma yöntemleri ve  bunların  saflaştırılması için teknikler geliştirirler . Madencilik  ve metalurji  gelişiyor  (X yüzyıl, Saksonya). XIII.Yüzyılda tartım tekniği kökten geliştirildi ; tahlil sanatının  en basit tekniklerinde ustalaştı .  Bu zamana kadar boyacılar, boyaların nasıl  çıkarılacağını zaten biliyorlar.boyama bitkileri  (güney Avrupa).  Asya'dan boya ithalatı genişliyor. Kumaşların boyanmasında kimyasallar yaygın olarak kullanılmaktadır  . Boya hazırlama  tekniğini geliştirmek .  Bu başarılar halen reçete koleksiyonlarında kayıtlıdır. Piroteknik kompozisyonlar  ( barut  ve güherçile bazlı) geliştirilmektedir . Tıbbi tıp  sanatında önemli ilerlemeler kaydedilmiştir .  Ancak bu başarılar yalnızca reçete kodlarında kaydedilir.

Simya tuzaklarına yakalanan doğrudan pratik çalışmanın ampirizmi, deneyimin anlamlılığını kazanır. Parça başı üretim, kimyasal teknolojilerin potansiyel bir seri üretimine dönüşüyor. Tarif, yaratıcısından ayrılan bir ticari ürün olmaya hazırlanıyor. Simyanın içerdiği ampirik bilgiyi dönüştürmenin yolu budur.

Bu arada, simya için sadece bir görünüm olan insan yapımı deneyim, tam olarak 15.-17. yüzyıllarda bu etkinliğin önemli ve anlamlı bir parçası haline gelir. Çoğu işlenmemiş durumda ve bir zanaat tarifinin kaba bir kıvrımının, simya spekülasyonlarının ince dokusuna yabancı bir müdahale gibi görünüyor. Simyacıya doğrudan teknokimyasal çalışma için önerilerde bulunan bazı ortaçağ simya metinlerine dönelim.

Ne ısıtmak için? Ateş, ancak yalnızca belirli bir şekilde hazırlanır. Apocryphal simyacı Mark Antony soruyor: "Güçlü bir alevin kullanımı nedir ve nasıl heyecanlanır? “Bilge adamlar ateş için asla kömür veya odun kullanmazlar” (Poisson, 1914-1915, No. 6, s. 9). İlk genelleme: ne  yakılacak, ne boğulacak. Ama ne  ısıtmak için?  Genel simya uygulamalarına uygun özel bir şekilde düzenlenmiş fırınlar . Bu bir atanor [201] , bir seri fırın, bir kez ve herkes için üzerinde çalışılmış olan döşeme için teknolojik düzenlemeler. Ancak olası değişiklikleri öneren tam da bu seriliktir. Tekno-kimyasal zanaat için evrensel usta ve evrensel reçete sahneyi terk ederek isimsiz bir mühendis ve isimsiz bir kimyasal-teknolojik talimata yol açıyor. "Seri" simyaAtanor  üç adet açılır kapanır parçadan oluşur: hava için delikli ısıtıcı, matara (yumurta) tutacağı ve reflektör. Sessiz Kitap'ta, athanor tamamen aynıdır, ancak biraz farklı bir biçimde - sivri uçlu bir kule şeklinde (BCC,  1, s. 938 ve devamı). Boynuz bir tür athanordur. Bunlar, birinde ateş olan, diğerinde ısıtılmış hava olan birbirine bağlı iki fırındır.

Ateş, simya prosedürlerinin sadık bir arkadaşıdır. Yunan aoathathod - fırında atanor  adıyla sabitlenmiş ölümsüz,  bu durumu devam ettirir. Ateşin tür çeşitliliği, söndürülemez ateşin bu evrensel özelliğini reddetmez .  Bir ısı maddesi olarak, nemli kum veya çamurla karıştırılmış sıcak kül kullanılır (simya yazı tipi, "ham ateş").  Ayrıca doğaüstü bir ateş  vardı - güçlü asitlerde çözünme ısısının neden olduğu yapay bir ateş . Doğal ateş , bir kandilin yanan keten fitili  ile ilişkilendirildi .  Arap kimyası, simyasal bir arabulucu fikrini - yalın olarak, doğrudur - özümser, gerçek ateşle  "sentezlenmiş" arabulucu üzerinde hareket etmek.  Khalid bildiriyor: taş bittiğinde, bir parçası sıcak bir tabağa, kırmızı-sıcak ve demire (kalay veya gümüş bir tabakta da mümkündür) yerleştirilir. Taş mum gibi eriyip akıyorsa, dumansız, metale yapışıyorsa muhteşemdir (VSS,  2. s. 189-190).

Batı simyası aksini bilir: teknokimyasal uygulama metafizik bir statü kazanır, genelleştirici - ve dolayısıyla artık pek pratik olmayan - bir düzeye ulaşır. George Ripley , geminin çok fazla ısınmasını yasaklıyor. Kendinizi yakmadan her zaman dokunabilmeniz için ısıtırlar. Çözülmesi gereken çözünene kadar ısıtılmalıdır (BCC,  2, s. 275 ve devamı). Hapelius (XVI-XVII yüzyıllar) önce ateşi, madde kararana kadar sadece 4 iplikle zayıflatmayı önerir. O zaman sadece 14 tane olacak şekilde daha fazla iplik eklemeniz gerekir. Madde gri bir renk alarak “zorlanmaya” başlayacaktır. Son olarak, mükemmel beyazlığın ortaya çıkması için 24 iplik döşenmelidir (TS,  4, s. 327-332). Tavsiye etmekateşi gözlemleyin, ateş derecelerini takip edin, böylece birinci ısı derecesi şubat olur, yani şubat güneşinin sıcaklığına eşittir^. Ateşin  gözlemi  , simya atölyesinde aşağıdaki sistemleştirme ve sınıflandırma genellemesi ile tamamlanır: [202]

I ateş derecesi - Mısır Haziran-Temmuz sıcaklığı  (60-70 ° C).

2. yangın derecesi suyun kaynama noktasıdır ( 100 ° C).

3. yangın derecesi, kalay erime noktasından (232 ° C) biraz daha düşüktür.

4. yangın derecesi kurşunun erime noktasından (327 ° C) biraz daha düşüktür.

II, III ve IV dereceleri , I ateş derecesini sırasıyla  yaklaşık iki katına, üçe ve dört katına  çıkarır (Poisson, 1914-1915, No. 6, s. 9-10).

Ne ısıtmak için  ? Bu simya (aka teknokimyasal) mutfak eşyalarıdır. Bir zanaatkar tarafından tesadüfen bulunur, kavranır ve bu nedenle simyada standart hale getirilir. Anonim bir yazar , "Hermes mührü"nün yapılışını şöyle anlatır: Şişenin boynu ısıtılmalı ve makasla kesilmelidir; boğazı yumuşatın ve sıkın; tekrar ısıtın, bir cam tıpa takın ve sıvı camla doldurun  (Poisson, 1914-1915, No. 6, s. 7). Philaletler bir cam oval ve bir ons damıtılmış su içeren geniş bir kap kullanılmasını önerir (BCC,  2, pp. 661-675) [203] .

Düzenlenmiş kaplarda, düzenlenmiş ateşle  ısıtılan simyacı , maddenin mükemmelliğinin  (ve dolayısıyla kendini mükemmelleştirmenin)  düzenlenmiş aşamalarına yükselir . Pratisyen kimyagerin özel yazılı olmayan deneyimi, simyacının evrensel yazılı deneyimi haline gelir. Özel tariflerin  aritmetik toplamı yerine özet özeti .  Aşağıdaki dört aşamalı şema şeklinde sunulan kimyasal-teknolojik simya prosedürlerinin düzenlenmesi onaylanmıştır: Aşama I - maddenin hazırlanması; Aşama II - felsefi bir yumurtada pişirme (renkte bir değişiklik eşliğinde); Faz III - sabitleme ve fermantasyon; Faz IV - yağmurlama veya dönüşüm хі . Alain de Lille yalnızca "ateşli"  işlemlere (ateş  veya kaynama) odaklanır. Simya sürecinde gözlemlenen sindirme, birleştirme, karıştırma, süblimleşme, yoğunlaşma, kurutma ve diğer modifikasyonlar sadece çözünme ve sindirme adı verilen aşamalardır (TS,  3, s. 722-729).

Düzenlemelerin dokunulmazlığı, değişikliklerinin anlamlılığı ile birleştirilmiştir. Neredeyse kimyasal teknoloji. Yağış, saflaştırma, gazların veya buharların ayrılması, kristalizasyon.  Bazı simya mahzenlerinde on iki adım (yanma veya kalsinasyon; sertleştirme veya ölçek; kalınlaştırma, çözünme, sindirim, damıtma, süblimasyon, boşaltım, ayrıştırma, fermantasyon, üreme, kurutma)  varsa, diğerlerinde - yedi (süblimasyon, kavurma ) , çözünme abdesti, doyma, kalınlaşma, sertleşme). Simya çalışmasının aşamalarının her birine genelleştirici bir anlam eklenmesi, hermetik  bir imbikte olgunlaşan bu yeni kimyayı oluşturmak için yeni bir kimyaya dahil edilebilecek, aynı derecede genel simya - artık el işi olmayan - reçetelerle sona erer . sıradan simya spekülasyonları. Fırınlar Kitabı'nda Geber şöyle yazıyor: Beyaz iksir için ay, kostik votkada  (görünüşe göre, "güçlü",  yani nitrik asit. - B. R.) eritilerek hazırlanır  (Ceber, 1928; HoeEer, 1866, 1 , s. 339). Lapisi almanın yolu bu ;  benzersiz olmayan bir yöntem - tabiri caizse, tüm durumlar için. Artephius'a  talimat verir:votka veya ilkel Cıva - sıcak sirke, çözülebilen ve bir sıvıya dönüştürülebilen her şeyi çözer. O ağır ve yapışkan. Tüm cisimleri çözerek onları birincil maddeye dönüştürür - kükürt ve cıvaya. Bu votkanın içine talaş şeklinde herhangi bir metal koyup orta derecede ısıtırsanız metal erir ve eskisinden daha ağır yapışkan bir sıvıya dönüşür ve mükemmel bir renk alır  (Poisson, 1914-1915, No. 5). , sayfa 13; VSS,  1, sayfa 503-508).  Görünüşe göre burada, terimler başka bir şeyi ima ediyor gibi görünse de , evrensel  bir çözücü olarak aqua regia hakkında konuşuyoruz . Ancak simyadaki terimler tutarsızdır, belirsizdir ve bu nedenle her zaman inandırıcı görünmez. Herhangi bir metal isimlendirilse de, Artephius şu anlama gelir:aqua regia  içinde çözüldüğünde altın sarısı bir altın triklorür çözeltisi  veren belirli bir metal, yani altın ; altının kendisinden  daha ağır bir madde . Ancak  en mükemmel hallerde alınan kükürt  ve cıvadan  oluşan altındır .  Bu, Felsefe Taşı'nın malzemelerinin hazırlanmasıdır.  Yine, özel uygulamalı kimyasal bilginin evrenselleştirilmesi; teorik simya doktrinlerinin etkisi altında ve içinde gerçekleşen bir evrenselleşme. Pratisyen simyacılar , altının kraliyet çimentosu [204]  veya antimon ile sürülmesini önerir. Böylece pratik yapan bir simyacı altını safsızlıklardan kurtarır.  Kural neredeyse bilimsel temellidir. George Ripley , hazırlanan sıvı cismin votkaya dökülmesini emreder, votkadan daha hafif olduğu için cisim onun üzerinde yüzer. İnfüzyon tabakasının yüksekliği yarım inç olmalıdır. Vücut kireç olduğu için votka kaynayacak. Ayrıca, harici ateşin etkisi olmadan kaynayacaktır. “Bir tür buz gibi sertleşecek, taşlaşacak” (VSS,  2, s. 275-284). Bu kireç dökmekten başka bir şey değil. Metafizik anlam gizlidir, ancak ampirik gözlem ölümsüzleştirilir ve tekrarlanabilir olarak kabul edilir.

İşlevsel bir  teknokimyasal taklit işlemi olan birleştirme, arz sara olarak simyaya da dahildir. Gelenek, bir amalgamın  ilk alımını , Güneş'in işini tamamlamak için Satürn'ün iki parçasını (kurşun) almayı  tavsiye eden Thomas Aquinas'a atfeder; veya gümüş için iki parça Jüpiter (kalay) alın. Daha sonra bir amalgam oluşturmak için cıvanın üçte biri eklenmelidir  (Thomas sHAcyin, 1898, 6, s. 78). Altın  ve kurşun; gümüş  ve kalay.  Onların karışımı. Bu, amalgam elde etmek için hala uygun bir yöntem - aynı zamanda ilkedir .  Buradaki uygulama metafiziktir ve yalnızca bu nedenle teoriktir. amalgam yapımı bütünleşir ve simya geleneğinde kimyasal bir düzenlilik olarak algılanan iyi yeniden üretilmiş bir deneyimin  statüsünü kazanır . John Isaac Holland şöyle yazıyor: “Rab İsa Mesih adına istediğiniz kadar Güneş alın, Güneşi koyduğunuz yerde 1 kısım cıvadan bir amalgam yapın ve cıvanın küçük bir ateşte duman atmasına izin verin ... ”  (Hollanda, 1787, s. 571)' 7 .

Bu arada tarifin genelliği özgün karakterini ortadan kaldırmıyor: “Bu, duvara bulaşmış bir sandıkta bulunan bir tarif. Büyük bir paraya satıldı, davanın kendisi tarafından test edildi ve simyada ustalar tarafından onaylandı, ki bu durum ortaya çıktı. Bu nedenle, böylesine önemli bir sırrı açgözlü ve kibirli insanlara, felsefe çocukları olmayanlara da ifşa etmekten sakının”  (a.g.e.).

En temel prosedürleri (maddenin birincil maddeye,  yani bileşenlerine - cıva  ve kükürte indirgenmesi) düzenleyen temel reçeteler özellikle kararlıdır .  Bu tarifler evrenseldir. Bir maddeyle doğal olarak meydana gelen işlemleri belirtir ve yapay olarak tekrarlanabilir kimyasal dönüşümleri tanımlar. Örneğin, burada verilen Geber ve Artephius tariflerine içerik olarak yakın olan aynı Hollanda'nın tarifi: “Bu, Merkür'ü Ay'dan çıkarmanın tarifi. Ay'dan Merkür'ü çıkarmak istiyorsanız, önceden güçlü votka  (nitrik asit. - V.R.) vitriol ve kükürtten  (muhtemelen güherçile) yapın. -V. R), onları eşit olarak alarak. Ay'ı her zamanki gibi çözün, sade suda bekletin, kireci  (tuz - V.R.) temiz suda yıkayın, kurutun, düz tabanlı bir kaba koyun ve fırına koyun; eriyen kurşun ve 6 hafta sonra Ay açılacak ve Merkür Dünya'dan ayrılabilir  (gümüş oksit kalıntıları. - V.R.). Aynı şeyi Güneş için de yapabilirsiniz, tek fark Güneş'in topraktan  (katı kalıntı. - V.R.) ve yağdan  (ana likör ) ayrılmadan önce yaklaşık 18 hafta veya daha uzun süre  [ fırında] durması gerektiğidir. .-V. R), sonsuza kadar birlikte kalmak. Çünkü Güneş, bir mantar gibi görünse bile, 30 ila 40 hafta arasında durmasını gerektiren yoğun bir vücuttur. Son olarak, [205] öyle açılacak  ki, bir ons güneş kireci  (altın klorür. — V.R.) sıradan bir cam kaba konursa, tamamen doldurulacak ve ardından cıva  (altından ("altından çıkarılmış") . - V. R.) yüceltmek çok kolaydır. Böylece tüm metallerden süblimasyon yoluyla cıva elde edebilirsiniz”  (s. 652). Bu tarifin evrensel doğası açıktır. Civanın metafizik arka planını unutursak simyasal bir ilke olarak önümüzde gerçek hazırlayıcı kimya vardır. Ve şimdi, ilkelerin aynı metafizik anlamını tekrar hatırlarsak, o zaman hazırlıkların ampirik hazırlığı teorik bir gerekçe alır.

Bu, Avrupa simyasının ikinci, en akılcı aşamasıdır. Gerçek simya nesnesi (metal)  , nispeten kusurlu bir durumdan  mutlak olarak mükemmel  durumuna "fizikokimyasal" - ama aynı zamanda mucizevi - bir şekilde gelişir ve dönüşür. Simyasal etkinliğin kendisi rasyonalize edilir, teknokimyasal özel beceri simya teorilerinin potasında yeniden eritilir ve organik olarak ortaçağ bağlamına dahil edilir [206] .

Roger Bacon'un ortaya çıkışı, teorileştirici tekno-kimyasal zanaatın ve Albert-Thomas'ın ruhunda doğayı tanıyan skolastik teorileştirmenin etkisi altında Batı simyasının teorik-ampirik rasyonalizasyonunun doruk noktasıdır. Yani, tabiri caizse, simyanın yozlaşması.

Bu aşamada, literatürde ayrıntılı olarak açıklanan ortaçağ Avrupa simyacılarının ana pratik katkıları.

Bununla birlikte, eğer biri, simyanın tarihsel dönüşümlerini, onun doğal-bilinçli Orta Çağlarla (kimyasal zanaat ve doğa hakkında skolastik kuramlaştırma) etkileşimi ile ilişkilendiren orijinal öncülü terk etmeye çalışırsa, o zaman, elbette, Roger Bacon'u takip etmesi gerekirdi. tamamen rasyonel, tamamen “kimyasal” bir simya, yavaş yavaş pozitif kimyasal bagajı “biriktiriyor”. Ama... bir şey daha oldu.

ÜÇÜNCÜ AŞAMA.  Bu, 17.-17 . yüzyılların iatrokimyası da  dahil olmak üzere geç ortaçağ mistik-fiziksel simyasıdır.

En temsili figür Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim - Paracelsus'tur (XVI. yüzyıl) [207] . Bitki suları  ile tedavi edilen Galen'e (Iv.) karşı geliştirilen, canlı bir organizmanın işlevlerinin "kimyasal" teorisini inceleyen tıbbi bir simyacı veya iatrokimyacıydı .  İskenderiyelilerin ve kısmen Paracelsus'taki ortaçağ Hıristiyan simyacılarının  maddi olmayan özü oldukça maddidir . Bitkilerden veya mineral antimon, arsenik ve cıva müstahzarlarından elde edilen mucizevi bir ilaçtır.  Paracelsus ayrıca altın (kolloidal, kırmızı, altın çözeltisi) içmeye de güveniyordu . Organizma düzeyindeki simyasal anılar, simyayı mikro kozmosa yakınlaştırır — kişi başına. Metallerin iyileşmesi hala devam ediyor. Ancak asıl şey, bir kişinin iyatrokimyasal  iyileşmesidir. Ancak, dünyevi hedeflere yönelik okült antipodun ortaya çıktığı yer burasıdır: Archaeus'un Paracelsian ruhları,  Paracelsus tarafından keşfedilen ampirik gerçeklerin önce solduğu ve sonra tamamen renk değiştirdiği cicili bicili parlaklığında sayısız kement (pariarus vini - bir tartar taşı. şarap fıçılarının dibi, ilki (?) çinkonun  başka bir metal olarak tanımlanması, şapın "toprak" olarak tanımlanmamasının, vitriolün  "  metal "  olarak tanımlanması, maddelerin dövülebilirliği  arasında niteliksel bir ayrım -  ve bağlantılı olarak bununla metallere ve "yarı metallere" bölünmeleri ). Metal Dönüşümü Paracelsus arka plana düştü. Dönüştürücü bir iyileştirici organizma, ölmekte olan altın ve gümüş fikrinin değerli bir ikamesidir; niteliksel olarak farklı ikame.

Paracelsus'un yeni fikirleri, geleneksel ortaçağ simyasına karşıdır. Karşıt ama aynı zamanda genetik olarak da ilgili. Yalnızca bütüncül bir metin yeni bir tarza, yeni bir dünya görüşüne, Rönesans'ın her yerde beslenen bir şölenine tanıklık eder.

Rönesans simyası nihayet -İskenderiye ile karşılaştırıldığında- eski, cicili bicili maddeselliğini kaybederek, yaklaşan Barok'un özellikleriyle gizemli bir karnavala dönüşüyor. Simya hayatındaki bu zaman, Rönesans'ın Neoplatonistlerinin şeytani ve okült-hermetik hobilerinin kontrolsüz bir şekilde gelişmesiyle karakterize edilir (sanki, kökenlere dönüş) rasyonel olarak ortaya çıkarılmamış kolektif deneyimleriyle [208] . Eklemli biçimlerin dışında hareket eden simya, bilinçli fikirlerin yoksulluğuyla yetinen, yaratıcı duyguların sonsuz bir şölen zenginliğini ortaya çıkarır (Averintsev, 1972a, pp. 152-153) [209] . Ancak eylemin kendinden geçmiş ruhu,  simyanın Avrupa Orta Çağ kültürünün gelişiminde oynamaya yazgılı olduğu tarihsel role bir yardımdır. ruhun derinliklerinin belirtilmesi, Tertullian'ın (II-III yüzyıllar) “Ruhun Tanıklığı Üzerine” (ibid., s. 153) incelemesinde uzun uzun bahsettiği zihnin yapılarından daha gerçektir. Bu simya böyledir. Bunlar son yüzyıllardır.

Bununla birlikte, ayrılan sembolik kimeralar, simyanın dibinde, Francis Bacon'un ruhunda yeni bir kimya ve bilim için gerekli olan her şeyi oluşturuyor.

Birkaç simyacı daha  , ama şimdiden  kimyagerler. Bu Boyle-Lavoisier kimyasına giden son köprüdür.

Andrei Libavy (XVI-XVI yüzyıllar). "Simya" - ana eseri (Libavius, 1597.) Bu kitabın ilk bölümü, kimyasal kapların, kimyasal cihazların, ısıtma cihazlarının bir tanımını içerir.  İdeal bir kimya laboratuvarı projesi de burada verilmiştir. Simya,  Libavy'nin anladığı gibi, birbiriyle ilişkili iki bölümden oluşan pratik bir bilimdir.

1. Encheria  (Yunanca Eu% Eiria - teslim). Maddeleri işleme yöntemleri açıklanmaktadır. Maddelerin özelliklerinin bir açıklaması verilmiştir. Bu kısım da işleme (eiabogaio) -  bir maddeyi etkileme yöntemleri; ve aktivasyon (ehaiiaiio) —  maddenin olgunlaşması (maserasyon veya olgunlaşması) ve maddenin derecelendirilmesi (etkisinin yoğunlaştırılması).

2. Madde elde etme bilimi olarak uygun kimya (basit maddeler: ana maddeler, metaller ve bunların bileşikleri; özler: bitkilerden veya özlerden elde edilen sulu özler; votka, tentürler, tuzlar, alkaliler, asitler).

Bu bölüm, karmaşık ilaç karışımlarının hazırlanmasına yönelik yöntemlerin açıklamasıyla sona ermektedir.

Libaviy bir deneycidir. Kalayın süblime - "Libavius'un sigara alkolü" (spirgius / nitaps bilavii), vitriol ("vitriol") - şap, vitriol ve sülfürik yağı kalsine ederek kalay klorürü elde eden ilk kişiydi; yanan kükürt ve güherçile.

Ana çalışmasına "Simya" adını veren Libavy, özünde artık bir simyacı değil. Libavia simyasının ana motifi, kimyasal aktivitenin tüm alanlarını işgal eden bir uygulamadır: bir kimya laboratuvarını donatmak, maddeleri elde etmek, bu maddeleri kullanmak. Libaviy, ilk bilimsel devrimin arifesinde, 17.-17. yüzyılların kimyager-teknoloji uzmanıdır.

Daha önceki zamanlarda pratik bir kimyager, faydalı şeylerin üreticisi, yüzyıllar boyunca donmuş (bazen reçete kanonunu hafifçe değiştirerek) geleneksel tarifi sıkı bir şekilde takip ettiyse, teknoloji uzmanı Libavy pratik reçeteyi özel bir çalışmanın nesnesi, kimyasal teknolojinin bir nesnesi yapar. bilim olarak. Bir tarif yerine - neredeyse dahil olmak üzere neredeyse bir  seri düzenleme ekipman, aletler, hammaddeler, maddeler üzerinde seri işlemler - bir ara ürün, madde-ürün, pratik olarak uygulanan madde. Libavy'nin günlük yaşamın ampirik ayrıntılarından yola çıkarak ideal kimya laboratuvarını tam olarak tanımlaması tesadüf değildir. Zanaatın ampirizmi, kimya teknolojisinin teorik doğasında aşılmıştır. Uygulama teorik bir statü kazanır. Lonca becerilerinden imalat üretimine geçişte rol oynayan (diğer sosyo-ekonomik koşulların yanı sıra) bu durumdu.

Johann Baptist Van Helmont (XVI-XVII yüzyıllar). Van Helmont'un temel teorik ilgi alanı, karmaşık cisimlerin bileşiminin - kurucu kısımlarının - incelenmesiydi  (Henetons, 1682). Kurucu parçalar basit cisimler  olarak anlaşıldı . Su  (gerçek su), karmaşık cisimlerin ayrılmaz bir parçasıdır. O, nicel deneyimin  bir destekçisi ve ilk uygulayıcılarından biriydi, ateşi maddi bir ilke  ve bir simya üçlüsü  olarak  reddetti , lapis'in zaten gümüş içerdiği  varsayımına dayanarak , ancak yalnızca farklı bir biçimde gümüş bir aynanın tepkisini  keşfetti ; maddenin korunumu ilkesini destekleyen deneyler yaptı:kumla deneyler, bakırın bakır sülfattan bir demir çivi ile yer değiştirmesi, meşe kömürlerinin yakılması ve karbondioksit gazının niceliksel olarak yakalanması (daha doğrusu). Hidrojenin yanıcılığını  , hidrojen olarak tanımlamadan da belirledi  . Pnömatik kimyanın kurucularından biriydi . Canlı bir organizmanın fermantasyon  fenomenini inceledi .  Aynı zamanda, metallerin dönüşümüne,  Paracelsian arkealarına, kendiliğinden oluşumuna sarsılmaz bir şekilde inandı  ve bu yönde deneyler yaptı. Saf  çağdaşlarına göre dönüşüm deneyimi başarılıydı: simyasal altın elde edildi.

Hesaplama,  deneyci Van Helmont'u temel olarak farklı kılan şeydir. Simyanın ağırlıklı olarak nitel bir etkinlik olarak nicel olarak yeniden formüle edilmesi, aslında onu kesin - hacimsel ve ağırlık - bir deneyim hazırlayan, haklı, ancak aynı zamanda kendi simya geçmişi tarafından yüklenen pnömatik kimyaya götürdü. ( Arapların pnömatik simyasını hatırlayın  .) Daniil Zennert (XVI-XVII yüzyıllar) - Paracelsus'un takipçisi, fiziksel atomizmin destekçisi (Zeppegg, 1676) - Aristotelesçi elementleri atomlardan oluştuklarına inanarak reddetmedi .  Bu fikir mantıksal sonucuna götürülürse, atomun bir elementten başka bir şey olmadığı ve onların ilişkilerinin (“ikincil atomlar”)  moleküller olduğu (prita tyxia) [210] ortaya çıkar . Yine de Zennert  , atomcu doktrine temelde yabancı olan dönüşüme inanıyordu.

Zennert'in etkinliğinin tarihsel anlamı genellikle Demokritos  atomizmine mekanik bir dönüşe indirgenir (atom niteliksiz ve algılanamazdır).  Bu arada, Zennert'in fikri çok daha özgün ve sağlam: atom, bileşimin en küçük parçacığıdır, aynı zamanda Aristotelesçi element-elementin bir parçasıdır. Mekanik - geometrik bir parçacık ve aynı zamanda niteliksel olarak bireysel - Daniil Zennert'e göre maddi evrenin "tuğlası" budur. O, tam ölçülü kalan bir fizikçi ve çok renkli maddeler dünyasına hakim bir kimyagerdir.  Bu nedenle, bir bilim olarak kimyayı "öngören" gerçekten kimyasal bir yapı olan ikincil bir atom veya molekülün olağanüstü fikri .

17. yüzyılın başlangıcının kimyası, simyadan çekinmeyen, sınırları içinde, eskilerin atomunu, daha önce Aristoteles  simya elementarizminin asırlık geleneğinde daha önce anlamış olarak, sınırlarına kabul eder.

Angelo Sala (XVII-XVII yüzyıllar), güherçileden nitrik asit oluşumunu  bu asidin güherçileden sülfürik asit ile yer değiştirmesi gerçeğiyle açıklayan ilk kişi olmuştur . Van Helmontov , bakırın bir bakır sülfat çözeltisinde zaten mevcut  olduğunu varsayarak, bir demir çiviyi bakırla kaplayarak deneyi tekrarladı  (Salla, 1682).

François Deleboe Silvius (XVII yüzyıl) - Paracelsian arkesinin rakibi. Hayvan suları, safra ve enzimleri inceler. Tıbbi kimyada  önemli ölçüde ilerlemiştir . Metallerin dönüşümüne  inandı  ve kendini dönüştürdü (Sylius, 1680).

Otto Tahenius (XVII yüzyıl) - Sylvius'un öğrencisi. Doktor olarak bilinir. Minerallerin kimyasal özelliklerini inceledi,  birçok maddenin kalitatif ve kantitatif tayini için bir dizi kimyasal reaktif geliştirdi. İlk analitik kimyagerlerden biri. En ünlü deneyi, kurşunun dioksite oksidasyonuydu, ardından minimumun kurşuna indirgenmesiydi. Tachenium, oksidasyon sırasında değişmez bir şekilde ağırlıkta %10'luk bir artış sağlar ve aksine, indirgeme sırasında ağırlıkta aynı azalmayı sağlar. Tachenius, simyasal üçlüyü reddederek, ancak aynı şekilde bu yeni ilkeleri hipostazlayarak, mineral alkaliler ve asitlerin etkileşiminin bir sonucu olarak mineral tuzu doğru bir şekilde temsil etti : asit  ve alkali . (Macche-nip8, 1677). Modernize edilmiş simyasal düşünce. Son üç rakam, paracelsian sonrası zamanların son derece göstergesidir. 17.-17. yüzyıl kimyasının karakteristiği olan nicel yaklaşım, bir yandan bu doğa bilimcileri tarafından bağımsız bir araştırma konusu olarak ustalaştı (dolayısıyla bu kimyagerlerin kimyasal-analitik başarıları); Öte yandan, canlı bir organizmanın, o zamanki enzimler  ve hayvan suları bilgisine göre üretilmiş, kesin olarak dozlanmış bir bileşime sahip sentetik ilaçlarla kemoterapötik tedavisine yöneliktir .  Kimya sanatının biyokimyasal özleminin ilk oluştuğu yer burasıdır, ki bu sadece bir bilim haline gelir: aynı zamanda analitik ve sentetik.

Bu arada, simyanın özel doğasını vurgulayan deneysel araştırma yoluyla pratik kimya gelişti [211] .

Vannoccio Biringuccio (XV-XVI yüzyıllar). Ana metni "Piroteknik" (Yunanca Yaor - ateş). Bu çalışmanın 10 kitabı  birçok madde hakkında bilgi içerir: nitrik asit, cevherlerden altın çıkarmak için amalgamlar, vitriol, kükürt modifikasyonları, şap, oksitlenmiş ve kükürtlü arsenik, tuz. Bu bir cam yapımı, metal aynalar, deney sanatı  meselesidir .  Barut bileşimleri verilmiştir.  Biringuccio, hafif bir madde olan ateşin buharlaşmasıyla ateşin etkisi altındaki metallerin ağırlığındaki artışı açıklar. Bu nedenle metal ağırdır. Dönüşümsel simya  kınansa da (dokuzuncu kitap)  (Birgincissio, 1942)  akıl yürütmenin seyri simyasaldır .

George Agricola (XVI yüzyıl). Ana çalışma "Madencilik Üzerine ..." (1962).  Bu, 16. yüzyılda metal cevherlerinin çıkarılması ve işlenmesi hakkında daha eski bir çağdaş - Biringuccio'nun  yanı sıra Yaşlı Pliny'nin "Doğal Tarihi"  (1. yüzyıl) hakkında ayrıntılı referanslar içeren ansiklopedik bir karakterin temel bir koleksiyonudur . Metalleri ve mineralleri tanımlamak ve bunlara eşlik eden safsızlıkları belirlemek için analitik yöntemlere çok yer verilir .  "En Sakin ve Güçlü Düklere Mesaj" da bencilce simya ve yandaşlarını yakıyor. Ancak hayatının son yıllarında inatla metalleri dönüştürmenin yollarını arıyordu.

François Bernard Palissy (XVI. yüzyıl) cam işinde, renkli camların hazırlanmasında, Biscay Körfezi'nde sofra tuzu çıkarılmasının geliştirilmesinde büyük bir çanak çömlek, emaye ve renkli sır  ustası olarak ünlendi.  Palissy'nin ampirik araştırması temelde teorik değildi. Bu yüzden harika sırlarının kompozisyonu da onunla birlikte gitti [212] . Gübre için gübreye katkı maddesi  olarak kalkerli megreli ilk kullanan muhtemelen odur.  Ana kitabı "Çanak çömlek sanatı, faydaları, emayeler ve ateş üzerine" dir. Ve simyacılar onu ondan alırlar (Patizu, 1866; 1957).

Johann Rudolf Glauber (XVII yüzyıl) - kimyager-teknolog, doktor, aynı zamanda bir simyager. "Yeni Felsefi Fırınlar" (1648-1650) adlı makalesinde ısıtma ekipmanlarını ve kimyasal yöntemleri açıklar. Şaraptan sirke, gizli ilaçlar, güçlü saf mineral asitler alır. Glauber, bir kaya tuzu karışımını vitriol ile damıtarak hidroklorik asit ve bir güherçile karışımını vitriol, nitrik asit ile damıtarak elde eder. Vitriol ile güherçile üzerine etki ederek nitrik asit alır. Demirli vitriolün vitriol yağı ile değiştirilmesi, saf güçlü hidroklorik (acісіт саііз/itat СІауБері)  ve nitrik asitler elde eder. Özellikleri açıklar ve harika bir tuz olan dekahidrat sodyum sülfat elde etmek için bir yöntem geliştirir (zaі mіgallіе), Glauber olarak bilinir. Asit ve alkali arasındaki reaksiyonu bilir. Çift seçici afinite (3HgC1 2 + 8b 2 8 3 = 28bC1 3 + 3Hg8, antimon yağı; K 2 CO 3 + 2HI\O 3 = H 2 O + CO 2 + 2KICHO 3 , saf) olgusunu oluşturur [213 ] . Yaşamı boyunca, spagyric farmakopesi hakkında makaleler içeren Toplanan Kimyasal İşler (1658) yayınlandı (Yunanca: olaso ​​​​- Çıkarırım ve ayEirso - topluyorum). İlaçların analiz ve sentezinin temellerini verirler. Mineral maddelerin kimyasından, boyamadan ve atrokimyadan kapsamlı bilgiler verilmektedir. Teknik üretimlerin, bir zamanlar deneysel teknokimyasal zanaatlar olan kimyasal teknoloji üzerindeki etkisi kanıtlanmıştır (Clauber, 1689).

Glauber zamanlarında (XVII yüzyıl) teknokimyasal el sanatları hakkında kimyasal teknolojiler hakkında çok fazla konuşamaz: sülfürik ve nitrik asitlerin üretimi (başlangıçta: XIII yüzyıl, XVI-XV yüzyıllar - oleum); yanı sıra tuz (XVII yüzyıl). Sabun yapımı, cam yapımı, farklı maddeler olarak soda ve potas üretimi (soda - Mısır göllerinin tuzlu sularından; potas - ağaçların küllerinden). Sofra tuzu (deniz suyu ve tuz kaynaklarından maden suyu) çıkarma teknolojisi geliştirilmektedir.

15. yüzyılda nitrik asit için hammadde ahırların taş duvarlarından tuz birikintileri kazınarak elde edildiyse  , 17. yüzyılda  Biringuccio ve Agricola tarafından tarif edilen güherçileden yapılmıştır. Şap, vitriol, amonyak, mineral boyalar, bizmut, cıva, antimon, arsenik, boraks, alkaliler, sülfatlar, metal nitratlar -  bu, üretimi hala el işi olan maddeler çemberidir.

XVII yüzyıl - kimyasal teknolojinin başlangıcı. Bu, teknokimyasal zanaatın simyayı kuramsallaştırmayla etkileşiminin doğal sonucudur; iatrokimya,  yani tıbbi simya dahil .

Dikkat çekici bir duruma dikkat edin. 17. yüzyılın sonlarında ve 17. yüzyılın başlarında az çok fark edilen kimyagerlerin ve teknoloji uzmanlarının tümü de simyagerdi. Bu arada, saf ampirist pratikler (Agricola, Biringuccio, Palissy) özel ve izole, parlak da olsa keşiflerden öteye gitmedi. Deneyimleri, genellemenin ötesinde teorik olarak anlamsız kaldı. Ama simyayı kaçırdılar (ya da simya onları geçti). O zamanlar teorik düşünce ile pratik arasındaki birliği temsil eden simyaydı.Beceriler. Şeylerin gerçekliğinin genelleştirici bir anlam kazanması, diğer bir deyişle neredeyse bilimsel ve kimyasal bir statü kazanması simyadaydı, çünkü M. Dvorak'ın yazdığı gibi, “gerçekliğin gözlemlenmesi ek bir karşı ağırlıktan ana ve asil amaca dönüşür; sanatsal yaratıcılığın başlangıcı ve sonu” (1934, s. 147). Açıklığa kavuşturacağım: simya sanatının insanlarının zekice teorik gözlemi - "kimyasal" bilim; kimyasal "sanat" - simya "bilim".

Simya fırınının dibinde NE KALACAK ? Bir yüz yıl daha geçecek ve Boyle-Lavoisier kimyası ortaya çıkacak. Başka bir elli yıl - Francis Bacon'un ruhuyla bilim öğretimi. Ve zaten burada, 17. yüzyılda Glauber'in kimyasal teknolojisi vardı. Peki ya uçup giden sembolik kimeralar? 18. yüzyılın simya okültizminin içeriğini, ana akım yeni bilimsel bilinç tarafından dikkate değer olmayan bir saçmalık olarak algılanan simya kalıntılarının içeriğini oluşturacaklar. İsimler: Emmanuel Swedenborg (ana çalışması “On Heaven, on the World of Spirits and on Hell, as E. Swedenborg Heard and Seen”, 1863); Karl Eckartshausen (ana kitapları The Science of Numbers, 1815 ve The Key to the Mysteries of Nature, 1821'dir). Yeni bilime bugüne kadar eşlik eden okült mistisizmin tarihi belki de burada başlıyor.

Hermes Trismegistus'un büyülü özdeyişleri, Roger Bacon'un katı sınıflandırmaları, Paracelsus'un karnaval tiradları aynı şeyi anlatır - ana ve tek olay hakkında: filozofun taşı, kusurlu metalleri mükemmel altına çevirme  veya harmonik Evren hakkında,  düzenleme . insan ruhlarının uyumu ve sevgisi anlamına gelen ve tel. Bu anlamda, bu metinler aynıdır. Bu arada, bunlar çok farklı metinler. Aralarındaki fark hemen göze çarpıyor. Zsіepііа іttііаlliz — ссіепііа tііаlliz.  Sarsılmaz bir kale, hareketli bir seraptır.

Gelişim. Ancak kendi başına değil, parodik-çevresel ortaçağ simyasının resmi Orta Çağ, daha doğrusu ortaçağ doğa bilimi, yani teknokimyasal zanaat ve doğa hakkında teorileştirme ile etkileşiminin bir sonucu olarak. Ancak burada, teknokimyasal zanaatın kimyasal teknolojiye ve doğal teorileştirmenin Francis Bacon'un ruhuyla fen öğretimine dönüşmesi kaçınılmazdır. Aynı zamanda, bir şeyden hiçliğe  giden yolda kendini tüketen simya , modern zamanların kimyasını, modern zamanların bilimini ve bu güne kadar hayatta kalan okült uygulamalar biçiminde yeni bilimin musallat gölgesini bıraktı. Sadece teknokimyasal uygulama, simya ve nesnel olmayan teorilerin tarihsel olarak benzersiz oyunu böyle bir sonuç olarak ortaya çıktı. Buna ana kültürel ve tarihsel başkalaşımı ekleyeceğim: Orta Çağ'ın kültür-düşüncesine Yeni Çağ'ın kültür-düşüncesine. Birdenbire olmadı. Bin yıldır. Üç aşamada. Ve kendi başına değil, ama simyanın madde ile işleyen ve madde üzerinde yansıyan ikili doğasının bir sonucu olarak, simya kozmosu, bir ürün olarak anlaşılan  , altın yapımının teknokimyasal bir ampirizmi kisvesi altında ve biçiminde düzenlenir. . Ve tam tersi. Son, araçtır; araç sondur. Sırayla ve aynı anda. Maddenin mistik  ustalığındanfiziksel ve mistik  duyum yoluyla fiziksel  kavrayışı

KİMYASAL EL SANATLARI - SİMYA - MUHTEŞEM DOĞAL ÇALIŞMA (Korkular üzerine etkileşimin tarihi Yeni Çağ kimyasıyla)

	Начало науки ноіюго времени — научной химии Даниил Зсннсрт (1572-1637). Анджело Сала (1576-1637?), Иоганн Баптист Ван-Гсльмонт (1577-1644), Франсуа Дслсбо? Сильаий (1614-1672), Отто Тахений (ок. 1620-1699), Роберт Бойль (1627-1691).			«    »		Околонаучный оккультизм Эммануил Саеденборг (1689-1772). Карл Эккартсгаухен (1752-1803). Поздняя алхимия Джон Пордедж (XVII) в.).
г								1
Химическая технология АндрейЛибавий (ок. 1510-1616). Иоганн Рудольф Глаубер (1604-1668),		<    ►	Мистифицированная алхимия (злато-сереброискательская и целительная) Василий Валентин (XV или XVI в.), Парацельс (1493-1541). Михаил Сендиюгий (І566.М646). Евгений Филалет — Тапас Воген (1621-1666), Тапас Нортон (XVI! в.).				<    ►	I Ішпѵистмческий сснсуитизм Корнелий Генрих Агриппа иі Неттесгсйпа (1486-1535). Джероламо Кардано (1501-1576). Бернардино Телехио (1508-1588), Франческа Патрици (1529-1597). Джордано Бруно (1548-1600). Якоб Бёме (1575-1624). -Наукоучснис- Френсиса Бхкона (1561-1626).

— О п ытно -созерцател ьн ые и схоластические умозрения природы
Винсент из Бове (1190-1264), Роберт Гроссетест — Большеголовый (ок.1175-1253), о Роджер Бэкон, Иоанн Дунс Скот (1265/66-1308), Фома Аквинский (1225-1274), Фра Бонавентура (1221-1274), Жан Буридан (ок.ІЗОО-ок.1358).	3

ben

ben

ben

Kimyasal zanaat Simya Spekülatif doğa tarihi

aynı madde. Kimyasal olarak anlamlı bir gerçekliğe. Çünkü pratik dışında sadece pratik gelir. Simya spekülasyonları da dünyanın işlerine katılmadan aynı kalmalıydı [214] .

Açıklık getirmek için, burada belirtilen her şeyi, şemalaştırılanın bin yıllık ömründen çok daha yoksul olan Hıristiyan kültürel geleneği çerçevesinde oldukça koşullu bir şemaya indirgeyeceğim: simyanın ortak kaderi, el sanatları kimyası ve doğa tarihi teorilerinin ortak kaderi. konudan sapmış, ancak örnek teşkil eden düzenlenmiş dünyayı açıklamıştır. Peki simyanın tarihi nedir? Kanonik Orta Çağların ve onun simyasal eteklerinin karşılıklı taklit-reddedilmelerinin tarihidir; teknokimyasal zanaat ve simya; doğa ve simya hakkında teolojik teoriler. Alt satır:  Glauber'in kimya teknolojisi ,  Boyle'un kimyası,  18. yüzyılın sözde bilimsel okültizmi ,  Francis Bacon'un bilimi .

Simyanın “kimyasal olarak” dönüştürülmüş nesnesi böyle davrandı. "Kimyasal" simya bu konuyu ele alırken böyle davrandı. Bu, ilk şüpheci kimyager olan Robert Boyle'un bulduğu kimyasal bilgi sistemidir .  Neyse ki, büyük İngiliz'in şüpheciliği o kadar belirleyici değildi. Boyle, Orta Çağ kimyasında - ve dolayısıyla simyada - tam da Engels'e göre "bir bilim yapmanın" mümkün olduğu kimyayı gördü.

Doğal olarak, bu oyunun öznesi bu kadar sert değişikliklere maruz kalırsa, bu oyunu başlatan kişi oyunu aynı bırakamazdı. Değişmeyeni değiştirmek. Geliştirme olmadan geliştirme. Konunun gelişimi insanın gelişimidir. Ama bu, çalışmamızdaki bir sonraki, son hikaye - son, son hikaye. "Değişmeyen" simyanın dönüşümünü gerçekleştirmeyi başaran ve kendi dönüşümünü, kendisinin önemli bir dönüşümünü fark etmeyen bir ortaçağ insanının eylemleri ve eylemleriyle ilgili bu hikayeye başlayalım: kendisi - acemi  kendine - kafir;  daha doğrusu, aşılanmış bir uzaylıya ortodoks bir sapkın  .

sonsöz

İki Kişiden Biri : DİNİ KIRIK KÜLTÜREL BİR YABANCIDIR

Neyse ne oldu? Aynı metnin yedi okuması, bu metin üzerinde yedi görüş, simya tayfının yedi rengi... Araştırma çalışması sırasında tam bir okuma, tek bir sentetik stereoskopik görünüm, ayrıştırılamaz beyaz bir ışık oluşturmadılar mı? , tüm konunun ışınlarında - hepsi aynı anda mı?

Simyaya dikkatsiz bir bakışla bizi şaşırtan her şeyi hatırlayalım ve hatırlayarak, tam olarak simyanın neden Orta Çağ'ın bir tür aynası olarak seçildiğini ve caryatidler gibi, verilen görevin bu kadar güçlü bir yüküne dayandığını soruyoruz. ona?

Simya - bir ortaçağ kültürü olgusu mu? Belki. Ancak aynı zamanda, bu etkinliğin teorik ve pratik statüsü, ona ortaçağ kültürü sisteminde özel bir anlam verir: aynı zamanda teknokimyasal bir uygulamadır, ancak maddi olmayan, sonuçsuz bir uygulamadır; ve doğal-felsefi spekülasyon, ancak kaba ve özensiz spekülasyon; maddenin doğası hakkında düşünmek ve madde ile çalışmak, ama boşuna. Sonuç olarak: teknokimyasal deneycilik terimleriyle tanımlanan simya kozmos, resmi Orta Çağ'a karşı görünüyor; tanrı-eşit simyacı - itaatkar Hıristiyan. Belki de simyacı, kendi etkinliğinde Orta Çağ'ın rasyonel-duyusal deneyimini ortaya çıkaran, dünyevi  ve dünya  arasındaki boşluğun üstesinden gelen , adı  ve şeyi sentezleyebilir, birleştirebilir .göksel, et  ve ruh;  Ortaçağ skolastisizminin ve ortaçağ zanaatının, ama “kötü” skolastisizmin ve “kötü” zanaatın mediastinumunu gerçekleştirmek mi? Ancak tüm bunlar Orta Çağ'da yapılamaz. Peki simya bir ortaçağ faaliyeti değil mi? Aynı zamanda simya, yabancı kültürel geleneklerin odak noktasıdır. Yani, en azından ilk bakışta öyle görünüyor. Her bakımdan sınırda, iki odaklı bir fenomen: deneysel ve teorik bir etkinlik olarak, mito-kültürel bir oluşum olarak, bir ideolojik kompleks olarak. Sanki öyle. Fakat bu nasıl mümkün oldu ve simyanın ortaçağ kültürünün diğer unsurlarıyla birleştirilmiş yaşamının tarihsel ardıl etkisi nedir? Belki Yeni Çağın kimyası? Belki.

Başka? Yeni Çağın kültür-bilimine giden yolda Orta Çağ kültürünün dönüşümü, yeni bilimsel düşünce mi? Öyle görünüyor.

 Böylece yavaş yavaş yedi spektral çizgisinden gelen ışığı sentezlemeye başladık . Ama daha da ileri gidelim, konunun tarihyazımına tekrar dönerek, bu sefer tam olarak görevimizle özellikle uyumlu olan versiyonları ele alalım.

Marsilya Berthelot, simyaya geniş açıdan bakan ilk kişi oldu. Çok fazla bilgi, Berthelot'un araştırma zihnini kendi kimyasal doktrininin düz ovasının üzerine çıkardı. Simya tarihi üzerine yazılarının dikkatli okuyucusu, simya metinlerinde bulunabilecek hemen hemen her şeyi onlarda bulabilecektir.

"Sciepse ipseggpesiiaige" - Berthelot simyayı böyle tanımlıyor. Berthelot'a göre simya, sihir ve teurji tarafından köleleştirilmiş eski zihin durumu ile modern düşünce - kesinlikle olumlu - arasında bir geçiş aşamasıdır. Dahası, simyayı yine de kimya olarak anlayan Berthelot, -nedensiz değil- kimyanın geometri veya astronomi gibi ilkel bir bilim olmadığına inanıyor. Metalurji, tıp, endüstri ve ev alanlarında yavaş yavaş toplanan pratik keşifler hazinesine dayanan, yarı-kimerik ve yarı-pozitif bir önceki bilimsel oluşumun kalıntılarından oluşturulmuştur. Yandaşlarına altın ve gümüş yapmayı öğreterek eşzamanlı olarak zenginleştirdiğini, onları her derde deva yardımıyla hastalıklardan koruduğunu ve nihayet onları dünyanın ruhuna bağlayarak mükemmel mutluluk getirdiğini iddia eden simyadan bahsediyoruz. ve evrensel ruh...

Berthelot'un simyanın "aralığı" fikrine katılmayarak, konunun özelliklerini ortadan kaldırarak, dikkatinizi simyanın ortalığı gerçeğine çekeceğim: yarı-kimera - yarı bilim, evrensel doğasına. ustaların "amatörce" iddiaları. Bu gönülsüzlüğün ikiliği - okült-ruhsal ve büyüsel-hazırlayıcı- Helenistik Mısır döneminde simyanın ilk ustalarının - aynı zamanda rahipler, kimyagerler ve şifacılar, aynı zamanda büyücüler ve uygulayıcılar - imajıyla vurgulanır. Ptah ve Serapis kutsal alanlarının mahallesi. Berthelot, her türlü kimyasal ve tıbbi tekniklerin, hem kimyasal operasyonların başarısı hem de hastaların tedavisi için gerekli olduğu düşünülen dini formüller, dualar, büyüler eşliğinde gerçekleştirildiğini yazıyor. Sadece rahiplerin hem pratik hem de büyüsel törenlerin her iki kategorisini de gerçekleştirmelerine izin verildi (s. 235-236). Bununla birlikte, gerçeklerin uzmanları, gerçekte teknik uygulamanın ve büyülü eylemlerin boşandığını savunarak itiraz edebilir. Bu arada, seyreltmelerinde, simyanın bu parçaları, simyasal değil, ideolojik nitelikte farklı bir biçimde ortaya çıktı, çünkü simya aritmetik bir toplam değil, ayrıştırılamaz bir alaşım, ideolojik bağdaştırıcılıktır. Eğer birLeiden papirüsü , amacı altın  ve gümüşün  taklidi olan metal alaşımları ve renklendirmeleri hakkında ince ve gelişmiş bilgiye tanıklık eder ,  daha sonra simyaya girdikten sonra, taklit zaten böyle değil, ideolojik, dünya görüşü anı olarak hareket etti. , sadece insan yapımı taklitlere görünüşte benzer.

Simyanın Hıristiyan olmayan ideolojik bağlılıklarla (bunların en dikkat çekici olanı - Gnostisizm) ilk oluşumundaki genetik bağlantısı Berthelot'un yazılarında mümkün olan her şekilde tartışılmaktadır. Büyü ve Gnostisizm tarihi, örneğin Leiden papirüsü tarafından kanıtlandığı gibi, simyanın kökeni tarihi ile yakından bağlantılıdır.  Musa'nın yazılarının (The Monad, The Secret Book, The Key) Gnostik karakteri yadsınamaz. Bu metinlerin sözel dokusu, heterojenliğin temel bir karışımıdır. Bu, ancak faaliyetin kendisi tam olarak ortaçağ, çok kültürlü, kültüre yakın bir gerçeklik olarak kavranırsa açıklanabilir.

Hermes, Zerdüşt, Yakup, Kudüs'teki Tapınak, Apollon, yılan Python... - bunların hepsini Musa'nın yazılarında buluyoruz. Ayrıca Agathodemon, Isis, Osiris, Ostanes, Kraliçe Kleopatra, boğa Anubis, Yahudi Meryem, Süleyman, Davut, Adem, Havva ve hatta ... İsa Mesih'i de dahil edeceğim. İskenderiye döneminin Gnostik ve Helenleşmiş Mısır'ı, simya çalışmasının ilk yuvasıdır.

Bunun içine bir Yahudi ipliği de dokunmuştur. Bu konuyu geliştirmeden sadece M. Gaster'a atıfta bulunacağım: “Yahudilerin simya ile tanışmalarının izleri modern literatürde çok azdır. Bu bilimin, İbrani yazılarında bu bilime aşinalık izleri bırakacak, dikkate değer en az bir üstadını boş yere ararız. Öte yandan, bu bilim hakkında doğrudan Yahudilik ve gelenekleriyle ilgili olmayan sağlam bir antik kitap yok denecek kadar azdır” (1901, 2, s. 91).

Yani, farklı kültürel geleneklerin neredeyse şeytani bir karışımı - burada adı geçen her kültürden düşen, en saf haliyle alınan bir karışım. Simya gerçekleri, simya deyimi henüz yansıtılmamıştır. Neyin yaratıldığının belirsizliği, bu özel zamanda simya tarafından taşınan sıradan kitleler için karakteristik bir özelliktir. Görünüşe göre, Berthelot haklıdır, “en eski simyacıların deyimi, Mısır'da yaşayan, gözlerinin önünde dikilitaşlar ve hierogramlar olan, ancak eski anlamlarını anlamadan alıntı yaptıkları insanların deyimidir” (Berckelios, 1885 [ 1938], s. 32-33).

Bilinç haline gelen bir efsaneden daha doğru bir şey yoktur. Bunu akılda tutarak, Zosimus tarafından "Imut" (Mısır tanrısı Imhotep'in onuruna) çalışmasında aktarılan ve George Sinckell tarafından alıntılanan simyanın kökeni hakkındaki benzetmeye dönelim. Kutsal Yazılar, kadınlarla cinsel ilişkiye giren belirli türde iblisler olduğunu söyler. Hermes, doğa hakkındaki kitaplarında onlardan bahseder. Eski ve Kutsal Yazılar, kadın sevgisiyle kapılan bazı meleklerin yeryüzüne indiğini ve onlara doğanın sırlarını öğrettiğini söyler. Bu nedenle melekler cennetten kovulmuş ve ebedi sürgüne mahkûm edilmiştir. Bu bağlantıdan bir devler kabilesi doğdu. Sanatı öğrendikleri kitabın adı Hema idi. Bu nedenle, mükemmel sanata uygulanan Hema adı. 2327 nolu nüshada  da  benzer delillere rastlamaktayız.İsis'ten oğlu Horus'a bir mektupta  , simyanın sırrının, aşkına bir ödül olarak melek Amnael tarafından kendisine ifşa edildiği  bildirilmektedir  (s. 9-10). Meleklerin kadınlarla bağlantıları hakkındaEski Ahit tanıklık eder ve Enoch ve İskenderiyeli Clement ve Tertullian. İkincisi simya ile büyü ve astrolojiyi birleştirir (s. 12). Berthelot, simyanın kökeni hakkındaki bu efsaneyi din ve bilim karşıtlığı ruhuyla yorumluyor: “Simyacılar, ilkel halkların adetlerine göre, sanatlarına tanrıların (veya iblislerin) iradesine göre hareket etmesi gereken sihirli formüller eklediler. ), daha yüksek varlıklar, sürekli olarak olayların akışına müdahale ederler... Mistik zihinler bilimi, özellikle de doğa bilimini, insanı tanrılarla rekabete soktuğu için kutsal sayma eğilimindedir. Bilim kavramı, mucizeler ve irade yardımıyla dünyaya etki eden eski bir tanrı kavramını gerçekten yok eder” (1885, s. 14-15). Düşmüş melekler-teomachistler. Tanrı ile eşitlik fikri, insanı küfürle yüceltir, onu Tanrı'ya karşı koyar. Simyanın ortaya çıktığı ve resmi ortaçağ kültürünün dışında bir şekilde geliştiği zamandaki kışkırtıcı, şeytani doğasını bir anlamda vurgulamama izin verin.

Simya temelde spiritüalisttir. Madde  , şeytanın ve onun şeytanlarının yaratıcılığının sonucu olarak kabul edilir. Aynı zamanda, maddi dünya Tanrı'nın yaratmasıdır. Fakat meleklerin ve insanın düşüşünden dolayı madde , "kötülüğün koltuğu" haline geldi.  Bu arada, maddenin kontrolü -  iyileştirilmesi - mümkündür. Bu, ruhlar tarafından şekillendirilmiş nesnellikten  serbest bırakılan, ruhla eşanlamlı plastik bir form oluşturucu aracı görevi gören ilkel madde  aracılığıyla gerçekleştirilir  . Ruh  yarı-manevi, yarı-materyaldir: ince ve süptil. Yaratılmış  ve ilahi arasındaher şeye gücü yeten ama uzmanlaşmış ruhların  kapsamlı bir hiyerarşisi . Ruhlar cisimleşir  ; başka bir deyişle, kaba bir şekilde kaba. Ancak yine de katkıda bulunmaya ikna edilmeleri gerekiyor - bu nedenle sihir.

Simyasal spiritüalizm erişilebilirdir, ancak bu nedenle evrensel iddiaları yalnızca zayıflamakla kalmaz, aynı zamanda güçlenir. Simyasal spiritüalizmin birleşik bir dini-felsefi teori olma iddiası açıktır. Ruh  topraklanmış. Öte yandan et  yukarı kaldırılır. Ve özünde, her ikisi de ihlal edilse de, planlanmıştır - bu yüzden planlanmıştır! - et  ve ruhun belirgin bir sentezi .

Böylece simya devralabilir - ve nasıl alır! - ^ng/eyersul/teolojinin görevini yaratma (açıklama).  Olympian'a göre teologlar, ilahi sorulardan fizikçilerin maddeden bahsettiği gibi bahseder (Linckay, 1970, s. 366). Hayali ama sentez.

Orijinal temellerin kutsanmış modele - ana akım kültüre - muhalefeti, aynı ilkeye göre - kanonlaştırılmış kültüre karşı çıkma ilkesine göre, ayrım gözetmeksizin çeşitli sosyal tabakaları içeren ve aynı ilkeye göre birleşen lümpen benzeri bir izleyici kitlesi aldı:

Herkes bir simyager olarak kabul edilmek ister,

Kaba bir aptal, yaşlı bir adamla bir okul çocuğu, bir berber, yaşlı bir kadın, boşta bir danışman, tıraşlı bir keşiş, bir rahip ve bir asker.

Köylüden prense, W. Sombart yeniden anlatmaya devam ediyor, herkes simyanın gerçeğine inanıyor ... Sarayda ve kulübede, fakir zanaatkarda ve zengin adamın evinde - filozofun taşının kullanıldığı cihazlar yıllarca arandı. Manastır kapılarının kafesi bile simya sanatının nüfuz etmesine engel teşkil etmiyordu (1924, s. 33-34). Her manastırın altın yapmak için kendi fırını vardır.Simyanın çevresel doğasının Berthelot tarafından hassas bir şekilde ifade edilen sezgisel hissi, tam da sezgiselliği nedeniyle araştırmacıyı tatminsiz bıraktı, çünkü simyanın kültürel değerleri arasında kesin bir yeri var. Helenistik kültür bulunamadı.

Kimyasal işlemler nerede ve nasıl yapıldı? Bu konuda kesinlikle hiçbir şey bilmiyoruz, diye yanıtlıyor Berthelot. Metalurjik geliştirme merkezlerinden bazı yazarlar söz etmektedir. Ancak bu referanslar, dar anlamda kimyasal üretimle ilgili değil, metallerin çıkarılması ve yerinde ilk işlenmesiyle ilgilidir ... Aynı insanlar, ilaçların hazırlanmasında olduğu gibi metallerin dönüştürülmesiyle de uğraştı (Berche-Lor, 1885 [1938], s. 23).

Az ya da çok net olan bir şey olmasına rağmen soru hala açık kalıyor: Metal dönüşümlerinin incelenmesi teknokimyasal uygulama ile örtüşmemektedir. Leiden Papirüsü  ve Hermetic Corpus'un incelenmesi  , Berthelot'u bunların gerçekten iki ayrı vaka olduğuna ikna etti. Her iki kaynak da kuşkusuz ilk erken Hıristiyan yüzyıllarına aittir. Ancak Leiden papirüsü  açıkça teknokimya, kimyasal zanaat hakkında konuşuyorsa, o zaman Corpus'ta bu,  Pseudo-Democritus'a atfedilen gizli çalışma "Fizik ve Mistisizm" etrafında özür dileyerek geliştirilen kimyasal felsefe  hakkındadır . Bu arada, hem Papirüs  hem de Hermetik Kolordu gelenek, farklılıklar açık olsa da, simyaya ve sadece ona atıfta bulunur. Temel nitelikte olan bu farklılığa dikkat çektikten sonra, simya materyalindeki tutarsızlıkları büyük ölçüde açıklayan Joseph Needham'ın nispeten yakın tarihli çalışması üzerinde duracağım (Nedat, 1970, No. 152, s. 3-25). şaşırdı ve Berthelot'u şaşkına çevirdi. Needham'ın simya hakkındaki müteakip argümanlarının tümü, "aurification" ve "aurifaction" arasındaki aşılmaz bir farkın, temel kimliksizliklerinin iddiasına dayanmaktadır. Eğer "aurifaksiyon" sahteyse, yani her durumda, hedef belirleme, bir zanaat, test edilen bir beceri ne olursa olsun, o zaman "aurifaksiyon" altın yapmaktır, her zaman sadece olasılıkta kalır ve bu nedenle bir olmayan olarak hareket eder. -craft dünya görüşü doktrini. Chrysopeia  ve Argyropeia - iki belirli bir dizi zanaat-kimyasal teknikle düzenlenen, üç ana yönteme indirgenmiş metalleştirme çeşitleri: cıva  veya arsenik bağları  kullanarak bakır  veya bronza altın  veya gümüş rengini vermek;  füzyon veya metal klorürlere maruz kalma yoluyla "sararı" olan gümüş  içeren cevherin  işlenmesi ; gümüş tuzlarının ısıtılması  , ardından metal klorürler ile muamelenin yanı sıra çok renkli bir metal  ilavesiyle şap . Buna iyi bir birleştirme tekniği  ekleyin . Bütün bunlar, olası metalleştirme prosedürlerini tüketir. Sahtekarlıklar gizlenmedi, bir hedef olarak onaylandılar ve sahtenin gerçek olarak yayınlanması oldukça kolay ve teknik olarak yetkin bir şekilde ortaya çıkarılabilirdi. Esas olarak krizope  şeklinde dolaşan aurifikasyon budur .

Kuyumcu filozofların aurifactors'un amacı, altın olarak saygı duydukları altın benzeri metallerde ruhsal mükemmelliği yansıtmak için kozmik modeller inşa etmektir .

Bu arada, tüm simya tarihçileri aurifikasyonu  kasıtlı bir aldatma ile ilişkilendirdi ve tam da tahlil sanatının "simya üretimini" gerçekten şaşırtamayacak kadar zayıf olduğu yerlerde yaygınlaştı.

Needham, durumun hiç de böyle olmadığını gösteren ikna edici bir argüman geliştirir. Ve aurifikasyon.  ve aurifaksiyon  , birbirine müdahale etmeden, bağımsız hedeflerini - teknokimyasal, el sanatları ve evrenselci-kozmogonik, dünya görüşü - yerine getirmeden var oldu ve bir arada var oldu.

Dolayısıyla, aurifaksiyon  ve aurification arasındaki dış benzerliğin arkasında önemli bir fark vardır  . Aurifaksiyonun  zanaatkarlığı taklit etmeye ikincil olduğu ve tam olarak bu beceriden kaynaklanmış olabileceği açıktır . Ama nasıl ortaya çıktı? Altına benzer bir malzemenin hazırlanması, nasıl altın arayan bir simya, altın üreten bir dünya görüşü, hermetik bir felsefe olabilir?  Aurifikasyon tekniği , aurifaksiyonun gizemine nasıl yol açtı? Bu soruyu cevaplamak, simyanın tamamını olmasa da çoğunu anlamak anlamına gelir. Ayrıca, bu tür tomurcuklanma anı genetik olarak ilkeldir. Bu aktivitenin tüm sonraki ve nihai ve entelektüel programını içeren simyanın başlangıcı odur. Bu soru Berthelot'tan önce de ortaya çıktı - Yunan-Mısır Papirüslerinin  ve Hermetik Corpus metinlerinin karşılaştırmalı okuması sırasında bilim adamının emrinde olan malzemenin kendisi için yardım edemedi. tam olarak bu kutsal soruyu kışkırttı. Berthelot, altın yapmak için hayali iddiaların aksine, her iki belge kategorisi için ortak olan bazı tariflerin doğruluğunun yeni bir şaşkınlık yarattığına inanıyor. O halde, görünüşe göre başkalarını aldatmak için tasarlanmış bu sahte reçeteleri uygulayan ve ancak kendilerini aldatarak ve birkaç gizemli etkili dönüşüm ayiniyle yapılabilirliğine inanarak sona eren bu insanların zihinsel ve zihinsel durumlarını nasıl yargılayacaklar? altın ve gümüşü andıran alaşımlar, gerçek altın ve gümüşe mi? Üretici, süreçleri hakkında aldatılmadan halkı yanıltmakla yetindi; Papirüs'ün yazarının durumu böyledir . Daha sonra, tam tersine, sanatına sihirli formüller ya da dualar ekledi ve kendi zanaatı tarafından aldatıldı [215]  (s. 22).

Yani, bir yanda sihire yabancı zanaatkarlar-pratisyenler, diğer yanda filozoflar-aurifactors-sihirbazlar. Berthelot farklı, teknolojik bir yorum sunuyor. Papirüs devrinin zanaatkârlarının gerçekleştirdiği işlemler , kuyumcularınkiyle aynıydı, ancak devlet, onları, devlet atölyelerinde test edilen gerçek mücevher örneğini belirlemek için tasarlanmış özel işaretler kullanmaya mecbur kıldı ve sahte, yani imitasyon ticaretini, gerçek değerli mücevher ticaretinden dikkatlice ayırdı. metaller. Bu önlemlere rağmen insanlar markaları ve doğrulama yöntemlerini bilmedikleri için sürekli aldatılmaktadırlar. Daha önce kesin bir analiz yöntemi yoktu. Buradan, aslıyla özdeşleşecek kadar mükemmel bir taklidi elde etmenin mümkün olacağı fikri sadece bir adımdır. Simyacılar tarafından alt edilen oydu (s. 22-23). Berthelot, gerçek altın ve gerçek gümüşün de karışım veya alaşım olduğu fikrinin kök saldığı böyle uç bir durumu bile kabul ediyor.(сііріозіз) altın  ve gümüşün  çoğaltılabilen ve çoğaltılabilen alaşımlar olduğu  fikrine yol açarak, fermantasyon  ve üremeye benzer karışımlarda metamorfozlara neden oldu.  Buna, saf metaller ile alaşımları arasında belirsiz ve muğlak bir şekilde aes, euesirum, akhet olarak adlandırılan ayırt etme tekniğini eklersek,  böylesine büyük bir sapma açıklığa kavuşur. Sadece "azemler" ( altın  ve gümüşün  doğal alaşımına ek olarak ) iyi bir düzine vardı. Hiçbir şey dolandırıcılığı bu tür bir kafa karışıklığından daha fazla kolaylaştıramaz: O da kalpazanlar tarafından dikkatle sürdürülmüştür. Benzer şekilde, tam tersi (ki bunu anlamak kolaydır) - simyasal işlemlerde işlenen ürünlerden işçilerin bilincine nüfuz etti. Tüm cisimlerde değişmeyen, ancak dört elementin ifade ettiği temel niteliklerin eklenmesiyle gerçek bir form kazanan birincil töz hakkındaki felsefi okulların teorileri bu karışıklığı destekledi ve teşvik etti. Böylece altın  ve gümüşü taklit eden alaşımlar yapmaya alışmış işçiler , bazen o kadar mükemmeller ki, sonunda, tüm dönüşümlerin en büyük hükümdarı olan doğaüstü güçlerin yardımıyla gerçekleştirilen belirli alaşım kombinasyonları ve belirli işlemlerin yardımıyla bu metallerin tüm mükemmellikleri ile verimli bir şekilde üretilebileceğine inanarak kendilerini kandırdılar (s. 23) . Berthelot öyle düşünüyor. Burada artık basit bir sapma değil, nitel bir nesnellik oluşturan kozmolojik Aristotelesçilik tarafından desteklenen bir sapmadır - çok renkli bir maddesellik [216] .

Böylece, yazarı Berthelot'un kendisi arasında bile derin şüphelere neden olan “aldatılmış aldatıcılar teorisi” (ibid.).

Papirüs zanaatkarları bazen  simya elyazmalarında kullanılan formüllerin aynısını kullanırlardı. Gerçekten de, aldatma ve dolandırıcılığın araçları, şüphesiz bir halk tarafından karşı karşıya kaldı. Ancak zanaatkarlar, zanaat pratiği veya sihirli formüller yoluyla görünüşte gerçek bir değişiklik elde edebileceklerine bu kadar uzun süre nasıl inanabildiler? diye soruyor Berthelot. Bizi şaşırtan entelektüel bir durumdu (ibid.). Öyleyse ne: gönüllü veya gönülsüz aldatma, asırlık bir hipnotik duruma daldırma? Ancak soru şu: aurifikasyon tekniği nasıl aurifikasyon  mistiğine dönüştü?J. Needham bu soruyu şöyle yanıtlıyor. İlk olarak, ilk kimya tarihçilerinin simyacıların ve zanaatkarların homojen bir grup oluşturdukları saplantısını reddeder. İkincisi, sosyolojik bir açıklamaya dayanan Needham, metal zanaatkarlarının ve amatör filozofların - aurifactor'ların -  temelde farklı iki grup olduğuna ve aralarında temasın hiç gerekli olmadığına inanıyor. Bu arada, insan yapımı simyanın görünümü, gerçekte, laboratuvar mikrokozmosundaki kozmik makroskopik süreçleri göstermek için tasarlanmış bir görünümdü -  ister alembik ister athanor'da  . Altın sadece en yüksek mükemmelliğin  bir işaretidir . Altın  gibi ifşa önemli değildi. Yalnızca dönüşümün teorik ve öğretici gücü kendi içinde kesinlikle değerliydi. Simya altını doğrulama veya açığa çıkarma amacıyla ateş  testine tabi tutmak, ustaların [217]  işini küçük düşürmek anlamına gelir , çünkü Newton'a göre , tahlilci-doğrulayıcı sadece elleriyle çalışan bir işçidir. “N011 roiezifegі zsіepіа reg vizit zoіt” - “yalnızca görünen aracılığıyla bilgi elde etmek imkansızdır”  (s. 24-25). Needham'ın oldukça ikna edici bir şekilde belirttiği gibi, insan yapımı deneyim ile ruh-yaratımı arasındaki geleneksel kopuş, simyanın, kimyasal zanaatların tüm tarihini, başka bir deyişle, dünya çapında herhangi bir kimyasal benzeri faaliyetin tarihini açıklayacaktır. Ama oldukça inandırıcı mı?

İnsan yapımı deneyim ve manevi yaratıcılığın ayrılması, simya gibi karmaşık bir fenomenin tarihsel yeniden inşası alanında çok şey vaat eden verimli ve yapıcı bir harekettir. Bununla birlikte, bu durumda bu hareket, yalnızca bu hipotezin yazarının gizlemediği, zamana ve ülkeye bakılmaksızın simyanın tamamına genişlettiği sosyolojiktir. Bu hipotezin farklı simyalar - Helenistik, Greko-Mısır, Çin; temelde farklı kültürlerin bileşimindeki simyasal aktivitenin yerinin özellikleri ile ilgili farklılıklar.

Daha öte. Eğer insan yapımı deneyim ve ruh yaratımı bu kadar katı bir şekilde ayrılmışsa, o zaman neden ustaların ruh yaratıcılığı kasıtlı olarak dünyevi - yağlanmış, yakıcı dumanla doyurulmuş - teknisyenler-zanaatkarların kıyafetleri, sıradan ve gerçek ambikler, demirciler üzerine eğilmiş? , atanorlar, fırınlar  ve su banyoları,  sanki doğal kupelasyon için kısa günler ve uzun geceler? Kim böyle bir maskeli baloya ihtiyaç duyar? Ve Ötesi. Bu hakiki ruhaniyet yaratımı nerede ve insan yapımı deneyimden kopma gerçekten eksiksiz ve sınırsız olduğu için böyle bir bahaneye ihtiyaç duymayan, dekoratif bir teknolojik cepheye bile ihtiyaç duymayan var mı? Ve eğer varsa, o zaman ustaların nesnel ve hala çok "vasıfsız" faaliyeti, böylesine saf teorik, nesnel olmayan, manevi bir faaliyetle nasıl uyuşur?

Daha önceki görüşleri ciddiye alacak olursak, Orta Çağ'ın Hıristiyan kültürüne dahil olan tek başına simya, bu görkemli bin yıllık çağın sıkıcı homojenliği hakkındaki olağan klişeyi yıkmak için fazlasıyla yeterli olacaktır. Önyargısız herhangi bir tarihçi, ortaçağ kültürünün, yalnızca yoğun maneviyatın olağandışı gücü nedeniyle ayrı spektral bantlara ayrılmayan, Orta Çağ'ın çok sesliliğini ve çok renkliliğini bir kuyuda kaynaştıran renkli çok katmanlı heterojenliğini fark edebilir ve fark etti. - Gotik bir katedralin koordineli polikromatik korosu . Avrupa Orta Çağları ile ilgilenen ve Orta Çağ tarihinin seyri üzerine özel bir üniversite ders programı derleyen N. V. Gogol, haklı olarak Orta Çağ'ı devasa bir Gotik tapınak gibi görkemli olarak hissetti; karanlık, kasvetli, kemerleri birbirine geçmiş gibi; rengârenk pencereleri ve onu süsleyen bir sürü süs eşyası gibi rengarenk; yüksek, dürtülerle dolu, sütunları ve gökyüzüne uçan duvarları gibi, bulutlarda titreyen bir spitz ile son buluyor (1952, 8, s. 25) [218] .

Ancak heterojen ortaçağ yaşamının oluşumunda gerçekten de heterojen temeller vardır. Bu konuda bariz olanın ötesine geçen Gogol şunları yazdı: “Zamanı (ortaçağ tarihi. - V.R.) çok barbarca, çok cahil olarak kabul edildi ve bu yüzden bizim için gerçekten karanlık oldu, tam olarak açıklanmadı, adil yargılanmadı, parlak bir ihtişam içinde sunulmadı. Sadece bir başlangıca cahil denebilir, ama bu cahil zamanın bizde en büyük merakı uyandırması gereken bir şeyi zaten var. İki yaşamı, eski dünya ve yeniyi birleştirme sürecinin kendisi, yeni uzay boyunca uzanan, denize dökülen nehirler gibi, eski dünyanın bu yıpranmış, ölmekte olan unsurlarının, görüntülerin ve özelliklerin keskin bir çelişkisidir. ama uzun zamandır hala tatlı sularını tuzlu olanlarla birleştirmezler. dalgalar” (1952, 8, s. 15).

Ancak Gogol, temelde heterojen bir simyadan oluşan bütünsel bir simya görüntüsü görmedi. Simya ona ortaçağ kültürü bağlamında sıradan bir parça, yeni bilimsel Avrupa bilgisinin öncüsü olarak göründü: “... harika bir bilime, bu doğadaki gizemli gücü ortaya çıkarma ve tanıma arzusu, herkesin büyü ve büyü bilimlerine daldığı, Avrupa merakının işaretinin açıkça kaynadığı, bilimlerin asla gelişemeyeceği ve olmayacağı bu açgözlülük. şimdiki mükemmelliklerine ulaştılar! Onların ruhlara olan en içten inançları ve onlarla birlik olma suçlamaları bile bizi olağanüstü ilgilendiriyor” (s. 23). Büyülü mucizelerle genel meşguliyet olan "büyülü bilimlerin" kitlesel doğası fikrine dikkat edin.

A. I. Herzen, simyacının seçilen misyonunu anlamaya daha yakın olduğu ortaya çıktı: “Simyacıya demirhanesinin önünde bakın - büyülü işaretler ve garip mermilerle çevrili bu adama; yanakların bu solgunluğu, bu sarsıcı bakış, bu titrek nefes neden? Çünkü bu insanda iffetli bir hakikat sevgisi değil, şehvetli işkence, şiddet; çünkü imbikte bir homunculus olan altın yapar. Öznenin nesnelliği, Orta Çağ'ın kibirli egoizmi için hiçbir şey ifade etmiyordu; kendi içinde, yoğunlaşmış düşüncede, iltihaplı fantezide, kişi tüm nesneyi buldu ve doğa, olaylar, ihtiyaç durumunda yardım etmek ve çıkmak için hizmetkar olarak kabul edildi” (1954, 3, s. 256-257). Ancak Herzen için Orta Çağ, simya kibirli emek içinde tamamen çözülmüştür.

Ortaçağ bilinci, özünde ikiliydi [219] .

Burada F. Engels'in simya üzerine düşünceleri, ilk önce simyanın kendi zamanında gerekli olduğu şeklinde özetlenen düşüncelerini hesaba katmak gerekir; ikincisi, simya ve din arasında bir bağlantı olduğu; ve son olarak, üçüncü olarak, simyanın, tanrısal özelliklere sahip, yani adi metalleri mucizevi bir doğaüstü yolla altına ve gümüşe dönüştüren, tüm hastalıklara her derde deva olan ve bir şifa kaynağı olarak hizmet eden filozof taşı olmadan düşünülemeyeceği. sonsuz yaşam iksiri. Simya, ruhani bir kuruntudur; doğayı mucizevi ve doğaüstü bir şekilde fethetme hayali [220] .

Gördüğümüz gibi, simyanın tarihsel varlığının paradoksu, simyayı ortaçağ kültürünün temel bir unsuru olarak kabul eden ve simyada ayrılmaz bir yaşam olarak yaşayan maneviyatçı ve “pratik” potansiyellerin bir kombinasyonu olan F. Engels tarafından algısal olarak doğru bir şekilde not edildi. Ortaçağ kültürünün görüntüsü. Aynı zamanda Engels, simyanın resmi Orta Çağ ile olan bağlantısının (ama bağlantısının!) tamamen özdeş değil, aksine karşıt doğasını vurgular. Simya, ortaçağ dünyasının uzak, hatta belki de tamamen Hıristiyan olmayan, bir dereceye kadar sapkın çevresidir. Simyanın "pratik" güçleri tesadüfen değil. Altın,  uzay yaratıcı yapılar için sadece bir bahanedir; simyacıların uygulaması bir şekilde yarı-uygulamadır [221] . İlk şeyhermetik dünyanın  bir resmi ve ancak o zaman küçük bir metalik dönüşümler dünyasının resmi.  Her ne kadar birincisi elbette formda ve ikincisi açısından olsa da.

B. N. Menshutkin, “başlangıçta gözlemlenen gerçeklere dayanan simyanın, yavaş yavaş, kısmen dini nitelikte, gizemli sırlarla dolup taşan mistik literatüre dönüştüğüne” inanıyordu (1937, s. 55). Bu arada, ortaçağ kültürünün özellikleri nedeniyle, simyacılar kendi gözlemlerinin sonuçlarını kullanmalarına rağmen asla "gözlenen gerçekler temelinde" durmadılar. Amaç pratikti, "toprak" tamamen farklı - ortaçağ dünya görüşü. Doğanın kendisinden gözlemlenen gerçeklerden yola çıkmak için - bu Yeni Çağ. J. L. Kittredge'e göre, “hem Eski hem de Yeni Dünyalarda geç simya, özünde kimya bilimine geçebilecek hiçbir şey yaratmadı” (Kyrgedge, 1927, IX [3], s. 440-445). Sadece geç değil, aynı zamanda erken simya da kimyasal uygulama için tartışılmaz bir temel değildi ve muhtemelen olamazdı, çünkü o farklıydı. Bu nedenle, K. A. Reichen'in -simya “Avrupa'da keşif yüzyılına neden olan katalizör” (Reichen, 1963, s. 21) tarafından böylesine çarpıcı bir ifadesi bile yanlıştır, çünkü simyanın katalizör işlevi farklıdır: bir ortaçağ düşüncesi. Ancak böyle bir dönüştürücü, simyanın kendisi dönüştürüldüğünde, Yeni Çağ'ın kimyası haline gelecek veya daha doğrusu, doğrudan öncülü olmaksızın yerini ona bırakacaktır.

Herzen tarafından çizilen simyacının çileci-ateşli görüntüsü, tarihsel gerçekliği doğru bir şekilde yakalar. Doğru, tüm gerçek değil. Helenistik, Greko-Mısır Hermetizminin tarihçilerinin tartışması boşuna değildir. R. Festugier (Rescience, 1944-1954), Hermetik metinlerde, bu metinlerin ayin değil, yalnızca  edebiyat olduğunu düşünerek, kült etkinliklerinden hiçbir iz bulamaz. R. Raizenstein (Kernsonstein, 1904), Hermetik kardeşliğin kutsal  kast karakterini vurgulayarak tam tersine eğilimlidir . Bu arada, konunun kendisi her ikisi için de oldukça iyi nedenler sunuyor. Bununla birlikte, en kolay yol, tüm sorunu, Yahudiliğin ve Zerdüştlüğün yüzeysel olarak anlaşılan postülalarında yer alan Platonik, Pisagorcu, Stoacı fikirlerin yankılarının kaba-eklektik bir karışımı olarak bir simya ifadesine indirgemektir. Yunan ve Mısır dini doktrinlerini yakınlaştıran İskenderiye öğrenimi [222] . Simyanın ikili oyun doğası genetik olarak önceden belirlenmiştir.

Örneğin Leiden papirüsü  (3. yüzyıl), ilahi kahkahaya yaratıcı bir barış yapıcı rol atfeder: “Tanrı güldüğünde, dünyaya hükmeden yedi tanrı doğdu... O kahkahayı patlattığında, ışık yükseldi ... yine kahkahalar patladı - sular fışkırdı... Yedi katlı kahkahalar ruhu doğurdu”  (Bakhtin, 1965, s. 80, not 1). Edebiyat  ve ayin olarak erken ortaçağ simyasının eğlenceli doğasını doğru bir şekilde yakaladı Thomas Mann: “Zekâdan bahsediyoruz çünkü tarihimizin küçük kozmosunda bu ilke belirli bir yer işgal ediyor ... kolilerdeki bir haberci ve zıt alanlar ve etkiler arasında akıllı bir arabulucu niteliğine sahip ... Kara Dünya, derhal hafiftir, uzlaştırıcı bir şekilde neşeli arabuluculuk, henüz herhangi bir tanrıda gerçek düzenlemesini bulamamıştır. Ve böyle bir enkarnasyona daha yakın olan Thoth (simyanın efsanevi kurucusu; Hermes Trismegist ile eş anlamlıdır. - V. R.) ...  her türlü hilenin mucidi ”(1968, 2, s. 841). Yani simya hem "haberci" hem de "arabulucu" mu? [223]

Peki yine ne çıkıyor? Simya metni kuşkusuz kendi ortaçağ doğasına tanıklık eder. Bu, yetkililer tarafından onaylandı. Simya metni, daha az kesin olmamakla birlikte, tam tersini - ortaçağ dışı özüne de tanıklık eder. Yetkililer, diğer yetkililer olsa da bunu doğruluyor. Ortada görüşler var. Tercümanlar-kimyacılar kimyayı simyada görürler - bir veya daha fazla tamlık ölçüsü ile. Ayrıca kendine özgü teorik-pratik, kavramsal-el işçiliği, kozmik uygulamalı görünümüne de dikkat çekiyorlar; duyusal-rasyonel doğası.

Simya çalışmasının "kültür-dışı" ortaçağ olmayan pathos'u, bu çalışmayı Rönesans'ın hümanist pathosuyla, modern bilimin ahlaki ve her şeye gücü yeten zorunluluğuyla ilişkilendiriyor gibi görünüyor. Ancak her durumda - kaotik, eklektik olarak düzensiz bir aktivite, ateşli bir cehennem karışımı; tarihsel olarak doğal - ve yine de çok garip - çok kültürlü bir oluşum.

AMA BAKALIM VE DİKKATLİCE DİNLEYELİM. Daha kesin olmak gerekirse, önceki bölümlerde çeşitli şekillerde sunulan simya metinlerinin neye tanıklık ettiğini hatırlayalım.

Simyacıların hammaddesi adi, kusurlu metaldir.  Ancak , belirli koşullar altında - fizikokimyasal, teknokimyasal ve ayrıca bir mucizenin  yardımıyla -  asil, mükemmel hale gelebilecek kaynak materyaldir .  Demir, henüz fark edilmese de zaten altındır. Demirin tabiatını altına çevirerek iyileştirmenin gerekli olduğunu söylemek  pek doğru olmaz. Tüm demirin  tamamen altın olduğu ortaya çıkar - altına  dönüşmüştür . Altına  dönüştürülmesi gereken belirli bir demir  parçası üzerinde aynı anda özel bir manipülasyon ve spekülasyon eylemi - bir tikeli başka bir tikele dönüştürme eylemidir ve bu nedenle evrensele katılır. Bu konudaki arabuluculuk, bir tanrının gücüne sahip bir filozofun taşı tarafından gerçekleştirilir. Cemaat -  temel bir Hıristiyan kutsallığı - dışa doğru (görünüşe göre değil!), bütünün insan yapımı bir bütüne, aynı zamanda mucizevi bir şekilde geçerek, başlangıçta gizli olan mükemmelliğini ortaya koyduğu temel simya postulasına benzer. Demir  henüz sübstantilenmiş altın değildir.  Aynı zamanda, maneviyat her zaman bedendedir,  ancak bedende çeşitlidir: ruh  birdir, ebedi ve kusursuzdur, birçok farklı form alır, herhangi bir görünüm alır.

Panopolitansky'den Zosimus, dönüşüm eylemini maddenin "dönüştürülmesi "  (cetaPochts) olarak yorumlar - Efkaristiya'nın simyasal bir ifadesi (HoeHeer, 1866, 2, s. 265-266). Kusurlu metal hasta, günahkar altındır.  Simyacı aynı anda hem kurtarıcı  hem de kurtarıcıdır  . Hastalıklı altını iyileştirir , tıbbın  gücüyle (filozof taşı)  günahkar altına yeni bir ruh verir veya  Yunan ustalarının terminolojisine göre rhoeotsa Ratt%6v [224] . O zaman simyasal dönüşüm, komünyon  ve vaftiz ile benzer olarak anlaşılabilir .  Simyacı sadece iyileşmekle kalmazmetalin gövdesi,  aynı zamanda metalin ruhu:  o “büyük bir şifacı”.  Simyasal şifanın sınırı altın  veya "kırmızı kan" dır (sağlığın  sembolü ). Ve metalin sağlığa dönüşü, “doğru” duruma dönüşüdür, diye  öğretir Olympiodorus p .

Bu arada, kusurdan mükemmele giden yol dikenli bir  yoldur  . Günahkar , su (vaftiz)  ve ateş (cehennem azapları)  ile arınır ve ancak o zaman ... eziyet  ve halsizlik  pahasına mükemmellik kazanır . Belki de simya felsefesi -  ve bu neredeyse aşikardır - Hıristiyan felsefesinin bir örneğidir, onun deyim yerindeyse dışsal ve dolayısıyla kaba yorumudur?

Hıristiyan Üçlüsü mucizesi  de simyasal bir şekilde konuşulur. Gizli bilimin her şeye kadir olduğunu iddia eden  ustalar, simyanın var olan her şey hakkında bilgi oluşturabileceğine inanıyor.  Simyacının gözüne üç dünya açıktır: maddi, insani ve ilahi. İlkinde, kükürt, cıva  ve tuz, tek bir maddeye dalan her şeyin başlangıcını oluşturur. İkincisinde insan, beden, ruh ve ruh (mikrokozmos) yaşayan ve bölünmez bir insanda birleşir. Ve son olarak, ilahi dünyada, bir Tanrı'da Üçlü Birlik'in üç kişisi vardır.

Ortaçağ, bunu özlü ve kesin olarak nasıl söyleyeceğini bilir: Tanrı, üç varoluşta tek bir özdür.

Simya sanatı ile Hıristiyan öğretisi arasındaki analojiyi uzatmak mümkündür, ancak bu bağlantıların var olduğunu ve tesadüfi olmadığını görmek için bu yeterlidir. Şimdilik, bu analojiyi ilkeli, eksiksiz bir analoji olarak kabul edelim.

Oswald Spengler'in görüşünü alıntılamak gereksiz değildir: “Simya, şeylerin plastik gerçekliğinde, osocato Yunan matematikçilerinde, fizikçilerinde ve şairlerinde derin bilimsel bir şüphe içerir ve özlerinin sırrını bulmak için onları çözer ve yok eder. Doğanın [225]  doğa olduğu görüntüde, Yunanlılar için tüm gerçeklerin toplamı olan görüntüde derin bir güvensizlik ortaya çıkar . Arian ve Monofizik bölünmeye yol açan tüm erken konseylerde Mesih'in kişiliği hakkındaki anlaşmazlık, simyasal bir problemdir. Eski fizikçilerin hiçbiri nesneleri araştırmayı, onların görünür biçimlerini inkar etmeyi veya yok etmeyi düşünmezdi. Bu nedenle, Apollon ve Afrodit'in tözsel tezahüründe ilahi ilke hakkında eski bir teori olmadığı gibi, eski bir kimya da yoktur” (1923, s. 388) [226] ..

Spengler'in "üç ruh" kavramına dayanarak - Apolloncu, büyülü  ve Faustian,  her biri kendi uzay duygusuyla ilişkilendirilir, simyayı ve dolayısıyla simya düşüncesini büyülü (Arap) ruhun bir tezahürü olarak kabul etmelidir. Gerçekte, Batı simyasının büyülü olduğu yerde, daha çok Hıristiyan teurjisinin, yani artık Arap olmayan özel bir büyünün tezahürüdür. Simyanın "temel" olduğu yerde , beden  için bu kadar keskin bir küçümseme olmasa da, özellikle bir ortaçağ fenomeni olarak anlaşılabilir .  Gerçekten de, önemli bir özellik olarak "altınlık" , bakırdan  bahsetmeden , paslı demire de nüfuz etmez, en azından geçici olarak, gerçek altın gibi hem kırmızı hem de parlak olabilir mi? Mülkiyet önemli. Maddeye bir özellik verilmiştir. “Altın” metallerin “özüdür”  , onların tözsel özü basitçe bir maddedir,  ancak Proteus gibi daha yüksek bir düzendedir,  tüm metallere nüfuz eder ve devredilemez özelliği metaliktir. Bu durumda, "altınlık", yalnızca görmeniz, iç gözünüzle görmeniz - tezahür etmeniz gereken öz ile örtüşür. Ama aynı zamanda, bedeni ayırarak, yani Apollon'un ruhu için gerekli olan şeyi elde etmek. Ancak öze ulaşmış, bedeni yeniden kazanmak, evrensel bir özne olarak Tanrı'ya katılmak. "Altınlık" tanrısallık ile özdeştir. Simyasal "öz" ün ikinci, "fiziko-kimyasal" anlamı ' 3 .

Simya düşüncesinin böyle bir hareketi, ilk yaklaşımda, mutlak, mükemmel bir töz arayışıyla meşgul olan bir ortaçağ Hıristiyanının düşünce hareketiyle örtüşür - tek  kelimeyle, komünyon kutsallığına dahil olan her şey, tırmanış daraları çavdardan, kuzuları keçilerden ayıran "merdiven".

Simyada mutlak olana sihir  yoluyla ulaşılır mı? Evet, kesinlikle büyülü yollarla - büyülü, ritüel, anımsatıcı. Simyacı Ripley'in tarifi ilk bakışta bile bunu bize tasdik ediyor. Aynı zamanda, büyü (teurjik olmayan tezahüründe) ortaçağ Hıristiyan yaşamının arka bahçesidir. Ve aniden simyanın Avrupa Orta Çağları ile aynı olduğu varsayılır. Bu itiraza karşı ne yapılabilir? Simya (büyülü izdüşümünde), Ripley'in tarifine damgasını vuran kendi pagan hafızasıyla yaşar. Bu anlamda, Hıristiyan Orta Çağ'ın tam tersine çevrilmiş bir yansımasıdır, ancak sonuçta bir yansıma olduğu için, ortaçağ düşüncesinin "yasalarına" göre düzenlenmelidir. O zaman simyanın resmi olmayan doğası, Orta Çağ'ın halk-komik geleneğinin yanlış tarafına benzer hale gelebilir. Belki de tek farkla, simya büyüsü, genel olarak sihir gibi,

Bunun gibi bir şey, simya metninin tüm ortaçağ Hıristiyan kültürünü temsil ettiği anlayışını haklı çıkaran argümanlar gibi görünebilir. Bu tarihyazımsal konumu kısa ve öz bir şekilde formüle etmeye çalışacağım. [227]

Simya, Avrupa ortaçağ kültürünün bir parçasıdır, ancak özel bir parçasıdır: çok işlevli, bağdaştırıcı. Simya, ortaçağ Hıristiyan düşüncesinin ana hareketini kavrayacak kadar tarihsel bir veridir. Simya, entelektüel olarak Avrupa Orta Çağlarıyla aynıdır. Ve sonra, ortaçağ kültürünün eşsiz bir mikrokozmosudur. Daha da kesin olarak söylenebilir: simyasal düşünme yalnızca bir mikrokozmos değil, aynı zamanda ortaçağ düşüncesinin bir "değişmez"idir (çekirdek, çekirdek); Avrupa Orta Çağ kültüründe ortaya çıkan kültürel ve tarihi değerler hiyerarşisinde tek. Görünüşe göre simyanın tam bir analoğu olan astroloji bile, bir konuda ondan daha aşağıdır, ancak çok temel bir konuda: simya maddidir, nesneldir, işlevseldir.

Dolayısıyla simya, bir bütün olarak Orta Çağ ile aynıdır. Simyasal düşünme ortaçağdır. Ortaçağ düşüncesi simyasaldır. Ve son olarak, düşünceyi sonuna kadar keskinleştiren son adım: Ortaçağ'da simya olmasaydı, ortaçağ düşüncesi hala prensipte simya olurdu [228] .

Simya metninin bu tür bir kaynak incelemesi yorumu, son derece çekici bir fırsat sunar: simya kalıntılarını temel alarak, ortaçağ kültürünün "değişmez çekirdeği" olarak simyayı, ortaçağ düşüncesini tarihsel olarak yeniden inşa etmek için [229] . Ve bunun belirli nedenleri var. İşte buradalar.

Simya, ortaçağ insanının faaliyetinin çeşitli tezahürlerini eşzamanlı olarak içeren benzersiz bir kültürel ve tarihsel gerçekliktir. Simyacının faaliyetleri çok yönlüdür. Deneysel bir teorisyen ve ampirik zanaatkar, filozof ve ilahiyatçı, mistik ve skolastik, sanatçı ve şair, dindar bir Hıristiyan ve büyücüdür.  Bu nedenle simya, modern kimyanın öncüsü olmaktan çok, terimin en geniş anlamıyla ortaçağ kültürünün bir fenomeni değildir. Simya,  yalnızca resmi olanı değil, aynı zamanda ekstra resmi (kara kitap-pagan) Orta Çağları da yakalayan bir tür ortaçağ kültürünün mikrokozmosudur .

Diğer şeylerin yanı sıra, erken dönem Hıristiyan kanonunun mutlak saflığını elde etmeyi amaçlayan sapkın, toplumsal olarak belirlenmiş hareketlerin aksine, simyanın tarihsel yaşamı, tek tanrılı çizgilerin tuhaf - ve aynı zamanda doğal - iç içe geçmiş halidir (Yahudilik, Yeni Platonculuk, M.Ö. Bir,  Katoliklik, İslam) ve çok tanrılı (Mısır, Asur-Babil, Helenistik gelenekler, barbar paganizmin kült ritüelleri) doktrini . Gerçek bir simyacının etkinliği, çok yönlülüğü içinde, tüm ortaçağ etkinliklerinin en evrensel olanıdır.

Simyanın doğası "temel"dir.  Evrensel bir çözücü arayışı, her derde deva şifalı ilaçlar, sağlık, uzun ömür, sonsuz yaşam iksirleri, Büyük Üstat - kusurlu metalleri mükemmel olanlara  dönüştüren kırmızı ve beyaz iksirler,  anlaşılır ve pratik bir "öz" arayışıdır - biçimsiz (dışında). form) "fiziko-kimyasal" önemlilik; "yaratılan", görünür  bedenselliğin, bu bedenselliğin dış biçimlerinin yok edilmesi yoluyla gerçekleştirilen bir arayış  . Bu, simyacıların Büyük İşi'nin temel varsayımlarından biridir.  Simya düşüncesinin seyri, Hıristiyan öz arayışına benzer ("merdivene" tırmanmak, ahlaki mutlak: manevi kurtuluş, Tanrı'nın şehrini  inşa etmek , ruhun sağlığı adına bedensel çilecilik).  Simyasal düşünme, bir bütün olarak ortaçağ düşüncesinin bir mikrokozmosudur [230] [231] . 

Yine de, maddi et tamamen reddedilmez. Bir bütüne dönüşen bütün, aynı zamanda, elbette, buna  bu dönüşümün nedeni olarak bir mucizeyi de  eklersek, elbette simyasal bir eylemdir (paslı demir  henüz tözleşmiş altın değildir;  bunun üzerindeki kimyasal-teknolojik işlemler sadece bir bu mucizevi dönüşüm için koşul).

Simya, deneysel sihirli aktivitedir. Büyük bir eylem iki değerlidir:  aynı  anda hem bir eylem  hem de bir ayindir [232] . ( Ripley'in tarifiSimya etkinliğinin bu özelliği hakkında bir fikir verir.) Şimdi, ortaçağ kültürünün nispeten bağımsız olduğunu ve ortaçağ düşüncesinin belirli bir kategorik yapısına tekabül ettiğini tekrar hatırlayacak olursak, bu sistemin, Simya'nın simya incelemelerinde bir fenomenler sınıfı olarak ele alındığını söyleyebiliriz. Yüksek Orta Çağlar (MÖ XII-XV yüzyıllar). ) özel parlaklık ile. Ortaçağ simya düşüncesinin görüntüsü, bu düşüncenin "tarzı"dır. Ortaçağ düşüncesinin "tarzı", bu düşüncenin özelliklerinin etkileşim içinde olduğu istikrarlı bir "sistem"dir. Bunların tümü, önceki bölümlerde zaten tanımlanmış ve tanımlanmıştır.

Yine de simyanın tarihsel yeniden inşasının, ortaçağ düşünce tarzının tarihsel yeniden inşası ile yalnızca tek bir durumda örtüşeceğini not ediyorum: eğer  simyada gerçek altın ve  Hıristiyanlıkta "ruhun altını" gerçekten aynı fiyata mal oluyorsa [233] .

Ancak simyanın ortaçağ kültürüyle (ve dolayısıyla düşünceyle) özdeşliği hakkındaki tez tartışılmaz olarak kabul edilse bile, o zaman bile bu ikilinin kendi üzerine kapalı olduğu ortaya çıkıyor. Ve bu, kaçınılmaz olarak çalışmayı Spengler'in fenomenolojizmine indirgeyecek, ötesine geçmeyi imkansız hale getirecek  ve böylece ana konumuz olan simyayı ve onunla birlikte ve onunla birlikte Avrupa ortaçağ kültürünü, bunun düşünme tarzını anlamamıza izin vermeyecekti. kültür - oluşumda ve yıkımda. Kimlik ilkesi, etkileşim ve dolayısıyla gelişme için herhangi bir teşviki dışlar. Sonuç, en iyi ihtimalle, modern bilinçte kendi sorunlarını çözerek hayat bulması gereken tam kanlı gerçeklerin yaşayan dinamik bir dengesi yerine canlı bir statik resimdir.

Ve şimdi, simya hakkındaki “ortaçağ dışı” fikirleri dikkate alarak, simya metni, sadece tarih yazımından değil, aynı zamanda doğrudan aynı Ripley'nin tarifinden, diğer simya metinlerinden de “okunuyor”, farklı bir fikri doğrulamaya çalışacağım. simya hakkında. Başka bir deyişle, öne çıkarın ve ardından karşıt bakış açısını tamamlayın. Simya imajını yok eden bakış açısı, ortaçağ kültürüne değişmez. Simya etkinliği ortaçağ yaşamından daha eskidir. Simyanın temas ettiği ve temas ettikten sonra içinde yaşamaya devam ettiği kültürden bağımsız bir şeye dayanır. Simyanın, Orta Çağ'ın bir tür "modası", belirli bir yabancı kültürel modernizm biçimi haline gelmesi mümkündür. Ve eğer öyleyse, ortaçağın bağrında kendini değiştirmek, simyanın ortaçağ düşüncesi üzerinde düzenleyici bir etkisi olmadı mı?

Böylece, ortaçağ simyasının ve simya dışı Orta Çağ'ın karşılıklı etkisinin olasılığı hakkında soru ortaya çıkıyor. Öyleyse simya, hem ortaçağ düşüncesinin bir ekranı hem de bu düşünceyi etkilemenin aktif bir biçimi midir? Hem simyanın hem de Avrupa Orta Çağlarının düşüncesinin karşılıklı yansıması, Ripley'in tarifine ilişkin önceki tüm okumaların özel ilgi konusu haline geldi. diğer simya metinleri. Simya milenyumunun farklı dönemlerinde bütünleşen ve yok eden bu karşılıklı etkinin boyutu hakkında soru ortaya çıkabilir. Belki de simya geç ortaçağ bilincinin şişmesini teşvik etti? Peki simya, söz konusu kültürün değişmezi değil midir? Ya da belki simya, değişmezinden çok ortaçağ düşüncesinin kabalaşmasıdır? Ve sonra bu kabalaştırmada bir şey kaybolur, ancak orijinal nesnenin özelliği olmayan bir şey ortaya çıkar. Simyasal "öz" ("fiziko-kimyasal" anlamında), ortaçağ bilinci için biçimlenmemiş bir "öz" arayışı saçmadır. Aslında, Orta Çağ sınırsızdır.  Tanrı kendisi için oldukça somuttur ve gerçek duygusallığa sahiptir.

Simya gerçekten "fiziksel-kimyasal olarak" gerekliyse,  simya ve Orta Çağ örtüşmez. Ama belki de, bu tutarsızlığın doğası bu kültürün özelliğidir? Bu yolda, değişmeyen bir ortaçağ kültürü olarak simya hakkındaki tezin radikal bir yeniden yapılanması başlayabilir. " Ekstra -kültürel" bir  kültür parçası mı? simya tarihçilerinin sözleri, dünya ortaçağ araştırmalarının deneyimi, ilkel Orta Çağların simya metinlerinde, sınırlarının ötesine geçme konusunda hiçbir şekilde tesadüfi üstesinden gelmediğine tanıklık ediyor. Bu tutarsızlıklar, görünüşe göre, simyanın tarihsel olarak şartlandırılmış genotipinde, temelde değişmez olmayan - bütünüyle - ortaçağ kültüründe aranmalıdır. Ama... Simya çalışmasının metinsel alanını genişleteceğim. Ve sonra simya tekrar kendini anlatmaya başlayacak.

FELSEFİ TAŞ, simya gizemlerinin merkezi karakteridir. Simyacılar, filozofun taşına çeşitli özellikler kazandırdı. Dionysius Zacharias (VSS,  2, s. 336-349) ve Philaletler (VSS, 2,  s. 661-675) oldukça mütevazıdır  ve Büyük Üstat'a yalnızca üç işlevsel amaç atfeder: metalleri altına ve gümüşe dönüştürmek, üretmek. değerli taşlar, vücut sağlığını korur.  Büyük Albert, ustaları yankılayarak, taşın altın-gümüş oluşturma olanaklarını belirtir : bir işlemden sonra, iksirin bir parçası, herhangi bir metalin yüz parçasını dönüştürür; iki, bin parçadan sonra; üçten sonra on bin; dörtten sonra yüz bin; beş işlemden sonra - bir milyon ve benzeri sonsuza kadar (TS, 4, s. 825-840; Agіzіоіеііz,  1593, 1, s. 704; TS,  5, s. 789 ve devamı). Taşın gücü  , hazırlanması sırasındaki fermantasyon  sayısına bağlıdır . Sayısal sınır yasal değildir. İksir olanaklarının sonsuzluğu, tanımıyla  sağlanır. Ayrıca teknik bir işlevi de algılar: camı eritebilir.  Diğer simyacılar , magisterium'un incileri büyütme, onları soylulaştırma,  fiyatlarını yükseltme yeteneğine işaret eder: birkaç küçük inciyi bir araya getiren bir taş, düzenli küresel büyük inciler üretir; yenilerini yaratır. Ayrıca, birçok hastalığın kusursuz bir şifacısı, bir kozmetik ustası ve evde vazgeçilmez bir yardımcı olan taşın iyileştirici özelliklerine de işaret ederler: bozulmuş ekşi şarapları düzeltir; fazla bitki örtüsünü yok eder, kırışıklıkları yumuşatır ve çillerin rengini bozar; kadınları gençleştirir, doğumu kolaylaştırır ve eğer alçı olarak kullanırsanız düşük yaptırabilirsiniz; taş aynı zamanda idrar söktürücü de olabilir  (Scissier, 1924). Kuruyanlarda cinsel gücü geri kazandırır, zayıf olanlarda güçlendirir, sarhoşluğu giderir, hafızayı geri kazandırır  (Perpewy, 1787, s. 17; Arscoceous, 1593, 1, s. 702; TS,  5, s. 787 ve devamı). Bedenin iyileşmesine ruhun  iyileşmesi eşlik eder .  Hermes Trismegistus'ta şunları okuruz:Bu taş, her şeye gücü yeten bir tanrının yardımıyla sizi kurtaracak ve bundan sonra ne kadar ciddi olursa olsun sizi tüm rahatsızlıklardan koruyacak, sizi ıstırap ve kederden, tüm talihsizliklerden ve vücudunuza zarar veren tüm üzüntülerden koruyacaktır. ruhunuzu kısıtlayın (TS,  4 , s. 674; VSS,  1, s. 402). “Her şeye gücü yeten Tanrı'nın yardımıyla” çekingen , taşın  ilahi potansiyelini hiçbir şekilde azaltmaz .  Her genel önerme somutlaştırılır, algılayanı bireysel şeylerin dünyasına sokar, böylece akla yatkınlık gerçek, vaat - gerçekleşme olur. Villanova'lı Arnold şöyle diyor:filozofun taşı sağlığı korur, canlılığı korur, gençliği yaşlı adama geri getirir; bozulmaları dışarı atar, kalbe sızmış olan zehri yok eder, atardamarları nemlendirir, akciğerleri güçlendirir, kanı temizler ve yaraları iyileştirir. Bir ayda hasta olan bir günde, bir yaşında olan on iki günde iyileşir. Birkaç yıl uğraşanlar bir ayda sağlığına kavuşur (VSS,  1, s. 662-675).

İlahi kader fikrini yok eden filozofun taşı , nihayet bir yaşam iksiri, bir uzun ömür iksiri, sonsuz yaşam  olarak hareket edebilir  . Ölümden diriliş bile taşın  yetkisi dahilindedir . Keşke ölmekte olan bir adam bir taşa bakabilseydi, o zaman güzelliğiyle kör olmuş ve erdemleri karşısında şok olmuş, yaralanmayı reddederek, tam sağlık içinde ayağa kalkacaktı. Acı içinde olsa bile dirilirdi (TS,  4, s. 579-584).

Ruhun iyileşmesi  sadece iyileşmenin ötesine geçebilir. Ruh sadece iyileşmekle kalmaz, aynı zamanda melek doğasının özelliklerini de kazanır. Taşı kullanan kişi bir gün içsel görüşü açabilir, ilahi sırların perdelerini kaldırabilir ve yeni - yüksek ve göksel - Tanrı'dan ilham alan bir bilgiyi açığa çıkarabilir. Taş, bedeni ve ruhu öyle arındırır ve öyle aydınlatır ki, taşa sahip olan kişi, aynada olduğu gibi, armatürlerin hareketlerini görür ve takımyıldızların etkisini önceden görür. Bunu yapmak için gökyüzüne hiç bakması gerekmez - odanın pencereleri kapatılabilir  (Poisson, 1914-1915, No. 8, s. 13). Bu nedenle,  ortaçağ simyacılarının filozof taşı evrensel gücü gösterir. O, Geber'e göre,"Üç krallığın ilacı", herhangi bir doğal süreci hızlandırır (BCC,  1, s. 558-561). Magisterium'un evrensel  ve tikel güçleri,  tek bir mucizevi, tanrısal, kesinlikle kesin cevherde kişileştirilmiştir.

Bu arada, bu madde temelde varsayımsaldır, başlangıçta idealleştirilmiştir. Her şeyden önce spekülatif yapının meyvesidir. Ancak somut bir hazırlık eyleminde, simyacıların Büyük Üstadı , erimiş adi metali altın  veya gümüşe  dönüştürerek somutlaşır .  Felsefe taşının gücü evrenseldir ve yaratıcısı olan simyacının gücüyle karşılaştırılabilir. Adım adım artan güç, daha yüksek bilgide bir sınıra ulaşmak.  Kendi içinde hiyerarşik olarak ikincil olmasına rağmen, Büyük Albert'in unvanının üçlü, her şeyi kapsayan bir şey olması boşuna değildi: felsefede, teolojide en iyisi"). Felsefe Taşı bir tanrının gücüne sahiptir. Aynı zamanda, onun kusurlu  ile mükemmel arasındaki aracılık görevi , Tanrı'nın Oğlu'nun  görevidir .  O, "erdem ve kraliyet moruyla taçlandırılmış bir çocuktur" [235] .

Simyacı  , en azından ilahi olan iksirin yaratıcısıdır [236] .

Simya tanrısı, Hıristiyan tanrısının benzerliğinde inşa edilmiştir. Gücü de bir o kadar sınırsızdır. Hatta daha fazla. Mucizeleri "imalat" alanındaki filozof taşı  , resmi muadilinden çok daha üretkendir. Felsefe Taşı'nın bir yorumdan, hatta Hıristiyan mitinin bir yorumundan daha fazlası olmasının nedeni budur. Bu bir örnek çalışma değildir. Simya çalışması, Tanrı ile birlikte-yaratmadır, bir yaratma  eylemidir, görünüşte bu geleneğe benzese de, bir geleneği patlatan derinden sapkın bir eylemdir, çünkü “hegit  (eski bir kisve altında bile) syrisiz” vuracaktır. Aynı zamanda taşın  yarattığı mucizeler çok daha az manevi, ama çok daha temelli, Hıristiyan mucizeleriyle karşılaştırıldığında. Kabalık noktasına kadar popülerler. Simya tanrısına olan yakınlığın kültürler arası olması ve dolayısıyla orijinal Orta Çağ'ın bağırsaklarında hala ölmekte olan farklı bir kültüre ait olması bu nedenle değil mi? Hıristiyan Tanrı için , kendisinin kaldıramayacağı bir taşı yaratıp yaratamayacağına dair skolastik soru mümkün ve hatta doğalsa -  Tanrı'yı ​​​​bir an aşağılama içeren bir soru ve sadece gücü nedeniyle, o zaman filozofun taşı için, ve dahası, usta için böyle bir soru gülünçtür. Tanrı'ya katılım , ruhun yoksulluğu yoluyla değil, ruhun gururu  aracılığıyla olur .  Tanrı kendine eşittir. Ortaçağ antitezleri hareketsizdir, simyada etkileşim kaldırılmıştır veya neredeyse zaten kaldırılmıştır.Harika bir iş.  Bu, bu tapu,  bireysel olarak yalnızdır. Paracelsus , gururlu yalnız ustanın otoriterliği adına, sürünün otoriterliğine karşı sapkın simyasal hakaretleri dile getiriyor: “Beni takip et, sen, İbn Sina, sen, Galen, sen, Rhazes... Beni takip et, ama ben seni izlemeyeceğim . Paris'lisiniz, Montpellier'lisiniz, Swabia'lısınız, Meissen'lisiniz, Köln'lüsünüz, Viyana'lısınız, Tuna ve Ren nehri boyunca uzanan yerlerdensiniz. denizdeki adalardan; sen İtalya, sen Dalmaçya, sen Atinalı, sen Yunan, sen Arap ve sen İsrailli, beni izle, ben de seni izlemeyeceğim. Sana uyan ben değilim, ama sen benim yolumu izliyorsun ve köpek gibi rezil olmamak için bir köşenin arkasına saklanma. Ben bir hükümdar olacağım ve benim de monarşim olacak. Bu nedenle ben yönetiyorum ve belleri kuşanıyorum." (Figurovsky, 1969, s. 146; Paraseizi, 1603, II, s. 4-5).

SO, simya ve Hıristiyan tanrılarının görünüşteki benzerliği, onların derin farklılıklarına dönüşüyor gibi görünüyor. Sanki iki mit ideolojik bir çatışmada bir araya geldi. Biri - kültürel -  İsa'nın efsanesi, diğeri - kültürlerarası - filozofun taşı  efsanesi,  yeni bir

Hıristiyan Ortaçağ kültürünün dönüşüm noktasında ortaya çıkan kültür, ötesine geçme sınırında. Bir modele göre tasarlamak, yani Orta Çağ'ın ana acısının özellikle acı verici olduğu müstakil bir görüntü oluşturmak anlamına gelir.

Bir simya aracı aracılığıyla ruh  ve etin kaba birliği  , saf Hıristiyanlıktaki süptil birlikten daha erişilebilir görünüyor. Aksine, toplu kurtuluş eylemi , bireysel kurtuluş  eylemine dönüşüyor gibi görünüyor .  Kendinizle iletişim. Seçkinler içinde iletişim. Gizli hermetizm. İnisiyelerin kibirli mırıltıları.

"Bilen konuşmaz, konuşan bilmez."  Lao Tzu'nun (MÖ VI-V yüzyıllar) bu ilkesi, şüphelenmeden , tanrılar tarafından değil,  Tanrı tarafından reddedilen düşmüş melekler tarafından “gerçeğin çocuklarına”  iletilen  gizli simya bilgisinde yaşar . metallerin gizemleri, bitkilerin özelliklerini öğretti, büyülerin gücünü keşfetti ve yıldızların yorumlanmasına kadar her türlü ilginç bilgiyi öğretti.  Düşmüş melekler, "her türlü ayartmayı öğrettiler , altın, gümüş ve onlardan yapılan ürünleri teslim ettiler, yün boyamayı öğrettiler" (Benneur, 1885 [1938], s. 12). Okültizm aynı zamanda zanaata nüfuz ederek onu mühürler. Gizem, yasak doğrudan Tanrı'dan da gelebilir. Simyanın ilahi ilhamıyla ilgili tez, bir ortaçağ insanının sıradan bilincine katılmak için iyi bir yoldur: “Filozoflar bunu  (bundan sonra benimki detente olarak anılacaktır. - V.R.) hiçbir zaman insanları isimlendirmemeye ve herhangi bir kitaba yazmamaya yemin ettiler. Çünkü Tanrı onun keşfedilmemiş kalmasını istiyor, çünkü kendisi onu çok değerli ve pahalı buluyor. Bunu ancak dilediği zaman Allah'ın lütfuyla iletir ya da bildirmez. Bu sondur”  (Ramsey, 1920, s. 38). Gizemli olan  simya gizemidir. Ag$ Vasga kutsal bir sanattır.  İçinde sadece bir sır değil, sadece açığa çıkan bir sırerdemli. Doğru  bir yaşam için ödül .  İskenderiyeli Clement şöyle bildiriyor: Rahipler sırlarını kimseye emanet etmediler, onları tahtın varisi için ve kendi erdem ve bilgelikleriyle  öne çıkanlar için sakladılar (Bercelios, 1885 [1938], s. 23). Sadece başlatılanlar  için . Küfür  olumsuz olarak tanımlanır. Sırlara karşı masumiyetleri yasak şeklinde verilir. Örneğin Ar-Razi, Neoplatonik simya sözlerini "Sırların Sırları Kitabı"nda yorumlayarak şunları öğretir:“Şunu bilin ve bu kitabımızı alan kimsenin onu bize ait olmayan veya ona lâyık olmayanlara göstermesi haram kılınsın, onu kimseye haber vermesi veya onun mülkü haline getirmesi yasaklansın. bizden olmamalarına ve yolumuzu takip etmemelerine rağmen kendilerini bizden sayan alçaklar; ya da onu günah işlemek için kullanacak cahillere ve aptallara gösterin... Kardeşimiz ya da dostumuz olan ya da eğitimli ve makul insanlara ait olan değerli kişilerin kitabımızı kullanmalarına engel olmak yasaktır...”  (1957) , s. 60-61). Villanovalı Arnold, Filozofların Tesbihi'nde, bu kitabı sandıkta saklamayı, kimseye göstermemeyi ve kötülerin eline vermemeyi tavsiye eder, çünkü tüm filozofların sırlarının sırrını içerir. . “Domuzların önünde incileri kılıçtan geçirmeyin! Bu Allah'ın bir hediyesi " (Lubimov, 1892, 2, 2. sayfa, s. 90).

"Gosi ezie, rgorNapi!" -  simya hermetizminin kutsal ilkesi. Simya sırlarının sahiplerinin en saygın ve en yetkilisi olan Büyük Albert bu konuyu şöyle ifade etmiştir: “... Her şeyin yaratıcısı adına senden bu kitabı cahillerden saklamanı rica ediyor ve davet ediyorum. . Sana bir sır vereceğim ama bu sırrı başkalarından saklayacağım çünkü asil sanatımız bir kıskançlık kaynağı ve nesnesi olabilir. Aptallar, erişilemez olduğu için, Büyük eylemimize nankör ve aynı zamanda kibirli bir şekilde bakarlar. Bu yüzden Büyük İşimizi iğrenç buluyorlar, bunun mümkün olduğuna inanmıyorlar. Bunu yapanlara imrenerek, sanatımızın emekçilerini kalpazan sanıyorlar. Sırlarını kimseye açma! Yabancılara dikkat! Sana iki kez söylüyorum: dikkatli ol ... " (Albercus Manchus, 1958, s. 3-4).

Gizli bir dil geliştiriliyor.  Simyasal konuşmanın karanlığı, simya yazılarının sıradan bir üslup özelliğidir: bu karanlıkla temas edenlere mistik heyecanı ileten bir karanlık. Tanrı tarafından teşvik edilen asıl karanlık. Öte yandan, netlik cezalandırılabilir.

25 Bu arada, bu cümle  , Gül Haç etiğinin emri olan Haç  ve Gül'ün  gizli topluluğunun sloganı olacak .

Nikolai Flamel şunu itiraf ediyor: Bütün bunları anlaşılır bir Latince yazmak imkansız, çünkü Tanrı onu hemen cezalandıracaktı (VSS, 2, s. 368-370) [237] .

Ancak, Hıristiyan ideolojikleştirilmiş günlük yaşam tarafından kutsallaştırılan resmi hiyerarşiyi model alan kast hermetizminin sınırları içinde bile, burada da üstatlar arasında kendi hiyerarşileri, nihai gizeme artan katılımın derecesine göre inşa edilir. Düzenin hiyerarşisi .  Mükemmel sızdırmazlık. Fildişi kule [238] .

Ama tüm bunlar içeriden canlı, iyi organize edilmiş ve on asırdır işliyor. Tek başına bu - donuk gizem - simyasal eylemi sıradan bilincin çevresine götürürken, aynı zamanda ortodoksiden dönekleri bu çevreye çeker. Ortaçağ iletişim insan - tanrı ilkesi,  gizli simya topluluklarında altüst olmuş gibi görünüyor. Birkaç insan - Hıristiyanlıkta tanrı  , simyada  bir çift tanrıya dönüşür . İletişim, kendi kendisiyle konuşmaya ya da ... susmaya dönüşüyor.  Bu tür sözlü iletişim sırasında pratikte "Aiieg ego" yoktur. Bu nedenle, gerçek iletişimden beklenen öz değişiklikler pek fark edilmez. Simyasal eylem  yansıtılmaz [239].

Evrensel, açık ve kitlesel bir düşünce tarzı olarak Hıristiyan Orta Çağlarına karşı simyanın ortaya çıkışının derinden sapkın eylemi, şaşırtıcı bir durağanlık ve muhafazakarlık olarak görünür, ancak orijinal simyanın yaşayan hareketini engelleyen sapkın muhafazakarlık ve hareketsizlik olarak görünür. düşünce. Yol boyunca en sapkın, ancak en başından beri en kanonlaştırılan - her zaman; simyanın tarihsel kendini tüketmesine - onun tamamen yok olmasına. Ve bu böyle sarsılmaz bir hermetizmle! [240]

Hıristiyan Orta Çağ kültürel bir bütün olarak çaldığında simya Susam yarı açık değil miydi? Yalnızlıktan vahşi gibi davranan bir usta bunu istediğinde, bu Orta Çağ öyleymiş gibi yapmıyor muydu? Dünyevi pratikler, kendisini Hıristiyan Ortaçağ'ın dışında inşa eden bu penceresiz fildişi karton simya kulesini sarsmadı mı ve yüksek teoriler sallamadı mı?

Dışarıda mı? Ama tam da burada, simya fikrinin neredeyse Orta Çağ'dan düştüğü, garip bir şekilde ona karşı çıktığı fikri kendini tamamlıyor. Simya çalışmasının başka bir görüntüsü: ortaçağ dışı simya; ilk görüntüsünün (ortaçağ simyası) ayrıntılı bütünlüğünden önce bile eleştiriye dayanmayan bir görüntü. O zaman belki yeniden başlayabilirsin? Değil! Simya, orta çağda olmasına rağmen, paradoksal olarak ortaçağ mekanlarının dışında bulunur; orta çağ mekanlarında da olsa orta çağ zamanlarının dışında. Burada ve orada. Şimdi ve sonra. Sınırda. Kültürlerarası, zamanlar arası sınırda...

Zümrüt Tabletin On Üç Emri veya Simyanın Aynasındaki Dünyanın Görüntüsü

Her şeyin her şeyle uyumlu bir bağlantısı fikri  , kozmosu canlı bir organizma olarak oluşturan, ayrılmaz ve yok edilemez bir bağlantı, tüm ilkelerin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu düşünen ustanın tüm düşüncelerine sahip olan ana fikirdir. tek bir bütünün farklı parçaları olarak var olmaktır.  Gnostiklerin Ouroboros'u, maddi olan her şeye nüfuz eden birincil  maddedir: 8V'den lav'a - “biri her şeydir”  veya “hepsi bir olarak”. Aynı zamanda, evrenin bir parçası birdenbire canlı bir bütüne dönüşür, ancak böyle bir bütün, yaşayan ve bütünsel niteliğiyle aynı evrenin herhangi bir parçasının bir analogu gibi görünür. Doğal nesneler hem bağımsızdır hem de aynı zamanda evrenin parçalarıdır. Birbirlerine benzerler ve bu nedenle değiştirilebilirler. Benzerlik. Ve eğer hiyerarşi, o zaman ortak merkeze göre eşit olan eşmerkezli dairelerin hiyerarşisi, keyfi olarak küçük ve önemsiz varlıklar için aynıdır.  Simyacıların ana sembollerinden biri olan felsefi yumurta, herkes için bir evren, evrensel bir evren olarak görünen evrendir. Değiştirilebilirlik kuralları henüz katı değildir. Onlar keyfi. Onlar bir oyun gibidir. Bunlar oyunun kendisidir, yaratıcı bir şekilde özgürdür, kolaydır."Doğa doğayla oynar, doğa doğayı içerir, doğa doğayı nasıl fethedeceğini bilir" 19,  (Lincay, 1970, s. 373-374, 376). "Bu arada, ustanın çabaları özel bir meseledir, mahrem bir meseledir.

28  Doğru, kuralsız serbest oyun simya sanatının başlangıcıdır. Dahası, tarihsel takip yolu boyunca, neşeli düzensizlik sıkıcı, katı ve koşulsuz bir düzen haline gelecektir, ancak yine de tüm evreni kozmolojik (makroskopik) ve kişisel-bireysel (mikroskobik) bir sorun olarak tanımlayacaktır: bir taşın maddesinin üç açısı vardır. , özünde üç ilke; dört köşe, erdemlerinde dört unsur; konusunda iki açı, istikrar ve oynaklık; kökünde bir köşe, evrensel madde. Bu yok edilemez sayıların eklenmesi: 1+2+3+4, simya maddesinin kabalistik sayısı olan 10'u verir; onuncusu göksel olan gök kürelerinin sayısıyla çakışan bir sayı (BCC,  1, s. 683-686).

süreç, sır. Mikro  ve makrokozmos  kimliğinde -  bilgiyi ahlaki bir yaratım olarak anlamanın yolu. Hermes Trismegistus'ta  şunları okuyoruz: “ Seninle ve seninle birlikte büyük bir iş var. Bu nedenle, sürekli bulunduğu yerde, kendi içinde bulmak, nerede olursanız olun, karada veya denizde her zaman ona sahipsiniz ”(VSS,  1, s. 400-444; Poisson, 1914-1915, No. 2-3 , s. 18). Ve söylenenlerin bir sonucu olarak , Büyük Eylem'in üç amacı vardır: maddi dünyada metallerin altına dönüştürülmesi; mikrokozmos ahlaki mükemmellik içinde; ilahi dünyada onun sözünde ilah tefekkür. Simyacıların ikinci amacı, bir kişinin bir dağ gibi  görüneceği şekilde yeniden formüle edilebilir , ahlaki erdemlerin geliştirildiği yerdir. Her simya metninde, her satırında, her harfinde, açıkça ya da çok açık bir şekilde, Hıristiyan Orta Çağ'ın sentetik çabaları - et  ve ruh, yaratık  ve tanrı, yeryüzü  ve gökyüzünün birliği.  Aynı simyasal faaliyet, bir Hıristiyan miti kisvesi altında ilahi bir mit yaratma olarak görünür.

Şimdi Evreni bir bütün olarak ve simyasal dokusunda canlı görmek için bir anlamda temel olan metnin tamamına döneceğim. İşte o zaman simya aksesuarları - ve görünüşe göre burada neredeyse hiç yok - büyük olmasına rağmen görünüşte önemsiz görünecek ve dahası, bir simya kozmolojisi, bir simya (yani, evrensel) evren.  Hermes Trismegistus'un bu metni “Tabia stagagipa” (“Zümrüt Tablet”) programatik bir simya hasietesitesidir:

"bir. Ben yalan söylemem, doğruyu konuşurum.

2. Aşağıda olan yukarıda olan gibidir ve yukarıda olan aşağıda olan gibidir. Ve tüm bunlar sadece bir ve sadece mucizeyi gerçekleştirmek için.

3. Nasıl var olan her şey bir ve yalnızca bu düşünceden ortaya çıktıysa, bu şeyler de ancak ve yalnızca aynı olanın durumuna göre basitleşerek gerçek ve etkin şeyler oldular.

4. Güneş onun babasıdır. Ay onun annesidir. Rüzgar onu rahminde taşır. Toprak onu besler.

5. Bir ve sadece o, tüm mükemmelliğin temel nedenidir - her yerde, her zaman.

6. Onun gücü en güçlü güçtür - ve bundan da fazlası! - ve yeryüzünde sınırsızlığı ortaya çıkar.

7. Toprağı ateşten, ince olanı kaba olandan, büyük bir özenle, büyük bir özenle ayırın.

8. Göklere uçan ince, en hafif ateş, hemen yeryüzüne iner. Bu, yukarıda ve aşağıda her şeyin birliğini sağlayacaktır. Ve şimdi evrensel zafer senin ellerinde. Ve şimdi, görmüyor musun? karanlık kaçar. Uzak!

9. Bu, kuvvetlerin gücüdür - ve daha da güçlüdür! - çünkü en ince olanı, en hafifi onun tarafından yakalanır ve en ağır olanı onun tarafından delinir, onun tarafından nüfuz eder.

10. Evet, her şey böyle yapılır. Yani!

11. Böylesine güzel yaratılmış bir dünyanın, bu dünyaya ait her şeyin arkasından gelecek uygulamalar sayısız ve şaşırtıcıdır.

12. Benim adımın Üç Kat En Büyük Hermes olmasının nedeni budur. Felsefenin üç alanı bana tabidir. Üç!

13. Ama... Susuyorum, Güneş'in işiyle ilgili istediğim her şeyi duyuruyorum. Sessizim ”  (Corr., 1844, 2, s. 147-148, Latince metin; VSS,  1, s. 380).

Helenistik Mısır'ın derinliklerinden gelen bu yüce büyünün simya yorumu sadece mümkün değil, aynı zamanda uzun zamandır bir gelenek haline geldi. G. Redgrove öz olanı  , Güneş  ve Ay'ı altın  ve gümüşle özdeşleştirir;  ya da -ve bu elbette daha doğrudur- ruh  ve madde ile ilgili  (Kestrove, 1911, s. 41-42). Yüzyılın başındaki okültistler bu güzel Hermes'i tercüme edecekler. modern kimya diline dizeler, kimyasal analiz ve temel organik sentezi “dışsallaştırmalar”, “akış-Fashon of Moses”, “world Telesm” ve diğer şeylerin abrakadabrası ile tatsız bir şekilde karıştırır (Guaita, 1913, No. 12, s. 2). İnce ve titiz Berthelot, Hermetik metinlerin kimyasal yorumunun cazibesinden kaçamadı. Öyleyse, İskenderiyeli Stephen'ın simya tezi - "Bedenleri bedensel durumlarından mahrum etmezseniz ve bedensellikten yoksun bir beden maddelerine dönüşmezseniz, o zaman beklediğinizi elde edemezsiniz" (Berblelor, 1885 [1938], s. 276) — Berthelot şunu anlıyor: eğer metallerin metalikliğini metallerden alamazsak ve metalleri metalik olmayan cisimlerden alamazsak, o zaman dönüşüm başarısız olur (s. 276-277). Ve bu yorum doğrudur. Ama metinden ne kadar uzak! Kişi Zümrüt Levih'in on üç emrinin tamamını inceleyebilir ve dünya  ile cennet, et  ve ruh arasındaki boşluğun zarif bir şekilde aşıldığı  bir dünya resminin inşa edildiğini gösterebilir . Tabii ki, bunun üstesinden gelmek pek mantıklı değil ve orta derecede sapkın. Ancak erken simya düşüncesinin hareketi önemlidir. Bu, “Hermes Tablosu”nun ideolojik anlamıdır ve ustanın inşa ettiği yapı oluşturan kaldıraç, kozmosu yeniden yaratır, onu eylemde kullanılan şeylerin mikrokozmosunda görür - ilahi olarak dahil olur. Bir.  Bu anlaşılması zor Bir  , biçimsiz N'ye ve bir şeye küçülebilir, ancak aynı zamanda sınırsız, aynı zamanda biçimsiz olana da yükselebilir, Bunda, "Her şey birdir" formülüne atılır  ve bunun tersi de geçerlidir. Böylece, dünyevi şeyler üzerinde işlem yapmak evrensel nitelikte bir eylemdir: Alembiklerin  ve Athanorların  dünyasında evrensel bir dünya vardır. Bu dünya büyük bir ilahi atpanor,evrenin yaratıldığı,  simyacının  hermetik kozmosu. Ve eğer öyleyse, o zaman dünyevi, pratik dünyanın şeyleri için gereksinimler farklıdır: bu şeyler dekoratif olabilir, ancak kesinlikle mümkün olduğu kadar olacaktır - tam bir özdeşlik ortaya çıkana kadar - gerçek, hareket eden şeylere benzer. . Bu arada, ruh-Güneş sadece madde-Ay'da gerçekleşir.  Ve bu nedenle simyasal maneviyat hala çok maddi, laboratuvardır. Ve bu anlamda da dekoratif, geçersiz.

Yani: bir evren olarak simya metni mi yoksa kutsal bir metin olarak evren mi? Daha doğrusu ilki. Bu nedenle simya, bir “parakültür” olarak çok fazla bir kültür olgusu değildir [241] . Özgünlük ve mitolojik ütopya, özlemlerde gerçekleşen "buhar" fenomeninde organik olarak birleştirilir (Mildon, 1972, s. 147 ve devamı).  Simya için bu özlemler , uzun ömür, ölümsüzlük ve kuyumculuk ile ilişkili ideal her derde deva arayışında öne çıkıyor . Evet ve altın yapmanın kendisi şifa ile birleşir, örneğin, altın içmenin (aurum poitaille) iyileştirici özelliklerini hatırlarsak. Aynı zamanda, periferik, kültürlerarası fenomenlerde, kültürün kendisinin parafenomenlerde “ayıplanan” gizli anlamlarını ortaya çıkarmak mümkündür. Çevre metropolü anlatacak. Bir amatörün hatıraları - son derece profesyonel konuşmaların anlamsal etkileri hakkında.

İŞTE M. M. Bakhtin'in sadece kelimeye sığmayacak, aynı zamanda sonraki konuşmanın etrafında olacağı ana kelime haline gelecek olan önemli ifadesine dönmenin ZAMANI. “Ancak, kültür alanını sınırları olan ama aynı zamanda bir iç alanı olan bir tür mekansal bütün olarak hayal etmemeliyiz. Kültürel alanın iç bölgesi yoktur. Hepsi hudutlarda yer alır, hudutlar her an her yerden geçer, kültürün sistematik birliği, tıpkı güneşin her damlasına yansıdığı gibi, kültürel hayatın atomlarına işler. Her kültürel eylem özünde sınırlarda yaşar: ciddiyeti ve önemi budur; dikkati sınırlardan uzaklaşır, zeminini kaybeder, boş, kibirli olur, yozlaşır ve ölür” (1974, s. 266). Yani sınır, sınır... Sınır, kendini aşmaya çağırıyor.Rabelais  kahkahası Bakhtin tarafından sınırlarda kahkaha olarak duyuldu - Menippe hiciv, Roma satürnyası, barbar oyunları, pagan-Hıristiyan ritüelleri, Rönesans'ın karnaval gösterileri ve yankılanan bir yankı gibi, komşu kültürlerin kale duvarlarından tekrar tekrar yansıdı. Kendi aşkınlığının yok edilemez bir işaretiyle işaretlenmiş bir görüntü. Bu çiçeğin nasıl büyüdüğünü ve bitkiyi toprağa bağlayan kökünün nasıl düzenlendiğini tam olarak öğrenmek için bir çiçeği kökünden sökmeniz gerekmez mi? Ama sonra çiçek ve kökü hakkındaki bilgiler, ölü çiçek ve ölü kök hakkında bilgi olacaktır. "Kurmuş, kulaksız bir çiçek..." Yaşayan birinin canlı tanıklığı yerine bir kukla. Silahsız ve saf bir muhatap yerine kültürden bir mezarın patolojik-anatomik neşteri. Devedikeni ve tumbleweeds'in yıpranmış toprağı. Toprak yok, kök yok.

Kökleri gerçek yaşam alanlarında görülebilen bu kültür çiçekleri nerede büyüyor? Babil'in hayalet bahçeleri, kültürel bahçeciliğe, bahçıvanın kendisinin anlatabileceğinden daha fazla tanıklık ediyor. Bir fizik eğitim planının parladığı, canlı etle kaplı bir şema. Burada, ana akım kültürün aşılmaz özünü ifşa eden sahte kitle bilincinin şeffaf görüntülerine çok yaklaştık. Modern kitle kültürü alanı çorak bir çorak arazi değildir. "Kitleler için" edebiyat, yüksek edebiyatın en iyi örneklerinden çok daha okunabilir. Günümüzün "yutan boşluğunun" ahlaki ve eğitimsel uygunluğunu tatmin eden, paraliteratürdür. Muhteşem'de Belmondo'nun canlandırdığı süper kahraman bir film ideali, hayatta ulaşılmaz ama bu zor, meşakkatli, meşakkatli hayatı oldukça kolaylaştırıyor. Operet diva, klasik operanın sağlamlığının anlamsız bir taslağıdır. Tüm arena hayatıyla sirk jimnastikçisi, gece rüyalarına giren gizli rekoruna tanıklık ediyor. Parapsikolog, akademik psikolojinin temel sorunsal zorluğu hakkında davetkar bir şekilde borazan yapar. Çok güçlü kemo-okültist, orta çağ simyacılarına hitap ediyor ve bilge radyokimyacıları uzlaşmacı analojilerle onurlandırıyor.

"Parlak", genel kültürel konuşmaların belki de en mahrem konuşmalarını telaffuz eden "karanlık konuşmalar"ın heyecan verici, canlandırıcı buluşsal yöntemi, görünürdeki özgünlük ve ütopik özlemlerin doğal bir bileşimine, kültürel ideallerin kültürlerarası kültüre ilişkin görünürdeki uygulanabilirliğine dayanır. sınır. Orkideler, kökleri kültür havasının eterik genişliğine dalmış olarak burada büyümüyor mu? Belki parakültür, çarpık da olsa kültürün bir aynasıdır, ama bir aynadır? Modern bilinçte parakültürün kanıtı, tarihsel geriye dönüklükten yoksundur. Çarpık ayna parçalarının kültürün özünü yansıtması, görüntüyü açıkça abartması için bir mesafeye ihtiyaç vardır. Geçmişe batmış bir nesneye canlı bir yakınlık haline gelebilecek tarihsel bir mesafeye ihtiyacımız var. Simya böyle görünüyordu. Ortaçağ kültürünün kendisinin bir parçası olarak tuhaf varoluşunda, eski ve rönesans kültürleri bağlamında, yeni bilim, bilimsel kimya ile olan bağlantılarında. Buna Gnostik simya uvertürünü, Mısır büyüsünün rahiplerin "beklentilerini", simya çoksesliliğinde Asur-Babil tınılarını ekleyeceğim. Ortaçağ kültürünün senkron-artzamanlı bir görüntüsünü gösteren, aynı zamanda hem içinde hem de olmama özelliğine sahip olan, ortaçağ kültür sistemindeki kültürlerarası bir madde olarak simyadır; geçmişi hatırlamak, geleceğe seslenmek, bugüne tamamen tanıklık etmek. ortaçağ kültürünün eşzamanlı-artzamanlı bir görüntüsünü gösteren; geçmişi hatırlamak, geleceğe seslenmek, bugüne tamamen tanıklık etmek. ortaçağ kültürünün eşzamanlı-artzamanlı bir görüntüsünü gösteren; geçmişi hatırlamak, geleceğe seslenmek, bugüne tamamen tanıklık etmek.

"Dışarıda", iki odaklı, sınırda. Evrensel kültür kavşağı. Çok kültürlü simya çoksesliliğinde, belirli bir kültürün sınırlarının ötesine geçerek farklı bir kültürel alana geçme, geçmiş kültürlerin temel tarihsel dönüşümlerinin yollarını kavrama vaadidir. Bir kültürel olgunun kendi kültürel ortamında “dışarıda” olma olasılığını anlamak, hem bu olguyu hem de onu doğuran kültürü anlamak demektir. Ancak, kendi fenomeni olarak anlaşılan kültür unsuru ayrılmazdır, tıpkı tesadüfen, kültürün kendisinin de karşılıklı olarak ayrılmaz olması gibi. O halde kültür olgusu, doğuştan gelen bütünsel hakkı içinde kültürün imgesidir. Böylece, tüm ortaçağ kültürünün imajı haline gelen simya ile oldu.

Kültür esasen sadece sınırlarda canlıdır.  M. M. Bakhtin'in bu paradoksal olarak doğru yorumu aslında düşüncemize rehberlik ediyor. Kendini yok etmek, kendini yaratmaktır. Oxford Üniversitesi'nden  mezun olan Atilla .  Barbarca yaratım, kültürün kendi kendini yok etmesine, tarihsel olarak haklı bir başka şeye doğru hareketine dönüşür. Yok Edici Barbar, profesyonel bir kültür oluşturucudur. Bu karşıtlık içinde, aslında kültür canlıdır - ebedi, yok edilemez gerçekliği içinde. Oluşta yapılan her kültürel eylem, eğer böyle bilinecekse, kültürlerarası bir eylem olarak anlaşılmalıdır. Bununla birlikte, Bakhtin Rabelaisyen ile birlikte hareket etti. kürklü. Ancak o zaman, sınırda fenomen olarak para-fenomene hakkında önceki argümanlar, Bakhtin'in ilk öncülüyle örtüşecektir. Bu arada, kültürdeki parafenomlar açıkçası  sınırdadır. Bu durumda, parakültür olarak anlaşılması gereken kültür değildir. Aksine, parakültür esasen kültürün kanıtıdır.

Dünyanın dört bir yanına açık bir sınırda birleşen iki düşünce hareketi: barbarca bir eylem olarak kültür; kültürel olarak düzenlenmiş bir iş olarak yaratıcı barbarlık. Tarihsel olarak önceden belirlenmiş yeni kültürel alanlara ve zamanlara açılan bir pencere; ve bu nedenle, kültürel genişlemelere ve modern bilince.

Orta Çağ simyasının "karanlık konuşmalarının" analizinin bir sonucu olarak ortaya çıkan buluşsal kültürel olanaklar, belki de kendi yan fenomenlerinde temsil edilen diğer kültürel ve tarihi toplulukların incelenmesinde görkemli bir hizmete hizmet edebilir.

Geçmiş kültürlerin yeniden yapılandırıcısının çalışmasının bir şekilde konusuna uygun ve dolayısıyla sınırda yaşayan bir kültürlerarası çalışma olduğunu belirtmeme izin verin. Böyle bir çalışmanın sonucu bir örnek değil,  kültürlerarası yollarla işlenmiş sentetik bir imajdır . Kültür hakkında parakültürel hikaye. Simya üzerine simya tezi. Bu açıklamanın bir dereceye kadar önceki kelimeleri haklı çıkarmasına izin verin. "Kültür, tarih, modernite" - planımızı destekleyen eşit derecede vurgulanan üç kelime, başarıyla bir araya geldi ve kültürlerarası sınırda ortak bir dil buldu.

NE OLMUŞ? Ripley'in simyacısının tarifine ve ona eşlik eden diğer metinlere ilişkin önceki tüm okumaların bir sonucu olarak, bir ortaçağ kültürü olgusu olarak simya imgesinin dış hatları belirtilmiştir; idealize edilmiş bir simya görüntüsü - ortaya çıkarılan, reçete edilen, hacimli. Burada, simyanın doğası hakkında, mevcut tarihyazımı versiyonlarından farklı olarak, farklı bir bakış açısı formüle etmeye başlamaya zaten çok yaklaştım.

Avrupa ortaçağ kültürü bağlamında simya, eşsiz bir kültürel ve tarihsel gerçekliktir, Orta Çağ'ın ana akım kültürüyle ilgili olarak kültürlerarası bir fenomendir. Okült teorileştirme ile kimyasal-teknik taklit zanaatı arasında oturan - simyanın geç Helenistik kültürde genetik olarak belirlenmiş yeri budur - simya özel bir etkinlik, sentetik, koz/ossojenik olarak görünür. Böyle orta bir konumda, simyacı kasıtlı olarak amatörce, yaratıcı Orta Çağ'ın ruh  ve et arasındaki ilişki hakkındaki ana sorununu çözüyor gibi görünüyor. bu, kendi özel kimyasal pratiğinde, maddeyle çalışma ve madde hakkında düşünmenin özdeşliği sorunu olarak yeniden formüle edilmiştir. Simya, Orta Çağ'ın rasyonel-duyusal deneyimi, onun gerçekçi-nominalist sentezidir. Yansıma için özel olarak simyasal bir nesne yaratılır, ancak ampirizmi hedefleyen bir nesne.

Simyanın derinliklerinde, Orta Çağ ile ilgili olarak, Tanrı ile rekabet eden, bir anlamda rönesans tipi bir kişilik olan sapkın bir kişilik tipi oluşuyor gibi görünüyor.

Simya hermetizminin çöküşü, ancak ortaçağ kültürü ile onun kültürlerarası çevresinin etkileşiminin bir sonucu olarak mümkündür.  Ancak, Orta Çağ'da ortaçağ haline gelen, ancak onların ortaçağ dışı varlıklarını hatırlayan diğer kültürel geleneklerin biçimlerinin Orta Çağ'da bir ortaçağ varoluş yolu olarak simyanın paradoksal doğasından kaynaklanan sorun tam da bu etkileşimdir [242] .

Simya, kanonik Orta Çağ'ın "çöküşü" dür. Bu nedenle, resmi kültürde saklı olan "ortodoks" ortaçağ düşüncesinin ana zorlukları, simyasal metin alanının tamamında ortaya çıkarılabilir. Ortaçağ düşüncesinin simya etkinliğindeki karakteristik özellikleri, kemikleşmiş, yozlaşmış biçimlerde ifade edilir. Simya, Orta Çağ kültürünün hem çocukluğu  hem de çürümüşlüğünü yakalar, bir  rönesans vaat ederken, Orta Çağ'ın sürekli bir eleştirmeni olarak hareket eder [243] Simya, ortaçağ kültürünün hem başlangıcı hem de sonu, doğuşu  ve yozlaşmasıdır.  Orta Çağ "simyalaştırıyor". Simya, ortaçağ kültüründe resmi hale gelir.

Aslında: sanki ana Orta Çağ'a göre marjinal, periferik, simyanın doğası kanıtlanmıştır. Simya, bu kültürün okült çeşididir; ancak bu, ortaçağ düşüncesinin gizli olasılıklarının tam olarak kanıtlandığı bir varyanttır. Eğer öyleyse, simya böyle bir “varyant” olarak görünecektir, bunun yardımıyla ve sadece  onun yardımıyla, ana Orta Çağların entelektüel Susamının  taklit edileceği. Ve sonra - "değişmez" seçeneği? .. Fakat simya -ortaçağ dışı kültürel, tarihsel ve ideolojik eğitim gibi görünüyor- Orta Çağ ile aynı Orta Çağ formlarında nasıl geçindi, hem kendisinin hem de kendisinin dönüşümüne katkıda bulundu: Rönesans yoluyla ortaçağ kültürü Yeni Çağ kültürü; ve kendisi, bir dizi dolayım yoluyla, bir bilim olarak kimyaya, kimya teknolojisine, 17. yüzyılın bilim öğretimine, Rönesans sonrası ve modern zamanların bedensiz neredeyse bilimsel okültizmine veya o zamanların sanatsal bilinci? Bunlar simyanın bariz tarihsel yan etkileridir.

Ancak tam da burada araştırmacının titizliği ve sağduyusuna özellikle ihtiyaç duyulur, aksi takdirde doğru yoldan sapmak ve simyanın Hıristiyan Orta Çağların kültürlerarası bir çevresi olduğu iddiasından, kaybolmaya ulaşmak kolaydır. Simyacıyı neredeyse  Rönesans'ın bir hümanisti, neredeyse bir  Yeni Çağ'ın kimyacısı, neredeyse  bir köle altın bir buzağı, bu altın açgözlülüğünde, atölye kapitalist üretiminin başlatıcısı olmaya muktedir olarak sunmak için, simyanın ortaçağ özü , yani, simyayı ortaçağ tarihi ve kültürel bağlamından koparmak. Ama kimya tarihçileri simyayı kimyasal bir şekilde yorumladıklarında aynı şeyi yapmadılar mı?

Kimya tarihçilerinin simyaya ortak yaklaşımı şudur. Doğa bilimlerinin modern sınıflandırması kimyayı da içerir. Orta Çağ da dahil olmak üzere geçmiş dönemlere tartışılmadan aktarılacak kadar şüphesiz görünen bu sınıflandırmadır. Bu çağda "kimyasal" bilgi dalları olarak kimya tarihçileri, kimyasal zanaat ve simyayı görürken, Orta Çağ'daki doğa bilimlerinin temelde farklı bir sınıflandırma türünü görmezden gelirken, kimyasal benzeri bilginin dahil edildiği ve kimyadan farklı bir şekilde işlediği görülmektedir. yeni bir bilimin parçası. Bu akıl yürütme aşamasında, simyanın az çok benzerlik derecesine sahip kimya olarak anlaşıldığı bir tarihsel görüş sapması meydana gelir: simya bir sahte bilimdir, simya kimyanın ilk zamanıdır, simya "süperkimyadır" ( kemo-okültistler arasında). Simyanın sadece bir kısmını alıyorlar - görünüşe göre kimyasal zanaatla örtüşen ampirik temeli. Böyle bir işlemi gerçekleştirdikten sonra, kimya tarihçisi, simya veya kimyasal-zanaat deneyciliği ile bilimsel kimya veya bilimsel kimya teknolojisinin deneyciliği arasında bir dizi etkileyici çakışma görebilir. Simya teorileri, bilimsel kimya teorileriyle doğrudan örtüşmez. Pozitif zihinler basitçe onları hesaba katmaz ve aynı zamanda 17.-17. yüzyıllarda biriken tüm ampirik bilgileri kimyasal zanaata bağlar. Daha ılımlı olanlar, bu başarıları kimyasal zanaat ve simya arasında bölmeye hazır. Modernleştiriciler daha da ileri giderler ve simyanın tamamını teorileriyle birlikte büyük bir çaba ve iyi bir hayal gücü ile modern teorilerin diline çevrilebilecek kimyasal bir yolla yeniden yorumlarlar. Maddeyi görmenin ve onunla çalışmanın çok özel bir simyasal yolu geri dönülmez bir şekilde ortadan kalkar. Bunun için, simyanın senkretik çok işlevli doğasında gizlenen belirli gerekçeler vardır. Bununla birlikte, bir dereceye kadar bir önyargı haline gelen bu yanlış anlamalar, yalnızca simyanın ortaçağ kültürünün (ve biliminin) dışında, özellikle ortaçağ tarzının dışında düşünülmesi olan büyük bir metodolojik yanlış hesaplamanın sonucudur. Dünyayı görmek. Ancak, tarihsel bağlamdan koparıldığında simya, simya olmaktan çıkar ve kolayca içinde aranan şey haline gelir. Bu, simyanın "kimyasal" modernizasyonunun mekanizmasıdır. - yalnızca, simyanın ortaçağ kültürünün (ve biliminin) bağlamı dışında, dünyayı ortaçağa özgü görme biçiminin dışında ele alınması olan büyük bir metodolojik yanlış hesaplamanın bir sonucudur. Ancak, tarihsel bağlamdan koparıldığında simya, simya olmaktan çıkar ve kolayca içinde aranan şey haline gelir. Bu, simyanın "kimyasal" modernizasyonunun mekanizmasıdır. - yalnızca, simyanın ortaçağ kültürünün (ve biliminin) bağlamı dışında, dünyayı ortaçağa özgü görme biçiminin dışında ele alınması olan büyük bir metodolojik yanlış hesaplamanın bir sonucudur. Ancak, tarihsel bağlamdan koparıldığında simya, simya olmaktan çıkar ve kolayca içinde aranan şey haline gelir. Bu, simyanın "kimyasal" modernizasyonunun mekanizmasıdır.

Simyanın altın arama işlevinin Hıristiyan Orta Çağların manevi-yaratıcı iddialarından ayrılması, simyada gördükleri ve bilimde bir devrimin temelini bulduklarına göre simya faaliyetinin farklı bir modernleşmesine yol açar. modern Zamanlar; kapitalist ilişkilerin başlangıcı. K. Marx, "Sermaye"de, parayı malların dolaşımı olarak analiz ederken, 1503'te Jamaika'dan gelen mektubundan Columbus'un sözlerini aktarır: "Altın inanılmaz bir şeydir! Ona sahip olan, her istediğinin efendisidir. Altın, ruhların cennete giden yolunu bile açabilir” [244] . Burada Marx , maddi aşağılık için her derde deva  olarak altının  , bir kişinin manevi arayışıyla, pratik sonuçların prizmasından (“cennete giden yol”) yansıyan bağlantısına işaret eder. Bir adım daha ve altın onunla temas eden her şeyin dönüştürücüsü olur. Marx şöyle devam eder: “Paranın ortaya çıkmasıyla ona tam olarak neyin dönüştüğünü bilmek imkânsız olduğundan, her şey paraya dönüşür: hem metalar hem de meta olmayanlar. Her şey satışa tabidir. Çağrı, her şeyin oradan parasal bir kristal şeklinde ortaya çıkmak için çekildiği devasa bir sosyal imbik haline gelir. Bu simyaya, daha az ham olan “ges zasga – zassae, eksga comtemerciit botipit” [insanların ticaretinden dışlanan kutsal nesneler]” [245] bir yana, azizlerin kalıntıları bile direnemez . Altında ( parada  ), şeylerin niteliksel farklılıkları silinir. O, altın,  radikal bir dengeleyicidir. Başka bir deyişle, kapitalizmde felsefe taşıdır, aslında evrensel bir dönüşüm gerçekleştiriyor.  Marx'ın simya terminolojisine ("imbik", "kristal") başvurması tesadüf değildir. Marx'a göre, çağdaş toplum  yaşamın en mahrem ilkesini somutlaştıran altını hoş karşılıyorsa, o zaman eski toplum altını azarlıyor,  çünkü tüm ekonomik ve ahlaki yaşam biçimi onunla değiş tokuş ediliyor [246] . Ortada - Altının  (simyasal altın dahil) karşılık gelen yerini işgal ettiği, ruhun  Hıristiyan ortaçağ anlamında yerleştirildiği yerle dengelenen Orta Çağ. Altının  bir korelasyonu olarak bir kez ruh gizler, Ronsard, Du Bellay, Brant, Erasmus'un simya karşıtı (“parasal karşıtı”) hakaretleri ortaya çıkıyor...

Benzer düşünceleri Marx'ın "Burjuva Toplumunda Paranın Gücü" parçasında da buluyoruz. Bu metinde Marx, altını  (parayı) insanın başkalaşımının bir aracı, "bireyselliklerin genel sapkınlığı", "imkansızlıkların kardeşleşmesi" olarak yorumlar [247] . Dünya baş aşağı. Genel karışıklık ve ikame. Altın  (para) "toplumun kimyasal gücüdür" [248] .

Marx'ın analizi derinden sezgiseldir: kavramların nasıl fetişleştirildiğini ve çarpıtıldığını görmeye yardımcı olur. Ve bu, özellikle ortaçağ simyasını anlamak için gereklidir.  Marksist imajı takip eden simya, tekel öncesi kapitalizmin meta-para ilişkilerinin nominalist-gerçekçi bir ifadesi olarak sunulabilir . Buna karşılık, Marx tarafından verilen meta dolaşımı analizi, diğer sosyokültürel gerçeklikler arasında, Orta Çağ'ın - bu bin yıldan fazla bir süredir - radikal bir tarihsel dönüşüme yol açan simyanın kendisinin maddi-kavramsal statüsünü açıklığa kavuşturmayı mümkün kılar. eski şaşırtıcı derecede istikrarlı ve muhafazakar kültür. Simyada merkezi olan altın-gümüş arama fikrinin ortaçağ kültürü bağlamından çıkarılması, öyle görünüyor ki, her şeyi “aptallaştırıyor”; altın ve gerçekten de çok güçlü bir magisterium olur. Dünyadaki her şey dönüşüme katılır. Simyasal ütopya , deyim yerindeyse , gerçekleşmiştir. Ancak tam da bu nedenle simya, kapitalist çağın başlangıcına dönüşerek ortadan kalkar. Simyanın "sosyo-ekonomik" modernizasyonunun mekanizması budur.

Ortaçağ kültürü bağlamından çıkarıldığında, simya neredeyse yeni bir kimya olarak görünebilir ve bir simyacı Rönesans, dahası burjuva-bireyci bir dünya görüşüne sahip bir kişi olarak görünebilir. Simya bir parakültürdür, fakat bir ortaçağ parakültürü olup, Hıristiyan ortaçağ kültürüne tarihsel olarak benzersiz bir bütün olarak dahil edilmiştir.

Bu katılımın mekanizması nedir? Hıristiyan dünya düzenini taklit ederek kendi kozmosunu yaratan simyanın ideolojik iddialarına rağmen, simyacının  asıl işi  (her zaman gerçek anlamda olmasa da ) hala altın yapmaktır . Her halükarda,  bu dünyada refaha ulaşmak adına pratik yapın . Filozofun taşı , adi metali asil altına  dönüştürmek ,  uzun ömür , sağlık, sonsuz yaşam iksiri - lütuf krallığı  yaratmak için var.  Simya , kötülüğü iyiye  çeviren  dev bir felsefe taşıdır . Felsefe Taşı - hem amaç hem araç. Altın hem amaç hem de  araçtır. Simyasal kozmos  amaçtır; altın bir araçtır (ve tersi). Ama neyse, bu bir uygulamadır; dünyevi, maddi ve manevi iyilik adına uygulama . Ruh  simyanın diğer tarafında kalır. O, "resmi" Orta Çağ'ın hedefi ve nesnesidir. Bu nedenle simyasal altın, manevi olanın bir  abartısıdır, manevi olanın maddi bir taklididir, çarpık bir simya aynasında çarpıtılmıştır. Tek kelimeyle, Hıristiyan Orta Çağlarının maneviyatı ile ilgili devasa bir antitez.

Simyada uygulamaya yapılan vurgu ve ana akım Orta Çağ'da ruha yapılan vurgu yadsınamaz. Bu vurgular, tarihsel olarak tanımlanmış bir kültürün zıt kutuplarıdır. Bunlar, bütünleyici bir ortaçağ kültürünün tamamlayıcı bağıntılarıdır.

Simya, ortaçağ zanaatı ile ortaçağ teolojik spekülasyonları arasında bir aracıdır. Ancak bu, simyasal etkinliği gerçek dışı bir etkinlik yapmaz. O, ortaçağ etkinliğinin bu iki bileşeninin abartılı bir görüntüsüdür. Dahası, bu onu sahte yapmaz, çünkü ortaçağ zanaatı da ikirciklidir: bir ortaçağ marangozunun elinde ürün şeklini almış bir ağaç, aynı zamanda hem bir ağaca benziyor hem de benzemiyor. . Aynı şekilde, simyasal altın  hala paslı demir gibi görünüyor, ama artık öyle görünmüyor.  Bu, doğal altından olumlu farkıdır . Simyasal altın  insan yapımıdır;  her zaman bir özlem olarak kalsa da , simyacı-demiurgos'un yaratılmasının sonucudur . Böylece pratik ruha dönüşür . Aksine, "Zümrüt Tablet"  in simyasal "ruhu" bir şey haline gelir - beden  ve ruh  için iyilik  sağlayan pratik dönüşümlerin uygulanması için bir araç.

1857-1859 Ekonomik El Yazmalarında K. Marx, kapitalist üretim ilişkilerinin ortaya çıkışının tarihsel sürecini araştırarak, kapitalizm öncesi oluşumların el sanatlarını (ortaçağ şehirlerinin zanaatkarlarından bahsediyoruz) “yarı sanat eseri” olarak nitelendiriyor. , kendi içinde yarım bir son” [249] . Marx'a göre bu tür emek, hâlâ işçinin kendi emeğidir; işçinin tek taraflı yeteneklerinin belirli bir kendi kendine yeterli gelişimi [250]. “İşçinin ilişkisinin emek aletinin mülkiyeti olduğu yerde, orada fiili emek sürecinde alet yalnızca bireysel emeğin bir aracıdır; bir aleti gerçekten kendi yapma sanatı, ona bir emek aracı olarak hakim olma sanatı, işçinin özel bir becerisi olarak ortaya çıkar ve onu aletin sahibi yapar” [251] . Bir ortaçağ ustasının ürününün benzersiz karakteri, ustanın malı olarak emek araçlarından ayrılamaz. Ama emek araçlarının mülkiyet olarak edinilmesi tam da ortaçağ zanaatkarlığıdır. Felsefe Taşı, simyacının dönüştürücü pratiğinde bir emek aracı haline gelen, bir anlamda simyacının kendisini tanrıya dönüştüren kendisidir. Araç, insan olduktan sonra amaç olur; bir ürün-şey biçimini alan amaç, bir araç haline gelir. Ortaçağ zanaatı, derinden kurumsal (ve bu anlamda "seri") olsa da benzersizdir. Eğer ortaçağ zanaatı iç yapısı ve amacı bakımından böyleyse, o zaman simyacının zanaatı da açıkça böyledir  . Ama simyayı ortaçağ "kimyası" olarak anlamaya çalışalım.

Simya, her şeyden önce, kozmosun inşasının manevi amacının (aynı zamanda bir araçtır) gerçekleştirildiği biçim ve terimlerde pratik altın yapımıdır. Kozmo-inşa, bir şekilde kendi kendini inşa etmekle aynıdır. Bu anlamda simya, zanaat idealinin (üreticilerin yaşama yeteneğinin varlık biçimlerinden, emek araçlarının içeriğinden ve olanaklarından ayrılamazlığı) gerçekleştirilmesidir. Aynı zamanda, bu kozmosun kendisi bir şey-araç olarak algılanır ve bu nedenle bu tamamen “ruhsal” hedef bile derinden pratiktir. Bununla birlikte, simya uygulaması, yalnızca resmi ortaçağ spekülatif doğa bilimine ek olarak karşı çıkıyorsa bir uygulamadır. Yani, ana Orta Çağların "manevi", "teorik" doğa bilimi ve maddi "deneysel" simya. Bu karşıtlığın dışında simya yoktur. Deneysel simya spekülatif doğa biliminden ayrılır ayrılmaz, tarihsel bir gerçeklik olarak simyanın varlığı sona erer. O zaman "simya"da (artık içinde değil!) bilimsel kimyanın, kimya teknolojisinin doğrudan öncülünü görmek ya da hiçbir şey görmemek kolaydır.

Bu arada, ana Orta Çağların teolojik ve teorik doğa bilimi, dikkatli bir incelemeden sonra, skolastisizm ve zanaat arasında keskin bir şekilde kutuplaştı. Öte yandan simya, yine Ripley'nin tarifini dinleyerek, paradoksal bir şekilde bu ortaçağ doğa bilimini bütünüyle yakalar, onu dünyevi pratik olaylara yönlendirirken, skolastisizm ve zanaatın özellikle ortaçağ karşıtlığını bilmeden, sanki onların birliğini gerçekleştiriyormuş gibi. (Skolastisizm kabadır, zanaat içi boştur, yani ne biri ne de diğeri vardır.) Ancak, bu birlik (ya da yokluğu?), dönüştürülmeyi bekleyen tözler dünyası ile çarpışarak, hemen dekoratif bir yapıya dönüşür. , içi boş deneyim (ama deneyim! ) ve sıradan, maddi teori, örnekler-tarifler şeklinde verilir. Simya "kimyası" ile modern zamanların kimyası arasındaki temel fark tam da budur. Simya, Orta Çağ'daki dünyanın "kimyasal" resminin temel bir bileşenidir, skolastikliğe ve ana Orta Çağ zanaatına karşı çıkan özel bir "skolastik-el sanatları" etkinliğidir. Etkileşimlerinin sonucu, belki de 15-17. yüzyılların kimyasıdır. O halde simya, bir anlamda kimyanın simyasal geçmişidir; kimya, simyanın "kimyasal" geleceğidir.

Bu nedenle, ortaçağ kültürünün Orta Çağ dışı kültürel formların bileşimindeki bir ortaçağ varoluş biçimi olarak simyanın tanımı, son bölümünde dönüştürülmelidir. Simya, hipertrofik ortaçağ formlarının ortaçağ kültürünün bileşiminde bir varoluş biçimidir. Simyanın kültürlerarası doğası, tüm beraberindeki sonuçlarıyla tam olarak hipertrofik ortaçağ doğasıdır.

Simyanın bu kontur görüntüsü doğruysa, o zaman (tahmin ümidiyle) kişinin kendi tarihsel varlığında simyanın eşzamanlı ve artzamanlı kültürel ve kültürlerarası etkileşimlerinin yollarını tahmin etmek mümkündür. Ancak bu zaten ilgili bölümlerde yapılmıştır.

Aslında, resmi ortaçağ maneviyatının bir parodisi olarak simya ve ortaçağ maneviyatının kendisi tek bir ortaçağ kültüründe yaşar, gergin bir karşılıklı dönüştürücü diyalog yürütür. Simyanın, Orta Çağ'ın ana hatlarının bir "eğri aynası" görüntüsü olduğu yukarıdakilerden açıktır. Ancak, çarpık bir simya aynasına bakan Orta Çağ'ın kendisi, görüntüsünü hafifçe düzeltir. Ve birçok kez. Tamamlamak için ... tanımlama. Sonuç olarak, her ikisi de Yeni Çağ'a, yeni kültüre, yeni bilime tanıklık ederek karşılıklı olarak farklılaşır. Simyanın Orta Çağ'ın kültürel metropolüyle yoğun eşzamanlı etkileşimi, artzamanlı etkileşimlerin olanaklarını ortaya çıkarır. Ve sonra simya, daha önce tam olarak gördüğümüz gibi, kendini kültürlerin kavşağında bulur ve ortaçağ kültürünün rönesans yenilenmesini vaat ederek bu yenilenmeyi hızlandırır. Artzamanlı mutasyonların incelenmesi, sorunu tekrar eşzamanlı etkileşimler alanına getirir. Ardından kitabın iki parçalı yapısı doğallaşıyor: Kapalı Bir Dünyada Diyalog; "Kültürlerin Kavşağında". Böyle bir yapı, simya çevresinin "resmi", "kanonik" ortaçağ kültürüyle etkileşiminin ikili doğasını yakalamalıdır.

Simya, ortaçağ kültürünün bir parçasıdır ve sadece bu kültürün ayrılmaz bir parçası olarak var olur. Bütünün bağımsızlığını elde ettikten sonra, simyanın varlığı sona erer. Ancak parçanın bütün olma arzusu açıktır. Aynı şey ana Orta Çağ için de söylenebilir. Niyetimiz neydi? Parçayı bütün, bütünü de parça olarak anlayın; aynı zamanda, hem birini hem de diğerini tarihsel oluşum-yıkımın dışında statik olarak sabitlemenin imkansızlığının farkında olmak, başka bir deyişle simyayı ortaçağ kültürünün parodik ve ifade edici bir kutbu olarak anlamak açıktır. Aksine, simyayı bir bütün olarak anlamak, onu değil, tarihsel olarak daha sonra ortaya çıkanı (bilimsel kimya, kimya teknolojisi, vb.) anlamak anlamına gelir; ya da aynı şey, simyasal olmayan Orta Çağları Rönesans, Yeni Çağ vb. olarak anlamak, yani artık Orta Çağ ve simya değil.

Maksimum varlık, maksimum yokluğa dönüşür. Büyük bir simya metni buna tanıklık ediyor. Simyanın kendisi bu şekilde organize edilir ve ana akım Orta Çağ'a karşıtlığı içinde bu şekilde yaşar. Böyle bir antitetik, benzersiz bir ortaçağ tarzında. Metinler tekrar konuşsun.

Ateşin yardımıyla eziyet, daha sonra mükemmel bir formun kazanılmasıyla şekilsizliğe daldırma. Herhangi bir görünümün kaybı, altın taşıyan, taçlandırılmış, bozulmaz bir görünüme dönüştür. Kalitesiz bir ölü siyah çiçekten  (tsehaviiob) yüksek kaliteli bir altın  çiçeğe (хрѵоаѵюѵ). Aşırı aşağılanmadan  en yüksek zafere  (Averintsev, 1973, s. 50). Son bozulma  uğruna son çürüme . Siyah manastır elbiseleri, gelecek çağın beyaz ve altın ışıltısıdır (siyah çiçek - altın çiçek). Ateşle "işkence". "Testlerin Kabı".  Cefa. Bunların hepsi Eski Ahit'in Hıristiyan yeniden yorumlarıdır.  Hıristiyan şehitliğinin bir amblemi olarak simyasal altın . Vasily Valentin şunları öğretir:Tıpkı Mesih'in günahlardan arınmış olarak dünyanın günahları için öldüğü gibi, o kadar kusursuz altın, mucizevi bir şekilde örneklere dayanıp, kusurlu ve hasta kardeşleri için ölür ve tekrar ihtişam içinde yükselir, onları sonsuz yaşamda özgürleştirir ve çözer (VSS). ,  2, s. 413-420). Altın,  yani eski demir, ancak bir hiç olmakla,  her şey olur. Küllerinden yeniden doğan bir çiçek. Dirilen Tanrı. Gümüş olmak  yetmez, altın olmak da yetmez. Hatta şehitlik  yolundan geçmeleri ve adına azabı kabul etmeleri  gerekir . Dinle ve bak: Altın ve gümüşü taçlandırmadan ve sevgilini evlilik yatağına kabul etmeden önce, simya doktrinine göre , doğuştan gelen ve edinilmiş tüm günahlardan arınmaları gerekir. Her biri için ayrı ayrı ılık bir banyo hazırlanır, çünkü zayıf bir kadın, erkek hamamının yakıcılığına dayanamaz. Sonuçta, antimondan bir erkek banyosu hazırlanır. Kadın hamamına gelince, Satürn onun nasıl bir yaşam olması gerektiğini gösterecektir  (Poisson, 1914-1915, No. 5, s. 12) [252] . Evliliğin gizemi. Kıyamet.

diriliş. Ölümü ölümle çiğneyerek  yaşamın zaferi  . Mükemmel,  "kimyasal olarak saf" beyazlık.

 Simya metamorfozları oyununda ruhun yokluğu (  dolayısıyla dünyevi olanın varlığı), manevi yokluğu ruhun  gerçek varlığına dönüştürür.  Bu, yalnızca hem ana akım Orta Çağ'ın (aynı zamanda ruhsallaştırılmış uygulamayı da içerir) hem de ortaçağ kültürünün (temellendirilmiş, dünyevi ruh yaratımını içeren) simyasal çevresinin ikircikli doğası nedeniyle mümkün olur.

Simya antitetik olarak  çelişkili olarak düzenlenmiştir. Ancak , hermetik sanatın taraftarının gururlu yaratıcı bireysel pathosu, Tanrı'ya olan özlemi  zayıflatır .  Simyada, son tahlilde, hem kolektif-bireysel birliktelik, hem de evrensel öznede - Tanrı'da boyun eğmez çözülme ve bir kişi olarak kendini acı verici bir şekilde edinme ortadan kaldırılır. Simya daha sert, daha titiz, daha küstahtır. Ancak, asırlardır yapılmış gibi sarsılmaz ve dokunulmaz, simya çalışmalarına tam olarak karşılık gelen, gururlu bir adla işaretlenmiş simya metinleri -  gayretli hizmetkarları tarafından simyaya atanan Zsiepiia іttiІаЫНз .

Bir bütün olarak ele alındığında kültürlerarası simyasal etkinliğin kendisi, ruhsallaştırılmış ana akım Orta Çağ'ın görkemli maddi, maddi-nesnel bir antitezidir.

Bir şeyi  ve bir ismi birleştirmek ,  böylece ortaçağ skolastisizminin ve ortaçağ zanaatının mediastinumunu gerçekleştirmek, simya sanatına bağlı biri için önemsizdir. Simyacı der ki: "Al oğlum, iki ons cıva ve üç ons öfke..."  Ve sadece konuşmakla kalmaz, aynı zamanda alır. Ortodoks bir ortaçağ düşünürü bunu yapamaz. Transubstantiation mucizesi  Tanrı'nın işidir.  Simyacı , -özlemlerinde de olsa- paslı demiri mucizevi olmayan prosedürler ve aynı zamanda bir felsefe taşı  yardımıyla solmaz altına dönüştürür.  Sonuç: kusursuz altın, sonsuz yaşam; dünyevi  cennet değildir! - refah. Spiritüelleştirilmiş Orta Çağların maddi anlatımı.Mucize  , maddelerin olağan dönüşümüne karşıdır; bir altın üreticisine özel ürünler ustası;  katı bir mağaza tüzüğü, sarsılmaz bir tutarsızlık normudur; iş için uygun bir şeyin yaratılması - altın benzeri önemsiz şeylerden oluşan sahte bir sahne. Simyacıların cisimleşmiş sözü olan Allah'a hitaben bir söz. Tanrı'nın kanıtı olarak şey, cisimsiz işareti olarak şeyi iptal eder. Eyleme çok fazla tanıklık etmeyen, eyleme işaret eden ve dolayısıyla onu mahveden bir eylem.

Simyanın ve ortaçağ kültürünün başlangıçtan tarihsel tükenmeye kadar ortak, birleşik yaşamı, ortaçağ düşüncesinin belirli dönüşlerinde değil, genel olarak küresel bir genel kültürel bağlamda ele alınan karşıt karşıtlıkların oyununun etkileyici bir kanıtıdır.

Batı Ortaçağ'ın adamı bu oyunun arenasıdır, özellikle ortaçağın köklü çelişkilerinin oyun alanıdır. Bu tuhaf Orta Çağ'da tuhaf şeyler oluyordu! Aziz Francis'in Stigmata'sı. Uzak mesafeler (Paris-Köln) aracılığıyla sevgili öğrencisi Thomas Aquinas'ın ani ölümünü tahmin eden Büyük Albert'in sismik açıdan hassas kavrayışı. Roger Bacon'un uzun zaman önce ölmüş olan İbn Sina ile "yazışması"... Ve sadece simyada mucizeler sıradandır, teorik olarak doğrulanmıştır. Ve sadece garip - harika! - Kazalar olmaz. Ve yine de, planlı kültürlerarası mucizenin ustası olan simyacı,  pas hasarına yakalanan demir üzerindeki  altın benzeri damgaların geliştiricisi , baba-anne  algoritmasının  telepatik kahinidir .cıva-kükürt iksiri,  diğer kültürlerin Yunan-Mısır karanlığından bir gece ve ay sırıtışıyla Üç Kez En Büyük Hermes'in arayanı... Şeytana (ya da belki Tanrı'ya?) fırlatılmış bir hokka. Yani, aynı Orta Çağlardan bir adam [253] .

Ortaçağ adamı

KÜLTÜRLER ARASI SINIR HATTI ÜZERİNDE

Simya çalışmasındaki iki karşı hamle kendilerini tüketti. Bir yandan, ortaçağ kültürünün kapalı dünyasında resmi olmayan simyanın resmi Hıristiyanlıkla diyaloğu sona erdi, çünkü bu kültürün sınırlarını keskin bir şekilde işaretledi ve diğer kültürel alanlara erişim talep etti. Çünkü ortaçağ kültürünün tanımlarından biri olan tecrit, bu bütünlüğün sınırlarının ötesinde başka bir şeyi önceden varsayar. Öte yandan, kültürlerin kavşağı olarak simya alanında yer alan kültürlerarası etkileşimlerin incelenmesi, simyayı doğal bağlamdan - ortaçağ kültüründen uzaklaştırarak bulanıklaştırır. Simyanın diğer kültürel gerçekliklerle diyaloğu ne kadar yoğun olursa, simyayı bir kez daha kendi özgünlüğünde hissetme ihtiyacı o kadar acildir - simyanın kendisini bulması tek olası olan ortaçağ kültürünün kapalı dünyasına geri dönmek. Ayrı ayrı ele alındığında ne biri ne de diğer düşünce hareketi simya imgesini yeniden üretmez, çünkü ilk durumda bir nesne gelişmenin dışındaki bir fenomen düzeyinde kavranır; ikincisinde, simyanın dönüşümleri yakalanmış gibi görünüyor; aslında, konunun gerçek gelişimi, simyanın doğal ortamdan izole edildiği ölçüde yarı bir gelişme olarak görünmektedir. Fizyolojik solüsyondan alınan canlı doku, kesin olarak ölçülen, pragmatik olarak anlaşılan ilerlemenin solduran ışınlarının altına yerleştirildi. Yalnızca bu iki düşünce hareketini eşzamanlı olarak özetleyen iki yönlü bir çalışma, simyayı bir ortaçağ etkinliği olarak yeniden inşa edebilir, onun geç Helenistik geçmişinde önceden var olduğunu kavrayabilir, ayrıca sonuçlarını bilimsel kimya, kimya teknolojisi, yeni kimya biçiminde kavrayabilir. okültizm. simya imgesini yeniden üretmez, çünkü ilk durumda nesne, gelişimin dışında fenomen düzeyinde kavranır; ikincisinde, simyanın dönüşümleri yakalanmış gibi görünüyor; aslında, konunun gerçek gelişimi, simyanın doğal ortamdan izole edildiği ölçüde yarı bir gelişme olarak görünmektedir. Fizyolojik solüsyondan alınan canlı doku, kesin olarak ölçülen, pragmatik olarak anlaşılan ilerlemenin solduran ışınlarının altına yerleştirildi. Yalnızca bu iki düşünce hareketini eşzamanlı olarak özetleyen iki yönlü bir çalışma, simyayı bir ortaçağ etkinliği olarak yeniden inşa edebilir, onun geç Helenistik geçmişinde önceden var olduğunu kavrayabilir, ayrıca sonuçlarını bilimsel kimya, kimya teknolojisi, yeni kimya biçiminde kavrayabilir. okültizm. simya imgesini yeniden üretmez, çünkü ilk durumda nesne, gelişimin dışında fenomen düzeyinde kavranır; ikincisinde, simyanın dönüşümleri yakalanmış gibi görünüyor; aslında, konunun gerçek gelişimi, simyanın doğal ortamdan izole edildiği ölçüde yarı bir gelişme olarak görünmektedir. Fizyolojik solüsyondan alınan canlı doku, kesin olarak ölçülen, pragmatik olarak anlaşılan ilerlemenin solduran ışınlarının altına yerleştirildi. Yalnızca bu iki düşünce hareketini eşzamanlı olarak özetleyen iki yönlü bir çalışma, simyayı bir ortaçağ etkinliği olarak yeniden inşa edebilir, onun geç Helenistik geçmişinde önceden var olduğunu kavrayabilir, ayrıca sonuçlarını bilimsel kimya, kimya teknolojisi, yeni kimya biçiminde kavrayabilir. okültizm. ikincisinde, simyanın dönüşümleri yakalanmış gibi görünüyor; aslında, konunun gerçek gelişimi, simyanın doğal ortamdan izole edildiği ölçüde yarı bir gelişme olarak görünmektedir. Fizyolojik solüsyondan alınan canlı doku, kesin olarak ölçülen, pragmatik olarak anlaşılan ilerlemenin solduran ışınlarının altına yerleştirildi. Yalnızca bu iki düşünce hareketini eşzamanlı olarak özetleyen iki yönlü bir çalışma, simyayı bir ortaçağ etkinliği olarak yeniden inşa edebilir, onun geç Helenistik geçmişinde önceden var olduğunu kavrayabilir, ayrıca sonuçlarını bilimsel kimya, kimya teknolojisi, yeni kimya biçiminde kavrayabilir. okültizm. ikincisinde, simyanın dönüşümleri yakalanmış gibi görünüyor; aslında, konunun gerçek gelişimi, simyanın doğal ortamdan izole edildiği ölçüde yarı bir gelişme olarak görünmektedir. Fizyolojik solüsyondan alınan canlı doku, kesin olarak ölçülen, pragmatik olarak anlaşılan ilerlemenin solduran ışınlarının altına yerleştirildi. Yalnızca bu iki düşünce hareketini eşzamanlı olarak özetleyen iki yönlü bir çalışma, simyayı bir ortaçağ etkinliği olarak yeniden inşa edebilir, onun geç Helenistik geçmişinde önceden var olduğunu kavrayabilir, ayrıca sonuçlarını bilimsel kimya, kimya teknolojisi, yeni kimya biçiminde kavrayabilir. okültizm. tuzlu sudan çıkarıldı ve kesinlikle ölçülü, pragmatik olarak anlaşılan ilerlemenin solduran ışınlarının altına yerleştirildi. Yalnızca bu iki düşünce hareketini eşzamanlı olarak özetleyen iki yönlü bir çalışma, simyayı bir ortaçağ etkinliği olarak yeniden inşa edebilir, onun geç Helenistik geçmişinde önceden var olduğunu kavrayabilir, ayrıca sonuçlarını bilimsel kimya, kimya teknolojisi, yeni kimya biçiminde kavrayabilir. okültizm. tuzlu sudan çıkarıldı ve kesinlikle ölçülü, pragmatik olarak anlaşılan ilerlemenin solduran ışınlarının altına yerleştirildi. Yalnızca bu iki düşünce hareketini eşzamanlı olarak özetleyen iki yönlü bir çalışma, simyayı bir ortaçağ etkinliği olarak yeniden inşa edebilir, onun geç Helenistik geçmişinde önceden var olduğunu kavrayabilir, ayrıca sonuçlarını bilimsel kimya, kimya teknolojisi, yeni kimya biçiminde kavrayabilir. okültizm.

Simyanın gelişimindeki bu iki hareketin, tüm çok renkliliği, uyumsuzluğu ve dolgunluğu içinde, belirli bir incelemede birbirinden ayrıldığı, aynı anda gerçekleştirildiği nesnel tarihsel gerçeklik nedir? Bu gerçek, eski geçmişini hatırlayan, aynı zamanda Rönesans geleceği hakkında rüya gören bir Avrupa Orta Çağ adamıdır. İnsan faaliyetinden aktif insana [254] .

İlk bakışta, yaratıcı kişiliğin benzersizliği sayesinde hem düşünme tarzının hem de  incelenen kültürün "ortalama insanı" [255] sınırlarının ötesine geçtiğine dair kanıtlar vardır. O zaman iki tür tarihsel görüş sapması ortaya çıkar: ya yaratıcı bir kişinin zamanının zihinsel ufkunun ötesine çıkışına yapılan vurgu ya da tam tersine, tarihsel anlatının kahramanı için herhangi bir önemi reddetme ( özellikle sonraki zamanların geriye dönük konumlarından). Ancak bunun kanıtlanması pek gerekmez - ikisi de eşit derecede tarih dışıdır.

Bu arada, “aritmetik ortalama” kişiden farklı olarak, varoluşsal bir gerçeklik olarak yaratıcı bir kişilik, düşünmenin kendisinde karşı-yönelimli hareketlerin dinamik dengesinin odağı olarak görülür: farklı olmak,  kendini aşmış olmak; aynı kalmak,  yaratıcı kişilikte en temel potansiyellerini ifade etmek, “ortalama insan”da saklı, ama sonuçta yaratıcı kişiliğin dinamik modelinde tezahür etmek. Daha sonra belirli bir kültürün yaratıcı kişiliği, bu kültürün başlangıcı  ve sonu  , doğuşu  ve yozlaşması olarak ortaya çıkar.Başka bir deyişle, nispeten kapalı olgun bir kültürde yaratıcı bir kişi, aşırı, kritik durumlarının birliği içinde anlaşılabilir. Ancak kültürün düşünme tarzını, onun yaşayan imajını kavramanın ancak bu biçim oluşturucu (biçim-yıkıcı) noktalarda mümkün olduğu söylenebilir.

Yaratıcı bir kişiliğin sosyokültürel koşulluluğu: kişiliğin düşüncesinde, faaliyetinde toplum yaşar ve hareket eder; tarihsel olarak benzersiz bir yaratıcı insan, varlığının sosyo-tarihsel arka planına karşı kendini gerçekleştirir, kendi faaliyeti sırasında mikro modelleme ve kendi içinde çağın mega toplumunu; çağdan  çıkmak, ama aynı zamanda içinde  kalmak. İnsan etkinliğindeki kişisel-benzersiz ve toplumsalın diyalektiği, Marx tarafından ustaca belirtilmiştir: bir kişi "... ilişkiler) [256]. Ayrıca: “İnsanların gerçek sosyal bağı onların insan özü olduğu için, o zaman özlerini aktif olarak uygulama sürecinde insanlar, bireye karşı çıkan soyut bir evrensel güç olmayan bir sosyal öz, insan sosyal bağlantısını yaratır, üretir. her bireyin özü (kendi faaliyetleri, kendi hayatı, kendi keyfi, kendi serveti)” [257]. Böylece iletişim, bir kişinin bir kişiye, yaratıcı bir kişinin kültüre tanıtılması işlevi görür; birey tarafından sosyal ilişkilerinin gerçek bir asimilasyonu yaratılır - kültürün asimilasyonu. Faaliyet konusunun varlığının oluşumu gerçekleştirilmektedir. Derin sosyalliği burada vurgulanır. Başka bir deyişle, kültür, bir kişilik faaliyeti biçimine dönüşerek gerçekleşir. Bireyin etkinliği, kültürün bir imgesi olarak kendi düşüncesine yönelir.

Orta Çağ insanının derinden geleneksel, temelde yenilikçilik karşıtı olduğu DOĞRUDUR. Ortaçağ insanının bariz tanımları ifşa edilmeyip, sadece adlandırılmışsa, bu tez gerçekten yaygın bir yerdir. Kolektif öznede çözülen ortaçağ insanı, bireyselliğini ancak kendisini evrensel öznenin bir parçacığı olarak hissettiği ölçüde gösterir. Ancak o zaman kişinin kişisel kurtuluş davasına yaptığı katkı,  evrensel olarak anlamlı ve aynı zamanda özel bir karakter kazanır. Herkesin iyiliği için herkes tarafından dokunan halının genel tasarımına kendi desenini katıyor. Ortaçağ insanı, uzun bir gelenek içinde destek arar. Kendi küçük çocuğunu bulan kişi, Katolikliğin  yetkisine ihtiyaç duyar .Bu, bir kolektif kurtuluş  dini olarak Hıristiyanlığın ortaçağ yaşamının koşullarında mümkündür .

Böylece, Orta Çağ kişiliğinin temelde gelenekçi karakteri. Ancak otoriter gelenekte öz-farkındalık kişisel, bireysel bir meseledir.

Bu kadar uzun bir girişten sonra, tarihsel olarak somut, canlı bir karaktere ihtiyaç vardır. Roger Bacon'un trajik sosyo-kültürel kaderinin bazı gerçeklerine döneyim.

Düşünceli bir doğa bilimci, derin bir düşünür, bir bilim kurgu mucidi - bu ve benzeri tanımlar, ortaçağ bilim tarihi üzerine yazılarında sağlam bir şekilde yerleşmişti.

Gerçek bilginin  tek kaynağı ve ölçüsü olarak birlikte ilan edilen deneyim  ve gözlem,  insan dehasının en büyük icatlarının (uçak, buharlı gemi, ateşli silahlar, teleskop) parlak öngörüleri, yüksek de olsa sahte otoritelere tutkulu ve riskli saldırılar - tüm bunlar birçok araştırmacının kafasında, özünde ve nakit Roger-Baconian'ı yarattı, sıradan hale gelen bir tezle doruğa ulaştı: Roger Bacon, birkaç yüzyıl boyunca “zamanının ötesindeydi” ve Yeni Çağın bilim adamı ile karşılaştırılabilir. Genellikle bu karşılaştırmayı 17. yüzyıldan adaşı ve kabile üyesi Francis Bacon ile kapatmayı severler. Bu aynı zamanda R. Bacon'un yaratımlarıyla birlikte genel kültürel geleneğin dışına çıktığını da açıklıyor. “Zamanının ilerisindeydi”, “geleneğin dışına çıktı”, “yanlış anlaşıldı”... Bu tür metaforik figürler çok az şey anlatıyor. Bununla birlikte, Roger-Baconian'ın diğer ucunda yer alan birkaç eser vardır (L. Thorndike, Heidegger, Olshki). Bu yazılarda Bacon böyle bir şehit değildir ve deneysel yöntemi hiç de deneysel değildir (Thornike, 1923, s. 649-657) ve ünlülerin icatları.

46. Burada önemli bir açıklamaya ihtiyaç var. Katedral  kalabalık değil. Bu aynı zamanda bir bireydir, yalnızca evrenseldir, Tanrı ile aynıdır - bireylerin bireyi, bireylerin kişiliği. O halde  Hıristiyanlıktaki toplu kurtuluş ,  derinden kişisel bir kurtuluştur .

Oxford'lar sadece spekülatif kimeralardır. Ancak böylesine güçlü bir zihne karşı böyle aşağılayıcı bir tutum aynı zamanda tarih dışıdır. Değerlendirme, biyografi ve yorumlamadaki bu aşırı farklılığın üstesinden gelmenin bir yolunu özetleyeceğim.

Roger Bacon'un belirli bir düşünce türü ile karakterize edilen zamanının, kültürünün bir adamı olduğu açıktır. Avrupa ortaçağ kültürünün sınırları içinde, Bacon, Fransisken keşiş, mahkum ve acı çeken ve ona zulmedenler,  13. yüzyılın güçlendirilmiş Dominikizminin fanatikleri gibi düşünme fenomenleri vardır.

Bacon hiçbir şekilde temelleri altüst eden biri değildir. Değil! Savaşçı, yorulmaz, özverili. Ama karşı değil, ama onun için... Erken Hıristiyan kanonunun kristal saflığı için, on yüzyılla gölgelenmemiş.  İlke olarak otoriterlik adına sahte otoritenin devrilmesi ;  ilahi büyü, Hıristiyan teurjisi adına büyülü kara kitaplara karşı bir isyan ; içgörü  sağlayan içsel deneyimi destekleyen kesin bilimlerde deneyim-tefekkür için , genel bir yöntem olarak anlaşılır; dünyanın doğal-bilimsel açıklaması için değil, yaratıcının eseri olarak anlaşılması gereken böyle bir dünya ve böyle bir dünya düzeni için; açık ve kesin argümanlar adına karanlık ve karışık skolastikliğe karşı bir protesto. Rafine ortodoksi (Ortodoksluk anlamında değil). Sadece yaşam, eylem, ruh orijinal, esasen ortodoks temellerin düzeltilmesine adandığı için, büyük İngiliz'in kaderi, şimdi bile öğretici olan kahramanca bir şehitlik olarak görünüyor. Böylece, başlangıca dönüş - ortaçağ kültürünün temellerinin geçici katmanlardan arındırılmış bir biçimde restorasyonu, bu kültürün farklılaşabilen acı noktalarını ortaya koymaktadır. Aynı kal - farklı ol.Her ikisi de kültürün genetik koduna gömülüdür. Ortaçağ kültürünün homojen temellerinin aydınlatılması, Rönesans olmaya hazırlanan “Orta Çağ sonbaharının” heterojenliğini yalnızca daha keskin bir şekilde gösterir. Bu anlamda ortodoks, yenilikçi ile, acemi ile sapkın özdeşleşir.

sapkın itaat. Ama bu ve daha ziyade itaattir, çünkü birincil modelin restorasyonu ne kadar tehlikeli olursa olsun  , model hala restore edilir ve  kültür imajı  yeniden yaratılmaz . Kuşkusuz kültürün başlangıcına dönüş, aynı zamanda sonuna bir yaklaşımdır. Ve bu anlamda, burada kültür içi yeniden yapılandırmalar için geliştirilen düşünce faydalı olabilir. Ancak ortaçağ kültürünün farklı bir kültüre gerçek dönüşümü hala bir sır olarak kalıyor.

Ancak bu beyan, kaynağa, örneğin Oxford'un "Büyük Çalışması"na, yani metodolojik bilgi programının ortaya konduğu yere ilişkin kanıt gerektirir (AMF, 1, 1969, s. 862-877).

İnsan cehaletinin dört nedeni şunlardır: Değersiz otoriteye güvenmek, alışkanlığın sürekliliği, cahil bir kalabalığın görüşü, cehaleti gösterişli bir bilgelikle örtmek. Bu nedenle argümanlar - bu bize atalarımızdan aktarılır, bu gelenekseldir, bu genellikle kabul edilir - tartışmak anlamsızdır. Cahillerin argümanının çürütülmesi , bilgeliğe ışık tutmalıdır, gösterişli değil, doğrudur  (s. 862-863).

Bütün bunlar nasıl çözülüyor? Yine otoritelere başvurarak, tecrübe  ve akıl yardımıyla.  Dıştan, aynı şey aynı tarafından reddedilir: değersiz otorite - başka bir otorite tarafından; alışkanlık - deneyim; kalabalığın görüşü sebeptir.  Ama başka ne tür bir otorite? “... Ya ilahi yargı tarafından kiliseye verilen ya da özellikle kusursuz filozofların ve insan yeteneklerinin en iyisine kadar bilgeliği kavramayı başaran mükemmel peygamberlerin erdemleri ve erdemleri tarafından oluşturulan sarsılmaz ve gerçek bir otorite” (s. 864). Not: Kilisenin otoritesi,  ama onunla birlikte insanın otoritesi.  Özellikle sonuncusu. Ve halayetki. Tanrısal yargı tarafından verilen kilisenin yetkisi.  Bacon burada Kutsal Yazılara atıfta bulunur: “İnsanların günahları yüzünden ikiyüzlü genellikle hüküm sürer”  (ibid.). Bu nedenle, mantıksız kalabalığın sofistik otoriteleri şüpheli olduğundan, sahte otoritenin yerini gerçek otorite almalıdır. Bunlar, "özelliklerini değil, sadece gözün adını taşıyan"  (ibid.) boyalı veya taştan yapılmış bir göze benzerler. Kanıtlar eşleşiyor. Gizli varlıklar  taban tabana zıttır. Bu arada, sahte otoritelerin gücü  zararsız değildir:akıl hareketsizdir, yasa karar vermez, yasa güçsüzdür, ne göğün buyruğuna ne de doğanın buyruğuna yer yoktur, şeylerin görünüşü bozulur, düzen bozulur, ahlaksızlık hüküm sürer, erdem yok olur, yalanlar hüküm sürer, ve hakikat cansızdır (ibid.).  Bu, Fransisken Roger Bacon'ın  apaçık gündelik hayatın arkasında bir gözle değil , ilahi gerçeğin Tabor ışığında bir gözle gördüğü , orijinal ve şimdi saptırılmış ilahi düzene duyulan özlem değil mi?!

Bununla birlikte, işlerin böylesine dışa dönük gelenekçi bir dönüşünde, "akıllıların en iyi yargılarına" (aynı yerde)  dayanan insan otoritesine yönelik doğrudan umutları gözden kaçırmak yazık olur  .

Şimdi Baconcı mantığın neye dayandığını görelim .  Her şeyden önce, o bilimseldir ve ancak bu nedenle sağlamdır. Matematik, optik, deneysel bilim,  Roger Bacon'un sarsılmaz yıllarıdır.

"Büyük İş"in dördüncü kısmı, matematiğin bilimlerdeki ve dünyevi meselelerdeki gücünü doğrular.  Burada Kutsal Yazılara referans yok veya neredeyse hiç yok. Ancak pagan otoritelere ve onların yazılarına atıflar var, bunların bilgeliği sadece dil bilenlere açıklanıyor.  Bunlar Aristoteles'in İkinci Analitiği, Öklid'in Unsurları, Cicero'nun Tusculan Sohbetleri, Yaşlı Pliny'nin Doğa Tarihi, Ptolemy'nin astrolojik çalışmaları, Arap Albumazar'ın astronomik çalışmaları, Tacik Avicenna'nın tıbbi incelemeleridir. Çağdaşlar da unutulmadı: Lincoln'lü Robert (Grossetet), Mart'ın Adamı, Maricourt'lu Pierre. Kutsal Yazıların otoritesi, orijinali haklı çıkaran otoritedir; tabana uygundur. Sonuçlarama uygulamalı konularda çok daha önemli olan, insanın aklın otoritesine  dayanır . Mutlak bilgeliği  kavramada başarı  , insan otoritelerine güvenmeden de imkansızdır.

Matematik bilginin kapısı ve anahtarıdır. Ruhu hazırlar ve yükseltir.  Örneğin, neredeyse çağdaşımız olan Francis Bacon'un aslında bizimle konuştuğunu düşünebiliriz.

Matematik hem bir yöntem hem de bir araçtır. Düzenden yoksun, özgün bilgiye düzen getirir; bu bilgiyi tamamlar, bütünleştirir.  Aşağıdakiler matematiğin gerekliliğinin kapsamlı kanıtlarıdır.  Ve bu delillerden iki tane var. Biri - putperest otoritelere yapılan atıfların yardımıyla ,  ikincisi - "makul gerekçeler". Argümanın iki kanıta bölünmesi, otoritenin otorite  ve aklın akıl olduğunu gösterir . Onlar, tek bir ilahi gerçeğin  aydınlığında tanımlanmalarına rağmen, fiilen boşanmışlardır .

Bacon  ,  evrensel bir bilgi aracı olarak matematiğin lehine hangi makul gerekçeleri sunar? Sekiz baz var.İlk olarak, diğer tüm bilimler matematiksel örnekler kullanır. İkincisi, "matematiksel bilgi, sanki bize doğuştan gelir" - onlar Tanrı'dandır. Üçüncüsü, matematik çok eski bir bilimdir (Adem ve Nuh'tan). Dördüncüsü, matematik en kolay bilimdir ve "bizim için kolaydan zora giden yol doğaldır." Beşincisi, herkese açıktır. Altıncısı, "çocuksu hal ve çocuksu zihinle" tutarlıdır, çünkü çizim, sayma ve şarkı söyleme temelde matematiksel aktivitelerdir. Yedinci, matematik bizim için doğanın dışında bilindiğinden, ona güvenerek daha da ileri gidebiliriz - doğal olanın bilgisine. Sekizincisi, matematik, yardımı ile yalnızca kusursuz gerçeğin elde edilebileceği güvenilir bilgi sağlar  (s. 866-869).

Bütün bunlar, bir durum için olmasa da, son derece "modern". Bacon'a göre matematik,  yapıcı bir zihnin meyvesi değildir. Aksine, doğuştan gelen, Tanrı vergisi bir bilimdir.  Bu sadece matematik değil, aynı zamanda "faydalı matematik"tir.  Aynı zamanda, yukarıdaki satırda, Bacon, olduğu gibi, bu bilimin maddi olmayan doğasını çizerek, matematikte “her şey için şehvetli bir örneğe ve duyusal deneyime sahip olduklarını, bir çizim veya hesaplamak, öyle ki her şey duyum için aşikardır”  (s. 869). Şehvetli Kanıt.  Tek başına bu , matematiğin gücünün yükseltici temelidir , çünkü "ruhsal şeyler bedensel etkilerle ve yaratıcı da yaratma yoluyla bilinir" (ibid.).

Konunun vurgulanması çok önemli bir durumdur. O kadar önemlidir ki , bedensel  etkilerinde  çözülen ruhsal şeyler unutulabilir.  Yaratılışta kaybolan yaratıcıyı da unutabilirsiniz . Çünkü Bacon'ın  ısrarla vurguladığı şey bedendir.

Kendi de meşrulaştırdığı matematiğin duyusal doğası, Bacon'a onu matematiğin kendisine  dayalı bilginin anahtarı  olarak kavraması için makul gerekçeler verir . Argümanlar ileri sürülür, kendi temsilcisi tarafından teslim edilir.

metom. İlk olarak,  Bacon'a göre, insanlarda kumu duyumundan bir bilme yolu doğar, öyle ki, eğer duyumlar yoksa, İkinci Analitik'in ilk kitabında söylendiği gibi, onlara dayalı bir bilim de yoktur. insan zihni duyumdan sonra ilerler."  (s.871). Miktar ise temelde matematiksel bir şey  olarak Bacon'a göre tam olarak duyumla kavranır. İkincisi, “Sürekli bir nicelik olmadan düşünme eyleminin kendisi gerçekleşmez... Bu nedenle nicelikleri ve cisimleri zihni düşünerek kavrarız, çünkü türleri zihindedir”  (ibid.). Maddi olmayanı tam olarak anlamak daha zordur, çünkü tüm zihnimizi kaplayan maddedir  (ibid.). Yani, tefekkür  ve yansıma.

Ardından  , Bacon'un vizyonunun ikinci bilimi olan Oxford'un optiği gelir. Arkasında "deneysel" bilim var.  Burada okuyucuyu,  çalışmamın altıncı bölümünde sunulan "deneysel bilim" analizine yönlendiriyorum. Şunu not edeyim: Bacon'ın "dışsal deneyiminde"  yeni bir bilimin tümevarımcılığı için ve ayrıca gelecekteki teknik başarıların umutsuzca cesur "beklenişi" için alınabilecek şey, yüksek, özellikle ortaçağ kaderi tarafından haklı çıkarılır: ".. Deccal'in bolca ve başarıyla kullandığı askeri silahlarla değil, bilgeliğin çabalarıyla alt edilmesi gereken inanç düşmanlarına karşı mücadelesinde Tanrı'nın kilisesi için ... ”  (s. 877).

Sürekli değişen eşzamanlı yükselmeler ve topraklamalar, Roger Bacon'un Büyük Çalışmasının temel bir özelliğidir. Kökleri Augustine'e kadar uzanan lekesiz erken Hıristiyan geleneğine dayanan derinden itaatkar bir temel ve onun yanında...

ŞİMDİ yeniden modern Roger-Baconcuya dönersek, Bacon'ın metinlerinin hem Roger Francis'i arayanlar (ve bulanlar!) Aziz Francis'in Roger'ı. Ve bu doğrudur ve bu doğrudur; ama aynı zamanda ikisi de doğru değil. Yalnızca Roger Bacon'ın kendisi doğrudur, önceden belirlenmiş tarih yazımı sembollerine indirgenemez; kararsız bir şekilde benzersiz ve ancak bu nedenle gerçekten tipik.

Roger Bacon'ın kişiliği iki yönlüdür: yaratıcı-yarı tanrı, kendisi Tanrı'nın bir yaratığıdır; tanrı eşit kafir, ama aynı zamanda en sessiz acemi. Fransisken bir keşiş ve şeytani bir simyacı - birlikte, birlikte. İki kişiden biri. Birinde çift.  Ama ... tarihsel bir gerçeklik olarak ayrılmaz ve çözülmez - Orta Çağın Adamı. Oxford okulunun dünya görüşünün demiurjik parça deneyimi ve bu deneyimi kelimenin skolastik deneyimiyle birleştiren simya yabancı kültürü tek bir kişide birleştirilir. Orta çağ kültürünün kapalı dünyasında ana akım Hıristiyanlık ile periferik simyanın diyaloğu, tek bir kişide gerçekleştirildi, bir monolog haline geldi, ancak diyalojik doğasını hatırladı. Burada okuyucunun iki şeyi hatırlaması gerekir: kanonik Hıristiyan itaatinin parodisini yapan simyanın kültürlerarası doğası; Fransisken kardeş Roger'ın simya çalışmaları hakkında. Orta Çağ düşünürlerinden Roger Bacon ile konuşan ikinci yabancı muhatap Roger Bacon'ın açıklamalarının içeriği budur. İki yüzlü Janus. neredeyse dikey ortaçağ kültürünün simetrisi, bu kültürde yaşayan ve onu yan yana yerleştirilmiş "kısmi" figürlerden daha büyük bir bütünlük içinde ifade eden yaratıcı bir kişilik yapabilirdi.

Roger Bacon kimdir? Parça deneyiminin çilesi, beton; mühendislik, yaratıcı zihin. Bu deneyimin teolojik temelleri, derin ortodoks temelleri onuncu maddedir. Kesinlikle zorunlu bir arka plan olmasına rağmen, bunlar yalnızca bir arka plandır. Ampirik deneyimin filozofu Bacon'a göre bu temeller gereksizdir. Bunlar, onun entelektüel çabalarının doğrudan uygulama alanı değildir. Deneyim  ve sadece bu. Yabancı kültür, neredeyse bu şaşırtıcı düşünürün faaliyetinin modern pathos'u. Yirmi yıl hapis - misilleme sapkınlık için değildi (kelimenin tam anlamıyla kafir değildi) - yabancı kültür için. Doğru, bu yabancı kültür temelde ortaçağ yabancı kültürüdür (arkasında tüm karmaşık ve korumasız saflığıyla "Kutsal Yazı" vardır). Bu nedenle Roger Bacon'ın öteki-kültürel varlığı, filozofun yaşamında ve çalışmasında kendini gerçekleştirmiştir; bu yüzden kilisenin uyumayan gözü tarafından fark edildi. Ama simya tam olarak böyle düzenlenir -  Orta Çağ'ın eşzamanlı-artzamanlı bir görüntüsü ; onun yabancı kültürel  varlığı. Diğer kültürlerden bir yabancı, kendi ortaçağ kültürüne ait bir kişidir. Anında ve sorunsuz. Bu nedenle, gerçek mümin. Bu nedenle heretik. İki kişiden biri:ortodoks bir kafir, başka bir kültürden gelen bir yabancıdır.  Bölünmüş bir ruhun "Mono-diyalog" (V. Bibler). Simyanın insan görüntüsü  .  Bir ortaçağ insanının simyasal görüntüsü . Orta Çağ kültürünün kültürlerarası sınırdaki kapalı dünyasındaki diyaloğun yüksek çözünürlüğü Sonsöz'dedir.

Simya, Yeni Çağ kültürünün “öteki varlığı” veya daha dikkatli bir şekilde, ortaçağ kültürü içindeki Rönesans kültürü,  bu diğer kültürün bir önsezisi, bir varsayımıdır . Garip, kışkırtıcı onun "ötekiliği". Aynı zamanda ortaçağ kültürünün normal varlığıdır. En parlak - ve aynı zamanda garip - tezahürü.

Sona yaklaştıkça başlangıca dönüyorum.  Simyanın sınırları içinde, sanki rönesans tipi bir kişilik, kapalı, gurur dolu, Tanrı ile rekabet eden, yabancı bir kültür oluşuyor gibi görünüyor. Aslında simyacı, itaatkar bir Hristiyan'ın sadece bir karikatürüdür.

Sanki rönesans...  Burada dilek kipi esastır. Simya eyleminin nihai ciddiyeti (sırıtan ciddiyet?) çocuksu oyunun zarafeti ve esnekliği, düşünmenin ötesinde, kendilerine, öznelerine yabancılaşmanın ötesindedir [258] . Durmuş zamanda yaşayan sözsüz, terletici bir düşüncesizlik. Söylemenin tek biçimi her gece - ağlamaya ya da fısıltıya - büyülerdir. Peki ya kişilik? Yüz ve yüz birleşti, hareketsiz bir maske haline geldi ve dönüşüm-kurtadamlığın merkezi simya mitolojisini insanlaştırdı. Bir maske takan - ya da daha doğrusu onunla kaynaşmış - simyacı sahnelenir, anonimdir ve bu nedenle her yerde hazır ve nazırdır, ebedidir. Ortodoks bir ortaçağ Hıristiyanı, simyanın çarpık, yabancı-kültürel aynasına bakarken kendini böyle gördü. On yüzyılın tüm simya incelemelerinin "ikiz kardeş" olmasının nedeni bu değil mi?! Statik. Barış. Ama altında "kaosun karıştığı" bir barış. Kaos, kendi simya meskenini hiç de utandırmayan, ancak ana Orta Çağ'ın kalelerini ezmeye hazır. Maddiliğin üstesinden gelmek simyanın pathosudur. Bu üstesinden gelmenin zirvesinde, sınırsız gökyüzü açılır. Ama burada ters yol başlar - artık gereksiz olan bir şeyin edinilmesi, çünkü her iki yol da tam olarak nesnel biçimlerde aşılmıştır.

Итак, Роджер Бэкон с его эмпирией, которую нужно демиургически- инокультурно обработать в изделия, не покушаясь при этом на создание всеобщего образа (ведь есть же божественный образец'.). Но в противовес этому тот же Роджер Бэкон, но в кривом зеркале. Он видит себя алхимиком-анонимом, сомнамбулически, заклинательно изгоняющим одухотворенную вещь, овеществляющим небо; но зато конструирующим кривозеркальный образ алхимического космоса. Алхимик, изготавливающий всеохватное изделие — герметический универсум.

Обозначено противостояние. Начинается — должна начаться — давно началась встреча. В пределах одной культуры. В замкнутом мире этой культуры. В одной человеческой душе.

То, что слито у Роджера Бэкона — безмолвное небесное и гипертрофированное земное, — различимо в алхимии. Хотя и с поправками. В алхимии нет рефлексии — нет и личности. Зато есть изобретательская, во вселенском масштабе потенция.

Orta Çağ'ın ana adamı geçer - kesinlikle geçer! - simyasal demirhane aracılığıyla ,  hermetik ortam aracılığıyla .  Aynı şekilde, simyacı bir Hıristiyan, özellikle ortaçağ itaatinden geçer. Sonuç, metnin mozaik bütünlüğüne, yeni bir tanrılaştırılmış gökyüzü kazanmış olan Rönesans kişiliğinin yansıtıcı, idealleştirici yapıcı yükünü damgalayan bir Rönesans adamıdır. Yine, füzyon - yeni bir füzyon - sözsüz dünyevi olanın,  aynı zamanda hipertrofik cennetsel olanın  (Bacon'un aksine).

İnsan ruhunun kapalı dünyasındaki diyalog - Roger Bacon'un "mono-diyaloğu" -  sonunda Rönesans hümanistlerinin belagatlarıyla sona ermesine rağmen, sessizce kendini kurtardı. Kültürlerarası iletişim gerekliydi. Ancak kültürlerarası etkileşim ihtiyacı, yalnızca içinde yaşadığı kültür bağlamında önemli olduğu ortaya çıkan simya tarafından başlatıldı. Bu kültürün dönüşümünü katalize ediyor [259]. Kendisi, canlı ve bir bütün olarak iz bırakmadan kaybolur, diğer kültürlerde yalnızca kalıntı ayrıntılar (simyanın olumlu kimyasal-el sanatı katkısı; Yeni Çağ'ın çürümüş okültizmi, vb.) biçiminde ortaya çıkar. Simyanın modern "kısmi" yorumlarının anlaşılabilir olmasının nedeni budur. Aynı zamanda, simyanın "kısmi" projeksiyonları, faaliyet konusunda birleştirilir - Yeni Çağın Adamı olan Orta Çağ adamı.

Simya hermetizminin atılımı, ancak ortaçağ kültürü ile onun kültür ötesi etekleri arasındaki ilişkilerin suç ortaklığıyla mümkün olur. Ancak kendi içinde bir paradoks olan sorun, tam da bu etkileşimlerdir. Bunu bir kez daha simyanın farklı bir tanımıyla açıklamaya çalışacağım: Batı simyasının varlığı, Orta Çağ'da ana Orta Çağ'ın parodisini yapan diğer kültürel biçimlerin Orta Çağ'da bir ortaçağ varoluş biçimidir. Simya bu nedenle kendisinden hem daha küçük hem de daha büyüktür. O, resmi Orta Çağ'ın "gayri resmi" çöküşü, çarpıtılmış imajıdır. Resmi kültürde saklı olan ortodoks ortaçağ düşüncesinin temel güçlüklerinin simyasal metin alanı boyunca ortaya çıkarılabilmesinin nedeni budur. Ortaçağ düşüncesinin simya etkinliğindeki karakteristik özellikleri, yozlaşmış, kemikleşmiş biçimlerde sunulur. Bu durumda simya, resmi Orta Çağ'ın sürekli bir eleştirmeni olarak hareket eder, hem çocukluğu  hem de  Orta Çağ kültürünün eskimişliğini yakalar, bir rönesans yenilenmesi vaat eder ve yakınlaştırır. Simya  bu kültürün hem başı  hem de sonudur .siaiis pascepsii ve siiiz phpaiis,  doğuşu ve  yozlaşması ,  orijinali — çekincelerle [260]  — yabancı kültür parodik değişmezi.  Orta Çağ simyalaştırılıyor. Simya, ortaçağ kültürüne girmek için acı verici bir şekilde zordur. Bu gösterilmeliydi. Gösterildi mi?

Bu karşılıklı dönüşümleri yakalamak için tarihsel araştırmalara başvurulmuştur. Avrupa Orta Çağlarının bir yankültürü olarak Batı simyasının tarihsel yeniden inşası, simyanın katılımı olmaksızın dönüşen resmi ortaçağ düşüncesinin baskın özelliklerinin gizli güçlerinin tarihsel yeniden inşası ile örtüşür. Ortaçağ insanının sapkın itaati, simyasal olarak yabancı bir kültürel itaat olarak görünür.  Geleneğin en inatçı desteği, onu aşmaya dönüşür. Geleneğin üstesinden gelinmesi, bir model  açısından da olsa, kültür imajının bilinçli olarak idealize edilmesiyle ilişkilidir. Bacon'ın simya pratiğinin kendi doğayı tanıyan etkinliği bağlamında incelenmesi, entelektüel Avrupa Orta Çağlarının bir parçası olarak simyanın özel katalizör anlamını ortaya çıkarmayı mümkün kılar.

Sonuç olarak - tarihsel bir sonuç olarak - özellikle ortaçağ muhalefetinde oluşan yeni bir yaratıcı kişilik türü: ortodoks bir sapkın - yabancı bir kültürel uzaylı. Yeni insan omnivordur, dağınıktır, yamalı-evrenseldir. Bu Cardano (XVI yüzyıl). İşte onun öz özelliği: “Doğal olarak felsefi bir zihne ve bilimlere uygun bir zihne sahibim. Esprili, zarif, becerikli, zeki, şehvetli, neşeli, dürüst, sadık, bilge, düşünen, meraklı, yardımsever, kıskanç, yaratıcı, kendi pisliğimle öğrenen, aşk mucizeleri, kurnaz, zalim, çok sır bilen, kinci, melankolikim hain, hain, büyücü, sihirbaz, mutsuz, kendimi sevmem, iğrenç, kasvetli, kehanet, kıskanç, şakacı, iftiracı, değişken, zayıf karakterli; bunlar içimdeki karakter ve davranış çelişkileridir. (Carcinus, XII, s. 84). Gördüğünüz gibi, insan olan her şey ona yabancı değil.

Böyle bir belirsizliği, belirsizliğiyle bütünleşik de olsa, zincirlemek mümkün müdür, gerçekten rönesans  , başka bir kültürün sapkınlığı olarak anlaşılsa bile , ortaçağ itaatinin demir kelepçelerinde mi? Onun bir reçeteye veya bu tarifi kutsayan bir otoriteye ihtiyacı yoktur. Orta Çağ ve Cardano uyumsuz. "Bölünmüş, üzgün ... hesaplanmış, çarmıha gerilmiş".

İnsandan tanrıya giden yol bir noktaya kadar daraldı. Rönesans insanı kendi içinde ilahidir. Her dakika kendi değişimi için potansiyellerin patlak verdiği bir kişilik oluşur. Aynı zamanda, Tanrı Rönesans insanının en iyi egosu değildir  - Rönesans insanı iyidir ve öyledir. Bununla birlikte, bir birey olarak anlaşılan kolektif özne dağılır. Bireysel bireyler-kişilikler olarak kalır .  Her biri farklı. İdealize edilmiş nesneler yaratırlar ve onlardan dünya, örnek bir metin  olarak değil , bir görüntü olarak.  Fakat ortaçağ kültürünün bileşimine dahil edilen simya,  Rönesans hümanistinin doğuşunu hızlandırmadı mı? Yani tabiri caizse, insan yüzlü bir hümanist. Ortaçağ tosіz oregapsi ve  sonunda yabancı bir kültürle birleşti, ayrıca, bu arada, ortaçağ tosiіz ,  dindar bir ortaçağ acemi - ortodoks bir sapkın. Ama önce, yine kültürlerarası iletişime ihtiyaç var: Antik Çağ - Orta Çağ - Rönesans. Yeni bir diyaloga ihtiyaç var: Ortaçağ insanının antik geçmiş varlığıyla, rönesans geleceğiyle diyalogu.

Tarihsel Roger Bacon, artzamanlılıkta diyalojik bir ikilik-tekrar olasılığını da kendi içinde gizler: bir yanda erken dönem Hıristiyan idealine özlem; diğer yanda Yeni Bilimin ruhunda deneyim.

Yine iki yüzlü (üç yüzlü) Janus.

Yatay neredeyse  simetri. Tarihsel sonuç bir Rönesans adamıdır.

Sonsözün içeriğini oluşturan bir ortodoks sapkın - başka bir kültürden bir yabancının karşıtlığının incelenmesi, çalışmamızın kaçınılmaz bir şekilde sonuna yaklaşan iki parçalı yapısını ima ediyor.

Kapalı bir dünyada diyalog, manastır-simya Roger Bacon'da somutlaşmıştır. Kültürlerin simyasal kavşağında kültürlerarası etkileşimler, bazı eski-Orta-Rönesans hümanistlerinde yakalanabilir[261]. Aksi takdirde, Avrupa Orta Çağ kültürünü yapan ve bu kültürün içinde yaşayan bir Orta Çağ insanında.

Bununla birlikte, sonsözün ayrılmaz alanı, iki karşıt, ancak tamamlayıcı tarihyazımı geleneğinin eşit derecede bütünleyici, dengeli bir birliğinin bir teyidi haline gelmedi. Aslında, sonsöz, tıpkı tüm çalışma gibi, dağılmazsa, her durumda ikiye bölünür. Aynı zamanda, her yarı – buna güveniyorum – kayıp yarı hakkında “düşünüyor”[262]. Ve yine de, doğal bağlantılarının noktasını nerede aramalı? Onları ne ve kim bağlayacak? Yine: insan faaliyetinden aktif insana. Biraz önce adlandırılan tarihsel bilginin iki karşı-yönelimli hareketi, elbette, bu bilginin nesnesinde, ama aynı zamanda tarihsel özbilincin kendisinde gerçekleşir. Başka bir deyişle, yazar-okuyucunun konuyu algılayışında. Ve bu öznelcilik değildir, tam olarak tarihsel bilginin nesnel doğasına tekabül eder: aynı zamanda antikacı-tanımlayıcı ve güncel-öğretici. Ancak çalışma bu tutumla başladı. Ancak, dogmatik bir kuruluş olarak başladı. Ancak araştırma çalışması sırasında, bu neredeyse önemsiz dogma, önemsiz olmayan bir espride ortaya çıkan bir soruna dönüştü. Bu yüzden tekrar tekrar söyleyeceğim: Sona yaklaşıyorum - başa dönüyorum ... Konuyu kapatmak için değil, tam tersine başka araştırma penetrasyonları ve kavrayışları için açıp yeniden keşfetmek için. o - sadece bunda, bu süre zarfında sevgimi göstermek için olabilecek en büyük hizmeti görüyorum - belki sana da? - simya gibi inanılmaz bir şeydi."Simyanın sonucu duman, kül, ağlama, iç çekme, söz, keder, onursuzluk dışında ne olur? Simyanın faydaları, yoksullara asla zenginlik getirmemesi, zenginleri yoksulluğa getirmesidir - bunu sık sık gördük, ”diyor  Petrarch kayıtsızca (Karelin, 1899, s. 75). Bu arada, yenilenen Orta Çağ, Kara Ülke'nin Hermetik kutsal simyasının böyle - bu arada, ortaçağ - en büyük mucizesini hızlandırmaya mahkum olan bir büyücü-büyücü olduğundan şüphelenmedi bile. mucizeler: Hıristiyan Orta Çağlarını Yeni Zaman haline getirecek şekilde taklit etmek, ondan bir yenilikçi çıkarmak için ortodoks karikatürü yapmak; acemi, Mephistopheli bir şekilde bir sapkın olarak propaganda edilir. Aynı - sonsuza dek küfürde kalır.

EK

simya panteonu

Grafik sembolleri

Simyanın işaret sembolizmi son derece çeşitlidir ve büyük zorluklarla düzene girmeye elverişlidir. Sembolizmin nesnesi özünde her şeydir:  metaller ve metal olmayanlar; basit maddeler ve bileşik, kompleks; saf önemli bireysellikler ve karışımlar; öz  ve tesadüfi özellikler; birincil madde  ve Aristotelesçi  unsurlar; simya ilkeleri ve felsefe taşı;  laboratuvar yardımcı malzemeleri ve hazırlayıcı cihazlar, simya gereçleri; doğrudan takımyıldızlara  bağlı olan Büyük Tapu'nun teknokimyasal yöntemleri ve operasyonları , zodyak işaretleri üzerinde  . Word karakterleri bu uygulamada yer bulamadı. İkinci bölümde tartışılıyorlar. Sözlü sembollerin eşanlamlılığının daha az çeşitli olmadığını size hatırlatmama izin verin. Burada, örneğin, altın için eşanlamlı sembollerin-metaforların hiçbir şekilde ayrıntılı bir listesi yoktur: 8oI - Güneş; Cogris rubeum - Mor gövde; Aslan - Aslan; Noto 8epeh - Olgun koca; Bariz pepesісіз - Asil taş; 8 gün önce - Güneşli oğul; Raіeg i% pІ8 - Babanın ateşi; Veizfiiiius - Mor oğul;

Hiten pkuiz - Dağ ışığı; Permeum rubeum - Mor fermente.

Üç sembolik grafik tablosu veriyorum (çoğunlukla Helenleşmiş Greko-Mısır ve Avrupa ortaçağı).

Tablo I, grafik sembolleri içerir - eş anlamlılar (daireler, ovaller, üçgenler, çokgenler ve diğer kapalı şekiller; düz veya kavisli açık çizgiler, harflere benzer ana hatlar; Latin alfabesinin basit veya üstü çizili harfleri). Grafik materyali, N. A. Morozov (1909, s. 273-284) tarafından kitaptan ödünç alınmıştır, ancak sembolik eşanlamlılık ilkesine göre gruplandırılmıştır.

Tablo II, çeşitli kaynaklardan alınan ve esas olarak ortaçağ simyasıyla ilgili en önemli grafik sembollerini içerir.

Tablo III, yalnızca altının  (ve varyasyonlarının) grafik sembolizmini içerir . Materyal G. Hessmann'ın temel referans kitabından alınmıştır (Cessmann, 1899, pl. XX-XXIII). Başlıklar altı dilde verilmektedir: Latince, İtalyanca, Almanca, Fransızca, İngilizce ve Rusça.

Tablo III {devamı). Altın sembolleri

Ana bileşimi

LATİN SİMYA ŞİRKETLERİ

İşte 17. yüzyılın en temsili iki Latin simya külliyatının bileşimi, daha sonraki zamanlarda tarihsel simya araştırmaları için birincil kaynaktır. Simya incelemelerinin sonraki tüm koleksiyonları bu ikisine dayanmaktadır. "Tkeai-git Sketisit"  ilk olarak 1602'de Ursel'de dört cilt halinde yayınlandı. 1613 yılında Strasbourg'da dört cilt halinde yeniden basılmıştır. Ek bir beşinci cilt 1622'de çıktı. En eksiksiz baskısı (altı ciltte) 1659-1661'de yapıldı.

Mange'nin "Vіyіоіkesа Skеtіsa Сigiosа"  ilk olarak 1702'de yayınlandı. İncelemelerin düzenlenmesi esastır (kısmen kronolojik). İlk cilt, simya tarihi üzerine yazmış yazarları içerir (hem taraftarlar hem de karşı olanlar); dönüşüm için tarifler sunan yazarlar; simya sanatının ve simya dilinin zorlukları üzerine kafa yoran yazarlar. Bunu, Hermes Trismegistus'tan Raymond Lull'a kadar gerçek simya incelemeleri izler. Cilt Sessiz Kitap (Büber Misus) ile sona erer. Ciltte 69 risale bulunmaktadır. İkinci cilt, Peter Bonus'tan Mange'nin kendisine (17. yüzyılın sonu) kadar olan incelemeleri içerir. Ciltte 71 risale bulunmaktadır. Mange Kuralları , "Tkeaigit Sketisit" ile yalnızca kısmen örtüşmektedir , ancak el yazmaları artık kayıp olarak kabul edilen birçok risale içerir. Bu eser, Mange'nin mirasındaki en önemli eserlerden biridir. Mange (Map^ei}eap}asdie$)  19 Haziran 1652'de Cenevre'de doğdu. Tıp okudu, doktordu. 1678'de Valencia'da doktorasını aldı. 1699'da, yakında Prusya kralı olacak olan Brandenburg'un seçmeni altında Tıp Fakültesi'nin dekanı oldu. Mange saray fizikçisi olarak atanır ve bu görevi ömrünün sonuna kadar sürdürür. Mange, 15 (veya 25) Ağustos 1742'de Cenevre'de evinde öldü.

Ткгеаігит Скетісит, ргаесіриоз $е- Іесіогит аисіогит Тгасіаіш (іе Скетіае еі Ьарісііз Ркііозоркісі апіідиііаіе, ѵегі- іаіе, ]иге, ргаезіапііа, & орегаііопіЬш, сопііпепз: Іп §гаііат Ѵегае Скетіае, & тесіісіпае Скетісае 8іисНо8огит (иі диі икеггітат іпсіе оріітогит гетесііогит те $$ет /асеге роіегипі) соп%е$іит, & іп Вех рагіе8 8еи ѵоіитіпа сІі%е8іит; Віп^и- ІІ8 ѵоІитіпіки8, 8ио Аисіогит еі ЫЬго- гит Саіаіо^о ргітІ8 ра%еІІІ8: гегит ѵегд & ѵегкогит Іпсіісе ро8ігетІ8 Appeho.Voitep Prumite.Argepiogaii, Vitrii-Lu8 Negesium Elegk.Heichneur M.OC.YX (TS) 8°, S. 794. ...

8°. R. 549. ... Voіitnep Tegiіit. 8°. R. 859. ... Voitep (8°. Р. 1014. ... Voіitep Оііпіт, M.OS.LH. 8°. Р. 912.

Ткеаігі Скетісі Ѵоіитеп Вехішп, ТкеоІо%І8, МесІісІ8, еі іат ѴиІ§агіЬи8 диат Негтеіісае, Скетіае 8ійсНо8І8 йіі- ІІ88Ітйт, Ргаесірйо8 Веіесіогйт Айсіо- гит кйій8 Весйіі Тгасіаіш сіе Скетіа & Ьарі(іІ8 РкіІо8оркісі Апіідиііаіе, ѵегііаіе Зиге ргае8іапііа & орегаііопіЬш сопііп- еп8 , eski Cermanica & Caiiica, Zоkappet'in şu anda mevcut değildir - Paіаіі- pit M. O. аrіііа ірі, b.іт.

VoI.I

Bobershi8 vaIIep8I8. Oe ѵegііаіе & apіііdііаіе агіІІ8 Sketіsae & RiІѵеrІ8 8Іѵе Me- cііісіpae rkіІo8orkogit ѵіаигі роіаыІІІ8, Іe8Ііtopia & ikeogetaіo8 va. 7.

Bir vasha Hova, r. 28.

Zokappe8 Skry8irri8 Rapiapi8. Oe Agie teiaiiiisae teiatogrko8eo8, s. 33.

— Oe Zyge AgII8 Aisketiae, cos e8i, vagiogit aiikogit & prae8erІіt ІigІ8- con8iІІogit іsisісіа & ge8rop8а асі diae8- Nopet dioііЗіаpat, ага 8аіЗіаpat, агі аіс.іті 48.

Weave8 Mi/eii. Daha fazla bilgi Aroіо^еіі- сi8 cіe dige & rgae8іapііа Sketіsogit MeZіsatepіоgit, r. 70.

— EpІ8іоІае diipdie tesісіpaІe8, r. 89.

Tkeobaitsu8 cie Ho^keiapsie MііііеІbig-%en8І8. Oe Aisketiae Zі^іsiІІaIIіbu8, s. 109.

(Zerar sіu8 Oogpesh. СІаѵІ8 ioІіi8 rkі- Іo8orkіae sketІ8Іісae reg diat poіІ88І- ta rkіІо8orkogit sіісіа ge8erapіg, s. 192.

- siyg haiyiga, RKU8ISE EXELELAI8ITIA IP Dio Sopіigaig, RKU8I-SA (zep8і8 (s. 333), RKU8IS NEGTIII8 TGI8TA^I8II, tias ZIPA (r. 362), RK. Mesіріаіѵa8 (r. ), r.326.

— TgasІаІu8 АІІег. Oe TepebgI8 conpiga paiagat ei viiiia bgevi8, s. 457; Bu, sogroge oturmak için uygundur, r. 472; cie harisciit rgesio8ogit 8giscia, r. 485.

— Сop^egіe8 ParaseІ8Ісae Сketіae сіе Іgap8tiІаІіopіbіu8 teіаіоogit, r. 491.

— (Zepeaio&ia Mіpegaііі it and іаііоgit otpіit, s. 568.

VegmarSu8 C. Repoi8. Oe vega rgae- ragaiiope ve shi Mesiіsatepiogit Sketisogit, Tgasіаіsh vagiі, r. 592.

Prgesaіio Vautipsiі en uygun teсіi- sіpagit еkhkіYіііоpet, r. 682.

Vegpacish Tgevi8apu8. Oe Sketiso tіgasio, diosі Іarіsіet rkіІo8orkіae ar-reііаpі (8Іѵе Oe Aіsketіa vyeher), r. 683.

Liopu8iu8 2askagia8. Orshsiіit rkі- Іo8orkiae paІugaII8 teіаііogit, r. 710.

Appoiaia diaesiat ex Xisoiae Eia-te11o, r. 748.

ANAE diaesiat appoia/iope8 eski vagii8 aiciogіbsh, r. 754.

Soiecesiapea ex Oetosgio, r. 776.

Vittagia Oesiagaia eogit, diae siicia 8n_ kasiepsh ex Oetosgiio, reg aepі^taia, r. 792.

Merhaba. II

Vegpacish S. Repoish. Prae / aio, r. 4. Cagliop Ciavesh. Aroio^ia Skgu8oroeiae & Agdugoroeiae asіѵeyush Tkotat Egaz- іit, r. 6.

Vetag(i8 (3. Repoish. Rgae/аііо, р. 81.

AedusNsh ce VasII 8. OiaIo%i8 ipieg paiagat ei/Pit RkіІo8orkiae, r. 85.

TabiIa, daha önce değil, aynı zamanda, daha önce olduğu gibi, daha önce değil, expііісаnz, р. 109.

(Seogish Kirieus. Oiosiesit rogiag-it Eriiote, siosh tossii$ sopsippaia, s. 109.

AIBERGUS Ma%pi$. Sotrepsіігп, Ое огіи & teіаііогіт taіегіа, $irga diat Вra^urісiz gaZісаІіа rіpsіrіа / unZei, r. 123.

Izaas Noiyapsish. Ega^tepiit Ze cevher-ge rkііozorkogit, r. 126.

Vegpagsish (3. Repoysh. ^Ie $ Iiop $ Ige $ (Ben sogrogai meg Sigs O. Ap 129.

- () ipdia%ipia 8eriet Sapope8 sie orege Pku8Iso, diіbsh ag8 sіііsісііog /і, r. 133.

— Vega Megsigy ex augo exіgasіо sit 8ia kІ8iogіа, r. 137.

— Skryoggkoa8, 8Іѵе сіе Агіе Сэти- а Ііаіо^sh, r. 139.

Zo8erksh (/ erseіapsh. AcMasoYAi- Legіі Vep (böylece 8 bölüm ve 8 gün önce, ge8rop- 8Іo, р. 150).

Zoappe8 Oee. Mopa8 Niego^iurkisa, r. 192.

Laurepiish vepiiga. Oe Paііоne сop / - сіепіі LarisІІІ8 rkіІo8orkісі Nyeger, r. 215.

Zoappe8 Boşluklar. Rіssh Міgapsіііііapsh. Ori8 Aigeit ve Aigo, r. 312.

Rogerish Vasco. Oe Aisketia YbeI- Zresiiit Aisketiae, r. 377.

VlskagZsh Ap^iiissh. YyeІІsh iіІІ88І- ti8  Perі %t]|іeiad, С іііііt / esіі ііІІ gesіogіit, r. 385.

YhеІІsh АІШ8  Perі %тціеіад иІіІ88І- u8, ei gegit teiaіііsagit co^pіііope ge- /egіІ88Іti8, Po8agіu8 Міног ішсгіріш, іpsegіtісtіtіі іtііtіtіtіtіtіtіtіn 406.

AIBERGUI8 Ma%pi8. Oe Aisketia, r. 423.

Zoappe8 Ai^u8iiipi8 Rapikesh. Ar8 & Tkeogia, 8'de yer alıyor, Voagskacіitіа, piterІ8 & ісopіbsh geі assottosіІ8 Schshіgaіа, r. 459.

Merhaba. III

Oe ta^pі ІarіsІІІ8 sotro8Іііope & orega-іope Pieg Oe Aіsketіа Іpsegіі Aііkogі8, r. 5.

Oe kolay Maіegіa Sarііа аіііdоі - Oе аrіsіe РкіІо8оrkіso, r. 53.

ArІ8іоіеІе8, Oe Reg/esіo Ma^І8іеІео, r. 76.

Agpaisish sie viiapova. Nyler Reg/ec- ii Ma% 8іегіі, diі Іitep Іitіpit pipsiraіig. Vosaiig eiiat EIO8 /Iogit, r. 128.

— Rgasііsa, ex Ііbgo сіісіo Bgeѵіаgіsh Ngogit Aisketіae, r. 137.

- Oe Oecociiope hariscii8 RI080- rkogyt, ei ce geuўtіpe i% pI8, s. 137.

E^eragish. Oe Larisie Rkiіozorkogyt zesipsiit vegit tosіyt/ogtapsio, r. 143.

— Tkezaigyz Rkіozorkіae, r. 151.

Cautipsii8 biiiiiiiiz. PraxI8 ipіѵegkha-II8 oregІ8, r. 165.

Osiotag. Rgasiisa, r. 166.

Oe Ag^epio ip Aigit verzo, r. 170.

Oe Magska8ia, r. 173.

Oe Ar8episo, r. 177.

Ra8it, r. 179.

Oe 8аІе Аікаіі, r. 180.

0iae8ііo an ІарІ8 PkіІo8orkogit va- Іеаі conpіga re8іet, r. 181.

Veii8 erІ8іoІа сіе teіаіоogyt taіеgіа & агіІ8 іtіаііope, r. 187.

Rgasііsa SagavapiІ8 NI8rapі, r. 188.

^appe8 cie Veyre888a. Nyeg polis- / kesinlikle değil 8 rkіІo8orkogyt, r. 189.

}oappe8 Augeiiiish Au^ure11u8. Skgy8- oroeia sagtipe sotsgiria, r. 197.

Weave8 Adyipa8. 8esgeia Aisketiae Maugiaia: cie cogrogirsh 8yercoeIe8ii- bsh, diosi ip gebu8 ip/egiogіbu8 ipvepiap- iig, dyodje tocio ekhіgakapіyg, r. 267.

Weave8 Adipa8. Oe Larisie Mіpega-N, apіtaіі & rіapіаіі, іgasіаіsh, r. 276.

— Tke8aigi8 Aisketiae 8esgeіІ88Іty8 asi/gaіget Keіpaіsіyt, r. 278.

}oappe8 cie Veyre8cI88a. blyer bucl8, r. 284.

CautipsIIu8 bui11ui8. Сіаѵісііа & Аr-egіogіyt, r. 295.

}oappe8 І8аас Нііапіш. Orega Мі-pegaііа, 8Іѵе сіе Lаrіsіе РкіІо8оrkіso ot-pіа, r. 304.

Е\ѵаІсІи8 vo%еІіи8. brier cie baricII8 pku8cі consIIIiiiopiubi8; dio abcHіІ88Іto-git Aisiogit (Sebru & Kautipsi, sadece 515.

Bir VaІYap Lі8іsh. Tgasiaii8 8eriet sie Larisie Rki1o8orkiso, r. 649.

}osiosi8 (Sgevegi8 (Sgeuveer). 8esge-it, s. 699.

AIapsh. Sadece RkіІo8оrkі- so, r. 722.

Copsichio 8ittagia, Te8іatepіі 8еi сосНсіІН Еautipsіі bііііі, еі аііогіі e]u8; dog pop ag^epіі ііѵі, іp dio repsіі іpіеpіііo іpіepііііo іpіepіііѵа, dia аіііег ееерегіогіт Еау- аrreііаіg, r. 730.

Yappe8 Ropiapsh. ЕрІ8іоІа іp dia sіе Іаrісіе diyetler RkіІо8оrkogit vosapі, a% - ііг, r. 734.

]Uisoiau8 Vagpaisi. Сomtepiagіoіit ip diosіat Еrіііаrkіat (Aеііа аеііа СгІ8рІ8) Vopopiae 8ісNogit, аnіe tіі- ia 8esiІа tagtogeo Іаrісіі іtsiіrіit, 744 (IV, s. 805).

— Rgose88i8 Sketisi aiidioi, r. 755.

yarasa yayı%k. Oe Larisie PkіІo8orkі- yani Nе11u8, r. 765.

RkіІO8orki8 Ca11u8 Oeirkіpa8 Apoputi8. bier 8esgeii takhitі ioiiiish tipsia-pae %1ogiae, r. 774.

Exіgasіm ex Citbaio Aigeo, apiidi- tapi8sgirio için І88І, acіget po8іgat /acіеp8, р. 781.

Agsapit RkіІo8orkogit, r. 783.

МісoІауi8 Vagpaisі. ВgeѵІ8 Eіisіаііо Shii8 Agsapі RkіІo8orkogit, r. 784.

Msoiau8 Vagpaisi. Oiasigi%a Augi / e-ha, r. 790.

Tgasiaiz de rkііozorkіa Meіаііоgit, r. 791.

Cleariz. Bier Oiodesit Rogiagit, r. 797.

Vіrіеiz. Nyeger de Megsigio ei laride Rkiiozorkogit, r. 821.

Zsgіrіit (apoputі) ... ENkhіgZoііz Tkeo- rkgazіi Ragaceіzі іgasіapz, r. 828. (R.832).

- Aigі^a Sketisiz zіѵe Tkeozorkіae Raіtagіit, r. 834.

— Oe Osiiia Rkiiozorkia Erizioia, r. 852.

- Oisia Zariepіit, r. 857.

Merhaba. IV

Vautipdis idios. Tkeogia & Rgasiisa, r. bir.

Woutipdis biiiiz. Bu, Viregіo ve Ke^і іhapztiіszit, r. 171.

Agie/iz. Сіаѵіз pyogіz zarіepіае, r. 198.

Neііоrkі / bir Parcіz'den. Rkііоsketіz Rkііоsketіsіsіz, Novа Оіzdііzііо de Neііа Аgіііzіа, r. 214.

— Ioѵa zireg, rgapz/оgtaііоne, r. 220.

Nіegoputiz de Hapeііpіz, Сopііzіo & сtrgobаііо Aіskutіае, dia dіzrosі- ііopі & ag^itepіz An^eiі gesropdeіg, r. 247.

Tcotaz Arsopsis. Oedige Aiskutiae gesropzit, r. 248.

Hіsоіаiz Ні^еr Narrеііus. Skeiga^o- %ia Neiapa de Aigo rkііоzorkіso, köpek dit со^пііо, r. 265.

IVepsesiaus bavitus Mogavis. Tgas-iais de Soeio ieggesigi, r. 288.

Hіsоіаiz Ні%еr Narrеііus. Oіzdіzіііо Neііаpa, r. 300.

Isoiaus Merhaba Narreiius. Arkogіz- tі Vazііііapі zіѵe Sapopez Negteіісі de Zrіgііi, Madogіz & Міпогіз Мipdі, r. 327.

Apgeas Brepihus. Vagіagit Rkііоzorkogit Zepіеpіаgіt regѵepіеpdі ve Іаrіdet епдісііт, Соііесіапеа, р. 333.

Vetagdiz (3. Repoiz, Erizioia, s. 364.

Caziop Ouiso. Aurі ei Ag^epіі, r. 372.

(Saziop Oiiso. Oe gesia ei vega ga- iiope pro^i^pepdі Іarіdіz Rkііоzorkіsі, zei zaііz Ag^epіі/ісі & AigіCsі, Tgasіаіiz dio, s. 388.

(Zaziop Ouiso. Capopeses zei Ve^iiiae deset, de haride Rkiiozorkiso, s. 414.

Oіѵі езсі Cepiz Ato (Zepdіѵo- %іiz). Oe laride Rkіiozorkіso Tgasіаіiz diyotlar, r. 420.

Oіѵі ezskі (Zepiz Ato (Zepdіѵo-%іiz). Aepі&pa Rkiіozorkogit, s. 442.

Oіѵі езкі (Zepiz Ato (Zepdіѵo-%іiz). Oіаіо^iz Megsigiі, Аіѵізіае еі Hаіigae, s. 449.

Aepі%ta Rkііоzorkogit zіѵе 8ut- оііт 8аігпі, reg Paraboiaz Ahoіk dі- ozіepdepz, r. 457.

Aureiae Occiiiae Rkiiosorcogit pariez diae. m.

Tabia staga ^ dipa, r. 497.

Agpoides de VIIIa Iova. Zresiiit Aiskutiae, r. 515.

Arpoise sie vasa Hova. Sağtepe, r. 542.

Sie viiiia Hova'nın Atoise'si. () iae8ііope8 ve Osіаѵit, r. 544.

TgasiaIu8 cie 8esgeiI88Ito apiidiogit PkіІO8orkogit agsapo, r. 554.

Phoro8Іііоne8 XXII. Daha önce 8 ve 8'den önce Sketiae rgeѵІ88Іtё сtrge- kepsiiiig, r. 577.

^appe8 cie ba8niogo. Tgasiaish augei8 sie Larisie Rki1o8orkogit°r. 579.

Yappe8 Triketii8 Abba8 8rapkeitep8I8. Tgasіаіi8 Sketіsi8 poYІІ8, r. 585.

Negte8 TrI8te%I8іu8. Tgasiii8 Augei8 sie Laris1І8 Rku8Ісі 8esgeio ip sar. 7 СІІVI8Ы8; Kalçalar bir diosiat Apoputo 8skoІіІ8 Shi8іgaіi8 (oturun ЕрІ8іоІа сіесііса- ogіа еіргае/аііоne), r. 587.

 Oаѵісі ba%nei8 hakkında . Nagtopia 8ei Con-8ep8u8 PkіІO8orkogit Sketisogit, r. 718.

Aepі^taіііsit dieMat Erіііаrkіit (Aеііа аеііа СгІ8рІ8) Vopopiae 8іс1іоgit, apіе tіііа 8есiІа, tagtogeo Іаrісіі Іp8сi1rіut, р. 805 (III, s. 744).

Agsapit RkіІo8orkogit, vegzi kehateіgo sop-8sgіrіit, r. 806.

AIBERGUI8 Ma%pi8. Oe Copsogs_apia PkіІo8orkogit ip Larisie, r. 809.

AIBERGUI8 MAGNI8. Sotro8, yani Sot- Р08ІІІ8, r. 825.

AIBERGUI8 MAGNI8. Nyeg Osio Sariii- Іogit, rkіІo8orkogit, r. 841.

Aviseppa. Acі Na8ep Ve^et ErІ8іoІа cіe ge geсіа, r. 863.

Aviseppa. Daha önce 1'den 8'e kadar Rku8ісі 8io АоаІі, r. 875.

Aviseppa. Oe Сop^еіаііоne еі Сop- %1іііпаііоpe Іаrісіit, r. 883.

SіІІІІІti8 Tesepep8І8. YNit sіe 8рі-пІ8 eѵiІ8it, r. 887.

Ogikojapi8. Rgasііsa, vega Аіkіtіsa ParІ8ІІ8 muhtemelen еі еі еі ехріа 8ub Аnpo Oоtіnі 1358, r. 912.

Hitep ZivepI8 Ekhregіі Movit, r. 934.

VaІepiipi8. Ori8 Praesiagit as ii-gytdie.

^ios1 pro, 8io'da veya 8io'da olduğu gibi, Aroі., r., r. 941.

Tgasiaiiiish 8ireg kaes verba: 8icno patdie/johepii, r. 955.

Ori8 acіAІbum, r. 957.

Weave8 Adipa8. Nyeher HII nepesNsi, r. 960.

Tgasiaiiii8 8uper verba Meg/u%i, YYi, r. 974.

Orsh gevie asi Kijeum sit 8oIe reg adia8/ogie8, r. 984.

Reіgi8 8 yaşında. Ori8, r. 985.

Yaskіt Tapskіi8. ErІ8ioIa, r. 998.

Tgasiaii8 PkіІO8orkіsi8, Vibgit ei Aіbum, r. 1001.

PaiІu8 Esc cie 8uІіхHаsk. СІаѵІ8 Ркі- Іо8orkogit, r. 1007.

Merhaba. V

Tyrba Pkilosorkogit, r. bir.

іn іgbаt Ркі1о8оrkogit 8erto ipi8 apoputі, r. 52.

АІІе^огіа sariepіum, & Oі8іііпііоne8 XXIX, 8irga hbrum Tyrbae, r. 57.

Tgasiaish MіsgegІ8 8io s1І8sіriІo Mіg-ne/іpsio, r. 90.

Nesіоіе, r. 101.

В.е%І8 Саіісі, /іііі Іakhіski bіег ігійт ѵергогит, р. 186.

8epіogІ8 Khasіііk, /іііі Natyeiіz іаbіІа skіtіsa, tag^іpaІіЬш асіасіа, r. 191.

Meppesh Apіyegrіapі Aigei ѵeiііеігіз ІіЬгі іге8, р. 240.

Her şey yolunda mı? 429.

Reichs Vopsh. Mag% agііа Rgeііоza N0- coggesіІ88Іta, r. 507.

Mіskaei 8soіsh. ^iae8ііo CrygІ08а сіе Nаіiga 80ІІ8 еі bіnаe, r. 713.

bucsa8 bociag%igsh. Рі8се8 2оІіасі ip/еrіogІ8 ѵеі сіе 8оІІіІOPE RkіІО8orkisa. Uzun bir süre önce oturun, r. 723.

bucsa8 Boc1ar%igsh. Skutia Sotrepsiiagia asi Iokappet Viiygyt, r. 763.

АІrkop8І Ве^І8 Са8іе11ае, Пэг Ркі- ІО8оrkіае osсіііогш, rgaesіrye teіаі- Іogit, prgo/ips1І88Ітш, сіе іаesіyіytіt / 766.

AgІ8ІoІеІе8. Tgasiaish as Aiehapsigyt Ma^pit, Her Іarіsіe RkіІo8orkiso, r. 787.

ЕрІ8іоІа Мopaski sсшсіат Веpe- сНсііпі 0ГСІІПІ8, sadece РкіІО8оrkіso, orshsіа РІаіopІ8 & Agpoіsіі ѴShapoѵapі.gesesesh, 799.

Weave8 Adipa8. Тgasіаіш 8ехіш сіе e88е еі e88epііа tіpegaііyt іgasіap8, р. 806.

Soteііsh Аіѵеіапш Агшгоснш. Onun soprsіepsіo sііѵіpo Еііхіge, 8Іѵе Іарісіе ркі- Іо8оrkіso, r. 815.

(Tkeaigit Sketisit, 1661, VI, s. 501).

Apitas1ѵeg8Іope8 Skitіsae dyaіyog diіbsh ag8 ipіѵeka, iat rgasіse dyaіse epyсіаіyg, r. 821.

EpІ8іоІа Er. Vo^egіі Vasogsh, 8е-срэіІ8 оregіbsh arіІІ8 & paіygae, & pіііі- iaie ta^iae, sit poіІ8, r. 834.

Oe aigo tesііso rkіІО8оrkоgyt Oіа-Іо^sh 8skoІа8ііісш SkgІ8іorkogi Nogpіі, r. 869.

Merhaba. VI

Іа8Іі VI^epegіі Tgasіаіsh сіе 1% ne ei 8аІе, р. bir.

Jokappe8 Co11e88op. Рсіеа Рі^есіа Ркі- ІО8оркіае Negteіііsаe, 8еi Абгэѵіаііо Tkeogіae & Prgaheo8 parіc1І8 PkіІО8оrkісі оb8еrѵаіаіopіbsh, оb8еrѵаіаіopіbsh 140, 143.

Apoputí RkіІО8оrkі СаШ, Ішігіс- ііо РаігІ8 асі /іііт сіе Аггог 8оІагі, r. 163.

SkgІ8іorkogi ParІ8Іep8І8 Еісісіагіш 8еи Агіі8  іgashtiіаіogіae 8itta iiuog sit arrepsNse, r. 195.

ІokappІ8 Сga88еі SkogіаІа88еі сіісіі АгСА агсапі агіі/ісіо8І88Іті сіе 8itтІ8 paіigae уо8іегіі8, ex Vshіso piuоge і. 294

Ynit ipeg 8ripa8, r. 323.

Cabala Sketisa, b. 344.

Asіtopіііо. Her Via as Aigit Roia-Yie, r. 382.

Be8rop8Iope8 siae E V.S. 393.

Skutіsit MіskaeІІ8 8epsНѵо%іі Рo-Іopі, XII, /і%игІ8 ve Cegtapia geregіІ8 Н- Ішігаіт, r. 397.

OgіKeіоооо^іz vааооооооооооооооооооооооооооооооо іpt і іp іp іp іp іаооооооооо іpооооооооо іp іp іp іp іаооо іооооооо іpо іp іp іp іpоо іоооооооо іpо іp іp іp іpоо іоооооооо іpо іp іp іp іpоо іооооооооооооо іp і іp іp іp іprasit, skutіsit Vepsnѵо^іі, r. 430.

Apsіgeае сіе сіе Віауѵep зсгіріа асі Reіgit Apsіgeat Maііkіoіit іp іp а^ііig аuгі роіаЫІізіз аuгі роіаЫІізіз іp. 458.

Oіzsigziz Огікііііі сіе rgaeseсіепіе ЕрІ8іoІа Apsіgeае сіе Віауѵep, р. 470.

EpІ8іоІа Apoputі сіе rіpsіrіІ8 агіІ8 Negteііsae, r. 474.

EXPO8ІІІO ve Rgasііsa. LarisciІ8 Asіgor, Соііесіа ex Ріііпіі РкіІО8оrkі bіbgo diі ipіііііаіg; Agotaііsit RkіІO8orkogit Tke8augi8 & Zesgeiogit, r. 477.

Exegria eski Magіae RgorkeіІІ88ае, ...kaYіа sit aіііdio Ркііо- 8orko сНсіо Аго8  сіе ехсеІІепіІ88Іto orege іgіit kogagit, r. 479.

Ogіkeііі veergogit Magіae РgorkeіІ88ае, r. 480.

ErІ8ioIa ^appI8 Ropiapi ip dia cie Larisie diyetleri PkіІO8orkogit vosapі a% - iiig, r. 487.

Ogіkeііі Sottepіаііо ve Ropіapі, r. 489.

Bu, 8'den fazla değildir. 497.

ЕрІ8іоІа Согпііі Аіѵеіапі сіе соп- rsіepsіo Oіѵіpo EIхіge, 8Іѵе аrісіе Ркі- Іо8оrkіso, r. 501. (Tkeaigit Sketisit, 1659, V., 815).

A8іgopotіа ip/еrіog 8еi Rіapеіаgit іеrge8іgіit toіi8 & vagіаііо, r. 507.

Witta gkuitogit Segtapisogit cie Orege Opіѵeg8аІі eski coeio 8o1odie rgosieipie, r. 511.

Witta vygі di ѵosаіig Сіогіа type - сП, 8. іакиіа РагаіІ8І, r. 513.

Ори8 8Іп%иІаге ргосесіеп8 ех Ваіе диосіат Сепігаіі аеікегео, ге8оІиіо іп і%пе тіпегаіі іеггепо, 8еи оіео ѵіігіоіі, диосі сит Тіпсіига ВоІІ8 ехігасіа /ег- тепіаіиг, & ехіегпо і%пе Воіутрісо аиі і%пе гасИогит ВоІІ8 іпѵІ8іЫІі содиііиг & таіигаіип Ех Tkeorkga8io, sіgsa/іpet, r. 518.

Vepіepііа аii Сotro8Іііо ЫіІ8 Bрі- гііi8 еі .іisіісіх Megsigiі. Ex 8'den 8'e 8'den beri edie8іge aynı zamanda, aynı zamanda assshaііopet & ge8rop8Іopet 8-8  & MagіІ8, reg rісііga8 gergae8epіа. 519.

Vitta gkuitogit parvogit Segmaniogit, di 8nі e]u8cem inepogl8 ve 8en8u8, 8 peііrіn8, acі verhum expre88a, s. 521.

Mu8iegіit ossiiiae paіigae Apoputі Oі8siri1і ZokappІ8 Сga88ei SkogіaIAa88еі сіісіі, r. 523.

Asіgorі, e]gaesі Apoputі іgasіаііііsh, 8еi сіе8сгірііо РкіІО8оrkіsі Asіgorі, e]erga. 543.

Oe Ovo Rki1o8orkogit, r. 565.

^kappe8 І8аас HoIapsii8. Tgasia- ii8 cie ІІgіpa diotosio reg 8rіgііit e]i8 otpe8 Tіpsіigae 8Іpі ekhіgakepsіаe, r. 566.

ZokappІ8 Skagііegі Віепііа RIITY 8acgі Zarіepіit 8еi со^піііо, gagagit roіе8іаіit & ѵіgіiiiіit Apіііtopіі, r. 569.

Zoaskіtі Roietappі Іuovіt MesPsit Mu8іegіo Viirkigі8 РкіІО8orkogit, r. 600.

8oІіpі 8аІіхікаІ Ве^іоtopіапі, сіе ro- іепіІ88Іta PkіІo8orkogyt tesNsіpa Opі- ѵer8аІі Oі8sig8i8, r. 675.

OregаііopІ8 8 аe Meciіsіpae bарІ8 РкіІо8оrkogyt сііс.іа, 694.

8оІіпі 8аІіхікаІ Ві8сйг8й8 сіе ркііо- 8оrkіso /opіе 8аІіpo, r. 704.

Tallia Vtagaucipa 8ei veerba 8es-geiogyt Negteia 8, r. 715.

Nepgісі ісіе Roska8 іgasіаіш сіе оЬ8еr- ѵаііopіbіii8 еаііopіbіii8 ееі ѵега с^піііоне adiagit tіpegaіііt, еі сіе іііагаги ve іsіbіsіbіi8 ееі ѵега с^піііоне adiagit tіpegaіііt, еаііopіbіbіi8 daha önce değil Ei cie 8rіgііi VPіѵeg8аІі, r. 716.

Zo. Zasoly Mapleii, Mesiicuminae Boc-iogI8, ei 8erepI88, ac PoiepiI88. V.e&І8 Ргi88Іае Агсіаігі, ВіЫіоіkesа Sketіsa Сigio8а, 8еi Vegit olarak regіі- pepiііt Тке8аигі8 IP8іgiсіІ88іиа8:піy8 pop іt Aurі/negae, ac scrіrio-git, her biri Nollіііоrіn Hі8іоrіа іn іgasііg; BaricІІІ8 vegіia8 Ag^itepіІ8 & Exparіtep- іІ8 ippitegІ8, іtto & ZurI8 Сop8uІіоgit ZisіісіІ8 еѵіпііг; Etiketler ob8citroge8 expiicanapiir; Саиііопе8 сопіга Ітро8- іоге8, & Ві$ісиІіаіе8 іп Тіпсіига І/піѵег- 8аІі соп/ісіепсіа оссиггепіе8, сіесіагапіиг: Ѵегйт еііат Тгасіаіи8 отпе8 Ѵігогит СеІеЬгіогит, диі іп Ма%по 8исіагипі Еііхуге, диідие аЬ ір80 Негтеіе, иі сіісііиг, ТгІ8те§І8іо , i8die Tetroga, Skgu8orоea 8сгір8егiпі'de, oturma rgaesіriІ8 8iІ8 СomtepiagіІІ8, сopіnpo Orcnpe с1І8-po8Ііі ехкіэпіг. Acі diogit, Shi8'e ek olarak - 8ip diatrigymіtae Eі^irgae aepae olarak kabul edilir. Totsh Rgiti8. Сoіopiae AІІоbho^um, 8utri. Skoiei, S. Ve Toigne8, Sgater, Regascope, Viieg, & 8. Ve Toigne8. M.VSS.II (VSS).

Toti8 8esipsii8. Oepevae, 8itri. Skoiei. ...M. VSSP.

Toti81

О1ау8 Voggiskish. Ogіi ei Progge88i Sketiae VІ88egіаііо olun (“Eііа еііа СгІ8рІ8”, s. 26'ya bakın), s. bir.

О1ау8 Voggіskii8. Sop8rezii8 8sgiriogum Sketisogyt Seliebgyorum, r. 38.

Aikapa8Іi8 Kіgskeg. Ve harіsіe Rkііo-8orkogit VІ88egіаііо, r. 54.

Aikapa8Іi8 Kіgskeg. VeAIskutia 8o- rkІ8ііса, r. 82.

8aiotop cie B1aiwep8ieip. Іpіegreіііа- ііо bgeѵІ8 асі РкіІО8оorko8 rgo Laarіsіe Pkі- Іo8orkogit conpіga Apіііskіtіzіііііsit Mip-sіit 8uіеrgapeit Аіkapa8Іі іt. 113.

Cabrie, Ciaicieg. Tgasіаіi8 tіpsііа 11pіѵеr8аІі, uY ip 8resіе сopіga Ya. 119.

Vapiei Seog% olabilir/. Ve Meiaiaio- git Tgap8tiiaiaiope ac... Zoeiet lan^e- ioiiiit Er_8ioIa, r. 168.

PkіІіри8 Zasobu8 8ak8 bir еѵѵеп- keіtb, Aigit Skutisit, r. 192.

Zok. Egisiegіsi8 NeІѵеіііi8. ѴііиІи8 аи- геи8 диет типсіи8 асіогаі еі огаі, іп дио ігасіаіиг сіе гагІ88Іто Иаіигае Мігасиіо Тгап8тиіапсіі Меіаііа, петре диотосіо іоіа РІитЫ 8иЬ8іапііа, ѵеі іпіга тотеп- іит, ех диаѵІ8 тіпіта Ьаріс1І8 ѵегі Ркііо- 8оркісі рагіісиіа іп Аигит оЬгухит сот- тиіаіа/иегіі Науае СotiіІ8, r. 196.

Zoappes Scguzirrhiz Rapina. Oe Іuge AgіІ8 Aіsketіае, kos е8і vagorіоgit Aіогіт & rgaezegііііt Zurі8сop8iІіогіт Lсіісіа & Kesropza acі ^iae8ііopet. An Aisketia sii ag8 Be^iiiita, r. 210.

SіІіеІti8 Zokp8opi8. Lehison Scutisit, r. 217.

SiІіеІti8 Zokp8opi8. Exicon Scutisit. Liger 8esipsiu8, r. 275.

Peiger8 }oappe8 Paber. Mapi8sgіr- іit ... Yae8 Aіskutіsogit ol8ciga8 ex- іgaogsііpagіа reg8рісііаіе ехрІапа8, r. 291.

Peiger8 nappe8 paber. EpІ8іоІае аіі- dioі, r. 304.

^appe8 Zoaskіtі Weskeg, Oesііrsh Skutісi8, оbсігіогіт Тегтіогит & Рrіpsіrіоgyt Сutісоgyt Mu8іеrіа аre-gіеp8 ееее еі еі. 306.

Tkeoba/c/u8 cie Ho^keiapsie. Oe AI- skіtіae YTsіsiІіаііІsh NLeg, dio сіo-ceіg, diісі 8сіge, disidie ​​​​ѵііае сІеЬеаі ѵегае Sketiae 8ісІіо8u8 асіpetreg/8сіо 336.

Caio Sketisi8, Tgasiaish bunu yaptı 368.

Negte8 TrI8te%I8іu8. Tabulia 8rama% - siipa. Cui HiIIIu8 Verba Zesreiogit Neg-teiI8 TrI8me^I8ii] V. Skg. Kgіeu^tappі & Segagsіі Oogpeі SottepіagіІ8 Nіizіgaіа, r. 380.

Argoicis sie vasa Jova. Te8іatep-іit, r. 389.

Negte8 TrI8te%I8іu8. Expo8Іііоpe8 Oogpei, r. 389.

Olumsuz8 Üçlü8te^I8Iu8. Tgasiaish Ai- gei8, 8esgeio'da 8 Rku8'dir, ip 8eriet Sar, 8-8'de, 8'de 8 Apoputі, r. 400.

Tyrba RkіІo8orkogit ex apііdio Map- pshsgirіo Сosііce еkhsegrіа, diaІІ8 pііа kasіеpsh ѵІ8а/negaі еіііііо, р. 445.

Tyrbat RkіІO8orkogit 8erto ipsh Apoputі, r. 465.

Ape^orgiae 8ariepium 8irga kör Tyrbae Pkіlо8оrkogit XXIX OІ8ііпіі- ope8, s. 467.

Tyrbae PkіІО8оrkogit, echet-priag, r. 480.

Alle lignae super hrum Tyrbae, s. 494.

Aepu&pa ex ѵІ8Іne AgІ8Іei RkіІ080- rkі & Ape%ogіІ8 8ariepіit, r. 495.

Exegciaiaiiope8 ip unirumat Pki1o8orkogit, r. 497.

Agierkish. Nyeher di CІаѵІ8 ta]ogI8 8arіepііае сіісііog, r. 503.

Саіісі. Lieger cie Sotro8Ііііоne Aіsketіае diyet аеіісіііі Mogіensh Votapi8, ае^urііоgyt; diyetler Boberish Ca8іn8і8, Аgaubso'da, r. 509.

СеЬег. 8итта Рег/есііопІ8 Ма&І8іе- гіі іп 8иа паіига, р. 519.

СеЬег. ЫЬег Іпѵе8іі$аііопІ8 Ма^І8іе- гіі, р. 558.

СеЬег. Те8іатепіит, р. 562.

Ыаппе8 Вгасе8ски8. Ое Аіскетіа Ыа1о%и8 ѵегат еі %епиіпат НЬгогит СеЬгі 8епіепііат ехріісаш, р. 565.

Зоаппе8 Сегкагсіш. Ехегсііаііопе8 регЬгеѵе8 іп СеЬгі АгаЬі8 8итті РкіІ08- оркі НЬго8 сіио8 Зиттае рег/есііопІ8, р. 598.

Во%егіи8 Васо. Ое Аіскутіа ЫЬеІІи8 сиі ШиІи8 Зресиіит Аіекетіае, р. 613.

Во%егіи8 Васо. Ое ЗесгеіІ8 орегіЬи8 Агіі8 & Маіигае еі сіе Миііііаіе Ма^іае ЕрІ8іоІа (асі Сиіііеітит РагІ8Іеп8ет соп8сгіріа), р. 616.

Аѵісеппа. ТгасіаіиІи8 сіе Аіекетіа, р. 626.

Аѵісеппа. Ое Соп^еіаііопе еі Соп- %1иііпаііопе Іарісіит, р. 636.

АгІ8іоіеІе8. Ое рег/есіо Ма^І8іегіо Тгасіаіи8, р. 638.

АгІ8іоіеІе8. ТгасіаіиІи8 сіе ргасііса ІарісІІ8 ркіІО8оркісі, р. 659.

АгпаІсІи8 сіе Ѵіііапоѵа. Тке8аипі8 Тке- 8аигогит & Во8агіит Ркі1о8оркогит, отпіит Зесгеіогит тахітит 8есгеіит, сіе ѵегІ88Іта сотрозіііопе 1ѴаіигаІІ8 Ркіі- О8оркіае диа отпе сіітіпиіит гесіисііиг асі 8ОІі/ісит & Іипі/ісит, р. 662.

АгпаІсіи8 сіе Ѵіііапоѵа. ІУоѵит Ьи- теп, р. 676.

АгпаІс1и8 сіе Ѵіііапоѵа. Рег/есіит Ма%І8іепит & СаисНит ігап8тІ88ит асі іпсіуіит Ве§ет Аг атопит, диосі диісіет е8і РІ08 Еіогит, Тке8аиги8 отпіит іп- сотрагаЫІІ8 & Маг^агііа, р. 679.

АгпаІс1и8 сіе Ѵіііапоѵа. ЕрІ8іоІа 8и- рег Аіекетіа асі Ве^ет Меароіііапит, р. 683.

АтаІсіи8 сіе Ѵіііапоѵа. Зресиіит Аіекетіае, р. 687.

АгпаІсіи8 сіе Ѵіііапоѵа. Сагтеп, р. 698.

АгпаІсіи8 сіе Ѵіііапоѵа. ^иае8ііопе8 іат Е88епііаІе8 диат ассісіеп1а1е8 асі

Вопі/асіит Осіаѵіит сит 8иІ8 Ве8роп- 8ІопіЬи8, р. 698.

АгпаІсіи8 сіе Ѵіііапоѵа. Зетііа 8еті- іае, р. 702.

АгпаІс1и8 сіе Ѵіііапоѵа. Те8іатепіит, р. 704.

Ваутипсіи8 Ьи11іи8. Те8іатепіит, & ргітит сіе Ткеогіса, р. 707.

Ваутипсіи8 Ьи11іи8. Те8іатепіит. Раг8 Ргасііса 8ирег Ркііо8оркісо Ьарісіе, р. 763.

Зоаппе8 Сегкагсіш. АпаІу8І8 РагіІ8 Ргасіісае ВаутипсН Ьиіііі іп Те8іатепіо, р. 778.

Ваутипс1и8 Ьи11іи8. Сотрепсііит Апі- тае Тгап8тиіаііопІ8 АгіІ8 Меіаііогит, Ви- регіо Ап&іогит Ве%і ігап8тІ88ит, р. 780.

Ваутипсіи8 ЬиШи8. Те8іатепіит по- ѵІ88Ітит, Сагоіо Ве%і сНсаіит, р. 790.

Ваутипсіи8 Ьи11іи8. Те8іатепіі поѵІ8- 8Іті раг8 аііега, р. 806.

Ваутипсіи8 ЬиІНи8. Еіисісіаііо Те8іа- тепіі, р. 823.

Ваутипсіи8 Ьи11іи8. ЫЬег сіісіш Ьих Мегсигіогит іп дио ехріісаіиг диосі іп аІіІ8 ЫЬгІ8 оссиііаіит е8і, р. 824.

Ваутипсіи8 ЬиШи8. Ехрегітепіа іп диіЬи8 ѵегае РкіІО8оркіае Скетісае Ор- егаііопе8 сІагІ88Іте ігасіипіиг, р. 826.

Ваутипсіи8 Ьи11іи8. ЫЬег Агіі8 Сот- репсНо8ае диет Ѵасіетесит пипсираѵіі, р. 849.

Ваутипсіи8 Ьи11іи8. СотрепсНі Апі- тае Тгап8тиіаііопІ8 АгіІ8 Меіаііогит аііисі ехетЫаг, р. 853.

Ваутипс1и8 Ьи11іи8. ЕрІ8іоІа сіе Ассиг- іаііопе Ьаріс1І8 Вепесіісіі тІ88аАппо 1412. ВоЬегіо Ап^іогит Ве§і, р. 863.

Каутипсіиз Ьиіііиз. ЫЬег Роіе8іа8 Оіѵіііагит сіісіш, іп дио орііта ехро- 8Іііо Тезіатепіі НегтеіІ8 сопііпеіиг, р. 866.

Каутипсіиз Ьиіііиз. Сіаѵісиіа диае & Арегіогіит сіісііиг, іп диа отпіа диае іп ореге Аіскетіае гедиігипіиг, арегіе сіесіагапіиг, р. 872.

Каутипсіиз Ьиіііиз. СотрепсНит АгіІ8 Аіскетіае еі Ыаіигаііз Рііііозо- ркіае, р. 875.

Раутипсіиз Ьиіііиз, Тгасіаіш сіе Ьа- рісіе еі Оіео РкіІО8оркогит, р. 878.

Routypsiis biiiiis. CosІісShiz, zei vaсіеtesit ve dio /opіez Саnіііеpa іn dio /opіez Aіsketіsае АгіІ8, ac Pkіоzorkіae gesop- сііііооgІ8 ujeggite іgasіпіг, r. 880.

Joappe8 Vgase8ski8. S. pit viiae, 8ei lliaio%u8 ex Іiaіісo іn baіім ѵеr8u8 ve C. Сraiogoio Pku8іо, dio Bautipsi 8сrіpіа ехріісаніг, р. 911.

Nyeger Mііi8 Aіsketіае Mu8іегіа /іііі8 Агіі8  pisІІ8 /c>urІ8, еѵісІпіІ88Ітё are-гіеп8, r. 938.

Toti8 II

Reigi8 Vopi8. Mag^arііа rgeііо8а poѵеі- Іа, р. bir.

Joappe8 ve Vire8C188a. Nyeg Ma%8- іегіі соп/еsііоne ѵегі аrісІІ8 PkіІ080- rkogit, r. 80.

Joappe8 ve Vire8C188a. bhuer bucl8, r. 84.

Vo8agіit RkіІo8orkogit, r. 87.

Vo8agіі RkіІО8orkogit аііісі Еkhet-riag... reg Toіеіаpit РкіІО8оrkit takhі-tit, r. 119.

Vo8arіit Algeѵіаіit І^poіі, r. 133.

(Ziisio sie Monipapog 8caia RkiІO8o-rkogit, s. 134.

Сіан^ог Vissipae, r. 147.

Soggesio Raiogit, r. 165.

Mag8ІІіi8 Rіsipi8. Bier cie Agie Sketica, r. 172.

8 gün önce. Bier Zesreiogit Agii8.  R. 183.

Kaiisi Veh. Liger Trium veerhorum, r. 189.

megapi8. Ape^ogia, r. 191.

Tke8aipl8 RkіІo8orkіae, r. 192.

Aigsiya Ossiya, Sketia, r. 198.

Con8ІІіum Сon]u%іi, 8eu sіe Ma88a 8оі8  & bunae brui III, s. 235.

Vіskags1i8 Apuііssh. YhеІІi8 , Cor-  gesіogіit , 266'dır.

Seog&ii8 VlrІei8. Bier Biosiesit Rogiagit, r. 275.

Weave8 ^gіkop. Tgasiaiz Сgesio Miki, 8ei Ogsiіpaіe сНсіi8, r. 285.

Joappe8 Yau8ien. Vo8arіit agsa-pit Rki1o8orkogit 8esgeіІ88Іtit, r. 309.

YіаІо^u8 içinde Yаіyigat &/іііit Pkі- ІО8оrkіae, r. 326.

Oiopu8iu8 Haskagia8. Ori8siІit Sketisit, r. 336.

Lisoiau8 E1ate11u8. Orizsiiit Sketisit, r. 350.

Soiecesiapea eski Vetosgio, r. 361.

IIIcoiau8 E1ate11u8. Tgasіаіu8 bge- ѵІ8, 8ei 8ittagіit РкіІО8оrkіsit, r. 368.

^anpes Augeiius Au^ureiuis. Skguzoroeia ve veiiz Augeit, $ei Skguzoroeia tsuog & mіpog, r. 371.

Iaikap AIIpeiz. Sağtepe Aygeit, b. 387.

Iaikap AIIpeiz. Aepu^ta, r. 388.

Vetagsіsh Tgeѵіzapsh. Nyeg sie 8esgeiI8- 8ito Rkiiosorkogit orege Sketiso, r. 388.

Negtez. Tabia 8maragcina, r. 389.

Vegparcius Trevisamus. Vezropzio asi Tkotat sie Vopopia, ...zireg eosiet Orege, r. 399.

Vasiiiz vaienpius. Nyeg ce ta ^po Larisie Apiidiogit 8ariepiit, r. 409.

Vasiiiz vaienpius. Nyeg, r. 413.

Vaiepiipsh'li Vasii. Oe rgita Maie- gia Larisiih Rkiiozorkіsi, r. 421.

Vasiiiz vaienpius. Bgevis ArrepsHx ve regspr_sia hereifo, bu, i i i i i i i i iit cie i i i i - i i i i i iit cie i i. 422.

Segagsish Oogp. Paraseіzі ce Sketіае сіе Тrаn8tiіаііоpіbu8 Me- іаіоogit, r. 423.

Mіskaei 8epsіѵо%іi8. Jovit Hitep Sketisit, r. 463.

Mіskaei 8epsіѵо%іi8. Paboia, zei Aepі&pa Rkiiozorkіsit, r. 474.

Mіskaei 8epsНѵо%іi8. OiaIo%u8 Meg-sigii, AIsketI8iae ei Iaiigae, r. 475.

Mіskaei 8epsНѵо%іi8. Tgasiaish cie 8iirkige, r. 479.

Mіskaei 8epsНѵо&іi8. Lro%garku8 Epi8- ioiagit kasiepi8 ipesiiiiagit 8ireg Sketia, r. 493.

Ogіkeіsh. Сomtepiagіi8 ip Jovit hitep Sketіsіn MіskaeII8 8epsІіѵо%іі

XII, rgirI8 ip Segtapia geregіІ8 Shi8- igait, r. 516.

OiiІіeІti8 Tgo%pіapi8. Oe Iarisie, r. 530.

NusigoІііki8 8orkіsi8, 8ey Adiagіit 8arіepіit, r. 537.

^appe8 RgapsI8ci8 Rіsi8 Mіgapsіiiiаe Oot. Ori8 Augeit sie Aigo, bu, sop/isіepsіo, іtіеpsio, r. 558.

Ense8 Cra88eu8, diğer8 Coriaia8-8eu8. Agca Arcani, 8ut-тІ8 Laіgae Mu8іегіІІ8, сop8іgісіа ех Rаu8-іісд e)u8 pyuoge & tіpoge, & Рку8іаса paіorgаі, goі. 585.

Apathhi8 OІ8sіriІu8 Zoannі8 Сra8-8ei, Mu8iereіum Ossiiiae Iaiigae; Oe s1iobu8 Plogibu8 A8igaIibu8 A^gicoiae ti-pogI8 ip e]u8 Arca Arcani Agii / icio8I88Iti coppiepiI8, s. 619.

O'E8pa%nei. Agsapit Negteiisae RkіІ080 <...> r. 626.

OE8ra%pei. Agsapit Negteіісae RkіІО8оrkіае Ori8 in dio ossіііа Iаііgae & Агіі8  аrіс1І8 аrіс1І8 оружия PkіІО8оrkogit taіеgіаt & orehapsN thоsіtіt/с. 649.

Rkiiaieika. Ipіgoіііi8 aregіi8 acі os-siizit Ve^І8 Pаіаііit, r. 661.

Rkiiaieika. Тgasіаіш сіе Міаііогіт Meіatogrko8І, r. 676.

Rkiiaieika. ViYpit SaeІe8іet, r. 686.

Rkiiaieika. Eop8 Sketisae RkiІO8or-rkiae, r. 693.

Nappe8 EursNaps1u8 Müzakere ve Tociep/eicci. ErІ8іоІа Сopіga Rkііаіеіkat, r. 697.

Apoputі, Kezropzіo, r. 699.

Libre pracheos Aisketisae situ AMi-Hopіbus vivii, s. 700.

Mcoiaus Vagnacius ve Cr18ia AtaisN Oeirkipa8. Іp Аepu^taіісyt dyosіsiat Erіііаrkіyt Vopopiae, zaesya tagtogeo аrісіі Іp8сi1ріyt için uygundur. Sottep- iagіoіyz (Аеііа аеііа Сgізріз), r. 713.

Cagoiz Caezar MaІѵа8Іu8. Ehіgas- bu bir Tgasіаіy zyreg edsіet Erііаrkіo сop8сgіrіo, r. 717.

Rapiaeleop. В/оіійт Міаіііііісyt, zey MesNsipa sіyriех rgo MeіаІІІ8 еі Notіpі- ьіз іp/ігтіз... іpѵepіа..., р. 718.

Rapiaeleop. Titiіz NegteiІ8 areg-Sh8, r. 728.

Rapiaeleop. Ekhatep AisketI8isite, r. 736.

Rapiaeleop. Oіzserіаііо сіе Lаrісіe Rku-8Ісo, іp dya tytаt 8еtіgаісіс1І8 аb Apoputo Rkapіа8іісё pop Negteіісё %8І - Ніаіат; onun gesishat tarihleri, 8І 8arіep8 ip- 8rehegіі іr8at, rgotІ88І8 Ve^yt Tke8ay-gІ8 ѵasiat ipѵepіеі, r. 744.

Tytba 8etіgatіс1І8 %8'den fazla değil - 8'den 8'e kadar değil, hayır Sugy8 atіііо8u8, аѵаgy8, Ve^it She ike- 8аugo8 сііііІkai8, 8 augo8 tarafından 759.

Bicio, 8 yaşında. Tgasіаіsh іе іе іdioge A1саіаіаі8, & аrісіе РкіІО8оr- cogit... No сіе 8аІе ѵоіаіііі іагіагі & с,р. 764.

bciоѵісi8 сіе Сотіііii8. Meiaііоgit ac Meіаіііогіт as Міаііііогіт paіygae оregit ex Ог- іkorku8ІсІ8 /ipsiatepіІ8 gesep8 Еіісісіа-ііо, r. 781.

bciоѵісi8 сіе Сотіііii8. Arrepshnx 8utioiae CricI8 aiidiaiet ekhriisaio- pet ekkіbep8, s. 840.

С1аісііi8 (Zermaіp. Ісop РкіІО8оorkіae ossіііае, р. 845.

SkrІ8ііаpi8 AMrki8 ВаІс1шпi8. Aigite 8iregіi8 & ip/egіi8 Aurae 8iregіogІ8 & Іp/epogІ8 Negteііsit, r. 856.

Meiskiog Erіben. Sketia asiogit, r. 875.

O.I.V. 876.

Apsigea8 Spd//eIII8. Ve8rop8it, Po8Іііоpe8 tarafından 8thііоpe8, mipсіі, diosі ise 8thііоpet Titbae 8etіga-tіс1І8, р. 880.

Tgate8 /acіІІ8 ve rІapi8 асi Aigeat NegteiІ8 Arset gesia regciisep8, r. 887.

Oapiei 8ioІcіu8 cie 8ioІсеnеr^. Hog- iiiIII8 Negteiici8 e EI08cill8 PkіІo8orkogit sirgd ipsІ8І8 con/ogmaiu8, & bgevi8- 8itі8 ѵer8ІsiІІ8 expHcaii8; Sketiae 8іiііо8І rgo Rkііоіkesа iii, /е88іtsiye Lab- ogаіоgyоgyt tipІ8іgі, gesgeagі ro88Іnі, r. 895.

HEKME8 Tkі8ME6і8ТІІ8

Tawiya 8 haşhaş (іі)і>іа

Vegit е8і 8Іne tepsi, segіyt ei vegІ88Іtit:

() iosІ ezі ip / egіiz ezі 8Ісі ісі diosі ezі ziregіiz. Bu diosі e8і syregіyz, 8Ісіі ісі сі езі ip/egіiz, asіregreіgаpsіа tіgasііа geі ipіyz.

Ei 8 $ otpez /egypі аb upo, tesіііаііаііоn bir ipіiz: 8Іс ge$ paiae/egypі аb cas ipa ge, asіorііope.

Paiere e]u8 e8i 8oI, maier e]u8 e8i rupası. Rogіаѵіі іiiiisі іiiiisі іepіz 8yo ѵepіge. Myigіx e] i8 erga e8і.

Raіeg otpІ8, e8і kіs hakkında ipuçları verir.

Vіgіu8 f]u8 e8і іnіе%а e8і, 8і verza/еrіі іrgаt.

8eragabі8 yerrgat аb і%ne, sіbnіe bir sрІ88о, ziaѵііег, а%po sit ip^epio.

Azseps, her şeyden önce, her şeyden önce, her şeyden önce değil. 8 gün önce 8 ipucu için %1 gün. Ісіео /u%іеі а іе otpІ8 оb8сіrі-іа8.

Naes 8'den 8'e / 8'den / 8'den / 8'den beri, 8bShet almaktan daha önce değil, tekrar tekrar 8'den beri.

8 gün ipucu, 8 gün önce 8 e8і.

Nip egypі asіаrіаііоne8 mіgallіе8, diagit mоsіu8 e8і kіs.

Iiadie vocaius 8um Negte8 Tri8me§I8u8, kaben8 igre8 pariez pkiIO8orkiae ioiiii8 tipii.

Sotreіit e8і, diosі oregaііope 8-8.

"Zümrüt Tablet" in ilk yayını "Aisketia"  koleksiyonunda yapıldı  (Nürnberg, 1541). Bilinen referanslar 13. yüzyıla kadar uzanmaktadır. Gortulanus, Levih'in  ilk baskısına ilişkin şerhinde,  10. yüzyıla atıfta bulunur. Metnin yalnızca Latince birincil versiyonu bize ulaşmıştır.  Bu, İskenderiye simyasının Yunan-Mısır deneyimini özümseyen bir tür simyasal khasiesitedir .

Simya geleneğinde, bu metnin yazarı Hermes Trismegistus (TrI8te%І8іi8, TgI8te%І8і08)  veya Hermes (Hermias) Thrice Greatest olarak kabul edilir. Gelenek , Büyük İskender'in  (MÖ 4. yy) emriyle , Zümrüt Tablet metninin  efsanevi yazarının (Hebron yakınında) granit mezar taşına oyulduğuna tanıklık eder. Orijinal yazar tanımlanmadı. Hermes Trismegistus'un adı , antik Yunan panteon Hermes  tanrısının adıyla ilişkilidir.

sa,  ticaretin, hilenin ve her türlü hilenin hamisi.  Roma panteonundaki Hermes kültü , Merkür kültüne karşılık gelir.  Helenistik çağda Hermes , Mısır bilgelik tanrısı Thoth  ile özdeşleştirilir  ve büyünün hamisi olarak kabul edilir. Sonra ismine bir artış olur - Trismegistus.

Simya geleneği, Hermes Trismegistus'a  eski Yunan tanrısından ayrı ve onunla yalnızca ismen ve "profesyonel" benzerlikle ilişkili bağımsız bir varoluş verir. Pek çok eser bu Hermes'e  atfedilir ve onun adına Orta Çağ'ın hermetik bilimlerinin  (simya, astroloji, esaret) külliyatına adını veren hermetik terimi üretilir .

Simyasal ikonografide , Hermes Trismegistus  , bir tunik veya chlamys giyen, kanatlı bir miğfer giyen, bir caduceus (yılanlarla dolanmış çubuk), topuklarında kanatlı botlarla ayakkabılı sakallı yaşlı bir adam olarak tasvir edilmiştir.

Hermes ve tercümanların yazılarının ayrıntılı bir bibliyografyası (  20. yüzyılın başına kadar) J. Ferguson (Eer ^ essop }. Bibliocceca cetica ... V 1-2. Ciasis ovv. 1906) tarafından derlenmiştir.

Latince metin, Hermann Kopp'a (Muhabir H. Cessicce deg Cetie. T1. 2. Briandschwesch, 1844. 8. 147-148) göre çoğaltılmıştır. Aşağıda, 17.-18. yüzyıllara ait "Zümrüt Tablet"  in Latince, İngilizce, Almanca ve Fransızca olarak ilk basılmış yayınlarının bir listesi bulunmaktadır .

TAVVA 8MAVASOSHA GEASNEMIA

Aieketia, 1541, 363.

ІѴесІеІ (Сеор% ИЪ1/%аn%), Ipіgosiісііо içinde Aіsсіtіat, 1706, 59.

TAVGA 8MAVASOSHHA ip irzіiz zeriiekgo ipvepіa, otur sottepio Nogіiiiapі rkііоzorki Arz Sketisa, 1566, 32.

TAVGA 8MAKAŞOŞ

Vegpkagsiiz Tgevisapiz, Von sieg Negteiiuzskepp Rkiiozorkia... Eip Visk, 1582.

Vegpkagsіsh Tgeѵіzapis, Vegіskі ѵop Sіeg Negteііzskep Rkiіоzorkіа. — 8esgeіogit, 1602, 200.

AIIpeiz (Iaikagі), BіYіоіkes Sketіs Сopіgasіа, 1653.

СІауБер (Jokapp Visioirk), Teyіzskіаpsіz ]Vokі/akgi, Eip//іеr Ткііі, Atziegsіat, 1660, 19.

СІауБеr (Jokapp Kisіоіrk), Teuisskіapsііz МЪкІ/акі, Prа%, 1704, 649.

Vegpkagsiiz Tgevisapiz, Ogei Vyskeg voop sieg Negteіzskep RIn o uyanık. - Oeg Negteizske RIN uyanık hakkında, 1709, 213.

Yaxagogas (Eksiue), Augei veiiegiz sapritetepium, 1733, 24.

Kie/eskeg (Zokapp), Ba8 Eipsiatepi sieg Beekge vohn seiip cieg IVeizen, 1736, 28.

Begpkagsish Tgeѵі$api$, Skutizke 8skrі//іен, 1746, 6; 1747.6.

Veernip/іі^е Еркіагін^ cier 8mara%cienen Ta/ei cie8 Negte8, 1760.

Nogіyіapyz, Comtepіagіоіyz Tаbііat içinde% 8mа сііpat.

TAVIIA 8MAVASOIA, Segorgіі Oogp ekhrozіііopіbіyz otur

Oogp (SerkagsI), Oe Iaiigae Eyserkuzisa ...

Tgasiait, 1583, 82.

Tkeaigit Sketisit, 1659.1, 362.

TAVIA 8SNMAVASOIA

TrlSto8nnS (Saliotop), Augeum VelluS, Tragiaus III (1598), 238.

Tapske Tsoaskit), Rgotriyagiyt Aisketiae, Apsieg Visk, 1614, 413.

Negtei8sker Bosepkmanir, 1659, 52, 79; 1682, 52, 79.

8skіі ipsi Kyp8іkattag, 413.

Egd//neie SekeitpI88e sie8 8ieip8 cieg IVeizep, 1708, 335.

Negteіzské (Oer) РкіІО8оrky8, 1709, 168.

8MAVASOYA TAVİYA

Oogp (CeragsI), Tgevi8api8 sie Skutiso Mіgasio, 1600, 4.

Vetkagcius Tgevi8andu8, Oe Aisketia Ruber. - Tkeaigyt Sketisyt, 1659, 1, 685.

Vegpkagcius TgeѵІ8apu8, Pkііоzorkogyt Orege Sketіso için blège cie 8esgeіІ88І. - Maplei Ts. L), Villioikes Sketis Sygio8a, 1702, 11, 389.

TAVIIA 8MACACOIA 8ei veerba 8esgeiogyt Negteiis

Tkeaigit Sketisit, 1661, VI, 715.

ТАВІІЬА 8МАКАСОІИА, іпіег тапйз еійз іпйепіа іп оЬ8сйго апіго, іп дйо кй- таійт согрй8 еій8 герегійт е8і Магеп^й8 (Аоаппе8 ВаріІ8іа), РаІІасіІ8 Скутісае Агсапа сіеіесіа, 1678, Раг8 II, 3 (сит соттепіагіо).

TAVIIA 8MAKASOSHA ve iiiiiiish vega 8esgeiogyt NegteiІ8 TrІ8me&І8іi,]V. Skg. Harita ^ei  (U. 1), Biblioikesa Sketis Cigio8a, 1702.1, 380.

TAVIIA 8MAVASOSHA NEVMETІ8, Оіе Иъгі сіег Секеітпй/8 с1е8 NegteіІ8 Koik-8skoІіх (Egіesіegіsk), Veiі8ske8 Tkeaigit Sketisit, 1730, II, 531.

TAVİYA NEVMETİ8

EHa8, EHa8 Ağa 8'den 8'e, 1770, 143'ten sonra.

TNE EMEVAYO TAVİE

Tke Mіggog o/Aiskіtu, 1597, 16.

PkіІо8оrkeg8 8'de TgeаіІ8е8 о/ іke, H. R, 1659.

TNE  5 MANASOYE TAVYE 8аІtop (ІVШіат), Mesiісіpa Rgasііsa, 1691, 258.

8SNMANASTTAEE Ossiya RkіІo8orkіa, 1613, 50.

EIE 8MABACEEKH TAREH Negteіzskeg Kosepkgаnіh, 1659, 52, 79; 1682, 52, 79.

Negteijske (Oeg) Rkiiozorkiz, 1709, 168.

Koik-8skoІіх (Egіesіegіsk), Oeyіzskez Tkeaіgyt Sketіsit, 1730, II, 504.

OIE 8MAVASPEIE TAREH, sop sіeg Skіtіe ТѴесІеІ (Сеор% \VoI/^an^), vegpip//- Іі%е Oesіapskep ѵot Соісі-Maskep, 1734, 98.

Appaish Riaiopi 8, 1781, XVIII.

8MAVA6OTAEEE

Negtei8ske8 A.V.S., 1778.1, 57.

LA TAVE O'EMEVAIE (GNegthesis TgІ8te & І8ie, rege (ie8 PkіІO8orke8 Mu (СаггіеІ), ТгоІ8 Apsіep8 Тgaісіех сіе Іа РкіІо8оркіе Хсгі, 256)

Vesroig, Bares Experience, 1686, Hige III, 38-42; 1777, 146-148.

Besroig, Besson <iere Vessisk, 1772, 263-265, 280-284.

LA TAVIE O 'E8MEKAІYUE аѵес Іе Сomtepiаіge сіе I 'НогійІаіп.

Kiskeboyg  (U. M. O.), Bivyioikedye sІe8 PkіІo8orke8 Skіtіdye8, 1740,1, 1.

Literatür [263]

Marx K., Engels F.  Works: 50 ciltte Ed. 2. M., 1955-1981.

Marx K., Engels F.  İlk eserlerden. M., 1956.

Lenin V. I.  Poli. kol. cit.: 55'te. t.M., 1965-1975.

Augustine Aurelius.  Su Aygırı Blessed Augustine Bishop'un Kreasyonları, 1-8. kısımlar. Kiev, 1901-1912.

Averintsev S. S.  Yunan “edebiyat” ve Orta Doğu “edebiyat” (iki yaratıcı ilke) // Edebiyat Soruları, 1971a, No. 8.

Averintsev S.S.  Yunan “edebiyat” ve Orta Doğu “edebiyat” (iki yaratıcı ilkenin yüzleşmesi ve buluşması) // Eski Dünya edebiyatlarının tipolojisi ve ara bağlantıları. M., 19716.

Averintsev S.S.  K.-G Jung'un analitik psikolojisi ve yaratıcı fantezi yasaları // Modern burjuva estetiği üzerine. Sorun. 3. M., 1972a.

Averintsev S.S.  Oidipus mitinin sembolizminin yorumlanması üzerine // Antik çağ ve modernite. M., 19726.

Averintsev S. S. Erken Bizans kültürü ve Bizans  sembolleri sisteminde altın  . Güney Slavlar ve Eski Rusya. Batı Avrupa: sanat ve kültür. M., 1973.

Averintsev S. S.  Erken Bizans Edebiyatının Poetikası. M., 1977.

Агрикола Георгий. О горном деле и металлургии. В 12 кн. М., 1962.

Алтухов В. М. Рождение металлов Ц Изида, 1912, № 5; Алхимическая псалтирь. СПб., 1784.

Амфитеатров Л. В. Померкнув- шие дали. Розенкрейцеры... // Амфитеатров Л. В. Собр. соч. Т. 20. СПб., 1896; Античный способ производства в источниках. Л., 1933.

Антология мировой философии: В 4 т. Т. 1: Философия древности и средневековья. М., 1969; т. 2: Европейская философия от эпохи Возрождения по эпоху Просвещения. М.,

1970.

Антошевский И. К. Библиография оккультизма. СПб., 1910.

Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 1: Метафизика. О душе. М., 1975.

Арнольд из Виллановы. Салернский кодекс здоровья. М., 1970.

Ар-Рази. Книга тайны тайн // Каримов У. И. Неизвестное сочинение Ар-

Рази «Книга тайны тайн». Ташкент, 1957.

Ахутин А. В. История принципов физического эксперимента. М., 1976.

Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М., 1978.

Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965.

Бахтин М. М. К эстетике слова // Контекст-1973. М., 1974.

Библер В. С. Гегель, Маркс и проблема превращений логического строя мышления Ц Магх ипд Ніе Модегпе РЫІозорЬіе. (Текст на англ, и нем. яз.) М., 1968.

Библер В. С. Мышление как творчество. Введение в логику мысленного диалога. М., 1975.

Bilinkis M. Ya., Turovsky AM  Hermetik Bir Metin Üzerine // İkincil Modelleme Sistemleri Üzerine Yaz Okulu. Sorun. 3. Tartu, 1968.

Bitsilli P. M.  Ortaçağ kültürünün unsurları. Odessa, 1919.

Blok M.  Tarihin Özrü. M., 1973.

Bloch M. A.  Kimya ve ilgili disiplinlerdeki en önemli olayların kronolojisi ve kimya tarihi üzerine bibliyografya. L.-M., 1940.

Brant Sebastian.  Aptallar Gemisi / Per. L. Penkovski. M., 1965.

Bruno Giordano.  Ölçülemez ve hesaplanamaz hakkında. Kitap. VIII, ch. 10: Evren ve ölçülemeyen hakkında. Zamanımızın matematikçilerine ve filozoflarına karşı yüz altmış tez. Adanmışlık / Per. A.X. Gorfunkel // Gorfunkel A.X. Giordano Bruno. M., 1965.

Bacon, Verulamlı Francis.  Yeni organon / Per. S. Krasilytsikova. M., 1938.

Weinstein O. L.  Batı Avrupa ortaçağ tarihçiliği. M., 1964.

Valerie P.  Leonardo da Vinci System C'ye Giriş  Valerie P. Favoriler. M., 1936; Büyük Doğa Kitabı veya Felsefi ve Hermetik Kıyamet // RO GBL, f. 147, No. 2047, l. 40.

Şiirsel bir itirafta Veselovsky A.  Petrarch. Kapiaopiege. SPb., 1912.

Vizgin Vic. P.  Aristoteles'in dünya resminde kalite // Priroda, 1977, No. 5.

Viyon François.  Şiir. M., 1963.

Vinokurov E.  Seçilmiş eserler: 2 cilt M., 1976.

Vitruvius.  Mimarlık hakkında on kitap / Per. F.A. Petrovsky. M., 1936.

Vygotsky L.S.  Sanat psikolojisi. M., 1968.

Gabalis.  Doğada bulunan maddelerin sihirli özellikleri üzerine // RO GBL, f. on dört.

Gaiduk V.P.  İlahi Komedya'nın renk sembolizmi sorusu üzerine // Dante Okumaları. M., 1971.

Galle Johann Samuel.  Yarar ve eğlence için kullanılan eski sihirbazların ve büyücülerin açık sırları ... M., 1798-1804.

Gaster M.  Simya // Yahudi Ansiklopedisi. T. 2. St. Petersburg, 1901.

Hegel.  Felsefe tarihi üzerine dersler. Kitap. III ve  Hegel. İşler. T.XI. M.-L., 1935.

Heine G.  Seçilmiş Eserler: 2 cilt T. 1.M., 1956.

Hermes Trismegistus.  Zümrüt Tablet / Per. V. M. Altukhova // Izida, 1913, No. 12.

Herzen A. I.  Doğanın incelenmesi üzerine mektuplar. Yedinci mektup: Francis Bacon ve İngiltere'deki okulu // Herzen A.I. Sobr. cit.: 30 cilt T. 3. M., 1954.

Gershenzon M. C Petrarch'ın  giriş makalesi .  Otobiyografi. itiraf. Soneler. M., 1915.

Goethe.  Faust / Per. B. Pasternak. M., 1960.

Gilboa.  Maskesiz bir simyacı ya da zihinsel olarak yaratıcı bir gaddarlığın açık bir aldatmacası... M., 1789.

Gogol N.V.  Orta Çağda // Gogol N.V. Poli. kol. cit.: 14 cilt T. 8. M., 1952.

Hollanda John Isaac.  Çeşitli güvenilir kimyasal kitaplardan oluşan bir koleksiyon, yani: John Isaac Holland - Filozofların Eli; Satürn Hakkında; Bitkiler hakkında; mineraller; Kabal; Felsefe Taşı Üzerine, bilinmeyen bir yazardan kısa bir makale ile; Bakırdan oyulmuş figürlerle simyacıların sanrıları hakkında. SPb., 1787.

Homer.  Odyssey / Per. V. A. Zhukovski. M., 1959.

Homer.  İlyada / Per. N.I. Gnedich. M., 1960.

Hoffmann Ernst Theodor Amadeus. Seçilmiş Eserler: 3 cilt M., 1962.

Granovsky T. I.  Abbot Suger. M., 1866.

Granovsky T. I.  Orta Çağ tarihi üzerine dersler. M., 1961.

Gukovsky M. A.  13.-16. yüzyıl İtalyan ansiklopedileri ve  Kitaplar, Belgeler ve Mektuplar Enstitüsü Bildirileri. Bölüm 2. L., 1932.

Gurevich A. Ya.  Ortaçağ kültürünün kategorileri. M., 1972.

Hugo V.  Notre Dame Katedrali / Per. N.A. Kogan. Vilnius, 1950.

Guaita S. de.  Hermes Trismegistus'un "Zümrüt Tableti" üzerine yorumlar // İsis, 1913. No. 12.

Danilova I.E.  Orta Çağ'dan Rönesans'a. M., 1975.

Danneman F.  Doğa Bilimleri Tarihi: 3 ciltte M.-L., 1932-1938.

Dante Alighieri.  Yeni hayat // Dante Alighieri. M., 1967.

Dante Alighieri.  İlahi Komedya / Per. M. Lozinsky // Dante Alighieri. M., 1967. (BVL).

Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968.

Дворжак М. Идеал и натура в готической скульптуре и живописи. Очерки по искусству средневековья. М., 1934.

Демокрит. Лурье С. Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования. Л., 1970.

Дживелегов А. К. Средневековые города в Западной Европе. СПб., 1902.

Джонсон Бен. Пьесы. Л.-М., 1960.

ДжуаМ. История химии. М., 1966; 1975.

Добиаш-Рождественская О. А. Западная Европа в Средние века. Пг., 1920.

Домбровский Ю. И. Смуглая леди. М., 1969.

Елизарова М. М. Община терапевтов. М., 1972.

Жолливе-Кастелло Ф. Великое алхимическое делание // Изида, 1911, № 9-10.

Заболоцкий Николай. Стихотворения и поэмы. М.-Л., 1965.

Зомбарт В. Буржуа. М., 1924.

Зубов В. П. Из истории средневековой атомистики // Труды Института истории естествознания АН СССР. Т. I. М., 1947.

Зубов В. П. Очерки развития основных физических идей. М., 1959.

Зубов В. П. Леонардо да Винчи. М.-Л., 1961.

Зубов В. П. Аристотель. М., 1963.

Зубов В. П. Развитие атомистических представлений до начала XIX века. М., 1965.

Зубов В. П. Опыт научный и опыт технический в эпоху Ренессанса // Вопросы истории естествознания и техники, 1969. Вып. 28: Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока ІХ-ХІѴ вв. М., 1961.

Из европейских поэтов / Пер. В. Левика. М., 1967.

Orta Çağ ve Rönesans kültür tarihinden. M., 1976.

Kanonnikov II  Simya ve modern bilim. Kazan, 1886.

Karelin MS  Rönesans'ta felsefi düşünce tarihi üzerine deneme. Francesco Petrarch'ın dünya görüşü. M., 1899.

Karsavin L.P. Orta Çağ I  Bilimsel Tarih Dergisi'nde  düşünce sembolizmi ve dünya düzeni fikri .

1914. T. 1, hayır. 2. Hayır.

Karsavin L.P.  XII-XIII yüzyıllarda, özellikle İtalya'da ortaçağ dindarlığının temelleri. Sayfa,

1915.

 Orta Çağ Karsavin L.P. Kültürü. Sayfa, 1918.

Quevedo Francesco.  Her şey hakkında bir kitap ve çok daha fazlası // 17. yüzyılın Batı Avrupa edebiyatı üzerine okuyucu. M., 1949.

Kimya üzerine Kedrov V. M.  Engels. M.,

1971.

Kolomnin V.P.  Pratik simya. Fizik ve kimyadan ilginç keşifler... [B. m ve b. G.].

Bilinmeyen bir Chevalier tarafından Fransızca olarak tanımlanan ve I.A.M.S.M.M., 1783 tarafından Almancaya çevrilen bilgenin taşının beşiği.

Condillac.  Eksikliklerinin ve avantajlarının ortaya çıktığı sistemler üzerine bir inceleme. M., 1938.

Konrad I. I.  Batı ve Doğu. Ed. 2. M., 1972.

Kopp G  Geçmiş ve şimdiki kimya. M., 1870.

Crescenzi İskelesi.  Tarım üzerine yazı. VIII, 2-4. Bahçelerin düzenlenmesi hakkında / Per. lat'den. V.P. Zubova ve  Alberti Leon-Batista. Mimarlık hakkında on kitap: 2 ciltte T. 2. M., 1937.

Kuznetsov BG  Akıl ve varlık. M.,

1972.

Kuznetsov V. I.  Kimyanın gelişiminin diyalektiği. M., 1973.

Levi-Strauss K  Mitin yapısı // Felsefe Soruları. 1970, sayı 7.

Leibniz.  İnsan zihninde yeni deneyler. M., 1936.

Leonardo da Vinci.  Seçilmiş doğa bilimleri çalışır. M., 1955.

Lermontov M. Yu  şarkı sözleri. M., 1963.

İkincil modelleme sistemleri üzerine yaz okulu. Sorun. 3. Tartu, 1968.

Lee G. Ch.  Orta Çağ'da Engizisyon Tarihi: 2 ciltte, St. Petersburg, 1911.

Liebig Yu  Kimya hakkında mektuplar. T. 1. St. Petersburg, 1861.

Likhachev D.S.  X-XVII yüzyılların Rus edebiyatının gelişimi. L., 1973.

Losev A. F.  Mitin Diyalektiği. M., 1930.

Losev A.F.  Bir sembolün mantığı // Context-1972. M., 1973.

Losev A.F.  Rönesans Estetiği. M., 1978.

Lotman Yu.M.  Kültür tipolojisi sorunu üzerine.İşaret  sistemleri üzerine çalışmalar . Sorun. 3. Tartu, 1967.

Lotman Yu. M.  Kültürün sayı ve türü semantiği // İşaret sistemlerinde bildiriler. Sorun. 3. Tartu, 1967.

Lucretius.  Şeylerin doğası üzerine: 2 ciltte / Per. lat'den. ve yorum yapın. F.A. Petrovsky. Paralel Latince metinle. M.-L., 1946-1947.

Lyubimov I. A.  Fizik Tarihi. Tarihlerinde keşiflerin mantığını inceleme deneyimi. Bölüm 2. Ortaçağ bilimi dönemi (ikinci sayfalama). Petersburg, 1892 (1894).

Lyublinskaya A. D.  Orta Çağ tarihinin kaynak çalışması. L., 1955.

Lyublinskaya A.D.  Latin paleografisi. M., 1969.

LyatkerYa. A.  Descartes. M., 1975.

Малеин А. И. Энциклопедия Вин- центия из Бове // Труды Института книги, документа и письма. Ч. 2. Л., 1932.

Мандельштам О. Разговор о Данте. М., 1967.

Манн Т. Волшебная гора / Пер. В. Ку- релла и В. Станевич И Манн Т. Сочинения: В 10 т. Т. 3, 4. М., 1959.

Манн Т. Иосиф и его братья: В 2 т. / Пер. С. Апта. М., 1968.

Маркес Г. Г. Сто лет одиночества. М., 1971.

Мейер Э. История химии с древнейших времен до настоящих дней. Пер. со 2-го нем. изд. с предисловием Д. И. Менделеева. СПб., 1899.

Менделеев Д. И. Основы химии. Изд. 8-е. СПб., 1906.

Менделеев Д. И. Сочинения: В 25 т. Т. 15. Л.-М., 1949.

Меншуткин Б. И. Работы М. Вертело по истории химии Ц В кн.: Вертело. М., 1827-1927. Л., 1927.

Меншуткин Б. И. Химия и пути ее развития. М.; Л., 1937.

Менье Л. История медицины. М.; Л., 1926.

Микулинский С. Р, Маркова Л. А. Основные методологические направления в зарубежной истории науки. М., 1971.

Милъдон В. И. Беседы о паралитературе Ц Вопросы философии, 1972, № 1.

Минков С. Алхимия на любовата. София, 1972.

Монье Ф. Опыт литературной истории Италии XV века. Кваттроченто / Пер. К. С. Шварсалона. СПб., 1904.

Морозов И. А. В поисках философского камня. СПб., 1909.

Мур Ф. Д. История химии. М.; Л., 1925.

Нидэм Дж. Ремесленники и алхимики в Китае и в эллинистическом мире / Пер. с франц. П. П. Мостового (см. НеедЬат, 1970). — Пересмотренный текст доклада, прочитанного в Пастеровском институте на 6-й конференции Луи Рипкина 17 апреля 1970 г. (Кембридж, Великобритания).

Нитибюс. Черный дракон, или Сборник магических рецептов. СПб., 1909.

О алхимии. СПб., 1731.

Ойзерман И. П. Формирование философии марксизма. Изд. 2-е. М., 1974.

Олъшки Л. История научной литературы на новых языках: В 3 т. Т. 1. М., 1933.

Орлов М. А. Алхимия. Пг., 1917.

Оствальд В. Эволюция основных проблем химии. М., 1909.

Памятники византийской литературы ІѴ-ІХ веков. М., 1968; ...IX- XIV веков. М., 1969.

Памятники средневековой латинской литературы ІѴ-ХІ веков. М., 1970; Х-ХІІ веков. М., 1972.

Папюс. Человек и Вселенная. Общий обзор оккультных знаний. М., 1909.

Парацельс. Высшая Магия // Изида, 1911, №6.

Парацельс. Руководство к изготовлению и применению философского камня / Пер. А. В. Трояновского // Изида, 1911, № 8.

Парацельс. Химическая псалтирь, или Философические правила о Камне Мудрых// Изида, 1913, № 1.

Пастернак Борис. Стихотворения и поэмы. М.-Л., 1965.

Пастернак Б. Стихи. М., 1966.

Перепелкин Ю. Я. К вопросу о возникновении энциклопедии на Древнем Востоке // Труды Института книги, документа и письма. Ч. 2. Л., 1932.

Песнь о Нибелунгах / Пер. со средневерхненем. Ю. Б. Корнеева. Л., 1972.

Петрарка. Автобиография. Исповедь. Сонеты / Пер. М. Гершензона и Вяч. Иванова. М., 1915.

Петрарка Франческо. Книга песен. М., 1963.

Платон. Тимей / Пер. С. С. Аверинцева И Платон. Сочинения: В 3 т. Т. 3(1). М., 1971.

Пордедж Джон. Божественная и истинная метафизика, или Дивное и опытом приобретаемое ведение очевидных и вечных вещей... М., Тайная масонская типография [ок. 1787].

Пордедж Джон. Истинное познание существа вещей // РО ГБЛ, ф. 14; Программа Института высших герметических наук в Париже. (Извлечение из правил приема) // Изида, 1911, № 3.

Пуассон А. Теория и символы алхимиков Ц Изида, 1914-1915; Пг., 1915.

Пушкин А. С. Сочинения: В 3 т. М., 1974.

Рабинович В. Л. Ученый средневековья. Психологический очерк // Научное творчество. М., 1969.

Рабинович В. Л. Алхимия // БСЭ. Изд. 3-е. Т. 1.М., 1970.

Рабинович В. Л. Стиль творческого мышления как предмет исторической психологии. (Постановка проблемы) // Проблемы научного творчества в современной психологии. М., 1971а.

Рабинович В. Л. Теоретическое предвидение и его интерпретация. По алхимическим трактатам Роджера Бэкона И В кн.: Научное открытие и его восприятие. М., 19716.

Рабинович В. Л. Достоевский и Менделеев: антиспиритический диалог Ц Вопросы философии, 1971в. № 11. (В соавт. с Волгиным И. Л.).

Rabinovich V. L.  Doğu ülkelerindeki bilim tarihinden // Asya ve Afrika Halkları, 1972a, No. 3. (A. I. Volodarsky ile birlikte yazılmıştır).

Rabinovich VL Simyanın  gelişim tarihi üzerine Ts  Doğa bilimleri ve teknoloji tarihinin soruları, 19726, no. 3 (40).

Rabinovich V. L.  Bir Kültür ve  Doğa Olgusu Olarak Simya, 1973, No. 9, 10.

Batı simyasında Rabinovich VL  Sembolizm ve İbn-Rüşd geleneği. XIII Uluslararası Bilim Tarihi Kongresi'nde rapor. (Moskova, 18-24 Ağustos 1971); Kolokyum "Ortaçağ Bilimi: Doğu ve Batı Arasındaki İlişkiler" // Batı Simyasında Sembolizm ve İbn Rüşdlerin Geleneği (XIII Uluslararası Bilim Tarihi Kongresi Bildirileri; Moskova, 1971). Kolokyum "Ortaçağ bilimi: Doğu ve Batı arasındaki ilişki". M., 1974.

 Ortaçağ sembolizm sisteminde Rabinovich VL Renk. Simya resminin yorumu // Doğa, 1976a, No. 6.

Rabinovich V. L. Armamla  yut. Gerolamo Cardano'nun ölümünün 400. yıldönümüne // Bilim ve Din. 19766, No. 9.

Rabinovich V. L.  Oxford okulunun tefekkür deneyimi ve hermetik gelenek // Felsefe Soruları, 1977, No. 7.

Rabelais François.  Gargantua ve Pantagruel / Per. N. Lyubimova. M., 1966.

Radynsky M. A.  Simya ve modern bilimler Ts  Izida, 1913, No. 9-10.

Ramsey  U., Ostwald V.  Kimya tarihinden. Sayfa, 1920.

Renan E.  İbn Rüşd ve İbn Rüşd. Kiev, 1903.

Rilke RM  Yeni şiirler. M., 1977.

Rosing B. L.  Modern bilimde simya ve astroloji. L., 1924.

Ronsard.  Şarkı Sözleri / Per. V. Levik. M., 1963.

Rosa Francisco Martinez de la. İspanyol klasiği anonim epigram / Per. P. Grushko // Yabancı Edebiyat, 1977, No. 1.

Rutenburg V. I.  Rönesans Titanları. L., 1977.

Savchenkov F.  Kimya Tarihi. SPb., 1870.

Swedberg Te.  Önemli olmak. Araştırmaları geçmişi ve bugünü. M., [b. G.].

Swedenborg E.  Cennet hakkında, ruhlar dünyası ve cehennem hakkında, E. Swedenborg'un duyduğu ve gördüğü gibi / Per. lat'den. Ed. A.T. Aksakov. Leipzig. 1863.

Swift Jonathan.  Gulliver'in Seyahatleri. L., 1935.

Sendivogy Michael.  Doğanın kaynağından ve manuel deneyimden toplanan yeni bir kimyasal armatür. Felsefi bir mesel ve Simyacı, Merkür ve Doğa arasındaki bir konuşmanın eklenmesiyle. M., 1785.

Sendivogiy M.  Simyacıların sanrıları üzerine // John Isaac Holland. Çeşitli otantik kimyasal kitapların toplanması... SPb., 1787.

Cervantes.  Don Kişot / Per. N. Lyubimova. M., 1959.

Bir hüzün ve teselli sözü. Otuz Yıl Savaşları 1618-1648 Döneminde Alman Şiiri / Per. L. Ginzburg. M., 1963.

Sokolov V.V.  Spinoza. Ed. 2. M., 1977.

Speransky M. Reddedilen  kitapların tarihinden. IV. Aristoteles Kapıları veya Sırrın Sırrı // Eski yazı ve sanat anıtları. Sorun. 171. M., 1908.

Stranden D. Hermetizm  . Kökeni ve ana öğretileri. (Mısırlıların kısaltılmış felsefesi). SPb., 1914. İşaret sistemleri üzerinde çalışır. Tartu. Sorun. 2. 1965; Sorun. 3. 1967; Sorun. 4. 1969; Sorun. 5. 1971; Sorun. 6.

1973.

HuarteJuan.  Bilimlere yeteneğin araştırılması. M., 1960.

Fester G.  Kimya mühendisliği tarihi. Harkov, 1938.

Fet A. A.  Komple şiir koleksiyonu. L., 1959.

Figurovsky I. A.  Genel kimya tarihçisi üzerine deneme. Antik çağlardan 19. yüzyılın başlarına kadar. M., 1969.

Figier L.  XIX yüzyılda Simya. Metallerin olası dönüşümü üzerine Tiffero'nun anılarının bir ekiyle. SPb., 1867.

Figier L.  Bilimin armatürleri ...: 3 ciltte T. 1.2. SPb., M., 1869-1873.

Figier L.  Modern zamanlarda mucizenin tarihi: St. Petersburg'da saat 2'de, 1895.

Filshtinsky I. M. Shidfar B. Ya. Arap-Müslüman kültürü üzerine deneme. M., 1971.

Flamella I.  Hiyeroglif şekillerin açıklaması//RO GPB, III, 121.

Florensky P.A.  Ters perspektif ve  işaret sistemleri üzerine çalışmalar. Sorun. 3. Tartu, 1967.

Florensky P. A.  İkonostasis. M., 1973.

Florensky P. A.  Kelimenin yapısı / Enter, editörlerden ve yorumlardan not. S. S. Averintseva, hazırlandı. metin A. A. Sanchez // Context-1972. M., 1973.

Assisili Francis.  Çiçek / Per. A.P. Pechkovsky. M., 1913.

Frazier J. J.  Altın Dal. M.; L., 1931.

Frolov B. A.  "Sihirli" yedi // Doğa, 1972, No. 5.

Foucault M.  Sözcükler ve şeyler. Beşeri Bilimler Arkeolojisi. M., 1977.

Khotinsky M.S.  Karanlık nesneler hakkında hikayeler. SPb., 1861.

17. Yüzyıl Batı Avrupa Edebiyatı Okuyucusu. M., 1949.

Krizomender. M., 1783.

Hubsher A.  XX yüzyılın düşünürleri. M., 1962.

Zeitlin 3. A.  Orta Çağ'da Skolastik ampirizm (Orta Çağ'ın bilim ve teknolojisi üzerine denemeler) // Marksizm bayrağı altında. 1924, Sayı 8, 9.

Zeitlin 3. A.  Spiritüel Düşüncenin Felsefesi ve Mantığı (Büyü ve Din) ve  Militan Ateizm. 1931a, No. 5, 6.

Zeitlin  3. L. Simya ve din. Tarihsel deneme // Militan ateizm. 19316, No. 10.

Chesterton G.  Beş deneme // Prometheus. Sorun. 2. M., 1967.

Assisi'li Chesterton G.  St. Francis / Per. N. Trauberg. El yazması.

Chaucer D.  Canterbury Masalları / Per. I. A. Kashkin ve O. B. Ruzher. M., 1946.

Chugaev L. A.  Antik Dünyanın felsefi öğretileriyle bağlantılı olarak oksijenin keşfi ve yanma teorisi. Sf., 1919.

Brabant'lı Shevkina G. V. Siger  ve 13. yüzyılın Parisli İbn Rüşdleri. M., 1972.

Shakespeare William'ı.  Macbeth / Per. A. Radlova ve  Shakespeare V. Poly. kol. Op.: V8t.T. 5.M.;L., 1936.

Spengler O.  Avrupa'nın Düşüşü / Per.

N.F. Görelik. T. 1. M.-Sf., 1923.

Sprenger O., Institoris G.  Cadıların Çekici. M., 1930.

Aiken G.  Ortaçağ dünya görüşünün tarihi ve sistemi. SPb., 1907.

Eckartshausen Karl.  Bilim numarası. SPb., 1815.

Eckartshausen Karl.  Doğanın ayinlerinin anahtarı: 4 ciltte, St. Petersburg, 1804-1821.

Eckhart Meister.  Vaazlar ve muhakeme / Per. ve girer, M. V. Sabashnikova'nın makalesi. M., 1912.

Rotterdam Erasmus'u.  Aptallığa Övgü / Per. P.K. Huber. M.; L., 1932.

A ^ girra Nepgіsiz Comteііsh аb Еіеі-іезкуut.  Oe ipseggigisiipe es vapisace otpiit zsiepsiagit, örneğin agciit IIeger. EgansoGyric, 1593.

AIBERGUS Ma%pi$.  Kekik otpia. 1-38. Paris, 1890-1899.

AIBERGUS Ma%pi$.  bіlеіІiz сіе aісі-tіа. Werkey; Los Angeles, 1958.

 Her şeyden önce, Magpit, her şeyden önce, her şeyden  önce. Vazei, 1593.

Agіzіоііе.  Oe gepegasiope, örneğin cogir-ciope. Ohgogs, 1922.

Agіzіоііе.  Teseoloji yok. Paris, 1941.

Ai%shiipi$.  Oh sgіpіsase.

Wasop Vo^er.  Miggog OG AISITU. L., 1597.

Wasop Vo^er.  AISSETIAe'nin görünümü. ve 1702.

Wasop Ko^er.  Oriz tarz. V 1-2, KV., 1962.

Barskizep Eokapp S.  Eietepsa cetiae. Leicien, 1718.

Vasii vaiepipe.  Kravat cruitrbai charoog ve anjitopu. L., 1893.

Vasii vaiepipe.  Te iazg ѵѵiii apsi sessateps oGVazіІ vaiepeііpe. L., 1691.

Vasiiish vaiepiipus.  Сutіsсе Зсігі- Гсен: vur сігіссе Mayıs hizatep ges1-gisks. Herşey. 1-2. Habrig, 1700.

Weskeg Eokapp Joaskit.  CUTISCSES LABOGACOGIT. Oesіriz sutіsiz... Egapsk-Gigs, 1680.

WeskegEokapp.  Psusica susbcergapease (eise "Bu ceutisae"). Leipai§, 1703.

Vegіkeіоі M.  ез огігінез сіе Gaі- сеtіе. Paris, 1885 [1938].

Vegіkeіоі  М. Paris, 1889 [1938].

Vegіkeіоі M.  ba, au touen yaşında. 1-3. Paris. 1893a.

Vegikeioi M.  Kevie ve Oeih Mopsiez. Paris, 1893b.

Vegіkeіоі М., Веііе Sk.  Arada sırada... T. 1-3. Paris. 1887-1888.

Bіyіосеса сеtіca. V 1-2. }. Eeg-Şisop (Öz.). Slazzo\v, 1906.

Vіgіp^issio Vappossio.  Davalar. En§1. sapzі. og ce 1-sg icai. esi. NV, 1943.

Vieker E.  Oie Aistchetie it spiege1 sjercschönep Exacig//Cespeus, 1971, No. 28.

Voig E.  Mopsie ipvіzіYe olun. Paris, 1962.

Vozsk Nіegopіtiz.  Miyapo, 1968.

Howie Bojegi.  Her şey yolunda. L., 1772.

Breuer E.  Ah aischitize. Paris, 1957.

Vigiapsi S. A.  Te yaylar oG cie aiccetisss. NV, 1968.

 Caieu , E.V. _ Esiis., 1926, No. 3.

Caieu E. V.  Tee Zsoskyoit parugiz C  G Cet. Esiis., 1927, No. 4.

Karsinus.  Oe §epiisig.

Samіreg E.  Te ryiosoryu og zut- oiііс Gogts. N0^ Naveep, 1957.

Skіiaskі^e  L/. Ogepsai aisetu... Tokyo, 1936.

Sіpts sgaіsёz sgаісітіе... Parіz, 1890.

Sіoteig M.  АІсітіе es сітіе roe-sіciez. (Scu1e e iageiage). Paris; Brycheese, 1969.

Sorun yok. ]. EPios. (Es.). ve 1893.

Sogriz Negtesit. V 1-2.

A.V. Mosk, A.M. Eessy^iege (Esiz.). Paris, 1946.

 A.Ş tarafından hazırlanmıştır. Te briscory oG sciepse A. O. 400-1650. L., 1952.

 A.Ş tarafından hazırlanmıştır. NV, 1959.

Crosiapsi M. R  , 1angiаge оГ сеtісссgy içinde zsisііez. L., 1962.

Syuuzh  Zh V. Bir  bіzsogu og magiс, ѵѵісш- sraGs apsі ossikіzt. L., 1969.

 Oaiez V.S. РІііасіеіріа, 1973.

Opie Aii^kiege.  La Bіѵіpa сomte-сііа. Miyapo, 1900.

Oagtiziaesijeg E.  Vee Aicletie Cezher'i seçti. Sebze, 1922.

Oavis T.  Kravat Etegaici Tayes ve Negtes Trіzte ^іssus //]. Çet. Esiis., 1926, No. 3.

Gebus  A.Ç. Katartiklej, 1968.

Oesh A.S., Miііkai/V. R  Aіcetu асі сеtіссgy іn се се сеѵепсеес sepsis. Los Angeles, 1966.

Oeiasge M.  Nіzsoіge Іа сітіе. Paris, 1920.

Vіssіopagu oG tuzsіzt. NV, 1953.

Goobs B.  Te Goinciaciops oG Hc\v- con'z aichetu ve "Thie Blipsing oG ce geen juon". Katarsis, 1975.

Oiket R  e zuzsete sie topsie. 1-10. Paris, 1913-1959.

Oiaz Z.-W.-A.  le ^on zig ia rhіііо- sоrіе сітіціе. Paris. 1837.

Vizheep O. I.  Bіyіосеса aісеtіа es сеtіса... (Cacaioge). L., 1949.

Eaziop 8. S.  Boger Bason anci bris zearc Veya bir univexzai sciepse. NV, 1952.

Eizeu L. C.  Nosez OG bir аІсЭтізс (roetz) ѵѵіс s1ga\ѵіpgz. NV, 1974.

Eabgisish  W. Tesiiеѵаі аісБеісісс апі сеіг гоуаі аге. Kopenhag, 1976.

Eargar S. R, Evanz A. R  Vitioggarpy oG Englіs schapziaciops Grim tesiiévai zoisses. NV, 1946.

Ecemerman B.  Te gouai arge oG aiscetu. РІііасіеіріа, 1969.

Eegski E, 8. $$en%iik A.  Bir scogіai bіscogy oG сеtіссgy. L., 1939.

Eergizon C.  singulus anci sutboiz ip schizcina ar. N.V, 1955.

Eergizop  / Bіllіосеса cеtіca. Bir cacaiogie oG аІсБеісаі, cietіcaі аnсi prаgtaseісісаі boocs ip се соі- Іesсіop oГ се ІACE } atez voip§ oG Keііu аnс Viggіg. V 1-2. Slazzo\v, 1906.

Eer%u$op  U. Vokz oG oturumu. L., 1913-1914.

Ezeii^іöge V. R  ba rёѵёіасіоп сГНег-тэз Тгізтёгізе. VI-II. Paris, 1944-1954.

Еіех-Оаѵісі N.  Е. Vazi, 1952.

Eі^uіer b.  Kolay Paris, 1856.

Ecoshop N.  Sgoscissieps'te Gecikiyor... Paris, 1947.

Enopiape.1.  La gopsaine siez atoigeih sie scepse. Paris, 1861.

Saptyer IV.  Oie Aisketie bu Mkseiakeg. Neidezkeit, 1967.

Ceber  (Iacip). Avorks: Tke ipscisaciop og zeagsk oG regHessiop; Tke zit oG regEessioop; Tke regHess ma^izsegu; Tke ipѵepsiop ve vegіsu; SI Gigpazlar. (En §1. gnapzі. 1678). L., 1928.

Sezztapp O. IV.  Bu, Sketіe ipsі Mesіісіp sіez Місеі-акэгз. Sgah, 1899.

SіEop E.  Nіzsogu oG Skrіzsіap rkііоzorku ve Mіddіе Agez gibi. NV, 1955.

Ciauber 3o kapp K.  Orega scutis. V. 1-2. EgapkGip a. M., 1658-1659; XVorg'lar. En§1. sapzі. L., 1689.

(Zіakher SkmіMork.  Le Tgakö, skutіe. 4 esі. Vgicheііez, 1676; 1 esі. 1663.

(Standart M.  Azsgoio y apsi aisketu. Tvo Gozzii scepses. NV, 1953.

Crau K. O.  Soeske ske aisketizs... Satgіdge, 1952.

Nazkips Sk. N.  Zsidiez ip ske kіzsogu oG tesііеѵаі zsіepse. NV, 1960.

Neісіе%%eg M.  Hoіх\ѵе§е. EgapkGygs a. M., 1963.

Neіtopі Zokapp Variіzі Vap.  }okapiz ​​Varsizsae Vap Neitops Orega otpia. EgansoGyric, 1682.

Tke Negtez Mizeit. V 1-2. L., 1893.

Noe/egZ. Sk. E  Nіzsoіge сіе Іа сітіе. 1-2. Paris, 1866-1869; 1 ünite 1842-1843.

Noiapsius 3o kapp Eaac.  Oie Napsi derece Rkiiozorkep. Egaps Konserleri, 1667.

 E.W. Tke Etegaid Taye'nin Notları // No. sige, 1923, No. 112.

Noituagsi E.  .L Bir aisketisaі geçti, böylece Maguske Sore // Arskeiop, 1927, No. 8.

E.  U. Tke voorkz oG Ceher. L., 1928.

Defterler.E.  U. Aisketu ip Medievai Іziat Ts  Epdeavoig, 1955, No. 14.

Defterler.E. 3.  Aşk. Edipürik, 1957.

Norkipz A. 3.  Aisketu, kızak oG Sgeek rkііоzorku. NV, 1934.

NiYski IV.  Sketizsgu apsi aisketu Ts  Endeavoig, 1958, v. XVII, No. 68.

Nishp^a  U. Oer Herbsc des Misceia-akers. Zsidiep djeg lebenz ipd Ceiz- sezGogtep, dez 14. ipd 15. tr^I. sapzі. 1924; 1952.

Nixnxa 3.  Homo blidens. Bir zeidu oG ske riau eieteps ip sikige. L., 1949.

NiіipE.  Kolay. Paris, 1961.

Niiiip 8.  La vie cyapsidieppe des aiskіtіtіs au Moyen yaşı. Paris, 1977.

Інп-Вшкі.  Insokeherepse oG ske ip-sokehepse. (TakaHis ai-TakaHis). V 1-2. L., 1955.

Інп-Ку$к1.  Tgaіsё desіzіG (Еаці ёі-тазаі) zig Gassogd de ia ge!і§іop es de rkііоoorkie. Cezayir, 1948.

^Yg іbp Haіuan аІ-Tagizshi  Aіskе- tіае Сеггі агаъіз rkііоozorki zoіеrсіззі- tі ІіЬгі. (Ое іп-ѵезсі§асіопе регГессіопе тесаііогит; 8иттае регГессіопіз те- саііогит; Ое іпѵепсіопе ѵегісасіз; Ое ГогпасіЬиз сопзсгиепоііз; Зресиіит аі- скетіае К. Васііопіз; Соггессогіит аіекетіае Кіскагді Ап§1ісі; Козагіиз ті- пог, де аіекетіа іпсегсі аискогіз; ЬіЬег zesgesogit aieketiae saiidiz Giiiii]akhiski idadei; tabulia staga^dina ds aieketia, Negtesis comtepsagius). Wegpae, 1545.

^yg Іbp Nayyap.  Tke agabіc ѵvorkz. Paris, 1928.

L kapp cie 8apsio Setipiapo hakkında.  8 ve gita cie echetrііz ac sіtіІіgiсіpіbіz gegit poѵіceg іtrezza, Grаgіs }оbappіz 8аpcso Cetіnіаpo ogсііпіз rgеdіеcasоgit, auctrсѴtrezza, Grаgіs }оbappіz Vepesia, MSSSXXX [1499].

Zokan8on O. 8.  Bir zsidu ve çince aісetu. Slangibai, 1928.

Her  şeyden önce. Paris, 1904.

Zopa8 H.  Tie Spozsis harika! Vozgop, 1963.

Sosten S. N.  Te cexc og olbn Oacsin s "Lesser co Pope } oln XXII" // Atbix, 1949. V IV No. 1-2.

 Zip % S.S. N.7, 1953.

Zip% S. 6.  AISCETICAIS zgisiiez ve Thé coiieessed vosgokz. V 13. Prunesop, 1967.

Kkipgaik Neіpgіsk.  Magnesia cachoiaca pylosorhorum... Magdechirg, 1599.

Kingskeg AIkapa8Ii8.  Ars Magna bucis es Strae. Kota, 1646.

KiiiigesI%e 6. b.  AIcjetu ip eagiu Juve\v Eng1apd ve  Іsіz, 1927, v. IX (3).

КІо88ОУV8кі 8. cie Koia.  AIcetu: ce sesges ap. L., 1973.

Düzeltme N.  Oie Aissetie ip akereg ipsi peiereg 2eis. Vd. 1-4. Heideleterg, 1886.

Düzeltici H.  Oezschichse derece Cetie. 1-4. Bruinsch\wieig, 1843-1847.

Kgoii  IS Voios ipsi Oetosgisiz I Negtez, 1934, All. 69.

Laix C.  Oie aiscetie. Wopp, 1869.

Jesku E.N.  _  _ Vejetaryen, 1887.

Leetan8 C.  Parugі, Vacavii'nin bir parçasıdır. Juden, 1843-1885. (Eigsc puY. oG ce leudep parugus X. Tehs anci iac. chars.)

 Leisse8ieg N.M. NV, 1956.

Leicesieg N.M., Kiisksiein N. 8. Bir zoigse bakış ip sjetizgu. 1400-1900. NU.-k, 1952.

N100108 satın alın.  Haciie'nin temel kavramlarına ilişkin dersler. Paris, 1675 (1 madde); 1713 (10 adet); 1716 (11 ürün).

ѣep^іеі Ou/re8poy N100108.  Nіzsoіge de Іa pіІІozorіe egtesіtsie. 1-3. Paris, 1742.

Hopper  W. vap.  Aisytie. Eside de Gіsopogharіe bеrtesіtsiye es de sez ipHegenses. Vgiheyez, 1966.

Levi-8gau88 C.  Anchorologie spiscigai. Paris, 1958.

Ybavii8 Ancigea8.  Asetya. Egapk-Gip, 1597.

S Sk'iao-rip.  Tee cetisa! apz oG oid sypa. Esson, 1948.

ѣipskau  / Craeso-Cotap Exurs'da ilk kez ziyaret edildi. N.7., 1970.

Yrrtap E. O. hop.  Enciscebend ve Ausbgenipg deg Aicletie. Vd. 1-2. Vegin, 1919-1931; Vd. 3. Xveinleum, 1954.

Yrrtap E. O. hop.  8mote retorkz op Negtes apd Negteis//Ambix, 1938, No. 2.

Yshe A. (3.  Kozher Vasop'un ІіGe ve ѵvorkz. Ohgogd, 1914.

Lo\vagu  T.M. L., 1926.

Masdieg Riegge.  Oіsgіoppaіgе sіе sutіе. 1-4. Paris, 1778; Noucler, 1789.

La Maguie agabe ggasіgіoppeіе. 8. Mag-hop. (Es.). Paris, 1976.

MiskeI8raskeg 8.  Calaia, zreshіyt Aggiz er No. gigae ip aicutia. Aigszygge, 1654.

Miіііkai /  K.R. L., 1966.

Muіії 3. O.  RііІоsоrіа rеGomtаrа. EgapkGygg, 1622.

3  Arkіsаs еr аісbіtіzіz еn Cіne еr сіаnz 1е Mopsie Neііііііеpіzgіtsye // La Pepzee, 1970, cilt 152.

Nе \ ѵ Reagіe oG §reag rіce. OV8 srope oG rge pliiosor'ları düzeltin. A. E. \vaige (Ed.). L., 1894.

ІuosІe (ZabgіeI.  Іnzgіsgіopz а 1а Егаn- se 8ur Іа ѵегігё сіе Гізгоіге с1е8 Ггёгэ сіе Іа keçi — Соіх. Parіz, 1623.

N0126 M.  siz § belki! oeiѵge, 1'inci sayfa Gaісітіе сшгёгіепне // kev. bіzrоіge rе1іѕіop8. 1974. V 186.

Rayzza Vegparcy.  Te acitigaYe sііz- soyg8e8 / Esі. apsi En§1. boşluk Ba Roscie'yi satın al. Ikapa, 1957.

PaII88u Vegparcy.  Oeives cotriöges. Paris, 1861.

ParaseІ8І, Tkeorkgazіі Votaz- іііі аb Nokepkeit  Oregyt Mesіісo-Се- tіsоgyt. Egapsogypi, 1603.

ParaseI8d8.  Kravat Negtegis ansi aiceticaI \ѵrіgіpgz. 1 L., 1894.

Ragapsioѵzkі3  AІсhеtіа zіоѵѵа. АѴаг-жаѵѵа, 1965.

Papіp  ^ іop  U.K. V 2. L., 1961.

Raіgіgі R.  vyova, Eggraga, 1591'de ipіѵer8і8 rііІо- sorіа.

Reteiou A.-Z.  Oіsgіoppaіge Mіgо-Negrіtsiye. Paris, 1787.

 Piiskeg V.V. L., 1933.

РІО88 E. E.  Аісітіа. Ic1eo1oglie ipsi Tesnoioglie. Misi, 1970.

Poll88on Aliegi.  Teores er smytho1/8 c1e8 a1cchim/8ier. Parl8, 1891.

Rogio, Сioshappi V. сіеііа.  Magiae pa-gigaiz. Angѵѵsgrep, 1561.

Povyeii N.  Alicetu, ge apsiepg bilim-epse. NV, 1976.

Rgosça.  Titaeit, 14 V, r. 432-7 Oiey.;4, s. 279, E III, 131 2H  Olie.

P8eusio-Agі8іоіІe.  Zesgega zesgegogit.

buigslin, 1528.

P8eusio-AgI8ioiIe.  Op ge co8rpo8 (Oe tipio). Catharticlege, 1955.

Kabapi8 (Tkabansh) Mupl8.  Oe univerzo. Srga88urg, 1467.

Ba88tr/a88e A. cie, (Sueden (3.  Ge8 a1cbum/8ie8 aix bgl88eug8 cGagotes. Parl8,

1936.

Вау Р. НІ8Гогу оГ сЬетізггу іп апсі- епг апсі тесііеѵаі Іпсііа. Саісипа, 1956.

Кеасі 3. Ргеіисіе го сЬетізггу. N. У.,

1937.

Кеасі У. ТЬе аісЬетІ8Г іп ІіГе, Іігегагиге апсі ап. ЕсЬпЬиг^Ь-ЬопсІоп, 1947а.

КеасМ. Нитог апсі Ьитапізт іп сЬетізггу. Ь., 1947Ь.

Кеасі У. ТЬгои^Ь аІсЬету го сЬетізггу. Ь., 1957.

Кеаііехікоп Гиг Апгіке ипсі СЬгіз- гепгит. Всі. I. 8гип§ап, 1950.

В.есІ%гоѵе Н. 8. АІсЬету, апсіепс апсі тосіегп. Ь., 1911.

Веіскеп С.-А. Нізгоіге сіе 1а сЬітіе. Ьойзаппа. 1963.

Веіігепзіеіп К. Роітапсігез. Ьеірхі§, 1904.

Кеу^ап. ТЬе еззауз... Керг. Ь., 1951 (есі. 1630, Гасз.).

Вопскі V. Згогіа сіеііа Ійсе. Во1о§па, 1952.

П.оуѵНп% М. ЕѵегуЬосІу ІіГе іп те- сііеѵаі сітез. N. У.-Ь., 1968.

Кйіапсі Магііп. Ьехісоп аІсЬетіае, зіѵе Оіссіопагійт а1сЬетІ8іісйт. Егап- соГйгсеп8Ійт КерйЫ., 1612.

Кшка Зй. АгаЬізсЬе АІсЬетізсеп. Всі. 1-2. Неіс1е1Ьег§, 1924.

ВшкаЛ. ТаЬйІа 8тага§с1іпа. 1926.

Влшеі/ В. ХѴігсЬсгаГг іп сЬе Місісііе А§е8. ІсЬаса-Ьопсіоп, 1972.

ВусІЬег% V. ТЬе та§іс оГ сЬе Місісііе А§е8. КУ, 1879.

8ас11ег Ь. V. Ве1агіоп8 Ьепѵееп аісЬету апсі роегісз іп Кепаіззапсе апсі ХѴП-сЬ сепсису//АтЬіх, 1977. № 2.

8аІа Ап^еіо. Ап§е1і 8а1ае Орега тесІісо-сЬутіса. ЕгапсоГйгсі, 1682.

Ваіійзііі рЫ1о8орЬі сіе с1іІ8 ес тйпсіо ІіЬег. ІѴц. // Ега§тепса рЬііо8орЬогйт Сгаесогат. Ес. С. А. МиІІасЬіаз (есі). V III. РагІ8, 1881.

8аІтоп Ро1і§гарЬіса. 8 есі. Ь., 1701.

8агіоп С. Іпсгосійссіоп со сЬе Ьізсогу оГ зсіепсе. V 1. Ваісітоге, 1927; ѵ. 2, 1931; ѵ.З, 1947-1948.

8сктіесІег К. Ск. ОезсЬісЬсе сіег АІсЬетіе. Наііе, 1832.

8епсІіѵо%іи$ Міскаеі (8апсІіѵо%Ш8). А пеѵѵ 1і§Ьс оГ аІсЬутіе. Ь., 1650.

8еппегі Оапіеі... Орега отпіа. (Ве сЬутісогит сит АгІ8Сосе1ісІ8 ес Саіеп- сІ8 соп8еп8й ас с1І88еп8и ІіЬег...) Ѵепесііз, 1641.

8еппегІ Оапіеі. Орега. V 1-6. Ьй§- сійпі. 1676.

8керрагсІ Н. / Спозгісізт апсі аі- сЬету//АтЬіх, 1957. № 6.

ЗкеррагсІН. .1. ТЬе огі§іп оГ гЬе §по8- гіс-аісЬетісаІ геІагіопзЬір // Зсіепсіа, 1962. V 56. №6.

8іп%ег Ск. Егот та§іс со зсіепсе. Ы.У, 1958.

8іп%ег 8 Ск. ТЬе еагііезс сЬетісаІ іпсішсгу. Ь., 1948.

8іѵіп N. СЬіпезе аісЬету: ргеііті- пагу 8ійс1іе8. СатЬгіс1§е, 1968.

8ріе%еІЬег% Е АісЬету а8 а ѵѵау оГ 8о1ѵасіоп. ЗсапГогсІ, 1945.

8іарІеіоп Н. Е. ТЬе апсіциісу оГ аісЬету//АтЬіх, 1953. № 5.

8іееІеК. Месііеѵаі соге Егот ВагсЬо- Іотейз Ап§1ісй8. Во8іоп, 1907.

8іеркапо8 (о/Аіехапсігіа). Ьессй- ге8... оп сЬе §геас апсі засгесі ап оГ сЬе такіп§ оГ §о1с! // АтЬіх, 1937. № 1.

8НІІтап М. ТЬе 8іогу оГ аісЬету апсі еагіу сЬетізсгу. N. У, 1960.

8іope$ S. V.  Bu asotіs се ХVI-сЬ асi ХVІІ-сь sepsigіe8 // І8І8. 1928. No. 10.

Sicilyer R, Evans I.  Anglio ogman pariciales. Paris, 1924.

8ummer8 M.  XvircchiarGr anci Liac büyüsü. L., 1946.

8napu M.  Alice, sii viziye a Gziviziye. Paris, 1967.

8uІѵіiz Egapdoіz sie ia Boe.  Orega tesiisa. Atsegosiat, 1680.

Tuskepіz Oііо.  Hirrosgase8 syutі-si8. L., 1677 (1-8C Iac. es. 1666).

Tayiog E 8k.  Bir zygou oG Creek ai-cetu // Ambix, 1937, No. 1.

TaulogE. 8k.  Tie aischetizss Goipsiegs oG tociegp cjetizgu. NV, 1949.

Teiezio Begparciopo.  Oe geyt pagyga ijkhsa rorgia rgipsiria. apo!i, 1570; ...Asigo b. ben Egapso. Sozefa, 1965.

Bir rezgatepg oG аІсЕtu leip§ ce geѵеіагіопз оГ Mogіеpіz o Каііісі іbp }axіc! / Evet ben. apsi boşluğu. gee Straven-ba&en tarafından. Napower, Ys\v Natrzyge, 1974.

S.  Vіkhіopagіo'nun Tezleri, bu bir gerçektir. Kota, 1950.

Theaggit Chetishit Bgіgappіsit.

Aztoie Eiaz (Ek.). L., 1652.

Gözyaşı şüphesi... V. 1-2. b. 2er- xpeg (Öz.). IIIrdzeIIIz, 1602-1607.

Tkeorkiijs (Prezbuieg).  Op sіѵerz Apz. Chicago-Lopston, 1963.

Tkeorkgazijs.  Op zgopez. Olio, 1956.

Tkotaz Adipaz.  Kekik otpia. Kota, 1882-1930.

Tkotaz sGAdip.  Tgaige cie 1a priege pliiosorraiae // Bіyіоsёtsye gozіsgіsіep-ne, strіе I. Parl8, 1898, No. 6.

Tkotrsop S. 3. 8.  Te beuge anci Komane o? aIcetu. L., 1932.

Ткотрзоп Тк. ТЬе Ьізгогу оГ сЬетізггу. V 1-2. Ь., 1830-1831.

Ткогпсііке Ь. Нізсогу оГ та§іс апсі ехрегітепсаі зсіепсе. V 1-8. N. V., 1923— 1958.

Тосіегісік О. Ое 1а аІсЬітіе 1а сЬітіа тосіегпа. Вйсйгезгі, 1960.

Тогіеііе 3. Епсге сіепз 8йг 1а рага- ііпегагйге. Рагіз, 1970.

ТЬе ТйгЬа рЬіІозорЬогйт ог Аз- 8етЫу о? гЬе 8а§е8 / Тгап8І. апсі есі. Ьу А. Е.ХѴаіге. Ь., 1970.

ІЛзіасІ Рк. Соеійт рЬііо8орЬогйт. Аг§епгогасі, 1628.

Ѵаи^кап Ткотаз (Ей^епійз Ркііа- іеікез). ТЬе \ѵогкз оГТкотаз Ѵаи§Ьап. Му8гіс апсі аісЬетІ8С. N. V., 1968.

Ѵіпсепііиз Веііоѵасепзіз. Зресиіит пагигаіе. V 1-2. 8сга88Ьиг§, 1481.

ІѴаіІе А. Е. Ьіѵе8 оГ аісЬетузгісаІ рЫ1о8орЬег8. Ь., 1888.

\vaіІe A. E.  Te sezreg, аІсetu, ІГ8 sіеѵеіоrteс аnсi gesorgsІ8. KV., 1969.

IVaIzk  U. U. Te sіpeeps, §gease8С oG sepsis. NV, 1911.

\Vizk .1.  Bağla poprez apsi sciepse. L., 1912.

\Ve<1esk N.E.  Oissiopagu oG magis. N.7., 1956.

Bierner N., Karin V.  Zutgoi Gogtajoon...KV., 1963.

\ѴkeeI\mgі%kі R  te brinіn§ Devam ediyor. Bir zgisiu ip ce linagiage oG sutio- іізт. Biootipson, 1954.

Bayes E.  Ciorcinapo Bhypo anci ces A sgasiiop sgasiiop. Chicago, 1964.

İsim Dizini [264]

Ağustos II (Frederick), lakaplı Güçlü (1670-1733) 214.224

Su Aygırı Augustine Aurelius (Mübarek; 354-430) 64,120,128,131,149, 154, 400, 449, 455

İbn Rüşd, bkz. İbn-Rüşd

İbn Sina, bkz. İbn Sina

Yahudi İbrahim 104

Agricola (Bauer) George (1494-1555) 37, 38, 339, 342, 345, 378, 380, 383

Nettesheim'lı Agrippa Cornelius Heinrich (1486-1535) 177, 282-285, 328, 329, 345, 382

Adem 446

Alan de Lille (Lille; Alanus ab Insulis; 1128-1202) 141.367

Büyük İskender (Büyük; MÖ 356-324) 21

Al-Mamun (El-Mamun; IX c.) 357 Büyük Albert (Albrecht Bolyptedt;

1193-1280) 34, 37, 65, 81, 83-85.127, 138.139, 251, 252, 254, 255, 257, 258, 260, 278, 279, 294, 301, 307, 320, 324, 326, 333. 343, 363, 367, 371.383, 412, 414, 417-419, 439

Alberti Leon-Batista (Leone Battista; 1404-1472) 340

Albüm Azar 446

Alhazen (İbn-i Heysem; 965-1039) 308 Anonim (XV-XVI yüzyıllar) 78

Stagiralı Aristoteles (Stagirite; MÖ 384-322) 25, 33, 37, 40, 105, 106, 109, 132, 133, 158, 159, 168, 191, 209, 211.246.260,261.263-270,283,27 , 285, 287, 289 , 290, 299, 307, 312, 313, 318, 319, 321, 326, 342, 359, 376, 446

Villanovalı Arnold (yak. 1235-1311) 81, 83-85, 135, 177, 200, 213, 279, 285, 287, 289, 294, 295, 301, 335, 362, 363, 383.413.417

Ar-Razi (er-Razi, Razes, Bubahr, Ebu Bekir) Muhammed ibn Zakariya Ebu Bekir (865-925) 39, 81, 271, 277, 300, 358-360.415

Artefiy 368, 370

Atilla (5. yüzyıl) 426

Augurello John-Aurelius (Augurello Giovanni-Aurelio; c. 1453-XV1 yüzyıl) 215

Barnald Nicholas 179

Beiter David (XVII-XVIII c.) 223

Benivieni Girolamo (Gerolamo;

15. c.) 87

Pisa'lı Berengar (Berengarius) (17. yüzyılın ortası) 221, 222

Berthollet Claude Louis (1748-1822) 268

Betger Johann Friedrich (1685-1719) 46

Becher Johann Joachim (1635-1682) 217

Böhme Yakup (1575-1624) 382

Biringuccio Vannoccio (1480-1539) 339, 342, 378, 380, 383

Biruni (Beruni) Abu-r-Raykhan Muhammed ibn Ahmed el (973-1048) 360

Boyle Robert (1627-1691) 42, 53, 218, 219, 222, 266, 267, 343, 374, 380, 382, ​​384

Baldwin (17. yüzyılın ikinci yarısı) 218

Bagnorea'lı Bonaventure (Giovanni Fidanza) (1221-1274) 138, 364, 383

Boniface VIII (papalık yılları: 1294-1303) 295

Bonus Peter (XIV yüzyıl) 109, 465

Bragadino (Mamunya, Mamunyaro; 16. yüzyılın ikinci yarısı) 222, 223

Bragadino Marco Antonio (orta

16. c.) 222

Marka Margarita (ikinci yarı

17. c.) 218

Brand Hennig (17. yüzyılın ikinci yarısı) 216-219

Brant Sebastian (1457/8-1521) 39.40, 431

Brueghel the Elder Peter (yak. 1525/30 - 1569) 40

Esmer Latince (1220-1294) 312

Bruno Giordano (1548-1600) 40, 141, 142, 161, 179, 309, 382

Buridan Jean (yaklaşık 1300-c. 1358) 154, 383

Bacon Roger (c. 1214-1292) 33, 76, 77, 81, 88, 137, 152, 169-171, 173, 250, 278, 302, 303-308, 310, 311, 313, 314, 318-325.343.353,362 ,

381. 383, 418, 439, 443-449, 451-455

Bacon, Verulamlı Francis (1561-1626) 142, 224, 318, 374, 380, 381,

382. 384, 443, 446

Van Helmont Johann Baptist (1577—

1644. 179, 214, 221, 222, 290, 291, 299, 330, 343, 375-377, 382

Basil Valentine (XV veya XVI yüzyıl) 103, 109, 281, 302, 362, 363, 382, ​​​​437

Vetius (Vettius) Valens (II yüzyıl) 122

Vigenère Blaise de (XVII-XVII yüzyıllar) 122 Villon Francois (Francois Montcordier veya Deloge; 1431/2-1463'ten sonra) 91

Beauvais'li Vincent (1190-1264) 189, 275-277, 383

Vitello Vitello (yak. 1230-c. 1275) 311

Vitruvius Polion (MÖ 1. yüzyıl) 62

Voltaire François Marie (1694-1778) 223

Gazali-el-Gazali Ebu Hamid Muhammed ibn Muhammed (1058/9-1111) 192 Galen Claudius (129-201?) 81,298,372, 415

Galileo Galileo (1564-1642) 384 Hapelius Nicholas (1559-1622) 366 Geber veya Sahte Jabir (XIV yüzyıl?) 249, 254, 272-276, 331, 335, 358, 362, 368.370.414

Gegel Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831) 50.51, 71, 156

Helvetius Claude-Adrian (1715-1771) 222

Henry IV (Bolingbroke; 1367-1413) 37, 214

VI.Henry (1421-1471) 214

Bouillon Henry I (XVII yüzyıl) 223

Heinrich Segusius 69

Bayrete'li Georg Wilhelm (17. yüzyılın ikinci yarısı) 223

Henckel Johann Friedrich (1679-1744) 265, 266

Hermes Trismegistus (En Büyük Üç; efsaneye göre, MÖ V-IV yüzyıl) 15, 43, 124, 135, 141, 161, 165, 200, 259, 266, 272, 288, 337, 351, 354-356, 367 , 381, 383, 389, 402, 413, 421.422.439, 465,479, 480

Goethe Johann Wolfgang (1749-1832) 224, 228-230

Conchesli William (c. 1068-1121) 318

Guillaume de Paris 236, 237

Hipokrat (c. 460-377 BC) 81 Glaser Christopher (XVII yüzyıl) 29-31 Glauber Johann Rudolf (1604-1668) 46, 248, 297, 379, 380, 384

Hollanda John Isaac (XV-XVI yüzyıllar) 76, 78-80, 82-85, 88, 136, 171, 172, 366, 370, 383, 485, 490

Holland Isaac (XIV-XV yüzyıllar) 78, 85, 363, 383

Genç Holbein Hans (1497-1543) 40

27

Horus-Apollo (IV c.) 123, 356

Hoffmann Ernst Theodor Amadeus (1776-1822) 90

Gustenhover (XVI-XVII yüzyıllar) 220

David Dinansky (XII-XIII c.) 307

Dalton John (1766-1844) 268, 302, 303.313.314

Dante Alighieri (1265-1321) 22, 24, 39, 72, 119, 129, 130, 138, 193, 195, 206-209.311.312

Dustin John (XIV yüzyıl) 36, 37

Descartes René (1596-1650) 384

Provence 215'ten Delisle

Abderli Demokritos (MÖ 460-370) 266, 306, 307, 308, 310-312, 316, 486

Cabir ibn Gayan al-Tarusi (yaklaşık 721-815) 84,271,272, 358, 360

Johnson Ben (Benjamin; 1574-1637) 41.486

Dee John (1527-1608) 108, 222

Dionysius Zekeriya 34, 412

Duns Scott John (1265/6-1308) 383

D'Espagnier 105, 281

Du Bellay Joaquin (1522-1560) 431

Du Clos (17. yüzyılın ikinci yarısı) 292

Dubois (17. yüzyılın ilk yarısı) 215

Öklid (?-MÖ 280'den sonra) 446

Jean de la Çeşmesi 282

Jean of Meng (de Meugne, de Meung veya Jean Clopinel; 1240/c. 50-c. 1305) 282

Zennert Daniel (1572-1637) 376, 382

Zerdüşt (Zerduştra veya Zerdüşt; Zerduş veya Zerduşt; MÖ 1000'den geç olmamak üzere) 237, 389

Panopolis'ten Zosimos (4. yüzyıl) 24, 104, 356, 357, 383, 389, 403

İbn-Rüşd (Roshd) Ebu-l-Velid Muhammed bnu-Ahmad, Kurtubalı (Averroes; 1126-1198) 72, 187, 189, 192, 195-197, 237,312,313

İbn Sina Ebu Ali (Avicenna; 980-1037) 35, 36, 277, 298, 311, 313, 360, 415.418, 446

John XXII (papalık yılları: 1316-1334) 36.213

Sienalı John de Santo Geminiano (XIV yüzyıl) 98

Canterbury'li John 308

Иоахим Флорский (Калабрийский; 1132-1202) 118

Иоганн Фридрих Ганноверский (вторая половина XVII в.) 217

Исидор Севильский (Исидорус Хиспа- ленсис; ок. 560-636) 307, 312

Калиостро (Иосиф Бальзамо, Джузеппе Бальсамо; 1743-1795) 214

Кардано Джероламо (Джироламо; 1501— 1576) 142, 382,454

Карл II (1630-1685) 291

Карл V, прозванный Мудрым (1337— 1380) 36

Карл VII (1403-1461) 214

Каскариола Винченцо (вторая половина XVII в.) 218

Катулл Гай Валерий (87-? до н. э.) 200

Кеведо-и-Вильезас Франсиско (1580—

1645. 41

Келли Эдуард (1555-1595) 222

Кирхмейер Каспар (вторая половина XVII в.) 218

Клеопатра VII (69-30 до н. э.) 356, 389

Клеттенберг Гектор фон (XVII—XVIII в.) 223

Климент Александрийский (ок. 150— ранее 215) 390,416

Колезон (Колесон) 296

Колумб Христофор (1451-1506) 430

Кондильяк Этьен-Бонно (1715-1780) 114

Константин Африканский (1020-1087) 311

Kraft Daniel (17. yüzyılın ikinci yarısı) 217-219

Crescenzi Pier de Bologna (XIII-XIV yüzyıllar) 68

Kroneman Wilhelm (17. yüzyılın ikinci yarısı) 223

Kunkel Johann (1630-1702) 46, 217, 218

Labu-Chardieres (17. yüzyılın ilk yarısı) 221

Lavoisier Antoine Laurent (1743-1794)

42. 374, 380, 384

Lactantius Lucius Caecilius (Caelius) Firmian (yak. 250-325) 72, 120

Lenglet Dufrenois Nicholas (XVIII yüzyıl) 43.363

Lao Tzu (MÖ VI-V yüzyıllar) 416

LevH (papalık yılları: 1513-1521) 215

Leibniz Gottfried Wilhelm (1646-1716) 217.218, 266

Lemery Nicholas (1645-1715) 29-31, 42

Leonardo da Vinci (1452-1519) 42, 303, 339

Lefebur (17. yüzyıl ortası) 291

Libavy Andrei (yaklaşık 1540-1616) 34, 279, 367, 374, 375, 382

Lucretius (Titus Lucretius Arabası; yaklaşık 99 - yaklaşık MÖ 55) 307, 308

Lull Raymond (yak. 1235-c. 1315) 28, 71, 73, 81, 82, 83, 86, 108, 138, 178, 213, 280, 295, 301, 302, 334, 362, 363, 383.418

Louis IX (1215-1270) 191

Louis XIII (1601-1643) 215

Louis XIV (1638-1715) 292

Yapımcı Pierre Joseph (Maket; 1718-1784)

43. 292, 369

Maximilian II (1527-1576) 222

Malebranche Nicholas (1638-1715) 265 Yahudi Mary 166, 210, 250, 356.366, 389

Mark Anthony 268, 365

Yunan'ı işaretleyin (13. yüzyılın ortası) 361

Martinego (16. yüzyılın ikinci yarısı) 223

Helstadt'tan Martini (17. yüzyılın ilk yarısı) 221

Gadara Menippusu (MÖ III yy) 424, 428

Mnishek (17. yüzyılın ilk yarısı) 221

Müllenfels (XVI-XVII yüzyıllar) 220

Otrekur'lu Nicholas (c. 1300-1350'den sonra) 318

Cusa'lı Nicholas (Krebs; 1401-1461) 141

Düğüm Gabriel (1600-1653) 225

Norton Thomas (17. yüzyılın ortası) 382 Newton Isaac (1643-1727) 266, 304, 392,396

İskenderiyeli Genç Olympiodor (VI yüzyıl) 310, 356, 383.404

Origen (c. 185-253/4) 119

Palissy Bernard (c. 1510-1589) 38, 256, 334-336, 378, 380, 383

Pantheus 130

Paracelsus (Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim; 1493-1541) 23, 100, 122, 142, 177, 179, 215, 215, 287-290, 293, 297-299, 329, 339, 351, 372,373, 338.323

Patrici Francesco (1529-1597) 298, 382

Pernethy Antoine-Joseph (1716-1801) 413

Petrarch Francesco (1304-1374) 39, 455, 456

Pisagor (c. 580-c. 500 M.Ö.) 237, 401

Plato (MÖ 428/7-348/7) 37, 209, 211,260-263, 267.312

Yaşlı Pliny Caius (İkinci; c. 24-79) 312,378, 446

Plotinus (yak. 204-269/70) 131, 309, 355, 383

Polo Marco (1254-1323) 191

Pordage John (XVIII yüzyıl) 135, 139, 205, 382

Porta Giovanni (Giovanni) Battista della (XVI yüzyıl) 340

Proclus Diadochus (c. 410-485) 122, 355, 383

Propertius Sextus (c. 50-c. 15 M.Ö.) 40

Proust Joseph Louis (1754-1826) 302, 303.313.314

Sözde Aristoteles (XIV XV veya XVI yüzyıl) 168.275.276

Pseudo-Democritus (6. yüzyıl) (Mendes'in Bolosu?; MÖ 2. veya 6. yüzyıl) 238, 308, 316, 356, 357.383

Sözde Dionysius Areopagite (Peter Iver?; 5. yüzyıl veya 6. yüzyılın başı) 150

Sözde Lull (XIV-XV veya XVI yüzyıl) 362

Batlamyus Claudius (II yüzyıl) 313, 446

Maricourt Pierre (Peter Peregrine; 13. yüzyılın ikinci yarısı) 311, 446

Rabelais Francois (c. 1494-1553) 22, 87, 116, 131.424, 426, 428

Ray Jean (1583-1645) 310

Ripley George (Ripley George; 1415-1190) 28, 30, 32, 45, 57-59, 92, 100, 101, 147, 199, 200, 214, 245, 280, 348, 349, 362, 366, 369, 406, 409-412, 427, 435

Richthausen (17. yüzyılın ilk yarısı) 214, 221.222

Richard İngilizce 123

Richelieu (1585-1642) 215

Robert Grossetest (Koca Kafa) veya Lincoln'lü Robert (c. 1175-1253) 311.325, 343, 383, 446

Chester'lı Robert (XII yüzyıl) 362

Ronsard Pierre (1524-1585) 39, 431

Rosa Francisco Martinez de la (1787-1862) 41

Rubruk Wilhelm de (Rubrukvis; yaklaşık 1220-1293) 191

Rudolph II (1552-1612) 214, 220

Sala Angelo (1576-1637) 31, 377, 382

Sallust (IV yüzyıl) 200, 320

Swedenborg (Svedberg) Emmanuel (1689-1772) 142.380, 381.382

Hızlı Jonathan (1667-1745) 86

Saint-Germain (17. yüzyıl sonu-1795/84) 214

Sendivogy (Sedzivoy) Michael (1566?—

1646. 171, 172, 216, 220, 221, 337, 382

Cervantes Saavedra Miguel (1547-1616)156

Seton (Setonius) Alexander (Kozmopolit;? - 1604) 220, 301

Brabant Seeger (c. 1240-c. 1282) 193.312

Sylvius Francois Deleboe (1614-1672) 377, 382

Synesius (Sinesia; 379-412) 164, 165, 173, 269, 327, 356, 383

Sinkell George (? -810'dan sonra) 389

Sokrates (MÖ 470/69-399) 312

Spinoza Benedict (Boruch; 1632-1677) 384

Starkey (17. yüzyılın ortası) 221

İskenderiyeli Stephen (VI yüzyıl) 165, 166, 210, 249, 300, 356, 358, 383, 422

Tartaglia Nicolò (1500-1557) 142

Tachenius Otto (c. 1620-1699) 291, 343, 377, 382

Telesio (Telesio) Cosenzalı Bernardino (1508-1588) 141, 142, 298, 382

Theophilus Presbyter (XI-XII yüzyıllar) 342

Tertullian Quintus Septimius Floransa (c. 160-220 sonrası) 374, 390

Tiffero (XVIII-XIX yüzyıllar) 214

Trevisan Bernard (1406-1490) 78, 103, 250, 280, 295, 383

Trithemius Johann (1462-1516) 35

HuarteJuan (1530/5-1592) 121

Farabi Abu-nasr Muhammed bnu-Muhammed (870-950) 360

Ferdinand III (1608-1657) 214, 222

Filalet Eugene (Thomas Vaughan; 1621-1666) 104, 221, 222, 296, 290, 367, 382,412

Flamel Nicholas (1330-1418) 102.103, 107.213.234, 235, 237.418

Thomas Aquinas (Aquinas; 1225-1274) 67, 69, 156-161, 178, 189, 193, 2515, 256, 279, 314-316, 320, 324, 325, 343, 383.419, 439

Assisili Francis (Assisi; 1182-1226) 65, 69, 73, 116, 117, 119, 325, 331.418, 439, 448

Württemberg Frederick (17. yüzyılın ilk yarısı) 220

Halid (Kalid) bnu-Yezid bnu-Muatsiya (yaklaşık 660-704) 106, 357, 358, 366

Harun (Garun) ar(al)-Rashid (766-809) 357

Henkwitz (17. yüzyılın ikinci yarısı) 219

164

II. Hıristiyan (1583-1611) 220

Ziegler Maria (16. yüzyıl ortası-1575) 223

Cicero Mark Tullius (MÖ 106-43) 313, 446

Chaucer Geoffrey (1340-140) 40

Schwartz Berthold (XIV yüzyıl) 363

Shakespeare William (William; 1564-1616) 15.94, 224, 226, 227.228, 231

Bohemya'dan Schlick (17. yüzyılın ilk yarısı) 221

Stahl Georg Ernst (1660-1734) 265, 384

Aegidius Sütunu (Roma; 1247-1316) 119

Eymeric Nicholas (1320-1399) 36

Eckartshausen Karl (1752-1803) 47, 381.382

Eximidanus 127

Eckhart Johann (Meister Eckhart; c. 1260-1327) 66,150-153, 331

Sisam Epikür'ü (MÖ 342/1-271/0) 265, 307.312.313

Rotterdam Erasmus Desiderius (1469-

1536) 40, 431

Toledo'lu Julian 71, 154, 155

Lüksemburglu Julius (16. yüzyılın ikinci yarısı) 223

YakovІ (1566-1625) 94

Chalcis'li Iamblichus (c. 283-c. 330)

236, 355, 383

oğullar

ÖĞRETİMLER

Al oğlum, üç ons cıva ve dört ons kötülük...

Rabinovich tarafından kanıtlandığı gibi eski bir simya tarifinden

G HERMES

Hebron yakınlarında diyorlar

Trismegist Hermes'in mezar taşına Makedon A.F., Hermes'in "Zümrüt Tableti"nin On Üç Değişmez Kuralını çizmeyi emretti. Bu şanlı, kurnaz ve hünerli zanaatkar tarafından söylenen, Yeşil Nil'in üst kesimlerinden gelen altın ustaların, Ay-güneş kardeşlerin evreninin yüzyıllar boyunca kendisini şekillendirdiği malzeme olduğu ortaya çıktı.

Büyük Kraliyet Sanatı Üzerine kitabıma böyle başladım...

Kelime kelime, harf harf, o önemli harfleri Latince'den, onlarınkinden, Rusça'ya yerli diline çevirmeye başladım. Ve sonra olan buydu:

Kurucu ilk etapta “Yalan söylemiyorum ama doğruyu söylüyorum” dedi.

«То, что внизу, подобно тому, что вверху, А то, что вверху, тому, что внизу, подобно», — Было сказано во-вторых.

(Для того, чтобы уши не слишком увяли И в глазах чтоб не очень рябило, В-третьих, в-пятых и даже в-восьмых опущу, Приступая к девятому сразу.)

«Отдели же землистое от огня

И от грубого тонкое нежно.

И тогда ты увидишь, как легчайший огонь, — Объяснил Основатель в-девятых, — Возлетев к небесам, наземь вдруг низойдет, Единенье вещей совершая:

Светлых горних вещей, Темных дольних вещей, — Примиряя, свершая, стращая...

И вот уже — разве не видишь? — вглядись: Тьма кромешная прочь убегает.

Прочь. И еще раз, конечно же, прочь...» (А в-десятых — опять опускаю.)

И сказал он в-одиннадцатых тогда: «Так устроено все повсеместно».

«Так», — еще раз сказал.

Ve üçüncü kez: "Yani!" - Tiradın yuvarlanması. Kurucu, “Atasözlerimden harika bir meyve geliyor ve gelecekte olgunlaşacak” diye söz verdi...

(Ve görüntü ortaya çıktı -

Ne olduğunu bilmiyorum ama çok güzel.)

Ve onikincisinde, soyundan gelenleri adlandırdı: “Ben Trismegistus olarak adlandırıldım. Zihnin üç küresi de - Sonuna kadar hepsi benim.

Tam üç!” Nasıl kestiğini söyledi.

Ve on üçüncüsü, Sözü sessizce açarak, Güneş'in tapusunu ilan ederek,

Ayrılırken, Üç Büyük Hermes şunları söyledi:

"Nasıl istersen, ama ben sustum..."

Böylece bu kelime Rusça'ya düştü. (Okudum. Tekrar okudum. Taşıdım. Değiştirdim.

Hepsi bir tunikte ve görünüşe göre kot pantolonda.) Ama sadece bir nokta koydu ve konturu kesti, Ve çizimi bir skeçle çerçeveledi, Latinistler büzülür batmaz, İç eleştirmenler sinirlendi, Akademik çevrelerde homurdandı .

Ve şimdi - ah korku! -

Klasik filolog isyan etti: "O zamanlar Hermes chiton giymiyordu, ama ellerinde bir caduceus ve topuklarında kanatlarla yürüdüler." Aceleyle başını sallayarak onayladı. Bakın: Chiton'u elastik bir bantla siliyorum. (Not defterini uzmanlara gösteriyorum.) Ama burada, onların huzurunda, ulaşılması kolay Hermes'in dar kalçalarını vurguluyorum, Keskin bir şekilde, şimdi belirgin bir vuruşla, Kalyan kot pantolonunu,

Topuklarda kanat olma ihtimali bile tomurcukta yok oluyor.

Şişeden cin...

Ama bakın: Latinistler - neredeler! - Öğütücüler gibi yükseldi, Hedwig kuzu gibi büyüdü. "Caz mı, kot mu?" - açıklığa kavuşturuldu.

Ve suçladılar: “Maddi kaynaklarda caz müziği lehine yeterli bilgi yok ...”

Ve şişeden ne var, o zaman kim olmaz.

Evgeny Mihayloviç Bogat, Milano'da Milanodezhda mağazasında bana, "Ama sen Vadim Lvovich, kot pantolon için yaratılmadın," derdi.

Ahlakçı ve harika bir zeka. Tekrar katılıyorum: yaratılmadı. Ve burada hayal edin, giyiyorum: Chiton, kot pantolon gibi,

Ve kot pantolon - tuniğin devamı olarak

Zümrüt Tablet'in bakır Charleston'unun altında - Ben...

Sonunda, giyim şekli - Tanrı onu korusun.

"Ama neden Hermes'in Olimpiyacılığı," diye tekrar sordu Latinistler, "gönüllü olarak size kendinden geçmiş bir çığlık gibi göründü - Üç kez tekrarlandı, Ve bunun gibi pek çok şey söylendi,

Ve eyleme iki kez atanmış görünüyor

Uzak?

Gerçekten de, orijinalinde, tüm bunlar sadece bir kez söylenir - Ağır, tabletlerde nasıl olmalı!

Ama cevap veriyorum, önemli kelimelerin Ascetic metresini nereden bulabilirim?

Hermes yönetiminde tercüman olmam önemli değil.

Hermes'e söylendi, ama bana seslendirildi, Kehanet edildi - Hermes'e, Ve uludu ve ağladı - bana!

Ve işte sonuç önünüzde: İnleyen bir peygamber,

Soluk kot pantolonun içine yerleştirilmiş, Başkasının cıvıl cıvıl şarkısı.

Ama kişisel - hatta çatlak! - bir çırpıda Ve şahsen benim doo-doo-doo'mla ...

Başka birinin melodisine şarkı söyleyeceğiz.

Gülüp ağlıyoruz.

İtiyoruz... Haydi ağlayalım

Başkalarının gözyaşları

Ama sadece - kendi gözyaşlarıyla.

Işık hakkında konuştu

Ve ışık kalıplandı - karanlıktan Üç Büyük Hermes.

Ve ben - metin ile metin arasında, Benimki ve onun arasında, kendimce bir açıklık belirleyerek, İki sesli bir kelime Bağırarak - onun ve benim. Ve kendisi bir boşluktan oluşuyordu.

Ve metinler - benimki ve onunki - ikisi de eriyip gitti.

Centaur kaldı - Yüzyılların rüzgarlarıyla savrulan Hermes Rabinovich.

Aydınlanma - çeviri ...

Çıplak tel mi?

Potansiyel farkı ortadan kaldırmak için, Zamanlar arası bir Esperanto olarak atandı Ve özgürce akan bir düşünce, Geçen yüzyıldan bu yüzyıla Doğal olarak mı akıyor?

Tek kelime ile söylemek istiyorum...

Boşluğu kapatmak için meseleyi ele almak - Başka bir deyişle, Ezelden yirminci yüzyıla mektuptan harfe çevirmek,

Yedinci, hatta sekizinci duyguyla, harften harfe işe yaramadığını hissettim,

Ve kalpten kalbe...

Gökyüzünü getir - Evrenin Kırmızı Kitabında, Onu dizlerinin üstüne koy

Ve metroda halkanın etrafında sürerek kendi kendinize okuyun.

Elektrikli balmumu mumu:

Işık elektriktir ve balmumu gerçektir, Avuç içi derisini yakarak...

Ben Hermes'i tercüme ediyorum ama o da beni tercüme ediyor.

Müşteri adayları. U-sürücüler. Liderler.

Kendime-öteki. Kendisine.

Rahat yaşamak için tercüme ediyorum:

Bana, ona ve aramızdaki herkese.

Ve yine harika. Yine yirmi beş.

Anlayış teknesi telaşlı ve telaşlı

Benimle benim aramda, rahatsız edici çıra...

De-ger-me-ti-zi-ru-yu

Hermes kelime ve jest.

Kupon: ikisi de.

Ama ... farklı yönlerde -

Her ikisi de Word ve Jest'tir.

Ruh kalır. Ve kimin? Bilinmeyen.

Ben buna hasret acısı diyeceğim:

Hepsi birbirimiz için.

"Ilahi komedi"

VE SİMYA MİTİ

Dante ve ...  müzik, sanat, felsefe, bilim ... İlahi Komedya'nın dibine zar zor dokunan araştırma yığını, bu gerçekten dipsiz - ölçülemez - harika metnin bir kez daha aşılmaz yüzeyine atılıyor. Baştan başlayabilirsin.

Ancak karşılaştırma aralığını genişletmek mümkündür. Bu karşılaştırılabilir, Dante'nin Komedisi ile birlikte var olduğu aşikar olan ortaçağ simyası olsun (Capocchio ve Griffolino'nun ölümden sonraki kaderi). Ancak ortaçağ kültürünün bu iki son derece önemli gerçekliğinin birleşme mekanizması şu an için gizlidir. Elektronik camera obscura'yı önce tikel ve "görünür"e (Komedi'de insan yapımı simyanın rengi ışıktır) ve sonra evrensel ve "duyulabilir"e (simya mit hayattır) doğrultarak karşılaştırmaya çalışalım. Komedideki bu efsanenin hikayesi).

"Dans Eden Kimyasal Formül"

Osip Mandelstam'a dönelim - Dante üzerine yaptığı çalışma. Yani, tabiri caizse, 20. yüzyılın kesin doğa biliminin deyiminin İlahi Komedya'ya uygulandığı pasajlara.

"Müzik ve optik bir şeyin düğümünü oluşturur." Dante "örnek ile deney arasında gidip gelir" [265] . “Buradaki müzik, dışarıdan davet edilen bir misafir değil, anlaşmazlığın bir katılımcısıdır; daha doğrusu, fikir alışverişini kolaylaştırır, onu birbirine bağlar, kıyasa dayalı sindirimi destekler, öncülleri uzatır ve sonuçları sıkıştırır... rolü tamamen kimyasaldır” [266] . Şunu da okuyalım: "orkestra seslerinin kimyasal yapısı", "kimyasal olarak reaktif orkestra"; şefin sopası bir "dans eden kimyasal formüldür" [267] . “... Tını, belirli bir kimyasal bileşiğin alkaliliği veya asitliği gibi yapısal bir ilkedir. Şöhretiyle balon balad, paramparça olur. Kimya, mimari dramasıyla başlar" [268]. Ve son olarak: "Dante ancak kuantum teorisinin yardımıyla anlaşılabilir" [269] .

Burada maddenin ikili görüşü esastır: aynı anda hem madde hem de radyasyondur. Işık (renk), ses (ikisi de dalgadır) ve hacim olarak sabitlenmiş bir cisim Dante için bir denge varlığıdır. Böyle bir görüş simyasal bir görüştür. Ama aynı zamanda bir fark var. Simyacılar tarafından benimsenen metallerin hiyerarşisi ve metallerin özelliklerinin Dante için tanımı kendi içinde bir amaç değildir. Metal olmayanlar, ellerin uygulama amacıdır. Onlar daha çok örnek; ama kökten yeniden tasarlanmış bir örnek:

Belli bir büyük yaşlı adam keder içinde duruyor; Damiata'ya sırtını döndü ve Roma'ya ayna gibi kaldırdı göz kapaklarını,

Altın kafa parlıyor

Ve göğüs ve kollar gümüşe dökülür ve ayrıca - bakır, çatallandığı yere;

Sonra - dibe basit demir, Ama kil sağ metatars, Ve sanki bir temel [270] ("Cehennem", XIV 103-111) gibi üzerine dayandı. 

"OOGES I VİYANA KOMEDİSİ" VE SİMYA MİTİ

5 1 /

Dönüşüm fikrini kaldırdı. Metaller burada  ve şimdi, orada  ve sonra -  her yerde, her zaman bir arada bulunur. Yalnızca hiyerarşik bir sıra özetlenmiştir. Ve (simya doktrinine göre) demirle çevrili "altınlığın" özü dikkate alınmaz. Ancak Dante'nin demirin arkasındaki metaller hiyerarşisinde kil, yaratılışın en kusurlu olanıdır. O, her şeyin dayandığı temeldir. Metaller burada kendi başlarına değildir. Demir, bakır, gümüş, altın çağların alegorileridir ve adeta haklarda eşittirler. Farklılıklar silindi:

"Şimdi" ve "hemen", eğer eşit önem verilirse, şu ve bu durumdan daha fazla benzer değildir.

("Cehennem", XXIII, 7-9).

Ancak metallerin dönüşümleri Capocchio ve Griffolino'nun sahtekarlarına bırakılırsa, cehennemi diğer dünyadaki gerçek dönüşümler simya çok renkli olarak ortaya çıkar:

Ve ikisi de sıcak balmumu gibi birbirine yapışmış,

Ve bedenlerinin rengi karışmaya başladı, Şimdi farklı boyandı,

Sanki bir kağıt yaprağı yanıyor

Ve sıcakta yayılan kahverengi renk, Hâlâ siyah değil ve artık beyaz değil.

"Ne yazık ki Aniel, senin sorunun ne? - Diye bağırdı, diğer ikisi. "Bak, sen bir değilsin, iki değilsin."

Bu arada, kafa bir oldu,

Ve iki yüzün karışımı önümüzde belirdi, Eskilerin zar zor göründüğü yerde

("Cehennem", XXV 61-72).

Simyacıların tek varlık amacı yerine ikili bir varlığın kazanılması.

İkili birlik, Rönesans insanının bir gözlemidir. Ortaçağ insanı daha kesindir: Ayrımları sona erdirmeden duramaz.

Bu sırada Dante'nin kimliği fark edilir. Ortaçağın en katı yasakları aşılmıştır. Orta Çağlar için düşünülemez bir kalp katılığı - en sonuncusuna kadar - Dante için bir erdemdir:

"Ama uzat elini gözlerime,

Onları benim için aç!" Ve elimi kıpırdatmadım, Ona karşı alçak olmak yiğitlikti (“Cehennem”, ХХХШ, 148-150).

Ancak bunlar yalnızca yeni bir tutumun belirtileridir. Daha önce olduğu gibi, Empyrean'ın ateşi ve Cocytus'un soğuğu birbirine indirgenemez; tüm oranların uyumu ve ihlali. Doğru, bunlar sadece metinden kurtarılan bireysel ayetlerdir. Ama onlar, "simyasal olarak" düşünceyi dönüştürmede, tarihteki tek gerçek hareket ölçüsü olan bir yıldırım deşarjı içerirler [271] . Dante'deki bu nadir vakaların bizim için özellikle önemli olmasının nedeni budur.

Ve şimdi metne bakmaya ve dinlemeye başlayalım - 13-14. yüzyıl simyacılarının çiçekli çalışmalarına ve Dante'nin simya "Büyük Tapu" ile bir arada var olan ve sohbet eden ışık sözünü.

Renk olsun!

tavus kuşu kuyruğu

Renk dönüşümü, simyacıların nihai görsel sanatının bariz bir özelliğidir. Aynı zamanda simyadaki renk, Gosta Gostasa'dan (biçim oluşturan) ziyade, bol çeşitlilikte, ışık saçan, sembolleri şekillendiren Gosta Gogtaps'tır (biçim oluşturan).

Astrolojide insan kaderleri ve takımyıldızlarının korelasyonu, siyah ve beyazın karşıtlığında verilir.  Ara renkler aşırı renkler tarafından emilir. Astrolojik doktrin simyada farklı bir karşıtlıkta gerçekleştirilir: metaller - gezegenler  ve zodyak işaretleri.  Yerli metallerin veya cevherlerinin doğal renkleri, astrolojide siyah ve beyaz arasındaki boşluğu doldurur ve evrensel maddiliğin renklerini kucaklar. Asil metaller, der Marx, “bir dereceye kadar yeraltı dünyasından çıkarılan doğal ışık olarak görünür; gümüş, tüm ışık ışınlarını orijinal karışımlarında yansıtır ve altın yalnızca en yüksek gerilimin rengi olan kırmızıdır. Renk hissi, genel olarak estetik duygunun en popüler şeklidir .. Renk, madde ile ruh arasında bir ara formdur.

Simyada renk, göğü ve yeri birbirine bağlayan en etkileyici gerçekliktir. Renk, simyacıların duyusal-kavramsal temel ilkesi olan hem manevi hem de maddi bir temeldir. Sembol ve nesne birlikte. Başka bir deyişle: kelime ve şey, gelecekte kalıcı olmak, her ikisinin de Yeni Çağ'ın düşüncesinde olması gerektiği gibi, kulağa hoş gelen bir kelime ve çok renkli bir şey olmayı vaat ediyor.

Simya milenyumunun tüm çağlarında yetkili olan Zosimus Panopolitans (4. yüzyıl) şöyle diyor: “İşte sır: kuyruğunu yiyen ejderha, tüketilip erimiş, çözülmüş ve fermantasyonla dönüştürülmüş. Koyu yeşile döner ve altın rengine dönüşür. Ondan zinoberin kırmızı rengi gelir. Bu filozofların cinnabar'ıdır. Ejderhanın karnı ve sırtı sarı, başı koyu yeşildir. Dört ayağı dört elementtir. Üç kulağı çift yükseltilmiş. Biri diğerine kan verir, biri diğerini doğurur. Öz özde sevinir, öz özü büyüler. Ve karşıt oldukları için değil, tek ve aynı öz olduğu ve kendisinden geldiği için - zorlukla, çabayla. Ey arkadaşım! Aklını başına al ve yanlış gitmeyeceksin. Sonunu görene kadar ciddi ve çalışkan olun. Ejderha eşikte secde etti. Tapınağa sahip çıkarak onu korur. Onu öldürün, derisini yırtın ve onu kemiklerine kadar yırtarak tapınağa giden basamakları onunla birlikte düzenleyin. İçine girin ve istediğinizi bulacaksınız, çünkü bu tapınağın rahibi bir zamanlar bakırdı, rengini ve dolayısıyla doğasını değiştirdi ve gümüş oldu. Birkaç yıl sonra dilerseniz altından görürsünüz.”[273] . Ejderha, polikromatik çeşitlilikte yanardöner bir dönüştürücü maddenin temel bir simyasal alegorisidir: yeşil, altın, sarı. Ejderhanın vücudunun parçalarının renkleri, dönüşümünün farklı anlarında rahibin yapıldığı metal renklere dönüştürülür: bakır, gümüş, altın. Simyasal metamorfozlarda renk oyunu.

Karmaşık alegorik figürler erişilebilir görsel biçimler alır. Zosimus devam ediyor: “... bir yolculuğa çıkarken, iki dağ arasında gri bir pelerin giymiş ve başında siyah bir şapka olan önemli bir beyefendiyle tanıştım. Boynuna beyaz bir fular, beline sarı bir kuşak bağlanmıştı. Sarı çizmeler giymişti . Bu alegori, dağılma derecesine bağlı olarak başka renkler de alan cinnabar'ın tüm tonlarını henüz belirlemez: gri, siyah, beyaz, sarı. Renk kişileştirme. Bir nesnenin işareti olarak rengin nesneleştirilmesi: yağmurluk, şapka, eşarp, kemer, çizme.

Ancak simyasal renk, yerel mikro kozmosta - insan kişileştirmelerinde - sıkışık. Renkler büyük dünyaya çıkıyor - evrensel kozmosa, birincil kaosu sıralıyor: kuzey - siyahlık, siyah; batı - beyazlık, beyaz; güney - leylak, leylak, menekşe, menekşe; doğu - sarılık, sarı, kızarıklık, kırmızı.

Renksiz Neo-Platonik Bir, simyada Evreni temsil eden çok renkli sondaj bedensel bir ruha dönüştürülür.

Küllerinden yeniden doğan bir anka kuşu gibi bu ruh, yine duyulabilir renklerin bedensel biçiminde ortaya çıkıyor - siyah, beyaz, kırmızı. Varyasyonlar mümkündür: sarı, turuncu; iris rengi veya tavus kuşu kuyruğu. Bununla birlikte, ruhsal ve bedensel mediastinum'u gerçekleştiren bir geçiş, medyan an olarak hareket eden renk olması önemlidir. Görünür-sesli.

Yine de, simya aralığının renklerinin asıl amacı, insan yapımı işlemlerin yeniden üretilmesidir. Uygun derecede ateşle harekete geçen madde kararmaya başlar. Siyah beyaz, sarı ve kırmızı içerir. Simyada beyaz artık yüksek bir Işık değil, sadece diğerleriyle eşit bir renktir. Neredeyse  boya. Siyah, diğer renkleri oluşturan bir kaynak olarak görünür. Geleneksel Hıristiyan olanla karşılaştırıldığında resim baş aşağı görünüyor: beyaz değil, kafada siyah. Siyah renk, renk oluşumunun kaynağı ve başlangıcıdır.

Renk simyası ölçeği, iki seviyeli bir renk sınıfları hiyerarşisi ile karakterize edilir. Birinci sınıf renkler: siyah, beyaz, kırmızı. İkinci sınıf renkler: gri (siyah ve beyaz arasında), yeşil, mavi, sarı, turuncu (beyaz ve kırmızı arasında). Birinci sınıf renkler ana renklerdir. Ancak bu hiyerarşide bile, siyah, insan yapımı bir prosedürün yardımıyla gizli bir parlaklığı ortaya çıkaran orijinal renktir: orijinal ana metalin kararması (siyah elde edilmesi) ateşle bir denemedir (İsa'nın azabıdır). ) saf altını mükemmelleştirme yolunda; son renk kırmızıdır. Bedenlenmiş, görsel olarak algılanan Logolar. Sessiz kelime konuşan renktir.

Arketipin daha derin katmanları metallerin arkasına gizlenmiştir: iki simyasal cinsiyet - erkek ve dişi. Eril kırmızıyla, dişil beyazla sembolize edilir: kırmızıdaki kral altındır; gümüş beyaz bir kraliçedir.

Yaşayan dünya insanla sınırlı değildir. Tüylü semboller aynı renkleri temsil eder. Ve burada zaten renk benzer bir nesne gibi davranır ve kuş - sembolik benzerliği: siyah - kuzgun, beyaz - kuğu, gökkuşağı spektrumunun renkleri - tavus kuşu, irisin rengi; veya kırmızı - bir anka kuşu (aynı zamanda bir asa olan bir kraldır), yeşil - bir sabah rüyası, bir malakit evi. Ancak tüm ay altı şeyler, orijinal yaratıcı kelimenin somutlaşmış, donmuş ve renkli bir yankısıdır.

Dört element-eleman sembolik olarak kendilerine karşılık gelen dört renge boyanmıştır. Büyük Tapu sırasında dört renk belirir: kömür gibi siyah; zambak gibi beyaz; sarı, bir şahinin bacakları gibi; yakut gibi kırmızı. Siyah havadır, beyaz topraktır, sarı sudur ve kırmızı ateştir.

Simya çiçeklerinin sembolik benzerlikleri olarak sunulan elementler, insanlar, kuşlar, çiçekler, meyveler artık sembol olarak değil, gerçek enkarnasyonlar olarak hareket ediyor. Simyacı, ateşin üçüncü derecesini yayarsanız, ayva, limon, portakal gibi her türlü güzel meyvenin olgunlaşarak kırmızı elmaya dönüştüğünü görebileceğinize inanır [275] .

Ve yine - doğal döngüsel ilişkiler: ilkbahar - siyah, yaz - beyaz, sonbahar - kırmızı, kış - irisin rengi.

Ve şimdi, cennet ve dünya arasında bulunan sembolik malzeme tamamen tükendiğinde, kozmik benzerlikler tekrar yürürlüğe giriyor: Satürn - kurşun - siyah, Ay - gümüş - beyaz, Venüs - bakır - kırmızı, Mars - demir - iris [276] . Bu sembolik dizi, "Felsefi Olympus'un Büyük Şiiri"nde yakalanmıştır:

Satürn siyah çıkıyor ve siyaha dönüyor Mavi akşam gökyüzünde, Birdenbire Jüpiter, kibirli siyah-küllü Satürn'ü egemenliğinden yoksun bırakmak için ortaya çıktığında. Ay ağlayacak. Ondan sonra Venüs teneke gözyaşlarıyla ağlayacak. Bundan yoruldum. Buna neredeyse hiçbir şey eklemeyeceğim.

Sadece

Günahkar küçük Dünyamıza öldürücü, inleyen, yetim, Militan, dul bir çağ kuracak olan Mars'tan bahsedeceğim.

Mars bizim için Demir Çağı'nı belirleyecek. Ve saf demir çağı olacak, Karanlıktan yeniden doğan güneş günahkar dünyanın üzerine yükselene kadar [277] .

Yine de, görünür renk değişimlerinin en uzak sembolik çağrışımları, simya mitinin merkezi olayını anlatan, sözden örülmüş aynı hikayedir: filozof taşının kaderi.

Operasyonel ve renkli inişler ve çıkışlar beceriksiz, ancak taklit çağrısında bulunan öğretici Sözü etkileyici bir şekilde yeniden üretiyor - İsa Mesih'in hayatı: siyah - çürüme, ölüm; beyaz (siyahtan sonra) - ölümden diriliş, ölümün ölüm tarafından çiğnenmesi olarak yaşam. Yaşamın sembolü: tahıl kulak. Cenaze kıyamet gününde diriltilecektir. Siyah ve beyazın tek dövüşü felsefi yumurtada gerçekleşir. Ağartma işlemi abdest almaya benzetilir. Dirilen İskeletler. Beyaz, yağmurda yıkanmış kemikler. Beyaz kuşlar uçar. Sağanak yağıyor, insan kalıntılarını canlı suyla suluyor: bir tür ters akımlı damıtma. Ve yine - buharlaşma, süblimleşme. Yerden sürünen çiftler. Aşağıda - koyu bir sıvı şeklinde yoğunlaştırılmış buhar. Bu yoğunlaşma, kalınlaştırma işlemidir. Her renk geçişi, simya düzenlemesinin on iki işleminin belirli bir prosedürüne karşılık gelir...

Eugene Philaletes (XVI yüzyıl), renk dönüşümleri hakkındaki öğretileri özetledi, insan yapımı işlemlerin sarsılmaz bir düzenini kurdu, her birini belirli bir renkle ve karşılık gelen gezegenin etkisiyle ilişkilendirdi. Tüm eylemlerin amacı ovuşturma,  yani mükemmel bir metalik maddenin mükemmel altına dönüştürülmesine karşılık gelen nihai kızarmadır. Büyük Tapu Tacı .  Tüm işlemler, hermetik bir kapta - felsefi bir yumurta -  Evrenin bir analogunda gerçekleştirilir. Renk skalasının bu kapsamlı açıklaması , Philalethes Kuralları olarak bilinir (BCC, 2,  s. 661-675). Yedi tane var.Merkür burcunda madde farklı renklerden geçmek zorundadır. Yeşilde süreç yavaşlar ve elli gün sonra madde siyaha döner. Renkli buharlar yoğunlaşacak ve tekrar katı maddeye yerleşecektir.

Satürn siyah görünecek. Çözünmüş madde kaynar, bazen katılaşır. Bu kırk gün sürecek.

Jüpiter'in etkisi siyahtan beyazın ilk görünümüne sabitlendi. Buharlaşma ve kalınlaşma başlayacaktır. Bu zamanda, her türlü renk görünecektir. Yağmurlar gelecek, her gün daha bol olacak. Ve son olarak, çok hoş görünen şeyler ortaya çıkacak: geminin duvarlarında küçük beyaz lifler - kıllar - görünecek. Bu yirmi veya yirmi bir gün devam eder.

Ay, mükemmel üç haftalık beyazlıkta ortaya çıkıyor. Madde günde birkaç kez dönüşümlü olarak sertleşir ve erir. Son olarak küçük beyaz taneler şeklini alacaktır.

Venüs, beyaz şişmiş maddeyi art arda yeşil, açık mavi, koyu kırmızıya çevirecek.

Mars, maddeyi kurutmaya başlayacak ve ona farklı tonlar verecek - turuncu, koyu sarı, iris. Bu kırk beş gün olacak. Turuncudan kırmızıya geçişinde Güneş'in etkisi dikkat çekicidir. Madde kırmızı buharlar çıkarmaya başlayacak, sonra batacak, ıslanacak, kuruyacak, yayılacak ve tekrar güçlenecektir. Bu aynı zamanda günde birkaç kez olacak. Son olarak, küçük mor-yakut tanelerine ayrılacaktır. Burada, sembolik niteliğini yitiren renk, neredeyse kimyasal hazırlayıcı bir reçetenin ayrılmaz bir parçası olarak, bir işaretten ziyade bir kehanete dönüşür. Neredeyse boya - doğrudan verilen, yüzeyin görünür kanıtı, hacmin duyulabilir derinliklerini gizler. Renk dönüşümlerinin etkileyici somutluğu, bu özlü metni simyasal renk sembolizminin en temsili kaynağı yapar. Simya deneyiminin ayrıntılı bilgisi, simyacının gökkuşağı deyiminin kutsal anlamını yerine getirir.

George Ripley'de şunları okuruz: kırmızı koca, beyaz eş, kara toprak, beyaz Güneş (VSS,  2, s. 275-284). Kalıcı renk damgaları. Ve tamamen soyut renk alegorileri , Philalet Kuralları bağlamında prosedürel bir anlam kazanır . Düşünün,  diyor Bernard Trevisan, ona kralın ne renk olduğunu sordum ve bana ilk ton altın rengi bir kumaş ve altından kırmızı parlayan kar beyazı bir gömleğin üzerine siyah kadife bir pelerin giydiğini söyledi. kan gibi, beden gibi... Sahibi kırmızı, ayakları beyaz, gözleri siyah olan şey bir magisteriumdur (TS,  1, s. 683 vd.; VSS, 2, s. 388). Ama yine ana renklere, sembolik eşdeğerlerine döneceğim. Eski sembol olan renk, sayısız sembolik ikame gerektiren orijinal şey haline gelir.

Siyah renk. Kuzgunun  tanıdık sembolü , fantastik bir benzerliğe dönüşür - Karga  ve kargalar  benzetmesi . Siyah bir kuzgundur, çünkü kargalar beyaz doğar ve ebeveynleri siyah tüyleri olana kadar onları umursamaz. Bu yüzden simyacı, karanlık görünene kadar tapu üzerinde vesayetini bırakmalıdır. Eskilerin kuzgunun başı dediği aleph veya karanlık başlangıç, olası doğurganlığın bir göstergesi olacaktır. Gecenin karanlığında ve güneş ışığında kanatsız uçan bir kuzgun sanatın başlangıcıdır. Siyah , çürümenin  fiziksel anlamını ve ölümün  metafizik anlamını alır. Karanlığa batı, tutulma denir. Kararmanın  kimyasal anlamıerkek ve dişi ilkelerin ilk kombinasyonuna iner - kükürt ve cıva.  Orta derecede ısıtma.  Çürüme, birincil malzeme bileşenlerinde hasar . Alain de Lille (XII. yüzyıl) , kırk gün boyunca, felsefi çözümü, yüzeyde siyah madde oluşana kadar, hava geçirmez şekilde kapatılmış bir kapta ısıtmaya ikna eder - bir kuzgunun felsefi başı (TS,  3, s. 722-729). .

The Mirror of Alchemy'deki Roger Bacon  , görünüşte şeffaf olan simyasal ilişkiyi özetler. Eylemin başlangıcı taşın siyah varlığıdır - çürüme: Büyük Tapu'nun ilk sürecine çürüme adı verildi, çünkü taş siyahtır (VSS,  1, s. 613-615; Vasop,  1597; 1702 ). ). Gri  , hakkında çok az şey yazılan ikincil, ikincil bir renk olan siyaha  bitişiktir . Belki de sadece mükemmel beyazlığa giden yolda grinin siyahın  peşinde olduğunu yazıyorlar.

Beyaz renk. Onun hakkında, siyahın  aksine ,  belirgin şekilde daha az yazıyorlar. Simya pratiğinde beyaz , ışık  değil, renk statüsüne sahiptir .  Bu arada beyaz renk  metafizik olarak algılanır. O, yaşam  ve hatta ışıktır, bedenin, ruhun  ve ruhun odak noktasıdır . Abdest sonucu ölüden diriliş. Yıkama, siyahlığın,  lekelerin ve her türlü kirliliğin  yok edilmesinden başka bir şey değildir ve ikinci derece "Mısır ateşi"nin devamıdır. Beyazlatma, açık ateşle  güçlü ısıtma ile elde edilir .  Dolayısıyla yangın ve yangına dayanıklılık sembolleri:semender, dağ keteni veya asbest.  Ve yine de ateş, güçlü olmasına rağmen, "yok edici" değildir. "Mısır ateşi" nin ikinci derecesi  yüzden fazladır, ancak 300 ° C'yi geçmez ("Alev yanmadan beyazlaşır.") Beyazlatma,  kirleticilerin giderilmesi. Kutsal ağartma eylemi,  pratik bir simyacının ampirik gözleminde kaydedilir. Anonim diyor ki: Mükemmel beyazlığın işareti, maddenin turuncu bir renk almaya başladığı anda kabın üst kısmında görünen küçük, çok ince bir dairedir. Ayrıca daire büyür ve tüm  reaksiyon uzayına beyazlık saçar  (Poisson, 1914-1915, No. 8, s. 10-11). Ancak beyazın sembollerinin metafizik anlamı doğrudan gözlemi boğar, simya eserlerini günlük yaşamın pençelerinden Hristiyan mitinin renkli giysileriyle kamufle edilmiş kozmogonik yapılar dünyasına salıverir: yine, ölümden diriliş, beyazlar içinde bir erkek ve bir kadın (Cemetery of the Innocents  of the Innocents of the Masum). Nicholas Flamel), evliliğin kutsallığı. Perneti  (XVIII yüzyıl) Mytho-Hermetic Dictionary'de yazıyor  : Büyük Tapu meselesinde beyazlık göründüğünde, yaşamın ölümü yendiği, kralın yükseldiği, toprak ve suyun havaya dönüştüğü anlamına gelir (Perpeyu,  1787, s. 11). Ayın etkisiydi. Cennet ve Dünya evlidir. Bir çocukları olacak. Beyazlık, istikrarlı ve uçucu, dişil ve eril olanın kutsal evliliğini gösterir. "Sözlü" renklerin en parlak sözsüz Word'e daldırılması. Abdest, diriliş, evlilik, gebe kalma.

Kırmızı renk. Doğum  kesin olarak ve yalnızca kırmızı renkle ilişkilendirilir.  Bu, Büyük Eylemin  sonucu, aynı zamanda sonuç ve hedeftir. Son. Kırmızı hakkında  çok az şey yazılmıştır . Nadir, ancak önemli: filozofun taşı, kraliyet moruyla taçlandırılmış bir çocuktur.

Ancak bu kutsal aşamada bile, teknokimyasal bir prosedür ortaya çıkar: orta derecede ateşe maruz kalma, beyaz taşın sindirilmesi, kırmızı cinnabar oluşumu, yüksek ısıda sertleşme.  Villanova'dan Arnold (XIII-XIV yüzyıllar) diyor ki: kırmızı renge ulaşan ve kırılmaya, şişmeye ve çatlamaya başlayan bir taş, sonunda sertleştiği yanma için yankılı bir fırına yerleştirilmelidir (VSS,  1, s. 676- 678). Renk, tahtadaki boya gibidir. Bir kelime taşıyıcının ikon boyama yüzünden edebi İncil panteonunun çizilmiş karakterine.

Kırmızı filozofun taşı  sadece kusurlu ile mükemmel arasında bir aracı değildir. Altını iyi dövüp, erimiş altınla karıştırırsanız iyileştirir ve çoğaltır .

Yeni Çağın kimyasına giden yolda, renk skalasının kutsal anlamı, yerini sessiz bir fiziksel gerçeklik olarak renge bırakır: kusurlu bir metali altın renginde boyamak, hasarı iyileştirmek - “metal ülserleri”.

Ancak, bu sadece rengin somutlaşması değildir. Renk, tüm sembolik ve maddi eşzamanlılığında manevi ve maddi bir nesnedir. Felsefe Taşının mor tozunu, mumu eritebilecek ısıyla bir mum tüpüne yerleştirilmiş cıva, kurşun ve kalay karışımına eklemek, hasta metalleri altına dönüştürebilir.

Simyasal renk, sembol ve realite aynı anda böyledir. Simyada, burada yalnızca olağanüstü bir düzeyde sunulan renk, şimdi daha geniş - sembolik - bir bağlamda kavramayı gerektirmektedir.

Sembol olarak renk

Üç ana renge eşlik eden yardımcı renklerin belirginliği ile simyada siyahtan kırmızıya ve beyaza renk geçişleri, metallerin kusurlu demirden mükemmel altına artan dönüşümüne karşılık gelir. Sınırları genişletirseniz, bu segment daha da genel bir biçimde temsil edilebilir: kesinlikten yoksun, birincil maddeden, chthonic-karanlıktan, belirli bir anlamda Neoplatonik Bir'e karşılık gelen, her şeyi kapsayan, tarif edilemez bir öze. Bu konuda, biraz Hıristiyan, yol olarak sembolizme yer yoktur. Burada, merkezi simya maddesinin çok renkli bir mitolojik hayatı - İsa Mesih'in öğretici dünyevi yaşamında (daha doğrusu finalinde) gerçekleşen Hıristiyan tarihinin üç ana planı şeklinde olayla sunulan metaller oynanır: ölüm , ölümden diriliş;[278] .

Usta, genel kabul görmüş Hıristiyan modelinin çarpıtılmış bir biçiminde mito-simyasal bir görüntü icat eder. Ancak daha yakından bakarsanız, numunenin de orijinaline göre deforme olduğu ortaya çıkıyor. Siyah renk, en mükemmel - kırmızı da dahil olmak üzere diğer tüm renklere hayat veriyor gibi görünüyor. Diğer tüm renkler başlangıçta siyahtır. Ancak, beyaz ışık değildir! renk simyası hiyerarşisinde - renk gamının sınırlarını aşan ve onun üzerinde duran Hıristiyanlıktaki Işığın aksine. Görünür - hem de duyulabilir - renkli. Renk simyası ölçeğinin üzerinde sadece simyacının kendisi, simyanın sessiz yöneticisi - başka bir deyişle ilahi - ışık, filozofun taşını, ışığın rengini icat eden duruyor. kaderinin renk aşamaları simyadaki renk skalasına eşdeğerdir. Simya çok renklilerindeki renkler, bir aracının yardımıyla, sessiz bir ustanın demiurjik konuşan ellerinde mucizevi bir insan yapımı araç yardımıyla, aslında metaller gibi, birbirlerinin içine dönüştürülür. Ama tam da bu yerde - tanrıya eşit usta tarafından icat edilen filozofun taş aracısıyla temas yerinde - tüm Evreni, tüm simyasal evreni alt etmeye hazır, büyüyen bir sembolik benzerlikler dalgası başlar - ve filozofun taşı ve yedi metal ve bunlar üzerinde on iki insan yapımı işlem ve simya ve kozmogonik Aristoteles ilkeleri. Simyasal renkler, metallere etki eden Felsefe Taşı'nın deneyimlediği çeşitli durumların sembolleri olarak işlev görür. Sadece çiçeklerden - gerçekten de diğer sembolik sıralardan, simyada anlamlı (taşlar, otlar, karasal hayvanlar, kuşlar, gezegenler, zodyak işaretleri) - tüm simya kozmosu, arkasında sesli bir renk ve görünür bir Kelime olan hermetik bir göz inşa edebilirsiniz. Bu arada simyada renk özel bir tür sembolüdür. İçinde, diğerlerinde olduğu gibi, genel olarak sembolün tüm özellikleri, özel olarak simya sembolü yakalanır.

Ancak bunun dışında bir sembol olarak renk, kimyasal bir düzenin gerçek renk dönüşümleriyle, neden olunabilen, kontrol edilebilen ve gözlemlenebilen dönüşümlerle örtüşür. Bu nedenle, simya rengi öncelikle fiziksel bir gerçekliktir, potansiyel olarak ve fiilen kimyasal bir bileşik haline gelme yeteneğine sahip bir kimyasal bileşiğin işaretidir. Tam anlamıyla simya rengi henüz bir sembol değil, sadece bir şeyin özelliği, belirli bir işareti, bu şeye elle yapılmış (tabii ki, bu şey bir simyacının elleriyle yapılmışsa). İnsan yapımı, ama mucizevi. Fiziksel bir gerçeklik olarak renk, hemen kutsal bir metafizik anlam kazanmaya başlar. İlk olarak, filozof taşının olaylı kutsal değişimleri aracılığıyla: ölüm, diriliş, evlilik, ilişki, gebe kalma, doğum. Bir sonraki adım, şeyin işaretinin nesneleştirilmesidir, şeyin kendisine eşdeğer hale gelir. Renk bir nesne haline gelir. Renk için sembolik benzerlikler seçilir - icat edilir. Ama önce, sürecin bir özelliği olarak rengin kendisi çatallanır, ikiye katlanır: siyah - siyah, beyaz - beyaz, kırmızı - kırmızı. İşaret, orijinal kopyadan ayırt edilemez olduğunda, sembolik, şimdi de gerçek kopyalarında rahipliği elde ederek, bir şeyin yaşamını yaşar; dahası, gerçek orijinal - metaller, dönüşümleri, cıva-kükürt aracısı - zinober tamamen unutulmuş gibiydi. Siyah olan bir kuzgunun hayatını, daha doğrusu ölümünü, beyaz olan bir semenderin, zambakın veya beyaz gelinin hayatını yaşıyor, kırmızı olan ise kraliyet moruyla taçlandırılmış bir çocuğun yeni, yeni başlamış hayatını yaşıyor. ikiye katlama: siyah - siyah, beyaz - beyaz, kırmızı - kızarıklık. İşaret, orijinal kopyadan ayırt edilemez olduğunda, sembolik, şimdi de gerçek kopyalarında rahipliği elde ederek, bir şeyin yaşamını yaşar; dahası, gerçek orijinal - metaller, dönüşümleri, cıva-kükürt aracısı - zinober tamamen unutulmuş gibiydi. Siyah olan bir kuzgunun hayatını, daha doğrusu ölümünü, beyaz olan bir semenderin, zambakın veya beyaz gelinin hayatını yaşıyor, kırmızı olan ise kraliyet moruyla taçlandırılmış bir çocuğun yeni, yeni başlamış hayatını yaşıyor. ikiye katlama: siyah - siyah, beyaz - beyaz, kırmızı - kızarıklık. İşaret, orijinal kopyadan ayırt edilemez olduğunda, sembolik, şimdi de gerçek kopyalarında rahipliği elde ederek, bir şeyin yaşamını yaşar; dahası, gerçek orijinal - metaller, dönüşümleri, cıva-kükürt aracısı - zinober tamamen unutulmuş gibiydi. Siyah olan bir kuzgunun hayatını, daha doğrusu ölümünü, beyaz olan bir semenderin, zambakın veya beyaz gelinin hayatını yaşıyor, kırmızı olan ise kraliyet moruyla taçlandırılmış bir çocuğun yeni, yeni başlamış hayatını yaşıyor.

Dolayısıyla, arabulucu -filozofun taşı- üstadın teknokimyasal eylemlerinde kusurlu ile mükemmel arasında aracılık yapıyorsa, o zaman renk dünyevi ve göksel diziler arasındaki arabulucudur; o hem bir sembol hem de bir gerçeklik, maddi-kavramsal bir yapı, kimyasal eylemin ve hermetik kutsallığın odak noktasıdır. Görsel-işitsel centaur. Renkli müzik. Bir şeyin renk-sembol, renk-kelime, renk-şey, renk-işaretine basılmış simya fiziği ve simya metafizik. Ama simyadaki renk, yandaşlarının bir icadıdır, sanki nominalist ve gerçekçi spekülasyonlar arasındaki çelişkiyi ortadan kaldırıyormuş gibi, Dünya ve Cennetin birliğinin sapkın amatörce bir eylemidir; işitme ve görme arasındaki boşluğu doldurmak. Sadece bir sembol olarak anlaşılan renk, simya sembolizminin özel anlamını ortaya çıkarabilir. Simya çalışmasının (şey ve sembol) birbirinden kopuk kutuplarını, simya dünyasının eksiksiz bir resminde olduğu gibi, yalnızca renk ifade edebilir. Yine de simya renginin gerçek hayattaki ikili doğası, kendi ikili doğasının bir ya da diğer yanını belirtir, vurgular. Ve sonra simya dünyası ya ayrı mikro dünyalara bölünür ya da sürekli değişen bir bütün halinde yeniden birleşir. Şimdi birdenbire çok renkli bir patchwork gerçeklik, sonra yine tek bir siyah-beyaz metafizik. Edinilmiş evrensel düzen, yerini evrensel düzensizliğe bırakır. Ve tam tersi. Simyasal konstrüktivizm, ustanın entelektüel yaşamının imajı statik karikatüründe giderek daha durağan ve sarsılmaz hale gelse de, resmi Orta Çağ'ın titizliğini sarsıyor.

Simyada renk - Dante'de ışık

Simyadaki rengin simya dışı Orta Çağlardaki renk duyumları deneyimiyle karşılaştırmasını, şimdi takip edecek olan, daha belirgin hale getirmek için, gerçek simya maddesine bu çağrıya ihtiyacımız vardı.

Simyasız Orta Çağ... Dante'nin Komedisi olsun, entelektüel Orta Çağın görkemli metaforu. Şiir iki tür renk hissi sunar: akromatik serinin renkleri siyahla başlar ve beyazla biter (daha doğrusu ışıkla). Beyaz ışık, gökkuşağının çok renkli çeşitliliğinin kaynağıdır. "Cehennemin" çok renkli gökkuşağı, yalanların, rüşvetin ve diğer ölümcül günahların günahkar fantazmagorisi ile aynıdır:

İki pençe, kıllı ve pençeli;

Sırtı, göbeği ve yanları -

Noktalar ve çiçekli düğümler şeklinde.

Alaca çözgü ve alaca ördek

Ne Türkler ne Tatarlar dokuma yapmaz; Kurnaz Arachne bir fular örmedi (“Cehennem”, XVII, 13-18).

Böyle bir Geryon - iris çiçeklerinden oluşan bir mozaikle yalanı ifade eden "iğrenç bir aldatmanın görüntüsü".

Renk skalası çoğaldıkça kısır dünyanın kaosu hissi de büyüyor. Dante, yedinci ve sekizinci çevrelerin Geryonov sakinleri hakkında şunları söylüyor:

Her birinin göğsünde asılı duran, özel bir işareti ve rengi olan ve gözlerini kamaştıran bir çantası vardı.

Yani, birinde bir kese gördüm,

Sarı alanda mavi bir çizim vardı İde, Omurgasını kaldıran bir aslana benzer.

Ve çölün eziyet ettiği bir diğerinde kese kırmızı kan gibiydi Ve süt gibi beyaz bir kazla (“Cehennem”, XVII, 55-63).

Lütfen dikkat: işaret ve renk. İlahi Komedya bağlamında renk, konuşan bir işarettir.

V. P. Gaiduk önemli bir noktaya dikkat çekiyor: tavus kuşu çiçeklerinin karmaşasına düşen beyaz, cehennem kaosunun dehşetini şiddetlendiriyor. Cehennem yeraltı dünyasının renk şöleninde kendi rahipliği ile beyaz, dizginsizliği ve iğrençliği tamamen iğrenç ve sanki tamamen yok edilemez kılar [279] . Cehennem bozukluğunda sunulan polikromatik gam, "Cehennem" den "Cennet" e giden yolda kaosun kanıtıdır, evrensel ilahi uyum, gökkuşağı spektrumunun polikromatizmi tarafından hiç kontrendike değildir.

Ama Dante'nin "Komedi"sinin her rengi, yalnızca beyaz ışığın bir yansımasıdır, ışığın şu ya da bu derecesi, Işığın içsel geriliminin şu ya da bu ölçüsüdür. ilahi sözün ölçüsü. Onun renk ölçüsü.

Herkes ne ışıltıyla giyinmişti

Orada, bizim tarafımızdan ziyaret edilen Güneş'in bağırsaklarında, Bir kez renkle değil, ışıkla ayırt edildiler!

(“Cennet”, X, 40-42).

Dante'nin üç renkli "Trinity"si, aynı "Yüksek Işık"ın birbiri içinde parıldayan yalnızca üç eşmerkezli izdüşümüdür:

Gördüm, Yüksek Işık tarafından kucaklandım

Ve net bir derinliğe dalmış,

Üç eşit daire, farklı renkler.

Biri diğerine yansıyor gibiydi,

Irida, Irida'dan nasıl kalkardı;

Ve üçüncüsü bir alevdir ve onlardan doğdu

("Cennet", XXXIII, 115-120).

Bu bir renk alegorisidir, Gіііоtsie Katolik dogması için bir metafordur (Kutsal Ruh, Baba ve Oğul'dan gelir): Oğul Tanrı, Baba Tanrı'nın bir yansımasıdır; ve birlikte - hem Baba hem de Oğul - bu iki renkli dairenin yavruları olan ruh alevini doğurur. Ancak burada bu dairelerin (Üçlü Birlik'in üç hipostazı) eşit büyüklükte olduğuna dikkat edin; her rengi kapsayan - ilk ve son - ilahi ışıktan önceki eşdeğerlik, her rengi geçersiz kılan - veya soğuran, ama aynı zamanda üreten -. Dante'nin kanı bile "beyazlatır".

Doğru, renkteki en ince farklılıklar da anlaşılır ve tam tersine çevrilme noktasına kadar (kızıl, günahkar bir yaşamdır; kırmızı, tam tersine, kurtuluştur). Kızıl ve kırmızı, kutsal olarak anlamlı, fiziksel olarak somut renkler, kör edici siyah ifade edilemez bir Fiilin yavruları.

İlahi Komedya'nın renklerinin hiyerarşisi yükseliyor ve ışığa doğru ilerliyor, bu da bu gamın her rengini ortaya çıkarıyor. Renk duyumlarının kaosu, onların uyumuna, ilahi ve dünyevi birliğe, diriltilmiş ve konuda somutlaştırılmıştır. Işık nesneleştirilir. İnsan, onun ancak küçük bir kısmının taşıyıcısıdır. Simyada durum farklıdır: Işık, renklerin hiyerarşisinden türetilmiştir. Işığın taşıyıcısı, imgeler olarak semboller yaratan simyacının kendisidir. O kılık değiştirmiş bir tanrıdır. Dante, Orta Çağ'ı temsil ederken yine de bir modeli metaforlaştırıyor, ancak ilahi bir model.

Dante'nin tanımladığı şeyle rengin ilişkisi nedir? Sembolik olarak mı? Zorlu. Renk, kutsal bağlamdan ayrı olarak, bir anlamda bir nesneye keyfi olarak uygulanan fiziksel bir boyadır. Spektrumun renkleriyle ilişkili alegorik öğretiler şiir metninde verilmez, ancak bir ortaçağ insanının sıradan bilinci tarafından çelişkili bir şekilde düşünülür. Bir şeyin işareti olarak renk, şeyle birleşmez. İşaretin nesnelleştirilme olasılığı neredeyse gösterilmemiştir. Alegorik anlamlar, boyalı bir şeyle bağlantılı olarak ortaya çıkar. Renk, bir şeyin temel bir anıdır: deyim yerindeyse, potansiyel kaderi, dünyevi kazalardan arındırılmış. Şey ve rengi sembolik -öteki- bir ilişki içinde değildir.

Deneyimde verilen bir şey bir fenomene yükselir. Gelenekte verilen renk, açık görünümüne rağmen öze, yani Söz'e yükselir [280] .

Metafizik anlam ışıkta okunur - renkte değil! - gerçeklik. Origen - Dante'nin dört anlamının sentetik birliği.

Maddenin renginin çapsal olarak yeniden düşünülmesi değişmez. Bir şeyin renkle ilişkisi, en azından sembolik olarak aynı kalır. Bizans Nikita Honiates (XII yüzyıl) kraliyet morunu doğumla değil, misillemelerin kanıyla ve kraliyet altınıyla - Güneş'in ışığıyla değil, "safra, vaat eden yenilgi" rengiyle ilişkilendirir. Kızıl ve altın, basileus'un gücünün ikili özüdür. Dünyevi dünyanın içsel durumu ve sembolik iki katına çıkması değil. Doğrusu: Biz sadece  rengi duyarız, ama söz görünür. Ama sadece.

Bununla birlikte, simyanın eğri hayatı, resmi Orta Çağ tarafından farkedilmeden ve açıklanmadan geçmedi. Simyadaki sembolik - renk - bağlantıların etkisi altında bir şeyin renkle ilişkisi önemli ölçüde değiştirilir. "İlahi Komedya"nın en dikkat çekici yeri:

Ve şaşkınlıktan dilsiz kaldım,

Üzerinde üç yüz gördüğümde;

Biri göğsün üstünde; rengi kırmızıydı...

Sağdaki yüz beyaz-sarıydı;

Soldakinin rengi, Nil şelalelerinden gelenler gibiydi (“Cehennem”, XXXIV, 37-39, 43-45).

Üçlü yüz - daha doğrusu Lucifer'in üç yüzü. Bu üçgen yüze sonsuza kadar çivilenmiş üç sabit renk: kırmızı, beyaz-sarı, belirsiz (görünüşe göre siyaha yakın). Simyacının icat ettiği filozof taşının üç renkli kaderi akla geliyor. Burada Dante iki kat bir mucittir. Renk geçişleri hariçtir. Renkler ayrıktır, birbirini geçmez. Işık için söylenecek bir şey yok! Her renk, gelenekte kendisine verilenin tam tersinin bir işaretidir. Ama yine de bir işaret. Zaten bir şekilde simya sembolleri olmasının nedeni bu değil mi?! Ve yine de bir fark var: simya aracı tanrıya benzerse, o zaman Dante'deki simya imgesi şeytana benzer. O şeytandır. Fark ahlaki yöndedir. Çarpık tanrının çarpık görüntüsü şeytandır.

Simyacı, bir renk sembolik çiftinin kurucusudur. Bir Orta Çağ adamı (kısmen de Dante), simyasal sembolizmden arınmış, farklı türden hareketli, plastik bir çiftin katılımcı-yorumcusudur. Abbot Suger: “Bir parça sardonyx'ten yapılmış, kırmızı rengin rengi [ışık? - V. V]  başka ” [281] .

Yani:

Gözleri olan, duysun!

Kulağı olan - görsün!

Sapkın simyacı, normal gözlerimize ve kulaklarımıza çok garip gelen bir durumu düzeltmek için gizlice itaatkar bir Hıristiyanın hücresine gönderilir. Renkten boya yapması ve kelimeyi maddi olmayan donuk bir ses olarak temsil etmesi istenir. Ama bütün bunlar, öyle görünüyor ki, eski Üstat nasıl yapılacağını zaten biliyordu ve biliyordu. Ancak tüm bunlar (farklı bir şekilde de olsa) yine de Yeni Çağın Üstadı - bir ressam, fiziksel kimyager, teknoloji uzmanı, müzisyen ve sayısız tüketicisi tarafından bilinebilecek ve bilinecektir. İnsanlar, tabiri caizse, normal işitme ve normal görme ile. Ama şimdiye kadar kimse bunu bilmiyor ve böyle bir şeyin nasıl yapılacağını bilmiyor.

Orta çağ simyacısı ortada. Bir buçuk bin yıllık varlığıyla neredeyse parodik simyasal kulak-göz, resmi Orta Çağ'ın hassas görüşünü ve delici kulağını cehennemi bir dehşete düşürür, manyetikliğini giderir, gevşetir, ama öte yandan önceden tesis eder ve gösterir. yeni çağlara giden yol.

Hıristiyan ruhunun her şeyi işiten gözü, modern Avrupa gözünün bilimsel olarak düzenlenmiş retinasının normal sağır görüşünü henüz -simya becerisi olmadan- edinmemiştir.

Ve şimdi camera obscura'mızı kaldıracak şekilde ayarlayalım, çünkü nesne çok daha büyük hale geldi: İlahi Komedya'da verildiği gibi metal kalpazanlarıyla ilgili cehennemi hikayede bir bütün olarak simya miti ve bu mitin hayatı haline geldi.

Felsefe Taşı Efsanesi ve Tanrı-İnsan Efsanesi

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve yeşil bir aslana dönüşene kadar parılda. Bundan sonra, daha sert pişirin ve kırmızı bir aslana dönüşecektir. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkollü bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşür. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve çok geçmeden muhteşem bir limon rengi alacak, yeşil aslanı yeniden üretecek. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.[282] .

Bu ne?! Bir sihirbazın ve bir büyücünün, bir şarlatanın ve bir dolandırıcının, acemilere güvenen anlamsız mırıltıları, büyücünün gizemli büyüleri ve kalıplı konuşması karşısında saygılı bir sessizlikte donmuş; ya da simyasal susamı Söz'ün yardımıyla açmaya yönelik "sözde-bilimsel" girişimler; ya da son olarak, pratik bir amaç olmadan söylenmiş ve bu nedenle biz, 20. yüzyılın insanları, kimyanın duyulmamış zaferinin yüzyılı, yedi mühürlü, çözülmemiş ve doğruyu söylemek gerekirse, değil, ritüel bir şiir. Bu Hermetik kodu deşifre etmek çok zor. Belki...

Bu tarifin "kimyasal" yorumu tarafımdan yapılmıştır [283] . Ancak böylesine yetersiz bir yorum metnin ruhunu iğrendirdi. Yorumun öznesi tamamen ortadan kalkmışken bu nasıl bir yorumdur?! Yaşayan kelime kurur. Geriye kalan, yarı kimyasal özüdür. Ya da belki hiç yorumlamıyor musunuz? Fakat...

Bu metni bırakmak için, İngiliz simyacı George Ripley'in Felsefe Taşı'nı 15. yüzyıldan elde etmek için reçete, ancak 13. yüzyıldan Raymond Lull'un metnine geri dönersek, yorumlanmadı - ve eğer öyleyse tam olarak yapılması gereken budur. bir efsane - onu kayıtsız bir tarihsel unutulmaya sürüklemektir. En iyi ihtimalle, bu güzel metni kelimeye gelen işlemeli bir önemsememe olarak kabul edin. Ama açıklamak mümkündür - deşifre etmek, farklı şekillerde yeniden adlandırmak: kimyasal bir şekilde (hayvan benzeri enkarnasyonlar gibi görünen kimyasal reaksiyonlar, iniş ve çıkışları); mecazi, tabiri caizse, öğretici-mesele; son olarak, en saf saçmalık tarzında, sözde bilimsel ve gerici. Açıklanabilir ve deşifre edilebilir. Ama her zaman, cebir tarafından doğrulanamayan armonik olarak ayrıştırılamaz bir şey kalır. Bütün - aşılmaz - kendi içine nüfuz etmeye, kendini kavramaya çağırıyor.

Rasyonel - her neyse! - yorumun her seferinde bu yorumun eksikliği olduğu ortaya çıkar ve nihai belirsizlik umuduyla birini bir tane daha üstlenmeye zorlar.

Altın adına hayvan ve yılan metamorfozları. Renkli aslanlar ve siyah ejderha adına altın. Simya rüyası. On simya yüzyılının tüm diğer simyacılarının diğer tüm rüyalarıyla temelde örtüşen bir rüya. Bu, ana ve tek olayla ilgili bir rüya - filozofun taşını ve onun yardımıyla altın almakla ilgili: burada  ve şimdi, her yerde  ve sonsuza dek.  Paslı demirin ölümü ve yeniden dirilişi, ama şimdiden altının güneşi altında. Hayaller asla gerçekleşmez ama her zaman gerçekleşir. Bu, efsanenin asla var olmayan, ama her zaman var olan şeylerden bahsettiğini ustaca kavrayan 4. yüzyıldan kalma bir Neoplatonist olan Sallust'un bir ifadesidir. Bu anlamda altın ve gümüş rüyası bir efsanedir.

Mit her zaman sihirdir. Pratik bir konu olarak simya da öyle. Ancak simya büyüsünün chthonic derinlikleri ensest ile ilişkilidir. Bu, eskiler tarafından, örneğin, S. S. Averintsev tarafından “Oidipus Mitinin Sembolizminin Yorumlanması Üzerine” makalesinde yorumlanan Catullus tarafından doğrulanabilir: sihirbaz, inisiyelerin büyük sırlarına nüfuz etmek istiyorsa ve lütfen doksolojilerin ve eylemlerin uğurlu performansıyla doğaüstü güçler, bu sihirbazın ensest sonucu doğmuş olması gerekir. Ayin dinsizdir, ancak gerçek ensest yasaktır ve korkunçtur. Ama tanrıların sırları yasak ve korkunç değil mi? Catullus'ta sır, günahkâra değil, oğula açıklanır. Ama efsaneler dünyasında bunun bir önemi yok. Sihirbaz, Sözü bilen bir zanaatkardır. O bir tüccarın oğludur; zanaat onun annesidir (zanaat ve büyü kadınsıdır). Ancak usta zanaatkar sihirbazın yasadışı ilişki-ensest'e girmesi tam olarak zanaatla - annesiyle oğlu[284] . Villanova'lı Arnold, ana-ilksel maddeyle birleşmeleri gereken yedi metal oğul için bir reçeteye sahip... Ensest evlilik mitolojisi sadece simya tarafından ödünç alınmıyor, aynı zamanda onun yapısal birincil öğesi olarak kök salıyor. (Ya da belki sadece bir karşılaştırma veya alegorik bir alegori?)

Simyada bir efsane olarak geçen olay, her seferinde doğrudan, anlık olarak gerçekleşir. Aynı zamanda benzersiz ve evrenseldir. Bu simya mitinin ana olayıdır - metalin kusurluluktan mükemmelliğe dönüşümü. Zaman durdu. Hermes, Ripley ile aynı şeyi umuyordu ve bu sonuncusu, mevcut kemo-okültist olarak Paracelsus ile aynı şey için. Parmakların arasından geçici tutarsızlıklar görülür - Birlik ikiye katlanır. Dualite bütüne genişletilir (simyasal rebis).

Hermes tabletinin altı ve üstü - kutsal bir sır olarak kalırken parçaların değiştirilebilirliği zafer kazanır. Dönüşüme olan inanç çaresizdir, ancak onu güçlü yapan da budur. Her şey kendisiyle özdeştir. İki veya birçok kez olan şey sadece bir kez oldu. Ama bir kez ve herkes için. Mitlerde düşünmek, "kesilmiş" düşünmedir ve bölümler birbirine dokunmadan bir bütün olarak hareket eder. Bu nedenle, mitte fenomenlerin determinizmi farklıdır, modern düşüncenin neden-sonuç koşullarıyla örtüşmez. Haçlılar, Galileli Öğretmen'in 1. yüzyılda çarmıha gerildiğini kesin olarak biliyorlar. Bununla birlikte, daha az inançla, aynı haçlı, XII.Yüzyılda Kudüs yakınlarındaki Sarazenleri ezerek, Kurtarıcı'yı çarmıha gerenlerin - XII. Yüzyıldan itibaren - Sarazenler olduğundan emindir [285]. Altın ve demir, Tanrı'nın bağımsız yaratımlarıdır. Simyacı bunu biliyor. Aynı zamanda, demir henüz sübstantifiye edilmiş altın değildir. Ve bu öncül, simyacının tüm düşüncelerini yönlendirir, ancak ilki, onu dışlayan, onun Hıristiyan-demiurjik bilincinde yaşıyor. O halde Tanrı simyacının kendisiyle özdeştir. Bu nesnenin nesnesi ve kavramı adeta  birleştirilmiştir: altın da Güneş'tir. Özdeş ve benzer birleştirme. Söz ve eylem el ele gider. Nesne ve onun işareti de ayrılmaz bir bütündür. Tekrarlar döngüsü, efsaneyi kendi kendini yok etmekten korur, kürenin bütünlüğünü ve izolasyonunu sağlar. Belirli bir örneğin tamamı için bir kez ve tümü için sürekli oynatma. Felsefe taşı gibi Hıristiyan modelinin kendisinin bir parodisi. Bu, mitin yapısal özelliklerini henüz tüketmez. Devam edebilirler. Ancak bunların yakından analitik bir listesi bile, simya rüyasını yorumlayarak bu rüyayı gerçekte görmek isteyenlere hala hiçbir şey vermiyor. Bu rüyanın konusu olarak simya ortadan kaldırılmıştır. Yalnızca kişisel olmayan-mitsel, tarih dışı, renksiz-tüm-insan olandan bahsederler. Aynı zamanda, "ifade edilemez olanın doğası öyledir ki, insan onun hakkında konuşamaz ve onu ifade etmek için başka bir şeyden bahsetmek gerekir" [286] . Mitsel ilk şemalar bu öteki değildir - bu haliyle mitle özdeştirler ve bu, Levi-Straussçu ilkel mitos anlamına gelir. Felsefe Taşı hakkındaki kültürel miti anlamak için onunla birlikte var olan kültürel bir öteki gerekir. Bunun için mitologemleri genel olarak simya mitologemleri olarak anlamak gerekir.

Kurt adam, mitin merkezi mitolojisidir. Aşikar hareketin dışında kendiliğindendir, çünkü mitik ters çevirmelerin toposları değişmez. Mitsel metamorfoz eyleminin kendisi mitin eşbiçimli alanını açmaz; aksine, hermetik izolasyonunu güçlendirir [287] . Aynı şey simyada da geçerlidir. Metal dönüşümü. Altın, demirden bir kurt adamdır. Giyinmek? Tam olarak değil. Bu radikal bir dönüşüm, gizli bir özün serbest bırakılması, yani altınlık, her zaman kalıcıdır, ancak yalnızca son derece nadiren serbest bırakılır ve gözle değil, gözle erişilebilir. Özel bir tür kurt adam. Bununla birlikte, bu türden, Hıristiyanlığın töz değiştirmesine benzer (ekmek Rab'bin Bedenidir ve şarap Rab'bin Kanıdır). Sanki öyle. Sadece daha kaba. Daha fazla malzeme. Transubstantiated Maneviyata Maddi Bir Düzeltme.

Ama öyle mi? Ya da belki simyasal şekil değiştirmenin doğası temelde farklıdır? Kanonik Hıristiyanlıkta, cisim değiştirme mucizesi, bedenle - ekmek, kan - şarap ile komünyon ritüelinde gerçekleşir. Ancak ritüelin arkasında, bir başlangıcı - ortası - bir sonu olan gerçek hayatın bir zamanlar başarılı olan büyük draması vardır. Taklit gerektiren, tarihsel zamana dahil olan ve yalnızca bu nedenle ebediye (bir zamanlar geçici olan - Tanrı-insanın yaşamı) katılan gerçek takipçiler gerektiren bir yaşam. Nesneler olarak ekmek ve şarap en başından beri kişileştirilmiştir. Yani Hıristiyan kanonunda.

Simyada bir nesne, farklı olsa da bir nesne olarak kalır. Altın, şekil değiştirmiş, kübikleştirilmiş demirdir. Ancak dönüşümü kontrol eden kişinin kendisi dönüşümlerin dışındadır. Nesne ve yüz ayrılır. Her ne kadar yaşam olasılığı, yani böyle bir yaşam, tarihsel bir kişinin bir nesnenin taslağını beyaz mükemmel görüntü modeline yükselttiğinde simyada tahmin edilir. Simya mitinin karanlığında parıldıyor. Ama yalnızca, cesurca temellendirilmiş, somutlaşmış, bir anlamda simyada kişiliksizleştirilmiş Hıristiyan yaşamlarının arka planına karşı.

Simyasal diriliş, miti yıkım-müdahalelerden korumak için tasarlanmış, yetenekli mitsel doğasına rağmen, simyanın sınırlarının ötesine geçmenin bir aracı haline gelir, çünkü en başından beri bu bir uzaylı dirilişidir -Hıristiyanlık öncesi dönemin çarpıtılmış ayna görüntüsüne benzer. - eşlik eden tüm düşüncelerle birlikte varoluş. Simyasal şekil değiştirme, Avrupa Orta Çağ kültürünün sınırları içinde olmasına rağmen iki kültürlüdür.

Transubstantiation simyasal şekil değiştirme, hem üstadın özlemlerinin amacı hem de bu özlemler dünyasından farklı bir kültürel alana çıkmanın aracı olacak şekilde düzenlenmiştir. Aynı zamanda, bu simya mitolojisinin orijinal tanımı, simyanın kendisinin, ortaçağ kültürünün bir parçası olarak resmi Hıristiyanlıkla bir arada var olan ve kendi ciddiyeti ile etkileşime giren maddi-parodik bir görüntüsü olarak tanımıyla örtüşmektedir. Simyada, bir yandan bu tarihsel ve kültürel gerçekliği pekiştiren ve örgütleyen, diğer yandan bu gerçekliğin ötesinde çıkışlar sağlayan yapısal bir özellik bulunduğunu varsayalım. Başka bir deyişle, simya sınırlarının ötesine geçmenin yolu, simyanın kendisinin temel bir yapısal unsuru olarak kavranır. Sonun araç, araçların da amaç haline geldiğini unutmayın. Ancak bu, her aktif adımda tam olarak simyadır. Filozofun taşı simyacıların temel amacıdır, ancak hemen bunu başarmanın bir aracı haline gelir: kurşunu altına dönüştürmek için taşa ihtiyaç vardır. Altın bir amaçtır, ama aynı zamanda bir araçtır, çünkü onun yardımıyla tüm insan refahı gerçekleşir, vb. Aynı zamanda, simyacıların tüm altın ve gümüş fikri, kozmosun simyasal düzenlenmesi için sadece bir araçtır. Ancak altın simya rüyalarının gerçekleşmesi ancak iyi düzenlenmiş bir evrende başarılabilir. Ve buradaki boşluk sadece bir araçtır. Böyle bir tersine çevrilebilir dönüşüm (amaç-araçlar), kanonik Hıristiyanlıkta benzer bir şeyin parodisini yapar, uygun Hıristiyan maneviyatını temellendirir ve pekiştirir ve yalnızca onunla birlikte var olur. Simya mitinin kendi kendini yok etme olasılıklarının ana hatları burada belirtilmiştir.

Şuna itiraz edilebilir: Araçların sonunda ve sonra tekrar değiştirilebilirliği... herhangi bir insan faaliyetinin bir özelliği değil midir? Doğru. Var. Ancak, mitsel olmayan yapılarda bu değişimin sonsuz olması arasındaki temel farkla. Simyada - anında kapanma; her yerde, her zaman mikrosiklik.

Simyasal çifte yarıya, rhelis benzeri mitsel halkanın kültürel-tarihsel-uzaya açılması, başka bir karşıtlığın çözümü gibi görünüyor: sonsuzluk-yaşam, mit-tarihi, zamansız simya ayinleri-tarihsel olarak sabitlenmiş kronik yaşam... dönüşüm mucizesinin ilk gerçekleştirilmesi, ilk simyasal yaşamın planıdır. Dönüşüm, dönüşüme dönüşebilir. Bir ustanın hayatı, bir azizin hayatıdır. Simya işi - kutsal edebiyat. Ve sonra sadece edebiyat - maceracı, pikaresk, her neyse. Ama her şey oraya gidiyor. Mitten edebiyata; efsaneden tarihe; ama onların mitsel varoluşlarını hatırlayan ve hakkında konuşan (!) bu tür edebiyata ve öykülere.

Peki bu radikal dönüşüm nasıl gerçekleşti?

Simyasal mit oluşturmanın, ruhsal, uygun Hıristiyan mit oluşturmanın aksine pratik olduğu doğrudur. Maddi tarafı; tamamlayıcı ama aynı zamanda karikatürize. Simya, ortaçağda teurji, yani yüce tanrı üzerinde doğrudan etki biçimini alan sihirdir. Pagan rüyaları ile Hıristiyan gerçekliğinin ayrılmaz bir şekilde yaşadığı tek tanrılı simya büyüsündedir [288] . Ama tam da burada simya mitini başka bir şeye dönüştürme olasılığı yatar: dönüşüm olarak kurt adam.

Geç simyada - Dantian sonrası - zamanlarda, bu mitolojik farkındalığın konusu haline gelir. Simyasal dönüştürücü mit oluşturma, tüm ortaçağ gözünü kucaklayan ilahi bir esere dönüştürülür. Uzaylı uzayı olduğunu iddia eden mit, mitsel olmayan bir gerçekliğe dönüşür. Pagan şekil değiştirme, transubstantiation'a girdi, ancak simyasal bir şekilde kaldı - yine cennetsel-büyülü bir "taş" yardımıyla. Ancak Dantian sonrası simyada bir kara büyü olasılığı da yeniden üretilir: “kara taş” Mesih ile ebedi söz ve yanan sevgi ile birleşir. İşte kara büyü simyasının sadece başlangıcı, hala Hıristiyan efsanesini hatırlıyor, yanında yaşıyor, öyleymiş gibi davranıyor. Cehennem simya ilkelerinden, yani cehennem kükürt, cıva ve tuzdan oluşan cehennem tentür kavramı onaylanmıştır. Yeraltı dünyasının sakinlerinin özlerinden akarlar, ancak şeytani özler değildirler. Cehennem tentürü, olumsuz - Lucifer - mükemmelliği gerçekleştiren karanlık bir taştır. Sonuç olarak: günah, zina, manik carnal aşk - "cennet tentürünün" sorumlu olduğu İlahi aşk yerine. İşte, görünüşte haklı olarak alınandan ayırt edilemeyen, ancak günahkâr özelliklere sahip olan cehennem altını. Aynı zamanda, cehennemi tentür, cennetteki gibi, her şeye gücü yeten ve her şeye nüfuz edendir ve maddesi de aynı derecede ince ve süptildir. görünüşte haklı olarak alınandan ayırt edilemez, ancak günahkâr özelliklere sahiptir. Aynı zamanda, cehennemi tentür, cennetteki gibi, her şeye gücü yeten ve her şeye nüfuz edendir ve maddesi de aynı derecede ince ve süptildir. görünüşte haklı olarak alınandan ayırt edilemez, ancak günahkâr özelliklere sahiptir. Aynı zamanda, cehennemi tentür, cennetteki gibi, her şeye gücü yeten ve her şeye nüfuz edendir ve maddesi de aynı derecede ince ve süptildir.

Transubstantiation ise bunun tam tersidir. Aşağı doğru! Pagan-Hıristiyan kurt adam. Yine, kara büyü karanlığına çıkmanın simyasal bir yolu - simya mitinin sınırlarının ötesinde. Ancak ana simya mitolojisinin yardımıyla: şekil değiştiren transubstantiation aracı olarak filozofun taşı [289] .

Simya miti ve Hıristiyan miti. Onların eşzamanlı tarihsel birlikteliği. Neye benziyor?

Ve yine, simya fantazmagorinin çağdaş ve görgü tanığı Dante, çarpık bir simya aynasına bakıyor, gece simya mitini 13.-14. yüzyıllarda bir Hıristiyanın berrak gözleriyle inceliyor ve adeta ölüm döşeğindeki yaşamını öngördü - üç ya da dört yüzyıl ileride.

"Maymundaki Sanatçı"

Dante'nin Cehennemi'nin sekizinci dairesi. Onuncu sıra. "Şeytan Yarıkların son meskeni..." Burada metal kalpazanları, vücutlarını parçalayan korkunç uyuzlardan muzdariptir. Dante'nin ardından onlarla tanışacağız. İlk kalpazan Aretine Griffolino, kendisine şu tavsiyelerde bulunuyor:

“Ben Arezzo'luyum; ve Siena'daki Albero, - Ruh cevap verdi, - beni yaktı, ancak gölgeler krallığında olduğum şey için değil.

Doğru, bir keresinde ona şaka yollu bir şekilde söyledim:

"Havada uçmayı deneyimledim ve o canlı ve aptal, bir çocuk gibi,

544

BEYAZ ÖĞRETİMLER

Talimat vermesini istedi; Daedalus ondan çıkmadığı için, oğlu olduğu kişi yakılmak için bana ihanet etti.

Ama ben bir simyacıydım ve bu nedenle

Hiç hata yapmayan Minos beni onuncu hapishaneye gönderdi” (“Cehennem”, XXIX, 109-120).

Griffolino'nun dünyevi ölümü oldukça önemsiz. Kutsal Engizisyonun Şenlik Ateşi - tanrısız büyücülük için. Ancak, büyücülük için değil, başarısız büyücülük için: Sien Piskoposu'nun favorisi Albero'ya havada uçmayı öğretemedi. İktidardakiler için faydasız olan büyü, ateşe layık bir sapkınlıktır. Yararlı büyücülük tamamen başka bir konudur. Alchemy'nin bununla hiçbir ilgisi yok. Sadece gereksiz yere ve metal dövmek için kullanılmadığını bilmeden de olsa, oldukça izin verilebilirdi. Griffolino bir simyacı olduğu için metalleri dövdü veya dövebilirdi. Kurnaz Minos'tan kaçmayan bu durumdu. Sonuç “onuncu hapishane”dir.

Griffolino dünyevi Sienese hikayelerini anlatırken, dünyevi hayatta tüm servetlerini heba etmeye, heba etmeye karar veren on iki genç zerreden oluşan “savurgan bir dostluğa” ait olan arkadaşları Strikku ve Niccolò'dan bahseder (İlahi Komedya yorumcularının bahsettiği gibi) . Bu, simyanın yanında, altına aç, kara kitap büyücülüğü ve gösterişli savurganlık olduğu anlamına gelir. Ancak tamamen izin verilen bir sanat olan simyanın kendisi bir aldatma aracı olabilir.

Capocchio ikinci simyagerdir. Dante'nin biyografilerine göre, şairin okul arkadaşıydı. 1293'te Siena'da Engizisyon tarafından yakıldı. Kendini Dante'ye biraz farklı tanıtıyor:

"Ve kim olduğumu bilmen için seninle alay ediyorum

Sienese üzerinde, yüz hatlarıma bak ve bu kederli ruhun -

Kibir dünyasındaki Capocchio

Metalleri simya ile dövdü;

Ben, hatırladığın gibi, eğer bu sensen,

Maymun ustası hatırı sayılırdı "

("Cehennem", XXIX, 133-139).

Burada simya, sahte bir madeni paranın üretimi ile birleştiğinde amansız bir şekilde yangına yol açan yaramaz taklit sanatı olan "maymunluk" ile bir arada bulunur.

Sahtecilikle uğraşmayan bir simyanın kendisinin oldukça sadık olacağı varsayılabilir. Transubstantiation devrinin doğası olan hakiki dönüşümler, en derin hürmetle algılanır, manevi hürmetle dolduran pratik bir mesele olarak hürmet dolu hürmetle doludur. Ancak bir şartla: aldatıcı hareket yok. Aksi takdirde, tüm bunlar sadece "maymun". Ve o zaman bir simyacı değil, “florinlere üç karatlık bir karışım” ekleyen bir kalpazansınız (“Cehennem”, XXX, 90) [290] .

Aynı yerde, onuncu hendekte diğer kalpazanlar çürüyor: insan, para, kelime kalpazanları. Sahte sahtekarlıklar affedilmez. Ama gerçek bir dönüşüm -demirin altına, boğanın keçiye dönüşmesi- memnuniyetle karşılanır. Ancak, gerçek dönüşüm alanında en derindeki özlemlerin gerçek-mitsel uygulanamazlığıyla desteklenen simyanın tarihsel yaşamı, kendisini kara kitap büyüsü, maceracı savurganlık, "maymunculuğu" taklit eden hayali dönüşümlerin mitsel-gerçek uygulanabilirliği ile gerçekleştirdi. - kanonik Orta Çağ'ın kısıtlama ve münzevi ılımlılığının yanlış tarafı.

Bu, Hıristiyan maneviyatı ile resmi ortaçağ sosyo-tarihsel yaşamına karşı, simyanın sosyo-tarihsel yaşamını, pratiğini oluşturdu. Dante simyanın bileşimini görür: Ortodoks bir Hıristiyanın diline yalnızca

540

^YNY ÖĞRETİMLERİ

çevrilebilir, simya mitini Hıristiyan efsanesine çevirerek, büyücü-simyayı - ikiyüzlü maymunu Hıristiyan mitinden kovmak. Ama böyle bir sürgün, simyada... Orta Çağ'ın simyasında... Orta Çağ'da ortaya çıkmaya benzer. Ancak farklı bir kültürel alana çıkış yolu Rönesans, Yeni Çağ'dır.

Not: Ötekine giden çıkış yolu, Dante tarafından gerçek bir simyasal -önceden değiştirici- bir çıkış yolu olarak tasavvur edilir. Ama simya ikiyüzlülük yakındadır. Maymun kalpazan Capocchio ve uçan müsrif ve müsrif dolandırıcı Griffolino - işte buradalar, ortaçağ kültürünün sınırları içinde.

"GAB8E66IAK00  LA PARASI"

Metal kalpazanlığı, ortaçağ kültürünün evrensel metni olan Dante'nin Komedisinde vazgeçilmez bir karakterdir. Zulüm gören kadar zorunlu (kovulmamış!). Ancak bu suçla orantılı bir ceza, kalpazan simyacıyı ancak cehennemde beklemektedir. (Bu dünyada bir ateş çoktur.) Onlar için nasıl bir azap hazırlanır - Capocchio ve Griffolino?

İki tane gördüm, sırt sırta oturmuş, Ateşin tepesinde iki tava gibi, Ve ayaklarından başa kadar, uyuz.

Aceleci damat atı sıyırmaz,

Bildiği zaman - usta bekliyor,

Ya da günün sonunda yorgun,

Bu ne yaptı ve bu kendini ısırdı

Çiviler, devrilmeyi bir anlığına sakinleştirmek için, Ki bu da ancak bu sayede kolaylaştırdı,

Tırnakları deriyi tamamen soymuş,

Büyük ölçekli bir balığın pulları gibi

Ya da bir bıçak çipurayı sıyırır

("Cehennem", XXIX, 73-84).

Ceza, olduğu gibi, hasarlı metali geri yükler - eğer varsa, gerçek özü vurgulamak adına sahte yaldız yırtılır. Balık, Hermes sanatının iki temel ilkesinden biri olan simyasal Merkür-cıvanın bir alegorisidir, kusursuz saflığı (Merkür), sahteyle hiçbir ilgisi olmayan dönüşüm gerçeğinin garantisidir. Kaşıntı bir acıdır, aynı zamanda bir rahatlamadır. Büyük İş'in gerçek bir üstadının çileci emeği ne kadar acı verici bir tatlıdır! Bu nedenle, Virgil'in kaşınanlardan birine yönelik ironik yorumu, alay etmekten daha iyidir:

... Evet, kopmayın

Daima bu işi taşıyan çiviler!

("Cehennem", XXIX, 89-90).

Ceza kaçınılmaz olarak eylem için yeterlidir ve vekilharç-yargıç putperest Minos'tur. Dikkat edin: Hıristiyan günahkarların ölümden sonraki kaderini ortadan kaldıran ve doğru şekilde elden çıkaran pagandır: “Asla hata yapmayacak Minos” (“Cehennem”, XXIX, 119). Bu durumda, dürüst olmayan-simya günahı için dürüst-simyasal bir ceza türüdür. Aslında simya kınamanın ötesindedir.

Sahtecilik, sahtecilik, birinin diğerine verilmesi geniş bir kavramdır ve yalnızca metalin sahteciliği ile ilişkili değildir. İnsan kalpazanları (başkalarını taklit eden); paradan; kelimeler (yalancılar ve iftiracılar) - aynı yerde, Kötü Yarıkların (Malebo1ge) son meskeninde - onuncu hendekte. Böylece, ilkine yapılan vurgu sahte ve ancak o zaman - tam olarak sahte olan. Ve sonra simya sahteciliği, hileli numaralar ve aldatıcı laf kalabalığı ile eşdeğerdir. Tekrar belirtelim:  Sahte madeni paralar için ham maddeyi -sahte metali- sağlayan, sahteci simyadır, artık üretimi simyacıların değil, kalpazanların işidir .

Ne olursa olsun, sahteciliğin affı yoktur. Gianni Schicchi, vasiyetin olması gerektiği gibi olması için "eski Buoso'yu dövüyor"; Mirra, kendi babasıyla zina yapmak için kendini dövüyor; Truvalıları oyuklarıyla aldatan Sinon - sadece kabuk doğrudur - bir at; sahte kelimelerin yardımıyla Joseph'e iftira atan hadım Potiphar'ın karısı - hayali bir öze sabitlenmiş sözlü işaretler ... Her durumda - görünüm aynıdır, yaratık tamamen farklıdır. Dıştan bakıldığında, teorik olarak doğrulanmış bir simyasal dönüşümle, prensipte bir şeyin gerçek dönüşümüyle - başkalaşımla - hiçbir ilgisi olmayan bir simya dönüşümü.

Paranın sahteciliği, sıradan bilinç tarafından simya sanatına güvenle yaklaştırılır, çünkü bu tür sahteciliğin kalbinde metalik bir maddenin görünümündeki bir değişiklik - bağdaki bir değişiklik. Bu, yukarı Arno vadisinde bulunan Casentino'lu bir İngiliz olan Usta Adamo'dur. Kontlar Tweedy da Romena'nın emriyle, bu Adamo onlar için sahte florin bastı, "vaftizci tarafından mühürlenen alaşım"ı - bir Floransalı altın madeni parası (Eyugipo) itibarsızlaştırdı ve tahrif etti. Bu florinin (yoga) ön tarafında Vaftizci Yahya, arkada - bir zambak - Floransa'nın arması tasvir edildi. Böyle bir madalyonun sahteciliği iki kat günahtır: hem Hıristiyanlık karşıtı hem de sivil karşıtı bir eylemdir ve bu zamanlarda mutlaka çakışması gerekmemektedir. Sonuç olarak - Floransa Cumhuriyeti adına 1281'de tehlikede şehitlik. Ama bu sahtekarlığı başlatanlar, efendinin müşterileri, Tweedy Kontları. Romena ve Porciano'nun sahipleri - (Porgyapo - Rogsi - domuzlar) - Dante için, sanatçı Adamo'dan çok daha suçlu ve iğrenç. müşteri böyle

... değersiz domuz ırkları arasında, Henüz meşe palamudu yemeyen şey ... ("Araf", XIV 43-44).

Ve şimdi, Dante'nin verdiği gibi (uzun bir alıntı geliyor, ancak gerekli) çeşitli sahtekarların cehennem hayatına dönme zamanı:

Biri lavta gibi yapılmıştı;

O sadece kasıkta keserdi, insanlarda çatallı olan tüm alt.

Dropsy, içinde vücut sularının durgunluğuna neden oldu, tüm ortası başıyla orantısız bir şekilde şişti.

Ve o, susuzluktan boğazını açarak, Yanan bir hasta gibi dudaklarını yaydı, Biri yukarı, diğeri çeneye.

"Sen, nedense, tamamen sağlıklısın, Üzücü vadilere indin," dedi bize, "bana bak!

İşte zavallı efendi Adamo'nun idamı!

Tüm kaprislerimi söndürdüm ve burada en azından bir damla nem istiyorum.

Kazentinsky, Arno'ya dökülen yeşil dağlardan yumuşak kanallar boyunca her zaman akar, taze akarsular,

Önümde ışıl ışıl parlıyorlar.

Ve yüzüm bundan kurudu;

Hastalığım o kadar sinsi değil.

Orada günah işledim, orada şaşırdım, Ve şimdi - kurnaz olduğum yerlere, bir iç çekişten sonra bir iç çekiş için çabalamaya mahkumum.

Ben orada, Romen'de, vücudu ateşe bıraktığım Vaftizci tarafından basılan alaşımı bir katkı ile lekeledim.

Guido'nun, Alessandro'nun veya ağabeylerinin gölgesini burada görmek için, onların aşağılık mizaçları için, tüm Branda'yı sevinerek vereceğim.

Etrafta koşan bu vahşilere güveniyorsanız, biri çoktan geldi. Ama kalkacak gücüm olmadığına göre ne demek istiyorum?

Biraz daha az şişmiş olsaydım, Yüz yıllık bir çabayla bir santim gitmek için, bu işi uzun zaman önce üstlenirdim,

Bütün bu çürümeler arasında onu arıyorum, Her ne kadar burada bir daire içinde yol milleri on bir ve yarım mil ötede olsa da.

Onlar yüzünden tamamen şekilsizim;

Onlar için yorulmadan florinlere üç karatlık bir karışım ekledim ”(“ Cehennem ”, XXX, 49-90).

Biz durana kadar. "Üç karatlık katkı" hakkında, yani "Vaftizci tarafından basılan" alaşımın sahteciliği hakkında zaten söylendi. Ceza hakkında söylenmez - vücudu şişiren damlalı, boş sular - dış - kabuk, özden yoksundur: vücut suları durgundur ve kavrulmuş ağız, Kazentinsky nehirlerinin hayat veren - sahte değil - suyunu ister. Hayali ile gerçeğin antitezi. Gerçek susuzluk, ulaşılmazlığında acı verici. Ve tüm bunlar, diğer insanların çıkarları adına aldatma içindir.

Talihsiz Adamo'yu kim çevreliyor? Kendisiyle aynı kalpazanlar, ama yalnızca söz kalpazanları. Gerçek söz altın sözdür. Yanlış - aynı sahte para. Bu yüzden sahtekar ve yalancı yan yanadır. Maddileştirilmiş bir kelime, kategorize edilmiş bir şeydir. Ortaçağ-simya merakı. Şeylerin ve sözlerin sahteciliği, şarlatan simyacının yaygın bir uğraşıdır; kesinlikle Hermetik sanatta gerçek bir usta değil. Ve “Vaftizci tarafından mühürlenen alaşım” bağdaki bir değişiklikle tahrif edilse de, yine de bir “aurifikasyon”dur, ancak bir “aurifikasyon” değildir. Sahte bir simyacının kuyumculuk işi değil.

Ama devam edelim - Adamo ve şehit arkadaşlarının ardından:

Ve ben: Kim bu ikisi, bir duman bulutu içinde, Ayazda ıslak bir el gibi, Sağa uzanan, kıpırtısız ne var?

Cevap verdi: “Ben onların yanak yanağıyım,

Cehenneme çekildiğimde onu buldum; Onlara yalan söylemek, görünüşe göre, sonsuz yüzyıllar.

İşte Yusuf'a yalan söyleyen; ve Truva Yunanlısı ve yalancı Sinon'un yakınında; Ateş onları yakar, bu yüzden çocuk gibi çürürler.

Komşu, böyle bir şerefin asil bir insanı hak etmediğine karar vererek, yumruğunu sıkı midesine soktu.

Rahim bir davul gibi karşılık verdi;

Ama usta, öfkesinin izin verdiği ölçüde Eliyle yüzüne vurdu,

Ona: "Ağırlaşmış olsam da, Bedenim harekette asi olsa da, El hâlâ bu işlere lâyıktır."

"Alevlerin içinde yürümek," dedi hararetle, "Yanında o kadar hevesli değildin, Ve o parayı çabucak yenerdi."

Ve şişko karınlı: "Bunda doğru söylüyorsun, Truvalıların ruhunu bükerek cevap verdiği zamandan çok daha doğrusun."

552

^YNY ÖĞRETİMLERİ

Ve Yunanlı: “Bir kelimeyle yalan söyledim ve sen bir madeni parayla! Tek bir kusurum var, Ata hile ile tüm şeytanları aştı!

"Yemin bozan, atı hatırla, -

Şişmiş cevap verdi, - ve utançla cezalandırılacak, Bu güne kadar hepsi unutulmaz!

"Ve idam edileceksin," dedi Sinon, "Çürük suyun basıncıyla, susuzluktan kurumuş, Ve göbeğin arkanda, bir çit gibi!"

Sonra madeni para: "Zamanın başlangıcından beri

Larinksin pislikten yırtılmış;

Susadım, evet ve meyve suyuyla doldum

Ve yanıyorsunuz, beyniniz acıyla kemiriliyor ve ilk çağrıya koşardınız Nergis aynasını bir kez yalamak için” (“Cehennem”, XXX, 91-129).

Pagan ve Hıristiyan birlikte, çünkü her zaman böyle kabul edilen tek bir günah vardır. Ve yine de: “Bir kelimeyle yalan söyledim, sen de bozuk parayla!” - becerikli Yunan kalpazan Adamo itiraz ediyor. Truva Savaşı sırasında bir Yunan için, bir kelimenin sahtekarlığı, bir madeni paranın sahteciliğinden çok daha zararsızdır. Dante için aldatma aldatmadır, çünkü kelime ve şey karşılıklı olarak dönüştürülebilir, karşılıklı olarak dönüştürülebilir - dönüşümsel-simyasal bir şekilde. Ve bu nedenle her iki sahte de eşit derecede günahkardır; belki ikisi de sahtedir. Aynı nedenle, bu çekişmenin kazananı yoktur ve olmayacaktır. Hepsinin ihtiyacı olan şey bu!

Ve işte metal Capocchio'nun kalpazanını döven insanların kalpazanları. Bunlar ünlü Gianni Schicchi ve Mirra. Örneğin, tam da bu Skikki ve zina yapan Mirra'nın metal sahteciliği konusunda çok iyi olan zavallı bir simyacıyla yaptığı şey:

... herkesi ısırarak girişi kıran bir yaban domuzu gibi koşan iki soluk çıplak gölge.

Bir Capocchio ağzıyla boynunu ısırdı ve onunla birlikte fırladı; bağırarak, midesiyle sert bir taşa sürtündü.

Her yer titriyor: "Bu Gianni Schicchi," dedi Aretinyalı. “Herkesten nefret ediyor, herkesi rahatsız ediyor, çok vahşi” (“Cehennem”, XXX, 25-33).

Ve işte burada:

“... Mirra pervasız Kadim bir ruh, şehvet düşkünü, babasıyla savurgan bir tutku içinde aradığı bir ruh.

Onunla aynı günahı işledi, Kendini kandırmış ve aldatılmaktan memnun, Oraya koşan, herkese eziyet eden gibi,

Sürünün hanımını arzulayan, Yaşlı Buoso'yu Dövdü, Yattı ve vasiyetini olması gerektiği gibi yaptı” (“Cehennem”, XXX, 37-45).

Hepsi aynı. Herhangi bir aldatma haklarda eşitlenir. Burada yeni ortaya çıkan bir domuzun görüntüsünü not edeceğim (“I rogso”, 27). Hatırlayalım. Bu domuz - ya da yaban domuzu - bizim için hala faydalı olacak.

Yani, "sofistlik" değerli metallerin ve sonra paranın sahtesidir. Sonunda, Yakışıklı Philip IV'ün (aka “Lanetli”) kendisi de dahil olduğunda, zorla Adamo ve hatta müşterileri Counts Guidi! K. Marx: “... sahte para:  bu Philip Yakışıklı bir ustadır.

Örneğin, altın ve gümüş ihracatını tamamen yasaklar, onu düşük dereceli altınlarını acımasız cezalarla kabul etmeye zorlar:  bir keresinde herkesi - piskoposlar ve baronlar hariç -  nane için 7.2 gümüş kaplarını vermeye zorladı ... her yerde huzursuzluk çıktı [1306, 1310 -m ve 1314. — V.R  .]... madeni parayla yaptığı hileler yalnızca tefecileri ve spekülatörleri zenginleştirdi... bir süreliğine madeni paranın birliğini sağladı” [291] .

Seküler feodal beylerin kendi madeni paralarını basma hakkını iptal eder. Ancak vergi öderken koşulsuz olarak “iyi madeni para” talep eder. Bu, kalpazan olan Ağustos Philip'in, yalnız elzanaatkar Adamo'yu ve hatta müşterileri olan Counts Guidi'yi gölgede bırakan kişi olduğu şeydi elbette.

Kamuoyu kaynıyor. Madeni para sahteciliği en büyük sosyal kötülüktür.

VII. Henry'nin oğlu Bohemya Kralı, Bohemya Kralı'nın yakın arkadaşlarından Guillo de Macho:

Bana iyi gelmeyen bir şey daha var,

BT...

Bozuk para... [292] .

Gilles Lee Muisis:

Barışı ve iyi parayı arzularlar [293] .

O da:

Kral şart...

Her yerde kabul edilecek gerçek bir madeni para basmak için [294] .

Paris'in Godefroy'u:

[Parayı] bozarak ve değerinde dalgalanarak İyi kralımızın danışmanları

Hepimiz böyle bir yıkıma sürüklendik [295] .

Vergi baskısı ve sikkelerin tahrif edilmesi, sadece halkın değil, şehir yöneticilerinin de uzlaşamadığı iki beladır [296] .

Yakışıklı Philip parayı nasıl taklit etti? Altına kalay (ve muhtemelen bakır) ilaveleri uygulandı, bu da tabii ki bağları değiştirdi. Bu Giovanni Villani tarafından doğrulandı.

Hileli "mali reformlar", doğrudan soygun ve soygunla el ele gitti. Bu hükümdar, Papa V. Clement'in onayı ile sadece Tapınak Şövalyelerini soymakla kalmamış, aynı zamanda Tapınak Şövalyelerini de acımasızca çökertmiştir. Floransa Cumhuriyeti, Ağustos ayındaki Fransız muadilinden gelen vahşetlerde geri kalmadı. Düzenin Büyük Üstadı Jacques de Molay, 1314 Mart'ında yandı ve celladı Fransa IV. Mole'un kehaneti gerçekleşti: bir kraliyet avı sırasında, Philip'in atının dev bir yaban domuzu tarafından saldırıya uğradığı iddia edildi; kral düştü ve ciddi kemik kırıklarından öldü. Bu sürüm Dante tarafından benimsenmiştir:

Orada Seine üzerinde hayatın ne kadar zavallı olduğunu görecekler, Madeni bir kalpazan olduğundan beri O bir domuz derisinden ölen...

("Cennet", XIX, 118-120).

Yine, kötü ruhları kişileştiren yaban domuzu (“soiro sii soseppa”), gördüğümüz gibi, sahte simya hilelerine eşlik ediyor.

“PaІ8е§аpsio ia topesa”, “aurifikasyon” - altın taklidi, metal sahteciliği yoluna giren simyacının tüm ön çalışmalarına ikna edici bir sonuçtur.

Kanunsuz laik güç ile eşit derecede kanunsuz kilise gücü yan yana:

... pislik içinde herkesi sollamak,

Gün batımından kanunsuz çoban çıkar...

("Cehennem", XIX, 82-83).

Papalık iktidarı ile kraliyet iktidarının bu korkunç birliği, hayali bir ifadeyle şu şekilde yakalanır:

...kutsal tapınak

Kuşların tüyleri hakkında yedi bölüm ortaya çıkardı:

Çeki demiri boyunca - üç, dört - köşelerde.

İlk üçü boğaya benzetildi,

Diğerlerinin alınlarında tek boynuz vardı:

Dünya bir canavar değildi, garip bir kılıktı.

Kendinden emin, bir kayanın üzerindeki kule gibi,

Üzerine küstah bir fahişe oturdu, Gözlerinin etrafı yerde dolaştı;

Cesaret etmesin diye yanında bir dev duruyordu.

Bu hazineyi çalmak için kimsenin eli;

Ve ikisi de arada bir öpüştüler

("Araf", XXXII, 142-153).

Yakından bakarsanız, yedi başlı canavar - kutsal tapınak - simya tariflerine göre çalıştı. Hermetik sembololojide merkezi olanlardan biri olan tek boynuzlu atın dört kez tekrarlanan görüntüsü, simyaya olduğu kadar simya deyimine de tanıklık eder.

İlahi Komedya" ve simya efsanesi

557

Sanatsal düşünceyi biçimlendirme ve biçimlendirme satranç yöntemi. Simyanın tahrif edilmesine karşı bir silah olarak simya grotesk, yani özünde artık simya değil. Şair-simyacının maddeleşmiş ve canlanmış sözü. "Üç ons kötülük ve beş ons cıva" simyaya girdi - şiirsel! - ilişki. İsim ve şey, simyasal olarak şiirsel, meydan okurcasına etkileyici bir mediastende görünür. Bunu not edin ve unutmayın.

Ortodoks sapkın

Simya sadece sahte taklitler değildir. Ama aynı zamanda, her zaman büyülü (daha geniş anlamda mucizevi) etkilerin eşlik ettiği gerçek dönüşümler. Kendimizi güçlü bir şekilde onlardan ayırmalıyız. Dante'nin falcıları ve büyücüleri sekizinci dairenin dördüncü hendeğine (aynı Kötü Yarıklar) yerleştirerek yaptığı şey budur:

Bakışlarımı üzerlerinden geçirdiğimde, Her birinin göğsün yüze oturduğu yerde garip bir şekilde bükülmüş olduğu ortaya çıktı;

Alnı arkaya dönük ve sessiz, Geri çekilip adımlarını yönlendirdi Ve doğruyu görmek sonsuza dek sütten kesildi.

Ve Ötesi:

Ve bir sonraki, bu sıska olan,

Adı Michele Scotto ve büyük

Sihirli numaralarda, bir rıhtım olarak saygı gördü.

Ve işte Bonatti; İşte onunla birlikte Azdente;

Deriden ve bızdan pişmanlık duyar,

Evet, tövbemde geciktim,

İşte unutan günahkarlar

İğne, mekik ve çıkrık, kehanet;

Pişmiş otlar, yontulmuş pupa

("Cehennem", XX, 115-123).

Onlar neler? Michele Scotto - 13. yüzyıl astrologu Forli'den Guido Bonatti - aynı zamanda aynı yüzyılın astrologu. Azdente, bir kahin olan Parma'dan bir kunduracıdır. Kehanet için tüm nitelikler. Büyücülerin insanların hayatını tükettiği bebekler ("itago"). Cadıların iksirleri, Shakespeare'in Macbeth'indeki üç cadının gelecekteki iksirleridir. Her şey olması gerektiği gibi. Bütün bu kötülükler şaire Romalı meslektaşı ve öğretmeni Virgil tarafından sanki  bu arada sunulur:

Yani, yolda benimle konuştu

("Cehennem", XX, 130).

Lütfen dikkat: doğrudan bir bakış, hepsi için kategorik olarak kontrendikedir - yalan, dolambaçlı yol, bir cadının müphemliği.

Ve tüm bunlar - yeni başlayanlar için - sihirbaz olarak bilinen Virgil'in rehabilitasyonu adına. (Efsaneye göre, Virgil'in memleketi Mantua, büyücü Manto tarafından kurulmuştur.) Virgil, şehrin kuruluşunun farklı - doğru - bir versiyonunu doğrular:

Ve eğer insanlar arasında işitseydin

Vatanımla ilgili bu hikaye değil,

Bil - bu bir yalan ve  kargaşa içindeki gerçekle

("Cehennem", XX, 97-99).

Virgil, söylentilerin aksine beraat etti. Haklı ve Dante. Siyah kınadı. Simyanın da dönüştürüldüğü söylenebilir: kara büyü bozulması bu altın taşıyan işten kazınmıştır. Her durumda, böyle bir varsayım kabul edilebilir.

Bu arada, bu sihir düşmanı Dante'nin sihir yaptığından şüpheleniliyordu [297]diğer tarihçilere göre, bu eylemleri Dante'nin Papa XXII. Kardinal Poggetto'nun şairin kalıntılarının Engizisyon ateşine atılmasını istemesinin nedeni bu değil mi? “Ve ekhesipope ip sadavege deiiiptsiep- SI8” (“Ceset olmuş günahkarın cezalandırılması üzerine”) talimatı, en hafif önlem olarak bir günahkarın (= kafirin) mezarının haçını kaldırmayı öngörmektedir. Sapkınlık ve küfür eş anlamlıdır. Doğru: Bu engizisyon talimatı Dante'nin ölümünden iki yüzyıl sonra ortaya çıktı, ancak şairin zamanını tamamen özümsedi. Dahası, bu belgenin oldukça yetkili öncülleri vardı (örneğin, İskenderiyeli Anselm'in "Tracacus ce Berepsis", görünüşe göre Dante'nin doğum yılını işaret ediyordu). Ve şairin ölüm yılında, Fransa'daki Katharların Papa XXII.[298] .

Bu nedenle, her şeye nüfuz eden bakışlarını Komedi'nin yaratıcısının kalıntılarına çeviren uyanık Kardinal Poggetto'nun önerdiği önlem, özel bir şey gibi görünmüyor. Her zamanki şeyler...

Yani, sahteciliğe karşı, büyücüye karşı, büyücüye karşı; ama zulüm gördü ve zulüm gördü, ölümden sonra bile zulüm gördü. Yani, kilisenin sismik olarak hassas kulağı böyle bir şey duydu. Bu kulak, şairin görünüşte ortodoks ifadelerinin özel sapkın imalarını duydu. Ve aynı kilisenin dikkatli gözü, Dante'nin bakışlarını solduran ve yönlendiren parlamaları mükemmel bir şekilde yakaladı - aynı zamanda sapkın.

Şairin yaşamında ve eserinde kendini gösteren sapkın varlık duygusu hakkında ne biliyoruz?

A.K. Dzhivelegov şunları kaydetti: “Dante, sapkınlığın zaferlerine ve yenilgisine tanık oldu. Ve hiçbir şekilde kayıtsız değil . Ve ayrıca: “Hangi ekümenik konsey, Hıristiyan günahkarları pagan Minos'un yargısına teslim etmeye ve araf yaklaşımlarını pagan Cato'ya emanet etmeye karar verdi? <... > Kadim mitolojinin görüntüleri kaprisli bir kolaylıkla Hıristiyan ve alegorik olanlarla temas eder. Devler ve centaurlar, her seviyeden az çok ortodoks şeytanlar ve şeytanlarla rekabet eder. Şiir kazanır. Katolik dogmatizm büyük zarar veriyor. Komedide Dante'nin dini böyledir. Şairin aklına sapkınlık dokunmamış olsaydı, bu kadar özgür olmazdı. Aşkın, hakikatin ve insanlığın “kanonlar” üzerindeki sınırsız hakimiyeti [300] .

İkici tipteki sapkınlıkların Dante'nin ideolojik tutumlarının oluşumu üzerindeki etkisi, Albigenslileri aşk dinleri, Cathars, Waldensians ve Bogomils ile not ederek I.F. Belz tarafından ayrıntılı olarak incelenmiştir. Ayrıca tapınakçılar ve Dante arasındaki ideolojik bağlantıya da dikkat çekti [301]  - saf çağdaşların iddia ettiği gibi, diğer şeylerin yanı sıra altın-gümüş arayan simyacıların iddia ettiği gibi, çok zulüm gören ve zulme uğrayan Tapınakçıların şairi ile bağlantı. çabalar.

Sapkınlıkların "sakıncalı gerçekleri" şairin kalbi ve ruhu içindi:

Okuyan o sonsuz ışık Seeger

Bir yazda saman sokağında

Ve sakıncalı gerçekleri öğretti

(“Cennet”, X, 136-138).

Kanonlaştırılmış Thomas Aquinas, Dante'nin iradesiyle Cennet'e yerleşen Brabant'ın sapkın Siger'i hakkında böyle söylüyor. En anlamlı yer!

Dante'nin sevdiği sapkınlıkların dualistik doğası çok önemli bir şeydir. İşte bu noktada Dante'nin bilincinin simya bilinciyle olası bir buluşma noktası mümkündür. Şimdi ayrıntılara girmeyeceğiz.

Sadece Komedi'de çok etkileyici bir şekilde gösterilen ѵехіііа егІ8 ve ѵехііііа егІ8 іn-Гегпі'nın (ışık alemi ve karanlık alemi) keskin kutuplaşmasına işaret edelim. Suçun mutlaklaştırılması ve hayırsever bir davanın mutlaklaştırılması, şiirin inşasının yapılandırıcı ilkesidir. Ama iyi ve kötünün sanatsal mediastinumunu uygulayan metaprensip, elbette,

Güneşi ve armatürleri hareket ettiren aşk

("Cennet", XXXII, 145).

İyi ve Kötünün bu büyük dönüşümünü - yeniden erimeyi ve birliğini - gerçekleştiren Dante'nin felsefe taşı olan Aşktır (Albigensian, tamamen sapkın aşk dinini karşılaştırın). Bu ayetin şiirin üç kenarını da taçlandırmasının nedeni budur.

Ancak şiirin malzemesi her zaman " koyu  renkli kelimelerdir" ("sciro 80 ce pagio" Pigg. XI, 139): ağır bir ruh, şaşırtıcı - simyasal - eşzamanlılıklarında ruhsallaştırılmış bir nesnedir.

İkici motif, genişletilmiş bir görüntünün somut gerçekliğini aşağıdaki terimlerle elde eder:

Her yerde, kanal boyunca ve yamaçlar boyunca grimsi taşta sayısız yuvarlak delik gördüm.

Tamamen aynı görünüyorlar, Vaftiz ayininin yapıldığı güzel San Giovanni'mdekiler gibi.

Ben, çocuğu acı çekmekten kurtardım, Geçen yıl bir tanesini kırdım: Ve işte mühür, fısıltılardan korunmak için!

Günahkar her çukurdan hareket etti Bacakları kaval kemiğine yapışmış, Ve bedeniyle taşların içine girdi.

Herkesin ayaklarına ateş sarmıştı...

("Cehennem", XIX, 13-25).

Floransa vaftizhanesi, San Giovanni'deki Vaftizci Yahya kilisesi, cehennem ateşi "vaftiz vaftizlerine" (Laccerarogi) olumsuz olarak benzer. Cehennem taşındaki şeytani yarıklar vaftizhanenin beş yarığının negatifidir. Vaftiz ayininin kutsanmış suyu, ölüm cezasının ateşinin antipodudur. Bu yer, yazı tipine yapılan darbenin, yazı tipinde boğulan çocuğu kurtarmasına rağmen, bu jestle vaftiz yoluyla kurtuluşun kibrini onaylayan Dante'nin ritüel bir jesti olduğu düşünülerek, I.F. Belz tarafından yeni ve ikna edici bir şekilde yorumlanır. . Bu şey oldukça sapkın, İyi ve Kötü'nün ikili temsilinde yer alıyor [302]. Her ne olursa olsun, San Giovanni'nin kutsal taşı ve cehennem taşı, vaftiz suyu ve cehennem ateşi, dünyada yapılanların simyasal bir metamorfozunu ölümle cezalandırılabilecek bir şeye dönüştürerek, en içteki - saf ve kusursuz olanı - yozlaşmadan kurtarır. cehennem hapishanelerinin vaftiz kırmızı alevi. İskenderiye döneminin Yunan simyacılarının neredeyse simyasal bir hatırası, bir şeyin ve bir ismin yeni bir birliğini, bir eylemi ve dünyalılar için onun için maddi bir ödülü, maddileşmiş bir ateş-ruhunu ve ruhsallaştırılmış bedensel-kutsal suyu restore ediyor. Böylece, sadece herhangi biri değil, kutsal ruhu şeyler olarak ticaret yapan kutsal tüccarlar-Simonistler, yani aynı simyacılar, ancak yine sahte ve yanlış. Gerçek simya, İyi ve Kötünün, Floransalı hamamın ve cehennemi yazı tipinin, kutsal su ve cehennem alevlerinin, kutsal taş ve yeraltı dünyasının taşının karşıtlığıdır ...

Ebedi Zaman (dönüşüm deneyimi)

Görünüşe göre, Dante'nin dehasının bu görkemli yapısındaki tüm dışsal simya kapanımları. Capocchio ve Griffolino'nun hileli kaderleri reddedildi ve her türlü sahte-taklit tamamen tehlikeye atıldı: metaller, para, insanlar, kelimeler. Hileli - halka göre hesaplanan - ucuz büyücülük ortaya çıktı.

Sadece neşeli taklitçi maymunlar kınanmadan bırakılır - bir oyun gibi, bir çocuğun keyfiliği gibi amaçsız veya bir şakacının şakası - anlamlı - yaramaz. Sapkın, dualist doktrinlere gelince, bunlar elbette metne dahil edilmedi. Canlı - çok sesli ve çok renkli - metaforlarda sapkın pasajlar arayan yorumcuların kurnazlığını kışkırtmadıkça, büyük şairin bu beklenmedik parlak yapıcı fantezi parıltıları. Dante'nin, aslında, Komedi'nin nesnel olarak ortaya konan dünyasının yaşadığı renk ve ışık birlikleri, gerçeğin Tabor Işığı ile özdeş olan - ilahi, şiirsel - Aşkın merceğiyle dağılmadan - aksine, yoğunlaşarak -. Felsefe taşı mitini destekleyen transubstantifiye kurt adam, elbette, daha önce söylendiği ve gösterildiği gibi aynı şey değildir. bu transubstantiation Hıristiyan. Farklıdır, çünkü iki büyük ayartmanın üstesinden gelir: ağır, yoğun, belki de ruhsuz bir nesnenin ayartılması ve yalnızca bu ruhun var olduğu bedenlenmiş kaderini unutmuş bir ruhun ayartılması. Şair Dante'nin bu ayartmaların üstesinden geldiği açıktır. Belki sadece dönüştürücü,sanki  simyasal bir şekilde. Tabii ki, kelimenin yapısal organizasyonu düzeyinde ve doğrudan ideologemler ve dıştan ampirik benzerlikler düzeyinde değil. Bakalım.

Reddedilen her şey reddedilir. Ama öte yandan, ampirik ve şiirsel olarak verili olarak fark edilir, ifşa edilir ve sunulur: aldatma, sahtecilik, kehanet, sapkınlık; boya gibi kazınmış renk; ayrıntılı olarak yazılmış, gerçeğin ışığında filme alınmış ve 14. yüzyılın ve diğer yüzyılların öğretileri haline gelmiş, intikam alan ama adalet arayan bir şairin cehennemi cezalarının korkunç resimleri. Daha sonra tartışılacak olan zaman ve sonsuzluk, tarih ve tarihin anlamı açıklanmadan kaldı. Komedideki mediastinumlarının modu, Dante'nin sanatsal düşüncesinin yarı simyasal mekanizmasıdır.

M. Bakhtin: “... dikey dünyayı dolduran imgeler ve fikirler, ondan kopmak ve üretken bir tarihsel yatay çizgiye girmek, yukarıya değil, ileriye yerleşmek için güçlü bir arzuyla doludur... Dante'nin tüm dünyasının Zamansız uhrevi idealite ile yaşayan tarihsel zamanın mücadelesi tarafından yaratılmıştır. Düşey, deyim yerindeyse, güçlü bir şekilde ileriye doğru akan yatayı kendi içinde sıkıştırır” [303] . Burada, her zaman olduğu gibi, M. Bakhtin meselenin özüne iniyor. M. L. Andreev, Dante'de zaman ve sonsuzluk arasındaki ilişkiyi kesin ve özlü sözlerle sunan M. Bakhtin üzerine parlak bir yorum yapıyor [304]. Bu dikkat çekici analizin sonucunu elbette işimize uyarlayarak vermeye çalışalım. Florentine şiiri, “dünya tarihi tarafından tarihsel şimdiki zamanın, ölümlü bir insanın ebedi bir adam tarafından bir testi… Dante için tarih bir şey değil… hangi tarihe sonsuzluğa güvenilebilir" [305]. Zamanın ve sonsuzluğun ve zamanın kesişimi, sonsuzluğun bir oluş görüntüsüdür. Ama tarihin anlamını içeren sonsuzluk, "dünyevi gerçekliğin ötekiliği" olmanın değişmez bir görüntüsüdür. Ve Dante, insanlığın tam yetkili temsilcisidir. Aynı zamanda gelecek, bir “sonuca doğru hareket” değildir; o "sonsuz bir oluş zincirinin açılması", "iyinin kötülüğe karşı zaferi, tarihin dışında değil, tarihin kendisinde." Sonsuzluk bir sonuç değil, bir ilkedir. O zaman içindir, tersi değil. Et ve ruh, ahlak ve yasa, insan ve tanrının mediastinumunu gerçekleştirerek tarihsel yaşamın birliğini yeniden sağlıyor gibi görünüyor ... ”Zaman, sonsuzluğu, onu içeriden patlatan diyalektik bir oluşum aşamasına dönüştürür [306] .. Ve dahası: "Zaman ... sabit bir anlamın hareketli bir görüntüsüdür." "Sonsuzluk ve zaman, en azından eşit düzeyde, diyaloğa katılırlar ya da daha doğrusu, sonsuzluk yanıt verirken zaman onu yönlendirir." Tarihsel insan (Hoto viacor) kendini "ebedi" insanda gerçekleştirir [307] .

Yakışıklı Philip'in "mali reformları" gününün kötülüğü, bir canavarın ve bir fahişenin cehennemi tutkuları, metal kalpazanlarının dolandırıcıları tarafından - sonsuz vücut parçalayıcı uyuzlarla, "ortodoksluk" ve sapkınlığın sosyal çatışmaları tarafından doğrulanır. garip bir metafor-birinde kurtarıcı bir ateşin yandığı, diğerinde vaftiz suyu döktüğü, cehennemi ve dünyevi yazı tiplerinin yaratılması; renk, boya gibi, aşkın ilahi ışığından bahseder... Ve sonra, "belirsiz" materyali düzenleme ilkesi, "dönüştürülmüş kurt adam" kadar sonsuzluk değildir - simya Çalışmasının merkezi mitolojisi, bir kelime olarak ebedi, bir şey olarak ölümlü - altın, gerçek ve kusursuz, yatay olarak arzulanan - ütopik gelecekteki refah için, anlık şimdiyi anlamla dolduruyor. Simya böyledir - "hareketsiz bilim"

Sözlü-materyal, rasyonel-şehvetli centaur. İlahi Komedya'nın algoritması böyledir. Böyle bir analoji (daha kesin olarak: homoloji), böyle bir kesme eşlemesiyle açık değilse doğaldır. Hem simya hem de şiir, tarihsel olmayan zamanlarla - sonsuzlukla - ilgilidir. Ancak, kendine saygı duyan herhangi bir analoji-homolojide olması gerektiği gibi, bir fark da vardır. Simyacı anonimse, sahne dışındaysa ve bu nedenle her yerde hazırsa, şair her zaman bir kişidir. Bir isim ile, sadecekendi jesti. "Ve elimi kıpırdatmadım...": En üst düzeyde bir jest olarak bir jestin yokluğu. Bu, Dante'nin filozof taşıdır, yani kendisi, simyacıların kendilerinin bir nesne olarak yarattıkları, bir anlamda ustadan ayrı olarak yarattıkları magisterium'un aksine. Dante kendi kendisinin ustası, kendi ürünüdür. Kendini yaratan. Gizli sanatın güçlü yandaşlarının bireyci "dikey yatay"ının aksine, Rönesans yatayı.

Burada, belki de - bu karşılaştırmada - Dante'nin dünya resminin görüleceği pencerenin kepenklerini açan anahtar, bu resmi ekleme ilkesi olarak anlaşılan, bir "kimyasal olarak reaktif orkestra" olarak, kontrol edilen bir "kimyasal olarak reaktif orkestra". kondüktörün sopası, bu, Osip Mandelstam'ın tam ve şeffaf kelimesine göre, simyasal olarak yanan cıva  ve öfke çalısını,  eti ve ruhu, tarihi ve anlamını, zaman ve sonsuzluğu, eylem ve vicdanı yakalayan “dans eden bir kimyasal formül” .

Mesih'in koynunda felsefi tökezleyen blok

1984'te Rus okuyucu, olağanüstü Fransız yazar Marguerite Yourcenar'ın Felsefe Taşı (1968) adlı bir romanını Yuliana Yakhnina'nın mükemmel bir çevirisiyle okuma fırsatı buldu. Şanslıydım: Bu çeviriyi ilk okuyanlardan biriydim, hala el yazması halindeydi, çünkü çeviri metninin bilimsel danışmanıydım. (Ortaçağ Kültürünün Bir Fenomeni Olarak Simya kitabım beş yıl önce yayınlandı.) Ve romanın ana karakteri, 16. yüzyılda “Kuzey Rönesansı” topraklarında - İspanyollar sırasında yaşayan simyacı ve doktor Zenon'du. -Hollanda-Flaman çekişmesi, veba, zanaatkarların ayaklanması ve Protestan sapkınlıkları. Aynı yüzyılda, "Orta Çağların sonbaharı" derin ve yapraksız hale geldiğinde ve simya mitinin sonu gelmişti. Evet ve

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar