Ruhların Anatomisi... Psikoterapinin simyasal sembolizmi

Bunlarada Bakarsınız

        

Edward F. Edinger

 Ruhların Anatomisi.

 Psikoterapinin simyasal sembolizmi

 

Edinger, Edward F. Ruhun Anatomisi. Psikoterapide Simyasal Sembolizm. Açık Mahkeme Yayıncılık Şirketi, Illinois, 1994

        Edward Edinger - Jungian analist, C.G.'nin kurucularından biri. Jung, New York'ta, K.G.'nin eski başkanı. Jung New York'ta, The Ego and the Archetype, Melville'in Moby Dick: A Jungian Commentary ve Jung's Myth for Modern Man kitaplarının yazarı.

İçerik

Önsöz - 4

Bölüm 1

giriiş

Simyasal hizalama - 6

Bölüm 2

Kalsinati®-17

Bölüm 3

Çözüm 41

4. Bölüm

Pıhtılaşma - 69

Bölüm 5

süblimasyon 95

6. Bölüm

Mortification-120

Bölüm 7

Ayrılık - 146

Bölüm 8

Bağlantı -169

Kaynakça - 188

        Önsöz

Psikoterapi süreci, tamamen içine girdiğinde, bir dizi derin ve gizemli olayı tetikler. Hem terapist hem de hasta için yol gösterici ipi kaybetmek kolaydır. İnsanların dar ve yetersiz teorilere umutsuzca sarılmalarının nedeni budur - en azından bir tür yönelim duygusu verirler. Psişik fenomenleri peşin hükümlü teorilerden birinin Procrustean yatağına yerleştirmek niyetinde değilsek, kendinde ruhu anlamak için kategoriler aramalıyız. Eski bir simya atasözü şöyle der: "Bir maddeyi kendi suyunda eritin." Psikoterapi sürecini simya açısından anlamaya çalıştığımızda yaptığımız şey budur.

Jung'un gösterdiği gibi, simyasal sembolizm büyük ölçüde bilinçsiz ruhun bir ürünüdür. "Maddenin gerçek doğası simyacı tarafından bilinmiyordu. Sadece tahminleri vardı. Bu doğayı keşfetmeye çalışırken, bilinçdışını bilinmeyen bir maddeye yansıtarak onu tanımaya çalıştı. Kimyasal bir deney üzerinde çalışan operatör, kendisine kimyasal bir sürecin seyrinin bir özelliği gibi görünen belirli bir zihinsel deneyim aldı. Yansıtmanın etkisi altında, doğal olarak, bu psişik deneyimin tözün kendisiyle hiçbir ilgisi olmadığı gerçeğinin farkında değildi. İzdüşümünü maddenin bir özelliği olarak algıladı, ancak denediği şey gerçekte kendi bilinçaltıydı [1] ."

  Jung simyayı incelemeye başladığında, simya görüntülerinin geniş ağının, ruhun karmaşık içeriğini anlamak için kullanılabilecek "kendi suyunuz" olduğunu keşfetti. Şöyle yazdı: “Analitik psikolojinin simya ile en eğlenceli şekilde örtüştüğünü çok geçmeden keşfettim. Simyacıların deneyimi bir anlamda benim deneyimimdi ve onların dünyası benim dünyamdı. Simya ile karşılaştırma imkanı ve beni Gnostiklere bağlayan sürekli düşünce geleneği psikolojimin temelini oluşturdu. Bu eski metinlere göz attığımda, her şey yerli yerine oturdu: fantezi imgeler, uygulama yoluyla topladığım ampirik materyaller ve hepsinden çıkarılan sonuçlar. Tarihsel bir perspektiften bakıldığında bu psişik içeriğin tam olarak ne anlama geldiğini şimdi anlamaya başladım.[2]».         

 Son olarak, Bağlaç Gizemi  Jung simyanın anlamını şu şekilde özetler: “... tüm simya prosedürü, bireysel bir kişinin bireyselleşmesi kadar bireyselleşme sürecini de temsil edebilir. Sadece önemli bir fark vardır - hiç kimse simya sembolizminde yer alan bu kadar bol ve görüntü zenginliğine sahip değildir. İkincisinin avantajları var çünkü yüzyıllar boyunca geliştirildi… Bireyselleşme sürecinin doğasını klinik malzemeye dayalı olarak tanımlamaya çalışmak zor ve nankör bir iştir… Benim pratiğimde hiçbir vaka bu kadar kapsamlı değil, tüm yönleri bu kadar ayrıntılı olarak gösteriliyor. paradigmatik olarak kabul edilmek gerekirse... Simya, deneyimimin hak ettiği yeri alabileceği malzeme sağlayarak bana büyük ve paha biçilmez bir hizmette bulundu. Böylece,[3]».         

Dolayısıyla simya imgelerinin derin psikoterapi sürecini tanımladığını söyleyebiliriz, çünkü bu Jung'un bireyleşme dediği şeyle aynıdır. Psikoterapi deneyimiyle nasıl ilişkili olduklarını görmek için simyanın bazı temel görüntülerini incelemeyi öneriyorum. "Psikoterapi" terimi burada en geniş etimolojik anlamıyla kullanılmaktadır. Yunanca therapeuein kelimesi , "iyileştirmek", aslında "tanrılara hizmet etmek" anlamına geliyordu. Şifa, bu nedenle, başlangıçta kutsalın alanına aitti. Philo bize, kendilerini " terapistler" olarak adlandıran Hıristiyanlık öncesi, Yahudi mütefekkirlerden oluşan bir mezhebini anlatıyor -  "ya da tıp sanatını o zamanın şehirlerinde yaygın olandan daha mükemmel bir şekilde uyguladıkları için (bazıları için bedenleri iyileştirir, diğerleri ruhları iyileştirir, korkunç ve neredeyse tedavi edilemez hastalıkların hüküm sürdüğü, zevklerin ve oburlukların, korkuların ve üzüntülerin içine dalar. insanlar, açgözlülük, delilik, adaletsizlik ve sayısız tutku ve ahlaksızlıktan kaynaklanan diğerleri), ya yaşayan Tanrı'ya hizmet etmek için doğa ve kutsal yasalar tarafından yönlendirildikleri için " [4]. Bu nedenle psikoterapi, başlangıçta ruha hizmet anlamına geliyordu. Simyanın özel değeri, imgelerinin psikoterapide meydana gelen dönüşüm olaylarını somutlaştırmasında yatmaktadır. Hep birlikte simya, bireyselleşmenin anatomisini yansıtır. Onun görüntüleri, elbette, bilinçaltıyla kişisel temas deneyimi olan biri için çok önemlidir.

                                                          Bölüm 1

GİRİİŞ

SİMYASAL DÜNYA GÖRÜNÜMÜ

                  Simyacı için, üst ve alt, iç ve dış, gizli bağlantılar ve kimliklerle birbirine bağlıydı. Aşağıdaki simya şiirinde belirtildiği gibi, cennette olanlar, yeryüzünde olanları tekrar eder:

Yukarıdaki cennet

Aşağıdaki cennet

Yukarıdaki yıldızlar

Aşağıdaki yıldızlar

Kucakla

Ve sevin. [5]

                 Zümrüt Levihten şu pasaj da buna işaret edilmektedir: "Tek bir zatın mucizesinin kemâlini idrak etmek için, aşağıda olan yukarıda olana, yukarıda olan da aşağıda olana benzemektedir." [6 ] . Gökyüzündeki gezegenler, dünyadaki metallere karşılık gelir: Güneş = altın, Ay = gümüş, Merkür = cıva, Venüs = bakır, Mars = demir, Jüpiter = kalay ve Satürn = kurşun. Gezegenler Dünya'nın etrafında dönerken, kendi metallerini yavaş yavaş, insanların kimyasal reaksiyonlar yoluyla çıkarabilecekleri yeryüzüne dokurlar (Şekil 1-1).

        Psikoloji açısından bakıldığında, bu görüntü bizi Ego'nun arketip unsurlarına yönlendirir. Ego'yu oluşturan bloklar, tanrılardan çalınan kutsal mülklerdir veya tanrının parçalanmasının ürünleridir ve kişiötesi yasalara dünyevi yazışmalardır. Bu tür görüntüler, simya hakkında hiçbir fikri olmayan orta yaşlı bir modern girişimci ve ticari sanatçının aşağıdaki rüyası gibi, modern ruhta hala yaşıyor:

                    Dört metal kaplı figür gökten bana iniyor. Antik Roma duvarından aşağı süzülüyorlar. Cüppeleri çeşitli metallerden yapılmıştır. Bir figür bronz, diğeri bakır, üçüncüsü demir ve dördüncüsü platin. Platin giyinmiş bir figür diğerlerinden ayrılır ve yaklaşır. “Metal arıyoruz” diyor. "Aradığımız metal, takım elbiselerimizin malzemesiyle eşleşiyor." Rakamlar bir süre havada inanılmaz bir şekilde yükselmeye devam ediyor.

Şekil 1 - 1.

Makrokozmos ve Mikrokozmos İlişkili (Alman Müzesi)

        Metal giysiler giymiş insanlar, simyacıların gezegen tanrılarına tekabül eder. Ağırlıksız oldukları için ruhlardır, cennetin sakinleridir. Bu nedenle, muhtemelen nesnel psişedeki arketipsel görüntüleri temsil ederler. Karşılık gelen metalleri aramak için inişleri, metal ruhların her birinin dünyevi enkarnasyonunu aradığını gösterir. Bireysel Ego'nun bilinçli deneyiminde somut bir gerçekleştirme istiyorlar. Bu arketipsel bir rüyadır, açıkçası hem kişisel hem de kolektif anlamı vardır. Kaybettiğimiz tanrılar yeniden birleşmemizi talep ederek bize geliyorlar. Baucis ve Philemon gibi modern insan da, temasını kaybettiği kişi-ötesi faktörler tarafından konukseverlik talep ederek ziyaret edilir. Bu rüya bizi simyayı anlamaya yönelik çabalarımızı yönlendirmeye zorlar. Simyanın ruhları bize gelen sembolik imgelerdir. - dünyevi bir enkarnasyonu, yani modern deneyimde anlamlı bir gerçekleştirmeyi gerektirir. Birçok yetenekli ve kendini adamış insan tüm hayatlarını Felsefe Taşı'nı bulmaya adadı. Hizmet ettikleri görüntüleri anlamaya çalışarak, hayatlarından kibir mührünü kaldırabilir ve onlarda bireyselleşmenin sırrının tanıklarını ve taşıyıcılarını görebiliriz.

başyapıt

                 Simyanın merkezi imajı , opus fikridir . Simyacı kendini kutsal bir davaya, en yüksek ve nihai değeri aramaya adamış biri olarak düşündü. Simya metinlerinde opusun doğası ve ona karşı gösterilmesi gereken tutum hakkında çok şey söylenir. Bazı erdemler önkoşuldur. Bir simya metni şöyle der: "Ey bu Ustalığa aç olan sizler, sabırlı, çalışkan ve azimli bir ruh, inatçı cesaret ve katı bir rejim olmadan hiçbir faydalı sonuca ulaşamazsınız" [7]. Bunların hepsi ego işlevi için gereksinimlerdir. Önemli olan sabırdır. Cesaret, zorluklar karşısında sebat etme istekliliği anlamına gelir. Katı bir rejim, ruh halindeki ve zihinsel durumdaki dalgalanmalara rağmen, neler olup bittiğinin kapsamlı bir şekilde araştırılmasına ve anlaşılmasına yönelik çabalara devam etmek için güçlü bir istek anlamına gelir.

                Bir başka önemli metin de Thomas   Norton'un Ordinal of Alchemy'sindendir . Psikoterapi deneyimi olan herkes için paralellikler hemen görülecektir. 

                 Kendini bu arayışa adayan herkes, bu nedenle, ruhunun büyük bir sıkıntısıyla karşılaşmayı beklemelidir. Kendisini bekleyen yeni keşifler doğrultusunda rotasını sık sık değiştirmek zorunda kalacaktır. Şeytan sizi şu ya da bu engel ile saptırmak için her şeyi yapar - yani acele, umutsuzluk ya da aldatma ... Acele eden işi bir ayda ya da bir yılda bitiremez. Bu Üstatlıkla ilgili olarak, aceleyle asla yakınacak bir şeyiniz olmayacağı her zaman doğru olacaktır. Düşman sizi aceleyle yenmezse, umutsuzlukla saldıracak ve sizi sürekli cesaret kırıcı düşüncelerle ayartacaktır, çünkü bu Ustalığı arzulayanlar çoktur, onu elde edenler az ve başarısız olanlar - çoğu zaman ondan daha akıllıdır. kendin. ne işe yarar diye soracak büyük bir sır öğreneceğinizi; üstelik size aktardığını iddia ettiği sırrın hocanızın kendisinde mi yoksa bildiklerinin çoğunu sizden mi sakladığı konusunda şüphelerle sizi rahatsız edecektir... Korkmanız gereken üçüncü düşman ise aldatmadır. belki de diğer ikisinden daha tehlikeli. Fırınlarınızı yakmak için kiralamak zorunda kaldığınız hizmetçiler genellikle en güvenilmez olanlardır. Bazıları dikkatsizdir ve yangının sürdürülmesi gerektiğinde uykuya dalar; diğerleri yozlaşmış ve size yapabilecekleri her türlü zararı veriyorsunuz; diğerleri de ya aptaldır, ya boş ve küstahtır ve talimatlara uymaz... ya da sarhoşluğa meyilli, dikkatsiz ve dalgındır. Yenilmek istemiyorsan hepsine karşı tetikte ol. bunu size aktardığını iddia ediyor ya da bildiklerinin çoğunu sizden saklıyor... Dikkat etmeniz gereken üçüncü düşman hiledir ve belki de diğer ikisinden daha tehlikelidir. Fırınlarınızı yakmak için kiralamak zorunda kaldığınız hizmetçiler genellikle en güvenilmez olanlardır. Bazıları dikkatsizdir ve yangının sürdürülmesi gerektiğinde uykuya dalar; diğerleri yozlaşmış ve size yapabilecekleri her türlü zararı veriyorsunuz; diğerleri de ya aptaldır, ya boş ve küstahtır ve talimatlara uymaz... ya da sarhoşluğa meyilli, dikkatsiz ve dalgındır. Yenilmek istemiyorsan hepsine karşı tetikte ol. bunu size aktardığını iddia ediyor ya da bildiklerinin çoğunu sizden saklıyor... Dikkat etmeniz gereken üçüncü düşman hiledir ve belki de diğer ikisinden daha tehlikelidir. Fırınlarınızı yakmak için kiralamak zorunda kaldığınız hizmetçiler genellikle en güvenilmez olanlardır. Bazıları dikkatsizdir ve yangının sürdürülmesi gerektiğinde uykuya dalar; diğerleri yozlaşmış ve size yapabilecekleri her türlü zararı veriyorsunuz; diğerleri de ya aptaldır, ya boş ve küstahtır ve talimatlara uymaz... ya da sarhoşluğa meyilli, dikkatsiz ve dalgındır. Yenilmek istemiyorsan hepsine karşı tetikte ol. sobalarınızı ateşlemek için kiralamanız gereken kişiler genellikle en güvenilmez kişilerdir. Bazıları dikkatsizdir ve yangının sürdürülmesi gerektiğinde uykuya dalar; diğerleri yozlaşmış ve size yapabilecekleri her türlü zararı veriyorsunuz; diğerleri de ya aptaldır, ya boş ve küstahtır ve talimatlara uymaz... ya da sarhoşluğa meyilli, dikkatsiz ve dalgındır. Yenilmek istemiyorsan hepsine karşı tetikte ol. sobalarınızı ateşlemek için kiralamanız gereken kişiler genellikle en güvenilmez kişilerdir. Bazıları dikkatsizdir ve yangının sürdürülmesi gerektiğinde uykuya dalar; diğerleri yozlaşmış ve size yapabilecekleri her türlü zararı veriyorsunuz; diğerleri de ya aptaldır, ya boş ve küstahtır ve talimatlara uymaz... ya da sarhoşluğa meyilli, dikkatsiz ve dalgındır. Yenilmek istemiyorsan hepsine karşı tetikte ol.[8].

Eserin                    önemli bir özelliği ,  dini bir tavır gerektiren kutsal bir konu olarak kabul edilmesidir.

... bu sır sadece gerçekten büyük değil, aynı zamanda en kutsal Üstatlık olarak görülmelidir. Bu nedenle, herhangi bir kimse, bu anlatılamaz büyük sırrı anlamak isterse, bunun sadece insanın gücüyle değil, aynı zamanda Tanrı'nın lütfuyla da kazanıldığını ve bizim irademizin veya arzumuzun değil, yalnızca Tanrı'nın merhametinin olduğunu hatırlamalıdır. En Yüksek, onu bize gönderebilir. Bu nedenle, her şeyden önce kalbinizi temizlemeli, yalnız O'na çıkmalı ve O'ndan bu hediyeyi katı, samimi bir dua ile istemelisiniz. Bununla bize lütuf ve mükafatını ancak O verebilir [9] .

Şimdi rejim, bilincin izin verdiğinden daha katıdır, çünkü ilahi ilham tarafından dikte edilmiştir [10] .

Allah'tan korkmayanların vay haline, çünkü O, sizi bu Üstünlükten mahrum edebilir! [onbir]

Bizim Ustalığımız, onun teorisi ve pratiği, Tanrı'nın bir armağanıdır, o zaman onu seçtiği kişiye verir: iradenin ya da gayretin meyvesi değil, merhametli bir Tanrı'nın armağanıdır [12] .

                Bu tür alıntılar, psişenin kişiötesi düzeyine ilişkin net bir farkındalığa duyulan ihtiyacı açıkça göstermektedir. Bu, Ego'dan çok Öz'e odaklanmamız gerektiği anlamına gelir. Sadece simyada değil, psikoterapide de sıklıkla olduğu gibi burada bir paradoks var. Psikoterapinin amacı, Benliğin tanınması ve bu tanımanın getirdiği dini tutumdur, ilk istek değil. Ancak, en azından Öz ile temas olasılığı en başından beri var olmalıdır. Simyacının dediği gibi, eğer taşın kendisi bulunacaksa Felsefe Taşı'nın bir parçasıyla başlamalıdır. Süreç derinleştikçe, içgörülerin lütufla gerçekleştiğini ve gelişimin Ego'nun iradesinden değil, Ben'den gelen bireyselleşmeye yönelik dürtüden kaynaklandığını giderek daha fazla anlıyorsunuz. (Şekil 1-2).

Şekil 1 - 2

Simyacı, Tanrı tarafından yönetiliyor . 1718. Paris, Bibliothèque Nationale, Jung's Psychology and Alchemy'de yeniden basıldı

Eserin bir                  diğer yönü  ise tamamen bireysel bir eser olmasıdır. Simyacılar inkar edilemez bir şekilde münzeviydiler. Bir asistanları olabilir, ama artık yok. Bu, bireyleşmenin tamamen kişisel doğasına tanıklık eder. En derin düzeyde, tek başına uygulanır. Opus  topluluk içinde yürütülemez. Böylece, en azından bir süreliğine, dünyadan kaçınılmaz bir yabancılaşma söz konusudur. "Fakat Allah, anlayana (Beceri) merhamet ettiğinde... bu dünyanın nazarında anlaşılmaz görünecek ve bu sırra sahip olanlar, insanların en aşağısı olacak ve hor görülecektir [13] . "

                Bu, dışarıdan birinin bakış açısından kimsenin anlayamadığı psikoterapi çalışmasıyla ilişkilendirilebilir. Kolektif geleneksel bakış açısından, diğer insanların gözünde veya kendi Gölgesinin bakış açısından aşağılanmaya ve alay edilmeye layık olacaktır. Mesih bunun hakkında şunları söyledi: “Eğer dünyaya ait olsaydın, dünya seni kendi gibi severdi. Ama sen dünyaya ait değilsin, çünkü seni dünyadan seçtim ve bu yüzden dünya senden nefret ediyor” (Yuhanna 15:19).

Eserin bir                    diğer özelliği de gizli doğasıdır. Simyacılar, kendilerini değersizler arasında ifşa edilmemesi gereken bir sırrın koruyucuları olarak görüyorlardı.

Bu nedenle, bu Üstatlığa inisiye olabilecek herhangi bir kişinin yaşamını, karakterini ve zihinsel melekelerini dikkatle incelemeli ve incelemelisiniz ve sonra, Düzenimizin basmakalıp ve evrensel olarak tanınmasını önlemek için onu kutsal bir yeminle bağlamalısınız. Ancak bir kişi yaşlanmaya ve zayıflamaya başladığında, sırrı tek bir kişiye iletebilir, ancak artık değil - ve bu yalnızca erdemli olmalı ve yoldaşlar arasında iyi bir üne sahip olmalıdır. Çünkü Tarikat her zaman gizli bir bilim olarak kalmalıdır ve bizi temkinli kılan neden açıktır. Herhangi bir kötü kişi Üstatlığı uygulamayı öğrenecek olsaydı, Hıristiyan âlemi için büyük bir tehlikeyle dolu olurdu. Çünkü böyle bir kişi, izin verilen tüm sınırları aşar ve bu meşru hükümdarları kalıtsal tahttan devirir, Hıristiyan âleminin milletlerini yönetenler. Ve bu kötülüğün cezası, değersiz kişiye Üstatlığımızı öğretene düşecekti. Böylesine mantıksız bir gurur patlamasından kaçınmak için, bu Ustalıkta usta olan kişi, bunu başkalarına nasıl sunduğu konusunda son derece dikkatli olmalıdır ve bu, özellikle layık olanlar için özel bir ayrıcalık olarak görülmelidir.[14].

                    Eleusis gizeminin gizemleri gibi, simyasal sırrın da ifşa edilmesi yasaktı. Psikoloji açısından bakıldığında, soru daha inceliklidir. Ortaya çıkabilecek bir sır, sır değildir. Bir anlamda, psişenin sırrı korunur, çünkü onu henüz deneyimlememiş olanlara ifşa edilmez. Metinde atıfta bulunulan bunun kötüye kullanılması, egonun arketipsel imajla özdeşleşmesinin bir sonucu olarak enflasyonu akla getirir. Transpersonal güçler kutsal ve gizli olarak algılanmazsa, kişisel kısımları ele geçirecek ve yıkıcı bir etkiye sahip olacaktır. Simya gizeminin kötüye kullanılması, Efkaristiya gizeminin kötüye kullanılmasına benzer; bunun hakkında Elçi Pavlus şöyle demiştir: "Çünkü bu ekmeği her yiyip bu kâseden içtiğinizde, Rab'bin ölümünü o gelinceye kadar ilân edersiniz. Ve bu yüzden, Kim uygunsuz bir şekilde ekmek yer veya Rab'bin kasesinden içerse, Rab'bin bedeninin ve kanının suçu olacaktır. Kişi kendini muayene ettikten sonra, önce doğru olanı yaptığına ikna olsun, sonra ekmekten yiyip bardaktan içer. Çünkü vücudun ne tür olduğunu bilmeden yiyip içen, kınama içinde kendi kendine yer ve içer.” (Korintliler 11:27-29).

                            Simya eseri  , doğa tarafından başlatılan, ancak tamamlanması için bilinçli beceri ve insan çabası gerektiren bir süreç olarak görülüyordu.

Bu konum, doğanın basit bir gelişimi ile mükemmelleştirilemez, çünkü altının kendi kendini dönüştürme eğilimi yoktur; bunun yerine, sabit değişmezlik içinde kalmayı tercih eder [15] .

 

Doğa, hammadde olarak işçiliğe hizmet eder ve zanaatkarlık, yeni formların yaratılmasına öncülük etmek için doğaya uygun araç ve yöntemlerle doğaya hizmet eder; ve bahsi geçen Taş, uygun biçimde İşçilik tarafından üretilebilse de, biçimi doğadan ödünç alınmıştır [16] .

                   Bu derin bir düşünce. Bir anlamda, opus  doğal olmayan bir şeydir; başka bir anlamda simyacı, Doğa'ya kendisinin yapamadığı şeylerde yardım eder. Bu kesinlikle bilincin gelişimi için geçerlidir. Bilinç geliştirme dürtüsü doğada bilinçsiz ruhta var olmasına rağmen, Ego onun tam olarak gerçekleşmesi için gereklidir. Bilinci gerçekleştirmek için bireyin bilinçli olarak doğa ile işbirliği yapmasını gerektirir.

Simya eseriyle                      ilgili ilk ifadeler  , dünyanın yaratılışıyla eş tutulduğu bazı metinlerde yer almaktadır. Zosima şöyle der: "Kimyanın sembolü dünyanın yaratılışına dayanır" [17] . Zümrüt Tablet simya tarifinin sonunda şöyle diyor: "Böylece dünya yaratıldı." Bir başka metinde ise özel suyun hazırlanması anlatıldıktan sonra şöyle denmektedir:

                     Bu yapıldığında, bir damla kutsal kırmızı şarap alın ve suya düşmesine izin verin; ilk yaratılışta olduğu gibi, suyun tepesinde hemen sis ve kalın karanlık hissedeceksiniz. Sonra iki damla ekleyin ve ışığın karanlığın içinden indiğini göreceksiniz, bundan sonra, her çeyrek saatte bir, azar azar önce üç, sonra dört, sonra beş, sonra altı damla ekleyin ve bir damla daha fazla değil. Ve sıvının üstünde birbiri ardına nasıl görüneceğini kendi gözlerinizle göreceksiniz. Böylece Allah her şeyi altı günde yarattı, böylece her şey yok olmak için var oldu ve bu tür sırlar yüksek sesle söylenmez ve benim de onları açıklamaya gücüm yok. Bu operasyona başlamadan önce diz çökün. Yargılasın gözlerin, çünkü dünya böyle yaratıldı [18] .

                Psikolojik olarak bu metinlerde insan dünyaya eşittir; yani, bireyleşmenin dünyayı yaratan süreç olduğunu iddia ederler. Schopenhauer, The World as Will and Representation adlı büyük çalışmasına aşırı bir ifadeyle başlıyor: "Dünya benim fikrim." Benzer şekilde Jung, bilincin "dünya yaratan niteliği"nden bahseder [19] .. Böyle bir düşünce, tekbenciliğin şişmesine tehlikeli bir şekilde yakındır ve aslında psikozun ortak içeriği, her insanın tüm dünya ya da evrenin merkezi olduğu fikridir. Ancak bu, bir kişinin toplu, istatistiksel normlara kapılmamak için ihtiyaç duyduğu arketipsel temsildir. Kolektif düşünme, her birimizin normal olup olmadığıyla ilgilenir. Her insanın ayrı, benzersiz bir dünya olduğu gerçeğinden hareket edersek, norm aritmetik ortalama bir şey olduğu için norm olamaz. Ayrı bir ruh, dış dünyanın karşısında durabilmesi ve görevini yerine getirebilmesi, kendi bilincinin taşıyıcısı olabilmesi için kendi içinde bütün bir evren olmalıdır. Terazinin dengede olması için bireyin tüm dünyaya eşit ağırlıkta olması gerekir.

                 Bir insanı bütün bir evren olarak anlamak, hastalarla her çalıştığımda aklıma geliyor. Bu, birkaç milyarlık dünya nüfusuna kıyasla sadece bir avuç insanın çabalarının değeri hakkındaki şüpheler için önemli bir dengedir.

                 Simya metinleri karmaşık, kafa karıştırıcı ve hatta kaotik olsa da, opusun ana fikri oldukça  basittir. İşte burada: amaç, Felsefe Taşı, Yaşam İksiri veya Her derde deva tarafından çeşitli şekillerde sembolize edilen aşkın, mucizevi bir madde yaratmaktır. Prosedür, ilk önce prima materia adı verilen uygun bir malzeme bulmak ve sonra onu bir Felsefe Taşına dönüştürecek bir dizi etkiye tabi tutmaktır.

Hammadde

Prima materia terimi , Sokrates öncesi filozoflara kadar uzanan uzun bir geçmişe sahiptir. Bu ilk düşünürler, a priori fikrinden büyülendiler - dünyanın ilkel madde olarak adlandırılan  tek bir kaynak maddeden geldiğine dair arketip fikri . Bu maddenin ne olduğu konusundaki görüşleri çeşitliydi, ancak hepsi onun varlığı gerçeğiyle aynı fikirdeydi. Thales birincil maddeye su adını vermiş, Anaksimandros ona " apeiron" adını vermiş , Anaximenes birincil maddenin hava olduğuna inanmış ve Herakleitos onun ateş olduğunu savunmuştur. 

          Tek bir kaynak materyal olduğu fikrinin dış dünyada ampirik bir kaynağı yoktur. Açıkçası, dünya dışa doğru çeşitlidir. Dolayısıyla, bu temsil muhtemelen psişik gerçekliğin bir yansımasıdır. Filozofların fantezilerine göre, birincil madde, dört elemente ayrıldığında, farklılaşma sürecinden önce geldi - toprak, hava, ateş ve su. Bu dört elementin, dünyada var olan tüm fiziksel nesneleri oluşturmak için farklı oranlarda birleştiğine inanılıyordu. İlk   madde üzerindeaslında, dörtlü bir yapı üst üste bindirildi, dört elementi iki zıt çift olarak temsil eden bir haç - toprak ve hava, ateş ve su. Psikolojik olarak, bu görüntü, dört işlevi ayırt ederek Ego'nun farklılaşmamış bilinçdışından ortaya çıkmasına karşılık gelir: düşünme, hissetme, duyum ve sezgi.

 Aristoteles , madde ve form arasında ayrım yapma sorunuyla bağlantılı olarak prima materia         fikrini geliştirdi . Aristoteles'e göre asli madde, biçimle birleşmeden veya onu edinmeden önce, henüz gerçekleşmemiş saf bir güçtür, çünkü somut bir biçim kazanmadan gerçeklik henüz mevcut değildir. Aristoteles'e yapılan yorumlardan birinde belirtildiği gibi, "Birincil Madde, dönüşüm için tamamen belirsiz bir kudretin adıdır" [20] .          

Simyacılar, prima materia           kavramını  eski filozoflardan miras aldılar ve onu maddenin dönüşümüne yönelik kendi girişimlerine uyguladılar. Belirli bir maddenin dönüştürülebilmesi için önce ayrıştırılması veya orijinal, farklılaşmamış durumuna geri döndürülmesi gerektiğine inanıyorlardı [21] . "Bedenler, asıl cevhere ayrılmadan altın ve gümüşe dönüştürülemezler" [22] .

           Bu prosedür, psikoterapide gerçekleşenlere tekabül eder. Kişiliğin sabit, yerleşik parçaları, katı ve statik, gevşetilir veya ruhun dönüşüm sürecinde bir aşama olan orijinal, farklılaşmamış duruma getirilir. Prima materia'ya dönüş , aşağıdaki rüyayı gösterebilir:

Hastane odasına geri döndüm ve hayatıma en baştan başlamak için buradayım.

        Rüyayı gören kişi yakın zamanda intihara teşebbüs etmiştir ve rüya bu eylemin sembolik anlamını gösterir. Çocuk, yetişkinin prima materia'sıdır . Hastanın dönüşüm arzusu onu ilk durumuna döndürür. Aristoteles'in sözleriyle, var olan kişinin temsil ettiği form parçalanır ve yeni bir formun veya yeni bir gerçekliğin ortaya çıkması için gerekli olan ilk maddeye, saf gücün formsuz durumuna geri döner. Aşağıdaki rüya bu fikri göstermektedir:

Şekil 1-3

 Kaos olarak prima materia

(Marroles Tableoux du Templedes muses , 1655. Londra, British Museum,

Jung's Psychology and Alchemy'de yeniden basılmıştır)

Bir bebekle ilgilenmem gerekiyor. Anlaşılmayan bir şey olduğunda, ona yaklaşılmalıdır. Anlayamadığı bir anda, hafifçe kızarır. Bu hafif kızarma, sanki çocuğun yapıldığı maddeymiş gibi masumiyetten bahseder. Bu, soruna kişisel gerçekliğe dayalı olarak yaklaşmanızı sağlar.

.

Masumiyet, prima materia'nın farklılaşmamış durumuna karşılık gelir . Rüya, Mesih'in sözlerini hatırlatır:  “ Doğrusu size söylüyorum, dönüp çocuklar gibi olmadıkça, Cennetin Krallığına giremezsiniz” (Mat. 18:3). Çocuklar gibi olmak, dönüşümün ön koşulu olan masum, farklılaşmamış prima materia durumuna geri dönmektir. Kişiliğin hareketsiz, gelişmiş kısımları değişim anlamına gelmez. Güçlüler, sertler ve haklı olduklarından eminler. Sadece çocuğun simgelediği belirsiz, taze ve hayat dolu, ancak savunmasız ve güvensiz ilk durum, gelişmenin ve dolayısıyla yaşamın yolunu açar. Rüyalardaki bebek görüntüsünü Benliğin sembollerinden biri olarak görüyoruz, ancak aynı zamanda sembolize edebilir. hammadde .

Metinler genellikle prima materia'yı  hazırlamak yerine onu keşfetmekten bahseder . Açıklamalar çoktur. İşte bazı tipik örnekler:

Bu Madde tüm insanların gözlerinin önündedir. Herkes görür, dokunur, sever ama onu tanımaz. Muhteşem ve aşağılık, değerli ve önemsiz, her yerde. Kısacası, Maddemiz, nesneler dünyasında ne kadar çok isme sahiptir. Bu yüzden aptallar bilmez [23] .

Maddeye gelince, o birdir ve gerekli olan her şeyi içerir... Arnold de Villanova, "Çiçeklerin Çiçeği"nde de aynı şekilde şöyle yazmıştır: "Taşımız tek bir maddeden ve tek bir maddeden yapılmıştır." Napoli Kralı'na hitaben söylediği sözler aynı anlamı taşıyordu: "Taşımızda olan her şey onun için esastır, onun herhangi bir uzaylı bileşenine ihtiyacı yoktur. Onun doğası birdir ve tek bir cevherdir."  

        Ve Rosinus şöyle der: "Arzunun nesnesinin, her şeyin kendisinden yapıldığı tek şey olduğunu bil" [24] .

Başta elimize aldığımız madde bir mineraldir... Başta bu çok açık olmasa da manevi değeri büyüktür. Bu Satürn'ün çocuğu, daha fazlasına ihtiyacınız var mı; bu gerçeğin farkına varın, çünkü bu ilk aşamadır. İç içe gümüş damarlı kum rengindedir. Zehirli bir yapıya sahiptir [25] .

Kimyada, başlangıçtaki acılık hüznün hakim olduğu, ancak nihai başarıda neşenin hakim olduğu belli bir asil madde vardır [26] .

Prima materia'yı         keşfetme  sorunu, psikoterapide üzerinde çalışılacak olanı keşfetme sorununa tekabül eder. Bu metinler bize bazı ipuçları veriyor.

1. Prima materia  , her yerde var olan, herkes için apaçık olan şeydir. Bu , psikoterapinin malzemesinin aynı şekilde her yerde, hayatın tüm sıradan, günlük olaylarında bulunduğu anlamına gelir. Ruh hali değişimleri ve her türden küçük kişisel tepkiler, psikoterapide çalışmak için uygun materyallerdir. 

2. Büyük içsel değerine rağmen, prima materia dışarıdan korkunç görünüyor, bu yüzden hor görülüyor, reddediliyor ve çöpe atılıyor. Prima materia , İşaya'nın acı çeken hizmetkarı gibi muamele görür. Psikolojik açıdan bu, prima materia'nın kendisini Gölge'de bulduğu anlamına gelir, yani. kişiliğin en çok hor görülen kısmında. Araştırılması ve üzerinde çalışılması gereken, bizim en acı verici ve utanç verici özelliklerimizdir.

3. Prima materia  kendini çeşitlilikte gösterir - "nesnelerin sayısı kadar adı vardır", ama aynı zamanda bir şeydir. Bu özellik, başlangıçta psikoterapide kendimizi parçalanmış, parçalara ayrılmış bir durumda tanımamız gerçeğine karşılık gelir. Yavaş yavaş, birbirleriyle savaş halindeki bu parçaların, temel temel birliğin farklı yönleri olduğu keşfedildi, sanki elin parmaklarının masaya sadece iki boyutta - ayrı, bağlantısız parmaklar olarak dokunduğunu görüyormuşuz gibi. Üçüncü boyut eklendiğinde, parmaklar daha büyük bir bütünün, elin parçası haline gelir.

4. Prima materia   farklılaşmamıştır, sınırları, sınırları veya biçimi yoktur. Bu, egonun belirsizlik tehdidine, apeiron'a karşı savunmasız olduğu belirli bir bilinçdışı deneyimine karşılık gelir. Böyle bir durum, dünyayı yaratan Logos'un yaratma eyleminden önce gelen kaos hissi olan pleromanın parlaması nedeniyle çürüme korkusuna veya evrensel dehşete neden olur. Bu sınırları genişletmeye çalışarak belirsizlik riskiyle yüzleşmek yerine, kendini Ego'nun sınırlarıyla sınırlama arzusuna yol açan bu sonsuzluk korkusudur.

Şekil 1-4

Cerberus, Prima Materia'nın emici ve kafa karıştırıcı bir yönü olarak   (15. yüzyıl Biblioteca Apostolica Vaticana, Cod. Pal. lat. lat. 1066, fol. 239. Reprinted in Derola, The Secret Art of Alchemy  New York, 1975. )

Operasyonlar        

        Orijinal belgelerde bulduğumuz gibi simyayı anlamak çok zordur. Anlaması zor, üst üste binen görüntülerin vahşi bir ormanıyla karşı karşıyayız, bu da bilinci çılgına çevirmeye çalışıyor. Simyasal kaosa düzen getirme yöntemim, dikkatimi temel simya işlemlerine odaklamaktır. Prima materia'nın keşfinden sonra ,Felsefe Taşına dönüşmesi için bir dizi kimyasal işleme tabi tutulması gerekir. Bu işlemler etrafında, sadece simyasal görüntülerin tamamı düzenlenebilir ve düzenlenebilir. Pek çok mitolojik, dini ve folklorik imge de, hepsi aynı kaynaktan, yani arketipsel psişeden geldikleri için, bu sembolik işlemler etrafında gruplandırılmış yerlerini bulabilirler.

        Sabit sayıda simya işlemi yoktur ve birçok görüntü birbiriyle örtüşür. Simyasal dönüşümün gerçekleştiği yedi ana işlemi seçtim. Bu kalsinatio, çözüm. pıhtılaşma, yüceltme, mortificatio, ayırma ve  coniunctio . Psikolojik süreçler ile kimyasal prosedürleri birbirinden ayırmak için akkorluk, bir çözeltinin hazırlanması vb. hakkında yazmak yerine Latince terimler kullandım. Operasyonların her biri merkezdir. ayrıntılı semboller sistemi. Dönüşümün bu merkezi simgeleri, tüm kültürel ürünlerin temel içeriğini oluşturur. Psişenin yaşamını anlamak için temel kategorileri sağlarlar ve bireyselleşme sürecinin dayandığı tüm deneyim yelpazesini gösterirler.  

        İlerleyen bölümlerde, işlemlerin her birine sırayla bakacağım. Her bölüme, merkezi görüntü etrafında bir küme oluşturan görüntülerin ana ilişkilerini ortaya koyan bir diyagram eşlik edecek. Herhangi bir sembol sisteminin yapısal doğasını vurgulamak istediğim için bu diyagramlar yaklaşımımın önemli bir parçasıdır. Kesin ve kesin olmaya çalışacak olsam da, konunun doğası gereği, hayal gücü ve semboller düzeyinde kalmayı gerektirir. Destek olarak, Jung'un şu sözlerini sunuyorum:

        Simyacılardan gizli dilleri nedeniyle şikayet etmemeliyiz: zihinsel gelişim sorunlarının özüne daha derin bir bakış, kısa sürede bize neyin ne olduğunu herkese erkenden bildirmekten çok hızlı bir yargıyı ertelemenin çok daha doğru olduğunu öğretecektir. Elbette, kristal berraklığı için anlaşılabilir bir arzumuz var ve psişik fenomenlerde, canlı hareket statik olarak taşlaşana kadar hızlı ve net bir şekilde adlandırılamayan dönüşümler sürecindeki süreçlerle uğraştığımızı unutma eğilimindeyiz. Proteus mitolojisi ve değişebilir sembol, zihinsel süreçleri çok daha açık bir şekilde ve nihayetinde en açık kavramdan çok daha açık bir şekilde ifade eder. Sembol yalnızca sürecin görselleştirilmesine katkıda bulunmakla kalmaz, aynı zamanda daha az önemli olmayan, yeniden deneyimlenmesine, o alacakaranlıkların deneyimine yol açar.[27]

Bölüm 2

Kalsinati®

/

        

        Simyasal işlemlerin çoğu listesi   calcinatio ile başlar . Bazı yazarlar çözümün önce geldiğini söylüyor. Ancak, bazı istisnalar dışında, operasyonların sırası, psikolojik açıdan çok önemli görünmemektedir. Herhangi bir işlem ilk olabilir ve diğerleri herhangi bir sırayla onu takip edebilir. Calcinatio  kısmen kimyasal bir prosedüre karşılık gelir. 

        Kimyasal kalsinasyon işlemi, suyu ve buharlaşabilecek diğer tüm elementleri uzaklaştırmak için bir maddenin yoğun şekilde ısıtılmasından oluşur. Geriye kalan son ürün, kuru tozdur. Kalsinatio'nun klasik örneği , bu reaksiyonun adını aldığı kalsinasyon, sönmemiş kireç (CaO, calx viva) elde etmek için kireçtaşının (CaC03) veya sönmüş kirecin ısıtılmasıdır .  Su eklendiğinde sönmemiş kireç ilginç bir özellik sergiler - ısı açığa çıkmaya başlar. Simyacıların düşündüğü gibi, kendi içinde ateşi barındırıyordu ve bazen doğrudan onunla eşitlendi [28] .

        Kimyaya aşina olmayan bir zihin için sönmemiş kirecin mucizevi özelliği, Augustine tarafından canlı bir şekilde tarif edilir:

        Kireç harikalarını düşünün; sönmemiş kirecin yangında beyaza, içindeki diğer maddelere ise siyaha dönüşmesinin yanında, sönmemiş kirecin esrarengiz bir özelliği de içeriden ateş çıkarmasıdır. Kendi içinde soğuk, yine de, duyular tarafından hemen fark edilmeyen, ancak deneyimlerimizin gösterdiği gibi, görünmez olduğunda bile bu maddenin içinde uyuklayan gizli bir ateş kaynağı içerir. Bu nedenle "yaşayan" kireç denir, sanki ateş, görünmez bir ruh olduğundan, görünen maddeyi veya bedeni hayata uyandırır. Ancak şaşırtıcı olan şey, bu ateşin madde söndürüldüğünde alevlenmesidir. Görünmez ateşi çıkarmak için, kireç su ile nemlendirilir veya emprenye edilir ve daha sonra o ana kadar soğukken ısınır ve bu, daha önce sıcak olan her şeyi soğutan aynı işlemin yardımıyla gerçekleşir. Sanki ateş geri çekilir, son nefesini verir, artık gizlenmez, kendini gösterir ve o zaman ölümün soğuğunda olan kireç artık canlanamaz. Eskiden "canlı" kireç dediğimiz şeye şimdi "sönmüş" kireç diyoruz.[29] 

Şekil 2-1

King's Calcinatio . Kurt   , ölü Kralı yiyip bitiren Prima Ma teria olarak. Mayer.

(Alala n la Fug ie n s . 1 618.) 

        Dört elementin her birinin kendi özel işleyişi vardır.    Calcinatio  - ateşin çalışması (geri kalan, çözelti  - su, pıhtılaşma  - toprak, süblimasyon  - hava). Bu nedenle, içinde ateşin yandığı veya maddeyi etkileyen herhangi bir görüntü, zengin ve karmaşık bir ateş sembolizmi temasına yol açan calcinatio olarak anılacaktır. Jung, ateşin libidoyu simgelediğini gösterdi. [30]  Bu son derece genel bir yaklaşımdır. Ateş ve eylemiyle ilgili anlamları belirlemek için, çeşitli alanlarda görüntünün fenomenolojisini araştırmalıyız. Valentinus Basilides'in The Twelve Keys'inde aşağıdaki kalsinatio tarifini buluyoruz.: "Dünyanın vadilerinde ve dağlarında bulunan, açlıktan vahşice dolaştığı vahşi boz kurdu al. Ona Kralın cesedini atın ve onu tükettiğinde, onu büyük bir odun ateşinde yere yakın. Bu operasyonun yardımıyla Kral serbest kalacak ve üç kez yapıldığında, aslan kurdu yendi ve yutacak başka bir şeyi kalmadı. Böylece vücudumuz işimizin ilk aşamasına hazırlanır.” [31] 

        Reed bu pasajı kimya açısından yorumladı. Altın dışındaki tüm bilinen metalleri "emdiği" veya onlarla birleştiği için "metallerin kurdu" olarak adlandırılan antimon ile kurdun görüntüsünü ilişkilendirdi. Erimiş altının rafine edilmesini tarif ederken, kirlilikler kireç olarak çıkarıldığında, antimon   balneum regis , "kraliyet banyosu" olarak adlandırılır. [32]  Böylece metin, altının antimon ile birlikte üç kez eritilerek saflaştırılmasından söz eder. Bu yorum kimya açısından kesinlikle doğrudur. Ancak, kimyasal sürece yansıtılan fantastik görüntülerin önemini hesaba katmaz. Psikoterapistin birincil ilgi alanı olan simyanın psişik bileşenini temsil ederler.

        Metin "Kralın cesedinden" bahseder. Görünüşe göre kral çoktan öldü, mortificatio sürecinde öldürüldü . Bir kralın ölümü bir kriz ve geçiş dönemidir. Cinayet en ağır suçtur. Psikolojik açıdan bu, Ego'nun hiyerarşik yapısındaki en yüksek otorite olan önde gelen bilinç ilkesinin ölümü anlamına gelir. Böylece bir kralın ölümüne, bilinçli kişiliğin gerileyen bir parçalanması eşlik eder. Bu olay, kralın cesedinin av arayan aç bir kurda beslendiği gerçeğine işaret ediyor. Bu, egonun doyumsuz tutkular tarafından tüketildiği anlamına gelir. Kurt da ateşe verilir. Ama kurt = tutku ve tutku = ateş. Böylece tutkular kendilerini yok eder. Cehenneme indikten sonra, bir anka kuşu gibi Ego (kral), arınmadan geçerek yeniden doğar.

        Tıpkı peri masallarında olduğu gibi, üçlü tekrar, zamansal süreçlerin tamamlanmasını sembolize eder. [33]   "Aslan kurdu yendi" ifadesi, aslanı, kurdu yok eden ateşle ilişkilendirir. Aslan "alt Güneş"tir, [34]  eril ilkenin zoomorfik temsilidir. Güneşi yutan bir aslanın simya görüntüleri var. Güneş, kral ve aslan eşdeğer olduklarından, tüm bunlar, bilincin, içgüdülerin boyun eğmez enerjilerini yıkmak zorunda kaldığı hayvan düzeyine düşmesi anlamına gelir. Kimyasal görüntülerde bu, altının saflaştırılması veya damıtılmasıdır.

         Metnimiz üç düzeydeki varlıklardan bahsediyor gibi görünüyor. Aşağıdan yukarıya, bunlar kurt seviyesi, ateş veya aslan seviyesi ve kral seviyesidir. Kurt imgesini doğal tutkularla, aslanı egonun gücüyle ve kralı da ayrı bir nesnel bilinçle ilişkilendirirsek, Esther Harding tarafından formüle edilen içgüdünün dönüşüm aşamalarına anlam olarak çok yakın bir şey elde ederiz - yani, otoerotizm aşamaları. , Ego ve Benlik [35]. Harding bu terimleri psikolojik gelişim sürecinde yer alan ardışık bilinç merkezlerine atıfta bulunmak için kullansa da, bunlar aynı zamanda yetişkin ruhunun yeniden etkinleştirilen yapısının kalıntı katmanları olarak da anlaşılabilir. Bu durumda kralın kurda beslenmesi, kurdun ateşle (aslan) yok edilmesi ve kralın alevden diriltilmesi bu durumda muhtemelen egonun otoerotik bir aşamaya gerilemesi ve ardından ego veya kişisel psişe ve nihayet arınmış ve genişlemiş bir bilince dönüş.

        Ciddi bir hastalıkla karşı karşıya kalan orta yaşlı bir adam, bahsettiğimiz şeye çok yakın bir rüya gördü:

Rahip X (hastanın sevdiği ünlü bir bakan) öldü. Cesedi yakılacaktı ve bedeni ateşe verildikten sonra kalan altının kime verileceği sorusu ortaya çıktı. Sıvı altın, çok koyu renkli, koyu bir maddede, muhtemelen siyah kül gördüm. Bu altınla ilgili ilk düşüncem olumsuzdu, iğrendim. Sonra çok özel bir şeyin içinde olduğu ve bu altının onun bir nevi özü ya da geride bıraktığı o değer olduğu aklıma geldi.

        Rüya birkaç simya konusunu birleştirir: kremasyon olarak calcinatio  ; ölüm ve karanlık mortificatio ; maddenin çıkarılması, çıkarılması ve son olarak, opus'un amacı olan altın üretimi, simyacının yaşam çalışması. Hem metinde hem de rüyada ölen kral veya baba figürü kalsinatio nesnesidir. [36]  Rüya, rüya sahibinin hayatını yapılandıran temel değerin yeniden değerlendirilmesi gerektiğini gösterir.

Şekil 2-2

Karasal bir hayvanın Calcinatio'su

 (MS. Sloane 1. 1316. 17. yüzyıl. Londra British Museum. Burland'da yeniden üretildi. The Arts of the Alchemists. New York: Macmillan, 1968

        Kalsinasyon ateşi cinsel enerjiden kaynaklanabilir. Örneğin, kompulsif cinselliği olan bir kişi aşağıdaki rüyayı görmüştür:

Annesini sıcak şeyl parçalarıyla kaplı bir tel sepet içinde görür. Prosedürün terapötik olması gerekiyordu. Ancak arduvaz parçaları çok ısınırsa tedavinin şeytani bir işkenceye dönüşebileceğinden korkuluyor.

        Hayalperest, yanan bir çöp sepetinden kaçan fareleri gördüğünü hatırlıyor. Bu rüyada annenin görüntüsü, kalsinatio geçirmesi gereken prima materia'yı temsil eder . Başka bir deyişle, temizlenmesi gereken Eros aleminin dişil temelidir (bkz. Şekil 2 ve 3). 

         Başka bir metinde  calcinatio  şöyle anlatılır: “O zaman imbikte kalan tüm siyah, kurum gibi tortuları alın ve bu tortuya, yakılması gereken “Ejderhamız” denir ... sıcak bir alevle ... kar gibi beyaz bir cüruf haline gelene kadar (bkz. şekil 4). Şimdi ateşlenecek maddeye "ejderha" veya "kara tortu" denir ve bu da gölgenin maddesidir. [37]   Yine bir başka metinde bu tortuya “Ethiop” adı verilir: “Sonra geminin dibinde yanmış, kireçlenmiş, ağartılmış, tamamen ölü ve cansız güçlü Etiyopyalı görünecek. Gömülür, kendi nemi ile serpilmeli ve alevin sıcağında bembeyaz yükselene kadar yavaş yavaş yakılmalıdır. Şimdi Etiyopya'nın mucizevi dirilişine ve yenilenmesine bakın!”[38]

        Bu üç alıntı, kalsine edilecek maddenin yapısını göstermek için yeterlidir. Buna farklı denir - "sinsi sinsi kurt", "ejderha", "güçlü Etiyopyalı". Terimler bize, calcinatio'nun bilinçdışının bulaştığı, açlığın ve vahşi içgüdülerin saklandığı ilkel gölge tarafıyla ilgilendiğini göstermeyi amaçlıyor. Bu işlem için gerekli olan alev, içgüdüsel arzuların hüsrana uğramasından kaynaklanır. Bu hüsrana uğramış arzuların potası, gelişim sürecinin karakteristik bir özelliğidir.

        Uzun süreli hayal kırıklığı yaşayan bir adam şu rüyayı gördü:

Hayalperest, muhtemelen yeraltında mağara benzeri bir yerde sona erdi. Büyük, beyaz-sıcak kireçtaşı kütleleri odaya kapıdan girer, kayar veya yanından yuvarlanır. Her yer duman ve ateşle kaplı. Bir çıkış arar ama kapıyı açtığında duman bulutları gitmesine engel olur.

Şekil 2-3

Yiyip bitiren bir ebeveyn olarak Calcinatio .

( Mutus Liber, 1702. Jung's Psychology and Alchemy'de yeniden basılmıştır)

        Rüyayı gören uyandığında, cehennem ve Nebukadnetsar'ın fırınının alevleri onun ilk çağrışımlarıydı. Bu rüyada inert kalker kalsinatio ile canlı kire dönüşme sürecindedir . Dernekler , calcinatio'nun İncil'deki görüntüsüne yol açar . Nebukadnezar'ın fırınının alevi, psikolojik açıdan ilginç bir semboldür. Nebukadnetsar, hepsinin yüzleri üzerine düşmesini ve altınla çoğaltılmış suretine boyun eğmelerini emretti. Shadrach, Meshach ve Abednego reddetti. Nebukadnetsar, korkunç bir öfkeyle onları fırının alevlerine atılmaya zorladı. Ama onlar bozulmadan kaldılar ve aralarında ateşin içinde "tanrıların oğlu" gibi bir dördüncüyü gördüler (Dan. 3:25).

                 Açıklama, Nebukadnetsar'ın dizginsiz öfkesini vurgular. Öfkesi bir fırın alevi gibidir. Kral, güç motifini, calcinatio'ya maruz kalan şişirilmiş bir egonun keyfi gücünü somutlaştırır.aşırı iddiaları kişiötesi gücün varlığıyla sınırlı olduğunda (Tanrı Shadrach, Meshach ve Abednego). Nebukadnezar'ın görüntüsü, simya metnimizdeki kralın görüntüsüne karşılık gelir. Bir başka eğlenceli an da, üç genci saran alevlerde dördüncünün ortaya çıkmasıdır. Bu, egonun güç taleplerinin hüsrana uğramasıyla birlikte gelen Benliğin bütünlüğüne açık bir göndermedir. Nebukadnetsar'ın fırınının alevi, arketipsel durumu sembolize eder - içsel veya dışsal gücün keyfiliğine karşı çıktığımızda her birimizin karşılaştığı durum. Bu tür bir dönüşümden geçip geçmediği, Ego temelinde mi yoksa Ben tarafından mı hareket ettiğine bağlıdır (bkz. Şekil 5).

 

Şekil 2-4

Aynı anda şişen ve sönen Ejderhanın ateşi. Trimosin.

(Splendor Yani ben , 1582.)

        Shadrach, Meshach ve Abednego ateşe karşı savunmasızdır. Bu bizi arketipsel fikre getiriyor. Eliade, "ateş sanatı"ndan şamanizmin bir özelliği ve antik metalurji mitolojisi olarak bahseder [39] . Şamanların ateşe karşı savunmasız olmaları gerekiyordu. Kendilerine zarar vermeden onu yutabilir veya yanan kömürleri toplayabilirler. Bu bağlamda, bir hastanın rüyasını aktarmak istiyorum:

         Rüyayı gören, elinde bir ateş topu tutan, kazana benzer bir fıçının üzerine eğilmiş bir kadın gördü. Tam bir kayıtsızlıkla, görünür herhangi bir acı veya zarar belirtisi olmadan, ateş topunu bir çamaşırhanedeki çamaşırlar gibi tuttu, yuvarladı ve yoğurdu. Bunu görenler şaşkınlıkla.

        Uyku çağrışımı, rüya sahibinin bir zamanlar gördüğü, çıplak elleriyle sıcak bir taş üzerinde ekmek yapan yaşlı bir Navajo kadınının görüntüsüdür. Rüya, hasta büyük bir yaratıcı projeye başladığında gerçekleşti ve Benliğin yaratıcı enerjisinin aktivasyonuna tanıklık ediyor [40]  (bkz. Şekil 6).

        Ateşe karşı savunmasızlık, duygulanımla özdeşleşmeye karşı mevcut bağışıklığın bir ifadesidir. Arketipsel ruhun deneyimi, egoyu etkiler, bilinci derinleştirir ve genişletir. O zaman kendinizi duygusal bir tepkiyle tanımlama şansınız daha az olur - sizin veya başkalarınınki. Aksine, zayıf bir ego, yoğun duygulanım tarafından ele geçirilmeye karşı çok savunmasızdır. Bu fenomen Dorsh Hayes'in bir şiirinde şöyle anlatılır:

Şekil 2-5

Daniel'in ateşli fırını

(Aziz Stephen Harding'in İncil'i, 12. yüzyıl. Dijon. Belediye Kütüphanesi. Ortaçağ El Yazması Resimlerinde çoğaltılmıştır. New York: Viking, 1965 ) 

 Sıralanmamış çöplerle dolu bir adam

Bir kıvılcımla ateşlenebilir.

Eski çöpler arasında yığılmış olan,

Tek bir nefesle tutuşabilir.

Kimse ne kadar yanıcı olduğunu bilmiyor

Kontrolden çıkıp öfkelenmeye ne kadar meyilli?

Ta ki hayatının birikmiş tüm çöplerinin farkına varana kadar.

O zaman takdir edebilecek

Hangi tehlike ortaya çıkar, tam olarak ne tutuşabilir.

Dağınık ve dağınık

Adam izdiham korkusuyla yaşıyor

Alev patlamalarından.

Şimdi derinlik arıyor gibiyim?

Ayaklarımın altında tüten kül ve kara toprak var. [41] 

. 

        Fire   calcinatio  temizler ve beyazlatır. Karanlık maddeye etki eder, nigre do o ve onu beyaz yapar. Valentine Basilides şöyle yazdı: "Bunun ( calcinatio ) maddemizi arındırmanın tek doğru ve meşru yolu olduğunu bilin." [42]  Araf sembolizmiyle bir bağlantı vardır. Araf doktrini, calcinatio operasyonunun öbür dünyaya yansıtılan teolojik versiyonudur . Doktrinin ana yazılı kaynağı, havari Pavlus'un Korintlilere mektubundan bir ifadedir:

 Çünkü hiç kimse, atılandan, yani İsa Mesih'ten başka bir temel atamaz. Bu temelin üzerine altın, gümüş, değerli taşlar, tahta, saman, saman, herkesin işi ortaya çıkacak; çünkü gün gösterecek, çünkü ateşte ortaya çıkar ve ateş, her birinin çalışmasının ne olduğunu imtihan edecektir.Kimin inşa ettiği işi ayakta kalırsa, mükâfatını alacaktır. Kimin işi yanarsa zarar görür; ancak, kendisi kurtulacak, ancak bu, sanki ateşten geçiyormuş gibi.  ( 1K Kor. 3:11-15 ) 

Şekil 2-6

Ateşte yaşayan parlayan bir semender.
 Ateşte yüzen bir semender şeklinde Mercurial ruhu Prima Materia . Mayer.

 ( Atalant a Fu gie n s, 16 1 8. Yeniden basım. Berkley, nd )

        Augustinus bu sözler hakkında şu şekilde yorum yapar: “Odunla, samanla, samanla bina yapan bir adam, şehvetli ve şehvetli arzulara karışmış bir adamdır, ancak “Mesih'in bu tür sevgisini ve zevklerini tercih ettiği sürece, Mesih onun temelidir, onun üzerine odun, saman, saman inşa etmesine rağmen ve bu nedenle ateşten kurtarılması gerekir. Çünkü acının ateşi, zevklerin lüksünü ve dünyevi bağlılıkları yakıp kül etmelidir. Bu ateşin yakıtı, ağır kayıplar ve bu sevinçleri yok eden tüm o sıkıntılardır. [43]

        Ve yine: "Sahiplenici bir aşkla sevildiğinde, şeyler acı çekmeden kaybolmaz. Ama ... o, Mesih'i kaybetmektense bu şeylerin kaybına uğramayı tercih ettiğinden ve bu tür şeyleri kaybetme korkusuyla Mesih'i mahvetmediğinden - kaybının yasını tutsa da - gerçekten kurtulmuştur, sanki ateş aracılığıyla. Sevdiği ve kaybettiği şeyler için kederle yanar, ancak temellerinin istikrarı ve yenilmezliği ile korunan bu onu ne tüketir ne de devirir. [44] 

        Augustine yazdığında araf doktrini henüz kurulmamıştı. Ancak bu yorumlar daha sonra bir temizlik ateşi fikrine atfedildi. Augustine, psikolojik olarak önemli olan iki noktayı özetlemektedir. İlk olarak, arındırıcı ateş, arzuların ve sahiplenici sevginin - tek kelimeyle tutkuların - engellenmesinden kaynaklanır. İkincisi, kişi bu ateşte hayatta kalabilir, üstelik Mesih'te sağlam temeller varsa kurtulabilir. Psikolojik olarak bu, psişik gelişimin haz ve güç arzusunun engellenmesiyle desteklendiği ve Mesih'in sembolü olduğu Öz ile yaşayan temel bir ilişki tarafından sağlandığı anlamına gelir. Arınmasıyla araf doktrinine, aynı zamanda ateşin yardımıyla kurtuluşa, sonsuz kalsinatio görüntüsü yakındır., sonsuz bir cezalandırma ateşi fikri. Ixion, sonsuza kadar bir ateş çarkına bağlı kalarak Hera'yı baştan çıkarmaya çalışmak suçundan cezalandırıldı. Antik çağda yaygın olarak inanılıyordu

günahkarların ahirette günahlarının cezasını çekmesi. Kumont şöyle yazıyor: “Çeşitli cezalandırma yöntemleri arasında ateş baskındır. Erinyelerin meşaleleriyle günahkarları yaktığı fikri antik çağa kadar gider. Piriflegiton, Tartarus'u çevreleyen ateşli bir nehirdir. Bazı yazarlar daha da ileri gider. Lucian, "Gerçek Öyküler"inde, kötüler adasını, reçineli bir sülfür dumanının yükseldiği sonsuz bir mangal olarak tanımlar" [45]  (bkz. Şekil 7).

        Benzer şekilde, Budizm'de, sekiz Budist cehenneminin sonuncusu, günahların cezası olarak ateşle işkence yapılan bir yerdir. [46]  Bununla birlikte, bu imge en eksiksiz şekilde Hıristiyan cehennem doktrininde gelişmiştir. Kaynaklarından biri Matta kitabıdır:  “ Sonra sol taraftakilere de diyecek: Lanetlenmiş olarak benden şeytan ve melekleri için hazırlanmış ebedî ateşe gidin: çünkü ben acıkmıştım ve sen bana verdin. yemek yok; Susadım ve Bana içki vermedin; Ben bir yabancıydım ve beni kabul etmediler; çıplaktı ve beni giydirmedi; hastaydı, zindandaydı ve beni ziyaret etmedi” (Matta 25:41-43).

Şekil 2-7

Ateşli yağmurda acımasız işkenceye maruz kaldı. Dore.

( Dante'nin İlahi Komedisi için çizimler . New  York: Dover, 1976 )

Augustine gibi, Origen de bu sözler üzerine yaptığı yorumda ateşi insan tutkularıyla karşılaştırır. Bu pasajı şöyle yorumluyor:

Şimdi "ebedi ateş" tehdidinin anlamının ne olduğunu görelim. Peygamber Yeşaya'nın, insanın kendi malı olarak cezalandırıldığı ateşi tarif ettiğini göreceğiz. Bu nedenle şöyle diyor:  “ İşte, ateş yakanların tümü, yakıcı oklarla silahlanmış olarak, ateşinizin alevine ve tutuşturduğunuz oklara girin! (İşaya 50:11). Bu sözler, her günahkarın kendi alevinden bir ateş yaktığını ve kendisinden önce var olan bir başkası tarafından daha önce tutuşturulan bir ateşe kendini teslim etmediğini gösteriyor. Bu ateşin gıdası ve yakıtı, havari Pavlus'un odun, saman ve anız dediği günahlarımızdır... ruhsal özlerinde, bizi günaha sürükleyen çok zararlı arzulardan bazı işkenceler gelir. Bu sıkıntıların yükünü katlanılamayacak kadar ağır bulan bazı insanların, bu eziyetlerden acı çekmek yerine ölümü tercih ettiklerini akılda tutarak, ruhun aşk ateşi tarafından yakıldığı zaman, çoğu zaman insanları ele geçiren tutkuların suçluluğunun etkisi olduğunu düşünürler. ya da kıskançlık ya da haset alevi tarafından eziyet, ya da korkunç bir öfke baskındır ya da güçlü bir üzüntü kemirir. [47]

        Cehennem ateşinin bu harika psikolojik yorumu üçüncü yüzyılda yazılmıştır. Bu, ilk Kilise Babaları için psişik gerçekliğin ve teolojik gerçekliğin çakıştığının kanıtıdır. Cehennem, Kıyamet'in mahkum ettiği, "terazide tartılıp imtihana dayanmayan" kişilere verilen bir cezadır. Kendini ruhun kişiötesi enerjileriyle özdeşleştiren ve onları kendi zevki veya gücü için kullanan Ego yönünün kaderi budur. Benliğin, Benliğin enerjileriyle özdeşleşen yönü, calcinatio'dan geçmelidir. Bu süreç, ancak iyiyi ve kötüyü, cenneti ve cehennemi geri dönülmez bir şekilde besleyen psişik bir bölünmeyle uğraşıyorsak sonsuz olarak kabul edilebilir.

        Yargı ateşinin birçok canlı görüntüsü var. Örneğin, Vahiy'de (20:13-15)  şöyle okuyoruz:  “ Deniz kendi içindeki ölüleri verdi ve ölüm ve cehennem de içlerindeki ölüleri verdi; ve herkes yaptığı işlere göre yargılandı. Hem ölüm hem de cehennem ateş gölüne atılır. Bu ikinci ölüm. Ve kim Hayat Kitabında yazılmamışsa ateş gölüne atıldı.” Diğer yerde:

Canavara ve suretine tapan ve alnına veya eline bir işaret konan her kimse, Allah'ın gazabının şarabını, gazabının kâsesinde hazırlanmış bütün şarabı içecek ve kıyamet gününden önce ateşte ve kükürtle azap görecektir  . kutsal melekler ve Kuzu'nun önünde; ve eziyetlerinin dumanı sonsuza dek yükselecek ve canavara ve suretine tapanlar ve adının işaretini alanlar gece gündüz rahat etmeyecekler. [48]  ​​​​( Vahiy 14:9-11 )

        Burada Kıyamet'in cezalandırıcı ateşi, Tanrı'nın gazabıyla özdeşleştirilir. Aynı şey , Son Yargı'nın açıkça bir calcinatio  olarak sunulduğu Katolik cenaze ayinindeki Dies Irae sekansının ilahisinde de olur :

Gazap günü , Sol v ve sae c lum közlerdeki  gün Sibyl ile David'e tanık olun

 (“Ey gazap günü, ey Davut ve Sibyl'in tanıklık ettiği gibi, dünyanın yanan küller içinde kaybolacağı gün.”) Sibyl'den söz edilmesi, Sibyl Peygamber'in II. Kitabına atıfta bulunur:

Ve sonra, gökten alevli ateşten büyük bir nehir akacak ve tüm yerleri, dünyayı ve büyük okyanusu ve gri denizi, gölleri, nehirleri ve pınarları ve acımasız Hades'i ve gök eksenini tüketecek: ama dünyanın ateşleri birleşecek ve boşlukta kaybolacak. Ve yıldızların hepsi gökten denize düşecek ve insanların bütün ruhları dişlerini gıcırdatacak, bir kükürt akıntısında yanacaklar. Ve parıldayan vadideki alevler ve küller her şeyi kaplayacak ve dünyanın tüm unsurları, hava, toprak, denizler, ateşler, direkler, gündüzler ve geceler kaybolacak ve artık çok fazla kuş uçmayacak. denizde yüzen hava ve su canlıları; yük taşıyan hiçbir gemi dalgaların üzerinde yol almaz; ve öküzler ekilen toprağı artık sürmeyecek ve artık hızlı rüzgarlar duyulmayacak, ama her şey karışacak ve tamamen temizlenecek. [49] 

        Bu pasajda calcinatio  , coniunctio imgesiyle örtüşmektedir . Dört unsur tek bir özde birleşir. Çokluk birlik içinde eritilir. Bu nedenle, kalsinatio süreci aracılığıyla psişenin entegrasyonuna bir referans olarak anlaşılabilir . Bu, dünyanın sonunun yangınla sonuçlanacağına dair yaygın inancın bir örneğidir. Stoacılar, Herakleitos'tan türetildiğini iddia ettikleri her kozmik döngünün veya magnus an nnus'un bir yangınla sonuçlandığı fikrine sahiptiler . 

Josephus'a göre Adem, dünyanın biri su, diğeri ateş olmak üzere iki kez -bir kez solutio  ve ikinci kez calcinatio yoluyla-         yok edileceğini öngördü . [51]  Aynı fikir 2. Petrus 3:6,7'de de ifade edilmektedir: ve onlar tarafından o zamanlar suyla dolu olan dünya yok edildi. Ve şimdiki gökler ve yer, aynı Söz'ün izniyle, ateş için muhafaza edilmiş olup, kıyamet gününe ve allahsızların helâkına mahsustur.

        Robert Frost'un bir şiirinde, ateş ve buz tasviri dünyanın sonuyla ilişkilendirilir:

Dünyanın ateşle yok olacağını söylüyorlar.

Buz olduğunu söylüyorlar.

Tutku biliyorum ve bazen  

Alevi seçenlere katılıyorum.

Ama dünya iki kez yaşarsa -

Nefret I ile tanışmak,

İddia etmek - buzdan daha kötü değil

Hiçbir şeyde ateş yok

Ve uygun. [52]

( Çeviri - SI Noumenon )

        Başka bir modern şair aynı görüntüyü kullanır:

Ateş mutlaka bir gün yeryüzünü temizlemek için gelecektir. Ateş, elbette, bir gün dünyayı yok etmek için gelecek. Bu İkinci Geliş.

Ruh, dünyanın kara boğasını yalayan, onu ateşe göndermek için elinden geleni yapan bir alev dilidir. Bir gün tüm evren tek bir yangına dönüşecek.

Ateş, Tanrımın ilk ve son maskesidir. İki büyük ateş arasında dans edip ağlıyoruz. [53]

        Son Yargının ateşi, metallerin saflığını belirleyen ve onları tüm safsızlıklardan arındıran ateş testine karşılık gelir. Eski Ahit'te, Yehova'nın seçtiği insanları nasıl test ettiğini açıklamak için metalurjik metaforları kullanan birçok metin vardır. Örneğin, Yehova şöyle der:

Elimi sana çevireceğim ve kül suyu gibi, senden pisliği temizleyeceğim ve kurşun olan her şeyi senden ayıracağım... (Is. 1:24,25)  .

Bak, seni gümüş gibi erittim; seni azap ocağında imtihan etti. Kendi hatırım için, kendi iyiliğim için bunu yapıyorum - benim adıma ne büyük bir sitem olurdu! İzzetimi başkasına vermeyeceğim (İşaya 48:10,11).

Ve onları ateşe getireceğim ve onları gümüşün eridiği gibi eriteceğim ve onları altının arıtılması gibi arıtacağım; adımı çağıracaklar ve onları işiteceğim ve diyeceğim ki: "Bunlar, kavmim" diyecekler ve "Rab benim Allah'ımdır!" diyecekler.  (Zek. 13:9).

Bizi imtihan ettin Allah'ım, bizi gümüşün eridiği gibi erittin.
Bizi bir ağa götürdün, belimize prangalar taktın,
başımıza bir adam koydun. Ateşe ve suya girdik ve sen bizi özgür   kıldın (Mezm. 66:10-12).

Yahweh, calcinatio'dan geçenlerden, yenilenenlerden veya yenilenenlerden bahseder :

“Korkma, çünkü seni kurtardım; seni adınla çağırdım; sen benim.
Suları geçer misin, ben seninleyim, nehirleri geçer misin, seni boğmazlar; ateşin içinden geçersen yanmazsın ve alev seni kavurmaz. Çünkü ben Tanrınız, İsrail'in Kutsalı, Kurtarıcınız RAB'bim."  (İşaya 43:1-3)

        Bu sözler, ölülerin ruhlarının ateşli bir nehir veya denizden geçtiğine dair yaygın olarak kabul edilen görüşü yansıtır. Doğrulara zarar vermez, ancak günahkarlara acı ve yıkım getirir.

        Örneğin, Zerdüştlerin öğretilerine göre, herkes ateş nehrini geçmelidir. Salihler için ılık süt gibidir, günahkârlar için ise erimiş maden gibidir. [54] 

Şekil 8

Kalsina tio bir hermafrodittir  . Mayer.

( Atalant a Fu gie n s, 16 1 8. Yeniden basım. Berkley, nd )

         Peygamber Sibyl'in kitabında şunları okuyoruz: "Ve sonra tüm insanlar köpüklü nehirden ve sönmeyen ateşten geçecek ve tüm doğrular tamamen kurtulacak ve tanrısızlar her zaman yaptıkları ölçüde acı çekecekler. fenalık." [55]

        Yahweh'in ateşi kullanmasıyla ilgili sözleri, Paracelsus'un alevin simyasal etkileri hakkındaki ifadeleriyle karşılaştırılabilir:

Ateş gibi bir unsurun yardımıyla necis olan her şey yok edilir ve dışarı atılır.

Ateşle yargılama yoksa maddenin mümkün olduğuna dair bir kanıt da yoktur.

Ateş, kalıcı ve gerekli olanı geçici ve değişken olandan ayırır. [56]

        Başka bir simyacı, özellikle kalsinatio simya işleminin ateşini ,  Mesih'in katlandığı ilahi gazabın ateşiyle karşılaştırır: Zeytin dağında ve çarmıhta ilahi gazabın ateşi tarafından yakıldığında (Mat. 26:27) ve sonra Kurtarıcı, göksel Babası tarafından terk edileceğini söyleyerek inledi. [57]

        Homeros devrinin Yunanlılarında bile ruhu bedenden arındıran ve ayıran ateşin suretine rastlarız. Roda'ya göre, ölen kişinin bedeni, ruhu Hades'e gitmek için serbest bırakılmadan önce yakılmalıdır. “Ölülerin ruhlarını yalnızca ateş sakinleştirir” (İlyada VII, 410).  Bu nedenle, psişe en azından bir miktar "dünyeviliği" koruduğu sürece, hala yaşayanlar arasında yaşamaya devam ettiğine dair belirli bir his veya bilince sahiptir. [58] 

        Ateş her yerde Tanrı ile ilişkilendirilir ve bu nedenle Ego üzerinde baskın olan ve doğaüstü olarak algılanan arketipsel enerjileri temsil eder. Mezmur yazarı Tanrı hakkında şöyle der: “Meleklerinle, kullarınla, alev alev yanan bir ateş yaratıyorsun. (Mez. 103:4) . Mithra'ya eski dua şöyle der: "Duy beni, duy beni, ruhunla cennetin ateşli yıldırımlarını sabitleyen Tanrı, yaklaşık iki beden, ateşin hükümdarı, ışığın yaratıcısı, ateş soluyan, ateşli bir kalple, ateşte sevinmek, güzel ışık. Ateşin efendisi, ateşli vücutlu, ateş veren, ateş ekici, ateşle yok eden, yaşayan ışık, ateş çarkı, ışık hareket ettirici, yıldırım fırlatıcı, muhteşem ışık, ışık çarpanı, ateşli ışığın efendisi, ateşin fatihi yıldızlar…” [59]

        Birkaç metinde, Mesih'in görüntüsü ateşle ilişkilendirilir. Luka İncili'nde Mesih şöyle der: “Yeryüzüne ateş getirmeye geldim ve onun şimdiden tutuşmasını ne kadar isterdim!”  (Luka 12:49).  Apocryphal Thomas İncili'nde: "Bana yakın olan ateşe yakındır; Benden uzak olan krallıktan uzaktır." [60]  (şekil 2-9)

        Karakteristik olarak, efsanevi düşünce iki tür ateş arasında ayrım yapar. Stoacılar dünyevi ateşten ve göksel ateşten söz ederler. İkincisi, Evrensel Akıl, kutsal Logos ile ilişkilidir ve daha sonraki Hıristiyan Kutsal Ruh kavramıyla bir benzerliği vardır. Bevan, göksel ateş kavramını şöyle tanımlar: “Dünya, saf ve safsızlıklardan yoksun, ateşli bir eter kabuğuna sarılmıştı, ama aynı zamanda bir ruh gibi dünyanın içine de nüfuz etti. Doğanın planlı çalışması bu eterin eylemiydi: Organik varlıklar belirli bir tipolojiye göre büyüdüler, çünkü mikropla başlayarak İlahi Emir onlarda dölleyici bir zihin, logos spermatikos olarak hareket etti.. Yeryüzünde bile, ilahi ateşin bir kısmı saflığında - her biri insanların kalplerine yerleşen ateşli eterin bir parçacığı olan akıllı ruhlar şeklinde korunmuştur. [61]

Şekil 2-9

Ateş ekici. E. Jacobi.

Jung'dan çoğaltılmıştır (Geçişte Medeniyet . )

         Jacob Boehme'de, biri Kutsal Ruh'un ateşi, diğeri ise Tanrı'nın gazabının ateşi olan iki ateşli ağacın görüntüsünü buluyoruz. “Yaşam ağacı, Kutsal Ruh'un ateşiyle kendi niteliğiyle ateşe verildi ve göksel sevinç ateşinde, akıl almaz ışık ve ihtişamla yandı. Tabiatın bir başka parçası olan gazap ağacı da özüne göre yakılarak Allah'ın gazabının ateşinde, cehennem ateşinde yakılmıştır; kötü eğilim sonsuzlukta ortaya çıktı ve Karanlığın Prensi lejyonlarıyla krallığında olduğu gibi oraya yerleşti. [62]

Yaratılış 3: 24'te          hayat ağacına ateş ağacı olarak atıfta bulunulur : "Ve Adem'i kovdu ve doğuya, Aden bahçesinin yanına Kerubimleri ve ağaca giden yolu korumak için dönen alevli kılıcı yerleştirdi. hayatın." Kılıç , ayırma  ve infaz işlemlerinin sembollerini ifade eder . Dolayısıyla bu pasajda, calcinatio operasyonuyla ilgili daha sonraki görüntülerle kısmi bir çakışma vardır.  Zohar, alevli kılıcın, Tanrı'nın bir kişiyi doğru yola döndürmek için üzerine koyduğu denemeleri sembolize ettiğini söyler. [63] 

        Arınmış ego, ilahi ateşi daha çok bir tezahür veya ilahi ilham olarak algılamaya meyillidir. Örneğin, Yahweh Sina Dağı'na indiğinde bir fırına dönüştü: “Sina Dağı tamamen tütüyordu çünkü Rab onun üzerine ateşle indi; ve ondan bir fırının dumanı gibi duman yükseldi” (Çıkış 19:18) .

        Tanrı'nın Sözü ateş olarak tanımlanır. RAB diyor ki: “İşte, böyle sözler söylediğin için, işte, sözlerimi senin ağzında ateş gibi yapacağım ve bu kavmı odun yapacağım ve bu ateş onları yiyip bitirecek” (Yer. 5:14) . Ve yine: “Sözüm ateş gibi değil mi, diyor Rab, ve kayayı kıran bir çekiç gibi mi?”  (Yer. 23:29) . Başka bir yerde, bir adamın dilinin cehennem ateşi tarafından ateşe verildiği söylenir: “Ve dil ateştir, bir haksızlık süsü; Dil, üyelerimiz arasında öyle bir konumdadır ki, kendisi cehennemden alevlenmiş olarak tüm bedeni kirletir ve yaşam döngüsünü alevlendirir” (Yakup 3:6). Oxford, Bodleian Kütüphanesi'nden bir Gnostik Kıpti papirüsü olan Bruce Codex, ateşle vaftiz ritüelini tanımlar: "Yaşamın Bakiresi", "Ateşle Vaftiz Suyu"nu verir ve vaftiz olanlar "Ateşin mührünü" alır. Işığın Bakiresi" alınlarında. [64]

Şekil 2-10

Pentekost. Dore. (İncil Çizimleri. New York: Dover, 1974)

        Pentekost mucizesinde Kutsal Ruh alevler şeklinde iner (Şekil 2-10). Aşağıdaki durum, ateşin Kutsal Ruh olarak tasvir edilmesine bir örnektir. Genç bir araştırmacı bilim adamı, bilimsel bir yayında önemli bir keşif hakkında bir rapor yayınladı. Profesör olan danışmanı, raporu okumadan raporun içerdiği sonuçları hafife aldı. Buna genellikle nazik davranan genç bilim adamı duygulu bir sesle: "Profesör, eğer raporumu eleştirecekseniz, önce okuyun ve iyice düşünün." Tepkisinin yoğunluğu karşısında dehşete düştü, ancak ilk öfke patlamasından sonra, profesör hatasını kabul etti, makaleyi okudu ve değerini anladı. Genç adamın kariyeri üzerinde büyük etkisi olan bu belirleyici karşılaşmadan önceki gece bir rüya gördü: “Misafirlerle yemek masasında oturuyorum. Aniden bir şey döküldü ve alev aldı. Ardından tüm masa hareketli alevlerle kaplanır. Çok güzel görünüyor. Uyandığımda Pentikost mucizesini düşündüm.”

        Bu rüya sadece profesörle ateşli bir karşılaşmayla değil, daha da önemlisi, üzerine dökülen ve harika formülasyonlara ilham veren Kutsal Ruh'un yaratıcı ateşiyle ilgilidir.

        Sanatçı-yaratıcıya dokunan ilahi ateş, Michelangelo'nun seksen dördüncü sonesinde anlatılır:

Bir demirci sadece ateşte para verir

Akıllıca iş yapan bir demir parçası;

Ve altını ateşle eritmeden,

Sanatçı yüksek formlar yaratmaz;

Ve eğer Phoenix önce yanmazsa,

Bu yükselmeyecek, - ve böylece, ölmek,

Cennetin ruhları arasında canlanma hayaliyle kendimi pohpohlarım,

Kime ne ölüm ne de zaman zarar verir.

Ateşin eyleminden, gerekli olan

Bana iyilik için verildi, beni diriltmek için, -

Neredeyse mezarın gölgesi oldum;

Ama doğası gereği gökyüzüne çekilirse,

Bir ateş parçacığı oldum, -

Neden beni yanına almıyor? [65]

(A.M. Efros tarafından çevrildi)

         Kutsal Ruh'un ateşi (ya da Afrodit'in güvercini) ile arzunun ateşi arasındaki muğlak karşıtlık, T. S. Eliot tarafından çok güzel bir şekilde betimlenmiştir.

Dalış güvercini camii  

Perunlar ateşli intikamdır.  

Ateş kehanetlerinin dili  

Başka bir arınma olmadığını -  

İşte bizi iyileştirecek yol:  

Ateşe adım atın - ikisinden biri:  

Ateşteki ateş ruhu kurtaracaktır.

Bize bu eziyetleri kim gönderdi?  

Aşk. Bilinmeyen isim  

Bize uzatan ellerini,  

Alevin gömleğine gömülü,  

Ve onu asla çıkarmayacağız.  

İşte bizim seçimimiz - ve ruh  

Ateşe git - ikisinden biri. [66] 

(S. Stepanov tarafından çevrildi)

        Bir gömleğe dokunan alev görüntüsü, kalsinatiyonun önemli bir sembolüne atıfta bulunur., Herkül efsanesinden Nessus'un gömleği. Herkül, hidranın zehirli kanıyla zehirlenmiş bir ok kullanarak Dejanira'yı centaur Nessus'un elindeki şiddetten kurtardı. Ölümünden önce Nessus, Dejanira'ya kendi kanından ve hidranın zehirli kanından oluşan bir aşk iksiri verdi. Herkül başka bir kadına ilgi gösterdiğinde, Dejanira tuniği bu iksirle ıslattı ve ona verdi. Tuniği giyer giymez, içinden çıkarılamayan ateşli bir paçavraya dönüştü. Herkül, yalnızca cenaze ateşine gönüllü olarak çıkarak işkenceden kurtuldu. Aynı görüntü, Jason'ın gelini Glauca'ya elbiseler gönderen ve giydiği anda hemen tutuşan Medea efsanesinde de görülür. Nessus'un tuniğinin hikayesi, kanın sembolik olarak ateşle eş tutulduğunu gösteriyor. Bu nedenle, kanda vaftiz, ateşte vaftiz ile eşdeğerdir.

        Mithras kültünün ayini olan taurobolium ayininde, inisiyasyondan geçen inisiye, demir ızgarayla kapatılmış bir çukura yerleştirildi ve üzerine kanı dökülen bir boğa kurban edildi. [67]  Aynı görüntünün daha mükemmel bir örneği Vahiy'de bulunur: “Bu beyaz giysilere bürünmüşler kim ve nereden geldiler?
… bunlar büyük sıkıntıdan gelenlerdir; çamaşırlarını yıkadılar ve çamaşırlarını beyaz yaptılar

Kuzu'nun kanları (Vahiy 7:13-14) .

Şekil 2-11

Ateş çemberinde dans eden Shiva

(Bronz. 12. veya 13. yüzyıl. Amsterdam. Asya Sanat Müzesi. Basım: Zim er , Heinrich. New York: Pantheon, 1960)

Psikolojik olarak, kandaki vaftiz, tıpkı ateşle yüzleşmek gibi, yoğun deneyime karşı bir direnç testidir. Ego devam ederse, çilenin psişe üzerinde temizleyici ve sağlamlaştırıcı bir etkisi olur. İlkel kültürlerde inisiyasyon törenlerinin yapılmasının büyük bir endişeye neden olmasının sebeplerinden biri de budur.

 Antik çağda ateş, tanrılara kurban vermenin ana yoluydu. Ateşin insan ve Tanrı'nın krallığı arasındaki bağlantı olduğuna inanılıyordu. Yakılarak kurban edilen şey kutsal hale geldi. Yakılan şey, daha yüksek kürelere yükselen dumana dönüştü. Kurban, bir yüceltme süreciyle tanrılara verildi. Eski Yunanlılar arasında thysia bu şekilde fedakarlıklar yapıldı ve Yahudiler de fedakarlık yaptılar. [68]  Hindistan'da, kurbanların sunulduğu kişi Hindu ateş tanrısı Agni'ydi. Hindu, “ateş yoluyla daha yüksek varlıklar, tanrılar ve göksel kürelerle iletişim kurabileceğini düşündü. Ateş sayesinde Kozmos'un yaşamına katılabilir, tanrılarla işbirliği yapabilirdi. Onları ateşin ağzından besleyebilirdi. Agni tanrıların ağzıdır. Bu ağızdan nefes alabilirler(Kapisthala-katha Samhita 31.20 ve Sata-pabha Brahmana 3.7.) [69] .  (Şekil 2-11)

Yunanlıların kurban ateşi olan thysia hakkında konuşan Iamblichus şöyle diyor: “Böylece bizim ateşimiz de, ilahi ateşin enerjisini taklit ederek, kurbanlardaki maddi her şeyi yok eder, onları arındırır, onları maddenin prangalarından kurtarır ve sayesinde bu, tanrıların topluluğuna uyum sağlar. Aynı şekilde bizi kabile bağlarından kurtarır, bizi Tanrılara benzetir, onların dostluğuna uymaya zorlar, maddî tabiatımızı manevî bir cevhere dönüştürür” [70] .

 Bazı efsaneler, bir kişiye ölümsüzlük kazandıran ateşli bir yazı tipinden de bahseder. Örneğin Persephone'nin kaçırılmasından sonra üzüntü içinde dolaşan Demeter, Eleusis'in kral ve kraliçesi Celeus ve Metanira'nın misafirperverliğini kabul eder. Minnettar olarak, küçük oğulları Demophon'u ateşe vererek ölümsüz yapmayı planlıyor. Metanira korkunç prosedürü gördü ve çığlıklarla yarıda kesti. [71]  Ölümsüzlük, arketiplerin bir özelliğidir. Bu nedenle, ateş yazı tipinin psikolojik önemi, onun aracılığıyla arketipsel psişe ile şimdi onun kişiötesi, ebedi ve ölümsüz yönünün bilgisini alan Ego arasında bir bağlantı kurulmasıdır.

Kalsinatio'nun son ürünü  beyaz küldür. [72]  Birçok simya metninde adı geçen "beyaz katmanlı toprak"a tekabül eder. Bu, paradoksal ilişkilerin geçerli olduğu sürecin "beyaz" aşaması olan albedo'nun bir işaretidir . Bir yandan küller, umutsuzluğu, yası veya pişmanlığı simgeler. [73]  Öte yandan, - en yüksek değer, yapılan işin amacıdır. Metinlerden biri şöyle diyor: "Külleri küçümseme, çünkü onlar senin kalbinin tacı ve zamana direnen şeylerin tozudur." [74]  Bir başkası şöyle diyor: “Beyaz katmanlı toprak”, küllerden alınan toz ve ikinci beden olan zaferin tacıdır.” [75]  Küller, arınma çilesinden kurtulan yok edilemez bir "yüceltilmiş bedendir". Zafer tacının İncil görüntüsüne benzer. İşaya, Sion'un cenazesinde bulunanlara "kül yerine bir taç, ağlamak yerine, sevinç yağı, umutsuz bir ruh yerine görkemli bir giysi verileceğini" vaat ediyor (İşaya 61:3). Elçi Pavlus, atletik yarışmalarla ilgili bir benzetme kullanır: “Yarışlarda koşanların hepsinin koştuğunu, ancak ödülün bir kişiye verildiğini bilmiyor musunuz? Öyleyse almak için koş. Bütün çileciler her şeyden kaçınırlar: yozlaşan bir taç almak için, ama biz yozlaşmazız” (1 Kor. 9:24,25). Ve ayrıca: “Güzel bir mücadele verdim, yolumu tamamladım, inancımı korudum; ama şimdi benim için doğruluk tacı dikiliyor…” (2 Tim. 4:7-8).

Aşağıdaki ihtişama sahip bir calcinatio örneği  , Evangelist John efsanesinde bulunur (Bkz. şekil 12). Havariler Pentekost mucizesinden sonra ayrıldığında, Yuhanna

Şekil 12

Aziz John bir kazan içinde kaynar yağ. Durer, 1498.

(Çoğaltıldı: Komple Gravürler

Alb rec h t Dürer . New York: Dover, 1973)

Asya'ya gitti ve orada birçok kilise kurdu. Havarinin görkemini duyan İmparator Domitian, onu Roma'ya çağırdı ve kapının önüne yerleştirilmiş, Porta Latina adını taşıyan bir kaynar yağ kazanına batırılmasını emretti . Aziz, duyuların yıkımından kurtulduğu için kazandan zarar görmeden çıktı. Bunu gören imparator, John'u tek başına yaşadığı ve Kıyamet'i yazdığı Patmos adasına sürgün etti. Zalim imparator aynı yıl öldürüldü ve Senato tüm kararnamelerini iptal etti. Böylece bir suçlu olarak sürgüne gönderilen Yahya, ihtişam içinde Efes'e döndü. Kalabalıklar onu karşılamaya koşup, "Rab'bin adıyla gelene ne mutlu!" diye bağırıyorlardı. [76] 

Yenilginin küllerini zafer tacına çeviren şey, simyadaki küllerin tuzun karşılığı olduğu düşünülürse anlaşılabilir. Tuzun sembolizmi Jung tarafından kapsamlı bir şekilde tanımlanmıştır. [77]  Temel olarak tuz, Eros'un iki yüzünü sembolize eder - bir yanda acılık, diğer yanda bilgelik. Jung şöyle yazıyor: “Gözyaşları, keder ve hayal kırıklığı acıdır, ancak bilgelik zihinsel ıstırapta teselli eder. Aslında, acılık ve bilgelik bir çift alternatif oluşturur: Acının olduğu yerde bilgeliğe yer yoktur; bilgeliğin olduğu yerde acıya yer yoktur. Ölümcül bir alternatifin taşıyıcısı olarak tuz, bir kadının doğasına karşılık gelir. [78]  Bu modern bilgelik parçası, antik çağda Aeschylus tarafından yazılan satırlarda ifade edilen düşünceye benzer:

Acının sonsuz hatırası

Geceleri, bir rüyada kalpleri incitir,

İstemsizce bilgeliği öğretmek.

Cennet merhamet bilmez. [79]

( S. Apta 180 tarafından çevrildi) 

Şekil 2-13

Şeytanların şeytan çıkarma. (Gravür, 17. yüzyıl. Basım: Jung, Semboller

Dönüşümün. CW  5, 20 cilt, Prinston University Press )

        En temel bakış açısından, kalsinatio  bir soldurma sürecidir. Psikoterapinin önemli bir kısmı, bilinçaltının sularıyla doymuş kompleksleri kurutma sürecinin başlatılmasıdır. [80]  Yoğun bir duygusal deneyim gereklidir, çünkü eylem kompleksin kendisinde gerçekleşir ve hastanın kompleksi başka biriyle paylaşarak bilinçli hale getirme girişimleri sayesinde iyileştirici hale gelir. Utanç, suçluluk ve kaygıya neden olan tüm düşünceler, eylemler ve anılar tam ifade gerektirir. Serbest bırakılan duygu, kompleksi kurutmaya ve onu bilinçaltının tıkanmasından kurtarmaya muktedir bir ateş haline gelir. Şehvet veya arzuların gerekli şekilde engellenmesi, kalsinatio aşamasının ana özelliğidir. . İlk önce maddeyi almanız gerekir - yani bilinçsiz, tanınmayan arzu, talep, beklenti tanınmalı ve onaylanmalıdır. "İstiyorum" ve "Haklıyım" diyen içgüdüsel ihtiyaç, Ego tarafından tam olarak tanınmalıdır ve o zaman doğru şeyler elinizin altındadır.  Mazoşist kendini kırbaçlamadan farklı olarak, uygun malzeme el altında olmadıkça, Calcinatio   doğru şekilde üretilemez. Sanırım şu simyacının şu uyarısının altında yatan gerçek şudur: "Birçok öğrenci en başta hata yapar, calcinatio işlemini gerçekleştirir. yanlış madde kullanmak; ... veya yanlış yöntemi seçip, üzerine etki ettikleri metal gövdeleri kalsinasyon yerine korozyona maruz bırakıyorlar. Ateşleme, yalnızca dostça bir dış ısı tarafından korunan yüksek bir iç vücut sıcaklığında gerçekleşebilir; ancak yabancı bir madde aracılığıyla yapılan kalsinasyon  , ancak herhangi bir etkisi varsa metalin yapısını bozabilir." [81] 

Kalsinatio         ateşinin etkisi , sürece getirilebildiği kadarıyla, büyük ölçüde psikoterapistin hastayı üzen tutum ve tepkilerinin tezahür etmesiyle elde edilir. Bu tehlikeli bir işlemdir ve büyük bir dikkatle gerçekleştirilmelidir. Simyacının uyardığı gibi, kalsinasyon  yanlış maddeyle veya yanlış yöntemle yapılabilir ve kalsinasyon yerine korozyona neden olabilir. Kalsinatio'ya katlanmakTerapist ve hasta arasında yeterli etkileşimin yanı sıra güçlü bir zihinsel temele ihtiyaç vardır, böylece hasta kendisi için olumsuz yıkıcı sonuçlar olmadan hayal kırıklığına dayanabilir. Metin şöyle diyor: "Tutuşma yalnızca vücudun yüksek bir iç sıcaklığında gerçekleşebilir" - başka bir deyişle, kendi parıltısı nedeniyle, kendi "kendini kireçleme" eğilimi. Bu, terapistin hastanın kendi materyalinden yola çıkması ve bu arzunun engellenmesine ancak hastanın içsel gelişim eğiliminin bu arzunun reddedilmesini içerdiği ölçüde katkıda bulunması gerektiği anlamına gelir. Terapist sadece "arkadaşça dış sıcaklık" ile yardımcı olabilir. Ancak “ kalsinasyon yabancı bir ajan vasıtasıyla metalin doğasını ancak bozabilir.” "Yabancı çare", hastanın kendi maddi ve başlangıç ​​koşullarını ihmal eden ve sonuç olarak terapiye hastanın temel doğasına yabancı bir şey sokarak ona zarar veren terapistin despotik konumunu ifade eder.

Şekil 14

Kurutma dolabındaki kral. Mayer.

( Atalant a Fu gie n s, 16 1 8. Yeniden basım. Berkley, nd )

        Kural olarak, hayatın gerçekliği, onunla bir çarpışma durumunda,  arzuların hayal kırıklığı yoluyla kalsinatyo için birçok fırsat sağlar. "İstiyorum" diyen ilkel, farklılaşmamış arzunun altında, arzu edilenin bir hakkı olduğu varsayımı yatmaktadır. Reddetme durumunda öfke ortaya çıkar. Bu, Mesih'i yakan "ilahi gazabın" psikolojik benzeridir. Gerçeklik genellikle bu tür arzularla ilişkili talep ve beklentilere meydan okuyarak veya reddederek ateşi besler.  Aklanma reddedildikten sonra, hüsrana uğramış arzu bir kalsinatio ateşine dönüşür . Ripley diyor ki:

Kavurma taşımızın arınmasıdır,

Onun sıcaklığıyla yükseliyor.

Ana nemden eser yok. [82]

        Calcinatio'nun  kurtarıcı veya arındırıcı bir etkisi vardır. Madde aşırı nemden arındırılır. Bu, enerjinin ortaya çıkışının eşlik ettiği bilinçaltının sızmasına karşılık gelebilir. Veya başka bir deyişle, arketipsel ruhun enerjileri önce Ego ile özdeşleşmede ortaya çıkar ve kendilerini Ego'nun haz ve gücüne yönelik arzuda ifade eder. Kalsinatio ateşi bu özdeşleşmeyi temizler, kökünden söker ya da orijinal neminden  kurtarır, psişenin ebedi kişiötesi özünü doğal yeniden doğmuş sıcaklığıyla, yani kendi doğru enerjisi ve işleyişiyle bırakır (şekil 2-13 ve 2-). 14).

Nihayetinde, calcinatio  belirli bir etkilenme bağışıklığına ve varoluşun arketipsel yönünü görme yeteneğine yol açar. Bir kişinin varlığının kişiötesi merkezine ne ölçüde bağlı olduğuna bağlı olarak, duygulanım ya göksel ateş (Kutsal Ruh) ya da dünyevi ateş olarak deneyimlenir - yani, arzuların engellenmesinden kaynaklanan acı. Jung, tutkuların dönüşümünü şöyle tanımlar:

        Bu dönüşümde nesneleri Anima veya Animus şeytanlarından uzak tutmak önemlidir. Sadece kendinizi şımartmanıza izin verdiğinizde nesnelere sahip olurlar. Şehvet, Kilise'de bunun için kullanılan terimdir. Bütün büyük dinlerin birleştiği yer burasıdır. Tutkuların ateşi Brahminizm, Budizm, Tantrizm, Maniheizm ve Hristiyanlığa göre savaşılması gereken bir unsurdur. Aynı şey psikoloji içinde geçerlidir. Tutkularla boğulursanız, arzularınız ister cennete ister yeraltına yönelik olsun, Anima veya Animus için bir nesne yaratırsınız ve sonra o kendi yerinde, içeride kalmak yerine dış dünyaya gider. Ancak evet diyebilirseniz, onu istiyorum ve ona sahip olmak istiyorum ama ona sahip olamam, vazgeçmeyi seçersem vazgeçerim, o zaman Anima ve Animus'un hiç şansı kalmaz . Başka bir deyişle, arzu seni yönetiyorsa, takıntılısın. Animus'unuzu veya Anima'nızı şişelediyseniz, içinde kötü zamanlar olsa bile, sahip olmaktan özgürsünüz, çünkü şeytanınızın kötü zamanları olduğunda, sizin de kötü zamanlarınız olur. Tabii ki, bir süre için içini sallayacak ve dönecek. Ama bir süre sonra haklı olduğunuzu göreceksiniz (şişeye koyarak). Yavaş yavaş sakinleşecek ve değişeceksiniz. O zaman şişede bir taşın büyüdüğünü anlayacaksın... Kendini kontrol etme ve müsamaha göstermeme alışkanlık haline geldikçe... Böyle bir tutum bir oldubitti haline geldiğinde, bu taşın bir elmas olduğu ortaya çıkacaktır. bir süre için içini fırlatacak ve dönecek. Ama bir süre sonra haklı olduğunuzu göreceksiniz (şişeye koyarak). Yavaş yavaş sakinleşecek ve değişeceksiniz. O zaman şişede bir taşın büyüdüğünü anlayacaksın... Kendini kontrol etme ve müsamaha göstermeme alışkanlık haline geldikçe... Böyle bir tutum bir oldubitti haline geldiğinde, bu taşın bir elmas olduğu ortaya çıkacaktır. bir süre için içini fırlatacak ve dönecek. Ama bir süre sonra haklı olduğunuzu göreceksiniz (şişeye koyarak). Yavaş yavaş sakinleşecek ve değişeceksiniz. O zaman şişede bir taşın büyüdüğünü anlayacaksın... Kendini kontrol etme ve müsamaha göstermeme alışkanlık haline geldikçe... Böyle bir tutum bir oldubitti haline geldiğinde, bu taşın bir elmas olduğu ortaya çıkacaktır.[83]

                                                   

        Çözüm işlemi, simyadaki  ana prosedürlerden biridir. Simya metni şöyle der: "Çözüm simyanın  köküdür" [84] . Başka bir metinde şöyle yazılmıştır: “Her şey suya dönüşmedikçe hiçbir işlem yapılamaz” [85] . Çoğu zaman tüm opus tek bir formüle indirgenir: "Çözün ve pıhtılaştırın." Kalsinatio ateşe  , pıhtılaştırma  toprağa,   süblimasyon  havaya, çözüm  de suya öyledir. Solutio genellikle  bir katıyı sıvıya dönüştürür. Katı, yutulmuş gibi çözelti içinde kayboluyor gibi görünüyor. Simyacı işlem çözümü için genellikle maddenin farklılaşmış durumundan birincil farklılaşmamış durumuna, yani prima materia'ya dönüş anlamına geliyordu . Suyun bir rahim gibi olduğu düşünülüyordu ve solüsyon operasyonu  daha sonra yeniden doğuş için doğum öncesi duruma dönüş olarak görülüyordu. Metinlerden birinde, yaşlı kral solutio operasyonundan geçerek kendini şu sözlerle boğuyor:

                         “Aksi takdirde, Tanrı'nın Krallığına giremem ve bu nedenle Annenin Göğsüne inmekten, Birinci Maddenin durumuna çözülmekten başka bir şekilde yeniden doğamam ve orada huzur bulacağım” [86] .                                                                                 

Prima materia     fikri  , simyacılar tarafından Sokrat öncesi filozoflardan miras alındı. Thales, birçok yaratılış efsanesi gibi, suyun dünyanın yaratıldığı orijinal madde olduğunu iddia eder. Simyacılar, maddenin ilk kez bir prima materia durumuna indirgenene kadar dönüştürülemeyeceğine inanıyorlardı   . Simya metni şöyle der: "Bedenler, orijinal hallerine geri dönmedikçe değişemezler." [87]                 

 Bu prosedür, psikoterapide olanlara karşılık gelir. Kişiliğin sabit statik yönleri herhangi bir değişikliğe izin vermez. Güçleri bir kez ve herkes için kurulur ve bu konuda şüphelere izin verilmez. Dönüşümün gerçekleşmesi için, bu statik yönler çözülmeli ve bir prima materia durumuna getirilmelidir . Bu, bilinçdışının ürünlerine bakan ve egonun katı tutumlarını sorgulayan analitik süreçten kaynaklanmaktadır. İşte simya tarifleri çözümünden biri :

Şekil 3-1

Siegfried ve Ren deniz kızları. Rackham (Wagner'ın Yüzük için çizimi)

    “Öyleyse Güneşi ve Ay'ı çözünen suyumuzda eritin, onlara yakın, dost ve akraba, çünkü onlar için rahim, ana, doğa, hayatlarının başlangıcı ve sonu. İşte tam da bu nedenle kendilerini onda geliştirirler ve mükemmelleştirirler, çünkü doğa gibi doğa da benzer doğadan zevk alır. Öyleyse, akrabalık ve benzerliğe katılmalısınız. Güneş ve Ay, annelerinden olduğu gibi bu sudan da geldikleri için, onunla tekrar birleşmeleri ve anne karnında yenilenebileceklerini ve yeniden doğabileceklerini bilmeleri, daha sağlıklı, daha asil ve daha güçlü olmaları gerekir. [88] 

Şekil 3-2

Kral ve Kraliçe, Mailly banyosunda.

(Jung's Psychology and Alchemy'de yayımlanmıştır)

         Metnin altında yatan kimyadan bir gerçek, Merkür-Merkür'ün altın ve gümüşü çözme ve metinde Güneş ve Ay olarak adlandırılan bu metallerle birleşme yeteneğine atıfta bulunur. Aslında bu süreç, ham cevherden altın çıkarmanın eski yönteminin temelidir. Cevher toz haline getirilir ve altını çözen cıva ile işlenir. Daha sonra cıva, ısıtma yardımı ile buharlaştırılarak altından ayrılır. Ancak bizim metnimiz kimyasal süreci sembolik bir görüntüye dönüştürerek psikolojik süreci kimyasal olana yansıtıyor. Güneş ve ay, sürecin başlangıcında kişilikte doğrudan tezahür ettikleri için eril ve dişil ilkeleri sembolize eder. Bu bir erkeğin psikolojisine atıfta bulunur, bir kadın için Ay Ego ayarını temsil eder ve Güneş Animus'u temsil eder. Diğer bir deyişle, Ego'nun baskın bilinçli tutumu Güneş tarafından temsil edilirken, bu gelişme döneminde Anima, Ay tarafından temsil edilir. Hem Ay hem de Güneş, anne rahmine denk gelen ve civa-Merkür ile ilişkilendirilen "dost suda" çözülür.  ilk madde . Ensest sembolizmi, "İlişkiye ve benzerliğe katılmalısınız" ifadesiyle vurgulanır.

                             Burada, Ego'nun doğduğu anne rahmi olan bilinçaltına inişin bir resmi var. Bilinçdışı, bilinçdışının öğelerinin farklılaşmasından önceki prima materia'dır . Metin bu süreci çok hoş bir şey olarak tanımlıyor. Ancak, çok daha olumsuz göründüğü başka açıklamalar da var. Örneğin, aşağıdaki satırlar, çözümün parçalanma gibi hoş olmayan bir yönünü göstermektedir :

                         “ Kocalarını öldüren kadının bedeni ölüm ve zehirle doludur. Ejderha için bir mezar açılsın ve bu kadın onunla birlikte gömülsün, böylece ona sıkıca zincirlenmiş olsun. Ve ne kadar kıvrılır ve onu sararsa, vücudunun ürettiği zehirli madde tarafından o kadar çok parçalanacak. Ve onun bedeniyle birleştiğini ne kadar çok görürse, ölümün kaçınılmazlığına o kadar inanacak ve hepsi kana dönüşecektir .  

Bu korkunç görüntü, iyi gelişmiş bir egonun çözümü         nasıl deneyimleyebileceğini gösterir . Olgunlaşmamış ego, güvenli bir kapta olduğu için mutlu bir gerileme durumunda harika hisseder. Bununla birlikte, daha gelişmiş egoda, çözüm olasılığı büyük  endişe yaratır, çünkü egonun zor kazanılmış özerklik konumu çözülme tehlikesi altındadır. Çözüm halindeki mutluluk en tehlikelisidir. Newman'ın üroborik ensest kavramına karşılık gelir:

Şekil 3-3

 Kralın Çözümü . Arka plan: Boğulan Kral yardım istiyor. Ön plan: Dirilen Kral. Trismosin.

( İhtişam Solis.   1582.)

           

        “Üroborik ensest, anneye nüfuz etmenin, onunla bağlantı kurmanın bir şeklidir, sonraki ensest biçimlerinden farklıdır. Üroborik ensestte, başka hiçbir şeyde olmadığı gibi, zevk ve aşk baskındır, daha çok birleşme ve çözülme arzusudur; biri kendisinin alınmasına izin verir, pleroma ile birleşir, zevk okyanusunda erir. - Liebestod. Büyük anne küçük çocuğu yanına alır. Üroborik ensestte her zaman Anne ile birleşmedeki nihai çözülmeyi simgeleyen bir ölüm işareti vardır. Nostaljinin ve doyumsuz arzunun pek çok biçimi, azizlerin (unio mystica) mistik katılımı hissinden, Almanlar arasındaki bilinçdışına yönelik alkolik özleme ve ölümün romantikleştirilmesine kadar, üroborik ensest ve kendi kendini çözmeden başka bir şey ifade etmez. Üroborik ensest dediğimiz şeyde kendini inkar ve gerileme vardır. Bu, henüz anne ile yakın ilişki içinde olan ve kendine yolculuğunu tamamlamamış olan çocuksu egonun gerçekleştirdiği bir ensest şeklidir. Bununla birlikte, nevrotik kişinin hastalıklı Ego'su da, tıpkı daha sonra yerine getirildiği gibi, bu ensest biçimine maruz kalabilir, ancak harap Ego, annenin kollarına geri dönmeye çalışır ..

           Çözümün mutluluğuna duyulan özlemin bir örneği ,  Siegfried'in Wagner'in Der Ring des Nibelungen'inde Brunhilde ile birleşmeye yönelik tutkulu arzusudur:

harika nehir iken

beni benden almadı

tüm hislerimle

Sadece onun neşeli dalgalanan sularını görüyorum.

Onun serin sularına dalın

neysem oyum

acım geçecek

Sonuçta, onun dalgaları

Beni mutlulukta boğ

Ve içimde yanan ateşi söndür.

  Başka bir örnek, Isolde'nin Wagner'in büyük birleşme draması Tristan ve Isolde'nin 3. Yasası, Sahne 4'teki son ölmekte olan şarkısı:

Kulağa daha net geliyor, sesler bana ulaşıyor

Bu dalgalar canlandırıcı mı?

Göksel koku bulutları değil mi?

Yanımda kalkıp kükrüyorlar,

Onları soluyacak mıyım? duyacak mıyım?

Bir yudum alır mıyım, onlara dalar mıyım

Tatlı kokuyla söndürüldü

Yükselen gelgitte, zil sesleri altında,

Dünyanın nefesinin geniş bir dalgasında -

Boğulmak, bilinçaltında boğulmak -

İşte en yüksek mutluluk.

 Simya metni, genellikle simyada olduğu gibi, görüntülerin bir karışımını içerir. Solitio  ve coniunctio'nun bir kombinasyonudur . Güneş ve Ay çözülür ve aynı zamanda birleşir. Bu bizi, Merkür pınarında yıkanan kral ve kraliçenin tipik simya tasvirine atıfta bulunur. Rosarium Philosophorum'da    (Reproduced in Jung, "The Psychology of the Transference", The Practice of Psychotherapy CW 16) bu türden ünlü bir gravür dizisi bulunur   (Şekil 3-2). Metinden aşağıdaki gibi, çözümün  çift etkisi vardır - bu işlemde bir form kaybolur ve diğeri güncellenmiş form görünür. Eski formun çürümesi genellikle olumsuz terimlerle tanımlanır ve nigredo evresi ile ilişkilendirilir. . Örneğin, Philalethes şöyle yazıyor: “Madde parlak bir siyah renk elde edene kadar karanlık gün geçtikçe daha fazla ortaya çıkıyor. Bu karanlık, çözülmenin tamamlandığının bir işaretidir” [91] .

Şekil 3-4

Afrodit'in Doğuşu (c. MÖ 460 Roma, Terme Müzesi. Reprodüksiyon: Richter,

Yunan Sanatının El Kitabı.)

 Solutio böylece mortificatio olur . Bu apaçık bir taşmadır, çünkü çözülecek olan, süreci kendi imhası olarak algılar. Ancak çözüm aynı zamanda  yenilenmiş bir formun ortaya çıkmasına neden olur ve bu yönü vurgulandığında olumlu önemi ortaya çıkar. Hermes'in Altın İncelemesinde şöyle yazıyor: "Ey, elementleri çözen mübarek Pontus formu! .. Karışım suyla eridiğine göre, bu gün Diriliş günüdür: karanlık ve Ölüm geri çekilir ve Bilgelik galip gelir." [92]   

Genellikle operasyon çözümü  kral üzerinde gerçekleştirilir. Örneğin, "boğulma" solutio ile eşanlamlı olduğu için boğulan bir kral görüntüsü vardır (Şekil 3-3). El yazmalarından birinde, boğulan kral (veya oğlu) şöyle diyor: “Beni bu sulardan kim kurtarırsa, kim beni karaya çıkarırsa, ona paha biçilmez sonsuz zenginlikler bağışlayacağım” [93] . Bu kelimelerin psikolojik anlamı, solutio'ya tabi olan bilincin eski yol gösterici ilkesinin, emrinde geniş bir libido deposu olduğunu gösteren yeni, dirilmiş bir biçimde pıhtılaşması gerektiğidir.

Başka bir metin, iç boğulmayı, damlamayı tanımlar. Kral su ister ve şöyle der: "Yüreğime yakın, beni dünyadaki herkesten daha çok seven suya ihtiyacım var." Hizmetçi su getirdiğinde, kral o kadar çok içer ki, "bütün uzuvları şişer, damarları şişer ve kendisi de ölümcül şekilde sararır." “Bir ağırlık hissediyorum, başım zonkluyor ve bana öyle geliyor ki tüm organlarım dökülecek.” Sıvının içinden çıkması için ısıtılmış odalara yerleştirilmesini gerektirir. Ama bir süre sonra kapılar açıldığında ölü gibi yatar . 

  Jung bu metni şöyle yorumluyor: “Kral, aşırı telafi gerektiren ego hipertrofisini kişileştirir. Susuzluğu, şehvet ve narsisizme olan bağlılığından kaynaklanmaktadır. Ama içtiği zaman su taşar, yani bilinçsizdir” [95] .

                        Jung'un önerdiği gibi, kral imajı egoya atıfta bulunur - en azından egonun yapılandırıldığı baskın yönetici ilkeye. Kral kendi aşırılıklarının etkisi altında dağılıyor. Bu, enflasyonun çözümün nedeni ve çaresi olduğu anlamına   gelir . Şişirilmiş ego kendi etkisi altında çözülür. Bu çözülme, daha sağlıklı zeminlerde nihai yenilenmenin önünü açmaktadır.

Şekil 3-5

Eli ve perileri Waterhouse

(Manchester, İngiltere, City Art Gallery. Grant and Hazel, Gods and Mortals in Classical Mythology'de yeniden basılmıştır.)

                          Başka bir metin, kralın Venüs çeşmesinde nasıl boğulduğunu anlatır. Burada Venüs, hareketsiz babasının içinde boğulduğu kralın çeşmesi, annesi ve gelini ile özdeşleştirilir:

Burada bir taş var ve taş yok.

Burada çalışan tek bir doğa var.

Buradan (Venüs'ün) çeşmesi akar.

Hareketsiz Kral'ın boğulduğu yer.

İşte çözülme içinde onun bedeni ve hayatı,

Ruhu yeniden doğana kadar.

 (age., par. 415)

                Bu durumda çözücü madde Eros, Venüs veya Afrodit prensibidir. İkincisinin mitolojisi, deniz köpüğünden doğduğu açık gerçeği nedeniyle suyla ilişkilidir. Çözüm üzerindeki tehlikeli gücü, erkekleri boğulana kadar kollarına çeken baştan çıkarıcı deniz kızları veya nehir perileri tarafından temsil edilir. Bu konuda etkileyici bir örnek, karısını ve küçük çocuklarını terk edip baştan çıkarıcı bir kadınla evlenmek üzere olan bir gencin rüyasıdır:

                Sahile giden tüneldeyim. İnsanlar geçiyor. Bu tür yerler için olağan şeyler satıyor - büyük lolipoplar, patlamış mısır, simit ve kurabiye. En küçük iki çocuğum yanımda. Güzel bir kadın beni çağırıyor ve sahile gitmemizi öneriyor... Çocuklarımı tezgahın yanına, bir şahin kurabiyeleri gagalayarak bırakıyorum. Rüya, sahille bu tezgah arasında olmamla sona eriyor.

 Eli'nin hikayesinde kaçınılmaz çözümün                 klasik bir örneği var. Argonotların seferi sırasında, Herkül'ün güzel gözdesi Eli, su almaya gönderildi. Periler onu bir havuza çekti ve bir daha hiç görülmedi. Burada solutio imgesi,  Herkül ve Elias arasındaki homoerotik duygu karmaşasına eşlik eder (Şekil 3-5).

Kadın, banyo ve erilliğin çözülmesi temalarını birleştiren erotik çözümün                 Eski Ahit'te örnekleri vardır . David, Bathsheba'yı yıkarken casusluk yaptı ve bütünlük kaybı buradan başladı. Daniel ve Susanna hakkındaki apokrifte, iki yaşlı adam şehvetle Susanna'nın yıkandığı yere yaklaşır ve yalan yere yemin ederek aşağı atılır (Şekil 3-7).

Şekil 3-6

Batşeba. Rembrandt.

(Paris, Louvre. Rembrandt'ta yeniden basılmıştır, metin

Ludwig Munz.)

                Bu görüntüler bize aşkın veya şehvetin   solutio'nun reaktanı olduğunu söylüyor . Bu, belirli bir psikolojik problemin veya gelişim aşamasının, hasta aşık olana kadar sıklıkla durması ve sabit kalması gerçeğiyle kanıtlanır. Sonra birden sorun çözülüyor. Yeni bir kompleks oluşsa da yaşam, kalınlaşmayı yenerek yeniden akmaya başlar.

Simyacılardan biri solutio'yu şu şekilde                 tanımladı  : "Çözülme, belirli karşılıklı duygudaşlık yasalarının etkisi altında, daha düşük sınıftan bir şeyi kendi özüne benzeten herhangi bir cismin tepkisidir" [96] . Psikolojik bir bakış açısından, çözücü daha yüksek, daha kapsamlı bir bakış açısıdır, daha küçük bir şey için kap görevi görebilecek bir şeydir. Jung'un kapsayıcı kavramı ve içeriğinin geçerli olduğu yer burasıdır: “Daha basit olan kişi özümsenmezse kucaklanır... Daha karmaşık partneri tarafından emilir ve çıkış yolunu göremez. Daha sık görülen bir durum, bir kadının

manevi olarak tamamen kocasının kabında ve koca duygusal olarak tamamen karısının kabında. Bu, bir "konteyner" ve onun "içeriği" sorunu olarak tanımlanabilir [97] .

                Daha geniş ve daha kapsamlı olan her şey Ego'yu çözülme ile tehdit eder. İç düzeyde, gizli Benlik veya ruhun bütünlüğü olarak bilinçdışı, Ego'yu çözebilir. Dış düzeyde, daha güçlü bir bilince sahip bir kişi, partnerini çözüme yönlendirebilir . Örneğin, Jung'un fikirleriyle yakın zamanda temasa geçen ve onların etkisi altına giren bir kişi rüyasında Zürih Gölü'ne düştüğünü görür. Bir grup, bir okul, bir parti de bir çözücü ajan olabilir. Grup kolektifi, Benliğin projeksiyonunu kolayca çekebilir ve kurbanı olan kişiyi özümseyebilir. Bir siyasi partiyle veya bir günah çıkarma kurumuyla özdeşleşme,  bir grupla çözüm örnekleridir.

Şekil 3-7

Susanna ve yaşlılar. Tintoretto

(Viyana, Gemaldegalerie. İtalyan Resminde Yeniden Basıldı: Rönesans.)

                Psikoterapi sırasında, genellikle hastanın egosu, terapistin daha geniş bakış açısıyla çarpışır ve bu da çözücü bir etkiye sahiptir. Bu kısmen, yaygın bir aktarım vakası olan hastanın terapisti tarafından zaptedilme durumuna yol açar. Tek taraflı bir tutum, karşıtları içeren daha büyük bir tutumla çarpıştığında, birincisi, ikincisinin etkisine açık olduğu için onun içinde çözülür ve çözüm durumuna geçer . Bu gerçek, daha geniş görüşün neden genellikle bir tehlike olarak deneyimlendiğini açıklar. Boğulmakla tehdit eder ve bu nedenle direnişle karşılaşır. Böyle bir direniş değerlidir, gereklidir ve saygı duyulmaya değerdir.

                Terapist, hastanın daha geniş bir terapötik ortamdan korunması gerekebileceğinin her zaman farkında olmalıdır. Temel olarak, başka bir kişiye veya diğer gruplara yansıtma yoluyla içsel veya dışsal olarak deneyimlenen Benliğin sesidir. Çözümün reaktifi Öz'dür . Jung'un dediği gibi, "Ego, Benliğin içindedir, tıpkı kendisinin sadece küçük bir kısmını bildiğimiz Evrende kapsandığı gibi. Bir kişi bu sınırlama işlevini yerine getirebilir, çünkü büyük bir zeka ve içgörü sahibi bir kişi beni tanıyor olabilir, ancak onun altında durduğum sürece onu tanıyamıyorum . .

                Banyo, duş, sıçrama, yüzme, daldırma vb. genellikle rüyalarda temsil edilen solutio'nun sembolik karşılığıdır . Tüm bu görüntüler, arınmaya, enerjiye daldırmanın yenilenmesine, Ego'ya aşkın bir bakış açısının edinilmesine, gerçek ölüm ve yeniden doğuşa karşılık gelen vaftiz sembolizmine atıfta bulunur.

Şekil 3-8

Diana ve Aktaeon. Titian

(Edinburgh, İskoçya Ulusal Galerisi. Titian'da yeniden basıldı : Sanatın Renk Kütüphanesi.)

                Vaftiz eskiden tam bir daldırmaydı ve boğulma anlamına geliyordu. Bu, suyla sınamanın ilkel ayininin bir yankısıydı. Bu ritüel, tam bir dönüşümü, eski yaşama ölümü ve inanan kardeşler topluluğunda yeni bir kimliğin yeniden doğuşunu simgeliyordu. Vaftizin kelimenin tam anlamıyla yeni bir kimliğin yaratılmasına yol açtığına inanılıyordu. Eliade vaftizin sembolizmini şöyle tanımlar: “Suya dalmak, zamansızlığa dönüşü, tam bir yeniden doğuşu, yeni bir doğumu simgeliyordu, çünkü suya daldırma, formların ortadan kalkması, formsuz bir zaman-öncesi varoluşa yeniden bütünleşme ve yeniden doğuş anlamına geliyordu. su, biçimin ifadesini ilk bulduğu yaratma eyleminin bir tekrarıydı" [99] .

.

                Hıristiyan vaftizinde, kişilik Mesih ile birleşir, yani Ego, Ben ile birleşir. Elçi Pavlus şöyle diyor: “Mesih İsa'da vaftiz edilen hepimizin O'nun ölümüyle vaftiz edildiğini bilmiyor musunuz? Bu nedenle, Mesih Baba'nın görkemiyle ölümden nasıl dirildiyse, biz de yeni bir yaşam içinde yürüyelim diye, vaftiz yoluyla O'nunla birlikte ölüme gömüldük” (Romalılar 6:3-4).

                Vaftizin bir diğer özelliği de tüm sınırların ve bireysel farklılıkların ortadan kalkmasıdır. Pavlus'un dediği gibi, “Mesih'e vaftiz edilenlerin hepsi Mesih'i giydi.Artık Yahudi veya Gentile yoktur; köle ya da özgür yoktur; Erkek ve dişi yoktur; çünkü hepiniz Mesih İsa'da birsiniz” (Gal. 3:27-28).

                Dahili olarak bu, kişiliğin bireysel bölümlerinin bütünleşmesine ve birleşmesine yol açar. Ancak dışsal olarak, dini bir ayin düzeyinde olduğu kadar, bu, bireysel özelliklerini kaybeden bireylerin yeni bir bakış açısıyla özdeşleşmelerine yol açar. "Mesih'e" vaftizden söz edildiğinde, küçüğün giderek daha büyük bir konuma çözülmesi kastedilmektedir. Bir şeyin içinde olmak - aşık olmak, acı içinde olmak - özümsenmek, bir kap içinde olmak, içeren bir matris çözeltisi içinde olmak demektir. Böylece müminler, öğretinin sularını içeren bir havuzda yüzen balıklar olarak tanımlandı. Zıtlıkların belirsiz etkileşimi, çoğu zaman çözümün sınırlama değil, parçalanma ve parçalanma olarak deneyimlenir. Bunun klasik bir örneği Actaeon efsanesidir. Genç avcı Actaeon, yüzerken yanlışlıkla çıplak bir Artemis ile karşılaştı. Misilleme olarak Artemis, Actaeon'u bir geyiğe dönüştürdü ve kendi köpekleri tarafından parçalandı. Köpek, Artemis'in zoomorfik bir parçasıdır ve bu nedenle kendisi, parçalayıcı bir örnek olarak algılanabilir. Bu mit, olgunlaşmamış egonun kadınsı arketiple karşılaşma tehlikesini tasvir eder.  Bu durumda ego , içgüdülerin (köpeklerin) aktivasyonu nedeniyle çözüm gerilemesine atılır . Actaeon, kendi hayvan doğasına yenildi.

Şekil 3-9

Ejderhaları ısıran mehtaplı suda vaftiz

 (Ashmole, ed., İngiliz Kimya Tiyatrosu.   1652)

                Benzer bir fikir, Plutarkhos tarafından açıklandığı şekliyle İsis ve Osiris mitinde yer alır. Plutarch'a göre, Maneros çocukken, ölen Osiris'i görünce İsis'in sevgisine ve korkunç kederine tanık oldu. Bu korkunç manzara çocuk için o kadar dayanılmazdı ki, tekneden düşüp boğuldu. Çoğu insan, eğer samimiyse, yoğun bir kadın kederi, arzusu veya öfkesiyle karşılaştıklarında benzer bir deneyim yaşadıklarını kabul edecektir.

                 Artemis Ay'dır. Böylece Actaeon'un bölünmesi, solutio'nun  Ay ile ilişkili olduğu şeklindeki simya fikrine tekabül eder [100]  (Şekil 3-9). Genç bir adam analizinde o kadar ilerlemişti ki, "Psikanaliz aydandır" yazan bir deyişi rüyasında gördü. Panik içinde uyandı ve o andan itibaren analizi sonsuza dek bıraktı. Analiz aslında çözülen, Gölge'nin irrasyonel ay bölgesine nüfuz eden bir şey olarak algılanır ve hayalperestin kaygısı oldukça anlaşılabilir olabilir.

Şekil 3-10

Bacchus ve Ariadne. Titian.

 (Madrid, Prado. Titian: The Color Library of Art.)

                Parçalanma teması doğrudan Dionysos mitinin imgelerine yol açar. Çocukken, Dionysos Titanlar tarafından parçalandı. Ona tapan maenadlar da yollarına çıkanları öfkeyle parçaladılar. Euripides tarafından Bacchae'deki Pentheus'un kaderi böyleydi. Dionysos kültünün birçok yönü çözümün sembolizmiyle ilgilidir . Walter Otto şöyle diyor: “Su, Dionysos'un evinde olduğu elementtir. Dionysos'un sudan çıkıp tekrar suya döndüğü ve suyun derinliklerinde bir sığınağı ve sığınağı olduğu konusunda kült ve mitler olabildiğince kesindir" [101]. Dionysos, nem ilkesi ve dolayısıyla doğurganlığın kaynağı olarak bile tanımlanır. Psikolojik bir bakış açısından, biçim, sınır ve kısıtlamanın aksine yaşamın, öngörülemezliğin ve enerjinin temelidir.

                Dionysosçu çözümün bir yönü orgiastik banyodur. Bazen, yalnız ve uzak Ego'nun daha büyük bir kapta çözülme özlemi, kolektif alemlerin cinsellik arzusunda ifadesini bulur (Şekil 3-10). Bu tür fantezilerin gerçekleşmesi söz konusu ise, bu zihinsel parçalanma durumunu ağırlaştırır. Bununla birlikte, sembolik olarak, toplu alemlerin imajı, insanlıkla kaybedilen bağlantıyı yeniden kurma olasılığını düşündürür. Toplu özdeşleşmenin grup deneyimi, seks partisi imajını harekete geçirebilir. Örneğin, gözlemlediğim bir grup süreci, bazı katılımcılarda çözüm rüyalarına yol açıyor . Gruba yeni katılan bir kişi, üyelerin gösterdiği yakınlık karşısında şok olduktan sonra şu rüyayı gördü:

        Bir grup arıyorum. Odanın kapısını açtım ve grup üyelerinin birbirleriyle seviştiklerini gördüm. Çiftlerden biri tam önüme düşüyor.

Şekil 3-11

Yıkananlar. Renoir.

(Philadelphia, Carroll Tyson Koleksiyonu, Craven'de yeniden basılmıştır, Sanat Başyapıtlarının Hazinesi .)

Grubun başka bir üyesi bu rüyayı gördü:

Kürsüye kadar inen koltuk sıraları olan bir tür kimya laboratuvarı olan bir sınıftayım. Bu bizim grubumuz. Kıyı, devasa ezici dalgalarla görülebilir. Kenar boyunca dalgaların altında, görünüşe göre böyle kötü havalarda iyi bir av yakalamak için kıyıya yakın birkaç yere sabitlenmiş güçlü bir balık ağı görüyorum, ancak dalgalar o kadar gerçek ve ezici hale geliyor ki minbere çarpıyorlar. ve seyirciye. Bazılarımız ıslanmamak için koltuklara tırmanıyoruz. Cüzdanımı aceleyle bıraktığımı fark ettim ve sanırım bunun için geri dönmeliyim.

Dionysos doğurganlığının bir sembolü olarak su, Goethe tarafından suya bir ilahide güzel bir şekilde tarif edilir:

Pırıl pırıl bir şelaleye, güçlü

Şimdi canlı bir sevinçle bakıyorum;

Çabalıyor, eziyor, tıngırdatıyor,

Binlerce dereye dökülen,

Gökyüzüne hafif bulutların sıçraması.

Ve sıçramalar arasında, ne kadar harika, kıvrımlı,

Muhteşem bir gökkuşağı bir yay ile parlıyor,

Şimdi her şey görünür, sonra yine karanlıkta kaybolur,

Ve her yerde taze çiy serpilir!

Tüm hayatımız boyunca çoğalır:

İçine bak - ve ruhunla anlayacaksın,

Bu hayat bir gökkuşağı yansıması gibidir [102] .

(N. Kholodkovsky tarafından çevrildi)

Doğurganlık ve yaratıcılık, Dionysos ritüellerinin fallik boyutunda özellikle vurgulanır. Otto yazıyor:

«Dionysos kültünün karakteristik özelliği olan nem unsuru, yalnızca yaşamı sürdüren değil, aynı zamanda onu yaratan güçtür. Çünkü o, tüm insan ve hayvanlar aleminden gübreleyici ve besleyici bir madde olarak geçer. Bilge Varro, Dionysos'un egemenliğinin yalnızca kraliyet ihtişamını şarapla taçlandırılan meyve suları açısından değil, aynı zamanda tüm canlıların spermleriyle ilgili olarak da tanınması gerektiğini ilan ederken haklıydı. Tanrı'nın faaliyetinin bu alanıyla ilgili olarak, fallusu çelenklerle süsleme ve çevreyi onunla kapatma geleneğinin kökenini takip etti. Bu yaratıcı gücün sembolünün Dionysos'a adanan şenliklerdeki rolünün ne kadar büyük olduğunu elbette biliyoruz. Plutarch, Dionysos şenliklerinin sadeliğini şöyle tanımlar: "Bir şarap kabı, bir asma, bir keçi, bir sepet incir - ve ardından bir fallus". Fallus'a bir şarkı söylendi. Kanıtları yazdık Delos'taki Dionysos alaylarında devasa bir tahta fallusun kullanıldığını. Her şehir düzenli olarak fallusu Atina'ya Dionysos kültünün Atinalı yandaşlarına gönderdi.[103].

Vaftiz imgeleriyle ilişkili Dionysos fallik sembolizminin bir örneği aşağıdaki rüyadır. Yaratıcı gücü son zamanlarda şiir ve bilimsel çalışmalarda kendini gösteren orta yaşlı bir kadının bir rüyası vardı:

Annemin evinde akşam oluyor. Garip ve huzursuz bir adam, bir şair olan Bay H., bu akşamın özel, onur konuğu. (Bir süre sonra anne gider). Bu olduğunda, kökenini anlamadan benim de hissettiğim genel bir spontane coşku var. Ancak, yakında nedenini keşfediyorum. Neredeyse hemen, Bay X tüm kadınları bir yarım daire içinde toplar, soyunur ve boşalır ve her birimizi sulayan büyük bir sperm pınarı atar. Bizi bu şekilde kullandığını düşündüm, ama bunun sadece kısmen doğru olduğu ortaya çıktı, çünkü bu sperm yağmuru tarafından sert bir şekilde vurulduğumuzda, her birimiz kendi bireysel orgazmımızı deneyimledik.

Bu rüya, hayalperestin yaratıcı yeteneklerinin ortaya çıkan olumlu bir şekilde gerçekleşmesinin habercisidir. Bununla birlikte, bazen yaratıcı enerji ile ilişkiler tehlikelerle doludur. Dionysosçu doğanın büyük yorumcusu Nietzsche, Dionysosçu yaratıcılıkla kişisel özdeşleşmeden kaynaklanan yıkıcı çözüm tehlikesinin ürkütücü bir örneğidir . Psikotik durumunda, Nietzsche kendisine Dionysos adını verdi ve "parçalanmış" anlamına gelen Zagreus adıyla mektuplar imzaladı. Jung, yaratıcı güçlerle özdeşleşmenin tehlikeleri hakkında bazı derin gözlemlere sahiptir. Dedi ki:

“ [Yaratıcı güçler] sizi tasmalı tutuyor ve onların melodisine, müziğine göre dans ediyorsunuz. Ama bu yaratıcı güçlerin Nietzsche'de, bende ya da herhangi birinde olduğunu ne kadar çok söylerseniz, o kadar çok enflasyon yaratırsınız, çünkü insanın yaratıcı güçleri yoktur, onlarda vardır. Ve bu doğru. Hiç soru sormadan, onlara bakmadan tamamen onların eline geçmesine izin verirse, benim iyi biri olduğumu düşündüğünde enflasyon değil, bölünme olur.

Şekil 3-12

Sel basmak. Dore.

Otomatik olarak gerçekleşir - bilinçlisiniz ve sonra yüksek voltajlı bir kabloya dokunmuşsunuz gibi kaybedersiniz. Nietzsche için elbette bunlara bakmak dayanılmazdı ve içi öfkeyle doldu çünkü yaratıcı güç zamanınızı çalıyor, gücünüzü tüketiyor ve sonuç ne? "Belki bir kitap. Ama özel hayatın nerede? Her şey gitti. Bu nedenle, böyle insanlar kendilerini çok aldatılmış hissederler, öfkelenirler ve Allah'ın kendilerinden çaldıklarını ödemek için herkesin önünde diz çökmesi gerekir. Yaratıcı güçler hayatlarını onlardan aldı ve bu nedenle yaratıcılıklarının zevkini yaşamak için kendilerini Shiva olarak hayal ederek onları kişileştirmeleri gerekiyor. Ama yaratıcı olduğunuzu bilir ve bundan zevk alırsanız, çarmıha gerilirsiniz, çünkü kim Tanrı ile özdeşleşirse parçalanır. kilise babası,[104].

Genel olarak, Dionysosçuluk bir açıklık ve yapı sembolünden çok şeytani, kendinden geçmiş, aşırı yoğun bir deneyimdir. Sınırların ve sınırların çözülmesiyle ilişkilidir ve beraberinde ölçüsüz bir yaşam getirir. Aşırı biçiminde, Dionysos dünyası irrasyonel, çılgın, coşkulu ve aşkındır. Tüm geleneksel yasalar, kurallar ve yerleşik biçimler ona düşmandır. Güvenliğe yabancıdır, hayatın ve yenilenmenin bekçisidir. Zayıf ve olgunlaşmamış olan, onun şiddetli saldırısı altında yok edilebilir, güçlü ve sağlıklı olanlar, Nil'in selinden sonraki toprak gibi, verimli olacak ve yeniden doğacak (Şekil 3-11). Pek çok klinik sendrom, Dionysos yasasıyla özel özdeşleşmeyle üretilir. Alkolizm ve uyuşturucu bağımlılığı bariz örneklerdir. Don Juanizm, Dionysos ile özdeşleşmenin bir sonucu olarak da kabul edilebilir. bir erkek, aşkın ve çılgınlığın çeşitli aşamalarında (Maenad) bir kadın maiyetiyle kendini kuşattığında. Bu durum psikolojik parçalanma, çatışmalar, yerine getirilmeyen yükümlülükler ve utanç verici durumları tehdit eder. Dionysianizm, dissosiyatif bir kişilikte zorlayıcıdır. Yani Dionysosçuluk, bütünlükle ilgisi olmayan Pentheus benzeri Ego'yu yok eder. Uygun koşullar altında, bu uyum sağlar ve farklılıkları ortadan kaldırır. Örneğin, Nietzsche'nin Dionysos kasidesini ele alalım: Uygun koşullar altında, bu uyum sağlar ve farklılıkları ortadan kaldırır. Örneğin, Nietzsche'nin Dionysos kasidesini ele alalım: Uygun koşullar altında, bu uyum sağlar ve farklılıkları ortadan kaldırır. Örneğin, Nietzsche'nin Dionysos kasidesini ele alalım:

Dionysosçuluğun cazibesi altında, yalnızca insanın insanla birliği onaylanmakla kalmaz, aynı zamanda yabancı, düşman ve köleleştirilmiş doğa da müsrif oğlu insanla yeniden birleşmeyi kutlar. Toprak cömertçe armağanlarını sunar ve dağların ve çöllerin yırtıcı hayvanları barışçıl bir şekilde yaklaşır. Dionysos'un arabası çiçekler ve çelenklerle süslenmiştir, koşum takımını kaplanlar ve panterler takip eder. Beethoven'ın "Neşeye Övgü"nü resim diline çevirin, hayal gücünüzün saygı dolu bir korkuyla dolu hayranlık duymasına izin verin - o zaman Dionysosçuluğa yaklaşacaksınız. Artık köle özgürdür; artık zorunluluğu oluşturan bütün katı düşmanca engeller, insanla insan arasındaki kararsız ve utanmaz gelenekler yıkılmıştır. Şimdi, evrensel uyumun vaaz edilmesiyle, herkes komşuyla sadece birlik, uzlaşma ve yeniden birleşme değil, onunla birlik hissedecek,[105].

Havari Pavlus, Mesih'in kanıyla ilgili olarak yaklaşık olarak aynı fikri dile getirdi. Efesliler'e Mektup'ta şunları okuyoruz: “Fakat bir zamanlar uzakta olan sizler, şimdi Mesih İsa'da Mesih'in kanı ile yaklaştırıldınız. Çünkü ikisini bir yapan, ortadaki engeli yıkan O, bizim esenliğimizdir.Kendisinde iki yeni insandan birini yaratmak, barışı sağlamak için, kendi bedeni aracılığıyla düşmanlığı ve öğreterek emirlerin yasasını ortadan kaldırmak,ve tek bedende, üzerindeki düşmanlığı öldürerek, çarmıh vasıtasıyla her ikisini de Tanrı ile barıştırmak. (Efes. 2:13-16).

Dionysos'un şarabı ve İsa'nın kanı sembolik eşdeğerlerdir. Bu gerçek, daha önce The Ego and the Archetype adlı çalışmamda yayınladığım genç bir rahibin rüyasıyla açıklanmaktadır. İşte burada:        

Ben kutsallığı almalıyım. Mutfağa benzeyen kutsallıkta, komünyon şarabı, mavi ve kırmızı olmak üzere iki çeşit şarap karıştırılarak hazırlanır. İkincisi sarı, İskoç benzeri bir etikete sahip bir şişede. Üzerinde "Paul" yazıyor. Yuvarlak bir masada iki kişi oturuyor. Biri sağın destekçisi, diğeri solun destekçisi. Şimdiye kadar bir toplumsal hoşgörü cilası tuttular, ama şimdi birbirlerine düşmanlar. Onları stres atmaya ve karşılıklı duygularını ifade etmeye davet ediyorum. O anda, bir sahnede olduğu gibi, ışık söner ve kırmızı-sarı spot ışığı, iki kişi arasındaki küçük bir masayı ve onların arkasındaki boşluğu aydınlatır. Masada, üzerinde açıkça "Pavel" yazan bir İskoç etiketi olan bir şişe sıcak kırmızı şarap var. Sonra tam bir karanlık olur ve sanki çatlamış ve kırılmış gibi camın çınlaması duyulur. Rüyadaki his oldukça açıktır. Sanırım: tartışma sırasında kırmızı şarap içtiler, arkadaşça duygularla doldular, sarhoş oldular, uykuya daldılar ve bardaklarını düşürdüler. Bu düşünceyle, hizmetin çoktan başlaması gerektiği gerçeğinden dolayı vecd sevinci ve endişeyle boğuldum ve şimdi şarap ayini için hazırlamak için gerekli malzemelere sahip değiliz.[106].

Şekil 3-13

Derin bir bataklığa saplandım ve üzerinde duracak hiçbir şey yok; suların derinliklerine girdi ve hızlı akıntıları beni alıp götürüyor.

 (Mezmur 69 için resim, The Visconti Hours. Florence, National Library

Rüyayı görenin psikolojik özellikleri benim için derinlemesine bilinmiyor, ancak bu rüyada Dionysos ve Hıristiyan sembolizminin birleştiği oldukça açık. İki şarabın -muhtemelen Logos ve Eros- birleşmesi henüz gerçekleşmemiş olsa da, sağcı ile solcu arasındaki çelişkileri çözen çözüm  , bilincini kaybetme pahasına da olsa çoktan gerçekleşmiştir - sonuçta ikisi de uykuya dalmıştır. . Bu durumda, sıklıkla olduğu gibi, karşıtların gerçek bir uzlaşması ile bu karşıtları yağlayan gerileyen bir kaynaşmanın bir karışımı vardır.

Solitio'nun kozmolojik versiyonu,  kozmik bir felaketin efsanesidir - sel (Şekil 3-12). Yahudi versiyonunda bu, Yunanca'da Nuh'un Deucalion ve Pyrrhus efsanesidir. Eskilerin düşüncesine göre, dört ana unsurun her biri sırayla dünyanın yıkımının nedeni olmalıdır. Dio Chrysostom'a göre, meselenin özü şudur: “Rab, sırasıyla Zeus, Hera, Poseidon ve Hestia'ya adanmış dört atın çektiği bir arabaya biner. Başka bir deyişle, dört element - ateş, hava, su ve toprak. Kural olarak itaatkardırlar, ancak aniden ilk at inatçı olmaya başlar ve ateşi başkalarına geçer. Yunanlıların anlattığı Phaethon hikayesinin kaynağı budur. Sonra Poseidon'un atı öfkesini gösterir ve ter damlaları diğer üçüne sıçrar. Yunanlıların Deucalion tufanı hikayesini izlemelerinin nedeni yeniden ortaya çıkıyor. Aynı şekilde diğer atlar gibi” [107]     Hastings, Encyclopedia of Religion and Ethics,   1:199-200.

Bu fikir, maddenin tekrar tekrar yüceltildiği ve pıhtılaştığı, Felsefe Taşı'nın oluşumuna kadar tekrar tekrar tüm işleme aşamalarından geçtiği döngünün simya kavramıyla karşılaştırılabilir. Böylece dünyanın tüm tarihi, geniş bir simya süreci olarak kabul edilir.

Sel mitleri psikolojik açıdan çok öğreticidir. Dünya zayıflayıp yozlaştığında Tanrı yıkıcı sel gönderir. Sanki insan ırkı, farklı, daha iyi bir şeye dönüşmek için, çözüm yoluyla bir prima materia  durumuna   indirgenmiş gibi görünüyor. Çözümün bir başka yönü  , sel, suyun testi hakkında hikayelerle temsil edilir. Test sayesinde, doğrular zarar görmeden kalırken, kötüler veya doğru olmayanlar çözülür. Psikolojik olarak bu, egonun Benlikle bilinçli olarak bağlantılı olan yönlerinin çözüme dayandığı anlamına gelir .

Mitlerde, tufan metaforu, Tanrı'nın anlaşılmasına ilham vermek için kullanılır. Aynı şekilde, bilinçdışı tarafından boğulma tehlikesi, kibirli ego üzerinde iyileştirici bir etkiye sahiptir ve kişilerarası ile bağlantılı ihtiyacın anlaşılmasına yol açar. Bu durum Mezmur 69'da ifade edilmektedir (Şekil 3-13):

“Kurtar beni Lord; çünkü su ruhumu sel basıyor. Gökyüzünün olmadığı derin bir bataklıkta boğuluyorum: Beni akan derin sulara giriyorum. (12) 

“Beni bataklıktan kurtar ve boğulmama izin verme, beni derin sulardan nefret edenlerden kurtar. Derinliklerin beni yutmasına izin verme, yeraltı dünyasının bana yaklaşmasına izin verme." (14, 15)

Sel rüyaları operasyon çözümü ile ilgilidir . Egonun yerleşik yapılarını çözmek ve onları bir prima materia durumuna indirmekle tehdit eden bilinçdışının aktivasyonundan söz ederler   . Çözüm deneyimi   genellikle yaşamdaki  büyük geçişlerin deneyimidir. Örneğin, ikinci boşanmasını yaşayan üç çocuğu olan bir kadın, biri Rivka Kluger'in yazdığı birkaç sel rüyası gördü:

“ Bungalovdan dışarı bakıyorum ve büyük bir dalga görüyorum. Kızları eve çağırırım. Mary yavaş ama oraya zamanında varıyor ve ben kapıyı çarpıyorum. Sonra bir dalga bize çarpıyor. Tüm çatlaklardan içeri giriyor, hepimiz suyun içindeyiz. Sahilde olan oğlum Bob için korkarım, kaçmayı başarırsa şaşırırım. Yüzenlerin hepsinin ölmesi gerektiğini biliyorum. Çıkış yok ve kendi kendime “İşte böyle oluyor” diyorum. Gerçek bir panik hissetmiyorum. Koşacak hiçbir yer olmadığı için her şey olduğu gibi. Ancak, su daha sonra azalır.

Tüm çatlakları kapatmaya çalışıyoruz. Yerde büyük bir delik var, duvarlarda bir sürü çatlak var. Başka bir dalga geliyor. Etraftaki her şeyi eziyor ama bu sefer odayı su basmıyor, ev kaldırılmıyor ve döndürülmüyor. Başka bir dalga gelmeden koşarız. Kapıyı açıyorum, önünde yıllardır görmediğim eski bir arkadaşım var. Ona sevinç ve rahatlamayla tutunuyorum. Açık, korumasız bir alan görüyorum, çöpün kıyıda yükseklerde suyla yıkandığını görüyorum. Ne kadar şanslı olduğumuzu görüyorum ve bizi buradan götürmeye gelen kişi için çok mutluyum" [108] .                   

Diğer bir örnek ise aşağıdaki rüyadır. Hayalperest, büyük bir yaşam krizinden geçen ve büyük bir ameliyat ihtimaliyle karşı karşıya olan olgun, orta yaşlı bir adamdır. Daha sonra o da boşandı. İşte onun hayali:

“ Dünya hayatı büyük bir kase olarak görülüyor. Sonra sel geliyor, sanki bir baraj patlamış ve her şey sular altında kalmış gibi. Bu bir felaket, çok büyük bir felaket, her şey yükselen su tarafından yıkanıyor. Tufandan kaçıyoruz ve bazıları kaçmayı başarıyor. Sonra, öyle görünüyor ki, yeni bir dönem başladı. Dünya devasa bir küre içinde. Açık bir merkezin çevresinde merdivenler, yürüyüş yolları vb. ile birbirine bağlanan birden fazla seviye vardır. Konutlar ve yaşam alanları dış duvarın bir parçasıdır... Önce geceydi, şimdi gündüz. Her şeyin merkezinde toprak vardır. Suyu örten kalın bir tabakadır” [109] .

Büyük bir sel rüyasında, ilahi veya kişiötesi güçler bazen kurtuluş getirir. Jung psikolojisinin keşfiyle ölümcül çözümden kaçınıldığı aşağıdaki rüyadan açıkça anlaşılmaktadır :

“ Rüyacı denizde korkunç bir fırtına tarafından ele geçirildi. Tecrübeli ve güçlü bir yüzücü olmasına rağmen gücü neredeyse tükenmişti, uzun sürmeyeceğini biliyordu. Tam o sırada önünde, çocukken hayal ettiği gibi Nuh'un Gemisini andıran kare şeklinde bir mavna gördü. Son bir çabayla, ona doğru yöneldi ve zamanında yanına ulaştı ve yarı bilinçli bir halde, daha önce hiç görmediği Dr. Jung tarafından onun üzerine kaldırıldı .

Bağımlı bir ilişki içinde olan orta yaşlı bir adam şu rüyayı gördü:

“ Büyük bir şehrin merkezindeyim, her türden ve kılıkta geçen devasa bir insan akışını izliyorum. hayran kaldım."

Rüyayı gören kişi uyandığında Herakleitos'un "her şeyin hareket halinde olduğunu" ( panta rhei ) öğrettiğini düşündü. Böylece rüya, çözümün varoluşsal yönünü -  sürekli bir değişim ve oluş olarak yansıtıyordu. Acı verici kişisel deneyim, arketipsel ve genel bir bağlama doğru bir dürtüdür ve bu nedenle anlam ve çekicilik doludur.

Solitio'nun kurtuluşla bağlantısı  , Havari Petrus'un vaftizle ilgili olarak Büyük Tufan'a karşı tutumuyla ortaya çıkar: “Nuh'un günlerinde, geminin inşası sırasında, çok az, yani sekiz canın ölümden kurtulduğu su.Böylece şimdi biz de bu suret gibi vaftiz edildik; bedenin murdarlığını yıkayarak değil, Tanrı'ya bizi İsa Mesih'in dirilişi aracılığıyla kurtaracak olan iyi bir vicdan vaadiyle vaftiz ettik” (1.Petrus 3:20, 21).

Sekiz kişi selden kurtulduğu için, sekiz sayısı orijinal selin ritüel bir tekrarı olan vaftizle ilişkilendirildi. Antik çağda ve Orta Çağ'da Hıristiyanlar her zaman sekizgen vaftizler yaptılar. Milano'daki St. Tecla Kilisesi'nin vaftizhanesi için St. Ambrose tarafından oluşturulan bir yazıtta şöyle yazıyor:

Sekiz - duvar sayısı -

Ah sayı kutsallığa layık,

Eylem burada gerçekleşir

Sekiz duvarın arkasında.

evin mistik şekli,

kimin çatısı altında

su ritüelleri

İnsanın kurtuluşu için ritüeller

Mistik sayı sekiz.

Güç alan ritüeller

İsa'nın çarmıha gerilmesinin ışığından,  

Şeytanın prangalarını kırarak tüm insanları özgür kılanın nurundan,

Kim onları tövbe ederek günahın utancından kurtardı.

Kristal bir yayda, yüzen kişi suçluluk duygusundan arınır -

Rabbin gücünün ne kanıtı

Bir dalgayla dünyanın suçunu hafifleten birine sorabilir misiniz? [110] 

   

Şekil 3-14

Firavun'un ordusu Kızıldeniz'de batıyor

( Visconii Saatleri,   Floransa, Ulusal Kütüphane.)

Artık sekiz sayısının bireyselleşmenin sayısı, bütünlüğün ifadesi olduğunu biliyoruz. Bu nedenle, tufan ve vaftiz sembolizmi bize, solutio sularından geçerek bütünleştiğimizi ve bu nedenle Öz ile bağlantı kurduğumuzu söyler.

Kızıldeniz'in sularından çıkış ve geçiş aynı zamanda resul Pavlus'un yorumunda vaftiz ile de bağlantılıdır: “Kardeşler, atalarımızın hepsinin bulutun altında olduğunu ve hepsinin içinden geçtiğini bilmeden sizleri bırakmak istemiyorum. Deniz; ve hepsi bulutta ve denizde Musa'ya vaftiz edildi” (1 Kor. 10:1-2).

Jung, Kızıldeniz'in Peratik (Gnostik mezhep) yorumundan bahsetmiştir: “Kızıldeniz, Mısırlıları boğan ölü sudur, ama Mısırlılar cahildi... Kızıldeniz, “bilinçsizler” için ölü sudur, ancak “bilinçsizler” için “ölü sudur”. bilinçlidir”, yenilenme ve aşkınlığa giden vaftiz suyudur. Augustine şöyle dedi: "Kızıl Deniz vaftiz demektir" ve Honorius'a göre, "Kızıl Deniz, günahlarımız olan düşmanlarımızın boğulduğu Mesih'in kanıyla renklendirilmiş vaftiz denizidir" [111] ] .

Simyacılar ayrıca Kızıldeniz'in görüntüsünü de kullandılar. Tentür (çözelti)nin Kızıldeniz'den çıkarıldığı söylendi. Metinlerden biri, "en saf Kızıldeniz'den" çıkarılan mor boyadan bahseder. Bir başka metinde de şöyle yazılmıştır: "Ve bilin ki, Kızıldeniz bizim en renklisidir, her maddeye nüfuz etmeye uygundur." "Kızıldeniz" kelimeleri , evrensel çözücü - Felsefe Taşı'nın sıvı formu olan aqua permanens'i ifade eder.  Bu, Kızıldeniz tarafından çözümden geçen şeyin, opus'un , Öz'ün hedefi olduğu anlamına gelir. Ya da başka bir deyişle, Kızıldeniz - psişenin tamamı - bireyleşme yolunda Ego'nun karşılaşması ve geçmesi gereken çözüm aracıdır (Şekil 3-14).

Simyacılar için Kızıldeniz'in birbiriyle örtüşen birkaç anlamı vardı (1). Bu, Yahudilerin Mısır'dan çıkışında belirleyici bir geçiştir. Yahudilerin kölelikten kaçışı, maddenin karanlığında gizlenen kayıp değerin ve tabii ki tüm simyasal dönüşüm sürecinin fidye ile geri dönüşüne eşitti (2). Bu, doğal kaos olarak deniz elementinin sembolünün genel anlamı, olacak her şeyin yaratıcı kaynağı - psikolojik anlamda bilinçdışı (3). Denizin kırmızı rengi, Felsefe Taşı'nın rengi ve dönüştürücü tentür ile ilişkilendirildi. Böylece Kızıldeniz sadece prima materia değildi.ama aynı zamanda opusun amacı. Aynı zamanda, Vahiy'de belirtildiği gibi, "kuzu kanı" olan Mesih'in kurtarıcı kanıyla da ilişkilendirildi. “Beyaz kaftanlar içinde duranlar kimlerdir?... Büyük sıkıntıdan çıkıp esvaplarını yıkayıp Kuzu'nun kanında beyazlaştıranlardır. Bu nedenle Rabbin tahtının önündedirler ve mabedinde gece gündüz O'na hizmet ederler. (7:14, 15).

Kelimenin tam anlamıyla, kanla vaftiz, Mithraism'in taurobolia'sında uygulandı. Kan ateşle ilişkilendirildi; bu nedenle, kanın sembolizmi ateş ve su unsurlarını birbirine bağlar - yani bu hem calcinatio'nun  hem de solutio'nun sembolizmidir .

Vaftiz temelde, kelimenin tam anlamıyla ve ruhsal olarak kiri temizleyen bir temizleme ritüelidir. Yıkanma, örneğin Eleusinian gizemlerinde olduğu gibi dini törenlerde sık görülen bir ön prosedürdür. Psikolojik olarak, vaftiz tarafından yıkanan kir veya günah, gölge özellikleri fark edilemeyen bilinçdışı olarak anlaşılabilir. Psikolojik arınma, kelimenin tam anlamıyla saflık değil, kişinin kendi pisliğinin farkındalığı anlamına gelir. Bir insan psikolojik olarak temizse, kendi gölge projeksiyonlarıyla dünyayı kirletmez (Şekil 3-15).

Vaftizin sembolizmiyle ilgili kısmı, vaftizin ortakları olarak Mesih ve güneşi karşılaştıran bir metinden alıntı yapmadan tamamlayamam. İkinci yüzyılda yaşamış bir ilahiyatçı olan Sardeisli Melitus tarafından yazılmıştır:

        «Güneş, dört atın çektiği bir arabada günlük yolculuğunu tamamlayınca, dönüşünden dolayı ateş rengini alır ve yanan bir meşale gibi olur. Sonra, neredeyse gözden kaybolarak okyanusa iner. Gizemli derinliklerde yıkanır, Büyük bir sevinçle haykırır, çünkü onun besini sudur. Daha da ileri gitse de, derinliklerle güçlense de, yeni Güneş ve ışığı sularla arınmış insanların üzerine dökülse de aynı kalır. Zamanı gelince ona dans eden yıldız dizileri eşlik eder ve Ay onun aracılığıyla gücünü alır. Kurallara uyanlar gibi güneşin havuzunda yıkanırlar ve sadece ay ve yıldızlar güneşin yolunu takip ettikleri için gerçek saf ışıkla parlarlar. Güneş, yıldızlar ve Ay birlikte okyanusta yıkanıyorsa, Mesih neden Ürdün Nehri'nde vaftiz edilmesin? Cennetin kralı, yaratılışın prensi,[112]..

Şekil 3-15

Çamaşır yıkayan bir kadın. Mayer.

 ( Atalanta Fugiens, 1618. )

Daha önce Ay'dan negatif veya tehlikeli bir çözelti reaktifi olarak bahsedilmişti . Sembolizmin olumlu yanıyla önemli bir bağlantısı vardır. Ayın, aqua permanens ile ilişkili şifalı merhamet için bir çare olan çiy ürettiği söylenir . Isis "çiy" olarak adlandırıldı, parçalanmış Osiris'in vücudunu yeniden birleştiren gözyaşlarının çiyiydi. Jung, çiy ve ayın sembolizmini şu şekilde tanımladı:  

                “ Ay çiy ve hayati öz suları yayar. [Simya metnine göre] "Ay, Merkür'de saklı yaşayan suyun suyudur!" Yunan simyacılar, Christianos'un "filozofun ikhoru" olarak adlandırdığı ayın önemli bir parçası olduğuna inanıyorlardı. Antik çağda vurgulanan Ay'ın ruhla bağlantısı, ancak bazı nüanslarla simyada da yer alır. Genellikle aydan çiy geldiği söylenir, ancak ay aynı zamanda su mirifikasıdır .ruhun bedende ürettiği ve bedene ruh ve hayat aşılayan. Ay, Merkür ile birlikte ejderhaya nemi serper ve onu canlandırır, "kanının doğasına bağlı olarak onu yaşatır, hareket ettirir, eğlendirir, renk değiştirir." Yıkanacak su gibi, gökten çiy iner, bedeni temizler ve onu ruhu almaya hazırlar; başka bir deyişle, aya ya da yeni evli bir gelini bekleyen bir geline benzeyen masumiyetin beyaz sahnesi olan albedo'yu getirir .

.                Kilise sembolizminde çiy merhametle, simyada ise aqua sapentiae ile ilişkilendirilir . Bunun mükemmel bir örneği, Jung tarafından The Psychology of Transference [114]  (Şekil 3-16) 'da çoğaltılan Rosarium'daki görüntüdür. Gravür, çiftleşmeden sonra birleşmiş ve ölü, bir levha üzerinde yatan kral ve kraliçeyi tasvir ediyor. Buluttan üzerlerine nem damlaları düşer. Jung, aşağı doğru çiyi ilahi bilgeliğin suyu veya aqua permanens ile eşanlamlı "Gideon'un çiyi" olarak yorumlar . Bu, "ruhun dönüşünü bildiren ilahi müdahalenin, nemin bir işaretidir" [115]Bu, Faust'ta Mephistopheles ile beklenmedik karşılaşmasından önce olduğu gibi, bir yıkım ve entelektüel solma durumundan sonra duyguların geri dönüşüne karşılık gelir. Jung'un bize söylediği gibi, "simyacılar bir eserin yalnızca laboratuvar çalışmasını değil, aynı zamanda kitap okuma, meditasyon, barış ve sevgi gerektirdiğine inanıyorlardı" [116] .

İlâhî                 hikmet söz konusu olduğunda, çözümün bir başka yönü daha vardır , yani soruları cevaplama, “ sorunlara çözüm ” sağlama gücü . Gerhard Dorn şöyle diyor: “Kimyasal ayrıştırma, filozofların çalışmalarıyla karşılaştırılabilir, çünkü filozofların çalışarak öğrenme eğiliminde olmaları gibi, doğanın yaratıkları da bir çözüm haline dönüşme eğilimindedir. Felsefi bilgi bununla karşılaştırılabilir, çünkü doğal cisimler nasıl çözülüyorsa, filozofların şüpheleri de bilgi tarafından çözülür .

.

                Ömer Hayyam'ın "Rubaiyatları"nda da aynı fikir, çözüm fikrine daha yakın bir biçimde ifade edilmektedir  .

        

        Üzüm konservesi mutlak mantıkla

        Yirmi yedi saçma mezhebi çürüt.

        Böylece bağımsız bir simyacı bir anda kurşunu Altına dönüştürür [118] .

        

                                      Çözüm deneyimi, psikolojik sorunları duyular  alanına çevirerek "çözer". Başka bir deyişle, semptomu soru olan libido akışının önündeki engelleri ortadan kaldırarak cevaplanamayan soruları yanıtlar.

Solitio'nun  bir                 çeşidi , eritme işlemi olan liquefactio'dur . Bu prosedür hakkında Ruhland şöyle diyor: “Liquefactio ,  erime başlayana kadar vücut üzerinde sert ve kuru bir yaşlanma yöntemiyle yapılır. Sıcak bir tabağa hızla atılan bir madde, dumansız olarak erimiş mum kıvamını alarak kendi kendine çözüldüğünde, sürecin başarılı seyrine tanıklık edilebilir” [119] .

. Çoğu metalin bir özelliği olan ısının etkisi altında erime yeteneği, kalite veya asaletin bir göstergesi olarak kabul edildi. Böylece, demlenmeyen metallerden bahseden simyacı tiksintiyle haykırır: "Bizmut... ateşte bile erimez - işte onun dünyevi kabalığı ve kirliliği" [120] .

                  Bu, psikoloji açısından ilginç bir gerçektir. Bize zihinsel özelliklerin yumuşama, akıcı bir sıvı haline eritme yeteneği ile nasıl ortaya çıktığını anlatıyor. Belki de "beyefendi" kelimesinin kökeni budur. Lao Tzu'nun harika bir açıklaması var:

İnsanların en hayırlısı su gibidir,

Suyun her şeye faydalı bir etkisi vardır,

Onlarla rekabet etmeyin.

(Alçak) yerlerde yaşarlar,

herkesin ihmal ettiği,

Tao'ya yaklaştıkları yer.

meskeninde (bilge) sever

(alçak zemin;

Kalbinde derinliği olan şeyleri sever;

Başkalarıyla olan ilişkilerinde nezaketi sever,

Sözün özü, samimiyeti sever,

İktidarda dünyayı sever,

İş hayatında beceriyi sever,

Eylemlerinde dakikliği sever,

Bütün bunlar, mükemmel olmak için mücadele etmediği için [121] .

        I Ching, çözümün sembolü olarak adlandırılabilecek 59 sayısı olan bir heksagram verir . Wilhelm buna "Dağılma ya da Çözünme" diyor. İşte ona yapılan yorumun bir kısmı:

                “ İnsanları bölen narsisizmi yenmek için dini güçlere ihtiyaç var. Büyük hükümdarlar insanları birleştirmek için ortak kurbanlar ve kutsal ayinler getirdiler. Kutsal müzik ve törenlerin görkemi, tüm kalpler tarafından ortaklaşa paylaşılan ve tüm canlıların ortak olduğu bilincini uyandıran büyük bir duygu dalgası yaratır. Bu şekilde, ayrılık aşılır ve katılık çözülür. Kendini sevme ve açgözlülük insanların izolasyonuna yol açar. Bu nedenle, insanların kalpleri saygıyla kavranmalıdır. Sonsuzluğun karşısında kutsal korkuyla sarsılmalıdırlar .

.                        Özetle, çözüm sembolizminin yedi ana yönü sıralanabilir : (1) rahme veya orijinal duruma dönüş; (2) dağılma, dağılma, parçalanma; (3) daha küçüğü daha büyük olanla birleştirmek; (4) yaratıcı enerjinin akışına yeniden doğuş, restorasyon, daldırma; (5) temizleme testleri; (6) problem çözme; (7) eritme veya yumuşatma işlemi. Bu farklı yönler örtüşmektedir. Bazıları veya hepsi aynı deneyimin farklı yönlerini temsil edebilir. Temel olarak, çözüme götüren şey, egonun bilinçdışıyla karşı karşıya gelmesidir .. Jung şöyle der: “Rüyaların analizi ve yorumu, bilincin bakış açısını bilinçdışının konumuyla karşı karşıya getirir, böylece ufkunu genişletir. Sıkı ve katı tavırların bu gevşemesi , her zaman "töz"de mevcut olan ve sanatın cezbettiği, kalıcı aqua ile elementlerin çözülmesine veya ayrılmasına tekabül eder . Su bir ruh ya da ruhtur, yani orijinal materyalin üzerine bindirilen psişik bir "madde"dir. Bu, mevcut sorunları açıklığa kavuşturmak için rüya anlamlarının kullanımına karşılık gelir. Dorn solutio'yu şu anlamda tanımlar: "Madde solutio'nun   etkisi altında çözülürken , filozofların şüpheleri de bilgi tarafından çözülür" [123] .

                Bu alıntı, analitik süreci öncelikle  hasta için bir çözüm olarak tanımlar. Ancak terapist çözüme de tabi   tutulabilir . İşte bunu açık bir şekilde söyleyen bir metin: “Sonuç olarak, metalin katı maddesini erimiş bir duruma dönüştürmek gerekir, çünkü ... herhangi bir tentür, yumuşak ve sıvı bir maddede binlerce kat daha fazla renklenecektir. kuru bir. Bu nedenle kusurlu metallerin dönüşümü, kuru ve katı haldeyken ancak mükemmel maddeler yardımıyla gerçekleştirilebilir; bunun için yumuşak ve sıvı olan ilkel maddenin durumuna aktarılmaları gerekir” [124] . Ve yine: "Kuru olan, kendinden başka hiçbir şeye nüfuz edemez, renk veremez... Sadece kendi kendine renklenebilir."[125] . Bu nedenle hem hasta hem de reaktif nemli ve yumuşak tutulmalıdır. Bu, Jung'un bize psikoterapinin doğası hakkında söyledikleriyle uyumludur:

Şekil 3-16

Kral ve Kraliçe'nin tek bedeni, Cennetsel Çiy tarafından temizlenip canlandırıldı.

(Filozofların Tesbihi. Frankfurt, 1550. Jung'da yeniden basılmıştır,

Psikoterapi Uygulaması.)

                       “ Doktor ve hasta arasındaki ilişki, tarafsız profesyonel tedavi çerçevesinde kişisel kalır. Hangi yöntem kullanılırsa kullanılsın tedavi, tamamen hem doktora hem de hastaya bağlı olan karşılıklı etkinin ürününden başka bir şey olamaz.  

                     Bu nedenle, doktorun kişiliği ve hastanın kişiliği, tedavinin sonucu için genellikle doktorun söylediklerinden ve düşündüklerinden daha önemlidir - çünkü iki kişiliğin buluşması iki farklı kimyasal elementi karıştırmak gibidir: eğer varsa. kombinasyon halinde, her iki öğeye de dönüştürülürler. Etkili herhangi bir psikolojik tedavide, doktor hastayı etkilemeye zorlanır, ancak bu etki ancak hastanın doktor üzerinde tam tersi bir etkiye sahip olması durumunda mümkündür. Kendiniz deneyimlemezseniz hiçbir etkiniz olmayacak” [126] .

.                             Bu nedenle doktor ve hasta arasında kesin olarak tanımlanamayan, dönüşüme yol açan faktörler vardır. Terapötik süreçte daha güçlü ve istikrarlı bir kişilik belirleyici rol oynayacaktır. Hastanın, profesyonel niyetlerin tüm teorilerine ve temellerine karşı - her zaman olmasa da genellikle - doktorun hoşnutsuzluğuna karşı doktoru tükettiği birçok vaka gördüm.

                Her simyasal işlemin, olumsuz ve olumlu yönlerin yanı sıra, giderek daha az önemli yönleri vardır. Kalsinatio ateşi, cehennem  alevi ve Kutsal Ruh'un etkisi olarak hissedilebilir. Aynısı   çözüm için de geçerlidir . Metinlerden birinde şöyle yazılıdır: “Bilin ki, dağılma bir olsa da, onda birinci ve ikinci ayırt edilebilir. İlk çözülme, Birinci Madde durumuna geri dönüştür; ikincisi, maddenin ve aynı zamanda ruhun mükemmel çözünmesidir, burada çözücü ve çözünen birbirine sadık kalır. Maddenin bu şekilde çözülmesiyle aynı anda ruh da güçlenir” [127] .

. Böylece büyük çözüm , karşıtların dönüşümünü içerir. Maddenin çözünmesi ruhun güçlenmesine yol açar. Birçok metinde bundan bahsedilmektedir. Kelly, Avicenna'dan alıntı yapıyor: “Çalışmamızın gerçek ilkesi, Taş'ın çözülmesidir. Çözünmüş maddeler, tabiatları daha kuru olduğu için ruhun özelliklerini almıştır. Çünkü maddenin çözülmesine ruhun pıhtılaşması eşlik eder” [128] . Başka bir metin şöyle der: “Çözünmemiz pıhtılaşmamıza neden olur. Çünkü bir tarafın, bedensel, diğer tarafın, manevi olanın pıhtılaşmasına neden olur” [129] .

. Bunda derin ve paradoksal bir sembolizm var. En belirgin anlamı, tikellerden kurtulmanın evrenselin farkındalığını sağlamasıdır. Bununla birlikte, karşıtların paradoksal eylemi, prosedürün kendisinin, bu karşıtları birleştiren ve uzlaştıran psişenin kişilerarası merkezi olan Benliğe yol açtığını gösterir.

                Böylece nihayet çözümün nihai sembolizmine , suyun sürecin amacı olduğu fikrine varıyoruz . Felsefe Taşı'nın sıvı versiyonu için kullanılan birkaç terim vardır: " aqua permanens ", " iksir özgeçmişi " "tentür", "filozofun suyu", "evrensel çözücü", "ilahi su" vb. Eserin amacı olarak su aşağıdaki metinde anlatılmaktadır:

                “ [Filozoflar] tüm emeğin ve tüm emeğin özünün sudan başka bir şey olmadığını söylüyorlar; ve benzerinin arıtılması da sudan başka bir şeyde gerçekleşmez. Ve filozoflar taşlarına ne ad verirlerse versinler, her zaman akıllarındadır ve bu cevhere atıfta bulunurlar, yani. her şeyin [kaynaklandığı] ve her şeyin [içerdiği], her şeyi kontrol eden, hataların yapıldığı ve kendilerinin düzeltildiği suya. Ben buna "felsefi" diyorum, sıradan su değil, aqua mercurialise" [130] .

                Burada her şeyin var olduğu felsefi su, hem prima materia hem de Felsefe Taşı olan eserin başı ve sonudur. Bu sıvı, tüm karşıtlıkları içinde barındıran ve tek taraflı bir şeyi karşıtına çeviren Öz'ü sembolize eder. Böylece derler ki: "Bu (ilahi) su, ölüyü diriltir, diri ölü yapar, karanlığı aydınlatır ve nuru karartır." [131]   

                Felsefe Taşı Mesih'i sembolize ettiğinden, simyacıların kutsal suyu da yaşayan su ile ilişkilidir ve Mesih, Yuhanna İncili'nde kendisini bununla karşılaştırır: “Ona vereceğim suyu içen, asla susamaz; ama ona vereceğim su, onun içinde sonsuz yaşama fışkıran bir su kaynağı olacak” (Yuhanna 4:14). “Kim susadıysa, bana gelin ve için.Bana iman eden, Kutsal Yazıların dediği gibi, karnından diri su ırmakları akacaktır” (Yuhanna 7:38).

                "Yaşayan su akışı" imajıyla bağlantılı olarak ilginç bir rüya fark ettim. Bir seans sırasında analist, hastanın rüyasına zengin çağrışımlar verme konusunda özellikle becerikliydi. Ertesi gece hasta rüyasında analistin ağzından kristal berraklığında bir su aktığını gördü. Bu bölüm, Jung'un "rüyaların analizi ve yorumlanması ... elementlerin su kalıcılığı yoluyla çözülmesi ve ayrılması ile ilgilidir " [132] ifadesinin mükemmel bir örneğidir .

                Mezmur yazarı Tanrı'ya yakarır: "Canım seni susuz, kurak, susuz diyarda arar" (Mezmurlar 63:1). Neredeyse bu çığlığa yanıt olarak, çözümün simyasal tarifi şu sözlerle başlar: "Bu kuru toprağı kendi suyuyla nasıl nemlendireceğini bilirsen, onu gevşetirsin." Jung bu imgenin şu yorumunu sunar: “Kısır bir durgunluk ve ıssızlık olarak hissettiğiniz fantezi, ilham ve içsel yaşamdan yoksun olduğunuzu varsayarsanız, içsel ölümünüze endişeli bir ilgiyle kendinizi dölleyin. O zaman içinizde bir şey şekillenecek, çünkü içsel boşluk büyük bir doluluğu gizler, eğer onun size nüfuz etmesine izin verirseniz. Bu "çölün çağrısına" açıksanız, enkarnasyona olan susuzluk ruhunuzun çorak topraklarını canlandıracaktır, tıpkı yağmurun kuru toprağı canlandırması gibi" [133] .

                               Büyük çözüm, Öz ile bir ilişkiyi hem test eden hem de kuran Numinosum ile  karşılaşmadır . Tufan mitlerinin bize açıkça söylediği gibi, tufan Tanrı'dan gelir ve dolayısıyla çözüm Ben'den  gelir. Ego'da kurtarılmaya değer olan şey kaydedilir. Kurtuluşa layık olmayan şey, yeni bir yaşam biçiminde yeniden doğmak için çözülecek ve eriyecektir. Yaşam süreci böyle ilerler, kendini yeniler. Kişi-ötesi sürece bağlı olan ego, onunla işbirliği yapacak ve kendi düşüşünü oluşa, Ben'de bütünleşmeye bir giriş olarak deneyimleyecektir.

4. Bölüm

                    pıhtılaşma

Kalsinatio  ateşin işleyişi, suyun çözünürlüğü , havanın süblimasyonu olduğu gibi , pıhtılaşma  da toprak elementindendir. Tüm simyasal işlemler gibi, pıhtılaşmaöncelikle laboratuvar deneyinde gerçekleşir. Bir maddenin soğutulması, onu sıvıdan katı hale dönüştürür. Katı, bir kez çözünmeye tabi tutulduğunda, çözücü buharlaştığında tekrar katılaşır (Roeland bu işleme "Segregasyonla Pıhtılaşma" adını verir). Bu sürecin “belirli kısımlar ayrıldığında ve geri kalanlar kalınlaştığında” gerçekleştiğini söylüyor. İşlem "Betonlaşma" (kalınlaştırma) olarak adlandırılabilir. Yüksek sıcaklıkta yapılır, bu sayede nemin buharlaşması sağlanır ve böylece sıvı halde olma nedeni ortadan kalkar” [134] . Veya kimyasal bir reaksiyon, ısıtıldığında sarının sertleşmesi gibi yeni bir katı bileşen oluşturabilir.

        Esasen pıhtılaşma , bir şeyi toprağa dönüştüren bir süreçtir. "Toprak" bu nedenle   koagülasyonun eşanlamlılarından biridir . Ağırdır, değişmez, uzayda sabit bir şekli ve yeri vardır. Havada buharlaşamaz veya su gibi herhangi bir kap şeklini alarak esnek olamaz. Zihinsel içerik açısından toprak olmak, belirli bir biçimde somutlaşmak demektir; ve bu nedenle pıhtılaşmanın   ego yapıları ile bir bağlantısı vardır (Şekil 4-1). Koagülasyon genellikle yaratılışla tanımlanır. Turba  Philosophorum'da  Denilir ki: “Allah, onlara “Ol” diyerek her şeyi kendi sözüyle yarattı ve onlar dört elementten meydana geldiler - toprak, su, hava ve ateşten O'nun koyulaştırdığı (veya pıhtılaştırdığı) ” [135] . Bazı yaratılış mitleri, koagülasyonun açık görüntülerini içerir   . Kuzey Amerika Kızılderililerinin kozmogonik mitlerinde, dünyanın denizin derinliklerinden toprak parçalarını çıkaran bir "dünya dalgıcı" tarafından yaratıldığı sıklıkla söylenir [136] . Örneğin, Cherokee Kızılderilileri efsanesinde şöyle denilir: “Başlangıçta hayvanlar gökyüzünde kalabalıktı ve aşağıda okyanus vardı. Keşif için bir yüzücü böceği gönderdiler, su yüzeyinde fırladılar ve barınak bulamadılar, derinliklere daldı. Sonra, ortaya çıktıktan sonra dünyanın büyüdüğü bir toprak parçası getirdi. Dünya kuruduğunda ... hayvanlar üzerine indi ”[137].

        Hindu mitolojisinde harika bir koagülasyon görüntüsü vardır . Hindu Nuh Manu dışındaki tüm insanları yok eden selden ( solitio ) sonra, kaybedilen değerli şeyleri geri getirmek gerekiyordu. "Tanrılar ve ruhlar, büyük bir yılanı ( Sesa - naga ) çalkalama için bir ip ve Mandara'yı (Hindu kutsal metinlerinde tanımlanan bir dağ) bir fahişe olarak kullanarak süt okyanusunu çalkaladılar." [138]  Bu yoğurmadan çeşitli nesneler meydana geldi, kremadan tereyağı oluşturulduğunda yoğunlaştırıldı. Upanishads'da bu imgenin psikolojik olarak büyütülmesi verilmiştir: "Sütte saklı tereyağı gibi, Saf Bilinç ( vijnanam: Brahman ile özdeş olan Atman durumu, saf mutluluk), her varlıkta bulunur. Onun için bir girdap görevi gören zihin tarafından sürekli olarak sarsılmalıdır. [139]  Dünyanın, karıştırma ve çalkalama hareketlerinin bir sonucu olarak yoğunlaşmadan ortaya çıktığı fikri, Anaksimandros tarafından da ifade edilir: “Dünyaların başlangıcının ortaya çıktığı sonsuz bir hareket vardı” [140] . Bu "sürekli hareket"in "sonsuz" (apeiron), prima materia'da bir kasırga olması gerekiyordu . Burada Hindu mitine büyük bir benzerlik olduğunu görüyoruz. "Eski düzenin sonunun geldiği duygusuyla" küresel bir kriz yaşayan orta yaşlı bir adam bir rüya gördü:

Şafak, yeni ortaya çıkan yükselen güneşin ışığı. Belime kadar siyah çamur, balçık ve bok karışımı bir maddedeyim. Etrafta başka kimse yok ve bu siyah boşluk ufka kadar uzanıyor. Dünyanın başlangıcı, yaratılışın ilk günü gibidir. Ayaklarımı yere vurmaya başlıyorum, büyük bir kararlılıkla kara çamura basıyorum. Bunu saatlerce yapmaya devam ediyorum ve ilkel çamur yavaş yavaş sertleşmeye ve katılaşmaya başlıyor. Güneşin gittikçe yükseldiğini ve yüksek sıcaklığının suyu kurutup katı bir toprak oluşturduğunu fark ettim. Yakında sağlam bir zeminde olabileceğimi öngörüyorum.

        Mitler bize pıhtılaşma sürecinin  eylemle (dalış, çalkalama, dairesel hareketler) sağlandığını söyler. Bu, Faust'un Mephistopheles'ten öğrendiği şeyle uyumludur: "Başlangıçta eylem vardı." [141]  Psikolojik olarak bu, aktivitenin ve zihinsel hareketin egonun gelişimine katkıda bulunduğu anlamına gelir. Böylece eylemin fırtınası ve geriliminde gerçekliğin çalkantısı kişiliği güçlendirir.

        Turba Philosophorum , pıhtılaşma  için şu simyasal tarifi verir : "Cıva alın, onu Magnesia gövdesinde Cuchul (kurşun) veya yanıcı olmayan Kükürt (kükürt) vb. içinde kalınlaştırın." [142] . Bu metin kimyada tanınabilir bir temele sahiptir. Cıva, kurşun gibi büyük miktarda başka bir metalle birleştirilirse, alaşım güçlenir. Benzer şekilde, kükürtlü cıva bileşikleri, katı cıva sülfür oluşturur. Dolayısıyla yanmaya maruz kalmayan kükürtten söz edilmesi, kimyasal gerçekliğe yansıtılan psikolojik anlamı açıklığa kavuşturur.

        Pıhtılaştırılacak madde, bulunması zor cıvadır. Bu, Jung'un uzun uzadıya yazdığı Ruh Merkür'dür [143] . Esasen, arketipsel ruhun özerk bir ruhu, kişiötesi Benliğin paradoksal bir tezahürüdür. Merkür Ruhunun pıhtılaşması  , Ego'nun Öz ile birleşmesinden, bireyselleşmenin gerçekleşmesinden başka bir şey ifade etmez. Başka bir düzeyde, anlaşılması zor Merkür, tüm özerk komplekslerin tezahürlerinde ortaya çıkar.  Herhangi bir kompleksin özümsenmesi böylece Benliğin pıhtılaşmasına katkıda bulunur . Metin üç  pıhtılaşma reaktifinden bahseder: magnezya, kurşun ve kükürt. Magnesia'nın simya için ve dolayısıyla bizim için farklı anlamları vardır. Çeşitli ham cevherler veya saf olmayan alaşımlar için genel bir terimdi. Psikolojik olarak bu terim, kişiötesi bir ruh ile sıradan insan gerçekliğinin birleşimine atıfta bulunabilir. Belki de Jung'un Aniela Jaffe'nin bahsettiği sözünün anlamı budur: "Seksen yaşındaki Jung, evde bir grup genç psikiyatristle bilinç kazanma sürecini tartıştığında, şu şaşırtıcı cümleyle bitirdi: "Ve sonra buna ihtiyacınız var. terbiyeli bir şekilde bilinçsiz olmayı öğrenmek" [144] .

 Bahsettiğimiz bir sonraki madde, kurşun, ağır, donuk, zararlı bir metaldir. Depresyon, melankoli ve iç karartıcı dar görüşlülük ile ilişkili olan Satürn gezegeni ile ilişkilidir. Bu nedenle, özgür, özerk bir ruh, katı gerçeklik ve kişisel sınırlamalarla ilişkilendirilmelidir. Analitik uygulamada, liderle olan bu bağlantı, genellikle kişi, fantaziler ve fikirler için kişisel sorumluluk üstlendiğinde ve bunları analiste veya diğer önemli kişiye ifade ettiğinde sağlanır. Düşünce ve ifade edilen fikirler arasındaki farkı gözlemlemek şaşırtıcıdır. Bu fark, cıva ve kurşun arasındaki farkı yansıtır (Şekil 4-2).

Pıhtılaşma ile bağlantılı olarak bahsedilen üçüncü element kükürttür. Sarı rengi ve yanıcılığı nedeniyle kükürt Güneş ile ilişkilidir. Öte yandan, buharları kötü bir koku yayar ve çoğu metali karartır, böylece doğal kükürt cehennemin malı olarak kabul edilirdi. Jung, Mysterium Coniunctionis'teki kükürt sembolizmiyle ilgili parlak tartışmasını şu şekilde özetler  : 

Şekil 4-2

Dünyevi bir hayvana zincirlenmiş bir kartal. Stoltsy.

( Viridariu Chymicum. 1624. Read, Prelude to Chemistry'de yeniden basılmıştır.)

                “Kükürt, Güneş'in aktif özünü veya psikolojik dilde, bilincin önde gelen faktörünü , yani bir yandan en iyi bilince bağlı dinamik olarak kabul edilebilecek iradeyi ve diğer yandan, bir zorlama, istem dışı bir dürtü veya dürtü - çıkardan sahip olmaya. Zorlama insan yaşamının en büyük gizemi olduğundan, bilinçdışı dinamikler kükürte karşılık gelebilir. Kendini ya yok edici bir ateş ya da hayat veren bir sıcaklık olarak gösteren bir tür yanıcı unsur tarafından içimizdeki bilinçli arzuların ve sebeplerin bozulmasına yol açar” [145] .

        Böylece, kükürt sembolizmi bir paradoks içerir - yıkıcı bir şey olarak şeytanla ilişkilendirilirken, diğer yandan Mesih ile ilişkilendirilir. Bu nedenle, kısmen kükürt tutkuları ifade ediyorsa, yani. güç ve zevk arzusu, bu da tutkunun pıhtılaşmaya tabi olduğu anlamına gelir.

Şekil 4-3

Yükselen meleğin düşüşü

( Tres Riches Heures du Duc de Berry. Chantilly/Musee Conde.)

                Yeni Ahit'te, cinsel tutkular açık bir şekilde günahkar olarak kabul edilir: “Dünyayı ve dünyadakileri sevmeyin: dünyayı seven, Baba'nın sevgisine sahip değildir.Çünkü dünyadaki her şey, benliğin şehveti, gözlerin şehveti ve yaşamın gururu Baba'dan değil, bu dünyadandır” (1 Yuhanna 2:16). Elçi Pavlus da buna tanıklık eder: “Bedenin işleri bilinir; bunlar zina, zina, murdarlık, şehvet, putperestlik, büyücülük, düşmanlık, çekişme, kıskançlık, öfke, çekişme, bölünmeler, (dengeler), sapkınlıklar, kin, cinayet, sarhoşluk, aşırılık ve benzerleri. Daha önce uyardığım gibi sizi uyarıyorum ki, bunu yapanlar Tanrı'nın krallığını miras almayacaklar” (Gal. 5:19-21). Tutku sadece etin bir özelliği, psişenin pıhtılaşmış bir parçası değildir, aynı zamanda tutkunun enkarnasyon sürecine ivme kazandırdığına inanılır. Böylece, Tibet Ölüler Kitabında enkarnasyon ve tutku birbiriyle bağlantılıdır. Ruh reenkarnasyona hazır olduğunda ve rahme yerleştiğinde, önünde çiftleşen çiftlerin görüntüleri belirir ve güçlü bir arzu onu yener: eğer fetüs erkekse, ruh anneyi arzular ve babadan iğrenir. kadın - tam tersi" [146]        Jacob Boehme, ilahi doğanın tezahüründen bahseder: “Tutkulardaki irade yükümlülükler üstlenir ve şeyleşir. Böylece iradenin sınırları içinde karanlık yükselir ve bu olmadan irade, şeyleşme olmaksızın ebedi huzurdan başka bir şey olmaz” [147] . Ruhun enkarnasyonunun Neoplatonik görüntüsü, itici güç olarak arzu fikrini de içerir: dünyevi hayat, ruh, adım adım, bu dünyevi düşüncelerin ağırlığı altında, alt dünyalara iner. Geçtiği her kürede eterik peçeler giyer, böylece yavaş yavaş dünyevi kıyafetleriyle uzlaşmaya varır. Böylece ruh ölümden her kürede geçer ve burada yeryüzünde "yaşam" denilen şeye gelir. [148] 

Şekil 4-4

Satürn'ün Taşı. Mayer. ( Atalanta Fugiens, 1618.   )

        Bu pasaj, enkarnasyon sürecinin cazibeyle, cennetten iniş veya düşüşle ve peçe edinme ile bağlantısından bahseder. Gurur ya da tutkular nedeniyle gökten düşme motifi bizi Yaratılış Kitabı'na (6:2) yönlendirir: "Sonra Tanrı'nın oğulları, insan kızlarının güzel olduklarını gördüler ve onları  karıları olarak aldılar. onlar seçti." Bu temayla ilgili olarak, Milton tarafından güzel bir şekilde yeniden üretilen Lucifer'in isyanı ve düşüşünün İncil'deki hikayesi de vardır:

Yükseklerden aşağı atılan sinsi Düşman

Kendi gururuyla, orduyla birlikte

Yükselen Melekler o

Başlı, kimin yardımıyla Taht

Yüce'yi sallamak istedim

Ve Rab ile eşit, öfkeli olmak

Göksel takımlar; ama kavga

Boşunaydı. Yüce tanrı

Kır farelerinin öfkeli, tepeden tırnağa devrilmesi,

Alevler içinde, dipsiz karanlığa sarılmış,

Kararlı zincirlerde eziyet etmek

Ve sonsuz, cezalandırıcı ateş,

Silahlı, cüretkar isyanları için [149] .

(Arkady Steinberg tarafından çevrildi)

Coagulatio sembolleri baskın olmasına rağmen , calcinatio sembolizmi burada mevcuttur . Bu, egonun altında yatan ilk bilinçdışı eylemin harika bir tanımıdır. Melekler ve onlar gibi diğerleri, modern insanların rüyalarında hala cennetten düşüyorlar (Şekil 4-3).

 Ego yapısı bozuk, kadınsı kimliğini tanımakta güçlük çeken genç bir kadın, analizinin başlarında şu rüyayı gördü:

 Gökyüzünde meydana gelen olayı gözlemlemek için pencereye çağrıldım. Aya baktığımda, arkasında başka bir cisim belirdi - ikinci bir aya benzer bir şey. Aniden, ikinci beden parlak bir ışık yaymaya başladı, bir hidrojen bombası patlaması gibi görünüyordu. Yeni bir Güneş'in doğuşuna tanık olduğumuzu sanıyordum. Hemen ardından ikinci bir patlama oldu, yeni bir gök cismi parçası onun tarafından uzaya fırlatıldı ve evimize indi. Radyasyon yaymasından korkarak elimizden geldiğince hızlı koştuk.  (kısaltılmış)

        Bu rüya beni yavaş ve zorlu bir psikoterapi sürecinde sebat etmeye zorladı. Onun önemli özelliği, başka bir kişiyle derin bir ilişki kurma yeteneğinin kademeli olarak gelişmesiydi.

        Uçak kazaları veya düşen cisimler ile ilgili rüyalar çoğunlukla pıhtılaşma operasyonu ile ilgilidir. Örneğin, diniyle daha sahih bir ilişki kurma sürecinde olan bir adam şu rüyayı görmüştür:

Manhattan şehir merkezindeyim. Üzerimde yüksek binalar yükseliyor. Binalardan birinin tepesinden büyük bir blok bir kükremeyle yere yığılıyor, neredeyse beni kaplıyor.

Bloğun görüntüsüne bir çağrışım olarak, hayalperest, Mesih tarafından inşa edilen kilisenin temelinde yer alan kayaya Peter adını verdi (Mat. 16:18).

Psikoterapi deneyimi, aşermenin pıhtılaşmayı teşvik ettiği fikrini desteklemektedir . Zaten tahrik olanlar için pıhtılaşma  gerekli bir operasyon değildir. Bununla birlikte, birçok hasta, yetersiz dürtü gücüne, arzuların zayıflığına, anhedonya sınırına, yaşamın zevklerine tamamen kayıtsızlığa sahiptir. Böyle insanlar bilmiyor

Şekil 4-5

Acı Prometheus. Moreau.

(Larousse Encyclopedia of Mythology'de yeniden basılmıştır)

ne isterler ve kendi arzularından korkarlar. Somut gerçekliğe düşmekten kaçınan cennetteki doğmamış ruhlar gibidirler. Bu insanların arzularını beslemeleri, onları aramaları, beslemeleri ve onlar üzerinde çalışmaları gerekir. Ancak bu şekilde psişik enerji harekete geçirilebilir ve bu, yaşam deneyimini ve ego gelişimini ilerletecektir. Psikoterapide, aktarım arzularının ortaya çıkması genellikle bir pıhtılaşma sürecinin başladığını gösterir ve bu nedenle dikkatle ele alınmalıdır. 

Arzunun yemi, yerine getirilmesinin tatlılığıdır. Bu nedenle tatlılığın en çarpıcı örneği olan bal, pıhtılaşmada görev alan bir maddedir . Paracelsus şöyle diyor: "Balın ilk maddesi, doğal olarak gelişen şeylerde yaşayan toprağın tatlılığıdır." Ve yine, bal "bal ve balmumu bir olduğu için ana maddeleşmiş ilkel maddedir" [150] . Simyacı Dorn'un tarifine göre, ruhu (unio mentalis)  ve bedeni birleştirmek için, reaktiflerden biri olarak bal gereklidir [151] . Jung, Dorn'un bal kullanımı hakkında şunları söylüyor: 

Böylece karışım, yalnızca pislikleri ortadan kaldırmakla kalmayıp, aynı zamanda ruhu bir bedene dönüştürme özelliğini de kazandı ve ruh ve bedenin sözde birleşimi göz önüne alındığında, bu özellikle umut verici bir işaret gibi görünüyordu. Tabii ki, "toprağın tatlılığı" güvenli değildi, çünkü gördüğümüz gibi bal ölümcül bir zehire dönüştürülebilirdi. Paracelsus'a göre karışım , adından da anlaşılacağı gibi Hades ile ilgili olan Tartarum'u içeriyordu. Üstelik Tartarum  "yanmış Satürn"dür ve bu nedenle bu tehlikeli gezegene benzerliği vardır [152] .

 

Şekil 4-6

Hilal üzerinde tertemiz. Durer.

        Bal, koruyucu özellikleri nedeniyle eskiler tarafından ölümsüzlüğün ilacı olduğuna inanılıyordu ve bazı erken Hıristiyan topluluklarında Efkaristiya'da kullanılıyordu. [153]  Modern insanların rüyalarındaki tatlıların (lolipoplar, kekler, bisküviler, vb.) görüntüleri, genellikle indirgeyici bir yorum ( mortificatio ) gerektiren çocuksu zevk arayışına doğru gerileme eğilimi gösterir. Ancak bazen bu görüntüler pıhtılaşmaya gerçek bir ihtiyaçtan bahseder . pıhtılaşma genellikle direnişi kışkırtır, çünkü ahlaki olarak belirsiz ve bir kişiyi acıya ve çatışmaya götürebilecek bir şey olarak hissedilir. Hamlet'te direnişin klasik tezahürünü görüyoruz: "Ah, bu yoğun et pıhtısı erir, yok olur, çiylenirse!" (perde I, sc. 2, s. 129). Aslında, pıhtılaşma  açıkça kötülükle ilişkilidir. Bu, simyasal bağlantı pıhtılaşması ile kanıtlanmıştır. özünde zararlı olan Satürn ile. Metinlerden biri şöyle diyor: "Pıhtılaşma (yer alır) - Satürn'de" Jacob Boehme'ye göre, "Satürn, bu soğuk, keskin, sert ve acımasız hükümdar, doğar ve doğa Güneş'ten değildir; onun gücündedir. ölüm, içinde cismaniliğin mevcut olduğu tüm kuvvetler için bir kurutma fırını görevi görür.Güneş bu dünyanın cismaniliğinde hayatın kalbi ve tüm ruhun başlangıcı olduğu gibi, Satürn de tüm cisimselliğin, kavranabilirliğin veya somutluk " [154]  (Şekil 4-4). Satürn'ün zararlı doğası, Satürn'ün dediği Chaucer tarafından anlatılmaktadır:

Koşum, uçsuz bucaksız bir kürede dönüyor,

Zayıf insan zihninin düşündüğünden daha güçlü.

Deniz dalgasında gemileri batırırım,

Mahkûmu karanlık hücrede kurutuyorum,

boynumdan ve ruhumdan asıyorum

Anlaşmazlık bana hizmet ediyor, kaba misilleme,

İsyan, mırıldanma, gizli zehir;

İntikam alırım, infaz ederim, acımasızca kan dökerim,

Aslan takımyıldızına girdiğimde.

Ben kraliyet odalarının yok edicisiyim;

Göz kırp ve marangozların cesetleri yalan söylüyor

Bir kulenin veya kırık bir duvarın altında.

Samson'u bir sütunun altına gömdüm.

Ben soğuk hastalıkların efendisiyim,

Karanlık ihanetler, güverte altındaki entrikalar,

Kötü bakışlarla bir veba gönderiyorum [155] .

(Ivan Kashkin ve Osip Rumer tarafından çevrildi)

        Antik çağlardan beri, kötülüğü bedensellikle eşitleme eğilimi olmuştur. Bazı Gnostik mezheplerde doruk noktasına ulaştı. Ruhun ölümsüzlükten bedensel biçimlere düşmesi de genellikle ilk günahla ilişkilendirilir. Örneğin Empedokles, zalimlikleri ve ihanetleri nedeniyle enkarnasyona mahkûm edilen ölümsüz ruhları şöyle anlatır: “Mukadderde uzun ömürlü olan ilahi ruhlardan biri, üyelerini günahla kan dökerek kirlettiğinde ve nefret nedeniyle yalan yere yemin ettiğinde, kutsanmışlar topluluğundan üç kez on bin yıl uzaklaşır, bu süre zarfında ölümlüler şeklinde enkarne olur, zor kaderleri birbiri ardına değiştirir. Ben de artık onlardan biriyim, şiddetli Nefrete güvendiğim için cennet tarafından reddedilen bir gezginim .

Eski efsaneye göre, insanların yaratılmasından önce Titanların suçu vardı. Bebek Dionysos ile oynayarak parçaladılar, kaynattılar ve onu yediler - sadece Zeus tarafından kurtarılan kalp kaldı. Ceza olarak Zeus, Titanları yıldırımla vurdu ve sonra küllerini insan ırkını yaratmak için kullandı. Böylece, ilahi Dionysos'un dağınık parçacıkları ile "Titanların külleri" - orijinal suçun bir sonucu olarak elde edilen malzeme   , insanların pıhtılaşması için kil haline geldi  .

Şekil 4-7

İnsanları yöneten özgürlük. Delacroix

İnsanlara tanrıları nasıl kandıracaklarını ve kurbanlık hayvanın en iyi kısmını kendine almayı öğreten Prometheus, göklerden ateşi çalıp insanlara ateş getirdi, bunun için koagulatio ile cezalandırıldı - bir kayaya zincirlendi (Şekil 4). -5). Benzer şekilde, Adem ve Havva da yasak meyveyi yeme suçunu işleyerek ego-öncesi göksel mutluluklarından mahrum bırakılmışlardır. Bu örnekler, egonun gelişiminin kötülük, suç ve suçluluk deneyimiyle ilişkili olduğunu göstermektedir. Böylece, kişinin kendi kötülüğünün - yani Gölge'nin - farkındalığı  pıhtılaşmaya katkıda bulunur.. Bu, Mesih'in şu sözlerinin psikolojik anlamı olarak anlaşılabilir: "Kötülüğe direnme" (Matta 5:39). Gerçek dünyada varsan kötülüğe yer bırakman gerekir. Jung, Richard Wilhelm'e şöyle yazdı: “Batı dünyamız için çok önemlisin, sana bunu hatırlatmaktan asla bıkmam. Erimeniz, ortadan kaybolmanız veya hastalanmanız gerekmez, ancak işinizin devam edebilmesi için günahkar arzuların sizi dünyaya bağlaması gerekir. Hepimiz şu ifadeyi biliyoruz: "O bu dünya için fazla iyiydi." Azizler ve manevi insanlar genellikle kısa ömürlüdür. Geçmişte, genellikle tüberkülozdan öldüler. Tek taraflı olmak, hatta tamamen tek taraflı olmak tehlikelidir .. Rüyalar genellikle egonun suçlu yönüne hitap eder. İrade ve bilince güvenme kararlılığı hırsızlık gibi görünebilir. İçsel nedenlere dayanma cesareti, gücün yansımasını taşıyanı öldürmek, belki de baba katili olarak tasvir edilebilir. Egonun varlığı, pıhtılaştırma tarafından cezalandırılan suçluluk ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır , zincirlerin ve hapishanenin varlığını ima eden kişisel gerçekliğin prangalarına hapsedilir.

Koagülasyon , suçluluk yüklü bir süreç  olmasına rağmen  , bir metne göre kendi kurtuluş kapasitesini içerir. “Kurşun, Tanrı'nın bizi ziyaret ettiği ve bizi tövbe yoluna götürdüğü sıkıntı ve sorunları sembolize eder. Kurşun yakar ve tüm metal kirlerini giderir ... tıpkı bu hayattaki talihsizliğin üzerimize düşen utancı temizlemesi gibi. Bu yüzden St. Ambrose ona cennetin anahtarı diyor” [158] .

                 Koagülasyona  , çoğunlukla mortificatio  ve putrefactio olmak üzere diğer süreçler eşlik eder.  Tamamen somut hale gelen şey şimdi dönüştürülmektedir. Acı, aşkınlığı gerektirir. Bedeni ve bedeni ölüme bağlayan resul Pavlus'un şu sözünü de aynı ruhla anlayabiliriz: "Beni bu ölüm bedeninden kim kurtaracak?" (Rom. 7:24). Ve yine, “Çünkü bedene göre yaşarsanız ölürsünüz, fakat bedenin işlerini Ruh aracılığıyla öldürürseniz yaşayacaksınız .Bunun için, benliğe göre yaşıyorsanız, ölmeniz gerekir: ama eğer bedenin işlerini Ruh aracılığıyla gerçekten öldürürseniz, o zaman yaşamalısınız” (Rom. 8:13). ruha göre, ruhsal hakkında Bedenin zihniyeti ölümdür, fakat ruhun zihniyeti yaşam ve esenliktir, çünkü bedenin zihniyeti Allah'a düşmanlıktır; çünkü onlar Allah'ın kanununa itaat etmezler ve edemezler. bedene göre yaşamak Tanrı'yı ​​memnun edemez.Romalılar 8:5-8).

         Beden ve et ölümle özdeşleştirilir, çünkü uzay-zaman boyutunda enkarne olan bir şey, sonu, ölümü içeren sınırlamalarına uymak zorundadır. Bu, gerçeğe dönüşmenin bedelidir. Bir varlık tamamen pıhtılaştıktan veya enkarne olduktan sonra, büyümek için daha fazla yer bırakmadan cansız hale gelir. Emerson bunu şöyle ifade ediyor: “Yaşam yalnızca şimdide mevcuttur, geçmişte değil. Güç, istifa anında sona erer; geçmişten yeni duruma geçiş anında yaşanır... Ruhun sürekli oluş sürecinde olmasından dünya nefret eder, çünkü o her zaman geçmişin otoritesini sarsar, zenginliği yoksulluğa çevirir, bir iyi itibarı rezil eder, bir azizi bir dolandırıcıyla karıştırır, İsa ve Yahuda'ya eşit teslimiyet verir"[159] . Pıhtılaşmanın tamamlanmasından sonra , putrefactio  gelir . “Kendi etine bedenden eken, çürüme biçecek, ama Ruh'tan Ruh'a eken, sonsuz yaşam biçecektir” (Gal. 6:8). Simya metni aynı temayı işliyor: “Aşağı Güneş Aslan, beden yoluyla yok olmaya geliyor. Böylece ayın evrelerini takip eden etiyle doğası bozulan aslan, tutulmasına gelir. Ay, Güneş'in gölgesi olduğu için, yıkıma uğrayan cisimler tarafından yok edilir ve onu tüketen aslan, Merkür'ün nemi nedeniyle zayıflar, ancak bu tutulma onu daha mükemmel hale getirir ve doğasını geliştirir ve daha fazla olur. eskisinden daha mükemmel ” [160] . 

        Aslan veya aşağı Güneş, eril bilincin, egonun, gurur ve çekiciliğe eğilimli zoomorfik yönüdür. Metin bize "ayın evrelerini takip eden et yoluyla" yok edilmesi gerektiğini söylüyor. Yıkım, bedendeki doğumla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır, biri diğerine sıkı sıkıya bağlıdır, her ikisi de Ay tarafından desteklenir. Bu, sadece Satürn'ün değil, Ay'ın da pıhtılaşmayı yönettiği gerçeğiyle bağlantılıdır  (Şekil 4-6). Kadimlerin görüşlerine göre Ay, Dünya'ya en yakın gök cismi olarak bu kapıdır.

Şekil 4-8

Kadeh ve koşum takımı ile Fortune veya Nemesis. Durer.

göksel ve dünyevi alemler arasında. Enkarnasyon yolundaki ruhsal varlıklar, cisimleştikleri Ay'a yönlendirildi. Jacob Boehme şöyle diyor: “Yedinci forma Ay denir ..., altı formun hepsinin özellikleri ondadır, geri kalanın bedensel düzenlemesidir; ...diğer formlar Güneş'ten Ay'a izdüşüm verirler; çünkü Güneş'te manevidirler ve Ay'da maddidirler ... her neyse, Güneş manevi yaşamda kendini yapar, Ay'ın maddi yaşamda yaptığının aynısı ” [161] . Ay'ın pıhtılaşma ile ilişkili olduğu gerçeği, ikincisinin dişil ilke tarafından yönetildiğini gösterir. Pıhtılaşmanın kadınsı doğası, bu simyasal işlemin Dünya, madde (anne) ile bağlantısıyla kanıtlanır, ayrıca sadece kadın rahmi yoluyla bedenlenebiliriz.

        Hayati enerjilerimizi güçlendiren herhangi bir özel form veya yapı, doğası gereği dişildir. Ülke, kilise, topluluk, kurum, aile, meslek, kişisel ilişkiler, hepsi dişil prensibi kullanarak bağlılığımızı talep ediyor. Bilim, bilgelik, hakikat, güzellik, özgürlük (Şekil 4-7) vb. gibi bariz soyutlamalar bile, somut olarak ve gerçekte sunulduğunda, kadınlığın somutlaşmışı olarak algılanır. Jung, dişil ilkeyi ilişkinin ilkesi olarak tanımlamıştır. Böylece şunu söyleyebiliriz - ilişkiler pıhtılaşır. Bu, biraz tartışma gerektiren psikoterapi için çok önemli bir gerçektir.

Şekil 4-9

Duyuru. Rembrandt'ın çizimi.

        Klinik uygulamalardan, çocukluk deneyimlerinin ve ebeveynlerle olan kişisel ilişkilerin çocuğun ortaya çıkan kişiliği üzerindeki yadsınamaz etkisini biliyoruz. Çocukların kurtlar tarafından büyütüldüğü durumlardan da biliyoruz ki, bebek insan ilişkilerinin dışında büyürse kişilik gelişiminin imkansız olduğunu. Bu gibi durumlarda ego ortaya çıkamaz. Aynı şey, bir çocuk yıllarca kilit altında tutulduğunda ve ebeveynleri tarafından tamamen reddedildiğinde de olur. Çocuk sadece bir hayvan olarak kalır. Aynı şekilde, bir çocuğun erken yaşta ebeveyn figürünü kaybettiği ve yerine uygun birini bulamadığı durumlarda, psişenin içinde bir tür delik kalır. Önemli bir arketipsel görüntü somutlaşmamış veya pıhtılaşmaya maruz kalmamıştır. kişisel ilişkiler yoluyla ve bu nedenle, Ego'ya yaklaştıkça taşmakla tehdit eden sınırsız ilkel gücü korur. Öte yandan, şiddetli ebeveyn yoksunluğuna rağmen, çocukluk döneminde daha az önemli başka bir kişiyle anlamlı bir ilişki kurabilen hastalar var. Çocukla samimi bir ilişki kurabilen ve bu nedenle arketip imaja aracılık eden ve somutlaştıran bir hizmetçi, teyze, öğretmen veya büyükanne olabilir. Bu durumlarda, ebeveynin yetersizliği zararlı olsa da, insan ilişkilerinin ek bir kaynağı bulunduğundan çocuğun gelişimi için ölümcül değildir. Bu tür bireysel olumlu ilişkiler sadece kısa bir süre sürmüş olabilir, ancak etkilerinin kişiliğin gelişimi üzerinde uzun bir etkisi olabilir.

        Klinik deneyim, bir kişinin, yalnızca kişisel ilişkilerde somutlaşmış olan ebeveyn arketiplerinin bu yönlerini fark ettiğini ve bunlarla ilişki kurduğunu göstermektedir. Arketipin ebeveynin kişiliğinin harekete geçirebileceği, aracılık edebileceği ve somutlaştırabileceği kısmı, çocuk kolaylıkla kendi kişiliğine dahil edebilir ve inşa edebilir. Arketipin ebeveyn tarafından somutlaştırılmayan kısmı, büyük ölçüde gerçekleşmemiş olarak kalır, ebedi formlar aleminde ikamet eder, çocuğun tarihinde cisimleşmez.

Bireysel psişik gelişimin tüm erken süreci - nesnel psişe ile orijinal kaynaşma durumundan ortaya çıkan ego - bir pıhtılaşma         süreci olarak görülebilir . Arketipsel görüntülerin deneyimlenmesi ve bilinçli olarak gerçekleştirilmesi, yalnızca belirli kişileştirilmiş formlarda uygulanmaları yoluyla gerçekleşir. Newman, ikincil kişiselleştirmenin gerekli aşamasından söz ederken bu gerçeğe atıfta bulunuyor. Yazıyor:

 

Bu ilkeye göre (ikincil kişiselleştirme), bir kişide birincil kişi ötesi içeriği ikincil kişisel olarak kabul etme ve birinciyi ikinci düzeyine indirme yönünde güçlü bir eğilim vardır. Kişiselleştirme doğrudan Ego'nun, bilincin ve bireyselliğin büyümesiyle ilgilidir ... onun sayesinde Ego, kişiötesi kolektif psişede meydana gelen olayların akışından doğar. İkincil kişiselleştirme, kişiötesi olanın gücünde bir düşüşe ve ego ile kişisel olanın etkisinde istikrarlı bir artışa yol açar [162] .

Bu, arketipsel içeriklerin cennetten düştüğü ve ego tarafından sahiplenildiği pıhtılaşmanın bir tanımıdır. Çocukluk çağının kişilerarası ilişkileri, arketipleri pıhtılaştırır (kalınlaştırır), aynı zamanda algılarını bozar ve sınırlar. Çocuklukta pıhtılaşmaya uğrayan bazı yönler çok tek taraflı olarak olumsuzsa veya tam tersine şişirilmişse, daha uygun koşullar altında çökmeye ve reenkarne olmaya mahkumdurlar. İşte böyle bir deneyim yaşayan bir kadının rüyası:

Daireleri olan dört kare beton levha gördü. Çatladılar ve kırdılar. Bir ses duyuldu: "Bunlar, şimdi yok edilmiş olan kadınlık konusundaki hatalı tutumlarınız."

        Pıhtılaşma  psikoterapistin aktif, sorumlu, sempatik yaklaşımıyla sağlanır. Bazı hastalar bu yaklaşımı gerektirir, çözüme götüren her şeyi tehlikeli bulurlar . Şizofrenide arketipsel imgelerin çöküşünün en belirgin vakasını buluyoruz. Ego, kelimenin tam anlamıyla sonsuz, ilkel arketipsel imgelerle dolup taşıyor. Böyle bir kişi, kişilerarası ilişkilerde aracılık edilen ve kişileştirilen arketiplerle ilgili yeterli bir deneyime sahip değildi.

        Arketipi somutlaştırmaya yönelik acil ihtiyaç, birçok hastanın ebeveyn-çocuk ilişkisinin ilk deneyimine neden inatla tutunduğunu açıklıyor. Örneğin, hasta büyük ölçüde olumsuz, yıkıcı bir deneyim yaşadıysa, olumlu ilişki deneyimi onun için kabul edilemez ve dayanılmaz olabilir. Bir kişinin, örneğin Baba arketipine karşı olumsuz bir tutum içinde ısrar edeceğine dair belirgin bir izlenime sahibim, çünkü bu, imajın kendi hayatında zaten bedenlenmiş (veya pıhtılaşmış) bir yönüdür ve bu nedenle zararsız görünmektedir. tüm olumsuzluklarda. Böyle bir kişi için, arketipin olumlu yönü ile çarpışma tehdit edici görünüyor, çünkü bu taraf hiçbir zaman kişileştirilmemiştir, kişilerarası bir ölçekte baskı yaparak Ego'nun yerleşik sınırlarını yok etmekle tehdit eder.

üzüntünün üstesinden gelebilirim

Bütün havuzları,

Ben buna alışığım.

Ama hafif bir Joy nefesi

beni yere seriyor

Sarhoş gibi sendeliyorum [163] .

Şekil 4-10

"Altınını Beyaz Topraklara ek." Mayer. 1618.

 Sadece kişilerarası değil, aynı zamanda kişilerarası ilişkiler de pıhtılaşmaya katkıda bulunur. Bunun örneklerini simya metninde buluruz: “Doğal ateşin ateşli ruhu benzer bir doğada vücut bulur. Taşımız evrensel ateştir, ateşte doğan gerçek bir semender gibi, onunla geometrik olarak orantılı olarak elemental ateşle beslenen ve büyüyen doğal ateşe sempati duyar . Metin iki tür ateşten bahseder - evrensel ateş ve doğal ateş. Doğal ateşin cennetle orantılı olduğunu ve bu nedenle ilkinin ikincisinde somutlaştığını veya pıhtılaştığını söylüyor. "Geometrik oran" terimi, kuşkusuz Platon'un evrenin bedeninin doğuşunu anlatan Timaeus'undan gelmektedir: 

 Artık enkarnasyona hazır olan cisimsel, görünür ve maddi hale gelmelidir; ve ateş olmadan hiçbir şey, maddi bir şey olmadan hiçbir şey görülemez ve toprak olmadan hiçbir şeyin katılığı yoktur. Bu nedenle, Tanrı, evrenin gövdesini birbirine bağlamaya başladığında, ateş ve topraktan başlayarak onu yaratmaya devam etti. Ancak iki şey, üçüncüsü olmadan tatmin edici bir şekilde birleştirilemez; çünkü onları birbirine bağlayan bir şey olmalı. Ve tüm bağlantıların en iyisi, kendini ve bütünlüğü içinde birliğin koşullarını yaratandır; ve bunu en verimli şekilde gerçekleştirmek için sürekli bir geometrik oranın (analoji) doğası vardır [165] .

        Bu pasajın özü, evrenin bedeninin yaratılmış olmasıdır, yani. analoji, benzerlik veya orantı yoluyla pıhtılaştırılır. Analoji, ilişkiler sürecidir, bağıntı yoluyla bağlantıları keşfeder - "sanki". Bu metinler bize analojinin ruhu somutlaştırdığını ya da pıhtılaştırdığını söyler. Simyayı derin psikoloji için bu kadar değerli kılan da budur. Nesnel psişeyi ve onunla birlikte gelişen süreçleri somutlaştıran veya somutlaştıran bir analoji hazinesidir. Aynı şey mitoloji ve din için de geçerlidir. Psişenin gerçekleşmesi için analojilerin önemini abartmak zordur. Analoji biçim verir ve önceden görünmez ve anlaşılmaz olanı, henüz pıhtılaşmamış olanı görünür kılar.

Şekil 4-11

Mercurial Yılan'ın çarmıha gerilmesi.

 (Alchimie de Flamel. MS. Francais 14765. Paris, Bibliotheque Nationale. Jung, Psychology and Alchemy'de yeniden basılmıştır.)

        Kavramlar ve soyutlamalar pıhtılaşmaz. Havayı yaratırlar, toprağı değil. Onlar süblimasyon reaktifleridir .  Rüyaların görüntüleri ve aktif hayal gücü pıhtılaşır. Orantılı veya benzer görüntülerle dış ve iç dünya arasında bir bağlantı kurarlar ve bu şekilde ruhun maddesini pıhtılaştırırlar. Ruh halleri ve duygulanımlar, görünür ve anlaşılır bir şeye pıhtılaşana kadar bizi parçalara ayırır; o zaman onlara karşı nesnel bir tutum ediniriz. Jung anılarında şöyle der: "Duyguları imgelere çevirebildiğim ve dolayısıyla duygularda saklı imgeleri bulabildiğim ölçüde, içsel olarak sakinleştim ve güven kazandım" [166] .

        Eskiler, insan yaşamının çeşitli isimlere sahip amansız bir varlığın elinde olduğuna inanıyorlardı - kader, kader, kader, pay. Eğirme veya dokuma görüntüsü kullanıldı. Üç park insan varlığını yarattı. Clotho ipliği ördü, Lachesis ölçtü, Atropos kesti [167]. Kader, bir kişiyi önceden belirlenmiş sınırlar içinde acımasızca tutan dokuma bir kumaş, giysi, ip, zincir veya boyunduruk olarak kabul edildi. Pindar, pıhtılaştırıcı bir faktör olarak doğum tanrıçasını çağrıştırır: “Doğum tanrıçası, sanatın, kara kara düşünen Kaderlerin yanında tahtta oturuyor! Dinle, güçlü Hera'nın kızı, ürüyorsun. Senin yardımın olmadan hiçbir şey görmüyoruz - ışık yok, hayır, gecenin karanlığı değil, kendimizi kız kardeşin Hebe'de alevli diskiyle bulana kadar. Yine de farklı amaçlar için nefes alıyoruz, çünkü ölümlüleri kaderin zincirlerine bağlayan kaderler gerçekten farklı” [168] .

Şekil 4-13

Adem ve Havva. Dürer.

        Agamemnon, kehanete itaat etmeye ve kızı İphigenia'yı Truva'ya elverişli rüzgarlar karşılığında feda etmeye karar verdiğinde, Akhilleus şöyle der: "Böylece boynuna bir tasma taktı / kaçınılmaz Kader." Veya başka bir çeviride: "Sonra zorunluluk koşum takımını giydi" [169] . Coagulatio  bir boyunduruk olarak deneyimlenir, çünkü insanları gerçek gerçeklikleriyle, kaderin onlara verdiği kaderle sınırlar. Belki de "buna mahkumdu" ifadesinin anlamı budur. Dil, kaderin bir cümle olduğunu iddia eder (Şekil 4-8).

        Bedenlenmiş varoluş, bir hapishane ya da mezar olarak bile tanımlanır. Platon, "canlı bir mezarda tutulan, şimdi bedene hapsolduğumuz için taşıdığımız, kabuğun içindeki bir istiridye gibi" (Phaedra, 250) ruhtan söz eder. Daha olumlu bir anlamda, beden ruhun evi veya tapınağı olarak görülür. Oliver Wendell Holmes, "Mahkum Deniz Tarağı" adlı şiirinde bu imgeyi kullanır:

Daha yüksek ve daha dürüst inşa et ruhum, Yıllar akarken! Geçmişin ovalarından ayrılmaktan çekinmeyin. Her yeni soylu tapınak daha geniş, cennete daha yüksek olsun! Bu şekilde özgürlüğü bulacaksın , kabukları atacaksın, hayatın derinliklerine gireceksin.

         Giyim aynı zamanda somutlaşmış koşulların bir görüntüsüdür. Et - gezegen kürelerinden geçiş sırasında ruhun Dünya'ya inişi sırasında edinilen örtüler. Jung genellikle rüyalardaki kıyafetleri Kişiye ait olarak yorumlasa da, bunların koagülasyon sembollerine ait olduğu da iyi anlaşılabilir . Dokunmuş bir kumaş ya da goblen olarak bedenlenmiş yaşamın görüntüsü, ilk kez hamile kalmış bir kadının rüyasında ortaya çıktı. Adetin bir hafta gecikmesinden sonra ve test sayesinde hamileliğini öğrenmeden üç gün önce bu rüyayı gördü:

Tavan arasından bir duvar halısı indiriliyor. Bağlanması gereken bir alt kısım ve bir ön kısım olmak üzere iki parçadan oluşur. Önce yanlış tarafı getir. Ardından ön tarafı indirin. Onu anlamak için goblenin desenini incelememiz gerekiyordu. Bunu yapmak için iplikleri saymamız gerekecek. Goblen deseni çok karmaşık ve zengindi.  

        Bu rüya, bilinçaltının biyolojik gebe kalma gerçeğine tepkisinin bir örneği olarak ilgi çekicidir. Rüyanın konusunun birkaç mitolojik analojisi var. Öncelikle olay çatı katından iniş olarak anlatılıyor. Daha sonra, maddi temel (çuval bezi) ve temel üzerine bindirilmesi gereken anlam görüntüsü (bir iplik deseni) arasında bir ayrım yapılır. Bu, ruh ve ruh için bir kap veya doku görevi gören ve ruh üzerinde izini bırakan et arasındaki ayrıma karşılık gelir. Ek olarak, ipliklerin sayılması, parkaların ikincisi olan Lachesis'in mitte gerçekleştirdiği, kaderin ipliğini ölçtüğü işlevle ilişkilendirilebilir.  

Pıhtılaşma ile ilgili rüyalar bazen ölüm yakınken ortaya çıkar, sanki şimdi sona ermekte olan enkarnasyonun anlamını ifade eder gibi. Seksen iki yaşında bir kadın, ani ölümünden birkaç hafta önce şu rüyayı gördü:

Mutfaktayım ve ocağa bakıyorum. Harika bir kızartma, tam pişmiş ve belki biraz kuru olarak görüyorum. Bana diyen bir ses duyuyorum: "Onu çok uzun süre bıraktın, değil mi?" Bunun böyle olduğunu anlıyorum.

        Başka bir örnek de bir kadının büyükbabasının ölümünü anlatmasıdır: “Dedem ölmeden önce, sekiz ya da on yıl boyunca bir huzurevindeydi, öyle bir bunama yaşıyordu ki kimseyi tanımıyor gibiydi. Herkes "Neden ölmüyor?" diye sordu. Herkes, sadece işte anlam bulduğu için aktif bir hayat yaşamayı bıraktığında ölmesinin daha iyi olacağını söyledi. Ölümünden önceki gece kızlarından biri (teyzem) şu rüyayı görmüş:        

Önüne çok büyük, güzel, girift ve rengarenk dokunmuş bir şark halısının asıldığını gördü. Son ipliğin üst kenarına dokunduğunu gördü. Bu halının, babasının son sekiz on yıldır sessizce dokuduğu ruhunun eseri olduğunu ve artık her şey bittiğine göre, gidebilirdi.

Dedem ertesi gün öldü” [170] . Bir kişinin ölmekte olduğu bir zamanda kıyafetlerle ilgili rüyaların gelmesi özellikle etkileyicidir. Örneğin, ölümünden birkaç gün önce, umutsuzca hasta bir kadın bir defileye katılacağına dair bir rüya gördü. Veya bir adam, ölümünün arifesinde yeni bir takım elbise içinde zarif bir şekilde giyinmiş babasını rüyasında gördü [171] . Bu rüyalar muhtemelen son pıhtılaşmaya , ölümsüz bir haznenin edinilmesine atıfta bulunur . Enoch kitabında okuyoruz:

Ve salihler ve seçilmişler yerden kalkacaklar,
Ve yüzleri aydınlanacak.
Ve izzet kaftanı giyecekler,
16 Ve Ruhların Rabbinden hayat kaftanları olacaklar:
Ve elbiseleriniz eskimeyecek,
Ve izzetiniz Ruhların Rabbinin önünde geçmiyecektir.

 (62:15-16)'"

                Resul Pavlus aynı sureti kullanır: “Çünkü biliyoruz ki, yeryüzündeki evimiz, bu kulübe yıkılınca, Allah'tan gökte bir meskenimiz, ellerle yapılmamış, ebedi bir evimiz var.Bu yüzden iç çekiyoruz, göksel yerleşimimizi giymeyi arzuluyoruz; Keşke giyinsek de çıplak olmasaydık.Çünkü biz bu kulübede olduğumuz için yük altında inliyoruz, çünkü ertelenmek istemiyoruz, ölümlü yaşam tarafından yutulsun diye üzerimize giyilmek istiyoruz” (2 Kor. 5:1-4). Ruhun son pıhtılaşmasını somutlaştıran ölümsüz bir beden fikri, anlamı belirsiz olan nihai bir görüntüdür. Bu fikir Felsefe Taşı'nın paradoksal görüntüsüne tekabül eder ve belki de nihai bireyleşme hedefine atıfta bulunur. Pıhtılaşmanın görkemli sembolü, Kutsal Logos'un enkarnasyonunun Hıristiyan efsanesidir. “Ve Söz insan oldu ve lütuf ve hakikatle dolu olarak aramızda yaşadı; ve onun görkemini, Baba'nın biricik oğlu olarak görkemini gördük” (Yuhanna 1:14) bkz. şekil 4-9. Bu konu başlı başına ayrı bir değerlendirme gerektirir. Bununla birlikte, Mesih'in yaşamının bazı ayrıntıları durumla özellikle ilgili olabilir. Mesih bir bakireden doğdu; yani, o saf toprak aracılığıyla enkarne oldu. Bakire Meryem'in görüntüsü, simyasal "beyaz katmanlı toprak" kavramıyla ilişkilidir. Simya, "Altınınızı beyaz katmanlı toprağa ekin" der (Şekil 4-10). Beyaz toprak, kalsinatio geçirmiş küllere karşılık gelir . Bu bir çelişkidir, çünkü dünya genellikle siyahtır. Daha önce de belirttiğimiz gibi, pıhtılaşmayı sağlayan maddesellik ilkesi, ün vardır. Bu kara toprak. Fakat Hıristiyanlığın sembolizminde ve daha da açık bir şekilde simyada, beyaz dünyanın sembolik görüntüsü, saflaştırılmış maddesellik ilkesi ortaya çıkar. Psikolojik anlamda bu, maddeselliğe karşı yeni, “arınmış” bir tutumun ortaya çıkma olasılığı, yani Ego'nun kişiötesi değerinin keşfi anlamına gelir. Arındıran şey bilinçtir. Ego'nun dürtülerinin kara toprağı, Benliği somutlaştıran beyaz katmanlı bir toprak haline gelir.

        Mesih'in doğumunun gösterişsiz çevresi, gerçek enkarnasyonun rutin ve sıradanlığına karşılık gelir. Aynı şey, Mesih'in acılarıyla bağlantılı olaylar için de söylenebilir. Mesih'in yargılanması ve suçlularla birlikte infazı, ona kötülüğün gönüllü bir kurbanı olduğunu gösterir. Haç taşımak, varoluşun yükünü somutlaştıran bir görüntüdür. Çarmıha gerilmenin korkunç görüntüsü, maddeye çivilenmeyi sembolize eder (Şekil 4-11). Simya açısından, haç, tezahür eden varlığı somutlaştıran dört elementi bünyesinde barındırır. Fixatio  - eş anlamlılarından biri coagulatio , simyacılar gravürlerinde bir haça veya bir ağaca çivilenmiş canlı bir yılanı tasvir ettiler (Şekil 4-12 ve 4-13). Maniheistler bu imajı en çok kendi   Jesus patibilis doktrinlerinde özetlediler.'Her ağaçtan sarkan', 'her tabakta bağlı olarak sunulan', 'her gün doğan, acı çeken ve ölen' ve her yaratıkta eriyen acı çeken İsa" [172] . Pıhtılaşmamış ruh özgürdür - kendisi için herhangi bir sonuç olmaksızın herhangi bir görüntüyü alabilir. Ama Ego'nun somut gerçeklikte cisimleşmesi, yaratılmış dünyanın çarmıhına çivilenmek demektir. Özellikle ilgi çekici olan, Hıristiyanlığın enkarnasyon mitinin, yaşanan dramın amacını nasıl ifade ettiğidir. Amaç günahkar insan ırkını kurtarmak veya kurtarmaktır. Gnostikler de aynı şeyi söyleyen benzer bir enkarnasyon efsanesine sahiptir. Thomas Kanunlarında [173]   sözde "İnci İlahi" veya "Ruhun İlahisi" buluyoruz. Kraliyet oğlunun, ebeveynlerinin göksel sarayını terk etmeye, ihtişamlı kıyafetlerini çıkarmaya ve "denizin ortasında yatan, korkunç bir yılan tarafından korunan inciyi" yeniden kazanmak için Mısır Ülkesine inmeye nasıl zorlandığını anlatıyor. " Cennetin talimatlarıyla yönlendirilen kraliyet oğlu, kurtuluş görevini yerine getirir, cennetteki eve geri döner ve cennet kıyafetlerini giyer. Hem Hıristiyan hem de Gnostik mitlerde, Dünya'ya enkarnasyon veya iniş kurtuluş amacı içindir. Bir durumda tehlikede olan değer, günaha batmış insanlık, diğerinde ise yılanın kaptığı bir incidir. Bu mitler, egonun kayıp değer için kurtarıcı bir işlev olarak hizmet ettiği fikrine atıfta bulunur. Simya, kurtarılacak değerin tanrısallığın bir yönü olduğunu daha da netleştirir.

        Pırlanta ile ilgili gelenekte, etin sahip olduğu kurtarıcı güç imgesinin ilginç bir çeşidi bulunur. Hindistan'da veya Seylan adasında, ölümcül zehirli yılanların istila ettiği bir elmas vadisi olduğu sanılıyor. Elmas almak için vadiye et parçaları atmanız gerekiyor. Elmaslar bu parçalara yapışır ve akbabalar onları değerli taşları aldıkları vadinin tepesine taşır [174] . Bu efsane, "kurtuluş amacıyla enkarnasyon" temasının tuhaf bir varyasyonudur. Bu hikayenin önemli bir detayı, etin elmasları çekmesidir. Sanırım burada, Ego'nun anlamına dair aydınlatıcı bir ima var. Elmas, sertliği ile enkarnasyon ilkesinin en yüksek ifadesidir, ette, yok edilemez bir durumda görünüm, Benliğin sembollerinden biridir. Benzer bir görüntü, hamileliğinin sekizinci haftasında bir kadının rüyasında ortaya çıktı.

Metronun en derin katındayım. Genç bir siyah kadın bana bir elmas veriyor. İnsanların ona sahip olduğumu anlayıp çalmasından korkmadan cebime koydum. Yukarı çıktığımda kendimi daha güvende hissediyorum.

Tıpkı "beden" ve "et" terimlerinin koagülasyona gönderme yapması gibi, bedeni besleyen her şey - yiyecek ve onunla ilişkili görüntüler - aynı sembolik diziye aittir. Yasak meyveyi yemek, Adem ve Havva'yı uzamsal-zamansal gerçekliğin acılı dünyasına getirdi. Eski Ahit, “gözyaşı ekmeği” (Mezmurlar 80:5), “fesat ekmeği” (Süleymanın Meselleri 4:17), “haksızlıkla elde edilen ekmek  ” (Süleymanın Meselleri 20:17), “aylaklık ekmeği” (Özdeyişler 31) hakkında konuşur. :2), "kederli ekmek" (İşaya 30:20). Bu ibareler  , belirtilen koşulların uygulanmasına atıfta bulunur. Soyut fikirler değil, yaşayan deneyimler haline gelirler.

        Yemek yemek, "birleştirmek" - kelimenin tam anlamıyla "bir bedene dönüşmek" anlamına gelir. Bu nedenle, hayalpereste yiyecek bir şeyler teklif edildiği rüyalar, bilinçsiz içeriğin pıhtılaşmaya, ego tarafından özümsenmeye hazır olduğunu gösterir. Kırılgan bir egoya sahip bir kadının, bilinçdışının aktif müdahalesi nedeniyle günlük terapiye ihtiyacı vardı. Bilinçdışının içeriğiyle bir aylık yoğun karşılaşmalardan sonra bir rüya gördü:

Bir kadın dikdörtgen bir kapta gizemli bir madde hazırlar. Biraz açar ve "Bitti" der. Bu garip bir maddedir. Üst kısım, görünüşe göre meyveden yapılmış yeşil bir jöleye dönüştü. Alt tabaka koyu bir sıvıdır. Bir parça yeşil jöle yedim, tatsızdı. Odaya siyah takım elbiseli bir adam girdi. Doğruca konteynere gitti, sekiz kavanoz jöle doldurdu ve onlarla birlikte dışarı çıktı. Garip bir haberciye benziyordu. Onunla ilgili ürkütücü bir şey vardı.

        Bu rüya egonun gelişiminde bir dönüm noktasını yansıtır. Görüntüsü, Cennet Bahçesi'ndeki yasak meyveyi, özellikle meyve jölesini ve şeytanla ilişkilendirilen siyah takım elbiseli adamı andırıyor (Şekil 4-14). Sekiz kavanozun doldurulması (dördü ikiye katlandı), bunun bir rüya olduğunu, bireyselleşme sürecini yansıtan, çekirdeği ve tüm ruhu etkileyen bir rüya olduğunu gösterir. Analizini tamamlamakta olan ve kendi hayatı için daha fazla sorumluluk alma sürecinde olan bir genç şu rüyayı görmüştür:

        Özel bir yerde yemek yemeye geliyorum. Aslında burası bir restoran değil, bir manastırın mahzeni. Rahipler burada yemek pişirir. İnce bir fileto gibi bir incelik olarak "inek keki" sunarlar. Ancak keşişler beni dikkatli olmam konusunda uyarıyorlar, çünkü belki de yemek henüz eski formundan kristalleşmemiştir. Yemek yemem gerektiği düşüncesi beni umutsuzluğa sürüklüyor.

        Bir rüyada hangi yemek sunulursa sunulsun, genel kural ne kadar iğrenç olursa olsun yenmesi gerektiğidir. Bazen, bu rüyada olduğu gibi, psişenin arketipsel bir seviyesinden geldiği gerçeğini ortaya çıkaran garip veya harika özelliklere sahiptir. Bunun İncil'deki bir örneği, çölde İsraillilere gönderilen gökten mandır (Çıkış 16:12) veya dört bin kişiye ekmek verilmesidir (Matta 15:32). Bazı durumlarda yenilecek yemek, Benlik ile olan ilişkiyi özümseme ihtiyacını sembolize eder. Yeşaya, Rab'bin sözünden yenecek ekmek olarak söz eder: "Gökten yağmur ve kar yağdığı ve oraya geri dönmediği gibi, ama toprağı sulayın ve onu taşıyıp büyüyebilmesini sağlayın ki, dünyaya tohum versin. eken ve yiyene ekmek
Ağzımdan çıkan sözüm de böyledir; bana boş dönmez, fakat beni hoşnut edeni yapar ve benim için gönderdiğimi gerçekleştirir” (55:10-11). Mesih, “Benim yemeğim, Beni gönderenin isteğini yapmak ve O’nun işini tamamlamaktır” der (Yuhanna 4:34).

        Rüyalardaki tüm yiyecek görüntüleri, bazen daha çok kara kütle ile ilgili görünse de, Efkaristiya'nın sembolizmiyle en azından uzaktan ilişkilidir. Sunulan yiyecek Benlikle açıkça ilişkili olduğunda, ölümsüzlüğün yemeği haline gelir ve Mesih bunun hakkında şöyle demiştir: “Ben yaşam ekmeğiyim. Atalarınız çölde man yediler ve öldüler; ama gökten inen ekmek öyledir ki onu yiyen ölmez. Ben gökten inen diri ekmeğim; bu ekmeği kim yerse sonsuza dek yaşayacak; ama vereceğim ekmek, dünyanın yaşamı için vereceğim etimdir” (Yuhanna 6:48-51).

        Kutsal Komünyon'un Hıristiyan ayini,  koagülasyon ayinidir . Diğer Hıristiyan ayinlerinin de simya işlemlerinin sembolizmiyle ilişkili olması dikkat çekicidir. Vaftiz töreninin kutsallığı solutio'ya , kutsallığın kutsallığı - mortificatio işlemine , evliliğin kutsallığına - coniunctio'ya aittir . Bununla birlikte, Efkaristiya, Hıristiyanlıkta merkezi bir ayindir ve Jung'un iddia ettiği gibi, "bireyleşme süreciyle ilgili bir ayin" olarak sınıflandırılabilecek olan Efkaristiya'dır. Koagülasyonun sembolizmi açısından   , Efkaristiya'nın yemeğini yemek, Ego'nun Ben ile olan ilişkisini birleştirmesini sembolize eder. "Enkarnasyon ve Tutku [175] " şiirinde) Henry Vaughan, enkarnasyon nedeni olarak arzu (aşk) temasını da gösteren birkaç pıhtılaşma görüntüsüne sahiptir .

Tanrı! ruhunu çıplak bıraktığında

 Zaferle kaplı

 Bizi daha fazla yapmak için

Daha küçük hale geldin. Hüzünlü bir hikaye vardı.

Işık yerine bulutlarda giyin

Ve sabah yıldızını tozla kapla -

Öyle bir geçiş ki

Kendinizden başka hiçbir yerde bulamayacağınız.

Cesur solucanlar ve Dünya!

Yani Tanrı hapsedilmiş

Senin kafesinde Yaradan mezarda yatıyor,

Hayat ölümde, cennet deniz kabuğunda;

Ey sevgili Rabbim,

Bunda seni kim görebilir?

Kirli, itaatsiz kil,

Seni her gün öldürenlerden mi?

         

Ah ne garip mucizeler seni harekete geçirebilir

Değerli kanını ve nefesini ihmal ettiğinde!

Elbette Aşktı, Tanrım,

Çünkü sadece o ölümden daha güçlüdür.                                    

Pıhtılaşma sembollerinin hikayesindeki son örnek olarak, şimdiye kadar tanıştığım en harika rüyayı vereceğim. Otuzlu yaşlarının başında bir adam olan hayalperestin karakteristik bir özelliği, yüksek zihinsel gelişim potansiyeli ile çocukluktaki şiddetli zihinsel yoksunluğun neden olduğu sınırlamalar arasında çarpıcı bir farklılıktı. Sonuç olarak, çocuklukta geçmesi gereken önemli bir ego gelişimi dönemi ertelendi ve bu hasta tarafından zaten yetişkinlikte uzun bir psikoterapi süreci sırasında geçti. On yıllık terapinin bitiminden iki yıl sonraki rüya, pıhtılaşma sürecinin özünü somutlaştırır.  Ego gelişiminin bir tür mikromiti olarak görülebilir. İşte burada:      

Haç tasvir eden eski bir mücevherin yanında oturuyorum. Metaliktir, ancak kısmen mumsu bir madde ile kaplanmıştır. Bu gerçek sayesinde, her iki tarafta birer tane olmak üzere yanlarda mumlar olduğunu anlıyorum. Onları yakmam ve mumun oymanın girintilerine akmasını sağlamam gerektiğini anlıyorum. O zaman yemem gereken ritüel yemeğe bir şey olacak. Mumları yakıyorum ve balmumu haçtaki boşluklara akıyor. Dolu olduklarında, gemma'yı duvardan alıp yiyorum. Formu doldurma sonucu ağdadan çıkan kafayı alıp yiyorum. Bu madde kurşun gibi - çok ağır, onu sindirebileceğimden şüpheliyim. Bir insanın kurşun sindirebileceğinden şüpheliyim. Anlıyorum ki bu maddeyi her gün biraz yiyoruz, gümüş de yiyoruz. Bence güvenli, ama çok fazla yemek yemekten korkuyorum. Yerim. Rüya burada biter.

   

          Rüya, pıhtılaşmanın karakteristik bir dizi görüntüsünü içerir: sıvı bir maddenin katılaşması - balmumu, kurşun, yiyecek, çarmıha germe. Antik haç taşı, doldurulmayı bekleyen boş bir form olan Benliğin doğal arketipini sembolize eder. Sadece canlı maddenin akışı sayesinde gerçekleştirilebilir. Rüya, Jung'un "arketipler içeriklerinde tanımlanmaz, yalnızca biçimleriyle ilgili olarak ve daha sonra yalnızca çok küçük bir ölçüde tanımlanırlar" iddiasını mükemmel bir şekilde göstermektedir. Birincil görüntü içeriğini ancak bilinçli olduğunda ve dolayısıyla bilinçli deneyimin malzemesiyle dolduğunda edinir. Arketip kendi içinde boş ve kesinlikle biçimseldir, afacultaspraeformandi'den başka bir şey değildir, yalnızca  a priori olarak verilen gerçekleştirme olasılığıdır ” [176].  Formun boşluklarını dolduran eriyen mum, yanan iki mumdan aşağı akar. Zihinsel yaşam sürecini sembolize ederler. Yanan bir mum sadece ışık değil, aynı zamanda erimiş bir madde de üretir, tıpkı psişenin yaşam sürecinin madde üretmesi gibi - ruhu pıhtılaştırır. Ama neden mumlar? Adler [177]  bir hastayla ilgili şu rüyayı anlatır: "Elimde iki mum taşıyorum, birini söndürüyorum ve diğerini yakmaya devam ediyorum ve 'Bu ölüm kalım' diyor. Adler, bu iki mumun, geleneksel imgelerde Mithra'ya eşlik eden iki meşale taşıyıcısına karşılık geldiğine dair bir çağrışım verir. Biri meşaleyi yukarıda, diğeri aşağıda tutar. Belki de bu iki mum, karşıtların etkileşimini gösterir ve iki mum akışının tek bir biçime akması, muhtemelen karşıtların birleşimini sembolize eder  .

Bir balmumu figürü yemek, katılımcının bir tanrının sembolünü yediği iyi bilinen bir ritüel yemeğe karşılık gelir - örneğin, Hıristiyan Eucharist'te. Hıristiyanlığın ilk günlerinde balmumu, Tanrı Kuzusu'nun etinin bir sembolü olarak kullanıldı. "Roma'da ve genel olarak Batı'da, Paskalya mumunun kutsanmış mumundan küçük kuzular yapmak ve Son Akşam Yemeği'nden sonra cemaatçiler arasında dağıtılan Paskalya haftası için saklamak gelenekseldi" [178]. Trierli Amalarius bu ayine ilişkin şu açıklamayı yapar: “Mum, Büyük Gregory'nin vaazlarında söylediği gibi, Mesih'teki insanı sembolize eder; çünkü petek, insandaki kutsala karşılık gelen balmumundaki baldır. Romalıların balmumundan yaptıkları kuzular, bizim iyiliğimiz için yaratılan tertemiz Kuzu'nun vücut bulmuş halidir” [179] .

Maddenin sindirilebilirliği konusunda endişeler var. Ego ne kadar gerçekliğe dayanabilir? Bu hepimiz için çetrefilli bir konu. Rüya, bu acı ilacın düzenli olarak küçük dozlarda kullanılmasını tavsiye ediyor gibi görünüyor.

Kısacası, rüya, önceden var olan gizli bütünlüğün, Benliğin önce enkarne olduğu ve sonra bireyin çabalarıyla asimile edildiği ego gelişiminin bir resmini çizer. Bu pozisyon, Jung'un şu kavramının bir örneği olarak hizmet eder: “Benlik, bilinçdışı gibi, a priori olarak vardır . Egoyu yaratır. Bu, tabiri caizse, Ego'nun bilinçsiz prototipidir .

Özetle diyebiliriz ki simyasal işlem pıhtılaşmaBu kavramın etrafındaki kümelerle birlikte, Ego'nun inşasının arketip sürecini ifade eden karmaşık bir semboller sistemi oluşturur. Ego ve Benlik arasındaki ilişki gerçekleştiğinde, yani. ego kendi bütünlüğü içinde psişenin pıhtılaşmasına yaklaştığında, egonun gelişiminin sembolizmi bireyleşme ile özdeşleşmeye başlar. Jung bunu daha net bir şekilde ifade etti: “Tanrı, insan bilincinin alevinde doğmak, tehlikeli bilinmeyene atlamak istiyor. Ya toprağa kök salmazsa? Taş bir bina değilse, nerede ilahi ateşe yer var, ama alevlenip kaybolan sefil, sazdan bir kulübe nerede? O zaman Tanrı doğabilir mi? Kişi Tanrı'ya tahammül edebilmelidir. Bu, fikir taşıyıcısı için en yüksek görevdir. Yeryüzünün bir destekçisi olmalı. Allah kendi başının çaresine bakacaktır. İç prensibim: Deus  vehomo . Tanrı'nın, insanın bilince gelmesi için mekânsal ve zamansal sınırlamalara ihtiyacı olduğu gibi ihtiyacı vardır. Bu nedenle, onun için bu uzamsal ve zamansal sınırlamalar, onun dünyevi kabı olalım .

Bölüm 5

süblimasyon

Kalsinatio  ateşle, solutio  suyla, pıhtılaştırmayla  toprakla ilgili olduğu gibi,   sublimatio da  havayla ilgili bir işlemdir. Malzeme buharlaşır ve yükselir. Bu görüntü, kimyasal elementin ısıtıldığında doğrudan gaz haline geçtiği ve tekrar yoğunlaştığı kabın daha soğuk olan üst kısmına yükseldiği kimyasal süblimleşme sürecine karşılık gelir. Damıtma, bir sıvının ısıtıldığında buharlaştığı ve daha soğuk bir alanda tekrar yoğunlaştığı benzer bir işlemdir.

"Yüceltme" terimi , "yüksek" anlamına gelen         Latince sublimis'ten gelir.  Bu , daha düşük bir maddenin buharlaşarak daha yüksek bir biçim aldığı soylulaştırma süreci olan sublimatio'nun temel özelliğine işaret eder . Toprak havaya dönüşür; hareketsiz vücut buharlaşır, alttaki daha üstün bir şeye dönüşür ( inferus  - aşağıda; superus  - yukarıda). Yukarı hareketle ilgili tüm resimler - merdivenler, asansörler, tırmanma, dağlar, uçma vb. - yüceltme sembolizmine aittir. Aynı şekilde, tüm psikolojik ve değer anlamları, düşükten çok yüksek ile ilişkilendirilir. Simya metni şöyle der: “... ruh, suyun ve ruhun yardımıyla, doğrudan bedenin kendisinden yükselir ve böylece beden ruhsal hale gelir; Ruh, bedene ait olan ruhla birlikte en yüksek mertebeye ulaştığı anda, Taş'ın mükemmelliği ortaya çıkar ve buna süblimleşme denir” [182] .

        Metne göre beden ruhsallaşarak mükemmelleşir. Psikolojik olarak bu, belirli bir sorunla başa çıkma, onun üzerine çıkma, onu nesnel olarak algılama biçimine tekabül eder. Sonra sorunun anlamını görürüz ve onu daha genel bir durumun özel bir örneği olarak düşünürüz. Sadece bir zihinsel durumu tanımlamak için doğru kelimeleri veya kavramları bulmak, bu durumdan çıkmak için önemli bir adımdır, sadece ona yukarıdan bakın. Örneğin, kötü bir ruh halini "anima'ya kapılmış" olarak etiketlemek, kişinin bu ruh halinden etkilenmesini önlemektir. Bir erkeğin karısına tepkisini anne kompleksinin bir tezahürü olarak veya patrona baba kompleksinin bir parçasının bir tezahürü olarak tanımak, deneyime bir kavram karakteri vermek ve ondan kurtulmaya doğru bir adım atmaktır. Kelimenin bu gücüne çarpıcı bir örnek, Efkaristiya'yı kutlarken kaygı yaşayan bir papazın durumudur. Kompleksin topluluk önünde konuşma nevrozu olarak bilindiğini öğrendiğinde semptomlarında önemli bir rahatlama yaşadı.Sublimatio  , somut, sübjektif detaylarında bizi temel dünyevi varoluşun sınırlamalarının karmaşasının üstüne çıkaran bir harekettir. Ne kadar yükseğe tırmanırsak, bakış açısı o kadar görkemli ve her şeyi kapsayan görünür, ancak gerçek hayattan ne kadar uzaklaşırsak, algıladıklarımızı o kadar az etkileyebiliriz. Büyülenmiş ama güçsüz seyirciler haline geliriz (Şekil 5-1). Cennet, ebedi Platonik formların, evrensellerin, arketipsel görüntülerin yaşam alanıdır. Bu nedenle, ne zaman bir rüya veya yaşam durumu arketipsel bir bakış açısıyla yorumlansa, yüceltmeyi teşvik eder . Bu tür yorumların başarısı, örneğin kuşların kafesinden kurtarma veya serbest bırakma görüntüleri ile rüyalarda ifade edilebilir.

Simyasal yüceltme sembolizminin,  Freud'un psikolojik savunmalar kuramındaki yüceltme ile hiçbir ilgisi olmadığı           baştan belirtilmelidir . Hinsey ve Campbell's Psikiyatri Sözlüğü'ne göre, psikanalizdeki "yüceltme" terimi, "toplumun gereksinimlerine uygunluğu sağlamak için içgüdüsel bir dürtüyü dönüştürme süreci" olarak tanımlanmaktadır. Yüceltme, bir dereceye kadar, orijinal biçiminde iptal edilmiş çocuksu bir dürtünün tatminiyle sonuçlanan bir ikame faaliyetidir. Sıradan savunmalardan farklı olarak, yüceltme sırasında Ego, İd'e karşı hareket etmez, aksine İd'in dışsal bir ifade bulmasına yardımcı olur. Başka bir deyişle yüceltme, baskıyı gerektirmez.” [183] 

 Jung , mektubundaki şu sözlerle Freudcu yüceltmeyi simyasal yüceltmeden          ayırır : “ Sublimatio  , gerçek altın yapma kraliyet sanatının bir parçasıdır. Freud bu konuda hiçbir şey bilmiyor, daha da kötüsü, gerçek yüceltmeye yol açabilecek tüm yolları engelliyor . İkincisi, Freud'un yüceltme ile anladığı şeyin tam tersidir. Sublimatio  , içgüdünün sahte bir uygulama kanalına gönüllü veya zorla kanalize edilmesi değil, ateşin ve karanlık bir prima materia'nın gerekli olduğu simyasal bir dönüşümdür . süblimasyon    büyük bir sırdır. Freud bu kavramı uyarladı ve onu irade alanı ve burjuva, rasyonalist ruh için gasp etti .

        Simyacı, sembolik imgeler aracılığıyla yüceltme deneyimini yaşadı. Örneğin, kabın dibine yerleştirilmiş bir maddeden uçan bir kuşu görebiliyordu. Simya kabı makrokozmosa eşitti, altı yeryüzü, üstü cennet olarak algılanıyordu. Süblimasyon yeryüzünden buharlaştı ve cennete transfer edildi. Simya metni şöyle der: “Yüceltmenin sonunda, parlak beyaz bir ruh [anima Candida] ruhun içinden yükselir ve ruhla birlikte cennete yükselir. Açıkça ve koşulsuz olarak bu Taş'tır” [185]  (Şekil 5-2).

        Bu "beyaz ruh" genellikle ısıtılmış maddeden salınan beyaz bir kuş olarak tasvir edilir. Simya gravürlerinden birinde, başında beyaz bir kuş olan kazan içinde bir adam görüyoruz (Şekil 5-3). Yoğun ve acılı bir bilinçdışı aktivasyon deneyimi yaşayan genç bir kadının durumu bu gravürle benzerlik göstermektedir. İşte gördüğü rüya:

Hastanedeyim. Hamileyim, doğum yapacağım için henüz gelmedi. Uyuya kalıyorum ve uyandığımda etraf çok karanlık. Kaburgalarıma güçlü bir şekilde baskı yapan bir şey hissediyorum ve görünüşe göre bu dış görünmez baskı beni doğurmaya teşvik ediyor. Birinin sesi bana soruyor: "Oğlum ister misin?" Uyandığımda görüntü devam ediyor. Munch'un "Çığlık" taş baskısında olduğu gibi bir kız görüyorum. Açık yuvarlak bir ağzı var. Beyaz bir daire içinde ve onu takip eden siyah çizgilerden oluşan daireler. Ağzından bir beyaz güvercin sürüsü uçuyor. 

Rüya hastaya, yaşadığı kaygının, egonun dehşeti tarafından körüklenen daha büyük bir dönüşüm sürecinin parçası olduğu konusunda bilgi verdi. Amacı, yeni bir doğumu, bir güvercin sürüsü tarafından temsil edilen "yüceltme"yi gerçekleştirmektir. 

         Kuşlarla ilgili rüyalar çoğunlukla süblimleşme ile ilgilidir ve kuş fobileri kaçınılmazlığından korkmayı gösterebilir. Ayrıca ölüm korkusuyla da ilişkilidirler, çünkü ölüm bir anlamda ruhun bedenden ayrıldığı koşulsuz bir yüceltmedir. Sublimatio'nun bir yönü , yani çıkarma prosedürü, separatio'nun sembolizmiyle örtüşür . Örneğin cıva karışımdan ısıtılarak uzaklaştırılır. Buharlaşır, süblimleşir ve kabın soğuk kısmına yerleşir. Eski el yazmalarından birinde bu işleme atıfta bulunulur: “Nil kıyısına gidin ve orada ruhu olan bir taş (pneuma) bulacaksınız . Al, ez ve ellerinde öğüt, çekirdeğini çıkar, ruh olarak (ruh) taş onun içinde. [Yorumcu ekler]: Metin, orada cıvanın çıkarılmasına (ekshidrarjioz) atıfta bulunan ruhu olan bir taş bulacağınızı söylüyor   ” [186]    . 

"Cıva ekstraksiyonu", maddede saklı ruhu serbest bırakan süblimasyon ile gerçekleşir. Geniş anlamda, psikolojik olarak, Öz'ün orijinal bilinçdışı durumundan kurtuluşunu ifade eder. Daha dar bir anlamda, "cıva madenciliği", acı veren bir ruh halinde, belirli olaylarda veya doğanın gerçekliğinde anlam bulmaya benziyor (Şekil 5-5).

        Berthelot, Romalı simyacıların , orijinal anlamı "talaş" olan Yunanca rhinisma sublimatio kelimesiyle tercüme ettiklerine dikkat çekiyor [187] . Maddenin nihai tükenmesi fikrini ifade etti. Aynı anlam daha sonra "alkülizasyon" terimine verildi ve maddi olmayan bir toz haline getirildi. Metinlerden birinde yazıldığı gibi, “Eti ince ve dokunulmaz kılmadıkça işi bitiremezsiniz. Topraklanmamışsa işlemi tekrarlayın ve topraklandığından ve rafine edildiğinden emin olun” [188] .   

Bu nedenle sublimatio  , bir maddeyi zayıflatmak için "öğütme" veya "toz haline getirme" anlamına gelebilir. Kıvamında çok ince bir toz gaza yaklaşır. Ayrıca öğütme sembolizminin de ahlaki kategoriler içerdiğini not ediyoruz - iyi ve kötü. Küçük parçacıklardan oluşan bir toza ince , "iyi" ve büyük parçacıklardan oluşan bir toza kaba , "kaba" denir. "İyi" olmak, "toprağa gömülmek" demektir. Numinosum ile çarpışma "Tanrı'nın değirmenleri ağır ağır öğütse de, hayranlık uyandıran bir şekilde yapıyorlar." "Laminasyon" aynı anlama sahiptir. Daha önce bahsettiğimiz simya reçetesi şöyle diyor: "Beyaz katmanlı toprağa altın ekin" - yani, yüceltilmiş toprakta. Tabakalaşma bir çekiçle gerçekleştirilir. Rilke'nin aşağıdaki dizeleri [189] bu nedenle, yaklaşan yüceltmenin bir duyurusu olarak görülebilir:

Hareketsizliği seçenler - donmuş şeyler -

Muhafızları gizli bir korkuyken sakinler mi?

Sağlam - bekleyin: En zoru çökmekle tehdit ediyor,

Çekicin ölüm vuruşu yaklaşıyor.

Tercüme

D.V. Shchedrovitsky ( http://www.shchedrovitskiy.ru/RainerMariaRilke )

        

Shakespeare'in Antony ve Kleopatra'sında, Enobarbus, Antonius'tan ayrıldığı için tövbe ederek intihar ettiğinde, toza dağılma yoluyla yüceltme imgesi tarafından eziyet edilir. Ay'a diyor ki:    

üzüntünün en büyük metresi

                    Gecenin rutubetinin zehrini içime dök,

                    Böylece hayatım bana rağmen yalan söylemez

                    Üzerimde çok ağır bir yük.

                    Benim günahımın çakmaktaşına at

                    Sen kederden kurumuş yüreksin;

                    Toz gibi dağılacak ve onunla birlikte -

Tüm düşünceler nefret dolu.

(W. Shakespeare. Anthony ve Kleopatra. D. L. Mikhalovsky tarafından İngilizce'den çeviri.

Petersburg, "Yayınevi "Kristal", 2002. 4. Yasa, sc. 9, s. 12-18)

         Paracelsus, “Çünkü tüm nemli ve sulu nesnelerden su, damıtma yoluyla yükselir, mineraller gibi kuru maddelerin süblimleşmesi sürecinde ayrılır, maddi olandan manevi yükselir, soylulaşır ve saf olan, kirli olandan ayrılır” . 190] .

        Burada süblimasyon  saflaştırma olarak tanımlanır. Madde ve ruh iç içe geçtiğinde, ruh bilinçdışı tarafından kirlendiğinde, ayrılarak arındırılması gerekir. Ruhun saf olmayan durumunda, çekiciliğin yarattığı kişisel özelliklerin üstesinden gelmesi gereken düşmanı olarak gördüğü için, önce kendi saflığını arzulaması gerekir. Kültürel gelişimin tüm tarihi, insanların kendilerini ve dünyayı nesnel olarak görmeyi öğrendikleri büyük bir yüceltme süreci olarak görülebilir . Stoa felsefesi, insanlara Stoacıların hedefine - apati durumuna - ulaşmalarını öğretmek için ortak bir çabaydı .onları toprağa bağlayan tutkulardan daha yüksek olan. Platon, diğer sonraki idealistler gibi, öngörülemeyen varoluş koşullarına insanın iç karartıcı bağımlılığının üstesinden gelmek için yaşamı ebedi formlar ve evrensel fikirler açısından sunmaya çalıştı. İnsanlara kişisel önyargılarının ve tercihlerinin ötesinde bir bakış açısı kazandıran zemin, sublimatio'nun vazgeçilmez temsilcisi haline gelir ve onlara kendilerinin nasıl dikkatli birer izleyicisi olunacağını öğretir. Schopenhauer bunu çok güzel anlatır:

“Gerçekten de bir insanın, gerçekte yaşadığı yaşamına ek olarak, soyutta her zaman ikinci bir hayatı nasıl yaşadığını görmek çok eğlenceli. İlkinde, gerçekliğin tüm fırtınalarına ve şimdinin etkisine bırakılır; bir hayvan gibi savaşmalı, acı çekmeli ve ölmelidir. Ancak soyut yaşamı, rasyonel bilincine sunulduğunda, gerçek yaşamının ve içinde yaşadığı dünyanın soğuk bir yansımasıdır. Burada, daha önce ona tamamen sahip olan ve onu hareket ettiren, sakin düşünce alanında, onun için duygusuz, renksiz ve şu anda yabancı ve tuhaftır; o sadece bir izleyici ve gözlemcidir. Oyundan bu çıkışa gelince, bir sahnede rolünü oynamış ve sahneye tekrar çıkması gerekene kadar oditoryumda oturan bir oyuncuya benziyor. Oditoryumda sakince gözlemler [oyunda] kendi ölümüne hazırlık olsa bile neler olabilir; ama sonra kaderinde olduğu gibi davrandığı ve acı çektiği sahneye çıkıyor"[191].

        

        Tırmanma ve kendini objektif olarak görme yeteneği, ayrışma yeteneğidir. Bu kelimenin kullanımı doğrudan yüceltme tehlikesini ortaya çıkarmaktadır.Simyasal işlemlerin her biri, aşırılıklara gelindiğinde kendi patolojik semptomlarına sahiptir, ancak modern insanlar muhtemelen süblimasyonun kötüye kullanılmasında özellikle başarılı olmuştur. Psişenin ayrışma yeteneği aynı zamanda Ego tarafından bilince ulaşmanın kaynağı, aynı zamanda akıl hastalığının nedenidir. Tek örnek olarak Rockland'da devlet hastanesinde çalışırken gözlemlediğim genç bir adamın durumunu vereceğim. Parlak bir matematik öğrencisiydi. Ancak hiç arkadaşı ya da başka sosyal bağlantıları yoktu ve üniversiteye gidene kadar kızlarla erkekler arasında anatomik bir fark olduğunu bile bilmiyordu. Televizyonu tamir etmediği için annesine yönelik bir taciz patlamasının ardından hastaneye kaldırılana kadar çalışmadı ve annesiyle birlikte yaşadı. Ona rüyaları sorduğumda,

Bir keresinde yüksek bir platforma bir merdiven tırmandığımı ve birinin merdiveni çıkardığını, böylece yükseklikte sıkışıp aşağı inemediğimi hayal ettim.

 Başka bir zaman, bir merdivene tırmandığımı ve yerden kilometrelerce yukarıda olduğumu hayal ettim, ama bir şey beni ileriye tırmanmaya zorladı. Baş dönmesi korkusuyla aşağıya bakmaya cesaret edemedim ve aramaya devam ettim. Bir kez daha duvarları olmayan bir asansörün cam zeminine serildim. Bu asansörün şaftı yoktu. Hidrolik piston zemini daha yükseğe taşıdı. Korkuyla zeminin kenarından baktım, zeminin uzaklaşmasını izledim .    

Genç adam, otonom bir çözülme süreci olarak sublimatio'nun arketipsel dinamikleri tarafından trajik bir şekilde ele geçirildi . Bu süreç, genç adamı, kaçınılmaz enantiyodromi, dünya ile feci bir çarpışmaya yol açana kadar, kişisel dünyevi gerçekliğinden daha da uzaklaşmaya zorladı.  

Emerson, benzer sembolizme sahip ancak tamamen farklı bir sonuca sahip bir rüya bildirdi. 1840'ta, 37 yaşında, Denemeler'inin ilk serisini yayına hazırlarken bir rüya gördü:

Büyük Eter'de arzuma göre yüzdüm ve bir elma boyutuna küçültülmüş bu dünyanın da yakınlarda yüzdüğünü gördüm. Sonra melek onu eline aldı ve bana şu sözlerle getirdi: "Onu yemelisin." Ve onu yedim." [192] .

"Büyük Eter"de süzülme rüyası, sembolik olarak Emersoncu aşkıncılığın ruhunu tam olarak yakalıyor gibi görünüyor. Bu harika bir rüya, ama büyük değil. Önceki rüyalardan farklı olarak, kendi düzeltici faktörünü içerir: aşırı  yüceltme biçimi  , dünya elmasını yemenin pıhtılaştırıcı görüntüsü ile telafi edilir.

Milton'ın aşağıdaki satırlarında yüceltme halindeki ruh halinin güzel bir hatırlatıcısı bulunur:

 eski kulede ben

                     Büyük Ayı yanıyor,

                     Ve Platon'un ruhunu iade ediyorum

                     Aşkın yüksekliklerden dünyamıza,

                     Ölümsüzlerle yaşadığı yerde,

                     Trismegistus'u takip etmeye çalışıyorum

                     Bilginin dikenli yolundan,

                     Beni itaat ettir

                     O su, ateş iblisleri,

                     Gücü olan toprak ve hava

                     Elementler hareket eder ve armatürler.

(İngilizceden çeviren Yu.B. Korneev)

        Kulenin görüntüsü, yüceltmenin tipik bir sembolüdür.  Heksagram 20 I-Ching  "Tefekkür" de bir kule tasvir edilmiştir. Bu heksagram, Milton gibi arketipler alemini düşünmenin aynı yolunu tanımlar. I-Ching  , "evrensel süreçlerin arkasındaki anlamları" düşünen, "yaşamın mistik ve kutsal yasalarını kavrayan ve en derin içsel konsantrasyon yoluyla bu yasaları kendi kişilikleri aracılığıyla ifade eden" kişilerden bahseder [193] .

        Beni etkileyen mitoloji üzerine bir konferansa katıldıktan sonra rüyamda kulenin görüntüsü belirdi. İşte rüya:

İnanılmaz yüksek bir kule gördüm. Bu, radyo ağı için bir yayın kulesidir. Tepesine, dış tarafında bir merdivenle ulaşılır. Orada işi kuleyi işletmek olan bir adam var. Her gün sabah kulenin tepesine çıkar ve akşam iner. Onun için zor olup olmadığını soruyorum. "Hiç de değil" diye cevap veriyor. Ben kendim kategorik olarak böyle bir yüksekliğe yükselmeyi reddedeceğimi anlıyorum.

        Rüya benim ders hakkındaki algımı yansıtıyor. Parlaklığı ve hocasının bakışlarının genişliği karşısında gözlerim kamaşmıştı. Yüksekliğe tırmanmak, yerden erişilemeyen bir perspektif görmeyi mümkün kılar. Böylece, mitolojik ve dini imgelerin doruklarına çıkışı, nûmlar aleminin keşfine eşlik eder. Tanrı, insanlığı Musa gibi bir dağda Sina'da karşılar. Tanrı'yı ​​tefekkür etmeye layık olan bir kişi genellikle yukarı kaldırılır ve cennete götürülür. Örneğin, Hezekiel'in vizyonu şöyle başlar: “Ve gördüm: ve işte, bir adamın sureti , sanki ateşten ve belinden ve altından - ateşten ve belinden ve üstünden - bir parlaklık gibi, alevin ışığı gibi.Ve sanki bir elini uzattı ve beni saçımdan tuttu ve ruh beni yerle gök arasına kaldırdı ve beni Allah'ın rüyetlerinde Yeruşalim'e, iç kapının girişine getirdi. .. ”(Hezekiel 8: 2, 3).

        Enoch, yükseliş yoluyla vahiy alan başka bir figürdür. Apocryphal "Enoch'un Sırları Kitabı" nda melekler onu cennete götürür, ona on göksel küreyi gösterir ve sonunda Tanrı'nın kendisini görür. Yaygın bir efsaneye göre, Muhammed yedi göksel küreden Tanrı'ya taşınır ve burada bir vahiy alır. Şamanizmin sembolik dünyasında, vahiy kazanmak için gerekli olan yükseliş güdüsü de vardır. Şaman dünyanın direğine tırmanır ya da kozmosun merdivenine tırmanır ya da vahiy aramak için büyülü bir uçuş yapar [194] .

 Mithra'ya adanan kültün eski kabul töreninde yüceltme sembolizminin dikkate değer bir örneğini buluruz. Bu ritüel, Jung'u arketiplerin keşfine götüren solar fallus imgesini kullandı [195] . Ayin bir dua ile başladı: “Ey Tanrı, ey Kaya, bana lütfunu bahşet - sadece ölümsüz bir Babanın bir oğula aktarabileceği sırları aktararak, Mithra Güneşi'nin sahip olduğu zanaatımıza layık birini adayarak, Büyük Tanrı, baş melekleri tarafından giydirilmemi emretti, böylece (olduğum gibi) bir Kartal'ım, kendim Cennete uçabilir ve her şeyi görebilirim.

         Daha fazla duadan sonra, ritüel şu talimatları sürdürür:

“Işınların [güneş] nefesinden alın, yapabildiğiniz kadar [derin] üç kez nefes alın; ve yükseldiğini ve Yükseklere uçtuğunu görmelisin ki etraftaki havayı hissedebilesin. Hiçbir şey duymamalısın - ne bir insan sesi ne de bir hayvanın uluması; ne de dünyevi bir şey görmemelisin, ama gördüğün her şey ölümsüz olacak. Çünkü aynı gün ve saatte, Tanrıların Düzenini - gökten yükselen ve inen egemen Tanrıları görmelisiniz. Ve onun diski aracılığıyla - Tanrım, Babam - Tanrıların Görülebilen Yollarını bileceksiniz.

        Bütün bunlara çeşitli ilahi şahsiyetlerle çarpışmalar eşlik etti, şu sözler söylendiğinde inisiyasyonun zirvesi geldi: “Ey Tanrım, yeniden doğdum, öldüm, Büyük oldum ve Büyük oldum. (Ölümlü) yaşamlara verilen doğum-ölüm durumundan doğdum, şimdi özgürleştim, aşkın doğum durumuna geçtim, çünkü sen bunu kendi takdirine ve Sakramentine göre başardın. [196]

Bu ritüel, ilahi alemin açılmasını sağlamak ve cennete yükselerek ölümsüzlük kazanmak içindi. Psikolojik açıdan, kişiyi ego ayarlarından özgürleştiren ve kişinin kendisini ölümsüz bir yaratık olarak deneyimlemesi için ilham veren arketipsel ruhun açığa çıkmasıdır. arketipsel bir gerçeklikte yaşamak ve arketipsel ruha katkıda bulunmak. Benzer bir vahiy deneyimi, çağdaşlarımızın rüyalarında ve vizyonlarında meydana gelir. Örneğin, Dr. Liliana Frey, ölüm ve bir dönüşüm olarak kendi ölüm efsanesi hakkında derin düşüncelere sahiptir. Şöyle yazıyor: “Ölüm, yeni bir varlık biçimine dönüşme mucizesini içerir. Benim için ölüm, yeni bir doğuma ve aşkın âlemin varoluşumuzun deneyimine doğru atılımına açılan kapıdır. Hayatın son anlarında varlığımızın tam bir dönüşümünü yaşadığımızdan eminim.[197] . Frey, ölümle ilgili düşüncelerini geliştirirken, kendisi için özel olarak tasarlanmış bir uçakta daha da yükseğe uçtuğuna dair çarpıcı bir rüya gördü ve önünde, masmavi bir maviye batırılmış güzel bir Alpler manzarası vardı [198] .

J. B. Priestley rüyasını etkileyici süblimasyon-vahiy imgeleriyle anlatıyor:

Çok yüksek bir kulenin tepesinde tek başıma durduğumu ve bir yönde uçan sayısız kuşa baktığımı hayal ettim. Görkemli bir resimdi - uçsuz bucaksız bir kuş nehri. Ama sonra, gizemli bir şekilde, düzen değişti ve zaman hızlandı, öyle ki nesiller boyu kuş gördüm, yumurtadan çıkmalarını, hayata uçmalarını, büyümelerini, zayıflamalarını, yıpranmalarını ve ölmelerini izledim. Kanatlar sadece çökmek için büyüdü; pürüzsüz bedenler anında kanamaya ve kurumaya başladı; ölüm her saniye her yerde zafer kazandı. Bu kör yaşama isteğinin, bu tutkulu kanat denemesinin, bu aceleci çiftleşmenin, uçuş ve hareketin, tüm bu devasa anlamsız biyolojik çabanın anlamı neydi? Aşağıya baktığımda, bir bakışta her varlığın iç karartıcı tarihini hayal etmeye çalışırken, Kalbimde hasta hissettim. İçlerinden biri olmasa, hepimiz doğmasaydık, mücadele sonsuza kadar dursaydı daha iyi olurdu. Hala umutsuzluk ve keder içinde kulemde durdum. Ve yine düzen değişti, zaman daha da hızlı geçti, o kadar hızlı koştu ki, ayrı bir hareket ayırt etmek imkansızdı, tüylerle kaplı kocaman bir ovaydı. Ama şimdi bu ovada beyaz bir alev dolaştı, bedenler arasında titredi, dans etti ve aceleyle ayrıldı. tüylerle bezeli geniş bir düzlüktü. Ama şimdi bu ovada beyaz bir alev dolaştı, bedenler arasında titredi, dans etti ve aceleyle ayrıldı. tüylerle bezeli geniş bir düzlüktü. Ama şimdi o ovada beyaz bir alev koştu, bedenlerin arasında titreşerek, dans ederek ve aceleyle uzaklaştı.. Ve onu görür görmez, bu beyaz alevin yaşamın kendisi olduğunu, varlığın özü olduğunu anladım. Sonra, patlayan bir bomba gibi, hiçbir şeyin önemi olmadığı, hiçbir şeyin önemi olmadığı, çünkü bu dürtülerden ve parlak bir varlığın heyecanından başka bir gerçeklik olmadığı gibi kendinden geçmiş hissi geldi. Henüz oluşmamış ve renklenmemiş kuşların, insanların ve diğer canlıların, yaşam alevi onları sarana kadar hiçbir anlamı yoktu. Yas tutacak bir şey yoktu; Bir trajedi olduğunu düşündüğüm şey sadece bir boşluk, bir gölge tiyatrosuydu ve şimdi gerçek bir duyguya kapıldım, arındım ve hayatın beyaz aleviyle çılgınca dans ettim [199] . 

Bir kadın, bir şiir, insanlık tarihi sürecinin benzer bir vizyonunu sanki çok yüksek bir yerden görmüş gibi yaşadı:

Tek bir devasa ağacın büyüdüğü, sayısız kökleri altın, lümen naturae'nin iç Güneş'i tarafından beslenmiş bir ülke gördüm. Kökleri ışıktan yapılmıştı ve dalları sanki güzel bir aşk ağı oluşturuyormuş gibi birbirine dolanmıştı. Benliğin filizlenmesine izin verenlerin sayısız Egosunun zarar görmüş tohumlarından yükseliyor gibiydi. Bir kişi bu resmi düşündüğünde, Güneş, Ay ve gezegenler kendilerini daha önce hayal ettiklerinden tamamen farklı bir şey olarak gösterdiler. Bu sayede, Simyacının Tanrı'nın kendisi olduğunu ve toplu kaynaşma ve ıstırap, cehalet ve kirlilik yoluyla altını "denediğini" fark etmem mümkün oldu ( Bu alıntıyı kullanma fırsatı için  Ellis Howell'e teşekkür ederim ). 

Süblimleşmenin açığa çıkarılmasının bir başka örneği, LSD deneyinin sonucudur. Profesyonel deneyci, kadın, üç çocuk annesi. Deneyimini şöyle anlatıyor:

Bir deney sürecinde olduğumu biliyordum, içime bir rahatlama duygusu geldi ve tüm benliğimi hoş bir duygu kapladı. Bedenin kabında olmamanın ne demek olduğunu hissettim. Zevkle gülerek, "Şimdi bedensiz olmanın nasıl bir şey olduğunu hatırlıyorum" dedim. Açık bir bilincin olduğu ama enkarnasyonun olmadığı belirli bir varlık seviyesiyle temas halindeydim. Bu algı, şu anki enkarnasyonumda dünyaya doğmaya karşı direniş biçimini aldı. nedenini anladım. Hava benim gerçek elementim, varlığımın matrisidir. Yaşlanma süreci, bel ağrısı, baş ağrıları, gıcırdayan eklemler gibi bedenlerden özgür hissetmenin coşkusu sonsuza kadar sürdü. Artık dünyanın uzay-zaman boyutunda kapana kısılmış değildim. "Ben" olmak ne kadar şaşırtıcı,

Ardından, kişinin kendi doğum deneyimi de dahil olmak üzere başka bir deneyim geldi ve - son resim:

Ardından kahkaha ve hıçkırıkların değiştiği zorlu bir dönem başladı; kahkaha genellikle kolların ve bacakların düzleşmesi ve vücut bir top haline getirildiğinde uzuvların kasılması ile ağlama ile ilişkilendirildi. Kendi bedenimde sonsuz bir dizi doğum, ölüm ve hayata yeni yeniden doğuşlar yaşayarak, insan gelişiminin sayısız çağında zamanda geriye gittim. Kendimi dünyanın çeşitli yerlerinde (çoğunlukla Avrupa'da), krallar ve soylulardan çok basit köylüler, çiftçiler ve zanaatkarlarla buldum. Gömüldüm ya da yakınlarıma gömdüm, gözlerimi kapattılar ve kollarımı göğsümde kavuşturdular ya da başkalarıyla yaptım, ritüeli kendim gerçekleştirdim. Mezara basit bir tahta kutu indirilir, toprak parçaları arkalarından uçar, cenazede bulunanlar üzülür. O zaman kendimi doğum yapan veya doğuma yardım eden bir kadın gibi hissediyorum. Yeni doğmuş bir bebeğin ağlaması annenin kollarının kıvrımı onu göğsüne bastırıyor. Doğum çığlıkları ve ölüm çıngırakları göz açıp kapayıncaya kadar birbirinin yerini alıyor. Doğum ve ölümün ritmik döngüsündeki kendi yerimin sadece şu an olduğunu anlıyorum ve bu fazlasıyla yeterli. Bedenimin ve ruhumun bütünlüğünün deneyimlediği ölüm ve doğum döngüsü süreci ile evrenle birlik hissi beni minnetle dolduruyor. Sanki bana o kadar değerli bir hediye verilmiş ki, bir daha asla "Hayatımın anlamı nedir?" diye sormam gerekmiyor. bedenimin ve ruhumun bütünlüğünün deneyimlediği, beni şükranla dolduruyor. Sanki bana o kadar değerli bir hediye verilmiş ki, bir daha asla "Hayatımın anlamı nedir?" diye sormam gerekmiyor. bedenimin ve ruhumun bütünlüğünün deneyimlediği, beni şükranla dolduruyor. Sanki bana o kadar değerli bir hediye verilmiş ki, bir daha asla "Hayatımın anlamı nedir?" diye sormam gerekmiyor.   (Bu önemli deneyimi paylaştığı cömertlik için bu açıklamanın yazarına teşekkür etmek istiyorum). 

 

         LSD vizyonları ile Priestley'in rüyası arasındaki dikkate değer benzerlik, bu tür algıların nesnel bir temele sahip olduğunu gösterir - bunlar ruhun gerçekliğinin kanıtıdır.

        Yüceltme sembolizminin bir başka yönü de sonsuzluğa geçiş temasıdır. Örneğin, Herkül, Olimpos Dağı'na, cenaze ateşinden tam anlamıyla başarılı bir yüceltme yoluyla yükselerek yükseldi . Yeryüzünden kayboldu ve yanma sonucu daha yüksek bir seviyede yeniden ortaya çıktı. Aynı şey İlya'ya da oldu (2.Krallar 2:11): "Yolda yürürken ve konuşurken, aniden ateşten bir araba ve ateşten atlar belirdi ve ikisini (Elişa ve İlyas) ayırdı ve İlyas içeri girdi. cennete bir kasırga” (şekil 5-6).

        Ateş İlyas'ı da cennete taşır. İlyas'ın yükselişini sağlayan ateşli dini vaazıydı (1 Makabiler 2:58). Mesih'in göğe çıkışı, dirilişinden kırk gün sonra gerçekleşti (Elçilerin İşleri 1:9). Efsaneye göre, Meryem Ana ölümünden sonra cennete götürüldü ve Theotokos'un Göğe Kabulü şöleni, dogma 1950'ye kadar ilan edilmemesine rağmen, yedinci yüzyıldan beri kilise takviminde (15 Ağustos) var olmuştur (Şekil 5). -7).

        Mısır muhtemelen sonsuzluğa geçişin sembolik resminin doğum yeridir. Erken Mısır dininde ölülerin yıldızlara veya Güneş'in uydularına dönüştüğüne inanılıyordu. James Breasted şöyle yazıyor: Nil vadisinde yaşayan insanlar ... seleflerinin ordusunu göksel ışıkların görkeminde gördüler; ölülerin ruhları, kuşlar gibi onlara koştu, havanın düşmanlarının üzerine yükseldi ve Ra'nın uyduları haline geldi, şimdi ölümsüz yıldızlar şeklinde göksel mavnasında gökyüzünde uçtu .

        Piramitte bulunan bir metin, ölü kralın göksel küreye geçişini şu sözlerle anlatır: “Kral, cennette yaşayan tanrılarla çevrili olarak göğe yükselir... cennete. Geldi - yerini bilen kişi - söyle tanrılar. Ey Saf Olan, Ra'nın mavnasında tahtını al ve gökyüzünde yelken aç... Bozulmayan yıldızlar arasında yelken aç, Yorulmayan Yıldızlarla yelken aç.” [201] .

        Ve E. A. Wallis Budge şunları yazıyor:

        "Eski Mısırlılar, cennetin kasasının, dört köşesi ana noktaları göstermeye yarayan dört sütun üzerine oturan, büyük, dikdörtgen bir demir levhadan yapıldığına inanıyorlardı. Bu demir levhanın üzerinde tanrılar ve kutsanmış ölüler yaşıyordu ve her iyi Mısırlının amacı ölümden sonra oraya gitmekti. Bazı kutsal yerlerde, levhanın yüzeyi dağların tepelerine o kadar yakındır ki, ölen kişi kolayca tırmanabilir ve böylece cennete erişebilir, ancak diğer yerlerde onunla dünya arasındaki mesafe o kadar büyüktür ki, onun ihtiyacı vardır. ulaşmasına yardımcı olun.. Osiris'in kendisinin demir plakaya ulaşmakta bazı zorluklar yaşadığına ve sonunda cennete sadece Peder Ra'nın merdiveninin yardımıyla çıktığına dair bir inanç vardı. Merdivenin bir tarafında Ra, diğer tarafında İsis'in oğlu Horus, ve tüm tanrılar Osiris'e yardım etti. Merdivenin asıl iki koruyucusu Büyük Horus ve Seth'ti. İlk metinlerde, elbette tanrı Osiris ile özdeşleştirilen merhuma sağladıkları yardıma birkaç gönderme vardır. Bir merdiven modeli - ya bu tanrılara görevlerini hatırlatmak ya da onları görevlerini yerine getirmeye zorlamak için - mezarlara doğrudan ölülerin vücuduna veya yakınlarına yerleştirildi. Özel görevlerini yerine getirmeye zorlamak için mezarlara doğrudan ölülerin vücuduna veya yakınlarına yerleştirildiler. Özel görevlerini yerine getirmeye zorlamak için mezarlara doğrudan ölülerin vücuduna veya yakınlarına yerleştirildiler. Özel

merdiveni ölünün göğe yükselişini kolaylaştıran bir araç yapmak için tasarlanmış metinler. O halde merhum Pepi için yazılan metinde merdivenlere yönelik şu sözler yer aldı: “Selam sana ey kutsal Merdiven! Saygılarımla, Ey Küme Merdiveni! Dik dur, ey kutsal merdiven! Dik dur, Ey Küme Merdiveni! Dik durun, Osiris'in göğe yükseldiği Horus'un Merdiveni .

        Merdivene dik durma çağrısı, Ölü veya Theta sütununun sütununu andırıyor. Bazı görüntülerde dirilen Osiris'in klasik görüntüsü, bir merdivene olağanüstü bir benzerlik gösterir (şekil 5-8). Ebediyete geçiş süreçleri, antik çağda merdivenden çıkan gezegensel kürelerin görüntüsü ile görsel olarak temsil edildi. Bir ruh dünyevi bir bedende doğduğunda, gökten gezegensel küreler yoluyla iner ve her birinin niteliklerini, niteliklerini kazanır. Macrobius şöyle yazıyor:

“Kendi yerçekiminin ilk itkisinin etkisi altında, rotasına başlayan ruh, burç takımyıldızlarının bölgelerini geçer ve Samanyolu art arda alttaki kürelerden geçer ... Ruh onları geçtikçe, nitelikler kazanır. daha sonra somutlaşacağını söyledi. Satürn küresinde logistikon  ve  theoretikon denilen zeka ve anlayış, Jüpiter küresinde ise praktikon  denilen hareket etme kabiliyetini alır ; Mars alanında, ruhun cesareti veya thymikon ; Güneş alanında, duyu algısı ve hayal gücü, aisthedkon  ve phantastikon ; Venüs alanında - tutku dürtüleri, epithymedkon; Merkür alanında, konuşma ve yorumlama yeteneği, hermeneutikon ; Ay alanında, vücudun oluşum ve büyümesinin işlevi, phytikon . Tanrılardan en uzak olan bu son işlev, bizde ve tüm dünyevi yaratıklarda ilktir .  

Ruh kendini temizlediğinde, gezegensel kürelerin merdivenlerini tırmanabilir, çünkü "kendini kötülüğün akınından tamamen kurtardıktan ve yüceltme kazandıktan sonra, tekrar bedeni terk eder ve tamamen eski biçimine geri dönerek dünyaya geri döner. sonsuz yaşamın ışıltısı."

Küreler boyunca yükseliş, Henry Vaughan'ın bir şiirinde anlatılır:

Ruhumun gücü öyle ki, yapabilirim

Bu dünyayı terk etmek ve böylece insanın ne olduğunu anlamak.

Her şeyden önce, sıkıcı kili Dünya'ya veriyorum,

Hepsini doğuran ortak Annemiz.

 Büyüme kapasitemi oraya göndermeyi tercih ederim,

Onları nereden aldım - ıslak ay.

Beceri ve beceriklilik

Kurnaz Merkür'e teslim ediyorum.

Beni köle yapan hassas duygular

Güzel yüzler, Venüs alacak.

Cesur gurur (eğer varsa)

Alanına dönüyorum, Sun.

Cesur hızım ve küstahlığım

Mars'ın kendisi miras alacak.

Acı veren cimrim (küçük olmasına rağmen, ama kesinlikle orada)

Jüpiter, alevine vasiyet ediyorum.

İnandığım sahte büyüm

Ve elbette, Satürn'e mistik kostik veriyorum.

Yükselt özgür ruhum, ateşin

Şimdi yenilendi, sizi bağlayacak veya kanatlarınıza engel olacak hiçbir şey kalmadı.

Karanlık hayal gücüm, sen burada dinlen

Burası senin mezarın ve hurafeler diyarı

Şimdi tüm iyiliklerin beni taşıdığı uçuş

Göksel ışığa. ben ayrı bir varlığım

ve İlahi olanın yayılımlarını görebiliyorum [204] .

Henry Vaughan, süblimatio deneyimi üzerine şu ünlü satırları yazan şairdi :

Geçen gece sonsuzluğu gördüm

Saf ve sonsuz ışıktan oluşan büyük bir Yüzük şeklinde,

Aydınlık kadar sakin. Ve onun etrafında

Göksel küreler tarafından yönlendirilen saat, gün, yıl cinsinden zaman,

Koca bir gölge gibi

dünyanın içine atıldığı

tüm çevresiyle [205] .

        Kabala'da, Gershom Scholem tarafından yazılan aşağıdaki metinden gördüğümüz gibi, gezegen arkonlarının her birine kendisine ait nitelikleri geri döndürmek için benzer bir fikir vardır:

“Kabal'ın görevi, ruhu Tanrı'daki evine geri götürmeye yardımcı olmaktır. Sefira'nın  (Tanrı'nın yayılımları) her biri için   insan davranışında karşılık gelen bir ahlaki nitelik vardır. Onu yeryüzünde somutlaştıran, mistik hayata dahil olur ve Sefirot'un uyumlu dünyasına ulaşır ... Kabalistler, ruhun mistik yolunun sonunda ulaştığı en yüksek seviye olan   devekut hakkında görüş birliği içindedirler . Tanrı ile mistik birleşim... Devekut merdivenlerini çıkarken ulaşılabilir. ” [206] 

Kabalistlerin düşündüğü gibi,  Tanrı ile birlik hali olan devekut , dua ile elde edilirdi:

“Dualar, meditasyon sırasında utanmamak ve dikkatin dağılmaması için yükseliş yolunda bir destek olarak belirli dua sözlerini kullanır. Böyle bir meditasyon, bir kişinin ilahi düşünce veya irade ile bağlantı kurmasına yol açar ... Düşünce genişler ve kaynağına yükselir, böylece ona ulaştığında durur ve daha yükseğe çıkamaz ... bu nedenle, dindar yaşlı insanlar, yükseltin Talimatları takip ederek ve duanın sözlerini söyleyerek düşüncelerini kaynağına. Bu işlem ve bu kişilerin düşüncesinin ulaştığı katılım ( devekut ) durumu sonucunda, sözleri kutsanmış, çoğalmış, (ilahi) güçle dolmuştu. [207] 

Bazı Hasidik metinler bir merdiven görüntüsünü kullanır, örneğin: “Ruhlar uzun bir merdiven boyunca göksel kürelerden dünyaya indi. Sonra kaldırıldı. Şimdi, o zamandan beri, onlara ev deniyor. Bazıları kıpırdamaz çünkü merdiven olmadan cennete nasıl gidilir? Diğerleri zıplar, düşer ve tekrar zıplar ve pes eder. Ama cennete ulaşamayacaklarını çok iyi bilenler var ki, Allah onları yakalayıp yukarı çekene kadar tekrar tekrar yapmaya çalışırlar .

Başka bir Hasidik mesel şöyle der: “İnsan, tabanı yeryüzünde, tepesi cennette olan bir merdivendir. Ve tüm hareketleri, eylemleri ve sözleri yukarıda bir iz bırakır” [209] .

Manevi merdivenin görüntüsü, Hıristiyan münzevi-mistikler tarafından yaygın olarak kullanıldı (Bkz. Şekil 5 - 9). Ruhun cennetteki Kudüs'e yükselişinden bahseden Augustine'nin İtirafında bulunur: “Yüreğimizde yükselir, yükseliriz ve yükseliş şarkısını söyleriz. Senin ateşinle, Senin iyi ateşinle yakarız, gideriz; dünyaya yükseliriz. Kalkıyoruz, kalplerimizle yükseliyor ve yükseliş şarkısını söylüyoruz. Senin ateşinle, Senin iyi ateşinle yakarız, gideriz; Kudüs'ün huzuruna çıkıyoruz. “Bana: Rabbin evine gideceğiz” diyenler arasında sevinmiştim. İyi niyet bizi oraya yerleştirecek ve orada sonsuza kadar kalmaktan başka bir şey istemeyeceğiz” (13, 9).

Bazı Hıristiyan şehitler, merdivenin görüntüsüyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Bunların en ünlüsü, MS 203'te Kartaca'daki sirk arenasında şehadetinden kısa bir süre önce hapsedilen Aziz Perpetua'dır. bu rüyayı gördü:

Gökyüzüne uzanan devasa bir bakır merdiven gördüm ve o kadar dardı ki, sadece bir kişi tırmanabilirdi. Merdivenin her iki yanında her türlü demir silah -kılıç, mızrak, kanca, hançer ve mızrak- asılıydı, öyle ki, dikkatsiz ve dik durmayanlar paramparça oluyor ve asılı kalıyorlardı. Merdivenlerin dibinde, pusuda bekleyen ve tırmananları korkutup kaçıran büyük bir ejderha yatıyordu. Satyr (Perpetua'nın kardeşi), ancak önümde yürüdü (daha sonra bize olan sevgisinden idam edilen ilk kişi olmak istedi, çünkü bize öğreten oydu, ancak daha sonra hapse atıldığımızda bizimle değildi). Ve merdivenlerin en üst basamağına ulaştı ve bana dönerek şöyle dedi: "Perpetua, seni tutuyorum ama görüyorum ki ejderha seni ısırmıyor." Ben de, "İsa Mesih adına bana zarar vermemeli" dedim. Ve ejderha benden korkar gibi yavaşça başını merdivenlerin altından kaldırdı ve ben de merdivenin ilk basamağına basıyormuş gibi üzerine bastım ve tepesine tırmandım. Ve geniş bir bahçe düşündüm ve ortasında koyunları sağan bir çoban elbisesi içinde beyaz saçlı uzun boylu bir adam oturdu ve onun etrafında beyazlar giymiş binlerce insan vardı. Ve başını kaldırdı, bana baktı ve "İyi ki geldin çocuğum!" dedi. Ve beni yanına çağırdı ve bana bir parça koyun peyniri verdi, ben de ona elimi uzattım, aldım ve yedim. Ve etrafta duran herkes "Amin" dedi. Ve bu ünlem sesiyle uyandım ve hala tatlı bir şeyler çiğnediğimi fark ettim, ne olduğunu bilmiyorum. Ve vizyonu hemen kardeşime bildirdim ve bunun tutkuların yaklaşması anlamına geldiğini anladık. Ve o zamandan beri artık bu dünya için umudumuz kalmadı[210].

Bu korkunç rüya , Hıristiyanlık çağının başlangıcının zamanın ruhu olan Zeitgeist'in         bir örneği olarak hizmet edebilir . Doğmakta olan Hıristiyanlığın ruhu , yüceltmenin ruhuydu.(Bkz. Şekil 5-10). Buna bir örnek, İsa'nın çarmıha gerilmesinin eşiğini Yakup'un merdiveninde gören Suriyeli şair Jacob Batnae'nin çalışmasından alınan aşağıdaki alıntıdır: Topraklar O'nun aracılığıyla yüceltilebilirdi Merdivenin rüyetinde, Yakup aslında çarmıha gerilmiş olanı öngördü. .. Dağa merdiven gibi gizemli bir haç yerleştirdi, tepesine yerleşti ve oradan tüm milletleri kutsadı.Sonra haç yol gösterici bir model, bir merdiven oldu ve tüm insanlara yol boyunca hizmet etti. Tanrı [211]  (ibid., s. 95).

Dante'nin Cenneti'nde yüceltme merdiveni imgesinin güzel bir örneği vardır . 21 kantoda, Beatrice'in eşlik ettiği Dante, tefekkür eden ruhların meskeni olan Satürn'ün yedinci göğü gösterilmektedir (Şekil 5-11):

Cetvel olarak adlandırılan dünyayı çevreleyen kristalin derinliklerinde, Gücünün
altında kötülüğün ölü


olduğu, Işının aydınlatıldığı her şey altın gibi,
Merdivenlerin
o kadar yükseğe çıktığını gördüm ki gözlerim çarptı.


Ve merdivenlerden inen bir ateş ordusu gördüm
ve çok parlak görünüyordu Görkemin
tüm parlaklığı göklerde yanıyor.
(21:28, 29 Çeviren M. Lozinsky)

Yukarıda, ebediyete geçişin sembolizmi teması üzerine bir takım örnekler verdim. Şimdi soru ortaya çıkıyor, bu psikolojik bir bakış açısından ne anlama geliyor? Burada küçüğün aksine büyük  yüceltme hakkında konuşuyoruz . Küçük bir yüceltmeyi  her zaman bir düşüş takip eder, büyük bir yüceltme isedoruk noktasına ulaşan bir süreçtir, zamanda yaratılanın sonsuzluğa son geçişidir. Zamanda yaratılanı sonsuzluğa taşımak psikolojik olarak ne anlama gelir? Bireysel bilinç veya bütünlüğün gerçekleştirilmesi, geçici bireyselleşme sürecinin psikolojik ürünüdür. Sonsuzluğu bulmak gizemli bir fikirdir. Bireysel bireylerin eriştiği bilinç düzeyinin, arketipsel ruha kalıcı bir ekleme haline geldiğini ima eder. Bunun apaçık delilleri vardır [212] . Örneğin, 1944'te Jung, ölüme yakınken, yüceltme ile ilgili vizyonlara sahipti. Kendini Dünya'nın çok yukarısında, "nesnel biçim"e çıplak halde buldu:

        “Her şeyin uzaklara battığı hissine kapıldım; hedeflediğim her şey, ne istediğim, ne düşündüğüm, dünyevi varoluşun tüm fantazmagorisi benden uzaklaştı ya da ayrıldı - son derece acı verici bir süreç. Buna rağmen, bir şey kalır. Sanki yaşadığım ya da yaptığım her şeyi, çevremde olan her şeyi yanımda taşıyordum. Diyebilirim ki: benimleydi ve kendimdim. Ben, tabiri caizse, tüm bunlardan oluşuyordum. Kendi hikayemden oluşuyordum ve bu kişi olduğumdan tamamen emindim. Ben, geçmişte ve şimdi bitmiş olanın bu kompleksiyim.

        Bu deneyim bana aşırı yoksulluk hissi verdi, ama aynı zamanda büyük bir doluluk da verdi. Artık istediğim ya da arzuladığım hiçbir şey yoktu. Ben "nesnel biçimde" var oldum. Ben neysem o oldum, nasıl yaşadım. İlk başta, soyulduğunuz veya soyulduğunuza dair yok olma duygusu hakimdi; ama aniden önemli değildi. Her şey geçmişte kalmış gibiydi. Geriye sadece bir oldubitti kaldı,   geçmişe herhangi bir dönüş imkanı olmadan oldu oldu. Artık bir şeyin kaybolduğu veya alındığı için pişmanlık yoktu. Aksine: Olduğum her şeye sahiptim ve her şey buydu .

        Bu metni  , tam ve nihai biçimiyle büyük yüceltmenin bir açıklaması olarak anlıyorum. Aynı sürecin kısmi yönleri, bence, bir bireyin psikolojisindeki bir nokta kesin olarak somutlaştığında ortaya çıkar. O zaman, ne sevince, ne acıya ne de değişime tabi olmayan sarsılmaz bir gerçek haline gelir.

Terapistler olarak karşılaştığımız yüceltme         imgelerinin çoğu , küçük yüceltmeye atıfta bulunur . Aslında, modern hastalar için tırmanma, irtifa ve uçma görüntüleri neredeyse her zaman inme ihtiyacını gösterir. Modern insanlar genellikle çok fazla süblimasyona, en azından biraz süblimasyona sahiptir. İnmeleri ve pıhtılaşmaları gerekir (Şekil 5-12). Yüceltilmiş durumun göreli özgürlük özelliği, zihinsel gelişimde önemli bir başarıdır, ancak yalnızca kısmen. Gökyüzünde sıkışıp kalmak zararlı olabilir. Çıkış ve iniş eşit derecede gereklidir. Simyacı atasözünün dediği gibi, "Vücudu yukarı kaldırın ve ruhu kalınlaştırın."

        Tıpkı havalanan kuşların yüceltme imgelerine  ve zamansaldan ebediyete geçişe atıfta bulunması gibi, inen kuşlar da, kişiliğin Ego alanına girerek cisimleşmeyi arayan arketipler dünyasına ait görüntüleri temsil eder. Kutsal Ruh'un güvercini indi ve vaftizinde Mesih'in üzerine oturdu ve enkarnasyon sürecini gösterdi. Kartal, Roma'ya giderken Tarquinius Prisca'ya indi ve kaderinin Antik Roma'nın beşinci kralı olduğunu gösterdi. Yüzyıllar boyunca kuşlar Tanrı'nın elçileri olarak kabul edildi. Antik çağda insanlar kuşların uçuşunu izleyerek işaretler aldılar ( auspicium  - avis'ten, "kuş" ve tür, "bakmak için"). Psikotik hastalar bana kuşların kendilerine Tanrı'dan mesajlar getirdiğini söylediler. Yukarı doğru hareket sonsuzluğa yol açar; aşağı hareketi temsil eder. Bu iki hareket birleştirildiğinde, başka bir simyasal süreç, yani circulatio elde ederiz . Hermes'in Zümrüt Tabletinden bir paragraf circulatio'ya  atıfta bulunur : "Yerden göğe yükselir ve tekrar yeryüzüne iner ve yukarının ve aşağının gücünü alır. Böylece tüm dünyanın görkemini kazanırsınız. Böylece tüm karanlıklar sizden kaybolur.”

        Astrolojinin mecazi dünyasında , circulatio  , gezegensel arkon tarafından sembolize edilen bir arketipsel ilkenin diğerini takip ettiği, gezegensel kürelerin tekrarlanan yükselişini ve yerleşimini ifade eder. Kimyada dolaşım  , bir maddenin yoğuşmalı bir şişede ısıtıldığı süreci ifade eder. Buharlar yükselir ve yoğunlaşır; daha sonra kondens tekrar karni içine yerleşir, döngü tekrarlanır. Sublimatio  ve coagulatio böylece dönüşümlü olarak tekrar tekrar oynanır.

        Psikolojide dolaşım  , varoluşun tüm yönlerinin tekrar eden döngüsüdür ve bu, yavaş yavaş karşıtları birleştiren kişilerarası bir merkezin tanınmasına yol açar. Yol, kendimizi dönüşümlü olarak tekrar tekrar bulduğumuz kutuplardan geçer ve bu da sonunda onların koordinasyonuna götürür. Jung dolaşımı şöyle tanımlar :

        “Yükseliş ve alçalma, yukarı ve aşağı, yukarı ve aşağı, karşıtların duygusal farkındalığını temsil eden şey budur ve bu farkındalık yavaş yavaş onların dengesine götürür veya götürmeli. Bu motif genellikle rüyalarda dağa tırmanma veya inme, merdiven çıkma, asansörde hareket etme, sıcak hava balonu, uçak vb. Kanatlı ile kanatsız ejderhanın yani uroborusun mücadelesine tekabül eder ... Zıtlıklar arasındaki bu salınım ve ileri geri sarkaç hareketleri, karşıtlara tutunmak demektir. Bir ulaşım aracı haline geliyorlar. Aynı zamanda, eskiden bir şey olan ve şimdi başka bir şey haline gelen, bir titreşim başlatır ve böylece karşıtlar arasındaki acı verici salınım yavaş yavaş merkezi noktanın iki yönlü bir etkinliğine dönüşür.[214].

Psikoterapide dolaşım         fikri  çok önemlidir. Merkezin etrafındaki dairesel hareketlerin yanı sıra yukarı ve aşağı, genellikle rüyalarda bulunur. Dönüşüm yolunda, komplekslerin etrafında tekrar tekrar daireler kesmek gerekiyor. Alt ve üst enerjilerin bağlantısı, tüm kişilik bireysel psişe (altta) ve arketipsel ruh (üstte) arasında bağlantılar oluşturduğunda meydana gelir.

Zümrüt Levihten         alıntılanan pasaj , simya ile Hıristiyanlığın bu konudaki konumları arasındaki farkı canlı bir şekilde ifade etmektedir. Jung, simyanın öncüsü olduğu psikolojinin ampirik bakış açısına açıklık getirdiği için bu noktayı vurgular. Şöyle yazıyor: “[ Zümrüt Tablet'te ] bu, cennete tek yönlü bir yükseliş meselesi değildir, ancak Hıristiyan Kurtarıcı'nın izlediği yolun aksine, aşağı inip yukarı dönerek filius macrocosmi, dünya ruhu başlar. aşağıdan yukarıya doğru yükselir ve Alt ve Tepenin enerjileri onda birleşerek tekrar Dünya'ya döner. Ters bir hareket gerçekleştirir ve böylece Mesih'in ve Gnostik Kurtarıcılarınkine zıt bir doğa gösterir ..

        Kurtarıcı ve filius macrocosmi'nin görüntülerindeki  fark, dini inanç ile psikolojinin ampirizmi arasındaki farka karşılık gelir. Jung başka bir yerde bu konuda şöyle yazıyor: “[Din açısından]… insan kurtuluş ihtiyacını kendisine havale eder ve kurtuluş işini, fiili athlon  veya opus'u özerk bir ilahi figüre bırakır; ... [simya açısından] insan, kurtuluş işini yerine getirme görevini üstlenir ve ıstırap durumunu ve dolayısıyla kurtuluş ihtiyacını maddeyle çevrili  anima mundi'ye , dünya ruhuna atfeder" [216]. Ve yine: "[simyacının] dikkati, Tanrı'nın lütfuyla kendi kurtuluşuna değil, Tanrı'nın maddenin karanlığından kurtuluşuna yöneldi."

        Simyacı filozofların oğludur  yeryüzünde başlar ve biter. Bu, vurgunun egonun somut uzamsal-zamansal gerçekliği üzerinde olduğunu gösterir. İnsan varoluşunun sınırlamalarının yerine getirilmesi, ideal mükemmelliğin üzerindedir. Ancak bu ayrım bizi fazla uzağa götürmemelidir. Ana İncil kaynağında, Mesih'in göğe yükselişiyle ilgili sözlere (Elçilerin İşleri, 1:9-11) hemen onun yeryüzüne dönüşüyle ​​ilgili bir mesajın eşlik etmesi çok ilginçtir: ve bir bulut O'nu görüşlerinden uzaklaştırdı. Ve göğe baktıklarında, O'nun miracında ansızın, beyaz elbiseli iki adam onlara göründü ve dediler ki: Celileliler! neden duruyorsun ve gökyüzüne bakıyorsun? Aranızdan göğe alınan bu İsa, göğe çıktığını nasıl gördünüzse aynı şekilde gelecektir.”

Modern zihin için yüceltmenin          tehlikesine rağmen  , onun sembolizmi, gelişmeye yönelik tüm insan çabalarının merkezinde yer alır. İçimizde daha iyi, "yüksek" doğamızı uyandıran her şey, aslında tüm etik, yüceltmenin mecazi dünyasına katılır . Longfellow, "Aziz Augustine Merdiveni" adlı şiirinde bu konuyu çok güzel bir şekilde yazdı, bu bölümü kapatmak için birkaç mısradan alıntı yapacağım:

.

Aziz Augustine! iyi dedin

 Hangi kusurlarımızı inşa edebiliriz?

Merdiven, istersek adım,

Her birinin utanç verici işlerine güvenerek!

 

 Tüm sıradan şeyler, günlük olaylar,

Hangi saat başı başlar ve biter,

Sevinçlerimiz ve üzüntülerimiz

Bunlar yükselebileceğimiz çemberlerdir.

 Utanç verici şeyler için tutku

 Hakikat uğruna değil, zafer uğruna düşmanlık,

 Getiren kalbin katılaşması

Gençliğin hayallerine aldırma

Ezmemiz gereken şey bu

Eğer bulacaksak ayaklarımızla

Mülk sahibi olma hakkı

Sonsuz görkemin ışıltılı krallığında.

Çok uzun süre dayandıklarımızın üzerinde durmak

Omuzlar eğildi ve gözler yere indirildi,

Farkına varabiliriz - daha önce görülmemiş -

Daha yüksek bir kadere giden yol.

Geri dönüşü olmayan bir şekilde gittiğini düşünme

Tamamen boşa harcanmış, tamamen boş bir şeyi geçmiş

Enkazına tırmanırsa,

Daha yüksek bir şeye ulaşıyoruz.

 6. Bölüm

aşağılama

                                                                                 

        

Jung, simyasal yapıttan hem kozmik hem de ruhsal bir drama olarak bahseder: “ Opus magnum iki hedefin peşinden gitti: insan ruhunun kurtuluşu ve kozmosun kurtuluşu. Birçok engeli olan zor bir iştir; simya eseri tehlikelerle doludur. Hemen başlangıçta bir ejderha, bir chthonic ruh, bir şeytan ya da simyacıların dediği gibi "karalık", nigredo ile karşılaşırsınız ve bu çarpışma acıya yol açar. Simyacılar, maddenin nigredo aşamasını geçene kadar, "tavus kuşunun kuyruğu" ( cauda pavonis ) şafağı (aurora) ilan edene ve yeni bir gün, leucosis  veya albedo başlayana kadar acı çektiğini ileri sürdüler.. Ama bu “beyazlık” durumunda insan yaşayamaz, kelimenin tam anlamıyla, bu bir tür soyutlama, ideal bir durumdur. Hayatla dolmak için "kan" gereklidir, simyacıların rubedo dediği , hayatın "kızarıklığı". Yalnızca varlığın bütünlüğü ideal albedo durumunu insan varoluş tarzının doluluğuna dönüştürebilir. Sadece kan, karanlığın son izlerinin saklandığı, şeytanın artık özerk bir varoluşa öncülük etmediği, ancak ruhun derin birliğine yeniden katılabildiği muhteşem farkındalık durumunu yeniden canlandırabilir. Sonra opus magnum sona erer: insan ruhu tamamen  bütünleşmiştir .

        Metin simyasal eserin üç aşamasından bahseder: nigredo , albedo  ve rubedo  - beyaz, siyah ve kırmızı. Bu bölüm , mortificatio operasyonu ile ilgili olan nigredo veya siyah sahne olan bunlardan ilki ile ilgilidir  (Şekil 6-1) .

        "Mortificatio" ve "putrefactio" terimleri örtüşür ve aynı işlemin farklı yönlerine atıfta bulunur. Mortificatio'nun  kimyada benzerleri yoktur. Mortificatio   , kelimenin tam anlamıyla " mortification  " anlamına gelir ve bu nedenle ölüm deneyimine atıfta bulunur.

        Dini çilecilik terminolojisinde mortificatio  , "kişinin kendi bedenine tövbe, yoksunluk ve zalimce davranma yoluyla tutku ve arzuların boyun eğdirilmesi" anlamına gelir (Webster). Mortificatio  , kimyasal bir süreç olarak psikolojik görüntünün mutlak bir yansımasıdır. Ve gerçekten öyle. Şişedeki madde ruhun bir simgesi olarak görev yaptı ve yapılan işlemler işkence olarak algılandı.

        Putrefactio , ölü organik cisimlerin ayrışması olan "çürüme" dir. Simyacıların esas olarak uğraştığı inorganik kimya işlemlerinden de farklıdır. Bununla birlikte, Orta Çağ'da yaygın bir deneyim olan bir vücudun, özellikle bir insan cesedinin çürümesini izlemek, güçlü bir psikolojik etki yarattı. Böyle bir deneyimin etkisi simya sürecine yansıtılmış olabilir (Şekil 6-2).

        Mortificatio , simyadaki en olumsuz renkli işlemdir. Karanlık, yenilgi, işkence, sakatlanma, ölüm ve çürüme ile ilişkilidir. Bununla birlikte, bu karanlık görüntüler genellikle çok olumlu olanlara yol açar - büyüme, diriliş, yeniden doğuş. Mortificatio'nun ana sembolü Zenci'dir  . Birkaç metne bakarak başlayalım:

        “Siyah yapmayan şey beyaz yapamaz, çünkü siyahlık beyazlığın başlangıcı ve çürüme ve değişimin bir işaretidir, şimdi beden penetrasyona ve çürümeye tabidir” [218] .

        "Ey karanlığın mutlu kapıları," diye haykırır bilge, "böyle muhteşem değişimlere giden yolu açar. Bu nedenle, kendini bu Sanata adayan, yalnızca bu gizemi bilsin, çünkü onu bilmek her şeyi bilmektir ve ondan habersiz olmak her şeyden habersiz olmaktır. Çünkü çürüme, tüm yeni biçimlerin gerçekliğe doğuşundan önce gelir” [219] .

        “Çürümenin öyle bir gücü var ki, eski doğayı yok edebilir, her şeyi bambaşka bir şeye dönüştürebilir ve yeni meyveler getirebilir. Bu süreçte tüm canlılar ölür, tüm ölü bedenler çürür ve sonra ölü olan her şey hayata döndürülür. Çürüme, tuzun tüm yakıcı ruhlarından keskinliği giderir ve onlara yumuşaklık ve tatlılık verir .

        Psikolojik olarak karanlık, Gölge arketipini ifade eder. Karanlığı olumlu bir şekilde anlatan bu metinler, kişisel düzeyde Gölge'nin farkında olmanın olumlu sonuçlarına atıfta bulunur. Arketipsel düzeyde, "çünkü siyahlık beyazlığın başlangıcıdır" diye kötülüğü bilmek de arzu edilir. Zıtlar yasasına göre, bir tarafın yoğun bir şekilde tanınması, karşıtını oluşturur. Işık karanlıktan doğar. Tersine, vurgunun karanlık olduğu rüyalar, bilinçli ego tek taraflı olarak ışıkla özdeşleştiğinde ortaya çıkar. Örneğin, siyah sivil haklar hareketinde aktif olan beyaz bir adam şu rüyayı gördü:

Yeraltı dünyasındayım ve başarısız ve ısrarla oradan kaçmaya çalışıyorum. Şiddetli bir cinsel alem var. Hepsi katranla bulaşmış.

        Bu hasta, siyahi insanları topluma kabul ettirmeyi amaçlayan sosyal aktivitelere katılarak kişisel siyahlığı kabul etme ihtiyacını ortaya çıkardı. Bunu kendi doğruluğunun bilinciyle yaptı, kendisiyle aynı fikirde olmayan herkese Gölge'yi yansıttı. Yetişkin yaşamında beyazlar için restoranlarda siyahlara karşı ayrımcılığa karşı gösterilere katılmasına rağmen, beyazların ayrımcılığa uğradığı siyahlar için bir restoranda olduğunu hayal etti.

Siyahlık, orijinal hali değilse, bir şeyin ölümüne yol açar. En yaygın durumda, bu öldürülecek ejderhadır (Bkz. Diyagram 6-3). Ejderha "içgüdüsel ruhun bir simgesi" [221] ve prima materia  ile eşanlamlılardan biridir . Bu görüntü, simya eseri ile ejderhayı öldüren kahramanın efsanesini birbirine bağlar. Tıpkı kahramanın ejderha tarafından yakalanan bakireyi kurtarması gibi, simyacı da anima mundi'yi prima materia'daki  hapisten kurtarır.  Ya da Jung'un dediği gibi, "ejderhanın öldürülmesi, Anima'nın (=Merkür) prima materia'daki esaretinden kurtulan ilk, tehlikeli ve zehirli aşamasının aşağılanmasıdır " [222]. İlk aşamadaki (kadınlar okuyabilir - "Animus") tehlikeli ve zehirli animanın aşağılanması, psikoterapötik sürecin önemli bir parçasıdır. Duygusal patlamalar, öfke, haz ve güç talepleri - tüm bunlar ilkel, çocuksu biçimleri tuzağa düşürmelidir.

        

        

Şekil 6 - Ben

Mortificatio Görüntüsü Olarak İskelet   (The Hermetic Museum, trans, AE Waite tarafından.)

        

Mortificatio için bir başka yaygın konu  da kraldır. Örneğin, simya gravürlerinden biri, bir grup silahlı adamın kralı öldürdüğünü gösteriyor [223]  (Şekil 6-5). Kral , öldürülmesi gereken Güneş olan Sol ile değiştirilebilir   . Güneş der ki: "Beni öldürmedikçe, anlayışınız mükemmel olmayacak ve kız kardeşim Ay'da bilgeliğinizin derecesi artmayacak" [224] . Mortification bir aslana maruz kalabilir - hayvanların kralı, Güneş'in zoomorfik bir görüntüsü. Bir versiyonda aslanın pençeleri kesilir. Veya kartalın kanatları kesilebilir.

Kral, güneş, aslan imgeleri, bilinçli egonun yol gösterici ilkesine ve içgüdünün gücüne atıfta bulunur. Belirli bir noktada, psişenin yeni bir merkezinin ortaya çıkabilmesi için küçük düşürülmeleri gerekir. Jung'un dediği gibi, "Benmerkezcilik, bilincin gerekli bir özelliği ve aynı zamanda onun belirli bir günah özelliğidir" [225] . Arketip düzeyinde, kralın veya güneşin mortificatio'su  , kolektif egemen veya yönetici bilinç ilkesinin ölümü ve dönüşümüne atıfta bulunur. Bu, merakla eski kralı bir ejderha ile eşitleyen aşağıdaki metinde atıfta bulunulmaktadır:

         "Ben, ejderha denen çelimsiz ve yıpranmış yaşlı bir adamım, çünkü kraliyet tacı benim için fidye olarak hizmet etsin diye bir mağarada hapsedildim. Ateşli kılıç bana büyük eziyet veriyor; ölüm kemiklerimi ve etimi zayıflatıyor. Ruhum ve ruhum ayrılıyor;

korkunç zehir ... Kara kargaya benzetildim, çünkü bu günahların intikamı; Üçten Bir çıksın diye toz ve toprak içinde yatıyorum. Ey can ve ruh, beni terk etme de gün ışığını tekrar göreyim. Tüm dünyanın görmesi gereken barışçıl bir kahraman benden doğabilir . 

"Bütün dünyanın görmesi gereken barışçıl kahraman", karşıtları uzlaştıran Felsefe Taşı'dır, ancak böyle bir görüş, mortificatio'ya  ve yeniden doğuşa maruz kalanın, bir tanrının kolektif imgesinden başka bir şey olmadığını ima eder.

 George Ripley'in Vizyon adlı eserinde mortificatio  ve putrefactio'nun ilginç bir resmini elde ederiz :

Şekil 6-2

Ölümün Zaferi

(Fresco, Francesco Traini. 1350. Pisa, Camposanto. Yapım: The Picture History of Painting.)

 

Bir gece kitabımı incelerken,

Buğulu gözlerimden önce şu görüntü belirdi:

Çok hızlı üzüm suyu içen kırmızı yüzlü bir kurbağa gördüm

İçi sıvıyla dolup patladı

Ve dökülen iç zehir yüzünden zehirle doldular,

Zehirli tatlılık damlaları onun sırrına sızdığında,

Keder ve acıdan tüm üyeleri şişmeye başladı,

Daha sonra mağarasının buharında beyaza döndü,

Ve içinden altın bir sıvı aktı,

Düşen damlalar

Toprak kırmızıya boyandı.

Ve bu ceset yaşamsal nefesin gücüyle terk edildiğinde,

Ölmekte olan kurbağa bir anda kömür gibi siyaha döndü.

Böylece kendi damarlarının zehirli selinde boğuldu,

Seksen dört gün boyunca çürüyerek kaldı,

Bu zehri kovmak istediğim için,

Neden bir kurbağanın karkasını asil bir ateşe maruz bıraktı.

Bu yapıldığında, göze bir mucize açıldı, bir şey daha söylenebilir -

Her iki taraftaki kurbağa farklı tonlarda delindi,

Ve ortadan kaybolduklarında, kırmızı tentürden sonra, nihai ve sonsuz bir beyaz ortaya çıktı.

Sonra bu şekilde tedavi edilen zehirden bir ilaç yaptım.

Umut - öldüren ve kurtaran bu zehir için.

Gizli yollarla göklerin krallığını bahşeden ona şan,

Saygı ve dua ile. Amin [227] .

        Bu vizyon, tüm opus'un bir özetidir. Prima materia olarak kurbağa  , kendi açgözlülüğü veya dizginsiz arzusu tarafından yok edilir. Bu, kişinin kendi aşırılığında boğulma temasıdır. Kurbağa öldükçe siyaha döner, çürür ve zehirle dolar. Ardından, zehirli cesedi simya sürecinin ateşine maruz bırakan ve ardından renklerin ardı ardına değişmesine neden olan simyacı sahneye girer - önce siyah, sonra farklı renkler ve sonra beyaz ve kırmızı. Aynı zamanda zehir, paradoksal bir ilaca, öldürebilen veya kurtarabilen bir iksir haline dönüşür. Kurbağa, "zehirli ejderha"nın [228] sembolik bir çeşididir . Ayrıca süblimasyona tabi olmayan "felsefi dünyayı" temsil eder [229]. Dünya görüntüsü, mortificatio'nun pıhtılaşmayı  takip etmesi gerektiği gerçeğine bir referans olarak hizmet eden pıhtılaşmayı gösterir . Toprak veya et haline gelen, ölüme ve çürümeye tabidir. Elçi Pavlus'un dediği gibi, "Çünkü bedene göre yaşarsanız ölürsünüz, ama bedenin işlerini Ruh aracılığıyla öldürürseniz, yaşayacaksınız" (Romalılar 8:13).

Pıhtılaşma         gibi minör konunctio'nun da tamamlanması er ya da geç mortificatio'ya yol açar . Bunun örnekleri Tristan ve Isolde, Romeo ve Juliet ve Rosarium [230] resimlerinde tasvir edilen bir dizi simya gravürüdür . Bu gerçek, alıcı insanların bireyselleşme yoluna girme konusundaki isteksizliğinin anlaşılmasına yardımcı olur. Kendilerini mahkum ettikleri ıstırabı önceden görürler.

        Zehirli bir kurbağanın başında olduğu gibi bir ejderhanın başında da değerli bir taş olduğuna inanılıyordu. Ruland, "Dragonite... yılanların beyinlerinde bulunabilen bir mücevherdir. Ama onlar yaşarken geri çekilmezse, özelliklerini asla koruyamaz, çünkü ölümün yaklaştığını hisseden yaratık taşın gücünü yok eder. Bu nedenle, ejderha uyurken kafası kesilir ve böylece hazine güvenli ve sağlam kalır; tüm zehirli hayvanları uzaklaştırır ve zehirli ısırıkları iyileştirir .

Değerli taş, orijinal haliyle zehirli olan, ancak mortificatio geçirdiğinde her derde deva olan çirkin prima materia'dan         çıkarılan Felsefe Taşıdır . Shakespeare [232]  aynı fikri ifade eder:

Felakette tatlı bir fayda vardır:
Zehirli bir kara kurbağası gibidir,
Değerli bir taşın başında gizlediği.
Hayatımızı ışıktan uzakta bulur
Ağaçlarda - bir konuşmada, akan bir derede - bir kitapta,
Ve bir vaazda - taşlarda ve her yerde - güzel.

(W. Shakespeare. Nasıl istersen. Çeviren T. Shchepkina-Kupernik)

 Mortificatio         üzerine yapılan büyük çalışmada sıkıntıların faydalarını okuyoruz, - Kempis'li Thomas tarafından “Mesih'in Taklidi Üzerine”: “Bazen üzüntü ve talihsizliklerin üstesinden gelmemiz iyidir, çünkü bir kişinin kendisini görmesine ve burada olduğunu anlamasına - sanki sürgündeymiş gibi ve bununla bil ki, o, dünyevi şeylere inancını koymalıdır. Eylemlerimiz ve niyetlerimiz saf olmasına rağmen, bazen çelişkilerden muzdarip olmamız ve başkalarının bizi kötü, acınası ve günahkar olarak düşünmesi iyidir. Bu tür şeyler alçakgönüllülüğümüze yardımcı olur ve bizi gurur ve kibirden güvenilir bir şekilde korur. Görünüşte küçümsendiğimizde ve dünya bizi adaletsizce yargıladığında, Tanrı'yı ​​yargıç ve tanık yapmayı tercih ederiz. Çünkü bir insan, kendisini Tanrı'da o kadar tam olarak kurmalı ki, başına gelen talihsizlikler ne olursa olsun, dışarıda teselli aramasına gerek kalmayacaktı .

Şekil 6-3

Güneş ve Ay Ejderhayı öldürür.

 Maier. (Alalanla Fugiens, 1618.)

        “Temiz, iffetli ve sürekli bir kalp kırılmaz ve ruhsal çalışma ile kolayca başa çıkar, çünkü her şeyi Tanrı'nın yüceliği için yapar, kendi içinde rezil olur. Bu nedenle, kendi iradesinden özgürlük ister. Ruhun iradesiyle tamamen mahcup olmayan, kendi arzularınızdan daha büyük bir engel olarak yolunuza ne hizmet etti? Gerçekten, başka bir şey değil" [234] .

                Şimdiye kadar, birkaç olası mortificatio nesnesini kaydettik.yani ejderha, kurbağa, kral, güneş ve aslan. Bu tür başka bir nesne, saflık ve masumiyet sembolleridir. Okuduğumuz metinlerden birinde: “Bu yeni, saf, canlı, beyaz ve berrak alın,Putrefactio " [235] . Bu, Fısıh kuzusu gibi saf ve lekesiz olması gereken klasik kurban nesnesine karşılık gelir (Çıkış 12:5). Simya resmi, Kral Herod tarafından bebeklerin katledilmesini, daha sonra "simya kabına dökülen" metalik tohumların çözülmesi olarak tasvir eder [236]  (Şekil 6-6).

        Bu görüntülerin ardındaki psikolojik fikir, bir çocuğun saflık ve masumiyet durumunun feda edilmesi gerektiğidir. Bu görevle baş edemeyen kadın, bir kuzu kurban etmesi gerektiğini ve bunu görmenin onun için dayanılmaz olduğunu rüyasında görmüş. Başka bir hasta, olgunluğa yaklaşan genç bir adam, beyaz bir hindinin öldürülmesi gerektiğini hayal etti. Aynı zamanda kanlar içindeydi. Bu durumlarda, nigredo durumu  orijinal durum değildir. İlk önce ondan önceki albedoyu yok etmeniz gerekiyor.. Beyaz bir şey mortulduğunda, ayrışır ve siyah olur, "karanlığın kapılarına" girer. Ruland şöyle diyor: “Vücut siyaha döndüğünde çürüme veya bozulma meydana gelir. Sonra bok gibi kokuyor ve ardından gerçek çözüm geliyor. Elementler ayrılır ve yok edilir. Sonra zafer kazanılana ve her şey yeniden bir araya gelene kadar birçok gölge belirir” [237] .

         Koku, dışkı ve kötü kokular , püriten insanları rahatsız eden terk edilmiş veya taşan tuvaletlerin sık görülen rüyalarında olduğu gibi , putrefactio sembolizmine aittir. Mezar kokusu (  mezar kokusu) ile eş anlamlıdır.

Şekil 6-4

Ölüm, krala bir içki döker. Holbein. (Ölümün Dansı, 1538.)

çürüme . Bugün insanlar nadiren çürüyen bir ceset kokusu aldıkları için bu görüntü rüyalarda pek görülmez. Karşılaştığım modern analoglarından biri, ciddi hava kirliliği hakkında bir rüya. Solucanlar çürümeye eşlik eder, bu nedenle solucan rüyaları çok güçlüdür (bkz. Şekil 6-7). I Ching'in Hexogram 18'e "Bozulan şey üzerinde çalışmak" denir. Metin bize şunu söyler: “Çince karakter ku  , içinde solucanların ürediği bir topu temsil eder. "Çürüme" anlamına gelir [238]. Bilinçdışının tipik paradoksal görüntülerinden biri olan aşağılık solucan en yüksek değere dönüşebilir. Bu nedenle Mesih, Mezmur 22, 6. ayette bir solucana benzetilir: "Fakat ben bir solucanım, insan değilim, insanlar arasında bir sitem ve insanlar arasında hor görülüyor." Simya metni şöyle der: "Ey Öğreti'nin Oğulları, bileşiğin kırk gün boyunca bozunmasına izin vermeniz gerektiğini bilin." [ 239] Bu metin putrefactio'yu bağlar "40" sayısının sembolizmiyle çöl temasıyla. Yahudiler kırk yıl boyunca çölde dolaştılar; İlyas çölde kırk gün oruç tuttu; ve İsa, çölde kırk gün oruç tutarak şeytan tarafından ayartıldı. Ek olarak, eski Mısır'daki mumyalama işleminin kırk gün sürdüğüne (Yaratılış 50:3) ve Mesih'in dirilişi ile göğe yükselişi arasında kırk gün geçtiğine inanılıyordu. Simya eseriyle ilgili olarak Jung şöyle diyor: “Karartma genellikle kırk gün sürerdi. Bu durumda Güneş, anima media natura ile çevrilidir  ve bu nedenle siyahtır. Bu kuluçka veya hamilelik durumudur." Anima media natura , Physis'in  kucağında yakalanan Sophia'ya karşılık geliyor  (Doğa) ve eşittir İlahi Bilgelik, Tanrı'ya kadın yazışması (Şekil 6-8). Güneş'in kararması veya tutulması, Tanrı'nın bilgeliğinden kaynaklansa bile, korkunç bir deneyim olmaya devam ediyor. Aslında, korku bilgelikle ilişkilidir. Özdeyişlerin dediği gibi, “Hikmetin başlangıcı Tanrı korkusudur” (Özdeyişler 1:7). Mortificatio reaktifi olarak korku  , Emerson'un "Tazminat" adlı makalesinde anlatılmaktadır:

        “Sosyal ilişkilerimizdeki tüm sevgi ve adalet ihlalleri derhal cezalandırılır. Korkuyla cezalandırılırlar. Sade kalpli bir ilişki içinde olduğum sürece  

Şekil 6-5

Kralın ölümü. Stoltsy.

 (Viridarium Chymicum, 1624. Read, Prelude to Chemistry'de yeniden basılmıştır.)

Yoldaşım, onunla tanışmaktan hiç utanmıyorum. Ama masumiyetten herhangi bir sapma ortaya çıktığı anda, gönülsüzlük ortaya çıkıyor ya da benim için iyi olan, onun için iyi değil. Komşum hissetmeye başladı. Onun nefreti var ama benim korkum var. Benim ondan kaçtığım kadar o da benden kaçıyor. Gözleri artık benimkini aramıyor; aramızda bir savaş var. Toplumdaki tüm eski suistimaller, özel ve evrensel, tüm haksız mülkiyet birikimi ve iktidar gaspları aynı şekilde cezalandırılır. Korku, büyük içgörü öğretir ve tüm devrimleri ilan eder. Ve bir şeyi öğretir: Çürümenin olduğu yerdedir. O iğrenç bir kuzgun ve tam olarak neyin etrafında döndüğünü bilmesen de ölümün yakın olduğunu hissediyorsun .

                Yeremya'da nigredo çölünün klasik görüntüsünü buluyoruz. Vaftizci Yahya, ruhun kara gecesinin bu tanımını kullanır. Yeremya, hem çektiği acılardan hem de Sion'un ıstırabından yakınır (Ağıtlar 3:1-20):

Ben, O'nun gazabının değneğinden acı çekmiş bir adamım.
Beni ışığa değil, karanlığa götürdü.
Böylece bana döndü ve bütün gün elini çeviriyor;
etimi ve derimi bir deri bir kemik bıraktı, kemiklerimi kırdı;
beni çitle çevirdi ve acı ve yük ile kapladı;
 beni uzun zaman önce ölüler gibi karanlık bir yere koy;
 dışarı çıkmayayım diye beni bir duvarla kuşattı; prangalarımı indirdi,
 ve haykırıp haykırdığım zaman namazımı geciktirdim;
 Yollarımı taşlarla kapadı, yollarımı saptırdı.
Bana pusudaki bir ayı gibi, Gizli bir yerde bir  aslan gibi oldu;
 yollarımı saptırdı, beni paramparça etti, beni bir hiçliğe getirdi;
yayını çekti ve beni oklara hedef yaptı;
Ok kılıfından böbreklerime ok gönderdi.
Bütün halkım için, onların günlük şarkıları için alay konusu oldum.
Beni acıyla besledi, içmem için pelin verdi.

Şekil 6-6

masumu dövmek

(Simya çizimi. Bessy, A Pictorial History of Magic and the Supernatural'da yeniden basılmıştır.)

.

Dişlerimi taşlarla ezdi, beni küllerle kapladı.
 Ve dünya ruhumdan ayrıldı; refahı unuttum
 Ve dedim ki: Gücüm tükendi ve Rab'be olan umudum.
Acımı ve sıkıntımı, pelin ve safrayı düşün.
 Ruhum bunu sıkıca hatırlıyor ve bana düşüyor.

Belki de simyacılar tarafından putrefactio         ile bağlantılı olarak en sık alıntılanan İncil pasajı , Yuhanna İncili'nden aşağıdaki metindir: ve eğer ölürse, çok meyve verir. Canını seven onu yok eder; Ama bu dünyada canından nefret eden, onu sonsuz yaşama devam ettirecektir.” (12:24-25).

Örneğin, simya metinlerinden biri şöyle der: "Tıpkı toprağa ekilen bir buğday tanesi büyüyüp gelişmeden önce çürüyorsa, Felsefe Dünyasına ekilen Magnesia'mız da ölür ve çürür, ardından yeniden doğabilir. ” [241] .  

Başka bir pasaj altının ekilmesine atıfta bulunur: "Felsefe Taşı'nın tüm temeli, doğması gereken birincil metal maddesini - yani Corpus Solis         tarafından mükemmelleştirilen Merkür Suyu'nu - yeniden doğurması gerçeğine dayanır. tekrar su ve Ruh aracılığıyla, Mesih'in dediği gibi: "Su ve Ruh aracılığıyla yeniden doğmadıkça, kişi Göklerin Egemenliğini göremeyecektir." O halde size bu Sanattan da söz ediyorum: " Corpus Solis  toprağa ekilip ölmedikçe, meyve vermez" [242] . 

        Altın ekmek harika bir görüntü. Altın ışığı, değeri, bilinci sembolize eder. Onu ekmek demek, onu kurban etmek, çoğalacağı umuduyla çileye kurban etmek demektir. Nasıl tohum ayrılıp yenmiyorsa, bilinç tohumu da hayatta kalabilmek için kullanılmamalıdır. Bunun yerine bilinçdışına kurban edilir, bir tür gönüllü ölüme mahkûm edilir, fiziksel rahatlık ve akıldan yoksun bırakılır. Daha az müreffeh olmayı, ancak mükemmelliğe ve bütünlüğe daha yakın olmayı göze alabilirsiniz.

Şekil 6 - 7

Korna çalan ölüm. Meidenbach.

(Doten Dantz, c. 1492. Mainz. Hind'de Yeniden Basıldı, Woodcut Tarihine Giriş.)

        Ölüm ve gömülme her zaman tohumların ekilmesi ve çimlenmesi ile ilişkilendirilmiştir. Eski Mısır görüntülerinde, Osiris'in vücudundan büyüyen tahıl saplarını görüyoruz (Şekil 6-9). Resul Pavlus, ölümden dirilişten söz ederken aynı betimlemeyi kullanır: “Yozlaşma içinde ekilir, çürüme içinde dirilir;aşağılık içinde ekilmiş, görkem içinde büyütülmüş; zayıflıkta ekilir, kuvvette yükselir; manevi bir beden ekilir, manevi bir beden yükseltilir. Doğal bir beden vardır ve bir de ruhsal beden vardır” (1 Kor. 15:42-44).

            Bir keresinde Cadılar Bayramı arifesinde bu konuyla ilgili çarpıcı bir rüyadan bahsetmiştim. Rüyayı gören, ölen arkadaşıyla, muhtemelen diğer ayrılan insanların ruhlarının katıldığı bir partidedir. Ölen bir arkadaş, ölümünden kısa bir süre önce gördüğü rüyayı anlatır. Ana görüntüsü, 80 inç (2 metre) yüksekliğinde filizlenmiş tahıl saplarından oluşan devasa bir dairedir. Cesetlerin gömülü hazine gibi yattığı yerdeki bir delikten büyürler. Rüyayı gören kişi bu rüyanın önemini mevcut kişilere aktarmaya çalışır (Resim 6-10). Cesetlerin gömülü hazine ile eş tutulduğu not edilebilir.

        Gnostik metinde, mükemmel insan olan Anthropos'a ceset denir, çünkü o "cesede bir mezardaki mumya gibi gömülür" [243] . Jung, Paracelsus'un "Aslında yaşam, ölümlü bedeni ölümlü solucanlardan koruyan bir tür mumyalanmış mumyadan başka bir şey değildir" [244] fikriyle bir paralelliğe işaret eder .

“Bu mumya, mükemmel insan veya Anthropos          ile sembolik olarak aynı olduğu ortaya çıktı . Gnostiklerin ve Paracelsus'un mumyası böylece Benliği mortificatio'nun ürünü olarak temsil eder - ölü, bozulmaya meyilli bir tohumdan büyüyen bozulmaz bir beden. Bu, ölümün Felsefe Taşı kavramı olduğu şeklindeki simya fikrine tekabül eder .

        Çimlenme ve çürüme, ışığın karanlığa dönüşmesi, ölüm ve yeniden doğuş - tüm bunlar, her ay ölen ve yeniden doğan Ay'ın sembolizmini ifade eder. Simya metin diyor ki:

         "Aslan, aşağı Güneş, beden yoluyla yok olmaya gelir. Böylece ayın evrelerini takip eden etiyle doğası bozulan aslan, tutulmasına gelir. Ay, Güneş'in gölgesi olduğu için, yıkıma maruz kalan cisimler tarafından yok edilir ve onu tüketen aslan, Merkür'ün nemi nedeniyle zayıflar ... Güneş'in ışığını aldığında Ay'ın nemi , onu utandırır ve filozofların çocuğunun doğumunda o da ölür. Ölümde bu iki ebeveyn, oğullarına ruhlarını besler ve istirahat ederek bu dünyadan ayrılırlar” [246] .

        "Aslan ya da aşağı Güneş, beden yoluyla yok olmaya gelir" ifadesi, enkarnasyon yoluyla, özerk bir varlık merkezi olarak var olmaya cüret eden Ego'nun, mevcut gerçeklikle birlikte yıkım ve ölüm olasılığını kabul ettiği anlamına gelir ( Şekil 6-11). Ego sonunda gölgelenir - karanlığa düşer - ama bu ölümden Felsefe Taşı, "filozofların çocuğu" doğar. Hem Güneş hem de Ay ölür, gücü varislerine devreder - filozofların oğlu.

Jung, bu metnin sanatçının Tesbih'teki         kraliyet çiftinin ölümünü tasvir etmesine ilham vermiş olabileceğini söylüyor . Gravür, kral ve kraliçeyi birleşmeden sonra, iki başlı bir ceset ortaya çıktığında, mezarda yatarken tasvir ediyor [248] . Gravürün altındaki yazıtta - "Gebe kalma veya ayrışma" yazıyor. Özellikle ilginç olan, "ebeveynler oğul için yiyecektir" ifadesidir. Psikolojik olarak, bilinçli karanlık deneyiminin ve karşıtların çatışmasının Benliği beslediğini öne sürer (3. Bölümdeki Şekil 3-16).

        Nigredo için yaygın olarak kullanılan kelime " korvus  ", karga veya kuzgundur (Şekil 6-12), belki de siyah rengi nedeniyle ve bu kuş leşle beslendiği için [249] . Karga, Yunan mitolojisinde Asklepios'un doğumuyla bağlantılı olarak ortaya çıkar. Annesi, Apollo tarafından Asklepios'a hamile olan ve Ischius ile bir ilişkiye giren Koronis ("karga" anlamına gelir) idi. Bir kuzgun Apollo'ya ihaneti anlattı. Kötü haber getirdiği için kuşu cezalandıran Apollo, onu beyazdan siyaha çevirdi. Coronis suçundan dolayı idam edildi, ancak bebek Asklepios annesinin rahminden bir cenaze ateşinde yakılması sırasında çıkarıldı. Kerenyi'nin gösterdiği gibi, iyileştirici güç zencide doğar. ve Yaralı Şifacı arketipine aittir. Kerenya'ya göre, bu mit psikolojik olarak "ıstırabın karanlığında evde olma ve orada ışık ışınlarını ve iyileşme mikroplarını bulma, bu sayede sanki sihirli bir şekilde Güneş Asklepios'u teşvik etme" yeteneğine atıfta bulunur. şifacı gibi" [250] .

Corvus kelimesiyle ilgili olarak caput corvi  terimi , "kuzgunun başı"dır. Caput mortuum , "ölü kafa" ile eş anlamlı olduğu ortaya çıktı . Nigredo'nun neden  başın sembolizmiyle ilişkili olduğu hemen belli değil . Bunun bir nedeni, "baş" ve "üst" veya "başlangıç" kelimeleri arasındaki bağlantıdır. Nigredo , eserin  başlangıç ​​noktasıdır. Metin diyor ki: "Maddenizin karardığını gördüğünüzde sevinin: bu işin başlangıcıdır" [251] . Başka bir metin, eseri üç kuzgun olarak tanımlar: "siyah - eserin başlangıcı olarak, beyaz - orta olarak, kırmızı - her şeyi sona erdiren kişi olarak" [252] .

        Ana şey kafadır. Bir suçun cezası idamdır. Böylece, zencinin baş görüntüleri ile ilişkilendirilmesi ,  simyanın bu deneye verdiği önemi gösterir. Bir kaynağa göre, "simya" kelimesi, eski Mısır'da "kara" anlamına gelen "khem" veya "chemia"dan gelir ve Mısır'a kara dünyanın ülkesi olarak atıfta bulunur [253] .

        Kafanın vücuttan kesilmesi veya kesilmesi de mortificatio sembolizmine aittir . Jung şöyle yazıyor: "Başın kesilmesi sembolik olarak 'anlama' ile 'doğanın ruha verdiği büyük ıstırap ve keder' arasındaki ayrımı ifade eder. Bu, kafadaki cogitatio'nun kurtuluşu, ruhun "doğanın zincirlerinden" kurtuluşudur. Amacı, Dorn'un dediği gibi, unio mentalis'in    bedeni yenmesine yardım etmektir [254] (Şekil 6-13).

Başka bir bakış açısından, yürütme , ampirik insandan tam insanın rotundumu , çemberini çıkarır. Baş veya kafatası, dönüşümün yuvarlak kabı haline gelir. Metinlerden birinde, kaynatıldığında altına dönüşen siyah Osiris veya Etiyopyalının başıdır [255] . Caput mortuum terimi ,  bir maddenin süblimasyonu veya damıtılmasından sonra kalan kalıntıyı belirtmek için kullanıldı. Metin bunu şöyle anlatıyor: “Karninin dibinde kalan tuzumuz, yani dünyamızdır. Siyah renkli, kendi kuyruğunu yiyen bir ejderha. Çünkü ejderha, suyun damıtılmasından sonra kalan maddedir ve bu suya ejderhanın kuyruğu denir ve ejderha da onun karanlığıdır ve ejderha bu suya doyar ve pıhtılaşır ve böylece kuyruğunu yer. [256].

Ölü, değersiz tortu, nigredo aşamasının özüdür . Ona caput dedikleri gerçeği veya "kafa", karşıtların paradoksal olarak kaldırılmasını gösterir. Değersiz olan en değerli olur ve sonuncusu ilk olur. Bu, her birimizin tekrar tekrar öğrenmesi gereken bir derstir. Bu değersizleştirilmiş, hor görülen yerde bulduğumuz şey ruhtur. Çevremizin geleneksel standartlarına göre, ruh hiçbir şeydir, hiçbir şeydir. Kişisel örnek: İyi bir ruh halinde değilim ve harap hissediyorum; Kaybettiğim libidoyu aramak için saatlerce bir sandalyede oturuyorum. Bu katatonik iktidarsızlık ne kadar acı verici bir şekilde beni küçük düşürüyor. Aktif hayal gücü bile çalışmayı reddediyor. Sonunda, acıklı bir görüntü görüyorum - küçük, siyah, toprak bir kap. İçinde bir şey mi var yoksa o da benim kadar boş mu? çeviriyorum. Hava ile temas halinde katılaşan bir damla altın sıvı akar. İhtiyacım olan buydu! Bu tek damla saf altın, bir çağrışım akışı başlattı ve onlarla birlikte - libido. Osiris'in karanlık, harap halimi simgeleyen siyah başı, siyah toprak bir çömleğin içinden çıktı ve ben içindeyken bu hali küçümsedim.

Şekil 6-8

 Siyah bir vazoda Coniunctio . Nigredo.

(Paris, Bibliotheque de l'Arsenal, MS. 975, fol. 14. Derola, The Secret Art of Alchemy'de yeniden basılmıştır.)

Ölü bir kafa görüntüsü de kafa ya da kafatası ile bir diyalog hakkında düşünmemize yol açar. Jung, Ben'in görüş alanı dışında olan bir şeyi anlamak için kendisine sorulan soruları simgeleyen kahinin kafasından bahseder [257] . Kafatası monologunun dramatik teması, aynı arketipsel görüntünün bir varyasyonudur. Bunun klasik bir örneği Hamlet'in monologudur [258] . Yorick'in kafatasını inceler ve aklına şu düşünceler gelir:

Hangi temel ihtiyaca
gidebiliriz Horatio!

Neden
hayal gücü , İskender'in bir fıçı deliğini
tıkadığını bulana kadar onun asil küllerini takip etmesin?

... İskender gömüldü, İskender
toza dönüştü; toz topraktır; kil topraktan yapılır da, neden bir bira fıçısını
bu kil
ile onun dönüştüğü bu çamurla kapatamıyorlar?

Egemen Sezar, küle döndü
, Belki duvarları sıvamaya gitti.
Çevresindeki tüm dünyayı korkutan toz,
kış kar fırtınalarına karşı yamalar çatlar!

5. hareket, sk. 1, satır 222-38

Çeviren T. Shchepkino-Cupernicus

        Goethe'nin Faust'unda [259]  en başta kafatasına hitap eden kısa bir monolog da vardır:

Sen, köşede bana gülen kafatası,

Beyaz dişler parlıyor mu?

Bir zamanlar, belki benim gibi, sahibin

Karanlıkta dolaşmak, şafağı beklemek!

(N. Kholodkovsky tarafından çevrildi)

        

Memento mori olarak kafatası, mortificatio  operasyonunun amblemidir . Ölümü düşündürür ve doğru ve yanlış değerler için bir mihenk taşı görevi görür. Ölümü düşünmek, hayata sonsuzluk yönünden bakılmasını sağlayabilir, böylece ölümün siyah başı altına dönüşebilir (bkz. Şekil 6-14). Aslında, bilincin kökeni ve büyümesi, ölüm deneyimiyle benzersiz bir şekilde ilişkili görünmektedir. Belki de ilkel insanların bilincinin anlık bakışlarından nüfuz edecek ilk karşıt çifti, yaşayan ve ölü arasındaki karşıtlıktır. Muhtemelen sadece ölümlü bir varlık bilinç yeteneğine sahiptir. Ölümlülüğümüz en büyük ve aşılmaz zayıflığımız gibi görünüyor. Ve Jung'a göre, Eyüp'ün Yahweh üzerinde üstünlük kazanmasına izin veren işte bu zayıflıktı:

"İnsanda Tanrı'da olmayan ne var? Cimriliği, küçüklüğü ve Yüce'nin karşısındaki savunmasızlığı nedeniyle, daha önce de belirttiğimiz gibi, bir kişi kendini yansıtmaya dayalı biraz daha keskin bir bilince sahiptir: hayatta kalabilmek için her zaman acizliğini hatırlamalıdır. Tanrı'nın böyle bir ihtiyatlılığa ihtiyacı yoktur, çünkü gerçekte O, kendisini şüpheye düşürecek ve dolayısıyla kendi üzerinde düşünmeye sevk edecek aşılmaz engellerle asla karşılaşmaz” [260] .

Egonun arketipsel ruhtan ilk ayrıldığını gösteren en eski dini ritüel biçimleri, gömme ayini ile ilişkili görünmektedir. Bir din ve bilinç kaynağı olarak ölümün etkileyici bir örneği, eski Mısır'da ölüm temasıyla ilgili özenle geliştirilmiş semboller sistemidir. Aynı şey simyada da geçerlidir. Ölü bir kralı mumyalamak onu sonsuz, yok edilemez bir beden olan Osiris'e dönüştürdü. Bu, sonucu Felsefe Taşı olacak olan ve yıkıma uğramayan bir simya eserinin prototipidir. Simya kabı, "tanrıdan geriye kalanların tümünü içeren Osiris'in mühürlü mezarı" ile eşdeğerdi [261]. Eski Mısır ölüm sembolizmi, psişenin gerçekliğine dair ilk büyük tanıktır. Sanki psişe, gerçek, somut bir fiziksel ölüme kadar ayrı bir sistem olarak görünemezmiş gibi. Kolektif bilinçdışı, ölüler ülkesinin veya öbür dünyanın eşdeğeridir ve kolektif bilinçdışına inişe nekyia denir , çünkü özerk psişe ile karşılaşma bu dünyanın ölümü olarak deneyimlenir.

Şekil 6-9

Osiris'in vücudundan büyüyen tahıl

 (Philae'deki bir kısmadan. Budge, Osiris: The Egypt Religion of Resurrection'da yeniden basılmıştır.)

Platon, bilgeliği ölümle açıkça ilişkilendirir. Onun için felsefe, bilgelik sevgisi, kelimenin tam anlamıyla bir infazdır . Phaedo'da şöyle yazar:

- Ve arınma - (daha önce söylendiği gibi) ruhu bedenden olabildiğince dikkatli bir şekilde ayırmak, onu tüm parçalarından toplamaya alıştırmak, kendine konsantre olmak ve mümkün olduğunca yaşamak değil midir? şimdi ve gelecekte - kendinizle yalnız, prangalardan olduğu gibi vücuttan kurtulmuş musunuz?

 "Çok doğru," dedi Simmias.

– Ama tam olarak buna ölüm denir - ruhun bedenden kurtuluşu ve ayrılması?

- Evet, şüphesiz.

"Onu özgürleştirmek için", onaylıyoruz, "sadece gerçek filozoflar sürekli olarak ve en büyük azim arzusuyla, felsefi çalışmaların tam olarak oluşturduğu şey budur - ruhun bedenden kurtuluşu ve ayrılmasında. Doğru ya da yanlış?

- Açıkçası evet.

 “O zaman bana en başta söylenmiş olanı tekrar etmek kalıyor: bir kişi tüm hayatı boyunca kendini ölüme mümkün olduğunca yakın olacak şekilde yaşamak için eğitti ve sonra, sonunda ölüm ona geldiğinde. , kızıyor. Komik değil mi?

"Tabii ki komik olmayacak.

"Gerçekten de Simmias," diye devam etti Sokrates, "gerçek filozoflar ölümü ana uğraşları haline getirirler ve dünyada hiç kimse bundan bu insanlardan daha az korkmaz. Kendin için yargıla. Bedenleriyle sürekli düşmanlık içindeyseler ve ruhlarını ondan tecrit etmek istiyorlarsa ve bu olduğunda korkak ve rahatsız oluyorlarsa - sonuçta bu tamamen saçmalık! Tüm hayatın boyunca sevdiğin şeyi bulmayı umduğun yere -anlamayı sevdin- ve eski düşmanın arkadaşlığından kurtulmaya gittiğinde nasıl neşe duymazsın! Sevilen birinin, karısının veya oğlunun ölümünden sonra pek çok insan Hades'e gitmeyi özledi: orada arzu ettikleri kişiyle karşılaşma ve artık onlardan ayrı kalmama umuduyla yönlendirildiler. Ama anlamayı gerçekten seven ve Hades dışında hiçbir yerde ona tam olarak katılmayacağının güveniyle dolu bir adam - bu kişi ölüm geldiğinde canı sıkılacak ve gidecek,[262].

Bu pasajın ardında yatan şey, "gerçek filozofların ölmeyi başlıca uğraşları haline getirdiği" şeklindeki şaşırtıcı iddiadır. Aynı şey analizin önemli bir yönü için de söylenebilir. İzdüşümleri ortadan kaldırmaya çalışırken ölmeyi de mesleğimiz haline getiriyoruz.

Platon'un bu fikirleri doğrudan Jung'un Mysterium Coniunetionis'teki unio mentalis  tartışmasına götürür . Orada coniunctio'nun üç aşamasını anlatıyor . Bu operasyonun ilk aşamasında ruh ve ruh birbiriyle birleşir. Bu birliğin meyvesi daha sonra vücuttan ayrılır. Bu ayrılık ölüm olarak yaşanır. Jung şöyle yazar: “ Unio mentalis , bugün bireyselleşme dediğimiz içsel bütünlük, o (Dorn), vücudun uyarılabilirliğini ve içgüdülerini aşan bir zihinsel denge durumu olan “bedenin üstesinden gelmede” karşıtların zihinsel dengesi olarak anladı. Ruhla birleşmesi gereken ruhu "sonsuz yaşamın nefesi", bir tür "sonsuzluğa açılan pencere" (Leibniz) olarak adlandırdı. 

        Ancak sonraki birleşmelerini sağlamak için bilinç ( mens ) bedenden ayrılmalıdır - ki bu gönüllü ölüme eşdeğerdir - çünkü yalnızca ayrı şeyler birleşebilir. Bu bölünme altında ( dikkat dağıtma), Dorn açıkça, vücudun uyarılabilirliğinin bilincin rasyonelliğini olumsuz yönde etkilediği karmaşık bir kompleks olan "karışım" ın farklı bölümlerine özel bir yaklaşıma sahipti. Bu ayrımın amacı, bilinci "kalbin fiziksel arzularının ve duygularının" etkisinden kurtarmak ve ruh için bedenin çalkantılı alanına hakim olan özel bir konum oluşturmaktı. İlk başta, bu, kişiliğin ayrışmasına ve insan doğasının bastırılmasına yol açar. Stoa felsefesi ile Hıristiyan psikolojisinin bariz bir karışımı olan bu ön adım, bilincin farklılaşması için vazgeçilmezdir. Modern psikoterapi, duygulanımları ve içgüdüleri nesneleştirdiğinde ve bilinci onlarla karşı karşıya getirdiğinde aynı prosedürü kullanır .  

Bu nedenle, unio mentalis  , "ölmeyi ana uğraşları haline getiren filozoflar" ile tamamen uyumludur.

Bu ilk adımda, Thomas Gray'in hatırladığı gibi, "doğal insan" idam edilmelidir:

"Arkadaşlık armalarıyla övünmek, gücün görkemi ve güzellik ve zenginlik veren şeyler - tüm bunlar ölüm saatini bekliyor: zafer yolları mezardan başka bir şeye yol açmaz" [264] .

Ya da, resul Pavlus'un dediği gibi, "... dünyevi üyelerinizi öldürün: zina, pislik, tutku, kötü şehvet ve putperestlik olan açgözlülük, bunun
için Tanrı'nın gazabı itaatsizlik oğulları üzerine geliyor
. sen de aralarında yaşarken bir zamanlar müslüman oldun. (Koloseliler 3:5). Elbette bu sözler harfi harfine değil, sembolik olarak alınmalıdır. Arzular, saplantılı, yansıtılmış biçimleri içinde öldürülmelidir.

Tanım gereği bilinçdışıyla karşılaşma, neredeyse kaçınılmaz olarak yaralanmaya ve yenilgiye yol açar. Mysterium Coniunctionis'de Jung'un  şimdiye kadar yaptığı en önemli önermelerden birini buluruz: "Benliğin deneyimi her zaman Ego için bir yenilgidir" [265] . Başka bir çalışmasında şöyle yazıyor: “Her zaman bilinçsiz olan ve yansıtmalarda tezahür eden içeriklerin entegrasyonu, egoya ciddi zararlar verir. Simyada bu, ölüm, sakatlanma, zehirlenme veya ... damlama sembolleriyle ifade edildi" [266]. "Ego'nun yaralanması", güneş kahramanının karakteristik özelliklerinde, topallığında veya ampute uzvunda sembolik olarak ifade edilir. Nehirde bir yabancıyı (Hera) taşırken sandaletini kaybeden Jason'ı hatırlayabilirsiniz. Veya adı "şişmiş bacak" anlamına gelen Oidipus. Bir keresinde rüyamda Jung'un harika bir dersini dinlediğimi gördüm ve sağ bacağında topalladığını fark ettim.

Şekil 6 - 10

Kıyameti simgeleyen mezardan tahıl yetiştirmek

(Hermetik Müze, çev, AE Waite tarafından.)

Mortificatio,  yenilgi ve reddedilme olarak deneyimlenir. Söylemeye gerek yok, herkes değil ve her zaman böyle bir deneyim lehine seçim yapmaz. Genellikle bu deneyim, dış veya iç yaşam tarafından empoze edilir. Bir dereceye kadar, büyük kültürel araç olan mortificatio  , trajik drama aracılığıyla dolaylı olarak deneyimlenebilir. Bazı durumlarda drama, aracılı deneyimden daha fazlasını verebilir. Zaman doğruysa, teşvik edici bir etkisi olabilir ve bir kişide gerçek bir dönüşüm sürecini başlatabilir. Daha önce başka bir çalışmada yazdıklarım burada da geçerlidir:

Gilbert Murray bize klasik trajedinin kökenleri ve temel özellikleri hakkında değerli bir açıklama verdi [op. Harrison, Themis, 34I ff tarafından]. Murray'e göre, Yunan trajedisi, yıllık döngünün ruhunun ölümünün ve yeniden doğuşunun ritüel bir yeniden canlandırılması olarak ortaya çıktı (Dionysus'u okuyun). Bu ritüel üremenin dört ana özelliği vardı. İlk olarak, yıllık döngünün ruhunu temsil eden ana karakterin karanlığa ya da kötülüğe karşı savaştığı bir yarışma ya da mücadele vardı. İkincisi, - kahramanın uğradığı acı, yenilgi ve eziyet. Üçüncüsü, mağlup kahramanın cenaze şarkıları veya ağıtları. Ve dördüncüsü, - teofani (enkarnasyon), duyguların kederden neşeye tamamen değişmesiyle farklı bir düzeyde yaşamın yeniden canlanması. Bu düzen, yıllık döngünün ruhunun özelliği olan ölüm ve yeniden doğuşu simgeleyen Osiris ve Mesih'e adanmış ritüel eylemlerde korunmuştur. Daha sonraki Yunan trajedisinde, son aşama olan teofani, neredeyse kaybolur, belki de sadece bir ipucu olarak kalır. Psikoloji dilinde, trajedideki adımlar dizisinin, Benliği, nihai tezahürü, ilahi gücün görünür veya sesli tezahürünü tezahür ettirmek için Ego'nun üstesinden gelinmesini ve bilinçli iradenin yenilgisini içerdiğini söyleyebiliriz. .[267].

Istırap ve yenilgi aşamalarının acısı ve ağıtları, simyasal mortificatio'ya ve teofani, Osiris'in cesedinden yükselen yok edilemez bedenin yeni doğuşuna tekabül eder. Shakespeare'in Kral Lear'ı özellikle mortificatio olarak trajedinin muhteşem bir örneğidir . Yukarıda alıntılanan metinde yaşlı kral kendisinin "ejderha denen efendi" olduğunu söylüyor. Aynı şekilde oyunun başındaki öfkeli Kral Lear, Kent'e hitaben söylediği sözlerle kendini ejderha ile özdeşleştirir: “Ejderha ile öfkesi arasına kafanı sokma. Bu noktadan itibaren oyun, telif, otorite ve kontrolün aşamalı olarak ortadan kaldırılması olarak ortaya çıkıyor. Kraliyet egosunun iradesi,  delilik noktasına kadar tam bir mortificatio'ya tabi tutulur. Bu eyaletten zenci Lear'ın dönüşümünün teofani doğar. Delilik yoluyla, artık hizmet etmeye hazır olduğu kişiötesi ruhun bir görüntüsünü elde eder.

Edmund'un kuvvetlerinin son yenilgisinden sonra, Lear ve Cordelia hapishaneye götürülürken, teofani gelir ve siyah ölümün başı altına dönüşür:

        

                    Seninle hapse girelim.

                    Kafesteki kuşlar gibi birlikte şarkı söyleyeceğiz.

                    Benden nimet iste

                    Dizlerimin üzerinde af dileyeceğim.

                    Bu yüzden yaşayacağız, dua edeceğiz, şarkılar söyleyeceğiz

                    Ve masallar anlat; bakarken gülmek

                    Parlak güvelerde; ve serseriler

                    Saraylıların haberleri hakkında bilgi edinin -

                    Kim merhamette, kim değil, kime ne oldu;

                    Şeylerin gizli özünü yargılamak için,

                    Tanrı'nın casusları gibi... Ve böylece

                    Zindanın duvarlarında çekişmeyi bekleyeceğiz

                    Ve iktidardakilerin birbirine benzeyen çekişmeleri

                    Gelip akıyorum.

(T. Shchepkinoi-Kupernik tarafından çevrilmiştir)

Lear bunu ifade ederek karşıtların ötesindedir. Benlik, Ego'nun yerini alır. Siyah altın olur.  Çağdaş şair Theodor Roethke, "In a Dark Time" adlı şiirinde zenciden ortaya çıkan Ben'in benzer bir deneyimini anlatır :

Gözlerim karanlığa
alışınca, karanlığın yoğunlaşmasında gölgemle karşılaşıyorum, kaçan
bayrakta yankımı duyuyorum . Delilik ne? Kaderin köşesinde sadece ruhun asaleti . Günlük "aydınlatın!" Umutsuzca temiz bir ülke biliyorum: Gölgem deliğe nasıl da sokuldu. Kayaların arasındaki o yer - sadece bir mağara ya da bir taslak. Son geldi sanırım. Tüm yazışmaların bir fırtınası! Gece bitti: yılların sürüsü, ama gözyaşı-Ay-- gece yarısı güpegündüz! Kim olduğunu öğrenmek için uzaklara gidiyorsun... Ego'nun uzun ve gözyaşı dökmeyen bir gecede ölümü, varoluşun tüm çerçeveleri tertemiz parlıyor.


















Karanlık, karanlık benim ışığım, arzular zifiri karanlık.
Ruh, Temmuz sıcağında, kuduz bir sinek -
cama karşı alın, vızıltı. İkisinden hangisiyim?

Ben düşmüş bir kocayım, korkuyla ayaklarım.
Zihin Benliği elde eder; Tanrı akıldır;
biri Birdir, fırtınada özgürdür.

(İngilizce'den Terdzhiman Kyrymly tarafından çevrilmiştir)

        

Bu dikkat çekici çizgi, tam bir psikolojik gerçekliğin mührünü taşır. King Lear'ın ardındaki aynı deneyimin modern bir ifadesidir; yani kaynağı tek bir arketiptir. İlk kıta, karanlığın yeni bir görme biçimi sağladığından bahseder. Ego'nun doğa üzerindeki egemenliği yıkılır. Hıçkırıklar Lear'ınkiyle aynı. Bilinçdışı, doğal bir afet gibi, bir canavar gibi, bilinç alanına girdi. İkinci kıta, Lear'ın bir fırtına sırasındaki gibi delilik ile ilgilidir. delilik nedir? Koşullarla çatışan ruhtur. İç ve dış gerçekliğin bir karmaşasıdır. İllüzyonlar tükendi. Karanlık taraf sabittir ve tanınma talep eder. Zıtlıklar belirginleşir ve Ego, aralarındaki boşluğu bıçak sırtında gibi geçmek zorundadır. Üçüncü kıta "maeta fırtınası"ndan bahseder. Bilinçaltının derinlikleri açıldığında, "maeta" araya girer, eşzamanlılık gerçekleşir, kişiötesi anlamlar parlar - "tüm varoluş çerçeveleri kusursuz bir şekilde parlar." Dördüncü kıtada, yazar artık kendini arzuları ve "ruhu" ile -yani bilinçdışıyla- özdeşleştirmez. Lear gibi, daha önce, Benliğin kişiötesi enerjileriyle özdeşleşme durumunda, ateşli çarka bağlıydı. Artık özgürdür ve Benliğin Ego'dan ayrı bir şey olduğunu anlayabilir. Roethke'nin başka bir şiirde ("Ateşin Şekli") dediği gibi: "kurtarıcı karanlık yoldan gelir." Benliğin kişiötesi enerjileriyle özdeşleşme durumunda. Artık özgürdür ve Benliğin Ego'dan ayrı bir şey olduğunu anlayabilir. Roethke'nin başka bir şiirde ("Ateşin Şekli") dediği gibi: "kurtarıcı karanlık yoldan gelir." Benliğin kişiötesi enerjileriyle özdeşleşme durumunda. Artık özgürdür ve Benliğin Ego'dan ayrı bir şey olduğunu anlayabilir. Roethke'nin başka bir şiirde ("Ateşin Şekli") dediği gibi: "kurtarıcı karanlık yoldan gelir."

 T. S. Eliot'ın East Cocker'ının dizelerinde bulduğumuz , mortificatio deneyiminin bir başka şiirsel ifadesi :

"Sus," dedim ruhuma, "umutsuz bekle,

Çünkü yapmamız gerekeni ummuyoruz; aşksız bekle

Çünkü biz de sevmemiz gerekeni sevmiyoruz; hala inanç var

Ama inanç, sevgi ve umut her zaman bekler.

Düşünmeden bekleyin, çünkü düşünce için olgunlaşmamışsınız:

Ve karanlık aydınlığa, dinginlik ritme dönüşür.

Bilmediğin yere varmak için

Cehalet yolunu izlemelisiniz.

Sahip olmadığın şeye sahip olmak

Sahip olmama yolundan gitmelidir.

Olmadığın yere varmak

Gitmediğin bir yolda yürümek zorundasın.

bilmediğin şey

Kesin olarak bildiğin tek şey bu.

Sahip olmadığın şeye sahipsin.

olmadığın yerdesin.

        Karanlık ve boşluk deneyimi, içsel bir yoldaşla karşılaşmaya yol açabilir. Jung böyle bir deneyimden bahseder: “Öncesinde yalnızca umut ve beklenti bulunan tamamlanmamış dönüşüm durumu, yalnızca bir eziyet değil, gizli bir mutluluk gibi kesin görünmektedir. Bu, ruhsal dönüşümün labirentlerinde dolaşırken, kendisini saf yalnızlıkla uzlaştıran gizli bir mutluluğa rastlayan kişinin durumudur. Kendisiyle iletişimde ölümcül can sıkıntısı ve melankoli değil, bir iç ortak bulur; dahası, gizli aşkın mutluluğuna benzer bir ilişki bulur ya da gelecekteki hasatların bir vaadi olarak çorak bir topraktan yeşil bir tohumun büyüdüğü o an için saklı olan o bahar. Bu simya "şanslı yeşil", benedicla viriditas, bir yandan “metallerin cüzzamına” (patina) işaret ederken, diğer yandan ilahi evrensel yaşam ruhunun gizli yayılımına” [268] .

        Mortificatio bizi doğrudan Mesih'in Tutkusu imgelerine götürür - onunla alay etme, kırbaçlama, işkence ve ölüm resimleri (Şekil 6-15). Simyacılar bazen maddenin bir imbikte işlenmesi ile Mesih'in ıstırabı arasında açık bir analoji kurdular. Örneğin, bir simya metni şöyle der: “Güneşin çürüyen bedeni, bir şişenin dibindeki küller gibi ölü ve hareketsiz yatarken, bu, Mesih'le kıyaslamak değildir. Zeytin Dağı'nda ve çarmıhta ilahi gazabın ateşiyle yakıldığı zaman Mesih'in kendisi de böyleydi (Mat. 26:27) ve sonra Kurtarıcı gökteki Babası tarafından terk edileceğini söyleyerek inledi” [ 269] .

Diğer metinlerde şöyle okuyoruz: “Ve yine kimyasal karışımımız… ateşe maruz kaldığında, bozunduğunda, çözündüğünde, karıştığından, bu sürecin tamamlanmasına kadar çeşitli renk değişiklikleri meydana gelir. Ayrıca, bu Tanrı-İnsan ve İnsan-Tanrı, İsa Mesih, Cennetteki Babasının iradesine göre, ıstırap potasından geçmek zorunda kaldı, yani birçok işkence, hakaret ve eziyet yoluyla, bu sırada O'nun görünüşü ne yazık ki değişti. . Öte yandan, Bilgeler, siyahlığı nedeniyle çürümüş maddemize "Kuzgunun Başı" adını verdiler. Aynı şekilde, Mesih'in (Yeşaya 53) ne görünüşü ne de görkemi vardı, hor görüldü ve reddedildi .

        Bu sözler acı çeken prima materia'yı  yalnızca Mesih'le değil, aynı zamanda Zion'u ve gelecek Mesih'i bünyesinde barındıran İşaya'nın hizmetkarıyla da ilişkilendirir.  İsa'nın ünlü sözü de mortificatio'nun sembolizmine aittir:  " Bir kimse Beni izlemek isterse, kendini inkar et ve çarmıhını yüklenip Beni izle, çünkü canını kurtarmak isteyen onu kaybeder, kim kaybederse canı benim için, onu bulacak” (Mat. 16:25).
 

Şekil 6-11

Ölüm ve Landsknecht. Dürer.

 (The Complete Woodcuts'ta yeniden basılmıştır.

Albrecht Dierer.)

        Aynı düşünce, yakın zamanda bulunan bir Gnostik el yazmasından alınan kanonik olmayan bir metnin aşağıdaki sözlerinde daha güçlü bir şekilde ifade edilir: “Doğrusu size söylüyorum, hiç kimse çarmıhıma inanmadıkça kurtulamayacak. Ama çarmıhıma inananlar Cennetin Krallığıdır. Bu nedenle, yaşama tutulmuş ölüler gibi, siz de ölüme kapılın. Ölümü deneyimlediğinizde, size seçilenin kaderini öğretecektir. Size doğrusunu söyleyeyim, ölümden kaçan kurtulamayacak, çünkü ölümün krallığı kendilerini ölüme adayanlarındır .

        Psikolojik olarak, bu kelimeleri karşıtlar yasasına atıfta bulunarak anlayabiliriz: bilinçli bir tek taraflı deneyimin, bilinçdışında karşıtını oluşturduğu bir gerçektir. Goethe'nin bir ifadesi var - stirb und werdeöl ve ol. Ego, ölümü bilinç düzeyinde kabul ettiği ölçüde, yaşam bilinçdışının derinliklerinde kümelenir. Bu gerçek, fedakarlık psikolojisi ile bağlantılıdır. Kurban temasının olağanüstü bir simyasal örneği Zosima'nın vizyonlarında bulunur: “Ben İon, iç kutsal alanların bakanıyım ve kendimi dayanılmaz işkencelere maruz bırakıyorum. Sabahın erken saatlerinde, beni yenen, bir kılıçla delen ve uyum kurallarına uygun olarak parçalanan kişi aceleyle geldi. Ustaca bir kılıç kullanarak kafamı sıyırdı, kemikleri et parçalarıyla karıştırdı, onları Sanat ateşinde yaktı, ta ki bedenin dönüşümü yoluyla bir ruh haline geldiğimi anlayana kadar .

"İç kutsal alanların hizmetkarı" olan İon, hem prima materia'nın  hem de Felsefe Taşı'nın kişileştirilmesidir. Aynı zamanda rahip ve kurbandır. Bu bağlamda, Mesih'in suretine tekabül eder: “Fakat Mesih, gelecek iyi şeylerin Baş Rahibi, daha büyük ve daha mükemmel bir mesken ile geldi, elle yapılmadı, yani böyle bir devirden değil, ve keçilerin ve buzağıların kanıyla değil, kendi kanıyla, bir kez mabede girdikten ve sonsuz kurtuluşa ulaştı” (İbraniler 9:11,12).   

Kendisini dayanılmaz bir eziyete maruz bırakan bir rahip olan Ion, Jung'un yayınlanmamış mektubundaki harika satırları hatırlıyor:

“Çarmıha germe sorunu bireyleşmenin başlangıcıdır; Hıristiyan sembolizminin gizli bir anlamı vardır, kan ve ıstırap yolu, insan bilincinin gelişme yolundaki diğer herhangi bir adıma benzer. İnsan bilincinin daha fazla genişlemesine dayanabilir mi?.. İtiraf ediyorum ki, bu görünüşte çözülmez sorunun ilahi gücüne teslim oldum, bilerek ve isteyerek hayatımı perişan ettim, çünkü Tanrı'nın hayatta olmasını ve acı çeken bir kişinin ona yüklediklerinden özgür olmasını istedim. Tanrı'nın gizli planından çok kendi aklının argümanlarını seven. [273] 

Şekil 6-12

Nigredo.

 (Mylius, Philosophia Reformala, 1622. Derola, The Secret Art of Alchemy'de yeniden basılmıştır.)

        Hayatta kasıtlı olarak yoksulluk yaratma fikri, uygulanması zor bir dogmadır. Bununla birlikte, Jung'un bu mektupta belirli bir kişiyle konuştuğunu hatırlamalıyız. Jung'un iletişim kurma şeklini konuştuğu kişinin gerçekliğine uyarladığına inanmak için iyi bir neden var. Örneğin, Mountain Lake adlı bir Hintli arkadaşına kendisinin, Jung'un dağlarda yaşayan bir çoban kabilesinden olduğunu söyledi. Bu nedenle, bu mektubun, bu sözlerin hitap ettiği kişinin psikolojisine uyması için tasarlandığından şüpheleniyorum. Ancak Jung'un düşüncesini ifade etme şekli bize farklı bir bakış açısı kazandırıyor. Bilinçaltına dikkat etmek, özerk ruhun daha özgür bir şekilde çalışabilmesi için gerçekten bilinçli olarak kendini mutsuz ediyor. Mazoşizmle alakası yok daha çok Yaradan'ı güncelleme sürecine bilinçli bir katılımdır. Meister Eckhart'ın sözleriyle, “Tek başına acı çekmek, Tanrı'yı ​​insanın yüreğine yerleştirmek için yeterli hazırlıktır - Tanrı acı çekmede her zaman insanla birliktedir; kendisinin peygamberin ağzından bildirdiği gibi, 'Kim başı dertteyse, ben de onunla olacağım'" (muhtemelen Yeremya 31:25).[274].

        Hayatında gereğinden fazla acı çeken ve mahvolmuş bir kadın hatırlıyorum. Yıllarca süren analizlerde, kaderini kabullenmek ve acısıyla başa çıkmak için mücadele etti. Çabaları nihayetinde bir rüyayla taçlandı:

“Yıldırım çarpmış bir ağaç görüyorum. Ancak bu onu tamamen yok etmiş gibi görünmüyordu ama içinden elektrik gibi bir şey geçti ve çevresinde alışılmadık bir doğurganlığın ortaya çıkmasına neden oldu.

Şekil 6 - 13

Vaftizci Yahya'nın başı ile Salome

(Due de Berry dahil Les Belles Heures. New York, Metropolitan Sanat Müzesi.)

        Bu rüya ona, bir keçinin kurban edildiği önceki bir rüyayı hatırlattı. Bu rüyayı yansıtan resimde, kurban edilmiş bir keçinin kanının çevredeki bitki örtüsünü nasıl döllediğini resmetmiştir (Resim 6-16). Ve aslında, bu kadının çevresi üzerinde gerçekten büyük bir olumlu etkisi var. Yetenekli bir öğretmendir, uzun süreli aşağılama yeteneğini beslemiştir. Yıldırımın çarptığı bir ağaç rüyası, Jung'un 1914'teki rüyasıyla benzerlikler taşıyor: “Uzaydan yine korkunç bir soğuk geldi. Ancak bu rüyanın beklenmedik bir sonu vardı. Yapraklarla kaplı bir ağaç gördüm, ama meyvesiz (hayatımın ağacı olduğunu düşündüm), yaprakları donun etkisiyle tatlı üzümlere dönüştü, şifalı sularla dolu. Meyveleri kopardım ve bekleyen büyük kalabalığa verdim.[275].

        Daha önce bahsedildiği gibi, simya mortificatio  görüntüleri, Mesih'in Tutkusu görüntülerine çok yakındır. Aslında ikisi de aynı arketipi temsil ediyor. Ancak simya ve dinin bu konudaki tutumları büyük farklılıklar göstermektedir. Jung, bu ayrımı yapmaya büyük önem vermektedir:

        “Üstad kendi Benliğini, 'gerçek insan'ı hissederse, o zaman ... gerçek insan, Mesih'in analojisiyle yeni ve doğrudan bir biçimde karşılaşır ve dönüşüm sürecine dahil olmanın farkına varır, Deneyimindeki Tutkunun benzerliği. Bu, "İsa'nın taklidi" değil, tam tersidir - Mesih'in imajının "gerçek insan" olan Öz tarafından özümsenmesidir. Artık bu bir çaba değil, kasıtlı bir taklit mücadelesi değil, kutsal bir mit tarafından temsil edilen istem dışı gerçek bir deneyimdir. Tutkular usta tarafından klasik biçimlerinde değil... simya mitinin ifade ettiği biçimde deneyimlenir. Maddi ve manevi işkencelere maruz kalan mistik cevherdir, bütün bunlara maruz kalan usta değil, onun içinde ıstırap çeken, eziyet çeken, ölümden ve yeni bir doğumdan geçen odur.[276].

Şekil 6-14

Ölümün Başı Göksel Küreyi işaret eder. Holbein.

 (Ölüm Dansı,

1538.)

        Son olarak, alıntı yapılan metnin ima ettiği gibi, kralın infaz motifi kolektif psişede  mevcuttur. Kolektif Tanrı imajımız, "Tanrı öldü" ifadesinin kanıtladığı gibi, mortificatio'ya tabidir . Yani kolektif psişe nigredo'dan geçer. Jung, Augustinus'un "sabah bilgisi" ve "akşam bilgisi" ifadelerini yorumlarken bundan bahseder. Sabah bilgisi Yaradan'ın bilgisidir, akşam bilgisi ise yaratılmışların bilgisidir. Sabah ilmi Allah'ı bilir, akşam ilmi insanlığı bilir. Sabah bilgisi dindir, akşam bilgisi bilimdir. Sabah bilgisinden akşam bilgisine geçiş, "her ruhsal hakikatin yavaş yavaş maddi bir şeye dönüşerek, insanın elinde bir araçtan başka bir şey olmadığı" gerçeğine tekabül eder [277] . Gittikçe daha fazla bölge Ego'nun rasyonel kontrolü altına girdikçe, insanlığın sabah bilgisi giderek daha fazla belirsiz hale geliyor. Jung'un dediği gibi, "Modern insan zaten o kadar karanlıktır ki, kendi zekasının ışığından başka hiçbir şey dünyayı aydınlatamaz.Occasus Christi, passio Christi.  Bu yüzden övülen uygarlığımızın başına böyle tuhaf şeyler geliyor, normal bir alacakaranlıktan çok Gotterdammerung gibi ."

        “Fakat akşamın sabahı doğurması gibi, aynı şekilde karanlıktan yeni bir ışık doğar , hem akşam hem de sabah yıldızı olan stella matutina - Lucifer'in ışık taşıyıcısı” [278] . Sembolizm açısından, yaratılışın yedi günü ve haftanın yedi günü, “büyüyen karanlık Venüs (Cuma) gününde en yüksek yoğunluğuna ulaşıp Lucifer olana kadar her günün insanları sabah bilgisinden uzaklaştırdığını hatırlatır. Satürn gününde. Cumartesi, Pazar günü tam güçle görünen ışığın habercisidir. Cumartesi, Şabat , bir kişinin Tanrı'ya döndüğü ve sabah bilgisi olan cognitio matutina ışığını yeniden aldığı gündür . Ve bu günün akşamı yoktur .   

Bölüm 7

Ayrılma

prima materia olduğuna inanılıyordu.  ayırma gerektiren çeşitli farklılaşmamış bileşenlerin karmaşık bir karışımıdır. Bu süreci anlatan görüntüler, simya laboratuvarında gerçekleştirilen çeşitli kimyasal ve fiziksel işlemlerle üretilir. Metal, ısıtma, toz haline getirme veya kimyasal reaksiyonların bir sonucu olarak ham cevherden çıkarıldı. Birçok madde, ısıtıldığında buharlaşan uçucu bir kısma ve altta kalan toprak tortusuna bölünür. Örneğin amalgamlar ısıtıldıklarında cıva buharı ve kabın dibine çöken uçucu olmayan metal yayarlar. Damıtma sırasında, uçucu sıvı daha ağır bileşikten ayrılır ve buharlaştırma sıvı çözücüyü içinde çözünen katıdan ayırır. Simyacılar süzme, çökeltme gibi işlemleri kullandılar.

        Her durumda, karmaşık karışım bileşenlere ayrıştırılır. Düzen, yaratılış mitlerinde kozmosun doğuşuna benzer bir süreçte kaostan doğar. Bu nedenle, birçok kozmogonik mitin yaratılışı bir ayrılık olarak tanımlaması şaşırtıcı değildir  (Şekil 7-1). Örneğin Ovid, yaratılışı şöyle açıklar:

Deniz yoktu, kara yoktu, her şeyin üzerinde açık gökyüzü yoktu, -

Doğanın yüzü evrenin genişliği boyunca birdi, -

Kaos onun adıydı. Mafsalsız ve kaba dökme,

O atıl bir yüktü - ve sadece - nerede toplandı

Zayıf bağlantılı şeylerin tohumları, birlikte dağılmış,

Titan o zaman dünyaya hiç ışık vermedi,

Ve yeni ortaya çıkan Phoebus'un boynuzlarını oluşturmadı,

Ve dünya, hava akımıyla aerodinamik olarak asılmadı,

Şekil 7-2

Felsefi yumurtayı kesmek. Mayer.

(Atlanta'dan Kaçış, 1618)

Kendi ağırlığını kaybetmiş ve uzun dünyevi pencereler boyunca

O sırada Amphitrite henüz ellerini uzatmamıştı.

Karanın olduğu yerde deniz ve hava vardı.

Ancak karada durmak veya sularda yüzmek imkansızdı.

Hava ışıktan yoksundu ve hiçbir şey form tutmuyordu.

Her şey hala mücadeledeydi, o zaman tek bir kitlede

Soğuk sıcakla savaştı, kuruluk nemle savaştı,

Ağır olanla verilen savaş, ağırlıksız olan tarafından, sert olanla yumuşak olan arasında veriliyordu.

Tanrı ve doğanın inisiyatifleri, çekişmeye son verdi, onlar koydu.

Gökleri yerden, suyu yerden kesti.

Kalın hava, yeni edinilen gökyüzünün berraklığından ayrıldı.

Bundan sonra, onları söküp kör yığınından çıkardıktan sonra,

Onlara farklı yerler vererek, barışçıl bir anlaşma ile bağladı.

Ateşin gücü yükseldi, ağırlıksız, cennetin mahzenlerine,

Evrenin en tepesinde kendime bir yer bulmuşken,

Hava, hafiflik ve mesafe bakımından ateşe en yakın olanıdır.

Bunlar daha yoğundur, dünya parçacıklarını kendine çekmiştir [280] .

(Latinceden S.V. Shervinsky tarafından çevrilmiştir)

        

        Marie-Louise von Franz, yaratılış mitlerinin genellikle kozmik bir yumurtanın hikayesiyle başladığını yazar: “Yumurta yaratıldıktan sonra ikiye bölünmek zorundadır. İlk ataların ayrılığı hikayesiyle bağlantılı olarak, orijinal bütünlüğün bölünmesiyle ilgili aynı motifi sıklıkla buluruz. Birçok kozmogonik mit, örneğin Toprak Ana ve Gökyüzü Baba'nın başlangıçta uzun bir süre kırılmaz bir kucaklaşma içinde var olduğunu söyler. Başka bir deyişle, heteroseksüel kısımlarının sürekli olarak birbirine bağlı olduğu bir hermafroditlerdi. Böyle bir durumda hiçbir şey olamaz, çünkü Gök Baba Dünya Ana'ya o kadar yakındır ki aralarında herhangi bir şeyin büyüyebileceği bir boşluk yoktur... Bu nedenle, ilk yaratılış eylemi bu ilahi çiftin ayrılması, onları birbirinden ayırmasıdır. herbiri, böylece diğer canlılara yer kalır (Şekil 7-2). Bir yumurtayı ikiye bölmek gibi."[281].

        Operasyonun bir çeşidi, eski Mısır yaratılış mitinde Dünyanın Ebeveynlerinin ayrılması olabilir:

“Shu, havanın vücut bulmuş haliydi. Adı "kaldırmak" anlamına geliyordu ve mitte yaptığı en önemli eylemden geldi - çocukların, Geb'in, yeryüzünün ve Nut'un, gökyüzünün, insanların bildiği gibi dünyanın yaratılmasına yol açan ayrılması. Ensest kıskançlığının teşvik ettiği Ra'nın emriyle Shu, Geb ve Nut'un arasına kapanarak onların yakın kucaklaşmasını kırdı. Efsanenin başka bir versiyonu, Ra'nın Shu'ya bir inek şeklini alarak Ra'yı cennete yükselttiğinde Nut'u desteklemesini emrettiğini söylüyor (Şekil 7-2).

Shu genellikle Nut'u kollarını kaldırmış sakallı bir adam olarak desteklerken tasvir edilmiştir. Geb'e yaslanarak tam yükseklikte veya dizlerinin üzerinde durdu. Shu'nun başında devekuşu tüyü vardı. "Shu"nun hiyeroglifi, Nut'u destekleyen dört sütunu simgeleyen dört tüydü. Bazen bir aslan şeklinde veya bir hava sütunu şeklinde tasvir edilmiştir.

         "Shu" adı da "boş olmak" anlamına geliyordu ve bazı metinlerde ilahi boşluk olarak yorumlandı. Diğerlerinde, Shu'ya daha da büyük bir önem verildi: daha sonraki kaynaklarda hava tanrısı olarak, ilahi zihni kişileştirdi. Bu nedenle, Atum'un doğrudan yaratımı oldu ve bu nedenle, ikincisinin yüce gücünün somutlaşmışı oldu. Böylece Shu, yaratılışı harekete geçiren, dünyayı şekillendiren, yeri gökten ayıran tanrıydı” [282]  (Şekil 7-3).

Şekil 7-2

Dünyayı yaratan Tanrı (el yazması resim, 13. yüzyıl. Viyana,

Avusturya Ulusal Kütüphanesi. Clark, Civilization'da yeniden basılmıştır.)

                

        Simya metinleri, imbikte cennetin dünyadan ayrılmasından bahseder. Örneğin, Ripley'in şu sözleri var:

        "Öyleyse, mavi dünya aşağıda kalana kadar, Basit'i kaba maddeden ayırmak için maddenizi iki parçaya bölerek ayrımı birçok kez tekrarlamalısınız. Bu topraklar tüm acılara dayanacak şekilde güçlendirilmiştir. Diğer kısım Spiritüel ve değişkendir, ancak onları tek bir bütüne dönüştürmek zorunda kalacaksınız" [283] .

Zümrüt Levih'te şöyle okuyoruz: "Yeri ateşten, latifi yoğundan, soyluyu soyludan ayırın." Psikolojik açıdan,    ikiye ayrılarak ayrılmanın sonucu, karşıtların farkındalığıdır [284] . Bu, bilincin ortaya çıkışının en önemli işaretidir.

Şekil 7-3

Göğün yerden ayrılması: Shu, Nut'u Geb'in üzerine yükseltir.

(A. Jeremias tarafından yapılan çizimden sonra, Das A lie Testament im Lichte cles Allen Orients, Leipzig, 1904. Torino, Mısır Müzesi. Reproduced by Neumann, The Origins and History of Consciousness.)

        Batı bilincinin evriminde, Sokrates öncesi filozoflar tarafından karşıtlar ( enantia ) keşfedildi. Pisagorcular on çift karşıtlık (karşıtlık) belirlemişlerdir [285] :

1. limit (peras) limitsiz (apeiron)

2. kaç (peritlon) yabancı (anyon)

3. tek (tavuk) çoğul (plethos)

4. sağ (dexion) sol (aristeron)

5. erkek (arren) dişi (the~lu)

6. dinlenme (eremoun) hareket etme (kinomenon)

7. düz (euthu) çarpık (kampulon)

8. ışık (fos) karanlık (skotos)

9. iyi (agathon) kötü (kakon)

10. kare (tetragonon) paralelkenar (heteromekler)

        Karşıtlıkları keşfetmenin psikolojik önemi fazla tahmin edilemez. Rakamlar gibi karşıtlıkların keşfi de eskiler için gizemli bir aura taşıyordu. Dünya parçalara ayrıldı ve ayrılan karşıtlar arasında bir boşluk, bilinçli insan Egosunun yaşamı ve büyümesi için bir yer yaratıldı.

        Öğelerin bilinçli olarak ayrılması, öznenin nesneden, Öz'ün Öz-olmayan'dan ayrılmasıdır. Bu karşıtların ilk çiftidir. Shu, Geb'i Nut'tan ancak daha önce kendisini onlardan ayırdıktan sonra ayırabilir. Böylece Shu, bilincin varlığı için alan yaratan birincil ayırıcı egoyu sembolize eder. Zıtlıklar bilinçsiz ve bölünmemiş kaldığı sürece, kişi mistik bir katılım halinde yaşar ve bu nedenle, düşmanlığını diğer tarafa yansıtarak bir çift karşıtlığın yalnızca bir tarafından tanımlanır. Bilincin varoluş alanı karşıtlar arasında belirir. Bu, bir kişinin karşıtları içerebildiği ve bunlara dayanabildiği zaman bilinç kazandığı anlamına gelir.

        Psikoterapinin en önemli yönü, en önemli kısmı öznenin nesneden ayrılması olan ayırma sürecidir. Olgunlaşmamış ego, hem iç hem de dış dünyalara mistik katılım durumuyla ünlüdür. Bu nedenle ego, özne ve nesne arasında uzun bir farklılaşma sürecinden geçmelidir. Bu süreçten geçerken, diğer karşıtlık çiftleriyle de bir kimliksizleşme söz konusudur.

        Simyacı şöyle der: "Toprağı ateşten, süptil olanı yoğundan ayırın." Psikolojik olarak, bu, deneyimin somut, gerçek yönlerinin libidodan ve onunla ilişkili içsel sembolik anlamlardan ayrılmasına - yani öznel ve nesnel bileşenlerin ayrılmasına - atfedilebilir. Psikoterapide yaygın bir sorun, pratik bir çözüm hakkında çatışma ve kararsızlıktır. Bu işi almalı mıyım? Bu hareketi yapmalı mıyım? Evlenmeli miyim yoksa boşanmalı mıyım? Bu tür çatışmaların temeli, genellikle, amaçlanan eylemlerin gerçekliği ile sembolik anlamı arasındaki ayrımın olmamasında yatar. Örneğin, boşanma fikrine takılıp kalmış ancak harekete geçemeyen bir kişinin, eşinden psikolojik bir ayrılığa, gerçek bir boşanma yerine sembolik bir boşanmaya ihtiyacı olabilir. Neyse, gerçek ve sembolik, ayırt edilmesi ve ayrı ayrı düşünülmesi gereken iki farklı gerçeklik düzeyidir. Bu yapıldıktan sonra, nesnel bir karar vermek genellikle kolaydır.

        Ayırarak yaratma,  dört parçaya bölünme olarak da tanımlanır . Paracelsus şöyle diyor: “İlk madde kaos içindeyken, dünyanın yaratılışı dört elemente bölünmeyle başladı. Bu kaostan Tanrı, Ateş, Hava, Su ve Toprak olmak üzere dört ayrı öğeye bölünmüş Büyük Dünya'yı yarattı . Ve Hermes'in Altın İncelemesinde şunları okuyoruz: "O halde anlayın ki, ey bilgelik oğulları, dört elementin bilgisi eski filozoflar tarafından fiziksel ve pervasızca aranmadı, ama amaçlı ve gizli çalışma yoluyla sabırla keşfedildi" [287] .

        Alıntılanan metinler bizi Platon'un yaratma sürecindeki kaostan bahsettiği Timaeus'a atıfta bulunur, Evren'de “onu dolduran güçler ne karşılıklı olarak benzer ne de karşılıklı olarak dengeliydi ve kendisinin hiçbirinde dengesi yoktu. her yerde bu güçler tarafından dengesiz bir şekilde sarsıldı ve sallandı ve sırayla kendi hareketiyle onları salladı. Harekete geçirilen şey sürekli olarak ezildi ve ortaya çıkan parçalar, tıpkı tahılları ayıklarken ve samanları elerken olduğu gibi, farklı yönlere koştu: yoğun ve ağır bir yerde yatıyor, gevşek ve hafif yana uçuyor ve başka bir şey buluyor. kendisi için. barınak. Bunun gibi, bahsi geçen dört tür [eleman] daha sonra bocaladı” [288] .

separatio         tarafından oluşturma sürecinin daha karmaşık bir açıklaması Goodenough tarafından kısaca ifade edilen İskenderiyeli Philo'da buluyoruz: “Tanrı, birlik ilkesi olan ve aynı zamanda özel adı olan Kesici olan Logos'u yansıtır. Logos-Cutter önce kavramlar dünyasını (arketipsel formlar dünyası) ve ardından maddi dünyayı oluşturur. Aynı zamanda yaratılış için kaynak malzeme olan birincil madde, önce Logos-Cutter tarafından ikiye bölünür - hafif ve ağır olarak, daha sonra iki parçanın her biri tekrar ikiye bölünerek dört parça oluşturur, bu da dört element haline gelir. . Her biri, örneğin kara - anakaraya ve adalara, suya - taze ve tuzlu olarak tekrar bölünür. Canlı ve cansız nesneler, yabani ve bahçe meyveleri, yabani ve evcil hayvanlar, erkek ve kadın vb. var oluncaya kadar ayrılma süreci devam eder. Her durumda ayrılık sadece bir ayrılık değil, aynı zamanda bir yeniden birleşmeydi, çünkü Logos hem Yapıştırıcı hem de Kesiciydi; yani çeşitliliğe rağmen tek bir evreni yaratan birlik ilkesi vardı"[289].

        Bu metin, kozmogonik ilkenin betimlenmesinde karşıtlara bağlılığıyla dikkat çekicidir. Burada Logos denilen şey Logos-Eros'tur, çünkü o sadece bir keskin uçlu değil, aynı zamanda bir yapıştırıcıdır. Bu düşünce tarzı kesinlikle simyasaldır ve Merkür'ün bazı paradoksal tanımlarına tekabül eder [290] .

Dört öğeye bölme güdüsü, psikolojik olarak dört işlevin tümünün belirli bir deneyime uygulanmasına karşılık gelir. Duyum ​​bize gerçek durumun ne olduğunu söyler. Düşünme, bu gerçeklerin hangi genel kavramlara yerleştirilebileceğini belirler. Duygu bize bu gerçekleri beğenip beğenmediğimizi söyler. Sezgi, bu gerçeklerin neden ortaya çıkmış olabileceğini, nereye varabileceklerini ve diğer gerçeklerle ne gibi bağlantılara sahip olabileceklerini gösterir. Olasılığı temsil eder, ancak kanıtı değil.

Dört fonksiyonun birbirinden ayrılması önemlidir. Örneğin, bir gerçeğe verilen duyusal tepki, onun gerçek varlığını görme yeteneğine müdahale etmemelidir; yani olasılık, kanıtla karıştırılmamalıdır. Dört öğe, dört işlevle tam olarak eşitlenemese de, yaklaşık bir eşleşme olarak görülebilirler. Aynısı Tarot'un dört takımı için de söylenebilir: Asalar, Kupalar, Kılıçlar ve Tılsımlar (Şekil 7-4). Bu dört takımın her biri, farklılaşmamış maddeyi yapılandıran kuaterner arketipin özel bir düzenlemesidir. Bu dört element, serbest enerji (ateş) ile başlayan ve katı madde (toprak) ile biten, maddenin çeşitli toplu hallerini içerir. Görünüşe göre, açıklığa kavuşturulması gereken benzer zihinsel töz kümelenme durumları vardır. Bilinçaltının her yeni alanı, Karşı karşıya olduğumuz şey, parçalayıcı eylemiyle "Logos-Cutter"ın ilerlemesini gerektiriyor. Bilincin yaratılması, yeni içeriğin bilinçdışından kesilmesini gerektirir. Örnek olarak, çeşitli meslekler ve yaşam hedefleri arasında sıkışıp kalmış, birçok yeteneği ve özlemi olan orta yaşlı bir adamın rüyasını vereceğim:

        Şekil 7-4

Dört takım Tarot: Değnekler, Kupalar, Kılıçlar ve Tılsımlar

(Marsilya Tarotu.)

"Haritayı yeniden yapmalıyız - kesip yeniden birleştirmeliyiz. Rüyamda keskin bir kesici dişim yoktu. Yeterince keskin bir Kesici alamadım."

        Hayalperestin Logos-Cutter ile hâlâ sahip olduğundan daha iyi bir temasa ihtiyacı vardı.

Kılıçlar, bıçaklar ve her türden keskin kenarlar, ayrılık sembolizmine         atıfta bulunur . İlkel insanın ilk çalışma araçlarından birinin keski olması kesinlikle anlamlı görünüyor. Logos, bölme, adlandırma ve kategorize etme gücü aracılığıyla -dışta ve içeride- doğaya bilinç ve güç getiren separatio'nun büyük failidir. Ana sembollerinden biri, bir yandan kesip ayırt edebilen ve diğer yandan öldürebilen bıçaktır. Zıtlıkları ayırarak Logos netlik getirir; ama karşıtları görünür kılarak çatışmayı da beraberinde getiriyor. Bu paradoksal sembolizme bir örnek, separatio hakkındaki klasik metindir. İncil'de: “Yeryüzüne barış getirmeye geldiğimi sanmayın; Barış değil, kılıç getirmeye geldim, çünkü bir adamı babasından, kızı annesinden, gelini kayınvalidesinden ayırmaya geldim. Ve bir adamın düşmanları onun ev halkıdır”
(Mat. 10:34-36) (Şekil 7-5).

Şekil 7 - 5

Mahşerin İsa'sı (Dürer. Reprodüksiyon:   Albrecht Direr'in Komple Gravürleri.) 

        Aynı fikrin daha da sert bir versiyonu Thomas'ın Gnostik İncili'nde bulunur: “İsa dedi ki, “İnsanlar belki de dünyaya barış getirmeye geldiğimi düşünüyorlar. Ateşle, kılıçla ve savaşla dünyayı devirmeye geldiğimin çekişme içinde olduğunu bilmiyorlar. Evde beş kişi varsa, üçü ikiye, ikisi üçe karşı, baba oğula ve oğul babaya karşı olacaktır. Ve yalnız kalacaklar .

        Logos-Kesici olarak Mesih, Benlik, türsel ruhun mistik katılımını açığa çıkarmak veya incelemek için ortaya çıkar (“insanın düşmanları onun hane halkıdır”). Gnostik versiyon, amacın kişiyi bireysel kılmak olduğunu açıkça belirtir ("tek başına duracaklar").

Ayrılık  , ölüm veya cinayet olarak ifade edilebilir. Ölüm rüyaları ve belirli bir kişi için bir ölüm arzusu genellikle bilinçsiz özdeşleşmenin boğucu ilişkisinden ayrılma ihtiyacına işaret eder.

Ayrılık         süreci ,  daha önce dostane ilişkilerde çatışma ve düşmanlığın büyümesinin habercisi olabilir. Bu sürece katılanlar kendilerine ne olduğunu anlamazlarsa, ayrılık tehlikeli ve hatta acımasız olabilir. Bilinçdışı özdeşleşme ilişkisi, acil bireyleşme ihtiyacının önüne geçtiğinde, olayların bu seyri kaçınılmazdır. Benzer durumda olan bir kişi aşağıdaki rüyayı görmüştür:

        "Gece. Şafağın yaklaştığı hissi var. Koyun postu giysili, değnekli iki benzer çoban bir dağ yolunda. Her ikisinin de gözlerinde farklı şekillerde hareket etmeleri gerektiğine dair bir anlayış vardır. Biri intikam istiyor gibi görünüyor, diğeri üzgün. Uzlaşmanın bir işareti olarak birbirlerine sarılıp yanaklarından öperler. Üzgün ​​olan dağa tırmanmaya başlar. Yoldaşı ayağa kalkar ve sanki "Seni öldürebilirim!" der gibi ona bakar. Sonra dağdan aşağı inmeye başlar. Şafak geliyor."

                                                                     Şekil 7-6

Güneş ve Ay arasındaki düello

(Aurora Consurgens, 14. yüzyıl. Zurich, Zentralbibliothek, Cod. rhenovacensis 172, fol. 10. Basım: Derola, The Secret

Simya Sanatı)

Bu rüya, rüyayı gören ve arkadaşı arasında gerçekleşen ayrılık sürecinin arketipsel yönünü doğrudan yansıtır . Bireysel özelliklerden yoksun olan bu rüya, egoya kayıp hakkında konuşuyor gibiydi. John Milton'ın arkadaşı Edward King'in ölümü üzerine ağıt "Litsidas"ında ve Shelley'nin John Keats'in anısına adanan ağıt "Adonais"inde benzer görüntüler buluyoruz. Rüya, olanları daha geniş bir bağlama yerleştiren, talihsizleri teselli eden ve trajediyi aydınlatan, ona anlam kazandıran kişisel olayın arkasındaki arketipsel görüntüyü gösterir. Bu tür rüyalar en zor anda hayal edilir. Görünüşe göre arketipsel bilgelik, tüm içgüdüler gibi, en çok ihtiyaç duyulduğunda ortaya çıkıyor.

        Anlaşmazlık tanrıçası, Ares'in kız kardeşi Eris, ayrılıklara başkanlık eder . Olympus'taki düğüne davet edilmeden gelen ve üzerinde "en güzel" yazan ziyafet masasına bir elma atan oydu. Sonuç olarak, dava, yargılanmak üzere Paris'e yapılan itirazla sona erdi. Karşılaştırma iğrenç ve altın elma karşılaştırmayı kışkırttı. Neyin "en iyi" ve neyin "en iyi" olduğunu belirlemek, yargıya varmaktır. Bu tür faaliyetler mevcut mistik suç ortaklığını yok eder ve çatışmaya yol açar, ancak aynı zamanda daha fazla farkındalığa da yol açabilir. Herakleitos şöyle der: “Savaş (zıtlar arasında) hepsinin babasıdır, hepsinin kralıdır: bazılarını tanrı, bazılarını insan ilan eder, bazılarını köle yapar, bazılarını özgür kılar” [292]  (Şekil 7-6 ). ).

        Eris'in altın elması karşılaştırmaya, yargıya, seçime ve savaşa yol açtı. Tanrıların tartışmasında kurbanın yükü, Hera, Athena ve Afrodit arasındaki yarışmada yargıyı verme sorumluluğu verilen adam Paris'e düştü. Saf çoban, hayattaki ana değer olarak gücü, bilgiyi veya güzelliği seçmesini gerektiren bir cesaret sınavıyla karşı karşıyadır. Bu seçim onun için bir ayrılık eylemiydi  ve onu gelişimin bir sonraki aşamasına geçmeye yöneltti. Simya gravüründe (Şekil 7-7), Paris'in yargısına uyuyan kralın uyanışı eşlik eder. Böyle bir seçim eyleminin bilince Öz ile bir bağlantı getirebileceği varsayılır.

Ayrılık         şartı  yanlış olabilir ve yıkıcı sonuçlara yol açabilir. Soyut bir eşitlik anlayışı adına organik bütünlüğü mekanik olarak bölmek imkansızdır. Paris, elmayı üç eşit parçaya bölmeyi teklif ederek sorumluluktan kaçmaya çalıştı, ancak böyle bir çözüm kabul edilemezdi. Aynı fikir Süleyman'ın yargısı hikayesinde de mevcuttur. Kral Süleyman'a iki kadın geldi ve her biri bebeğin annesinin kendisi olduğunu iddia etti.

        "Bana bir kılıç getir" dedi kral ve kılıç krala getirildi. "Yaşayan bir çocuğu ikiye böl ve yarısını bire yarısını diğerine ver." Bu sözler üzerine kadınlardan biri bağırdı: “Bebeği ona vermek daha iyi, ama onu öldürme!” Diğeri ise tam tersine, "Chop, ne onun ne de benim almasına izin verme" dedi. Sonra Süleyman dedi ki: "Çocuğu öldürmeyin, onu ilk kadına verin: o onun annesidir." Halk bunu duydu ve kraldan korkmaya başladı, çünkü hepsi Tanrı'nın kendisine verdiği bilgeliği gördüler” (1.Samuel 3:24-28).

        Yaşayan bir bütünlük, karşıt görüşleri tatmin etmek adına eşit parçalara bölünemez. Bu, karşıtların birliği teorisini bilen, ancak yaşayan gerçekliği bilmeyen biri için bir tehlikedir.  Dante'nin Cehennem'inin [293] canto 28'inde bu tür bir ayrımın çarpıcı bir görüntüsünü buluyoruz :

Şekil 7-7

Paris Kıyameti Sırasında Uyuyan Kralın Uyanışı

(Thomas Aquinas [sözde], "De Alchemia," 16. yüzyıl. Leiden, Bibliothek der Rijksuniversiteit, Cod. Vossianus 29, fol. 78. Reprodüksiyon: Jung, Psychology and Alchemy.)

Deliklerle dolu değil, altını kaybetmiş, küvet,

Burada birinin içi nasıl ağzı açık

Dudaklarından kokuştukları yere:

Dizler arasında asılı bir bağırsak şoku,

Aşağılık bir cüzdanı olan bir kalp görebilirdi,

Yenilenlerin dışkıya geçtiği yer.

Bana bakarak talihsizlik,

Kandan ıslanmış elleriyle göğsünü açtı,

Ve dedi ki: "Benim resmime bak!

Muhammed'in şeklinin nasıl bozulduğunu görün!

Önümde inleyerek geliyor Ali,

Tüm kafatası ikiye bölünmüş durumda.

Ve burada, yakın ve uzak olan herkes, -

Onlar çekişme ve çekişme suçluydular

Yaşayanlar arasında ve şimdi parçalandılar.

Orada şeytanın arkasında, gözlerinde öfkeyle,

Bizi sakatlar ve geçmemize izin vermez,

Aynı yığını bıçağın altına koymak

Kederli yolun dönüşünde;

O zaman tekrar gitmeden önce ne yaralar

Biz ona ulaşacağız, onların büyümek için zamanları olacak.

(Çeviri M.L. Lozinsky şarkısı 28, 25-42)

        Bu satırlar bana, ruhun hassas ve hassas dokusunu analiz etmeye çalıştıkları rasyonel aklın sadece keskin bıçağını kullanan belirli türdeki insanları hatırlatıyor. Kendilerini yansıtmaları, parçalanarak kendilerine sonsuz bir işkencedir.

        Ölçme, numaralandırma, tartma ve niceleme genellikle ayırma işlemine aittir . Aynısı çizgilerin, düzlemlerin ve şekillerin aritmetik, geometrik temsilleri, belirlenmiş sınırların navigasyonu, mesafe ölçümü ve bir koordinat sistemi içinde bir yer bulma için de geçerlidir. Böylece pusula, cetvel, kare, terazi, sekstant ve çekül , tıpkı saatler ve zamanı tutmanın diğer yolları gibi, separatio'ya aittir . Bilincin temeli olan uzay ve zaman kategorilerinin ta kendisi, ayrılığın ürünleridir  (Şekil 7-9).

        Eskiler, sayılara, ölçülere ve nicelikler arasındaki ilişkilere dair yeni keşfedilen içgörülerine derin bir saygı duyuyorlardı. Oran ve ortalama özellikle keyifliydi. Platon'un tanımına göre, Demiurgos dünyayı orantı yoluyla yarattı [294] . Antik geometriciler, sözde altın oran yoluyla elde edilen ideal orana özel bir önem verdiler. Büyük parça bütünle olduğu gibi, küçük parça da büyük parçayla ilişkili olacak şekilde belirli bir büyüklükteki bir çizgiyi ikiye bölerek oluşturulmuştur. Böylece, c uzunluğundaki bir çizgi  daha kısa bir a parçasına  ve daha uzun bir b parçasına bölünürse, orantı a/b = b/c ve b gibi görünecektir. sözde altın ortalama olacaktır. Bu oran "güzel" olarak kabul edildi.

        Altın oran çok ilginç bir ayrılık sembolüdür.. Karşıtları ayırmanın özel bir yolu olduğu fikrinin bir ifadesi olarak hizmet eder, burada üçüncü bir şey (uç noktalar arasında uzanan bir orantı veya orta terimi) ortaya çıkar ve bu büyük değere sahiptir. Özel değer, orantı ve sözde "güzelliği" için "altın bölüm" teriminin kullanılmasıyla belirtilir. Aristoteles erdemin doğasından bahsederken etik bir bağlamda ortanın aynı imajını kullanır. Şöyle yazıyor: “Öyleyse, ahlaki erdem bir ortanın olması ve bu, biri fazla, diğeri eksiklik olmak üzere iki kusur arasında bir ortanın bulunmasıdır ve erdem, her iki durumda da ortaya ulaştığı için böyledir. tutkularda ve eylemlerde... Saygın olmak bu yüzden zordur, çünkü her bir vakada bir orta yol bulmak zor bir iştir,[295].

Şekil 7-8

kafirler. Dore.

 (Dante'nin İlahi Komedyası için bir çizim .)

        Altın oranın görüntüsü, psikolojik anlamda Ego ve Benlik arasındaki ilişkinin sembolik bir ifadesi olarak anlaşılabilir. Eskiler arasındaki altın bölüm fikrinin nüminliğini yansıtıyor. Zarif bir geometrik mesel, Hıristiyan Üçlüsü'nün dogmasıyla aynı gizemi içerir.

        Erdem sadece orta veya karşıtlar arasındaki denge ile değil, aynı zamanda hukuk ( jus ) ve adalet ile de ilişkilidir. Adaleti temsil eden geleneksel görüntünün elindeki terazi, adaletin karşıtlar arasında bir denge olduğunu göstermektedir (Şekil 7-10). Doğa adildir, ancak bilincin ortaya çıkışı onu karşıtlara böler, bu da mitlere göre bir suçtur. Anaksimandros şöyle der: “Bu şeyler, kadere göre doğdukları için mahvolur; çünkü hepsi, yaptıkları haksızlığın cezasını belli bir zamansal düzene göre birbirlerine verirler” [296] .

        Cornford bunu şu şekilde yorumluyor: “Adaletsizlik, ayrı bir varoluşta doğmuş olma gerçeğiyle belirlendi. Anaximander'e göre çeşitlilik içeren bir dünya ancak soygun ve zimmete para geçirme yoluyla var olabilir . Başka bir deyişle, karşıtların ayrılması ilkel bir suçtur ve adalet ancak karşıtların uzlaştırılmasıyla sağlanır, bu da ölümle ya da başka bir deyişle bireyleşmeyle sağlanır.

        Nasıl ki bir sınırın, bir ölçünün ve bir çizginin kurulması kaosa düzen getiriyorsa, sınırların kaybolması da süreci tersine çevirebilir. Emerson bu durumu Uriel şiirinin aşağıdaki satırlarında anlatır . Uriel tanrılara seslendi ve hattın varlığına ilişkin duygularını şöyle dile getirdi:

“Doğada çizgi bulamıyoruz.

Bütün ve Evren bir küredir.

Boşuna yaratılmış, tüm ışınlar geri döner.

Kötülük mutlu edecek ve buz yanacak.

Uriel delici bir şekilde bakarken şu sözleri söyledi:

Gökler sallandı.

Sert eski savaş tanrıları başlarını salladı

Melekler mersin yataklarından bakarken kaşlarını çattı;

Tanrıların meclisine benziyordu -

Pervasız bir söz, herkes için kötü bir alametti;

Kıyametin Terazisi sallandı;

İyinin ve kötünün sınırları kırıldı;

Büyük Hades kendini tutamadı,

Her şey kaosa sürüklendi.

Şekil 7 - 10.

 Adalet (Marsilya Tarot.)

        Robert Frost'un "Duvarı Onarmak" şiiri aynı temayı - yani duyguların çatışmasının temasını ele alıyor: "Doğada duvarları sevmeyen bir şey var." Benzer bir fikir aynı şiirde ifade edilir - "Çit iyi olduğunda komşu iyidir" [299] . Ayrılık hakkında çok fazla endişe  , karşıtını, coniunctio'yu gösterir ve ardından Merkür, Incisor-Logos'tan Clay-Eros'a dönüşür. Separatio'nun bir başka yönü, özütleme  teriminde yansıtılır . Çıkarma, bölümlemenin özel bir durumudur. Ruland şöyle der: "Çıkarma, onun temel parçasının vücuttan ayrılmasıdır" [300] . Ekstraksiyonun simyasal açıklamasısimyasal bir tarifte sunulmuştur: “Nil kıyısına gidin ve orada ruhu olan bir taş ( pneuma )  bulacaksınız . Onu alın, soyun ve ellerinizle ovun ve özünü çıkarın, çünkü ruhu (psişe ) onun içindedir .

Bu ayrılık sonucunda da benzer bir rakam buluyorum.

Peygamberin mezmurlarda dediği gibi:

Tanrı taştan saf su akarsularını çeker

Ve en sert taşlardan, bol miktarda yağ.

Aynı şekilde bizim değerli taşımızdan da akıllıysan,

Ateşe dayanıklı yağ ve su çıkaracaksınız.

        Büyük olasılıkla, metin Mezmurlar'a atıfta bulunuyor (77:15): “Çölde bir taş yardı ve onlara büyük bir uçurumdan içirmiş gibi içirdi; Kayadan akarsular çıkardı ve sular nehirler gibi aktı” (Şekil 7-11). Başka bir referans, Eyüp'teki satırlar olabilir (29:5-7): “Her Şeye Gücü Yeten  benimleyken ve çocuklarım etrafımdayken, yollarıma süt döküldüğünde ve kaya benim için yağ ırmakları aktığında . !”

Şekil 7-9

Simyacı Geometri Olarak. Mayer,

( Alalanta Fugiens, 1618.   )

        Bir taştan ruh, su ve yağın çıkarılmasıyla ilgili bu metinler, paradoksal, şaşırtıcı olayları yansıtmakta ve dolayısıyla Öz'e atıfta bulunmaktadır. Felsefe Taşı'nın şaşırtıcı özü, İncil'deki çağrışımlar aracılığıyla Yahweh ile ilişkilidir. Bu dünyanın taşlı gerçekliği hayat veren bir anlam yaydığında (eşzamanlılık fenomenlerinde olduğu gibi), bakışlar eserin hedefine düşer. Bunun olması için ruh, anlam ve libido maddeden, yani güçlü arzularımızın somut nesnelerinden çıkarılmalıdır.

        Ruh ve maddenin ayrılması, birçok dinin ve felsefi okulun temel bir özelliğidir. Örneğin, Bhagavad-gita'nın "Madde ve Ruh Ayrımı Yoluyla Din Kitabı" başlıklı on üçüncü bölümü şu sözlerle sona ermektedir:

“O, tüm varlıklarda eşit olarak bulunan, geçici olanda Değişmez olan Yüce Rabbi gören kişiyi gerçekten görür.

 Rabbini her yerde eşit olarak gördüğü için kendine zarar vermez. Böylece en yüksek hedefe ulaşır.

Tüm eylemlerin yalnızca maddi doğa tarafından yapıldığını ve gerçek "Ben" in hareketsiz olduğunu gören kişiyi gerçekten görür.

 İnsan, varlıkların çeşitli varlık hallerinin Bir'de olduğunu ve O'ndan geldiğini anladığında, Yüce'ye ulaşır.

 Her şeyden önce, ölümsüz olan bu Yüce Ruh, bedende ikamet etmesine rağmen hareket etmez ve kirlenmez, ey Kunti'nin oğlu.

 Nasıl ki her yeri kaplayan esir, inceliğinden dolayı kirlenmemişse, her bedende bulunan ruh da kirlenmez.

Bir Güneş tüm dünyayı aydınlattığı gibi, alanın Efendisi de tüm alanı aydınlatır, ey Bharata.

 İlim gözüyle saha ile sahayı bilen arasındaki farkı görenler ve varlıkların maddî tabiattan kurtuluş yolunu görenler, Yüce'ye ulaşırlar." [ 302]

Şekil 7-11

Musa kayadan su çeker

 (Biblia Pauperum Bavaria, 1414. Münih, Bayerische Staatsbibliothek, Clm. 8201, fol. 86v. Evans, Medieval Drawings'de yeniden basılmıştır.) 

        Alıntı yapılan metinlerde separatio  , hareketsiz yeryüzünün uçan ruhtan, sübtil olanın yoğun olandan, ruhun kendisine hapishane görevi gören taştan ayrılması olarak anlatılır. Diğer bir imge ise ruhun bedenden ayrılmasıdır. Örneğin Kelly, "altın ruhunun bedeninden nasıl ayrıldığından veya bedenin, başka bir deyişle, nasıl çözüldüğünden" söz eder [303] . Ruhun bedenden ayrılması ölümle eş anlamlıdır. Örneğin Platon şöyle der: “Ölümün ruhun bedenden ayrılmasından başka bir şey olmadığına inanıyoruz. Ve “ölü olmak”, ruhtan ayrılan beden kendi başına varken ve bedenden ayrılan ruh da kendi başına varken böyle bir durumda olmak demektir. [304]  Söylediğimiz gibi, separatio  ve mortificatio sembolizmi  yakından ilişkilidir. Sonuç olarak,ayrılık  , ölüm olarak deneyimlenebilir. Bir taştan bir ruh veya bir bedenden bir ruh çıkarmak, belirli, belirli bir nesne veya durumdan anlam veya psişik değer çıkarmaya karşılık gelir. Beden, yani zihinsel içeriğin somut tezahürü o zaman ölür. Bu, nesnenin önemi durumunda yas sürecini gerektiren yansıtmaların düşmesine tekabül eder. Dolayısıyla sevilen birinin ölümü bireyleşmenin bir yönüdür. Bir ebeveynin, erkek kardeşin, çocuğun, sevgilinin veya eşin ölümü, özgün özdeşleşmeye veya mistik katılım durumuna meydan okuyan bireyleşme sürecindeki bir krizdir.

Şekil 7-12

İsa'nın Çarmıha Gerilmesi ve Son Yargı (Van Eyck. New York, The

Metropolitan Sanat Müzesi. Resim Başyapıtlarında yeniden basılmıştır .

Metropolitan Sanat Müzesi.)

        Egonun Öz ile bilinçdışı bağlantısı bu temel özdeşleşmelerin içine yerleştirilmiştir ve bu nedenle böyle bir olay büyük önem taşır. Sevilen birinin ölümü, ya Benliğin gerçekleşme ölçeğinde bir artışa ya da bilincin potansiyeli zayıflatılırsa gerilemeye, olumsuz ve hatta ölümcül sonuçlara yol açar. Çoğu zaman, büyük bir kaybın sağ kalanları intihar, kaza veya ölümcül hastalık nedeniyle ölür. Dul, dul ya da yetim imgeleri, ayrılığın sembolizmine aittir [305] . Ayrılıktan kurtulduktan sonra kendilerini bölünmemiş bir bütünlüğe giden yolda bulurlar. Antik Yunan filozofları, sonsuz bir bölünme dizisiyle elde edilebilecek bölünmez bir nicelik, atomon megethos sorunuyla derinden ilgilendiler. Amaç ayrımı bölünmezlik, yani birey durumuna ulaşmaktır. ( Birey kelimesi ve dul  kelimesi birbiriyle ilişkilidir. Bkz. Edinger, Ego and Archetype, s. 163 ) . Anaksagoras bölünmez tek bütünlüğün Nous olduğunu  düşündü , bu da ayrılık sürecini de tetikler . Onun yazılarından bir parçanın tamamını alıntılayacağım: 

        “Diğer her şeyin kendi içinde her şeyden bir parçası vardır, ancak zihin sonsuzdur, kendi kendine yeterlidir ve hiçbir şeyle karışmaz, ancak tek başına vardır. Çünkü kendi başına var olmayıp başka bir şeyle karışmış olsaydı, [en azından] herhangi bir [bir şeyle] karışmış olsaydı, her şeye katılırdı. Gerçek şu ki, her şeyde her şeyden bir parça vardır... Bu kirlilik ona müdahale ederdi, öyle ki [şimdi] ayrı ayrı var olduğu gibi tek bir şeye hükmedemezdi. Doğrusu O, her şeyin en güzeli ve en temizidir, her şeyi tam olarak bilen ve en büyük güce sahip olandır. Ve sadece ruhu olan her şeye, hem büyük hem de küçük üzerinde, akıl hakimdir. Ve evrensel dönüş, bu dairesel hareketin kaynaklandığı zihne hükmeder. İlk başta bu rotasyon biraz küçük [uzay] ile başladı, [sonra] büyük boyutlar aldı ve gelecekte daha da büyük boyutlar alacak. Ve karışan, ayrılan ve bölünen her şeyi zihin biliyordu. Gelecekte nasıl olması gerektiği, [önceden] nasıl olduğu, [artık orada olmayan] ve şu anda nasıl olduğu - tüm bunların sırası zihin tarafından belirlendi. Ayrıca yıldızların, Güneş'in, Ay'ın ve ayrılmış hava ile esirin şimdi yapmakta olduğu bu dairesel hareketi [kurmuştur]. Bu rotasyonun kendisi [onların] bir ayrılmasını üretir. Nadir yoğundan, soğuktan sıcaktan, karanlık ışıktan ve ıslak kurudan ayrılır. Birçok [maddenin] birçok parçacığı [oradadır]. Zihin dışında hiçbir şey birbirinden ne ayrılmış ne de ayrılmıştır. Büyük ve küçük her zihin aynıdır. Geri kalan [her şeyden], hiçbir şey diğerine benzemez,[306]  (Çev. V.F. Asmus).

         Psikolojik anlamda, Anaxagoras'ın Nous'u , ayırma işleminin  hem kaynağı hem de hedefi olan dinamik yönüyle Benlik olarak yorumlanabilir   .

 Hippolytus'un Gnostik Basilides doktrininin tarifinde separatio         hakkında çok ilginç bir metin buluyoruz:

         “Rabbimizin hayatındaki tüm olayların... İsa'nın karışık düzenlerin (yaratılmış nesnelerin) ayırt edilmesinin başlangıcı olması için gerçekleştiğini söylüyor. Çünkü dünya, tüm dünyanın başında duran Ogdod'a (sekiz element), Hebdomad'a (yedi element),... Aramızda, Formsuzluğun olduğu yerde, yaratılmış, önceden karıştırılmış nesnelerin çeşitli düzenlerinin, İsa tarafından sembolize edilen bir ayrılma sürecinde ayrılması gerekiyordu.

                Bu nedenle İsa, yaratılmış nesnelerin düzenlerinin farklılaşmasının başlangıcı oldu ve daha önce karıştırılmış yaratılmış nesnelerin farklı düzeylerinin varlığına yol açan ayrım için itici güç olan başka bir neden değil, Mesih'in Tutkusuydu .

Bu metin özellikle önemlidir, çünkü Jung bunun bir bölümünü Aion          kitabına bir epigraf olarak kullanmıştır . Burada büyük ilgi çeken, Mesih'in Tutkusu'nun kişisel ve arketipsel içeriğin ("yaratılan nesnelerin farklı düzenleri") ayrılmasına yol açtığı psikolojik fikridir.  Bu, İsa'nın "Şeytan'ın gökten yıldırım gibi düştüğünü gördüm" dediği Luka İncili'nden ayrılığın başka bir görüntüsünü anımsatır (10:18). Jung bu dizeler hakkında şunları söyler: "Bu vizyonda, metafizik olay geçici oldu: bu, tarihsel ve bildiğimiz kadarıyla, Yahveh'nin karanlık oğlundan nihai ayrılığını gösterir. Şeytan cennetten kovuldu ve artık babasını şüpheli işler için ikna etme fırsatı yok” [308] .

Şekil 7-13

Ölen kişinin ruhu terazide tartılır (Papirüsten

Ani, British Museum. Budge'da yeniden basıldı,   The

Mısırlıların tanrıları.)

                Hıristiyan sembolizminin ortaya çıkışı, Tanrı'da karşıtların, iyi ve kötünün kesin bir ayrımını beraberinde getirdi. Mesih, Yahweh'in kızgın tarafını yatıştırmak için kendini bir kurban (başlangıç) olarak sundu ve böylece Yahweh ile Şeytan arasında bir ayrılığa neden oldu (Şekil 7-12). Aynı zamanda Gnostik metne göre "karışık düzenlerin (yaratılmış nesnelerin) ayrımı" gerçekleşti. Bu sözlere, şimdiye kadar şişirilmiş bir karışımda bulunan kişisel olanı kişiötesi içerikten ayırarak insan Ego'sunu temizleyenin Mesih'in Tutkusu olduğunu belirtmek için atıfta bulunuyorum.

Yine Basilides adına yazılmış                 bir başka güçlü ayrılık belgesi, Jung'un "Ölülere Yedi Vaaz" adlı ilham verici eseridir:

                “Özümüz ayırt edicidir. Ve eğer o öze sadık değilsek, o zaman kendimizi yetersiz ayırt etmiş oluruz. Bu nedenle, özelliklerin farklılığını yaratmalıyız.

     Sormaya başlayacaksınız: Peki, kendinizi ayırt etmezseniz ne olacak?

     Ayırt etmeksizin özümüzün sınırlarının, Yaradılışın sınırlarının ötesini memnun edeceğiz ve ayırt edilemezliğe dalacağız ve bu da Pleroma'nın bir başka özelliğidir. Pleroma'nın kendisine dalacağız ve Yaratılış olmaktan çıkacağız, kendimizi Hiçlik içinde çözülmeye mahkûm edeceğiz.

     Ve bu Yaratılış için Ölümdür. Bu nedenle, ayırt etmediğimiz ölçüde öleceğiz. Bu nedenle Yaratılışın doğal çabası, ilkel tehlikeli kimliğe karşı ayırt ediciliğe yöneliktir. Bu özlemin adı PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS'dir . Bu ilke, Yaratılışın özüdür. Ayırt edilemezlik ve ayrımsızlığın Yaratılış için neden büyük bir tehlike olduğunu buradan anlayabilirsiniz.

     Bu yüzden Pleroma'nın özelliklerini ayırt etmeliyiz. Bu özellikler, aşağıdakiler gibi eşleştirilmiş karşıtlardır:

     Mevcut - Mevcut değil,

     Doluluk - Boşluk,

     Ölü yaşayan

     farklı - özdeş

     Işık - Karanlık,

     Sıcak soğuk

     Kuvvet - Madde,

     Zaman Uzaydır,

     iyi - kötü

     Güzellik çirkinliktir

Bir -      Çoğul vb.

     İkili karşıtlıklar, Pleroma'nın içinde olmayan özellikleridir, çünkü bunlar birbirini iptal eder.

     Biz Pleroma'nın kendisi olduğumuz için, tüm bu özellikler bizde mevcuttur ve özümüzün temeli seçiklik olduğunda, o zaman bu özelliklere seçiklik adına ve onun işareti altında sahibiz, bu şu anlama gelir:

     1) İçimizde bulunan özellikler birbirinden ayrılır ve ayrılır, bu nedenle ortadan kalkmaz, varlıkta kalırlar. Bu yüzden çift zıtların kurbanıyız. İçimizdeki Pleroma bozuldu.

     2) Mülkler Pleroma'ya katılır, ancak bizim için yalnızca ayırt edicilik adına ve işareti altında onların mülkiyetinde yaşamak mümkündür ve yaşamak zorundadır. Kendimizi bu özelliklerden ayırmalıyız. Pleroma'da kendilerini ortadan kaldırırlar, ama bizde değil. Ayrılık onları kurtarır.

     Özlemlerimiz İyiliğe veya Güzelliğe yöneldiğinde, özümüzü, yani ayırt edici özelliğimizi unutur ve kendimizi Pleroma'nın özelliklerine mahkum ederiz ve bunlar iki zıt kutuptur. İyiyi ve Güzeli elde etmek için çabalıyoruz, ama aynı zamanda Kötülük ve Çirkinliği de ediniyoruz, çünkü onlar Pleroma'da İyi ve Güzel ile birdirler. Özümüze, yani ayırt ediciliğe sadık kaldığımızda, kendimizi İyiden ve Güzelden ve dolayısıyla Kötülük ve Çirkinlikten ayırırız. O zaman Pleroma'ya, yani hiçliğe ve çözülmeye düşmeyiz” [309]  (Tercüme - V. Polikarpova).

 Son Yargının sembollerinde derin bir ayrılık         görüntüsü bulunur . Ölüm sonrası yargı kavramı hemen hemen tüm kültürlerde bulunur. Psikolojik olarak, bu fikir, insan ruhunun gerekli bölünmezlik koşulunu karşılayıp karşılamadığının belirleneceği, Öz ile beklenen karşılaşmanın sonraki yaşamına bir izdüşüm olarak anlaşılabilir. Eski Mısırlıların inançlarına göre, merhumun ruhu terazide tartıldığında, gerçeğin tanrıçası Maat'ın tüyü bunun için bir karşı ağırlık görevi gördü. Terazi eşitlenirse, ölen kişi Osiris'in evine ciddiyetle eşlik edildi. Aksi takdirde can onu bekleyen canavara verilirdi (Resim 7-13).

Müjde'deki Son Hüküm'deki separatio'nun         başka bir versiyonu daha vardır  : “İnsanoğlu, görkemiyle ve onunla birlikte tüm kutsal melekler geldiğinde, O, görkeminin tahtına oturacak ve tüm uluslar olacak. O'nun huzurunda toplanmış; ve bir çobanın koyunları keçilerden ayırması gibi birbirinden ayırın; Koyunları sağ eline, keçileri soluna koyacak” (Matta 25:31-33).  

        Metin ayrıca bize koyunların Krallığı miras alacağını, keçilerin ise sonsuz ateşe gönderileceğini söyler. Ve yine, bu sözleri, öbür dünyaya yansıtılan Ben'le karşılaşmanın bir tarifi olarak anlayabiliriz. Sanki Son Yargı tamamlanmış olanı eksik olandan ayırmış gibidir. Eksik parça daha fazla kalsinasyona  ve muhtemelen başka işlemlere tabi tutulur (Şekil 7-14).

        Son Yargı'nın eski Mısır ve Hıristiyan versiyonlarının görünen kesinliğine rağmen, simyaya göre, ayrılık  nihai bir süreç değildir. Büyük coniunctio'nun ön koşulu olan bir başlangıç ​​veya ara işlem olarak tanımlanır .  Aurora Consurgens  (Yükselen Şafak) diyor ki, "...bir şeyin belirli bir arınması, bazılarının arınma ( mundificatio ), bazılarının düzeltme, yine bazılarının yıkama ( ablutio ) veya ayırma dediği mükemmel hazırlık çalışmasından önce gelir" [310]. Kelly, İbn Sina'dan alıntı yapar: "Karı ve karı ayrı ayrı arındır ki daha derin bir bağ kurabilsinler, çünkü onları arındırmadıkça birbirlerini sevemezler" [311] .

         Metinler, separatio işleminin coniunctio'dan  önce gelmesi gerektiğini ve ayrıca separatio'nun  bir arındırma işlemi olduğunu belirtir. psikolojik olarak

Şekil 7-14

Başmelek Mikail ölülerin ruhlarını tartıyor. Van der Weyden.

 (15. yüzyıl. Bourgogne. Hospice de Beaume. Yapımcı: Brandon, The Judgment of the

Ölü.)

Bu bir anlamda, bilinçdışı komplekslerle lekelenmiş ilişkilerin belirgin bir kirlilik ya da kirlilik izlenimi vermesi gerçeğine tekabül eder. Kelly diyor ki:

        "Altının ruhu bedenden ayrıldığında veya başka bir deyişle altının bedeni çözüldüğünde, Ay'ın bedeni uygun bir çözücü ile nemlendirilmeli ve eritilmelidir. Ay ve Dünya düzgün bir şekilde hazırlanmadan ve ruhlarından tamamen özgürleşmeden, Güneş Tohumunu almak imkansızdır; fakat toprak kirlilikten ve topraktan ne kadar dikkatli temizlenirse, enzimi o kadar iyi özümser. Bilge Adamların bu dünyası veya Ayı, Bilge Adamların güneş dalının aşılandığı gövdedir .

        Toprağın temizlenmesinin son ürünü, sözde "beyaz katmanlı toprak" tır [313] . Simya tarifine göre saflaştırılmış "Güneş" veya "altın" tabanla bağlantı kurar: "Altınınızı beyaz toprağa ekin" [314] . İki ana karakter - Güneş ve Ay, Karı koca, Dünya ve Ruh - tüm bu karşıtlık çiftlerinin arkasında durmaktadır. Komplekslerin özenli ve uzun süreli incelenmesiyle karşılıklı kontaminasyondan tamamen arındırılmaları gerekir. Ayrılık bittiğinde , opus'un amacı olan coniunctio'da  saflaştırılmış karşıtlar uzlaştırılabilir .

Şekil 6 - 15

İsa'nın kırbaçlanması

 (Mair of Landshut, 15. yüzyıl. Londra, British Museum. Hind in Reprinted, An Introduction to a History of Woodcut.)

Bölüm 8

bir bağlaç

        CONIUNCTIO , eserin   doruk noktasıdır. Hem tarihsel hem de psikolojik olarak bu harekatın hem harici hem de dahili bir planı vardır. Simyacıların dış düzlemdeki coniunctio sürecine olan hayranlığı  , kimyasal kombinasyon mucizesinin araştırılmasına katkıda bulundu ve modern kimya ve nükleer fiziğin yolunu açtı. Dahili olarak, yirminci yüzyılın derinlik psikolojisinin öncüsü olarak hizmet ederek, bilinçdışının imgelerine ve süreçlerine bir ilgi yarattı.

        Simyacılar laboratuvarlarında birçok kimyasal bileşiğin ortaya çıkışına ve iki maddenin farklı özelliklere sahip bir üçüncüsü oluşturduğu fiziksel süreçlerin oluşumuna tanık olabiliyorlardı. Bu deneyler, simyacıların hayal gücünü besledi. Etkileyici bir bileşik oluşturma örneği, erimiş metallerin karıştırılması ve özellikle cıvanın diğer metallerle birleştirilmesiyle amalgamların üretilmesiydi. Merkür pınarındaki Güneş ve Ay'ın ortak simya görüntüsü, altın ve gümüşün cıvadaki çözünme reaksiyonunun bir yansımasıydı. Simyacılar tarafından bilinmeyen, dikkat çekici bir kimyasal reaksiyon örneği, kırmızı cıva sülfürün (Hg + S - HgS) oluşumuyla sonuçlanan cıva ve kükürt kombinasyonudur. Bu kimyasal reaksiyon, kırmızı Felsefe Taşı fikrinin arkasındaki orijinal laboratuvar doğumlu görüntü olabilir.

Coniunctio'nun         zengin ve karmaşık sembolizmini anlamaya çalışırken , bu sürecin iki aşaması arasında ayrım yapmak arzu edilir: daha küçük ve daha büyük coniunctio . Minör coniunctio ,  ayırma veya saflaştırmadan henüz tam olarak geçmemiş maddelerin bir kombinasyonu veya alaşımıdır. Bu süreç her zaman ölüm veya mortificatio ile sonuçlanır . Küçük olanın tersine, büyük coniunctio , opus'un amacı, Felsefe Taşına giden yolda en yüksek başarıdır. Gerçek gerçeklikte, bu iki yön birbiriyle birleştirilir. Coniunctio deneyimi  neredeyse her zaman küçük ve büyük yönlerin bir birleşimidir. Bununla birlikte, tanımlayıcı amaçlar için iki aşama arasında ayrım yapmak yararlıdır. 

Kötü bir bağlantı

        Birbirinden iyi ayrılmamış karşıtların birliği, küçük coniunctio'nun doğasını karakterize eder . Nihai ürünü, daha fazla dönüşüme tabi tutulması gereken kontamine bir karışımdır. Küçük coniunctio'nun sonucu  , kısmen çözüm ve mortificatio sembolizmiyle örtüşen, öldürülmüş, sakatlanmış veya parçalanmış bir şey olarak  tasvir edilir . Örneğin, Beya'nın oğlu Gabritius ile evliliği hakkında şunları okuyoruz: “... Büyük bir sevinçle başlayan bu evlilik, acı bir acıyla sona erdi. Çiçeğin içinde kemiren bir solucan deliği büyür: balın olduğu yerde safra vardır, şişmiş göğüslerin olduğu yerde ülser vardır. Çünkü bir oğul annesiyle yattığında, onu bir engerek atışı ile öldürür .

        Burada sözde Oidipus kompleksinin tanıdık bölgesinde bulunuyoruz. Ancak simyacı için anne prima materia idi ve hem ölüme hem de iyileşmeye ve yeniden doğuşa yol açtı. Bu coniunctio imgesi  , dönüşüm sürecinin ilk aşamasına, ardından yeniden doğuma atıfta bulunur. Tabii burada coniunctio'nun tehlikeli yönü anlatılıyor . Olgunlaşmamış evlat egosu, annenin bilinçdışını safça kucakladığında gölgede kalır ve yıkımla tehdit edilir. Ancak diğer görüntüler, böyle bir tutulmanın dölleyebileceğini ve gençleştirebileceğini gösteriyor.

        Yukarıda alıntılanan bir başka metin, kocasını kollarındayken öldüren bir kadından söz etmektedir:

        “Yine de, filozoflar, bedeni ölüm ve zehirle dolu olduğu için kocasını öldüren bir kadını ölüme mahkûm ederler. Ejderha için bir mezar açılsın ve bu kadın onunla birlikte gömülsün, böylece ona sıkıca zincirlenmiş olsun. Ve ne kadar kıvrılır ve onu sararsa, vücudunun ürettiği zehirli madde tarafından o kadar çok parçalanacak. Ve onun bedeniyle nasıl birleştiğini ne kadar uzun süre izlerse, ölümün kaçınılmazlığına o kadar ikna olacak ve hepsi kana dönüşecektir. Ama filozoflar onu gördüklerinde, hepsi kana dönüşmüş, vücudunu birkaç gün güneşte bırakırlar, ta ki kemikleşene kadar, kan kurur ve sonra aradıkları zehri bulurlar ve sonra gizli rüzgar ortaya çıkar . .

Şekil 8-1

Ejderha kadını öldürür, kadın da onu öldürür. Mayer.

( Uçan Atalanta, 1618)

        Metnin bir açıklamaya ihtiyacı var. Rüyalarda olduğu gibi, görüntüler akışkandır ve birbirini dönüştürür. Bir kadına sıkıca zincirlenmesi gereken ejderha kimdir? Görünüşe göre bu, bir kadın tarafından öldürülen bir koca. Metnin mantığı şunu gösteriyor - bir koca karısıyla yattığında bir ejderhaya dönüşür; ya da başka bir deyişle, birlikte yattıkları için içgüdüsel ilişkinin (şehvet) acımasız yönü takımyıldızıdır.

Coniunctio'nun         sonuçları ,  ejderhanın parçalanması (ilkel içgüdüler) ve onların ruha dönüşmesidir (gizli rüzgar) (Şekil 8-1).

        Alıntılanan pasajın hemen öncesindeki sözler bize, kucaklayarak öldüren kadının tutkulara kapıldığını söylüyor. Biz okuyoruz:

        “Yani bu kadın, birlikte yaşadığı kendi çocuklarından kaçınarak öfkeleniyor. Kızgınlığının üstesinden gelemez, çünkü güzelliğinin onu tutkuyla arzulayan ve onunla çiftleşene kadar didişerek uyanık kalan bir koca tarafından ele geçirilmeye hakkı vardır. Tanrı, çocukları zevklerine göre çoğaltarak meyvelerini mükemmelleştirir. Bu nedenle eşine sadece şehvetle yaklaşanın güzelliği ateşle yok olur.

        Büyük Shakespeare'in 129. sonesinde şehvet bir işkence kaynağı olarak anlatılır:

Ruh ve utanç israfının giderleri -
İşte şehvet eylemde. Acımasız ,
hain, ele geçirilmiş,
zalim, kaba, öfke dolu.
Memnun, - aşağılamayı cezbeder,
Zulümde hiçbir çabadan kaçınmaz. Ve yanlışlıkla yemi yutan
barıştan ve unutulmaktan mahrumdur . Deli, kendisiyle çelişen, sahibidir veya onun tarafından kontrol edilir. Umutta - sevinçte, denemede - kederde, Ve geçmişte - duman gibi eriyen bir rüya. Bütün bunlar böyle. Ama günahkar , cehenneme giden Cennetsel kapılardan kaçacak mı? (S. Marshak tarafından çevrildi)

Shakespeare'in bu sonesi, sone 116'da sunulan pozitif kutbun tam tersine , coniunctio'nun         negatif kutbunu ortaya çıkarır (aşağıya bakınız).  Coniunctio sembolizminin karakteristik özelliği olan karşıtlıkların oyununa dikkat edin : doyum - hor görme, zulüm - zulüm, sevinç - keder, cennet - cehennem.

        Tobit'in uydurma Kitabında (Tobit 6:16f.) kocasını kollarıyla boğan bir kadın görülür. Tobias ile evlenecek olan Sara'nın önünde yedi kocası vardı. Her düğün gecesi, bir sonraki damat gelinle evlilik yatağına yattığında, iblis Asmodeus onu öldürdü. Böylece Sara'nın yedi kocası öldü. Tobias'ın koruyucu meleği Raphael, ona tehlikeyle nasıl başa çıkılacağı konusunda özel talimatlar verir. Gelinin evine giderken Tobias'ın eline kocaman bir balık atlar. Balığı öldürmesi ve kalbini, karaciğerini ve safrasını çıkarması söylenir. Düğün gecesi kalbini ve ciğerini tütsü gibi yakmalı ki bu onu kötü şeytandan koruyacaktır. Görmeyi geri kazanmak için Tobias'ın kör babasının gözlerini safra ile yağlamak gerekiyordu.

        Bu hikayenin sembolik dayanağı, coniunctio'nun  ölüme, içgüdüsel çekim enerjisi (balık) orijinal durumundan çıkarılıp ruha (tütsü) - yani bilinçli anlayışa dönüşene kadar bilincin kaybolmasına yol açmasıdır. Bu yorum, Vulgate'in (4. yüzyılın sonunda - 5. yüzyılın başında yapılan İncil'in Latince bir çevirisi) sözleriyle tutarlıdır : “Sonra melek Raphael ona şöyle dedi: “Dinle ve sana kim olduğunu göstereceğim. şeytanın yenme gücü vardır. İşte bunlar, evlendikleri zaman, Allah'ı düşüncelerinden alıkoyan ve şehvetlerine öyle kaptıranlardır ki, bir attan ya da katırdan başka anlayışları yoktur . 

        Tobias'ın kör babasının gözlerine bulaşması gereken balığın safrası, görüşü geri kazandırır. Safra acıdır ve bu, kırılmış arzunun acılığına tekabül eder. Ancak (gözlere atıfta bulunarak) doğru anlaşıldığında acılık deneyimi bilgeliğe yol açar. Jung, tuzun sembolizmini tartışırken, acılık hakkında daha önce yaptığımız yorumları yaptı:

 “...tuzun en belirgin özellikleri acılık ve bilgeliktir. Her iki kavramın ortak özelliği, ne kadar farklı görünseler de, psikolojik olarak bir duygu işlevidir. Gözyaşları, pişmanlık ve hayal kırıklığı acıdır, ancak bilgelik tüm ruhsal ıstıraplarda teselli eder. Gerçekten de, acılık ve bilgelik bir çift alternatif oluşturur: Acının olduğu yerde bilgeliğe yer yoktur ve bilgeliğin olduğu yerde acıya yer yoktur. Tuz, bu ölümcül alternatifin taşıyıcısı olarak bir kadının doğasıyla bağıntılıdır. Bir kadının novilunium'u  (karanlığı), bir erkek için sayısız hayal kırıklığının kaynağıdır ve kolayca acıya dönüşebilir, ancak gerçekleşirse, aynı zamanda bir bilgelik kaynağı olabilir .

Şekil 8-2

Coniunctio simyasal bir kapta. 17. yüzyıl

(Paris, Bibliotheque de .'Arsenal , MS. 975, fol. 13. Derola'da yeniden basılmıştır, The   Secret Art of Alchemy. )

Minör coniunctio          ,  analitik süreçte düzenli olarak olduğu gibi, Ego bilinçdışının içeriğiyle karşılaştığında ortaya çıkar ve birbirini takip eden Gölge, Anima/Animus ve Benlik ile özdeşleşir. Bu tür kirlenmiş coniunctio ürününün mortificatio  ve daha fazla separatio işleminden  geçmesi gerekecektir.. Bu sıra, sürecin dış yönünün karakteristiğidir. Ego belirli insanlarla, gruplarla, kurumlarla ve topluluklarla (bireysel ve toplu aktarımlar yoluyla) özdeşleşir. Bu özdeşleşmeler, hem nesneye yönelik asil bağlanma ve sevgi potansiyelini hem de güç ve zevk için dönüştürülmemiş dürtüyü içeren kirli karışımlardır. Büyük coniunctio  mümkün olmadan önce daha fazla arınmadan geçmeleri gerekir.

Büyük Bağlaç

        Eserin amacı, farklı isimlere sahip muhteşem bir öz yaratmaktır: Felsefe Taşı, "Altınımız", "Deliren Su", "Tentür" vb. Arınmış karşıtların nihai birleşmesinden meydana gelir ve karşıtları bir araya getirdiği için her türlü tek taraflılığı yumuşatır ve düzeltir. Böylece Felsefe Taşı, "tüm ölümlülere hayat verme, çürümüş her şeyi temizleme, tüm sertleri yumuşatma ve tüm yumuşak bedenleri güçlendirme gücüne sahip bir taş" olarak tanımlanır [319] . Yani, Taş ( Sapientia Dei'nin sembolü ,Tanrı'nın Ebedi Bilgeliği) kendisi hakkında şöyle der: “Ben elementlerin aracısıyım, bir elementi diğeriyle uyumlu hale getiriyorum; sıcak olanı soğuyorum, ya da tam tersi; kuru ben ıslatırım, ya da tam tersi; sert ben yumuşak yaparım, ya da tam tersi. Ben sonum ve sevgilim başlangıç. Ben bütün eserim ve tüm bilgi bende gizlidir .

Şekil 8-3

Güneş ve ayın birleşimi olarak çarmıha germe . 9. yüzyılın sonu.

(Paris, Bibliotheque Nationale, MS. lat. 257, fol. 12v. Reprinted in Swarzenski, Monuments of Romanesque Art.)

        Taş yaratıldığında, madde yeniden dönüştürülerek zıddına dönüşür:

        "Ateşte özenle pişirilen elementler sevinir ve doğalarını tersine değiştirir, çünkü sıvı ... sıvı olmaktan çıkar, ıslak kurur, kalın madde ruh olur ve uçucu ruh güçlü ve uygun hale gelir. ateşle savaş. Bu nedenle Filozof şöyle der: “Öğeleri dönüştürün ve aradığınızı bulmalısınız. Ancak elementleri dönüştürmek, ham maddeyi kuru ve uçucu bağ yapmak demektir” [321] .

        Başka bir metin şöyle diyor: “Artık tam ve şüphesiz berraklık ilan edilebildiğine göre, madde bağlandıktan, çözündükten ve çürümeye maruz kaldıktan sonra yeniden özütlenmeli ve sıvı hale getirilmelidir. İyileştirme amaçlı eylemlerin birbirini takip  etmesiyle, madde ayrıştırılarak saflaştırılır, çözülür ve kaynatılır, pıhtılaştırılır ve yüceltilir, mum ile emprenye edilir ve tekrarlanan eylemlerin yeniden üretilmesi sayesinde kendi gerçek Özü bir faktör olarak sabitlenir ve etki nesnesi” [322] .

Şekil 8- 4

Güneş ve ayın birleşimi olarak yıllık döngü

(Medieval Drawing.Stuttgart, Wurttemberg Eyalet Kütüphanesi, Cod. hist. fol. 415, fol. I7v.

Evans, Medieval Drawings'de yeniden basılmıştır.)

        Psikoterapötik süreç benzer bir şekilde gerçekleştirilir - " iyileştirmek için değişen eylemlerle ". İnsan, karşıtlar arasında sonsuz bir mekik içindedir. Ancak çok yavaş yavaş, zıt kutupları aynı anda deneyimlemenize izin veren yeni bir bakış açısı ortaya çıkıyor. Aynı zamanda hem özgürleştirici hem de külfetli olan bu yeni bakış açısı coniunctio'dur .. Jung şöyle der: Değişmek, eşzamanlı varoluşun daha derin bir bilgisi için katlanılabilir bir başlangıçtır, çünkü ikincisi kıyaslanamaz derecede daha zor bir iştir. Buna ek olarak, iyi ve kötünün, bir kişinin içine çekildiği çatışmada, dış ruhsal güçler olduğu fikri, karşıtlıkların tüm zihinsel yaşamın ortadan kaldırılamaz ve vazgeçilmez bir ön koşulu olarak anlaşılmasından kesinlikle daha makbuldür; suçluluktan ayrılmaz [323] .

        "Felsefe Taşı" terimi, karşıtların birliğini temsil eder. Felsefe, bilgelik sevgisi, ruhsal bir çabadır, sert ve kaba bir taş ise maddi gerçekliğin vücut bulmuş halidir. Bu nedenle terim, bilgeliğin veya bilincin somut, pratik gücüne atıfta bulunur. "Taş olmayan bir taş" dır. Ruhland'ın dediği gibi: “Taş olmayan bir taş, etkisi ve saygınlığı açısından petrin (taş) olan bir maddedir, ancak bileşimi açısından değil” [324]. Bu nedenle, simyacıların Felsefe Taşı, psişenin gerçekliğinin modern keşfinin öncüsüdür. Jung şöyle der: “Doğasına göre, bilinçdışının lapis suretini üretirken özlem duyduğu nihai hedef, en açık şekilde, kaynağının madde ve insan olduğu fikriyle anlaşılabilir... İsa'nın maneviyatı, çok yüksek ve insanın doğası çok düşük. Lapis biçiminde, et kendini özel bir şekilde yüceltti, hiçbir şekilde ruha dönüşmedi, tam tersine ruhu taşa “sabitledi” [325] .

Coniunctio'nun          ana sembolik görüntüsü  , Güneş ve Ay arasındaki veya karşıtları içeren diğer görüntüler arasındaki evlilik ve / veya ilişkidir (Şekil 8-2). Rüyalarda bunlar coniunctio ile ilgili görüntülerdir., küçük veya büyük, bağlama bağlı olarak. Etkileyici bir örnek, Esther Harding tarafından yayınlanan bir rüyadır: “Bir kadın, bir imbik ve diğer gizemli kimyasal cihazların bulunduğu odalara bölünmüş bir yeraltı mağarasında olduğunu hayal etti. İki bilim adamı, hayalperestin yardımıyla tamamlamayı umdukları uzun bir deneyin son aşaması üzerinde çalışıyorlardı. Nihai ürün, daha önce sayısız çözündürme ve damıtmanın bir sonucu olarak oluşan orijinal sıvıdan izole edilmesi gereken altın kristaller biçiminde olacaktı. Kimyagerler imbik üzerinde çalışırken, hayalperest ve sevgilisi yan odada yatıyorlardı, çiftleşme paha biçilmez altın maddeyi kristalize etmek için gereken enerjiyi sağlıyordu .

        Bu rüyanın simya metninde yakın bir paraleli vardır: “Görmüyor musun ki insan ruh ve bedenden oluşur; öyleyse, siz de onları birleştirmelisiniz, çünkü maddeyi hazırlayan ve eşleri karşılıklı sevgide birleştiren Filozoflar, onlardan çıkan altın suyu seyrederler” [327] .

         Altın bir cevher üretme eylemi olarak ilişki imgesi, Ego ve Benlik arasındaki ilişkinin paradoksal bir yönüne işaret eder. Genel formülasyona göre, Benlik karşıtların etkileşimini birleştirir ve düzenler. Ancak bu rüya ve yukarıdaki metin, operatörün yani Ego'nun karşıtların birliğini sağladığını ve böylece Öz'ü yarattığını veya en azından tezahür ettirdiğini göstermektedir. Böylece bilinçli egonun öncü önemi vurgulanır. Zıtlıkları birleştirmesi gerekir ki bu hiç de kolay bir iş değildir. Zıtların aynı anda tutulması, çarmıha gerilmenin gerçek anlamı olan felç demektir. Haç sembolizmi, karşıtların birliğini içerir ve birçok ortaçağ görüntüsü, Mesih'in çarmıha gerilmesini bir coniunctio olarak temsil eder. Güneş ve Ay (Şekil 8-3). Aziz Augustine, coniunctio ile çarmıha germe arasındaki benzerlikten dikkat çekici bir doğrudanlıkla söz eder  : “Mesih, bir damat gibi, dünyevi dünyayla evlenmesini bekleyerek odasından çıktı. Haçın evlilik yatağına geldi ve yükseldikten sonra evliliğe girdi. Ve varoluşun nefesini hissettiğinde, aşktan gelini yerine işkenceye katlandı... ve kadını sonsuza dek ona bağladı” [328] .

 İlyada'nın (14 - 340-353) XIV. kitabında Zeus ve Hera'nın birliğinin açıklamasında coniunctio'nun         derin bir klasik görüntüsünü buluyoruz. Hera'yı gizli sığınağına götüren Zeus şöyle der:

"Hera, korkma, tanrılardan ya da ölümlülerden hiçbirinin

Bizi uyurken gördüm: bu yüzden kalınla örteceğim

Bizim için bir altın bulutu. O zaman güneş bize nüfuz etmeyecek,

Işığı her yere nüfuz eden güneş, her şeyi görür.

Kronid bunu söyleyerek karısına sarılır.

Hemen onların altında toprak çiçekli otlar yetiştirdi,

Nemli lotus ve safran ve sümbül çiçekleri,

İhale, gür, canlandırıcı gövdeler.

Orada ikisi de yukarıdan gelen altınların gölgesinde uzandılar.

Harika bir bulut, pırıl pırıl bir çiy düştüğü yerden.

Böylece yüce Gargar Zeus huzur içinde dinlendi,

Hera'yı kollarında tutan, hem uykuya hem de aşka yenilmiş.

(çeviri - N.M. Minsky)

Şekil 8-5

Güneş ve ayın coniunclio'su olarak Yeni Kudüs

(The Cloisters Apocalypse, f'ol. 36. New York, Metropolitan Museum of Art.)

Çiçeklerin veya bitki örtüsünün mucizevi büyümesinin görüntüsü, açık bir coniunctio alameti olarak rüyalarda gelir . Bu, olgunlaşmamış egonun şişkinliğini gösterebileceğinden, her zaman açık bir şekilde olumlu bir işaret değildir.

Coniunctio'nun bir başka geleneksel görüntüsü  , İncil'deki "Şarkıların Şarkısı" dır. Hahamlar bunu Yahweh ve İsrail'in evliliğine atıfta bulunarak yorumladılar; kilise babaları bu eseri Mesih'in kilise ile evliliğinin bir sembolü olarak gördüler; bazı simyacılar Şarkı'da bir simya eserinin görüntüsünü gördüler (örneğin Aurora Consurgens ); ve son olarak, Yahudi Kabalistler bunu, Yahveh'nin sürgündeki kadın Shekinah (tapınak) ile birliğini övmek olarak yorumladılar. Şarkıların Şarkısı, "ölüm kadar güçlü aşktan" (8:6) bahseder - coniunctio'nun  zamanın dışında gerçekleştiği gerçeğine bir gönderme (Şekil 8-4).

Yeni Ahit'teki coniunctio'nun ana figürü, Vahiy'deki   "Kuzu'nun Evliliği" dir:

“Sevinelim, sevinelim ve ona şan verelim; Çünkü Kuzu'nun düğünü geldi ve karısı kendini hazırladı." (Vahiy 19:7)

“Ve ben, Yuhanna, kocası için süslenmiş bir gelin gibi hazırlanmış, yeni, Tanrı'dan gökten inen kutsal Kudüs şehrini gördüm. Ve gökten yüksek bir ses işittim: İşte, Allah'ın meskeni insanlarla beraberdir ve onlarla beraber oturacaktır; onlar O'nun halkı olacaklar ve onlarla birlikte Tanrı'nın Kendisi onların Tanrısı olacak." (Vahiy 21:2,3, AV)

Bu sözleri, Yeni Kudüs'ün bir mandala şeklinde muhteşem, mücevherli bir şehir olarak ayrıntılı bir açıklaması izler. Yeni (yani temizlenmiş) Yeruşalim, Tanrı'nın (Kuzu) gelinidir. Yaratılışın başlangıcında ayrılan Cennet ve Yer yeniden bir araya getirilmelidir, bu ruhtaki bölünmeyi iyileştirecek ve Ego'yu ve Benliği ("Tanrı'nın insanlarla birlikte çadırı") yeniden birleştirecektir. Kudüs, bütünlüğün bir görüntüsü olarak bize şehrin aynı zamanda insanlığın kolektif dönüşümü için bir gemi olduğunu hatırlatır. Uygarlık süreci kentte ( civitas )  yürütülür (Şekil 8-5).

Şekil 8 - 6

Azizlerin ve meleklerin göksel gülü. Dore.

 ( Dante'nin İlahi Komedyası için çizimler.)

Göğün ve yerin Tifaret ve Malkut olarak evliliği Kabala'da da görülür. Zohar'ın sözde yazarı olan Rabi Simon Ben Yochai'nin ölüm döşeğindeki kutsal coniunctio'yu  şu sözlerle tanımladığı söylenir: “... tek vücut olun. Kutsal - O'nu kutsayın! - tahtında oturur ve her şeye Tam Ad, Kutsal Ad denir. O'nun Adı sonsuza dek ve sonsuza dek kutsanmış olsun. Bu Anne Kral ile yeniden bir araya geldiğinde, tüm dünyalar kutsanacak ve evren sevinecek .

Bu, Jung'un zaman içinde bize daha yakın olan vizyonuyla ilişkili olan  Unus Mundus'un (tek dünya) derin bir görüntüsüdür . Jung, Hatıralar, Düşler, Düşünceler'de  1944'te ciddi bir hastalıktan kurtulurken yaşadığı coniunctio deneyimini şöyle anlatır:

“Etraftaki her şey bana çekicilik dolu görünüyordu. Gecenin bu saatinde hemşire bana biraz sıcak yiyecek getirdi - ancak o zaman her şeyi yiyebildim ve afiyetle yedim. Bir noktada bana o yaşlı bir Yahudi kadınmış gibi geldi, gerçekte olduğundan çok daha yaşlıydı ve benim için ritüel koşer yemekleri hazırlamıştı. Ona baktığımda, başının etrafında mavi bir hale gördüm. Ben kendim, bana göründüğü gibi, Pardes Rimmonim'deydim ., Tifaret ve Malkut'un düğünündeki nar bahçesi. Ben de evliliği ahirette kutlanan Haham Simon ben Yochai'ydim. Kabalistik gelenekte olduğu gibi, mistik bir evlilikti. Ne kadar harika olduğunu tarif etmek zor. Kendi kendime ancak tekrarlayabildim: “Bu bir nar bahçesi! Şimdi Malkut ve Tifaret'in düğününü ben kendim kutluyorum!" Bu eylemdeki rolümün tam olarak ne olduğunu bilmiyorum. Esasen bendim: Ben kendim düğündüm. Ve benim mutluluğum bu düğünün mutluluğuydu.

Yavaş yavaş, nar bahçesi ortadan kayboldu ve yerini şenlikli bir şekilde dekore edilmiş bir Kudüs'teki Kuzu'nun Evliliği aldı. Nasıl bir şey olduğunu tam olarak tarif edemem. Bu tarif edilemez bir mutluluk haliydi. Melekleri ve ışığı gördüm. Ben de "Kuzu'nun Evliliği"ydim.

Bu vizyon kayboldu ve yeni, nihai bir görüntü ortaya çıktı. Geniş bir vadi boyunca, ufuktaki yumuşak tepelere doğru yürüdüm. Vadi, yeşil manzaraya karşı güzel bir Roma amfi tiyatrosunda sona erdi. Orada, bu tiyatroda hiyerosgamos   (kutsal evlilik) kutlanırdı. Erkekler ve kadınlar sahnede dans ettiler ve çiçeklerle kaplı bir kanepede Evrensel Baba Zeus ve Hera İlyada'da anlatılan mistik evliliklerini gerçekleştirdiler. 

Şekil 8-7

Gökyüzünün kutbunda yıldız izleri.

(Fotoğraf Yerkes Gözlemevi. Neely, A'da yeniden basılmıştır.

Star-Gazers için astar.)

Tüm bu deneyimler gerçekten lükstü. Her gece saf bir mutluluk halinde yükseldim,  " yaratılışı nihai zaferle kucakladım" [330] .

"Aşk" denen şey,   coniunctio fenomenolojisinin merkezinde yer alır . Aşk onun hem nedeni hem de sonucudur. Küçük coniunctio'nun kaynağı   şehvet olarak sevgidir, öte yandan kişiötesi aşk (Platon'un Göksel Afrodit'i) büyük coniunctio'nun nedeni ve sonucudur : Bir nesneye duyulan sevginin bireyleşmenin dışa dönük yönünü temsil ettiği doğrudur. Bir nesneye duyulan aşk gerçek aşktır, sahiplenmekten arınmış aşk, karşıtlıkların ötesinde tek taraflılığa yabancıdır. Bu kişiötesi sevgi, gruba sadakatin ve sosyal bağların temelinde yatar - aileye, partiye, ülkeye, kiliseye ve genel olarak insanlığa sadakat. Coniunctio'nun dışa dönük yönü toplumun çıkarlarını ve insan ırkının birliğini destekler; içe dönük yön, Benliğin bireysel ruhun bütünlüğü ile bağlantısına katkıda bulunur. Şeyleri bir arada tutan şeyin bağlayıcı özellikleri vardır. Dolayısıyla simyada "tutkal", "sakız" ve "reçine", dönüştürücü bir maddeyi belirtmek için kullanılan eşanlamlı terimlerdir. “Hayati enerji ( vis animans ) olarak bu madde, başka bir yorumcu tarafından zihin ile beden ve her ikisinin birliği arasında aracı olan “dünyanın yapıştırıcısı” ( glutinum mundi ) ile ilişkilidir” [331] .  

Şekil 8-8

Otobiyografi nasıl mandala.

. (Biblioteca Apostolica Vaticana, MS. Pal. lat. 1993, fol. Ur. Reprinted in Evans, Medieval Drawings.)

Platon'un Sempozyumundan başlayarak  , insanlık tarihinin en ilham verici metinleri, kişiötesi kozmogonik aşka tanıklık eder. Lucretius, dünyanın bu pagan algısını Şeylerin Doğası Üzerine şiirinin açılış satırlarında dile getirdi:

Bir tür Aeneev annesi, insanlar ve ölümsüz zevk,
Ey güzel Venüs! Kayan takımyıldızlardan oluşan bir göğün altında
hem tüm gemileri taşıyan denizi, hem de
bereketli toprakları hayatla doldurursun; senin aracılığınla, tüm canlılar yaşamaya
başlar ve doğan ışık güneşi görür.
Rüzgarlar, tanrıça, koşarsın önünden; Yaklaşımınla ,
bulutlar gökten ayrılıyor, yemyeşil toprak
ustası Çiçek halı seriyor, denizin dalgaları gülümsüyor,
Ve masmavi gökyüzü dökülen ışıkla parlıyor.
Çünkü bahar gününün görünüşü açılır açılmaz,
Ve prangalardan ürkerek, Favonius'a hayat veren darbeler,
Senin ve görünüşünün ilk haberleri, Tanrıça,
Senin tarafından delinen cennetin kuşlarına hizmet eder.
Sığırları takip eden, vahşi koşan, meraların üzerinden yağ koşan
Ve senin çekiciliğinle sarhoş olarak nehirlerde yüzer,
Onu götürdüğün her yere tutkuyla seni takip eder,
Ve nihayet, denizleri, dağları ve fırtınalı dereleri,
Sık yapraklı kuş yuvalarını, yeşil vadileri,
Her yerde nefis tatlı aşkı tanıtır. kalp,
herkeste üreme arzusu uyandırırsın.
Çünkü doğanın dümeni yalnızca senin ellerinde,
Ve sensiz hiçbir şey ilahi ışığa doğmayacak, Sensiz
neşe yok ve dünyada hiçbir çekicilik yok.

(F. Petrovsky tarafından çevrildi)

Kişilerarası aşkın klasik tanımını Havari Pavlus'ta buluruz:

“İnsan ve melek dillerinde konuşuyorsam, ama sevgim yoksa, o zaman çınlayan bir pirinç veya çalan bir zilim.
Eğer kehanet yeteneğim varsa  ve tüm sırları biliyorsam ve dağları yerinden oynatabilecek kadar tüm bilgiye ve tüm inanca  sahipsem, ama sevgim yoksa, o zaman ben bir hiçim.
Ve bütün mal varlığımı verip bedenimi yakmak için verirsem, fakat sevgim yoksa, bana faydası olmaz.
Aşk sabreder, merhametlidir, aşk kıskanmaz, kendini yüceltmez, gurur
duymaz, haddini bilmez, kendinin peşine düşmez, sinirlenmez, kötü düşünmez,
haksızlığa sevinmez ama gerçeğe sevinir;

 her şeyi kapsar, her şeye inanır, her şeyi umut eder, her şeye dayanır” (1 Kor. 3:1-7)

Dante, İlahi Komedya'nın (Şekil 8-6 ​​ve 8-7) sonundaki sonsuz vizyonunu açıklayarak sonsuz ışığa tanıklık eder:

Gördüm ki - bu en içteki aşk derinliğinde, bir kitap gibi, evrene yayılmış olanı dokudu: öz ve şans, bağlantıları ve eylemleri, her şey - bilinç için o kadar harika bir şekilde birleşti ki konuşmam alacakaranlık loşluğu gibi. ……………………………………………….

Ey dökülen ve ancak kendi kendine idrak eden ve idrak eden, idrak eden, suretini besleyen Ebedi Işık ! Yükselen girdap, yansıyan bir ışık gibi Sende parladı - onu kenardan incelediğimde, aynı renge boyanmış içi bana olduğu gibi göründü; ve bakışlarım hevesle ona kaldırdı. Her çabayı zorlayan bir geometri gibidaireyi ölçün, zihin aradığını kavrayamaz, yeni diva ile böyleydim: Yüz ve dairenin birleşmelerinde nasıl birleştiğini anlamak istedim ; ama kendi kanatlarım bana yetmedi; ve sonra , tüm çabalarının başarısını getiren, yükseklerden gelen bir parlaklık aklıma geldi . Burada yüksek ruh tükenmişti ; ama tutku ve irade zaten benim için çabalıyor, sanki tekerleğe eşit bir rota verilmiş gibi, Güneşi ve armatürleri hareket ettiren aşk.

Üç yüzyıl sonra, Shakespeare'in eşsiz dizeleri ortaya çıktı:

Shakespeare. sone 116

İki kalbin birbirine bağlanmasına
karışmak niyetinde değilim .
Aşkın ölçüsüz ihaneti buna bir son verebilir mi?
Aşk kayıp ve çürüme tanımaz.
Aşk, fırtınanın üzerinde yükselen bir işarettir,
Karanlıkta ve siste solmaz. Aşk, denizcinin okyanustaki yerini
belirlediği yıldızdır . Aşk zavallı bir oyuncak bebek değil Zamanın ellerinde, gülleri siler Ateşli dudaklarda ve yanaklarda Ve zaman tehditlerden korkmaz. Ve eğer yanılıyorsam ve ayetim yalan söylüyorsa, O zaman aşk yoktur - ve benim ayetlerim yoktur!

(S. Marshak tarafından çevrildi)

        Jung, kişiötesi aşk anlayışını şu şekilde açıklar:

“Eros, kozmosun yaratıcısıdır, tüm yüksek bilincin yaratıcısı ve baba-annesidir. Bazen Pavlus'un sözlerinin - "İnsanların ve meleklerin dilleriyle konuşursam ve sevgim yoksa, o zaman çınlayan bir tunç ya da çınlayan bir zilim" sözlerinin tüm bilginin ve özün ilk koşulu olarak hizmet edebileceğini hissediyorum. teolojinin kendisi. "Tanrı sevgidir" ifadesi için ne tür bir yorum sunulursa sunulsun, bu sözler bir kompleksio oppositorum'un  ( karşıtların iç içe geçmesi) varlığını ileri sürer. - lat.) bir tanrıda. Kişisel hayatımda olduğu gibi klinik deneyimimde de defalarca aşkın sırrıyla karşılaştım ve ne olduğunu hiçbir zaman açıklayamadım. Çünkü derin bir anlamda bizler kozmogonik "aşk"ın kurbanları ve araçlarıyız. Çekiciliği, tercihi, onayı, arzuyu veya benzer duyguları değil, kişinin üstünde bir şeyi - tek ve bölünmez bir bütünlüğü ifade etmek için kullandığımı belirtmek için kelimeyi tırnak içine aldım. Parça olarak insan bütünü kucaklayamaz. O onun merhametindedir. Teslim olabilir veya isyan edebilir, ancak her zaman onun tarafından yakalanır ve tüketilir. Ona bağımlı hale gelir ve onda destek bulur. Aşk sonsuz ışık ve sonsuz karanlıktır. "Aşk asla bitmez" - bir kişinin "melek dillerinde" konuşup konuşmadığı veya bir hücrenin yaşamını bilimsel doğrulukla son sınıra kadar takip edip etmediği. İnsan elindeki farklı isimleri sevgiye vermeye çalışabilir, ama böyle yaparak sadece kendini sonsuz bir kendini aldatmaya bulaştıracaktır. Bir zerre kadar bilgeliği varsa, kollarını bırakır ve bilinmeyeni daha da bilinmeyen olarak adlandırır., ignotum per ignotius  - yani, Tanrı adına. Bu, boyun eğmenin, kusurluluğun ve bağımlılığın tanınmasıdır, ama aynı zamanda doğru ve yanlış arasında seçim yapma özgürlüğünün de bir kanıtıdır . 

         Felsefe taşı bir kez yaratıldığında, kaynak malzemeyi soylu bir malzemeye dönüştürme gücüne sahiptir. Bu güç, proiectio  ve multiplatio  (veya artırma ) işlemlerini açıklayan metinlerde belirtilmiştir . Kesin konuşmak gerekirse, bu işlemler simyacı tarafından değil, lapisin kendisi tarafından yapılır.. Bu nedenle, bu sözde işlemler, toz veya sıvı (iksir) şeklinde orijinal maddeye yansıtılan ve böylece kendini çoğaltan Felsefe Taşı'nın özelliğidir. Metin şöyledir: “Simya, bir tür metalin diğerine nasıl dönüştürüleceğini öğreten Bilimdir: Bu, birçok Filozofun eserlerinden görüldüğü gibi, uygun araçlar kullanılarak yapılır. Bu nedenle simya, metallerle veya kusurlu maddelerle temas ettiğinde onları yansıtma yoluyla mükemmel olanlara dönüştüren belirli bir ilacın, bir iksirin nasıl elde edileceğini veya oluşturulacağını öğreten bilimdir .

        Taşın çoğalma yeteneği ( multicatio ), Sarepta'lı dul kadının kavanozunu (1 Krallar 17:14), beş bini beş ekmek ve iki balıkla besleme mucizesini (Matta 14:17-21) ve şaşırtıcı olanı hatırlatır.  Zeus ve Hera'nın birleşimi sırasında çiçek ve bitkilerin çoğaltılması .

Çarpmanın         psikolojik anlamı  büyük ilgi görüyor. Görüntü, dönüştürücü etkinin bilinçli farkındalık sürecinde aktive olan Benlik tarafından üretildiğini öne sürüyor.

        Her şeyin, hatta en sıradan olayların bile bireyselleşme sürecine katılması mutlak bir gerçektir. Ek olarak,  çarpma  bize psikoterapinin nasıl çalıştığına dair bir ipucu verir. Bir dereceye kadar, Ben ile temas halinde olan kişinin bilinci bir enfeksiyon gibidir ve kendini başkalarında çoğalma eğilimindedir. I Ching bu fenomenden bahseder:

“Evrenin içsel mekanizmasının altında yatan ilahi anlamın tefekkür edilmesi, başkalarını etkilemeye çağrılan bir kişiye, benzerlik etkisi yaratmanın yollarını verir. Bu, büyük adamlarda geliştirilmiş, inançta güçlü, dini tefekkür yoluyla özel bir içsel konsantrasyon gücü gerektirir. Yaşamın en içteki kutsal yasalarını kavramalarını sağlayan şey budur. En derin içsel konsantrasyon, böyle bir kişinin bu yaşam yasalarını kendi kişiliği aracılığıyla somutlaştırmasını sağlar. Onlardan gizli bir manevi güç doğar ve bunun nasıl olduğunu bilmeden başkalarını etkiler ve onlara hükmederler” [334]  (Şekil 8-8).

        Ancak psikoterapötik sürecin hastayı etkilemesi için egosunun buna açık olması gerekir. Burada, maddenin tentürün etkisine hazır olması gerektiği şeklindeki simya fikriyle bir uygunluk bulunabilir. Paracelsus şöyle diyor: “Bir tentürün bir maddeyi renklendirebilmesi için, renklendirilecek cismin veya maddenin açık ve erimiş halde olması gerekir, aksi takdirde tentür etki edemez.” Psikoterapide hem hasta hem de hekim için (nesnel psişeye) erişim gereklidir. Jung şöyle diyor: “Doktorun kişiliği ve hastanın kişiliği, tedavinin sonucu için genellikle doktorun sözlerinden ve düşüncelerinden çok daha önemlidir. İki kişiliğin buluşması, iki farklı kimyasalın karıştırılması gibidir: eğer herhangi bir kombinasyon varsa, ikisi de dönüşür. Herhangi bir etkili psikolojik tedavide doktor hastayı etkilemelidir; ancak bu etki ancak hastadan doktora bir yanıt gelmesi durumunda gerçekleşebilir. Kendiniz buna açık değilseniz, etki gösteremezsiniz."[335].

        Felsefe Taşı'nın bir başka özelliği de misilleme yapma eğilimidir. Bu fikir, bir gece önce simya üzerine bir konferans dinlemiş bir adamın rüyasında kendini gösterdi. Rüyasında “bir grup insan simyacıların sırrını keşfetti. Bir yönü şuydu: Simya çalışmaları uygun bir yaklaşımla yapıldığında, karşılıklı bir ilgi uyanıyor - başka bir deyişle, usta simya ile ilgileniyorsa, simya onunla ilgileniyor.

        

        Ayrıca simya metni şöyle der: “Sizi anlayın, Bilgelik Oğulları, Taş diyor ki: “Beni koruyun, ben de sizi koruyayım; beni tanı ki sana yardım edebileyim . Bilgelikle ilgili aynı düşünce Atasözleri'nde de ifade edilir: “Önemli olan bilgeliktir: bilgelik kazanın ve tüm malınızla anlayış kazanın.
Onu çok takdir edin, sizi yüceltecektir; ona sarılırsan seni yüceltecek;
Başına güzel bir çelenk koyacak, sana muhteşem bir taç getirecek.” (Süleymanın Meselleri 4:6-8).

Felsefe Taşı'nın [337]         mucizevi gücünün tarifine hiç durmadan devam edilebilir . Bununla birlikte, karşılıklı eylem özelliği üzerinde durmak istiyorum, çünkü bize nesnel psişenin imgelerine (örneğin simyada olduğu gibi) dikkatin cevapsız kalmadığını hatırlatıyor. Psikolojik kural: Bilinçaltının egoya karşı tutumu, egonun bilinçaltına karşı tutumuna benzer. Bilinçaltına dostça bir dikkatle davranırsanız, ego için faydalı olur. Böyle bir tutumun gerçekleşmesi yavaş yavaş ortak bir eserin gerçekleşmesine yol açar . Ego, tam olarak yaşamak için bilinçaltından yönlendirilmeye ve rehberliğe ihtiyaç duyar; Felsefe taşı hapsedilmiş prima materiauygulanması için bilinçli egonun özverili çabalarını gerektirir. Birlikte Evrendeki bilinci artırmak için Büyük Öğreti üzerinde çalışırlar.

* * * *

        Sonuç olarak, sözü simyacılara veriyorum ve kutsal metinleri olan Hermes'in Zümrüt Tableti'nin tamamını alıntılıyorum. "İlahi Sanatlarının" hamisi tarafından "Hermes'in oğullarına" verilen bir tür ilahi vahiy olarak kabul edildi [338] . Efsaneye göre, orijinal Zümrüt Tablet, Büyük İskender tarafından Hermes Trismegistus'un mezarında veya başka bir versiyona göre İbrahim'in karısı Sarah tarafından bulundu. Başlangıçta metnin Latince bir versiyonu biliniyordu, ancak 1923'te Holmyard Arapça bir versiyonunu keşfetti [339] . Jung'a göre daha önceki Yunanca metin muhtemelen İskenderiye'den geldi [340]. Simyacılar, Tablet'e istisnai bir saygıyla davrandılar, laboratuvarların duvarlarına ondan alıntılar yaptılar ve çalışmalarında sürekli olarak ona atıfta bulundular. Bu, simya eserinin uygulanması için gizli bir kılavuzdur ve daha sonra tek bir dünyanın, unus mundus'un [341] yaratılmasının yöntemini damgalar .  

Hermes'in Zümrüt Tableti

1. Doğru, yalan söylemeden, kesin ve en doğru.

2. Bir şeyin mucizelerini gerçekleştirmek için aşağıda olan yukarıda olan gibidir ve yukarıda olan aşağıda olan gibidir.

3. Ve her şey tek bir şeyden olduğu gibi, tek bir meditasyonla: böylece her şey bu tek şeyden, uyarlamalardan doğdu.

4. Babası Güneş, annesi Ay'dır; rüzgar onu karnında taşıdı; onun hemşiresi topraktır.

5. Tüm dünyanın telesminin babası burada.

6. Yere döndürülürse gücü bozulmaz.

7. Toprağı ateşten, inceyi kalından, nazikçe, büyük bir ustalıkla ayıracaksınız.

8. Yerden göğe yükselir ve aradaki yere iner ve daha yüksek ve daha düşük olanın gücünü alır. Böylece tüm dünyanın görkemine sahip olacaksınız. Bu nedenle, tüm karanlıkların sizden kaçmasına izin verin.

9. İşte tüm gücün güçlü gücü; çünkü her alt kiremiti fethedecek, her katıya nüfuz edecek.

10. Böylece dünya yaratıldı.

11. Bu nedenle, modu burada olan harika uyarlamalar olacak.

12. Bu nedenle, tüm dünyanın felsefesinin üç parçasına sahip olduğum için Hermes Trismegitus olarak adlandırıldım.

13. Güneş'in işleyişi hakkında söylediklerim tamamlandı.

Hermes'in Zümrüt Tableti

1. Gerçekten, aldatmadan, kesin ve en doğru.

2. Bir şeyin mucizelerini gerçekleştirmek için aşağıda olan yukarıda olan gibidir ve yukarıda olan aşağıda olan gibidir.

3. Ve her şey bir'den, bir'in dolayımıyla meydana geldiği gibi, her şey de adaptasyon yoluyla bu tek şeyden geldi.

4. Babası güneştir; annesi ay; rüzgar onu karnında taşıdı; onun hemşiresi topraktır.

5. Bu, her şeyin babasıdır, tüm dünyanın tamamlanmasıdır.

6. Toprağa (veya ona doğru) çevrilirse gücü tamamlanır.

7. Toprağı ateşten, süptil olanı yoğundan, nazikçe, büyük bir ustalıkla ayırın.

8. Yerden göğe yükselir ve tekrar yeryüzüne iner ve yukarının ve aşağının gücünü alır. Böylece tüm dünyanın görkemine sahip olacaksınız. Bu nedenle tüm karanlıklar sizden kaçacak.

9. İşte tüm gücün güçlü gücü; çünkü her ince şeyi aşar ve her katıya nüfuz eder.

10. Böylece dünya yaratılmıştır.

11. Buradan, bu tarz olan harikulade uyarlamalar gelecek.

12. Bu yüzden tüm dünyanın felsefesinin üç parçasına sahip olan HERMES trismegistus olarak adlandırıldım.

13. Güneşin işleyişi hakkında söylediklerim bitti [342] .

ZÜMRÜT TABLET (Tabula smaragdina) Hermes Trismegistus
(kitaba dayalı Rusça metin: Kimyanın Genel Tarihi. Antik çağlardan 17. yüzyıla kadar kimyanın ortaya çıkışı ve gelişimi. - M .: Nauka, 1980. s. 399)

 

1. Ben yalan söylemem, doğruyu söylerim.

2. Aşağıda olan yukarıda olan gibidir ve yukarıda olan aşağıda olan gibidir. Ve tüm bunlar sadece bir ve sadece mucizeyi gerçekleştirmek için.

3. Nasıl var olan her şey bir ve yalnızca bu düşünceden ortaya çıktıysa, bu şeyler de ancak ve yalnızca aynı olanın durumuna göre yalınlaştırılarak gerçek ve etkili şeyler oldular.

4. Güneş onun babasıdır. Ay onun annesidir. Rüzgar onu rahminde taşır. Toprak onu besler.

5. Bir ve sadece o, tüm mükemmelliğin temel nedenidir - her yerde, her zaman.

6. Onun gücü en güçlü güçtür - ve bundan da fazlası! - ve Dünya'daki sınırsızlığında ortaya çıkar.

7. Toprağı ateşten, ince olanı kaba olandan, büyük bir özenle, büyük bir özenle ayırın.

8. Göklere uçan ince, en hafif ateş, hemen yeryüzüne iner. Bu, yukarıda ve aşağıda her şeyin birliğini sağlayacaktır. Ve şimdi evrensel zafer senin ellerinde. Ve şimdi, görmüyor musun? karanlık kaçar. Uzak.

9. Bu güçlerin gücüdür - ve daha da güçlüdür - çünkü en ince, en hafif onun tarafından yakalanır ve en ağır onun tarafından delinir, nüfuz eder.

10. Evet, her şey böyle yapılır. Yani!

11. Böyle güzel yaratılmış bir dünyanın, bu dünyadaki her şeyin gelecekteki uygulamaları sayısız ve şaşırtıcıdır.

12. Benim adımın Üç Kat En Büyük Hermes olmasının nedeni budur. Felsefenin üç alanı bana tabidir. Üç!

13. Ama... Susuyorum, Güneş'in işiyle ilgili istediğim her şeyi duyuruyorum. sessizim. 
     

bibliyografya

Adler, Gerhard. "Jung'un Kişiliğinin ve İşinin Yönleri." Psikolojik Perspektifler (Bahar 1975).

Yaşayan Sembol. New York: Panteon, 1961.

Analitik Psikoloji Çalışmaları. New York: Norton, 1948.

Alexander, HB Tüm Irkların Mitolojisi. 13 cilt Boston: M. Jones, 1916.

Aristo. Aristoteles'in Temel Eserleri. Richard McKeon tarafından düzenlendi. New York: Rastgele Ev, 1941.

Ashmole, Elias, İngiliz Kimyager. 1652. New York'u yeniden yazdırın: Johnson Yeniden Yazdır Corp., 1967.

Atwood, MA, Hermetik Felsefe ve Simya. 1850. Yeniden yazdırın. New York: Julian Press, 1960.

Augustine, Aziz. Tanrının Şehri. Marcus Dods tarafından çevrildi. Çağdaş Kütüphane. New York: Rastgele Ev, 1950.

İtiraflar ve Enchiridion. Hıristiyan Klasikleri Kütüphanesi. Philadelphia: Westminster Press, ed

Due de Berry'nin Güzel Saatleri. Metropolitan Sanat Müzesi. New York: George Braziller, 1974.

Berthelot, Amiens Yunan Simyacılarının MPE Koleksiyonu. Londra: Holland Press, 1963.

Bertine, Eleanor. Jung'un Zamanımıza Katkısı. Elizabeth Rohr-bach tarafından düzenlendi. New York: Putnam, 1967.

Bessy, Maurice. Büyünün ve Doğaüstünün Resimli Tarihi. Londra: Bahar Kitapları, 1964.

Bevan, Edwyn. Stoacılar ve Şüpheciler. Oxford: Clarendon Press, 1913.

Bhagavad-Gita. Edwin Arnold tarafından çevrildi. Los Angeles: Kendini Gerçekleştirme Bursu, 1977.

Boehme, Jacob. Aurora. 1612. John Sparrow tarafından çevrildi. Yeniden yazdırın. Londra: Watkins & Clarke, 1960.

"Kırk Soru." Kişisel Hıristiyanlıkta: Jacob Boehme'nin Doktrini . New York: Ungar, nd

Her Şeyin İmzası. New York: Dutton, nd

Ferrara'nın bonusu. Büyük Fiyatın Yeni İncisi. 1546. AE Waite tarafından çevrildi. Yeniden yazdırın. Londra: Vincent Stuart, 1963.

Brandon, SGF Ölülerin Yargısı. New York: Scribners, 1967.

Göğüslü, James. Eski Mısır'da Din ve Düşüncenin Gelişimi. New York: Harper Meşale Kitapları, 1959.

Mısır Tarihi. New York: Scribners, 1937.

Birader, Emile. Felsefe Tarihi: Helen Çağı. Chicago: Chicago Press Üniversitesi, 1965.

Buber, Martin. On Basamak: Hasidik Atasözü. New York: Schocken, 1970.

Budge, EA Wallis. Mısırlıların Tanrıları. Chicago: Açık Mahkeme, 1904. Yeniden basım. New York: Dover, 1969.

Osiris: Mısır'ın Diriliş Dini. 1911. Yeniden yazdırın. New Hyde Park, NY: Üniversite Kitapları, 1961.

Burland, CA Simyacıların Sanatları. New York: Macmillan, 1968.

Burnet, John. Erken Yunan Felsefesi. Cleveland: Dünya, Meridan Kitapları, 1962.

Charles, RH Eski Ahit'in Apocrypha ve Pseudepigrapha'sı. Oxford: Oxford University Press, 1969.

Chaucer, Geoffrey. Canterbury masalları. JU Nicolson, Garden City, New York tarafından yapılmıştır: Garden City Publishing Co., 1934.

Clark, Kenneth. Medeniyet. New York: Harper & Row, 1969.

Cloisters Apocalypse. Metropolitan Sanat Müzesi. New York, 1971.

Collectanea Chemica. 16'ncı yüzyıl. Yeniden yazdırın. Londra: Vincent Stuart, 1963.

Cook, AB Zeus: Eski Dinde Bir Araştırma. Yeniden yazdırın. New York: Biblo ve Tannen, 1965.

Cornford, FM Dinden Felsefeye. New York: Harper Torchbooks, 1957.

Platon'un Kozmolojisi. New York: Harcourt Brace, 1937.

Craven, Thomas, ed. Sanat Başyapıtlarından Bir Hazine. New York: Simon & Schuster, 1939.

Cumont, Franz. Roma Paganizminde Ahiret. New Haven: Yale University Press, 1923.

Milhra'nın Gizemleri. New York: Dover, 1956.

Danielou, Jean. Hindu Çoktanrıcılığı. New York: Panteon, 1964.

Dante, Alighieri. Ilahi komedi. John Ciardi tarafından çevrilmiştir. New York: New American Library, 1970.

Ilahi komedi. Lawrence Grant Beyaz tarafından çevrilmiştir. New York: Panteon, 1948.

Derola, Stanislas Klossowski. Simyanın Gizli Sanatı. New York: Avon, 1973.

Dickinson, Emily. Emily Dickinson'ın Komple Şiirleri. Thomas H. Johnson tarafından düzenlendi. Boston: Küçük, Brown, 1960.

Dieterich, A. Bir Mithra Ritüeli. Eine Milh-rasliturgie'den GRS Mead tarafından yapılan bir çeviri (Leipzig, 1903). Londra: Teosofi Yayıncılık Derneği, 1907.

Dore, Gustave. Dore İncil çizimler. New York: Dover, 1974.

Dante'nin İlahi Komedyası için Dore İllüstrasyonları. New York: Dover, 1976.

Durer, Albrecht. Alhrecht Durer'in Komple Gravürleri, Gravürleri ve Kuru Noktaları. WL Strauss tarafından düzenlendi. New York: Dover, 1973.

Albrecht Durer'in Komple Gravürleri. Willi Kurth tarafından düzenlendi. New York: Dover, 1963.

Erken Hıristiyan ve Bizans Dünyası. Dünya Sanatının Simgeleri. Jean Lassus'un metni. Londra: Paul Hamlyn, 1967.

Edinger, Edward F. Ego ve Archtype. New York: Putnam, 1972.

Bilincin Yaratılışı. Toronto: Şehir İçi Kitapları, 1984.

"Trajik Kahraman: Bir Bireyselleşme İmgesi." Parabol I, hayır. 1 (Kış 1976).

Eisler, Robert. Balıkçı Orpheus. Londra: John M. Watkins, 1921.

Eliade, Mircea. Forge ve Pota. Stephen Corrin tarafından çevrilmiştir. New York: Harper, 1962

İlkellerden Zen'e. New York: Harper & Row, 1967.

Karşılaştırmalı Dinde Kalıplar. New York: Dünya, 1963.

Şamanizm: Arkaik Ecstasy Teknikleri. New York: Panteon, 1964.

Eliot, TS Dörtlü Kuartet. New York: Harcourt, Brace, 1943.

Emerson, Ralph Waldo. Ralph Waldo Emerson'un Günlükleri ve Çeşitli Defterleri. WH Gilman ve ark. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, Belknap Press, 1960.

Ralph Waldo Emerson'dan Seçilmiş Yazılar. Modern Kütüphane, New York: Random House, 1940.

Evans, MW Ortaçağ Çizimleri. Londra: Paul Hamlyn, 1969.

Evans-Wentz, WY, ed. Tibet Ölüler Kitabı. Londra: Oxford University Press, 1951.

Figulus, Benediktus. Doğanın Harikalarının Altın ve Kutsanmış Tabutu. 17. yüzyıl. AE Waite tarafından çevrildi. Yeniden yazdırın. Londra: Vincent Stuart, 1963.

Fitzgerald, Edward, çev. Ömer Hayyam'ın Rubaileri. Garden City, NY: Garden City Yayıncılık A.Ş., 1937.

Freeman, Kathleen. Ancilla, Pre-Sokratik Filozoflara. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1948.

Don, Robert. Robert Frost'un Şiirlerini Tamamlayın. New York: Henry Holt & Co., 1949.

Goethe. Faust. Philip Wayne tarafından çevrilmiştir. Baltimore: Penguen Kitapları, 1969.

Goodenough, Erwin R. Philo Judaeus'a Giriş. Oxford: Basil Black-well, 1962.

Grant, Robert M. İsa'nın Gizli Sözleri. Londra: Collins, 1960.

Grant, Michael ve John Hazel. Klasik Mitolojide Tanrılar ve Ölümlüler. Springfield, Mass.: Merriam, 1973.

Gri, Thomas. "Bir Ülke Kilisesi Bahçesinde Yazılan Elegy." Helen Gardner tarafından düzenlenen The New Oxford Book of English Verse'de . New York ve Oxford: Oxford University Press, 1972.

Harding, M.Ester. Psişik Enerji: Kaynağı ve Amacı. New York: Panteon, 1947.

Harrison, Jane. Themis. Cambridge: Cambridge University Press, 1927.

Hastings, James, ed. Din ve Ahlak Ansiklopedisi. New York: Scribner, 1922.

Hayes, Dorsha. Çan Dalı Halkaları. Dublin, NH: William L. Bauhan, 1972.

Hesiodos. "Demeter'e Homeros İlahileri." Homeric İlahiler ve Homerica'da . Loeb Klasik Kitaplığı. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1964.

Hind, Arthur M. Gravür Tarihine Giriş. New York: Dover, 1963.

Hinsie, Leland E. ve Robert J. Campbell. Psikiyatrik Sözlük. 3 boyutlu baskı New York: Oxford University Press, 1960.

Hippolitus. "Bütün Sapkınlıkların Reddi." Ante-Nicene Babaları'nda, Cilt . 5. Grand Rapids, Mich.: Eerdmanns, 1975.

Holbein, Hans. Ölümün Dansı. 1538. Yeniden yazdırın. Boston: Cygnet, 1974.

Holmyard, EM Simya. Middlesex: Penguen, 1957.

Homer, İlyada, Çeviren Alexander Pope, Papa'nın Komple Şiirsel Eserlerinde.

Cleves'li Catherine'in Saatleri. Guennol Koleksiyonu ve Pierpont Morgan Kütüphanesi. New York: George Braziller, nd

Iamblichus. Mısırlıların Gizemleri Üzerine. Thomas Taylor tarafından çevrilmiştir. Londra: Stuart & Watkins, 1968.

Jones, Veronica. Mısır Mitolojisi. Londra: Paul Hamlyn, 1973.

İtalyan Resim: Rönesans. Cenevre, Paris, New York: Albert Skira, nd

Jaffe, Aniela. Anlam Miti. New York: Putnam, 1971.

James, MR Apocryphal Yeni Ahit. Oxford: Oxford University Press, 1924.

Kudüs İncili. New York: Doubleday, 1966.

Jonas, Hans. Gnostik Din. Boston: Beacon Press, 1958.

Josephus, Flavius. Yahudilerin eski eserleri. Grand Rapids, Michigan: Kregel, 1963.

Jung, Ş. G.Ş. _ G. Jung Konuşuyor. William McGuire ve RFC Hull tarafından düzenlendi. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1977.

Derleme. 20 cilt Princeton, NJ: Princeton University Press.

ETH Seminerleri: Simya. ETH Zürih'te verilen derslere ilişkin notlar, Kasım 1940-Temmuz 1941. Zürih: Özel olarak basılmıştır, 1960.

Edebiyat. 2 cilt G. Adler ve A. Jaffe tarafından düzenlendi. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1975.

Anılar, Düşler, Düşünceler. A. Jaffe tarafından düzenlendi. New York: Pantheon, 1963 ve New York: Vintage, 1963.

Bilinçdışının Psikolojisi. Beatrice Hinkle tarafından çevrildi. New York: Moffat, Yard & Co., 1916.

Vizyon Seminerleri. Zürih: Bahar Yayınları, 1976.

Zerdüşt Semineri. 10 cilt. Zürih'te verilen seminerler üzerine notlar, Bahar 1934-39. Mimografisi yapıldı.

Kazancakis, Nikos. Tanrı'nın Kurtarıcıları. New York: Simon ve Schuster, 1960.

Kelly, Edward. Edward Kelly'nin Simya Yazıları. Londra: James Elliot, 1893.

Kemp, Thomas a. İsa'nın Taklidi. Harold C. Gardiner tarafından düzenlendi. Garden City, NY: Doubleday, Image Books, 1955.

Kerenyi, C. Asklepios: Hekimin Varlığının Arketip İmgesi. New York: Panteon, 1959.

Kirk, GS ve JE Raven. PreSokratik Filozoflar. Cambridge: Cambridge University Press, 1957.

Kluger, Rivkah. "Tufan Rüyaları." Psişenin Gerçekliğinde. J. Wheelwright tarafından düzenlendi. New York: Putnam, 1968.

Kunz, GF Değerli Taşların Meraklı İlmi. New York: Dover, 1971.

Lao Tse. Tao'nun Kitabı. Lin Yutang tarafından çevrildi. Çağdaş Kütüphane. New York: Rastgele Ev, 1942.

Larousse Mitoloji Ansiklopedisi. New York: Prometheus Press, 1959.

Simyacı Filozofların Hayatları. Londra: John M. Watkins, 1955.

Uzun dost, Henry Wadsworth. Henry Wadsworth Longfellow'un Şiirleri. Çağdaş Kütüphane. New York: Rastgele Ev, nd

Lucretius. Şeylerin Doğası Hakkında. BİZ Leonard tarafından çevrildi. Herkesin Kütüphanesi. New York: Dutton, 1943.

Makrobius. Scipio'nun Rüyası Üzerine Yorum. WH Stahl tarafından düzenlendi. New York: Columbia University Press, 1952.

Maier, Michael. Atalanta kaçıyor 1618. Broşür yeniden basımı. Berkeley, n.d.

Metropolitan Sanat Müzesi'ndeki Resim Başyapıtları. New York: New York Grafik Derneği.

Mathers, SL MacGregor, çev. Kabala Açıklandı. Londra: Routledge & Regan Paul, 1962.

Mead, GRS Unutulmuş Bir İnancın Parçaları. Londra: Theosophical Publishing Society, 1906. Yeniden basım. New Hyde Park, NY: Üniversite Kitapları.

Ortaçağ El Yazması Resim. Sabrina Mitchell tarafından düzenlendi. New York: Viking 1965.

Meister Eckhart. Franz Pfeiffer tarafından düzenlendi. Londra: John M. Watkins, 1956.

Michelangelo. Michelangelo'nun Soneleri. Elizabeth Jennings tarafından çevrildi. Garden City, NY: Doubleday, 1970.

Milton, John. "Cennet kaybetti." Milton'da: Komple Şiir ve Seçilmiş Düzyazı . EH Visiak tarafından düzenlendi. Nonesuch Kütüphanesi. Glasgow: University Press, 1969.

Munch, Edvard. Edvard Munch'un Grafik Eserleri. Alfred Werner tarafından düzenlendi. New York: Dover, 1979.

Nag Hammadi Kütüphanesi. James M. Robinson tarafından düzenlendi. San Francisco: Harper & Row, 1977.

Neely, Henry M. Star-Gazers için Astar. New York: Harper & Brothers, 1946.

Neumann, Erich. Bilincin Kökenleri ve Tarihi. New York: Panteon, 1954.

Nietzsche, Friedrich. "Tragedyanın Doğuşu." Nietzsche'nin Temel Yazılarında . Walter Kaufman tarafından çevrilmiştir. Çağdaş Kütüphane. New York: Rastgele Ev, 1967.

Oates, WJ ve Eugene O'Neill, ed. Komple Yunan Dramı. New York: Rastgele Ev, 1938.

Onians, RB Avrupa Düşüncesinin Kökenleri. New York: Arno Press, 1973.

Origen. İlk İlkeler Üzerine. GW Butterworth tarafından çevrilmiştir. New York: Harper & Row, Harper Torchbooks, 1966.

Otto, Walter. Dionysos Miti ve Kültü. Bloomington, Hindistan: Indiana Üniversitesi Yayınları, 1965.

Ovid. Metamorfozlar. FJ Miller tarafından çevrilmiştir. Loeb Klasik Kitaplığı. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1966.

Panofsky, Erwin. Albrecht Durer'in Hayatı ve Sanatı. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1971.

Paracelsus. Paracelsus'un Hermetik ve Simya Yazıları. AE Waite tarafından düzenlendi ve çevrildi. New Hyde Park, NY: Üniversite Kitapları, 1967.

Philo. "Düşünceli Hayat Üzerine." Essential Philo'da . NN Glatzer tarafından düzenlendi. New York: Schocken, 1971.

Amerika Birleşik Devletleri Fotoğraf Atlası. Pasadena, Kaliforniya: Ward Ritchie Press, 1975.

Resmin Resim Tarihi. New York: Abrams, 1957.

Pindar. Pindar'ın Odes'i. John Sandys tarafından çevrildi. Loeb Klasik Kitaplığı. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1941.

Platon. Toplanan Diyaloglar. Edith Hamilton ve Huntington Cairns tarafından düzenlendi. New York: Panteon, 1961.

Platon. HN Fowler tarafından çevrildi. Loeb Klasik Kitaplığı. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1960.

Plutarkhos. Moralya. FC Babbitt tarafından çevrildi. Loeb Klasik Kitaplığı. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1962.

Rackham, Arthur. Wagner'in "Yüzük" için Rackham'ın Renkli Çizimleri. New York: Dover, 1979.

Rahner, Hugo. Yunan Mitleri ve Hıristiyan Gizemi. New York: Harper & Row, 1963.

Oku, John. Kimyaya Giriş: Simyanın Ana Hatları. New York: Macmil-lan, 1937.

Rembrandt. Rembrandt. Ludwig Munz tarafından metin. New York: Abrams, 1954.

Rembrandt'ın İsa'nın Hayatı. New York: Abrams, Abradale Press, nd

Richter, GMA Yunan Sanatının El Kitabı. Londra: Phaidon Press, 1965.

Rilke. Orpheus'a Soneler. CF Maclntyre tarafından çevrilmiştir. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, 1961.

Roethke, Theodore. Theodore Roethke'nin Toplu Şiirleri. Garden City, NY: Doubleday, Anchor Books, 1975.

Rohde, Erwin. Ruh. WB Hillis tarafından çevrildi. New York: Harcourt, Brace, 1925.

Ruland, Martin. Bir Simya Sözlüğü. AE Waite tarafından çevrildi. Londra: John M. Watkins, 1964.

Haçlı Aziz John. Ruhun Karanlık Gecesi. E. Alison Peers tarafından çevrilmiştir. Garden City, NY: Doubleday, Image Books, 1959.

Shakespeare, William. William Shakespeare'in Tüm Eserleri. Londra: Oxford University Press, 1965.

Scholem, Gershom. Kabala. New York: The New York Times Book Co., 1974.

Schopenhauer, Arthur. İrade ve Temsil Olarak Dünya. EFJ Payne tarafından çevrilmiştir. New York: Dover, 1967.

Swarzenski, Hanns. Romanesk Sanat Anıtları. Chicago: Chicago Press Üniversitesi, 1974.

Titian. Titian: Sanatın Renk Kitaplığı. Londra: Paul Hamlyn, 1969.

Tres Riches Heures du Due de Berry. New York: George Braziller, 1969.

Trismosin, Süleyman. Splendor Solis: Solomon Trismo-sin'in Simya İncelemeleri. Londra: Kegan Paul, Trench, Trubner and Co., nd

Vaughn, Henry. Henry Vaughn'un Komple Şiiri. Fransız Fogle tarafından düzenlendi. New York: Doubleday, 1964.

Visconti Saatleri. New York: George Braziller, 1972.

von Franz, Marie-Louise. yükselen şafak New York: Panteon, 1966.

Perpetua'nın Tutkusu. Irving, Teksas.: Bahar Yayınları, 1980.

Yaratılış Mitlerinde Yansıyan Yaratıcılık Kalıpları. Zürih: Bahar Yayınları, 1972.

Voragine, Jacobus de. Altın Efsane. Çeviren G. Ryan ve H. Rip-perger. New York: Arno Press, 1969.

Wagner, Richard. Nibelung'un Yüzüğü. Stewart Robb tarafından çevrildi. New York: Dutton, 1960.

Bekle, AE, çev. Hermetik Müzesi. Londra: John M. Watkins, 1953.

Kutsal Kabala. Yeniden yazdırın. New Hyde Park, NY: Üniversite Kitapları, nd

karşısında. Filozoflar topluluğu. Londra: Wm. Binici ve Oğulları, 1914.

Weitzmann, Kurt. Simge. New York: George Braziller, 1978.

Yaşayan Sular Kuyusu. Hilde Kirsch için bir Festschrift. Los Angeles: Los Angeles CG Jung Enstitüsü, 1977.

Wickes, Frances. Seçimin İç Dünyası. New York: Harper & Row, 1963.

Wilhelm, Richard, çev. I Ching veya Değişiklikler Kitabı. Almanca'dan Cary F. Baynes tarafından çevrilmiştir. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1971.

Bruegel'in Dünyası. New York: Zaman-Yaşam Kitapları, 1968.

Yerkes, Rayden Keith. Yunan ve Roma Dininde ve Erken Yahudilikte Kurban. New York: Scribners, 1952.

Zimmer, Heinrich. Hint Asya Sanatı. Joseph Campbell tarafından tamamlandı ve düzenlendi. New York: Panteon, 1960.

Hindistan Felsefeleri. New York: Panteon, 1951.

Çeviri L. Chigarkova

---

[1]  Jung, Psikoloji ve Simya, Toplu Eserler. 20 cilt Priston University Press, 12, pars. 345 ff

[2]  Jung, Memories, Dreams, Reflections, NY,1963, s. 205

[3]  CW 14, paragraf. 792

[4]  Philo, Essential Philo , NY, 1971, s. 311

[5]  Jung, Practice of Psychotherapy, CW 16, par. 384

[6]  Read, Prelude to Chemistry: An Outline of Alchemy, NY, 1937, , s. 54

[7]  Waite, çev., Crowd of Philosophers, London, 1953, s. 127 dedi 39

[8]  Waite, çev., Hermetik Müze, Londra, 1914, 2:22.25

[9]   Aynı eser, 1:127

[10] Filozoflar Kalabalığı, s. 138, Londra, 1953 , söz 39 

[11] Aynı eser, s. 97 dedi 29  

[12] Waite, çev., Hermetik Müze, Londra, 1914,   1:9 

[13]  Aynı eser, s. 173

[14]  Aynı eser, 2:12

[15]  Simyacı Filozofların Yaşamları, Londra, 1955, s. 175

[16] Trismosin, Splendor Solis: Solomon Trismosin'in Simya İncelemeleri, Londra, s. 18  

[17] Tarafından alıntılanan Jung, ETH Seminerleri: Alchemy, Zürih, 1960, s. 146. 

[18]   Tarafından alıntılanan Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, pars. 347

[19]  Jung, Birleşimin Gizemi, CW 14, par. 132.

[20]  Brehier, Felsefe Tarihi: Helenik Çağ, Chicago,1965, s. 208

[21]  Kelly, Edward Kelly'nin Simya Yazıları, Londra, 1893, s. 34

[22] Figulus, A Golden and Blessed Casket of Nature's Marvels,  Londra, 1963  s. 298 

[23]  Waite, çev., Hermetik Müze, Londra, 1914, 1:13

[24]   Aynı eser, 12

[25] Simyacı Filozofların Yaşamları , Londra, 1955, s. 176  

[26] Jung, Psychology and Alchemy, CW 12. par. 387 

[27]  Jung, Simya Çalışmaları, CW13, par 199

[28]  The Glory of the World şöyle der: “Bütün ağaçların yaşamsal ateşi olan bilgenin ateşini veya yaşayan kirecini alın ve Rab'bin kendisi onu kutsal sevgisiyle tutuşturacaktır (Waite, çev., The Hermetic) . Müze   1:198).

[29]  Augustine, Aziz.  Tanrının Şehri.   Marcus Dods tarafından çevrildi. Çağdaş Kütüphane. New York: Random House, 1950, 21:4

[30]  Jung, Dönüşümün Sembolleri .  CW  5, 20 cilt, Prinston University Press, par . 208.

[31]  Waite, çev., The Hermetic Museum, Londra, 1914, 1:325.

[32]  Read, Prelude to Chemistry: An Outline of Alchemy, NY, 1937, s. 201

[33]  Edinger, Ego and Architype, New York, 1972, s. 179ff

[34]  Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, 20 cilt. Princeton University Press, par. 21

[35]  Harding şöyle yazıyor: “İlk aşamada ... egonun merkezi örneğine tamamen otoerotik arzular hakimdir. Bu merkeze " otomobiller " adını verdim. İkinci aşamada, Ego, bilincin merkezi haline gelir ve içgüdüsel dürtüler, Ego'nun yeni keşfedilen bilinciyle ilişkilerini ileri sürerek dönüştürülür ve bu da  " Ben" der. Üçüncü aşamada, Ego, kategorik buyruğu nihai kontrolü ele alan yeni bir bilinç merkezine, Benliğe yol vermek için merkezi konumundan hareket eder” (Harding M. Esther. Psişik Enerji, Kaynak ve Hedef, New York, 1947). , s. 23-24 )

[36]  Frances Wicks, güçlü bir anne kompleksine sahip bir hastanın rüyasını bildirdi:

 Mantıksız gaddarlıkla ayırt edilen yaşlı kral, çarpık ve paslı bir bıçakla kendi kılıcıyla öldürülmelidir. Bu olduğunda, cansız beden tutuşur. Yaşlı kralın bedeni yanarken alevin ortasında parlayan bir kılıç belirir.  (Frances Wick es , Frances. The  Inner World of Choice, New York, 1963, s. 11 4)

[37]  Collectanea Chemica'daki “Sir George Ripley'nin Kuyruğu Kitabı”. 16 yüzyıl. Yeniden yazdırın. Londra: Vincent Stuart, 1963, s. 126

[38]  Melchior, Jung, Psychology and Alchemy, CW 12. par. 484-85

[39]  Eliade, Mircea. Forge ve Pota. New York, 1962, s. 79ff

[40]  Ateş yoğuran kadının Benlik olarak yorumlanması aşağıdaki amplifikasyon tarafından desteklenmektedir.

Suriyeli Ephraim'de Vaftizci Yahya Mesih'e şöyle diyor:

'Ürdün'de havada bir ateş kıvılcımı sizi bekliyor. Eğer vaftizi takip ediyor ve arzuluyorsanız, kendinize hakim olun, kendinizi yıkayın, çünkü kimin elinde alevli bir ateş tutmaya güç var? Ateş olan sen, beni bağışla” (Jung, Psychology of the Unknown. New York, Moffat, Yard & Co., 1916, s. 547 n. 6 1'de alıntılanmıştır ).

[41]  Hayes, Dorsha “Yangın Tehlikesi”, The Bell Branch Rings , Dublin, NH: William Bauhan, 1972, s. 26

[42]  Waite, çev., Hermetik Müze, Londra, 1914, 1:325

[43]  Augustine, Ci ty of Go d . New York: Random House, 1950, 2 1: 26

[44]  Augustine, İtiraflar ve Enchiridion. Hıristiyan Klasikleri Kütüphanesi. Philadelphia: Westminster Press, nd, 18:68

[45] C m  ont , Franz. Roma Paganizminde Ahiret. New Haven: Yale University Press, 1923, s. 175

[46]  Hasting, James, td. Din ve Ahlak Ansiklopedisi. New York: Scribner, 1922, 11:830

[47] Aslen , İlk İlkeler Üzerine  . New York: Harper & Row, Harper Torchbooks, 2:4 - 5. Bin yıl önce Thomas a Kempis bu düşüncesini şu şekilde ifade etmiştir: “Yakacak olan ateş sizin günahlarınız değil mi? Şimdi kendinizi ne kadar çok kurtarır ve eti takip ederseniz, ülseriniz o kadar geç olur, ateş için kendinizde o kadar çok yiyecek toplarsınız. Kişi ne kadar çok günah işlerse, o kadar çok cezalandırılır. Orada tembeller keskin bir iğne ile bıçaklanacak, zarifler ölçülemez açlık ve susuzlukla işkence görecek, lüks ve şehvetliler sıcak katran ve kokuşmuş kükürte gömülecek ve kıskanç insanlar deli köpekler gibi acı içinde uluyacak. İdam edilmeden hiçbir kötülük bırakılmayacaktır. Orada gururlular tüm utançla dolacak ve cimriler en sefil yoksullukla sınırlanacak. Orada bir saatlik infaz, burada bir asırlık en şiddetli tövbeden daha zor olacak. Mahkumlar için teselli yok, teselli yok. Burada, en azından bazen iş durur, en azından bazen arkadaşların rahatlığını yaşayabilirsin. Şimdi dikkatli ol ve günahların için yas tut ki, yargı gününde kutsanmışların yanında güvende olasın, çünkü o zaman doğru kişi, kendisini gücendirenlerin karşısında büyük bir cesaretle ayağa kalkacaktır. O zaman şimdi insanın yargısına alçakgönüllülükle boyun eğen kişi yargılamak için ayağa kalkacaktır. O zaman fakirler ve alçakgönüllüler büyük bir güven alacak ve korku gururluları kucaklayacak.” ( Thomas a K em pis . Imitatio Christi, 1:24 - Latince'den Pobedonostsev K.P. tarafından çevrilmiştir)

[48]  ​​​Cehennem azabının Yunanca karşılığı βασανιστήριο'dur. Jung bu kelime hakkında şunları söyledi: “Simyacılar için bu kelimenin çift anlamı vardı. İkinci anlamı "mihenk taşı", "mihenk taşı" dır. Lapis L yd i us (mihenk taşı) kelimesi   lapis philsophorum  ile eşanlamlı olarak kullanılmıştır . Bir taşın gerçekliği veya bozulmazlığı, başka türlü elde edilemeyen, ateşle yapılan bir denemeyle test edildi. Bu leitmotif tüm simyadan geçer." (Jung, Alchemical Studies, CW13, 20 cilt. Princeton University Press, par 94)

[49]  James, MR Тhe Apocryphal New Testament. Oxford: Oxford University Press, 1924, s. 522

[50]  Hasting, James, td. Din ve Ahlak Ansiklopedisi. New York: Scribner, 1922, 1:198

[51]  Josep bizi, Flavius . Yahudilerin eski eserleri. Grand Rapids, Michigan: Kregel, 1963, 1: ii, 3

[52]  Robert Frost, Buz ve Ateş

[53] Kazantzakis , Tanrı'nın Kurtarıcısı. New York^ Simon ve Schuster, 1960, s. 128. 

[54]  Hasting, James, td. Din ve Ahlak Ansiklopedisi. New York: Scribner, 1922, 5:376

[55]  James, MR Тhe Apocryphal New Testament. Oxford: Oxford University Press, 1924, s. 532

[56]  Paracelsus, Paracelsus'un Hermetik ve Simya Yazıları. New York: Üniversite Kitapları, 1967, 1:4.

[57] ' Jung , Myster iu m  Con iunction , CW tarafından alıntılanmıştır . 20 cilt Princeton University Press, 1 4. par. 485 

[58] R ohde ,  Erwin. Psyche New York: Harcourt, Brace, 1925, I:l 8ff 

[59 ]  Dieterich , A M ithras litürjisi .  Jung tarafından alıntılanmıştır .  Semboller o j Dönüşüm . _ _ CW 5 , 20 cilt. Priston University Press ,  par. 1 35 .

[60]  Grant, Robert M. İsa'nın Gizli Sözleri. Londra: Collins, 1960, s. 180

[61]  Bevan Edwyn. Stoacılar ve Şüpheciler.Oxford: Clarendon Press, 1913, s. 43

[62]  Boeh me , Aurora. Yeniden yazdırın. Londra: Watkins & Clarke, 1960, s. 24ff.

[63]  Waite ,  AE Kutsal Kab alah . New York: Üniversite Kitapları, nd, s. 290n

[64] Mead, Unutulmuş Bir İnancın Parçaları. Yeniden yazdırın. New York: Üniversite Kitapları, nd, s. 526 

[65]  Michelangelo, Michelangelo'nun Soneleri . New York: Doubleday, 1970

[66] Eliot, "Little Gidding", Four Quart t t'lerde. New York: Destek, 1943 

[67]  Cumont, Franz. Mi thra'nın Gizemleri . _ New York: Dover, 1956, s. 18 0

[68]  Yer k es, Rayden Keith. Yunan ve Roma Dininde ve Erken Yahudilikte Kurban. New York: 1952 ,  pasim

[69]  Danielou, Jean. Hindu Polit heizm . New York: Pantheon, s. 64.

[70] Iam  blichus , Mısırlıların Gizemleri Üzerine . Londra: Stuart & Watkins, 1968, s. 247.

[71]  Hesiod, "Homeric Hymns to Demeter", Homeric Hymns and Homerica'da . Harvard University Press ,  1964 s. 307.

[72]  Bazen nihai ürün camsı bir kütledir. Bu nedenle, kül ve camın sembolizmi kısmen örtüşmektedir. "Kıdemli olarak kül, geçirimsizliği ve şeffaflığı nedeniyle yüceltilmiş bir madde gibi görünen camla eş anlamlıdır." (Jung, Mys terium  Coni u nctionis . CW 1 4 . par  . 3 VI) . 

[73]  Bu yaygın bir İncil imgesidir. Eyüp kitabı bunun en iyi örneğidir. “Tanrı'nın ateşi gökten düştü” (Eyub Kitabı 1:16), Şeytan “Eyüp'ü ayağının tabanından başının tepesine kadar şiddetli bir cüzamla vurdu. Ve kendisiyle kazımak için bir kiremit aldı ve küllere oturdu” (Eyub 2:7,8). Dramanın sonunda, Eyüp Yahveh'nin karşısına çıktıktan sonra, “Seni kulaktan kulağa işittim; şimdi gözlerim seni görüyor; bu yüzden toz ve kül içinde vazgeçiyor ve tövbe ediyorum.” (Eyub 42:5) Bkz. Edinger, Edward F. Ego ve Arketip. New York: Putnam, 1972, s. 76ff.

[74]  Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, 20 cilt. Princeton University Press, par. 247

[75]  age, paragraf. 318 619

[76] Voragine, Jacobus de. Altın Efsane. New York: 1969, s. 58 

[ 77 ] Jung ,  Mysterium Kons . _ _ _  CW 1 4 ,  20 cilt. Princeton University Press, bölüm. 234 -3 48

[78]   Aynı eser ,  par. 330

[79] Bir gamemno n.  Komple Yunan Dramında ,  ed. Oates ve O'Neill 1:1 73. 

[80]  Herakleitos şöyle der: "Kuru zemin en iyisi ve en bilgesidir" (Freeman, P r e Soc r at ic Philosophers, A nc illa to  the P r e Socr tic Philosophers . Harvard University Press , 1948  , s  . 32  )

[81]  Waite, çev., Hermetik Müze, Londra, 1914, 2:256

[82]  Simyacı Filozofların Yaşamları, Londra: John M. Watkins, 1955, s. 218

[83]   Jung, The V isions Seminerleri. Zürih: Bahar Yayınları, 1976, 1: 239.

Bölüm 3

Çözüm

                        

[84]  Ferrara Bonusu.  Çok Değerli Yeni İnci, s. 365

[85]  Okuyun. Prelüd m Kimya, s. 262

[86] Jung , Bağlantının Gizemi CW 14. par. 380 

[87]  Kelly, Edward Kelly'nin Simya Yazıları, s. 34

[88] Artephius'un Gizli Kitabı," Simya Filozoflarının Yaşamları, s. 145-46 

[89] Jung, Bağlantının Gizemi. CW 14, par. 15 

[90]  Neumann,   Bilincin Kökenleri ve Tarihi, s. 17

[91]  Waite, çev., 77 Hermetik Müzesi. 2:258

[92]  Freeman, Ancilla to the Pre-Socralic Philosophers, s. 27

[93]  Atwood, Hermetik Felsefe ve Simya, s. 122

[94]  Jung, Psikoloji ve Simya, CW 12, par. 434

[95]  Jung, The Mystery of Conjunction , CW 14, par. 357 

[96]   Kelly, Simya Yazıları, s. 87

[97]  Jung, Kişiliğin Gelişimi, CW 17, par. 331

[98]  Jung, Mektuplar 2:194

[99]  Eliade, Karşılaştırmalı Dinde Örüntüler, s. 88

[100]  Ferrara Bonusu, Büyük Fiyatın Yeni İncisi, s. 426

[101] Otto, Dionysus Mit ve Kültü, s. 162  

[102]  Goethe, Faust, pt. 2, satır 8432-44

[103] Otto, Dionysus Miti ve Cull, s. 164.

[104] Jung, Zerdüşt Semineri 1:67

[105] Nietzsche, "The Birth of Tragedy" , Nietzsche'nin Temel Yazıları, s. 37.

[106]  Edinger,  Ego ve Arketip , s. 248ff.

[107]  Hastings, Din ve Ahlak Ansiklopedisi,   1:199-200.

[108]  Kluger. "Sel Düşleri", The Reality of the Psyche, s. 51.

[109]  Bertin. "Büyük Tufan", Jung'un Zamanımıza Katkısı, s. 204.

[110] Rahner, Greek Myihs and Christian Mystery, s. 78 

[111]   Jung, Bağlantının Gizemi. CW 14. par. 257

[112] Rahner, Yunan Mitleri ve Hıristiyan Gizemi, s. 115 

[113] Jung, Bağlantının Gizemi. CW 14. par. 155 

[114]  Jung,   Psikoterapi Uygulaması CW 16

[115]  age, par. 487

[116]  age, par. 490

[117]  Jung, Birleşimin Gizemi, CW 14, par 462

[118] Fitzgerald, çev. Ömer Hayyam'ın Rubaiyal'i, st. 42.

[119]  Ruland,   Lexicon of Alchemy, s. 95

[120]  Waite, çev..   Hermetik Müze   1:24

[121] Teh Ching veya Tao Kitabı, Bölüm 8, Tr. Lin Yutang. 

[122]  Wilhelm, çev..   The I China or Book of Changes:   s. 227ff.)

[123] Wilhelm, çev.. The I China or Book of Changes: s. 227ff.

[124] Simya Felsefecilerinin Hayatları, s.135 

[125]  age

[126] Psikoterapi Uygulaması, CW 16, par. 163 

[127]  Waite, çev..   Hermetik Müze 1:40

[128]  Kelly, Edward Kelly'nin Simya Yazıları, s. 49

[129] Simyacı Filozofların Hayatları, s. 219 

[130]  Jung, Psikoloji ve Simya, CW 12, par. 336

[131] Jung, Myslerium Coniunctionix. CW 14, par. 317

[132]  Aynı eser, par. 306

[133]  Aynı eser, par. 190

[134] Ruland, A Lexicon of Alchemy, s. 107

[135]  Waite, çev., Crowd of Philosophers. p. 25

[136]  Eliade, İlkellerden Zen'e, s. 88

[137] İskender, Tüm Irkların Mitolojisi 10:60   

[138] Danielou  , Hindu Politeizmi, s.167

[139]  Zimmer, Hindistan Felsefeleri, s. 369

[140]  Burnet, Early Creek Felsefesi, s. 52

[141]  Goethe, Faust, s. ben, satır 1237

[142]  Ruland, A Lexicon of Alchemy, özdeyiş 11

[143]  Jung, Simya Çalışmaları, CW 13, pars. 239ff.

[144]  Jaffe, Anlam Miti, s. 149

[145] Jung, The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 151  

[146]  Evans-Wentz, ed.  Tibet Ölüler Kitabı, pp-xlv ff.

[147]  Boehme, "Kırk Soru", Kişisel Hristiyanlık: The Doctrine of Jacob Boehme, s. 88

[148] Macrobius, Somn'da. Sap., alıntılanan Jonas, The Gnostic Religion, s. 158 . 

[149]  Milton, Milton'da "Kayıp Cennet" : Komple Şiir ve Seçilmiş Düzyazı, bk. 11, satır 40-49

[150]  Paracelsus, Paracelsus'un Hermetik ve Simya Yazıları 2:74

[151] Jung, Mysterium Coniumtionis. CW 14, par. 683): 

[152]  Aynı eser, para. 687

[153] Ferrara Bonusu,   Büyük Fiyatın Yeni İncisi, s. 426. 

[154]  Boehme, Aurora, s. 687

[155]  Chaucer, "The Knight's Tale", Canterbury Tales, s. 68f.

[156] Empedokles,   Arınmalar , fr.115, Freeman, Ancilla to the Pre-Socrutic 

 Filozoflar, s. 65

.

[157] Harfler 1:63 

[158]  Jung,   Bağlantının Gizemi, CW 14, par. 472

[159] Emerson, "Self Reliance", The Writings of Ralph Waldo Emerson, s. 158

[160]  Cit. yazan: Jung,  The Mystery of Conjunction, CW 14, par. 21.29

[161]  Jung  Mysterium Coniumlionis, CW 14, par. 21.

[162] Neumann,   Bilincin Kökenleri ve Tarihi, s. 336 

[163]  Dickinson,   Emily Dickinson'ın Tam Şiirleri, s. 115

[164] Simyacı Filozofların Hayatları, s. 216 

[165]  Cornford, Plough's Cosmology, s. 43 ff.

[166]  Jung, Hatıralar, Düşler, Düşünceler, s. 177

[167]  Onians, Avrupa Düşüncesinin Kökenleri, passim

[168] Nemean Odes 7, 1-8, Pindar'ın Odes'inde, s. 381).                              

[169]  Oates ve O'Neill, ed. Komple Yunan Dramında "Agamemnon" , satır 318

[170]   Robin van Loben Sells'e bu rüyayı bildirdiği için teşekkürler.

[171]   Bu rüyayı bildirdiği için Edward Wittman'a minnettarım.

[172] Jonas, Gnostik Din, s. 229 

[173]  James, Apocryphal New Testament, s. 411; ayrıca Jonas, Gnostic Religion, s. 113 

[174]

[175] Henry Vaughn'un Komple Şiiri, s. 163 

[176]  Jung, Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu, CW II, par. 414

[177]  Adler, Yaşayan Sembol, s.157  

[178]  Eisler, Balıkçı Orpheus, s. 248

[179] age. 

[180]  Jung, Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu, CW II, par. 391.

[181]  Jung, Mektuplar l:65ff

[182] Simyacı Filozofların Hayatları, s. 138. 

[183]  ​​Hinsie ve Campbell, Psikiyatri Sözlüğü, s. 699f

[184]  Jung, Mektuplar, 1:171

[185]   Jung, Psikoloji ve Simya, CW 12, par. 462

[186]  age, par. 405

[187]  Berthelot, Antik Yunan Simyacıları Koleksiyonu, 1:210

[188]  Kelly, Edward Kelly'nin Simya Yazıları, s. 34

[189]  Rilke, Sonnets to Orpheus, pt. 2, sone 12

[190]  Paracelsus, Paracelsus'un Hermetik ve Simya Yazıları, 1:152

[191]   Schopenhauer, İrade ve Temsil Olarak Dünya, s. 152

[192] Ralph Waldo Emerson'ın Günlükleri ve Çeşitli Defterleri, 7:525) 

[193]  Wilhelm, çev., / Ching veya Değişiklikler Kitabı, s. 33

[194]  Eliade, Arkaik Ecstasy Teknikleri, s. 259ff.

[195]  Jung , Sembolik Yaşam, CW  18, par. 85ff.

[196]  Dieterich, Bir Mithraic Ritüeli .

[197] Yaşayan Bir Su Kuyusu , s. 13ff. 

[198]  Aynı eser, s. 14

[199]  Цит. по Adler, Analitik Psikolojide Çalışmalar, s. 143 .

[200]  Göğüslü, Mısır Tarihi, s. 64

[201]   Göğüslü, Eski Mısır'da Din ve Düşüncenin Gelişimi, s. 136

[202]  Цит. по Cook, Zeus: A Study in Ancient Religion, 2:125f; см. также Budge, Osiris: Mısır'ın Diriliş Dini, 2:167

[203]  Macrobius, Scipio'nun Rüyası Üzerine Yorum, s. 136 f.

[204]  The Importunate Fortune", The Complete Poetry of Henry Vaughn, s. 384f.  

[205]                  "Dünya", op. alıntı, s. 231

[206]                    Scholem, Kabala, s. 174f. "Aynı eser, s. 370

[207]                  Aynı eser, s. 370.

     

[208]                 Buber, On Basamak: Hasidik Atasözü, s. 40

[209] age.                 

[210] von Franz, Perpetua'nın Tutkusu, s. l0f. 

[211]                   Aynı eser, s. 95

[212] Öyküler: Edinger, Bilincin Yaratılışı, s. 23ff.   

[213]  Jung, Hatıralar, Düşler, Düşünceler, s. 290f.

[214]  Jung, Hatıralar, Düşler, Düşünceler, s. 296f.

[215]   Jung, Simya Çalışmaları, CW 13,  par.280

[216]  Jung, Psikoloji ve Simya, CW 12, par. 414

[217] 1952 röportajı: Jung, CG Jung Speaking, s. 228Г

[218]  Simyacı Filozofların Hayatları, s. 145

[219]  Scholia'dan "Hermes'in Altın İncelemesi"ne, Atwood, Hermetic Philosophy and Alchemy, pp. I26f'de alıntılanmıştır.

[220]  Paracelsus, Hermetik ve Simya Yazıları, 1:153

[221]  Jung, Birleşimin Gizemi, СW 14, par. 548

[222]  Aynı eser, para. 168

[223]  Fig. 173 Jung, Psychology and Alchemy'de. CW 12

[224]  Bağlaç Gizemi CW 14, par. 164

[225]  Jung, The Mystery of Conjunction, СW 14, par. 364

[226]   Aynı eser, par. 364

[227]  Ashmole, ed., İngiliz Kimya Tiyatrosu. p. 374

[228]   Birleşimin Gizemi, CW 14, par. 30

[229]   Aynı eser, par. 2

[230]    Şekiller, Jung'da 1-10. Psikoterapi Uygulaması. CW 16

[231]  Ruland, Lexicon, s. 128

[232]  Beğendin. 2. perde, sk. ben, satırlar 12-170

[233]  Kempis, Mesih'in Taklidi 1:12

[234]  Aynı eser, 1:3

[235]  Figulus, Doğa Harikalarının Altın ve Kutsanmış Tabutu, s. 319

[236]  Bessy, Resimli Büyü Tarihi ve Doğaüstü, s. 112

[237]  Sözlük, s. 266

[238]  Wilhelm, çev., The I-Ching veya Book of Changes, s. 75

[239]  Waite, çev., Filozoflar Kalabalığı, s. 87 dedi 26

[240]  Emerson, "Tazminat", Ralph Waldo Emerson'un Seçilmiş Yazılarında, s. 180

[241]  Atwood, Hermetik Felsefe ve Simya, s. Il5

[242]   Figulus, Doğanın Harikalarının Altın ve Kutsanmış Tabutu, s. 299

[243]  Jung, Aion. CW 911, paragraf. 334

[244]  age.

[245]  Psikoterapi Uygulaması, CW 16, par. 473

[246]  Cit. Jung  Mysterium Coniumlionis, CW 14, par. 21

[247]  age.

[248]  Psikoterapi Uygulaması, CW 16

[249]  Jung, Evliliğin Gizemi. CW 14, par. 727

[250]  Kerenyi, Asklepios: Hekimin Varlığının Arketip İmgesi, s. 100

[251]  Jung, Bağlaç Teorisi, CW 14, par. 729

[252]  age, n. 182

[253] Oku. Kimyaya Giriş, s. 4 sayı; ayrıca - Jung, Mysterium Coniunetionis, CW 14, par. 14

[254]  Jung, Birliğin Gizemi, CW 14, par. 14

[255]  age.

[256]  Aynı eser, par. 244

[257]  Jung, Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu, CW 11, par. 363ff; ayrıca bkz. Mysterium Coniunctionis. CW 14, par. 626

[258]

[259]  Goethe, Faust, s. 3

[260]  Jung, Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu. CW II, par. 579

[261]  Jung, Simya Çalışmaları, CW 13, par. 97

[262]  Platon, Phaedo, 67c-68b, Toplu Diyaloglarda

[263] Jung, Bağlantının Gizemi. CW 14, par. 670 ff.

[264]          Bir Köy Kilisesi Bahçesinde Yazılan Elegy

[265]          Jung, Bağlantının Gizemi. CW 14, par. 788

[266]          Psikoterapi Uygulaması, CW 16, par. 472

[267]  Edinger, "Trajik Kahraman: Bireyselleşmenin Bir Görüntüsü"

[268]  Jung, Birleşimin Gizemi, CW 14, par. 623

[269]  Aynı eser, par. 485

[270]  Waite, çev., The Hermetic Museum l:IOIFf

[271]  Nag Hammadi Kütüphanesi, s. 10-11. 31f.  

[272]  Jung, Simya Çalışmaları. CW 13, par. 86

[273]  Adler, "Jung'un Kişiliğinin ve Çalışmasının Yönleri." p. 12

[274]  Usta Eckhart 1:263

[275]  Jung, Anılar. Düşler, Düşünceler, s. 176

[276] Jung, Birleşimin Gizemi, CW 14, par. 492

[277]  Jung, Simya Çalışmaları. CW 13, par. 302

[278]  Aynı eser, par. 299

[279]  Aynı eser, par. 301

[280]  Ovid, Metamorfozlar, 1, bk. 1, satır 5-25

[281]  von Franz, Yaratılış Mitlerinde Yansıyan Yaratıcılık Kalıpları, s. 150

[282]  İyonlar. Mısır Mitolojisi, s. 46

[283]  Ashmole, ed., British Chemical Theatre, s. 140

[284]   Simya Felsefecilerinin Hayatları, s. 383

[285]  Aristoteles, Metafizik, 986a 22, Aristoteles'in Temel Eserlerinde

[286]  Waite, çev., Hermetik ve Simya Yazıları, s.160

[287]  Hermes'in Atwood'daki Altın İncelemesi, Hermetik Felsefe ve Simya, s. 106

[288]  Platon, Timaeus, The Collected Dialogues, s. 1179, Platon. Diyaloglar. Timaeus, 53 a, S.S. Averintseva

[289]  Goodenough, Philo Judaeus'a Giriş, s. I07f.

[290]  Jung, Simya Çalışmaları, CW 13, par. 267

[291]  Nag Hammadi Kütüphanesi, s. 12

[292]  Kirk ve Raven, The PreSokratik Filozoflar, s. 195

[293]  Dante, İlahi Komedya, çev. Lawrence Grant White, s. 49

[294]  Timaeus, 3lb-32c, The Collected Dialogues, s. 1163

[295]  Aristoteles, Nicomachean Ethics, The Basic Works of Aristoteles, s. 963

[296]  Цит. по Cornford, Dinden Felsefeye, s. 8

[297]  Aynı eser, s. 10

[298]  Emerson, "Uriel", Ralph Waldo Emerson'un Seçilmiş Yazıları, s. 764

[299]  Frost, "Onarım Duvarı", Komple Şiirler, Robert Frost, s. 47

[300]  Ruland, A Lexicon of Alchemy, s. 139

[301] Alıntılanan Jung, Psikoloji ve Simya'ya göre. CW 12, par. 405 

[302] Göksel Şarkı veya Bhagavad-Gita, s. 121 

[303] Jung, Psikoterapi Uygulaması, CW 16, şek. 7 

[304]  Platon, Phaedo, 64c, Platon l:223ff'de.

[305]  Jung, Mysierium Bağlaçları, CW 14, pars. 13 ff.

[306]  Burnet, Erken Yunan Felsefesi, s. 259f.

[307]  Hippolytus, "Tüm Sapkınlıkların Reddi",   Anie-Nicene Babaları 5:109

[308]  Jung, Psikoloji ve Din, CW II, par. 650

[309]  Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York: Vintage, 1963), Appendix 5, pp. 380ff.

[310]  von Franz, Şafak Yükseliyor , s. 94ff.

[311]  Kelly,   Edward Kelly'nin Simya Yazıları, s. 35

[312]  Aynı eser, s. I33f.

[313]  Jung, Myslerium Conjunctus, CW 14, par. 154 181

[314]  Maier, Alalanla Fugiens, Read in Prelude to Chemistry, s. 57, s. 106

[315] Kaynak  : Jung, Myslerium Coniunctionis, CW 14, par. 14.

[316]  age, par. 15

[317]  Kudüs İncili, s. 613

[318]  Jung, Myslerium Conjunctus, CW 14, pars. 330, 332

[319]  Figulus, Doğanın Harikalarının Altın ve Kutsanmış Tabutu, s. 301

[320]  von Franz, Şafak Yükseliyor, s. 143

[321]  Waite, çev., Filozoflar Kalabalığı, s. 190 dedi 65

[322]  Scholium'dan "Hermes'in Altın İncelemesi"ne, alıntı, Atwood, Hermetic Philosophy and Alchemy, s. 115n.

[323]  Jung, Mysierium Conjunctus, CW 14, par. 206

[324]  Ruland, A Lexicon of Alchemy, s. 189

[325]  Jung, Simya Çalışmaları, CW 13, par. 127

[326]  Harding, Psişik Enerji: Kaynağı ve Amacı. s. 453-54

[327]  Waite, çev.,   Filozoflar Kalabalığı, s.34, özdeyiş 42

[328] Kaynak   : Jung, Myslerium Coniunctionis, CW 14, par. 25, hayır. 176

[329]  Mathers, çev.,   The Kabala Unveiled, s. 337

[330]  Jung, Hatıralar, Düşler, Düşünceler, s. 294

[331]  Jung. Psikoloji ve Simya. CW 12 , par.209

[332] Jung, Hatıralar, Düşler, Düşünceler, s. 353f . 

[333]  Alıntılanan Read, Prelude to Chemistry, s. 24

[334]  Wilhelm çev.  1 Ching veya Değişiklikler Kitabı, s. 83

[335]  Jung,   Psikoterapi Uygulaması, CW 16, par. 163

[336]  Hermes'in Altın İncelemesi", Atwood'da, Hermetik Felsefe anil Simya, s. 128

[337]  Bkz. Edinger, Ego and Archetype, bölüm 10.

[338]  Read, Prelude to Chemistry, s. 5If.

[339]  Holmyard, Simya, s. 96

[340]  Jung, Myslerium Coniunctionis, CW 14, par.12

[341]  age, pars. 759ff..

[342]  Latince metin Jung, E.H. Seminerler: Simya, s. 55f. İngilizce çeviri aynı kaynaktan olup, metnin diğer versiyonlarına dayalı olarak bazı küçük değişiklikler yapılmıştır. Bu notlarda Jung, Zümrüt Tablet hakkında kısa bir psikolojik yorum yapar.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar