İSLÂM MİSTİKLERİ... André Thor

Bunlarada Bakarsınız

 

 

İslam mistikleri. Başına. onunla. VG Notkina. - St. Petersburg: Avrasya, 2003. - 240 s.

İsveçli oryantalist ve ilahiyatçı T. Andre'nin "İslam'ın Mistikleri" kitabı ­, Müslüman çileciliği ve mistisizminin manevi ve pratik temelleri üzerine bir çalışmadır. Kahramanları, dünyadan mutlak feragatlerinde Mesih'i taklit etmek isteyen çileci hareketin (Arapça, zuhd - "çekimser") liderleridir. Bununla birlikte, Hıristiyan çileciliğinin ilk dürtüsünü kabul eden İslam, daha sonra onun basit yeniden üretimini reddetti ve özel bir ­manevi mükemmellik yolu (Tasavvuf) geliştirdi. Yazar ­iki ana hedef izledi - İslam'da onu genetik ve yapısal olarak Hıristiyanlığa yaklaştıran özellikleri ve genel psikoloji ve psikiyatride Hıristiyan-İslam manevi ortakyaşamını (nevroz teorisi, değişen bilinç durumları ­, meditasyon uygulamaları vb .) .). ).

RUSYA BASIMI İÇİN ÖNSÖZ

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem salla'llâhu aleyhi ve sellem, erken ­hilafet, Müslüman yayılımı ve tasavvuf hakkında yaratılan sayısız eser, İslam hukuku, Sünni teolojisi (kelam) ve zühd gibi İslami çalışmaların önemli konularını tamamen gölgede bıraktı. ­Burada hem akademik araştırma düzeyinde hem de popüler bilimsel literatürde hala ciddi boşluklar var. Aynı zamanda, Batı'da, ­bu konulardaki araştırma ve ders kursları, hem bilimsel bütünlük hem de yazma kolaylığı ile bilinen bir dizi popüler kitaba uzun süredir dahil edilmiştir.

İlk kez, Rus okuyucuya, erken İslam'ın manevi deneyimindeki çileci yön hakkında bir kitap sunuluyor. Yazarı, ünlü İsveçli bilim adamı ve ilahiyatçı André Thor (1885-1947), ünlü din bilgini Nathan Söderblo'nun öğrencisiydi. Uppsala'da okudu ­, ardından Stockholm Lisesi'nde (1929-1936) öğretmen oldu, oradan Thor André 'nin öğretim kürsüsünde olduğu Uppsala Üniversitesi'nin profesörlüğüne giden uzun ama doğrudan bir yolu vardı. ­, aynı zamanda piskopos rütbesini alarak. Hayatı boyunca iki konu ile uğraştı - İslami çalışmalar ve din psikolojisi. Batılı okuyucu ­, onun tüm büyük Avrupa dillerine çevrilen ve dikkatleri üzerine çeken "Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem: İnsan ve Dini", "İslam ve Hıristiyanlığın Yayılması" ve "İslam Tasavvufları" kitaplarının farkındadır. Uzun süre Müslüman ilahiyatçıların Klasik Arap dili ve felsefe, hukuk ve teoloji alanlarındaki ortaçağ Arap yazarlarının eserleri hakkında mükemmel bir bilgiye sahip olan ­Thor André , araştırmalarında metinsel materyalin geleneksel filolojik analizini dini filozofların, psikologların ve psikiyatristlerin en son yöntemleriyle birleştirdi. . Charcot okulu ve kültürel antropologlar. Kitaplarının sayfalarında (bu dahil) okuyucu, P. Janet, N. Söderblom ve J. Leub'un isimleriyle birlikte İncil, Kuran ve Kilise Babalarından alıntılarla karşılaşacaktır. Ve bu tesadüfi değildir, çünkü Andre araştırmasında iki ana hedef izlemiştir - İslam'da onu genetik ve yapısal ­olarak Hristiyanlığa yaklaştıran özellikleri bulmak ve Hristiyan-İslam manevi ortak yaşamını genel psikoloji ve psikiyatri açısından değerlendirmek. . nevroz teorisi, değişen bilinç durumları). , meditatif uygulamalar, vb.). Araştırması ayrıca, ­İslam'ın etik ilkelerinin temelde evrensel dini normlar olduğu ve bu evrensel normların köklerinin Hıristiyan geleneğinde olduğu gibi, misyonerliğe yakın, tamamen pratik bir amacı vardı. Aynı zamanda, Thor Andre'nin felsefi ­-kültürel görüşlerinin, İslam ve Hıristiyanlığın mekanik bir özdeşliği ile karakterize edilmediğini, aksine, bakış açılarının doğru farklılaşmasına dayanarak bu dini öğretileri birbirine yaklaştırdığını belirtmek gerekir. kültürel ­kategoriler. Bu fikir, bu yazarın tüm eserlerinde kırmızı bir iplik gibi işliyor, ortak etik ilkelere rağmen, Hıristiyanlık ve İslam'ın yaratılan dünyadaki maddi ve manevi ilişkilere ilişkin görüşlerinde çok farklı.

"İslami Mistikler" kitabı ­, Müslüman çileciliği ve mistisizminin manevi ve pratik temellerini araştırıyor. Onun kahramanları, dünyayı tamamen terk etmede (Arapça'dan , zuhd - "çekimser") Mesih'i taklit etmek isteyen çileci hareketin liderleridir . Ailelerini terk ettiler, sevdiklerinin ölümü için dua ettiler, Tanrı'dan kendilerine en zorlu imtihanları göndermesini istediler, ­birbirleriyle sabırlı ve dünyaya kayıtsız bir tavırla yarıştılar. Ancak Hıristiyan çileciliğinin orijinal dürtüsünü kabul eden İslam, daha sonra ­onu tekrar etmeyi reddeder ve Hıristiyan, Gnostik veya Budist yollardan eşit derecede farklı olan özel bir manevi mükemmellik yolu (Tasavvuf) geliştirir. Sıradan bir zühd, bir kişiye dünya malından kaçınmayı, uyku vaktini ve yemek miktarını azaltmayı, ­dünyevi güçlerin himayesini reddetmeyi ve genel olarak dünyaya doğruluğu ile karşı koymayı öğretiyorsa, bu tasavvufun görevidir. Tanrı ve dünya ile birlik içinde, kendi içinde evrensel birliğe ulaşmak. A. Toynbee'nin kültürbilimsel teorisini hatırlayacak olursak, o zaman tarihin çağrısına yeterince cevap verme görevini ­ancak "kalkış ve dönüş" yapmış olan ruhani lider yerine getirebilir : önce kendini insanlardan uzaklaştırır. Allah'ın manevi arzusuna bir cevap bulmak için yalnızlık içinde, sonra ­geri döner ve kendi cevabı ile topluma girer. Asketizm, tamamen geri alınamaz bir geri çekilmedir ve yalnızca çilecinin kendi kurtuluşu için endişelenir. Cevabın geri dönüşü ve açıklığa kavuşturulması ile birlikte çilecilik, tüm topluma yaşama ve gelişme şansı verir ­. Tasavvuf, İslam toplumu için tam da böyle bir manevi faaliyetti. Ve kitabın yazarı, pek çok ender ortaçağ kaynağının malzemesini kullanarak, inananın bu geçişin kalkıştan dönüşüme, bireyin kurtuluşundan Yaradan ve yaratılışın birliğinin bilgisine nasıl geçtiğini gösterir.

"İslam Mistikleri"nin okuyucusu, Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in kişisel mistik deneyimine ek olarak, ­Arap halk geleneklerini kaydeden ve işleyen filologlar tarafından yaratılan Mesih imajının ­, çilecilik ve mistisizmin gelişmesinde önemli bir rol oynadığını görecektir. Arabistan'da. Bu filologlar İncil metinlerine aşina değillerdi, ancak Araplara Suriye ve Filistin keşişlerinden gelen birçok hikayeyi özetleyebildiler. Kitabın yazarı, inancın dogmatik formülasyonuyla daha az ilgilenir - sözel, duyarlı ve etkili ifadesinde inanç deneyiminin incelenmesini görev olarak belirler. ­Bu nedenle, burada İslam çileciliğinin Hıristiyan temelleri, genetik değil, morfolojik ve tarihsel bir bakış açısıyla ele alınmaktadır. İlk zahitler için Mesih ve Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in başarıları yalnızca bir nefsi inkar örneğiyse, sonrakiler için bu, iki versiyonda Sufizm ile sonuçlanan yeni, ilahi-insan kimliği edinmenin bir örneğiydi. - radikal (Tanrı ile şehvetli birlik, Hallac'ın öğretileri) ve ılımlı (düşünce birliği, Gazali'nin öğretileri). Bununla birlikte ­, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in tasavvufunun metafiziğinde, mükemmel bir insan fikri, Mesih'in orijinal imajını mistiklerin zihninden zaten tamamen değiştirmiştir. Hıristiyan dünyası için, İslami mistisizm deneyimi yalnızca bir inceleme konusu haline geldi ­, ancak yenilenen Avrupa Kilisesi'nin yaşamına hiçbir zaman dahil edilmedi (ancak klasik Lüteriyen ahlakı ile klasik Lüteriyen ahlakı arasında birçok ortak yön vardır. Sünni İslam ).

Müslüman mistiklerin ve zühdün yaşamının ve çalışmasının çeşitli yönlerini ortaya koyan olgusal materyallerin bolluğu ve yazarın diğer Avrupa literatüründen farklı olarak özgün dini yaklaşımı nedeniyle kuşkusuz ilginçtir. ­Araştırmacılar, İslam'ı Hıristiyan bir bakış açısıyla değerlendirmeye çalışmıyorlar (ki bu kaçınılmaz olarak onu aşağılamakla ve hatta kınamakla tehdit ediyor ­), daha çok Hıristiyan ve Müslüman eylemlerini ve fikirlerini bir araya getiren ve ayıran Müslüman dini duygularının tamamen nesnel bir analizine girişiyorlar. zamanla, insan nöropsişik ­ve aynı zamanda kültürel aktivite olgusu olarak inancın özelliklerini gösterir. Böyle bir evrensellik ve vizyon genişliği bir Lutheran ilahiyatçı için oldukça nadirdir, ancak kitabın yazarı alışılmadık bir ilahiyatçıdır: ­ekümenizmin kurucularından biri olan Söderblom ekolü, mevcut dinlerin farklı bir perspektiften incelenmesini gerektirir. uygulamalarının ve konumlarının (yani tek bir din olarak) biyoetik benzerliği açıktır ve dini insan bilincinin bir fenomeni olarak kabul eder. Kitap, öğretmenin ölmekte olan sözlerini içeriyor ve bu sözler ­Thor André 'nin tüm eserlerine bir epigraf olarak konabilir: "Bir Tanrı olduğunu biliyorum, bunu din tarihi ile kanıtlayabilirim!" Yazarın konuya duyduğu sempati, konuyu yazarın dünyası ile özdeşleştirmek için bir mazeret teşkil etmiyorsa ­, iyi bir İslami ilim ve ilmî vicdan örneği olarak "İslam tasavvufları" kitabının Rus okurlarının ilgisini çekeceğini umuyorum. kişinin kendi idealleri ve bilginin önündeki engeller, kişiyi metayı kusurluluk veya önemsizlikle suçlamaya ­götürmez .

Son olarak, Hindu ve Budist terminolojisi alanındaki tavsiyeleri için seçkin Indolog Andrey Vsevolodovich Paribok'a en içten şükranlarımı sunmak isterim.

VV Emelyanov

GİRİŞ

26 Mart 922'de, yılın ilkbaharında, ­genellikle eski Roma'nın acı çeken bereket tanrısı Attis'in onuruna şenlikler düzenlendiğinde ve Hıristiyanlar Rab'bin Tutkusunu Kudüs'te anarlardı. Bağdat fanatiği Sufi Al-Khu-Sein ibn Mansur al-Hallaj. Kendisine Tanrı demekle, Tanrı'nın insanın tüm varlığına nüfuz ettiğini ve onu tamamen ele geçirdiğini öğretmekle, tanrılığını kanıtlamak istercesine her türlü hile ve sihirle mucizeler yaratmaya çalışmakla suçlandı.

Ancak davayı gerçek hukukçulara yakışan en bilgiç bir vicdanla yürüten yargıçlar, özellikle Hallac'ın ­adalete karşı gelmesinden dolayı, bu tür uçuk suçlamalar hakkında hüküm vermeyi mümkün görmediler. Ve ölümü, yargılama başlamadan önce zaten kesin bir sonuç olduğundan, tam prosedüre uygun olarak, İslam'ın ritüel kurumlarına ilişkin bazı özgürlüklere izin vererek ölüme mahkum edildi. Dördüncü ­gün biraz yeşillik yerseniz ve arka arkaya üç gün oruç tutarsanız, Ramazan ayında oruç tutamazsınız; Sanki hac ibadetini baba evinde yaparak yorucu ve ıstıraplı Mekke yolculuğunu ihmal edebilirmiş gibi.

böyle ilginç bir olayın yaşanmasında kademeli olmak isteyen Doğu zevkine göre gerçekleştirildi . ­Tutuklu önce kırbaçlandı, sonra elleri ve ayakları kesildi; Sonunda, ayrıca onu çarmıha gerdi ve hapishanede başı kesildiği üçüncü günün sabahına kadar astı. Hallaj'ın kendisi fark etmemiş gibiydi. İnfaz yerine götürülürken o kadar çok güldü ki gözleri yaşardı - efsaneye göre ­çarmıha gerildiği sırada şöyle dedi: "O, tövbe saatinde doğru olanın tek arzusudur. ! Onunla kalıyorum! Yaklaşık 1000 yıl sonra, bu trajik olayın dikkat çekici bir devamı oldu. Fransız oryantalist Louis Masson, Sufi şehide o kadar ­büyük bir kişisel ilgi duyuyordu ki, ikinci benliğini onda buluyor gibiydi. Kendisi ve onun hakkında söylenen her şeyi topladı. Avrupa ve Ortadoğu'nun bütün kütüphanelerini gezmiş, Doğu'da ve Batı'da bilinen iki binden fazla eserde kahramanının izlerini aramış ve nihayet ­ilk defa büyük (900 sayfalık) bir kitap oluşturmuştur. ) burada sanball ile çalışın. Zamanın ışığı Müslüman mistiğin kökeni ve kaderi üzerine düştü. Yazar kendisi için bir keşif yaptı: Hallac, düşünce gücü ve cesareti ile ­kişisel dindarlığının samimiyeti ve coşkusu bakımından benzersiz olan Müslüman tasavvufunun zirvesidir.

Bu tür konularda değer seçimi söz konusu olduğunda, her şey nerede durduğunuza bağlıdır. Origen figürü din için Yuhanna İncili'nin yazarından daha önemliydi ­. Bir mistik olarak Tauler, Sienalı Catherine'e Suso veya Juan de la Cruz'u tercih ediyorsa ­- belli bir anlamda, [1]teolojik olarak temellendirilmiş ve aydınlanmış ­dindarlık, elbette, herhangi bir sözleşme veya sınırlama olmaksızın dolaysız, yansıtıcı olmayan inançtan daha yüksektir. doğrudan gördüklerini ve yaşadıklarını anlatıyor. İnanç sürdürülmeli, öğretilmeli ve bu nedenle ­üzerinde düşünülmeli ve bir anlamda anlaşılmalıdır. Bu, teolojinin kaçınamayacağı bir görevdir. Ancak varsayım işini yaptığında, ­ilahi vahiy, Tanrı'nın kişisel duyguları hakkındaki anlamsız ifadeleri dahiyane skolastik şemalara dönüştürdüğünde, teolojik yapıların her zaman inancı ilerletmediği, ancak bazen onun üzerinde düpedüz yıkıcı bir ­etkiye sahip olduğu aniden ortaya çıkıyor. .

Veda'nın kurban ilahileri, Yajurveda, ­gerçek şiirin tazeliğine ve gerçek saygıya sahiptir. Brahman rahiplerin Vedik ilahiler hakkındaki spekülasyonları ise ay manzarası kadar ıssız ve kayalık, fantastik, hayal gücünden yoksun, ne kadar iddialı olursa olsun, gerçek dindarlıktan yoksun bir kurumlar dinidir. . Teoloji ile dindarlık arasındaki ilişkide, ­bazen tecrübe, meydana geldiği anın tazeliği, yaşamsal sıcaklığını kaybettiğinde, inancın özü üzerinde tefekküre dalması için zaman vardır. iç yaşam ­. Geç Rönesans'ın madrigal yazarlarının enfes aşk şiiri bizim için her şeyden önce ­aşkın canlı nefesini, sıcak kanını kaybettiğinin kanıtıdır; Tanrı'nın mistik sevgisi için de aynı şey geçerlidir: İlham veren şairleri ve ­"ruhun düşmüş bahçesinden kurutulmuş çiçekleri" düzenleyen ve sınıflandıran taksonomistleri vardır. Teolojinin ­, dini tecrübeyi anlamak ve anlamak için bir araç olmaktan ziyade bir engel haline gelmesi tehlikesi, bana hiçbir zaman mistisizmden daha açık olmamıştı. Söz konusu iç dünya, teolojik sistemleştirmeye özellikle dirençli görünmektedir. Sadece bireyin yaşadığı ve kimsenin erişemeyeceği yaşam deneyimi, ilkel ve özünde çevrilemez ifadeler olan kelimeler ve formüller - tüm bu sistematikler , bazı yerleşik ­ölçek mistisizmini sıradan kurallara ve teknik terimlere - deneyim ifadelerine - ­dönüştürmeye çalışır . herkesin bilmesine ve tekrar hissetmesine izin verin. Sonuç olarak, gerçeklik kaçar. Her neyse, benim için kişisel olarak mistik teorisyenlerin yazılarını incelemek, çoğunlukla susuz bir çölde dolaşmaktı.

İslam tasavvufunun klasikleri olan tasavvuf (Arap tasavvufundan) da tasavvufi varsayımlara açıkça karşı çıkmaktadır .

Maruf el-Kerhi ^{1 diyor ki: "Allah , kulunu hoşnut} ederek amellerinin kapılarını açar ve ­onu söz ihtilâf kapısına kapatır." Hallac'ın çağdaşı, ­ünlü Müslüman tasavvuf hocası Cüneyd de şöyle açıklıyor: "İlahi inceliğin verdiği en büyük zarar, kalbi saygıdan yoksun bırakmasıdır ve saygıyı yitiren kalp de Rabbini kaybeder" ² .

Hallac hakkındaki görüşünü gizlemedi. Bir keresinde tasavvufi bir ­vecd içinde eski arkadaşlarını bırakıp Cüneyd'e geldi ve tekrar onun talebesi olmak istedi. Ama öğretmen kaba bir şekilde tepki verdi: "Çılgın insanlarla karışmam." Birlik sağlık arar, olmayınca da seninki gibi hareketlerle biter" ³ .

Elbette bir ilahiyatçı dindar olabilir. Ayrıca ­, bir istisna olarak, yalnızca bağımsız bir düşünme biçimine sahip olamaz, aynı zamanda özgün, yaratıcı bir insan olabilir. Hallac böyle bir istisnaydı - İslam tasavvuf tarihinin en önemli şahsiyetlerinden biriydi. Teosofi mistisizmin zengin geleneği İbnü'l-Arabi'nin büyük ismiyle başladı. Eserleri ­, antik çağlara kadar uzanan Helenistik mistik geleneğin izlerini içerdiği için din tarihçilerinin özel ilgi odağıdır. geçmiş Ancak inanç açısından, onların öğretileri hala boş bir çöl, daha doğrusu, yolu veya yolu olmayan bir ay manzarası. Seçilmiş bir ruhani liderin imajına tapan mistik kendini tanrılaştırma geleneği de ­, daha sonra derviş mezhebi olan derviş dininde gelişen Hallac'tan kaynaklanmaktadır. Tarikatın mistik lideri şeyhtir, tanrının yaşayan tecessümüdür, inananları çoğu zaman vahşice şiddetle, hatta daha çok yumuşak ­ruhani despotizmle ya da sadece hile ve her türlü hile ile boyun eğdiren bir adamdır. şüphe, tarihin bilinen en anlayışsız kişiliklerinden biri.din.

Tasavvuf ile ilk kişisel karşılaşmam ­teoloji dışında bir zeminde oldu. 13. yüzyılda yaşamış bir bilim adamı derleyicisi olan Al-Yafia, "Myrtle bahçesi. Dindarlığın erdemleri hakkında. Orada hemen şöyle bir hikayeye rastladım: "Peygamber Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, basit dindarlığı ­onu çok etkileyen Kabe'de bir yatak odasıyla karşılaştı. Konuşmaları sırasında Cebrail, Rab'bin vahyi ile peygambere göründü: "Bedevilere de ki: "Rahmetime ve uysallığıma olan inancınız size yardımcı olmayacak, yarın sizden büyük ve küçük dantellere rapor vermenizi isteyeceğim. kemer, ayakkabının kayışına." Badu ­da sordu: "Rabbim benimle olacak mı?" "Evet, isterse yapar." — "Her şey onun kudret ve kudretindedir; benden günahlarımı dilerse, ben de ondan mağfiret isterim; Açgözlülüğümden beni hesaba çekerse, cömertliğinden de onu sorguya çekerim.” Sonra Peygamber ağladı, sakalı ­ıslandı. Ama Cebrail, Rab'bin müjdesiyle aşağı indi: "Ağlama Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem! Tahtımı taşıyan melekler sevindiler ve bir süre ilahiler söyleyerek durdular. Bedevi kardeşine söyle ­benden bir şey talep etmesin, ben de ondan bir şey istemem . " ⁴

duygularımı derinden etkileyen bir gölge vardı. ­İlâhi tabiata içkin olan ve her türlü iyi düşünceye ve resmi teolojiye aykırı olan bu ikiliği, eğitimsizlerin de aynı şekilde açıkladıklarını işittim ­. Bu hikayenin erken dönem Sufizminin büyük hocalarından biri olan Ebu Süleyman ed-Darani'nin sözlerinin gevşek bir uyarlaması olduğunu çok geçmeden anladım.

Tasavvuf üzerine ilk Batılı yazarlar, her şeyden önce, ­büyük İranlı şairlerin, O'nunla tanışmadan önce Tanrı'ya olan sevginin yolunu tarif eden parlak bir şiirsel formda giydirdikleri Tanrı ile yüce bir mistik birliği gördüler. aşk kadehlerinden içerek sarhoş olan ­ve ölçülemez ışıkla kör olan ruh, sevdiğinde varlığının nasıl yok olduğunu ve eridiğini hisseder. Ama benim ilgim öncelikle Ebu Süleyman'a, onun çağdaşlarına ve takipçilerine. Sufi yazarları ve teorisyenleri tarafından dicta proantia olarak adlandırılan kelimeleri ve sözleri topladım ve [2]bunu , mistisizm tarihinin tam da bu büyüleyici bölümünde ve tam da onların arasında ­olduğuna giderek artan bir inançla yaptım . dini anlam aranmalıydı. ­insanların havarileri ve ilahi aşkın azizleri.

Zu-n-Nun, Muhasibi ve Juneyda, dini refahı kutladı ­. 150 yıl içinde, yaklaşık ­750'den 900'e kadar Hıristiyan kronolojisi, 150'den 300 Müslüman'a kadar en dikkat çekici değişim gerçekleşti. İlkel çileci dindarlığı, yeryüzünden sert ve kasvetli kopuşu, dünyevi ve meyvesiz çileciliğe olan nefreti, ­Tanrı ile birlik uğruna, O'na kavuşmak için yaşayan, ateşli bir Tanrı sevgisinden ilham alır. Ruhun Kendi suretine ve suretine dönüşmesi için izlemesi gereken ­yolu keşfederek derinlik kazanır . Bu değişiklikler Gazali'nin büyük eseri "İnanç İlimlerinin Canlanması"nda özetlenmiş ve meşrulaştırılmıştır. Onunla birlikte İslam dininin takvası bir daha geçemeyeceği ve ne yazık ki koruyamayacağı bir yüksekliğe ulaştı.

Bu 150 yılı "Tasavvuf klasikleri" olarak adlandırdığım liderler hakkında yazmak istiyorum. Bu konuyu seçtiğimde ­, sadece şüpheler değil, aynı zamanda gerçek bir korku da hissettim ve şimdi bile bana öyle geliyor ki, bugünden çok uzak bir şeye ilgi uyandırmak için belirsiz bir arzu var. Yok olmuş bir kültürün çanak çömlek parçaları ya da heykel parçalarıyla uğraşsam daha iyi olurdu! Ama burada da düşünce parçacıklarından ­, insanların ne düşündüklerinden, neye taptıklarından, bizden uzak ülkelerde ve zamanlarda ne umduklarından bahsediyoruz. Geçmişin dini dünyasını canlandırmaya çalışıyorum , bugün bile dini sorunlara ilgi uyandırmak zor.

Ve yine de risk aldım. Mesele şu ki, tüm bu insanlar onları öğrendiğim ilk dakikalardan itibaren beni ele geçirdi, fethetti ve hayran kaldı. Yazdıklarını okuduğumda, bilinmeyen ve yabancı ama aynı zamanda çok tanıdık bir şeyle karşılaştığımı hissettim. Tanımadığım bir kişinin özelliklerine baktım ve bunlar bir arkadaşımın özellikleriydi, beni kendi inancımla ilgili sorular düşünmeye sevk eden ifadelerle karşılaştım ­. Kaynağını çok iyi bildiğim bir ışık gördüm, ancak başka yollarla delindi. Belki de ­Nathan Söderbloon'un ölüm döşeğindeki bu duyguya benzer bir duygu olduğu söylenebilir ve dini iradesini şu sözlerle ifade eder: "Bir Tanrı olduğunu biliyorum, bunu inanç tarihiyle ispat edebilirim!"

İslam ve Hristiyanlık

Tasavvufun kaynaklarını nerede aramalı? Burada, benim için, araştırmamda belki de en acil olan açık bir problem var. ­Bilim bu sorunun üstesinden geldi. Tasavvuf mistisizmi gibi garip bir bitkinin İslam'ın kıt topraklarında yetişemeyeceği ­izlenimi edinildi. Bazen Persleri, mistik dindarlığa doğuştan gelen bir eğilim gibi bir şeyle ayırt edilmiş olarak gösterirler ­, sonra genellikle Hint, Budist ve Vedik dinlerin etkisini önerirler veya en azından Arap kaynaklarından özümsenen Neoplatonik mistisizmi önerirler. Neye sahipler.

Massignon'un parlak araştırması, bu belirsiz varsayımları alt üst etti ve çürüttü. Tasavvufun İslam topraklarından geldiğini, etinden olduğunu, İslam'ın hem ruhuna hem de harfine uyduğunu gösterdi. Tasavvufun tasavvufi tecrübesi ­, Kuran'ın yorulmak bilmeyen bir çalışması temelinde şekillendi ve onun terimleri ve ­temel sorunları ondan alındı. Bu fikirlerin nasıl geliştiğini adım adım takip ediyoruz. Müminlerin bir nesli diğer nesillere ulaşmıştır ­ve Masson'a göre Hallac'ın öğretileri kadar geniş ve İslami açıdan kınanması gereken doktrinlerin bile kökleri tamamen Müslüman topraklarındadır.

Tabiki öyle. Ayrıca tasavvufun kökeni hakkında önce şunu söylemek gerekir ­. Birkaç on yıl öncesine kadar ­, tıpkı edebiyat tarihçilerinin şairlerin kitaplıklarını devirmeleri ve dedektiflerin sezgileriyle kitap ödünç almaları gibi, din tarihi araştırması da görevini öncelikle diğer dinlerin etkisini ve etkisini incelemek olarak görüyordu. okuma çemberlerinin ne olduğunu veya ne olduğunu kanıtlamak için. Araştırma çalışmasının önemli bir yönü ­, ancak tek ve en önemlisi değil! Tüm materyalin bilim adamının çabasına değip değmeyeceğine karar veren asıl mesele, dinin veya peygamberin başkalarından aldıklarını aramak değil, ­bireysel etkilere ve şahsiyetlere rağmen varlıklarını tespit etmektir. Ana şey, şiirsel ve yaratıcı enerjinin kaynaklarını bulmak, özüne nüfuz etmektir.

Massignon, Sufizm ile Hıristiyanlık arasındaki ilişki sorununu çözmeye çalışmadı. Her ne kadar ilişkileri onun düşündüğünden daha önemli olsa da. Eğer tasavvufun yetiştiği yerin Kuran olduğu doğruysa, Kuran'ın dindarlığının Hristiyan topraklarında da büyük oranda var olduğunu unutmamalıyız ! Alimlerin bunu bir ­dereceye kadar Kur'an dindarlığının Arapça konuşan dünyaya, onun zihniyetine, ­Suriye kiliselerinde evinde hissedilen Hıristiyan çileci dindarlığına aktarımı olarak adlandırabileceklerini düşünüyorum. Ne zaman. Bu arada burada önemli olan bu işlemin dini kimliği hafife alınmaması gereken bir kişi tarafından yapılmış olmasıdır: ­Allah'ın Elçisi Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem.

Ancak müminlerin Kur'an'ı almasıyla İslam ve Hıristiyanlık arasındaki temas sona ermedi ve Hıristiyanları kutsal kitaplarından dolayı kıskanmaya gerek yoktu. Arap ­fatihler, fethettikleri ülkelerdeki Hıristiyan nüfusa büyük bir özenle davrandılar. Hıristiyan manastırlarının şikayet edecek hiçbir şeyleri yoktu. 650'de Nasturi Kilisesi'nin başkanı haklı olarak şunu ­yazabilirdi: "Bu Araplar hiç bir şekilde Hıristiyanlığı bastırmaya çalışmıyorlar, aksine bizim dinimize saygı duyuyorlar, rahip ve azizlerimize saygı duyuyorlar, manastırlara ve kiliselere hediyeler veriyorlar." ¹ . Rahiplerin ve keşişlerin fatihlerin özel lütfuna sahip olduklarına dair şaşırtıcı bilgiler elbette tavandan alınmaz. Mısır'da keşişler başlangıçta vergilerden ve ayrıca her Hıristiyan ve Yahudi'nin ayinlerini özgürce yerine getirebilmek için ödemek zorunda oldukları cizye vergisinden neredeyse tamamen muaftı. Hıristiyanlığa karşı bu dostane politika ­, peygamberin Kuran'da bildirdiği ilkeyle neredeyse birebir örtüşüyordu: İnananlara, "Biz Hristiyanız! [3]Çünkü aralarında rahipler ve keşişler vardır. ve Evet bunlar hayır yüce” (5:85)*. Böylece Hıristiyanlar ­ve Müslümanlar uzun bir süre barış içinde yan yana yaşadılar. Yarı medeni fatihlerin, yeni mülklerini nasıl koruyacaklarını ve yöneteceklerini Hıristiyanlardan yavaş yavaş öğrenmekten başka seçenekleri yoktu. Belli ki, daha önce dinleri hakkında çok şey duymuşlardı. Hristiyan bir münzevi , yerleşim alanı ile çölün sınırında, dağlarda ­gri bir taş hücrede yaşıyor . Bir keşiş, kural olarak, vahşi bir hayvan gibi, düşmanca ve çekingendir. Ama kim şanslıysa, bir gün hücresinin penceresinden nasıl göründüğünü görebilecek. Bir saygı ve ilgi karışımı hissederek onu ararlar ve bir konuşma başlatmaya çalışırlar ­. Aslında kendilerini böyle bir hayatın içinde bulan bu insanların amacı nedir? Bir keşiş veya keşiş (keşiş) ile gerçek bir inanan arasındaki sayısız dini konuşmaları duyuyorsunuz. Doğru, bir zorluk var, bazen Müslüman bir münzeviye ­keşiş de denir, ­² ancak bu gibi durumlarda bu kelime her zaman mecazi anlamda kullanılır. Keşiş yabancı, Arap olmayan bir fenomendir - Hıristiyan dünyasına aittir. Anladığım kadarıyla Ortodoks münzeviler ­kendilerine asla böyle demediler. Bu kelime ­, Müslüman münzevilerin uygulamaları ile Hıristiyan keşişlerin yaşam tarzı arasındaki benzerlikten etkilenen, deneyimsiz kişiler tarafından kullanıldı. Bütün vaktini ibadetle geçiren Ebu Bekir ibn Abdurrahman, "Korishilerin rahibi" olarak ^anılırdı3 . Malik ibn Dinara "Arapların rahibi ­" ^{4 olarak adlandırıldı, tıpkı Kâbil-Akhbar'ın "Arapların} hahamı (habri)" olarak adlandırılması gibi. "Esved bin Yezid, oruç tutmaktan ve namaz kılmaktan yoruldu, ­yeşil ve sarı oldu. Ölüm yaklaşınca ağladı ve neden bu kadar sıkıntılı olduğu sorulduğunda, “Nasıl üzülmeyeyim? Ben değilsem kim? Gerçekten de, Tanrı gitmeme izin verse bile, ­yaptıklarımdan dolayı onun önünde her zaman üzüntü duyacağım. Anlatıcı ­ekler: "Keşişlerden başka bir keşişti" ⁵ .

Muvarrik "Bir keşiş gibi durup dua etti . Duaya daldı ­, dünyayı tamamen terk etti. Bazen eşine şöyle derdi: "Kalbinde bir şey mi var, namaza başlamadan önce söyle" ⁶ .

Hoşnutsuzlukla, chula'ya ­İslam'a yabancı bir şey gibi davranıyorlar. "Bir gün Ebu Ali'yi çullu bir arkadaşı ziyaret etmişti. Sonra dedi ki: “Bu, keşişlerin âdetidir. Müminler birbirlerini ziyaret ederken güzel elbiseler giyerler" ⁷ .

Yani burada keşiş müminlerle çelişiyor. Her şeyden önce, bu kelime Hıristiyan ­keşiş ve münzevi anlamına gelir. Eğer gerçek bir mümin deniliyorsa, iyisiyle kötüsüyle her zaman İslam'a yabancı bir fenomenle bilinçli bir özdeşleşme olacaktır. Ebu Nuaym tarafından derlenen Hilyetü'l-evliyâ velilerine ait on ciltlik biyografilerin içerdiği tüm zengin materyallerin incelenmesi, ­keşiş kelimesinin sadece istisnai durumlarda genel bir zühd için kullanıldığını ­göstermektedir . Zu-n-Nun, günah işlemeden önce Rab'be bağışlanma dileyen ve tövbelerini tamamlamadan bağışlanan mükemmel azizlere atıfta bulunur. ­"Onlar, takva bakımından insanların birincisi, Allah'ın kulları arasında hükümdarlar, münzevilerin hükümdarlarıdır, çünkü Allah'a susadıklarında, Allah yolunda dolaşırken kalplerine bol yağmur yağar." ­⁸ . Fakat dindar bir genç kadın ­semavi ruhu arzulamaktan hastalandığında ve akrabaları ona bir doktor çağırmasını tavsiye ettiğinde, Ahmed ibn Abi-l-Khawari ona tıpla uğraşan bir ­zahid (keşiş) ^{9 diyor} , muhtemelen anlatıcı dikkatimizi çekmek istiyor. cehalet kelimesini kullandığı için kadın olduğu gerçeğine.

Müslüman münzevi literatüründe konuşmanın gerçek bir mümin ile bir keşiş arasında olduğunu varsayabiliriz ­. bir Hıristiyan çileci anlamına gelir. Bunun böyle olduğu açıktır, çünkü genellikle bu anda inananlar bir kiliseye, bir manastıra veya bir keşiş hücresine girerler. Hıristiyan keşişlerin aksine, Müslüman münzeviler, kural olarak, ­tek kişilik hücrelerde yaşamadılar. Metinde , "Müminlerin manastır hücresi , dilinin, görüşlerinin ve arzularının tutulduğu bir ev olacaktır" deniyor ¹⁰ . Bu nedenle İslam'ın ilk zamanlarında bazı zahitlere evlerinde hücre veya yeraltı odası kurmaları emredilmiş, bazen bir tür gönüllü tecritte vakit geçirilmişlerdir. Ancak bize ulaşan diyalog parçalarında ­İslami öğretilere, Kuran'dan alıntılara veya benzerlerine atıfta bulunulmamaktadır. Keşişin Müslümana ilettiği manevi rehberlik ve bilgelik ­, kural olarak, iç dünya ve Allah'a giden yol hakkında genel gerçekleri içerir. Örneğin, bir keşiş ile bir Ortodoks arasındaki konuşmayı betimleyen 13. yüzyıldan bir metinden alıntı yapacağım; "Bir keresinde bir keşişle karşılaştım ve ona sordum: 'Hiç yalnızlıktan korkmaz mısın?' O cevap verdi: "Yalnızlığın güzelliğini hissedin ve onu özleyeceksiniz. Yalnızlık, Rab'be saygı duymanın başlangıcıdır." ­- "Yalnızlıkta ilk bulduğunuz şey nedir?" - "İnsan kargaşasından önce barış, ardından gelen kötülüklerden korunma." "Kul, Allah'ın lütfunun saadetini ne zaman tattıracak?" "Allah'a olan sevgisi kalbinde saf ve samimi ise Allah'a yönelir." - "Aşkı ne zaman saf olacak?" — "Bütün kaygıları tek bir arzuda birleşirse - Rab'be ait olmak ­" ¹¹ .

Başka bir mümin ­Suriye'de bir kilisede bir keşişle tanışmış ve şu talimatı almıştır: "Bir âşığın ilk kaygısı, ruhunun amacına ulaşmaktır; Korkunun ilk kaygısı, korkusunda rahatlık bulmaktır. Her ikisi de iyi yoldadır, ancak ilki daha güçlüdür ve daha yüksek ^iyilik seviyelerine ulaşmıştır .

İnanç ve ritüel görevler söz konusu olduğunda, inananların kendi İslami kutsal metinleri ve gelenekleri hakkında kendi kuralları ve anlayışları vardır. Ancak çileci yaşamın araç ve yöntemlerinde ustalaşmak için bir keşişin talimatı yardımcı olabilir. ­Kendisine "Arapların rahibi" diyen Malik ibn Dinar, Hıristiyan bir keşişten öğrenme fırsatını kaçırmaz ­: "Bir keresinde dağda bir keşiş gördüm ve ona sordum: "Bana neyin yardımcı olacağını öğret. dünyadan kurtul." - " Kur'an ve Vahyin sahibi sen değil misin ? " " Evet, ama bana dünyadan nasıl kurtulacağımı öğretmeni istiyorum." "Bunu ancak kendinle sana susayanlar arasına demirden bir duvar örerek başarabilirsin." ¹³ .

Bu konuşmalarda Ortodoks çilecinin kendisinin söyleyemeyeceği hiçbir şey yoktur ve bu durumlarda keşişle görüşmenin sadece hayali bir haraç olması oldukça olasıdır. Tıpkı vaizlerimizin ve din adamlarının ne konuşmacının ne de sürüsünün gerçeği yansıtmadığı dindar hikayeler kullanmaları gibi , İslami eğitim literatürünün yazarları da öğretilere ve övgülere özel ilgi göstermeye çalışarak genellikle belirli bir edebi biçim kullanırlar. ­tamamen inanmak. Oriental ­, özellikle romantik, heyecan verici ve pitoresk sever. Örneğin salih bir adam vahşi bir çölde, gecenin karanlığında veya fırtınada ve kötü havalarda yürürken yalnız ve savunmasız bir genç kızla karşılaşır; ­eski bir yaşlı adam harabelerden sürünerek çıkıyor, kaşları gözlerinin üzerine sarkıyor, derisi yıpranmış parşömene benziyor; kalabalık büyük bir şehrin ortasında herkesin deli olduğunu düşündüğü bu şekilde davranan siyahi bir köleyle tanışır ­ve kendi öğretici fikirlerini bu insanların ağzına koyar. Belki de Hıristiyan çileci, gerektiğinde olay yerine bırakılabilecek gizemli bir figüratif figürdü.

Bununla birlikte, bu diyaloglar her zaman Müslüman çileci geleneğin hazinesinden genel parçaları tekrarlamakla sınırlı değildir. Çoğu zaman bir keşiş ( ­aktarımda yanlış anlaşılmış ve çarpıtılmış olsa da) hala açık bir Hıristiyan anlamını koruyan bir şey öğretir.

"Kutsal bir adam, dağ yamacındaki bir hücreden kendisine bakan bir keşiş gördü. Neden geri çekilmek için böyle bir yeri seçtiğini sordu ­ve şu yanıtı duydu: "Kutsal Kitaplarımızda Adem'in bedeninin topraktan, ruhunun ise gökten yaratıldığını okuyabiliriz. Beden soğuk, uyanık ve çıplak tutulduğunda ruh onu geldiği yerde, evinde arar. Bedenin yemesine, içmesine ve uyumasına izin veren ­, doğduğu yere yapışır ve bu dünyadan daha iyi bir şey bilmez." ¹⁴ .

Bu, kaba bir biçimde de olsa Hıristiyan manastır çileciliğinin ana motifidir: ­Bedenin hapishanesine hapsedilen ruh, beden imtihanlara tabi tutulduğu ölçüde özgürlük kazanır. Müslümanlar ve Hıristiyan keşişler arasındaki diyalogların içeriğine göre, aslında bu tür konuşmalar gerçekleşti. Her halükarda, ilk yüzyıllarda İslam'ın ­gerçekten Hıristiyan çileci dindarlığını incelemeye gittiğine tanıklık ediyorlar.

İslam'ın ilk zamanlarında bile ­, Allah'a ibadet eden Müslüman Müslümanlar, "zühd ve münzevi hayatın virtüözlerine" olan saygılarıyla Hıristiyanlara dikkat çekmişlerdir.

"Abba Simeon adında bir keşişle Tanrı'nın bilimini inceledim. Kamerasını aradım ve dedim ki:

"Abba Simeon, ne zamandır bu hücrede yaşıyorsun?"

O cevapladı:

- Yetmiş yıl.

- Yemeğin neydi?

Hey Hanilf , bunu sormana ne sebep oldu?

- Bilmek isterim.

- O zaman - her gece bir bezelye.

"İnsanın ruhunu bir bezelye ile yetinecek kadar güçlü kılan nedir ­?"

Manastırı önünüzde görüyor musunuz? Yılda bir kez keşişler bana gelir, hücremi süsler, etrafında dolaşırlar, bana saygı gösterirler. Ne zaman ­ruhum dualarında hareketsiz kalsa, o saati hatırlıyorum. Onun mutluluğunda, yıla katlanmak için güç çekiyorum. Ebedi saadet uğrunda mahrumiyet saatlerine dayanmaya çalış.

Böylece ­kalbimde Rab'bin bilgisine karşı bir saygı duygusu yarattı. Sonra dedi ki:

Yeterince aldınız mı yoksa daha fazlasına mı ihtiyacınız var?

- Evet.

Sonra bana içinde yirmi bezelye olan bir çömlek verdi ve dedi ki:

- Manastıra gidin. İnsanlar sana verdiğimi gördü.

Gittim ve manastıra girdiğimde Hristiyanlar etrafıma toplandılar ve sordular:

Ey Hanif, Şeyh sana ne verdi?"

- Yemeğinizin bir parçası.

- Onunla ne yapacaksın? Buna sizden daha çok hakkımız var. Fiyatınızı belirtin!

- Yirmi dinar.

Bana yirmi dinar verdiler ve yaşlı adama döndüm ­ve sordu:

- Bezelyeleri ne yaptın?

Lich satılıktır.

-Ne kadar?

- Yirmi dinar.

"Onları dikkatsizce yok ettin. Yirmi bin kere daha isteseydin, paran ödenirdi.

O'na hizmet etmenin nasıl bir şey olduğunu görün. Kendini tamamen Rabbine teslim et ve boş boş boş boş boş boş boş boş boş boş boş boş boş boş boş boş boş dolaşmayı bırak!” ¹⁵ .

Abba Simeon'un son sözlerinde gizlice Müslüman olduğunu ima ediyor ve Hristiyan hayranlarına aldatılmış gibi bakıyor. Müminlerin Hıristiyanlardan nasıl hikmet ve ilham aldıklarını açıklamak için salih ­râvî ­meseleyi bu şekilde arz etmek zorunda kalmıştır. Kuran'ın öğretisi, "Kutsal Kitabın koruyucuları" da dahil olmak üzere diğer dini toplulukların geniş bir hoşgörüye sahip olmasına izin verdiğinden, daha önce bu tür bir ihtiyat gerekli değildi . Kuran'a göre, ister İsa, ister Musa, ister Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem olsun, Peygamberlerine sadakatle uyan herkes Allah'ın sadık kullarıdır. Her topluluk tarafından benimsenen belirli ritüeller tamamen farklı olabilir, ancak ana şeyi değiştirmezler: Yahudilik ­, Hıristiyanlık ve İslam temelde aynıdır. Ama gerçekte, Yahudilere ve Hıristiyanlara karşı tutum hala farklıydı. Kuran zaten Yahudilerin ve Hıristiyanların çoğunluğunun Kutsal Kitap'ta kendilerine verilen Vahiy'e uymadıklarını ve onu değiştirip tahrif ettiklerini öğretir.

Hristiyan keşişlerle manevi akrabalık duygusunu ­ve yaşamlarının ve öğretilerinin görünüşteki benzerliğini, Hristiyan keşişlerin tam olarak eski İsa topluluğunun gerçek inancı değişmeden koruyan parçalarını temsil ettiği gerçeğiyle açıklamaya çalıştılar. ­ve bu nedenle İslam'ın kutsal kitabının öğrettiklerine tamamen katılıyorlar. Sufi yazar el-Tirmizi'ye göre İbn Abbas, evliliğin İsa'nın ölümünden sonra, despot kralların İncil'i ve Tevrat'ı tahrif etmelerinden sonra ortaya çıktığını öğretti. Bunun üzerine Hıristiyanlardan cesaretlerini koruyanlar, kendilerini tehlikeye atarak dediler ki: " ­Allah'ın indirdiğine uymayan kâfirdir."

Ebu Bekir Suriye'ye asker getirdiğinde şu emri verdiği söyleniyor: " ­Hücrelere kapatılmış insanları göreceksiniz, selâmetle bırakın, Allah onlardan razı olsun." Şeytanın alnına damga vurduğu başkalarını da göreceksin. Gördüğünüz yerde kafalarını kesin ^. Yalnızlığa dayanamayan ve hücrelerinden kaçan tonlu keşişler, şeytanın çocukları olduklarını kanıtladılar. Merhametleri yoktu.

Birinci yüzyıldan kalma bir münzevi olan Halid ibn Yezid de münzevilerin veya en azından bazılarının, İslami olan her şeye orijinal gerçek inancın Hıristiyanları olduğuna inanıyordu. Tanrı'nın bir oğlu olduğu şeklindeki nefret dolu öğretiyi kabul etmek zorunda kalmamak için vahşi doğadaki hücrelerine kaçtılar. Bu tür keşişlerle ve liderleriyle dramatik karşılaşmasından bahsediyor ­. Arap Yarımadası'ndaki erişilmez çölde yaşıyorlar. Arabistan'ın bilinmeyen derinliklerinde bir peri masalı kentinin gizlendiğine göre, Mesih'in sözde ­gerçek öğrencileri hakkında bir efsane var - "Cehennem halkının mesken". Burası mübarek insanlar için her gerçek müminin inancına katılması gereken bir tür Mekke'dir ­. Efsaneye göre, Sehl ibn Abdullah orada İsa'nın havarilerinden biriyle tanıştı.

"Yeni bir kaba yünlü giysi giyiyor, ama bana, 'İsa'nın günlerinden beri bunu giyiyorum' dedi.

Şaşırdığımda, "Giysisi yaşlı bedeni ­değil, günahın ve haram yemeğin kötü kokusudur" ^dedi . Emeviler döneminde, birçok çevrede, özellikle zühd çevrelerinde, ­Hristiyanlara karşı sadece hoşgörülü değil, hatta düpedüz hayırsever bir tutum vardı. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem ibn Yusif el-Izbahani (MS 801'de öldü) ­hakkında daha fazla şey söylüyorlar : "Bir Hıristiyan gördüğünde, ona saygı duyar ve onu İslam'a çekmek için ona hediyeler getirirdi" ¹⁸ . En çeşitli dindar insanlar , Hıristiyan arkadaşlarını bir barış çığlığı ile selamlamanın ­mümkün olduğunu düşündüler - aslında ­^{sadece inananlara} yönelik olan SALAM. Bir adam Hristiyan göz doktoruna rastladı ve "MERHABA" diye bağırarak onu selamlamak için koştu. Daha sonra Nahai'den (ö. 714) tavsiye istedi ve hemen yanıtladı: "İş veya arkadaşlık ilişkisi içinde olduğunuz birine 'Merhaba' demenizde bir mahzur yoktur."

çileci edebi geleneğin sonraki ­yaratıcılarını şaşırttı. "Merhaba" ünlemiyle, örneğin "nasılsın?" diyerek selam vermek caiz değildir. söylemek daha iyidir. ya da bunun gibi başka bir şey ²⁰ .

yetkililerin tanınması ve saygı görmesi çok değerliydi.­

"Süfyan el-Tauri bir gün hastalandığında, yeğeni ­bir idrar örneği alarak manastırın tedavi eden başrahibine gitti. "Bu Hanif'in idrarı olamaz" dedi. (Hanif ­, keşişlerin Müslüman meslektaşlarına uyguladıkları bir sıfattır.

Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasındaki ahlaki güvenin dogmatik öncülüne işaret eder. ­Hanif, görünen tüm farklılıklara rağmen imanda birlik olan hakiki nübüvvet dininin taraftarıdır.) Hastanın yanına gitti, midesini temizledi, terini kontrol etti ve “Ben öyle düşünmedim. Haniflerin başına böyle şeyler gelir ­\ ciğer [kalbi] özenle yenilen kimsedir" ²¹ .

Bu, bir dereceye kadar ­yetkili tarafın kanıtıydı. Hıristiyan keşişler ona "İsa'nın arkadaşı" dediğinde, bu dindar bir münzevi ^{22 için bir onurdu} .

Hıristiyanlıkla ya da daha doğrusu, otantik ve doğru kabul edilen başka bir Hıristiyanlık biçimiyle ruhsal akrabalık bilinci, ­İsa'nın egemen konumunda bulunan çilecilerin söz ve düşüncelerinde kendini gösterdi. Kurgusal dini sözler ve efsanelerde sıklıkla bahsedilen ve adı geçen peygamberler ­İsa, Musa, Davud, Vaftizci Yahya'dır. Dördü arasında İsa birinci sıradadır ve gerçek dindarlık açısından Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in kaynağına ve konumuna rağmen onun zühd çevrelerindeki öneminin İslam Peygamberi'ninkinden çok daha yüksek olduğunu söylemek abartı olmaz . ­son derece saygı duyulan ve sıkı bir şekilde gözlemlenen Sünnet geleneklerinin sağlayıcısıdır. Eski zamanların münzevileri öncelikle katı Sünnilerdi. Ancak daha sonra yerli edebiyatın yaratıcıları tarafından yapılan revizyon ve düzenleme ­, özgür düşüncenin tüm izlerini yok etti.

İslam'ın ilk yüzyıllarında, İsa'nın yaşamı ve eylemlerine ilişkin bilgiler, Kuran'da yer alan bilgilerden çok daha üstündü ve ­açıkça uydurma bir kökene sahiptir. Çile geleneği tarafından bilinen İsa'nın hayatından bölümler İslam için yenidir: bilge adamların hikayesi, Mısır'a kaçış, Mısır'dan dönüş, ayartma, havarilerin çağrısı, su üzerinde yürüme, diriliş Lazarus'un. ­, tüccarların tapınaktan kovulması ve ardından, gördüğümüz gibi, İsa'nın çektiği acı, yükselişi ve dirilişi.

* Öyle görünüyor ki, ilk Müslüman çileciler ­, her halükarda Mesih hakkındaki İncil geleneği hakkında mükemmel bir bilgiye sahipti. Ancak şaşırtıcı bir şekilde, bu ­olayların İslam'da gerçekten var olan İsa imajının oluşumunda nispeten önemsiz bir payı vardır. Her şeyden önce Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Masih, her yeri dolaşan, tüm ihtiyaç ve takıntılarından vazgeçen ­, açık havada uyuyan, başının altına yastık yerine taş koyan büyük bir zühd, ideal bir evliyadır. Bir bhikkhu gibi , seyahatlerinde yanına para almaz, ancak ­bir süzgeç ve bir dilenci tası taşıyan bir Budist keşişin aksine, hiçbir eşyası yoktur ve sadaka dilenmez. Doğanın kendisine verdiğini aldı: akan sudan, tarlada büyüyen köklerden.

Bir Müslüman geleneğine göre ­akşam yemeğinden sabaha, kahvaltıdan akşama kadar hiçbir şey yemezdi. Ağaçların yapraklarını yer, yağmur suyu içer, hasır ya da deri giyer ve ­"Rab her gün için bir yer belirlemiştir" diyerek onu bulduğu geceyi geçirir.

Kabu'l-Akhbar'a göre, “Uzun saçları vardı ve asla başını meshetmedi. Yalınayaktı, evi yoktu, ne mücevhere, ne ev eşyalarına, ne moda kıyafetlere, ne de bozuk paraya ihtiyacı vardı, yanına sadece günlük yiyecek aldı. Gün batımında durdu ve sabaha kadar dua etti.

Dünyadan en yüksek derecede kopuş gösterdi.

parmağıyla sakalını tarayan bir adam gördü. ­Ve tarağı yere bıraktı. Başka bir zaman, doğrudan çaydanlıktan içen bir adam gördü. Kasesini yere koydu. ²³ _

Genel olarak, İsa ideal bir çileci ve mistik olarak kabul edildi.

"Öğrenciler İsa'ya, 'Yeryüzünde senin gibisi var mı?' diye sordular. Cevap verdi: "Evet, konuşması Allah hakkında düşüncelerle dolu olanın susması içine dalmak, bakışı nefse bir uyarıdır" ²⁴ .

İsa'nın neye benzediği çok iyi biliniyordu. ­"Orta boylu, hava şartlarından yıpranmış, solgun yüzlü, düz saçlı ve başı hafifçe yana eğik bir adamdı" ²⁵ . 9. yüzyılın başlarında Meryem'in oğlu İsa'ya en çok benzeyen Ebu ^Darh adında bir adamın adı geçmektedir26 . Ne yazık ki, Abu Darh'ın neye benzediğini bilmiyoruz, ancak ­Theodosius'un eylemlerine göre Edessa Kralı Avgar'a ait olan ve sayısız ikon resminin temeli olan mucizevi Kurtarıcı olarak ortaya çıkmış gibi görünüyor.

"İsa'nın yolunu takip etmek" olarak adlandırılmaması oldukça olasıdır . ­Nauf el-Kelbi, Şii hutbesine özgü ciddi ve buyurgan üslupla sürdürülen bir gelenekte şöyle diyor: “Bir akşam Ali'yi evden çıkarken yıldızlara bakarken gördüm. Sonra, "Nauf, uyuyor musun, yoksa göğe mi bakıyorsun?" dedi. "Anlıyorum ey Müminlerin Emiri." "Ey Nauf, bu dünyayı terk edip geleceğe hasret çekenler enderdir. İşte onlar için yeryüzü yatak, toz yatak, su tütsü, Kur'an ve namaz elbise ve elbise gibidir ­. Dünyayı Mesih'in yolunu izlemeye davet ediyorlar" ²⁷ .

Ancak Müslüman İsa imajında başka özellikler buluyoruz. Doğrudan ­Yeni Ahit geleneğinden alınmasalar da, İncillerle içsel bir bağlantı olduğunu açıkça gösterirler. ­İsa, münzeviler arasında birincidir. Yine de diğerleri gibi çileci değildir: kendine karşı acımasız ve başkalarına karşı merhametlidir.

Malik ibn Dinar, Mesih'in söylediği iddia edilen sözleri aktarıyor: "İnsanların günahlarını efendi olarak görmeyin, ­köle olanla birlikte olun. " Çünkü iki çeşit insan vardır: (hastalık veya günahtan) muzdarip olanlar ve sağlıklı olanlar. Acılara karşı merhametli olun ve ^sağlıklı olanlar için Rab'be şükredin.

İsa'nın başkaları tarafından hor görülenlere ve zulme uğrayanlara karşı nezaketi ­, kaynağı Malik ibn Dinar olan yaygın bir gelenekte sembolik olarak ifade edilir: "İsa ve havarileri ölü bir köpeğin yanından geçti. Öğrenciler, "Ne kadar kötü kokuyor!" dediler. İsa dedi ki: "Dişleri ne kadar beyaz!" Bu yüzden onlara ­kimse hakkında ^{kötü konuşmamalarını emretti} .

İsa özellikle günahkârlara merhamet gösterir: "Onu fahişenin evinden çıkarken gördüklerinde, ona dediler: 'Rab'bin Ruhu, bu kadınla ne yapıyorsun?' Cevap verdi: "Doktor hastayı ziyaret etmeli ­" ³⁰ .

Tövbe edip düzelten bir günahkâr, O'nun gözünde, gururlu ve kibirli salih bir adamdan daha kötü değildir. Alçakgönüllülüğün tanımı ve gururlu bir ruhun tehlikesi, Vergi Memurları ve Ferisilerin orijinal Arapça versiyonunda anlatılmaktadır:

Kayalıklardaki yuvasında saklanan soyguncunun yanından geçti. ­Onları gören Allah, hırsıza tövbe etmesini ilham etti. Şöyle düşündü: "İşte Meryem oğlu İsa, Ruh ve Allah'ın kelâmı ve talebesi onunla beraberdir. Mutsuz musun? İsrail oğullarından bir hırsız. Yol kenarlarına saklandınız, insanları ­mülklerinden mahrum ettiniz, kanınızı akıttınız." Böylece yaşadığı hayattan pişmanlık duyarak dağdan indi. Onları takip ederken kendi kendine, "Onlarla gitmek ister misin? Ama sen bunu hak etmiyorsun. Peşlerinden git, kötü ve suçlu gibi gitmelisin.'' Öğrenci döndü ve ­kötü adamı tanıdı ve şöyle düşündü: "İşte arkamızdaki sefil piç!" Ama Allah onların kalplerinin düşüncelerini biliyordu: bir şeyde tövbe ve tövbeye hazır olma, başka bir şeyde kibir ve kin ­ve İsa, O'ndan bir vahiy aldı: şakirde de hırsıza da söyle, ikisi de salih amellerine devam etsinler. Soyguncunun daha önce yaptığı her şeye rağmen gitmesine izin verdim, çünkü ­günahlarından pişmandı ve pişmandı. ama müridin salih amelleri, kendisiyle övündüğü ve tövbe edeni hor gördüğü için değerini yitirdi" ³¹ .

Alçakgönüllülük İsa için en büyük erdemdir.

İsrail oğullarına dedi ki: "Hasat nerede biter ? " "Tozda." - "Size doğrusunu söyleyeyim, toprak gibi olan bir kalpte hikmet yeşerir. ³² _

Başkalarına tavsiyede bulunmadan önce, kendi kalbinizi bilmelisiniz.

"Tanrı İsa'ya şunu vahyetti: "Önce kendine öğret, eğer yüreğinde öğüt alıyorsan, o zaman ­başkaları da sana öğüt versin. Tam tersi hareket ediyorsun ama önünde utanıyorsun ­"" ³³ .

Yani İsa'nın ­hata yapanlar gibi önce kendini sınaması gerekiyordu. Bazı münzevi çevrelerde, Mesih'in günahsızlığı doktrini uzun zamandır gözlemlenmiştir. İsa, doğaüstü kökeni nedeniyle bazı dünyevi arzulardan kurtulmuştur ­: kadınlara şehvet duymaz ve kendisi de insan soyundan doğmamıştır ³⁴ .

doğaüstü kavramla ­ilgili değildir . Tanrı'nın özel koruması sayesinde İsa ve Meryem korunur, günahın başkalarını lekeleyen enfeksiyonu onlara yapışmaz. Ebu Hureyre'nin rivayetine göre, Hz.Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem bir keresinde şöyle buyurmuştur:­

"Her doğan çocuğa şeytan dokunur, ona dokunduğunda çocuk sesini yükseltir ve ağlar. Meryem ve İsa dışındaki tüm çocuklar için de böyleydi. Rab'bin sözünü okuyun: Onları ve soyunu lanetli şeytandan koruyacağım.

Katade, şeytanın yeni doğan her bebeğe mızrak ucuyla vurduğunu ama Meryem ve İsa doğduğunda Rab şeytanın önüne perdeyi indirdiğini, mızrağın ucu ­^peçeye çarptığını ve çocuğa ulaşmadığını söylüyor. .

İsa kötülüğe kötülükle karşılık vermedi, çünkü küfür ve kaba konuşma aynı paradır.

"Bir gün Meryem oğlu İsa, kendisine lânet edenlerin yanından geçti. Yoluna devam etti ve onu azarlayan başkalarıyla karşılaştı. Ama burada ­kötü sözler duydu ve iyi sözlerle karşılık verdi. Öğrencilerden biri, “Size ne kadar kötü derlerse, tepkileri o kadar nazik olur. Görünen o ki, halkınızı kışkırtıyor ve size karşı küfretmeye teşvik ediyorsunuz. İsa cevap verdi: "Her biri diğerine taşıdığını verir" ³⁶

Hikâye, "Seni lanetleyenleri korusun" sözlerini keskinleştirir ve ­aynı zamanda İncil'in diğer sözlerine atıfta bulunur: "Yüreğinden iyi bir adam iyiliği çıkarır, ama kötü adam sadece kötülüğü getirir."

İsa, kefaretini Yuhanna kadar ciddiyetle takip eder. Ancak kasvetli ciddiyeti içinde yaklaşılmaz olan Yuhanna'nın aksine, İsa neşeli, kibar ve cana yakın.

“İsa ve Yuhanna bir gün karşılaştılar ve İsa, Yuhanna'ya güldü ve elini uzattı. Yahya dedi ki: "Kardeşim, nasıl oluyor da Allah'ın azabından kurtulmuşsun gibi gülümsediğini görüyorum?" İsa cevap verdi: "Nasıl oluyor ­da bağışlanma ümidini kesmiş gibi kaşlarını çatıyorsun?" Rab her ikisine de vahyetti: "Benim için en hayırlınız komşusuna daha iyi davrananınızdır" ³⁷ .

İsa'nın sözleri ve sözleri ­genellikle İslam'ın eğitim literatüründe bulunur. İsa tarafından alıntılanan sözlerde, çoğu durumda, özel olarak Yeni Ahit'in ve genel olarak Hıristiyanlığın hiçbir izi yoktur - teolojik kelime dağarcığını kullanarak yalnızca İslam'ın dini fikirlerini aktarırlar. Ancak istisnalar nadir değildir.

Yeni Ahit materyali, İslam'a sözlü gelenek yoluyla açıkça girmiştir. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem ilk vahiylerini aldığında kesinlikle okuma yazma bilmiyordu. Direkt olarak ­şöyle beyan eder: "Sen ondan (Kur'an'dan) önce hiçbir kitabı okumadın ve kendi elinle hiçbir şey yazmadın" (Sure 29:47). "Kutsal Yazı" kelimesi, herhangi bir yazılı kaynak, kitap ­veya mektuba atıfta bulunur. Dolayısıyla peygamber ne okuyabilir ne de yazabilirdi. Bu, hem kendisi hem de inanan Müslümanlar için Kuran'ın ilahi kökeninin ­kanıtıdır . Tamamen okuma yazma bilmeyen bir kimse, açıklığı, güzelliği ve anlatımıyla herkesi etkileyen bir kitap getirse, o kitap kendisinden kaynaklanamaz. Tanrı'dan geliyor. Mezhepçi ve rasyonalist polemiklerin bizi ikna etmeye çalıştığı gibi, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in daha cahil görünmek istediği iddiası, ­psikolojik yöntemler ve vahye ulaşmanın en iyi yolları hakkında daha bilgili olan modern din araştırmaları için kabul edilemez. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in kendisi, ­getirdiği şeyin gerçekten de kişisel katılımı olmaksızın kendisine vahyedilen Tanrı sözü olduğuna kesinlikle ikna olmuş olmalıdır. Açık olmayan bir şey daha var: Böylesine mutlak bir bilgiyle başkalarına nasıl ilham verebilir? XS Nyberg, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in, ­zamanının yarı-Hıristiyan mezheplerinde belli bir rol oynayan harflerin mistisizmine aşina olduğunu ve harfleri biliyor olması gerektiğini ^{göstermektedir38} . Okumada yavaş yavaş belirli beceriler kazanmış gibi görünüyor . ­Medine'nin son sûresinde düşmanları şöyle der: "Bunlar, onun yazdığı eski yazılardan başka bir şey değildir ­. Ondan önce ve sonra yazılmışlardı" (25:5) [4]. Bundan açıkça anlaşılıyor ki, muhaliflerine göre Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem yine de okumayı biliyordu ve kendisi bu konudaki görüşlerine itiraz etmiyor. Ancak, ­suçlamalarına karşı kendini dürüstçe savunabilir. Okuma yeteneği, hiçbir şekilde İncil metinlerini kapsamadı. Ve dikteden çeviriler yazmadı. Her şey tamamen farklıydı. Hıristiyanlar ve Yahudilerle konuşurken duydukları ­, yaratıcı hayal gücünü ateşledi ve bu konuda az çok özgürce konuştu. Kitabı aslında onun manevi zenginliğidir.

Öğrencilerinde de durum pek farklı değildi. O zamanlar okuryazarlığa bugün olduğundan çok daha fazla değer veriliyordu, ancak İncil'deki yazılar ­genellikle kendi kendine yeten bir dünya gibi görünüyor. Hristiyan ya da Yahudi bir çevrede yetişmiş olan mühtediler gibi, bilgisi olan ya da olabilecek kişiler için, İncil metinlerinin harfiyen tercümesi onlar için riskli bir işti ­: Tevrat hakkındaki Kuran ifadeleriyle kolaylıkla çelişebilirdi. ve Kuran. Kutsal Kitap. Ehl-i Kitap'ın kitapları hakkında söylenmesi gereken her şey, esasen sözlü geleneklere dayanıyordu; O ortaya çıkmadığında ­, dindar insanların hayal gücüne Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in kendisinden daha çok güveniliyordu. Camilerde , genellikle ­dikkatli bir dinleyici kalabalığının etrafında toplanan halk hikayecileri (kussas), peygamberler hakkında efsaneler ve İncil hikayelerinde uzmanlaşmıştır. Bununla birlikte, akıl yürütmelerinde, eski günlerde amaçlarının sadece eğlendirmek değil, her şeyden önce ­bugün popüler vaizlerin yaptığı gibi dinleyiciyi etkili ve heyecan verici ahlaki hikayelerle eğitmek olduğu belirtilebilir.

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'den sonraki ilk nesilde İncil'deki her konuda en iyi uzmanlardan biri , Halife Osman'ın (MS 644-655) saltanatı sırasında ölen Kabu'l-Ahbar'dır. Anlatacaklarının kaynağı ­açıkça kendi hayal gücüydü. Cebrail ile İbrahim arasındaki uzun konuşma ­, Musa ile Tanrı arasında Kutsal Dağ'daki konuşmadan daha az olmayan uzun açıklama vb., tüm bunlar, gerçeği hiçbir şekilde aktaramayan halk hikayecileri tarzında saf şiirlerdir. . tarihsel gerçeklik. Stilleri ve ­içerikleri tamamen Müslümandır, her ne kadar bireysel özellikleri Hristiyan apokrifine biraz aşinalık gösterse de. Örneğin, Cebrail Adem'i "Kutsal Ruh" olarak adlandırdığında, kaçınılmaz olarak Adem'in bazı Gnostik yazıları akla gelir. ­Materyallerinin çoğu efsanelerden oluşur: İbrahim ve ölüm meleği hakkında, Yusuf'un mezarı hakkında, Yecüc ve Mecüc hakkında, cehennemin koruyucuları hakkında ^vb . Örneğin, bir efsane ­, İsa'nın ölü bir adamın kafatasını bulduğunu ve ­ölüleri Rab'bin iradesiyle dirilttiğini söyler. Hemen dünyevi vadisini terk ettiği duruma getirildi - bir demet sebze ile pazara gitti - ve neden öldüğünü söylediklerine dair hiçbir fikri yoktu. Sadece bir dakika ⁴⁰ uyuyakaldığına inanıyordu . Bu efsaneler, elbette, geç Hıristiyan apocrypha'sından veya Yahudi Haggadah'ından alınmıştır - tüm bu materyaller her durumda ­mitolojik incelemeye değer.

Ancak Yahudilerin Kab hikayelerinde nadiren de olsa gerçekten İncil yankıları vardır.

"Mescidin kapısına iki adam geldi. Biri girdi, diğeri girmedi, fakat "Ben Rabbimin evine girmeye layık değilim" dedi. Bunun üzerine Rab, İsrail peygamberlerinden birine şöyle vahyetti: " Kendini alçalttığı için onun parasını ödedim" ⁴¹ .

İsa'dan geldiğini bilmiyor.­

Yeni Ahit'in diğer sözleri eşit veya daha fazla özgürlükle aktarılır:

"Musa dedi ki: "Manastır kıyafeti giymişsiniz, ama kalpleriniz şiddet ve uluyan kurtlar. Göksel krallığa girmek istiyorsanız, Rab'bin uğruna kalplerinizi öldürün" ⁴² .

Matta 7:15'in sözleri Musa'nın ağzına kondu. Genel olarak, Cub asla İncil'den veya İsa'dan İncil alıntılarının kaynağı olarak bahsetmez. Belki ­bilerek değil. İlk münzevi literatür, Tevrat ve İncil arasındaki farkı gerçekten fark etmez. İsrail'in peygamberi olarak İsa'nın ­"Yahudi Vahiylerinin kaynağında" faaliyet gösterdiği söylenir. Kabom tarafından alıntılanan Yahudi sözlerinin çoğunun hem Eski Ahit'te hem de Yeni Ahit'te bulunması tesadüf değildir. Tevrat'ta Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem hakkında bir kehanet olarak Yeşaya'nın Tanrı'nın kulu hakkındaki sözlerini aktarır ­: "Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem benim kulum, sadık dostum, seçilmişimdir. Zalim ve kaba değildir, üste bağırmamıştır. Kötülüğe kötülüğe karşılık vermez, aksine barıştırır ve affeder" ­⁴³ .

Bu ifade, İşaya Kitabı'na (İşaya 42:1-2) veya Matta İncili'ne (Matta 12:18) dayanmaktadır. Görünüşe göre Peygamber Mika'nın Kitabından (Mika 7:6) veya Matta İncili'nden (Matta 10:35) " Tevrat'ta Yazılı" olarak kaydedilen şu sözler : "Kutsal bir adamın en kötü düşmanları, ­ailesi ve komşuları Böyle bir eskatolojik ifadede hem Eski Ahit'ten hem de Yeni Ahit'ten izler vardır ^:

"Konstantinopolis Kudüs'ün düşüşüne sevindi, gururlu ve güçlü ­oldu, o andan itibaren gurur ve kibir onun adı oldu. Sonra şöyle denir: "Rabbin tahtı denizlerin üzerindeyse, denizler de benim üzerimdedir . " Ve Rab onun için yargı gününün geleceğini söyledi. Ve ­dedi ki: "Gerçekten senin mücevherlerini ve ipeklerini söküp atacağım ve kimse sesini yükseltmesin diye onları perişan edeceğim." Duvarında kimse durmayacak, çakallardan başkası yaşayamayacak, sende taş ve dikenden başka bir şey bitmeyecek, seninle gök arasında benden sana hiçbir şey gelmeyecek. Üzerinize üç ateş yağacak: katran ateşi, katran ateşi ve yağ ateşi. Seni sakat ve çıplak bırakacağım ve feryadın göğe ulaşacak." ⁴⁵ .

Yahya'nın ilahiyatçıya vahyiydi. ­Bu, Bizans'a yöneltilen sözden zaten görülebilir. ­Ancak bazı ayrıntılar Eski Ahit'ten alınmış gibi görünüyor (İşaya 13:22; Yeremya 50:39). Bu imaların dışında , Eski Ahit'e tek bir açık gönderme vardır :

Rab diyor ki: "Oğullar atalarının suçunu ödeyecekler." İtaatsizlikten suçluları diz dize, üçüncüsüne kadar cezalandıracağım. Bana itaat edeni kuşaktan kuşağa, hatta onuncu kuşağa kadar koruyacağım" ⁴⁶ (çapraz başvuru 5, Musa 5:9-10).

Katip Cabet'in tam bir tanımı için, inancın saflığına odaklanarak, kendisinin doğrudan tahrif edilmesine izin verdiğini belirtmekte fayda var. Ona göre Tevrat, aslında doğrudan Kuran'dan bir alıntı olan "Rab'be hamd olsun, O'nun gücünde çocuğu ve eşi yoktur" sözleriyle sona erer.

^632-634 ) döneminde İslam'ı kabul eden Kab, "Kitabın büyük alimlerinden biri" olarak kabul edilmiştir47 . Yahudi mi yoksa Hristiyan mı olduğu bilinmiyor ve kendi ifadeleri ­konuyu netleştirmiyor. Ancak gördüğümüz gibi ­Tevrat ile İncil arasında bir fark gözetmemektedir. Böyle bir bakış açısı, elbette, Eski ve Yeni Ahit'i aynı şekilde bilen ve kullanan Yahudi'den çok Hıristiyan için daha uygundur. Ancak Kab'ın ­Güney Arabistan'ın Himyar bölgesinde doğması, onun Hıristiyan kökenleriyle çelişmektedir. Kutsal Yazılardaki yetkinliğini Müslüman hayranları kadar takdir edemeyiz. Mukaddes Kitap metinlerinden, Kutsal Yazıları kişisel olarak okumuş bir kişiden daha doğru alıntılar beklenebilir. Bütün işaretler onun okuma yazma bilmeyen bir insan olduğunu ve yetiştiği çevredeki halk efsanelerinden ­alınan sözlü gelenekler şeklinde var olan İncil'deki sözleri serbestçe tekrarladığını gösterir .

Müslüman geleneğine göre Kab ile birlikte, bir nesil sonra (MS 733) yaşayan Yemenli Wahb ibn Munnabbih ­de kitaplar ve kutsal yazılar konusunda uzman olarak kabul edilir. Wahb'ın öğretisi, Kab'ın öğretisinden tamamen farklı bir temelde var olur. Konuyla ilgili birkaç eserde bilgisini ortaya koydu: Mübtede ­ve İsrail . Bunların çoğu, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem ibn İbrahimi ma'at-Talabi (ö. 1036 AD) tarafından şimdi kayıp olan Arays al-majalis fi kisas al-anbiya'da tekrarlanıyor , ancak yine de birincil kaynak olarak hizmet ediyor. ­­Hıristiyanlık söz konusu olduğunda, özellikle bilgili görünüyor. Az da olsa Eski Ahit metinlerine yapılan atıflar da bulunmaktadır. İkincisi, metnin biçimini ve yapısını aktarırken şaşırtıcı bir kayıtsızlıkla tekrarlanır. İşte bazı örnekler:

"Bazı İsrailoğulları peygamberlerine Rab hakkında, O'nun yeri ve meskeni hakkında sorular sordular. Ve sordular:

"Bir tapınak yapıp O'nu orada yüceltelim mi?"

Rab peygambere bir cevap gönderdi:

"Senin kavmin, Beni tesbih etmek için Beni nerede bulacaklarını ­ve Beni hangi meskene yerleştirebileceklerini soruyorlar. Gökler ve yerin göğü Beni kuşatmaz. Nerede olduğumu sorarsa, cevap verin: İşte, ayık, barışçıl, tanrısal bir yürekte oturuyorum ­” 48 ⁽ İşaya 66:1-2 ile karşılaştırın).

"Davud şöyle diyor: "Müminleri toplamaya çalıştıkları ve ­^orağın geçtiği kulaktan ya da asmanın geçtiği asmadan başka kimseyi bulamadıkları zamanların vay haline" ( çapraz başvuru İşaya 17:56).

Wahb'ın kendi tehlikesi ve riski altında açıkça derlediği, genellikle biçim ve üslup olarak tamamen Müslüman olan "Kutsal Yazılar" vardır. Ancak bu özgürlük anlayışımızda sahtekarlık olarak görülmemelidir. ­"Tanrı Tevrat'ta konuşur" veya "Kutsal Yazılara sahip olanların kitabında okudum" sözleri, yazarın gerçeği yansıtan kelimeleri telaşsızca alıntılamasına izin veren bir tür formül haline geldi. ­kesinlikle emindi. Kullanımlarındaki apokrif İncil alıntıları, "Ve Rab dedi" sözleriyle başlayan sözde ­hadis-kuds'lere benzemektedir ; bu, bu kelimelerin mevcut metinlerde okunduğu anlamına gelmez.

Kaynak daha spesifik olduğunda, aktarılan kelimeler farklı olsa da, "Mezmurun sonunda otuz satır okudum" veya "Tevrat'ta arka arkaya dört satır okudum" denildiğinde tamamen farklı bir konudur. herhangi bir metinle ilgili Eski Ahit ile yol. Belki de Wahb, İncil hakkındaki varsayılan bilgisini Müslüman savunucularına hizmet etmek için kullandığında konusundan tam olarak emin değildir. ­O yazıyor:

"Rabbin indirdiği kitapların doksan kitabını okudum ­; bilim adamlarının iyi bildiği ­yetmiş veya daha fazla , yirmi tanesi sadece birkaç kişi tarafından biliniyor; ve bunların hepsinde şöyle denir: İradenin kendinden geldiğine inanan ^kâfirdir .

Wahb ­, özgür irade sapkınlığına karşı bu güçlü argümanı kullanmakta haklıydı. Ne de olsa, bir zamanlar onun bir baş belası olduğundan , yani onun sapkın görüşlerin bir destekçisi olduğundan şüphelenen kendisiydi ⁵⁰³ . Genel olarak, bilimi hakkında çok yüksek bir görüşü vardı ve ­çalıştığını iddia ettiği kapsamlı literatüre atıfta bulundu ­. Kitapların isimleri verilmemekle birlikte, aslında sadece Vahiy, şer'î veya apokrif kaynaklar değil, genel olarak dinî ve eğitici yazıların da kastedildiği açıktır. Yargılanabildiği kadarıyla ­, Hıristiyan kaynakları kullandı ve bunlar gerçekten yazılı kaynaklarsa, aralarında Hıristiyan manastır edebiyatının çeşitli eserleri vardı. Böylece Palladius, şeytanın belli bir rahibeyi, Mesih'in suretinde görünmeden manevi gururla nasıl karıştırdığını anlatır. ­Bununla birlikte, sanki Kutsal Ruh ile birlik içindeymiş gibi Mesih'in vizyonunun iyiliği ile donatılmış olarak, artık sıradan keşişler için zorunlu olan disiplin ve düzen kurallarına tabi ^değildir51 .

Babalardan biri hakkında şöyle denir: "Hücrede otururken manevi başarılarda gayretliydi, şeytanlar ona yüz yüze geldi ve onu ayarttı, müdahale etti. Ama ­onları saygısızlıkla reddetti. Takva sahibine yenildiğini gören şeytan, bir insan suretinde karşısına çıktı ve "Ben Mesih'im" dedi. Onu gören yaşlı adam ona göz kırptı ve güldü. Şeytan, "Ben, ben sadece Mesih'im" dedi. Yaşlı adam cevap verdi: "İsa'yı burada görmek istemiyorum." ­Şeytan bunu duyar duymaz peşinden gitti. ⁵² _

Vehb'in rivayetinde de aynı rivayet:

"İsa zamanında hücresinde bir keşiş yaşıyordu. Şeytan onu aldatmak istedi, ama her zaman denemesine rağmen başaramadı. Böylece ona Mesih kılığında göründü ve ­şöyle dedi: "Kalk, keşiş, seninle konuşacağım." Ama dedi ki, "Kendi işine bak. Hayatımda olup bitenlere ekleyecek hiçbir şeyim yok." Fakat Şeytan devam etti: “Önümde durun, ben Mesih'im”—“Eğer sen Mesihsen, benim neye ihtiyacım var? O bir kez ve hepimiz için Tanrı'ya hizmet etmemizi ve yeni yaşam mesajını vaaz etmemizi emretmedi ­mi? Kendi işine bak, sana ihtiyacım yok." Ve şeytan hemen geri çekildi ve ^{yoluna devam etti} .

ülkenin kralının kendisini ziyaret edeceğine dair bir söylenti duyan bir keşişi anlatır. ­Oturdu, büyük bir kase sebze, tereyağı ve bezelye aldı, açgözlülükle yedi ve ne olduğunu fark etmemiş gibiydi. Kral, bu kadar şehvetle yemek yiyen birinin aziz olamayacağını düşünür ve ­hayal kırıklığı içinde geri çekilir. Ve keşiş, kraldan nefret edebildiği için Tanrı'yı övdü ⁵⁴ .

Palladius ^{, aynı efsaneyi Abba Simeon 55 için de anlatır} .

Wahb'ın Yeni Ahit'in içeriğine aşinalığı ­, İsa'nın çektiği acıları, ölümü ve dirilişi konusundaki anlayışıyla kanıtlanır. İşte çok zor bir konu. Kuran, İsa'nın çarmıhta öldüğüne ve dirilişi hakkında hiçbir şey bilmediğine şiddetle karşı çıkar. İsa doğrudan göğe alındı, ardından Rab'bin Kendisi tarafından kör edilen Yahudiler, onun yerine onu çarmıha gerdiler ­. Yine de Wahb, İsa'nın gerçekten öldüğünü söyleme riskini alıyor: “Rab İsa'ya dünyayı terk edeceğini haber verdiğinde, üzgündü ve zar zor yemek yiyemiyordu. Öğrencilerini çağırdı ve onlara bir ziyafet verdi ve şöyle dedi: "Bu gece gelin, size bir şey söyleyeceğim." Onlar toplanıp gece çöktüğünde, İsa kalktı ve onlara hizmet etti. Yemekten sonra ellerini yıkadı, onlarla vedalaştı ve ellerini kıyafetleriyle sildi ­. Aşırı olduğunu düşündüler ve yapmasını istemediler. Ve dedi ki: "Yaptıklarımı hor gören benimle değildir, ben de onunla değilim." Aynı şeyi yapmasına izin verdiler.

Sonra onlara dedi ki: "Bu akşam yaptığım gibi sofrada size hizmet ettim, ­size örnek olayım diye ellerinizi kendi ellerimle yıkadım. Aranızda birinci olduğumu söylüyorsunuz. Hiçbiriniz kendinizi diğerinden daha büyük görmesin. Ben senin için kendimi feda ettiğim gibi, her biriniz birbiriniz için kendinizi feda etmelisiniz ­. Senden sadece bir şey istiyorum: Benim için Tanrı'ya dua et, duada O'na getir, ölümümü bana oku.

Dua etmek için kalktılar ve uzun bir süre dua etmek istediler. Tanrı onlara uyku gönderdi ve dua edemediler. İsa onları uyandırdı ve "Bu gece benimle uyanık kalamaz mısın?" dedi. Onlar: "Allah şahidimdir, ­ne yaptığımızı bilmiyoruz" dediler. Sıklıkla uyanık kalırız ama bu gece yapamayız; Dua etmeye yönlendirilirken, bir şey bize engel oluyor." Dedi ki, “Çoban öne çıkıyor; koyunlar geride kaldı" - ve aynı içerikteki diğer kelimeler kendilerine atıfta bulunur.

Sonra dedi ki: "Horoz üç kez ötmeden biriniz benden vazgeçer. Biriniz küçük bir bedel karşılığında bana ­ihanet edecek ve benim için aldığı parayı çöpe atacak. Ve gittiler ve ayrıldılar.

Ama Yahudiler İsa'yı arıyorlardı. Öğrencilerden Simon'u yakaladılar ve şöyle dediler: "İşte öğrencilerinden biri ­. " Bunu yalanladı ve "Ben onun destekçilerinden değilim" dedi ­. Ve onu yalnız bıraktılar. Bir başkası onu yakaladı ve o da aynı şekilde sözünü geri aldı. Horozun öttüğünü duyunca yıkıldı ve ağladı .

Sabah olunca havarilerden biri Yahudilerin yanına geldi ve "Size bunu gösterirsem bana ne vereceksiniz?" diye sordu. Ve ona otuz dirhem verdiler. Onlara İsa'ya giden yolu gösterdi. Kim olduğunu bilmiyorlardı.

İsa'yı yakaladılar, onu kayışlarla bağladılar ve idam yerine götürdüler. Dediler ki: "Ölüleri dirilttiniz, körleri gördünüz." Bu kemerlerden kurtulamaz mısın?' Ona güldüler ve ona dikenler attılar.

Sonra onu çarmıha germek için çarmıha gerdiler. Ama onunla birlikte çarmıha geldiklerinde dünya karanlıkla kaplandı. Tanrı, insanları İsa'dan ayırmak için melekler gönderdi ve İsa'nın gölgesi, onlara O'na giden yolu gösterenin üzerine düştü. Adı Yahuda idi. İsa'nın yerine onu çarmıha gerdiler, o olduğuna inandılar, ancak İsa öldü ve üç saat ölü kaldı.

Daha sonra Allah onu cennete aldı ve orada yedi gün kaldı. Sonra Tanrı ona dedi ki: "Düşmanların ­, öğrencilerinle ittifak yapmana engel oldu. Onlara gidin ve son talimatları verin. Mecdelli Meryem'e de in, çünkü onun gibi kimse senin için yas tutmadı ya da yas tutmadı. Ona önce seni takip edeceğini söyle ­. Öğrencilerini toplayıp ­yeryüzüne dağılsınlar ve insanları Rab'be çağırsınlar..."

Rab'bin emriyle İsa ­, göğe yükselişinden yedi gün sonra Mecdelli Meryem'e indi ve göründüğü dağ ışıkla parladı. Meryem, öğrencilerini önünde topladı ve onları Rab'bin sözünü halka iletmek için gönderdi. Bundan sonra Allah onu göğe aldı, güzel elbiseler giydirdi, nur giydirdi ve yeme içme arzusunu giderdi. Şimdi hem insan hem melek, hem dünyevi hem de semavi olarak melekler ve Arş arasında dolaşıyor. Ve onun indiği gece, Hıristiyanlar arasında bayram (Paskalya) olarak kabul edilen gecedir." ⁵⁶ .

Golgota ve boş türbe hakkında, gördüğümüz ­gibi, diplomatik bir ihtiyatla, Kuran'ın söylediklerini mümkün olduğunca uzlaştırmak için gerektiği kadar bilgi veriyor. Genel olarak, ­Hıristiyan gelenekleri hakkında bilgi sahibi olduğunu gösterir, kafası İncillerde bulunabilecek düşünce ve düşüncelerle doludur. Yeni Ahit'i kendisi mi okudu? Müthiş bilgisine kendi tanıklığına rağmen, bu pek olası görünmüyor. Kuran'dan alıntı yapma biçimiyle İncil'in sözlerini aktarma biçimini karşılaştırdığımızda, metnin gözlerinin önünde olduğunu hayal etmek zor. ­Tersine, Vehb de Hıristiyan geleneklerinden yararlandı ve İsa ve duyduğu diğer peygamberler hakkında gerçek veya kurgusal Hıristiyan ve İncil efsaneleri anlattı. Bu materyal sadece halk hikâyecilerinden toplanmakla kalmamış, aynı zamanda bilim koleksiyoncularının araştırma konusu ^olmuştur57 .

İlginç bir şekilde, ilk çileci literatürde bulunan Yeni Ahit alıntıları ve imalarının ­neredeyse tamamı İncil'den alınmıştır. Yazdığım elli kitaptan sadece üçü Mektuplara, biri Vahiy'e atıfta bulunuyor; diğerleri İncil'den alınmıştır.İbn Hazm'ınki gibi daha sonraki Müslüman tartışmaları, onun görüşüne göre orijinal öğretiyi çarpıtan havarilere karşı güçlü bir küçümseme gösterir.

Daha önceki zamanlarda bu görüş paylaşılmamış gibi görünüyor ve bunun nedeni ­Mektupların genel ihmalinde bulunabilir. Bununla birlikte, Pavlus ve Yuhanna'nın Mesih'e tapınmasının -eğer anlaşılmış olsaydı- ortodoks Müslümana son derece asi ve mantıksız görüneceği açıktır. İsa'nın Matta, Markos ve Luka'da ifade edilen sözleri ve sözleri, tam tersine, erişilebilir ve kolayca özümsenebilirdi. İçsel güçle dolu ­İncil'in sözleri hedefi vurdu ve formun benzersiz anlatımı sayesinde iletildi. Böylece İslam'da ortak dini mülk haline ­geldiler .

"Yargılanmak için yargılamayın"; Toprağın tuzu, domuzun önüne inci fırlatılması, ­zenginin semavi krallığa girmesinin zorluğu hakkında sözler, atasözlerinin tüm anonimliği ve evrenselliği ile İslam'da eğitici sözler haline geldi. Yeni Ahit'ten alıntılanan sözlerin neredeyse yarısının ⁵⁸ Dağdaki Vaaz'da yer bulması tesadüf değildir .

Otuzdan fazla alıntılanan Yeni Ahit sözleri ­, İncillerde İsa'nın sözleri olarak tekrarlanır. Diğerleri, ^{59 Tevrat'ta veya} Musa veya Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in "yazılarından biri" nde bulunan ünlü Müslüman çilecilerin sözleri olarak aktarılır. Böylece Yahya ibni Kesir, şu ünlü ifadeyi detaylandırır: "Alimler, her şeyi taze tutan tuzdur; tuz bozulur - hiçbir şey onun yerini alamaz. Her şey ^kül ve toza dönüşecek."

Matta İncili'ndeki (Mat. 12:30) "Benimle olmayan bana karşıdır" ­sözleri Sufyan al-Tauri'nin sözleri haline gelir. Zengin budala benzetmesi (Luka 12:15-21), İncil'den geldiğine dair en ufak bir belirti olmaksızın "geçmişten bir adamın hikayesi" olarak ^{verilmiştir61} . İsa'nın fırtınayı nasıl sakinleştirdiğine dair hikaye, Markos İncili ile tam bir uyum içinde anlatılır (Markos 4:37-41) , ancak İbrahim ibn Adham tarafından tekrarlanan bir efsane olarak ­⁶² .

Bazen İncil'in Arapça versiyonundaki tercümesi ­neredeyse tam anlamıyla iletilir. Böylece Luka İncili (11.27, 28) şöyle aktarılır:

"İsa, "Seni taşıyan rahme ve seni emziren memeye ne mutlu" diyen bir kadının yanından geçti. İsa dedi ki: "Kur'an'ı bilen ve sözlerine uyan kimse ne mutlu ­^. "

Ancak İncil'den yapılan alıntıların çoğu son derece özgür illüstrasyonlar şeklinde verilmiştir, bir örnek vereceğim:

"Ve İsa dedi: Ey İsrail oğulları, Musa ­sizi zina etmekten men etti ve bu doğrudur. Ama kalbini yaratmadan ihanet eden, çamurdan bir kulübedeki ateş gibidir. Ve yanmadan kurumdan siyah olur. Ey İsrail oğulları, Musa size Allah'ın adıyla yemin etmenizi yasakladı ve haklı olarak da öyle. Ama yanlış ya da ^doğru olup olmadığına bakılmaksızın, yemin etmenizi kesinlikle yasaklıyorum.

İsa'nın Ferisiler hakkında söylediği (Mat. 23) ­aşağı yukarı gevşekçe ifade edilmiştir:

"Rab, İsrail'in ilahiyatçılarını cezalandırarak şöyle diyor: " ­Kanunda yetkindiniz, ama imanda değildiniz. Bilgi topluyorsun, ama ona göre hareket etmiyorsun. Ahiret amelleriyle bu dünyayı fethetme arzusu. ­Koyun postunu giy ve kurdunun ruhunu onların altına sakla. İçmekten bir tatarcık yakalarsın, Tanrı'nın sana sitem ettiği dağları yutarsın. İnsanların imanını taş gibi katılaştırdılar ve sen onlara yardım etmek için parmağını bile kıpırdatmayacaksın. Dul ve yetimlerin mallarını satın aldığınız için namazınız borcunuzdur, elbiseleriniz beyazdır. Gücüm üzerine yemin ederim ki, size bir azap göndereceğim, böylece akıllıların aklı ile bilgelerin aklı birbirine karışır." ⁶⁵ .

Genellikle İncil metni o kadar ­gevşek yorumlanır ki orijinal versiyonu bulmak zordur. Mesih'in çileci yaşamının aşağıdaki naif açıklamasında şunlar yer alır:

"İsa, Suriye diyarında dolaşırken, üzerine bir gök gürültüsü ve şimşek düştü. Ve kendini savunabileceği yerler arıyordu. Sonra bir çadır gördü ve oraya gitti. Ama çadırda bir kadın gördü ve hemen yolundan çekildi. Sonra bir mağara buldu ama aslanın oraya yerleştiğini gördü ­. Elini canavarın başına koydu ve ­şöyle dedi: "Rab, herkese barınak verdin; Ben değil." Büyük cevap verdi: "Sığınağın bana yakın, rahmet yurdundadır. Mirac günü seni kendi ellerimle yarattığım yüz semavi kızla nişanlayacağım. dört bin yıl sürecek düğün töreni Dört bin yılın ­herhangi bir günü dünyanın yaşı kadar uzun olacak ve ben elçilere şunu ilan etmelerini emrediyorum: Bu dünyanın zühdleri nerede? Meryem oğlu İsa'nın düğününe!" ⁶⁶ .

Hikâyenin ilk kısmı, muhtemelen ­, İsa'nın evsizliği hakkında sık sık alıntılanan sözlere atıfta bulunan, dindar bir keşişin insanüstü cazibesine dair bir efsanedir (Mat. 8:20). Sonunda, Müslüman zahidin "kuzu düğünü"nü işittiği ve anladığı açıkça anlatılmaktadır (Vahiy 17:1-9). Sehl'in şu sözlerinde Yeni Ahit'e göndermeler olduğu kesin olmamakla birlikte mümkündür ­:

"Kimin bu dünyada yolu darsa, ahirette de yolu geniştir. Bu dünya genişse, o ^{dünyada dar olur} .

"Ey Âdemoğlu, bu dünyayı ahirete değiştirmekle ­ikisini de kazanırsın. Eğer o dünyayı buna satarsan, ikisini de kaybedersin" ⁶⁸ .

"Kendini öldür, sonra onu dirilteceksin" ⁶⁹ .

Nasıl oluyor da sevindirici haberin sözleri sürekli olarak kopyalanan ve şiirsel olarak yeniden tasavvur edilen bir biçimde aktarılıyor? İnsan kaçınılmaz olarak okuduklarını değil duyduklarını tekrarladıkları sonucuna varır. ­Hıristiyanlarla yapılan konuşmalardan alınan kelimeler serbest bir biçimde tekrarlandı, muhtemelen uzun bir süre ağızdan ağza aktarıldı ve prototiplerinden giderek daha özgür hale geldiler. Ortodoks Müslüman inancı açısından tahrif edilmiş ve tehlikeli bir kitap olarak görülen Hristiyan İncil'i okuma korkusunu bizzat yaşayarak, bunun yerine yaşayan bir tercüme yarattılar: İncil'in sözleri manevi bir miras olarak aktarıldı. Müslüman atasözleri biçiminde bir nesilden diğerine, İslam dünyasındaki zihniyet ve inançları belirsiz bir şekilde etkiler ve Yeni Ahit'in modern Hindistan'daki gizli misyonunu anımsatır.­

Müslüman ve Hıristiyan ­zühûdlar arasındaki manevî sohbetler veya ıssız dağlarda zühd gezintileri, hiç değilse Meryem oğlu İsa'yı, onun hayatını ve öğretilerini öğrenen insanlarda doğal olarak iz bırakmıştır. Başka bir bağlamda, ­ilk Müslüman kuşağının, Hıristiyanların dini uygulamalarını gözlemleyerek ve manastırcılığın dış biçimlerini ve yaşam tarzını benimseyerek ne kadar öğrendiğini ve daha önce söylenenleri tekrar etmenin gereksiz olduğunu zaten ^gösterdim . Ancak bu bilgi manevi alana, Müslüman çileciliğinin etik ve ahlaki ideallerine daha derinden nüfuz etti. Her şeyden önce, Müslümanlar tarafından tekrarlanan Dağdaki Vaaz'ın sözleridir: takva ile övünmekten vazgeçiren, başkalarını kınayan ­sözler ve aşırı mağfiret görevini vurgulayan sözler. İslami çileciler, Hıristiyan çilecilerin dindarlığından ödünç alarak bu evanjelik erdemleri takdir etmeyi ve uygulamayı öğrendiler.

bu kadar ağır fedakarlıkları ve bu kadar katı ­disiplini kabul ederek, tüm insani tutkuları dizginleme mücadelesinde bu tür eylemlerde bulunarak, insan kalmaktan ve yaptıklarıyla gurur duymaktan kaçınamaz. ­Kurtuluşunun ne pahasına satın alındığını ve dünyevi insanların onun sert taleplerini ne kadar az önemsediğini düşünen çileci, kendisiyle halk arasındaki güçlü farkı görmeden edemez. ­Tanrı gerçekten o kadar acımasız mı ki, dürüst bir adam, bayat ekmek için bir tutam tuz alarak kendini yargılıyor; peki ya her gün istediğini ve ne kadar istediğini yemesine izin verilen kişi? Sağ tarafta ­, bir ölçekte birinin diğerinden ne kadar iyi olduğunu ölçmek mümkün olacaktır.

Ama vicdan canlıdır ve çileciye rahatlık vermez; ideale olan bilinçsiz susuzluk, aynı vicdanın yol açtığı günahlardan korunmak ve onlardan korunmak için özel önlemler yaratır. Dindarlığınızı övme günahına yenik düşerseniz ­, bu kötü eğilim toplum içinde görülme korkusuyla dengelenecektir. Çünkü sadece insan dikkatinden kaçmak anlamına gelmez! Şöhret ve tanınma yerine, bir kişinin ilgisizliği hak ettiği izlenimini yaratmaya çalışırlar . ­Başkalarından daha iyi olduğuna inanarak, kendinden daha kötüymüş gibi davran; ruh ve takva konularındaki üstünlüğüne inanarak, yargılamama ve bağışlama görevini abartır ve ­komşusunun kusurlarını görmezden gelecek kadar ileri gider, böylesine lütuf ve hoşgörüyü çok şüpheli bir aşırılıkla gösterir. . Bütün bu açılardan İslam, keşişlerin dinine tabidir. Kutsallıkları ile tanınan keşişlerin hayatları ve sözleriyle ilgili kesin bilgilerin, Hıristiyan kaynaklarından Müslüman dindarlığına getirilen sözlü geleneklerin canlı malzemesini oluşturduğunu pek çok örnekle gösterebilirim ­.

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in dini uyanışını borçlu olduğu Hıristiyan kiliselerinin mistik çileci dindarlığı, daha sonra onun topluluğunu büyük ölçüde etkiledi. ­Başka bir şey beklenmiyordu. İslam, Hıristiyan Akdeniz kültürünü bir bütün olarak benimsedi ve garip bir şekilde, kendi dini tecrübesi ve düşünce tarzı bunda önemli bir rol oynamadı. ­Daha fazla borcun kaldırılmaması şaşırtıcı. Bu da genç mümin cemaatinin dinî bilincinin, birliğinin ve gücünün ayırt edildiğini göstermektedir.

Ancak hiçbir durumda ­tasavvufun yükselişinin sadece bu doğrudan etkiye işaret edilerek tam olarak açıklanabileceği düşünülmemelidir. Aslında tasavvuf, Hıristiyanlığın neredeyse tam tersidir. Manastır çileciliğinin amacı, ­bir kişiyi fiziksel, dünyevi bir varlıktan manevi, cennetsel bir varlığa dönüştürmekti. Salih bir kimse kemale eriştiğinde, onun bütün varlığı ebedi ve ilahi ruhani nur ile nüfuz eder. Dönüşümün etkisi, mistiğin varlığının Tanrı ve Mesih ile gerçek birliğini elde ettiği anlamına gelir. Aynı hakla onun ilahi bir ruha sahip olduğu söylenebilse de, artık ­kilisenin vaaz ettiği Mesih'e, ne Tanrı'ya ne de Mesih'e ihtiyacı yoktur. Bir anlamda kendisi de ­İsa'ya benzetilir. Manevi kendini geliştirme yoluyla, insanın kendisi Tanrı olur. En tipik tezahürlerinde çileci mistisizm, yükseliş arzusunu, insanın ilahi olma arzusunu somutlaştırır. Tasavvuf ­ters yönde hareket eder. Bir anlamı olan sadece insanın kendini geliştirme arzusu değil, daha çok Tanrı'nın eylemi, Tanrı'nın müdahalesidir. Sevgi, Tanrı'yı sevmeyi öğrenmekten değil, O'nun bizi sevmesinden ibarettir: "Eğer Tanrı bu sevgiyi ilk başlatmasaydı, köle Tanrı'yı sevemezdi" ­⁷¹ .

Masudi, Harran şehrinde "Sabai tapınağının kapılarında" şöyle yazdığını aktarır: "Doğasını (yani Tanrı'yı) bilen ilahi olacaktır" ⁷² . Helenistik Gnostisizmin ana fikri budur: inananlar dünyevi enkarnasyonda tanrı olurlar ⁷³ . Fakat göreceğimiz gibi, tasavvuf, bir ruha ve nurlu bir varlığa metafizik bir dönüşümle değil, ahlakla ilgilidir: insan ­, sevgi, merhamet, şefkat, doğruluk ve sadakatle ­Tanrı'ya benzer . Mesele, müminin ruhunun kemal yoluyla ilahlaşacak ve Allah'a bir ölçüde muhtaç olmayacak bir duruma gelmesi değildir. Allah'a olan sevgisinde ne kadar ­mükemmelleşirse, O'na ve sadece O'na o kadar çok ihtiyaç duyar. Cenovalı Catherine [5]şunları itiraf etti: "Hediyelerine imreniyorum, ama sadece kendine." İbn Yezid diyor ki: "Boğdan, kullarına emreder ve yasaklar. Kim onlara uyarsa, ona şanlı elbiseler giydirirler ve bu elbiseler yüzünden O'nu unuturlar. Sadece Unfashionable ^{74'e ihtiyacım var} .

Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasındaki gizli manevi tecrübelerin alış verişinin yaygınlaştığı olağanüstü durum, İslam'ın ilk iki asrına kadar uzanmaktadır. Tabii ki, o zaman bile, bireysel Ortodoks fanatikleri katı uzlaşmazlıkları ile ayırt edildi. Süfyanat-Tauri'ye Yahudilere ve Hıristiyanlara selam vermenin doğru olup olmadığı sorulduğunda, "Evet, ayağıyla" cevabını verdi ⁷⁵ . Ancak Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasındaki ilişkilerde dönüm noktası 800 civarında geldi. Abbasi hükümdarları ­, devletin dini meselelere müdahalesi ve dini azınlıklar için katı ayrımcı yasaların kabul edilmesiyle birlikte ­Bizans tarzı bir din politikası yürütmeye başladılar . Hilafet döneminde Bizans hükümdarlarının Yahudilere karşı uyguladıkları şiddet tedbirleri, Hıristiyanlara karşı uygulanmaya başlayınca tarihin dikkate değer bir intikamı alındı. ­Mistiklerin kardeşliklerinde cömertlik coşkusu gözle görülür şekilde azalır. Hıristiyanlığa karşı tutum acı verici bir sorun haline gelir. Burada, Hıristiyanların Ortodokslarla aynı cinsiyetten ve aynı zamanda mümkün olan tüm coşku ve ciddiyetle dindar eserler yarattığını ­görmemek mümkün değil . Din ahlakı İslam'a örnek olmaya devam ediyor. Bütün bunlardan ne çıkıyor?

"Kitap ehli, ­güzel düsünceleri ve salih amelleri tavsiye ederler. Onlarla biz, hak dinin taraftarları arasındaki fark nedir? Zu-n-Nun'a öğrencilerini sor. Öğretmen, dini hoşgörünün asaletini ve büyüklüğünü göstererek cevap vermekten kaçınır ­: "Doğru inanca bağlı olan, daha da ölçülü, bağışlayıcı ve hoşgörülü olmak zorundadır" ⁷⁶ .

Diğerleri kararlarında daha az hoşgörülüydü. Mukhasibi ­, keşişlerin en dindar işlerinin, hiç kimsenin yalnızca iyi işler yoluyla Tanrı'ya ulaşamayacağının kanıtı olduğuna inanıyordu. Doğru inanç gereklidir ⁷⁷ . Diğerleri böyle sert görüşlerden kaçındı. Böyle insanlara kafir mi denilmeli, yoksa Allah ile birleşemeyenler mi? Darani ­bir tür orta yol önerir:

"Hıristiyan keşişler, dindar egzersizlerinin ortasında kalplerinde manevi mutluluk hissetmeselerdi, çöllerdeki ve çöllerdeki tüm zorluklara katlanamazlardı ­. Bu, Rab'bin onlar için bu dünyada hazırladığı ödüldür, çünkü ^{onları gelecekte beklemiyor} .

Sadakatsiz olduğu bilinen Hıristiyanlardan bilgi ve terbiye almak mümkün müdür? Dokuzuncu yüzyılın başında Hıristiyan keşişlerin dindarlığı hakkında şu anda kayıp olan bir kitap yazan Burgulani, bunun gerçekten mümkün olduğuna inanıyor:­

"Keşişlerin talimatlarına ve eylemlerine bakın! Ne ­de olsa, kafirlerin ağzından gerçeğin emri, bize sağlık veren talimattır. Onu takip edelim . ^"

uzun süre sürmesi olası değildir . ­Tanrı'yı arayan Müslümanların kiliseye gelip rahiplerle ruhani sohbetler yapabilecekleri günler geride kaldı. Juneyd'ın öğrencileri sordu:

"Hepimize bir uyarı olarak ve Hıristiyan inançsızlığının tüm ahlaksızlığını bilmek için kiliseye gidelim ­mi?" O, “Kiliseye gidip orada dua edenlerden bazılarını Tanrı'nın evine geri getirirseniz, bunu yapabilirsiniz. Aksi takdirde hayır ^. "

Burada önemli bir sorunla karşı karşıyayız. Görüldüğü gibi, İslam'ın Hıristiyanlığın aleni etkisinin en aza indirildiği bir dönemde Hıristiyanlıktan aldığı zühd dindarlığı, ­Evanjelik Hıristiyanlığa yaklaşmaktadır.­

çilecilik

Midede ne varsa yemek isterim. Böyle ­^bir taşın üç yüz yıl suda kaldığını ve erimediğini söylüyorlar.

Yani rivayetlere göre zühdün en meşhuru ­Hasan el-Basri (MS 642-728) hicretin birinci asrında konuşmuştur. En tuhaf dilek, bize öyle geliyor. Oruç tutmanın, uyanık kalmanın ve diğer kendi kendine işkencelerin bizi daha dindar, daha iyi ve hayatımıza daha yüksek bir anlam kazandırdığı fikri bize tamamen yabancıdır. En azından bu açıdan iyi Luthercileriz. Hassan'ın bir gün onu sağlıksız ve ruhsuz yemek yeme işgalinden sonsuza dek kurtaracak bir şeyler yeme arzusu bizim için anlaşılmaz. Hristiyan manastırcılığının katı çileciliğini ve erken dönem Müslüman topluluklardaki uzantılarını kabul etmekte zorlanıyoruz. ­Onlara göre, mükemmel erdemli insan, bir grip kemeri gibi bir deri bir kemik, solmuş ve bükülmüş, o kadar ince ki güneş kaburgalarının arasından parlıyor, gözleri kırmızı ve yanaklarında sürekli yırtılmadan derin çizgiler var. Kişi, kendi iradesine rağmen, çileci ­maneviyatın acımasız kemer sıkma ve tutarlılığına hayran olabilir, ancak bunları anlamak mümkün müdür? Sonuçta, insanın vücudunu ihmal etmesinin ve yaşamın tüm doğal çabalarını kendi içinde bu kadar kaba bir şekilde öldürmesinin nedeni ­nedir?

Asetik yaşam tarzının bilinçli ve rasyonel motifleri farklı olabilir. İncil'de ­dini bir motif hakimdir. Bu dünya şehvetleri, şehvetlerin gerçekleşmesi, dünyevî zevkler ve nefsî zevkler tamamen reddedilmese de, bunların Allah ile aramızda kalmaması için en azından sıkı bir kontrol altında tutulmaları gerekir. Neoplatonizm ve Hıristiyan ­manastırcılığı metafiziksel ikicilikle karakterize edilir: ruhun yaşamının zengin ve güçlü olması için beden, ruhun hapishanesi, kötü tutkuların kaynağı ve meskeni bastırılmalı ve sakinleştirilmelidir. Stoacılık ve diğer felsefi hareketlerin ahlakında ­çilecilik motifini buluruz: ruhun bir egzersizi olarak belirli bir ölçüde kendini inkar, belki bir tür kendine işkence gereklidir. İradeyi güçlendirir ve sakinleştirir ve ortaya çıkan enerji ruhun yaşamının yararınadır a. Bununla birlikte ­, psikoloji ve tarih açısından, bu bilinçli güdüler, çileci uygulamaların uygulanmasına yol açan belirsiz, yalnızca yarı bilinçli arzuları ve eğilimleri gizler. Örneğin, din psikolojisi, eylemlerin rasyonel açıklamalardan önce gerçekleştiğine inanır.

Bir keresinde ben okuldayken sınıfta dövme salgını vardı. oldukça yol oldu

ama sancılı bir operasyon. El üzerine monogram veya herhangi bir şekil sıradan mürekkeple çizildi ve ardından ­görüntü hala ıslakken, anahat kan görünene kadar bir iğne ile delindi. Bu ­dövmelere kendimiz için değer vermedik, ancak acıya katlandık ve kendimizi gönüllü olarak buna maruz bıraktığımız için özellikle güçlü hissettik.

Çocuksu ruhlarımızda aynı psikolojik güdünün bir kıvılcımı olduğunu kabul ediyorum, bu da ­bazı ünlü kendine işkence ritüellerine yol açtı. Bir askeri sefer planlarken, Kızılderililer genellikle kollarını ve bacaklarını keserek, ayrıca oruç tutarak, uyanık kalarak ve diğer acı verici egzersizlerle güçlerini güçlendirdiler. Bu konuda bir gözlemci, ­önemli bir işe hazırlanmak için bu aptal Kızılderililerin kullandığından daha kötü bir yöntem düşünmenin zor olduğunu gözlemliyor. Ama bu beyinsiz gözlemci bir aptal, Kızılderililer değil. Vahşiler özellikle idealistti. Zihinsel dayanıklılığın kaynaklarının -cesaret, özgüven ve savaşma isteği- güçten daha fazlası olduğunu biliyorlardı. Alışılmadık bir şeye, bir doluluk duygusuna, fırsatlara ve beklenen bir güç sınavına katlanmak ve tahammül etmek gerekiyordu. ­Öznel duyum gerçeğe dönüştü: aslında gizemli bir güç, büyülü ­yetenekler (mana) elde edildi.

oruç, işkence ve çeşitli yoksunluk türleri gibi şiddetli kefaret egzersizleri yaparak büyülü gücünü güçlendirdi . ­Sıradan, normal insanları dehşete düşüren acımasız, doğal olmayan bir şiddetle kendini böyle yoksunluklara ve acılara maruz bırakan bir insan, kendisini doğaüstü güçlerle dolu hissediyordu. Tanrılar , insanüstü ­tapas (" ısı") ­testini geçip mistik vecde ulaştığında çileci korkusunu hissettiler. Bu egzersizlerden bazılarının özellikle oruç ve uyanış gibi özel deneyimlere, halüsinasyonlara ve trans durumlarına yol açtığını da eklersek, ruh hareket ettiğinde, kendi inisiyatifiyle hareket ettiğinde ve vücuttan bağımsız olarak inanılmaz şeyler yaşadığında, - zaten ­Taş Devri'nin bir evresi. kültürde, ilkel Platonizm'in belirli özellikleri ortaya çıkar ­: ceza, işkence ve bedeni ihmal ettiği inancı, ruha insanüstü bir güç verir.

Kadim zamanlarda bile "zühd", çeşitli büyüsel ve dini amaçlarla ve akılcı fikirlerle bağlantılı olarak çeşitli şekillerde kullanılan bir davranış türü ve yöntem olarak ortaya çıkmış ve kişinin zihinsel ve ruhsal olarak olağan çerçevenin dışına çıkması gerektiğinde kullanılmıştır. fırsatlar ve güç kaynakları bulun. Dini çilecilik de dahil olmak üzere tüm çilecilikte, ­gizli biçiminde bile, başkalarının gözünde güç kazanmak için başkalarını özel, sapkın, zayıflatıcı bir davranışla etkilemeye yönelik bilinçsiz bir istek vardır. Bununla, münzevi dindarlık ­hakkında kötü bir söz söylemek istemiyoruz . Bir mağarada keşiş olarak yaşasa bile, bir kişinin eylemleri sosyal değerler ve tercihler tarafından belirlenebilir.

Bu tür psikolojik faktörlerin etkisi, daha iyi bir kelime olmadığı için Observanzmotiv* olarak adlandırdığım çileci yaşam tarzının başka bir nedeni ile bağlantılı olarak daha fazla hissedilir. Hiç yaşayamazsın. Kurallar ve düzenlemeler gereklidir. Elbette, büyük ahlaki gerekliliklere uyulmalıdır ­, ancak coşkumuz çok belirgin değildir ve coşku uyandırmaz. İnsan, en doğal arzularını tatmin etmek için, bir şeyi başardığı bilincine ihtiyaç duyar ve ruhsal anlamda kendisiyle doğru olduğunu hisseder. Bu nedenle, ­bir kuruma, özgürlüğünün belirli bir gönüllü kısıtlamasına, mümkünse çok şiddetli olmasa da bir başarı duygusu kazanmaya yetecek kadar yoksun bırakmaya yönelik belirli bir zorlamaya ihtiyacı var.

Bazı komşularımızın seçtikleri diyet veya hijyen reçetelerini günden güne uygulamalarındaki ciddiyete ve acı veren kesinliğe ve ­bazı destekçilerin agresif ısrarına bakmalısınız. Çiğ gıda diyeti ­ilkelerini sergiliyor. Tabii ki, itici güdüsü etin zararlı olduğuna dair rasyonel inançtır. Bununla birlikte, bazı alışkanlıkların zararlı olduğundan kesinlikle emin olmak mümkündür, ancak ­onlardan vazgeçmeyeceklerdir. Burada rasyonel güdülerden daha güçlü güdüler vardır.

Bir şey yapmak için motivasyon.

Genel olarak, İslam ahlakı büyük ölçüde kurumların ahlakıdır. Müminin tüm hayatı ­emir ve yasaklarla çevrilidir.Kur'an-ı Kerim ve Peygamber'in sünnetinde müminin her gün ve her saat hayatın her anında davranışlarını düzenleyen sayısız talimatı vardır. en küçük detay. Dindar bir Müslüman, bunları bir yük ve ­özgürlüğünün dayanılmaz bir sınırlaması olarak kabul etmeyecektir. Aksine, birçoğumuz nezaketin gereklerini bilmekle övünüyor ve yazılı olmayan görgü kurallarına uymaktan çok endişeleniyorsa, peygamberin emrettiğini bilmek ve uygulamakla övünüyor.

Ancak Kuran'da ve Sünnet'te iyi ya da kötü, salihlerin talimatlarının harfi harfine yerine getirilmesi yeterli değildir. Neyin kabul edilebilir neyin kabul edilemez olduğunun dikkatli bir şekilde incelenmesi gerekir ­ve burada bireyin kurumları kendi anlayışına göre doğru sıraya koyması ­ve diğerlerinden daha yüksek bir vicdan göstermesi için zengin bir fırsat sunulur. Sadece domuz eti ve kan değil. Hıristiyanlığın ilk dönemlerinde olduğu gibi, haram parayla satın alınan her şey, başkasının üzerinde daha fazla hak sahibi olduğu her şey, günah, adaletsizlik ve pislik izi taşıyan her şey yasaklanmıştır. Bütün bunlar ­, vicdanının özgür kararına göre vakadan vakaya açıklanmalıdır. Bu bakış açısı, mutasavvıflara ilk neslin zühdünden miras kalmış ­ve onları görevlendirerek, değişen derecelerde de olsa taleplerini artırmışlardır. Tasavvufun ilk havarilerinden ve birçok rivayetin kahramanı olan İbrahim ibn Edham şöyle demiştir:

"Bize göre din karşısında itibarı ­olan, hacca giden veya cihada katılan değil, karnını doyuran ve helalden alandır ^. "

Neyin haram ve neyin caiz olduğuna dair kaidelere uymak, herhangi bir ayin emrini ve takvasını yerine getirmekten daha önemlidir.

"Yalnızca helâl olan yiyecekleri ­yeseniz, gece uyanık kalmayın ve gündüzleri oruç tutmasanız bile size bir zararı yoktur." ³ .

Tasavvuf yolunda yeni başlayanlar için bile, neyin izin verilip neyin verilmediğine dair dürüst bir çalışmayı kaçırmamak özellikle önemlidir.

Zu-n-Nun şöyle diyor ^: "Birkaç parça helal yiyecek satın almak için nelerin gerekli olduğunu dikkatle incelemeyi gerekli görmeyenler, Allah'a giden yol onun için iyi değildir." Geleneksel bilim adamları için, neyin izin verildiği ­ve neyin yasak olduğu sorusu akademik bir sorundur. Her halükarda, öncelikle Sünnet'te ilgili bir emsal olup olmadığı ile ilgilenmektedir. ­Tasavvuf için ise asıl olan vicdanını sakinleştirmek için kendi araştırmasıdır. Bunları reddetmek, ihmal ve isteksizlik göstermek demektir:

"Salihler, zühd ve Kur'an okuyanlar bu devirde ­günahı düşünmemeye başladılar, nefsin ve midenin şehvetine daldılar ve hatalarından habersizdiler. Haram yemeye başladılar ve helal yiyecek aramayı bıraktılar" ⁵ .

Bir başka gayretli münzevi, Yusuf ibn Asbat, doğrudan doğruya ­"dindarlık, helal yiyecek aramanın onda dokuzundan ibarettir" ^{6 diye bağırdı} . Herkes bu ­kadar ileri gitmedi, ancak yine de çeşitli Tasavvuf klasikleri bu konudaki çok katı görüşleriyle öne çıktı: Bishr al-Khafi, al-Darani ve Sehl al-Tusgari, ama hepsinden önemlisi - Sari al-Sakati, dindar anlayışı için . İbn Hanbel'in bizzat övdüğü hususlar ⁷ .

tüm bu küçük şeylerle ilgili olarak daha fazla cömertlik gösterebildi. ­Kalbin emirleri ve düşünce tarzı ­onun için fazladan bir tutam nane, kimyon veya rezeneden daha önemli olabilir. Mistik erdemlilerin ruhunda böyle hayali bir uyumsuzluğa neden olan yönler vardır: olağandışı, gösterişli ve karmaşık her şeye karşı bir zayıflık - ama aynı zamanda ahlaki idealler konusunda, iç gözlem için bir tutku, cehennem gibi hassas. Gıda sorununa ilişkin yukarıda bahsedilen görüş bugün hala Doğu zihniyetine yakındır. ­Gandhi İngiltere'ye gittiğinde keçisini de yanına almış ve keçisinin sütü, domates ve portakalla beslenmiş. Milyonlarca yurttaşı için kutsallığı ve manevi olgunluğu sadece "helal" yemek yemekten geldi. Diğer sıradan ölümlüler gibi bir restoranda yemek yiyen bir Mahatma ­, Hindular için düşünülemez bir manzaradır.

Neye izin verildiğine dair eski kurallar vardı. Helal, temiz ve iyi, ­adil ticaret, adil ticaret veya hediye olarak alınan helaldir. Bu tür yasal bağışlar şunlardı: Kutsal Savaş'ta inananlar tarafından ele geçirilen ganimetler, miras, saf bir kalpten verilen hediyeler ­, Rab'be duyulan sevgiden verilen ^sadakalar8 . Sari'ye göre, salihlerin yemeği ve onunla alınan para şu kusurlardan arındırılmalıdır: ­edinme günahları, dilenerek aşağılanma, hileler ve el işi sahtekarlıkları, sahtekâr ­araçlar ve inançsız soylulara bağımlılık. borcu olmayanı tüketmekti." ⁹ .

Bu tür yiyecek bulma çabalarında umutlarını yitirdiler. ­İnsan elinden geçen her şey günah ve kirlilikle lekelenmiştir. Bu nedenle doğada serbestçe yetişen ve kimseye ait olmayan şeyleri yemek, gökten düşen yağmur suyunu içmek en iyisiydi. Aslında, bozulmamış doğanın verdiği her şey ­doğrudan Rab'bin elinden gelir.

"Bir keresinde gezgin bir münzevi ­kutsal bir adamla tanışmış ve onu onunla yemek yemeye davet etmiş. Ama katılmayı reddetti:

, kalplerimiz güçlenir, alçalır ve her zaman aynı hareketsiz kalır, böylece gizli krallık ve gelecek dünya görüşe açık olabilir.­

Birincisi: "Sürekli oruç tutarım ­ve ayda otuz defa Kur'an'ı başından sonuna kadar okurum" dedi.

"Ben de," diye cevap verdi veli, "Gördüğünüz gibi, ­bin Kur'an okumaktan ve üç yüz secdeden daha değerli olan onu içiyorum."

İçecek, yabani bir antilopun sütüydü. Ama ­yabancı devam etti:

"Bu demek oluyor ki, siz azizler, müminlerinizin yemeğine aldırmadan sadece izin verilen yiyecekleri yiyorsunuz ­.

Hayatımız herkes için değil. Herkes sadece izin verilen yiyecekleri yerse, insan toplumu yok olur, ­pazarlar boşalır ve ülkeler çöllere dönüşürdü. Aramızda Allah'ın böyle yaşamasını emrettiği çok az kişi var." ¹⁰ . Yabani antilop sütünden saf yiyecek yoktur. Bu içkiden yaşayan bir insan ne kadar kutsal ve manevidir.

Müsaade edilen gıdaları tüketmek, takvayı ve Allah korkusunu artırmaya yardım eder. Duada insana güç verir ¹¹ . Sehl anlatıyor: "Kim haram yerse, istese de istemese de uzuvları ona hizmet etmez. Kimde helâllik bulunursa, uzuvları itaatkardır ve ­iyiliğe ^uygundur .

Ama Rab'bin hizmetinde salihleri güçlendirmek niyeti olmadan tüketilirse, "Ağzını göğe açsan ve yağmuru içsen bile" ^{13, yemesi caiz değildir} .

“Bir arkadaşı Sari al-Sakati'ye geldi ve onu çanak çömleği kırıldığı için ağlarken buldu. Arkadaşı onu teselli etmek istedi ve "Bunun yerine sana bir tane daha alacağım" dedi. Sari teselli edilemezdi: "Onun yerine bana bir tane daha alacaksın! Bir düşünün: Bu şekilde aldığım ­paranın nereden geldiğini biliyordum. Kilin nereden geldiğini ve çömlekçinin çalışırken ne yediğini biliyordum" ¹⁴ .

Sonuç olarak (lat.).

Yani o kavanoz gerçekten temiz ve güvenliydi ­ve bu nedenle vazgeçilmezdi. Ve bu, yiyecek ve içecek veya ev aleti olarak kullandığı her şey için geçerlidir. Yani tüm zinciri geri yükleyene kadar sormak ve sormak zorundasınız. Vuheyb ibni Vehb, iki şahit orucun temiz ve emniyetli olduğunu söylemedikçe yemedi.

Ebû Süleyman ed-Daranî, ­bir defasında şüpheli, yani caizliği ispat edilmemiş bir yemeği yedikten sonra, "bir cumadan diğerine kalbinde bir yanma hissetti" ^{15 nakletmektedir} . Diğerleri de aynı iç direnci hissetti. Bizde kaygıya neden olan her şey ­günahtır; ama kalbe güven ve huzur getiren her eylem veya her şey iyidir.

Yusuf ibn Asbat ve diğer katı kurumların taraftarları, her şeyden önce, aklın bu kadar rahatsız olmasına neden olan şeylerden kaçındılar. Benmerkezcilik değil, akıllı sağduyu kendini şu şekilde gösterir:

"Kabul edilen ve elde edilen temiz, iyi ve ­her küfürden üstün olan her şey, salih kişi onu yiyecek ve bedeni örtmek için yesin. Kalbinde huzursuzluk duyduğu her şeyin yiyecek ve giyecek ya da evin bakımı için aileye hizmet etmesi şüphelidir : yakacak odun, kira, mobilya ve diğer ev eşyaları" ­¹⁶ .

Çünkü sadece seçilenlerin, tüm şiddet derecelerinde izin verilen diyet gereksinimleri vardı. Onun yüksek ve hassas maneviyatının tahammül edemediği her şey ­, tam tersine, sıradan dünyevi insanlar için tamamen güvenliydi.

Uyanması çok az sürdü ­.

"Abdullah ibn el-Mübarek'in ­ailesinin yavrularına yedirdiği ve daha sonra yemek için kestiği bir güvercini vardı. Ama bir gün, dışarıdan bir adam onunla birkaç kez seks yaptı. Abdullah o günden sonra yavrularını yemek istemedi" ¹⁷ .

Onu geri çeviren şey güvercinin çabukluğu ya da ­yabancı bir adamın bir günahkarın evinde günahın pisliğinden bir şeyler getirebileceği şüphesiydi. Bir başkasının koyunu vardı ve ne yazık ki bir zamanlar Mekke emirine ait olan birkaç saman demetini mahvetti. Ve bir ^daha sütünü içmedi . Günahkar bir yöneticiden veya önemli bir kişiden bir şey kabul etmek özellikle günahkar ve tehlikelidir.

"Veli mertebesine sahip olan Bişr el-Khafi, işi takvası ile bağdaşmaz bulmuştur ­. Kız kardeşi ona halat sağlamaya devam etmek zorunda kaldı. Bir akşam ­, o evin çatısında dönerek otururken, valinin hizmetkârları yanan meşalelerle yanından koştular. Sonra İbn Hanbel'e döndü ve o gece mübarek adamı desteklemek için şaftındaki yünü kullanmanın caiz olup olmadığını sordu. Ne de olsa ipliğin bir kısmı ­meşalelerin ışığında o günahkarın hizmetkarlarının elinde ^dönüyordu .

su değirmenindeki un öğütülmüş ekmek yemek istemiyordu. ­Su bütün müminlere eşittir, fakat değirmenciler onu kendilerine alırlar" ²⁰ .

Başka bir keşiş lanetli şeyi yemekten korkuyordu. Küfür edip yemek yakmamak için kocasına ayda iki üç dirhem öderdi ­²¹ .

Genel olarak temiz ve mükemmel yiyecek bulmak zordur.­

Yıkanmış taşlarda toplandığını gördü. ­Düşündü; Hayatımda izin verilen yiyecekleri yediysem, bugündür ­. Ama yemeğe başlamak için atından indiğinde bir ses duydu: "Sari, bu yolculukta harcadığın para nereden geldi?" ²²

Hele o kötü zamanlarda, yani sahtekârlığın, aldatmanın ve kötülüğün hüküm sürdüğü 9. yüzyılın başlarında, helal yiyecek bulmak ^zordu23 . Bu nedenle ­Shaul, yiyecek ve yiyeceklerin insan yaşamının sürdürülmesi için kesinlikle gerekli olanla yetinilmesi gerektiğine inanır ²⁴ . Bununla birlikte, esas olarak ona güvenerek ve Allah için dostlarının her zaman her türlü kötülük ve pislikten daha değerli olacağına inanarak vicdanını ciddi şekilde talep etmek gerekiyordu ­.

"Çünkü dünya katı kandan bir pıhtı olsaydı, yine de Rab'bin müminlere verdiği temiz ve helal yiyecek olurdu" ²⁵ .

İnananların birçoğunun ­bu tür korkulu şüphelerin üzerine kararlılıkla adım attığını söylemeye gerek yok. Yahya ibn Main ­büyük bir hoşnutsuzluğunu dile getirerek şöyle dedi: "Ben kimseden bir şey istemiyorum ama şeytan bana bir şey verirse onu yerim" ²⁶ . Ancak ilk mutasavvıflar ­her zaman yemekle ilgili vicdan azabını o savaşın gerekli bir ifadesi olarak görmüşler, bir müminin ^{kötü ve kötü bir şey yapma korkusuyla ifade edilen} olumsuz takvası ­.

Benim ülkemde yaşlı bir din adamı ­bir Pazar günü dua ederek kiliseye gidiyordu. Ve şenlikli kilise ceketinde saman gördü. ­Bu saman onu suçlu hissettirdi. Sonuçta, onu çıkarırsa, kibir ve kibir olacaktır - tapınağa giden insanların önünde iyi görünmek. Onu terk ettiyse, o zaman diğer insanlardan daha iyi olmaya çalışıyordu. Eski dindarlarla yeni evanjelikler arasındaki fark budur. Birincisi, her türlü ­suçluluk olasılığıyla, şemaya göre ciddi bir vicdan incelemesi talep etti: Dünyevi bir adamın övgüsünden gurur duyuyor muyum? Sadece onunla mutlu olmaktan endişeleniyorum. Ama belki kendime baktığım için mutluyum falan filan. ­Bu abartılı samimiyet, tasavvufun çeşitli öncülleri tarafından iyi biliniyordu.

"Daud al-Ta'i bir keresinde ­öğle vakti tsepak güneşinin üzerine uzanmıştı. Gölgelere girmenin günah olup olmayacağına asla karar veremezdi. ²⁸ _

Sari el-Sakati, "Biri ziyarete gelir de sakalımı düzeltmek için elimle ­^okşarsam , günah olur diye korkarım ve beni cehenneme sürükler" dedi .

Başka bir korkak dürüst adamın bir altın sikke kaybettiği söylenir. Almak için eğildi ve ­içinde iki altın olduğunu gördü. Ve düşündü: "Sonuçta bunlardan hangisi benim bilmiyorum." Bir yabancının mülküne sahip olabilir miyim? Hem de ^{30 yalancı bıraktı} .

Sufi katılığının ­"izin verilen" ve "yasaklanan" sorununa verdiği önem ­, bize, hastalıklı iç gözleme yönelik abartılı bir eğilimin sonucu gibi görünüyor.

kendine işkence etme ve yoksun bırakmanın bilinçsiz güdülerinden ­birini kolayca vurgular: seks. Örneğin Leuba'ya göre, [6]mistik vecd her zaman veya en azından çoğu zaman bastırılmış bir cinsel dürtüye dayanır. Dezavantajı , ­mistiklerin sıklıkla bahsettiği kendinden geçmiş mutluluğun yerini alan dayanılmaz acıdır. Bunun temelinde, doğal bir çıkış yolu bulamayan güçlü bir cinsel ­heyecan vardır - bu gibi durumlarda, karşı konulmaz iç baskı, abartılı bir kendine işkenceye dönüşür.

Tıpkı Mısırlı keşişlerin şeytani tutkularını gidermek için vahşi çöl güneşine çıplak bedenlerini maruz bırakmaları gibi, Rahibe Jeanne Desange şehvetin sıcaklığını soğutmak için karda çıplak bir gece geçirdi. Bu bakış açısıyla İslam mistisizmi, kuşkusuz ­teolojik açıdan ilgi çekicidir. İslam, erken Hıristiyanlığın aksine, hiçbir durumda şehvetin bastırılmasını gerektirmedi ­ve inananın sadece dini nedenlerle kendisine cinsel kısıtlamalar getirmesine gerek yoktu.

seks ­dahil değildi tereddüt etme için dini erdemler. Özel bir ­ayrıcalık olarak, peygamberin dokuz kadın almasına izin verildi. Ortalama bir insan dördüyle yetinmek zorundaydı. ­Aynı zamanda, eğer ona uygunsa, karısını terk etme ve başka birini bulma hakkına sahipti. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in torunu Hasan bu sayıyı o kadar artırdı ki 250 kez evlendi. İstikrarsızlığı o kadar duyulmamıştı ki , daha önce 10 kez yakalanan ve 14 cariyesi daha olan babası Khalifa Ali bile pişman oldu. ­İlahi babaların çoğu, Mormon ataları Joseph Smith ve Bridgham Young'ın kendilerine izin verdiği özgürlüğün aynısını sergilediler.­

İslam'ın evliliğe bakışı şu şekilde özetlenebilir: Evlilik, ihtiyacı olanlar için yeri doldurulamaz bir görevdir ve gücü yeten herkes tarafından yerine getirilmelidir. İronik olarak, ­buna rağmen, İslam'da bekar erkekler var.

Hıristiyan manastırcılığında, bildiğiniz gibi, cinsel perhiz genellikle ­çileciliğin ilk sırasıydı. Cinsel arzu sadece kötü bir tutkudur. Manastır dininin etkisi o kadar güçlüydü ki, ­İslam içindeki bazı münzeviler sadece bekarlığı dini olarak haklı görmekle kalmadılar, aynı zamanda bu ilkeyi de takip ettiler. Tabii ki, çok az sayıdalar ve her zaman garip insanlar, izole karanlık istisnalar olarak kabul edildiler. Peygamber'in sünnetine uymak istemedikleri için halifelerin huzurunda böyle dindar kimselerin sapkınlıkla itham edilmesi oldu .­

Dindar münzevilerin ve mistiklerin ­, bekarlık durumunun manevi ve dünyevi avantajlarını açıkça övdükleri ve evliliği ve kadınları Tanrı'daki gerçek yaşama ciddi engeller olarak sundukları, ancak ilkenin kendisini gözetmeden sık sık oldu.­

yalnızca erkek bakış açısıyla bakıldığı ve kadın düşmanlığının bu cinsiyetin zayıflığının doğal dezavantajı olarak geliştiği ­bu son derece ataerkil kültürde favori bir temadır . ­Eğitim literatürü de kadınlar ve onların zararlı etkileri hakkında şikayetlerle doludur. Kadın kötülüğe meyleder:

"Günümüzde karısına her istediği şeyde itaat eden bir erkek yoktur ve Allah onu yere düşürmez" ³¹ .

Bir erkeğe boyun eğdirmeye çalıştığı hile dipsiz ve anlaşılmaz. Arap anneler ­evlenme çağındaki kızlarına şu tavsiyelerde bulunur:

"Kızım, ­ona teslim olmadan önce arkadaşını test et. Önce mızrağının ucunu alın. Eğer susarsa, kalkanındaki eti onunla kesin. Eğer susarsa kılıcını al ve kemiklerini kes. Hâlâ susuyorsa, sırtına bir eyer koyun ve yük hayvanınız olmasına izin verin, çünkü o bir eşektir ­^.

Bir eş, bir erkeğin talihsizliği ve cezasıdır. Yunus peygamberin en zorlu imtihanlardan biri olduğunu söylerler .­

"Bir keresinde ona bazı mümin kardeşler geldi. Kardeşlik yasası gereği, onları kendisiyle yemeğe davet etti . ­Kendi yapmış olmalı. Ama bununla da kalmıyor: Ev işleriyle meşgulken sürekli ­girip çıkıyordu, karısı sürekli sinirleniyor ve onu en kaba şekilde azarlıyordu. Kardeşleri kendisine böyle davranmasına şaşırdıklarında Yunus şöyle dedi: "Bir keresinde ­Rabbimden benim için ahirette hazırladığı azabı bana bu dünyada yaşatmasını istemiştim. Tanrı cevap verdi: "Cezanın bir kadın, onun adı falan. Onunla evlen". Ben de yaptım ve şimdi cezalandırılıyorum" ^33. Kadınların çoğu çok az imana ve dürüstlüğe sahiptir.

Geçmişin ve yaşayan kabilelerin küfürleri onlarda birleşmişti" ­³⁴ .

Kural olarak, cehaletleri ve kötü tutkuları vardır. Dindar bir kadın beyaz bir karga kadar nadirdir. ­Bu nedenle kadını zincire vurmak gerekir. Ünlü hukukçu Şafii'nin yargılamadan şöyle dediği rivayet edilir:­

"Üç çeşit yaratık öyle düzenlenmiştir ki, onlara saygı duyarsanız sizi hor görürler ve onları hor görürseniz size saygı duyarlar: yabancılar, köleler ve kadınlar" ³⁵ .

Her şeyden önce, dindar bir kişi her zaman ayartmalardan sakınmalıdır. Said el- ­Museyyib 84 yaşında itiraf etti: "Kadınlar gibi korkacak hiçbir şeyim yok" ³⁶ .

Ailenin geçimini sağlama ihtiyacı ­, adanmışların Rab'be bağlılıklarını engeller. Allah kulu için hayır dilerse karısını öldürür.

"Kulunun iyiliğini dilerse, Allah karısını öldürür ve ona ­kendisini Allah'ı tesbih etmeye adaması için fırsat verir" ³⁷ .

Muwarrik el-Ajali, kutsal adamın çileci egoizminde daha da ileri gider: "Bana gelen her şeyden, hiçbir şey ­karımın ölümünden daha iyi olamaz" ³⁸ . Hıristiyan edebiyatının en aşinası olarak bahsettiğimiz Malik ibn Dinar da ­benzer düşünceleri daha kabul edilebilir bir şekilde ifade etmektedir: "Allah'ım bana mal ve evlat verme, istediğini verirsen al. » ³⁹ .

Malik, genel olarak seçilen din ile ilgili olarak evliliklere karşıydı. Evlenip evlenmeyeceği sorulduğunda, “Yalnız 'ben'imden ­ayrılmak ­istersem yaparım” cevabını ^verdi40 . Bir gün ­hala evliydi. Kör âşığında karısına bir dirheme güzel koku aldı, sonra yirmi yıl pişman oldu ⁴¹ . Muhtemelen Kuran'ı okuyanları uyarırken yaşadığı acı tecrübeye atıfta bulunuyor.

"Bir adam karısını boşar ve bir güzelle ­, bir Bizans prensesiyle veya babası tarafından emzirilen, köpük gibi beyaz ve yumuşak olan başka bir kızla evlenir. Ve kalbini tamamen kazandı ve ona sordu: "Ne istiyorsun?" "O ve bu" diye cevap verdi. Vallahi bu adamın ^{imanı zayıftı} .

Sıradan ­Ortodoks inananlar için değil, mükemmellik için çabalayanlar için evden çıkmanın caiz olduğunu düşündü : Bildikleri gibi kendilerine bakmalarına izin verin.

"Erkek, karısını dul, çocuklarını babasız bırakmadıkça ihlas mertebesine ulaşamaz ve köpeklerin hizmetine sığınmaz." ⁴³ .

^camideki serçelerin kendisine eşinden daha tanıdık gelmesiyle övünmüştür44 .

İslam'a göre çocuklar Tanrı'nın bir armağanıdır. İbrahim ibn Edham, Musa'nın Rabbine: "Hangi salih amelleri daha çok hoşuna gider?" diye sordu. Cennetteki Rab cevap verdi: “Çocuklar için iyidir. Çocuklar ^benim neşe kaynağım. Bir erkeğin asıl mutluluğu ve gururu bir oğul sahibi olmaktır. Ancak gerçek bir münzevi bu duyguyu da bastırmalıdır. Tıpkı ­Mısırlı rahipler veya Katolik manastır azizleri arasında olduğu gibi, birinin kendi çocuklarını ihmal etmesi de dindar bir kahramanlık olarak kabul edilirdi.

"Bir keresinde bir Sufi'nin küçük oğlu yoldan çıkmış. Üç gün boyunca oğlundan haber alamadı. Sonra ­biri ona sordu: "Rabb'den çocuğunu sana geri vermesini ister misin?" Cevap verdi: "Bana verdiğinden dolayı Rabbi azarlamak benim için oğlumu terk etmekten daha kötüdür" ^46.

Ünlü tasavvufi bir kadın olan Rabia, kardeşinin küçük oğluna sarılıp öptüğünü görünce ­: "Kalbinde Rabbinden başkasını sevecek yer olduğunu sanmıyordum " ^dedi.47

"Bir kez Süfyan el-Tauri'nin oğlu ortaya çıktı, ­annesi tarafından yüksek sesle okumakla meşgul olan babasına gönderildi ve onun önünde oturdu. Ama Süfyan dedi ki: "Sen mahvolacaksın!" Ve aslında: çok geçmeden onu gömdü" ⁴⁸ .

Süfyan, öğrencilerini aşkın cezbediciliği konusunda uyardı: "Kadınların kollarına alışmak iyi değil" ⁴⁹ . Ona göre evlilik, boş ve dünyevi kaygılardan başka bir şey değildir. Bekar bir adam hepsinden daha değerli olan şeye sahiptir: iç huzuru.

Evlenmemişlerin kaderi ne kadar mutlu!

Güvenli bir sığınağı vardır, fırtına kopsa da, gürültüsü ve kaygısı ona ulaşmaz! ^elli

eğer karısı olmadan yapabilirse, ­^{evlenmek yerine} boğazının kesilmesine izin verir . Bekarlık fikri mümkün değilse en az bir kadının tatmin olması gerekir ­.

"Rab, orta yaşlı ve zahiri çirkin de olsa, bir eşinin yettiği erkeğe, vaadedilen cennete inanıyorsa, merhamet eder." ⁵² .

Peygamber'in doğrudan doğruya zorla evlendirmeyi dayatması çok talihsiz bir gerçektir ki bu kolayca ­kaçınılabilir. Bu emir, kadınların şimdikinden daha iyi ve daha dindar oldukları ve daha az arzuları olduğu Peygamber döneminde geçerliydi. Kötü ve ­yozlaşmış çağımızda, bekarlığa sadece izin verilmekle kalmaz, bekarların evlilere göre belirgin bir üstünlüğü vardır. Peygamber'in şöyle buyurduğu bilinmektedir: "İki yüz yıl sonra ümmetimde bekarlığa izin verilmelidir. Çünkü son zamanlarda kadınlar onlar için doğal olandan daha saçma ve şeytani hale geldi. Karısı, kocasını yoksulluğu için suçlayacak, ­onu lükse olan susuzluğunu gidermek için onursuz ve tehlikeli işler ve gelir kaynakları almaya zorlayacak. İncil'de söylendiği gibi ­: "Zaman gelecek ve eş, oğul ve ana-baba, insanın ruhunu ruhen yok edecekler. Ve sonra, bir insanın bir kediyi veya bir köpeği beslemesi, bir oğuldan daha iyidir. Bundan, şehvetini başka hiçbir şekilde kontrol edemeyen bir kişi için evliliğin daha iyi olduğu sonucu çıkar.

"Fakat böyle büyük ayartmalara maruz kalmayan salih adamın yalnız kalması en iyisidir. Çünkü yalnız kaldığında ruhuna ve onun ruhsal deneyimlerine odaklanabilir. Ve sonra başka birinin ruhu için endişelenmenize ­ve kendinizden başka bir şeytanla savaşmanıza gerek yok. Egosu, tutkuları ve ^{düşmanlarıyla} savaşması ona yeter . Bu nedenle, evlenme izni, düzeltilemez insan doğasına verilen bir tavizdir . Burada İslam, ­Paulinist bakış açısına ­çok yakındır : "Bir kızla evlenen iyilik eder, [7]onu bekâr bırakan da daha iyi yapar" ⁵³ *.

İslam'daki yaşlı münzeviler arasında ­bekarlığa veya her halükarda dini ve ahlaki ayrımcılığa açık olmayan bir sempati vardır.

Ama gerçekte, bunlar yalnızca izole seslerdir ve ­geleneksel bilgelikle çeliştikleri için daha da dikkat çekicidir. Pietistler arasında çoğunluk [8], evliliğin mümin için bir görev olduğunu da kesin olarak kabul etti. ­Dul bir kişi hemen evlenmeli, çünkü "Rab bekar erkek ve kadını lanetlemiştir ­." İbn Mes'ud şöyle izah etmiştir:

"On gün ömrümün kaldığını bilseydim, Rab'bin huzurunda zayıf görünmemek için evlenirdim ­" ⁵⁴ .

Bu, bazı yerlerde eski Lutheranizm uygulamasını andırıyor. İsveç'te mevcuttur. Evlenmeden önce bir yıl yas tutmak zorunda kaldı ama bu gecikme aynı zamanda işleri düzene sokmak ve hazırlanmak için de kullanılıyordu. Hatta bir dulun karısının cenazesinden doğruca bir gelin aramaya gittiği bile oldu .­

Genel olarak, yasaların sağladığı özgürlükten tam olarak yararlandıklarına şüphe yoktur. Allah ­, bir müminin dört karısı olmasına izin vermiştir. Bunu, insan karakterinin doğasında bulunan dört özelliğe bakarak yaptı. Her karakter için bir erkeğin ilgi ve eğilimlerine uygun bir eşe ihtiyacı vardır. Ancak, eşin karakterinin erotik bir ilave gerektiren dört niteliği olabilir , ­kanun ne yazık ki düşünmedi. Dört sayısının bilhassa hikmetle ölçüldüğü ­, lezzetinden ziyade küçüklüğü ile öne çıktığı her türlü mukayese ile ispat edilmeye çalışılmıştır.

"Bir adamın dört gömleği varsa, bu israf değildir, ancak birkaç gömleği olması daha iyidir. Allah ayrıca insanın binmesi için ­dört çeşit hayvan yaratmıştır ; at, deve, katır ve eşek. Aynı şekilde, bir erkeğin ^{dört karısı olmalıdır} .

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in ümmetini tamamlamak için evlenmek ve çocuk sahibi olmak gerekir. Bir erkekten bir oğul ­doğarsa, onun büyüyeceğine ve gerçek bir mümin olacağına güvenebilirsiniz. Aksi takdirde ölür ve kıyamet gününde ana-babasının kurtarıcısı olur. Allah küçük çocuklara merhamet eder ­ve onlara cennetin kapılarını - hiçbir imtihan ve araştırma olmadan - açar. Ama çocuklar kapıda ağlıyor ve ebeveynleri olmadan girmek istemiyorlar. Bunun üzerine Allah, çocuklar için ana-babaların hayır işlerindeki kıtlığı görmezden gelir ve onları çocuklar vasıtasıyla cennette ­⁵⁶ bir araya getirir .

Aileyi geçindirmek için çalışmak, ­dindarlığa aykırı değildir. Bilakis o kadar büyük ve sevap bir ameldir ki, insan Allah yolunda amel ederse umumi namazdan uzak durma hakkına sahiptir ­. Ailesini ihmal eden sadece onursuz olmakla kalmaz, henüz yeterince dindar da değildir. Kesinlikle markalı bir haydut. Bundan sonra Rab görevine dönmeyince ­^ne orucu ne de namazı kabul eder . Mutasavvıfların selefi, salih, varlıklı ve eski nesilden bağımsız olan Abdullah ibn el-Mübarek, din düşmanlarına karşı savaşta yer almış ve görevini bizzat yerine getirmiştir.­

"Bir gün ­, bazı iman kardeşleriyle birlikte tarlada yatarken, "Rab'bin gözünde şu anda yaptığımızdan daha tatlı bir sanat biliyor musunuz?" diye sordu ­. Cevap verdiler: "Hayır." - "Şunu biliyorum ki, çok çocuğu olan salih bir kimse, uyandığında çocukların çıplak uyuduğunu görür ve onları soğuktan korumak için elbiselerini örterse, amelleri bundan daha hayırlıdır. ­biz yaparız" ⁵⁸ .

Büyük tasavvuf klasiklerinin bu konuda hangi bakış açısıyla konuştukları sorulduğunda, her şeyden önce, ­bekar oldukları güvenilir bir şekilde bilinen sadece iki ünlü sufinin, İbrahim ibn Edham ve Ebu Yezid el-Bistami olduğu belirtilebilir. Ayrıca Davud el-Tai "64 yıl evli olmadan yaşadı". Kadınsız nasıl davrandığı sorulduğunda, ­“Erkeklik çağına geldiğimde onlara olan arzumu bastırdım. ­Daha sonra şehvet kayboldu. ^{59 Fakat Davud,} sufilerin öncülerindendi. İbrahim ibn Adham, evliliği prensipte değil, sadece kişisel olarak reddetti. Kadınlara ihtiyacı yoktu ve evlenerek kendisinden dünya sevgisi bekleyen karısını hayal kırıklığına uğratacağına inanıyordu. Ancak bekarlık, onun için evlilikten ahlaki olarak daha yüksek bir durum değildi.

"Bir adam ona şöyle dedi: 'Kendini tamamen Rab'bin hizmetine adadığın için mutlu musun ­?' İbrahim, "Aileyi korumak için gereken özen ve ilgi, benim bütün salih işlerimden daha büyük bir nimettir" diye ­^cevap verdi .

Ebu Yezid, Allah'tan kendisini yiyecek ve kadın ihtiyacından kurtarmasını nasıl isteyeceğini düşündüğünü söylüyor. Ama o bunu orantılı gördü, sanki peygamberin kendisinin yapmaya cesaret edemediği bir şeyi istiyormuş gibi.

"Ve ben bunu istemedim. Ama Rab beni kadın arzumdan azat etti, öyle ki bir kadının yanından ya da bir duvarın yanından geçmek benim için bir oldu" ⁶¹ .

Bişr el-Khafi ^{62 yaşında evlenmiş , ancak} evliliğinin dağılmasından sonra ­yalnız yaşamıştır . Özgündü ve her zaman riskli bir yol seçti.

^{mızrağının} ucunda oturuyor ." Peygamber'in sünnetine riayet edip evlenip evlenmeyeceği ­sorulduğunda, "Peygamberin emrine uymak bana Peygamberin sünnetini yerine getirmeme izin vermez" cevabını verdi.

Prensipte bekarlığı savunmaya cesaret edemedi, ancak onu en yüksek devlet ilan etmekten çekinmedi.

"Kadınlara ihtiyacı olmayan, Rab'den korksun ve ­onların kucaklaşmasına alışmasın; ama kimin dört karısı varsa ve onlara ihtiyacı varsa, bu sefahat değildir" ⁶⁴ .

Gazali'nin selefi Ebu Talib el-Mekki, Bişr'in görüşüne katılıyor. Ortodoks Sünni ifadelerinde ­şöyle açıklıyor:

"Tanrı evliliği veya bekarlığı emretmemiştir. Tıpkı dört karı almayı kendi üzerine almadığı gibi. Kalplerimizi ­doğruluk ve iyilik içinde tutmamızı emretti. İmanımızı ve ruhumuzu esenlik içinde tut. Dört eş alarak ruh sağlığını ve huzurunu koruyan bir kişi, dört eşle evlilik içinde yaşayabilir. Birinden memnun olan biri için, biriyle evlenmek en iyisidir. Manevi yaşamı ve manevi huzuru bekarlıkla sağlanan kişi ­daha çok bekarlık içinde ^yaşar .

Ebu Süleyman ed-Darani ­, evlilik meselelerinde evlilik devletinin dini tehlikeleri ve dünyevi zorluklarından hala hevesle yakınan, ancak kendisi bekarlık içinde yaşamayan eski bir çileci tipini temsil eder. Ailesinin dindarlığına engel ve mani olduğundan yakınır ⁶⁶ .

Çocuklardan gelen sevinci bir keşişin kabalığıyla değerlendirir: "Oğul isteyen gezgindir. Yemek yiyecek, uyuyacak ve sevecek, ona müdahale edecek. Kendini takvaya adamak isterse, ^{aklını kullanır} .

Öğrencilerinin ­evlenerek manevi seviyelerinde ve mükemmelliklerinde her zaman çok şey kaybettiğini fark etti.

"Bekarlara, hayranlığın çekiciliği ve kalbin bölünmez armağanı hakkında bilmeleri için verilen şeyi, evliler asla bilemez" ⁶⁸ .

Ama evlenmek gerekiyorsa ­, genç, güzel ve asil bir kadınla evlenmektense yaşlı, çirkin ve fakir bir kadınla evlenmek daha iyi olana kadar en azından uzun bir taviz vermek ^gerekir.69 Diğerleri arasında, onun kadınlar hakkındaki yargısı en sert olanıdır.

"Kadınsız dayanmak, kadınlarla yaşamaktan daha kolaydır; ­onlara katlanmak cehennemden beterdir" ⁷⁰ .

Ama kalbinin ­iniltisi en mahrem fikri ele veriyor: "Dünyada kadınlardan daha tatlı bir şey yok" ⁷¹ .

Öğrencilerinin ­evlilikle ilgili uyarılarını ciddiye almadıkları açıktı. En sevdiği müridi ve manevi halefi Ahmed ibn Abi-l-Khawari'nin, kendisi elbette ünlü bir mistik aziz olan Rabia'nın ­güzel ama katı kurallarıyla Platonik evliliğine ek olarak üç karısı daha vardı . Hatim el-Asamm, mistiğin kendine dört kez hakaret ederek başlayan yolu hakkında oldukça katı ve dindar görüşlere sahipti: beyaz, siyah, kırmızı ve yeşil. Yani açlığa katlanmak, hakaretlere katlanmak, ­kendi "ben"imle savaşmak ve paçavra giymek. Ama aşk söz konusu olduğunda, katılığı gözlemlemedi. Diyor:

"Dört karım ve dokuz çocuğum var. Ah, muhtemelen beni baştan çıkaran şeytanın kendisi, onları ^{tutmanın zorluklarını bana emanet etti} .

, öğrencilerine öğretilen kuraldan anlaşıldığı kadarıyla evliliğe sıkı sıkıya riayet eder:­

"Üç hal müstesna bütün acele şeytandandır: Misafire yemek yedirmek, borcunu ödemek ve ergenlik çağına girmiş bir kızla evlenmek." ⁷³ .

Sehl, çileci ahlakın sıkı bir takipçisiydi ­ve düzenli oruçla kendini aç bırakarak gerçek bir sanat kazandı. Ama onun görüşüne göre, kadınlarla ilgili olarak, çilecilik gözlemlenmemelidir, çünkü "zühdün efendisi [peygamberin kendisi] onları severdi" ⁷⁴ . Kur'an-ı Kerim ­eşi, çocukları ve serveti, Allah'ın kulunu bir takım halinde bağlamaması gereken dünyalık şeyler arasında eşit sayar. Sehl kesin bir ayrım yapar: "Bir kuruşa saygı duyan ahireti sevmez, ekmeği seven Rabbini sevmez." Ancak anne babaya ve çocuklara duyulan sevgi, Rab'bin sevgisini kalpten yok etmez ­. Tanrı'nın kendisi onu doğal bir hediye olarak kalbe koydu. Aynı şekilde, iyiliği ve şefkati içeren karısına olan sevgisi, Rab'be olan sevgiyi dışlamaz. Ruhun ve bedenin ihtiyaç duyduğu her şeyde dünyevi refah ve mutluluk arzusu ile aynıdır. Çünkü Allah sevgisi müminin malıdır, başka şeyleri sevmek de ^aklının alanıdır.

Yani, inanç alanıyla çelişmediği sürece kendi alanı, kendi hakları olan tamamen insan ahlakı, bir tür medeni kanun vardır ­. İkinci kuşakta evlilik ve aile yaşamının olumlu değerlendirilmesi daha belirgindir. Tirmizî'nin ahlaki dayanıklılığı , eşine ve çocuklarına karşı duyarsızlığı, ­herhangi bir sempati uyandırmaz. Ali ve Fatıma'nın son ekmeği fakir bir yetime ve üç gün üst üste aç bırakan kendi çocuklarına vermelerinin yürek burkan hikayesini anlatıyor. Bir düşünün, kutsal aile kendisi, Hasan ve Hüseyin ­açlıktan ağladılar! Ama Tirmizi kuru bir şekilde açıklıyor: Bu hikaye doğru değil. Ali, evin reisinin her şeyden önce halkına sahip çıkması gerektiğini bilmeliydi ⁷⁶ .

Bireysel Sufiler ­, orada burada evlenmenin budalalığından söz ederken ciddi değiller. Söyleyebilirsem, muhtemelen bir tür dindar züppelik. Aslında, pozisyon tamamen farklıydı. Kötü diller, Ufilerin ­üç özellik ile ayırt edildiğini iddia etti: iyi yemeği, tatlıları ve kadınları severlerdi. Cüneyd, onları savunmak için, salihlerin zaafları hakkındaki konuşmada daha önce duyulan argümanları kullandı.

Diyor ki: "Bazen sert ve hızlı oruç tutarlar." Kendilerine ­yemek hazırlarken büyük bir iştahla yerler. Şarap içme yasağına sıkı bir şekilde uyulmasıyla, tatlılarda daha büyük bir zayıflık gösterilir. Kadın cinsiyetine karşı zayıflığa gelince, yasadışı aşk ^{ilişkilerinde} her zaman arzularının üstesinden geldikleri unutulmamalıdır.

Cüneyd'in kendisi de evliliğe açık bir görüşe sahipti: "Yemeğe ihtiyacım olduğu gibi bir eşe de ihtiyacım var." Tasavvuf yolunda olan acemilere öğrenimleri sırasında bekarlığı ­tavsiye etti ^.

Evlilik ahlaki açıdan değerlidir ve değerlidir çünkü katı okulu insan karakteri üzerinde en yüksek eğitimsel etkiye sahiptir.

"Bir eşin en çok ilgiye, asil bilgeliğe, nezakete, cömertliğe, nezakete ve katılıma ihtiyacı vardır."

İyi bir kadınla evlenirsen, ona katılmak, ahirete ulaşmanın bir yolu sayılan takvadır.

"Erkeğin karısı için harcadığı her şey, ­ona verilen sadaka ile birlikte amel terazisine konur ve ağzına atılan her yemeğin sevabını kazanır." ⁷⁹ .

Genel olarak İslam'ın tipik bir özelliği olan kadınlara karşı nefreti öğrendiğinizde inanmak zor. ­Ama aslında, bir kadının dindarlığı çok takdir edilir:

"Rüzgarlı bir kadın, yüz rüzgarlı erkekten beterdir. Salih bir kadın, yüz ^{salih erkek} kadar övülmeye layıktır ­.

Daha fazla günaha ve daha az dayanıklılığa sahiptirler ­. Tasavvuf yıllıkları, birçoğu saygı duyulan ve büyük etkiye sahip olan çok sayıda dindar kadın tanır. Nişaburlu Fatima, Kudüs veya Mekke'ye hacıydı. Dönemin en ünlü mutasavvıfları Zu-n-Nun ve Ebu Yezid el-Bistami, onun ilminin derinliğine hayran kaldılar ve ondan manevi konularda tavsiye istediler. Başka bir Fatima, Tanrı'ya giden yolu bulmak için bir Sufi şeyhiyle evlenen Belhli bir valinin kızıydı. Ama Ebu Yezid de onun ruhani lideriydi. Onunla çok doğal davrandı ve ­hatta kocasını kıskandıran peçesiz huzuruna çıktı. Bir gün Ebu Yezid onun parmak uçlarını kınaya boyamaya başladığını gördü ve neden böyle yaptığını sordu. Fatma dedi ki:

"Parmaklarımı boyadığımı görünce bana manevi dostluktan başka gözlerle baktınız. Artık ­onunla tanışıklığımız ^{sona erdi} .

dünyevi yaşama katı olan İslam'ın, o yüzyıllarda fanatik Allah sevgisiyle beslenen bir mistisizm şafağına dönüşmesiyle, ­manastır dininin ideallerinin etkisinin büyük ölçüde azaldığı ortaya çıkıyor. . Bu mistiklerin çoğu evliydi - Tanrı'ya olan mistik aşk bilmecesini bastırılmış cinselliğe işaret ederek çözmeyi düşünen psikologlar için kesinlikle ilginç bir gerçek.

Bu bölümün başında ­, genellikle doğal içgüdülerin büyük bir ihlali olan çilecilik zorlamasının nasıl açıklanacağı sorusunu gündeme getirdim. Ne de olsa insan , en azından kendi çıkarları söz konusu olduğunda , özünde rasyonel ve hesap yapan bir varlıktır. ­Kendisini gereksiz yere insanüstü fedakarlıklara ve zorluklara maruz bırakmayacağı açıktır. Bunun için bir şeyler almayı umuyor. Ancak ­aşağıdakileri göz önünde bulundurmadığınız sürece mistisizmi asla anlayamazsınız: Geleceğe ulaşmak için bu hayattan vazgeçme yöntemi, gerçek, içsel deneyimde güçlü bir temele sahiptir. Kendine ve her şeyden önce oruç ve uyanıklığa işkence ederek, dindar kişi diğer dünyayla en azından psikolojik olarak gerçek bir bağlantı kurar. Dünyevi bir varlık olarak asla sahip olamayacağı bir güç kazanır: Görünmeyeni görmek, konuşulamayanı deneyimlemek ve en yüksek biçimine saadet denen mutluluğu yaşamak. Trans, kopma, vecd adı verilen bir duruma ulaşır. Psikologlar da bu vakaları deneysel olarak incelediler ve burada anlatılanlara benzer vakaların çeşitli sinir hastalıklarında meydana geldiği ortaya çıktı. Aynı zamanda, burada tezahür eden mekanizmanın son derece basit olduğuna inanarak dini vecdi açıkladıklarına inanıyorlardı: ­gönüllü veya zorunlu konsantrasyon ve son olarak kopukluk (trans) sonucu bilincin kademeli olarak kaybolması.

Bu tür karşılaştırmalar hiçbir şeyi açıklamaz ­. Bilinç durumları, birinin nasıl çalıştığını biliyorsanız, diğerleri hakkında her şeyi bileceğiniz şekilde inşa edilmiş mekanizmalar değildir. Her zaman erişilemez ve derinlemesine karşılaştırılamaz bir faktör içerirler. O bir kişiliktir, ­yalnızca aşamalar, geçici durumlar olan tek bir bilinç akışının özel bir yapısıdır. Bazı benzer tepkilerin gözlemlenmesinden, ­iç yapılarının benzer olduğu sonucuna varılabilir, ancak bu, bazı durumlar için doğru olabilecek, ancak hepsi için geçerli olmayan bir sonuçtur.

davul çalıp tütün suyu içerken transa geçti; ­ve diğer yandan, manevi ortamın sessiz uykusu - çeşitli deneyimler. Karşılaştırma bize kesinlikle büyük mutluluk duygusu ve Teresa'nın deneyiminin önemi hakkında hiçbir şey söylemeyecek.

Ve bana bir mutluluk hissi olduğu şüpheli görünüyor Janet'in ­histerik hastaları [9]-hastalıklarının yan ürünlerinden başka bir şey değil- bize, şiddetli çilecilik okulunda geçirilen uzun yaşam yıllarının ödülü olarak sağlıklı insanlara sağlanan mutluluk ve içsel yükselme hakkında bir şeyler söyleyebilirler. Ödedikleri kıyaslanamayacak kadar yüksek fiyatı takdir ederken ­, deneyimlerinin öznel değerinin kıyaslanamayacak kadar büyük olduğunu düşünme eğilimindedirler.

, mistiklerin çileciliğin acı fiyatına satın aldıkları mutluluk deneyimini bilmediğimizi ve bilemeyeceğimizi kabul etmek daha dürüst ve daha akıllıca olacaktır. ­Bunu bilseydik, bazılarımız öğrenmesi çok zor olan oruç ve mahrumiyet sanatında ustalaşmaya çalışırdı.

Ancak bu duruma ulaşma arzusunun, ­her zaman bilinçli ve gerçek olmasa da, çileciliği gözlemlemek için en etkili güdülerden biri olduğu açıktır. Her şeyden önce, deneyimin gösterdiği gibi, ruhun derin dünyasına nüfuz etmenin en etkili yolu olan uyanıklık ve oruç tutma titizliği.

Manastır dindarlığı yoluna çıkmak isteyenler için bekârlık ilk emir ise, oruç ikinci emirdir. Bedeni memnun etmek ve beslemek ruh için ölümdür. Manevi bir insanın dünyevi gıdalardan tamamen uzak durması en iyisidir. Kutsal babaların ­çölde ­sadece prohora yedikleri bir yere geldikleri söylenir. Pelusalı Isidore, o kadar ileri gitmediğini, ancak "akıllı bir varlık olarak mantıksız yaratıkların yemeğini yediğini" söyledi. Diğer meselelerde olduğu gibi, burada da İslami zühdler, manevi saiklerinden bağımsız olarak, Hıristiyan zühdün uygulamalarını takip ettiler. ­Bir keşiş için ekmek ve tuzla yetinmek oruç tutmaktı. Birçok ünlü Müslüman zühd aynı yemekle yaşıyordu. "Tuzlu ekmek yiyin - böbrek yağını eritir ve inancı güçlendirmeye yardımcı olur." Böyle bir diyeti aşırı refah olarak gören daha katı bir okul vardı ­.

"Yalnız ekmek değil, ekmeklik tuz da yemek isteyen, Allah'ın kavminin yolunda başarılı olamaz" ⁸² .

onlar önceki çağın keşişleri olan seleflerinin halefleriydi. ­Oruç, dini uygulamalar arasındaki yerini koruyor, ancak motivasyon önemli değişiklikler geçirerek giderek daha kişisel hale geldi.

^Darani oruç tutmayı manevi bir egzersiz olarak değerlendirdi: “Karnım açlıktan sırtıma yapıştığında en iyi halimdeydim ­. Açlığı giderip bütün geceyi ^dua ederek geçirmektense yemeksiz uyumak daha iyidir ­. Oruç onun için bir ihtiyaç ve alışkanlık haline geldi ­. Bir müminin heveslerini isteyerek yerine getirdiğine ve gıdasızlıktan ­vücudunun yok olduğuna inanıyordu.

Hiçbir şey beni hayatın devamı için gerekli olan tek şeyle yetinmekten daha fazla memnun edemez" ­⁸⁵ .

Tam da gönüllü olarak oruç tutması ve tiksinerek yemesi nedeniyle ­orucun manevi önemini abartmaz. Bir arzuyu bile bastırmak, bir yıl oruç tutmaktan hayırlıdır ⁸⁶ .

⁸⁷ mükemmel bir erdemliye bahşettiği özellikle güzel bir özelliktir ­. İmanı kuvvetli ise kişiye verilir: "Kişi iman hakikatinde ne kadar ilerlerse, rızkı o kadar az olur. Allah ­, kâfirleri tam olarak cezalandırmaz. Yedi bağırsak doldurması gerekir, oysa müminin sadece ^{bir bağırsağı vardır} .

gerçek sanata aç olma yeteneğini geliştirdiler. ­Ünlü tasavvuf hocalarından hiçbiri oruca Sehl ibn Abdullah kadar dikkat etmemiştir: Ona göre fazla yemek yemeyi reddetmek, Kıyamet Günü'ndeki tüm salih amellerden ve ilâhî faaliyetlerden üstün ^olacaktır89 .

"Günlük ödeneğin üçte birinden fazlası ­aşırıdır. Kim daha çok yerse, onun ^{sevaplarını da yer} .

Daha azına razı oldu. Günlük tayını yavaş yavaş azaltan nazik bir yöntemle, ­sonunda ­yirmi beş gün veya daha fazla oruç tutabileceği noktaya geldi. Diyor:

"Aklımı, bilgimi ve gücümü yedi parçaya bölüyorum. Sonra altı ya da yedisi bitene ve yedide biri kalana kadar yemek yemeyi reddediyorum. Sonra kaybolacak diye korkuyorum ­ve onu yiyorum. Bu, hayatımı kurtarmaya ve kayıp altı-yedi'yi değiştirmeye yeter" ⁹¹ . Gördüğümüz ­gibi, ilk zahitler gibi sürekli oruç tutmaz, zaman zaman özel bir egzersiz şeklinde, neredeyse Gandhi'nin belirli bir hedefe ulaşmak için oruç tutması gibi. Kurnaz Mahat ­Ma kısa süre sonra açlık grevinin İngiliz yetkililere baskı yapmak için önemli bir araç olduğunu fark etti.

Her ne kadar asıl amaç öncelikle ­ruhun güçlerini nihai ruhsal faaliyette yoğunlaştırmak ve güçlendirmek gibi görünse de.

Cüneyid'in müritlerinden duyduklarımıza göre, ­bu tür periyodik oruçlar aynı zamanda Sufilerin de bir âdetiydi. Görünüşe göre, ­bazı ünlü Sufi evliyalarının oruçlarına bu kadar sık atıfta bulunulmasının nedeni budur.

Basra mescidinde kaldı. ­O zaman, her üç gecede sadece bir kez yemek yerdi. Orucunun sonunda, kapıda yemek dilenen bir Budist bhikkhu (keşiş) gibi dolaştı. ⁹² _

Bazen masasında o kadar çok yemek olurdu ki ­savurganlıkla ^{suçlanırdı93} .

Yiyecekleri ve onunla ilgili her şeyi kirli ve kötü olarak gören Müslüman zahitlerin az sayıda örneği vardır. Büyük ^hadisçi el-Buhari, yasak bir şeyi yemekten korktuğu ve Allah'ın huzurunda tuvalete gitmekten utandığı için kendisini günde bir hurma veya cevizle sınırladı94 .

Dawood al-Tai, pişirme işlemini hızlı bir şekilde tamamlamak için sadece suya batırılmış ekmek yedi.

"Ekmek çiğnemek için gereken sürede Kuran'dan 50 ayet okurdum" ⁹⁵ .

Başka bir münzevi, aynı nedenle, asla ­pişmiş ekmek kullanmadı, sadece ^{un kullandı} . Sufiler için yemek tek başına günah değildi. Sebebi, ruhu tembel, iyiliğe karşı duyarsız ve günah için açgözlü yapan tokluktur.

Zu-n-Nun şunu itiraf etti: "Günah işlemeden veya işlemeyi planlamadan asla doymadım ­" ⁹⁷ .

Doygunluk öncelikle cinsel arzuları uyandırır.

"Ebu Süleyman ed-Daranî bir gün tarlada yürürken birkaç kuşun düşen taneleri açgözlülükle gagaladığını gördü. O tatmin olduktan sonra, erkek arzusunu dişiyle tatmin etti. "İşte," dedi kutsal müritlerine, "doyduğunuzda mide sizi taşır" ^98.

Sufiler arasında oruç disiplininin amacı ­, ruhun içsel güçlerini yoğunlaştırmak, onu yüksek dünyanın vahiylere açmaktır. "Açlık bir buluttur" der Ebu Yezid, "kalp acıkınca hikmet yağar ­^. " Açlık hafiftir, tokluk ateştir ¹⁰⁰ . Oruç, görünmeyen dünyanın anahtarıdır. Sehl, uzun süre oruç tutarak "Tanrı'nın Göksel Krallığını" gördü. Ebu Süleyman ­, namazı güçlü ve ikna edici kılmanın bir yolu olarak orucu tavsiye etti.

"Kim şu ya da bu dünyada bir şey isterse, önce aç kalsın, sonra istediğini ^alsın . Oruçlar arasında, eski münzevilerin, ahlaksızlığın zirvesi gibi görünen Rab'bin armağanlarından yararlanmalarına izin verildi. ­Çöl babaları bile ruhi kardeşleriyle tanıştıktan sonra biraz daha yiyecek satın alınabileceği konusunda kararlıydı. Sufiler davet edildiklerinde, yemek yemeyi ­sadece caiz değil, hatta ­övgüye değer buluyorlardı.

"Maruf el-Karkhi bir ziyafete davet edildiğinde; lezzetli yemek yığınları masanın üzerine yığılmıştı. Masada oturan çileci ­, Maruf'un parçaları kaptığına baktı ve komşunun başının üzerinden ona döndü: "Ne yediğini görmüyor musun?" Bunun üzerine Maruf: "Ben namazdan bir zevk istemedim" dedi. Mutluydum ve ­hurmaları olgunlaştırmadım. Ama ben efendimin gücüne tabi bir kulum; Verdiğini yedim ve dediği yere oturdum"" ¹⁰² .

Konu kardeşler olunca kutlamaya izin verildi.­

"Bir keresinde Ebu Ali el-Ruzbari birkaç çuval şeker satın aldı ­ve şekerciye kuleleri, mahzenleri ve koridorları olan, renkli sütunlarla dolu bir kale inşa etmesini emretti. Bunun üzerine Ufa, kardeşlerini hepsini mahvetmeye ve yok etmeye çağırdı ­" ¹⁰³ .

Böylece Sufiler, kıt bir ruha sahip olan zahidlerin aksine, ­evanjelik özgürlük dediğimiz şeyi arzuluyorlardı.

HERMIT VE TOPLUM

Zu-n-Nun'dan bir keresinde "ruhlarını önemseyen erdemlileri" tanımlaması istendi. Kendine özgü çiçekli tavrıyla cevap verdi:

kaygı ve korku nedeniyle evlerinden edilmiş insanlardır. ­Endişe, kalplerinde kalıcı bir yuva yaptı. Onların sıkıntılı düşünceleri Rab'bi arar, yürekleri ıstırap içinde O'na koşar. Korku onları hastalık yatağına bırakır ve ­endişe onları cezalandırıcı bir kılıç gibi vurur. Yüreğinin damarları gözyaşıyla kıvranıyor, ruhları bir dost kaygısının en acısıyla eziliyor. Rahman'ın konuşmalarına sevinirler ve güvercinlerin yürüyüşü gibi onun önünde kendilerinden şikayet ederler. Çöllere ve dağ yarıklarına sığınırlar. Gece yıldızının dinlenmesini bekliyorum. Emeklerinde ve mücadelelerinde uyanıklıkları devam ediyor. İnsanlardan kaçmak, ­kalplerinin en derin arzusudur." ¹ .

Klasik Sufizm ­, eski dini formülleri ve imgeleri hevesle kullandığında, bir tür dini romantizm ortaya çıkar. O zamanın tasavvuf hocaları ­, geçmişin azizleri olarak tanımlanırlar: münzeviler ve zühdler, gece nöbetleri ve oruçtan bitkin düşmüş, insanlardan uzak, çöllerin ve dağların ıssızlığında. Zu -n-Nu, böyle seçilmiş kişilerle nasıl tanıştığını ve onların ruhsal deneyimlerine katılma fırsatını nasıl bulduğunu coşkuyla anlatıyor. Yeri ve durumu doğru bir şekilde anlatıyor:

"Antakya dağlarında araba kullanıyordum. Sonra çılgın görünümlü bir kız gördüm.

"Karanlık bir gecede Yeru, Salem yakınlarındaki dağlarda dolaşırken ­kederli bir ses ve yüksek bir çığlık duydum."

Akan bir pınarın yanında meşe ağaçlarının gölgesinde bir adam gördüm" ­² .

Anlattıklarını gerçekten yaşadığına bizi ikna etmek istiyor. ­Ama niyeti bu değil. Bütün bunlar sadece edebi formun bir takdiridir. Bu tür onun tarafından icat edilmedi, seküler edebiyattan kaynaklandı ve ­Zu-n-Nu'nun daha eski çağdaşı, ünlü gramer ve bilimsel koleksiyoncu al-Asmai (832) sayesinde manevi bir şiire dönüştü. Al-Asma'i'de, Tanrı'ya olan mistik sevginin ifadesi, genellikle böyle bir durum için oldukça beklenmedik bir figürdür: genç bir kız ya da ­hiçbir yerden basit bir dilenci Bedevi. Yazar ­ayrıca gerçekte olduğu iddia edilenleri de anlatıyor. Mesela Kabe'nin taşına sarılarak şarkı söyleyen bir genç kızla karşılaşmasından bahseder:

Ya Rabbi sen koru ve yalnız bırak, Seni sevenlere sığın, Uyku yatağında hayal kuranlara teselli, Aşka dair merhamet ve tutku .

El-Esmai, böyle kutsal bir yerde aşk tutkusundan bahsetme riskini göze aldığı için kızı azarlıyor, ama burada Tanrı aşkının gerçek doğasını öğreniyor ve ­bu da onu ^susturuyor3 . Zu-n-Nun, bu tür dizelerde - nesir olarak düzenlenmiş şarkı sözlerinde - romantik bir çileci idealini coşkuyla anlatır.­

Hiç şüphe yok ki ­, kardeşler ve ruhi yoldaşlar aramak için çok seyahat etti. Ancak çöllerde ve dağlarda dolaşan bir gezginin onlarla tanışması pek olası değildir. Aslında, 9. yüzyılın ünlü tasavvuf hocaları, yakın ve uzak birçok öğrenci ve kalabalıkla çevrili evlerinde yaşadılar. ­Teoride, kutsal yoksulluğu onurlandırabilir ve sivil sanatlarını bırakabilirlerdi. Öğrencilerden veya gönüllü bağışçılardan ırmak gibi akan hediyeler sayesinde ­tasasız yaşayabildiler . Bazen, daha önce duymuş olduğumuz gibi, kendilerini oruç tutmaya ve diğer ruhsal alıştırmalara adadılar, ancak ruhsal bir konumun tanınması zaten elde edildiğinde, kesinlikle planlanmış bir çileci yaşam için neredeyse hiç yer yoktu. Burada tüm boş zaman, sınıfta pek çok Sufi tarafından yürütülen dini bilgiler derslerine, sıradan öğretmenler gibi bir tahtta yükseltilmiş bir sandalyeye oturarak, öğrencilerin defterlerine özenle notlar alarak harcanır. ­Dikte edilenler, geçmişin erdemlilerinin gelenekleri veya öğretmenin kendi repertuarından "altın sözler"dir. Sufiler, genellikle bilgi toplamak için zaman harcayan, ancak yaşamdaki uygulamasını umursamayan ­laik alimleri eleştirdiler . Bu nedenle ­, saygın bir öğretmen rolünde hareket etmek ve ikincisine uygun açıklamalar yapmak gerekliydi.

Biri Bishra'ya sordu: Ben sana İbn Edham'ın bir sözünü sormak istiyorum. "Bunu yapma," diye cevap geldi. "İbn Edham, söylenene göre konuştu ve ­amel etti, siz ise konuşuyorsunuz, fakat sözünüze göre hareket etmeyin" ⁴ .

bütün kelam ve sözlerin yazılarının yanına defnedilmesini emrettiği rivayet edilir . ­Açıkladı:

"Sözlerimi Rab'bin huzurunda bırakmak istemiyorum, çünkü insanlar ­havarilerin sözlerine sırt çeviriyorlar" ⁵ .

talimata uymadılar. ­Erken dönem Sufizm hakkında bildiklerimizin çoğu bu tür kayıtlardan gelmektedir!

Böylece, ünlü Sufi öğretmeni ­, resmi görevlerinde pohpohlayıcı bir çileciden çok bir ilahiyat profesörü gibiydi. Ancak bu, hiçbir şekilde Sufileri, öğreti ile hayat arasındaki uyumsuzlukla suçlamak anlamına gelmez. Aslında onların büyük fazileti, ilk zahitlerin imanında bulunan tek yanlılığı ve olumsuzluğu ortadan kaldırarak, ­müspet niyet ve gayelerle onu takvaya dönüştürmelerindedir. Böylece manastır geleneğini halka yakınlaştırmışlar ve aslında ­İslam'ın manevi gücü ve ilham kaynağı haline getirdikleri o derinliğe ve dinsel coşkuya kavuşmuşlardır.

Sufiler arasında, yaşlılığın ideallerine ve biçimlerine olan romantik aşkta ifade edilen dini muhafazakarlık ­, manevi durumun ne kadar değiştiğini anlamayı zorlaştırıyor. Belki de bu ­toplumsal konum, bireyin toplumla ilişkisi örneğinde olduğu kadar net bir şekilde ortaya çıkmamıştır. Eski çileciler esasen asosyaldi. "İnsanları bir yırtıcı gibi kontrol ediyorum ­!" ⁶ - Sık kullanılan formülü söyler. Ayrıca kötü bir dünyevi insan gördüğünüzde ­, yoldan kaçmak değil, genel olarak insandan kaçmaktır. Gerçekten dürüst bir insan, bir tuhaflık örneği olmalıdır: aşılmaz, asosyal, kaba, hatta arkadaşlarla.

"Davud al-Tai, insanlardan vahşi bir hayvan gibi kaçınırdı. Onu görmek için özel olarak Semerkant'tan gelen bir adam, evinin kapısının önünde oturdu, onunla üç gün konuşamadı. Çünkü ezan çalınır çalmaz evden çıktı, imam "Amin" dediğinde korkunç sıçrayışlarla camiden kaçtı ve avluda gözden kayboldu, hatta arkadaşı Fudeil bile kendini göstermedi. Dışarıda kapının altında durdu ve David içeride oturdu ve ağladı, ama açmadı.Daha önce gerçekten ziyaretçileri vardı ama insanlar akın etti ve onu o kadar rahatsız etti ki bir daha kimseyi görmemeye karar ^verdi .

Haham evinden hiç çıkmadı. Bir gün kapısının önünde otururken ­, müminlerin bir düşmanı alnına taş attı. Alnındaki kanı sildi ve şöyle dedi: "Tanrım, onu bağışla! Beni görmedi." Ancak bunun kendisi için bir uyarı olduğuna karar verdi ve o andan itibaren onu öldürene kadar evinden ^çıkmadı8 .

Sufiler, müminin ruhunun, Rabbinden hiçbir şeyin ayırmadığı mutlu yalnızlığını da övdüler.

"Tanrı Musa'ya şöyle dedi: "Ağaç dallarında yetişenle beslenen ve temiz su içen yalnız bir kuş gibi ol. Gece olunca bana yakın, bana isyan edenlerden uzak, kendisine güvenerek tenha bir yere sığınır . " ⁹

Rab'bi tanıyan insanlar Tanrı'nın oyuncaklarıdır. Kimseye ^güvenmezler . Zühd bu ­dünyada yabancıdır, Allah'ı bilenler ilerde aynıdır ¹¹ . Bir başkasının ruhsal sağlığına özen göstermek bile, ­bizi, gönül rahatlığı ve kalp temizliği için her şeyden daha değerli olan yalnızlığı terk etmeye zorlamaz. Darani'nin açıklamaları inanılmaz bir dini bencilliği ele veriyor:

"Zalim pisliğe düştüğü zaman, kurtulanlara bir zarar verilmez. Kıyamet ^gününde herkes kendinden sorumlu olacaktır.

Ahmed ibn Asım el-Antaki'nin şöyle dediği rivayet edilir ­:

"Yeryüzünde tek başınaymışsın ve göklerde yalnızca Rab varmış gibi, iyi işlerde çalışkan ol" ¹³ .

Bu ilkenin Mısırlı bir keşiş olan Abba Alonis'in ünlü sözüne yakın olması anlamlıdır: "Dünyada sadece Tanrı'nın ve O'nun olduğunu düşünmeyen, ­ruhunda huzur bulamaz" ¹⁴ . Fudile ­, kişinin manevi kardeşlerine karşı boyun eğmez ve kayıtsız olması gerektiğine dair eski kurala bağlı kalır. Bir gün Mekke'de mescidde otururken bir kardeşi onu aramaya geldi. Fudil gergin bir şekilde sordu:

- Neden geldiniz?

- Seninle özel olarak sohbet etmek için.

"Aman Tanrım, hayır! Arkadaşın olmamı ve benim arkadaşım olmanı, birbirinize yalan söylememi istemiyor musunuz? Beni bırak yoksa ben seni bırakırım ¹⁵ .

Ayrıca şöyle dedi: "Çok arkadaşı olanın aklı zayıftır ­" ¹⁶ .

gerçek görüşlerine uymamaktadır. ­Kalbi ilahi ve mutlu kılan herhangi bir mistik deneyim gibi, o da sessizliğin mührünü kırar. Mutluluk göz ardı edilemez ­. İç yaşamın sürekli gözlemlenmesi, gizli bir ortak deneyim alışverişi ve karşılıklı karşılaştırma ihtiyacını uyandırır. Mistik, ifade edilemez olanı (arretona [10]) deneyimler. Pratik belagati uyandırır ­ve kelimelerin akışında bir çıkış yolu bulur. Bu yüzden iletişime ihtiyacı var. Ve burada, çileciliğin kalıtsal ideallerinin yalnızlığı öngördüğünü bile geri almıyor. Sarı'nın sözleri samimi bir kalbin nefesi gibi:

İnsanları iletişimden mahrum bırakmadım. ­Ulaşmadım, ulaşamadım" ¹⁷ .

Ancak mistik sadece ­insanları değil, tartışmalı, girişimci, manevi arkadaşlar arasında da arıyor. Modern kiliseye gidenler gibi, onun da "sessizlik günleri" sessizlik için değil, ­benzer düşünen insanlarla yalnız kalmak için vardır. Bu bir cemiyet değil, birlik değil, bir teşkilat değil, bir kardeşlik, bir manevi dost çevresidir. Hıristiyan mistisizmi tarihinde bu tür topluluklardan kaç tanesi ­kendilerine "kardeş" adını vermiştir? Mistik yolda dolaşırken destek ve yardım olarak manevi kardeşliğe ihtiyaç vardır. Manevi dostluk Allah'ın merhametini artırır. Kişisel bir örnek, herhangi bir kelimeden daha iyi çalışır. "Bütün iyiliğiniz Allah'ın yakın dostundadır" ¹⁸ .

Size Tanrı hakkında düşündürecek biriyle arkadaş olun. ­Kalbinizde saygı duyabileceğiniz birini arayın. Sözleri ile iyiliklerinizi arttıran, örneği sizde dünyadan vazgeçmek için bir susuzluk uyandıran; Yakınlığı sizi Rab'be karşı gelmekten alıkoyan kişi, size sözle değil, eylemle öğretendir " ¹⁹ .

Kötü bir dünyaya ve kötü zamana inanan bir insanın konumu ne kadar tehlikelidir. ­İbn Edham bunu şöyle anlatır: "İnsanlardan haberdar olun, ama onları takip edin, çünkü onlardan kaçış yoktur." Ne yazık ki, her erkek bir "adam ­" değildir. "İnsanlar (en-nas) ortadan kayboldu, maymunlar (en-nas) kaldı" ^{20 Böylece sûfiler} için iletişim sırası şu şekildedir:

çevrenizdeki yabancılarla iletişim kurmayın" ­²¹ .

Çevrenizdeki iletişim daha samimi ve güvenilir olmalıdır. Aslında, kardeşlik çemberinde komünizm gibi bir şey hüküm sürüyor.

"Sufi yokken kardeşinin evine girer. Ailesine paranın olduğu dolabı açmasını emreder ve tereddüt etmeden ihtiyacı kadar alır. Bir Sufi'nin böylesine bir özgürlük sergilediğine dair hiçbir öfke gölgesi olmamasına rağmen, kardeşinin ona ­^dostluğuna bu kadar güven göstermesinden dolayı kendisini mutlu sayar.

Darani kendisini şöyle tanımlıyor: " ­Irak'ta bir arkadaşım vardı, başım belaya girince ona döndüm. Bir keresinde "Bana biraz para ver!" diye sordu, bana cüzdanını verdi ve ben ­de ihtiyacım olanı aldım. Bir kez daha dedim ki: "Paraya ihtiyacım var." Bana, "Ne kadara ihtiyacın var?" diye sordu. Kardeşliğimiz artık beni mutlu etmiyordu. ²³ _

Salih dostlar, her şeyden önce ­birbirlerine manevî yardımda bulunmalıdırlar: "Kardeşler birbirinin eli gibidir. Bir el diğerini yıkar" ²⁴ . Kardeşlik ­, sınırsız samimiyeti ifade eder.

"Kardeşin, Rab'bin senin hakkında bildiği her şeyi bilir" ²⁵ . Ayrıca: "Onu neden suçladığınızı söyleyene kadar kardeşinize güvenmeyin ­" ²⁶ .

İtirafların ilk kez bu tür mistik kardeş topluluklarda uygulanması tesadüf değildir. ­Basil of Caesarea rahipleri [11]her akşam birbirlerine kalplerini açmak ve herhangi bir günah ­ya da hata hakkında sessiz kalmamak zorundaydılar. Daha zor durumlarda, lidere kişisel bir itiraf gerekli kabul edildi. Her on dört günde bir, Budist rahipler bir itiraf töreni düzenlerdi: kardeşler bir daire içinde otururlardı, manastır kuralı yüksek sesle okunurdu ve her bir kelimede her biri komşusunun kulağına düzeni nasıl ihlal ettiğini fısıldardı ­. Cinsiyet, Sufi kardeşlik çevrelerinde de uygulandı. itiraflar. O Şah Shuga el-Kirmani'nin öğrencilerine gizli düşüncelerini kendisine açıklamalarını emrettiği söyleniyor. Sonra her birine ihtiyacı olan manevi uykuyu verdi ­ve şöyle dedi: "Hastalığını doktordan gizleyen aptaldır" ²⁷ .

Kardeşinin günahını öğrenen mümin, ­onu kınamamalı, ahlaki ­bir kibir ve özgüven göstermelidir. Aksine, günahtan kurtulmasına yardım etmekle yükümlüdür.

^{28 der ki: "} Tanrı'nın gerçek kardeşi, ­günah işlerseniz sizin için tövbe edendir."

Kendine yer bulabileceği kadar etkileyici bir hikaye ­şöyle der: "Bir zamanlar Tanrı'da iki kardeş yaşarmış, bunlardan biri günahkâr tutkunun gücü altına girmiş. Kardeşine söz verdi ve şöyle dedi: “Bir günah işledim. Benimle kardeşliği sürdürmek istemiyorsan, boz onu. Ama o şöyle cevap verdi: "Günahların yüzünden seninle kardeşliğimi asla bozmayacağım." Sonra Rab'be, Tanrı kardeşinin günahını bağışlayana kadar yiyip içmeyeceğine söz verdi ­²⁹ . Tanrı teslim olmalı ve ­günahkarın gitmesine izin vermeliydi."

eski eğitim dilinden bir kez öğrenildikten sonra ayrılmak kolay değildir. ­Daha önce olduğu gibi, Sufiler, İbn Adham'ın dediği gibi, yalnızlığın faydaları hakkında, insanları "imanlarını kurtarmak için" insanları "ıssız dağlara, tepelere göndermenin" ne kadar önemli olduğu hakkında eski sözleri kullanmaya devam ettiler. Ancak yalnızlıktan ­zaten başka bir şey anladılar: manevi yalnızlık, özü tüm eylemlerinizde ve onun için kalbinizde yaşamak olan Rab'bin önünde sessizlik - bu yalnızlık bir insan kalabalığında bile mümkündür. .

Gençliğinde Allah'ı arayan Cüneyd, yalnız yaşamaya çalışsa da hocası Mukhasibi, onun iletişimsiz olmasını engellemiştir. Cüneyd, kendisini yalnızlık içinde Rabbi ile olan samimiyetinden uzaklaştırdığından, dünyaya, yabancı gibi hissettiği insanlara gönderdiğinden şikayet etti. Muhasebeci yanıtladı: “Yalnızlık hakkındaki konuşmanızı daha ne kadar dinlemem gerekiyor? Etrafımdaki insanlığın en az yarısı ol, umurumda değil! Hepsi birden ortadan kaybolsaydı, artık yalnız olmazdım" ³⁰ .

Bu sosyal izolasyon, yani mümin bir Müslümanın Rabbine kullukta tek başına olma hakkı, ­sınırları vardı. Tanrı'ya evrensel hizmete katılmaya zorlandı. Kendi çatısı altında, bir manastır hücresindeymiş gibi yaşayan, kaba ve iletişimsiz bir münzevi, tiksintisini yendi ve haftada bir Cuma günleri, gündüz ezanı işiterek halka gitti. ­Yaşlı bir adam gibi topal ve zayıf bir adam olan Rabi bile, hiçbir koşulda caminin dışında kalmak istemiyordu. Yaşından ve hastalığından bunalmış iki adamın desteğiyle umre namazına gitti. Arkadaşları onu canını sıkmamaya ikna ettiler: "Evde yapsan da Allah duana merhamet eder." Ama o cevap verdi: "Efendisinin çağrısını işiten, [12]eşeğine bile itaat etsin" ³¹ . Sufiler ­bu ilkeye sıkı sıkıya bağlı kaldılar. Halkın duasına katılmak sadece bir görev değil, aynı zamanda bir haktır. Bir kişi müşterek namaza gelmiyorsa ­, hayatında neler olup bittiğini öğrenmesi gerekir. Bu kayıtsızlık, Rabbinin yaptığı bir kötülüğün cezası değil mi ³² .

Toplu ibadete olan bu bağlılığın kendi anlamı vardı. Rab'bin dostu, etrafındakiler için ne kadar sevgiliyse, halk kitlelerine saygısızlıktan ve kendi hayali maneviyatına karşı kibirden aynı derecede ciddiyetle korunmalı ve aynı zamanda ­komşularından uzak durmalıydı. gerçek inançtan olmasalar bile. "gerçek müminlerin" adı. Bir adam dindarlığıyla övünerek ­sufilerinden birini çok fazla dünyalıyla arkadaşlık etmekle suçlar. Yanıt olarak, şu faydalı tavsiyeyi aldı: "En iyi olduğunuzdan eminseniz, onlarla iletişim kurmaktan kaçının" ³³ . Cüneyd, Allah dostlarının da ­çevrelerinin dışındakilere karşı sorumlulukları olduğunu vurgular:

"Elbette, sizi Rab'den uzaklaştıranlarla dostluk kurmamalısınız, ancak ­kendinizi dünya insanlarından da tamamen uzaklaştırmamalısınız. Mümin görevini hatırlamalıdır: Rab'bin önünde komşuları için bir öğretmen, danışman ve şefaatçi olmak. Günahkarlara yardım etmelisin ­, onlara Rab ile nasıl konuşulacağını öğretmelisin. Onları kurtarmak için Rab tarafından gönderildin. Bu, bilgelerin işi ve bilgelerin davetidir. Allah'ı en çok hoşnut edenler, O'nun evine en çok hizmet edenler, dolayısıyla ­yaratıklarına en çok fayda sağlamaya çalışanlardır." ³⁴ .

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in ümmetine ve müminler topluluğuna sadakat, Sufiler tarafından sıklıkla vurgulanan bir görevdir ³⁵ : "Cemaat için dua eden, Allah'ın seçilmiş dostları arasında saydığıdır."

(zühd) kavramının ve diğer tasavvufî terimlerin sayısız tanımı ve tanımı vardır . Böylece İbn Adham, doğru tasarrufun ­yasak olan her şeyden kaçınmaktan ibaret olduğu konusunda bize güvence verir. Dinsel bir erdem olarak kabul edilen çilecilik, yalnızca izin verilene izin veren bir şeydir. Nefsi kurtaran zühd, şüpheli olan her şeyden kaçınmaya çalışmak demektir ³⁶ . Muhasebecisine göre, bu tür çilecilik, dindarların ulaştığı manevi seviyeye dayanmaktadır. Hâlâ Allah'tan korkma safhasındaysa, Allah'ın ­azabından korktuğu için haramdan vazgeçerse, yapamayacağından korktuğu için helal olandan da vazgeçecek noktaya gelebilir. BT. Rab'be armağanları için yeterince ödeme yapın. Dindar bir durumda, güvenilirlikleri hakkında şüphe uyandıran her şeyden kaçınırlar. ­Allah'a tevekkül mertebesine ulaşan insan artık geçim derdinden kurtulur. İlâhi bir aşkla büyütüldüğünde ­, genellikle değeri olmayan dünyevi şeylerden vazgeçer. Bazıları cennetin bile terk edilmesi gerektiğine, çünkü Tanrı'nın düşüncesine kıyasla hiçbir şey olmadığına inanıyor. En yüksek seviyede - O'nu gerçekten sevenlerin seviyelerinde - "bizi sadece Rab'bi düşünmekten alıkoyan" kardeşleri bile reddedecek kadar ileri giderler. Onlarla iletişimi reddetmemek, toplumlarına katılmak ne anlama gelir, çünkü bu tamamen Tanrı'ya adanmış bir yaşamın önünde bir engeldir ­³⁷ .

Bununla birlikte, diğer herhangi bir mistik teoloji gibi ­, Tasavvuf da değişen içsel deneyimler dünyasına düzen getirmeye, onları benzer veya daha karmaşık formüllerle tanımlamaya çalışır. Bu ortodoks skolastisizm, kural olarak, bizi daha az ilgilendiriyor. Bizim için asıl olan, ­bize yakın ve anlaşılır terimlerle istikrarlı bir karşılaştırma noktası bulmaktır. Yabancı, tanıdık olmayan kavramların sonsuz tekrarı, herhangi bir sonuca yol açmadan sorunu karmaşıklaştırır. Al-Darani şöyle yazıyor: "Dünyadan vazgeçmenin ne olduğu hakkında birçok görüş var." - Birçoğu insanlarla iletişim kurmayı reddetmek olduğunu düşünüyor, bazıları fiziksel yoksunluk olarak görüyor ve hala yemek yemeyi reddetme olduğuna inananlar var. Bütün bu fikirler temelde ­aynı şeye dayanmaktadır. Bence dünyadan vazgeçmek, ^{bizi Rab'den ayıran her şeyden vazgeçmek demektir} . Bu sözler sorunun özünü ifade eder. Feragat, bizi Tanrı'dan uzaklaştıran her şeyden vazgeçmek demektir. ­Vazgeçmenin maksadı Allah ve ahirettir. Bir insanın sadece ruhunda huzur bulmak için kendini bu dünyadaki her şeyden mahrum etmesi doğru değildir ³⁹ . Gerçek ­ret, yalnızca kendi irademize karşı, arzumuza karşı, sürekli bir iç direnişle ve çıplak bir görev duygusuyla mı gerçekleştirilecek ? Ahlaki olarak neyin daha mükemmel olduğu sorunu: Bir görev duygusuyla ya da kalbin çağrısıyla hareket etmek İslam'a yabancı değildir; burada birçoğu radikal, aşırı bir tavır aldı ve kritik durumlarda ­kişinin "Ben" in eğilimlerine en aykırı olanı seçmenin etik bir norm olduğunu ilan ^etti40 .

Nefret ettiği kötülüğü reddetmezse, yaptığı iyiliğin karşılığını alamaz ve kötülük yapmanın cezasından kurtulamaz." ­⁴¹ .

Manevi yolda ileriye doğru atılan her adım, temel doğaya ve öz iradeye karşı verilen mücadelede kazanılır. Ancak amaç, kendiliğinden ve özgür bir iyilik arayışı haline gelir. Kusursuz ­dürüst insan artık yasaya tabi değildir, ancak Hıristiyan formülünün dilinde lütuf onun üzerine iner. Kişi gerçekten Rab uğruna dünyadan vazgeçmelidir ve bu nedenle bu vazgeçme ­kalbin çağrısı ve özgür seçim ile yapılmalıdır, aksi takdirde Rab için hiçbir değeri yoktur. ed-Darani, "iki çeşit zühd vardır: Bu dünyadan ayrılanlar ve bu dünyadan vazgeçip âhiret nimetini tadan" ⁴² . Vazgeçmek tek başına yeterli değildir. Bu dünyadaki diğer tüm insanlardan Rab'bin Kendisi tarafından seçilen bir yürekten gelmiyorsa, gerçek ve eksiksiz olamaz.­

"Günah işlemeyi reddeden ve itaatin sevincini tatmayan ­, yakında yine bu günaha düşer. Kim günahı terk eder ve terk etmenin lezzetini tatmazsa, ona dönmesi emrolunmaz." ⁴³ .

Bu nedenle Muhasibi, mü'min için dünya ehlinin değeri o kadar azken, onun için öylece kaybolup gittiğinde, vazgeçmenin mükemmel olduğunu vurgular ­. Kusursuz tasarruf, dünyadan feragatin feragat gibi hissetmemesi, yani "vazgeçme feragati" ^{44 anlamına gelir} . Gerçek zühd, dünya işleriyle ilgili tüm sevinçleri ve kaygıları kalbinden siler ­, böylece bu dünyaya ait olana sevinmez, üzülmez, kolay mı zor mu diye kaygı duymaz. Ancak tasavvufun dindarlığında kutsal kayıtsızlık, kayıtsızlık, sıfır hislerin hepsi tanımlanmamıştır. ­Daha çok bir ­özgürlük ve neşe duygusudur, yönelim aynı zamanda pozitif ve aktiftir.

"Gerçek feragat ­, yoksulluk içinde sevinmek ve Tanrı'nın insana verdiği büyük merhameti görmektir. Allah'ın bizi ondan mahrum etmesinden korkun ve zenginlerin zenginliklerine sevinip yoksulluktan korktukları gibi, yoksulluk içinde sevinin ­. Vazgeçmenin tatlılığını tadın ki, yüreklerimizi bilen Rab, bizim hakkımızda, yoksunluğu bolluktan çok, alçakgönüllülüğü yücelikten çok, yalnızlığı ^{insanlardan daha çok sevdiğimizi bilsin} .

Karşı konulmaz dürtülere karşı hırsla ve şiddetle savaşan, İslam'ın ilk yüzyıllarının Hıristiyan çapkınlarından veya katı çilecilerinden farklı bir ruh hali var.­

Tasavvuf öğretmeni İbn Adham, bu Fransisken idealinin en açık ^{örneğidir46} . Onda, Budist rahiplerinki gibi sakin bir neşe , kaygıları, endişeleri ve komplikasyonlarıyla dünya hayatının terk edilmesinden sonsuz bir rahatlama ­duygusu ^vardır47 . Tanrı'nın özgür gökyüzü altında bir münzevinin kaygısız yaşamından, ­doğanın koynundaki sade yaşama kadar, birkaç haftalık uzun bir tatilden kurtulmuş, seğirmeli modern bir şehir sakini gibi aynı mutluluğu ­^yaşıyor48 . Aşağıdaki bölüm , bazı Kinik filozofların biyografisinden bir alıntıdır :­

"İbrahim ibn Adham, ­sıcak bir günde bir kürk mantoyla dışarıda görüldü. Dağın eteğindeki yamaca bacaklarını uzattı ve şöyle dedi: "Krallar barışa susamışlar, ama ona giden yolu kaçırmışlar" ⁴⁹ .

Başka bir zaman, "Krallar ve prensler ne kadar mutlu olduğumuzu bilseydi! Ömrüm boyunca elimde bir kılıçla, alnımın teriyle, özgürlüğün ve hayatın tadını çıkarmaya çalışarak, sahip olduklarımız" ⁵⁰ .

Bir gün arkadaşlarıyla gezmeye gitti.

"Temiz su ve kuru otların olduğu bir yere geldik. İbrahim bana: "Çantada bir şey var mı?" dedi. "Birkaç parça ekmeğim var." Onları salladım ve İbrahim ­yedi, yemeği paylaşmam için beni teşvik etti. Sonra elbisesine uzanarak şöyle dedi: “Bizi ne kadar az kişi biliyor! Dünyada bizden daha mutlu bir hayat yaşayan kimse yok." Sonra bana ailen var mı diye sordu. - "Evet, bir ailem var." Bir an benim varlığımı unutmuş gibiydi. Ama birden yüzümdeki ifadeyi gördü ve dedi ki: "Belki de korku içinde yaşayan ve kendi başının çaresine bakan evli bir adamın kaderi bizimkinden daha iyidir" ⁵¹ .

Bu ikinci özellik ­, kardeşleriyle olan ilişkilerinde gösterdiği şaşırtıcı nezaketin yanı sıra doğal alçakgönüllülüğünü de gösterir. Müslüman çileci, aslında, Hıristiyan keşiş gibi, bedene ve arzuya karşı mücadelede kazandığı zaferler ve kahramanca işlerinden son derece gurur duyar. İbrahim şuna inanır: Bir kişi sadece kendi iç eğilimini takip ettiği yerde kendini beğenmişlik göstermemelidir. ­Kendisi bekarlık içinde yaşadı, ancak bu nedenle evli olana saygı duydu.

Biri ona neden evlenmiyorsun diye sordu ­. "Karısını hayal kırıklığına uğratan ve beklentilerine ihanet eden bir adama ne dersin?" - "Bu iyi değil." "Peki, eğer evlenirsem, karım benden her kadının bir erkekten istediğini isteyecek ve buna ne olacak?" Ben kadın istemiyorum."

Büyük bir sadelik içinde yaşayarak açıkladı:

“Zevkleri ihmal ettiğim için neden intikam beklemem gerektiğini anlamıyorum, onlara ihtiyacım yok. Bir parça iri tuzlu ekmek ^{bana arıların yediği hurmalardan daha tatlı geliyor} .

Efsanenin dediği gibi, İbrahim ­"Koro Prensi" idi; bir gün avda nasıl döndüğüne dair romantik bir hikaye anlattılar. Bundan İbrahim'in aslında Shakya ailesinden bir kralın oğlu olduğu varsayıldı ve bundan Budistlerin tasavvuf üzerindeki etkisi hakkında geniş sonuçlar çıkardı. Aslında İbrahim ­Beni Ada kabilesinden bir Araptı ve saygın bir aileye ^mensuptu53 . Kendisi dedi ki:

"Babam dindar bir adamdı ve oğlu İbrahim Mekke'de doğdu. Yeni doğan çocuğu ihtiyar bir münzevi elbisesine sararak, onunla müminler arasında yürüdü ve: "Onu Allah'tan iste! Anlaşılan bu dua bazı kimselere ilham vermiş" ⁵⁴ .

Efsanenin onu bir kralın oğlu yapması, çilecileri sık sık krallarla karşılaştırmasından kaynaklanmaktadır. "Tanrı'da biz krallarız ve zengin insanlarız" ⁵⁵ . Dilenci rahibeyi kralla karşılaştırmak mükemmel bir Budist özelliğidir, ancak bunun Hint efsanesinden türetilmesi pek kabul edilemez ­. Erken çileciler arasında da benzer bir tablo buluyoruz. Abdullah ibn el-Mübarek şöyle dedi: "Alimler gerçek adamlardır, zühdler ise gerçek krallardır" ⁵⁶ .

Ancak yaşam tarzı ve tarzı ­Budistlerin tamamen zıttı. İstisnai durumlarda bazen tefekkür ve takva yoluyla sadaka aramasına rağmen, genellikle ağır ve dürüst bir emekle yaşadı. Dağlarda yakacak odun topladı ve kendini yazın hasat etmeye adadı. Hiçbir şey değilse de meyve bahçelerini ve bağları korumayı üstlendi ­⁵⁷ . Gelirini kısmen öğrencilerini desteklemek için kullandığı, ancak bazen ­onun saflığını ve nezaketini ^{suistimal ettikleri söyleniyor} . Sevgisini meditatif olarak ­barışçıl ­insanlara [13]Budist tarzında aktararak değil, aktif olarak onlara yardım etmek için çalışarak gösterdi ^58a . Bir arkadaş diyor ki:

"Bir keresinde ayakta odun keserken yorgunluktan İbrahim'in yanından geçtim. "Yorgun musun?" O sordu. "Evet". "Bana bir balta ve işini verecek misin?" Sırtına bir kütük koydu ve baltayı aldı ve gitti. Bekliyordum. Bir süre sonra kapı açıldı. İbrahim baltasını attı ­, yakacak odun doğradı, kapıyı kapattı ve gitti.

Akşam namazından sonra evlere gelerek "Kimin meni ihtiyacı var?" diye bağırdı. Bir kadın, bir sepet dolusu tahılla ve aynısı olan yaşlı bir adamla geldi. İbrahim önüne bir el değirmeni kurdu ve her şeyi ezinceye kadar uyumadı. “Cömert insanlara para, yiyecek ve içecek vererek mi ispat ediyorlar? iyilik ve nezaketle yapılmamalıdır” ⁵⁹ .

Tarihsel olarak belgelenmiş biyografisi göz önüne alındığında, İbrahim hakkında çok az şey biliniyor. Diğer birçok Sufi evliya gibi, onun hakkındaki bilgimiz de Sinoptik İncillerimizde bulunanlarla aynıdır. ­Bunlar genellikle atasözü kısalığı ve anlamlılığı ile ifade edilen deyimler veya bir tür yakıcılık içeren kısa açıklayıcı anekdotlardır. Sanatsız tasvirler bazen efsanelerle beslenir, bu yüzden inanıyoruz. Bununla birlikte, herhangi bir tarihsel belgeden daha güçlü bir iç gerçeği içerirler. Önümüzde, icat edilmesi zor olan, benzersiz özgünlüğüne sahip bir kişilik var.

Tasavvuf klasiği dediğim kişilerin meziyeti, tasavvufi ve şahsi dindarlığı kaderin inişli çıkışlarından kurtarıp onu bir öğretiye dönüştürebilmeleridir ­. Böylece tasavvufun Ortodoks Kilisesi tarafından salihler tarafından tanınmasını sağlamışlar ve ­onun manevi hayatının en zengin akışının müminler topluluğuna akmasına katkıda bulunmuşlardır.

Görüldüğü gibi, İslam ­zühd dindarlığına hâkim olan motifler, çıkış noktası olan Kuran'dan başlamak üzere, şüphesiz dinî niteliktedir. İnsanı toprağa bağlayan, Allah'ı aramaktan ve istediği gibi yaşamaktan alıkoyan her şey, engel olacak ­kadar görmezden gelinmeli ve kurban edilmelidir. Aynı zamanda, dünyanın kendisinde kötü bir şey yoktur, mülk ve aile hayatı her zaman Tanrı'ya tapınmayı engellemez. Helenistik mistisizm ve Hıristiyan manastır çileciliğine özgü metafizik düalizm izleri, burada bahsettiğimiz çevrelerde son derece önemsizdir ­. Bu nedenle, belki de, çölde yaşayan keşişler arasında oldukça anlaşılır olan, ilk yüzyılların çilecileri arasında ­bulduğumuz, dünyanın şiddetli nefretini ve dünyevi olan her şeyi küçümsememiz gerekir . Dünyaya küfretmek, ona kötü söz ve hakaretlerle iftira atmak ve doğal hayatı olabildiğince iğrenç ve müstehcen kılmak söz konusu olduğunda, ­İslam'ın bu çilecileri Budizm'e bile rakip olabilir. "Dünya, Tanrı tarafından sonsuza dek ondan uzak olmak, ancak ayartılmak ve aldatılmak, bozulmak ve bozulmak için bir lanet olarak yaratılmış bir şeytandır."

Eski okulun şişman çilecisi, dünya görüşünü şu şekilde ifade ediyor:

"Ve dünyayı leş, şeytanı bir köpek olarak gördüm ve yukarıdan bir ses ona dedi ki: "Sen benim köpeklerimdensin ve dünya senin olsun diye yarattığım bir pislik. . Kim seninle dünya hakkında tartışırsa, sana yetki veririm.

"Dünya şeytanın avıdır. Onu içip sarhoş olan, ölünceye kadar uyanmaz. - "Dünya bir çöplük. İnsanlar böyle bir yere ancak ihtiyaç duyduklarında gelirler ­." - "Bu bir domuz, daha iğrenç bir ismimiz olsaydı ona böyle derdik" ⁶⁰ . Tanrı dünyayı kendisi yarattı, ama sadece ondan nefret ediyor ve ondan nefret ediyor. "Allah indinde bütün dünya, bir sineğin kanadından daha değersizdir", yarattığı günden beri ona böyle bakmamıştır" ⁶¹ .

Sufiler de bazen kötü dünyadan şikayet edebilirler ­ama salih bir insan bu nefretin dinsel saikinin özüne girip bunu düşündüğünde aslında sorunun kendinde olmadığını kendi kendine söyler. kötü olan dünya; onu her şeyden üstün tuttuğumuz bir gerçektir. Allah'ı sevdiğimizi ama en çok da yeryüzünde yaşamak istediğimizi söylüyorsak, inancımız bahanedir ­. Allah, bir müminin dünyanın kendisine verdiği iyilik, mutluluk ve neşeden tamamen vazgeçmesini amaçlamaz, ancak Rab yerine dünyayı aramamızı yasaklar.­

"Allah onu ahiret için cihad edenlere bahşeder." ⁶² . İlk çileciler tarafından öğretilen dünyaya yönelik vahşi nefret, özünde aşırı ve mantıksızdır. "Dünya bir gelindir. Onu seven, saçını tarayan ve süsleyen. Zahid yüzünü siyaha boyar. ­Ama Rabbi bilen, O'nunla tamamen doludur ve ^{onun için önemli değildir} . Al-Darani ayrıca bir azizin bu konumunu ayrım gözetmeksizin sunar:­

"Gerçek bir münzevi dünyaya küfretmez ve onu yüceltmez. Ona dikkat etmez. Yanına geldiğinde mutlu değil, yanından ayrıldığında ^{üzgün değil} .

Ancak tasavvuf bu olumsuz konumda durmaz. Kuran'ın mirası kendini hissettirir. Dünyanın Allah tarafından yaratıldığını düşünen bir din, dünyaya ­karşı tamamen nefret dolu olamaz.

"Bu dünya geleceğe bir köprüdür. Geçin ama burada kendi evinizi inşa etmeyin! ⁶⁵

Dolayısıyla buradaki hayat, dünyada hala "Allah'ın cariyesi"dir ve orada bizi ahirete götüren iman imtihan edilir. Yahya ibn Muaz er-Razi ­bu konuda o kadar ısrarcıydı ki, dünya insanlarını sevmekle suçlandı. Fikrini şu şekilde ifade etti:

"Allah'ın bana mesken ve rızık olarak rızık olarak bahşetmiş olduğu dünyayı, onun sayesinde ­yeryüzündeki hayatımı kurtardığım, Allah'a itaat etmemi sağlayan hayatı ve beni ahirete ulaştıracak olan dünyayı nasıl sevmeyeyim? ? ⁶⁶ _

, yalnızca mülk sahipliğinin caiz olduğunu düşünmekle kalmayıp, aynı zamanda zenginliğin ahlak için yoksulluktan biraz daha iyi bir başlangıç noktası olduğunu düşünecek kadar ileri gitti. ­Bu liberal görüşü aktif olarak kınayan ­eski moda münzeviler ­, zenginliğin zarafetini nasıl hissettiğini övgüyle anlatıyor: zengin bir patrondan kraliyet hediyesi - 30.000 dirhem - aldı. Takwa'nın arkadaşları, "Allah bu durumun sana fayda vermesine izin vermesin" diye onu uyardı. Ve ­şüphesiz, soyguncuların eline düştü, soyuldu, hem parasını hem de ^{daha önce sahip olduğu her şeyi kaybetti} .

Dini çileciliğin tüm gerçek insanlığın, tüm kültürün ve tüm ilerlemenin düşmanı olduğu ne kadar çok ilan edildi! Thackeray bir keresinde ­Thomas Kempis'in The Imitation of Christ'i hakkında şunları yazmıştı: “Bu kitabın ilkeleri yerine getirilseydi, dünya hayal edebileceğiniz en sefil, sefil ve sefil yer olurdu. İnsanlık yok, sevgi yok, anne ve çocuk arasındaki hassas bağlar yok, üretken çalışma yok, düşünce yok, ­bilim yok, sadece birbirinden kaçan ve sonsuz açgözlülüklerinden yakınan bir avuç bencil varlık [14].

Aslında olumsuzluk, Thomas için mistik dindarlığın son sözü değildi. "Eğer Allah'a karşı doğru tutuma sahipseniz ­, Rabbin yarattığı her mahluk sizin için hayatın aynası, mukaddes hikmetlerle dolu bir kitap olacaktır" ⁶⁸ . Sufiler de aynı şeyi ­kendileri için keşfettiler: Allah sevgisi insanı dünyaya bağımlılıktan kurtardığında, ona bu dünyaya ait şeylerde yeni değerler ve yeni güzellikler açıklanır.

"Dünya Rabbin hazinesidir, Tanrı'dan nefret eder, O'nun yarattığı dünyanın bir parçası olamaz. Ne de olsa her taş, çamur ve ağaç Rabbi tesbih eder" ⁶⁹ .

"Rabbinin dostlarına, "bilgi" ­sahipleri dudaklarıyla gülümseyerek Efendilerinin gücünü duyururlar" ⁷⁰ .

Doğanın dindar gözlemi, Sufilerde onun güzelliği ve ihtişamı duygusunu uyandırır ki bu, aslında ­Kur'an-ı Kerim dışında İslam dini literatüründe nadiren bulunur. Bir ­Sufi hoca, öğrencilerine şöyle der:

"Yaz yaklaştığında anemonlar ­yüzeye çıkar ve ağaçlar yapraklarla dolar. O zaman seyahat etmek iyidir. Sonra dindarlık yolculuğunuz başlayacak. Çünkü kalp uzun süre meditasyon nehrine daldırılırsa gözler kararır ama etrafta yeşillik görürsek bize yeniden hayat ruhu verilir" ⁷¹ .

Zu-n-Nun, gerçek bir şairdir, şeylerin güzelliğinden sevinçle doludur:

"Rabbim, ne zaman hayvan sesi, ağaç sesi, su sesi, kuş cıvıltısı duysam, ne zaman ­gölgenin serinliğini, fırtınayı, gök gürültüsünü tatsam. Bütün bunlarda senin cömertliğinin izlerini bul" ⁷² .

Tagore, "Bengal'den Gelen Işık" adlı kitabında, ­bir akşam nehirde seyir halindeyken durgun suda akşam göğünün yansımasını nasıl gördüğünü anlatır. Aniden, büyük bir ­balık suyun yüzeyine atlar ve su aynası binlerce parlak daireye bölünür; "Doğası gereği güzel olan size selâm olsun." Garip bir şekilde, Zu-n-Nun neredeyse aynı motifi kullandı. Düzyazı şiirinde şöyle diyor:

Kaba yün giysiler içinde, saçları birbirine dolanmış bir kız gördüm. ­Nehrin kıyısında tek başına durup huzursuz dalgalar halinde yuvarlanırken yüreği Yüce Allah sevgisiyle dolup taştı. Nehir boyunca yürürken kuyruğunu gökyüzüne vuran ve ­bir ses çıkararak suyun yüzeyine atlayan bir balık gördü. Ve ağladı ve dedi ki: "Yalnızlık içindeki tüm yalnızların düşünceleri seninle ilgili. Onlara umut aşıladığınız için, nehirdeki balıklar sizi övüyor; majestelerinin önünde eğilmek; ulu denizdeki dalgalar ellerini birbirine uzatır. Vahşi hayvanlar çölde dostluğunuzu karşılar" ­⁷³ .

Bir keresinde deniz kıyısında durup göğe ve denize bakarken, “İkiniz de ne kadar heybetli ve ­güçlüsünüz! Ama senin efendin daha büyük. ⁷⁴ _

Dolayısıyla, dindar Sufiler için dünya, nihayetinde din tarafından tanımlanan bir kavramdır. Dünyanın ne olduğu, değeri ya da değeri ­yalnızca Rab ile olan ilişkimiz tarafından belirlenir. Bundan , Hıristiyan edebiyatından bizim için iyi bilinen, dünya ile ilgili olarak müminin pozisyonundaki karakteristik ikilik ve çelişki gelir. ­Dünya aynı anda hem kötü hem de iyidir - Rab'be karşıdır ve aynı zamanda O'nun malıdır ­. Bir Sufi yazarın açıkladığı gibi:

"Kalbinin aynı anda iki dünyada olması imkansız. İki kalbin varsa birini dünyaya, birini ahirete ver. Ama ona sahipsen, onu ­sana sonsuz mutluluk ve sonsuz mutluluk verecek dünyaya ver."

Tonlamasını değiştirmeden devam ediyor: "Dünyadan vazgeçmek, maldan, eşten ve çocuklardan vazgeçmek değil, Rab'bin iradesine göre hareket etmek ve ­bu dünyayı, Tanrı olan her şeyi dünyanın üzerinde tutmak için kullanmaktır. o reddediyor. Rab'be itaat, dünyaya iyilik getirir. Dünyayı azarlamayın, onu haksız yere kullandığınız için kendinizi azarlayın ­. Dünya Rabbine aittir. Şerefsiz bir kişinin elindeki servet, günahlarının kaynağıdır. Değerli bir kişinin eline geçerse, onun şerefine ve başarısına sebep olur. Mülkiyetin kendisi ne günah ne de erdemdir. Senin iyiliğin ve kötülüğün var. Her şey onunla yaptığın ^{gibi olacak} .

Bunlar, ­Tanrı ve Mammon hakkında Hıristiyan vaazlarında duyulan ideallerdir.

Nihayetinde dini motivasyon ­, çileciliğin anlamına ahlaki bir şekilde derinlemesine bakma fırsatı vererek, onu abartılı bakma tehlikesinden kurtarır. ­"Bir öğrenci bir keresinde al-Darani dedi ki:

" İsrail oğullarını kıskanıyorum.

Neden? Niye?

"Çünkü onlara üç dört asır ömür verildi. Yıpranmış ayakkabılar gibi yaşlanıncaya kadar salih amellerini yapabilirlerdi.

Daha önemli bir şey gördün mü?

Hayır, Tanrı aşkına.

Allah'la olan ilişkimizde kemiklerimizin kırışmış derisini değil, samimi bir kalbi aşılamalıyız. On gün boyunca Rab'bin huzurunda içtenlikle kalan herkes, bu süre boyunca ­^{yaşamı boyunca} herkes kadar başarılı olacaktır .

mantıksız ve abartılı nefretin genellikle gizli, bastırılmış sevginin diğer yüzü ­olduğunu anlayacak kadar iyi psikologlardı . Dünyevi şeylere karşı güçlü bir nefret burada çok şüpheli görünüyor:

Bu dünyanın hayrını hayali zühd ile elde edebileceğinizi zanneden, ikiyüzlülükle dünyadan vazgeçen böyle ahmaklar vardır . Bunlar, kemer sıkmanın dünyaya küfretmek, kaba giysiler giymek, ­zenginleri kınamak ve ^{fakirleri övmek} olduğuna inananlardır ­.

her iyi ve övülmeye değer her arzuda müminler ­topluluğu ile birlik hissedilirken, bu bireysel dünya ve tasavvuf düşmanlığından ne derece tecrit edilebileceği ­ortadadır . Cüneyd namazının ^78'i , daha çok ve bu nedenle özel bir anlamla doludur, bu da bir dereceye kadar genel kilise duasını hatırlatır. Rab'bi övmek ve ­dua edene manevi iyilik vermek için bir dua ile başlar. Yaşayan ve ölü komşuları için dua etmeye devam ediyor:

dünyadan gerçek bir imanla ayrılan tüm mümin erkek ve kadınlara iyilik ve merhametle karşılık ver. Onlara ve bize destek, koruyucu, koruyucu olun ­, canlılara yaptıkları kötülükleri durdurun, tövbelerini kabul edin. Zalimlere in, mazlumlara yardım et, hastaları iyileştir, ­sana kalpten tövbe etmeyi öğret, ona iyilik et. Ya Rabbi, mukaddes savaşında savaşanlara destek, koruyucu, koruyucu ve yardımcı ol. ­Onlara düşmana karşı ezici bir zafer verin. Mutluluğu düşmanlarına çevir, kanlarını akıt ve onları sadık kardeşlerimizin avı yap. Hükümdarlara ve tebaalara sabrı öğretin. Müminlere emanet ettiğiniz kimselere güç, yardım ve sonsuz mutluluk ver. Onları ve yönettiklerini ödüllendirin. Onlara merhamet, iyilik ve merhamet göster, bize ve onlara sonsuz mutluluk ver. Akan kanı durdurun, fitne ve ayaklanmalara son verin, bizi ağır imtihanlardan koruyun. Bunu bize merhametinle vaat ettin. Her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten sensin. İslam dinini kabul edenlerin birbirlerine nasıl kılıç çektiklerini veya fitnenin ­müminlere ­nasıl yetişeceğini görmememizi nasip et. Onları kendi iradende ve Sana götüren her şeyde birleştir. Ya Rabbi Sana yalvarıyoruz, bizi yücelt ve bizi yarı yolda bırakma, bizimle ol, bize karşı değil. İşlerin gidişatını bizim için sağlamlaştır - yeryüzündekiler ­, Senin iradenle hemfikir olarak, Sana itaat etmenin bir aracı olsunlar; gökler, çabamızın en yüksek hedefidir. Bize yukarıdan yön verin: sizin için en iyi olanı ve onu daha da yakınlaştırmak için nasıl başaracağınızı -

Sana geldim ey işiten ve gaybı bilen ­, göklerin hükümdarı.

çok iyi bilinen, her halükarda yabancı olandan daha tanıdık bir etik olduğunu söylemek abartı olmaz ­sanırım . Cüneyd'in tüm inananlar için duası, dini gelişimin evrensel insan ahlakının hedeflerine ulaşmasına nasıl yol açtığının klasik bir örneği olarak adlandırılabilir.

İÇ HAYAT

Kilise toplantılarının ve konferanslarının teması genellikle ­"dua hayatımızın icabına bakmak" kavramıdır. Topluluğun ritüel yaşamına katılmayı , Kutsal Yazıları okuyarak ­inançlarını güçlendirmeyi, dua edip meditasyon yapmayı ve toplu dua sanatında ustalaşmayı öğrenirler . Manevi yaşamın bakımı en iyi deneyimle öğrenildiğinden, bilge bir öğretmenin rehberliğinde periyodik olarak ziyaret etmeniz tavsiye edilir - sessizlik günleri.

Olağan ruhsal uyanış çağrısının ­yerini ruhsal yol fikirleri alır. Böylece kilise dindarlığı, kendiliğinden uyanma fikirlerinden ritüel inanca giden yolda önemli bir adım atmaktadır. Dolaysız inanç, dindarlığa giden yol ile ilgili değildir ve bunun nedeni, temeldeki dini deneyimin yukarıdan bir armağan olarak inmesidir, özellikleri ­, içsel güçlerle dolu bir duygu ve her şeyi tüketen bir faaliyettir. bir kişinin sahibidir. Bizim iç katılımımızın rolü ­(nasıl hareket edileceği ve ne yapılacağı) burada o kadar küçüktür ki, genellikle meselenin bu yanı neredeyse göz ardı edilir.

Deneyim kendiliğinden ortaya çıkmazsa, deneyim ve belirli eylemler sayesinde biriktirilirse tamamen farklıdır. Tecrübe ve yol ­, mistik inancın karakteristiğidir, denilebilir ki, manevi tecrübenin kendisi, inancı mistik bir inanç dinine dönüştürebilir.

Manevi uygulama sanatına tek başına hakim olunamaz. Yol, diğer bilgiler gibi öğrenilemez, özünü görmeli ve deneyimlemelidir. Dolayısıyla ­diğer dinlerde olduğu gibi İslam'da da tasavvuf yolunun ilk aşaması öğrencinin hocasını arayışıdır. "Yoksulların yolunu" izlemeye çağrıldığını hisseden bir genç, tanınmış bir lider bulmalıdır ­. Sadece sözle değil, amelde de öğüt veren, bir kere onu düşünmek manevi işlere yarayan bir insan olacaktır.

Etik, öğretmenin kapalı ve mesafeli olmasını ­, öğrencinin ise tam tersine alçakgönüllü ve çalışkan olmasını gerektirir. Şeyh, birinin öğretmeni ve lideri rolünü üstlenmenin , onun dindar alçakgönüllülüğünün ciddi bir sınavı olduğunu açıkça belirtir . ­Maruf el-Karhi, kendi öğrencilerinin önünde bile olsa, her şeyin önünde korku olması gerektiğini söyler. Ne de olsa peygamber şöyle dedi: "Öğrencilik, onu izleyenler için engellerle doludur" ¹ .

samimiyetini kontrol etmesi gerekir ­. Genç bir adam, Ebu Hifs el-Naisaburi'nin öğrencisi olmaya çalıştı, ancak "Bir daha gelme" diyerek kategorik olarak onu reddetti. Genç adam kaba davranışından utanmadı. Büyük adama sırtını dönmeden gitti. Evinin yakınındaki sokakta bir yer kazdı ve öğretmenin kendisi gelmesini söyleyene kadar orada oturmaya karar verdi. Ebu Hifs böyle bir tevazuya boyun eğdi ­ve kabul etti. Zamanla en sevdiği öğrencisi oldu ² .

Acemi, eğitimi sırasında önce iki şeyi öğrendi: itaat ve alçakgönüllülük.

"Halifenin ilk memurlarından ve vilayet valisi olan önemli bir adamın oğlunun kendine olan güvenini ­tazelemek için Cüneyd, bir güne kadar onu her gün sadaka dilenmek üzere çarşıya gönderdi, sonunda . , kimse ona bir şey vermedi. Cüneyd dedi ki: " Şimdi ^{insanların gözünde olanı görüyor musun} ? "

Yeni başlayanlar için en önemli şey ­, öğretmenin onu daha derin gerçeklere başlatmaya layık gördüğü saati alçakgönüllülükle ve sabırla beklemeyi öğrenmekti. Kibir ve kibir her zaman cezalandırıldı.

"Kendisine ve bilgisine değer veren bir adam , ­Zu-n-Nunu'nun ­Tanrı'nın en yüksek adı olduğunu çok iyi biliyordu ve bunu öğrenmek için Mekke'den Mısır'a gitti. Öte yandan Zu-n-Nun, görünüşte dayanılmazdı ve genel olarak bilinen nezaketini göstermiyordu. Yabancı, ilahiyatçılardan biriyle tartışarak onu yendi ve saygısını yeniden kazanmayı başardı. O andan itibaren öğretmen, öğrencilerinden büyük bir saygı ve hürmetle onu kutladı ­.

Bir yıl sonra Zu-n-Nun'dan kendisine gizli bir isim söylemesini istedi. Ama soruyu sessizce yanıtladı. Yine altı ay sonra bir gün ­ağzı kapalı ve peçeteye sarılmış bir kapta Fustat'taki arkadaşına gönderdi. Ayrıca talihsiz ustanın kendisi şöyle diyor: " ­Gize ve Fustat arasındaki köprüde yürürken düşündüm:" Zu-n-Nun bir arkadaşına bir şey verdi, ama yemek garip bir şekilde hafif, içinde ne olduğunu görmek gerekiyor. . Peçeteyi çıkardım ve kapağı kaldırdım ­ve kaptan bir fare atladı ve kaçtı. Bıkkın, "Ve o benim en iyi olduğumu düşündü!" diye düşündüm. - ve kızgın, geri döndü. Zu-n-Nun beni görür görmez ne olduğunu anladı ve gülümseyerek şöyle dedi: "Aptal, sana bir fare emanet ettim, beni kandırdın. Sana Rabbin en büyük ismini nasıl emanet edebilirim! Yoluna devam et, seni görmek istemiyorum" ⁴ .

Ne yazık ki, ilk günlerde öğretmenler ve öğrenciler arasındaki günlük iletişim hakkında çok az şey biliyoruz. Bazen bir tür komün içinde yaşayan kardeşler çemberi olarak sunulurlar . ­Mülkiyet hakkında konuşmak ve ^{ona sahip olmak} uygun görülmedi ­. İbrahim ibn Edham, bir kimseyi talebe olarak kabul ederken, kardeşleriyle birlikte yapılması gereken her hizmete ­^eşit olarak katılmasını şart koşar. Genel olarak İbrahim hakkında kazandığını öğrencilerine sağladığı söylenir . ­Günlerini oruç ve diğer sporlara ayırdılar ve şeyh eve geldiğinde önce onlar için yemek hazırladı ve ancak ondan sonra manevi sohbetlere başladı. Bu, görünüşe göre ­, öğretmenin kendisinin dini komünizmin kurallarına uyduğu anlamına gelir.

Bu teolojik okullarda katı bir disiplin hakimdi. Cüneyd Irak'a kaçtığında Ebu Hifsi'yi aradı. Öğrencilerinin önünde nasıl durup emir beklediklerini gördü ve hiçbiri görevi ihmal etmedi. Cüneyd dedi ki: "Kralların ^hizmetçi yetiştirmesi gibi talebeler yetiştirdiniz ­." Eğitim bir yıldan birkaç yıla kadar sürdü. Ancak öğretmene olan manevi bağımlılık bir ömür boyu sürdü ve sanki eski öğrenci, öğretmen hayatta olduğu sürece başkalarına "yol" öğretmekten kaçınıyor gibiydi.

Çeşitli Sufi öğretmenleri, teolojik çalışmaların, özellikle gelenek çalışmalarının, ­manevi rehberlik eğitiminden önce gelmesi gerektiğine inanıyorlardı. Bununla birlikte, başlangıçta, zahitlerin çok fazla teolojik bilgisi yoktu. Öğrenmenin parlaklığı, bu dünyada bırakılması gereken şeylerden biriydi.

Peygamberlerin rivayetleri hakkında duyduğu her şeyi yazdığı 17 sandık kitabı gömdü. ­Bu geleneklere saygısızlıkla ilgili eleştirilere şu yanıtı verdi: "Ben ­gelenekler hakkında konuşmayı severim, bu yüzden onlardan bahsetmeyeceğim. Bu hikayelerden kaçınmak isteseydim, yapardım." Zamanda inen ünlü ve mukaddes kişilerin uzun silsilesine bir insan adını eklediğinde, "Falan bana şunu söyledi" dediğinde ­, "Ver onu bana. toprak da!” Bütün bunlar boş şeylerden başka bir şey değil" ⁸ .

Gururlu bir alimi aptal yerine koymak, salihlerin tutkusudur. Dünyalı bir bilim adamının "çok konuşması, kitaplarının ünlü olmasını sevmesi ve fikirleri çeliştiğinde sinirlenmesi" tipik ­^bir durumdur . Profesör küstahlığının doğası yüzyıllar boyunca değişmedi!

Genel olarak, allahsız alimlerin günahları listesinde ilk sırada iki suçlama vardır. Bilgi toplarlar, ama onu hayata uygulamazlar ve ­bilgiyi para için satarlar. Özellikle aile kutlamalarında, cenazelerde ve diğer durumlarda okuduklarıyla yaşayan ya da daha da iyisi, İncil'den uzun pasajlar okuyan fakir Kuran okuyucularına ciddi şekilde itiraz ediliyor. Bunlar, dinleriyle ekmek kazanmak gibi aşağılayıcı bir mesleğe meyletmiş insanlardır. "Kora ­na okumak" katı mistikler arasında küfür haline geldi. Mezhepçi topluluklarda her zaman kınandılar ve ­dini bir beslenme teknesine çeviren maaşlı rahipler olarak değerlendiler. Cömertlerse ve dünyevi şeylerden vazgeçmede en az sertlerse, "dünya onlara bir çocuk oyuncağı gibidir." Eğer katı zühdlerse, daha fazla gelir elde etmek ikiyüzlülüktür.

soyluların kapısında sinek görmekten iyidir” ­¹⁰ .

Müminlerin kulağına bunları söylemek, ­"şarkı söyleyip çalmaktan" daha iğrenç geliyor.

Ancak mutasavvıfların kelâm bilimlerine karşı tavırları, bu tür menfur ifadelerden anlaşılabileceği kadar olumsuz değildir. Bu ­kitabın ithaf edildiği tüm insanlar çok katı Sünnilerdi. Cüneyd ve Muhasibi gibi bazıları yüksek derecede teolojik eğitim almışken, Zun-n-Nun ve Yahya ibn Muaz al-Razi gibi diğerleri ­biraz edebi eğitim bile göstermişlerdi. Sadece laikleşmiş burs eleştiriye tabidir. Aslında Sufiler, kişinin gelenekleri öğrenerek yola çıkması ve sonra takva alıştırmalarına geçmesi gerektiğini vurgular. Doğru ve takdire şayan yol budur - önce bilgi toplamak, sonra onu uygulamaya koymak.

Bilginin değeri vardır. Ancak arayan, daha önce geleneksel öğretmenlerin ağzından veya kitaplarından edindiği bilgileri edinmek için öğretmene gelmez. Bilgiye (şşş) değil , deneyimlenen, bastırılmayan bilgiye (aydınlanmaya) özlem duyar; kitap eşeği gibi el değmeden taşıdığın bir yük değil, ­derinlerde saklı bir hazine.

Bir dinin gizemlerindeki bir inisiye, çeşitli dinlerde, sıradan insanlardan daha fazlasını bilen ve sıradan insanların ­erişemeyeceği bilgilere sahip olan bir "bilen" olarak adlandırılır. Bu anlamda Galyalı kahin ve rahibe "druid", ilhamını şeytanlardan alan Arap şairine "büyücü" (shayr) denilmiştir. Rishilerin kutsal ve büyülü ilahilerine ­basitçe veda 'bilgi' deniyordu.

Bu anlamda klasik bir bilgi örneği, ­Helenistik mistisizm ve ilgili Hıristiyan hareketlerinin marifetidir. Sufi mutasavvıftan sık sık basitçe "bilgi sahibi" ve Sufi topluluğundan "bilginler" olarak bahsedildiyse, terimleri "gnostik" ve "gnostik" olarak adlandırmak cezbedicidir . Bu sık sık oldu ve ben de daha önce sık sık yaptım ama kesinlikle yanlıştır ve ­klasik Sufizm'in gerçekte ne olduğu ve ne istediği konusunda çarpık bir tablo yaratabilir.

Gnosis, alışılmış anlamda geleneksel, ampirik veya spekülatif bilgi değildir. Kaynağı, ­yalnızca mistik inisiyasyon yoluyla elde edilebilecek ­bir tür içgörü olan yeni bir fakülte aracılığıyla elde edilen içsel aydınlanma veya vahiydir. İçeriği sıradan dini bilgilerden farklıdır. Dünyanın kökeni, ilahi güçlerin hiyerarşisi ve insanın gizli özü hakkında yeni bir bakış açısı açar.

Tasavvuf ayrıca doğrudan ilahi nur tarafından bahşedilen doğaüstü bilgileri de bilir.

vahşi çölde çıplak ayakla yürüyen, aşkın acısı ve ondan kurtulmanın yolları hakkında aptalca sözler söyleyen bir adamla karşılaştı, ki bu aslında sadece hastalığı arttırdı. ­Onu selamlayınca adam, "Selam sana Zun-Nun" dedi. - "Beni tanıyor musun? Bu kadar netliği nereden buldun ­?" — "Benden değil. Seni hiç görmemiş olmama rağmen kim olduğunu bilmem kalbimi aydınlatan şey." ^11-12 .

Ancak böyle bir bilgi, Tanrı'nın bilgeliği değil, bilgeliğidir. Elbette bu aynı zamanda eşsiz bir bilgidir, bizzat Tanrı tarafından verilmiş bir karizmadır. Ama içeriği özünde sıradan inanç deneyiminden başka bir şey değildir. Farklı bir rengi ­, yeni bir aydınlatması, farklı bir içsel yaratıcı gücü var. Tek fark, öğrenilmiş gerçek, basitçe kabul edilmiş ve ­gerçekten yaşanmış gerçek, ölü ve yaşayan inanç arasındaki farktır. Darani'ye göre, böyle bir bilgiye sahip olan, doğal olarak diğerlerinden üstündür. "Rab ona, kalktığında ve uykuda namaz kıldığında açıklayamayacağı şeyleri açıklar . ¹³ _

Mistik olarak aktarılan, doğaüstü bir ilim düşünmek istiyorum. Ama yakından baktığınızda ­, Darani'nin Allah'ın bilgisine sahip insanları tarif ettiği gibi, bilginin özünde olmayan özellikleri keşfedersiniz.

"Salihlerin amelleri Allah'tan ilim aldıktan sonra olduğu gibi kalsın, sonra sevinerek yolunu seçer. Rabbini gerçekten tanıyan, onun ­^{tatlılığını} tatmadan namazda iki secde yapmaz .

İşte bu, onun bütün doğru eylemlerini ayırt eden o içsel neşe, mutluluktur. Onları görev baskısı altında değil, ahlaki özgürlük içinde yapar. Kişiliği ­tamamen farklı bir atmosfer ve aura ile çevrilidir.

"Rab'be tövbeyle hizmet etmek, sirke ve hardal solumak gibidir." Rabbini bilenler misk ve kehribar kokusu gibidir ^.

Ve aynı ruhla: " ­Tanrı'yı gerçekten tanıyanların duası farklıdır ve en derin arzuları diğer insanlarınkinden farklıdır" ¹⁶ .

Bu yüksek bilgiye giden yol, aslında gerçek imana ve gerçek ­ilahi sevgiye giden yoldur.

"Rab'bi bilmek O'na itaat etmekle elde edilir ve itaat Rab aracılığıyla öğrenilir" ¹⁷ . " ­Rab'bin bilgisi, gösterişli teolojik bilgiden oluşmaz. Rabbi bilen, en alçakgönüllüdür, her saat Rab'be en yakın olandır" ^{diyor Zu-n-Nun 18} . "İstisnai deneyimler hakkında uzun konuşmalar şüphe uyandırır ­. Rab'bi tanıyan kişi, ^{bunu O'nun suretleriyle değil, O'ndan korkarak kanıtlar} .

Tanrı'yı tanımak sadece mutluluk değil, aynı zamanda duyulmamış bir sorumluluktur.

"Tanrı'yı tanıyan kişi ­, dünyevi işlerden dolayı asla gerçek sevinci ya da gerçek üzüntüyü deneyimleyemez. O, şerefle taçlandırılmış bir tahtta oturan gibidir. Ama başının üstünde kabzasından bir kılıç asılıdır ve kapıda ölümleri onu her saat tehdit eden iki vahşi canavar pusuda beklemektedir. Böyle bir insan neden mutlu ya da üzgün olsun? ^yirmi

Cüneyd, biraz daha teolojik bir dille, Tanrı'nın aydınlanmasının yeni bir içerik olmadığını, aslında daha derin bir kişisel eğilim, bir Tanrı deneyimi olduğunu ifade eder.­

"Bilgi, hem seçkinler hem de sıradan insanlar ­için aynıdır, çünkü konusu aynıdır. Bu öğenin sınırı yoktur. Düşüncenin anlamadığını, aklın içermediğini, aklın hayal edemediği, gözün imgeye bürünemediği O'nu bilim nasıl anlayabilir? Sıradan ­mümin, bilginin ilk mertebesindedir. Sadece Allah'a inanmak, O'nun benzerini inkar etmek; Onun kitabına ve içindeki emir ve yasaklara inanmak. En yüksek mertebe, seçilmişler mertebesi, insanın Allah'ta yerleşik olduğunu, O'nun hakikatinde kuvvetli olduğunu, her saat var olan her şeyden seçtiği Allah'tan korkarak yaşadığını ve kendisine yol açmayan her şeyden kaçındığını ifade eder. . Seçilmişlerin sıradan insanlara üstünlüğünü oluşturan bilgi , Allah'ın büyük gücü, büyüklüğü, ­cömertliği, cömertliği ve iyiliği ^{hakkında kalplerinde taşıdıkları büyük bilgidir} .

Gnostisizm'den tamamen farklı bir ruh ve farklı bir dünya ile karşı karşıya olduğumuzu hemen fark etmemek için dini nüansları zayıf bir şekilde ayırt etmek gerekir. Alçakgönüllülük, derin bir sorumluluk duygusu ve manevi ciddiyet ­, burada Gnostik'in kendini tatmin etmesi ve iddialı konuşmalarının yanı sıra kimsenin ciddiye almadığı fantastik spekülasyonlar karşısındaki saf neşesiyle doğrudan karşıtlık içindedir. Kim benzer bir sahadaki tasavvufî Allah bilgisi ile mukayese etmek isterse ­, belki de Yuhanna İncili'nde ifade edilen bilgiye işaret etmek gerekir: "Seni, bir olan, var olan Allah'ı bilmek."

"İnsanların, Allah'ın evi ve mukaddes mahalli Kâbe'ye ulaşmak için nehirleri, çölleri aşmaya çalışması, ­orada Hz. . tutkularında ve yüreğinde ^{efendisinin izlerini bulmaktır} .

Sade, Basra mezarlığında okudu:

Bilgiyi orada burada arıyorsunuz, kaynağı kendi içinizdedir ²³ .

Kalpte, içsel deneyim dünyasında, mistik Tanrı'nın izini arar. Bunda bilginin sırrını bulmayı umuyor. Ancak ­bu içsel deneyime bakmak, sakin, düzenli ve dolayısıyla anlaşılır bir dünya gözlemlemek anlamına gelmez. Modern psikologların, zihinsel yaşamın bu anlık doğası hakkında, geçici olan ve gerçekleşme anında bir zihin durumu olarak sabitlenemeyen bilinç akışı hakkında söyleyecek çok şeyi var.­

, hemen hemen aynı kelimelerle, ancak farklı bir anlamda, ­içsel yaşamı sonsuz hareket olarak tanımlarlar.

"İç deneyimler yıldırım gibidir. Onların ­gerçekliği, ruhun uydurmasıdır" ²⁴ .

Bu böyle olmalı. İç yaşam, eğer gerçekten yaşanmışsa, ebediyen ­geçicidir.

"Kim bugün dünün aynısı, bunda yanlış bir şey var. Dün için manevi oldu ve tüm düşünceleri kendisine gönderilen lütfa odaklandı. Sakinleşip ilerleyemezse, bugün bu işte başarılı olursa, düşünceleri ­zedelenecek ve yeni bir seviyeye çıkamayacaktır. Deneyimin doğrudan doğası, doğru kişinin mevcut ruhsal seviyeyi asla tanımlayamayacağı anlamına gelir. Tüm gelişim yolunu ²⁵ geçer geçmez bunu yaptı .

Böylece, içsel yaşamın hareketsizliği, ­ruhsal huzursuzluğun, ruhsal ölümün bir işaretidir.

"Salih günde kırk defa değişir, münafık kırk yıl aynı durumda kalır" ²⁶ . İç ­yaşam sürekli hareket halindedir. Ama bu, çağlayanları sürekli değişen bir oyunda yükselen ve düşen bir fıskiyenin hareketi değil, hepsi aynı noktadan ve hepsi aynı topraktan. Hedefine doğru hızla akan bir nehir gibidir. ­Genellikle gerçek mistisizmde değişen deneyimler bir zincir, yukarı doğru bir yol, bir tür mistik yükseliş merdiveni oluşturur. Tasavvufta salihler , bu yolda belli bir aşamanın (makamın) yeni aşamaları olarak, şimşek gibi değişen deneyimlerin (ruh hallerinin) sürekli olarak farkında olmaya çalışırlar . ­Bu manevi seviyeler, öncelikle "arayanlar" ve öğretmenlerinin ortak yaşamında konuşma konusudur ­.

Olgun deneyime sahip seyahat eden bir birader tartışmaya sıklıkla müdahale eder veya ­tanınmış, nüfuzlu mistiklerin sözlerini aktarır. Örneğin, bir öğrenci "Rab'bin iradesinde dinlenme" adı verilen bir aşamayı soruyor. U chital, anlamını, bu aşamaya nasıl ve nereden geldiğini ve nereye vardığını açıklıyor. Manevi dereceler, tasavvuf çevrelerinde, saray görevlileri topluluğundan daha fazla kişisel ilgiyle tartışılmaktadır ­.

Bu yolda ilerleme ­sadece geçici değil, aynı zamanda pratik ve kavramsaldır. Sonuçta, pratik ve ideal kurtuluş açısından kutsallaştırmadan önce gelen bir aşama olmasına rağmen, Mesih de ruhsal gelişiminde ilerlerken kurtuluş aşamasını bırakmadı.

Cüneyd bir keresinde çok makul bir fikir söyledi:

"Bilge bir öğretmen, manevi durumları tarif ederken katı sınırlar içinde kalan ve anlattığı ­deneyim her zaman gözlerinin önünde olduğu için bunu yapabilen kişidir" ²⁷ .

Ancak mistisizm ustaları bu kuralı çok nadiren takip etmeye çalıştılar. Manevi dereceler ve ­haller hakkındaki açıklamaları, tam tersine, uzunlukları ve stil güzelliğinin çekiciliği ile ayırt edilir, bu da mistik literatürün incelenmesini acemiler için sıkıcı bir görev haline getirir ­. Ancak adalet adına tasavvuf klasiklerinin az sözle çok şey söyleme sanatına sahip olduğunu kabul etmek gerekir. İfadeleri genellikle vurgulu, gnomik, kısa düşünceli bir sunum biçimiyle ayırt edilir. Ancak bunların gerçek anlamını anlamak her zaman kolay değildir.

İç deneyimi genelleştirme ve sistemleştirmeye yönelik Sufi uygulamalarının ayrıntılı bir açıklamasıyla okuyucunun sabrını zorlama riskini almıyorum; Ruhsal aşamaları gelişim sırasına ve sırasına göre ele alarak sadece birkaçını belirtmek istiyorum.

Zu-n-Nun listeleri: inanç-korku-saygı-itaat-umut-sevgi-acı- ­yakınlık ²⁸ . Başka bir noktada açıklıyor: En yüksek aşamalar kafa karışıklığı - ruhun yoksulluğu - Rab ile birlik. "Ve bilgelerin zihinleri dehşet içinde geri çekilecek" ²⁹ . Yahya ibn Muaz ­"insanların Rab'be yükselme aşamaları"nı yedi rakamla aktarır: tövbe - zühd - Rab'bin iradesinde barış - korku - özlem - sevgi - bilgi ³⁰ .

Tustarlı Sehl ibn Abdullah'ın ayrıntılı bir ölçeği vardır ­: Rab'bin çağrısına cevap - ibadet - tövbe - bağışlama - yalnızlık - sertlik - yorumlama ­- yansıma - bilgi - sohbet - seçim - Rab ile dostluk.

"Sonra Rabb kulunu hidayete erdirir, onu imanına yükseltir ve onun manevi mertebesi zaten bir mü'min mertebesi olur" ³¹ .

Farklı zincirler arasında gözle görülür bir fark olduğu hemen açıktır. ­Gerçekten de Sufizm, Teresa de Jesus ve Juan de la Cruz gibi Hıristiyan mistisizminde olduğu gibi açıkça organize edilmiş bir mistik durum düzenine sahip değildir; Budizm'de olduğu gibi, içsel kurtuluş için psikolojik olarak ilgi çekici ve iyi düşünülmüş bir rehberden çok daha az ­. Buradaki nokta, şüphesiz, ilahi fikrin İslam'da büyük bir rol oynadığıdır. İlahi eylem ve müdahale her noktada hissedilir. Aşamalar ve adımlar ­, dikkatli bir şekilde hazırlanıp atılması gereken adımlar değil, öncelikle Tanrı'nın ona hayal edilemez bir özgürlük verdiği lütuf deneyimleridir. Onlar lütuf emirleridir, yükseliş merdivenleri değil. Tasavvuf mistiklerinin içsel deneyimlerinde diğerleriyle aynı özgürlük ve bağımsızlık duygusuna sahip olmamalarının içsel nedeni budur ­. Tanrı başlangıçta ve sonundadır. Allah'ın izniyle her şey başımıza gelir. Bizi Rab ile birleştirenin kendi deneyimlerimiz olmadığını belirtmek önemlidir. Ebu Yezid şöyle açıklıyor: "Otuz yıl boyunca Rab'den uzak kaldım ­ve O'na yaklaşmamı engelleyen şey, O'nun hakkındaki düşüncelerimdi" ³² .

"Tövbe eden bir kişi tövbe ile Tanrı'dan ayrılır, bir çileci zorluklarla ve bir aşık içsel ­deneyim ile. Allah'tan birliğe kavuşanı hiçbir şey ayırmaz." ³³ .

Ayrıca ­, yalnızca Rab yerine kendi ruhsal deneyimlerimizin umudumuzun temeli olmasına dikkat etmeliyiz. Zu-n-Nun, "İç deneyimlerimde Tanrı'dan destek ararım, ancak bu deneyimlerde Tanrı'dan başka bir destek olmamalıdır" diye talimat ^verir.34 . Bazı Hıristiyan mistikler de aynı şeyi söyleyebilir.

başka bir özellik ­, güçlü bir ilahi faillik duygusuyla ilişkili görünmektedir ­: bu, vecd halleri yaratmaya yönelik kurallara ve çabalara verilen nispeten küçük bir roldür. Asetik egzersizler, özellikle oruç, bu arada, daha önce de belirttiğim gibi bu amaca hizmet ediyor. İslam'da olduğu gibi burada da belli hareketler, rüku, secde, secde ve diz çökme ile dua ­etkili bir araç olmuştur ­. Genellikle yatsı namazı sırasında gözyaşlarına boğulan bazı mistiklerden bahsederler. Kuran, ­daha sonra Batılı gözlemciler tarafından derviş kültünde ­en tipik olarak belirtilen zikrin manevi uygulamasından zaten bahseder. Rab'bin adının sürekli tekrarından veya kısa övgü formüllerinden oluşur.

Dua ve zikir sırasında yardımcı olarak çiçek çelenk kullanılmıştır . ­Bir keresinde Cüneyd hocanın elinde böyle bir adam belirdi: "Sen de çok uzunsun, eline bir gül çelengi alır mısın?" Biri ona sordu. Ama o şöyle cevap verdi: "Allah'a yaklaşma yolundan sapmak istemiyorum" ³⁵ . Zikir sırasında, coşku vahşi, kontrol edilemez bir kükremeye dönüştü ­. Juneyd'ın öğrencilerinden birinin zikri duyduğunda uluma alışkanlığı vardı . Fakat tevazu ve temkinli olmayı seven Cüneyd, "Bunu bir daha yaparsan artık ­benim talebem olmayacaksın" dedi. Terden sırılsıklam olmuş saçlarının çığlık atmaması için tüm gücüyle kendini topladı. Sonunda bir gün iç gerilime boğuldu. "Kalbi ­kırıldı, ruhu uçup gitti" ³⁶ .

bu nedenle meditasyon (tefekkür) çok önemsiz bir rol oynadı. Göründüğünde , ­genellikle erken münzevilerle ilişkilendirilir. Hasan el-Basri dedi ki: "Bir saat tefekkür, bütün gece uyanık kalmaktan daha hayırlıdır." ³⁷ . Meditasyon yapan mutasavvıflar arasında ­ilk olarak İbn Adham'ın adı geçmektedir. Bir havarisinden İbrahim'in çok dua edip etmediğini sordular . ­Cevap verdi: "Hayır, ama geceleri uyanıktı, düşünüyordu" ³⁸ . Mehtaplı bir gecede Dawood al-Tai , "göklerin ­ve yerin ­krallıkları hakkında" düşüncelere o kadar dalmıştı ki, komşusunun bahçesine düştü" ³⁹ . Maruf el-Karhi de özenle meditasyon yapanlara aitti. Bir öğrenci diyor ki:

"Maruf'un evini sık sık ziyaret ederdik. Sık sık uzun süre meditasyon yaptı. Sonra uyanır ve "Rabbim, sana sığınırım" derdi. Genel olarak, bu meditasyon dışında özel bir şey yoktu" ⁴⁰ .

Meditasyonun teması yaratılış ve harikaları, kötü ve iyi işlerimiz, Tanrı'nın ­iyiliği ve büyüklüğü idi. Gazali'nin talimatları sayesinde yaklaşık bir tasavvuf düşünce tarzını tasavvur ^ederiz41 . Ona göre meditasyon öncelikle entelektüel bir faaliyettir. Basitçe " ­bir fikri kalpte kök salana kadar tekrarlamak " olan zikrin aksine , meditasyon söylemsel bir düşünce sürecidir. "İki gerçeği karşılaştırarak, ­bize daha önce sahip olmadığımız yeni bilgiler, içgörüler veren üçüncü bir gerçeğe ulaşırsınız."

Tasavvuf klasiklerinde meditasyon için bu tür açıklamalara veya talimatlara rastlamadım. Bunun ­nedeninin meditasyonun özellikle gece namazı sırasında Kuran okumakla ilgili olduğunu düşünüyorum. ⁴² " Duada ­meditasyon, duasız meditasyondan daha iyidir" der . İlginçtir ki ­, Kuran metinlerinin okunması hem nafile hem de vacip duaların bir özelliğidir. Bir Sufi'nin gece okurken bir Kuran ayeti üzerine saatlerce uyanık kaldığını ­, halavasının, cazibesinin önünde derin tefekküre ve inceliğe daldığını sık sık duyarsınız.

Böylece el-Daranî bütün geceyi beş mısrayla geçirebilirdi ­: “Onları düşünmekten vazgeçmeseydim, sonsuza kadar onlarla kalabilirdim. Sıklıkla böyle bir ayet bulursunuz, aklımızın ­tam bir karmaşa içinde önünde durduğu" ⁴³ . Tasavvufun özellikle özelliği olan manevi egzersizlerden biri, dindar gruba şarkı, bazen müzik veya ezberden okuma ile eşlik etmektir; Bildiğiniz gibi, Doğu'da ritüel şarkı söylemek ile şarkı söylemek arasındaki fark o kadar büyük değil. 2. yüzyıldan beri, ­Kuran'ı özellikle etkili bir şekilde okuyabilen özellikle yetenekli şarkıcılar duyduk.

Aun ibn Abdullah'ın ­, Kuran'ı "ezgiyle" okuyan Beşir adında bir kölesi vardı. Bir gün ona, "Kardeşlerime şarkı söyle" diye sordu ve o "üzgün bir şekilde şarkı söyledi. Adamlar sarıklarını çıkarıp gözyaşlarına boğuldu." Auna Bashira'ya güzel sesi için bin dinar teklif edildi, ama o, "Hiç kimse" diye yanıtladı. ­Seni kontrol ediyor." O yapmaz! Git, Rabbin huzurunda özgürsün" ⁴⁴

Hüzünlü ve ağlayan bir sesin kesinlikle tercih edilmesi ilginçtir .­

Mashar ibn Kidam (ö. 773) Kur'an-ı Kerim'in okunuşunu dinlemek istediğinde, sesinin uğultu ve hüzünlü olmasını ^diledi45 . Arap zoologları güvercin sesini Kuran'ı okuyan bir kadının sesiyle karşılaştırırlar ⁴⁶ . Pazar sabahları radyoda şiir okurken sık sık duyduğumuz hüzünlü, yarı hıçkırıklı tonlama Doğu idealine çok uygundu.­

Bununla birlikte, ruhani ilahiler veya zikir ­, Ortodoksların başlangıçta şiddetle kaçındığı bir yenilikti. Ed-Darânî, şüphesiz bu manevî okuma saatlerine atıfta bulunarak, ­"Şüpheniz varsa, gece nöbetlerinizin sadece çirkin bir bid'at olduğundan şüphe etmeyin" ^{47 demiştir} . Şüpheleri anlaşılabilir. Kirli toplumda ­bu tür eğlencelerde genellikle ilk dikkat şarkıcılara verildiğinden, muhtemelen aynı şey mutasavvıfların manevi konserlerinde de olmuştur. ­Bu, Manevi ilahilerin esasen manevi ilişkilere aktarılan aşk şiiri olarak ortaya çıkmasına neden oldu, tıpkı Şarkıların Şarkısı ve Hıristiyan mistiklerinin evlilik ilahilerinde olduğu gibi, Hasan el-Basri'nin bu tür şüpheli manevi hazları şiddetle kınaması şaşırtıcı değil. ­İbn Adham ayrıca "şarkı kalpte ikiyüzlülük besler" ⁴⁷ * inanıyordu. Yine de 15. yüzyıldan itibaren manevi okuma saatleri güvenle ­ibadetteki yerini aldı. Bunun böyle toplantılarda nasıl olduğunu Zu-n-Nun'un hikayesinden öğreniyoruz.

"Zun-Nun Bağdat'a vardığında birçok sufi onun etrafında toplandı. Aralarında bir okuyucu vardı ve ­ondan bir şey söylemesini istediler. İzin verildi ve adam okudu:

Acı ve melankolinin küçük bir payı,

Ateş gibi sinirlenirse ne kadar olur.

Göğsümde hasret uyanıyorsun, ruhumu kurutuyor.

Acı çekene merhamet et, Gülüyor, özgür, ama gözyaşı döküyor.

Ve Zu-n-Nun ayağa kalktı, zarafetle giyindi ve ^{yüzünün üzerine düştü} .

Ayrıca ­benzer ruhsal aşk şarkıları söyleyen şarkıcıları da duydu. Aynı zamanda Kuran'da bahsedilen cennetlik gelinliklere taşındığını hissetti; ona göksel meleklerin tatlı seslerini işitmiş gibi geldi ­.

huzur içinde gizli bir sohbet gibidir. ­Bu şehvetli sesler kusursuz şarkıcılar tarafından çıkarılıyor" ⁴⁹ .

Böyle bir duyguyu uyandıran şarkılar ve müzikler dinlerken doğu insanı bir zarafetle kuşatılır ve ­kuzeyli doğamızla gücünü hayal etmekte zorlanırız.

"Ebu Hifs'in talebeleri, mânevî şarkılar dinleyerek ­, elbiselerini yırtıp, şiddetli gözyaşı döktüler. Birisi böyle bir davranışın doğru ve terbiyeli olup olmadığını sordu, ama öğretmen cevapladı: "Bir ayyaş ne yapar? Kurtuluş olarak gördüğü her şeyi yakalar ­. 50 Onun şarkısını ^duyan mistik ­, aşk denizinde boğuldu. Ve katı ve ölçülü Cüneyd bile bu manevi zevki reddetmedi. Ama kendini kontrol etti ve hiçbir duygu göstermedi. Sessizdi ama yüreği yanıyordu. Onu yalnız, soğuk ve hareketsiz bulduğuna şaşırdığında, Kuran'dan bir alıntıyla cevap verdi:

"Ve göreceksiniz ki, yerinden oynatamaz sandığınız dağlar, ­her şeyi mükemmel yapan Allah'ın işiyle şimdi hareket eden bir bulut gibi hareket etmektedir." (Sure 27,9 0) ⁵¹ .

Kur'ân'ın şehvetli zikirlerle okunmasına itiraz etmemiş olması gariptir. Bu, bu kitabın ilahi ciddiyetine uymasa da,­

Ona sordular: "Öğrencilerinize Kuran'ı dinlerken neden dokunmuyorsunuz?" O da: "Kur'an'da onlara bu dünyada ne dokunabilir?" diye cevap verdi. Kuran haktır ve haktan gelir, kimseye yakışmaz ­. Mektuplarının her biri, insandan yerine getirmeden kaçamayacağı bir talepte bulunur. Ama ahirette Kur'an'ı konuşanın ağzından işittikleri zaman, bu onların kalplerine hakim olur. Ama nasıl oluyor da şiirler onlara dokunuyor?" Ama bu onların kendi eseridir - aşıkların dilidir. ⁵² Yine okumanın caiz olup olmadığı konusunda şüpheleri vardı, ­fakat birisi rüyasında ona göründü ve şöyle dedi: ­“ Her gece bunu yaptığında aranızdayım. Ancak Kur'an'ın okunmasıyla başlar ve onunla biter" ^{53 '54} .

Cennette, ilahi koronun dindar şarkısı kutsanmışların sevinciyle yankılanıyor ve kurtulanlar cennetin müziğini duyacaklar. "Bahçedeki her ağaç bir çiçek açar ­" ⁵⁵ . Dhu-n-Nun, Tanrı'nın kutsanmış insanlara manevi sesleri dinleme ve Davut'un Mezmur'u okuduğunu duyma sevincini lütfetle vereceğini açıklar:­

"David'i duymuş olsaydın! Cennet minberlerinden seçilmiş yüksek bir minber vardır ve Davut'un oraya çıkmasına izin verilir ­. Göksel peygamberlerden evliyalara kadar “manevi” ve “ulaşılabilir” olan herkes dikkatle dinlesin. Ve sonra David mezmurlar söylemeye başlar ve ­onun güzel, ciddi okuması, yumuşak sesi ve güzel çalımı altında tüm kalpler susar, zaman unutulur, sevinç kalpleri kırar ve herkes genişçe gülümser. Bütün gökler Davud'a cevap verir ve onun kapalı istirahati ortaya çıkar. Ve Davud sesini kalplerin mükemmel sevincine yükseltir ve herkes onu dinlerken, en yüksek yükseklerin sakinleri yüksek odalarından çıkıp öne gelirler ve cennetin telaşları, ­odalarının perdelerinin arkasında baştan çıkarıcı bir şarkıyla yankılanır. Taht, minberin önünde yüzer, rüzgar eser, ağaçlar hışırdar. Sesler birbirine tepki veriyor ve şarkı sırayla. Cennetteki Kral, kutsanmış ­kişilere yaşadıkları mutluluğa dayanmaları için duyulmamış bir güç verir. Eğer Tanrı onlar için cennette sonsuz yaşamı takdir etmemiş olsaydı, sevinçten ölürlerdi." ⁵⁶ .

Bu emsalsiz hazzın beklentisi, mistik tarafından ruhsal zikir saatlerinde deneyimlenebilir.

erken dönem Hıristiyan mistisizminde ­olduğu gibi, coşkuyu uyandırmak için bir araç olarak kullanılır . Yahya ibn Muaz'a dansın caiz olup olmadığı sorulduğunda, şöyle cevap verdi:

Dansta toprağa dokunduk, Gizli özünüz bizi yönetiyor, Aşkla sarhoş olana dansta bir mahzur yok, Dansta attığımız her adım bizi vadilerine götürüyor ⁵⁷ .

Salih bir kimse geceleyin dua ederek ve okuyarak uyanık kaldığında ­, bilinmeyenin ruhunun erişemeyeceği bir mutluluk ve içsel zenginleşme duygusu yaşar. Ad-Darani diyor ki: “Bu gece olmasaydı, yeryüzünde yaşamak istemezdim; Çukur kazmak ve ağaç dikmek için yaşamak istemiyorum. Onların dertleri, taat ehline, gaflet ehlinin şakalarından daha sevimlidir ­. " ⁵⁸ Tarif edilemez bir mutluluk duygusu, mistik deneyimin aurasıdır. Görünüşe göre, doğru adam Mukaddes Kitabı okurken "sonunda aklını başından alan" bir ayete rastladı. Kendinden uzak, hayallere dalmış.

Daha 8. yüzyılda vecd halinde olan salihlerin yeryüzündeki her şeyden uzakta ­uyudukları ve dua yuvasında uyudukları ve çağrıldığında cevap vermedikleri söylenmektedir" ⁵⁹ .

"Müslim ibn Yasir ayağa kalkıp namaz kıldığı zaman, yanında bir ateş çıktı, fakat onlar ateşi söndürünceye kadar bunu fark etmedi ­. Evde namaz kılarken işçilerin ara sıra konuşmalarına izin verdi: “Konuşmalarınız umurumda değil” ⁶⁰ . Bu devletin benzersizliğini tarif edecek ­hiçbir kelime yok . Bu, Allah ile mümin ^nefsi arasında bir sırdır .

Bunu ancak böyle bir deneyime sahip olanlar anlayabilir ve aktarabilir.

"Tanrı'nın varlığını bilenler, bunu ancak ­kendisi onlar için kaybolduğunda yaparlar ve onun hakkında konuşmak için bunu kendim hissetmeliyim" ⁶² .

Sufi mistikler vecd tasvirlerinde son derece ölçülüdürler ve bir tecrit anında gördükleri ve tanıdıkları mucizelere sadece kısaca değinirler.

Vecd deneyimlerinin genel olarak konulduğu form ­plastik bir ifadeye sahiptir ve genellikle ruhun göksel küreler veya yeraltı dünyalarında bir yolculuğu olarak yorumlanır. İmgeler, bildiğiniz gibi, bu dünyadaki farklı insanlar arasında bulunur ve bunların kaynağı benzer zihinsel süreçlerdir. Helenistik ve bağımlı Hıristiyan mistisizminde merkezi bir rol oynarlar. Sufiler her şeyden önce onları ­peygamberin semavi yolculuğuyla ilgili İncil ve Hıristiyan efsanelerindeki birçok hikayeden tanıyorlardı.­

müridi, temiz adamın bütün geceyi dua için ayakta durmak yerine yan yatarak geçirmesine şaşırmıştı. ­Ama İbn Adham ona cevap verdi: "Bütün geceyi ya cennet bahçelerinde ya da mağaralarda geçirdim, evet. Buna rüya denilebilir mi? ⁶³

Al-Darani, ruhun semavi yolculuğunu, mistik yolundaki son aşama olarak tanımlar. " ­Ruhlar günahın üstesinden gelmekte güçlenirlerse, göksel krallıkta dolaşırlar ve hiçbir bilim adamının bilgisiyle elde edemeyeceği harika bir bilgelikle geri dönerler" ⁶⁴ .

Ruhun göksel yolculuğunun tarifi özellikle Zu-n-Nun'da yaygındır:­

kanatlarının uçlarından yükselir . ­Övgüler sırasına uçarlar ve övgülerini söyleyen ev sahiplerine sığınırlar. İktidar çatısına dokunurlar ve ­efendileriyle konuşarak, Yüce Allah'ın ve tüm krallığın gücünü kalp gözüyle görürler. Böylece kalpleri Senin ilâhlığının kesin bilgisi ile dolar." ⁶⁵ .

Karakteristik olarak, ruhun mistik yükseliş halinde edindiği şey bir tür yeni bilgi değildir. Aksine, Rabbin derin bilgisidir. Aslında, Zu-n-Nun, ­Tanrı ile mistik birlik için bir model olarak ruhun cennetsel yolculuğunu kullanır. Gerçekten tarif ettiği şey, esrime sırasındaki deneyim veya vizyon ­değil, onun duygusal değeri ve sonucudur.

En yüksek inisiyasyon derecesine ulaşmış olanları belirlemek için, yerleşik formülü kullanır: "bedenleri yeryüzünde olanlar, ruhları cennette, Tanrı'nın krallığında yürür." Bu formül Helenistik ve Hıristiyan mistisizmine atıfta bulunur. Pnömatik ­^hakkında Poimandre 65a şöyle diyor: "Dünyayı terk etmiyor, cennette [15]. " “Görünür bedenleri dünyayı dolaşıyor; Ama ­düşünceleri Rab'be aittir" diye yazıyor Afraat ⁶⁵¹ *.

Hıristiyan mistisizminin imgelerini daha çok anımsatan sözler var.­

"Yalvarırım... beni, nefsi ­göklerde serbestçe uçan, gönlü nefslere galip gelen, saadet bahçesine ulaşan, aşk kadehinden meyve toplayan ve yiyenlerden eyle." neşe denizinde ve lütuf evinde gölge arayan. Allah'ım, beni, onlara ebedî bir keder içinde sabır veren îman kadehinden içenlerden eyle ki, kalbleri ­Senin malına koşsun, Senin kudretinin sırlarını örten perdeler arasında uçuşsun ve ruhları serinlesin. . âşıkların ­özlediği, yüce güç ve ebedi sığınak olan huzur bahçesine ulaşan gölgeden." ⁶⁶ .

Christian mosh efsanesine göre mükemmel bir pnömatik, ­isterse daha yüksek kürelere yükselebilir. Buna delil olarak cennette toplanan meyveyi verir.­

Burada Tasavvuf, Gnostik teosofinin fikir dünyasına yaklaşır, ancak sınırlarını aşmadan. Bu, İbn Yezid için bile geçerlidir, aslında o, Gnostiklerin mistik tipine en yakın olanıdır. Göksel ve yeraltı dünyalarının vizyonlarını tarif eder, ancak bunu insana yeni manevi bilgiyi iletmek için yapmaz. Yahya ibn Muaz, bir keresinde ­Ebu Yezid'i akşam namazından şafağın karanlığına kadar inzivada gördüğünü nakleder. Parmak uçlarında çömelmiş , ­ayakları ve topukları yerden yüksekte, çenesi göğsüne dayamış, gözünü kırpmadan dümdüz karşıya bakıyordu. Şafakta diz çöktü ve uzun süre böyle yattı. Sonra ayağa kalktı ve dedi ki: "Ey Rabbim, seni arayanlar var ve sen ­onlara suda yürümeyi, havada uçmayı nasip ettin ve bu onları sevindirir. " Sana soruyorum: beni böyle biri olmaktan koru.

arayan insanlar var ­ve onlara göz açıp kapayıncaya kadar tüm dünyayı gezme fırsatı vereceksiniz ve bu onları mutlu ediyor ­. Senden beni böyle bir insan olmaktan korumanı istiyorum.

Seni arayanlar var ve Sen ­onlara yerin gizli hazinelerini veriyorsun ve bunu seviyorlar. Beni böyle bir insan olmaktan korumanı istiyorum."

Allah'ın dostlarına verdiği yirmiden fazla harika hediyeyi isimlendirdi* Sonra dönüp beni gördü ve "Yahya?" dedi. Cevap verdim: "Evet, efendim ­." "Peki ne zamandır buradasın?" - "Uzun zaman oldu." Sessizdi. "Efendim, bana bir şey söyleyin" dedim.

"Sana neye ihtiyacın olabileceğini söyleyeceğim. Tanrı ­beni alt dünyalara götürdü. Bana yeraltını, dünyaları ve onların altındakileri, nemli toprağa kadar gösterdi, sonra beni daha yüksek kürelere yükseltti ve gökleri daire içine aldı ve ben Cennet bahçelerini görebildim ve tahtına ulaşabildim. Sonra beni önüne koydu ve " Gördüğünü sor, sana vereceğim" dedi. "Efendim, size sormak kadar güzel bir şey görmedim" diye cevap verdim. Rab dedi ki ­: "Sen benim kulumsun. Benim rızam için bana açık bir kalple hizmet ediyorsun." ⁶⁷ .

Göklerde ve yerde hiçbir şey, hatta tam bir bilgi bile, Rabbin mülkünden daha büyük değildir.

ALLAH BİRDİR

Ancak bir açıdan Hıristiyan ve Müslüman zahitlerin düşünce dünyası birbirinden keskin bir şekilde farklıdır. Hıristiyan çileci, şeytanla ve onun kölelerinden oluşan ordusuyla sürekli savaşıyor. İblis sürüleri onun yalnız hücresini kuşatır. Bütün hareketlerini ve düşüncelerini takip ederek, onun takvasını engellemeye çalışırlar. Farklı kılıklarda görünürler: önce ziyarete gelen ciddi bir gezgin erkek kardeş olarak ­veya göksel bir meleğin kılığında, sonra büyük şehirden anlamsız, giyimli ve aşırı giyimli bir hanımefendi olarak veya Mısırlı bir köylü kadın olarak, bir kız olarak. hafif iş kıyafetleri. Doğruları demo ile sınarsak, gerçek halleriyle ortaya çıkıyorlar ve sağır edici kahkahalarla başarısız oluyorlar.­

Bu tanımlayıcı unsur ­, Sufilerin dindar hikayelerinde ve efsanelerinde neredeyse tamamen yoktur. Erken çileciler, keşişler gibi iblislerle savaştı. Amir ibn Abdul-Qays ­, özellikle "insan ırkının düşmanı"ndan muzdarip olanlardan biriydi. Yılan şeklinde kıvrıldı ve ibadethaneyi pis bir kokuyla sardı. Bir keresinde aynı şekilde kıyafetlerine sürünerek girdi. 8. yüzyılın bir başka münzevisi, “Şeytan ­, Rabi ve Midar ^{kabilelerinden daha fazla olan dindar şeytani çetelerin etrafında toplanıyor} . Tabii ki ­, Sufiler sık sık ^{İblis, Şeytan hakkında konuşurlar} . "Zorlamaları" ve kötü niyetli fısıltıları ile mümini fitneye sevk etmeye çalışan nefsin ilk düşmanıdır . ­Mü'min haramdan uzak durmazsa, "kalbi şeytanın gücü ve kudreti altına girer" ² . Her insanı dikkatle izler ­, yapışabileceği zayıf bir yer arar.

"Şeytan her insan hakkında günde yedi defa sorar ­. Bir kimsenin iman edip günahından tövbe ettiğini duyarsa, doğudan ve batıdan bütün ordusunu toplar ve feryat eder. "Ne istiyorsunuz efendim?" diye soruyor. "Falanca temizlendi. Onu günaha çekmek için nasıl bir hile yapabilirsin? Aranızda onun akrabası veya arkadaşı ­var mı? İnsan suretindeki şeytanlardan biri cevap verir: "Evet." İblis hemen ^{onu tövbe yolundan saptırarak insanları fitneye sevk eder} .

kötü insanların ­sırdaşları veya korumaları konumunda olması karakteristiktir. Şeytan, bir hırsız gibi, imanını çalmak için insanın kalbine gizlice girer ⁴ . Kendinden tatmin ­ve güvenini yeteneklerine kullanır.

"İyilik yapmaya âdet olan nefs, bunu kendi âdeti ­gibi görür ve kendi gücüyle yaptığına inanır, onu kendi liyakatine göre yapar. Fakat nefsin kendi evinde yaşayan, damarlarında akan kan gibi vücudunda iz bırakan düşman, gizli manevî ihmalini kurnazlığında görür. Bu sayede başka türlü alamayacağı şeyleri ondan alır." ⁵ .

Tüm bu hikayelerin ­açık bir Hıristiyan rengine sahip olması ilginçtir.

"Şeytan size her sabah 'Ne yiyeceksiniz, ne giyeceksiniz, nerede yaşayacaksınız?' diyor.

Ona şöyle cevap verin: "Yemeğim ölüm, elbisem kefen, meskenim mezardır." ⁶ .

"Allah dostları, şeytanın ağzından balık tutan balıkçılar gibidir. Rab'bin bir dostu ömrü boyunca bir balık tutmuşsa, bu yeterlidir" ⁷ .

Bazı durumlarda ­şeytanın görüntülerinin ortaya çıktığı söylenir. Cüneyd, ^İblis'i görmek istedi ve sonunda onu yaşlı yüzünde, öyle çirkin bir görünümde görmeyi başardı ki, katlanılması imkansızdı ­. Başka bir zaman ­, onu pazarın ortasında çırılçıplak yürürken ve bir parça ekmek çiğnerken gördü. Cüneyd, kendisine böyle yürümekten utanıp utanmadığını sorunca, "O zaman utanılacak kimse yoktu" cevabını ^verdi .

Bununla birlikte, İslam'ın şeytanı – Luther'den alıntı yapmak için – “hayal kırıklığına uğramış bir ­ruhtur”. Bir mümine korkaklık aşılamak istediğinde, neşeli bir cesaretle karşılanmalıdır: "Çünkü hiçbir şey ondan bir müminin sevinci kadar nefret etmez" ¹⁰ . Ayrıca, ayartmanın en yüksek ruhsal gelişimin hemen ardından gelebileceğini hatırlamalıyız: Tanrı hakkındaki düşüncelerin tatlılığından sonra ^{Şeytan'ın ayartmalarının acılığı gelir} .

Ama aslında klasik tasavvuf fikirleri dünyasında Şeytan çok küçük bir rol oynamaktadır. Adı, elbette ­, onu lanetlemeden telaffuz edilmez. Ama ciddiye almıyorlar.

"Şeytan nedir? Eğer dinlemezsen, zarar ^veremez .

Ve al-Darani doğrudan açıklıyor: Allah'ın tüm yarattıkları arasında ­Şeytan'dan daha fazla hor gördüğüm kimse yoktur. Gerçekten de ­, Rab'bin Kendisi O'ndan beni şeytandan korumasını istemeseydi, bunu yapmazdım . ¹³ .

iç ilişkisini çok özlü bir şekilde ifade etti: "Tanrı'nın sevgisi, içimde ­^şeytanın nefretine yer bırakmaz." Korkulacak tek kişi Allah'tır, ­sevgiye ve güvene layık olan tek kişidir. Büyük bir primat ve aracı olarak peygambere bile İslam'ın hiçbir yerinde tasavvuftaki kadar küçük bir yer verilmemesi tesadüf değildir.

Hegel'in din felsefesinde dinler, ­mutlak tin olarak kendinde sonlu tinin bilincinin ilerleyici ifadesi olarak tanımlanır. Acı dini, gizem dini, menfaat dini, ırk dini vb. ­, İslam'ı bir büyüklük dini olarak Yahudilikle aynı seviyeye getirir. İslam hakkında daha fazla bilgi sahibi olsaydı , onu gerçekten olduğu gibi bir ­ciddiyet dini olarak adlandırmak için derin spekülatif zeminler bulurdu ­. Cromwell'in Puritanizmi ­, önceki döneme kıyasla neredeyse neşeli bir ruh hali ile doludur.

İslam'ın çileciliği. Bir gülümseme bir günah, bir oyun ve bir şakadır - ­bir insanda satanizmin tezahürü hakkında.

Rabi'nin küçük kızı babasına sordu: "Bırak oynayayım!" Ama o şöyle cevap verdi: "Allah'ı hoşnut edenleri hiç görmedim" ¹⁴ .

Gülen kardeş bu teklifi alır: "Unutma, artık Tanrı'ya çağrıldın." Şimdi bile, gerçek bir Müslümanı ayırt eden vakur ciddiyetin İslam'ın bu karakteristik özelliği ile ilgili olduğunu düşünmek abartı olmaz.

Böylece tek bir kişinin tecrübesi, ­tüm bir halkın ve kültürün binlerce yıl boyunca düşüncelerini, geleneklerini ve yaşam biçimini tanımlayabilir. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, Kıyamet Günü'nde Yüce Allah'ın hükümdarı olarak yaşadı. Çılgınca, çılgınca dizelerle ifade edilen ilk vahyi, ­zarafet, merak ve korku soluyor. İnsan, Kıyamet Kralı'nın huzurunda toza dönüşür ve insan olmanın duyulmamış sorumluluğundan kurtulmak için kelimenin tam anlamıyla toz olmak ister.

"Rabbimden bir elçi gelip ­beni cehenneme, cennete girebilecek veya toprak olabilecek biri olarak seçerse, ben ikincisini seçerim" der eski bir atasözü ¹⁵ .

Tanrı efendidir, insan onun kölesidir.

"Korkma, beni yenisini aramakla suçlayacaklar, kendimi mezara bağlayacak, firari bir köle gibi Rabbimin ellerine teslim olmayı emredecektim."

Rab'be bu korku dolu tapınma, Sufiler tarafından da biliniyordu. “Maruf el-Karhi ezan vermek zorunda kaldığında, Rab korkusundan titredi ve titredi. " Eşhedüle ilâhe illallah" ("Allah'tan başka ilah olmadığına şehadet ederim") sözüne gelince , kaşlarındaki ve sakalındaki kıllar sanki onu tamamlayamamış gibi dehşet içinde ayağa kalktı. ezan" ¹⁶ .

Ebu Yezid el-Bistami ­, Rab'bin tahtına mistik bir vecd içinde yükselerek ve insan benliğinin O'nun ilahi özünde çözüldüğünü hissederek, Rab'bin aynı ürkek huşusunu bir kez daha yaşadı.

"İkindi namazını kılarken arkasında bir kimse dururdu. Ebû Yezid'in, Allah'ın ismini zikretmek için ellerini kaldıramadığını ve kendisinden istendiği zaman Allah Ekber (Allah büyüktür) kelimesini okuyamadığını gördü. Vücudu titriyordu ­, kemikleri gıcırdıyordu ¹⁷ .

Bistam bütün gece şehir surları boyunca amansızca yürüdü. "Rab'den başka Tanrı yoktur" demeye çalıştı, ama ­Rab'bin adının dehşeti onu öyle bir kapattı ki, telaffuz edemedi. Sabah hava gri olunca yere düştü ve idrarı ^{kana dönüştü} .

Ancak aynı nedenle İslam'a ­"büyüklük dini" de denilebilir. Kur'an, İncil'deki örneğinin açık izlerini taşıyan ayetlerde, belki de ilk olarak Mezmur 104'te, Allah'ın yaratılışında ortaya çıkan azametini, hikmetini ve iyiliğini anlatır.

Bunun mistik meditasyonların ana teması olduğunu görüyoruz ­. Zu-n-Nun başta olmak üzere tasavvuf şairlerinden, dünyanın yaratılışının Allah'ın kendi zatının zenginliğinin çeşitliliğini ortaya koyduğu, onu zenginleştirdiği ve ­derinleştirdiği fikrini almıştır.

"Gücünüzün gizli aleminde harikulade yaratılış eserine girdiğiniz zaman ­, yüzünün güzelliği ve heybeti, tüm bolluğuyla, büyük ve harika bir düzenle, varlığının sonsuz tecellileriyle bize ifşa edildi." ¹⁹ .

Allah'ın kudretini, azametini ve insan düşüncesini çevreleyen her şey üzerindeki yüceliğini ve dilini ifade edebilen, dünyanın yaratılışını görkemli bir ilahi ile yüceltmiştir ²⁰ . Bu önemli bir belgedir, çünkü tasavvuf dindarlığı için Tanrı'nın hiçbir ­şekilde bir aşk denizi, bir ışık ırmağı gibi, herhangi bir biçim veya sınırlama olmaksızın, mistik bir birlikteliğin maddi olmayan bir ilişkisi olmadığını ikna edici bir açıklıkla göstermektedir. , ama esasen anlaşılmaz ve düşünceye erişilemez olsa da, yaratmada yaratan Tanrı'dır. Bu şiir o kadar önemli ki, ondan bütün bir pasajı alıntılamaktan zevk aldığımı inkar edemem:

Sen harikasın Lordum. Bir insan seni kucaklayamaz ama tanıdığın herkesi ve herkesi içine alırsın.

Nerede, nerede, neden diye sormak işe yaramaz,

Ve sana layık bir hedef ve ölçün var mı?

Ama sen göremiyorsan, cevabı nasıl bileceğiz?

İnsanoğlunun malları arasında senin gibisi yoktur.

Hayatın başlangıcında her şeyi yarattı,

Buradaki her şey onun tarafından tozdan yaratıldı.

Aynı şekilde O ebedîdir, zamanla kalacaktır, Herkes O'nun iradesiyle değişir.

Gelmeyecek, O'ndan ayrılmayacak,

Sonsuza dek değişmez

Yer, dünya ve gök bir gecede yok olsa bile.

Hamd O'na mahsustur, yaratığa hayat veren O'dur.

Ebediyetin efendisi ne yardım ne güç

Gecenin karanlığını kırmak için beklemez;

Her şeye sahip, hiçbir şeyde acı çekmiyor,

Ancak sonsuza kadar değişir

Ve anlamsızlığın acısı

Onun yaratıkları mahkumdur.

Kendi iradesinde saklı olanı yapmaktan usanmaz. O, olanı ve olacak olanı bilir, Bütün canlıların O'na ihtiyacı vardır, O'ndan alçakgönüllülükle O'ndan yardım isterler.

Onu kendisine inananlara vermek,

Her şeyi bilir, sonsuz olmasa bile - şimdi burada olan ve geçip gidecek olan her şeyi.

Kalbimizde şarkı söylüyor

Ve ruhun dibinde yatan her şeyi görür.

O her şeyi duyar ve görür

Ve tozda sürünen küçük bir solucan

yerin altında bizden gizlenen,

Ve gökyüzünde yüksek bir bulut

Ve göletler güneş ışığını yakalayarak parlıyor.

O, her şeyin başı ve sonudur.

Onun için yakın ya da uzak sınır yoktur.

Sonsuzlukta ebedidir, kurgudan daha yüksektir

sadakatsiz, O'nun lütfuyla terk edilmiş birinin cesur sözlerine erişilemez.

Ama övgü sözleri için ulaşılmaz, ne kadar çabalarsan çabala, Sonsuzluğun kıyısında çaresiz duran yaratıkların hiçbiri Şarkı ile O'nun işitmesini kıramaz.

Ve yine de sadıkların dili, üzerimizdeki tek hükümdar olan O'nu yorulmadan yüceltir.

Işığı karanlıktan ayırdığında, köpüklü okların üzerindeki sularda uyudu.

İpleri titredi ve suya yayıldı, Karanlığı rüzgarların üzerine kaldırdı. Yaradan onu kudretiyle güçlendirdi Dağ doruklarında ve sağlam kayalarda, Gökleri her şeyden yükseltti, Yedi semavi meskenin çatısı gibi (Onların ne direğe ne de direğe ihtiyacı var).

Ve ey Kudretli Olan, onları dünyanın ağır yüküyle birbirine bağladı ve bu yük O'nun elindedir, Her yere bir çok harikalar yaydı, Dünyada binlerce ve her türden yaratıkla yaşadı.

Görünüşünü daha genç olanlara oydu.

Ve melekler ordusu, O'nu alçakgönüllülük ve gayretle övüyor ve yorulmuyorlar.

Tahtın dibinde sürekli dört melek gezinir, Hayvan yüzleri vardır - boğa, kartal, aslan, insan yüzü, Her biri yakınlarına dua eder, Merhametlerini bırakmasınlar.

Gök kubbe yıldızlarla süslenmiştir, onları Takımyıldızın ebedi yolunun yorulmadan Eter'de kuşatılması için yaptı. İçlerinde dolaşanlar ve hareketsiz kalanlar vardır.

Göktaşları yanar, cenneti kuşatır, Şeytan yaklaşmaya cesaret ederse.

Kulak misafiri olmak istiyor, Ama hemen ebedi koruyucusunu taşıyan Yıldız'ın ateşli mührü ile işaretlenecek.

Bulutlar kükreyen bir isyan başlatır,

Ve şimşek sağanak yağmurları çağırıyor, Ve gök gürültüsü temiz havayı parçalıyor, Hayat veren nefesle hayat soluyor.

O'nun yaratmadığı her şeyi, Ölüm karanlıkla kaplanmıştır, ondan kaçış yoktur, kurtuluş yoktur. Ancak ölümün kendisi kendi zamanında geçecektir. Sadece Rab sonsuza dek sürecek.

İslami bir mezmur diyebileceğimiz şiir, dini-tarihsel açıdan dikkate değer birçok ayrıntı içermektedir. Tahtın önünde duran hayvanların hayvan ırkı için dua eden primatlar olma olasılığı İran kökenlidir ve ­hayvan ruhunun ­sığırların maruz kaldığı muameleden şikayet ettiği Yasna 28'e kadar uzanır. [16]Benzer bir temsil ­başka bir İslami metinde ^{203 bulunur} . Dört figürün tanımı kesinlikle Ezekiah luya'ya ­(Ezek. 10.14) kadar uzanmaktadır, burada bahsedilen hayvanlar yerine bir yüksek melekten söz edilmektedir. Ancak seraph için kullanılan İbranice sözcük, "arabulucu" anlamına gelen ­ve sarayların ve tapınakların girişlerine koruyucu tanrılar olarak yerleştirilen kanatlı hayvan figürlerini belirtmek için kullanılan Babil'deki kerubi ile aynıdır . Tanrı'nın meleklerinin sadece gölgeler (aiibah) olduğu fikri, Müslüman bağlamında çok ­yabancı ve kınanabilir. ­Ama hepsinden öte, Zu-n-Nun'un şiiri gerçek güzelliği ve şiirsel kapsamıyla öne çıkıyor. Bu şiiri kendisine ait olan ünlü Zeus ilahisiyle karşılaştırırsak Cleanthes'e haksızlık etmiş olmayız.

, Tanrı'nın bir insanın erişemeyeceği, Ebedi Olarak Ulaşılamaz olduğunu özellikle vurguladığında garip görünüyor. Hatırladığımız gibi, ­ruhu göksel krallıkta ikamet ederken ve Rab'bin tahtına ulaşırken ­, bedenleri yeryüzünde olan mükemmel mistiklerden sürekli bahseden kişidir .

"Aralarındaki perdeyi kaldırır ve onlar, O'nun hazırladığını kalp gözüyle görürler." ²¹ .

Evet, ecstasy vizyonu sadece kalp gözüyle görülen bir vizyondur. Aslında insanın Allah'ı görmesi pek mümkün değildir .­

Rabbi gören ölmeyecek;

Rab'bi görmek ve yeryüzünde yaşamak imkansızdır;

Rab'bi gören sonsuza dek yaşayacaktır.

Sonuçta, gördüğü kişi sonsuza dek O'nda kalacaktır ²² .

Vizyonun, epopteia'nın* tanrısallık ve sonsuz yaşam bahşettiği fikri, Helenistik mistisizmden bize aşinadır. Ancak Zu-n-Nun, yalnızca "mutlu vizyon"un, visio beatifica'nın yalnızca gelecek yaşamda mümkün olduğunu kastetmiş görünüyor. Bu dünyada, Tanrı ile doğrudan doğruya gerçek olarak yüzleşmek imkansızdır. ­Yahya ibn Muaz okuduğunda:

Ey Kudretli Rab, Cennette Amellerindeki Kudretli Taç Sana hamd olsun, Benim için tüm sevinç duadadır: "Ey Yüce Varlık bana ver, seni göreyim!"

sevinç ne kadar büyük olacak

Ne zaman ²³ . _

Bu hayatta böyle bir tatmin beklemiyor. Bunu şöyle açıklıyor:

"Akıl, cennetin tüm sevinçlerini ve güzelliklerini bir müminin gözünden görebilseydi ­, ruhlar yükselir, çabalarında erir ve sevgi hedefine ulaşarak Yaradan'ın kendisi varlığımızdan vazgeçerdi. Kör ruhlar bedenlerini terk ederek O'na doğru akarlardı.

Allah'a hamd olsun ki, yarattıklarının bu şeylerin gerçek ­^{mahiyetini bilmek yerine, tüm derinliğini bilmelerine izin vermemiş} , onları sadece hikayeler için akıl için yiyecek olarak sağlamıştır.

Gerçekten de, deneyimlerinde erdemli kişi, gerçekten var olan bir varlık olarak algıladığı bir şey bulur ­. Ama bulduğunu sandığı şey, yalnızca kendi Tanrı fikridir.

ona yaklaşabilecekleri bir sınırı yoktur . ­Allah'ı ararken ­var olan hiçbir şeyle karşılaşmayacağını zanneden, aldanır. Çünkü bize öyle geliyor ki, gerçekte var olan sadece bizim Tanrı hakkındaki bilgimizdir. Onu gerçekten tanımak bizim ^{eylemlerimizdedir} .

Bir kimse Tanrı bilgisine bu kadar derinden girse bile, Rab'bin büyük adını bilse bile, ­Tanrı'nın gerçek bilgisini kabul etmeyecektir.

"Bu ismin ne anlama geldiğine dair net bir fikir yok. Bu isim, O'nun İlâhî zâtını tanımak için sadece senin kalbinin kabiliyetidir." ­²⁶ .

Onu bu şekilde düzenlemesi Rabbinin bir lütfudur.

"Allah, kuluna yakınlığının tatlılığını tattırır ­, fakat onun uğrunda onu zatından uzaklaştırır." ²⁷ .

Fakat Rab'bi anlamak için akıl verilmemişse, bu, müminin O'nu tanımadığı anlamına gelmez. Ve bu, hakkında "Tanrı'yı gör" kelimesinin kullanılabileceği Rab'bin bilgisidir.

"Tanrı'nın tözü sınırsız ve niteliksiz olarak vardır. O'nun cezasında, gücünde ve kuvvetinde görülür. İçsel özünü insanlardan gizler ama işaretler vererek onları kendine getirir. Kalp O'nu tanır ama gözler O'na ulaşamaz. Müminler onu anlamadan ^{, özünün sınırlarına dokunmadan görürler} .

Bu tarafsız bakış açısı ­, İbn Adham'ın aşağıdaki ifadelerine katılmamızı sağlar:

"Rab'bi 120 kere gördüm, 70 kere sordum. İnsanlara dördünü anlattım, dinlemediler. Gerisini gizli tuttum.

Ecstasy'nin vizyonu mutluluk ve mutluluktur, ancak ­nihai olarak kesinlik değildir. Daha yüksek bir tane daha var. Bu nedenle ölüm döşeğinde olan Zu-n-Nun'a dileği sorulduğunda, "Ölmeden önce O'nu bir an tanıyayım" ­cevabını [17]^verdi . Sehl diyor ki:

"Tanrı için başka bir dünya yoktur, O'nun ötesinde hiçbir şey yoktur, ancak O, var olan her şeyin diğer tarafındadır." ³⁰ .

Ebu Yezid el-Bistami'nin kendisi şöyle diyor:

"Hakikatin içsel özünün aydınlanmasına güvenmek ­cehalettir ve Allah'ın ilminin hakikatine güvenmek ise günahtır" ³¹ .

Bu doktada cehalet [18], Rab tarafından bize verilen bilginin ölçüsüdür. Sözleri tarihsel olarak mümkün olana tamamen kayıtsız kalan Ebu Bekir şöyle diyor:­

"Tanrı bize, O'nu bilmemiz için bu bilgiyi elde etmekten başka bir yol vermemiştir" ³² .

Cüneyd, Allah'ı doğrudan bilmenin mümkün olmadığını söyler. Kendisine Tanrı bilgisinin deneysel mi yoksa rasyonel mi olduğu soruldu. O cevapladı:

"... İki tür şey biliyoruz: Duyularımızla deneyimlediklerimiz ve duyularımızla erişilemeyenler ­. İkincisini delille biliyoruz ve sırrı ve sırrı ancak delille biliyoruz" ³³ .

kastetmiyoruz ­, ancak zihnin, O'nun ilahi etkinliğin tezahürlerinden gerçekten var olduğu sonucuna varma kapasitesini kastediyoruz.

En yaygın görüşe göre, ­Kıyamet Günü geldiğinde tüm insanlar Rab'bi kendi gözleriyle göreceklerdir ³⁴ . Sufi mutasavvıfları için ahiretteki visio bea ­tifica [19], Allah'ın seçilmiş azizlerine ve dostlarına bahşettiği bir lütuftur. ­Muhabiri Zekeriyya oğlu Hz.

"Rab dedi: Yahya, kullarımdan biri beni severse ve onun hakkında bana bunu bilirse, onun işiten kulağı, gören gözü ve dili olacağıma karar verdim. ne konuşursa, kalbini dinler. Eğer öyleyse, o zaman benimkinden çok başkasının fikrinden nefret edeceğim; Geceleri uykusuz, gündüzleri susuz kalsın diye onu sonsuz düşünceye daldıracağım.

Ey Yuhanna, ben kulumun kalbinin dostu ve sırdaşıyım, onun en büyük arzusu ve ümidiyim. O beni özlüyor ve ben onu özlüyorum; Sözlerini duyuyorum, sustuğunda cevap veriyorum. Ve kudretim ve haşmetimle ­onu peygamberlerin ve havarilerin kıskanacağı bir hayata dirilteceğim. Bildirmek için bir elçi göndereceğim: Bakın, O'nun tarafından seçilen ve yaratıkları arasında seçilen Rab'bin dostu. Onu gelip Tanrı'nın merhametli yüzünü görmeye ve kalbini iyileştirmeye çağırıyor. ­Bana geldiği zaman benimle onun arasındaki perdeler açılır ve Beni dilediği gibi görür." ³⁵ .

böyle bir şeyi düşünmek bile istemez:

"Bana Rab'be söyle: 'Beni görmen sana verilecek, ­' diye cevap veririm: 'İstemiyorum.' Çünkü aşkım gözle görülen bir şey olurdu, Tanrı'dan başka, yabancı bir şey. Çünkü ben bu dünyada O'nu gözlerin aracılığı olmadan görmeye alışkınım, bu meditasyonun ahirette bana ne faydası var ­?" ³⁶ .

Böylece salihler Rabbini görmeden severler. Görünmez olduğunda O'nu seviyor gibi görünüyor . ­Özellikle vaazlarında cehennemi tasvir eden ünlü vaiz BS Taylor, "Çünkü ondan sonra Rabbin özel rahmeti gelir ­" bir vaazında 20. yüzyılın başlarında şöyle demiştir: "Cehennem 6000 yıldır yanıyor. ve günden güne insanlarla dolu. Nerede bulunuyor? Buradan yaklaşık 18 mil uzakta. yön? Hemen aşağıda, dünyanın 18 mil içinde. Dehşete kapılmış ­dinleyiciler, dünyanın şimdi açılacağına ve çatlaklardan kırmızı bir alev çıkacağına inanıyorlardı. Bu alıntı, doğrudan Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in Mekke'deki bazı vaazlarından alınmış gibi görünüyor.

İslam, önce yargı ve cehennem korkusunu argüman olarak kullanarak, ölülerin dirilişi üzerine bir hutbe ile başladı. Ribot'a göre, dini duyguların ana tonunu iki tartışma belirler ­: korku, hürmet ve huşu, bir yanda zevk, güven ve sevgi, diğer yanda Rudolf Otto'nun ardından ilahi olanı büyüklük olarak anlama. ­ve bir fascinosum olarak Kur'an için [20]zaruri olan şüphesiz ilkidir. Dindar, korkandır. İnsan ­, işlediği günahlardan korkmalı, bekleyen güzel şeylerin az olacağından korkmalı ve ­nihayet, Allah'ın, ne yaparsak yapalım, anlaşılmaz cümlesinde nihayet hüküm vermiş olmasından korkmalıdır. bizi cehenneme gönder. İslam, özellikle tasavvuf öncesi zühdün karakteristiği biçiminde, haklı olarak bir korku dini olarak adlandırılabilir.

Yine de, ister karakteristik bir çelişki olsun, ister doğal bir tepki olsun, ­dini korkuya karşı bu kadar güçlü bir denge kurabilen başka bir din yoktur ki, ilahi mutluluk, dürüst insanların güçlükle hatırlayamayacağı kadar küçük bir fiyata elde edilir ­. Tamamen ortodoks olmayan, ancak insanlar arasında son derece yaygın olan bir fikre göre, müminlerin büyük primatı olan Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, İslam'a inandığını iddia eden herkesi Cehennem'den kovmalıdır. kalpteki inanç. Ama bu samimi bir dini umut değil ­, bu dinin hâlâ baskın özelliği olan korkunun panzehiridir. Buna karşılık, Sufiler arasında, şüphesiz olumlu duygular kutbu baskındır. Kuran'ın sözleriyle yetiştirilen din, imanın Allah korkusuyla başladığını asla unutmaz. Ve Sufi mistik, cehennem korkusunun ne olduğunu tecrübeyle bilir.

"Çoğu zaman kafamın iki ateşli dağ arasında cehennemde olduğunu görüyorum ve bazen beni nasıl cehenneme attıklarını hissediyorum ve dibe batıyorum. Dünya, onu hisseden birine mutluluk verebilir mi? ³⁷ - ­ed-Daranî diyor. Bir diğeri diyor ki:

"Her gün burnum hakkında iki kez düşündüm - yüzümün kararmasından korkuyorum" ³⁸ .

Sanki sonsuz ateşle yanmış gibi yüzün kararması, ­açıkça cehenneme giden özellikle kısır bir günahkarın işareti gibi görünüyor. Ve yine de cehennem korkusundan daha fazlası var.

"Allah'tan ayrılma korkusuyla kıyaslandığında cehennem korkusu engin denizde bir damla gibidir. " ³⁹

Tanrı sevgisi korkuyu dışlamaz.

“Gerçek aşk korkudur, çünkü inanmayanlar bile ­Rab'bi sever, ancak sevgileri onlara güvenlik sınavı ilhamı verir. Müminin sevgisi ise tam tersine ^{korkuya yol açar} .

Doğru kişi korkuyu hissetmelidir. Hasan el-Basri, Kuran'ın ruhundaki takva idealini şöyle anlatır:

"İnsanlardan salih kimse, amellerin en güzelini yapan ­ve Rabbinden en çok korkandır ve bir dağ kadar maldan sadaka verse de, (Allah'ın azabından) kendisine karşı korunduğunu hissetmez. onu görür. Ona. Gerçek imanı ve ­iyiliği ne kadar çok eklerse, o kadar çok korku ekler ve “Ben kurtuluşa lâyık değilim” ^{41 diye tekrar eder} . Sufi için korku, dindarlığın ana işaretidir:

"Hata yapan, yaptığı iyiliklerden dolayı Allah'ın kendisini cezalandırmasından korkmayandır." ⁴² . "Kemal yolunda en yüksek derecelere ulaştıktan sonra, kalbi korku içinde tutmak, daha düşük derecelerin yeni alıştırmalarıyla sınamak gerekir ­: ölüm düşünceleri, mezarlıklar, ­Münker ve Nekir'in azap meleklerinin salihlere azap ettiği yerler. . kabirlerine gömülenler, ölümden dirilme ve dirilme hakkındaki düşünceler" ⁴³ .

Ama Rab'bin gazabına merhameti eşlik eder, cezalandıran Tanrı, bağışlayan Tanrı'dır. Bu nedenle, " ­Salih herkesten çok Allah'tan korkmalı ve herkesten çok O'na ümit bağlamalıdır" ⁴⁴ .

Kuran'ın her suresi, her kitabı, her mesajı ve her kaynağı "Bismillahir-rahmanir-rahim" kelimesiyle başlar. Bir babanın çocuğuna merhamet ettiği gibi Tanrı da merhametlidir.

"Bir Sufi bir keresinde küçük oğlunu tutan ve öpen bir adam gördü. Ve dedi ki: Ona olan sevgin ne büyük, çünkü onu sen doğurdun. Rab'bin yarattıklarına olan sevgisi nedir?" ­⁴⁵ .

Mümin " ­günahıyla Allah'ın rahmeti arasında durur, önce günahlarının bağışlanmasını mı dilese, yoksa merhamete şükretse mi bilemez" ⁴⁶ .

"Ruh, "Tanrım, ben bir günahkarım" diye haykırdığı anda günahın bağışlandığını bilir ve ­sert Yargıcın önünde cesurca durur.

Meşhur ed-Darani duası okunur:

"Tanrım, sen ­bana gizli düşüncelerimi sorarsan, ben de seni tanrısallığın hakkında sorguya çekerim. Sen benden günahların hesabını soracaksın, ben de senin rahmetinin hesabını. Beni cehenneme atmalarını emret, orada ^yaşayanlara sana olan aşkımı ilan edeyim .

Tanrı günahkarın bağışlandığına inanmasını ister. Rab'bin öfkesini hiçbir şey , bir adamın günahının onu ­^{bağışlamayacak} kadar ağır olabileceği düşüncesinden daha fazla heyecanlandırmaz.48 Allah'ın rahmetinden şüphe etmekten, günah işlemekten veya günahın ­kefaretini geciktirmekten daha kötü bir günah yoktur ­⁴⁹ .

Tanrı'nın merhametinin anlaşılmaz derinliğini ve ­kurtarıcı gücünü günahtan hemen önce ortaya koyan Sufiler, Kilise'nin Hıristiyan babaları gibi haykırırlar: "Ey beata culpa!" [21]Hasan el-Basri ­bu fikri zaten açıklıyor:

"Eğer bir günah işler ve tövbe ederse ­, doğru kişi Rab'be yaklaşacaktır. Tekrar günah işleyip tövbe ^{ederek Rabbine yakınlaşır} .

Bu daha çok tasavvuf yazarları tarafından tekrarlanır.

"Davud'un yaptığı bütün salih amellerin hiçbir faydası onun günahlarına benzemez. Onu korkuturlar ve ­Rabbine kavuşmak ^{için dünyadan kaçmaya teşvik ederler} .

"Tövbe eden günahkarlar nadirdir, ancak ­doğrular dikkatli olmalıdır" ⁵² . Bu güdü, İbn Adham'ın öyküsünde tamamen doğulu abartılı bir biçimde zaten tekrarlanmıştır:­

Karanlık bir gecede, yağmurda ve fırtınada ­Kâbe'yi tek başına tavaf etti . Kapılarına yaklaşıp şöyle dua etmeye başladı: "Ya Rabbi, kurtar beni de senin önünde günah işlemeyeyim." Evin içinden bir ses cevap verdi: "Ey İbrahim! Seni günahtan alıkoymak için bana dua ediyorsun ve bütün kullarım da aynı şekilde dua ediyor. Hepiniz beni dinleyin, kime ­merhamet edeyim, kimi affedeyim?” ⁵³ .

Hatta Al-Darani, zühd davranışı erdemini en baştan geliştirmektense, baştan dünyevi ağlara hapsedilmenin ve sonra tövbe etmenin daha iyi olduğu konusunda cesur bir öneride bulunuyor.

Ömrünü mutasavvıfların kaba kıyafetleri içinde geçirdiği, Kuran okuduğu ve ­evde ekmek pişirdiği bir efsane bile var.

önce tatmış sonra da bırakmışlardan olmasını tercih ederdim . ­Çünkü artık dünya tarafından kandırılmıyor. Dünya nimetlerini tatmamış olan, bir kere tattıktan ^{sonra dünyadan ayrılmayacağından} emin olamaz .

Bu iki ana unsur arasındaki gerilim ­: Allah korkusu ve O'nun cezasından korkmak ve O'nun rahmetinden ümit etmek, imanın aktif unsurudur, onun canlı dürtüsüdür. Sehl çok düşündü ve dedi ki:

"Korku erkektir, umut kadındır. Derin iman hakikati her ikisinden de ^doğar .

Bir başkası daha şiirsel bir dille ifade eder: "Korku ve ­umut, kuşun kanatları gibidir; bunlar dengedeyse kuş dengesini korur ve uçuşu kusursuz olur." ⁵⁶ .

Zu-n-Nun hala korkunun umuttan daha güçlü olduğuna inanıyor. "Umut kazanırsa, kalbinde her şey yolunda değildir" ­⁵⁷ .

Çoğu ­, ikisi arasında bir dengenin korunması gerektiğini savunuyor.

Tövbe, Allah'ın gazabını ve rahmetini dengeleyen unsurdur ­. Yalnızca inananın Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in topluluğuna üyeliğine dayanan tamamen laik bir din, tövbe etmeden Diriliş'te kurtuluşu öğretebilir. Her gerçek mümin, Allah'ın tövbe etmesini istediğini bilir ve tövbe edenleri kabul eder. "Allah tevbe edenlerden razıdır." Ancak mistiğin tövbe fikri daha derine iner.

"Sıradan insanlar günahlarından tövbe ederler. Seçilmiş ­olanlar yaptıkları iyiliklerden dolayı tövbe edeceklerdir." ⁵⁸ .

İnsanın en güzel eylemi bile günah ve kusurdur. En içten tövbemiz bile her zaman kusurludur. Bu nedenle, gerçek ­tövbe, sık sık alıntılanan Sufi'nin şu sözünü takip eder: "Tövbe için tövbe etmek" ⁵⁹ .

Tövbe evrensel olmalı ve tüm yaşamımızı kapsamalıdır. Her şeyden önce tövbe ­, Allah'ın rahmetini ve mağfiretini kazanmamıza vesile olmamalıdır. Tövbe, Rab'be giden yolda engel olmamalı, Allah'ın özgür iradesinin tecellisine engel olmamalıdır.

Cüneyd'in çağdaşı Yusuf ibn el-Hüseyin, ­bu fikri son derece önemli bir ifadeyle geliştirir:

"Eğer tövbe kapımı çalarsa, beni Rabbimden kurtarmak için onu içeri almam. Temiz kalpli ve temiz düşünceli kölelerim ­olsaydı onları satardım çünkü onlarsız da yapabilirim. Çünkü Rab ile gizli şeylerde yaşıyorsam, kutsanmış ve merhametini almışsam, günahlarım ve ihlallerim bile beni reddetmeyecektir. O'nun tarafından kutsanmadığım ve terk edildiğim zaman, tövbe, samimiyet ve saf düşünce bana mutluluk getirmeyecektir. Sonuçta Allah beni amellerimden ve faziletlerimden dolayı değil, birinin bana olan arzusundan dolayı yarattı ve beni razı olduğu dine yöneltti . Bu nedenle, kendi işlerime ve niteliklerime güvenmektense, O'nun merhametine ve iyiliğine güvenmeyi tercih ederim. O'nun rahmetini ve ihsanını davranışlarımıza ortak ­koşmak, cömert ve merhametli olan Allah'ın küçücük bir bilgisidir" ⁶⁰ .

benzer aşırı evanjelik sözler gibi ­- bu ifadeler, Rab'bin lütfunu kazanmak için yaptığımız herhangi bir ihlalin anlamsız olduğunu ve açıkça zarar verdiğini ve kurtuluşumuzu engellediğini düşünerek yanlış anlaşılabilir ­. Yazar çok dar bir yoldan geçiyor. Ancak mesele kesinlikle tövbenin mutluluğa giden yolda gerekli bir unsur olduğunu iddia etmek değildir. Başka bir deyişle, yazarın niyeti olumludur: "Mutluluğun bizi bekleyip beklememesi, yalnızca Tanrı'nın lütfuna bağlıdır" paradoksal bir keskinlikle.

Eğer takvanın özü, ­iki kutup arasında sürekli bir gerilimden oluşuyorsa: Allah'ın hükmünden korkmak ve O'nun rahmetini ummak, insan kurtuluşundan hiç emin olabilir mi? Eski okul Ortodoks ­inananları bu soruya hayır diyor. Birincisi, bir kişi inancının tek gerçek olduğundan veya son derece iyi çalıştığından emin olabilir mi?

"Kişi iyi bir şey yapmıştır, fakat kıyamet günü teraziler kurulduğunda bunun kötü olduğunu görecektir. Başka günahınız olmasa bile ­, kalpteki gizli putperestliği tespit etmek, dağ yamacında balığın izini sürmekten daha zordur." ⁶¹ .

İkincisi, kişi kendi masumiyetine ve mükemmelliğine güveniyorsa ve cennete layık olduğuna inanıyorsa, inanılmaz derecede ­kibirlidir. Ve buna inanarak, cehenneme daha layık olduğunu kanıtlar. Bir gün Peygamber'in huzurunda olağanüstü takva sahibi bir adamdan söz ettiler ve onu çok övdüler. Bu arada kendisi geldi.

"Yıkandıktan sonra yüzünden sular aktı, ­elinde çarık taşıyordu ve yüzüstü alnına yatarak namaz kıldığını tasdik etti. "İşte bundan bahsediyoruz" diye fısıldadı. Ama peygamber cevap verdi: "Yüzünde Şeytan'ın izini görüyorum." Adam halka katıldığında, peygamber ona sordu: "Sana Rab'be söz veriyorum, cevabında dürüst ol!" Bize geldiğinde, içlerinde en iyisi olduğumu düşünmüyor musun?' ­Evet dedi!" ⁶² .

Ruhsal kibir ­, peygamberin yüzünde gördüğü Şeytan'ın alametiydi.

Ve son olarak: Bir insan, Allah'ın onun bütün salih amellerini ve faziletlerini bir dereceye kadar hesaba katacağını nasıl bilebilir? Sonuçta, Tanrı sadece istediğini yapar. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in bir zamanlar nasıl dua ettiğini söylüyorlar ­:

"Ya Rabbi, bildiğim ve bilmediğim günahlarımı Senden bağışlamanı dilerim." Öğrencileri ona sordular: " ­Tanrı'nın gönderdiği yargıdan korkuyor musun?" Cevap verdi: "Ondan neden korkmayayım?"

Allah insan kalbini iki parmağıyla tutar ve dilediği gibi çevirir. Birçoğu öyle bir alçakgönüllülük düzeyine ulaştı ki, Tanrı'dan kendilerini cennete sokmasını istemeye cesaret bile edemiyorlar. Böyle bir duayı yüksek sesle okumanın mümkün olduğunu düşünmek mantıksız bir kibir olur.

Günahtan kurtuluş meselesine mistiklerin tutumu nedir? ­Sonuçta, tüm mistisizm, inanç nesnesi ile doğrudan birleşme, istenen nesneyi bilme, deneyimleme ve görme arzusudur. Sonuçta, mistik deneyimin kendisi ­mutluluk ve sonsuz yaşamdır. Bu, Tanrı'nın zaten kalbinizde olduğu anlamına gelir. Amalric okulundan Hıristiyan mistikler [22]şöyle açıkladı: Rab'bi bilen zaten cennete sahiptir, ama ölümcül bir günah işleyenin kalbinde cehennemi taşır ⁶² *.

Bamberg mistikleri, ölümden dirilişi reddeder ­. Doğrular zaten sonsuz yaşam için yeniden doğdular. İslam mutasavvıfları da imandan vahye geçmiş, ruhta cennetin hükümranlığını görmüş ve ruhun efendisi ile iman birliğini yaşamıştır. Ve cehennemdeki lanetlilerin kaderini paylaşmak zorunda kalmayacaklarının bilincine varmadılar mı?­

İslam'ın dini hükümdarı ­, kudretli hakimin korkusu o kadar güçlüdür ki, birkaç istisna dışında mistikler kurtuluşlarına inanmaya cesaret edemediler, en azından bunu ifade etmeye cesaret edemediler. İnanan bir Müslüman'ın ruhunda ilahi bağışlanma umudunu ve Allah'ın cennetine girme ihtimalini derinden taşımadığını düşünmek kesinlikle yanlış anlama olur. Ancak bunu söylemek, bilinmeyenin itibarına karşı kabul edilemez bir saldırı olur. ­Ne her türlü ruhsal deneyim, ne de göksel sevinçlerin vizyonları ve deneyimleri, bir kişiye Rab'bin önünde güven ve sakinlikle ilham vermemelidir.­

"İnsanın kendisi her çeşit ağaçla ­ve her gövdesinde her çeşit kuşla birlikte Cennet bahçesine girebilse ve her biri insan diliyle "Selam sana ey Rabbin sevgilisi" dese ve dünya bununla kalbine girdi, o zaman ancak kendisine esir olurdu. 63 . _

Bu sadece dünyevi bir saçmalık, derdik. Sefil bir son korkusu, ­her gizli düşüncede ve her eylemde haklılara musallat olur.

"Günahlar beni bunaltırsa, salih amellerime nasıl sevinebilirim ve sonunu bilmezsem önce nasıl sevinebilirim?" ⁶⁴

Bir mistik soruldu: "Seni sürekli rahatsız eden nedir?" Cevap verdi: " ­Yalnız beni Tanrı yarattı, ama beni neden yarattığını bilmiyorum: Cennet sevinci için mi yoksa cehennem azabı için mi" ⁶⁵ .

Müminin Allah ile birliğini diğerlerinden daha cesur bir şekilde itiraf eder:­

"Aynı şey, Rabbi bilenlere de cehennemde reddedilenlere de olur. Orada yaşamıyorlar, onlar da ^ölmezler . Ölçülemez mutluluk ve neşe hakkında söylenen tüm sözlere rağmen, ­kendini yaşam ve ölüm, korku ve umut arasında hissediyor. Bir gün dedi ki: "Sevinç senden korkmamdır. Gerçekten senin olduğuma eminsem, bu sevinç ne olacak? ⁶⁷

Tanrı kıskançtır. Seçimin sırrını kıskanıyor ve bu sır ­, Büyük Kıyamet Günü'nde ilan etmeden önce halka açıklanacak. İnsanın kurtuluş imkânından ümitsizliğe kapılmasını istemediği gibi, insanın onu zaten elde ettiğini düşünmesini de istemez.

“Böylece seçim çölünde dolaşıp cehalet denizinde boğulur. Kendisine ulaştıklarına inananlardan ayrıldı ve sadece O'ndan ayrı olduklarını sananları imtihan etti. Ulaşılamaz veya kaçınılamaz. O ^{kaçınılmazdır} .

Ancak bazı Sufiler, ­gerçekten dindarların Tanrı'nın affedeceğinden emin olma hakkına sahip olduğuna inanıyorlardı ­. Hatim el-Asamm'ın bir erkek kardeşe "Nasılsın?" diye sorduğu söylenir. Ustaca cevap verdi: "Kurtuldu ve affedildi." Ama Hatim kibirinden dolayı onu azarladı ve şöyle dedi: "Kurtuluş ancak Çinvat köprüsünün diğer tarafındadır ve bağışlama ancak cennettedir" ⁶⁹ . İnsan önce kıl kadar ince, bıçak kadar keskin lanet uçurumunun üzerindeki köprüyü geçmelidir . ­Ancak karşı tarafa ulaştığında "Kurtuldum" diyebilir.

Calvin'e göre, bir kişinin ­mutlu olmak için seçilip seçilmediğini bilmek gerçekten de burada ve şimdi mümkün. Bu, yaşam tarzından görülebilir: Seçilmiş kişinin işlerini yaparsa, mutluluk için seçilir. Sufiler bazen bu fikre yaklaşmışlardır:

"Genç bir adam Sari al-Sakati'ye sordu: "Öğretmen, hizmetçi, efendinin merhamet etmesine izin verdiğini biliyor mu?" O, "Hayır, değil." - "Biliyorum ­" dedi. "Beni koruduğunu ve O'na itaat içinde yaşamamı sağladığını gördüğümde. O zaman beni kabul ettiğini biliyorum." Fakat ­tasavvuf hocası bu tür fikirleri kibirli ve ^asılsız buldu. Eserlerine aynı cüretkar güvenle bakamadılar. Bilakis , ­canına mazhar olan salih kimse, lânetlidir Ebu Hifs şöyle itiraf etmektedir:

"Kırk yıldır, Tanrı'nın bana öfkeyle baktığına kesin olarak ikna oldum. Eylemlerim buna tanıklık ediyor!" ⁷¹

ALLAH'A GÜVEN VE SEVGİ

Bir kişinin yaptıklarına kızmayacak veya tatmin olmayacak. ­Fakat bazı insanlar daha yaratılmadan önce O'nun gazabının mührü ile işaretlenmiştir. Sonra yeryüzünde doğmalarına izin verdiği zaman, zulmetmelerine izin verdi ve sonra onları "gazap yurduna" barındırdı. Öte yandan, diğerlerini yaratmadan önce güzel bir vizyonla görmüş, sonra onları yaratmış, onları salih amellere layık kılmış ve sonunda hayır yurdunda ^{kalmaya karar vermiştir} .

Tüm dindar Müslümanlar gibi, Sufiler ­de Tanrı'nın ­bazı insanları sonsuz mutluluk için takdir ettiğine inanırlar; diğerleri sonsuz lanete. Sadece Tanrı'nın sonsuz güce ve sınırsız iradeye sahip olduğu İslam'ın merkezi dini tezidir. Bu nedenle, insanın özgür iradesi doktrini en kötü sapkınlıktır.

"Ezad yanlılarının Allah'a karşı yaptıkları ne büyük bir küfür! Şeytan'ın Tanrı'nın iradesini tersine çevirme gücüne sahip olduğuna inanıyorlar. İstediklerinin gerçekleşeceğine inanırlar. Ama Allah dilerse hiçbir şey olmaz" ² .

Seçmeli merhamet doktrininin saçmalığını kanıtlamak isteyenler, genellikle onun sonuçlarının insan kaderi üzerindeki etkilerini açıklamaya hazırdır. Ne de olsa, konunun İlahi ­hükümle nihayet çözüldüğü durum, bir kişinin iradesi ve maneviyatının yanı sıra kurtuluşu için çalışma arzusu üzerinde felç edici bir etkiye sahiptir. Kader fikri ­, özgür irade doktrini, ortodoks Müslümanlara olduğu kadar natüralist akla da aykırıdır. Ancak bu eleştiri, dini, parçaları birbiriyle çelişmemesi ve çelişmemesi gereken bir düşünce sistemi olarak görme hatasına düşmektedir. Din, bildiğiniz gibi, başka bir şeydir. Seçimli merhamet doktrininin kurtuluşumuzun yalnızca Tanrı'nın elinde olduğu gerçeğini ifade etmenin tek yolu olduğu paradoks gibi ­karmaşık bir karşıtlığı* gizleyebilir . ­İnsanlar tüm bu sonuçları gerçekten çıkarır ve örneğin koşulsuz insan sorumluluğu konularına uygulamaya çalışırlarsa, bu paradoks ölümcül olabilir. Ancak ­mümin böyle bir sonuca varmaz. Eleştirmenlerin dediği olmuyor.

İslam kültürünün katılığının, hareketsizliğinin ve üretkenliğinin, mutlak takdir doktrininden kaynaklanan kendine özgü kadercilikle açıklandığı iddia edilmiştir ­. Bu fikrin İslam'a uygun olup olmadığı sorusunu kararsız bırakıyorum. Fakat

Karşıtların birliği (lat.). ve Calvin yazgıyı vaaz etti, ancak Anglo-Sakson uluslarından daha aktif ve kapsamlı kültür neredeyse yoktu . ­Tam tersine, kişi mutlak bir kayıtsızlık ve felç durumuna düşerse, Zu-n-Nun, doğruların Tanrı'nın yargısına teslim olduklarını bilerek nasıl hissettiklerini şöyle anlatır ­:

"Ben senin rahmetinden rahmetim, senin rahmetinden rahmetim. Senin lütfunla yürüyorum, Senin rahmetinle ­özgürce hareket ediyorum. Ben senin öngörünle büyüyorum, küçülmüyorum, seni tutuyoruz. Beni yerleştirdiğin yerden başka hiçbir şey beni yerinden oynatamaz. Senin sevgin benim ^{bilgeliğim oluncaya kadar günahtan kurtulmadım} .

Onun için kader düşüncesi, gördüğümüz gibi ­felç edici değil, özgürleştirici, motive edici ve düzelticidir. Hiçbir şey insana Tanrı'nın onun üzerindeki gücü kadar özgürlük vermez.

Kaçınılmaz olarak, Tanrı'nın gerçekten her şeyi ve herkesi hareket ettirdiği sonucu çıkar ve bu nedenle günahlarım O'nun ellerinin işidir ve onlardan sorumlu değilim. Ancak mümin böyle bir sonuca varmaz. Elbette diyebilir ki: "Allah'ım, günahım bana aittir, nefsi bana aittir. Aşkım Sana aittir, özü Sen'dir. Bu çelişkinin çözümü şudur: " Kendi hür irademle hediyen olan sevgiyi ­Sana adıyorum . Bana ait ­olan günahı iradem dışında işledim" ⁴ .

Allah'ın lütfuyla verilmiş bir kesinlik haline gelir. ­İnisiyatif Allah'a aittir. O'nu kendim değil, Tanrı aracılığıyla tanıyorum, Tanrı'nın Kendisi aracılığıyla O'na itaat edebilirim ­. Sıradan Ortodoks dindarlığı, kişinin Tanrı'nın sevgisini O'na itaat ederek ve severek kazandığını varsayar. Tanrı'nın sevgisi, iyi işlerimizin ödülüdür. Ahmed ibn Abi-l-Khavari bu fikre bir şey daha ekler:

"Tanrı sevgisi arasındaki fark, kişinin ­Rab'be sevgiyle itaat etmesidir. Allah kulunu seviyorsa onu sever. Bir kul Allah'ı sevmedikçe Allah'ı sevemez. Bunu da kulun rızasını ­kazanmak ^için ne kadar çaba sarf ettiğini görerek yapar.

Tanrı'yı memnun etme arzusu, ne kadar küçük olursa olsun ­, Rab'bin kurtarıcı sevgisini uyandırır.

, ortodoks sala dindarlığı fikrini kafasına ­çevirir :

"Tanrı sevgisinde ilk şey itaattir, ­Rab'bin Kendisinden gelir ve O'ndan kaynaklanır. Seçilmişlere O'nu tanımayı ve O'na itaat etmeyi öğreten O'dur. Onlar O'na değil, O'na ihtiyaç duysalar da onlarla sevgi dolu bir birliğe girer. Kendi ­sevgisini kalplerine bir rehin olarak yerleştirir ve bu sevginin gücüyle konuşmasından akan nuru giydirir. Böyle yapmakla onları sevincine, meleklerine gönderir ki, cennette kalmaya layık gördüğü kimseler onları sevsinler. Çünkü bir gün onları kendileri ­için belirlediği ve bildirdiği inisiyasyonun en üst düzeyine ^{çıkaracağını} basiretiyle bilir .

Her şey: itaat, Tanrı sevgisi ve ilahi sevgi deneyimine tanıklık eden harika, ilham verici sözler - ­her şey bir armağandır, Rab'bin işi ve O'nun özgür seçimidir.

Bu nedenle, Rab'bi ilk kez sevmemiz aşk değildir ­:

Ebu Yezid el-Bistami şöyle diyor: "Başlangıçta ­Tanrı'yı düşünen, O'nu tanıyan ve O'nu seven biri olduğumu zannettim." Ama sonunda gördüm ki, ben O'nu düşünmeden önce O beni düşündü, Ben O'nu tanımadan önce O beni biliyordu, O'nun bana olan sevgisi ­benim O'na olan sevgimden önce geldi, O beni daha önce özledi. O'nu aramaya başladım. ⁷ _

Başka bir Sufi ­deyişinde, son düşünce Pascal'ın ünlü sözünü hatırlatan bir ifadeye bürünür: "Beni zaten bulmasaydın, beni aramazdın."

"Ruh sorar: "Nerede olduğunu söyle, Tanrım, seni bulayım." Tanrı cevap verdi: "Beni aramaya başladın, bana ulaştın bile." ⁸ .

"Rab'bin Arayıcısı" (Mürid) olmak, dindar bir kişi için onurlu bir unvandır. Daha yüksek seviye aranmalıdır (murad).

"Rab'bi arayan, bilginin gücüyle döner; Bu, Tanrı'nın iradesi tarafından talep edilir ve yönlendirilir. ­Arayan yürür; gerekli sinekler ” ⁹ .

Gerçek sevginin bizim O'na olan sevgimiz değil, Rab'bin bize olan sevgisi olduğu ­inancı güç ve özgürlük verir.

"Mü'min bir adama dediler ki: "Sen Rabbin sevgilisisin. Cevap verdi: "Hayır, sevgili değil, sevilen kişi." Aşık hala acı çekiyor" ¹⁰ .

Diyeceğiz ki: hukuk hâlâ hüküm sürüyor.

Schleiermacher'in ünlü "din mutlak bir bağımlılık duygusudur" sözünün İslam'dan daha uygun ­olduğu hiçbir din yoktur .

"Allah'tan başka ilah yoktur ve O'nun yaptığını kimse yapamaz. ^{O'ndan başka hiç kimse} zarar veremez , yardım ­edemez , veremez veya götüremez, hasta edemez veya iyileştiremez, yüceltemez veya alçalamaz, yaratamaz veya sağlayamaz, öldüremez veya diriltemez, sorgulayamaz veya hareket edemez.

Tanrı aslında varoluşun tek itici gücüdür. Müslüman ilahiyatçılar, aslında ipleri yalnızca Tanrı'nın ^elindeyken , eylemlerinde kendilerini bağımsız olarak gören insanlardan söz etmek için genellikle bir kukla tiyatrosu imajını kullanırlar .

Bu bağımlılık duygusunun olumlu yanı, ­her şeyi ve her şeyi belirleyen Allah'a sonsuz inanç ve sonsuz güvendir. İslam için, Allah'a tam güven, tüm erdemlerin toplamıdır, bir kişinin sürekli olarak çabalaması gereken, ancak elde edilmesi imkansız bir idealdir ­. Ad-Darani dedi ki:

"Rab'be mutlulukla güvenmekten başka bilmediğim ve hakim olmadığım manevi bir takva düzeyi yoktur. Sadece sürekli kaybolan soluk gölgesini biliyorum" ¹³ .

"Rab'be Güven" olarak çevirdiğim kelime, ­şiirsel bir dini düşünce biçimini, hayatın kendisini içeren ifadelerin ve adlandırmaların aslında tercüme edilemeyeceğinin tipik bir örneğidir. Burada kullanılan güven kelimesi , Arapça konuşurken ­özel, tipik bir fikri çağrıştırır. ­Birine güvenmek, avukatıma, yani sırdaşımı, homme cTaffaire (ruh memuru) olarak gördüğüm kişiye, işlerimi yönetmesi, benim yerime alması ve nasihat etmesi . ­Rab'be güvenmek, kişinin tüm endişelerini Tanrı'nın ellerine ­vermek, ona arzu etme ve hareket etme fırsatı vermek anlamına gelir.

"Mutluluk, bizi Tanrı'nın iradesine bırakmaktan, mutsuzluk ve mutsuzluk ise her şeyi kendimiz kontrol etmek istemekten ibarettir." ¹⁴ .

Herhangi bir fiilin mutlak surette Allah'a atfedilmesi, açık bir şekilde sükûnet tonlarını alabilir [23].

"Allah'a tevekkülün birinci derecesi, kul Allah'ın elindeyken, ­onu yıkayanın elinde ölü gibidir. Bir o yana bir bu yana dönüyor ama hareket ­etmiyor ve iradesini göstermiyor ^.

Sufiler aforist ifadelere düşkündür ve böyle bir ifade, bir kişinin fiilen zayıf ve pasif bir şekilde tüm kararları Allah'a emanet ettiği anlamına gelmez ­. Kardinal Newman, parlak vaazında beyan etmesine rağmen, hiçbir şekilde Sessizci değildi:

Kendim görmeye ve seçmeye çalıştım, Ama şimdi bana yolu gösteriyorsun.

Ancak ­Sufizm'in Tanrı'ya güven konusundaki öğretisinden kısmen şüpheli sonuçlar çıkarılabileceği de yadsınamaz. Dawood al-Ta'i o kadar dindardı ki ­, çatıdaki örümcek ağlarını süpürmeyi, pencereyi sıcaktan kapatmayı veya yığın sürünüyorsa onu kürk kaplı bir giysiyle örtmeyi gerekli gördü, çünkü bu eylemler normal değildi. dine göre. Tanrı'ya güven doktrini ¹⁶ .

Tanrı'nın bizi koruduğu tezi, ­birçok münzevi tarafından da harfi harfine kabul edilir. İbn Adham bir rahibe sordu: "Ne üzerinde yaşıyorsun?" - mukaddes adam cevap verdi: "Rabbime sor, bana nereden rızık veriyor?" ¹⁷ . Sufi efsaneleri, azizlerin vahşi çölde yiyecek ve su olmadan dolaştıklarına dair fantastik hikayelerle doludur. ­Yemek zamanı geldiğinde ­, kutsal adamın yere basması yeterliydi ve hemen lezzetli yiyeceklerin bulunduğu bir masa ortaya çıktı ve kokulu soğuk su hemen yıkanmak için gümüş bir kasede durdu ­. Tasavvuf çevrelerinde salih kimselerin yanlarına yemek almadan yolculuğa çıktığı görülmüştür. Dediler ki: "Bu, Allah dostunun âdetidir ve bir yabancı, Allah'a güvenerek yolculuğa çıktıktan sonra ölürse, sorumluluk onu öldürene, yani Allah'a düşer" ¹⁸ . Meşhur mutasavvıflardan İbrahim el-Havvâ'nın ­bu yolda hep Allah'a tevekkül ederek, yani yemek yemeden yürüdüğü söylenmektedir. Ama evde ve yolda her zaman yanında beş şey vardı: ayakkabı, iplik, iğne, yapıştırıcı ve makas ­- çünkü "bu şeyler dünyaya ait değil" ¹⁹ . Ancak dikkatli bir istisna yaptı: Üç ­durumda, başkalarına bakmak bunu gerektirir.

Bir torba erzak: Kardeşlerinizle birlikte camide oturursanız, deniz yolculuğuna çıkarsanız veya bir ­kervanla yola çıkarsanız ²⁰ . Günden güne yiyecek biriktirmek ve genellikle gelecek için yiyecek hakkında endişelenmek, Rab'be gerçek güven ile bağdaşmaz:­

"Tanrı bize bugün yarın için çalışmamızı emretmedi. ^Bugün yemek dileyerek bu kadar haksız olmayın .

Hayatına yönelik aşırı tehditlere maruz kalan kahramanın çoğu zaman ­kendisinden beklenenden tamamen farklı davrandığını "Bin Bir Gece"den hatırlıyoruz. "Işık yüzünün önünde söndü, dişleri takırdadı, dizleri titriyordu." Korku içinde, sıkıntıda olan kişinin son sığınağı olan koruyucu formüllere başvurur: "Rab'den başka güç ve destek yoktur, gerçekten biz Rab'be aidiz ve her seferinde O'na yöneliyoruz." Kulağa yeterince dindarca geliyor, ancak Sufiler, bir müminin ­böyle konuşmaması gerektiği konusunda hemfikir çünkü bu, Allah'a güvenmeye aykırıdır ²² . Cüneyd şöyle açıklıyor:

"Korkuyla dolu olan böyle söyler, ama korkan, Rab'be gerçekten güvenmediğini kanıtlar."

Allah'ın her şeye hükmettiğine, her şeyi kontrol ettiğine ve geleceğin O'nun elinde olduğuna samimiyetle inandığımız için, gelecekten zerre kadar bize bağlıymış gibi konuşmamalıyız. Bildiğiniz gibi, havari Yakup risalesinde bunu vurgulamıştır ve Sufiler de öyle.

Sehl şunları söylüyor: "Rab'bin Dostları, konuşmalarında her zaman çekinceler koymaları ile ayırt edilirler. Kim: "Şunu şunu yapmak istiyorum" derse ve "Rab dilerse" eklemezse ­, bunun hesabını yargıda verecektir" ²³ .

, gelecekle ilgili her söze "Allah'ı hoşnut eder" ifadesini ekleyen , özellikle vicdanlı ­erdemli insanlara rastlarız. Ve bir Müslüman her zaman ve her yerde gelecekte olacak bir şeyden bahsettiğinde, İnşallah kelimesini bırakır, ancak çoğu zaman Doğu tembelliği ve ataleti için uygun bir kapak olur.

Doğrular, hastayken doktora başvurmanın doğru olup olmadığı ve Rab'bin bize gönderdikleriyle uzlaştırmazsak Rab'be olan inancımızı kırmanın mümkün olup olmadığıyla çok ilgileniyorlardı? Tanrı yerine bir kişiden yardım. ­Genel olarak, Sufiler tıbbi bakımı da reddettiler. Dhu-n-Nun bir keresinde hasta bir arkadaşına şunları yazmıştı:

"Hastalık bir hediyedir. Onu arkadaşınız yapın ve acının ve hastalığın size ^{gerçek ilacı} nerede arayacağınızı hatırlatmasına izin verin ­.

Sehl'in genellikle tedavi edilebilen bir hastalığı vardı ­, ancak doktor çağırmayı reddetti. Soruya - neden? - cevap verdi: "Bir sevgilinin darbesine değmez" ²⁵ . Ancak ilaçlar konusunda ­onları "Allah'ın imanı kuvvetli olmayanlara rahmeti" olarak değerlendirdi. Ancak ­bunları kullanmamak daha iyidir, çünkü "soğuk su, hatta bir yudum ilaç kullanan kişiye, kıyâmet günü onu niçin içtiği sorulacaktır" ²⁶ . Anlaşıldığı üzere, Teslis Dostları ve bazı yeni mezhepler aynı fikirde: Doktor çağırmak küfürdür. Salihler ­duaya ve ellerin uzanmasına güvenmelidir. Sufiler daha dindardır: Sağlık için yapılan duanın kendisi ruhsal bir eksikliği gösterir. Kaderini değiştirmek istemesi, Allah'ın merhametli iradesine aykırı olarak korkaklık ve Allah'ın indirdiğine iman etmemek demektir!

"Bir gün Cüneyd ateşler içinde hasta yatıyordu ve bir talebesi ona geldi ve sordu: "Efendim, ­Rab'den sizi iyileştirmesini ister misiniz?" Ama o cevap verdi: "Dün gece bunu yapmaya niyetlendim, ama kalbimden bir ses fısıldadı: Bedenin Bana ait ve istediğim gibi onun için iyi ya da kötü olacak . Sen kimsin ki benim malımla ilgileneceksin ­?' ²⁷ .

Bir doktor aslında ne yapar diye sorulabilir, çünkü ne yaparsak yapalım hala bize hastalık ve sağlık veren biri var.

"Musa, bir tasavvuf ­hikayesinde anlatıldığı gibi, bir soruyla Allah'a döndü: "Allahım, hastalık ve şifa kimden gelir?" - "Benden". "Ama doktor ne yapıyor?" Rab hafif bir alaycılıkla cevap verdi: "Hakkını alıyor ve ben iyileşene veya sorunu başka türlü çözene kadar hastaların ruhunu destekliyor" ²⁸ .

Eğer Allah bir müminin rızkını üzerine almışsa, ­bu, kişinin rızkı için çalışmaması, tamamen O'na teslim olması gerektiği anlamına mı gelir? Gerçekten de, Tanrı'ya sonsuz güvenin, kelimenin tam anlamıyla kır zambakları gibi yaşamayı gerektirdiğine inanan Sufiler vardı. Gandhi gibi Bişr* de bir süre eğirme yaparak geçimini sağlıyordu. Dindarlardan biri ­ona şunları yazdı:

""Kendini beslemek için şaftı aldığını duydum. Ama eğer Rab ışığını alırsa

, Horasna'dan yukarıda adı geçen Sufi Bishr al-Khafi'ye (767-841) aittir. ­- Not. ed. gözler ve kulaklar, ama size kim rızık verecek?" Sonra bu sözler ­ruhunda öyle bir etki yaptı ki ­^iğini bıraktı ve çalışmayı bıraktı.

Sari bir tüccardı, ancak karlı bir işi reddetti ve ­bir süre yaşadı, ancak kız kardeşi eğirme yaparak kazandı. Bununla birlikte, bu tür beslenmeyi oldukça dindar olarak gördü ve şöyle açıkladı: "Kız kardeşimin zararına yaşamayı reddettiğim için, Rab dünyaya bana hizmet etmesini ve bana yiyecek vermesini emretti" ³⁰ . Ve bu yüzden, yalnızca Tanrı'ya bağlı hissetmesi için kabul edilebilir olan dindar armağanlar olan hmi ile yaşadı. Çünkü Allah , ­kulunun istediği yerde rızık bulmasını sevmez. İnsanın kendisi aradığı yerde, Rab onu reddeder ve ona hiç ummadığı yerden bir hediye verir ³¹ . Ancak insanların nezaketine bağlı kalmamaya özen gösterilmelidir ­. Aldığınız her şey yalnızca Rab'bin elinden alınmalıdır:

Bize vermek istemediği için ona küfretmemelidir” ­³² .

Sufi dilenmemeli, genel ­olarak kendisine bir hediye verildiğinde kendini dilenmeye zorlamalı. Zenginler, bir azizin ellerinden bir hediye almaktan onur duyduğunu iyi bir şey olarak görmelidir.

"Bir adam Cüneyd'e geldi ve öğrencilerine dağıtması için ona 500 altın vermek istedi ­. Cüneyd ona: " ­Başka bir şeyin var mı?" diye sordu. - "Evet". - "Mülkiyetinizin artmasını istiyor musunuz?" - "Evet". "O zaman paranı sakla. Onlara bizden daha çok ihtiyacın var. ³³ _

ve kendi ihtiyaçları için kullanmak şartıyla verdi . ­Ama Cüneyd itiraz etti: "Bütün bu parayı harcamak için ne kadar yaşamam gerekiyor?" Horasanlı bir adam, " Bu parayı sebze ve sirkeye değil, tatlı ve tatlılara harcamanızı istiyorum" dedi . ­Cüneyd onlara dokundu ve Horasanlı dedi ki: "Bağdat'ta hiç kimse bana senin kadar merhamet göstermedi." ³⁴ .

Ancak Sufi klasikleri ­, yaşamdaki kutsal hafiflik ve dindar yoksulluğun manevi idealini tamamen fethetti. ­Hediyeleri kabul ettiklerinde, onları öğretilerinin para birimiyle geri ödediler ve içinde yaşadıkları topluluk, bilginlere ve manevi öğretmenlere haraç ödemekten başka bir yol bilmiyordu. Çoğu mutasavvıf ise geçimini sağlamak için çalışmayı sadece caiz değil, aynı zamanda ihtiyacı olanlar için de bir görev saymış ve her yönden övgüye layık görmüştür.

"Bişr bir keresinde o kadar dindar bir adama anlatmıştı ki çalışmayı bıraktı: "Artık pazara gitmediğini duydum. Ama bunu yapmak zorundasın ­, borcunu yerine getirmek için, harcamada tutumlu olmak için. Bence geceyi aç geçirmek daha iyidir, ama cebinde parayla, dolu ama boş cüzdanla dinlenmek için" ³⁵ .

Ed-Darani de başkalarına yük olmak için dünyadan vazgeçmemesini talep eder ³⁶ .

"Takva, sizin için ekmek kırarken, namaz kılanla ayaklarınızı bir arada tutmak değildir.

Hediyeyle içeri girmeyi bekleyenin kalbinde iyilik barınmaz ^.

Cüneyd, helâl işi hor görmemek ve diğerlerinden daha takva sahibi görünmek istememek için takvanın pazara gitmesi gerektiğine doğrudan inanıyordu.

Hayat şartlarına uymasa da tasavvuf camiasını taklit etmek isteyen insanlardan bahsediyorduk. ­Bu insanlar pazarda satanlar hakkında kötü konuşuyorlar.

Cüneyd, "Çarşıdakilerin çoğu ­camiye gelip münafıkların kulaklarını alıp onun yerini alabilirdi. Ben çarşıda her gün çalışan bir adam tanıyorum ve onun günlük dersi 300 klon ve ­30.000 övgüdür" dedi. Dinleyiciler onun kendisini kastettiğini anladı ^{38. Ne} de olsa her gün pazara gidip orada dükkân açan kendisiydi. Sonra perdeleri çekti, 300 secde yaptı ve ondan sonra. eve döndü" ³⁹ .

"Pazara gidenler" tüccar ve zanaatkarlardır ­. Yani dindar bir sufi için ticaret ve zanaat çok değerli bir uğraştır. Tasavvuf, şehir kültürüyle yakından ilişkilidir, mistiği bir çiftçi olarak hayal etmek zordur. Her türlü resmi kurum ­da kabul edilemez, insanları güçlü günahkarlara bağımlı hale getirir. Tasavvuf tarihi bir bütün olarak düşünüldüğünde, ayakkabıcılık özellikle dini bir meslek olarak kabul edilebilir. ­İslam mutasavvıflarına gelince, onlara göre kutsal bir adam için en uygun meslek, kumaş ticaretidir. söylendiği gibi:

"Mübarekler cennette kendi işlerini kurabilselerdi, kumaş ticareti yaparlardı ve cehennemden kovulanlar bir işle meşgul olsalardı, bir ­döviz dükkânı açarlardı. Sadece dört meslek diğerlerinden biraz daha az saygı görüyor: dokumacı, pamuk işçisi, çamaşırcı ve öğretmen. İlk üçünde ­ahlaki açıdan riskli olan kadınlarla, dördüncüsünde ise aklı olmayan, insanın zihnini yoran çocuklarla uğraşıyorsunuz" ⁴⁰ .

Hakim ve rehber Allah'tır. Salih bir insan her şeyi ve olayı imanla kabul etmelidir. Olan bitene karşı ­Allah'ın iradesini kabul etmeli, tahammül etmelidir. Tasavvufî ­rida terimini "Rab'bin iradesine teslim olmak" olarak aktardığımda, şunu unutmamak gerekir ki, körü körüne itaatten, Allah'ın emrettiklerine yumuşak bir teslimiyetten bahsetmiyoruz. Reed , Tanrı'nın iradesinin olumlu ve etkili bir onayıdır. "Rab'bin iradesi önünde alçakgönüllü olmak", Rab'bin tüm gücü ve neşesiyle gönderdiğine dönmek anlamına gelir ­, çünkü doğru kişi, Efendisinin kendisine her zaman iyiliği ­öğrettiğini, her şeyde merhametli olduğunu ve daha fazlasını bildiğini bilir. ona herkesten daha çok yarar. Bu nedenle, "Tanrı'nın iradesinde" dinlenmek, ­başlı başına Rab'bin yaptıklarını tam olarak istemenin ve O'ndan kalbinizde tatmin olmanın arzusu ve tatminidir ⁴¹ .

Salihler hastalıkları ve imtihanları şikayet etmeden kabul ederler ­. "Allah , kulunu rahmetiyle zanneder" ⁴² diye tanıklık ederler ­. Çünkü "bir ailenin babası, iyi işleriyle ailesine bakar, böylece Rab de imtihanlarda kullarına bakar" ­⁴³ . Her şey, en zoru bile Allah'ın elinden minnetle kabul edilmelidir. Mistik ­, Tanrı'nın eylemlerinde anlaşılmaz, kınanabilir, eksantrik bir şey olduğunu açıkça anlamalıdır . ­Görünüşe göre Tanrı, iyiliğimizden çok zararımızdan memnun, sanki bizi kasten ­düşünülemez ayartmalara veya açıkça itaatsizliğe ve günaha yönlendiriyor. Sufilerin Allah'ının bu eylemlerine hile (makr) denir. "Allah, hilesini cömertliğinde, iddiasını iyiliğinde ve cezasını görkeminde gizler ­" ⁴⁴ . Mütevazı bir itaat içinde salihler, Rab'bin akıl almaz iradesine boyun eğerler: "Eğer beni kudretiyle bir hile ile karşılarsa, ben de O'na itaat ederim ve alçakgönüllülükle karşılık veririm" ⁴⁵ . Ve sonunda ­, kendinizi Tanrı'dan Tanrı'ya karşı koruyabilirsiniz.

"Bir keresinde Zu-n-Nun'a Rab'den yüz çeviren hatalı öğrencinin talihsizlikleri soruldu. O cevapladı:

lütufla, mucizeyle ve Tanrı'nın eliyle ­olur .

"Ama henüz bu kadar yüksek bir manevi seviyeye ulaşmadı.

"Sonra kendi kendine namazı kaçırdığı için veya ­insanların ona saygı duyması nedeniyle veya toplantıları ve kendisine uyanları sevdiği için olur. Allah bizi onun hile ve hilelerinden korusun."

"Benim için," diyor al-Darani, " ­Tanrı'nın iradesindeki alçakgönüllülük güzel kokuludur. " Biliyorum ki, eğer Rab ­bütün insanları cennete ve sadece beni cehenneme koysaydı, O'nun iradesine razı olurdum." ⁴⁶ . Bildiğiniz gibi, birçok mistik ­, acıdan bir tür sapkın zevk aldıkları sonucuna varmıştır. Ebû Yezid, Allah'ın azabını dilediğini söylemektedir:

"Seni istedim. Ben senden mükafatını değil, azabını tatmak için seni aradım. Çektiğin acının verdiği zevk dışında, ­zaten istediğim her şeye sahibim." ⁴⁷ .

Wycliffe'in daha yaşlı bir çağdaşı olan [24]İngiliz mistik Richard Rolle şöyle dedi: " [25]İsa'dan başka Tanrı yoktur ve sevgiden başka bir inanç ifadesi yoktur ­. " Sufi mistikleri ­, Mesih'in yerine Tanrı adını koyarak bu sözü seve seve benimserlerdi. Bir Sufi Allah ile ilişkisini tek kelimeyle tanımlasaydı, mutlaka "sevgi" kelimesini seçerdi. İslam gibi ­katı ve katı bir dinde "sevgi" kelimesini Tanrı ile olan ilişkiye aktarmak kolay değildi . Massignon'un gösterdiği gibi, ⁴⁸ ilk yüzyılların ilahiyatçıları ve gelenekçileri, aşk mistisizmindeki uysallıktan sık sık sert bir şekilde bahsettiler. Ancak bu kelimenin ­ikinci ve üçüncü neslin dini çevrelerinde sıklıkla kullanıldığını vurgulamak gerekir. Hasan el-Basri, "aşk tıbbı" gibi geniş bir terimi bile kullanıyor:

"Aşık sarhoştur ve sevgilisini görmeden içkisinden uyanmaz" ⁴⁹ .

Yaşlı bir adam modern bir aşk kupasından bahseder:

"Ey Rabbim, Senden istemeden bana rızık ver. Sana sorarsam, nasıl reddedebilirsin! Tanrım, o zaman sana yalvarıyorum, büyüklüğünü kalbimde tut, ^{aşkının bardağından içmeme izin ver} .

Ama sadece sûfiler arasında "aşk" ­kelimesi Tanrı ile ilgili ilk kelimedir. Mistik için aşk, yol ve hedeftir. Sufiler, Cenovalı Catherine gibi, tanrılarına sadece sevimli derler. Ve ­Suso'nun şövalye aşk şiirinin dilinde "Ruhun Sevgilisi"nden bahsetmesi gibi, Sufi mistikleri de seküler aşk şiirinin baharatlı sözcük dağarcığını ve formüllerini kullanırlar. Ancak Sufi mistisizmi, aşık olma renginde durur ve Hıristiyan "gelinin mistisizmi"nde olduğu gibi , evlilik birliğinden ⁵ ' asla bahsetmez. Tasavvuf alanında "damat" ve "gelin" kelimeleri kullanılmaz.

Allah'ı seven, O'ndan başkasını istemez, düşünmez, aramaz. Ebu Yezid'e sordular: "Neden hiç yürümedin?" Cevap verdi: "Sevgilim ­seyahat etmez, ben onunla kalırım" ⁵² . Tanrı ve sadece O bu dünyada başka bir şey değildir! Rab'bi gerçekten seven, O'nun armağanlarını değil, yalnızca Kendisini arar.

Cüneyd der ki: "Sıradan insanlar Allah'ı O'nun için sever. Böylece Rab'bin onlara nasıl davrandığına bağlı olarak sevgileri artar ve azalır. Seçilmişler, Tanrı'yı olduğu gibi ve O'nun mükemmel nitelikleri için severler. Onları ^{nimetlerinden mahrum bıraksa bile,} O'nu sevmekten asla vazgeçmeyeceklerdir ­.

Aynı kişi başka bir yerde şöyle diyor:

Rabbim sen bile

Bana bütün soğukluğunu göster ve geri dön, yine de acımı inkar etmeyeceğim, Hayat beni terk etse bile ⁵⁴ .

"Göksel arkadaş" kıskançlıkla izler, böylece kalpte O'nun yerini başka hiçbir şey alamaz.

Bir Sufi efsanesi şöyle der: “Yahudi bir münzevi, ıssız bir adada bir ormanda dört yüz yıl boyunca Tanrı'ya hizmet etti. Saçları o kadar uzamıştı ki ağaçların arasında dolaşırken dallardan sarkıyordu. Bir gün ormanda yürürken bir ağaçta kuş yuvası buldu. Kuşa ve civcivlerine bakmak için mescidi kendisine yaklaştırdı. ­Ve o ­saatte bir ses duydum: "Bana değil, başkasına yaklaştın." Bu nedenle, sizi önceki manevi seviyeden iki seviye indireceğim" ⁵⁵ .

O'nu ^{aşmanın nasıl mümkün olduğunu anlamazlar . 56} . Zu-n-Nun, Allah'tan yüz çevirenin O'na asla ulaşamayacağına da inanır; Belki de O'na giden yoldaydı ⁵⁷ .

Hem manevi dereceler ve haller hem de mistiklerin sevgisi ­sonsuz bir şekilde analiz edilebilir ve tartışılabilir. Genel olarak üç aşama vardır: aşk, dostluk ve ­acı. Yani aşkın en yüksek derecesi acı çekmektir. Arap şiirinde aşk daha ateşli bir renge sahiptir ve kuzey şiirine göre daha sık vurur. Sönük ve hafifçe ısınan bir ateşe kıyasla, her şeyi tüketen bir ateşin sıcaklığıdır ­.. Mübarek bir insanın yalnız rüyalarda tek başına yürümesi yeterli değildir. Sararır, zayıflar ve şeffaflaşır ­, ateşi onu tüketir, hasta yatağında yatar. Çağrıdaki doktor herhangi bir fiziksel anormallik tespit etmez. En kötü durumda, aşık amansız kaldığında ­acı içinde ölür. Bir hayranla karşılaştığında bayılır ve ayaklarının dibine düşer, hatta bazen uyanmamak için uykuya dalar.

"Din İlimlerinin İhyası" ­adlı eserinde aşkın gerçek mahiyetini anlatan pek çok hikâye ^anlatır58 .

Şirketimizde bir kıza tutkuyla aşık olan genç bir adam vardı. ­Işığa vurarak okudu:

Bir sevgilinin gözyaşları anlatacak

Gururunu feda ettiğini;

Bütün dünyada acılarını kabul edecek kimse yok.

İşini bitirdikten sonra genç adam: "İyi söyledin ­leydim! " dedi. Bırak öleyim." Zalim kız cevap verdi: "Orada kendi isteğinle öl!" Başını yastığa koydu ve gözlerini ve dudaklarını kapadı; ona dokunduk ­ve - bak! "Öldüğünü gördük."

Salihlerin tek düşüncesi, ­dostuna sonuna kadar itaat etmek olmalıdır:

"Sevgilim 'İsteyerek öl' derse, ölüm meleğine 'Merhaba!' derim. ⁵⁹

Aynı üslupla tasavvuf şairleri ­de Allah sevgisinin en yüksek ifadesi olan ıstırabı anlatırlar. Kalplerini ısıtır, bedenlerini kurutur.

ölümün aşktan ayrı tutulamayacağı ­o "Azru"ya aittir [26]. Zu-n-Nun şarkı söylüyor:

Yolum sonsuz, ama sana olan sevgimin sıcaklığı sonsuza kadar solmayacak.

kendini yakaladı

İşler, iş günlerinin umurunda, Arzular, dilekler, dilediğim her şey, yalnızsın.

Bol, sen benim zenginliğimsin

Zavallı yoksulluğumda.

Sen burada olmak istediğim en yüksek kişisin.

Derdim, sığınağım, hüznümü başka kime anlatabilirim?

Kalbine bir sır verdin, Ama ondan haber yok.

acım devam etsin

Kalbin derinliklerinde ne olduğunu sadece sen biliyorsun.

Bir arkadaşımın ya da bir eşin başı dertte, bana gönderdiklerini açamam.

Zaten gücün sonunda, sır kaçınılmazdır ⁶⁰ .

Sari'nin, Halife kentindeki aşk partilerinde bazen siyah gözlü şarkıcılar tarafından çalınan bir dizeyi okuduğu duyuldu:

Artık gündüzleri sevmiyorum ve geceleri dinlenmiyorum.

İster kısa ister uzun, aşkın acısını çekiyorum .

Uykusuz gecelerin saatleri azalıyor ve günlerin ısrarlı düşünceleri ⁶¹ .

Hem Cenovalı Catherine hem de Sufi mistik için aşk gerçek ölüm olabilir. Ju ­Naid ölümcül bir hastalığa yakalandığında, öğretmeninin Sarah'nın yatağının yanında nasıl oturduğunu anlatıyor:­

“Sadece ince bir gömlek giyiyordu ve ­sanki bir hastalıktan muzdaripmiş gibi tamamen zayıflamış bir vücut gördüm. Kırmızı ve sarı benekli yüzü alev aldı ve şöyle dedi: "Vücuduma bakın! Acımın kaynağının aşk olduğunu söyleyerek ^{size doğruyu söyleyeceğim} .

Gerçek aşk, kalbin acı çekmesi ve kanaması demektir. Zun-n- ­Nu, hacim olarak önemsiz de olsa bizim için değerli olan tasvirinde şöyle der: Bir gün özel bir duyguyla aşktan bahsederken bir kuş uçar ve karşısına oturur. Kan ­akmaya başlayana kadar uzun bir süre gagasıyla yeri dövdü ve ardından öldü ⁶³ .

deneyimle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. ­Rab ile birleşmenin yolu, ruhtaki korku, umutsuzluk ve karanlıktan geçer. Teresa , itirafın geçmesi gereken "ruhun karanlık gecesi "nden bahseder . ­Cüneyd ­, Allah'a kavuşma yolculuğunu, Arap çölünün geçilmezliğinde dolaşmanın getirdiği dehşet ve tehlikelerle dolu vahşi bir diyarda yapılan bir yolculuk olarak tanımlar. Yol, "kayboldukları çöllerden ve mahvoldukları vahşi topraklardan, rehbersiz dolaşamayacakları ve sürekli evlerinden ayrılmadan geçemeyecekleri topraklardan" geçer. Bu ruh hali, ruhun aniden " ­yalnızca terörün kesin olduğu, yalnızca yalnızlığın yakın olduğu, ışığın karanlık olduğu, rahatlığın zor olduğu, ayrılığın ve yaşamın olduğu sınırsız bir alana daldığında" başlar . ­öldü. Arayan orada amacına ulaşamayacak, gezgin yiyecek bulamayacak, kaçan kurtuluş bulamayacak. Bu mekana giren kişinin tüm varlığı alt üst olur.

Orada başınıza gelen ilk şey, cümlenin geçmesidir. Yaşayabileceğiniz tek duygu korkudur. Her şeyi tüketen korku dalgaları sizi ­yıkarken bu sulara batacaksınız ve onların saldırısı altında uçuruma düşeceksiniz . ­Sana kim yardım edebilir? Seni bu uçurumdan kim kurtaracak? Bu yolda dikkatli olun! Bu işi üstlenip ölenlerden, bu yükü yüklenenlerden kaçı mağlup oldu; ölümlerini kendi kayıtsızlıklarıyla karşıladılar. Allah seni ve beni kurtuluşa erenler arasında bir yer eylesin” ⁶⁴ .

Acı ve ıstırap, kavuşmanın mutluluğunu bile takip eder, değişimin ışığı söndüğünde, cennetsel arkadaş kaybolur ve ­ayrılık acısı onunla harika yakınlık duygusunu takip etmez.

Zu-n-Nun, "Karanlık bir gece," diyor, "Kudüs yakınlarındaki dağlarda seyahat ederken, kederli bir ses ve yüksek bir feryat duydum." Ses dedi ki: "Ah, bunca yakınlıktan sonra ne yalnızlık, bu kadar ­güvenli bir yuvadan sonra ne tuhaflık, bunca servetten sonra ne yoksulluk, bunca şandan sonra ne rezillik ­!" Arayanın yanına gittim ve ona yaklaştım ve hıçkırıklarından gözyaşı döktüm. Sabah hava griyken gördüğümde yaşlı bir kürk kadar ince ve ince bir adam buldum. Ona dedim ki: "Allah sana merhamet etsin, sen ne diyorsun!" Cevap verdi: "Bırak beni. Bir kalbim vardı, onu kaybettim." Ve OKU:

Bir kalbim vardı, aşk birlikteliğimiz

Ama aşk öldü ve kalp ^{sonsuza dek yandı} .

Ayrılık, zor bir kader olarak yaşandığında acıdır, ardından doğru kişinin kendisinin anlayamayacağı ve değiştiremeyeceği bir duygu telaşı gelir, çünkü ­hayatın akışı budur: tanışmak ve sonra ayrılmak. Ancak insan bunun kendi nankörlüğünden, ihmalinden ve ^{tembelliğinden kaynaklandığını anladığında} daha da kötüdür .

Kabe'nin perdesine tutunurken [27]onun şarkı söylediğini duydu ­:

"Yakınlığın mutluluğunu tattım. Hasretini verdin bana, Doldurdun kederinin bütün acılarını. Sonra kendi kendine dedi ki: "Seni görmedi ve sen de yüz çevirmedin ­. Peçeyi senin üzerine indirdi, ama sen utanmadın. Yolunun büyüsünü senden aldı, ölmedin. Güzel ay, ne oldu? Önünde durduğumda birden uykum geliyor ve sende bulduğum tesellinin tatlılığını hissetmeme izin vermiyor. Sonra tekrar okudu:

Ayrılık korkusuyla dolu yüreğin,

Olası bir ayrılığı beklemekten daha kötü ve daha acı ne bilmiyorum.

O haklı: bizi ayırıyor,

Bizi yine üzüyor

Dikkatsizce unuttuk .

"Yakınlığımızın sıcaklığı kalbimi acıtıyor. Hasretim büyüyor, aşk kırılıyor. Bana aşk tasından, aşk denizinden içiriyorsun, gönlümü diriltiyorsun" diyor Ebu Yezid ⁶⁸ . "Aşık sarhoştur ve sevdiğini görene kadar cezbesinden uyanmaz" ⁶⁹ . Bedevi şiiri genellikle, sevgilisini akrabaları arasında gizlice ziyaret eden bir genci anlatır; aşıkların karşılaştığı tehlikeler ve ­bu gizli buluşmanın çılgın mutluluğu. Mistik şiir aynı görüntüyü kullanır.

Cüneyd bir keresinde Kabe'yi tavaf ederken bir kızın semavi arkadaşı hakkında okuduğunu işitmişti:

Arkadaşım her yerde. Onu bir an unutursam, o hala benimle

Çadırını kurar ve bekler. İçim ısınıyor, onu düşündüğümde kalbim tekliyor.

Beni kendisinden ayırırsa, daha da yakınlaşır. Yaklaşıyor - uçuruma düşüyorum.

Senin için hayatın kaynağı her şey, mutluluk, neşe ve teselli kaynağı ⁷⁰ .

Arkadaşlık seviyesinin farklı temelleri vardır. Bu, Rabbin "Allah'ın dostu" (Halilullah) denilen İbrahim'e gösterdiği dostluk türüdür .

Cüneyd der ki: "Bu aşamada Allah'ın kulu ­Allah'ın kendisini sevdiğini bilir. Bu nedenle, "Bana gösterdiğiniz şeref ve saygıya, bana olan sevginize andolsun!" diyebilir. Bu ilk aşamaya ulaşanlar, Allah ile tam bir yakınlık içinde yaşarlar ve O'nun muhataplarıdır. Rab'bin huzurundaki tüm korku ve titreme onlardan kaldırıldı. Başka kimsenin aklına gelmeyecek şeyler söyleyebilirler ama Tanrı'nın onları sevdiğini bilirler. ⁷¹ _

Sven Lidman kendinden çok emin bir zincirden bahsetti. Dua ederken çekingen bir duacı gibi davranmaz, talepkar, neredeyse tehditkar bir üslupla, duasını işitsin diye Allah'tan talepte bulunurdu:

Gazali de benzer bir hikaye anlatır:

"Bir keresinde Tanrı İsrail'e yedi yıl yağmur göndermedi. Yağmur duaları boşunaydı. Sonunda Tanrı Musa'ya şöyle dedi: " Dualarını duymuyorum, çünkü kalbin günahla dolu. Doğru bir inanç olmadan dua ediyorsun. Hizmetkarım Baruh'u ­çağırın !" Siyah bir köle olan Baruk'u buldular ve o, dua etmeyi kendi üzerine aldı. Öğretmenini resmen azarlayana dua etmeye başladı ­: "Buna devam edecek misin?" Bu senin cömertliğin mi? Yanlış olan ne? Yoksa gözleriniz mi zayıf, rüzgarlar artık size itaat etmiyor mu, yoksa kaynaklarınız mı tükendi? Yoksa bizim davranışlarımıza mı kızgınsın? Yoksa bizi günahkarlar yaratmadan önce salıveren Rab değil misin?” Musa böyle bir cesaretten korktu, ama Tanrı şöyle dedi: "Bu kulum Baruk'tur: günde üç kez beni güldürür." Ve yağmur yağdı, herkes suya dizlerine kadar sıçradı .

Sufi ermişlerinin ­de aynı cüretkar samimiyetle Tanrı ile konuştukları söylenir.

Mutasavvıfların Allah sevgisi bize yabancı şeyler içerse de samimi ve derin duyguların sade ve etkili ifadeleri de vardır.

"Seni sevmeme şaşmamalı, ben ­senin zavallı hizmetkarınım. Beni de sevmen ne güzel, ey güçlü kral" ⁷³ .

neşe ve duyguyla boğulmuş ­, sık sık şunları söyledi:

"Onlar senindir - heybet, güzellik ve mükemmellik. Sen kimsin: sonsuza kadar, sonsuza kadar! Bana olan sevgin ­^sonsuz .

“Ekmeği sonsuza kadar bırakın, her zaman canınız çekecektir. Allah ekmekten değerlidir, onu özlersiniz" ⁷⁵ .

Bir kişiyi tamamen yakalayan ve dönüştüren manevi bir güç haline ­gelen sevginin kanıtları vardır ­. Sevginin mükemmelliği, Rab'be yakınlık, bir kişinin "Ben" inin kaybolması ve ölmesi anlamına gelir. Aşk, iradenin tüm tezahürlerinin, tüm niteliklerin, tüm ihtiyaçların ortadan kalkmasıdır. İnsan ­ve Tanrı birleştiğinde böyle bir birliktelikten bahsedenler sadece Hallac ve Ebu Yezid değildir. Sari el-Saghati ayrıca şunları söyledi:

Konuşurken "ben" kullandığı sürece ikisi arasındaki aşk kusurludur" ­⁷⁶ .

Bu noktada tasavvufun dili ­yanlış anlaşılabilir. Bu , İlahi ışık okyanusunda insan "Ben" in kaybolması, kaybolması, yok edilmesi ile özün ­dönüşümünü ifade eder . İnsan artık insan değil, Tanrı'dır. Hint mistisizminde, özellikle teistik mistisizmde [28], İlahi Olan ile nihai birlik ­aynı niteliktedir. Vishnu'nun dindar bir adananı okudu:

Ben Vishnu'yum, her şeydeyim.

Ben her şeyim ve her şey içimde.

Ben sonsuzum, sonum yok,

Ve yüksek benliğin meskeni bana Brahman diyorlar.

Vişnu, bilezik, taç ve yüzük gibi, içindeki her şeyde ve her ­şeydedir - hepsi aynı altındandır ve yeryüzüne bir sis gibi iner ve onu tutan rüzgar dindiğinde onunla birleşir ­. Yani, Tanrı ile birlik, oldukça somut, neredeyse maddi bir öze sahiptir.

Ve sufi mistik, insan kişiliğinin tamamen ortadan kalkmasından bahsederken çok güçlü kelimeler kullanır:

“Bilin ki, Rab hakkındaki bilginiz büyük olduğunda ve yüreğiniz O'nunla dolduğunda ve O'na teslim olduğunuz için göğsünüz büyüdüğünde; Varlığınız O'na yalvarmak için arındığında ve zihniniz ­Rab'be uyum sağladığında, doğanızın işaretleri yok olacak, hedefleriniz kaybolacak ve bilginiz Rab'bin Kendisi tarafından aydınlanacak" diyor Cüneyd ⁷⁷ . Dediler ki ­: "Birçok kitap okudum ama bu ayetten daha makul bir şey bulamadım.

Ben de "Benim suçum ne?" dedim. diye seslendim.

Ve bir ses bana cevap verdi:

"Burada olduğun için üzgünsün - Daha büyük bir günah yok"" ⁷⁸ .

Sanki ayrı bir insan ­olarak var olmak başlı başına bir günahtır ama yakından baktığınızda böyle bir şeyin olmaması gerektiğini anlıyorsunuz. Bu metafizik değil, dini ve ahlaki bir değişimdir. ­Tanrı ile birlik, O'nun iradesinin etik anlamda Tanrı'nın sureti olan insanın iradesi haline gelmesi anlamına gelir. Yani Allah'ın sıfatları ile meşguldür. Cüneyd diyor ki: "Bu aşk, Hanım'ın niteliklerinin ­sizin yerinizi alması demektir. ⁷⁹ Ve Darani, Allah'ın dostlarına bildirdiği bu özelliklerin neler olduğunu bize açıklar ­: Bunlar cömertlik, iyilik, ilim, hikmet, iyilik, merhamet ve ^esenliktir80 . Allah'ı bilen biriyle muhatap olmak, bizzat Allah ile muhatap olmaya benzer, çünkü "bu şahıs Allah'ın mükemmel sıfatlarının tecessümüdür" ⁸¹ .

burada gösterilen ideale tekabül eden ­Tanrı ile birliğe ulaştı . Bu, Budist nirvana ile karşılaştırılan "feragat" (fana) durumunun gerçek içeriğidir . El-Kharraz'a soruldu:

"Ayrılık durumuna ulaşan bir insanı ayıran ­nedir?" Cevap verdi: "Bu dünyada ve ahirette Rab'bin sevincinden başka sevinç ve mutluluk yoktur." ⁸² .

Sufiler için, benliğin kaybı esasen ­Pavlus'un söylediğiyle aynıdır: "Yaşayan ben değilim, içimdeki Mesih." Tasavvuf tasavvufu , egonun kendi varlığının yerini almış olan Tanrı ile yeni yaşam için beka, "varlık" kelimesini kullanır. "Ayrılık, Rab aracılığıyla Rab'be doğru çekilmektedir. Var olmak ­, Tanrı'da olmak demektir" ­⁸³ .

Açıklamamı tamamlıyorum. Amacım ­tasavvufu bir sistem olarak değil, yaşayan bir dindarlık olarak göstermek, onun ruhuna ve ruhuna dair bir fikir oluşturmaktı. Bu nedenle, okuyucunun sabrını sık sık test ederek, kendi kelimelerimle söylemeye çalıştım . ­Ancak bu yolculuk muhtemelen boşuna değildi: İslam'da çileciliğin nasıl önemli bir gelişme gösterdiğini gördük. Bu gelişme, bir kilise olarak Hıristiyanlığın doğrudan etkisi olmadan, ancak ışık kaynağından gelen ışınlar gibi, İslami geleneğin bir parçası olarak yaşamını sürdüren çileci Hıristiyan düşüncesinin gizli etkisi olmadan gerçekleşti. Bu çilecilik ­, bildiğimiz Hıristiyan olmayan diğer din biçimlerinin aksine, esasen müjdeye daha yakın olan mistik bir dindarlık haline geldi.

Tanrı'nın vahyinin sınırlarını anlamada o kadar dar bir teoloji ki, bir noktayı aydınlatarak dini dünyanın geri kalanını tamamen karanlıkta bırakır, bu dindarlığın incelenmesi yeni düşünceyi ve belki o zaman bu sınırın ötesine geçebilir. geniş ­iman diyarının peygamberlik sözleri üzerine bir başka ışık huzmesi düşecekti: "Güneşin doğuşundan batışına kadar, İsmim milletler arasında büyüktür ve her yerde Benim adıma buhur yakarlar ve pak sunarlar. kurbanlar. kurbanlar" ⁸⁴ .

kaynaklar

Ebu Nuaym Ahmed b. Abdullah el-İsbahani: Hiljatül-auliyye. IX. Kahire 1351ff. GAL1.362 (445), S1.616 f. Abk.: Hilja.

ders.: Hiljat gerçekten çok iyi. hss. Berlin kodu. Landberg 984, Abk.: Hilja Kod. Landberg.

Ebu Talib... Atiyaul-haritial-Waizal-Mekki: Qutul-qulub fi muamalat almahbub ve wasf tariq almurid ila makam et-tevhid. GAL 1.200 (217), S1.359. Abk.: Gut.

Mustafa M. aPARUSI: Nataiq alafkar al-qudsiyya fi maani$arhar-Risalatul-qudsiyya. (Commentarzu al-Qo$airi'nin "Risalat al-Qudsiyya"). Bahar 1290.2 Md. GAL S1.771 f. Abk.: 'Arusi.

Amr b. Bahrul-Gahiz: Kitabul-Bayan wat-tabyin. 2 yıl Bahar 1313. GAL 1,152(158), S1,239,421. Abk.: Ms.

Ali b. Osman b. Ali al-Jullabi al-Huqwiri: KaSf al-mahqub (Ubers. von Reynold A. Nicholson, Gibb Memorial Series, Londra 1911). Abk.: KaSf.

Ebu Hamid MbM el-Gazali: İhja ulum ad-din. GAL 1.419 (555), S1.744. Abk.: İhya.

Muhyiad-din... (el-)'Arabi al-Hatimi et-Tai al-Shaih al-Akbar: Muhadaratul-abrar ve Musamaratul-ahyar. GAL I, 447 (580), 2 Bd. Kahire 1305. Abk.: Muhadarat/

Ebu '1-Fedâil Cemaleddin a. 4-Faraq ... al-Qawzi: Safwat (nitelik) as-safwa (Auszuq aus der Hiljat al-auliya' des Abu Nu ⁴ , 5 Bd. Hss.: Berlin Kod. WE 24 u. 25). Abk.: Şifa.

'Afifüddin al-Y affi al-Safi ⁴ ! al-Tamimi: Raud al-rayahin fi hikayat al-salihin (gedruckt am Rande von A_t-Ta'labinin ⁴ Ara'is al-magalis). GAL1.177(227). Abk.: Raud.

Ebu 1-Q. Abdülkerim b. Havaşin b. Abdülmelik b. Talha b. M. al-Qo&airi: Metin nach EnsarTs Sarh 'ala-risala al-qSairiya. Gedr. Ben Rande von ab' ArusVs Nataiq al-afkar. Abk.: İnceleme.

Ay '1 -Mawahib ^{6 Abd al-Wahhab} ... a£-Sa'rani (Sarawi) al-Ensari al-S-Safi ^£ i az-Zugli: Löwaqihul-enwar al-Qudsiyya fi da'ar qawaid al- Sufiyya ( Auszuq aus ^{b.4 Arabis} al-Futu-hat al-Mekkiyya). QAL II, 336 (442), Kahire 1299. Abk.: Lawaqih.

Sihabettin... b. Ammuyas-Suhravadr. Kitab 'Avariful-maarif I-IV (gerd. am Rande von al-Ghazzalfs Ihja). Kaynak 1289-Abk.: ⁶ Avarif.

Ebu Abdurrahman Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem b. el-Hüseyin b. Mqsa al-Sulami al-Azdi al-Nisaburi: Tabaqat al-Sufiyyah Ed. Nuradin sariba. Kairo 1372 ve neuerdings Johannes Pedersen (Leiden, 1960). QAL I, 200 (218), SI 361, 774. Abk.: Sulami. (Berliner Hss Kod. WE 139 der.)

Ebu İshak... ec-Ta ⁴ labi el-Nisaburi el-Safi'1: Kitap 'Ara ^? el-makalis fi kısas al-anbiya, I~II. Kahire 1303. GAL I, 350(429). Abk.: 'Aras.

Abu Tsa... at-Tirmidhi: Nawadir ai-'shii. Konstantinopolis 1293. QALI, 162(169). Abk.: Navadir.

NOTLAR

giriiş

1.      Sulam fol. Sabah 12.

2.      'Arusi 1,141.

3.      Kaşfl89.

4.       Raud32f.

İslam ve Hristiyanlık

1.       Tor Andrae, Bibelforskaren Jg. 38.107. Vgl. Triton, Halifeler ve Müslüman olmayan tebaası.

2.       L. Massignon: Essai sur les Origines du lexique tekniği de la mystique mu-sulmane, Paris 1922,124 IT.

3.      İbn SadV, 153.

4.       Hilja VI, 310

5.       da. II, 103 f.

6.       da. 11.96.

7.       da. 11.208.

8 gün. IX, 372.

9.       da. X, 11,181.

10.    Ebu '1-Derda, Lovakih I, 31. Hilca III, 19 14. Yunus b. Ubeyd. Aynı yerde... Sufyan al-Sauri'den.

11.    İhya IV, 291.

12.    Hilja X, 152.

13.    da. II, 365, ais Tradition von einem seiner Schiller VI, 135. Buradaki furgan kelimesi "vahiy" anlamına gelir.

14.    da. X, 5.

15.    da. VI, 29. hanif (v. efendim. hanpa) sadece Allah'a inanan ama İslam'a ait olmayan dindar bir münzevi ile ilgili olarak kullanılır.

16.    Bu ne?

17.    Hilja VI, 121.

18.    Yasal 1.80.

19.    Hilja IV, 226. Vgl. VI, 112.

20.    Yasal 1.80.

21.    Hilja VII, 23.

22.   Ais had.it: Nawadir 17. Ais Wort v. Ubeyd b. Umeyr Hilca III, 73.

23.    Hilja IV, 204.

24.    da. 362.

25.    Orta seviye 272.

26.    Hilja VII, 301.

27.    HliljaVI, 53.

28.    328.

29.    da. 11.383.

30.    Bayan II, 91. Vgl. Markus 9.12.

31.    Hilja VII, 148.

32.    Kutu II, 74.

33.    Hilja II, 382.

34.    da. VII, 299.

35.    Orta seviye 251.

36.    II Bayan, 91.

37.    Hilja VI, 181.

38.    HS Nyberg'in "Religion och Bibel" IV, 30-40.

39.    Hilja VI, 23.281.

40.    da. VI, 5-10.

41.    da. V, 378.

42.    da. V, 365.

43.    da. 387.

44.    da. II, 128.

45.    da. VI, 45.

46.    da. IV, 9.

47.    Al-Qahabi: Tadkirat al-huflaz, Haydarabad 1333, 1.49.

48.    Hilja IV, 24.

49.    da.

50.    da. 24.

elli". Ad-Dahabi, aa Oh, 1.95.

51.   R. Reitzenstein: Historia monadiorum, G&ttingen 1916, 193.

52.    Palladius: Paradise of the Fathers, çev, bv EWBudgeII,63.

53.    Hilja IV, 44.

54.    da. IV, 49.

55.    Paladius II, 111.

56.    'ArS' 276.281'dir.

57.    Çeşitli ilimler listesinde Zührî, örneğin ­şiir, Arapların şeceresi yer alır. Kuran, Sünnet, ayrıca "peygamberlerin ve kitap ehlinin anlatımları". Hilja III, 361.

58.    İncil'den alıntılar tarafımca aşağıdaki kaynaklardan verilmiştir: Matta. 4,37 - 5,6 - 5,7 - 5,13 - 5,19 - 5,24 - 25 - 5, 27 bis 28 - 5, 33-34 - 5,38-40 - 5, 41-44 - 6,3 - 6,17 - 6,19 -6, 7, 6 - 7,14 - 7,15 - 7,16 (adite-mal!) - 9,12 - 10, 8 - 10,16 - 10, 39 - 11.17 - 12.30 - 16.25 - 19.21-24-26.39. 12.41^14. Lucas 11.27- 28- 12.15-21-22.44 - İş. 8.7.

59.    İhya IV, 177.

60.    Hilja III, 67.

61.    das V, 240 f.

62.    da. VI, 115.

63.    da. IV, 119.

64.    VIII, 146.

65.    da. IV, 38 f. Vgl. Bayan 11.91.

66.    HiljaX, 136.

67.    da. 197.

68.    II Bayan, 88.

69.    Sulami Blatt 16 b.

70 Le monde oryantal 1930,296-327.

71.    Sulami Blatt 15 b.

72.    Chwolson: Die Ssabier II, 373. Ta'allahi'yi "ibadet etmek" olarak tercüme ediyor. Sabia - Mezopotamya'da Gnostik mezhep

73.    G. Neipzig: Die Hermes-mystik und das Neue Testament, Leipzig 1918,59.

74.    ŞifaWE24, Blatt 2 b.

75.    Hilja VI, 379.

76.    da. IX, 351.

77.   Margaret Smith: Erken Tasavvufta Çalışmalar, Londra 1931,250.

78.    Hilja Kodu. Landberg Blatt 262 b.

79.    HiljaX, 151.

80.    Kaşf409.

çilecilik

1.      Yasal 1.38. Ais Wort von HiSam. Hilla VI. 269.

2.       $ifaWE24, Blatt 26 b.

3.       Risalal, 71.

4.       Yasal 1.92.

5.       da. 1.93.

6.       Hilja VIII, 243.

7.       Gut II, 295.

8.       da. II, 289.

9.       Hilja X, 124.

10.    Gut II, 289.

Hilja VIII. 34.

12.    Ihja II, 82.

13.    Kutu 11.289.

14.    $ifa BİZ 24, Blatt 20 b.

15.    Plaka 1,105. Benzer uyarılar için bkz. yal-Muhasibi Hilja X, 75.

16.    Kutu 11.291.

17.    ŞifaWE24, Blatt 16a.

18.    Hilja VIII, 298.

19.    da. VIII, 293.

20.    Gut II, 296.

21.    Hilja III, 79.

22.    $ifaWE 24, Blatt 2 Ib.

23.    Gut II, 287.

24.    Lövakih İ.

25.    Gut II, 274.

26.    Ihja II, 82.

27.    Hıristiyanlar arasında manastır dindarlığına ilişkin benzer görüşler için ­bkz. Tor Andrae, Le monde Oriental 1931, S. 300.

2 8. ŞifaWE25, Blatt 183 a.

29.   Ehgah 11,204.

30.   Gut II, 291.

31.   da. II, 238.

32.   da. II, 255.

33.   da. 11.239.

34.   Hilja VI, 11.

35.   Gut II, 239.

36.   Yasal 1.39.

37.   da. 1.38.

38.   Hilja II, 234.

39.   Yasal 1.57.

40.   Hilja II365.

41.   da. 11.366.

42.   da. II, 380.

43.   da. II, 359. Levha 1.61.

44.   Şifa WE25, Blatt 133 b.

45.   kıta VIII,

46.   İbya IV, 299.

47.   Hilja VI, 195.

48.   da. VII, 75.

49.   da. VI, 12.

50.   11.239.

51.   Hilja VIII, 269.

52.   da. 111.131.

53. Konuşma II, 238

53a ^_ _ 1 Kor. edebi çeviri. 7:38 ayeti şöyle der: “Bu nedenle kızıyla evlenen iyi eder; ama ­pes etmeyen daha iyisini yapacaktır." Bu yerde sözde bir işaret var. manevi evlilik ve bilinen bakire alt tanıtma üzerine.

54.   Kutu I, 241.

55.   da. 11.245.

56.   da. 11.57.

57.   Plaka 1,64,61

58.   İhcali, 29.

59.   Lawaqih 1.99.

60.   Çözüm, 22.

61.   İnceleme 1.107.

62.   İhcalV, 232.

63.   Kutu II, 241.

64.   da. 11.238.

65.   da. 11.259.

66.   Hilja Kodu. Landberg, Blatt 261a.

67.   da. Blatt257a.

68.   İhjali, 22

69.   da. II, 36. IV, 206

70.   da. II, 22. Sehl Avarif II, 166.

71.   Hilja Kodu. Landberg, Blatt 262 a.

72.   Sulami, Blatt 13 a.

73.   Plaka 1,105.

74.   Kutu I, 269.

75.   da. II, 69.

76.   24.

77.   'Arusi 1114.

7 8. İhcâl, 206.

79.   Gut II, 247.

80.   IhiaY, 236.

8 LKa§fl20.

82.   Yasal 1.93.

83.   'Arusi 1114

84.      Hilja Kodu. Landberg, 265 a.

85.       da. Blatt 261b.

86.       Kutu II, 139.

87.       Hilja Kodu. Landberg, Blatt 257 a.

88.       Sulami, Blatt 17 b.

89.       Anisi 1110.

90.       ihya 111.72.

91.       HukukSqih 1.93.

92.       II Avarif, 138.

93.       Ihja II, 16.

94.       Lawaqih 1.94.

95.       Jahja IV, 349.

96.       HiljaX, 110.

97.       Lawaqih 1.98.

98.       Hilja Kodu. Landberg, Blatt 260 b.

99.       Hilja X, 39

100.   Plaka 1,102.

101.    da. 1.105.

102.    Hilja Kodu. Landberg, Blatt 59 a.

103.    Hilja VI, 19.

Hermitage ve topluluk

1.   Hilja IX, 385-386.

2.    da. 340.345, 380-381.

3.    Muhadara 1.81, bkz. 133.

4.    Hilja Kodu. Landberg, Elatt 50 a.

5.    Plaka 1,113.

6.    Şifa WE 25, Blatt 176 a. WowEp II, 101. İhja II, 208.

7.    Hilja VII, 242.253.

8.    Ihja II, 198.

9.      Hilja IX, 380.

10.  Sulami, Blatt 17 b.

11.  Hilja X, 60.

12.  Hilja Kodu. Landberg. 265 a.

13.  Sulami, Blatt 25 a.

14.  Palladius II, 1.47.

15.  İhya II, 204.

16.  da. 198.

17.  da. IV, 209.

! 8. ŞifaWE24, Blatt 117b.

19.  das., Blatt 118a.

20.   İhya IV, 98.

21.   "AvariflV, 157.

22.   ihya 11,153.

23.   da. 159.

24.   da. 153.

26.   Hilja Kodu. Landberg, Blatt 53 a.

27.   Hilja X, 357.

28.   ŞifaWE24, Blatt3b, 5b.

29.   hiç bir şey.

30.   Hilja X, 255-256.

3 I. İbn SadVI, 132.

32.   Hilja Kodu. Landberg, Blatt 253a.

33.   Sulami, Blatt 22 b.

34.   Hilja X, 276-277.

35.   da. X, 117.

36.   da. X, 137.

37.   da. X, 84-85.

38.   Hilja Kodu. Landberg, 253a.

39.   das., Blatt 264 a.

40.    HiljaX, 18.

41.    da. VIII, 22.

42.    Hilja Kodu. Landberg, 265 a.

43.    Kutu II, 249.

44.    da. II, 250.

45.    da. 11.267.

46.    Hilja VIII, 28.

47.    da. VI, 371.388.

48.    da. VIII, 21.

49.    da. 21-22.

50.    da. VI, 371.388.

51.    da. VIII, 21

52.    da. 21-22

53.    da. VII, 377.

54.    da. 371.

55.    da. 370.

56.    $ifa WE24, Blatt 19 a.

57.    Hilja VII, 373.

58.    da. 385.

58a ^_ _ Metta, arkadaşlığın Budist karşılığıdır.

59.    Hilja X, 55, Kod. Landberg, Blatt 260 a.

60.    Kutu 1,246-247. görmek Yasal 1.39.

61.    İhya IV, 209.

62.    Hilja Kodu. Landberg, Blatt 259 a.

63.    Hilja X, 54. VgL dazu Hellmut Ritter, Das Meer der Seele (Leiden 1955), S. 45 f.

64.    Ansari Randdruck zu

65.    Arflsi 1122.

66.    Risale, 120.

67.    Imitatio Christi II, 5.

68.    Hilja X, 64.

69.    da. 54.

70.    İhjali, 220. Hilja X, 126.

71.    Hilja IX, 343.

72.    da. 355.

73.    da. 399.

74.    da. X, 64-66.

75.    Hilja Kodu. Landberg,

76.    Blatt257b.

77.    O bir torun.

78.    Hilja X, 284-287.

iç yaşam

1.      Hilja Kodu. Landberg, Blatt 60 a.

2.       Avarif IV, 102.

3.       KaSf 359.

4.       Hilja IX, 356Г-357.

5.       'Avarif IV, 159 f.

6.       da.

7.       "Avarif III, 100 f.

8.       İhcali, 211.

9.       Hilja X,118f.

10.   İhcall, 26.

11.   Hilja X, 148.

12.    da. IX, 364-365. Bu nedenle, bazı durumlarda aydınlanma, İlham ile eşitlenebilir.

Massignon: Metinler Hallagiennes 202.

13.   Plaka 1,105.

14.   Hilja Kodu. Landberg, 252a.

15.   ihya 11126.

16.   Hilja Kodu. Landberg, 252a.

17.   da. 263 a.

18.   Sulam, Bl. sabah 8.

19.   Lovakihi, 94.

20.    da.

21.    HiljaX, 257-259.

22.    da. X, 235.

23.    da. IX, 371.

24.    Kaşfl82.

25.    Hilja Kodu. Landberg, 259 a.

26.    Arzu, 140.

27.    HiljaX, 261-262.

28.    da. IX, 259-260.

29.    sınıf. IX, 374.

30.    da. X, 64.

31.    İhya IV, 43.

32.    Hilja X, 35.

33.    Avarif IV, 369.

34.    ŞifaWE24 Bl. 118b.

35.    RisSla 1,144.

36.    Ihja II, 266.

37.    Hilja VI, 271. Ais Wort von Abu Darda Lawakih 1.31.

38.    kıta VIII,

39.    İhya IV, 362.

40.    Hilja Kodu. Landberg, 61.60 a.

41.    İhja IV, 361-371.

42.    Hilja VIII, 17.

43.    Hilja Kodu. Landberg, 256 a.

44.    İhya IV, 264.

45.    Hilja Başkan Yardımcısı, 218.

46.    al-Damiri, Hajjatul-HajavSn, Kahire 1330II.

47.    Hilja Kodu. Landberg, 257 a.

47a ^_ _ Bu konudaki Sufi bakış açısının ayrıntılı bir açıklaması için bkz.: B. ^Kasf393l ., al-Sarraq, Kitab al-lum'a 186 f., 267 IT. al-Ghoqairi, Risala ed. Kahire 1318,178 ff. görmek Macdonald, İslam'da Duygusal Din, Journal of the Royal Asiatic Society 1901-1902.

48.    Ihja II, 259.

49.    Hilja IX, 354.

50.    Sulam, Bl. 19 b.

51.    Hilja X, 271.

52.    Arusi, 141.

53.    da.

54.    'Avarif II, 212. Bkz. İhja II, 265.

55.    Hilja III, 69.

56.    da.

57.    da. X, 61.

58.    Hilja Kodu. Landberg, 265 b.

59.    Hilja VI, 69.

60.    da. 11.190.

61.    $ifaWE24,B1.67b.

62.    da. BİZ 25 Bl. 56 a.

63.    İhya IV, 351.

64.    ŞifaWE24 Bl. 69 b.

65.    Hilja IX, 383.

65a ^_ _ Heinrich, aa O., 59.

65b ^_ _ Aphraates Homilien, ilbersetzt von G. Bert, 148.

66.    da. 342-343.

67.    da. 336.

Allah birdir

1.       Hilja V, 19; VII, 61. Rabia ve Mudar iki kuzey Arap kabilesinin isimleridir.

1 ^bir _ İblis, Şeytan'ın Arapça adıdır. Bu eşdeğer Yunancadan gelmektedir. diabololar.

2.       HiljaX, 205.

3.       da. VII, 64-65.

4.       İhya IV, 112.

5.       HiljaX, 272-273.

6.       Sulam, Bl. 14 a.

7.       Lovakihi, 107.

8.       KaSF 130.

9.       Şaka. 112.

10.    Hilja Kodu. Landberg, Blatt 254 b.

11.    HiljaX, 122.

12.    II Bayan, 95.

13.    Hilja Kodu. Landberg, 266b

^13a _ _ Margaret Smith, aa O., 222

14.    ŞifaWE25 Bl. 132 b.

15.    Lovakihi, 44.

16.    Hilja Kodu. Landberg, Bl. 57 a.

17.    Şifa WE24, 2.З.

18.    da. Bl. 4 bir

19.    Hilja IX, 336.

20.    da. 388-390.

^20a _ _ Vgl. Tor Andrae, Die Person Mohammeds, S. 74.

21.    Hilja IX, 373.

22.    da. 374.

23.    da. X, 63.

24.    da. 53.

25.    da. IX, 273.

26.    da. X, 39.

27.     da. X, 37.

28.     Plaka 1,103.

29.     IhcalV, 411

30.     Hilja X, 207.

31.     da. X, 37.

32.     Kutu 11.87.

33.     Plaka 1,113.

34.     Hilja VI, 326.

35.     da. X, 82.

36.     Kaşf331.

37.     Hilja Kodu. Landberg, Bl. 257 b.

38.     $ifaWE25, Bl. 23 b.

39.     İhjalV, 146.

40.     Hilja X, 205.

41.     da. II, 153.

42.     da. X, 168.

43.     SifaWE24, B1.67a.

44.     Hilja X, 121.

45.     da. X, 52.

46.     da. IX, 351.

47.     Hilja Kodu. Landberg, Bl. 251a.

48.     das., BL251 b.

49.     Bayanll, 101.

50.     Yasal 1.38.

51.     Hilja Kodu. Landberg, Bl. 257a.

52.     İhcalV, 13.

53.     Kutu II, 62.

54.    Hilja Kodu. Landberg, Bl. 260 a.

55.    'AvariflV, 317.

56.    da. 320.

57.    İhjalV, 141.

58.    Kutu 1.189.

59.    'AvariflV, 290.

60.    Hilja X, 239.

61.    Gut II, 138f.

62.    da.

62a ^_ _ Delacroix, Essai sur le mysticism speculatif en Allemagne, 41.

63.    Kutu 11.138ff.

64.     Hilja IX, 384.

65.     Hilja X, 52.

66.     ŞifaWE24, Bl. 2b.

67.     Hilja X, 38.

68.     Ebu Abdullah b. al-Qal', Şifa WE 24, BL 35 b.

69.     İhya II, 204.

70.     Hilja X, 274.

71.     İhcalV, 161.

Allah'a güven ve O'nu sev

1.    Kutu II, 87-88.

2.    Hilja Kodu. Landberg, Bl. 262 b.

3.    Hilja IX, 334.

4.    da. X, 51-52.

5.    Sulami, BL 15 a. Hilja X, 7 Accountant'ın algısıyla geliştirilmiş görünüyor.

6.    Hilja X, 76.

7.    da. X, 34.

8.       İhya IV, 286.

9.       Arzu, 140.

10.   İhcalV, 304.

11.   HiljaX, 256 f.

12.   İhcalV, 85.

13.   Gut, 2.

14.   HiljaX, 196.

15.   'AvariflV, 323.

16.   ŞifaWE25 Bl. 179b, 183b.

17.   İhcalV, 211.

18.   Sulami, BL 35 b.

19.   11.227.

20.    Guti, 16.

21.    Hilja X, 67.

22.    'AvariflV, 321-322.

23.    Gutll, 136.

24.    Hilja IX, 236-237.

25.    İhya 297.

26.    da. 248.

27.    Ka5fl57.

28.    İhya IV, 245.

29.    da. 132.

30.    Gutll, 113, Randschrift.

31.    HiljaX, 192.

32.    Gutl, 12.

33.    Plaka 1,112.

34.    İhya IV, 129.

35.    Hilja Kodu. Landberg, BI45b.

36.    das., BL257b.

37.    İhja II, 58. ssdas. 77.

39.    Risale, 144.

40.    Ihja II, 76.

41.    HiljaX, 280.

42.    İhya III, 42.

43.    da. IV, 16.

44.    Sulami, BL 36 b.

45.    Sehl: HiljaX, 54.

46.    İhya IV, 299. Vgl. Hilja Kodu. Landberg, Bl. 257a.

47.    Arzu, 102.

48.    L. Massignon: II Hallag, 608.

49.    KanunSqih 1.39

50.    Hilja IX, 86.

51.    VfH. aber Ibn Adham, Hilja VIII, 36: "Bir arkadaşınla birlikteyken gömleğini ikiye böl."

52.    HiljaX, 34-35.

53.    Kutu II, 182.

5 4.4iljaX,269.

55.    da. X, 9.

56.    Hilja Kodu. LandberfT, 256 b. 57 'Awirif IV, 271. Anonim kökenli kelimeler olarak: Textes Halladjiennes ed. Massignon 14. Darani'ye Haksızlık, Hilja Kod. Landberg, BL 255a, zugeschrieben.

58.   İhya IV, 300.

59.   Sulam, B1.37b.

60.    Hilja IX, 390.

61.    da. X, 215.

62.    Şifa WE 25, Bl. 27 b.

63.    İhya IV, 308.

64.    HiljaX, 259-260.

65.    da. IX, 345.

66.     da. 375.

67.     'AvariflV, 348.

68.     Arusl, 104.

69.     KanunSqih 1.39.

70.     'Arusi 1140 f.

71.     Gut II, 77.

7 2.IhjaIV.272f.

73.    $ifa BİZ 24, Bl. Başına.

74.    fJiljaX, 35.

75.    Hilja Kodu. Landberg, Bl. 253 a.

76.    Lawaqihl, 98.

77.     Hilja X, 281.

78.     KaSf297.

79.     'AvariflV, 345.

80.     Hilja Kodu. Landberg,

81.     da. IX, 376.

82.     'AvariflV, 382.

83.     da.

84.     Malaki 1.11.

İSİM ENDEKSİ

Abdullah ibn el-Mübarek 74, 86, 118

Ebu Ali el-Ruzbari 100

24'ten Ebu Ali'ye

Ebu Bekir ibn Abdurrahman 23

Ebu Bekir, halife 31,45,170 Ebu Darh35

Ebu Yezid el-Bistami 86, 87, 92, 99, PO, 144, 155, 162, 170, 182, 189, 201,202, 208, 211

Ebu Nuaym 24

Ebu Talib el-Mekki 88

Ebu Hureyre 38

Ebu Khifs el-Naisaburi 131, 132, 133, 149, 184

Edessa Avgarı 35

İbrahim 42.140

Ali ibn Abi Talib, Halife 78

AlonisAbba 106

Bena Amalrich 181

Amir ibn Abdul-Qais 157

Esved ibn Yezid 23,155

El Esmai 102

Aun ibn Abdullah 147

aşırı 154

Ahmed ibn Abi-l-Khawari 25, 89, 188

Ahmed ibn Asım el-Antaki 106

Ahmed ibn Hanbel 70,74,87 Bishr al-Khafi 70,74,87,88, 104, 134, 195, 197

Burgulani 62

el-Buhari 98

Fesleğen 109

Wahb ibn Münebbih 46, 47, 49, 50, 52

Wycliffe J. 201

Vuheyb bin Vehb 73

Cebrail 42

Gazali 18,88,204,210

Gandi MK 70,97,98,195

Hegel GFW 160

DavidZZ, 150.151.176

Ad-Darani Ebu Süleyman 17, 70, 73, 88, 96, 99, 106, 109, 114, 115, 122, 137, 147, 148, 152, 153, 160, 173, 153, 160, 173, 71, 171 135, 139, 142.171,4, 178, 193, 195, 196, 197, 198,202, 208, 209,212 Cenova Catherine 60, 202, 205

Sienalı Catherine 13 Jane S. 94

Jeanne Desange 77 ZederblomN.19 Zu-n-Nun 17,24,61,69,92, 99, 101, 102, 103, 124, 125, 132, 133, 135, 137, 138, 441, 138, 441, 141 , 150, 153, 154, 162, 166, 169, 177, 194, 200, 203.205, 206, 207, 208.210 İbn Abbas 30

İbn Adham 54,68,82,86,87, 98, 104, 108, PO, 113, 116, 117, 118, 119, 120, 133, 146, 148, 153, 169, 176, 925 İbn. İbn Mesud 84 İbn Hazm53

İbrahim el-Havvas 146.176, 192

İsa 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40,43, 44, 49, 50, 51,52,53, 54, 55,56, 57, 143 Vaftizci Yahya 13:33 , 39, 45, 53, 140, 171

Pelusia'lı Isidore 95 Yahuda 51

El Yafiye 16

Yahya ibn Kesir 54

Yahya ibn Main 75

Yahya ibn Muaz al-Razi 122, 135, 143, 151, 155, 156, 167 Yusif ibn Asbat 69,73 Yusif ibn el-Hüseyn 178 Kabul-Akhbar 23, 35,44,46,

Calvin J. 183.187

Katala 39

temiz 167

cromwell 0.160

Leuba JG 77

Lidman S. 209

Luther M. 159

Malik bin Enes 170

Malik ibn Dinar 23,26,36, 81

Mecdelli Meryem 52 Maruf al-Karhi 15,100, 131, 146, 161

MassignonL. 12,20,21,201 Al-Mesudi 60

Mashar ibn Kidam 148 Musa 30, 33,42,43, 54, 82, 106, 189, 195,210

Muwarrig al-Ajali 24.81 Munkar ve Nakir 174 Muslim ibn Yasir 152 Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem ibn Abdullah, İslam peygamberi 16,22,30,33,

38, 40,41,42,44, 54, 58, 77,

78, 85, 140, 161, 172, 173, 177, 180

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem ibn İbrahim el-Talabi46

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem ibn Yusuf el-İzbahani 32

el-Muhasibi 17,111,113, 115, 135, 188

32

Nauf al-Kalbi 36 NybergH.S.4O

Ömer ibn el-Haris 204

köken 13

Osman, halife 42

Otto R. 172

Paladyum 48.49

Pascal B. 189

Rabi81, 105, 111,158, 161

Rabia89,160

kaburga 172

Rulo R.201

Said el-Müseyyib 80

Sari al-Saghati 70,71,72,

75, 76, 107, 183, 196, 205,

206.211

Saul 75

Sehl al-Tustari 70,72,90,194 Sehl ibn Abdullah 31,97, 143, 194

Simeon Abba 28,30,49

Simon 51

78

SusoG. 13.202

Süleyman et-Taimi 74 Süfyan et-Tauri 32,54,60, 82

125

TaulerI. 13

Taylor BS 172

Thackeray W.123

Aziz Teresa, 94.143 Tirmizi 30.90 Nişaburlu Fatima 92 Kempisli Thomas 123.124

Fudile 105,106

Halid bin Yezid 31

Halac 11,12,15,21, 211

El Harra 213

Hasan 78.90

Hasan el-Basri 63.146.148, 174, 176, 201

Hatim al-Asamm 89.183 Juan de la Cruz 13.143 Huwayn 90.91 Ash-Shafi'i 80.

Shah Shugha al-Kirmani 109 Schleiermacher F. 190

Genç B.78

TERMİNOLOJİK İNDEKS

Arif 136	Paulinistler 84
ruh hali 141	keşiş 23,24,25
Ehli Kitab 30	Rıza 199
bilge insanlar 136	Eski Pietistler 76.84
Ashbach 166	güven 191
Tank 213	tapas 66
Bhikshu 34.98	tasavvuf 15
avukat191	düşünmek 145
75 var	Hadis Kudsi 47
Zikir 145.146	Hanif 28, 29, 32, 33
çilecilik 112	Fan 213
Bilim 136	26
Kadaritler 48	Shire 136
Karubu 166	107
sessiz 191	Karşılıklı kompleks 186
42	Dicta proantia 17
Konum 141	docta cehalet 170
200 makro	ayak parmağı 169
mana 65	Epopteia 167
Aydınlanma 136.137	Fasinozum 172
Matta 119	L'homme d'afflaire 191
Murad 189	Uyum nedeni 67
mürit 189	olağanüstü 172
Yeni Evanjelikler 76	Visio güzel 167.170

Rusça baskı .......................................... 5'e önsöz

Giriş ......... . ................................................. on bir

İslam ve Hristiyanlık ......................................... 20

ve sketizm ........................................................ 63

Hermitage ve topluluk .................................... 101

İç yaşam ......................................................... 130

Tanrı birdir ..................................................... 157

Allah'a güvenin ve O'nu sevin ....................... 185

Kaynaklar ....................................................... 215

Notlar ............................................................. 217

İsim dizini ....................................................... 236

Terminolojik dizin ........................................... 238

Bilimsel yayın

Thor André

İSLAM MİSTİKLERİ

Baş editör Chubar VV

Önde gelen editör Trofimov V. Yu. Sanat editörü Losev TL 77, Özgün tasarım Kiryukova Yu. S. Düzeltici Martyanova GN

25.08.2003 tarihinde basılmak üzere imzalanmıştır. 70x100 biçimlendir

Kulaklık "Zaman". Dönem. Soba l. 9.8. Ofset baskı.

Ofset kağıt. Dolaşım 2000 kopyadır. Sipariş No. 4527

Eurasia Publishing Group LLC 197343, St. Petersburg, st. Zemledelcheskaya, 3 tel. 303-93-25 e-posta: evrasia@peterlink.ru

Akademik matbaa, 9. satır, 12, "Nauka" RAS 199034, St. Petersburg'da hazır şeffaf kağıtlara basılmıştır.

---

[1]Tauler Johann (1300-1361), bir Alman Dominik mistik ve vaizdi. Henri Suso (1300-1363), Fransız ilahiyatçı ­ve münzevi. Juan de la Cruz (1542-1591), Katolik Kilisesi tarafından aziz ilan edilmiş bir İspanyol mistik ve şairdi. Siena Catherine (13 47-1380) - Dominik rahibe, mistik, Katolik Kilisesi'nin azizi. - Yaklaşık. ed.

[2]Kanıt (lat.).

[3]I. Yu Krachkovski'nin çevirisinde, karakterde minimum değişiklikle alıntı yapıldı. ­- Not. ed.

[4]Metnin mantığını korumak için yazarın çevirisini atlıyoruz. I. Yu Krachkovsky'nin filolojik olarak doğru çevirisi şöyle diyor: "Ego sadece icat ettiği bir yalan ve diğer insanlar bu çalışmada ona yardım etti." - Not. ed.

[5]Cenovalı Catherine (d. 1510) - Katolik Kilisesi'nin bir azizi, ­"Ruh ve Beden Arasındaki Konuşma" teolojik incelemesinin yazarı,

[6]Leuba (JN Leuba) (1868-1946) - ­din tarihçisi ve psikolog, ünlü "Psikolojik temeller ve dinin doğası" kitabının yazarı (1912). - Not. ed.

[7]Paulinistler, Havari Pavlus'un takipçileridir. Fikirleri, Yahudi Kanunundan bağımsız bir inanç olarak Hıristiyanlık fikrine dayanmaktadır. ­- Not. ed.

[8]18. yüzyılda Halle şehrinden, Protestanlıkta yaygın olan içsel dindarlık ve ahlaki mükemmellik doktrininin destekçileridir. ­- Not. ed.

[9]Pierre Janet (1859-1947) - Dinamik nevroz teorisinin yaratıcısı Fransız psikiyatrist. - Not. ed.

[10]Konuşulamaz (Yunanca).

[11]Caesarea Basil (Büyük Fesleğen) (yaklaşık 330-379) - Kilisenin babalarından biri, "Shestodnev" in yazarı, ilahiyatçı ve filozof. - Not. ed.

[12]müezzinin, ­müminleri namaza çağırma görevi vardır. - Not. ed.

[13]iyilik gibi sev. ­- Not. ed.

[14]Miserere - "merhamet et (Tanrı bana!)" (lat.).

[15]Valentine'in gnostik öğretisindeki pnömatik adam, ­ölümsüz insanla eşanlamlı, ruhsal doğaya sahip bir adamdır. - Not. ed.

[16]ayinleri ve kurbanları kutsal kitabı olan Avesta'nın bir parçasıdır . ­- Not. ed.

tefekkür (Yunanca).

[17]Öte yandan, dışarıda (Yunanca).

[18]Bilimsel cehalet (lat.).

[19]Mutluluk veren bir bakış (lat.).

[20]Tremendum - "şaşırtıcı", fascinosum - "büyüleyici ­yaşam" (lat.).

[21]Ey mübarek günah! (lat.).

[22]Bena Amalric (ö. 1207), ilahiyatçı ve mistik, ­Paris Üniversitesi'nde öğretim görevlisi. - Not. ed.

[23]Tanrı'ya olan güveninin sonsuz olmasını gerektiren bir Hıristiyan doktrinidir . Mümin, ­nefsini kurtarma ­meselesine kayıtsız kalmalı ve işi Allah'ın takdirine bırakmalıdır. - Not. ed.

[24]John Wycliffe (1320-1384), İngiliz dini ­reformcu. - Not. ed.

[25]Roll Richard (ö. 1349) Gemiol'den İngiliz Katolik, keşiş ve mistik. - Not. ed.

[26]G. Heine'nin şiirleri, Rusça çeviri: "Ben zavallı Ezra tipindenim, aşık oluyoruz ve ölüyoruz." Şiirin kahramanı Uzrit aşiretinden bir şairdir. Gözcüler, aşığın ölümüne yol açan karşılıksız aşk ilahisi ile karakterize edilir. - Not. ed.

[27]Kabe, Mekke'deki Tanrı'nın tapınağı olan Müslümanların ana tapınağıdır ­. - Not. ed.

[28]Teizm, tek bir Yaratıcı Tanrı'nın varlığını kabul eden bir yönelimdir. - Not. ed.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar