Mistikler, Okültistler, Ezoterikçiler…Y. Stefanov

Bunlarada Bakarsınız

Mistikler, okültistler, ezoterikçiler / Yu.N. Stefanov. — E.: Veche, Moskova 2006. — 480 s. : hasta. - (Gizli bilginin labirentleri).

Kitap, okuyucuya son üç yüzyılın ezoterizminde önemli olan en geniş isim ve fenomen yelpazesini ortaya koyuyor. İşte, insanlar ile elementlerin ruhları - gnomelar, undines, sylphs ve semenderler arasındaki temasların sırrını ifşa ettiği için Lyons yolunda bıçaklanarak öldürülen Montfaucon de Villard. Ve güçlü Sion Tarikatı'nın sırlarını keşfeden Gerard de Nerval. Ve "yüksek rütbeli" Gustav Meirnnk'in inisiyatifi ve ezoterizmde özel bir eğilimin kurucusu olan Rene Guenon - gelenekçilik. Ve büyücü Claude Seignol, Howard Philips Lovecraft, Mircea Eliade, George Gurdjieff, Louis Povel... Tek kelimeyle, Yuri Stefanov'un kitabı kesinlikle Rus ezoterizm tarihinde bir kilometre taşıdır.

TEPLY STAN'IN TATİLLERİ

Yuri Nikolaevich Stefanov'dan sonra düşünceler

Efsanelerle dolu hayatlar var. Anlamları ruhsal yaratılıştadır: bu yaratılışta bu mit bedenlenir ve ifşa edilir. Böyle bir yaşamın yaratımları yalnızca aşamalardır, mitin kendini gerçekleştirme aşamalarıdır. Bu hayatın bir teması var.

Ya.E. Golosovker. hayatımın efsanesi

I. Efsane

Yuri Nikolaevich Stefanov'un hayatında en önemli olay 28 Haziran 2001'de meydana geldi. O günün akşamı Stefanov öldü, bu da uzun yıllar boyunca, genellikle inanılmaz zorluklarla, yoksunluk, acı içinde inşa edilmiş bir şey anlamına geliyor. , nihayet yapıcısı için görünür ana hatlar elde etti, diyelim ki, sabit. Ölüm - ve başka hiçbir şey - bu yaşamın ana temasıydı.

Burada şaşırtıcı bir şey yok, kusurlu bir şey yok. Her gelenek adamı bir cemaatçidir

bir Ortodoks kilisesi veya bir Müslüman, bir Taoist veya bir Budist - öncelikle kendi ölümü uğruna insan düzleminde çalışır. Muhtemelen, inancın öngördüğü ölümlü ideale özel benzerliği uğruna bile. En ilginç şey, bir kural olarak, böyle bir kişinin sonunda ne olacağını öğrenmesinin zor olmamasıdır - kişi, ölüm zamanını, yerini ve koşullarını seçmekte kısmen özgür olduğunu düşünmelidir. ... Stefanov bir istisna değil, hatta bu eylemi biraz kontrol etti, sevdikleri için uygun bir zamanda incelikle öldü, herkesle barıştı ve Kutsal Gizemlerden pay aldı... Tüm bunlara ek olarak, belirli bir döngü şaşırtıcıydı. kapandı, bir şey radikal bir şekilde sona erdi, çünkü ölüm, sevgili Yu.N'de güneşin kurulduğu doğum gününden iki gün sonra geldi. Yengeç burcu ve başka bir varlığa geçen kişi 62 yaşına girdi - sayı[1] . 94-95 Yu.N. uzun süre edebi favorilerinden biri olan Mircea Hellas'ın düzyazısına ayrılmış bir makale üzerinde çalıştı. Makalenin devasa ve bir şekilde nefes alan, çok yönlü olduğu, sanki kendi özerk varlığına sahip olduğu ortaya çıktı. Sondan bir önceki paragraf, "Dayan" hikayesinin ana karakterine ayrıldı. Bu kişi "bir şeyin hayalini kurar - güneşin gücünün zirvesinde olduğu anda başka bir varoluşa geçmek için yaz gündönümü gününe kadar yaşamak" [2] . Söylemeye gerek yok, böyle bir miras kalan Yu.N. rüya -ancak, onu kahraman Hellas'a ve ayrıca Stefanov'un açıkladığı kişisel kült üzerindeki görünür damgası olan “solarizm”e ödünç verebilirdi- gerçek mi oldu?

Gerçekten de, bu tür tahminler yeterince vardı. Bu satırların yazarı Yu.N.'nin odasında ilk kez göründüğünde, 19. yüzyılın ortalarında yayınlanan Mısır Ölüler Kitabı büronun üzerinde duruyordu. Fransa'da ve şu anki sahibi tarafından sevgiyle bağlı. Ne sıklıkta arandığını görebiliyordunuz. Çok uzak olmayan bir rafta, benzer konulardan birkaç cilt daha vardı: Raymond Moody'den Bardo Thodol'a. Stefanov'un En Yeni Rüya Kitabı'na zaten aşina olduğumdan, ilk başta tüm bu kitapların yolcunun rüyalara daha fazla güven duyması için gerekli olduğunu varsaydım. Kenam Yu.N. günlük uyanıklığın aksine hayatın bir parçası olarak sadece ciddi olarak değil, aynı zamanda gerçek olarak ele alınır. Buradan nesir için arsalar alındı, burada görüntüler ortaya çıktı, hangi denemelerin yazıldığını açıklamak uğruna, Stefan'ın şiirlerinin dili bu dünyada yaşadı. Ancak daha sonra rüyaların sadece bir hazırlık olduğunu anlamak mümkün oldu. bu tarafta iken .

Tüm varlıkların kalbi ölümdür. Sol tarafı kemiren Tanrı,” diye yazdı Yu.N. 1997'de, ama "yaş" hakkında konuşmak aptalca olurdu. Bu tür kayıtlar, kendi “dağılışındaki” çabaları biraz abartan Yakov Emmanuelovich Golosovker'in yazdığı - Stefanov tarafından çok sevilen bir düşünür (kişisel olarak birbirlerini tanıyıp tanımadıklarını bilmiyorum) yaşamdaki efsanenin ortaya çıkışıdır. ) - Hatırlıyorum, konuşmalarımızın başında Yu.N. . Benim için kimin daha önemli olduğunu sordu: Golosovker veya Losev ve ikincisini seçtiğimde neredeyse fark edilir derecede üzüldü.

Böylece, ölüm ilahileri (tanrı Yama'ya) Stefanov tarafından yıllarca bestelendi. 1982'de, her zaman olduğu gibi, bir çevirmen olarak gündelik hayatın ve gündelik emeğin yükü altındayken şunları yazdı:

Ne saklanmalı? Yıllar geçtikçe, kiliseye yıkılanları, Yılanı öldürenleri ve Kalinov köprüsünü geçenleri giderek daha fazla kıskanıyorum.

Daha sonra, onları yavaş yavaş kontrol eden en önemli sembolleri belirlemeye çalışan Yu.N. Jung'a meydan okuyarak Köprü'yü, Dar Geçit'i, Özgürlük Avcısı'nı, Yılan Ana'yı, Büyülü Orman'ı, Mantar Adam'ı... , Styx'i hatırladı. Güvenilmez Kalinov köprüsü - kaç kez geçmeye çalıştım ama sadece bir kez başardım” [3] - ölümden önce , unutmayın… Yu.N. gelecekte “kalıcı ikametgah”ta yaşamış, hem “Rüya Yorumu” hem de “Cansız Mekânlarda İplik” ve “Kendi Etinden Bir Tutam”ın (diğer hikayeler ve hatta bir ölmekte olan nesrin tüm çöküşü) yaklaşan coğrafya üzerine gerçek eserlerdir.

Şimdi bu yelken, size Platonov'un "Chevengur" daki balıkçıyı hatırlatıyor. Belki de bu bir açıklama değil, Yu.N. “eski taşra şehirlerinin harap kenarlarında” beslenmiş ve doğumda “insanın en içteki kalbini” almış, ölüm merakına özlem duymuştur: “Gizlice, ölüme hiç inanmıyordu, en önemlisi görmek istedi. orada ne vardı: belki bir köyde ya da göl kıyısında yaşamaktan çok daha ilginç; ölümü, göğün altında, serin bir suyun dibindeymişçesine başka bir eyalet olarak gördü ve onu çekti" [4]. Ve şimdi Mutevo Gölü'nden bir balıkçı değil, görünüşte umutsuz zindanlarda uzun gezintilerden sonra sona erdiğim Yu.N. olarak “basit bir Oryol sakini”...” [5] Hiçbir şey söyleyemezsiniz, popüler bir bilinç özelliği. Genel olarak, Yu.N. ölüm, iyimserliğin tuhaf bir odak noktasıdır. Athos Dağı'nda çok ince bir münzevi uygulama vardı: Bir zamanlar farklı bir inanç uğruna Mesih'ten vazgeçen bir keşiş, yüksek derecede mükemmellik elde etti, ancak Tanrı'nın vizyonunu, yaşlılar konseyini bulamadıysa büyük bir dikkatle (çok ayartma) onu, eski feragat ettiği yerde görünmesi ve orada Yahudi olmayanların yasasını kötüleyerek, Mesih için ölümü kabul etmesi için kutsadı ... Ve yaşam ve ölüm arasındaki kısa bir anda, böyle bir şehit manastırının hedefine geldi - Tanrı'yı gördü. Yu.N. için, açıkçası, en başından beri, “bu dünyaya” direnme konusundaki zayıflığı açıktı - ve keyfi olarak (büyükler olmadan) tüm umutlarını bir sonraki dünyaya bağladı. Kahramanımızın hazırlıkları geleneksel çilecilikten çok uzak görünüyor, ancak bunlar hazırlıklardı ve sıradan bir cahil dikkatsizliği değil. Athonite rahiplerinin Tanrısını nihai hakem olarak bırakarak Yu.N., diğer tanrıları (veya daha doğrusu şeytanları) test etmeye çalıştı - ve onu teşvik ettiler:

Bir adım - ve orada, eşiğin ötesinde, Gözlerden bir kabuk düşecek. Bir tanrı olmak zordur, gezgin. Onlar olmak kolay ve basittir.

Veya cevap vermekte tereddüt ettiler - ve Stefanov şikayet etti:

Kulağa gitgide daha anlaşılmaz ve saçma geliyor Kader, tahmin edilemez bir kelimedir. Asklepios benden ne horoz ne de baldıran suyu almak istemiyor.

Ve bazen tamamen yabancı bir şeye umutsuzluk içinde seslendi:

İzin ver Yama, anadili konuşmasına eziyet eden bir Rhymer'ı sonsuza dek unutayım. Yorgunum lordum, erkek olmaktan, Bana acı ve beni insanlıktan çıkar.

Hiç şüphesiz, Hint Çukurunun katılımı olmadan insanlıktan çıkmanın yolları vardı. Meşhur “dünyalar arasındaki kuyular”ın bu şekilde mi açıldığını yoksa teneke gibi mi doldurulduğunu söylemek zor. Bazen, varlığı ya Göksel İmparatorluk biçiminde olan, ya da İmparatorluğun neredeyse ana maddesini oluşturan tuhaf manevi hiyerarşiye kimsenin itiraz etmediği Odin, Kali'yi korkunç bir şekilde hayal ettiğim bu efsaneye oturdum. Roma kılığında veya Reich (Hohenstaufen veya Hitler) imajında - kimse sorgulamadı. Stefanov'un dairesinin duvarlarının arkasında, hayallerinin ve konuşmalarının duvarının arkasında zaman tersine çevrilebilirdi ve sonsuza kadar dikte etmiyordu.

Yu.N.'nin son yılında. büyük miktarda nesir yazmaya başladı - açıkçası, yaşadığı inanılmaz derecede zor ruhsal dövüş sanatlarının deneyiminin (o aşırı biçimde, gizli edebiyatta “psişik” olarak adlandırılan darbeler ciddi bedensel yaralanmalara dönüştüğünde) görünüyordu. ), dikkat gerektirir. Böylece, ölüm efsanesi, trajedi açısından ve çoğu zaman sanatsal mükemmellik açısından şaşırtıcı sayfalarla desteklendi: “Drape to St. bir tıp öğrencisi tarafından doldurulmuş bir insan beyninin görüntüsü ... ekmek kabukları ve işlenmiş peynir artıklarıyla bir komodinin içine ... İpeksi, düz, uzun küf - bunlar, sanırım,[6] İşte korkunç hastane duruşmalarının arifesinde Ağustos 2000'de tamamlanan başka bir büyük metin - "Adam - kulağa bir Golem gibi geliyor." Yaşam tarafından ruha teslim edilen, onu sürekli ölümle aldatan, neredeyse işlenmemiş mistik bir günlük. “Eşsiz Rus tukhidizmi” - yani Yu.N. burada henüz sonuna kadar tamamlamadığı yolu özetledi. İslam tasavvufunda tevhid, hem insan iradesinin İlâhî iradede çözülmesini hem de İlâhîden başka bir varlığın olmadığının anlaşılmasını içeren çok değerli bir kavramdır. Ve son olarak, Tanrı'nın özlemiyle ele geçirilen bir kişinin fiziksel, günlük yaşamında kendini yok etme [7]. Bu kendi kendini yok etmenin tarihi, Yu.N. şekilde, belki yarı otomatik olarak. Uzun zamandır meslektaşının ardından "Vest" almanak Venedikt Erofeev, Yu.N. Rus sarhoşluğunun manevi anlamına belki de herkesten daha yakın geldi (tabii ki bu Stefanov'un anlatısının tek teması olmaktan çok uzak). Sadece çok yüzeysel bir insan bu fenomendeki dini unsuru fark etmeyecektir. Belki de burada, "tevhid" kelimesiyle ifade edilen "Allah'a hasret olan insanın kendi kendini yok etmesi" yatmaktadır [8] .. Belki de bu, Maniheizm veya Gnostisizm tarafından daha geleneksel çilecilikle birlikte takipçileri için öngörülen ikinci yoldur. Bogomilstvo (bir Maniheizm biçimi) Rusya'da 11. yüzyıldan beri biliniyor ve sonunda bu kadar dönüşebilirdi... Şifacıların kural olarak aşırı derecede içen insanlar olmalarına şaşmamalı. Bununla birlikte, Rusça “şifacı”, “bilmek”, “büyücü”, “witcher” kelimeleri, Yunanca “gnostik” kelimesinin tercümesinden başka bir şey değildir.

"Drapovy Nidy" de Yu.N. için ölüm ve ölümsüzlük. bölündü ve ilki, cehennemi bir maiyetle çevrili kaba, bilgili bir leydi Mara şeklini aldı. Garip bir değiştirici - Stefan'ın maddi-mistik kadın yarısı olan Shakti'yi ebedi arayışını bilmiyorsanız. Ölümlü bir kadında, Gnostiklerin Sophia'sını, Almanların Valkyrie'lerini, İranlıların Fravati'lerini andıran bir yaratık arıyordu ... yalanlar siyah Kali, Sophia - Achamoth, Valkyries genellikle kahramanları Valhalla'ya taşımaz ve Hel'de ve aydınlık kızlık fravatisinde, isterseniz başka bir ışık taşıyıcısı olan Lucifer'in özelliklerini bulabilirsiniz ... Robert Graves olarak, Beyaz Tanrıça ile bu tür bir ilişkinin büyük bir uzmanı şunları yazdı:

Tanrıçanın sol elinde bir ayva dalı vardır, Sağ parmağıyla gülümseyerek işaret eder. Bir kral nasıl kurtarılabilir?

Asil olarak, aşkı hayatıyla ödüyor... [9]

Ancak Stefai'nin vizyonlarındaki ölümsüzlük, Yu.N. tarafından anlaşılan St. George tarafından bayrağında taşındı. gereksiz yere "kozmik" [10] , ama öyle görünüyor ki, dikkatsiz koğuşuna bayıldı. Rab'bin Başkalaşımının Tushino Kilisesi'nde son öpücüğü verilen Yu.N.'nin bedeni bana savaşta kesilmiş ruhun zırhını hatırlattığında aklıma geldi ...

II. biraz hayat

Şimdi, inanıyorum ki, edebiyatta Yuri Nikolayevich Stefanov'un kim olduğu - ve kaldığı - açıkça söylenmelidir. Bir süre uzmanlık - çeviri kadar ana ile başlayalım. 20. yüzyılın ilk yirmi yılında Rus edebiyatında gelişen geleneği sürdüren Andrei Sergeev veya Vadim Kozovoy gibi, son yıllarda neredeyse belli belirsiz bir şekilde, parlak, en kültürlü çevirmenlerden oluşan bir galaksi bizi terk etti. okul. Bu, son on yılda ülkeyi sular altında bırakan damgalı, dilleri bağlı çevirilerle hiçbir ilgisi olmayan bir gelenekti. Hayır, çeviri atölyesi tarafından oldukça yakın zamanda doğan metinler (şimdi doğuyorlar - ama ne yazık ki baskın değiller), genellikle orijinal, birinci sınıf bir Rus edebi eserinin karakterini taşıyordu, nazım ek olarak farklıydı. beceri, tercüme edilen yazara ender görülen bir sempatiyle, transkripsiyon ve yorumlar açısından yüksek bilimsel bilgi, kusursuz üslup... Bütün bunlar kesinlikle Yu.N.'nin, kahramanımızın diğer herhangi bir işte olduğu kadar gelenekçi olduğu uzun yıllar süren çeviri çalışmaları için geçerlidir. Burada gelenek, en görkemli N.M. ile çıraklıkta çok net bir şekilde ifade edilir. Lyubimova ve E.A. Gunst, Stefanov'un en meşru gururunun öznesi.

Stefanov'un aracılığı ile okuyucuya gelen birçok şey, son yıllarda kültürümüzde gerçek olaylar haline geldi. Bunlar, belki de, Arthur Rimbaud'un (inanılmaz "Mistik" e değer olan) düzyazıdaki en iyi şiir çevirileridir - bu, genellikle türün özelliklerini yargılamayı mümkün kılan Rusça'da o kadar azdır. Ne yazık ki bunlar, François Villon, Pierre Ronsard, Etienne Jodel, Gerard de Nerval'in bir zamanlar sayısız antolojide ve iki dilli koleksiyonlarda gizlenmiş birkaç şiiridir. Bunlar, ortaçağ edebi anıtlarının bilimsel çevirileridir - Tristan ve Isolde hakkındaki roman ("Dünya Edebiyatı Kütüphanesi" nin ilgili cildi için), ortaçağ Fransız saçmalıkları (M.: Art, 1981) - ve onun oyunundan sonra yarattığı. Flaman Michel de Gelderode. Bu satırların yazarı, Gelderod'un 1983'te yayınlanan “Tiyatro” cildi, edebiyat enstitüsünde zaman buldu. burada, "Mucizeleri Vaaz Eden Şeytan Hakkında" ve "Oyuncunun Çıkışı" oyunlarının çevirisine ek olarak, genel düzenleme Yu.N. Stefanov, tiyatro bölümü öğrencileri arasında adeta bir kült nesnesi olarak görülüyordu... Buna en karmaşık insani metinlerin çevirilerini de ekleyelim: Lucien Fevre'den "Tarih İçin Savaşlar", Albert Camus'ten "Asi Adam", eserler gelenekçilerden René Guenon, Luc Benoit, Fridtjof Chyuon; dikkat çekici Fransız İranlı bilgin Henri Corbin tarafından yayınlanmamış bir cilt; son olarak, bir bibliyografik nadirlik haline gelen Montfaucon de Villars'ın Kont de Gabalis'i. Ayrıca - Borges, Kundera, Merle, Voltaire, Blanchot ... Bazen yaratıcılarına yük olan bu eserlerin bir listesi birden fazla sayfa alacaktı. Ancak burada, 1981'de “Edebi Anıtlar” dizisi için yapılan sembollerin ve ezoterik imaların derinliği açısından şaşırtıcı olan Aloysius Bertrand'ın “Karanlıktan Gaspard” hakkındaki yorumları nasıl hatırlanmaz (!) Ve ayrıca Yu.N. tarafından derlenmiş ve yorumlanmıştır. Baudelaire'in "Sanat Üzerine" cildi (Moskova: Sanat, 1986)? Önümüzde koşulsuz zaferlerin işaretleriyle dolu, ülkedeki son Fransızca tercüman olmanın çok uzak bir sicili var. Ancak bu, yaratıcılığın daha çok resmi, “yardımcı yardımcısı” yönüdür. Ve Yu.N. için önemli olan ikinci, üçüncü ve dördüncü taraflar vardı. bir hayat meselesi olarak - tamamen yanlış pathos olmadan. 1986)? Önümüzde koşulsuz zaferlerin işaretleriyle dolu, ülkedeki son Fransızca tercüman olmanın çok uzak bir sicili var. Ancak bu, yaratıcılığın daha çok resmi, “yardımcı yardımcısı” yönüdür. Ve Yu.N. için önemli olan ikinci, üçüncü ve dördüncü taraflar vardı. bir hayat meselesi olarak - tamamen yanlış pathos olmadan. 1986)? Önümüzde koşulsuz zaferlerin işaretleriyle dolu, ülkedeki son Fransızca tercüman olmanın çok uzak bir sicili var. Ancak bu, yaratıcılığın daha çok resmi, “yardımcı yardımcısı” yönüdür. Ve Yu.N. için önemli olan ikinci, üçüncü ve dördüncü taraflar vardı. bir hayat meselesi olarak - tamamen yanlış pathos olmadan.

1939'da Orel'de doğan Yuri Stefanov işgalden sağ kurtuldu - neredeyse bir bebek olarak (en pembe anılarını korudu), eyaletteki askeri ve savaş sonrası yaşamın "tılsımları" - hiç sağır değil, belli bir dereceye kadar ölçüde asırlık ilişki biçimini korudu ... 1950'lerin sonlarında, Moskova tıp enstitülerinden birinde okudu, göründüğü kadarıyla dört dersi tamamladı ve kovuldu, ancak ömür boyu bir dizi aldı. eski sınıf arkadaşlarından çok sadık, değerli arkadaşlar. Kendisinin daha sonra hatırladığı gibi, tıp enstitüsünde aynı "mükemmel" çalışmasını aldığı tek konu Latin diliydi. İlgi Alanları doğa bilimlerini bir kenara bırakın: zaten dar bir meraklı çevresi tarafından bilinen şiir yazdı, ezoterizm dediği şeyle ilgilendi ... Sanatçı Vladimir Kovenatsky, kendi inisiyatifiyle, kelimenin tam anlamıyla “mezara” dostluğa dönüşen Yu.N. ile tanıştıktan sonra (Kovenatsky daha önce öldü - ve Yu.N. ona harika bir anı yazısı adadı), Stefanov'u yerleşim alanına tanıttı sözde “Moskova ezoterik yeraltı” ". Birkaç (o zaman zar zor farkedilir, ancak önemli olduğu ortaya çıktı)

şimdi) eski sihirbaz Demetrius Longo'nun bodrum katı, yabancı edebiyat kütüphanesi Y. Mamleev'in (“Yuzhin Lane Okulu” olarak bilinen) gezgin salonu gibi kültürel noktalar, zaten erken dönemde 60'lar, Edebiyat Enstitüsü'nden kovulan Evgeny Golovin ve Yuri Stefanov, Genon ve Evola'yı okudular ... Bu yerlerde, Yu.N.'nin Yuri Mamleev, Evgeny Golovin ile onlarca yıldır süren belirli bir “dostluk-düşmanlığı” ortaya çıktı. , Geydar Cemal (öte yandan, bir “smogist” kuşağı vardı, ama görünüşe göre tam olarak “bizim” olarak kabul edilmediler… Neyin mistik (hiç şüphe yok ki) yaygın olduğunu söylemek zor. deneyimler böyle bir ortaklık düzenlenmiştir - entelektüel çıkarlarla, gördüğümüz gibi, durum daha açıktır. Bütün bu isimler, bir nevi derleme veya tercüme kaçakçılığına başvurmadan basında kendiliğinden yer almaya başlayınca, iç birlikleri, ortak bir efsane ya da Hyperborea gibi yüzyıllarda boğulmuş bir manevi kardeşliğin yarı hayali, aynı Stefanov her zaman yalnız konumunu vurgulamasına rağmen, çok net bir şekilde hissedilmeye başlandı. Ayartmanın üstesinden gelemem ve V.F.'den alıntı yapamam. Khodasevich! 50'li ve 60'lı yılların Moskova ezoterikçileri için çok uygun olan sembolistler hakkında: “Bu sembolizm havasını soluyan kişi, sonsuza dek bir şey tarafından, bazı özel işaretlerle (kötü ya da iyi ya da hem kötü hem de iyi) işaretlenmiştir, - bu özel soru).Ve "sembolizm insanları" ve çevresi, birbirlerini nasıl tanıyacaklarını biliyorlar. Sadece kutsal metinlerde değil, kişiliklerde de ortak bir noktaları vardır. Birbirlerini sevmeyebilirler, husumet içinde olmayabilirler, pek kıymet bilmeyebilirler... Ama bu aynı dönemin insanları arasında bir bağ değildir. Kendilerinin, "farkında olmadan kardeşleri" - çağdaşlarının yüzlerinden önce - yabancılar. Ve bu tür yabancılarla, ne kadar çok ittifaka girerlerse girsinler, edebiyat, dergi ya da her ne olursa olsun, cins yine de kendisine ihanet edecektir; bağlantı er ya da geç yapay olacak ve ya zayıflayacak ya da tamamen kopacak. Çünkü diğer taraftan çok kolay farklı ittifaklara giriyorlar, çünkü onlar için son tahlilde tüm “yabancılar” eşittir. Sembolist insanlar "birbirleriyle çiftleşmezler". İşte yasa, kültürün biyolojisi” [11]. Göründüğü gibi, son satırlar, yakın zamanda çok nadir olmayan, “Golovin çemberi”, “Dzhemal çemberi”, “Stefanov çemberi” ne girmeye hevesli insanlara bir uyarı gibi geliyor...

Yuri Stefanov'un “metafiziğin buzlu rüzgarı” (Georgy Ivanov) tarafından delindiği bu ruhsal sürecin bir resmini oluşturmak, hem marjinal akımların ele geçmemesi, çeşitlilikleri ve karşılıklı tutarsızlıkları nedeniyle hem de çünkü hareketin birçok katılımcısı hayatta ve belki de hepsiyle ilgili bazı önemli anıları yazıyor. Stefanov'un kendisi de dahil olmak üzere bazı şeyler zaten yazılmış ve dikte edilmiş olsa da 1. Ancak tekrarlıyoruz, Stefanov'un kişiliğinin manevi temeli tam olarak o yıllarda atıldı. Sonra, hiçbir şeyin sarsamayacağı ilişkiler olan manevi otoriteler buldu. Aynı zamanda, teozofiye, Roerich'lere ve özellikle hor görülen Gurdjieff'e karşı düşmanca bir duygu belirlendi: "Kırk yıl önce hem Gurdjieff hem de Idries Shah, diyelim ki Eliade, Guenon'dan çok daha popülerdi ... Mamleev'in dudaklarından ya da diyelim ki Kovenatsky'nin dudaklarından ... Guenon'un adını hiç duymadım; ama Gurdjieff... tercüme edildi, Fransızca ve İngilizce olarak okundu... Bence çok zeki bir insandı... Benim için bu, hatırı sayılır zihinsel yetenekleri nedeniyle her şeyi kendisi için çıkaran bir insan. - ve erkekler, kadınlar ve votka ve para ... " [12] [13] Bu düşmanlık daha sonra Stefanov'un gazeteciliğinin kalıcı motiflerinden birinde şekillendi.

Ancak şunu unutmayalım - tıp enstitüsü Yu.N.'den kovulduktan sonra bir marjinal. yapmadı. Moskova Devlet Üniversitesi sanat bölümünden mezun oldu, on yıldan fazla bir süre müzede Anıtları Koruma Komitesi'nde araştırmacı olarak çalıştı, nihayet 70'lerin başından itibaren tamamen değişmesine izin verdi. bir çevirmenin “yaratıcı ekmeğine”. Ayrıca, 60'ların başından beri, onu periyodik olarak bir aile babası, bir baba buluyoruz. Rejime karşı çıkmak bir yana, rejimle hiç temas kurmamayı tercih etti. Edebiyat ve insan hakları gecelerinden birine davet edildikten sonra neden Yu.N. alay etti: "Hepsi beni muhalif olarak gördü, ama ben muhalif olduğumu bilmiyordum..." [14]

Yuri Stefanov'un resmi çeviri çalışmalarından daha önce bahsetmiştik ve hayatının son on yılında, ticari emirleri göz ardı ederek ve günlük zorlukların üstesinden gelerek nadir bir özveriyle hizmet ettiği bağımsız çalışma 1989'da başladı. bağımsız yayın. Okuyucuların çoğunluğu için bu cilt, öncelikle Venedikt Erofeev'in ana yayını “Moskova - Petushki” ile ilişkilendirilir, ancak Yuri Stefanov da düzyazısını orada “Zakudykina Gora” hikayesiyle yaptı - birçok değeri olan bir şey. zamanla kaybolmadı. 1991'de eşit derecede önemli bir olay oldu - Rene Guenon'un Yu.N. Alexander Dugin'in bu konudaki sonraki konuşmalarından farklı olan “Kahire keşişi” hakkında birkaç makale ve bir hikaye,

1990'ların başındaki ortam. geleneksel - ve çok değil - manevi öğretiler ve uygulamalar için kitlesel coşkuyu karakterize eder. Bu hobi daha sonra "maneviyat"ın henüz şimdi olduğu gibi kazanç araçlarından biri haline gelmediği "romantik", neredeyse ilgisiz bir dönem yaşadı. Sadece sonsuz yıllara dayanan baskıcı materyalizmden ve şimdi görüldüğü gibi durdurulamaz pratiklikten sonra, ruh “nefes alma” fırsatı istedi ... Ev kadınları ve “teknik aydınlar” arasında en popüler olanlar arasında Roerichs Blavatsky, Roerichs, Steiner, Papus ve Gurdjieff, Rene Guenon ve diğer ortaklarının gelenekçiliği oldukça etkileyici görünüyordu. Belli bir akademik parlaklıkla, sis ve saçmalık iddiası olmadan, ancak geleneksel itiraflara veya “tam olarak belirgin olmayan” - sözde “inisiyatik merkezlere” belirgin bir bağlılıkla, bu çemberin yazarları, modern dünyanın kriz doğasını, onun cehennemi sembolizmini açıkladılar ve ilk Vahiy zamanından beri dünya dinlerinin “iç çemberi” tarafından korunan bu ebedi koordinat sisteminde var olma ihtiyacını kanıtladılar. Onlar, Guenon ve diğerleri, Rus din felsefesinin bol bol ortaya koyduğu soruları yanıtlıyor gibiydiler. Bizi bu bilgiyle tanıştıranların gıyabında saygından da öte göründükleri açık...

1991 yılında, St. Petersburg yayınevi "Sudostroenie" markası altında ve daha sonra kendi adı altında, E. Golovin, Yu. Stefanov, Vl.'yi birleştiren yayınevi "Terra Incognita" ortaya çıktı. Kryukov. Yayınevi, Gustav Meyrink'in iki kitabını (biri iki kez, aynı içerikte, ancak farklı başlıklarda) ve G.F.'nin bir kitabını basmayı başardı. Dolaşımı Kırgızistan'dan yolda bir yerde kaybolan Lovecraft, basıldığı yer ... Diğer şeylerin yanı sıra, Mayrinkov'un "Batı Penceresinin Meleği", kesinlikle inanılmaz bir Golovin'in yorumuyla - ve Stefanov'un ilgi çeken önsözüyle donatılmış olarak yayınlandı. bana çok o zaman "... Ateş İzleri ...". Gerçek şu ki, filozof Vl'nin kaderini yansıtan. Solovyov, selefleri ve takipçileri, şarkı söyledikleri kötü şöhretli "ebedi kadınlığın" şeytani doğası hakkında sonuca varmaya başladım, ve ayrıca, sadece manevi kardeşlik olarak adlandırılamayacak ve aynı zamanda Sophian fikirleriyle yeterince bağlantılı olan belirli bir topluluk keşfetti. "Melek" de düşüncelerimle uyumlu bir şey vardı (20'lerin sonunda - "Gümüş Çağı" na "sonraki" olarak - bu kadar dikkatle okuduğum ve M.A. Kuzmin'den kurtulduğum hiçbir şey için değildi.[on beş]), ama bundan daha fazlası - Stefanov'un önsözünde. Açıkçası, Yu.N. Aynı kardeşliğe aşinayım ve benim gibi sezgisel olarak değil, oldukça gerçekçi. Yani, kesin bilgi için bir susuzluk vardı, ancak böyle bir konuda olağan çekingenlik (Stefanov ile ilk iki görüşmede tam da bu çekingenlikten kekeledim) beni geri tuttu. Son olarak, "Felsefe Sorunları", Stefanov'un çevirisinde Guenon'un "Dünyanın Çarı" nı yayınlayınca (Nisan 1993), tanışma fikri çok ısrarlı bir şekilde akla gelmeye başladı. 1993 yazında, "Yeleği" devralan "Yorumlar" ile birlikte, zamanında Stefanov'un orijinal metinlerinin yayınlanması için çok şey yapan "Onay" dergisinin editör ofisine gittim: şiirler " Yıkıcı Dağ" ve "Ahtapot Atı" (Alman mitinin arkaizmini modern bilinçte yeniden canlandıran güçlü ve garip bir metin; şiir, L.N. Gumilyov - böyle bir ilgili Yu.N.'ye olan sevginin birkaç görsel tezahüründen biri. manevi yazar), nesir... Stefanov'un 1991'de yayınlanan, kahramanımızın rüyalar hakkındaki ilk mistik raporu olan "En Yeni Rüya Kitabı" hikayesiyle ilgilendim. Yazı işleri bürosu beni hemen hikayenin yazarıyla tanıştırdı - ve böylece Yu.N. ile sekiz yıllık çıraklığım başladı. Bu arada, beklenen dış “saygınlık” onun için gözlenmedi, ancak içsel haysiyet tamamen mevcuttu - ve belki de artık doğada Rus alanlarında olmayan biçimlerde. Yazı işleri bürosu beni hemen hikayenin yazarıyla tanıştırdı - ve böylece Yu.N. ile sekiz yıllık çıraklığım başladı. Bu arada, beklenen dış “saygınlık” onun için gözlenmedi, ancak içsel haysiyet tamamen mevcuttu - ve belki de artık doğada Rus alanlarında olmayan biçimlerde. Yazı işleri bürosu beni hemen hikayenin yazarıyla tanıştırdı - ve böylece Yu.N. ile sekiz yıllık çıraklığım başladı. Bu arada, beklenen dış “saygınlık” onun için gözlenmedi, ancak içsel haysiyet tamamen mevcuttu - ve belki de artık doğada Rus alanlarında olmayan biçimlerde.

Çok yakında, "Terra Incognita" daha önce ortadan kaybolduğu için "Rıza" bir dergi olarak sona erdi. Ancak daha sonra yayıncılık devi Severo-Zapad, bir dizi "kara kurgu" "Grimoire" hazırlamaya başladı: G.F.'nin toplanan eserlerinin yayınlanması planlandı. Lovecraft, G. Meyrink, ciltler A. Macken, O. Blackwood, J.-Ch. Huysmans, K. Şenol ve diğerleri... Ancak, bu St. Petersburg yayınevinde çıkan yangın, Yu.N. süreli yayınlarda gün ışığına çıkan birkaç mükemmel makale var.

1994 yılında, Magic Mountain dergisinin genel yayın yönetmeni Artur Medvedev, Stefanov'un dairesinde göründü. Arthur, Stefanov'un şiirlerinin, düzyazılarının, denemelerinin ve çevirilerinin yayınlanmasında büyük rol oynadı. Girişimi üzerine, Elena Pakhomova'nın yayınevi 1997'de Yu.N. - "Ahtapot Atı" ve "Büyüler". Yabancı gelenekçi merkezlerin temsilcileri olan Artur ile birlikte, bu yönün Rus yazarları tekrar Stefanovsky sığınağının duvarlarında görünmeye başladı ... Ayrıca 1995'te, antroposofik yayınevi Enigma (eski adıyla Nuh), sonsuz Dr. Ezoterik klasikleri olan Steiner, o zaman Yu.N. para kazanma ve kendini gerçekleştirme olasılığı... Ama 1997'den sonra, "Enigma" faaliyetini durdurdu ve "Sihirli Dağ" 1998'den sonra yayınlanmayı bıraktı ve kader, usta Stefanora'ya yeniden zarar verdi. Geçici değilse, Yu.N.'yi kapatın. birkaç yayınevinden (“Ladomir”, “Ivan Limbach”, “Azbuka-Klassika”) siparişler ve “Context-9” almanak ile işbirliği değil, o zaman korkarım unutulma suyu, münzevi münzevisini tamamen kaplayacaktı. Teply Stan hararetle son nesirini yazıyor.

90'lar Yu.N. beklentilerin aksine iade edildi. edebiyatta yarı resmi bir varlığa: daha önce de belirtildiği gibi, ona belirli bir ölçüde refah vaat etmesine rağmen, çeviri işlerine devam etmeyi çoğunlukla reddetti. Orijinal şeylerinde, Yu.N. yeni darkafalılar için tüketim standardı ile tam olarak örtüşmüyordu, "satılık değildi." Ancak edebi görevini sonuna kadar yerine getirerek bunu cesaretle kabul etti.

III. İnanç

Yu.N hakkında yaz. Stefanov'un "Rusya'da gelenekçilik felsefesinin önde gelen temsilcisi" olarak görülmesi yanlış olur. Hayatta oldukça “görünmezdi”, ama mesele bu değil - Stefanov gelenekçiliği kendi tarzında ele aldı, onu rüyalardan ve vizyonlardan bilinenlere benzer iyi bilinen bir imaj toplamı olarak anladı. Ancak Rene Guenon, Mircea Eliade veya Julius Evola'nın bu görüntüleri sadece isimlendirilmedi, aynı zamanda etik ve metafizik olarak tanımlandı ve bir soyağacı sağlandı. Şiirsel Bilinçte Gelenekçilik Yu.N. tabiri caizse, bir aracı olan bir sihirbazın rolünü oynadı - çevreleyen gündüz dünyasının giderek daha güçlü bir şekilde çivilemeye başladığı diğer dünyaya yönelik "ruhları ayırt etmeye" yardımcı oldu. Dolayısıyla, Stefan'ın durumunda felsefenin pratikte yapacak hiçbir şeyi yoktur, ancak poetika burada oldukça uygundur.

Yu.N.'nin konumu ilginçtir ki, çoğu Avrupalı neo-gnostik okültistle aynı kaynakları kullanarak, ikincisinin öğretilerini çürütmeye, onları takip eden insanları sadece tarihi dinlerin bağrında mümkün olan gerçek geleneğin yoluna döndürmeye çalıştı. Genellikle Yu.N. Riskli bir şekilde korunan kaleden uzaklaştı, ancak metinlerinin etkisi yine de oldukça olumluydu. Öyle ya da böyle, her şeyden önce, denemelerinin geçici arka planını belirlemeye çalışırken, bunların, ilk olarak, 60'ların ezoterik yeraltı hobileri ve ikincisi, benzer ilgi alanlarında çoklu bir artış olduğu konusunda hemfikir olunmalıdır. 90'ların başındaki halk. Bu yılların entelektüel durumuna göre Ste-

Fanov'un kompozisyonların polemik unsuru. Aynı, zamana çok bağlı olmayan, ayrı ayrı konuşacağız. <

Bana öyle geliyor ki, Yuri Stefanov'un başvurduğu ana gelenek, her şeyden önce kendi vizyoner deneyimiydi. Bu deneyimle bir dereceye kadar örtüşen metinler, her anlamda bazen bariz zayıflıklarına rağmen, hayatım boyunca saygı gördü. Bu yüzden, çok uzun bir süre boyunca, "geleneğin şövalyesi"nin, Rus kültürünün mitolojisi, 20. yüzyılın başlarındaki liberal entelektüel gazeteciliğe görüşler açısından en yakın olan Daniil Andreev tarafından nasıl bu kadar koşulsuz bir şekilde taşınabildiğini merak ettim. (Andreev'in yanındaki "Vekhi" bile "büyük güç iblisinin" bir tezahürü gibi görünüyor); anti-monarşizmi Gurdjieff'inkiyle oldukça karşılaştırılabilir; şiiri ağırlıklı olarak sosyalist gerçekçilik unsurlarıyla (taşralı yazarların örgütlerinde bu kadar sevilmesi boşuna değil) "Dünyanın Gülleri" ütopyasına yönelik; vizyonları, kesinlikle konuşursak, — Rene Guenon'un sadece sözde inisiyatik değil, hatta inisiyatif karşıtı olarak da adlandırabileceği, itirafsız ruhsal çekicilik?.. Görünüşe göre Yu.N. ve “Dünyanın Gülleri” nin dilinin genellikle 30'ların ruhu içinde bir kumaş bürokratik volyapyuk'a sapması ve son dünya düzeninin kendisi, Andreev'in kendisine mahkum değil rolünü atadığı bir bölgedeki bir karnavala benziyor. , ama rejimin başı ... Stefanov'un aynı Gurdjieff'te stil ve sahte ezoterik neolojizmlerin saçmalığını çok iyi hissetmesi ilginç - ama Andreev eleştirinin ötesindeydi ... Bu bağlılığı kendime yıllarca açıklayabildim daha sonra dil sürçmeleri ve analojilerden. Birincisi, Andreev'in kökleri Yu.N.'nin anavatanı olan Orel'dedir ve çıkarların benzerliği, dostluk duygusunu keskinleştirir. İkincisi, Daniil Leonidovich neredeyse tüm hayatını Moskova'da Maly Levshinsky Lane'de yaşadı, üvey anne babası Dobrovs'un evinde. Burada sayısız vizyonunu ziyaret etti, işte onunki, Yu.N. "Adam - bir Golem gibi geliyor" hikayesine yaz: "Ay dünyasının kalbi, On Üçüncü Ev'den sadece bir taş atımı kadar çıktı - ve Küçük'teki Dobrovs manastırına benzeyen iki damla kan gibiydi. Levşinski."

Maly Levshinsky boyunca 5. Ev, Dobrovs'un evidir ve ev 13, Yu.N. gençliğinin en güzel yıllarını geçirdi. Yine bir tesadüf - tesadüfi olarak kabul edemediğinizlerden biri ... Andreev 1959'da öldü ve 60'ların başında Stefanov evinin yakınında göründü, ona göre Daniil Leonidovich'i tanıyan insanlar yaratıcıya çok benzer buldular. "Dünyanın Gülü" - şimdiye kadar dışa doğru ... Son olarak, bu tür bir tesadüfün sonucu, 1998'de "Urania" dergisi tarafından düzenlenen bir nehir teknesinde yapılan bir seyir sırasında kişisel bir tanıdıktı [16], Daniil Andreev'in dul eşiyle. Bu olaya, Yu.N. “...” istenen yolculuk” benim için Bilgeliğe giden bir yol olmaktan çok, onunla bir buluşma olarak ortaya çıktı. <...> Alla Alexandrovna'nın karşısında, muhteşem sade tavırlarıyla, kör ve her şeyi gören gigalarında, Geleneğin canlı bir düzenlemesi olacaktım, "altın zincir" * dünyevi dünyayı birbirine bağlayan imkansız şekilde düzleştirilmiş ve basitleştirilmiş küçük dünyamızla doluluk ve çok boyutluluk . ..” (“Drapovye nidy”) 1 . Bütün bunlarda, görünüşe göre, Andreev ile oldukça fazla özdeşleşme vardı [17] [18] , kendiliğinden bir sistemin yaratıcısı - sahte de olsa, ama yine de Gnostik. Yu.N. tarafından okunan Gnostikler "İlahi Arayışında" (St. Petersburg, 1913) hakkındaki ünlü kitabın yazarı Yuri Nikolaev ile ilgili olarak da benzer bir şeyin gözlemlenmesi oldukça olasıdır. gençliğinde ve onun tarafından çok takdir edildi. Yazar adına, Yuri Nikolayevich'in bir takma adını, ancak neredeyse kendisinin olduğunu varsayabiliriz; ama yazarın bir hanımefendi, Papus'un öğrencisi Yulia Nikolaevna Danzas olduğu gerçeğini kabullenmek imkansızdı. Ve J. Lacarere tarafından "Gnostikler"e adanan son notunda, Yu.N., inanıyorum ki, "o bilgili hanımefendi"nin adını kasten "unutmuş"...

Dünya kültürünün hayalperestleri, otoritelerinin ön saflarındaydı - sonuçta, daha önce de belirtildiği gibi, Stefanov'un "astral" [19] olarak kabul edilebilecek rüyalar . Bunlar Yu.N.'nin kahramanı Bosch. ölmekte olan aydınlanmada, “Ne Meyrink ne de Lovecraft'ın görmediği bir şey gördüm ...” diye fısıldadı. herkes yapabilir.

Bu sistemin olumsuz kahramanı - G. Gurdjieff - bir tür kişisel iblis Yu.N. (Guenon olarak - "melek"), nefretin nesnesi, yok etme, "küçük Lucifer". Ancak soru, "Kafkas büyücüsüne" kimin karşı çıktığıdır. Olumlu rakamlardan ilki, söylediğimiz gibi Guenon'dur. Ama dahası: P.D. Uspensky, Yu.N. "Bilinmeyen Bir Öğreti Parçaları" (Fransızca; İngilizce ve Rusça versiyonları "Evrenin Yeni Modeli" olarak adlandırılır) - kendisi Gurdjieff'in öğrencisiydi. Uzak 60'larda "zamanımızın ana Sufisi" olarak kabul edilen İdris Şah, genel olarak Gurdjieff'in varisi ve hatta - Rafael Lefort takma adı altında - Stefanov tarafından tahrip edilen "Gurdjieff'in Öğretmeni" edebi kitabının yazarıydı. 1. Ama hepsi bu değil - bazen Yu.N. karakteristik paralellikler bulunabilir. Hint iblis tanrısı Yama'ya şiirsel bir duasında şöyle yazar:

Dizlerinin üzerinde yaltaklanacağım, Kara, öfkeli ve dört gözlü olacağım, Ve artık mısralarla değil, uluyarak ilahilerle, ey kralım, seni defalarca yücelteceğim.

Görgü tanıklarına göre, “Şeytanın Tapınması” adlı eylemde öğrencileriyle benzer bir metamorfoz gerçekleştiren Gurdjieff'in olması ilginç: öğrenci “tahta o kadar eğildi ki neredeyse dört ayak üzerindeydi. Korku! Şakalarıyla bana çıldırmış bir köpeği hatırlattı. <...> Ve şimdi sahte hamisi olan tahttaki taçlı şeytana köpek gibi yaklaşıyor. Ama ona yaklaştığında, ne yaptı? Beyaz dişlerini gösterdi ve üç kez nefes aldı; sanki şeytanı bacağımdan ısırmak istiyordum. Ama ısırmadı, tahttan sol kanatlara topallayarak geçti” [20] [21] . Stefanov edebi görünümünde bu belirsizliği hissetti mi? Şüphesiz. Ama sadece kendine güvendiği sürece, Drapovy Nidy'deki gibi konuştu: "Benim gerçeğim siyahtır . bu sözlü boğumlu , boğum boğum cılız filizleri besleyen düşlerin suyu . Onları temiz suya götürün -ve aslında "edebi düzenleme gerektiren" paslı dikenli tel bobinleri, yeşilimsi kuru kabuklar haline gelecekler. Ama "metni geliştirebilecek" herhangi bir "uygulamaya" ihtiyacım yok. Kara suyum benim için çok değerli, en azından aldatıcı bir derinlik izlenimi veriyor. Aslında Stefanov'un haklı veya haksız olduğunu kanıtlamaktan daha aptalca bir şey yoktur. Hayatını - zor işti - kendi tarzında yaşadı, etrafındaki her şeyi fiziksel dünyada periyodik olarak değiştirdi: sık sık kendini diğer dünyanın eşiğinde buldu. Sohbetimizin konusu haline gelen deneyim Yu.N.'nin kendisine pahalıya mal oldu, ancak aynı zamanda yaklaşık yüz yıl önce A.N. Schmidt, S.N. Bulgakov ve P.A. Florensky: “... A.N.'nin tüm çalışmaları. mistisizm türüne aittir , insanın dünyanın derinliklerine dair doğal (ve bu anlamda zarafetsiz) kavrayışları. Bu mistisizm genellikle gerçek deneyime dayanır, ancak “psikolojizmler” prizmasından kırılır ve değerli mistik keşiflerle birlikte sapmalara ve hatalara yol açabilir <...> Okumak istemeyen aynı okuyucu için. A.N.'nin yazılarında kötü bir iradeden kaynaklanan küfür ve sapkınlıklardan başka bir şey görmüyorsanız, burada “yalnızlık ruhunun”, mistik aldatmacanın doğrudan etkisini tanımak kalır (sadece dikkatli olmak için baştan çıkarmaları da önceden bilmek yararlıdır). bunlardan) ” 1 ...

Ama Yu.N. tarafından ileri sürülen belirli bir pozitif ruhsal sistem var mıydı? Tabii ki. Her şeyden önce, kendini Ortodoks bir insan olarak gördü - ve sonunda olduğu ortaya çıktı. Ancak Mandelstam'ın Hıristiyan sanatçı hakkında yazdığı gibi, “ruhu kör ve saklambaç” [22] [23] seçenler ... ama sapkınlığa inanıyorum, ilmihal ile aynı fikirde değilim” dedi Yu.N. [24] .

Hem bu inancın hem de sapkınlığın bariz olduğu metinlere işaret ederek şunları göz önünde bulundurmak gerekir: Yuri Stefanov son yıllarda bir tür inandırıcı edebi aldatmaca yaratmanın hayalini kuruyor (örneğin, Kara Sözleşme). Bu nedenle, onun Marcionite-Kainit inancını açıklayarak kendimizi şaşırtmadığımıza dair hiçbir kesinlik yoktur. Tabii ki, 1995-1996 yılında, hepimiz - metni yazan Arthur Medvedev ve Enigma'nın yöneticisi Bay Petrosyan ve ben - Stefanov'un Gerard de hakkında makalesinin tam versiyonundan ciddi şekilde korktuk. Nerval (görünüşte) "Ateşin Oğulları, dul kadının çocukları. O kadar korkmuştu ki, 1996'daki orijinal haliyle makale gün ışığına çıkmadı, seti kayboldu - ve tesadüfen ortaya çıkan ilk baskı olmasaydı, sonsuza dek ortadan kalkacaktı.

Tahrişin ana faktörü, bu metin tarafından açık bir şekilde sızdırılan bir tür “Satanizm” idi: “Fakat Orta Çağların Maniheist zihinleri hala “parlak Tanrı”yı Şeytan ile özdeşleştirmeye cesaret edemediyse, o zaman romantizm çağı, asi şairlerinin ve sanatçılarının yüzü, Luciferik unsuru mümkün olan her şekilde haklı çıkarmakla kalmayıp şiirselleştirmeye de başladı... Nerval'in kendisine gelince, o... trajik bir şekilde ikna edici bir gerekçelendirme yaratıyor - hayır, Şeytan değil, buna gelmedi! - ama Cain ve Cainite torunları. <...> Abel katliamı gerçek bir cinayetten çok sembolik bir cinayettir. Ama Nerval'e göre, Kabil'in tecavüz ettiği Tanrı gerçek Tanrı değil, Bogomil efsanelerindeki Sata-iil'di..." Birkaç yıl sonra, Yu.N. "Yedinci Gün" hikayesini bitirdi, Joshua tarafından Jericho'ya yapılan saldırının kuşatılmış tarafından gösterildiği, yazarın tam sempatisini uyandırdığı - ilkiyle aynı nitelikte yeni bir korku ... Burada Eski Ahit'in Tanrısı ile neredeyse bir alay vardı. .. Son olarak, Lacariere “Gnostikler” kitabına adanmış ölmekte olan metin korkuyu değil, varsayımı doğruladı - modern insanın antik Gnostik mitine mutlak alışması ile uğraşıyoruz. Bana öyle geliyor ki Yu.N., Gnostikleri ölü ve stilize bir mezhep değil, manevi bir kardeşlik olarak gördü. Açıkçası, bu, Stefanov için herhangi bir özel gizli toplumla hiç ilişkilendirmediği, ancak böyle bir kardeşliği sonsuzlukta bir tür manevi birlik olarak gördüğü çok değerli bir kavramdır. Üstelik dürüst olmak gerekirse, .. Eski Ahit'in Tanrısı ile neredeyse bir alay konusu vardı... Son olarak, Lacariere'nin "Gnostikler" kitabına adanan ölmekte olan metin korkuyu değil, bir önseziyi doğruladı - modern insanın mutlak surette Tanrı'ya alışmasıyla uğraşıyoruz. eski Gnostik efsane. Bana öyle geliyor ki Yu.N., Gnostikleri ölü ve stilize bir mezhep değil, manevi bir kardeşlik olarak gördü. Açıkçası, bu, Stefanov için herhangi bir özel gizli toplumla hiç ilişkilendirmediği, ancak böyle bir kardeşliği sonsuzlukta bir tür manevi birlik olarak gördüğü çok değerli bir kavramdır. Üstelik dürüst olmak gerekirse, .. Eski Ahit'in Tanrısı ile neredeyse bir alay konusu vardı... Son olarak, Lacariere'nin "Gnostikler" kitabına adanan ölmekte olan metin korkuyu değil, bir önseziyi doğruladı - modern insanın mutlak surette Tanrı'ya alışmasıyla uğraşıyoruz. eski Gnostik efsane. Bana öyle geliyor ki Yu.N., Gnostikleri ölü ve stilize bir mezhep değil, manevi bir kardeşlik olarak gördü. Açıkçası, bu, Stefanov için herhangi bir özel gizli toplumla hiç ilişkilendirmediği, ancak böyle bir kardeşliği sonsuzlukta bir tür manevi birlik olarak gördüğü çok değerli bir kavramdır. Üstelik dürüst olmak gerekirse, Bana öyle geliyor ki, Gnostikleri ölü ve stilize edilmiş bir mezhep değil, manevi bir kardeşlik olarak gördü. Açıkçası, bu, Stefanov için herhangi bir özel gizli toplumla hiç ilişkilendirmediği, ancak böyle bir kardeşliği sonsuzlukta bir tür manevi birlik olarak gördüğü çok değerli bir kavramdır. Üstelik dürüst olmak gerekirse, Bana öyle geliyor ki, Gnostikleri ölü ve stilize edilmiş bir mezhep değil, manevi bir kardeşlik olarak gördü. Açıkçası, bu, Stefanov için herhangi bir özel gizli toplumla hiç ilişkilendirmediği, ancak böyle bir kardeşliği sonsuzlukta bir tür manevi birlik olarak gördüğü çok değerli bir kavramdır. Üstelik dürüst olmak gerekirse,Gnostisizm, muhtemelen Stefanov için, tüm dünya dinlerinin "iç çemberini" oluşturan Geleneğin "altın zinciri" ile eşanlamlı bir şeydi. Böylece, Maniheizm üzerinde doğrudan bir iz bırakan ve daha sonra Bogomillerde, onlar aracılığıyla Rus mezheplerine ve şizmatiklerine, ayrıca Albigensians, simyacılar, Tapınakçılar, Gül Haçlılar vb. İslami sempati Yu.N. peygamberin takipçilerini, “egemen dinler”den tarihsel intikam alan aynı Gnostikler (R. Guénon, F. Schuon, A. Korbin'in düşündüğü gibi) olarak kabul etmesiyle açıklanmaktadır. Ek olarak, Sovyet gerçekliğinde, Yu.N. Daniil Andreev ve Lev Gumilyov'da benim gibi düşünen insanları - ve neredeyse inisiyeleri - gördüm (bu ikincisi için, düalist, Gnostik-Manichean gelenek dünya tarihi boyunca da açıktır .. Kardeşliğin varlığı, gelenekçilerin kitapları, 60'ların sonundan itibaren Stefanov'a kıskanılacak bir süreklilik ile gelen Louis Povel'in “kara serisi”, aralarında Alman Cizvitinin de bulunduğu garip insanların ziyaretleri tarafından doğrulandı. Töton Şövalyeleri, Yu.N. Fransız bir Budist olan Odin'in kılığında... Gördüğünüz gibi zincir o kadar "sanal" değildi. Gnostisizm atmosferinde 20. yüzyılın başında vardı. Rus sembolistler (Andrei Bely'nin Blok hakkındaki anılarından ve The Rose of the World'ün onları yansıtan bölümlerinden öğrendiğimiz gibi) ve Rus "monparnasse" 1920'lerde ve 1930'larda gençken aynı atmosferi miras aldı. Söylenmeyen lideri Boris Poplavsky ve Fransız çağdaşları ve muhatapları - Denis Sora, Jacques Bergier ... "Marcion hakkında Anlaşmazlık", örneğin V.S. Yanovsky, o ortamda sıradan bir şeydi1 . Belki de Stefanov'un B. Poplavsky'nin nişanlısı Natalia Ivanovna Stolyarova ile yaptığı konuşmalarda konu yeniden canlandı, ne yazık ki kahramanımız henüz yeni hatırlamaya başlamıştı [25] [26] ... , hala tanıdık olmayan ince, hafifçe bükülmüş bir figür Yu.N. 1993 yılında yabancı edebiyat kütüphanesindeki Rosicrucian derslerinin ziyaretçileri arasında, son Albigensian kalesinin fotoğraflarını içeren kitapçıklar - Montsegur kalbi eğlendirdi ve camın altında 16. - 18. yüzyıl Masonik kütüphanelerinin zenginliği yatıyordu. Ve Yu.N. daha fazlasını söyleyebilirdi. Volga'ya, Romanov-Borisoglebsk'e (bugünkü Tutaev) veya geçmişte zengin olan diğer yerlere yaptığı geziler hakkında.

Böylece, Eski ve Yeni Ahit arasındaki karşıtlık çizgisi (ve Yeni Ahit, Yu.N. 1 tarafından çok saygı gördü, örneğin Esav, Sodom ve Gomorra, Korah, Datan ve Aviron vb. sakinleri gibi. ... en yüksek vahyi taşıyanlar ve onun adına Demiurgos'a, yani alt dünya yasalarına isyan ettiler” [27] [28] , - Stefanov'un yazılarında "metatext" veya "gizli bilgi" rolüyle yeniden canlandırıldı. Bu muhalefette, ІО.Н'nin açıklayıcı tonunun kökü. "Tanrı'nın seçilmiş halkı" ile ilgili olarak. Bununla birlikte, bu, "Yahudi Gnostisizmi" olarak adlandırılabilecek düşünce akımları için geçerli değildi - Talmud, Midrash, Haggadah, Kabala ve daha önce Yu.N. saygılı. Üstelik pagan unsurlar da Stefanov'un Gnostik sistemine oldukça emin bir şekilde yerleşiyordu...

Bütün bunlarla bağlantılı olarak çok ilginç olan Stefanov'un sondan bir önceki metni “Jolly Roger bayrağı altında Kaptan Kopeikin” - R.L. Stevenson ve edebi ve efsanevi paralellikleri. Buradaki Gnostik alt metin, romanın ana karakterleri olan korsanların adlarında yatmaktadır. Ne de olsa onlar sadece "şanlı beyler" veya "özgür kardeşlik" değiller - onlar bahsettiğimiz manevi kardeşliğin bir parçası. Korsanlar , Perates'in kadim Gnostik mezhebinin mirasçıları veya bir metaforudur. yine "İncil geleneğine düşman olan ve aynı zamanda Yehova'yı Yüksek Tanrı'ya karşı daha düşük bir kozmik güçle özdeşleştirmek anlamında yorumladıkları" idi. "Perates", "geçiş, uhrevi" anlamına gelir, "aşağı dünyadan yukarıya" olma okyanusunun mistik geçişini yenenler [29] . Ancak bu geçişin görüntüsü, Stefanov'un kendisinin ana sembolüdür: “Kalinov Köprüsü”, “Ahtapot Atı” vb. Stevenson hakkındaki makaleye gelince, içinde İsrail Elleri'nin galibi Jim (Jacob) Hawkins, gerçek bir korsan-perat olduğu ortaya çıkıyor - eğer Jacob-İsrail ile İncil'deki dernekleri kullanırsanız, o zaman ikinci tanrı savaşı " BEN". Bu metnin başka bir gerçek korsanı için iyimser bir son - Yu.N. Stefanova.

Cain'e olan sempatisinden dolayı, yerleşik halkların atası olan çiftçi Cain'in genel olarak derinden olumsuz bir karakter olduğu sevgili Guenon ile çatışmaya girmesi ilginçtir - sonuçta, yerleşik yaşam, kişileştirilmiştir. onun tarafından, göçebelerin (İslam'ın Guenon tarafından kabul edilen ana taşıyıcıları) ortadan kaybolmasına ve metafizik olarak dünyanın sertleşmesine yol açar. Ek olarak, yerleşiklik, aşırı tezahüründe "yalnızca umutsuz materyalizmin en kaba biçimlerine yol açabilir" 1 . Ve Guenon, mümkün olan her şekilde, Nerval ve Stefan'ın soyundan gelen Cain tarafından yüceltilen Adoniram ile ilişkili metalurjinin şeytani yönünü vurguladı [30] [31] . Üstelik, bu durumda, Stefanov, Guenon'la görüşlerinde - örneğin, 1999'da "Bakır Alın" hikayesini yazdığında - "Demir Çağı" nın başlangıcı hakkında hemfikirdi. Ancak “çalışkan çiftçi Kayin'in kansız kurbanını reddeden, kardeşi tembel çoban Habil'in kanlı sunusunu kabul eden” Yehova'ya yapılan sitemin altında yatan asıl şey, sözde “kişisel güdü”dür. Burada defalarca Stefanov için kendi deneyiminin önemi hakkında söylendi - kahramanımız “kendiliğinin” sembollerine daha az dikkatle davrandı: Zodyak (Kanser), koruyucu aziz (Muzaffer George) - ve dolayısıyla isim. Görünüşe göre kendinize karşı çıkmayacaksınız, çünkü “Yuri” (“Georgios”) bir çiftçi anlamına geliyor. Pullukçu, Orarion, Aryan Guénon için zaten en yüksek kast anlamına gelen eş anlamlılar. Merak etme Yu.N. Rimbaud'nun "yazarın eli çiftçinin eline değer" sözlerine çok düşkündü. Buna V.V.'nin sözlerini ekleyeceğim. Stefanov'a çok benzeyen bir insan türü olan Rozanov, Zamanımızın Kıyameti'nden: “Yeryüzü Kabil'in, yeryüzü Avel'in. Ve seninki, Rus, Kabil'in ülkesi" [32] ...

İşte Stefanov'un Gnostisizmi hakkında bilinmesi gereken başka şeyler: Yu.N. diğerini bir dereceye kadar takip eden çift Yuri Nikolaev (“İlahi Arayışında”), Gnostik geleneğin Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerine de sığındığına inanıyordu. Belki de gerçekte böyle bir varsayımın keşfi, hayatının ana beklentilerinden biriydi. Şimdi bu gerçeği biliyor mu?

sonsöz

Kişinin kimliği ve Io.N.'nin yazıları sorusunu gündeme getirmeye değer mi bilmiyorum. Stefanova. Her durumda, daha çok yazarın Yu.N.'nin yazılarındaki imajı, lirik kahraman hakkında, edebi itibar hakkındaydı. Kişiliğe gelince...

Dıştan, bir yazar gibi görünmüyordu, ama belli bir anlamda bir Sufi ya da derviş olarak kabul edilebilirdi. Uzun, ince, yavaş ağrılı hareketler, aralıklı telaşsız konuşma. Gri kısa saç kesimi, sakal, oldukça büyük burun, beyaz-mavi (kendisi yeşil olduğunu düşündü) iri gözler, miyop ve solgun. Evde bir keresinde hem kendisine hem de iç dünyasına çok yakışan çizgili kapitone Buhara cübbesi giyerdi. Yavaşça, ruhsal maceraları ve sınır durumlarını severdi - ve belki de göstermeden onlardan bıkmıştı. Etrafındaki tütün dumanı, gizemli tütsü veya Hades bataklıklarından çıkan buhar gibiydi. Odasının bir duvarı kuzey harflerinin Ortodoks ikonları, diğeri pagan dekoratif çıkrıklar, Buda heykelcikleri ve diğer ilginç şeylerle süslenmişti. Olağanüstü kibardı ve çok az zayıf yönü vardı.

Yuri Solovyov

Temmuz - Ağustos 2001

YURI NIKOLAEVICH STEFANOV: OTOPORTRE

Bir rüyada, ruhun gözleri parlıyor, keskin görüşlü ve gün geliyor - ve yine ruh kör.

Aeschylus. Eumenides, 104-105

İkinci Dünya Savaşı'nın başlamasından iki ay önce doğdu ve bu nedenle Yengeç burcunda ilde doğdu, ancak "sağır" veya "derin" değil, tam ortada. Bu üç koşul - yer, zaman ve biyo-astral etkiler - bence birçok yönden kaderimi belirledi.

İlk olarak, son durum hakkında, en önemlisi. Yengeç, Güneş yıllık yolunun zirvesine ulaştıktan ve göksel boşluğa doğru kaymaya başladıktan bir veya iki gece sonra doğar. Kanser elinizin altında görünüyor (bir pençe üzerinde), ancak tüm sorun şu ki, kış gündönümünden sonra, Güneş ile birlikte yine zirveye tırmanmanız gerekiyor. Ve kardeşimiz bu tutkuyu sevmiyor. Bilinçaltının serin ve kara kıyı deliğine, Platonik rüyalar mağarasına sürünerek ve orada bir şekilde bu hayatı kışlamak, kendimizi onun korkutucu derecede gerçek takıntılarından kurtarmak, tek kelimeyle, şimdi dedikleri gibi, ortadan kaybolmak zorunda kalacaktık. .. Ve işte bir durum daha: kerevit, gurme kaderi tarafından hayatın zirvesine atılan, haşlanmış ve dereotu ile kardeşimize tapan çürük et kokusunu çağırıyor - ve çekiyor - ama burada atasözlerini hatırlamalıyız. dünya ve ölüm kırmızıdır ve bir kanserin kederi boyanır .. Bu işaret uyumsuzdur, Samoyetçe: kanserin kendisi hem bir kişilik hem de kader, bir kurban ve bir yiyicidir.

Bu yüzden tüm talihsizliklerim için kendimden başka kimseyi suçlamaya hakkım yok. Ama şansla, bu arada, her şey tam tersi - bu bayan beni her zaman bir davet ipucu olmadan yandan bir yerden ziyaret etti ve ziyaretlerini hiçbir şekilde hak etmedim: sadece göründüm - ve bu kadar. Alman mistiklerinden birinin - ya Heinrich Suso ya da Johann Tauler - dediğini hatırlıyorum, eğer şansı yakalayamıyorsan, telaş yapma, sessizce otur ki seni yakalasın. Aslında hayatım boyunca yaptığım şey: Hareketsiz oturmaya çalıştım. Ve beni yakaladığı zamanlar oldu, hem de sadece çürük bir yemle değil.

Bütün bunlara, ergenlik döneminde, Oka'nın yukarısındaki beyaz kireçtaşı uçurumdaki siyah mağaraların çok gerçek çenelerine bakarak, onların içine saklanmak, bu karanlığa sürünmek ve gizem - tek kelimeyle, annenin rahmine geri dönmek, Evet, annem bu baştan çıkarıcı deliklere yaklaşmamı kesinlikle yasakladı ...

Ve şimdi - zaman ve mekan koşullarına yumuşak bir geçiş. Ablam ve ben babamı tanımıyorduk, annem ve teyzemlerin gözetiminde yaşıyorduk. Ancak, hayır: Yalan söylüyorum. Hayatın ilk izlenimi, göz kamaştırıcı, büyük olasılıkla Mart günü, büyük olasılıkla kırk birinci yıl. Pencerenin yanında bir adamın kucağında oturuyorum, elinde bir sürü kurşun kalem var - bir demet güneş ışını gibi. Bana çizmeyi öğretiyor, yüzünü hatırlamıyorum, geriye kalan tek şey pencerenin dışında ve masada çok renkli bir his - ve nihai bir mutluluk hissi.

İkinci izlenim daha az canlı değildir, ancak belirsiz kaygı, kasvetli kaygı ile kaplıdır. Bahçede, yazın kararan organlarının etrafını saran solmuş domates üstleri arasında, altı sarı, kenarları siyah olan bir çukur var. O zaman tabii ki bunun ilkel, yeni açılmış bir hava saldırısı sığınağı olduğunu bilemezdim.

Üçüncüsü, hayattaki en korkunç şey: yeni doğan Lily'li anne, teyzeler ve ben bu deliğe sokulduk, içine sokulduk. Morgasik'in mavimsi gözü zar zor yanıp sönüyor. Gökten bir uluma duyulur, ardından bir çığlık ve insanın içini parçalayan bir ıslık, dört bir yandan toprak yağıyor, dünya tersine dönüyor, morgasik son kez göz kırpıyor ve kör oluyor... Muhtemelen kekelemeye başladım: durum gelecekteki kaderim için de önemli çünkü zamanla kelimeleri en azından kağıt üzerinde olabildiğince net bir şekilde telaffuz etmeyi öğretti.

Güneş çarkının bir (günlük? yıllık?) dönüşü daha - ve şimdi sol elinde yeşil giysili uzun bir adam tarafından tutulan kocaman bir portakal gibi yeniden önümde parlıyor. Sağ elinde makas var, saçımı kesecek. Verandada çocuklar için mama sandalyesinde oturuyorum. Yeşil adam bana hareketsiz oturmamı söylüyor - o zaman güneşin meyvesini alacağım. Ve eğer arkamı dönersem, o - chik-chik - saçımı küçük kafa ile birlikte açacak, gülüyorum ve sakince kafamın arkasını ona sunuyorum.

Yine gökten bir kükreme ve çığlık duyulur. Ama ben zaten büyüğüm, alıştım, korkmuyorum. Baskın biter bitmez, komşu çocuklarla birlikte hala sıcak olan pürüzlü parçaları toplamak için dışarı çıkacağım - bunlar benim tek oyuncaklarım, yeşil insanlar tarafından parlak bir folyo paketinde sunulan armonika dışında.

Ve böylece - tüm hayatım boyunca. Stymphalian kuşlarının demir tüyleri çocuksu oyuncaklara dönüşüyor. Gökyüzünün uluması ve gıcırtısı sihirli flütün çikolata tatlılığına dönüşüyor. Belmo morgasika sıcak ışıkla doluyor ve güneş ve portakal gibi ellerimde yuvarlanıyor. Dünya çok katmanlı, akışkan ve öngörülemez. Dünya, benzerliklerin ve dönüşümlerin sürekli bir büyüsüdür.

Savaş bitti, bir kıtlık baş gösterdi, yeşillerde durum böyle değildi - şimdi onlara Alman-faşist barbar denildiğini ve onların insan olmadığını biliyorum. Şimdi sokaklarda sendeleyerek sadaka dileniyorlar. Bahçemize geliyorlar, verandanın basamaklarına düşüyorlar, su istiyorlar. Ve sarhoş olduklarında yıpranmış cüzdanlarını açarlar, annelerine, oğlu kadar beyaz kafalı çocuklarının fotoğraflarını gösterirler. Annem onlara bahçemizden pancar koyar, daha az sıklıkla - bir kabuk, çok nadiren - bir testis. Sonra ayrılırlar ve yavaş yavaş ölürler, Ortodoks mezarlığının altındaki kırılgan bir ovada kalay haçların büyümesine dönüşürler. Ve sonra - on yıllar sonra - şehrin patronları tarafından nemli bir ovada inşa edilen yeraltı garajlarının betonunda reenkarne oluyorlar, yeşil insanlar çok kolay aldı ve çok isteksizce döndüler. Ama ondan önce yaşa ve yaşa.

Yaşamalıyız, kış için mantarları kurutmalıyız. Yanımızda gazete tıpası olan bir şişe su, domates ve ekmek alarak annem ve ben komşu ormana gidiyoruz. Büyülenmiş, parçalanmış askeri teçhizattan oluşan paslı bir çitle çevrilmiş. Tepede bir demir sandık yığını var, ayaklarının altında demir tırtıllar kaynıyor, dikenli tel filizleriyle dolanmış kırılgan demir çalı yığınları; meşe korusundaki meşe palamudu gibi, kabuk kabuklarının saçılması zeminde sararır. Bu demir ormandaki mantarlar özellikle büyük ve lezzetlidir. Daha yakın zamanlarda, onlar insandı - ama böyle bir metamorfoza şaşmamalı mı? Şişmiş korkulukları örten yağlı yosundan çıkmaları ve tekrar olağan işlerini yapmaları gerektiğini: “Biz, süt mantarları, arkadaşlar arkadaş canlısıyız, savaşa gideceğiz ...”

Savaşın en iyi resmi bana göre Max Ernst'in "Yağmurdan sonra Avrupa" (1940-1942) adlı devasa tablosu: üzerinde kuş başlı insanların dikizlediği (değil) dikenli metal gövdeler ve dallardan oluşan bir ağdır. tüylerini oynadığım aynı Stymphalian kuşları?), çalılıklarda gizlenen demir canavarlar, kompozisyonun sol tarafında pürüzlü kalıntılar - hepsi, çocukluğumda pek çok kez gördüğüm gerçek Orta Rus manzarasına benziyor, yürüyor annemle birlikte mantarlar, ve hâlâ sessizce gözlerinin önünde benimle kıvranıyor.

Zamanın ve mekanın şartları böyledir.

Bu ikisinden daha önemli olan bir şey daha var: her gece önceden kestirilemeyen ve aynı zamanda tanıdık bir gerçekliğin atmosferi etrafımı sarıyor. Korkunç bir demir çalılığın gövdeleri, arkasında çürük huş ağacı sapları ve titrek kavak dalları görülemez. Beyaz tebeşirden bir uçurumdaki mağaraların siyah ağızları, kıyıya vahşi ölü hayvanlar kustu - onları gerçekte olduğundan daha net olarak kaç kez gördüm, ama şimdiye kadar bana dokunmadılar. Bilinmeyen bir diyardaki hareketsiz karanlık nehir, Smorodina Nehri, Styx'tir. Güvenilmez Kalinov köprüsü - kaç kez geçmeye çalıştım ama sadece bir kez başardım. Eklem boğazları, kaygan geçitler, Moskova metrosunun gürleyen rahimleri şeklinde yeraltı dünyası. Şehrimiz solmuş sonbahar yapraklarının saplarında - yatakların arasında çıplak, neredeyse ölü yatıyorum ve annem elinde kocaman bir kara yılanla bana acele ediyor: eğer bir yılan öpücüğünden korkmuyorsam,

Jung'un arketiplerinin herkes ve herkes için zorunlu olduğunu düşünmek neden yaygındır? Ne rüyada ne de gerçekte, İsviçreli bir profesörün rasyonel hayal gücünün yarattığı hayalet kuklalardan hiçbirini görmedim. Animus ve Anima? Yaşlı bir adam? Gölge? Çocuk? Benim için daha önemli olan Köprü, Dar Geçit (Stanislav Grof'un tüm felsefesini üzerine inşa ettiği), Özgürlük Avcısı, Yılan Ana, Büyülü Orman, Mantar Adam...

Bebekliğimden beri rüyalar bana eziyet etti ve büyüledi; Ateşim her yükseldiğinde beni rahatsız eden geometrik kabuslar özellikle ıstırap vericiydi. Gumilyov onlar hakkında "Hasta" şiirinde şunları yazdı:

Ama ilkel karanlığın okyanusunda Ne sesler var ne de yeşil çimenler, Sadece küpler, eşkenar dörtgenler ve köşeler, Evet, bitmeyen şeytani çanlar.

Bu arada, kübizm, rayonizm ve konstrüktivizmin kristalize olduğu acı verici fenomenlerden değil mi? Öyle olduğundan hiç şüphem yok: Picasso, Braque, Malevich ve Tatlin acı verecek kadar dengesizdiler, ama aynı zamanda tüm tuhaflıkları ve uç noktalarıyla iç dünyalarına karşı duyarlıydılar. Neyse ki benim için geometrik kabuslar çocukluğumla birlikte sona erdi ve sonraki yazıları hiçbir şekilde etkilemedi. Ergenlikte, yukarıda birkaç satır bahsettiğim aynı somut somut ve aynı zamanda derin sembolik rüyalar başladı, bu yüzden kendimi tekrar etmeyeceğim, sadece bir şey ekleyeceğim. Bu sembolik temalardan ilki, Grof'un ürkütücü ve aynı zamanda çekici olan ve Yarık'ı içine çeken Dar Geçit temasıydı. Bu Giriş, bu Kapı şimdi zeminde bir kapak şeklinde, şimdi sütunlar arasında bir boşluk şeklinde ortaya çıktı,

Köprü dar ve kapılar sıkı Ve dişler ağızdan çıkıyor Kapıcıda ve tükürük görülüyor Hayvan dişlerinde ...

Yirmi yaşıma geldiğimde tüm bunların ne anlama geldiğini anladım ve düşüncelerimi annemle paylaştım. Bana güldü: "Bu akla yatkın bir şey mi?" yerimde durdum. Ve birkaç yıl sonra, yetenekli materyalist Grof'un ona ulaşmadığını ve ulaşamayacağını anladım: bu rüya aynı zamanda (ve esas olarak) bana göz kamaştırıcı derecede güzel bir Kırım kasabası Novy Svet gibi görünen yeni bir dünyaya doğumun habercisi anlamına geliyor. , görünüşte umutsuz zindanlarda uzun gezintilerden sonra sona erdiğim yer. Böyle bir vizyondan sonra uyandım (bu arada, Tanrı'nın Annesi bana kollarında bir çocuğu olan düzensiz bir çingene kızı şeklinde göründü), benim için karanlık olan Vyacheslav Ivanov'un çizgilerini hatırladım ve anladım önceki:

Gök kubbe titremeyecek. Sen kendin, ceninin rahminde olan, Adı Gök olan yatağı parçala.

Bu rüya bilmecesinin her iki yorumunu da içeren çarpıcı bir beyit.

Utanmadan itiraf etmeliyim ki, tüm bu karanlık hikmetler şimdilik ne şiirlerime ne de nesir yazma çabamda yansımadı. Yaklaşık on yaşında şiir karalamaya başladım; çoğunlukla tarih derslerinde işlenen konuların tekerlemeleriydi: bunun gibi bir şey, önce ilkel avcılar hakkında, sonra Arşimet, Spartaküs ve Hannibal hakkında. Bu serpme, hayatımın yarısını geçirdiğim o çevirmenin incelemesinin çocuksu bir prototipiydi. Bana kötü şöhretli "kendini ifade etme" için çok az fırsat verdi, ama onun sayesinde, rahmetli Waxmacher'in dediği gibi, bir kalemle az çok güvenle kağıdı karalamaya "alıştım".

“Kendim için” sadece ara sıra ve çok yetersiz, neredeyse hapishane kısımlarında yazmayı başardım: Kendime bir “ahır kitabı” aldım ve zar zor uyanarak, kahvaltıdan ve hatta yürüyüşten önce, bir şekilde en önemlilerini karaladım. bir rüyada gördüklerimi ve yaşadıklarımı ve sonra, görevlendirilen işler arasındaki nadir mola sırasında, bir parça aldı ve gece dilinden gündüz diline çevirmeye çalıştı. Ne de olsa, Ilocano veya Malagasy'den satırlar arası çeviriden daha zor değil.

Ne yazık ki ya da neyse ki, bu "transferlerin" çoğu bitmeyen boşanma davaları, seyahatler, tımarhanelere hapsedilme ve banal kanser hayatımın diğer iniş çıkışları sırasında ortadan kayboldu: işte oraya gidiyorlar!

Deri değiştirme dönemlerinin yerini kabuk oluşturma dönemleri aldı, Güneş ya dağa tırmandı, sonra dağdan aşağı yuvarlandı ve yıllar geçtikçe bu kesintisiz dolaşımdan biraz zevk almaya başladım: aslında bir yüzyıl değil. , Platonik veya Grofian olsa bile aynı delikte takılmak.

Şimdi notun başında geçerken bahsedilen dünyanın o çok katmanlı, büyülü, koruyucu doğası hakkında yazıyorum. Şiirlerimde, hikayelerimde, makalelerimde, bir semboller sistemi olmadan, etrafımızdaki her şeyin tamamen fizyolojik duyulardan oluşan yetersiz bir palete dönüşeceğini göstermeye çalışıyorum: soğuk - sıcak, tatmin edici - aç, hızlı - yavaş. Neyse ki, bu, Evrenin çok sembolik yasaları nedeniyle imkansızdır ve bu nedenle, bu arada, tek bir, hatta en “gerçekçi” çalışma bile, içinde saklı olan mistik çekirdeğin dışında düşünülemez ve çoğu zaman bile görünmezdir. yazar: “Moskova - Petushki” Kâse arayışı hakkında bir hikaye, Sunny City'deki Dunno, bebek masumiyetlerini yeniden kazanmış iyi ruhların yaşadığı Eden bahçeleri hakkında bir peri masalı, Çehov'un Sevgilisi Psyche ve hatta Shakti, evrenin dişi, dişil temeli.

Bilincim gitgide daha prelojik ve mitolojik hale geliyor. Benim için varlığın temeli ve özü, arketiplerin iç içe geçmesi ve sembollerin canlı titreşmesidir. “Dinozorların Mezarlığı” hikayesinde, Polonyalı bir mülteci olan basit bir kasap, kirli işlerini o kadar şevk ve beceriyle yapan eski bir rahip-Videlot kılığına bürünür ve böylece onu adeta kutsallaştırır. Ve bebekken gördüğüm çukur ortaya çıktı, burası Dünya Uçurumu, kötü ruhların bir solucan küresi ile iç içe olduğu ve beni inlerine doğru acele etmeye teşvik ettiği yer. Malakhovka'dan eski arkadaşım hem doktor, hem ölü hem de ölülerin tanrısı Erlik Khan. “Cansız Uzaylarda Bir İplik” hikayesinin kahramanı, hem ölüm yorgunluğuna kapılmakta olan Leo Tolstoy, hem de belirli bir geç Roma gnostik yazarı ve hatta benim. Özellikle Ahtapot Atı şiirinde bu türden pek çok örnek vardır. anlamak zor çünkü

Söylemeye gerek yok, tüm bu görüntüler kendi hayallerimin süzgecinden (ya da prizmasından?) Gece nehirlerinin suları tarafından gündüz izlenimlerinin bu “temizlenmesi” olmadan, en olağanüstü bile olsa tek bir fikri gerçekleştiremedim. Bir rüyada görülen arsa, gerçek, gizli anlamını kazanır, bir dizi günlük izlenimden ve çıplak zihinsel yapılardan, belki de en azından benden biraz daha uzun sürecek canlı bir organizmaya dönüşür.

Ezoterizm için uzun vadeli tutkum tüm bunlarla bağlantılı - aynı zamanda günlük gerçekliğin heterojen parçalarını tek ve büyülü bir bütün halinde birleştirmeme de yardımcı oluyor. Belki de Rusya'da şimdi çok popüler olan Rene Guenon'u dikkatlice incelemeye başlayan ilk kişilerden biriydim - bu 60'ların başındaydı. Aynı zamanda Julius Evola, Mircea Eliade, Ananda Coomaraswamy, Luc Benoist ve büyük Fransız ezoterikçisinin diğer işbirlikçileri veya hayırsever rakiplerinin eserleriyle tanıştım.

Kötü şöhretli "okültizm" ile hiç ilgilenmedim - her türlü Papus ve Sedir. Hem rüyalardan hem de kitaplardan, cehennemi kötü ruhlar sürüsünün döndüğü dünyayla temas düşüncesinin bile ne kadar tehlikeli olduğunu bildiğimden hiçbir zaman sihirli "deneylere" katılmadım. Aynı zamanda, bir Ortodoks Hıristiyan olarak, tüm bunların beni başka bir varoluşta onunla olası bir toplantıdan kurtarmadığını anlıyorum.

Son iki ya da üç yılda çeşitli yayınlarda Guenon, Meyrink, Saint-Exupery, Blackwood ve diğer favori yazarlar hakkında bir düzine buçuk makale yayınladım.

Bu notun yarısının bir peri masalı, ikincisinin ise bir yalan olabileceğini tamamen kabul ediyorum. Ancak burada burada bir ipucu ve bir dersin gizlendiğini unutmamalıyız.

13.02.95

HELIOPOLIUS'TAN AKREP ADAM

René Guenon

bu kişi miydi? Her şeyden önce, yerli bir Fransız, Loire kıyılarından bağcıların soyundan gelen, taşra kasabası Blois'in bir yerlisi, tam da Carl d'Orleans'ın bir zamanlar Villon'un ünlü baladı tarafından ölümsüzleştirilen şiirsel "turnuvalar" düzenlediği yer. .. Ama hayatının son üçte birini Blois'te veya Paris'te değil, egzotik Kahire'de, "Güneş Şehri" antik Heliopolis'e yakın olarak geçirdi; orada Fransızca adını Arapça olarak değiştirdi - bundan böyle adı Abd-el-Wahed Yahya ("Bir'in Hizmetkarı") oldu.

Başka kim? Katolik bir ailenin çocuğu, ilk olarak 18. yüzyılın ilk yarısında kilise belgelerinde bahsedildi. Haziran 1897'de, on bir yaşında, René-Marie-Joseph Guenon ilk komünyonunu St. Nicholas'ın Blois kilisesinde aldı ve ardından Kutsal Bakire Katolik Koleji'ne girdi. Ancak uzun yıllar sonra, Blois'ten gelen utangaç ve hülyalı genç, dünya çapında zaman öncesi ve her şeyi kapsayan Geleneğin habercisi olarak tanındığında, önde gelen ilahiyatçı ve neo-Thomist filozof Jacques Maritep, Fransız büyükelçisi olarak konumunu kullandı. Vatikan'a uzun zamandır Papa XII. "Bu benim için iyi bir reklam olur," diyen ilahiyatçıya karşı çıkan yazar bu vesileyle kıkırdadı.

Spiritüalist, Teosofist, Mason mu? Şarkıdan bir kelimeyi silemezsiniz: Repe'nin doğumundan üç yıl önce, küçük ilk doğanlarının ölümüyle şok olan ebeveynleri, o zamanlar moda olan maneviyat tarafından taşındı, bu şekilde eski haline getirmeyi umuyordu. onlar için sevgili bir yaratıkla temas. Ve Rene Guenon'un kendisi, Paris'in spiritüalist, Masonik ve "neo-gnostik" çevrelerine yakınlığının yedi yıllık (1905-1912) döneminde, bu çevrelerin akla gelebilecek ve hayal edilemez tüm "derecelerini" ve "derecelerini" elde etmeyi başardı. uğursuz gülünç toplumlar. Dahası: 1908 baharında, Martinist Tarikatı üyelerinin bir toplantısında - her zamanki gibi, ruhların çağrılması eşlik etti - mevcut olanlar "bedensiz varlıklardan" yazılı bir mektup aldılar. Yeni bir Tapınak Şövalyesi oluşturmak ve onu Blois'ten genç bir eyaletin büyük ustası olarak atamak için bir emir. Ancak, 20. yüzyılda kulağa hoş geldi mi? Bütün bu yanlış öğretilere karşı Guénon'un Theosophy, History of a Pseudo-Religion (1921) ve The Spiritual Error (1923) kitaplarından daha inandırıcı ve acımasız bir eleştiri mi? Ve bu eski Mason, "Anti-Masonik Fransa" başlıklı bir dergiye katkıda bulunmadı mı?

Terimin geleneksel anlamıyla bir "Oryantalist" miydi? Burada ölçeğin bir tarafına Doğu'nun manevi mirasına ilişkin çalışmalarını koyabilirsiniz: Hinduizm ("Hindu Doktrinleri Çalışmasına Giriş", 1921; "Doğu ve Batı", 1923; "Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu" ", 1925; "Doğu Metafiziği ”, 1939), Taoizm (“Büyük Üçlü”, 1946), İslam metafiziğinin ortaçağ Avrupa kültürü üzerindeki etkisi (“Dante'nin Ezoterizmi”, 1925), Doğu'nun efsanevi gelenekleri (“The Great Triad”, 1946). King of the World”, 1927) ... Ama bu, otoriter Hintli oryantalist Ananda Kumaraswamy tarafından atılan fincan sadece bir cümleden daha ağır basmıyor mu: “Hayır, Guenon'a oryantalist denilemez, o, Hindistan'da guru denir , manevi bir öğretmen..."

Bir filozof olarak kabul edilebilir mi? "Evrensel olasılığın" iki yönü hakkında yazdı - varlık ve yokluk, "gizli" ve "tezahür edilmiş", "iki uçurum" hakkında - üst ve alt, Kozmos'un bir ağ gibi bükülmüş yapısı hakkında Demiurge örümceği tarafından kendi varlığından... Ama Sorbonne onu Felsefe Doktoru unvanıyla onurlandırmadı: Doktora tezi olarak sunulan "Hindu Doktrinleri Çalışmasına Giriş", akademik çevrelerde başka hiçbir şeye neden olmadı. keskin bir azarlamadan daha: "Yazar, ne Tarih'i ne de tarih bilimini dikkate almaz ... Zamanın başlangıcında insanlara ifşa edilen ilkel gerçeğin mistik bir aktarımına inanır ... "

Peki ya İslam'a geçişi? Gerçekler açık: Guenon, 1912'de Fransa'da İslam'a döndü, akıl hocası, daha sonra Haç Sembolizmi'ni (1931) anısına adadığı önde gelen ilahiyatçı-G/Lelsh Abd-er-Rahman Kebir'di. Ve ilk karısının 30'ların başında ölümünden bir asır sonra, Kahire'nin banliyölerine kalıcı olarak taşındı ve orada soylu Faptmid Muhammed İbrahim ile akraba oldu ve adını ailesinin kurucusunun adını taşıyan en büyük kızı Fatima'yı aldı. eşi, Hz.Muhammed'in kızı. Guenon'u yakından tanıyanlar onun her gün zikir yaptığını iddia ederler. duacı coşku, Allah'ın adının vecd anısı ... Ama sadık Müslüman Abd al-Wahed Yahya'nın son ifadelerinden birinde ne kadar acı geldi: “Kitaplarımdan hiçbiri Arapçaya çevrilmedi!”

* * *

Peki, 15 Kasım 1886'da doğan bu adam kimdi?

Akrep'teki güneş ona uzlaşmazlık ve uzlaşmazlık kazandırdı - günlük terimlerden daha ideolojik olarak. Savunmaya değil hücuma alışmış. Bunun en iyi kanıtı, 20. yüzyılın materyalist medeniyetine karşı genellikle bir "iddianame" olarak adlandırılan Modern Dünyanın Krizi (1927; Rusça çeviri, 1991) adlı kitabıdır. Yüzyılımız “miktar krallığı”, çürüme ve parçalanma yılı, ortaçağ simyacılarının “evrensel çözücü” olarak adlandırdığı o uğursuz ilkenin zafer çağıdır. Guenon, "Madde," diye yazar, "özünde, çoğulluk ve bölünmedir ve bu nedenle ondan kaynaklanan her şey hem insanlar arasında hem de bireyler arasında yalnızca kavgalara ve kavgalara yol açar. Kişi maddeye ne kadar derine dalırsa, uyumsuzluk ve uyumsuzluk unsurları o kadar çoğalır; saf maneviyata yükseldikçe, Bir'e o kadar yaklaşırsın. Bununla birlikte, aynı astrolojik kombinasyon, Guenon'un daha sık antipatilerinin nedeni olabilirdi - yani, onun Bergson'un "sezgiciliğine" ve Freud'un "pozitivizmine" sürekli saldırılarını kastediyorum, "büyücü" Papus'tan kasten keskin kopuştan bahsetmiyorum bile. bir kez öğretmenim olarak.

Midheaven'a bir karede bulunan Güneş, bilimlerde, özellikle azim gerektirenlerde, paradoksal olarak cesur bir aramayla birleştirilmiş bir başarı işaretidir: X evinin tepesi (kariyer, başarı) Kova'daki Guenon'da, yani, Satürn'den (derin düşünce) ve Uranüs'ten (konformizmden) etkilenir. Guenon, çalışmalarında, en görünüşte “sapkın” düşünceleri, yalnızca zihinsel yapılarının ve sonuçlarının tüm beklenmedikliğini vurgulayan, sağduyulu görünen bir “paketleme” içinde nasıl sunacağını gerçekten biliyordu.

Neptün'ün etkisi özellikle güçlüdür: Yükselen'e yarı altmışlık, Satürn'e altmışlık, Gök Ortası'na kare, Güneş'e karşıt; bu gezegen burada onikinci evde. Bu sektörün okült bilgi ile ilişkili olduğunu hatırlayacak olursak, Guénon'un gençliğinde kendini biraz belirsiz bir tutku olarak gösteren aşkın her şeye olan özlemini, gezegenlerin en mistik olanı olan Neptün'ün gücünün belirlediğini anlamak kolaydır. şiir ve Mutlak'ın özlemi olarak olgun yıllarında. . Plüton'un aynı sektörde, Neptün'den 8° uzakta bulunması, yalnızca bu verileri doğrular.

Merkür'ün 6. evdeki konumu yoğun zihinsel aktiviteye işaret eder ve burada Yay burcunda olduğu için amacı ruhsal aydınlanma olmalıdır. Ek olarak, Yay, uzak gezintilerin bir işaretidir: muhtemelen, Guénon'u Fransız şairlerin ortaçağ başkentinden Heliopolis kalıntılarına, Bunin'e göre, orayı ziyaret eden “Güneşli Şehir”e götüren oydu. Musa, Yehova'nın hizmetini İsis'in hizmeti üzerine kurdu; Solon, tufanın ilk hikayesini duydu; Herodot - tarihin ilk bölümleri; Pisagor - Tanrı'nın Annesinin Çocukla birlikte yaşadığı matematik ve astronomi <...>. Guénon'un "gökyüzünün yeryüzüyle birleştiği", yıldız yazılarının dünyanın çemberinde kendi kendine göründüğü yerlere olan ilgisi bunun göstergesidir - onlara "kalp gözüyle" bakmanız yeterlidir...

Venüs'ün Akrep'teki varlığı, elbette Guenon'un iki evliliğine (diğerlerinin daha fazlası var!) 65 yaşında hayatını kaybeden baba. Ve son olarak, İkizler'de bulunan Yükselen'in dört gezegenle çevrili olduğuna dikkat edin: ikisi (Neptün ve Plüton) ufkun üzerinde, diğer ikisi (Ay ve Satürn) altında; neredeyse simetriktirler. Ay duyarlılıktır, hayal kurmaktır, hayal gücüdür; Plüton, aşkın Mars, Psyche-ruh'un bilinçaltı girintileriyle ilişkilidir; Satürn, bilimsel çalışmalarda azimdir ve Neptün, Guenon'un armağanlarının belki de en önemlisi olan mistik içgörünün derinliğidir.

* * *

Gılgamış Destanı, "ölümsüzlük otu" arayışındaki bu efsanevi kahramanın Şamaş-Güneş'in kapılarına nasıl ulaştığını anlatır - bu kapılar gün doğumunda açılır ve günbatımında kilitlenir. Beshemes, "Güneşin Evi" - bu Mısır Heliopolis'in İbranice adıdır. Burada, modern Kahire civarında, ölümsüzlüğü arayan kişi, diğer dünyanın girişini koruyan bir insan-akrep ile karşılaşmadı mı? Ve neden bunu son durak (makam) olarak varsaymıyorsunuz? Guenon, mistik yolunda İstanbul'u ve hacıların şehri Kum'u değil, Kahire'yi seçti, çünkü orada, atalar zamanında “dünyalar arasında bir kuyu” açıldı ve o, bir nedenden dolayı bir akrep adam Sıradan insan anlayışının erişemeyeceği, kaderimizde miydi, Şamaş'ın alacakaranlığında, “Kapıların Muhafızı” rolünü üstlenmek mi?

Öyle ya da böyle, Guenon bu rolle başka hiçbir şeye benzemeyen bir şekilde başa çıktı. Onun sayesinde, dünyevi ilkeler alanı ile "yeraltı dünyası", tezahürlerinin ve düzenlemelerinin alanı arasında bir tür kıstak olan Gelenek hakkında bir fikir edindik. Guenon'a göre gelenek, bir rahipler kastı veya diğer manevi kuruluşlar tarafından nesilden nesile aktarılan bir dizi "insan dışı" bilgidir. Sorbonne'un bilginleri, Guenon'un tezine dair şüpheci incelemelerinde, formülasyonlarının ne kadar geniş ve net olduğundan şüphelenmeden, "eski gerçeğin insanlara zamanın başlangıcında ortaya çıkan mistik aktarımı" böyle tanımladılar. olmak! Başka bir şekilde de söylenebilir: Gelenek, Hıristiyan teolojisinin anladığı anlamda "vahiy - gelenek" ikilisinden başka bir şey değildir veya daha doğrusu Hindu shruti - smriti kavramlarına tekabül eder. ("duyuldu - aktarıldı"); bu aynı, bu arada, Kabala kelimesinin anlamı("gelenek"). Bununla birlikte, Guenon, kendi görüşüne göre, bu "özel" terimlere neredeyse başvurmadı, orijinal Gelenek ve tüm insanlık için aynı olan dalları hakkında konuşmayı tercih etti. Gerçekten de Gelenek, iyilik ve kötülük bilgisinin göksel bir ağacıdır ve bireysel geleneksel formlar bu gizemli ağacın dalları olarak kabul edilebilir. Guenon bazı çalışmalarında ilkel Geleneği Vedalarla özdeşleştirdi: "Tüm evrenden önce Vedalar sonsuza kadar var olur, farklı döngüleri ayıran kozmik felaketler sırasında gizlenir ve sonra tekrar ortaya çıkar." Geleneksel formların her biri kendi "kutsal bilimler" sistemine yol açar - bunlar öncelikle simya ve astrolojiyi, astroalkimyasal şifa bilimi ile birlikte "kutsal tarih" ve "kutsal coğrafyayı" içerir. , sadece teorik bir öneme sahip değildir:(Feng Shui, “rüzgar akışı”), bir tapınak veya konut için en uygun yeri seçmeye yardımcı olur ve bu konutu, faydalı kozmik enerjilerin (qi) akışını sağlayacak şekilde donatır ve cehennemi dünyanın uğursuz “taslaklarından” koruyun.

Guénon, "dünyasal sahte bilimler"den farklı olarak, gnostik bilginin kaçınılmaz olarak bilenin dönüşümüne yol açtığını vurguladı: "Bilgi ve varlık özünde birdir." Dolayısıyla, genel kabul görmüş görüşlerin aksine, simyanın nihai amacı metallerin dönüşümü değil, simya sürecine eşlik eden kişiliğin dönüşümüdür: atıl birincil madde bir filozofun taşına dönüşürken, evrenin kaotik ve karanlık unsurları. insan ruhu, düzenli ve aydınlanmış bir "süperbilinç" sistemine dönüştürülür.

Bütün bu örümcekler semboliktir, "çünkü ifade edilemez olanla ilgili öğreti ancak tefekküre yardımcı olan sembollerin yardımıyla iletilebilir." Semboller, felsefi kategorilerin aksine, insanlar tarafından icat edilmez, ebedidir ve bu, geleneksel bilginin “pozitif” verilere göre bir başka avantajıdır. “Bir sembol, bilimsel yapıların ölü kabuğuyla (klifot) hiçbir ilgisi olmayan geleneksel doktrinlerin canlı etidir .” Çünkü "sembolizm doğa yasalarının temelini oluşturur ve bunlar yalnızca İlahi iradenin yansımaları veya tezahürleridir."

Dünya merkezinin sembollerine ayrılmış makaleler döngüsü, Guenon'un en parlak eserlerinden birinde - "Dünyanın Kralı"nda (1927; Rusça çeviri "Felsefe Sorunları", 1993) değinilen temaları devam ettirir ve derinleştirir. , No. 3), orijinal olarak Kutup'ta bulunan ve sembolik anlamda her zaman "kutup" olarak kalan manevi merkezden bahseder, çünkü diğer tüm maneviyat merkezleri de "evrenin merkezine" yönlendirilir. , Kutup Yıldızı. Orada, farklı halklar tarafından farklı olarak adlandırılan "Kutup Dağı"ndaydı - ya Meru Dağı, sonra Monsalvat, sonra "Beyaz Ada", yukarıdan bir vahiy alan insan ataları, büyüklerin ilk koruyucuları oldular. gelenek. Daha sonra, Kozmosun somutlaşmasının ve geleneksel gerçeklerin unutulmasının istikrarlı süreci olarak, bu merkez bir dağ ile değil, bir yeraltı tapınağı ile tanımlanmaya başladı. insan vücudunda, Kabalistik'te "ölümsüzlük çekirdeği", "ceplerin kemiği" olarak adlandırılan iç enerjiye karşılık gelir. Burada yine Sümer kahramanına ölümsüzlüğe, cennet “taş korusuna”, yani gizli cennete giden yeraltı yolunun zorluklarını anlatan Gılgamış Destanındaki akrep adam görüntüsünü hatırlamak istiyorum. dünyanın merkezi: “Asla Gılgamış, bir yol yoktu, Henüz kimse bir dağ yolunda yürümedi: On iki tarla için içe doğru uzanıyor: Karanlık kalın, ışık görünmüyor ... "

* * *

Guenon bize, Kali Yuga'nın sonundaki insanlara , en azından spekülatif olarak dünyanın merkezine ulaşabileceğimiz sembolik yolları gösteriyor, "gözlerimizi bu mucizeye kaldıralım." “Geleneğin Araştırmaları” dergisinde yayınlanan ve yazarın ölümünden sonra “Kutsal Bilimin Temel Sembolleri” (1962; Rusça çeviri: - M.: Belovodie, 1997) koleksiyonunda birleştirilen söz konusu makale dizisi, burada rehberlik. Bazılarının isimlerini vereceğim: "Eski geleneklerde Merkez fikri", "Üçlü Druidik çit", "Kutsal Toprakların Muhafızları", "Kutup Hiyeroglifleri", "Gündönümü Kapısı" , "Siyah noktalar", "Zodyak ve ana noktalar", "Güneş Ülkesi"...

The Land of the Sun ile ilgili olarak şunu söylemek isterim: Somerset Zodiac veya Glastonbury Star Temple üzerine bir kitap incelemesi şeklinde yazılmış bu metni anlamak o kadar kolay değil. Gerçek şu ki, Guenon'un paradoksal, gerçekten "akrep" mantığının akademik mantıkla pek az ortak yanı vardır. "Geleneksel" etimolojinin konjuge hesaplamalarını, eski efsanelerin parçalarını, sembolik paralellikleri kanıtlamaz, ancak ipuçları verir, önerir. Sayısız dipnot onun için bir tür "geçit" rolü oynar, bir düşünceden diğerine inisiyasyon yeraltı tapınağının "kalın karanlığında" atılır. Bu düşünceleri az çok anlaşılır bir dile çevirmeye çalışırsanız, şöyle bir şey elde edersiniz. Orijinal Geleneğin gövdesinden yan sürgünler tomurcuklandığında, bunların her biri sırayla manevi bir eksen haline geldi. sembolik olarak "dünyanın merkezi" ile eşdeğerdir (Genon'un benzer düşünen Mircea Eliade, "Görüntüler ve Semboller" kitabında bu konuda ayrıntılı olarak yazdı). Proto-Sümer geleneğinin ana merkezi, Guenon'un bahsettiği, aslen Sun-Surya ülkesi olan Suriye'de bulunan büyük Heliopolis'ti; Doğu Aryan manevi merkezlerinden biri, Chelyabinsk bölgesinin güneyindeki Arkaim tapınağıydı ve yakın zamanda Rus bilim adamları tarafından keşfedildi (ve neredeyse şüphe uyandıran gayretli yöneticiler tarafından sular altında kaldı); Kelt veya "Atlantik" geleneğinin "kalbi" Glastonbury'nin "Yıldız Tapınağı" olarak kabul edilebilir - bazı antik çağ fanatikleri onu "Dünyadaki en kutsal yer" olarak adlandırır. aslen Sun-Surya ülkesi olan Suriye'de bulunur; Doğu Aryan manevi merkezlerinden biri, Chelyabinsk bölgesinin güneyindeki Arkaim tapınağıydı ve yakın zamanda Rus bilim adamları tarafından keşfedildi (ve neredeyse şüphe uyandıran gayretli yöneticiler tarafından sular altında kaldı); Kelt veya "Atlantik" geleneğinin "kalbi" Glastonbury'nin "Yıldız Tapınağı" olarak kabul edilebilir - bazı antik çağ fanatikleri onu "Dünyadaki en kutsal yer" olarak adlandırır. aslen Sun-Surya ülkesi Suriye'de bulunan; Doğu Aryan manevi merkezlerinden biri, Chelyabinsk bölgesinin güneyindeki Arkaim tapınağıydı ve yakın zamanda Rus bilim adamları tarafından keşfedildi (ve neredeyse şüphe uyandıran gayretli yöneticiler tarafından sular altında kaldı); Kelt veya "Atlantik" geleneğinin "kalbi" Glastonbury'nin "Yıldız Tapınağı" olarak kabul edilebilir - bazı antik çağ fanatikleri onu "Dünyadaki en kutsal yer" olarak adlandırır.

Bu, akarsuların kıvrımlarından, tepelerin yamaçlarından, yol döngülerinden oluşan devasa bir çizimdir. Bir kemik kürekle donanmış eski bir adamın eli bu göksel haritaya zar zor dokundu. Çizim, zodyak çemberini atalarımızın gördüğü şekliyle gösteriyor - sadece on takımyıldızdan oluşuyor; kompozisyonunda modern astrolojik fikirlerle uyuşmayan başka ayrıntılar da var.

Cennetin yeryüzündeki bu yansımasını keşfetme onuru İngiliz K.E. Glastonbury Yıldız Tapınağı Rehberi'nin yazarı Meltwood, ilk olarak 1930'ların başında yayınlandı ve 1950'de gözden geçirilip genişletildi.

Makalesini yayınlarken, Guenon yazarın adını henüz öğrenemedi - sadece ikinci baskıda belirtildi. Bayan Meltwood, 1930'larda yaptığına benzer şekilde, Glastonbury'nin havadan fotoğraflanması ve yorumlanması konusunda etkileyici bir iş çıkardı. bir başka meraklı, dünyaya Pampa-Colorado çölündeki (Nasca kültürü) Zodyak'ı anlatan Alman araştırmacı M. Reiche. Astrolojik veya kozmolojik nitelikteki diğer kutsal "çizimler" de bilinmektedir: Ohio'daki "Büyük Yılan Höyüğü" olarak adlandıralım, ağzında "Dünya Yumurtası" tutan bir yılan şeklinde Yaratıcı Tanrı'yı tasvir eden devasa bir sarma höyüğü, gelecekteki Evrenin embriyosu.

Bayan Meltwood, Somerset'teki "Yıldızlar Tapınağı"nı, iddiaya göre bir kez İngiltere'ye giden "Fenikeliler"in eseri olarak değerlendirdi (Guenon makalesinde bu "Fenikeliler" tarafından kimin anlaşılması gerektiğini belirtir). Ancak zaman, bildiğiniz gibi durmuyor: şimdi Glastonbury Zodyak, her yerde bulunan "uzaylılara" atfediliyor. Brinsley Trench'in Yıldız Tapınağı'nın gizemlerine adanmış kitabına yanlışlıkla "Antropoidler arasındaki adam" denmiyor: "insan" ile astronavigatörü bir tür uçan daireden, "insansılardan" - sen ve ben, canım okuyucu.

Ama şaka bir yana. Tüm bu antik yapıların genel doğası hakkında birçok ilginç şey söylenebilir ve ayrıca, belki de figürlerinde geleceğin habercisi olan Somerset County'den gelen tarih öncesi "burç" un en azından üstünkörü bir analizi yapılabilir. Aynı zamanda, René Guenon'un makalesinin sonunda yazdığı gibi, “Okuyucunun ilişkiyle ilgili neredeyse keşfedilmemiş bu alanda ne kadar büyük bir araştırma alanının açıldığını anlaması için yeterince şey söyledik. çeşitli gelenekler ve bunların orijinal gelenekle olan bağlantıları arasında.

RENE GUENON, BÜYÜK SUFI, XX YÜZYILIN TAPİNCİSİ

Gençliğimde ona “geçmişin uğursuz bir gölgesi” deniliyordu ve şimdi “Gelenek alanındaki en yüksek otorite”, “20. yüzyıl tarihinin önemli bir figürü” olarak anılıyor. , “son çağdaki En Yüksek Merkezin habercisi”. Adamın adı René Guénon.

Uzun süredir bizden saklanan eserleri yavaş yavaş Rus okurlarına ulaşmaya başlıyor. Bununla birlikte, birçokları için öğretisinin anlamı çözülmemiş bir gizem olmaya devam ediyor. Bize ne kadar verilirse onun özüne girmeye çalışalım.

Kendi reklamını yapmaya son derece yabancı, doğası gereği sosyal olmayan ve savunmasız (15 Kasım 1886'da Akrep burcunda doğdu), Rene Guenon neredeyse tüm hayatını bir münzevi olarak geçirdi, böylece biyografileri baştan çıkarıcı anekdotlar almadı. ya da sulu detaylar. Biyografisi hakkında, bir durum olmasa bile, "dış olaylar açısından zengin olmadığı" söylenebilir.

Blois'ten bir mimarın oğlu olan bu yerli Fransız ve kalıtsal Katolik, çevresi için tipik bir yetiştirme ve eğitim (ev öğretmenleri, bir Katolik okulu, bir kolej matematik bölümü) almış, 1912'de İslam'ı seçmiş ve Müslüman olarak anılmaya başlamıştır. Arapça adı Abd-el-Wahed Yahya (Bir'in Hizmetkarı) ve 1930'da Avrupa'yı terk etti, Kahire'ye yerleşti, orada kendisini bir Fatımi olarak kabul eden yerel soyluların temsilcilerinden birinin kızıyla evlendi. Muhammed (s.a.v.) kadın soyundan geçerek) ve 1951 yılındaki vefatına kadar Mısır'dan ayrılmadı. Onu Katolik okulundan Kahire camisine götüren yol neydi?

Böylece, 1904'te Guenon, çocukluğundan beri özel bir tercihi olduğu matematik eğitimine devam etmek için Paris'e geldi. Burada, diferansiyel denklemlerden daha az olmayan "gizli bilimler" ile ilgilenen genç taşra, daha çok Papus olarak bilinen Fransız okültistlerinin "ustası" olan Gerard Encausse'nin çemberine giriyor. Usta Martinist Tarikatı'nın başındaydı ve İngiliz "Altın Şafak"tan sözde Evrensel Gnostik Kilisesi'ne kadar Avrupa'nın hemen hemen tüm "ruhsal örgütlerinin" bir üyesiydi. Guenon, iki ya da üç yıl boyunca, yalnızca Papus'un kendi derecesine göre en yüksek "dereceleri" elde etmeyi değil, aynı zamanda benzer bir inanca sahip başka örgütlere üye olmayı da başardı; Golden-Rose Cross'un Kabalistik Düzeni, Humanidad'ın Kardeşliği, Thebes Mason locasına ve yukarıda bahsedilen Gnostik Kilisesi'ne kabul edildi.

Guénon'un biyografisini yazan ve yayımlayan Paul Chacornac, 1908'de Martinist Tarikatı üyelerine bir seans sırasında "dış güçler" tarafından Büyük Üstat René Guénon ile birlikte yenilenmiş bir Tapınakçılar Tarikatı kurmaları talimatı verildiğini bildiriyor. Ancak Papus bundan hoşlanmadı ve son favorisinin tüm "dereceler" ve "dereceler" den mahrum bırakılmasını ve kendisine bağlı kuruluşlardan dışlanmasını emretti. Guenon, ustanın bu kararını sakince kabul etti, çünkü o zamana kadar tüm bu “yeni-ruhçu” okulların öğretilerinin sadece “kötü sindirilmiş Kabalistik, Yeni-Platonik ve Hermetik kavramların bir karışımı olduğu sonucuna vardı. yarı yarıya iki veya üç tamamen modern ve Batılı fikirler.

Papus'un okültizmi ona sadece bir eğlence gibi görünüyordu, o kadar boş ve anlamsızdı ki Guenon, maneviyat ve teozofi ile zamanında yaptığı gibi, "Teozofi, tarih" kitaplarını yayınlarken yaptığı gibi onunla basılı olarak "ilgilenmeyi" gerekli görmedi. [33] (1921) ve The Spiritual Delusion (1923) . Onun genel olarak spiritüalizm hakkındaki görüşlerinin, St. Ignatius Brianchaninov ve Peder Seraphim Rose gibi Ortodoks yetkililer tarafından kendisine verilen değerlendirme ile örtüşmesi dikkat çekicidir; bu, spiritüalizmin yandaşlarını bu uygulamaların sadece ruh için değil, aynı zamanda feci doğası hakkında da uyarmaktadır. vücut için.

Papus ve maiyetinden kopan Guenon, "saf metafizik bilgiye" sahip olduğunu iddia eden insanların arasına girer. Gelecekte, ilahi olarak vahyedilen metinlerin ve sembolik süsleme parçalarının, apokrif efsanelerin ve kaya resimlerinin, megalitik yapıların kalıntılarının ve tüm insanlık için ortak olan “geleneksel bilgi hazinesine” atıfta bulunmayı tercih ederek isimlerini anmamaya çalıştı. halk hikayeleri neredeyse eşit bir temelde bir arada bulunur. , tüm bunlar, öyle ya da böyle, kuş Rukh, Bird-Du ha'nın pençesinin izini bıraktı.

Tabii ki, herhangi bir gerçek ezoterikçi gibi, çok gerçek akıl hocaları vardı. Bunlar, Haç Sembolizmi'ni (1931) anısına adadığı önde gelen Arap ilahiyatçı Abd-er-Rahman el-Kebir ve İslam'a dönen iki Avrupalı: eski "Gnostik Piskopos" Leon Champrenault (1870- Arapça adını alan Abd el-Haqq, Hakikatin Hizmetkarıdır ve İslam'da Abd el-Hadi - Mentor'un Hizmetkarı olarak adlandırılan İsveçli oryantalist Johann-Gustav Agelia (1868-1917). Genç matematikçiyi Sufi ezoterik doktrinlerin temelleriyle tanıştıran onlardı.

İslam'a "dönüş" ne abartılı bir numaraydı ne de babaların inancından kasıtlı bir sapmaydı. Öncelikli olarak, kendisinin de yazdığı gibi, Hıristiyanlığın, doktrininin ve ayinlerinin orijinal dış biçimini korurken, "şimdi bildiğimiz şekliyle" egzoterik ve tamamen dini bir gelenek haline geldiğinin farkına varmasıyla, dini değiştirmeye motive olmuştu. Bir zamanlar "ilk inisiyasyon" ve "küçük gizemlerin" başlangıcı olan vaftiz, "ruhsal gerçekleşmeye" - bu kutsallık sırasında alınan manevi etkilerin pekiştirilmesine ve gelişmesine - yol açmayan sanal bir ayin haline geldi. Kişisel olanaklarını tüketen, “kozmik labirentin” merkezine ulaşan neofitin, kendisinin ötesine geçtiği ve “devletlerin merdivenlerini koştuğu” “ikinci inisiyasyon” ve “büyük gizemler” söz konusu olamaz. olma",

Bu tür bir "gerçekleşme" olasılığı, yalnızca Doğu geleneklerinin "içsel", ezoterik okullarında korunmuştur. Guenon, İslam'a böyle atıfta bulunur. Bu öğretide, Guenon, yaşamı boyunca geliştirdiği ana fikrinin, Gelenek fikrinin, yani gizli ve yıkılmaz sürekliliğin, nihayetinde "peygamberlerin ilkine" - yani peygamberlerin ilkine yükselen - kökenlerini buldu. insanlığın atası - Adem. İslam'ı seçtikten sonra, Tanrı'nın Hikmeti Sofya'nın müjdecisi olan bir Sufi olmak için tüm varlığını aşkın bir çul (“suf”) olarak giydirmeye karar verir. "Bilgi," diye yazmıştı daha sonra, "tek hedeftir, diğer her şey onu elde etmek için sadece bir araçtır." Gerçeğin bitmeyen kavrayışı onun için nefes almak kadar doğaldı: yaşamak, bilmek demekti. Bu nedenle, Müslüman ezoterik doktrinleri incelemek,

Guenon'a göre, dinlerin aşkın birliğini kavrayan bir kişi, içeriden görmesine ve gerekirse bir egzoterik biçimden diğerine geçmesine izin veren bir "evrensellik duygusu" ile doludur: "Din, tanımı gereği bir, o zaman farklı dinler sadece ilkel Doktrinlerin dalları olabilir". Özünde Guenon, Tapınak Şövalyeleri'nin bir zamanlar izledikleri yola yakın bir yol seçti ve onlardan sonra Gül Haçlılar, Doğu ile Batı'yı birbirine bağlayan bir yol seçtiler: en az "mutasavvufinler" - hiyerarşilerinde en yüksek rütbelerin sahipleri.

Sufi tarikatlarının temsilcileriyle doğrudan bağlara ek olarak, Guenon Paris'teki Hindu kolonisi ile ilişkilerini sürdürdü, o zamanki Kabalistlerle arkadaştı ve ortaçağ hermetiğinde uzmanlardı, ancak belki de gençliğinin Sufizm ile tanışmasından sonraki en önemli olayı, Kont Albert de Pouvourville (1862 - 1939) ile yakınlaşma. Avusturyalı ezoterik yazar Gustav Meyrink'in romanlarını okuyanlar, “Walpurgis Gecesi”nde ve “Batı Penceresinin Meleği”nde tasvir edilen “Orta İmparatorluğun elçisi” Mançukuo'nun (Manju) imajını hatırlarlar. "Tibet yang mezhebinin rahibi" Sergei Lipotin'in canlı figürü. Bu karakterlerin her ikisi de, Çin'de uzun yıllar geçiren ve orada Taocu inisiyatif alan emekli bir Fransız subay ve diplomat olan de Pouvourville'e dayanıyordu. Çinhindi'nin kolonizasyon tarihi üzerine çok sayıda çalışmaya ek olarak, (Matzhioi takma adı altında) Uzak Doğu ezoterizmi üzerine bir dizi kitap yayınladı: Taoizm ve Çin'in Gizli Cemiyetleri, İnsan Bedeninin Yedi Elementi ve Çin Tıbbı, Metafizik Yol ve Akılcı Yol. Bu eserlerde sunulan bazı metafizik kavramlar Guenon tarafından benimsenmiş ve onun dünya görüşünün temelini oluşturmuştur. Bununla birlikte, Guenon'un "metafiziğinin" ne Müslüman, ne Hindu ne de Taocu kökenleri, herhangi bir felsefi yemeği renklendirebilecek bir dizi egzotik baharat gibi değildi. "Gelenek yapay olarak icat edilemez veya yaratılamaz," diye yazdı Guenon, "böylece sadece değersiz ve cansız bir sözde geleneğe sahip olabilirsiniz; bu tür fanteziler okültistler ve teosofistler dışında affedilebilir.” Öğretisi "bilim, din ve felsefenin bir sentezi" değildi,

tion. “Kahire Münzevi” kendisini ya bir filozof (genellikle felsefenin yasal varoluş hakkını reddetti) ya da yeni bir doktrinin yaratıcısı olarak görmedi, sadece Batı'da unutulan ve sadece Batı'da korunan ebedi gerçeklerin habercisi ve yorumcusu olarak gördü. Doğu: “Bildiğimiz kadarıyla, Batı'da gerçek Doğu öğretilerini bizden başka kimse açıklamadı; Bunu, belirli koşullar onu buna yönelttiğinde, bizim yerimize Doğu'da yaşayan herhangi birinin yapacağı şekilde yapmıyoruz, yani herhangi bir tür "propaganda" veya "popülerleştirme" amacıyla değil, yalnızca Bu öğretileri, genel erişilebilirlik uğruna çarpıtmaya çalışmadan, oldukları gibi özümseyebilenler adına.

Guenon, kendi "metafiziği"ni, doktrinleri tamamen insan icadı olan, sınırlı ve basiretsiz her türlü bilimsel ve felsefi sistemi aşan ve ortadan kaldıran "insan dışı" kökene dair derin, esasen değişmez bir bilgi olarak görüyordu. Aynı şekilde "metafizik" de tüm dinlerin üzerindedir ve sapkınlıklar olmasa da uyarlamaları olarak kabul edilebilir. Guenon, "Demiurge" makalesinde metafizik, en genel varlık yasalarının öğretisi olan ontoloji ile özdeşleştirilemeyeceğini söylüyor, çünkü "varlık sadece var olmayanın bir tezahürüdür ve onda potansiyel bir formda bulunur."

Bu oldukça soyut formülasyonlar, kutsal metinlerden veya üzerlerindeki geleneksel yorumlardan yapılan birçok alıntıyla "açıklığa kavuşturulabilir" ve somutlaştırılabilir. Örneğin, "karanlığın gizlediği karanlık"tan ve "başlangıçta gizli bir şey hiçte vardı", "eski, eski olmayanda oldu" diyen ünlü Vedik "Yaratılış İlahisi"nden bir kıta alın. Taocu metinler bu imgeleri (“varlık yoklukta doğar, var olan boşlukta doğar”) ve diğer kaynaklarda bu konudaki sayısız gelişmeyi yansıtır: bu, eski Mısır kozmolojisinin “Varlık-Yokluğu”dur. ve “Ein-Sof”, Tanrı- Kabalistik incelemelerin sonsuzluğu ve Eddic masallarının “Dünyanın Uçurumu”. Bununla birlikte, Guenon, Ananda Coomaraswami veya Mircea Eliade'den farklı olarak, mitolojik metinlerin ayrıntılı bir analizine girmedi: onların "metafizik ilişkilerini" ortaya çıkardı,

Guenon'a göre "evrensel olanak"a gelince, o hiçbir şey yaratmaz, sadece kendini iki veçhesinde tutarlı bir şekilde gösterir - varlık ve yokluk, gündüz ve gecenin birbirini izlemesi, nefes verme ve nefes alma olarak. Guenon'un Sanskritçe "kalpa" terimi olarak adlandırdığı böyle bir tezahürün tam döngüsü, Hindu geleneğinde "manvantar" - "güney" adını taşıyan alt döngülere bölünmüştür. Her alt döngü, kalpa'da ortaya konan tezahür modelini minyatür olarak tekrarlar. Her döngü ve alt döngü içinde iki karşıt eğilim vardır - aşağı ve yukarı; birincisi baskın olarak kabul edilebilir, ikincisi yalnızca istisnai durumlarda baskındır. Bu nedenle, tezahürün veya tezahürün genel seyri, "saf yokluk" ile tanımlanan "saf maneviyat"tan, nihai "maddeye devirme"ye kadar ardışık bir hareketten oluşur.

Guenon, ruh ve maddenin karşıtlığının göreli olduğunu ve dünyevi "yüksek ilke"nin birliğinde çözüldüğünü belirtti, ancak onun yazılarında madde ve ruh arasındaki Maniheist karşıtlığı fark etmekte başarısız olunamaz. Örneğin, “Modern Dünyanın Krizi” (1927) kitabında şöyle diyor: “Madde, özünde çoğulluk ve bölünmedir ve bu yüzden ondan kaynaklanan her şey yalnızca mücadeleye ve bireyler arasında olduğu kadar halklar arasında da çatışmalar yaşanır. Kişi maddeye ne kadar derine dalırsa, uyumsuzluk ve uyumsuzluk unsurları o kadar yoğunlaşır ve çoğalır; saf maneviyata ne kadar yükselirseniz, Bir'e o kadar çok yaklaşırsınız.

Evrenin sürekli "yoğunlaşması", "maddileşmesi" veya "katılaşması", "niteliğin niceliğe" dönüşümü, varoluşun tüm olası nesnelerine uzanır. Doğa alanında, ilkel dünyevi cennetin yavaş ve bu nedenle gözle algılanamayan bir taş, kristal ve ardından metalik cehenneme dönüşümü ile karakterize edilir; halkla ilişkiler alanında - her biri kendi yönetim biçimine tekabül eden dört "güneyin" art arda değişmesiyle - teokrasi, monarşi, demokrasi, oklokrasi; düşünce alanında, zamanla çoğu insan için erişilemez hale gelen daha yüksek ilkelerin kademeli olarak karartılması veya "gizlenmesi" ile.

Guenon, tüm bu fikirleri açıklarken, metafizik ve din arasındaki farkları sürekli vurguladı. Din doğası gereği egzoteriktir, herkes ve herkes tarafından erişilebilir, metafizik ise seçkinler için ezoterik bir öğretidir. Dini dogmalar, yalnızca duygusallık ve ahlaki değerlerle gölgelenmiş ve tükenmiş geleneksel gerçeklerin bir yansımasıdır.

Guenon'un birkaç makalesi, Vedantik "moksha" (nihai kurtuluş) kavramını Hıristiyan teolojik "kurtuluş" terimiyle karşılaştırmaya ayrılmıştır. Guenon, metafizik "özgürlüğün" yararları hakkında şu sonuca varır: "Kurtuluşu elde eden kişi, insan bireyselliği tarafından belirlenen sınırlar içinde sonsuza dek hapsedilmiş olarak kalır; o, Büyük Özdeşleşme olasılığını düşünmez bile ve melek dünyalarının tamamı onu kurtuluştan ayırır.

Guenon, metafiziği Doğu'nun ebedi mülkiyeti ve dini - Batı'nın kaderi, duygusallığı ve doğrudan eylem eğilimi ile sınırlı olarak görüyordu. Doğu "gelenekseldi, öyleydi ve öyle kalıyor." Batı, en azından şu anda, geleneksel gerçeklerin anlaşılmasına ancak "Doğu'dan gelen akıl hocaları" aracılığıyla yaklaşabilir. Doğu için bu özür, Guénon'un sadece Leon Daudet ve Henri Massis gibi zamanının sağcı ideologlarından kopmasına neden olmakla kalmadı, aynı zamanda, Doğu'nun savunulması çağrısında bulunan kendisiyle aynı fikirde olan Julius Evola ile anlaşmazlık için bir bahane işlevi gördü. Doğu'dan gelen tehditten "Akdeniz geleneği" değerleri. Olaylar öyle bir noktaya geldi ki, bir zamanlar Fransa'nın Vatikan büyükelçisi olan Hıristiyan filozof Jacques Marit, papalık tahtından Guénon'un eserlerini yasaklı kitapların "İndeks"ine dahil etmek için yazarlarını "neopagan" olarak adlandırdı. .

Guenon "Batı geleneği"nden yalnızca geçmiş zaman kipinde söz etmişti, çünkü onun kavramlarına göre, bu gelenek çoktan ölmüştü ve Batı için asıl tehlike, modern Batı uygarlığının gelenek-karşıtı özünden geliyor.

Ama "gerçekten geleneksel bir birlik" nedir? Mevcuttan ne farkı var? Guenon, "Geleneksel uygarlık," diye yazıyordu, "kelimenin tam anlamıyla ilkelere dayanan, yani manevi düzenin diğerlerine egemen olduğu, her şeyin doğrudan veya dolaylı olarak ona bağlı olduğu, hem bilimin hem de sosyal kurumlar, bağımsız bir önemi olmayan tamamen manevi fikirlerin yalnızca geçici, ikincil bir uygulamasıdır. İlkeler dünyası ile onların somutlaştığı dünya arasındaki bir tür ara bağlantı Gelenek'tir - bir rahipler kastı veya bu tür diğer kurumlar tarafından nesilden nesile aktarılan bir dizi "insan olmayan" bilgi. Kesin konuşmak gerekirse, Gelenek, Hıristiyan teolojisi tarafından anlaşıldığı anlamda bir "vahiy-gelenek" sisteminden başka bir şey değildir.

Bununla birlikte, Guenon, kendi görüşüne göre, dinlerin aşkın birliği teorisini takip ederek, asla veya neredeyse hiçbir zaman bunlara çok özel terimlere başvurmadı. Çeşitli tarihsel veya Guenon'un terminolojisini kullanarak “döngüsel” koşullardaki yüksek ilkelerin maksimum derecede uyarlanmasını sağlamak için tasarlanan tüm geleneksel formlar, tüm insanlık için aynı olan İlkel Geleneğe geri döner. bazı eserlerinde Veda'larla özdeşleşir: " Tüm evreni öngören Vedalar sonsuza dek var olur, çeşitli döngüleri ayıran kozmik felaket zamanlarında gizlenir veya gizlenir ve sonra tekrar ortaya çıkar.

Bir'den çoğunluğa giden evrensel tezahürün genel gidişatına uygun olarak, bu İlkel Gelenek, her biri kendi ikincil "geleneksel bilimler" sistemine sahip bir dizi ayrı ve görünüşte bağımsız geleneksel biçime ayrıldı. Bunlar, özellikle astro-simya tıbbı ile birleştirilmiş simya ve astrolojinin yanı sıra "geleneksel coğrafya ve tarih", "geleneksel matematik ve fizik" vb.

Bütün bu "geleneksel bilimler", nesnel, ampirik gerçeklere dayanmazlar, "toplumun maddi ihtiyaçlarını karşılamak için değil, yalnızca bireyin ruhsal gelişimini kolaylaştırmak için var olan tamamen manevi fikirlerin uygulanmasıdır. daha yüksek, koşulsuz durumlara ulaşmanın yolu. Guenon, "dünyasal sahte bilimler"den farklı olarak, gnostik bilginin her zaman bilenin dönüşümüne yol açtığını vurguladı: "Bilgi ve varlık özünde birdir." Dolayısıyla, genel kabul görmüş görüşlerin aksine, simyanın nihai amacı metallerin dönüşümü değil, simya sürecine eşlik eden kişiliğin dönüşümüdür: atıl birincil madde bir filozofun taşına dönüşürken, evrenin kaotik ve karanlık unsurları. insan ruhu, düzenli ve aydınlanmış bir "süperbilinç" sistemine dönüştürülür.

Bütün bu bilimler doğası gereği semboliktir, çünkü "ifade edilemez olanla ilgili öğreti ancak tefekküre yardımcı olan uygun sembollerin yardımıyla öğretilebilir." Sembolik biliş sistemi felsefi olandan daha yüksektir, çünkü doğada sentetiktir, felsefe gerçeği yalnızca onu analiz ederek, parçalara ayırarak kavrar, felsefe tamamen rasyoneldir, sembolik sistem “süprarasyonel” alana götürür. Guenon için mantıksız olanla aynı şey değildir: “Mantığın üstünde olan, ona zıt değildir, sadece erişilemezdir. Semboller, felsefi kategorilerin aksine, insanlar tarafından icat edilmez, ebedidir ve bu, geleneksel bilginin pozitif verilere göre bir başka avantajıdır. Semboller, geleneksel doktrinlerin canlı etleridir ve "bilimsel" yapıların ölü kabuklarıyla hiçbir ilgisi yoktur.

Guenon, "Daha düşük düzeydeki gerçeklikler, her zaman anlamlarını, kökenlerini ve sonlarını belirleyen daha yüksek gerçekliklerin sembolleri olarak kabul edilebilir" diyor. Bir sembol soyut bir kavram - geometrik bir şekil, sayı, ritmik birim - ve ister gök cismi, ister element, hayvan veya bitki, taş veya metal olsun, maddi dünyanın herhangi bir nesnesi olarak hizmet edebilir.

Çok eski zamanlardan beri neredeyse dünyanın her yerinde bulunan geleneksel semboller arasında Haç en önemli ve kapsamlı olarak kabul edilebilir. Hıristiyanlık, deyim yerindeyse, “Çarmıhın sembolik doğasını, onu yalnızca iyi bilinen bir tarihi olayın yansıması olarak değerlendirerek gözden kaçırdı; aslında, bu bakış açılarının her ikisi de birbirini dışlamaz, ancak ikincisi belli bir anlamda sadece birincisinin bir sonucu gibi görünür. Tarihsel gerçekler, daha yüksek bir gerçekliğin sembolleri haline geldiklerinde daha derin bir anlamla dolarlar: Guenon, bu formülasyonu Golgotha'nın gizemine uygulamakta tereddüt etmez: başlangıçta öyledir.

Haç, bir kozmik koordinatlar sistemini ya da Havari Pavlus'un sözleriyle, "genişlik ve boylam, derinlik ve yükseklik"i, "içsel insanın" kendini tanıması ve kendini tanımaya çabalaması gereken bir sistemi işaret eder. ve Tanrı. Haç'ın yatay dalları, kişisel niteliklerinin sınırsız gelişimine, onun doğasında bulunan yetenek ve yeteneklere karşılık gelir ve dikey gövde, manevi gerçekleşme yönünden bahseder - daha yüksek dünyaların ve daha yüksek devletlerin hiyerarşik yapısı boyunca yükseliş. Mutlak ile birleşiyor.

Daha geniş anlamda, Haç, tamamlayıcı karşıtların eski bir sembolüdür: dikey çizgisi, makro ve mikro kozmosun aktif, eril ilkesine ve yatay çizgi, pasif, dişil olana karşılık gelir. Ve sonra Haç, her iki temel evrensel ilkeyi birleştiren ilkel Androgyne'nin bir şemasıdır, tüm çeşitlerinde Dünya Ağacı'nın bir prototipidir - Hayat Ağacından ve Yaratılış Kitabından Kabalistik Ağaca kadar Bilgi Ağacından Sephiroth'un. Mutlak ve Kozmos arasındaki ilişkiyi ortaya çıkaran çeşitli Haç, gamalı haçtır (yerli ve yabancı bilimde utangaç bir şekilde "güneş işareti" olarak adlandırılır, ancak "kutup" sembolizminden bahsetmek daha doğru olur) . Gamalı haçın merkezi noktası, Evrenin hareketsiz motoru olan varlığın sembolik "kutbu"dur.

Bu türden yüzlerce olmasa da düzinelerce yorum, Guenon'un "Kutsal Bilimin Temel Sembolleri" (1962) başlıklı ölümünden sonra yayınlanan bir ciltte toplanmıştır. En azından küçük bir çalışma yapın "Karnaval tatillerinin anlamı üzerine." Guenon, içinde antik Roma saturnalia ve ortaçağ karnavallarının anlamını açıklar: o, insana ve topluma nüfuz eden şeytani ilkenin periyodik ve amaçlı olarak ortadan kaldırılmasındadır. Ve Orta Çağ'ın sonunda, söz konusu grotesk tatiller iptal edildiğinde veya unutulduğunda, "önceki yüzyıllara kıyasla eşi görülmemiş bir büyücülük dalgası vardı" ve "bu tatillerin neredeyse tamamen ortadan kalkması, aslında, uyumsuzluğun varoluşun gidişatını işgal ettiğinin ve o kadar evrensel hale geldiğinin endişe verici kanıtı, gerçekten kesintisiz ve uğursuz bir karnavalın ortasında yaşadığımızı söyleyebiliriz.

Dünya merkezinin sembollerine ayrılmış makaleler dizisi, Guénon'un en parlak eserlerinden biri olan The King of the World'de ilk kez değinilen temaları sürdürmekte ve derinleştirmektedir [34] . (1927), başlangıçta kutupta bulunan ve sembolik anlamda her zaman "kutup" olarak kalan geleneksel ilksel merkeze atıfta bulunur, çünkü diğer tüm maneviyat merkezleri sadece dalları veya dallarıdır. Orada, farklı halklar tarafından farklı olarak adlandırılan “Kutup Dağı” ndaydı - ya Meru Dağı, sonra Monsalvat, sonra yukarıdan bir vahiy alan insanlığın ataları olan “Beyaz Ada”, ilk koruyucular oldu. İlkel Gelenek. Daha sonra, kozmosun somutlaşmasının istikrarlı ve büyüyen süreci, geleneksel gerçeklerin karartılması ve unutulması olarak, bu merkez bir dağla değil, insan vücudunda içsel enerjiye karşılık gelen, kişileştirilmiş bir yeraltı tapınağı ile tanımlanmaya başladı. Kabalistik gelenekte "ölümsüzlük çekirdeği", "kemik luz" ve Hindu - "kundalini yılanı" olarak. Guénon'un Saint-Yves d'Alveidre ve Ossend'li Ferdinand'dan sonra Agartha olarak adlandırdığı bu yeraltı tapınağı, Orta Asya'da bir yerde bulunuyor; iki bin yıl önce oradan, antik tapınağın gizemli efendileri olan kral-büyücüler, bebek Mesih'e boyun eğmeye geldiler ve onların gelişi, “antediluvian” gelenekleri ile Hıristiyanlık arasındaki manevi sürekliliği ve mistik bağlantıyı belirledi.

Guenon'daki "yeraltı dünyalarının" sembolizmi hiçbir şekilde belirsiz değildir: kozmosun alt katmanları sadece gerçek Geleneğin temsilcileri için bir sığınak olarak değil, aynı zamanda şeytani varlıkların kalesi olarak da hizmet edebilir. Şeytan'ın ordusu". Guenon, İkinci Dünya Savaşı sırasında kaleme aldığı ve 1945'te "Miktarın Krallığı ve Zamanın İşaretleri" başlığı altında yayınlanan en önemli eserinde, "materyalizmin çabalarıyla dünya son zamanlarda sağır hale geldi" diyor. daha yüksek dünyalarla iletişim kurmamıza izin vermeyen, ancak kötü güçlerin içine sızdığı çatlaklarla alttan çatlamış kabuk. Bu kabuğa hapsolmuş insanlar, ister Marksizm olsun, ister Freudculuk, ister Teosofi veya Jungculuk olsun, her türlü "sözde öğretinin" kolayca kurbanı olurlar. Tüm bu öğretilerin kökenleri aynıdır: cehennemdirler.

Bununla birlikte, bu süreç, zamanımızdan çok önce başladı: “Modern uygarlığın tüm programı Rönesans'ta belirlendi”, gelenek karşıtı güçlerin aldatıcı bir sloganı haline gelen bir kavram ortaya çıktığında. Bu kavram, bu slogan, "dünyadaki her şeyi tamamen insan standartlarına indirgeyen, daha yüksek bir düzenin tüm ilkelerinden kopan ve mecazi olarak konuşursak, dünyayı fethetmek için insanları cennetten uzaklaştıran" hümanizmdir. Guenon'a göre bu fetih, "onları üreten insanlar kadar birbirine benzeyen" nesnelerin üretiminden başka bir amacı yoktur. “İnsanlar düşüncelerini makinelerin icadı ve yapımıyla o kadar sınırladılar ki sonunda kendileri gerçek makinelere dönüştüler.”

Teknolojinin sonsuz gücüne inanç, "bilimsel ve teknolojik ilerleme" için düşüncesiz hayranlık, bir kişinin kendini makineyle özdeşleştirme ve onunla neredeyse fiziksel olarak bir tür şeytani-gerçeküstü organizmaya birleşme arzusu - tüm bunlar Guenon'un belirleyici bir karar vermesine neden oldu. reddetmek. Materyalist sözde bilime karşı duyulan tiksinme, Guenon'un demokrasinin herhangi bir biçimini halkın gücü olarak reddetmesiyle doğal olarak bir arada bulunur: “Halkın, sahip olmadığı gücü kullanamadığı gün gibi ortadadır; gerçek güç ancak yukarıdan verilir ve bu nedenle, bu arada not ediyoruz, ancak sosyal kurumların, yani manevi hiyerarşinin üzerinde duran bir şey tarafından ileri sürülürse meşru olabilir. Guenon'un tüm faaliyetlerinin aziz rüyası ve gizli amacı, bu hiyerarşinin yeniden yaratılmasıydı. döngüsel gerilemeyi etkisiz hale getirmek ve geleneksel toplumu restore etmek için en azından bir süreliğine "ebedi gerçekleri" kabul edip uygulamaya koydu. Bu seçkinleri, “dış olaylara katılmadan, sokaktaki sıradan bir insanın anlayamadığı araçlar yardımıyla yönetmesi gereken ve ne kadar etkili olursa, o kadar az belirgin olan gizli bir örgüt şeklinde hayal etti. ”

Geçerken, Guenon'un karmaşık hiyerarşik ve derinden anonim yapısıyla aynı Tapınak Şövalyeleri Tarikatı'nı Avrupa'da böyle bir örgütün ideal prototipi olarak gördüğünü belirtmek isterim. Bazı eserlerinde Tapınakçıların ortaçağ Avrupa'sının geleneksel yolunun bel kemiği olduğunu iddia ediyor; Bu omurgayı kıran Kral Yakışıklı Philip, Fransa'yı ve onunla birlikte tüm Batı'yı "materyalizm, bireycilik ve faydacılık" kaosuna sürükledi.

Bireysel insan kişiliğine gelince, gelenekçilik sisteminde, yalnızca "daha yüksek devletlere" ulaşmak için bir dayanak noktası olarak hizmet ettiği ölçüde değeri vardır. Kendi içinde, başka herhangi bir "varlık durumu"ndan daha fazla veya daha az ilginç değildir. Bu anlamda, Rene Guenon, kişiselcilik felsefesinin sıkı bir muhalifi olarak, belirli bir şekilde Nietzsche'nin fikirleriyle ve geç Antoine de Saint-Exupery'nin şiirsel sembolleriyle özdeşleşir: ilki, bildiğiniz gibi, şunu öğretti: insan bir geçiş ve ölümdür” ve ikincisi “acılı yükseliş”, “acılı yeniden doğuş” ve “yol ve yükselişin dışında hiçbir şey yoktur” hakkında yazdı. Ama "yol ve çıkış" sadece gönüllü olanları değil, fedakarlıkları da gerektirir; bu nedenle, Guenon'un kendisi olmasa da, öğrencileri ve takipçileri hem ideolojik hem de ve geleneksel gerçeklerin zaferi adına bireye karşı fiziksel şiddet. René Guénon'un ruhani halefi Fridtjof Schuon, "İnsan kurban etme konusunda şu soru sorulabilir: Bir rahibe bir insanı kendi iradesi dışında kurban etme hakkını kim verir? Buna, rahibin bir kişi olarak değil, tek bir bütün olarak, elbette kendi parçası üzerinde, yani bir birey üzerinde bazı haklara sahip olan toplumun elinde bir araç olarak hareket ettiği yanıtlanabilir. Bu toplumun manevi bağlarla birbirine bağlı olması koşuluyla, gerçek bir bütünlüğü veya dilerseniz "mistik bir beden"i temsil eder ve ayrıca bu fedakarlık Tanrı'yı memnun ederse. - şu soru sorulabilir: rahibe bir insanı kendi iradesi dışında kurban etme hakkını kim verir? Buna, rahibin bir kişi olarak değil, tek bir bütün olarak, elbette kendi parçası üzerinde, yani bir birey üzerinde bazı haklara sahip olan toplumun elinde bir araç olarak hareket ettiği yanıtlanabilir. Bu toplumun manevi bağlarla birbirine bağlı olması koşuluyla, gerçek bir bütünlüğü veya dilerseniz "mistik bir beden"i temsil eder ve ayrıca bu fedakarlık Tanrı'yı memnun ederse. - şu soru sorulabilir: rahibe bir insanı kendi iradesi dışında kurban etme hakkını kim verir? Buna, rahibin bir kişi olarak değil, tek bir bütün olarak, elbette kendi parçası üzerinde, yani bir birey üzerinde bazı haklara sahip olan toplumun elinde bir araç olarak hareket ettiği yanıtlanabilir. Bu toplumun manevi bağlarla birbirine bağlı olması koşuluyla, gerçek bir bütünlüğü veya dilerseniz "mistik bir beden"i temsil eder ve ayrıca bu fedakarlık Tanrı'yı memnun ederse.

Guenon'un hakkında pek çok etkileyici sayfalar yazdığı inisiyasyon, inisiyasyon sürecinin kendisi, gönüllü ölümden başka bir şey değildir, kişinin ilahi “benlik” ile birlik uğruna heterojen parçacıklardan dokunmuş kararsız “ego”sunu reddetmesidir. kişinin tüm varlığını o sihirli aynaya dönüştürmek uğruna - Mutlak'tan önce görünen Ruhu ve Mutlak'ın kendisini yansıtan "dünyanın". Fiyat yüksektir, ancak ödemeniz gereken “mallar” için hiçbir fiyat yoktur. Guenon'un kendisi onu almayı başardı mı? Ahirette “özgürlüğe” mi ulaştı, yoksa “meleksel dünyaların tüm uzunluğu” ile Mutlak'tan hala ayrı mı?

... Büyük Sufi'nin portresine baktığımda, 20. yüzyılın bu Tapınakçısının özelliklerine baktığımda, bana “mükemmel bir insan” (el-in-sar al-kamil) imajını ortaya koyuyorlar gibi geliyor. Zaten dünyevi hayatta Assisi Francis ve Radonezh Sergius, "Tanrı'nın lambası", gerçek "Bir'in Hizmetkarı", Yansıması ve Ağzı gibi olan .

RENE GUENON

VE GELENEKSELLİK FELSEFESİ

Rene Guenon'un adı Sovyet okuyucusuna hiçbir şey söylemiyor ya da neredeyse hiçbir şey söylemiyor. Ona ve çalışmalarına sadece birkaç referans - bu, onunla tanışmamızın sınırıdır.

Bu arada, bir dizi yerli bilimsel çalışmada, Guenon ve çevresi tarafından geliştirilen bazı kavram ve terimler uzun süredir kullanılmaya başlandı; "Akdeniz geleneği", "Kelt geleneği", "simya geleneği", "geleneksel toplum" gibi ifadelere yabancı değiliz; antitez "geleneksel - anti-geleneksel" vb. Guenon ve okulu tarafından üretilen fikirlerin toplamı, Sovyet kültürel araştırmalarına arka kapıdan girdi; düşünülür, geliştirilir, reddedilir, ancak tüm bunlar, kökenini borçlu olduğumuz kişilere isim vermeden yapılır.

Oldukça yakın zamanda, Guénon'a en yakın araştırmacılardan birinin mirası için de durum aynıydı - yani Mircea Eliade. Şimdi eserlerinin küçük bir cildi Rusça 1 yayınlandı . Guénon'un birkaç makalesinin yayımlanmasının, bizi Eliade'ın eseriyle tanıştıran uzmanların inisiyatifini üstleneceğini ve Guenon'un Rusya'daki felsefesine dair düşünceli bir çalışma için bir işaret olarak hizmet edeceğini düşünüyorum.

"Felsefe" dedim, ancak Guenon'un kendisi sadece kendisini bir filozof olarak görmemekle kalmadı, aynı zamanda aşağıda gösterileceği gibi, felsefeyi "gelenek karşıtı ruhun" bir ürünü olarak adlandırarak, genellikle felsefeyi meşru varoluş hakkını inkar etti ve onu itibarsızlaştırmak için her fırsat.. Kesin konuşmak gerekirse, bizzat Guenon'un bakış açısından, bir tür "geleneksellik felsefesi"nden söz edilemez. Yeni bir doktrinin yaratıcısı olmadığını, yalnızca Batı'da unutulan ve yalnızca Doğu'da korunan ebedi gerçeklerin habercisi ve yorumcusu olduğunu hissetti. Kendi faaliyetinin amacını ve önemini en ufak bir utanç duymadan şöyle tanımlıyor: "Bildiğimiz kadarıyla, bizden başka hiç kimse Batı'da gerçek Doğu öğretilerini açıklamadı, ama biz bunu herhangi bir yerlinin yaptığı gibi yapıyoruz. Doğu bizim yerimize yapardı, onu şu ya da bu duruma getirirdi,[35] [36] .

Fakat onun görüşleri, biçimsel olarak, kendi bilgi teorisi, ontolojisi, eskatolojisi ve aynı türden diğer bileşenleri olan gelişmiş bir felsefi sistemin tüm özelliklerine sahip olduğundan, onları ele alırken olağan felsefi araştırma yöntemlerini kullanmak zorunda kalacağım. Elbette, bu bileşenlerden biri üzerinde durmak ve örneğin Guenon'un antik ve halk sanatının sembolik temellerini yorumlama yöntemini analiz etmek, okuyucuya Oryantalist Guenon, dinler tarihçisi Guenon, matematikçi Guenon'u sunmak cazip gelebilir. , ama tüm bunlar gelecek meselesi.

Guenon, bir durum için olmasa bile, biyografilerinin “dış olaylar açısından zengin olmadığını” söylemenin geleneksel olduğu insanlar kategorisi arasında sıralanabilir. Gerçek şu ki, 1886'da Blois'te bir mimar ailesinde doğan ve çevresi için tipik bir yetiştirme alan bu yerli Fransız ve kalıtsal Katolik - ev öğretmenleri, memleketinde bir Katolik okulu, matematik bölümü Paris'teki Rollin Koleji - 1912'de İslam'a döndü ve 1930'da Avrupa'yı sonsuza dek terk etti, Kahire'ye gitti ve orada yerel soyluların temsilcilerinden birinin kızıyla evlenerek kendisini bir Fatımi, soyundan kabul eden Muhammed'in kadın hattı aracılığıyla, 1951'de takip eden ölümüne kadar Mısır'dan ayrılmadı, anavatanında fikirlerinin sözcüsü - "Geleneksel Araştırmalar" dergisi sadece yazışma yoluyla.

Bu adım, egzotik veya kolay para arayışında abartılı bir heves, "Doğu'ya uçuş" olarak kabul edilemez. Guénon, hem Nerval'in romantik dürtülerine hem de şairin defterini başarısız bir sömürge tüccarının defteriyle değiştiren Rimbaud'nun umutsuz hareketine eşit derecede yabancıydı. Paradoksal görünse de, Guenon'un "kalkış"ı için kabul edilebilir tek analoji, belki de yalnızca "burjuva hümanizminin Mohikanlarının sonuncusu" olan Schweitzer'li Gabon'a ve dolayısıyla Guenon'un ideolojik ve manevi antipodu olabilir.

Ancak, Guenon, sanırım, Schweitzer'in ünlü özdeyişini seve seve kabul ederdi: "Hayatı argümanım yapmaya karar verdim." Her ikisi de, eylemleri tamamen dünya görüşleri tarafından dikte edilen insanlara aitti. Schweitzer, yerel halkı tedavi etmek ve "yaşama hayranlık" felsefesini geliştirmek için Lambarin'e yerleşen Guenon, sonunda "gelenekselliğin" kalesi olarak gördüğü çevreyle bütünleşmek için Kahire'yi seçti. Doğu'da, Arapça Abd-el Wahed Yahya ("Bir'in Hizmetkarı") adını aldı ve reenkarnasyonu o kadar eksiksiz ve geri alınamazdı ki, bir süredir Avrupalı gazeteciler ondan sadece “Kahire münzevi” olarak bahsetmeye başladı. Uzun beyaz bir gandura giymiş, uzun boylu, zayıf, bronzlaşmış,

Onu Katolik okulundan Kahire camisine götüren yol neydi? 1904'te Paris'e, çocukluğundan beri özel bir tercihi olan ve bu arada, sadece düşünce tarzı üzerinde değil, aynı zamanda üslubu üzerinde de görünür bir iz bıraktığı tutkusu olan matematik bilimindeki çalışmalarına devam etmek için geldi. - kesinlikle kuru, katı, mantıklı, herhangi bir süslemeden yoksun olan Guenon, o zamanlar daha iyi Papus takma adı altında bilinen Parisli okültist Gerard Encausse'nin “ustası” çemberine giriyor. Ancak, Guenon'un daha sonra kendisinin de kötü sindirilmiş kabalistik, neoplatonik ve hermetik kavramların bir karışımı olarak bahsettiği, iki ya da üç tamamen modern ve Avrupa fikri etrafında yarı yarıya gruplanan "Martinist düzenin büyük ustası"nın kaotik görüşleri, çabucak geri püskürtüldü. genç matematikçi, o zamana kadar Masonluk ve Martinizm'in akla gelebilecek ve düşünülemez tüm "derecelerini" ve "derecelerini" elde etmeyi başardı. Papus'un okültizmi o kadar boş ve anlamsız bir eğlenceye dönüştü ki, Guenon, kitaplarını Teosofi, tek bir sahte dinin tarihi" (1921) ve "Manevi Yanılsama" (1923).

Papus ve maiyetinden kopan Guenon, elbette Doğu'dan ihraç edilen "saf metafizik verilere" sahip olduğunu iddia eden insanlarla tanıştı. Gelecekte, görüş ve inançlarının tek kaynağı olarak tüm insanlık için ortak olan bazı “geleneksel bilgi birikimine” atıfta bulunmayı tercih ederek isimlerini anmamaya çalıştı. Ancak, her filozof gibi, elbette, oldukça gerçek akıl hocaları ve öncülleri vardı. Bunlar arasında İslam'ı seçen ve Abdülhakk ("Hakikatin Hizmetkarı") adını alan eski "Versay Gnostik Piskoposu" Leon Champreno, yine Müslüman olan İsveçli Oryantalist Johann Gustav Ageli ve Guenon'un 1931'de "Haç Sembolizmi" kitabını anısına adadığı Arap ilahiyatçı Abd-Er-Rahman-el-Kebir ve son olarak,

Genç Guenon'un dünya görüşünün temelini oluşturacak bazı "metafizik" kavramlarda ustalaşmasına yardım eden oydu. Bu, her şeyden önce, Guenon'un daha sonra "sonsuzluk" ve ikincisi - "evrensel olasılık" olarak adlandırdığı mutlak - aktif ve pasif olan iki yönü veya durumu fikridir. Bunlar, evrenin bir "tezahürü", "yaratılışı" olarak değil, mutlak olanın bir tezahürü olarak Doğu dinlerinde daha yaygın olan görüşün yanı sıra "kozmik saatler" veya "ebedi dönüş" teorisini ve bununla ilgili teorileri içerir. insanın kozmik hiyerarşide oldukça kesin bir yer işgal ettiği, ancak diğer “durumlar” ile karşılaştırıldığında hiçbir şekilde istisnai olmadığı “varlığın çoklu halleri” doktrini.

Bütün bunlar o kadar bol miktarda Gnostik fikirlerle baharatlanmıştı ki, Guenon ne kadar sonra olursa olsun, maddeyi kötü bir ilkenin ürünü ve dolayısıyla tüm kötülüğün başlangıcı olarak gören Cathar düalizminin suçlamalarını reddetmişti. manevi ve maddi olanın karşıtlığı görecelidir ve dünyevi “yüksek ilke”nin birliğine izin verilir, en azından böyle bir kanıtla kanıtlandığı gibi Maniheist bızı “metafiziğinin” çantasına asla saklamayı başaramadı. “Modern Dünyanın Krizi”nden bir pasaj: “Madde, özünde çoğulluk ve bölünmedir ve bu nedenle, bu arada belirtelim ki, ondan kaynaklanan her şey mücadele ve çatışmalardan başka bir şeye yol açamaz. halklar arasında ve bireyler arasında. Kişi maddeye ne kadar derine dalırsa, uyumsuzluk ve uyumsuzluk unsurları o kadar yoğunlaşır ve çoğalır; saf maneviyata yükseldikçe,1 .

Aşağıda üzerinde duracağımız bu ve diğer bazı hükümler, Guenon'un önemli "Demiurge" başlığını taşıyan ve 1909'da La Gnoz (Gnosis ") dergisinde çıkan ilk makalesinde çok açık bir şekilde formüle edilmişti. Guenon'un müteakip eserlerinin neredeyse tamamının bir gelişmeden çok, bu hükümlerin derinleştirilmesi, detaylandırılması ve somutlaştırılması olduğunu söylersem, fazla uzatmayacağım: Kendi düşüncesi, kendisinin ortaya koyduğu dünya modeli kadar diyalektik karşıtıydı. savundu.

On yıldan uzun bir süre sonra, Aralık 1925'te, ilk ve son kez açık bir dinleyici kitlesine hitap ederek Sorbonne'da halka açık bir konferans verdi ve metni "Oriental Metaphysics" başlığı altında şu şekilde yayınlandı. Bu onun görüşüne göre "geleneksel", "metafizik" düşünceyi kanatsız "bireyci felsefeden" ayıran fikirlerin bir sunumunu en özlü biçimde vermeye yönelik ikinci girişimiydi.

"Metafiziği anladığımız anlamda tanımlayabilir miyiz?" Guenon kendi sorusunu olumsuz olarak sorar ve yanıtlar: “Hayır, çünkü herhangi bir tanım kaçınılmaz olarak bir sınırlamadır ve tartışılan tamamen ve mutlak olarak sınırsızdır ve bu nedenle herhangi bir formül, hiçbir tanım çerçevesine dahil edilemez. Metafiziği, örneğin evrensel ilkeleri bilmenin bir aracı olduğunu söyleyerek ancak dolaylı olarak karakterize etmek mümkündür, ancak bu, kelimenin tam anlamıyla tanımı olmayacak, ancak yalnızca çok belirsiz bir fikir olacaktır. o ” [37] [38] . "Hindu Doktrinleri Çalışmasına Genel Giriş"te (1921) formüle edilen bir başka "metafizik" tanımı daha da açıklayıcıdır, çünkü Guenon'un düşüncesinin gerçek skolastik özünü açıkça gösterir: "Metafizik değişmez olandır; Metafiziği hem felsefi sistemlerden hem de dini dogmalardan ayıran ve ona evrensel bir nitelik kazandıran, metafiziğin temel temelini oluşturan bu derin değişmezliktir .

Guenon, "Demiurge" makalesinde metafizik, en genel varlık yasalarının doktrini olan ontoloji ile özdeşleştirilemez, çünkü "varlık sadece var olmamanın <...> bir tezahürüdür ve potansiyel bir formda bulunur. yoklukta" [39] [40] . Bu konumu “Varlık Hallerinin Çokluğu” (1932) adlı kitabında ayrıntılı olarak analiz ederek şöyle der: “Varlığı bir tezahür ilkesi olarak düşünürsek, <...> varlığın sonsuz olmadığını kabul etmeliyiz, çünkü sonsuz değildir. evrensel bir olasılığa eşdeğerdir, dahası, bu varlık, tezahür ilkesi olarak, olasılıklarını içermekle birlikte, ancak yalnızca tezahür etmeleri gerektiği ölçüde. Bu nedenle varlığın dışında, başka her şeydir, yani tezahür etmemiş bir durumda olan tüm tezahür olasılıklarıyla birlikte tezahür etmemenin tüm olasılıkları. Varlığın kendisi oradadır, çünkü ilkesi olduğu tezahür edene ait olamadığı için, kaçınılmaz olarak tezahür etmemiş olana dahil edilmelidir” [41] [42] .

Ama Guenon'a göre ne varlık ne de varlık sonsuz değildir: "Sonsuzluk yalnızca varlığın ve yokluğun bütünlüğüne aittir, çünkü yalnızca bu bütünlük evrensel olanakla özdeştir" 1 . Etkin "sonsuzluğun" pasif bir benzeri olan bu "evrensel olanak", Guenon'un sisteminde "Tanrı", "yüksek varlık" gibi "duygusal" ve "dini" kavramların yerini aldığı mutlaktır. , vb. .d.

Klasik Taocu metinlerin çevirilerine aşina olan okuyucu, tüm bu alıntıların “varlık yoklukta doğar, varlık boşlukta başlar” [43] ; "her şeyin var olmayandan ortaya çıkması" [44] hakkındaki Hindu fikirleriyle benzerlikleri de şüphesizdir , Meister Eckhart ve Jacob Boehme gibi Avrupalı mistiklerin eserlerinde bu tür fikirlerin gelişiminden bahsetmeye bile gerek yok.

"Evrensel olasılık", "Tanrı" dan farklı olarak hiçbir şey yaratmaz, ancak yalnızca iki yönü ile tutarlı bir şekilde kendini gösterir - varlık ve yokluk, gündüz ve gecenin değişmesine, nefes verme ve nefes alma gibi. Guenon'un Sanskritçe "kalpa" terimi olarak adlandırdığı böyle bir tezahürün tam döngüsü, Hindu geleneğinde "manvantar" ve "güney" olarak adlandırılan alt döngülere bölünmüştür. Alt döngülerin her biri, kalpa'da ortaya konan "tezahür" şemasını minyatür olarak tekrarlar. Her döngü ve alt döngü içinde iki karşıt eğilim vardır - aşağı ve yukarı; birincisi baskındır, ikincisi ancak istisnai bir dizi durumun sonucu olarak hakim olabilir. Bu nedenle, "tezahürün" genel gidişatı, "saf yokluk" ile tanımlanan "saf maneviyat"tan "maddeye nihai yıkım"a doğru tutarlı bir hareketten oluşur.

Evrenin bu sürekli "yoğunlaşma", "maddileşme" veya "katılaşma" süreci, "niteliğin niceliğe" dönüşümü, Genom'a göre varlığın kavranabilir tüm yönlerine kadar uzanır. Doğa alanında, ilkel "dünya cenneti"nin yavaş ve bu nedenle gözle algılanamayan bir "taş", "kristal" ve ardından "metal" cehenneme dönüşümü ile karakterize edilir; sosyal ilişkiler alanında - her biri kendi tezahür biçimine sahip olan dört "güneyin" art arda değişmesiyle - teokrasi, monarşi, demokrasi, oklokrasi; düşünce alanında, zamanla çoğu insan için ulaşılamaz hale gelen "yüksek ilkelerin" kademeli olarak "karartılması" veya "gizlenmesi" ile.

Guenon, bu fikirleri açıklarken sürekli olarak "metafizik" ve "din" arasında var olduğunu düşündüğü farklılıkları vurguladı. "Din" doğası gereği egzoteriktir, herkes ve herkes tarafından erişilebilir, "metafizik" ise seçkinler için tasarlanmış ezoterik bir öğretidir. Dini dogma, duygusallık ve ahlak anlayışıyla bulutlanmış ve tükenmiş “geleneksel gerçeklerin” bir yansımasıdır. "Din" ve "metafiziğin" ana hedefleri neredeyse zıttır: "Din, bir kişiyi yalnızca kişisel durumunda görür ve yalnızca onu bu durumdan çıkarmaya çalışmakla kalmaz, tam tersine onu sağlamaya çalışır. Bu durum için en uygun koşullarla, metafizik bir kişiyi herhangi bir şey tarafından koşullandırılmış koşullar çemberinden çıkarmaya çalışırken .. Birkaç Guénonian makalesi, Vedantik "moksha" ("nihai kurtuluş") kavramını Hıristiyan teolojik "kurtuluş" terimiyle karşılaştırmaya ayrılmıştır. Bu kavramlar arasındaki farkı analiz eden Guenon, metafiziksel “özgürlüğün” dini “kurtuluş” üzerindeki avantajları hakkında şu sonuca varıyor: “Kurtuluşu elde eden kişi, insan bireyselliğinin özü tarafından tanımlanan sınırlar içinde sonsuza kadar hapsedilmiş olarak kalır; En Yüksek Özdeşleşme olasılığını düşünmez bile ve meleksel dünyaların tüm kapsamı onu kurtuluştan daha da uzaklaştırır.

Bütün bunlara, Guenon'un "metafiziği" Doğu'nun ebedi mülkiyeti ve "dini" - Batı'nın kaderini, duygusallığı ve doğrudan eylem eğilimi ile sınırlı olarak kabul ettiğini de eklemek gerekir. Aklın duygulardan, tefekkür eyleminden ve "metafizik" - "din"den daha yüksek olduğu gibi, Genon'un "Doğu"su "Batı"dan çok daha yüksektir. Doğu, yukarıda verilen formüle göre, "gelenekseldi, öyleydi ve öyle kalmaya devam ediyor." Batı, en azından şimdilik, "geleneksel" gerçekleri anlamaya ancak "Doğu'dan gelen akıl hocaları" aracılığıyla yaklaşabilir. Bu arada, bu "Doğu'nun özrü", Guenon'un "metafiziğinin" Katolik teolojisi üzerindeki üstünlüğünü kabul etmeyi reddeden ve "Kahire münzevi"ni, Hıristiyan hayırseverliğini duygusal ve önemsiz bir dini unsur düzeyine indirgediğini söylüyor. Bu "özür" yalnızca Guenon'un Leon Daudet ve Henri Massis gibi zamanının sağcı ideologlarından kopmasının nedeni değildi.[45] [46] , aynı zamanda "Akdeniz geleneğinin" değerlerinin Doğu'dan gelen tehdide karşı korunması çağrısında bulunan benzer düşünen Julius Evola ile anlaşmazlık için bir bahane olarak hizmet etti.

Guenon bu gelenekten ancak geçmiş zaman kipinde bahsedebilirdi, çünkü onun kavramlarına göre bu gelenek çoktan ölmüştü ve Batı'yı tehdit eden tek tehlike, modern Batı uygarlığının "anti-geleneksel" özünden geliyordu.

Ancak "gerçekten geleneksel bir birlik" nedir ve modern yaşam biçiminden nasıl farklıdır?

"Geleneksel uygarlık" diye yazıyor Guenon, "sözcüğün tam anlamıyla ilkelere dayanan, yani manevi düzenin diğerlerine egemen olduğu, her şeyin doğrudan veya dolaylı olarak ona bağlı olduğu, hem bilimin hem de sosyal kurumlar, bağımsız bir önemi olmayan tamamen manevi fikirlerin yalnızca geçici, ikincil bir uygulamasıdır .. "İlkeler dünyası" ile onların somutlaştığı dünya arasındaki bir tür ara bağlantı, "gelenek"tir - bir rahipler kastı veya aynı türden diğer kuruluşlar tarafından nesilden nesile aktarılan bir "insan dışı" bilgi kümesidir. . Kesin olarak söylemek gerekirse, Guenon'un "geleneği", Hıristiyan teolojisi tarafından anlaşıldığı anlamda bir "vahiy-gelenek" sisteminden başka bir şey değildir veya daha doğrusu Hindu "shruti" "smriti" - "duyuldu" kavramlarına tekabül eder. ", - bununla birlikte, Guenon, "dinlerin aşkın birliği" teorisini izleyerek 1, asla ya da neredeyse hiç bunlara başvurmadı, onun görüşüne göre "özel" terimler. Çeşitli tarihsel veya Guenon'un terminolojisini kullanarak “döngüsel” koşullardaki “yüksek ilkelerin” maksimum derecede uyarlanmasını sağlamak için tasarlanan “geleneksel biçimlerin” tamamı, tüm insanlık için ortak olan “ilk geleneğe” geri döner. bazı eserlerinde Vedalarla özdeşleşti: "Tüm evreni önceden tahmin ederek, Vedalar sonsuza kadar var olur, çeşitli döngüleri ayıran kozmik felaketler sırasında gizlenir veya gizlenir ve sonra tekrar ortaya çıkar" [48] [49] .

Gördüğümüz gibi, "tek"ten "çoklu"ya götüren evrensel "tezahür"ün genel seyrine uygun olarak, bu "ilksel gelenek" bir dizi ayrı ve ilk bakışta bağımsız Her biri bir dizi ikincil "geleneksel" bilim tarafından karakterize edilen birbirlerinin "geleneksel biçimleri" - Guenon, ayrıntılı analizlerine birçok ayrı açıklama, makale ve kitap ayırdı. Bunlar, astro-simya tıbbı ile birlikte simya ve astrolojiyi ve onları "dünyasal sahte bilimlerden" ayırt etmek için tasarlanmış değişmez bir tanımla sağlanan diğer disiplinlerin uzun bir listesini içerir: "geleneksel cebir" ve "geleneksel geometri", "geleneksel geometri". tarih" ve "geleneksel coğrafya" vb., "geleneksel etimoloji" ye kadar.

Bu "bilimlerin" ayrıntılı bir analizine burada yer yok, diyelim ki hepsi, öncelikle, deneyimle elde edilen nesnel verilere dayanmıyor, ancak yukarıdaki alıntıya göre, "tamamen maneviyatın uygulanması". ve ikincisi, toplumun ve üyelerinin gerçek ihtiyaçlarını karşılamaya hizmet etmezler, yalnızca bireyin ruhsal kendini geliştirmesini kolaylaştırmak, ona "daha yüksek, koşulsuz durumlara" ulaşmanın yolunu göstermek için var olurlar. "Gerçek bilgi", "modern sözde bilim"in tersine, kaçınılmaz olarak idrak edenin bir "dönüşümüne" eşlik eder. Bu nedenle, genel kabul görmüş görüşlerin aksine, simyanın nihai amacı, metallerin dönüşümü olarak değil, simya sürecine eşlik eden “kişiliğin dönüşümü” olarak düşünülmelidir, bunun sonucunda,

Bütün bu "bilimler" doğası gereği semboliktir, çünkü "ifade edilemez olanla ilgili öğreti ancak, deyim yerindeyse düşünmeye yardımcı olan uygun sembollerin yardımıyla öğretilebilir1 . Sembolik biliş sistemi felsefi olandan daha yüksektir, çünkü doğası gereği sentetiktir, oysa felsefe gerçeği ancak onu analiz ederek ve parçalara ayırarak bilir. Ek olarak, felsefe, tanımlayıcı karakteri nedeniyle tamamen “rasyonel” iken, sembolik sistem, Guénon için irrasyonel ile eşanlamlı olmayan “süprarasyonel” alanına ulaşmanıza izin verir: “ Aklın üstünde olan," diye açıklıyor, ona zıt değil, sadece erişilemez" [50] [51] . Semboller, felsefi kategorilerin aksine, insanlar tarafından icat edilmez, ebedidir ve bu, "geleneksel" bilginin pozitif verilere göre bir başka avantajıdır. Bununla birlikte, Guenon'un Hindu Puranas'ın "karanlık çağı" olan "Kali Yuga" ile tanımladığı çağımızda tüm bu "bilimlerde" ustalaşmak çok zordur, çünkü çoğu insanın bilinci genel veya her şey tarafından umutsuzca bozulur. Guenon'un alaycı bir şekilde dediği gibi, "zorunlu" eğitim. Bu nedenle, tam bir cehalet, bu şekilde elde edilen “yarı bilgi”ye tercih edilir: “Cahil kişinin, en azından fırsat buldukça <...> bir şeyler öğrenme fırsatı vardır; ek olarak, "yarı eğitim" almış bir kişinin kaçınılmaz olarak sakat bir zihni varken, onu döküntü hareketlerinden koruyan doğuştan gelen sağduyu ile donatılabilir [52]. Cehalete yapılan bu paradoksal övgü, yukarıda daha önce sözü edilen Fridtjof Schuon tarafından ele alındı. Akıl hocasını tekrarlayarak, “elçiler gibi okuma yazma bilmeyen (ümmi), yani insan veya insan bilgisinin pisliğine bulaşmamış olan Hz. Kutsal Ruh'un armağanları” [53] .

Guenon ve arkadaşlarının "gelenekselcilik" çerçevesine uymayan herhangi bir düşünce tezahürünü kategorik olarak reddettiklerini gösteren birçok alıntı yapılabilir. Antik Yunan doğa felsefesinin doğuşu, "tüm Batı dünyası üzerinde zararlı bir etkiye sahip olmaya mahkum olan bu şimdiye kadar bilinmeyen fenomen" [54] , Guenon'a göre, aşağıdaki gibi özelliklerle karakterize edilen "ruhsal yozlaşma" idi. “kavramların bireyselleştirilmesi, rasyonel tamamen manevi olanın yerini alması, metafizik bakış açısının bilimsel ve felsefi bakış açısıyla değiştirilmesi” 1. Rönesans'a daha da şiddetle saldırdı. İnsan kişiliğinin içsel değerinin iddiası, skolastik otoritelerin eleştirel revizyonu, büyük coğrafi keşiflerle bağlantılı bilimsel ufukların genişlemesi, insanlığın doğal güçleri evcilleştirme çabaları - tüm bunlar ve "cephe"yi belirleyen diğer birçok fenomen. Rönesans'ın "yan" - Guénon'un yorumuna göre, Avrupa'daki "geleneksel" yaşam biçiminin ölümünü ilan eden ve "miktar krallığının" başlangıcını işaret eden bakın.

Guenon'un ağzından "hümanizm" kelimesinin ta kendisi, tüm "gerçek manevi değerler" için atık bir ürün gibi geliyor: "Rönesans'ta özellikle saygı duyulan ve o zaman bile modern uygarlığın tüm programının ortaya konduğu bir kavram var. : bu kavram “hümanizm”dir. Anlamı, dünyadaki her şeyi tamamen insan standartlarına indirgemek, daha yüksek bir düzenin tüm ilkelerinden kopmak ve mecazi olarak dünyayı fethetmek için cennetten uzaklaşmak . Guenon'a göre bu fethin, "onları üreten insanlar kadar birbirine benzeyen" nesnelerin üretilmesinden başka bir amacı yoktur. “İnsanlar, makinelerin icadı ve yapımıyla <...> düşüncelerini o kadar sınırladılar ki, sonunda kendileri gerçek makinelere dönüştüler” [57] .

Teknolatri, teknolojinin sonsuz gücüne inanç, "bilimsel ve teknolojik ilerlemeye" düşüncesizce tapınma - günümüzde neredeyse modası geçmiş tüm bu dogmalar, Guenon'un kararlı bir şekilde geri çevrilmesine neden oldu. “Makineler krallığı” ona yalnızca “son krallığın”, “miktar krallığının” bir prototipi gibi görünüyordu.

“Metaller, içlerinde bulunan en iyi sıvılar sayesinde, son bozunmadan hemen önceki <...> evresinde belirli bir rol oynayabilir (yani evrenin "çürümesi". - Yu.S.). "Maddesel" olarak adlandırılabilecek tüm dönem boyunca, bu sıvılar, kabaca fiziksel bir düzenin eşiğinin ötesinde olan her şey gibi, <...> gizli bir duruma geçerler. Ancak bu, onların yok oldukları anlamına gelmez: Gizli bir biçimde de olsa etkileri durmaz ve materyalistlerin elbette hakkında en ufak bir fikre sahip olmadığı şeytani özleri, öncelikle makinelerde kendini gösterir”. [58] .

"Eğitimli" ve materyalist "sözde bilim"e duyulan nefret, "geleneksellik felsefesi"nde, demokrasinin herhangi bir biçiminin reddiyle gayet doğal olarak bir arada bulunur. Gerçekten de bu felsefeye göre demokrasi, modern bilim ve kültürü karakterize eden maneviyat inkarının siyasi bir yansımasından başka bir şey değildir. Guenon, "halkın kendisine bahşedilmeyen gücü kullanamayacağı gün ışığı kadar açıktır: gerçek güç yalnızca yukarıdan verilir ve bu nedenle, bu arada belirtelim, ancak sosyal kurumların, yani manevi hiyerarşinin üzerinde duran bir şey onu öne sürerse meşru olabilir. Guenon'un tüm faaliyetlerinin aziz rüyası ve gizli amacı, bu "hiyerarşinin" yeniden yaratılması, "ebedi gerçekleri" algılayabilen ve uygulayabilen "yeni bir seçkinler"in oluşturulmasıydı. yukarıda bahsedilen istikrarlı döngüsel gerilemenin "aşağı yönlü eğilimini" en azından geçici olarak etkisiz hale getirmek ve "geleneksel toplum"u restore etmek. Bu "seçkin", "dış olaylarda yer almayan, basit bir meslekten olmayan kişinin anlayamadığı araçlarla her şeyi yönetmesi gereken ve ne kadar etkili olursa o kadar az belirgin olan" gizli bir örgüt şeklinde hayal eder.[59] [60] .

Geçerken, Guenon'un, karmaşık hiyerarşik yapısı, gerçek liderlerin anonimliği ve ne kadar dikkatli bir şekilde komplocu, çok geniş kapsamlı sosyo-politik hırsları ile Tapınakçılar Tarikatı'nı böyle bir örgütün ideal prototipi olarak gördüğünü not ediyoruz. Bazı yazılarında, Tapınakçıların, adeta ortaçağ Avrupa'sının "geleneksel" yolunun bel kemiği olduğu iddiasına varır; Bu omurgayı kıran Kral Yakışıklı Philip, Fransa'yı ve onunla birlikte tüm Batı'yı "materyalizm, bireycilik ve faydacılık" kaosuna sürükledi.

İnsan kişiliğine gelince, gelenekçilik sisteminde, yalnızca "daha yüksek devletlere" ulaşmak için bir dayanak noktası, mutlak alana atlamak için bir sıçrama tahtası olarak hizmet ettiği ölçüde değere sahiptir. Kendi içinde, diğer herhangi bir "varlık durumundan" daha fazla ve daha az ilginç değildir. Bu nedenle, Guenon'un kendisi değilse bile, takipçileri yalnızca insana karşı “geleneksel biçimlerdeki” her türlü ruhsal şiddeti hafif bir kalple haklı çıkarmakla kalmaz, aynı zamanda bireye karşı yapılan fiziksel misillemeleri açıkça övmeye kadar giderler. soyut “geleneksel gerçeğin” zaferi. Fridtjof Schuon şöyle yazıyor: “İnsan kurban etme konusunda şu soru sorulabilir: rahibe bir insanı kendi iradesi dışında kurban etme hakkını kim veriyor? Rahibin kişi gibi davranmadığı yanıtlanabilir.1 .

"Tanımlayıcı bilim, ahlak, ilerleme, insanlığın mutluluğu, bireyin öz değeri, güzellik ve yaşamın kendisi - göğsümüzü saçmanın demir ve granitiyle ezen bu modern putlar" [ 61] [62] ile ayrıldı. Daha yakından incelendiğinde, kendisi tarafından yaratılan veya yapay olarak harekete geçirilen, geçmişi yeniden şekillendirerek ve şimdiyi reddederek, "geleceğin şeklini" tahmin etmeye çağrılan bir mitler sisteminden başka bir şey olmadığı ortaya çıkan "geleneksel gerçekler". "

Guenon'un mit yaratması, İkinci Dünya Savaşı sırasında yazılan ve 1945'te yayınlanan, tarihbilimsel ve eskatolojik sorunlara ayrılmış The Kingdom of Quantity and the Signs of the Times adlı kitapta en eksiksiz ve en canlı şekilde yansıtılmıştır. Zamansal olanın ebediye, tezahür edenin tezahür etmeyene, görecelinin mutlak olana bağımlılığı teorisine dayanarak, Guenon, tarihi yalnızca uhrevi “nedenler dünyasının” bu dünyevi “sonuçlar dünyası”ndaki bir yansıması olarak değerlendirir: “Tarihsel gerçeklerle ilgili durum diğerleriyle aynıdır: kaçınılmaz olarak yazışmalar yasasına uyarlar <...> ve böylece daha yüksek gerçekleri kendi yollarıyla ifade ederler” [63]. Gerçekler kendi başlarına neredeyse hiçbir rol oynamazlar; ancak sarsılmaz manevi değerleri ortaya koyan semboller olarak kabul edildiklerinde anlam kazanırlar. Şu veya bu olayın meydana gelip gelmediği, şu veya bu kişinin gerçekten var olup olmadığı sorusu tamamen akademik bir ilgi konusudur; aksini düşünen, "olguların önyargısının" kurbanıdır. Böyle bir bakış açısının, bizden önemli bir zaman dilimiyle ayrılmış olanları bir yana, görece yakın tarihli olayların bile en keyfi yorumlarına giden yolu açtığı oldukça açıktır. Tarihsel gerçeklerin ve "yüksek gerçekliklerin" tabi kılınmasına ilişkin bu teoriye ek olarak, Guenon, evrenin "katılaşması" mitiyle yakından ilişkili başka bir kavramı da işletir. Özü şu ki, dünyanın genel "katılaşma" sürecine uygun olarak, kazılar sırasında arkeologlar tarafından keşfedilen insan kültürünün maddi kalıntıları da bu işleme tabi tutulur. Neden, arkeologlar onlara modern insanların gözünden bakıyorlar, “sadece tezahürlerinin en kaba biçimlerini tanıyorlar” ve içlerinde “yüksek düzenin unsurlarından” neyin korunabileceğini fark etmiyorlar. Guenon'a göre, hem insan algısı hem de bu algının nesneleri, modern bilimin olumlu yöntemleriyle geçmişin gerçek resmini restore etmek basitçe imkansız olacak şekilde değişime uğramayı başardı. Nicelik Krallığı'nın "Tarih ve Coğrafyanın Sınırları" başlıklı bölümlerinden birinde "yalnızca sembolik anlamda anlaşılmamalı", "değerli taşların bir zamanlar basit bir taş kadar yaygın olduğu efsanesini okuduk. Arnavut kaldırımı:1 . Başka bir deyişle, Guenon'un gözünde Taş Devri “altın” bile değil, düpedüz “elmas”tı ve kelimenin tam anlamıyla! Aynı bölümde, "kadimlerin hikayelerinde anlatılan bazı garip yaratıkların" gerçekten var olup olmadığı sorusunu ciddi bir şekilde tartışıyor ve uzun bir akıl yürütme zincirinden sonra, sentorların ve orman ormanlarının yalnızca "bedensel biçimlere sahip olmadıkları" sonucuna varıyor. "Bu tür fenomenleri algılama yeteneği neredeyse en aza indirgenmiş" çoğu modern insan için görünmez olmasına rağmen, bu güne kadar var.

Guénon'un başka bir "keşfinden" bahsetmeye değer: zamandaki "engel", inandığı gibi, sıradan araştırmacılar için mevcut yöntemlerle aşılamaz. “Tarihsel” dönemi “efsanevi” dönemlerden ayıran bu engel, Kali Yuga'nın başlangıcına denk gelir ve insanlığın varoluşunun son aşamasına girişiyle bağlantılı “büyük altüst oluşların” sonuncusunu işaret eder. Engelin "bu tarafındaki" olaylar her yerde kesin tarihleme ve kavramaya uygundur; "diğer tarafta" olan her şey tartışma konusudur ve ne katı bir kronolojik çerçeve içine alınabilir ne de "tarihsel" dönemin benzer fenomenleriyle aynı çizgiye getirilebilir.

“VI yüzyıldaydı. M.Ö. - Guenon yazıyor, - "Demir Çağı" koşullarıyla ilgili olarak "ilkel gelenek"in yeniden uyarlanması vardı. Çin'de, şimdiye kadar birleşik "geleneksel öğreti"nin iki dala bölünmesiyle karakterize edildi: ezoterik - Taoizm ve egzoterik - Konfüçyüsçülük; Hindistan'da Vedaların dinini reddetmesi, kast sistemini reddetmesi ve Guenon'un çok nefret ettiği “ahlak”ın vaaz edilmesiyle Budizm'i doğurdu; Batı'da, Akdeniz ülkelerinde, doğa felsefesinin doğuşuna denk geldi.

Guenon'un tarihi yorumlamaya yönelik "sembolik yöntemlerinin" ilginç bir örneği, The Kingdom of Quantity'nin "zaman tarafından tahribi" ve "zamanın intiharı" ile ilgilenen bölümlerinde yer alır. Guenon uzaktan başlar - özü, göçebe ve yerleşik, tarım halkları arasındaki asırlık çatışmanın sonucu hakkındaki kehanette ortaya çıkan Cain ve Abel efsanesiyle başlar (“Abel bir koyun çobanıydı”. ve Cain bir çiftçiydi” diyor Yaratılış Kitabı). Göçebe unsuru, “sınırları olmayan ve onlara sürekli yeni fırsatlar açan” bir alandır; çiftçiler ise belirli bir alanla sınırlı, "esas olarak zamanda yaşarlar." Ve "çiftçi" Kabil'in bir zamanlar "çoban" Habil'i öldürmesi gibi, şimdi de "zamanda yaşayan" yerleşik halklar yavaş yavaş kalabalıklaşıyor ve artık yeri olmayan "uzayda yaşayan" göçebeleri yeryüzünden siliyor. dolaşım için. Bundan, sıradan mantık açısından beklenmedik bir sonuç çıkar, ancak Guenon'un "simgesel yöntemi" açısından oldukça makul bir sonuç çıkar: Gittikçe küçülen "zaman uzayı yutar". Daha önce dünyanın ilkel, özgür, ruhsal durumunu simgeleyen yeşil bir çayır cenneti varken, şimdi varlığın aşırı derecede "sabitleşme", "katılaşma", "taşlaşma" derecesini temsil eden şehir kristalleri üst üste yığılıyor.

Ancak zaman durmuyor, “gittikçe artan bir hızla hareket ediyor, çünkü ona salt “niceliksel” bir bakış açısıyla bakanlara göründüğü gibi hiçbir şekilde homojen bir şey olmadığı için, her geçen gün yeni özellikler kazanıyor. ikincisi, onun tarafından döngüsel koşullarla dikte edilir, <...> ve küçülür, tek bir ana dönüşmeye <...>, kendini yutmaya çalışır” [64] .

Bu nedenle, Guenon'un tekrar tekrar tekrarlanan formülünü takip eden hem uzay hem de zaman, bir sonraki tezahür döngüsüne başlamak için "içlerinde bulunan tüm tezahür olasılıklarını tüketmeli" ve tezahür etmemiş olanın orijinal durumuna geri dönmelidir.

Guenon'un fikirlerinin Batı'daki özel popülaritesinden söz edilemez - ne de olsa, tüm öğretileri esasen seçkincidir ve popülerleştirme için yetersiz bir şekilde uyarlanmıştır - yine de eserleri orada düzenli olarak yeniden yayınlanır, yazarın yaşamı boyunca el yazması olarak kalanlar yayınlanır. "Geleneksel Araştırmalar", onun fikirlerini tanıtmayı, okuyucuların ilgisini çekmeyi amaçlayan "Gelenek" ve "Gelenek ve Edebiyat" kitap serisi, ona ithaf edilen monografiler , makaleler ve dergilerin ayrı sayıları çıkar. Tek kelimeyle, gelenekçilik felsefesi konumlarından vazgeçmeyecek: modern felsefenin en sofistike ve inatçı biçimlerinden biri olmaya devam ediyor.

İlk nüshası on buçuk yıl önce kaleme alınan bu makaleyi yeniden düzenlerken kendime deyim yerindeyse "bilgilendirici" ve "bilgilendirici" dışında bir hedef koymadım. Ben, uzun zamandır bir okuyucu, hayranı ve şimdi bir Guénon çevirmeni olarak, diğer aşırı öznel görüşlerimi empoze etmek istemem. Ayrıca, bizim için net değerlendirmelerin zamanı geçmiş gibi görünüyor. Guenon'un metinleri kendileri için konuşsun.

BİRİNİN HİZMETİ VEYA KARŞILAŞTIRMALI TAVSİYE ÇALIŞMALARINA GİRİŞ [65] [66]

René Guenon

Hem Batı hem de Doğu dillerini bilen, yazılarında Pentateuch veya Vedalar veya Taocu tezlerden (Kuran hakkında söylenecek hiçbir şey yok) sürekli olarak - ve genellikle orijinalinde - alıntı yapan bir uzman, özellikle sevdi, görünüşte o kadar göze çarpmayan, sözlü bir omurga, ona mümkün olan her şekilde kur yaptı ve tımar etti, sanki bir bahçe yatağına, basılı eserlerinin neredeyse her birine yapışmayı başardı ve mutlaka bir dipnotla, bir yıldız işaretiyle: , derler ve bu nedenle, bu omurga ve ondan ne büyüdü, tamamen bahçede veya örneğin tekstil anlamında değil, tamamen farklı bir şekilde anlaşılmalıdır - hem daha geniş hem de daha derin.

Mucize bir omurga: Yer ile göğün, batı ile doğunun ruhani lifleri, çözülemeyecek kadar sıkı iç içe geçmişti, Allah'ın Hikmeti Sofya'nın elbiselerinin altın asistanı, tasavvuf saçlarından gömleklerin kıllarıyla. dokunmuşlardı.

Talmud mistikleri arasında - onu Sina eteklerinin kumlarına ilk sokanlardı, yüzeysel bir bakış için çoraktı - bu kökün filizleri kelimenin tam anlamıyla yedinci cennetin üzerine, anlaşılmaz ilahi yokluğun aşkın bölgesine yükseldi: bu Mutlak'ın en yüksek hali olan Ensof'tur, dünyanın karanlığının alt tarafının görülebildiği kötü şöhretli Kara Delik gibi bir şeydir.

Homeros'ta ve daha sonra pek çok Helen mitolog ve mitografta bu omurga, Bilgelik, Saygınlık, Sanat gibi anlamlarla gelişti; Bu, evrensel güzelliğin Zanaatkar-İğne Kadını, Organizatörü ve Koruyucusu Sophia-Pallada'dır.

Ve Helen çılgınlığını içen yeni nesil Yahudi bilgeler için ve daha sonra Suriye ve İskenderiye Gnostikleri için, bu büyülü kök, İlahi Olan'ın dördüncü hipostazına, Rab'bin Bilgeliği Sophia'ya, evrenin dişil özüne dönüştü.

Ve yüzyıllar sonra, Müslüman Sufiler dikenli cübbeler giydiklerinde (Farsça "suf"), zaman zaman bilgili cahillere başlangıçta Kelam'ın var olduğunu ve sonra zaten yün olduğunu hatırlatmayı unutmadılar. aslında, paçavralara değil, Sophia'nın kendisine - Sufi'ye koyun.

Böylece Tek'in kulu - dünyevi durumundan dolayı derviş tarikatlarında yer almamasına rağmen - hayatının ikinci yarısı boyunca (kendinde) "suf" (Sophia) giydi ve onda (O'nunla birlikte) Her gün Ensof'a yükseldi ve ailesini Peygamber Muhammed'e kadar takip eden kayınpederi Fatimid'in evinden çok uzak olmayan Kahire Camii Abul-Ala al Maari'de dua eden derviş coşkusu yarattı.

Yüzyılımızın standartlarına göre olağandışı bir insandan bahsediyoruz. 1886'da Fransız şehri Blois'de, mimar Jean-Baptiste Guenon'un müreffeh ailesinde doğdu ve kutsal vaftizde Rene-Joseph-Jean-Marp isimlerini aldı ve dünyevi yolculuğunu Kahire'de tamamladı (hatırlayın) Sofya'nın hayranı olan Vladimir Solovyov?), arkasında iki düzine kitap, yüzlerce makale ve çok küçük üç çocuk bırakan Abd el-Wahed Yahya ("Bir'in Hizmetkarı") adlı dindar bir Müslümanla tamamladı. İsimleri Hatice, Leyla ve Ahmed idi.

Yirmi yıl boyunca Mısır'da, Gnostiklerin gelenekleriyle dolu bir ülkede yaşadı, burada fellahın saban hala erken Hıristiyan mezheplerinin gizli kutsal kitaplarını içeren kapları yerden çıkardı. Ve 1912'de Fransa'da İslam'a döndü - manevi babası ünlü Arap ilahiyatçı Şeyh Abd er Rahman el-Kebir'di ve bu arada en önemli eserlerinden biri olan "The Symbolism of the Symbolism" adlı eserini anısına adadı. haç."

Rene Guenon'un piramitlerin eteğine, bin yıllık bilgelik diyarına giden yolu, o zamanlar "okült" öğretilerin karmaşasından geçiyordu; Bir zamanlar, kafası karışık görüşleri onu "iyice sindirilmemiş Kabalistik, Neoplatonik ve Hermetik kavramların bir karışımı olarak etkileyen, iki ya da üç banal ve tamamen modern fikir etrafında günah gibi bir şekilde gruplandırılmış, kötü şöhretli Gérard Encausse (aka Papus) adlı kötü şöhretli şarlatanla yakınlaştı. . ". Daha sonra, maneviyat ve teozofi ile yaptığı gibi, basının sayfalarında bunlarla uğraşmayı bile gerekli görmedi. Gerçek akıl hocaları, Doğu'dan henüz ölmemiş olan manevi geleneklerin yaşayan bilgilerini getiren insanlardı: daha önce sözü edilen el-Kebir, Çin'de uzun yıllar geçiren ve orada Taocu inisiyasyonu kabul eden Kont Albert de Pouvourville, İsveçli Oryantalist Gustav Ageli ve eski "Versay Gnostik Piskoposu" Leon Champrenault, İslam'ı seçip Abd-el-Haqq ("Gerçeğin Hizmetkarı^") adını aldı. Genç bilim insanının inatla "metafizik" olarak adlandırdığı bilimin temellerini, yani doğaüstü varlık yasaları doktrini konusunda ustalaşmasına yardımcı oldular. Bunlar, Mutlak'ın iki yönü veya durumu kavramlarını içerir - aktif ve pasif, bunlardan ilki Guenon'un daha sonra "sonsuzluk" (aynı "Ensof") olarak adlandırdığı ve ikincisi, Leibniz'den sonra - "evrensel olasılık". Bunlar aynı zamanda Doğu öğretilerinde evrenin “yaratılışı” olarak değil, Mutlak'ın bir yayılımı olarak yaygın görüşlerini ve bir kişinin oldukça meşgul olduğu “çoklu varlık halleri” fikrini içerir. kozmik hiyerarşide kesin, ancak hiçbir şekilde münhasır olmayan konum.

Ancak Guenon'un tüm yaşamını geliştirmeye adadığı ana kavram, "gelenek" kavramıydı, yani ağızdan ağza aktarılan ve hem geleneklerin hem de geleneklerin temelini oluşturan insan dışı kökenli bilgilerin toplamıdır. Herhangi bir sağlıklı toplumun ve her insanın ruhsal yaşamı. Geleneksel bilginin amacı, bir kişinin "devletler" merdiveninden buluşmaya ve birleşmeye veya Guenon'un yazdığı gibi, Mutlak ile "özdeşleşmeye" kadar yükselmesidir. Bunda gelenek, Vahiy'e değil, deneyime dayanan ve - en fazla - bu dünyadaki insan yaşamının maddi koşullarını iyileştirmeye çalışan "dünya sahte bilimlerine" tamamen karşıdır. Guenon'a göre tarihsel süreç, yanlış ilerleme teorileri, evrensel eşitlik ve insanın tanrılaştırılmasıyla değiştirilen ilksel gerçeklerin sürekli olarak karartılmasından ibarettir.

Guenon'un öğretilerinin etik yönleri, belirli bir şekilde 20. yüzyılın Ortega y Gasset veya Nikolai Berdyaev gibi düşünürlerinin bazı hükümlerine rağmen, onların aksine, “Kahire münzevi” ateşli bir anti-kişilikçiydi, çünkü insanın yalnızca değere sahip olduğuna inanıyordu. zaman-öncesi uyum ve bilgeliğin sofistik bölgesine yükselmek için "daha yüksek haller" elde etmek için bir noktaya ve desteğe hizmet eder. Bu bakımdan, yazılarında kendi yazılarının çarpıcı yankılarını bulabileceğiniz Pavel Florensky'ye çok daha yakındır. Peder Paul şöyle yazıyor: “Bizim hizmetimiz insanlardan değil, Meleklerden, Cennetin akıllı güçlerinden. Göksel hiyerarşi aracılığıyla iletilen bu göksel meşale, dünyevi hiyerarşilere ulaştı ve Dünya üzerinde durdu.” Bana öyle geliyor ki, Bir'in Hizmetkarı, mümkün olduğu kadar bu formülasyona katılabilir - ve neyin özünü daha şiirsel olarak tanımlayabilir.

Guenon'un ayrı çalışmaları, doktrininin bazı hükümlerinin daha ayrıntılı bir şekilde geliştirilmesine ayrılmıştır. “Dünyanın Kralı”, gezegenimizin gizemli ruhsal merkezi, tüm dünyevi geleneklerin nereden geldiği, kral-büyücülerin bebek İsa'ya boyun eğmeye geldiği yer, konum ve ilahi rol sorunuyla ilgilenir. Kendi yetiştirilmiş okültistlerimizin bir nedenden dolayı inatla antipod - uğursuz Shambhala ile karıştırdığı efsanevi Agartha'nın. Küçük bir broşür olan "Dante'nin Ezoterizmi", büyük şairin gerçek ilham kaynaklarını ortaya koyuyor, zamanının geleneksel toplumlarına katılımından, Müslüman ezoterikçilerin çalışmaları üzerindeki etkisinden bahsediyor. "Dünya Egemenliği ve Manevi Güç" başlıklı kapsamlı inceleme, her biri belirli bir kast veya mülke karşılık gelen tarihsel döngüler teorisinin bir açıklamasını içerir: rahiplerin gücü, druidler veya brahminler, sırayla tüccarlar ve zanaatkarlar tarafından devrilen atlıların, şövalyelerin, kshatriyaların gücü ile değiştirilir ve onlardan sonra, döngünün sonunda, Kali-Oga döneminde, en İçinde yaşadığımız "demir çağı", insan doğasının en aşağılık tezahürlerinin sonsuz ve uğursuz bir karnavalı olan kalabalığın egemenliği geliyor. Dünya tarihinin bu son aşamasının ayrıntılı bir analizi, Guenon'un belki de en alakalı eserlerinden birine - "Modern Dünyanın Krizi"ne ayrılmıştır. Ve tüm çalışmalarının sentezi, İkinci Dünya Savaşı sırasında yazılmış anıtsal bir tarihsel eser olarak kabul edilebilir - "Miktar Krallığı ve Zamanın İşaretleri". İçinde, zamansal olanın ebedi olana, tezahür edenin tezahür etmeyene, göreceli olanın mutlak olana bağımlılığı teorisine dayanarak,

Büyük Sufi'nin ölümünün üzerinden kırk yıl geçti: tabiri caizse kırk yıl. Sadece Ensof değil - tüm dünya Guenon'un öğretilerini duydu, eserlerinden biri bile Tibetçe'ye (“Dünyanın Krizi”) ve Rusya'da, Kiev Sofya ve Sofya'nın ülkesinde tercüme edildi. Novgorod, yakın zamana kadar onun adını duymadılar.

A. Hubscher'ın bizim tarafımızdan tercüme edilen “Zamanımızın Düşünürleri” adlı kitabından, “Kahire hayalperestinin” “tarihin çarkını geri çevirmek için kör bir girişimde bulunduğunu” söyleyen bir paragrafına dikkat etmedikçe ve başka bir acelesiz okuyucu, faşizmin sorunları üzerine bir yerli uzmanın pasajlarına dikkat: çılgınca inatla bu bilgili bayan, genel olarak siyasetten sonsuz derecede uzak bir kişi olmasına rağmen, Guenon'u kendi bölümünde listeliyor, ancak alaycı bir şekilde bahsetme fırsatını kaçırmadı. "kötü şöhretli Aryan teorisi" veya "gamalı haçların anti-Semitizmin bir sembolü olarak fantastik ve gülünç bir yorumu.

“Geçmişin uğursuz bir gölgesi” - bu, büyük filozof ve tarihçinin, görünüşe göre, özellikle eserlerini okumakla uğraşmayan yerli “araştırmacıların” ağzındaki en az suistimal edici değerlendirmesiydi ve onlar da hiçbir şey anlamayacaklardı. onları ifşa etselerdi.

Ancak, yakın zamana kadar, arkadaşlarının, meslektaşlarının, benzer düşünen insanların çalışmalarında durum aynıydı: sonuçta, uluslararası bir manevi kültür kardeşliğinin kurucusuydu. Mircea Eliade (“kaçak bir Rumen muhalif”), Ananda Cumaraswamy (“gerici bir burjuva sanat eleştirmeni”), Julius Evola (bu neredeyse “Mussolini Özel Danışmanı” olarak kabul ediliyordu), Fridtjof Schuon, Paul Seran, Lucien Frost. ...

Ancak, bildiğiniz gibi, zaman değişiyor, şimdi küçük bir Eliade cildi Rusça olarak yayınlandı, Guenon'un makalelerinin yayınları ve çalışmalarının çevirileri saygın dergilerde Voprosy Felsefe ve Felsefe Bilimleri, metropol yayınevi Arktogeya, son zamanlarda sevgili Gustav Meyrink'in iki romanının yayınlandığı, "Modern Dünyanın Krizi" nin yayınlandığını duyurdu (oh, peki, Nepal'e yerleşen Tibetlilerin gerisindeyiz!), - tek kelimeyle, "tarihin çarkını geri döndürmeye yönelik kör bir girişim" başarı şansını artırıyor gibi görünüyor. Ben de böyle eşsiz bir süreçten uzak durmamaya karar verdim ve bu çarkı yıpranmış rutinden kurtarmak için biraz zorlamaya başladım. Ve basitçe söylemek gerekirse - daha kolay ve daha ilginç olan, Shifu'nun bazı eserlerini alın ve tercüme edin. Ancak, düşününce, ilk kez “orijinal kaynağı” vermemenin daha iyi olduğu sonucuna vardım.

Kıyaslamam eksik olsun, ama size hatırlatmaya cüret ediyorum ki Kutsal Yazılar bile onları bir okul ilmihalinde keskinleştirmemiş biri için zor olmayacaktır.

YAŞAMA VE KONUŞMA alanı

Sonsuza dek sonsuz dönüşe dönüyorum...

Jorge Luis Borges

Arjantinli yazar bu cümleyi pekala birinci tekil şahıs olarak söylememiş olabilir, ama onu hem gerçek hem de kurgusal olan diğer ünlü "geri dönenlerden" herhangi birine atfedebilirdi - bana göre, tefsir onun en sevdiği edebi araçlarından biriydi. Bu söz, bir mikro-apokrif olarak, Platon'un Timaeus'unda, Buda'nın vaazlarında, St. Augustine, Friedrich Nietzsche bundan bahsetmiş olabilir - sonuçta tüm bu bilgeler, teologlar ve filozoflar "ebedi dönüş efsanesi" hakkında düşündüler. Adlarına Virgil ve Plotinus, imparator Marcus Aurelius ve Lugdun'lu St. Irenaeus, Varsayım Peter ve Bertrand Russell'ın eklenmesine izin verilir - hepsi sayılamaz. Ancak her biri bu efsaneyi kendi yollarıyla yorumladı.

Pisagor, "Bir zamanlar olan her şey, belirli bir süre sonra tekrarlanır ve kesinlikle yeni bir şey yoktur" 1 . Eski zamanlarda Karanlık Olan olarak adlandırılan Herakleitos, kozmos hakkında şunları söyledi: “O her zaman yaşayan, sürekli yanan, yavaş yavaş sönen bir ateş olmuştur ve olacaktır” [67] [68] . Timaeus, “Yeryüzünde gök kubbede dönen cisimler” diyor, “yollarından sapıyor ve bu nedenle, belirli aralıklarla Dünyadaki her şey büyük bir ateşten ölüyor” [69] . Gautama Buddha'nın konuşmalarında, kozmik yangınlar teorisi "mikro kozmosa" uygulanır: insan kişiliği, bir kuru ot sapından diğerine koşan ateş kıvılcımları gibidir; bu kıvılcımların devreye girdiği ve söndüğü zamanın gerçek olmadığı gibi, bu tür anlık parlamaların dışında, pratik olarak gerçek dışı görünüyor - sadece yanma sürecinin kendisi sonsuzdur. “Bir alevin yakıta ihtiyacı olduğu gibi, yeni bir varlığın da yeni bir alt tabakaya ihtiyacı vardır” (Samyutta nikaya, XIIIV, 9) Julius Evola, The Doctrine of Awakening adlı kitabında bu alıntıyı alıntılayarak şu yorumu yapar: Dokunma?" Buda'nın cevabı şudur: "Rüzgarın kendisinde yaşıyor." O zaman başka bir soru ortaya çıkıyor: "Bir varlık bir bedenden ayrılıp başka bir bedende göründüğünde, aradaki yakıtla ne beslenir?" Buda'nın cevabı şudur: "Gerçekten, tutkuyla beslenir" [70] [71] . Plotinus'un Enneads'inde ya Doğa ya da Ruh olarak adlandırdığı dünyanın kadın ruhu bu tutkuyla mı tutuştu? "Ve Psyche'ye yaratıcı güç (dynamis) bahşedildiğinden, onu çevreleyen sonsuz Şimdi'ye değil, başka bir şeye çevirmek istedi. <...> Ve Ebediyetin bir suretini yaratmak isteyerek, zamana başladı ve Zaman'a tabi ve ona bağlı olan Kozmos'u doğurdu, çünkü kendisi Zaman oldu» [72] .

Doğal zaman ve psişik zaman, dünyevi zaman ve öznel zaman - tüm kozmik, doğal, tarihsel ve psikolojik dramaları ve felaketleriyle, kutsal Zamanda, yani Ebediyet'te hayal edilemez. Platon'a göre dünyevi zaman sadece "sonsuzluğun hareketli bir sureti"dir, "gökyüzü ile birlikte ortaya çıkmıştır, öyle ki, aynı zamanda doğduklarından, onlar için çürüme gelirse aynı zamanda dağılacaklardır". [73] . Ebedi doğum ve ebedi çürüme, zamanda var olan tezahürün kaderidir, "doğmayan hareketsiz kalır" [74], - yarı ilahi akıl hocasının doktrinini yazmaya karar veren ilk Pisagorcu olan Crotonlu Philolaus böyle öğretti. Ayrıca, Kozmosun bir parçasının değişmez, diğerinin sonsuz değişimlere tabi olduğu, "birinin sürekli hareket etmesi ve diğerinin - sürekli acı çekmesi gerekir" [75] sözlerine de sahiptir . Ebedi hareket, ebedi dönüş, ıstırap ve özgürlükten yoksunlukla eşdeğerdir: "Tanrı, her şeyi bir hapishanedeymiş gibi hapsetmiştir" [76] , "biz, insanlar, adeta nöbetteyiz" [77] .

Farklı düşünürler bu eski varsayımlardan farklı sonuçlar çıkarırlar. "Ebedi dönüş" kavramının bizzat kendisi tarafından keşfedildiğine inanan Friedrich Nietzsche, "Mutlu Bilim"in aforizmalarından birinde örümcek ve ay ışığı imgelerini bir araya getirmesi hiç de tesadüfi değildir. Örümcek, içinde var olan her şeyin güçsüz bir tatarcık gibi çarptığı bir ağ gibi evreni kendi varlığından döndüren yaratıcı-yarıcının sembolüdür; ay sadece zamanın metresi ve ölçüsü değil, aynı zamanda aldatıcı bir aynadır; “onun içinde gerçeklik çarpıtılır, renkler kaybolur, beyaz garip bir şekilde siyah olur, siyahtan ayırt edilemez - başka bir deyişle, iyi ve kötü kavramları değiştirilir, biri diğerine alınır ve tam tersi” 1. Alman filozofa görünen “belirli bir iblis” ona şöyle der: “Şu anda yaşadığın ve yaşadığın bu hayat, onu tekrar ve sayısız kez daha yaşamak zorunda kalacaksın; ve onda hiçbir şey yeni olmayacak, ancak her acı ve her zevk, her düşünce ve her iç çekiş ve hayatınızdaki anlatılamayacak kadar büyük ve küçük her şey size yeniden ve her şey aynı düzende ve aynı sırayla geri dönmek zorunda kalacak. - ayrıca ve bu örümcek ve ağaçların arasındaki bu ay ışığı, ayrıca bu an ve ben. Varlığın sonsuz kum saati tekrar tekrar dönüyor - ve sen de onlarla birlikte kumdan bir kum tanesi! [78] [79] O zaman bu ay örümceği iblisi Nietzsche'ye tiradına iki yanıt seçeneği sunar: dişlerini gıcırdatmak, "böyle konuşan iblise lanetlemek" veya ona haykırmak: "Sen bir tanrısın ve bundan daha ilahi bir şey duymadım. !" Nietzsche, bilindiği gibi, bir psikiyatri kliniğinde dişlerini doyasıya gıcırdatarak ve aynı zamanda kendisine açıklanan öğretiyi "ilahi", "bütün felsefesinin merkezi" olarak değerlendirerek, şeytani ilham kaynağına şu ya da bu şekilde yanıt verdi . 80] .

Borges, makalemin önsözünde yer alan bir alıntıyla, bu doktrinin kendisini değil, Nietzsche'nin onu algılama biçimini kınadı ve alay etti: sevinmek için bir fırsata dönüşür. Evrenin en korkunç görüntüsünü buldu ve insanları ona hayran olmaya davet etti. ”\ Borges'in kendisi gerçekten her zaman ebedi dönüş efsanesine geri döndü - bu konu onun için Nietzsche'den neredeyse daha önemli hale geldi. Öykülerinde, denemelerinde ve şiirlerinde canlı görüntülerin etiyle büyümüştü, ancak kendi yorumunu sunmadı, diğer insanların yorumlarını her şekilde değiştirmeyi tercih etti. Tek istisna, belki de, "efsanenin" kendisinin "perde arkasında" olduğu ve Borges'in en sevdiği kahramanların sahnede göründüğü "Eternity Tarihi" dir - arketip, sonsuzluk, kişilik, ayna. , hafıza, tarih: “Arketip ve sonsuzluk - bunlar en büyük sahiplik vaat eden iki kelimedir. Elbette, herhangi bir sıralama umutsuzca sefildir ve ruhun gerçek kapsamı aynı anda tüm zaman ve mekanı arar. Kişiliğin hafıza yoluyla kendisi olduğu ve kaybının aptallığa yol açtığı bilinmektedir. Aynı şey evren için de söylenebilir. Sonsuzluk olmadan, insanların ruhlarından geçenleri yansıtan bu mahrem ve kırılgan ayna olmadan, evrensel tarih, kişisel tarihimizin de kaybolduğu kayıp bir zamandır ve tüm bunlar hayatı bir tür tuhaf kuruntuya dönüştürür. Bunu düzeltmek için yeterli gramofon kaydı yok ve kameranın her şeyi gören gözü, bu yansımaların yansımaları, diğer idollerin idolleri. Sonsuzluk daha da tuhaf bir icattır. Hayal edilemediği doğrudur ama mütevazı bir zamansal dizi de temsil edilemez. Ebediyetin olmadığını iddia etmek, şehirlerin, nehirlerin, sevinçlerin ve kederlerin olduğu zamanın tamamen dolaşımdan çekildiğini varsaymak, tüm bunların tutulabileceği gerçeği kadar haksızdır.1 .

Bu pasajda kabul edilmesi zor olan tek şey, sonsuzluğun kırılgan bir aynaya benzetilmesidir. Platon ve Plotinus aksini düşündüler. Aynı “Sonsuzluğun Tarihi”nde, Borges, Plotinus'u tercüme ederek, “maddenin gerçek dışı olduğunu, saf ve eksiksiz bir pasiflik olduğunu, bir aynanın aldığı gibi herhangi bir evrensel form aldığını, formların özünü değiştirmeden maddeyi heyecanlandırdığını yazıyor. Doluluğu tam olarak doluymuş gibi davranan bir aynanın doluluğudur, ama aslında boştur, yok olmayan bir hayalettir, çünkü var olmayı bırakmaya gücü bile yoktur” [81] [82] . Sadece tarihte "tamamen" ifade edilen dünyevi zaman, Borges'in deyimiyle "bir tür tuhaf kuruntu"dur, her tarihçinin bir doğu meselinden kör adamların bir fili hissetmesi gibi tarif ettiği: bir ip gibi görünüyor, diğerine - sütun, üçüncü - devasa bir dulavratotu. Sonsuzluk, "kayıp zamanı" yansıtmaz ve hatta korumaz - içinde ve göğün ve yerin Yaratıcısı'nda, görünen ve görünmeyen her şeyde, "tek bir anın ilk dünyevi günden ateşli güne kadar olan tüm dönem olduğu" önceden vardır. kıyamet" (Nikolai Gumilyov).

XX yüzyılda. tüm bu problemler en iyi şekilde Rumen bilim adamı ve yazar Mircea Eliade'nin (1907 - 1986) eserlerinde ele alındı ve bilimsel incelemelerinde mantık açısından sunuldu ve çeşitli birincil kaynaklara sayısız referansla ve romanlarda desteklendi. ve hayat buldukları ve canlandırdıkları, kendi aralarında tartıştıkları, birbirlerini sevdikleri veya nefret ettikleri hikayeler - tek kelimeyle, Empedokles'in kişileştirilmiş kozmik kök nedenleri gibi davranırlar: Aşk ve Uyuşmazlık.

Eliade'nin The Myth of the Eternal Return (1949), Images and Symbols (1952) ve Sacred and Profane (1957) gibi incelemeleri, ana teması Uzay- Kutsal ve laik hipostazlarında zaman ikilisi.

Dünyevi zaman, "bireysel, kronolojik, tarihsel" - ve kutsal Zaman, "Zamansız Zaman", "anlık, süresiz", - bazı filozoflar ve mistikler sonsuzluğu şöyle hayal ederler: "Ölçüsüz, süresiz şimdi, mevcudiyettir. sonsuzluğun" 1 , - Rus filozof-mistik V. Lossky'yi yazdı.

Dünyevi uzay, “homojen ve nötr”, “günlük ihtiyaçlara bağlı olarak ortaya çıkan ve kaybolan”, “Dünya” değil, “biçimsiz uzantı”, “yıkılmış Evrenin parçaları, yani sonsuz sayıda yerin amorf bir kütlesi <...>, bir insanın endüstriyel bir toplumda varoluş için ortak olan günlük ihtiyaçlar tarafından yönlendirilen hareket ettiği yer” ve “kutsal alan”, yani “gerçekçi olarak var olan”, “bir başlangıç noktası bulmaya, yönlendirmeye izin verir. kendini kaotik homojenlik içinde” ve en önemlisi, “tanrıların dünyası ile iletişim” sayesinde “hiyerofaniyi, kutsalın bir tür istilasını” önermek.

Zamanın bu kipliklerinden ilkinde, günlük insan hayatı akar (nereden ve nereden? Boştan boşa?), tarihsel olaylar gerçekleşir, tüm dünyalar ortaya çıkar ve hemen hiçliğe dönüşür, görkemli bir evrensel dramanın sonsuz eylemi oynanır. dışarı - sıradan uzay sahnesinde, dünyevi zaman kadar şekilsiz ve gerçek dışı, anlaşılmasının ne kadar kolay olduğu oynanır.

"Güveler nasıl parlak bir aleve düşerek çabalarını ölümle tamamlarsa, dünyalar da boğazına girer" [83] [84] , diye yakınır Arjuna, "büyük dharma'nın ölümsüz koruyucusu" olan savaş arabası sürücüsü Krishna'ya dönerek. , “sonsuz zamanın” kişileştirilmesi. Peygamber Baruh, “Ebedi diri olan sizlersiniz, biz ise ebediyen ölenleriz” der (111, 3). Derzhavin, “sonsuzluğun havalandırmasının” (havalandırma - boğaz - farenks) de bahsedildiği ölmekte olan “arduvaz ode” sinde, “Zaman nehri, insanların tüm işlerini taşır” diye yazıyor.

yalnızca varlığın maddi kabuğu değil, aynı zamanda manevi özü, "lirin ve borunun sesleri aracılığıyla" korunabilecek bir şey. Büyük barok şairin çağına ayak uydurduğuna dikkat edin: sonsuzluk ona, antik çağda düşünüldüğü gibi sonsuzluktan değil, ona akan “zamanlar nehrinin” ağzı gibi görünür. “insanların tüm işleri” ile birlikte onun tarafından emilir; Derzhavin'in "sonsuzluk havası" -Hıristiyanlığın "ebedi hafıza" kavramına zıt bir şey- aslında "unutulma uçurumu"dur.

Daha çok acımasız bir maskaralık gibi görünen bu dramanın amansız sahne ve oyuncu değişiminde, ana kozmik ritmin sonsuz bir tekrarı var - "Evrenin periyodik bozulması ve yeniden yaratılması". İşaya, “Yeryüzünde oturanlar için korku, ve bir çukur ve bir ilmik” öngörüsünde bulunur (XXIV, 17). “Çukur” elbette bir mezardır, ancak ötekiliğin habercilerinin ortaya çıktığı ve “yeryüzünün sakinlerinin” içinden geçtiği sahnedeki o kapalı kapı ve bir “kapalı kapı” olarak da tasavvur edilebilir. başka bir zamanda, başka bir uzaya. “Döngü”, “Görüntüler ve Semboller” de yazıldığı gibi, tanrı Yama'nın kurbanlarını bağladığı hem sadece bir ilmik hem de bir “ölüm ipi ”dir. Peki ya "korku"?

Bitmemiş "Başlangıcın Şiiri"nde Nikolai Gumilyov, Lemuryalı bir rahibin ölmekte olan altın ejderhaya, "eski ırkların efendisine", ondan "dünyaların doğuşunu, dönüşümünü ve korkunç sonunu öğrenmek için" gittiğini söyler. " - korkunç çünkü şiirin kendisinin sonu yok: dünya oyununun sonsuz bir tekrarı, kötü bir sonsuzluk. “Fakat bizi bir zamanlar zamanın geçişi olarak adlandırılan dehşetten kim koruyacak?” - Anna Akhmatova ölümünden kısa bir süre önce soruyor.

Eliade'ın üç bölümlü "senfonisi", bu soruya, olası "korkudan korunma" yollarına bir cevap arayışına ayrılmıştır. "Kutsal ve Sıradan"ın ana bölümü "Zamanın Korkusu" olarak adlandırılır ve "Görüntüler ve Semboller" adlı incelemenin bölümlerinden birine de başlık verilir. Aynı zamanda yazar, zaman korkusunun tamamen psikolojik, duygusal ve günlük nedenlerine ve bu duygunun sosyal veya biyolojik yönlerine hiç değinmiyor. “Döngüsel”, sonsuz zaman, “insanları, krallıkları ve kralları unutuşun uçurumuna sürüklediği” için değil, bu “boğulma” veya Hinduizm açısından pralaya, “çözülme” sayısız kez tekrarlandığı için korkunçtur: “Bu yeniden ortaya çıkan birçok varlık, gece çöktüğünde gönüllü olarak ortadan kaybolur, gün geldiğinde yeniden doğar, 1 diyor Bhagavad Gita. Nitekim zamanla çoktan yutulduk, bir zamanlar kendisi ebediyet bağrında çürüdüğü için onun rahminde çürüyoruz: “Kronos onun içinde uyuyakaldı, henüz bir varlık değil, ancak tezahür etmemiş varlığı paylaşıyor. İlkel Öz” [85] [86] , diye yazar Plotin. Krishna, Arjuna'yı savaşmaya çağırır çünkü rakipleri aslında çoktan ölmüştür: “Ben zamanım (Kala); büyüyorum, dünyayı yıkıma uğratıyorum <...> Benim öldürdüğümleri öldürmekten çekinmiyorsun” [87] . Hiç kimse Ölümsüz Koschey'nin bir sandıkta, bir tavşanda, bir ördekte ve bir yumurtada yaşamını veya ölümsüzlüğünü değil, ölümünü sakladığı gerçeğine dikkat etmedi: sadece ölümsüz gibi davranıyor, hatta Ivan Tsarevich tarafından öldürüldü. masalın başlangıcından önce. Koshchei'nin ve bizimkinin "ölümsüzlüğü" ölümde olmaktır: hem biz hem de o sadece muhteşem bir yumurtadan hayata çıktığımızı hayal ederiz: kabuğunun altında yeni bir ölümün tohumu uykudadır.

"Zamanın dehşetinden", "ölüm ipinden" kurtulmaya yönelik ilk adım ancak dokunarak atılabilir - sonuçta, karanlık çağı Kali Yuga'nın kalın karanlığında dolaşmaya zorlanıyoruz. Kelime oyunu, bu ismi "kara" tanrıça Kali adıyla ve Sanskritçe kala terimiyle, yani "zaman" ile ilişkilendirir (bkz. Slav kolo - "tekerlek", "daire", "dönüş") . Eliade şöyle yazar: "Zaman karadır, çünkü mantıksızdır, zalimdir, acımasızdır ve Kali, diğer Büyük Tanrıçalar gibi, Zaman'ın metresidir, onun şekillendirdiği ve tamamlamaya götürdüğü kaderlerdir." Aynı Ivan Tsarevich gibi, bizi aptallaştıran zaman ve karanlık-kasvet, meryem-ölüm köprüsü olan Kalinov Köprüsü'nü geçiyoruz. Sadece kavramlar arasındaki bağlantının farkındalığıkala - colo - Kali - ve karanlık - karanlık - mara - bize kozmik kasırgadan çıkma umudunu verir. Sonra sonsuz dönmenin saçma atlıkarıncaları durur ve tüm varlığımızla karanlığın, ölümün ve zamanın yanıltıcı doğasını kavrarız: bunların yerini aydınlanma, ölümsüzlük, sonsuzluk alır.

Mesih'i azgın Gennesaret Denizi'nin sularında yürürken gören öğrencileri “korktular ve bu bir hayalet” dediler (Mat. 14:26). Zamanın hayaletimsi kasırgasını görerek diyoruz ki: bu gerçek. En iyi "korkudan korunma", herkese görünüş, yanılsama, maya'yı gerçek maddesellikten ve gerçeklikten ayırt etme yeteneği verilmemiştir . Dünyevi uzay ve zamanın hayali çeşitliliği “doluymuş gibi görünen bir aynanın doluluğudur” ama unutmayalım ki o da pleroma'yı yansıtıyor, Mutlak'ın gerçek doluluğu. Eliade, "Zaman aynı zamanda İlahi Olan'ın bir tezahürüyse, o zaman zamanda olmak kendi başına "kötü bir şey" olarak kabul edilemez: Zamanın dışında hiçbir şeyin var olmadığına inanmak sadece kötüdür. Zaman bizi içinde yaşadığımız için değil, onun gerçekliğine inandığımız ve bu nedenle sonsuzluğu unuttuğumuz veya ihmal ettiğimiz için yutar. Unutulmamalıdır ki “zamandan kaçış” (ve aynı zamanda bu zamana tekabül eden mekândan) yokluk, yokluk ile eşdeğer olan “varlık” boyunduruğundan kurtulmaktır.

Anlık içgörü, vecd, Hindu samadhi ve Zen Budist satori yoluyla zamandan çıkış - bu, ölümlülerin çoğu için erişilemeyen "kraliyet yolu" dur. Ancak bu, “yüksek hallere” ulaşmamış olan hepimizin acımasızca cehalete ve özgürlükten yoksunluğa mahkum olduğu anlamına gelmez: “Sıradan Zamanın ontolojik gerçek dışılığını fark etmek ve Büyük Zamanın ritimlerine katılmak yeterlidir. yanılsamalardan kurtulmak için” - yazar okuyucularımıza sürekli ilham veren şey budur. Örümcek ağındaki bir sinek gibi umutsuzca dünyanın ağlarına dolanmış bir cahil için bu, bir bilge, çileci, yogi, arhat için tamamen başka bir şeydir. ne demek istersen, dünyayı ve dünyevi zamanı fetheden kişi (“Dünya beni yakaladı, ama beni yakalamadı”, Grigory Skovoroda'nın mezarı üzerindeki yazıyı kendisi tarafından bestelendi). Ama aynı zamanda, "tarihsel zamanlarında yaşamaya devam eden, Büyük Zaman'a açık olan ve tarihsel zamanın yanıltıcı doğasını asla gözden kaçırmayan" üçüncü bir insan kategorisi daha vardır. Bana öyle geliyor ki Puşkin, kendisine “yorgun bir köle” diyen, ancak köle prangalarını, “ölüm ipini” atmayı hayal eden onlara aitti:

Dünyada mutluluk yok ama barış ve irade var. Uzun zamandır kıskanılacak bir pay hayal ettim - Uzun bir süre, yorgun bir köle, Uzak bir iş meskenine ve saf neg'e bir kaçış planladım.

“Barış”, Doğu metafiziğinin dilinde, chittavrittanirodha, “bilinç durumlarının yok edilmesi”, insanı sanki dışarıdan bir yerden geliyormuş gibi aşan kaotik, girdap benzeri zihinsel görüntüleri, kaynayan ve köpüren kasırganın dönüşmesini engelleyen “bilinç hallerinin yok edilmesi”. aydınlanmış bir süper bilinç sistemi. Philokalia'nın mistik terimleriyle barış, duygusuzluk (atiatheia), yani kişinin kendi doğasından ayrılma, zihinsel dua yoluyla arınma ve aydınlanma, Tanrı ile kesintisiz iç bütünleşme olarak tanımlanır. Mahanarayana Upanishad , tarafsızlığı, tarafsızlığı Yüce Tanrı Brahman ile eşitler: Brahman rahibi, "Yüce olan ayrılıktır" der. “Çünkü Brahman en yücedir, çünkü en yükseği ayrılıktır” [88]. Ortodoks Çöl Babaları, oldukça Hint tarzında, kurtuluşun üzerine soğukkanlılığı koydular; ancak, tek bir kökten - ilkel Adem Geleneğinden - büyüyen dünyevi dinlerin aşkın akrabalığını aklımızda tutarsak, bu şaşırtıcı değildir. "Sana kurtuluşun, daha doğrusu ölümsüzlüğün başka bir yolunu göstermemi ister misin? - Muhterem Peder Theognost'a sorar. "Tutku aramayın, kurtuluşu zorlukla isteyin; onunla, biri gümüş, diğeri saf altın gibi olan tutkuyu alacaksınız . " “Tutkudan daha büyük bir ateş yoktur; nefretten daha büyük bir talihsizlik yoktur; bedenden daha büyük bir talihsizlik yoktur; sükunete eşit bir mutluluk yoktur” [89] [90] diyor Dhammapada. Vladimir Lossky, duygusuzluktan, karşıtların mücadelesinin sona erdiği, manevi dünyanın hüküm sürdüğü insan ruhunun bir durumu olarak bahseder ve yaratılmışların tefekkürinden İlahi'nin tefekkürine yol açar: “Tutku pasif bir durum değildir. Kendini gösterdiği ruhsal yaşam alanında artık aktif ve pasif arasında bir karşıtlık yoktur: bu karşıt durumların her ikisi de günah tarafından tutsak edilmiş, çarpıtılmış doğaya tekabül eder. Bütünlüğünü geri kazanmış olan zihin artık hiçbir şeye kızamaz, artık hiçbir şeye “tabi” değildir; ama aynı zamanda kelimenin genel anlamıyla "aktif" değildir .

Peki, şairin “barış”la, tutkuyla çözülmez ikili bir birlik içinde birleştirdiği Puşkin'in “iradesi” nedir? İrade “özgürlük”tür, “sürekli ıstırap çekmenin” “sürekli hareket etme” fırsatı ve “irade, arzu”dur (“karganın emriyle, benim irademle” Emel peri masalından sihirli bir formüldür. Aptal, materyalist yasaların yanıltıcı kafesini yok ediyor, sözde dünyevi dünyayı yönetiyor: doğru Emelya istedi, kader pike emretti - ve dolu kovalar kendi başlarına yokuş yukarı gitti). “İrade” sekiz katlı Budist yolunun ikinci adımıdır: “doğru özlem”, Eliade'ye göre “cennetin yeryüzüyle buluştuğu” “dünyanın merkezine” doğru ikinci adımdır. bir varlık biçiminden diğerine geçiş sayesinde seviye.

“Dünyanın merkezi”, “zamandan kaçış” hedefi, Puşkin tarafından “uzak bir emek ve saf zevkler meskeni”, yani dünyevi dünyada erişilemeyen, “dünyaya ait olmayan ideal bir nokta” olarak tanımlanır. dünyevi uzayın biçimsiz uzantısı” değil, sınırsız ve saf tanrısallığa. Orada, bu "uzak meskende", "varoluşun işkencesi" sona erer, acılı ve sonuçsuz başkalaşımlar dizisi dağılır; bu “meskene” ulaşan bir varlık, sonunda kendisini “işlere” (Meyrink'in “Batı Penceresinin Meleği” romanının son bölümlerindeki Baron Muller gibi) ve “saf saadete” (İslam'daki Müslüman salihler gibi) teslim edebilir. Cennet bahçeleri , saklanan inci gibi “kara gözlü, iri gözlü” bakirelerle buluşurlar”) (Kuran, 56, 22).

Ve bu, Borges'in dilinde konuşursak, "Aleph noktası" ve orada zaman yerine hüküm süren sonsuzluk ancak bir semboller sistemi aracılığıyla yansıtılabilir - ancak bu, her türlü metafizik gerçeklik için geçerlidir. Ve "herhangi bir aşkınlık sembolizmi" diye yazıyor Eliade, "paradoksaldır ve dünyevi düzlemde kavrayışa meydan okur." Cehaletten aydınlanmaya, ölümden yaşama, tarihsel zamandan kutsal zamana geçiş, temelde herhangi bir rasyonalist felsefe açısından tarif edilemez. Sadece kutsal metinlerin özüne alışarak veya ritüel (litürjik) eylemlere ve ayinlere katılarak anlaşılabilir. Ayrıca, "jiletin kenarı" boyunca bu geçiş hakkında bir fikir, dahası, az çok "dünyevi" edebi eserlerde korunan peri masalları veya bireysel motifleri tarafından verilebilir. masal kahramanı, “Oraya git – nereye götüreceğimi bilmiyorum – ne yapacağımı bilmiyorum” söylenen kişiye – bu, bir başkasının kışkırtmasıyla bile olsa, “gözaltından” kurtulmaya çalışan kişidir. an ve bu dünyevilik, öyle ki, kendini başka bir zamanda ve yabancı uzayda bularak, orada tuhaf bir yaratığa (Ateşkuşu, Geyik-altın boynuzları, Kedi-bayun) veya büyülü bir nesneye (görünmezlik şapkası, kendi topladığı masa örtüsü) hakim olmak için , en yüksek, doğaüstü gerçekliği kişileştirir. Yazarımız, "Kutsal zaman", "geri döndürülebilir ve sayısız kez tekrarlanabilir. Belli bir bakış açısından, "akmadığı" ve geri dönüşü olmayan bir "uzantı" oluşturmadığı söylenebilir. Bu en yüksek ontolojik Parmenides zamanıdır: her zaman kendisine eşittir, değişmez ve akmaz. Bir Rus masalının kahramanı, "oraya - nerede olduğunu bilmiyorum" gönderdi, kendisine verilen altı yıl yerine yalnızca altı gün yolda kalıyor ve bu birkaç günü bile sadece gözlerini kaçırması gerekiyordu; altı dakika içinde geri dönebilirdi ve ayrıldıktan sonraki an: Sonsuzluğun herhangi bir parçası, Kutsal Zaman, bu haliyle Sonsuzluğa eşittir, eşittir ve birbirinin yerine geçebilir.

Kutsal zaman, sıradan zamanın aksine, bir kalp gibi küçülebilir ve genişleyebilir, içinde yaşayan bir kişinin sonsuzluğu tek bir anda yaşamasına veya bir anı tüm sonsuza kadar uzatmasına izin vererek Goethe'nin Faust'undan sonra haykırır: “Dur dur, bir dakika! Harikasın! Küçük - ama oldukça gerçek, dünyevi - bir ölçekte, zamanın bu daralması ve genişlemesi, ister Hintli bir yogi ister Ortodoks bir hesychast olsun, herhangi bir çileci için geçerlidir. İsa Duasıyla ilgili bir Eski Rus talimatı şöyle diyor: “Bir kimse bu duayı burun deliklerinden nefes almak gibi durmadan söylerse, o zaman ilk yılda İsa ve Mesih onun içinde yaşayacak, ikinci yılda Kutsal Ruh girecek. ve üçüncü yılda Babasına gelecek ve ona girdikten sonra Kutsal Üçlü birlik onun içinde bir mesken yapacak. Ve dua kalbi yutacak ve kalp duayı yutacak,[92] . Yani üç yılını İsa Namazı'nda geçiren bir kimse, "düşmanın ağlarından" "düşmanın ağlarından" kurtulmasını sağlayan ikili mistik bir öze dönüşen dua ve kalp arasındaki karşılıklı benzerliğe kavuşur. "zamanın gölgesi" ve "bu çağ" ve "gelecek"in zaten birbirinden ayırt edilemez olduğu Sonsuzluk krallığına girin. "Görüntüler ve Semboller"de Eliade, bütün gün ve gece pranayama uygulayan çıplak, çıplak bir münzeviyle karşılaşmaktan bahseder , yani, nefes almanın ritmidir ve aynı zamanda günde sadece bir avuç pirinçle idare edilir. İnhalasyon ve ekshalasyon sayısını normal frekansın onda birine düşüren bu yogi, gece başına on saat "dünyasal" zaman değil, sadece bir saat yaşadı, böylece vücudu bizimkinden çok daha yavaş yaşlandı. Yazar şu sonuca varıyor: "Kesinlikle bir şey söylenebilir," diye bitiriyor yazar, "solunum ritmini sürekli olarak yavaşlatarak, nefes alıp vermeyi tutarak, aralarındaki duraklamaları artırarak, yogi bizden farklı bir zamanda yaşar." Hem Hintli münzeviler hem de Ortodoks münzeviler tarafından kullanılan "zamanın dolmasına" yol açan pratik yöntemler çarpıcı biçimde benzerdir! Aynı Talimat, “ Her Hristiyan için” diyor , “ her zaman tespihinizi elinizde tutmanız ve İsa'nın duasını durmadan dudaklarınızda bulundurmanız gerekir: kilisede ve evde ve ticarette ve yürüyüşte ve otururken ve ayakta ve bakmak için her yerde kalbinin derinliklerine in ve şunu söyle: "Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, günahkar bana merhamet et." Fiillere özenle saldırın, zihninizi kalbinize kapatın ve mümkün olduğunca nefesinizi tutun, ancak sık sık nefes almıyorsunuz . (İtalikler benim. - Yu.S.)

Kutsal mekân, geometrik, dünyevi mekânın aksine, küçük bir noktaya, “bütün tohumlardan daha küçük olmasına rağmen, fakat büyüdüğünde, tüm tahıllardan daha büyük olan ve Müjde’nin “hardal tohumu”nun benzerliğine dönüşebilir. bir ağaç, öyle ki gök kuşları uçsun ve dallarında saklansın” (Matta 13:32). Bu arada, buradaki "ağaç" ın altında, elbette, sadece dünya ağacını değil, tüm evreni ve "cennet kuşları" altında - daha yüksek düzeydeki manevi varlıklar, melekleri anlamanız gerektiğini not ediyorum. hiyerarşi. Shvetashvatara Upanishad, “ İnsanlar uzayı deri gibi yuvarladığında” der , “ o zaman onların ıstırabı, Tanrı'nın tanınması olmadan bile sona erecektir.” [93] [94] : "Varlık yoluyla işkence", yalnızca dünyevi zamanın ortadan kaldırılmasıyla değil, aynı zamanda "göksel ateşin" mistik kabının "kalbin nilüferinin" açıldığı, çiçek açtığı geometrik uzayın "çöküşü" ile de durur. zaman denir" [95] .

Ortaçağ Yahudi Kabalistlerinin gözünden bu “pıhtılaşmayı” özgürleştirme sürecine bakarsanız, o zaman bunun yalnızca , En Yüce olan Ein- Sof'un kendisini maruz bıraktığı ebedi “sıkıştırmanın” (tzimtzum) bir tekrarı olduğu ortaya çıkıyor. sınırları içinde barışın var olması gereken belirli bir alanı serbest bırakmak için. Kabalistlerin Tzimtzum'u bir fedakarlık eylemidir, Tanrı'nın kendini feda etmesidir; Gershom Scholem'in yazdığı gibi, " Ein- Sof'un kendi derinliklerine yükselişi ve tzimtzum'un bir sonucu olarak oluşan uzaya kısmi inişidir". Bu kozmogonik eylemi, elinden geldiğince çoğaltarak, küçümseyerek, dünyevi varlığını çilecilik ve dua yardımıyla “sıkarak”, bir kişi müjdenin “hayata giden dar kapı ve dar yol” (Mat. 7: 13-14). Kendini Mutlak'la özdeşleştirmek için kendi içinden geçerek ebediyete iştirak ettiğini söylemek abartı olmaz: "Atman bu varlığın kalbinde saklıdır. [96] [97] , diyor Mahanarayana Upanishad.

Eliade'ın üçlemesi, zaman içinde "dövüş sanatlarının" birçok yolunu ve aracını araştırıyor; Belki de bunların en belirleyicisi ve en önemlisi, kişinin kendi bedenini Kozmos'a asimile etmesidir; bu süreç, "yoginin Büyük Kozmik Zamanı, periyodik yaratımları ve periyodik yaratımları tekrarladığı ve bir dereceye kadar canlandırdığı solunum ve kalp ritimlerine hakim olma sürecidir. Evrenin yıkımları." Yoganın mistik fizyolojisi, insan vücudunda üç görünmez kanalın varlığını varsayar, bunlardan ikisi - ida ve pingala - benim tarafımdan kuru toprak olarak adlandırılan üçüncüsü spiral olarak sarılır ] onlar sayesinde hayati-psişik enerjinin dolaşımı taşınır. vücudun içinde dışarı. Ida ve Pingala'yı Tanımlamak ay ve güneş ile ve nefes verme ve nefes alma, sistol ve diyastol - gece ve gündüz ile yogi kendini Evrene benzetir. Ancak nihai hedefi, dünyevi zamandan çıkış, ancak nefesini durdurarak, bu iki akışı durdurmayı ve birbirine bağlamayı, onları “dünya eksenine” eşdeğer olan mnu ülkesine yönlendirmeyi başardığında gerçekleşir. ”. Eliade, "İki mistik akımın bu paradoksal birleşimi", "Güneş ve Ay'ın birleşmesine, yani Kozmosun ortadan kaldırılmasına, çelişkilerin yok edilmesine eşdeğerdir, bunun sonucunda yogi her iki akımı da aşmaktadır. Evreni ve onun içinde hüküm süren Zamanı yarattı.” Bundan böyle o ancak Vedik Purusha'ya, İlk Ruh'a ve İlk İnsan'a benzetilebilir: “Onun dörtte biri tüm varlıklardır, dörtte üçü gökyüzünde ölümsüzdür” [98]. İda, pingala ve sushumna'nın grafik sembolizminin, Hermes'in büyülü asası olan caduceus'un etrafına sarılmış yılan çiftinin görüntüsüyle tamamen aynı olmadığını, aynı zamanda DNA molekülünün yapısına da çarpıcı bir şekilde benzediğini eklemek kalır. her canlı organizmanın genetik bilgisinin taşıyıcısı olarak kabul edilir. Bu molekülün iki tomarında (üçüncüsü modern laik bilime erişilemez kalır) şu veya bu cismin tüm tarihöncesi ve sonuç olarak bir dereceye kadar var olan her şeyin kronolojisi kaydedilir. "Kendi kalbinin mağarasına" inen ve bu harfleri deşifre eden yoginin, sadece spekülatif olarak değil, aynı zamanda oldukça gerçekçi bir şekilde kendisini evrenle özdeşleştirme ve hatta onu aşma hakkına sahip olması şaşırtıcı mı?

Purusha'dan bahsetmişken, onun sadece İlk Ruh ve İlk İnsan değil, aynı zamanda İlk Kurban olduğunu da belirtmek gerekir: "... Tanrılar Purusha'yı kurban olarak kurban ettiler" 1. Ve nasıl Mutlak ile birleşmeye ve onunla özdeşleşmeye çalışan ayrı bir insan kişiliğinin bunun için yanıltıcı öz-değerini ve kendi kendine yeterliliğini feda etmesi gerekiyorsa, aynı şekilde insan toplumu da bir bütün olarak (daha doğrusu, vermek zorundaydı) Baştan çıkarıcı ve aldatıcı "ilerici gelişme" fikrini terk etmek için, tarihsel sürecin geri dönüşü olmayan basit bir hareket olarak dünyevi anlayışını yükseltin. “Gelenekselcilik, iyi olan hiçbir şeyin 'ilerleyemeyeceği' gerçeğinden yola çıkar. Sadece kötülük "ilerler". İyi her zaman bilinçli bir çabanın sonucudur. Kötülük kendi kendine büyür, daha doğrusu ortaya çıkar. Hiçbir şey yapmazsanız, boyutu büyür. Ne tamir edilmez - çöker; desteklenmeyen şey düşer ve uçurum her zaman hazırdır, dünyadaki her şeyi iz bırakmadan yutar . [100] . Derzhavin'e göre, "insanların tüm eylemlerinin" sonunu bulduğu aynı "unutkanlık uçurumu". "İlerleme", zamanın baş döndürücü kasırgası kadar bir kurgu, bir yanılsama, bir Mayadır: Bu hayalete inanan bir kişi, sonsuzluğun bir sembolü değil, kendi kuyruğunu yiyen Gnostik yılan Ouroboros değil, kovalayan bir köpek gibidir. kuyruğuna bağlı boş bir teneke kutu. İlerlemenin "doğruluğu", tarihsel oluşumun tersine çevrilemezliği - tüm bunlar, yalnızca karışık bir bilinç üzerinde hareket eden sahte sihirli formüllerden başka bir şey değildir. Evrenin gerçekten periyodik onarımlara ihtiyacı var; Midgard çiti - Orta dünya - ve aslında onu yorulmadan desteklemek gerekiyor. Meşhur "tarihin çarkı" sadece mümkün olmakla kalmaz, aynı zamanda zaman zaman geri dönmek de gereklidir, aksi takdirde aynı yokluk uçurumuna düşme tehlikesiyle karşı karşıya kalır. Eliade, gerinin zamanın kökenine, "herhangi bir zaman deneyiminden önceki ebedi şimdiki zamana" anlamına geldiğini açıklar. Bu, geleneksel toplumların en önemli yıllık ayinlerinin izlediği hedeftir. Ritüel olarak geçmişi restore eden bu toplumlar, Kozmosun yaratılmasına ve yenilenmesine katılır, kozmogonik güçlerin kişileşmesi haline gelir ve Tanrı'nın benzerliğine katılır. “Güneşin ötesinde, tekerlek bir egemen tarafından / aç karnına kırmızı yüzlü bir vurucu gibi yırtıldı ...” - Vedik ilahi 1 diyor. Alexander Afanasyev, "Vedik çağın Hinduları" diye yazıyor, "İndra'ya bir dua ile başvurdular ve bu her şeye gücü yeten tanrıyı göksel zirveden güneş çarkını koparmaya ve yağmur akıntılarında kavurucu ışınlarını söndürmeye çağırdılar. Böylece, güneşin kışın dönmesi, gök gürültüsü tanrısının faydalı işlerinden biri olarak kabul edildi ve Ivanovo festivalinde, katranla kaplı ve aydınlatılmış bir tekerleği dağdan suya yuvarlayarak gösterilmeye başlandı. : hala Slavlar ve Almanlar tarafından gerçekleştirilen bir ayin " [101] [102] [103] .

Bununla birlikte, "Vedik çağın Hindularının" suya sadece tekerleği değil, aynı zamanda güneşin kendisini de yuvarladıklarını, sadece "bir dua ile Indra'ya dönmediklerini", aynı zamanda Indra'nın kendisine de döndüklerini düşünmek mümkündür. ya da en azından onun başarısında yer aldı, kelimenin tam anlamıyla onun çilesi oldu. Neden eski Hintliler var! Ve bir çocuk olarak, İvanovo gecesi arifesinde, Oka'nın yukarısındaki sarp bir uçurumdan alev alev yanan bir araba lastiğinin, “katranla kaplı” olmasa da, benzinle bulanmış halde suya nasıl uçtuğuna kendim tanık oldum; ama yine de "güneşin ötesinde" aynıydı ve belki de "tarihin çarkı" ...

Bu ateşli eyleme duyulan ihtiyacı açıklayan mitin, modern insanın bilincinden çoktan kaybolduğu, yalnızca ayin kendisinin kaldığı ve o zaman bile oldukça modernize edildiği açıktır. Ama meselenin özü bundan değişmez, çünkü Eliade'ye göre, "insanlığın dini-büyülü davranışı, Evrenin ve insanın insan tarafından esaslı idrakinin kanıtıdır." Temel, rasyonel değil, rasyonel: "sembol, yalnızca zihnine değil, bir bütün olarak insana hitap eder." Kupala gecesine bir nehir sarpından atılan yanan bir tekerlek veya lastik, güneş döngüsünün inen yarısını tekrarlamaz, ancak ondan önce gelir, çünkü gün ışığının kendisi, paradoksal olarak, bu durumda daha az sembolik bir nesnedir ve bu nedenle , “ateşli kazık”tan daha az gerçek. "Ateşten güneş doğar" diyorAitareya Brahmane 5 ve Rigveda'da kurban ateşinden , güneşten söz edilmeden önce, sanki onun prototipiymiş gibi bahsedilir: “Tek Ateş, birçok yönden tutuşturulur, Tek güneş, her şeyi kaplar. ..” [104]

Bir ayin gerçekleştiren ya da ona karşılık gelen miti yeniden anlatan oyuncu ya da öykücü, "şimdiki zamanda birincil zamanı geri getirdiği ölçüde tanrıların çağdaşı olur"; üstelik diriltiyor {diriltmek için - "ateşi oymak") tüm evrenin gerçek varlığına, tıpkı tanrıların bir kez dirilttiğinde onu kaostan tutuşturduğu gibi. Kozmogoni ile ilişkili ritüel eylemlerin periyodik performansı, kozmik sürece insan müdahalesi olmadan, Evrenin ritimlerinin gerçekten de aynı anlamsız müzik ifadesinin bulunduğu yıpranmış bir gramofon kaydının dönüşüne benzetilebileceği inancıyla açıklanabilir. "örümcek ve ay ışığı" hakkında durmadan tekrarlanıyor, bunun gibi bir şey. Eliade, "Kozmos'tan insan sorumludur" der; "yeteneklerinin sınırlarını aşmak" ve aynı zamanda tüm dünyaya kutsal bir anlam vermek için tasarlanmıştır. Rumen bilim adamına göre "ebedi dönüş", Kozmos'u ve insanı süresiz olarak "koruma altında" kalmaya mahkum eden "canavarca bir hipotez" değil, her ikisinin de periyodik olarak kendini yenilemesidir. en yüksek Gerçeklik ile ruhsal temas yoluyla elde edilir. Eliade'nin bir bilim adamı ve sanatçı olarak başlıca erdemlerinden biri, tam olarak, Borges'in birinci kitapta kısaca özetlediği ilkel mekanik yorum tarafından gizlenen “ebedi dönüş efsanesini” orijinal ve gerçek anlamına geri döndürebilmesi gerçeğinde yatmaktadır. “Döngüler Teorisi”nin en başında: “ Sonsuz uzun bir süreden sonra <...> evren kendini tekrar etmelidir. Ana rahminden yeniden doğacaksın, yine iskeletin büyüyecek, yine aynı sayfa aynı ellere düşecek. “Sonsuzca uzun bir süreden sonra <...> evren kendini tekrar etmelidir. Ana rahminden yeniden doğacaksın, yine iskeletin büyüyecek, yine aynı sayfa aynı ellere düşecek. “Sonsuzca uzun bir süreden sonra <...> evren kendini tekrar etmelidir. Ana rahminden yeniden doğacaksın, yine iskeletin büyüyecek, yine aynı sayfa aynı ellere düşecek.[105] . Söylemeye gerek yok, Arjantinli yazar hemen bu yorumu çürütüyor ve aynı zamanda pek hevesli olmadan Nietzsche'nin Satanizm kokan gece görüntülerinden söz ediyor.

Gerçek bir “dönüş”ün ilk adımı “uygun bir anı yakalamak”, onu “zamandan kaçmak için bir boşluk” olarak kullanmak, “boş bir duvarda bir kapı bulmak”, bu dünyanın hayalini gerçekleştirmektir. İkinci adım, belirli kült eylemler, ayinler ve ritüeller aracılığıyla “kötü sonsuzluğun” “ebedi şimdiki zamana” dönüştürülmesidir: “Genellikle ritüel eylemlerle başlayan dünyevi süreden kutsal zamana geçiş, başlangıç noktası olarak bir "seviye boşluğu"; Litürjik zaman, kök saldığı dünyevi zamanın bir devamı değil, paradoksal olarak, en son gerçekleştirilen ritüelin zamanıdır. Bu ikinci aşama, yalnızca bir birey tarafından değil, tüm üyeleri en önemli ritüel kutlamalara katıldığından, bir bütün olarak geleneksel toplumun tamamı tarafından aşılır.

Yazarın vurguladığı üçüncü adım, zamanın anlamını yeniden değerlendiren, zamanda ve tarihte kurtuluş olasılığını ilan eden Hıristiyanlığın münhasır rolüyle bağlantılıdır. "Hıristiyanlık," diye yazar, "döngüsel Zaman'ın tersine çevrilebilirliğini reddeder, ona tersinmezliği empoze eder, çünkü bundan böyle Zaman'da ortaya çıkan hiyerofansi daha benzersizdir: Mesih yaşadı, çarmıha gerildi ve yalnızca bir kez dirildi. Dolayısıyla anın doluluğu, Zamanın ontolojikleşmesi: Var olmayı başaran, yani oluşumunu durduran zaman, sonsuzluğa dönüşmüştür. Hemen belirtelim ki, hiçbir tarihsel anın ebediyete hiçbir şekilde bindirilemeyeceği, sadece vahiy tarafından dönüştürülen bir an, böyle adlandırılsın ya da adlandırılmasın, bir “müstesna an” (kayrbd) olduğunu belirtelim. Zaman, Allah'ın onda tecelli ettiği ölçüde bir değer haline gelir, ona tarih-üstü bir anlam ve soteriolojik bir yönelim kazandırmak. Bu nedenle bir Hıristiyan için yalnızca kutsal Kozmos ve onun sembolik imgeleri bir sır ve vahiy deposu haline gelmekle kalmaz, aynı zamanda bir maneviyat kaynağına dönüşen ve uğursuz bir karnaval karakterini yitiren tarihsel yaşamın kendisi olur. Golgotha'nın gizemiyle kutsanmış dünyevi mekan, "büyülü bir yer" olmaktan çıkar; Kutsal Haftayı sonsuza kadar içeren dünyevi zaman artık boş ve yararsız olamaz. "büyülü bir yer" olmaktan çıkar; Kutsal Haftayı sonsuza kadar içeren dünyevi zaman artık boş ve yararsız olamaz. "büyülü bir yer" olmaktan çıkar; Kutsal Haftayı sonsuza kadar içeren dünyevi zaman artık boş ve yararsız olamaz.

Bununla birlikte, Hıristiyan hiyerofaninin eşsiz özünde ısrar eden Eliade, Tanrı'nın tarihe müdahalesinin, bize zaman içinde verilen vahyin, zaman öncesi Geleneği dışlamadığını, aksine miras aldığını ve güçlendirdiğini belirtiyor. Eski ve Yeni Ahit'in sembolik dili, tüm özgünlüğüne rağmen, önceki teolojik sistemlerde mevcut olan ve mistik içgörülerde görülen aynı imgeleri ve arketipleri kullanır. “Zeno'nun erdemlilerin bir dünya devleti hayali, Chrysippus'un eğitim yoluyla erdeme ulaşma konusundaki öğretisi, emeğin ruhsal gelişimdeki rolü, dünya ateşinin (eklirochld) doğal felsefesi, Seneca ve Marcus Aurelius'un ilahiyatçılığı batmadı. pagan dini ile birlikte unutulmaya, ancak Krallık Azizleri, manevi rehberlik, bir ayıklık biçimi olarak iğne işi, temizleyici bir alevle dünyanın sonu konusunda Hıristiyan pozisyonlarına aktı,[106] .

Platon bir keresinde “Tanrı her şeyi bir hapishanedeymiş gibi hapsetti” diye yazmıştı. Mesih, orada çürüyen Eski Ahit ile birlikte tüm insan ırkını serbest bırakmak için bu “hapishaneye” indi. Ortodoks Paschal stichera'da “Dünyanın yeraltı dünyasına indin”, “ve bağlı olanları, Mesih'i içeren ebedi inançları kırdın ve sanki Yunus balinadan yükseldin, yükseldin. mezardan." Mesih'in dirilişinden sonra, “zamanın dehşeti”, Paskalya şenliği ile değiştirildi: “Göksel sevinsin, dünyevi sevinsin: sanki Rab senin kolunla güç yaratmış, ölümü çiğne, ölülerin ilk doğan ol, Bizi cehennemin rahminden kurtar ve dünyaya büyük bir merhamet bahşet.” Az önce belirtilen Hıristiyanlık ve Hıristiyanlık öncesi geleneklerin ardışıklığının ışığında, Paskalya ilahilerinde İsa'ya uygulanan "ölülerden ilk doğan" sıfatının,(Rig Veda, X, 14): “Uzun bir yaşam sürmemiz için tanrıların önünde bizim için aracılık etsin!” Kurtarıcı, kültü bir kültü olan eski Aryan tanrısı Mithra'dan “miras yoluyla” olduğu gibi. Hıristiyanlığın bir tür öncüsüydü ve krallar-büyücüler bebek İsa'ya tapmak için geldiler, büyük olasılıkla Mithraizmin doğduğu yer olan İran'dan.

Eliade'ın yazılarındaki "ardıllık" teması, ondan kaynaklanan "kozmik Hıristiyanlık" temasının ayrılmaz bir parçasıdır ve Eliade'ın "kozmik ritimlerle mistik birliği, Eski Ahit'in peygamberleri tarafından şiddetle reddedildiğini ve Tanrı tarafından pek hoş görülmediğini" anlar. kilise." Ev bilimimizde "iki inanç" olarak adlandırılan "Kozmik Hıristiyanlık" ne yeni bir paganizm biçimidir, ne de örneğin Haiti su kültü gibi putperestlik ile Hıristiyanlık arasında bir şeydir. "Muzik" Mesih, eski çoktanrıcılıktan miras kalan "tanrılardan" biri değildi, aynı zamanda, tıpkı Yüce Varlık'ın ilkel mitlerde yaptığı gibi, yeryüzüne iner, sabancıya ve biçiciye sıkıntılı bir zamanda yardım eder. halklar. Müjde Mesih'in imgesi ile halk efsanelerinde Mesih'in imgesi arasında bir çelişki yoktur: muhtemelen, bebek İsa, Hugo van der Goes'in sunak simgesinden kaba, ama coşkulu inançla dolu köylüler tarafından bu şekilde görüldü. “Çobanların Hayranlığı”. Üst ve alt dünyalar arasındaki aynı aracılar, azizleri kuzey yazının Rus simgeleri - Nikola, Egory, Frol ve Laurus, boğulan insanların kurtarıcıları, yılan savaşçıları, gardiyanlar ve sıradan insanların çobanları ve sığırları üzerinde tasvir etti. Bütün bir "yerli" Ortodoks ikonografisi katmanı var, antik çağın mistik ve estetik mirasının altın tanelerinin bir araya getirildiği ve antik çağ öncesine dayanan daha az değerli inanç unsurlarının olmadığı. “Tanrı'nın her şeyi gören gözü” (kırmızı güneş diskinde üç yüz - Hindu Trimurti'nin bir benzerliği), “Kral Kozmos”, henüz bilinmeyen her şeyle birlikte hapishanede çürüyen görüntüleri kastediyorum. İsa, Vaftiz töreninde bulunan Ürdünlü “deniz kızları”... Bütün bunlar, Eliade'nin “Avrupa köylülerinin Hıristiyanlığı kozmik bir ayin olarak anladıkları” sözlerinin doğruluğunu teyit ediyor ve “günah dünyasını” değil, Tanrı'nın yaratılışını yüceltiyor. Rabbin elleri ve ağzı.

Kader tanrıçası Ananka'nın kozmik milini anlatan Platon, “iğdeki her dairenin tepesinde bir Siren oturur; onunla birlikte dönerek her biri, her zaman aynı perdeden yalnızca bir ses yayar. Tüm seslerden - ve bunlardan sekiz tane var - uyumlu bir ses elde ediliyor ” [107]. Göksel kürelerin ses çıkaran görüntüsü, uzun zamandır insanlığın dini ve sanatsal kültürüne girmiştir: “Koro, seslerdeki farkla uyumludur!”, Merkür'ün gökyüzünde yaşayan İmparator Justinian'ın ruhu Dante'ye dönerek haykırıyor. "Ebedi Dönüş", yıpranmış bir diskte bir melodi parçasının sonsuz bir tekrarına dönüşebilir ve "ince armatürlerin koroları" gibi ses çıkarabilir - hepsi dinleyicinin duyarlılığına bağlıdır. Eliade sadece şunu ve şu müziği duymakla kalmadı, aynı zamanda onun varyasyonlarını da yarattı: Bu ciltte yer alan tarihbilimsel üçlemesi, daha önce de söylediğim gibi, hem trajik hem de trajediyi birleştiren bir tür senfoninin “notası” olarak kabul edilebilir. ve dünyanın ve efsanenin aydınlanmış motifleri. Bu notayı okuyarak, kutsal ve dünyevi olanın "notasyonuna" katılıyoruz, bilgeliğin temellerinde ustalaşıyoruz, çevreleyen günlük yaşamda "başka bir dünyanın varlıklarının ve güçlerinin izlerini" tanımamıza izin verir. "Bu dünyevi" ve "öteki" dünyalar birbirine zıt değil, tamamlayıcıdır, Kozmos'taki her şey "evrensel çabalarla desteklenir, tek bir yazışmalar ve benzetmeler sistemine girer". Mircea Eliade bizi "tüm evrenin sorumluluğunu üstlenmeye" çağırıyor, çünkü o "anlamsız ve sağır-dilsiz bir şey değil, "yaşayan" ve "konuşan" bir kozmos.

- Sadece "konuşmak" değil, "şarkı söylemek" de, - Kendimden ekleyeceğim.

NİHAİ DENKLEM VEYA RUHLARIN GECESİ

Yura Solovyov - şükranla adaşı

“En başından anlaşılması gerekeni kimse anlamadı: Ben bir haberciden başka bir şey değilim… Son denklemi keşfettim, başka bir şey değil. Bu keşfin sonuçlarından bizi koruyacak bir çözüm bilmiyorum. Tanrı bana bir matematikçinin dehasını verdi, ama bir şair değil. Çocukluğumdan beri şiiri severim ama başkasının şiirini. Şiirsel bir yeteneğim olurdu - belki o zaman bir çözüm bulurdum ... "

Bunlar, Çavuşesku rejiminin gerçek (veya hayali) muhaliflerinin bulunduğu bir “sanatoryumda” ölmekte olan (veya zaten ölmüş olan) lakaplı Dayan adlı genç Rumen bilim adamı Constantin Orobete'nin ölmekte olan (veya öldükten sonra) monologunun anahtar cümleleri. tutulmuş. Bana öyle geliyor ki, bu görüntüyü yaratmak ve bu trajik durumu tanımlamak (“... ölümüm bir trajedidir, çünkü görevimi yerine getirmedim,” diye itiraf ediyor Orobete), Mircea Eliade (1907 - 1986) Uzun bir roman biçimi, kişinin kendi kaderinin olası varyantlarından biridir. Gerçekten de, dünyaca ünlü bu dinler tarihçisi, arkaik bilinç biçimleri araştırmacısı, Doğu ve Batı'nın gizli doktrinlerinin uzmanı ve yorumcusu, dünyada olduğu gibi dünyanın yarısını dolaşmamış olamaz mı? "gerçek" olarak adlandırılan, ancak tüm hayatını Romanya'da geçirdi, Mareşal Antonescu'nun diktatörlüğüne tanık oldu,Ve kim bilir, "Dayan" adlı kısa öykünün yazarı, bu görünüşte fantastik benzetmenin kahramanının "izin verilen tüm sınırları aşmak" enjeksiyonlarından öldüğü aynı sanatoryumda sona ererse?

Ama kader başka türlü karar verdi. Bükreş Üniversitesi'nde öğrenci, Hint aşramında acemi, diplomat, Sorbonne'da öğretim görevlisi, Chicago Üniversitesi Dinler Tarihi Bölümü'nde profesör olan Eliade, “son denklem” değil, aynı zamanda bir çözüm bulmak için - sonuçta, kahramanından farklı olarak, aynı zamanda bir bilim insanı ve bildiğiniz gibi, diğer durumlarda kehanet armağanından ayrılamayan gerçek bir şiirsel armağan ile ödüllendirildi. .

Gılgamış gibi, aşağı dünyanın on iki alanını da geçen Orobete, yogilerin ve şamanların kendi içlerinde geliştirdikleri gibi doğaüstü yetenekler edinir: "ölüm hücresinden", dünyanın başka bir kanadında yer alan iki tıbbi armatür arasında geçen bir konuşmayı duyar. sanatoryum”, başka bir katta; yerel yetkililerin henüz adını duymadığı bu uğursuz kişiler topluluğundaki görünümü tahmin ediyor. Aynı şekilde, İkinci Dünya Savaşı'ndan önce Romanya'yı sonsuza dek terk eden Mircea Eliade, açıklanamayan bir şekilde, daha sonraki "gizli tarihin" aşamalarını kağıt üzerinde ele geçirerek, savaş hemşehrilerinin hem karakterini hem de zihniyetini titizlikle ve güvenilir bir şekilde tanımladı. anavatanında yaşanan büyük ve küçük trajedilerden bazen binlerce kilometre uzakta olmasına rağmen, ürkütücü hayatlarının en küçük ayrıntılarını da ele aldı.

Bu büyülü "uzak görüşlülük"te, bunlarda hiçbir şekilde esrime değil, daha ziyade kasıtlı olarak dünyevi vizyonlarda, yazarın Himalaya manastırlarında kaldığı süre boyunca biriktirdiği ve açıkça "Serampor Geceleri" gibi "manevi" eserlerinde yansıttığı manevi deneyim. " ve "Dr. Honigberger'in Gizemi". Sanatsal yetenek açısından kendisine eşit, böyle bir deneyime sahip olmayan Bunin'in, “iş günleri” ve “milli bayramlar” ın cehennemi özelliklerini hayal ederek hayal kurmaya bile çalışmadığını hatırlatmama izin verin, kendini cilalamakla sınırladı. - her yıl daha ustaca - eski Rusya'nın değerli parçaları, sonsuza dek kalbine kök saldı. Başka bir Rus dehası olan Nabokov, Anavatan'ın “kör akınları” hakkında, enkaz üzerinde Rusya'nın adını okumanın imkansızlığı hakkında yazan böyle bir deneyime sahip değildi,

Gönüllü sürgünde olan Eliade, sosyalist Romanya hakkında, olağan gazete, yani açıkça yanlış olan dışında, pek başka bir bilgiye sahip olamazdı; Buna belki de Bükreş'i ziyaret eden tanıdıkların hikayeleri eklenebilir - ancak sıradan bir turist ve hatta bir diplomat "ayrılmış" şehirde ne görebilir? Sadece iktidardakilerin ona göstermek için uygun gördüğü şey. Eliade'ın "fantastik gerçekçiliği", "sabahın beşinden akşama kadar ışık olduğu", ancak "güneşin, güneşin kendisinin asla görülmediği" "güneş" yeraltı dünyasının günlük yaşamını tuhaf biçimde doğru tanımlamasıdır. ", bir karakterin korkudan ağzı sırıtarak sesini sadece fısıldamak için alçalttığı, diğerine önermeye cesaret ettiği: "İçmek için bir bira gönder" [108]ve bir enstitünün dekanı, sol gözünü kaybeden bir öğrencinin sağlık raporundaki bir yazım hatasına uygun hale getirmesini ve sağ gözünün üzerinde bir bandajla sınıfa gelmesini emredebilir ...

Ancak, elbette, Eliade'ın "nihai denklemi", bölgesel bir tada sahip muhalif sürrealizme hiçbir şekilde indirgenemez; Kasıtlı olarak savaş sonrası Romanya'nın tasvirindeki Kafkaesk tekniklerin amacı, gerçek kahramanları gerçek insanlar olarak değil, sembolik ve mitolojik prototipleri olarak düşünülmesi gereken romanlarının ve hikayelerinin zamansız ve uzay-dışı özünü gölgelemek ve vurgulamaktır. Örneğin, Ahasuerus ya da Ebedi Yahudi, tarihsel olmaktan çok sembolik bir figür gibi görünebilir, ancak aynı Dayan'da yazar, “Agasfer bir tür anima mundi, dünyanın ruhu, ama her şey ve çok daha basit ve çok daha derin. Çünkü aslında Ahasuerus herhangi birimiz olabiliriz.” Andronicus'a "Yılan" hikayesinden aynı açıdan bakarsanız, o zaman koyu gözlüklü bu genç adam sadece güneş ışığından kaçınan bir ay androjeni değil, aynı zamanda Dünya Yılanının enkarnasyonu olacak, aynı adı taşıyan romandaki Bengalli kız Maitreya ise pozitifin paradoksal bir enkarnasyonu olarak görünecek. , kadın doğasının “güneşli” yanları. Maiden Christina'dan hayalperest sanatçı Egor, erkeksi doğanın ateşli, kahramanca bir hipostazı ve sevgili succubus Christina, Ay-Hekate'nin uğursuz, ölümcül yönlerinin kişileşmesidir. Okuyucu, Rumen ezoterik yazarın metinlerinde böyle bir kahraman ayrımının birçok örneğini kolayca bulacaktır. erkek doğasının kahramanca hipostazı ve sevgili succubus Christina, Ay-Hekate'nin uğursuz, ölümcül yönlerinin kişileşmesidir. Okuyucu, Rumen ezoterik yazarın metinlerinde böyle bir kahraman ayrımının birçok örneğini kolayca bulacaktır. erkek doğasının kahramanca hipostazı ve sevgili succubus Christina, Ay-Hekate'nin uğursuz, ölümcül yönlerinin kişileşmesidir. Okuyucu, Rumen ezoterik yazarın metinlerinde böyle bir kahraman ayrımının birçok örneğini kolayca bulacaktır.

Var olan her şeyin bu temel belirsizliğine dayanarak, sonunda Eliade'ın “nihai denkleminin” neye vardığını anlamaya çalışılabilir. Bana öyle geliyor ki, hayat ve ahiret, rüya ve gerçek, uzay ve zaman, hafıza ve bilinçsizlik gibi görünüşte birbirine zıt kavramların derin özdeşliğini kavramaktan ibarettir; başka bir deyişle, burada, belki de tam olarak bize materyalizmin emirlerinden biri olarak sunulduğu için, dişleri diken diken eden kötü şöhretli "karşıtların birliği ve mücadelesi" formülüyle uğraşıyoruz. Gerçekte, diyalektiğe materyalist, mekanik bir dünya görüşünden daha düşmanca bir şey yoktur - ve bu düşmanlıkta herhangi bir "birliğe" yer olamaz. Diyalektik öncelikle manevi bir kategoridir; Eliade'a göre, "çelişkilerin üstesinden gelme ihtiyacı,[109] . “Gençsiz Gençlik” hikayesinde daha da net konuşuyor: “Taoizm'de olduğu gibi Vedanta için de karşıtlar arasındaki çizgi silinir, onlara belirli bir perspektiften bakarsanız iyi ve kötü anlamını kaybeder ve varlık Mutlak'ta yoklukla birleşir." Bana göre bu gerçekler, parlak matematikçi Konstantin Orobete'nin bilmediği çözümlerdir . Esasen sonsuz bir denklem temelinde inşa edilen Mircea Eliade'nin başyapıtları, yalnızca çözüm olduğu için bile olsa belirsiz yorumlara izin verir. genellikle bir veya iki son satırda sona erer ve önceden tahmin edilmesi güçtür. “Çingenelerde” ve “Dayan” hikayelerinin kahramanlarının hikayenin en başında mı öldüklerini, sona kadar hayatta mı kaldıklarını veya metnin başka bir varoluşa geçişlerini anlatıp anlatmadıklarını kesin olarak yargılamak imkansızdır. gerçekliğin kendisinden daha somut ve canlı vizyonlar eşlik eder, çünkü onlarda var olan ve olmayan için tek bir sembolik çekirdek görülür. Eliade, ünlü “Kutsal ve Dünya” adlı tezinde “Semboller sayesinde dünya şeffaflaşır, aşkınlık parlar” diye yazmıştı .

Modern bir matematikçi ve ilahiyatçı, Kabala uzmanı Adin Steinsaltz bu fikri geliştiriyormuş gibi şöyle diyor: “Bütün dünya, Yaradan'ın iradesiyle tek bir resimde birleştirilen modeller ve sembollerden oluşur; parçalarının kasıtlı olarak yetersiz görüntüleri. Sadece insan vücudu değil, maddi dünyadaki herhangi bir nesne bir tür sembol görevi görür. Bu sembollerin içsel anlamını bilenler için gerçek daha açık ve anlaşılır görünmektedir” [110] [111] . Bu tartışılmaz ifadelere, sembollerin canlı suyu sayesinde, üç boyutlu cılız dünyamızın geliştiği, inanılmaz derecede karmaşık hale geldiği, gerçekten anlaşılmaz çok katmanlı, dolu bir hale dönüştüğü ters sıra iddiasıyla karşı koymak mümkündür. - her tezahürü kendi yolunda benzersiz ve taklit edilemez olan, varlığın bütünlüğünün bir veya başka bir yönünü minyatür olarak yeniden üreten kanlı, gizemli evren.

Her iki formül de yalnızca yavan Kartezyen ikicilikle beslenen modern zihniyet açısından birbirini dışlar gibi görünür; Eliade'ın hayatı boyunca araştırdığı geleneksel (arkaik, büyüsel) bilinç için, sembollerle doygun bir dünyanın “şeffaflığı” ve “çok boyutluluğu” birbirini dışlamakla kalmaz, aynı zamanda tamamlar: “Semboller bir dizi içerir. analitik olmayan ancak sentetik bir şekilde birleştirilmiş fikirlerin toplamıdır. Birbirini tamamlayan ve karşıt olana kadar sonsuz sayıda yorum ve çağrışım için temel sağlarlar” [112] .

Mitolojik düşünce tek bir şeye dayanamaz - basitleştirme, kozmosun düzleştirilmesi, onu topaklı aynı krep haline getirme. "Mantık öncesi" düşünce için gerçeklik, her şeyden önce, büyülü bir eylem, hem korkutucu hem de büyüleyici hayalet bir karnaval, bir kader oyun alanı, aynı malzemeden yaratılmış "saf akıl" tarafından anlaşılmayan bir varlık ve varlık oyunudur. hayallerimiz gibi. Bir peri masalının, rüyanın ve efsanenin kozmik sahnesinde, yaşayan ve ölü, tasavvur edilebilir ve gerçek, rüyalar ve gerçek arasında net sınırlar yoktur. Ondan tanrı Soma'nın gerçek özünü ve aynı adı taşıyan ritüel içeceği öğrenmek için Vedik çağın bir Hintlisine dönersek, bize Soma'nın “kendinden şanlı bir vritrokiller”, “üçlü katil” olduğunu söylerdi. meyve suyu, tatlı-güçlü”, “kaz sürünün lideridir”, “ilahiler yaratan ilahi yapımcısı” vb. bir. Bu cevapların her biri %100 doğru olacak ve aynı zamanda diğer tüm açıklamaların güvenilirliğini azaltmayacaktır, çünkü sembollerden örülmüş mitolojik Evren, tanımı gereği en küçük parçası olan matematiksel sonsuzluk kavramına benzer. bütününe olduğu kadar, onun herhangi bir parçasına da eşittir.

Burada, Niels Bohr tarafından öne sürülen ve dış dünyadaki birçok nesnenin güvenilir bir tanımının “yalnızca görünüşte çelişkili görüntü ve sözcükleri aynı anda yan yana getirerek; örneğin, ışık hem bir parçacık akışı hem de bir dalga olgusudur. <...> Bu nedenle, şimdi aynı fenomeni tanımlamanın iki veya daha fazla farklı yolunu kullanma olasılığı ve çoğu zaman zorunlu ihtiyaç şüphesizdir” [113] [114] . Bu tür kavramlar genellikle, pozitif bilimin ve mitopoetik varlık anlayışının karşı karşıya olduğu hedeflerin ortaklığının kanıtı olarak, Paracelsus ve Parsons, Jacob Boehme ve Erich Fromm'un fikirlerinin "barış içinde bir arada yaşama" lehinde bir argüman olarak yorumlanır. Ancak bana öyle geliyor ki, bu tür “uzlaştırıcı” teoriler, arkaik bilincin modern bilimsel hipotezlerin karmakarışıklığı üzerindeki zaferinin, 20. yüzyılın bitkin, kısır zihniyetinin teslimiyetinin gecikmiş bir kabulüdür. tükenmez geleneksel bilgelikten önce.

Varlığın akışkanlığı, plastisitesi, karmaşıklığı ve dipsizliği, atalarımızın gördüğü şekliyle rüyalarımıza yansır ve folklor görüntülerinde, artık eski mitolojik sistemlerin parçaları, parçaları olarak kabul edilebilecek masal motiflerinde açıkça ortaya çıkar. eğlence için çocuklar. Çocukluğumuzdan beri, hepimiz hızlı tempolu ve komik masal "Terem-Teremok" (başlangıçta - "Skull Terem", "Mare's Head") hatırlıyoruz, ancak kaçımız bu anekdotun trajik, özünde sona erdiğinin farkındayız. Evrenin kurbanlık bir at olarak düşünüldüğü Brihadaranyaka Upanishad'ın kozmogonik motiflerinin bir yankısından başka bir şey değildir: gökyüzü onun omurgasıdır, yıldızlar kemiklerdir, ana noktalar onun yanlarıdır, rüzgar nefestir, çimendir. ve ağaçlar derideki tüylerdir [115]. Evren, Niels Bohr'a tam olarak uygun olarak, fasulye sırığı, dev, yılan, ayna, altın tabut fikrini hiç dışlamayan bir at veya bir atın kafatası olabilir. her şeyi listele.

Hem bilimsel çalışmalarda hem de Mircea Eliade'nin sanatsal düzyazısında, çoğu kendi uzay ve zaman kategorilerine sahip olan çeşitli Evren modelleri ele alınmaktadır. Bu "maddenin varlığının evrensel biçimleri" aslında belirsiz ve tahmin edilemez. Mitolojik zaman onu yavaşlatabilir veya hızlandırabilir, ileri ve geri koşabilir - Muhammed'in devrilmiş sürahisini hatırlayın, Peygamber cennete uçup geri dönene kadar içinden bir damla bile dökülmedi; Birkaç yüzyıl boyunca bir mağarada uyuyan ve onlara tek bir gece gibi gelen Efes'in yedi gencinin hikayesini hatırlayalım. Yukarıda alıntılanmış olan Steinsaltz, "Zaman," diye yazıyor, "yalnızca bir yönde akan bir nehir değil, geçmişin, şimdi ve gelecek yalnızca nedensel ilişkilerin bir sonucu olarak değil, aynı zamanda birbirini dengeleyen kutupsal eğilimler olarak da yakından bağlantılıdır: şimdinin geleceğe, ama aynı zamanda geçmişe olan özlemi. Başka bir deyişle, bir daire içinde dolaşan ve periyodik olarak başlangıç noktasına dönen bir akımdır.1 , başka bir deyişle, Eliade'nin "ebedi dönüş" dediği şey [116] [117] .

Mitolojik alan, örneğin Rus masallarının kanıtladığı gibi, ölçülemeyecek kadar küçülebilir, küçülebilir veya genişleyebilir: “Prenses kırmızı mendilini salladı - altın krallık bir yumurtaya yuvarlandı”; “Bir adam altın bir sandık açtı ve açar açmaz önünde altın bir şehir belirdi.” Hindu Puranaları, Hasidik incelemeler veya The Rose of the World'deki Daniil Andreev'in açıklanamayacak şekilde spesifik vizyonları gibi birbirinden uzak kaynaklardan bildiğimiz başka boyutlardaki dünyalar, dünyamızla birlikte var olur, onu yukarıdan ve aşağıdan çevreler. Öteki-varoluşsal olan kutsal, bir kişinin önünde herhangi bir biçimde, herhangi bir kılıkta görünebilir, hatta bir tür kişisel olmayan ve dolayısıyla daha da korkutucu veya aydınlatıcı bir güç olarak doğal alanı ve zamanı işgal edebilir. Eliade, dindışı ile kutsal arasındaki bu çatışmayı hiyerofaniye olarak adlandırdı. "En temel hiyerofaniyle - örneğin, bir tanrının taş veya ahşapta tezahürü - ile en yüksek düzenin hiyerofanisi, Tanrı'nın İsa Mesih'te enkarnasyonu arasında hiçbir boşluk olmadığını" vurgulayarak [118] .

“Her şey Benden çıktı ve her şey Bana döndü. Ağacı kes - ben oradayım; taşı kaldırın ve beni orada bulacaksınız”, modern düşünürün kavramlarını önceden tahmin ediyormuş gibi, Thomas'ın Gnostik İncili'nin ayetini okur.

Kutsal bize hiyerofaniyle, sonra da çeşitli uzay ve zaman kipleri arasındaki boşluk yoluyla ifşa edildiğinde, en azından bir an için kendi gözlerimizle görmek için varlığın daha yüksek katmanlarına erişiriz: "Dünya vardır çünkü tanrılar tarafından yaratılmıştır, varlığının gerçeği bile bir anlam ifade eder, amaçsız, anlamsız ve sağır-dilsiz bir şey değil, “yaşayan” ve “konuşan” bir evrendir” [119] .

İnsanlık, Mutlak'ın krallığında bize bağlı olmayan bu tesadüfi atılımlarla hiçbir zaman yetinmedi. Farklı çağlarda, farklı insanlar, bir kişinin kendi özgür iradesiyle iki dünyanın sınırını geçmesine, bir zamanlar cennet ve dünya arasında var olan bağlantıyı yeniden yaratmasına izin veren benzer psikofiziksel teknikler geliştirdi. Mircea Eliade, kısa öykülerinden birinde şöyle yazar: "Kök nedenler alanı, insan gözlerinden, Tanrı bilir hangi doğal engeller - yüksek dağlar ya da derin sular - tarafından değil, ruhsal deneyim alanı tarafından, niteliksel olarak farklı olan ruhsal deneyim alanı tarafından gizlenmiştir. diğer insan bilgisinin alanı.” Yoga Tekniği (1948), Şamanizm ve Ecstasy'nin Arkaik Teknikleri (1951), Demirciler ve Simyacılar (1956) monografilerini hem sembolik hem de somut problemlerin ele alındığı bu büyülü tekniklerin incelenmesine adadı.

Bütün bunlar ve Eliade'nin diğer birçok eseri, hiçbir şekilde salt koltuk yansımalarının meyvesi değildir. Ve hepsinden önemlisi, bu, kendisinin belirttiği gibi, yalnızca kendi anadili Romence dilinde, "rüyalarımın dilinde" yazdığı sanatsal düzyazısına atıfta bulunur. Büyülü rüyalar dünyası, çocuklukta duyulan halk masallarının görüntüleri (daha sonra Eliade, Romanya ve Güney Slav folklorunu ciddi şekilde inceledi), romanlarında ve hikayelerinde, 1928'de gittiği Hindistan'da kazandığı manevi deneyimle organik olarak kaynaştı. felsefe Bükreş Üniversitesi'nde derecesi. Sanskritçe ve geleneksel felsefe eğitiminin yanı sıra, ülkenin kuzeydoğusundaki Hardwar ve Rishikesh'teki dağ manastırlarında tantra yoga teorisi ve pratiğinde ustalaşıyor. Spiritüel öğretmenlerinden biri ünlü bir sannyasindi . (gezici keşiş) Swami Sivananda Saraswati, bir zamanlar doktorluk mesleğini bırakmış ve kendini tamamen Hinduizm'in gizli doktrinlerini incelemeye adamıştı. Sivananda'nın Peru'su, kısmen Avrupa dillerine çevrilmiş mistik ve didaktik nitelikte yaklaşık elli esere sahiptir. Bu arada Eliade, onu "Serampore Geceleri" (1940) adlı kısa öyküsünün kahramanı olarak tanıtıyor ve burada anlatıcıya, başına gelen olağanüstü olayların metafizik arka planını açıklıyor.

Genç Rumen bilim adamının eski inançlarla bu doğrudan tanışmasının sonucu, yalnızca Hint Mistisizminin Kökeni Üzerine Deneme (1936), Yoga gibi teorik çalışmalar değildi. Ölümsüzlük ve Özgürlük (1954), Patanjali ve Yoga (1965) ve diğerleri, Doktor Honigberger'in Gizemi (1940) ve yukarıda bahsedilen Serampor Gecelerinde. Burada, tüm bunların hiçbir şekilde Doğu ezoterizminin belirli hükümlerinin veya yazarın mitolojik kavramlarının varyantlarının kurgulanmış örnekleri olmadığını belirtmek önemlidir - biz öncelikle onun yaratıcı hayal gücünün meyveleriyiz, her iki doktriner kavramı da özgürce manipüle ediyoruz, ve kendi deneyimlerinin değerli tanıklıkları. Başka bir şey daha az önemli değil: Eliade, olağanüstü yetkinliği, etnografik, mitolojik ve folklor malzemesine dair canlı bilgisi ile, tuhaf ayinlerin ve kasvetli tapınakların bir tanımıyla hayal gücümüzü şaşırtabilir, kafalarımızı bir kaleydoskop isimler, gerçekler ile karıştırabilir. ve az bilinen gerçekler - tek kelimeyle, her yerde yaşayan okuyucuyu büyüleyen o egzotik cicili bicili yığını. Ama sanatçı Eliade, tıpkı bilim adamı Eliade kadar, çizimden, ucuz efektlerden uzak, kendinden talep ediyor. “İçten dışa gizemden arındırmayla uğraşıyoruz” diye yazdı, “sıradan olanın içindeki kutsalı görüyoruz” tuhaf ayinlerin ve kasvetli kutsal alanların bir tanımıyla hayal gücümüze çarpabilir, kafalarımızı bir kaleydoskop isimler, gerçekler ve az bilinen gerçeklerle karıştırabilir - tek kelimeyle, her yerde yaşayan okuyucuyu çok fazla büyüleyen o egzotik cicili bicili yığını. Ama sanatçı Eliade, tıpkı bilim adamı Eliade kadar, çizimden, ucuz efektlerden uzak, kendinden talep ediyor. “İçten dışa gizemden arındırmayla uğraşıyoruz” diye yazdı, “sıradan olanın içindeki kutsalı görüyoruz” tuhaf ayinlerin ve kasvetli kutsal alanların bir tanımıyla hayal gücümüze çarpabilir, kafalarımızı bir kaleydoskop isimler, gerçekler ve az bilinen gerçeklerle karıştırabilir - tek kelimeyle, her yerde yaşayan okuyucuyu çok fazla büyüleyen o egzotik cicili bicili yığını. Ama sanatçı Eliade, tıpkı bilim adamı Eliade kadar, çizimden, ucuz efektlerden uzak, kendinden talep ediyor. “İçten dışa gizemden arındırmayla uğraşıyoruz” diye yazdı, “sıradan olanın içindeki kutsalı görüyoruz”[120] . Romanlarının, kısa öykülerinin ve kısa öykülerinin temelini oluşturan günlük yaşamdır - Hint, Romen veya başka herhangi bir şey. Sonunda, bu durum tamamen sanatsal bir bakış açısından çok avantajlı görünüyor: fantastik yapılar, sembolik paralellikler ve metafizik sonuçlar, bataklık çamurundan nilüfer çiçekleri gibi, günlük yaşamın toprağından büyüyor, onun karşısında özel bir netlikle öne çıkıyor. arka fon. Yazar, olup bitenlerin tam gerçekliğine inanmamızı sağlıyor, çünkü sürekli olarak düzinelerce ve yüzlerce özel ayrıntıyla doğrulanıyor, üstelik çoğu zaman birinci tekil şahısta anlatılıyor.

Örneğin, Hindistan'da yazarın üzerine düşen bu izlenimlerin sanatsal kırılmasına yönelik ilk önemli girişim olan "Maitreya" romanını alın. Bu roman otobiyografik, gerçekçi olarak kabul edilir, çünkü içinde “kutsal”, “öteki varlık” Eliade'nin sonraki eserlerinde olduğu kadar açık bir şekilde ortaya çıkmaz. Yüzeysel bir okumada ve hatta Joseph Conrad ve Somerset Maugham'a bir gözle bakıldığında, beyaz bir adamın “güzel bir yerli” için aşkı hakkındaki duygusal ve trajik hikayenin başka bir versiyonu olarak algılanabilir - hiciv notalarıyla tatlandırılmış bir hikaye , ünlü "öncülerin" geceleri neşeli kızlarla içki içme partilerinde vakit geçirmelerinin tüm manevi önemsizliğini ortaya çıkarmak için tasarlandı. Eliade, bu tür ikincil karakterleri tanımlamak için gerçekten siyah boya kullanmaz, ancak bu boya çok "çamur" olarak kabul edilebilir. romanın mistik ya da daha doğrusu metafizik özünün koptuğu yer. Tüm bu yerel renkler, tüm bu “pirinç tablalı tek ayaklı masalar”, “Keşmir kumaşlarla kaplı kanepeler”, “bırakıcı sera kokuları”, “kırmızı salkımlarla kaplanmış balkonlar”, anlatının zamansız, kutsal özünü harekete geçirdi. , Hindu öğretilerinde yansıyan, pasif, "ay" yönü olarak kabul edilen eril ilke ile Evrenin dişil ilkesi olan Shakti füzyonunun Tantrik miti.

İlk başta, romanın kahramanı geleceğine, yalnızca aşırı et bolluğunun kişileştirilmesini, hayvana bile yakın olmayan, dünyanın bitkisel alanına yakın bir yaratık gibi görünüyor: “Bu gözler çok büyük ve çok siyah. , bu kalın, bükülmüş dudaklar, bu döküm göğüs, tek kelimeyle, olgunluktan şişmiş bir meyve gibi abartılı etli Bengalli bir kız." Maitreya, doğayla ve özellikle Hindistan florasıyla olan akrabalığının farkındadır: “Bir ağaca aşık oldum, güçlü, uzun, çok hassas ... Onunla biz ... okşadık, öptük, konuştuk, Ona şiirler adadım... yüzümü yapraklarla okşadı.” Ancak, bitki krallığına İngiliz mühendis Allan'dan tamamen farklı gözlerle bakıyor. Onun için, tüm doğa ruhsallaştırılmıştır, görünmez kozmik güçlerin nabzı ile nüfuz etmiştir: "... tüm ağaçların bir ruhu vardır."

Maitreya ile aynı çatı altına yerleşen, her gün onunla iletişim kuran, şiirlerini ve güzelliğin doğası hakkındaki tartışmaları dinleyen, gündelik hayata giren, “her şeyin okunduğu yer… gizli bir senaryo gibi” Allan, fark edilmeden görmeye başlar. kızın dış özelliklerinin arkasında onun “insanüstü” başlangıcı. Romanın metni, oldukça gerçek ve bedensel bir varlıktan daha fazlası olan Maitreya'nın imajıyla ilişkili saflık, kutsallık, ilahi lütuf motifinin izini sürer, yavaş yavaş “oryantal bir peri masalından bir tanrıçaya” dönüşür. “mistik yayılımların” geldiği ve zamanın uçurumunda kaybolan fikirlerin.

Allan'ın Maitreya ile fiziksel yakınlık anını mistik bir deneyim, doğaüstü ile temas olarak yorumlamasında şaşılacak bir şey yok: "Varlığımın doluluğunu ve sürekliliğini hissettim, büyük bir dalga beni hiçlikten, beni koparmadan kaldırdı. kökler, beni yoldan çıkarmadan. Hiç bu kadar güçlü ve doğrudan, bu anlarda olduğu kadar zamanın dışında yaşamamıştım.

Mistik ve erotik deneyimi birbirine bağlayan bu tür izlenimler ve fikirler, yalnızca hazırlıksız bir okuyucuya küfür gibi görünebilir, hatta Sienalı Catherine ve Avila'lı Teresa'nın incelemelerine bile aşina değildir; burada Tanrı bilgisinin yollarının cesur görüntülerin yardımıyla ana hatları çizilir. neredeyse cinsel şehvetle dolu. Hindistan'a ve komşu ülkelere gelince, bu kavramlar eski zamanlarda Tantra Yoga adı verilen bütün bir felsefi ve büyülü sistem haline getirildi. Mircea Eliade, Myths, Dreams and Mysteries (1957) adlı kitabında bunu şöyle özetliyor: “Dünya iki kutup ilkesinin - Shiva ve Shakti'nin katılımıyla yaratıldı. Ancak Shiva, Ruh'un mutlak bir pasifliği, hareketsizliği olduğu için, hareket ve dolayısıyla Yaratılış ve Yaşam, tüm kozmik seviyelerde Shakti'nin bir tezahürü olarak görünür. Kurtuluş, ancak bu ilkelerin her ikisinin de ustanın bedeninde kaynaşmasıyla elde edilebilir. Açıklığa kavuşturalım:tam olarak bedende ve sadece psiko-zihinsel deneyimde değil” 1 . İtalyan ezoterik Julius Evola bu konuda daha da net konuşuyor: "Shaktist metafizik, evreni ruhsallaştıran ilk ilke olarak en yüksek tanrı olarak anlaşılan Büyük Tanrıça Devi'nin arkaik imgesinden esinlenmiştir." "Yalnızca onun sayesinde" der Devi Bhagavata Purana, "Brahma yaratır, Vişnu korur ve Shiva zamanın sonunda evreni yok eder. O olmadan güçsüzdürler, dünyanın gerçek kurucusu, koruyucusu ve yok edicisidir” [121] [122] .

Sadece Tanrıça'nın dünyevi enkarnasyonu ile gerçek ilişki, Tantrizm taraftarının doğasının aldatıcı doğasını fark etmesine, onda uyuyan gizli güçleri uyandırmasına ve çürüyen etini yaşlanmaya ve ölüme tabi olmayan "mistik bir bedene" dönüştürmesine izin verir. . Eliade'ın romanında, Tantra Yoga'nın erotik yanıyla ilgili bazı fikirler yarım ipuçlarıyla verilir, ancak bu çok hassas bir şekilde yapılır, çünkü bir sanat eseri ezoterik bir incelemeden veya bilimsel bir monografiden tamamen farklı bir yük taşır. Bu konu çok daha yaygın olarak yukarıda bahsedilen “Yoga Tekniği” ve “Yoga” eserlerinde yansıtılmaktadır. Meraklı okuyucuya atıfta bulunduğum ölümsüzlük ve özgürlük”.

Burada, Maitreya'nın Tantrik doktrinlerden esinlenen bir metin olarak yorumlanmasını doğrulayan bazı sembolik detayları hatırlamak daha uygundur. Bu, her zaman güneşli, aktif, hayat veren doğasına işaret eden, kahramanın renk özelliklerini içerir. Maitreyi, sıcak tonlara, altının yansımalarına, cennet mavisine tutkuyla bağlıdır. Yazar, çikolata veya koyu kırmızı bir yatak örtüsünden, altın işlemeli terliklerden, altın süslemeli cennet gibi ipek bir sariden bahseder. Allan'ın ay, “kaymaktaşı” beyazlığı bu güneş ölçeğiyle tezat oluşturuyor; tantrik çiftinin soluk bir yansıması gibi görünüyor. Mizaçlarının paradoksal kutupluluğundan da söz edebiliriz: Allan zayıf iradeli, kararsız, tanıştığı ilk kişinin izinden gitmeye hazır; Maitreya, tüm dışa dönük yumuşaklığı ve yarı çocuksu utangaçlığıyla aktif bir ilke rolünü üstlenir. Kararlılık ve tutku onda ince bir estetik yetenek ve şiirsel yetenekle birleşiyor: "Felsefi şiirler yazıyor, Tagore onları çok seviyor." Ve Allan'la nişanlandığı bölümde, artık sadece bir şair olarak değil, kozmik bir sadakat yemininin ilham verici formüllerini dile getiren gerçek bir rahibe olarak görünür.

Bununla birlikte, kabul edilmelidir ki, Tantrik imalar Eliade'ın ilk romanında tam bir sanatsal cisimleşmeye sahip değildir, yavaş yavaş psikolojik ve hatta daha önce belirtildiği gibi hiciv eğilimleri tarafından bastırılırlar. Her iki sevgilinin karakterlerinde dünyevi, tamamen insani yönler ağır basar; drama, kızın ebeveynlerinin kast önyargıları ile onun önlenemez mizacı arasındaki bir çatışmaya, Allan'ın pasif, "ay" doğası tarafından şiddetlenen bir çatışmaya indirgenir. Hikayenin sonunda, Güney Afrika'dan gelen Finli bir Yahudi ile tanışır ve onun hırpalamaları açıkça kendi ruhsal arayışının parodisini yapar. “Ramacharaka mahlaslı bir İngiliz palyaço” okuyan bu yüce kız, aynı zamanda Mutlak'ı aramaktadır, “her şeyi unutmak, bir ashrama yerleşmek, hakikati, hayatı, ölümsüzlüğü kazanmak” hayalini kurmaktadır.

Tamamen farklı bir şekilde, iki kültürün çarpışma nedenleri, iki düşünce biçimi, uzun kısa öykü "Serampor Geceleri"ne yansıdı. Aynı zamanda, sadece ayrı vuruşlarla ana hatlarıyla belirtildiği "Maitreya" dan bile daha belirgin olan bir "ay yönü" vardır. Yazar, hikayenin başında “Bu, dolunayın arifesiydi” diye açıklıyor. "Artık her şey mümkündü, herhangi bir büyü." Romanın kahramanları, üç Avrupalı meraklısı, küstahça tantrik ritüellerin Navi cazibesi hakkında bir şeyler anladığına inanıyorlar, aslında göl kerevitlerinden daha iyi değiller, sürüler halinde kıyıya sürünüyorlar ve burada kendilerini cezbediyorlar. büyülü ay ışığı. Serampor Ormanı'ndaki olaylar için daha iyi bir açıklama bulamayan karakterlerden biri, “Şeytani bir halüsinasyonun kurbanı olduk” diyor. Bir başkası, “Biz kendimiz istemeyerek girmememiz gereken bir yeri işgal ettik” diye tekrarlıyor.

Serampor Nights, Eliade'ın Mephistopheles ve Androgyne (1962) veya Aspects of Myth (1963) gibi eserlerinde açıklanan, zamanın tersine çevrilebilirliği ve uzayın yer değiştirmesi temaları üzerinde oynar, ancak egzotik ayrıntıları bir olay örgüsü olarak kullanarak kendini tekrarlamayı düşünmez. "ikinci doğum", "anne rahmine dönüş" ayinleri, bu monograflarda zaten anlatılmıştır. Beklenmedik ve çok etkili bir hamle yapar: Kahramanları, dünyevi varoluşun eşiğini aşmaya çalıştıkları için değil, Serampore Ormanı'ndaki varlıklarının belirli bir Shaivite fanatiğini engellemesi gibi basit bir nedenden dolayı kendilerini farklı bir uzay ve zamanda bulurlar. o aynı zamanda Kalküta üniversitesinin saygıdeğer bir profesörüdür) orada nekrofilik meditasyonlara girişir ve okült gücüyle onları başka bir zaman ve mekana fırlatır.yanıltıcı... Ve görünüşler dünyasında... - Swami Sivananda anlatıcıya şöyle açıklıyor: - herkes okült dediğiniz güçlerin efendisi olabilir... "Hikayenin kahramanının geride kalması tesadüf değil. Ölümüne geçmiş karakterlere düşenlerin tanık olduğu sahneler Leela adını taşır - Sanskritçe'de bu kelime illüzyon, pus, gölge oyunu anlamına gelir.

Ancak kendisinin ve diğerlerinin basitçe başka bir boyuta itildiğine inanan anlatıcının mantığına tam olarak güvenmek mümkün müdür? Serampor Ormanı'nda mezarlık yoktu ve buna göre ölülerin uğursuz bir ayin yapması gerekiyordu. Shaivite profesörünün gerçek bir ceset üzerinde meditasyon yapmadığını, daha incelikli bir oyun oynayarak geçmişe, yüz elli yıl önce öldürülen Lila'nın cesedine koştuğunu varsaymak mümkün mü? Ölümünden sonraki enerjisini büyücülük amaçları için mi kullanacaktı? Eğitimli, mantıklı düşünen bir Avrupalı, bu tür olaylarla karşı karşıya kaldığında, bunlar için yeterli bir açıklama bulamıyor. Dolunayın büyüsü, ruhların gecesinin büyüsü, onu her türlü mucizeye hazır hale getirdi. Öyle ya da böyle, yazar bize sadece farklı uzay ve zaman kipliklerinin çarpışmasının tüm dramını hissettirmekle kalmıyor,

Yine Hint malzemesine dayanan "Dr. Honigberger'in Bilmecesi" hikayesi o kadar pitoresk ve paradoksal değildir, ancak Eliade'ın kendi mistik deneyimini somutlaştıran aşkın bir düzenin fenomenlerine derinden kişisel yaklaşımını yansıtması açısından özellikle değerlidir. , onun eşsiz vizyoner pratiği. . Genellikle Jacob Boehme'den Rudolf Steiner'e, Emmanuel Swedenborg'dan Daniil Andreev'e kadar vizyon sahibi yazarlar, deneyimlerinin nasıl elde edildiği konusunda sessiz kalmayı tercih ederek, bize yalnızca deneyimlerinin sonuçları hakkında bilgi verirler. Eliade'ye gelince, okuyucuyu, en azından spekülatif olarak, nihai amacı Mutlak ile özdeşleşme, tam kurtuluş (moksha) olan meditasyon sürecine katılmaya davet eder. Eliade'nin kendisinin saygısızca ifade ettiği gibi “Ramacharaka saçmalığını” unutarak, romanın kahramanı ve yazarı ile birlikte, Gustav Meyrink'in mistik bir transın (turiya) tüm aşamalarını deneyimlemek için nadir bir fırsat elde ediyoruz. ve Peter Ouspensky sadece geçerken bahseder: “Ateşi seyrederken onu düşündüm, onunla iletişim kurdum, düşünceyle kendi bedenime girdim, içimde her türlü yanmayı tanıdım. Bu nedenle, düşünme donmuş değildi, sadece bütündü, yani farklı yönlere bölünmedi, kendisini birçok nesne arasında bölmedi, herhangi bir dış çağrı veya bilinçaltının herhangi bir oyunu tarafından dikkati dağıtılmadı. Ateş, bütünsel düşünme için yalnızca bir destek noktasıydı; ancak, yangını teşhis etmem gereken her yere beni götürdü.

Bu "fantastik" hikayede aslında hiçbir kurgu olmadığını hatırlamak önemlidir. "Hiçbir engelsiz fantezi, bu tür kanıtları yeterince çoğaltamaz".

Örnekleri çoğaltmayacağım - aksi takdirde, görüyorsunuz, kısa hikayenin çoğunu aktaracağım - sadece kaçabilecek incelikler üzerinde duracağım. Swami Sivananda, The Practice of Meditasyon adlı kitabında, paranormal yeteneklere (siddhis ve riddhis) hakim olma susuzluğunun yalnızca yoga egzersizlerinin amacı olmadığını, aynı zamanda özgürlüğe ulaşmanın önündeki ana engel olabileceğini hatırlatır: bu saçmalık. Ne basiret ne de havaya yükselme bizim tarafımızdan takip edilmeyi hak etmez; içgörü ve iç huzur onlarsız elde edilir. Paranormal tutku, yoga lambasının alevini söndürebilecek bir rüzgar gibidir .. Bu arada, Ortodoks çilecilerin öğretileriyle tamamen tutarlı olan bu tür uyarılar, Eliade'nin tüm metnine nüfuz eder: “Askesis, kendi içindeki okült güçleri uyandırmak için değil, onların avına düşmemek için gereklidir. ” Romanın kahramanı bu doğaüstü nitelikleri kendi iradesi dışında edinir: “Yine görünmez olarak uyandım. Bunu keşfettiğinde dehşete kapıldı, çünkü bunun için hiçbir çaba göstermedi. Birkaç saat boyunca avluda volta attım, ta ki tesadüfen görünmez olduğumu fark edene kadar. Ruhlarını şeytana satmaya hazır olan modern "medyumların", en az birkaç saniye havada bir kalem veya kibrit kutusu tutmalarına yardım etse, nasıl olur da hatırlanmaz!

Bu bağlamda vurgulamak istediğim ikinci şey, Eliade'ın kanıtlarla desteklenen kanıtlarının nesnel doğasıdır.

'Swami Sivananda Sarasvati. La pratique de la meditasyon. - S., 1964. S. 349. diğer vizyonerler tarafından. Diğer olağanüstü yeteneklerin yanı sıra, romanın kahramanı iç görme armağanını kazanır. “Kapalı gözlerle açık gözlerle aynı şekilde gördüğümü fark edince titredim... Bakmak ya da bakmamak aynı şeydi; İstediğim her şeyi gördüm, gözlerimi bir yöne çevirmeden, bir bakış atmadım, bir düşünce. Bu pasajı yukarıda adı geçen Avusturyalı yazar Gustav Meyrink'in (1868 - 1932) biyografisindeki gerçeklerle karşılaştırmak ilginçtir: “Üçüncü vaka daha da inanılmaz. Vltava'nın yukarısındaki bir bankta uzun saatler boyunca oturan Meyrink, bir gece nabzı alışılmadık bir şekilde yavaşlattı; o zamana kadar Mantık Alıştırmalarıyla ilgili bir deneyime sahipti. Sonuç, bedensel sınırlamaları aşmış ve "içsel bir göz" kazanmış ustaların başına gelenlere benzer, daha genel nitelikte bir durugörü fenomeniydi: Meyrink, arkasındaki bir sokak saatinin kadranını açıkça gördü ve hareketini takip edebildi. ondan zaman.[123]

Okuyucunun bu tür kanıtların inandırıcılığına ilişkin olası şüphelerini tahmin ediyormuş gibi, Eliade kahramanının ağzına şu tirad'ı veriyor: “Beni hâlâ şaşırtan şey bu: İnsanlar bu deneyimden geçiyor! Bilim adamlarının en önde gelenleri, yüzlerce tanık olsa bile, bu tür deneylerin gerçekliğini basitçe reddetmekle yetinmekte ve geriye dönük konumlarında kalmayı tercih etmektedirler. Bu, sadece yüzerek sudaki hareketi tanımak ve tekneleri tanımadığınız için denizi geçme olasılığını reddetmek gibidir.

Mircea Eliade'nin adını bile duymamış olan büyük Rus vizyon sahibi Daniil Andreev, bu soruna tamamen aynı açıdan bakıyor. "Zamanımızın ruhu şunu sormaktan çekinmeyecektir: "Yazarın deneyim dediği şey hayatta kalan için kesin olsun. Ama bir akıl hastanesi mahkumunun "deneyiminden" daha büyük bir nesnel önemi olabilir mi? Garantiler nerede? » <...> Dini ve özellikle metatarihsel deneyimin aktarımında hiçbir garanti yoktur. Herhangi bir garanti olmaksızın, zihinsel yapısı onunla en azından kısmen uyumlu olan kişi bir başkasının deneyimine inanacaktır; inanmayacak ve teminat isteyecek, teminat alırsa bu sisteme yabancı olan yine kabul etmeyecektir. Yalnızca bilim, bu garantilerin zorunlu olarak kabul edilmesinde ısrar eder, bugünün sonuçlarının bir sonrakinin sonuçları tarafından ne sıklıkta alt üst edildiğini unutur.1 .

Rumen yogilerinin mistik tanıklıklarının salt belgesel değerini şimdilik bir kenara bırakırsak ve yalnızca kurgusal metnin tam merkezinde ortaya çıkmalarının olağandışılığını, beklenmedikliğini düşünürsek, yarattıkları izlenimi anlarsak, o zaman, Düzyazı yazarı Eliade'nin tüm özgünlüğü bizim için netleşecektir. Okuyucuyu en zor manevi kavramlarla buluşmaya hazırladığı sanat şaşırtıcıdır, yavaş yavaş onu sahte gerçekçi bir çevre ile büyüler, onu konularının çemberine dahil eder, ona bazen sıradan olmayan kahramanlarını sunar. İlk başta, bölgesel bir tada sahip bir tür iyi sosyo-psikolojik nesir okuyormuşsunuz gibi görünüyor - The Maiden Christina (1936) romanının veya The Serpent (1937) hikayesinin ilk sayfaları bu şekilde algılanıyor. "Eski dünya" yaşamının titrek ayrıntıları, hiciv tonlarıyla hafifçe renklendirilmiş,

Örneğin, "Yılan" için bir tür ekran koruyucu alın - işin en başında gelen romantizmden bir satır: "Bir dizi gümüş yılan." Eka görünmez, diye düşünürüz ve iki üç sayfayı çevirirken duygusal nakaratı unuturuz. Ve ancak hikayeyi ortalarına kadar okuduktan sonra, tekrar ses çıkardığı yerde, kendimizi yakalarız: ama bu formül ana karakterin gizemli özünü mükemmel bir şekilde tanımlar - Andronicus!

Çift serpantin çizgisi, Neolitik'ten beri bilinen su elementinin evrensel bir hiyeroglifidir ve gümüş, Ay'a adanmış bir metaldir.

Yılan-Su-Ay-Gümüş: tek bir satırda bir dizi görüntü külçesi! Andronicus (adının androjen kelimesinin bir anagramı olduğunu hemen not ediyoruz) gerçekten dünyevi nemin ve ay büyülerinin somutlaşmış hali olarak hizmet eder; Öykü boyunca yazar sürekli olarak su alanı ve gece ışığıyla olan bağlantısını vurgular: "ay gözünün gümüşi parıltısı altında" güneşlenir, "geceleri gölde yüzmenin ne kadar keyifli olduğundan bahseder. ay."

Andronicus'un görünüşünün tarifinde, görünüşte "geçici" bir ayrıntı daha titriyor, aniden köy yolunda manastıra giden neşeli bir grubun önünde beliriyor [124] [125] : koyu güneş gözlüğü takıyor. Güneşten korkar, ışınlarından saklanır. En sonuna kadar, Andronicus ve Dorina, sanki tek bir varlığa dönüşüyormuş gibi, hem ay hem de güneş yönlerini birleştiren yakın ve sarsılmaz bir kucaklamada birleştiklerinde - hiyerogaminin, kutsal evliliğin olduğu büyülü ada üzerinde şafağa kadar. Güneş, gerçekleşir ve Ay, Altın ve Gümüş, Andronicus evrenin gece yanlarının bir yansıması olarak kalır. Yin-yang grafik sembolünün siyah yarısındaki beyaz nokta ile karşılaştırılabilir; o ayın kendisi, daha doğrusu gizemli Deus lunus, Ay'ın eril prensibini, büyülü manyetik gücünü kişileştirmek.

Helena Blavatsky, Gizli Doktrini'nde "Ay manyetizması" diye yazmıştı, "hayatı yaratır, onu korur ve onu hem zihinsel hem de fiziksel olarak yok eder. Ve astronomide Ay, Antik Dünyanın gezegenlerinden biriyse, o zaman teogony'de yöneticilerinden biridir .. Eliade, ay sembolizmine daha da inandırıcı birkaç sayfa ayırdı. Kutsal ve Dünyevi'de okuduğumuz “Onun sayesinde”, “insan, birbirleriyle görünür bir bağlantısı olmayan geniş fenomen alanlarını karşılaştırabildi ve sonunda onları tek bir sistem haline getirdi. Doğum, oluşum, ölüm ve diriliş motifleri bu heterojen sembolizmde kaynaştırılır, bu aynı zamanda su, bitki dünyası, dişil, doğurganlık, ölümsüzlük, kozmik karanlık, doğum öncesi ve ölüm sonrası varoluşun yanı sıra kader, zaman, ölüm görüntülerini de içerir. , vb , yani döngüsellik, kutupluluk, dualizm, karşıtlık, çatışma kavramlarıyla ilgili birçok fikir, ancak aynı zamanda bu karşıtların uzlaştırılması, tam olarak ay sembolizmi sayesinde anlamlı veya rafine. "Ay metafiziği"nden bir dizi hakikat olarak söz edilebilir.[126] [127] .

Eliade'ın öyküsünde, ay yılanı Andronicus'un zaman ve sonsuzlukla ilişkisi özellikle vurgulanır: sonuçta Ay, yalnızca her dünyevi yaratığın biyoritmi değil, aynı zamanda tüm gezegenimizin makrokozmik nabzı olan zaman döngülerinin doğal bir ölçüsüdür. evrelerinin değişmesine bağlıdır. Kahramanın diğer karakterlerin orman stadyumlarını “saatler” yardımıyla saatin parlak kadranı, metnin birçok bölümünde farklı şekillerde oynanır. Ve oyunculardan biri kurtadamın bittiğini, öldürüldüğünü hayal ettiğinde, Serpent-Chronos en orijinal enkarnasyonlarında - boncuklarla süslenmiş bir kadran şeklinde - var olmaya devam ediyor.

Dorina, gizemli bir yabancının ortaya çıkmasından birkaç dakika önce, sanki tesadüfen, "Ay bugün harika olacak," dedi, sözlerinin ne kadar kehanet olacağından şüphelenmeden fırlattı: mucizeler sizi bekletmeyecek. Buraya ve oraya dağılmış ayrıntılar yavaş yavaş tek bir resme dönüşüyor, ancak belirgin ay rengine rağmen ne kadar belirsiz ve karanlık! Ona bakarken, karakterlerin kendileri bile sadece omuzlarını silkiyor: “Ne olduğunu, neyin olmadığını belirlemek kesinlikle imkansız”; "Hala ne olduğunu anlamıyorum."

Ve yukarıda yazarın mitolojik eserleriyle bağlantılı olarak söylenenler şunlardı: Hiyerofaniye, uzaylı, kutsal bir gücün sıradan insan dünyasına istilasına tanık olduk, onun görünüşte sarsılmaz yasalarına şüphe düşürdük: “uzayın kendisi heterojen, sonra kalınlaşıyor, sonra tehlikeli başarısızlıklar açılıyor”; "bu gibi durumlarda, zaman sıkışır, işler her zamanki gibi."

Öyle ya da böyle, hiyerofaninin motifi, Rumen ustanın neredeyse tüm fantastik eserlerinin gizli kaynağıdır. Aynı adlı romandan kızlık Christina, kadın karakterin sadece vampir tarafını değil, aynı zamanda zifiri karanlığa "derine inen" Ay'dır ... "Çingenelerde" hikayesinden müzik öğretmeni (1959), "bazıları şüpheli bir kulübede" dolaşırken, orada kaderin üç tanrıçası, yaramaz kızlar kılığına girmiş üç Moira (veya lütuf) ile karşı karşıyadır. Karanlık gözlüklü uzun boylu ve esmer bir genç, şüpheli gece oyunlarının organizatörü, yukarıda belirtildiği gibi, bir ay enerjisi pıhtısı, bir su kralı, bir mezarlıktan dönen ölü bir adam, Dünyanın enkarnasyonu olarak ortaya çıkıyor. Yılan.

Bu görüntünün folklor kökenleri açıktır. “Yılan,” diye yazdı A. Afanasiev, “anlaşılmaz güzellikte bir gençliğe dönüşüyor. Gökyüzünün yükseklerinden kırmızı kızlara bakar ve birini aşk büyüsüyle cezbederse, o zaman sevgilisi sonsuza kadar tedavi edilemez: bu sevgili ne konuşulabilir ne de sarhoş olabilir.. Bir bakirenin bir yılanla evliliği, en eski mitolojik komplodur, ancak, büyük folklorcumuzun inandığı gibi, "gök gürültüsü tanrısının bulutlu kızlar ve eşlerle olan aşk ilişkisine", çok daha az banal entrikalara inmez. cadılar ve büyücüler ile kötü ruhlar. Modern bir ev araştırmacısı olan “yılan”, bize hatırlatıyor, “su elementinin eril prensibini kişileştirirken, kız dişil tarafını kişileştirdi ve birlikteliklerinde bu iki ilkenin birliği gerçekleşmiş gibiydi: ölümün ölümü. kurban aynı zamanda suyun ruhuyla evliliğiydi” [128] [129] . Hikâye bağlamında, bu fedakarlık süreci daha da geniş anlaşılmalıdır: “yin” öğesinin “yang” öğesiyle yeniden birleşmesi, varlığın ilksel bütünlüğünün, bütünlüğünün ve bütünlüğünün karşılıklı olarak kazanılmasıdır. inisiyasyon, inisiyasyon sürecine benzer kişisel bir düzende kozmik bir eylemdir.

Hikâyede aynı derecede açık olan yılan dövüşü motifi, neredeyse bir maskaralık şeklinde sunulur: Yılan dövüşçüsü rolünü oynayan cesur kaptan Manuila, bir kurt adamla psikolojik bir savaşta yenilir, kendi iflası: “Korku onu tekrar almaya başladı ve göz kapakları tekrar ağırlaştı. Bağırmalıyız! Ama inlemedi, parmağını bile kıpırdatamadı. Peri masalları ayrıca, kahramana yılanla savaşmadan önce düşen karşı konulmaz bir rüyadan bahseder, ancak orada genellikle canavara kurban edilmek üzere olan bir kız tarafından uyandırılır. Eliade'ın hikayesinde yılan istisnasız tüm karakterleri büyüler, onları bir tür kuklaya, köşelere toplanmış balmumu figürlerine dönüştürür ve Dorina şanssız şövalyesini kurtarmak için hiçbir girişimde bulunmaz.

Ancak yazar kendini bu bariz, yüzeysel folklor arka planıyla sınırlamaz. İnsan bilincinin en arkaik katmanlarını yeniden inşa ettiğini, yeniden yarattığını söylemek, hiçbir şey söylememektir. Eliade'ın öyküsü, yılan mitinin sayısız yönüne yılanın kendi gözünden bakma, onun derisine girme, insanlarla "oynama", onların gerçeklerini ortaya çıkarma girişimi olduğunu bildiğim tek girişimdir. özü, kelimenin tam anlamıyla "temiz suya getirmek".

Tanrı'ya inanmıyorsunuz, ateizminiz hakkında övünüyor musunuz ("din köylüler için, mafya için iyidir"), yanınıza bir gramofon alarak manastıra dans etmeye ve kart oynamaya mı gidiyorsunuz? Pekala, aynısını yapın: "Beğensek de beğenmesek de oyun devam ediyor." Aydınlanmamış, zarafetsiz bilinç, kaçınılmaz olarak yılanın hiyerofanisini yalnızca olumsuz, uğursuz düzleminde algılar: Andronicus-androgyn, kibirli ateistlerin önünde bir "kumarbaz" kılığında görünür: birçok dilde şeytan böyle adlandırılır. Genişletilmiş Georges Solomon, bir yabancının bu hipostazını ilk fark eden ve onu kalbinde “şeytan” olarak adlandıran kişidir. Yılan-adamın (ve tabii ki, insanın) karanlık, kurşuni, şeytani tarafı, “soylu şirket” in her birinde gizli içgüdülerini yavaş yavaş ortaya çıkaran ceza oyunu sahnesinde zaten ortaya çıkıyor: "Artık tüm ormana yaygın et dolmuştu, terli çıplak bedenler. Ve her çalının altında bir çiftin kollarında iç içe geçtiler. Bunu sembolik "yeraltı dünyasına iniş" - Andronicus'un başından beri burada yaşıyormuş gibi her taşı bildiği manastır mahzenine - açıklaması izler. Bu bölümde, onun chthonic, yeraltı doğası ortaya çıkar ve aynı zamanda, yılanı tanrılaştıran Hıristiyanlık öncesi kültlerle olan bağlantının ana hatları çizilir. Az ya da çok önemli kilise binalarının eski pagan tapınaklarının bulunduğu yere dikildiği bilinmektedir: bu açıdan Notre Dame Katedrali'nin tarihi, Kiev Ayasofya veya Novgorod Ayasofya'nın tarihinden farklı değildir. Ortodoks Romanya'nın burada bir istisna olmadığını düşünmek gerekir. Görünüşe göre Andronicus'un bir manastır mahzeni değil, bir pagan mahzeni olduğu zamanlarda bu zindanda yaşadığını söylemek istiyorum, bir tapınak yılanı kılığında yaşadı, onlara, zaman öncesi bilgeliğin canlı bir görüntüsünü onurlandırarak, saygıyla "süt veya ballı şarap" sundular. Şimdi ahlaksız ateistlere yalnızca “iğrenme, korku ve gizli arzu”, “ölü et ve aşk heyecanı” hissi veriyor - tüm halklar arasında yılanla ilişkilendirilen zengin sembolizme yabancı ve anlaşılmazdırlar. Sadece Dorina'dan önce, yılan efsanesinin farklı, gizli bir anlamı ortaya çıkar.

Yılan, yukarıda bahsedildiği gibi, su elementi ile birlikte doğaldır. Bu bağlantıdan bahseden Vladimir Propp, onu hiçbir şekilde motive etmiyor, ancak bunu kabul ediyor: “Yılan sadece ateşli bir kral değil, aynı zamanda bir su kralı. Bu iki özellik birbirini dışlamaz, genellikle birleştirilir .. Bu arada bu bağın sebebi de yaratılışın ilk günü olarak gün gibi ortadadır. İlkel bilinçte yılan, her şeyden önce, Yaratılış kitabının ilk ayetlerinde bahsedilen "üst" ve "alt" suları ayıran, evrenin yaratıcısı olan demiurgos'tur. Helena Blavatsky'ye göre, suyun üzerinde uçan ve bir kuş gibi görünen Tanrı'nın Ruhu, daha sonra çok daha eski bir sembolün yerini almıştır; kozmik maddeyi kuluçka durumuna getirmeyecek ve kuyruğunu ısıran bir yılanın halka şeklindeki şeklini vermeyecek kadar sonsuz Sular” [130] [131] . Eliade'nin yakın bir arkadaşı ve ortağı, Chicago Üniversitesi'ndeki ortağı Ananda Kumaraswamy, “bobinlerinde yaşam Ateşi ve yaşam Suyu (Agni ve Soma, Kuru ve Islak) bulunan sonsuz bir yılan hakkında yazdı. tüm tanrılar, tüm varlıklar, tüm bilgiler ve tüm iyiler” [132] . Bu Vedik formül, "bütün tanrıların koynunda yattığı, milyonlarca yıl uzunluğunda, eşsiz efendi" yılan Mekhen'den bahseden eski Mısır "Ölüler Kitabı" tarafından tekrarlanır [133] Son olarak, en etkileyici olanı ABD'nin Ohio eyaletindeki Büyük Yılan Höyüğü olarak kabul edilebilecek olan Dünya Yılanının görüntülerini hatırlamaya değer - yaklaşık bir buçuk metre uzunluğunda dolambaçlı ve dar bir toprak höyük. , bir uçaktan veya helikopterden yukarıdan bakıldığında ağzında yumurta tutan devasa bir yılan şeklini alır - Evrenin bir sembolü [134] .

“Arkaik bilinç yılanı büyük zirvelere yükseltti - eski mitolojilerde, ya su elementinin eril prensibinin kişileşmesi olarak ya da göksel gökkuşağının bir sembolü olarak ve bazen de şimşek tanrısının hipostazı olarak ortaya çıkıyor. Genellikle efsanevi yılan kendi doğal unsurunda yaşar - su, ancak çoğu zaman krallığı çalılıklarda, derin mağaralarda ve hatta "ölülerin köylerinin" bulunduğu yeraltı dünyasında bulunur. Mitolojik uzayın bu derinliklerinden yılan, insanlara, yaşam ve ölümün gizemlerine inisiye olmuş bilgeliğin koruyucusu olarak görünür. Onun gücü muazzam . "

Bütün bu tanımlar hikayenin kahramanı için tamamen geçerlidir. Andronicus boğulmuş bir adam, yılan kılığında bıraktığı mezarın kiracısı, orman kenar mahallelerinin efendisi, kuşa dönüşen bir büyücü, sonra porsuk, sonra maymun ve aynı zamanda bir büyücü. - "tamamlayıcılık kavramını" hatırlayalım - şifacı Asclepius, yeşil adanın ebediyen genç kralı, "dünyevi cennet" parçacıkları, dünyevi, tanrısız bir alanın eteklerinde mucizevi bir şekilde hayatta kaldı. Hikayenin bu detayı, denizde kaybolan bir kara parçasını, sakallı altın bir yılana, "bir tanrıya" ait olan Ka adasını [135] [136] anlatan eski Mısır peri masalı "Yılan Adası" ile açıkça ilişkilidir. uzak bir ülkeden insanları seven, insanlar tarafından bilinmeyen" [137] . Bu ada minyatür bir evrendir: “Onun üzerinde olmayacak hiçbir şey yoktur; o tüm iyiliklerle doludur ”ve efendisi her şeye gücü yeten ve her şeyi bilme özelliklerine sahiptir. Hikâyenin tercümanı ve yorumcusu, "Sakallı yılanlar", "Mısırlılar tarafından ölü kültüyle ilişkili anıtlarda resmedildi, cenaze metinlerinde bahsedildi" diye açıklıyor [138] . Eliade'nin öyküsünde su, yılan ve "Navi krallığı" arasındaki bu bağlantı, dünyanın hemen hemen tüm mitolojik sistemlerinde bilinen kayık motifiyle bir kez daha vurgulanır. Kale, mavna, öbür dünyaya geçmenin bir aracı olarak hizmet eder. Birçok eski toplumda, ölen kişi toprağa gömülmez, ancak ölülerin ruhlarının yaşadığı büyülü bir adaya inmesi umuduyla suya indirilen bir cenaze teknesine yerleştirilir [139] . ]. Meraklı gözler için bir zevk yürüyüşü, açıkça erotik bir doğa girişimi, “başka bir varlığa geçişin” gizemi haline gelir (“artık hiçbir şey hissetmiyordu, sadece neşe bile. Şimdi kıyıdan uzaklaşacaklar ve ellerini çözmeyecekler. ya da belki bir yuvada olduğu gibi alttaki teknede yan yana kıvrılın”)), yılanın gelininin seçtiği kişiye tüm özellikleri bahşetmek için geçmesi gereken bir cenaze töreni ve yeni bir doğum başlatma töreni. kendi güneş doğasının doluluğu, karşılığında ondan yoksun olduğu “ay” özelliklerini alıyor. Uykulu rüyalarından birinde, Dorina kendini bir sualtı bölgesinde, büyülü Görünümlü Cam'da bulur; burada, klasik erginlenme törenine tam olarak uygun olarak, ikizi Argyra, Andronicus'un ölü dişi hipostazı, onun gümüşü ile tanışır. astar". Sadece "derin, soğuk, kara uçurum"da bulunmuş olmak,

Yazar, arsa gelişiminin simya yorumunu yalnızca noktalı bir çizgiyle özetledi. Hikayenin başında, “büyük tapu”nun ilk aşamasıyla ilişkili ifadeler var: “ağır bir kurşun parlaması”, “tekne kurşunla dökülmüş gibi dibe gitti”; tüm orta kısmına, argyropeia'nın kişileşmesi olarak kabul edilebilecek "sütlü kızlık" ı anımsatan ayın gümüş ışığı nüfuz eder - kurşunun gümüşe dönüşümü ve sadece finale daha yakın, altın ve ay ile ilişkili krizopi motifleri daha güçlü ve daha güçlü geliyor: Dorina'nın Andronicus'un altın süslemeli bir peştemalde göründüğü ve ona sembolik bir "fan" - altın bir elma verdiği rüyasını hatırlayın.

Ve sonra büyük bir iş oldu: kurşun altın oldu, insan ruhunun karanlık, “kurşun” tarafları, ölüm sularıyla yıkandı, güneşli bir parlaklıkla parladı, “yin” ve “yang” birleşti. Hikâyenin son sahnesi, evrensel ilkelerin “birleşme”sinin, evlilik yatağı bir ada ve onu çevreleyen bir su tası olan dört çıplak aşık şeklinde sunulduğu simya gravürlerinin ruhunda çözülür...

Kurt adamdan esinlenilen leş duygusu ve aşk arzusu, Yılan'dan bir yıl önce yayınlanan Maid Christina romanının ana temasıdır. Burada ay sembolizmi, en uğursuz yönleriyle ortaya çıkıyor - acımasız ve ölümcül; burada Luna-Christina, doğaya aykırı bir yaratık, “başka topraklardan gelen bir uzaylı” tarafından, hayaletimsi varlığı, gücü altına girenlerin yaşamsal güçleri tarafından desteklenen bir yaratık tarafından ortaya çıkar. Andronicus ölüm ise, "yaşamla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır, ölüm nihai değildir, her zaman yeni bir doğuma yol açar" [140], öyleyse Christina, yeni bir yaşamın filizlerini barındırmayan, ancak onu vampir bir şekilde parazitleştiren ötekiliğin olumsuz yönlerinin kişileşmesidir. Christina bir vampir ve bu her şey olmasa da çok şey söylüyor. İmgesinin ayrıntılı gelişimine girerken, Doğu Avrupa'nın ve özellikle de Romanya'nın folklor geleneklerini gözden kaçırmamak gerekir, buna göre “bir vampir, ölümcül bir günah içinde ölen bir kişi, bir ateist olabilir, kiliseden aforoz, büyücü, katil, intihar vb. .d., ancak diğer durumlarda vampirizm kalıtsaldır veya "şanssız" bir günde doğum nedeniyle. Ölüler yurduna kabul edilmeyen bir vampirin bedeni çürümeye maruz kalmaz ve ruhu huzuru bilmez. Her gece tabuttan kalkar ve kendi içinde hayaletimsi bir yaşamın kalıntılarını sürdürmeye çalışarak, canlıların uyku sırasında kanını emer veya uykulu bir pus oluşturur. Doğu Avrupa gulyabanileri - brukolaklar, kurtlar - aynı cinsin diğer şeytani yaratıklarından çok farklı değildir - antik strigler ve lamialar veya Arap gulyabanileri. Kurbanları önce yakın akrabalar, sonra komşular ve son olarak da hayvancılıktır. Bir gulyabani tarafından ısırılan insanlar kurur, çıldırır ve ölürler ve bazen kendileri doyumsuz kurt adamlara dönüşürler, bu nedenle eski kroniklerde vampirizmin gerçek "salgınlarının" tanımları vardır. Bu "yaşayan ölüler" parlak bir alev, bir haç, sarımsak kokusu tarafından korkutulabilir, ancak onlardan sonsuza dek ancak bir kürek veya titrek kavak kazığını canavarın kalbine saplayarak ve ardından kalıntılarını ateşe vererek kurtulabilirsiniz. . sonra komşular ve nihayet hayvancılık. Bir gulyabani tarafından ısırılan insanlar kurur, çıldırır ve ölürler ve bazen kendileri doyumsuz kurt adamlara dönüşürler, bu nedenle eski kroniklerde vampirizmin gerçek "salgınlarının" tanımları vardır. Bu "yaşayan ölüler" parlak bir alev, bir haç, sarımsak kokusu tarafından korkutulabilir, ancak onlardan sonsuza dek ancak bir kürek veya titrek kavak kazığını canavarın kalbine saplayarak ve ardından kalıntılarını ateşe vererek kurtulabilirsiniz. . sonra komşular ve nihayet hayvancılık. Bir gulyabani tarafından ısırılan insanlar kurur, çıldırır ve ölürler ve bazen kendileri doyumsuz kurt adamlara dönüşürler, bu nedenle eski kroniklerde vampirizmin gerçek "salgınlarının" tanımları vardır. Bu "yaşayan ölüler" parlak bir alev, bir haç, sarımsak kokusu tarafından korkutulabilir, ancak onlardan sonsuza dek ancak bir kürek veya titrek kavak kazığını canavarın kalbine saplayarak ve ardından kalıntılarını ateşe vererek kurtulabilirsiniz. .[141] .

Eliade, bu folklor ayrıntılarını yorumlamada son derece doğrudur, ancak göreceğimiz gibi, bunlar ona yalnızca temayı daha da derinleştirmek için bir dayanak görevi görür. Korkunç bir ölümle ölen Christina, sadizmin ve sefahatin vücut bulmuş hali olarak yaşayanların hafızasında kaldı; çocuklar onun isminden korkuyor. “Bu soylu kız, mülkün yöneticisini köylüleri onun huzurunda kırbaçlamaya zorladı, onları kana kadar dövdü. <...> Kendi gömleklerini yırttı”, “tavuğu alıp diri diri diri diri burkmayı severdi” ve adamlar isyan edince “onları çıplak, ikişer ikişer halının üzerine çıkardı. Menajer gelip onu vurana kadar”; tek kelimeyle, içine şeytan oturdu.

Ölümünden sonra bile tüm mahalleyi korkutmaya ve zarar vermeye devam ediyor. Müjde şöyle der: “Bir buğday tanesi toprağa düşerse ölmezse, yalnız kalır; ve eğer ölürse, çok meyve verir." Christina'nın ölümünden sonraki kaderi, adeta, bu müjde gerçeğinin şeytani bir parodisi gibidir: Christina yaşayan değil, ölü bir kötülük tohumu değildir, toprağa değil zindana, yeraltı dünyasına, oradan ekilir. uzaylı etine bürünmüş kuruntu filizleri filizlenir. Onun yerine Christina'nın öldüğüne inanan Bayan Moscu, uhrevî, gayri insani, caiz olmayanlarla sürekli korkunç bir yoklama halindedir, tüm zayıf gücüyle merhumu andırmaya çalışır: ve "sanki ondan geliyormuş gibi" gelen bir sesle. başka dünyalardan bir rüya" ve edebi tercihler, kütüphanesinden "Luciferic" dizelerinin okunması, ve hatta kana susamış alışkanlıklar - acemi civcivleri yakalar ve onları şehvetle boğar. En küçük kızı Simina'ya gelince, bu dokuz yaşındaki yüksek meleksel yaratık, onun reenkarnasyonu olan Christina'nın basitçe "beyaz gölgesi"dir (Latincede similis "benzer, benzer" anlamına gelir). Ölümsüz mezarın gücü, "mor uyuşturucu" soluyan bir hayalet, "mavi küf gibi gözleri" olan hemşireye ve kümes hayvanlarına - "bir kaz vardı, ama onu bu sabah etrafta buldum" - ve diğerlerine kadar uzanır. tüm ev, "nemli, doğal olmayan bir soğuk" ile emprenye edilmiş, pencerelerinde tüm kan emici sivrisinek bulutları, metreslerinin yolunu açıyormuş gibi patladı. onun reenkarnasyonu (Latince similis "benzer, benzer" anlamına gelir). Ölümsüz mezarın gücü, "mor uyuşturucu" soluyan bir hayalet, "mavi küf gibi gözleri" olan hemşireye ve kümes hayvanlarına - "bir kaz vardı, ama onu bu sabah etrafta buldum" - ve diğerlerine kadar uzanır. tüm ev, "nemli, doğal olmayan bir soğuk" ile emprenye edilmiş, pencerelerinde tüm kan emici sivrisinek bulutları, metreslerinin yolunu açıyormuş gibi patladı. onun reenkarnasyonu (Latince similis "benzer, benzer" anlamına gelir). Ölümsüz mezarın gücü, "mor uyuşturucu" soluyan bir hayalet, "mavi küf gibi gözleri" olan hemşireye ve kümes hayvanlarına - "bir kaz vardı, ama onu bu sabah etrafta buldum" - ve diğerlerine kadar uzanır. tüm ev, "nemli, doğal olmayan bir soğuk" ile emprenye edilmiş, pencerelerinde tüm kan emici sivrisinek bulutları, metreslerinin yolunu açıyormuş gibi patladı.

Ama Christina kesinlikle sadece taze kan için can atan kaba bir gulyabani değildir. O, Orta Çağ'da succubus adı verilen şeytani yaratıkların cinsindendir - bu yaratıklar, cehennemi şehvetle işkence görür, geceleri erkekleri cezbeder, en içteki enerjiyle doyurulur. Ve romanın kahramanı Yegor ile sadece alacakaranlık, hayalet toplantıları için yeterli değil. Simina kılığına girerek, güpegündüz onu, kelimelerle tarif etmesi bile zor olan bir ilişkiye girmek için lanetli kalıntılarının çürüdüğü mahzene çekiyor: bu bir tür “kara kütle”. ”, zindanın bir tapınak olarak hizmet ettiği, küçük büyücülerin gövdesi ve “kutsal hediyeler” - insan kanı ve erkek tohumu.

Christina, aynı Büyük Tanrıça'nın, Eski Yunan'da Hekate, Hindistan'da Kali-Durga ve Talmud yazılarında Adem'in ilk karısı olan Lilith olarak adlandırılan hipostazın gece, chthonic hipostazıdır. İyi kılığında Shakti her şeyin Anası, "varlığın kökü", yaşamın ve doğurganlığın hamisi ise, o zaman Lilith ölümcül, meyvesiz bir şehvetin kişileşmesidir, yalnızca hayaletimsi ve saf olmayan bir yaşam benzerliği yaratma yeteneğine sahiptir. . Büyük Kabalist Isaac Luria'nın "Ruhların Dolaşımı Üzerine" adlı incelemesi "boşuna dökülen tohumdan" der, Lilith ve Neshama iblislerin, ruhların ve lemurların bedenlerini yaratırlar" 1 . Lilith-Christine, yin-yang sembollerinin siyah kısmıdır, ışık yarısını düzeltir ve kendini dünyanın metresi olarak hayal eder; bu, daha önce de belirtildiği gibi, yeraltı dünyasının karanlığına inen Ay'dır.

Eliade, her zaman olduğu gibi, romanının kronolojisini ay takvimine göre doğru bir şekilde hesaplar. Yılan ve Serampor Geceleri'nin eylemi dolunay üzerine düşerse, Christina'da anlatılan olaylar tamamen karanlıkta başlar, o kadar somuttur ki çarpılabilir. Ve nihayet ay göründüğünde, Yegor, yükselişini hemen onu işgal eden hayaletin özel solgunluğuyla ilişkilendirir: “Bu aydan. Ay nasıl da aniden yükseldi. Ay acımasız, ölü, cansız beyaz...

Romanın ilk sayfasından itibaren, beyaz akkor ızgaralı bir lamba, bir el feneri veya zayıf bir kibrit ışığı olsun, onun kokuşmuş ölümden sonraki yaşamı, canlı dünyevi ışıkla tezat oluşturuyor. Son sahnelerde alevlenmesi gereken ateşin kurtarıcı ve arındırıcı rolünün henüz farkında olmayan karakterler, çocuklar gibi bilinçsizce alevin en ufak bir görüntüsüne çekilir ve sürekli ona seslenir: “Mobilyalara takılmaktan korkuyorum. karanlıkta. Burada kibrit var mı?”, “Bir lamba yakmalısın…”, “Kibritin var mı? “Orada, masada kutular var ...”, “Tüm düşünceleri elektrikli bir el fenerine odaklandı ...”, “Kibrit buldum, büyük bir lamba yaktım ...” vb.

Ölümsüzler ve kötü ruhlar, nasıl görünürlerse görünsünler ışığa dayanamazlar: "Lambayı söndür, bana gel!" Christina, Egor'a emir verir. Ama o, inisiyasyonun tüm korkunç aşamalarını geçtikten sonra - ne de olsa, kaderine düşen denemeler oldukça inisiyasyon ayinleri olarak yorumlanabilir - yavaş yavaş ateşe katılır, bu da onun için kahramanla aynı dayanak noktası haline gelir. "Dr. Honigberger'in Gizemi". Yegor, "Ay bile korkmuyorum," diye haykırıyor. "Ancak, yakında yok olacak... Ay gece yarısından sonra batıyor." Ve görünüşte yanlışlıkla devrilmiş bir lambadan kaçan ateşli element, Christina'nın büyülü dünyasını yutmaya başladığında, iki sembolü daha hatırlıyor - demir ve bir haç: “... Korkmuyorum, çünkü hem demirim hem de çapraz. Şafak kime yakın. Ve sonra kötü bir şey olamaz."

Vampirle yapılan katliamın son bölümü, sabancı-yılan-savaşçı, savaşçı-savaşçı mitinin ikili yönünü yansıtır: Yegor tekrar yeraltı dünyasına, "şeytanlığın mediastenine" iner, ancak pasif bir kurban olarak değil karanlık güçlerin değil, muzaffer erkeksi ilkenin kişileşmesi olarak. Christina'nın kalbine öfkeyle demir bir asa saplayarak, sonunda onu "elinde bulundurur", böylece onun baş döndürücü cazibesinden kurtulmaya çalışır. Christina ile birlikte, tüm yavruları ve yansımaları, zehirli eğilimlerinden bağımsız olarak uzun zamandır bağımsız bir varoluştan mahrum bırakıldıkları için ateşte yok olur ...

"Kız Christina" ve "Yılan", Eliade'nin sanatsal nesrinin "Romen" döngüsünü açar, "Çingenelerde" adlı kısa öyküsü ve 70-80'lerin şüphesiz ki zirvesi olan bir dizi eseri ile devam eder. Onun işi. Bu dış görünüşte, çile gibi katı şeyleri okurken (tüm ruhsal enerjileri çekirdeğe, gizli ve özellikle belirsiz içsel öze gitti), kişi istemeden Maitreya'nın çiçekli kelime dağarcığını veya Yılan'ın karmaşık kompozisyon inceliklerini hatırlar - ve nasıl olduğunu anlarsınız. genç Eliade ilk parçalarını yarattığından beri çok fazla su (ya da kan?) sızdı. Bu süre zarfında dünyanın nasıl değiştiğine, cebinde omuz askıları ve parti kartlarıyla cesur terzilerin makasının altına düşen adamın ne kadar dönek ve kişiliksiz olduğuna ikna olmuşsunuzdur. Örneğin, "Draped" (1975) hikayesini ele alalım, adı istemeden de olsa yeniden dönüşe işaret eden: "...bir pelerine ve hatta yamalar yerinde bir apolet..." ve gerçek olay örgüsünün etrafında döndüğü merkezi sembol olarak ortaya çıkıyor. Ve burada, Eliade'nin ilk eserlerinde olduğu gibi, Ay'ın aydınlık kadranı, Moskova'da ayarlanan saatin hayali zamanıyla örtüşmeyen gerçek zamanı sayar. Bu gerçek ve sembolik tutarsızlık, gerçek ile yalan arasındaki dipsiz boşluk, diğer şeylerin yanı sıra, gazetelerin transferiyle, gizli polis ajanları için açıklanamayan ve hikayenin konusuna ivme kazandıran sahte gizemi açıklar. dahili ve harici. ama aynı zamanda etrafında gerçek bir olay örgüsünün döndüğü merkezi bir sembol olarak görünür. Ve burada, Eliade'nin ilk eserlerinde olduğu gibi, Ay'ın aydınlık kadranı, Moskova'da ayarlanan saatin hayali zamanıyla örtüşmeyen gerçek zamanı sayar. Bu gerçek ve sembolik tutarsızlık, gerçek ile yalan arasındaki dipsiz boşluk, diğer şeylerin yanı sıra, gazetelerin transferiyle, gizli polis ajanları için açıklanamayan ve hikayenin konusuna ivme kazandıran sahte gizemi açıklar. dahili ve harici. ama aynı zamanda etrafında gerçek bir olay örgüsünün döndüğü merkezi bir sembol olarak görünür. Ve burada, Eliade'nin ilk eserlerinde olduğu gibi, Ay'ın aydınlık kadranı, Moskova'da ayarlanan saatin hayali zamanıyla örtüşmeyen gerçek zamanı sayar. Bu gerçek ve sembolik tutarsızlık, gerçek ile yalan arasındaki dipsiz boşluk, diğer şeylerin yanı sıra, gazetelerin transferiyle, gizli polis ajanları için açıklanamayan ve hikayenin konusuna ivme kazandıran sahte gizemi açıklar. dahili ve harici.

Pelerine (hacı cübbesi) Fransızca peregrinus kelimesinden ve ayrıca Latince peregrinus (hacı, gezgin) kelimesinden gelir. Önemli kelime hazinesi! Pelerinin geçici sahibi olan Zübeyde, tam da zihinsel yürüyüş yapan hacıdır. kutsal yerlere. Bir zamanlar kamplarda on beş yıl görev yapmış olmasına rağmen politik olarak tarafsızdır: “Siyasette on beş yılımı aldı, on beş yıl daha hapiste ve bu otuz yılın anlamını anlamak istiyorum, çünkü her iki aşama birlikte ele alındığında, birbirini tamamlıyor. bir bütün. Bu yüzden zamanı sorun olarak alıyorum... Benim gibi insanlar... politik olarak kesinlikle güvendeler. Ama metafizikte değil. Unutmayalım ki St. Evangelist John, Galileli balıkçı Zebedee'nin oğluydu. İsimlerin art arda gelmesi, havarilik hizmeti, bir komisyonla dünyaya misyon temasına işaret ediyor (Orobete-Dayan'ın benzer misyonunu hatırlayalım) ve bu nedenle, nerede olduğunu bilmeseler de, gizli polisin şüphesi temelsiz değildir. asıl tehdit oradan geliyor. Yani, yaşlı iblis Giberchi'nin versiyonuna göre, Zebedee merkezle temasını kaybetmiş bir irtibat kişisidir ve bu sanrısal tahmin bir anlamda doğrudur!

Çünkü tehdit, gerçekten var olandan, gerçekten var olandan gelir. Ve bu nedenle, görünüşte anlamsız parçalardan oluşan şifre, hem her canlı varlığın biyoritimlerini hem de tüm gezegenin makrokozmik nabzını doğrulayan ay saatinin kadranından tam olarak okunur. Eliade, Kutsal ve Sıradan'da, bir kez daha, aşağı dünyada bir gezgin olan aynı Constantine Orobete tarafından serbestçe kullanılan mistik ve matematiksel terminolojiye başvurarak, "Bütünlüğü içinde kozmik yaşam hala bir tür ilahi şifre gibi geliyor" diye yazdı.

Eliade'ın ilk romanındaki Maitreya ve Allan imgeleri ile The Cape'deki ana karakterlerin sembolik karakterleri arasındaki açık paralelliğe belki de dikkat etmek gerekir. Pantelimon'un nişanlısı Sanda Irineu, ondan ayrıldıktan sonra "geri dönmeyen" biri olur. Ancak İsveç iklimi onu tiksindiriyor ve güneye, Romanya'dan uzaklaştıkça, ay uzayında bulunan Pantelemon'a göre varlığının güneş yönünü güçlendiren Uganda'ya doğru hareket ediyor. Rumence'de açıkça okunabilen tek mesaj Uganda'nın ay evrelerinde kodlanmıştır ve şüphesiz Irineu'nun Müjde Mutluluk'tan en sevdiği alıntı olan Pantelemon'a yöneliktir. Böylece, Saida ile arasındaki boşluk, kozmik bir felaket ölçeğine kadar büyür, Shiva ve Shakti arasında, kaçınılmaz olarak o dünyanın ölümüne (uzak olsa bile) yol açan bir boşluk haline gelir.

Optik üzerine birkaç not. Mesajın indiği gerçek dünya , "ilahi şifre" ve gizli ajanların gözünde - boş bir abrakadabra, alt dünyayla ilgili olarak tamamen saçmadır, çünkü ondan sonsuz derecede daha önemlidir. Gizli polis ajanlarının sığ kafalarındaki çarpık yansıması, ters çevrilmiş dürbünlerdeki gibi nesneye kesinlikle karşılık gelmez ve bu nedenle kavranamaz. Böylece, olan her şey, ortaklarından daha akıllı olan, değişmez bir şekilde çiğneyen kürdan Pantazi'ye, devlet sistemini devirmeyi amaçlayan tuhaf bir komplo olarak sunulur: “Eğer hipotezim doğruysa, bunlar son derece önemli testler ... yollar arıyoruz: bilginin nasıl iletileceği ve daha sonraki bir aşamada, askeri bir düzenin talimatlarının ... olması mümkündür. Ve paradoksal olarak, esasen haklıdır. Mutlak'ın nefesi, zar zor algılansa bile, Securitate tarafından korunan dünya düzeninin temellerini sarsar; Yani,Yu.S. ), o zaman onların insan suretleri canavarca suretlere dönüşür, çünkü cennetin ışığında her şey kendinde olduğu gibi gösterilir. Bu yüzden göksel ışıktan kaçarlar ve daha kaba ışıklarına, yani sıcak kömürlerin ışığına dönerler ... " [142]

Hikayenin sonu, kabus manzarasının yayıldığı ve Cincinat'ın gün ışığına çıktığı Nabokov'un "İdam Daveti"nin finaliyle anlam bakımından kafiyelidir. Cape'in kahramanları, ne kadar zayıf, korkak, hatta tanrısız olursa olsun, yine de cennete döner. Ve cennet onlara cevap verir. Böylece Egor - Georgy - Zmeeborets, haçı ve demiri hatırlayarak, kötü ruhlarla acı verici bir savaşa girer ve onu yener, "rüya bariyerlerinin" nasıl çöktüğünü ve yandığını görür. Yani “İvan” hikayesinde, zamanda (ya da zamansız boyutlarda?) kaybolan askerler, onları saran sisle başa çıkıyor ve mutluluk dünyasına giden ışıltılı köprüyü geçiyorlar. Dolayısıyla, diyelim ki Kafka'nın boş bir gökyüzü ile umutsuz bir dünya arasındaki bir labirentte sonsuza dek dolaşmaya mahkum karakterlerinin aksine, Pantelemon bir umut ışığı görüyor. Ve Securitate Pantazi'nin menajeri bile, "sanki az önce ıhlamur kokusuna dokunmuş gibi, başını hafifçe geriye atarak" sahne arkasında kayboluyor. Pelerin, tabiri caizse, “Romen” döngüsünün en pastoral eseridir. İçinde ölüm veya tutuklama yok (perde arkası hariç), ne de diğer varlık güçlerinin anlık gerçekliğine ani ve korkutucu müdahale. Bu, mistik bir geçmişe ve özenle yazılmış bir cehennem geçmişine sahip bir tür dedektif hikayesidir. “Drape”in kuru, hışırtılı ve fısıltılı tonlamaları, kasıtlı olarak resmi kesimi ve ruh hali - tüm bunlar, sonraki hikayelerin kasvetli ve gök gürültülü motiflerine kısıtlı bir giriş gibi geliyor: “Les trois Graces” (1977), “Gençsiz Gençlik ” (1977), “ Dayan” (1980).

Eliade'ın düzyazı şaheserleri onlar için ortak bir imge ve semboller seti geliştirse de, yine de her şeyde temalardan birinin hakim olduğu söylenebilir. Bu, Dr. Honigberger'in Muamması'ndaki arındırıcı yogik alevin teması, Maitreya'daki güneş ve ay temel unsurlarının, "ay metafiziği" ve The Serpent'teki hiyerofaninin motifleri arasındaki çatışmanın teması, bir ara durumun görüntüleri varlık ve ötekilik arasında (bu arada, Tibet Ölüler Kitabı "Bardo Todol" da ayrıntılı olarak anlatılırlar) "Çingenelerde" ve "İvan" kısa öykülerinde. "Les trois Graces", düşüş, ölümsüzlük ve ... habis tümörler sorunu arasındaki ilişkinin Eliade için bile tamamen beklenmedik ve paradoksal bir temasına ayrılmıştır. Yazar, "ölüm, bize bahşedilmiş olan en iyi yeteneklerin tam olarak açığa çıkması ve onları bir araya getirmesidir" diye yazsa da, ondan önce gelen hastalık ise “amaçlılığını yitirmiş fizyolojik bir süreç”, bilinçsiz ve rastgele “yaratma”, “hedefsiz, düzensiz, programsız”, “kaotik yaratıcılık, ölçüsünü yitirmiş yaratıcılık”tır. ”, ancak ata Adem ve ata Havva'nın orijinal günahın bir sonucu olarak kaybettiği “yaşlılığı olmayan muhteşem gençlik”, Taoistlerin ve Kabalistlerin, yogilerin ve Tantriklerin sihir-fizyolojik uygulamalarının tarihi boyunca gizli bir hayali ve hedefi olmuştur. insan yarışı. Cennete dönüş, Adem durumu - bu yüzden Avrupalı simyacılar tarifler geliştirdiler ata Adem ve ata Havva'nın ilk günahın bir sonucu olarak kaybettiği, insan ırkı tarihi boyunca Taoistler ve Kabalistler, yogiler ve Tantriklerin sihir-fizyolojik uygulamalarının gizli bir rüyası ve hedefi olmuştur. Cennete dönüş, Adem durumu - bu yüzden Avrupalı simyacılar tarifler geliştirdiler ata Adem ve ata Havva'nın ilk günahın bir sonucu olarak kaybettiği, insan ırkı tarihi boyunca Taoistler ve Kabalistler, yogiler ve Tantriklerin sihir-fizyolojik uygulamalarının gizli bir rüyası ve hedefi olmuştur. Cennete dönüş, Adem durumu - bu yüzden Avrupalı simyacılar tarifler geliştirdiler Çinli meslektaşları ölümsüzlük iksiri, ölümsüz bir embriyonun oluşumu ve altın bir hapın eritildiği ve altın bir çiçeğin yetiştirildiği üç zinober tarlası hakkında yazdılar - boşlukla birleşmenin sembolleri ve araçları, boşluğa dönüşmenin sembolleri ve araçları. ölümsüz.

Bununla birlikte, Çinli bilgeler, "ölümsüzlüğe ulaşmaya karar verirseniz, vücutta uykuda olan tüm hastalıkları hızla yok etmeniz gerektiğine" inandıklarında [143], o zaman, mistik öğretilerin büyük bir uzmanı olan Eliade ("Yoga. Ölümsüzlük ve Özgürlük", "Demirciler ve Simyacılar", "Patanjali ve Yoga" gibi incelemeler yazdı), "Les trois Graces" de tamamen farklı bir formülasyon sunuyor. soru: Cennette olan Adem ve Havva, periyodik olarak yenilendi, yani neoplazi, kesintisiz hücre büyümesi nedeniyle gençleşti; iyiyi ve kötüyü bilme ağacının ölümcül zehirli meyvesi olmasaydı, insan vücudu periyodik olarak kendini yenilemenin sırrını kaybetmezdi. “Şimdi, vücut, açıklanamayan ani bir dürtüyle, unutulan süreci “hatırlayıp” tekrarlamaya çalışırsa, hücre büyümesi körü körüne ilerler ve kötü huylu bir tümöre yol açar…”

Bu kör ve korkunç dürtüyü frenlemek, onu ölümsüzlük kanalına yönlendirmek (“Ürdün'ün sularını geri döndürmek” için hermetik ifadeyi hatırlayın) - böyle bir görev, gizemli koşullar altında ölen parlak doktor Aurelian Tetaru tarafından belirlendi. Karpat kamp alanı - üç arkadaşının hikayesinin başında bu ölüm hakkında konuşuyorlar, bu trajedinin detayları hakkında, olay yerinde bulunan Securitate çalışanları tarafından acilen sorgulanıyorlar. Klinik deneyin ayrıntılarını hatırlamayacağım, bunun sonucunda kansere yakalanmış üç yaşlı kadının “üç lütfu” hayata döndürüldü, kelimenin tam anlamıyla dirildi; Sonunda eşi görülmemiş deneyimin sona ermesine yol açan bu tıbbi-polis eyleminin yöntemlerini yeniden anlatmak pek gerekli değil: Dr. Tataru Giulesti'ye transfer edildi, laboratuvarı dağıtıldı, serum malzemeleri imha edildi, el yazmaları yakıldı.. .

Başka bir şey önemlidir. Yazar, eşi benzeri görülmemiş bir bilimsel keşif hakkında yarı fantastik bir hikaye ile kendini sınırlandırmış olsaydı, Çavuşesku diktatörlüğü sırasında Rumen bilim adamlarının zor kaderi hakkında birkaç gerçek daha vermiş olsaydı, “Pelerin'e göre uyarlanmış başka bir metnimiz olurdu. ” modeli. Ancak bilimsel teorilerine, politik inançlarına ve sanatsal çalışmalarının genel ruhuna sadık kalan Eliade, tekniklerini asla tekrarlamadı, iki kez zaten sesli melodiler çalmadı. "Les trois Graces", psikolojik bir romanın özelliklerini, cüretkar bir bilimsel hipotezin kısa tezlerini, mitoloji alanına bir geziyi, din tarihi üzerine notları ve ayrıca - silemezsiniz. bir şarkıdan kelime - politik bir broşür. Yazının başında, Eliade'nin gerçek kahramanlarının gerçek insanlar olarak değil, onların sembolik ve mitolojik prototipleri olarak görülmesi gerektiğinden geçerken bahsetmiştim.

Ne de olsa, Dr. Tataru'nun hastaları, aslında, ölümsüz, ebediyen genç, varlığın kendini yenileyen başlangıcını kişileştiren üç lütuf, üç hayır kurumu, tanrıçadır. Antik Hellas'ta onlara Euphrosyne ("iyi fikirli"), Aglaya ("parlayan") ve Thalia ("çiçek açan") denirdi. Eliade'de Euphrosyne-Frusinel, Aglaya, İtalya (ve Thalia) adlarını taşırlar. Tedavisi tamamlanamayanlardan biri trafik kazasında ölür, ikincisi Amerika Birleşik Devletleri'ne göç eder ve üçüncüsü - Frusinel - Romanya'da kalır, burada her yıl Kupala gecesinden güneşin yolunu tekrarlıyormuş gibi, gece ruhlar, her şey doğadayken, kış gündönümüne kadar çiçek açar ve gençleşir; sonbaharda ve daha çok kışın yaşlı kadın yaşlı bir kadına benziyor ve ilkbaharda - her gün - genç meyve sularıyla doluyor. Hastalarına “Artık güneşi takip ederek çiçekler gibi yaşayacaksınız” sözünü veren Tataru'nun kehaneti bu şekilde gerçekleşir. Romanın çeşitli yerlerinde yazar, Frusinel'in doğasını daha da netleştirir (ve karmaşıklaştırır), ona ya bir Bacchante ya da bir Amazon ya da son olarak, ölü Hades'in tanrısının karısı Persephone-Demeter diye hitap eder. kışı yeraltında geçirmeye ve ancak baharın başlamasıyla birlikte yaşayanların dünyasına geri dönmeye zorlandı: “yılda beş veya altı ay boyunca bu Bacchante yetmiş yaşında bir kadın olarak yaşamaya mahkum” yaz gündönümünün büyülü gecesinde yeniden genç ve güzel olmak için. Hikayenin kahramanlarından biri “Üç tane var” diye düşünüyor, “ama onlar bir. Bir beden, her biri kendi başına olmasına rağmen. Kusursuz, bozulmamış güzellik. Onları daha iyi çağırmak imkansızdı ... "Üç lütuf, ama aynı zamanda bir tanrıça, Persephone-Demeter, ölülerin ve yaşayanların hamisi, Eleusinian gizemlerinin eski kurucusu, içinde "sonsuzluğun sonsuzluğu". doğum ve ölümün değişiminde ruh ve onun ebedi dönüşümü. Ruh ölümsüzden, Demeter'den gelir. Ama geçici olana kapılır ve kendisi de geçici olanın kaderine karışır. Yeraltı dünyasındaki meyveden yedi: insanın ruhu geçici olana doydu ve bu nedenle ilahi olanın yükseklerinde uzun süre kalamaz. Sürekli olarak geçicilik alanına dönmelidir. Demeter, insan bilincinin ortaya çıktığı varlığın temsilcisidir; ama bu bilinç, dünyanın ruhsal güçleri sayesinde ortaya çıkabilecek şekilde düşünülmelidir. Böylece Demeter, yeryüzünün orijinal varlığıdır; ve toprağı tarla meyvelerinin tohum kuvvetleriyle donatması, varlığının bir başka, daha derin tarafına işaret eder. Bu yaratık insana ölümsüzlük bahşetmek istiyor.” Yeraltı dünyasındaki meyveden yedi: insanın ruhu geçici olana doydu ve bu nedenle ilahi olanın yükseklerinde uzun süre kalamaz. Sürekli olarak geçicilik alanına dönmelidir. Demeter, insan bilincinin ortaya çıktığı varlığın temsilcisidir; ama bu bilinç, dünyanın ruhsal güçleri sayesinde ortaya çıkabilecek şekilde düşünülmelidir. Böylece Demeter, yeryüzünün orijinal varlığıdır; ve toprağı tarla meyvelerinin tohum kuvvetleriyle donatması, varlığının bir başka, daha derin tarafına işaret eder. Bu yaratık insana ölümsüzlük bahşetmek istiyor.” Yeraltı dünyasındaki meyveden yedi: insanın ruhu geçici olana doydu ve bu nedenle ilahi olanın yükseklerinde uzun süre kalamaz. Sürekli olarak geçicilik alanına dönmelidir. Demeter, insan bilincinin ortaya çıktığı varlığın temsilcisidir; ama bu bilinç, dünyanın ruhsal güçleri sayesinde ortaya çıkabilecek şekilde düşünülmelidir. Böylece Demeter, yeryüzünün orijinal varlığıdır; ve toprağı tarla meyvelerinin tohum kuvvetleriyle donatması, varlığının bir başka, daha derin tarafına işaret eder. Bu yaratık insana ölümsüzlük bahşetmek istiyor.” ama bu bilinç, dünyanın ruhsal güçleri sayesinde ortaya çıkabilecek şekilde düşünülmelidir. Böylece Demeter, yeryüzünün orijinal varlığıdır; ve toprağı tarla meyvelerinin tohum kuvvetleriyle donatması, varlığının bir başka, daha derin tarafına işaret eder. Bu yaratık insana ölümsüzlük bahşetmek istiyor.” ama bu bilinç, dünyanın ruhsal güçleri sayesinde ortaya çıkabilecek şekilde düşünülmelidir. Böylece Demeter, yeryüzünün orijinal varlığıdır; ve toprağı tarla meyvelerinin tohum kuvvetleriyle donatması, varlığının bir başka, daha derin tarafına işaret eder. Bu yaratık insana ölümsüzlük bahşetmek istiyor.”[144] . Rudolf Steiner, Eleusinian gizemlerinin sembolizmi hakkında böyle yazdı; Benim için tartışılmaz hükümlerini geliştiren ve derinleştiren Eliade, hikayesinin ana karakterini Frusinel-Cora-Demeter değil, sıradan kaynak suyuna benzer bir tat ve renk ilacı olan ölümsüzlük iksirini bulan Doktor Tatara'yı yapıyor. Ancak bu sıradan bir su değildir: Yenilenme çeşmesi olan Fontaine de Jouvence'dan alınır, sadece Orta Çağ ve Rönesans'ın hermetistleri ve sanatçıları tarafından bilinen değil, aynı zamanda birçok peri masalında adı geçen bir semboldür.

Dr. Aurelian Tataru kimdir? Gerçek dünyada, daha önce de belirtildiği gibi, mistik teoloji ile ilgilenmesinin yanı sıra parlak bir tıp bilimcisidir. “Apokrifada ve diğer sapkınlıklarda da bir takım temel gerçeklerin korunduğuna ve gizli bir ezoterik kodla şifrelendikleri için korunduğuna” inanıyordu ... Orijinal günahın sonucu yıkım değil, sadece kamuflajdır. rejenerasyon mekanizmasının - olamayacak kadar tanımaktı. Dahası, rejenerasyonun açık karşıtı olan bu tür fizyolojik süreçlerde, yani: hastalıkta ve hepsinden önemlisi, en tehlikeli hücre çoğalmasında, neoplazide kamufle edilir ... "Dr. En büyük tehlikeyle karşı karşıya kalanların bir şansı var. yaşlanmadan gençlik kazanmak için ... "

Ancak eski Yunan mitograflarının, onu yetiştiren ve ona şifa sanatını öğreten bilge centaur Chiron'un öğrencisi Asklepios hakkında söylediklerini hatırlayalım: ölüm değil, aynı zamanda ölüleri de diriltmiştir. Tanrıça Athena'dan Gorgon'un damarlarından akan kanı aldı ve vücudun sol tarafından akan kanı insanlara ölüm için kullandı, aynı kanı insanları kurtarmak için sağ taraftan akan; aynı kanla ölüleri diriltti. ..> Zeus, sanatını bu şifacıdan ödünç alarak insanların birbirini kurtarmayacağından korktu ve ona Perun ile vurdu» [145] .

Gorgon'un yüzüne bakmaya cesaret edenlerin "en korkunç tehlike" ile tehdit edildiği biliniyor: bakışları dikkatsiz cesaretleri taşa dönüştürdü. Ve ölü titanidin kanı, Dr. Tataru'nun laboratuvarında keşfedilen aynı ölümsüzlük iksiri olan masalların "canlı ve ölü suyu" oldu. "Son denklemin" sihrine itaat ederek ölüm bir gençlik kaynağı oldu, Fontaine de Jouvence. Ancak, Gorgon'un kanı sadece diriltmekle kalmaz, aynı zamanda öldürür. Bir mucize bir canavar doğurur. Tataru-Asclepius, damarlarında kendilerine enjekte ettiği Gorgon'un iki elementli kanını akan Frusinel-Demeter'e bir bakışta öldü. Frusinel, hikayenin kahramanlarından birine “Ona teşekkür etmek, onu teselli etmek istedim” diye itiraf ediyor, “sonuçta o, Doktor Tataru bu mucizeyi yaptı. Güldüm ve ona gittim, ama geri çekilmeye başladı ve kenara ulaştığını fark etmedi, tepenin bittiği yerde, ama ben de fark etmedim. Rabbim aklımı benden aldı. Aniden görüyorum - ellerini salladı ve düştü. Başka bir deyişle, ne Zeus'un psrun'u ne de Securitate'nin gök gürültüsü ve şimşekleri doktorun ölümüyle ilgili değildir: "ölümle ölümü düzelten" Tataru, Bacchante Frusinel'in kurbanı oldu (bir zamanlar çılgın kız kardeşler değil miydi? Orpheus'u parçalara ayırdı mı?). Bütün bunlara, Asklepios efsanesinin varyantlarından birinin ölümünden sonraki kaderini şöyle anlattığını da eklemekte fayda var: “Ancak Zeus daha sonra Asklepios'u hayata döndürdü. Böylece, Asclepius'un bir tanrı olacağını, öleceğini ve sonra ilahiliğin ona tekrar döneceğini, yani kaderini iki kez tekrarlayacağını açıklayan Hirongi Evippa'nın kızının dikkatsiz kehaneti gerçekleşti. Zeus'un yıldızların arasına yerleştirdiği şifalı bir yılan tutan Asklepios'un görüntüsü " Aniden görüyorum - ellerini salladı ve düştü. Başka bir deyişle, ne Zeus'un psrun'u ne de Securitate'nin gök gürültüsü ve şimşekleri doktorun ölümüyle ilgili değildir: "ölümle ölümü düzelten" Tataru, Bacchante Frusinel'in kurbanı oldu (bir zamanlar çılgın kız kardeşler değil miydi? Orpheus'u parçalara ayırdı mı?). Bütün bunlara, Asklepios efsanesinin varyantlarından birinin ölümünden sonraki kaderini şöyle anlattığını da eklemekte fayda var: “Ancak Zeus daha sonra Asklepios'u hayata döndürdü. Böylece, Asclepius'un bir tanrı olacağını, öleceğini ve sonra ilahiliğin ona tekrar döneceğini, yani kaderini iki kez tekrarlayacağını açıklayan Hirongi Evippa'nın kızının dikkatsiz kehaneti gerçekleşti. Zeus'un yıldızların arasına yerleştirdiği şifalı bir yılan tutan Asklepios'un görüntüsü " Aniden görüyorum - ellerini salladı ve düştü. Başka bir deyişle, ne Zeus'un psrun'u ne de Securitate'nin gök gürültüsü ve şimşekleri doktorun ölümüyle ilgili değildir: "ölümle ölümü düzelten" Tataru, Bacchante Frusinel'in kurbanı oldu (bir zamanlar çılgın kız kardeşler değil miydi? Orpheus'u parçalara ayırdı mı?). Bütün bunlara, Asklepios efsanesinin varyantlarından birinin ölümünden sonraki kaderini şöyle anlattığını da eklemekte fayda var: “Ancak Zeus daha sonra Asklepios'u hayata döndürdü. Böylece, Asclepius'un bir tanrı olacağını, öleceğini ve sonra ilahiliğin ona tekrar döneceğini, yani kaderini iki kez tekrarlayacağını açıklayan Hirongi Evippa'nın kızının dikkatsiz kehaneti gerçekleşti. Zeus'un yıldızların arasına yerleştirdiği şifalı bir yılan tutan Asklepios'un görüntüsü " “Ölümü ölümle düzelten” Tataru, Bacchante Frusinel'in kurbanı oldu (çılgın kız kardeşleri bir zamanlar Orpheus'u parçalara ayırmadı mı?). Bütün bunlara, Asklepios efsanesinin varyantlarından birinin ölümünden sonraki kaderini şöyle anlattığını da eklemekte fayda var: “Ancak Zeus daha sonra Asklepios'u hayata döndürdü. Böylece, Asclepius'un bir tanrı olacağını, öleceğini ve sonra ilahiliğin ona tekrar döneceğini, yani kaderini iki kez tekrarlayacağını açıklayan Hirongi Evippa'nın kızının dikkatsiz kehaneti gerçekleşti. Zeus'un yıldızların arasına yerleştirdiği şifalı bir yılan tutan Asklepios'un görüntüsü " “Ölümü ölümle düzelten” Tataru, Bacchante Frusinel'in kurbanı oldu (çılgın kız kardeşleri bir zamanlar Orpheus'u parçalara ayırmadı mı?). Bütün bunlara, Asklepios efsanesinin varyantlarından birinin ölümünden sonraki kaderini şöyle anlattığını da eklemekte fayda var: “Ancak Zeus daha sonra Asklepios'u hayata döndürdü. Böylece, Asclepius'un bir tanrı olacağını, öleceğini ve sonra ilahiliğin ona tekrar döneceğini, yani kaderini iki kez tekrarlayacağını açıklayan Hirongi Evippa'nın kızının dikkatsiz kehaneti gerçekleşti. Zeus'un yıldızların arasına yerleştirdiği şifalı bir yılan tutan Asklepios'un görüntüsü " Böylece, Asclepius'un bir tanrı olacağını, öleceğini ve sonra ilahiliğin ona tekrar döneceğini, yani kaderini iki kez tekrarlayacağını açıklayan Hirongi Evippa'nın kızının dikkatsiz kehaneti gerçekleşti. Zeus'un yıldızların arasına yerleştirdiği şifalı bir yılan tutan Asklepios'un görüntüsü " Böylece, Asclepius'un bir tanrı olacağını, öleceğini ve sonra ilahiliğin ona tekrar döneceğini, yani kaderini iki kez tekrarlayacağını açıklayan Hirongi Evippa'nın kızının dikkatsiz kehaneti gerçekleşti. Zeus'un yıldızların arasına yerleştirdiği şifalı bir yılan tutan Asklepios'un görüntüsü "[146] . Kasenin etrafını saran yılan, uzun zamandır tıbbın amblemi olarak görülüyordu; antik çağda, sadece bir nitelik olarak değil, aynı zamanda iyileştirici bir tanrının somutlaşmışı olarak kabul edildi. Aurelian Tataru tarafından yeniden keşfedilen ebedi gençlik iksirinin, bazılarına ölüm, bazılarına ölümsüzlük ve ebedi gençlik vaat eden bu gizemli kabı doldurup doldurmadığını kim bilebilir: "Yalnızca son satırda," dedi doktor, "kurtuluş filizleri . ..”

"Yaşlılıksız gençlik ve ölümsüz yaşam", "Les trois Graces"in ana motifidir; “Gençsiz Gençlik” hikayesinin başlığı, her iki eserin de arsalarına ilham veren gizemli bir Rumen peri masalının başka sözcüklerle yazılmış bir başlığıdır. Yukarıda, Mircea Eliade'nin son başyapıtlarının ana motiflerinden bahsederken, bu motifleri kırmızı bir kelime uğruna "kasvetli ve gök gürültülü" olarak adlandırmadım. “Gençsiz Gençlik”, Paskalya'dan önceki gece eşi görülmemiş bir fırtına resmiyle başlıyor, hikayenin ortasında neredeyse yarım saat boyunca gökyüzü hiç ara vermeden parlıyor ve Noel arifesinde bir kar fırtınası tasviri ile bitiyor. Noel. Resmi bir bakış açısından, hikayenin konusu otuz yılı aşkın bir süredir ortaya çıkmasına rağmen, sembolik olarak Paskalya ve Noel 1938 arasındaki aralığa uyuyor. Evet, bu şaşırtıcı değil, çünkü yazar “zamanın küçülebileceğine” inanıyor. hem de genişletin”. Kutsal Diriliş'ten önceki gece Dominic Matei'nin başının üzerinde “göz kamaştırıcı beyaz bir ışık parlaması eşliğinde bir patlama” olduğunda ve tüm akşam boyunca, 1938 karlı bir Noel Arifesi'nde buzlu zeminde yavaşça yuvarlandığında anında genişler. Martin Audricourt'un cesedi, "18 Kasım 1939'da Honduras'ta doğdu." Paskalya arifesinde Bükreş'e önceden depolanmış öldürücü dozda striknin almak için gelen yaşlı öğretmene düşen yıldırım, sıradan bir atmosfer olayı değildi. Eliade, “Görüntüler ve Semboller” monografisinde bu tür salgınlar hakkında şöyle yazar: “Aydınlanma, şeylerin özünün kavranması, Zaman'dan çıkışın mucizesine işaret eder. Vedik metinlerdeki ve Upanişadların metinlerindeki paradoksal içgörü anı, yıldırımla karşılaştırılır. Brahman, yıldırım hızıyla anında bilinir. “[Brahman'ın] öğretisi budur, - diyor Kena Upanishad (IV, 4), - şimşek gibi parlayan şey budur. Kaushitaki Upanishad (IV, 2) “Gerçek şimşektedir” diye tekrar eder. Aynı görüntünün -manevi aydınlanmanın şimşeği- Yunan metafiziğinde ve Hıristiyan mistisizminde de bulunduğu bilinmektedir.1 . Başka bir deyişle, bu tür bir şimşek, gökten inen hakikat, Tanrı'nın yıldırımı, sürgünün tam tepesinde, tantrik kavramlara göre bin yapraklı lotus çiçeğinin, sahasrara çakranın, manevi merkezin olduğu yerde. , daha yüksek "Ben" i simgeleyen; Burada, parietal göz bölgesinde, bir insanın Mutlak'ın şimşeklerine doğru koşmak için sınırlarını terk eden, "Devi Kundalini, şimşek gibi parıldayan, elmastan bir zincir gibi parıldayan..." [147] [148] .

İçgörü anı, yükselen ve alçalan iki şimşeğin anında birleşmesi, Atman ve Brahman'ın buluşması, bunun sonucunda bir kişi zamanın gerçek dışılığını ve maddi dünyanın aldatıcı doğasını kavrar - onlar kadar hayalidir. rüyalarımız ve bu nedenle, prensipte, bazen bir rüyada olduğu gibi, herhangi bir hazırlık yapmadan, hem şimdiki hem de geçmiş ve gelecekteki şeylerin ve fenomenlerin özünü doğrudan kavrayabiliriz. Yıldırım çarpmış (ve gençleşmiş) Dominik Matei, daha önce hiç bilmediği dillerde kitaplar okumaya, geleceği görmeye, uzun zaman önce ölmüş ya da ölümsüz kabul edilen insanlarla tanışmaya başlar - bu açıdan Kont ile diyalogu. Saint-Germain bir fincan üzerinde özellikle anlamlıdır. sıradan bir kafede kahve "Albert" - diyalog,

Bütün bunlarda şaşırtıcı bir şey yoktur, özellikle, diyelim ki, Havarilerin İşleri'nden, Pentikost gününde havarilerin nasıl bir araya geldiklerini ve başlarına bir mucizenin geldiğini anlatan ikinci bölümü hatırlıyorsak, bu aydınlanmaya çok benzer. il öğretmenini Paskalya'dan önceki gök gürültülü bir gecede gölgede bıraktı: “Ve aniden, sanki şiddetli bir rüzgardan geliyormuş gibi gökten bir ses geldi ve bulundukları tüm evi doldurdu. Ve onlara ateşten bir dil gibi bölünmüş diller göründü ve her birinin üzerine bir tane koydu. Ve hepsi Kutsal Ruh'la doldular ve Ruh'un onlara bildirdiği gibi başka dillerle konuşmaya başladılar” (Elçilerin İşleri 2:2-4). Nispeten kısa bir makalede, Eliade'ın şu ya da bu şekilde atıfta bulunduğu sayısız metinden alıntı yapmanın ve yorum yapmanın hiçbir yolu yoktur; ancak, Platon'un Meno'sundan yazarın pekala öyküsüne bir epigraf olarak almış olabileceği, bellek ve biliş arasındaki ilişkinin çok sık tartışıldığı şu pasajı alıntılamamak mümkün değildir: “Ve ruh ölümsüz olduğundan, ruh ölümsüzdür. genellikle hem burada hem de Aida'da doğmuş ve her şeyi görmüş, o zaman bilemeyeceği hiçbir şey yoktur; bu nedenle, hem erdem hem de diğer her şey hakkında daha önce bildiklerini hatırlayabilmesinde şaşırtıcı bir şey yoktur. Ve doğadaki her şey birbiriyle ilişkili olduğundan ve ruh her şeyi bildiğinden, hiçbir şey bir şeyi hatırlayan kişinin -insanlar buna bilgi derler- diğer her şeyi bulmasını engelleyemez, eğer arayışında cesur ve yorulmaz ise: aramak ve bilmek, tam olarak hatırlamanın ne anlama geldiğidir.” hafıza ve biliş arasındaki ilişkinin çok sık tartışıldığı yer: “Ve ruh ölümsüz olduğundan, genellikle doğar ve hem burada hem de Hades'te her şeyi gördü, o zaman bilemeyeceği hiçbir şey yoktur; bu nedenle, hem erdem hem de diğer her şey hakkında daha önce bildiklerini hatırlayabilmesinde şaşırtıcı bir şey yoktur. Ve doğadaki her şey birbiriyle ilişkili olduğundan ve ruh her şeyi bildiğinden, hiçbir şey bir şeyi hatırlayan kişinin -insanlar buna bilgi derler- diğer her şeyi bulmasını engelleyemez, eğer arayışında cesur ve yorulmaz ise: aramak ve bilmek, tam olarak hatırlamanın ne anlama geldiğidir.” hafıza ve biliş arasındaki ilişkinin çok sık tartışıldığı yer: “Ve ruh ölümsüz olduğundan, genellikle doğar ve hem burada hem de Hades'te her şeyi gördü, o zaman bilemeyeceği hiçbir şey yoktur; bu nedenle, hem erdem hem de diğer her şey hakkında daha önce bildiklerini hatırlayabilmesinde şaşırtıcı bir şey yoktur. Ve doğadaki her şey birbiriyle ilişkili olduğundan ve ruh her şeyi bildiğinden, hiçbir şey bir şeyi hatırlayan kişinin -insanlar buna bilgi derler- diğer her şeyi bulmasını engelleyemez, eğer arayışında cesur ve yorulmaz ise: aramak ve bilmek, tam olarak hatırlamanın ne anlama geldiğidir.” ve diğer her şey hakkında daha önce bildiklerini hatırlayabiliyor. Ve doğadaki her şey birbiriyle ilişkili olduğundan ve ruh her şeyi bildiğinden, hiçbir şey bir şeyi hatırlayan kişinin -insanlar buna bilgi derler- diğer her şeyi bulmasını engelleyemez, eğer arayışında cesur ve yorulmaz ise: aramak ve bilmek, tam olarak hatırlamanın ne anlama geldiğidir.” ve diğer her şey hakkında daha önce bildiklerini hatırlayabiliyor. Ve doğadaki her şey birbiriyle ilişkili olduğundan ve ruh her şeyi bildiğinden, hiçbir şey bir şeyi hatırlayan kişinin -insanlar buna bilgi derler- diğer her şeyi bulmasını engelleyemez, eğer arayışında cesur ve yorulmaz ise: aramak ve bilmek, tam olarak hatırlamanın ne anlama geldiğidir.”[149] .

"Gençlik olmadan gençlik" hikayesinde kimlik (veya kelimenin tam anlamıyla denklem) hafıza ve bilgi IV. bölümde sergileniyor - bölüm I gibi, bir dağ geçidinde genç ve yaşlı iki turisti yakalayan bir fırtına sahnesiyle başlıyor. En büyüğü kırık bir kalpten öldü, en küçüğü hayatta kaldı, ancak kişiliğini ve ana dili hakkındaki bilgisini tamamen kaybetti. Bir yıldırım düşmesi, İsviçre'nin Bal Campagne kantonundan Veronica Buhler'i on iki yüzyıl önce yaşayan ve Sanskritçe konuşan Hintli bir kız olan Rupini'ye dönüştürdü. Eliade şöyle yazıyor: “Aylarca mağarada meditasyon yaparak ve öğretmenin eserlerini kopyalayarak geçirdi. Fırtına koptuğunda oradaydı. Gök gürültüsü duydu, ardından dağlardan yuvarlanan bir taş çığı mağaranın ağzını tıkadı. Tüm dışarı çıkma girişimleri boşunaydı. Rupini kendini bilinmeyen bir ülkede, yabancı bir lehçe konuşan insanlar arasında buldu - sadece Dominic, hatırladığımız gibi, "dillerin armağanı" ile donatılmıştı, onu anlayabilirdi. İçgörüsü, tabiri caizse tek taraflı çıktı: 20. yüzyılda kim olduğuna dair tüm anılarını yitirdi, karşılığında sadece 8. yüzyıla ait değil, aynı zamanda geriye giden anıları ve bilgileri edindi. geçmiş bin yılın derinliklerine. Haftada bir, uykusunda, uzak zamanların vizyonları, Dominic'in bile bilmediği dillerde konuştuğu vizyonlar görüyordu ve bir gece bir dizi gırtlaktan, insanlık dışı çığlıklara boğuldu, zannedilebilir ki, böyle bir şeye iniyordu. insanların hala hayvanlardan biraz farklı olduğu zamanın uçurumları. Okuyucu için hiç de gerekli olmayan bir varsayımda bulunmak mümkündür, bu varsayım, Veronica-Rupini'nin imgesinde yazarın bir kez daha ay, son derece kadınsı özellikleri somutlaştırdığı, Dominic'in erkek, güneş doğasıyla o kadar uyumsuz ki, onun yanında, feci şekilde hızla yaşlanmaya başladı - bu yüzden ayın zayıf ışığı güneş ışınlarında kaybolur ve kararır. Sadece sevdiğinden ayrılmak onu kaçınılmaz ölümden kurtarır...

Karım, en azından birkaç kelimeyle, küçük bir kızken bir vahiy alan Bulgar kahin Vanga'nın kaderine bir örnek olarak "kurgu" ve "gerçek" arasında bir paralellik çizmemi tavsiye etti. fırtına ve fırtına. Bir kasırga tarafından yakalandı ve evden yaklaşık iki kilometre uzağa taşındı. Uçuş sırasında birinin avucunun dokunuşunu hissetti ve bilincini kaybetti. Kız yerde bulununca gözleri kumla kaplandı, kör oldu. “O zamandan beri, Vanga kehanet hediyesi aldı. Kendisine yönelen insanlara geçmişi ve geleceği anlatabilir, insanın düşüncesini ve konuştuğu dili, uzaklığı ve dili ne olursa olsun okuyabilir. Vanga'nın olağandışı yeteneklerini inceleyen bilim adamlarına göre, her yüz tahmininden seksen tanesi doğrudur. Bulgar kahin Vanga ölülerle iletişimi sürdürüyor, onlara sorular soruyor,1 . Eliade'nin kahramanlarının kaderi ile bu arada, kıskanılacak uzun ömür ile ayırt edilen Bulgar peygamberinin kaderi arasındaki benzerlik - 1910'da doğdu - şüphesiz. Ancak daha da çarpıcı olanı, Vanga ve Veronica-Rupini'nin manevi içgörüsü ile ilgili bazı detayların tesadüfidir. İlki, “paramedium ecstasy”lerinden biri sırasında (Eliade bu duruma böyle diyor), sadece ölümlülerin göremediği bir yaratık “kiki” gördü ve onu “insan benzeri, zeki insan gözleriyle, ama kuş başlı” olarak tanımladı. . Vanga'ya göre, "Kiki", insanların tanrıları kuş başlı tasvir ettiği bir dönemde, çözümünün Eski Mısır'da aranması gerektiğini ortaya çıkardı ... " [150] [151] . Vanga, ay ve bilgeliğin ibis başlı tanrısı, zamanın hesaplayıcısı Thoth'u "ölülerin ruhlarını gece göğünden diğer dünyaya - ufkun ötesine taşırken" gördü [152]. Veronica-Rupini, öbür dünyaya ölülerin başka bir rehberini hayal etti - bir çakal başlı tanrı Anubis ve gecenin ortasında ağlayarak uyandı: “Korkuyorum! Ne korkunç bir rüya! Dominic onu neyin bu kadar korkuttuğunu sorduğunda, “Hatırlamak bile istemiyorum! Sonra yine korkuyorum. Geniş bir nehrin kıyısındaydım ve biri bana doğru yürüyordu - kafası yerine köpek yüzü vardı. Ve elinde tuttu ... Hayır, hatırlamak istemiyorum ... ”Veronica-Rupini yakın ölümünü öngördü - sadece Dominic'ten hemen ayrılma onu önleyebilirdi. Ve cenaze gizemlerinden sorumlu olan tanrı Anubis, ölüleri açmak için bir taş bıçak ya da mumyalanmış bedeni sardığı bir cenaze peçesi tutabilirdi ...

Gökyüzünün güçlü şimşeklerle parlaması tesadüf değildir ve "Dayan" hikayesinin ilk sayfalarında gök gürültüsü pelerinin havada azalmaz. Bunlar, Dominik Matei'nin tüm varlığının bir ruhsal kavrayış şimşek çakmasıyla kavrulduğu 1938'deki Paskalya öncesi fırtınasının yankıları ve yansımalarıdır. Dean Irina arada bir memnuniyetsizlikle pencereden dışarı bakıyor: Öfkeli unsurlar, bir zamanlar bir kaza sonucu bir gözünü kaybeden ve üzerine siyah bir bandaj takmak zorunda kalan Matematik Fakültesi mezunu Konstantin Orobete'yi sorgulamasını engelliyor. bu - bunun için ona Dayan takma adı verildi. Öğrenci, yüksek yetkililere, "gri sakallı ve garip giyimli yaşlı, çok yaşlı bir beyefendi tarafından çağrıldıktan sonra bandajı bir gözünden diğerine sarmak zorunda kaldığını açıklıyor: bir tür uzun kenarlı kaftanda, oldukça perişan." Ustanın Ahasuerus olduğu ortaya çıktı, ya da bir zamanlar Mesih'in çarmıhını Golgota'ya taşıyarak evinde dinlenmesine izin vermeyen Ebedi Yahudi ve bunun için ikinci gelişini bekleyerek zamanın sonuna kadar durmadan dünyayı dolaşmaya mahkum edildi. Kendisinden adak kaldırabilecek tek kişi Kurtarıcı'dır. “Agasfer” yazıyor S.S. Averintsev, Mesih'in bir düşmanıdır, ancak aynı zamanda gizemli bir lanetin çarptığı ve bir hayalet ve kötü bir işaret olarak ortaya çıkmasıyla ürkütücü olan bir günahkar olan Mesih'in bir tanığıdır, ancak lanetin kendisi aracılığıyla Mesih ile ilişkilendirilmiştir. mutlaka “bu dünya”da tekrar buluşmalıdır, ancak tövbe ve dönüşümde tüm dünya için iyi bir işarete dönüşebilir. Efsanenin yapısal ilkesi, karanlık ve ışığın iki kez yer değiştirdiği ikili bir paradokstur: ölümsüzlük, insan çabalarının arzu edilen hedefi (bkz. Gılgamış destanında bu an),[153] . Bu pasajın benim için en önemli vurgusu, Ahasuerus ve Gılgamış'ın imgeleri arasındaki incelikle fark edilen bağlantıda yatmaktadır: Dayan'ın olay örgüsünün ve mistik özünün temelini oluşturan bu sonraki denklemdir . Eliade'ın öyküsünde, Ahasuerus zaten tövbe etmiş ve din değiştirmiş olarak tasvir edilir; Dünya Ruhu'nun enkarnasyonu olarak görünür, insan ruhunu öteye götürür, böylece sonunda inisiyasyonun ışığını kazanır - böyle bir yorum onu az önce bahsedilen eski Mısır psikopomp tanrılarının - Thoth ve Anubis'in imgeleriyle ilişkilendirir.

Orobete'ye göre Ahasuerus sağ gözünü iyileştirdiğinde ve solunda körlüğe çarptığında bile, ilk görüşmede bile, gizemli gezgin ona Kupala gecesinin arifesinde gerçekleşen yazışma tanıdıklarının ayrıntılarını hatırlatır. Geleceğin büyük matematikçisi, o zamanlar hala bir genç, köydeki ahırda Eugène Sue'nun The Wandering Jew'inin ucuz bir baskısını okudu. Öğrenci dekana “Son sayfayı zar zor seçebildim” der, “çünkü ahırda hava karardı ve kağıt gerçekten çok sıcak değildi - atık kağıt; eski günlerde, romanlar bu tür broşürlere basıldı ... ”Bu karanlık, Orobete'nin kişiliğinin“ tek taraflılığını ”sembolik olarak ağırlaştıran gelecekteki bir travmanın habercisidir; bir gözünü kaybettikten sonra bir tepegöz, yani dünyaya tek taraflı bakan bir yaratık oldu: "Rab bana bir matematikçinin dehasını verdi, ama bir şair değil." Bilindiği üzere matematiksel muhakeme yetenekleri esas olarak beynin sol yarımküresinde yoğunlaşır ve şiirsel yetenekler - sağda, ancak yarımkürelerden gözlere giden optik sinirler kesişir, böylece sağ göz şeylere "matematiksel" bir bakış açısıyla bakar , ve sol göz "şiirsel" bir bakış açısıyla. ". Aşağıdakilerden, "gerçek" dünyada her şeyin olduğu gibi kaldığını öğreniyoruz: Sağ gözdeki yaralanma, bir tıbbi sertifikayı yeniden yazan bir daktilo görevlisinin dikkatinden başka bir şey değil. Manevi dünyada Ahasuerus gerçekten de Orobeta'nın sakat sol gözüne doğaüstü bir görüş bahşetmişti: Dayan'ın diğer dünyanın gizemlerini kendi gözleriyle görebilmesi bu büyülü operasyon sayesinde oldu. Orobete'nin kendisi bu sağ ve sol karışıklığını bir tür Gordion düğümü olarak görüyor, bu düğüm ancak "Gordian bilgisinin" yardımıyla çözülebilir, bildiğiniz gibi, Büyük İskender'in sahip olduğu, bilmeceyi bir kılıç darbesiyle çözen kişi. Ancak Orobete'nin bu darbeye de ihtiyacı yoktur, çünkü Ahasuerus ile ilk görüşmesinden sonra diğer varoluşun açık, ikna edici gerçekliği kendisine ifşa edilmiştir.

İkinci buluşmaları Dayan'ın kalp krizinden ölümüyle neredeyse bitiyor (ya da bitiyor mu?): “kalbi o kadar çok çarpıyordu ki bir dakika durmak zorunda kaldım”; “Gücünün son gücüyle, kalbini tutan Orobete bir adım ekledi”; “Kalbim çok çarpıyor, patlamak üzere”, “İlk defa başıma böyle bir şey geliyor.” Yazar, diğer eserlerinde olduğu gibi, okuyucuya bu sahneyi kendi anlayabileceği en iyi şekilde yorumlama fırsatı verir, “... iki ya da üç dakika daha,” diyor Ebedi Yahudi Daya, “ve baygınlık geçirdi ama şimdilik ambulans bekleyeceksiniz “Ne olacağını asla bilemezsiniz…” Eğer bu ve gerçekten de oldu, bundan sonraki her şey genç bir matematikçinin ruhunun ölümünden sonra yaptığı gezilerin ve çilelerin bir tarifi olarak kabul edilebilir, ancak değilse, onları zihninde daha az gerçeklikle deneyimliyor ve sonra vücut kabuğuna geri dönüyor, bu da muhalifler için "sanatoryum"da çok daha büyük çileler yaşayacak.

Öyle ya da böyle, Ahasuerus ve Orobete kısa mı yoksa uzun mu olduğu bile söylenemeyecek bir yola girerler, çünkü alışılmış uzay ve zaman kavramlarımızın uygulanamadığı alanlardan geçer: dünyanın merkezine giderler, son denklemin küresine. Güneşi takip ederler, onun günlük ve yıllık devrimlerini gerçekleştirirler, ya zirveye yükselirler ya da ufkun ötesine, ölüler diyarına inerler; bazen Kupala gecesi arifesinde tam güç kazanıyor, sonra Noel'den önceki gece bitkin ve zayıflıyor. Ahasuerus, zaman zaman yol arkadaşından ziyade okuyucu için, yolculuklarının aşamalarını yüksek sesle not eder: “Şimdi acele edelim, kışı geçmemiz gerekiyor…”, “Bir rüyada kaybolursanız, bir yıldan fazla dışarı çıkmanız gerekecek”, “Gün batımından bir dakika önce kaldım”, “Işık gerçekten gözümüzün önünde azalıyordu”, “Gece yarısından sonra neler olduğunu anlatacağım”, iniş başladı ve şimdi,

Yazarın kendisinin de vurguladığı gibi, Ahasuerus'un ağzından, ölümsüzlük otunu aramak için yola çıkan ve "güneşin her gün karanlığa indiği kapıya ulaşan Sümer kahramanı Gılgamış'ın yeraltı yolundan giderler. kapı iki canavar tarafından korunuyordu - yarı insanlar, yarı akrepler ... Bunlar, inisiyeye her bir inisiyasyon ayininin başlangıcında alışılmış olduğu gibi yolculuğunun amacını soran “eşik koruyucuları” dır, ister eski Eleusinian gizemleri, isterse zamanımız tarafından teatralleştirilmiş olan locaya kabulün Masonik ritüelleri olsun. Onlara cevap verir:

Babama Ut-yazmak için yavaş giderim,

Hayatta kalan, tanrıların meclisine kabul edilen ve orada yaşam bulan kişiye:

Ona yaşamı ve ölümü soracağım.'

Akrep insanı, yine tasavvufi hareketin seyrine uygun olarak, yaklaşan yolun zorlukları konusunda onu uyarır:

Akrep adam ağzını açar ve şöyle der: Gılgamış'la konuşuyor:

Gılgamış, hiç yol olmadı mı, Hiç kimse bir dağ yolunda yürümedi: On iki tarla boyunca içeri doğru uzanır: Karanlık yoğun, ışık görünmez - Gün doğarken kapılar kapanır, Günbatımında kapılar açılır , Şamaş'ı ancak tanrılar çıkarır, O yaşayanları parıldayarak kavurur -

Sen - nasıl böyle gidebilirsin?

İçeri gireceksin ve bir daha çıkmayacaksın!

1 Gılgamış Destanından alıntılar baskıya göre verilmiştir: Size gizli kelimeyi açıklayacağım. - M., 1981. S. 170 sl.

"Dayan" romanında, güneşin kozmik döngüsünde geçtiği on iki zodyak takımyıldızını ve bir acemi ruhu aracılığıyla on iki inisiyasyon aşamasını simgeleyen bu "alanlar", on iki hayalet sahnenin açık bir değişikliği ile gösterilir: eski bir konağın çitinde demir bir kapı, halısız ve mobilyasız bir oturma odası (“burayı sevmiyorum,” dedi yaşlı adam, odanın etrafına bakınarak), tamamen eski moda bir yemek odası farklı bir ev, üstü kapalı bir galeri falan... Bu yeraltı dünyası, ölüler diyarı: “Kiminle tanışmak istedin Dayan? rehber ona sorar. - Kimin şamatasını duymalı? Bir zamanlar bu evlerde yaşayanlar çoktan gitti. En küçüğü geçen yüzyılın sonunda öldü.”

Yolculuğun ortasında, gezginler, pencerelerinden gün batımının hiç görülmediği bir odaya yarı açık bir kapıdan geçerler . İtiraf etmeliyim ki, bu odalar, tüm hikayede benim için en gizemli yerler, özellikle de yazar, Gezici Yahudi'nin ağzından, içlerinde bir tür "sevgili sır" gizli olduğunu söylediğinden, "bir trajedi ile bir trajedi". sonunda suç ve o kadar gizemli, o kadar ustaca gizlenmiş bir suçla ki, hiç kimse hiçbir şeyden şüphelenmedi... batmayan güneş:" Zamanla onunla çakışan herkes için onu olduğu gibi bırakalım: açıklanamaz ... "Yine de, bana öyle geliyor ki Golgotha gizemine ("gizli sır") bir gönderme var. , Yahuda'nın ihanetine ("gizemli suç") ve Mesih'in "Güneş gerçeği", "Adil Güneş", "Aydınlatıcı" ve sadece "Işık" olarak adlandırıldığı Ortodoks ayininin formüllerine.Ancak Gezici Yahudi'nin Mesih (ve dolayısıyla Orobete-Dayan) ile buluşma tarihi henüz gelmedi ve bu nedenle gizemli odalardan geçiyorlar, karanlığın çekirdeğine daha derine iniyorlar ("Yedinciyi geçtikten sonra" alan, karanlığı dinledi: karanlık kalındır, görünür ışık değildir” der Gılgamış Destanı).

Sonunda, yeraltı tüneli sona erdi, “ışığa çıkmış gibiydiler” (“Şafaktan önce onbirinci alanda şafak söküyor, on ikinci alanda ışık belirdi”). Önlerinde kavaklar ve selviler arasında iki sessiz kaynak var - hafızanın anahtarı ve unutulmanın anahtarı. İlkinden içen, zikir kazanacak, dolayısıyla ilim ve ölümsüzlük tanrılar ordusundan sayılacaktır; ihmal veya aceleyle, susuzluğunu ikinciden söndüren, Platon'un yazdığı gibi, “unutkanlık ve öfkeden bir yudum” alarak, bir sonraki reenkarnasyon döngüsüne girmek, tekrar dünyaya dönmek zorunda kalacak. Ahasuerus, genç adamı “İlk karşılaştığınız kişiye acele etmeyin” diye uyarıyor. Aynı uyarı, Güney İtalya'daki gömülerde bulunan altın plakalarda da okunabilir:

Hades evinin solunda bir pınar bulacaksınız, Yanında beyaz bir selvi duruyor. Bu kaynağa yaklaşma bile, Bir başkasını bulacaksın: Mnemosyne Gölü'nden Akan soğuk su, önünde muhafızlar var. De ki: “Ben Dünya'nın ve yıldızlı Gökyüzünün çocuğuyum, Ama ailem göksel, bunu kendiniz biliyorsunuz.

Susuzluktan kurudum ve ölüyorum - öyleyse bana çabuk ver Mnemosyne gölünden akan soğuk su, ''.

Orobete-Dayan, seçiminde yanılmıyor - ve Mnemosyne-Bellek kaynağından birkaç yudum aldıktan sonra, basiret ve her şeyi bilme armağanını elde ediyor. Anma onun için bilgi oldu ve bilgi ölümsüzlükle eşdeğerdir. Gılgamış gibi oldu ve güneşin yolunu tekrarlayarak, yeraltı dünyasına indi ve ondan çıktı - şimdi o (ya da bedensiz ve aydınlanmış ruhu), “beşte beşten” olduğu “sanatoryumun” cehenneminden korkmuyor. sabahtan akşama kadar aydınlık”, ama “güneşi, güneşin kendisini asla göremezsiniz. Eliade, dünyevi uzaya ve zamana dönen Orobeta'nın “Haç Yolu”nu, diğer dünyalardaki gezintilerinin bir tür uğursuz parodisi olarak tanımlar. Genç adamı ahirete davet ederek, "Agasfer onu dirseğinden tutup sürükledi." Dekanı tekrar sorguya çekmek için genç matematikçiye eşlik eden polis, "onu dirseğinin üstünden sıkıca tuttu." Ahasuerus ve Orobete-Dayan gölgeler diyarına inerler, Orobete ve polis bir asansörde dekanın ofisine çıkar. Ebedi Yahudi, gezintileri sırasında yol arkadaşına talimat verir, ona gördüklerinin ve yaşadıklarının sembolik anlamını açıklar; yeni sorgulama sırasında, Dean Irinoyu “onu dinledi, kaşlarını çattı”, “çaresizce bir koltuğa düştü”, “yumruğuyla masaya vurdu”, ona baktı “gizli korkuyla avlandı” ve sorguya uygun olarak bir inisiye, azarlamalarını ve tehditlerini "uysal, gizemli bir gülümsemeyle" dinledi. Özünde, rolleri değiştirdiler: dekan suçlandı, kendi savurganlığının, bencilliğinin ve korkaklığının kurbanı oldu ve Dayan - suçlayan değilse, o zaman Irina'nın gerçek doğasının suçlayıcısı oldu. Kısa bir süre sonra, zaten "sanatoryumda", Constantin Orobete, Profesör Dorobantu ile yaptığı konuşmada, korkunç bir fırtına sırasında gerçekleşen dekan tarafından ilk sorgusunu hatırlıyor. Yıldırım aydınlatabilir, aydınlatabilir ve dönüştürebilir (bunun bir örneği Dominik Matei'nin hikayesidir), ancak bir kişiyi aklın son kalıntılarından mahrum edebilir, onu öfkeli bir ölü adama dönüştürebilir: “Biliyorsunuz, Bay Dean korkuyor. gök gürültülü fırtınalar, özellikle yıldırım. Ve o sabah, şimşek hala düşüyordu ve her şey yakındaydı. İkincisi, bence, penceresinden bir taş atımı attı ... Bay Dean gerginleşti, endişelendi ve sonunda öfkeye kapıldı. Bu yüzden-

' Erken Yunan filozoflarının parçaları. - M., 1989. S. 44. sonra bandajımı değiştiren yaşlı adamla olan hikayeme inanmadı.

Fırtına Orobeta için Başmelek trompet sesi haline geldi ve onu kozmik Gordian düğümünün çözümünü, “nihai denklemin” çözümüne ve Irina ve onun gibi diğerleri için göksel bir ateş parlaması, onları tehdit ederek, onları tehdit etmeye çağırdı: fiziksel değilse ruhsal ölüm: “iyi meyve vermeyen her ağaç onu kesip ateşe atar” (Matta 7:19); "Onlara azıcık bir göksel ışık nüfuz ederse, o zaman onların insan suretleri canavar suretlerine dönüşür, çünkü göksel ışıkta her şey kendinde olduğu gibi gösterilir."

“Gizemler, bir kişiyi geçici ölüme, yani yeraltı dünyasına götürdü; ve onlar, inisiyasyon yoluyla onun ebedisini ölümden kurtardılar” [154] , Rudolf Steiner daha önce alıntıladığım eserde yazıyor. Mircea Eliade'nin kahramanlarındaki “geçici”, dünyevi tutkuları, dünyevi, bu dünyevi zorluklara, tereddütleri, gafları, zayıflıklarına dayanamamalarıdır. Bu insanlardaki “ebedi”, sonunda cennetsel başlangıçlarını gerçekleştirdikleri gerçeğinde kendini gösterir, altın tabletlerde yazılı Orfik ilahilerdeki o ruh gibi kendileri hakkında şunları söyleyebilirler: “Ben Dünya'nın ve yıldızlı Gökyüzünün çocuğuyum. , ama benim türüm - cennet gibi, bunu kendin biliyorsun.

Uğursuz bir "sanatoryumda" çürüyen Konstantin Orobete bir şeyin hayalini kuruyor - güneşin gücünün zirvesinde olduğu anda başka bir varoluşa geçmek için yaz gündönümü gününe kadar yaşamak. Ve bir başka açıklayıcı detay: ölüm döşeğindeki deliryumunda, kabuğunu bırakarak, fakültedeki meslektaşları Dumitrescu ve Dobridor'u, dekanı bilgilendiren hainleri onarmaya yardım etmesi için zihinsel olarak Profesör Dorobants'a dönüyor: “Ona emin olun hiçbir şey için suçlanamazlar. Sana yalvarıyorum, sana yalvarıyorum! Suçlu değiller! Onlar bilmiyorlardı..."

... Sonra Orobete sanatoryum merdivenlerinden bahçeye iniyor: “Bu saatte orada kimse yok. Ve Kupala gecesi var. Başkentin merkezinde bile, orijinaliyle aynı: bir orman, büyülü, ruhların gecesi ... ”Yanında, şimdi akıl hocası olarak değil, sorgulayıcı olarak hareket eden Ahasuerus var - sonuçta Ölümünden sonra, parlak matematikçi her iki gözünde de ışığı gördü, gerçekten her şeyi bilen oldu: "Yalnızca bir soru, benim yanıtlayamadığım tek soru. Biliyor musun...” Ebedi gezgin, dünyanın sonunun yakın olup olmadığını ve bununla birlikte sonsuz çilelerinin de bitip bitmediğini bilmek ister. Orobete ona sonsuz bir hüzünle bakar. Sonuçta, sonsuz denkleme göre, her son yeni bir başlangıçla doludur ...

"ORTA İMPARATORLUK"TAN GÖRÜNMEZ BÜLTEN

Bir bülbül, ölmekte olan Çin imparatoruna Andersen'in peri masalından şarkı söyler, korkunç hayaletleri ve Ölüm'ün kendisini ondan uzaklaştırır. Meyrink'in Walpurgis Night adlı romanından Penguen lakaplı bir trenin tekerlekleri altında ölmeye mahkum olan hayat doktoru, kendisine "kafeste şarkı söyleyen görünmez bir bülbül" diyen oyuncu Zrtsadlo'dur. Bu iki sahne arasındaki örtüşme şüphemin ötesinde. Doğru, masal bir aynadan bahsetmez - bu rol, imparatora iyi ve kötü işlerini gösteren Ölüm tarafından oynanır. Bununla birlikte romanda ayna aynı anda iki şekilde ortaya çıkıyor - kapının üzerinde gerçek bir restoran aynası ve herkesin görünümünü alabilen parlak bir aktör.

- Sen kimsin? sağlık görevlisi ona sorar.

Benim adım Manju. Çin yaylalarından geldim. "Orta İmparatorluk"tan geldim... Öte yandan Pan Zrtsadlo'nun vücudunu ayna olarak kullandığım gerçeğinden yola çıkarak, düşündüğünüz gibi hiç ölmedim. Tam tersine: Yaşıyorum. Asya'nın göbeğinde benim gibi yaşayan çok insan var... Bütün dünyada sana benden daha yakın ve sevgili kimse yok ve sen hala benim kim olduğumu soruyorsun!

Bir ayna-ayna, görünmez bir bülbül, Manju, kendisi bir tıp doktoru... 7 Ağustos 1862'de ve Matzhioi takma adı altında ünlü oldu, burada Meyrink kahramanının adı (veya takma adı) ile daha açık bir uyum duyuldu.

Çince'de "Günün Gözü" anlamına gelen bu takma ad, 1890 Ekim'inde Comte de Pouvourville tarafından zamanın Çin'in gizli cemiyetlerinden birine kabul töreni sırasında seçildi. Daha sonra, bu ayin, "Duvarın diğer tarafında" adlı kitabında sayımın kendisi tarafından tanımlandı. Duvarın altından elbette sadece Çin Seddi'ni değil, aynı zamanda kasvetli evrenimiz arasında bir bariyeri ve Meyrink'in deyimiyle “iç güneş gibi kalpte yayılan bir sevinç nuru”nu anlamak gerekir. önlerinde sisli hayaletlerin dağıldığı gökyüzü, önceki varoluşlarda gerçekleştirilen ve kaderlerinin iplerini ören kötülüklerin unutulmuş gölgeleri gibi insanlara eşlik eder. Andersen'ın peri masalı "Walpurgis Night" romanı ile Pouvourville-Matjioi'nin kaderi arasındaki bir başka paralellik!

"Orta İmparatorluk" da uzun süre yaşadı, Çin ve Çinhindi'nin tarihi, etnografyası, gelenekleri hakkında birçok kitap yayınladı (o zamanlar Annam olarak adlandırıldı): "Yazarların Çini", "Afyon", "Öğretmenin Özdeyişleri" ", "Kanlı Annam", " Adaçayının ayrılık sözü "... Hepsi artık sadece dar uzmanları ilgilendiriyor. Oldukça başka bir konu, eski Çin felsefesinin gelenekçi yönlerine ve her şeyden önce Matzhioi'nin ilk elden bildiği gizli Taocu doktrinlere adanmış "Rasyonel Yol" ve "Metafizik Yol"dur. Avrupa'ya döndüğünde, o dönemin önde gelen Fransız gelenekçileri, özellikle Leon Champrenot (birlikte La Voie (Yol) dergisini kurdular) ve eserlerle tanıştırdığı Rene Guenon ile dostluk ve iş ilişkileri kurar. büyük öğretmenlerin Antik Çin.

Sadece Eylül 1939'da bir trenin tekerlekleri altında öldüğünü ve Mairink'in karakterinin kaderini "gerçek gerçeklikte" kaybettiğini eklemek kalır - bu da olur.

"ŞAMBALA YOLUNDA KAYBOLMAYIN"

Bu uyarı, Mircea Eliade'nin, "efsaneye göre, Hindistan'ın kuzeyinde bir yerde bulunan, sadece inisiyelerin girebileceği ve hatta o zaman bile yalnızca kapsamlı ve zorlu bir eğitimden sonra" 1. Hikayenin kahramanı, bu gizemli Himalaya gücüne nüfuz etmeye çalışan seleflerinin haritalarını ve günlüklerini incelemedi, pahalı seferler donatmadı, yerel rehberlerden yol almaya çalışmadı. Uzun yoga derslerinden sonra - Nepal ve Bhutan'daki dağ manastırlarında iki yıldan fazla bir süre geçirmiş olan Eliade, onlara haraç ödedi - bu alanın "insan gözlerinden gizlendiğini Tanrı bilir hangi doğal engeller - yüksek dağlar veya derin sular - ancak diğer insan bilgisinin alanından niteliksel olarak farklı olan manevi deneyim alanı” [155] [156] . Sonunda, Dr. Honigberger, ofisinin duvarlarından ayrılmadan, kendisini, Nikolai Gumilyov'un sözleriyle, birçok ünlü gezginin ziyaret etmeyi başaramadığı, dolaşıp dolaştığı “Ötesi” topraklarda bulur. "kayıp krallıklar" etrafında ve çevresinde boşuna...

İlk sözü Avrupa'da 12. yüzyılın ortalarında, Papa III.Alexander, Bizans imparatoru Manuel Komnenos ve Fransa Kralı VII. ", onun engin ve muhteşem gücünü tarif etti. Ve iki yüzyıl sonra, Alman kozmograf Konrad von Megenberg, Prester John hakkında şunları bildirdi: “O, yeryüzünde yaşayanların hükümdarı ve dünyanın tüm krallarının kralıdır. Sarayına öyle bir lütuf bahşedilmişti ki, oraya girenlerin hiçbiri hastalanamayacak, açlık çekmeyecek ve oradayken ölmeyecek .

Çok sayıda versiyonda "Rahip İvan Krallığı" veya "Belovodye" ile ilgili efsaneler Eski Rusya'ya ulaştı. Bize ulaşan el yazmalarının bolluğuna bakılırsa, atalarımız ilgiyle okudular ve "Zosima'nın Brahminlere Yolculuğu", "Havari Pavlus'un Vizyonunun Sözü", "Tanrı'nın Hikayesi" gibi "terkedilmiş kitapları" yeniden yazdılar. Hint Krallığı", "bilinmeyen toprakların" fantastik tanımlarının, Pseudo-Callisthenes'in "İskenderiye" sine yükselen daha da eski efsanelerin yankılarıyla beslendiği. Bu, II - III yüzyıllarda yaratılmış bir eserdir. R.Kh.'ye göre ve daha sonra Avrupa'ya yayılmış birçok çok dilli işlemede, "Macarean Adaları" veya "Kutsal Topraklar" a ulaşmaya karar veren Büyük İskender'in gezintilerini anlatıyor. Eski Rus yazarlarının zihninde, Evrenin eteklerinde bir yerde bulunan gizemli bir ülkenin görüntüsü, dünyevi bir cennetin görüntüsü ile ilişkilendirildi, yozlaşmış ve günahkar dünyada korunduğu varsayılan ilkel saflığın ve bilgeliğin en içteki sığınağı. Varlığının gerçekliğine olan inanç, XIV yüzyılda o kadar büyüktü ki. Novgorod Başpiskoposu Vasily, Tver Theodore Piskoposu'na yazdığı mektupta, "Adem'in hatırı için yaratılan doğudaki cennetin yok olmadığını" kapsamlı ve etkili bir şekilde kanıtlıyor.[157] [158] . Atalarımızın Belovodye efsanelerine olan ilgisinin tamamen spekülatif olmadığını belirtmekte fayda var. 20. yüzyılın başlarına kadar. Trans-Volga, Urallar ve Sibirya'nın Eski Mümin toplulukları, oradaki "kendinden parlayan ışığı" görmek ve "gökyüzünden" içmek için "gökyüzünün dünyaya bitişik olduğu" yeri aramak için deneyimli insanları gönderdi. eski el yazmalarında adı geçen gençleştirici kaynak”.

Kabalistik fikirlere göre “Ölüm Meleğinin erişiminin olmadığı” “kutsanmışların meskeni” ile ilgili benzer sembolik görüntüler diğer geleneklerde de bilinmektedir. Bu bağlamda, yalnızca "Batı Denizi'ndeki cam ada" ya da Kaf ülkesi hakkında Müslüman efsanelerden bahseden Kelt destanlarını değil, aynı zamanda Hesperidlerin bahçeleri hakkındaki Yunan mitlerini de hatırlayabilirsiniz - tüm bunlar farklı seslendirmelerdir. "Tufan öncesi çağların" ahenkli ve aydınlanmış varlık düzenini yitirmiş insanlığı çağıran tek bir melodinin.

Ancak, “dünya cenneti”nin tamamen edebi, genelleştirilmiş görüntüleri ile Orta Asya'nın derinliklerinde o ülke hakkında farklı kaynaklarda farklı şekilde adlandırılan az çok spesifik bilgiler (veya varsayımlar) arasında da bir fark vardır.

Mahayana mitolojisinde "Shambhala" olarak bilinir - bu, kutsal bir nilüfer çiçeğine benzeyen sekiz dağla çevrili sembolik "dünyanın merkezi" olan rahip-kral Suchandra'nın gücüdür. Nicholas Roerich, "Asya'nın Kalbi" (1931) adlı makalesinde onu böyle adlandırır. Bu kasıtlı olarak tutarsız ve muğlak opusun dokunaklılığı, efsanevi Shambhala'ya ve o zamanlar bağımsız Tibet'in başkenti olan gerçek Lhasa'ya karşı çıkmaktan ibaret. Roerich'in broşüründe militan Geser Khan'ın adını ve karakterini üstlenen Shambhala'nın efendisi, "Lhasa'nın dinsiz unsurlarını yok etmeye" ve "Lhasa şehri kararacak ve boşalacak" 1 . Ne yazık ki, harika sanatçımızın kehaneti gerçekleşti, ancak ölüm ordusunun Tibet'e ve diğer birçok ülkeye koştuğu "ölümsüzlerin yurdundan" hiç olmadığını unutmayalım ...

On buçuk yıl önce, aynı yerler, Roerich'in sık sık atıfta bulunduğu, dikkat çekici “Ve Canavarlar, İnsanlar ve Tanrılar” (1922) kitabının yazarı olan başka bir Rus gezgin Ferdinand Ossendovsky tarafından ziyaret edildi. ne yazarını ne de başlığını belirtmez. Ossendowski gizemli ülke için farklı bir isim kullanıyor, çok eski zamanlardan beri Tanrı ile insanlar arasında bir tür arabulucu olan "Dünya Kralı"nın gücünün yoğunlaştığı devasa bir yeraltı tapınağı olan "Agarti"den bahsediyor. Ossendowski şöyle yazıyor: "Dünyanın kralı, insanlığın kaderini etkileyenlerin düşüncelerini kavrar. Eğer Tanrı'yı hoşnut ederlerse, dünyanın Kralı gizlice onların uygulanmasına yardım eder, değilse onları engeller” [159] [160] . “Ve Canavarlar, İnsanlar ve Tanrılar” kitabından, yazarının Belovodye ile ilgili eski Rus apocrypha'sına aşina olmadığı, ancak sözlerinin “Rahmans-Brahmins” tanımlarıyla yankılandığı sonucuna varılabilir. “Zosima'nın Yürüyüşü”nden ” sözü daha da çarpıcıdır: “Onlar da dünyevi işleri bilirler, çünkü her zaman yanlarında olan melekler onları onlara anlatır. Meleklerle birlikte salih amellere sevinirler, fakat günahkârlar için yas tutarlar ve gözyaşlarıyla Tanrı'dan günahlarını bağışlaması için yakarırlar .

Daha önce, gizemli ülkenin aynı adı, ancak biraz farklı bir sesli harfle, E.P.'nin kitaplarında geliyordu. Blavatsky "Hindustan'ın mağaralarından ve vahşi doğasından" (ayrı basım 1912) ve Fransız okültist Alexandre Saint-Yves d'Alveidre "Avrupa'daki Hindistan Misyonu" (1911, Rusça çeviri 1915). "Güneşin şehri Asgarta" nın efsanevi tarihini kısaca anlatan Rus gezgin, ona göre, çok eski zamanlardan beri var olan yeraltı geçitlerinin kolları olan terk edilmiş yeraltı mezarlık tapınaklarını ziyaretini bildiriyor. hala diğer şehirler arasında, dünya yüzeyinde gelişiyor" 1. "Dünya Teosofi Cemiyeti"nin kapsamlı eğitimli kurucusunun, yanlışlıkla eski "Güneş Şehri"nin kalıntılarının adı için böyle bir seslendirmeyi seçmediğini belirtmek ilginçtir - bu transkripsiyon açıkça "Asgard" ı yankılamaktadır, İskandinav mitolojisinin en yüksek tanrıları olan Asların meskeni. Ne de olsa, Shambhala-Agartha sorunuyla ilgili birçok kaynak, "zamanın başlangıcında" bu kutsal alanın dünyanın iç kısımlarında değil, yüzeyinde bulunduğunda ve oraya giden kültün bir "güneş" karakteriyle karakterize edildiğinde ısrar ediyor. .

Saint-Yves d'Alveidre kitabının, "Gizli Hükümetin elçisi olan Afgan prensi Haji Sharif" adlı bir kişinin önerisiyle yazıldığı iddia ediliyor [ 163] "Agarta"nın varlığını ve "Avrupa'daki misyonu"nu insanlığa duyurmak için. Bu nispeten kısa metin, kötü bir Rusça çeviride aşırı siyasi hırs kadar neredeyse komik bir izlenim yaratan ideolojik eklektizm, üslupsal ihtişam ile ayırt edilir. Yazar, sürekli olarak Fransız cumhurbaşkanına, papaya ve Rus imparatoruna başvurarak, onları kendi çıkarlarını dünyanın hiçbir haritasında işaretlenmemiş gizemli bir gücün çıkarlarıyla ölçmeye teşvik ediyor. "Agarta", Saint-Yves tarafından, tabiri caizse, "mutlu brahminler"in değil, teknokratik rahiplerin yaşadığı bir "yeraltı cenneti"nin bir benzeri olarak görülür: "Uzayda ve dünyanın derinliklerinde inceledikleri her şey. denizler, hatta bir kutuptan diğerine akan manyetik akımların rolü. Havadaki her şey incelendi, orada yaşayan görünmez varlıklar bile.[164] . Yazar, antik görüntüleri "bilimsel ve teknolojik" ilerlemenin aldatıcı merceğinden inceler ve çalışmalarında, Wells'in kendisinin belki de kıskanacağı gerçek bir fantazmagorinin karakterini üstlenmelerine şaşmamalı.

Saint-Yves'in şatafatlı broşürü, analizi Serge Hutin'in Yeraltı Dünyasından Dünyanın Kralına'nın ayrıntılı özet çalışmasına ayrılan birçok tekrar ve taklitlere yol açtı. Buna göre, Agartha-Shambhala üzerine basılan her yeni eserle birlikte Himalayaların mağaralarında saklanan teknik cihazların niceliği ve niteliği artıyor. Bugün, Shamballites "mağaralarını asla terk etmez ve yüzeye çıkması gerekenler bu amaçla , dünyanın atmosferi koşullarında hayatta kalmalarını sağlayan klimalı bir beslemeye sahip uçan daireler 1 kullanır" [165] [166 ]. ] . Modern “Mahatmalar”, Saint-Yves'in hatırladığımız gibi, “bir kutuptan diğerine giden manyetik akımların” sırlarını sadece bilmekle kalmaz: zamana ayak uydurarak ve hatta ondan önce, sırlarda ustalaşmayı başardılar. antimadde ve anti-yerçekimi ... Bütün bu "vahiyler", alışılmış dünyevi fikirlerin çerçevesine uymayan bazı gerçekleri yeterli bir şekilde değerlendiremediğimizi gösteriyor. Eskilerin hem günlük yaşamda hem de kutsal alemde onsuz tek bir adım bile atamayacakları gerçek ve kurgu, iyi ve kötünün ölçütlerini kaybettik (veya attık). Biz, her şeyi bilme gücümüzle, Antik Çağ'da veya Orta Çağ'da büyük olasılıkla sembolik veya alegorik yorumların konusu haline gelecek olan gerçekleri bile aşağı yukarı harfi harfine almaya hazırız. O, atalarımız için yüksek dünyalarla iletişim kurma konusunda şaşırtıcı ve aydınlatıcı bir deneyim veya cehennem bölgelerinden insanlarla temasa karşı uyarıda bulunan uğursuz bir işaret olan şey, bizim tarafımızdan esas olarak diğer dünyaların “teknik” başarılarını tanımak için cazip bir fırsat olarak deneyimleniyor. ve zaman zaman, bilinmeyen veya şüpheli kökene sahip bazı hatıralardan faydalanmak için. Kısacası, karşı konulmaz doluluğuyla önümüzde görünse bile, fiziksel olarak başka türlü göremeyiz. Her taraftan kendi yansımalarımızla çevriliyiz, dahası, görüşlerimizin doğruluğuna ve görüşümüzün netliğine olan körü körüne güvenimiz tarafından çarpıtılmış ve gizlenmiş durumdayız... bizim tarafımızdan esas olarak, diğer dünya sakinlerinin "teknik" başarılarını tanımak ve zaman zaman anlaşılmaz veya şüpheli bazı hatıralardan yararlanmak için cazip bir fırsat olarak deneyimleniyor. Kısacası, karşı konulmaz doluluğuyla önümüzde görünse bile, fiziksel olarak başka türlü göremeyiz. Her taraftan kendi yansımalarımızla çevriliyiz, dahası, görüşlerimizin doğruluğuna ve görüşümüzün netliğine olan körü körüne güvenimiz tarafından çarpıtılmış ve gizlenmiş durumdayız... bizim tarafımızdan esas olarak, diğer dünya sakinlerinin "teknik" başarılarını tanımak ve zaman zaman anlaşılmaz veya şüpheli bazı hatıralardan yararlanmak için cazip bir fırsat olarak deneyimleniyor. Kısacası, karşı konulmaz doluluğuyla önümüzde görünse bile, fiziksel olarak başka türlü göremeyiz. Her taraftan kendi yansımalarımızla çevriliyiz, dahası, görüşlerimizin doğruluğuna ve görüşümüzün netliğine olan körü körüne güvenimiz tarafından çarpıtılmış ve gizlenmiş durumdayız...

Roerich ve bir dereceye kadar Ossendovsky için “kayıp krallık” öncelikle “Asya'nın siyasi yaşamını etkileyebilecek gerçek bir güç” gibi görünüyorsa, Saint-Yves ve takipçileri için teknokratik ve Agartha-Shambhala hakkında yazan araştırmacıların en anlayışlısı olan modern insanlık tarafından yavaş yavaş geride bırakılan “ilerici” yanılsamalar, bu karmaşık soruna ilişkin yorumlarında, Ossendowski'nin yaptığı gibi kendi ampirik deneyimlerine değil, mesajlara değil. şüpheli “mahatmaların” değil, tüm insanlık için ortak olan geleneksel bilginin hazinesinde. Bu bağlamda, Fransız ezoterikçi René Guénon'un (1886-1951) küçük ama son derece geniş bir çalışması, hem Ossendowski'nin renkli seyahat notlarından hem de Saint-Yves'in yüce fantezilerinden çok uzak olan karakteristiktir.

Himalayaların merkezinde bir yerde bulunan erişilmez bir manevi merkezin derinden sembolik ve belirsiz bir görüntüsü, kozmosumuzda bulunan, yaşlanmaya ve yaşlanmaya tabi olan her şeye rağmen, Guenon'a “insanüstü bir gerçekliğin” yansımasından başka bir şey gibi görünmüyor. çürümek.

Ancak Guenon'un bizi ilgilendiren soruna yaklaşımından bahsetmeden önce, gelişimini tüm hayatını adadığı temel felsefi kavram hakkında birkaç söz söylemekte fayda var. "Gelenek"ten, yani "insan dışı" köken ve doğa bilgisinin binyıl boyunca ağızdan ağza aktarılan ve herhangi bir sağlıklı toplumun yanı sıra bireysel bir insanın manevi temelini oluşturan bilgilerin bütününden bahsediyoruz. "Geleneksel" bilginin amacı, bir kişinin kozmik merdivenden buluşmaya ve birleşmeye yükselmesi veya Guenon'un yazdığı gibi, Mutlak ile "özdeşleşme"dir.

Bunda, Fransız düşünürün anladığı şekliyle "gelenek", Vahiy'e değil, deneyime dayanan ve en fazla insan yaşamının maddi koşullarını kendi içinde iyileştirmeye çalışan "dünya sahte bilimlerine" tamamen zıttır. Bu dünya, diğer dünyalardaki kaderinin bir gölgesi bile sorulmadan. Guenon'a göre tarihsel süreç, ilerleme, evrensel eşitlik ve bozulabilir insan doğasının tanrılaştırılması gibi baştan çıkarıcı ve aldatıcı fikirlerin yerini alan ve sonunda hümanist olmayanların zaferine götüren ilksel gerçeklerin sürekli olarak karartılmasından oluşur. , ancak tamamen şeytani ilkeler, sürü ruhu önünde tapınmak, niteliğin niceliğe dönüştürülmesi ve onları üreten insanlar kadar birbirine benzeyen nesnelerin seri üretimi.

Guenon'un öğretilerinin etik yönleri, 20. yüzyılın Ortega y Gasset veya Nikolai Berdyaev gibi düşünürlerinin belirli hükümleriyle bir şekilde ilişkilidir, ancak bunların aksine, “Kahire keşişi” ateşli bir anti-kişilikçiydi. çünkü o, insan kişiliğinin ancak daha yüksek durumlara ulaşmak için bir başlangıç noktası olarak hizmet ettiği ölçüde değere sahip olduğuna inanıyordu. Bu anlamda, yazılarında kendi düşüncelerinin çarpıcı yankılarını bulabileceğiniz Pavel Florensky'ye çok daha yakın duruyor. Peder Pavel Florensky, “Dünya yüzeyinin monoton bir ovası yok” diye yazdı, “ama her yerde iniş ve çıkış merdivenleri var” 1 . Guenon için olduğu kadar onun için de gerçek gerçeklik, bize somut ve açık bir şekilde görünse de insanüstüdür.

Dünyamızdaki bu insanüstü gerçekliğin tezahürlerinden biri, zaman öncesi, geleneksel bilginin hazinelerinin depolandığı bir veya daha fazla "ruhsal merkezin" varlığıdır. Guenon, zaman döngümüzün (Manvantara) başlangıcında, bu kutsal alanların fiziksel algıya nispeten açık ve erişilebilir olduğunu öğretir; Zamanla, tüm kozmik ve insani alanlarda bölünmeyi ve karartmayı gerektiren istikrarlı bir manevi düşüş süreci, gelenek fikrinin kendisi, onu koruyanlar ve onun karşıladığı kişiler arasında giderek artan bir boşluğa yol açmıştır. amaçlanmıştır. Başlangıçta Kutup'ta veya sembolik "Dünya Dağı" nın tepesinde yer aldığı düşünülen "Ölümsüzlük Şehri", meraklı ve düşmanca bakışlardan gizemli bir şekilde gizlenmiş, yeraltı, gizli bir sığınağa dönüştü. Guénon, böyle bir "katlanmış" gelenek durumunu, gelecekteki dünyanın başlangıçlarını içeren Eski Ahit sandığı görüntüsüyle karşılaştırmayı severdi. Guenon'a göre gelenek karartılabilir, ancak duramaz, varlığını sürdüremez, çünkü tarihin tüm fırtınaları ve felaketleri onun ilahi özü üzerinde hiçbir güce sahip değildir. Bir anlamda, gelenek "Agartha" dır - erişilemez, erişilemez.

Gizli tapınağın Yaratılış Kitabından ödünç alınan bir başka anlamı, Ölüm Meleğinin erişiminin olmadığı gizemli Luz şehri "Yaşayanların Mekiği"dir - Konrad von Megenberg'den başlangıçta verilen alıntıyı hatırlayalım. "Yeryüzündeki tüm canlıların efendisi"nin sarayına girenlere bahşedilen ölümsüzlükten bahseden makaleden. Kabalistik yazılardaki "luz" kelimesi, aynı zamanda, sembolik olarak çok sert bir kemik, bir insanın bozulmaz başlangıcının ölümden sonra dirilişine kadar bulunduğu bir "badem çekirdeği" olarak düşünülen yok edilemez bir vücut parçacığını ifade eder. Evrenin dokunulmaz "çekirdeği" ile insan vücudunda saklı yaşam veren "çekirdek" sembolizmini birbirine bağlayan benzer teoriler, diğer geleneklerde de bulunur: "Buda'nın kolyesi" olarak adlandırılan bir kolyeyi hatırlamak yeterlidir. boyunda deri altı oluşum sistemi,[167] [168] .

Guénon'un Agartha'nın sembolizmindeki kozmik ve kişisel unsurların korelasyonuna ilişkin düşüncelerini geliştiren öğrencisi ve popülerleştirici Luc Benoit şunları yazdı: tüm uzayların, zamanların ve durumların gelişimi için başlangıç noktasıdır. Mikrokozmik bakış açısına gelince, tüm gelenekler, insanın merkezinin "kalp mağarasında" 1 bulunduğunu onaylar .

Guénon'un kendisi, tüm evren olarak anlaşılması gereken "kalp mağarası" ve "kozmik mağara" sembolizmini karşılaştırmaya bir dizi makale ayırdı. Agartha ve dünyanın Kralı hakkındaki soruya az çok kapsamlı bir cevap veriyorlar. Upanişadların dediği gibi, "canlıların alemi" yalnızca "kalbin alanını" ilahi "Brahman şehri" ile özdeşleştirmeyi başaranlar için erişilebilirdir: "Gerçekten, bu daha yüksek Brahman'ı bilen kişi Brahman olur. ... Üzüntüyü, kötülüğü yener, kalbin sırrındaki bağlardan kurtulur, ölümsüz olur” [169] [170] .

Bu özdeşleşmenin özüne salt spekülatif olarak bile giren herhangi biri, Agartha'nın büyük ya da küçük gerçekliği ve onun uzamsal lokalizasyonu hakkında aşırı temellendirilmiş sorulardan rahatsız olmaktan kurtulacaktır. Guenon, çalışmasının sonunda şöyle yazar: "Coğrafi, tarihsel ve diğer tüm gerçekler, kendi içlerinde yalnızca salt sembolik bir ilgiye sahiptirler, ancak bu, yalnızca onların dolaysız gerçekliğini dışlamakla kalmaz, aynı zamanda ona daha yüksek bir değer verir. anlam."

Erişilemeyen Agartha insan kalbidir. Dünyanın kralı, mutlak varlığın doluluğuna katılımını idrak etmiş bir kişidir. Artık ne hayvanların, ne insanların, ne de tanrıların onun üzerinde gücü yoktur.

JACQUES LACARIERE "GNOSTICS" KİTABI HAKKINDA BİRKAÇ SÖZ

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image1.png$

Gnostik yazıların kaderi, Herakleitos'un eserlerinin kaderine benzer: her ikisi de, en son araştırmacılar tarafından, eserlerde doğrudan veya dolaylı alıntılar şeklinde bulunan, kelimenin tam anlamıyla “dünyadan iplikle” parçalar halinde toplanmıştır. Antik ve Bizans yazarlarının Yuri Nikolaev, “Tanrının İzinde” adlı kitabında “Gnostiklerin gerçek belgeleri” diye yazıyor. Gnostisizm tarihinden eskizler, gizemli İncilleri, teolojik yazıları ve felsefi incelemeleri, kendi özür dileyen literatürleri neredeyse iz bırakmadan ortadan kayboldu. Gnostisizm'in yalnızca birkaç "çürütmesi" bize ulaştı ve yalnızca içlerinde bulunan verilere dayanarak, her zaman önyargılı, bazen tanınmayacak şekilde çarpıtılmış, eski, karanlık öğretileri özenle restore etmeliyiz, bazen, belki de, gerçek anlamlarını yakalamaya çalışırken umutsuzluk".

Gnostik birincil kaynaklar, hayır, hayır, evet ve ortodoks dogmanın sert kabuğunu kırarlar: Lugdun'lu Irenaeus (veya günümüzde Lyon), Clement gibi Kilise Babalarının polemik yazılarında kaynar ve köpürürler. İskenderiye, Romalı Hippolytus, Origen, Epiphanius ve Tertullian. Evet ve büyük Plotinus'un kendisi "Enneads" (11.9) bize "Kenelerin irinine karşı veya dünyanın Yaratıcısının kötü olduğunu ve dünyanın pis olduğunu söyleyenlere karşı" bir inceleme bıraktı.

Kısacası, Gnostikler sağdan ve soldan dövüldüler, onları çiğnemeye çalıştılar, onları ilkel kire, ilk maddeye (.xz/le) ovmaya çalıştılar ve “paganlar” bu konuda en az diğerinden daha az gayretli değildiler. Hristiyanlar: kırmak inşa etmek değildir.

Ancak, iyi bilinen bir atasözüne göre, yenilmiş birine iki yenilmez verirler: Gnostik düşünce, Orta Doğu ve Avrupa'nın manevi yeraltında neredeyse iki bin yıl yaşadı, sadece belirsiz anılar ve tamamen zihinsel yapılar şeklinde değil, ama aynı zamanda canlı ete bürünmüş, Maniheistlerin ve Catharların, Bogomillerin ve Mandaeanların kurban kanıyla yıkanmış (bu arada bu kendi adı, Aramice manda, yani bilgi, gnosis kelimesinden gelir). Bu nedenle, bu tür asi ve trajik inançların taraftarları, eski Gnostiklerin soyundan gelenler olarak kabul edilebilir. Bulgaristan ve Bosna mezarlıklarında, Gnostik sembollerle süslenmiş bütün mezar taşları büyüyor: bir çarkta yazılı bir haç, Golgota gizemini “ebedi dönüş” teorisi ile uyumlu hale getirme girişimi; yılan ayaklı tanrı Abraxas (dolayısıyla bizim abrakadabramız, yani saçmalık, saçmalık); kendi kuyruğunu ısıran yılan Ouroboros, kendi kendini yiyip bitiren bir sonsuzluktur... Fransız Katharlarının son kalesi olan Pirene kalesi Montsegur'da, eski Mısır ankh'ı , Tau- haç, Diriliş ve sonsuz yaşamın görüntüsü.

Neden ünlü Bosnalı mezarlıklar ve Pirene oymalı taşlar var! Gnostiklerin mirasçıları olan Bulgar Bogomilleri, öğretilerini sadece Batı'ya değil, aynı zamanda "Strigolniklerin sapkınlığı" ilan edilen Eski Rusya'ya da getirdiler; bu mezhebin ruhani liderleri, "Hıristiyan inancının yozlaştırıcıları", acımasız zulmün ve sadist misillemelerin kurbanı oldular. Ancak Gnostik inançların kökleri, hem Rus halkının ruhlarında hem de Büyük Anne, Pleroma-Sophia ve Dünya Dağı'nın stilize görüntülerinin olduğu Rus çıkrıklarının ve nakışlarının mistik modellerinde gelişen yeni sürgünlere yol açtı. Dünyadan Cennete merdiven, sayısız çağın hiyerarşisi, ilahi aracılar, aynı zamanda "çağlar dizisinin" bağlantılarını kişileştirir.

Bu, İkinci Dünya Savaşı'nın sonuna kadar, Gnostisizm'in "kaynakları ve bileşenleri" için geçerliydi, Yukarı Mısır'da, Nag Hammadi vahasında, Gnostik topluluğun bütün bir kütüphanesi kazıldı, Yunanca orijinallerin Kıpti çevirilerini içeriyordu. şimdiye kadar bilim tarafından bilinmeyen. Zamanla, bu keşif, Hıristiyanlığın tarihöncesine yeni bir ışık tutan Ölü Deniz Elyazmaları'nın keşfiyle, eşit öneme sahip bilimsel bir duyumla neredeyse çakıştı. Atalardan mesajlar içeren, zaman okyanusundan çıkarılan iki şişe, bize tarihin sonunun kaçınılmazlığını, insanlığın kendisinin hayali, hayali varoluşunu hatırlatan iki kil kap; kendi kökleri, geçmişine karşı misilleme: “Ne mutlu, var olmadan önce var olana. Çünkü var olan vardı ve olacak” (Filip İncili, 57).

Nag Hammadi kitap deposu, toplam sayısı yaklaşık bin papirüs içeren on üç el yazması olup, bunlar şimdiye kadar bilinmeyen kırk sekiz inceleme, apokrif İncil ve kehanettir. Son iki bin yılda ilk kez, titiz profesyoneller, meraklı dar kafalılardan bahsetmiyorum bile (meraklı veya bilge - bu aynı Gnostik'tir) orijinal birincil kaynaklara sarılma, acı ve iyileştirici nemlerini yudumlama fırsatı buldular: “İsa dedi ki: Ağzımdan içen benim gibi olacak ve sır ona açıklanacak” (Tomas İncili, 112).

Yuri Nikolaev gibi geçen yüzyılın ilk yarısının araştırmacıları zaten benim tarafımdan alıntılandıysa (maalesef bu takma adla yazan bilim kadınının gerçek adını hatırlamıyorum); M. Posnov (“İkinci yüzyılın Gnostisizmi ve Hıristiyanlığın onun üzerindeki zaferi”, Kiev, 1917); Hans Leisegang ("Gnostisizm", Leipzig, 1924) kendilerini aynı "çürütenlere" atıfta bulunmakla sınırlamak zorunda kaldılar, daha sonra çağdaşlarımız Hans Jonas ("Gnostisizm", 1957) ve Jacques Lacarière ("Gnostics", Paris, 1973) zenginleştirildi. Nag Hammadi'de bulunan papirüs hazineleri, hem bilimsel ufkumuzu genişletiyor hem de kaçınılmaz olarak dar fikirlerimizi.

Jacques Lacariere'nin kitabı, tanımlanması zor bir türe ait bir yapıttır: İçinde, Gnostiklerin yazılarında olduğu gibi, marifetin altın tanecikleri, bilgi ve şiirin büyülü kristalleri, kişisel içgörü ve içgörü birbirine kaynaşmıştır. Yazar Mısır'da uzun bir zaman geçirdi, yerel dilleri, anıtları ve gelenekleri inceleyerek yavaş yavaş ciğerlerini bu ülkenin manevi atmosferini solumaya alıştırmakla kalmadı, aynı zamanda kalp atışlarını, kan akışının gizli nabzını melodiye göre ayarladı. ve yeraltı sularının ritmi, tüm tarihi besleyen chthonic suları, eski Mizraim'in tüm psiko-somatik özü.

Belki de, Lacariere'nin eserinin, eserlerinden birini "Hakikat İncili" olarak adlandıran Yunan ve Kıpti filozofların geleneklerini sürdüren modern bir Gnostisizm taraftarı tarafından yazılmış bir tür felsefi ve mistik düzyazı şiiri olduğu söylenebilir. bir neden için. Kusursuz bilimsel belgeler, yazara yalnızca bir sıçrama tahtası, diğer dünyalara, diğer bilinç alanlarına atlamak için bir destek olarak hizmet eder. Hiçbir şekilde "tarafsız araştırmacı" unvanını talep edemez: sempatileri her zaman zulmedenlerin değil zulmün yanındadır. Valentinus, Marcion, Basilides gibi tarif ettiği "kafirlerin" yerine geçmeye çalışıyor. Sadece ölü dinlerde sapkınlık yoktur dedim. Hıristiyanlık yaşayan bir inançtı, öyleydi ve olacak, ama her şeye rağmen, bir zamanlar onun tarafından zulme uğrayan Gnostisizm, uyuşuk bir uykuya dalmış bir müze sergisi değil, kurumuş ve çorak bir incir ağacı değil, ama yaşayan, çiçekli ve verimli bir ağaç. Son zamanlarda tacında alevlenen en büyük ve en parlak çiçeklerden biri, Daniil Andreev'in "Dünyanın Gülü"dür, hem nefeste hem de özde ve taç yaprağı sayfalarının hiyerarşik yapısının karmaşıklığında gerçek bir Gnostik yaratımdır. yaşayan uçurum makrokozmos yazara ortaya çıkardı.

Lacarière, "Gnostikler ile diğer çağdaşları arasındaki temel fark," diye yazar, "yerleşik "dünya"ları bizim gezegenimiz değil, kayıp bir gökyüzüdür ve sadece anıları vardır: onlar başka bir dünyanın yerlileridir. . <...> Onlara göre - ve bunu sadece onlar biliyorlardı - diğer tüm insanlar aynı durumda, tüm insanlık evrensel sürgüne mahkûm edildi, bizi dünyanın çamurunda bırakan galaktik gelgitin kurbanı.

Gnostiklerin, yıldızlararası gezginlerin bakışları -Jacques Lacarriere onlara ait- kaçınılmaz olarak atalarımızdan kalma evimize, gece gökyüzüne çevriliyor. Yılan takımyıldızı tarafından, kıvrımlarını Kuzey Kutbu çevresinde bükerek büyülenirler ve büyülenirler. Bir başka büyük Rus Gnostiği, Nikolai Gumilyov'u nasıl hatırlamazsınız:

Çünkü orada yüzükleri büktüm,

Uyuyan asırlık rüya

Sulardan daha yaşlı ve güneşten daha parlak, Altın pullu bir ejderha Ve benzeri bir kutsal kase İlkel güçlerin şarabı için Evrenin bedenini giymedi Ve Yaradan onu rüyalarda giymedi.

Bu göksel yılan, Adem ve Havva'yı göksel bilgi ağacının meyvesinden yemeye ikna eden ilk Gnostikti. Gnostik mezheplerden birinin temsilcilerinin kendilerine Ofitler, yani yılana tapanlar demelerine şaşmamalı. "Yani," diye yazar yazar, "gökyüzünün kendisi bilginin birincil kaynağıdır, gnosis." Yıldız işaretleri, Kozmosun kökenini anlatır; Onları deşifre etmemiz gerekiyor, çünkü onlar dünyevi başarıların ve düşüşlerin prototipleri.

Sadece aynı Daniil Andreev gibi vizyonerler tarafından görülebilen diğer hipergalaktik dünyalar, yalnızca sezginin yardımıyla kavranabilen dünyalar, Yüce Varlık'ın, Tanrı'nın meskenidir, Varlık Yok'a eşdeğerdir, kendi içinde gelecekteki tüm kaderlerin temellerini gizler, enerjiler ve potansiyeller, sonradan canlı ve cansız madde türleri olmaya yazgılı olan evrenin alt kürelerine atılan her şeyin tohumları: et, tahta ve taş.

Lacariere, "Bundan şu sonuç çıkar ki, Gnostikler maddenin çok sayıda durumunun farkındaydılar - en yüksek, ateşli, aşkın, yıldız kürelerine tekabül eden ara haller aracılığıyla, maddenin bulunduğu dünyevi duruma kadar. sonunda yoğunlaşır ve kararır.”

Dünyanın tozu haline gelen hiperkozmosun eterik parçacıkları, içinde yaşadığımız elementtir. Gnostiklere göre dünyamızın tüm yaratıkları, yıldızlı, yıldız dünyasının sadece tortularıdır. Bizler sadece seyirci değiliz, aynı zamanda Cennetten Dünyaya Düşüşün, Yukarı ve Aşağı arasındaki kanayan boşluğun zaman öncesi dramasının da katılımcılarıyız. Tek bir evreni birbirinden karanlık perdelerle ayrılmış sayısız kapalı evrene bölen bu dramın sonucu, varoluşumuzun mevcut koşulları, kaderimiz haline gelen bir ağırlık, soğuk ve hareketsizlik hissi sayılabilir. ve ölümümüz. Ağırlık ve ölüm hissine güvenerek, farkında olmadan dünyevi yiyecekleri emerek ve yavrular üreterek onu güçlendiriyoruz: modern dilde entropi denilen sinsi güçlerin başarısına katkıda bulunuyoruz. Gnostikler, aynı zamanda ardışık maddeleşme süreci olan parçalanma sürecini önlemek için iki yol denediler.

Bir yandan, bu belki de dünyevi her şeyin daha eksiksiz bir reddi, diğer yandan dünyevi tutkuları kapsamlı bir sınıra, kendi kendini yok etmelerine getiriyor. Bu tür yollar hem en katı çilecilik hem de canavarca müsamahakârlıktı. Kabaca söylemek gerekirse, Gnostikler ya bedensel doğayı aç bıraktılar ya da günahkâr günah işlediler, yalnızca kovulan insan tohumunu değil, aynı zamanda dişi rahminden alınan embriyoları da yiyip bitirdiler ve tüm bunlar yalnızca maddenin prangalarından kurtulmak içindi. Bu tür ritüel uygulamalarda, ilk bölünmenin, bölünmenin, kopmanın mührü yatar - sonuçta, benzer benzer tarafından iyileştirilir. İlk yolu seçen Gnostik aynı Daniil Andreev'di, tanınmış Aleister Crowley müsamahakarlığın havarisi olarak kabul edilebilir...

Kitabın içeriğini ve özünü ne yeniden anlatacağım ne de değerlendireceğim, bölümlerinin bazı alt başlıklarını "tezler" şeklinde daha iyi vereceğim, örneğin:

Bölmek. - Gökyüzü. Karanlığın çiti. Takımyıldızı molası. Evrenin kenarları. İlkel düşüş. Toprak tutsaktır.

Kara ateş. - Toprak. Bu dünyanın meselesi. Ağırlık ve uyku. Hermes ve Endymion: Uyanmış, Uykulu. Kötülük Krallığı. Göksel pas.

Yabancı. - İnsan. İnsanın kozmik yabancılaşması. Evrenin emekçileri. Erkek olmak: dik bir solucan. Ruh ve Yüce Işık. Antilife.

Vücut üzerinde hula. - Gövde. Ebedi travma. Hepimiz düşükleriz. Savaşlar ve beslenme. dışkılama. Solucan kaderi. Göz, üst ışığın yuvası.

Samiriye yolları. - Büyücü Simon. Gerçek Tanrı ve Sahte Tanrı. İnsanda akarsular ve alevler. Ruh ölümsüz değildir. Simon ve Helena, orijinal çift. Özgür aşk, kurtuluş yolu. Simon'ın ölüm efsaneleri.

Bilgelik Öğretmenleri. - Gnostisizm: karşı tarih. İskenderiye. Basilides veya Tamamlanmamış Tanrı. Sessizlik Bilimi. Ahlaki karşıtı. Gnostik Mitoloji Üzerine Düşünceler. Sevgili. Karışıklık ve anlaşmazlık dünyası. Et yiyenler. Ölüm katilleri. Üç insan hali.

Yorucu deneyim. - Reddetmek. Carpocrates. Aydınlanma. Herkes için bir güneş. Ortak eşler, ortak mülkiyet. Homeopatik kemer sıkma: Bunu yaparak kötülüğü tüketmek. Komşunun karısını arzula. Metapsikoz ve dünyayı yiyip bitirmek: her şeyi bilmek, her şeyi deneyimlemek... vb.

Cazip ve paradoksal altyazılar bunlardır. Arkalarında ne olduğunu öğrenmek isteyen, Lacarere kitabını okusun, Gnostikler olsun.

5 - 8 Haziran 2001

DÖRT ÇİTİN ARASINDAKİ ASLAN

Yitzhak ben Shlomo Luria

Ari ("Aslan") (1534, Kudüs - 1572, Safed, Filistin) lakaplı Yitzhak ben Shlomo Luria - bir haham-yazma, tzadik-doğru bir adam ve vizyoner bir mistik özelliklerini birleştiren Yahudi filozof-Kabalist. Luria'nın kişiliği, öğrencileri üzerinde o kadar güçlü bir izlenim bıraktı ki, ölümünden otuz yıl sonra, güvenilir bilgilerle birlikte birçok efsane içeren Öğretmenin bir tür "yaşamı" ortaya çıktı. Ancak diğer kardeşlerinden daha az bilgi sahibi olmayan Luria, öğretisini yazılı olarak düzeltmedi. Öğrenciler onun fikir ve sözlerinden çeşitli derlemeler yaptılar; en ünlüsü Chaim Vital'in (17. yüzyılın başı) “Shmona Sheraim” (“Sekiz Kapı”) adlı eseridir. Luria, düşüncelerinin yapısında Gnostiklere yakındır: kozmik süreç, onun görüşüne göre, yoğun bir dramatik biçimde ilerler. Onun kozmogonisi yoruma dayanmaktadır.Zohar'dır, ancak Kabala'nın kuruluş çalışmasında bulunmayan unsurları içerir. Tzimtzum doktrinini , yani "sıkıştırma", Tanrı'nın kendini küçük görme süreci, içinde dünyanın yaratılmasının mümkün olduğu belirli bir alanın serbest bırakılmasına yol açar. Luria, bu süreci "sürgün", Tanrı'nın Kendisi tarafından en derin yalnızlığa sürgün olarak tanımlar. Bu bir ifşa eylemi değil, kendine hakim olma becerisidir. Tanrı'nın Yaratıcı olarak tezahürü sadece onun sayesinde gerçekleşti; böylece kozmik sürecin çift yönlü olduğu ortaya çıkar. Luria ayrıca Shvirat Ha-Kelim doktrinini geliştirdi, yani “kapların kırılması”, başından güçlü bir ışık akışı fışkıran, parçalanan ve çatlayan Adam Kadmon, Pra-Adam'ın yaratılmasını izleyen kozmik bir felaket. çoğuSefirot. Parçaları , Sitra Aher'in maddesi , karanlık güçler olan “kabuklara” (klippoth) dönüştü ve aynı zamanda brüt madde için bir varoluş kaynağı olarak hizmet etti. "Kapların kırılması" , "kabukları" kaldırarak Sephiroth'u arındırma ihtiyacıyla bağlantılıydı , ardından kötülük tecrit edildi ve dünyaların en aşağısı olan Assiya'da gerçeklik kazandı. Nasıl ki bir tohumun filiz ve renk kazanması için patlaması gerekiyorsa , ilahi ışığın, "kozmik filiz"in amacını yerine getirebilmesi için ilahi "kaplar"ın (Sephiroth) kırılması gerekiyordu. Bütün bunlardan Lurian düşüncesinin üçüncü dalı, tikkun doktrini, kozmik restorasyon ve yeniden birleşme süreci gelir.shvirat kelim. Luria'nın mistik felsefesinin dördüncü ana teması "ruhların dolaşımı"dır, gilgul. Bu sorunu geliştirmenin ahlaki amacı, kendini galutta, tarihsel sürgünde bulan bir kişinin ruhunu yükseltmek ve onu, Tanrı'nın tzimtzum sürecinde maruz kaldığına benzer şekilde, ruhun sürgününün bir sembolüne dönüştürmektir . Lurian Gilgul kötü ruhları cezalandırmanın bir aracı olarak değil, evrenin evrensel bir yasası olarak hareket eder. Göç bir ödül değil, ruhun kendini özgürleştirme çalışmasına devam etmesi için bir fırsattır. Geç Hasidizmin kökenlerinde yatan Lurianik fikirler, spekülatif Kabala'nın sonraki gelişimi boyunca izlenir, Paracelsus, Agrippa, Jacob Boehme, Robert Fludd ve Kabalistik felsefeden ilham alan diğer düşünürlerin spekülatif yapılarında ve aynı zamanda Kabalistik felsefeden ilham alan diğer düşünürlerde sürekli olarak ortaya çıkar. G Meyrink, D. Fortune, D. Andreev gibi yazarların çalışmaları.

Hem Yitzhak Luria'nın hem de Chaim Vital'in eseri olarak kabul edilebilecek olan Sefer ha-Gilgulim'den birkaç bölüm tercüme etme cüretini gösterdim, çünkü Öğretmenin kendisi, Buddha, Sokrates ve İsa gibi, yazmamıştır. Vital'in Luria'nın mistik eserlerinin anlamını, tonunu ve sırasını ne ölçüde korumayı başardığı bilinmiyor: öğrencinin notlarının stenografi notları gibi mi yoksa Ari-Lion'un hırlama sözlerini az çok özgürce işlemesi mi? Şahsen ben ilk seçeneğe meyilliyim, çünkü Enkarnasyonlar Kitabı'nda veya Ruhların Dolaşımı Üzerine İnceleme'de, doğrudan konuşmanın canlı tonlamalarını, dışa dönük mantıksızlığıyla, teozofinin yüksek alanlarından dakika dakika atlamaları görebilir. ve kozmoloji, örneğin, bedenlenmemiş bir ruhu istemeden nasıl yutmayacağına dair pratik tavsiyeler alanına, durgun bir su kütlesinde yaşamak. Bütün bunlar, Tevrat'tan (Eski Ahit'in Sinodal tercümesiyle neredeyse hiçbir zaman örtüşmeyen) sayısız alıntıyla ve Zohar'a daha az sıklıkta atıflarla serpiştirilmiştir.

20. yüzyılın başlarında oldukça tanınmış bir okültist olan Sefer Ha-Gilgulim'in Fransız düzenlemesinin önsözünde. Sedir şöyle yazıyor: “Kabala üzerine kitaplarda, Eski Ahit'ten alıntılar neredeyse her zaman anlamsız görünüyor: okuyucunun, metnin temelinin Adem'in sembolik anatomisinin bir tanımı olduğunu anlamak için analojiler ve yazışmalar merdivenini tırmanması gerekiyor. Kadmon, vücudunun her bir parçasının, farklı dünyalarda sonsuz çeşitlilikte fikir, duygu ve eylem barındıran bir dizi varlık, fenomen meydana getirdiğini söylüyor. Adam, Vedik Purusha gibi, Meister Eckhart'ın öğrettiği “ışıltı” olan, herhangi bir kişide Tanrı'nın mayasının ve Kozmosun temel ilkesidir. Luria'ya göre, hepimiz sadece Adem'in torunları değiliz, aynı zamanda bir dizi reenkarnasyonu, Dünya Ruhu Amina Mundi'nin yükseliş ve iniş görüntüleriyiz. Buna karşılık, insanın atası Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldı,

Tercümemin yapıldığı baskı, 1905'te Paris'te, Traité des Revolutions des Ames başlığı altında, "yüz elli nüsha olarak satılmayan, numaralandırılmış ve önsözün yazarı tarafından imzalanmış" olarak yayımlanmıştır. Chaim Vital el yazması temel alınarak ve 18. yüzyılda Knorr von Rosenroth tarafından yapılan Latince çeviride. 8 numaralı kopyam Nikolai Aleksandrovich Berdyaev'e aitti ve 60'ların başında (varislerinden) satın alındı. ilk sahibinin imzalarını ve notlarını koruyan diğer iki kitapla birlikte: bunlar Agrippa Nettesheim'ın Gizli Felsefesi'nin (Paris, 1910) ve Mark Saunier'in Semboller Efsanesi'nin (Paris, 1911) ilk iki cildidir. Böylece, Ari-Lev'in hırıltısı modern Rus okuyucuya dört duvar arasından ulaşır: Chaim Vital'in kaydı, von Rosenroth'un çevirisi, Edgar Géguy'un çevirisi - ve benimki. Bununla birlikte, bu aslanın şarkısının en azından bir kısmının okuyucuların kalbine ve zihnine dokunabileceğini ummak arzu edilir.

"SONSUZLUĞUN UZUNLUĞUNDAKİ MUCİZELER"

Jacob Böhme

Büyük Alman düşünür Jacob Boehme (1575-1624) bana göre en az üç şekilde görülebilir. İlk bakışta, en yüzeysel olanı, Görlitz'li ayakkabı tamircisi bilge adamın doktrinleriyle ilgili en banal felsefi gerçekleri - herhangi bir referans yayınında çiğnenmiş ve çiğnenmiş gerçekleri - ortaya çıkaracak (öğrenecek mi?). Boehme bir panteisttir, Boehme bir temel diyalektikçidir, Boehme bir doğa filozofu ve mistiktir. Bu doğru. Mysterium pansophicum'un dördüncü bölümünün sonunda, açık bir şekilde ifade edilir: "Bundan, bir Tanrı olduğu ve doğanın olduğu ve ayrıca her ikisinin de ebediyen başlangıçsız ve dipsiz olduğu sonucuna varıyoruz, çünkü kendileri dipsizdir. sonsuz başlangıç ve sayıları yok, çünkü onlar uçurum." Ayrıca Boehme, Yaratılış'ın "başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı" diyen ilk ayetini sorgular: "Tanrı'nın Ruhu, doğanın yaratıcısı değil, sadece iyi olanı arayan ve keşfedendir." Ve işte “kendiliğinden diyalektiğin” teyidi: “Böylece tüm varlıkların karşıtlığını, yani iğrenme ve mücadeleyi düşünüyoruz, tanıyor ve buluyoruz. Çünkü diğer tüm varlıklarda karışıklık olmadan saflığı arzulayan her irade, yine de kendi içinde bu karışıklığı ve diğer tüm varlıklara karşı tiksintiyi taşır. O zaman, daha büyük güç, daha küçük olana uzanır ve zamanında kaçmayı başaramazsa, ona şiddet uygular. Başka bir deyişle, güçlüler zayıfları yener. Ve zayıf, güçlüden kaçar, suçlunun gücünün sınırlarını arar ve şiddetten kurtulmak ister; Var olan her şey bu şekilde gizemle örtülen bu sınırlara doğru çabalar. Kısacası Engels, Boehme'yi "geleceğin filozoflarının habercisi" olarak adlandırırken haklıydı:

Biraz daha yakından ikinci bir bakış, bize Boehme'yi gösteriyor - İncil'in bir okuyucusu ve yorumcusu, çılgınca bir tartışmacı, hatırladığımız gibi, Kutsal Yazıların ilk ayetiyle bile aynı fikirde değil, aynı zamanda sürekli olarak bu "Pra -metin" terimlerini ve kavramlarını kullanmak için. kendi mistik veya dilerseniz sapkın yapılar için. Boehme'nin çalışmasının başladığı "uçurum" ("Ungrund") kelimesi, aynı Yaratılış Kitabının ikinci ayetinden alınmıyor mu? “Yeryüzü şekilsiz ve boştu ve karanlık uçurumun üzerindeydi...” Ve büyük Kitaptan bu türden daha kaç gizli ve açık alıntı, Boehm'in “Gizem”inin sayısız sayfasına dağılmış durumda! İşte peygamber Hezekiel'den “kürenin tekerlekleri” ve Yeni Ahit'te defalarca bahsedilen “karışıklık” (“bütün şehir kafa karışıklığıyla doluydu”) ve “cazibe” (“Şucht”) (“Ve şimdi , Ruh'un cazibesiyle Kudüs'e gitmek...

Boehme'nin kendisi, herhangi bir özden yoksun, "var olmayan bir ruh aracılığıyla döllenmiş" "iradenin hamileliği"nden bahseden üçüncü bir görüşün olasılığına işaret ediyor. Bu formüller kendi küçük kitabına uygulanabilir mi? “Onu bir ses veya ses olarak, yani aslen Ruh'ta yaşayan Ruh'un Sözü olarak kabul etmeye izin verilir, çünkü manevi akıldan başka bir meskeni yoktur.” Boehme'nin "Pansophi Mystery" sinin okuyucusu, daha doğrusu dinleyicisi, içinde " büyülü yaşam", "sonsuzluğun uçurumunda bir mucize olarak kavranan varlığın bütünlüğünün gizemine" katılmak için.

Boehme, "Ruh doğaya iner," diye yazdı, "ve onların sırrını birçok özde açığa çıkarır..." Tekvin Kitabı'nın ayetleri.

/ Aralık 1995

MONFACON DE VILLARD VE ÇİFTLERİ

Hala şüphelenmediğim amca, büyük bir mistikti. Dolaplar Paracelsius, Kont Gabalis, Arnold Villanova, Raymond Lull ve diğer kabalist ve simyacıların yazılarıyla doluydu.

Vladimir Odoyevski

Cüceler ve undines, evrenin günlük insan bilinciyle sınır olan, ancak eşiğinin ötesinde olan bölgelerinde yaşar. Bu ruhların kimisi kötü niyetli, kimisi insanlara karşı iyilikseverdir. Ancak kişi manevi dünyanın eşiğini geçer geçmez her ikisiyle de karşı karşıya gelir. Aralarında ayrım yapmak çok zordur.

Rudolf Steiner

Hemen itiraf etmeliyim ki, "Comte de Gabalis" hakkında kısa amatör araştırmalarım, ne gerçek belgelere ne de bu gizemli kitap ve onun gizemli yazarı hakkında benden önce yazmış olan uzmanların az çok sağlam araştırmalarına dayanmıyor. Elimdeki basımlara bakılırsa, birincil kaynaklar ya hiç hayatta kalmadı ya da bir nedenle yayınlanmadı. Fransız bilim adamlarının Abbé Nicolas-Pierre-Henri Montfaucon de Villars'a ve onun en ünlü eserlerine adanmış makaleleri, sağlam bir şekilde belgelenmiş tarihi ve edebi eserlerden ziyade "konu üzerine konuşmalar" izlenimi veriyor. Tarihin Karanlık Yüzü adlı kitabının ilk bölümünü Montfaucon'un çalkantılı yaşamına ve gizemli ölümüne adayan Pierre Neuville, Kont de Gabalis'in yaratıcısı hakkında bize hiçbir arşiv belgesinin gelmediğini kesin olarak beyan eder: 1670-1675 dönemine ilişkin; her şey sanki "intikamcı sylphs fikirlerini rüzgara saçtı ve aynı zamanda hayatıyla ilgili tüm kağıtları çaldı ..."1 . Neuville'in kendisi, daha önceki bilgilere atıfta bulunarak, kaynaklarını da belirtmiyor: “Bu gizemi açıklığa kavuşturmak için, yalnızca bizim için hala bilinmeyen belgelerin arşivlerinde çok sorunlu bir bulgu beklenebilir. Cücelerin, undines'in, sylph'lerin ve semenderlerin manevi babasının, sadece ölümlüler için evlat edindiği çocukları kadar sonsuza dek gizemli kalacağı gerçeğini kabul etmek daha iyidir ... " [171] [172] .

Bu nedenle, bazen, yaşamı boyunca bile bir söylenti ve efsane havasında örtülmeye başlayan bir figürle ilişkilendirildikleri için, oldukça affedilebilir ve hatta uygun olan meraklara gelmesi şaşırtıcı değildir. 1966'da sözde saygın Pierre Belfon firması tarafından üstlenilen The Comte de Gabalis'in yayımı, okuyucuya 26. sayfada de Villars'ın 1695'te Lyon yolunda bıçaklanarak öldürüldüğünü ve açıklamanın aynı baskısının kapağında bilgi verir. bu trajik olayın tam yirmi yıl önce gerçekleştiğini belirtiyor. Elbette bir yazım hatası, ancak çift yazım hatası ve bu nedenle iki kat önemli. Ne de olsa, çoğu yetkili Fransız ansiklopedisi, bir zamanlar ünlü özgür düşünür ve zorbanın 1673'te öldüğü konusunda hemfikirdir ve iddia edilen katillerin listesi sıradan haydutlarla başlar, ve Voltaire'in "Century of Louis XVI" da yazdığı gibi, sırlarını ifşa ettiği için onunla uğraşan heceler ve cücelerle biter. Elbette, Comte de Gabalis'teki Eski Ahit'in aşırı özgür yorumuyla öfkelenen, manevi otoriteler tarafından gönderildiği iddia edilen paralı askerleri ve elbette, kötü şöhretli sahte Gül-Haççılar ve en kötü türden sözde Kabalistleri küçümsemek mümkün değil. Montfaucon'un kendi "doktrinleri" ile ilgili muğlak diyaloglarından hoşlanmadı.

Dolayısıyla önsözüm ister istemez, özellikle biyografik kısmında, "Comte de Gabalis"e dayalı olarak yazılmış bir tür "apocrypha" gibi görünecek ve bu sayede üç yüzyıl boyunca ortaya çıkan gerçekten sayısız eser (sadece birkaçına değineceğim). küçük kitap.

Yüz yıl önce benzer bir çalışmanın, hem bilgi hem de sanatsal yetenek açısından beni ölçülemeyecek kadar aşan bir adam tarafından üstlenilmesi, cüretimi en azından kısmen mazur gösteriyor. Aklımda Anatole France ve iki diloji gibi iki eseri var: Bunlar Kraliçe Kaz Ayakları Tavernası ve Mösyö Jerome Coignard'ın Yargıları. Bu iki roman için malzeme toplayan büyük kitapsever, Moncofon'un biyografisiyle ilgili az çok güvenilir belgeler bulmaya çalıştı, ama - ne yazık ki! - hiçbiri yoktu. Taverna'nın tüm bibliyografyası, ilk sayfada seyrek bir dipnota indirgenmiştir; buradan yazarın, 1700 Amsterdam baskısında The Comte de Gabalis'i kapsamlı bir şekilde incelediği açıktır; daha önce bir şeye sahip olsaydı, şüphesiz bundan bahsetmekten geri kalmazdı.

Montfaucon de Villars'ın hayatı ve öğretileri, 18. yüzyılın arka planında sunulmaktadır. kısmen Anatole France'ın bu çağa özel ilgisinden dolayı, kısmen de böyle bir zaman kayması, kendi kararlarını kahramanlarının ağzına daha kesin bir şekilde koymasına izin verdiği için, açıkça Epikurosçuluk, aydınlanma ve sosyo-politik meseleler kokuyordu. Galya ironisi. 1950'lerin sonunda Moskova'da yayınlanan Frans'ın ünlü sekiz ciltlik Rusça çevirilerine yerleştirilen yorumların yazarları, “suçlayıcı türlerin ön plana çıkması” hakkında kırmızı sözler uğruna değil, dalkavukluk dışında yazmıyorlar. ” ve “burjuva gerçekliğini teşhir etmenin en önemli araçları” hakkında: Frans'ın her ikisine de sahipti ve belki de bolca vardı. Ancak kendisini "tanıtım" ve "teşhir" ile sınırlasaydı, büyük bir yazar olmazdı. Onun dilojisi, "eleştirel gerçekçilik" için çok karakteristik olmayan, ancak Stevenson gibi geç romantikler için oldukça tipik olan teknikler kullanarak, hem Frans'tan hem de bizden uzak bir çağda yaşamış bir kişinin imajını yaratmaya yönelik benzersiz bir girişimdir - yine de hatırlayalım. "Dr. Jekyll ve Bay Hyde'ın Garip Vakası." Aslında, Abbé Coignard'ın ana prototipinin Montfaucon de Villars olduğuna dair geleneksel bilgeliği yeniden gözden geçirmenin zamanı geldi. Dindar bir Katolik maskesi takan epikürcü ve materyalist Jérôme Coignard, tüm bağımlılıkları ve çelişkileriyle Anatole France'dan başkası değildir. Adına hikaye anlatılan paramparça ve zeki genç Jacques Tournebroche, gençliğinde kısmen Anatole France, kısmen Kont de Gabalis'in rakibidir. Montfaucon de Villars (ve tabii ki, İsmi kesin olarak Kabala'daki çalışmalarını hatırlatan gizemli sayı), simyacı ve büyücü d'Astarak tarafından "Kharchevna" da yetiştirildi, "semenderlerin sadık bir hayranı", sonunda bildikleri element tarafından emildi. Ve Montfaucon, Gabalis ve Anatole France'ın son hipostazı, Abbé Coignard'ın katili olduğu iddia edilen sarı cüppeli bir kabalist olan Mosaid'dir, yani bir anlamda kendisidir. Sonuç olarak, yalnızca Montfaucon hakkındaki "Apocrypha" nın yazarı, aynı zamanda bilgili ve alaycı bir Anatole France olan Jacques Tournebroch hayatta kalır. sarı cüppeli bir kabalist, başrahip Coignard'ın katili olduğu iddia edilen kişi, yani bir anlamda kendisinin. Sonuç olarak, yalnızca Montfaucon hakkındaki "Apocrypha" nın yazarı, aynı zamanda bilgili ve alaycı bir Anatole France olan Jacques Tournebroch hayatta kalır. sarı cüppeli bir kabalist, başrahip Coignard'ın katili olduğu iddia edilen kişi, yani bir anlamda kendisinin. Sonuç olarak, yalnızca Montfaucon hakkındaki "Apocrypha" nın yazarı, aynı zamanda bilgili ve alaycı bir Anatole France olan Jacques Tournebroch hayatta kalır.

Onun dilojisi, ilk kez Montfaucon de Villars'ın tüy kalemi altında sanatsal düzenlemeyi bulan bir temanın parlak bir gelişimidir (ve 19. yüzyıl için, tamamlanmıştır). Frans, Kont de Gabalis'in diğer gayretli okuyucuları gibi, bu küçük kitaptan, yukarıda alıntıladığım dışında, orijinal kaynağa herhangi bir atıfta bulunmadan uzun pasajlar aldı. Ancak bu anlamda, çifte intihal yapmaktan çekinmeyen, örneğin Dr. Papus, diğer adıyla Gerard Encausse'den daha titiz olduğunu gösterdi: örneğin, “Semenderlerin Duası”, “ Tören Büyüsü”, tamamen Montfaucon'dan ödünç alan Eliphas Levi tarafından “Yüksek Büyü Ritüeli” nden alınmıştır. Yukarıda adı geçen okültistlerin her ikisinden de kıyaslanamayacak kadar yetenekli bir yazar olan Anatole France'ın gerekçesi, kendi hayal gücüne ve bilgisine dayanarak,

Aşağıda, Montfaucon'un temalarının ve görüntülerinin şu ya da bu şekilde izlenebildiği Avrupa edebiyatının birkaç başyapıtına değineceğim, ancak şimdilik, onun hakkında, kitapta ele alınan, onun hakkında pek güvenilir olmayan birkaç gerçeği okuyucuyla paylaşacağım. edebiyat bir o yana bir bu yana.

Aslında hiç kimse günlerinin nasıl ve ne zaman sona erdiğini gerçekten bilmiyor: Abbé Coignard gibi Lyon yolunda mı öldü, yoksa filozofun taş d'Astarac'ını arayan kişi gibi simya laboratuvarının ateşinde mi yandı? , Seine sularında boğulup boğulmadığı, Mozaid'in ne kadar "küfür" olduğunu. Kısa ömrü (1635 - 1673) hakkındaki yetersiz bilgiler de tekdüzelik ve güvenilirlik ile ayırt edilmez. Hatta bazıları, kısmen Bernardinlerden, kısmen de Ortodoks hesychast çilecilerinden alınan sert bir kuralın hüküm sürdüğü Trappist düzeninin bir manastırında olgun bir yaşlılığa kadar yaşadığını iddia ediyor. Şahsen bana öyle geliyor ki bu efsanenin var olma hakkı var: her ikisi de bir cüppe içinde bir tür d'Artagnan olarak tanımlanabilecek bu adamın manevi atışları (neredeyse hemşehri olmaları boşuna değil!), ve ezoterik doktrinler konusunda en bilgili uzman olarak, çok beklenmedik şeylerdi,

Toulouse yakınlarındaki Villars malikanesinde doğdu, oradaki üniversitenin ilahiyat fakültesinden mezun oldu ve o sırada henüz rahipliği almamış din adamlarının gençlerine atanan başrahip unvanını aldı. Gençliğinde “kabalizm”e düşkündü, yani her türden neo-pagan öğretisinin karmakarışıklığı, popüler akılda ve Rönesans'ta korunmuş, işlenmiş ve dönüştürülmüş gerçek pagan inançlarının parçalarıyla birleşmişti. 16. yüzyılın doğa filozoflarının, özellikle de Paracelsus'un bir tür sistemi. Tüm bu tuhaf teorilerin yalnızca en nadir durumlarda en azından bir şekilde gerçek Kabala ile, Yahudiliğin özünü din dışı olandan gizlenmiş olarak yorumlayan gizli bir gelenekle ilişkili olduğunu hemen belirtmek gerekir. Bu tür Avrupalı düşünürlerin "kaderi" haline gelen bu "vakalar",

60'ların başında. de Villars, Kardinal Mazarin'e cüretkar saldırıları nedeniyle hapse girdiği Paris'e gidiyor: bazı araştırmacılar onun Chatelet'e indiğine, diğerleri ise Bastille'i ziyaret etmesi gerektiğine inanıyor. Her şeye gücü yeten geçici işçinin 1661'de ölümü, Montfaucon'un özgürlüğünü geri kazandı ve Comte de Gabalis'in adı geçen baskısının önsözünün yazarı Hubert Juin'e göre, Montfaucon'un amcası Pierre de Ferrul'u öldürmek için kullandığı özgürlüğü geri verdi. de Mongaillard. Suçun saikleri bilinmiyordu: Basit bir tutku patlamasından bahsetmeden, siyasi, dini ve hatta finansal nitelikteki hesapların kapatıldığı varsayılabilir. Öyle ya da böyle, Toulouse mahkemesi de Villars'ı çeyreklik cezasına çarptırdı, ancak bu cümlenin mahkumun yokluğunda bir saman kuklası yardımıyla yapılması gerekiyordu. Toulouse piskoposluğu onu din adamlarından mahrum etti ve halka açık vaazları okumasını yasakladı. İlk karar büyük olasılıkla cinayetle ilgiliydi, eğer gerçekten gerçekleşmişse ve sadece başka bir efsane değil; ikincisi - şeytanın her şeye kadirliğini reddeden ve kötü ruhlarla bir anlaşma ve onunla şehvetli birlik olasılığına sıkı sıkıya inanan Engizisyonla alay eden bir kitap olan Kont de Gabalis'in (1670) yayınlanmasıyla - noktadan Kilisenin bakış açısına göre, böyle bir ittifak, vahşilikten çok daha ciddi bir günah olarak görülüyordu.

Ertesi yıl, resmi kaynakçaya göre, Montfaucon'un üç eseri daha yayınlandı ve hemen Paris'in edebi ve laik çevrelerinde ün kazandı. Yazarın çağdaşı Marquise de Sevigne'nin kaderine ücretsiz imalar içeren "Breton ve Almanzaris'li Anne veya Acımasız Aşk" romanıydı, Montfaucon'un Pascal ve diğerlerine düştüğü "İncelik Üzerine" incelemesi. Jansenist düşünürler ve aynı zamanda Corneille ve Racine'nin yaratıcı yöntemini belirleyen klasisizm ilkelerinin reddedildiği o zaman için çok skandal olan “Berenice Eleştirisi”. Montfaucon, Maniyerist şiirleriyle de ünlüydü, ancak bunlar, yukarıda bahsedilen kitaplar gibi ancak 18. yüzyılın başlarına kadar yeniden basıldı. Sonra onlara olan ilgi azaldı, bu işe gelince oldukça anlaşılabilir bir durum.

Anatole France tarafından çok renkli bir şekilde yeniden yaratılan Toulouse'un gizemli ölümü, gerçek edebi ölümsüzlüğe mahkum olan Kont de Gabalis dışında, edebi mirasının neredeyse tamamen unutulmasına yol açtı. Fransa'da nispeten küçük ölçekli yazarlara, ancak edebiyatta kendi sözlerini söylemeyi başaran yazarlara “küçük klasik” dendiği gibi, yüzyıllardan beri Nicolas Montfaucon de Villars, çoğu zaman anonim olarak, “kabalistik” e devam ediyor. , büyücülük eylemi, sanki görünmez bir çift, vahiylerini Jean-Francois Marmontel, Vladimir Odoevsky ve aynı Anatole France gibi farklı yazarlara dikte ediyor. Son üç yüzyılda Avrupa'nın ruhani atmosferinde meydana gelen tüm, bazen kardinal değişikliklere rağmen, temel ruhlarla insan iletişimi konusu,

Bu kadar ilginin sebebi nedir?

Hiç şüphe yok ki, belli bir bakış açısından, Kont de Gabalis inisiyasyon, inisiyasyon hakkında bir hikayedir: Bir Alman Kabalist ve "neredeyse ilahi Paracelsus"un büyük bir hayranı Paris'e gelir ve neredeyse tek amacı onu dünyaya tanıtmaktır. doktrini genç bir öğrenci, kitaplara göre onunla sadece spekülatif olarak tanışıyor. Kardinal Mazarin'in eski ikametgahı olan Ruelle'nin labirent bahçesinde geçen "İkinci Sohbet"te inisiyasyon teması oldukça açık bir şekilde belirtilmiştir. Labirent, inisiyasyonun gerçekleştiği dünyanın merkezine giden karmaşık yolların bir simgesidir. Labirentin merkezi - bir akıl hocasının yardımıyla sadece inisiye ona ulaşabilirse - uzay ve zamanın ötesinde bir yer, kozmik bir sığınak ve bir insanın çekirdeği gibi görünüyor. tutku çalılıkları ve ölümcül yanılsamalar buldu, orijinal Adamic "Ben" ile yıkılmaz dünya. Labirente girmek ve çıkmak sembolik bir ölüm ve ruhsal diriliştir. Ruel labirentinde bulunan de Gabalis'in (ya da Montfaucon'un kendisinin) öğrencisinin kendi ölümünden bu kadar korkması ve akıl hocasına "ölüm cezası vermeye hazır bir yargıç gibi" bakması boşuna değildir.

Bununla birlikte, Montfaucon, bu bölümle inisiyasyon temasını tüketiyor veya belki de kasıtlı olarak geliştirmekten kaçınıyor. Hiçbir ritüel, "eşik koruyucuları" ile gerçek bir toplantı tanımlanmamıştır. İnisiyasyon tamamen sözlü bir karakter alır, öğretmenden öğrenciye "gizli bilginin" aktarılmasına iner, ancak Amsterdam'da yayınlanan "Gizli Bilimler Üzerine Yeni Konuşmalar" adlı apocryphal'de açıklanan gerçek bir gizeme dönüşmez. Montfaucon'un ölümünden yıllar sonra. "Kont de Gabalis" in gerçek özünü onun için tahmin etmeye yönelik tüm girişimler, yazarın Gül Haçlara veya o zamanki Avrupa'nın diğer inisiye örgütlerine katılımını onaylayan veya reddeden herhangi bir belgenin olmaması nedeniyle önceden başarısızlığa mahkumdur...

Bununla birlikte, Gül Haçlılar, bilinçli olarak onlardan esinlenenler dışında herhangi bir yazılı kaynak bırakmadılar. Fransız araştırmacı Louis Guyot, "Gül Haç hareketini incelemeye başladığınızda," diye yazıyor, "bu örgütün varlığı gerçeğinin şüpheliliğini veya güvenilmezliğini değil, kasıtlı olduğunu gösteren tarihsel kanıtların eksikliğine şaşırıyorsunuz. efsane ve efsanede kök salma. Masonik locaların aksine, Rosicrucianism, çoğunlukla açık bir yapı eksikliği ile karakterize edilir. Bu gizli kardeşlik karanlık, gizlilik ve sessizlik örtüsü altında faaliyet göstermektedir. Gül Haçlıların üçlü bilmecesi bu hareketin kökeni, gerçek amaçları ve devamı ile bağlantılıdır. En başından beri saf kurgu değil miydi? Ya da tam tersine, Almanya'da yayınlanan ilk manifestoları,1 . René Guénon daha da kısa ve daha net bir şekilde konuştu: "Gerçek Gül Haçlılar hiçbir zaman belirli dış formlara sahip bir örgüt kurmadılar ve yine de en azından 17. yüzyılın başından beri Gül Haç olarak kabul edilebilecek çok sayıda dernek ortaya çıktı" [173] [ 174] .

Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Evliliği'nin -tam başlığı budur- yayımlandığı andan itibaren Kont de Gabalis'ten çok daha muğlak ve muğlak bir eser olarak görülmesi ilginçtir.

Bu kitap, en tartışmalı yorumların nesnesi olmuştur ve olmaya devam etmektedir: bazıları onu bir aldatmaca, "Fama fraternitatis"in bir parodisi, "Gül Haçların kardeşliği" ile alay etmek için yazılmış, diğerleri - doğal simya için ustaca şifrelenmiş bir reçete olarak görüyor. Amacı, iyileştirici gücü olan beyaz veya kırmızı bir toz üretmek olan üçüncüsü, kimsenin gerçek anlamına nüfuz edemediği kadar karmaşık ve garip bir simya risalesidir, dördüncüsü harika ve tuhaf bir meseldir. ana karakterin “yukarıdan aydınlatma” arayışı 1 .

Bu nedenle, gizemli başrahip, eski incunabula'dan temel varlıklar hakkında bilgi toplayan adil bir bilgin ve Gül Haç soylarından birine ait olan gerçek bir inisiye olarak eşit haklı olarak düşünülebilir. Ruhunu tehlikeye atmadan, hem Gabalis'in kendi suretinde hem de Parisli öğrencisinin kılığında, akıl hocasının tüm argümanlarını ustaca savuşturarak, kendini çıkarabilirdi. Ve bana öyle geliyor ki, bu ikili varlıkta (başlatıcı ve inisiye, bilge ve şüpheci) Montfaucon de Villars tarafından Ruel'deki labirentten Lyons yolunda sözde ölüme giden inisiyasyon yolunun somutlaşmışını görmek en doğru olacaktır. . Rosicrucianism fenomeninin doğasında bulunan "mit ve efsaneye dayanan", "kardeşliğin" görünmez dallarından birine olası bir katılımcıyı mükemmel bir şekilde karakterize eder,

Yukarıda onun bir Trappist manastırına gönderilmesinin uydurma versiyonundan bahsetmiştim; Almanya'da yayınlanan ve yakın zamanda burada tercüme edilen Semboller Ansiklopedisi'nin sayfalarında ortaya konan hipotez artık değil, daha az haklı değil. Derleyicileri, cehaletten veya alışkanlıktan, yazarı karakteriyle karıştırarak, koşulsuz olarak “Kabali Kontu” (aynen!) Altın ve Gül Haç Nişanı'nın bir üyesi olarak kabul eder: dört krallığın sırlarının öğretisini bulun; En azından modern okültistler tarafından özellikle bilinenler, Galya mizahıyla dolu Kont Cabala'nın eserleridir (bu takma ad altında, doğu Almanya'dan ve hatta Macaristan'dan gerçek hayattaki bilge bir şövalyenin adı gizlidir) ” [175] [176] .

Modern İtalyan yazar Umberto Eco'nun "Foucault's Pendulum" adlı romanının bu bölümünde, Montfaucon'un bir başka ikizi ortaya çıkıyor ve bu bölümde, "inisiyelerin" hayalet liderinin katliamını anlatıyor (kendisini Edward Kelly, Saint-Germain'in reenkarnasyonu olarak görüyor ve Cagliostro), aralarında huzursuz Toulouse başrahibi olduğu eşit derecede hayalet rakipleriyle birlikte. Dava, "duvarları yeraltı dünyasının labirenti olan Paris kanalizasyonlarıyla temas halinde olan" bir zindanda gerçekleşir.

Fransız Gül Haçlar'ın lideri Montfaucon de Villars'ın, daha önce hakkında bulunduğum toplumun sırrına ihanet etmeye hazır olan, "intikamın vücut bulmuş hali haline gelen" bu hayaleti "Üçüncüyü bekliyorum" diye hatırlıyor. uyardı.

Bu züppe yalancı, "Ben Kont de Gabalis'im," diye tanıtıyor kendini.

Adımlarını kadere yönlendirmek birkaç kelimemi aldı. Başarısız olur ve kana susamış Luciano işini yapar .

Kont de Gabalis'in esrarengiz yazarının kaderine ne maceralar düşmedi, edebi zanaatkarının kalemi altında ne fantastik ölümler almadı!

Broşür yazarı ve katil Montfaucon, epikürcü ve materyalist Jérôme Coignard, büyücü d'Astarac, Macaristan'dan isimsiz "bilge şövalye" - tüm bu ikizlerin var olma hakları hemen hemen aynı yasal haklara sahiptir, çünkü hepsi az ya da çok uzun süredir varolmaktadırlar. kitap sayfaları.

Ölümsüzlüklerinin anahtarı, üç yüz yıldan fazla bir süre önce yarı efsanevi yazarın (ya da arkasındaki organizasyonun), insanın astral dünyada yaşayan eterik varlıklarla ilişkisi hakkında eski öğretiyi giydirdiği sofistike formdur. “Monfaucon hızlı ve parlak bir dil kullanıyor, diyalog sanatında ustaca ustalaşıyor. İçindeki her şey, 18. yüzyılın zarif edebiyatını müjdeliyor gibi görünüyor. İnce ironisi, ölçülü lirizm ve kompozisyonun netliği, çağdaşlarının çoğunun beceriksiz üslubuyla garip bir şekilde tezat oluşturuyor." [177] [178] . Ancak okuyucular arasında yıldırım başarısı kazanmak için bir edebi yetenek yeterli değildir. Modern anlamda, "Comte de Gabalis" bu durum sayesinde çağının "en çok satanı" oldu; ilk başta elemental ruhların varlığına inanmaya devam eden budalaların alay konusu olarak algılandı. Ve aslında, Montfaucon suyla, aynalarla, elle kehanet hakkında yazmadı mı, bu şekilde kayıp tespihleri veya çalıntı saatleri geri kazanmaya çalışan, uzak ülkelerden haberler öğrenen veya onları gören insanlarla alay etmedi mi? kimler gidiyor? Ve buradan, tüm bu okült entrikaların yardımlarıyla gerçekleştirilen yardımcı ruhlara (veya şeytanlara) inanmak bir taş atımıdır ...

Ancak, Montfaucon'u daha yakından okuduktan sonra halk, onun ana görevlerinden birinin küçük ahlak dersi vermek olmadığını, katı dogmaların kısır döngüsüne kapatılmış dini ikiyüzlülüğe, bazen ustaca boş laik olarak gizlenen bir meydan okuma olduğunu anlamaya başladı. sohbet, bazen oldukça açık.

Ortodoks gerçekleri vaaz ettiğini iddia eden ve "gizli doktrin"in veya "filozof atalarımızın öğretilerinin" bazı noktalarını belirleme arzusunun arkasına saklanan Montfaucon, Katolik Kilisesi'nin bazı dogmalarını ve geleneklerini sorgular. Daha kesin olmak gerekirse, bilindiği gibi, Avrupa'da eşi benzeri görülmemiş bir cadı davalarına yol açan bu dogmaların pratikte çok hevesli bir şekilde uygulanmasına isyan ediyor. Zirveleri "karanlık Orta Çağ"da değil, Rönesans'ta ve özellikle en aydınlanmış 17. yüzyıldaydı. Bu arada, New England'daki ünlü Salem cadı mahkemeleri ancak 1692'de, yani Comte de Gabalis'in yayınlanmasından yıllar sonra başlayacaktı...

Engizisyon ateşi tüm Avrupa'da alevler içindeyken Montfaucon şöyle yazmıştı: “Kendi yolunu seçmesi gerçeğe hakarettir. Tüm yalan girişimlerine rağmen demir kapıları kırıp, istediği yere girmeyi başarır. Karşı koymak için ne yapabilirsin?

"Gizli Bilimler Üzerine Konuşmalar", bir anlamda, kilisenin en büyük otoritesi olan St. Augustinus: “Kişisel algıdan ve gerçekliği şüphe götürmeyen diğer görgü tanıklarının ifadelerinden, halk arasında incubi olarak adlandırılan goblinlerin ve faunların kadınlara karşı bir tutkuya saplantılı oldukları sık sık söylenmiş ve doğrulanmıştır. onlarla şehvet peşindeydi, kendisi de onlarla .

Ama Kont de Gabalis'in tüm polemik motifleri nihayetinde, antik çağlarda ortaya çıkan ve 16. yüzyılın doğa filozofları tarafından yeniden işlenmiş olan hikayenin ana temasını belirleyen güncel bir arka plan olan "zamana saygı" gibi görünüyor.

Montfaucon'dan neredeyse kelimesi kelimesine alıntı yapan Anatole France, insanlar ile "Elementaller" arasındaki evlilik birliğinin antik çağda bile değişmez kabul edildiğini yazıyor: "Bu, Hesiod ve Musa'nın anlattığı devlerin kökenidir. Altın bir uylukla doğduğunu annesini semendere borçlu olan Pisagor'un kökeni budur. Olympias'ın oğlu olduğu söylenen Büyük İskender'in ve Apostate Konstantin tarafından yok edilen ateş kültünü yeniden canlandıran Scipio Africanus, Messea'lı Ariston, Julius Caesar, Porphyry, İmparator Julian'ın kökeni budur. , büyücü Merlin, bir büyücü ve bir rahibeden doğdu, Büyük Charles, St. Thomas Aquinas, Paracelsus ve son zamanlarda Bay Van Helmont'un kızı" [179] [180] .

Bununla birlikte, Homer, kurnaz Odysseus'un düşman bir iblis tarafından Atlanta Calypso'nun sinsi kızının hüküm sürdüğü Ogygia adasına nasıl terk edildiğini söylerse, Hesiod ve Aquinas hakkında ne söyleyebiliriz? ne tanrılar ne de ölümlülerin "arkadaşları vardır". Aşkı karşılığında ölümsüzlük vaat ediyor - Homerik zamanlarda, sonsuz yaşam ve sonsuz gençlik ile donatılmış elementlerin ruhlarının, bu hediyeleri onları seven kişiyle paylaşabileceğine inanılıyordu. Odysseus, sanki böyle inanılmaz bir cazibeye dayanmış gibi, başka bir yerde Homer, bir peri tarafından ondan alınan birkaç oğuldan bahseder. Sonunda Zeus, kaderi artık bizi ilgilendiren meseleyle doğrudan ilgili olmayan gezgini bırakmasını söyler. Odyssey'den bu bölüm ilginç çünkü İçinde değinilen mistik aşk temasının, eski tanrıları ve tanrıları sinsi şeytanlar seviyesine indiren Hıristiyanlığın zaferi ile birlikte tamamen yeniden düşünüldüğünü söyledi. Ve barbar Avrupa sakinlerinin yarı-pagan bilincinde, resmen iblisler olarak tanınan bu ruhlar, o zamana kadar ölümsüz olarak kabul edilen yaratıklara dönüştüler ve onlara uzun ama sonsuz olmayan bir yaş verildi.

Onlar hakkındaki fikirler, bu arada, fikirleri Jacob Boehme ve ilk toplumlar üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan Hohenheim'dan Paracelsus (1493-1541) adlı büyük Alman düşünür, doktor ve simyacı Philip Theophrast Bombast tarafından sistemleştirildi ve genelleştirildi. Gül Haçlılar'dan, Leibniz'den ve bütün bir Alman romantik galaksisinden bahsetmiyorum bile. Kilisenin görüşünün aksine ve özellikle "şeytani Kova" hakkındaki mantığıyla temel varlıkların şeytanlaştırılmasına büyük ölçüde katkıda bulunan Luther'e karşı, Paracelsus kitaplarından birinde, belki de en şiirsel olanıdır. ve güzel, "Nymphs, Sylphs, Pigmeler ve Semenderler Kitabı", tüm temel canlıları su, toprak, hava ve ateşe ait olanlara ayırır. Luther onları yalnızca "soy" olarak görüyorsa, Paracelsus onları Tanrı'nın yarattığına inanıyordu;

“Burada diyelim ki Kova ya da denizciler sudan bize çıkıyorlar, bizi tanıyorlar, sonra tekrar suya iniyorlar, sonra tekrar yükseliyorlar. Evet, onlar aynı insanlar, sadece hayvani bir şekilde, ruhsuz. Buradan, insanlarla evlenebileceklerini görüyoruz, böylece su perisi Adem kabilesinden bir adam alabilecek ve onunla evde yaşayacak ve çocuk doğuracak. Ve bir çocuk doğar doğmaz, baba Adem'in kökündendir, ruhunu çocuğa dökecek ve tam bir insan gibi ve bir ruhla olacaktır. Ama o zaman bir kadın da evliyse bir ruh alabilir ve diğer kadınlar gibi olacak ve Rab ona inecek ... Periler bir adam bulmaya ve onu isteyen bir pagan gibi gayretli yapmaya çalışıyorlar. vaftiz olmak. Ve tüm tutkularıyla insanlar için çabalarlar, çünkü anlayış ve zeka bakımından aynı insanlardır, belki de ruhsuz olmaları dışında .

Bu alıntı, Rus-Fransız kültürbilimci Alexander Koire'nin Paracelsus'un temel varlıklar hakkındaki öğretilerini özetleyen "Mistikler, ruhçular, 16. yüzyıl Almanya'sının simyacıları" kitabından şu pasajla uyumludur: "Unutmamalıyız ki tüm elementler Aslında, yaşamın yeryüzünün yüzeyi ve denizin derinliklerinden başka hiçbir yerde kendisine bağlı merkezler yaratmaması gerektiğine ve varlıkların (elbette insandan daha az mükemmel) yapamayacağına dair makul gerekçeler yoktur. insan ve hayvan dışındaki elementlerin yardımıyla vücutlarını yaratırlar. Bu, Paracelsus'un felsefesine tamamen aykırı olacaktır. Görünür unsurlar, ister toprak, ister su, ister ateş olsun, gerçekte "elemanlar" değildir. Bu <...>, artık maddi değil, dinamik olan gerçek "öğelerin" yalnızca "bedenleridir". Dört element bir ve sadece birinden geliyorsa, peki neden birinde mümkün olan diğerinde imkansız? Bu, deneyimle doğrulanır: herkes deniz kızlarının suda, cücelerin yeryüzünde yaşadığını ve elflerin hava elementinde yaşadığını bilir. Gerçek bilim, yerleşik gerçekleri inkar edemez. Bunları açıklamak zorundadır. Bu nedenle sağlam felsefe, cücelerin, semenderlerin ve elflerin çoğu zaman sanıldığı gibi insanla karşılaştırılabilecek varlıklar olmadığını gösterir: onlar tek elementli varlıklardır. Bedenleri iki elementten oluşan başka varlıklar da vardır. Büyücüler, şeytanlarla karıştırılmaması gereken bu ruhları veya temel varlıkları kullanırlar. İkincisi düşmüş meleklerdir, doğanın ruhları ise tamamen farklı bir öze sahiptir. Günah işlemediler ve bu nedenle lanetli değiller. Kurtuluşa ihtiyaçları yoktur, ancak ölümsüzlüğe de mahkum değildirler. İblislerden farklı olarak, onlara güvenilmemesine rağmen onlardan korkmaları gerekmez: insanlara oyun oynamayı severler. Öte yandan, elementlerinin (en azından en yücelerinin) özelliklerini bildikleri için bir kişiye önemli sırları açıklayabilirler ”[181] [182] .

Burada, belki de 16-17. yüzyılların önde gelen "demonologları" arasında bahsetmeye değer. elemental ruhların doğası ve özellikleri hakkında tek bir fikir yoktu. Olağanüstü bir Alman tarihçi, ilahiyatçı ve gizli bilimlerde uzman olan John Trithemius (1462-1516), onları koşulsuz olarak şeytanlar, "düşmüş melekler" olarak kabul etti. Bu ruhları altı kategoriye ayırır: ateşli, havadar, dünyevi, sulu, yeraltı ve "hafif korkak". Bazıları, örneğin ateşli olanlar, “yeryüzünde yaşayan insanlarla ilişkiye girmezler, çünkü inceliklerinden dolayı bedeni somutlaştıramazlar veya yoğun havadan yaratamazlar” 1. Diğerleri - karasal, su ve yeraltı - insanlara mümkün olan her şekilde zarar verir: "gezginleri dolaştırıyorlar", "insanları karanlıkta tuttuklarından zevk alıyorlar", "insanları vizyonlarla sürekli korkutmayı seviyorlar", "fırtınaları heyecanlandırıyorlar". denizler ve gemileri sulu uçurumlara daldırarak birçok insanın hayatını alarak”, “Maden kazayanlara, metal çıkaranlara ve toprakta saklı hazineleri arayanlara saldırın” [183] [184] .

İtalyan ilahiyatçı Lodovico Sinistrari (1622-1701) farklı bir görüşe sahiptir. “İncubi ve succubi'nin şeytaniliği ve hayvanlığı üzerine” adlı incelemesinde, “içinde yaşadığımızdan başka bir dünya var ve içinde Adem'den gelmeyen, ancak bazılarında Tanrı tarafından yaratılan başka insanlar yaşıyor” diye yazıyor. aksi halde"; “Bu yaratıkların insan gibi bir aklı ve nefsi organları var; ancak ondan yalnızca daha rafine bir doğada değil, aynı zamanda daha ince maddede de farklıdırlar”; elementlerin en saf parçalarından yaratılmıştır: kimisi topraktan, kimisi sudan, kimisi havadan, dördüncüsü ateştendir .. Sinistrari ayrıca bu ruhların iblislerle karıştırılmaması gerektiğini, çünkü onların bir bedeni ve bir ruhu olduğunu belirtir. Temel güçlerden muzdarip olabilirler, uzun yaşayabilirler ama sonsuza kadar değil; tek kelimeyle, her şeyin yanı sıra, “tüm dünyanın iyiliği için inen ve yüceltilmesi tüm dünyaya dağılan” Mesih'in misyonu hakkında bir fikri olan “makul hayvanlar” dır. 1 .

Bütün bu önermeler, Comte de Gabalis'te ele alınmıştı; burada öyle esprili ve inandırıcı bir biçimde açıklanmış, tamamlanmış, kanıtlanmış ya da çürütülmüştü ki, büyülenmiş okuyucunun, en azından tamamen spekülatif olarak, doğruluğunu kabul etmekten başka seçeneği kalmamıştı. "Öğelerin" oldukça gerçek doğasından bahseden Alman "kabalist"in argümanlarından.

"Onların kaderi," diye yazıyor Montfaucon, "sonsuz hiçliğe dönüş." “Filozof Babalarımız,” diye devam ediyor, “Tanrı ile yüz yüze konuşarak, bu yaratıkların üzücü kaderinden şikayet ettiler ve Rab, sınırsız merhametiyle, bu talihsizliğin düzeltilebilir olduğunu onlara açıkladı. Tıpkı Tanrı ile bir antlaşma yapan bir adamın tanrısallığa dahil olması gibi, bir insanla ittifaka giren sylphs, gnomelar, periler ve semenderlerin ölümsüzlüğe ortak olduklarını söyledi. Bazı su perileri ya da su perileri ölümsüz hale gelir ve sonsuz mutluluğa ulaşma yeteneğine sahiptir - ve biz de bunun için çabalıyoruz - eğer o Bilge ile evlenecek kadar şanslıysa; aynı şekilde, herhangi bir cüce ya da cüce, kızlarımızdan biriyle evlendiği andan itibaren ölümlü olmaktan çıkar.

Comte de Gabalis'in dolu olduğu bu tür yargılar, aynı zamanda oldukça rasyonel olarak da yorumlanabilir, yani insan ve temel ruh birliği, doğa ile sadece bir birleşme, onu soylulaştırma, insanileştirme, ona bir anlam yükleme girişimidir. . Kont de Gabalis, genç arkadaşına, "Doğanın en harika fenomenlerinin basitliğine hayret etmekten vazgeçmeyin ve bu basitlikte, kendi iradenize karşı o kadar ebedi, gerçek ve gerekli bir uyumu tanımaya çalışmayın" diye talimat verir. , sizi yetersiz fantezilerinizden uzaklaştıracak” . Garip görünse de, bu tür talimatlarda, Fransız burjuva devriminin liderlerine ilham veren Jean-Jacques Rousseau'nun bazı fikirlerinin ve aslında “yeni bir devrimin doğuşunu amaçlayan sonraki tüm devrimci ayaklanmaların” beklentisi hissedilir. adam". Biraz arzu ve biraz "Kont de Gabalis" ile, "doğayı yeniden yaratma" ve aynı zamanda insan düşüncesinin ortaya çıktığı alıntıları çıkarabilirsiniz. Adem'in işlediği günah "onu elementlerin tortularına attı, uyum bozuldu ve saf olmayan ve kaba hale gelen saf ve ince maddelerle temasını kaybetti." Onun soyundan gelenler “kendi içlerinde saklı olan ateş unsurunu arındırmak ve yüceltmek ve böylece karşılık gelen kozmik ipi çekip ayarlamak, <...> dünya ateşini bir cam topun içine yerleştirilmiş içbükey aynalarda yoğunlaştırmak”, yani, bilimsel olarak evrensel bir ölçek üretin - amacı bir kişinin bedensel ölümsüzlüğü ve "doğal krallığı" üzerindeki tam gücü, "şeytanların yardımı olmadan elementlerin kontrolü" olan büyülü bir işlem. İnisiyelerin bedenselliğinin, sıradan insanların ya da de Villars'ın (ya da Gabalis'in) onları adlandırdığı gibi, hüzünlü ölümsüzlüğün sonsuz cezaya dönüştüğü "değersiz cahiller"in doğasına bedensel bağımlılığı ile pek az ortak noktası vardır; sadece elemental ruhlarla birleşme yoluyla gerçekten ölümsüz olma olasılığına sahiptirler.

Bilge Adamlara veya Filozoflara gelince, onlar, ata Adem'in tanrısallığını kendi içlerinde yeniden kurmayı başararak, ruhları ve iblisleri dışlamadan "tüm doğaya hükmedebilir". “Bu dünyanın prensi” bile bir insanı yok etmeye güçsüzdür. "Yüce ve arketipsel simyacı tarafından yaratılan dünyanın lanetli ve lanetli uçurumlarında" çürür ve en fazla cüce komşularını "aşağılık teklifleriyle kurtuluşa en layık insanlara dönmeye ve başarılı olursa onları yok etmeye ikna edebilir." bedenle birlikte ruhları. Kayıp Bilge Adamlar, aciz, St. Pavlus, “ruhların idrakine”, “Rab'bin merhametinin hala somut olduğu, cehennem alevlerinin yalnızca cehennemi yaktığı gerçeğinde kendini gösteren, yeraltı dünyasında ebedi ikametten çok daha şiddetli bir cezayı bekliyor. günahkar, onu sonuna kadar yakmadan. Yokluk cehennemden daha büyük bir şerdir." Diğer bir deyişle, Abbe Montfaucon, hem erdemlilerin hem de günahkarların dünyevi varoluşunun hazırladığı ölümden sonraki yazgı sorunuyla değil, var olmama sorunuyla ilgilenir. Manevi düzlemin ölümsüzlüğü, Filozof için boş bir ifadedir: Ondan vazgeçen kişiye, “cüceler yığınlarca altın ve gümüş vaat eder, bir süre için hayatını ölümcül tehlikelerden koruyacağına, her şeyi yerine getireceğine söz verir. dileklerle bu uğursuz anlaşmayı yaptı: Böylece cücelerin kötü niyetli şeytanı insan ruhunu yok eder ve onu sonsuz yaşam umudundan mahrum eder.

Rönesans'tan bu yana, materyalizmin inatçı filizleri, yavaş yavaş maneviyat alanını doldurdu ve buğday üzerindeki zehirli ergot gibi asalaklaştı. Mutlak ile tam bir birleşme, yani en büyük mistiklerin eski zamanlardan beri uğraştığı mutlak yokluğun bağrına geri dönüş, materyalizmin zehrini yutmuş olan Bilge Adamlara en büyük kötülük gibi görünüyor. . Puşkin, bir zamanlar, Montfaucon de Villars'tan daha az korkmayan, yokluk hakkında “Sen, kalbin anlaşılmazlığı, körlerin umutsuzluğunun sığınağı” diye yazdı. Varoluşçuluk, maddiyat, bedensellik ve ne pahasına olursa olsun, “eşiğin diğer tarafında” sonsuz işkence pahasına bile - bu, Grigory Skovoroda'yı takip ederek kendileri hakkında söyleyemeyen insanların sloganıdır: “Dünya beni yakaladı , ama beni yakalamadı.”

Yukarıda bahsettiğim gibi, Montfaucon, ölümünden sonra, hiçbir şekilde en acınacak ölümsüzlük biçimini elde etti, sonunda onun yarattığı ve hala ikizlerini hayata çağıran Count de Gabalis'te vücut buldu. Ama adalet adına şunu söylemekte fayda var ki, Toulouse özgür düşünürünün hayatı boyunca cübbe içinde başladığı o belirsiz ve tehlikeli oyunu sürdüren bu dublörler, oynamaya düşmüş oyunculara yakışan kostümler ve maskeler giymeyi çok seviyorlar. dünya sahnesinde kahramanımızın tam tersi roller.

Aslında, Jacques Cazotta'nın "Aşık Şeytan" (1772) adlı hikayesinin genç kahramanı, karanlığın prensi Beelzebub'u kulaklarından yırtacağına söz verdiğinde, ona korkunç, şekilsiz devasa bir deve kafası sunulur. dev kulaklarla: "Çirkin hayalet ağzını açtı ve sesi, görünüşü kadar iğrenç, dedi ki: "Ne istiyorsun? " İspanyol. Baştan çıkarıcı bir kız kılığına giren Beelzebub, bir sifil gibi davranır ve oldukça Kont de Gabalis'in ruhuna uygun olarak, hikayenin adına anlatılan Alvar'a siperler, semenderler, cüceler ve undinler hakkında bilgi vermeye başlar. cesaretine hayran olan,

'Fantastik hikayeler. - M., 1967. S. 111 - 112.

düşmanlara karşı mücadelede onu desteklemeye karar verdi. Biondetta-Beelzebub, "Bilge ile birlik uğruna bir beden üstlenmeme izin var" diye devam ediyor: işte burada. Bir ölümlü konumuna inersem, gönüllü olarak kadın olduktan sonra, bir sylph'in doğal haklarını ve kız arkadaşlarımın desteğini kaybedersem, sevmenin ve sevilmenin mutluluğunu bileceğim. Fatihime hizmet edeceğim, gözlerini onun, avantajlarından şüphelenmediği doğasının büyüklüğüne açacağım. Ve o - tüm kürelerin ruhlarını ve onun uğruna bıraktığım elementlerin krallığını bizim gücümüze tabi tutacak. O evrenin kralı olmak için yaratıldı ve ben onun kraliçesi olacağım .

Hayali sylph'in görkemli sözleri, özellikle sonunda, "karanlığın prensi" Alvar'a "evrenin kralı olmak için yaratıldığını" hatırlattığında, kont-kabalistin akıl yürütmesine şaşırtıcı bir şekilde benzer. Bununla birlikte, kahramanın Biondetta ile olan fantazmagorik romantizmi, dünya krallığına meshedilmesiyle değil, aşık genç bir adam için neredeyse ölümcül itirafıyla ve gerçek görünümüne daha da korkunç bir dönüşle sona erer: “Bir Biondetta senin için yeterli olmamalı. ”diyor ona. - O benim ismim değil. Bana bu ismi verdin, beğendim, zevkle giydim; ama benim kim olduğumu bilmene ihtiyacım var... Ben şeytanım, sevgili Alvar'ım, ben şeytanım...'' [186] [187]

Bir anlamda Aşık Şeytan, Montfaucon'a dayanan bir dizi sahnedir, ancak tamamen zıt sahne yöntemlerine ve ideolojik ilkelere bağlı bir yönetmen tarafından oynanır. Eğitim notlarının garip bir şekilde erotik motiflerle karıştırıldığı Le Comte de Gabalis'te cadılar meclisi bile vodvil karakterini üstlenir. "Akıllı adamlar ... bazen elementlerin sakinlerini toplarlar," diye yazar, "onların gizemlerini ve ahlaklarını onlara vaaz etmek için; ve şu ya da bu cüce, büyük hatalarından vazgeçme, varolmayışın tüm dehşetini kavrama ve ölümsüzlüğü arzulama gücünü kendinde bulduğunda, hemen ona uygun bir kız ararız, onlarla evlenir ve düğünlerini bununla kutlarız. sadece bir zaferin önemine tekabül eden ihtişam." Ve Casotte'de, görünüşte sıradan bir aşk macerası bile büyüleyici bir pusa, şeytani bir kedi ve fare oyununa dönüşüyor, burada kedi rolünü Beelzebub kız gibi oynuyor ve fare rolünü cesur bir adam oynuyor. Hıristiyan ahlakı konularında pek katı olmayan Napoli kralının muhafızlarının komutanı. Ayrıca Cazotte'nin hikayesinde şeytanı genç ve baştan çıkarıcı bir kadın olarak tasvir eden Çöl Babalarının geleneğini açıkça takip ettiği de söylenmelidir. Belki de Ortodoks çilecilerin katlandığı manevi çilelerin gerçek atmosferinin yerini, ahlaki bir tada sahip renkli bir alegori alır: “Kötü ruhun hayali zaferi,” diye açıklıyor Llvar'a, “sizin için ve onun için sadece bir yanılsamaydı, ve yapılanlardan pişmanlık duymak sonunda vicdanını temizleyecek... Düşman seni baştan çıkardı ama yogiyi yenemedi...'' Kedi rolünü kız gibi görünen Beelzebub, fare rolünü ise meselelerde pek katı olmayan Napoliten kralının muhafızlarının cesur kaptanı oynadığı şeytani bir kedi ve fare oyunu. Hıristiyan ahlakından. Ayrıca Cazotte'nin hikayesinde şeytanı genç ve baştan çıkarıcı bir kadın olarak tasvir eden Çöl Babalarının geleneğini açıkça takip ettiği de söylenmelidir. Belki de Ortodoks çilecilerin katlandığı manevi çilelerin gerçek atmosferinin yerini, ahlaki bir tada sahip renkli bir alegori alır: “Kötü ruhun hayali zaferi,” diye açıklıyor Llvar'a, “sizin için ve onun için sadece bir yanılsamaydı, ve yapılanlardan pişmanlık duymak sonunda vicdanını temizleyecek... Düşman seni baştan çıkardı ama yogiyi yenemedi...'' Kedi rolünü kız gibi görünen Beelzebub, fare rolünü ise meselelerde pek katı olmayan Napoliten kralının muhafızlarının cesur kaptanı oynadığı şeytani bir kedi ve fare oyunu. Hıristiyan ahlakından. Ayrıca Cazotte'nin hikayesinde şeytanı genç ve baştan çıkarıcı bir kadın olarak tasvir eden Çöl Babalarının geleneğini açıkça takip ettiği de söylenmelidir. Belki de Ortodoks çilecilerin katlandığı manevi çilelerin gerçek atmosferinin yerini, ahlaki bir tada sahip renkli bir alegori alır: “Kötü ruhun hayali zaferi,” diye açıklıyor Llvar'a, “sizin için ve onun için sadece bir yanılsamaydı, ve yapılanlardan pişmanlık duymak sonunda vicdanını temizleyecek... Düşman seni baştan çıkardı ama yogiyi yenemedi...'' ve farenin rolü, Napoli kralının muhafızlarının cesur kaptanıdır, Hıristiyan ahlakı meselelerinde özellikle katı değildir. Ayrıca Cazotte'nin hikayesinde şeytanı genç ve baştan çıkarıcı bir kadın olarak tasvir eden Çöl Babalarının geleneğini açıkça takip ettiği de söylenmelidir. Belki de Ortodoks çilecilerin katlandığı manevi çilelerin gerçek atmosferinin yerini, ahlaki bir tada sahip renkli bir alegori alır: “Kötü ruhun hayali zaferi,” diye açıklıyor Llvar'a, “sizin için ve onun için sadece bir yanılsamaydı, ve yapılanlardan pişmanlık duymak sonunda vicdanını temizleyecek... Düşman seni baştan çıkardı ama yogiyi yenemedi...'' ve farenin rolü, Napoli kralının muhafızlarının cesur kaptanıdır, Hıristiyan ahlakı meselelerinde özellikle katı değildir. Ayrıca Cazotte'nin hikayesinde şeytanı genç ve baştan çıkarıcı bir kadın olarak tasvir eden Çöl Babalarının geleneğini açıkça takip ettiği de söylenmelidir. Belki de Ortodoks çilecilerin katlandığı manevi çilelerin gerçek atmosferinin yerini, ahlaki bir tada sahip renkli bir alegori alır: “Kötü ruhun hayali zaferi,” diye açıklıyor Llvar'a, “sizin için ve onun için sadece bir yanılsamaydı, ve yapılanlardan pişmanlık duymak sonunda vicdanını temizleyecek... Düşman seni baştan çıkardı ama yogiyi yenemedi...'' şeytanı genç ve baştan çıkarıcı bir kadın olarak tasvir ediyor. Belki de Ortodoks çilecilerin katlandığı manevi çilelerin gerçek atmosferinin yerini, ahlaki bir tada sahip renkli bir alegori alır: “Kötü ruhun hayali zaferi,” diye açıklıyor Llvar'a, “sizin için ve onun için sadece bir yanılsamaydı, ve yapılanlardan pişmanlık duymak sonunda vicdanını temizleyecek... Düşman seni baştan çıkardı ama yogiyi yenemedi...'' şeytanı genç ve baştan çıkarıcı bir kadın olarak tasvir ediyor. Belki de Ortodoks çilecilerin katlandığı manevi çilelerin gerçek atmosferinin yerini, ahlaki bir tada sahip renkli bir alegori alır: “Kötü ruhun hayali zaferi,” diye açıklıyor Llvar'a, “sizin için ve onun için sadece bir yanılsamaydı, ve yapılanlardan pişmanlık duymak sonunda vicdanını temizleyecek... Düşman seni baştan çıkardı ama yogiyi yenemedi...''

Montfaucon de Villars'ın temaları, gelecek değişikliklere en duyarlı ruhların Fransa'nın entelektüel, politik ve mistik atmosferinde zaten ince bir kükürt ve kan kokusu hissettiği 18. yüzyılda kırıldı - yazar Gizli bir Martinist düzene giren ve daha sonra çürütülmemiş veya doğrulanmamış bir efsaneye göre, çağdaşlarının birçoğunun ve aynı zamanda kendisinin bıçak altında ölümünü öngören Aşık Şeytan'ın hikayesi. giyotin ya da dizginsiz devrimci mafyanın ellerinde. O zamana kadar, bütün bir yüzyıl boyunca, heceler ve semenderler, bu cesur, orta derecede erotikleştirilmiş ve her zaman parlak zamanın okurlarının (ya da daha doğrusu okuyucularının) eğlencesinden pek farklı olmayan Fransız belles-lettre sayfalarında dağınık laik bir yaşam sürdüler. . Sadece “toz çağı” zihniyetini en güvenilir şekilde yansıtan iki isim ve iki eser vereceğim ve ondan önce Montesquieu'nun 1721'de onuncu yılda yayınlanan “Persian Letters”ından o dönem için çok tipik bir olay örgüsünü hatırlatacağım. 1714 kameri ayın Safar gününde, muhabirlerden biri Paris'ten Venedik'e bir diğerine Paris'te birçok meslek olduğunu bildirir. Bugün, saygın bir kişi, simya altını yapmanın sırrını mütevazı bir ödül için sunuyor; ertesi gün, sizi hava ruhlarıyla uyuma fırsatı ile baştan çıkaran biri belirir; bütün sorun şu ki, ondan önce otuz yıl boyunca sıradan kadınlarla ilişkilerden kaçınmanız gerekiyor ... ve ondan önce, size Montesquieu'nun 1721'de yayınlanan Pers Mektupları'ndan o dönemin çok karakteristik bir hikayesini hatırlatmama izin verin. 1714 kameri Safar ayının onuncu gününde, muhabirlerden biri Paris'ten Venedik'e bir Paris'te birçok meslek var. Bugün, saygın bir kişi, simya altını yapmanın sırrını mütevazı bir ödül için sunuyor; ertesi gün, sizi hava ruhlarıyla uyuma fırsatı ile baştan çıkaran biri belirir; bütün sorun şu ki, ondan önce otuz yıl boyunca sıradan kadınlarla ilişkilerden kaçınmanız gerekiyor ... ve ondan önce, size Montesquieu'nun 1721'de yayınlanan Pers Mektupları'ndan o dönemin çok karakteristik bir hikayesini hatırlatmama izin verin. 1714 kameri Safar ayının onuncu gününde, muhabirlerden biri Paris'ten Venedik'e bir Paris'te birçok meslek var. Bugün, saygın bir kişi, simya altını yapmanın sırrını mütevazı bir ödül için sunuyor; ertesi gün, sizi hava ruhlarıyla uyuma fırsatı ile baştan çıkaran biri belirir; bütün sorun şu ki, ondan önce otuz yıl boyunca sıradan kadınlarla ilişkilerden kaçınmanız gerekiyor ... Bugün, saygın bir kişi, simya altını yapmanın sırrını mütevazı bir ödül için sunuyor; ertesi gün, sizi hava ruhlarıyla uyuma fırsatı ile baştan çıkaran biri belirir; bütün sorun şu ki, ondan önce otuz yıl boyunca sıradan kadınlarla ilişkilerden kaçınmanız gerekiyor ... Bugün, saygın bir kişi, simya altını yapmanın sırrını mütevazı bir ödül için sunuyor; ertesi gün, sizi hava ruhlarıyla uyuma fırsatı ile baştan çıkaran biri belirir; bütün sorun şu ki, ondan önce otuz yıl boyunca sıradan kadınlarla ilişkilerden kaçınmanız gerekiyor ...

Claude-Prosper Crébillon'un kısa öyküsü The Sylph or the Dream of Madame de R... (1730), bu temel ruh, Montfaucon tarafından ifade edilen temel konumun eleştirisinin yardımıyla dünyevi bir kadını baştan çıkarır. "Görüyorum ki," diye fısıldıyor ona, "Kont de Gabalis'in saçma sapan icatlarıyla dolup taşıyorsunuz ve bize ölümsüzlük bahşedebileceğinizi, yani doğanın kendisinin gerekli görmediği bir şeyi yapabileceğinizi düşünüyorsunuz. yapmak. Bu zekice kitapları okuduktan sonra, sihirbazlarınızın sefil bilgisine tabi olduğumuzu ve onların çağrısında olduğumuzu ne zannediyorsunuz? Ama nasıl olur da daha yüksek seviyedeki varlıklar sıradan insanların rehberliğine ihtiyaç duyarlar ve onlara itaat etmek zorunda kalırlar! Bize verebileceğiniz güya ölümsüzlüğe gelince, bu tamamen saçmadır; daha düşük seviyedeki varlıklarla sık sık iletişim kurmanın bizi ancak süzüldüğümüz yükseklerden aşağı indirebileceği herkes için açıktır,1 . Bu tür argümanlardan etkilenen, “düşük düzeyden varlık”, yani Kontes de R ..., hikayenin finalinde ya sylph'e ya da uykulu rüyalarına verilir ve önemli değil. ; asıl mesele şu ki, orijinal kaynağın muğlaklığı ve müphemliği tarafından baştan çıkarılmış olan Crebillon, kendi silahını ustaca Montfaucon'a karşı çeviriyor. Bütün bunlar ne saçmalık - ölümsüzlük, yokluğun dehşeti, ruhun kurtuluşu, temel ruhların "evanjelizasyonu"! Ana şey güzel bir kontesle yatmak ve sonra göreceğiz. Ne de olsa Montfaucon, “uygun bir kız”, “muhteşem bir düğün” ve “kazanılan bir zafer” hakkında yazdı.

Yaklaşık olarak aynı ruhla, ancak daha terbiyeli ve “psikolojik” olarak, o zamanın Fransız edebiyatı için oldukça tipik olan oyuk temaları, kahramanı olan Jean-Francois Marmontel “The Sylph Husband” (1758) hikayesinde yorumlanır. “kurgu dünyasında kendine bir teselli, zevk ve şefkat kaynağı buldu” [188] [189] . Bu evli kadın, "ruhlar ve ölümlüler arasındaki ilişkinin zevklerini anlatan, ruhların varlığına inanmış ve onlardan biriyle tanışma arzusuyla yanıp tutuşan" birkaç roman okuduktan sonra. Zavallı kocası, bir hava ruhu gibi davranarak ve aynı anda tüm hayali kaprislerini yerine getirerek kendi karısını baştan çıkarmak zorundadır. Bu durumda da, "kadınların size sunabileceği boş ve tatsız zevklerden" vazgeçme pahasına "perilerin ve sylphlerin ölümsüzleştirilmesi" çağrılarını içeren Comte de Gabalis'i hatırlamak gerekir. Ama eğer öyleyse, o zaman güzel hanımlar, kocalarıyla veya - onları çok sert yargılamayalım - sevgililerle, en iyi ihtimalle sylph'leri ve en kötü ihtimalle küçük şeytanları tercih etmeyi reddetme hakkına sahiptir. Lermontov'un sıradan bir element ruhu tarafından baştan çıkarılmayan Tamara'sını nasıl hatırlamazsınız?

Ancak, Avrupa edebiyatında, ilk sayfalardan itibaren kişinin bir düşüş değil, bir yükselme, onun belirlediği temanın ruhsallaştırılmasını hissettiği, huzursuz Toulouse başrahibinin etkisiyle damgalanmış başka eserler de var: konuşuyoruz, her şeyden önce, Hoffmann'ın “Altın Çömlek” hakkında, ancak tüm yaratıcılığı bir şekilde "Count de Gabalis" ile yeniden düşünülmüş yoklamalarla ve daha da büyük ölçüde - Alman doğa filozoflarının eserleri ile dolu olsa da Her iki sanatçının da dünya görüşünü etkileyen, birbirinden çok farklı ve ölçek olarak çok farklı.

Güçlü semender Lindhorst'un kızı “yeşil yılana” aşık olan öğrenci Anselm'in çilesi bu hikayede mümkün olan en ayrıntılı ve güvenilir şekilde anlatılıyor. Anselm ayrıca kendisini “sıkıca kapatılmış kristal bir şişeye”, bir tür simya şişesine dönüşen büyülü bir orman labirentinde bulur. materyal Dünya. Avrupa edebiyatının, simya sürecinin ilk ürününü insancıllaştıran ve bir kişinin kendini bilmeye ve kendini gerçekleştirmeye giden düşünülemez derecede zor yolunu "simyalaştıran" böyle bir özdeşleşmeyi anlatan başka bir başyapıt bilmiyorum. Anselm'in semender Serpentina ile birliği, ruhsallaştırılmış maddiyat ile maddileşmiş maneviyatın bir birleşimidir.

Hoffmann bu "merkezi" bir Cennet Bahçesi, "sınırsız bir koru" ve "sütunların ağaç gibi göründüğü, sütun başlıklarının ve kornişlerin iç içe akantus yaprakları gibi göründüğü", "aromaların haykırdığı" ve "muhteşem bir tapınak" olarak tanımlar. altın ışınlar ateşli seslerde yanar." Elementler artık bu cennette karşı çıkmıyor, dünyevi dünyanın trajik ikiliği onun içinde aşılıyor ve "altın zambak", ruhunda sona eren simyasal eylemin özü ve büyülü amblemi ve yardımı ile Anselm'in bedenini dönüştürdü. Serpentina'nın resmi, ona “bütün varlıkların kutsal uyumunun bir vizyonu” gibi görünüyor, söylemeliyim ki, Kont de Gabalis'in öğrencisi için çizdiği sıradan tablodan oldukça uzak.

Ezoterik alt metin katmanlarından biri bana böyle görünüyor! Büyük yazar ve vizyon sahibi Hoffmann tarafından ortaya çıkarılan Montfaucon'un kitabı.

Benzer motifler, başka bir romantik - Vladimir Odoevsky (1803-1869) tarafından yazılan "La Sylphide" hikayesinde tamamen farklı bir şekilde yorumlanır - oradan, bu makalenin ilk epigrafı, en azından fikirler nedeniyle değil, oradan alındı. ve " Gizli bilimler hakkında konuşmalar" dan (ve elbette Paracelsus'un yazılarından) alınan görüntüler, ünlü Rus "bilgelik aşığı" nın çalışması için önemli bir temel oluşturur. Ayrıca, Rus edebiyatının gelişimini ve daha geniş olarak, Rus yazar ve düşünürlerinin belirli bir bölümünün zihniyetini doğrudan veya dolaylı olarak etkileyen bu fikirlerin Rusya'da uyandırdığı ilgiyi en azından geçerken belirtme fırsatım oldu. . Temel ruhlarla iletişim teması, yukarıda bahsedilen Lermontov'dan bahsetmeden Zhukovsky'nin Ondine, Puşkin'in Deniz Kızı, Gogol'un Mayıs Gecesi veya Boğulmuş Kadın'da bir şekilde yansır.

Ama Odoyevski'ye geri dönelim: Sylphide ve Semender gibi eserlerde, Kont de Gabalis'in Gizli Bilimler Üzerine Konuşmalar'da sürekli olarak atıfta bulunduğu (veya atıfta bulunabileceği) aynı yazarlardan sürekli bahsedilir. Bunlar Paracelsius, Raymond Lully, Villanova Arnold, Geber, Flamel. Odoyevski'nin belirli yıllarda Montfaucon de Villars ile yaklaşık olarak aynı okuma çevresine sahip olduğu ve bu nedenle Rus romantiğinin düşüncelerinin ve sanatsal yaratıcılığının bir dereceye kadar çok yönlü selefinin fikirlerini yansıttığı abartısız söylenebilir. "La Sylphide" kahramanı, eski kitaplardan okuduğu "temel ruhları çağırmak için farklı tarifler" uygulamaya koymaya çalışıyor - ve başarısız değil -. Öykünün kahramanı, "Ben," diye yazar, "doğanın büyük gizemine tanık olmaya ve onu insanlara duyurmaya yazgılıyım, ellerinde olan ve unuttukları harika gücü onlara hatırlat; onlara, şimdiye kadar bilmedikleri başka dünyalarla çevrili olduğumuzu hatırlatın. Ve doğanın tüm eylemleri ne kadar basit! Bir erkeği hayrete düşüren ve dehşete düşüren bu tür işleri başarmak için ne kadar basit yöntemler kullanıyor! Dinleyin ve şaşırın." “Amatör” ve küstah Rus simyacının gözleri, deneyleri sonucunda bir undine'nin enkarne olduğunu gördüğünde, şöyle haykırır: “Ah, şimdi Kabalistlere inanıyorum; Onlara inanmaz bir gülümsemeyle nasıl baktığıma bile şaşırdım. Hayır, eğer bu dünyada gerçek varsa, o zaman sadece onların yarattıklarında vardır! Sıradan bilim adamlarımız gibi olmadıklarını şimdi fark ettim: birbirleriyle tartışmıyorlar, birbirleriyle çelişmiyorlar; herkes aynı sakramentten bahsediyor; sadece ifadeleri farklı[190] [191]

Bununla birlikte, hikayenin kahramanı ile su elementinin metresi arasındaki iletişim deneyimi gözyaşlarıyla sona erer: bir süre için aklını kaybeder ve sonra iksir ve et suyu banyolarının yardımıyla aklı başına gelir, Varlığının tüm anlamı köpek avcılığına, davalara ve hizmetçilerle aşk ilişkilerine dayanan tam bir meslekten olmayana dönüşür. “Ama bu dünyada kimin için günah yoktur? Odoyevski, hikayesinin sonunda ironik bir şekilde şunları söylüyor. "En azından o artık bir erkek, diğerleri gibi."

Bana öyle geliyor ki, La Sylphide, ruh vizyonunun zor ve tehlikeli deneyiminin kitaplardan ve dahası, herhangi bir gerçek inisiyatik organizasyonun desteği olmadan tek başına elde edilebileceğine inanan ateşli gençlere bir tür uyarı olarak anlaşılmalıdır. ... "Sylphide" dan daha karmaşık ve çok yönlü bir eser olan "Semender" hikayesi, simya deneylerine ve ateşin ruhlarıyla iletişim sorununa eşit derecede ayrılmıştır. Buna göre finali trajikomik tonlarla değil, boyacı Yakko'nun bir semendere aşık olduğu, ancak dünyadaki her şeyden çok altını seven boyacının yaktığı alevin yansımasıyla aydınlatılıyor. “Ateşin kızı”, kibri ve açgözlülüğü için onu affedemez: “Elsa güldü; daha, daha fazla ... sesi daha yüksek ve daha yüksek ... artık kahkaha değil, çatırdıyor, ama gök gürültüsü ... duvarlar sallanıyor, dağılıyor, düşüyor ... Yakko kendini eski odasında görür; önünde gizemli bir fırın var, ağzından bir alev uzanıyor, etrafını sarıyor; kaçmak istiyor... kaçış yok! Duvarlar ateş püskürüyor, tavan çöküyor, bir dakika daha... ve ne simyacı, ne fırını ne de Elsa gitmişti![192] [193]

Bu sonun açık bir yorumu, modern Rus araştırmacı Vadim Shtepa'nın “Ters Çevirme” kitabında ifade ettiği konumu olabilir: “Ortaçağ mistiklerinin semenderlerle temas kurmanın aşırı zorluğunu belirtmeleri boşuna değildi. Dindışı bilincin bir anlam gördüğü her şeyi “yakmak”. Bu nedenle, saygısızlar için semenderler, tüm yanılsamaları yok etmelerine rağmen, en büyük tehlikeyi taşırlar .. Bu vesileyle, esas olarak René Guenon doktrininin açıklanmasına ve bu doktrinin ana noktalarının Rusya'nın tarihi ve gelecekteki kaderine ilişkin gelişimine ayrılmış olan bu çalışmadan iki uzun alıntı daha yapmak istiyorum. İlk alıntı, ezoterizm açısından ele alındığında, elemental ruhların varlığı ve insanlarla iletişim sorunuyla ilgilidir: ince dünya. Bununla birlikte, tüm bu titreşimler bir insanda tezahür edebilir ve bu nedenle (doğal olarak, arketipsel, geleneksel bir kişinin yeteneklerinden bahsediyoruz) hepsiyle temas kurabilir. Eterik özler, mitolojinin zaten bir dine dönüştüğü geç tarihsel zamanların doğasında var olan etik dogmanın dışındadır. Ve Altın Çağ mitolojisinde kaldılar. gerekli nitelikler olarak,

Bu makalenin son akorlarından biri olarak görmek istediğim ikinci alıntı, günümüze atıfta bulunarak, teknokrasinin baskısı altında doğalarını değiştirmeye ve yeni bir dünyayla yüzleşmeye zorlanan "elementler"in olumsuz rolünü ortaya koymaktadır. uğursuz, şeytani bir kılıkta yarı otomatik bir cihaza dönüşen tamamen laikleşmiş kişi: “Son zamanların din dışı dünyasında, eterik varlıklar yeniden ortaya çıkıyor, ancak zaten geleneksel olmayan formlarında. <...> İnsanların sapkın varlıkların özelliklerini yalnızca içsel olarak değil, hatta çoğu zaman dışsal olarak edinmeleri, saygısızca bunu fark etmemeleri ve fark ederse, hatta bu tür mutasyonlara sevinmeleri komik, ama aynı zamanda korkunç. <...> Bazıları sözde “cücelere” dönüşüyor, çünkü olumsuzdakiler insanlığın en iyi sembolü, kendi kendini küçültüyor ve teknokratik güç karşısında eziliyor. Diğerleri, sözde "undines" haline gelir - olumsuz ve genellikle zaten insan olmayan mutantlar, zihnin tüm varlığını yitirmiş ve "alt sularda" zaten "yarı çözülmüş", ancak yine de yürüyen insan arketipinin bozulmasını azami ölçüde somutlaştırır. Sokaklar. Her türlü neo-spiritüalist ve zihinsel olarak bulaşıcı “larva”nın taşıyıcısı haline gelen sözde “sylphler” de ortaya çıkıyor. Bu atalete tabi olmayanlar sadece semenderlerdir, eterokrasinin topyekûn düşmanlarıdır." her türlü neo-spiritüalist ve zihinsel olarak bulaşıcı "larva" taşıyıcısı oldu. Bu atalete tabi olmayanlar sadece semenderlerdir, eterokrasinin topyekûn düşmanlarıdır." her türlü neo-spiritüalist ve zihinsel olarak bulaşıcı "larva" taşıyıcısı oldu. Bu atalete tabi olmayanlar sadece semenderlerdir, eterokrasinin topyekûn düşmanlarıdır."[195] [196] .

Bununla birlikte, Montfaucon de Villars'ın kitabının başka bir mistik-Hıristiyan okuması da mümkündür, bu da özünde yukarıdaki tüm yorumlarla çelişmez. Andersen'ın, "insanlar ve yaşamları hakkında gerçekten daha fazla bilgi edinmek isteyen" küçük bir deniz kızı, yani bir undine hakkında büyüleyici bir hikayesi var. Yaşlı büyükanne ona insanların sonsuza kadar yaşamadıklarını açıklar: “... onlar da ölür, yaşları bizimkinden bile kısa, biz üç yüz yıl yaşarız ama son bize geldiğinde sevilenlerin arasına gömülmeyiz. Birler, mezarlarımız bile yok, sadece deniz köpüğüne dönüşüyoruz. Bize ölümsüz bir can verilmemiştir ve biz asla diriltmeyiz; kamış gibiyiz, kökünden sökün, bir daha yeşermesin! İnsanlar ise, vücut toza döndükten sonra bile sonsuza kadar yaşayan ölümsüz bir ruha sahiptir; gökyüzüne uçuyor, doğruca parlayan yıldızlara! Küçük deniz kızı harikalar yaratıyor O da ölümsüzlük kazanabilir mi? "Yapabilirsin," diye yanıtlar büyükanne, "eğer insanlardan biri seni babasından ve annesinden daha sevgili olmak için seviyorsa, kendini tüm kalbi ve tüm düşünceleriyle sana verir ve rahibe söylerse, birbirinize sonsuz sadakatin bir işareti olarak ellerinizi birleştirin; o zaman ruhunun bir zerresi size iletilecek ve bir gün sonsuz mutluluğu tadacaksınız. Sana bir ruh verecek ve kendini koruyacak. Bu asla olmayacak!”[197]

Hikayede ayrıca, küçük deniz kızının genç prensi ölümden nasıl kurtardığı ve ona nasıl aşık olduğu, ancak başka biriyle evlendiği anlatılıyor. Kız kardeşler küçük deniz kızına bir bıçak verir ve prensi bıçaklamasını söyler: "Ya o, ya siz - biriniz gün doğmadan ölmeli!" Ancak, bıçak küçük deniz kızının elinde titredi ve düştüğü yerde kanla lekelenmiş gibi kırmızıya dönen dalgalara attı. "Son kez, yarı sönük gözlerle prense baktı, gemiden denize koştu ve vücudunun köpük içinde eridiğini hissetti."

Ancak bundan sonra bir mucize olur: küçük deniz kızı ölümsüz bir ruh kazanır ve aşkın dünyaya yükselir. "Bütün kalbiyle sevdi ve acı çekti", yarı-ölümsüz etinden gönüllü olarak vazgeçerek kendini feda etme başarısını başardı - ve Hıristiyan kavramlarına göre bundan daha yüksek bir başarı var mı? Onun kendisi ve tutkusu üzerindeki zaferi, Bilgelerin şu ya da bu temel ruha karşı kazandığı zaferle kıyaslanamaz, "kaba yanılsamalarından vazgeçme gücünü bulan, yaşamın tüm dehşetini kavrayan ve ölümsüzlüğü arzulayan". Andersen'in kahramanı, aşk uğruna bu sorunlu ölümsüzlükten vazgeçti ve şehitlik tacı ile birlikte sonsuz yaşamla ödüllendirildi.

Temel ruhları ayırt etmek muhtemelen kolay değildir, ancak en azından bazıları, Steiner'in öğrettiği gibi, "insanlara karşı yardımseverdir" ve yalnızca hayırsever değil, aynı zamanda Adem'in günahkar oğulları için fedakarlık etme yeteneğine de sahiptir.

Andersen'in prensinin aksine bu aşkı körü körüne reddetmeyelim.

BÜYÜK ÜÇLÜ FABRE D'OLIVE

Minnet ve sevgi ile Lena Baevskaya ve Misha Yasnov

En sıradan ev kütüphanemin en büyük merakı ve antikliği, altında I.V.L.'nin basıldığı, kel noktalarda mavimsi bir renk tonu olan siyah shagreen ve omurgadaki kontun altın tacı ile kaplı bir cilttir. Rus soylularının hanedanlık armaları ve şecere uzmanı bir kişinin bu imzayı deşifre edecek ve kitabın ilk sahibinin kimliğini tespit edecek hiçbir şeyi olmazdı; Bunu yapamam ve buna ihtiyacım da yok. Çeyrek asır önce, o zamanlar Leningrad'ın Liteiny Prospekt'indeki ikinci el bir kitapçıda bu nadirlik için zamanın üç rublesini ortaya koyduktan sonra, bunun Ivan Vladimirovich Lopukhin'e ait olabileceğini düşündüm, ama hatırladım. Novikov'un arkadaşı ve ortağı olan Rus Masonluğundaki bu en önde gelen şahsın 1817'de, İnsan Irkının Felsefi Tarihi'nin yayınlanmasından yedi yıl önce öldüğü zaman - bu benim kitabımın adıydı - ve, bu nedenle, muhtemelen sahibi olamaz. Bununla birlikte, fark nedir - o değil, haleflerinden biri, hatta torunlarından biri, bir buçuk yüzyıl sonra basit bir Sovyet meslekten olmayanının eline geçen ve Shakespeare'in istikrarsızlığa ilişkin özdeyişini açıkça reddeden bu nadir baskıda yaprak döktü. zamanların bağlantısı ve trajik çöküşü.

Ayrılan zamanların bağlantısı değil, bu bağlantının farkındalığımızdır ve iyi bilinen simyasal "çöz-pıhtı" formülünü takip eder etmez başarırız - bir mucizeyle veya kendi irademizin bir çabasıyla - birlikte büyümek, harika bir ağ oluşturmak için - rete mirabile - akıl hocalığı ve ardıllık, vahiy ve gelenek kavramları, Tanrı bilir geçmişten bir mesaj içeren bir şişenin içine ne sıklıkta düştüğünü - bir kitap veya bir mektup, bir gravür veya gazete parçası - Tanrı'nın mucizelerinin ve insan çabalarının doğruluğunun maddi, somut bir kanıtı.

Bu benim de başıma geldi: Fabre d'Olivet'in tarihbilimsel eserini "durgunluk" çağının dökümhane (Lethean?) bu gerçekten olağanüstü insan ve şimdi, tekerlek tarihi bir kez daha keyfi olarak geri döndüğünde, gelecekten - şimdiki zamandan - geçmişe bir iz bırakarak, geçmişten geleceğe - tersine yuvarlanmak geldi aklıma. - "Felsefe Tarihi" mekanizmasını oluşturan tuhaf dişlilerden en az biri, şakacı bir şekilde, çocuklukta olduğu gibi, bir tel çubukla paslı bir çember yuvarladı: giriş bölümlerinden biri Kitabın çemberi olacak, bu makalenin ürünü olacak.

* * *

Fabre d'Olivet'in kişiliğini ve eserlerini tanımaya başladığınızda, bir yanda eksantrikliğe sınır çizen, diğer yanda yüksek sembolizm kürelerine dönüşen toprak ve tarıma olan açık tercihi hemen gözünüze çarpıyor. Bir adama "göksel bitki", yemek masası - "bin", şişe - "sulama kabı", bıçak - "saban demiri" dedi. Kurduğu "Dünya Theodoxia" düzenindeki ilk başlatma derecesi "sulayıcıya", ikincisi - "sabancıya", üçüncüsü - "ekinciye" karşılık geldi. Bu organizasyonun en yüksek dört derecesi kozmik elementlerin isimleriyle belirlendi: Su, Toprak, Hava, Ateş. "Dünya Theodoxia" yandaşlarının toplantıları, eski benzetmelerin felsefi atmosferinin (Platon'un "Şölenini" hatırlayın) ilk Hıristiyanların kardeşçe akşam yemeğinin ruhuyla birleştirildiği ortak yemekler, "agaps" ile sona erdi; tarikatın kurucusu, bu toplantıların Eleusis gizemleriyle benzerliği konusunda en çok ısrar etti. Tarikatın dış ritüelciliğinin çoğu, Masonluktan ödünç alındı, sadece "inşaat" sembolizmi "tarım" sembolizmine yol açtı. Bana öyle geliyor ki Fabre d'Olivet'in etimolojik tutkuları bu metamorfozda önemli bir rol oynadı. O herkesten daha keskindi, kültürel terimlerle tarımsal terimler arasındaki bağlantının -özellikle Latince'de açıkça anlaşılır- farkındaydı. "Tarihinin" hemen her sayfasında bulunan "kültür" kelimesi, aslında, toprağın işlenmesi, işlenmesi, bakımı anlamına geliyordu - ve ancak o zaman bu kavram, köylü tahsislerinin sınırlarını ve sınırlarını aştı, anlamlarıyla gelişti. eğitim, gelişme, yetiştirme, arıtma, zarafet ve nezaket. Ve Latince "arator" (Rusça "ratai", "oratay") kelimesinin "hatip" ("Chrysostom") kelimesiyle bu kadar uyumlu olması tesadüf değildir. “Yazarın eli pullukçunun eline değer” - “Cehennemde Zaman” dan Rimbaud'un bu formülü, “Büyük Sower” ın gizemli ve estetik görüşlerine en çok uygulanabilir. "Spekülatif" Masonluk liderlerinin, Fabre d'Olivet ve öğrencilerinin tamamen "operasyonel" çalışmalarını, onun getirdiği yenilikleri kötü niyetli bir sapkınlık olarak değerlendirerek desteklememeleri şaşırtıcı değildir; Katolik Kilisesi hakkında söylenecek hiçbir şey yok: sonuçta, yeni öğretinin temeli “Hellas tanrıları tarafından insanlığa öğretilen büyük bilim”, yani Hıristiyan anlayışına göre sadece şeytanlardı. "Sulayıcıların" ve "sabancıların" büyük ustası, kendi adına, eski "paganizm"in kötü şöhretli çoktanrıcılığının, tek tanrılı bir deponun görkemli metafiziğinin muhteşem bir cephesi olduğunu savundu. tüm çağların ve tüm uygarlıkların inisiyeleri tarafından kabul edilen bir dünya dininin dış tarafı. “Eleusis gizemleri,” diye yazmıştı, “toprağı işleme kültürüyle yakından bağlantılıdır; Platoncular ve Pisagorcular insan ruhunu bir buğday başağına benzettiler. Dünya teodoksal kültü, modern ya da daha doğrusu seküler dünyada, antik çağın inisiyasyonlarını yeniden diriltir.

Fabre d'Olivet'in kendisinin, diğer birçok manevi öğretmen (ya da öyle olduğunu iddia eden) gibi, doktrinini bir yenilik, kendi icadı olarak görmediğini - onu Pisagor geleneğine yükselttiğini belirtmek önemlidir. İşte Tarihi'nin birinci cildinin son bölümünde bu konuda söylenenler: "Filozof Pisagor kutsal bir cemaat gibi bir şey kurmuş, Avrupa, Asya ve Avrupa'ya yayılmış, bilge ve Tanrı seven insanlardan oluşan gizli bir topluluk kurmuştur. Afrika bile gıdayı tehdit eden cehalete ve tanrısızlığa karşı savaştı -

dünya kötülüğüne boyun eğ. Pisagor'un insanlığa sunduğu nimetler fazla tahmin edilemez. Onun yarattığı ve hala tamamen sönmemiş olan tarikat [198] , bir ışık ışını gibi nüfuz ederek, barbar istilaları, Roma İmparatorluğu'nun çöküşü ve şiddetli ve kasvetli bir dini kültün kurulması çağında üzerimize toplanan alacakaranlık. , bilimlerin restorasyonuna katkıda bulundu, bizi bu alanda yüzlerce yıllık emekten kurtardı. Tüm fizik bilimlerini ilerleten, kimyayı canlandıran, astronomiyi gelişimini yavaşlatan saçma önyargılardan kurtaran, müzik okuryazarlığının temellerini koruyan, bize matematiğin önemini ortaya koyan, doğa tarihinin temellerini atan oydu.

Akılcılığın “saçma önyargılarından” tamamen kurtulamamış olan bizler, 20. yüzyıl sonları insanları için, noktalı bir çizgiyle ana hatlarıyla belirtilse bile, böyle bir bilgi ve ritüel zincirine inanmak kolay değil. Yüzyıllar boyunca ve üç kıtada. Bununla birlikte , böyle bir süreklilik olasılığı tamamen göz ardı edilemez: Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyıllarında ortaya çıkan Mandaean'ın Gnostik mezhebi, Yahudiliğin bireysel dogmalarının tuhaf bir karışımı olan bu güne kadar hayatta kaldı. Ateşe tapma ve Hristiyanlık, Asur-Babil inançlarının derin tabakasının içinden geçtiği...

* * *

Fabre d'Olivet'in kozmos ve insanlık tarihi hakkındaki görüşlerini ve dilbilimsel teorilerini anlamaya çalışırken, onun Fransa'nın güneyinde, Languedoc'ta, M.Ö. XI-XIV yüzyıllarda. Albigensliler veya Catharlar tarafından Maniheistlerden ve Maniheistler tarafından geç antikitenin Gnostiklerinden miras kalan ezoterik bir doktrin olan "Albigensian sapkınlığı"nın kalesiydi. Burada, antik Oksitanya'da, eski geleneklerin ve kültlerin güçlü etkisi her zaman hissedilmiştir. Altmış yıllık Arap egemenliği iz bırakmadan geçmedi: Müslüman dünyayla sürekli bağlar, mistik fikirlerin ikili yayılması burada tamamen özgün bir manevi iklim yarattı. Doğu'dan gelen fikirleri kabul eden Occitania, yeni bir Avrupa medeniyetinin çekirdeği olmaya hazırlanıyordu ve kesinlikle öyle olacaktı. dünyanın, ilki ruhsal ilkeyle, ikincisi ise maddeyle özdeşleştirilen ışık ve karanlık olmak üzere iki güç arasındaki bir yüzleşme alanı olduğunu. XII yüzyılın ortalarında. ayrıca bir piskopos ve "mükemmel" olarak adlandırılan bir grup yüksek hiyerarşi tarafından yönetilen bir tür Cathar "kilisesi" var - Kutsal Ruh'un armağanlarının sahipleri olarak kabul edildiler. Katharlar, Mesih'in ilahi-insan doğası dogması da dahil olmak üzere Hıristiyanlığın temel dogmalarını reddettiler ve O'nda bedensel işaretleri gerçeklik değil, bir kabus, bir yanılsama olan tamamen manevi bir varlık gördüler. Bütün bunlar, Fransa'nın kuzeyindeki etkisini tamamen koruyan Katolik Kilisesi'ni tehdit etti: 13. yüzyılın başında. Languedoc'a karşı Haçlı seferleri başladı, sonunda fethedilen, yıkılan ve kana bulanan "Catari sapkınlığı" tarafından baştan çıkarıldı. Ancak "kötü niyetli" doktrin tamamen ortadan kaldırılamadı. İkici doktrinin bazı tanecikleri, yokluktan yeniden dirilen bir Cathar "kilisesi"nin bile bulunduğu güney Fransa'nın ruhani atmosferinde hala korunmaktadır. XVIII yüzyılın ortalarında söylemeye gerek yok. (Fabre d'Olivet 1768'de doğdu) Bu bölgedeki Cathar gelenekleri, büyük olasılıkla, zamanımızdan çok daha canlı ve aktifti.

Geleceğin büyük filozofu, dilbilimcisi, şairi, nesir yazarı ve oyun yazarı, Albigens savaşları sırasında neredeyse tamamen yok olan edebi Provençal dili yeniden diriltmeye çalışan Feliber hareketinin kurucusu Antoine Fabre d'Olivet, Huguenotların soyundan geliyordu. 16. yüzyılın dini zulmünden Languedoc'a kaçan. Doğduğu küçük ama çok eski Ganj kasabasını auralarıyla saran gizli mistik etkiler nedeniyle, genç Antoine'nin zihninde, resmi Katolik Kilisesi'ne karşı anne sütüyle emilen düşmanlığın güçlendiği varsayılmalıdır. . Babası onu bir tüccar yapmak istedi, aldırmadı, ama ergenlikten ticari hesaplara değil, felsefeye, klasik ve doğu dillerine bağımlı hale geldi. Devrim aileyi mahvetti, ancak Antoine bu konuda özellikle üzülmedi: artık kendini tamamen en sevdiği uğraşlara adayabilirdi. Filolojik çalışmalar onun için kendi başlarına değil, eski kutsal metinlerin özüne nüfuz etmenin ve içerdiği ezoterik doktrinleri yeniden düşünmenin bir aracı olarak önemliydi. Bu yeniden düşünmenin sonucu, özellikle Fabre d'Olivet'in en büyük mistik ve filolojik eserlerinden biri olan "Restore İbranice Dili" (1815) oldu. Makaleler ve üç Sami dilinin karşılaştırmalı bir etimolojik sözlüğü ile birlikte Yaratılış Kitabının ilk on bölümünün bir çevirisini ve yorumunu içerir. Bilim adamının araştırmasının sonucu, Kitabın orijinal metninin İbrani alfabesinin işaretleri ile değil, fonetik alfabenin aksine, Mısır hiyeroglifleriyle yazıldığı gerçeğine iniyor.

Oksitan bilim adamının Peru'su ayrıca Pisagorculuğa, müzik teorisine (Platonculuk açısından sunulmuştur), etimolojiye, yerel tarihe ve Provençal edebiyat tarihine adanmış bir dizi esere sahiptir. "Azalaida ve sevimli Amar" (1794) adlı romanın ve "Occitan Troubadour" (1803) şiirinin yazarıydı - her iki eser de Provençal'da yazılmıştır. Tüm bu çeşitli çalışmaların sonucu, 1824'te “Büyük Sower”ın ölümünden bir yıl önce yayınlanan anıtsal “İnsan Irkının Felsefi Tarihi” oldu. İçinde, Cathar dualist doktrini ile birleştirmeye çalıştı. Taocu “Büyük Üçlü” doktrini - bu kavramın Avrupa felsefesinin dolaşımına girmesini ona borçluyuz. Çin'deki bu Üçlü'nün üyeleri Cennet, Dünya ve bu iki kozmik güç arasındaki arabulucuydu - İnsan, daha doğrusu "Mükemmel İnsan" (Xianzhen); bu terim, İslami terim olan "el-insan al-kamil" ile ve ayrıca Adam Kadmon veya Adam Protoplast gibi Kabalistik kavramlarla tamamen tutarlıdır. Fabre d'Olivet, dünyanın bu büyük güçlerini Takdir, Kader ve İnsanın İradesi olarak adlandırır.

Gizli edebiyatta, farklı geleneklerin dini ve kozmolojik dönüştürücülerini düşüncesizce bir araya getirme eğilimi olduğu söylenmelidir: örneğin Hıristiyan Üçlü, Hinduizmin "Trimurti" ve hermetik üçlü "Kükürt - Merkür" ile tanımlanır. - Tuz" - "Ruh - Ruh - Beden" üçlüsü ile. Aslında, her şey o kadar basit değil. Bu Turner'ların bireysel üyeleri çakışabilir, Taocu geleneğin "Mükemmel Adamı", Hıristiyan geleneğinin Tanrı-Oğlu ile aynıdır, diğerlerinin - Tanrı-Ruh ve "Xianzhen" - hiçbir ortak noktası yoktur. "Tanrı - İnsan - Doğa" çeviricisini Çin Üçlüsü ile karşılaştırmak cazip gelebilir, ancak bu karşılaştırma da tamamen inandırıcı değildir, çünkü Fabre d'Olivet'in "Providence" veya Çin'in "Tian" (Gökyüzü) kavramı, hiçbir şekilde Tanrı. 20. yüzyılda Oksitan düşünürün fikirlerini geliştiren Rene Guenon bu konuda şunları yazmıştır:

Böylece, Büyük Üçlü -ve Fabre d'Olivet bunu tekrar tekrar vurgular- kendi kendine yeterli bir sembol haline gelir ve yalnızca Tanrı kavramıyla desteklenir, "bu tornacıyı anlaşılmaz birliği ile donatarak, onunla birlikte Tanrı'nın kutsal Dörtlüsünü oluşturur. eskiler, her şeyde ve dışında hiçbir şey olmayan her şeye eşdeğer devasa bir dörtlü. Oksitan büyücünün “Felsefi Tarihi”, yalnızca tarihsel süreci değil, aynı zamanda, ilahi İrade'nin araçları olan dışsal karşıt güçlerin “gizli uyumu” ile evrenin tüm oluşumunu açıklama girişimidir. Mineraller, bitkiler ve hayvanlar dünyasında onların etkisi altında meydana gelen metamorfozlar, insanlık tarihinin iniş çıkışlarından çok farklı değildir - tek fark, ikincisinin kendi içlerinde çok daha karmaşık ve anlaşılması çok daha zor olmasıdır. önceki. Bir meşe palamudu meşe olabilir, sığırlara yem olabilir, ayaklar altında çiğnenebilir: insan toplumuyla aynı. Bazı dış koşullar veya kendi karanlık dürtüleri nedeniyle Kader'in insafına bırakılırsa, geleceği kıskanılmazdır, çünkü "Kader, kelimenin tam anlamıyla en aşağı, içgüdüsel, evrensel Doğanın bir parçasıdır, buna doğa tarafından yaratılmış diyorum. İçsel eylemine kaçınılmazlık denir. Temel doğanın üç krallığının -mineral, bitkisel ve hayvansal- düzeyine inen böyle bir toplum, kendisini, her şeyin ölümcül ve kaçınılmaz bir şekilde gerçekleştiği belirli bir "alt" dünyada bulur. İlkel kaosa, dini, ahlaki, ekonomik ve politik çürümeye ve ardından ölüme dönüşü bekliyor. Bununla birlikte, Fabre d'Olivet sisteminde Providence'ın "var" olması ve "var olmaması" boşuna değildir: insan özgür iradesiyle birleştiğinde, bazen gerçek mucizeler yaratma yeteneğine sahiptir. Bunun bir örneği, Fransa'yı parçalayan Yüz Yıl Savaşları, yollardaki katil çeteleri, çaresizlik, açlık, umutsuzluk ve umutsuzluktur. Ve - Providence'ın çağrısını duyan ve ona inanan Jeanne d'Arc fenomeni. Onun sömürülmesinden ve ölümünden yaklaşık beş yüz yıl sonra, Charles Peguy ona - ve Paris'in bir başka kurtarıcısı olan Saint Genevieve'e - biri şu dörtlükle başlayan bir dizi sone adadı:

Ve sonra Rab basit bir çobana seslendi, Sivil kavgaların tüm dehşetini görmeye vakti olan, Evlerin çatılarında bir ateş yükseldi ve ülkenin büyük bir yarısı İngilizler tarafından tuzağa düşürüldü.

Bütün bunlar, Tarihin ikinci cildinin beşinci kitabında ve ilk yazarda, Bhagavad Gita'dan [199] iyi bilinen bir ayete dayanarak yazılmıştır., "ilahi elçilerin" ortaya çıkışından, "Hakikat ve Erdem'in olumlanması için kötülüklerin ve kuruntuların baskısından barajlar kuran" dan bahseder. Bunlardan ilki, bir zamanlar Kuzey Kutbu bölgesinde bulunan anakara Arctida veya Arctogea'da yaşayan ve daha sonra boğulan Hiperboreanların lideri efsanevi Ram'dı. Ram, Hyporboreanları buzlu ormanlardan Volga ve Aral bozkırlarına götürdü, oradan da İran ve Hindistan'a taşındılar. Diğer "ilahi haberciler" arasında Fabre d'Olivet, Krishna, Orpheus, Musa ve efsanevi Çinli atası Fuxi'yi adlandırır. Yüz yıldan fazla bir süre sonra Jaspers'in "eksenel" ve Guenon'un - "zamandaki engel" olarak adlandıracağı çağ hakkındaki ilk cildin sonundaki tartışma çok ilginçtir; yaklaşık olarak 6. yüzyıla tekabül etmektedir. M.Ö “Son Buda Hindistan'da, Lao Tzu ve Konfüçyüs Çin'de ortaya çıktı. İran'da Zerdüştlerin sonuncusu, Yahudiler arasında Ezra, Sparta'da Lycurgus, İtalya'da Numa, Yunanistan'da Pisagor. Hepsi farklı şekillerde de olsa aynı hedefe talip oldular.” Guenon'a göre söz konusu çağ, insanlığın gerçek anlamda ilk tarihsel çağıydı; ondan önceki tüm olaylar “bilimsel” kronolojiye meydan okuyor. Ve yukarıda belirtilen tüm "habercilerin" ortaya çıkışı, eski gelenekleri Kali Yuga'nın sonunun koşullarına, bunların ilki anlaşılır ve erişilebilir olması gereken egzoterik ve ezoterik dallara bölünmesine yeniden uyarlama ihtiyacı ile ilişkilendirildi. herkese ve ikincisi - sadece inisiyelere. ondan önceki tüm olaylar “bilimsel” kronolojiye meydan okuyor. Ve yukarıda belirtilen tüm "habercilerin" ortaya çıkışı, eski gelenekleri Kali Yuga'nın sonunun koşullarına, bunların ilki anlaşılır ve erişilebilir olması gereken egzoterik ve ezoterik dallara bölünmesine yeniden uyarlama ihtiyacı ile ilişkilendirildi. herkese ve ikincisi - sadece inisiyelere. ondan önceki tüm olaylar “bilimsel” kronolojiye meydan okuyor. Ve yukarıda belirtilen tüm "habercilerin" ortaya çıkışı, eski gelenekleri Kali Yuga'nın sonunun koşullarına, bunların ilki anlaşılır ve erişilebilir olması gereken egzoterik ve ezoterik dallara bölünmesine yeniden uyarlama ihtiyacı ile ilişkilendirildi. herkese ve ikincisi - sadece inisiyelere.

Bununla birlikte, burada önemli bir çekince gereklidir: Fabre d'Olivet, zamanın başlangıcını bitişine bağlayan başlangıç zincirindeki halkalardan biri olarak, paradoksal bir şekilde, -en azından kısmen- şu fikrin destekçisiydi. ünlü "ilerleme". Hiperborlular hakkında şöyle yazıyor: “Bu ırkın yeryüzünde birçok hayvan türüne yakın biçimlerde ortaya çıktığı ve köken ve kaderlerindeki tüm farklılıklara rağmen, uzun süre onlardan çok fazla farklı olmadığı varsayılabilir”. . Bu, içgüdüsel olanlar da dahil olmak üzere doğuştan gelen niteliklerinin az gelişmişliğine bağlıydı; insanın ruhunun ve ruhunun en yüksek alanları henüz ortaya çıkmadı, sadece duyumlarla yaşadı, konsantrasyon duygusundan bile yoksun kaldı. Tuhaf bir şekilde, aynı geleneksel ve "ilerici" fikirler karmakarışıklığı, Daniil Andreev'in Dünyanın Gülü kitabının bazı sayfalarında bulunur. Daha düşük ve daha yüksek bir düzenin dünya dışı dünyalarının tanımlarının, Gnostiklerin ve Katarlarınkine yakın fikirlerin sunumlarının, az önce alıntılanan Felsefi Tarihten alıntıyı terminolojik olarak bile yansıtan pasajlarla değiştiği yer: hayvanlar aleminden, alışılmadık derecede sıkıcıydı. ve kasvetli şafak. <...> Maneviyatın bilinç alanına yavaş yavaş sızma süreci, bin yıldan sonra bin yıl damla damla devam etti; zaman zaman bilinçaltında biriken <...> ve hemen bireyin ruhuna ve zihnine nüfuz eder. Bunlar, bir tür haberci olan hafif görevlerin ilk insanlarıydı. “İnsanlığın sözde şafağına, yani insan türünün hayvanlar aleminden ayrıldığı çağa gelince, alışılmadık derecede sıkıcı ve kasvetli bir şafaktı. <...> Maneviyatın bilinç alanına yavaş yavaş sızma süreci, bin yıldan sonra bin yıl damla damla devam etti; zaman zaman bilinçaltında biriken <...> ve hemen bireyin ruhuna ve zihnine nüfuz eder. Bunlar, bir tür haberci olan hafif görevlerin ilk insanlarıydı. “İnsanlığın sözde şafağına, yani insan türünün hayvanlar aleminden ayrıldığı çağa gelince, alışılmadık derecede sıkıcı ve kasvetli bir şafaktı. <...> Maneviyatın bilinç alanına yavaş yavaş sızma süreci, bin yıldan sonra bin yıl damla damla devam etti; zaman zaman bilinçaltında biriken <...> ve hemen bireyin ruhuna ve zihnine nüfuz eder. Bunlar, bir tür haberci olan hafif görevlerin ilk insanlarıydı.[200]. Andreev'in burada verilen "saçma önyargıları" örneği, hem okul ders kitaplarının silinmez önerileriyle hem de "Felsefe Tarihi" ile doğrudan tanışma ile açıklanabilirse (bu oldukça olasıdır!), o zaman Fabre d'Olivet'in yanılsamaları, "Aydınlanma" çağının belirsiz atmosferinden örülmüş ve aynı zamanda onun idollerinden biri olan Jean-Jacques Rousseau'nun onun "doğal yaşam" hakkındaki güzel yürekli ütopyalarını çürütme arzusuyla pekiştirilmiştir. doğanın koynunda, onun "eşitlik ve kardeşlik" çağrıları, "Toplumsal Sözleşme"de dine yönelik saldırıları ve geleceğin Jakoben cellatlarının bize okuduğu "Emile". Fabre d'Olivet'in kendisi, belki de Tanrı'nın önünde eşitlik dışında her türlü "eşitliğin" ateşli bir rakibiydi: "Bazı yayıncıların, kötü gözlemcilerin veya aşırı etkilenebilir doğaların arkasından saymak yanlıştır, tüm insanlar güçlü ve cesur doğarlar. İnsanlar her bakımdan eşitsiz doğarlar, bazıları birine, bazıları diğerine eğilimlidir. Güçlü ve zayıf, küçük ve büyük, militan ve barışçıl, tembel ve verimli insanlar var. Bazı insanlar hareketi, gürültüyü, tehlikeleri sever, diğerleri ise aksine barış ve sessizlik arar, pastoralizmi ve tarımı bir askerin zanaatına tercih eder.

Kendi aralarında sadece bireyler, sınıf grupları ve devletler değil, ırklar da farklılık gösterir. “Büyük Sower”, dört ana insan ırkının (siyah, kırmızı, sarı ve beyaz) farklı çağlarda, farklı kıtalarda meydana geldiği teorisinin Avrupa'daki ilk (ilk değilse bile!) savunucularından biriydi. ve farklı atalardan; yaklaşık yarım yüzyıl sonra bu teori bir yanda Comte de Gobineau, diğer yanda Madame Blavatsky tarafından alındı ve geliştirildi. Bununla birlikte, Fabra d'Olivet hiçbir şekilde bir ırkın diğerine karşı orijinal ve geri alınamaz üstünlüğünü kanıtlayan kaba bir ırkçı olarak adlandırılamaz. Derilere sarılı Hiperborluların ordularının Arctida ormanlarında dolaştığını iddia etti, siyah ırk - yazar ayrıca ona "Sudean" ("sud" kelimesinden, güney), "Afrika" ve nihayet , "Atlantis" [201], gerçek Atlantisliler hakkında değil, zencilerle karışmış torunları hakkında konuşsa da - bu ırk, Ümit Burnu'ndan Kafkasya'ya kadar tüm ihtişamıyla hüküm sürdü. “Tüm Afrika'yı kendi soyundan gelen insanlarla doldurdu, Arabistan'ı yönetti, Asya'nın tüm güney kıyılarında ve genişliklerinin derinliklerinde koloniler kurdu. Afrikalı bir karaktere sahip birçok anıt, tüm bu alanlarda günümüzün sonuna kadar hayatta kaldı ve onları inşa eden halkların büyüklüğüne tanıklık etti. Mahabalipuram'ın devasa binaları, Ellora mağaraları, İstokara tapınakları, Kafkas kaleleri, Memphis piramitleri ve Mısır'ın Theban zindanlarının yanı sıra devlere atfedilen bir dizi başka anıt, uzun süredir tanıklık ediyor. Süde ırkının tarihi ve sanat alanındaki muazzam başarıları.

Providence, bu uygar güneylileri vahşi kuzeylilerle karşı karşıya getirmeye karar verdi, böylece onlar da bin yıllık uykularından uyanarak "ilerleme" yolunu izleyeceklerdi. Hiperborlular ve Sudeliler arasındaki çatışmaya ayrılmış “Felsefi Tarih” sayfalarını okurken, yarı fantastik bir biçimde de olsa, “meydan okuma ve yanıt” kavramını parlak bir şekilde öngördükleri düşüncesinden kurtulamazsınız. Arnold Toynbee tarafından “Felsefi tarih” yazıldıktan bir asır sonra tarihçiliğe girmiştir. Yaşamı uyandıran ya da şu ya da bu uygarlığı güçlendiren “meydan okuma-cevap” biçimlerinden biri ani bir sınav, yenilgi, felakettir: bu yasa tarih boyunca yürürlükte kalır. Öyle ya da böyle, ilk yenilgilerden kurtulan Hiperboreliler, yalnızca Atlantislilere bir geri çekilme organize etmeyi başaramadı, ama çok geçmeden kendilerine tabi olan toprakları kendileri işgal ettiler ve yavaş yavaş fethetmeye başladılar. Kuzey'in Takdiri Güney'in Kaderine karşı zafer kazandı...

Geçerken, Fabre d'Olivet'in zaten oldukça paradoksal yapılarının bir paradoksuna daha dikkat çekeceğim. İnsan ırklarının başlangıçtaki bölünmüşlüğü ve hatta biyolojik farklılıkları hakkındaki düşünceler, kendi konumuyla açık bir çelişki içindedir; bu, tüm insan lehçelerinin filizlendiği dilsel köklerin ortaklığını kanıtlar: “İnsanlar tarafından konuşulan veya konuşulan tüm diller. Bu dillerde bulunan veya yer alan sayısız kelime kütlesinin yanı sıra, yeryüzünün yüzünde yaşayan veya ikamet eden, önemsiz derecede az sayıda kök işaretinden kaynaklanmaktadır. Bilim adamının kendisi bu paradoksu, zamanın başlangıcında insanların birbirleriyle, herhangi bir ırkın temsilcileri için aynı anlama sahip olduğu varsayılan jestlerle iletişim kurmasıyla açıklıyor. Daha sonra, bu anlamlı jestler hiyerogliflerle kaydedildi ve farklı halklar arasında farklı şekilde seslendirildi. orijinal değerini korurken. Çince karakterlerin Çin'in farklı bölgelerinde farklı ünlülere sahip olduğunu, ancak bu, okuryazar Çinlilerin “Çince yazısını” aynı şekilde anlamalarını engellemediğini hatırlayarak, d'Olivet'in teorisinin o kadar da saçma olmadığı konusunda hemfikir olabiliriz: insanlar kendi aralarında birleşirler. Ten rengine göre değil kadere ve Word, Logos, Providence'ın mistik semantiğine göre...

Aynı ruhla, Oksitan tarihçisi yarı efsanevi değil, gerçekten tarihsel olayları tanımlar ve yorumlar: Roma ve Kartaca arasındaki savaşlar, Haçlı Seferleri, Amerika'nın keşfi ve fethi, Reform dönemi olayları. Hepsi, Tanrı'nın araçları olarak hizmet eden üç büyük dünya kuvvetinin karşılaşmasıyla açıklanır. İnsan İradesinin İlahi Takdir'e karşı zafer kazandığı yerde - ki bu oldukça olasıdır - demagojisi, manevi seviyelendirilmesi ve nihayetinde tüm maneviyatın tamamen unutulması ile cumhuriyetçi hükümet biçimi hüküm sürer. Kaderin özgür İrade üzerinde hüküm sürdüğü yerde, monarşiler kaçınılmaz kölelik ve kölelikleriyle ortaya çıkar; onların modeli, yüzyıllar boyunca ruhsuz ve kemikleşmiş bir sosyal organizmaya dönüşen Göksel İmparatorluktur. Ve sadece Providence tarafından yönetilen üç kuvvetin tümü,

* * *

25 Mart 1825 gecesi, "Büyük Sower" evinin mabedinde ölü bulundu. Bıçağı "saban demiri" olarak adlandırdığını hatırlayacak olursak, hayatının son anında gerçekten de Dünya'nın elementleri gibi olduğunu, Demeter'in ekilebilir toprağı haline geldiğini söyleyebiliriz: göğsünden bir hançer saplandı. İntihar? Kendisine ve onun "Theodox Society"sine düşman olan bir Masonik grup veya başka bir gizli tarikat tarafından işlenen ritüel cinayet mi? Neredeyse iki asırdır aydınlatılamayan bu trajedinin koşullarının bir daha ortaya çıkması pek olası değildir.

Merhumun yakın bir arkadaşı olan "Gnostik Piskopos" Fabre Desessard, onun hakkında "kutsal hezeyan içinde kendilerini putlarına kurban etmeye çalışan o büyük ruhlardan biri" olarak yazmıştı. Bu arada, d'Olivet'in eserlerindeki intihalleri küçümsemeyen Alexandre Saint-Yves d'Alveidre, cinayetin versiyonuna meyilliydi: "Minağını yakınında bıçaklanarak öldürüldü: Hıristiyanlıktan vazgeçilmiyor. dokunulmazlık." Ve son olarak, daha önce bahsedildiği gibi, Felsefi Tarihin belirli hükümlerinin geliştirildiği Büyük Üçlü'nün (1946) yazarı René Genoy, kategorik olarak şunları söyledi: “Onun intiharından her zaman şüphe duydum; sadece ritüel fedakarlık hakkında konuşabiliriz ... "

Ve uzun süredir Rusya'da iyi bilinen okültist Edouard Schure, d'Olivet'in son çalışmasından bazı bölümlerin popüler bir açıklaması olan The Great Initiates'in (1889) yazarı onun hakkında bu şekilde yazdı. : “Musa'nın kozmogonisinin gerçek yenileyicisi, dehasına rağmen, zamanımızda neredeyse unutuldu. Çağdaşları tarafından anlaşılamadı, çünkü onlardan tam bir yüzyıl öndeydi. Ama saat gelecek - ve Fransa ona haraç ödeyecek.

Bu saat geldi: büyük düşünürün anavatanında, şöhreti 20. yüzyılın ilk on yılından beri büyümeyi bırakmadı. Ve şimdi, bu yüzyılın sonunda, Rusya'daki mirasıyla tanışma zamanı geldi.

Canavar YOK, İNSAN YOK, TANRI YOK

Ferdinand Ossendowski

"Asya'nın en kutsal kelimesi Şambala burada konuşulursa kayıtsız kalacaksınız. Aynı kelime Sanskritçe Kalapa'da söylenirse, sen de susacaksın. Burada Shambhala'nın büyük Lordu - Rigden-Jepo'nun adını telaffuz etseniz bile, Asya'nın bu gürleyen ismi bile size dokunmaz. Ama bu senin hatan değil. Shambhala ile ilgili tüm bilgiler literatürde çok dağınıktır. Batı'da Asya'nın bu mihenk taşı kavramına adanan tek bir kitap yoktur” 1 .

Böyle kategorik bir ifade Nicholas Roerich'in The Heart of Asia (1931) broşüründe okunabilir. Ancak, harika sanatçımız bu yüksek sesle tirad oluştururken açıkça kurnazlık yaptı. Batı'da bir süredir Shambhala'ya adanmış bir değil üç kitap yayınlandı ve şüphesiz o bu yayınlardan haberdardı. Hiçbir yerde yazarların isimlerini vermiyor ve doğrudan alıntılar yapmıyor, ara sıra böyle kitapların varlığını ima ediyor. Böylesine anlamlı bir kaymaya bile değecek olan şey: “Mahatma'nın Narabanchi manastırını ziyareti hakkında literatürde zaten bilgimiz vardı, ancak aynı ayrıntıları uzak Moğolistan lamalarından öğrenmek güzeldi” [202] [203 ] .

Bu, iddiaya göre yalnızca Nicholas Roerich'in kendisine sunulan ve biz ölümlüleri "kayıtsız bırakan" ne tür bir "edebiyat bilgisi"dir? Her şeyden önce, Ferdinand Ossendowski'nin (1878-1945) İngilizce yazılmış ve 1922'de Londra'da yayınlanan “Ve hayvanlar ve insanlar ve tanrılar” kitabından bahsediyoruz. Yazarı, bir maden mühendisi ve Polonyalı jeolog Rusya'daki sivil huzursuzluk döneminde, Kolçak hükümetinde Maliye Bakanı olarak görev yapan köken, Orta Asya'nın genişliklerinde dolaştığını anlatıyor, bu arada aynı Narabanchi'yi ziyaret etti. Roerich'in on yıl sonra ziyaret ettiği manastır. Ossendowski'nin kitabı, sözde Asya kıtasının tam kalbinde yer alan belirli bir gizemli ülke hakkında birçok parça parça, ancak en ilginç bilgiler içeriyor. Bu ülke farklı yazarlar tarafından farklı şekillerde adlandırılmaktadır. Daha sonra tartışacağımız Fransız okültist Alexandre Saint-Yves d'Alveidre (1842-1909), ölümünden sonra 1910 tarihli "Hindistan'ın Avrupa'daki Misyonu" adlı eserinde buna "Agartha" diyor. Ossendowski'nin adı kulağa biraz farklı geliyor - "Agarti". Roerich, gördüğümüz gibi, ona Shambhala diyor - Budist mitolojisinde bu isim altında, kutsal bir nilüfer çiçeğine benzeyen sekiz karlı dağla çevrili sembolik “dünyanın merkezi” olan kral-rahip Suchaidra'nın gücü biliniyor. Ortaçağ Avrupa'sında bu bölgeye "Prester John krallığı" deniyordu. Buna Shambhala diyor - Budist mitolojisinde bu isim altında, kutsal bir nilüfer çiçeğini andıran sekiz karlı dağla çevrili, sembolik "dünyanın merkezi" olan kral-rahip Suchaidra'nın gücü biliniyor. Ortaçağ Avrupa'sında bu bölgeye "Prester John krallığı" deniyordu. Buna Shambhala diyor - Budist mitolojisinde bu isim altında, kutsal bir nilüfer çiçeğini andıran sekiz karlı dağla çevrili, sembolik "dünyanın merkezi" olan kral-rahip Suchaidra'nın gücü biliniyor. Ortaçağ Avrupa'sında bu bölgeye "Prester John krallığı" deniyordu.

Ondan ilk söz, Bizans imparatoru Manuel Komnenos ve Papa III. Alexander da dahil olmak üzere birçok manevi ve laik hükümdarın, geniş ve eksiksiz krallığını tanımlayan bu “kral-rahibinden” mesajlar aldığı iddia edilen 12. yüzyılın ortalarında ortaya çıktı. mucizelerden. Av 14. yüzyıl Alman kozmograf Konrad von Megenberg onun hakkında şunları aktardı: “Bu, yeryüzünde yaşayanların hepsinin efendisi ve tüm dünyanın krallarının kralıdır. Onun sarayı öyle nimetlerle bahşedilmiştir ki, oraya girenlerin hiçbiri hasta olamayacak, açlık çekmeyecek ve oradayken ölmeyecek .. İtiraf zulmünden ve devlet gasplarından Doğu'ya gittikçe uzaklaşan Rus şizmatikleri bu bölgeyi “Belovodye”, “Oponsky krallığı”, “Beyaz Arap Ülkesi” olarak adlandırdı. Belovodye hakkında bilgiler, aralarında "Zosima'nın Rahmanlara Yolculuğu", "Havari Pavlus'un Vizyonu Üzerine Söz" den bahsetmeye değer olan sözde "vazgeçilmiş" kitaplardan alınmıştır. "Hint Krallığının Öyküsü". Tüm bu eserlerin prototipi, II - III yüzyıllarda yaratılan Sözde Callisthenes'in "İskenderiyesi" idi. AD ve daha sonra, Avrupa'ya dağılmış çeşitli çok dilli işlemlerde. Büyük İskender'in "Macarean Adaları" ya da "ölümsüzlük ülkesi"ne ulaşma girişimleriyle ilgili gezileri ve savaşları hakkında büyüleyici bir hikaye, tüm nesil Rus yazarlarına ilham verdi. 20. yüzyılın başlarına kadar. Volga bölgesinin eski Mümin toplulukları,[204] [205] .

Dolayısıyla Roerich'in bu konudaki utanç verici cehaletimiz hakkındaki ifadesi su tutmaz. Bu büyülü ülkeye nasıl derseniz deyin - Agartha, Shambhala veya Belovodye - onunla ilgili söylentilerin uzun zamandır Avrupa ve Avrasya'ya ulaştığı kabul edilmelidir. Başka bir şey de, tamamen bu soruna ayrılmış kitapların şimdiye kadar yerli okuyucu için pratik olarak erişilemez olmasıdır. Saint-Yves d'Alveidre'nin yukarıda sözü edilen eserinin çevirisi 1915'te Petrograd'da önemsiz bir baskıyla yayınlandı ve elbette o zamandan beri yeniden yayınlanmadı. Ossendovsky'nin 1925'te Riga'da Rusça olarak yayınlanan kitabı da, kötü şöhretli "özel muhafız" a dahil olmayan insanların gözünden uzak kaldı. Agartha-Shambhala hakkındaki efsanelerin sembolik temelini ortaya koyan bir çalışmaya daha gelince - Rene Tenon'un "Dünya Kralı" monografisini kastediyorum, - o zaman Rusya'da tercüme edilmedi ve sadece dar bir uzman çevresi tarafından biliniyordu. Bunu yazmanın doğrudan nedeni, Ossendowski'nin kitabının Fransızca çevirisinin yayınlanmasıydı, ancak aynı zamanda Saint-Yves'in broşürü üzerine bir tür polemik yorum olarak da hizmet edebilir.

Üslup, olay örgüsü ve diğer birçok açıdan bu üç kitap birbirinden tamamen farklıdır. Sadece ortak bir tema ile bağlanırlar, "Dünyanın Kralı" nın gizemine ilgi duyarlar.

Saint-Yves'in kompozisyonu, iddiaya göre, "Dünya Okült Hükümeti'nin bir elçisi olan Afgan prensi Harji Sharif"in önerisi üzerine yazılmıştır ."Agarhi"nin varlığını ve "Avrupa'daki misyonu"nu tüm insanlığa duyurmak. Bu nispeten küçük metin, ideolojik eklektizm, kötü bir Rusça çeviride neredeyse komik bir izlenim ve aşırı siyasi hırs üreten gösteriş ile ayırt edilir. Yazar ara sıra Fransa Cumhurbaşkanına, Papa'ya ve Rus otokratına başvuruyor ve onları kendi çıkarlarını hiçbir dünya haritasında işaretlenmemiş gizemli bir gücün çıkarlarıyla ölçmeye çağırıyor. Bununla birlikte, uyarılarından en az birinin gerçekten kehanet gibi geldiği kabul edilmelidir. “Majesteleri,” diye yazıyor Çar III. Aleksandr'a atıfta bulunarak, “Afganistan'a gelince dikkatli olun ve Tanrı'nın Krallığı'nın eski parolasını söylemeden bu Amphictyon'ların topraklarında ilerlemeyin” [206] [207] . Sadece son yöneticilerimizin (ya da daha doğrusu onların referanslarının) sararmış okült broşürlere bakmadıkları için pişmanlık duyulabilir: bazen şaşırtıcı bir şekilde ilgili materyallere rastlarlar!

"Agarha", Saint-Yves tarafından, kelimenin olağan anlamında azizlerin değil, aydınlanmış teknokratların yaşadığı, dünyevi bir cennet gibi bir şey olarak görülüyordu. Jules Verne'in kendisi muhtemelen Agarhi sakinlerinin bilimsel başarılarının tanımlarını kıskanırdı: “Uzaydaki her şeyi ve denizlerin derinliklerini, hatta bir kutuptan diğerine giden manyetik akımların rolünü bile incelediler .... Her şey incelendi. havada, orada bulunan görünmez varlıklar bile; Hatta dünyanın bağırsaklarında oluştuktan sonra oraya geri dönmek için orada yankılanarak gelişen elektrik bile” [208]. Ve işte bu bilimsel başarıların maddi yönüne adanmış yürekten bir pasaj: “Demirden değil, dövülebilir ve temperli camdan elektrik yolları, yapıldığı gibi gezegenin kömür rezervlerini ihtiyatlı bir şekilde tüketmeden eski Koç krallığını sürdü. şimdi ve belirli kozmik ışınların yayılması için son derece elverişli demir yapılarla onu yüklemeden" 1. Teknokratik rahiplerin "deniz subaylarımızınkine benzer karyolalarda uyuduklarını" ve hatta "her akşam kendi yatak ve yastıklarını şişirdiklerini" söylemeye gerek yok. Saint-Yves antik görüntülere "bilimsel ve teknik" ilerlemenin aldatıcı merceğinden bakar ve Guenon'un belirttiği gibi, çalışmalarında gerçek bir fantazmagorinin karakterini kazanmalarına şaşmamalı. "Mission India"nın değeri, yalnızca bu kitap sayesinde, daha önce yalnızca yanlışlıkla Saint-Yves'in ideolojik öncüllerinin kaleminin altına giren birçok kavramın dolaşıma girmesi gerçeğinde yatmaktadır. Her şeyden önce, bu, Saint-Yves'in kendisi bu terimi kullanmasa da, “Agarhi'nin Büyük Papası”ndan bahsetmeyi tercih etse de, burada ele alınan üç kitap için “Dünyanın Kralı”nın merkezi imajına atıfta bulunur. Bildiğim gibi,[209] [210] (1824) ve yazar bunu tam olarak Ossendovsky'nin ve özellikle Guénon'un daha sonra içine koyduğu anlamda kullanıyor ve “Dünyanın Kralı” unvanının “Prens” ile hiçbir ilgisi olmadığını vurguluyor. Dünya” İncil'de bahsi geçen bu dünya, yani şeytan. Bu arada, sadece Saint-Yves ve maiyetindeki okültistler - Marc Saunier, Stanislas de Guaita, Edouard Schure - Fabre d'Oliva'ya sözde "orijinal" düşüncelerinin birçoğunu borçluydu, aynı zamanda René Guénon gibi bir ezoterizm otoritesine bile borçluydu. , büyük Provencal şair, oyun yazarı, tarihçi ve dilbilimci tarafından ilk kez dile getirilen hükümleri geliştirmeyi utanç verici bulmadı.

Saint-Yves'in bilim ve teknolojinin görkemine yönelik ulu nutuklarının ve ilahilerinin tam karşıtı, Ossendowski'nin heyecan verici ayrıntılarla dolu aceleci seyahat günlüğüdür; Bir zamanlar, monografisi daha önce de belirtildiği gibi, Polonyalı bilim adamının büyüleyici kitabı hakkında ayrıntılı ve derinlemesine bir yorum olarak hizmet edebilir. Bu yorumun okuyucudan yalnızca yeterli bilgi birikimini değil, aynı zamanda belirli bir “ideolojik yönelimi”, kapsadığı konuyla ilgili doğru görüş açısını gerektirdiği ve bunlar olmadan yazarın tüm hesaplamalarının bir dizi belirsiz gibi görünebileceği belirtilmelidir. alıntılar ve hantal dipnotlar. Guenon, Saint-Yves'in yaptığı gibi "Afgan prensleri" ya da "Hint mahatmaları"nın telkinlerine bel bağlamaz. ve ondan sonra - Helena Blavatsky ve Nicholas Roerich ve Ossendowski'de olduğu gibi kendi izlenimlerine göre değil, neredeyse sadece kutsal metinlerin karşılaştırılması ve yorumlanması üzerine. Bu nedenle, yalnızca kendileri için en yüksek gerçekliğin ve en yüksek otoritenin Tanrı'nın Sözü olduğu ve kötü şöhretli "ampirik verili" veya daha da kötüsü, "dünyanın en ileri öğretilerinden" biri, Freudculuk, komünizm veya fantastik Jung'un teorileri.

Ama nihayet Ferdinand Ossendowski'nin kitabına daha yakından bakmanın zamanı geldi.

Herkes kendi tarzında, yaşı, anlayışı, tutkuları ölçüsünde okumakta özgürdür. Bir genç için - ve bu oldukça doğaldır - "beyazlar" ve "kırmızılar" arasındaki umutsuz bir savaş, çatışmalar, fırtınalı tayga nehirlerini geçme ve geceyi bir kamp ateşi yanında geçirme hakkında büyüleyici bir hikaye gibi görünecektir. Bu kapasitede, Ossendowski'nin romantik destanı, ülkemizde yakın zamana kadar yayınlanan macera türündeki kitaplardan herhangi birine teslim olması muhtemel değildir; “tozlu miğferli komiserler” olan kahraman muhalifler, bu piçi yenmekten başka bir şey yapmadılar. geleceğin “mavi şehirleri”nin hayalini kurdukları savaşlar.

Daha yaşlı veya daha geniş görüşlü bir kişi, bu kitabı Przhevalsky, Kozlov, Potanin gibi Orta Asya'nın ünlü Rus kaşiflerinin klasik "seyahat notları" ile aynı seviyeye getiren özellikleriyle ilgilenebilir. Asya'nın "çölleri ve ormanları" arasında dolaşan Ossendovsky, olağandışı doğal fenomenlere ve bunlarla ilişkili inançlara bazen yakından bakmayı bırakır. Küçük bir göl dikkatinden kaçmıyor, bazen Moğolları korkutan ve at sürülerini paniğe sürükleyen kırmızı bir alevle parlıyor. Yerel efsanelere göre, bir zamanlar buraya bir göktaşı düştü, yerin derinliklerine gömüldü ve sonra oyukta bir göl oluştu. “Yeraltı dünyasının sakinleri, yarı insan, yarı iblisler, “cennetin habercisini” derinliklerden çıkarmaya çalışıyorlar, ancak suya ulaştıktan sonra onu ateşliyor ve sonra yeraltının tüm çabalarına rağmen. sakinler, tekrar dibe düşer. Bu renkli ama fazla fantastik yorumu alıntıladıktan sonra, Ossendowski daha sıradan ama aynı zamanda daha inandırıcı olan kendi versiyonunu öne sürüyor: "Petrol orada alev alacak - ya çoban ateşlerinden ya da güneşin kavurucu ışınlarından." Kitapta bu türden pek çok gözlem var ve tüm bu "bilişsel" eklemeler metni yalnızca ağırlaştırmakla kalmıyor, aynı zamanda yazarın her biri için en avantajlı yeri bulması nedeniyle ona özel bir canlılık veriyor - bu , elbette, onun kompozisyon yeteneğini etkiler.

Bu doğa çalışmaları denemelerinden bazıları, bazen lirik, bazen mizahla dolu, bazen felsefi imalarla donatılmış mikro-romanlar biçimini alır: örneğin, bir imuranın (sincap) bir tarla kuşuyla, ahlakın sempatik açıklaması: bir ev kemirgen saman teslimatı veya bir kartalın bir torboganla kavgasının etkileyici bir taslağı. Aynı derecede ustaca çizilmiş sayısızdır! av sahneleri; örneğin, çok ilginç, dağ sıçanlarını avlamak için yerel bir yöntem hakkında bir rapordur; bir avcı, yuvalarına gizlice yaklaşırken, ucuna bir bez parçası olan bir sopayı önüne koyup sallayarak saf ve meraklı hayvanların dikkatini çeker. . Bilim adamının profesyonel uyanıklığı, yazarın, yalnızca boşta bir turistin değil, aynı zamanda basit bir avcı-balıkçının bakışlarının kayıtsızca kayacağı bu kadar ayrıntılı tişörtleri fark etmesine izin verir.

Ossendovsky, aynı dağ sıçanlarının rahat ve derin yeraltı geçitlerini kazarken sanki geçerken şöyle diyor: “Birçok höyükte bakır cevheri gördüm, kuzeyde tungsten ve vanadyum içeren mineraller karşılaşmaya başladı.”

Olaylara bu makul bir bakış açısı için çabalamak, en “topraklanmış” gerçekleri tarif etmedeki bu bilimsel nesnellik ve titizlik, ölçülemeyecek kadar yüksek bir fenomen söz konusu olduğunda bile Ossendowski'nin kanıtlarına güvenmek için yeterli nedendir: Yani, her şeyden önce, , tanık ve katılımcı olduğu ortaya çıkan Rusya ve komşu Moğolistan'daki sivil çekişmeyi gösteriyor. Önümüzde, yazarın üçüncü hipostazı, belki de modern Rus okuyucu için en ilginç olanı. Ossendovsky'nin kitabını, birçok yönden gerçekten sıkıntılı zamanlarımızı yansıtan, dönemin olayları hakkında bir belgesel hikaye olarak açanlardan bazıları, yazarın Beyaz hareketin liderlerini tasvir ettiği tarafsızlık karşısında muhtemelen şok olacak. "Rusya'nın Yüce Hükümdarı" nın en yakın ortağı, benzer düşünen halkını, beyaz elbiseler ve altın şehit taçlarıyla parlayan, Ortodoks bir simgeden korkusuz ve sitemsiz şövalyeler veya kutsal savaşçılar şeklinde sunmaya çalışmaz. Portreleri, sert ve kendinden emin bir fırça ile tasvir edilmiştir - kontrast, ışık ve gölgede keskin değişikliklerle. Ancak yazarın yalnızca Gezginlerin ruhuna uygun olarak karakterlerinin görünümünün ve karakterinin yeniden üretilmesiyle ilgili titizlik ile ilgilendiğini söylerken yanılmış olurum. Şuraya buraya dağılmış vuruşlardan, tüm gerçekçiliklerine ve hatta stereoskopikliklerine rağmen, sembolün bütünlüğünü kazanan görüntüler oluşur. Belirli, kasıtlı olarak sıklıkla tekrarlanan ayrıntılar, bu insanların gerçek özünü çözmenin anahtarı olarak hizmet eder. parlayan beyaz elbiseler ve altın şehit taçları. Portreleri, sert ve kendinden emin bir fırça ile tasvir edilmiştir - kontrast, ışık ve gölgede keskin değişikliklerle. Ancak yazarın yalnızca Gezginlerin ruhuna uygun olarak karakterlerinin görünümünün ve karakterinin yeniden üretilmesiyle ilgili titizlik ile ilgilendiğini söylerken yanılmış olurum. Şuraya buraya dağılmış vuruşlardan, tüm gerçekçiliklerine ve hatta stereoskopikliklerine rağmen, sembolün bütünlüğünü kazanan görüntüler oluşur. Belirli, kasıtlı olarak sıklıkla tekrarlanan ayrıntılar, bu insanların gerçek doğasını çözmenin anahtarı olarak hizmet eder. parlayan beyaz elbiseler ve altın şehit taçları. Portreleri, sert ve kendinden emin bir fırça ile tasvir edilmiştir - kontrast, ışık ve gölgede keskin değişikliklerle. Ancak yazarın yalnızca Gezginlerin ruhuna uygun olarak karakterlerinin görünümünün ve karakterinin yeniden üretilmesiyle ilgili titizlik ile ilgilendiğini söylerken yanılmış olurum. Şuraya buraya dağılmış vuruşlardan, tüm gerçekçiliklerine ve hatta stereoskopikliklerine rağmen, sembolün bütünlüğünü kazanan görüntüler oluşur. Belirli, kasıtlı olarak sıklıkla tekrarlanan ayrıntılar, bu insanların gerçek doğasını çözmenin anahtarı olarak hizmet eder. tüm gerçekçiliklerine ve hatta stereoskopikliğine rağmen, sembolün bütünlüğünü kazanırlar. Belirli, kasıtlı olarak sıklıkla tekrarlanan ayrıntılar, bu insanların gerçek özünü çözmenin anahtarı olarak hizmet eder. tüm gerçekçiliklerine ve hatta stereoskopikliğine rağmen, sembolün bütünlüğünü kazanırlar. Belirli, kasıtlı olarak sıklıkla tekrarlanan ayrıntılar, bu insanların gerçek özünü çözmenin anahtarı olarak hizmet eder.

Ancak, onlar gerçekten insan değiller. Ossendowski onlar hakkında “Yok edici Tamerlane'in gücü olan kötü iblisler tarafından ele geçirildiler” diye yazıyor.

Karakterizasyon son derece duygusal ve bana öyle geliyor ki, sadece Budist doktrinin inceliklerine aşina olmayan Avrupalı ve Avrasyalı bir okuyucunun algısı için tasarlanmadığından bile terminolojik olarak yanlış. Bizim anlayışımıza göre “Kötü iblisler” tamamen olumsuz bir kategoridir. Dharma'nın koruyucuları, Dünya Düzeni'nin koruyucuları olan Budist "dharmapalas" veya "dokshitas" başka bir konudur. Bu vahşi tanrıların isimleri bile kulağa korkutucu geliyor - horlama, hırlama, uluma: Hayagriva, Vajrabhairava, Mahakala. Görünüşleri dayanılmaz: Omur çelenkleriyle dolanmış siyah-mavi veya kıpkırmızı bedenler, omuzlarında kaplan derisi veya düşmandan yırtılmış deriler, çıplak ağızlar, dağınık saçlar, sayısız elinde insan kafatasından yaldızlı kaseler, vazgeçilmez " üçüncü göz" - "sonsuzluğun gözü" - inişli çıkışlı, yumrulu bir alnın ortasında,

Ossendovski'nin Moğolistan'da komünist enfeksiyonun yayılmasına karşı savaşanlarla ilgili tanımlamasında, tam da bu tür öfkeli "inanç koruyucuları" karşımıza çıkıyor. İşte kendisini Büyük Çernogod Mahakala'nın enkarnasyonu olarak kabul eden efsanevi Tushegun lama (veya Ja-lama), “neredeyse yarım yüzyıl boyunca bozkırları rahatsız eden, göçebelere korku salan ve yaşamı boyunca bir aziz olarak tanınan ” 1 . İşte "Asil Moğolistan'ın Büyük Hanı" Roman Fedorovich Ungern von Sternberg, Baltık kıyılarından gelen Haçlıların soyundan, üçüncü nesil bir Budist [211] [212] , bir zamanlar Cengiz Han tarafından fethedilen kabileleri Pasifik Okyanusu'ndan Volga kıyılarına kadar uzanan büyük bir güçte yeniden birleştirmek için "Kanlı bir cezalandırma Karma kılıcıyla Orta Asya'dan geçti". İşte ortakları: Albay Sepailov, “düşmanlarını boğazından yakalayan bu kana susamış köpek”; General Rezuhin, “Baron Ungern'in zincir köpeği, sahibinin emriyle kendini ateşe atmaya veya düşmanın boğazına sarılmaya hazır”; Portresinde "şaşırtıcı derecede zarif bir ağız ile ihale, neredeyse kız gibi dudaklar" ve "gözlerin buz gibi sertliği" arasındaki karşıtlık dikkat çekicidir.

Tushegun Lama'nın ilk başta iyiliksever kılığında göründüğü sahne silinmez bir izlenim bırakıyor (ve dharmapalas veya dokshita'nın iyi bodhisattvaların yalnızca "öfkeli bir yayılımı" olduğu unutulmamalıdır): "muhteşem bir altın ipekten cübbe, harika güzellikte mavi kuşak, temiz traşlı yüz, kısa ekip kesim, sol tarafta mercan tespih tarafından ele geçirildi. Ancak bunu yıldırım hızında bir bakış açısı değişikliği izler - ve bu sakinleştirici "yüksek rütbeli lama" onun şiddetli hipostazına dönüşür. Ossendovsky'ye sihir bilgisinin (veya hipnotik telkin) gücünü göstererek, kolunun altına giren çobanın göğsünü yırtarak açar ve ardından açtığı korkunç yarayı anında iyileştirir. Bütün bunlar hem modern Filipinli şifacılar-şifacıların uygulamalarını hem de Tibet Burkhanlarının imajını çok andırıyor.

Bununla birlikte, Ja-lama'nın yalnızca kurbanların etkili taklitleriyle meşgul olmadığı bilinmektedir. Inessa Domakina, yakalamanın ardından Kobdo şehrinde yaşanan gerçek sahneyi şöyle anlatıyor; Moğolları: “Boruların sesine, Ja-lama resmi sarı bir kaftan içinde çıktı ve işareti üzerine Çinlileri ona merhamet etmeleri için sürdüler ... Sonra vadide, tapınaktan uzakta, çırılçıplak soyuldular, başları geriye atılarak bağlandılar ve hepsi aynı manto içinde olan Ja Lama ayine başladı. Yuvarlak bir kurban bıçağıyla göğsünü yırttı ve nabzı atan bir kalp çıkardı. Afişte idam edilenlerin kanıyla kutsal bir büyü yazıldı, düşmanların soğutulmuş kalpleri gavala atıldı - insan kafatasının üst kısmından yaldızlı bir kasesiniz. Muhtemelen : Her şey böyle oldu, çünkü Ja-lama bir dokshin-khutukhta'ydı - Lamaizm'de saygı duyulan şiddetli bir aziz ” 1.

Ungern von Sternberg'in portresini çizen Ossendowski, her şeyden önce “eski Bizans ikonlarının yüzlerini çağrıştıran ince, bitkin bir yüz”den bahseder - bu aynı zamanda gizemli baronun “iyi” hipostazının bir tür göstergesidir. Bununla birlikte, bu ayrıntı, onu lamaist panteonunun öfkeli karakterleriyle ilişkilendiren bir dizi özellik tarafından hemen gizlenir: “sarsıcı bir yüz”, “rastgele darmadağınık saç”, “Moğol kırmızı ipek elbisesi”, “çelik gözler”, "büyük dışbükey alın", "bir kaplanın yaylı sırtı", "sol bilekte siyah tespih" altından bakıldığında.

Yazarın, karakterlerinin görüntülerini önceden tasarlanmış bir şemaya göre ayarlayarak "tamamladığını" varsaymak için hiçbir neden yoktur; Büyük olasılıkla, hem Djalama hem de Baron Ungern hayatlarının sonunda Ossendovsky'nin onları tanımladığı gibi bir şeye benziyorlardı: kendilerini “şiddetli tanrıların” enkarnasyonları olarak fark ederek, kanonik özelliklerinden bazılarını ister istemez edindiler - başka türlü olamaz. gerçek reenkarnasyonlarla .

Biraz daha yukarıda, her zaman kızgın bodhisattvaların alınları arasında tasvir edilen "üçüncü gözden" yanlışlıkla bahsetmedim. “Üçüncü göz”, inisiyenin yalnızca geçmiş enkarnasyonlarını hatırlamakla kalmayıp aynı zamanda geleceğe de bakabilmesi sayesinde “sonsuzluğun gözü” dur. Guenon, Dünyanın Kralı'nın bölümlerinden birinde, bu manevi organın sembolizmini ayrıntılı olarak ortaya koymaktadır. Öte yandan Ossendovsky, Baron Ungern'in kaderini önceden gördüğünü sürekli olarak vurguluyor: “her gün yüz otuz halkadan oluşan bir kısalma zincirinde onu“ Ölüm ”adlı uçuruma yaklaştırdığını bilerek titanik eziyetler yaşadı. “Yüz otuz gün daha,” diye tekrarlıyor baron, “ve her şey sona erecek ve sonra ... Ne kadar yorgun olduğumu bir bilseniz - kederden, üzüntüden ve nefretten!”

' Lomakina I. Uk. op.

Beyaz Ordu'nun kanlı generalleri olan animasyonlu "Karma'yı cezalandırma araçları" bunlardır. Rakipleri ne olacak? Baron Ungern'in karargahını gösterirken kendini gösteren Beyaz Muhafız Ossendovsky'nin nesnelliğine ikna olmuş olarak, "devrimin nefret, kan ve bir dizi düşmanlık getiren şiddetli kasırgasını" hatırladığında onun sözünü almaya hazırız. Bu barışçıl, verimli topraklara cezasız suçlar işledi." "Beyazlar" kendilerini kanla lekelemek zorunda kaldılarsa, ebedi Dünya Düzeni olan Dharma'yı savunmak için ayağa kalktılarsa, o zaman "kırmızılar" en başından beri böyleydi. "Düşmanımız," diye ilham veriyor Baron Ungern, Ossendovsky'ye ilham veriyor, "siyasi bir parti değil, bir suçlular çetesi, modern kültürün yozlaştırıcıları. Haçlıların ve korsanların soyundan gelen bir Cermen olan ben, katilleri ölümle cezalandırıyorum.

Ossendowski'nin yorumundaki "Kızıllar" da "kötü şeytanlar"dır, ancak şeytanlıkları tek boyutludur, manevi bir bağıntıdan yoksundur ve bu nedenle haklı gösterilemez. Gerçek iblis, boşluğun, "kültürü yok etmeye, ahlakı yok etmeye ve insanlığı yok etmeye çalışan bilinmeyen bir kötülük"ün somutlaşmış halidir. Kumaş bir kask üzerinde kırmızı pentagramlı bir canavarın süründüğü yerde, hem fiziksel hem de ruhsal tüm yaşam kurur. “Onursuz kilise siyaha dönüyor: pencereler kırıldı, haç aşağı atıldı, şapel yakıldı - bugünün Rusya'sının üzücü bir sembolü.” "Nehir boyunca cesetler yüzüyor... Yüzlerce başı kesilmiş ceset, bazılarının elleri kesilmiş, bazılarının kafatasları kırılmış, yüzleri şekilsiz, derileri yanmış."

Kötülüğün saldırısına karşı koyamayan Ossendovsky ve benzerlerinin, bir zamanlar “barışçıl ve verimli toprakları” terk etmeye ve daha sonra bir toprak boyutuna küçülen “Vaat Edilen Toprakları” aramaya başlamalarına şaşılacak bir şey var mı? geçidin diğer tarafında tenha vadi - “karaçamların gururla durduğu ve aralarında neşeli bir derenin estiği vadi, "- genişlik ve yükseklikte duyulur, sonsuz Moğol bozkırlarına dönüşür, "mutlu bir bahçe" olarak görünür Bin zevkten", Yaşayan Buda'nın meskeni, dünyanın gizemli Kralı hakkında hikayelerle çağırıyor...

Rus Eski İnananların Belovodye'yi aramak için önünden geçtiği aynı “zor ülkeler ve yerlerden, geçilmez dağlardan ve gözlemlenemeyen alanlardan” geçen Ossendovsky, onlarla olan manevi akrabalığını fark etmiyor ve hiçbir yerde “vazgeçilmiş” kitaplardan alıntı yapmıyor. Ancak kervan yolları yüzyıllar önce olduğu gibi aynı kaldı, Cengiz Han'ın “kara taş” ve “sihirli yüzüğü” ile ilgili tüm aynı hikayeler manastırlarda ve yurtlarda gübre kokusu kokuyor, göçebeler hala orada bir yerde, ötesinde olduğuna inanmaya devam ediyor. dağlar zinciri, "dünyanın merkezi", "ölümsüzlerin meskeni" olan Agartha'yı pusuda beklemektedir. Ve Ossendovsky, kendi iradesine karşı, Evrenin sınırlarındaki “Güneşli Şehir” hakkındaki bilgilerin insan hafızasında korunduğu bu bin yıllık geleneğin haleflerinden ve devamlarından biri haline geldi.

Anlatımının yapısı yavaş yavaş ortaçağ "yürüyüş" tarzına benzer hale gelir ve yolculuğun gerçek iniş çıkışları, bir bakıma, kahramanların yolda geçirdikleri geleneksel denemelerin bir şemasına eklenir. onların ulaşılmaz hedefi. Kelime dağarcığı bile değişiyor: Kayaların taşlaşmış kervanlara benzediği, dağ geçitlerinde hiçbir insanın söyleyemediği çılgın çığlıkların duyulduğu, “bilinmeyen topraklara” derinleştikçe, “kanlı sularda dağ kıvrımları”. akşam güneşinin ışığı Şeytan'ın mantosunun kıvrımları gibi görünüyor", yazar, özellikle bölümlerin başlıklarında, eski kaşiflerin notlarından alınmış gibi, giderek daha sık ifadelere başvuruyor: "İblisler ülkesinde" , "Şeytan Nehri", "Ölüm İni", "Şeytan Jagistaya" .

Polonyalı bilim adamının kitabının bazı ayrıntılarını, daha önce sözü edilen "İskenderiye"de yer alan fantastik ayrıntılarla karşılaştırmak ilginçtir [213] . Karşılaştırma seçimi tesadüfi değil: Ossendovsky harikalar diyarında mütevazı bir hacı gibi hissetmiyor, ama her şeyden önce - Büyük İskender gibi, elinde silahlarla, benzer bir müfrezenin başında bir askeri lider - fikirli insanlar, doğuya doğru yol alır, yol boyunca her türlü kötü ruhu dağıtır, hem insan şeklinde gizlenir hem de zorlu doğal güçler şeklinde gelir.

Kitap, tehlikeli bir nehir boyunca bir avuç gözüpek'in riskli geçişini iki kez anlatıyor: ilk durumda, Küçük Yenisey'in “karanlık çalkantılı akıntısı”, ikincisinde, güvenilmez nehirlerle kaplı Kosogol, “Şeytan Nehri”. buz. Mitlerde, ritüellerde, inançlarda geçiş temasına ne kadar önemli bir rol verildiği bilinmektedir. Rus masallarından klasik Styx veya Smorodina Nehri olsun, “karanlık nehir”, bu dünya ile diğer dünya arasındaki sınırın bir görüntüsüdür. Bu çizgiyi geçen, aynı zamanda geçişe yaklaşan veya diğer tarafta saklanan canavarları yenen herkes, sonraki girişimlerinde iyi şanslara güvenebilir. Ayrıca, korkunç bir nehri geçmek, kendinize, korkunuza karşı bir zaferdir. Tüm bu motifler, Makedon ordusunun "Alfion denen nehri" geçmesinden bahsettiğimiz "İskenderiye" yerinde açıkça duyulmaktadır. karşı kıyısında, Hint kralı Pora'nın ordularının bulunduğu. İlk başta, İskender şüphelerle işkence gördü: “Zavallı ordu güçlü” diyor ortağı Philo'ya “ve bu nehir at bacakları için geçilmez”. Philo, “Makedon savaşçıları sarsılmaz” diye yanıtlıyor ve Makedon atlarından tek bir nehir korkmuyor. Bunu, Philo'nun atlıları nehre girip onu kanaldan dışarı çıkmaya zorladıklarında, askerlerin geri kalanı Alfion'u kuru arazide geçebilsin diye geçişin fantastik bir tasviri izler. Ossendowski'nin gezileri sırasında katlanmak zorunda olduğu en korkunç geceyi betimlemesindeki tekabül eden sahne daha az etkileyici değildir: zifiri karanlık, gökyüzündeki bir yıldız değil, ıslak kar "yüzünü kör eder, sert bir rüzgar yanaklarını dondurur. Diklikten korkan atlar suya atlamayı reddediyor, gözlerinde korku donuyor. Üstelik bilinmiyor Yenisey'in karşı kıyısındaki müfrezeyi ne tür tehlikeler bekliyor. Ancak, "karanlık akıntı" korkusunun üstesinden gelen Ossendovsky ve ortakları uçurumdan koşar, buzlu akıntıların üstesinden gelir, sağlam bir yere çıkar.

Cesurların dağları aştığı, uçurumları aştığı, bataklıklardan ve bataklıklardan çıktığı sahneler, başlangıç testine benzer bir karaktere sahiptir. Soyluların ve valilerin homurdandığı ve daha ileri gitmeyi reddettiği İskenderiye'den gelen yer arasında dikkate değer bir paralellik var: “Çar İskender, tüm dünyayı fethettikten sonra biraz dinlenmek ve yabancı topraklarda vahşi insanlardan ölmemek istiyoruz, ” ve Ossendovsky'deki Soyot rehberinin kararlı bir şekilde müfrezenin başına duyurduğu bölüm: “Daha ileri gitmeyeceğim. Seninle ölmek istemiyorum." İskender yoldaşlarını uyarıyor: "Ey benim sevgili soylularım, ayağa kalkın, çünkü tüm dünyayı fethettik, sona ulaştık ve yakında her şey için dinleneceğiz." Ossendovsky daha katıdır. "İlk dürtüm," diye yazıyor, "ona iyi bir kamçı vermekti. Vaat Edilmiş Topraklar çok yakındı korkak Soyot o anda bana en kötü düşman gibi göründü. Ama içimdeki bu arzuyu bastırdım. Vasat bir saldırı yerine, yazar, dağ geçidinden güvenli bir geçişin habercisi olarak, önceki gün gördüğü rüyayı rehbere yeniden anlatmaya karar verir ve şok olan Soyot, müfrezeyi daha ileriye götürmeyi kabul eder.

Olayların gidişatının son tahlilde insan iradesiyle değil, kehanetsel bir rüyayla belirlendiği bu pasajın tamamı, bazı eski biyografilerde oldukça doğal ve uygun görünebilir - kişinin sadece birkaç ismi değiştirmesi ve yerine başka bir isim koyması yeterlidir. çam veya selvi ile karaçam. Genel olarak her türlü kehanet ve kehanet teması Ossendowski'nin kitabında önemli bir yer tutar. Ölüm tarihini bilen Baron Ungern hakkında yukarıda zaten söylenmişti; Ayrıca, Ossendowski'nin kaderinin tahmin edildiği veya bir an için “üçüncü göz” benzerliğine sahip olduğu, binlerce yaşındaki karısını gördüğü de dahil olmak üzere, sayısız falcılık sahnesini hatırlayabilirsiniz. ondan kilometrelerce uzakta.

İşte "İskenderiye"den bir başka pasaj, Makedonların "dağlarda, gururlu, görünüşte korkunç, iki kulaç boyunda, tüylü kafalı vahşi insanları" nasıl gördüğünü anlatıyor. Uzaylıları görünce, sadece uçmakla kalmadılar, aynı zamanda "tahta ve taşla" İskender'in ekibine saldırdılar. Dağ devleriyle savaş, Makedonların zaferiyle taçlandı, ancak onlara yüksek bir fiyata verildi: savaşta iki bin yoldaşını kaybettiler. Hindistan'a girmeye çalışan Ossendovsky müfrezesinin, kuzey Tibet'e yaklaşmaları koruyan "dağ hunghuzu" ile buluşması da aynı şekilde dramatik bir şekilde sona eriyor. Elbette, "ağaçlar ve taşlarla" değiller: "Sıkıca doldurulmuş palalarla kuşanmış bu insanlar, çoğu Rus tüfekleri olmak üzere çok sayıda silaha sahipti, her birinin kemerinden iki veya üç tabanca çıkıyordu." Ayrıca, "ilahi insanlar"dan farklı olarak, Alexander tarafından bir araya geldiğinde, bu haydutlar "politik olarak bilgili" idi: "Bolşevikleri biliyordu ve onları Asya halklarının beyaz ırkın yönetiminden kurtarıcıları olarak görüyordu." Yazarın Tibet kalelerinin muhafızlarıyla olan çatışmanın sonucunu betimlediği gerçekten destansı ton önemlidir: bizi daha fazla felaket ve tehlikeden korumasını istediğimiz bilinmeyen tanrılara kurban.

Bu tür ayrıntılar, yalnızca üslup araçlarının benzerliğini değil, aynı zamanda ortaçağ yazarının ve 20. yüzyılın büyük siyasi felaketlerine tanık ve katılımcı olan çağdaşımızın tavrının unsurlarını da göstererek sonsuz bir şekilde karşılaştırabilir. İskender'in ordusu “birçok aptal vahşi hayvanlar ve insansı hayvanlar” ile karşı karşıyadır, köpek başlı adamlar tarafından saldırıya uğrar, ardından devler, “insanlar kemerin üstündedir ve atlar göbekten aşağıdır”, sürünerek dışarı çıkan canavar kerevitler. deniz, düşmüş atları yutar, ancak "belirli bir kum ülkesinde" yaşayan daha da vahşi karıncalar - atları canlı canlı yakalar ve deliklerine sürüklerler. Ossendowski'nin tarafsızlığı zaman zaman doğaüstü güçlerin daha az kesin, ancak aynı derecede ürkütücü tezahürleriyle karşılaşıyor. "İblisler daha fazla gitmemize izin vermiyor." "Ruhlar mutsuz, geçmemize izin vermiyorlar." "Şeytan belli ki bizi bekliyordu." "Kötülüğün ruhu burada kırmızı bir cübbe içinde yatıyordu ve İyi'nin güçleriyle kesin bir savaşı bekliyordu." “Bilinmeyen ve kötü bir ruhun bizi takip ettiği düşüncesi bizi terk etmedi.”

Biz, Hıristiyanlık çağının ikinci binyılının sonundaki insanlar, böyle bir dünya görüşü şaşılacak bir şey değildir. Bilincin toptan mitolojikleştirilmesi, kozmosun yeniden, "altın antik çağ" ve "kasvetli Orta Çağ" günlerinde olduğu gibi, ya şeytani yaratık ordularının yaşadığı fikrine yavaş yavaş alıştığımız gerçeğine yol açtı. insan biçiminde ortaya çıkarlar ya da uçan teknelerdeki kötü şöhretli "yeşil küçük adamlar"ın açıkçası kötü özelliklerini alırlar, az çok zararsız "davullar" gibi davranırlar. Ossendowski'nin kitabının yazıldığı yıllarda, dünyanın bu mitolojik yeniden düşünme süreci daha yeni başlıyordu. Örneğin Saint-Yves, toplumun ve pozitivist bilimin kurtarıcı ve istikrarlı "ilerleme"sine olan inancın ateşlediği teknokratik kuruntuların hâlâ tamamen egemenliğindeydi. Ossendovsky'nin çok daha anlayışlı olduğu ortaya çıktı; dünya görüşü bizimkine daha yakın, daha kıyamet. Devrimin ve iç savaşın çalkantılarının onun için gerçekten bir tür “başlangıç sınavı” rolü oynadığı ve bu sayede daha müreffeh çağdaşının ilgisini çekmeyecek fenomenlere gözlerini açtığı düşünülebilir. Bilim adamının zihninde, deneyimi yansıtmak için en uygun olan eski görüntü katmanları ortaya çıktı. Sanatsal ölçeğin tüm uyumsuzluğuna rağmen, kitabının derin tonalitesi, bir şekilde Odyssey, İlahi Komedya, Zaragoza'da Bulunan El Yazması gibi klasik eserlerin altında yatan ezoterik özü yansıtıyor. Hem burada hem de orada arsa, “diğer dünyalarda” gezinmelerle, “öteki dünya” gerçeğiyle karşılaşan ve onu çevreleyen evrenin tüm sınırsız karmaşıklığını ve çok boyutluluğunu anlamaya başlayan bir kişinin manevi içgörüsü ile bağlantılıdır, aynı zamanda onun içindeki gerçek yerini fark ediyor. İskenderiye üzerine çağdaş bir yorumcu şöyle yazıyor: "İskender'in Doğu'ya giderken karşılaştığı canavarca hayvanlar ve halklar, burada Aden'in önündeki dehşet ve işkence görüntüleri olarak yorumlanıyor." Ossendowski, elbette, "ölümsüzlük yurdu" Agartha'ya girmeyi hayal bile etmedi. Amacı çok daha basit: Tibet Platosu'nu Hindistan'a kırmak veya Pasifik Okyanusu kıyılarına gitmek ve oradan "vaat edilen topraklara", yani henüz ulaşmamış barışçıl ve medeni herhangi bir ülkeye ulaşmak. toplam yolsuzluk ve yıkım şaftı. ve "ölümsüzlük yurdu" olan Agartha'ya girmeyi hayal etmedi. Amacı çok daha basit: Tibet Platosu'nu Hindistan'a kırmak veya Pasifik Okyanusu kıyılarına gitmek ve oradan "vaat edilen topraklara", yani henüz ulaşmamış barışçıl ve medeni herhangi bir ülkeye ulaşmak. toplam yolsuzluk ve yıkım şaftı. ve "ölümsüzlük yurdu" olan Agartha'ya girmeyi hayal etmedi. Amacı çok daha basit: Tibet Platosu'nu Hindistan'a kırmak veya Pasifik Okyanusu kıyılarına gitmek ve oradan "vaat edilen topraklara", yani henüz ulaşmamış barışçıl ve medeni herhangi bir ülkeye ulaşmak. toplam yolsuzluk ve yıkım şaftı.

Io, Agartha sorununa olan ilgisi tesadüfi değildir. Zirvelerinin parıltısı (veya zindanlarının ışıkları) arada bir parlayarak, onu dünyanın ve insanlığın en içteki kaderlerini düşünmeye zorluyor. Burada, Guenon'un görüşünün aksine, Polonyalı bilim adamının yine de Saint-Yves'in çalışmalarına aşina olduğu kabul edilmelidir: kitabının son sahnelerinin çoğu, Fransız metinlerinin karşılık gelen pasajlarıyla çok net, neredeyse kelimesi kelimesine yankılanıyor. okültist. Görünüşe göre, bu aynı zamanda Ossendovsky'nin "Dünyanın Kralı" gizemine aşırı derecede sıradan ve bazen aşırı politize edilmiş görüşünü de açıklıyor. "Agarti" ona "Asya'nın siyasi yaşamını etkileyebilecek gerçek bir güç" gibi görünüyor.

Nicholas Roerich, özünde, aynı görüşlere bağlı kaldı, sadece son derece tutarsız ve çelişkili olarak ifade edildiler, ancak “Kremlin hayalperestlerinin” “Budist-Komünist” olarak adlandırdıkları ve sadece izin vermedikleri bir kişiden başka bir şey beklenemez. gücünü kutsal sınırlar boyunca özgürce hareket ettirin, ancak bunları özgürce ihlal etmeyin. Roerich'in Orta Asya'daki yolculuğuna ara vererek Bolşevik yöneticilere "Hint Mahatmalarından Mesaj"ı iletmek için Moskova'yı ziyaret ettiği, açıkça kendisi veya yakın çevresinden biri tarafından uydurulduğu bilinmektedir. Roerich'in "Asya'nın Kalbi"nin bazı paragraflarından da anlaşılacağı gibi "Mahatmalar", gizemli "Shambhala"nın yöneticileridir. Bu Himalaya ya da Gobi bilgelerinin etkileyici mektubunu canlandıran duygu nedir? ne yazık ki günümüzde onu iğrenme ve acı karışımı bir duygu olmadan okumak imkansız. Himalaya toprağı olan bir kutuyu “kardeşimiz Mahatma Lenin'in mezarına” gönderen “kayıp krallığın” yöneticileri, “yalanların ve batıl inançların yuvası haline gelen” kilisenin ortadan kaldırılmasına, darkafalılığın yok edilmesine sevinirler. “önyargıların şefi haline gelen”, “eğitim hapishanesinin” yıkılması, özel mülkiyetin kaldırılması - kısacası, Sovyet rejiminin bizim yapamadığımız tüm “sanatlarından” ilham alıyorlar. bu güne dağılın. Roerich'in 1927'de Ulan Batur'da yayınlanan “Topluluk” broşürünün metninin, Rusya'nın yeni efendilerine tam olarak aynı uşak itaatiyle işaretlenmiş olması ilginçtir: “Öğretmen Lenin, yeni yolların değerini biliyordu. Vaazının her sözü, her hareketi unutulmaz bir yeniliğin damgasını taşıyordu...1 .

Hem Ossendovsky hem de Roerich, modern zamanların sonunda gizemli ülkelerin mağaralarından çıkacağı konusunda ısrar ediyor. Ossendowski bu görünümün amacını açıklamaz. Hala kafası karışık ve belirsiz olan Roerich, o sırada bağımsız Tibet'in başkenti olan kutsal Lhassa kentine düşmesi gereken bir tür intikam eylemine atıfta bulunuyor. Roerich'in yazılarında militan Gesar Khan'ın adını ve karakterini alan Shambhala'nın efendisi, "Lhasa'nın kutsal olmayan unsurlarını yok etmeye" ve "Lhasa şehri kararacak ve boşalacaktır" [214] [215 ]. ] . Olağanüstü sanatçımızın kehaneti ne yazık ki gerçekleşti: Erişilemeyen Agartha'nın dünyevi görüntüsü Lhasa, yabancı işgalciler tarafından kirletildi ve çiğnendi. Ancak, ölüm ordusunun Tibet'e ve diğer birçok ülkeye koştuğu “ölümsüzlerin yurdundan” hiç olmadığını unutmayalım. Dolayısıyla meselenin siyasi yönü, Saint-Yves, Ossendovsky ve Roerich zamanlarında olduğu gibi sorunlu olmaya devam ediyor...

Bu sorunun, giderek daha fazla yayının ayrıldığı başka yönler de var. Agartha-Shambhala'nın varlığıyla ilgili her türlü teorinin özet bir incelemesi, Serge Yutin'in zengin bir şekilde belgelenmiş kitabı From the Underworlds to the King of the World'de yer almaktadır. Fransız araştırmacı tarafından alıntılanan yazarların çoğu, Saint-Yves'in hayali "kanıtlarını" her şekilde yeniden ele alıyor. Her yeni basılan eserle birlikte Himalayaların mağaralarında gizlenen teknik cihazların niceliği ve kalitesi kelimenin tam anlamıyla artıyor. Kont Saint-Germain'in reenkarnasyonu olduğunu iddia eden Richard Chanfrey'e göre, “Agartha sakinlerinin çoğu mağaralarından asla ayrılmaz. Yüzeye çıkması gerekenler, bu amaç için, dünya atmosferinin koşullarında hayatta kalmalarını sağlayan, klimalı bir beslemeye sahip uçan daireler kullanır.1 . Shanfrey'in "Mahatmaları", yalnızca Saint-Yves'in yazdığı gibi, "bir kutuptan diğerine giden manyetik akımların" sırlarını bilmekle kalmaz, yüzyıla ayak uydurarak, antimadde ve antigravitenin sırlarında başarılı bir şekilde ustalaşırlar. ...

Agartha'nın sorunları üzerine bir başka modern "uzman" olan Raymond Bernard, bilgilerini "kendini Dünya Yüksek Konseyi'nin bir üyesi olarak adlandıran, hafif gazla kaplı bir Doğulu adamdan" aldı. Agartha'da oturan bu "Dünya Konseyi", "insanlığın uyumlu gelişiminden sorumlu kozmik topluluktaki ilk görünür bağlantıdır" [216] [217] .

Agartha sorusunu "paralel evrenlerin" varlığına bağlayan teoriler, zamanımızda da aynı derecede moda. Bu teorilere göre, dünya yüzeyinde, bizim dünyamızdan başka uzay ve zaman sistemlerinde yer alan dünyalara erişim sağlayan noktalar vardır. Bir bakıma, bu teoriler hiç de yeni değil: Yaratılış Kitabında Yakup'un "meleklerin merdiveni"ni rüyasında gördüğü bölüm, dünyevi bir insanın iki dünyanın gizemli bir buluşma noktasıyla buluşmasının klasik bir örneği olarak hizmet edebilir.

İrlanda'daki "Aziz Patrick Kuyusu", İngiltere'deki megalitik kompleks Stonehenge, Brittany'deki Broceliande Ormanı, Normandiya kıyılarındaki Mont Saint-Michel adası, ünlü Bermuda Şeytan Üçgeni'nden bahsetmiyorum bile - tüm bu yerler dikkate alındı ve hala başka bir mekana, başka bir zamana, başka bir varoluşa bir tür “geçit” olarak kabul edilirler. Yüzlerce ve binlerce eser, diğer boyutlardaki yaratıkların ve varlıkların dünyamıza sızdığı "paralel evrenler" arasındaki bu tür boşlukların yakınında gözlemlenen her türlü fenomenin ve "paranormal fenomenlerin" tanımlarına ayrılmıştır. Bugüne kadar, bunun fiziksel gerçekliğini doğrulayan birçok gerçek birikmiştir - daha bilimsel olarak nasıl ifade edebilirim? - kozmik yayılma. Tüm bu olgusal materyalin anlaşılmasıyla durum çok daha kötüdür. Bir yandan, daha önce de söylediğim gibi, Napp bilinci çok mitolojikleştirildi, Antikçağda ve Orta Çağ'da büyük olasılıkla sembolik veya alegorik* yorumların konusu olacak mesajları bile harfi harfine almaya hazırız. Öte yandan, bu gerçekler hakkında yeterli bir değerlendirme yapamıyoruz, çünkü gerçek ve kurgu, iyi ve kötünün standartlarını kaybettik (veya attık) ve bunlar olmadan eskilerin hem günlük yaşamda hem de günlük hayatta bir adım atamayacakları. ve alanında Onlar için yüksek dünyalarla şaşırtıcı ve aydınlatıcı bir manevi iletişim deneyimi (veya yeraltı dünyasından insanlarla temasa karşı uğursuz bir işaret) olduğu gerçeği, bizim tarafımızdan öncelikle tanışmak için cazip bir fırsat olarak deneyimleniyor. diğer dünya sakinlerinin "teknik başarıları", en azından bir kişi Aynanın fantazmagorik manzaralarına bir göz atabilir, ve zaman zaman, anlaşılmaz veya şüpheli köken ve amaçlara sahip bazı “hediyelik eşyalardan” yararlanmak için. Bazı modern bilimkurgu yazarlarının eserlerinde kötü şöhretli "temas" sorunu bu şekilde sunulur - örneğin Clifford Simak'ın "Transfer İstasyonu" romanını veya Strugatsky'nin "Yol Kenarı Pikniği" hikayesini alın. Unutmayalım ki, bu tür "temasların" hem edebiyatta hem de hayatta ne kadar üzücü bir şekilde bittiği. Fiziksel yaralanma, hafıza kaybı ve hatta gerçek delilik - bu, HG Wells'in "beyaz duvardaki yeşil kapı" dediği gibi, kendi tehlikemize ve açma riskimize rağmen çocuksu bir girişim için ödediğimiz bedeldir. Bazı modern bilimkurgu yazarlarının eserlerinde kötü şöhretli "temas" sorunu bu şekilde sunulur - örneğin Clifford Simak'ın "Transfer İstasyonu" romanını veya Strugatsky'nin "Yol Kenarı Pikniği" hikayesini alın. Unutmayalım ki, bu tür "temasların" hem edebiyatta hem de hayatta ne kadar üzücü bir şekilde bittiği. Fiziksel yaralanma, hafıza kaybı ve hatta gerçek delilik - bu, HG Wells'in "beyaz duvardaki yeşil kapı" dediği gibi, kendi tehlikemize ve açma riskimize rağmen çocuksu bir girişim için ödediğimiz bedeldir. Bazı modern bilimkurgu yazarlarının eserlerinde kötü şöhretli "temas" sorunu bu şekilde sunulur - örneğin Clifford Simak'ın "Transfer İstasyonu" romanını veya Strugatsky'nin "Yol Kenarı Pikniği" hikayesini alın. Unutmayalım ki, bu tür "temasların" hem edebiyatta hem de hayatta ne kadar üzücü bir şekilde bittiği. Fiziksel yaralanma, hafıza kaybı ve hatta gerçek delilik - bu, HG Wells'in "beyaz duvardaki yeşil kapı" dediği gibi, kendi tehlikemize ve açma riskimize rağmen çocuksu bir girişim için ödediğimiz bedeldir.

Burada, Ossendovsky'nin, saf dağ sıçanlarını önlerinde bir bez parçasıyla bir sopa sallayarak kendilerine çeken Moğol avcılarının yöntemleri hakkında görünüşte karmaşık olmayan notunu tekrar hatırlamak uygun olur. Belli bir bakış açısından, bu sahne düşünceli bir benzetme karakterini üstlenir. Aynı şekilde, "insanlık dışı ruhları yakalayanlar", ya özgürlük, eşitlik ve kardeşlik idealleriyle bizi baştan çıkararak ya da tüm hastalıklara her derde deva olarak üç litrelik "şarjlı" musluk suyunu kaydırarak bizi ağlarına çekiyorlar. beden ve ruhtan. Kirli güç de aynı şekilde hareket eder: baştan çıkarıcı işaretlerle baştan çıkarır, saçma “mesajlar” ve “öneriler” ile kafayı kandırır, ilkel pirotekniklerle görüşü karartır, keşke biz de başımıza kesin ve sonsuz ölüme koşsaydık.

Cehennem bildiğiniz gibi herkese ve herkese açıktır, cehenneme giden yol iyi niyet taşlarıyla döşenmiştir. Efsanevi Belovodye'nin ait olduğu gizli merkezler hakkında bu söylenemez. Aynı Roerich, seferiyle “Sambala'nın ayrılmış bölgelerine” ne kadar girmeye çalışsa da başarısız oldu ve niyetlerinin ikili, belirsiz özünü hatırlarsak, bu şaşırtıcı değil. "Agartha", "erişilemeyen", "erişilemeyen" anlamına gelir. "Yaşayanlar ülkesi"ne girmesine izin verilmediği için, kendisini o bölgelerde sürekli gözlemlenen oldukça sıradan birkaç "olgu"yu anlatmakla sınırladı. Ossendowski bunun hakkında “Hoşnutsuz ruhlar daha ileri gitmesine izin vermedi” derdi. Görünüşe göre Roerich, iki dünyanın aynı kavşağında vizyonlarla dolu bir gece geçiren Jacob'ın ünlemini unutmuştu: “Burası ne kadar korkunç! Bu, Tanrı'nın evinden başkası değildir, bu cennetin kapısıdır” (Yaratılış 28:

Roerich ve bir dereceye kadar Ossendovsky için, “kayıp krallık” az çok gerçek bir sığınaksa, “mahatmaların” kanatlarda beklediği, Saint için ise “Lhasa'nın dinsiz unsurlarını” yok etmeye hazır. -Yves ve takipçileri, modern insanlık tarafından yavaş yavaş ortadan kaldırılan teknokratik illüzyonların somutlaşmış halidir, o zaman Rene Guénon ve okulu için, Himalayaların kalbinde bir yerde bulunan erişilmez bir manevi merkezin derinden sembolik ve anlamlı bir görüntüsü başka bir şey değildir. kozmosumuzda var olan her şeyin aksine, yaşlanmaya ve çürümeye maruz kalan bir “insanüstü gerçekliğin” yansımasından daha fazlasıdır.

Guénon'un kendisi bir dizi makaleyi, tüm evren olarak anlaşılması gereken "kalp mağarası" ve "kozmik mağara" sembolizminin karşılaştırmasına ayırdı. Agartha ve Dünyanın Kralı hakkındaki soruya son cevabı verirler. “Yaşayanlar diyarı”na yalnızca kendi “ben”lerinin en içteki kutsal alanına inen, “kalbin alanını” “ilahi Brahman şehri” ile özdeşleştirmeyi başarmış olanlar erişebilir. Upanişadlar'da şöyle der: "Gerçekten, bu yüksek Brahman'ı bilen, Brahman'ın kendisi olur. <...> Üzüntüyü yener, kötülüğü yener; kalbin sırrındaki bağlardan kurtulursa ölümsüz olur” [218] .

Tamamen spekülatif olarak bile olsa, bu özdeşleşmenin özünü araştıracak biri, artık Agartha'nın büyük veya küçük gerçekliği ve onun uzamsal lokalizasyonu hakkında fazla temelli sorular hakkında endişelenmeyecektir. Guenon, çalışmasının sonunda şöyle yazar: "Coğrafi, tarihsel ve diğer tüm gerçekler, kendi başlarına yalnızca sembolik bir ilgiye sahiptir, ancak bu yalnızca onların dolaysız gerçekliğini dışlamakla kalmaz, aynı zamanda onlara daha yüksek bir anlam verir. ”

Erişilemeyen Agartha insan kalbidir. Dünyanın Kralı, mutlak varlığın doluluğuna katılımını idrak etmiş bir kişidir.

Artık ne hayvanların, ne insanların, ne de tanrıların onun üzerinde gücü yoktur.

LUCIFER'İN KÜÇÜK Kuzeni

George Gurdjieff

Rahmetli arkadaşım Vladi Mir Kovenatsky'nin daha sonraki taş baskılarından birinde, Likhobory'nin önemli adıyla Moskova eteklerinin ürkütücü, neşeli bir panoraması akşam alacakaranlığından çıkıyor - sanatçı çocukluğunu ve gençliğini orada geçirdi. Eylem sahnesi - çoğu zaman Brueghel'de olduğu gibi - kuşbakışı bir bakışla görüldü, ancak bir karga ya da bir karga gibi çok yüksek değildi, ancak böyle bir süzülen ölçü bile yazar için mümkün kıldı. çok geniş olmayan çarşafına, figürlerine ve her türlü gündelik ve sembolik detaylara pek çok bina sığdırmak. Harap kışlalar ve köhne sütunlar arasında, kapitone ceketler ve şapkalar, ucuz krep de chine ve yıpranmış ayakkabılar giymiş insanlar dans ediyor, içiyor, kendilerini domino haline getiriyorlar. Etraflarında, meraklı Bosch tarzı ejderhalar fırlar, sürünür ve çırpınır - katılımcılar,

Ve kompozisyonun sağ alt köşesinde, hafifçe göze çarpan bir sırıtışla, muhteşem bıyıklı kel yaşlı bir adam partiye katılanlara bakıyor. Süvari pantolonu ve eski püskü bir tişört giyiyor, elinde bir çöp kovası var, böyle bir ortamda bir detay çok uygun. Şimdi onu alacak ve çöpünü bir grup canlı kuklanın ayaklarının altında sallayacak - bak, diyorlar ki, neden bu çöp yığınından daha iyisin? Veya kovanın aslında boş ve yoğun olduğu ortaya çıkabilir, şişkin doğu gözleriyle, garip bir şekilde giyinmiş bir kişi tüm bu domino oyuncularını, dansçıları, ayyaşları ve ejderhaları teneke bir kaba küreklemek için performansın sonunu bekliyor - ve cesediyle birlikte Likhoborov'dan uzak bir yere gidin: Petersburg'a veya Sochi'ye, Paris'e veya New York'a.

Sanatçı, George İvanoviç Gurdjieff'i (1877-1949) “şüphesiz zamanımızın en olağanüstü şahsiyetlerinden biri, takipçilerinin çoğu için büyük bir öğretmen, mistik ve peygamber, onlar için bir şarlatan” olan “gizli bir kuklacı” olarak tasvir etti. onu kabul edemeyen, dinleyicilerinin bir hatip ustası ve elbette, mesellerle konuşan eksantrik, gizemli, özgür bir insan, pratikte bir efsaneydi, ama yine de en yüksek derecede insandı ... " [ 219] [220]

Son yıllarda, hem Gurdjieff'in yazıları hem de ona yönelik çalışmalar Rusya'da yayınlandı, sayısız dergi makalesinden bahsetmiyorum bile. Bu nedenle, prensip olarak, biyografisinin ayrıntıları ve öğretisinin temelleri üzerinde durmamak mümkün olacaktır; bununla birlikte, "Mösyö Gurdjieff"in tüm okuyucularının her ikisine de aşina olduğundan emin olunamaz ve ayrıca, önsözün türü, bu türden en azından asgari düzeyde veri gerektirir. Bu nedenle bu konularda bildiklerimi kısaca özetlemeye çalışacağım. Louis Povel'in kitabı, Gurdjieff'in 1920'lerin başında Paris'e ve ardından Fontainebleau'ya taşınmasından itibaren hayatının ikinci yarısını kapsıyor. 1949'da Neuilly'deki Amerikan hastanesinde “büyük mucize işçisinin” ölümüne kadar. Herkesin ikna olacağı gibi, biyografisinin bu kısmı yeterince belgelenmiştir, Povel'in “antoloji romanı”na bile göz gezdiren. Gurdjieff'in yaşamının yaklaşık 1912'den 1918'e kadar olan “Rus dönemi” ile durum oldukça farklıdır. Burada, yalnızca önde gelen Rus ezoterikçi Pyotr Demyanovich Uspensky'nin “Mucizevinin İzinde” adlı kitabında ortaya koyduğu kanıtlara güvenmek gerekir. ” (veya “Bilinmeyen Bir Öğretinin Parçaları”)1 - Bir kereden fazla atıfta bulunacağım - ve Rus-Alman besteci Thomas von Hartmann'ın "Gurdjieff ile Hayatımız" [221] [222] anılarına - 1917'den 1929'a kadar olan dönemi kapsıyor. Ve son olarak, Gurdjieff'in Moskova ve St. Petersburg'da ortaya çıkmasından önceki hayatıyla ilgili güvenilir belgeler yoktur. Aleksandropol'de (Sovyet döneminde - Leninakan, şimdi - Gümrü) doğduğunu, babasının bir Küçük Asyalı Rum ve annesinin bir Ermeni olduğunu söylüyorlar. Gurdjieff'in Tiflis Ruhban Okulu'nda Stalin ile aynı zamanda okuduğunu söylüyorlar. Genel olarak - "Olağanüstü İnsanlarla Buluşmalar" adlı kitabına dayanarak - gençliğinde bir grup arkadaşıyla birlikte tüm Orta Doğu ve Orta Asya'yı dolaşarak eski ezoterik okulların temsilcileriyle iletişim kurmaya çalıştığına inanılır. ve iddiaya göre bunu başarmış. Üçüncü Reich'ın "manevi babalarından" biri olan Karl Haushofer ile tanıştığı Tibet'i ziyaret ettiği iddia edilen daha da güvenilmez, düpedüz fantastik söylentilerin sıkıntısı yoktur. Az bilgili Batılı "araştırmacılar" Gurdjieff'i Dalai Lama Thubdan Jamtskho'nun akıl hocası ve eğitimcisi Agvan Dorjiev (1853-1938) ile karıştırarak kendilerini ve okuyucularını yanıltıyorlar. Geçenlerde, Gurdjieff'in kişiliğinin başka bir başkalaşımına tanık oldum: onu, II. Nicholas'ın hayat doktoru Nikolai Badmaev ile özdeşleştirmeye başladılar. Gurdjieff-Badmaev'in kraliyet sarayında çalıştığı iddia ediliyor ve St. Petersburg ve Moskova'daki öğrencilerle yaptığı "çalışma", "laik" görevlerle aşırı yüklenen saray mensupları için bir "hobi" gibi bir şeydi. onu, II. Nicholas'ın hayat doktoru Nikolai Badmaev ile özdeşleştirmeye başladılar. Gurdjieff-Badmaev'in kraliyet sarayında çalıştığı iddia ediliyor ve St. Petersburg ve Moskova'daki öğrencilerle yaptığı "çalışma", "laik" görevlerle aşırı yüklenen saray mensupları için bir "hobi" gibi bir şeydi. onu, II. Nicholas'ın hayat doktoru Nikolai Badmaev ile özdeşleştirmeye başladılar. Gurdjieff-Badmaev'in kraliyet sarayında çalıştığı iddia ediliyor ve St. Petersburg ve Moskova'daki öğrencilerle yaptığı "çalışma", "laik" görevlerle aşırı yüklenen saray mensupları için bir "hobi" gibi bir şeydi.

Bununla birlikte, tüm bu kararsız söylentiler ve varsayımlarda beklenmedik ve tesadüfi bir şey olmadığı kabul edilmelidir: Gurdjieff'in kendisi, gerçek kişiliğini ikiye, üçe ve mistik sis perdesinden zar zor görmeye çalıştı. Povel'in kitabındaki "tanıklar"dan biri, "Müşteriye, dünyanın bir kısmına, mevsime bağlı olarak: filozof, jimnastikçi, şifacı, oyun yazarı, iş adamı" diyor. Antik çağlardan günümüze pek çok şüpheli “ruhsal öğretmen” gibi, Gurdjieff de bir yandan gerçek düşüncelerini, niyetlerini ve hedeflerini kamufle eden, diğer yandan da tüm yaşamı boyunca kendi kişiliğinin etrafına bir “mit” ağı ördü. diğeri, "iç gelişme", "kendini gerçekleştirme" için çabalayan aynı Thomas Hartman gibi saf budalalar için mükemmel bir tuzak görevi gördü,

Ancak, dalıyorum. Gurdjieff'in "otobiyografik" metinlerinin aşağı yukarı yakın bir okuması, orada anlatılan olayların, durumların ve "gerçekçi ayrıntıların" çoğunun icat edilmediğine, adeta folklor kaynaklarından "yansıtıldığına" şüphe bırakmaz: gelecek " büyük mucize yaratıcısı" kasıtlı olarak Molla Nasreddin'in yırtık pırtık cübbesini giyer, pikaresk alışkanlıklarını benimser, uzun zamandan beri neredeyse kanonik hale gelen bağlantıları hafifçe tornalanmış malzeme üzerinde tekrar tekrar oynar. Örneğin, Gurdjieff'in suluboya ile yeniden boyadığı ve daha sonra bir kârla egzotik kuşların saf bir sevgilisine sattığı bir serçe hikayesi. Olağanüstü İnsanlarla Buluşmaları yeniden okurken, bu kitabın garip bir şekilde bana Gorki'nin otobiyografik üçlemesini hatırlattığını düşünmeye devam ettim: hem burada hem de orada, gezinmelerin çok renkli iniş çıkışları tarif edilir ve burada ve burada yazarın gerçek görüntüsü bir durumda “sorun yaratan” folklor figürü, diğerinde genelleştirilmiş “romantik” tipi ile değiştirilir. serseri”, Nietzsche'yi açıkça okuyan; üstelik her iki durumda da anlatının hiçbir ayrıntısı nesnel doğrulamaya elverişli değildir. Hem Gurdjieff hem de Gorky kelimenin tam anlamıylaKendilerini yoktan yoktan var ettiler, çeşitli sahne kostümlerini birbiri ardına denediler, makyajlarını, ses tonlamalarını, yüz ifadelerini, yürüyüşlerini ve mimiklerini değiştirdiler ve sonunda tarihin perde arkasından en gösterişli şekilde ortaya çıkabildiler. .

Gurdjieff'in yazılarında, Upanishad'lardan ödünç alınan araba ve arabacı alegorisi, "bilimsel" ve hatta "süper bilimsel" olduğunu iddia eden "kozmik oktav" tablolarıyla ve hidrojen ve oksijenin özelliklerinin numaralandırmalarıyla bir arada bulunur. "Mutlak'tan Ay'a kadar evrende bulunan on iki madde kategorisini oluşturduğu iddia edilir" [223]. Gurdjieff'in, en azından popüler bir yeniden anlatımda, 18. yüzyıl Fransız ansiklopedistlerinin fikirlerine aşina olması gerektiği fikrinden kurtulmak zordur. - Diderot, Holbach, Condillac, Helvetius. Kaba materyalist önermelerini en uç noktaya taşıyan Gurdjieff, “... bu evrendeki her şey tartılabilir ve ölçülebilir. Mutlak, Ay veya insan kadar maddidir. Mutlak Tanrı ise, o zaman Tanrı tartılabilir ve ölçülebilir, kurucu unsurlarına ayrıştırılabilir, "hesaplanabilir" ve belirli bir formül biçiminde ifade edilebilir.

Gurdjieff gençliğinde bazı yerleri ziyaret etti, bazı şeyler gördü, bazı şeyler öğrendi. Uspensky, akıl hocasının sadece doğu halılarının sanatsal ve ticari değeri konusunda bilgili olmadığını, aynı zamanda onların kozmik sembolizmini de anladığını ifade ediyor. Son derece yüzeysel de olsa, çeşitli tarikatların namaz pratiğine, her şeyden önce, Nakşibendiyye tarikatının geliştirdiği psikofizik eğitim yöntemlerine aşinaydı. Ancak, gerçek derviş “zikri”, yani kutsal “danslar” ile eşlik edilen veya daha doğrusu güçlendirilen Tanrı'nın “hatırlanması”, en azından bir anlık İlahi Olan ile birleşme hissini hedefliyorsa, o zaman Gurdjieff'in “bale ustası” ” Bazı, evet ve tamamen dışsal olan bu “dansların” yöntemlerini emen aktivitenin, mistik-kozmolojik özleriyle hiçbir ilgisi yoktu.[224] [225] Gurdjieff'in "balelerinde", "motor merkezler üzerinde kesin etki, belirli kasların ustaca kapanması, sırayla vücudun sol ve sağ yanlarının gevşemesi" ile değiştirildi, bir kelimeyle, olanlarla bile ilgisi olmayan şeyler. genellikle "ruhsal kendini gerçekleştirme" olarak adlandırılır. Üstat, taraftarlarını basitçe "tek bir beden, tek bir ruh, tek bir zihin gibi mükemmel bir şekilde eşzamanlı olarak, ileri geri, sola ve sağa hareket eden, dönüşler yapan bir uyurgezerler dizisine" dönüştürdü. Gurdjieff, öğrencilerle çalışırken sıklıkla, öğretmen “Dur!” diye bağırdığında “kiff” veya “ist” alıştırmasını kullandı. ve öğrenci, rahatlamasına izin verilene kadar tüm fiziksel hareketleri durdurur.[226], daha sonra Gurdjieff'in “pedagojik” pratiğinde öğrencilerin iradesini bastırmanın, onları “gizli kuklacının” iradesine itaat eden canlı kuklalara dönüştürmenin bir yolu haline geldi. "Dansçıların" çoğunun kendilerini özellikle gergin, dengesiz pozlarda bulacağı ve görünüşe göre çaresizliklerinden, acınası görünümlerinden zevk alacakları ve bir dur sinyaliyle canlı heykellere dönüştüklerinde, yere düştüklerinde sabırla bekledi. tutunamıyor. denge. Gezintilerin ve "harika insanlarla toplantıların" sonucu, Gurdjieff için doğuştan gelen paranormal özelliklerin tamamen pratik bir gelişimiydi. Bana göre, “sol elin” bazı gizli okullarında kapsamlı bir eğitim almasaydı, olsa olsa bir köy büyücüsü, küçük bir kasaba büyücüsü olarak kalırdı ve sadece memnun etmeyen komşulara zarar verebilirdi. ve aşk iksirleri için tarifler yapın. Gurdjieff, paranormal özelliklerini mükemmelleştirdiği "sol el" okulları da dahil olmak üzere, kendisinden üçüncü şahıs olarak söz etti: okulun ürünü. Oldukça aklı başında insanların nesnel ifadeleri (bu, ilk etapta en ayık ve şüpheci Peter Demyanovich Uspensky idi), Gurdjieff'in muhatabıyla uzaktan iletişim kurabildiğini, ona belirli düşünce ve duygularla ilham verdiğini, aynı zamanda yeteneğe de sahip olduğunu gösteriyor - ayrıca bir mesafede - insanlarda tamamen fizyolojik duyumlara neden olmak, çoğu zaman ağrı. Hiç şüphesiz harika bir uygulamacı psikologdu, insan ruhunun karanlık köşelerinde bir uzmandı, insan sürüsünün deneyimli bir "evcilleştiricisi"ydi, parlak bir hipnozcuydu, aynı anda birçok düzine insanın iradesine boyun eğdirebilir. Üstelik Gurdjieff, "pedagojik" etkinliğinin en parlak döneminde, en farklı zeka seviyelerine, en farklı sınıflara, en farklı gelirlere sahip insanları karşı konulmaz bir şekilde kendine çeken canlı bir mıknatıs gibiydi. Von Hartmann'ı Gurdjieff ile tanıştıracağına söz veren Zakharov adında biri onu uyarıyor: “Ama burada sizi şok edebilecek bir şey var. Görüyorsunuz, yüksek bilginin ücretsiz verildiğini düşünmek yaygındır. Ama siz ve eşiniz "işe" katılmak istiyorsanız, biraz para harcamanız gerekecek" Von Hartmann'ı Gurdjieff'le tanıştıracağına söz veren onu uyarıyor: "Ama burada sizi şok edebilecek bir şey var. Görüyorsunuz, yüksek bilginin ücretsiz verildiğini düşünmek yaygındır. Ama siz ve eşiniz "işe" katılmak istiyorsanız, biraz para harcamanız gerekecek" Von Hartmann'ı Gurdjieff'le tanıştıracağına söz veren onu uyarıyor: "Ama burada sizi şok edebilecek bir şey var. Görüyorsunuz, yüksek bilginin ücretsiz verildiğini düşünmek yaygındır. Ama siz ve eşiniz "işe" katılmak istiyorsanız, biraz para harcamanız gerekecek"[227] [228] . Miktarın bin dolardan az olmadığı ortaya çıktı, ancak Hartman, gözünü kırpmadan, dürtmede bir domuz almayı kabul etti ve Öğretmenle ilk görüşmede, ona bu düzenli tutarı ne zaman verebileceğini sordu. Gurdjieff ondan endişelenmemesini istedi: “Sen -eğer istersem- sahip olduğun her şeyi seve seve vereceğin gün gelecek. Şimdilik buna gerek yok."

Böylece, 1910'ların başında tüm bu bilgi, beceri, büyü teknikleri ile donanmıştı. Gurdjieff, Moskova ve St. Petersburg'da ilan edildi. Yaptığı ilk şeyin, yavaş yavaş arkadaşları ve tanıdıkları arasında şimdiye kadar bilinmeyen "Kafkas sihirbazını" her türlü gizli cazibeye eğilimli "reklamını" yapmaya başlayan ünlü heykeltıraş Sergei Merkurov ile tanışmak olduğunu söylüyorlar. Ve bir yıl kadar sonra, o zamanki Rus İmparatorluğu'nun her iki başkentinde, Gurdjieff'in hayran ve hayran grupları oluştu ve bunlar da, kendilerine yakın olan insanlar çevresinde mümkün olan her şekilde reklamını yaptı. Ouspensky, böyle bir reklam sayesinde (aynı zamanda gazetede yanlışlıkla okunan ve iddiaya göre belirli bir "Kızılderili" tarafından sahnelenen "Büyücülerin Mücadelesi" balesi ile ilgili bir reklam sayesinde) bir süre onun arkadaşı olan Gurdjieff ile tanıştı. en yakın ve en sadık öğrenci,

Gurdjieff, öğrencileriyle yaptığı konuşmalar sırasında, oldukça parçalı bir şekilde, onlara "dördüncü yol" adını verdiği "doktrininin" temel ilkesini açıkladı. Gurdjieff'e göre, ruhsal gerçekleşmeye giden ilk üç yol, "fakirin yolu, keşişin yolu ve yoginin (yoginin) yolu"dur: fiziksel bedenle mücadele yolu, uzun, zorlu bir mücadele. ve fiziksel iradenin gelişimine güvenilmez yol; inanç yolu, dini duygu, dini fedakarlık; bilgi yolu, zihnin yolu, zenginleşmesi ve gelişmesi. Gurdjieff, bu yolların üçünün de tek taraflılıktan muzdarip olduğunu ve ruhsal gelişim konusunda gerçek sonuçlara götüremeyeceğini savundu. "Dördüncü yol" aynı anda insan varlığının tüm yönlerini etkiler; bu yolu izleyen öğrenci aynı anda fiziksel bedeni, zihni ve duyguları üzerinde "çalışır". “Çalışmanın” amacı uyanmak, kendi içindeki hareketsiz ve uykulu başlangıcın üstesinden gelmek, bir insanı yaşayan bir makineye, pasif bir otomata dönüştürmek. Gurdjieff, modern insanın bir rüyada yaşadığını öğretti; rüyada doğar ve rüyada ölür. Ve söylemeye gerek yok, onun ruhu yok ve bu nedenle, en üzücü ve en sorunlu olanı bile, ölümden sonra yaşama umudu yok. Bir kişi, zaten uyku zincirlerinden kurtulmayı başarmış bir manevi akıl hocası olan bir “guru”nun rehberliğinde gerçekleştirilen bir dizi psikosomatik egzersiz yoluyla kendi içinde bir ruhu “çalıştırmalıdır”. “İş” için en gerekli koşul, kendini inkar, aldatıcı “kendi iradesinden” feragat, “insan makineleri” temizleme ve onarma gibi çok zor bir görevi üstlenen akıl hocasının iradesine tam teslim olmaktır. Bu durum, elbette, Gurdjieff tarafından icat edilmedi: çok eski zamanlardan beri tüm mistikler, kişinin ruhsal yolda tek bir adım bile atılamayacağını öğrettiler. sahte benliğinizden vazgeçmeden, sayısız yanılsamalarınıza son vermeden. Meister Eckhart bir keresinde bu konuda şöyle yazmıştı: “Gerçek ve kusursuz itaat, tüm erdemleri aşan bir erdemdir; hiçbir iş, ne kadar büyük olursa olsun, bu erdem olmadan gerçekleştirilemez; Aynı şekilde, en küçük, en alçakgönüllü amel bile hakiki itaat ruhuyla yapılırsa daha çok fayda sağlar... Bir kimse itaat yolundan vazgeçerse, Allah onun içine girer... İrademi eline verdiğimde... Rehberim ve artık kendim için hiçbir şey arzu etmiyorum, Tanrı'nın arzuları benim arzularım oluyor.” ne kadar büyük olursa olsun, bu erdem olmadan başarılamaz; Aynı şekilde, en küçük, en alçakgönüllü amel bile hakiki itaat ruhuyla yapılırsa daha çok fayda sağlar... Bir kimse itaat yolundan vazgeçerse, Allah onun içine girer... İrademi eline verdiğimde... Rehberim ve artık kendim için hiçbir şey arzu etmiyorum, Tanrı'nın arzuları benim arzularım oluyor.” ne kadar büyük olursa olsun, bu erdem olmadan başarılamaz; Aynı şekilde, en küçük, en alçakgönüllü amel bile hakiki itaat ruhuyla yapılırsa daha çok fayda sağlar... Bir kimse itaat yolundan vazgeçerse, Allah onun içine girer... İrademi eline verdiğimde... Rehberim ve artık kendim için hiçbir şey arzu etmiyorum, Tanrı'nın arzuları benim arzularım oluyor.”1 .

Bütün sorun, Gurdjieff'in "dördüncü yolu"nun, "gizli yetenekler geliştirmenin yolunun, doğaya, Tanrı'ya karşı bir yoldur" 1 . Gurdjieff'in hem ruhsal hem de tamamen insani anlamda karşıtı olan Rene Guenon, yalnızca belirli bir meşru mezhebe ait olan, dogmaları savunan ve tek bir dinin veya diğeri güvenilirdir; geri kalanların hepsi en iyi ihtimalle şarlatan, en kötü ihtimalle İncil'e göre bize koyun postu içinde gelen ama içlerinde aç kurtlar olan sahte peygamberlerdir [229] [230] [231] . Gurdjieff, Kahire'deki Abul-ala al-Maari camisinde her gün zikir yapan Guenon'un aksine, herhangi bir dine inanmadı ve herhangi bir ritüel gerçekleştirmedi. Kafkas büyücünün "anti-tanrıcılığı", yalnızca Yeni Ahit'in temaları üzerine çok sayıda, kesinlikle küfürlü tartışmalarda ifade edilmekle kalmadı (örneğin, Son Akşam Yemeği sırasında Mesih'in havarilerinin yemediği ve içmediği ifadesini ele alalım). ekmek ve şarap, Kurtarıcı'nın etine ve kanına dönüştü, ancak yamyamlaştırdılar, Mesih'in fiziksel etini yiyip O'nun kanıyla içtiler) - bu "Tanrı'ya muhalefet", Gurdjieff'in kalın grafomaniac'ında bir tür "teorik" gerekçe aldı. "Beelzebub'un Torununa Masalları" başlıklı yapıt.

Gurdjieff'in "mit oluşturma" ölçeği hakkında bir fikir verdiği için, belki de bu kitabı en azından kısaca karakterize etmeye değer.

Başlangıç olarak, bu "uzay destanı", genellikle "okunamaz" olarak adlandırılan eserler kategorisine girer. Muazzam söz dizimi, sonsuz sıkıcı tekrarlar, dilinizi kırmadan yüksek sesle söyleyemeyeceğiniz bir sürü hantal neolojizm, aralıksız ve neredeyse acı verici mizah girişimleri, Rabelais, Swift ve Voltaire'i geride bırakmak için aptal ve ulaşılmaz bir arzu, sürekli olarak ortaya çıkıyor. satırlar - tüm bunlar en cesur okuyucuyu Beelzebub'dan uzaklaştırabilir. Bir örnek şeklinde sadece küçük bir pasaj vereceğim. “Yani oğlum,” (eski uzay asi torununa hitap ediyor), ““Omnipresent Okidanok” un ana özelliği, bu durumda, “Jartklom” sürecinin her yaratığın vücudunda gerçekleşmesidir, ama bazı büyük kozmik yoğunlaşmanın yayılımlarıyla temas halinde olmaktan değil; bu süreç için bu faktörler

ya varlıkların kendi "Kısmi Borç-Görev" bilinçli süreçlerinin sonuçlarıdır - bu süreçleri size daha sonra ayrıntılı olarak açıklayacağım - ya da En Büyük Doğanın Kendisinde var olan bu sürecin sonuçlarıdır. Evren, “ayarlama yoluyla gerekli titreşimlerin-doluluğunu almak” anlamına gelen “Carculionarnian-gerçekleştirme” adı altında. Ve tüm kitap böyle - hatta daha "ince" - bir dilde yazılmıştır! Bununla birlikte, kişi bu saçmalığı en azından "çapraz olarak" okumayı başarırsa, özünün birkaç - ve oldukça karmaşık olmayan - hükümlere indiği ortaya çıkıyor. “Kendisini ilgilendirmeyen şeylere müdahale” için acı çeken yazarın dediği gibi “Büyük Beelzebub”, en büyük bilge ve ayrıca il güneş enerjisinde düzeni denetleyen yetenekli bir “uzay yöneticisi” olarak ortaya çıkıyor. sistem "ORS", ki buna Dünya gezegeni dahildir. Dünyalılar, insanlar ya da Beelzebub'un terminolojisinde "üç beyinli varlıklar", akranlarının sadece kusurlu bir benzerliğidir: "Bu Dünya gezegeninin üç beyinli varlıklarının dış kabukları, bizimkilere çok benziyor, sadece, önce hepsinden öte, derileri bizimkinden biraz daha incedir ve ikincisi, kuyrukları yoktur ve kafaları boynuzsuzdur. Onlarla ilgili en kötü şey bacakları, yani toynaklarının olmaması ... "[232] [233] Bununla birlikte, bir zamanlar insanlar hala bir kuyruğa sahipti ve buna göre mevcut torunlarından çok daha fazla sağduyuya sahipti; ama öyle oldu ki, çok eski zamanlarda, "Melekler ve Başmelekler"den (muhtemelen düşmüş melekler, Beelzebub'un hizmetkarları) oluşan belirli bir "En Yüksek Komisyon", "üç beyinli varlıkların, öyle bir özelliğe sahiplerdi ki <.. .> gerçekliği tepetaklak olarak algıladılar” [234] . Daha sonra, bu organ (Beelzebub buna "kundabuffer" diyor) kaldırıldı, ancak insanlar irade ve akıldan yoksun sefil yarı otomatik cihazlar olarak kaldılar - tek kurtuluşları Beelzebub'un bilgeliğine güvenmek, öğretisini kabul etmek, ki " tüm dünyamız ve elbette içindeki insanlar bir yanılsamadan başka bir şey değildir ve dünyanın gerçekliği ve gerçekliği bir "mısır" ve dahası sol ayağımızın baş parmağında büyüyen bir nasırdır. Bu nasır dışında dünyada hiçbir şey yoktur, her şey bu “meydandaki psikopatlara” [235] görünür .

Böylece, Gurdjieff'in "felsefesinin" derin katmanı, Satanizmin en ilkel biçiminden başka bir şey değildir: Tanrı veya Beelzebub'un dediği gibi "Sonsuzluğu" dünya düzenini korumakla ilgilenmez ve kendini hiç göstermez; Kozmos, hem Evreni hem de insan doğasını gönüllü olarak yeniden şekillendiren şüpheli "komisyonlar" tarafından kontrol edilir: onların yolu, hatırladığımız gibi, " doğaya karşı, Tanrı'ya karşı yoldur." "Beelzebub'un Torununa Masalları"nı okurken, ana karakterin görüntüsünde yazarın kendini ortaya çıkardığını görmek kolaydır - "Sonsuzluğu" ona zavallı bir grup üzerinde güç vermeseydi olacağı gibi onu dışarı çıkardı. "meydandaki psikopatlar", ama tüm insanlık üzerinde, tüm Dünya üzerinde.

Gurdjieff'in Üçüncü Reich'ın hükümdarları ile temaslarına atfedilen sayısız uydurmanın aksine, bunu doğrulayan güvenilir gerçekler yoktur. Kurnaz tuzaklarına düşen, şekilsiz bir kütleye yoğurduğu, ihtiyacı olanı yonttuğu, tüm suyunu sıktığı “sürü” üzerindeki mutlak güçten memnundu. Povel tarafından alıntılanan "kovuşturmanın tanıklarından" biri olan Dr. Young, "Bir kişinin 'Her Şeye Kadir Baba'nın sihirli niteliklerini elde ederek veya Jung'un terminolojisindeki sihirli arketipini bu niteliklere yansıtarak ne tür bir güç elde edebileceğine hayret ediyor. onun etrafında. Böyle bir aktarımın bir sonucu olarak, insanlar eleştirme yeteneklerini kaybederler, çünkü kendileri bilinçsizce öğretmeni Baba ile değiştirmeye çalışırlar. Hindistan'da öğretmen dedikleri gibi "Guru" her zaman haklıdır. O yanılmaz. Sihirbazın her hareketinin herkesten gizlenen gizli bir anlamı vardır.[236]. Sadece Gurdjieff ile temasa geçen nadir insanlar, onun gerçek karakterini ve faaliyetinin hedeflerini ayık bir şekilde değerlendirmek için kendi içlerinde yeterli manevi güç ve sağduyu buldular. Gurdjieff'in öğretisi, bu ayık "tanıklardan" biri, "kafa karıştırıcı, şüpheli, eklektik bir şey, sanki meteorolog hem elektrik teorisine hem de Jüpiter'e olan inanca dayanıyormuş gibi" yazıyor. "İhtiyacımız olan bu hiç de mucize yaratıcısı değil," diye tekrarlıyor bir başkası, "bir tür deccal, tersine bir mucize yaratıcısı, bir baştan çıkarıcı." Önerdiği “dördüncü yol” bir çıkmaz sokak, bir “hiçliğe giden yol”dur: ““mekanik varoluştan” “gerçek varlığa” gönüllü olarak yola çıkan birinin, sonunda kendi varlığını kırma riskini taşıdığını tahmin etmek kolaydır. dünyayla bağlar ve karşılığında hiçbir şey almadan” . Gurdjieff'in "pedagojik" uygulamasına dahil olmayan kişiler, Amerika'daki "grubunun" bale gösterilerine katılanlar - bu 1920'lerin sonlarında - 1930'ların başındaydı - aktörleri artık insan olmayan, ancak aktörleri olduğu gibi, bu gösterilerin gerçeküstü, fantazmagorik doğasını oybirliğiyle kaydettiler. insanlıktan çıkmış varlıklar, Vladimir Kovenatsky'nin bu makalenin başında bahsedilen taş baskıda tasvir ettiği gibi yaşayan kuklalar. Bazen, ender aydınlanma anlarında, Gurdjieff'in müritleri onun "doktrinine", "kişinin kendi vücudunun motor merkezlerini ve derin farkındalığını tam olarak etkileme" yeteneği için ödedikleri bedelin farkındaydılar. “Bu seanslardan kırık çıktık, ancak her zamanki “Ben” den kurtulduk ... - bunlardan birine tanıklık ediyor. Daha doğrusu hissettik - aktörleri artık insan değil, insanlıktan çıkmış yaratıklar, Vladimir Kovenatsky tarafından bu makalenin başında bahsedilen taşbaskıda tasvir edilenler gibi yaşayan kuklalar olan bu gözlüklerin gerçeküstü, hayali doğasını oybirliğiyle kaydetti. Bazen, ender aydınlanma anlarında, Gurdjieff'in müritleri onun "doktrinine", "kişinin kendi vücudunun motor merkezlerini ve derin farkındalığını tam olarak etkileme" yeteneği için ödedikleri bedelin farkındaydılar. “Bu seanslardan kırık çıktık, ancak her zamanki “Ben” den kurtulduk ... - bunlardan birine tanıklık ediyor. Daha doğrusu hissettik - aktörleri artık insan değil, insanlıktan çıkmış yaratıklar, Vladimir Kovenatsky tarafından bu makalenin başında bahsedilen taşbaskıda tasvir edilenler gibi yaşayan kuklalar olan bu gözlüklerin gerçeküstü, hayali doğasını oybirliğiyle kaydetti. Bazen, ender aydınlanma anlarında, Gurdjieff'in müritleri onun "doktrinine", "kişinin kendi vücudunun motor merkezlerini ve derin farkındalığını tam olarak etkileme" yeteneği için ödedikleri bedelin farkındaydılar. “Bu seanslardan kırık çıktık, ancak her zamanki “Ben” den kurtulduk ... - bunlardan birine tanıklık ediyor. Daha doğrusu hissettik bu makalenin başında bahsedilmiştir. Bazen, ender aydınlanma anlarında, Gurdjieff'in müritleri onun "doktrinine", "kişinin kendi vücudunun motor merkezlerini ve derin farkındalığını tam olarak etkileme" yeteneği için ödedikleri bedelin farkındaydılar. “Bu seanslardan kırık çıktık, ancak her zamanki “Ben” den kurtulduk ... - bunlardan birine tanıklık ediyor. Daha doğrusu hissettik bu makalenin başında bahsedilmiştir. Bazen, ender aydınlanma anlarında, Gurdjieff'in öğrencileri, onun "doktrinine", "kişinin kendi vücudunun motor merkezlerini ve derin farkındalığını tam olarak etkileme" yeteneği için ödedikleri bedelin farkındaydılar. “Bu seanslardan kırık çıktık, ancak her zamanki “Ben” den kurtulduk ... - bunlardan birine tanıklık ediyor. Daha doğrusu hissettikraschelovechennymi" . “Artık sonunda Gurdjieff ve onun “Enstitü”nün ne olduğunu anlıyorum,” diye tekrarlıyor bir başkası. "Orada her zaman toynak ve boynuz izlerine rastlarsınız." Ve üçüncüsü, tüm bu acı görüşleri bu makalenin başlığında kullanılan harika formülde özetliyor: “Öğretmenimizi biraz hayranlıkla değil, Lucifer'in küçük bir kuzeni olarak gördüm ...”

Peki o, Paris kafelerinin ve New York salonlarının müdavimi olan, "okulları" ve "grupları" ağıyla tüm dünyayı birbirine karıştıran bu Transkafkasya yerlisi kim?

Okuyucu, bu ve diğer birçok sorunun yanıtını, tüm zamanların ve halkların en gizemli kafirlerinden birinin yaşamı ve öğretileri hakkında benzersiz bir bilgi koleksiyonu olan Louis Povel'in geniş çapta belgelenmiş ve zekice yazılmış kitabında bulacaktır. .

Gurdjieff'in Avrupa'ya taşınmasından sonraki faaliyetlerinin ayrıntılarına, Povel'in kitabında ayrıntılı olarak yer verildiğinden ve çeşitli, bazen birbirini dışlayan bakış açılarından sunulduğu için, geçerken bile bunlara değinmenin bir anlamı yoktur. kendini "Karanlık", "Siyah Yunan" ve son olarak sadece "Dans öğretmeni" olarak adlandıran gizemli bir adamın nesnel, stereoskopik hacimli görüntüsü. Gurdjieff ve öğrencilerinin 1920'lerin başında nihayet yerleştikleri Paris yakınlarındaki Fontainebleau'daki Avon Manastırı'ndaki "ev ortamı" ve "iş pratiği"nin, bir dereceye kadar, bu uğursuzların prototipi olarak hizmet edebileceğini söylememe izin verin. Rus köylerinin ve aslında genel olarak tüm Rusya'nın hayatındaki değişiklikler, on yıl sonra Stalin'in "kollektifleşmesinin" sona ermesiyle sonuçlandı. İnsanların "delilleri" ile tanışmak, Gönüllü olarak Gurdjieff'e kölelik yapanlar, ona tüm birikimlerini verenler, kendilerini Manastırda zor ve anlamsız çalışmaya mahkum edenler, istemeden sadece “kolektif çiftlik günlük yaşamını” değil, aynı zamanda Beyaz'ın inşasının trajik ayrıntılarını da hatırlıyorlar. Deniz Kanalı. “Bu sıkı çalışmaya” diyor Dr. Young, “günde on üç ila on dört saat ayırdık. Önümüze çıkan tek şey zorlukların üstesinden gelmek, çabalamaktı... Genellikle, derslerden sonra Gurdjieff bizi tekrar inşaat işine gönderirdi ve sabahın ikisine, üçüne kadar kirişlere bağlı spot ışıklarının altında çalışırdık. Ne zaman uyumamıza izin verileceğini önceden asla bilmiyorduk ... Haftada sadece üç ya da dört saat uyumayı başardık ve hatta bir tane bile oldu. Günlerce kazmak, toprağı gevşetmek, el arabası sürmek, ağaç kesmek veya kesmek zorunda kaldım; genellikle sabahları eller o kadar sertleşirdi ki, parmak kaldırılamazdı. Yumruğunuzu sıkmaya çalışıyorsunuz - parmaklar kuru bir çatırtı ile düzeliyor. Solzhenitsyn'in Takımadaları'na aşina olan okuyucu, Belomor'un inşasına ayrılmış bölümleri bir kez daha gözden geçirsin ve bu "yüzyılın inşası"ndaki durumun "Enstitüsü"nde hüküm süren durumla benzerliği karşısında şaşırsın. Gurdjieff Manastırı'nda İnsanın Uyumlu Gelişimi:fırtına gecesi... Tam iş gününün sonunda, kült eğitimciler odaların etrafında dolaşıyor ve fırtına... Nisan ayında - kırk sekiz saatlik sürekli bir saldırı - yaşasın!! - otuz bin kişi uyumuyor \" ]

İstihbarat raporlarına veya Batı'dan gelen söylentilere göre, Stalin'in Tiflis Ruhban Okulu'ndaki sınıf arkadaşının " kolektivizasyon", "fırtına" ve "bilinç perestroika". Gerçekten de, aslında hem farklı koşullarda hem de farklı amaçlarla "Kafkas büyücüleri" aynı şeyle meşguldü: insanlıktan çıkarmak . onların konuları. Ve bu "etkinliği" ülke çapında gerçekleştiren kişi, selefinin daha mütevazı, ancak daha az etkili olmayan deneyimini hesaba katabilirdi. Gurdjieff, Avon Manastırı'nın ambarında tüberkülozdan ölen Yeni Zelandalı yazar Katherine Mansfield'ın özel olarak anılması gereken “ustalarının” sadece birkaçının ölümünden doğrudan veya dolaylı olarak sorumluydu. Stalin, bildiğiniz gibi, milyonlarca insanın hayatını mahvetti. Ancak bir kişinin ölümü, bir milyon kişinin ölümünden daha az trajik değildir. Ve her iki durumda da sorumluluğu eşit derecede ağır olarak kabul edilebilir. Daniil Andreev, “Dünyanın Gülü”nün bölümlerinden birinde, “tüm hayatını acı ve kan dumanıyla besleyen” bu şeytani yaratık Stalin'in ölümünden sonra çektiği çilelerin resimlerini anlatıyor. vizyonlar[237] [238] . Henüz kimse bize kurbanlarının yaşam enerjisi olan prana ile beslenen George Gurdjieff'in ölümünden sonra ne olduğunu söylemedi - ve olmaya da devam ediyor; büyük olasılıkla, Stalin'in nihai kaderinden daha az korkunçtur, ancak bir şey açıktır: bedensiz kaldıktan sonra, dini gerçeklerle alay ediyor, onları kendi şüpheli varsayımlarıyla değiştiriyor, yaşamı boyunca kendini Sineklerin Tanrısı ile kişileştiriyor. şeytani prens Beelzebub, kitabının kahramanıyla kişisel olarak ve aralarında ne olduğuyla tanışmadan edemedi - bu konuda yargılama hakkımız yok.

Başka bir şeyle ilgileniyoruz. "Karanlık Dans Ustası"na az çok benzeyen "öğretiler" olan Gurdjieff'inki gibi gruplar şimdi tüm dünyada çoğalıyor. Daha yakın zamanlarda, bu tür iki grubun - Bogorodichny Merkezi ve Beyaz Kardeşlik - güçlü faaliyetlerine tanık olduk. Bu iki tarikat hakkında süreli yayınlarda haber verilen detaylar yeterince manidardır. "Beyaz kardeşler Ortodoks kiliselerine girdi, ayinleri aksattı." Sloganları "Ortodoks kiliseleri şeytanın sığınağı, çöp yığınlarıdır", "Rahipler şeytanın hizmetkarıdır", "İncil'in devri bitti, okumanıza gerek yok" 1 . “İnsanların zihinleri ve beyinleri dövülüyor, kodlanıyor… Igor, Irina'yı zombi yaptı, canlı bir oyuncağı oyuncağına çevirdi… Çocuğum pis işler yapan bir robota dönüştü…” [239] [240] Tanıdık bir resim değil mi? George Ivanovich Gurdjieff, Avon Abbey'de aynı şeyi - sadece daha sofistike ve ustaca - yapmıyor mu?

Louis Povel, kitabının sonunda bir maymun ve içine fındıkların döküldüğü boş bir balkabağı olan su kabağı hakkında bir mesel verir. Aptal maymun, pençesini su kabağına sokar, bir avuç fındık alır ve bu numarayı zahmetsizce icat eden kurnaz avcı avını canlı yakaladığında bile parmaklarını açmaz. Yazar şöyle devam ediyor: "Artık benim için netleşti," diye devam ediyor yazar, "Gurdjieff'in öğretisi, daha doğrusu ezoterizm, zor zamanlarımızda gerçek varlığı bulmaya çalışan bir kişi için gereklidir. Ancak, kişi tuzaklardan kaçınmayı öğrenmelidir. Mevcut, tabiri caizse "ezoterik" topluluklar haline gelebilirler. Ve bunların arasında, Gurdjieff grubu belki de en uygun ve çekici olanıdır. Balkabağına dökülen fındıkları incelemek, dokunmaya değer, ancak hemen elinizi çekin. Kitabımı bitirmeniz için sizi teşvik etmek istediğim şey bu:elini çabuk çek.

Tanrı onunla olsun, Huxley'nin dediği gibi "sihirbaz Gurdjieff" ile, Gurdjieff'in ruhani zorbalığın hüküm sürdüğü, duygularla alay ettikleri, inisiyelere görkemli vaatler hakkında "gruplarının" garip dünyasını unutun. Kısacası, kara bir büyünün bulunduğu tüm bu yeraltı dünyası hakkında. Eğer gerçekten bilgeyseniz -ki okuyucum tam olarak böyledir- dikkatinizi çabucak etrafınızdaki dünyaya çevirin ve hem özgürlük hem de sağduyu size geri dönecektir. Tüm insanlığın yürüdüğü aynı yolu takip edin, çünkü siz onun bir parçasısınız” [241] .

Louis Povel'in bu akıllıca tavsiyesine ekleyecek hiçbir şeyim yok.

Sonuç olarak, söz konusu kitabın yazarı hakkında sadece birkaç şey söylemek istiyorum.

Louis Povel 1920'de bir zanaatkar ailesinde doğdu ve erken yaşlardan itibaren hayatın daha sonra "fantastik gerçeklik" olarak adlandırdığı ve tanımını "fantastik gerçekçilik" olarak adlandırdığı bu yönlerine ilgi göstermeye başladı.

Povel kariyerine öğretmen olarak başladı, ardından gazetecilik mesleğinde ustalaştı, Comba, Figaro Litterer ve Carrefour gazetelerinde işbirliği yaptı ve Albert Camus'e yakındı. Fransız basınının en etkili isimlerinden biri haline gelen 1961'de, yönü "fantastik gerçeklik" hakkındaki paradoksal teorileriyle daha tutarlı olamayacak olan kendi dergisi The Planet'in yayınlanmasını üstlendi. Aynı 60'larda. Povel, La Colombe yayınevi tarafından yayınlanan Edebiyat ve Gelenek serisini yönetti. Bu seride, özellikle, Avusturyalı Gustav Meyrink'in neredeyse eksiksiz bir eser koleksiyonu yayınlandı. Louis Povel'in taçlandıran başarısı, kendisine Fransa'nın Onur Lejyonu Nişanı'nın verilmesiydi.

Louis Povel, alışılmadık derecede yüksek bir adamdır. Gurdjieff'le aynı yaşta daha genç bir çağdaş olmasaydı, "büyük mucize yaratıcısı" ile kırk yıl önce tanışmış olsaydı, bana öyle geliyor ki, otobiyografik kitabı "Onunla Buluşmalar"da portresini çizmeyi ihmal etmeyecekti. Olağanüstü İnsanlar”.

Ama Gurdjieff'in genç bir çağdaşı olarak, tanınmış bir romancı, gazeteci, yayıncı ve halk figürü, 20. yüzyılın her türlü gizli manevi akımında uzman. Louis Povel, Gurdjieff hakkında en ilginç tanıklıkları toplamayı ve bunları, bu gerçekten seçkin kişiyle yaptığı görüşmelerin kişisel hatıraları ve yorumları eşliğinde halka sunma görevini üstlendi.

DEMİR DİREKTE VAHŞİ ADAM

Louis Povel

Paranormal tutku, yoga lambasının alevini söndürebilen bir rüzgar gibidir.

Swami Sivananda Saraswati.

Meditasyon uygulaması

1960 yılında Louis Povel ve Jacques Bergier tarafından yayınlanan Sihirbazların Sabahı, zamanında bir sansasyon yarattı ve bütün bir literatürü doğurdu. Bu orijinal çalışmanın başarısı, o zamana kadar az çok ezoterik bir "astar" ile birkaç roman yayınlamış olan Povel'in hatırı sayılır sanatsal yeteneğinin yanı sıra anıtsal monografi "Mösyö Gurdjieff" (1953) tarafından kolaylaştırıldı. , yazarın bu “20. yüzyılın en büyük mucize işçisi” ile temaslarının anılarıyla birlikte. ve faaliyetleri hakkında oldukça objektif bir değerlendirme yapıldığında, Gurdjieff'i şahsen tanıyan insanlardan gelen düzinelerce tanıklık veriliyor.

Louis Povel son derece seçkin bir kişidir: daha genç bir çağdaş olmasaydı, Gurdjieff'in bir akranı olsaydı, onunla kırk yıl önce tanışmış olsaydı, bana öyle geliyor ki, otobiyografik kitabında portresini çizmeyi ihmal etmezdi. “Önemli İnsanlarla Buluşmalar” . Sihirbazların Sabahı'nın asıl yazarı (Jacques Bergier ona sadece tavsiye ve istişarelerde yardımcı oldu), Povel 1920'de bir zanaatkar ailesinde doğdu ve çocukluğundan itibaren hayatın bu yönlerine ilgi göstermeye başladı ve daha sonra “ fantastik gerçeklik” olarak tanımlıyor ve bunu “fantastik gerçekçilik” olarak tanımlıyor. Kariyerine öğretmen olarak başladı, ardından gazetecilik mesleğinde ustalaştı, Comba, Figaro Litterer, Carrefour gazetelerinde işbirliği yaptı ve Albert Camus'e yakındı. 1961 yılında Fransız basınının en etkili isimlerinden biri haline gelen Povel yönü "fantastik gerçeklik" hakkındaki paradoksal teorileriyle daha tutarlı olamayacak olan kendi dergisi "Planet" i yayınlamaya başladı. Bu paradoks öncelikle, yönettiği derginin amacını, doğası gereği benzer nitelikteki herhangi bir eğilime uygun olmayan ezoterik fikirlerin popülerleştirilmesinde görmesi gerçeğinde ifade edildi.

Bununla birlikte, gerçek şu ki: kendisini Raymond Abellio, Rene Allo, Gerard Aim, Serge Yutin gibi "gizli bilimlerde" parlak uzmanlarla dolu bir galaksiyle kuşattıktan sonra, Planet'in genel yayın yönetmeni Serge Yutin'i tanıtmayı başardı. Okurlarının zihninde, o zamana kadar seçkin bir azınlığın elinde kalan birçok kavram vardı. Başka bir şey de, "fantastik" veya "büyülü" gerçekçilik prizmasından kırılan bu kavramların bazen tanınmayacak kadar çarpıtılması ve hatta kendi zıddına dönüşmesidir. Sihirbazların Sabahı bu kaderden kaçmadı - bir tür "ezoterik gazeteci" olan Povel'in Nazi Almanyası ideolojisinin ve siyasetinin büyülü temellerinin dibine inmeye çalıştığı bir kitap.

“Krallıklarını” ekonomik veya politik temeller üzerine değil, çok daha fazlası üzerine inşa eden Büyük Almanya liderlerinin maneviyatçı iddialarını “Bin Yıllık Reich” ifadesinde gören savaş sonrası Avrupa'nın ilk entelektüellerinden biriydi. ince ve sinsi konular. Kendilerine lejyoner demeyi bu kadar çok seven yiğit Nazi savaşçılarının, iblislerin iyi bilinen İncil karakterizasyonu ile doğrudan bağlantılı olan bu tanımın ne kadar doğru olduğunu anlamaları pek olası değildir; "Onların adı lejyon." Çünkü sadakatle hizmet ettikleri devletin eti ve kanı en karanlık büyüydü...

20. yüzyıl Yeryüzündeki yaşamı materyalist bir şekilde yeniden düzenlemeye yönelik pathos'uyla, bunun için cennetin hatırasını bile feda ederek, hem ilahi hem de beşeri kürelere doğrudan zıt alanlardan kaynaklanan ayartmaların kurbanı oldu.

İki kardeş hakkında eski bir Kızılderili meseli vardır, bunlardan biri genç bir adamken büyü pratiği öğrenmek için uzak diyarlara gitmiştir ve ikincisi nehir kıyısındaki memleketinde kalarak kayıkçı olmuştur: iki annas, iki bakır için pennies, onun puntunda bir bankadan diğerine taşınan herkes içindir.

Yirmi yıl sonra kardeşler bir araya geldi ve kayıkçı sihirbazdan ona insanüstü sanatını göstermesini istedi. "Bak ve titre," dedi sihirbaz ve nehir jetleri boyunca o kadar kolay yürüdü ki, etrafta koşan çevik su atıcıları onu kıskanacaktı.

Karşı kıyıya varıp kayıkçı kulübesine geri dönerek ona sordu: “Peki kardeşim, hiç böyle bir şey gördün mü? Ve dünyada benim sanatımdan daha değerli bir şey var mı?

"Doğru olan doğrudur," diye yanıtladı kayıkçı, "hiç böyle bir şey görmedim. Ama ustalığını ömrünün yarısını geçirdiğin sanatın değerini ben belirleyebilirim. Onun için fiyat iki bakır peni, çünkü öyle bir ücret karşılığında ki ben, sihir konusunda bilgili olmayan bir kayıkçı, herkesi kıyıdan kıyıya feribotla taşıyor. binmek istemez misin?"

Diğer şeylerin yanı sıra, bu benzetme, tamamen yavan, hatta diyebilirim ki - bildiğiniz gibi, özel aşkta farklı olmayan sıradan insanlar açısından büyülü pratiğin ticari bir değerlendirmesini vermesi ilginçtir. "eldeki baştankara gökyüzündeki turtadan iyidir" atasözüne göre yaşar ve yaşar. İnsanların manevi deneyiminin yoğunlaştığı peri masalları, genellikle bir veya başka bir kahramanın “bir anda ne olduğunu ve geniş dünyada nerede olduğunu görmesine”, “tek bir gecede yoğun bir ormanı kesmesine” izin veren büyülü nesnelerden bahseder. ”, “kara gibi suda yürü”. Ama kahramanın bu psiko-büyüsel aygıtları elde etmek ya da "icat etmek" uğruna parmağını bile vurduğunun söylendiği tek bir peri masalı hatırlamıyorum. Onlar - ve onlar tarafından sembolize edilen paranormal yetenekler, Hint metinlerinin "siddhileri" ve "riddhileri" - kahramana ücretsiz olarak giderler, bu arada ya da cömertlik, cesaret, özveri için beklenmedik bir ödül şeklinde. Fransız şair Jean Richepin bir keresinde “Az arayan çok bulur” demişti. Bu neredeyse Taocu formül, insan doğasının en iyi yönlerini somutlaştıran masal karakterlerinin davranışlarına tamamen uygulanabilir: eğer bir şey arıyorlarsa, aramaları gerçek bir "Ben"in elde edilmesine, nihai kurtuluşa yol açar. bedenselliğin prangaları, kendisine Tantrik metinlerde tanrıça Shakti'ye karşılık gelen Güzel Vasilisa kılığında görünen dünyanın ve kendi varlığının temel ilkesiyle manevi evlilik, "varlığın kökü ve tamamlanması. "

Fransız ezoterikçi Rene Guenon ve Rus halkbilimci Vladimir Propp bağımsız olarak, Hint-Avrupa masalının özünün, inisiyasyon sürecinin bir tanımına, inisiyasyonun gizemine indiği sonucuna varmışlardır. kaba form, en eski ayinler, bir kişinin "daha yüksek devletlere" ulaşabileceği, günahkar dualitesinin üstesinden gelebileceği ve hayat veren "göksel sular" kaynağından ayrılabileceği damgalanmıştır. Bununla karşılaştırıldığında, tüm "paranormal" yetenekler tamamen saçmalık, çocuk oyuncağı gibi görünüyor.

Ancak, Rusya hariç neredeyse tüm dünyanın son zamanlarda bağımlısı olduğu bu "eğlence" gerçekten bu kadar zararsız mı? Büyü deneyimine yalnızca kitaplardan değil, aynı zamanda kuzeydoğu Hindistan'ın dağ ashramlarında edindiği kişisel deneyimlerden de aşina olan Mircea Eliade'nin uyarısını unuttuk: "Askesis okült güçleri uyandırmak için değil, ganimetlerine düşmemek için."

Rus masallarında, bu güçler bazen bilge bir kral tarafından yakalanan ve bir "demir sütuna" hapsedilen bir "orman divası", "vahşi bir adam" şeklinde tasvir edilir. “Vahşi adam”, taşıyıcılarının tamamen bedensel olarak var olamayacağı büyülü bir atmosfere tamamen dalmış, düşünülemeyecek kadar arkaik bilinç biçimlerinin somutlaşmış halidir. “Paranormal” yeteneklerin en azından bir kısmının ve hepsinden önemlisi, bu yaratıkların doğuştan gelen bir armağanı olduğu varsayılabilir (bunlara insan denir mi bilmiyorum), hafızası mitlerde korunmuş ve faun, sylvans , goblin, "vahşi" veya "vahşi" insanlar olarak adlandırılan peri masalları. Onların "büyüleri" ne "beyaz" ne de "siyah" idi - yarasaların ve yılanların bizim için mevcut olmayan ultrasonik titreşimleri ve kızılötesi radyasyonu algılayan doğal yetenekleri gibi doğaldı. Ancak, bir zamanlar doğal olan bu yeteneklerin temelleri, zaman zaman modern insanın bilincinde, ilkel ™, tek taraflılık, aşağılık nedeniyle yeniden canlanır, endişe verici olamaz. Büyük tanrı Pan, ölmediyse, kaderin iradesiyle düşmüş melekler ordusu arasında sayıldı; Ondan miras aldığımız özellikler kaçınılmaz olarak şeytani kokuyor.

Bu nedenle Kral Süleyman, Kitovras'ı demir bir zincir ve demir bir halka ile bağladı ve üzerlerine Tanrı adına bir büyü yazdı. Bu yüzden Rus masallarında bilge çar, "vahşi adamı" demir bir sütunla çevreler. Ve saf kralın oğlu "orman harikasını" serbest bıraktığında, şeytana dönüşen bir faun'u serbest bıraktığında, duyulmamış felaketler onun ve tüm krallığın üzerine düşer.

Gerçek hayatta her şey masal arketiplerine tam olarak uygun olarak gerçekleşmez.

1945'te, Üçüncü Reich'ın düşüşünün arifesinde, kozmolojik ve jeopolitik teorileri Nazi Almanyası'nın ideoloji ve mitolojisinin temelini oluşturan Karl Haushofer'in oğlu Albrecht Haushofer, Berlin'deki Moabite hapishanesinde idam edildi. Hitler'e yapılan suikast girişiminde. Haushofer Jr., mucizevi bir şekilde bize ulaşan “Moabi Soneleri”nden birinde şunları yazdı:

Fatum babamda vücut buluyordu: Şeytanlara hükmediyor, o

Sürülerini yeraltında tutabilirler.

Ancak, sibillerin seslerini dinlemeyen Baba demir kilitleri kırdı - Ve cehennem güçleri dünyaya koştu.

Albrecht Haushofer, dünya çapında bir sihirbaz olan babası tarafından serbest bırakılan "vahşi adama" isyan etti ve bunun bedelini hayatıyla ödedi. Ve “şeytanların efendisi”, oğlunun ölümünden ve yaratıcılarından biri olan o “büyülü” evrenin çöküşünden bir yıl sonra intihar etti.

Eski folklor görüntüleri ile 20. yüzyılın gerçek tarihi olayları arasındaki paralellikler. Bu trajik olaydan bıkmadı. O, daha yüksek düşüncelerle tinselleştirilmediği, hakiki doktriner bilgiyle desteklenmediği, katı bir öz disiplin tarafından engellenmediği takdirde, büyü pratiğinin neye yol açtığının kasvetli bir örneğinden başka bir şey değildir. taraftarlar kendi içinde bir amaç, nihai gerçek.

Ama sihir nedir, bu "bilim", yandaşlarının kendileri ve "büyü" fenomenlerine aldanmadan aynı zamanda varlığının gerçekliğini inkar etmeyenler tarafından nasıl tanımlanır?

Ortaçağ Avrupası'ndaki asırlık büyü pratiğini özetleyen ünlü "Gizli Felsefe Üzerine" incelemesinin yazarı Nettesheim'lı Agrippa'nın (1486-1535) görüşüyle başlayayım. Agrippa, "Büyü," diyordu, "en güçlü bilimdir, yüce sırlarla doludur ve en gizli şeyler, onların doğası, güçleri, özellikleri, özleri, etkileri, farklılıkları ve ilişkileri hakkında derin bir bilgi içerir; gerçekten, sihir tüm doğal bilginin tacı ve tamamlanmasıdır." Ayrıca Agrippa, zamanının bilimlerinin "fizik, matematik ve teoloji" olarak ikiye ayrılan şematik bir sınıflandırmasını verir; sihir ise "onları içerir, birleştirir ve harekete geçirir". Bu nedenle, Agrippa'ya göre büyü, insana doğa üzerinde güç veren evrensel bir bilgi toplamıdır. Din, "mucizeler, kelimelerin ve işaretlerin özellikleri, mistik ayinler ve törenlerden" sorumlu bir büyü dalıdır. Sihirbaz, tüm bu bilgeliği ve her şeyden önce, "nesnelerin ve özlerin özelliklerini" açıklayan "fizik" ve "matematik" i aşmalıdır.

Agrippa'nın mantığı, 19. yüzyılın "okültistleri" tarafından her şekilde, onları çağının jargonuna göre yeniden şekillendirebildikleri kadar yankılandı.

"Pratik büyü, doğanın canlı güçlerinin evrimi üzerinde dinamikleşmiş insan iradesini, hızlandırma anlamında etkileme sanatıdır" diye yazıyordu, "okültizmin" temel direklerinden biri olan ve şimdi yeniden basılan "doktor" Papus. Geçmiş ve şimdiki yüzyılın başında Fransa ve Rusya. "Eski zamanlarda," diye devam etti, "büyü, iradenin doğa güçlerine uygulanması olarak tanımlandı, böylece modern fiziksel bilimler sihrin bir parçası oldu ve inisiye ısı, ışık ve elektriği idare etmeyi öğrendi ... İradenin üzerinde hareket ettiği kuvvet hayattır ve insan sahasının elinde bulunan bu hayati kuvvet vasıtasıyla, görünen veya görünmeyen dünyanın başka bir varlığı üzerinde hareket edebilir.

Ancak bu karmaşık olmayan formülasyonlar, Papus'ta her zaman olduğu gibi, bir dizi düşünceye yol açar. Öncelikle, kendilerini hangi “inisiyatif” olarak kabul ederse etsin yazarlarının, aslında “tipik bir temsilci” bile değil, “ilerlemeye” olan kuduz inancıyla döneminin gerçek bir “ürünü” olduğunu vurgulayalım. ve diğer hayali değerler - dünya ve dünya tarihinin gerçekten ezoterik bir görüşü ile tamamen uyumsuz bir inanç. Rene Guenon'un bir zamanlar "ifşaatlarından" "iki ya da üç modern ve tamamen Batılı fikir etrafında yarı yarıya toplanmış, iyi sindirilmemiş Kabalistik, Yeni Platoncu ve Hermetik kavramların bir karmaşası" olarak bahsetmesi boşuna değildi. Bunlardan biri, usta Encausse'un "ilerlemeciliğe" olan bağlılığıydı. bu da onu sihirli beş köşeli yıldızların bileşimi ile elektrik mühendisliği alanına yaptığı geziler arasında parçaladı. Yukarıdaki alıntıların çıkarıldığı "Pratik Sihir"inde, meslek okullarının ve teknik üniversitelerin terminolojisini kullanarak bu "bilimin" yandaşlarını sınıflandırması önemlidir: köy büyücüleri "sihirli çilingir" ve "insanlar". ürettikleri fenomenlerin teorisini inceleyenler" - onun "mühendisleri". Buradan, büyü ve "modern fiziksel" bilimler arasındaki akrabalık ve sürekliliğe dayanan ikinci "fikrine" bir taş atımı kaldı: Birincisi, adeta bir prototipti, ikincisinin taslak versiyonuydu. Genel olarak, Darwin'in evrim teorilerinden ve Michael Faraday'ın elektrik hilelerinden binlerce yıl önce yaşayan antik çağın sihirbazlarının, bu teorileri ve hileleri sadece önceden görmedikleri (bu yüzden sihirbazlar),

Son satırların biraz ironik tonu okuyucuyu yanıltmamalıdır: Belli bir anlamda (Agrippa'yı hatırlayın!) Sihir, gerçekten de, bir öncül değilse de, modern teknolojik hilelerin doğrudan bir benzeriydi. Ancak aralarında bir analoji, yalnızca kendi kendine yeten maddiliğin tamamen olumsuz ve hatta uğursuz bir düzleminde mümkündür, çünkü ne büyü uygulaması ne de modern makine uygarlığı bir miktar maneviyat içermez, onların yüksek dünyalara bağımlılıklarını kabul etmez ve bu nedenle, ölümden sonraki kaderimizin iyileşmesine hiçbir şekilde katkıda bulunamaz. Amaçları, özne ile nesnenin, insan ile dünyanın, ıstırap ve merhametin karşılıklı anlayışı, etkileşimi ve karşılıklı kurtuluşu değil, “etki”, yani hakimiyet, şiddet, aralarındaki doğal ve ilahi ilişkilerin ihlalidir.

Bu sonuçları hatırlayalım - gelecekte bizim için faydalı olacaklar.

Çok daha parlak ve en önemlisi, daha kesin ve açık sözlü olan Peder Pavel Florensky, rahip rütbesi garip bir şekilde okült ve sihir tutkusuna müdahale etmeyen bizi ilgilendiren konuda kendini ifade etti. “İdealizmin Evrensel Kökleri” başlıklı ilk makalesinde, Papus'un dişlerinin arasından geveleyerek sözlerini bitiriyor: “Arzu ne kadar yoğunsa, bilinç o kadar dolaysızdır, düşünce, söz ve eylem birbirine o kadar yakındır. Büyülü yaratıcılığın vecdinde, barış yapma gücünün vecdinde, aralarında hiçbir sınır yoktur. Biri diğeri. Ateşli lav gibi ağızdan bir büyü akar ve nesnelere çarparak onları eritir ve sihirbaz tarafından verilen yeni biçimlere dönüştürür. Bir büyücünün etkinliği, dünyanın olağan, pasif algısından tamamen, tamamen farklı bir şeydir ... Bir sihirbazın sözü sadece bir kelime değildir, “duman ve boş bir ses ... Hayır, egemen ve güçlüdür. ”

Bu pasaja daha yakından bakalım, içindeki anahtar ifadeyi bulmaya çalışalım. Benim düşünceme göre, "barış yapma gücüyle kendinden geçme" budur: "barış yapma" - "uzlaşma" anlamında değil, "barış yaratma", "demiurjik" anlamında. İyi ya da kötü, ama büyük filozof onu kaçırdı: sihir, "barış yapma" girişiminden başka bir şey değildir, yani, görünen ve görünmeyen her şeyin gerçek Yaratıcısı ile göğün ve yerin yaratıcısı ile rekabetten başka bir şey değildir. Kasten bencil hedeflerle, “görünür veya görünmez dünyanın başka bir varlığını etkilemeye” çalışan, onun üzerindeki gücünün tadını çıkaran bir sihirbaz, nihayetinde, Tanrı'nın düşmanı, kendini ilan eden karanlık bir şeytandır, kurulan düzenden memnun değildir. yukarıdan, iradesine veya daha doğrusu kendi iradesine, Yaradan'ın iradesine karşı çıktı ve bu nedenle şeytana tapan oldu.

Böyle bir "karanlık şeytan", örneğin, Altın Şafak gizli toplumunun liderlerinden biri ve diğer birçok gizli örgütün üyesi olan İngiliz maceracı Aleister Crowley (1875 - 1947) idi. "20. yüzyılda Avrupa'nın en büyük, en gizemli ve belki de tek gerçek büyücüsü" olarak adlandırıldı ve Kıyamet'in iyi bilinen görüntüsüne atıfta bulunarak kendisine "Büyük Canavar" dedi. "Thelema Manastırı"nın anlamlı adını taşıyan Sicilya'daki villasında, ortaçağ siyah kitlelerine benzer ve belki de sofistike küfürlerinde onları geride bırakan canavarca ayinler yapıldığı iddia ediliyor. Bu kötü şöhretli Satanist, "Teorik ve Pratik Büyü" adlı incelemesinde, hem büyülü işlemlerin güvenli, "bilimsel" doğasını hem de kanlı fedakarlıklarla ilişkili "tellürik" yönlerini vurgular. bu ritüelleri "en tehlikeli, ama aynı zamanda en etkili" olarak kabul etmek. “Büyüsel amaçlar için,” diye yazdı, “elbette insan kanı en uygunudur ...” Crowley'nin faaliyetlerinin “tellürik” tipteki gizli toplulukların gelişmesine büyük katkıda bulunduğunu eklemek yersiz değil. Nazi Almanyası ve Karl Haushofer'deki Altın Şafak tapınağının oğluyla birlikte Berlin'i ziyaret ettiğini söyledi.

Bu kısa "teorik incelemeyi" bitirirken, René Guenon'dan alıntı yapacağım, yukarıdakilerin hepsini özetleyeceğim, ancak diğer ifadelerine göre açık bir tiksinti ile ele aldığı tamamen şeytani büyü türleri sorunu dışında: "Bu tür bilimlerin var olma hakkı vardır, ancak, içlerinde "aşkın" hiçbir şeyin olmadığı ve bu nedenle geleneksel bilgi sisteminde son yerlerden birini işgal ettikleri unutulmamalıdır. Bu, istisnai durumlarda, gerçekten manevi bir otoritenin temsilcisinin, bu işlemlerin her ikisinin de amaçları ve araçları tamamen farklı olmasına rağmen, görünüşte büyülü bir fenomene benzeyen bir eylemi gerçekleştiremeyeceği anlamına gelmez.

Bu "manevi hükümdarların" prototipinin ve modelinin, Guenon'un Evanjelik sihirbazları, yani eski gelenekler ile Hıristiyanlık arasındaki bağlantıyı ve sürekliliği simgeleyen büyücülerin krallarını düşündüğünü ekleyeceğim.

Louis Povel ve Jacques Bergier tarafından yazılan "Magi'nin Sabahı"nın, Guenon'un gizemli Agartha'yı düşündüğü gerçek büyücüler sorunuyla hiç ilgilenmediği, ancak akıl yürütme ve "teknolojik" varsayımlarla sınırlı olduğu için pişmanlık duyulabilir. ve büyünün "tellürik" yönleri.

Ünlü bilimkurgu yazarı Arthur C. Clarke, "Gerçekten ileri teknoloji sihirden ayırt edilemez" diye yazdı. Povel ve Bergier'in "Büyücülerin Sabahı", sözde süper gelişmiş teknolojiye sahip olan "tufandan önceki uygarlıklar" hakkındaki popüler "mitler"e ve simyanın öncüsü olarak yorumlanmasına kolayca uyan bu paradoksal formülle oldukça uyumludur. modern nükleer füzyon ve modern "kesin" bilimlerin büyülü uygulamaları ve yöntemlerinin Üçüncü Reich'ın derinliklerindeki füzyon hipotezi. Bu hacimli eserde Karl Haushofer ve Hans Horbiger adlarının bu kadar sık anılması boşuna değil. Bunlardan ilki, bir kişide katı bir rasyonalist ile "karanlık" bir mistik kombinasyonunun garip bir örneğiydi, ikincisi ise ayık bir siyaset bilimcinin özelliklerini ve yeni bir kozmolojinin yaratıcısı olan çılgın bir bilim kurgu yazarının özelliklerini birleştirdi. Evrenle ilgili olağan fikirlerin içini dışına,

Povel ve Bergier'in çalışmalarında, her şeyden önce, malzemenin sunumundaki profesyonellik, sunumun büyüleyici canlılığı, detayların bolluğu ve akılda kalıcılığı, öncüllerin cesurluğu ve sonuçların beklenmedikliği dikkat çekicidir. Tüm bu hilelere kapılan okuyucu, sayfa sayfa yutmaya başlar - bu otuz yıl önce benim durumumdaydı - yazarın söylemediği veya daha doğrusu yeniden anlatmadığı her şeye inanarak.

Ne de olsa, Büyücülerin Sabahı, bazılarını yalnızca kısmen kullandığı, diğerleri ise mümkün olan her şeyi sıktığı diğer insanların kitaplarının yetenekli bir derlemesinden, parlak bir yeniden anlatımdan başka bir şey değildir. Örneğin, göreceli olarak “batık kıtalara” ayrılmış bölümü ele alalım: sonuçta bu, aslında, Fransız okültist Denis Sor “Atlantis ve Devlerin Krallığı”nın iki ciltlik kitabının yeniden yazılmasıdır. . The Morning of the Magicians'tan birkaç yıl önce çıkan Devlerin Dini ve Böceklerin Uygarlığı. Denis Sora'nın kendisi de edebi birasını Bayan Helena Molokhovets'in tariflerine göre hazırladı ... üzgünüm, Helena Blavatsky, cömertçe aynı Hans Horbiger'in kozmolojik baharatlarıyla baharatladı. Elbette tüm bunlardan, Tiaguanaco bilmecesi, "alçak ay", "devlerin krallığı" veya insan ırklarının kökeni sorunuyla ilgili bölümlerin,

Birincisi, popülerleştirici bir hediye Povel'in ulaşılması zor yayınlara dağılmış birçok ilginç bilgiyi bizimle paylaşmasına izin veriyor ve ikincisi, Povel'in yeniden anlatımlarındaki ve kullandığı kaynaklardaki her şey kesinlikle harika görünmüyor.

Horbiger'in önceki doğal uydumuzun bir zamanlar dünyaya şu anki "iki numaralı ay" dan çok daha yakın olduğu ve bunun sonucunda dünyanın kuvvetinde bir azalma olduğu "alçak ay" teorisini düşünmeye çalışalım. diplodocus gibi devasa hayvanların ortaya çıkmasına katkıda bulunan yerçekimi. Resmi paleontoloji, bu çok tonlu canavarların kendi yerçekimi kuvveti altında kemiklerini kırmadan dünya yüzeyinde nasıl hareket edebildikleri sorusundan kaçınıyor - ama yine de en basit hesaplamalar, bunun tam olarak böyle olması gerektiğini gösteriyor. Diplodocus'un tüm hayatlarını bataklık bulamacında geçirdiğini, sadece kafalarını on dört metrelik boyunlarda yüzeye yapıştırdığını ve bildiğiniz gibi suyun içine daldırılan vücudun gerçek ağırlığını azalttığını garanti ediyorlar. tamam ama lütfen söyle Bu yumurtlayan canlılar nasıl çoğaldı? Yumurtalarını bataklıklarının dibine bırakabilirler mi? Modern bilim bu soruya cevap vermiyor. "Düşük ay" teorisi bunu ikna edici bir şekilde açıklıyor. Ve kitapta buna benzer pek çok örnek var - okuyucu henüz buna ikna olmuş değil.

Sihirbazların Sabahı'nın simya ve diğer "gizli" bilimlerle ilgilenen bölümü, daha fazla sayıda kaynağa dayanmaktadır, ancak bu "sunu" yalnızca küçümseyici bir gülümsemeye neden olsa da, daha orijinal bir şekilde sunulmaktadır. "kraliyet sanatının" gerçek ustalarının incelemelerine az çok aşina olanlardan ya da en kötüsü, Gustav Meyrink'in simyanın manevi yönlerine adanmış harika romanı "Batı Penceresinin Meleği" ni okumak için zahmete girenlerden.

17. yüzyılın başında Almanya'da kendisini ilk kez açıkça ilan eden gizemli Altın ve Gül Haç Düzeni hakkında konuşan Povel, simya sırlarının koruyucusu olan bu hermetik toplumun geleneklerinin sözde farklı olmadığını vurguluyor. herhangi bir şekilde “modern bilimin geleneklerinden”. Povel'e göre Gül Haçlıların amacı "evrenin teknik gelişimi" idi; Bir kişiye canlı bir "athanor", bir simya fırını olma, bozulabilir doğasını dönüştürme, Mutlak'ın kavrayışına yaklaşma fırsatı veren inisiyasyon ayinlerine gelince - o zaman yazara göre tüm bunlar sadece bir maskeydi. , saf budalalar için bir yem. "Teknik bilginin korunması", Lemurya'dan günümüze kadar tüm gizli toplulukların gerçek görevidir.

Hafızalı okuyucu, "modern fizik bilimleri", ünlü "doğanın sırlarında ustalık" üzerine vurgu yapan makalemde verilen büyü tanımlarını unutmadı. Povel, özünde, "aydınlanmış" seleflerinin tozlu sloganlarını alıyor ve bunlara evrimi, bilimsel ve teknolojik ilerlemeyi ve hatta ülkemizde çoktandır unutulmuş olan Leninist "sarmal"ı öven yeni tiradlar ekliyor. . Papus'un yüzyılın başında kullandığı "Jean'in elektrik mühendisliği" jargonu, "Magi'nin Sabahı" sayfalarında "enerji santrali", "nükleer reaktör", "elektronik beyin" gibi birçok modern terimle zenginleştirildi. ".

Şaşırtıcı bir şey yok. Ne de olsa, binlerce yıldır demir bir sütunda çürüyen “vahşi adam”, bu süre zarfında baştan ayağa demir yayılımlarına doyurulmayı başardı ve büyülü hapishanesinden serbest bırakıldı, dünyanın önünde kılığında ortaya çıktı. yarı hayvan, yarı makine: bu kesinlikle son reenkarnasyondur, daha doğrusu majikal düşüncenin, sihir pratiğinin yeniden inşası.

20. yüzyılda sihir metal bir teknoloji kabuğu oluşturdu ve teknoloji bir tür sihir haline geldi. Bu canavarın altında basit bir hizmetçi seviyesine düşmüş bir insan, efendisi gibi olmak için elinden geleni yapıyor. “Açıyor” ve “kesiyor”, coşkuyla organ nakilleri için “yedek parça değişimi” için küfürlü “operasyonlar” diyor, bir makineyle fiziksel ilişki kurmayı, bir insanı “siborg” haline getirmeyi hayal ediyor. Bununla birlikte, uzun zamandır bu tür bir "evlilik bağının" tanıklarıyız: şimdi bir itirafçı, ölmekte olan bir kişinin başucuna tövbe ve unction ayinlerini yerine getirmek, "ruhun çıkışı için" dualar okumak için davet edilmiyor - bunun yerine, acı çeken insan eti kelimenin tam anlamıyla "canlandırma tekniğine" "bağlanır", onunla tek bir gerçeküstü organizmaya eklemlenir,

Gustav Meyrink, tufan öncesi ejderhaların kanı ve yağının benzin şeklinde yeni canavarların kalplerine döküldüğünü ve onları canlandırdığını yazdığında. Şimdi buna benzinin cehennemi varlıkların şöleninde yalnızca ikincil bir yemek haline geldiğini ekleyebiliriz: en sevdikleri incelik kandır, ejderha değil, insandır.

"Büyülü" Nazi medeniyetinden bahseden Povel, sürekli olarak - ve oldukça haklı olarak - onun hayali, ikili doğasını vurgular: Üçüncü Reich'ın bağırsaklarında, tufan öncesi büyülü teknikler ve en modern teknik başarılar sıkıca, heyecanla iç içe geçmiştir ve tellürik özlem kan için, insan kurban etmek, "ölüm fabrikaları"nın inşasında ve örnek olarak sömürülmesinde somutlaştırıldı. Çünkü Hitler Almanyası'nda veya Stalin Rusya'sında belirli "barışçıl yurttaşlar" kategorilerinin kitlesel imhasının yalnızca siyasi veya askeri nitelikteki kaygılarla dikte edildiği düşünülmemelidir.

Hitler'in taptığı o "Daha Yüksek Bilinmeyenler", kuklası Stalin olan (örneğin, Daniil Andreev'in vizyoner anlayışlarını hatırlayalım) daha da gizemli ve korkunç güçler, her iki sihirbaz diktatörden de sürekli olarak daha fazla yeni fedakarlık talep etti. Bu tür ayinler, hatırladığımız gibi, "en tehlikeli, ama aynı zamanda en etkili" dir. Treblinka'daki şeytani trebler, Magadan'daki mezarlıkların metastazları konveyöre kondu, tüm totaliter-sihirli organizmanın temeli ve çekirdeği olmaktan çıkmadan “ulusal ekonominin bir dalı” haline getirildi ...

"Büyücülerin Sabahı", 50'li yılların ikinci yarısında, tarihsel ufukta, İkinci Dünya Savaşı'nın bulutlarından henüz temizlendiğinde, taze kan için hevesli "vahşi adamın" yeni enkarnasyonlarının zar zor doğduğu zaman yaratıldı. Yazar onları fark etmek istemedi: aklı, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin yararına neredeyse patolojik bir inançla bulandı.

Mandelstam'ın bir zamanlar hakkında yazdığı "özgürlüğün alacakaranlığı" ona "sihirbazların sabahı" gibi geldi, Mandelstam'ın "örümcek sağırlığı", dünya kardeşliği ve refah çağının başlangıcını öven cesur tantanalarla patladı. Bu arada zincirlerinden kurtulan iblisler, yer kabuğunu yoğurma kabı gibi yoğurmaya, yeryüzünün sularını zehirlemeye, atmosferde ozon delikleri açmaya, nükleer reaktörlerin beton kapaklarını havaya uçurmaya, gitgide daha fazla sürü salmaya başlamışlardı. hemcinslerinden, bir halkı diğeriyle karşı karşıya getirmek, şeytani mezhepler üretmek, neredeyse her evlilik yatağında dans etmek, yeni doğmuş bir çocuğa dikenli gen hastalıkları buketleri sunmak - işte böyle oldu, bu “sihirbazların sabahı” , Mösyö Povel'in kehanet ettiği şey!

Yine de kitabı okunmaya değer. Kötü şöhretli "kitle iletişim araçları" ile karıştırdığımız, görmediğimiz veya fark etmek istemediğimiz modern dünyanın "fantastik gerçekliğine" bir şekilde gözlerimizi açtığı için okuyun. Çünkü bize bu "gerçeklik" hakkında bir fikir veriyor, onuncu veya yirminci elden değil, mevcut tabloid broşürlerimizi ve "gizli" yöndeki gazetelerimizi okurken ortaya çıkıyor. Ve ayrıca bu kitap, tüm eksiklikleri ile ve belki de bunların bir sonucu olarak, okuyucunun bilincini uyandırabilir, onu içinde sunulan gerçekleri ve varsayımları bağımsız bir şekilde anlamaya ve ardından gerçeği yorumlamaya çalışır. onların arkasında.

Sadece basit bir okul öğretmeni olarak başlayan ve azalan yıllarında Legion of Honor Nişanı Şövalyesi olan Louis Povel'in görünüşünün, kıyamet "pelin otu" zannettiğinden beri oldukça karardığını hatırlamak gerekir. bir zamanlar gerçek sihirbazların, kral-büyücülerin Beytüllahim yemliklerine götüren o "doğudaki yıldız" için yıldız".

III

ATEŞİN OĞULLARI, DUL ÇOCUKLARI

Gerard de Nerval

Ruh tohumları cennette doğdu ve ateşli bir güçle donatıldı - ama hareketsiz bir beden tarafından tartılırlar, Ölüme mahkum olan dünyevi etlerinin ısısı söner.

Aeneid, VI, 730 - 732. Çeviren S.A. Oşerova

İnsanlığın efsanevi ataları olan Fuxi ve Nyuwa'yı [242] betimleyen binlerce yıllık Çin kabartmaları korunmuştur . Bunlar, insan gövdeleri ve kafaları ile iç içe geçmiş kuyrukları olan, Evren, yang ve yin, ışık ve karanlık, cennet ve yeryüzünün erkek ve dişi ilkelerini simgeleyen yılan benzeri yaratıklardır. Fuxi elinde göksel küreyi, karısı ve kız kardeşi Nuwa'yı - dünyanın boşluğunu belirleyen bir kare - gösteren bir pusula tutar: sonuçta, birçok eski gelenekte gökyüzü bir daire olarak ve dünya bir kare olarak düşünülmüştür ( "dört ana yön" ifadesini hatırlayın). Bu yarım yılan-yarım dairenin evlilik birliği, Evrenin kökeninin gizeminin sözlü açıklamasına meydan okuyor.

dey, cennet ve yeryüzünün birleşimine, göksel olanın dünyevi karesine eşdeğerdir.

Antika mozaikler ve fresklerde pusula ve kare görüntülerine rastlanır, burada bir insan kafatası ile tamamlanır - örneğin

İnsan ırkı da dahil olmak üzere her şeyin geçiciliğine, kırılganlığına dikkat edin.

Avrupa'da Orta Çağ'da bu sembol giderek daha sık bulunur; katedrallerin duvarlarını ve el yazmalarının sayfalarını, mezar taşlarını ve Gotik bankların oyulmuş duvarlarını süslüyor ve gravürün ortaya çıkmasıyla, kitap baskısının ortaya çıkmasıyla, pusula ve karenin kesişimi yeni detaylar kazanıyor: bu bir mala, bir çekiç ve bir çekül - duvarcı aletlerinin yanı sıra bir akasya dalı, yedi adımın yol açtığı bir tapınak, parlak bir üçgende Tanrı'nın gözü, kompozisyonun kenarları boyunca iki kutsal sütun ve onu taçlandıran Süleyman'ın yıldızı - birbiri üzerine bindirilmiş üçgenler, biri tepede, diğeri aşağıda: erkek ve dişi ilkelerin aynı kombinasyonu, dört element - su, toprak, hava, ateş, yani tüm gerçek dünya.

19. yüzyılın başındaki bu asırlık ikonografik geleneği özetler gibi. büyük İngiliz vizyoner, şair ve sanatçı William Blake, Evrenin Büyük Mimarını tasvir eden renkli bir grafik levha yaratır: Bu, göksel çemberin içine çömelmiş, güçlü elinde bir pusula ile sınırlarını çizdiği gri sakallı bir devdir. yarattığı evren. Bu arada, daha az ünlü olmayan başka bir sayfada Blake'in Newton'u çıplak Adam şeklinde tasvir ettiğini not ediyorum: evrenin sırlarını araştırmaya çalışıyor, bir pusula ile ayaklarının altında açılmış bir parşömen üzerine eğiliyor. onun eli ...

Bütün bunlar, bildiğiniz gibi, Masonluğun karakteristik sembolleridir ... Burada, itiraf ediyorum, kalemim tökezliyor, kağıdı çiziyor: Masonluk hakkında gerçekte ne biliyoruz? Her şey ve hiçbir şey.

Masonluk “doğanın gizemleri hakkında, özellikle felsefi sanat eseri ve sözde felsefi taş hakkında sağlam bir öğretidir…” Masonluk “şeytani bir tohum, bir grup sapkın ve Satanisttir ...” Masonluk “ din değildir ve kimseye din öğretmez. Masonlar, kardeşlik zincirinin tüm dünyayı sardığına inanarak bağımsız localarında kardeşlik birliği içinde hareket ederler... "Ve nihayet:" Ulusal gelenekler, ruh, kültür yok ediliyor ve sözde "evrensel değerler" tanıtılıyor. . Bunun sorumlusu kim? Masonlar."

Neyse ki, tüm bu çelişkili özellikler, ne kısa makalemin konusuyla ne de adandığı çalışmanın çok değerli sembolizmiyle doğrudan ilgili değil. Sözde "spekülatif", tamamen spekülatif Masonluk, az önce alıntılanan alıntılarda farklı şekillerde yorumlandı, oldukça geç bir tarihte, 1717'de, dört farklı locadan oluşan "Hür Masonlar"ın Londra'da birleşerek ilk "Grand Mason Locasını" oluşturduğu zaman ortaya çıktı. ". O zamana kadar, Avrupa'nın her yerinde, inşaatçıların ve duvar ustalarının sayısız lonca örgütü vardı, “operasyonel” anlamdaki Masonlar - bu kelime kesinlikle “spekülatif” olarak değil, gerçek anlamda anlaşılmalıdır.

"Operasyonel" Masonluğun kökenleri (ve gerçek tarihi) belirsiz ve gizemlidir; soy sorunu, İncil'de bahsedilen usta Hiram-Abi (veya Adoniram) ile onu “ilk Mason” olarak gören Orta Çağ'ın gerçek inşaat şirketleri arasındaki süreklilik - selefi ve hamisi, büyük şehit, etrafında neredeyse bir dini kült görünümü vardı, aynı şekilde çözümsüz görünüyor. Ancak, tüm bunlarda şaşırtıcı bir şey yoktur: Sonuçta, bu çok yönlü fenomen olan Masonluk, inisiyatif iknanın diğer manevi hareketleri gibi, efsanevi ve sembolik olmaktan başka bir tarihe sahip olamaz. Bu yüzden bu "tarih" araştırmacılarının görüşleri çok farklı.

En muhafazakar türden Mason çevrelerinde, ilk Mason'un Adem olduğuna ve bu nedenle Masonluğun dünya kadar eski olduğuna inanılır. Daha ılımlı teorisyenler şuna inanıyor: “Masonluk, Kuzey Afrika ve Küçük Asya'ya, kaybolan Atlantis kıtasından bu ad altında değil, daha genel Güneş ve Ateşe Tapanlar kavramı altında geldi. Hıristiyanlık baskın din olduğunda kadim Gizemler ortadan kalkmadı. Büyük Tanrı Pan ölmedi! Masonluk bunun kanıtıdır. Hıristiyanlık öncesi Gizemler, dünyanın yaratılışından beri bilgelerin sahip olduğu aynı gerçeklere amblemleri ve alegorileri aracılığıyla bağlı kalarak, yeni inancın sembolizmini basitçe benimsediler .. Yüzyılımızın başındaki ünlü Fransız okültisti Marc Saunier, sözde eski Mısır mimarlarının öğrencisi olduğu iddia edilen Hiram ile onun soyundan gelen ve güneybatı Arabistan'ı yöneten Savey kralları arasında doğrudan bir bağlantı görüyor; onlardan, yapı sanatının sırları ve kutsal sembolizmi Araplara geçti [243] [244] ve onlar da sırayla askeri-manastır düzeninin adını yanlışlıkla ilişkilendirmeyen şövalye-tapınakçılara geçti. Süleyman Tapınağı ile. Pekala, Tapınak Şövalyelerinden Masonlara - mevcut : ikincisi, öncekilerden en azından ritüellerinin dış biçimlerini benimsedi ve bazı "modern öncesi bilgelik" taneleri ile birleşti .

Daha kısıtlı bir ifadeyle, ezoterik Rene Allo'nun modern uzmanı konuşur, ancak özünde formülasyonları Marc Saunier'in abartılı hipotezlerinden çok farklı değildir: çeşitli kültler. Yani, MÖ binyılda. Sur kralı Hiram, Kudüs'te bir tapınağın yanı sıra kraliyet sarayı ve şehir surlarını inşa etmeleri için Süleyman'a inşaatçılar gönderdi. Daha sonra, MÖ 715 civarında, Numa Pompilius, Dionysos "köprü inşaatçılarının" organizasyonunu geliştirdi ve bayındırlık işleriyle uğraşan mimar kolejleri düzenledi. Bu çalışkan kardeşlikler, imparatorluk boyunca Roma lejyonlarını takip ederek köprüler, yollar, su kemerleri, tapınaklar, amfi tiyatrolar vb. inşa ettiler. <...> Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında Bizans ve Kıpti mimarlar, tuhaf bir kayıtsızlıkla, Hıristiyanlara veya Müslümanlara hizmet etmek üzere tutuldular. Sanki bu sanatçılar, resmi inancı gizlice eski pagan öğretilerine uyarlıyor gibiydiler. <...> Bilgilerini tek bir kaynaktan alan, tek bir hiyerarşiye tabi olan ve derin bir gizlilik içinde saklanan aynı prensipleri takip ederek işlerini yürüten şirketlerin kökeni anlaşılan budur»[245] [246] .

Modern Sufi İdris Şah, Süleyman Mabedi'nin inşaatçıları ile Arap mimarlar arasındaki doğrudan halefiyet meselesine değinmeden şöyle yazar: Rock'ın. Müslümanlarla bağlantı kurmakla suçlanan Tapınakçılar, daha önceki bir tapınak değil, bunun bakanlarıydı ve Tapınak Şövalyeleri'nin kaldırılmasından sonra Masonların geleneklerinin mirasçıları olmaları tesadüf değil .. Aynı İdris Şah, “bazı Masonluk tarihçilerine” atıfta bulunarak, “İngiltere ile diğer Avrupa ülkeleri arasında daha yakın bir bağlantı kuran Kral Athelstan (894-939) döneminde İngiltere'de ortaya çıktığını iddia ediyor. Okulu Batı düşüncesi üzerinde güçlü ve kalıcı bir etkiye sahip olan ünlü İspanyol Sufi İbn Massara (883-931) ile neredeyse aynı anda yaşadı .

Fransız ezoterikçi Luc Benoit, daha fazla tarihsel doğruluk için çabalıyor. "Mason" kelimesinin bile 1276 yılında İmparator VII. Strasbourg, ilk loca (Bauhutte), ardından Viyana, Köln ve Zürih'teki localar. İki yüzyıl sonra, 1459'da, Strasbourg locasının liderleri, Almanya'nın tüm Masonik örgütlerini, Ratisbon'da toplanan temsilcileri, sembollerini ve ayinlerini oluşturan tek bir federasyonda birleştirdi. Benzer bir loca birliği İngiltere ve Fransa'da yaklaşık aynı zamanda meydana geldi, ancak bu çok daha erken olabilirdi, çünkü bazıları uzun zamandır kendilerini Roma zanaat kardeşliklerinin yavruları olarak görüyorlardı ”1 .

Bu kısa görüşler listesini özetleyerek, geçen yüzyılın ikinci yarısında yazan Charles William Heckerthorne'dan başka bir otoriteden alıntı yapmak istiyorum, bana öyle geliyor ki, bu konunun özüne en derinden nüfuz etti: “Amaç Tamamen siyasi olanlar hariç, tüm gizli toplulukların çoğu, hayatta kalan bilgiyi korumak veya kaybedileni geri kazanmakla ilgiliydi. Masonluk, tabiri caizse, tüm bu toplumların öğretilerinin özüdür ; içinde eski gizemlerin ve diğer derneklerin öğretilerinin bir parçası olan dogmalar var; bu nedenle, kökenini ondan önceki herhangi bir topluma atfetmek de imkansızdır. Masonluk - veya daha iyi ifade etmek gerekirse, öyle olmalıdır - tüm ilkel ve birikmiş insan bilgisinden bir alıntıdır .

Kendi adıma , Antik Doğu'nun mimarları ile modern Masonlar arasında, tüm arzularıyla, noktalı bir doğrudan ardışıklık çizgisinin bile izlenemeyeceğini not ediyorum [250] . Ancak, tıpkı MS birinci yüzyılların Kıpti Hristiyanlığı gibi. Doğal olarak Eski Mısır'ın birçok dini, etik ve sanatsal geleneğini özümsedi, bundan sonra Ortodoksluğa aktarıldı, bu nedenle Masonluk, farkında olmadan, çok eski çağların inançlarının ve kültlerinin yankılarını kendi içinde taşır.

Ama bana öyle geliyor ki, bu yankılar tek bir melodide ya da daha doğrusu kült, gizem ve dini sembollerin bütün bir senfonisinde birleşmeye başladı, bu daha sonra Masonik inisiyasyon pratiğinde hayat buldu ve katedrallerin duvarlarında kristalize oldu. Carolingian'dan daha erken [251] veya Romanesk dönem, mimaride bir gerileme döneminin ardından, tüm sanatların özü veya özeti statüsünü yeniden kazandığında. O zaman, görünüşe göre, bir mucize eseri, Roma kolejlerinin tüzükleri, yetenekleri ve içsel maneviyatları yeniden canlandırıldı: böylece üzerine düşen bir kaya yığınıyla dolu kaynak, sonunda yüzeye çıktı. . Yine Antik çağlarda olduğu gibi, mimarlardan oluşan ekipler zorlu ve asil işlerini üstlendiler: yollar döşemek ve köprüler inşa etmek, evler inşa etmek ve tapınaklar dikmek, vahşi bir çorak araziyi yaşanabilir, insanlaştırılmış bir alana dönüştürmek - tek kelimeyle, dönüşümün dönüşümü. Uzaya Kaos.

Ve bunda, onların emekleri -ister orakçı, ister İsveçli, ister kumarbaz olsun, özgür ve vicdanlı herhangi bir dünyevi işçinin emeği gibi- Evrenin Yaratıcısı'nın emeğine benziyordu. her şeyi bilgelikle yaptı; yeryüzü senin işlerinle dolu” (Mezm. 103:24). Orta Çağ mimarları, "operasyonel" Mason localarının üyeleri, halefleri oldukları Büyük Mimar ile manevi ve deyim yerindeyse "profesyonel" akrabalıklarının farkında değillerdi ve bu bilinç onlara yardımcı oldu, kendi tabiatını "yabani taş"a benzeterek, onu yavaş yavaş yontarak "canlı taş"a, "manevi ev"e dönüştürmüştür.

Daha önce bahsedilen Luc Benois'in bu konuda yazdığı şey şudur: “... herhangi bir zanaat ve sanat, ruhsal gerçekleşmeye yardımcı olabilir. Burada, kadim inisiyasyonların sırrını oluşturan [bireysel] varlığın ritmi ile tüm doğanın ritmi arasında aynı yazışmaya sahibiz. Dış dünyadaki herhangi bir faaliyet, yalnızca ruhsal olarak kutsanmışsa ve kozmik dünya düzenine tekabül ederse, onunla uğraşanlarda derin değişiklikler üretmeye muktedirdir. <...> Bu açıdan zanaat, kelimenin tam anlamıyla rahipliğe eşdeğerdir” [252] .

Bir tapınak inşa ederken, mimar da kendini yaratır, çünkü inşaat sırasında tüm varlığını etkileyen daha yüksek güçlerle iletişim kurmak zorundadır. Sonuçta, her tapınağın nihayetinde ilahi bir kökeni vardır. O, mimarın kişisel dehasının çocuğu olmaktan çok, ilahi vahiy yoluyla inşaatçıya ifşa edilen göksel arketipin dünyevi düzenlemesidir. "Mısırlılar, yeryüzündeki herhangi bir tapınağın yaratılmasının, somut yeniden üretimi kadar gerçek olan hayallerinde var olan bazı ideal tapınağın biçiminin somutlaşmışı olduğuna inanıyorlardı. Bu ideal tapınak zamanın başlangıcından önce vardı ve inşa edilmiş çiftin özü ona eşdeğerdi. Bunun kanıtı, Edfu'daki Horus tapınağındaki yazıtta Tanrı adına şöyle yazıyor: "Evimi eski çağların eseri olarak ve mabedimi seleflerin eseri olarak kurdular"».1 .

Ortaçağ mason-masonlarının gerçek bilincinde ve günlük uygulamasında, bu "ideal" tapınak, Kral Süleyman Tapınağı ile ilişkilendirildi ve daha önce bahsedilen Hiram-Abius veya Adoniram, eşit derecede ideal bir başrahibin prototipi olarak hizmet etti. Mukaddes Kitap (2 Tarihler 2:13-14), onu Sur şehrinden bir dul kadının oğlu olarak tanımlar; herhangi bir oymacılık yapın ve kendisine emanet edilecek her şeyi yapın, ”tek kelimeyle, tüm esnafların bir krikosu, büyük harfli bir Usta. Duvarcıların ve aslında inşaatla uğraşan tüm zanaatkarların bu gayri resmi “patronu” figürü, yüzyıllar boyunca, görünüşe göre Doğu'da ortaya çıkan ve oradan Avrupa'ya göç eden birçok efsane edinmiştir.[253] [254] , ama bunu yapmaktan kaçınacağım, çünkü Masonik Adoniram mitinin en ezoterik ve sanatsal açıdan en parlak yorumu (veya yeniden inşası) Fransız Romantik şair Gérard de Nerval (edebi adı Gérard Labrunpe; 1808-1855) tarafından yapılmıştır. Sabah Kraliçesi ve ruhların efendisi Süleyman hakkında tarih. 1850'de Nerval tarafından bağımsız bir hikaye-efsane olarak yayınlandı ve daha sonra yalan bir hikaye olarak Doğuya Yolculuk (1851) adlı romanına dahil edildi ve 1986'da yayınlanan Rusça çevirisinden acımasızca atıldı. böyle barbarca bir eylem açıktır: Tarihin, son zamanlarda aramızda “mistik” olarak adlandırılan motiflerle aşırı doygunluğundadır ve “mistisizm”, elbette, “obscurantism” ile eşanlamlı olarak kabul edildi; Bu tür eserlerle tanışma, "parlak geleceğin" inşaatçıları için tamamen yararsızdı. Ancak, bildiğiniz gibi, zaman değişiyor ve şimdi Rus okuyucu nihayet Fransız romantik nesirinin tartışmasız başyapıtlarından biriyle tanışmak için mutlu bir fırsata sahip ve ayrıca bize tüm anlamsal, üslupları aktaran mükemmel bir çeviride. ve hatta orijinalin ritmik tonları.

Ancak Tarihin sembolizmi ve sanatsal özellikleri hakkında birkaç söz söylemeden önce M.E. Doğuya Yolculuk'un tercümanı Taimanov, bana öyle geliyor ki, Yolculuğun Rusça baskısındaki utanç verici boşluğu en azından kısmen doldurmak istiyor, 1991'de küçük ama son derece bilgilendirici bir makale yayınladı. Şairin çizdiği kaynaklardan bahseden Gerard de Nerval", Masonik efsanenin kendi romantik versiyonunu yaratıyor. “Saba Kraliçesi efsanesi” diye yazıyor, “Sinir, İncil'e, Kuran'a, Peygamberler Kitabına atıfta bulunarak, azar azar “toplandı” - 11. yüzyılın kanonik olmayan Arapça bir metni, Etiyopya efsaneleri, Alman araştırmacı Weill'in “Müslümanlar arasında İncil efsaneleri” (1845) kitabına ve diğer kaynaklara. <...> Aynı zamanda Nerval, Masonik komplolara da güveniyordu. Bir versiyona göre, Masonlar kendilerini kutsal kitaplarını vermeyi reddettiği için öldürülen ve bakırcı Hiram ile özdeşleştiren belirli bir Hiram'a kadar takip ederler. Kendilerine "dul kadının oğulları" diyorlar; Dul kadının oğlu, İncil'e göre Hiram'dı. Başka bir versiyon, Masonluğun atasını Adoniram olarak adlandırır ve onu Hiram ile özdeşleştirir. Üstelik, Nerval'in kullandığı bazı seçeneklere göre, Sheba Kraliçesi, Adoniram'ın dul eşidir. Doğuya Yolculuk'ta Nerval şöyle yazar: “Ben bir dulun çocuklarından biri olan bir Mason'um; Hiram'dı. Başka bir versiyon, Masonluğun atasını Adoniram olarak adlandırır ve onu Hiram ile özdeşleştirir. Üstelik, Nerval'in kullandığı bazı seçeneklere göre, Sheba Kraliçesi, Adoniram'ın dul eşidir. Doğuya Yolculuk'ta Nerval şöyle yazar: “Ben bir dulun çocuklarından biri olan bir Mason'um; Hiram'dı. Başka bir versiyon, Masonluğun atasını Adoniram olarak adlandırır ve onu Hiram ile özdeşleştirir. Üstelik, Nerval'in kullandığı bazı seçeneklere göre, Sheba Kraliçesi, Adoniram'ın dul eşidir. Doğuya Yolculuk'ta Nerval şöyle yazar: “Ben bir dulun çocuklarından biri olan bir Mason'um;[255] .

Şimdi Mason aliminin önde gelen bir temsilcisinin tapınak efsanesinin gerçek kaynaklarıyla ilgili olarak ne söylediğine bakalım. Bernard Jones, The Freemason's Guide and Compendium adlı kitabında şöyle yazar :) ve Hiram'ın kendisi hakkında: kim olduğu ve adının ne olduğu, kişiliği bu efsaneye dokunmuştur. Bu konuya ayrılmış, özellikle Dört Taçlı Şehit Locası'nda ve diğer araştırma zaviyeleri ve derneklerinde verilen makaleler olmak üzere geniş bir literatür vardır. <...> Ana karakteri görevini yerine getirirken kurban edilen ve ardından mucizevi bir şekilde hayata dönen efsaneler birçok eski dinde bulunabilir. Hiram'ın hikayesinin onlara geri dönmesi çok muhtemeldir, ancak bu efsane İngiliz Masonluğuna tam olarak nasıl girdi - Mason kardeşliğinde korunan eski geleneklerin bir parçası mıydı, yoksa örneğin 17. yüzyılda Masonluğa mı tanıtıldı? yüzyıl? Gül Haçlıların fikirlerinden etkilenen ve mezarın Gül Haç efsanesine yakınlığını hisseden insanlar (Christian Rosicrucian. - Ed.), <...> - bilinmeyen, belki de sonsuza kadar bilinmeyen olarak kalacaktır. <...> Adı değilse, o zaman Hiram'ın kişiliği, ortaçağ taş ustasının onunla bağlantılı herhangi bir trajik efsaneye aşina olduğuna dair hiçbir belirti olmamasına rağmen, iki yüzyılı aşkın eski el yazmalarında görülmektedir. Bu ad genellikle çeşitli ve sıklıkla çarpık yazımlarda bulunur. En eski Masonik el yazması olan King's Poem (veya Halliwell's El Yazması) (1389 - Baskı ), ne Sur kralından ne de Hiram'dan bahsetmez, ancak 15. yüzyılın başlarına tarihlenen "Cook El Yazması"ndan bahsetmez. örneğine dayanan bir dizi el yazması, örneğin şu ifadeyi içerir: “Tire kralının oğlu onun (Solomon, - B. Jones) idi. usta mason." Bu, Hiram'ın Kral Hiram'ın oğlu olduğuna inanan bazı bilginlerle tutarlıdır. Büyük Loca'nın (1583) 1 No'lu el yazmasında, Kral Hiram'a İram denir ve oğlu, geometri ustası ve Süleyman'ın masonlarının baş ustası Ainon olarak adlandırılır; sonraki el yazmaları bu ifadeyi tekrarlar, sadece Ainon adı çeşitli şekillerde yazılır” 1 .

Bu iki alıntıya, tam ve gerçekten ezoterik versiyonuyla Hiram-Adoniram mitinin tam olarak Nerval sayesinde iyi tanındığını eklemeye değer: o zamana kadar bu gelenek ritüel olarak sadece mason localarında inisiyasyonun gizemleri sırasında “oynanıyordu”. . Bugün aramızda çok popüler olan Dr. Papus, "Şimdi hatırlayalım ki, inisiye sadece Hiram efsanesini duymakla kalmayacak, aynı zamanda onu deneyimlemelidir, yani . bu efsanenin ana yüzünü tasvir edin" [256] [257] .

Bazı araştırmacılara göre, Nerval'in trajik ölümüne neden olan bu ifşa, Masonik ritüelin en gizli sırrının ifşasıydı. Örneğin, Pierre Neuville “Tarihin Karanlık Yüzü” adlı kitabında şöyle yazıyor: “ Hür Masonluğun en yüksek derecelerinin tüm bilgeliğinin yoğunlaştığı Hiram ve Sheba Kraliçesi hakkındaki gerçek efsaneyi anlattı. Kaf Dağı'ndan, yani dünya tarihinin yazıldığı dünyanın mistik merkezi Agartha'dan bahsetti. < ... > Ancak her inisiye gerçek gizli topluluklarda, Üstatlar tarafından kendisine ifşa edilen sırları ve gizemleri dinsizlere asla ifşa etmeyeceğine dair ciddi bir yemin eder. Nerval yazılarında aşırı derecede dikkatsiz miydi? Daha da kötüsü: yavaş yavaş yaklaşan delilik, ilk gelene açılmaya hazır olan bu tükenmez retoriği tüm sağduyudan yoksun bıraktı. Çok şey biliyordu. Çok konuştu... Gizli bir mahkemenin onun hakkında hüküm vermesi için bu kadarı yeterliydi. Ve bu mahkemelerin kararları kesinlikle yerine getiriliyor: bir hançer veya bir ilmik mürted bekliyor” [258] . Böyle bir varsayımın inandırıcılığı inkar edilemez, ancak modern Fransız bilim adamına göre 1, Hiram'ın ritüel Mason efsanesi ilk olarak Samuel Prichard'ın tartışmalı broşüründe yayınlandı: Prichard S. Masonry Dissected. Londra, 1730.

Ancak, Nerval'in ölümüyle ilgili versiyonları bir süreliğine bırakalım - bu makalenin sonunda onlara geri döneceğiz - ve "Sabah Kraliçesi'nin Tarihine" dönelim.

Bu çalışmayı tüm derinliğiyle anlamak, modern bir kitap okuyucusu için hiç de kolay bir iş değil: Ne de olsa, İncil'i daha yeni araştırmaya başladı ve yukarıda daha önce bahsedildiği gibi Eski Ahit hiçbir şekilde Nerval'in tek kitabı değil. kaynak malzeme. Bu nedenle, en azından kısaca, İncil imgelerinin, Haggadah benzetmelerinin, Gnostik mitlerin ve Kuran'dan alıntıların kaynaştırıldığı “Tarih”in sembolizmi üzerinde durmaya izin vereceğim.

Bu büyülü hikayeyi okurken, üslup modeli olarak hizmet eden Binbir Gece Masalları gibi, bunun açık yorumlar anlamına gelmediğini ve yalnızca yüzeysel, tembel bir görünüm için tamamen eğlenceli göründüğünü sürekli olarak akılda tutmalısınız: sadece düşünün, başka bir hikaye. ünlü "aşk üçgeni" hakkında! Ancak "Binbir Gece Masalları"nın öncelikle sıradan insanlar için sanatsal ve ezoterik bir ansiklopedi olduğunu unutmayın. Luc Benoit şöyle yazıyor: "Bu efsanelerin içeriği, bazılarının inanmaya alıştığı gibi hiçbir şekilde çocukça icatlar değildir, ancak doktrinsel nitelikteki, karanlığın kendisinin her türlü çarpıtmasından korunan bir veri koleksiyonudur" [259] [ 260] .

Sadece bir örnek vereceğim - Arap masallarından ünlü muhteşem kuş Ruhh. İçlerinden biri, bu kuşun civcivinin etini tadan denizcilerin, yumurtanın bulunduğu yumurtayı böldüklerini ve sonsuz gençlik kazandıklarını söylüyor: sakalları siyaha dönmüştü ve bundan sonra bu eti yiyenlerin hiçbiri ağarmadı . Bunda şaşılacak bir şey yok: Ne de olsa, ruhh veya ruh Arapça'da ruh anlamına gelir : Ruh kuşunun yumurtladığı yumurtlayan dünyanın içine nüfuz eden gezginler, zamanın başlangıcına ve dünyanın merkezine taşınmış gibiydiler. ne yaşlılığın ne de ölümün olduğu yerde. İlgili bir kelime - İbranice ruach'ta -Yaratılış Kitabında (1:2) şöyle kullanılır: “Yeryüzü şekilsiz ve boştu ve derinlikler üzerinde karanlıktı; ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde uçtu.”

Bütün bunlar, Nerval'in "Tarihi"nin, tüm dış parlaklığına ve büyüsüne rağmen, göründüğü kadar basit olmadığı gerçeğine dayanıyor. Temalarından bazıları, Kral Süleyman tarafından Kudüs Tapınağı'nın inşasından bahseden Üçüncü Krallar Kitabı'ndan (bölüm 5-I) ödünç alınmıştır. Aynı yerde, 10. bölümde, Haggad efsanelerinden birinin söylediği gizemli “Doğu ülkesinin” metresi olan Saba Kraliçesi tarafından Süleyman'ın ziyareti hakkında bir hikaye var: “Bunun tozu toprak altından daha değerlidir; gümüş, çöp gibi, sokakta yatıyor. Orada yetişen ağaçlar yaratılışın ilk günlerinde dikilmişti ve Aden'in sularından su alıyorlardı .

"Dünya Kralı", Prester John'un Orta Çağ'daki gizemli gücünün sadece "Üç Hint Adaları" ile değil, aynı zamanda bazı efsanelere göre Kraliçe'nin bulunduğu Habeşistan ile de ilişkili olduğunu hatırlarsak. Sheba geldi, birçok efsane tarafından renklendirilen imajı, bana öyle geliyor ki, "Dünyanın Kralı"nın kadın hipostazı gibi bir şey olarak düşünülebilir. Bununla birlikte, Nerval'in kendisi, Adoniram'ın oğlu ve Sheba Kraliçesi'nin, yeryüzünde kutsal ateş kültünü yeniden kuracak olan rahip-kralların atası olması gerektiğini açıkça söylüyor. Sheba Kraliçesi'nin “ülkesi” dünyevi bir cennetin bir parçasıdır ve metresi kendisi ilkel cennetsel saflık, güç ve her şeyi bilme ile ilgilidir. "Kuşların dilinden" anlıyor, habercisi Kuran'da bahsedilen ibibik Khud-Khud (27:20-26) ve Rene Guenon'un aynı isimli makalesinde açıkladığı gibi "kuşların dili". , "meleklerin dilinden" başka bir şey değildir,2. Nerval'in hikayesinde, zaman öncesi bilgeliğin sahibi Saba Kraliçesi Balkida, dünyevi gücü tüm kusurları ve kusurlarıyla kişileştiren Süleyman'ın hurafesini kolayca utandırır. Şeytanlar ona itaat eder, ancak "göklerin diğer sakinleri gibi, bir zamanlar bir ruh kabilesi tarafından yönetilen sürünün son torunu" Hood-Hood kuşuyla baş edemez. Kral, Balkis'e sarayındaki altının bolluğu hakkında övünmeye başladığında ve ona tahtının üzerine ne kadar değerli bir gölgelik inşa edileceğini söylediğinde, o - hava elementinin somutlaşmışı gibi görünen "ışık ruhu" - ibibikine bir şey fısıldıyor - ve aniden gökyüzü “tapınağın üzerinde daire çizen, bir sürü halinde toplanmış, bir daire oluşturan ve kalabalık, titreyen ve yanardöner yeşilliklerle tahtın üzerine yerleşen tüm kuş bulutlarından kararıyor; kanatlar çırptı, yeşilliklerle parıldayan yemyeşil buketlere katlandı, mor, zifiri siyah ve masmavi. Tüylü bir kalabalığın ortasında çırpınan Hood-Hud kuşu tarafından ustaca yönlendirilen canlı bir çadır yayılmıştır...” Bu sahnede Balkıs, hava elementinin metresi olarak karşımıza çıkar; diğerlerinde, örneğin “Siloam Havuzu” bölümünde, su elementinin metresi olarak görülüyor. Solomon, Nsi ziyafetini bir yudum su reddederek ve ondan önce onu suyun yüzeyi için aldığı ziyafet salonunun cam zeminine basmaya zorlayarak, onun bu son enkarnasyonunu tahmin ediyor gibi görünüyor.

Süleyman'ın sarayındaki ve aslında tüm Kudüs'teki her şey Balkida'ya çok yapay, doğal olmayan, “insanlıktan çıkmış” görünüyor: “sokaklar oklar gibi düz, aynı kare evler gerçek bir arı kovanı, petekleri birbirine benziyor. herbiri." Kraliçenin ataları, çevredeki dağlardan akan derelerin ardından tarlaları ve çayırları sulayan devletlerinde devasa bir taş kase diktilerse, Süleyman topraklarını sulamakla değil, altın biriktirmekle ilgileniyor. "Buradaki her şey altından yapılmış ve dünyada altından daha değerli ne var?" diyor kendini beğenmiş bir şekilde Balkida'ya.

Tesviye, cilalama, simetri - bu efendiyi çeken şey budur.

Kral, tapınağında bir sunak için yer açmak için devasa bir asma kökünün acımasızca sökülmesini emreder ve Balkida ona, bir zamanlar Patrik Nuh tarafından dikilen bu asma filizinin kaderinde bir işkence direği olacağını açıklayınca, Yahudiye'nin son kralı çarmıha gerilecek - yani İsa Mesih, küstahça haykırıyor: "Bu kötü ağacı görsünler, yaksınlar ve külleri saçsınlar!" "Deli! - konuğunun "bilge" kralına cevap verir. - Kader Kitabında yazılanları kimse silemez. Daha yüksek güçler söz konusu olduğunda tüm bilgeliğinizin değeri nedir? İnsan aklının idrak edemediği yüce iradenin önünde eğil, çünkü ancak bu işkence sayesinde adın unutulup gidecek..."

Ateş elementinin bir ürünü olan mimar Adoniram (seçtiği Balkis gibi), Nerval'in öyküsünde kendinden memnun Süleyman'ın tam tersi olarak görünür. Adoniram, Kain'in soyundan geliyor, ilk - İncil'e göre - inşaatçı, Evrenin yaratıcı güçlerinin yaşayan bir düzenlemesi, Süleyman, aslında sadece nedeniyle var olan kilden yapılmış yetersiz bir kap olan Seth'in soyundan geliyor. Adoniram gibi yaratıklardan çıkan ateşle yakılması gerçeği. Süleyman otokratik bir kraldır, ardından “sadece parlak, ama sefil bir avuç rahip ve soylu” gelir, Adoniram zanaatkarların “kralıdır”, onun yanında birçok iş arkadaşı ve çalışanı vardır: “Ova, ağır ölçülü altında uğultu adımlar. Ortada masonlar, duvarcılar ve taşla çalışan herkes vardı: ustanın önünde, arkalarında çıraklar, ardından çıraklar. Sağda, marangozlar aynı hiyerarşik düzende yürüdüler, marangozlar, testereciler, plancılar. Solda tekerler, kovalayıcılar, demirciler, madenciler ve metallerle uğraşan herkes var. Yüz binden fazla vardı ve deniz kıyısını süpüren dev dalgalar gibi yaklaşıyorlardı ... "

Gumilev'in Anısına şunları yazarken aklından geçen Adoniram değil miydi?

Karanlıkta yükselen Tapınağın kasvetli ve inatçı mimarıyım...

Ve Nerval'in hikayesini okumakla, Sebe Kraliçesinin anıldığı "Kabil'in Torunları", "Efendilerin Duası", "Habeşistan" ve özellikle "İambik Pentametreler" gibi şiirler okunmuyor mu:

Ama Hiram'ın zambakını gören, muhteşem bahçeler için yas tutmaz, Ama tapınağın duvarlarını dindarca diker, Yeri ve cenneti memnun eder.

Tapınak daha yüksek ve daha yüksek, ciddi ve muhteşem, Tütsü onun içinde nefes alıyor ve organ şarkı söylüyor;

Halolar parlıyor; yanardöner mum bulutu ve güneş - yanardöner sis; Üstadın sesi affedilmezdir, bizleri, tüm zamanların ve ülkelerin masonlarını davet etmektedir.

Gumilyov'un Seba Kraliçesi ile oğlu “Dünya Kralı”nın ülkesine birden fazla yolculuk yaptığını, daha doğrusu bir hac ziyareti yaptığını burada hatırlamak uygun olur mu bilmiyorum. Geç Gotik gravürler: Yedi basamaklı bir tahtta oturuyor, "Etiyopya Hükümdarı Prester John" ile tanışmak için üstesinden gelinmesi gereken yedi ölümcül günah. Ve şairi bu "yürüyüşlere" iten gerçek sebepler nelerdi kim bilir...

Çar-ustasının kraliçe-peri ile birliği, sadece Gumilyov'un sözleriyle, “doğa ve sanatın” bir birleşimi değil, aynı zamanda dört elementin de iç içe geçmesidir: toprak ve ateş, sanki su ve hava ile sanki. insan düzleminde evrenin tüm doluluğunu, derinliğini ve yüksekliğini somutlaştıran. "Kasvetli ve inatçı bir mimar" tarafından inşa edilen Süleyman Tapınağı'na haklı olarak Adoniram tapınağı denmesi gerekiyorsa, o zaman dört elementten kaynaşmış kozmosun sembolü olan Süleyman'ın büyülü yıldızı da "işaret" olarak kabul edilmelidir. Adonira." Sıradanlığın ve kibirin somutlaşmışı olan Süleyman'ın sadece parlak Adoniram'ı mahvetmediği, aynı zamanda hem eserlerini hem de tabiri caizse kozmik "hanedanlık armalarını" sahiplendiği, çaldığı, gasp ettiği söylenebilir. Ve sadece Adoniram ve Balkis'in torunları, masonlar, "masonlar" - en azından sembolik olarak - atalarının mirasını ve mirasını geri kazanmayı başardılar. Yukarıda bahsedildiği gibi, Masonik kardeşliğe katılanların her biri, olduğu gibi, Adoniram'a reenkarne olur, onun gibi yeraltı dünyasına, “ateşli bir inisiyasyon” aldığı ve dinlediği “ateş tapınağına” iner. Kaini atalarının dudakları, dünyanın yaratılış miti ve insan, tabiri caizse, bir "semender" bakış açısıyla sunulmuştur: "Bütün dünyevi yaşam ateşten doğar ve içinde saklı ateş onu çeker. dünyanın merkezi." Makaleye bu formülü tekrarlayan birçok alıntı yükleyemediğimden, şeytana hitap eden cadı Fergirita'nın monologundan sadece bir tanesini aktaracağım: “Çağımız sadece boş bir görünüm, canım, çünkü özümüz ebedidir. Yanıyor, bunda semenderlere benziyoruz Yukarıda bahsedildiği gibi, Masonik kardeşliğe katılanların her biri, olduğu gibi, Adoniram'a reenkarne olur, onun gibi yeraltı dünyasına, “ateş tapınağına” iner, burada “ateşli bir inisiyasyon” alır ve dinler. Kaini atalarının dudaklarında dünyanın yaratılışı efsanesi vardır ve insan, tabiri caizse, bir "semender" bakış açısıyla sunulmuştur: "Bütün dünyevi yaşam ateşten doğar ve içinde saklı ateş onu kendine çeker. dünyanın merkezi." Makaleye bu formülü tekrarlayan birçok alıntı yükleyemediğimden, şeytana hitap eden cadı Fergirita'nın monologundan sadece bir tanesini aktaracağım: “Çağımız sadece boş bir görünüm, canım, çünkü özümüz ebedidir. Yanıyor, bunda semenderlere benziyoruz Yukarıda bahsedildiği gibi, Masonik kardeşliğe katılanların her biri, olduğu gibi, Adoniram'a reenkarne olur, onun gibi yeraltı dünyasına, “ateş tapınağına” iner, burada “ateşli bir inisiyasyon” alır ve dinler. Kaini atalarının dudaklarında dünyanın yaratılışı efsanesi vardır ve insan, tabiri caizse, bir "semender" bakış açısıyla sunulmuştur: "Bütün dünyevi yaşam ateşten doğar ve içinde saklı ateş onu kendine çeker. dünyanın merkezi." Makaleye bu formülü tekrarlayan birçok alıntı yükleyemediğimden, şeytana hitap eden cadı Fergirita'nın monologundan sadece bir tanesini aktaracağım: “Çağımız sadece boş bir görünüm, canım, çünkü özümüz ebedidir. Yanıyor, bunda semenderlere benziyoruz burada “ateşli bir inisiyasyon” alır ve Kaini atalarının dudaklarından dünyanın ve insanın yaratılışı mitini dinler, tabiri caizse “semender” bakış açısıyla sunulur: “Bütün dünyevi yaşam, ateş ve dünyanın merkezinde saklı ateş onu kendine çeker." Makaleye bu formülü tekrarlayan birçok alıntı yükleyemediğimden, şeytana hitap eden cadı Fergirita'nın monologundan sadece bir tanesini aktaracağım: “Çağımız sadece boş bir görünüm, canım, çünkü özümüz ebedidir. Yanıyor, bunda semenderlere benziyoruz burada “ateşli bir inisiyasyon” alır ve Kaini atalarının dudaklarından dünyanın ve insanın yaratılışı mitini dinler, tabiri caizse “semender” bakış açısıyla sunulur: “Bütün dünyevi yaşam, ateş ve dünyanın merkezinde saklı ateş onu kendine çeker." Makaleye bu formülü tekrarlayan birçok alıntı yükleyemediğimden, şeytana hitap eden cadı Fergirita'nın monologundan sadece bir tanesini aktaracağım: “Çağımız sadece boş bir görünüm, canım, çünkü özümüz ebedidir. Yanıyor, bunda semenderlere benziyoruz[263] .

Bu ayinin prototipinden bahseden - Adoniram'ın kendisinin "dünyanın kalbine" inişi hakkında konuşan Nerval, bu sahnenin, Aeneas'ın Hades'e inişinden ve onunla konuşmasından bahseden Aeneid'in altıncı bölümü ile benzerliğini hatırlıyor. bu arada, bu makalenin epigrafında benim tarafımdan yapılan önemli sözler söyleyen merhum baba: “Duş tohumları cennette doğar ve ateşli güçle donatılır ...”

“Dünyanın kalbinde” ilk, sembolik ölümü kabul eden Adoniram, Süleyman'ın onu mahkum ettiği fiziksel ölümle korkusuzca tanışır: “sırrı” bulmak için aldatmak veya şiddet kullanmak isteyen üç hain öğrencinin elinde ölür. "Üstad'ın sözü", herhangi bir hak olmaksızın Masonik gizemlere katılmak için.

Adoniram'ın ölümünün (ve ardından ölümsüzlüğünün) sembolizmi, Masonik literatürde Nerval'in kendisinin sadece kısaca bahsettiği birçok farklı yorum aldı. Bunlardan bazılarını kısaca listeleyeceğim - en sıradanından en yücesine.

Efsane, katillerin Üstad'ı üç kapının açıldığı tapınakta pusuya düşürdüğünü söylüyor: batıdaki kapı kral için, doğudaki kapı Levili rahipler için ve kuzeydeki kapı sıradan insanlar için. Dünya ülkelerinin tanımları efsanenin farklı versiyonlarında değişir, ancak tabiri caizse “toplumsal” sembolizmleri değişmeden kalır: Efendi'nin öldürülmesine sadece üç kötü adam değil, aynı zamanda kral, Yehova'nın rahipleri ve toplu bir kavram olarak mafya. Adoniram'ın ölümü, büyük sanatçının bu üç hareketsiz güçle çatışmasının, "kil kapların" "ateşin oğlu" üzerindeki geçici zaferinin sonucudur.

Psikolojik yön, anlaşılır bir şekilde, saf sevginin şehvet ve aldatma, kıskançlık ve kıskançlıkla eşit derecede dramatik bir çatışmasına indirgenir. Süleyman yine geçici olarak mutlu rakibine karşı zafer kazanır, ancak zaferi yanıltıcıdır: Adoniram ve Balkis'in birliği “Dünya Kralları” hanedanının kaynağıdır, Süleyman'ın dünyevi hayatı putperestlik ve zina ile sona erer: “Ve yedi yüz karısı ve üç yüz cariyesi vardı; ve karıları onun yüreğini bozdular” (1.Krallar 11:3).

Astral yorum, Adoniram'ı Güneş'e benzeterek, yıllık devrimini Zodyak'ın işaretlerine göre yapar: Üstadın ölümü, kış gündönümü sırasında göksel cismin konumuna karşılık gelir ve dirilişi, güneşin zirvesine yol açar. yaz gündönümü gününde güç.

Ayrıca burada gece yarısından öğlene kadar olan güneşin günlük dolaşımından da bahsedebiliriz: Nerval, Usta cinayetinin gece geç saatlerde gerçekleştiğini vurguluyor.

Mitolojik yorum, Adoniram efsanesini, ölmekte olan ve yeniden dirilen tanrı Osiris efsanesine bağlar; bu durumda, Sheba Kraliçesi, İsis'in hipostazı ve gelecekteki oğlu, "dul kadının oğlu" - Horus, ölü Osiris'ten gebe kaldı. Her iki efsanenin ilişkisi, Üstadın mezarında gelişen ve daha sonra ana Masonik sembollerden biri haline gelen bir akasya dalı tarafından da ima edilir: Eski Mısır'ın mezar odalarında, Osiris'in mumyasının, kulaklarından filizlenen kulaklarla tasvir edildiğini unutmayın. : “Tahılda yaşıyorum ve büyüyorum” diyor Osiris - yaşıyorum ve ölüyorum, buğdayım, yok olmuyorum” (Lahitlerin Metinleri, IV, 330).

Ve son olarak, efsanenin en yüksek yönü: Adoniram, insan ruhunun bir sembolüdür, kendini bilmek için çabalar ve tutkularını feda etmesi gereken Tanrı, aşkın alanlarda ölümsüzlük kazanmak için dünya için ölür. ...

Adoniram'ın ölümünün gerçek prototipinin, Orta Doğu da dahil olmak üzere dünya çapında klasik Antik Çağ dönemine kadar uygulanan büyük tapınakların döşenmesi sırasında büyülü insan kurban etmenin arkaik geleneği olduğunu eklemek kalır. Kurban edilen kişinin ruhunun, kutsal alanı dışarıdan gelen küfürlü tecavüzlerden koruyan bir “eşik koruyucusu”, bir “astral köpek” olması gerekiyordu. Oldukça rahat bir biçimde, bu gelenek Ortodoks Kilisesi'nin mülkü oldu: 419'daki beşinci Kartaca Konseyi, şehitlerin kalıntıları dışında tek bir kilisenin inşa edilemeyeceğine karar verdi...

Şimdi Nerval'in "Tarih"inin dayandığı başka bir güçlü felsefi ve dini katmana girmeliyiz: Gnostik geleneği kastediyorum. Rehberi ve atası Tubal-Kain Adoniram, Eski Ahit'in Tanrısı Adonai-Yehova hakkında “Acıklı, güçlü değil, kıskanç, cömert değil” diyor.

Size hatırlatmama izin verin, Gnostik gelenekte, Helenistik kültlerle karıştırılmış bu tuhaf antik Doğu inançları katmanında ve Hıristiyanlığın tuhaf bir şekilde algılanan dogmalarında, Eski ve Yeni Ahit'in kozmogonik, dini ve ahlaki uyumsuzluğu fikrinin ortaya çıktığını hatırlatmama izin verin. doğdu. Hristiyanlık çağının ilk iki ya da üç yüzyılında, Eski Ahit Tanrı Baba olan Yehova'nın en azından (Nerval'den alıntı yapıyorum) “Elohim'den yalnızca biri” olduğuna ve genel olarak büyük ölçüde orada olduğuna dair inanç yayıldı. O, Tanrı karşıtıdır, kötülüğün kaynağı ve vücut bulmuş halidir.

Gnostisizm uzmanı Jacques Lacarrier'in bu konuda özellikle Gnostik Marcion'un konumuna atıfta bulunarak yazdığı şey:

ona, aslında, son derece basit görünüyordu. Eski ve Yeni Ahit metinleri (bu arada bu terimleri ona borçluyuz) iki farklı evreni, iki uyumsuz dünya düzenini tanımlar. Müjde, Oğlu insanları kurtarmak, onlara kardeşliği, şefkati ve komşuya sevgiyi öğretmek için dünyaya gelen merhamet ve iyilik Tanrısından gelir. Aksine Eski Ahit, insanlara karşı silaha sarılan ve onlara yalnızca gök gürültüsünün kükremesi ve şimşek çakması sırasında görünen yargılama ve cezalandırma Tanrısı tarafından dikte edilmiştir. Cömertlik, lütuf, merhamet bilmez. Eski Ahit'te verildiği şekliyle dünyanın ve insanın tarihi, suçlardan ve kan dökülmesinden dokunmuştur ve bize onarılamayacak kadar kötü, kısır bir dünyayı, açıkça başarısız bir evreni, başarısız bir adamın meskenini gösterir. Yehova'nın bu yaratılışında yanlış olan bir şeyler var, insanın sürekli Yaradan'ın gazabından, yasaklarından ve tehditlerinden korkarak yaşadığı bu dünyada, sürekli yeniden yapmak zorunda kaldığı. Bu nedenle, Marcion, Tanrı'nın Oğlu olan İsa'nın, Babası olan bu yıkıcı Yehova'nın oğlu olması imkansız olduğu sonucuna varır. Marcion, Simon Magus ile aynı sonuca varıyor: Yehova gerçek Tanrı değil. Gerçek Tanrı, İsa'nın Babası, dünyadan gizlenmiştir, onun tarafından bilinmez."[264] .

Benzer görüşler Orta Çağ'da Bogomiller ve onların takipçileri, İncil'deki Tanrı'yı veya "bu dünyanın tanrısı"nı gerçek, parlak Tanrı'nın bir rakibi olarak gören Catharlar ve Albigensliler tarafından da tutuldu.

Ancak Orta Çağ'ın Maniheist zihinleri hala “parlak Tanrı'yı” Şeytan ile özdeşleştirmeye cesaret edemediyse, o zaman Romantizm çağı, isyankar şairleri ve sanatçılarının şahsında, yalnızca haklı çıkarmaya değil, aynı zamanda mümkün olan her şeye başladı. yol Luciferic elementi şiirselleştirmek - Byron'ın “Cain” ini (bu arada, Bunin tercüme edildi) ve Lermontov'un “Demon” unu hatırlamak yeterlidir. Bununla birlikte, iyi bilindiği gibi, John Milton, şiirlerinde Şeytan'ın önceki dönemlerde sahip olduğu uğursuz derecede grotesk özellikleri kaybettiği ve daha sonra bile gururlu bir asi-Tanrı-savaşçısı kılığında ortaya çıktığı bu çılgınlığın temelini attı. yenilgisi, tüm dünyaya korku ve tiksinti uyandırır, ama tanrılaştırma sınırında bir zevk.

Sürgünlerin lideri, haksız güçlerin kurbanı, Yenildi ama eskisinden daha güçlü, Şeytan, ölçüsüz sıkıntıda bana yardım et! -

bu yüzden Nerval'in çağdaşı Charles Baudelaire, "Litany to Satan" şiirinde Kötülüğün Ruhu'na başvurmuştur. Nerval'in kendisine gelince, “gizli bilimler” konusundaki tüm inanılmaz bilgisini, kendi inisiyasyon ve vizyoner deneyimiyle destekleyerek kullanarak, gerekçenin trajik bir şekilde inandırıcı bir versiyonunu yaratıyor - hayır, Şeytan değil, o gelmedi! - ama Cain ve Cainite torunları.

Öncelikle Yehova, çalışkan toprak sahibi Kain'in kansız kurbanını reddetti ve kardeşi tembel çoban Habil'in kanlı sunusunu kabul etti. Bu arada, Rene Guenon'un The Kingdom of Quantity and the Signs of the Times (1945) kitabının ana bölümlerinden biri bu konuya ayrılmıştır - bu arada, çiftçi ve çoban arasındaki çatışma konusu, bu arada, nerede olduğu. Eski Yahudilerin göçebe çobanlar olduklarından, Habil ve Kayin'in hikayesinin Eski Ahit'te bir çobanın bakış açısından anlatıldığı söylenir; yerleşik bir çiftçi veya zanaatkarın gözünden bakmak elbette tamamen farklı olurdu.

Bu, yılmaz romantik Nerval'in "Tarihinde" bağlı kaldığı ve kardeş katlini değil, yalnızca, yaygın olarak inanıldığı gibi Habil'i değil, "her zaman insanları geri püskürten kıskanç Tanrı" Yehova'yı kaydeden Kayin'in kendisini haklı çıkardığı görüştür. düşünme ve yaratıcı ruh, güç ile birlikte sıradan zihinlere kendi türlerini ezme hakkı verir. Abel katliamı gerçek bir cinayetten çok sembolik bir cinayettir. Ama Nerval'e göre, Kabil'in tecavüz ettiği Tanrı gerçek Tanrı değil, Bogomil efsanelerindeki Şeytan'dı.

Yuhanna İncili'nde (8:44), İsa Yahudilere öfkeyle şöyle haykırır: “Babanız şeytandır ve siz babanızın kaprislerini yerine getirmek istiyorsunuz. O başından beri bir katildi ve doğrularda durmadı... o bir yalancı ve yalanların babasıdır. Nerval, kuşkusuz, Eski Ahit Tanrısı'na karşı suçlamaları Kain'inin ağzına koyarak bu müjde ayetini hatırladı: O, insanları yok etmek için onlara bu kadar çok tiran gönderdi!"

Kabil'in bu acılı ve tutkulu tiradını dinleyen Adoniram, "Utanç, sevgi, şefkat ve korku"yu kapsıyor. Ve sonra, Usta'nın “alt dünya”daki rehberi ve zanaattaki kardeşi Tu val-Cain, üzüntüsünü yatıştırır ve şüphelerini şu sözlerle giderir: “Kabil'in Oğlu! Kaderini kabul et, onu sert alnına yükle ve intikamcı Tanrı sabrına hayret etsin... Ateşin ruhları yardımına koşacak; Cesaret, Adonai'nin sadık hizmetkarı Süleyman'ı ölüme mahkum etmek kaderiniz. Oğlunuzdan yeryüzündeki kutsal ateş elementinin unutulmuş kültünü canlandıracak bir krallar silsilesi gelecek. Artık bu dünyada olmayacaksınız, ama adınız yorulmak bilmeyen bir işçi ve düşünür ordusunu birleştirecek ve tüm bu devasa falanksın kralların, Adonai iradesinin despotik uygulayıcılarının kör gücünü yeneceği gün gelecek. .

Adoniram, hain havarilerin elindeki kurban ölümünü kabul ederek, bir anlamda Tarihte görünmez bir şekilde mevcut olan Mesih'in kendisinin bir prototipi haline gelerek, atası Cain'in günahının kefaretini ödemiş görünüyor. Rakibi olan “bilge” Kral Süleyman, bundan önce putperestlik günahına düşerek ölümün kendisini alt etmeye çalışır: “Sonra Süleyman, Yeruşalim’in önündeki dağda Moab’ın mekruh olan Kemoş için bir tapınak inşa etti. Molek, Ammonluların iğrençliği” (ZKings. Ve: 7). Bu arada, Süleyman'ın kendisi, kardeşi Adonijah'ın katili olan Cain'di, ancak Eski Ahit geleneği bu suçtan sadece geçerken bahseder ve elbette onu haklı çıkarır.

* * *

Geriye, Nerval'in kişisel kaderi ve trajik ölümü hakkında birkaç söz eklemek kalıyor. O kuşkusuz bir sapkındı: Din, tarih ve felsefe hakkındaki görüşleri ortodoks dogmaların dar çerçevesine uymaz. Bir anlamda, neredeyse iki bin yıl geç doğmuş bir Gnostik olarak kabul edilebilir. Ancak haklı olarak sadece ölü dinlerin sapkınlıkları bilmediği söylenir. "Önemli olan," diye yazmıştı Yevgeny Zamyatin bir keresinde, "gerçek edebiyatın ancak çalışkan ve güvenilir yetkililer tarafından değil, deliler, keşişler, sapkınlar, hayalperestler, isyancılar, şüpheciler tarafından yapıldığı yerde var olabilir" 1 .

Zamyatin tarafından sıralanan tüm bu enkarnasyonlar, büyük gezgin, bilgin, şair ve deli Gerard de Nerval'de somutlaştırıldı. Çocukluğundan itibaren "gizli bilimler" ile ilgilenen amcasının evinde tatil yaparak Kabala, manevi bilim ve demonoloji üzerine eserler okumaya bağımlı hale geldi. “Kaç kitap okuduğunu, kaç not aldığını, ne kadar bilgi topladığını hayal etmek zor <...>. İncil, Talmud, Sankhonyaton, Hermes... d'Herbelot'un tüm "Doğu Kütüphanesi" onun tarafından incelendi" [265] [266] . Paracelsus'un bir kişi ile temel ruhlar arasındaki bedensel iletişim hakkında düşünceler geliştirdiği ve bunun sonucunda ölümsüz bir varlık kazandıkları iddia edilen Montfaucon de Villars'ın “Kont de Gabalis veya Gizli Bilimler Üzerine Konuşmalar” adlı küçük eseri özellikle not edilir. ruh. Nerval, okuyucunun hatırlayacağı gibi, bir Mason'du (araştırmacıların bu konuda güvenilir kanıtları olmamasına rağmen) ve ayrıca Alman Bekçi Köpekleri Cemiyeti [267] dahil olmak üzere Gül Haç inancının çeşitli örgütlerinin bir üyesiydi ; Doğu'ya yaptığı yolculuk sırasında, kendi ifadesine göre, Dürzi topluluğunda da inisiyasyon aldı [268]Ruhların göçü konusundaki ezoterik doktrini kabul eden, insanlara defalarca görünen tek bir Tanrı'ya inanan ve tüm dünyevi olayların sadece kozmik güçlerin yüzleşmesinin bir yansıması olduğuna inanan.

Nerval'in yaratıcı mirası, kapsam olarak çok büyük değil, son derece çeşitlidir. Fantastik hikayeler ve gezi notları, edebiyat ve şiir üzerine makaleler yazdı, tiyatro eleştirileri ve sanat kronikleri yazdı. Weimar Patriği tarafından övülen Faust'un çevirisine sahiptir. Çok seyahat etti, bunun için yeterli parası vardı ve bunlar kuruduğunda ve ruhu yavaş yavaş teatral, gösterişli değil, en gerçek deliliği gölgede bırakmaya başladığında - yazmayı bırakmadan dolaştı - bunlar onun en iyi eserleriydi.

Jean Giraudoux yaşamının son yılları hakkında şunları yazmıştı: "Nerval'in başının üstünde ve ayaklarının altında, sağında ve solunda o kadar çok uçurum açıldı ki, şairin cehennemi ayartmaların çokluğu arasında bir seçeneği yoktu" [ 269] . Kendisi, ağzına sanat, din, tarih hakkında sürekli olarak kendi düşüncelerini koyduğu kahramanı Adoniram gibi, vizyonlarında "alt dünyayı" ziyaret etti ve söylemeliyim ki, bunu gereğinden fazla yaptı. Ama "paralel" Evrenlerdeki bu gezintiler olmasaydı, onları bu kadar şaşırtıcı bir somutluk ve güvenilirlikle tanımlayamazdı: Sonuçta, mistik deneyim tarafından desteklenmeyen kitap bilgisinin özel bir değeri yoktur. Chimeras döngüsünden ünlü sone “El Desdicado” da kendisi hakkında “Acheron üzerinde iki kez zaferle yüzdüm” diye yazdı ve bu ifade sadece akılda kalıcı bir şiirsel dize olarak anlaşılmamalıdır.

Ancak üçüncü kez "Acheron'u yüzerek geçmeyi" başaramadı. 1855'in sert kışında psikiyatri kliniğinden ayrılırken kendini kelimenin tam anlamıyla sokakta buldu - barınaksız, parasız, hatta sıcak bir ceket olmadan. 25 Ocak sabahı arkadaşı Charles Asselino'yu ziyaret eder ve ondan yedi sous ödünç alır. Şehirde dolaşır, ardından karanlığın başlamasıyla Stary Lantern Caddesi'ndeki tanıdık odaya girmeye çalışır, ancak hostes kilidi açmaz. Ertesi sabah, yakındaki bir çitin parmaklıklarına asılmış halde bulundu. Doktorlara göre, ölümü uzun ve acı vericiydi. Şairin cebinde, son eserinin müsveddesini buldular - bu, gerçekliğin bir rüya gibi olduğu ve rüyaların gerçeklerle donatıldığı "diğer" dünyalarda dolaşmanın bir tür mistik günlüğü olan parlak "Aurelia" idi. gerçeklik.

Son noktayı koymadan önce, nesnel olarak neredeyse kanıtlanamaz ama benim için önemli olan bir hipotezi okuyucuyla paylaşmak istiyorum. Nerval'in intiharı yalnızca psikolojik, atmosferik ve finansal koşulların ölümcül bir birleşimine mi atfedilmelidir? Paris'te düzinelerce arkadaşı vardı - geceyi herhangi biriyle geçirebilirdi. Aynı Charles Asselino ona yedi sous yerine bir altın para teklif etti, louis, ama Gerard bunu kabul etmek istemedi. Ve hastaneden ayrıldıktan sonra zihinsel durumu, "Aurelia" da bu kadar sanrılı bir belirginlikle tarif edilenden daha kötü değildi. Bana öyle geliyor ki, şairin ölümünün bilmecesi, Nerval'in düşüncesinin zaman zaman İskandinav mitolojisinin motiflerine yöneldiği bu kitabın son sayfalarında yatıyor: “Vay halinize, kutsal tableti kıran Kuzey tanrısı. çekiç darbesiyle, en değerli yedi metalden kaynaşmış!” "Mutlu ol, Odin'in oğullarının en güçlüsü dev Thor!" "Sana da kutlu olsun Yılan, etrafındaki dünya, yüzüklerini düzelttiğin için!"

Nerval, gizli bilgi edinmek için kendini dünya ağacına asan Odin'in ritüel intiharından bahsetmiyor - gerçekte karar verdiği şeye literatürü emanet etmemek için bahsetmiyor. Kendinizi Odin'e benzetin, onun korkunç fedakarlığını tekrarlayın - ve böylece kutsal dünyanın özüne nüfuz edin, insanın ölümlü doğasını aşın, gerçek bir Cainite olun, "ateşin oğlu".

An - psikolojik ve atmosferik olarak - doğruydu; Gerard ipi uzun zamandır yanında taşıyor olmalıydı - aksi halde o soğuk gecede nereden gelirdi?

Bu ritüel intiharı ve onu takip eden ölümsüzlüğü The Golem'deki şu ifadeyle kıyaslamamak gerekir: "Hiç kimsenin yaşayamayacağı bir yerde yaşıyor: son fenerin duvarında." Eski fener.

KAPTAN KOPEIKIN

JOLY ROGER BAYRAĞININ ALTINDA

Robert Louis Stevenson

Alexei Komogortsev, bu saçmalığın yorulmak bilmeyen ve yardımsever gözetimi altında yazıldığı

Yukarı baktı ve şöyle dedi: Ağaçlar gibi geçen insanlar görüyorum.

mk. 8:24

Bu esrarengiz müjde alıntısı, bir Rus masalından, ormanda ağaçların arasında bir ağaç gibi dolaşan, “ıhlamur ayağında, huş ağacının üzerinde” eski bir kulübeye giden bir ayının uğursuz bir şarkısıyla devam etmek neredeyse küfürdür. kendisini sakatlayan Drevlyanları yutmak için bir adam ve yaşlı bir kadın , patisinin derisinin üzerinde oturuyor, yününü örüyor, akşam yemeği için etini pişiriyordu. Kulübenin penceresi parlak bir şekilde parlıyor, kış ormanının üzerinde asılı olan ay ile rekabet ediyor - en azından bu sahne, bu kana susamış masal için iyi bilinen resimde sanatçı Yuri Vasnetsov tarafından tasvir ediliyor. Orman kenarı, insan dünyasının etekleri, çürük bir çit - ormanın efendisine engel yok - ayın kel gümüş kuruşunun altında karda huş ağaçları, sadece bakarken aşağı yuvarlanıyor, çırpınıyor - biraz aşağı, Drevlyansky (yani, eşit derecede eski ve ağaç) lordlarının kafatasının üzerinde. Cennetten dünyaya - bir sopa, bir saat bile, ay numaralarını beklemeden, kendisi alacak ve kel ay kuruşunu - gece büyücüsünün madeni parasını - düğümlü sopasıyla alacak, bir kuruş feneri döndürecek gökten beyaz toprağa, muhteşem kelliğini taçlandır.

Tek bacaklı bir yaratığın (ağaç, insan ya da ayı - fark eder mi?) genelleştirilmiş grafik vuruşu bana Yunanca upsilon, "kel ve" harfinin ana hatlarını hatırlatıyor. Dolu ya da belki hiç ayı değil (kabileleri şu anda inslerde uyuyor), ama diyelim ki, “başka kimse ...” gibi, Gogol'un Kaptan Kopeikin'in kendisi, Ryazan soyguncuları çetesinin lideri bir hayvan postuna bürünüp ormanda kaybolmuş bir köye çömelmek için, “kaparili pirzola ve farklı yüzgeçli havyar”la değil, böyle yürümek için! - taze insan eti: "sadece kendi kendini yiyebilecek bir incelik, yani iştahtan."

"İşte burada," Kaptan Kopeikin'den alıntı yapmaya devam ediyorum, "ve denebilir ki, romanın konusu başlıyor." Hepimizin çocukluğundan beri Treasure Island olarak bildiği, Atlantik'in batı kesiminde bir yerde kaybolmuş bir toprak parçası olan ve bu Stevenson başyapıtının genç kahramanı Jim Hawkins'in ilk bakışta "mide bulandırıcı ve ürkütücü" olduğu roman. " Adanın bitki örtüsü "bir tür zehirli parlaklığa sahipti" ve "çürüyen yaprakların ve çürüyen gövdelerin tuhaf, küflü kokusu" Dr. Livesey'in "çürük bir yumurtayla karşılaşmış gibi kokmasına ve yüzünü buruşturmasına" neden oldu. Bu, genellikle yeraltı dünyasından insanları veya dünyevi kaldıkları yeri saran hidrojen sülfür kokusu ve ayrıca astrolojide Ay'a karşılık gelen koku - “küf, boğucu, nemli-tropik” [270] .

Fomorianların bir zamanlar yuva yaptıkları İrlanda ve İskoçya'nın arka bahçelerinden muhtemelen bu şekilde kokuyordu - bu ürkütücü toprakların yeni sakinlerinin karşılaşma ve savaşma şansına sahip olduğu şeytani yaratıklar veya varlıklar - tanrıça Danu'nun yarı gerçek kabileleri, destanlara göre Keltlerden önce gelen yarı fantastik yaratıklar, zaten sadece gerçek değil, aynı zamanda Stevenson'ın uzak ataları olan Yeşil Ada'nın yöneticileri ve İskoçya'nın komşu kıyıları açısından da oldukça tarihsel. Böylece, Treasure Island'a ya da yazarın belirttiği gibi, "kasvetli, kanlı Treasure Island"a ulaşan korsanların lideri John Silver'ı tanımlayarak, ona Fomoryalı "çocuklar"ın bazı özelliklerini verir.

İrlanda destanlarının Fomorian'ları tek gözlü ve tek bacaklı canavarlardır, Homeros Tepegöz'ün akrabalarıdır ve garip bir şekilde, Rus masallarından yamyam Verlioka'nın son derece doğru kopyalarıdır (veya prototipleridir).

“Birçok metinde, Fomorianların şeytani doğası, savaş sırasında göründükleri gibi tek bacaklı ve tek gözlü yaratıklar olarak görünmeleriyle vurgulanır” 1 .

Ve (bir görgü tanığına göre) kendisine adanan hikayede (bir görgü tanığına göre) Rus efsanesi (Gogol'ün bazı kahramanları hakkında açıkça tutarsız notlarıma hizmet edenden çok daha kasvetli ve ürkütücü) nasıl anlatılıyor: Stevenson ve orada, görüyorsun, Herman Melvilla): "Verlioka, uzun boylu, yaklaşık bir gözlü, çengel burunlu, püsküllü sakallı, arşın tabanına kadar bıyıklı, kafasında kirli, tek ayak üzerinde, tahta bir çizme içinde, destekli koltuk değneğiyle kalktığında kendisi korkunç bir şekilde sırıtıyor" [271] [272] . Tek kelimeyle, bu sentetik, parlak bir grotesk, bir tepegözün görüntüsü, yani kasvetli, içgüdüsel, tutkulu güçler: tapas düzenlemesi, evrenin ve insan ruhunun yıkıcı ve yanlış enerjisi. Tapas, yalnızca onu çevreleyen her şeye değil, ilke olarak ve nihayetinde kendisine de düşman olan bir güçtür: en saf haliyle, mitolojikleştirilmiş entropi içindeki anti-enerjidir. Tapas, her şeyden önce, yan yana, kaşların altından “nazar” olan her şeye bir bakıştır. Cyclopean kabilelerinin tek ayaklılığı ya da tek elliliği, onların fiziksel ve ruhsal tek taraflılıklarını sadece şiddetlendirir ve vurgular. Ünlü bir atasözüne göre, körlerin ülkesinde ve eğrilerin kralı. “Körler Ülkesi”, genel anlamda, elbette, insanların dünyasıdır, içinde acele ettiğimiz ve kör kutyatlar gibi dürttüğümüz tüm evrenimizdir, ve Yunan mitolojisinde, "kör karanlık", ölü Hades krallığının tanrı-hükümdarıdır, Aidee (kelimenin tam anlamıyla, "biçimsiz", "görünmez", "kör") ve onun krallığının kendisi, çok doğru bir şekilde tarif edilmiştir. Puşkin'in “Şeytanları”: “ kendi etrafında dönecek gücümüz yok ... ”(bir anti-yaşam kasırgasında daire çizerek, kötü şöhretli samsara): gece armatürü, ay bile orada “görünmez” görünüyor ve şaşılacak şey yok: sonuçta, tepegözlerin görmeyen, çarpık gözü, göz değil, orman efendisinin gerçek dikeni "ıhlamur ayağında, huş ağacında". Belmo - ve aynı zamanda tacı, Filonyalı ölü krallardan birinin tacı, Hades lordlarının zaten bulutlu bakışlarına görünmez, "Görünmez". Rus dilinde dikkat çekici olan eğrilik, topallık, topallık ve nihayetinde belki de tam bacaksızlık ile karşılaştırılabilir. Ayaksız Verlioka, Fomorian Rus Polyphemus'u bu yüzden değil mi? Eğrilik ve düzlük, Pravdgi ve Krivda,

Tek ayaklılar neden kaliteleriyle, sefaletleriyle bu kadar gurur duyuyorlar ya da en azından bunun için çabalıyorlar?

Ağaç gibi durmak isterdim, Yol kenarında tek ayak üstünde.

S. Yesenin.

Bana öyle geliyor ki, buradaki bütün yakalama, bir insanın insanlıktan çıkma, tüm insanlardan farklı olma arzusundadır, çünkü “iki ayaklı” tanımının kendisi, derinlerde gizli bir alay gölgesi taşır. Bilge Aristo, bildiğiniz gibi, iki ayaklı ve koparılmış horozları cinse ve Pliny - Mısır fareleri - iki arka ayak üzerinde zıplayan jerboalara eşitledi. Tek gözlülük, çarpıklık ve daha da iyisi - tam körlük ile birleşen tek bacaklılık, bir kişiyi ağaçlar veya mantarlarla ilgili bu tür işaretlerle donatır, onlara büyülü bir düzenin olağandışı iki ayaklı nitelikleri, her şeyi bilme ve karşı konulmaz korkusuzluk verir. “Kaptan Kopeikin”in ana bölümünü hatırlayalım; burada bedensel zevklere açgözlü ve herkes tarafından hor görülen bu sakat, eski bir fomorian gibi komisyonda gerçek bir yenilgiye uğrar.

Aynı Sergei Shkunaev, “Tek ayak üzerinde durmak” diye devam ediyor, “genel olarak, gelenekte genellikle büyülü, “sınır eylemleri” performansıyla ilişkilendirilir. Bu, ordusunu savaşa götüren tanrı Lug'un aldığı poz . Böylece, uç noktalara ulaşmış, üstlerini ikna etmenin tüm “insan” yollarını tüketmiş, sefil bir insan kütüğü olan Kaptan Kopeikin, en gerçek “sınırda” duruma düşüyor: “Gürültü o kadar yükseldi, herkesi kabarttı! Oradaki tüm bu sekreterler yontmaya ve çivilemeye başladılar: Evet, sen, diyor, bu diyor! Sorumluluklarını bilmiyorsun. Evet, diyor, kanun satıcısısınız, diyor! Herkese şaplak attı. <...> İsyan böyle kaldırdı. Böyle bir şeytanla ne yapmak istiyorsun? [273] [274]

Tek bacaklı ve tek gözlü Kaptan'ın bu büyülü gücünün kaynağı nedir (bu arada unutmayalım ki caput Latince harfler, kafa, kafadır), onu tanrı Lug ile akraba kılan bir güçtür. , Cuchulainn ve İrlanda destanının diğer kahramanları? Bu kuvvet, onları, odunsu ve mantar olan temel (bu durumda bitki) kuvvetlerin alemine (ve ordusuna) eşit bir temelde sokar. Fakat bu güçler her zaman sadece faydalı ve yatıştırıcı mıdır? Macbeth yıkılmaz, der Shakespeare, “Birnam Ormanı bir kampanyada Dunsingham Tepesi'ne ağaç gönderene kadar” (“Macbeth”, IV, 1), bildiğiniz gibi, yakında üçüncü Hayalet'in kehanetine tam olarak uygun olarak gerçekleşti. Ağaçların düşmanlığı ve savaşının tasviri, ortaçağ Kelt edebiyatında (İrlanda ve Galler) yaygın bir motiftir.

Ve eğer savaşçı tanrı Thor'un kendisi, başının tepesinde koni şeklinde bir şapka-kask olan bir mantar olarak tasvir ediliyorsa, mantarların savaşçı güçleri hakkında ne söyleyebiliriz? Aynı şeyi, uzağa gitmemek için Rus folklorunda buluyoruz: “Gel, mantarları sağ, savaşıma”, çörek mantarı ordusunu “meşe ağacının altında” olarak adlandırıyor. - “Biz, süt mantarları, arkadaşlar arkadaş canlısıyız, hadi savaşa gidelim!” cevap verirler. Rus masalının sonu, “kral bezelyenin mantarlarla nasıl savaştığını” söylüyor. Bu son genellikle göz ardı edilir ve oldukça boşuna: mantar kabilesinin tamamen chthonic, şeytani doğası ile baklagil bitkileri arasındaki ebedi düşmanlığın bir ipucunu içerir, genellikle folklorda (ve sadece Rus değil) Dünya Ağacı'nın rolünü oynar. , dünyayı yüksek dünyalara bağlayan : "Ağlayan Tilki" masalındaki yaşlı adamın cennete tırmandığı fasulye sırığında, yani, Modern ezoterikçilerin dilinde, Evrenin gövdesi boyunca daha da yükseğe hareket ederek, kendisi için mevcut olan maneviyatın "seviyelerinin" veya "durumlarının" en yükseğine ulaşmak için dünyeviliğini ve fizikselliğini yener. Özünde, yeryüzünde "yiyecek hiçbir şeyi olmayan" bu yoksullaşmış yaşlı adam, peri masalında, "doğrudan, kelimenin ve bilginin bilgisini atlayarak kaynaklarına erişmeye çalışan bir tür kendi kendini yetiştirmiş şaman olarak sunulur. Genişleyen bilinç deneyimini ve bir dizi duyumu “Ben” belirli bir kişiyi aşan bir düzeye kadar deneyimleyin. Başka bir deyişle (bir şaman) vecd halindeki bir şaman, sezgisel olarak şeylerin gerçek anlamına nüfuz eder ve kendisi hakkındaki gerçeği öğrenir. onun için mevcut olan en yüksek maneviyat "seviyesine" veya "durumuna" ulaşmak. Özünde, yeryüzünde "yiyecek hiçbir şeyi olmayan" bu yoksullaşmış yaşlı adam, peri masalında, "doğrudan, kelimenin ve bilginin bilgisini atlayarak kaynaklarına erişmeye çalışan bir tür kendi kendini yetiştirmiş şaman olarak sunulur. Genişleyen bilinç deneyimini ve bir dizi duyumu “Ben” belirli bir kişiyi aşan bir düzeye kadar deneyimleyin. Başka bir deyişle (bir şaman) vecd halindeki bir şaman, sezgisel olarak şeylerin gerçek anlamına nüfuz eder ve kendisi hakkındaki gerçeği öğrenir. onun için mevcut olan en yüksek maneviyat "seviyesine" veya "durumuna" ulaşmak. Özünde, yeryüzünde "yiyecek hiçbir şeyi olmayan" bu yoksullaşmış yaşlı adam, peri masalında, "doğrudan, kelimenin ve bilginin bilgisini atlayarak kaynaklarına erişmeye çalışan bir tür kendi kendini yetiştirmiş şaman olarak sunulur. Genişleyen bilinç deneyimini ve bir dizi duyumu “Ben” belirli bir kişiyi aşan bir düzeye kadar deneyimleyin. Başka bir deyişle (bir şaman) vecd halindeki bir şaman, sezgisel olarak şeylerin gerçek anlamına nüfuz eder ve kendisi hakkındaki gerçeği öğrenir.[275] .

Yesenin'in lirik kahramanı, tam olarak tüm bunları başarmak uğruna, “yolda tek ayak üzerinde bir ağaç gibi durmak ister” - Evrenin Ekseni Dünya Ağacına dönüşmeyi hayal etti. Nikolai Gumilyov bundan daha da kesin bir şekilde bahsetti; şiirsel iki katı, kendi ruhuna ve bedenine ilişkin boş “küstah soruları” tiksintiyle reddediyor, çünkü o, Ygdrazil ağacı gibi yedi evren ailesinin başı olarak filizlenen kişidir, çünkü gözleri “dünya tarlalarının tozu ve kutsanmışların tarlaları gibi. Büyük Rus şairin kahraman-çifti, hem Fomoryalıların hem de Kaptan Kopeikin'in arzu ettiği “sınır çizgisine” ulaşmadı - diğer her şeyin “sadece bir rüyanın yansıması” olduğu Dünya Ağacı'nın kişileşmesi oldu. bilincinin derinliklerinde koşuyor.” Bilinçli ya da bilinçsiz birlik ve ağaca benzeme çabasının en yüksek, kozmogonik anlamı budur. Ona, defalarca söylendiği gibi, Rus folklorunun tek bacaklı canavarları da yabancı değildir. Bu arada, sadece ayılar değil, kurtlar da var ("Bacaksız Kurt" masalı). Ağaca benzemek için çabalayan bir kurt teması, Nikolai Zabolotsky'nin "Çılgın Kurt" şiirinde zekice ve ironik bir şekilde geliştirildi:

Bir kez yere bir delik kazdım

Bacağını dizine kadar deliğe soktu

Ve böylece on iki gün ayakta kaldı.

Her yeri sıskaydı, içmedi ve yemedi,

Ama bacak hala kök olmadı, Iya, ne yazık ki, bir bitki olmadı.

Ancak Çılgın Kurt büyülü rüyasından geri adım atmaz:

Şimdi bir başarı daha kaldı ve orada ...

saklanmayacağım

Büyük mezarda yatmaya hazırım,

Gözlerini kapat (benim akıntım Y.S.? ve toprak ol.

Yıldızların parladığını görenler için

Bitkiyle konuşabilene,

Düşüncelerin korkunç kombinasyonunu kim anladı -

Ölüm korkunç değildir ve dünya korkunç değildir.

“Yedi evrenin başı olarak filizlenen” Dünya Ağacı olma gücünü kendinde bulamayan Kurt, en azından bu metamorfoza yaklaşımlarla sınırlıdır: korkmadan “büyük bir mezar” olmaya hazırdır. ölüm ve toprak: Ne de olsa onlar, içinden Ağacın çıktığı bir karık ve topraktır. Öyle ya da böyle, çılgın başarısı başarılacak.

Gerçek delilerin yaptığı şey, eski iblislerin ele geçirdiği Fomoryalıların soyundan gelenler, ister tarih öncesi İrlanda'nın sakinleri olsunlar, ister tarihi olmayan, Vladimir Propp ne derse desin bir peri masalı.

Peki ya Kaptan Kopeikin ve Kaptan Silver ile daha basit, daha düşük rütbeli varlıklar (veya varlıklar)?

Ne de olsa onlar da Verlioka'nın akrabalarının torunları. Bunlardan ilki bir soyguncu çetesinin şefi olur ve Ryazan ormanlarında görünür, en azından bir şekilde ağaç krallığına yana doğru çivilenir, ikincisi korsan özgür adamlarla birleşir ve Dünya Ağacı'nın yokluğunda birinden memnundur. Hispaniola direklerinden (Stevenson, bence, tam adını belirtmiyor), dibinde tek bir fıçı ve ayrıca altta çürük elma var: bu tamamen İncil meyvesi ile, Silver, denizcileri baştan çıkarır, onları Fomorian çetesine çeker ve böylece Eski Ahit'in yılan baştan çıkarıcısı gibi davranır. Genel olarak konuşursak ve doğrudan temamdan biraz saparak, romanın hemen her sayfasında her türlü İncil imalarının bulunduğunu not ediyorum. Silver, Karanlığın Efendisi'nin kendisine bile tepeden bakıyor: "Flint'in kendisi benden korkuyordu. Benden korkuyordu ve benimle gurur duyuyordu... Ve ekibim çaresizdi. Şeytanın kendisi - ve onunla açık denize gitmeye cesaret edemezdi. Keskin dilli bir denizci, onu bir "papaz" olarak tasdik eder ve bence, sadece Kutsal Yazılardaki bilgisinden dolayı değil, aynı zamanda bir ipucu olmadan da değil.kellik Lanky John, Nikolai Chukovsky'nin çevirisinde ne kadar araştırsam da bu terim geçmese de; ama aslında benim için kesinlikle tartışılmaz. Stevenson hiçbir yerde Hamak'ın kafasında herhangi bir bitki örtüsü belirtisinden bahsetmiyor, ancak her fırsatta ay yüzlü, ay benzeri görünümünü vurguluyor. Silver'ın gerçek, ya da şimdi dedikleri gibi, sanal kellik ya eğilmiş bir şapka tarafından gizlenir, bu yüzden tanrı Thor'un mantar şeklindeki miğferini andırır ya da şapkasını yere attığında, bu ay kel noktasının kendisi taçlanır. onun "büyük, dolgun, beyazımsı yüzü parlak terle kaplı". Bu yüz, ay, kuruş ve göz, bir araya geldi, ister istemez gökyüzüne kaldırılan kollar arasında parıldayan bir grafik nokta olarak görünüyor - kel bir korsan upsilon dalları, İrlandalı fomorian'ın hipostazı, Homeric Polyphemus, Rus Verlioka . Neticede, Kaptan Gümüş aynı zamanda bir meyve yerine Maugham'ın ay altı peni ile bir tür ağaçtır - Ay'ın özünün ve onun ortak doğal gümüşünün büyülü ve çok güvenilir bir düzenlemesi, daha doğrusu gizemli tanrı Lunus'un bedensel enkarnasyonudur. Daha sonra Herbert James Wells'in ünlü romanında biraz grotesk tonlarda canlandırdığı Büyük Ay. Silver-Lunus, yalnızca gerçek değil, aynı zamanda astronomik veya astrolojik Ay'ın aksine kasıtlı olarak aşkın bir varlık (ya da yine bir öz) olarak ebediyen kendisine eşittir, ne büyümeyi ne de hasarı bilir: bu roller onun yaşamında oynanır. yeni figüranlar, kuklalar: Kara Ay'ı, Hekate'yi ve belki de Jim Hawkins'e göre "korkunç adam"ın Billy Bones'a teslim ettiği uğursuz Kara İşaret'i kişileştiren kör Pew. Kör Pew, Ay'ın hipostazıdır, ki, Lunus-Silver'ın aksine, ölümcül amacını güler yüzlü ve dostane bir maskenin altında saklamaz. Pugh, Ölüm'ün kendisidir, "püskü, püskü, kapüşonlu bir denizci pelerinine sarılmış", bunu daha da çirkin kılıyor. Davranışları gerçekten rol yapıyor, Shakespeare'in yirmi dördüncü, yazılmamış dramasının bir sahnesinden fırlamış gibiydi: "Hanın yakınında durdu ve garip, genizden gelen bir sesle yüksek sesle şarkı söyledi, boş bir alana dönüştü. "

Romanın tüm okuyucuları için unutulmaz olan monologundan alıntı yapmayacağım, onun “boşluğa” değil, ustası Büyük Ay'a hitap ettiğini söylemeyi tercih ederim: “Akşam soğuktu. Dolunay yükseliyordu. Ufuktan çoktan yükselmişti ve sisin içinde kızardı. Yakında gün gibi aydınlanacağını anladık..." Büyük Ay, planladığı eylemin ilk perdesinin yeterince dikkatli, yeterince uğursuzca oynanıp oynanmadığını bizzat görmeye geldi. Ama tam bir düzen var: her şey yazıldığı gibi gidiyor. Boş ev, karanlık, Billy Bones'un gözleri açık sırtüstü yatan cesedi. Yerde onun yanında, bir tarafı kararmış küçük bir kağıt çemberi var: ölümün habercisi, Kara İşaret, minyatürdeki Kara Ay. Roman boyunca, Ay ve Kader'in evrelerinde dört kat hızlandırılmış bir değişime işaret ederek üç kez daha görünecek. tek bacaklı kel bir kuklacıya tabidir. Dördüncü kez, Gümüş'ün kendisine verilir. Ama onun icat ettiği bir ayrıntı olan sahte, onun üzerinde en ufak bir etki bırakmaz, belki de ay yüzlü korsanın ağzında hem küfür hem de grotesk gelen bir tür teolojik vaaz vermek için bir fırsat olarak hizmet eder. İşaret, Kıyamet'in son bölümünden alınmıştır; Jim arkada yazılı iki kelimeyi hatırladı: "Köpekler ve katiller" (Vahiy 22:15) - kanlı kuklalar çetesinin kısa bir açıklaması, kendisini tüm dünyanın olmasa da hükümdarı zanneden Sixpence'in tehlikeli oyuncakları evren, o zaman köşelerinden en az biri - Hazine Adaları, kan, sıtma, iskeletler ve çıngıraklı yılanlar ülkesi - kel kafalı kuklacının kukla yeraltı dünyası, Bristol Kaptan Kopeikin. Dördüncü kez, Gümüş'ün kendisine verilir. Ama onun icat ettiği bir ayrıntı olan sahte, onun üzerinde en ufak bir etki bırakmaz, belki de ay yüzlü korsanın ağzında hem küfür hem de grotesk gelen bir tür teolojik vaaz vermek için bir fırsat olarak hizmet eder. İşaret, Kıyamet'in son bölümünden alınmıştır; Jim arkada yazılı iki kelimeyi hatırladı: "Köpekler ve katiller" (Vahiy 22:15) - kanlı kuklalar çetesinin kısa bir açıklaması, kendisini tüm dünyanın olmasa da hükümdarı zanneden Sixpence'in tehlikeli oyuncakları evren, o zaman köşelerinden en az biri - Hazine Adaları, kan, sıtma, iskeletler ve çıngıraklı yılanlar ülkesi - kel kafalı kuklacının kukla yeraltı dünyası, Bristol Kaptan Kopeikin. Dördüncü kez, Gümüş'ün kendisine verilir. Ama onun icat ettiği bir ayrıntı olan sahte, onun üzerinde en ufak bir etki bırakmaz, belki de ay yüzlü korsanın ağzında hem küfür hem de grotesk gelen bir tür teolojik vaaz vermek için bir fırsat olarak hizmet eder. İşaret, Kıyamet'in son bölümünden alınmıştır; Jim arkada yazılı iki kelimeyi hatırladı: "Köpekler ve katiller" (Vahiy 22:15) - kanlı kuklalar çetesinin kısa bir açıklaması, kendisini tüm dünyanın olmasa da hükümdarı zanneden Sixpence'in tehlikeli oyuncakları evren, o zaman köşelerinden en az biri - Hazine Adaları, kan, sıtma, iskeletler ve çıngıraklı yılanlar ülkesi - kel kafalı kuklacının kukla yeraltı dünyası, Bristol Kaptan Kopeikin. ve belki de ay yüzlü bir korsanın ağzından aynı anda küfürlü ve grotesk olan bir tür teolojik vaaz vermek için bir fırsat olarak hizmet eder. İşaret, Kıyamet'in son bölümünden alınmıştır; Jim arkada yazılı iki kelimeyi hatırladı: "Köpekler ve katiller" (Vahiy 22:15) - kanlı kuklalar çetesinin kısa bir açıklaması, kendisini tüm dünyanın olmasa da hükümdarı zanneden Sixpence'in tehlikeli oyuncakları evren, o zaman köşelerinden en az biri - Hazine Adaları, kan, sıtma, iskeletler ve çıngıraklı yılanlar ülkesi - kel kafalı kuklacının kukla yeraltı dünyası, Bristol Kaptan Kopeikin. ve belki de ay yüzlü bir korsanın ağzından aynı anda küfürlü ve grotesk olan bir tür teolojik vaaz vermek için bir fırsat olarak hizmet eder. İşaret, Kıyamet'in son bölümünden alınmıştır; Jim arkada yazılı iki kelimeyi hatırladı: "Köpekler ve katiller" (Vahiy 22:15) - kanlı kuklalar çetesinin kısa bir açıklaması, kendisini tüm dünyanın olmasa da hükümdarı zanneden Sixpence'in tehlikeli oyuncakları evren, o zaman köşelerinden en az biri - Hazine Adaları, kan, sıtma, iskeletler ve çıngıraklı yılanlar ülkesi - kel kafalı kuklacının kukla yeraltı dünyası, Bristol Kaptan Kopeikin.

Bu notun metninde nedense perçinlemeye tenezzül etmediğim bir başka detay daha var.

Gerçek şu ki, Jolly Roger'ın bayrağı altında okyanusları süren Silver Sixpence ya da Kaptan Kopeikin, en az üç kez Archilunary olsa bile, ölü efendisi Kaptan Flint'in melodisine oynayan kanlı bir kukladır. hazinelerini bir parça suşi üzerine gömen, ölümsüz romana adını veren.

Yukarıda, mantar şeklinde eğimli bir şapkada kel bir upsilon olan Silver'ın bir tür, ama yine de bir Ağaç olduğundan ve basit değil, büyülü olduğundan bahsettim: büyülü bir konuşan kuşun omuzlarında oturması boşuna değil - dalları - Flint adında bir papağan, şu anki efendisinin (veya kölesinin) sözleriyle neredeyse ölümsüz bir yaratık: “Bu kuş,” dedi, “belki iki yüz yaşında, Hawkins. Papağanlar sonsuz yaşar. Tabii şeytan, ömrü boyunca benim papağanım kadar çok kötülük görmediyse. Korsan Flint'in ruhu yeşil konuşan bir papağanda oldukça doğal bir şekilde vücut buluyor: “Bu zavallı, yaşlı, masum kuş binlerce şeytan gibi küfrediyor ama ne dediğini anlamıyor. Lord Tanrı'nın önünde lanet ederdi, ”diye açıklıyor Bristol Kaptan Kopeikin genç Jim'e.

"Aynı zamanda, John ellerini o kadar ciddi bir şekilde göğe kaldırdı ki, onu dünyanın en asil adamı olarak kabul ettim."

Flint papağan sadece bir ilham kaynağı olarak değil, aynı zamanda Silver'ın koruyucusu olarak da hizmet eder ve onu keskin bir çığlıkla tehlikeye karşı uyarır: “Piastres! Piasterlar! Piasterlar! Doğu'da muhabbet kuşunun bir kuş olduğu ve ayrıca eski Mısır'da "ba" olarak adlandırılan insan ruhunun bir sembolü olarak kabul edildiğini belirtmek ilginçtir. ve insan yüzlü bir kuş olarak tasvir edilmiştir. XIII.Yüzyılın Pers şairinin ünlü şiirinde. Farid Ud-Din Attara "Kuşlar Konseyi" papağanı ölümsüzlük suyunu aramakla meşgul. Stevenson, kuşkusuz, öldükten sonra bir kabuk, Kaptan Flint'in reenkarnasyonu şeklinde ortaya çıkardığı kuşla ilgili tüm bu sembolik inceliklerin farkındaydı ve onu Gümüş'ün akıl hocası, ilham kaynağı ve habercisi yaptı, durmadan tekrarladı. Lanky John'un kendisinin tercih ettiği şey, boğazının tepesinde yüksek sesle yayılmıyor. Altın kuruşlar, dolgun güneş ayları - bu uzun boylu ayın altı peni tüm hayatı boyunca arzuladığı şeydi, dönüş yolculuğunun sonunda hazinelerin saklandığı bölmeyi aşmayı ve bir çanta dolusu paradan yararlanmayı başardı. ya da dört yüz altın. Simya sanatının temel gerçeklerine bile pek aşina olmadığı için,

Ve sonuç olarak - Silver'ın gerçek antipodu olan başka bir tek bacaklı ağaç hakkında birkaç söz - Melville'in "Moby Dick" romanından Kaptan Ahab. Öfkeli Melville kaptanı, İsrailli asi kral Ahab'ın prototipi ve adaşı, bilgili ilahiyatçılar onun hakkında ne derse desin, yalnızca yerel Kenan tanrıları Baal'in bir yandaşı değil, aynı zamanda ana tanrı Şamaş'ın da gayretli bir hizmetkarıydı. -Baal, Güneş Tanrısı. Rockwell Kent'in ünlü resminde, dünyanın Kötülüğü'nün somutlaşmışı olan tek bacaklı bir savaşçının, Beyaz balinanın pozunda olduğu, romanın o bölümünde temsil edildiği, kesinlikle güneş enerjisinin kendinden geçmiş bir taraftarıdır. bir peygamber, büyük bir parlak madeni parayı, bir İspanyol madeni parasını direğe tutturmadan önce ellerini güçlü dallarını göğe kaldırır. alın ve bükülmüş bir çene; Sizden biri

Direğe iğnelenmiş - hayır, Dünya Ağacının gövdesine - bir altın sikke Kaptan Ahab'ın başının üzerinde bir güneş tanrısının halesi gibi parlıyor, rahipleri - bunu unutmayalım! Kendisine hizmet eden cellat kadar Yehova'nın peygamberi olmayan İlyas, acımasızca kurban verdi: “Ve İlyas onlara dedi: Baal'ın peygamberlerini yakalayın, onlardan hiçbiri gizlenmesin. Ve onları yakaladı. İlyas onları Keson deresine götürdü ve orada öldürdü.” (3 Krallar 18:40). Kral Ahab, kana susamış peygambere yaltaklanmak istemiyor. İlyas, “hayatını kurtarmak için” doğru krallığın gazabından çöle kaçar. Ahab kutsal bahçeler, tanrıların konutları diker, İlyas ağaç tapınaklarını keser ve astral özlerine tecavüz ettiğini düşünmeden eski tanrıların dünyevi kabuklarını yakar.

Beyaz Canavar'ı takip eden Kaptan Ahab'ın gönüllü veya istemsiz olarak kendini, İncil'deki adaşının zalim ay gaspçısının rahibi ile “buruşuk bir alnı ve bükülmüş bir çenesi” ile mücadelesinin devamı olarak kabul etmesi oldukça olasıdır. Yamyamlık için karşı konulmaz bir özlem: “İsrailoğullarından Bethoron Dağı'nın yamacından aşağı ne zaman kaçtılar, Rab Alec'e kadar gökten üzerlerine büyük taşlar attı ve öldüler: Tanrı'nın taşlarından ölenlerden daha fazlası vardı. İsraillilerin kılıçla öldürdüklerinden daha dolu ”(Is. Nav., 10: Ve ).

Basitçe söylemek gerekirse, Yehova, “Tanrı'nın seçtiği” kavmin tarihini sonsuza dek lekeleyen sayısız yamyamlık oyunlarından birinin elebaşı ve kışkırtıcısı rolünü oynayarak, tapınanlara kendiliğinden, boyun eğmez cinayetin açık bir örneğini verdi. Ve Treasure Island'ın en dramatik sahnelerinden birinde Jim Hawkins'in dövüş sanatlarının Silver'ın kanlı kuklası İsrail Elleri, İsrail'in Eli ile anlatılması tesadüf değildir. Böyle anlamlı bir isim ve dişlerinde kanlı bir bıçak olan bir korsan, Hispaniola'nın (aynı Dünya Ağacının gövdelerinden biri) ana direğine tırmanmaya ve kampa gitmek istemeyen inatçı çocuğu öldürmeye çalışıyor. Kendini bir tür süper şeytan olarak hayal eden ay yüzlü tek bacaklı bir korkuluk. Bu sahnenin en olası - hatta kesin - kaynağı, Yakup'un Merdiveni'nin ünlü bölümüdür. İncil'deki adaşı (ve belki de iki katı) James Hawkins, patrik bir rüyada meleklerin yükselip alçaldığı yerden cennete bir merdiven gördü (Gen. 28, 12). Stevenson'ın romanında, Jim Jacob, kitapta bahsedilen neredeyse ana Kara İşaret olan, kafatası ve kemikleri olan bir korsan bayrağı olan Jolly Roger'ı henüz indirdiği bu merdivenin (ana direk) tepesindedir. Ona göre, modern Jacob, dişlerinde bir hançer olan sürüngen bir melek olan Hispaniola Israel Hande'nin kanlı ve şarap lekeli güvertesinden sürünür - Treasure Island'da başka kimse yoktur. Sonunda körfezin suyuna uçması oldukça doğal: “Bazen suyun titreşimleri sayesinde hareket ediyor ve kalkmaya çalışıyor gibiydi. Ancak, iki kez ölmüştü: bir kurşunla vuruldu ve suda boğuldu. Tam yerinde balık yemi oldu beni öldüreceği yere." Fakat “İsrail'in Eli” hiçbir şekilde Rab'bin eli değildir, sadece kötü bir ruhun oldukça körelmiş bir pençesidir. Jim, tabancalarının ikisini de soyguncunun kafasına boşaltır, Silver'ın kendisi hakkında bir keresinde "çok ucuzdur, çünkü asla beyni yoktur" demiştir. Bu zalim ama gerçek yargıyı, “eli” (veya “pençesi”) katil ve ayyaş Hyundai olacak tüm insanların zihinsel yeteneklerine yaymak bir yana, okuduğum ilk kitapla ilgili tutarsız notlarımı bitiriyorum. bebeklik ve ölümün eşiğinde şaşırtmaktan asla vazgeçmez ve onları (notlarla birlikte) okumaya karar veren herkese, sadece unutmadan, ad libitum, yani kendi iradesine ve anlayışına göre yorumlama ve yeniden yorumlama hakkını seve seve veririm. hepimizin “ağaç gibi geçen insanlar” olduğunu. Fakat “İsrail'in Eli” hiçbir şekilde Rab'bin eli değildir, sadece kötü bir ruhun oldukça körelmiş bir pençesidir. Jim, tabancalarının ikisini de soyguncunun kafasına boşaltır, Silver'ın kendisi hakkında bir keresinde "çok ucuzdur, çünkü asla beyni yoktur" demiştir. Bu zalim ama gerçek yargıyı, “eli” (veya “pençesi”) katil ve ayyaş Hyundai olacak tüm insanların zihinsel yeteneklerine yaymak bir yana, okuduğum ilk kitapla ilgili tutarsız notlarımı bitiriyorum. bebeklik ve ölümün eşiğinde şaşırtmaktan asla vazgeçmez ve onları (notlarla birlikte) okumaya karar veren herkese, sadece unutmadan, ad libitum, yani kendi iradesine ve anlayışına göre yorumlama ve yeniden yorumlama hakkını seve seve veririm. hepimizin “ağaç gibi geçen insanlar” olduğunu. Fakat “İsrail'in Eli” hiçbir şekilde Rab'bin eli değildir, sadece kötü bir ruhun oldukça körelmiş bir pençesidir. Jim, tabancalarının ikisini de soyguncunun kafasına boşaltır, Silver'ın kendisi hakkında bir keresinde "çok ucuzdur, çünkü asla beyni yoktur" demiştir. Bu zalim ama gerçek yargıyı, "eli" (veya "pençesi") katil ve ayyaş Hyundai olacak tüm insanların zihinsel yeteneklerine yaymak bir yana, okuduğum ilk kitapla ilgili tutarsız notlarımı bitiriyorum. bebeklik ve ölümün eşiğinde şaşırtmaktan asla vazgeçmez ve onları (notlarla birlikte) okumaya karar veren herkese, sadece unutmadan, ad libitum, yani kendi iradesine ve anlayışına göre yorumlama ve yeniden yorumlama hakkını seve seve veririm. hepimizin “ağaç gibi geçen insanlar” olduğunu.

/5 Mayıs 2001

...YANGIN İZLERİ... GUSTAV MAYRINCK'İN PİROMAGİĞİ

Büyük Avusturyalı yazar Gustav Meyrink'in (1868-1932) eseri baştan sona semboliktir. Ayrıntılı çalışmalar Ay, Su ve Ayna veya Taş, Kılıç ve Ağaç gibi favori görüntüleri hak ediyor. Bununla birlikte, hiç abartmadan, sadece sabit bir arka plan değil, aynı zamanda yazarın ana eserlerinin bir tür ana “karakteri” olan hem tamamen maddi hem de manevi yönleriyle Ateş unsuru olduğu söylenebilir.

Hatalar, yansımalar, alevler - bir mumun dili, yansıyan ışık veya bir yangının siyah-mor ağzı olsun - ilk romanı Golem'i (1915) çoktan aydınlattı.

"Ay ışığı" kelimeleriyle başlar, "Ay" bölümünde sona erer ve Çin inançlarına göre ölümsüzlük iksirini ayda ezen, tavşan kulaklı gizemli Hermafrodit'in tanımıyla biter. Ve bu belirsiz ay ışığıyla dolup taşan anlatının tüm alanı, zaman zaman farklı güç ve renklerde ışıklarla yanıp söner; azar azar parlayarak, sonunda bir kurban ateşinde birleşirler, romanın kahramanlarının hayaletimsi dünyevi özünü yakıp kül eder ve onları ötekiliğin ölümsüz dünyasına aktarırlar.

Birkaç sayfa çevirelim:

"Demir gaz boruları ağızlarından düz, kalp şeklinde ateşler fışkırttı..."

"...lambanın ışığında, pembe, çok genç yanakları garip bir şekilde gri saçlarla uyumsuzdu..."

"Bunaltıcı günlerde, elektrik voltajı son sınırlarına ulaşır ve şimşekleri doğurur."

"... bazı garip fenomenler bir yıldırım çarpmasına işaret ettiğinden, bazı korkunç alametler gerçek dünyanın korkunç bir hayalet istilasından bahseder."

"... Bilincimi kaybettim ve altın parlak ipliklerle delinmiş derin karanlığa daldım."

"Ve hala bir ışık ışını değil. Ah, keşke Hillel'in mumunu buraya getirseydim!

"Doğrudan gözlere çarpan göz kamaştırıcı ay ışığı yüzünden sokağın kenarı tamamen karanlık görünüyordu."

"Ateş ahşap kapıyı sardı, boğucu duman bulutları içeri girdi. Ateş! Yanıyor! Yanıyor!

"Bardaklar çınlıyor ve tüm pencerelerden kırmızı diller yırtılıyor."

Ve adına anlatımın yürütülmekte olduğu isimsiz anlatıcı, yangında ölen ikizi usta Athanasius Pernatus'un ölümünden sonraki akıbetini sorduğunda, ona şu yanıtı verir:

"Hiç kimsenin yaşayamayacağı bir yerde yaşıyor: son fenerin duvarında."

Avusturyalı ustanın ikinci romanı Walpurgis Night (1917), köpeklerin uluması, ay ışığı akıntıları ve mumların titreyen alevleriyle açılır ve sonunda ateşli unsurun sadece evi değil, tüm Prag'ı yuttuğu görülür. , tüm dünya kozmik bir felaketin cehennemine daldı:

"Çan tehditkar bir şekilde çaldı ve mumların alevi dalgalandı."

"Dışarıdan bir meşale ışığı düştü."

"Meşalelerin belirsiz parıltısında, Polixene bir adamın hayalini gördü."

"...hayalet davulcu sokağın en sonunda aniden bir duman bulutu gibi yükseldi."

"... kontesin kaldırılmış elinden şimşek çaktı ..."

"...alev pencerelerden kaçtı..."

"... bir ateş denizi..."

"... için için yanan mobilyalar, isli yapraklar, siyah kömürleşmiş ağaçlar..."

Golem'den Athanasius Pernath, sevgili Miriam'la birlikte, Simyacılar Sokağı'nda, son lambanın duvarının yakınında ebedi sığınak bulduysa, o zaman Meyrink'in en şiirsel ve incelikli romanı Beyaz Dominik'in kahramanı Christoph Taubenschlag (1921) , bir zamanlar Doğu'dan Rosicrucian topluluğunun bir üyesi olan atası tarafından getirilen kalıtsal bir lamba yakıcısı, profesyonel bir "alev bekçisi".

"Herhangi bir zanaat ne kadar mütevazı olursa olsun," diye öğretir baba Christophe, "fenerlerin fahri çakmağı", "ruhunuzu içine koyarak onu yüceltebilirsiniz."

Daha önceki romanlarda olduğu gibi, bu büyülü masal boyunca, ateş unsuru hüküm sürer ve ayın büyüsü hakimdir, "tavandan sarkan bir gaz lambasının cimri ışığı" parlar, gizemli "alexandrite benzer koyu yeşil taş, aniden gecenin sessizliğinde ona baktığınızda kırmızımsı ışıklar saçar”, “parlak mehtaplı gecelerde kedilerin gözleri kor gibi yanar”, “ruhta ateşli sevinçler yanar ve dilleri göğe yükselir”.

Ancak saatler geçtikçe, evrensel karanlık koyulaşır - ve atalarının kendisine miras bıraktığı kutsal ateşin koruyucusu genç lamba yakıcı Christophe haykırır:

“Bu masa lambası dünyevi hayatımın bir sembolü değil miydi? Yalnız küçük dolabımı aydınlattı - ve şimdi titreyen alevi gazyağının bitmek üzere olduğunu gösteriyor.

Korkunç görüntüler ve işaretlerle dolu fırtınalı bir gecede, Kasvetin Hanımı Gorgon Medusa ile korkusuzca son savaşa gider.

“Bütün ufukta, uçtan uca yıldırım sarsıcı bir şekilde parladı, sanki orada bir yerde kıpkırmızı bir ateşle parıldayan devasa bir göz bana bakıyor; bu yansımalar pencere camlarına yansıdı ve beni hain ışıklarıyla aydınlattı: işte burada, işte burada, aradığınız kişi.

Karanlığın metresi Christophe'u "kozmik uçurumun bombaları, körü körüne avlarını arayan iblislerin başsız kafaları" ile bir meteor yağmuru yağdırıyor, ancak genç bir lamba yakıcısının ruhunda yanan manevi alevin tüm bu şeytani alevlerden daha güçlü olduğu ortaya çıkıyor. piroteknik:

“İçimde bozulabilen her şeyi yaktım ve ölümün kendisini yaşam alevi haline getirdim. Ve burada tam yükseklikte duruyorum, mor bir ateşten tunik giymiş ve kırmızı demir cevheri kılıcıyla kuşanmış ... "

Meyrink'in son ve en önemli romanı Batı Penceresinin Meleği (1927) gelince, bu devasa fresk haklı olarak "Ateş Senfonisi" olarak adlandırılabilir, yazarının "piromajisi" ona çok geniş ve birçok yönden yansımıştır.

* * *

Ancak bir süreliğine tüm bu renkli alıntılardan sıyrılmanın ve en azından genel anlamda okuyucuya bu makalenin alt başlığının anlamını açıklamanın zamanı geldi.

Yani, "Gustav Meyrink'in ateş büyüsü".

Gerçek şu ki, Avusturyalı yazarın eseri, kökenlerinin, ilgi alanlarının, temalarının ve tekniklerinin tüm sonsuz karmaşıklığına rağmen, büyük ölçüde İtalyan ezoterikçi Ciro'nun “okulunda” kazandığı içsel manevi deneyimin bir yansıması ve kırılmasıdır. Giulio Kremmerts 1 takma adı altında yazan Formisano .

19.-20. yüzyılın başında faaliyet gösteren Kremmerz'in "okulu", anlamlı bir "Miriam Zinciri" ismine sahipti ("Golem" in ana karakterinin adını hatırlayın) ve içinde vaaz edilen fikirler olabilir. Kabala, Hıristiyan sofiolojisi ve özellikle Hindu-Budist Tantrizm, Evrenin dişil özünü somutlaştıran kozmik bir güç olan Shakti ile birleşerek kurtuluş doktrini olan belirli konumların oldukça riskli bir sentezi olarak tanımlanabilir. Tantrik uygulama, Tantrasattva'ya göre “tüm varoluşun kökü, dünyaların başlangıcı ve sonu” [276] [277] olarak tasarlanan ustanın ruhunda ve bedeninde bu ilahi enerjiyi bulmaya yardımcı olur . “Miriam” Kremmerz, Kabalistlerin öğretilerinde Şehina ve Hıristiyan Gnostikler arasında Sofya olarak adlandırılan güç olan Shakti'nin enkarnasyonlarından biridir.

Kremmerz'in öğretilerine göre, hem kişisel hem de kozmik varlığın bütünlüğünün elde edildiği birlik içinde İlahi olanın ve insan kişiliğinin bu kadın hipostazı, koruyucu ve ilham verici olarak hareket eden her gerçekten geleneksel manevi organizasyonda mevcuttur. Sembolik olarak, tantra yoga hakkındaki incelemelerdeki bu güç, omurganın tabanında bir top şeklinde kıvrılmış Kundalini yılanı şeklinde sunulur. Farkındalık ve uyanış sürecine bir sıcaklık, sıcaklık hissi eşlik eder. Sadece bu "büyülü ısının" "gtum-mo" olarak adlandırıldığı Tibet'te değil, dünyanın neredeyse tüm mistik öğretilerinde, manevi güç, paranormal özellikler, büyülü yetenekler kavramları her zaman "yanma" kavramlarıyla ilişkilidir. veya "yakmak" [278]. Bizim için bile, inisiyelerin piro-majik sözlüğünden günlük dile giren “kandaki ateş”, “manevi sıcaklık”, “tutkuların yanması” gibi ifadeler, sadece ölümlüler için bir mucize değildir.

Kremmerz'in kendisinin ve öğrencilerinin yazıları, bu tür büyüsel-cinsel ayinlerin "tekniği" hakkında ayrıntılı talimatlar içerir ve büyük ölçüde tantra yoga üzerine incelemelerde ortaya konanlarla örtüşür. Tüm bu fikirlerin (ve pratik uygulamalarının), Meyrink'in çalışmasının bir başka önemli kaynağı olan "iç" veya "manevi" simya hükümleriyle tamamen karşılaştırılabilir olduğunu eklemeye değer. "Batı Penceresinin Meleği" nin sayfaları, simya terimleriyle sınıra doyurulmuş, simya sembolizmine nüfuz etmiş, ancak tüm ayrıntılarıyla, romanın makul bir kalınlıktaki çevirisine özel yorumlar içeren bir cilt eklenerek açıklanabilir. . Böyle bir fırsatım olmadığı için okuyucudan bir şey istiyorum: Yazarın bu romana eşlik eden makalesinde iki kez tekrarladığı en önemli gerçeği bir an bile gözden kaçırma; Simya ile ilgili

Kahramanı, saf ve tutkulu John Dee'nin Batı Penceresinin Meleği romanında başarısız bir şekilde uğraştığı şey tam da bu tür bir dönüşümdür; tam da onun açgözlü ortağı kısa kulaklı "talihsiz simyacı" Edward Kelly, altın ve diğer insanların eşlerine duyduğu vahşi arzunun bedelini eninde sonunda pahalıya ödedi.

Meyrink'in yukarıda bahsedilen simya ile ilgili büyük açıklamasına ek olarak, "kimyasal evlilik" kavramının (özellikle romanda yaygın olan) simya sembolizmindeki ana kavramlardan biri olduğu da eklenebilir. Ustaların dilinde Güneş ve Ay, Kral ve Kraliçe, Kükürt ve Merkür isimleriyle belirtilen iki kozmik ilkenin birliği, genellikle ya iki yılanla dolanmış bir caduceus olarak ya da az çok doğal olarak tasvir edilir. Gökte, yerde ve maddenin derinliklerinde aynı anda gerçekleşen bu evliliğin özü, yukarıda bahsedilen tantrik ayinlerin özü ve amacı ile tamamen benzerlik göstermektedir.

"Ruhsal dönüşüm" temasına geri dönersek, bu tür süreçlerin sanatsal tanımlarında Meyrink'in öncekilerden çok daha ileri gittiğini ve her zaman sadece ruhun değil, aynı zamanda ustanın bedeninin de dönüşüme uğradığını vurguladığını vurguluyoruz. varlığının tamamı: son "test ateşini" geçtikten sonra kişiliğini korurken ölümsüzlük kazanır.

Yukarıdaki alıntılardan gördüğümüz gibi, Avusturyalı vizyonerin neredeyse tüm büyük eserlerinde şu veya bu yorumda "ateş yazı tipi" teması mevcuttur. Tek fark, kahramanlarından bazılarının - Walpurgis Night'taki Otakar gibi - büyülü ısıya dayanamaması ve onun içinde ölmesi, diğerleri - The White Dominican'dan cesur lamba yakıcısı Christoph ve West Window Angel'dan Baron Muller dahil - erişim elde etmesidir. ötekilik sadece "shakti"lerinin ölümü pahasına, "Golem"den Athanasius Pernath ve Miriam el ele "son fenerdeki duvara" gelirler ve Androgyne, Hermaphrodite, Baphomet adında tek bir büyülü yaratıkta birleşirler.

Bize öncelikle Platonik diyalog "Feast" den tanıdık gelen bu yaratığın görüntüsü, şimdi ve sonra Meyrink'in sayfalarında kayar ve "Melek" de kapsamlı bir sembolün boyutuna büyür. Özü nedir? Birlik, insan yaşamının amacıdır. Kendimizi bilinmeyen bir nedenden dolayı içinde bulduğumuz tezahürler dünyasının ikiliği yanlış, aldatıcı, derinden günahkardır: kişi onun feci saplantılarından ancak ilahi gerçeklikle birleşerek kurtarılabilir. İnsan koşullarıyla ilgili olarak, bu sembolün erotik bir renk alması oldukça doğaldır: Androgyne'nin simya gravürleri üzerindeki görüntüleri, cahil bir Avrupalı turiste sadece bir dizi gibi görünen Khajuraho'nun kısmaları. Anlamsız (ve hatta pornografik) sahneler, özellikle, "maithuna"nın olduğu kuzey Budizm'in bazı ikonografik motifleridir.

Kadim evrensel sembollerin Budist yorumunu vurgulamamız tesadüf değil, çünkü uzun zamandır kuzeydeki “sarı inanç”la, Mahayanistik formlarla ilgilenen Meyrink, gerileyen yıllarında Uyanmış Kişi topluluğuna katıldı ve onun gayretli takipçisi. Yol ve Kurtuluş hakkındaki Budist fikirleri, yazarın en eski hikayelerinde açıkça ortaya çıkıyor, The Golem, The Green Face ve The White Dominican'da tam güçle ses veriyorlar ve The Angel'daki tüm anlatının neredeyse temeli haline geliyorlar.

Bu nedenle, bilindiği gibi 19. ve 20. yüzyılların başında Avrupa'da ve Rusya'da var olan Budizm hakkında son derece düşüncesiz ve yüzeysel fikirlerle onun çalışmalarını yorumlamanın cazibesine düşmek kolaydır. Örneğin, “Budizm'in temel dogması tam bir hiçlik, var olan her şeyin “boşluğu” ve en yüksek hedef nirvana, tüm yaşamın yok edilmesi” 1 olan Vladimir Solovyov'u hatırlayalım . Büyük filozofumuzun manevi haleflerinden biri olan Prens Nikolai Trubetskoy, cehaletinde daha da kötüydü ve “Budizm'in öğretilerinde Şeytan, bir kişiyi tam intihar hakkında korkunç bir düşünceye, ruhsal hayatını mahvetmeye teşvik ediyor. insan ruhu uçurumda çözülür, hiçliğe, boşluğa dönüşür” [279] [280] .

Budizm hakkında bazı anıtlarının (çoğunlukla tamamen ahlaki nitelikteki) transkripsiyonlarına ve cahil "kaşiflerin" hikayelerine göre değerlendirildiğinde, o dönemin insanları, birkaç istisna dışında, metafiziğin, mistisizmin gerçek anlamını kavrayamadılar. ve Mahayana'nın erotik-büyülü uygulaması, yukarıda bahsedildiği gibi, bir kişinin “tam intiharına” değil, onun tam manevi gerçekleşmesine yol açar.

Aynı Solovyov'un - bildiğiniz gibi, sofyolojiye hiç de yabancı olmayan - en azından kulağının ucuyla “maithun” hakkında bir şeyler duyma şansı olsaydı, nasıl bir korku ve tiksinti yaşayacağını hayal edebilirsiniz. Tibet ve Bhutan manastırlarında fiilen uygulanan kutsal evlilik! Bununla birlikte, güvenilir kaynaklardan biliyoruz ki, Tibetlilerin kendilerinin Hıristiyanların, Çarmıha gerilmişleri tanrılaştıran insanların dua uygulamalarını ilk duyduklarında tam olarak böyle duygular hissettiklerini biliyoruz...

Tabii ki, “Batı Penceresinin Meleği” romanında cinsel düzenin piromajik ayinlerini tanımlayan ayrıntılı sahneler yoktur ve mevcut olsalar bile, modern Rus okuyucu, her türlü “karanlık” ve “ grup seks”, onlar tarafından hiç şok olmazdı. Başka bir şey önemlidir: "Melek" i okurken, kendisininkinden tamamen farklı bir görüntü ve fikir sistemi ile temas halinde olduğunu sürekli akılda tutmalıdır. Bu ateşli kitabın "ruhsal yanığını" hissetmek için kendini zorlamalı. Ve bunun için, sadece birkaç saatliğine de olsa, "kraliyet sanatını" yaşlı bir hizmetçinin yargılayabildiği gibi yargılayan yerli sihir ve simya "uzmanları" tarafından kafasına dövülen sıkıcı saçmalığı unutması gerekiyor. evlilik sevinçleri. Meyrink'in romanının Asimov ve Sheckley tarzında bir "bilimkurgu" olmadığını anlamalıdır.

“Batı Penceresinin Meleği” algısı, bu romanda yüzyılın başında The Magic Horn of the German Philistine'de okuyucuların dikkatini çeken o güncel hicivli dokunuşları artık bulamayacağınız gerçeğiyle daha da karmaşıklaşıyor. , Golem'de ve hatta Walpurgis Night'ta. . "Melek", edebi kariyerinin başlangıcında Meyrink'in karakteristik dışavurumcu fırfırlarıyla etkilemez. Beyaz Dominik'te bizi büyüleyen yumuşak ve şeffaf lirizmden tamamen yoksun. Dıştan sakin, tamamen gerçekçi bir tarzda yazılan bu roman, derinleştiğinde, Gumilev'in Angela'nın yayınlanmasından birkaç yıl önce hakkında yazdığı o büyülü ormanın benzerliği ile yavaş yavaş bizi her taraftan kuşatıyor. Mairinka'nın kahramanları, siyah Isais, "kedi başlı bir kadın".

O ormanda, karanlıktan umulmadık bir şekilde beyazımsı gövdeler çıktı, Kökün arkasından topraktan bir kök çıktı, Mezar sakinlerinin elleri gibi...

Aynı mutlak sihir ve mutlak düşünülemez özgünlük hissi.

Bir adam kendini aramak için bu büyülü ormanda yürür. Yüzyıllar ve uzaylar boyunca, ölüm ve yeniden doğuş yoluyla geçer, - kaderle buluşmaya gider: "Çünkü kaderin alevi soylulaştırır ya da yakar: herkese doğasına göre."

Onu takip edelim ve bu büyülü çalılıkta yaşayan sıradan olmayan yaratıkların doğasını ve kaderini anlamaya çalışalım.

* * *

Ama ondan önce iki kelime daha. Meyrink'in eseri hakkında, onun romanlarının her birinin, adeta ezoterik bilginin çok özel bir yönünün sanatsal bir gösterimi olduğu ve eserinin tamamının bir tür kurgusal referans kitabı olduğu konusunda ortak bir görüş vardır. gizli bilimler. Tanınmış Fransız yazar Raymond Abellio'nun bağlı olduğu görüş budur. Walpurgis Night'ın çevirisine yazdığı önsözde, "Meyrink'in bir dizi çeşitli mistik öğreti öğrendiği biliniyor" diye yazıyor. Eserlerinin biraz taraflı bir sınıflandırmasını yapmaya çalışarak, "Golem" in Kabalizm'den ilham aldığını, "Yeşil Yüz"ün yoganın etkisiyle işaretlendiğini, "Beyaz Dominik"in Taocu doktrinlere dayandığını, "Angel of the Angel" olduğunu söyleyebiliriz. Batı Penceresi", simya alanına derin bir nüfuz ile karakterize edilir,

Çağdaş Kabalist Gershom Scholem farklı konuşuyor. Mairinck'in ilk romanının yüksek sanatsal değerlerine övgüde bulunarak, bu çalışmanın Kabala teorisi ve pratiği ile herhangi bir bağlantısını tamamen reddediyor: onun "kabalizmi", Madame Blavatsky gibi şüpheli bir "ortam"ın yazılarından derlenen kavramlara indirgeniyor. idi. <...> Onun Golemi, kısmen tüm kasvetli ve hayali özellikleriyle gettonun maddeleşmiş kolektif ruhu, kısmen de yazarın kendisinin ikizi, kurtuluşu için savaşan ve Golem'i, yani onun ruhunu mesihçe arındıran sanatçıdır. kendi kurtarılmamış "Ben". oldukça doğal[281] [282] .

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image3.jpg$

Stefanov Yu.N. - "Sıcak Stan'in münzevi".

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image15.jpg$

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image22.jpg$

3 HIERONYMO BOSCHU, PITORI

vwfc.Hin-gnyrir Byfrbi . l/Jj/.vzrC Tibi Ditu Lipp ilis ogmiis n*us CrrMjrruri ggg^ўkz"

'Trifer Іш 0r / J J«hf JrmHrrsJl i ^Г7Х55:ГІМ RL»V;^

^I'L*p*lX*r/i ѵ?£\r::s <m*^-*l fuhrv /shd"< rlm. bshtk

' * /7:n y * oi "ii brrie ri^rge .?? xggd.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image12.jpg$

Dante Alighieri

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image4.jpg$

John Dee

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image11.jpg$

John Dee'nin melek büyüsü uygulamak için büyülü nesneleri, f T L / 7 7 / Z1 P L

René Guenon

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image16.jpg$

Spptpjpgk Ptkmtm ve Rrmr Grnom

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image7.jpg$

Julius Evola

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image5.jpg$

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image13.jpg$

Mircea Eliade

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image17.jpg$

G.I. Gurdjieff

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image10.jpg$

Gerard de Nerval

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image14.jpg$

Antoine de Saint-Exupéry

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image21.jpg$

Gustav Meyrink

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image23.jpg$

John Ronald Reuel Tolkien

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image20.jpg$

Howard Philips Lovecraft'ın fotoğrafı.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image6.jpg$

V. O. Pelevin

AL') R 1\Afl M

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image9.jpg$

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image19.jpg$

E.V. Golovin

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image8.jpg$

A. G. Dugin

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image18.jpg$

Meyrink'in yapıtına tek bir anahtar bulmak için yapılan tüm girişimleri gözden geçirdikten sonra ister istemez onun sonsuz sanatsal ve felsefi karmaşıklığı nedeniyle de olsa böyle tek taraflı bir anlayışa uygun olmadığı sonucuna varıyor. Tabii ki, “çeşitli mistik öğretilerin tamamına hakim olmanın” bir sonucudur, açıkça “kurtuluşla ilgili Hint fikirlerini” gösterir, yukarıda bir kereden fazla vurgulandığı gibi, oldukça meşru bir şekilde hem kişisel hem de kişisel bilgilerin bir yansıması olarak kabul edilebilir. manevi deneyim ve Budist dini pratik. , ama her şeyden önce, İlahi Komedya, Gargantua ve Pantagruel, Faust ve Demons buna uymuyor.

Ve özellikle bu belirsizlik, çok boyutluluk, ama aynı zamanda Meyrink'in edebi yapılarının şaşırtıcı tutarlılığı tam olarak Angel'da izlenebilir.

* * *

Tüm hikayenin tonu, en başta, uğursuz bir "karga kafaları" çetesinin lideri olan bir baba katili, mürted olan Bartlet Greene'in "gümüş terliği" hakkında eklenen bir kısa hikaye ile belirlenir. Romanın neredeyse tüm ana temaları, hikayeleri, sembolik görüntüleri bu küçük metinde eşsiz bir beceriyle yoğunlaşmıştır. Görünüşe göre, okuyucuyla oynamaya başlamak için zar zor zamanı olan yazar, kartlarını tamamen ortaya koyuyor - ve sadece ortaya çıkarmakla kalmıyor, aynı zamanda ona kapsamlı bir yorum sunuyor ve aynı zamanda oyunun en olası sonucunu tahmin ediyor. .

Romanın genel kompozisyonu, meşe palamudu içinde bir meşe gibi bir "gümüş terlik" içine alınır. Sadece, her şeyin burada olduğu gibi, tepetaklak veya daha doğrusu ayna görüntüsünde sunulduğunu hatırlamanız gerekir. Green, şeytani çağrısına sadık kalarak sola bir adım attığında, John Dee (özellikle son enkarnasyonunda, Baron Muller kılığında) aynısını yapar, ancak sağa vb. Bu tür yazışmalardan kısa bir noktalı çizgi çizmek ilginçtir.

Greene'in baba katili, genç Dee'nin inancında bocalıyor. Birinin serseriliği, diğerinin çalkantılı gençliğidir. Kara Çoban ile bir toplantı, Yeşil Meleği çağırmak için riskli bir deneydir. “Karşı inisiyasyonu” gecesinde Bartlet'in önünde açılan “yerdeki yuvarlak delik”, romanın kahramanının tekrar tekrar baktığı St. Patrick'in kuyusu. Bartlet'in Kara Tanrıça'nın "büyük torunu" ile "mistik evliliği", John Dee'nin Kraliçe Elizabeth'e (veya onun hayaletine) sahip olduğu parkta bir gece sahnesidir. Bu sahnelerin her ikisinde de buzlu rüzgar ve ay ışığı. Bartlet'in (İsa'nın küfürlü bir parodisi) duvarda çarmıha gerildiği, genç John'a "karga kemiği"nin sırrını açıkladığı Kulenin hücresi, Rabi Loew'in Prag'daki dolabıdır, burada büyük Kabalist aynı şekilde köprücük kemiğine dokunur. jest yapmak. Her iki durumda da fedakarlık güdüleri: Yeşil, sonunda kendisini Isais'in eline teslim etmeye hazırlanıyor. John Dee, karısının ölümünü beklemektedir. Tövbe etmeyen mürtedin üzerine yükseldiği şenlik ateşi, Baron Muller'in ölümlü kabuğunu yakan bir ateştir...

Ayrıca, romanın olası kompozisyon şemalarından birinin, ana bölümlerinin "Büyük Tapu"nun ana aşamaları, yani simya süreci ile en azından tamamen koşullu bir bağlantısı olduğunu varsayarsak, o zaman burada ortaya çıkıyor. Bartlet Greene'in öyküsü, yine bir ayna görüntüsünde, kitap boyunca benzer paralelliklere hizmet ediyor. "Büyük Tapu"nun en basitleştirilmiş şeması üç aşama içerir. Bu Nigredo (karartma, çürüme), kukla bir tırtılın kozasında meydana gelen biyolojik sürece benzer şekilde, İlk Maddenin çürümesidir. Albedo (beyazlatma) - kurşunun gümüşe dönüştürülmesi için uygun bir ara simya ürünü olan "ay tentürü" oluşumu. Ve son olarak, Rubedo (kızarma), "güneşin tentürü"nün alınması veya filozof taşının "doğumunun" eşlik ettiği "eylem"in son aşamasıdır. ölümsüzlüğün sembolü ve taahhüdü. İlk aşama, baba katli ve dinden dönmeden sonra Bartlet'in ruhunun kararmasına tekabül eder; bu, büyü kurbanı sahnesinde, "taigerm"de sınırına ulaşır ve yakında daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Albedo'nun evresi, Bartle'ın dikenini önceden gösteriyormuş gibi, o "druidler gecesinde", onun "gümüş terliğini" Kara Tanrıça'dan bir hediye olarak kabul ederek onu "acı ve korkudan" kurtardığında tükenir. " Ve nihayet, normal şartlar altında filozofun taşının elde edilmesine tekabül eden Rubedo aşaması, “İsais Ana”nın şanına bir ilahi söyleyerek, ateşe yükseldiği gün tamamlanır. Kendi derisi, kendisi tarafından kusurlu Ay'ın Hanımına kurban edilen "kaplan ma" kara kedileri sırasında yaşadıklarını. İlk aşama, baba katli ve dinden dönmeden sonra Bartlet'in ruhunun kararmasına tekabül eder; bu, büyü kurbanı sahnesinde, "taigerm"de sınırına ulaşır ve yakında daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Albedo'nun evresi, Bartle'ın dikenini önceden gösteriyormuş gibi, o "druidler gecesinde", onun "gümüş terliğini" Kara Tanrıça'dan bir hediye olarak kabul ederek onu "acı ve korkudan" kurtardığında tükenir. " Ve nihayet, normal şartlar altında filozofun taşının elde edilmesine tekabül eden Rubedo aşaması, “İsais Ana”nın şanına bir ilahi söyleyerek, ateşe yükseldiği gün tamamlanır. Kendi derisi, kendisi tarafından kusurlu Ay'ın Hanımına kurban edilen "kaplan ma" kara kedileri sırasında yaşadıklarını. İlk aşama, baba katli ve dinden dönmeden sonra Bartlet'in ruhunun kararmasına tekabül eder; bu, büyü kurbanı sahnesinde, "taigerm"de sınırına ulaşır ve yakında daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Albedo'nun evresi, Bartle'ın dikenini önceden gösteriyormuş gibi, o "druidler gecesinde", onun "gümüş terliğini" Kara Tanrıça'dan bir hediye olarak kabul ederek onu "acı ve korkudan" kurtardığında tükenir. " Ve nihayet, normal şartlar altında filozofun taşının elde edilmesine tekabül eden Rubedo aşaması, “İsais Ana”nın şanına bir ilahi söyleyerek, ateşe yükseldiği gün tamamlanır. Kendi derisi, kendisi tarafından kusurlu Ay'ın Hanımına kurban edilen "kaplan ma" kara kedileri sırasında yaşadıklarını. daha yakından bakmak için birazdan döneceğiz. Albedo'nun evresi, Bartle'ın dikenini önceden gösteriyormuş gibi, o "druidler gecesinde", onun "gümüş terliğini" Kara Tanrıça'dan bir hediye olarak kabul ederek onu "acı ve korkudan" kurtardığında tükenir. " Ve nihayet, normal şartlar altında filozofun taşının elde edilmesine tekabül eden Rubedo aşaması, “İsais Ana”nın şanına bir ilahi söyleyerek, ateşe yükseldiği gün tamamlanır. Kendi derisi, kendisi tarafından kusurlu Ay'ın Hanımına kurban edilen "kaplan ma" kara kedileri sırasında yaşadıklarını. daha yakından bakmak için birazdan döneceğiz. Albedo'nun evresi, Bartle'ın dikenini önceden gösteriyormuş gibi, o "druidler gecesinde", onun "gümüş terliğini" Kara Tanrıça'dan bir hediye olarak kabul ederek onu "acı ve korkudan" kurtardığında tükenir. " Ve nihayet, normal şartlar altında filozofun taşının elde edilmesine tekabül eden Rubedo aşaması, “İsais Ana”nın şanına bir ilahi söyleyerek, ateşe yükseldiği gün tamamlanır. Kendi derisi, kendisi tarafından kusurlu Ay'ın Hanımına kurban edilen "kaplan ma" kara kedileri sırasında yaşadıklarını.

Ancak Bartlet Green'in teması bu paralellikler ve beklentilerle sınırlı değil. Romanın yaklaşmakta olan tüm iniş çıkışlarının bir özetini "karga kafalarının" liderinin hikayesine sıkıştıran Meyrink, bunu öyle bir şekilde tanımladı ki, bu genellikle çok önemli olmayan karanlık güçler kuklasını her yöne çevirerek, ondan diğer oyunculuk yapan kişilere giden ipleri kolayca bulabiliriz.

Peki Bartlet Green kimdir?

Adı çok önemli. Yeşil "yeşil" anlamına gelir; Ortaçağ renk sembolizminde, bu renk notası kulağa son derece belirsiz geliyordu. Doğanın sonsuz yenilenmesini işaret eden yeşil bahar otu. Kelt inançlarına göre bolluğun ve ebedi gençliğin hüküm sürdüğü Batı Okyanusu'ndaki Yeşil "Kutsanmış Adalar". Yeşil, simyacıların doğal güçlerin hareketini taklit eden "gizli ateşi" dir. "Yeşil Aslan", Felsefe Taşı'nın görüntülerinden biri olarak hizmet eder. Ejderhanın tuttuğu altın elmaların olgunlaştığı Hesperides'in yeşil bahçeleri, Doğanın sırlarında ustalaşma yolunda ustayı bekleyen tehlikelerin ortak bir görüntüsüdür. Ve son olarak, bahçecilik genellikle "kraliyet bilimi" için erişilebilir bir alegori olarak hizmet eder. Romanda, bu alegori simyacı ve bahçıvan Gardner Tertner figüründe somutlaşmıştır. Başlangıçta John Dee'nin mütevazi laboratuvar asistanı tarafından yetiştirilen ve sonunda ölümsüz Gül Haçlar topluluğunun başı, bir akıl hocası ve iyi ruhların lideri olarak karşımıza çıkıyor. Elzbetstein Kalesi. Gardner-Gartner, renkçi karakterizasyonunda yeşil rengin olumlu bir rol oynadığı romandaki deyim yerindeyse tek "pozitif" karakter olan Bartlet Green'in doğrudan antipodudur. Anlatının diğer tüm görüntüleri ve temaları, bir şekilde yeşil renkle bağlantılı, her zaman ikinci, olumsuz anlamını hatırlatır. deyim yerindeyse, yeşil rengin renk özelliklerinde olumlu bir rol oynadığı romanın “olumlu” karakteri. Anlatının diğer tüm görüntüleri ve temaları, bir şekilde yeşil renkle bağlantılı, her zaman ikinci, olumsuz anlamını hatırlatır. deyim yerindeyse, yeşil rengin renk özelliklerinde olumlu bir rol oynadığı romanın “olumlu” karakteri. Anlatının diğer tüm görüntüleri ve temaları, bir şekilde yeşil renkle bağlantılı, her zaman ikinci, olumsuz anlamını hatırlatır.

Şaşılacak bir şey değil. Sonuçta, yeşillik her zaman gözlerimizi memnun etmez. Mezar küfü yeşildir, çürümeyi ve çürümeyi hatırlatır. Sinsi bataklık yeşildir, yumuşak su mercimeği ile kaplıdır. Şeytani yaratıklar olarak kabul edilen yeşil kurbağalar ve yılanlar. Ortaçağ vitray pencerelerinde ve minyatürlerinde ve Orvieto'daki katedralde Luca Signorelli'nin ünlü freskinde (XV yüzyıl) yeşil şeytanlar, hala yüzlerinin, vücutlarının uğursuz kurbağa gölgesiyle işkence ettikleri günahkar kalabalığın arasından sıyrılıyorlar. ve kanatlar. Üzüntü, öfke ve şaşkınlık motifleri yeşille ilişkilendirilir - “yeşil özlem” veya “gözlerde yeşile döndü” gibi deyimleri hatırlayalım. Bölümlerden birinde bu tür bir atasözünün Bartlet Green ile doğrudan ilişkili olması ve adının anlamını bir kez daha vurgulaması anlamlıdır: "Bartlet Green'in yüzü öfkeden yeşerir." Ayrıca hatırlanmalıdır[283] .

Son olarak, zamanımızda bu yeşil renk skalasının, uçan dairelerin kötü şöhretli “yeşil adamlarının” tanımlarıyla doldurulması sebepsiz değildir. üzerlerinde her türlü korkunç deneyler. Ancak, bu galaktik kötü ruhların ve ölümsüzlerin, Orta Çağ'ın aynı zümrüt şeytanlarının oldukça gerçek akrabaları olup olmadığını nereden biliyorsunuz...

Simya paletinde bu renk de belirsiz görünüyor. “Yeşil aslanın” “Büyük Tapu”nun alegori figürlerinin alayının arkasını getirdiğini zaten söylemiştik. Ancak, Putrefactio adı verilen, yani "çürüyen" bu sürecin en - ve genel olarak - ilk aşaması da kirli yeşil tonlarıyla işaretlenir. Bu arada, aynı sahnenin başka bir sembolik tanımının kara karga başı olduğunu not ediyoruz - bu nedenle "yeşil adam" Bartlet Greene romanda sadece otoyoldan bir soyguncu olarak değil, aynı zamanda bir çetenin lideri olarak tasvir ediliyor. "kafalar".

Grin'in şeytani doğasını ortaya çıkaran bir başka işaret, bir gözünün kör olmasıdır - ve Batı Avrupa ortaçağ ikonografisinin genellikle her türlü kötü ruhu tasvir ettiği alnında tek bir gözü olan tepegöz kılığındaydı. Bart yılları bir tepegöz, yani dünyayı normal, doğru bir şekilde algılayamayan bir yaratık. Eylemleri, gizemli Kara Çoban'ın emrini takiben büyülü ayin “taigerm” i gerçekleştirdiğinde, buzlu “druidlerin gecesi” nde ilk kez kalan gözünün bakışına görünen bu cehennemi özlerin önerisiyle belirlenir. vahşi çorak arazide.

Etkileyici, kabus gibi otantik ayrıntılarla dolu, ilk başta "kaplan" tanımı bulmacalar, bölmeler; tüm bu korkunç sahne, yazarın sofistike hayal gücünün meyvesinden başka bir şey değilmiş gibi görünüyor. Ama sonra romanda “fantezi” olmadığını ve olamayacağını hatırlıyorsunuz ve elinizdeki literatürde analojiler aramaya başlıyorsunuz. Bunun gibi bir şey, sadece biraz daha basit, daha gerçekçi, zaten tanıştınız ... ama kimde var? Evet, ünlü Rus halkbilimci Ivan Sakharov, Rus Halkının Masalları'nda. Yakın zamanda yeniden basılan bu kitabı raftan alıyorsunuz ve 108-109. sayfalarda "şifacıların hikayesine göre kara bir kedide yatan görünmez kemik" hakkında bir not buluyorsunuz. Bu kedi, elbette, gece yarısı, bir dökme demir kazanda, “biri hariç tüm kemikler gidene kadar” canlı olarak kaynatılır - o “görünmez kemik” veya “navya kemiği”,

"Taigerm"in başka bir yerel versiyonu Claude Seignol'ün büyücülük ve kötü ruhlarla ilgili Fransız inançlarını bir araya getiren hacimli The Gospels of the Devil antolojisinde anlatılmaktadır: Tinder. Tam gece yarısı, çeşmeden soğuk suyu tencereye dökün, içine kara bir kedi koyun ve sol elinizle kapağı aşağı bastırarak, ne duyarsanız duyun, arkanı dönmeden bütün gün orada kaynatın. Sonra kediyi eklemlerinden ayırın ve dişteki kemikleri denemeye başlayın, aynadaki yansımanız kaybolana kadar etrafa bakın. Sonra onu al ve eve geri dön, geriye doğru yürü .

Burada, belki de yukarıda bahsedilen - Kule'nin hücresinde ve Haham Loew'in dolabında - insan vücudunda bulunan benzer bir kemiğin bir ipucunun bulunduğu iki paralel bölüme biraz daha ışık tutmak uygun olacaktır. . Bartlet, büyücülük uygulaması sayesinde bunu biliyor, Rabbi Loew, gizemli bir manevi kale olan Luz şehrinden (kelimenin tam anlamıyla, "badem") bahseden Yaratılış kitabından (28:19) bu ayetin Kabalistik yorumlarına aşinadır. kemik"), sembolik olarak çok sert bir kemik olarak temsil edilen, yok edilemez bir bedensel parçacığa karşılık gelir: ölümden sonra, insan ruhu onun içine girer ve dirilişe kadar kalır 1 .

Budist ezoterizmindeki benzer fikirler, "Buda'nın kolyesi" kavramına gömülüdür. Bu, bazı inisiyelerin boynundaki derinin altında, sihirli işlemler sonucunda büyüyen özel bir kemik oluşumunun adıdır. Bu "kolye", bir kişinin fiziksel ve astral bedenleri arasında bir tür bağlantı görevi görür. Böyle bir "kolyeden" ayrı bir kemik, bir kalıntı olarak saklanır, müminin ölen arhat'ın ruhuyla temasını kolaylaştırır [285] [286] .

Bir boşluk uçurumu ve kültürel ve dini farklılıklarla ayrılan her iki gelenekte de, bu gizemli kemiğin köprücük kemiği bölgesindeki anatomik lokalizasyonunun şüphesiz olması önemlidir, ki bu şüphesiz çok şey söylüyor...

Ama Bartlet Green'e geri dönelim. Tabii ki, usta büyücü arkadaşlarından çok daha hırslı düşüncelerle boğulmuş, ancak tabiri caizse, tüm bu şeytanlığın "teknik" temeli değişmeden kalıyor. Tek fark, Bartlet'in Kara Tanrıça'ya adanmış elli kadar yaratığı feda ederek karşılığında sadece bazı doğaüstü yetenekler kazanması değil, aynı zamanda kendi şeytani yolunda onunla "simyasal bir evliliğe" girmesidir. "maithuna" icra eder, bundan böyle Kusurlu Ayın Hanımı'nın yalnızca bir uzantısı ve aracı haline gelir.

Özellikle vurgulayalım, “taigerm”in (kelimenin kendisi “yanmak” anlamına gelir) korkunç ısısı, kokusu ve uluması, mürtedin Black Isais ile ittifaka girerken yaşadığı katılık, buzlanma hissi ile anlaşılır bir şekilde birleştirilir. Bartlet'in "inisiyasyonu", yukarıda bahsedildiği gibi, "karşı inisiyasyon"dur, içten dışa piromajiktir. Şeytani "Shakti" ile, yani kendi karanlık özüyle zihinsel ilişki anında, Bartlet "tummo"nun büyülü coşkusuna değil, yeraltı dünyasının kapılarından esen şeytani soğuk tarafından ele geçirilir. Aziz Patrick kuyusu.

Roman boyunca kozmik bir soğukluk hissi ile birleşen zihinsel (ve bedensel) üşüme kavramları, bir şekilde kötü ruhların ortaya çıkışının varlığı veya önsezisi ile ilişkilidir. En azından John Dee'nin uşaklarıyla birlikte ilk kez Yeşil Melek'i aradığı o Kasım gecesini hatırlayalım:

"...dehşet buzlu pençelerini içime sokmak üzereydi..."

"... buzlu bir akıntının aktığı açık bir pencere ... gece havası ..."

"... alev dilleri huzursuzca koştu, bir taslak tarafından ele geçirildi..."

"...sert cesetler gibi oturduk..."

"Her şey uyuşmuş, uhrevi soğukla bağlı, mumların alevi bile dondu, ölümün nefesiyle dondu..."

"... doğaüstü zevk ve korkunun kozmik soğukluğu beni iliklerime kadar soğuttu."

"... uhrevi soğuktan parmaklarıma kramp girdi."

"Çocuk... yeşilimsi parıldayan bir sis yere battı ve buz gibi bir çayıra dönüştü."

Ve şimdi, felsefe taşını arayanlar çemberinin önünde, zevk ve korkudan uyuşmuş halde, tüm romana adını veren yaratık ortaya çıkıyor: Batı Penceresinin Meleği.

Tam adı belirtilmese de - ona hitap eden kahramanlar, ona sadece "Il", yani "tanrı" diyorlar - Meyrink'in çalışmalarının araştırmacıları bir nedenden dolayı bu şeytani hayaleti melek Uriel ile inatla ilişkilendiriyor [287] , " Tanrı'nın Işığı", "Tanrı'nın Alevi", dünya soğuğunun somutlaşmasına kesinlikle uymayan, romanda göründüğü gibi "ölüm nefesi".

Bu arada, Agrippa Nettesheim'ın "Gizli Felsefe Üzerine" 2 adlı ünlü incelemesinde yer alan kozmik yazışma tablolarından birine bakmak, ortaçağ Avrupa'sında adı bilinen Azaziel'den başkasının olmadığını doğrulamak için yeterlidir. M. Bulgakov'un "Usta ve Margarita" adlı romanından yerli okuyucuya "Batı'nın İblislerinin Efendisi" olarak kabul edilir, burada şeytan nedenini bilir, İtalyan seslendirmesiyle verilir - "Azazello". Agrippa'ya göre özelliği şeffaflık, elementi hava, meskeni “uçurumun kuyusu”dur.

Bir kuyu teması, bir kuyu - bizim için zaten iyi bilinen diğer dünyaya giriş - Meleğin ilk görünümünü tanımlarken iki sayfada iki kez görünür:

“Duvarlardaki ataların görüntüleri, siyah boşluklara dönüştü - kalın duvarlardan bir tür kasvetli tehlikeli galerilere geçişler gibi ...”

"... masadaki karanlık bir kuyudan aniden soluk yeşil bir parıltı fışkırdı..."

"...Soğuk - kara delik - yeşil parıltı..."

Doğru, Meyrink Yeşil Melek'e “süper yoğun fiziksellik, “korkunç sertlik” bahşeder, ancak burada Agrippa'nın görüşüyle çelişki olmadığını anlıyoruz, çünkü onun enkarnasyonundan birkaç dakika önce bu “kiklop figürü” seyircinin kılığında izleyiciden önce ortaya çıktı. büyülü seansın sonunda "bulutlu, kirli bir cam gibi şeffaf hale gelen" hayalet gibi ölü bir kız.

Tutkulu ve güvenilir John Dee, kendisine bir filozof taşı, her şeyi bilme ve ölümsüzlük vaat eden ve yalnızca hayal kırıklığı, umutsuzluk ve ölümcül işkence getiren bir varlığın doğası hakkında kendini sonsuz bir şekilde aldatabilir, ancak siz ve ben okuyucu, zaten bu konuda oldukça bilgeyiz. Önümüze açılan olağanüstü kitap, bu zümrüt fındığı anında kırmalıdır. Bir dakika, John Dee'yi onda en çok ne etkiledi?

“Eller! .. Eller? .. İçlerinde bir şey vardı ama ne olduğunu çözemedim. Uzun bir süre, sanki büyülenmiş gibi, sonunda fark edene kadar gözlerimi onlardan ayırmadım: bir şekilde saçma bir şekilde dışa dönük sağ elin baş parmağı açıkça soldaydı <...> bu önemsemede <. ..> biz ölümlüler için yukarıdan konan sınırların çok ötesine geçen bir şey vardı, insan doğasına o kadar yabancıydı ki, üstüme çıkan devasa yaratık bile, açıklanamaz, bir mucizeyle sınırlandı, onun önünde solgunlaştı ... "

Her şeyi nasıl çözebilirsin... sağ taraflı simetri... Möbius şeridi... Maurice Escher'in dünyaları... hayır, öyle değil... ısır... ısır... ısır...

"...Ve Kule'de sağ baş parmağını ısırıp Piskopos Bonner'ın suratına tükürdüğü o korkunç sahneyi gördüm."

O hala aynı Bartlet Green. "Korkunç sahne", kahramanın gözünün önünde Yeşil Melek'in ortaya çıkmasından sadece birkaç sayfa önce oynandı, ancak görünüşe göre bunu unutmayı başardı.

Ve yazarın şimdi ve sonra kartlarını ortaya koyduğu bizler, her şeyi hatırlıyor ve her şeyi anlıyoruz. Basitçe, Bartlet, bir zamanlar ısırılan parmağı olan medyum Edward Kelly'nin büyüsüyle seyircinin bilinçaltının derinliklerinden çağrılan bu şeytani yeşil otomata bağlandı ve bu işlemi her zamanki gibi, yani ayrılmadan gerçekleştirdi. Aynanın tepetaklak, kelimenin tam anlamıyla şeytan bilir, bu da bilge ve çok bilgili usta John Dee'nin kafasını daha da karıştırdı. Dee-Muller, yalnızca kitabın sonunda Gardner-Gartner'dan yeşil hayaletin doğası hakkında, kendimiz hakkında düşündüklerimizle tamamen örtüşen, ancak yazarın yardımı olmadan değil:

- Kim o - Batı Penceresinin Meleği mi?

Yankı, başka bir şey değil! Ve ölümsüzlüğünden her hakkıyla söz eder, çünkü o hiç yaşamamıştır ve bu nedenle ölümsüzdür. Ölümün, yaşamayanlar üzerinde hiçbir gücü yoktur. Ondan gelen her şey - bilgi, güç, nimet ve lanet - onu yaratan sizden geldi. O, içinizde yaşamış olan soruların, bilgilerin ve sihirli güçlerin toplamıdır... Batı Penceresinin sonsuz perspektifine uzanan yeşil alanlarda, bu "Melekler"den daha kaç tane olgunlaşıyor! Gerçekten, onların adı lejyon!

Bu lejyona atanan en aşağılık iblislerden biri, "eğik alınlı ve eğimli çeneli fare gözlü adam", şehvetli şarlatan Edward Kelly, Yeşil Melek'in mısır gözlü kuklacısı ve sırayla Bartley ve Greene. Ya da belki daha yakından ilişkilidirler? Az önce alıntıladığımız gibi bir tür yazarın dil sürçmesi öncesinde değil miydi? Tabii ki. İşte orada:

“... ikinci gece, Bartlet Green'in alaycı sırıtan fizyonomisi bana göründü. <...> Sonra yavaş yavaş yeşil duman bulutları içinde kaybolmaya başladı, bu da özelliklerini o kadar bozdu ki bir an için tamamen farklı, tanıdık olmayan bir insan gördüm; saçları yanaklarına o kadar yakındı ki hiç kulakları yokmuş gibi görünüyordu. Ama hepsi benim hayal gücüm olmalı…”

Ne yazık ki, gerçeğin kendisi buydu. Başka bir deyişle, hem görkemli Melek, zümrüt bir papağan gibi, sadece bir kelimeyi tekrarlıyor: “yarından sonraki gün, yarından sonraki gün” ve karısı Yana'yı öldüren aşağılık “sahte simyacı” Edward Kelly. John Dee, “yeşil iblis” Bartlet Green'in sadece farklı görünümleridir ve bu da, bu şeytani mağaranın metresinin elinde sadece kör (üzgünüm, çarpık!) bir araçtır. Son enkarnasyonunda büyüleyici bir Çerkes (Pontic, Colchian) prensesi Asai Shotokalungina'nın görünümünü alan Kara Isais.

Romanın sayfalarındaki görünüşü, aynı anda Bartlet Green'in Kule'deki hücresine yayılan bir panter kokusu ve - işte burada, yazışmalar yasası! - John Dee'nin torunlarının sonuncusu Baron Muller'in bekar dairesine göre. Panter kokusu! Tüm kedi kabilesinin metresi için zor. Kendisi bir pantere benziyor - ince, esnek, "harika altın kıvılcımlarla parlayan geniş açık gözler". Romanın ikinci yarısında, prenses baronun önünde biraz farklı bir kılıkta belirir, daha tam olarak - ama tamamen değil - gerçek özünü ortaya çıkarır. “Siyah siyenit içinde çıplak bir tanrıça heykeliydi; görebildiğim kadarıyla: bir Mısırlı ve büyük olasılıkla panter başlı Sekhmet-Isis'in Greko-Pontuslu bir görüntüsü. Uğursuzca sırıtan kedinin yüzü canlı görünüyordu; kesinlik, kadim ustanın hünerli elinin kadın bedenini yeniden ürettiği, ahlaksızlıkla sınırlandı. Kedi tanrıçasının sol elinde geleneksel özelliği vardı: bir Mısır Ren aynası. Sağ elinin parmakları boşluğu sıktı. İçlerinde bir kez, belli ki, iz bırakmadan kaybolan ikinci bir nitelik vardı.

Bu özellik, bir zamanlar Di-Muller'in atası, ailelerinin efsanevi kurucusu King Hoel Dat'a ait olan, hançer haline dönüştürülmüş bir mızrak ucudur. Hem erkek gücünü hem de sahibinin şövalyelik haysiyetini simgeleyen bu kalıntının buluntu ve kayıplarının tarihi, romanda kasıtlı olarak karıştırılmış, belirsiz bir şekilde sunulmaktadır. John Dee bu hançeri "kara günaha gecesinde", "kusurlu ayın gecesinde", Bartlet Greene'in kışkırtmasıyla Kraliçe Elizabeth'i ele geçirdiğinde kaybetti. Ya da hayaleti... Ya da Kara Isais'in kendisi...

Her ne olursa olsun, şu anki hedefi Data-D-Muller ailesinin silahını sağ elinde sıkmak, bir kez daha erkek ve insan doğası üzerindeki zaferin tadını çıkarmak ve sonra ...

"Benden ne istiyorsun, Isais?! Ağladım.

Ve çıplak kadın sakince cevap verdi, sesini sevecen, nüfuz edici bir tonlamayla boğuttu:

- Adını hayat kitabından sil dostum.

Bartlett Green gibi kendileri kollarına girenler için, hem kişiliği hem de iradesini mahrum bırakarak hayalet gibi bir yaşam görüntüsü bırakıyor. Bu arada, Baron Muller'in romanın ilk sayfalarından tanıdığımız kuzeni John Roger, bu kaderden kaçmadı - ölümünden sonra gerçek bir "zombi" haline geldi, Isais-Asya'nın sefil bir kölesi oldu, lüks "Lincoln" un cansız sürücüsü.

Muller'ın kendisi başka bir konudur. Romanda bir tür Aptal İvanuşka tarafından yetiştirilen kralların ve simyacıların soyundan gelen (“Ben Avrupalı bir yazarım” diyor kendisi hakkında), tüm türünden tek başına Kara Tanrıça'nın büyüsünün üstesinden gelebilecek ve yanıltıcı değil, gerçek ölümsüzlük kazanmış, atalarından en az birini karanlığın ve unutulmuşluğun krallığından kurtarmak - John Dee: “Onunla kaynaştım, birleştim, kaynaştım; bundan böyle o kayboldu, bende çözüldü. O benim ve ben sonsuza dek o'yum."

Ne demonolojide ne de pratik simyada güçlü olmadığı için, "bilgenin taşını" yüceltme ve damıtma yoluyla elde etmeye çalışmaz ya da "yeşil adam"ın bir sonraki enkarnasyonundan yalvarmaz - tüm varlığıyla deneyimler. bilgili usta John Dee tamamen spekülatif olarak anladı: "Taş, kişinin kendi Benliğinin derinliklerinde bulunur."

Burada belki de kitabın kahramanının bu hipostazı hakkında birkaç söz söylemek uygun olur. John Dee'nin imajı o kadar kapsamlı ve ikna edici bir şekilde tasvir edilmiştir ki, Elizabeth döneminin en önde gelen isimlerinden birinin biyografisine sızan bazı küçük yanlışlıklar için yazarı suçlamak basitçe yanlış olur. Ne de olsa Meyrink, William Shakespeare ve Christopher Marlowe, Walter Raleigh ve Francis Drake'in değerli bir çağdaşı olan bu gerçekten olağanüstü adamın kurgusal bir tanımını yazmak için yola çıkmadı. Antik klasiklerin uzmanı ve tercümanı, Aristophanes'in komedisi The World'ün abartılı yorumuyla ün kazanan yetenekli bir sahne yönetmeni, seçkin bir haritacı (Greenwich meridyeni fikrine sahip olan kişi), bir mühendis ve matematikçi , bir simyacı ve bir astrolog, o, bununla birlikte, öncelikle tarihsel bir figür olarak değil, Meyrink'in romanının kahramanı, yazarın dünyadaki ruhsal kurtuluşun gerçekleştirilemezliği hakkındaki fikirlerinin sözcüsü olarak ilgileniyoruz. Dee Usta tüm hayatını Felsefe Taşı'nı arayarak geçirdi ve sonunda sadece bir böbrek taşı aldı: “Yani bu vaat edilen Taş mı? Bunca yıldır beklediğim şey bu mu? Bütün fedakarlıklarım bunun için mi? Ne korkunç bir kahkaha!"

Minnettar, cömert ve dürüsttür, zenginleşme ve hatta yüksek şan için bir susuzluk tarafından işkence görmez, ancak tüm adımları çok daha yakıcı bir tutku tarafından belirlenir - kendini onaylama tutkusu, "Ben" ini gerçekleştirme tutkusu bu dünyada ve tamamen dünyevi araçlarda. Budist kutsal metinlerinde sözü edilen aynı karmik ateşle yanar - "cazibe ateşi, nefret ateşi, kör edici Niya ateşi."

Yazar, kendini körlük sınırında olan saflığını sürekli vurgular. Üstat Dee, dünyevi, hırslı planların gerçekleşmesi için onu yanıltıcı bir umutla çağırırlarsa, herhangi bir hayaletin, herhangi bir kuruntunun peşinden koşmaya hazırdır. Uzun zamandır Grönland'ı, Yeşil Toprakları fethetme planlarıyla acele etmesi boşuna değil ve bu hayali ülkenin tacını hayal etmesi boşuna değil. Kraliçe Elizabeth ile evlenme planları da aynı derecede aldatıcıdır. Söylemeye gerek yok, bir drama Edward Kelly ile işbirliği yaptığı sırada kendi kendini aldatmasına dönüştü. Tüm bu tehlikeli kuruntuların simgesi olan karbon kristali, Kule'nin zindanlarında genç John Bartlett Greene'e verilen aldatıcı "kara ayna"dır. Bu şüpheli tılsımdan ne kadar kurtulmaya çalışsa da, tekrar tekrar ellerine düşüyor, diyebilir ki - onu topuklarında takip ediyor, tıpkı dünyevi yaşamı boyunca efendiyi baştan çıkarmakla kalmayan, aynı zamanda başka bir varoluşta ona zulmetmeye çalışan Bartlet'in kendisi gibi. John Dee, yalnızca karmik zincirleri kırmayı başaran daha sonraki com-doble'ı ile “eriyerek, birleşerek, birleştirerek” gerçek “Ben” ini ve onunla - ölümsüzlüğü ve özgürlüğü bulur: “Ölümden dirildiniz ve şimdi oldunuz. benim "ben" ".

Böylece, romanda aslında aynı değişmemiş özlerin ayna tekrarı olan iki karakter dizisi inşa edilmiştir. Bir yandan bu, sayısız kılık ve enkarnasyonuyla Isais, diğer yandan torunları \

Hoela Date, tüm erdemleri ve eksiklikleri, kayıpları ve kazanımları, bilgisi ve yanılsamaları ile tek bir İnsan imajında birleşiyor. Meyrink tarafından tanımlanan bu All-Man, ilahi lütuftan yoksun bir dünyada yaşar ve bu nedenle yalnızca kendi gücüne güvenebilir: “Ölümsüzlere de güvenilemez: onlar dünyevi insanların fedakarlıkları ve dualarıyla beslenirler ve kana susamış gibi kurtlar, bu av için açlık.” Sadece makale boyunca hakkında çok şey söylenmiş olan o gizemli enerjiyi kendi içinde bularak, ancak “Shakti” ile birleşerek kurtuluş bulabilir, “sonsuz” olan kaderin “görünmez ağlarından” kurtulabilir. yazılara” insanüstü varlıklar bile itaat eder.

Bu varlıklardan biri - ne Isais'in şeytani kuluçkalarına ne de Hoel Dat'ın soyundan gelenlere ait olmayan - Meyrink tarafından Sergei Lipotin şeklinde yetiştirildi. Dostoyevski'nin sayfalarından kaçan bu karakter (komplo uğruna soyadındaki bir harfi değiştirmek zorunda kaldı), Rusya'yı terk eden, kendi vahşetinden kaçan Petrusha Verkhovensky'nin göze çarpmayan ve zor uşağı bu “Nashi” koruyucu aile-Bolşevikler, şimdi küçük antika ticareti yapıyor. Romanın diğer kahramanları gibi, o da elbette ölümsüzdür, ancak onların aksine, tam olarak somutlaşmış değildir: “Damarlarımda,” diye övünür, “gururla karşıladığınız bu kırmızımsı, sıcak bulamaç. Çağrı kanı hiç akmadı." Yine, diğer aktörler gibi, birçok kisvesi var, Korkunç İvan döneminin bir Muskoviti gibi davranabilir, Yang mezhebinin baş rahibi Tibetli bir lamanın cübbesini giyebilir: "... Şu anda bana uyan gerçeklik biçiminde her zaman giyinirim." Ancak çoğu zaman sıradan bir yoksul göçmen kılığında görünür ve kurnaz bir sırıtışla, mümkün olan her şekilde “sıradan”, önemsizliğini vurgular. Gölgelerde kalmayı sever, Dostoyevski'nin kahramanı için olması gerektiği gibi "küçülme" fırsatını kaçırmaz, karanlığı "faydalı" olarak adlandırır. Bu, son enkarnasyonunda, anlamlı "Nitschevo" takma adı altında bilinir ve bir öncekinde, istenirse "maske, maske" olarak yorumlanabilen "Maske" takma adını taşır. dahası, kurnaz bir sırıtışla, mümkün olan her şekilde “sıradanlığını”, önemsizliğini vurgular. Gölgelerde kalmayı sever, Dostoyevski'nin kahramanı için olması gerektiği gibi "küçülme" fırsatını kaçırmaz, karanlığı "faydalı" olarak adlandırır. Bu, son enkarnasyonunda, anlamlı "Nitschevo" takma adı altında bilinir ve bir öncekinde, istenirse "maske, maske" olarak yorumlanabilen "Maske" takma adını taşır. dahası, kurnaz bir sırıtışla, mümkün olan her şekilde “sıradanlığını”, önemsizliğini vurgular. Gölgelerde kalmayı sever, Dostoyevski'nin kahramanı için olması gerektiği gibi "küçülme" fırsatını kaçırmaz, karanlığı "faydalı" olarak adlandırır. Bu, son enkarnasyonunda, anlamlı "Nitschevo" takma adı altında bilinir ve bir öncekinde, istenirse "maske, maske" olarak yorumlanabilen "Maske" takma adını taşır.

Ama burada şaşırtıcı olan şey şu. Bu görünüşte renksiz, böylesine sıradan bir karakter, “hiçbir şey” olmayan bir hiçlik, her şeyden önce kitabın sayfalarında belirir ve adeta unutulmuşluktan çağırır, onları Baron Muller ile tanıştırır ve onları bir şeyler yapmaya teşvik eder. daha fazla eylemler. Romanda, bu yaşlı antikacının, gardırobunu dolduran tüm çöpleri yavaş yavaş, üç aşamada, “bir tür gizemli tören yapıyormuş gibi” yakaladığı, yeşil bir lamba yaktığı derin sembolik bir sahne var. Piromajik eyleminin ardından Müller, istemeden bu süreci, dünyanın yaratılışının gizemiyle, "kutsal ateşin üç katlı açığa çıkmasıyla" karşılaştırır. Bununla birlikte, huysuz bir yaşlı adamın dikkat çekici olmayan görünümünün arkasında, aydınlığı karanlıktan ayıran Eski Ahit Tanrı Baba'nın imgesinin yattığını varsayarsak, çok yanılmış oluruz. Sonuçta, daha önce de belirtildiği gibi, Ortodoks Mahayanist Meyrink'in bize sunduğu Evren modelinde Tanrı'ya büyük harfle yer yoktur. Tanrı ilk kişi ve tekildir. Daha doğrusu, böyle bir figür romanda hala mevcuttur, ancak ana eylem alanının dışında, periferde bir yerde bulunur, Baba Tanrı'nın imajının daha önce bahsedilen Prag Kabalist Haham Loew'i içerdiğini düşünmek mümkündür. yukarıda, yüzü “bir saç halesi ile çerçevelenmiş” olan, “olağandışı derecede uzun”, kar beyazı yaşlı bir adam, muhteşem bir saç başı mı yoksa hem yanaklarda hem de üzerinde büyüyen bir sakal mı olduğu artık net değil. boyun." Duvarın karşısındaki bir nişte otururken, "kabalistik çardak tebeşirle yazılmış", John Dee'ye dua ayini hakkında talimat verir. Daha doğrusu, böyle bir figür romanda hala mevcuttur, ancak ana eylem alanının dışında, periferde bir yerde bulunur, Baba Tanrı'nın imajının daha önce bahsedilen Prag Kabalist Haham Loew'i içerdiğini düşünmek mümkündür. yukarıda, yüzü “bir saç halesi ile çerçevelenmiş” olan, “olağandışı derecede uzun”, kar beyazı yaşlı bir adam, muhteşem bir saç başı mı yoksa hem yanaklarda hem de üzerinde büyüyen bir sakal mı olduğu artık net değil. boyun." Duvarın karşısındaki bir nişte otururken, "kabalistik çardak tebeşirle yazılmış", John Dee'ye dua ayini hakkında talimat verir. Daha doğrusu, böyle bir figür romanda hala mevcuttur, ancak ana eylem alanının dışında, periferde bir yerde bulunur, Baba Tanrı'nın imajının daha önce bahsedilen Prag Kabalist Haham Loew'i içerdiğini düşünmek mümkündür. yukarıda, yüzü “bir saç halesi ile çerçevelenmiş” olan, “olağandışı derecede uzun”, kar beyazı yaşlı bir adam, muhteşem bir saç başı mı yoksa hem yanaklarda hem de üzerinde büyüyen bir sakal mı olduğu artık net değil. boyun." Duvarın karşısındaki bir nişte otururken, "kabalistik çardak tebeşirle yazılmış", John Dee'ye dua ayini hakkında talimat verir. yüzü "olağanüstü bir saç başı mı yoksa hem yanaklarda hem de boyunda uzayan bir sakal mı olduğu anlaşılamayacak kadar birbirine dolanmış bir saç halesi ile çevrelenmiştir." Duvarın karşısındaki bir nişte otururken, "kabalistik çardak tebeşirle yazılmış", John Dee'ye dua ayini hakkında talimat verir. yüzü "olağanüstü bir saç başı mı yoksa hem yanaklarda hem de boyunda uzayan bir sakal mı olduğu anlaşılamayacak kadar birbirine dolanmış bir saç halesi ile çevrelenmiştir." Duvarın karşısındaki bir nişte otururken, "kabalistik çardak tebeşirle yazılmış", John Dee'ye dua ayini hakkında talimat verir.

Lipotin'e gelince, görünüşe göre, okuyucunun hatırladığı gibi, Vl'nin ifadelerinde atıfta bulunulan “yokluğu”, yani boşluğu, yokluğu 1 kişileştirir. Solovyov ve N. Trubetskoy. Boşluk, "shunyata" gerçekten de Budist metafiziğinin en önemli kategorilerinden biridir. “Form boşluktur ve boşluk formdur. Boşluk biçimden farklı değildir, biçim boşluktan farklı değildir. Yani tüm varlıklar boşluk özelliğine sahiptir" [288] [289] , diyor Prajnaparamita Sutra. Bununla birlikte, Mahayana'daki "boşluk" kavramı, saygın filozoflarımızın isteyeceği gibi, hiçbir şekilde tamamen olumsuz değildir. "Boşluk" burada yalnızca özsüzlük, değişmez bir başlangıcın yokluğu, dünyanın kırılganlığı ve yanıltıcı doğası olarak değil, aynı zamanda onun ontolojik temeli olarak, dışsal tezahür kalıplarıyla sonsuzca gelişen olarak anlaşılmaktadır. Benzer bir fikir çemberi, bilindiği gibi, Meyrink'in yakın ilgisinin nesnesi olarak da hizmet eden Taocu metinlerde bulunur. "Tao uçurum gibidir, dünyada var olan her şeyin başlangıcıdır", "Varlık yoklukta doğar, şeyler boşlukta doğar", felsefi düşüncenin bu seçkin anıtlarını Tao Te Ching ve Huainanzi'de okuyoruz. Antik Çin'in.

Bütün bunlara, belki de, Lipotin'in gerçek prototiplerinden birinin, uzun yıllar Çin'de yaşayan ve orada Taocu bir inisiyasyon alan Matzhiop takma adı altında yazan, önde gelen Fransız ezoterik Kont Albert de Pouvourville olarak kabul edilebileceği eklenmelidir. . Gustav Meyrink'i bazı metafizik kavramların çemberine sokan ve daha sonra sanatsal düzenlemelerini Beyaz Dominik ve Batı Pencere Meleği'nde alan oydu.

Lipotin'in önderliğinde, Tibetli bir rahip kılığında Muller'in, romanın doruk noktalarından birinde, sözde “boşluk testi” nden, yani derinliklere inişten geçmesi tesadüf değildir. kendi “ben”inden, ateş alevinin dünyevi doğasını nasıl mahvettikten sonra kahramanın kendini bulduğu “nedenler dünyası” ile deneme teması.

Romanda, boşluğun ikili doğası, bu "tuhaf uhrevi haberci, aynı anda hem doğru hem de yanlış olan" Lipotin'in, baskınlığın hangi tarafa bağlı olduğuna bağlı olarak "hem bizim hem de sizinkini" memnun etmeye hazır olması gerçeğiyle vurgulanır. kuvvetler şu anda gözlemleniyor: "Maske yalnızca en güçlülere hizmet edebilir." Romanın başında, Baron Muller hala kör bir şekilde kendini gerçekleştirme alanında ilk adımları attığında, ruhsal simya sürecinin ilk aşamalarından geçtiğinde ve Black Isais onunla bir kedinin fareyle oynadığı gibi oynadığında, Lipotin onun müttefiki, sırdaşı gibi davranır. Hikayenin sonunda, ironik olmasa da, Muller'ı "patronu" olarak adlandırır, ona eski sahiplerinden şikayet eder, kim - sadece düşünün! "Onu öldüreceklerdi." Boşluğu “öldürmek”, yokluğu yok etmek gerçekten de Isais'in ve onun yardakçılarının bile gücünün ötesindedir, ancak şimdiye kadar her türlü maskeyle gizlenmiş olan Lipotin'in gerçek doğasını ayırt etmek mümkün. Kitabın sonunda, Muller'in ruhsal bakışının önünde, büyük olasılıkla, zaten başka bir durumda veya en azından ölümünden sonra bir durumun eşiğinde, “gri saçlı, eski, harap” bir yaşlı adam ortaya çıkıyor, hatta ancak, paradoksal aforizmalarını dile getirmeye devam eden, “bir mezar çukuruna düşer gibi kendi içine düşen” “boş, yarı saydam” bir hayalet.

Ve Isais-Asai ile olan ilişkinin seyrinde ne gibi dönüşümler oluyor? Önce önümüze çekici bir genç bayan kılığında görünür, ancak ondan açıkça bir panter kokusu alır, sonra Prenses Shotokalungina'yı özüne daha uygun bir canavar başlı tanrıça kılığında görürüz; Baron Müller ile birlikte, hayali kabuğun yavaş yavaş ondan nasıl düştüğünü, “solgunlaştığını, donuklaştığını, incelidiğini, gözlerimizin önünde eridiğini, giderek daha harap, giderek daha hayalet ve şeffaf hale geldiğini, tamamen parçalanana kadar gözlemliyoruz ve şimdi ...” Ve şimdi ... , romanın son sayfalarında, kahramanın ölümünden sonraki maceralarını anlatan, gerçek doğası nihayet ortaya çıkıyor: “Benden önce, bu dünyanın metresi sinsi, ikiyüzlü bir sırıtış. bir azizin çalınan yüzü; aynı zamanda onu arkadan görüyorum ve orada tepeden tırnağa çıplak ve içinde açık bir mezarda olduğu gibi, sürü- Engerekler, karakurbağalar, solucanlar, sülükler ve iğrenç böcekler etrafımı sarıyor. Evet, böyle: ön taraftan, cepheden - tanrıçanın kendisi, Naya tütsü ile örtülü, arkadan, burada umutsuz bir mezar kokusu, korku ve ölüm saltanatı kokuyor.

Ancak bu şekilde bile folklor motiflerine yakın, Isais-Asayi'nin gizli özü tükenmez. Onun kim olduğunu ancak The Silver Slipper'daki kozmik hipostazının kurbanların kara dumanından örülmüş üçgen içinde bir dev olarak tanımlandığı bölüme atıfta bulunarak anlayabiliriz; sayısız elinde çılgınca dönen bir iğ tutarak, kanayan insan etinden bir iplik örüyor. Bu görüntünün kaynağı, diğer dünyada bulunan ve hayata dönen savaşçı Er'in, ortasında devasa Ananki figürünün öne çıktığı ölümden sonraki yaşam vizyonlarını anlattığı Platon'un “Devlet” indeki yerdir. , yani, Kader, elinde canavarca bir iğ ile.

Bu nedenle Isais, Ananka, Kader veya Budist bir şekilde ifade etmek gerekirse, yüzyıldan yüzyıla Evreni yiyip bitiren acımasız ateşli bir unsur olan Karma'dır. "Bütün dünya yanıyor" diye okuyoruz eski kutsal metinlerde, "bütün dünya ateşte yanıyor, bütün dünya titriyor." Karma her şeye kadirdir: Hiçliğin vücut bulmuş hali olan Lipotin bile "karmik cezadan" korkar. Ve sadece romanın kahramanı, ateş büyüsünün sırlarına hakim olan mütevazı "Avrupalı yazar" Müller, alevinin "herkesin doğasına göre soylulaştırdığını veya yaktığını" hatırlayarak cesurca kadere doğru gider. Bir orman yangınının üzerine yaklaşan bir ateş şaftı ile karşı çıkılarak söndürülebileceğini söylüyorlar. Muller'ın yaptığı tam olarak budur, içsel, ruhsal ısının gücüyle karmik alevi, "nefretin kara alevini" söndürür. “Tek bir düşünce ateş yaratabilir mi? Kendi örneğime göre, piromagiğin gücüne ikna oldum. Ateşli unsur - gizli, görünmez, her yerde hazır - şimdilik uyur, ama sadece bir gizli kelime ve ... bir göz açıp kapayıncaya kadar, bir alev uyanacak ve ateşli bir sel Evreni alt üst edecek.

Arındırıcı ateşli elementi hayata uyandıran bu "gizli kelime" nedir? Bunun yalnızca Budist metafiziğinin sözlüğüne ait olmadığını, aynı zamanda yazarın Budist fikirlerinin çemberine hiç uymadığını da hemen kabul ediyoruz. Bununla birlikte, Golem, Beyaz Dominik ve elbette Batı Penceresinin Meleği gibi eserlerinin özünde bu kelimeyi ve ifade ettiği kavramı tanıtıyor. Bu kelime, Meyrink'in son romanında, "ebedi kadınlık" ve "insanlık dışı, her şeyi affeden uysallığın" vücut bulmuş hali olan Jana Johanna'nın ikili imajıyla kişileştirilen "fedakarlık", "kurbanlık aşk"tır. “Benim üzerimde, sadece benim, tüm suç! - diye haykırıyor Frau Fromm, Müller'in yüzünde öteki dünyanın damgasını görerek. “Ben, sadece ben, merhamet ve bağışlanma için dua etmeliyim… Günahımın kefaretini ancak kurban ederek ödeyeceğim.” Uysal Jan-Johanna, hayatı pahasına iki kez Di-Muller'ı kurtarır ve kurtarır, karmik yükünü üstlenir ve romanın son sahnelerinden birinde, acımasızca Karma'nın dünyevi enkarnasyonunu çökerterek sihirli bıçağı diker. Hoel Dat'ın Ginp Prince Shotokalungina'nın kalbinde. Ölümünden sonraki durumunda, bu mütevazı, görünüşte dikkat çekici olmayan kadının, "ustaların gizli bahçesindeki güllerin kraliçesi", uzun boylu, görkemli bir bayan, başında bir taç ve doğaüstü bir görünüm, sanki oradan geliyormuş gibi görünmesi dikkat çekicidir. yüzyılların derinlikleri.

Böylece, Meyrink bize adım adım tuhaf karakterlerinin gerçek özünü ifşa ediyor - ve kendimizi onun kahramanlarıyla özdeşleştirmek için onun romanı olan o büyülü sözlü kristalin her yönüne mümkün olduğunca yakından bakmamız gerekiyor. bu kitap ve onlarla birlikte ruhsal piromajinin sırlarına katılmak için.

ARTHUR MAKEN'İN SİMYASAL TENTÜRÜ

Karanlık metinlerin notlara ihtiyacı vardır. [290] [291]

John Donne

Yüzyılımızda Felsefe Taşı'nı elde etmeyi ve dönüştürmeyi başardığı söylenen gizemli simyacı Fulcanelli'nin ifadesi, "Filozoflar ancak din dışı olanı Yuvarlak Masalarından uzak tutmak istediklerinde açıkça konuştular " [292] şu şekildedir: Arthur Machen için oldukça geçerli.

Edebiyat emekçisi, gazete muhabiri ve yüzyılımızın İngiliz nesirlerinin herhangi bir antolojisinin eksik göründüğü öykülerin yazarı, yarı eğitimli öğrenci ve ortaçağ el yazmaları uzmanı, Kara Sanatların ustası ve erdemli Hıristiyan, Yüksek Kilisenin destekçisi - tüm bu hipostazlar bu gizemli adama anlaşılmaz bir şekilde birleşti.

Çağdaşlar için, bir kitabın yazarı olarak kaldı - özellikle "ezoterik" hiçbir şeyin olmadığı "Büyük Tanrı Pan" hikayesi. Bu nedenle, neo-paganizm ve estetizm tutkusuyla çağa bir övgü. Doğru, dergiler isteyerek Maken'in hikayelerini "ürkütücü renkleri" için yayınladılar, ancak bu tür yayınların okuyucuları Maken'in metinlerinin karmaşık sembolizmi, simya geleneği ile bağlantıları vb. - onları okur okumaz unuttular.

O yıllarda, pek az kişi "Arthur Macken'ın, ilk elden edindiği, fareler tarafından kemirilen eskimiş palimpsestleri ve grimoire'ları incelediği tuhaf ortaçağ okültizm bilgisiyle dolu kafasıyla, gerçekten klasik eserler yarattığını" tahmin ediyordu [293] .

Arthur Llewelyn Jones - yazarın gerçek adı budur - 1863'te Caerleon-on-Usk kasabasında doğdu, aynı Caerleon, Kral Arthur'un efsanevi Camelot'unun sitesinde ortaya çıktı. O gerçekten Logra Krallığı'nın, manevi İngiltere'nin, büyük işlerin ve hatta daha büyük efsanelerin İngiltere'sinin bir yerlisiydi. Burada, Galler'de, İngiltere'nin imparator Claudius tarafından fethinden sonra inşa edilen Roma villaları ve surları bugüne, burada ve bugün - çarpık ve bozulmuş bir biçimde de olsa - hayatta kaldı ve druidik uygulamalar yaşıyor ve burada, Glastonbury, İngiltere'nin baş hiyerarşileri geldi - Havari Philip ve Arimathea Joseph'in öğrencileri ve daha sonra - Galler'in koruyucusu Saint David ve Canterbury Augustine.

Bütün bunlar çocukluktan beri Maken tarafından emildi ve bu eski güzel şarabı gerçekten yudumlayan kişi, akıl sağlığı ve pratik deneyimin pathos'u ile modernitenin sıvı suyuyla artık tatmin olamayacak. 1874'te genç Arthur Llewelyn Jones Hereford Katedral Okulu'na girdi, ancak altı ay sonra ailesi onu oradan almak zorunda kaldı - çünkü ailenin onun eğitimi için ödeyecek hiçbir şeyi olmadığı ortaya çıktı. Sonra baba tuhaf bir adım atmaya karar verir - soyadını, Arthur'un anne tarafından büyükannesinin soyadı olan Maken olarak değiştirir - ve etkilenen yaşlı akraba, torununun eğitimi için ödeme yapmayı kabul eder. O kadar uzun süre para ödemek zorunda değil - 1880'de Arthur Macken, bir isyan ruhundan okulu terk etti - bununla birlikte, çok temel bir dil bilgisini okuldan çıkardı: Latince, Yunanca ve Fransızca - ve iyi bir teolojinin temelleri fikri. Sonbaharda Londra'ya gider ve burada Londra'daki Royal College of Medicine'de Cerrahi Departmanına girmeye çalışır. Ancak bu karlı ve mistik alandan uzak olan Maken'in kaderi değildi. Cerrahın bıçağını asla eline almak zorunda kalmadı. Vücudun anatomisinin incelenmesi değil, ruhun metamorfozlarının ve patolojilerinin anlaşılması Maken'i cezbeder. Sınavlara hazırlanmak yerine, "Demeter'in eski gizemlerinin özü üzerindeki peçeyi ortaya çıkaran" "Eleia" şiirini yazar - ve elbette girişte başarısız olur. (Bir yıl sonra, genç şair "şaheserinin" 100 kopyasını kendi pahasına yayınladı - ama kısa süre sonra şiirde hayal kırıklığına uğradı, tüm baskıyı yok etti, sadece iki kopya bıraktı - kitapseverleri sevindirdi.) Ancak bu karlı ve mistik alandan uzak olan Maken'in kaderi değildi. Cerrahın bıçağını asla eline almak zorunda kalmadı. Vücudun anatomisinin incelenmesi değil, ruhun metamorfozlarının ve patolojilerinin anlaşılması Maken'i cezbeder. Sınavlara hazırlanmak yerine, "Demeter'in eski gizemlerinin özü üzerindeki peçeyi ortaya çıkaran" "Eleia" şiirini yazar - ve elbette girişte başarısız olur. (Bir yıl sonra, genç şair "şaheserinin" 100 kopyasını kendi pahasına yayınladı - ama kısa süre sonra şiirde hayal kırıklığına uğradı, tüm baskıyı yok etti, sadece iki kopya bıraktı - kitapseverleri sevindirdi.) Ancak bu karlı ve mistik alandan uzak olan Maken'in kaderi değildi. Cerrahın bıçağını asla eline almak zorunda kalmadı. Vücudun anatomisinin incelenmesi değil, ruhun metamorfozlarının ve patolojilerinin anlaşılması Maken'i cezbeder. Sınavlara hazırlanmak yerine, "Demeter'in eski gizemlerinin özü üzerindeki peçeyi ortaya çıkaran" "Eleia" şiirini yazar - ve elbette girişte başarısız olur. (Bir yıl sonra, genç şair "şaheserinin" 100 kopyasını kendi pahasına yayınladı - ama kısa süre sonra şiirde hayal kırıklığına uğradı, tüm baskıyı yok etti, sadece iki kopya bıraktı - kitapseverleri sevindirdi.) “Demeter'in eski gizemlerinin özü üzerindeki peçeyi ortaya çıkarmak” - ve elbette, kabul edildiğinde başarısız olur. (Bir yıl sonra, genç şair "şaheserinin" 100 kopyasını kendi pahasına yayınladı - ama kısa süre sonra şiirde hayal kırıklığına uğradı, tüm baskıyı yok etti, sadece iki kopya bıraktı - kitapseverleri sevindirdi.) “Demeter'in eski gizemlerinin özü üzerindeki peçeyi ortaya çıkarmak” - ve elbette, kabul edildiğinde başarısız olur. (Bir yıl sonra, genç şair "şaheserinin" 100 kopyasını kendi pahasına yayınladı - ama kısa süre sonra şiirde hayal kırıklığına uğradı, tüm baskıyı yok etti, sadece iki kopya bıraktı - kitapseverleri sevindirdi.)

Londra'yı fethetmek için ilk girişim başarısızlıkla sonuçlanır ~ Macken şansını yakında tekrar denemek için şerefsizce memleketine döner. Londra, Dostoyevski'nin Petersburg'unun mistisizmiyle karşılaştırılabilir kendi mistisizmine sahiptir. Arthur Macken, tuhaf işlerde dolaşarak, en ucuz yeşil çaydan daha ucuz siyah tütüne kadar hayatta kalarak ve yapışkan bir umutsuzluğun, yoksulluğun, donuk bir irade ve hayal gücünün kendisini nasıl daha yoğun bir şekilde sardığını hissederek kendi deneyimlerinden tam olarak biliyordu. Dante'nin Cehennemi'nin alt daireleri gibi, etrafımızdaki dünya bunaltıcı bir şekilde yoğunlaştığında ve ezildiğinde.

Macken işte kurtuluşu bulmaya çalışır ve felsefi bir inceleme yazmak için oturur - Burton'ın ünlü Melankoli Anatomisi gibi bir şey. Maken'in yarattığı "Tütün Anatomisi" ona büyük bir düşünürün şanını kazandırmadı - ama ona daha pratik bir şey verdi. Bu kitabın müsveddesini eklemeye çalışan Macken, yayıncı George Redway ile tanıştı. Başlangıç olarak, genç adama Navarre 1 Margaret tarafından Heptameron'u tercüme etmesini teklif etti . Ara sıra yapılan bir sözleşme, uzun vadeli bir işbirliğine dönüşür. Macken, Redway Casanova ve de Verville için çeviri yapıyor, nadir el yazmalarını kataloglayarak onlara cazip önsözler sağlıyor. Daha sonra bu önsözlerden bazıları güzel hikayeler haline gelecek.

Yavaş yavaş, Macken kendisi için edebi bir ün "kazanır". Oscar Wilde'ın çemberinin bir üyesi olur, 1894'te üstlenilen "Büyük Tanrı Pan" [294] [295] hikayesinin yayınlanması , Aubrey Beardsley'nin eserinin kapağında yer alır ... "Pan" ile birlikte Macken'ın bir kitabı ve kısa öyküsü "Gizli Işık" yayınlandı.

"Işık", bilginin üç yolu hakkında bir fantezi romanıdır. Bunlardan birine takılıp kalan Charles Salisbury, "sarsılmaz bir akıl sağlığına sahip, gizemli ve açıklanamaz olana yenik düşen ve paradokslara doğuştan tiksinti duyan" genç bir beyefendiydi. İkinci yolu, Maken'in kendisi gibi yoksulluk içinde olsa da, tüm umutlarını edebiyata bağlamış yetenekli ve zarif bir kişi olan arkadaşı Dyson tarafından takip edilir. Üçüncü yol, "varlığı insanların büyük çoğunluğu için bir gizem olan özel bir tür bilgi" arayan Dr. Black tarafından alınır ... bu bilgiye giden yol ölümcüldür, çünkü öyle bölgelere götürür ki onları düşünmek bile insan zihnini titretiyor". Tedbirli rasyonalizm, bütünüyle şiirsel bir yaşam görüşü - ve ne pahasına olursa olsun intihar arzusu bilinç dünyası ile madde dünyası arasındaki "büyük uçurumun" üstesinden gelmek için - bunlar insanın önünde uzanan üç yoldur.

Salisbury, yalnızca kendi sağlığıyla ilgili endişelerle meşgul olan ve "aşk ve spor temalarının iç içe geçtiği" romanlar okuyan bir "alışkanlık adamı"dır. Hikayedeki rolü, Dyson'ın tuhaf ifşaatlarını dinlemesi ve arkadaşının tüm varlığını ele geçiren gizemin çözümünün şifreli olduğu rastgele düşen bir not almasıyla sınırlıdır. Not ona "aptal bir kafiye", "bariz saçmalık", "mutlak saçmalık" gibi görünüyor. Bilinç alanındaki paradoksların kabul edilmemesi, "sahte yineleyici" Dyson tarafından böylesine parlak bir şekilde gösterilen dünyevi yargı için yetersizliğe yol açar. Yazarın, 20. yüzyılda başarısızlığını tamamen kanıtlamış olan diyet düşüncesi diyetinin özünü, Salisbury'nin imajında çürüttüğünü ve alay ettiğini söylemek hiç de abartı olmaz. peki, Dyson Maken'in kopyası mı? Aksiyon ilerledikçe, yavaş yavaş "mistik dedektif" rolünde ustalaşır, Algernon Blackwood, Macken'in Altın Şafak'taki kardeşi John Sylens'in hikayelerinde olduğu gibi, "John the Silent" böyle bir başarıyla oynar. Dyson, Dr. Black'in dilenci inine sızar, daha doğrusu içine girdiği "büzülmüş ve zavallı yaratık". Onunla ve bitki örtüsünün bulunduğu mahalleyi eşleştirmek için - nemli, çürüme kokusunu solumak ve bu yerlerin uğursuz tezahürleriyle doymuş odası, çürüme kokusu. Dr. Black'in eskiden yaşadığı Harsleden mahallesine "ölüler şehri" denmesi tesadüf değildir: Bir şekilde temas ettiği her şey ölülüğün izini taşır. Aslında doktor, konuğun önünde fikirlerini geliştirmeye devam etse de çoktan ölmüştür. "Paracelsus ya da Gül-Haç'ın en çılgın fantezilerinin banal bir bilimsel teori gibi görüneceği" ile karşılaştırıldığında. "Benden duyduğun şey," diye yayınlıyor, "sadece bir kabuk, gerçek bilginin bir kabuğu, yani ölüm anlamına geliyor ve ona hakim olanlar için ölümden daha korkunç."

Ölüme eşdeğer veya ölümden daha kötü bir bilgi - bu, Dr. Black'in "hammaddeye - yaşamın bir parçacığına" ihtiyaç duyulan küfürlü deneylerinin sonucudur. Karısını “insanlıktan çıkaran”, değerli bir taşa dönüşen ruhunu elinden alan doktorun kendisi erkek olmaktan çıktı ...

Edebi eserle geçimini sağlama ihtiyacı, Maken'in sık sık aynı arsalara dönmesine, onları hafifçe değiştirmesine veya rafine etmesine, bazen büyük şeylerin parçalarını yayınlamasına, onları romanlara "dönüştürmesine" yol açar - ancak bunun metinlerini koyarsanız yan yana, arkalarındaki mesajın olağanüstü belirsizliği ortaya çıkacak. Bunun en çarpıcı örneklerinden biri "Üç Aldatıcı" romanıdır. Kitabın tam adı, Musa, İsa ve Muhammed'in dünyaya mutluluktan daha fazla keder getirdiğini ve bu nedenle Mutlak'ın sözcüsü olamayacaklarını belirten aynı adlı ortaçağ incelemesine atıfta bulunuyor. Bu güne kadar tartışmalı olan incelemenin yazarlığı, özellikle, Masonluğun bazı dallarının temsilcilerinin atıfta bulunduğu Sicilya Kralı II. Frederick'e (1194-1250) atfedildi. Romanın konusupotaya düştü ve sadece bir madeni para hayatta kaldı. Madalyonun arka yüzünde "Victoria" ("zafer") yazılı olduğuna dikkat edin. Sahip olma açlığına takıntılı bir nadirlik koleksiyoncusu, bu kalıntıyı elde etmek için hiçbir şeyden vazgeçmez... Dıştan bakıldığında, tek bir şey olmasa bile, her şey oldukça mantıklı görünüyor... düzeltildi." Böylece, tüm zaferlerin en büyüğü olan Tiberius'un hükümdarlığında, ölüme karşı kazanılan zafer kazanılır. Öte yandan, ateşli bir potada tüm sikke serisinin yukarıda belirtilen ölümüakıllara "masonların kardeşliği"nin kurucusu Hiram'ın "ateşli yazıyla vaftiz" anlamına gelen "büyük döküm"üyle ilgili Masonik efsaneyi getiriyor. Her iki durumda da, "bozulabilir" olanın bozulmaz olana dönüşümünden bahsediyoruz. Yani, inanç ve ölümsüzlük hakkında.

Ancak girişten sonra eklenen kısa öykü - "Karanlık Vadinin Öyküsü" - böyle bir yorumu toza çeviriyor gibi görünüyor. Konusu fazla yüzeysel ve dedektif, Conan Doyle'un bir taklidini andırıyor... Her ne kadar, Sherlock Holmes'un yaratıcısı, maneviyatçılığa olan tüm tutkusuyla bu kadar basit olmaktan uzaktı. Bununla birlikte, başka bir şeyle ilgileniyoruz - bu kısa hikayede kulağa dilsiz gelen belirsiz bir tema. Maken bize tuhaf bir alış ve satış sahnesi çiziyor:

“Aşağıya baktığımda, kayayı yarım daire şeklinde çevreleyen yaklaşık yirmi kişilik bir kalabalık gördüm. Londra genelevlerinde bulunabileceklerden daha kötü yerel kötüler tanıyordum; arkalarında cinayetler ve daha da korkunç günahlar vardı. Bu kalabalığın karşısında Bay Smith vardı. Önünde, üzerine büyük ölçeklerin monte edildiği yerden düşük bir kaya çıktı - bu tür ölçekler genellikle gıda mağazalarında kullanılır. Bay Smith'in sesini duyduğumda kalbim üşüdü. Altın için hayat! diye haykırdı. Altın için hayat! Düşmanın kanı ve hayatı - bir pound altın için! Bir adam çemberin dışına çıktı. Elini kaldırdı ve hemen en yakın komşusu teraziye parlak bir cisim fırlattı. Terazi aşağı indi ve Smith adamın kulağına bir şeyler fısıldadı.

Karanlık vadideki gizemli pazarlığın, ölümün gölgesinin karanlığı olan karanlıklar ülkesi olmadığını anlamak için burada İncil'deki olanı hatırlamakta fayda var : “Her bedenin ruhu onun kanıdır” . karanlığın kendisi kadar karanlık olduğu hiçbir aygıt yoktur” [ 296] [297] ? ruhun şeytana satışıdır. Ona öyleydi - İngiliz soyadı için "Smith", "demirci" anlamına geliyor. Avrupa folklorunda, demirci "ateş elementi üzerindeki gücü ve özellikle metalleri açık bir şekilde sihirli bir şekilde dönüştürme yeteneği ona bir büyücü olarak ün kazandırdığı" için genellikle kötü ruhlarla ilişkilendirilirdi. . Ayrıca birçok İngiliz masalında şeytana doğrudan "Kara Demirci" denir. "Kuyumcu" aynı zamanda Alman edebiyatında Usta Leonhard'ın unvanlarından biridir. Demircilik tanrısı olan Yunan Hephaestus da kthonik özelliklere sahiptir. Makenov'un kısa öyküsünün kahramanı, değerli bir soyağacından daha fazlasına sahiptir.

Bu durumda, öfkeli bir kalabalığın talihsiz sekreteri tehlikede yakmaya hazır olduğu zaman, linç sahnesi de kesin bir anlam kazanır. Aslında, Moloch'a yapılan ateşli kurbandan bahsediyoruz, Yeremya'nın söylediğiyle aynı: “Oğullarını ve kızlarını Moloch'un onuruna ateşten geçirmek için Hinnom oğulları vadisinde Baal için tapınaklar yaptılar” [298] [299] . Altına duyulan açlık , Orta Çağ'da şeytanın isimlerinden biri haline gelen Baal ile doğrudan bağlantılı olan altın buzağıya [300] hizmete yol açar...

Ve burada okuyucu haykırmak istiyor: “Dur!” Sonuçta, sekreterin hikayesi mutlak bir kurgu! Sadece Dyson'ın dikkatini konunun gerçek özünden, parayı çalan zavallı genç adamdan başka yöne çekmek için söylenir. Peki ya gazete makalesi? "Saçmalık" anlatıcısının sözlerini desteklemek için sunduğu gerçek bir gazete makalesi mi? Ürkütücü ve mantıksız bir hikaye, oldukça somut bir gerçekliğin tuvalinin üzerine bindirilir (en azından romanda).

Macken, dostane mektuplarından birinde, hayatındaki en derin izlenimlerden birinin, yıkık köy kilisesindeki sunakta gördüğü yazının onda bıraktığını belirtti: "Görünmez burada ve size sesleniyor" [301]. Yorumlama, algılama yeteneğine bağlıdır. “Her türlü sırlar, ihtişamlar, güzellikler, zevkler - hayır, bize ifşa olunabilir, gözümüze sunulabilir, işitme konusuna anlaşılabilir, duyusal ve fiziksel olarak önümüze çıkabilir - ve yine de görünen ve erişilebilir olan Nesne veya Nesneler. Algıya, bizden gizlenen garip bir şekilde: bakarız ve görmeyiz, Muhterem Elizar'ın “Düğün Şarkısı”nı bir vahşinin bir Beethoven senfonisini dinlediği gibi dinleriz, ellerimizi inanılmaz bir hazineye uzatırız. Eski bir mücevheri eritme fırınına atmaya hazır olan hırsızların açgözlülüğü,” diye yazıyor Macken, “Gizli Mucize” hikayesinde 1. Sonuçlarla birlikte bekleyelim. Sadece böyle bir okumayla, tüm Karanlık Vadi Masalı'nın ihlal edilen bir güven - ihlal edilen bir vaat hakkında bir hikayeye dönüştüğünü not ediyoruz. Ama Şeytan'ın bir muğlaklık ustası olduğu gerçeğini de gözden kaçırmayalım...

İlginç bir şekilde, genç bir beyefendinin zaten bir insanla hiçbir ilgisi olmayan bir yaratığa dönüşümünü anlatan Beyaz Tozun Öyküsü, Macken iki kez yayınladı - ayrı bir kısa öykü ve Üç Aldatıcı'nın bir bölümü olarak. Bu metinler birbirinden farklı değil ... final hariç. Parlayan Piramit koleksiyonuna dahil edilen kısa öyküde Dyson, talihsiz genç adamın (kızın soyadı) kız kardeşi Bayan Leicester'a yardım edemediği (ve ondan oldukça sıkıldığı) gerçeğine atıfta bulunuyor. (biraz değişti), eğilir - ve sonra bakışları, sanki yanlışlıkla Vinum Sabatti'yi - meclisin şarabını tatmış olan kardeşinin işaretlendiği aynı cehennem markasını saklıyormuş gibi, Dyson'ın fırçasının bağlı olduğu mendile kayar.

Dyson odasına girdikten sonra şifonyere gitti, dibinde bir tutam beyaz toz olan ve bütün gece onu boş yere bekleyen bardağa kısaca baktı ve sonra içini çekerek saatini çıkardı. yelek cebi. Gece yarısından önce daha çok zaman vardı ve bununla ne yapılacağına karar vermek gerekiyordu” [302] [303] . Böylece, cehennemi komünyon, kafasını kendi işinden başka bir şeye sokan aşırı meraklı bir züppenin dikkatini başka yöne çekmek için tasarlanmış boş bir kurgu değil, korkunç bir gerçek olarak ortaya çıkıyor.

Ve renkli masallar anlatan kırık kız, ezoterik geleneğin derinliklerine “garip bir şekilde” aşinadır.

Şabat'ın, zina, oburluk, dans ve Şeytan'a ibadet ettikleri bir alem olarak popüler bir fikri vardır. Bu görüş, 1669'da La Haye-de-Puy'da süreç sırasında Normandiya'dan gelen kırsal papazın tanıklığı gibi 15.-17. yüzyıllardaki cadılık davalarına ilişkin sayısız tanıklıkla desteklenmektedir: "Bu Şabat tam olarak tüm kitaplarda, her zaman ve tüm halklar arasında hakkında yazılmış olduğu gibi. Cadılar vücutlarına merhem sürüyorlardı ve uzun boylu, boynuzlu bir adam onları bacadan dışarı taşıyordu. Genellikle yaptıklarını yaptılar: “zevk” diyerek dans ettiler, çocukların cesetlerini küçük parçalara ayırdılar, yılanlarla birlikte aynı kazanda kaynattılar, vahşet yapmak için özel bir şeytani toz aldılar, kanlarıyla bir anlaşma imzaladılar. şeytanla, onların efendisi " [304] .

Ancak "Sebt" kelimesi İbranice "Sebt"ten gelir - Cumartesi, bunun hakkında şöyle söylenir: "Ve yedinci günde Tanrı yaptığı işlerini bitirdi ve yaptığı tüm işlerden yedinci günde dinlendi. " 1 . Cumartesi, Rabbin Yaratılışının tamamlanmasıdır. “Bu nedenle Rab Şabat gününü kutsadı ve onu kutsal kıldı” [305] [306] , bu nedenle Şabat Yahudiler arasında bir tatildi.

Bu durumda, siyah ritüel "sabbath"ın adı, Kozmos'un Kaos'a indiği en derin tersine çevirmeye işaret eder. Bu sadece bir günaha düşme değil, aynı zamanda dünyanın özüne, "Yaratılış'ın açılmasına" yönelik bir tecavüzdür.

Yaratılış Kitabı, başlangıçta "dünya şekilsiz ve boştu ve karanlık derinin üzerindeydi ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu" [307] [308] der . Simyacılar, yaratılışın temel ilkesi olan Materia Prima'yı "toprağın sabahında toprağa karışmış toprak suyu ve sulu toprak" 71 olduğunu belirtiyorlar .

Ancak talihsiz kahraman Makena'nın Vinum Sabati'ye katıldığında neye dönüştüğünü hatırlayalım: “canlı bir şey bana iki ateşli gözle baktı, korkum kadar biçimsiz bir şeyin etrafında sallandığı . <...> Yerde siyah, yapışkan, kokulu bir pislik sallandı. Kokuşmuş bir şekilde ayrıştı, eridi ve zonkladı, kaynayan katran gibi yağlı kabarcıklarla köpürdü.

Bizim tarafımızdan daha önce alıntılanan Eugene Philaletes, Lumen de Lumine (Işıktan Gelen Işık) adlı incelemesinde şöyle yazar: ad non gradum - belirsiz olandan, tanımlanamayana, düşünülemeyecek olandan, çünkü sınırların altındadır. düşünceden, düşünülemeyecek olana, çünkü düşünceyi aşar. Tüm algıların ötesinde olan, korkunç, konuşulamaz bir karanlıktır. Sihirde buna tenebra activae - aktif karanlık denir ve etkisi soğuktur, vb. Çünkü karanlık, soğuğun ifadesidir - soğuğun yönü, özü ve ilkesidir - tıpkı ışığın ısının yüzü, ilkesi ve kaynağı olması gibi. Tüm idrakleri aşan, bir tür sonsuz, erişilmez alev veya ışıktır.” [309]. Simya tanımlamalarının dili modern okuyucu için kolay değildir. Ama geleneğin kutsadığı başka bir paralele bakarsak belki daha açık hale gelecektir. Tibet'in Ölüler Kitabı olan Bardo Todol'da ölüm, etin dünyaya geri dönmesi anlamında değil, kozmik unsurların birbiri ardına çözünmesi ve her birinin birbiri içinde çözünmesi anlamında kozmosa bir çözülme süreci olarak tanımlanır. bu "geçişler Elementler, deenkarnasyonun belirli bir aşamasına tekabül eder, böylece sürecin sonunda insanda tezahür eden mikro kozmos yok edilir, tıpkı Evren yok edildiği gibi. “Duyularda ölümün işaretleri şöyledir: Dünyanın Soğuk Suya daldırılması. Yük, soğukla doluyor, düşüyor. Soğukluk ve kurşun birikmesi; Su ateşe dönüşür. Önce sıcağa, sonra soğuğa atar; Ateş Havaya dönüşür. Boşlukta sönen kıvılcımların patlaması ve parçalanması.1 .

Görüldüğü gibi Maken, birincil maddeye, birincil kaosa inişten bahsediyor. Sabbat uygulamalarının amacı budur. Shakespeare Banquo'da, kendisine ve Macbeth'e görünen cadıları hatırlatarak, şu ifadeyi bıraktığını hatırlayalım: "Toprak, su kadar kabarcıklar da üfler" [310] [311] . Evrenin özüne yönelik şiddet, onun saygısızlığı, insanın doğasının, yaratılışın tacı ve mührünün yok edilmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. “Bir bardak suya atılan birkaç beyaz toz tanesinin gücüyle, hayati madde açıldı, bir kişinin üçlü hipostazı parçalandı ve her birimizin içinde hassas bir şekilde uyuyan sürünen sürüngen, somut, bağımsız, ete bürünmüş varlık. Ve sonra, gece yarısı saatinde, cennet ağacıyla ilgili mitlerde sıkıcı bir şekilde bahsedilen günaha ilk düşüşün eylemi yeniden oynandı.

İnsanın üçlü hipostazına işaret eden Maken, kökenini Raymond Lull, Pico della Mirandola ve Marsilio Ficino'ya borçlu olan sözde "Avrupa Kabala" öğretisini aklında tutmaktadır. Bu yazarlara göre, bir kişinin üç bileşeni vardır: pasif bir su elementi vardır - Nefeş, ateşli, aktif bir element - Ruah ve tüm canlılarda var olan hayat veren bir ilke - Neşama. (Gerçek Kabala'da bu terimlerin biraz farklı anlamları vardır [312] ). Kelimenin tam anlamıyla Neshama "nefes" anlamına gelir. Litürji sırasında “Her nefes Rab'bi yüceltsin!” söylendiğinde !

Eugene Filalet, “Tuzaklaşan Fare-Adam” adlı incelemede şunları yazar: “İnsan ruhunun iki parçadan oluştuğu söylenir, Ruah ve Nefeş vb. Ama söyleyin bana Bay Mastique, onların farklı oldukları doğrulanmadı mı? Benim evlilik analojimle ne demek istiyorsun? Bu ilkelerden birinin erkek, diğerinin dişi olduğunu söylemedim mi ve bundan daha büyük bir fark olabilir mi? bir

Maken'in ilk eserlerinde - "Büyük Tanrı Pan" ve "Gizli Işık" kısa öykülerinde - Cehennemin kapısı bir neşter dalgasıyla çözüldü: beyin ameliyatı, bilinci cehennem güçlerine açtı. Günah fiziksel bir doğaya sahipti, bir kişinin bedensel bileşimi istismara maruz kaldı. Beyaz Tozun Öyküsü'nde, ruh katmanlaştığında, Ruah'ı veya Nefeş'i dışsal bir şey olarak ortaya çıkaran tüm tiksintisiyle başka bir günah ortaya çıkar: “Gecenin en ölü saatinde, Şabat'ın şarabı, bu Kötülük Kasesi, hazırlanır ve yeni mühtedilere sunulurdu. Şeytanın komünyonunu yediler ve onu tadan herkesin yanında aniden bir yoldaş belirdi - doğaüstü bir cazibeyle büyüleyen, en tatlı rüyanın fantezilerinden daha rafine ve daha keskin mutluluk vaat eden bir görüntü. Bu tür şeyler hakkında yazmak zordur ve esas olarak bu baştan çıkarıcı görüntü hiçbir şekilde bir halüsinasyon olmadığı için, ne kadar korkunç olursa olsun,

Altın Şafak Hermetik Düzeninde Maken'in bir meslektaşı olan Charles Williams, kötülüğün aynı gizemleri hakkında şunları yazdı [313] [314] [315] En iyi romanı Cehenneme İniş'te: “Rab'bin görkemi ova şehirlerinin, Sodom'un ve o diğer şehrin üzerine düştü. Bugün Sodom hakkında neredeyse her şeyi biliyoruz, ama belki başka bir şehir hakkında daha fazla şey biliyoruz. Bir erkek bir erkeği sevebilir ve bir kadın bir kadını sevebilir, ama ne olursa olsun, aşıklar, konuşuyorlar, dudaklarından kelimeler çıkıyor - ve Gomorra sokaklarının ne kadar sessiz olduğunu biliyor musunuz? yoldaşları kendi hayaletleri olanların yüzlerini sonsuza kadar yansıtan göletler gördünüz mü, suya yansımayan ve yansıtılamayan hayaletler. Gomora aşıkları oldukça memnundur; zorluklarımızı bilmiyorlar. Duyguların değişkenliğini ne umursarlar ki - en azından şehrin sakinlerinin üzerine ateşli bir Zafer yağmuru düşene kadar öyleydi - çünkü değişme yeteneklerini kaybettiler, sadece cehennem korkusu vardı. Ah, onlar oldukça tek eşli! ve çocuğum yok... doğum yoktur, sadece ikinci bir ölüm vardır. Seven ile sevilen arasında hiçbir fark yoktur; her biri kendi hayranlığından kendini doğurdu, kendi başlarına yaşadılar, kendi içlerinde eğlendiler, kendilerini tükettiler - kendileri için, çünkü yaratma Rab'bin merhametinin bir eylemidir veyaratmayı istemediler.”*

Tüm söylenenlerden sonra, romanın korkunç sonunun pek beklenmedik görünmesi pek olası değil. "Kelimenin eski, asil anlamıyla bir bilim adamının" yolunu seçen genç bir adam - yani, dünyanın bütünlüğü içinde gerçek bilgisini arayan - zihin tarafından yönlendirildiği için cehennem güçlerinin kurbanı olur. ve ruh tarafından değil, Karanlığın Prensi'nin oyuncağı olduğu ortaya çıkıyor. İkincisi, "şaşırtıcı derecede geniş bir bilgiye" sahip olan ve neredeyse her zaman British Library'deki genç adamın yanındaki okuma masasını işgal eden "huzursuz ve yardımsever yaşlı bir beyefendi" olarak tasvir edilir. Portre neredeyse kanonik. Ve Işık, neşe ve ölümsüzlük kazanmanın haksız yollarını özleyen, romanın son sahnesine bakılırsa, kara kütlenin ritüellerinden birinde yalnızca bir kurbanın rolü hazırlanır, bu da romanın vücuduna hizmet eder. talihsiz Joseph Wallace, cehennemi antikacının yardımcıları tarafından.

Başka bir şey daha ilginç. Dr. Lipsius'un genç adamı başlattığı öğreti, sloganı "Vivez joyeus!" - "Oynarken yaşa!" Bir kişi "aynı anda korkunç bir eğlencenin öznesi ve nesnesi haline geldiğinde" çok baştan çıkarıcı ve şehvetli uygulamalar - utanç vericidir, ancak onları tanıyan kişi onları asla reddedemez - şaşırtıcı bir şekilde Aleister Crowley'nin büyülü uygulamalarına benzer. 20'li yıllarda "Büyük Canavar" adını alan bu "20. yüzyılın en ünlü kara büyücüsü". Sicilya'daki Cefalu'da, sakinleri cinsel büyünün özel bir rol oynadığı kara büyü ritüellerinin en aşırı biçimlerini uygulayan "Thelema Manastırı" kuruldu. “Manastır” girişinin üzerinde, Rabelais tarafından “Gargantua ve Pantagruel” den bir söz yazılmıştır: “İstediğini yap” (bu arada, “Tanrı'nın Çiti” incelemesinde öğreten St. Augustine'e yükselir: “Tanrıyı sev ve istediğini yap”).

Ancak gerçekte Macken, birkaç yıl sonra, 1899'da (doğruluk önemliyse - 21 Kasım'da), Avallaunius adı altında "Hermetik Düzenin İsis-Urania Tapınağı"nın bir üyesi olana kadar Crowley ile karşılaşmadı. of the Golden Dawn", 3 ° = 8 ° başlatma 1 aldı . O zamanlar hırslı ve başarısız bir sanatçı ve yazar olan Crowley, bir yıl önce bu inisiyatif organizasyonuna üye olmuştu [316] [317] . Altın Şafak'ın tarihi oldukça çelişkilidir - Keltizm burada Hıristiyanlıkla iç içe geçmiştir - ve onlara doğrudan Satanizm tarafından hemen karşı çıkılmıştır. Bu, çeşitli ezoterik toplumların derinliklerinde bir kereden fazla oldu, eğer içlerinde “Süpermen idealini İnsanoğlu idealine tercih etme eğilimi” 1 . Altın Şafak'ta, Crowley'nin şeytani çizgisi, "sol yol", bir zamanlar "Isis-Urania Tapınağı"nın "İmparatoru"nun şair William Butler Yeats [ 318] olmasına rağmen sonunda kazandı. 319] , en hafif tabirle, Satanizm ile hiçbir ortak yanı yoktur.

Ancak, deneyimsizler için "Şafak", Crowley'nin siyah uygulamalarıyla ilişkilendirildi. Bu nedenle, Benson tarafından yönetilen Shakespeare Tiyatrosu grubundaki Arthur Macken ile ortak çalışmasını hatırlatarak - ve 1901'den 1909'a kadar Macken'in sadece edebi değil, aynı zamanda tiyatro alanında da yer alması şaşırtıcı değil, Lady Benson şöyle yazdı: "Arthur Macken ile ilgili olarak, yolumda tanıştığım ve şeytanın ne olduğunu gerçekten anlayan tek kişi olduğunu her zaman hissettim. Bu nedenle, mahkeme sihirbazı Bollingbroke rolünü oynaması gereken kişi olduğunda ("Henry IV" - Note, lane,} yapımından bahsediyoruz , bunun gerçekten iyi bir karar olduğunu hissettim, çünkü nasıl olduğunu biliyordum. Macken, gençliğinin derinliklerinde, Orta Çağ'da uygulanan Kara sanatların gizemlerine nüfuz etti" [320] .

Altın Şafak'ın gerçek, belgelenmiş tarihi, 8 Aralık 1888'de, Londra reklam ve bilgi dergisi Notes and Queries'de, Chabrah Zeher aur bokher topluluğunun olup olmadığıyla ilgilenen Gustav Mommsen'den bir mektubun ortaya çıkmasıyla başlar. , Eliphas Levi'nin üyesi olduğu iddia edilen "1810 civarında bir yerde" kuruldu. Birkaç ay sonra, Şubat 1899'da dergi, meraklı okuyucuyu uyarmak için acele etti: "Eliphas Levi'nin okült hakkındaki bilgisini borçlu olduğu mistikler tarikatı <...> İngiltere'de hâlâ faaldir. Masonik bir tarikat değildir ve değildir.

gizli bilgi çalışmasına yönelen kadın ve erkek arasında bir ayrım yapılır. Tarikat üyeliği derin bir gizlilik içinde tutulur; Tarikatın üyeleri için biraz İbranice bilgisi zorunludur, ancak çalışmaların ve uygulamaların tamamı o kadar derin ve karmaşıktır ki, Teşkilat üyeliği sınırlıdır ve faaliyetleri halkın ilgisini çekmez. Bu örgütün gerçek adı sadece inisiyelere açıklanır ve bu örgütün üyesi olmayan, ancak varlığını duymuş birkaç kişi, "GD'nin Hermetik öğrencileri" adlı birini bilir. En tuhafı, bu cevabı derleyen Wynn William Westcott, Londra adresinin reklamın altına yerleştirildiğinden emin oldu [321]. 80'lerin sonlarında, iki düzine Hermetik ve Teosofik tarikat ve derneğin yalnızca Londra'da faaliyet gösterdiği İngiliz toplumunu saran mistik coşku atmosferinde, bu küçük duyuru bazı çevrelerde gerçek bir patlama yarattı: Merhum Eliphas Levi'nin bu konudaki otoritesi. zaman son derece yüksekti, hem Madame Blavatsky ve Anna Kingsford'un takipçileri arasında hem de her türden okültistler arasında ve bu nedenle "yüksek bilgi" arayanlar, bu "bilgelik elmasını" "kesen" gizli örgütü görmezden gelemezdi.

Meslek olarak bir doktor ve meslek olarak bir okültist olan William Wynn Westcott, o zamana kadar bir dizi Gül Haç ve Masonik inisiyasyon almayı başarmıştı, ancak "sırcılar" arasında özel bir yetkiye sahip değildi. SIRA'da (Anglia'da Societas Rosicrutiana) Suprim Magus (Yüce Magus) derecesine ulaştı, Anna Kingsford'un Hermetik Derneği'nin bir üyesiydi... Ancak, 1887'de, Rahip A.F.A. Woodford (aynı yıl ölen) Westcott'a deşifre etmesi için gizemli bir el yazması verir ve Westcott, SIRA'dan tanıdığı Samuel L. Mathers'ın yardımıyla anahtarı almayı başarır. Metnin İngilizce olarak yazıldığı ve bir dizi inisiyasyon ritüelinin bir tanımını içerdiği ortaya çıktı. Aynı zamanda, Westcott'un yazışmalara girdiği Almanya'daki belirli bir ustanın adresi bildiriliyor. Alman muhabiri bildiriyor inisiye edici adının Sapiens Dominabitur Astris ("Yıldızların İhsan Ettiği Bilgelik") olduğunu ve kopyalanan testin içeriğini bildiğini. Yakında adını dünyaya açıklayan Alman muhabire göre - Anna Sprengel - Westcott'tan önce, el yazması belirli bir İngiliz'e aitti ve anavatanında Hermanibus Tapınağı'nı kurma hakkına sahipti - "Die Goldene" düzeninin bir kolu Dämmerung", arka arkaya zinciri 15. yüzyılın inisiyelerine kadar uzanır. Düzenin “baş organizasyonu”, Frau Sprengel'in üyesi olduğu Alman Aşk, Yaşam, Işık Tapınağı idi. Ondan uygun talimat ve yetki aldıktan sonra, Westcott, Mathers ve Woodman'dan (ikincisi bu konuda çok önemsiz bir rol oynar) oluşan üç umvirate, düzenin üçüncü tapınağını kurar - "Hermetik'in İsis-Urania Tapınağı Dış dünyada Altın Şafak Nişanı."

Bu hikayenin gerçekliği hakkındaki tartışmalar (çeşitli versiyonlarının tamamında) şimdiye kadar azalmadı. Böylece, Masonluk tarihi konusunda uzman olan ve Kraliyet Masonik Ansiklopedisi'nin (1877) yazarı olan Kenneth Mackenzie, Isis-Urania Tapınağı'nın ortaya çıktığı sırada bile, esrarengiz metnin Westcott tarafından yazıldığını ve 1781 Masonik ritüellerinden birinin “dönüşümüdür” El yazmasında bulunan Güçlerin isimleri, Kraliçe Elizabeth'in ünlü astrolog, simyacı ve matematikçisi John Dee'nin yazılarından alınmış olabilir. Ama hepsinden önemlisi, el yazmasının İncil'deki alıntılarının 15. yüzyılda yaratılan Kutsal Yazıların yetkili versiyonuna tekabül etmesi endişe vericiydi. İngiliz mistik John Lead.

Maken, "Uzak ve Yakın Şeyler" adlı anılarında, "Şifreli El Yazması" başlıklı bölümde, metinde şeffaf "Akşam Yıldızı" başlığı altında görünen Düzen'in ortaya çıkışına ilişkin yorumunu verir:

"Akşam Yıldızı, Eski İngilizce'de 'stum' veya 'stumed', 'sahte', 'sahte para' olarak adlandırılan şeydi. Gerçek çıkış tarihi, en erken 1880-1885 olabilir. “Şifreli El Yazması”, 1809 filigranıyla kağıda yazılmıştı, mürekkebi zamanla solmuş gibiydi. 1809'da, tek bir yaşayan ruh, el yazmasının ne anlattığını bilemezdi, çünkü yirmi yıl sonra tek bir kişi bile bilmiyordu. Kuşkusuz, tüm hikaye 80'lerin başındaki tipik sahtekarlıklardan biridir. Kökenlerinde duranlar, Masonluk hakkında bir fikir sahibi olmuş olmalı; ama okült sahtekarlığın kendisi o kadar erdemli bir şekilde "piyasaya sürüldü" ki - bundan en ufak bir şüphem yok - ve bu güne kadar gizemli bir şekilde ayakta kaldı. Ancak, Tay dilinin her zaman kendine özgü bir çekiciliği yoktur; ve sonunda1 .

Öyle olabilir ki, Mart 1888'de vernal ekinoks sırasında, kısa süre sonra Mathers'ın karısı olan ünlü filozofun kız kardeşi Mina Bergson da dahil olmak üzere ilk dokuz üyenin Düzeni'ne giriş gerçekleşti.

Altın Şafak'a her geçen gün daha fazla taraftar katılıyor: Şair U.B. Yeats, yazarlar Algernon Blackwood [322] [323] , Dion Fortune 1 (şair Ezra Pound'un karısının iyi bir arkadaşı, Olivia Shakespeare [324] [325] ), Evelyn Underhill, Kraliyet Akademisi Gerald [326] başkanı Kelly [327] , sevgili Bernard Shaw oyuncusu Florence Farr [328] , Constance Mary Wilde, büyük yazarın karısı [329] , Maud Gohn [330] , Yeats'in ilham perisi... [331]

1892 yılına kadar, Tarikat üyeleri yalnızca manevi felsefe ile uğraştı, hermetik bilimleri inceledi ve herhangi bir büyülü uygulamaya başvurmadı. Mathers'ın Yeats'e açıkladığı gibi, "Size yalnızca semboller veriyoruz... çünkü özgürlüğünüze saygı duyuyoruz . "

Tarikatın üyeleri çeşitli derecelere veya derecelere ayrıldı. En düşük derece Neofit (0°=0°), ardından: Arayıcı (G=10°), Tefekkür eden (2°=9°), Yapan (3°=8°) ve Filozof (4°=7°) . Bir sonraki, ikinci inisiyasyon aşaması, Küçük Üstadın Üstadının (5°=6°), Büyük Üstadın Üstadının (6°=5°) ve Büyük Üstadın (7°=4°) derecelerini geçmek için sağlanır. İnisiyasyonun üçüncü aşaması, yalnızca astral planda var olan Gizli Rehberler tarafından işgal edildi: Tapınağın Efendisi, Büyücü ve En Kutsal Olmayan (Impiissimus). Derecelerin her biri, Kabalistik ağacın Sefirot'larından birine karşılık geldi.

Düzene giren bir acemi, faaliyetleri üç lider tarafından kontrol edilen tapınağın bir üyesi buldu: İmparator, Şansölye (sekreter olarak görev yaptı) ve Rgzhshopzigaiog (hermetik bilimler Düzeni üyelerinin çalışmalarını takip eden) ve ritüellerin doğru yürütülmesi). Ritüellerin icracıları, Eleusinian gizemlerinin yapısını tekrarlayan bir hiyerarşiye tabiydi - onlar için Hierophant, Hierarch, Hegemon, Herald, Sacrificer ve Torchbearer inisiyasyonları tanıtıldı 1 .

Maken, Maker'ın inisiyasyonunu aldı. (Yeats ve Blackwood'a Filozof derecesi verildiğine dikkat edin). "Şafak" belgeleri arasında, ilgili seviyelerin ustası tarafından Neofit'ten Doer'a kadar çalışılması amaçlanan konuların listeleri vardır, çünkü Filozof derecesine ulaşanlar herhangi bir düzenlenmiş çalışmalardan muaf tutulmuştur.

Arthur Macken olarak da bilinen birader Avellaunius'un tanışacağı 26 konu arasında şunları buluyoruz: simya sembolizminin genel teorisi ve çeşitli yönleri; gezegen sembollerinin kökeni ve oluşumu; Kabalistik ağacın Sephira'sı ve bunların İbrani alfabesinin 22 harfi ile bağlantısı arasındaki yirmi iki ilişki; Yetzirah dünyasının otuz iki yönü; Ruhun üç bileşeninin Kabalistik isimleri; meleklerin isimleri; Olimpik gezegen ruhlarının isimleri; Tarot güvertesi; tılsımların sembolleri ve kökenleri; Geomantik figürlerin dahilerinin isimleri, vb. [333] [334]

"Şafak" uygulamalarında özellikle önemli olan, Tattva kartlarında meditasyon sırasında yapılan astral yolculuklardı. Bu kartlar sembolik olarak beş elementi kişileştirir: sarı kare, aşı, dünyaya karşılık gelir; gümüş hilal, Apas - Su; mavi daire, Vayu - Hava; kırmızı üçgen, Tejas - Ateş; ve siyah bir yumurta, Akasha - Ruh'a. Bu sembollerin otuz kombinasyonu, unsurları tüm yönleriyle kavramayı mümkün kılar ve çeşitli vizyonlara neden olur. Bu nedenle, Vayu'nun mavi dairesinin Priviti'nin sarı karesine yerleştirilmesi, Dünya'nın elementlerinin tezahürünü en hareketli, aktif yönü vb. 1 "Şafak" ustaları, Tattva kartları üzerinde "Ritüel U: Küçük Dünya veya Mikrokozmos hakkında Gizli Bilgi, yani İnsan" olarak adlandırılan özel bir meditasyon tekniği geliştirdiler:

“Üstadın üzerinde hareket etmek istediği Sembol, Yer, yön veya düzlemin bilgisi, düşünce ışını uygun Algı Alanına yönlendirilmeden önce gereklidir; daha sonra, Nefeş Algılama Küresinin saflaştırılmış Astral Işığını (Yaşam Özü olarak Ruh) bir eylem desteği olarak kullanarak, zihinsel ışın, bir yaydan çıkan bir ok gibi dışa gönderilir ve Algı Küresinin dönüşünü deler. , istenilen hedefe gider. Ona ulaştıktan sonra, Alt İrade, aydınlanmış Yüksek İrade tarafından desteklenen Astral Işık Küresini oluşturur ve Ruhsal Bilinç aracılığıyla hareket ederek zihinsel ışını yansıtır; Astral Işık küresi kısmen Nefeş'ten, kısmen de kendi ortamından oluşur... " [335] [336] Bu "Kullanım Talimatı"nın kumaş dili ciltler dolusu konuşuyor, genel olarak ritüel büyünün çok karakteristik bir dili. Ancak, görünüşe göre, yaratıcı insanları ilk etapta çeken Zarya'nın bu uygulamalarıydı. Gerçek şu ki, Düzen onlara "hayal gücünü genişletmek" için özel teknikler sundu.

“Şafak”ın yandaşlarına verdiği talimatlardan biri, “Sihirli Hayal Gücüne dayanmıyorsa irade güçsüzdür” diyor. - Herhangi bir büyülü operasyonda, her iki yeteneğimiz de yardıma çağrılmalıdır, çünkü eylemleri birleştirilir. Ayrıca, yalnızca İrade Hayal Gücünü takip ettiğinde gerçekten büyülü bir etki elde edilir. <...> Hayal gücünün kendisi çaresizdir, yalnızca farklı varoluş süreleri verilmiş görüntüler yaratır ve İrade tarafından canlandırılmadıkları ve yönlendirilmedikleri sürece bunlar bir hiçtir. Ancak bu iki gücün eylemi koordine edildiğinde ve Hayal gücü imgeler yarattığında ve İrade onları yönlendirip kullandığında, ancak o zaman ve ancak o zaman gerçekten harika bir büyülü etki elde edilir .

Altın Şafak'ın taraftarlarına gerçekte ne verdiği hakkında hiç durmadan tartışılabilir. Ancak aynı görüntülerin Düzen'den geçmiş birçok yazarda tekrarlanması insanı hayrete düşürüyor. Kasenin Şafak ritüellerinde özel bir rol oynadığı bilinmektedir - bu, Düzen tarihindeki tüm araştırmacılar tarafından, Şafak'tan önce veya sonra, gemiyle yapılan manipülasyonlara sihirde bu kadar önem verilmediğini vurgulamaktadır. Bundan sonra, Şafak çemberine dahil olan en çeşitli yazarlar arasında Kutsal Kâse motifinin garip bir şekilde ısrarla tekrarlanması o kadar şaşırtıcı görünmeyecektir. Kutsal Kupa, C. Williams'ın "Cennette Savaş" adlı romanına ithaf edilmiştir, Kâse Blackwood'un hikayelerinde yanıp söner. Kâse'nin tarihi, Maken tarafından Gizli Zafer ve Büyük Dönüş'te anlatılır. Aynı zamanda, Kutsal Kadeh tasvirlerinin farklı yazarlar tarafından tüm farklılığına rağmen, bu metinlerin her birinin arkasında deneyimin gerçekliğine dair açıklanamaz bir his var. Nedir - suret yoluyla Aslı'nın kavranması? İnisiyeler için mevcut olan aynı bilgi kaynaklarının kullanımı?

Her ne kadar olursa olsun, Zarya'nın varlığının başlangıcında belirtilen hedeflerin aksine, giderek daha fazla büyülü uygulamalara kaydığını söylemek gerekir. Bir tür "referans noktası", Mathers'ın, dünyada daha çok Dr. Thyssen olarak bilinen Lux ex Tenebris (Karanlıktan Gelen Işık) adlı kardeşini Paris'e ziyaretidir. Gezi 1891 sonbaharında gerçekleşti ve Aralık ayında Tarikatın tüm yapısı ve faaliyetleri, Mathers'a "incelikli" hiyerarşinin bir tanımını veren "Parisli inisiyeler" tarafından önerilen çizgilere göre yeniden düzenlendi - ve çok karanlık. ritüeller. O andan itibaren, Düzen, Dış ve İç çemberlere bölünmüştür. Ve eğer Dış Çemberin üyeleri gizli bilimlerin sembolizmini "basitçe" inceledilerse, o zaman İç Çember, özellikle Mathers ve Crowley, kendilerini ritüel büyüye adadılar.

Yeats'in kendisi hakkında "çok şey öğrendiğini, ancak hiçbir zaman gerçek bilgi sahibi bir insan olmadığını, canlı bir hayal gücüne ve iğrenç bir zevke sahip olduğunu" söylediği Mathers'ın kendisi, belki de tam zamanı kavramadan "bilgi" açlığının kurbanı oldu. üzerinde durduğu o yolun tehlikesi. Ve 1902'nin sonunda, onunla Crowley arasında, ağızlarında köpüren, birbirlerini “yazım hasarı” ve kara büyü eylemleriyle suçladıklarında (Umberto'nun “Foucault Sarkaçından” bir parodi sahnesi geliyor) skandal bir çatışmanın ortaya çıkması gerçeği. İki ünlü okültistin her şeyi çözdüğü zihin Eco [338] ), bir aldatıcıdan ziyade aldatıldığını ve bu da onu, düşüşünde uçuruma sürüklediği kişiler için sorumluluktan kurtarmaz ...

1903'te düzen bölündü: Hıristiyan bir yönelime bağlı olan ve Satanizm ile hiçbir ilgisi olmak istemeyen Yeats, (resmen Şafak'ın liderlerinden biri olmasına rağmen, giderek daha fazla olmasına rağmen) Mathers'ın görevden alınmasını istiyor. Crowley'nin "Büyük Canavar"ının melodisine Shtslyasal). Bununla birlikte, aynı zamanda, Iurden'den birkaç kesir daha öne çıkıyor. 1904'te Arthur Macon, namı diğer Ece Avallaunius, "Isis-Urania Tapınağı"ndan "Bağımsız E Purified Order RR et A.S." Arthur Edward White, 7 Kasım 1903'te "Şafak"ın (Algerno-Eom Blackwood dahil) yedi üyesi tarafından, Düzen'den memnun olmayan, Mathers, Crowley ve Yeats arasındaki çatlakları çözmeye saplandı. Çok yakında Maken, "Şafak" faaliyetlerinden tamamen ayrılıyor. Daha sonra, hayatının bu dönemini değerlendirerek şunları söyleyecektir: “Şunu söylemeliyim ki, Tarikat'a girerken, Hayır. zaman zaman alışılmadık bir şekilde eğlenebilmekten daha fazlasını arzuluyorum ... Bedenim, zihnim ve ruhum için bir takım garip deneyimler yaşadım - hala bana garip geliyorlar - ve düşündüm ki Herkesin hakkında bir şeyler duyduğu ama kimsenin bir şey bilmediği Tarikat'ın yolumda bir rehber olabileceğini, bu garip olaylara ışık tutacağını söyledi. Ama daha önce de belirttiğim gibi yanılmışım; Akşam Yıldızı (Maken doğrudan "Şafak" belirtmemeyi tercih eder. - yolumda bir rehber olabilir, bu garip olaylara ışık tutabilir. Ama daha önce de belirttiğim gibi yanılmışım; Akşam Yıldızı (Maken doğrudan "Şafak" belirtmemeyi tercih eder. - yolumda bir rehber olabilir, bu garip olaylara ışık tutabilir. Ama daha önce de belirttiğim gibi yanılmışım; Akşam Yıldızı (Maken doğrudan "Şafak" belirtmemeyi tercih eder. -Not. çev.) yolumu tek bir ışık huzmesiyle aydınlatmadım,” diye itiraf ediyor Maken, o zamanlar mistisizmle ilgilenen Koyan-Doyle ile yaptığı konuşmalardan birinde 1 .

Macken'in simya, astroloji ve kabalistik üzerine birçok eserinin bulunduğu "Walford Antiquary" dergisinin editörüyken tanıştığı "gizli bilimler" hakkındaki bilgisini hiçbir şekilde "Şafak"a borçlu olmadığının kanıtı 1899'da Maken Tarikata katılmadan önce yazılmış olan "Beyaz İnsanlar" hikayesi yayınlandı. Hermetik incelemeleri okuyan - ve birçoğu ile bazen tek bir kopya halinde bulunan Macken, 1884 - 1888'de analiz ederek ve kataloglayarak da karşılaştı. zengin müşteriler tarafından yaptırılan eski aile kütüphaneleri, eski Galler efsanelerine duyulan hayranlık ve iyi bir antik çağ bilgisi - tüm bunlar bu küçük hikayede bir araya getirildi - belki de Maken'in en başarılı şeyi. "Gizli Zafer" romanının önsözünde, çalışmalarının Yöntemini formüle etmeye çalışırken, hakkında iyi bilinen bir anekdot anlatıyor. Eatanswill Gazzette'den kesin bir eleştirmen olarak, editör Çin metafiziği üzerine bir makale ısmarladı. Eleştirmen, makalenin konusunu tanımak için Encyclopædia Britannica'yı inceledi. “Metafiziğin ne olduğunu M harfi ile açarak ansiklopediyi, K harfiyle açarak Çin ile ilgili okudu ve sonra bu şekilde elde edilen bilgileri birleştirdi!”[339] [340]

"Beyaz Adamlar" adı, "Beyaz Hanımlar" - "Bin Fionn" un sıklıkla bahsedildiği Kelt efsanelerine atıfta bulunur. Bu doğaüstü yaratıklar, rezervuarların sakinleri, ölümlülere güzel kadınlar şeklinde görünen ölüm dünyasıyla ilişkilidir 1 . Seçtiklerine bilgelik, geleceğin öngörüsünü bahşederler, ama sonunda, öyle ya da böyle, onları ölüme götürürler. Beyaz Hanımlar hakkındaki efsanelerin yankıları, Kral Arthur hakkındaki döngüde açıkça duyulur, çünkü karısı Guinevere - Yuvarlak Masa'nın ölümüne neden olan "Gwenhwyfar", "Beyaz Hayalet" anlamına gelir [341] [342 ] . İrlanda ve Galler'in birçok kırsal bölgesinde, bu güne kadar yas işareti olarak beyaz giysiler giyme geleneğinin korunduğunu unutmayın. Galli efsanelerden birinde, Loch Gur'lu Beyaz Leydi, karakteristik olarak her yedi yılda bir insan kurban edilmesini talep ederdi. Birçok araştırmacı, bu efsaneleri, eski zamanlarda İrlanda'da ortaya çıkan Tanrıça Danu - Tu atu de Danaan'ın büyülü kabileleri hakkındaki fikirlerle ilişkilendirir [343] [344] .

Gelişleri, “Mag Tuired Savaşı” destanında şöyle anlatılır: “Şimdi Connemara olarak adlandırılan Korku Belgatan'da yere iner dokunmaz gemilerini yaktılar, böylece vasiyetlerinde yer almasınlar. onlara geri çekilin. Gemilerden çıkan yanık ve duman daha sonra yakındaki karaları ve gökyüzünü sardı. O zamandan beri, Tanrıça Kabilelerinin dumanlı bulutlardan ortaya çıktığına inanmak geleneksel olmuştur. Ve "Bran'ın Yüzmesi" destanında şu pasajla karşılaşıyoruz [345] [346] : onları, aklın gücü ve bu kabilenin sahip olduğu tüm bilgilerdeki üstünlüğü ile değerlendirerek, kovulanlara aitmiş gibi düşünün. cennetten. İki pasajı karşılaştırarak, ortaçağ, Hıristiyan İrlanda'da Tanrıça Danu'nun Kabilelerinin dışlanmış meleklerle ilişkilendirildiği kolayca görülebilir.

Ve sonra, "beyaz kadınlardan" esrarengiz öğrenmeyi anlatan "Yeşil Kitap"ın, "günahın yalnızca bir vecd ve bilgi edinme girişimi olduğu" ifadesinin hemen ardından eski bir bürodan gün ışığına çıkarılması şaşırtıcı değildir. meleklere yakışır, bu nedenle, böyle bir girişimde bulunan bir adam sonunda bir iblis olur... Aziz, kaybettiği armağanı geri kazanmaya çalışır; günahkar kendisine asla ait olmayan bir şeyi elde etmeye çalışıyor. Başka bir deyişle, düşüşü tekrarlıyor.”

Cotgrave, hikayenin isimsiz kahramanının günlüğünü okuduktan sonra, "Çok tuhaf bir hikaye" diyor. Münzevi Ambrose, "Görüyorsunuz," diye yanıtlıyor, "El yazmasının tamamının, yüzyıldan yüzyıla gelenek tarafından desteklenen "açık giriş" yollarına yapılan göndermelerle dolu olduğuna inanıyorum... simya okumak? Yazık, çünkü içerdiği sembolizm her halükarda dikkat çekici, ayrıca, bu konudaki bazı çalışmalara aşina olsaydınız, bu el yazmasında size çok şey açıklayacak bazı pasajları hatırlatabilirdim.

Elbette, "bu konuda" kapsamlı bir bilgiyle ve hatta daha da fazlası - simya pratiğine aşina olmakla övünemeyiz. Bununla birlikte, "Beyaz İnsanlar" a yansıyan Büyük Eser'in sembolizmi hakkında birkaç söz söylemek bize gereksiz görünmüyor. “Mucize ruhtan gelir” diye yazar Maken; simyasal, mistik ve büyülü yollar ile tanışma, "yaratıcılık ve mucize yaratma"nın sihirli mekaniğini ancak bir dereceye kadar netleştirebilir.

Yeşil Kitap'ın ilk sayfalarında Beyaz Törenler, Yeşil Törenler, Kızıl Törenler'den söz edilir. Yazar büyük olasılıkla, atanor'a yerleştirilen Materia prima'nın "yeşil aslanın kanı" olarak adlandırılan kutsal ateşin yardımıyla ısıtılmasıyla başlayan simya sürecinin aşamalarını kasıtlı olarak yeniden düzenler. tüm sırların bilgisi", "yaşayan ve ışık saçan ruh." Belki de bu gizemli ısı ve ışık kaynağını çok somut bir şekilde anlayan modern bir simyacı, İlk Maddeyi çimen suyu ve çiğle “beslemeyi” tavsiye ediyor [347]. Hermes Trismegistus'a atfedilen Büyük Çalışma'daki en kısa talimatın Zümrüt Tablet olarak adlandırılması dikkat çekicidir. Genç kahraman Maken'in günlüğü olan Yeşil Kitap, Beyaz ve Kızıl törenlerine bir giriş olan "her türlü sırla dolu" bir tür "zümrüt tablet" olarak kabul edilebilir.

Gerçek bir simya risalesinde olması gerektiği gibi, "Yeşil Defter" yorumlanması zor birçok eksiklik ve ipucu içermektedir. Gizemli “Chian dili” hala bir şekilde Helena Blavatsky tarafından çevrildiği iddia edilen “Stans of Dzyan” ile bağlantılıysa ve “Tol Deol” tepesinin adı “Tel Sheol”, “Hellish Hill” olarak deşifre edilebilirse, o zaman "Alko" veya "vula" harflerinin ne olduğunu yeterince kesin olarak belirlemek mümkün olmayacaktır. Ve bu pek gerekli değil: Sonuçta, bu tür ayrıntılar olmadan, metin, yetersizlik ve sihir havasını kaybederdi.

Simya sürecinin üç ana aşaması Nigredo, Albedo, Rubedo, yani Karartma, Beyazlatma ve Kızarıklık olarak adlandırılır. "Operasyonel" spajide, bu aşamalardan ilki Birinci Maddenin hermetik "çürüme" ve "çürüme"sine, ikincisi kurşunun gümüşe dönüştürülmesi için bir tozun elde edilmesine, üçüncüsü ise kurşunun gümüşe dönüştürülmesine tekabül eder. birçok mucizevi özelliği olan felsefe taşı. Bu aşamalar, simyacının kendisinin dönüşüm ve aydınlanma aşamalarına tekabül eder. İlk Madde gibi, daha sonra “dirilmek” için sembolik olarak “ölmelidir”, tıpkı müjde tanesi gibi: “eğer toprağa düşen bir buğday tanesi ölmezse, geriye sadece bir tane kalır; ama ölürse çok meyve verir.” Julius Evola, "Usta," diye yazıyor, "Işığı görmeden önce karanlıkta, korkuda ve titreyen ölümde dolaşmaya ve dolaşmaya hazır olmalıdır, hangi inisiyasyon literatüründe bahsedilmektedir. Elementler aleminden geçmeli, ölümün sınırlarına ulaşmalı ve Proserpina'nın eşiğini geçmeli.1 . Ancak Işığı kazanmadan önce, inisiyasyona giden iki yoldan birini seçmelidir - simya incelemelerinde bunlara "kuru" ve "ıslak" denir. Birinde “suda yandıklarını”, diğerinde “alevde yıkandıklarını” söylüyor. "Kuru yolu" seçen kişi, kendi insani tutkularının da yardımıyla üstesinden gelmelidir; bu yol doğuştan gelen asalet, irade ve elbette inisiyasyon merkezlerinden birinde uygun doktrin eğitimi gerektirir. “Islak yola” gelince, o zaman geleceğin ustasının asıl amacı, bir süreliğine “sabitleyicisinden”, yani vücuttan yoksun bırakılan bilincin netliğini korumaktır. Her iki yol da zordur ve Maken'in kahramanı her ikisinden de geçti, ancak ölümüne doğru gitti, çünkü "Gizli Işık"ta söylendiği gibi "gizli bilgiye giden yol ölümcül".

“O gün,” diye günlüğüne yazıyor, “yeni bir rotaya girdim ve bir dere beni bilmediğim bir yere götürdü. <...> Yolun uzun, çok uzun olduğu ortaya çıktı. Bana sonsuzluk için yürüyormuşum gibi geldi ve sonra yol, içinde sadece dar bir delik olan bir çalılık duvarı tarafından engellendi - tünel gibi bir şey. Muhtemelen oradan bir dere akardı, ama kurudu ve dibi kayalıktı ve yukarıda iç içe geçmiş çalılar ışığın içeri girmesine izin vermiyordu.

Bu "tünel", klinik ölüm yaşayıp canlılar diyarına geri dönen insanların sıkılarak geçtiği "dar bir geçit"e benziyor. Böyle hayali bir ölü, “Tamamen karanlık bir boşluktaydım” diyor. “Açıklaması zor ama boşlukta hareket ediyormuşum gibi hissettim. Ancak, her şeyi anladım. Çocuğu havasız bir silindirin içindeymişim gibi hissettim. Garip bir duyguydu, sanki yarı burada yarı başka bir yerdeymişsin gibi..." 1 Kahraman Makena, "yolculuğunu (ve karanlıkta dolaşmayı") benzer bir şekilde tanımlar: ona, "orada her şeyin öldüğünü ve orada / havanın olmadığını okuduğu yıldızlardan birine çarpmış" gibi görünüyordu. ve rüzgar esmiyor." "Ben," diye devam ediyor opa, "dünyanın sonunu bulduğumu sanıyordum, çünkü duvarın arkasında Vura krallığı dışında hiçbir şey yokmuş gibi görünüyordu. sönmüş ışık ve güneşin altında kurumuş su gider." Böyle, varsayılmalıdır ki, "ölümün sınırları" ona göründü, Nigredo'su buydu.

Onları geçtikten sonra inisiyasyon yolculuğuna devam eder ve kendini derin ve kasvetli bir çukurda bulur: "Üstte sadece gri, ağır bir gökyüzü ve çukurun duvarları vardı - gerisi ortadan kaybolmuş gibiydi ve şimdi geriye hiçbir şey kalmadı. tüm dünyada ama bu çukurda. Gece yarısı ölünce ay dibini aydınlattığında ve rüzgar yukarıda inlediğinde, kötü ruhlarla, hareketli gölgelerle ve soluk hayaletlerle dolu olmalı diye düşündüm. Bu çukur bir mezardan başka bir şey değildir ve gerçek olup olmadığı ya da olan her şeyin sadece kıza görünüp görünmediği ya da bir rüyada yaşayan taşlar ve yılan gibi ağaçların ülkesinde dolaşması zerre kadar önemli değildir. Rüya duyumlarımız ve izlenimlerimiz bazen parlaklık ve güç açısından “gündüz” algılarından hiçbir şekilde aşağı değildir, hatta onları aşar. Daha da plastik ve inandırıcı, “değişmiş bilinç” tarafından üretilen görüntülerdir. Bu büyülü masalın tüm atmosferi, küçük kahramanın bilincinin, öbür dünyaya doğru ilerledikçe yavaş yavaş değiştiğini, yavaş yavaş “ikinci bir görüş” ya da dilerseniz manevi vizyon armağanını edindiğini gösteriyor. Daha sonra üzerine bastığı “ıslak yol” “kuru”dan daha kolay değil ama sonunda perinin yaşadığı ya da yaşaması gereken derenin “canlı ve renkli” suyunu içmiş. Bu suyun tadı hafif, altın bir şarap gibiydi; büyülü "cemaat" tanımı hikayede iki kez daha tekrarlanır. Genç avcıya, onu krallığına çekmek için beyaz bir geyiğe dönüşen peri kraliçesi tarafından böyle bir şarapla altın bir bardak sunulur. Bu şarap, Tol Deol tepesindeki meclisin katılımcıları tarafından içilir ve yazar, "onu tatmış olanların hiçbiri", "artık eskisi gibi değildi" diye açıklıyor. Peri içeceği kişilik dönüşümüne neden olur,

"Gizli koruda" kız, periler kraliçesi Beyaz Tanrıça'nın heykeline rastladı, tökezledi - ve ondan yayılan çekiciliği ve aynı zamanda ölümcül bir tehdidi hissederek hemen uzaklaştı. İnisiyasyon gezilerinin sonucu “bilgenin taşı” değil, eski bir idol, “yüzyıllar boyunca kararmayan, aksine beyaz ve beyaz hale gelen bir taştan yapılmış bir Roma eseri heykeli” idi. parlıyor... Orta Çağ'da çok eski bir geleneğin takipçileri onu amaçlarınız için kullanmaya başladılar. Meclisin canavarca ritüeline karışmıştı."

Kız, oraya geri dönmek zorunda kalacağını bilmesine rağmen gizli tepeden kaçar. Beyaz Tanrıça onu asla gücünden alıkoymayacaktır. Tuhaf dünyalardaki gezgin, “Perilerin kim olduğunu anladım” diye hatırlıyor, “onlarla her yerde karşılaşabileceğimi ve bana her zaman yardım edeceklerini ve her zaman onları aramam gerektiğini ve onları en çok ben bulacağımı. olağandışı biçimler. ve kılık." Beyaz Tanrıça ya “nazik kara gözlü güzel bir hanımefendi” kılığında ya da eski bir resimden bir peri şeklinde ortaya çıkar ya da kıza garip masallar anlatan bir dadıya dönüşür: “dadım değil miydi o çok beyaz bayan, çünkü çok beyaz ve güzeldi ve aynı siyah gözleri ve siyah saçları vardı ... "

Ancak Beyaz Tanrıça'nın ana enkarnasyonu, elbette, büyülü ışığıyla hikayenin tüm alanını dolduran aydır. “Her şey için ayın suçlanabileceğini düşündüm”; “Yuvarlak bir tepenin üzerinde yükselen büyük beyaz bir ay gördüm”, “Ay Tol Deol dedikleri yerin üzerinde yükseliyordu”; ay bir geyiğe dönüşür, “beyaz ve parlak”, ay sadece kahramanın ruhunu değil, tüm evreni büyüsüne boyun eğdirir: “ağaçlar ve çimenler beyazdı ve ay kadar yüksek beyaz tepeler vardı ve soğuk beyaz bir rüzgar esti."

Ay tanrıçası üç farklı kılıkta üçlüdür. Bu aynı zamanda ölüler, hayaletler ve mezarlar arasında gece avının lideri olan şeytani Hekate'dir - dadı kızı korkuttuğu ve gerçekte içine düştüğü “ölülerle kara çukuru” hatırlayın, rüyalarda veya Rüyada. Bu, banyosunu gözetlemeye cesaret eden Actaeon'a köpeklerini salan avcı Artemis. Ve son olarak, Ovid'in yazdığı gibi, yükselişinde "dünya inler ve mezar gölgeleri ortaya çıkar" olan parlak Selena. Ek olarak, ay ya bir kız (yeni ay) ya da olgun bir kadın (dolunay) ya da yaşlı bir kadın (hasar) şeklinde görünür. Bu enkarnasyonlardan ilki hikayenin genç kahramanının kendisi, ikincisi beyaz hanımefendi, periler kraliçesi, eklenen masaldaki yılanların hanımı, taliplerini büyücülük büyüleriyle yok ediyor, üçüncüsü yaşlı. dadı, hikaye anlatıcısı ve büyücü, “bizi iki yıldan fazla bir süre önce terk etti ve kimse bilmiyor, ona ne oldu ve nereye gitti? Bununla birlikte, dikkatli okuyucu için "dadı" nın neden hikayenin sayfalarından kaybolduğu açık olmalıdır - üç gece (insan yaşamının standartlarına göre üç yıl) çıplak gözle görülemeyen kara bir aya dönüşür.

“Yeşil defterin” neredeyse en sonunda, sanki kız geçerken sihirli göle baktı ve onun yansımasını görünce kendisinin Beyaz Tanrıça olduğunu anladı. "Ve titriyordum, çünkü bu bilgi bana başka şeyler de gösterdi." Yılların çok çabuk geçmesini ve sonsuza kadar mutlu olmak için bu kadar uzun süre beklemek zorunda kalmamasını istiyordu. Gizemli rezervuara üçüncü ziyaretinde, karanlık su perisi Allana belirir, göletteki suyu ateşe çevirir... Kız “suda yanar” ve “alevlerle yıkanır”, böylece her iki simya yolunu da tamamlar - "kuru" ve "ıslak". Şu andan itibaren, artık yaşayanların dünyasına dönmüyor. Bir yıl sonra, zehri alır ve Ambrose, "idolün önünde böyle bir korkuyla tanımladığı yerde secde ettiğini" bulur.

Ambrose heykeli kırar - bunu hatırlayarak, "yanlışlıkla - ya da sanki tesadüfen - bu heykelin beyaz parlaklığı kendisine gösterilenlerin, oraya ikinci kez gittiklerinde kesinlikle gözlerini bağladıklarını" belirtir.

Nitekim Maken tüm noktaları "i" üzerine koyuyor. Şüphesiz, yüzünü saklayan İsis heykelinden bahsediyoruz. Apuleian "Altın Eşek" kahramanına görünen o İsis, kendisi hakkında şöyle diyor: "Ben doğal şeylerin ebeveyniyim, tüm elementlerin hanımı, ebedi zaman öncesi nesil, tanrılar arasında en yücesiyim. , gidenlerin ruhlarının metresi, gökler arasında ilk, dalgası masmavi gökyüzünün tonozuna tabi olan tüm tanrı ve tanrıçaların tek görüntüsü, denizin iyileştirici nefesi, yaslı sessizliği yeraltı dünyası. Çeşitli isimler altında tek özüm Evren tarafından onurlandırılır. Orada Frigyalı ilk doğanlar bana tanrıların Pessinmut annesi derler, burada Attika doğumlular bana Minerva Cecropic der, burada Kıbrıslı Pomeranyalılar bana Pathian Venüs derler, Giritli okçular bana Dicty'li Diana der..., Eleusinliler der ben Ceres, kadim tanrıça, kimisi Juno, kimisi Belonna, bunlar Hekate... Hayat yolculuğunu tamamlayıp cehenneme indiğinde, o zaman orada, bu yeraltı yarım dairesinde, beni Acheront'un karanlığını aydınlatırken göreceksin, Stygian çöllerinde hüküm süren... " [348]

Bazen İsis'in heykelleri, merkezinde inisiyenin bilgi doluluğunu kazanması beklenen bir labirent olan bir sarmal işaretiyle süslendi 2 . Ama - hadi hikayenin kahramanının garip bir manzarada dolaşmasını hatırlayalım: “Yukarıdan taşların ana hatlarını ayırt edemedim, ama kaç tane ve ne kadar uzağa uzandıklarını gördüm. Taş grupları belli bir düzende dizilmiş, çizimler ve desenler oluşturmuş... Ama şimdi bana hepsi oturduğum yerin çevresine kapanmış gibi geliyordu ve ne kadar uzun bakarsam, dev taş daireleri o kadar net görüyordum. bunlar büyüyordu ve arttı. Sanırım çok uzun süre baktım çünkü bana hepsi dev bir tekerlek gibi hareket ediyor ve dönüyormuş gibi geldi ve ben ortada oturdum ve onlarla birlikte dönüyordum.

Labirentin tanrıçası, gizli bilgi veren, ölülerin metresi, Acheront'un karanlığını aydınlatan - bir kutupta, diğerinde - Lucifer metasının ışığını takip eden ve Hıristiyan geleneğinin devrilmiş melekleri. karanlığa kovuldu. Ancak simyacılar tekrarladılar: “Sabah yıldızına hayran olan, anlamını görme yeteneğini sonsuza dek kaybetti, çünkü bu sahte ışıkla büyülendi ve uçuruma atıldı... sanat veya Merkür, onu çok daha mütevazı bir şekilde parladığı kimyasal gökyüzünde 1 keşfetmeden önce ” [349] [350] . Yolun çoğunu Ruh'un zirvesine gidebilirsin - ve son anda dönüşü olmayan uçuruma düşersin.

Yeşil Defter'de anlatılan “Çok Garip Hikaye” aslında karşı inisiyasyon, tasmanın inisiyasyonu ile ilgili bir hikayedir. Bu hikayenin kahramanının, iki katı Lady Evelyn tarafından işlenen "şaşırtıcı ve korkunç" şeyler yapmak için zamanı yoktu. Kendini zemin tergeistindeki oldukça masum alıştırmalarla ve "ruhu bir kişiden nasıl çıkarabileceğinizi ve istediğiniz kadar gizleyebileceğinizi ve bedeninin duygu ve düşünceler olmadan tamamen boş dolaşacağını" soyut bilgisi ile sınırladı. Ama kendi ruhu Tanrıça tarafından ondan "çekildi", tıpkı "İç Işık"tan Dr. Black'in "ölüm anlamına gelen sahici bilgi" uğruna karısından "varlık zeminini" alması gibi.

“Beyaz İnsanlar” belki de Maken'in en “güzel”, ustalıkla inşa edilmiş şeylerinden biridir. Ancak Maken'in metinlerinin edebi olarak bitirilmesinden bahsedecek olursak, o zaman akla "Düşler Tepesi" romanı gelir. "İngiliz edebiyatının en yozlaşmış kitabı" [351] ünvanını almasına şaşmamalı .

Lord Alfred Douglas, romanın yayınlanmasından hemen sonra çıkan incelemesinde şunları yazdı: “Bu kitabın güzelliğinde günahkâr bir şey var. Garip bir orkide gibidir, rengi aynı anda hem hastalıklı hem de tiksindiricidir ve kokusu dayanılmaz derecede tatlıdır ve neredeyse bilincini kaybeder. Bu kitabın zulmü, içindeki tasvirlerin en gaddarından çok daha vahşidir...

Bu, kendini zehirleyen acının görkemi için korkunç bir ayin gibidir, her notası sıkı bir şekilde ayarlanmış acı müziğe dönüşür: melodi gerçekten dayanılmaz hale gelir, çünkü her bir cümle mükemmellik için bilenir ve modülasyonlar emsalsizdir. Son uzun bölüm, kontrpuan temaları ile eşsiz bir düzyazıdır, kendi türünde benzersizdir . (Bu, Thomas Mann'in kırk yıl sonra Adrian Leverkühn'ün müziğinin kulağa nasıl gelmesi gerektiğini düşünerek okuduğu inceleme mi?)

Düşler Tepesi'nin dünya edebiyatı tarihinde "kelimenin simyasının" tam gizemine adanmış saf bir meta-roman girişiminde bulunan ilk girişim olduğu konusunda oldukça kapsamlı ve aynı zamanda verimli bir şekilde spekülasyon yapmak mümkün olacaktır. ” ya da Maturin'in The Monk'undan de Quincey'nin Confessions of an English Opium Eater'a ve Macken'e “kara romanın” tuhaf dönüşümleri hakkında.

Sonuncusu biraz daha ayrıntılı olarak belirtilmelidir, çünkü sadece Quincey adı sürekli olarak The Hill of Dreams'de ortaya çıkıyor. - 19. yüzyıl için. "Bir İngiliz'in İtirafları ..." tam olarak bir Gotik roman olarak algılandı. 1834'te ortaya çıkan Rusça çeviride yazarlığının, Gotik her şeyi toplu olarak kişileştiren Maturin'e atfedilmesi oldukça karakteristiktir [352] [353] . Ama - Gotik romanın türü, gelişi Fransız Devrimi tarafından müjdelenen "kalabalık çağı"nın başlangıcına kültürel bilincin bir tepkisi olarak ortaya çıktı. Pleblerin terörü ve cehennemin terörüne olan ilginin artması zamanla çok fazla örtüşür: bunlar aynı madalyonun farklı yüzleridir [354] . Gotik roman, kent uygarlığından doğan korku ve fantezileri ete kemiğe büründürdü. Ve de Quincey bir sonraki adımı atma cesaretini buldu: Bu hayaletler ve fanteziler her birimizin içinde pusuya yatmış durumda. Öfkeli şehir kalabalığı ve uyuşturucu sarhoşluğu sırasında akılda beliren korkunç maske dizileri - her ikisi de sadece kentsel "varlığımızın" hadım edilmiş rasyonalizminin ve maneviyat eksikliğinin bir ödemesidir. Ve eğer Radcliffe'in klasik "kara" romanlarının kahramanları, kalelerin veya vahşi ormanların kasvetli galerilerinde dolaşsa ve De Quincey'nin romanındaki anlatıcı, afyon deliryumunun arka sokaklarında dolaşıp, kafese sürülen bir adamın klostrofobisini deneyimleseydi. Macken's Hill of Dreams'de her iki güdünün nasıl bir araya getirildiğini görüyoruz: kahraman, fantezileri tarafından kuşatılmış, şehirde dolaşıyor,

Ama kitabın kendisi hakkında birkaç söz söylemenin zamanı geldi. The Hill of Dreams'in önsözünde Macken, kahramanın beden değil ruh olduğu bir roman olan kendi Robinson Crusoe'yu yazmaya karar verdiğini itiraf ediyor [355]. “Yapmam gereken şeyin tam olarak bu olduğu sonucuna vardım ve yalnızlık, korku, ayrılık temasını almaya karar verdim; ama kahramanım ıssız bir adada değil, Londra'nın vahşi doğasında yalnızlıktan acı çekecek. <...> Romanımda Robinson Crusoe'yu çevreleyen ve onu diğer insanlardan ayıran okyanusun yerini manevi bir uçurum alacaktı.” Lucian, insansı yaratıklar kalabalığı dışında, The Hill of Dreams'in tek kahramanıdır - ona "gri sayfa boyunca koşan gri gölgeler" gibi görünürler - ve kadın meslektaşı - sevgili, ilham verici ve katil, sahnedeki ortak. hayalet tiyatro, eylem sırasında çeşitli maskeler üzerinde çalışıyor. Lucian'ın Macken'in (ve kendisinin) hayal gücüyle 19. yüzyılın sonlarına aktarılan ünlü Platonik mağaranın tutsaklarından biri olduğu söylenebilir. ve aynı hayal gücünün gücüyle yeraltı zindanını "lüks villaları, gölgeli bahçeleri, mozaik zeminlerin büyülü ritmi, yoğun pahalı perdeleri, gizemli bir desenle bezenmiş mistik bir şehre" dönüştürmeye çalışıyor. Mağaranın tutsakları, ateşin duvarlarına vurduğu gölgelerden başka bir şey görmezler; Lucian, adının anlamına tam olarak uygun olarak, ışığa doğru bakmaya cesaret eder.

"Modern okültizm üzerine çok sayıda kitap okudu ve bu kitaplarda yazılanların bir kısmını ezberledi." İçlerinde belirtildiğine göre, inisiye çevreleyen gerçekliği yok edebilir ve daha yüksek kürelere gidebilir. Bunu yapmak için kendi iç dünyanızı değiştirmeniz yeterlidir. Bu büyülü eylemi gerçekleştiren Lucian, Platon'un gölge tiyatrosunun sadece bir izleyicisi olmaktan çıkar, oyun yazarı, oyuncu, kendi büyülü eyleminin düşünürü haline gelir. Londra'nın ortasındaki bir "ıssız adada" Robinson Crusoe, afyon tiryakisi de Quincey, "güneşte özgürce uzanmış esmer bir faun", el yazmalarını tuhaf süslemelerle süsleyen bir ortaçağ senaryo yazarı olarak reenkarne oluyor. Simyacıların Büyük Çalışması'nın kadim sırrı ortaya çıktı, "gündelik hayatın cüretkar bir peçesi altında, hakiki altını tanımayı öğrendi,

Bu arada, Lucian'ın var olma hakkını inkar ettiği "gerçek" gerçeklikte, "azar azar, ama istikrarlı bir şekilde modern dikdörtgen konutları yeryüzünden silerek, Silurian şehrini parlaklık ve ihtişamla yeniden inşa ederek", etrafındakiler giderek daha fazla ona "aptal sığır", "gerçek eşek" deyin. Ve bu saldırgan takma adlar tesadüfi değildir. Ne de olsa, Lucian'ın ana rolü, onun tarafından hikayenin ön sahnesinde gerçekleştirildi. - bu, Apuleius'un Metamorphoses veya Golden Ass adlı romanından Lucius'un rolü. "Düşler Tepesi"nin en başında, "bir peri masalının kahramanı gibi, keşfettiği muhteşem ülkeye bakarak korkusuzca ileriye doğru yürüdüğü" söylenir. Zamanla, bu var olmayan ülke onun için o kadar inandırıcı bir gerçeklik haline gelir ki, bazen “antik tiyatrodaki performanslara katılma şansı buldu - Daphnis ve Chloe'den sahneler ve Altın Kıç onun önünde açıldı”. Apuleius, şehvet (ve riskli sihirli deneyler için özlem) tarafından yönlendirilen Lucius'un insan görünümünü kaybettiğini, bir eşeğe dönüştüğünü söylüyor. Metresi onu teselli ederek, "Böyle bir dönüşümün çaresinin hazır olması güzel," dedi. "Ne de olsa, senin için sadece gül çiğnemek zorundasın ve bir eşek görünümünü atıp hemen Lucius'uma döneceksin."[356]. Ancak metamorfoz süreci ertelenir ve eşek Lucius, İsis rahibinin ellerinden pembe bir çelenk kabul etmeden ve onu yutup bir adam olmadan önce, kötü şöhretli “erginleme denemelerinin” ne olduğunu kendi derisinde deneyimlemek zorundadır. Yeniden. Eşek insandaki cehaletin, şehvetin ve şeytani ilkenin sembolüdür, gül yeniden doğuşu ve Gizemlere inisiyasyonu temsil eder. Asinu adlı bir rahip, yani eşek, alter ego Lucius, deneyiminin anlamını şöyle açıklıyor: ölümlü kazaya yer yoktur. Kaderin seni soygunculara, vahşi hayvanlara, köleliğe, her yönden aynı eski usullere maruz bırakmakta ne avantajı vardı? Günlük ölüm beklentisi? Şimdi başka bir kader sizi koruması altına aldı, ama şimdiden gördü, ışıltısının ışığı diğer tanrıları bile aydınlatıyor.1 .

Apuleius'un romanından Lucian'ın prototipi, “en kötü tehlikeli ty” yi geçen, Gül'e katılır, onunla tek bir bütün halinde birleşir, içinde hayvani doğanın ilahi takdir tarafından üstesinden gelindiği, tam anlamıyla bir insan olur. kelimenin. Lucian başka bir konu. Maddi dünyanın prangalarından kurtulması, hayal gücünün diktiği Avallon bahçeleri kadar yanıltıcıdır, burada "sıcaktan tükenmiş kan kırmızısı güller, havayı aşkın kendisi gibi gizemli ve güçlü bir kokuyla doldurur." Bu bahçelerde çok fazla mistik gül kokulu, erotik “dua kitabının” tarlalarında çok bereketli bir şekilde açıyorlar. St gibi. Juan de la Cruz, Lucian "göğsünden ardıç dalları aldı, onları yere yaydı ve geceliğini çıkararak çıplak vücudunu bu dikenli yatağın üzerine koydu." Ama St. Juan, "kişinin vizyonlardan ve ifşalardan en büyük tehlikeden kaçması gerektiğini" öğretti.[357] [358] ve Lucian'a göre, tenin aşağılanması "gerçek dünyayı" yeniden şekillendirme sihirli eyleminde bir yardımdı. “Emin olmak istiyorsak,” diye yazdı St. Juan, “yanlış yolu izlememek için gözlerimizi kapatmalı ve kendimizi, ruhun kendisinden ve her yaratıktan sığınağı olan karanlığa mahkûm etmeliyiz” [359] . Lucian ise "her gül bir alevdir ve dönüşü olmayan" o gizli bahçeye çekiliyordu.

"Dream Hill", her dönüşünde yeni bir şekil ve renk kombinasyonunun göze açıldığı ve bizi anında Londra'nın gri alacakaranlığından antik çağın "parlayan dünyası"na ya da eski dünyanın "parlayan dünyasına" taşıyan bir kaleydoskopa benzetilebilir. Rüya Tepesi'nin eteği - kızıl gün batımı gökyüzüne karşı siyah bir höyük. Bu dünyaların her birinin kendi renk şeması ve ilişkili sembolizmi vardır.

Ünlü Keltolog S. Shkunaev şöyle yazıyor: “İrlanda geleneğinin renk sembolizminde kırmızı ışık, her zaman dış dünyadan gelen terle ilişkilendirildi, özellikle de bu dünyayla ilgili karakterler uğursuz, şeytani renklerle boyandığında. tonlar. Derg kırmızısı sıfatı genellikle mitolojik isimlerde yer alır... Öbür dünyadan! Aksine, "kutsanmış adalar" ile ilişkilendirilen dünya, genellikle yeşil (veya beyaz ve siyahın kontrastı) ile işaretlenmiştir" 1 .

Düşler Tepesi'nde, bu tür bir sembolizm, romanın anlamsal bir çerçevesi olmasa da, bir varlık seviyesinden diğerine geçişleri işaretleyen kompozisyonel bir “işaretleme”, yardımıyla bir kimlik işaretleri sistemi olarak hizmet eder. okuyucu anlatının çok yönlü uzamsal-zamansal yapılarında daha kolay gezinebilir. Bu anlamda romanın ilk cümlesi anlamlıdır: "Gökyüzü alev alev yanıyordu, sanki orada, gökyüzünde kocaman bir fırının damperi açılmıştı." Sayfadan sayfaya "kırmızı alev", "göksel ateş", "mor büyü" yansımaları; oyunları, aynı renkteki diğer renk sıçramalarının ve lekelerin taşmasıyla karmaşıklaşır - “kan kırmızısı akıntı”, “kan kırmızısı güller”, “koyu gül rengi şarap”, Lucian'ın vücudundaki “kırmızı yaralar”, işkence ardıç dalları ve hatta "kırmızı kil" ile eti,

Bu kıvılcımların ve damlaların her biri, "küçük Vanity Fair" katılımcılarının algılayamayacağı, başkalık dünyasına açılan küçük bir boşluk veya büyük bir açılıştır - Lucian'a "bütün bir şişman sinek sürüsü, vızıltı ve çimenlerde yatan bir parça çürük et için telaşlanmak." Kökleri hayal gücünün derinliklerine dayanan "Avallon Bahçeleri", gökkuşağının tüm renkleriyle parlıyor: "yapraklarda gizlenen bir yeşim serinliği; kırmızı, altın, mavi ve beyaz çiçeklerle dolu bahçeler, devasa bir opal gibi gün ışığının sisi içinde parıldıyordu; nehir eski altından bir kurdeleye benziyordu.” Kelt efsanelerinden ölümsüzler adası olan Magical Avalon, manevi ve maddi donukluk alanı olan Londra'nın tam tersidir. Yazar burayı “buzlu bir çöl” ve “gri bir boşluk” olarak adlandırıyor, onu terk edilmiş bir pagan tapınağıyla karşılaştırıyor: “Bu saatlerde Londra kocaman gri bir tapınağa dönüştü, korkunç bir ayin yapıldı. Büyücülerin taş sunakları, içlerinden biri tarafından yönetilen merkezin etrafında halkalar halinde halkalar halindeydi ve karşılaşılan her yeni halka bir inisiyasyondu ve her yeni inisiyasyon bir kayıp anlamına geliyordu. Belki de gri kayalar ülkesinde kayboldu?

Bir başka sembolik renk tonalitesi, romanın kahramanının rüyalarındaki çok renkli Avallon'a değil, aynı nedenle “yeşil” veya “beyaz” olarak adlandırılan bu efsanevi adanın geleneksel sıfatlarına karşılık gelen beyazlıktır. Yeşil ışık, uhreviliği, aşkınlığı ifade eder (eski Mısır'da bile, Kızıldeniz, o zamanlar yerleşik dünyanın sınırına "Büyük Yeşillik" deniyordu). Beyazlık, tutkuların ve günahların kabuklarından kurtulmuş insan ruhunun aydınlanmasına karşılık gelir. Lu Cian'ın tırmanmayı sevdiği tepenin tepesinde, yaşlı Morgan'ın kızı Annie ile yaşadığı "Beyaz Çiftlik'in duvarları parıldadı". İlk olarak romanda tepeye yakın bir yol ayrımında belirir: "karanlık çitten ayrılan beyaz bir şey, onun yanından kayarak geçti ve yaklaşan alacakaranlığın gizemli alacakaranlığında kayboldu, güneşin son ışınlarıyla hafif koyu kırmızı. Maken, renk kontrastlarını vurgular: aydınlatılmış gökyüzüne karşı beyaz bir figür ve meşelerin siyah siluetleri. Ann Morgan'ın oynadığı ikinci sahne, "soğuk bir Aralık gecesinde huzur, güvenlik ve sıcaklığın tadını çıkararak kestirebileceğiniz" eski Beyaz Çiftlik'te geçiyor. Anne, Snapper'a yeşilimsi elma şarabı ısmarlarken, babası elma ağaçları ve elmalar hakkında konuşmaya başlar. Ve tüm bunlar, Maken'in büyülü dünyalarında yeri olmayan anlamsız, "geçici" ayrıntılar değildir. Burada çok fazla çarpıcı sembolik paralellik var. güvenlik ve sıcaklık. Anne, Snapper'a yeşilimsi elma şarabı ısmarlarken, babası elma ağaçları ve elmalar hakkında konuşmaya başlar. Ve tüm bunlar, Maken'in büyülü dünyalarında yeri olmayan anlamsız, "geçici" ayrıntılar değildir. Burada çok fazla çarpıcı sembolik paralellik var. güvenlik ve sıcaklık. Anne, Snapper'a yeşilimsi elma şarabı ısmarlarken, babası elma ağaçları ve elmalar hakkında konuşmaya başlar. Ve tüm bunlar, Maken'in büyülü dünyalarında yeri olmayan anlamsız, "geçici" ayrıntılar değildir. Burada çok fazla çarpıcı sembolik paralellik var.

Morgana veya Morrigana (cf. Rus "veba", "pus", "karanlık" ve "pus") Kelt ölüm ve yeraltı tanrıçası olarak adlandırıldı; aynısı, aslında, genç Bayan Morgan'ın adıdır. Breton efsanelerinde tanrıça Anna'nın ölülerin halkına komuta ettiğini hatırlarsak, kişisel adı da anlamlıdır - Anaon ve dış dünyanın teri için Galce adı Annon 1 . Morgana, Beyaz Ada'nın sahibi, Annie Morgan Beyaz Çiftlikte yaşıyor. "Avallon" adı, abal veya afal kelimesinden gelir. (elma) - Beyaz Çiftlik elmalarıyla ünlüdür: "Büyükbabam savaş sırasında elma dikti" diyor Annie'nin babası, "ve o zamanlar elmaları ondan daha iyi kimse bilemezdi." Peri Morgana'nın elmaları Hesperides'in elmalarına benzer - okült bilginin ve ölümsüzlüğün meyveleridir. Ayrıca, birçok Avrupa halkının folklorunda bir kızın bir erkeğe getirdiği elma, bir aşk ilanı anlamına gelir. Ve nihayet Morgana, ölümcül şekilde yaralanan Kral Arthur'u büyülü bir sarayda dinlendiği Avallon adasına götürür.

Annie-Anna-Morgana, "Düşler Tepesi" sayfalarında farklı ama tanınabilir kılıklarda görünür. Bu aynı zamanda basit bir çiftçinin kızıdır, ancak “şaşırtıcı derecede solgun teni”, “bir şeyle boyanmış gibi parlak, dudakları, siyah saçları ve dipsiz, titreyen gözleri” akla Gumilyov'un “Ejderha” şiirinden satırları getiriyor: “The ölümün dudakları narin ve beyaz genç yüzü." Bu, Lucian'ın hayal gücünün yarattığı "çıplak, neredeyse eterik kadın figürü" - yaralı bir şövalyenin boynuna sarılı parlak kollar, sevgilisi, dünya tarafından takip ediliyor, göğsünde huzur buldu, avuçları ihtiyaç sahiplerine cömertçe uzatıldı merhametten. "Ona Avallon bahçelerini canlandıran sihri öğretti", simyasal bilgeliğin vücut bulmuş haliydi, "sihirli anahtar sarayın kapalı girişini açar" [360] [361] . Ve o aynı zamanda "Cehennemin Kraliçesi", sarhoş bir Londra seks partisinin ortasında gaz lambası altında bir gece güzeli - "bir şekilde şaşırtıcı bir şekilde eski ustaların eserlerinin portresine benzeyen" bir güzellik. Annie, gizemli kadın doğasının ve hatta yaşamın kendisinin bir simgesi ve uygulamasıdır, ancak diğer yandan "bu kadının karşısında ölüm ona göründü".

Romanın sonunda ortaya çıktı: "muhteşem bronz saçları sırtından aşağı aktı, yanakları alevlendi, gözleri hayalet gibi parladı." Bir zamanlar sokakta Lucian'a seslenen yürüyen bir kız gibi iki damla su gibiydi. Yazar, her ikisini de içinde ateşin titrediği hareketli mermer heykellerle karşılaştırır. “Konuştuğunda,” diye yazıyor ilki için, “titreyen kırmızı bir alev alevlendi ve yüzünde söndü. Kız gururla başını salladı ve bir heykel gibi dondu - yontulmuş bir kulağın yanında kıvrılmış bronz saçlar. İkincisi, yanında bir lamba taşıyarak sessizce ölmekte olan Lucian'ın odasına gizlice girer: Apuleius'un Metamorfozlarından, bir elinde lamba ve diğerinde bir hançerle Psyche-ruh'un eğildiği o sahneyi kendi tarzında oynuyor gibi görünüyor. Aşk tanrısının yatağı: "Lucian'ın üzerine eğildiğinde, kara gözlerinde parlak bir alev parladı,

"Düşler Tepesi"nin finali ve romanın diğer bölümleri, açık bir yoruma açık değildir ve buna ihtiyaç duymaz. “Canlandırılan heykel” kaba bir jargonla konuşuyor: “kafasına aldı”, “hepsi böyle”, “ölmek üzere”; arkadaşına Lucian'ın birikimlerini bıraktığını bildirir; hemen onu pençelemeye başlar. Bütün bunlardan, bir sokak yabancısının Lucian'ı davet ettiği “şabat”ın kaba bir aşk ilişkisine ya da daha az banal evliliğe dönüşmediği sonucuna varabiliriz.

Ancak, başka bir okuma da mümkündür. Herakleitos, "İnsan gecenin ışığıdır: Sabah parlar, akşam söner" dedi. Romanda anlatılan Lucian'ın tüm hayatı, iki alev çakması arasındaki bu kısa aralığa sığar: Öykünün başında ve sonunda, üzerinde kızıl bir parıltı parlar, "sanki gökyüzünde bir yerde büyük bir Fırın açıldı.” Ve kendisi böyle bir kader yaratmadı mı? Lucian'ın adı, kendini tüketen ve uğursuz olsa bile, ışık ve ateşle ortak doğasının kanıtıdır. Іх ismi bir ışın, ışık, yaşam olarak çevrilir. Fiil lucere parlamak, parlamak, parlamak, parlamak anlamlarına gelir. Ama unutmayalım ki, düşmüş melek olan Lucifer'in adı da aynı kökten türemiştir. Maken bize “Lucian bir kara büyü tutsağı oldu” diye hatırlatıyor. "Şeytanla az önce bir araya geldiğine emindi ya da neredeyse emindi."

Lucian tüm hayatı boyunca kendini yakar - ya çileci istismarlar yaparak ya da iş ile kendine işkence ederek ya da bir narkotik ilacı emerek koyu mavi cam bir şişeden - Avallon bahçelerindeki analogu koyu mavi bir kasedir, "renk derinliği ve berraklık yaz göğüyle rekabet edebilirdi ve kadehin sapından kenarına, koldaki damarlar gibi dallara ayrılan güçlü sarılık lekeleri camın kalınlığında parladı. Ölüm döşeğindeki deliryumunda, Annie ile tekrar tanıştığını hayal eder. Ateşli evlilikleri sonsuz büyük taş çevrelerinde gerçekleşir - bu hem bir pagan tapınağı hem de modern Londra, "bedeni ve ruhu tüketen anlamsız, iğrenç bir cehennem". Öyleyse, bu "gri boşlukta" sonsuza kadar çürümektense sonsuz bir aleve dönüşmek daha iyi değil mi? “Annie'ye sarıldı - ama aynı anda göğsünden alevler çıktı. Lucian gözlerini indirdi ve etinin de yandığını. Ve bu ateşin asla sönmeyecek olduğunu anladı.”

Bir rüyadan uyandı - bu uyanışa neyin sebep olduğu onun için önemli olmamalı: vücuduna damlayan Psyche lambasından gelen sıcak yağ mı yoksa bir sokak sürtükünün, aşk tanrıçası ve aşk tanrıçası olduğu yanan bir gaz lambası mı? ölüm, eski püskü odasına girdi.

Lu cyan, "her gülün bir alev olduğu esrarengiz bahçeye" bir güve gibi uçarak, edebi şaheserini tamamlamayı başaramadı: yalnızca bir yığın çarşaf kaldı, "umutsuz karalamalarla kaplı, sadece bazen mümkün oldu. sanırım ayrı bir yemek yedik." Yaratıcılığının enerjisinin tamamı veya neredeyse tamamı, onun için “gerçekliğin” yerini alan zihinsel görüntülerin Luciferik ateşinde yandı. "Düşler Tepesi" nin yazarı daha mutlu çıktı, kara ve kırmızı büyünün esaretinden kaçmayı başardı, aksi takdirde Avallon'un büyülü rengarenk bahçelerine girme fırsatımız olmazdı.

... Altın Şafak'ın çöküşünden birkaç yıl sonra Arthur White'a gönderilen mektuplardan birinde Macken şunları söylüyor: “Artık aylar ve sabbatlar için can atmıyorum. Orijinal Hristiyanlığa dönüyorum .

The Secret Glory romanının önsözünde, bu çağrı hakkında birkaç söz söylenir: “Kutsal Kase hakkında harika bir efsaneyle derinden ilgilendim. Çalışmalarım beni efsane ile 5. ve 6. yüzyıllarda İngiltere'de var olan yok olmuş Kelt Kilisesi arasında bir bağlantı keşfetmeye yöneltti. reklam; Hıristiyanlık tarihinin sisli ve muğlak bölgelerinde alışılmadık ve büyüleyici bir yolculuğa çıktım... Tehlikelerle dolu bir denizde bir yolculuktu, herkesin unuttuğu büyülü bir diyara yapılan bir hac yolculuğuydu..." [362] [ 363]

Hac yolculuğunun sonucu, Kutsal Kâse hikayesiyle bağlantılı bütün bir döngüydü: "Büyük Dönüş" (1915); Son Akşam Yemeği Kadehi üzerine birkaç makale; Gizli Zafer romanı (1924) ve romanın ana karakteri Ambrose Meyrick'in göründüğü bir dizi hikaye (1923 dolaylarında) . Kâse'yi koruyan büyük Hıristiyan erdemli zincirinde son kişi olur: Takdir'in iradesine uyarak Ambrose, Mucizevi gemiyi Asya'ya teslim eder ve burada onu "Tanrı'nın görkemini sonsuza dek nasıl gizleyeceğini bilenlerin ellerine" verir. Kötülük dünyasından kadeh." Avrupa'ya dönen Ambrose, "Türkler veya Kürtler tarafından gerçekleştirilen" bir katliamın kurbanı olur ve çarmıhta şehit olur.

Büyük Dönüş, Birinci Dünya Savaşı sırasında Galler'de nasıl bir mucize olduğunu anlatır: küçük bir köyde, eski zamanlardan beri Kâse'nin koruyucusu olan üç aziz ortaya çıkar.

"Gizli Mucize" hikayesi, Ambrose Meyrick tarafından yazıldığı iddia edilen ve gerçek mucizelerin sürekli olarak gözümüze gösterildiğini, ancak onları fark etmediğimizi iddia eden bir makaleyi anlatıyor.

Ve son olarak, In convertendo, Meyrick'in gençliğini "Kelt Kilisesi" tarihiyle bağlantılı büyülü gelenekleri ilk öğrendiğinde anlatıyor.

Birbirinden neredeyse on yıl kadar ayrılan metinler arasında çok sayıda doğrudan paralellik olduğunda, bir dizi motifin ısrarlı tekrarı, Macken'in derinden hissedilen, ancak ifadeye uygun olmayan bir şeyi ifade etmeye çalıştığını ve bu nedenle üstlendiğini gösteriyor. yeni ve yeniden deneyin 1 .

Kâse efsanesi, Arimathealı Yusuf'un, çarmıha gerilmiş Mesih'in yaralarından akan kanı, Son Akşam Yemeği sırasında Efkaristiya için bir kap olarak hizmet eden bir kadehe topladığını söyleyen apokrif Nikodemus İncili'ne kadar uzanır.

O zamandan beri dünyada saklı olan Kurtarıcı'nın kanını taşıyan bu Kadeh, insanlığa bahşedilen hazinelerin en büyüğüdür.

Efsanenin içsel anlamı, 1555'te Viyana'da yayınlanan “Rabbimiz İsa Mesih'in Kutsal İncili Kitabı”ndaki gravürden kolayca anlaşılabilir. [364] [365] Gravürde St. Yuhanna, yaraları Sephiroth Ağacına yansıtılan Çarmıha Gerilmiş Mesih'i düşünürken. Longinus'un mızrağının açtığı yara, Güneş şeklinde tasvir edilen ve Kupa ile sembolize edilen Malhut Ağacı'nın (Krallık) dibinde bulunan iki sephiroth - Teferet'e (İhtişam) karşılık gelir - yani Kase . Hıristiyan Kabala dilindeki gravür, Kalbin Kalbi olan Tepheret'in, Evrenin merkezi ve kalbi olan Ruhunu içeren Mesih'in kanına karşılık geldiğini ve Malhut'un İlahi Olan'ın maddi dünyadaki varlığını sembolize ettiğini söylüyor. Adem oğullarını temizleyen kurban kanı.

Sephira'nın Kabalistik'inde Malhut, İlahi planın gerçekleşmesidir ve enkarnasyonun yönü buna karşılık gelir. Malhut'u ayrı olarak değil, yönleriyle ele alırsak , ufkun arkasına gizlenmiş Güneş gibidir ; Liada'dan Rabi Shneur-Zalman, “Malhut Gizlenmedir, Eyn Sof'un Işığını gizler, O iyidir, böylece zaman ve uzay daha aşağılar için bile varlığını kaybetmez” [366] [367] öğretir . Kabala'nın amacı, Rab'den uzaklaşan bu sefirayı “aydınlatmak”, onu ruhsal mükemmelliği simgeleyen görünmez onbirinci sefira Daat'a taşımaktır.

Böylece, Kâse'nin elde edilmesi, insanda gizli olan ilahi ilkenin "aydınlanması"dır - tanrılaştırma, ruha gerçek vaftiz. Ve bu nedenle, dünyadan gizlenen Kutsal Kadeh'i çok maddi olarak anlamamalısınız.

Ama efsanenin kendisine dönelim... Sözde Dexter Chronicle'a göre, “Kudüs sakinleri, kutsanmış Lazarus'a ve Magdalene'e, Marsella'ya, Maximus'a ve değerli karar verici Arimathea'lı Yusuf'a ve diğerleri, onları dümensiz bir gemiye bindirip yola çıktılar ve sürgüne gönderdiler; Aynısı, Tanrı'nın iradesiyle, güçlü okyanusu geçerek, Marsilya kıyılarına zarar vermeden ulaştı .

Ancak, Joseph Galya'ya yerleşmeye mahkum değildi. Havari Filipus onu, Brittany'de Hıristiyanlığı vaaz etmek için gönderilen on iki öğrencinin başına koyar. Bazı kaynaklar, seçimin Joseph'e düştüğünü, tüccar olduğu için daha önce bu toprakları iş için ziyaret ettiğini gösteriyor. (Bunun doğru olup olmadığına bakılmaksızın, bu tür seyahatlerin olasılığının oldukça gerçek olduğunu unutmayın: Hem Yahudiye hem de İngiltere tek bir imparatorluğun parçasıydı - Pax Romana, bu nedenle bir Kudüs tüccarı mallar için gidebilir - büyük olasılıkla kalay - Galler'de herhangi bir şey nerede.)

1130'larda yazılan "İngiliz krallarının işleri üzerine" adlı "De Gestis Regum Angliae" adlı vakayinamede, zamanının en bilgilisi olan Malmesbury'li William, 1 , Philip'in havarilerinden bahseder ve şöyle der: gerçekle hiç çelişmez: eğer havari Filipus Galyalılara vaaz verdiyse (Freculph'un ikinci kitabın dördüncü bölümünde yazdığı gibi), vaazın tohumlarını okyanusa da ektiğine inanılabilir. Ama boş masallar anlatıp, çelişkili bilgileri bir yana bırakarak okuyucuların beklentilerini aldatıyormuşum gibi görünmesin diye, doğruluğu şüphe götürmeyen bir amel hikayesine geçeceğim" [369] [370] . Kronik yazarın son derece kısıtlı olduğu anlaşılıyor, ayrıca Arimathea'lı Yusuf hakkında bir kelime söylemiyor. Biri için değilse, ancak: tüm paragraf, İngiliz kralı Lucius'un isteği üzerine (ve burada her şey Wilhelm'in gördüğü ve güvenilebileceği kaynaklara dayanmaktadır!) İngiltere'de Papa Eleuther'in elçileri (176) -189) Glastonbury'ye geldi.) ve orada Meryem Ana'ya adanmış bir kilise inşa edildi. Ardından garip bir koşul gelir: "Sunt et illae non exiguae fidei literae in nonnnulis locis repertae ad hanc sentiam, "Ecclesiam Glastoniae non fecerunt aliorum hominum manus sed ipsi discipuli Christi eam aedificaverunt" [371 "Ancak, bazı yerlerde, "Glastonbury'deki kilisenin başka bir halkın eliyle değil, Mesih'in öğrencileri tarafından inşa edildiğini" söyleyen güvenilir kanıtlar var. Philip'in değil, Mesih'in müritleri! Üstelik hem deliller, hem de nerede bulundukları, donuk ve isteksizce konuşuluyor.

Ve sonra garip şeyler olmaya başlar. "İngiliz Krallarının Cüppeleri" adlı kronik yazılmıştır. Ve sonra Glastonbury manastırının keşişleri, William'ı bilmediği bazı belgelerle tanışmaya davet ediyor. Bu Glastonbury Manastırı'nın versiyonu. Wilhelm daveti kabul eder. Manastır arşivleriyle çalıştığı gerçeği kurgu değil. Ve bundan sonra, Wilhelm neredeyse tüm hikayeyi yeniden yazıyor!

"De Antiquitate Glastoniensis Ecclesiae" - "Glastonbury'deki kilisenin antikliği üzerine" adlı eserine göre, Our Lady'nin Varsayımından (MS 63) on beşinci yılda, Arimathea'lı Joseph on iki öğrenciyle İngiltere'ye gelir ve Kral Arvigarus'tan alır. Yeni inancı kabul etmeyi reddeden, ancak yaşam tarzlarına saygı duyan, Glastonbury'deki tepenin eteğindeki Vitrin's Inn'de bir hediye arazi. Sonra iki pagan kral daha kendilerinden bir parça toprak ekler, böylece Britanya'nın on iki ilk Hıristiyanının "her birinin tenha bir sığınağı" olur. Başmelek Gabriel ona görünür ve yeri işaret ederek, üzerine bir “ağaç dalları kilisesi” dikmesini emreder (gizemli kilisenin kalıntılarını Maken “In convertendo” hikayesinden gizleyen “kalın kül büyümesini” hatırlayın. Kâse hakkındaki romanın teması üzerine bir açıklamadır!) . Kilise, Tanrı'nın Annesinin onuruna kutlanmalıdır. çünkü Mesih'in kendisi istedi. Bundan sonra, Tanrı'nın Annesi, mucizevi bir şekilde yaşam için gerekli her şeyi getirirken, keşişlere sık sık göründü. Ve ancak o zaman Kral Lucius ve Papa'nın habercileriyle olan komployu takip eder.1 .

"Glastonbury'deki kilisenin antikliği üzerine" vakayiname 1135 civarında yazılmıştır. Ancak orijinal el yazması manastırın yangını sırasında yok olmuştur. Eski kilise gibi. Hayatta kalan kopyalar, en erken 1240 yılına kadar uzanmaktadır. Buna dayanarak, tüm hikayenin, vakayinamenin yazarının ölümünden sonra manastırın keşişleri tarafından “yazıldığına” inanılmaktadır. İyi niyetli ama... [372] [373]

Ama şimdi İngiltere'nin diğer ucuna hızla ilerleyin. IZO yakınlarında (ileride göreceğimiz gibi garip bir tesadüf), Galler'deki Handaflı keşiş Geoffrey (Galfridius), 6. yüzyılda yaşamış olan Aziz Teilo'nun hayatını bir vaaz şeklinde derler. Maken'in Ebedi Dönüşünde (ve Gizli Zaferde) Kâse'nin koruyucusu olan Aziz Teilo. Güney Galler'de çok saygı duyulan (ve takvime dahil edilen - 9 Şubat'ta kutlanan) bu azizden bahseden tek belgesel, St. Clade. Penally kasabasında doğan Teilo'nun Permbrockshire'daki Tenby'de büyüdüğünü ve keşiş olmadan önce adının Eliud olduğunu bu hayattan öğreniyoruz. O bir öğrenciydi St. Dubricius (hayatı oldukça ayrıntılı ve gerçek) ve sonra - belirli bir Paulinus (muhtemelen - hakkında çok şey bilinen St. Paul Aurelius). Sonra rüzgar geldi Teilo ile St. Kanonlaşmasından sonra Galler'in hamisi olan David. (İlginç bir şekilde,Aziz'in kalıntıları 14. yüzyılda Davut Minive'deki katedralden Glastonbury'ye taşındı ). ile birlikte St. David Teilo, Kudüs'e bir yolculuğa çıkar, belli bir gizemle örtülüdür ve sıradan bir hac yolculuğuna pek benzemez. Her şeyden önce, bu yolculuğun hikayesi, St.Petersburg yolculuğunun büyülü efsanesini andırıyor. Brenda, [374] . İngiltere'ye dönen Teilo, St. Samson ve onlar "Dol'den Kai'ye üç mil boyunca uzanan büyük bir meyve bahçesi dikerler ve bu bahçe hala adlarıyla anılır" (işte buradalar, Avallon bahçeleri!) 1 . Yedi yıl sonra, Teilo Galler'e döner ve burada ölür [375] [376] .

Kilise geleneği böyledir - oldukça tuhaf ve belirsizdir. Ve göze çarpan, St. Glastonbury'den Teilo, St. David.

Bir an için St.Petersburg efsanesine dönelim. Aramatyalı Yusuf. Glastonbury rahiplerine göre, Joseph Kase'yi İngiltere'ye getirdi. Bu aynı zamanda Robert de Boron'un 12. yüzyılın sonunda yazılan Joseph of Arimathea adlı romanı tarafından da doğrulanır. [377] Manastır efsanesine göre, Kutsal Kadeh Glastonbury Spring'de saklanmıştı.

Şimdi, yüzyılımızın başına kadar Galler, Permboxshire'ın kuzey kesimindeki Landale Lwydart'ta bir St. Teilo'nun baharı kültü olduğuna işaret edelim. Bu kaynaktan gelen su, tüm rahatsızlıkları ve hastalıkları iyileştirdi (bunlar, Kase'nin aynı özellikleridir), kaynağında evde saklanan St. Teilo'nun kafatasından içerseniz, uzun süredir bir ailenin doğrudan torunu tarafından getirilir. büyülü bir kaynağın yakınında yaşadı (kutsal geminin kesintisiz bir Koruyucuları zinciri!). Ünlü folklorcu Reeves bu kafatasını elinde tutuyordu. Celtic Folklore adlı kitabında yazdığı gibi, "Kaplumbağalar hakkında fazla bir şey bilmiyorum ama onların kalın, sağlam bir kafatasının kapağı olduklarından oldukça eminim . " (Kafatası 1927'de - Maken'in "Gizli Zaferi" [379] yayınlandıktan üç yıl sonra ortadan kayboldu..) Kuşkusuz burada “teolojik olarak doğru” kilise geleneğiyle değil, popüler Hıristiyanlıkla uğraşıyoruz, ancak Kutsal Kase efsanesiyle paralellik dikkat çekicidir.

Ve Kutsal Kase'nin manastır efsanesi ile garip ve çok eski bir azizin anısının dirilişinin 12. yüzyılın ilk üçte birinde aynı anda oluşması gerçekten bu kadar tesadüf mü? Arkalarında ortak bir komplo var mı?

Kısmen böyle ortak bir arsa, Kelt kilisesinin tarihiydi. İlk Hıristiyanların ikinci yüzyılın başında İngiltere ve İrlanda'da ortaya çıktığına dair kanıtlarımız var. AD Böylece, 208'de Tertullian ve 230'da Origen, imparatorluğun uzak kuzeybatı eyaletlerinin önemli sayıda sakininin, bazı çöl ve vahşi bölgelerde Tanrı'nın sözünün vaazını duymamış olmalarına rağmen, Hıristiyan inancına dönüştüğünü yazıyor. Üç İngiliz piskoposunun olduğu belgelenmiştir. Yorklu Eborius, Londralı Restitutus ve Lincolnlu Adelphius, 314'teki Arles Konseyi'nde hazır bulundular ve buradan, bu zamana kadar adadaki Hıristiyan topluluklarının oldukça önemli olduğu sonucuna varılabilir .. Sulpicius Severus Kutsal Tarih'te 359'daki Ariminum Konsili'nde 400 kilise hiyerarşisi arasında "kendi imkanları olmayan ve meslektaşlarının bağışlarıyla yaşamak istemeyen Britanyalı en az üç piskopos" olduğunu yazıyor. ”, bununla bağlantılı olarak Sever, “yoksulluklarına böyle bir bağlılık, onda derin saygı uyandırdı” [380] [381] . Bu ayrıntıya dikkat edelim çünkü "Kelt Kilisesi" tarihinde çok şey anlatacaktır. Atfedilen St. İrlanda'nın vaftizcisi Patrick'e de, İtiraflar'da, görevi için adaya yaklaşık 432'de vardığında, beklediği gibi, ülke nüfusunun küçük de olsa bir kısmının Mesih'e inandığını keşfettiği anlatılır. Aynı zamanda, Kelt Hristiyanlığının özelliği, kıtada olduğu gibi piskoposluklara değil, manastırlara dayanmasıydı: İrlanda'da büyük ölçüde, kıta modeline odaklanması daha muhtemel olan Galler'de, daha az oranda. Her halükarda, Galler'de kilise örgütlenmesini Roma modeliyle daha uyumlu buluyoruz, çünkü Galler'in ruhsal yaşamı, azizler ve dürüstler tarafından değil, otoritelerine dayanan yerel piskoposlar tarafından yönetiliyor. bölgesel toplulukların başındadır.[382] . Fakat orada bile, Mesih'i kabul edenler hayatlarını gerçekten ona adadılar, gayretle ve sevinçle Kurtarıcı'ya hizmet ederek, yoksulluk ve çilecilik yemini ettiler. "Kelt Kilisesi"ne "Azizler Kilisesi" denmesine şaşmamalı. Keltler belki de Avrupa'daki inancın en gayretli vaizleri oldular, hatta Kelt misyonerleri Kiev'e bile ulaştı [383]. Ancak aynı zamanda Kelt Kilisesi, diğer Hıristiyan kiliselerinden tecrit olmasa da belirli bir özerkliği korudu. Özellikle, Paschal döngüsünü, 84 yıllık bir zaman aralığına dayanan Sulpicius Severus'un hesaplamalarına dayanarak, Batı'nın diğer tüm kiliselerinde 5. yüzyılın sonunda kullanılırken farklı hesapladı. İskenderiye Anatoly'nin 532 yıllık döngüsü. Bu farklılık aslında tamamen biçimseldi, ancak İrlanda ve Galler Kilisesi'nin ilk azizlerinin ve kurucularının geleneklerini ve geleneklerini gayretle koruduğunu, herhangi bir yenilik ve değişikliği reddettiğini kanıtlar. Manastırların bolluğu, keşişten keşişlere, ilgili efsanelerin ve ritüellerin onlarca yıl bozulmadan aktarılmasını mümkün kıldı.

Papa Gregory tarafından Angles'a bir görev için gönderilen Canterbury'li Aziz Augustine'nin 597'de Kent'e gelişi statükoyu değiştirdi. Augustine, yerel yöneticileri kolayca Hıristiyanlığa dönüştürdü ve Papa'nın kendisinin bir elçisi olarak hareket ederek, dağınık toplulukların başındaki yerel piskoposların, Katolik Kilisesi'nin uygulamasını tamamen benimseyerek otoritesine boyun eğmeleri konusunda ısrar etmeye başladı. 603'te Augustine, Kelt Kilisesi'nin hiyerarşileriyle bir araya geldi. Sonraki olayları anlamak için, çobanı Augustine olan Kent nüfusunun, Keltlerin eski düşmanları olan Saksonlardan oluştuğunu hesaba katmak gerekir. Buna ek olarak, Augustine, Kelt Kilisesi'nin eski ve zamana saygı duyan Paskalya hesaplama yöntemini terk etmesini ve bir yabancı olarak getirdiği yeni Paskalya döngüsünü kabul etmesini istedi. Ve yine de, buna rağmen, Kelt kilisesinin temsilcileri yeni bir kafa kabul etmeye hazırdı. Efsaneye göre, Muhterem Bede, Augustine ile buluşma yolunda, Galler ve İrlanda hiyerarşileri tavsiye için kutsal bir münzeviye döndüler. Cevap verdi: "Eğer Augustine Tanrı'dan geldiyse, onu takip edin. Rabbimiz, gönlü iyi ve merhametli olduğu için boyunduruğu üzerimize koyduğunu ve bize kendisinden öğüt verdiğini söyledi. Ve eğer Augustinus kibar ve merhametliyse, Rab'bin boyunduruğunu kendi üzerine giydiği ve aynı boyunduruğun altına sizin boyunlarınızı getireceği anlamına gelir. Kendini kibirli ve kibirli gösteriyorsa, o Allah'tan gelmemiş demektir. Buluşma noktasına ilk gelen o olacak şekilde yapın. Ve eğer yaklaşırken yükselir ve sizinle karşılaşırsa, sözlerini dikkatle dinleyin. Ama kalkıp selam vermezse, "Sözlerini dikkate almayın." Augustine tahtta oturan gelenleri karşıladı. Gelenler, şiddetli bir öfkeyle doldular ve ona karşı kibirli davrandılar ve söylenen her şeye karşı çıktılar.4 ne derse desin" 1 . Sonra Augustine, "İngilizler, Angles modelinden sonra Yaşam Yolu'nun itirafını kabul etmezlerse, İngiliz kılıcıyla ölümü bulacaklarını" açıkladı [384] [385] . Lanetin yerine getirilmesi uzun sürmedi: Augustinus'un 613'teki ölümünden birkaç yıl sonra, Galler asaletinin çiçeği ve birçok "kilisenin insanı" Chester savaşında düştü, kralın birlikleri tarafından öldürüldü Northumbria'dan. Yavaş yavaş, inatçı "Kelt Kilisesi" çürümeye başlar ve 8. yüzyılda aslında tamamen ortadan kalkar. Böylece, doğrudan orijinal Hıristiyanlığa dayanan en parlak geleneklerden biri sona erer ve bu gelenekte açık canlı anlamla dolu olanların çoğu, belirsiz, heyecan verici efsaneler haline gelir. 12. yüzyılın ilk üçte birinden başlayarak Kâse efsanelerinin yeniden su yüzüne çıktığını belirtelim. Yani, Fatih William'ın birliklerinin İngiltere'ye gelişinden ve 1066'da Hastings Muharebesi'nde Anglo-Saksonların yenilgisinden yaklaşık bir yüzyıl sonra. Yaygın inanışın aksine, "Norman fethi", aslında restore]! ülkenin orijinal Kelt nüfusunun hakları. William'la birlikte gelen şövalyeler, çoğunlukla, Anglo-Saksonların yerini alana kadar İngiliz topraklarına uzun süre sahip olan Kelt ailelerinin torunlarıydı. Hastings'teki zaferi, William of Malmesbury'nin kroniklerinden ayıran yarım yüzyıl, bir tür "Kelt Rönesansı"nın olgunlaşması için gerekli olduğu ortaya çıkan zaman dilimiydi. Ve onunla birlikte -ama farklı bir biçimde-, aralarında Arimathealı Yusuf'un da bulunduğu ilk Hıristiyanlardan doğrudan ardıllık talep eden Kelt Kilisesi'nin gelenek ve gelenekleri canlandı. Ve sonra Kâse Muhafızları Kelt azizleri olmalıydı. Ve St. Teilo'nun kafatası hakkındaki efsane gibi bunlarla ilişkili efsaneler, Kadeh'in bir sembol olarak algılanıp algılanmadığına bakılmaksızın böyle bir ifadenin, ya da fiziksel varlığını varsaymak için bazı gerekçeleri vardır. Ve bu tür efsanelerin tuhaflığı, arkalarında belirli bir gerçekliğin gizli olduğunu gösteriyor - saf fantezi tarafından oluşturulan hikayeler, çok daha pürüzsüz. Her halükarda, Kâse hakkındaki akıl yürütme herhangi bir anlam ifade ediyorsa, kutsal Kap, Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri ile değil, öncelikle Kelt Kilisesi ile ilişkilendirilmelidir.

Makei'nin yaptığı şey. Lantrisant'ta ortaya çıkan Kase, üç Kelt aziz tarafından korunmuştur: St. Teilo, St. David ve St. Ila rem. Robert de Boron'un daha önce bahsi geçen romanında, "Kutsal Üçlü Hamamı'nın alegorik bayrağında (signiance et demonstrance de la beneoite Trinite)" Kâse'nin koruyucuları olarak üç kişinin adlandırıldığını not ediyoruz. Aynı zamanda Macken, St. Teilo, "onun tarafından ayna suları boyunca Zion'dan getirildi." Aynalı sular, "Swimming of St. Brendan." Ortaçağ efsanelerinden birine göre, Kutsal Kase, Lucifer'in alnını süsleyen ve düşüş sırasında onun tarafından kaybolan büyük bir zümrütten oyulmuştur. Adem'e dünyevi cennette emanet edildi, ancak düşüşten sonra insanlığın atası bu hazineyi kaybetti. Ancak Seth, Cennet'e girmeyi ve kutsal kabı çıkarmayı başardı.[386] [387] . Britanya'dan Kutsal Topraklar tarafından ayrılan camsı su yüzeyi ile Yeryüzü Cenneti arasındaki paralellik açıktır. Başka bir şey daha ilginç. "Tristanam Isolde"nin daha sonraki iki versiyonunda - Strazburglu Gottfried'in şiirsel bir versiyonu ve İskandinavya "Tristram ve Isonda Efsanesi"nde Rahatlatıcı köpek Ptikru'dan bahsedildiğini görüyoruz. (Köpeğin Fransızca “adına” bakılırsa, her iki versiyon da bazı Fransız orijinallerine dayanmaktadır).

Destan'ın 61. Bölümü, "<bu> köpeğin ceketinin rengi, kişinin ona baktığı taraftan değiştiğini ve bu rengi kelimelerle adlandırmak ve tüm gölgelerini hafızada tutmak imkansız olduğunu söylüyor. <...> Bu köpek Pauline adasındandı <yani - Avallon>, bir elf kadın tarafından düke sunuldu. <...> Kendini özgür hisseden köpek başını salladı ve boynundaki çıngırak o kadar harika çınladı ki Tristram'ın kederi anında dağıldı ve sevgilisini unuttu, tüm üzüntüler kalbinde silindi ve düşünemiyor. başka bir şey olursa, köpeğe sonsuz hayranlık duymak ister. <...> Bu çıngırağın gücü o kadardır ki, çınlamasını duyan herkes hasretinden anında iyileşir. Beni neşeyle doldurdu ve adam tek bir şey istedi - bu harika zil sesini durmadan dinlemek ” [388] .

Gottfried of Strasbourg'un versiyonunda, ch. XXV Teselli köpeğinin sahibinin, onu Avallon'dan bir periden alan Galli Dük Gilan olduğu belirtiliyor.

Açıkçası, köpeğin büyülü özellikleri, acı çeken herkesi teselli eden ve ruhun tüm üzüntülerini ve sıkıntılarını iyileştiren Kutsal Kase'ye atfedilenlere karşılık gelir. Önümüzde, folklor tarafından kırılan kutsal kabın aynı motifi var. Ancak, Büyük Dönüş'te Maken ile karşılaştığımız Kâse efsanesine yeniden büyümesi de aynı derecede şaşırtıcı olacaktır:

“Üç 'yabancı' sunaktan çıktıklarında kalabalığın sadece birkaçı gördü... Parlak, kan kırmızısı cüppeler giyiyorlardı. İçlerinden biri önde durmuş, batıya bakarak bir zil çalıyordu. Bu çınlamayı duyanlar, ormandaki tüm kuşların, tüm deniz sularının, ağaçlardaki tüm yaprakların ve yüksek kayaların üzerindeki tüm rüzgarların, seslerini harika çanın sesine eklediğini garanti eder. İkincisi, bir zamanlar "Safir" olarak adlandırılan ve gökyüzü ve deniz gibi sonsuz renk değiştiren, altın ve gümüşün büyülü bir karışımı olan sunağın kayıp levhasını elinde tutuyordu. Üçüncüsü, sobanın üzerine kırmızı alev ve kurban kanıyla dolu bir kase kaldırdı.

Kâse'nin dönüşüne mucizeler ve işaretler eşlik eder: Çaresiz hasta bir kız iyileşir, yeminli düşmanlar barış yapmak için acele eder, Protestan kilisesi tütsü kokusuyla dolar, ufkun ötesinde bir yerden ilahi müzik duyulur, sıradan denizciler, tüm denizi ve gökyüzünü dolduran, uzak kıyıların yıldızlarını ve ana hatlarını örten kocaman bir “ateşli gül” görürler... Gizli Bilgi tarafından yönlendirilen Bilgeler, ortaçağ simyacılarının bahsettiğine benzer bir şeyde.

Ruhun alevi, bir insandaki yozlaşmış olanı yakar, onu başlangıçta onun için amaçlanan yüksekliğe yükseltir. Ancak cehennemi bilmeden ve ruhunda yaşamadan Cennet mertebesine çıkılamaz. Simyacılar "yukarı ve aşağı yol aynı yoldur" diye öğrettiler. Bazen simya el yazmalarında "Convertendo" terimi bulunur - "Dönüşüm sürecinde", "Geri". Bu, Maken'in Kâse hakkındaki başka bir hikayesinin adı, "Gizli Zafer" romanının bir tür "özeti". Dante'nin sembolizmine dayanan bir hikaye. Maken'in kahramanı, Dante'nin yolunu Komedi'de tekrarlar - Cehennemden Araf'a yükselir - ve daha da yukarıya. "In convertendo"nun renk şeması, topografyası, "Komedi"ye sayısız göndermeyle doludur.

Hikayenin başında bulunan kasabanın adı - Lupton, "lupus" - bir kurttan geliyor. Dante'yi cehennemin açık ağzına iten dişi kurttur. "Komedi" de açgözlülüğü ve bencilliği sembolize ediyor - ama aynı zamanda, kişisel çıkar uğruna çağrısını değiştiren kilise, Mesih'in Gelini olmayı bıraktı ve Canavarın karısı oldu. Kıyamet'te [389] bahsedilir .

Lupton'un kıpkırmızı, çorak manzarası, kirletilmiş toprakları, burada tam olarak evrenin hangi alanının sembolik olarak tanımlandığından oldukça açık bir şekilde bahseder. Hikâyenin ve The Secret Glory'nin kahramanı Ambrose Meyrick'in üzerinde "saatlerce durduğu" köprü de şüphesiz Dante'nin Komedyası'nın sapkınların bulunduğu Cehennemin altıncı çemberi olan Deet'e götürdüğü köprülerden biridir.

Ve eğer Lupton Cehenneme tekabül ediyorsa, o zaman "In convertendo"nun ikinci bölümünün manzarası Araf ile ilişkilidir. Demiryolu hattı boyunca akan dere, şaşırtıcı bir şekilde, Matilda ve Dante'nin farklı kıyılarda uzun süre yürüdükleri, onları ayıran bariyeri geçmeye cesaret edene kadar konuştukları bir dereyi andırıyor ...

Ve nasıl Komedya'nın yazarı, ateş küresine taşınmak üzere zirvesine, Dünyevi Cennete ulaşmak için Araf Dağı'na çıkarsa, Maken hikayesindeki gizemli hacılar da dağın tepesinden çıkarlar. Başmelek Mikail'in dünyadan uzakta...

Ve bu "düzeltmelerde", çağrışımlarda, sanatçıyı Maken'in becerisi tezahür eder. Bütününde ustalaştığı bu “kelimenin simyası”, uzun zamandır unutulmuş efsanelerin ve geleneklerin zaman tarafından yarı silinmiş görüntüleri, “gizli bilimin” aşırı şematik formülleri, nesir sayfalarında yeniden canlandırmasına izin verdi. onları “yaşayan bir mucizeye” dönüştürmektir. "Ruhtan gelen" bir mucize.

Cehennem Manzarasının Arka Planında Otoportre

Howard Philips Lovecraft'ın fotoğrafı.

Birçok kriptografi sevgilisine Hieronymus Bosch - Prado Müzesi'ni ziyaret edecek kadar şanslı olmayanlar bile - şimdi "Zevk Bahçeleri" olarak bilinen 's-Hertogenbosch'tan ve 16. yüzyıldaki ustanın üç yapraklı devasa kıvrımına aşinadır. "Variedad dei mundo", "Dünyanın Boşlukları" olarak adlandırılır. Sağ kanadında, ayakları yeraltı dünyasının karanlık buzunda donmuş iki kayık, bacakları (onlar da eller) çıplak ve ölü ağaç gövdeleri olan, ancak ölümden sonra bile hayalet yaşamlarını sürdüren garip bir yaratıktır: süreçler aşırı derecede uzun kavisli sivri uçlar, şeytani bir canavarın vücudunu deler - yenen kocaman bir yumurta. Değirmen taşının altından, neredeyse canavarın arkasına değecek şekilde, uzun yüzü, cehennem soğukluğundan veya can sıkıntısından solgun görünüyor. Dar dudaklar ya acı bir yüz buruşturma ya da alaycı bir sırıtışla gerildi. Değirmen taşı şapkasında şehvetin simgesi çıkıyor, şişmiş kıpkırmızı gayda; iblisler ve insanlar onun etrafında dans ediyor, bazıları giyinik, bazıları çıplak. Etraftaki manzara düzinelerce hatta yüzlerce figürle iç içedir - bunlar iblisler tarafından eziyet edilen günahkarlardır.

İlk bakışta tüm bu tuhaf görüntülerin sembolizmi oldukça basittir. Zaten Orta Çağ'ın sonunda, Kozmos sanatçıya tanrısız ve şeytani görünüyordu. Yaratılış Kitabının her iki cennet ağacı da yenen Dünya Yumurtası için çorak dikenli desteklere dönüştü. Ve insan kafasındaki değirmen taşı, İncil'deki ünlü ayetin bir hatırlatıcısıdır: “...Bana iman eden bu küçüklerden birini kim incitirse, boynuna bir değirmen taşı asıp boğulsalar kendisi için daha iyi olur. onu denizin derinliklerinde."

Garip bir yaratığın yüzü bir portre benzerliğini akla getiriyor; bu tür yüzler Bosch kartlarında sık görülmez. Müsrif oğul , Rotterdam Müzesi Boijmans-van Beuningen'den küçük bir tondodan benzer bir görünüme sahip. Büyük Hollandalı ustanın çağdaşları, The Vicissitudes of the World'ün sağ kanadında tam olarak kimi tasvir ettiğini tahmin ettiler. Sadece bir asır sonra İspanyol şair Francisco Quevedo bu konuda en kısa ve en parlak açıklamayı yaptı: “Bosch kendini cehenneminin göbeğine yerleştirdi. Neden? Niye? Evet, çünkü şeytanın varlığına inanmayı her zaman reddetmiştir.

İnanmayı reddetti - ve Karanlıklar Prensi'ni, akrabalarını ve onlar tarafından işkence gören ve yeraltı dünyasına giren ruh kalabalığını boyamaya devam etti. O halde, Avusturyalı ve İspanyol Habsburgları - Philip II'nin kendisi de aralarındaydı - eserlerini toplamak için yarışmaya iten nedir? Sonuçta bizim anlayışımıza göre bugünün değil dünün ya da dünden önceki gün de olsa bu kafiri kendi eserlerinin ateşinde yakmaları gerekirdi, madem yağla yazılmış ağaç iyi yanıyor?

Ancak İspanya, Avusturya, Portekiz'in en Katolik lordları, Bosch'un fantezilerini kötülüğün hilelerine bir panzehir olarak gördü, ancak Anabaptistler-vaftizciler ve 16. yüzyılın diğer mezhepleri. resimlerinin saygıyla saklandığı kiliseleri sanki herhangi bir ortodoksluktan uzakmış gibi yıktılar. Böyle trajik bir sahne, Charles de Coster tarafından Til Ulenspiegel'de yeniden yaratılmıştır. İkonoklastlar ellerinden gelenin en iyisini yaptı: Bosch'un tüm dünyada sadece bir düzine orijinal, imzalı eseri kaldı. İkonların ve el yazmalarının ateşleri yüzyıllar boyunca kesintisiz olarak yansa ve yüzyılda bir ya da iki kez alevlenmese, Avrupa resim ve edebiyatına ne olacağı tahmin edilebilir. Elbette, İlahi Komedya onlarda yok olacaktır, çünkü bunun üçte biri sürekli olarak cehennem bölgelerinin bir tasviridir. Aynı kader, Swedenborg ve Daniil Andreev'in vizyonlarının da başına gelecekti (orada ne kadar çok sapkınlık ve şeytanlık var!). Beşinci bölüm, "... değirmenin çömelme pozisyonunda dans ettiği ve kanatlarını çatırdadığı ve salladığı ...", yani ünlü "Tatyana'nın Rüyası" olan "Eugene Onegin" den kesilmiş olurdu. Vrubel'in tuvallerine ve Bulgakov'un romanına hiç yakışmazdı...

Ve elbette, Howard Philips Lovecraft'ın eserlerini asla okumayacağız: sonuçta, bu aynı zamanda, bazı eleştirmenlerin yazdığı gibi, "Edgar Allan'ın hikayeleri" ile karşılaştırıldığında, cehennemi bir manzara fonunda devasa bir otoportredir. Poe oda müziğine benziyor.” Bu arada, kitaplarının cep baskılarında yer alan Providence'dan gelen kahin fotoğrafları, ustanın 's-Hertogenbosch'taki "cehennem" otoportresine garip bir şekilde benziyor. Herkes ve herkes için hazırlanan “ruhların göçü”ne pek inanmıyorum ama iki yüzün etkileyici benzerliği bir şey söylüyor... Hem Bosch panolarında hem de Lovecraft'ın sayfalarında karşımıza çıkan ortak görüntüler de var. Osk, kötü ruhların başladığı, sadık, terk edilmiş bir tapınaktır. Cehennemden gelen insanların melodisiyle dans eden insanlar. "Aziz Anthony Günaha" üçlüsünden şeytani kuş benzeri yaratıklar, onlar aynı zamanda “Bilinmeyen Kadat'ın Rüyası” hikayesinden “kemik kemiren yaban mersini” dir. Canavarlar ve ölüler aynı üçlemeden, koroda belirli bir cadının kısa metnini okuyorlar - Lovecraft'ın birçok öykü ve romanında bahsedilen uğursuz "Necronomicon" değil mi?

Onun dünyası, Bosch'un evreninden bile daha insanlıktan çıkmış ve tanrısız. Bu dünyanın kanunu, yaşayan bir insanı gülünç olduğu kadar korkutucu da bir gulyabani haline getiren, içten dışa simyasal bir süreçtir. Ve bu "yeni dünya"nın topografyası, ruhun yok edilmesinin gerçekleştiği karmaşık bir mağaralar, mahzenler ve otnorkov sistemidir.

Ancak iki usta arasındaki temel benzerlik, tesadüfi olmaktan uzak olsalar da, bu tesadüflerde değildir. Kötülüğün güçlerine yaklaşık olarak aynı bakış açısıyla, tasvirlerinde aynı tekniklerle ilişkilidirler. Gerçek şu ki, Orta Çağ'da ve hatta Erken Rönesans döneminde, ressamların ve şairlerin hiçbiri bu güçleri idealleştirmedi. Tüm sinsi özlerini anlayarak, aynı zamanda groteskliklerini, saçmalıklarını ve nihayetinde gerçek dışılıklarını vurguladılar. Şeytan'ın Tanrı'nın bir karikatürü, Tanrı'nın bir maymunu olduğunu unutmadılar. "Şeytana inanç" ifadesinin kendisi belirsizdir, çekicilik kokuyor. "Baba, Her Şeye Gücü Yeten, göğün ve yerin Yaratıcısı olan, herkes tarafından görülebilen ve görünmeyen tek Tanrı'ya" inanabilirsiniz. şeytanlara inanma onların yalnızca “aletler yapan cinler” olduklarını ve “cinlere tapınmanın” iyi olmadığını hatırlayarak. Sadece 17. yüzyıldan beri insanlar, özellikle de sözde "yaratıcı" deponun insanları, yalnızca şeytani işaretler tarafından cezbedilmeye değil , aynı zamanda mümkün olan her şekilde yüceltilmeye, bu işaretlerin "yaratıcılarını" idealize etmeye, sözde aydınlıklarını şarkı söylemeye ve yüceltmeye başladılar. doğa. İsim vermeyeceğim - zaten herkes tarafından biliniyorlar. Bosch ve Lovecraft, karanlığın ruhlarında öncelikle melekleri, hatta düşmüş olanları görenler arasında değildi. Ancak, “cennet sürgünlerinin” acılarından etkilenen diğer saf insanları “Satanistler” olarak adlandırmamaya dikkat edersek, geleneksel inanışa sahip sanatçıları bu az saygı kategorisine sokmak için hiçbir neden yoktur - onlar yapmadılar. herhangi bir yanılsama ve işaretle karıştırılmalarına izin verin.

Lovecraft ve kahramanları için tek sorun, Amerika'nın “Protestan, toplanmış cenneti” sakinlerinin, Tanrı'nın terkedilmişliğini hissetmeleri ve bundan acı çekmeleridir. Ancak cehenneme karşı tutumları, ortaçağdan önceki ataları kadar trajik ve alaycıydı.

RENE DOMAL'IN BÜYÜLÜ DAĞI

Sonra Bulukiye meleğe sordu ve ona: "Allah Kaf Dağı'nın arkasında dağlar yarattı mı?" dedi. "Evet," diye yanıtladı melek, "Kaf Dağı'nın ötesinde, beş yüz yıllık bir yolculuk boyutunda, kar ve doludan oluşan bir dağ var. Gehenna'nın sıcaklığını dünyadan uzaklaştıran odur ve bu dağ olmasaydı, dünya muhtemelen Gehenna ateşinin sıcaklığından yanardı.

Binbir Gecenin Kitabı

René Daumal'ın The Analog Mountain adlı kitabına en iyi önsöz, bence, sonsuzluğun kurgusal dünyasındaki bu bitmemiş hikayenin kahramanı tarafından basılan makalenin tam metni ve temeli - sayısız mahmuzla ölümlülerin dünyasında yatmaktadır. . Dolayısıyla bu durumda benim görevim, bu "dağın antik mitolojideki sembolik anlamına oldukça gelişigüzel bir bakışın" az çok makul bir yeniden inşasına indirgenebilir - sadece birkaçını ekleyebileceğim ve aynı zamanda "oldukça kaçak" bir yeniden yapılanma. , Domal'ın trajik kaderi ve manevi atışı hakkında notlar.

Belki de buradan başlamaya değer - bu şekilde okuyucuyu Dağın eteğine, "insanın ilahi olana ve ilahi olana yükselebileceği yolun başlangıcına" yönlendirmek benim için daha kolay olacaktır. sırayla, insana açılabilir."

René Daumal'ın (1908-1944) kısa hayatı öyle gelişti ki, sürekli olarak sadece sembolik Dağ ile değil, aynı zamanda oldukça gerçek dağlarla da uğraşmak zorunda kaldı. Amatör bir dağcı olarak, arkadaşlarıyla birlikte, profesyonel olmayanların erişebileceği Fransız Alpleri ve Pireneler'in "inek" zirvelerine defalarca tırmandı - okuyucu, yazarın bu fiziksel çekiciliğini kesinlikle yaylalara hissedecek, " gerçekliğin kendisi, bir insanın hayal edebileceği her şeyden daha büyülüdür" . Domal, bir dağı, üzerine yığılmış bir buzul başlığı olan hareketsiz bir taş kütlesi olarak değil, içinde "periyodik olarak kendini yenileyebilen, besleyebilen ve çoğaltabilen" bir "canlı varlık" olarak görüyor. Onun bakış açısına göre, dağ bir insanın büyülü bir analoğudur: “dağlarda, her canlının bir çifti vardır, tıpkı bir kılıcın bir kınına sahip olması ve bir ayağın bir izi, bir izi ve ölmesi gibi, her biri kendi dublesiyle birleşir. Eğer durum gerçekten buysa, Domal, 21 Mayıs 1944'teki ölümünden sonra Analog Dağ ile "bağlantı kurmuş" olmalı - yavaş yavaş tüketim tarafından aşındırıldı, kendi vücudunda genç "deneyler" ve "egzersizler" tarafından ağırlaştırıldı. " bundan sonra Gurdjieff'in çevresine pervasızca kapıldı.

1920'lerin başlarına dayanan bu "deneyler" - o zamanlar evde ancak on altı yaşındaydı - kabul edilmelidir ki, zihinsel yapısındaki genç bir adam için oldukça sıradandı, bir erkek için huzursuz, öngörülemez ve çok kırılgandı. aşırı uçlarda, "dünyaların ötesinde" en azından bir göz atmak için her şeyi feda etmeye hazır. Bu tür deneyler bir zamanlar en sevdiği yazarlar - Edgar Allan Poe, Charles Baudelaire, Lautreamont, Arthur Rimbaud tarafından yapıldı ve o sırada Paris'te yaşayan Domal'dan sadece yirmi yıl önce Nikolai Gumilyov onlarla uğraştı; Şairi neredeyse intihara sürükleyen bu riskli "deneylerin" sonuçları daha sonra "Eter Ülkesine Yolculuk" hikayesinde anlatıldı. Astral dünyalarda seyahat etmek için bir tür “davetiye kartı” Domal, Arthur Rimbaud'un Korzh Izambard'a yazdığı ünlü mektubun satırları olarak hizmet etti:kahin... Amaç tektir - tüm duyularınızı alt üst ederek bilinmeyene ulaşmak '. "Bilincin nasıl kaybolduğunu ve onun üzerinde ne kadar güce sahip olduğumu anlamak için," diye tekrarlıyor Domal, "karbon klorür ve benzin buharlarını teneffüs etmeye çalışıyorum." “Mümkün olanın sınırlarını zorlamak istiyorum” diye devam ediyor ve bir dereceye kadar bunu başarıyor. 1920'lerin ortasındaki mektupları benzin dumanı, esrar, afyon, kokain ve diğer benzer uyuşturucuların ürettiği, genellikle olduğu gibi yüksek dozda alkolle desteklenen garip vizyon hikayeleriyle dolu. "Buzlu zindanlarda, büyük yas tutan penguenler bir nakaratı ağlarlar. Bütün bir barbar müzik denizi, hafif ve sert cesetleri ayaklarının altında sallıyor. Bütün bir ceset denizi, yas tutan penguenlerin duaları için sağlam bir tapınak dikerek hıçkırıklara boğulur. “O gece kendimi Mont Saint-Michel'e benzeyen küçük bir adada buldum... Arkadaşlarımla birlikte orada hapishanedeydim, onu alıp kaçtığımız yerden - ve Avrupa'ya yelken açtık ... Paris'e ulaştıktan sonra, sepetten bronz veya mermerden yapılmış yeşil bir çubuk çıkardım, ikiye büktüm ve bir yılan olduğunu görünce, yere attı. Birkaç metre süründü ve sonra havada çırpınmaya başladı - bu bir yılan değil, ipte maymun olan bir kızdı.

Domal'ın "diğer dünyalara" yaptığı seyahatlerde en sık eşlik ettiği kişi, elbette, hemşehrisi Arthur Rimbaud'dur (ikisi de Ardennes'de doğmuştur). Domal, "Rimbaud bana en yakın gibi görünüyor," diye itiraf ediyor. "Bazen onun yanında uzun ve sessiz yürüyüşler hayal ediyorum." "Bir gün Arthur ve ben," dedi arkadaşlarından birine, "Samanyolu boyunca yürüyorduk. Diğerleri ona tutunamadı, yıkıldı ve yavaş yavaş uçurumda boğuldu. Birçok mektupta, Rimbaud'nun lirik-mistik itirafının özelliği olan şiirsel aygıtlarında kasıtlı veya kendiliğinden bir yankı vardır: “Cehennemde zaman var”: “Yanan aslanlar çığlar veya umutlar gibi çöker. Cehennemin eteklerinde dolaşmayı sevdiğimiz için azizlerden farklıyız. Kendimizi cezbederiz. Görüntülerin ve düşüncelerin korkunç karmaşasına dikkat edin - ama yine de ne yazdığımı bir an olsun unutmuyorum. Büyük şişmiş boşlukların kaosu,

"Astral küreleri" ziyaret etmekle ilgili tüm bu "raporların", açıkça olmasa da, ölüm nedenleri ve ona eşlik eden dönüşüm ile nüfuz ettiğini görmek kolaydır. "Yas tutan penguenlerin" hıçkırıkları, cesetlerin (kimin?) Sopa (Musa'nın sihirli değneğine bir gönderme mi?), yeniden doğuşun yanı sıra ölümcül tehlikenin sembolü olan bir yılana dönüşür.

1 "Dağ Analogu" ndan alıntılar ve ayrıca not edilenler hariç tüm alıntılar Yu Stefanov'un çevirisinde verilmiştir. - Not. L. Yartseva.

metamorfozlar, yılan, sırayla, bir kız olduğu ortaya çıkıyor - birçok ulusun folklorunda, ölüm tam olarak böyle bir biçimde ortaya çıkıyor, en azından dokunuştan İrlanda destanlarının “güzel kadınını” hatırlayalım. nehirdeki su “kan ve iksirle boyanmıştır” veya Gumilev'in "Ejderha" şiirindeki ölüme ilişkin folklor görüntüsünden esinlenmiştir: "Ölümün dudakları yumuşaktır ve genç yüzü beyazdır."

Domal'ın erken dönem şiirsel deneylerinde bu motifler çok daha net bir şekilde ortaya çıkıyor. “Ölümün sevgilisiydim” diye yazıyor. "Zaten bu hayatta, ölümde kendimi düşünmeye, nasıl ölü bir adam olacağımı, hala ölü bir adam olduğum gerçeğini düşünmeye alışıyorum." 1929'da yaratılan ve (kadınsı cinsiyette) "yokluğa" adanan "Opto-cennet" şiiri, keşişin sembolik olarak kendisini aç iblislere kurban ettiği "chod" ayinini anlatan Tibet metinlerine tuhaf bir şekilde benziyor. borçları ”, önceki enkarnasyonlar sırasında yapılmış ve tanrılar Shakti ile bağlantı - dişinin kendisinde ve tüm evrende kişileşmesi. Bu şiirin yazıldığı sırada genç Domal'ın büyük gezgin Alexandra David-Neel'in aynı 1929'da yayınlanan "Mistikler ve Tibet Büyücüleri" kitabıyla tanışmış olması mümkündür. "Gökyüzüne Karşı" filminde yansıyan düşünce ve imgelerin yapısının ona kendi mistik sezgisi tarafından yönlendirildiğini söyledi. David-Neel'in kitabında bu ayin şöyle anlatılır: “Kutsal davranan, insandan yapılmış bir flüt üfler! femur, şeytanları bir ziyafete davet eder. Kendi iradesini kişileştiren bir kadın tanrı hayal ediyor ... Kılıcını hızlı bir şekilde sallayarak, tanrıça kafasını kesiyor ve sonra bir muamele beklentisiyle her taraftan vampir sürüleri akın ederken, kollarını kesiyor. ve bacakları vücudundan ayrılır, gövde derisini koparır ve mideyi açar. İç kısımlar mideden düşer, akarsularda kan akar ve lezzetli bir şekilde şampiyon olan aşağılık misafirler yemeye başlar. “Kutsal işçi, insandan yapılmış bir flüt olan canling'i üfler! femur, şeytanları bir ziyafete davet eder. Kendi iradesini kişileştiren bir kadın tanrı hayal ediyor ... Kılıcını hızlı bir şekilde sallayarak, tanrıça kafasını kesiyor ve sonra bir muamele beklentisiyle her taraftan vampir sürüleri akın ederken, kollarını kesiyor. ve bacakları vücudundan ayrılır, gövde derisini koparır ve mideyi açar. İç kısımlar mideden düşer, akarsularda kan akar ve lezzetli bir şekilde şampiyon olan aşağılık misafirler yemeye başlar. “Kutsal işçi, insandan yapılmış bir flüt olan canling'i üfler! femur, şeytanları bir ziyafete davet eder. Kendi iradesini kişileştiren bir kadın tanrı hayal ediyor ... Kılıcını hızlı bir şekilde sallayarak, tanrıça kafasını kesiyor ve sonra bir muamele beklentisiyle her taraftan vampir sürüleri akın ederken, kollarını kesiyor. ve bacakları vücudundan ayrılır, gövde derisini koparır ve mideyi açar. İç kısımlar mideden düşer, akarsularda kan akar ve lezzetli bir şekilde şampiyon olan aşağılık misafirler yemeye başlar. kollarını ve bacaklarını vücuttan keser, deriyi vücuttan koparır ve mideyi yırtar. İç kısımlar mideden düşer, akarsularda kan akar ve lezzetli bir şekilde şampiyon olan aşağılık misafirler yemeye başlar. kollarını ve bacaklarını vücuttan keser, deriyi vücuttan koparır ve mideyi yırtar. İç kısımlar mideden düşer, akarsularda kan akar ve lezzetli bir şekilde şampiyon olan aşağılık misafirler yemeye başlar.

Ve işte bu büyülü kurban sahnesi ve aynı zamanda kişinin kendi gizli özüyle olan büyülü ilişkisi Domal'ın şiirinde şöyle sunulur:

Kemik iliğimi yiyip bitiren senin hatırına, Sırtından bir ürperti inen senin hatırına, Bütün bu yıkım senin hatırına, Yıkım tam bir sessizlik içinde!

... Sessizlik - ve içinde ben varım, çığlık atmak isteyen tüm ağır acıları dindirmek için Evrenin küçücük katı bir küresinde, Kanımı göstermek isteyen ben, Tırnaklarımla kaburgalarımı yırtıyorum, Ben, kim sevinçli ünsüzler arıyordu,

Bir baltanın düdüğünü yüceltmek için Sağ elimin kemiklerinde... Senin şanın için, benim değil, bu sessiz bir kan dökülüyor. Senin iyiliğin için dünyadan vazgeçmeye, güneşi öldürmeye, dünyadaki her şeye ihanet etmeye ve kendi gözlerimi oymaya hazırım. Sana güveniyorum, Kendi ölümümde olduğu gibi, Kendi gecemin tüm kanıtlarına güveniyorum, Ne de olsa yaşayan sessizlikten senin bedenin... Diri diri soyuyorum derimi, Seni seviyorum çünkü anne görünüşlerden, görünüşlerden mahrum! Sana işkence ediyorum, Bu Procrustean yatağında işkence ediyorum İnsan görünüşüm utanç verici;

Seninle, sınırlardan ve boyutlardan yoksun, korkunç bir evlilik yatağında uzanıyorum Ve tenimi sana sarmak istiyorum ...

Gördüğümüz gibi benzerlik dikkat çekicidir - ve bu, şairin bir tür "Tibet taklidi" oluşturmaya çalışmamasına rağmen, ancak kendi vizyoner deneyiminin izlenimlerini bizimle açıkça paylaşmasına rağmen.

Ünlü "Poetes d'aujourd'hui" dizisinde yayınlanan Domal üzerine dikkat çekici bir monografinin yazarı olan Jean Bies de bu ölüm, kendi kendini yok etme arzusunu fark eder, ancak çok önemli bir durum gözünden kaçar. Erken Domal'ın tüm şiirsel, nesir ve mektup yazılarında mevcut olmasına rağmen, "ölümden önce eski korku" temasını inisiyasyon ve "ikinci doğum" temasıyla hiçbir şekilde ilişkilendirmez. İnisiyasyon ve ölüm arasındaki bu bağlantı Rudolf Steiner tarafından çok iyi ifade edilmiştir: "İnsan, ruhun kendisine tüm yaşamı ölüm olarak ilan ettiği sınıra ulaşır. O zaman artık dünyada değildir; o altında dünya - yeraltı dünyasında. Hades'e seyahat eder. Şimdi ölmezse onun için iyi. Önünde yeni bir dünya açılırsa. Ya onun içinde kaybolacak ya da dönüşmeden önce görünecek. İkinci durumda, önünde yeni bir güneş, yeni bir dünya belirir. Manevi alevden bütün dünya onun için yeniden doğar" [390]. İnisiye artık "kaba kahkahalarla ölüm"den korkmaz (Domal'ın ifadesi). David-Neel, yukarıda bahsedilen Alexandra kitabında, “Erginler, ölümden sonra onları neyin beklediğini bilirler” diye yazıyor. — Tefekkür edenler, yaşamları boyunca ölüme eşlik eden duyumları zaten görmüş ve deneyimlemişlerdir. Bu, kişilikleri bozulduğunda şaşırmayacakları ve korkmayacakları anlamına gelir. Gerçek özü kabuğundan çıkacak, bilinçli bir şekilde başka bir dünyaya girecek ve onu nereye götüreceklerini önceden bilerek, zaten bilinen yolları ve yolları güvenle takip edecektir.

Bütün sorun, Aldous Huxley'in sözleriyle, uyuşturucu, alkol ve diğerlerinin, "lütuf vekilleri"nin gerçek ritüel inisiyasyonun yerini alamayacağı ve bu nedenle, en iyi ihtimalle, en yüksek ötekilik alanlarından çok uzak olan kasıtsız ve belirsiz içgörülere yol açabilmesidir. cehennemin eteklerinde dolaşmayı seviyoruz") ve en kötüsü - hastalığa, deliliğe ve "kaba bir kahkahayla ölüme". Bu tehlikeyi zamanında fark eden Domal, daha 1927'de uzun süren "deneylerini" aniden yarıda kesti. "Afyonla mutlu mumyalama, esrarla teatral ve telaşlı dönüşüm, kokainle baş dönmesi" artık geçmişte kaldı. Şair sadece şarap ve uyuşturucudan değil, aynı zamanda etten de tamamen reddediyor, nefes egzersizlerine girmeye başlıyor, hatha yoga'nın temellerine hakim oluyor (Avrupalı versiyonunda), ve aynı zamanda Sanskritçe çalışmaya başlar. Aynı yıllarda, sadece Analog Dağ'ı yaratmanın değil, aynı zamanda Domal'ın yaratıcı kişiliğini daha da geliştirmenin imkansız olacağı bir tanışma olmadan büyük Fransız ezoterikçi Rene Guenon'un eserlerini keşfeder. Genon'un 1927'de yayınlanan "Dünyanın Kralı", "Dağ Analoğu" için bir tür "ekşi hamur" işlevi gördü: her iki kitap da, Rene Guenon'un ezoterik bilgi dalında "rasyonel" düşünen bir Avrupalı için oldukça garip olan konular geliştiriyor. "kutsal coğrafya" denir. “Dünyanın Kralı”, bir zamanlar, zamanın başlangıcında, Kutup'ta veya Dünya Dağı'nın tepesinde bulunan, o zaman sadece sembolik değil, aynı zamanda fiziksel algı için erişilebilir yeterli gerçeklik belirtilerine sahip olan eski bir kutsal alanı tanımlar. Guenon'a göre bu merkez, "Geleneğin" deposuydu. yani, bir zamanlar insanlığın ataları tarafından doğrudan "yüksek varlıklar"dan alınan ve o zamandan beri rahip kastlarının veya bu kastlara benzer örgütlerin temsilcileri tarafından ağızdan ağza aktarılan kutsal bilginin toplamı. Gelenek bir tür çekirdektir, herhangi bir sağlıklı toplumun ruhsal özüdür; onsuz, ne gerçek refahı ne de her bir üyesi için yaşam boyunca değerli bir yer ve ölümden sonra iyi bir kader sağlanması mümkün değildir. Geleneğin herhangi bir dalı öldüğünde, kuruduğunda veya mecazi olarak "toprağa girdiğinde", Domal'a göre bu yer "modern putlar tarafından işgal edilir: betimleyici bilim, ahlak, ilerleme, insanlığın mutluluğu, içsel bireyin değeri, güzellik arayışındaki yaşam - göğsümüze ağır gelen tüm bu saçma demir ve parke taşları ”- Guénon'dan sonra Domal tekrarlamayı bırakmıyor,

Bu arada, efendilerinin, “sihirli kralların” Mesih'e boyun eğmeye geldiği ilkel büyük tapınak sorununu göz önünde bulunduran Guenon, dünyanın istikrarlı bir şekilde maddileşmesi nedeniyle, genel şaşkınlık ve maneviyatın gerilemesi olduğunu savundu. , “dağlık bir yerden” Himalayalar'da bir yerde bulunan gizli bir mağara tapınağına dönüşerek fiziksel algıya erişilemez hale geldi. İleriye baktığımda, Guenon'un öğretilerini ezoterik bir mesel şeklinde geliştiren Domal'ın, dünyada hala sembolik Dünya Dağı'na benzer gerçek bir tepenin olduğunu iddia ettiğini söyleyeceğim, “Dağ Analogu”, boşta veya "kavisli uzay" tarafından küfürlü bakışlar - tepesinde "ölümsüz bir tohum gibi" geleneksel bilginin depolandığı bir dağ. "Dağ Analogu" mevcut yaşam alanlarımızı daha yüksek alemlere bağlar; ona tırmanmak, insan doğasının kırılganlığının, kararsız "Ben"imizin yanıltıcı doğasının ve - nihayetinde - Mutlak ile birleşmenin gerçekleşmesine yol açan gerçek inisiyasyona eşdeğerdir. Domal'ın kahramanları, bu "büyülü yere" girmek ve onun sırlarına katılmak için bir sefer düzenliyor; Domal'ın böyle bir fırsatı yoktu - "en yüksek ezoterik merkez" veya en azından şubelerinden biriyle temas halinde olduğunu iddia eden kuruluşlarla temas kurmak zorunda kaldı.

Avrupa'da bu tür kuruluşlar arasında 20-30-ler. yukarıda geçerken bahsettiğim George İvanoviç Gurdjieff'in (1872-1949) "okuluna" aitti. Gurdjieff, çağımızın en sıra dışı, esrarengiz ve kabul edilmesi gereken çok belirsiz figürlerinden biridir. Bu "guru"yu yakından tanıyan kişilerin Louis Povel'in Mösyö Gurdjieff adlı kitabında derlenen ifadeleri son derece çelişkilidir. Bazıları - her şeyden önce, Maeterlinck ve Caruso'nun dulları gibi yüksek sosyete hanımları - onu manevi bir öğretmen, "mucize işçisi", "ruhların şifacısı" olarak görüyor, diğerleri - aralarında Denis Sora ve Paul Seran gibi ünlü yazarlar - Gurdjieff'in karanlık, Luciferik kişilik özelliklerini vurgulayın, onu Kali-retro ve Rasputin arasında bir tür çapraz olarak boyayın. Gurdjieff'in "öğretisi", kendi yazılarından ve öğrencisi Peter Ouspensky'nin kitaplarından anlaşıldığı kadarıyla, gerçek ezoterik gerçeklerin parçalarının korkunç bir karması gibi görünüyor, genellikle kasıtlı olarak kaba ve sıradan ve garip bir şekilde, ünlü "Aydınlanma" çağının Fransız Mekanistik "materyalizmi"nin en aşırı postülaları gibi görünüyor. Gurdjieff'in farklı ağırlık ve hacimlerdeki "atomlardan" oluşan evreninde, her şey kesinlikle belirlenir, her şey onun icat ettiği "yasalar" tarafından belirlenir: Mutlak'ın dünyasında sadece bir yasa vardır - Mutlak'ın tek iradesi ; "tüm dünyalar" dünyasında bu yasalardan üç tanesi vardır; "tüm Güneşler" dünyasında altı tane vardır ve doksan altı tane olan Ay'ın en alt dünyasına kadar bu böyle devam eder. Tüm bu "dünyalar", beklendiği gibi, tamamen maddidir. Ouspensky Mucizevinin Peşinde adlı kitabında, "Bu evrende, her şey tartılabilir ve ölçülebilir. Mutlak, Ay veya insan kadar maddidir. Mutlak Tanrı ise, Bu, Tanrı'nın da tartılabileceği, ölçülebileceği, kurucu unsurlarına ayrıştırılabileceği, "hesaplanabileceği" ve belirli bir formül biçiminde ifade edilebileceği anlamına gelir. Peki, Tanrı'nın kendisi "çözümleme" ve "hesaplama" yapmaya müsaitse, o zaman insan hakkında ne söylenebilir? Gurdjieff'in öğretilerine göre sıradan bir insan, kendi iradesinden ve herhangi bir akıl belirtisinden tamamen yoksun, yaşayan bir otomattır. “Gördüğünüz tüm insanlar, dış etkilerin etkisi altında çalışan makinelerdir. Makine olarak doğdular ve makine ölecekler... Makinelerle ne tür bir psikoloji ilişkilendirilebilir? Makineyi incelemek için psikolojiye değil mekanike ihtiyaç vardır.” Gurdjieff'in öğretilerine göre, kendi iradesinden ve herhangi bir akıl parıltısından tamamen yoksun, sadece yaşayan bir otomattır. “Gördüğünüz tüm insanlar, dış etkilerin etkisi altında çalışan makinelerdir. Makine olarak doğdular ve makine ölecekler... Makinelerle ne tür bir psikoloji ilişkilendirilebilir? Makineyi incelemek için psikolojiye değil mekanike ihtiyaç vardır.” Gurdjieff'in öğretilerine göre, kendi iradesinden ve herhangi bir akıl parıltısından tamamen yoksun, sadece yaşayan bir otomattır. “Gördüğünüz tüm insanlar, dış etkilerin etkisi altında çalışan makinelerdir. Makine olarak doğdular ve makine ölecekler... Makinelerle ne tür bir psikoloji ilişkilendirilebilir? Makineyi incelemek için psikolojiye değil mekanike ihtiyaç vardır.”

Gurdjieff ve öğrencilerinin çoğu, Fontainebleau'dan çok uzak olmayan antik Avon kalesinde bulunan “İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü”ne girmek için tüm birikimlerini onun adına imzalayan tam da bu mekanizma üzerinde çalıştı. Orada, sabahtan akşama kadar tamamen anlamsız şeylerle meşgul oldular - örneğin, ertesi gün kendilerinin doldurdukları hendekleri kazdılar ve bu faaliyetler arasındaki aralıklarla, ödünç alındığı iddia edilen "kutsal" dansların pratiğinde ustalaştılar. Fars ve Türk Sufilerinden Gurdjieff tarafından. "Meter", koğuşlarını mümkün olan her şekilde terörize etti, onları uykudan, dinlenmeden ve en sevdiği eğlenceden mahrum etti, ancak bu şekilde sıradan bir fiziksel beden temelinde üç psikosomatik modalite daha geliştirmenin mümkün olduğunu savundu - doğal, manevi ve sonuncusu Mutlak ve fiziksel ölümsüzlük ile bağlantı sağlayan ilahi beden.

Gurdjieff'ten vebadan kaçar gibi kaçın, diye uyardı Guenon, hem ruhsal hem de tamamen insani olarak Avon'un "koreograf"ının karşıtı olan öğrencilerini. Bu uyarı Domal tarafından bilinmiyordu ve Guenon'a hayran olmaktan vazgeçmeden ("Veda hakkında konuşursa, Veda'yı düşünür, kendisi Veda olur") Alexander Zaltsman ve ölümünden sonra - dul eşi. Domal'ın aynı dipte iki balığın farklı yönlerde yüzmeye çalışması olarak tasvir edilen o astrolojik burcun altında doğduğunu hatırlarsak, bu ikilikte şaşırtıcı bir şey yoktur. Kendi neslinin ve çağının tüm kafa karışıklığını trajik bir şekilde somutlaştırdı - iki büyük savaş arasındaki kırılgan bir sakinlik dönemi. Guenon'u okumak, Hindistan'ın geleneksel felsefesini incelerken aynı zamanda Marksizmle flört etti ve Andre Breton'un "Devrimin hizmetinde gerçeküstücülük" sloganını destekledi. Şiiri yoga gibi bir şey olarak gördü, gerçek bir şairin "doğaüstü işlevlerin mükemmel bir aracı olmak için kendini disipline etmesi ve kendini kontrol etmesi gerektiğini" savundu ve her şeyi tamamen reddeden gerçeküstücüler tarafından icat edilen "otomatik yazı"ya düşkündü. öz disiplin. Çocuksu bir şekilde, arkadaşlarına son derece samimi mektuplarda şakalar yaptı ve şakalar yaptı ve sonra Gurdjieff ile tanıştıktan sonra, eski benzer düşünen insanlarını bir grup hizipçi, hain, çıkarcı insan ve vasat olarak tasvir etti ... gerçek bir şairin "doğaüstü işlevlerin mükemmel bir aracı olmak için kendini disipline etmesi ve kontrol etmesi gerektiği" - ve her türlü öz disiplini tamamen reddeden Sürrealistler tarafından icat edilen "otomatik yazı" tarafından kapıldı. Çocuksu bir şekilde, arkadaşlarına son derece samimi mektuplarda şakalar yaptı ve şakalar yaptı ve sonra Gurdjieff ile tanıştıktan sonra, eski benzer düşünen insanlarını bir grup hizipçi, hain, çıkarcı insan ve vasat olarak tasvir etti ... gerçek bir şairin "doğaüstü işlevlerin mükemmel bir aracı olmak için kendini disipline etmesi ve kontrol etmesi gerektiği" - ve her türlü öz disiplini tamamen reddeden Sürrealistler tarafından icat edilen "otomatik yazı" tarafından kapıldı. Çocuksu bir şekilde, arkadaşlarına son derece samimi mektuplarda şakalar yaptı ve şakalar yaptı ve sonra Gurdjieff ile tanıştıktan sonra, eski benzer düşünen insanlarını bir grup hizipçi, hain, çıkarcı insan ve vasat olarak tasvir etti ...

Domal'ın hayatının bu döneminden bahseden Jean Bies şöyle yazıyor: “Bir manastıra giden herkesin başına gelen şey onun başına gelen şeydir: kahkaha ve şakaların tutarlı bir şekilde reddedilmesi, geçmişi unutmak, farklı bir ölçek içeren yeni terminolojiye uyum sağlamak. değerler ve değerlendirmeler. , onunla dünyada kalanlar arasında sürekli büyüyen boşluk.

"Ama," diye devam ediyor Bies, "Domal, güç istencinin ve bedensel ihtiyaçların acımasızca bastırılmasının, aynı zamanda Lütuf kavramı aşılanmamış kişilerin elinde ölümcül bir silah olabileceğinin farkında mıydı? .." Domal, Gurdjieff yoluyla çaba göstermemiş olsa bile- Paranormal yeteneklerin kazanılmasına yönelik birçok alıştırma sırasında, Gurdjieff'in yöntemi tam olarak buna yol açtı. Ve bildiğiniz gibi, bu tür yetenekler sadece ruhsal gelişimin önünde bir engeldir.

Burada, dürüst olmak gerekirse, Gurdjieff'in kendisinin Domal'ın çalışmalarını teşvik etmediğini belirtmekte fayda var: Tüketen bir öğrenciden ne kadar fayda var! Uspensky, öğretmenini tekrarladı: "Tam dönüşüm, yani bir astral bedenin oluşumu, yalnızca sağlıklı, normal işleyen bir organizmada mümkündür." Öyle ya da böyle, Domal'ın gençliğinde "gizli amatör performanslar" tarafından baltalanan sağlığı, Gurdjieff'in "jimnastiği" ile ilişkili aşırı yüklenmeye dayanamadı: 21 Mayıs 1944'te öldü ve sonuncusunun el yazması, " beş yıl boyunca üzerinde çalıştığı anahtar" romanı "Dağ Analogu", bir cümlenin ortasında kesildi ...

"Dağ Analoğu"nun sanatsal ve felsefi değeri, büyük ölçüde bu nispeten küçük metnin yüksek "özgül ağırlığı" tarafından belirlenir. Deneyimsiz bir okuyucu, içinde Jules Verne'in Dünyanın Merkezine Yolculuğu gibi bu türün başyapıtlarını açıkça yansıtan bir bilim kurgu romanı gibi bir şey görecektir. Daha bilgili bir kişi, "Analog Dağı"nın Voltaire'in "Candide"inden Antoine de Saint-Exupery'nin "Küçük Prens"ine kadar Fransız felsefi peri masalı geleneğiyle bağlantısını fark edecektir. VE, son olarak, ezoterik edebiyata en azından biraz aşina olan insanlar, tüm efendiliğiyle Domal'ın kitabını ezoterik bir mesel, karakterlerin inisiyasyonun gizeminin katılımcıları haline geldikleri kozmik bir merkez arayışı hakkında bir hikaye olarak sınıflandıracaktır. "Dağ Analogu", benzer türdeki birçok esere açık ve gizli göndermelerle doludur. Bunların en eskisi, Yılan Adası olarak da adlandırılan eski Mısır Gemi Enkazı Masalı'dır. Doğru, bu "masal" kahramanının kendi özgür iradesiyle büyülü bir adaya gitmeyeceği konusunda bir rezervasyon yapmak gerekir - oraya bir fırtına tarafından taşınır. Ancak bu, meselenin özünü değiştirmez: kendini, tüm akrabalarını öldüren kozmik bir felaket sırasında mucizevi bir şekilde hayatta kalan, her şeyi bilen konuşan bir yılan tarafından yönetilen bir toprak parçasında (Atlantis'in bir parçası? Lemurya?) bulur: “Birdenbire bir yıldız düştü, ve alevleri tarafından yutuldular. Ve öyle oldu ki ben orada değildim ve ben onların arasında değilken onlar yakıldı. Adanın efendisi olan yılan, büyük olasılıkla, gizli kaynaklara dayanan Gumilyov'un şiiri "Ejderha" da açıklanan aynı ırk olan kutsal bilginin koruyucularının eski bir akıllı ırkının son torunudur. "Yılan Adası" mahkumdur: "Buradan ayrıldıktan sonra," diyor kral-yılan isimsiz denizciye, "dalgalara dönüşecek bu adayı bir daha asla görmeyeceksin." Bu kehanet kelimenin tam anlamıyla anlaşılabilir - Lemurya veya Atlantis'ten kalan son adanın gerçek ölümü ve tufandan önceki kutsal alanın fiziksel algıyla erişilemez hale gelen "gizlenmesine", "gizlenmesine" bir ima olarak. Hikayenin özü şu bundan önce, kral-yılan, kişileştirilmiş manevi hazinelerinin bir kısmını bir kişiyle paylaşmayı başarır - bu türün eserlerinde olması gerektiği gibi - maddi hazineler. Böylece, kutsal Geleneğin eski ve yeni koruyucusu arasında bir bağlantı kurulur - René Guenome'nin hakkında çok fazla ve ayrıntılı olarak yazdığı bir bağlantı.

Antik çağ, Orta Çağ ve Rönesans'ın birçok harika eserinin doldurulduğu “büyülü yolculuğun” sayısız örneğini saymayacağım: okuyucu, altın postu arayan Argonotların sembolik yolculuğunu, hac yolculuğunu hatırlayacaktır. Rabelais'in kahramanlarından İlahi Şişe Bakbuk'un kehanetine, Denizci Sinbad'ın maceralarına ve Bin Bir Gece Kitabından diğer gezginlere. Deniz elementinin kozmik yönü içindeki sembolizmi, evrenin manevi "çekirdeğine", eski kutsal bilginin deposu olan Dünya Dağına ulaşmak için geçilmesi gereken "dış" dünyanın görüntüsüne karşılık gelir. . Denizin mikrokozmik anlamına gelince, çoğu gelenekte, “büyük dünyayı” elde etmeye çalışan herkesin Mutlak ile birleşmek için kendi içinde sakinleşmesi gereken “tutkular denizi” ile ilişkilidir.

Domal'ın metni bu bin yıllık edebi ve ezoterik geleneğe mükemmel bir şekilde uyuyor. "İmkansız" yat ve mürettebatı, kaptan ve üç denizci, on iki kişi (şekil açıkça semboliktir - on iki havariyi veya Yuvarlak Masa'nın on iki akranını hatırlayın), bilinmeyen bir adaya riskli bir yolculuğa çıkıyor , teorik olarak sefer başkanı Sogol-Logos tarafından önceden "hesaplandı". Sebepsiz değil, defalarca alıntı yaptığım Jean Besse, bu mürettebatın her bir üyesinin geleneksel Hint felsefesinin bazı kavramlarını kişileştirdiğine inanıyor (kaptan “buddhi”, yüksek akıl, Sogol “manas” veya bireysel akıldır). , vb.) ve hepsi birlikte ele alındığında, en iyi temsilcilerinin şahsında öncelikle ilahi gerçeği aramakla meşgul olan minyatürdeki insanlıktır. Son satırlarımın biraz şatafatlı tonu okuyucuyu yanıltmamalı: Ne de olsa, Sihirli Ada'da bir kez, gezginler orada "kölelerin ve denizcilerin soyundan gelenleri - en uzak yüzyıllarda onlar tarafından donatılan farklı çağların gemi mürettebatını - keşfederler. Mount Analog'u arayanlar." Domal, “Kıyı koylarında” yazıyor, “tüm zamanların ve tüm ülkelerin gemileri, en eski tuz çalılıkları, yosunlar ve kabuklar, onları tanımak imkansızdı. Fenike tekneleri, triremler, kadırgalar, karaveller ve yelkenliler, iki kanatlı vapur ve hatta geçen yüzyılın eski bir devriye gemisi vardı, ancak genel olarak son dönemlerin gemileri oldukça azdı. gezginler orada "kölelerin ve denizcilerin - en uzak yüzyıllarda Analog Dağı arayanlar tarafından donatılmış farklı dönemlerin gemi mürettebatının" torunlarını keşfederler. Domal, “Kıyı koylarında” yazıyor, “tüm zamanların ve tüm ülkelerin gemileri, en eski tuz çalılıkları, yosunlar ve kabuklar, onları tanımak imkansızdı. Fenike tekneleri, triremler, kadırgalar, karaveller ve yelkenliler, iki kanatlı vapur ve hatta geçen yüzyılın eski bir devriye gemisi vardı, ancak genel olarak son dönemlerin gemileri oldukça azdı. gezginler orada "kölelerin ve denizcilerin - en uzak yüzyıllarda Analog Dağı arayanlar tarafından donatılmış farklı dönemlerin gemi mürettebatının" torunlarını keşfederler. Domal, “Kıyı koylarında” yazıyor, “tüm zamanların ve tüm ülkelerin gemileri, en eski tuz çalılıkları, yosunlar ve kabuklar, onları tanımak imkansızdı. Fenike tekneleri, triremler, kadırgalar, karaveller ve yelkenliler, iki kanatlı vapur ve hatta geçen yüzyılın eski bir devriye gemisi vardı, ancak genel olarak son dönemlerin gemileri oldukça azdı.

Boştayken Analog Dağ'a erişim yok ve hatta paralı asker veya saldırgan konular için daha da fazlası. Gerçek arayanların mahkemelerini Sihirli Ada'ya çeken rüzgar "ne doğal ne de tesadüfiydi: birinin iradesine itaat ederek esti" - muhtemelen, bu "büyülü yerin" lordlarının iradesi, Büyük İnisiyeler, yetenekli, Taoistler gibi "ölümsüz", unsurları kontrol eder. Domal'ın "Dağ Analogu" üzerindeki çalışma planlarıyla ilgili eskizleri arasında, adaya kendi seferlerini organize eden "döneklerin" nahoş kaderinin kısa bir açıklaması korunmuştur: "Dağın kesinlikle petrolü gizleyeceğini düşündüler. , altın veya diğer bazı hazineler, kesinlikle yenilmesi gereken insanlar tarafından kıskançlıkla korunuyor. Ve bu nedenle gerçek bir savaş gemisini en modern ekipmanlarla donatmışlar... Mount Analog'u gördüklerinde tüm ateş güçlerini gemiye salmak üzereydiler. Ancak yürürlükteki yasalar onlar tarafından bilinmediği için bir girdaba düştüler. Sonsuz ve yavaş bir dönüşe mahkûm olduklarından, elbette sahili bombalayabilirlerdi, ancak spa safları bir bumerang gibi onların aleyhine döndü.

"İmkansız" yat mürettebatına gelince, adaya geldikten sonra, neredeyse tüm "bilimsel" ekipmanıyla ayrılmak zorunda kaldı, bu da tamamen uygunsuz ve dahası, büyülü dünyanın koşullarında anlamsız olduğu ortaya çıktı: kameralar sadece filmi aydınlattı, elektrikli el fenerleri parlamadı, ölçüm aletleri hiçbir şeyi "ölçülemedi". Keşif tüm bu çöp yığınını pişmanlık duymadan fırlatır; Guenon'un ünlü formülüne göre, Batı uygarlığı makinesinin kötü şöhretli "başarılarını" simgeleyen, bir kişinin manevi gerçeği aramasını engelleyen "kendini metallerden arındırma". Gezginlerden biri, “Bütün bunlar bize beladan başka bir şey vermeyecek aptal oyuncaklar” diyor. "Metallerden arınma" süreciyle eş zamanlı olarak, paralel ama çok daha önemli bir saflaştırma süreci gerçekleşir, sefere katılanların her birinin kişiliğinin dönüşümü. “Eski derilerimizden, olduğumuz karakterlerden yavaş yavaş kurtuluyorduk. Hacimli cihazlarımızı kıyıda bırakarak sanatçıyı, mucidi, doktoru, alim ve yazarı da bir kenara atmaya hazırlanıyorduk. Maskeli balo kıyafetlerinin arkasında erkekler ve kadınlar görülmeye başlandı. Domal, inisiyasyonu alan (ve büyülü Dağ'a tırmanmak, erginlenme gizemleri ile eşanlamlıdır) bir kişinin ruhsal imajını tarif etmeye çalışırken, bulutsuz saflığı ve doğuştan gelen bilgeliği ile bebekliğin sembolü olan başka bir antik simgeye başvurur: hafızam, küçük bir çocuk yükselir, uyanır, yaşlı bir adamın maskesini ağlamaya zorlar” diyor Sogol Logos. - Sizinle birlikte yardım ve koruma arayan bir anne ve baba arayan küçük bir çocuk; zevklerinden ve hayallerinden korunmak, kimseyi taklit etmediğinde olduğu gibi olmasına yardımcı olur. Bir insanın ilkel, Âdemsel bütünlüğünün kazanılması, tüm romanın sembolik çekirdeğini oluşturan Boş İnsanlar Efsanesi ve Acı Gül'ün temasıydı. Bu eklenmiş romanın kahramanları, ikiz kardeşler Guo ve Mo, insan doğasının ikili, çelişkili yanlarını bireysel olarak kişileştirir: aktif ve dalgın. Sadece “boşluk testi” nden geçtikten sonra (yani, simya sürecinin ilk aşamalarından birine denir), Go ve Mo tek, ayrılmaz bir varlıkta birleşir - Mogo (Latince kelimesinin bir anagramı) Bir insanın Ademsel bütünlüğü, tüm romanın bir tür sembolik çekirdeği olarak hizmet eden Boş İnsanlar Efsanesi ve Acı Gül'ün temasıydı. Bu eklenmiş romanın kahramanları, ikiz kardeşler Guo ve Mo, insan doğasının ikili, çelişkili yanlarını bireysel olarak kişileştirir: aktif ve dalgın. Sadece “boşluk testi” nden geçtikten sonra (yani, simya sürecinin ilk aşamalarından birine denir), Go ve Mo tek, ayrılmaz bir varlıkta birleşir - Mogo (Latince kelimesinin bir anagramı) Bir insanın Ademsel bütünlüğü, tüm romanın bir tür sembolik çekirdeği olarak hizmet eden Boş İnsanlar Efsanesi ve Acı Gül'ün temasıydı. Bu eklenmiş romanın kahramanları, ikiz kardeşler Guo ve Mo, insan doğasının ikili, çelişkili yanlarını bireysel olarak kişileştirir: aktif ve dalgın. Sadece “boşluk testi” nden geçtikten sonra (yani, simya sürecinin ilk aşamalarından birine denir), Go ve Mo tek, ayrılmaz bir varlıkta birleşir - Mogo (Latince kelimesinin bir anagramı)Noto, "adam" anlamına gelir). Efsanenin finalinde MogoTomo, gizli bilgiyi simgeleyen Acı Gül'ü koparır, Sihirli Dağ'a keşif gezisinin üyelerinin çabaladığı büyülü bir eylem gerçekleştirir.

Onlar, Domal'ın kendisi gibi, zirvesine tırmanmaya mahkum değildiler: Rehber Bernard'ın adanın bölgelerinden birinin başına gelen ekolojik felaket hakkındaki hikayesini dinledikleri anda onlarla ayrılıyoruz. kendi önemsiz kusuru. Dünyadaki her şey birbiriyle bağlantılıdır, her şeye, yalnızca Büyük İnisiyelerin, “Dağın İnsanları”nın tüm karmaşıklığı içinde kavrayabildiği, görünmez sebep-sonuç ilişkileri akışıyla nüfuz edilirken, ölümlüler rastgele hareket etmeye mahkumdur. , eylemlerinin neye dönüşebileceğini öngörmemek.

René Daumal ne bir "Büyük İnisiye" ne de sadece bir inisiyeydi: Bitmemiş kitabı ile hayatının baharında kesintiye uğrayan hayatı arasındaki benzerlik dikkat çekicidir ve -bütün çabalarına rağmen- asla kaynaştırmayı başaramadığı üzücü düşüncelere yol açar. Mükemmel bir adam olmak için "Mo"nu "Go" ile birleştir, Noto. Kahramanları gibi, genellikle rastgele hareket etti, riskler aldı, aşırı uçlar arasında kaldı. Onun unsuru aydınlanma değil, trajedidir. Ama başkalıkta, sonunda hayatta boş yere çabaladığı şeye ulaştığını düşünmek isterim: Şeytani, insan, melek ve ilahi dünyaların tüm kapsamına açılan bir görünümün bulunduğu Analog Dağı'nın zirvesine tırmandı. . Hadi onun "seyahat günlüğünü" açalım ve onunla ve kahramanlarıyla birlikte en azından "cehennemin sıcağını dünyadan uzaklaştıran" Sihirli Dağ'ın tabanına ulaşmaya çalışalım.

DÜNYALAR ARASINDAKİ KUYULAR

Algernon Blackwood

Folklorda böyle bir kavram var - “bir çim yaprağı”, yani kurgusal olmayan bir şey hakkında bir hikaye, “gerçek bir hikaye”; bu tür bir peri masalı veya efsane ile karıştırılamaz.

Bir peri masalının karmaşık planından farklı olarak, orijinal, folklor biçimindeki bylichka'nın konusu genellikle çok basittir: ya diğer dünya güçlerinin sözde gerçekliğe beklenmedik bir şekilde girmesine ya da kazara veya kasıtlı bir ihlale iner. “öteki dünya”nın yazılı olmayan yasaları veya sınırlarının bir kişi tarafından, sonuç olarak her iki durumda da az çok içler acısı ve hatta trajik sonuçlar doğurur.

... Ölen kişi öldükten sonra eve gelir, masaya oturur, karısıyla yatar, ev işlerine yardım eder ... Ev sahibesi sabahları sobayı yakmak ister ve içinde bir ateşin nasıl alevlendiğini dehşetle görür. ... Geceleri derin ormanda lanetliler toplanır, ikramlarla sofralar kurarlar, ziyafet çekerler, dans ederler, şarkı söylerler... Merhum balıkçı köye döner. Çocukların ağlamasını, ineklerin böğürmesini, araba kornalarını hayal eder: tüm bu sesler cin tarafından taklit edilir ve sonunda adamı "ölü bir yere" çeker ...

Bunlar, yalnızca yirmi yıl önce Doğu Sibirya'da kaydedilen Rus bylichka'larının ortak temalarıdır.'

Ve burada, karşılaştırma için, 18. yüzyılın Çinli yazarının kitabından ödünç alınan birkaç konu var. Ji Yun "Küçük Büyük Kulübeden Notlar". İçinde yer alan metinler, eski zamanlarda Uzak Doğu'da ortaya çıkan ve Qin hanedanlığı (XVII-XX yüzyıllar) döneminde özellikle popülerlik kazanan biji (olağanüstü hikayeler) türüne aittir.

... Ölen kişi canlanır, cenaze töreni sırasında yakılan beyaz bir atın üzerinde ruhu geri döner... Kurt adam tilki evde varlığına katlanan aileye dokunmaz, yeni sahipleri tilkiyi kovalamaya başlar, ev yanar... Avlanırken insan kendini yılanların hüküm sürdüğü başka bir dünyanın sınırında bulur...

Biji araştırmacıları, Rus bylinkaları gibi, “bu eski hikayeler, fantezi ve gerçekliğin bir kombinasyonu, bir tür tarihsel özgünlük - isimler, soyadlar, karakterlerin takma adları, doğum yerlerinin ve kahramanların ikamet ettikleri yerin bir göstergesi ile ayırt edildiğini vurgulamaktadır. , eylem zamanından bahsedin ...” Bu türün yazarları için "harika bir dünya görüşüydü, kurgu unsuru değil" 2 .

Avrupa Orta Çağlarının “Örnekleri” (“Örnekler”), “iki dünyanın birkaç (veya birkaç düzine) satırlık bir boşlukta göründüğü” son derece kısa öyküler, bylinkalara eşit derecede yakındır. Önümüzde sıradan bir dünyevi dünya, daha doğrusu önemsiz, onun bir parçası gibi görünüyor - bir manastır, bir manastır hücresi, bir kilise, bir şövalye şatosu, bir kasabanın evi, bir köy, hatta sadece bir yol veya bir orman. Ve bu dünyada “olağanüstü, mucizevi bir olay gerçekleşir. Bu olay, temasın sonucudur, iki dünyanın rüzgarı - "örnek" karakterinin ortaya çıktığı dünyevi olan - bir keşiş, bir köylü, bir şövalye, bir kasabalı, herhangi biri - diğer dünyayla, tabi olmayan dünyevi zamanın akışının yasaları. Başka bir dünyanın güçlerinin - iyi ya da kötü - insanların dünyasına istilası

Doğu Sibirya'nın Rus nüfusunun mitolojik hikayeleri. - Novosibirsk, 1987. S. 7.

-Ji Yun. Kulübeden notlar Küçükte büyük. - M., 1974. S. 32. insan zamanının akışını sallar ve onları günlük hayatın rutininden çıkarır” [391] .

Rus bylinka'larıyla ilgili türlerin çok eski zamanlardan beri tüm halklarda, tüm kültürlerde var olduğunu söylemek abartı olmaz. Başka bir şey de, bu türlerin her zaman ve her yerde bağımsız varoluşa layık görülmediğidir. Diğer dünyayla karşılaşmalar hakkında, olağandışı veya şimdi dedikleri gibi, "anormal" fenomenler, iyi veya uğursuz işaretler hakkında mesajlar, daha "ciddi" bir bağlamda, merak uyandırıcı olsa da, açıklayıcı ayrıntılar olarak, daha "ciddi" bir bağlamda serpiştirildi. neredeyse kısaca bahsetmek gerekir. Tipik bir çim bıçağı değilse, yalnızca kutsal, vizyoner bir doğaya sahip olan şey, Yakup'un eski bir kutsal taş “başını koyduğu” “korkunç yer” hakkındaki İncil hikayesidir (Gen. 28: 19 - 22). , rüyada yerden cennete bir merdiven gördü, hangi melekler yükseldi ve indi? Ve kahramanı kendini "Yılan Adası", "Ka Adası"nda bulan eski Mısırlı "Gemi Enkazı Masalı"nı ele alalım - bu toprak parçası farklı nedenlerle Atlantis'in bir parçası olarak kabul edilebilir ve "ötesi"nin, diğer dünyanın bir parçacığı. Son olarak, Herodot ve Elian'ın yarı tanrı Silenus'un Kral Midas tarafından yakalanmasıyla ilgili raporlarına veya Kral Süleyman'ın Kitovras'ı nasıl ele geçirdiğine dair uydurma efsanelere, tepetaklak çimenler değilse ne demek istersiniz?

Avrupa edebiyatında, çimen yaprağı, daha sofistike ve daha takdir edilen "harika yolculuklar" ve "vizyonlar" türlerinin büyüdüğü tohumdu - örneğin, St. Brendan veya Frankonyalı başrahip Rychalm (1279) tarafından yazılan "İblislerin entrikaları ve kurnazlıkları hakkında Vahiy Kitabı". Daha sonra, Calderon'un çalışmasında vizyonların doğrudan kullanımına dikkat çekilebilir - bu, "Aziz Patrick'in Vizyonu" dramasıdır. XIX yüzyılın başında. vizyoner başlangıç Coleridge tarafından "Kubla Khan" şiirinde kullanıldı; sonra T. de Quincey 2'nin ünlü "Afyon İçenlerin Vizyonları" kitabında vizyoner anlar buluyoruz.. Bu düşünceyi geliştirerek, 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın başlarında İngiliz "Gotik" romanının temelini oluşturan bylichki, "vizyonlar" ve "harika yolculuklar" motiflerinin Alman romancıları üzerinde şüphesiz bir etkisi olduğunu söyleyebiliriz. H. Meyrink, H. F. Lovecraft ve O. Blackwood gibi 20. yüzyılın sözde siyah bilim kurgu yazarlarının eserlerinde kolayca izlenebilir - yakında ikincisine döneceğiz.

Ancak ondan önce, bir soru daha üzerinde durmaya değer - bu, "olağanüstü hikayelerin" inandırıcılık derecesi ile ilgiliydi. Yakın zamana kadar, bylichkas ve benzeri folklor türleri koleksiyoncuları, kökenlerini son derece basit bir şekilde açıkladılar. Bir yandan “batıl bir bilincin ürünü”dür, diğer yandan burada “hezeyan veya halüsinasyonlara neden olan bir hastalık, bir isteksizlik” söz konusudur. Bu tür "açıklamaları" okuyorsunuz ve sadece merak ediyorsunuz. Bir folklorcu, muhbirlerinin, “üstün icracıların”, “sözlü konuşmanın ustalarının” doğal zekasına, gözlemine ve akıl sağlığına onlarca sayfa ayırır ve en önemli şeye gelince, hepsinin ya tamamen yalancı olduğu ortaya çıkar. ya da akıl hastası. Bu bağlamda, en büyük yerli İskandinav bilim adamı M.I.'nin ifadesine atıfta bulunmak istiyorum. Steblin-Kamensky, türün oldukça gelişmiş olduğu İzlanda'da kaldığı süre boyunca komünist yazar Touberg Tourdarson ile tanıştı. "Çocuksu saflık ve batıl inançları, ileri düzey bir politikacının suçlayıcı acımalarıyla birleştirmek." “İnsanlar bana soruyor,” diyor, “bir komünist olarak hayaletlere nasıl inanabilirim. Onları şimdi seni gördüğüm kadar net bir şekilde birkaç kez görmüşsem, onlara nasıl inanmayayım?[392] [393]

Sibirya bylichkas'ın “icracıları” kendilerini benzer bir şekilde ifade ediyorlar: “Ben bir kafirim, ama inanmak zorundayım ...”; “Bunların hiçbirine inanmıyorum ama hayatta bu gerekli”; "...bu gerçekten doğru, ben bile inanıyorum." Fakat "inanç" kavramı hayaletler, kurtadamlar, elemental ruhlar, "ölü yerler" sorununa uygulanabilir mi? Başka bir dünyanın varlığı bir inanç meselesi değilken, Tertemiz Anlayış'a, Tanrılığın Üçlüsü'ne veya Transubstantiation Sacrament'ine inanabilir veya inanmayabilir: sayısız kanıt, binlerce yıl önce olduğu gibi bugün de sürekli olarak geldiğini göstermektedir. uzayda ve zamanda, rüyalarda ve gerçekte, bilinçte ve gerçeklikte gündelik yaşam dünyasıyla temasa geçer. Tek fark, şimdi farklı değil paralel olarak adlandırılmasıdır. Her şey aynı kalıyor, sadece terminoloji değişti: “ölü yer” şimdi “jeopatojenik bölge” olarak adlandırılıyor, hayalet şimdi “mikrolepton alanı” olarak adlandırılıyor, en sıradan şeytan “mp nus-femto-object” ( ne kelime!), Ve her türlü şeytani takıntı - “temas”, “kronotop”, “poltergeist”. Üstelik, tüm bu kurnazca yeniden adlandırılmış varlıklar ve fenomenler, zamanımızda kesinlikle maddi, ürkütücü bir şekilde somut bir karakter kazanmıştır. Daha önceki iblisler çoğunlukla sadece kandırılmış, insanları “cezbedici”, “gözlerini kaçırmış” ise, şimdi görünümleri onlar tarafından yerde yakılan daireler (“cadı halkaları”), kırık camlar, hasarlı elektronik ekipman, ışınlama ile ilişkilidir. , kötü ruhların "dikkat nesnesi" haline gelenlerin geçici veya geri dönüşü olmayan deliliği. Giderek artan bu “katılaşmanın” sebepleri üzerine düşünüldüğünde, “İnce” dünyanın fenomenlerinin somutlaşması, büyük Fransız ezoterikçi Rene Guenon'u ve onun “dünya duvarındaki çatlaklar” teorisini istemeden hatırlıyor. Geleneksel bilgi ve mistik deneyimin manevi bir kalesi olan bu sembolik "duvar", çok eski zamanlardan beri insanlığı "dış karanlıktan" çitle çevirmiş, kötü güçlerin dünyevi, orta dünyamızda güç ve esasla dolaşmasına izin vermedi. Şimdi, bir yanda materyalizmin, diğer yanda sahte-spiritüalizmin ortak çabalarıyla baltalanan bu çitin sadece parçaları kaldı. Sadece bu değil: materyalizm, olduğu gibi, evrenimizin üzerine, bize daha yüksek dünyalarla iletişim kurma fırsatı vermeyen ve her türlü manevi, teozofik ve antroposofik mezhepler ve akımlar ile iletişim kurma fırsatı vermeyen bir tür aşılmaz kapak dikti. insan kozmosunun içini dışını" binlerce görünmez delik ve çatlakla deldi, İçinden cehennemi buharların bize sızdığı, tamamen dünyevi, tanrısız dünyamızla temas halinde kalınlaşıp yoğunlaşan. Görünüşe göre biz kendimiz, kendi özgür irademizle büyülü “bağış” yapıyoruz, yeraltı dünyasından onun bedenlenmemiş sakinlerini çekiyoruz ve onlara kendi etimiz ve kanımız pahasına belirli bir derecede bedensellik edinme fırsatı veriyoruz. "UFO'ları seviyorum!" - coşkuyla "birçoğu için, psişik yeteneklerin tam olarak tanımlanamayan uçan nesnelerle temastan sonra uyandığını" belirten belirli bir S. Yusov'u haykırıyor. bedenlenmemiş sakinlerini yeraltı dünyasından çekerek ve onlara kendi etimiz ve kanımız pahasına belirli bir derecede bedensellik edinme fırsatı vererek. "UFO'ları seviyorum!" - coşkuyla "birçoğu için, psişik yeteneklerin tam olarak tanımlanamayan uçan nesnelerle temastan sonra uyandığını" belirten belirli bir S. Yusov'u haykırıyor. bedenlenmemiş sakinlerini yeraltı dünyasından çekerek ve onlara kendi etimiz ve kanımız pahasına belirli bir derecede bedensellik edinme fırsatı vererek. "UFO'ları seviyorum!" - coşkuyla "birçoğu için, psişik yeteneklerin tam olarak tanımlanamayan uçan nesnelerle temastan sonra uyandığını" belirten belirli bir S. Yusov'u haykırıyor.[394] .

Belki öyledir, ancak bu kötü şöhretli "yetenekler" için acı verici derecede yüksek bir bedel ödemeniz gerekiyor! Her şeyden önce, beyaz ve siyah, yukarı ve aşağı, iyi ve kötü arasında ayrım yapamama, gerçekten manevi ilkelerin kaybı ve son olarak toplu insanlıktan çıkarma, şeytani mülkiyeti öderiz: kutsal bir yer, bildiğiniz gibi, asla boş kalmaz ve iblisler ıssız, terk edilmiş, kutsal olmayan tapınaklara yerleşmeyi severler. İnsan doğası, etrafını saran doğaya sıkı sıkıya bağlı olarak, gözle fark edilmeden dönüştürülür ve şeytan kuluçkalarının ürediği uğursuz bir kuluçka makinesine dönüşür.

Bütün bunlar kırmızı sözler uğruna söylenmedi. Atalarımız, UFO'ların ortaya çıkmasından ve her türlü "davulun" hilelerinin raporlarından çok önce, bu büyülü sürecin gidişatını ve sonuçlarını, "uzaylıların" istilasının neden olduğu bu tersyüzlü dönüşümün gidişatını ve sonuçlarını inanılmaz bir netlikle öngördüler. dünyevi dünya ve insan doğası. Kozmos'un, kendisine bağlı bir insan kafası olan bir "yumurta" şeklinde sunulduğu Bosch'un resimlerinden birinin ayrıntısına bile değer - şeytanların dans ettiği ve zina yaptığı bir yumurta. İnsan vücudundaki kötü ruhların üremesi olan “kuluçka” nın daha da şaşırtıcı bir açıklaması, bu arada, bir tür kişisel olarak kabul edilebilecek Eski Rus “Solomonia'nın Sahip Olunan Karısının Hikayesi” nde bulunur. , ancak aşırı büyümüş, gerçekliklerinde korkunç olan bir yığın ayrıntıyla donatılmış, bir tür popüler baskıya dönüştü. Talihsiz kahraman "rahminde şiddetli bir iblisin rahmini kestiğini hissetti ve her zaman içinde yaşayan iblisten çılgınca bir çılgınlık içindeydi." “Ve Süleyman altı şeytan doğurdu ve görünüşte maviydiler ... Başka bir zaman bir şeytan doğurdu ve sonra tekrar iki şeytan doğurdu. Ve doğururken ekmek yemedi, ama o görünmez kara yaban mersini kuşunun kanını, otunu ve köklerini getirdi ve onu bununla beslediler.1 . Sonunda, yalnızca Aziz Procopius ve Yuhanna'nın müdahalesi, iblis tarafından ele geçirilen kadını "zihnin çılgınlığından" ve "şeytanın kemiriciliğinden" kurtarır.

Solomonia ile ilgili hikayede, ona şeytanlar koyan “belirli bir büyücü, kurnaz ve kaba bir adam, lanetli ve şeytani bir aziz” den söz edilmesi ilginçtir. Burada, kör elemental güçlerin dalgalanması ile uzun zamandır tüm olumlu yönlerini yitirmiş, neredeyse tükenmiş, acı veren “pagan” geleneğinin temsilcisi olan “büyücü”nün müdahalesi arasında meşum ama doğal bir bağlantı vardır. daha düşük bir mertebenin sihirli enerjisinin bir kütüğüne, az önce bahsedilen cehennemi buharları bir “yoğunlaştırıcıya” dönüştürdü. Bir zamanlar “tanrıların sevgilisi” olan büyücü, düğünleri altüst eden, ineklerden süt alan, yılanları biçme tarlalarına sokan, tek kelimeyle, bir kişiye mümkün olan her şekilde zarar veren, daha önce savunmasız olan Rus bylichkas'ın bir büyücüsüne dönüştü. onun karanlık büyüleri. Sadece "tanık", "beyaz sihirbaz" a dönmek için kalır, küstah "siyah" rakibini dizginleyebiliyor. Neden çok eski zamanlardan beri görevleri kötü ruhlarla yüzleşmeyi, şeytanların lanetini, kısacası Batı'da şeytan çıkarma denilen her şeyi içeren rahibe değil de tam olarak ona? Çünkü ilk olarak, “bahsi geçen ritüellerin ortadan kalkması, insanların hayatındaki ekonomik ve kültürel dönüşümlerle ilişkilidir. Örneğin, Chita bölgesinde işleyen tek bir kilise yok.”[395] [396] . Solomonia “zorlukla akla geldiyse, ancak her zaman kiliseden ısrar ettiyse”, o zaman bylichkas'ın modern yaratıcıları ve kahramanları, kiliselerin yokluğunda, ister istemez mucizevi bir şekilde hayatta kalan şamanlara ve Buryat lamalara, yani, ya ilkel Geleneğin temsilcilerine ya da Mahayana'nın yandaşlarına, Budizm'in sadece doktrininin tüm saflığını korumakla kalmayıp, aynı zamanda kötü ruhların büyüsüne ilişkin bazı hükümlerini zaman zaman uygulamaya koyabilen kuzey kolu. İkincisi, hem Batı'da hem de Doğu'da, Hıristiyan Kilisesi, dogmalarının ve ayinlerinin orijinal dış biçimini korurken, kendisine emanet edilen manevi hazinelerin tam değerini anlayamayan tamamen dışsal bir örgüt haline geldi ve, sonuç olarak, onları kendi sürüsünü karanlık meleklerinden korumak için kullanmak.

İngiliz yazar Algernon Blackwood'un (1869-1951) Dr. John Silence Uygulamasından Vakalar başlıklı kısa öyküler döngüsünde, kötülükten etkilenen insanların yardımına gelmeye hazır böyle bir “beyaz büyücünün” rolü ruhlar, kendini derinleştirme, tefekkür ve kutsal sessizliği vaaz eden Ortodoks mistik bir öğreti olan hesychasm geleneğine atıfta bulunan “gizli dedektif” John Silens tarafından oynanır: Athos'ta, St. Gregory Palamas, "Sessiz John" olarak adlandırılacaktı. Yazar onu öyle tarif ediyor ki hangi dine mensup olduğunu tahmin etmek imkansız. Bazen Chesterton'ın hikayelerindeki Peder Brown'a benzeyen bir Katolik rahip kılığında görünür, bazen eski Mısır büyüsünün gizli ayinlerinde ("ateşin cezalandırılması") bir uzman olarak görünür, ve bazen de "bir zamanlar Celile kıyılarında bulunabilecek türden sadelik ve iyilik dolu buyurgan bir yüze" sahip bir "Tanrı adamı". Bu, olağanüstü basiret yeteneklerine sahip "sakin, içe dönük bir kişi", "ruhlarda gerçek bir okuyucu". “Yorulmadan izledi, bekledi, her hareketini düşündü. Büyülü olmasa da inanılmaz bir zihinsel çabayla, gizemin özüyle temasa geçmeyi başardı. Ondan korkunç bir yaşam enerjisi yayılıyor, küçük figürü öyle bir güç ve ihtişamla nefes alıyor ki, sanki önünüzde "bir dev, dünyaları yok eden" görüyormuşsunuz gibi görünüyor. Kısacası, Sylens, ruhsal farkındalığın en yüksek derecelerine ulaşmış bir inisiyenin kolektif bir görüntüsüdür: görünüşte ölümlülerden farklı olmayan bir varlık, ama düşünülemez bir teurjik güç yükü ve bir ezoterik bilgi deposu ile doludur. Onun gibi insanlar için belirli bir mezhebe ait olmak artık önemli değil. John Silens, "Sessiz John", dinlerin "aşkın birliği" duygusuyla doluydu ve hepsinin orijinal Geleneğin birer ürünü olduğunu hatırlayarak her birini içeriden kavramasına izin verdi.

"Gül Haç mısınız efendim?" diye sorar, kurtardığı budalalardan biri, başını kötü güçlerin kurduğu bir tuzağa sokarak. Sylens, ismine tam olarak uygun olarak bu soruyu varsayılan bir rakamla yanıtlıyor, ancak düşünceli okuyucu, "okült dedektifin" gerçekten Avrupa'daki son gerçek inisiye örgütü olan Rose Cross'un gizemli Kardeşliği'ne ait olduğunu varsayabilir. “Gül Haçlıların kendilerine atfedilen doğaüstü yeteneklere gerçekten sahip olmaları, gerçekten iki dünyanın vatandaşları olmaları mümkündür: fiziksel bedenleri maddiydi, ancak Kardeşlikten aldıkları talimatlar sayesinde işlev görebiliyorlardı. gizemli bir eterik bedende, zamansal ve mekansal kısıtlamalara tabi değildir.1 . Gustav Meyrink'in "Batı Penceresinin Meleği" romanının son bölümlerinde, "beyaz ışıklı varlıkların" meskeni olan Gül-Haçların bu aşkın tapınağının, ana karakterin kendini içinde bulduğu, şaşırtıcı bir inandırıcılıkla yeniden yaratıldığını eklemekte fayda var. "Parıldayan takımyıldızların sonsuz yuvarlak dansının hareket ettiği koyu mavi duvarlar boyunca ve derinliklerde, dünyanın bağırsaklarında, simyasal eylemin özlerinin nasıl kaynadığını görebileceğiniz harika bir laboratuvar ... " [397] ] [398]

John Silence, Müslüman efsanelerin her yerde bulunan Khyzr'ı gibi, cehennem buharlarının yoğunlaştığı her yerde ortaya çıkar ve bir kişinin hayatını ve zihnini tehdit eder. Görünmez ruhsal zırha bürünmüş, koruması altına aldığı kişileri tüm gücüyle giydirmeye çalışıyor: her türlü saldırıya karşı savunmasız”; "Zihinsel kabuğunuzu güçlendirin", her zaman ve sonra korumalarına ilham veriyor.

Güçsüz, dizginsiz insan bilincinin sorunu budur. bazen sahibinin zararına olacak şekilde bir o yana bir bu yana koşturur ve dışarıdan yardım almadan çıkamayacağı alanlara girer. düşünce daha da kötüsünü yapabilir” diyor Dhammapada. Blackwood'un karakterleri sıklıkla zihinsel bocalamalara izin verirler; bu da tehlikelidir çünkü gergin, tutkulu ama kafası karışmış ve hatta abartılı bir düşünce kendi aleyhine dönen hayaletlere yol açabilir. Tibet'in "Ölüler Kitabı"nda anlatılan bu korkunç derecede özel "zihinsel imgeler", yalnızca diğer dünyada değil, aynı zamanda dünyevi gerçeklikte de hayaletimsi bir enkarnasyon alabilir.

"Gizli İbadet" hikayesindeki mütevazı ipek tüccarı, geçmişini o kadar canlı, o kadar yoğun bir şekilde yeniden yarattı ki, bu "akıl oyununun" dışında, geçmişin cisimsiz gölgeleri olarak kalacak güçlerle hemen temasa geçti. Bay Harris'in bir zamanlar okuduğu okul, topluluğun yaşlılarının emriyle uzun süre önce yakıldı, ancak "çiftler, bu olayların ana katılımcılarının hayaletleri hala şeytani işlerini yapıyorlar." Kendi uhrevi mekanlarında, insanların dünyasıyla temas etmeyen “büyülü bir yerde” yaratırlar. Ancak, tüm bu “şeytana tapan kardeşlerin” “okullarının” külleri üzerinde yeniden ortaya çıkmaları için dikkatsiz, pervasız bir düşünce yeterlidir. Ve Burada, "güçlü, ruhsal olarak gelişmiş, ancak ölümden sonra bile aşağılık, doğal olmayan varlıklarını sürdürmeye çalışan ... Kötü insanlarla dolu" bir toplulukla yalnız bırakılan rüya gibi bir tüccar, atmosferi çok anımsatan bir durumda. bylichki, "terkedilmiş köyün etrafında dolaşan, hepsi canlı gibi görünüyor" ve bir depoya dönüştürülmüş kutsal olmayan bir kilisede bir kadın var," bir tür kefen gibi, saçları bu uzunlukta. "Karanlık bir yıldızın gölgesinde kalmış, ruhsal Kötülüğün tüm gücüyle giyinmiş" dirilen hayaletler, Bay Harris'in boynuna bir ilmek atıyorlar ve sadece zihinsel olarak - yine zihinsel olarak! - Bir otelde tesadüfen tanıştığı gizemli bir yabancıya hitap eden şeytani okulun eski öğrencisi, uğursuz büyülerden ve aynı zamanda kendi tehlikeli rüyalarından kurtulur. Bu yabancının John Saylene olduğunu size hatırlatmama gerek var mı?

Bir "zihinsel imgenin" kendiliğinden gerçekleşmesinin bir başka örneği, "likantropi" olarak bilinen gizemli fenomeni, yani bir kişinin dönüşümünü az çok anlaşılır bir şekilde yorumlamaya yönelik bir girişimin yapıldığı "Köpek Kampı" hikayesinde verilmiştir. bir insan bir kurda dönüşür. Likantropi ile ilişkili bıçaklar antik çağlardan beri bilinmektedir: Herodot bile "her yıl birkaç gün boyunca kurda dönüşen ve sonra tekrar insan biçimini alan" bir nöron kabilesi hakkında yazmıştır. Aklı başında yazar, "Tabii bu hikayeler beni ikna edemez," diye ekliyor, "yine de bunu söylüyorlar ve hatta yemin altında tasdik ediyorlar." Kurtlar, kurtadamlar, broksolakslar hakkında söylentiler Avrupa'ya yayıldı. “Rus inançlarına göre, vovkulaklar iki çeşittir: ya kurt şeklini alan büyücüler ya da büyücülük büyüsü ile kurda dönüşen sıradan insanlar”[399] [400] . Söylentiler ve inançlar her zaman boş sözler olarak kalmadı: örneğin, 1603'te Bordeaux şehri mahkemesi Jean ve Pierre Grenier'i, "Orman Lordu" ndan aldıklarını kabul eden suç ortaklarıyla birlikte yakılmaya mahkum etti - siyah giysili ve siyah atlı bir binici - kurtlara dönüşme fırsatı ve bu kılıkta mahalle çevresinde bulundu, çocukları kaçırdı ve yuttu 1 .

Daha önce bir kişinin derisini giyerek veya yağını ovalayarak “kendini bir kurt gibi atabileceğine” inanılırsa, o zaman modern okült literatür, likantropi fenomenini “eterik bir beden veya ektoplazma yansıtarak” açıklar. Böyle bir “serbest bırakmanın” ayrıntılı bir açıklaması, örneğin, Dion Fortune'un “Psişik Kendini Savunma” kitabında yer almaktadır: “Bencilce önemli yardımlarda bulunduğum bir kişi bana ciddi zarar verdi ve susuzluktan alevlendim. intikam için. Bir akşam yatakta yatarken kırgınlığımı düşünüyordum ve düşünürken uykuya daldım. Eski bir İskandinav savaşçısı gibi tüm kısıtlamaları ortadan kaldırmak ve öfkemi serbest bırakmak için aklıma geldi. Önümde antik İskandinav mitleri duruyordu, Kuzey'in dehşeti Fenrir-Wolf'u hatırladım. Hemen solar pleksusumdan bir şeyin çekildiğini hissettim, ve sonra yanımdaki yatakta büyük bir kurt belirdi... Biraz kıpırdandım; Yaratık, ağzını çevirip hırlayarak dişlerini göstererek bundan hoşlanmadığı belliydi. Gerçekten korktum…”[401] [402] Benzer bir insanlıktan çıkarma süreci, yalnızca önceden tasarlanmamıştır, ancak daha önce belirtildiği gibi kendiliğinden, Camp Dog'da açıklanmıştır. John Silens, sönmeyen bir aşk tutkusunun etkisi altında, belli bir genç adamın bunu, büyük bir köpek ya da kurda benzeyen bir yaratık şeklini aldığı dış dünyaya yansıtmaya başlamasına tanık olur: bir insanda uyanmak her zaman sadece bir metafor değildir” . Bu fenomenin doğasını açıklayan Silens, bir kişinin "çifte" veya astral bedeninin, belirli koşullar altında, bir kişi için temel olan bu fikir ve arzular nedeniyle başka, insanlık dışı formlarda enkarne olma fırsatı bulduğunu söylüyor. Modern Ortodoks ilahiyatçı Seraphim Rose ayrıca “çoğunlukla iblislerin neden olduğu,[403] .

Bütün bunlar nasıl anlaşılır? Okültist saçmalık olarak mı, "batıl bilincin ürünü" olarak mı? Ancak, materyalizmin varsayımlarının aksine, tüm insan fenomenlerinin şu veya bu şekilde bilinçten başka bir şey tarafından üretilmediği gerçeğini düşünelim. Çocuk, aşıkların tutkulu rüyalarında önceden vardı, "Gulag Takımadaları", eme Plato ve Tommaso Campanella tarafından belirsiz bir şekilde hayal edildi, uzay roketleri, Kaluga aptalı Tsiolkovsky'nin ateşli hayal gücü tarafından tasarlandı. Bir fikrin somutlaşmasının sadece bir olasılık olduğu, milyonda bir şans olduğu ve belki de öte dünyaların tüm enginliğinin “terkedilmiş”, gerçekleşmemiş düşünceler ve tutkularla dolu olduğu açıktır. Ama "maddi dünya" dediğimiz şey var olur olmaz, en uygulanabilir, her şeyi tüketen arzuların gerçekleştiğini kabul etmemek mümkün değil. Ve neden varsaymıyorsun münferit, istisnai durumlarda, bu maddeleşmenin bizim bildiğimiz "doğa kanunları"nın aşılmasıyla gerçekleştiğini mi? "Tutkular bedeninden" tamamen ayrılmamış bir "ektoplazma" pıhtısı, aynı bedensel tutkular sayesinde doğan yeni doğmuş bir çocuktan daha büyük bir mucize olarak kabul edilebilir mi?

John Silence ve Blackwood'un kendisi için tüm bu sorular boş bir retorik gibi görünebilir. Kahramanının ağzından “doğal bir açıklama olmadan hiçbir sorunla karşılaşmadım” diyor. Gerekli olan tek şey uygun miktarda bilgi ve araştırmacının sahip olması gereken cesarettir.

Bu cümle, yalnızca eleştirmenlerin anlamsızlığı nedeniyle "kurgu" saflarında listelenen Blackwood'un tüm çalışmalarının anahtarı olarak kabul edilebilir. Nadir istisnalar dışında, öyküleri ve kısa öyküleri hiçbir şekilde “hayal gücü” değildir ve örneğin K.S. Lewis, ancak bir tür "olağanüstü hikayeler", yazarın kişisel deneyimine dayanan büyülü bylichki, "Altın Şafak" gizli topluluğunda edinildi ve psikolojik olarak derinden çalıştı.

Sylens ve koğuşlarının, Ateş Ruhu'nu, domuz kanıyla dolu bir kase yardımıyla yeraltındaki ininden çıkardığı "Cezalandıran Ateş" hikayesindeki sahnenin "icat edilebileceğini" hayal etmek zor, " muhtemelen darmadağın olan en seçkin "kurgu yazarı" tarafından bestelenen", Blackwood'un kesinlikle sıradan ve dolayısıyla özellikle inandırıcı gerçekleriyle karşılaştırılamayacak kadar tuhaf ayrıntılar yığını olacaktır. Bu bölümde, dikkatli bir okuma üzerine, Mesih'in kanının toplandığı iddia edilen Kutsal Kadeh, Kase efsaneleriyle riskli bir yoklama görebilir. Kâse, "Nimet Kadehi"dir, ondan içen "sonsuz yaşamı içer". Bir kase domuz kanından çıkan yayılımlar, "bedensiz varlıkların kendileri için geçici bir görünüm yaratabilecekleri malzemedir". Bu sahneyi "hatırlamak", Blackwood, Birinci Mektup'tan Korintliler'e (10:20-21) şu satırları hatırlamadan edemedi; burada resul Pavlus, “Uluslararası olmayanlar kurban sunduklarında, Tanrı'ya değil cinlere sunarlar. Ama iblislerle arkadaş olmanı istemiyorum. Rabbin kâsesini ve cinlerin kâsesini içemezsiniz.” Bir bilimkurgu yazarı bu kadar derin ve zıt paralellikler kurmazdı: “Rabbin Kadehi” - ve benim için “şeytanlar Kupası”, domuz kanıyla; ölümlü insana vaat edilen "ebedi yaşam" ve "bedensiz varlık" tarafından elde edilen "geçici biçim"; "Tanrı'ya kurban" ve "şeytanlara kurban". Blackwood'un kahramanı ortodoks bir Hıristiyan olsaydı, böyle bir fedakarlık düşüncesine bile sinebilirdi, ancak Kutsal Yazıların ötesine geçen bir inisiye için, ihtiyacı olan bir kişiye doğrudan yardım etmek, yardım etmekten çok daha önemlidir. egzoterik dini emirlere uyun. "Daha az nahoş başka yöntemler de var," diye şart koşuyor, "ama bunlar zaman alıyor ve bence olaylar bir gecikmeyi düşünmek için fazla ileri gitti." Adı tek başına “Asmodeus Yahudilerini topla”yı ürküten “Sessiz Yahya”, “Tanrı'nın adamı” elbette “şeytanların kadehini” içmez, ama o, insan ruhlarının şifacısı, ister istemez içmiştir. "hoş olmayan yöntemler" kullanmak için, kama ile bir kama nakavt edin. Ek olarak, bu durumda, aslında, kötü ruhlarla savaşmakla ilgili değil, "esas doğası gereği kişisel olmayan, ancak böyle bir şeye sahip olanlar tarafından konsantre ve canlandırılabilen "kör doğal öğeyi" evcilleştirmekle ilgilidir. bir beceri, yani sihirbazlar, tıpkı yüzyılımızın pratik insanları tarafından buhar ve elektriğin kullanılması gibi, belirli amaçlar için. “Ama zaman alıyorlar ve bence olaylar bir gecikmeyi düşünmek için çok ileri gitti” diye şart koşuyor. Adı tek başına “Asmodeus Yahudilerini topla”yı ürküten “Sessiz Yahya”, “Tanrı'nın adamı” elbette “şeytanların kadehini” içmez, ama o, insan ruhlarının şifacısı, ister istemez içmiştir. "hoş olmayan yöntemler" kullanmak için, kama ile bir kama nakavt edin. Ek olarak, bu durumda, aslında, kötü ruhlarla savaşmakla ilgili değil, "esas doğası gereği kişisel olmayan, ancak böyle bir şeye sahip olanlar tarafından konsantre ve canlandırılabilen "kör doğal öğeyi" evcilleştirmekle ilgilidir. bir beceri, yani sihirbazlar, tıpkı yüzyılımızın pratik insanları tarafından buhar ve elektriğin kullanılması gibi, belirli amaçlar için. “Ama zaman alıyorlar ve bence olaylar bir gecikmeyi düşünmek için çok ileri gitti” diye şart koşuyor. Adı tek başına “Asmodeus Yahudilerini topla”yı ürküten “Sessiz Yahya”, “Tanrı'nın adamı” elbette “şeytanların kadehini” içmez, ama o, insan ruhlarının şifacısı, ister istemez içmiştir. "hoş olmayan yöntemler" kullanmak için, kama ile bir kama nakavt edin. Ek olarak, bu durumda, aslında, kötü ruhlarla savaşmakla ilgili değil, "esas doğası gereği kişisel olmayan, ancak böyle bir şeye sahip olanlar tarafından konsantre ve canlandırılabilen "kör doğal öğeyi" evcilleştirmekle ilgilidir. bir beceri, yani sihirbazlar, tıpkı yüzyılımızın pratik insanları tarafından buhar ve elektriğin kullanılması gibi, belirli amaçlar için. böylece bir gecikme düşünebiliriz. Adı tek başına “Asmodeus Yahudilerini topla”yı ürküten “Sessiz Yahya”, “Tanrı'nın adamı” elbette “şeytanların kadehini” içmez, ama o, insan ruhlarının şifacısı, ister istemez içmiştir. "hoş olmayan yöntemler" kullanmak için, kama ile bir kama nakavt edin. Ek olarak, bu durumda, aslında, kötü ruhlarla savaşmakla ilgili değil, "esas doğası gereği kişisel olmayan, ancak böyle bir şeye sahip olanlar tarafından konsantre ve canlandırılabilen "kör doğal öğeyi" evcilleştirmekle ilgilidir. bir beceri, yani sihirbazlar, tıpkı yüzyılımızın pratik insanları tarafından buhar ve elektriğin kullanılması gibi, belirli amaçlar için. böylece bir gecikme düşünebiliriz. Adı tek başına “Asmodeus Yahudilerini topla”yı ürküten “Sessiz Yahya”, “Tanrı'nın adamı” elbette “şeytanların kadehini” içmez, ama o, insan ruhlarının şifacısı, ister istemez içmiştir. "hoş olmayan yöntemler" kullanmak için, kama ile bir kama nakavt edin. Ek olarak, bu durumda, aslında, kötü ruhlarla savaşmakla ilgili değil, "esas doğası gereği kişisel olmayan, ancak böyle bir şeye sahip olanlar tarafından konsantre ve canlandırılabilen "kör doğal öğeyi" evcilleştirmekle ilgilidir. bir beceri, yani sihirbazlar, tıpkı yüzyılımızın pratik insanları tarafından buhar ve elektriğin kullanılması gibi, belirli amaçlar için. insan ruhlarının şifacısı ister istemez "hoş olmayan yöntemler" kullanmak, bir kamayı kama ile nakavt etmek zorundadır. Ek olarak, bu durumda, aslında, kötü ruhlarla savaşmakla ilgili değil, "esas doğası gereği kişisel olmayan, ancak böyle bir şeye sahip olanlar tarafından konsantre ve canlandırılabilen "kör doğal öğeyi" evcilleştirmekle ilgilidir. bir beceri, yani sihirbazlar, tıpkı yüzyılımızın pratik insanları tarafından buhar ve elektriğin kullanılması gibi, belirli amaçlar için. insan ruhlarının şifacısı ister istemez "hoş olmayan yöntemler" kullanmak, bir kamayı kama ile nakavt etmek zorundadır. Ek olarak, bu durumda, aslında, kötü ruhlarla savaşmakla ilgili değil, "esas doğası gereği kişisel olmayan, ancak böyle bir şeye sahip olanlar tarafından konsantre ve canlandırılabilen "kör doğal öğeyi" evcilleştirmekle ilgilidir. bir beceri, yani sihirbazlar, tıpkı yüzyılımızın pratik insanları tarafından buhar ve elektriğin kullanılması gibi, belirli amaçlar için.

Genel olarak konuşursak, "Gizli İbadet" ve "Eski Cadılık" gibi hikayelerde kulağa gelen açık, "klasik" şeytancılık motifleri, Blackwood'un eserlerindeki ana motifler olarak kabul edilemez. Çok daha sık, adı ne olursa olsun, bylichka'nın ana temasına, iki dünyanın çarpışması temasına, sıradan, olağanüstü bir kişinin bilinmeyen, anlaşılmaz ve öngörülemeyen fenomenler ve varlıklarla buluşmasına döner. Bu buluşma genellikle dünyanın yüzeyinin genellikle "büyülü" veya "ölü" olarak adlandırılan kısmında gerçekleşir - elemental enerjilerin ve onları kişileştiren ruhların özellikle aktif olduğu yer burasıdır.

Eski Çin'de, bu tür yerlerden kaçınmayı mümkün kılan bir tür uygulamalı kutsal topografya olan "feng shui" ("rüzgar ve su") kuvvetlerinin doktrini vardı (ve Tayvan ve Hong Kong'da hala var). konutların ve tapınakların inşası için seçin, tarlalar ve meralar için daha uygun alanlar, "yin" ve "yang" kuvvetlerinin uyumlu bir şekilde birleştiği, "kaplan damarları" "ejderha damarları" ile iç içedir, ısı serinlik ile dengelenir, nemden kuruluk, sakinden rüzgar [404]. Bu kutsal "jeobiyoloji" konusunda bilgili rahiplere danışmadan, kozmik enerji "chi" nin uyumunu kaybettiği ve birinin kasırgasına dönüştüğü yerde bir ev inşa etmeye veya bir arsa sürmeye karar veren küstah bir cahilin kaderi. , dengesiz ve dizginsiz güç. İnananlara göre, “feng shui” güçleri, yararlı olandan çok daha fazla zararlı bir etkiye sahipti, çünkü kendileri doğada kötüydü. Ancak, başka bir yüksek güçten yardım istemek mümkün olsaydı, bu zararlı eylemleri durdurulabilir ve hatta olumlu yönde değiştirilebilirdi. Geleneksel Çin bilimi, Batı'nın ezoterik doktrinlerine tam olarak uygun olarak, insan bedeninin, "mikro kozmos"un, her şeyde "Dünyanın bedeni", "makrokozmos" ile benzer olduğunu iddia etti. ve her ikisine de, içinden "qi", "dünya esiri" enerjisinin aktığı bir tür "kuvvet alanı" nüfuz etmiştir. “Ölü yerin” etkisi altına giren bir kişi, vücudundaki “dünya eterinin” titreşimleri, bu enerjinin titreşimlerine karşılık gelmeyi bıraktığından, kendini iyi hissetmeye, açıklanamayan zayıflık veya tersine artan heyecan hissetmeye başlar. "dünyanın bedeni". Bazen böyle bir uyumsuzluk o kadar keskinliğe ulaşır ki, “jeopatojenik bölgeye” giren bir kişi acı verici bir “altıncı his” gibi bir şeye patlar ve orada yaşayan elemental ruhları kendi gözleriyle görmesine veya en azından belli belirsiz hissetmesine izin verir. onların varlığı. Blackwood'un kendisi bu konuda oldukça kesin bir şekilde yazıyor: "Yalnızca, içsel duyguları tuhaf, derin bir acıyla keskinleşen birkaç kişi, bu uçsuz bucaksız dünyanın yakınlığı ve gerçekle ilgili pek çok kesin bilgiye kapılır.

Düşüncesizce "sınırı ihlal eden, olmamaları gereken bir dünyaya giren" "Söğütler" hikayesinin kahramanlarına tam olarak olan buydu. Bu eser tamamen, hayatı boyunca Doğu ezoterik öğretileriyle, özellikle Taoizm ve Mahayana'nın mistik yönleriyle ilgilenen Blackwood'un çok iyi bildiği "feng shui" sembolizmi üzerine inşa edilmiştir . “Su ve rüzgar” imgeleri, daha ilk sayfalardan başlayarak bu metnin tamamını yıkar ve nüfuz eder: “Tuna, sularını geniş kanallar boyunca gürültülü bir şekilde akar, kumlu kıyıları ezer, bütün parçaları söğütlerle birlikte alıp götürür”; “huş ağaçları sadece rüzgarda kükrer”; "rüzgar akıntıya karşı esiyordu, en azından akışı yavaşlatmaya çalışıyordu"; "Su yükselecek, rüzgar daha da güçlü olacak." Bir zamanlar, azgın Tuna'nın ortasında söğütlerle büyümüş küçük bir adada, hikayenin kahramanları, kendilerini güçlerinde tutan güçlü ve gizemli güçlerle istemeden alay ettiklerini hissederler. "Belirsiz korku" söğüt çalılıklarından gelir, "suyun üzerinde kapalı, bir sulama yerindeki tufan öncesi canavarlar gibi", "ruhu sürekli olarak miktarlarıyla karıştırırlar, öyle ya da böyle hayal gücüne çok büyük yeni bir güç sunarlar. , ve en önemlisi - oldukça düşmanca" . Anlatıcı, "Yabancı bir dünyayı istila ettik" diye bitiriyor,

Hikaye neden Ren'in ya da örneğin Seine'nin değil de Tuna'nın ortasında geçiyor? Birincisi, Ren ve Seine nehirleri, tabiri caizse medeni, “evcilleştirilmiş” nehirler olduğundan, kıyıları boyunca “feng shui” güçlerinin dolaşabileceği hiçbir yer yoktur. İkincisi ve bu çok önemlidir, çünkü Tuna'nın adı "bütün büyük ve küçük nehirler için ortak bir isim olarak kullanılır": Aryan dilinin kökü "dun-dan" basitçe su, nehir, "shui" anlamına gelir. Böylece, kahramanlar kendilerini yalnızca gerçek bir nehrin ortasında değil, aynı zamanda su öğesinin simgesel merkezinde bulurlar, dünyanın tüm katı, kararlı öğelerini yıkamaya, yutmaya, çözmeye çalışırlar. Cosmos, gezginlerin çadırının kurulduğu bir toprak parçasıyla başlayıp, akıllarıyla son buluyor. Su yaşamın kaynağı, arınma ve yeniden doğuş aracıdır, ancak olumsuz yönü ile bilinçaltını sembolize eder, ruhun temel dürtüleri, kendini yok etme ve ölüm arzusu. Olağanüstü Rus halkbilimci Alexander Potebnya'nın "Slav Halk Şiirinde Bazı Semboller Üzerine" adlı çalışmasında "Su ve Rüzgar" adlı bir bölüm var. Potebnya büyük olasılıkla bu kavramın Çin yorumuna aşina değildi, ancak “hızdan kaynaklanan özelliklere göre rüzgarın suya yaklaşması” notunda daha da önemlidir: “rüzgar bir insanı getirir, rüzgar insanı da götürür, suyu da”1 . Bu ifadenin bir örneği olarak, bilim adamının, “Tuna boyunca yüzün” ifadesinin, yani yazarın kendisinin de açıkladığı gibi, “Tanrı bilir nerede”, “yok olmak” anlamına geldiği Ukraynalı bir şarkıdan satırlar vermesi son derece ilginçtir. ”.

Peki ya söğütler? Antik Çin'de bu ağaç, olağanüstü canlılığın, uzun ömürlülüğün ve nihayetinde ölümsüzlüğün bir sembolü olarak hizmet etti. Hem Batı hem de Doğu Avrupa'da, hüzün motifleri (“ağlayan söğüt”), ölümcül ıstırap ve nihayet ölümün kendisi söğüt ile ilişkilidir: talihsiz Desdemona ölümden önce söğüt hakkında şarkı söyler, boğulan Ophelia'nın bedeni sıkışır. onun çalılıkları. Söğüt, elementlerin sonsuz yaşamının somutlaşmış halidir ve aynı zamanda insanın ölümlü kaderinin bir hatırlatıcısıdır. "Yalnızca elementler ölümsüzdür!" - hikayenin kahramanlarından biri çaresizlik içinde haykırıyor, kendini "yalnızca söğütlerin ve söğütlerin ruhlarının yaşadığı başka, yabancı bir dünyanın" ortasında buluyor. “Dünyalar arasındaki perde burada inceldi; bu yerden, bir kuyudan olduğu gibi, görünmez yaratıklar dünyaya bakar. Burada oyalanırsak, bizi bu perdenin ardına çekerler, "hayatımız" dediğimiz şeyden bizi mahrum ederler. temel ruhlar,

І Makalenin başında da belirtildiği gibi, tanrısız bir kişi, insanlıktan çıkarma için mükemmel bir nesnedir. Asmodeus'un Kardeşleri, Bay Harris'i "yaşayan bir ölü"ye dönüştürmeye çalışıyor, "Kamp Köpeği" romanındaki Kanadalı Sangri, bilinçaltında kendini insan kabuğundan kurtarmaya, yırtıcı bir canavarın kılığına girmeye çalışıyor, Albay "Punishment Ateşi"nden Reggie, eski Mısır tanrısı Horus'un ruhuyla aşılanmaya oldukça hazır. "Tanrı'nın adamı" John Silens'in katılmadığı Blackwood hikayelerinde, bu tür metamorfozlar genellikle mantıksal sonuna ulaşır.

Kanada ormanlarının vahşi doğasının uğursuz iblisi Wendigo'nun büyüsüne kapılarak aklını ve kişiliğini kaybeder ve ardından avcı ve rehber Joseph Defago fiziksel olarak ölür - karanlık elementin çağrısına direnmeye çalışmadığı için ölür, ama kendisi onun derinliklerine koşar. "Dönüşüm"deki Bay Freen'in ruh vampirinden "kamuoyuna anılmaya değer" hiçbir şey kalmadı. "Bu adam sessizce boyun eğdirmek ve sizden tüm gücü emmek, onları anında özümsemek için cesarete sahipti ... Başkalarının hayati enerjisinin pıhtılarını kendine mal ederek yaşadı." Ancak kendisini, ne bir çiçeğin ne de bir ağacın yetişmediği çirkin bir toprak parçası olan “Yasak Yer”in, “hayatın bereketli çiçek açması arasında ölümün vücut bulmuş hali”nin yanında bulduğunda, onun için kolay bir av haline gelir. bu aç çorak arazi: onu anında boşaltır, boş bir vücut kabuğuna dönüştürür,

t' "Büyülü yer", "dünyalar arasındaki sondaj" teması, Blackwood tarafından konuyla ilgili şaşırtıcı bilgi birikimi ve büyük psikolojik ikna kabiliyeti ile geliştirildi. Sadece azgın Tuna'daki bir ada veya kirli bir Mısır mumyasının saklandığı bir zindan değil, aynı zamanda İngiliz edebiyatı için geleneksel olan "perili ev"de de açılıyor ("Kadın ve Hayalet", "He". bekliyor") ve kasvetli bir gölün ("Büyülü Ada") kıyısındaki boş bir kamp alanının yatak odalarında ve hatta geçmiş enkarnasyonlarının hatırası ve nadir görme yeteneği ile donatılmış bir bireyin bilinçaltında şeylerin aldatıcı görünüşünün ardında | onların içsel, gizli özü ("John Jones'un Çılgınlığı"): "Uzay ve zamanın yalnızca bilinç biçimleri olduğu başka bir boyutun eşiğinde olduğunun her zaman huşu içinde farkındaydı, kadim anıların göze açık olduğu, insan hayatını etkileyen tüm güçlerin çırılçıplak serildiği yer. Bu hikayenin kahramanı, mütevazi bir sigorta acentesi, “ruhu dış dünyanın pisliğinden, gürültüsünden ve gürültüsünden etkilenmeyen”,! aslında "Gayb'ın elinde adaleti dağıtan ve hesaplarda dengeyi sağlayan gayri şahsi bir araç", bir karma aracı, "perde altında, kılıcı çekilmiş, parıldayan gözleri olan, önünde eğilen dev bir figürdür. ciddi onay." Aynı adaşı Sylens gibi, vizyon sahibi John Jones da "kendisinde asla yeniden canlanan ucuz okültizme karşı en ufak bir eğilim hissetmedi" ve herhangi bir dinle ilgilenmedi - çünkü hepsi, kendi dinlerini oluşturan doğuştan gelen ve ifade edilemez gizli bilginin yalnızca dış kabuğudur. çekirdek ve temel. Gerçek bir inisiye olmadığı ve Sylens gibi doktrinel ezoterik verilerden oluşan bir hazineye sahip olmadığı için, belirli bir bakış açısından "Sessiz John" dan daha kahramanca ve trajik bir figür gibi görünüyor. Sonuçta, eğer Sessizlik. “Yıkılmaz bir zihinsel zırh” giymiş, karanlığın güçleriyle herhangi bir savaştan galip gelemez, ardından Jones ve tereddütle, kozmik adaleti bir kez ve herkes için geri getirmek, sonsuza dek başka bir “deliği” duvarlamak için kendini feda eder. dünyalar arasında”.

Bu görüntülerin her ikisinin de (Algernon Blackwood) kendisinin "çifte otoportresi" gibi bir şey olduğu varsayılabilir.Bu hayali diptiğin ilk "katı", yazarın Altın Şafak topluluğuna katılmadan önceki kişiliğinin bir yansımasıdır. onun doğuştan biçimlenmemiş, gizli hali ve ikincisi, bu yetenekleri pekiştiren ve “kristalize eden”, inancı güvene, sezgiyi bilgiye, hisleri ve tutkuları kendinden vazgeçen tefekküre dönüştüren bir manevi-simya sürecinin sonuçlarını damgalar. onun duyusal algıları, esasen, gizemli bir perde tarafından gizlenen gerçeğin başarısız bir yeniden üretiminden başka bir şey değildir - her zaman arzu ettiği ve ancak ara sıra ulaşmayı başardığı gerçeği.“anlaşılmaz yöntemlerini ve yöntemlerini kullanarak”, olağanüstü olaylarda tezahür eden güçlerle anında temasa geçer ve kendi iradesiyle “hakikat perdesini” kaldırır veya indirir, çünkü ona simya dilinde, güç verilir. "bağla ve gevşe".

Ancak bence yazarın ve her iki karakterinin de üçüncü bir ana hipostazı var. Bu, atalarının hayaletimsi varoluşunu sürdürdüğü ebeveyn evinin “Uzak Odalarını” ve kendi bilinçaltını korkusuzca keşfeden ya da aç, lanetli “Yasak Yer”i ölü kuşlar ve hayvanlarla gizlice “besleyen” bir çocuk.

"Çoğu insan," diye yazıyor Blackwood, "görüntüleri ilk derecelerin gizli dünyasından ayıran o büyük perdenin belli belirsiz dalgalarını fark etmeden ya da bakmadan kapı açık geçiyor." Çocuklukta bu peçe şeffaf görünüyor. Batıl inançlar ve dogmalarla bulanmayan bir çocuğun bakışı, bir yetişkinin yalnızca ara sıra bakmaya cesaret edebildiği yerlere özgürce nüfuz eder. Bir çocuk için rüyalar, onu çevreleyen gerçeklik kadar gerçektir ve gerçeklik her an iyi veya kötü bir rüyaya dönüşmeye hazırdır. Aynı şey “uhrevi” fenomenler ve varlıklar için de söylenebilir; çocuğun bilincine, kendisinin onlara vermeye karar verdiği gerçeklik ve maddesellik derecesinde görünürler. Platon ve Aristoteles'in görüşlerine göre Tin, Kozmos'un ve onun biçimlendirici ilkesinin ilk hareket ettiricisiyse, o zaman çocuk, Nietzsche'nin Zerdüşt'ündeki ünlü Mesel'in dediği gibi, bu Ruh'un en yüksek cisimleşmesidir: "Çocuk masumiyet ve unutulmadır, yeni bir başlangıçtır, bir oyundur, kendi kendine dönen bir tekerlek, bir ilk hareket, kutsal bir onaylama sözüdür." Tao de Jing, "Zehirli böcekler onu sokmaz, yırtıcı hayvanlar onu pençelemez, akbaba kuşları ona dokunmaz" diyor.

"Uzak Odalar" hikayesinden Tim çocuğu "Kabus Galerisi" nde sona eriyor - bu isim altında, çocuksu hayal gücünde, aynı "dünyalar arasındaki sondaj" ortaya çıkıyor. Oraya varır ve hiçbir şeye şaşırmaz: Ne de olsa, daha önce burada, bir rüyadaydı ve şimdi bile, Galeri'nin korkunç sakinlerini gerçekte mi yoksa uykusunda mı alay ettiğini tam olarak bilmiyor. rüyalar. Korkuyu yenerek," peşinden gelen Kabusla yüzleşmek için döndü. Ve korku gitmişti. Ölçülemez korku gitmişti. Sadece bir kabustu. Geriye sadece bir komedi kaldı. O gülümsedi."

Tüm ezoterik doktrinler, yüksek ruhsal güçlerin mutlak ve insan bilincinden bağımsız gerçekliğinin aksine, "karanlığın melekleri"nin bir dereceye kadar kendi yanılsamalarımızın, tutkularımızın ve günahkar düşüncelerimizin ürünü olduğunu iddia eder. bu onları entrikalarını yapmaktan alıkoymaz, sanki bağımsız ve kendi kendine yeterli bir varlık biçimine sahiplermiş gibi.

Sorun şu ki, defalarca vurgulandığı gibi, biz kendimiz, insan "Ben" imizi düşüncesizce feda ederek, "kuyulardan gelen insanların" reenkarne olmasına ve sonunda gerçekleşmesine yardım ediyoruz. "Kutsal olumlama sözünü" unuttuk, çocuksu masumiyetle birlikte, bakışımızın çocuksu netliğini ve dolaysızlığını kaybettik - bu yüzden tüm hayatımız boyunca sadece "ölü yerlerde" değil, tüm yaşamlarımızda Kabuslarla dolup taşıyoruz. gezegenimizin üzerinde - Yüzümüzü dönmeye cesaret edemediğimiz kabuslar.

Aksi olsaydı, "yabani otlar" (Algernon Blackwood tarafından) bize paralel dünyaları ziyaret etmenin "yaratıcı bir anlatımı" değil, sadece bir kabus gibi görünürdü. Ve korkusuz Tim ile birlikte gülümserdik.

SAVAŞLAR Claude Seignolles

Claude Segnol, Fransız inançlarına, peri masallarına ve kötü ruhlarla ilgili folklor hikayelerine adanan son koleksiyonunda, "Şeytanın İncilleri" adlı ürkütücü başlıklı devasa (dokuz yüz sayfa!) defterleri Magic Books'ta bulunan gizli bilgilerdir. Ayrıntılı, değiştirilmiş ve süslenmiş bu tür kayıtlar hemen hemen her yerde bulunur. Bu tür el yazmalarının sahipleri onları nadiren yabancılara gösterirler; hazinelerini çevreleyen gizem, bu harflerin büyülü değerini yalnızca artırır. Bu ifadeyi içeren antolojisinin 336. bölümünün notunda yazar, Segnol'un bilimsel araştırmasının sıradan insanlar arasındaki kendine özgü otoritesi hakkında bir fikir veren kendi uygulamasından bir örnekle onu tamamlar: “Büyücüler her yerde, mümkün olan her yerde, aziz kitaplarına ve defterlerine aktarmak için sırlar ararlar. Orada her şey saklanabilir. Uzun bir ikna sürecinden sonra bir Solon büyücüsü bana kendi çalışmamı "In Solon"u okumam için verdiğinde ne kadar şaşırdığımı hatırlıyorum.[405] [406]

Büyücü Claude Seignol... Bilimsel çalışmaları [407] ve sanatsal düzyazısı [408] , "anketleri" ve kart indeks materyalleri, neredeyse aynı tat ve bileşime sahip değerli sözlü nemle dolu iletişim kapları gibidir. Tek fark, test tüplerinin ve imbiklerin bazılarının özel monograflar şeklinde dökülmüş, bazılarının belgelenmiş folklor ve etnografik kayıtlar şeklini alması, bazılarının ise bu şekilde kesilip cilalanmış olmasıdır.

öyle ki, bilgisiz okuyucu onları "kara kurgu" olarak kabul etme hakkına sahiptir. Segnol'un simya mataralarının içeriği ve amacı o kadar homojendir ki, ne bilimsel doğruluktan ne de şiirsel imgelerden taviz vermeden sihirli tentürleri ve kaynaşmaları bir şişeden diğerine dökebilirdi ve folklor malzemelerinin bir yerde toplanmış olması hiç de gerekli değildir. kırsal vahşi yaşam, kısa öyküler ve romanlar için temel veya baharat görevi görür. Seignol, sözde fantastik eserlerinden alıntılar (alıntılar?) kullandığında, bilimsel çalışmaları bunlarla zenginleştirdiğinde, tam tersi de oldu. Buna bir örnek, "Kurt Çobanının Armağanı" başlıklı İblis İncilleri'nin 322. bölümüdür., bir yaşındaki bir çocuğun bir kurt yavrusu olan nadir bir "kardeşleşme" ayini anlatan "Kurt Marie" hikayesinden bir alıntıdır, bunun sonucunda yetişkin olduktan sonra kız kazanır. gri yırtıcılar üzerinde güç [409] [410] . Notlarda Segnol, 1944'te bu sahnenin tanımını, hikayesinin gelecekteki kadın kahramanı, o zamanlar seksen yaşında bir kadından duyduğunu bildiriyor. Ve başka bir büyülü eylemde bulunun, köyün demircisi bir sihirbaz olduğunda, aynı zamanda bir şifacı ve şifacıdır, bebeği “vahşi bir çığlıkla” iyileştirir, çekicini üzerine kaldırarak ve ölümcül darbeyi durdurur. çocuğun baldırına dokunur. "Tunyadaki Şeytan" hikayesinde bulunan orijinal metin [411] [412] , aynı "İnciller"de (bölüm 509) tamamen yeniden üretildi 4; yazar, 1929'da Dordogne'da kendisinin de benzer bir iyileşmeye tanık olduğunu iddia ediyor. Gösteri, geleceğin romancı ve folklorcunu oldukça korkuttu ve şaşırtıcı değil: o yıllarda Seignol ancak on iki yaşındaydı ... “Erken çocukluktan itibaren,” “Büyükannemden birçok büyülü ve başka hikayeler duydum: onlara sadece öfkeli torunları sakinleştirmelerini değil, aynı zamanda halk masallarının bize ulaşamayacağı doyumsuz kelime yaratma ihtiyacına uymalarını söyledi. . Ne yazık ki, o zaman duyduklarımın çoğu hafızamdan silindi. Bu anıları geri getirmek için ne pahasına olursa olsun risk alsaydım, kesinlikle hayal kurmaya başlardım. Sadece kalbimin kasılmasına neden olan ifade edilemez bir korku izlenimi bıraktım. Ama çocukken anladım[413] .

On sekiz yaşında bir genç olan Claude, Paris'te Rue Saint-Martin boyunca dolaşan genç bir kız olan Delphine'in hayaletine aşık oldu; çok daha sonra, bu Platonik aşkın anıları, en iyi hikayelerinden birinin konusunun altını çizdi... Ocak 1964'te Sevenol, Rue Brancion'un derinliklerinde dev iskambil kağıtlarından yapılmış bir bina gördü. Bu tuhaf yapıyı daha iyi görebilmek için arabayı biraz frenlediğinde, parçalanıyormuş gibi geldi ona. Akşam, bu sitede inşa edilen on iki katlı binanın gerçekten de gördüğünden yarım saat sonra çökerek yirmi inşaatçıyı enkazın altına gömdüğünü gazetelerden öğrendi...

Çocukluğun silinmez (kafaya vurulan bir çekiç gibi) izlenimleri, bir kereden fazla gözlemci olan bir bilim insanının engin kişisel deneyimi ve hatta her türlü “paranormal” fenomene, görgü tanığı hesaplarına, arkadaş hikayelerine (bunlar arasında) katılan bir bilim adamının engin kişisel deneyimi. Sözlü folklorun harika araştırmacısı Arnold van Gennep - Seignol'un öğretmeni, gizli doktrinler uzmanı Serge Yutin, ünlü şair Blaise Cendrars, bilim kurgu yazarı Jean Ray gibi olağanüstü kişilikler vardı), eski el yazmaları ve modern basılı eserlerden elde edilen bilgiler, notlar güncel basın, iletişim yerel "muhbirler" - bu, "büyücü" Claude Segnol'un hem bilimsel yayınlarında hem de genellikle kurgunun meyveleri olarak kabul edilen yazılarında kullandığı hammaddedir. Cehennem dünyasının formdaki en büyük uzmanlarından biri popüler inançlar ve ritüeller tarafından yansıtıldığı Segnol, haklı olarak, dört ciltlik anıtsal koleksiyon "Folklore" yazarı Paul Sebillot tarafından geçmiş ve şimdiki yüzyıllarda işaretlenen Fransız folklorunun ana çizgisinin bir devamı olarak gördü. Fransa'nın". Breton malzemesi üzerine yazdığı "Ölüm Efsanesi" ve diğer eserleri Henri Pourra ile ünlenen Anatole le Braz. "Masal Hazinesi" nin koleksiyoncusu ve koruyucusu ...

Tüm bu bilim adamları, topladıkları materyale gerçek bir “alışkanlık” ile birleşiyorlar, burada “masal” türleri ile Rus folklorunda “bylichki” veya “bylichki” olarak adlandırılan halk hikayeleri arasında açıkça ayrım yapıyorlar. “Bir kişinin her türlü doğaüstü varlıkla veya doğaüstü mucizevi güçlere sahip kişilerle (cadılar, büyücüler) buluşmaları, tabutlardan yükselen ölüler, bir kişiye hayvanlar veya nesneler şeklinde görünen hazinelerle inanılmaz karşılaşmalar hakkında raporlar. , vb." [414] Ancak Paul Sebillot okulunun temsilcileri çoğu zaman “Tuileries'ten küçük adam”, “gece çamaşırları” veya “ölümün habercisi” Anaop'un şu ya da bu gerçekliğini sorgulamıyorsa, o zaman Rus meslektaşları, yakın zamana kadar, böyle bir olasılığın bir ipucu bile tamamen reddedildi. : "bir deliryum veya halüsinasyon durumuna neden olan hastalık, halsizlik"' - bu, onların görüşüne göre, bir kişinin diğer dünyayla çarpışmasıyla ilgili tüm bu hikayelerden ilham alıyor. , sadece olağandışı bir şey hakkında değil, aynı zamanda açıklanamayan ve korkunç bir şey hakkında hikayeler. Şüpheci masal koleksiyoncularıyla tartışan, “poltergeist fenomenler”in modern araştırmacısı Igor Vinokurov şöyle yazıyor: “Folkloristler, anlattığım tüm poltergeist vakalarının “tipik masallar” olduğu gerçeği için beni suçlayabilirler. Pekala, gücenmeyeceğim ve onlara anlayışlı ve uygun bir sempatiyle davranacağım. Yanıt olarak, yaptığım çalışmaya dayanarak, tüm bylichka ve byvalshchina'nın kurguya dayanmadığını belirteceğim. Bazıları gerçek olanlara dayanıyor (terhislerim.- Yu.S.) anormal fenomenler, özellikle bir poltergeistin tezahürleri" 2 .

Ne Claude Seignol'ün kendisi, ne de akıl hocaları ve öğrencileri, elbette, Almanca'da kelimenin tam anlamıyla "gürültülü ruh" anlamına gelen ve mevcut kavramlara göre, hayaletlere, "cadıya" eşit başarı ile uygulanabilen şu anda moda olan "Poltergeist" kelimesini bilmiyordu. daireler ve hatta... yıldırım topu. Segnol, şeytani mülkiyet ve "lanetli yerler" hakkında, "görünmez ve kötü danışmanlar" hakkında, "yaşayanlardan şiddetle nefret eden ölülerin zehirli ısırıkları" hakkında, canlanan heykeller ve öldürdükleri insanlar hakkında yazdı... Gelenekçi bir yazar. Sofistike modern terminolojiye başvurmaya gerek yoktur, çünkü insanlığın kendisi kadar (veya daha fazla) kadim olan uğursuz fenomenlerin gerçek özünü belirlemek yerine kamufle etmeye yöneliktir. Şeytana ne kadar "eksi femto-nesne" ve cehennemi bölgelere - "ultra-ince bir eksi dünya" dediğiniz önemli değil, bu onların çekiciliğine veya güzelliğine hiçbir şekilde katkıda bulunmaz. Segnol, hızlı bir arsa, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen pozitif karakterler ve vazgeçilmez bir mutlu son (“mutlu son”) ile peri masalları (veya “fantezi”) oluşturmadı - dünyanın sürekli şeytanlaştırılmasını, Kötülüğün nasıl üstlendiğini anlattı. her türlü görüntü ve kılık ("Çok Renkli Kuzgun" - koleksiyonlarından birinin adıdır), günlük yaşama izinsiz girer, saf basitleri baştan çıkarır, açgözlü ve para toplayıcıları büyülü bir bataklığa çeker, sevgiyle zehirli günah sürgünleri yetiştirir gurur, şehvet, öfke, kıskançlık ve umutsuzluğa meyilli ruhlarda .. .

Bir kişi, kendisini “doğası gereği iyi” olarak görse bile, “ruhları ayırt etme” yeteneğine sahip değildir, zaman içinde “çok renkli bir karga” içinde tanımasına izin veren “çift görüşten” yoksundur. tavus kuşu ol, "günahkarları kör eden bir şeytan" 1. Seignol'ün "The Black Chest of Drawers" adlı kısa öyküsünde yazdığı gibi, bu tür insanlar "yönlendirilirler, daha ziyade birinin amansız iradesi tarafından taşınırlar" - bölünmüş bir kişiliğe, deliliğe, suça ve ölüme taşınırlar. Philippe de M., romanın ana aktif (veya daha doğrusu aktif olmayan, aktif olmayan) yüzü, oyuncu ve mutlu bir sevgili (“Aşk ve kaygısız bir yaşam, para ve gençlik - bu benim payım” diyor kendisi hakkında) , aniden garip bir çağrı duyar ve onu Saint-Louis adasına, kirli bir antikacının dükkânına çeker ve burada nedenini bilmeden "oyma güneşlerle süslenmiş ve sarsıcı bir şekilde eski, eskimiş siyah bir şifonyer alır." solmuş bakırdan uçan yılanlar."

Philippe de M.'nin satın alınması, tüm insani kusurları ve talihsizlikleri, hastalıkları, ölümcül tutkuları ve ölümün kendisini içeren Pandora'nın tabutu ile karşılaştırılabilir. Hesiod tarafından yeniden anlatılan efsane, Pandora'nın tabutunu açıp bir sürü talihsizliği serbest bıraktığında ve ardından buna modern terimlerle “kara kutu” çarptığında, dibinde sadece umut kaldığını, insanların mahrum kaldığı tek şey olduğunu söylüyor. . Philippe de M. tarafından pervasızca edinilen siyah şifonyerin altındaki "kurnaz sır"da çok daha kötü bir şey gizlendi - "bir parça eski püskü madde", bir paçavra maskesi; genç kahraman her gece ölçülemez, neredeyse hayvani bir içgüdünün - şehvetin sahip olduğu yıpranmış yaşlı bir adama dönüşüyor: “yolumun kesiştiği kişileri aşağılamaya neden oluyor, aksi takdirde tatmin olmayacak” diye açıklıyor kahraman kısa hikayeden. Siyah şifonyer, Philippe de M.'nin harap olmuş ruhunun çirkin bir kabuğuna dönüşüyor; Philip'in tüm geçici tutkularının ve tutkularının - büyüleyici Barbara'ya olan sevgisi, koleksiyonculuk, araba sürmek, kart oyunları - sadece bir pus, bir yanılsama olduğu ortaya çıktı. Aslında, bu can yakıcı, yalnızca kendi kendini yok etme, fiziksel ve ruhsal çürüme, yüzüne her bastırdığında ölçülemez bir şekilde büyüyen, “kumaştan, yumuşak etten yapılmış, toprağın pisliğine batırılmış küçük bir şey” tarafından ele geçirilmiştir. en tatlı sefahat”, “aşağılık bir paçavra - cehenneme açılan kapı, temel duyguları açığa çıkarır. Siyah bir şifonyerin üzerinde duran Barbara'nın bir fotoğrafı, yakışıklı ve minyon kaderin Philippe de M.'nin gerçek görünümünü gördüğü şeytani bir aynaya dönüşüyor: “Derin kırışıklıklarla dolu, çarpık bir gülümsemeye sahip aşağılık bir kupa, perişan .. Geniş basık bir burun ... renkli titreyen dudaklardan oluşan güzel bir desene sahip aşırı derecede şehvetli etli bir ağız ve gözlerin üzerinde sürünen ağır göz kapakları, içinde vahşi bir ifadenin pusuya yattığı, kirli neşenin sıçradığı. Genç bir aşığın açgözlü dudaklarına sahip şehvetli yaşlı bir adamın yüzü. Bir aynaya dönüşen sevgilinin portresi, sadece kahramanın gizli arzularının bir yansıması değil, aynı zamanda bir şekilde onların gerçekleşmesidir. "... bu şeytani nesnede," diye tahminde bulunur, çekmeceye bakarak, "Şeytan'ın alaycı bir şekilde "ruhum" dediği şey gizlidir." "Kara kutu", ayna, maske - bunlar neredeyse insanlıktan çıkmış bir yaratığın üç bileşeni, sanki geleneksel üçlüyü parodileştiriyormuş gibi Genç bir aşığın açgözlü dudaklarına sahip şehvetli yaşlı bir adamın yüzü. Bir aynaya dönüşen sevgilinin portresi, sadece kahramanın gizli arzularının bir yansıması değil, aynı zamanda bir şekilde onların gerçekleşmesidir. "... bu şeytani nesnede," diye tahminde bulunur, çekmeceye bakarak, "Şeytan'ın alaycı bir şekilde "ruhum" dediği şey gizlidir." "Kara kutu", ayna, maske - bunlar neredeyse insanlıktan çıkmış bir yaratığın üç bileşeni, sanki geleneksel üçlüyü parodileştiriyormuş gibi Genç bir aşığın açgözlü dudaklarına sahip şehvetli yaşlı bir adamın yüzü. Bir aynaya dönüşen sevgilinin portresi, sadece kahramanın gizli arzularının bir yansıması değil, aynı zamanda bir şekilde onların gerçekleşmesidir. "... bu şeytani nesnede," diye tahminde bulunur, çekmeceye bakarak, "Şeytan'ın alaycı bir şekilde "ruhum" dediği şey gizlidir." "Kara kutu", ayna, maske - bunlar neredeyse insanlıktan çıkmış bir yaratığın üç bileşeni, sanki geleneksel üçlüyü parodileştiriyormuş gibikorpus, anima, ruh. Corpus, beden, modern bilgisayar biliminin "kara kutusu" gibi bir şeydir, yani iç yapısı ya bilinmeyen ya da dışarıdan birinin göremeyeceği kadar karmaşık olan bir sistemdir; Pandora'nın "kara kutusunun" içinde neler olduğuna dair bir fikir, ancak dışarıdan gelen sinyallere verdiği "cevaplardan" elde edilebilir. Seignol'ün hikayesinde bu tepki son derece basittir: Yüz ya da iki yüz yıl yaşlanmış, bir köle ve siyah çekmecenin yaşayan bir kuklası haline gelmiş, "ölü gece bedenini saklayan canavar", diye yanıtlıyor Philippe de M. eşit derecede aşağılık bir gelgit şehvetiyle "aşağılık paçavra" dokunuşuna. Anima, ruh, zaten bildiğimiz gibi, sevgili bir kızın şeytani bir aynaya dönüştürülmüş bir fotoğrafıdır, bu, şehvetli bir yaşlı adamın iğrenç kupası haline gelen Psyche'nin “ilahi görüntüsü” dür.Ve spiritus, yani ruh, Bakhtin'in ardından "maddi ve bedensel dip" olarak adlandırılabilecek en altta bir dünyevi "kutu" içinde pusuya yatmaktadır. Bu, “istediği yerde nefes alan” Tanrı'nın Ruhu değil, Dostoyevski'nin “Bobka”sında tarif edilen ve zekice oynanana benzer “şeytanların kirli ruhu”, ciddi, kadavralı bir “ruh”tur: “.. ruh gerçekten dayanılmaz, bu yerde bile » 1 .

Philip'in eski "Ben"inin, yeni bulunan ve açıkçası iğrenç "ben-olmayan" ile boş yere mücadele ettiği bu umutsuz evrende, tüm ruhsal koordinatlar yer değiştirmiş, tüm ahlaki kurallar çarpıtılmıştır. Hâlâ antikacının dükkânındayken içine düştüğü asırlık uyku tuzağından kurtulmaya çalışan Philip, ("Yaşlı adam kitabı çarpar - fare kapanı işe yaramış gibi kuru bir çatlak duyulur"), Philip çabalıyor. "kendini restore etmek", "her ne pahasına olursa olsun, kaçan Zamanın ulaşılmaz zirvesine tırmanmak". Ama orada değildi: “Bana hedefe ulaşmış gibi göründüğümde” diyor kısa hikayenin kahramanı, ““ üst ”bir kum saati gibi devriliyor,“ alt ”oluyor, ama ben hızla yükselirken bu“ dibe ” dokunun ... "Philip'in insan özünden geriye kalanlar, bir milyar kum tanesi, "kum saati" duvarları boyunca "yukarı" veya "aşağı" akar, iki erişilmez hayal arasında koşuşturur - şifonyerde gizlenmiş sahte bir ruh ve bir fotoğrafın kırık camından gözetleyen sahte bir ruh. Gece takıntılarından bir süreliğine uyanan “iki yüzlü siyah şifonyerin” sahibi “bir sihirbazın elinde bir oyuncak”, “bir tür metafizik deneyimin itaatkar bir nesnesi” gibi hissediyor. Ancak görünen o ki, buradaki mesele soyut metafizikte değil, Evil'in Philip'le oynadığı o kedi ve fare oyununun kabus gibi gerçekliğinde, görev bilinciyle çağrısına gidiyor, boşuna bir uğraş olmasına rağmen kart oyununu bunun için bırakıyor. , ama çürüme ve yokluk ile daha önce kaybedilen bir düellodan çok daha güvenli ve hoş ... “iki yüzlü siyah şifonyerin” sahibi “bazı sihirbazların elindeki bir oyuncak”, “bir tür metafizik deneyimin itaatkar bir nesnesi” gibi hissediyor. Ancak görünen o ki, buradaki mesele soyut metafizikte değil, Evil'in Philip'le oynadığı o kedi ve fare oyununun kabus gibi gerçekliğinde, görev bilinciyle çağrısına gidiyor, boşuna bir uğraş olmasına rağmen kart oyununu bunun için bırakıyor. , ama çürüme ve yokluk ile daha önce kaybedilen bir düellodan çok daha güvenli ve hoş ... “iki yüzlü siyah şifonyerin” sahibi “bazı sihirbazların elindeki bir oyuncak”, “bir tür metafizik deneyimin itaatkar bir nesnesi” gibi hissediyor. Ancak görünen o ki, buradaki mesele soyut metafizikte değil, Evil'in Philip'le oynadığı o kedi ve fare oyununun kabus gibi gerçekliğinde, görev bilinciyle çağrısına gidiyor, boşuna bir uğraş olmasına rağmen kart oyununu bunun için bırakıyor. , ama çürüme ve yokluk ile daha önce kaybedilen bir düellodan çok daha güvenli ve hoş ...

Seignol, “Kara Çekmeceli Sandığı” yaratırken, hikayede anlatılan kara büyü nesnesini, popüler inançlara göre yaşayan bir varlık olarak kabul edilen ve sırlarını yalnızca insanlara veren kara kitapla bir şekilde özdeşleştirmiş olabilir. ondan daha güçlü olanlar .. Frenk dhita kelimesi "maske", "kılık değiştirme" ve ayrıca "hayalet" [415] [416] anlamına gelir . Dgіtoіgо osіu teriminin etimolojisinin olası versiyonlarından biri, “hayalet maske” ve “ayna” (mіrоіg) kombinasyonuna dayanmaktadır; " poig" sıfatıyla (siyah), cadı kitabının Fransızca başlığında belirgin görünmese de, içinde ima edilmiş gibi görünüyor. Seignol tarafından aktarılan hikayelerden birinde, bir çoban kız, çayırda bulunan bir Amerika papağanı makyajını okuyarak kendinden geçmiştir . Sahipsiz bırakılan koyunlar kendi başlarına çiftliğe döndüler. Alarma geçen ev sahipleri, kayıp çobanı aramak için koştu ve onu bir ağacın dibinde buldu. “Kolunu veya bacağını hareket ettiremedi. Yanında şeytan duruyordu . Kara kitap kara kutu gibidir iradesini emdi, onu hareketsiz bir bedene dönüştürdü; Kötülük, hangi kılıkta görünürse görünsün, bize hatırlatıyor Segnol, insanı felç ediyor, insanı aşındırıyor, onu hayaletimsi bir maskeye, bir maskeye dönüştürüyor, ruhun aynasını kırıyor, parçaları öğüterek sayısız kum tanesine dönüştürüyor. yokluğun çift hunisi. Kötü ruhlarla temasa geçen insanlara bahşedildiği iddia edilen “bilgi” sadece tehlikeli değil, aynı zamanda sonsuz ölümle de doludur: büyücülerin ölmeden önce “armağanlarını” çevrelerindeki birine aktarmaya çalışması boşuna değildir. yanlarında bulunan kara kutunun içeriğini bir sonraki dünyaya sürüklememek için , "sarsılarak yükselen yılanlar" tarafından korunan. Bu canavarları yaratamayanlar, damar sertliği ile dua ederler, günaha uzak durmak daha iyidir. Gecikmiş tövbe herkes için mümkün değildir: “... tövbe edebilir ve son anda sonsuz lanetten kaçınabilirsiniz, ancak bunun için gerçek bir cesaret eylemi gerçekleştirmeniz gerekir”, kötü ruhların suç ortağı olan hizmetçisi Firmen öğretir. yaşlı adam. Ancak eski Philippe de M.'nin parçalanmış ruhunda bir damla cesaret kalmadı: sevgilisine tecavüz eder ve vahşice öldürür ve sonra intihar eder. Yazar, “Açık bir atıştan”, yüzünü tanınmayacak şekilde sakat bıraktığını belirtiyor ... "

Ayna ve maske, kukla ve canlı insan teması “Ayna” adlı kısa öykü-meselde bambaşka bir şekilde yorumlanır. Bir araba kazasında sakat kalan ünlü bir aktris ("hayatı sadece güzellikti!") Fransa'nın kuzeyindeki küçük bir tatil köyüne gelir. Aralık alacakaranlığında, yaz aylarında burada sonsuz bir tatil hüküm sürmesine rağmen, çevre ıssız ve kindar görünüyor. Meraklı gözlerden saklanmaya karar verdiği villanın muhafızı, “Bu gençler için bir ev”, kendini bir yabancının önünde çarmıha gerer. “Sezonun zirvesinde hayal edin ... çocukların kahkahalarını duyun ... danslarına bakın! ... Ve giyinişler ... maskeli balolar! ... Ah, burası katlanılacak bir yer değil. kış mevsimi ... "

Kaza sonucunda aktrisin yüzü "kendi vücudundan kesilen pürüzlü deri parçalarından dokunmuş canavarca bir maskeye" dönüştü. Ancak bir zamanlar güzel olan bu kadına, yüz hatlarının eski haline getirileceği ve eskisi gibi olacağına söz verildi. Bu kisvenin üzerine başka bir şey giyiyor - "hafif bir bandaj, pamuklu bir vizör, düşmanca bir yarıkla kesilmiş, dış dünyayla tek ince bağlantı." Üçüncü maske, arkasından "hareketsiz, sanki gözler yokmuş gibi" dışarı bakan siyah bir peçedir.

Yabancı, bir maskeli baloya katlanmak ve giyinmek istemiyor, “bir kız olarak kaygısız bir tatil geçirdiği bu evi seçtiği” kararı bir an önce öğrenmek için sabırsızlanıyor. Villadaki elektrik kısa devre nedeniyle kesildi, aktrisin yatak odası sadece "şöminede öfkeli bir şekilde gıcırdayan yanlış ateş parlamaları" ile aydınlandı. Kadın peçesini çıkarır ve ön kapıya sabitlenmiş aynaya giderek bandajları çözmeye başlar. Ancak bir noktada kararlılığı ve cesareti onu terk eder ve çaresizlik içinde yumruğunu "bir an için onu yok etmek için bekleyen alaycı cama" vurur. Bandaj kendi kendine düşer, aynaya korkunç bir gerçeklik yansır - “et parçalarından aceleyle kalıplanmış bir kolaj, derin kırışıklıklarla kesilmiş bir yüz görünümü ...” Deformitesinden kurtulamayan oyuncu, deniz, ve ertesi sabah, deniz kabuğu toplayıcıları ve balıkçılar, cesedini "bir haç ya da dev bir deniz yıldızı gibi" sığ sularda bulurlar. Kadınlar "mümkün olan her şeyi aşan" güzelliğin karşısında diz çöktüler, erkekler berelerini çıkardıktan sonra dondular, "bir ilahın baş döndürücü varlığını" hissettiler. Ölümde, oyuncu sinema ekranlarında hayatta olduğundan daha da güzel görünüyordu...

Segnol'un eserlerinde, kafa karışıklığı ve otoriter keyfiliği ile banal fanteziye yer olmadığını akılda tutarak, yine de ne olduğunu, kahramanın yüzüyle kaynaşmış “canavarca maskenin” neden bir canavara dönüştüğünü anlamaya çalışalım. ilahi yüz. Yazarın sanatsal teknikleri, herhangi bir alegoriğe yabancıdır, ancak derin sembolik anlamlarla doludur. Bu nedenle hikayenin “yaratıcılık ve mucize yaratma”, “dünyayı kurtarmak için tasarlanmış güzellik” vb. gibi duygusal-mistik argümanlara ve varsayımlara dayalı yorumları çok inandırıcı olmayacaktır.

Her şey çok daha basit ve çok daha ciddi. Ayna bilindiği gibi, yaşayanlar dünyası ile uhrevi alanlar arasındaki sınırı, öteye girişi; kırmak ya da zarar vermek, bu tehlikeli çizgiyi kırmak, Aynada saklı bilinmeyen güçleri insan boyutuna sokmak demektir. Seignol'ün hikayesinde aynanın kapı ile tek bir bütün oluşturması tesadüf değildir, bu onların büyülü-anlamsal ilişkisini vurgular. Eski ayna umutsuz bir darbeye dayanır, ama aynı zamanda "maskesini", özünü kaybeder; bir yılandan gelen bir çizgi gibi, harap bir amalgam ondan kayar ve böyle bir ayna olmaktan çıkar, arkasında bir şeyin gizlendiği camlı bir kapıya dönüşür , aktrisin yüzünün bir yansıması olarak poz veriyor. Şöminenin titrek yansımalarında, bu yaratığın başka bir dünyadan gelen korkunç görünümü (veya maskesi), yabancıya kendisine verilen “cümlenin” görünür bir teyidi gibi görünüyor: asla eskisi gibi olmayacak; hayatının anlamını oluşturan güzellik geri dönülemez bir şekilde kaybolur. Sadece "sözde ayna" bir tamlık ve "hiç bu kadar sınırsız deneyimlenmemiş çıplaklık" hissi yaşamakla kalmayan yabancı, bunun nedenini tahmin etmez, aslında iki maskesinden (peçe ve gazlı bezden) kurtulmamıştır, ama doğasında iz bırakmadan kaybolan ve eski güzel yüzüne yol açan "et parçalarından yapılmış bir kolaj" da dahil olmak üzere üçünden de. Yatak odasının hayaletimsi aydınlatması, baktığı aynanın amalgamın “maskesini” de silkeleyip deyim yerindeyse “maruz kaldığını” anlamasını zorlaştırıyor. Korkunç bir ceset yüzü olan bir oyuncak bebeğin saklandığı, içi kuru deniz yosunu ile doldurulmuş ve yarı çürük paçavralar giydirilmiş kocaman bir kukla olan gizli içlerini sergiliyor. Yazar, “Karnavalın çirkinliği eğlendirmek için kullanmayı sevdiği dönemin bir anısıydı” diye açıklıyor yazar.

Ancak bu açıklama, yüzeysel değerde mi alınmalı? Kapının arkasındaki kuytuda çok fazla sihirli ley çizgisi geçti, bu geçişin sonucu olan her şeyin kaza olduğuna inanılmayacak kadar trajikti. Aktrisin komşu köye değil de buna gelmesi, kısa devre, yatak odasında duvarda asılı sıradan bir aynanın olmaması, bir darbeden parçalanan harap bir amalgam, doldurulmuş bir hayvanın “yüzü” camın arkasında, oyuncunun biçimsiz yüzüne ne kadar çok benziyor, çok fazla tesadüf yok mu? Tabii ki hayır: Karnaval çılgınlığına tanık ve katılımcı olan aynalı dolapta gizlenen kukla, bilinçaltı tutku ve duygu patlamalarıyla doyuruldu, karanlık bir enerji yoğunlaştırıcısı, er ya da geç bulan bir büyücülük güçleri deposu gibi bir şey haline geldi. onların uygulaması. Hatta kuru algler korkunç bir oyuncak bebekle doldurulmuş, yabancının intiharının koşullarına bir tür ipucu olarak hizmet ediyor: doldurulmuş hayvan "onları bağırsağıyla kokluyor" gibiydi. Kısacası, The Mirror'da, The Black Chest of Drawers'da olduğu gibi, Kötülüğün sayısız hipostazlarından biriyle karşı karşıyayız, öyle ya da böyle insanları kendi tuzağına çekiyor. Tek fark, "Kara Komodik" in anti-kahramanının şanlı bir şekilde ölmesi ve yüzünün "tanınmayacak şekilde sakat kalması", "Ayna" nın kahramanı bir haç veya büyük bir deniz yıldızı gibi olur - izin ver bana Ortaçağ Avrupa'sında "Denizlerin Yıldızı"na (Maris Stella) Meryem Ana denildiğini hatırlatır... Kötülüğün sayısız hipostazından biriyle karşı karşıyayız, öyle ya da böyle insanları kendi tuzaklarına çekiyor. Tek fark, "Kara Komodik" in anti-kahramanının şerefsizce ölmesi ve yüzünün "tanınmayacak şekilde sakat kalması", "Ayna" nın kahramanı bir haç ya da dev bir deniz yıldızı gibi olur - izin ver bana Ortaçağ Avrupa'sında "Denizlerin Yıldızı"na (Maris Stella) Meryem Ana denildiğini hatırlatır... Kötülüğün sayısız hipostazından biriyle karşı karşıyayız, öyle ya da böyle insanları kendi tuzaklarına çekiyor. Tek fark, "Kara Komodik" in anti-kahramanının şanlı bir şekilde ölmesi ve yüzünün "tanınmayacak şekilde sakat kalması", "Ayna" nın kahramanı bir haç veya büyük bir deniz yıldızı gibi olur - izin ver bana Ortaçağ Avrupa'sında "Denizlerin Yıldızı"na (Maris Stella) Meryem Ana denildiğini hatırlatır...

"Tunyadaki Şeytan" hikayesi, "Kara Çekmeceli Sandık" ile aynı "kaderin çağrısı" motifiyle başlar. Ama burada kulağa çok daha keskin ve daha trajik geliyor. Köylü bir demirci olan güçlü adam Christoph, aniden “görünmez ve sinsi bir danışman”ın varlığını hisseder ve ona hayatın boşluğu, intihar hakkında ıstırap verici bir düşünce ilham verir: kendisinin dövülebilir demiri dövdüğü şey. İşte - kaderi - yüz yüze, kaderi, ona bir emir vermek, kalbini bir iğne ile delmek: "Bitirme zamanı ..." gelecek, "önümüzde çamurlu dipli büyük siyah bir bataklık. " Bir intihar anında, Christoph hayal bile edemez

Seignol'ün hikayenin kahramanının adını Rusça veya başka bir Slav diline bakmadan seçtiği izleniminden kurtulmak zordur (Fransızca'da “rok” “rock” anlamına gelir) - aynı kaçınılmaz kader motifi sesleri bu isimde acı bir şekilde açık. . Ve bir ön açıklama daha: hikayenin başlığının aksine, köylü takunyalarında olsa bile hala şeytanı değil, tam olarak demirciyi tarif ediyor, ki popüler zihinde hiçbir şekilde yalnızca karanlık güçlerin kişileşmesi değil, aynı zamanda demirci. Evreni yokluktan “döven” ve canavarların saldırısından koruyan şeytanın özelliklerini bünyesinde barındırıyor - saldıran “büyük yılanı” yakalayan “Tanrı'nın sahtekarı” Kuzma-Demyan hakkındaki Rus efsanesini hatırlayalım. kerpetenle onu sabanla koşturdu ve toprağı denizden denize sürdü [418]. Yılandan bahsetmişken: Fransız folklorcu ve nesir yazarı tarafından yaratılan demircinin mitolojik görüntüsü, Rumen bilim adamı ve yazar Mircea Eliade tarafından aynı adı taşıyan hikayeden yılanın görüntüsü ile yaklaşık olarak aynı konumlardan anlatılmaktadır. Her iki yazar da etnografya ve mitoloji alanındaki nadir bilgisine dayanarak, karakterlerinin ikili, çelişkili doğasını sergiler ve onları hem eski kutsal metinlerde hem de daha sonraki sözlü halk sanatı eserlerinde tasvir edildiği gibi sunar. Hem Eliade'in yılanı hem de Segnol'un demircisi kendi içlerinde Kötülüğün pıhtıları değildirler, tıpkı herhangi bir temel gücün iyi veya kötü niyetli olabileceği gibi, insan ruhunun alacakaranlık taraflarıyla temasa geçerek onlar olurlar. kişinin onu kullanma derecesine göre değişir. Demirciden bahsetmişken, onun “kozmogonik eyleme sembolik katılımının, kutsal eylemlerin şeytani parodisinin ciddi bir tehlikesiyle dolu olduğunu da unutmamak gerekir. Metaller dünyanın bağırsaklarında çıkarılır, dövme işlemi yeraltı ateşiyle ilişkilendirilir ve demircilerin kendileri genellikle canavarlarla veya hazine bekçileriyle ilişkilendirilir. Korkutucu, gerçekten cehennemi bir görünüme sahip olmaları hiç de şaşırtıcı değildir; demircilik biraz sihir ve sihire benzer. Genellikle toplumun aşağı yukarı dışlanmışlarıdırlar; faaliyetleri arınma ayinlerinden, cinsel yasaklardan, kötü ruhlara karşı büyülerden ayrılamaz” [419] [420] .

Benzer düşünceler, yerli ortaçağ uzmanı D.E. Kharitonovich “Zanaat ve Sanat (Batı Avrupa Ortaçağ Zanaatkârının Sosyokültürel İmgesi)”: “Bir usta, bir sanatçı bir zanaatkardır, artifex, ancak bir ortaçağ deyişine göre: “Daemon est mirabilis artifex” (“bir iblis harikadır zanaatkar”). Bu nedenle, Orta Çağ'da bir demircinin, yani. bir zanaatkar örneği, sadece <...> şeytanla savaşmakla kalmadı, aynı zamanda insan ırkının düşmanıyla da yakından bağlantılıydı <...> Merlin, iyi bir büyücü olan Kral Arthur'un bilge bir danışmanı olarak karşımıza çıkıyor, ama aynı zamanda bir oğul şeytandır. Evet ve konumu da ikili olan şeytanın kendisine - bir yandan kötülüğün ruhu, Tanrı'nın düşmanı, yalanların babası vb., diğer yandan Tanrı'nın yargılarının uygulayıcısı - denir. Honorius Augustodunsky tarafından "bu dünyadaki çalışkan demirci." Karşılaştırmayı genişleten Honorius, bu eziyet ve talihsizlik ustası bir demirci, körük - ayartma, çekiç ve maşa - zulüm, testereler ve keskiler - yalanlar ve aldatma olarak adlandırıyor. Bu araçlarla seçilmişleri arındırıyor ve reddedilenleri cezalandırıyor.”[421] .

Demircinin ve onun gizemli zanaatının yukarıdaki özelliklerinin tümü, Segnol'un hikayesinde ikna edici bir şekilde ortaya çıkar ve folklor üzerine popüler eserlerde ve hatta daha fazlasını kurguda bulamayacağınız ayrıntıları edinir. Başlangıç olarak, yalnızca anlamlı adı Rock olan şeytani demircinin yeraltı dünyası ile açık bir ilişkisi yoktur, aynı zamanda asılan adam Christophe, büyücünün büyük yeğeni ve kurt adam Jean kurt pençesiydi, tek bir hatıra bu da köy sakinlerini korkutuyor. Basit bir demircinin bile, şeytana son nefesini vererek aile borcunu kendi derisiyle ödemek zorunda kaldığı ortaya çıkmadı mı? Christophe'un çocuğu olmadığı için Rock'ın, haklı varis ve halefin hakkıyla demirhanesine sahip olduğunu düşünmemeli miyiz? Neyse,

Sağduyu açısından beklenmedik ve açıklanamayan sonraki olaylar, gizemli uzaylının ikili doğasını bir kez daha ortaya koyuyor. “İnsanüstü bir güce sahip olduğu için onu hem Tanrı'ya hem de insanlara karşı yönlendirebilir; bu sıfatla, herhangi bir kara büyücü gibi, sadece ölümlülerde korku uyandırır. Gücü esasen ikirciklidir: hem zararlı hem de iyi olabilir. Bu nedenle, her yerde ilham verdiği saygılı huşu.. Kaderin sadece ateş, demir ve insan ruhu ve eti üzerinde gücü yoktur, aynı zamanda havayı da kontrol edebilir. Demircideki işi bir hafta ara verdiğinde, köyün üzerine bir don şapkası iner - sıcaklık eksi yirmiye düşer ... Yaşlıların hiçbiri böyle bir felaketi hatırlayamaz ... Talihsizlikler ikiye katlanır, üçe katlanır ... Hepsi Koyunlar Bord merasında donarak öldü... Yaşlı adam Lynest - bir enkazda yaşayan yalnız bir dul - vagonunda sert bir şekilde bulundu. Bu pasajı okuyan kişi istemeden Rus takvim işaretini hatırlıyor: “Demirci Kuzma-Demyan karada ve sularda buz dövüyor” [422] [423] . Aynı Mircea Eliade'nin "Demirciler ve Simyacılar" adlı monografisi de akla geliyor [424] , tamamen demirciliğin mistik-simya alt metnine ayrılmış, burada hermetik “Solve et coagula” (“incelt ve kalınlaştır”) formülünün tekrar tekrar verildiği, hem metallerin eritilmesi hem de soğutulması süreçleriyle ve meydana gelen çok daha karmaşık fenomenlerle ilişkilendirildi. uzayda ve insan ruhunda. Köyün sakinleri, Rock'ın büyülü deneylerinden ciddi şekilde acı çekti, ama - garip bir şey! - demir ocağındaki işin yüksekliğiyle ilişkili ateş salgınını anlatan bunu ve bir sonraki pasajı okurken, Rock tarafından seçilen yerde yaşayan kibirli, açgözlü, kıskanç insanlar için en ufak bir şefkat hissetmiyorsunuz. Demirci, bu hancıların, sosis üreticilerinin ve kaçak avcıların kalplerini vahşi tutkuların pas ve pasından temizlemek için, bu tür testlerle onları “yeniden şekillendirmeye” çalışıyormuş gibi, kelimenin tam anlamıyla onları ya soğuğa ya da sıcağa atar, ama hepsi boşuna. :

Köyde yaşayan tek bir ruh var, ama o bile delilik kurumunun kararttığı zar zor ılık bir mum gibi görünüyor - bu, herkes tarafından hor görülen, reddedilen yerel "aptal" Bennett, "kırık bir oyuncağa benzeyen, değil. yaşayan bir insan." Demircinin aşkı o sönük alevi körükledi, kıza hayat ve akıl verdi: “Benette'in gözleri aniden şiddetli hayatı algılayabiliyor! Eskiden boşluk gibi görünen, koyu ya da mor perdelerle örtülmüş olan şey şimdi anlam kazanıyordu. Bu ani dönüşüm nasıl oldu?.. Hiç kimse bir mucizenin en basit doğasını düşünmez bile... Sevgiyle yıldırım hızında bir tedaviyi...”

Rock'ın yarattığı “aşk mucizesi”, hasta bir bebeğin iyileşmesinden daha etkileyicidir (bu bölümden yazının başında rasgele bahsetmiştim); deli Benette'e aşık olan ve hayata döndüren demirci, bir tür insancıl dönüşüm geçirir - kükürt kokusu yayan “dev bir yarasa suretinden” “onu seven biri için” bir tanrıya. Kızın her zamanki boşluktan yoksun bakışları, demirciyi okşar ve “bir zamanlar belirsiz bir siluet ve keskin göz kusurları gördüğü yerde, şimdi kalp ve nefesi ayırt eder, güç ve zayıflık, keskinlik ve hassasiyet hisseder. Ve Rock onun için artık ateş tanrısı değil ... sadece bir adam.

Hikaye, başladığından daha trajik bir şekilde bitiyor. Christophe'un intiharı ve Benette'in kükreyen kalabalığın elinde ölümü - bu, bizden önce oynanan şeytani gizemin başlangıcı ve sonu. Rock'ın uzak bir Solon köyünde ortaya çıkması gerçekten ölümcüldü. “Ateşli bir hale ile çevrili”, “takunyadaki bir şeytan”, “bir avuç karanlığı toplayıp etrafa saçan”, ancak aynı zamanda hasta bir çocuğun vücudunu ve ruhunu “yeniden dövebilen” bir yabancı deli bir kız çocuğu, böylece onun doğasında bulunan demiurjik gücünün parlak tarafını doğrular, ikili doğası nedeniyle, "mistik yanmanın sonuçlarını yaşamamış olanlar arasında bir yabancı kalır" [425]. Bazen Demirciyi içine çeken tüm saf insan dürtüleri sönmez, ancak cehennem fırınının karanlık sıcaklığıyla ruhunda (eğer varsa) düpedüz küllerdir. Rock'ın sahip olduğu her şeye gücü yetme ve her şeyi bilme hediyesi, demircinin etrafındaki kıskanç ve aptal insanlar için iyiye işaret değil. “Maddeyi görünür ateşle temizleyen kimse, yaktığı bütün pislikleri görünmez bir şekilde kendi içinde küle çevirir. Onunla herhangi bir temas tehlikelidir, çünkü formları değiştirerek kaçınılmaz olarak onlarda bulunan güçleri manipüle eder .. Nihayetinde, Brand kasabasında işlenen demircinin tüm eylemleri, öyle ya da böyle Rock ile temasa geçen insanların ölümüne yol açar. Kasvetli bir umutsuzluk içinde, güçlü adam Christophe boynundaki ilmeği sıkar; Bir hanın sahibi olan Grobois, "karısının aşırı merakı nedeniyle hipotermiden ölür"; çocuklar büyücülük ateşinden benzer ölüm belirtileriyle ölürler - “mide, göğüs ve yüzdeki cilt sanki kızgın bir demirle yanmış gibi”; yan hakem Zherli, taze bir inek kekinden dışarı fırlamış bir şişe parçasıyla boğazını karıştırıyor; Rock Bennett tarafından iyileştirilen "dünya yüzeyinin altına batar ve düşmeye devam eder"; katillerinin kaderi de kıskanılmaz - “Rock'un bir ay içinde dövdüğü Orleans'ın yeni hapishanesinin güçlü parmaklıklarının ve güçlü kapılarının arkasında olmak, orada yirmi yıl veya daha fazla çürüyecek, kendilerine küfredecek,

Ve demirci, "suçluları korkunç deneyimlerin pençesinde bırakarak, arkasında imkansızı bırakarak - yüzünü sulayan, bir an için insan olan sıcak gözyaşlarının unutulması, yine yol boyunca hiçbir yere gitmez."

...Koleksiyon, okuyucuya yalnızca Segnol'un temaları ve sembolik imgeleri hakkında değil, aynı zamanda bunları geliştirdiği sanatsal tekniklerin zenginliği hakkında da bir fikir verecek şekilde derlenmiştir. “Solon döngüsü” nün (“Tunyadaki Şeytan”, “Kurt Marie”, “İşaretli”, “Kurt Adam”) sayısız eserinde çok açık olan folklor ve mitolojik arka plan o kadar açık değil. (özellikle yüzeysel olarak okurken) koşullu olarak "Paris" olarak adlandırılabilecek öykülerde ve kısa öykülerde - bunlara "Kara Çekmeceli Sandık" ve "Chupador" dahildir. Onlarda yazar, Kötülüğün insan ruhuna istilasının nedenlerini keşfetmeye devam ediyor, ondan önce ne kadar savunmasızsa, geleneksel inançlar dünyasından o kadar uzak, bazen "gece cehennemi" saldırısını önlemeye veya kovmak için araçlar bulun.

"Doğaüstü" ile sıradan olanı birleştirme armağanına sahip olan Segnol, en inanılmaz görünen hikayelere, şüpheci okuyucuyu bile büyüleyen özgünlük özelliklerini verebilir. Bu arada, Seignol'e "Fransız Lovecraft" diyen diğer eleştirmenlerin açıklamaları bana oldukça tartışmalı görünüyor. Her iki usta da "yerel renk" için bir tutkuyu paylaşıyor (Lovecraft'ın New England'ı, Segnol'un Sologne'u), ancak benzerlik burada sona eriyor. Amerikalı vizyoner, yaşayan insan karakterleri yaratmaya çalışmaz, tüm çalışmaları, canavarların, ölülerin ve mutantların yaşadığı cehennem manzaralarının fonunda, şimdi sayısız "korku filminde" hayat bulan devasa bir otoportredir. Öte yandan Segnol, günlük ayrıntıların kapsamlı bir çizimi, karakterlerinin zihinsel yapısının özelliklerine olan ilgi ile ayırt edilir. çoğu zaman - "dünyalar arasındaki deliğe" çekilen en sıradan insanlar. Hubert Juin, “Büyüler” koleksiyonunun önsözünde “Onun fantezisi” diye yazıyor, hiçbir şekilde boş bir kurgu değil; Seignol - ve bu onun tüm sırrıdır - "hayal kurmaz", icat etmez, ancak gerçeklikten alınan izlenimleri "yüne karşı taranmış" bizimle paylaşır.[427]. Örnek olarak "Chupador" romanını ele alalım. Tamamen dünyevi (veya tıbbi) bir bakış açısıyla yorumlanabilir: Pierre Le Martrois, "resim satıcısı, yeteneklerin keşfedicisi, ünlü isimlerin yaratıcısı", aniden anlaşılmaz bir kan hastalığına yakalanır. Tıbbın kontrolü dışındaki dayanılmaz kanama sürecinin gerçekleştiği sancılı halüsinasyonlara boğulur: “Üzerimde en ufak bir iz bırakmadan, etrafımda kanım akıyor, yavaş yavaş buharlaşıyor... Bilinmeyenden önce bir şey anla.. Suçu dudaklarının köşesindeki iyileşmeyecek küçük bir kesiğe yükleyemezsin ve sürekli değerli nemin tadına varırım. Halüsinasyonları sırasında, açlıktan ölmek üzere olan örümcekleri andıran bir tür korkunç ellerin yatak odasına girdiğini hayal eder; "Atardamarlardan birinin ucunu dikkatli bir şekilde tutuyorlar ... onu büyük bir solucan gibi dışarı çekmeye ve bir topun içine sarmaya başlıyorlar", kalbe yaklaşıyorlar, kan pompalıyorlar, bunun yerini alması gereken Bununla birlikte, herhangi bir gelişme getirmeyen sürekli infüzyonlar. Her seferinde, gece görüşleri giderek daha fazla kabusa dönüşüyor: kancalı eller, vampir eller, “cehennem tropiklerinden doğan dev böcekler”, “iğrenç bir örümceğe benzeyen kalın bir şırınga”, “zew sızdıran dev bir yılan” .. Akşamları hastanın başucunda, Pierre Le Martrois'in yakın zamana kadar şu ya da bu resmi, şu ya da bu ressamı çiğnediği ya da yücelttiği meslektaşları ve arkadaşları vardır. Bir şeyi tartışırlar, bir şey hakkında tartışırlar, oybirliğiyle eleştirirler veya övürler, acı çekene şunu kanıtlarlar:

Yazarın romanın kahramanına verdiği isim oldukça anlamlıdır: "Kral-Şehit" veya "Şehitler Kralı" olarak tercüme edilebilir. Buna ek olarak, efsaneye göre, başı kesilmiş Saint-Denis'in (St. Dionysius) bir zamanlar gömüldüğü ve zamanımızda Paris'in semtlerinden biri olan Montmartre ("Şehitler Dağı") adına bir ipucu içerir. çok sayıda ressam atölyesi var, sanat sergileri düzenleniyor, resim ticareti gelişiyor. Pierre Le Martrois ve onun gibi diğerleri, "Şehitler Dağı"nı, bazılarını tanıtmakta özgür oldukları ve diğerlerini dışarı atabilecekleri bir "şan mabedi" haline getirdiler - her şey bu sanatın kişisel sempatilerine ve antipatilerine bağlıdır. fikirlerinin tartışılmaz olduğuna inanan bayiler. Şu anda idolleri belli bir El Chupador: “Her zaman bilinmeyen sanatçılara kapalı olan Lambert Galerisi, ona sadece duvarlar sağlamakla kalmadı,

Pierre Le Martrois, bir kafenin yakınındaki bir gaz lambasının altında "kaldırımda ayakları bir hendekte oturan", "sarhoşlar için bir sığınak" olan bu "şeytani sürrealisti" ilk fark edenin kendisi olduğunu hatırlıyor. Sanat tüccarına “gözlerine sakallı büyümüş ve zayıf Fransızca konuşan pis adam” göründüğünde, ustalığına hayranlığını ifade ederek yabancıya öğretmeye başladı, ona sanatsal tekniğin temellerini açıkladı, onu doldurdu. iyi bir tavsiyeyle, onsuz insanlara girmenin imkansız olduğu. Sonunda, Le Martrois teknik ressama "şeytani tür"de yeni bir dizi eser için bir avans sunuyor - sonuçta esrarengiz ziyaretçi buna çok güveniyor. El Chupador parayı reddederek, tüccarın "dudaklarının kenarındaki küçük bir kesiği ıslattığı" bir mendilin kendisine ödeme olarak uygun olacağını açıkça belirtir.

Sanatçıya yalnızca kişiliğin psiko-bedensel dumanlarıyla değil, aynı zamanda gizemli kan sıvılarıyla da doyurulmuş bu kambrik parçasını veren Le Martrois, El Chupador'a kendi varlığının bir parçacığını verdiğinden şüphelenmedi. hayatımızın arka planı olan, gözle görülmeyen gerçeklik darbeleri ve lekeleri. Bir mendil, klozetin kıyafet bile diyemeyeceğiniz kadar önemsiz bir aksesuarı, en yakın, en mahrem şekliyle vücudumuza ve her şeyden önce yüzle, kanla, gözyaşıyla ve sonrasında temas eder. Yaşadığımız aydınlanmaları ve hüzünleri, sevinçleri ve kederleri kendi dokusunda yoğunlaştırarak nasıl özümsediğini ve özümsediğini. Belli bir bakış açısından, bir eşarp, sahibinin bir tür portresidir, istisnai durumlarda sadece mistik değil, aynı zamanda fiziksel bir gerçeklik haline gelir, - St.Petersburg'un mendiline basılmış, Elle Yapılmamış Resmi hatırlayalım. Veronica ve Turin Örtüsü, üzerinde Kurtarıcı'nın dünyevi görünümünün ortaya çıktığı mezar örtüsü. Bir eşarptan bahsetmişken, insan yardım edemez ama düşüncesini hatırlar. Pavel Florensky, "birinin giyilebilir bir şeyini başka birine aktarma veya ondan bir tane alma" riskiyle ilgili. Bu tür korkuların temelinde "bu durumda kişinin yabancı bir ruhsal ilkeyi kendi içine çekmesi ya da düşman bir ruhu çiğnemeye kendini adadığına dair belirsiz ama oldukça yaşamsal bir duygu vardır".1 . Ve bir fuların (havlunun) bir kişinin kaderi ve kanıyla doğrudan bağlantısı, bir yılanla savaşacak bir kahramanın duvara bıçak sapladığı, üzerine bir havlu astığı ve cezalandırdığı Rus masallarında açıkça ifade edilir. kardeşleri: “Oyun kağıt beyler, ama beni unutmayın; mum yanmaya başlar başlamaz ve bu havludan tabağa kan gelecek, sonra bana yardım etmek için hızla köprüye koş ” [428] [429] . Geleceğin "şehit"i Le Martrois, kana bulanmış mendilini sanatçıya teslim ederken, ona "kimsenin kullanmadığı altın yansımalı parlak kırmızı mürekkep" ve kendi bilinçaltının anahtarı olan sihirli bir hazne de veriyor. "garip bir dünyanın tuhaf vizyonlarının iç içe olduğu" büyülü zindan. Durumu biraz daha da kötüleştiren, eski manevi vampir Le Martrois'in kendisinin, geçmiş günahların intikamını alıyormuş gibi, satıcıyı diğer insanların yeteneklerinden, diğer insanların terinden ve kanından mahrum bırakan kan emici El Chupador'un kurbanı olduğunu söyleyebiliriz. Le Martrois'in hasta vicdanının ürünü olan iğrenç canavarlar, sanatçının çizimlerinde hayat buluyor ve "şan tapınağının" bekçisine, kendisinin gerçekten bakmak istemediği "ben" inin şanlı sırlarını ifşa ediyor. "Uzun zaman önce ölmüş arkadaşlar çemberine bu dayanılmaz dönüş, lanetlenme dramlarını ateşli bir cehennemde yaşamak”, Freud'un ruhundaki psikanalitik fantezilerle çok az ortak noktaya sahiptir; belki de, “Öfkeli kan içen tanrıların” tekrar tekrar bahsedildiği Tibet Ölüler Kitabı'nda açıklanan öbür dünya bölgelerinde ruhun dolaşmasıyla karşılaştırılmalıdır.[430]. Le Martrois'in ömür boyu süren gece çilelerinin açıklamaları, Bardo Thodol'dan karşılık gelen pasajları terminolojik olarak bile yansıtıyor. "Dehşet verici bir uçuruma dalma"yı betimleyen Şenol, "celladın elleri", "bilinmeyen celladım", "el karın aortunu dikkatlice tutar ve... ", "damarlardan dublörüm, kırılan sırrı eriten, en küçük parçalardan oluşan, yerde yatarken", "sonsuz ve sürekli yenilenen bir icra..." boyun ilmek ve gerektirir. Kafanı kesecek, kalbini sökecek, rahmini bükecek, beynini emecek, kanını içecek; etini yiyip kemiklerini kemirecek ama ölemezsin. Bedeniniz küçük parçalara ayrılsa da yeniden canlanacak.1 . Bu pasaj hakkında yorum yapan Carl Jung, “bu işkenceler, ölen kişinin pişmanlığını sembolize ediyor. Burada anlatılan yargı, iyi bir ruhun kötü olanla mücadelesinin bir simgesidir ve yargıç, katı tarafsızlığı ve adalet sevgisi ile vicdanın ta kendisidir . . Sanatçı ve uzman (Pieter Brueghel tarafından aynı adı taşıyan çizimi hatırlayın) Segnol'un öyküsünde yer değiştirdi: şeytani ressam, "pençeli kanatlı usta" bir vampir oldu, "bir kalemi buruşuk bir madde parçasına daldırdı, Dolu bir hokka olsaydı" ve güzel Le Martrois'in uzmanı ya da daha doğrusu “değerlendiricisi”, sanatçının içgörüleri için ne kadar ödediğini bizzat öğrendi... El Chupadora'nın albümünde, bir "çarpık cüce" ve masasındaki kağıtlar "şeytanla bir anlaşmayı andıran bir parşömene dönüştü", bu kolaylıkla Le Martrois'in ruhuna ve bedenine sahip oldu.

Chupador'un, temasına tam olarak uygun olarak, Bosch'un resimlerinden açık ve gizli "alıntılar" ile dolu olduğunu ve İlahi Komedya'ya çok da gizli olmayan göndermeler olduğunu eklemek kalır. Bir ağaca dönüşen Kurpen'in “cehennem cezaları”nın tarifi, “Cehennem”in on üçüncü şarkısını (“İnsandık, şimdi bitkiyiz. Sürüngenlerin ruhlarına bu kadar az pişmanlık göstermek günah olurdu” ”) [433] ve bu parça ile Bosch'un Viyana Sanat Galerisi'nden, eli bir iblis tarafından kesilmiş, kuru bir ağaçta çarmıha gerilmiş bir günahkarı betimleyen “Son Yargı”. Kurbağa bacaklı canavar yılanlara gelince, sarhoşlar canlı fıçılara veya canlı zarlara dönüştü - Chupador tarafından Le Martrois'in mendilinden avlanan tüm bu canavarlar, ustanın 's-Hertogenbosch'taki resimlerinde fazlasıyla var.. .

Chupador, Seignol'ün seleflerinin değindiği temaları kendi tarzında geliştirdiği tek yapıt değil. "Larzac'taki Taverna" hikayesi, Jan Potocki'nin "Zaragoza'da Bulunan El Yazması"ndan kapsamlı ve görünüşe göre bilinçli bir anımsatmayla açılıyor. Ve Burada burada biri Fransa'daki Massif Central'ın ortasındaki askeri kamp olan Millo'ya, diğeri Madrid'e olmak üzere bir görev istasyonuna giden genç bir subaydan bahsediyoruz. Her ikisinin de ıssız ve uğursuz bir bölgeyi geçmeleri ve geceyi kötü şöhretli bir meyhanede yarı yolda geçirmeleri gerekir. Potocki'nin kahramanı Alphonse van Werden, hizmetçisi ve katırcısı ondan kaçtıktan sonra yalnız kalır; isimsiz kahraman Segnol, bir şeylerin yanlış olduğunu hissederek hızla uzaklaşan atını bile kaybeder. Sonunda ikisi de hana varırlar. Van Werden, “Sığınmak istediğim tavernayı gördüm” diye hatırlıyor, “ama uzaktan görmek pek iyi olmadı. Penceresi, panjuru olmadığını, bacadan duman çıkmadığını, etrafta en ufak bir hareket olmadığını ve gelişimde köpek havlamaları olmadığını fark ettim. bundan şu sonuca vardım1 “Bir meyhane olduğu ortaya çıktı. İçeri girdim,” diye devam ediyor van Werden Seignol, açıklamasında adeta. "İçinde kimse yoktu. Sadece geçmiş günlerin kalıcı ve keskin kokusu çürüyordu. Darbemin altında neredeyse çökecek olan uzun masaya davetkar bir şekilde seslendim ve vurdum. <...> Ama çıkardığım gürültüye rağmen kimse görünmedi. Açıkça tam bir kafa karışıklığı içindeydim ve sabırsızlıkla titreyerek, uzun süredir ateş yakmayan açgözlü ocağın önünde durdum - bacayı kalın bir örümcek ağı kapladı.

Bu andan itibaren, biri bir düzine sayfa, diğeri kapsamlı anlatının sonuna kadar, her iki karakter de kendilerini uhrevi güçlerin kıskacında bulur, Seignol'un hikayesindeki kavgacı subayı ölüme götürür ve onu bir hayalete dönüştürür. ; Potocki'nin romanındaki Valon Muhafızları'nın kaptanına gelince, o da bir görgü tanığı haline gelir ve irrasyonel, doğaüstü olanın sıradan düzenli dünyasına izinsiz girişin neredeyse kurbanı olur. “Ayna yansımalarının bu kompozisyonunda, gerçek ile kurgu, doğal ile fantastik arasındaki çizgiler siliniyor” [434] [435] , - yazıyor Svyatoslav Landa, Zaragoza'da Bulunan Elyazması'nın anılan baskısının önsözünün yazarı. Evet, Claude Segnol Pototsky ve çağdaşlarının belirli tekniklerini kullanıyor - Anna Radcliffe, Horatio Walpole ve Jacques Cazotte, ruh halini, arka planını, atmosferini ve hatta "Gotik" romanların ve kısa öykülerin kelime dağarcığını, terk edilmiş harabelerin tüm poetikalarını ustaca yeniden üretiyor, fırtınalı fırtınalar ve hayaletlerle sinsi. Ancak Larzac'taki Tavern, yalnızca 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki klasik "kara fantezi" örneklerinin parlak bir stilizasyonu değildir. Bu çalışmada, hakkında birkaç söz söyleyeceğim Kurtadam'da olduğu gibi, yazar, doğaüstü temasına yabancı olmayan diğer yazarları sadece ara sıra çeken bir sorunu kendi tarzında çözmeye çalışır. Hikayeye etten kemikten yaşayan bir insanın doğrudan konuşmasıyla başlamak, Kendi türündeki cezasız katiller, "aynı halüsinasyonun çılgın aktörleri" arasında Kıyamet Günü'nü beklemeye zorlanan, bedensiz ve sonsuza dek lanetlenmiş bir günahkarın çığlıkları ve yalvarışlarıyla bitirir. Yazar bu “maskeye” bir kişinin gözünden değil, “yemek zorunda kalmayan”, “koku almayan”, “soğuk hissetmeyen” hayali bir yaratığın bakış açısından bakar. ya da ısı”, tek bir arzuyla işkence gören “Uyan ve gerçek dünyaya dön”. Seignol'ün diğer karakterleri isteyerek veya istemeyerek denerlerse, hatta şeytani maskeler takarlarsa, kendilerine tek başına dayatılan rolü oynamaya devam ederse, o zaman "Larzac'taki Taverna" nın kahramanı bir "maske", "makyaj" olur. ", "çılgın aktör", ürpertici bir performansta diğer katılımcılarla birlikte hareket ediyor. "Bu maskeli balo nedir? o merak ediyor. "Eski, tuhaf, modası geçmiş giysiler. Birinde devrim öncesi dönemden kalma bir postacının kalın pelerini; diğer yandan - keçi derileri ve pantolonlar, sanki geçen yüzyılın bir çobanında. Bir diğeri bir Regency asilzadesine benziyordu ve kılıcı olmadan kınını bırakmazdı!

Bilinen bir atasözüne göre ölümsüzün kendi görünüşü yoktur, kılık değiştirmiş yürür. İnsan görünümünün kaybı , diğer şeylerin yanı sıra, başkalarıyla birlikte neşeyle açıkça empati kurma, sevinme yeteneğinin kaybı anlamına gelir . Ve eski ejderha subayının "arkadaşları", yalnızca başka bir kurban büyülü ağlarında sıkışıp kaldığında "sevinirler" ve sevinmezler, sadece sevinirler . Dahası, bu kurban hayaletimsi bir yaşam benzerliği kazanır ve konumunu ancak "kendi ölüsünü elde etmeyi", yani Larzac'ın kasvetli kireçtaşı platosunda dolaşan başka bir zavallıyı ölüme itmeyi başardıktan sonra anlamaya başlar ve böylece " Terk edilmiş bir meyhanede dönen kötü ruhlar arasında yerini al. Kanla mühürlenmiş bir tür cehennemi "karşılıklı sorumluluk", küresel ölçekte genişlemeye çalışan bu "lanet yerin" değişmez bir yasası haline geldi.

Segnol'ün trajik felsefesini anlamak için son derece önemli olan bu hikaye, artık bireysel "Kötülük pıhtılarından" değil, zamanın, uzayın ve tüm insanlığın sürekli şeytanlaştırılmasından bahsediyor - sebepsiz değil " "Mummers" burada farklı dönemleri, sınıfları ve meslekleri simgeleyen sunulmuştur. Yazarın tanımladığı kişiliğin uğursuz başkalaşımına, içten dışa simyasal bir süreç gibi bir şey denilebilir: nihai amacı aydınlanma ve ruhsallaştırma değil, karanlık ve karanlık, kaosa, Bosch'un insan, hayvan ve şeytani birincil unsurların karmasına geri dönmektir. . Hayaletlerin ve kurt adamların gerçekliği sorununa girmeden, bu yaratıkların, özlerin veya isterseniz "sanrılar ve halüsinasyonların" yaratımlarının, susuz kalmış bir ruhun "Giriş'e atmak" için bilinçaltı arzusunu ifade ettiğini söyleyebiliriz. "En çamurlu tutkular, en acı verici korkular ve en uç durumda - kendi kendini yiyip bitirmeye, kendi kendini çözmeye.

"Kurt Adam" hikayesinden köylü Tiye, çok renkli pullarda dev bir yaratık, sert bir yığınla kaplı kuyruğu olan yarı insan-yarı canavar, toynakları olan bir "Usta" olan "mutlak Kötülük" e tapar. kurnaz bir kupa. Tiye için şeytan, kozmosun gerçek hükümdarıdır, sözde sadece yasalarına göre var olur ve bu yasalar “nefreti kızdırmak ve ıstırap vermek”ten ibarettir. Bir kurt adam haline gelen bu şeytana tapan kendi ağılına girer, kendi sığırlarını keser ve yer - sonuçta, “ebedi ve güçlü boynuzlu hükümdarın” tüzükleri kaçınılmaz olarak kötü ruhların uşağı için de geçerlidir. Nefretle patlayan, açgözlülük ve korku tarafından kemirilen, kelimenin tam anlamıyla çatallanır, parçalanır: "siyah ve dünyevi yün tutamları" ile büyümüş varlığının bir kısmı, baskınlardan saklanarak ormana doğru koşar; bir başkası, bir adamın benzerliğini koruyarak, bu baskın yönetiyor. Kurt Tiye, adam Tiye ve köylülerinin başlattığı avın nasıl biteceğini anlamadan edemez, ancak şeytani kışkırtmanın gücü o kadar fazladır ki bu enkarnasyonların her ikisi de “Usta” tarafından kendilerine dayatılan ölümcül rollerini oynamaya devam eder. Kötülük kaçınılmaz olarak kendi kendini yok etmeye gelir; kurtla birlikte, onu kovalayan adam da yok olur - sonuçta, kendini "gerçekte kim olduğunu bilmeyen reddedilmiş bir yaratığın - bir adam ya da bir ağaç, bir kuş ya da bir parke taşı" kaderine mahkum etti.

Hikayenin en etkileyici bölümlerinden birinde, kurt adam engereklerin düğün şöleninde şeytanın dudaklarından dökülen sözlerin insan yüzlü genç dilsiz yılanlara nasıl dönüştüğünü zar zor izliyor - bu bir bedenlenme ve çoğalma ayinidir. Kötülük, “Kelime etten yaratıldı” hakkındaki sevindirici haber gerçeğini küfürlü bir şekilde parodileştiriyor. Boynuzlu "Üstat" boğazından çıkan zehirli yaratıkları, sanki bir delikten çıkıyormuş gibi, sanki bu mide bulandırıcı eylemle, seçilmişlere "kirli ruhlar üzerinde güç" veren İyi'nin gücüne direnmeye çalışıyormuş gibi ilan eder ve "engereklerin yumurtlaması." Bu sahneyi kavrayarak, kökenlere olmasa da, o zaman Kötülüğün ağzına , ağzına taşınırız. şeytanın "yenilmez gücünün yaşayan sembolü" olan yılan insanlarının dünyasına sıçrıyor - en azından insan kurdu Tiye bu canlıları böyle değerlendiriyor. Ancak, düşünceli okuyucu için net olmalıdır ki, gücünün yüceltilmesinde bile, karanlığın efendisi sadece bir "Tanrı'nın maymunu", şeytani bir şekilde altıncı gününü belirleyen olayları yeniden üretmeye çalışan aşağılık bir taklitçi olarak kalır. yaratma. Seignol'ün şeytan tarafından "yaratılan" yaratıkların ikili, şeytani-melez doğasını vurgulaması tesadüf değildir - Rönesans'a kadar sanatçılar baştan çıkarıcı yılanı genellikle insan gövdesi ve yüzü olan bir sürüngen şeklinde tasvir ettiler [436] . Tiye'nin kendisi de aynı "karışım" haline geldi, "Usta"nın kışkırtmasına yenik düştü ve orijinal bütünlüğünü kaybetti ...

beni şaşırtan ve hiçbir koruması olmayan, neden boynuma acı darbeler düşüyor ve intikam almak istemiyorum, başkasının boğazını kemirmek gibi bir arzum yok? .. Neredeyim? .. Ben kimim?.. Hırlayıp ısıramıyorum. Dişlerim gitti."

İnsan kurdun bu ölmekte olan "vahiylerini" okuyan kişi, istemeden bin yaşındaki Reich'ın ölümünü ve Louis Povel ve Jacques Bergier'e göre, bir zamanlar sadece onlarla değil, aynı zamanda bir anlaşma imzalamış olan yöneticilerinin ıstırabını hatırlıyor. Stalin, aynı zamanda onlara kurt adam Tiye'nin arzularının konusu olan “gücü” vaat eden “bilinmeyen efendiler” ile ve onunla birlikte - tüm dünya üzerinde güç ...

Tagged lakaplı köylü kız Zhanna, tanıdık bir adama “Güç veren bir taşım var” diye itiraf ediyor. “Dün önceki gün sana yemekten sonra göstereceğim bir yerde bir taş buldum. Sanki bir heykelden fırlamış gibi ortalıkta irili ufaklı birçok taş var... Ve inan bana, güçleri var... "

Segnol'un belki de en önemli ve karmaşık eseri olan "İşaretli Olan" hikayesinde, bizim için zaten bilinen birçok tema geliştirildi: ikiyüzlülük, "lanet yer", şeytani takıntı, kaderin zorunlu çağrısı. Ama burada hepsi birbirine zıt motiflerle çerçeveleniyor - bu, gövdesi Malnu bataklığına saplanmış ve başı ayrı bir hayat yaşamaya zorlanan sakat bir pagan heykelinin gönderdiği “kötü niyetli gücün” cazibesidir. - ve ağzından gelen ayartmaya karşı bir uyarı " sanki başını bir hale ile çevreliyormuş gibi güneşin dolaştığı ağarmış saçlı gündelikçi. Bu karşıtlık, bana öyle geliyor ki, tüm hikayenin tonunu belirliyor: özellikleri "iki bin yıl önce onu şekillendiren kişinin istediği gibi zulmü ifade eden" arkaik bir tanrıçanın taş başı - ve bilinmeyen bir serseri kafası güneşli bir hale tarafından gölgelenen,

Ancak, gerçekten bilinmiyor mu?

Fransızca'da "seignore" kelimesi sadece "soylu beyefendi", "hükümdar" ve "hükümdar" değil, aynı zamanda "Rab Tanrı" anlamına da gelir. Gezginin, tarla mevsiminin tam ortasında, bir çiftlik işçisi olarak mahsul toplayan köylülere yardım etmek için Jeanne'nin akrabalarının çiftliğine girmesi tesadüf değildir. Yazar, okuyucuya, tasvir ettiği gizemli karakterin hasadın Efendisi'nden (Mt. 9:38; Luka 10:2), yani Paskalya ilahilerinde adı geçen Mesih'ten başkası olmadığını ima ediyor gibi görünmektedir . yenilmez Güneş ve Adil Güneş.

Yani, bir yanda - "beyaz şeytanın" mermer yüzü, diğer yanda - bakışları "cennetten bir parça, nefrete, öfkeye yer olmayan küçücük bir parça" gibi görünen bir emekçinin yüzü. , yalanlar." Ve aralarında, babası Moark'h'ın cadı bataklığının yakınındaki ekilebilir araziden cennetsel tanrıçanın taş başı olan bir saban demiri ile dönmesinden sonra tasarlanan İşaretli Jeanne'nin yüzü var. İşaretli Olan, o talihsiz günde, tavan arasında saklanan bir parça Moark'h'ın göğsünü ezerek düştüğünde doğdu. Kız, alnının ortasında "deri güçlü bir darbeden patlamış gibi görünen" kırmızımsı yıldız şeklinde bir yara ile doğdu. “Cehennemin işareti”, en ufak bir abartı olmadan, basit bir çiftçi ile eski bir heykel arasındaki tuhaf bir evlilik birliğinin meyvesi olarak kabul edilebilecek çocuğun gelecekteki kaderinin tamamını büyük ölçüde önceden belirledi - sonuçta, Moark'ha'nın dünyevi karısı o zamana kadar kısırdı.

Jeanne'nin "yüzü" veya daha doğrusu ruhu için mücadele - hikayenin içeriğini ve özünü bu şekilde belirleyebilirsiniz. Bu iki ilke arasında bir çatışmadır - kadim moira kavramı, kaçınılmaz Kader ve Hıristiyanlığın Lütuf kavramı, "insanın kurtuluşunu gerçekleştiren Tanrı'nın Gücü" 1 . Yazarın, taşa vücut bulan Greko-Romen tanrıçalarından hangisinin, yüzyıllardır varlığını sürdürdüğünü, geçici olarak “bilinmeyen bir güç” ile donattığını, önce halkı tarafından baştan çıkarıldığını ve sonra mahvedildiğini hiçbir yerde belirtmemesi tesadüf değildir. Sonuçta, moira “karanlık görünmez bir güçtür, belirgin bir antropomorfik görünüme sahip değildir, antik sanatta moira görüntüleri nadirdir” [437] [438] . Ancak hikayenin ana figürü olan heykelin, kadınlığın şeytani yönünün kişileşmesi, çürüme ve çürümenin sembolü, Julius Evola'nın tanımladığı gibi "ölüm emme" [439] olması oldukça olasıdır. Malnu'nun emici bataklık krallığının (bu isim hem “Pis Bataklık” hem de “Kötülük Düğümü” olarak tercüme edilebilir), Anatole Le'nin hakkında korkunç başsız yaratıklar olan “gece yıkayıcı kadınları” tarafından iskan edilmesi boşuna değildir. Braz “Ölüm Efsanesi”nde [440 ] yazdı. Gecenin bir yarısı, onları bunu yaparken yakalama talihsizliğine sahip olanlar için ölü sudaki örtüleri silindirlerle dövdüler - bu, sonunda "Pis Bataklığa" sürüklenen Jeanne'in başına geldi. İsimsiz (ve aynı zamanda başsız!) heykel, aynı zamanda, dizginlenmemiş, düşmanca hallerinde elementlerin metresidir. Malnu'nun "sanki cehennem alevi üzerinde duran devasa bir kaynar kazana dönüştüğü" bir rüzgar, yağmur ve şimşek cümbüşü yaratır. Hellfire hikayenin en başında alevlenir. Zhanna'nın kendi içinde "güç" hissettikten sonra yaptığı ilk eylem, büyük bir ekmek yığınını ateşe vermek ve ailesi tarafından toplanan tüm mahsulü yok etmek oldu: "Taş bana bu gece kalkıp samanlığı ateşe verme gücü verdi. ...bana bunu yaptırdı..."

Taş ona hayaletimsi bir "güç" ve "güç" verdi - ve Jeanne bu kaba hediyeleri kabul etti ve "daha çok bir senyör gibi bir serseri" uyarısını bir kenara attı. "Bebeğim," dedi kıza, "bize yardım etmelisin ve yasak yerlerde koşmamalısın. Sana zarar verir... Gittiğin yere gitme, gitme... yoksa cezalandırılırsın." Ancak Jeanne, Grace'in sözlerini reddetti ve onlara karanlık gücün kışkırtmalarını tercih etti. Yukarıda bahsedilen moira'nın, eskilerin fikirlerine göre, ölümün kişileşmesi olan Thanatos'u da doğuran Nakta-Night'ın kızı olduğunu hatırlamakta fayda var. Bu nedenle, moira takıntılı kızın “gecenin kafasında hüküm sürmesini istemesi” ve tüm dünyanın “ölü suya”, “çamurlu toprak”a, “gökyüzünü kaplayan kara bulutlara” dönüşmesi şaşırtıcı değildir. tabii ki, doyumsuz, kendi kendini yiyip bitiren bir aleve. Ne de olsa, Jeanne sadece kendi ailesinin mahsullerini yakmakla kalmadı, aynı zamanda sevgilisini ebeveynlerinin çiftliğini yakmaya ikna etti - bu, doğumdan önce bile hikayenin kahramanının alnını cehennemi bir beş köşeli yıldızla işaretleyen Kötülük böyle çoğalır. Müjde'de bahsedilen “söndürülemez ateş” teması, Jeanne'nin eylemlerinin maddi ya da manevi (günahın manevi olduğunu unutmayalım) tarafını vurgulayarak “İşaretli” sayfalarında zaman zaman yanıp söner - bu yönler birbirinden ayrılmazlar. Ve yığının yakılması ve tahta ayakkabısına yanan kömürler serptiği tarım işçisine dikilen iftira, hem gerçek hem de sembolik olarak aynı türden fenomenlerdir. Jeanne'in yeryüzünde oynadığı ateş, kendi özgür iradesiyle gerçekleşecek olan o karanlık cehennem ateşinin yalnızca bir prototipidir! - sonraki dünyada Etiketlenenleri yut. doğumdan önce bile, hikayenin kahramanının alnını cehennemi bir beş köşeli yıldızla işaretlemek. Müjde'de bahsedilen “söndürülemez ateş” teması, Jeanne'nin eylemlerinin maddi ya da manevi (günahın manevi olduğunu unutmayalım) tarafını vurgulayarak “İşaretli” sayfalarında zaman zaman yanıp söner - bu yönler birbirinden ayrılmazlar. Ve yığının yakılması ve tahta ayakkabısına yanan kömürler serptiği tarım işçisine dikilen iftira, hem gerçek hem de sembolik olarak aynı türden fenomenlerdir. Jeanne'in yeryüzünde oynadığı ateş, kendi özgür iradesiyle gerçekleşecek olan o karanlık cehennem ateşinin yalnızca bir prototipidir! - sonraki dünyada Etiketlenenleri yut. doğumdan önce bile, hikayenin kahramanının alnını cehennemi bir beş köşeli yıldızla işaretlemek. Müjde'de bahsedilen “söndürülemez ateş” teması, Jeanne'nin eylemlerinin maddi ya da manevi (günahın manevi olduğunu unutmayalım) tarafını vurgulayarak “İşaretli” sayfalarında zaman zaman yanıp söner - bu yönler birbirinden ayrılmazlar. Ve yığının yakılması ve tahta ayakkabısına yanan kömürler serptiği tarım işçisine dikilen iftira, hem gerçek hem de sembolik olarak aynı türden fenomenlerdir. Jeanne'in yeryüzünde oynadığı ateş, kendi özgür iradesiyle gerçekleşecek olan o karanlık cehennem ateşinin yalnızca bir prototipidir! - sonraki dünyada Etiketlenenleri yut. o zaman Jeanne'nin eylemlerinin manevi (günahın manevi olduğunu unutmayalım) tarafı - bu yönler birbirinden ayrılamaz. Ve yığının yakılması ve tahta ayakkabısına yanan kömürler serptiği tarım işçisine dikilen iftira, hem gerçek hem de sembolik olarak aynı türden fenomenlerdir. Jeanne'in yeryüzünde oynadığı ateş, kendi özgür iradesiyle gerçekleşecek olan o karanlık cehennem ateşinin yalnızca bir prototipidir! - sonraki dünyada Etiketlenenleri yut. o zaman Jeanne'nin eylemlerinin manevi (günahın manevi olduğunu unutmayalım) tarafı - bu yönler birbirinden ayrılamaz. Ve yığının yakılması ve tahta ayakkabısına yanan kömürler serptiği tarım işçisine dikilen iftira, hem gerçek hem de sembolik olarak aynı türden fenomenlerdir. Jeanne'in yeryüzünde oynadığı ateş, kendi özgür iradesiyle gerçekleşecek olan o karanlık cehennem ateşinin yalnızca bir prototipidir! - sonraki dünyada Etiketlenenleri yut.

Tagged iftirasıyla parmaklıklar ardında kalan gizemli gezgin, hikayenin finalinde bir kez daha Zhanna'ya anlaşılmaz bir mucize ile hapishane duvarlarından geçmiş gibi görünüyor. Zaman varken onu tutmaya çalıştığını kıza hatırlatıyor: “Ama sadece kendini dinledin… Meraktan şeytanın hizmetkarı oldun… Ve yakında efendine gideceksin. Yakınlarına, onlara sebep olduğun kötülükleri itiraf etme zamanı geldi, o zaman acın hafifleyecek..."

Ama geri dönülmez ölümün eşiğinde bile, Jeanne bu son çağrıya sağırdır, çünkü o ele geçirilmiştir ve neredeyse çoktan insanlıktan çıkmıştır. Kendini Malna bataklığına atan Tagged, sonunda onun ikizi, ölümcül heykeli olarak reenkarne olur. Köylüler ve jandarmalar, boğulan bir kadının cesedi yerine, sağlam zemine “üzerinden silt akan ve içinden çürük kokan uzun bir taş” çıkarırlar... Bu, başı olmayan eski bir heykeldir. Formları Bullseye formlarını o kadar andırıyor ki, olup bitenler bir rüya gibi görünüyor. Devasa mavi ve siyah sinekler, çürümeye doymak için sanki leş gibi hemen heykeli kaplar.

Seignol'un diğer karakterleri gibi, "güç" ve "güç" lambalarının cazibesine kapılan Jeanne, sırayla korkunç bir metamorfoz geçirir, Kader'in taş tanrıçası moira olur ve sadece bir yem haline gelir. Efendisi, bildiğiniz gibi, eski zamanlarda Baal-Zebub, yani Beelzebub olarak kabul edilen ceset sinekleri ...

Yukarıda, Segnol'un sanatsal çalışmalarının bel kemiği ve çekirdeğini oluşturan trajik felsefesinden rasgele bahsettim. Malnu bataklığı gibi, sadece kendi iradesine ve titrek insan zihnine güvenerek gururluları içine çeken Kötülük'ü anlatan yazar, kendilerini küstahça küstahça zanneden bu kafirlerin kaçınılmaz ölümünün düşüncesine getiriyor. kahramanlar. Nietzsche bir keresinde, Alman filozofa göre, "trajedi yazarlarına zarar veren, dinlerin ve her türlü narkotik sanatların egemenliğinin düşüşü" hakkında yazmıştı: amansız ve kaçınılmaz kader gitgide daralıyor” [441 ]. 20. yüzyılın gün batımına ne kadar trajik bir şekilde yaklaştığını akılda tutarak, bu tutkulu yargıya katılmak zor. ve bu trajedinin Kafka ve Camus, Solzhenitsyn ve Shalamov'un eserlerine nasıl açıkça yansıdığı. Hayır, dinlerin düşüşüyle veya daha doğrusu, insan varoluşu alanından dışlanmalarıyla, amansız kaderin alanı sınırlarını genişletmekten başka bir şey yapmadı, Lütuftan yüz çeviren bir kişiyi başlangıçta yoksun bırakılan yaratıklarla eşitledi. o: şeytanların, örneğin, kaderlerinin trajedisini hissetmediklerini düşünmemelidir: “Kirli bir ruh bir insandan çıktığında, kuru yerlerde yürür, dinlenme arar ve bulamaz” ( Matta 12:43). Aynı şekilde, bu ruha sahip olan insanlar, ne dünya hayatında ne de ahirette huzur bulmazlar. Bir vücut kabuğundan diğerine "Kara Komodin" kahramanı Philippe de M. atmak, Pierre Le Martrois, arkadaşlarıyla birlikte "ateşli bir cehennemde lanetlenme dramı" yaşıyor. Gri bir gece yırtıcısı tarafından paramparça edilen sevgilisini kaybeden kurt Mari, kardeşi kurt adam Tiye dayanılmaz bir korkudan uluyor...

Ve sadece Müjde'de "ruhta fakir" olarak adlandırılanlar gerçekten kutsanmıştır. Ve sadece pasif olarak mutlu değiller, aynı zamanda kötü ruhlarla yüzleşmelerinde aktif, korkusuzdurlar. Aynı “Kara Çekmeceli Sandık” tan rustik görünümlü uşak Georges, etrafında kötü niyetli bir aura yayan şüpheli bir antika nadirliği ile sahibini tehlikeli oyunlardan korumak için mümkün olan her şekilde çalışıyor.

Bencil olmayan Jeanne Le Martrois, kocasının yatağında uyanık kalır ve kabuslarından kurtulmaya çalışır; karısına baktığında, ona hayat bulmuş bir tür azizin heykeli gibi görünüyor - işte burada, Tagged'in antitezi, başsız bir taş tanrıçanın büyüsüne yenik düşüyor! Blacksmith Rock, "aptal" Benett'in doğasının şeytani tarafını fark edeceğinden korkarak, doğrudan ve delici bakışına dayanamaz - sonuçta, bu dışlanmış, "ruhu fakir" kızda, kutsallık özellikleri de parlıyor. Ahirette gerçek görünümünü bulan "Ayna" nın kahramanı, "Denizlerin Yıldızı" Meryem Ana'ya benzetilir. Sürülerini bir kurt adamdan koruyan basit Solon adamları, kutsal su ile av tüfeği mermileri serpin. Ve perişan Moark'h'ın yaklaştığı eli sıkı büyücü bile, ona bir an önce taş kafadan kurtulmasını tavsiye ediyor,

Bu saf kalpli insanlar arasında, şeytani entrikalar tarafından bozulmayan, Seignol'un Rusça'ya çevrilmiş öykü koleksiyonuna adını veren kısa öykü "Matagot"un eksantrik kahramanı vardır. İsim, şüphesiz, etkileyici, akılda kalıcı ve baştan çıkarıcıdır, ancak hiçbir şekilde reklam amacıyla seçilmemiştir. Gerçek şu ki, bu küçük metin bir bütün olarak Segnol'un çalışmasının karakteristik temalarını, görüntülerini ve tekniklerini içeriyor ve buna ek olarak, çoğu sanat eserinin tonunu belirleyen bazen dayanılmaz trajik motiflere karşı bir denge görevi görüyor. Fransız folklorcusu. "Matagot"u, olgun Gotik dönemin Fransız elyazmalarının kenar boşluklarını sınırlayan eğlenceli ve grotesk sahnelerin çelenkleriyle karşılaştırmak en doğru olur. Minyatürlerle bezenmiş el yazmasının içeriği ne kadar ciddi olursa olsun, aydınlatıcı her zaman Mezmur'un sayfasında ya da örneğin "Kase Tarihi" nde metnin bir veya başka bir yönünü parodileştiriyormuş gibi görüntüler için bir yer buldu. Ancak bu parodi tamamen dışsaldır ve çoğu zaman hayalidir. “Marjinal sınırlarda kutsal olan seküler olanla, ciddi olanla ve didaktik olanla gülünç olanla yakından bağlantılıdır: biri diğerine nüfuz ederek tek bir kaynaşma oluşturur. Malzemeye şiddet uygulamadan net ayrım çizgileri çizmek imkansızdır.1 , - bu vesileyle ortaçağ minyatürlerinin uzmanı V.P. Darkevich. Aynı şey, "Matagot"un sanatsal yapısı, onun ikili, "trajikomik" yapısı için de söylenebilir; bu, bylichka'nın kasvetli özgünlüğünü, "Gotik" kısa öykünün trajedisini, peri masalının yaşamı onaylayan özünü emer. , ve saçmalığın büyüleyici kendi kendine ironisi. Burada her şey aşırıya kaçar - hem yazarın benzersiz bilgisi (örneğin, "matagote" kelimesinin kendisi yetkili Fransız masallarında kaydedilmez) hem de Seignol'ün kara mizah tutkusu ve kendi tarzında anlaşılan "fantastik gerçekçilik" - her şeyi sayamazsın ...

Hikâyenin kahramanı, şüpheli bir görünüme ve tiksindirici tavırlara sahip belirli bir özneye ait olan tenha ve kötü şöhretli bir eve yerleştikten sonra, bir cadı inine hapsolmuş bir peri masalındaki gerçek bir karakter gibi davranır. İlk olarak, bu eski misafirlerin sığınağından kurtulan kara örümcek sürülerini acımasızca alt eder, sonra geceleri uyumasına izin vermeyen anlaşılmaz bir yaratığı aramaya başlar ve sonunda bir matagot kedinin cesedini keşfeder. toprağa gömülü bir kutuda - onlar, Çiftliğin sahibi olduğu takip edenlerden anlaşıldığı gibi. Romanın hızlı planını tekrar anlatmayacağım, sadece ziyaret eden "hayalperest" tarafından başlatılan mücadelenin yine yerel "aptal" tarafından tamamlandığını belirteceğim.

Bu hikayede ne tür bir şeytani yaratıkla karşılaştığınız hakkında birkaç söz söylemeyi tercih ederim. Makaleme sözünü ettiğim hacimli antoloji, mata gotiklere ayrılmış birkaç metin içeriyor (bölüm CLXXXVII - CXC). “İnsanların özellikleri hakkında sadece tahminde bulunabileceği hayaletimsi yaratıkların gizemli dünyasında, çok çeşitli kılıklara sahip hayal edilemez sayıda yaratık yaşıyor. İnsanlara kötü niyetli veya iyi niyetli olan diğer ruhlar arasında bir de matagoth vardır. Bu isim iki kelimenin kontaminasyonu olarak kabul edilebilir: "matou", yani tecrübeli yemsiz bir kedi ve "mandragore", bir adamotu, itüzümü ailesinin bir bitkisi, patatesin bir akrabası ("şeytan elması"), yanı sıra henbane ve belladonna. Antik çağlardan beri, mandrake'ye büyülü özellikler atfedilmiştir; Ortaçağ Avrupa'sında, utanç verici bir infaza maruz kalan suçluların döktüğü tohumdan darağacı altında büyüdüğüne inanılıyordu. Fransa'da, bildiğiniz gibi adamotu bulunmaz, ancak kara kedilere orada şeytanla bir anlaşma yapan büyücülere hizmet eden matagotlar ve yılda bir kez çiçek açar gibi sihirli çiçekler de denir. Ivan Kupala'nın arifesi”. Bununla birlikte, bu bir eğrelti otu ile ilgili değil, yapışkan yaprakları üzerinde saf tatarcıkları çeken yırtıcı bir böcek öldürücü sundew hakkında; sonra yapraklar kapanır - ve çiçek saf kurbanı emmeye başlar - neden sebze krallığının "siyah çekmeceli dolabı" olmasın? Matagot kedisi, aynı adı taşıyan çiçek gibi, şanslı sahibine para, güç, büyücülük yetenekleri vaat ediyor. Avuç içi arasında ezilmiş adamotu yaprakları bir kişiyi görünmez yapar, işe alım sırasında başarılı bir kura çekmesine yardımcı olur, toprağa gizlenmiş hazinelere işaret eder. Ve matagot kedisi büyücülere beş yolun kavşağında, yani tam olarak üç yüzlü gece görüşleri ve büyücülük tanrıçası Hekate'nin bir zamanlar çağrıldığı yerde görünür. Kara bir tavuğa cezbedilir - bu, kara hayvanları chthonic, yeraltı yaratıklarına feda etmeyi gerektiren eski kültlerin başka bir yankısıdır. Bu arada, 18. yüzyılın Fransız "halk kitabı" nda dikkat çekicidir. "Büyük ve küçük Albert.1 . Ve son olarak, Fransa'da, amacı "çifte görüş" kazanmak olan korkunç bir ayin sırasında yavaş ateşte yakılan kara kedilere matagot denir, başkalarının görmediklerini görme yeteneği - bu eylem, yol, Gustav Meyrink'in Batı Penceresinin Meleği adlı romanında kabus gibi bir özgünlükle anlatılıyor. Tek kelimeyle, bir matagot, Malnu bataklığından başsız bir taş heykelin daha genç bir akrabası olan eski karanlık gücün canlanmış bir pıhtıdır.

Her ikisinin de Segnol tarafından cesetler biçiminde, yani gerçek biçimleriyle sunulması önemlidir: yazar, ölümsüzün - onun ölümsüz olduğunu ve kendi bağımsız varoluş biçimine sahip olamayacağını vurgular. başkasının psişik enerjisini besler, diğer insanların yaşamsal sularını emer ve onları kaybederek kaçınılmaz olarak ölür, ölü bir kediye veya çürük kokan çamurla kaplı bir taşa dönüşür.

Ama biz, talihsizliğimize göre, her ne kadar bu durumda İncil'in "iyi niyet" veya "iyi niyet" (Luka 2: 4) formülüne yapılan gönderme parodik olmaktan çok küfür gibi görünse de, giderek her türlü chupador'un gönüllü "bağışçıları" haline geliyoruz. ve Segnol'un tüm ana karakterlerini etkileyen aktif, daha doğrusu dizginsiz irade eksikliği hakkında konuşmak daha uygun olurdu ve bazen - ne saklamalı - yanınızdayız. Böyle bir bölünmenin veya dizginsizliğin nedeni, modern insanlığın ezici çoğunluğunun zarafet eksikliğidir. Bl'nin Çileci Sözü, “Lütuf bir insanda barınmadığında” der. Diadocha, “yılanlar gibi kötü ruhlar, kalbin derinliklerinde yuva yapar, ruhun iyiliğe olan arzusuna bakmasını engeller” [442] [443] . Biz kendimiz bu yuvayı kalbin en derin köşesindeki şeytanlar için hazırladık, en aşağılık kaprislerimize kapıldık, kendimizi duygusal ya da şeytanca zalimce televizyon dizileriyle zehirledik, modern "medyumların" ve "şifacıların" uğursuz hilelerini görünüşte değerlendirdik veya hatta kendimiz üzerinde sorumsuz deneyler yapıyoruz, bu sırada kötü şöhretli yılan Kundalini içimizde uyanıyor. Bu arada, şu an için her birimizde uykuda olan tantrik incelemelerde açıklanan bu gizli güç, bence, şüphesiz psiko-büyülü bir gerçektir; tek soru, obum üzerinde hareket ederek, bu gücü "gevşetebilir miyiz" ve omurga boyunca, "yılan gücünün" bir kişinin fiziksel kipliğini terk ettiği parietal çakraya kadar yükselmesine izin verip veremeyeceğimizdir. dünya ruhu ile manevi öz. Kalbin boşluğunda, kalbin derinliklerinde sıkışıp kalmış Kundalini'nin, Bl. Diadokus?..

Vizyon sahibi Hoffmann, "Gece Çalışmaları" adlı eserinde bu "koca, eylemde bilge ve tefekkürde parlak" yankılanırcasına şöyle yazmıştı: manevi organizma, muzaffer direniş için bizi cesaret ve güçten mahrum edebilir. Tek kelimeyle, yalnızca ruhun hastalığı -günahkarlık- bizi şeytani ilkeye tabi kılar. Çok eski zamanlardan beri içten yıpranan zihinsel istikrarsızlığın bir kişiyi şeytani güçlere karşı savunmasız hale getirmesi dikkat çekicidir” [444] .

Claude Segnol, hikayelerinin ve hikayelerinin neredeyse her sayfasında, sanki bize yukarıdakilere karşı bir tür “aşı” vermeye çalışıyormuş gibi, “ruhun iyilik arzusuna bakmasına izin vermeyen” aynı güçleri hatırlatıyor. - salgın "ruhun hastalığı"ndan bahsetti. Benim görüşüme göre, kötü güçler ve doğası gereği hümanist yaratıcılığa karşı uzlaşmazlığı tam olarak bu şekilde anlaşılmalıdır.

"SEN BENİM KALEYİM..."

Antoine de Saint-Exupéry

Hiçbir şey taş üzerine kurulmaz, her şey kum üzerine kurulur ama taşı kummuş gibi inşa etmek insanlık görevidir...

Jorge Luis Borges

Yaklaşık yirmi yıl önce, The Planet of Men ve The Little Prince'in dahice tercümanı Nora Gal ile yaptığım bir görüşmede, Antoine de Saint-in'in ölümünden sonra ortaya çıkan eseri The Planet'i üstlenmeyi düşünüp düşünmediğini aceleyle sormuştum. Exupery, onun eseriyle ilgili anlayışımız, hafifçe söylemek gerekirse, bir miktar aşağılıktan muzdariptir.

Tanrım, Nora Yakovlevna zarif gri kafasını kısa bir saç kesimiyle ne kadar öfkeyle geriye attı, bilge gözlerini nasıl zehir doldurdu, cevabında ne kadar soğuk bir öfke deldi! Ne ver ne de al - sevgili öğrencisinin uygunsuz hareketini nezaketsizce hatırlatan katı, havalı bir bayan.

"Senden bir daha benimle bu saçmalık hakkında konuşmamanı isteyeceğim . " Kale bir kitap değil, bir taslak yığını, bir yığın çöp kağıttır. Saint-Ex, bize geldiği biçimde yayınlamaktan utanırdı - katı tekrarlar, anlaşılmazlık, ucuz mistisizm, bitkisel yağda saçmalık. Tanınmış tercüman tiksintiyle omuzlarını silkti. "Öğelerin kölesi olmak insana yakışmaz, bir yazarın netlik için çabalamaması üzücü... Pekala, tamam, laissons cela. KLE'deki makaleniz nasıl, bibliyografyayı güncellemenin zamanı gelmedi mi?

O zamanlar, diye düşündüm. Ve Tanrı korusun, "Karamazov Kardeşler" veya "Usta ve Margarita" bize bir "taslak yığını" şeklinde gelseydi (ancak bu, Bulgakov'un romanında olmuş gibi görünüyor), - ne yapardık? O zaman tüm hayatımız sadece "Zavallı İnsanlar"ın dokunacağı ve "Ölümcül Yumurtalar" hakkında yorum yapmak için mi? Ve Pascal'ın "Düşüncelerini" alın - neden bir "kağıt çöp yığını" olmasın ve kelimenin en doğrudan, gerçek anlamıyla: yanlışlıkla kolun altına düşme, çeşitli boyutlarda, bazen delikli ve bir iple bağlanmış; bunlardan biri ceketinin astarına dikilmiş olarak bulundu - bu, neredeyse Rimbaud'un kelime dağarcığını ve stilini tahmin eden büyük düşünürün onu kavuran Aydınlanma hakkında anlatmaya çalıştığı "mistik muska". . Peki, ya Kuran, nihayet? Konuşmak için bir "kağıt çöp yığını" bile yok.

O zamanlar, yetmiş küsur yılda düşüncelerimin gidişatı elbette daha kaotikti, ama hatırlıyorum, tam da bu paralellikler gözden kaybolmuştu. Ölçek farkı: Küçük Prens ve büyük Kale, Yoksullar ve Karamazov Kardeşler... Bazı büyük eserlerin "taslaklar" biçiminde korunmuş olmasının ikincil önemi: "Düşünceler", " Kale", "Üstat ve Margarita"... "Kale"de, o zamana kadar zaten okunmuş ve yeniden okunmuş, onu sadece Pascal'ın "Düşünceleri" ile ilgili kılan bir şey olduğuna dair bilinçsiz, kanıtlanmamış, ancak ısrarlı bir inanç. " ya da Alman mistik Meister Eckhart'ın vaazları, ama aynı zamanda İncil, Kuran, Bhagavad Gita ile ... Ve son olarak, kişinin kendi döneğinin acı hissi, ötekilik: peki, nasıl, Hisar daha sevgili benim için Exupery'nin bütün diğer kitaplarından daha fazla,

Hisar'ın devasa gölgesinde kendini bu kadar rahatsız hisseden tek kişinin o olmadığını şimdi anlıyorum. Soglasnie'nin editörlerinden bu dergide yayınlanan 20. yüzyılın en büyük eserlerinden birinin tam çevirisine sonsöz gibi bir şey yazmam için pohpohlayıcı bir teklif aldığımda, doğal olarak bazı özel literatüre göz gezdirdim. Ve ne ortaya çıktı? ortaya çıktı,Yazarın anavatanında bile, Kale sadece yanlış anlaşılmakla kalmıyor, aynı zamanda doğru dürüst okunmuyor gibi görünüyor. Savaş sonrası yıllarda kitap ticaretiyle uğraşan eleştirmen Jean Huguet, "Saint-Exupery ya da Çölün Dersi" adlı broşüründe, Citadelle'in ilk baskısının "çok fazla satılmadığını" bildiriyor. saygıdan dolayı ilgiyle." Eleştiri ya sessizce onu atladı ya da şimdi dişleri tutarsızlık, karanlık ve "ucuz mistisizm" ile sınırlayan tekrarlanan sitemler. Yazarın ülkemizde tercüme edilen biyografisinin yazarı M. Mizho (bir çok keskin detay var, tek bir düşünce yok), Nora Gal'ın yargılarına peşinen katılıyor: “Dolayısıyla yayınlanan materyaller bitmemiş bir çalışma ( bu bütünlük onlara verildi! - Yu.S.), ancak kitap için yalnızca "boşluklar". Bu, yazarın her zaman olduğu gibi, "atık kayayı" ayırarak içinden en önemli olanı çıkaracağı "cevher"dir. Polonyalı araştırmacı A. Bukowska, “Saint-Exupery, or the Paradoxes of Humanism” adlı çalışmasında, incelediği yazarın “hümanist felsefeden ayrıldığından, Tanrı'nın varlığı veya yokluğu sorunuyla ilgili olmadığını, ancak sadece ahlaki değerler kategorilerinde yorumlanır” . The Citadel'de, "iki uyumsuz hümanizm modeli birbirine karıştırılır ve sonuçta tüm melodi yanlış olur" diyor.

"... Bir kağıt çöp yığını ...", "... atık taş ...", "...sahte bir melodi ..."

Bununla birlikte, Hisar'ın bu tür değerlendirmeleri, tesadüfen, benimkiyle tamamen örtüşen bu şey hakkındaki görüşü, bana tüm eleştirmenlerin ve edebiyat bilginlerinin şüpheci hesaplarından çok daha ağır görünen bir kişinin sözleriyle çiziliyor. .

Adamın adı Antoine de Saint-Exupery. Exupery, intihar mektubunun kendisine gönderildiği arkadaşı Pierre Dalloz ile yaptığı son konuşmalardan birinde şunu itiraf ediyor: “Bu şeye kıyasla, diğer tüm küçük kitaplarım sadece hazırlık çalışmaları gibi görünüyor” [445] . Aynen öyle, başka türlü değil. "Alıştırmalar", "taslaklar", "Güney postası", "Gece uçuşu" idi. Yazar-pilotun "Küçük Prens" ve diğer harika "kitapları" ve bir "beyaz kağıt" değilse, o zaman çalışmasının sonucu olan "toplam", "Kale" nin devasa binasıydı.

Temeli 1936'da yazarın bir kez daha ölümün gözlerinin içine bakmasıyla atıldı. Ortağı ile Paris-Saigon gösteri uçuşu yapan Exupery, Libya çölüne düştü. Avusturyalı yazar Gustav Meyrink'in tanımına göre, mistik içgörünün kaynağı genellikle dışarıdan gelen bir tür acı verici itme, diğer varlık küreleriyle acı verici bir temas, bir “manevi yanık”tır. Pascal bu durumu "tılsımı"nda bir matematikçi için olağan doğrulukla tanımlar: "Akşam yaklaşık on buçuktan gece bir buçuka kadar - YANGIN." Exupery için bu “yanma”, bu “ateş” sadece manevi değil, aynı zamanda fiziksel bir gerçeklik kazandı: o ve ortağı neredeyse sıcaktan ve susuzluktan öldü ve felaket mahalline gelen Berberi göçebeleri tarafından mucizevi bir şekilde kurtarıldı.

Daha doğrusu bugüne kadar büyümeye devam ediyor. Tahılıyla, ağacıyla, kalesiyle birlikte büyüyen yazar, hayattaki asıl şeyin acı verici büyüme, durmadan üstesinden gelmek olduğunu bize sürekli hatırlatıyor: “Her çıkış acı verici… Yeniden doğuş acı verici… Kolay ve erişilebilir sonuçsuz. ... Seni doğuran azaplar mübarek olsun... Yolun ve yükselişin dışında hiçbir şey yoktur... Aşk, aştığın yüksekliğin sonucudur...»

"Kale"yi "aşan" her yeni okuyucu ile duvarlarına yeni bir canlı taş döşenir, daha yüksek, daha geniş, daha güçlü hale gelir. Biz Hisar okurları, nihai amacı insan doğasının kendisini yenmek ve dönüştürmek, onu tanrılaştırmak olan bir tür “masonlar” kardeşliğine katılıyoruz: “Tahıldan bir başak çıkacak, bir başak dönüşecek. bir insan vücuduna, bir adam Rab'bin görkemine tapınak olarak doğacak. Ve bu tahıl için taş toplama gücüne sahip olduğunu söyleyebilirim. Hisar'ın baş mimarı başka bir yerde "Krallığım bir tapınak gibidir" diyor, "Ben insanları uyandırırım. Onları duvarlarını dikmeye çağırıyorum. Ve şimdi bu onların tapınağı. Bir tapınak inşa eden, insanları kendi gözünde yüceltir.”

Hisar'ın mimarisi nedir, bu kiklop edebi yapı nasıl inşa edilmiştir?

Başlangıç olarak, Hisar sadece harika bir kitap değil, aynı zamanda dinmeyen bir ruhsal yoğunlukla kaynaşmış farklı türlerden birçok eseri içeren bütün bir edebiyattır; Mahabharata, İncil, Binbir Gece Masalları Kitabı ile tanıştığımızda benzer modellerle karşılaşıyoruz, ancak daha da büyük, görkemli bir ölçekte, kişisel, insani ölçülerin çok ötesinde. Bununla birlikte, bazı düşmanca eleştirmenlerin görüşünün aksine, Kale, bu ilahi ilhamlı anıtları gölgede bırakmak ve değiştirmek için inşa edilmedi ve bu, en büyük dahilerin gücünün ötesindedir. Saint-Exupery hiçbir şekilde yeni bir dinin kurucusu olduğunu iddia etmiyordu, o bir kafir değildi, ancak peygamberlik görevinin açıkça farkındaydı. "Ben bir elçiyim" diye yazdı, bundan şüphelenmeden Birkaç yıl sonra, İslam elçileri teorisinin son şeklini Daniil Andreev'in, 20. yüzyılın The Citadel ile karşılaştırılabilir birkaç kitabından biri olan Dünyanın Gülü'nde alacağını söyledi. "Haberci"nin, "Kale"nin mesajı, oldukça doğal olarak kutsal metinlere yöneliktir, istemeden biçimsel yapılarını bile benimser. Bu nedenle, daha önce de belirtildiği gibi, iç polifonisi.

Burada Sessizliğe İlahi (XXXIX) ve Geceye İlahi (CLXI), Cüzzamlı Mesel (XXVI) ve İki Bahçıvan Masalı (SHIX), Krallık için Dua (XLVII), İnsan hakkında dua " (CLXXIV) buluyoruz. ve " Yalnızlık Duası" (CXXIV), "Kuraklık Şiiri " (CLVI) ve "Nezaketçilere Hiciv " (XXXVII), "Savaşçılara Vaaz " (XXV), "Mimarlara Talimat " ( XIX), Borç Üzerine Söylem (XCVI) ve Zaman Üzerine Düşünce (CLIX) - hepsini listeleyemezsiniz, rastgele birkaç sayfa çevirdim ...

Bu bileşimsel blokların değişim sırası tahmin edilemez, çünkü dışarıdan dayatılan resmi şemalara tabi değildir: “Mantık yaşamı öldürür. Ve kendi içinde boş ... ”Exupery, kitabını ve içinde açıklanan krallığı, köklerini bükerek, meçhul taşlı toprağı kıran ve onunla beslenen bir sedir ile sık sık karşılaştırır. Generallerin meselinde ve Kutsal Yazıların (XXII) harfleriyle alay edilen yaşamın ve metnin matematiksel düzeni, ağacın kişileştirdiği gerçek düzene düşmandır: “Benim için ağaç düzendir. Ağacın düzeni, parçalanma ve heterojenliğe galip gelen bütünlük ve birliktir. Dallarından birinde yuva var, diğerinde yok. Bir dal göğe uzanır, diğeri toprağa yönelir. Yazar, sanki "tutarsızlık" suçlamalarını peşinen reddediyormuş gibi, X. bölüme kör ağaç meselini yerleştirir, terk edilmiş, penceresiz bir kulübede doğan ve ışık arayışına giren, el yordamıyla duvardan duvara sürünen, "gövdenin eğriliği ile acısını etkileyen". İşte her hakiki sanat eseri tam da böyle doğar ve karanlığa karşı savaşır, beklenmedik olay örgüsü çarpıklıklarında, aceleci ve kayıtsız bir bakış için tutarsız bir kompozisyonda, acı veren karanlıkta ve ısrarlı tekrarlarda “acısını yakalar”. dar görüşlü eleştirmenlerin bakış açısı "boş cins" gibi görünüyor.

Maximilian Voloshin, anavatanında neredeyse unutulan ve Rusya'da çok az tanınan Fransız şair Charles Peguy hakkında mükemmel bir makaleye sahip. Kaderi, Exupery'nin kaderini ölümcül bir şekilde tahmin ediyor: Birinci Dünya Savaşı sırasında, iyiliğin önüne geçti.

Volt ve Marne Savaşı'nda kahramanca öldü. Buna ek olarak, kelimenin her iki ustasının ortak noktası, üslup araçlarının benzerliğine sahiptir: Peguy'un olgun şiirleri, Exupery'nin son nesri gibi, değişen, gelişen, birbirine akan ana temaların incelikle tasarlanmış tekrarlarıyla doludur. sonsuz bir çeşitlilik. Voloshin bu teknik hakkında şöyle yazıyor: “Böyle diyor ki, büyük bir kalabalığa hitap eden ve her kelimeyi yüksek sesle söyleyen bir adam. Aynı cümleyi, aynı ayeti, aynı görüntüyü onlarca kez ısrarla tekrarlıyor, yavaş yavaş bir kelimeyi değiştirerek, yerine yeni bir eşanlamlı, yeni bir kavram, yeni bir gölge koyuyor ve kelimeleri her zaman pekiştiriyor, sanki sıkıca sürmesi gerekiyormuş gibi. konumlarının her birini dinleyicilerin anlayışına sokar. Zor, monoton ama içinde muazzam bir ikna edici güç var.

Bu tanım, Citadelle'nin üslubuna neredeyse tamamen uygulanabilir - "neredeyse" diyorum, çünkü Exupery'nin son dönemlerinin ritmik düzyazısı ve Peguy'nin şiirleri bana hiçbir şekilde "tekdüze" görünmüyor. Bir deyiş, bir aforizma veya hatta sadece anlamlı bir cümle, geniş bir sözlü formül biçiminde ortaya çıkan "Kale" nin sembolik temaları genişlik ve yükseklikte büyür - ağaç dalları gibi, dokur ve gevşer, çiçek açar ve meyve verir. Kitabın Fransızca baskılarına genellikle, metin boyunca her birinin gelişiminin izlenebileceği bu tema-sembollerin alfabetik bir dizini eşlik eder. Hepsi, The Citadel'in ana temasından doğal olarak gövdeden ayrılır.

Kitabın tüm planının başlangıç noktasının, bu makalenin başlığına Fransızcadan ters çeviriyle koyduğum 59. kale." (İncil'in sinodal çevirisinde, bu ayet biraz farklı geliyor: “Sen benim koruyucum ve sığınağımdın.”)

"Sen" Tanrı'dır. Hisar, her şeyden önce, insanın O'na ihtiyacı olduğu kadar insana da ihtiyacı olan Tanrı hakkında bir kitaptır. Bu, Tanrı'nın acılı arayışıyla ilgili bir kitaptır: "Bütün yaratıcılık, yalnızca ölümle biten Tanrı'ya giden bir yoldur." Tanrı, Saint-Exupery anlayışında, tüm evrenin yazılı olduğu evrensel Kitabın özüne ve anlamına benzer: “Bir dönüm noktasından diğerine, varlığı bu kadar aşikar olana gideceksiniz. hayatın tuvali. Tek tek kelimeler aldığım kitabın özü ve anlamı O'na, O'na - Hikmete, O'na - Varlık ve Hayata, talep edilen her şeyi geri verene.

Burada - yerinde ya da yerinde olmayan - Exupery'nin son kitabının bir tür ruhsal "mayası" olarak hizmet eden birçok Eski Ahit ve İncil sembolüne ve imalarına rağmen, yazarın kitabın özü hakkındaki görüşünün çok önemli olduğunu belirtmek çok önemlidir. İlahi hükümlerin en çok İslam tasavvuf hükümlerine benzer. İncil görüntüleri, "Kale" nin "eti" olarak kabul edilebilir, Kuran formülleri, elbette, derinden kişisel olarak anlaşılır - ruhu. Büyük hocası Rene Guenon'dan sonra İslam'a dönen Fransız ezoterikçi Fridtjof Schuon, "Tanrı dünyayı bir Kitap olarak yarattı" diye yazıyor ve "O'nun Zuhuru bir Kitap şeklinde dünyaya indi, ama bir kişi Sözü ayırt etmelidir. Yaratılışta Tanrı'nın, Söz'ün yardımıyla Tanrı'ya yükselmesi gerekir; Tanrı insan için Kitap olmuştur, insan Tanrı için Söz olmalıdır.”

Tanrı, İslam'ın ilkelerine göre, bir enkarnasyon olarak düşünülemez, ancak diğer yandan, her mümin Kabe'nin kutsal siyah taşına dokunarak O'ndan pay alabilir ve sonra kalbi Kabe olur. bir sığınak, Tanrı'nın dinleneceği bir Hisar. En çarpıcı sahnelerden birinde Exupery, Hisar'ın bu iki biçimi arasında, kalp ile Taş arasındaki İslami özdeşlik formülüne aşinalığına açıkça değinir: "Dağın tepesinde büyük bir siyah taş gördüm - bu Rab idi. O, dedim kendi kendime, değişmez ve ebedi. Dedi - çünkü yalnız kalmak istemedi.

Ancak Kuran'ı ve Sufi mistiklerinin konumlarını tanımak, İslam atmosferine alışmak, Kuran ölçülerinin ve kelime dağarcığının bilinçli veya bilinçsiz yeniden üretimi - tüm bunlar, Exupery'nin yaşamının ve çalışmasının son dönemine atıfta bulunur. Aşağıda bu konuya döneceğim, ama şimdi onun mito-şiir sisteminin İncil'deki katmanına dönme zamanım geldi.

İncil, Antoine'ın ergenlik döneminden itibaren en sevdiği okumaydı. Henüz on sekiz yaşındayken annesine yazdığı 1918 tarihli bir mektupta, Eski Ahit'in derinliğine ve sanatsal anlatımına hayran kalıyor: “Ne basitlik ve üslup gücü, ne şiir! Emirlerin metni, güzellik ve sağduyunun eşsiz bir bileşimi olan ahlaki yasaların şaşırtıcı bir açıklamasıdır. Peki ya Süleyman'ın Meselleri, İlahiler Ezgisi, Vaizler!" Daha sonra Pascal'ın Düşünceleri ile ilgilendi - bu kitaptan asla ayrılmadı - Avrupa mistiklerinin ve Ortodoks münzevilerin yarattıkları ...

Eski Ahit ve İncil resimleri, kitabının hemen her sayfasında bulunur. Sediri, Yeremya'nın peygamberliklerinden ve Daniel'in görümlerinden bir ağaçtır: “... sular kenarına dikilmiş ve köklerini ırmak kenarına salmış bir ağaç; ısının ne zaman geldiğini bilmez; yaprağı yeşildir ve kuraklık sırasında korkmaz ve meyve vermeyi bırakmaz”, “Büyük bir ağaçtı ve yüksekti ve yüksekliği göğe ulaştı ve tüm dünyanın uçlarına göründü. ” O'nun Kuyusu Yakup'un Kuyusu, Mesih'in Samiriyeli kadınla "sonsuz hayata fışkıran bir su pınarı" hakkında konuştuğu yerin ta kendisidir. Onun Tahıl, aynı müjde tanesidir ve hakkında, “toprağa düşerse ölmez, yalnız kalır; ama ölürse çok meyve verir.” Onun "Kasanın anahtarı, çatışan gerçekleri birleştiriyor", müjdenin "Köşe Taşı"dır.

Exupery'nin Yol ve Tapınak, Çöl ve Krallık üzerine aralıksız düşünceleri, Yeni Ahit'in bu eski ve ebediyen yaşayan sembolik imgelerinin onun ruhunda ne kadar derinlere kök saldığının kanıtıdır. Ancak, bu imgelerin geleneksel yorumunu sorgulamaktan uzak, neredeyse her zaman onları hem yaşamsal hem de mistik deneyimlerinin ışığında kavrar; daha doğrusu bu idrak, her iki zihinsel ışının aynı anda odaklanmasıyla mümkün olur. Bu nedenle, Hisar'ın sayfalarında filizlenen manevi semboller, neredeyse stereoskopik bir üç boyutluluk, neredeyse elle tutulur bir maddesellik kazanır. A. Bukowska'nın yukarıda bahsi geçen “soyut bir semboller diliyle yazılmış bir ahlak risalesi ile karşı karşıyayız” sözleri kulağa ne kadar saçma geliyor! Bu nasıl bir "dikkat dağınıklığı"? Yazarın kendisi de herhangi bir soyutlamadan duyduğu tiksintiyi tekrar etmekten bıkmıyorsa: “Adil insanları tanıyorum ama adaleti değil. Özgür insanlar, ama özgürlük değil. Aşık ama aşk değil. Tıpkı ne güzelliği ne de mutluluğu bildiğim gibi, sadece mutlu insanlar ve güzel işler biliyorum. Exupery'nin sembolik evreni baştan sona somuttur. Ancak bu somutluk dışlamaz, sadece her bir ayrıntısının belirsizliğini varsayar.

Dolayısıyla Hisar, her şeyden önce Tanrı'dır, ama aynı zamanda kalbinde saklı Tanrı'nın kıvılcımından ruhsal bir yanık hissetmiş bir kişidir. Yukarıda, büyük Alman mistik Dominikli Meister Eckhart'tan (c. 1260-1327) bahsettim. Onun risale ve vaazlarında -neredeyse eşanlamlı olarak- "zaptedilemez kale, hisar", "parıltı" ve "gemi" kavramları tekrarlanır. Bunların hepsi, kendi "Ben" den vazgeçerek, İlahi lütuftan pay almamızı sağlayan aşkın ilkeyi, "İlahi maya"yı belirlemeye hizmet eder: O'dur ve O, sonsuza dek içimizde yaşadı." Exupery'nin, yaşamının sonunda sapkın ilan edilen ilahiyat doktoru Eckhart'ın yazılarına aşina olup olmadığını ve eğer öyleyse, ne ölçüde tanıdığını söyleyemem, ama bu benim için önemli değil. Citadel'de Çinli Taoistler, Bhagavad Gita veya Gustav Meyrink'in çalışmalarıyla istediğiniz kadar paralellik bulabilirsiniz; bu, Exupery'nin araştırmasının sonuçlarını bizimle paylaşmak için tüm bu kaynakları özenle çalıştığı anlamına gelmez. kitabının sayfalarında. Kitapla değil, deneyimle elde edilen mistik bilgi, tüm zamanlar ve insanlar için esasen aynıdır, çünkü tek bir kaynaktan gelir, sadece ifadeler değişir. Önemli olan, bu arada, Hochheim'ın şövalye ailesinden gelen Alman vaizin fikirleri ile beş yüzyıl sonra çarpıcı şekilde benzer görüntüler aracılığıyla çarpıcı bir şekilde benzer fikirler geliştiren Fransız aristokratının fikirleri arasındaki içsel manevi ilişkidir. Exupery bütün bu kaynakları özenle inceledikten sonra, araştırmasının sonuçlarını kitabının sayfalarında bizimle paylaşmak istedi. Kitapla değil, deneyimle elde edilen mistik bilgi, tüm zamanlar ve insanlar için esasen aynıdır, çünkü tek bir kaynaktan gelir, sadece ifadeler değişir. Önemli olan, bu arada, Hochheim'ın şövalye ailesinden gelen Alman vaizin fikirleri ile beş yüzyıl sonra çarpıcı şekilde benzer görüntüler aracılığıyla çarpıcı bir şekilde benzer fikirler geliştiren Fransız aristokratının fikirleri arasındaki içsel manevi ilişkidir. Exupery bütün bu kaynakları özenle inceledikten sonra, araştırmasının sonuçlarını kitabının sayfalarında bizimle paylaşmak istedi. Kitapla değil, deneyimle elde edilen mistik bilgi, tüm zamanlar ve insanlar için esasen aynıdır, çünkü tek bir kaynaktan gelir, sadece ifadeler değişir. Önemli olan, bu arada, Hochheim'ın şövalye ailesinden gelen Alman vaizin fikirleri ile beş yüzyıl sonra çarpıcı şekilde benzer görüntüler aracılığıyla çarpıcı bir şekilde benzer fikirler geliştiren Fransız aristokratının fikirleri arasındaki içsel manevi ilişkidir.

Exupery'yi yeni bir din yaratmaya çalışmakla, "tanrı inşa etmekle" suçlayan eleştirmenler vardı. Nitekim makalelerinden birinde, istenirse bu anlamda yorumlanabilecek bir ifade vardır: "Büyük katedrale eşit olacak bir Tanrı'yı yeniden icat etmemiz gerekiyor." Ancak, özü, tüccarlar için bir sığınak değil, onu Tanrı'nın Evi yapmak için tekrar “tüccarları tapınaktan kovma” ihtiyacı olan Exupery'nin “Tanrı inşası”, “ Bir zamanlar Tanrı olmadan “din” yaratmayı düşünen Gorki ve Lunacharsky'nin “Tanrı-inşası”, “kişinin kendi gücüne karmaşık bir yaratıcı inanç duygusu, yaşam sevgisinin zaferi için umut”.

Meister Eckhart ve Exupery, Tanrı ile canlı, derinden kişisel bir bağın dışında herhangi bir yaratıcılık düşünmediler. Bir keresinde, "Ve Tanrı sizden başka bir şey istemiyor" diye yazmıştı, "sadece kendinizden çıkın ve Tanrı'nın içinizdeki Tanrı olmasına izin verin." Bir başkası, "Tüm yaratıcılık Tanrı'ya giden yoldur" der. Onlarla ilgili olarak, “tanrı inşasından” değil, üstesinden gelmenin ve anlamanın ve Tanrı'ya giden fedakarlık yolundan bahsedebiliriz: “Yeni krallık, kendilerinin bir ifadesi olmak için insanlardan etlerini ve kanlarını isteyecektir. . Ve bu gerçekleştiğinde, insanlar, mimarın kalbinin emrettiği gibi kendilerine açıklanan ilahi düzenin dışında yaşayamayacaklardır. Dünya fedakarlıkla desteklenir, fedakarlık üzerinde durur: Hem Vedik ilahiler hem de müjde vaazlarıyla eşit derecede uyumlu olan bu inanç, bence, Exupery'nin Kshatriya'sının, şövalye mistisizminin özüdür: “Kendini boşa harcamayan, boş alan olur. “Canını kurtaran onu kaybedecek, ama canını benim uğruma yitiren onu kurtaracaktır” şeklindeki müjdeyi nasıl hatırlamazsınız? Eckhart'ın kurtuluşun anahtarı olan nefsi inkarla ilgili sözleri nasıl alıntılanmamalı: "Bir kişi kendinden vazgeçerse, Tanrı kesinlikle onun içine girer, çünkü o zaman Tanrı'nın arzuları onun arzuları olur."

Kalenin sembolik imajının üçüncü anlamı, bizi çevreleyen kaosun üstesinden gelen dünya düzeni, dağılma ve ölümden kurtuluş, “çölden ayrılma”. Exupery yorulmadan bizi “Evlerden herhangi biri tehlikede” diye uyarıyor. "Kumlar tarafından kuşatılmış çöldeki tapınak." “Her şeyden önce, bir gemi inşa etmeniz, bir karavan donatmanız, bir tapınak inşa etmeniz gerekiyor - bir insandan daha dayanıklılar.” Manevi yapı, paradoksal olarak metafizik bir anlam kazanan maddi, fiziksel yapıdan ayrılamaz. Herhangi bir bilim, herhangi bir zanaat ve sanat, bir kişinin manevi farkındalığına destek olarak hizmet edebilir. Dış dünyadaki herhangi bir faaliyet, yalnızca ruhsal olarak kutsanmışsa ve kozmik dünya düzenine tekabül ederse, bunda derin değişiklikler üretmeye muktedirdir. onunla kim meşgul Zanaat rahipliğe eşdeğerdir, güzel bir şeyin yaratılması, kendini inisiyasyonun gerçekleşmesine giden yoldur. Bu ve benzeri düşünceler kitabın her yerine dağılmış durumda. Exupery onlar için inanılmaz derecede etkileyici ve şiirsel ifade araçları bulur. Eski bir koltuk gibi inleyen ve geçen yıllar onun içindeki kelimelerin anlamını bulandırdığı için soruların cevaplarıyla yavaşlayan kör ihtiyarı anlatan satırları hatırlayalım: “Ama daha anlamlı, daha düğümlü eller, titremekten. parmaklar - artık malzeme değil, hoş kokulu bir aroma. Onun sayesinde, mucizevi bir şekilde kendini durgun etinden ayırdı, daha mutlu, daha yenilmez hale geldi. bozulmaz. Ve ölüme yaklaşırken, onun ürpertici nefesini değil, ellerinde parıldayan yıldızların titrediğini hissetti. Exupery onlar için inanılmaz derecede etkileyici ve şiirsel ifade araçları bulur. Eski bir koltuk gibi inleyen ve geçen yıllar onun içindeki kelimelerin anlamını bulandırdığı için soruların cevaplarıyla yavaşlayan kör ihtiyarı anlatan satırları hatırlayalım: “Ama daha anlamlı, daha düğümlü eller, titremekten. parmaklar - artık malzeme değil, hoş kokulu bir aroma. Onun sayesinde, mucizevi bir şekilde kendini durgun etinden ayırdı, daha mutlu, daha yenilmez hale geldi. bozulmaz. Ve ölüme yaklaşırken, onun ürpertici nefesini değil, ellerinde parıldayan yıldızların titrediğini hissetti. Exupery onlar için inanılmaz derecede etkileyici ve şiirsel ifade araçları bulur. Eski bir koltuk gibi inleyen ve geçen yıllar onun içindeki kelimelerin anlamını bulandırdığı için soruların cevaplarıyla yavaşlayan kör ihtiyarı anlatan satırları hatırlayalım: “Ama daha anlamlı, daha düğümlü eller, titremekten. parmaklar - artık malzeme değil, hoş kokulu bir aroma. Onun sayesinde, mucizevi bir şekilde kendini durgun etinden ayırdı, daha mutlu, daha yenilmez hale geldi. bozulmaz. Ve ölüme yaklaşırken, onun ürpertici nefesini değil, ellerinde parıldayan yıldızların titrediğini hissetti. ve soruları yanıtlamakta yavaştır, çünkü yaşadığı yıllar sözcüklerin anlamını bulandırmıştır: “Ama ne kadar anlamlıysa, o kadar çok nüfuz eder, hayatını üzerine koyduğu eserle ondan, düğümlü ellerinden, titreyen parmaklar, - artık maddi değil, kokulu bir aroma oldu. Onun sayesinde, mucizevi bir şekilde kendini durgun etinden ayırdı, daha mutlu, daha yenilmez hale geldi. bozulmaz. Ve ölüme yaklaşırken, onun ürpertici nefesini değil, ellerinde parıldayan yıldızların titrediğini hissetti. ve soruları yanıtlamakta yavaştır, çünkü yaşadığı yıllar sözcüklerin anlamını bulandırmıştır: “Ama ne kadar anlamlıysa, o kadar çok nüfuz eder, hayatını üzerine koyduğu eserle ondan, düğümlü ellerinden, titreyen parmaklar, - artık maddi değil, kokulu bir aroma oldu. Onun sayesinde, mucizevi bir şekilde kendini durgun etinden ayırdı, daha mutlu, daha yenilmez hale geldi. bozulmaz. Ve ölüme yaklaşırken, onun ürpertici nefesini değil, ellerinde parıldayan yıldızların titrediğini hissetti. bozulmaz. Ve ölüme yaklaşırken, onun ürpertici nefesini değil, ellerinde parıldayan yıldızların titrediğini hissetti. bozulmaz. Ve ölüme yaklaşırken, onun ürpertici nefesini değil, ellerinde parıldayan yıldızların titrediğini hissetti.

Kuşakların emeğiyle insanlaştırılan, yerleşik olan Cosmos, Exupery'nin kitabında ya gerçek bir şehir ya da ev biçiminde ya da kumlar arasında bir vaha ya da bir tapınak ya da bir tapınak olarak ortaya çıkıyor. Bir gemi. Ve bu meskenlerin, meskenlerin, saklanma yerlerinin, revakların her biri, yine, İlahi Olan'ın görünmez varlığıyla ruhsallaştırılan bir kişinin bedensel kipliği ile karşılaştırılır: "Kalpsiz ev yoktur." Kozmos, tapınak, ev, insan - bunların hepsi aynı özün tezahürleridir, sürekli olarak gölgeli ve hatta açıkçası uğursuz olan başka bir temanın karşı çıktığı Kale, farklı ölçeklerde sunulur. Bu, insansı yaratıkların iç içe olduğu, ancak insan özlerini kaybettiği "termit höyüğü", "karınca yuvası" temasıdır.

"Karınca yuvası", Kale'nin olumsuzu, onun bir parodisi. "Hamamböceği", "karıncalar", "termitler", manevi kalenin inşaatçılarının antipodlarıdır. Kalenin yaratıcıları “canlı taşlar”, “termit höyüğünün” sakinleri “yol boyunca dizilmiş boş çömlekler”. Birincisi vermeye ve bağışlamaya, ikincisi dilenmeye ve kapmaya alışkındır. Yapıcı, insan doğasının dönüştürüldüğü canlı bir simya fırını, bir athanordur. Yutucu, "insan etini yakan açgözlü bir fırın" dır. Biri "Rab'de tamamlandı", diğeri "Yüzü çarpık".

Belki de "Kale"nin ana teması olarak anti-burjuva yönelimi abartmaya ve ondan bahsetmeye gerek yok. Yazarının "serbest girişim", "özel girişim" ve "piyasa ticareti"ne karşı hiçbir şeyi yoktu: krallığı özgür zanaatkarlarla, girişimci kervancılarla ve hatta "çiçek sütünde yıkanan" fahişelerle doludur. Ama aynı zamanda tekrarlamaktan da bıkmadı: “Ekmek rızıktır, insan doyurulmalıdır, aç insan aşağılıktır, düşünme yetisini kaybeder. Ama aşk, hayatın anlamı ve Allah'a yakınlık ekmekten daha önemlidir. Göçebeyi dingin bir hayatla şişmiş dükkâncıya tercih ederim, her zaman rüzgarın ardından koşar ve böyle geniş bir Tanrı'ya hizmet etmek onu günden güne geliştirir. Allah, dükkân sahibini azametle inkâr etti ve onu göçebeye verdi, ben de kavmimi çöle gönderdim.” Tekdüzelik, birlik, Tek taraflı anlaşılan eşitlik, Kale'nin yazarının özellikle nefret ettiği kavramların sayısına aittir. Berberi mültecilerle ilgili benzetmede, kötü şöhretli “eşitliğin” bir kişiyi “hayvana” dönüştürebileceği, içindeki her türlü yaratıcı çabayı bastırabileceği fikri geliştirildi: “Umutsuz kölelik, kalabalığa bir kişiyi yok etme hakkının verildiği yerdir. ” Exupery, "Hamamböceği doğurun" diye yazıyor, "ve hamamböceklerinin hakları olacak. Herkes için net olan haklar. Şarkıcılar koşacak ve onları söyleyecekler. Sana gelecekler ve ölüme mahkum hamamböceklerinin büyük üzüntüsü hakkında şarkı söyleyecekler. mafyaya bir kişiyi yok etme hakkı verilir. Exupery, "Hamamböceği doğurun" diye yazıyor, "ve hamamböceklerinin hakları olacak. Herkes için net olan haklar. Şarkıcılar koşacak ve onları söyleyecekler. Sana gelecekler ve ölüme mahkum hamamböceklerinin büyük üzüntüsü hakkında şarkı söyleyecekler. mafyaya bir kişiyi yok etme hakkı verilir. Exupery, "Hamamböceği doğurun" diye yazıyor, "ve hamamböceklerinin hakları olacak. Herkes için net olan haklar. Şarkıcılar koşacak ve onları söyleyecekler. Sana gelecekler ve ölüme mahkum hamamböceklerinin büyük üzüntüsü hakkında şarkı söyleyecekler.

“İyi işbirliği” başka bir şeydir, burjuva, Nasyonal Sosyalist ya da Komünist olsun, bir karınca yuvasının kolektivizmi, kendisini kendisinden başka bir şeye harcamaktan aciz bir meçhul yığılmadır: “bir yuvaya, bir vatana, Rab'bin krallık."

"Hamamböceği", "insan dışı" teması, doğal olarak, Exupery ve Nietzsche'nin mistik ve ahlaki konumlarının bir karşılaştırmasını önerir. Hisar'ın yazarı, Alman filozofun çalışmasına olan hayranlığını hiçbir zaman gizlemedi: "Bu tipe bayılıyorum!" Bu hayranlık, Exupery'deki herhangi bir duygu tezahürü gibi, elbette soyut değildi. Kitabının en az bir düzine sayfasını çevirdiğimizde, Nietzsche'nin belirli formüllerini metne sürekli olarak ima ettiğini, geliştirdiğini, derinleştirdiğini, inkar ettiğini, kavradığını, tamamladığını anlamaya başlıyoruz. Nietzsche'nin "sarışın" ve hatta "sarışın" bir canavarın şarkıcısı olarak haksız ve özünde uşak görüşü, elbette, Fransız yazara derinden yabancıydı. Exupery, küfür veya övgü olarak adlandırılan böyle bir yorumun yalnızca kendisinin "karıncalar" ve "hamamböceği" dediği kişiler için mazur görülebileceğini anladı. Nietzsche'nin "Süpermen"i yükseliş ve üstesinden gelme çağrılarıyla, “yol ve yükselişin dışında hiçbir şeyin bulunmadığından” emin olan Hisar hükümdarı ile birçok ortak özelliğe sahiptir. “Geçiş”, “köprü”, “geçiş” - tüm bu kelimeler elbette manevi anlamda anlaşılmalıdır - Nietzsche'nin Zerdüşt'ünün dudaklarından sık sık duyarız: “Bir insanda önemli olan onun bir köprü olmasıdır. , bir hedef değil; Bir insanda ancak bir geçiş ve yok oluş olduğu sevilebilir.” "Ve hayatın bana söylediği sır bu," diye devam ediyor Nietzsche. "Bak," dedi, "her zaman kendimi aşmak zorundayım." The Citadel'in XXXII-XXXV bölümleri tamamen üstesinden gelme ve yükselme üzerine düşüncelere ayrılmıştır. Exupery'nin "hamamböceği" ve Nietzsche'nin "göz kırpan adamı", kozadan çıkan bir kelebek gibi hiçliklerinden çıkamazlar, dönüşemezler, bir tapınağın doğduğu insanlar haline gelemezler. Bu "alt-insan"lar için asıl olan faydadır,

Exupery, bir insan için Nietzsche'den daha az ve belki de daha talepkar ve bazen acımasız değildir. Onun dünyasında "insan hakları"ndan söz edilmiyor. “İnsanlar genellikle haklarına saygı gösterilmesini talep etme hatasına düşerler” diye yazıyor. “Rab'bin insandaki hakları için endişeleniyorum.” "Hazır olanı tüketmenin hayali mutluluğuyla çürüyen", Hisarına erişemez. Ve biz, onun kitabının Rus okuyucuları, uzun süredir acı çeken ülkemize sadece kötü şöhretli “piyasa ilişkilerini” yerleştirmekle kalmayıp, aynı zamanda “ahlak”a da hayran olup olmadığımızı düşünsek iyi olur. onlara uygun. Ne de olsa, Exupery'ye göre uygarlık, "insanlara sağladığı şeye değil, insanlardan ne talep ettiğine dayanır." "Anlayın," diye haykırıyor Gerekliliğin Ahlakı'nda, "avukatlarımız tarafından kandırılıyoruz. Tüm o küçük, parazitik büyümeler... Rüzgardan, güneşten ve yıldızlardan korunan tüm bu burjuva büyümeleri. Rusya ile ilgili olarak gerçekten peygamberlik, hükümlerinden bir başkası geliyor - aynı makaleden: “Özgürlüğü sevdik ve gemimizin çerçevelerini birer birer kırdık.Ve bunun için cezalandırıldılar: ambara su döküldü. Anlayın, tekrar değişmemiz gerekiyor. Alışkanlık haline gelen bir şeyi yeniden tutkuya dönüştürmek, sahip olmaya bu kadar elverişli olanı feda etmek. Eskimiş olan, denizin hücumu değil, gemimizin değersiz gövdesidir.

Yukarıda belirtildiği gibi gemi, aynı zamanda Kale'nin enkarnasyonlarından biridir. Gemi, gemi, evrensel sel sırasındaki son sığınağın, geleceğin dünyasının başlangıçlarının depolandığı sığınağın eski bir sembolüdür. Bu, tapınağın ve daha geniş olarak kilisenin bir sembolüdür ve insanların fırtınalı varlık denizini geçmelerine yardımcı olur. Bu sıfatla ara sıra Kale'nin sayfalarında belirir. Bir gemi bir tapınaktır, bir gemi bir krallıktır, bir insan gemisidir - "onsuz sonsuzluğa ulaşamazlar." Paris'in eski arması üzerinde tasvir edilen ve gururlu sloganı “Fluctuat, nec mergitur” (“Dalgalar tarafından boğulur, ancak batmaz”) ile donatılmış gemi, Exupery, elbette bunu hatırladı, tanıdık geldi. herhangi bir Fransız, görüntü. Geminin sembolizmi ve Hisar'ın diğer birçok temel teması gerçekten tükenmez. Meister Eckhart, insandaki aşkınlığın deposu olarak "gemi" hakkında vaaz verdi; Yukarıda sözü edilen René Guenon, geminin kozmik sembolizmine birçok sayfa ayırdı. Exupery'nin gemi krallığını Mandelstam'ın "zaman gemisi"nin, "gemi devleti"nin ölümünden bahseden ve onu kurtarmaya çalışan ünlü şiiri "Özgürlüğün Alacakaranlığı" ile karşılaştırmak ilginç olurdu:

Kimin kalbi var - zamanı duymalı, Geminiz nasıl batıyor.

Burada, okyanusu geçen, yapım aşamasında olan batan bir geminin görüntüsünün de soyut, alegorik veya ahlaki bir planda değil, plastik ve pitoresk bir resim şeklinde, belirli ayrıntılarla dolu bir şekilde sunulduğunu bir kez daha vurgulamak isterim. ve hatta özel terimler: “Tanrı denizi yeniden şekillendirir. Orta bölüm çerçevelerinin çatırdamasını duyuyorum. Sesleri olmasın, onlar bizim dayanağımız, belkemiğimiz ve desteğimizdir” dedi. “Bir gök gürültüsü gibi sağır edici bir çatlak, ahşap panelleri parçaladı. Gemi ağırlıkla doluydu ve düşerek kendini ezmeye hazırdı. Düşüşü insanların kusmunu sıktı.

Aynı plastisite ve özgüllük, betimlenen şaşırtıcı özgünlüğü veren akılda kalıcı ve aynı zamanda derinden sembolik bir ayrıntıya böyle bir ilgi, kuyuya sayısız referansta bize rüşvet veriyor. “Sonsuz yaşama akan suyun kaynağı” olan kuyu, aynı Kale'dir, ancak yukarı ve aşağı değil, derinlemesine büyür. Kuyu olmadan, "hayat bir hayalete dönüşür, acımasız güneşin yarattığı bir gölgeye." Exupery, kuyuyu tüm canlıların tutunmak için koştuğu toprak ananın göğüsleriyle, yakınında “Tanrı'nın varlığının” hissedildiği bir yeraltı sığınağıyla karşılaştırır. “Yukarıda olan, aşağıda olan gibidir” şeklindeki ünlü simya formülünü bilinçli veya bilinçsiz olarak takip ederek, yazar genellikle bir pasajda bir kuyunun görüntüsünü gökyüzünün ve gök cisimlerinin görüntüsüyle birleştirir: “Bu kuyu çok güzeldi. sadece bir yıldız içerdiği kadar derin. Ama kuyudaki çamur taşa döndü ve içindeki yıldız söndü. Bu pasajın anlamı, yukarıda sözü edilen karşılıklı ilişkide, göksel ve dünyevi, ilahi ve insanın karşılıklı sorumluluğunda yatar: kumlarla süpürülen terk edilmiş bir kuyuda nem kurur ve bir yıldız söner; aynı şey katılaşmış, katılaşmış insan ruhunda da olur. Kuyu, hem kuyunun dibindeki yıldıza hem de onun için çabalayan kervana eşit derecede düşman olan insan özünü içen ölümcül bir Aynaya dönüşür: düşman pusu." “Kalbin suya da ihtiyacı var ...” - Küçük Prens'te Exupery yazdı. Bu, İncillerde ve Kıyamet'te sözü edilen aynı “canlı su”dur, ölümsüzlük ve sonsuz mutluluğun suretidir; onlardan pay alanlara "sonsuzluk hissi" veren Vedik soma ve Avesta amritasıdır.

"Manevi susuzluk" güdüsü, hem Exupery'nin sanat eserlerinde hem de gazeteciliğinde, mektuplardan bahsetmeden sürekli olarak mevcuttur. 1940'ta annesine şöyle yazmıştı: "Şimdi ruhunda susuzluktan öldüğün bir çöl var. Bir insan susuzluktan öldüğünde, çağımızdan tüm gücümle nefret ediyorum." .. 1943 tarihli. “ Ah, General, diye devam ediyor, tüm dünya tek bir sorunla karşı karşıya. İnsanları manevi öneme geri döndürün. Ruhsal kaygı. Kulaklarını Gregoryen bir mezmur gibi bir şeyle yıka... Buzdolabı, siyaset, beyaz oyunları, bulmacalar uğruna yaşamaya devam etmek mümkün değil! Dayanılmaz". Ve daha önce alıntıladığım "Zorunluluğun Ahlakı" makalesinde, o dönemde Avrupa'nın dini ve manevi hayatı hakkında söylenenler; daha doğrusu, onun din eksikliği ve maneviyat eksikliği hakkında: "İnsan için ilk paradoks Tanrı'dır. Ava Tanrı için savaşmak istemiyor... Bir katedral yaptık ve sonra Büyük Mimar'a değil, kilise görevlilerine ve sandalye kiralayan yaşlı kadınlara verildi. Katedral, içinde sandalye kiralamak için inşa edildi ... Ama sandalyelerin kiralanmasını katedralin anlamı ile karıştırmayı kesinlikle reddediyorum ... "Bazen trajik, bazen yakıcı olan tüm bu incelemeler, Antoine de Saint- Exupery, birçok çağdaşı gibi, "ruhun çürümesi"nin yarattığı atmosferde boğucuydu, sadece ikiyüzlülerin ve boş azizlerin girdiği bir Katolik kilisesinin duvarları içinde kalabalıktı. Savaşçı bir yazar için, inananların "ortodoks" ve "sapkınlar" olarak ayrılması kabul edilemezdi; o, her mistik gibi, Gelenek ve Vahiy ile olan canlı bağlantısını kesmeden, bir süre için kemikleşmiş yükün kendisi için çok ağır olduğunu düşünmeye başladı, ölü bir dogma ve ritüel mektubuna dönüştü. O, selefi Nietzsche gibi bir “anti-Hıristiyan” olmadı, çağdaşı Guenon gibi İslam'a dönmedi, son kitabı tinselleştirildi ve İncil ve İncil temaları ve çeşitlemeleri ile nüfuz etti, ancak kişisel düzeyde, çağdaş Katoliklikten uzaklaşarak, İbrahimi geleneğin diğer dallarını bir kenara bırakarak - Eski Ahit tektanrıcılığına, İslam'a ve garip bir şekilde Ortodoks mistisizmine - "kendini dinlemenin" ne kadar önemli olduğunu öğreten Yunan hesychast Gregory Palamas'ın motiflerine doğru. Sessizlik içinde", Hymn to Silence'da çok net bir şekilde duyulur.

Geçerken bahsettiğim "mesajlaşma", "haberciler" teorisi, göze çarpmayan, ancak açıkça noktalı bir çizgi "Kale" nin tüm dokusuna nüfuz ediyor. Bu teori İslami kökenlidir. Hem eski hem de modern tasavvuf yazıları, "Allah'ın konuştuğu peygamber" olan nebi temasını detaylandırır. Orada, Allah'ın giziyle kendi yansımaları ve vizyonlarıyla temasa geçen bir "Nebi" ile apaçık bir vahiy almış "Resul" arasında bir ayrım yapılır. Ortak bir dile tercüme edildiğinde, bu fark, ruhsal yolunu körü körüne, rastgele tamamlayan bir mistik ile ritüel inisiyasyonu alan ve böylece "geleneksel" bilginin hazinelerine doğrudan erişim kazanan bir ezoterik arasındaki farka kadar iner. Exupery bir mistik, Guenon ise bir ezoterikçiydi. Ancak tasavvufî görüşlere göre “nebi”nin Allah'a daha yakın olduğunu eklemek gereksiz değildir. Mutlak'ı tanımak için daha fazla fedakarlığa ve fedakarlığa ihtiyaç duyduğu için "rasul"den çok; Exupery'ye göre, "kimsenin canlandıramayacağı eski krallığı yıprattı." Gönüllü olarak "dünyanın ağırlığını kendi üzerine aldı".

Kuran'ın dini ve ahlaki hükümlerinin, üslubunun, poetikasının Exupery üzerindeki etkisi yadsınamaz. "Kale", Puşkin'in "Taklitlerinden" çok daha görkemli, abartısız "Kuran'ın Taklidi" olarak adlandırılabilir. Meselenin bu yanını anlamamız, Müslümanların kutsal kitabının metnine yüzeysel bir aşinalık ve onun geleneksel yorumları alanında tam bir cehalet nedeniyle karmaşıktır. Bununla birlikte, hayatında en az bir kez Kitabın Rusça çevirisini (ya da daha doğrusu kaba bir ara satırını) açan dikkatli okuyucu, Kale'nin Kuran'ın “güçlü ve şiirsel” imgelerine ne kadar borçlu olduğunu fark edemez. , onun “garip retorik dönüşleri”, “cesur şiiri”. Gerçek bir "nebi"ye yakışır şekilde, "Kale"nin yazarı felsefe yapmaz ve tartışmaz, fikirleri çok fazla açıklamaz, ruhsal gerçekleri konuşur. Birbirinden mümkün olduğunca uzak olan kavramları birleştirir, böylece çarpışmalarından, yukarıda belirtildiği gibi Pascal'ın "tılsımına" yazdığı aynı YANGIN alevlenir. Kur'an'ın belagat tekniklerini yeniden canlandıran Exupery, cümlenin ortasında gergin bir tiradını keser ve birkaç satır (veya sayfa) aşağıdaki bitmemiş satıra dönmek için yeni bir konuya dönerek onu yeni doğan imgeler veya anlam gölgeleriyle zenginleştirir. . Gözlerimizin önünde, kelime ve sembolle deneyler yapıyor, belirli kombinasyon ve enkarnasyon yolları için el yordamıyla, bize mesellerinin ve ilahilerinin, talimatlarının ve mezmurlarının doğumunun kutsallığında bulunmamız için nadir bir fırsat veriyor. Exupery, cümlenin ortasında gergin bir tiradını keser ve birkaç satır (veya sayfa) aşağıdaki bitmemiş satıra dönmek için yeni bir konuya döner ve onu yeni doğan imgeler veya anlam gölgeleriyle zenginleştirir. Gözlerimizin önünde, kelime ve sembolle deneyler yapıyor, belirli kombinasyon ve enkarnasyon yolları için el yordamıyla, bize mesellerinin ve ilahilerinin, talimatlarının ve mezmurlarının doğumunun kutsallığında bulunmamız için nadir bir fırsat veriyor. Exupery, cümlenin ortasında gergin bir tiradını keser ve birkaç satır (veya sayfa) aşağıdaki bitmemiş satıra dönmek için yeni bir konuya döner ve onu yeni doğan imgeler veya anlam gölgeleriyle zenginleştirir. Gözlerimizin önünde, kelime ve sembolle deneyler yapıyor, belirli kombinasyon ve enkarnasyon yolları için el yordamıyla, bize mesellerinin ve ilahilerinin, talimatlarının ve mezmurlarının doğumunun kutsallığında bulunmamız için nadir bir fırsat veriyor.

İslami tefsirlere göre, tüm Kuran'ın anlamı ilk suresinde (bölüm) yatar, ilk bölümün anlamı ilk kelimesindedir - "bismillah" ("adında"), ilk surenin anlamı kelime "ba" harfindedir, "ba" harfinin anlamı - üstündeki aksanlı bir noktada, Yaratılışın başlangıcından önce Tanrı'yı simgeleyen, Kara Taş tarafından kişileştirilmiş.

Aynı şekilde, "Kale" nin özünün ilk kelimesinde - daha önce olan bir şeyi öneren, önceki bir şeyle bağlantılı olan "için" birliğinde yer aldığı söylenebilir. Bu önceki formül burada formüle edilmemiştir, varsayılan bir formülle değiştirilmiştir. “İçin” birliğinden önce, tüm evreni içeren mistik bir deneyim kitabı olan Hisar'ın yazılı ve sözlü metninden ölçülemeyecek kadar daha görkemli bir kitap hayal edilmelidir - hatırladığımız şekliyle aynı Kitap , "dünyaya indi Vahiy".

"Kale" inşaatının alışılmadık bir şekilde - en azından Exupery'nin kendisi için - bir şekilde yapıldığı biliniyor. Yazar, metnini çoğunlukla geceleri bir diktafonda seslendirdi ve ardından daktilo tarafından kopyalanan ve yeniden yazılan kaydı düzeltti. Bu sayede, Citadel'i okurken, kitabın sayfalarında korunan sesinin canlı tonlamasını, Muhammed'in konuşmalarının ilk dinleyicilerinin hafızasında korunduğu yaklaşık olarak aynı güvenilirlikle bir dereceye kadar hissedebiliriz. . Ve yazar, eleştirmenlerinin, biyografi yazarlarının ve hatta çevirmenlerinin uyarılarına kulak vererek, metnini ünlü bir atasözüne göre, yaşayan bir sedir ağacına çevirerek "düzenlemeye" başlasaydı, ne kadar kaybederdik kim bilir. bir telgraf direği...

"Bitmemiş" Kale'nin suçlamalarını tekrar tekrar düşündüğümde hemen hemen aynı düşünceler geliyor aklıma. Askeri pilot Antoine de Saint-Exupéry 31 Temmuz 1944'te Korsika'daki uçuş üssüne sağ salim geri döner ve kitap üzerinde çalışmaya devam ederse ne kadar kazanırız? Birkaç motif daha yeni bir ses alırdı, birkaç taş daha Kale'nin duvarlarına serilirdi, birkaç filiz daha devasa bir Ağacın dallarına yeşerirdi. Ama Citadel'in evrenin bir modeli olduğu açık değil mi ve İnsan Gezegeninin sakinleri olan bizlerin, onun eksikliğinden şikayet etmek değil: "tamamlanmış bir şehir bir nekropoldür." Ve Mimar ve Bahçıvan bize "insanların alarak değil vererek yaşadıklarını" hatırlatmadı mı?

Ondan zaten sonsuz miktarda aldık.

Ondan - ve sonunda 20. yüzyılın en derin ve sıra dışı edebi eserlerinden birini tanıyabilmemiz için hayatının neredeyse yarısını cömertçe veren bu kitabın çevirmeni Marianna Kozhevnikova'dan. Çeviride bile onu araştırmak kolay değil - yüzeyselliğe, göz gezdirmeye ve çapraz okumaya alışkınız.

Yaz sıcağında bir yudumda bir bardak soda içmek ve kışın don ile bir bardak votka yudumlamak kolay ve keyifli. Ancak küçük bir bal kabuğunu bile bir nefeste yutmak imkansızdır - farklı bir yoğunluğa, farklı bir “özgül ağırlığa” sahiptir. Exupery'nin geç düzyazısı tam olarak böyledir - yutulamaz, tadına bakılmalıdır.

Bize bu sözlü balın bir cildini getiren Marianna Yuryevna'ya üstesinden gelme, tercüme etme ve verme konusundaki başarısı için teşekkür edelim.

Orijinalin belirsizliklerini ve boşluklarını, acı verici sözdizimini ve paradoksal kelime dağarcığının üstesinden gelmek.

Yabancı etinin ve kanının bal ve tuza dönüşmesi, anadilimizin neşesi ve acısı.

Ve biz, sıradan okuyucular, haklı olarak "Kale" olarak adlandırılabilecek, montajı henüz sona ermemiş olan gerçek mucizeyi veriyor.

"BEN HEPİM - DEV BİR ÇELİK..."

Vladimir Kovenatsky:

Sanatçı, şair, "şaman", "chastushechnik"

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\mystiki11.docx_files\image24.png$

Koç burcunda doğan insanlar hakkında bir astrolojik kitapta yazılanlardan:

“Zodyak'ın ilk burcu olan Koç, yaşamın sembolüdür. O, Zodyak'ın bebeğidir ve herhangi bir bebek gibi, tamamen kendine ve duygularına dalmıştır. Koç'un kibirli saflığı, bir şekilde korkusuzluklarını açıklar. Çocuk yanana kadar hiçbir şeyden korkmaz. Koç da öyle. Bununla birlikte, acı azalır, korku geçer ve hiçbir şey öğrenmeden tekrar kendi başına geçer. İçinde bir damla kurnazlık ve kurnazlık yoktur. Koç son derece güveniyor ve tüm hayatı boyunca öyle kalıyor. Ek olarak, nasıl olduğunu bilmiyor, başkalarının söylediklerini nadiren dinliyor - onun için ne söylediği önemlidir. Bu nedenle Koç'tan incelik, ince anlayış ve sabır beklemeyin. Ancak tüm dürüstlüklerine ve açık sözlülüklerine rağmen, genellikle neredeyse çocuksu bir kendiliğindenlik gösterirler ve eylemlerinden sorumlu hissetmezler, bu da bazen hoş olmayan sonuçlara yol açar.

Yalan söylemek. Karakterinde gizli veya karmaşık bir şey yok. Nasıl

çocuk, genellikle savunmasız ve savunmasızdır. Başkalarının şirketinde

Buna göre bu astrolojik özelliğe neler eklenebilir ve 30 Mart 1938 doğumlu sanatçı Vladimir Kovenatsky,

yani, Koç burcunun altında mı? Belki de birkaç tamamen kişisel, öznel ve dahası zamanla solmuş izlenimler dışında, yukarıdaki analizin yalnızca psikolojik doğruluğunu teyit eden yarım düzine dokunuş.

1960 Martının başındaki nemli ve kasvetli bir öğleden sonrayı hatırlıyorum. 1. Moskova Tıp Enstitüsü'ndeki fizyoloji dersimi yeni bitirmiştim - bu saygın kurumdaki son dersim olduğu ortaya çıktı ve küçük bir odada sigara içmek için dışarı çıktım. kasvetli binalarının önünde bahçe. Tanıdık olmayan bir genç adam hemen bana doğru adım attı. bir ayıya benzerlik, sahibine birinci veya ikinci kış için hizmet etmeyen kahverengi bir paltoyla tamamlandı.

Beni güçlü gözlüklerinin ardından diğer tıp öğrencilerinden oluşan bir kalabalığın içinde ne kadar açık bir şekilde gördüğüne ve tereddüt etmeden veya tereddüt etmeden doğruca bana doğru hareket etmesine şaşırdım.

"Vladimir Kovenatsky," diye kendini tanıttı, "Basım Enstitüsü'nde eğitimimi tamamlıyorum. Şiirlerinizi duydum - ve buluşmaya geldim. Dekanın ofisine gittim ve dediler ki sen - ha ha! - düşük performans nedeniyle ihraç edildi. Evet, en iyisi bu, değil mi? Sen nasıl bir doktorsun, tek bildiğin sone yazdığın ise.

Onun kasvetli, bir gülümseme gölgesi olmadan kıkırdayarak - ha ha! - neşeyi ifade etmiyordu ve hatta iyi huylu bir sırıtış bile değildi - daha sonra bir çok kez ikna olduğum gibi, kulağa tüm günlük sıkıntılara ve varoluşsal dramalara karşı denenmiş ve test edilmiş bir karşı argüman gibi geldi: hayat bir yumruktur. yüzün ve sen dolunun içindesin: ha ha!

Bütün bunlar bir nefeste söylendi ve bir şekilde Volodin'den duyduğum bu ilk monologda, onun güvenilir ve pervasızca tutkulu doğasının çok karakteristik bir özelliğinin kayıp gittiğini hemen anladım. Başka birinin çalının etrafında dövüleceği, deneyeceği, tereddüt edeceği ve tereddüt edeceği yerde, hemen boğayı boynuzlarından aldı. Birini tanımak istedim - neden bu tanıdıklık uğruna ikinci plana atıldı? Tanıştığınız ilk kişiye tüm gerçeği açıklayın - neden basit bir şekilde konuşun? Hayat kısa - gençliğinde buna aydınlandı.

“Koç asla şüphe duymaz veya tereddüt etmez. Bütün evren ona aitmiş gibi yaşar ve hareket eder. Onun için “hayır” diye bir şey yoktur. O ateşli, aceleci, doyumsuz.

Şimdi, otuz yıldan fazla bir süre sonra, Kovenatsky'nin yaşamını ve yaratıcı inancını tek bir kelimeyle tanımlamam gerekseydi, sloganının “zamanında olmak” fiili olduğunu söylerdim: tanışmak, tanışmak, görmek için zamana sahip olmak. , göstermek, paylaşmak ve - en önemlisi - Horace'ın yazdığı o “muzaffer bakır” üzerine en az birkaç vuruş yapmak.

Kesicinin dokunuşunu bekliyorum

Cilalı bakır.

Son ana kadar

Sadece b, Lord, zamanında olmak, -

çok sonra Volodya çalışmaları hakkında, zaman hakkında, Tanrı hakkında ve parantez içindeymiş gibi kendisi hakkında yazdı.

Ve o nemli Mart gününde, bir elinden diğerine eskimiş kurdeleleri olan ağır bir karton dosya aldı ve siyah bir bereyi kulağına itti, bu arada, şiirlerinde de şarkı söyledi:

“Dinle, neden benimkine el sallamıyoruz—ha ha!” - ev müzesi Likhoborsky [446] yerli Vladimir Kovenatsky'nin yaşam boyu, tarihi-anıtsal, edebi-sanatsal kompleksi ? Korkarım ölümden sonra tüm sergi çalınacak ve sigaralara sarılacak, bu yüzden şansınızı deneyin. Ve bu arada: “siz”e geçmeli miyiz?

“Koç önemsiz şeylerle zaman kaybetmez, geçmiş gün veya yarın umurunda değildir: sadece bugün veya daha doğrusu şu an ile ilgilenir ve gerisi onu ilgilendirmiyor.”

- Paleontoloji Müzesi'ni ziyaret ediyor musunuz? - beklenmedik bir şekilde, herhangi bir giriş yapmadan, yeni tanıdığım bana ne zaman “siz” e geçtik, Sokol istasyonunda metrodan ayrıldığımızı ve Lebed sanatoryumuna giden bir troleybüse transfer ettiğimizi sordu. Bu kuş sembolizminin tüm hayali önemini kavramak için henüz zamanım olmamıştı ve bu nedenle bir süre muhatabıma şaşkın şaşkın baktım. Ne içgörü, kahretsin, ne öngörü!

“Son zamanlarda,” diye mırıldandım, sonunda, “Neskuchny Bahçesi'nde, bu kilisede, neredeyse sundurmadan mihraba kadar bir diplodocus iskeleti ... Bir kilise değil, bir müze bile değil, ama bir ejderhanın tapınağı, tufan öncesi canavarların bir türbesi .. .

"İşte bu," dedi Volodya. “Yakında dünyamızda tekrar ortaya çıkacaklarına dair bir his var ve ondan önce, üçüncü şahıslar aracılığıyla, kendileri için bir tapınağı kalıntılarla donattılar - ha ha! - onların saygıdeğer ataları. Bu böyle bir insan - hiçbir şey kaçırılmayacak!

Daha sonra, tüm bu pullu, çarpık bacaklı, boynuzlu ama her zaman iyi huylu yaratıkların Volodya'nın bestelerinde nasıl bir rol oynadığını bir kereden fazla merak ettim. Bildiğiniz gibi, onun zamanında paleontoloji bir bilim olarak görülmese de, Jerome ve Bosch benzer kertenkeleleri panolarında tasvir etmeyi seviyorlardı. Ya onları hayal etti ya da o zamanki merak dolaplarında taşlaşmış kalıntılarını gördü. Başka bir şey önemlidir - Bosch'un birbirlerini yiyip bitiren veya yeraltı dünyasına düşen günahkarlara eziyet eden canavarları, bir kişinin ölüm eşiğinin ötesinde yalnız bırakıldığı yırtıcı ve doyumsuz tutkuların somutlaşmış halidir. Yıllar sonra Mısır'ın Ölüler Kitabı'ndaki ve Tibet Bardo Thodol'daki açıklamalarını okudum. Ve Volodya'nın triceratop'ları, brontosaurları, ichthyosteg'leri, sanki sarhoşları, yankesicileri ve etrafta koşuşturan polisleri fark etmiyormuş gibi, Likhobor'un rahatsız edici, insanlıktan çıkmış çorak arazilerinde barışçıl bir şekilde oynuyorlar.

Ya da belki de Neskuchny Bahçesi'ndeki tapınağın tüm bu yeniden canlandırılmış sergileri, morali bozuk, yıkılmış bir entelektüelin hezeyanlarının yalnızca meyvesidir: burada Kovenatsky'nin gravürlerinden birinin üzerinde duruyor, eski bir evin duvarlarını destekleyen bir kütüğe yaslanıyor. ev, tamamen yalnız, huzursuz, yarı sarhoş, - ve arkasında birkaç boynuzlu ve kuyruklu aşık eğleniyor ... Belki de öyle: sonuçta, gerçek sanat, çok yönlü, esasen dipsiz ve istenirse el sanatlarından farklıdır. , kendini bazen birbirini dışlayan herhangi bir yoruma borçludur ...

Volodin'in “müzesi”, akşamları denize düşen komşuların birbirlerini boş şişelerle öldürdüğü, dirilttiği, daha fazlası için koştuğu, şarkı söylediği, kendilerini tuvalete astığı, tipik bir “ortak apartman dairesinde” bir oda olduğu ortaya çıktı. oluklar ve leğenler ile takırdıyor ve sabah tekrar diriltiyor ve sanki hiçbir şey olmamış gibi işlerine devam ediyorlar. "Müzenin" sergisini oluşturan gravürlerin ve çizimlerin büyük bir kısmı, Moskova'nın kenar mahallelerindeki bu fantastik günlük yaşamın ve tatillerin titiz bir kronikleriydi.

“Yaşayan anıtın” ilk üstünkörü incelemesinde, Volodya'nın kendisini – yüksek sesle karşılaştırmalardan korkmuyorum – ilişkilendiren “dünyanın yanlış tarafına” olan özlemi beni çok etkiledi – ve asla şaşırtmadı. Goya ve Dostoyevski, Baudelaire ve Lautreamont. "Kahramanlarını" dışarıdan değil, "anıtına" girerler, bu garip gözlüklü ruh eşinde bir şekilde açıklanamaz bir şekilde tahmin ederler. Şiirlerinde, gravürlerinde ne kadar acınası ve trajik tip ölümsüzleşir! Sanatçı onlarda ne kadar gizli, harika özellik gördü! İşte tabakların alıcıları, "cam nekropollerin hükümdarları, akşamdan kalma yavaş hayaletler, sonsuz bir Yargıç gibi kayıtsız." İşte çöpçüler, "Nyurka'lı tüylü Yashka" ve Nyurkin'in ebeveyni "eski büyükbaba Gasenkiy". İşte hasta yaşlı bir adam, Kesha Amca, "bir gün sarı kel kafasındaki gri saçlar arasında bir kiraz filizlendi":

Kırmızı meyvelerin sayısı yok, Balınız kadar lezzetli ve tatlı. Piyasada Koptevsky cam Amcaları Kesha satıyor.

İnsan tacından büyüyen bu kiraz, elbette diğerlerinden daha az sembolik değil, sadece Volodya'nın çalışmalarının görünüşte saçma ve beklenmedik detayları. “Yeşil bir çeşme gibi ses çıkaran” gençliğin geri dönüşü rüyasını ve bir mızrağın emriyle bir parmağa dokunmadan tamamen Rusların zengin olma umudunu ve nihayet bir parodisini birleştiriyor. İnsan vücudunun derinliklerinde bir yerde uyuklayan gizemli Kundalini yılanının gevşediği, sırttan yukarı tırmandığı ve parietal kemikleri deldiği için tantra yoga teknikleri.

İleriye baktığımda, o yıllarda Volodya'nın artık genel bir çılgınlık haline gelen her türlü ezoterik, mistik ve gizli öğretilere kayıtsız olmadığını söyleyeceğim. Gurdjieff'in yeraltı çevirisini okudu, Georgy İvanoviç, insan doğasının ilkel mekanikliği, kaderi, "uykululuğu" hakkında, ölümsüzlüğün herkese değil, sadece silkinmeyi başaranlara verildiği gerçeğiyle ilgili en sevdiği şarkıya her başladığında onaylayarak kıkırdadı. bu uykulu stupor. Adem öncesi dönemlerden bize gelen kutsal bilgi olan İlkel Geleneğin habercisi René Guénon'u ona uzattım ve Volodya nefesi kesildi: Görünüşe göre bu favoriniz başlamamış mıydı - ha ha! - orta ve yüksek okulları geçmek, Lenin'in büyükbabası veya Büyük Pilot gibi yere değil, yere alıntı yapmak mı?

“Sen nesin Volodya,” diye ateşli bir şekilde itiraz ettim, “bu elitist bir düşünür, kabalaştırmaya uygun değil ...

“Bekleyip görelim,” diye homurdandı muhatabım, henüz “Kahire münzevi” fikirleriyle yüceltilmemiş Sovyet gerçekliğinin fantazmagoryasına bakmaya devam etti.

Bu gerçeklikte, öyle dokunuşları fark etti ki, daha az uyanık ve cesur diğer sanatçılar tiksintiyle geri döndüler. İzleyiciyi memnun etmek istemedi, övgüsünü istedi. Sanatı kaba, erkeksi, hatta Yaşlı Brueghel'inki gibi “muzhik” diyebilirim.

“Koç bir öncüdür, bir kaşiftir, diğerleri için bir örnektir. Eşi görülmemiş ve yenilik onu cezbeder. Önemsiz şeylere dikkat etmez, olayları yakından görür, bazen gereğinden fazla atlar, bu sırada boynunu kırma riskini göze alır.

Muzaffer bir savaşın gazilerinin düz, kendi kendine yapılan arabalarda rastgele süründüğü bir grafik sayfası hatırlıyorum - yanmış yastıklı ceketlerde yarı sarhoş kütükler ve balık kürkünde kulak tıkaçları. Bu arada, bu tür rakamlar genellikle Bosch'ta ve aynı Brueghel'de bulunur. Ama Volodya'nın sakatları elleriyle değil, demirlerle itiyor, sanki onu etkiliyormuş gibi, onları acımasız koynuna zamanında kabul etmediği için kızgın bir demirle yakıyorlar. Gerçekte öyleydi, ama sonuçta, bilyeli ve ütülü bu korkunç insan melezlerini görenlerin hiçbiri, onları tuval veya oyma tahtası üzerinde yakalama, “muzaffer bronz” üzerine çizme fikrine sahip değildi.

Sadece bu değil, aynı zamanda Kovenatsky'nin diğer birçok imgesi ve teması, Almanya ve Hollanda'nın eski ustalarının teknikleriyle geç Gotik sanatının motiflerini yansıtıyor. İtalyan Rönesansı Volodya'ya çabuk dokunmadı, ancak Dürer'in Gergedanının iyi bir reprodüksiyonu tüm seyahatlerinde ona eşlik etti, sürekli olarak sanatçının masasının üzerinde gördüm. Bu beceriksiz, tutsak canavarda zaten bir akrabalık duygusu hissetmemiş miydi? Bosch ve Brueghel, Dürer ve Holbein, yaşamın alt tarafına, gündelik ile ebedinin, trajik ve komik olanın çekimine olan ilgileriyle ona rüşvet verdiler. Ancak tüm bunlara rağmen, kompozisyonun yapımında, detayların ve gerçeklerin seçiminde, her bir sayfanın “atmosferinin” yaratılmasında her zaman tamamen bağımsız kaldı.

İntihaller onda tam olarak kızgınlık ya da kaba alaycılık değil, genellikle onun karakteristiği olmayan garip bir acıma ve iğrenme karışımı uyandırdı.

Volodya, bir sonraki arena sergisinde “Bir Partizanın Ölümü” resmini gördüğünde homurdandı, “her şey açık: darağacı Brueghel'den kopyalandı, bir partizanın hamuru cesedi vücudun bir parodisi van der Weyden'in ünlü tablosundan İsa'nın resmi ve şuradaki - ha- Ha! - mavi sundressli genç bir köylü bayan, Galina Serebryakova'dan açıkça kaçırıldı. Yedi yıllık düzeltici çalışma, bay ressam! Neden Sinyavsky ve Daniel'den daha iyisin? Elbise çalındı! İyi değil efendim! Yüksek öğrenimi ve genel kültürü kim hissedebilir, Sanat Dünyasının yozlaşmış hileleriyle tanışabilir: Bunun için Hudfond'un depolarında beş yıl daha sürgün.

Ve 16. yüzyılın zırhlı bir şövalyesi olan "Ivanhoe" nun yayınlanması nasıl bir "zevk" yarattı. kapakta:

“Hayır, sadece bak,” diye haykırdı, “evet, Petrovsky okçularına askeri tunikler giydirmek ve onlara saz yerine PPSh makineli tüfek vermekle aynı şey!”

Kovenatsky, eklektizm veya yanlış bilgiyle günah işlemedi: kitabının ve dergi çizimlerinin tüm detayları - ve ekmeğini bu alanda kazandı - özel baskılara göre dikkatlice doğrulandı ve kendi doğuştan gelen yeteneği tarafından canlandırıldı. Örneğin, Çin hanedanlarında karışıklığı göze alamazdı: eğer bu Ming dönemiyse, Han hanedanının seramik ve bronzları içine konamaz. Kanadalı bir oduncu çiziyorsanız, uzun düz bir balta sapı ve uzun bir bıçağı olan bir Kanada baltasına da sahip olmalıdır: Bu barışçıl silahın ataları, Avrupa Orta Çağlarının savaş baltalarıydı.

Çin gerçeklerinden gelişigüzel söz ettikten sonra, Çin ve Japonya'nın kültürünün ve manevi yapısının Kovenatsky'yi özellikle ilgilendirdiğini düşünürken yakaladım. Bu ülkelerin sanatına, tarihine ve yaşamına karşı tutumunda derinden kişisel bir şey vardı ve bunlar apaçık olsa da salt estetik tercihler açısından tamamen açıklanamazdı. Tanıştığımız ilk akşam, "müze"yi ziyaret etmeyi bitirdikten sonra, mide bulandırıcı tatlı bir şişe kurdamirin üzerine oturduk ve Çin şiiri hakkında konuştuk. Ona Yalnızlığımdan bir kıta okudum:

Bir zamanlar anka kuşlarında kanatlı yarıştın,

Arkadaştınız, şairler Li Po ve Lu Fu, Ve şimdi bile yapışkan patiska cübbeler içinde, Tozlu bir dolapta yan yana yatın...

Volodya hemen bu konuyu aldı ve Mart ayındaki “siste ay”ın göründüğü pencereden dışarı bakarak, Li Bo'nun en sevdiğim şiirinin başlangıcını alıntıladı: “Ayın altında yalnız pyo”:

Çiçeklerin arasına bir sürahi koydum gecenin sessizliğine Ve şarabı tek başıma içerim Ve arkadaşım yanımda değil.

Ama içme arkadaşlarında ay

İyi bir saatte aradım ve gölgemi davet ettim ve üç kişiydik.

"Ama sana öyle gelmiyor mu," diye devam etti ev sahibim, "tam şu anda senin ve benim gibi bazı bitmemiş Pekinli entelektüeller bir şişe Lake Lo Fairy şarabının üzerinde oturuyorlar ve ay ve gölge hakkında satırlar okuyorlar. Aynı zamanda Büyük Pilot'un dizeleriyle dalga mı geçiyorsun? Bunun böyle olduğundan eminim, çünkü kültür yeraltı miselyumu gibi bir şeydir. Başlıklar kafalarla birlikte kesilebilir, ancak miselyum yüz chi derinliğine kadar kazılana kadar, biz - burada olsun, Çin'de olsun - er ya da geç yüzeye çıkacağız.

Ve böylece oldu: "yüzeye tırmandık" - bazıları canlı, bazıları Volodya gibi sonunda gravür sayfalarında, suluboyalarında, şiirlerinde, hikayelerinde reenkarne oldu. Bir insanda dünyevi, maddi, “gerçek” olan her şeyin sonunda toza dönüştüğünü, ancak hayallerden örülmüş kararsız, öznel sanat maddesinin bizden daha uzun yaşadığını ve Büyük Yeraltı Mantarının diğer lifleriyle birlikte yavaş yavaş büyüdüğünü anlamak rahatlatıcıdır. Antik Çin'de sebepsiz yere sihirli mantar Lingzhi ölümsüzlüğün sembolü olarak kabul edildi.

...Bu konuşmanın sonucu, Volodya'nın birkaç gün sonra kesip bir sonraki toplantıda bana sunduğu "Yuri Stefanov'un Çin şiirinden" ekslibris oldu: Li Bo'yu bir kase uzatarak gösteriyor. "içme arkadaşı aya" şarap...

... Japonya teması Kovenatsky tarafından daha trajik ve - kelimenin tam anlamıyla etimolojik anlamda - daha nüfuz edici bir şekilde deneyimlendi. Hepimiz "kaya bahçeleri" ve ikebana'nın sembolizminden çok memnunuz, ancak Volodya gibi, kendi ülkelerinin kaderini eşitleyen "Japon Savaş Esirlerinin Şarkısı" nı yazabilen, sürekli bir toplama kampına dönüşen ve Japonya'dan binlerce kilometre uzaktaki lanet olası Likhobory'de dikenli teller için yavaşça ölen Mikado savaşçılarının kaderi? Burada Kuprin, topyekûn nefret ve gönüllü vahşilik çağımızda tamamen düşünülemeyecek bir şey olan “Kurmay Yüzbaşı Rybnikov” ile istemeden akla geliyor… Şairin sadece “siyasi” cesaretini değil, aynı zamanda hümanistliğini de göz ardı edersek "Şarkılarının" yönleriyle ("Düşenlere merhamet çağrısında bulundu"), tüm çalışmalarının yanı sıra bu çalışmanın da,

Moskova ışıltısı kasvetli Ve güzel kapılarda bir yerde Bir sakura dalı sallanıyor Ve tapınaktaki çan şarkı söylüyor...

Bu tür bir “nüfuz”, özellikle egzotik, olağandışı, ancak kendi ruhunda yazışmasını bulamayan, az çok akılda kalıcı herhangi bir ayrıntıyı fark eden bir sanatçının olağan uyanıklığıyla karşılaştırılamayacak, neredeyse mistik nitelikteki en nadir armağandır. Volodya, Van Gogh'un sözlerini nasıl tekrarlayabilirim ki: “Japon sanatına ihtiyacım yok, çünkü kendi kendime burada Japonya'da olduğumu ve bu nedenle bana kalan tek şeyin açmak olduğunu söylüyorum. gözlerimi ve önümde olanı al.”

Vladimir Kovenatsky'nin yaptığı tam olarak budur. Kısa bir yazıda, bu "Japon dünya görüşü"nün tüm örneklerini sıralamak mümkün değil, kendimi bir tanesiyle sınırlayacağım.

"Ölüm Dansı" deyin. Bu ikonografik motif, Avrupa sanatında Orta Çağ'ın sonunda, 1380'deki Büyük Veba'dan sonra ortaya çıktı.

Volodya, Holbein'in gravürlerinde, bir zamanlar Moskova'da sergilenen Revel'in mihrabında, Pisan Campo Santo mezarlığının freskinde "Ölüm Dansı" görüntülerini şüphesiz biliyordu ve başka nerede olduğunu asla bilemezsiniz. Ancak, yaşayanların ölülerle buluşmasını betimleyen eserlerinde, başkasının masasından ödünç alma, "alıntı", kırıntı yoktur. Bir ortaçağ ressamı, bir Rönesans oymacısı, dönemlerinin zihniyetini ve yaşamını yansıttı: işte, çürüyen cesetlerin dayanılmaz kokusundan burunlarını çimdikleyen bir şövalye süvarisi, işte asil bir bayanla koltuğun altında bir iskelet ... ” Arkasında bir fabrika bacasının ya da belki bir krematoryum bacasının tüttüğü donuk bir çitin fonunda iki sarhoştan oluşan bir şirket. Ancak hariç tutulmaz, bu piçler kendilerini çoktan Ölüm diyarında bulmuşlar ve o cömertçe onlarla unutuş içkisini paylaşıyor. Başka bir iskelet, bu sefer bir askerin kulaklığında, bir çocuğa bir balon uzatıyor - bu, savaşta oğluyla ölen bir askerin buluşması mı? Yarı ölü bir arşivcinin arkasında bir iskelet ya da bir tür "müze faresi" ... Sanatçının arkasında derin bir Alman miğferinde bir iskelet, çok genç, çaresiz, delice büyümüş öğrencilerle ...

Bu tür sürrealist kompozisyonlar, son tahlilde, sözde "sosyalist realistler"in titiz çalışmalarından çok daha fazla hayatın gerçeğini gizler. Vladimir Kovenatsky'nin bütün poetikası gerçekliğin körü körüne kopyalanmasına değil, onun temel ilkelerinin, altında yatan özünün, absürt, mantıksız özünün araştırılmasına dayanır. Şiirlerinde sözünü ettiği bu “dolambaçlı hayal gücü akışı” onun için şeylerin aldatıcı görünüşünü kırmanın, cilalı veya donuk kabuklarını kırmanın, kendisi ve başkaları için dünya hakkında mümkün olduğunca çok gerçeği keşfetmenin bir yoluydu. kötülük ve dünya acısı. Hayalinde, bir rüyada, “mor bir at” ve “at başlı bir adam” tarafından ziyaret edilir - gece ve gündüz, yaşam ve ölüm ikiliğini aşmaya çalışan yaratıcı bilincin nihai geriliminin sembolleri, akıl ve delilik.

“Koç burcunda doğanlar, dünyaya kaybettikleri uyumu yeniden sağlamak için kendilerini pervasızca boşa harcama eğilimindedir. Durgunluktan ve işaretleme zamanından nefret ederler. Kendileri olarak kalabilmek için her gün değişmeleri gerekir, ancak bu değişiklikler bazen acı ve fedakarlık getirse de. Aynı zamanda bu çabaların onları yırtıp ölüme yol açması da olur.

Kovenatsky'nin anlayışında ölüm, yaşamın rakibi değil, tersine, tersine, aslında önden daha önemli ve daha değerli olduğu ortaya çıkıyor. Şiirlerinin çoğundan geçen “Hiçbir Yere Giden Yol” korkunç ve acı vericidir, ancak sonunda “pullu zırhlı iki Viking, filozof Nietzsche ve yazar Gogol”: bir tanesiyle tanıştıkları gibi sanatçıyla buluşacaklar. "dünyanın son büyücüsü" olan arkadaşları hakkında birkaç şey söyleyeceğim yaşlı adam Demetrius Longo. Korkulması gereken ölüm değil, Kovenatsky'nin “Bredograd şehri” olarak şiir, düzyazı ve grafiklerde kişileştirdiği leştir.

"Bredograd", "dünyanın dibi"dir, hepimizin hatırladığı gibi, "muzaffer sosyalizmin ülkesi", "insanlığın umudu" vb. olarak adlandırılan cehennemin son halkasıdır. Utanç verici bir şekilde itiraf etmeliyim ki, hiçbir şekilde komünist propaganda tarafından zehirlenmedim, körü körüne - ya da kutsal olarak - "komünizmin nihai zaferine" inandım, çünkü sınırlı günlük deneyimim beni buna ikna etti: dün yarısını "özgürleştirdik". Avrupa, bugün - Küba, yarın... Volodya, tüm kasvetliliğine farklı bir şekilde baktı. Ağustos 1991'de gazeteler, Dzerzhinsky anıtının demir bir boyun etrafında bir ilmikle fotoğraflarını yayınladığında, hemen kehanet satırlarını hatırladım:

İp Canavar ve tüm arkadaşlarını bekliyor. Kampının içinde onlara bir müze ayarlayalım.

Müze hala sadece planlanmış, ancak canavar gerçekten utanç verici döngüyü bekledi, "Bredograd" henüz "Tanrı'nın Şehri" olmadı, ancak duvarları eski Jericho'nun duvarları gibi bir gecede çöktü. Vladimir Kovenatsky bir “Jericho trompet” değildi, sadece kendi kendini yetiştirmiş bir şamandı, biri tarafından kendisine verilen bir tef üzerinde büyülü bir melodi çalıyordu ve tüm kötü ruhların ondan çekindiği bir şeydi:

Kalk, ruhen güçlü, İleri ve sırayla İşkence gören insanlar silaha sarılacak.

Şiirlerini hiç okumadı, ama şarkı söyledi ya da daha doğrusu onları okudu, yapması gereken her şeye zaman ayırdı: tezgahta, pencere pervazında ve daha sonra az önce bahsedilen tefte. O zamana kadar, onu bir Asur kralı ya da bir Yunan rapsodiisti gibi gösteren lüks, dalgalı, bakır renkli bir sakal yetiştirmişti. Tüm ortak apartmanlarda yetişen o zamanlar evde yetişen "ozanların" aksine, halkın zevklerine düşkün değildi, sefil kelime dağarcığını kullanmadı. Ve yok yetkililere cebinde bir incir gösterdi ve Koç'un doğasında var olan tüm doğrudanlıkla, şeyleri isimleriyle çağırdı. Volodya'yı tanıyan yaşıtlarımdan hangisi, 68 yılının trajik Prag sonbaharının ardından yazdığı "Lenin Valsi"ni hatırlamıyor? Yüzlerce olmasa da onlarca kişi tarafından hemen ezbere öğrenilen, anonim, adeta halk haline gelen bu şarkıda ne kadar acı ve zehir, ne kadar umutsuzluk ve umut var!

Tanklar kaldırım taşları boyunca ilerliyor, Traktörler kükrüyor, Ölümlü kalıntılarınız kutsal bir şekilde korunuyor.

Burada, bir kıtada, Ekim Şabat'ının kükremesiyle duyurulan Kızıl Meydan'ın parke taşları, zırhlı Canavarın, yakın ölümden habersiz, süründüğü Prag Kalesi'nin kaldırımlarıyla demirlenmiştir - ölümlü insan olan Canavar enkarnasyon, Shchusev ziguratının zindanında hala söndürülmemiş şeytani kötülükle parlıyor.

Trajedi ve grotesk, kutsal ayinler ve "kabin" kombinasyonu, yalnızca Vladimir Kovenatsky'nin grafikleri için değil, aynı zamanda onun "halk şarkısı" yaratıcılığı için de karakteristikti. Birkaç yıl önce, Ogonyok dergisi, Sovyet döneminden sansürsüz dities örneklerini yayınladı ve bunların hepsi saf folklor olarak sunuldu. Bu koleksiyonu okurken, karışık bir gurur ve acı duygusu yaşadım. Volodya'nın en azından bazı saçmalıklarının - ve birçoğunu yarattı - "kamu malı" haline gelmesinden gurur duyuyor, yayının derleyicilerinin yazarlıklarının dibine inmek için zahmet etmemesi acı. Kovenatsky'nin muzip beyitlerinin temaları çok farklıdır, ancak bütünlükleri içinde yaşadığı dönemin hayatını, siyasi olaylarını, ilgi alanlarını ve "mitlerini" yansıtan bir tür mozaik oluştururlar. İşte Çin "kültür devrimi"ne verilen yanıtlar, ve "tanımlanamayan uçan cisimler" hakkında hikayeler ve "Sovyet kozmonotiğinin başarıları" üzerine şakalar - her şeyi sayamazsınız. Aşağıda, bu konuların her biri için birer tane olmak üzere en az üç örnek verilmiştir:

masada bir bardak var

Bir çeyrek yanında. Benim tatlı küçük zaofanım ve ben bir Kızıl Muhafızım.

Burada bilim kurgu yazarları saçma sapan şeyler yazıyor,

Ve gerçek bir gerçeğimiz var;

Marfushka geçen gün bir Marslı ile temas kurdu. Mars'tayız, Mars'ta bütün köy tarafından fırlatılan bir roket.

Cevap yok, selam yok, Kozmodrom hurdaya çıkarıldı.

... Bir sanatçı, bir şair, bir "şaman", bir "chastushechnik" - bu hipostazlar Vladimir Kovenatsky'nin yaratıcı kişiliğini hiçbir şekilde tüketmedi. Burada sadece "anlatıcı" kelimesini "verici" kelimesiyle kafiyeli yapmak istiyorum: ikincisi daha geniştir, anlamı ile Volodya'nın doğasının sadece belirli yönlerini değil, bir bütün olarak hepsini kapsar.

"Koç burcunda doğanlar, dünyaya kaybettikleri uyumu yeniden sağlamak için bilinçsizce kendilerini boşa harcama eğilimindedir."

Volodya olağanüstü, inanılmaz derecede cömertti. Gravür baskıları ve hatta suluboyalar, istedikleri kadar saymadan veya geriye bakmadan sağa ve sola verildi. Baskılar nihayet kuruduysa, usta kendi baskısını yapmak isteyen herkesi davet etti. Kabul etmeliyim ki, yeterince sabrım yoktu, baskılar pişmemiş çıktı ve sonra kasvetli bir şekilde kıkırdayarak yazar onları çöp kutusuna gönderdi ve çalışmaya başladı, kendini sadece Fransızca bir yazıt koyarak ödüllendirdi. sayfa: “Tigee a la main”, yani “elle basılmıştır”.

Sadece eserlerini değil, aynı zamanda arkadaşlarını, tanıdıklarını da insan ruhlarının değiş tokuşu gibi bir şeye girişti - umarım üç taraf için de faydalı bir takas. Özellikle, şimdiki Nikolskaya Caddesi'ndeki büyük bir bodrum katında, evcil bir boa yılanı ve yarım düzine yumurta tavuğu eşliğinde yaşayan, yukarıda bahsedilen “yaşlı sihirbaz” Longo ile görüşmem için ona minnettarım. Testislerin, onun keşiş diyetinin temelini oluşturduğunu düşünmek gerekir. Bodrumda doğuya özgü bir divan vardı -hayır, bir divan değil, Binbir Gece Masalları'ndan bir saray - yanlarında kuleye benzer dolapları olan devasa bir yapı; oymalı kapılarında, bileklerinde kukuletalı gyrfalcons ile Sasani kralları, Gumilyov'un yücelttiği ceylanları kovalarken, desenli mutaklar üzerinde oturan vahşice kükreyen aslanların veya emilen nargilelerin peşinde mızraklar fırlattı, alçak, geniş tahtları taçlandırıyor. Sahibi, İmparatorluk ailesinin üyelerinin huzurunda Doğu'daki seyahatlerinden veya Tsarskoye Selo'daki beyaz büyü seanslarından bahsederek bir nargile ile gurulduyordu. Ona inanmamak imkansızdı - hikayelerinin neredeyse her sözlü detayı, yol boyunca, divan-sarayın derinliklerinden çıkarılan bazı maddi detaylarla desteklendi. Volodya'ya ünlü Japon bıçağını veren, daha sonra belli bir haydut tarafından çalınan ve söylenen - dirilen Longo'ydu! arkadaşımın şiirlerinin en güzelinde. Longo bana daha da nadir bir şey teklif etti - ritüel bir Tibet hançeri "purbu", ancak Volodya'nın "yılan derisinden yapılmış zarif bir kılıf içinde karartılmış bıçağını" satın almak için bir araya getirebileceği "150 eski para" hakkında bir ipucum yoktu .. . Doğu'daki seyahatlerinden ya da İmparatorluk ailesinin üyelerinin huzurunda Tsarskoye Selo'daki beyaz büyü seanslarından bahsediyor. Ona inanmamak imkansızdı - hikayelerinin neredeyse her sözlü detayı, yol boyunca, divan-sarayın derinliklerinden çıkarılan bazı maddi detaylarla desteklendi. Volodya'ya ünlü Japon bıçağını veren, daha sonra belli bir haydut tarafından çalınan ve söylenen - dirilen Longo'ydu! arkadaşımın şiirlerinin en güzelinde. Longo bana daha da nadir bir şey teklif etti - ritüel bir Tibet hançeri "purbu", ancak Volodya'nın "yılan derisinden yapılmış zarif bir kılıf içinde karartılmış bıçağını" satın almak için bir araya getirebileceği "150 eski para" hakkında bir ipucum yoktu .. . Doğu'daki seyahatlerinden ya da İmparatorluk ailesinin üyelerinin huzurunda Tsarskoye Selo'daki beyaz büyü seanslarından bahsediyor. Ona inanmamak imkansızdı - hikayelerinin neredeyse her sözlü detayı, yol boyunca, divan-sarayın derinliklerinden çıkarılan bazı maddi detaylarla desteklendi. Volodya'ya ünlü Japon bıçağını veren, daha sonra belli bir haydut tarafından çalınan ve söylenen - dirilen Longo'ydu! arkadaşımın şiirlerinin en güzelinde. Longo bana daha da nadir bir şey teklif etti - ritüel bir Tibet hançeri "purbu", ancak Volodya'nın "yılan derisinden yapılmış zarif bir kılıf içinde karartılmış bıçağını" satın almak için bir araya getirebileceği "150 eski para" hakkında bir ipucum yoktu .. . Ona inanmamak imkansızdı - hikayelerinin neredeyse her sözlü detayı, yol boyunca, divan-sarayın derinliklerinden çıkarılan bazı maddi detaylarla desteklendi. Volodya'ya ünlü Japon bıçağını veren, daha sonra belli bir haydut tarafından çalınan ve söylenen - dirilen Longo'ydu! arkadaşımın şiirlerinin en güzelinde. Longo bana daha da nadir bir şey teklif etti - ritüel bir Tibet hançeri "purbu", ancak Volodya'nın "yılan derisinden yapılmış zarif bir kılıf içinde karartılmış bıçağını" satın almak için bir araya getirebileceği "150 eski para" hakkında bir ipucum yoktu .. . Ona inanmamak imkansızdı - hikayelerinin neredeyse her sözlü detayı, yol boyunca, divan-sarayın derinliklerinden çıkarılan bazı maddi detaylarla desteklendi. Volodya'ya ünlü Japon bıçağını veren, daha sonra belli bir haydut tarafından çalınan ve söylenen - dirilen Longo'ydu! arkadaşımın şiirlerinin en güzelinde. Longo bana daha da nadir bir şey teklif etti - ritüel bir Tibet hançeri "purbu", ancak Volodya'nın "yılan derisinden yapılmış zarif bir kılıf içinde karartılmış bıçağını" satın almak için bir araya getirebileceği "150 eski para" hakkında bir ipucum yoktu .. .

Kovenatsky sayesinde, Alexander Kharitonov, Oleg Tselkov, Alexei Smirnov, Yuri Mamleev, Mikhail Grobman, Lev Kropivnitsky gibi artık kötü nam salmış insanlarla tanışma şerefine eriştim... Hepsi birbirinden yetenekli ve benzersizdi, ama hiçbiri onlardan, kendisi gibi karakter bütünlüğüne ve çocuksu ruh saflığına sahip değildi. İçmediği söylenemez - aldı ve çok isteyerek, ancak şiirde hayattan daha fazla. Her halükarda, onunla bir bardakta ve dostça bir sohbette saatlerce geçirdikten sonra, onu sadece sarhoş değil, hatta kabaca konuşursak, “sarhoş” bile görmedim. Ağzını kirleten bir söz hiç duymadım: “İyi bir insan iyi bir hazineden iyi şeyler çıkarır, Volodya'ya değilse bile kime uygulanabilir? ama kötü bir adam, kötü bir hazineden kötülük çıkarır"? Sarhoş olmaktan değil, neredeyse kesintisiz olarak çok uzun olmayan ömrü boyunca süren yaratıcı alemlerden acı çekti ...

Bazen ona gelmediğinizde, hemen hemen aynı resmi görürsünüz: usta masasında oturuyor, şişkin, kalın sakallı, alnı, aynı zamanda tüm hayvanatına, tüm hayvanlara benzer. tasvir etmeyi çok severdi. Bir taraftan bakıyorsun - bir ayı bir ayı, diğerinden - Koç, bir koç, sadece tapınaklarına zihinsel olarak nervürlü, sıkıca bükülmüş boynuzlar koyman gerekiyor, ama üçüncü taraftan - büyük bir kedi, bunun ağabeyi her zaman ayaklarına sürtünen mırlamak. Bütün bu hayvanat bahçesi masada oturuyor ve oymacıyı tahta boyunca sürüklüyor, yokluktan hayata başka bir bakış ya da ölümün esnemesini çıkararak serbest bırakıyor: sonuçta, yokluk ve ölüm hiç de aynı şey değil. Yanında, yıpranmış terliklerdeki demiurge ile bir bardak çay buharı tütüyor. Yürüyorum ve bitmemiş işe bakıyorum. Kağıt üzerindeki baskıyı görmemek, bu kadar kolay değil, anında,

- Evet, ışığa dönüyorsun, böyle, - sahibi bana tavsiyede bulunuyor.

Gözlerimi kısarak, elastik malzemede kesilen olukların dibine düşen gölgelerin nasıl net bir resim oluşturduğunu görüyorum: Güçlü gözlüklü uzun sakallı bir adam, matbaa mürekkebi için bir burnu yerine bir merdanenin üzerine oturuyor. bir içbükey çelik keski, bir keski, Volodya'nın en sevdiği alet. Gri bir sakal, kocaman bir kel alın ve hafif bir gülümseme, küçük adamı ölümsüz Taocu bilgeler gibi gösteriyor.

"Bana benziyor mu?" Volodya ilgileniyor.

- Hiç, - Cevap veriyorum, - Sende böyle bir iyilik yok ve henüz kel bir kafa bile fark edilmedi.

...şimdi, o toplantıdan çok, çok uzun yıllar sonra, bana öyle geliyor ki, sanatçı ve şair Vladimir Kovenatsky olgun bir yaşa kadar yaşasaydı tam olarak böyle görünecekti - enstrümanıyla kaynaşmış bir usta, güvenen ve bilge Likhoborsky Taocu.

Ocak - Şubat 1994

AHRİMAN VE MAMMON ARASINDA RUSYA

Sergei Prokofiev'in antroposofik eserleri

Önümde ciltler dolusu, zevkle ve ustalıkla yayınlanmış üç cilt var. Zarif toz ceketler, zarif altın kabartmalı sıkı (ve çok sağlam) ciltler, sayfadan uzağa baktığınızda gözlerde beyazımsı lekelerin olmadığı mat, kör etmeyen beyaz kağıt ve yazı tipi bu sakin donukluğa layık - kömür değil -siyah, ama gri örümcek bacaklarının rengi değil. Tek kelimeyle, yayıncılar, dizgiciler, ciltçiler (grafik tasarımcılardan bahsetmiyorum bile) bu üç ciltlik kitabı gerçek bir hediye gibi göstermek için mümkün olan her şeyi yaptılar, böylece kitabı elinde tutan okuyucu sadece meşru bir deneyim yaşamadı. merak duygusu (ama içinde ne saklıyor ), aynı zamanda kitabın şehvetli kabuğuna dokunma fırsatından gelen fiziksel zevk.

Şu anda Almanya'da yaşayan ve çalışan Rus araştırmacı Sergei Olegovich Prokofiev'in üç ciltlik çalışmasından bahsediyoruz, Kristoloji, tarih, ezoterizm ve manevi kültür konularını antroposofik bir bakış açısıyla ele alan bir dizi kitabın yazarı. . İlk cilt "Noy" yayınevi tarafından Erivan'da yayımlandı, adı "Rudolf Steiner ve zamanımızın mihenk taşı gizemleri" (1992). Bunu Başlatma Yolu Olarak Yılın Döngüsü kitabı izledi. Hristiyan Bayramlarının Ezoterik Bir Değerlendirmesi” (“Noah”, 1995). Ve nihayet aynı yıl, "Rusya'nın Manevi Kaderleri ve Kutsal Kase'nin Yaklaşan Gizemleri" ortaya çıktı. Moskova yayın şirketi "Enigma" tarafından yayınlandılar - direktörü Alexander Robertovich Petrosyan, bir zamanlar "Nuh" un kurucularından biriydi. O, tabiri caizse, Nuh ailesinin Rusya topraklarındaki tam yetkili temsilcisi oldu. Burada hatırlamak uygun Bir zamanlar Ağrı Dağı'nın yamaçlarına demirlemiş olan geminin, Prokofiev'in Enigma'da yayınlanan kitabının konusunu ve özünü belirleyen o gizemli kupa ile ilişkili olduğu. Ark, kozmik felaketten kurtulan varlıklar ve yaratıklar için sembolik bir haznedir ve iki dünya - küresel selin sularına batmış olan birinci dünya ve şu anda içinde yaşadığımız gelecek - arasında sürekliliği sağlamak için tasarlanmıştır. Benzer şekilde, Kutsal Kase: biz Hıristiyanlar için, öncelikle iki kez - Son Akşam Yemeği sırasında ve İnfaz Yerinde - Kurtarıcı'nın paha biçilmez kanını içeren ve İsa'nın Kalbinin mistik eşdeğeri olan bir kaptır. Ancak, efsaneye göre, Arimathea'lı Joseph ve Nicodemus'un Kase'yi, ölümsüzlük içeceği ile kazan veya kupa kültünün çok eski zamanlardan beri hüküm sürdüğü Britanya Adaları'na veya İrlanda'ya taşıdığını unutmayalım. Kâse bir gemi oldu,

Prokofiev'in kitabında, Kâse teması, yalnızca Kutsal Topraklar ile Druid geleneklerinin korunduğu Avrupa'nın aşırı Kuzey-Batısı arasındaki mistik teması değil, aynı zamanda bu iki alan arasındaki mistik teması açıkça gösterecek şekilde yorumlanmıştır. ve gelecekteki Rusya - Steiner'in İskit olarak adlandırdığı efsanevi inisiyenin ve İskit'in evanjelizasyonunu başlatan İlk Aranan Havari Andrew'un faaliyet alanı. Yazar, Vladimir Rusya'nın tapınaklarını ve görünmez şehir Kitezh'in ünlü efsanesini örnek olarak göstererek, Kutsal Kâse imgesi ile eski Rus mimarisi ve edebiyatındaki yansıması arasındaki sembolik paralellikleri ayrıntılı olarak izler : Kâse: Kutsal Kadeh yükselir ve Kutsal Ruh ona beyaz bir güvercin şeklinde ruhsal yüksekliklerden iner. Ve Kitezh efsanesinde, “şehrin görünmez hale gelmesi, yani insan ruhunun Mesih'in Varlığı ile yeni bir bağlantısının bir sonucu olarak en yüksek manevi prototipe yükselme süreci de gerçekleşir . Mary Sophia'nın cennet şehrini "gözlemlemek ve korumak". Prokofiev'in Steiner'i izleyerek tüm bu simgesel-mistik paralellikleri ararken akademik (daha doğrusu kabaca materyalist) bilim yöntemlerini değil, antroposofik yönelimli ruhsal bilginin ilhamlarını kullandığını söylemeye gerek yok. Ortodoks Hristiyan, kilisenin öğretilerine ters düşen bu karmaşık antroposofi yapılarını imana almak zorunda değildir, ancak Rudolf Steiner ve onun takipçileri ve yorumcuları tarafından bugün varılan bazı sonuçlara ilgi duymaktan da kendini alamaz.

Bu, özellikle, hem antroposofi ("Kase'nin yenilmez ruh hali") açısından Rus tarihine bakış açısını hem de özellikle, Rusya'daki mevcut durumun tasviri ile ilgilidir. Ahriman-Bolşevizm'in pençeleri ve Tanrı'nın kollarına düşme tehlikesiyle karşı karşıyadır.Mammon, yani tamamen maneviyat eksikliği, bencil kazanç tutkusu, toptan Amerikanlaşma. Bence, “Rusya'nın Manevi Kaderleri” kitabının en güçlü sayfaları “astral”, “eterik” ve diğer insan bedenlerine değil, düşmüş olan Anavatanımızın kaderi hakkında söylediklerine ayrılmıştır. ateşten ve tavaya: “Bolşevizm” ve “Amerikancılık” - bilinçli ruhun bu iki şeytani maskesi - Rus halkı tarafından gerçek ruhsallaşmasına giden yolda tanınmalı ve bilinçli olarak üstesinden gelinmelidir. Aksi takdirde, bu ruh, “duyuların algılanmasında ruhsal olan her şeyi öldüren reklamlar” gibi “evrensel çözücüler” tarafından zorunlu olarak ayrıştırılacak ve sonunda yok edilecektir; tüm yetenekleri hayal gücüne boğan sinema ve televizyon; ilham verici olasılıkları yok eden rock müzik; tomurcukta gerçek sezgiler yeteneğini yok eden sözde "cinsel özgürlük" (ve onunla ilişkili şehvetliliğin yüceltilmesi); ve son olarak, büyük şehirlerin modern yaşamının tüm çökmekte olan fenomenlerinin, özellikle de sözde "gece hayatı"nın gizli (mali ve başka türlü) teşviki - tüm bu çürüme süreçleri görünmez bir şekilde teşvik edilir <...> "başlatılır. materyalistler" ve öğrencileri - üyeleri "gizli kardeşlikler. ilham verici olasılıkları yok etmek; tomurcukta gerçek sezgiler yeteneğini yok eden sözde "cinsel özgürlük" (ve onunla ilişkili şehvetliliğin yüceltilmesi); ve son olarak, büyük şehirlerin modern yaşamının tüm çökmekte olan fenomenlerinin, özellikle de sözde "gece hayatı"nın gizli (mali ve başka türlü) teşviki - tüm bu çürüme süreçleri görünmez bir şekilde teşvik edilir <...> "başlatılır. materyalistler" ve öğrencileri - üyeleri "gizli kardeşlikler. ilham verici olasılıkları yok etmek; tomurcukta gerçek sezgiler yeteneğini yok eden sözde "cinsel özgürlük" (ve onunla ilişkili şehvetliliğin yüceltilmesi); ve son olarak, büyük şehirlerin modern yaşamının tüm çökmekte olan fenomenlerinin, özellikle de sözde "gece hayatı"nın gizli (mali ve başka türlü) teşviki - tüm bu çürüme süreçleri görünmez bir şekilde teşvik edilir <...> "başlatılır. materyalistler" ve öğrencileri - üyeleri "gizli kardeşlikler.

Kitabın sonunda, ekolünün terminolojisini kullanmaya devam eden yazar, “ruhsal ve bilimsel bir bakış açısından, bu gelecek, rasyonel veya hisseden ruhun en şeytani formuna bir çağrı anlamına gelecektir. o zaman, insan ruhunda ve Ahrimanik ve Luciferik güçlerin sosyal yaşamında, bazen Mesih dürtüsüne karşı daha yoğun bir mücadele için kendi aralarında bir ittifaka giren bir “ruhsal evlilik” için en iyi zemini temsil eder. <...> Bu şeytani evliliğin güçleri daha sonra dünyanın evriminde ve daha ilerisinde faaliyet göstermeye devam ederek, kendilerini 20. yüzyılda Üçüncü Reich'ın okült temellerinde en büyük güçle tezahür ettirirler. Rus ulusal yurtseverlerinin ikincisine böylesine açık bir sempati duyması tesadüf değil.”

Sergei Prokofiev'in çalışmaları içsel olarak çelişkilidir, ki bunu düşüncesizliklerinden çok, fikirleri neredeyse her zaman karşılıklı olumsuzlama noktasına getiren son derece açıklığın ve tamamen Rus görüş genişliğinin bir tezahürü olarak görüyorum. Örneğin, “1899'da Kali Yuga'nın karanlık çağının sonu” (bu metatarihsel olayın tarihlendirilmesinde kıskanılacak bir doğruluk!) hakkında yazıyor, dünya tarihinin evrimsel demokratik arka planında ısrar ediyor (“20. yüzyıldan itibaren, önümüzdeki 2500 - 3000 yıl, giderek daha geniş insanlık çevreleri (italikler benim - Yu.S.) fiziğe en yakın duyular üstü dünyada yaratıcı bir tefekkür olanağı elde edecek") ve aynı zamanda "modern uygar insanlıkta materyalizmin genel olarak güçlenmesine" dikkat çekiyor. Geleneksel görüşlere göre Kali Yuga'yı Altın Çağ, Krita Yuga takip etmelidir, ancak insanlık tarihinde “altın” sıfatının 20. yüzyıldan daha az uygulanabilir olduğu bir dönem var mıydı? Ve "hayal gücüyle tefekkür imkanı", "hayal gücü için tüm yetenekleri boğan" sinema ve televizyonla birleştirilebilir mi?

Ve son şey: okuyuculara S. Prokofiev'in tartışmalı olmasa da ilginç ve bilgilendirici [447] eserleriyle tanışmalarını içtenlikle tavsiye ederek, yazarın Steiner'in The Rusya'nın Ruhani Kaderleri, Anavatanımızın kurtuluş reçetesi olarak alıntı yapıyor: “Kurtuluş Rusya için var... ama yanlış yolda aranmamalı... Rusya için kurtuluş var ve bu kurtuluş antropozi. Dünyanın diğer bölgeleri için, insanları ileriye taşıdığı için antroposofi arzu edilir olacaktır. Rusya için antroposofi tek kurtuluştur, ve Rusya'da var olmalı ki Rus halkı kendi halkının ruhuna erişebilsin ve bu halkın ruhu dünyada amaçlanandan başka görevlere çağrılmasın.

Herhangi bir ülkenin ve içindeki herhangi bir kişinin kurtuluşu antroposofi, Marksizm, genonizm değildir: “Kapı benim” dedi Mesih, “benimle kim girerse kurtulacaktır” (Yuhanna 10:9).

KİMİ TAKİP ETMEK?

Viktor Pelevin. "Böcek Yaşamı"

Genç Pepush'un insanları buradan uzaklaştıran çılgın korkunun nedenini keşfetmesi için koridora bir bakış yeterliydi. Bütün oda, içinde kaynayan aşağılık yaratıkların hareketiyle doluydu. Pireler, böcekler, örümcekler, rotiferler, abartılı bir şekilde büyümüş, hortumlarını uzatmış, uzun tüylü bacaklarının üzerinde yürümüş, canavar karınca aslanları kendilerini savunan ve uzun kanatlarla döven dişli pençeleriyle ortaları yakalayıp ezmiş ve aralarında sirke yükselmiştir. çoprabalığı, yılanbalığı, yüz kollu polipler, tüm boşluklardan çarpık insan yüzleriyle bakan siliatlar.

BU. Hoffmann. Pire ustası.

1997 sonbaharında, “Sofya'ya Giden Yol” sloganıyla yüzen uluslararası bir kongreye katıldım. Gökkuşağı Köprüsü"; kongre "Urania" dergisi ve Vakıf tarafından düzenlendi. Daniel Andreev. Bu nedenle, Dünyanın Gülü'nün Japonca tercümanı Bay Yusuke Sato ile aynı kamarada yelken açtığım için şanslı olmama şaşmamalı. Yüzme haftası boyunca sadece Daniil Andreev hakkında değil, Viktor Pelevin hakkında da birçok şey hakkında konuştuk: ikimiz de onun çalışmalarıyla ilgilendik. "Chapaev ve Boşluk" (acı verici bir şekilde saf "boşluk") üzerine daha fazla bastım. Yusuke-san - "Böceklerin Yaşamı" üzerine (zaten çok "karmaşık bir kültürel katman"). Her şeyden önce, bu romanın Çince kaynağını bilip bilmediğimi sordu. Bana göre, bu tür birkaç kaynak olduğunu söyledim ve hatta bunlardan birinin adını vermeyi başardım - Li Gongzuo'nun romanı "Nanke Hükümdarı". "Doğru, - Japon uzmanı Rusça onayladı, - ama burada, Japonya'da bu konunun eski zamanlardan beri geliştirildiğini unutmayın. Örneğin, "Kaidan" kitabındaki karıncalarla ilgili hikayeyi ele alalım - bu arada, Rusya'da tercüme edildi - buna rastladınız mı? Yusuke-san bana kitabın görünüşünü anlattığında, kitabın "doğu rafında" olduğunu hatırladım ve döndüğümde hemen bu efsaneyi ve konuyla ilgili başka bir şeyi tekrar okudum.

Bu nedenle, bu “kökenler”, “Böceklerin Yaşamı”nın önsözünde, “Kimin İzinde?” bölümünde belirtilenlerle hiçbir şekilde birleşmiyor gibi görünüyor. Makalenin yazarı “muhtemelen iyi bilinen” isimler veriyor: Sorokin, Prigov, Rubinstein, Kabakov, Kosolapov, Bulatov, Rustam Katz (komik bir kombinasyon), Alexander Ivanchenko ... Bunların çoğunu hiç duymadığımı itiraf ediyorum. "öncüller", ama bu önemli değil. Belki bazı açılardan eleştirmen haklıdır, elinde kartlar vardır ve ben sadece yıpratıcı bir okuyucuyum. Aklıma ilk gelen aslında "Hükümdar Nanke" oldu. Orada, sarhoş “Huainan bölgesinin birliklerinin komutan yardımcısı”, tam dibinde büyük bir oyuk olan eski bir dişbudak ağacının altında uyuyakalır ve doğal olarak bu çok çukurda sona erer. Pelevin'i okuyanlar bilir ki, kahramanı sadece kendini başka bir varoluşta bulmak için sarhoş olmaz, sinek mantarları, kokain koklayarak da sarhoş olur, füme esrar. Ancak bu, Pelevin'in çalışmalarının "kavramsal" ve "avangard sonrası" kökenleri hakkındaki cehaletim kadar önemsiz. Tek kelimeyle, bu eski Çinli şarap hastalanır - ve ona insan gibi görünen karıncalar diyarına düşer. Genç bir karınca ile evlenir, “tüm ölümsüz periler gibi güzel”, onunla beş oğlu ve iki kızı vardır, kavga eder, avlanır, kupayı öper - tek kelimeyle insan dünyasında olduğu gibi davranır. Ayıldıktan ve uyandıktan sonra, tüm hayatını yaşadığı oyuğa bakar: “Orası çok hafifti, şehir surlarını ve sarayları andıran toprak yığınlarını görebiliyordunuz; içlerinde bir sürü karınca dolaşıyor. Ancak, diye vurguluyor Li Gongzuo, sevdiği, acı çektiği ya da içtiği kişi için hiçbir fark yaratmaz: “Asalet, zenginlik ve yüksek rütbe, devleti yok eden güç ve kudret,

İnsan rüyasında karıncaya dönüştüğünü, karıncalar da insan olduğunu zanneder: aralarında hiçbir fark yoktur. Zhuang Tzu ayrıca kim olduğunu bilmediğini de yazdı: "Ya ben rüyasında kelebek olduğunu gören Zhuang Zhou'yum, ya da rüyasında Zhuang Zhou olduğunu gören bir kelebek." Tek fark, böcek insanlığının değerlerinin zamanla biraz değişmesidir. Tang yazarı “asalet, zenginlik, yüksek rütbeler”den vb. bahsederken, Pelevin kahramanlarının ağzından veya hortumundan “böceklerin haklarından” bahseder: “Böceklerin hakları mı diyorsunuz? Sülfür-karbolik karışımı duydunuz mu? Bir kısım ham sülfürik asit ile üç kısım ham karbolik asit - bu bizim hakkımız. Burada, eski Çinliler kadar bizden uzak olmayan başka bir “kaynaktan” en azından bir damla kepçe almak için cazip geliyorum: “Hamamböceği cinsi - ve hamamböceği haklarına sahip olacak. Herkes için net olan haklar. Onlar için şarkı söyleyecek şarkıcılar olacak. Sana gelecekler ve ölüme mahkum hamamböceklerinin büyük üzüntüsü hakkında şarkı söyleyecekler. Bu Antoine de Saint-Exupery'nin Hisarı: bir kaynak değil, bir kilometre taşı - ya da Pelevin'in romanından iki gerçeği arayan güvenin uçtuğu bir deniz feneri gibi bir şey.

Kimi takip ediyorsun? Eh, en azından aynı Hoffmann'ın arkasında, “eleştirel” (kimseyi veya hiçbir şeyi eleştirmememe rağmen) girişin üstüne gönderdiğim bir alıntı. Pirelerin Efendisi'nde hiciv motifleri güçlüdür, gerçeğe karşı tartışamazsınız, ancak “Nanke devleti” hakkında yazan veya onun hakkında şarkı söyleyen (“sinek sivrisineği sevdi ve onu tavukla besledi”) herkes onlara sahiptir. . Pelevin, Hoffmann'dan, Puşkin'den (“Böcek koleksiyonum tanıdıklarıma açıktır...”), Kafka'dan (“Dönüşüm”) ve elbette Karel Capek'ten (“İnsanların Hayatından”) daha fazla ve daha az hicivci değildir. Böcekler”), burada genel yöntemler Pelevin'inkileri açıkça yansıtmaktadır. Hoffmann'ı şu nedenle hatırladım: Pelevin onunla genel yöntemlerle değil, özel olarak “çerçeveleme” yöntemleriyle kafiyeli. Eğer Čapek'in böcek insanları, oyun boyunca gerçek insanlara ya da "entomolojik" yaratıklara dönüşmeden böyle kalırsa, daha sonra Hoffmann ve Pelevin'de en az üç kılıkta görünürler: insan olarak insanlar, insan bilincine sahip böcekler ve yarı insan, yarı böcekler. Burada Hoffmann'ın “Bilinmeyen Çocuk” hikayesinde, sinek adam Tinte (“Mürekkep”) huş ağacından ortaya çıkıyor - “ama hangi biçimde! Gözleri vahşi ve şişkindi; peruk yırtılmış; Gürültülü ve vızıldayarak, bir yandan diğer yana koşturdu, kafasını ağaçlara o kadar sert vurdu ki bir çatırtı bile duyuldu. Bu genel bir plandır, Tinta hala insan şeklinde bir sinektir ve bir insan boyundadır, aksi takdirde kafasını huş ağacı gövdelerine çarptığında çatlama olmaz belki bir hışırtı olur. Ancak zaten bir sonraki cümlede, o kadar azaldı ki, “bir sürahi süt görünce çılgınca içine atladı ve neredeyse tüm sütü dökerek, içinde kalanları açgözlülükle yuttu.” Ve ayrıca: "sürahiden sıçradı ve bir sandviç tabağına atladı, kenarına oturdu ve yüksek bir tıslama ve vızıltı ile kaftanının eteklerini açtıktan sonra, ince bacaklarıyla sandviçleri tırmıklamaya başladı. "Böceklerin Yaşamı"nda tam olarak aynı sahne - yalnızca metamorfozların ters seyriyle -: "Sam çatalını kaldırdı, tabağın üzerine getirdi ve patates püresi ve sosun sınırında oturan genç bir sineği fark etti. ilk önce bir parça dereotu salkımına karıştı. Yavaşça elini uzattı - sinek titredi, ama uçmadı - dikkatlice iki parmağıyla aldı ve boş bir sandalyeye aktardı. Sinek çok gençti, sert yeşil derisi güneşte neşeyle parlıyordu. <...> Sam'in gözünü yakalayan sinek biraz kızardı. tabağın üzerine getirdi ve püre ve sosun kenarında oturan genç bir sineği fark etti, ilk başta bir parça dereotu salkımı zannetti. Yavaşça elini uzattı - sinek titredi, ama uçmadı - dikkatlice iki parmağıyla aldı ve boş bir sandalyeye aktardı. Sinek çok gençti, sert yeşil derisi güneşte neşeyle parlıyordu. <...> Sam'in gözünü yakalayan sinek biraz kızardı. tabağın üzerine getirdi ve püre ve sosun kenarında oturan genç bir sineği fark etti, ilk başta bir parça dereotu salkımı zannetti. Yavaşça elini uzattı - sinek titredi, ama uçmadı - dikkatlice iki parmağıyla aldı ve boş bir sandalyeye aktardı. Sinek çok gençti, sert yeşil derisi güneşte neşeyle parlıyordu. <...> Sam'in gözünü yakalayan sinek biraz kızardı.

Çerçeveleme çizgisi boyunca akrabalık ve ardıllık hakkında. Ancak daha önemli aile benzerlikleri var. Elbette aklımda Hoffmann ve Pelevin'in çalışmalarının mistik arka planı var. Usta pire, genç Peregrinus üzerinde, Masonik jargonda "ışığı almak" olarak adlandırılan bir işlem gerçekleştirir. Büyülü bir “mikroskobik camın” sahibi olan Peregrinus, “üçüncü göz” gibi bir şey edinerek sadece maddi dünyayı değil aynı zamanda manevi dünyayı da görmesini sağlar: “Peregrinus gözlerin korneasının arkasını gördü. Beynin derinliklerine inen garip bir sinir ve damar ağı. Ama bu düğümün içinde hâlâ parıldayan gümüş iplikler vardı, en iyi örümcek ağlarının ipliklerinden yüz kat daha inceydi. Sonsuz gibi görünüyorlardı, çünkü beyinden mikroskobik gözün bile tefekkür edemeyeceği bir alana uzanıyorlardı ve belki de, daha yüksek bir düzenin düşünceleri, daha basit ve algılanabilir düşüncelerde tam bir kafa karışıklığı getirdi. Hoffman yazıyor. Ve işte Pelevin bundan nasıl bahsediyor: “Mitya gözlerini kapadı ve ortaya çıkan karanlıkta gördü - kendisine sonsuz dedi, çünkü çocuklukta göz kapaklarının önünde ince parlak çizgilerin ve titremenin göründüğüne inanıyordu - parlak mavi bir nokta . Hareketsizdi, ama garip bir şekilde herhangi bir şeye yönlendirilebilirdi. Bu "sabit nokta", Borges tarafından "Aleph Noktası" olarak adlandırılır: ondan tüm evreni görebilirsiniz, aslında Pelevin'in karakterlerinin yaptığı şeydir. o ince parlak çizgiler ve ışıltı göz kapaklarının önünde belirir, parlak mavi bir nokta. Hareketsizdi, ama garip bir şekilde herhangi bir şeye yönlendirilebilirdi. Bu "sabit nokta", Borges tarafından "Aleph Noktası" olarak adlandırılır: ondan tüm evreni görebilirsiniz, aslında Pelevin'in karakterlerinin yaptığı şeydir. o ince parlak çizgiler ve ışıltı göz kapaklarının önünde belirir, parlak mavi bir nokta. Hareketsizdi, ama garip bir şekilde herhangi bir şeye yönlendirilebilirdi. Bu "sabit nokta", Borges tarafından "Aleph Noktası" olarak adlandırılır: ondan tüm evreni görebilirsiniz, aslında Pelevin'in karakterlerinin yaptığı şeydir.

“Daha yüksek bir düzenin düşünceleri” sadece aydınlık kahramanlarını değil, aynı zamanda “karanlıkta birkaç elektrik ampulünün yandığı ve altlarında iğrenç dansların olduğu yere uçanları da ziyaret ediyor. Ve herkes bu dünyaya uçuyor çünkü başka bir şey yok. Ama bu ampullere uçmak ... "" Yaz aylarında aleve uçan bir tatarcık sürüsü gibi "- bunu biliyoruz. Ancak kendi ölümlülüğünün bilincinde olan gece (ve gündüz) ölümlülüğü “artık tam olarak ölü değildir”. "Sırtlarında delik olan bluzlardaki" "şişe renkli sineklerin" ve dişi sivrisineklerin metafizik yansımaları bundandır. Bu nedenle, Arkady Gaidar'ın yaşamını ve çalışmasını bir karınca aslanının metamorfozlarıyla karşılaştıran karınca kadın Marina'nın medyumca anlatımı (bu arada, kitabeye bakın).

Ve burada, The Life of Insects'in önsözünün yazarının bahsetmediği çeşitli kaynaklardan birkaç damla daha var. “Çar Saltan'ın Hikayesi”: “Burada bir noktaya düştü (“parlak mavi nokta”?), Bir sivrisinek gibi döndü, uçtu ve gıcırdıyor, denizde gemiye yakalandı, yavaşça gemiye battı - ve içine sokuldu boşluk. “Böceklerin Hayatı”: Mitya ve Dima güvelerinin gökyüzüne yükseldiği (aslında, bir güve Dimitri'dir) ve obez sivrisinek Archibald'ın indiği bir zevk teknesi: “Gözlerinin önünde her şey çamurlu bir hale geldi, anlamsız nokta; Seçebildiği son şey, lacivert bir arka plana karşı küçük beyaz bir eğlence teknesi teknesiydi.

“Fly-sokotuha”: “Şimdi, ruh kız, seninle evlenmek istiyorum!” "Life of Insects": "Amerikan sivrisinekleri sineklerimizi kaşır ama izleyecek miyiz?" 18. yüzyılın Türk âşığı Rukhsati: “Anında ateşe düşen bir güve, kendimi yaktım - ne yazık ki - güzelliğin hakkında ...” “Böceklerin hayatı”: “Bir güvenin ateş etme arzusu” (bölümün başlığı). “Gregor Samsa, yatağında korkunç bir böceğe dönüştüğünü gördü” (Kafka yukarıda bahsetmişti). “Sinek larvasına dönüştüm: gözlerim, ağzım, burnum, her şey hardal tohumundan daha küçüktü” (Yuan Mei, Qi Xie Yeni Kayıtlar). “Gözlerinin önünde, korkunç görünümlü ufacık boynuzları ve sevgi dolu boncuksu gözleri olan nazik bir babanın namlusu duruyordu ve ağlamaya başladı” (“Böceklerin Hayatı”).

Kısacası, akla gelebilecek her "kimin peşinden gittiği"ni listelemek, bir böcek kataloğuna eşdeğerdir (iki ila beş milyon tür artı tabii ki Homo sapiens arasında). Bütün bunlar Viktor Pelevin'in kimseden hiçbir şey ödünç almadığı gerçeğine: kökenler ortaktır. Fransız ezoterikçi Denis Sora, sadece biz modern insanlığın değil, bizden önce yaşayan dev insanların da sadece böcekleri taklit ettiklerini yaptığını yazıyor: çilecilik açısından, çerçeveleme açısından, aşk ve ölüm açısından. Bu da başka ve önemli bir referans: “Denis Sora. Devlerin dini ve böceklerin uygarlığı”; Ne yazık ki, bu kitap henüz Rusça'ya çevrilmedi.

Ve son olarak, işte başka bir komik şey. Afanasyev'in masallarının son baskısının yorumcuları, Çar Saltan Puşkin'in halk kaynaklarından alınmadığını, aksine "halk kaynaklarının" Puşkin'den alındığını yazıyor. Bu oldukça mümkün. Ama o zaman, aynı derecede kesinlikle, Chuang Tzu veya Chukovsky'ye bakarak yazanın Pelevin olmadığını, ancak onunla eşit olduklarını söylemek mümkündür.

"Nanka Eyaletinde" bu olmaz. En azından "çarpık insan yüzleri olan siliatları" hatırlayın.

28-30 Kasım 1999

BABİL piyango

Viktor Pelevin. "Nesil "P""

Pelevin'in yeni romanı yoğun bir şekilde TV şovmenleri, ticari tezgah sahipleri, kalıntı hippiler, vasat haydutlar, metin yazarları, yaratıcılar ve diğer güncel "göbekli önemsiz şeyler" ile dolu olsa da, ana karakteri Babil Kulesi, yani Babil piyangosu olarak düşünülmelidir. En azından Borges romanından bildiğimiz ünlü bina ve ona karşılık gelen oyun, kitabın sayfalarında çeşitli, ancak eşit derecede değişken kılıklarda görünür. “Yalnız bir kaya, şekliyle Babil Kulesi ile kafiyeli gibi”, Ostankino TV kulesi, Moskova yakınlarındaki gizemli bitmemiş bir bina, “ya bir tür uzay radarının temeli ya da sadece çok katmanlı bir garaj”, “40'ların sonlarında, basamaklı bir Meksika piramidi ile bodur bir gökdelen arasındaki bir şeye benzeyen devasa bir Stalinist ev”, bir kulübe, “Aziz Basil Katedrali'ni andırıyor,

Piyango ile daha zordur: Romanın hemen hemen her sayfasında oynanır ve bu nedenle bir kitaptaki sayfalar kadar çok yüze dönüşür. Bu Büyük Piyangoda "sadece kazanmak ve ölmek vardı, bu yüzden bir anlamda bir kazan-kazandı." Romanın söylediği onun hakkında: “Bu oyunun adı yok”, “Bu oyunun adı yok”.

Hint felsefesinde "nama-rupa", "isim-biçim" kavramı vardır. Nama, insanın ruhsal bileşenidir ve Kozmos, rupa ise maddi bileşendir. Romanda Oyunun bir adı yok, pat. Kule belirli bir şekle sahiptir. Hem biri hem de diğeri yaşam dünyasına ait değil, dalgalanır, titreşir, iki aynalı yokluğun kanadıyla. Anomik ruhani değildir, biçimsiz olan maddi değildir. Birlikte, Sümer-Akadca "Tihamat" terimiyle romanda belirtilenleri oluştururlar: "ya eski bir tanrının adı ya da okyanusun adı." Daha doğrusu, elektronik titremenin prototipi ve öncüsü olan, Kozmos'a (ya da parçalanmış, Kaos'a dönüşen Kozmos'a) resmileştirilmemiş yalnızca Kaos. Bu arada, teneke kutulara ve şişelere dökülen bu okyanus-Tihamat, “karanlık köpüren bir sıvıya” dönüşmedi - ilk cümlede atıfta bulunulan “Pepsi-Cola”, “yaz” sözüyle birleşti. , deniz (italikler benim. — ІО. С.) ve güneş»?..

Ama dalıyorum: Oyuna ve Kule'ye geri dönme zamanı. Yukarıdaki düşünceler ve çağrışımlar sayesinde, Oyun'un -ya da Kule ile karşılaşmanın- tek sonucunun ölüm olması oldukça doğaldır, bu ölümden önce yaşam değildir, çünkü kişi "televizyon izlemenin üç Budist yolu" düşünülemez. hayat ol. Romanın başında, Pist Taslağı'nın bir müşterisi, bir telefon kablosuyla boğularak, yokluktan yokluğa geçer; sonunda, neredeyse gözbebeklerine (burada bu ifade özellikle uygundur), Kule'nin metresi Ishtar'ın eski kocası Azadovsky, ritüel bir infazdan geçiyor - sarı naylon iplerle boğuluyor. Ve Piyango'nun bu iki kısmi sonucu arasında, pek çok başkası tanımlanmıştır, ancak aynı derecede açık.

Tanrıçanın gelecekteki kocası - televizyon "kliplerine" el koyan başarısız bir şair - V. Aksenov ve V.I.'nin onuruna Vavilen seçildi. Lenin, soyadı “Tatarsky”, “Ishtarsky” olarak okunabilir. Özünde, Piyango gibi, doğuştan gerçek bir insan adından yoksundur. Arkadaşları ona "Vava" yani "acı", "bo-bo" derler. Sahte varoluşun acısı ve Piyangoyu kaybetme önsezisi. Bir dolapta bulduğu "Tihamat" adlı eski bir daktilo yazısında, eski Babil'de bir zigguratın tepesine tırmanmaya karar veren ve tanrıça İştar'ın üç bilmecesini tahmin eden bir kişinin "başlı bir Keldani olduğu ve onun ritüel dünyevi koca." Muhafızın yaratıcılığı durumunda, onu kesin ölüm anlamına gelen ziggurattan indirirlerdi ... Romanda kimse, aynı adı taşıyan Babilliler de dahil olmak üzere üç bilmece tahmin etmez:

Bu nedenle, tarihi ve İncil'deki Babil ile ilgili kutsal motifler, romanda, yeni bir dil karışımının gerçekleştiği bir tür Yeni Babil tarafından temsil edilen mevcut Sovyet sonrası dünyanın sahneleriyle iç içe geçmiştir (bu sefer Rusça ile “Amerikan”) ve “bir dil karıştığında, babil kulesi vardır. Ya da belki ortaya çıkmaz, sadece ziguratın girişini açar."

Bu giriş Vavilen tarafından ve birden fazla kez kullanılmaktadır. İlk kez, ziggurat ona kademeli bir “birkaç beton bloktan oluşan silindir” şeklinde görünür: bitmemiş, çöp, bir değişim evini ve bir kışlayı andıran bir şey: rupa'dan daha fazla aru pa . Çöpün arasında televizyon şeklinde bir kalemtıraş, "mavi plastikten yapılmış büyük kübik kutu"nun küçültülmüş bir versiyonu olan Silicon Graph bilgisayarı, "ki bu da şeytan bilir ne kadara mal oluyor." Bu zigguratın en tepesindeki kulede, tanrıçanın kendisi, tropik bir kumsalın kumu boyunca koşan çıplak bir güzelliği betimleyen bir dergi kupürü şeklinde kahramana görünür. Bütün bunlar, anladığım kadarıyla, Babil Kulesi'nin gündelik görünümüdür.

Ve işte mistik-eskatolojik yön: ya konik bir fabrika bacası ya da tepesinde göz kamaştırıcı bir beyaz meşalenin yandığı bir televizyon kulesi: bir tür deniz feneri ve bir krematoryum melezi. Aslında kulenin bir başarısızlık, bir maden, bir kurban yakma yeri olduğu ortaya çıkıyor. Kahramana görünen fantastik Babil ejderhası Sirruf, ona bunun sözde "tophet" olduğunu, insanların gerçekten yakıldığı bir çukur olduğunu açıklıyor. “Bu çukurlara Gehenna da deniyordu - bu işletmenin ilk açıldığı eski bir vadinin adından sonra” yanardöner pullara sahip ejderha açıklamasına devam ediyor. "Bir topheti normal bir TV gibi düşünebilirsiniz." TV, perçinleme "klipleri". Bu İngilizce kelimenin, kâinatın karanlık "kabuğuna", dinsiz, şeytani varlıkların yuvasına işaret eden Kabalistik terim "Klipa" ile neredeyse uyumlu olması dikkat çekicidir. Babil ejderhasına göre TV, dünyamızın içinde yandığı teknik bir alandır, çöp yakma istasyonu gibi bir şeydir. Gökkuşağı Canavarı başarısız şairi ve uyuşturucu bağımlısını modern teletofetlerin hizmetçilerinden biri olmakla suçlar, insanlara “tüketim alevi”ne bakmayı öğretir: “Bir insan tükettiğini düşünür ama aslında tüketimin ateşi onu yakar. ..Ve nereye bakarsanız bakın, hala hayatınızın yandığı ateşe bakıyorsunuz. Merhamet, krematoryumlar yerine televizyonlarınız ve süpermarketleriniz var. Ve gerçek şu ki, onların tek bir işlevi var.

Ancak tophet'te, insan doğası basitçe yakıldı, dumana dönüştü - şeytani varlıklar için yiyecek. Modern elektronik ekipman daha fazlasını yapabilir. Aşağıdaki sahnelerden birinde Tatarsky-Ishtarsky, "bob" ve "yarı bob" (Dostoyevski'ye gönderme), yani daha sonra bir çizgi film gibi canlandırılabilen ve TV'de gösterilebilen elektronik modellerin yapımında yer alır. Bir kişi dijital bir buluta, bir nokta bulutuna dönüşür, "sonra bu noktalar bağlanır - onlara dijital bir ızgara uygulanır ve boşluklar birlikte dikilir ... Bazı numaralar diğerleriyle birlikte dikilir." Örneğin, Duma milletvekilleri elektronik “fasulyelere” aittir: aralarında yaşayan insan yoktur, hepsi “menteşelerdeki çubuklar gibidir”. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü "doğası gereği, herhangi bir politikacı sadece bir TV şovudur." Babil Piyangosu uğursuz bir bilgisayar oyununa dönüşür.

Hikayenin sonunda, Babylen Tatarsky, daha önce de belirtildiği gibi, kendisini Ostankino yakınlarındaki derin bir zindanda bulur, hem palyaço hem de trajik bir inisiyasyon aldığı Babil Kulesi'ni okur ve tanrıça İştar'ın “Keldani” olur, bir sonraki deneme görünene kadar geçici kocası. Burada, Rusya'da "Keldani" kelimesinin "yıldız gözlemcisi" anlamı ile birlikte keskin bir olumsuz çağrışım olduğunu hatırlayabiliriz: Dahl'a göre "Keldani" veya "Khalda", "kaba, utanmaz bir insan, küstah, küstah, çığlık atan" ". Romanda Keldani Loncası üyeleri bu şekilde temsil edilir, izleyicilerde yaşamın ve aklın son kalıntılarını boğan, insanlıktan çıkarılmış elektronik küfürler (ve bu, televizyonların yasalarca yasaklandığı Bhutan sakinleri hariç, tüm insanlıktır). ).

Babylon'un ortak adı Babylon, bir kuleye, hatta Ostankino'ya değil, Hades veya Sheol'ün modern bir versiyonuna, sinema fuayesine benzeyen bir odaya ve aynı zamanda bir spor salonunun önündeki soyunma odasına sürüklenir. zaman. O bir inisiyasyondan geçmek zorundadır, ama bu bir inisiyasyondur, tersyüzdür, bir karşı inisiyasyondur. Ayin, Babil'in "dijitalleştirilmesi", "görsel aralığa" çevrilmesi gerçeğinden oluşur: bu, "Keldani ritüeli" tarafından gereklidir. Ana kutsal işlevini yerine getirmek için sadece bu kılıkta İştar'ın kocası olabilir - tanrıçanın kendisi "reklamda kullanılan tüm görüntülerin toplamı" olduğu için çeşitli "klipler" için bir kukla olarak hizmet etmek. Ve inisiyenin sözde inisiyasyon ayininin liderine dönmesi tesadüf değil: “Burada aklıma oldukça korkunç bir düşünce geldi - belki hepimiz bir aradayız ve bu beş patili köpek mi var? Ve şimdi tabiri caizse ilerliyor muyuz? Tam orada zindanda, İştar sunağında tasvir edilen beş ayaklı ölüm köpeğinden bahsediyoruz. Köpeğin yazdırılamayan ismi P harfiyle başlar ve "son" kelimesiyle kafiyeli olur. Böylece, "P Kuşağı" adlı kitabın başlığı çift anlam kazanıyor: hem "Pepsi Kuşağı" hem de "Sona Yaklaşan Nesil". Babil Piyangosunun sonu başka bir şey olamaz: onda kazanmak ve kaybetmek eşit ölçüde ölüme eşittir, kurbanlık yam "tophet"teki eski ateş. Uzun zaman önce başlamış olan Son Yargılama. iki anlama geliyor: hem “Pepsi Kuşağı” hem de “Sona Yaklaşan Nesil”. Babil Piyangosunun sonu başka bir şey olamaz: onda kazanmak ve kaybetmek eşit ölçüde ölüme eşittir, kurbanlık yam "tophet"teki eski ateş. Uzun zaman önce başlamış olan Son Yargılama. iki anlama geliyor: hem “Pepsi Kuşağı” hem de “Sona Yaklaşan Nesil”. Babil Piyangosunun sonu başka bir şey olamaz: onda kazanmak ve kaybetmek eşit ölçüde ölüme eşittir, kurbanlık yam "tophet"teki eski ateş. Uzun zaman önce başlamış olan Son Yargılama.

EDEBİYAT HAKKINDA LİTERATÖRLER NE OLSUN

Serafima Rulo. "Postkültürde Postmodernistler"

Az önce okuduğum kitabın biraz farklı bir başlığı var: Postkültür Üzerine Postmodernistler. Çağdaş yazarlar ve eleştirmenlerle röportajlar (Moskova: LIA R. Elinina, 1996). Mükemmel kağıt, net ve güzel bir yazı tipi, yetkin bir düzen, tek kelimeyle, baskı en iyisidir. Okumak ilginçti, çünkü tüm bu “postmodernistler” nedeniyle Tatyana Tolstaya'yı sadece “Ayna” antolojisinden “Sisteki Uyurgezer” adlı mükemmel hikayeden ve Oleg Dark ve Vyacheslav Kuritsyn'in (bir zamanlar ikincisi) birkaç makalesinden tanıyorum. Nezavisimaya'ya ya da Segodnya'ya sıkı sıkıya bağlıydı, bana “ev yapımı proleter”, “ölü bir hamamböceği” ve başka bir şey diyordu, şimdi hatırlamıyorum).

Kendi deyimiyle “yeraltı”ndan “kuruluş”a kaçan mevcut edebiyat ustalarımız katılıyor. Çoğu röportajın tarzı etkileyici. İfade , sanki bu sözlü dönüşün yardımıyla sanki birbirinin üzerine binmeye çalışıyormuş gibi, neredeyse tüm insanlar tarafından koro halinde ve rastgele tekrarlanıyor gibi görünüyor . İşte koleksiyonun derleyicisi Bayan Serafima Roll, yazar Igor Yarkevich'i sorguluyor: “ Bir seçim gibi mi ve aynı zamanda maneviyattan bir çıkış mı?” (“Yeni bir konu ve konunun yeni bir çözümünden bahsediyoruz.” Şu formülü hatırlayalım: “Maneviyattan çıkmak” - buna daha sonra döneceğim). Yazar, "Eh," diye yanıtlıyor, "bu hikaye basitçe yeni bir edebi bilincin manifestosu olarak algılandı ... Orada kahraman Solzhenitsyn'in parodilerini yapıyor, o, olduğu gibi , gerçekten mastürbasyon yapıyor ... "" Yani, olduğu gibi, kendim ... "- parodist başka bir yerde ilan ediyor. Ve sonra yola çıkıyoruz: Bazı "postmodernistler", " bir tür çıkmazda olduklarını hissediyorlar. Her şeyi söylüyor gibiydiler” (aynı Yarkevich) . “Aynı zamanda, Dostoyevski bu tarafa dönmüş gibi ...” (o) . “Burada en basit şeylerin kazanılması gerekiyordu, sanki ... (aynı yerde) “İya, sanki tesadüfen değilmiş gibi, çocukluğuna döndü...” (yine o). “Din, olduğu gibi, ahlaktan daha yüksektir ...” (o). " Mutlak sıfır gibi ..." (o). "Yaratılış gibiyüksek edebi tarzda, açıkçası eğlenceli ve arsa edebiyatı ... "(Vyacheslav Kuritsyn, "Chapaev ve Void" adlı romanı geçen sezonun en önemli edebi gerçek gibi görünen Viktor Pelevin hakkında ). “Birçok yazar durumu hissediyor gibi görünüyor ...” (o).

Eh, ve olduğu gibi - tüm kitabı okuyamazsınız. Bu sözde yazarlar neyi beyan ediyor?

Ana tema, yukarıda tartışıldığı gibi maneviyattan çıkıştır. Eh, tıpkı Yahudilerin onları koruyan Mısır'dan çıkışı gibi: "ve İsrail oğulları Musa'nın sözüne göre yaptılar ve Mısırlılardan gümüş şeyler, ve altın şeyler ve giysiler istediler." Saf ustaları soydular - ve şöyleydiler: "din, olduğu gibi, ahlak üstü. Yarkevich, “Bana öyle geliyor ki” diyor, “bugün Rus edebiyatındaki tüm araştırmalar esas olarak bu maneviyattan kurtulma yolunda… Bu maneviyattan kurtuluş, Rus edebiyatının Batı Avrupa ve Amerika bağlamına entegrasyonudur. Bana öyle geliyor ki tüm aramalar bu yönde olacak. Bu birkaç satır gerçek bir manifesto, metafizik, edebi ve hatta politiktir. Gelin “bu maneviyattan” vazgeçelim ve denizaşırı Filistinlilerle, altın buzağılar, kıskaçlar, kuponlar, kurumlar, vb. dünyasına entegre olmaya koşalım. Ancak, biz zaten maneviyattan hiçbir iz olmayan ama “hayatta her şeyin güzel olduğu, çok büyük apartmanların, çok güzel arabaların, temiz, aydınlık, bakımlı sokakların, sağlıklı çocukların olduğu bir bataklığa girmiş bulunuyoruz. güzel bir romanı güzel bir kapak haline getirmenin zamanı geldi." Ama bildiğiniz gibi,

Yoksulluğum nedeniyle güzel romanlar almıyorum , ama hayır, hayır, evet ve evin yakınındaki çöplerde buna benzer bir şey gelecek - “yeni Ruslar” onu yuttu ve çöp kutusuna attı. Geçenlerde çöplükte çok güzel bir roman aldım - neden merak etmeyesin? Bununla birlikte, bu tür ürünlerin hangi makale altında olduğunu bilmiyorum - kitsch, pop art veya postmodern. Sovyet sonrası iki yazar, Üçüncü Reich'a Karşı Dr. Jones adlı 500 sayfalık bir cilt yazdı. Burada Tapınakçılar, Kâseler ve uğursuz Ahnenerbe Enstitüsü ve insan kurbanları ve hatta - keskinlik için - CPSU ve KGB Merkez Komitesinin hafif ısırıkları var. Ancak, her birinde iki veya üç ceset bulunan ve ara sıra - banyoda eğlenceli sahneler veya konuklara yüksek kalorili bir şey servis edilen hızlı akşam yemeklerinin açıklamaları olan elli sayfa bile ustalaşamadım - kızarmış örümcekler veya insan gözünden çorba . . . .

Ve “postmodernistler” oldukça sıkıcı “kültürel miras” ile nasıl ilişkilidir? Evet, Pepsi-Cola şişeleri arasında "Brownie", "Dadı" ve "Andrey" gibi her türlü gerilim ve lüks dergilerin bulunduğu aynı çöp yığınında. Soljenitsin'den daha önce bahsetmiştim. Marina Tsvetaeva, Tatyana Tolstaya'yı "delice sinirlendiriyor". Bunin "bütün şiirlerini o kadar cilaladı ki, kim satın alacak: her şey o kadar pürüzsüz, o kadar çarpık ki sıkıcı" (Tolstaya). “Prensipte Dumas'ın Üç Silahşörlerini Dos Passos'tan daha çok seviyorum. Mandelstam'a karşı da kötü bir tavrım var” (Viktor Erofeev). Yine de Mandelstam kendi zamanı ve bizim zamanımız hakkında yazmadı mı: “Örümcek sağırlığı başlıyor, burada başarısızlık gücümüzün ötesinde”?

Ama "postmodernistlerin" beyinlerindeki her şey gerçekten bu kadar kasvetli mi? Mümkün değil. Bazı boşluklar da var. "Temiz, aydınlık, bakımlı sokaklar." “Sadece katılmak için değil, benim için de bir vızıltı yakalamak için” (Yegor Radov). “Pop kültürünü daha çok seviyorum çünkü daha fazla başlangıç enerjisi veriyor” (aka). - Tabii, kim rahip, kim rahip kızı, zevkler hakkında tartışmıyorlar. - "Amerikan sinemasını gerçekten seviyorum" (Yarkevich). “Amerikan filmlerini, aksiyonlarını gerçekten seviyorum” (aka). “Mogutin bir adamla evlendi, AIDS hastası olduğunu söyledi. gibi _ sağlıklı arzu, ancak çok estetize edilmemiş, uygun bağlama oturtulmamış. Bağlam büyük bir bilimdir” (Kuritsyn). Altın sözler! Gümüş Çağ şairi Igor Severyanin'in onunla karşılaştırıldığında çekiciliği nedir: "Zevkleri popülerleştirme zamanı"? “Popülerleştirecek” ve “estetikleştirecek”sek, pop art, eşek, hız ve diğer “sağlıklı arzular”. Tabii ki uygun bağlamda.

Asla anlayamadım - nerede ben, "evsiz proleter" - bu nasıl bir canavar - "postmodernizm". Şimdi, “Postkültür Üzerine Postmodernistler” koleksiyonunu okuduktan sonra, çok şey netleşti. Kimse Bunin'i satın almayacak, Mandelstam kötü muamele görmeli ... Ama mastürbasyon ilahileri, güzel kapaklar, eşcinsel evlilikler ve lezbiyenlik (kitapta lezbiyenlerden de bahsediliyor) - bu doğru.

Bununla birlikte, her beyana eklenmiş olan belirsizliğin, içinde belirli bir kararsızlık, suskunluk olması kafa karıştırıcıdır. Ve neden toplanalım beyler, "postmodernistler"? Görüyorsunuz, tüm bu “keşke” ve “keşke”yi manifestolarınızdan sileceksiniz ve “bu maneviyatın” kalıntılarını kendinizden silmeniz daha kolay olacaktır. Sonuçta, çok cesursun! “Herhangi bir ifadenin ve totaliter yazının saldırganlığıyla çok ilgileniyorsunuz” (Bayan Serafima Roll). "Hetero ve eşcinsel kişilikler arasındaki serbest ilişkinin ve beden enerjisi değişiminin varoluşu bir zevk ve neşe duygusuyla doldurduğu gerçek dünyaya yansıtma" (aynı) zamanıdır.

Böyle bir projeksiyon bana herhangi bir zevk ya da neşe vaat etmiyor. Çiftleşin beyler, aranızdaymış gibi .

12 Nisan 1997

KAYGI ARASINDA ARTIRMAK

Anatoly Sinelobov ve Marina Komissarova'nın "Altı Kanatlı" romanı hakkında

Tamara'nın "günahkar ruhunu" taşıyan Lermontov'un meleği, onun hakkında yaklaşan "cehennem ruhuna" konuşuyor:

Ölümlü dünyanın giysileriyle, ondan kötülüğün zincirleri düştü.

“Altı Kanatlı” romanının kahramanı Vera'nın “ölü ruhu”, sonsuza dek aç “bir kişide fahişe ve uyuşturucu bağımlısı”, ölümden sonra bu çok “ölümlü kıyafetlere”, daha da kötüsü “tipik bir Takım Elbiseye” dönüşür. ”, “doğal Takım”. “Görünürlük” olur: “içeri boş, dışı düz. Tek kelimeyle, ne cehennem! Közlenmiş patlıcan." Vera'nın ruhunu (sizinle ruhumuz, okuyucu) çöplüğün derinliklerinden çıkaran kapıcı, onu uyuşturucu bağımlılarının ve fahişelerin genellikle yaşadığı bir banka koyar (öldükten sonra kader en azından kısmen kaderine benzer) hayat). Orada bir "morg işçisi", "ya bir Pers, ya bir Alman ya da bir Giritli" olan Seraphim adında bir kişi tarafından bulunur.

Bazıları onun Rus olduğunu söylüyor." “Seraphim onu (“Kostüm” - Yu. S.) aldı ve eve taşıdı. Kutsal korku her hareketini ele geçirdi. Uçuyormuş gibi yürüdü, kanatları hissetmeden. Yine, hepsi Lermontov'a göre:

... Altın kanatlar üzerinde uçtu, Ve günahkar ruhu dünyadan kollarında taşıdı.

Doğru, şair Tamara'nın kanatlarından bahsetmiyor, ancak Vera'da var: “Kanatlar arkasından büyüdü. Ama bunlar bir tür sarkık kanatlardı, bir cüzamlının kanatları, reddedilmiş, unutulmuş bir meleğin kanatları. Kısacası, iki manevi varlığın buluşması gerçekleşir, altı kanatlı Seraphim ve kanatlı Ruhun romantizmi başlar - Apuleius'un Metamorfozlarından eklenen peri masalında bunlara Cupid ve Psyche denir. Ancak daha da önce, beşikte Vera, zaman zaman ona hatırlatmayı unutmayan Demon-Smart ile farklı bir düzenden manevi bir varlıkla tanışır: “Doğumdan beri seninleyim. Seni pis kokular diyarından çıkaran ve nehrin karşısına taşıyan bendim. Senin için yemin eden bendim. Hiçbir şey hatırlamıyorsun. Hiç bir şey!" Ruh-İnanç, Ölüm ve meleklerin en yüksek rütbesi, Seraphim - bunlar bu romanın ana karakterleri, bu geniş ve garip meseller, ruhun ölümünden sonra çileleri hakkında uydurma hikayeler. Ancak, sadece ölümünden sonra mı? “Git, yaşayan ruhun nerede olduğunu ve ölü olanın nerede olduğunu bul, özellikle Moskova'da”, metinde bu tür birçok kayma var. Kanatlı Ruh'un (diğer adıyla Faith, Fides) Tibet'in Ölüler Kitabı - "Bardo Todol" da anlatılana benzer bir ara dünyada kalmasından bahsetmek daha doğru olur . Ama sonuçta, Budist görüşlere göre, bu diğer dünya, "Bardo" in vivo olabilir. Onu bir rüyada, “kişinin başka seviyelerdeki varlıklarla karşılaşma ve çeşitli ayartmalara maruz kalma riskini taşıdığı bu tehlikeli durumda; Bu Bardo'da davranışları üzerinde tam kontrole sahip olmadığı için, olumsuz karmik sonuçları olacak eylemlerde bulunabilir .. Romanın tüm eylemi “yeraltındaki gece olan bu çok garip zamanda” gerçekleşiyorsa neden “olumsuz” var?

Ruhun ve gecenin derin saatinde, Saatte listelenmemiş, -

Tsvetaeva'nın dediği gibi.

Uyku, öbür dünyadan, ötekilikten neredeyse ayırt edilemez; o onların beklentisidir, ondan başka bir rüyaya uyanabilirsiniz, çok daha kötüsü: “Sen

' Mistik terimlerin ansiklopedisi. - M., 1998. S. 71. Gece yarısı uyanıp ağladı, - Ölen Vera Smartavets'i bir kez daha hatırlattı. "Sana hikayeler anlattım. seni uyuttum. Ben şeytanım! Ben kötü bir ruhum! Ben akıllı bir adamım!"

Yani, bir mesel romanı, bir apokrif roman, bir rüya romanı, korkunç bir peri masalı, tüm Engalleri (düşmüş melekler), Öteki Dünyalılar ve Smartav'ları ile gerçek bir cehenneme karşı manevi bir aşı gibi bir şey. Ölüm korkusunu iyileştiren ölümsüzlük üzerine bir roman: “Ölümsüzlüğü bilen ölümü unutur. Bir ceset, bir ceset değil! Kimin umrunda! Bugün bir ceset değil, yarın bir ceset. Yarın bir ceset, yarından sonraki gün bir ceset değil. Saçmalık! (Bu, parantez içinde not ediyorum, yine sen ve benle ilgili sevgili okur.) "Altı Kanatlı"yı okuyarak, yazarların gördüğü ve geçtiği bir rüyanın uzamına bakıyorsunuz ve sonra biz okuyuculara bahşediyorsunuz. roman, hayallerinin ortak izleyicileri . Korkunç yaratıkların yaşadığı bu "ara dünyaya" gerçekten girersek, gerçekliğimiz haline gelebilecek rüyalar, fantezi tarafından değil, gerçekler tarafından üretilir . Anatoly Sinelobov ve Marina Komissarova'nın ruhsal gezintileri deneyimi. Anlatıları, çoğu zaman, ötedeki bu tür gezintileri betimleyen ünlü metinleri tekrarlar. Lermontov'un "Demon", "Bardo Todol" ve Apuleius'un "Metamorfozları"ndan daha önce bahsetmiştim. Charon'un “ölüleri karanlık bir dere boyunca kırılgan bir teknede taşıdığı” Aeneid'in altıncı şarkısı, eski Rus “Bakire'nin eziyetler arasında Yürüyüşü”, Faust'un “Anneler dünyasına” inişi hatırlanabilir. ("Altı Kanatlı" romanındaki Kara Anne onlardan biri değil mi?), Ve elbette - Bunin'in "Üvey Annesi":

Baktım - demir boynuzlar, Kara Masha, tüylü bacaklar görüyorum.

Buna ek olarak, yazarlar sürekli olarak diğer gerçekliğin kırılganlığını, öznelliğini vurgular , büyük ölçüde kendini içinde bulan kişinin bilincine bağlıdır. Ancak, kötü şöhretli “gerçeklik” daha az değişken ve aldatıcı değildir; bu iki düzey arasında net bir sınır yoktur. Örneğin, "yaşayan" dünyayı "ölüler" dünyasından ayıran romanda anlatılan Gates'i alın: "Bu durumda, çizim yoktu. Bir mimar var mıydı - soru! O zaman, muhtemelen, en başta, direkler için çukurlar kazdıklarında olsa bile. Ve burada önemli bir soru, mimarın ilk çukuru mu bekledi yoksa ikinci çukuru tamamen unutarak oluşumunun başlangıcında mı kaçtı? İkinci çukur için, ilk olarak, tamamen farklıydı ve ikinci olarak, tamamen farklı bir yerdeydi. Diğer dünyaya ait topografyanın istikrarsızlığı, boştan boşa akan tüm bu düşünce formlarının sonsuz şeytani karnavalı için uygun bir zemindir. “İblislerle yakından tanışırken çok garip şeyler bulunabilir. Örneğin, bir tilki ile konuşmaya başlayıp, bir fare ile bitirebilirsiniz ve bir farenin elini sıkarken, bir anda onun yerinde bir kurdun ağzını buluyorsunuz. Bardo Thodol'da "Ey soylular, bu düşünce formları ortaya çıktığında korkmayın, dehşete kapılmayın" diye okuyoruz. “Korkmamalısın, aslında bedenin boşluk bedenidir. Ve Ölüm Tanrısı'nın bedenleri sizin zihniniz tarafından üretilir, onlar da maddi değildir; boşluk boşluğa zarar veremez." Boşluğun kendisinin farkındalığı, “Görünüş” - bu, ruhu “koku diyarından”, cehennemden kurtarmanın yollarından biridir. “Yol”un bu Budist versiyonu paradoksal olarak Hıristiyan versiyonunu tekrarlar: “Ruhunu kurtaran onu kaybeder ve ruhunu Benim için kaybeden onu kurtaracaktır.” (Matta 10:39)

"Bir cüzzamlı ve reddedilmiş bir melek" olan Faith-Soul, kendisini "alt sınırlarda", Tartarus'ta, konuşan taşların ve buzlu patriklerin ülkesinde bulur. Bu yüzden hangisini seçeceğini düşünerek üç yolun kavşağında durdu: “Sola gidersen öfkeni kaybedersin. Sağa gidersen aklın başına gelir. Düz gidersen kendini unutursun.” Ve Soul-Görünüm, Soul-Suit , yaşamlarının "aptal dönüşlerini, sonsuz hayal kırıklıklarını" tekrarlamak istemeyerek kendini unutkanlığı, kendini kaybetmeyi seçer . “Vera ödül istemedi. Vera, kaygının ortasında hüküm süren zafere baktı ve o ihtiyatlı küçük ruh açgözlü görünüyordu, hiçbir şekilde ölmek istemiyordu, dar, işe yaramaz uyanıklığını kaybetmek istemiyordu.

“Doğru gidiyorum” diyor Vera, çünkü İnanan Can başka nasıl gidebilir? Kendimizi unutarak ve elçinin "bazıları Şeytan'ın peşinden gitti" sözlerini hatırlayarak onu izleyelim. Sinelobov ve Komissarova'nın kitabı, bu da dahil olmak üzere birkaç önemli gerçeğin yararlı bir hatırlatıcısıdır - Doğrudan Yol gerçeği ve "sapkın" yolun feci yanlışlığı.

"AYNI KONUDAN HAYALLERİMİZ ..."

Oleg Fomin'in "Moon Holidays" adlı kısa öykü koleksiyonu hakkında

Au claire de la Lune Mon ami Pierrot: Prete-moi ta plume, Pour ecrire un mot...

Bir başkasının metnindeki gerçekleri yorumlamak bir şeydir, kendimizin de “sanki loş bir camdan, tahminen” (1 Kor. 13: 12) gördüğümüzde , başka birinin hatalarının gerçekliğini araştırmak tamamen başka bir şeydir. Çifte koruma altındaki bu bölgede dolaşırken ne Martyn Zadeka'nın basit talimatları ne de kukla bilimleri doktoru Carl Gustav Jung tarafından kurulan kukla tiyatrosunun programları yardımcı olmaz. Animus-Anima, Shadow, Child, Elder... Bu zihinsel ana anahtarlardan yarım düzine tek bir altın anahtarın yerini alabilir mi? Alexei Tolstoy'un aynı adlı öyküsünde, karartılmış meşeden yapılmış örümcek ağı kaplı bir kapının kilidini açarak taş duvarda “mavi ışığın döküldüğü yerden” bir deliğe açılan? Tonozlu salona (Platon'un mağarası?), Yeraltı Cennet Bahçesi'nde, altın ve gümüş yapraklı elma ağaçlarının altında, tavus kuşlarının yürüdüğü ve Yaratılış gizeminin üçüncü perdesinin oynandığı görülüyor - baştan çıkarma sahnesi. Yılan tarafından Adem ve Havva, Pierrot ve Malvina.

Ne de olsa, Oleg Fomin'in "Ay Tatilleri"nin kahramanı, bir Fransız halk şarkısındaki (bkz. kitabe) ve Tolstoy'un "Kırmızı Kont" masalındaki ay Pierrot'dan başkası değildir. Ancak yazarın çizimleri onu "uzun kollu uzun beyaz bir gömlek" içinde değil, geniş siyah bir elbise ve Hasidik dürüst bir adam gibi göründüğü aynı renkte bir şapka içinde tasvir ediyor. Evet, anlaşılabilir: Ay'a aşık olan Pierrot, Selena-Diana'nın hipostazı değil, bir anlamda onun zıttı, ekidir, aksi takdirde birbirlerine çekilmezlerdi. Pierrot ve Ay, Çin unsurlarının somutlaşmış sembolleridir, sadece kahraman "yin" in kişileşmesi ve kahraman - "yang" ın kişileşmesi oldu.

Ve bu Ay nedir - Güneş'in habercilerini "aldatmaya meyilli" bir tür büyücü mü (aynı zamanda karanlığın habercileridir) veya Ay bir kafatası mı, Ay bir cücenin eli mi, Ay bir hapishane mi? ışıldak?

Ve belirsiz ışığında başlayan ve devam eden “ay tatilleri” - onları nasıl anlamalı? Antik çağda "Tatiller" - Canis Major, Canicula takımyıldızının ufkun üzerine çıktığı yazın yüksekliği. Vyacheslav Ivanov, “Tatil veya bir köpek iblisi…” yazdı. Ve Bryusov, her zamanki ihtişamıyla, Canis Major'ın alfası Sirius'u "tutkunun gece güneşi" olarak adlandırdı. Şizonun Sirius'ta yaşaması tesadüf değil "İllüzyonist" adlı kısa öyküden Ilyusha, kitabın sayfalarında "astral tavşan", "siyah ayakkabılı kaçak beyaz bir usta" kılığında yeniden ortaya çıkıyor. “Tutkulara” gelince, burada bunlardan fazlasıyla var: kahverengi saçlı bir kıza veya cansız bir bebeğe dönüşen bir çoban köpeği (“bir köpek iblisi”), bej tonlu kahverengi plastikten yapılmış bir manken ; beyninde bilgisayar olan başka bir genç bayan; uzun bacaklı ve kafası yerine at kafatası olan Naigkshay adında bir iblis (Dali ve Bosch'a bir selam mı?); Çürük kavak direğinin üzerinde bir kuzgun gibi oturan “mavimsi çelikten yapılmış mürekkep gibi küçük bir pterodaktil”... Fomin'in koleksiyonunda Jung'un kabinindekinden çok daha fazla “aptal” ve “bebek” var ve daha az inandırıcı değiller, İsviçreli bir kuklacının hayaletlerinden daha az gerçek değil.

Bu düşsel karakterlerin her biri, yazarın ikizi, ruhunun görüntüsüdür, mistik "tatillerini" Huzursuzlar Mezarlığı'nda, "Diana'nın kornasının çaldığı, son umudunu ortadan kaldırdığı" Dünyevi Araf'ta geçirir. Rüya gibi yolculuğunda ya büyükbabanın keçi sakalı ve uzun siyah şortunu deneyen ya da kötü ruhların toplanmasına, "kara kukuletalar meclisine fark edilmeden gizlice girmek için kendi siyah şortunu başına geçiren ruhun görüntüsü. ", kara Güneş'in taraftarları. Böylece Suhravardi meselindeki ibibik, sadece karanlıkta görebilen, yalnızca karanlığı gören baykuşlar tarafından gagalanmasın diye kör taklidi yaptı.

"Altın Anahtar"daki Pierrot, "lüks dizeler" ile kukla maceraları hakkında bir komedi yazacak ve Pinokyo bu oyunda kendini oynayacak. Oleg Fomin sadece “Komedisini” (Dante'ye selam) yazmakla kalmadı, aynı zamanda içindeki tüm karakterlerin rollerini kişisel olarak oynadı ve aynı zamanda, metin üzerindeki grafik yorumlarını anlamalarına izin verilirse, sahneyi yarattı. "Ay Tatilleri". Pierrot, Luna'ya bir Fransızca şarkıdan, "Tek bir kelime yazabilmem için bana bir kalem ver," diye yalvarır. kelime-ovo,Selene-Hekate ışınlarının altında, içinde ölmek üzere sayfalar labirentinde koşuşturan tuhaf yaratıkların tüm kuluçkalarının çıktığı kelime yumurtası. Tüm koleksiyona adını veren “Ay Tatilleri” hikayesinin kahramanı “Kendi düşüncelerimden daha korkunç bir tuzak yok” diye itiraf ediyor. Tibet Ölüler Kitabı, ruha zaman içinde (veya zamanın dışında) görünen ürkütücü vizyonların olduğunu öğretir. onun "ara dünya"daki gezintileri kendisi tarafından yaratılır, bu nedenle onlardan korkmak, aslında kişinin kendi yanıltıcı korkularının sarsılmasında çıkmaza girmek, onları tohum bir yana, kendi et ve kanıyla doyurmak demektir. Oleg Fomin'den Lunar Pierrot (yani kendisi), kız arkadaşına görünen (veya onu hayal eden) “karanlığın habercilerini” çökerterek, kendisinin ve takipçilerinin ve romanın geçtiği dünyanın farkına vararak, bütün bunlar bizim tarafımızdan onun tarafından yaratıldı. Bunlar iyi ya da uğursuz düşünce biçimleridir ve ancak fantomizmlerini, düşsel doğalarını gerçekleştirerek kurtulabilirler. Herhangi bir gerçek sanatçı için (ve Fomin iki kez bir sanatçı değildir), rüya fantezilerinin yönetimi, yönetmenlik rüyalar sadece bir psikoterapi yöntemi değil, aynı zamanda ölümün gizemli kabulüne ve üstesinden gelinmesine eşdeğer yaratıcı bir süreç haline gelir: “Bir rüyada ölüm elbisemin kenarına dokundu ve bu senin elbisendi, sıradan bir mucize!” “Sıradan mucize” aynı zamanda, bir sonraki rüyada nasıl adlandırıldığına bakılmaksızın sevgilisi Malvina'dır ve esas olarak, kabusların ve aksaklıkların filozofun şiir ve hakikat taşına dönüştürülmesinin mucizesi, kötü rüyaların dönüştürülmesi "Zamanın akçaağaçla saklambaç oynadığı ve dudaklarımın dudaklarını çağırdığı canlı bir gerçekliğe.

Ve ay Pierrot'un "kara kukuletalara" karşı mücadele araçları ne kadar düz, ne kadar saçma olursa, o kadar etkili olurlar. Kötü şöhretli "savaşçı yolu", "Ay Tatilleri"nde hiçbir şekilde kemik yiyici Castaneda'nın talimatlarına göre gerçekleştirilmez. Ruh, eğri bir tırnak makası veya bir boynuzun da görülebildiği bir ayakkabı çekeceği ile hareket edebilir. Roland'ın Şarkısı'nın kahramanı tarafından ölümden önce üflenen Oliphant ve azizlerin kalıntılarının tutulduğu kılıcı Durandal. Oleg Fomin'in gülünç insanları aziz gibi davranmazlar - yazarın kendisiyle aynı korkular, tutkular ve zayıflıklar ile karakterize edilirler. Ancak, ölümcül tehlike anında “Diana Boynuzu” hikayesinden Tonya'nın Mesih'in Adını hatırlaması tesadüf değildir: “Yeshua yaşıyor!” - "kendisine ait olmayan bir sesle" bağırır ve sonra "Tanrı'nın Lütufunu elde ederek" belirli bir Sakallı adamın yaşadığı "ormanın kenarında alçak bir kütük eve" sığınmak için acele eder. Tonya, bir iblisler toplantısının önünde Mesih'i itiraf ediyor - herkes için mevcut olmayan bir başarı, çünkü bir insan topluluğunun önünde Tanrı'yı hatırlamak bile ölümden sonraki kurtuluşun bir garantisidir: “Beni bir insan topluluğunda hatırlayan, onu hatırlayacağım melekler topluluğunda" diyor Muhammed'in hadislerinden biri.

"Diana'nın Boynuzu"nun kahramanı iki kez ölür ve her ikisinde de "Altın Anahtar"ın finalinde olduğu gibi parlak mavi bir ışığın saçıldığı "görünmez bir kapı" görür. Ay ve Güneş'in büyüsü, başka bir dünyaya ait bir parlaklık içinde dağılır: siyah ve beyazın ikiliği, bu cennet mavisi tarafından aşılır. "Güneş o kadar parlıyordu ve kuşlar o kadar neşeyle ötüyordu ki, tüm bu şeytanlığı rüyasında gördüğünü sandı."

Kendimizi sandığımız "şeytan", kukla maceralarımız ve kuklamız "özgür irade" iddiasındadır. “Şimdi anlıyorum,” diye yazıyor Gumilyov, “özgürlüğümüz sadece oradan gelen bir ışık…” Shakespeare'in sihirbazı Prospero, “Biz rüyalarla aynı maddedeyiz” diye haykırıyor.

Özgür olmak, dünya standının sahnesine “oradan” vuran mavi bir ışık gördüğünüzde, madde ve rüyalar dünyasına uyanmak demektir.

UYGULAMALAR

DRAP NIDS

Parça

DRAPA GELENEKLERİ

Geleneksel bir toplumda, tüm çocuklar ve dolayısıyla hepsi, yalnızca Geleneğin eti olarak değil, aynı zamanda ruhu, eğlencesi ve neşesi olarak da adlandırılmak istenen sanatla ilgilidir: Brueghel'in "Çocuk Oyunları"nı hatırlayın.

Bir dilenci dükkânının yardımcısı, müşterileri, Vysotsky'ye onur duyacak, bazı Zhvanetsky ve ben kekelemeyen şakalarla davet ediyor.

Tver Prensliği'ndeki Krivoye köyünden isimsiz bir ressam, sanırım şimdi Metropolitan Müzesi'ni veya Münih Pinakothek'i süsleyen Kurtarıcı-Pantokrator'un bir resmini çiziyor.

Evlenebilecek yaşta bir kız, gelecekteki evlilik yatağında alay eder ve tüm rahmi, hala atıl bir koynunda, Büyük Tanrıça ve aslanlarıyla olan akrabalığını, henüz doğmamış bu mitolojik üçlüyü “doğuruyor” gibi hisseder. bir insan çocuğu, daha hamile bile değil. (Parantez içinde: XII.Yüzyıl Bayeux'deki katedralden Kraliçe Mathilde'nin ünlü saçaklığı - ve bir “goblen” değil - sadece basit bir Rus köylü hanımının iğne işini aşıyor - ama hiçbir şekilde sanatta değil).

Dağıstan'daki Kubachi'den koca burunlu, kara yüzlü yaşlı bir kadın, ne sanatta ne de antik çağda ve desenin öneminde müze Yunan seramiklerinden daha düşük olmayan içme kapları (einochoes, lekythos, hydrias, vb.)

Moskova yakınlarındaki marangozlar şaka yollu bir şekilde dünyanın sekizinci harikasını bir araya getirmeyi başardılar - Kolomenskoye'deki ahşap bir saray (Catherine kırılmasını, harap olmasını emretti).

Bugüne kadar, hiçbir şekilde geleneksel olmayan bir toplumda yaşayan Skuratovo istasyonundan (Orel ve Tula arasında) tüccarlar, trenlere öyle turşularla ufalanan şekerli patatesler getiriyorlar ki, sadece hatırlamada tükürük akıyor: sanat olmayan nedir? !

Yukarıda bahsedilen genç köylü kadının damadı, nişanlısına oymalı ve boyalı bir çıkrık verir: dünya dağı Meru veya meyveleri olan dünya ağacı, çakra güneşleri: “Mikhail Ivanov Fedotov'un şekillendirilmesi. Kimi seviyorsam onu veririm." Büyülü dağın yamacına oyulmuş bu yazıt-yarık ilginç ve önemli: “Kavo seviyorum - seviyorum” değil, tam olarak yatağımın üzerinde asılı olan orijinalinden alıntıladığım gibi. Ve "1873" tarihi, yani donör damat, gri pençeli erkeklerin sözde tamamen okuma yazma bilmediği kasvetli bir geleneksel toplumda "serflik" altında bile doğdu.

Klikushi, kontrplak kutularda eğitimli kobayları olan aptallar ve falcılar: yeşil yüzlü Khyzr'ın soyundan gelen Pythians ve Sufilerin Rus hipostazı. Bu arada: Doğu Müzesi'nde, “kültürel” amaçlarla harap olan İlyas İlyas kilisesinde döndüğümde, etrafa baktım ve dervişin (yani dilenci) sadaka toplama kaselerini hissettim: fasulye şeklinde gümüş zincir üzerinde gümüş kaplar. Havalandırmaları fasulyenin içbükey kıvrımındadır ve yanları kovalamaca ve niello ile süslenmiştir: Sasani kralları, ceylanlar, iki başlı simurg kuşları, erdemlilerin ruhlarını pençelerinde cennete taşırlar: tam Guimet Müzesi için Paris'te!

Çömlekçiler-çömlekçiler, küpleri ve püskülleri bast ile örülmüştür: Moskova'nın “Vanshchina imajı” nın oturma odaları dışında, bu tür çok az yemek hayatta kalmıştır (onur ve övgü ona olsun!); köylerde - parlak tencerelerle değiştirme: bu şekilde daha iyi.

Pereslavl-Zalessky'deki müzeden zincirler: İlk bakışta bile ağır, bu doğru, ancak demir kayışlar o kadar rahat, o kadar yumuşak ki, sürtünmeyecekler, en kemikli omuzları ve köprücük kemiklerini bile uyuşturmayacaklar: kalos -skagathos, güzellik ve fayda, ruhsal ve bedensel uyumu. Bu zincirler kendine işkence etmenin bir aracı değil, göksel yüksekliklere çıkmak için ilkel kanatlar gibi bir şey.

“Dinozorların Mezarlığı” hikayesinde anlattığım , eskimiş ekmek bıçağının bir dürtmesiyle bir domuzu bıçaklayan Orel'li kahya: o sadece sözde “kirli” zanaatının bir sanatçısı değil, neredeyse Rahip, kutsal kurban sunma sanatı geleneği onun içinde ölüyordu.

Toprak Ana'nın Anthea'yı beslediği gibi gelenek de hepsini besledi; Gelenek-anne yoktu, cennet ve dünya arasındaki altın göbek bağı kesildi - ve tüm sanatlar gitti. Daha da kötüsü: bu kavramın kendisi handus - “el” kelimesinden değil, skaudus - “hasta, zayıf” kelimesinden üretilmeye başlandı. Zanaat sıska ve ince zekalı hale geldi ', her şey kötü, herhangi birini seçin!

Bu tür sanatın çürümüş kütüğünde, "dosyalar", "disketler" ve "overlock-verlioks" (sverlioks) şişti - ve şimdi hiç kimse disketlere bir önek olmak dışında hiçbir şey yapamaz ve hiçbir şey için uygun değildir ve dosyalar-düşmeler için bir yatak. Banalist'e , tekniğin bir kişiye tecavüz edip yuttuğunu, bir düğün ziyafeti sırasında gecikmeden bir erkeği yemeye başlayan dişi peygamber devesi böceği gibi bir şeye dönüştüğünü, ancak dilin izin vermediğini söylemek isterim: sonuçta , Yunanca techne - bu sanat, tanrıça Athena'nın değerli armağanı.

Yukarıdakilerin tümü, övgünün (örtü) küfürle (nid) serpiştirildiği veya hatta onunla birleştiği en eski edebiyat türüne ait övgü dolu ve küfürlü saçmalığımın başlangıcıdır. parça alaşımı - bir tür kurşun altın veya altın kurşun. Şiirlerinden bu kavramların ödünç alındığı İzlandalılar arasında, örtüler ve uçlar hem kendi başlarına, saf biçimlerinde hem de androjen kılığında var oldular: neredeyse tüm Elder Edda bu şekilde yazılmıştır. Ve eski kutsal metni alın - "Rigveda": İşte bu benekli ve yeşil amfibi yaratıkların "Soma'nın gece festivalindeki Brahminlere" benzetildiği "Kurbağalara İlahi (drapa) " ve vırakladıkları gölet. kurbanlık bir kase.

Ama aynı zamanda bir nid, zararlı bir komplonun en öfkeli, en çılgın örnekleri de var: tek gözlü canavarca bir cadıya karşı, "paslı bir utançla göğüslü", bir güvercine karşı, "ölümün kanatlı oku", " kötü rüyalar gerçek oluyor."

Eski Ahit'te bunun sayısız örneği vardır, ancak Yeni Ahit, nid ve örtüden en ufak bir çekingenlik göstermez. Aynı sözlerle Mesih, baştan çıkarıcı şeytana (“Benden uzak dur, Şeytan”) ve Havari Peter'a (“Benden uzak dur Şeytan! sen benim için bir tökezleyen engelsin”) hitap eder. Evanjelik perdeler herkes tarafından bilinir: "Ne mutlu ruhen fakirlere... Ne mutlu ağlayanlara... Ne mutlu uysallara."

Kurtarıcı örneğini takip etmeden, burada elbette Kötü Ruh'un kendisi dışında kimseye “Şeytan” dememeye çalışacağım, ama aşırı uysallık da çağırmayacağım; aşırılıklardan uzak: bir insan, ana yolu olmasa da dünyanın bir yol kenarı değil, pazar perdelerinin ve sirkelerin en çok kullanıldığı gece meydanı gibi bir şeydir.

7. GOLLUM - GOLEM, SMEAGORL - SMERDYAKOV

28 Mart 1929 tarihli Tynyanov'a yazdığı bir mektupta Gorki, "Smerdyakov'un büyüklüğü" ile ilgili ifadeyi bıraktı: Dostoyevski'den nefret eden bir adamın ağzından oldukça beklenmedik bir karakter. Neden bir izmarit koleksiyoncusu ve bir tabloid gazete okuyucusu olarak Gorki'nin ana hatlarını çizdiği temayı almayayım, neden Smerdyakov'un iki ikizinin “büyüklüğü” hakkında spekülasyon yapmayayım - Golem'in romanından Golem. Meyrink ve Gollum tarafından aynı isim - Tolkien üçlemesinden Gollum-Smeagol? Dört büyük yazarın tümü, Dostoyevski'ye göre, “kokunun duyulduğu, tabiri caizse ahlaki - hehe! Koku ruh gibidir ... "Pekala, bu benim için tamamen tanıdık bir şey: kendi ruhumda, çevremdeki maymun adamların ve kurbağa adamların kötü şöhretli "bilinçaltında" çöp oluğunu kazmak - her yerde "küçükteki büyük"ü görebilirsiniz.

Aynı Golem'i al. Mezmur'un sinodal çevirisinde (138, 15-16), sonunda özel bir ad gibi bir şey haline gelen bu mistik terim “embriyo” olarak çevrilir: “Kemiklerim Senden gizli değildi,” Kral Davut Rab'be hitap eder. “Ben gizli olarak yaratıldığımda, rahmin derinliklerinde biçimlendi. Ceninim senin gözlerinle görüldü; Bana tayin olunan bütün günler, henüz hiçbirisi gelmemişken, senin kitabında yazılıdır. Eski midraşimlerde , Tevrat'ın yorumları, bu "embriyo", "kan pıhtısı", eskiden doğum hastanelerinin yakınındaki çöp kutularına atılanlar gibi ve şimdi söylentilere göre, bir şekilde parfüm endüstrisinde kullanılıyorlar - Eh, bu şekillenmemiş et parçası, Adem'in bir tür embriyosu, tüm insan ırkının bir prototipi, bir kitabın taslağı, tüm gelecek tarihimizi içeren.

Ve sadece bizim değil. Alman paleontolog Edgar Dacke, hem soyu tükenmiş hem de hala var olan sayısız dünyevi yaratık türünü yalnızca bir ürün olarak kabul etti - yaratılışın İlk Doğanı olan Primordial Adem'in bir yozlaşması. Bu fikir yeni değil: Eski Ahit Golem'in bir analogu olan Vedik ilk insan Purusha, tüm Evrene eşit boyutta kozmik bir süper varlık olarak görünüyor. Yeryüzündeki tüm canlıları doğurdu: "Bir atın kurbanı oldu ve her // yaratık iki çeneli oldu // ondan boğalar doğdu / ondan keçiler ve koyunlar." Kutsal ilahiler, gök cisimleri, hatta tanrılar - bunların hepsi Purusha'nın yavrularıdır: “Kurban oldu, parçalandı / 7 ilahi övgü /./ şiirsel bir sayaç oldu // ve büyü sözleri oldu ... Ruhu aya dönüştü / 7 güneş gözlerinin içine döndü parlıyor / dudaklar Agni ve Indra oldu / nefes bir rüzgara dönüştü.

Büyük Kabalist Yitzhak Luria, Gerboadam'ın soyunu anlatırken, Ata'nın iki yüz kırk sekiz üyesinden ve vücudundaki sayısız tüyden, “Adem'in sayısız nesli için her türden insan ruhu ortaya çıktı, ” ve ayrıca, “Adem oğullarının şeytan ve işkenceci kalabalığını doğurdu ve tüm bu şeytanlar ve ruhlar, kabuklar alemine atılıncaya kadar kutsallığının kıvılcımlarının ve ışınlarının yansımalarıydı.

Kısacası, Golem-Purusha-Pervaadam hem her şeyin atasıdır hem de her canlı varlığın prototipidir, her birimiz: kendimizi "kişilikler" olarak kabul ederek kendimizi kandırırız: herkesin bir kişiliği vardır, sadece büyüyemeyiz. buna kadar ve bu yüzden herhangi birinin kılığına girmeye çalışıyoruz, tıpkı M-E gazetesindeki maymun kafalı genç bayan gibi. Ellerimizi tutamıyoruz ve “Büyük Güvercin Kitabı”nı okuyamıyoruz - en azından aptalca akıl yürütmeme başladığım o üç eseri kavramaya çalışalım.

Başlangıç olarak, Gollum-Smeagol'ün büyüklüğünden bahsedelim. Tolkien'in üçlemesinde böyle antropoid tavşanlar, hobbitler, "kısa", "küçük, yarım adam boyunda, cücelerden bile daha küçük - daha kısa ve çok güçlü ve kalın olmayan" çevrili olduğu için "harika". Yazar Smeagol'a "büyük kaygan bir yaratık" diyor: geniş düz ayaklı uzun bacakları, pençe parmaklı uzun kolları, uzun boynunda kocaman bir kafası, "dev, yuvarlak, parıldayan gözleri" var. Tolkien onu bir insan kadar uzun olarak ölçmüyor, ama belki de bir insanın iki katı, dolayısıyla bir hobbitten dört kat daha uzundur. "Gollum'un hobbitlere benzemesi" ve "birbirlerini neredeyse mükemmel bir şekilde anlamaları, bir hobbitin örneğin bir cüceyi, orku, hatta bir elfi anlamasından çok daha iyi" olması dikkat çekicidir.

Bir şeyi anlıyorlar ama iyi anlaşamıyorlar: iyi beslenmiş, açları anlamaz. Roman boyunca hobbitlerin ana uğraşlarından biri çılgınca oburluktur: “Kendilerine şanlı davrandılar: doyurucu, çok, lezzetli ve uzun süre yediler. Yemediklerini yanlarına aldılar”; “Aç hobbitler her iki yanaktan da yediler, ama bolca peynir ve krema, ekmek ve bal, otlar ve böğürtlenler vardı”; “Bol bira vardı; ana yemek, jambonlu haşlanmış mantar, temizlendi.” Gollum - Gollum da omnivordur: “uzun pençeli parmaklarla kör balıkları yakaladı ve onları hammaddelerle yuttu”, “bir goblin yakalamayı başardığında memnun oldu; onların tadını beğendi", "balık yakalanmazsa hobbit etini küçümsemeyecek", "yavruların ne ağaçlarda ne de vizonlarda kaçamadığı kan içen bir hayalet. "Ölüleri denemekten memnun olurdu, ama "onlara ulaşamazsın,

O omnivordur ve yine de neredeyse açlıktan ölür: “ölümcül acıkmıştı”, “çok aç, çok”, “çok, çok açız”. Gollum ve "kalın kıvırcık saçlı" akrabaları, temel ruhlar gibi görünüyor, ancak görünüşe göre, ne akrabalık ne de manevi unsur birbirlerini yemelerini engelliyor. Troller “on üç cüce ve bir hobbit yapmanın ne kadar lezzetli olduğunu” tartışıyorlar, Smeagol hobbit etini küçümsemiyor, yırtıcı orklar et kazıyor, “kimin olduğunu düşünmek bile korkutucu”, Shelob, “örümcek şeklinde bir kötülük iblisi” ”, “elflerin ve insanların kanını içti, tombul ve şişman”, ancak “arsız, parlak gözlü, kırmızı” hobbitler de günahsız değildir. Gerçek yamyam yemekleri "Baharatlı Haşlanmış Tavşan" bölümünde anlatılıyor: Gollum onlara "lezzetli tavşanlar" getirdi ve onlar aptalca "Smeagol'ün alıp verdiği harika eti bozmaya karar verdiler, zavallı aç Smeagol”, yani avı “aşçı söndürür”. Bosch'un koca yanaklı tavşanı, avladığı küçük bir adamı iki uçlu bir gaff üzerinde sürüklüyor, koca yanaklı hobbit Sam, "tahta bir kaşık, iki çatallı bir çatal ve birkaç şiş" çıkarıyor ve tavşanını pişirmeye hazırlanıyor. kardeşler daha lezzetli. Her tür elf, cüce ve orktan daha değerli olan bu tavşanlar, dilsel de olsa hobbitlerin en yakın akrabaları değilse de kimdir? V. Muravyov, romanın “Tarih Öncesi” nde bu konuda şöyle yazıyor: ““ hobbit ”hala iki kelimenin birleşimidir: ho / mo [Latince], “man” ra / bbit [İngilizce], “tavşan” ". Burada neyin daha iyi neyin daha “ahlaki” olduğunu kesin olarak yargılayamazsınız: Smeagol'ün potansiyel ceset yemesi veya “nazik efendilerinin” gerçek yamyamlığı. Tek fark, tavşanları "çiğ" ve hobbitler - "defne yaprağı, kekik ve adaçayı ile" yemesidir: "Sert, kaba yiyecekler.

Bununla birlikte, tüm bunlardan, temel ruhların yalnızca bir “harika et” için açgözlü oldukları sonucu çıkmaz: aynı zamanda manevi arzu nesneleri de vardır. Bunlardan en önemlisi, ya tartıştıkları ve neredeyse kavga ettikleri sihirli Yüzük'tür, sonra onu Orodruin'in, Hüküm Dağı'nın yanan bağırsaklarına atarak yok etmeye çalışırlar, "böylece erir ve Düşman için sonsuza dek erişilemez hale gelir". Ve yüzüğü döven Kara Lord: kırmızı gibi dağılın, ama iğnelere ulaşmayın. Yine de en doyumsuz skarlı Gollum-Smeagol'ün pençelerini ziyaret etmeyi başardı: “Uzun zaman önce, hala üst katta, geniş dünyada yaşarken sahip olduğu gizli bir hazinesi vardı: sihirli bir altın yüzük ... Sadece o ve sevilen, "cazibesini" çağırdı ve onu yanına almadığında bile onunla konuştu.

Ve konuştu - ve sadece Yüzük ile değil - konuşmasını bir tür ıslıklı "slovoier" ile doldurarak, tıpkı Dostoyevski'nin Smerdyakov'u gibi: "Evet, evet, evet-sss, anlaşıyoruz ...", "İtaat edeceğimize yemin ediyoruz, evet, evet, evet-sss ... "," Evet, evet, evet-sss, su temiz ... ". Ve burada - karşılaştırma için - en büyüğü olan Karamazov'un piç oğlu nasıl yuhlar ve peltekler: “Bu üçüncüsü Tanrı, bu Providence, efendim”, “Tanrı tarafından kesinlikle lanetleneceğim”, “Ben sakince soyundan indim. merdivenler. en dibe efendim ve sakince uzan efendim ... ". Bununla birlikte, fonetik bir deney yaparsak, Smerdyakov'un cümlelerini çift ve üçlü ses “s” ile süslersek, Smeagol'un ağıtlarından tamamen ayırt edilemez bir şey elde edersiniz: “Şüphesiz kendimi kendimden mahrum ettim.” Dostoyevski'nin romanındaki eski kurmay yüzbaşı Snegirev, "Kelime aşağılanmayla elde edilir" diyor ve kendisine "kelime"den başkası değil.

Daha da büyük bir gerekçeyle, Smerdyakov ve Smeagol kendilerini şu şekilde kanıtlayabilirler: ikisi de aşağılanmış, aşağılanmış, dışlanmış yaratıklardır. Smerdyakov "korkunç derecede sosyal ve sessizdi", Smeagol "bütün arkadaşlarını kaybetti, sürgün oldu, yalnız kaldı ve derin, derin, dağın altındaki karanlığa süründü", "En dibe, efendim", muadili olarak Dostoyevski'de derdi. "Sen erkek değilsin," uşak Grigory, Smerdyakov'a atıyor, "banyo balgamından yaralanmışsın, işte bu sensin...". Tolkien, Gollum hakkında “Nereden geldiğini, kim veya ne olduğunu bilmiyorum” diyor. Gollum ve diğerleri. Siyah, karanlığın kendisi gibi ... ". “Talihsiz sümüklü böcek”, “gerçek bir örümcek”, “pis, aldatıcı bir yaratık” - parlak gözlü ve kırmızı tavşan kardeşler ondan böyle bahseder. “Büyük aptal”, “korkunç piç”, “bir tür yaratık” - “filozof” Ivan Karamazov üvey kardeşini böyle karakterize ediyor.

"Bizi çöz! Çöz bizi!" Smeagol düşmanlarına yalvarır. "Kötü ip bizi yaraladı, yanlış bir şey yapmadık!" "Zayıf bir insanı yenmek ayıp!" diyor Smerdyakov, gözyaşı dökerek. - "Daha anne karnındayken öldürülmeme izin verirdim ki sadece dünyada hiç olmasın efendim." Anne rahminin karanlığında ve balgamında bir kez ölüme katlanmak, "yukarı, geniş dünyada" bitmek bilmeyen taciz ve dayaklara katlanmaktan daha iyidir. Smeagol, Dağı'ndan ve Nora'dan daha yüksek olan her şeyden hoşlanmadı: “Ay ya da güneşli herhangi bir ışık, ona dayanılmaz ve nefret uyandırdı”, “hem güneşe hem de aya düşman”, gök cisimlerinden birini çağırıyor” Sarı Namlu, diğeri ise "Beyaz". Smerdyakov'un kötülüğü "herhangi bir dünya" tarafından değil, yalnızca "altıda biri", Rusya tarafından heyecanlanıyor: "Tüm Rusya'dan nefret ediyorum." Gollum'un nefreti daha derin ve daha karmaşık, örülmüş, sevgiyle kamçılanmış: “Yüzükten hem kendisinden hem de kendisinden nefret ettiği gibi nefret etti ve sevdi”: “Odi et amo” bir zamanlar Catullus'a ilham veren duygulardı. Smerdyakov'un nefreti var, tabiri caizse,crudo'da,saf, orijinal haliyle. Bir şeyle terbiye edilmişse, bu yalnızca kendi kendine yeten ve her şeyi kapsayan bir küçümsemeyle olur: "Karakter olarak kibirliydi ve herkesi hor görüyor gibiydi." Hiç kimseyi ve hiçbir şeyi sevmez, hiç arkadaşı yoktur ve -nefret dışında- tutkuları vardır. O bir tür şeytani erdemli adam, kayrak bir çileci, tepetaklak bir azizdir. Kadın cinsine tepeden bakar, kendi çıkarına yabancıdır: sarhoş babası tarafından çamura atılan üç yüz dolarlık banknotları cebine koymak hiç aklına gelmez. “Sol elin” yolunu seçen Smerdyakov-Smertyakov, yaşamı boyunca neredeyse kurtuluşa ulaştı ve şimdi sadece kendini tamamen ve sonsuza dek özgürleştirmek, sakince öbür dünyaya, “en dibe inmek için doğru anı bekliyor. ” İnişin eşiğinde, kendisini sorgulamaya çalışan İvan'a “sadece küçümseme ile değil, neredeyse bir tür iğrenme ile” bakar. sadece Propp'un değil, Vladimir Propp'un formülüne tam olarak uygun olarak burnunu ondan kaldırıyor: "Yaşayanların kokusu ölüler için çok iğrenç." Ölü bir ruh, yaşayanlar arasında benzer bir tiksinti uyandırır: Pisan freski Campo Santo'dan binicilerin yol boyunca karşılaştıkları üç tabuttan gelen ölümcül kokudan burunlarını çimdiklediklerini hayal etmek yeterlidir. Kendini, gerçek bir ceset olmasa da, ölüler için ünlü bir aday olarak hissetmek, korkudan titreyen "filozof" üzerindeki gücünün bilincinde - tabuttan yükselen hanımın önünde titreyen Khoma Brutus'u nasıl hatırlamazsınız - Smerdyakov ona ölülerin içkisinden bir yudum sunar, Campo Santo'nun Pisan freskinden binicilerin yol boyunca karşılaştıkları üç tabuttan gelen ölüm kokusundan burunlarını çimdiklediğini hayal etmek yeterli. Kendini, gerçek bir ceset olmasa da, ölüler için ünlü bir aday olarak hissetmek, korkudan titreyen "filozof" üzerindeki gücünün bilincinde - tabuttan yükselen hanımın önünde titreyen Khoma Brutus'u nasıl hatırlamazsınız - Smerdyakov ona ölülerin içkisinden bir yudum sunar, Campo Santo'nun Pisan freskinden binicilerin yol boyunca karşılaştıkları üç tabuttan gelen ölüm kokusundan burunlarını çimdiklediğini hayal etmek yeterli. Kendini, gerçek bir ceset olmasa da, ölüler için ünlü bir aday olarak hissetmek, korkudan titreyen "filozof" üzerindeki gücünün bilincinde - tabuttan yükselen hanımın önünde titreyen Khoma Brutus'u nasıl hatırlamazsınız - Smerdyakov ona ölülerin içkisinden bir yudum sunar,ölü su. "Limonata ister misiniz, şimdi sipariş vereceğim efendim. Çok ferahlatıcı olabilir." "Limonata istemiyorum," diye reddediyor Ivan, aynı Propp'u takip ederek sunulan ikramın üzerine atlamak zorunda gibi görünse de, vaktinden önce yeraltı dünyasına gök gürültüsüne acele etmeden. Üstelik, daha doğmadan ölümün hayalini kuran ve şimdi kendi hayatının koçanına kayıtsız gözlerle bakan Smerdyakov'u öldürmekle tehdit ediyor : “Peki, öldür beni efendim. Öldür beni," dedi Smerdyakov aniden, garip bir şekilde Ivan'a bakarak. "Buna bile cüret etmeyin efendim..." Ölü bir adam nasıl öldürülebilir?

“Komedi”, “şaka”, “saçmalık”, vetala'nın bir erkekle oyunu - Ivan'ın üç bölüme yayılan Smerdyakov ziyaretini böyle adlandırmak istersiniz. "Sorgu" şeytani bir cazibeye dönüştü, canlı bir kedi, oyuncu gibi davranan ölü bir farenin dişlerinde oyuncak oldu, yani şeytanın kendisi. "Şey... şey, şeytanın sana yardım ettiği anlamına geliyor!" - Ivan, kirli olanla görüşmenin ve onunla olan oyunun henüz bitmediğinden hala şüphelenmeden, Smerdyakov'un Ivan'a göründüğü sonraki bölümde (“Lanet olsun. Ivan Fyodorovich Kabusu”) devam etmeleri gerektiğini belirsiz bir şekilde tahmin ediyor. gerçek kılık. İvan, şeytanın işkencecisine dışarıdan bir yerden değil, içeriden Smerdyakov'a girerek ya da daha doğrusu tensel kabuğunu bir tiyatro maskesi, kupa, maske gibi giyerek yardım ettiğini bilmiyor. Bir film veya televizyon dizisinde Smerdyakov, Ivan ve şeytan rollerini aynı oyuncu oynamalıydı. Uşak ve "bulyon adam" Smerdyakov, şeytani maskaralığın üçüncü perdesinin bitiminden sonra İvan'a görünen kozmik, astral "yerleşimci" ve "uşak"ın dünyevi bir varsayımıdır. Şeytan aynı Smerdyakov'dur, ancak zaten tamamen özgürleşmiş, bedensiz, bir saat önce kendini astı ve bu nedenle biraz idealist ve biraz da heybetli bir şekilde kuruldu. Sonunda sanki aşkın bir “Moskova”ya ya da diğer dünyaya ait “yabancılığa” ulaşmış gibiydi, burada yaşamı boyunca çok etkilendi: “O kadar eski bir düşünce vardı ki efendim, böyle bir parayla hayata başlayacağım, Moskova'da, hatta daha çok yurtdışında, çünkü en çok “her şeye izin var”. Şimdi “yurt dışına” çekilmiyor – zaten orada kalıyor – ama dünyaya geri dönüyor: tüccarlar ve rahiplerle buhar banyosu yapmak, yedi kiloluk bir tüccarın karısına enkarne olmak, “kiliseye girmek ve bir mum yakmak için. saf bir kalp ...” "Hayatı" - öbür dünya - gerçekten "başladı": ikinci doğumunu "Slav kardeşler için on ruble bağışlayarak" kutladı, Fyodor Pavlovich'in bir zamanlar ona şükran için ödediği on ruble. çamurda "üç yanardöner kağıt" seçildi. ve bu nedenle biraz idealist ve biraz heybetli bir şekilde kurulur. Sonunda sanki aşkın bir “Moskova”ya ya da diğer dünyaya ait “yabancılığa” ulaşmış gibiydi, burada yaşamı boyunca çok etkilendi: “O kadar eski bir düşünce vardı ki efendim, böyle bir parayla hayata başlayacağım, Moskova'da, hatta daha çok yurtdışında, çünkü en çok “her şeye izin var”. Şimdi “yurt dışına” çekilmiyor – zaten orada kalıyor – ama dünyaya geri dönüyor: tüccarlar ve rahiplerle buhar banyosu yapmak, yedi kiloluk bir tüccarın karısına enkarne olmak, “kiliseye girmek ve bir mum yakmak için. saf bir kalp ...” "Hayatı" - öbür dünya - gerçekten "başladı": ikinci doğumunu "Slav kardeşler için on ruble bağışlayarak" kutladı, Fyodor Pavlovich'in bir zamanlar ona şükran için ödediği on ruble. çamurda "üç yanardöner kağıt" seçildi. ve bu nedenle biraz idealist ve biraz heybetli bir şekilde kurulur. Sonunda sanki aşkın bir “Moskova”ya ya da diğer dünyaya ait “yabancılığa” ulaşmış gibiydi, burada yaşamı boyunca çok etkilendi: “O kadar eski bir düşünce vardı ki efendim, böyle bir parayla hayata başlayacağım, Moskova'da, hatta daha çok yurtdışında, çünkü en çok “her şeye izin var”. Şimdi “yurt dışına” çekilmiyor – zaten orada kalıyor – ama dünyaya geri dönüyor: tüccarlar ve rahiplerle buhar banyosu yapmak, yedi kiloluk bir tüccarın karısına enkarne olmak, “kiliseye girmek ve bir mum yakmak için. saf bir kalp ...” "Hayatı" - öbür dünya - gerçekten "başladı": ikinci doğumunu "Slav kardeşler için on ruble bağışlayarak" kutladı, Fyodor Pavlovich'in bir zamanlar ona şükran için ödediği on ruble. çamurda "üç yanardöner kağıt" seçildi.

Ancak Dostoyevski'nin romanındaki Smerdyakov, Şeytan'ın tek hipostazı değil, onun eşsiz kılığı değil. Yıldızlararası bir sakinle tartışan Ivan, kendisiyle tartışmaya çalışır: "Sen benim somutlaşmışımsın ... sen benimsin, ben kendim, sadece farklı bir kupa ile." Ve bu “biçimlendirme”, bu “kupa” anlık değil, geçici değil: onunla birlikteydiler - içinde - her zaman: “Odasına girdiğinde, bir hatıra gibi, birdenbire buzlu bir şey kalbine dokundu, daha doğrusu . Bu odada şimdi, şimdi ve hatta daha önce olan acı verici ve iğrenç bir şeyin hatırlatılması.

"Ölümcül koku" ile birleşen "buz dokunuşu", cehennemi mevcudiyetin aldatıcı olmayan iki işaretidir; Tolkien, Meyrink ve Dostoyevski'den çok önce hayalet görenler tarafından biliniyorlardı.

İlahi Komedya'da, cehennem kokusuna yapılan göndermeler, soğuk yeraltı dünyasının titreyen resimlerinden önce gelir: bunlar, "en diplere", buzlu Giudecca'ya, "Nerede?" buz tabakasının bağırsaklarındaki gölgeler // Camdaki bir düğüm gibi derinden.

İşte bu kilometre taşlarından ilki, koku alma: “Çül çizgileri yapışkan bir yapıştırıcıyla kaplandı // Yükselen çocuğun altından // Gözler ve burun delikleri için dayanılmaz. <...> Yukarı çıktık ve gözlerim // Pis pisliklere tıkılmış kalabalığı gördüm, // Tuvalet çukurlarından alınmış gibi.

İşte ikincisi, dokunsal olan: “Ve anı ve yeri seçtikten sonra liderim, // Kanatlar göğsünü açar açmaz, // Yaklaştı, tüylü kampa sarıldı // Ve inmeye başladı, tutamdan tutam, // Buz kabukları ve göğüs kıllı arasında."

Farklı zamanlarda farklı olarak adlandırılan Bosch'un Madrid triptikinde - "Dünyanın Vagarları" ndan "Milenyum" a kadar, her iki kilometre taşı da donmuş bir rezervuarın yanındaki klozet kapağına oturan Şeytan figüründe kesişir: "acı verici bir gücün efendisi", koltuğunun altında ağzı açık bir şekilde açılan bir kapıya - ya da bir buz deliğine - patlar, onun tarafından yutulur, ancak sindirilmemiş ruhlar; iki günahkar, taçlı bir kuklacının alaycı pandomimini tekrarlayan iki kukla, orada altını sıçıyor ve kusuyor.

Meyrink'in "Golem"inde "tuvalet" kokusu hissedilmez - yerini, köşedeki bir paçavra yığınından, Golem'in kıyafetlerinden ve ek olarak - "ağır koku" taşıyan çürük kokusu alır. sandal ağacı ve nem" onun enkarnasyonlarından bir başkasından geliyor, avucunuzun içinde kader taneleri olan başsız hayalet. Öte yandan, Praadam'ın Prag konutundaki cehennem soğukluğu neredeyse dayanılmaz: “Sanki vücudumun donduğu soğuk metal çubuklar gibi kemiklerimde soğuk hissettim”; “... vücudumdaki korkunç buz iskeleti hissi beni terk etmedi”, “saatlerce burada, köşemde, kıvrılmış, hareketsiz, başkasının çürümüş elbisesinin içinde sert bir iskelet oturdum!” ... Sat, bir Golem'e ve Magus, Lyceum, The Fool'un bulunduğu ilk Tarot kartındaki görüntüsüne dönüşüyor. kötü sonsuzluk, ilkel bir bütünlük maskesi altında salınan boşluk - Aleph harfleri. Bir resme, bir mektuba ve bir yığın çürük paçavraya dönüşerek, karşılığında onlara hayaletimsi bir et görünümü veriyor: “Ama işte burada ... işte ete bürünmüş ... bir köşede saklanıyor ve bana bakıyor oradan kendi yüzümle." Ivan'ın sözleri burada hatırlanıyor, “sen benimsin, kendimsin, sadece farklı bir yüzle”.

İkisi de, Ivan ve Pernat'ın kendilerini tanıdıkları karşıt bir şeyden gözlerini ayıramazlar. "Yani, şimdi oturuyordu, neredeyse çılgına döndüğünü fark ediyordu" diye yazıyor Dostoyevski, "ve daha önce de söylediğim gibi, inatla kanepenin karşı duvarındaki bir nesneye bakıyordu." “Gözüm köşedeki paçavralara takıldı <...> Kalın, koyu renk kumaştan yapılmış, eski moda, çok tuhaf kesimli, yırtık pırtık bir takım elbiseydi. Çürük kokuyordu. Karşı köşeye koştum. <...> Gözlerim etrafta gezinerek hareketsiz oturdum: Daha önce fark ettiğim harita - pagad - hâlâ odanın ortasında ay ışığı şeridinde duruyordu. Başımı kaldırmadan ona baktım."

Aleph-Golem, Pernath'ın bakışlarına "eski bir Frankonya kostümü giymiş, kısa kesilmiş gri sivri sakallı bir adam şeklinde" görünüyor. Şeytan, Ivan'a bir tür beyefendi kılığında görünür, “artık genç değil <...>, koyu gri saçları çok güçlü değil, oldukça uzun ve hala kalın saçları ve kama kesilmiş bir sakalı var. Belli ki en iyi terziden bir tür kahverengi ceket giymişti, ama zaten giyildi, üçüncü yıl dikildi ve tamamen modası geçti ... "" Gözlerim köşedeki paçavralara takıldı. <.. > Eski moda, çok tuhaf kesimli, kalın koyu renk kumaştan eski püskü bir takımdı. Çürük kokuyordu."

Ve her iki oyuncunun açıklamasında küçük bir şey daha var , Ivan'a bakan kişi "kağıt oyunu yapmaktan" hoşlanmaz; zamanın başlangıcından beri Starosynagogalnaya Caddesi'ndeki eski evde usta Pernath'ı bekleyen karttır. Bildiğiniz gibi kartlar “şeytanın dua kitabı” dır. Ivan, şeytanla oyununu isteksizce, kendi iradesine karşı oynuyor - "... ve bil ki canım, benimle oynamana izin vermeyeceğim!" - ancak Pernath ve Golem arasındaki zayıf iradeli düello, Gurdjieff'in "Büyücülerin Mücadelesi" balesinin sahnelenmesinin iyi bir versiyonu olarak kabul edilebilir, özellikle iki Sihirbaz, iki Tarot kartı "girişi olmayan odada gerçekten savaşıyor" ": ustanın kendisinin çatallı kişiliği. İngiliz inancı, “Şaşkın biriyle oynamak için oturmak talihsizlik” diyor. Pernat öyle bir ortak edindi ki; dahası, kendisi bu ortak oldu: "Çıkıntılı elmacık kemikleri ve çekik gözlerle başka birinin sakalsız yüzüne sahiptim."Doppelganger, Çift, Hoffmann'dan Karamazov Kardeşler'e kadar romantik edebiyatta bir karakterdir, hem banal hem de uğursuzdur: Onunla tanışmak bir bela işareti, hatta ölümün habercisidir. O zaman şaşı gözlü doppelgänger hakkında ne söyleyebiliriz? Ve tüm bunlardan sonra, Üstat'ın erginlenmesinin bir şans oyunu gibi tahmin edilemez, uzun ve acılı bir hale gelmesine şaşılacak bir şey var mı?

Tolkien'in "There and Back Again" hikayesindeki Gollum oyuncusu Bilbo (Bilboquet - bir çocuk oyuncağı, bu boynuzun üzerine dikilmesi gereken delikli bir top ile bir boynuz: yanı sıra “roly-poly”, “Cheburashka”), - sağlam Bilbo'ya bir “kağıt oyunu” değil, bir bilmece oyunu: o "çok yaşlı ve kutsal kabul edildi, böylece kötü yaratıklar bile oynarken hile yapmaya cesaret edemezler." Ancak alçak Gollum'un cesaret edemediği şey, parlak gözlü ve kırmızı tavşan kardeş-tavşan için bir engel değildir: “Zavallı Smeagol”u hemen yener ve parmağına onu görünmez yapan sihirli bir Yüzük koyarak, karanlıkta saklanır. yeraltı geçitlerinin labirenti. Burada, Smerdyakov'un zindanında olduğu gibi, yakalayıcı ve avlayıcı yer değiştirir: Gollum Golem, Cheburashka-Bilbo'nun yünlü pençelerinde bir oyuncak haline gelir. Ve sonra hobbitten intikam alır, derisine tırmanır ve sihirli Yüzük ile ilgili kendi düşünceleriyle ona ilham verir ve onu formüllerini tam anlamıyla tekrar etmeye zorlar: “Sana diyorlar: o benim. Benim... çekiciliğim! Evet, işte bu - benim çekiciliğim! Terimin orijinalinde ne anlama geldiğini bilmiyorum - yerel sözlü bızın artık isteyerek değiştirdiği Fransızca dilinin kalıntısından her zaman tiksindim - ama bana öyle geliyor ki çevirmen elinden gelenin en iyisini seçti. Rus değişimi: sonuçtaBizdeki çekicilik aynı zamanda güzellik, güzellik, güzel görünüm ve kötü bir ruhun neden olduğu baştan çıkarma, kafa karışıklığı, ayartma, aldatmadır. Ve böylece bu çiftler oyunu, canlı oyuncakların oyunculuğu, Tolkien'in romanında devam eder: Sonuç ancak Yüzük ve Gollum'un Hüküm Dağı'nın kraterine dalma zamanı geldiğinde gelir.

Meyrink'in Golemi Pervoadam ise, hikayenin Hillel hariç hemen hemen tüm kahramanlarının iki katıysa, Dostoyevski'nin Smerdyakov'u geçen yüzyılın bir iblisi (hatta bir adam) ise, kirli işlerde "tanınmış bir Rus beyefendisi" ise. Meyrink'te çürük paçavra yığınına dönüşen iç çamaşırı, o zaman Gollum-Smeagol sahte Adem'dir, zamanın sonunun Anti-Adam'ıdır: O, cehennemin ağzına düşen Deccal gibi ateşli fırına düşer, ona uygun ve uyumlu bir unsur, “en dibine kadar”.

Meyrink'in kutsal dürüst insanları, kutsal kötüleri (katil ve tecavüzcü Laponder), Dostoyevski'de Mesih'in kendisi Büyük Engizisyoncu Efsanesi'nde görünür, ancak Tolkien'in üçlemesinde iblisler ve temel ruhlar, antik çağın iblislerinin aksine, "yap inanma ve titreme. Kendilerini çok şüpheli bir yapıya sahip bu yaratıklarla çevrili bulan insanlar, Kendisi hakkında "Ben Alfa ve Omega, İlk ve Son" diyen Sözün enkarnasyonunu bilmiyorlar. Tolkien'in dünyası, Meyrink'in hayali Prag'ından ve Dostoyevski'nin Skotoprigonievsk'inden çok daha umutsuz. Yüzüklerin Efendisi üçlemesi neden sadece İngiltere'de değil, tüm dünyada ortalama okuyucu kitlesine bu kadar çekici geliyor? Bana öyle geliyor ki, Tolkien esasen şu anda kendimizi içinde bulduğumuz evrene çok benzeyen bir evreni tanımlıyor. evren, nerede Guénon'a göre, "uğursuz ve sonsuz bir karnaval" oynanır. Ve diyebilirim ki - hem büyük hem de küçük her türlü Golem ve Gollum ile alay konusu. Neredeyse tamamen ve tamamen şeytanlaştırılmış bir evren.

17. LILITH - LOLITA

Bir yorumlama denemesi

Claude Seignol, folklor koleksiyonlarını isteyerek kendi romanlarından küçük bilgilerle doldurdu. Benim adaşım Borges her şekilde en sevdiği dört hikayeyi anlattı: surlu şehir, dönüş, arayış ve Tanrı'nın intiharı. Salvador Dali, neredeyse her tuvale dörde katlanmış bir kağıt parçası tutturdu ve ardından bir imza (veya resmin adı?) ile düzeltti. Neden onların örneğini takip etmeyeyim, bir zamanlar "Yorumlar" dergisinde üstlenilen "yorumlama girişimini" burada yeniden yazmayayım? Ek bir dikişle yamayı bozmazsınız.

... Nabokov'un "Lilith"ini ilk okuduğumda tek bir kelimeyle çarpıldım - "unutulmaz":

Ve şiddetli bir bel darbesiyle unutulmayanlara girdim .

Neden "unutulmaz" - şiirin "lirik kahramanı" ona daha önce aşina mıydı? Ne de olsa, ancak ölümünden sonra ilk kez tanışmış gibi görünüyorlar.

Ve kendim için açıklığa kavuşturmak için bu küçük şeyi biraz okumaya başladım. Muhtemelen yurtdışında onun hakkında çok şey yazıldı ve paralellikler çizildi, ancak burada şair Voznesensky'nin Lilith'in Lolita'nın bir prototipi olduğu veya bunun gibi bir şey olduğu konusunda orijinal bir fikir ifade etmesi dışında değerli bir şey okumadım. Ne de olsa yazarın kendisi, şiire bir dipnotta şöyle diyor: "Akıllı okuyucu, sonraki düzyazımla herhangi bir bağlantı bulmak için bu soyut fanteziyi araştırmaktan kaçınacaktır."

Ve yine de, onun yasak ve sonuçsuz olarak ilan ettiği konu hakkında spekülasyon yapmak için çekilir: Onun yasağı, Rab'bin yeryüzündeki cennette Adem'e hitaben söylediği şu sözlere benzer: “Fakat iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yapın. ondan yemeyin ...” Genel olarak, diğer "akıllı okuyucular" ile kendi yerel düşüncelerimi ve aceleci sonuçlarımı paylaşacağım.

İlk olarak, şiirin "kaynağı"nın, kelimenin tam anlamıyla "kaynağın" en banal gece emisyonu olduğu açıktır; bu arada, Eski Ahit'te, bu olayın yaşandığı adam “murdar” olarak kabul edildi ve “kamptan ayrılmak ve kampa girmemek” zorunda kaldı (Tesniye 23:10). Daha sonra Kabalistler bu safsızlığın okült nedenleri hakkında çok konuştular, onlara aşağıda döneceğim. İkinci “kaynak”, çok daha önemli, trajik, V.D.'nin ölümüdür. Şiirde kendini açıkça özdeşleştirdiği şairin babası Nabokov, kendi ölümünü kendi hayatı için deniyor. Ve son olarak, zaten herhangi bir alıntı içermeyen üçüncü kaynak, büyük Kabalist Itzhak Luria'nın “Ruhların Dolaşımı” incelemesidir. Orada, ch. XXX, Adem "bilgi ağacından yediğinde ve iyi kötü ile karıştırıldığında ve Yılan'ın tükürüğü dünyaya döküldüğünde günah işlemeye başladığı söylenir, tohumunu boşa harcamak. Ve boş yere dökülen tohumdan Lilith ve Neshama iblislerin, ruhların ve lemurların bedenlerini yaratır. Ve ayrıca "Lilith, henüz yaşayan bir ruh almadığı sırada Adem ile çiftleşti" diyor.

Burayı "Ruhlar Çemberi"nden hatırladığımda, Nabokov'un Lilith'inin neden "unutulmaz" olduğunu anladım. Lirik bir kahraman... hayır, Nabokov kendini önce ölü babasıyla özdeşleştirdi, sonra zihinsel olarak zamanda geriye gitti, atasıyla, yani Adam'la. Bu "soyut fantezide" sebepsiz değil, Lilith'in bakışının (Nabokov'un) kıyafetlerini yaktığı ve ilk karısı bu iblis olan Adem'e yakışır şekilde çıplak kaldığı not edilir. Çıplak - ve pervasız ("henüz yaşayan bir ruh almadı"). Nag - ve yalnız, ölü bir adam yalnız kalabileceği anda, kendini belirsiz, kararsız, bilinmeyen bir alanda veya cennette, "Tibet Ölüler Kitabı" nın Bardo olarak adlandırıldığı bölgede bulur. -- ölümle yeni bir doğum arasında ruhsal bir kıstak. Ve ne Virgil ne de Beatrice yakınlarda değil. Bu nedenle, karşısına çıkan ilk kızla ilişkinin ona kurtuluş gibi görünmesi şaşırtıcı değildir. “İçeri girmeme izin ver, içeri girmeme izin ver, yoksa delireceğim ...” Ve onunla bağlantı kurar - bağlanmaya çalışır.

Kiminle? Bu “nehir zambağı bukleli çıplak kız” kim? Burada yine transferleri geçmeyeceksiniz. Birincisi, o bir deniz kızı, yani boğulmuş bir kadın, yani ölü bir kadın. “Fantezinin” en başında yazarın Puşkin'in Deniz Kızına (“değirmencinin küçük kızı”) ve belki de Gogol'un deniz kızlarına baştan çıkarıcı cazibeleriyle (“hem baştan çıkarıcı hem de neşeliydi) açık bir atıfta bulunması tesadüf değildir. eğik yüz ...”). Ve Rozanov'un “sakallı Venüsleri” (“bacaklarının arasında ıslak sakallı”) istemeden akla geliyor. Ve - "Lilith" ve "Lolita" nın Kabalistik okumasından bahsediyorsak - "Zohar" (111, 19-a) kitabından, evlilik aşkının kutsallığı sırasında telaffuz edilen Lilith'e karşı bir büyünün yapıldığı yer : "Dur, dur, dışarı çıkma ve içeri girme! Senden hiçbir şey ve senden hiçbir şey! Uzakta, uzakta, deniz gürültü yapıyor, uçurum çağırıyor!” Bu büyünün sözlerinden anlaşılıyor iblis Lilith'in çocuk doğurmanın düşmanı olduğunu, bir çocuğu gebe kaldığı anda öldürebileceğini ve gerçek meskeninin derin deniz, zaman öncesi kaosun kişileşmesi, yaratılıştan önceki dünya olduğunu. Negatif, yıkıcı yönüyle su elementi hem “dünyaya yayılmış Yılanın tükürüğü” hem de “boş yere dökülen tohum”dur: “iblislerin, ruhların ve lemurların bedenlerinin” vücut bulduğu amniyotik sıvı, ama insanlar değil. Nabokov'dan Lilith, "İğrenç bir şekilde meleyen çocuklar topuzuma bakıyor" diyor. Ve aşağıdaki satır: "... ve keçi bacaklı, kızıl saçlı insanlar çoğalmaya devam etti." İspanyol Kabalist Abraham Sabba'ya göre keçi bacaklarının bu "çoğalması", ata Adem ile aynı günahtan suçlu bir kişinin gömülmesi sırasında gerçekleşir: "Vücudu onun tohumunun damlalarından oluşan tüm ruhlar için. , ölen kişiyi ebeveyni olarak kabul edin. Bunun için cenaze gününde öder:

Şiirin öbür dünya "faunası" faunlar, Pan, keçilerdir. Şeytani canlılar - ölümsüz "Lolita" çok daha çeşitlidir. Her şeyden önce, romanın kahramanı bir "perisi", bir krizalise benzer bir yaratık, bir ruh kelebeği olmasına izin verilmeyen bir böcek larvası, ruhun somutlaşmışı. Ve “gerçek özü ortaya çıkaran - öz insan değil, nimfiktir”, yani şeytani olan birçok benzerliği ve yansıması. Romanın kahramanı Humbert Humbert şöyle itiraf ediyor: "Geriye dönüp baktığımda bir geyik yavrusuydum." Faun, kendisinden bahsederken: "Islak rüyalarımın en sıkıcısı, en cesur dehanın ya da en yetenekli acizin hayal edebileceği zinadan bin kat daha renkliydi." Ve ayrıca: undines, dryads, siren manatları, elfler, "Styx'in sularındaki deniz kızları". Bu anlamda gösterge, aşkın (ve sonuçsuz!

Nabokov'un yaratıcı hayal gücü tarafından yaratılan tüm bu yaratıklar, Humbert'in arzusunun nesnesi olarak hizmet eder: Sanki Montfaucon de Villars'ın aynı adlı eserinden Comte de Gabalis'in ilkelerini somutlaştırmaya çalışıyor, "bedenleştiriyor". Bu ilkelere göre, “bir kişiyle ittifaka giren elemental ruhlar, ölümsüzlüğe ortak olurlar. Bazı periler veya sylph ölümsüzlük ve sonsuz mutluluğa ulaşma yeteneği kazanır - ve biz de bunun için çabalıyoruz - eğer o Bilge ile evlenecek kadar şanslıysa. Kabalistik incelemelerin "ruhları ve lemurları", insan tohumunu "boş yere dökülmüş" olarak ölümsüzlüğün garantisi olarak görüyordu. Montfaucon'un "Perileri ve Sylphleri", bu garantiyi "Bilge Adamlar" ile bedensel birliktelikte görürler. Fark genellikle küçüktür. Nabokov, romanının son satırlarında bu olasılıkların her ikisini de özetliyor ve "sanatta kurtuluş"tan söz ederek onları yüceltiyor:

Ama aynı isimdeki şiirden Lilith'e geri dönelim. O sadece eski Babillilerin su ilkesi olan Apsu'nun somutlaşmışı değil , aynı zamanda yeraltı dünyasında yanan ateşin kişileşmesidir: parlamaz ve ısınmaz, ancak yakar. Ve - önemli olan - krallığında üçüncü kozmik unsur - hava, ama hava sıcak, cehennem cehenneminden akıyor: “Öldüm. Aeolus çınarlarla, kepenklerle hararetle oynuyor...” Tek kelimeyle, üç unsur (su, ateş, hava) var, sadece toprak eksik. Ancak bu boşluk, “keskin okuyucuyu” şaşırtmayacaktır: “Yaratılış Rabbah (24, 2)” adlı incelemeye göre, Lilith, Havva gibi Adem'in kaburga kemiğinden değil, aynı “toprak tozundan” yaratılmıştır. insan atası kendisi.

Nabokov'un Lilith'i - ve onun Kabalistik prototipi (dmut) - dört çeşidinin tamamında dünyanın etidir. Ama sadece et değil. O aynı zamanda tüm Kozmosun ve her bireyin ruhudur. Burada, ruhun cisimleşmesi olan psişe kelebeği hakkında yukarıda söylenenlerle hiçbir çelişki yoktur. Lolita-Lilith gerçekten de Apuleius'un "Altın Eşek" romanındaki "chrysalis-Psyche"nin parlak metamorfozuna mahkum değildir: o bir "perisi", bir "larva" kılığında yaşar ve ölür. Ancak yorumlardan birine göre Yunanca "nimf" kelimesi sadece "kızlık" değil, aynı zamanda her şeyin bedensel ve ruhsal kaynağı olan "kaynak" anlamına gelir. Bu yüzden Nabokov, romanın ilk satırlarında Lilith Lolita'yı çağırıyor: "ruhum." Ruh, evrenin üç düzeyine karşılık gelen üçlüdür.

Kabalistlerin üç bölümünden ilki Nefeig olarak adlandırılır. insan ruhunun en alt öğesi olan hayvansal güçtür. Vücuda doğum anında verilir ve yalnızca bir kişinin bedensel canlılığına hizmet eder ve ölümünden sonra bir süre mezarda kalır. Nabokov bunu "bellerimin ateşi" olarak tanımlar. Ruhun ikinci yüzü - Ruah - insanda hayvani özünü hissetmeye başladığında ve onu aşmaya çalıştığında uyanır, başka yollarla kendi günahkarlığını fark eder. Nabokov için bu, “benim günahım”dır. Onun ötekilik alanı, dünyevi bir cennet olan Eden'dir (“Avrupa'nın şehir parklarında umutsuz gezintiler”, “açık havada aşk oyunları olasılığı”). Ve son olarak, ruhun üçüncü modifikasyonu Neşama'dır, Lilith-Lolita ile birlikte “ruhların, iblislerin ve lemurların bedenlerini” yaratan: bu, Tanrı'nın mistik algılanması yeteneği, evrensel yaratıma katılma olasılığı, hem kötülük ve iyilik için. "Lolita" da "hayatımın ışığı" dır. Ölümden sonra , Neşama sephira'sı Bina'ya , yani zihne döner.

Ancak Lilith-Lolita imajının Kabalistik sembolizmi bununla tükenmez. Lilith bir yılandır (veya Serpent-tempter'in kendisidir) ve ölülerini bir an için bir yılana (Yılan) dönüştürür: “Yılanın içinde bir yılan, bir geminin içinde bir gemi ...” Lilith'in başka bir hipostazı , Dion Fortune'un "Ay Büyüsü" adlı romanından türetilmiştir: "Bazıları onun düşmüş bir melek olduğunu söylüyor, diğerleri - onun bir ruhla donatılmamış dünyanın ruhu olduğunu söylüyor. Psikologlar bunun, kolektif erkek bilinçaltı tarafından üretilen kadın arketipi olduğunu iddia ediyor gibi görünüyor. Ama Kabalistler öyle düşünmüyordu. Adem'e bilgeliği öğretenin o olduğunu iddia ettiler. Ama ondan hoşlanmayan Rab onu başka bir kadınla değiştirdikten sonra bile Adem onu unutamadı. Bazıları, düşüşün suçlusunun Yılan değil, kendisi olduğuna inanıyor.” Bu eski gelenek, bu arada, Rönesans'a kadar yaşadı: Sistine Şapeli'nin fresklerinden birinde Michelangelo, Yılan ayartıcıyı kadın yüzüyle tasvir etti. Romanesk ve Gotik dönemlerde bu tür görüntüler her yerde bulundu.

Lilith düşüşten suçlu, neredeyse tartışılmaz görünüyor. Ancak günaha düşme, yaratma sürecinde kaçınılmaz bir bağlantıdır ve bu nedenle Lilith'in de buna katıldığı varsayılabilir. Helena Blavatsky'nin "ateşli Yılan sonsuz Suya ateş ve ışık üflediği" zaman öncesi karanlık hakkında yazmasına şaşmamalı. Nabokov, yılan çiftini - Lilith ve Adam'ı - birbiri içine kayan bir çift gemiye benzetiyor. Ve Yitzhak Luria bunu mistik kaplarda (kelim) öğretti. ilahi öz çöker, yaratılıştan sonra sonsuz uzayda kalır. Lilith'in Nabokov'un ölü kahramanı, yani Adem ile ilişkisi, bu nedenle, Yaratılış Kitabı'nın gizemini sürdürme, onu yeraltı dünyasının sahnesinde tekrar oynama ("tüylü bir Yunan kanepesi") girişimi - başarısız olsa da - olarak kabul edilebilir. , "serbest resimde bir duvar" vb.) S.). Lolita'da bu ölüler diyarı "duvarlarında çok sayıda ilginç olmayan hayvan, orman kurusu ve ağaç arasında çeşitli konumlarda büyülenmiş avcıları betimleyen şirin fresklerle dolu geniş ve gösterişli bir oda" olarak sunulur. "Lilith" şiirinde olduğu gibi, yazar bize garip bir şekilde cehennemin yerinde olduğu ortaya çıkan bir cennet çiziyor. Ne o ne de kahramanları, bu uzaylı taklasının ürkütücü özü hakkında yanılsamalar yaratmaz: "Acı ve dehşetten başka bir şey değil, beklenen mutluluğu getirmeyecek. Hayal edilen cennet, sadece "rüyaların doğasında bulunan ve hasarlı zihnin döndüğü havasız bir alandır". sebepsiz değil "Lilith"in yedinci dizesinin cenneti , neredeyse tüm evrenin gizlendiği bu küçük şiirsel şaheserin son dizesinde cehenneme dönüşüyor.

"Lolita"nın önsözü, bu "Açık Tenli Bir Dulun İtirafı"nın kendisi kadar trajiktir.

Nabokov'un burada sözü edilen "kaynakların" en azından bir kısmıyla tanışmasının sözde ya da gerçek olasılığı hakkında birkaç söz söylemek bana kalıyor. "Lilith" ve "Lolita" nın yazarının tüm korkunç bilgisine rağmen, onları en iyi ihtimalle ikinci veya üçüncü ağızdan kulaktan dolma bilgilerle tanıdığına inanıyorum. Aksi takdirde, şiirde ve romanda, Itzhak Luria, Dion Fortune, Montfaucon de Villars'ın belirli formülleri veya görüntüleri, ipuçları, kelime oyunları ve sözlü maskaralık şeklinde ses çıkarırdı. Ancak parlak Rus-Amerikalı yazarın öncüllere ve borçlanmalara ihtiyacı yoktu. O, herhangi bir dahi gibi, yaratıcılığı besleyerek, insan ruhunun gizli canlılığının en derin kaynağından doğrudan yararlandı. Bu kaynak, yukarıda geçerken bahsettiğim gibi, Yahudi mistisizminde prototipler dünyası (dmut) olarak adlandırılır.En büyük çağdaş Kabalist Gershom Scholem, "Bu kavramda," diye yazıyor, "sadece Platonik fikirler teorisinin unsurları değil, aynı zamanda daha yüksek ve daha düşük planların astral bağlantısı teorisi ve astrolojik doktrinin unsurları da bulunur. her şeyin kendi “yıldızı” vardır. Her varlığın kaderi kendi tipindedir ve durumundaki her değişikliğin bir tipi vardır. İnsan kaderine ilişkin öngörülerini bu tiplerden alan yalnızca melekler ve şeytanlar değildir; peygamber de onları görebilir ve böylece geleceği bilir.

Lolita'nın yaratıcısı böyle bir peygamberdi.

20. ÜÇ DOĞUM

René Guenon'a örtün

Yaklaşık otuz yıl önce eski SSCB'de Rene Guenon'un adı basında ilk kez parıldadığında, ona sadece "geçmişin uğursuz bir gölgesi" deniyordu. Şimdi ona “Rusya'nın son umudu” diyoruz ve anavatanında ondan “Fransa için son şans” olarak bahsediyorlar. 1921'de Sorbonne'un “Hindu Doktrinleri Çalışmasına Yaklaşım” adlı çalışması için, asılsız ve şatafatlı bir saçmalık olduğunu düşünerek ona bir derece vermeyi nasıl reddettiğini nasıl hatırlamazsınız! Artık dünyaca ünlü Fransız ezoteristinin değerlendirmelerindeki bu tür dalgalanmalar tesadüfi değildir: "evrensel olasılık" olarak adlandırdığı o yüce maddeden bir ip çekerek onları bizzat kendisi kışkırtmıştır. Her şeyin mümkün olduğu bir fırsat: centaurlar ve satirler, zamanla basit bir parke taşına dönüşen değerli taşlar, uğursuz larva ve lemurlar, dünya tarihi olarak adlandırılan şeytani karnavalın organizatörleri ve liderleri ...

Kaderi oldukça sıra dışıydı, ancak bu Şabat'taki katılımcıların maskelerini ve maskelerini yırtması değilse de, en azından seyircilerin en azından bazılarının daha yakından bakmasına yardımcı olmak için çağrılan bir kişi için başka bir kader olabilir mi? sersemletici maskeli balo titriyor.

1886'da, Villon'un ünlü baladında ölümsüzleştirilen şairlerin "turnuvalarının" düzenlendiği Fransa'nın "şiirsel başkenti" olan Blois taşra kasabasında doğdu. Katolik Koleji'nden mezun oldu, edebiyat ve felsefe alanında lisans derecesi aldı. Erken o dönem için olağan sembolist tarzda şiir yazmaya başladı; "demiurges", "Lucifers" ve benzeri astral fauna ile kaynıyordu. Matematik okumak için Paris'e gitti, ama onun yerine okültist Papus'un liderliğindeki Hermetik Okulu'na götürüldü, o zamanlar ve şimdi bizim için yabancı değil. Martinist Tarikatı'na kabul edildi - soyadı onu hayal kırıklığına uğratmadı mı? İki yüz yıl önce, Rusya'da Martinistler "maymunlar" tarafından alay edildi ve Fransızca diypop kelimesi sadece böyle bir maymun türünü ifade ediyor.

Genç Guenon'un ruhani arayışını (veya fırlatma) akranları Voloshin ve Gumilyov'un hobileriyle karşılaştırmak istiyoruz - yaklaşık olarak aynı zamanda Paris'e geldiklerinde, yerel “Gül Haçlılar” ve “Martinistler” ile bağlantı arıyorlar. Gizliliğe meraklı genç Rus şairlerin Blois'ten uzun ve zayıf bir adamla tanışması mümkündür: ortak çıkarlar tarafından birleştirildiler. Ama bu varsayımın herhangi bir belgesel kanıtına rastlamadım, gerçek bir gizli toplumda hiçbir belge olamaz ...

1908'de Guenon, Spiritualistler ve Masonlar Kongresi'ne sekreter olarak katılır; bu toplantıya her zamanki gibi bir masa çevirme seansı eşlik etti. Orada ortaya çıkmakta gecikmeyen ruhlar (ya da bedensiz "mahatmalar") orada bulunanlara isteklerini bildirdiler: bir "Yeni Tapınakçılar Düzeni" örgütlemek ve onu Blois'ten bilinmeyen yirmi yaşındaki bir şairin büyük ustası olarak atamak.

Önemli bir tesadüf: Aynı yıl, Alexei Remizov, üyeleri oldukça gerçek ve hatta daha sonra ünlü insanlar olan, kendisi tarafından icat edilen fantastik bir topluluk olan “Büyük Maymun ve Özgür Oda” (“Obezvelvolpal”) kurdu. Martinist Tarikatı'nın, "maymunlar"ın bir parodisi olarak bile düşünülemez. Remizov, gülünç bir biçimde de olsa, tahmin etmeye, Rus halefi kadar gizemli ve eksantrik olmayan ilk Martinist Martinez de Pasquale'nin ilkelerini ve uygulamasını bulmaya çalıştı. Maymun kral Asyka adına “kıdemli katibi” Alexei Remizov, “Taraftarlarımıza duyuruyoruz”, “aşağılık insan ikiyüzlülüğüne yer olmadığını, burada ağırlık ve ölçünün gerçek olduğunu ve sahte olamayacağını ve bir yalan olacağını ilan ediyoruz. her zaman yalan ol ve ikiyüzlülük her zaman ikiyüzlülük olacak, arkasına ne saklasalar da..."

Guenon'un daha sonra "varlığın özünü işgal eden bir uyumsuzluk" olarak adlandırdığı ikiyüzlülük, "sürekli ve uğursuz bir oyunculuk eylemi". Ancak Master Papus, bu tür kostümlü toplar olmadan bir adım atamadı: “İşlemleri gerçekleştirmek için, bir gömlek gibi beyaz ketenden giysiler dikmeniz gerekir, ancak yere, baş için bir delik ve üstte biraz daha geniş. Kollar bileklerde dar olmalıdır. Aynı tuvalden, her seferinde önemli işlemler için yeni olan bir şapka, şapka, pantolon, çorap ve beyaz ayakkabılar yapmanız gerekir ... "Tek kelimeyle, bir tür gizli Pierrot gibi giyin, uygun olanı oyna" komedi dell'arte, en yaygın olan tüm büyük dinlerin sembollerini içeren, içi altın kağıtla yapıştırılmış bir gardırop "önünde".

Bu nedenle, "bedensiz varlıklar"ın emri yerine getirildiğinde ve Guenon yeni kurulan Düzenin büyük ustası olduğunda, Papus'un onu tüm yaldızlı dolaplarından bir patlama ile çıkarması şaşırtıcı değildir. “Yeni Tapınakçılar” kısa ömürlü bir topluluk olarak ortaya çıktı, ancak 1930'da KGB tarafından mağlup edilen “Moskova Tapınakçıları Düzeni” bu gruptan filizlenmeyi başardı. birkaç yıl önce, kendisini, garip bir şekilde, anarşizmin ideallerini vaaz etmekten alıkoymayan ortaçağ tapınakçı kardeşlerin halefi olarak görmeye devam etmek ...

Bu arada, esnek Rene tanıdık çevresini genişletiyor. 1908 kongresinde Fabre Desesser ile tanışır,

"Gnostik Kilise"nin riarch'ı ve onu mezhebinin "piskoposu" yapıyor ve aynı zamanda ona yeni bir isim veriyor - Palingenesius ("Yeniden Doğmuş", "İki kez doğmuş"). Bu Yunanca kelime, Latince fiil renascere'den gelen Guénon - Rene'nin vaftiz ismine karşılık gelir - "diriltmek". Palingenesius'un o zamanki tanıdıkları arasında, Çin'de uzun zaman geçiren ve orada Taocu inisiyasyon alan Comte de Pouvourville'i isimlendirmemek mümkün değil. Bu arada, Meyrink'in "Walpurgis Night" adlı romanında, bu eserin ana karakterlerinden birine, övülen insan "ben" in sözde "kişiliği" olduğunu açıklayan "görünmez öğretmen" Manju şeklinde tasvir edilmiştir. ", aslında onun tek " palyaço kıyafeti, usta Papus'un hava atmayı çok sevdiği beyaz keten gömlek ve pantolonlarıyla uyumlu. Guenon'un henüz "görünür" akıl hocaları arasında, İslam'ı seçen İsveçli sanatçı Johann Gustav Ageli, Hindu gurusu Swami Naradmani ve son olarak, anısına onun hatırası olan önde gelen Müslüman ilahiyatçı Şeyh Abder Rahman el-Kebir var. Blois'in başarısız şairi 1931'de "Haç sembolizmi"ni adayacak.baraka (“lütuf”, “nimet”), İslam'a geçişine katkıda bulundu. Genç ezoterik üçüncü bir isim aldı - Abd el-Wahed Yahya ("Bir'in Hizmetkarı"). Bu onun üçüncü doğumuydu.

Katolik Kilisesi'nin bağrından, karmakarışık bir "gnostik" mezhepler ve Mason locaları aracılığıyla - Kadiriyye'nin Sufi kardeşliğine kadar, Guenon'un Blois'ten Kahire'ye, nihayet 1930'da yerleştiği ruhani yolculuğunun kilometre taşları bunlardı. Muhammed'in kızı Fatima'ya kadar uzanan Şeyh İbrahim'in en büyük kızıyla evlenerek Nil siltinde kök saldı. Kardeşlik tüzüğüne göre, neredeyse her gün zikir yaptı, Kayınpederinin evinden çok uzakta olmayan Ebu l Ala el-Maari camisinde dua coşkusu. Şimdi bir daha Avrupa'ya gelmiyor, ona "Kahire münzevi" deniyor. Rusça'da, bir kayınpeder tarafından eve kabul edilen damat dediğimiz gibi, ondan “Müslüman bir primat” olarak bahsetmek en doğru olur. Kabul edildi, ancak takdir edilmedi: Guenon, ölüm döşeğinde bile, kitaplarının hiçbirinin Arapça'ya çevrilmediğinden acı bir şekilde şikayet etti.

Katolik, Mason, Sufi - bu adam gerçekte kimdi? Bir süredir, bir "palyaço kıyafetinden" kaçarcasına, kendi kişiliğinden vazgeçmiş gibi görünüyordu. Artık onun yazılarında “inanıyorum”, “onaylıyorum” gibi dönüşler yok. Kendisini her zaman “biz” olarak adlandırır, yani bu çoğullukla, Geleneğin kendisinden önce yaşayan tüm halefleri ve halefleri, yani “insanlık dışı bilgi” - Nikolai Gumilyov'un “Ejderha” şiirinde “doğum” dediği bilgi , dönüşüm ve dünyanın korkunç sonu ". Gelenek ve onun çeşitli biçimleri Abd el-Wahed Yahya'nın eserlerinin ana temasıdır. Konunun özünü biraz kabalaştırarak, "orijinal" Geleneğin ilk habercisinin, diğer dini geleneklerde Manu veya Manes (Hint-Avrupa kök adamından - "düşünmek"). Adem bu gizli bilgiyi Her Şeye Gücü Yeten'den aldı ve sonra onu Eski Ahit'e göre tüm insanlığın atası olan üçüncü oğlu Seth'e aktardı. Abd el Vaheda Yahya kendisini bir peygamber veya hatta bir filozof değil (yakın zamana kadar adı felsefi sözlüklerde ve ansiklopslarda listelenmiyordu), sadece bir Gelenek yorumcusu, kendisi için anlaşılmaz hale gelen eski vahiylerin mütevazı bir yorumcusu olarak görüyordu (ve hatta bizimki için daha çok). ) çağdaşlar. "Kahire Münzevi", eski yazıların kazındığı, yeni metinlerle değiştirildiği parşömen el yazmaları olan palimpsestlerin bir restoratörü olarak adlandırılabilir. Elyazmasını her türlü tentür ve solüsyonla işleyerek, onu bir o yana bir bu yana, ışığa ve kontrasta çeviren restoratör, sonraki kayıtların çitlerinin arasından satırları görür, geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybolduğu düşünülüyor. Guénon'un bu sanatı nerede ve nasıl öğrendiği özel bir sorudur. Bir arı gibi, egzotik özleri için mümkün olan her yerde bal topladığını ve sonra bu ilaçları kendi kalbinin imbikinde savunduğunu düşünmelidir ...

Öyle ya da böyle, sonuç açıktır: Hayatı boyunca, bu ölü bilgi dallarıyla hiçbir ilgisi olmayan “kutsal bilim”in bazı hükümlerinin gerçek özünü ortaya çıkarmaya adanmış on yedi kitap ve düzinelerce makale yayınladı, kibirli bir şekilde "küstah", "dünyevi" olarak adlandırdı. Sorbonne'un dikkatini çekmeyen ilk ciddi çalışmasını zaten adlandırdım. Bunu "Teozofi, tek bir sahte dinin tarihi" ve "Manevi hata" izledi. Onlarda, eski Mason ve Martinist eski putları - Eliphas Levi, Papus, Helena Blavatsky ile uğraştı. Teozofi ona artık "bilim, din ve felsefenin bir sentezi" değil, iki ya da üç aldatıcı modern fikir etrafında günah gibi bir şekilde gruplandırılmış okült ve Masonik formüllerin bir salata sosu gibi görünüyordu: eşitlik, ilerleme, insan kişiliğinin değeri, dinsiz bilime hayranlık. Spiritüalizme gelince, masa çevirme seanslarında ortaya çıkan “bedensiz varlıklar”, en iyi ihtimalle budalaları kandıran ve en kötü ihtimalle onları hem ruhsal hem de fiziksel deliliğe ve ölüme sürükleyen sıradan iblislerden başka bir şey değildir. Guénon, UFO patlamasını görecek kadar yaşasaydı, bence Fr. UFO'larla yakın karşılaşmalar ve okült arasındaki ilişkiye dikkat çeken Seraphim Rose, Ortodoks Kilisesi'nin azizlerinin tarif ettiği gibi "uçan daireler" ve şeytani faaliyetin tezahürleriyle ilgili raporlarda birçok benzerliğe işaret etti. ve en kötüsü - onları hem ruhsal hem de fiziksel deliliğe ve ölüme götürmek. Guénon, UFO patlamasını görecek kadar yaşasaydı, bence Fr. UFO'larla yakın karşılaşmalar ve okült arasındaki ilişkiye dikkat çeken Seraphim Rose, Ortodoks Kilisesi'nin azizlerinin tarif ettiği gibi "uçan daireler" ve şeytani faaliyetin tezahürleriyle ilgili raporlarda birçok benzerliğe işaret etti. ve en kötüsü - onları hem ruhsal hem de fiziksel deliliğe ve ölüme götürmek. Guénon, UFO patlamasını görecek kadar yaşasaydı, bence Fr. UFO'larla yakın karşılaşmalar ve okült arasındaki ilişkiye dikkat çeken Seraphim Rose, Ortodoks Kilisesi'nin azizlerinin tarif ettiği gibi "uçan daireler" ve şeytani faaliyetin tezahürleriyle ilgili raporlarda birçok benzerliğe işaret etti.

Başlatma Üzerine Notlar, "ezoterizm" ve "okültizm" kavramları arasındaki farkı vurgular - Chumaks ve Kashpirovskys'in şüpheli uygulamalardan daha fazlasını ve Itzhak Luria'nın şaşırtıcı içgörülerini bir araya getirmekten mutlu olan çoğu modern Rus ilahiyatçı için anlaşılmaz bir fark. , Paracelsus, Daniil Andreev ve Guenon'un kendisi. Çin feng shui sanatı Ortodoks dahil tek bir gerçek Gelenek bu tür bir “ruhsal topografya” olmadan yapamazsa da, bu tür kör manevi çobanlar sadece sofistike bir büyücülük biçimidir. Ezoterizm, dışsal ritüel biçimi olan "egzoterizm"i de içeren herhangi bir "sağ" dinin en içteki özüdür. Guenon, ezoterizmi, bir kelimeyle dolu olan sessizlikle, ceninin ancak kabuğunu kırarak ulaşılabilen çekirdeğiyle karşılaştırdı. Okültizm, eski büyüyü yeniden canlandırma, onu maneviyatla ilgisi olmayan anlık ihtiyaçlara uyarlama girişimidir. Okültist, telekinezi ve psikometri gibi önemsiz şeyler yaparak güvensiz döküntüler oynar, ezoterik kendisi ve sevdikleri için ("tüm insanlık" hakkında büyük sözler söylemek istemiyorum) başka bir varlıkta iyi bir kader sağlamaya çalışır, gerçi gerekirse mucizelerle her büyücü ve sihirbazı utandırabilir. Modern "dünya biliminin" aynı sihir olduğu, yani maddi doğayı etkileme, onu fethetme girişimi olduğu da unutulmamalıdır. Sihir bunu daha düşük psişik güçlerin, bilimin teknolojiyle yardımıyla yapar. Sonuç aynı: Doğa üzerinde güç kazanmak değil, hareketsiz doğal güçlere giderek daha fazla bağımlılık, hiçbir çıkış yolu olmayan kölelik.

İki kardeş hakkında eski bir Hint meselini hatırlıyorum. Yaşlı, büyü öğrenmek için uzak diyarlara gitti, genç, doğduğu köyde bir kayıkçı oldu. Yirmi yıl sonra bir araya geldiler ve yaşlı, harika sanatının küçüğüne övünmeye karar vererek, üzerinde taşıyıcı olduğu derin bir nehri yürüyerek geçti. "Okült bilgim sana nüfuz etti mi?" diye sordu kardeşine kendini beğenmiş bir şekilde. "Tabii," diye yanıtladı, "ama fiyatının ne olduğunu biliyor musunuz? İki anna, iki bakır peniye mal oluyor: Öyle bir ücrete ki karşı kıyıya gitmek isteyeni eritiyorum.

İki bakır peni - bu modern "bilimsel" bilginin fiyatı, okült uygulamaların fiyatı şimdi çok moda. Ne biri ne de diğeri bu hayatta bize mutluluk ve huzur vermeyecek ve ölümden sonraki çilelerde yardımcı olmayacaktır. Başka bir şey gerçek gnosis, Öteki dünyada, “aynanın bu tarafında” edinilebilecek ve kişinin ölümden sonraki yaşam merdivenini güvenli bir şekilde aşmasına, “varlık durumlarının çokluğunu” tüketmesine yardımcı olacak özgürleştirici bilgi. Guenon, bu başlığa sahip bir kitapta, Ortodoks bir Hristiyana küfür gibi görünebilecek bir fikri dile getiriyor. Her müminin hedefi kurtuluş, göksel mutluluktur. Evet, bu doğrudur, ancak kurtuluşu hak eden ruh, melek dünyalarının sonsuz kapsamıyla Mutlak'tan hala ayrılmıştır. “Kahire münzevi”, “kurtuluşu”, gerçek kurtuluşa (moksha) doğru sadece bir adım olarak kabul etti ; buna ulaştıktan sonra, insan özü artık düşünülebilecek dünyaların hiçbirine geri dönemez: bir nehir akışı gibi sonsuza dek Tanrı ile birleşti. denizle birleşir.

Gerçek marifetin koruyucularını nerede aramalı? Bu soruya dolaylı bir cevap, orijinal Geleneğin tüm insanlık tarihi boyunca aktarılması sorununun ortaya çıktığı küçük bir "Dünyanın Kralı" incelemesi olabilir. Bu "altın zincir" kırılamaz, ancak yanlış bilginin kumları onu örter, insan gözü ve kalbi tarafından erişilemez hale gelir. Tüm Kozmos'un istikrarlı bir şekilde maddeleşmesiyle birlikte, üzerinde aşılmaz bir kapak büyür ve yeni yaşam veren ruhsal güçlerin Dünya'ya akmasını zorlaştırır. Uygulanamaz vaatleri ve büyüleyici önyargıları ile aynı “dünyasal” bilim bunun için suçlanıyor. Ve aşağıdan, “büyük duvarın çatlakları” yoluyla, bu arada, “sol el”in her türlü mezhep ve örgütünden ilham alan, daha da tehlikeli karşı-maneviyat titreşimleri dünyaya sızıyor. “Şeytan zindanından çıkacak ve milletleri aldatmak için çıkacak, dünyanın dört köşesinde yer alır” diyor St. John'un Vahiy. Görünüşe göre bu sefer geldi: Geleneğin “altın zinciri” insanlığın gözünden kayboldu, yerini “eski yılanın” bin yıl boyunca zincirlendiği “büyük zincir” aldı. Her hoparlörden paslı tıkırtısı duyuluyor - küfür, aldatıcı parlaklığı porno gazetelerin her sayfasından insanları karartıyor, utanç verici "organlar"büyük fahişe, "zinasıyla dünyayı bozan."

Ve yine de, Dünya'nın kendisinde değilse, o zaman Cennetle birleştiği erişilmez sınırlarında, ataları tarafından insanlığa miras kalan hazinelerin korunduğu birkaç gerçekten ilahi tapınak vardır. Eski İrlanda'da bu tür yerlere Sides, Eski Rusya'da - Kabalistik gelenekte Buyan adası ve Belovodie ülkesi - hehilot ("saraylar" veya "salonlar", inisiyenin manevi yolculuğunda belirli kilometre taşlarını işaret eder) denirdi. , İslam'da - makam (mistik yolda "park etme"). Guenon, Saint-Yves d'Alveidre ve Ferdinand Ossendowski'nin ardından, bu gizemli bölgelerden birine Agartha adını verir, ancak Yunan-Fransız ezoterikçi ve şair Marco Pallis, Hint panditlerinin otoritesine atıfta bulunarak, Vahiy uzmanları ve yorumcuları, yalnızca Agartha kavramının değil, aynı zamanda kelimenin kendisinin de Sanskritçe bilinmediğini ve herhangi bir filolojik temelden yoksun olduğunu garanti eder. Gerçek "Agartha", ne derseniz deyin, zamanın, uzayın ve hatta insan dilinin ötesindedir; lokalizasyonu "sıradan" coğrafya yardımıyla belirlenemez. Upanishad'lara göre, oraya " Aum sesinin teknesinde geçerek" ulaşılabilir. kalbin boşluğu aracılığıyla. Guenon, "Dünyanın Kralı" kitabında, kralların-büyücülerin bebek Mesih'e tapınmak için oradan geldiğini ve "hazinelerini açarak O'na hediyeler (altın, günnük ve mür) getirdiklerini" iddia eder (Mat., 2). : I), yani O'nu Tanrı, kral ve insan olarak onurlandırdılar. Guenon, bu sembolik kurbanda, Bethlehem mağarasındaki kral-büyücülerin ortaya çıkışının, orijinal Geleneğin temsilcilerinin Yeni Ahit'in Tanrısı ile bir buluşmasını işaret ettiğinin bir göstergesini görüyor: böylece, eski çağların tüm hazineleri Hıristiyanlığa aktarıldı, "altın zincir"e dahil edildi, birimlerinden en değerlisi oldu.

Durum, günümüzün tüm "sağ" dinleri için de benzerdir. Sadece bunlardan birine katılarak, "Yasanın mektubunu" kabul ederek, bir kişi, Tanrı'nın sesinin bir anda duyulduğu veya aynı şekilde, derinliklere daldırıldığı "Dünya Dağı" na yükselmeye başlayabilir. Upanişadların dediği gibi, "Küçükten daha az, büyükten daha çok, Atman gizlidir." Guenon, tüm evren olarak anlaşılması gereken “kalp mağarası” ve “kozmik mağara” sembolizminin karşılaştırmasına birçok makale ayırdı. Agartha ve dünyanın kralı hakkındaki soruya son cevabı verirler. "Yaşayanlar alemi", "saf toprak", "palyaço kıyafetlerine" sarılanlar, ilahi karanlığı giymeye cesaret edemeyenler için değildir, çünkü o dünyadaki her şeyin sınırı, sınırı, sonucudur. . Tasavvuf mistisizmindeki siyah ışık, kromatik merdivenin tamamlanmasıdır. diğer tüm renk ve ışık olaylarının göz kamaştırıcı bir kombinasyonu. Eski Ahit, “Rab, karanlıkta oturmaktan memnun olduğunu söyledi” diyor. “Ben siyahım ama güzelim” Shulamith, insan ruhunun Tanrı ile evlilik birliğine girmesinin kişileşmesi hakkında şarkı söylüyor. "Siyah noktalar" kendilerini Avrupa Orta Çağlarının en güçlü ve gizemli ezoterik örgütlerinden birinin taraftarları olarak adlandırdı. Korkunç bir baskı altında dünyanın bağırsaklarındaki siyah grafit bir elmasa dönüşür. Carbonari-kömür madencilerinin ritüelinin altında yatan bu mistik-simyasal sembolizm değil miydi? "Siyah noktalar" kendilerini Avrupa Orta Çağlarının en güçlü ve gizemli ezoterik örgütlerinden birinin taraftarları olarak adlandırdı. Korkunç bir baskı altında dünyanın bağırsaklarındaki siyah grafit bir elmasa dönüşür. Carbonari-kömür madencilerinin ritüelinin altında yatan bu mistik-simyasal sembolizm değil miydi? "Siyah noktalar" kendilerini Avrupa Orta Çağlarının en güçlü ve gizemli ezoterik örgütlerinden birinin taraftarları olarak adlandırdı. Korkunç bir baskı altında dünyanın bağırsaklarındaki siyah grafit bir elmasa dönüşür. Carbonari-kömür madencilerinin ritüelinin altında yatan bu mistik-simyasal sembolizm değil miydi?

Öyle ya da böyle, ancak kendisini “yaşlı Adem” den soyan, kendi hayalet kişiliğinin paçavralarından gönüllü olarak vazgeçen bir kişi, kuruş fedakarlığı için paha biçilmez bir ödül alır - Gerçek. Filipus İncili “Gerçek dünyaya çıplak gelmedi” diyor, “ama semboller ve görüntülerle geldi.” Onları, Adem gibi, Gerçeği arayan çıplaklarla paylaşır. Üstelik bunu kendine doğal kılıyor. Guenon, şairden, matematikçiden, okültistten, filozoftan ve hatta belki de inisiyeden sürekli olarak bu şekilde daha uzun yaşadı. Hakikat oldu .

Bu yüzden onun spekülatif kurguları, en fantastik olanları bile hiçbir zaman kanıtlarla desteklenmez. "Agartha" kelimesi Sanskritçe bilinmese ve herhangi bir filolojik temelden yoksun olsa bile, Indologlar ve filologlar için çok daha kötü. Mesih Pilatus'a “Gerçekten olan herkes sesimi işitir” diyor. - "Gerçek nedir?" Pilatus şaşkın.

Guenon hakkındaki kafa karışıklığı çoktan dağıldı. Başarısız şair, matematikçi, okültist vb. dediğim gibi, son şans ve son umut ilan etti. Ama hepimiz, bu tür büyüleri düşüncesizce tekrarlayarak , bizi Gerçeğe ve özgürlüğe yaklaştıran yolda en az bir adım O'nu izlemek için ne kadar yaptık? “Gerçeği bilen özgürdür” (Filipili İncil).

21. SATICI VE FAHİŞE VEYA Rublenin "KENDİNİ PARÇALANMASI"

İlahi Komedya'nın ilk bölümünün neredeyse en sonunda, Dante, şiirinde "kötü çatlaklar" olarak adlandırılan bir tür "yeraltı dünyası içinde yeraltı dünyası" tanımlar. Kalpazanlar ve sahte simyacılar, bu "deliklerin" en sonuncusu olan onuncuda çürürler: Bunlar, örneğin katiller, sodomitler ve açgözlü erkekler bir yana, zina yapanlar üzerinde de ağır olanla kıyaslanamayacak bir şekilde çileye mahkûmdurlar. Benzer bir parti "kötü çatlaklarda" sadece sahte kelimelere, yani yalancı-yalan yalancılara verilir; başka bir deyişle, şair tecavüzlerinin nesnelerini eşitler: altın sikke ve hakkında “Tanrı Sözdür” denilen Kişi (Yuhanna 1:1). Denklem gerçekten riskli: sonuçta, paraya "aşağılık metal" ve hatta - Maxim Gorky'nin zor eliyle - "sarı şeytan" demeye alışkınız.

Ama bu hep böyle miydi? Nümismatik ve tefsir, başlangıçta paraya tamamen farklı bir sıfat eklendiğini doğrular: Exodus kitabında (30: 13), İsrail'in ana para birimine “kutsal şekel” denir. Simon Maccabee (MÖ 143) dönemine ait gümüş bir şekel ön yüzünde kutsal bir fincan görüntüsü basılmış, arka yüzünde “Kutsal Kudüs” kelimeleri kabartılmıştır. Bu arada, bugünün İsrail madeni paraları bile (şekel, belki gümüş değil, bakır hariç aynı şekeldir) kutsal nesneleri - yedi canavar tapınağı ve kralın arpı - mezmur yazarı David'i tasvir eder.

Ve bu, elbette, yalnızca İsrail'de durum böyle değildi. Atina sikkelerinde, bu şehrin hamisi olan tanrıça Athena'nın sembolü, Eleatic-Olimpiyat'ta - Zeus'un başı, Syracusan tetradrahmlarında - Artemis'in yüzü olan bir baykuş basıldı. Dolaylı olarak, ünlü müjde "Sezar'ın dinarı" imparatorluk ve ilahi anlamları birleştirir: "Sezar'ın Sezar'ın ve Tanrı'nın Tanrı'nın." Eski Çin'in madeni paraları bu anlamda özellikle anlamlıdır: yuvarlak şekillidirler, ortasında kare bir delik vardır, yanında “Göksel İmparatorluğun” bir veya başka bir hükümdarının adını okuyabilirsiniz. Genel olarak, böyle bir madeni para sadece tamamen parasal değerin bir ölçüsü olarak değil, aynı zamanda “Büyük Üçlü” nün bir sembolü olarak hizmet etti: - bir daire Cennet, bir kare Dünya, yazıt ise Evrensel İnsan'a şunu hatırlatıyor: imparator, bu iki kozmik kavram arasında bağlantı kurmaktadır. Bir kelimeyle,

İskenderiyeli Aziz Clement, Stromata'sında hakiki ve sahte madeni paraların Kutsal Ruh ve inançla uyumlu veya ona karşı olan söz ve eylemlerle karşılaştırılabilir olduğunu yazar. Tüm bunlardan, bir madeni para örneğine yapılan bir saldırının bir anlamda Kutsal Ruh'a karşı küfürle eşdeğer olduğu sonucuna varmak zor değildir: bağışlandı” (Matta 12:31).

İlahi Komedya'nın bölümlerinden birine dönersek, şimdi şairin neden yalancıları ve kalpazanları cehennem hunisinin en dibine ittiğini anlayabiliriz: Aşağıda, sadece asi devler - Nemrut, Briareus ve diğer ilahiyatçılar ve daha da derin - Judas'ın adını taşıyan buzlu Giudecca'ya - Lucifer liderliğindeki hainler ve hainler idam edilir. Ancak ilk bakışta net olmayan: neden kalpazanlar arasında Yakışıklı Kral IV. ”, “yırtıcı yelkenler tapınağı işgal ediyor”. Bu, tapınakla ilgili değil, asıl ikametgahı yıkılan Kudüs Tapınağı'nın bulunduğu yerde bulunan Tapınakçılar-tapınakçıların düzeniyle ilgili. Gerçek şu ki, mali durumlarını iyileştirmek için, Philip IV, madeni paraya sürekli ve geniş çapta zarar verdi, yani tüm Fransa ve belki de tüm Avrupa ölçeğinde bir kalpazandı. O, bazı “Kibir dünyasında metalleri simyayla döven Capocchio” ile boy ölçüşemez! Bu nedenle Dante, bu kralı "Devlerin Kuyusu"nun az önce bahsedilen mahkumlarıyla eşit tutar ve onu "Araf"ın XXXII kantosunda oturan "küstah fahişe"ye bakmakla görevlendirilen bir dev şeklinde tasvir eder. kıyamet ejderhası hakkında - bazı yorumcular onu papalık curia'nın günahlarına batmış olarak görüyor...

Rene Guenon eserlerinin birçoğunda bu üçlü temaya değiniyor: Templarizm - sahte bir madeni para, onun "yozlaşması" - ve bu gizemli örgütün yok edilmesinde ve "bozuk" bir madeni paranın basılmasında IV. , gördüğümüz gibi, günahların en büyüğüne eşdeğer - Kutsal Ruh'a küfretmek. Tapınakçılar, diğer şeylerin yanı sıra, gerekli para birimi testinin gözetilmesine dikkat ettiler ve denebilir ki, taç giymiş bir kalpazanın "boğazındaki bir kemik" idi (bu alandaki sıradan ustaların suçüstü yakalandığını hatırlatırım, boğazlarına erimiş kurşun döküldü). Kral, Kutsal Toprakları savunan ve Batı Avrupa'da kutsal gücün ve paranın kutsal rolünün temellerini destekleyen "şövalyeliğin rengi" olan, kendisine sakıncalı gelen geleneksel örgütlenmeyi yıkmayı başardı. Guenon, her şeyin "sekülerleşmesi"nin altını çiziyor,

Her ikisi de günümüz Rusya'sında gözümüzün önünde yaşanıyor, her ne kadar mevcut, tamamen değersizleşmiş ruble, deyim yerindeyse, ilahi ve insanın ayrılmaz kaynaşmasının bir simgesi olan iki başlı kartal imajıyla alaycı bir şekilde süslenmiş olsa da, dünyevi güç ve manevi egemenliğin eski bir arada varoluşunun bir hatırlatıcısı. Guénon, "maddi" amaçları için gereksiz hale gelen yaklaşan "paranın ortadan kaybolması" hakkında yazıyor. Bizim için bu kehanet bir oldu bitti: ruble uzun zaman öldü, kutsal çift başlı kartal denizaşırı bir kel kartal tarafından parçalara ayrıldı, bir dalgalı iki dikey çubuk, bir zamanlar gururlu kuştan kibir kalıntılarını devirdi ve kelimenin tam anlamıyla onu boğdu.

Bununla birlikte, Amerikan kartalı da son günlerini yaşıyor: tüm dünyada paranın yerini elektronik kartlar alıyor, yeni insan neslinin sahte özüne tam olarak karşılık gelen “yeni nesil” sahte banknotlar. Geçmişte, tüm bu fantastik faktörlerle ilgili olarak, “Nec plus ultra”, “başka hiçbir yerde” denebilirdi, ancak şimdi genel “hukuksuzluk” çağında bu kanatlı Latince ifade bile anlamını yitirdi. Guenon'un "İki John Üzerine" makalesindeki acı sözlerini düşünelim: "Eski İspanyol sikkelerinde, üzerinde "Nec plus ultra" sloganının yazılı olduğu, bir kellikle birbirine bağlı Herkül Sütunları'nın görüntüsü görülebilir. Ve işte, kimsenin az bildiği ve bizim tarafımızdan bir merak olarak alıntılanan ilginç bir gerçek: Dolar işareti bu görüntüden geliyor. Ancak, ikinci durumda, sapana maksimum değer eklenmiştir, başlangıçta sadece küçük bir ayrıntı olan ve daha sonra şekli sadece yaklaşık olarak olan bir harfe dönüşürken, ana unsuru oluşturan iki sütun iki küçük dikey çubuğa indirgendi. <...> Biraz ironik bir ayrıntı, çünkü "Nec plus ultra" sloganının coğrafi önemini fiilen ortadan kaldıran Amerika'nın "keşfi"ydi.

Ve sonuç olarak, İlahi Komedya'dan üç satır daha:

Orada görecekler Seine üzerinde hayatın ne kadar zavallı olduğunu O bir madeni kalpazan olduğundan beri O bir domuz derisinden ölecek O.

Tapınak Şövalyeleri'nin Büyük Üstadı Jacques de Molay'ın aynı yıl Tanrı'nın yargısına onunla birlikte görünmeye çağırdığı Kral Philip'in ölümüyle ilgili bir kehanet içeriyor. Ve böylece oldu: kalpazan kral kısa süre sonra öldü, bir yaban domuzu tarafından kırbaçlandı ve öbür dünyada onu hangi kaderin beklediğini zaten biliyoruz - mevcut "metal kalpazanlarının" öbür dünyası hakkında söylenemeyecekleri zaten biliyoruz. Belki cehennemi andıran dondurucuya, o buz gibi Giudecca'ya şimşekler çakacaklar? Ancak şimdi sadece Seine üzerinde değil, aynı zamanda Moskova Nehri üzerinde de "hayatın fakir" olduğu gerçeği, manevi kör hariç herkes için açıktır.

6 Mayıs 2000

ANALEKTA FELSEFESİ

bir

Ölüm, tamamen sorumlu olduğumuz tek gerçekliktir. Bir çocuğun nasıl doğduğunu Tanrı bilir - ister dharmaların yeniden gruplandırılması, ister sevgi dolu ebeveynlerin acelesi olsun, isterse Maeterlinck'in The Blue Bird'ünden Zaman'ın çağrısı olsun. Ama biz kendi ölümümüzü yaratırız - her saniye, her saat ve sadece bu yaratıcılıkta hayatımızın anlamıdır. Aslında ölüm uğruna yaşıyoruz - o içimizde bir meyve olarak olgunlaşıyor, sonuç şu: bir ödül ya da ceza. Dünyevi maceralara ve talihsizliklere son veren aynı düğün, her masalın sonunda gerçekleşen aynı “tüm dünya için şölen”. Ve - belli bir anlamda - Afanasiev ve Gumilyov gibi "beyaz yüzlü çar kızı" gelini:

"Ölümün dudakları hassas ve genç yüzü bembeyaz." Ve sonuna kadar konuşursak, ölüm sadece bir şölen - bir bayram, bir düğün ziyafeti değil, aynı zamanda Tasavvuf anlamında bir "bayram", yani bir "öğretmen", "şeyh" ve tabii ki, Yunanca "ateş" anlamına gelen "bayram". Herakleitos'un piroteknikleri ve Rigveda'nın bitmeyen şöleni.

Montaigne bir keresinde “Ölmeyi öğrenen, köle olmayı unutmuş demektir” demişti.

Androjen kelimeler, çift taraflı dilsel varlıklar ve hatta varlıklar: muhtemelen zamanın başlangıcındaki tüm kelimeler bunlardı. Fulmen ve lümen, alev ve yüzer (erir ve yüzer), sacer ve sakrum, sakrum, kutsal ve aynı zamanda utanç verici bir şey, temel, Kundalini yılanının kıvrıldığı aynı çakra; Mensch ve ay (her ikisi de bir ölçüdür: bir kişi “her şeyin”dir ve bir ay tam zamandır).

Ve işte komik bir resim, neredeyse bir karikatür: Bir sıvı aldığımızda, içtiğimizde, emdiğimizde, karşılık gelen fiilin göbeği şişer gibi görünüyor: s-O-sat ve tam tersine - düşer, iki ıslık "s " kal, bu basit meselenin fiziksel uygulamasında olduğu gibi: - iki - ve bitirdiniz.

Rusça'daki ana androjen kelime, elbette, “olmak - sahip olmak”: işte varlığın anlamı (“Ben”, “sensin”) ve öncelikle cinsel terimlerle ifade edilen sahip olma anlamı (“ Zeus Heru”, “anneni sikeyim”) ve daha sonra alet ve evde (“tutamak”) ve tabii ki, yemek anlamında, dış dünyanın unsurlarının onları kendi vücuduna işlemesi için asimilasyonu finalde karşılık gelen bir hesaplaşma ile; "Masanın yemek olduğu yerde bir tabut vardır."

Androjenatın bir yan çeşidi: yemek zehirlidir, zehirlidir, yenilebilir - yenilebilir; zehirli - zehirli.

dört

Ve Latinlerin çarpıcı bir sözü var - palindrom "оѵо" (yumurta), dilin ve evrenin kökeni: "ab оѵо" - "yumurtadan", burada daire ("oh-o") proteindir ve çekirdek ("V") - potansiyel bir evren içindeki mikroskobik kavşaklar, Herkül'ün ünlü yükselişi, yumurta sarısı. Bu kelimeyi akşam yemeğinin başında, yumurtayı yerken söyleyen Romalılar, yalnızca Truva Savaşı'nın yumurtadan çıktığı Leda'nın yumurtasını ve dolayısıyla Aeneid'e göre Roma'nın kendisini değil, aynı zamanda dünya yumurtasını da hatırladılar ( hiranya-harbha, Upanishads'ın "altın embriyosu") ve bir yumurta ile Dionysus-Bacchus - avucunun içinde pysanka, diriliş ve sonsuz yaşamın sembolü.

Ames, kozmogonik ilahilerin açık bir yankısı olan hen-ryaba hakkındaki masalımızla, gururlu Romalılardan daha zengin değiller mi?

Karma.

İşte sihirli bir şekilde kapsamlı başka bir kelime. Latince'de “carmen” dir: bir şarkı, bir ilahi, bir şiir, bir şiir, bir kehanet sözü, bir kehanet, bir büyü, bir sihirli formül, bir yemin, bir yemin. Rusça'da "cazibe", "büyü", büyülü bir komplodur; ayrıca Fransızca (“Charmes”, “Charms”, Paul Valery'nin şiir koleksiyonunun adıdır). Karma, karmen, chara - sadece elementlerin, şeytanların, insanların ve sayısız dünyanın değil, aynı zamanda tanrıların da önünde eğildiği kelimenin gücü. Yüce Chara-karma'ya yapılan çağrı, meşhur "dikkat et, benden sakın" atasözündeki kulağa hoş gelmiyor mu? Ve yine yukarıdaki örneklerde olduğu gibi aynı ikilik, anlamın kutupluluğu: çekinmek - korkmak, kaçınmak, çünkü karma insan kavramlarının ötesindedir, çok korkunç.

Bana öyle geliyor ki Merimee, ölümcül kahramanı Karma, Chara, Kara'yı yanlışlıkla çağırmadı.

“Grimoire”, “ızgara bar”ın aksine, çoğumuza tamamen yabancı olan bir kelimedir. Ve tüm ülkeyi akılda kalıcı süper "fantezi" ile dolduran St. Petersburg yayınevi "Kuzey-Batı", bu ad altında yeni bir dizi başlatmamış olsaydı, bunu pek duymazdık. İsim ilginç ve çok zor. Aslında, Fransızca'da "grimoire", "siyah", büyücülük kitabı anlamına gelir. Yetkili sözlük "Robert", bu ortaçağ terimini "gram-belediye başkanı", gramer kelimesinden türetir: her kim, derler ki, okuryazarlıkta, özellikle Latincede ustalaşmışsa, bir büyücü olarak kabul edilebilir. Ama dikkat; Fransız Dilinin Hazineleri'nin daha da kapsamlı sözlüğü, Robert versiyonuna itiraz etmeden, aynı zamanda “yüz buruşturma” ya yol açan bir maske olan Frank “makyajının” annesi olabileceğini kabul ediyor. grimoire. Ve baba - bir ayna, "miroir". Ve neden bu filolojik evliliğin "mağara"da, inisiyasyonlar mağarasında, groteskin fidanlığında gerçekleştiğini varsaymıyorsunuz?

Bir mektup, bir maske, mağaranın çarpık aynasında grotesk bir yüz buruşturma tarafından çarpıtılmış bir yüz - işte bir büyü kitabı budur.

Tüm bu incelikler, çevirmen Vladimir Kryukov tarafından, Gustav Meyrink'in "Walpurgis Night" ve ilk öykülerini içeren "kara kitap" serisinin ilk cildinin giriş yazısında okuyucularla paylaşılıyor.

Egor'un altı yaşındaki oğlu, "iğne" ve "iğne" kelimelerinin köklerinin aynı olup olmadığını sordu. Preobrazhensky ve Shansky-Ivanovo'yu (Famer'im yok) kazdım - farklı kökleri olduğu ortaya çıktı. İlki “deniz kestanesi” ve “yeni filizlenmiş tahıl” (İsveççe'de lehçe biçiminde “eigin”) hakkında bazı saçmalıklar taşıyordu, ikincisi ise “iğne”nin sözde “boyunduruk”tan geldiğine dair tamamen fantastik bir hikaye oluşturuyordu. , basitçe, bir "kelepçe": bu, sabitlendiği türden bir pimdir. Bu yolda ilerlerseniz, iğnenin yoga ile ve Baba Yaga'dan bahsetmeden ölümlü "egomuz" ile özdeşleşmesine çok hızlı bir şekilde ulaşacaksınız.

Bu arada, bir "diken" den bir "iğne" üretmenin ne kadar kolay olduğu veya tam tersi: bir dikme - açı - iğne - iğne. Belki yanlış, baylar bilim adamları daha iyi biliyorlar, ancak Platon'un kendisi de dahil olmak üzere eskiler sadece bu tür etimolojiler inşa ettiler: bilimsel kavramlara göre, bunlar “halk” (“yanlış” ile eşanlamlı) ve Rene Guenon'a göre “kutsal” . Herkes için aynı değil.

sekiz

Şiirlerimde hiçbir zaman bilinçli olarak kök, fonetik ve diğer süslemeler kullanmadığımı ancak şimdi fark ettim: "bir çitin yanındaki sarı bir karahindiba gibi" kendi kendilerine filizlendiler. İlk başta onları kendim bile fark etmiyorum, ama oldukça uygun olanlarla karşılaşıyorum: Tanrı KİR, ama AĞIR ve devasa, Tanrı kokuyor ama KORKUNÇ (“Babil hendeği”) yok. Veya: “Varan tapınağını yeniden kaynatır” (ibid.), veya; “Boğuk ıslık aynı” (S-S-S-S) - bu “Yıkıcı Dağ” dan veya: “Ağzlarını hemen açtılar” (“Zafer Zengin”) - sanki gerçekten iki sıra Smashing diş varmış gibi Varangian gemi drakkarını süsleyen ejderhanın ağzında. Korkutucu bir şekilde süsleyen.

Ciddi araştırmacılar ve benim gibi sıradan okuyucular, Puşkin'in sesli yazısıyla haklı olarak utanıyor ("içeride"): "Köpüklü gözlüklerin tıslaması", "Ağır sesli dörtnala" vb. Küstah fütürist Aleksey Kruchenykh, şairi kesinlikle boşuna “damukhs” (“Sıcaklık olmasaydı, sivrisinekler ve sinekler olmasaydı”) ile suçluyor - Alexander Sergeevich, 20. yüzyılın bir tür bükülmüş grafomaniacını öngöremezdi. burada "hırsız" dan kadınsı cinsiyete benzer bir şey görecek! Ancak Puşkin'de, özellikle de erken dönemde duyulan sık sık ve yerinde olmayan bu “boğuk ıslık” beni her zaman şaşırttı ve açıkçası beni üzdü: “Aç kurduyla ...”, “Mütevazı bir kürekle .. .”, “Bir kuruş mumla ...”, “Kader ile ödedim ...” Evet ve “Islak Kıyılarda ...” gibi tokatlayan dudaklar da sözlerini renklendirmez.

Fransız ezoterik Fridtjof Schuon, "Tanrı insan için bir Kitap oldu, böylece insan Tanrı'nın Sözü haline geldi" diye yazıyor. “Tanrı'nın Sözü Oldu”, yani O'nu Kitap olarak, “ses çıkar”, “telaffuz” olarak okuyabildi. Sadece tüm dünya edebiyatı sadece Vahiy'in bir kavrayışı, O'nun bir yorumu değil, tüm evren Kutsal Kitap üzerine sadece marjinal notlardır, kelimenin tam anlamıyla marjinal, türev ve ikincil bir şeydir, tıpkı şu grotesk figürler gibi. Ortaçağ el yazmalarının kenarlarında tasvir edilmiştir.

En azından bir tür “taze fikir” icat etmek için kendimizi “mitologemlerden”, “arketiplerden” soyutlamak imkansızdır - bu öncelikle “laik edebiyat” ile ilgilidir, çünkü “geleneksel” edebiyat kendisini her zaman eski metinlerin yorumcusu olarak tanır. Çehov'un “Sevgilim”i (ya da “Sevgilim”, hatırlamıyorum) nedir, yoksa “sahip olan kocanın hayaletimsi “kişiliğine” bağlı olarak şu ya da bu şekli alan, dişi temel varlık ilkesi olan Shakti miti? “şu anda mı? Kocalar gelir ve gider, Darling-Psyche, Karma-Chara kalır. Ve Erofeev'in "Moskova-Petushki" hikayesini alın: sonuçta, bu, şimdiki şekilde değiştirilen "Kase arayışı" motifidir (Yura Solovyov bu düşünceyi benimle paylaştı). Ve en uç ama aynı zamanda en akılda kalıcı örnek, Nikolai Nosov'un çocuklar için aptalca bir hikayesi olan Sunny City'deki Dunno'dur. Kelt destanlarının kutsanmış, kristal adalarının bahçeleri,

on bir

İnanılmaz şey palindrom! Sadece büyülü bir şey! Ne de olsa, eğer birkaç kelime kendilerini ayrılmaz bir daireye, sonsuz bir halkaya dönüştürüyorsa, Gnostik yılan Ouroboros'u andıran, sonsuzluğu kişileştiriyorsa, o zaman böyle bir kombinasyon düzeninin başlangıcından itibaren önceden belirlenmiş olduğunu düşünmek gerekir. Aksi takdirde, farklı durumlarda, çekimlerde ve seslerde bu heterojen, heterojen kelimelerin, tek bir halkayı değiştirmenin ve yeniden düzenlemenin imkansız olduğu sihirli bir zincire nasıl kapanabileceği anlaşılmazdır. Bana öyle geliyor ki palindromlar Platonik dünyada bir yerde kendi başlarına yaşıyorlar, onları icat etmiyoruz, sadece gizlice dinliyor, gözetliyor, yazıyor. İşte zavallı palindrom: “Küp harfler ve kızlar çağırıyor” - içinde benim için erişilemeyen bir sır var. Erotik ve yaratıcı enerjinin ortak özelliğinin sadece bir ipucunu hissediyorum, cinsel arzunun filoloji ile ilişkisi: hem orada hem de burada - bilgi. Evet, bir küpte bile! Üstelik, tüm bunlar alnına değil, bir tür neredeyse Blok'un "çağrısı" ile biri tarafından (benim tarafımdan değil!) dosyalandı! Hayır, gerçekten, anlaşılmaz bir şey bir palindromdur: kendi kendine üretilen bu sözlerin ilahi özün uçurumunu ve göksel kürenin sonsuzluğunu sembolize ettiği kilise davullarının içine renkli smalt ile yazılmış olmaları sebepsiz değildi. Kelime-ovo.

Ve işte Egorkin'den etimolojik içgüdü anlamında harika bir ünlem daha: - Baba bak, uçak aşağılanıyor.

Saygıdeğer bir söz yazarının, yani skald, aed, rhapsod'un (hem genel olarak hem de Rus dili açısından) tam cehaletini küçük düşürür ve eziyet eder - bu tür insanlar, prensipte, “kelime” olmalıdır. et”, sözel içgüdünün bir ölçüsüdür - küçük çocuklar gibi. "Francois Villon'un Duası" şiirinde neden "dünya hala dönüyor" diye bir dizesi var? O zaman, Yüz Yıl Savaşı'nın sonunda dönmedi: Kopernik'in “Göksel Kürelerin Devrimi Üzerine” (“ob-ob”, ama ben çevirmedim) çalışmasının yayınlanmasından önce, orada natürmort ve yaşamak için hayattı. Tüm bilimsel bilgisine rağmen, Villon eskiler arasında bu alandaki anlayışları bilemezdi, hatta Yunan komutan Alcibiades'i güzel Arshipiades'e dönüştürmeyi başardı veya Rusça çevirilere nasıl aktarıldı?

Pekala, tamam, kasıtlı bir anakronizm (bir şarkı yazarından bahsediyorum), ama söyle bana, nasıl ağzını açabildin: “Birdenbire makasın önünde eğilmek istedim”? Rusça'da “eğirler”, “rüzgar dalı büker” ve “bacaklar” da eğilirler. Ve sonra ne! Ve sonra o kadar kötü bir tat var ki, Igor Severyanin yazmaktan utanacak, Vertinsky sahneden gıcırdatmaktan utanacak: “Cazibenize inanın!” Lydia Charskaya, kedicik, ayy!

Bütün bunları karımla paylaştım: uzun bir süre - ve tamamen otomatik olarak - önde gelen bir şairi savundu, ama sonra patladı gibi görünüyordu:

- Ah, ne kadar küçüksün! Dünya dönüyor, her türlü Arshipiades ... “Rab, Tanrım, yeşil gözlüm” satırını hatırlamayı tercih ederim - kimden bahsediyor? Eğer bir kadınla ilgiliyse, o zaman neden onu erkeksi bir cinsiyetle aşağılasın ve onu ilahi saygınlığa yükseltsin, eğer gerçekten Rab hakkındaysa, o zaman neden ona yeşil gözlü bir kaltağın yüklemlerini veriyorsun?

Eee heyecanlandım. Ne de olsa söz yazarı, Gurdjieff'in öğretileriyle tam bir uyum içinde, şarkı söylüyor, yazıyor (ve yaşıyor) bir rüyadaymış gibi ve ben onu uykulu, halsiz eleştiriyorum. Bir sarhoştan çarpım tablosunu istemek gibi.

Bu arada, ilk karım tam da bunu yaptı:

- Peki, altı yedi ne olacak?

- Elli dört.

- Ah, sen de yüce konulardan bahsediyorsun!

on dört

Ve öyleyse, modern vahşetin parlamadığı, ancak düpedüz yayıldığı, genellikle hiç imzalanmayan çevirilere neden şaşıracaksınız? "George Borges" - bu, genç bayan çevirmenin büyük Arjantinli şair, kısa öykü yazarı ve filozofu duymadığı anlamına gelir. "Gılgamış" (İngilizce), "Gılgamış" (Fransızca) - insanlığın en eski kitaplarından biri hakkında, "ölümsüzlük otu", tufan, ölüler diyarına iniş hakkında hiçbir fikri olmadığını, vahşi Enkidu'ya insanlaştırılan Uruk duvarlarının inşası - evet, Tanrım - İncil'in hafif bir üst yapı gibi göründüğü Avrupa kültürünün tüm Asur-Babil temeli hakkında!

Ve burada, Bilimler Akademisi'nin Novosibirsk şubesinden belirli bir felsefe doktoru tarafından çevrildiği iddia edilen kalın bir cilt var. Ancak, çevirideki tutarsızlığa bakılırsa, tüm bunlar tamamen bir yalandır: bir felsefe doktoru, bir sayfada Yakov Voraginsky'nin ünlü kitabı "Altın Efsane" başlığını çeviremez (bu, azizlerin yaşamlarının böyle bir koleksiyonudur). ) "Aura Efsanesi" olarak, diğer yandan - "Rüzgar efsaneleri" olarak ve sadece üçüncü (veya otuzuncu) olarak, sanki yanlışlıkla başlığın doğru versiyonunu vermek için. Ve İncil'deki (Dan., 7: 9) “Eski günlerin” (bu, baba Tanrı ile ilgili) teriminin tuhaf yorumu nedir: bir yerde “O günlerin Kadimleri” olarak, başka bir yerde - “Eskilerin Kadimleri” olarak. eskiler”, üçüncüsü. ..

Ama bir kitap daha hakkında en az iki şey söylemek istiyorum:

Colin Wilson, "Okültizm", - M., 1994, yayıncıları atlıyorum, işleri kâr, eğitim değil, şimdi Novikov'un zamanı değil.

Orada, eski Çin "Değişiklikler Kitabı" nın adı çok komik bir şekilde yazılmıştır: yerlerde "Kral I", yerlerde "I ding" (doğru - "I Ching"). Peki, ve mevcut aydınlanmanın diğer meyveleri: “Eleus Bilmeceleri” (“Eleusis Gizemleri”), “Ouspensky'nin Gardiev ile Deneyleri” (Gurdjieff), “Tarot Paketi” (“Tarot Güvertesi”), “Janga Sembol Teorisi” ( Carl Jung ), "Vaftizci Yahya" (Vaftizci Yahya) - ve benzeri her sayfada.

Genç bayanlar, bu vahşet değil mi? Sevgili Bilim Doktorları, bu babun utanmazlığı değil mi? Yeni bir Babil Kulesi değil, tüm Rusya'yı kapsayan müstehcen bir "şımarık telefon" oyunu değil mi? Ne de olsa, berbat bir hümanist olan ben, teknik bir çeviri alırsam ve orada “içten yanmalı motor” değil, örneğin “ortadan yanmalı motor” veya “kardan mili” yerine “Kardan dalgası” yazarım. , o zaman bu tür metinlere göre, gövde yanlısı bir benzinli motorun cihazını anlamanın mümkün olup olmayacağı pek olası değildir. Ve burada ölçülemeyecek kadar yüksek bir fenomen var: insan kültürü!

Kültür, her şeyden önce, toprağı işlemek için köylü emeğini ve aynı zamanda elbette insanı, çorak araziyi bir tarlaya, vahşi bir oyunu bir elma ağacına, bir çınar ağacına dönüştürme emeğini ifade eden Latince bir terimdir. Korsikalı kunduzdan şişman bir koyuna dönüşüyor. "Kültür" (cultus) Latince'de - sürülmüş, ekilmiş, soylu, zarif, dekore edilmiş, eğitimli, saygı ve hürmete layık anlamına gelir. Ve hem Latince hem de Rusça'da, bir çiftçinin emeğini sözlü sanatla ilişkilendiren kelime ailelerinin en azından fonetik olarak birbirine yakın olması boşuna değildir. Aratio - toprak işleme, ekilebilir alan; agage - pulluk, "bağır"; arator - pulluk, "ratai", "oratay"; aratrum - pulluk, pulluk, pulluk; oratio - konuşma hediyesi, sözlü sanat; hatip - retorik; oratoryo - belagat; bütün bunlar "konuşmak" anlamında Rusça "bağırma" ile bağlantılıdır.

Arthur Rimbaud bir keresinde Time in Hell adlı kitabında "Yazarın eli pullukçunun eline değer" demişti. Söylemesen iyi olur.

Ama senin ve benim için, tüm bunlar geçmişte, Latin sözlüklerinde, Volga ve Mikul hakkındaki Rus destanlarında.

Ve zil! Ve zil!

Çanlar Kimin için çalıyor? Sizin ve benim için, "bozuk telefon" oyununa katılanlar için, "Dzhanga" ve "Gardyev" uzmanları için.

on beş

Jang Jung, "Gutenberg öncesi" dönemde, durgunluk ve arketipler ve semboller hakkında mutfak tartışmaları çağında sahip olduğu popülaritesini yavaş yavaş kaybediyor, ancak Gardiev-Gurdjieff pozisyonlarından vazgeçmeyi düşünmüyor bile. İşte önümde bir broşür var, çev. İngilizce'den: Raphael Lefort, Gurdjieff'in Ustaları. Sonsöz'ün coşkulu üslubuna bakılırsa, bu baskı "zamanımızın en sıra dışı şahsiyetlerinden biri olan büyük bir öğretmen ve peygamber"in takipçileri tarafından hazırlanmıştır. Onlara öyle görünüyor ki, Gurdjieff'in uyku ve uyanma doktrinini özümsedikten sonra, yapılacak tek şey bu doktrini hayatın her alanında -biyolojikten filolojike- takip etmektir. Ama hayır!

Çeviri, isimsiz "Gurjeed", puslu bir akşamdan kalma rüyasında üzerinde çalışıyormuş gibi yapılır; Bazen, aynı Rafael Lefort'un bize ne anlatmak istediğini anlamak imkansız. “Bir grup pembe ağacın yanında buruşmuş bir adam figürü oturdu”, “Geri kalanları bir yaşam tarzı olarak kullanmadı, böylece korku, göz yumma ve oldukça iğrenç pandomim kalıntıları”, ancak bunlar hala çiçekler, ama burada, pardon, pitoresk mistisizm, sol alt köşede “sarkık üye” bulunan erotik bir resim: “Haçın yanında gördüğünüz bir yönün (veya birden fazla yönün) çokluğu daha düşük bir doğaya sahiptir ve çarmıhta gördüklerin tek bir formları yoksa, inen her üyesine ulaşılmamış olduğu içindir.

Ve her şeyden önce, en önemli şey, tüm bu abrakadabrayı bir daktiloya vuran, belki de redaksiyona bakan kişi, şimdi, şu anda, büyük olasılıkla bazı çılgın kızlara uyanma doktrini ilham etmekle meşguldür. .

Uyuyanlar, uyanın!

Nikolai Zabolotsky şiirlerinden birinde şairleri resim sevmeye çağırır, çünkü -

Tuvale aktarılan değişken işaretlerin Ruhu sadece ona verildi.

Bunu nasıl anlamak istersin? İnsan doğasının tüm psikolojik inceliklerini tuvale ancak bir ressamın aktarabileceği ve diyelim ki bir şairin ruhlarımızı soymak ve kabalaştırmakla yetinmesi anlamında mı? Ya da tüm bunların boyama için uygun olduğunu, ancak grafiklerin olmadığını mı? Ya da nesir yazarlarının gözlemlerini genellikle kağıt üzerinde dile getirmelerine rağmen tuvale paralarının yetmediğini mi? Bazı Çinliler şiirlerini tuval üzerine olmasa da ipek kumaş üzerine yazabilse de. Hayır beyler, her şey belirsiz ve nihayetinde özensiz. Her ne kadar şüphesiz, genç büyücülerin uykulu yüzleri güzel olduğu için güzel.

Ben iki dil bilen bir bebektim: Orel'i ben üçüncü yılımdayken Almanlar aldı, ben dört yaşındayken oradan kovuldular: ve tüm bu süre boyunca Saksonya veya Vestfalya yerlileri evimize yerleştiler, beyaz başlı Slav çocuğu beslediler. bowlingcilerinin artıkları ile ve elbette, kendi yollarıyla bir şeyler mırıldandılar, ama dinledi, akıllıydı ve yavaş yavaş Schiller ve Goethe'nin diline hakim olmaya başladı. Ama okula gittiğinizde, Alman konuşmasının başlangıcı, savaş sonrası pazar küfürlerinin ağartıcısında, kırmızı paçavralar üzerindeki Stalinist sloganların alçı çizgilerinde iz bırakmadan kaybolmuş gibi görünüyor.

Ve sadece bazen - uykudan önce, bir rüyada veya tersine, sarhoş aşırı uyarılma anlarında - beyin kıvrımlarının labirentinden kendi çocuksu sesim geliyor, şimdi tek tek kelimeleri fısıldıyor - krieg, knabe, danke shen, sonra bütün ifadeler: "Gypt world bitte di suppe ”(Doğruluğunu garanti edemem).

Ama Zerdüşt'ü, Duines'in Elegies'ini ya da Pirelerin Efendisi'ni asla orijinal kitaplarından okumayacağım, tabii bu kitaplar büyük bir şansla diğer tarafta, "nehrin karşı yakasındaki şehirde" bulunmadıkça.

on sekiz

En basit ifadeyi bile dilden dile kesinlikle doğru bir şekilde çevirmek bence imkansız. Örneğin, Fransızca şu cümleyi alın: "J'ai le vu Marcher dans ia gue." Bu, “Sokakta yürüyen birini gördüm” anlamına gelir, ifade biraz kuru, fazla kitap gibi gelecek ve “Onu sokakta yürürken gördüm” ise, orijinalin bir enerji, esneklik ve kısalık zerresi olacaktır. kayıp, "nasıl" zarfının olmadığı, Rus versiyonunu biraz ağırlaştıran. Ve ayrıca: yakından bakarsanız, bu Fransız birinin caddede değil, sokakta (dan £ ia rue) olduğunu (veya yürüdüğünü) göreceksiniz; onu sokakta yürümeye zorlamak, bir Rus'u sokakta yürümeye zorlamak kadar imkansızdır. Avrupalı hala, karşıt taraflarında yaşayan aşıkların gizlice el sıkışabileceği dar ortaçağ sokağında yürüyor gibi görünüyor. çatı pencerelerinden sarkıyor. Bu tamamen farklı bir mesele - bizim Rus ölçeğimiz: "Sokak, sen benim geniş, çimen-karınca ayak basılmamış sokaksın" ve sadece Moskova veya Kaluga'da değil, aynı zamanda bazı Kashin veya Myshkin'de.

O halde Camus, Simenon, erken Merle'nin özlü üslubuyla ne yapmalı? Dirsek yakın, ama ısırmayacaksın! Görünüşe göre her şey çok basit, çok basit, ama çevirmeye başlayın - tüm bu sadeliği bozmadan, en azından yarı yarıya tüketmeden düşünene kadar yedi ter düşecek. Evet, çiçekli şeyler, Balzac veya Hugo'ya çok daha kolay verilir: Sokaklarında daha fazla yer var, dolaşacak yer var.

Tapınak kertenkelesinin günlük tayınını ifade eden Babil Hendeği'ndeki o dizenin tam fiilini arayarak ne kadar uğraştığımı hatırlıyorum:

Günün gerisinde kaldığı zamanlar oldu.

Bu - bu - bir düzine domuz üzerinde.

Yedin mi? Yok edildi mi? Yenildiniz mi? Darp edilmiş mi? emildi mi? Hayır, sorun değil.

Alexandrova'nın Eşanlamlılar Sözlüğü'nde masamdan çıkmayan böyle kesin bir kelime yoktu.

Her neyse, nasıl? Yedik - çok yavan, yiyebilir, ezebilir ve iki somun ekmek ve iki kase lahana çorbası yiyebilirsiniz.

Yok etti - ama sonuçta, avdaki bir ejderha değil, "dövüş alanında" değil, esaret altında, "kiremitli bir kafeste". Devoured - belki de en kabul edilebilir, ancak anlamsal olarak biraz daha geniş olmak ve çok klişe olmamak güzel olurdu: Daha iyi bir şey bulunmazsa, bunu son şans olarak bırakacağım. Absorbe - renksiz, soyut. Darp edilmiş - stil değil, bir parodi için, bir masal için uygun olurdu: yaşayan bir tanrı, bin yıllık bir ejderha, kurbanı "yoğuruyor" ...

Ve tamamen çaresiz kaldığında, kendi kendine alevlendi:

taciz edildi! Ve kelime çok yıpranmış değil ve kesinlikle “beslenme” (tüketilmiş) temasına giriyor ve anlambilim en azından şurada: taciz etmek - zehir veya komplo ile yok etmek - sinsice öldürmek. Dahl'a hemen danıştı, işte böyle: yok etmek, tüketmek, yok etmek, aç bırakmak - ve tüm bunlar "taciz" fiilinde.

yirmi

Ancak burada tamamen farklı türden bir örnek var, çünkü dünya diyalektiktir ve içindeki her şey - yalnızca En Kutsal Theotokos hariç tüm özler, varlıklar, şeyler ve anti-şeyler - belirsiz, çok yönlü veya olduğu gibi. şimdi ikircikli demek moda oldu.

Su susuzluğu giderir ama içinde boğulabilirsin. Ateş ısıtır ama ağzını açarsan yanar. Şeytan aynı zamanda hem korkunç hem de gülünçtür, ancak bazen Mesih'in kendisi tarafından kendini atabilir - bu tür durumlar olmuştur. Ve benzeri.

Ve en basit örneklerden biri: Bir keresinde, Alyosha Larin'in Du Bellay'dan çevirilerini düzenlerken ("Gökkuşağı"nda iki dilli "Ülke Şiiri" koleksiyonu çıkacaktı), tam ortada beliren ona işaret ettim. bir sone, üslup olarak uygunsuz kelime kadar kaba değil, neolojizm, orijinalinde görülmeyen en ufak bir yazışma. Şam duvar kağıdına çakılmış paslı bir çivi!

Alyoşa, sanki tam da bunu bekliyormuş gibi, çok ilham aldı ve herhangi bir şiirsel metinde yalnızca mümkün olmakla kalmayıp aynı zamanda en belirgin yere sürülmesi gereken başıboş bir kelime olan “paslı çivi” teorisini geliştirmeye başladı. Tercüme: “Bu, bir şiirin bir tür minyatür dünya eksenidir, hemen okuyucunun dikkatini çeker, kabalığı veya yabancılığı, idol hareketsizliği, etrafta titreşen zarif ve doğru görüntülerle gölgelenir. Doğa ve sanatın diyalektiği budur! Tufandan önce bir kayanın fonunda Japon kiraz çiçekleri. İki "paslı çivi" çok fazla olurdu ve biri tam olarak doğru olurdu.

Ne yazık ki, o zaman kendimi ikna edemedim. Alyoşa “tırnağını” çıkardı ve deliği çok “doğru” ve “uygun” bir kelimeyle o kadar ustaca doldurdu ki, şimdi “Ne mutlu gezendir…” sonesini yeniden okurken, hiçbir iz bulamadım. tartışmamız.

O zamanki “ilkeliğim” için kendimi asla affetmeyeceğim.

Moskova'da yaşadığım süre boyunca - 1957'de buraya geldim - başkentte yayınlanan Tibetçe'den tek bir çeviri görmedim. Belki "25 Vetala hikayesi" dışında, ama hatırladığım kadarıyla Sanskritçe'den yeniden yorumlanmışlar. Son zamanlarda, Novosibirsk'te tıbbi kanon "Jud-shee" yayınlandı (Badmaev kendi zamanında bunu anlattı), ama bu Sibirya, sanırım, Moskova'dan onlardan Lhasa'ya daha uzak.

Büyük bir güç için vay durum!

Sonuçta, herhangi bir Lumumba mezunu, Gana, Guyana veya Guyana'ya dönerse, masrafları kendisine ait olmak üzere (veya oradaki büyükelçiliğimiz pahasına) boyutsuz ve anlamsız, ancak "ilerici" tekerlemelere sahip bir broşürü kabartıyorsa, hemen olacaktır. Moskova'da en az iki yayınevinde yayınlandı: bir çeviri bana ikincisi Grisha Kruzhkov'a sipariş edilecek. Ve onur küçük: hack - hack - hack ve çok boyutlu: Lumumbian hacklendi, Grisha ve ben hacklendi, yayınevi hacklendi. Ve Tibet mektubu - git ve öğren! Evet ve onların “tasavvufu” o yıllarda yüksek itibar görmedi.

Okuma yazmayı öğrendiğim andan itibaren şiir yazmaya başladım, tabii ki Tibetçe değil, bizimki Slav-Rusça. Ve her şeyi yazdı, yazdı - yıllardır “kendine ait” hiçbir şeyin yayınlanmadığı şimdiki gibi değil, sadece bir çeviri hack'i. Ve sonra Kore Savaşı oldu ve ben, Trifonov'un hikayesindeki talihsiz oyun yazarı gibi, bu olayı yüceltmeye karar verdim ve aynı zamanda Pionerskaya Pravda gazetesinde karşılık gelen ode'yi basarak kendim ünlü oldum. Şimdi ondan sadece bir kıta hatırlıyorum:

Bu, Kore'deki savaşın devam ettiği ikinci yıl.

Ve yırtıcı el hala Pyongyang'a uzanıyor, Ama küçük insanlar inatla savaşabilir, İşgalcilere birçok yara verdi.

O zamanlar on bir ya da on iki yaşındaydım, ama nasıl bir dünyada yaşadığımı ve Vikingler hakkında tekerlemelerle şöhret ya da para kazanamayacağımızı çok iyi anladım, ama sadece ilginç olmayan hakkında konuşmanız gerekiyor. size ve hatta iğrenç: rüzgar siperleri, büyük inşaat projeleri, Pavlik Morozov vb.

Yayınlanacağımdan ve şiirsel “kariyerimin” bununla başlayacağından kesinlikle emindim: Kendi kendime aynen şöyle tekrarladım: “kariyer, kariyer”, sabahları verandaya, mektupların ve gazetelerin kaydırıldığı verandaya bakarak. kapının altındaki özel bir yuvaya sok. Ve Sonunda, yazı işleri bürosundan bir zarf geldi: güzel bir antetli kağıt ve üzerinde bir tür teyze daha az yalan söylememi, daha önce hiç görmediğim şeyler hakkında değil, bildiklerim hakkında şiir yazmamı ve her türlü iyiliği tavsiye etti. dilekler. O teyzeye kırk yıl önce ne kadar kızgındım ve şimdi, ömrümün sonunda ona ne kadar minnettarım. Ne de olsa benim mısralarımı yazdırsa, “taş ocağına”, atık taşlarla dolu bir çukura yuvarlanırdım, oradan o kadar kolay çıkamazsınız, sahte cevherle kendinizi oraya atarsınız ve zannedeceksiniz ki, "kariyer yaptı". Son yıllarda gözümün önünde böyle kaç örnek var: cesur bir adam yazdı ve yazdı, kim bilir kaç küçük kitap yayınladı ve zaman döndü, köstebek “kariyerinden” çıkmaya başladı - ve tüm yazıları toza dönüştü. ve saman. Teşekkürler, Pionerskaya Pravda'dan teyze!

- Sen ve ben daha ne kadar "genç" olarak listeleneceğiz? Bir keresinde erkenden kel olan ama çok iyi bir şair olan Grisha Kruzhkov'a sordum.

Başrahip Avvakum'dan hiç tereddüt etmeden, "Ölene kadar," dedi, "ölüme kadar."

1985'te, "alkol karşıtı kampanyanın" zirvesinde, eski Çinli şair Xin Qiji'nin yeni yayınlanan bir kitabına rastladım: o zamanlar karalanan alkole ilahisini okumak çok komikti. “Perestroika ustabaşıları” tarafından mümkün olan her şekilde, kendileri, muhtemelen içmek için aptal değiller. Bu eski Çinli Venedikt Erofeev'den hiçbir şekilde aşağı değildir, barış onun üzerine olsun. Neden bir değişiklik olsun diye burada bir düzine kıta alıntılamıyorsunuz: burada filoloji, psikoloji ve "beyaz büyü"ye karşı sağlıklı bir erkek ilgisi var:

Ve bundan sonra, hastalıktan unutmak için, misafirlerle tatlı anları uzatacağım: İçeceğiz ve sarhoş olacağız, Bütün gece şiirlerimizi okuyacağız.

Benim için yaşlı bir adam, şimdi ne için çabalamalıyım,

Beğeninize ne tür bir iş bulmak için?

Şarap iç, eğlencenin tadını çıkar

Üstüne üstlük, iyi uykular.

Ve eski bir kabın kapağını açtım, test için bir yudum şarap döktüm. Arkadaşlar gelecek - iki veya üç bardak içeceğiz ve orada konuşma canlı akacak.

Bugün yine şarap ölçüsüz içtim,

Böylece gözlerimde bile ikiye katlanmaya başladı.

Sadece ayık ol - ve tekrar geceye kadar iç, Sonra akşamdan kalma - arka arkaya üç gün. Yarın ne olacak - bulutlu ya da açık - Gecenin bir yarısı aynısından içeceğim Ve kalbimin derinliklerinden, ayıklıklarıyla meşgul olanlara güleceğim.

Ve benzeri: içmek, ayı düşünmek, sarhoş olmak, içmek ... Ve “konuşmak” için sıra yok, bir içki dükkanında gladyatör dövüşü yok. İçmek istedim - peki, lütfen: Bu, Taocu etiğinin temelidir - kendi doğanıza (ve genel olarak şeylerin doğasına) karşı çıkmamak, kozmos ile uyum içinde yaşamak, " gibi yararlı bir bileşen içeren. sıvı alev” veya “ateş suyu”.

“Yaşlandım, ama hala şaraba bağımlıyım” - bu büyük Bo Ju Yi'nin kendisi . Daha az büyük olmayan Ivan Bunin de kendisi hakkında aynı şeyi söyleyebilirdi (ve söyledi). 41. yıldaki günlüklerine bir göz atalım; hemşehrim sekizinci on yılında, en iyi eserini yazıyor - "Dark Alleys":

“...neredeyse bir şişe kırmızı şarap içti. Sonra bir İngiliz kafesinde kahve için cin, sonra istasyonun karşısındaki bir kafede. Geldi, şarap aldı, tekrar içti. Gece uyandım, öleceğim korkusuyla yattım.

“Saat birde uyuyakaldım, sarhoş oldum - yine! - beş bardak votka.

"... Yazdım ve akşam yemeğinden sonra neredeyse bire kadar, aynı anda konyak içtim, az uyudum ..."

“Dün kederden herkes konyak çekiyordu, geceyi kötü geçirdi, sabah kan vardı.”

"Şehre kaçtım, bir şişe cin (Fransızca) ve 4 yarım şişe konyak aldım."

“Geceleri taç ağrıyor ve kalp titredi - yine geceleri içtim (ev yapımı votka)!”

Ve benzeri. Ama ne kadar gerçek bir Rus sarhoşluğu: “canlı bir sohbetin akması” için değil, “kederden”. Orlovsky toprak sahibi - Cote d'Azur'da kendisi kalacak.

Evet, başka bir şey daha var: Bunin hakkında "sohbet aktı"ysa, okuyucularla paylaşacağım ve daha da fazlası Nobel ödüllü yorumcular ve uzmanlarla, benim küçük keşfim. Genel olarak kabul edilen Doldonian bakış açısını ifade eden Tvardovsky, Bunin'in şiirindeki ana şeyin "yerli yerlerin sözleri, köy ve mülk yaşamının motifleri, doğanın ince resmi" olduğunu yazdı. Bütün bunlar saçmalık. Olgun şiiri eski kültürlerin özlerinden beslenir, eski Mısır "Ölüler Kitabı"ndan Kuran'a kadar kutsal metinlerin görüntülerini yansıtır, yeniden düşünür ve canlandırır. Eh, Kur'an motifleri, elbette, yüzeyde yatmaktadır, bu yüzden beyefendi müfessirlerin onlar hakkında bu kadar nüfuzlu bir şekilde yorum yapmalarının nedeni: "Kabe, Suudi Arabistan'daki Mekke şehrinin kutsal alanı, Araplar için bir hac yeridir ... ” Çok, çok bilimsel, ama neden - “Araplar”? Sonuçta, Pakistanlılar, muhtemelen, hac, ve Persler ve şimdi Rus Müslümanlarının başı olan Geidar Cemal de Kara Taş'a boyun eğmekten onur duydular. Ama bu arada, bu böyle.

Sonuç olarak, altı ay önce, hayatımda ilk kez, Haggadah'ı okurken, Talmudik meseller ve efsaneler koleksiyonu, hayır, hayır, evet, kendimi şu ya da bu yerin bana tanıdık geldiğini fark ettim, ama nerede познакомиться yapabilir miyim? Ve aniden aklıma geldi: evet, Bunin! Görünüşe göre bu harika kitabı sadece okumakla kalmadı, içine o kadar nüfuz etti ki, ondan bazı parçalar eridi, Bunin'in şiirine dönüştü. Örneğin, Haggadah:

“Musa'ya verilen Ahit, beyaz alev üzerine kara ateşle yazılmıştır...”

Bunin:

“Beyaz ateşten - açık tabletler,

Kara ateşten - kutsal yazılar.

Haggadah:

"Tıpkı bir kuruşluk mumun ışığında düşmüş bir altın veya inci bulunduğu gibi, bir mesel yardımıyla da gerçek bilinir."

Bunin:

"Geceye düşen paha biçilmez elmas, Köle bir kuruşluk mum ışığında arar."

Haggadah:

“Yakup Beersheba'dan ayrıldı ve Haran'a gitti. Ve güneş battığı için geceyi geçirmek için durdu.

Bunin:

"Yakup Haran'a gitti ve geceyi yolda geçirdi,

Sonra o gece o kadim çölün üzerine çöktü.

Ve benzeri. Ve Bunin'in diğer şiirlerinde bulutlu gözle görülmeyen kaç tane paralellik çizilir! Eh, elimde yeni ve güzel bir süpürge olurdu, Bunin'in kulelerinden ve Kabe'den bahseden tüm bu "uzmanların" kutularından kurtulurdum!

Ama içmeyi bırakalım. İşte kutsal metinlerden ve eski çöllerden uzak hayattan bir resim. Temmuz, Pavlov Posad'dan Demidovo köyüne giden bir otobüs, yolcuların tozlu yüzlerinde terli çizgiler (aynı bardağa sahibim), Rus-Sovyet halkının muazzam sabrı (perestroyka'ya geri döndü), benzin-pelin dumanları , benim çanlarım, bozkır çiçeklerim. Yol kenarındaki bir dükkanda durun, burada ucuz bir "Andropovka" ("birinci sınıf kız" olarak da bilinir) getirdiler. Otobüsten toplu bir çıkış, anında geri dönüş, anında boğazdan içme - ve yerde, sepetli teyzelerin dizlerinde, kendi bebeklerinin üzerinde kitlesel bir ölüm: yerinde, yerinde, yerinde.

Hiç kimse, Xin Qiji gibi, "tatlı anları uzatmak" için çabalamadı: ölüm için, kendini yok etme için yalnızca bir özlem vardır: cam bir sundress içinde "beyaz yüzlü bir kızın" acı öpücüğü için yaşam, kırk derece Temmuz güneşinin sıcak öpücükleriyle çoğalan öpücük.

Burada şimdi "demokratlara" homurdanıyoruz, hatta isyan ediyoruz, kırmızı pankartlar kaldırıyoruz. Ve çok uzak olmayan geçmişin gazete büyülerini hatırlayın: “bizi kime götürdüler”?

“Her yıl, bu güzel Nisan günlerinde, diğer tatillerden farklı olarak başkente özel bir tatil gelir:

Lenin Subbotnik. Derin, samimi, heyecan verici anlamı, filmlerde ve televizyon programlarında yankılanan, sloganlarda ve pankartlarda kırmızılaşan ve her yerde duyulan şu sözlerde yatar: "HEPSİ KOMÜNİST SUBBOTTON ATÖLYESİNDE!"

Yağ yağdır, yağ yağdır, yağ yağdır!

“Zamanımda pek çok mucize gördüm: Kendi seçtikleri ve önderleri tarafından yönlendirilmelerine ve yönlendirilmelerine izin veren, onlara iman ve umut aşılayan, faydalı ve sevindirici olduğu için tüm halkların tamamen anlaşılmaz ve pervasız uçarılıklarını gördüm. Yüzlerce yanlışı üst üste yığmalarına, hayallerin ve hayaletlerin peşine düşmelerine rağmen. (Michel de Montaigne)

“Bütün halkların pervasız uçarılığı”: subbotnik'in anlamı tamamen subbotnik içindir. Hıristiyan erdemlerinin bir parodisi olan "İnanç ve Umut" - "son zafere inanç" ve "daha iyi bir gelecek için umut". Ne de olsa, kendilerine ait bir şey bulamamışlar, utanmadan etrafta dolanıp duruyorlardı - ve tanrım, aptalca büyülerinin eski dualardan daha etkili olduğu ortaya çıktı .... Sloganlarda ve pankartlarda kırmızıya dönüyorlar ... Yeraltı trenlerinin camlarında beyaza dönüyorlar - Yeni ortaya çıkan “mesih” Marina Tsvigun'un broşürlerinden bahsediyorum, ya da her neyse? - sol pençesinde şişman bir kadın - Tutankamon'un mezarından bir asadan kopyalanmış bir asa, başında bir gönye: bariz bir şeytana dönüşen bir Komsomol lideri diyorlar - Marina Mnishek bir reenkarnasyon değil mi? Moskova metrosunun mermer mağaralarında çırpınan "anonim mektupları", şeytani groteskler, Sovyet pullarının kara kitap komploları ve lanetlerle çoğaltılmasının meyvesi. Bu yapraklardan kaç tanesi hayatta kalacak? Büyük müzelerde ve kütüphanelerde olmadıkça, ama bu aynı zamanda dünyanın sonunun bir tür filolojisidir. Hayatta kalmaya mahkumsa, gelecek nesiller için bir uyarı olarak kaydetmeden neden alıntı yapmıyorsunuz?

“Maria Devi Khristos onları lanetledi ve İsrail'e bir savaş, Araplarla bir savaş gönderdi: Arap Katyuşaların atışları hemen Celile'ye ateş etti, Yahudilere savaş ilan etti” - başlangıç için fena değil: “ateşler ateşlendi” ve onlar ayrıca zaten gönderilmiş olmasına rağmen “savaş ilan etti”.

"Rab, eski Kudüs, Nasıra, Beytüllahim ve diğerlerinin tüm kutsal yerlerini Fohatize etti." Olması gereken - Bethlehem, bu çok önemsiz bir şey. Ve “fohat” başka bir büyücüden, Helena Blavatsky'den, sadece doğal edebi yetenek nedeniyle “fohatizasyona” inmedi, bu “Lord” un kendisinin amatör etkinliği. Bu tam da doğum karmaşasında, Sovyet geleneği hissedilebilir: “doktor dedi”, “yönetmen emretti” ve şimdi – “Rab Fohatize etti”, “karşılık gelen “kutsal” yerler Fohatize edildi”. Bu arada, Bolşevikler altında tüm gerçek türbelerin dikenli teller gibi boğulduğu bu tırnak işaretleri, “Beyaz Kardeşlik” liderinin bilinçaltı, yok edilemez “sovyetliği” hakkında daha net konuşuyor: bir kırmızıyı yıkayamazsınız. köpek (üzgünüm, orospu!) beyaz.

Ve lanetler, küfürler: "Sizin KGB korsan fahişelerinin efendisi korkunç hastalıklarda çürüyor!!! Sahte kehanet ve küfür için! Rabbin huzurunda tövbe edip O'nu iftiradan kurtarıncaya kadar böyle olacaktır!!!" - "İftiradan rehabilite" - bu hiç de fena değil, Zoshchenko kıskanırdı. Ve kaç tane ünlem işareti!

"Açlıktan, vebadan, yangından, selden ve 'kazara' kazalardan ölüm!!!" - "Rastgele olaylar"! Yağ - yağ, subbotnik'in anlamı - hepsi subbotnik için! Fohat, Behemoth, Astaroth!

Dürüst olmak gerekirse, bunda komik bir şey yok. Bu "şeytani boğaları" bize doğru iten çocuklara ciddi bir şekilde "fohat" bulaşıyor ve bu nedenle, şu anki Grishka Otrepyev'in "Tanrı'nın peygamberi" John Swami'nin yazdığı gibi, "bağışıklığı kaybetme riski yok."

- Ve onların öngördüğü “dünyanın sonu” gerçekleşmezse, akıl hocalarınıza olan inancınızı kaybetmeyecek misiniz? Genç süpürücülerden birine sordum.

"Dünyanın sonu kesinlikle 24 Kasım'da olacak," diye mırıldandı ezbere, "Rab'bin vaat ettiği şey olacak."

otuz

“Her birimizde, iyiye olan arzu, kötülüğe eğilim ile bir arada bulunur ve derin inancıma göre, bizim için bilinmeyen bir dünyada yaşıyoruz - başarısızlıklar, gölgeler ve alacakaranlık yaratıklarıyla dolu bir dünya. İnsanlığın evrim yoluna geri dönüp dönmeyeceği bilinmemekle birlikte, orijinal, korkunç bilginin henüz ömrünün sona ermediğine şüphe yoktur" (Arthur Maken, "The Great God Pan", 1897).

Kötü ve ölümsüz. Dahl bunu şöyle yorumluyor: “ruhsuz ve etsiz yaşayan, ancak insan şeklinde olan”, “ölüler yaşamaz ve ölmez”, “ölülerin kendilerine ait bir görünüşü yoktur, yürürler. kılık değiştirmiş”:

dün - bir Komsomol işçisi, bugün - sihirli bir değnekle sallanan "Lord Devi Christ": dün - "Beyaz Saray'ın cesur savunucusu", bugün - Rus ağılına giren gri bir kurt.

"Güneşin gücü nedir Ay ile çarpışır Yıldızlar olgunlaşmış görgü tanıkları gibi düşer Ya da gri farelerin kuluçkaları gibi Korkma ağır sularını hazırla Aynaların barajını kolayca kıran Ve gözlerim çamurla doluyor

Ve görüyorum, acı bir açıklıkla görüyorum Tüm dağlarınızdan ve tüm adalardan Sadece çürümüş tepeler kaldı Oksana, amansız tükürük tarafından yendi.

Aime Cesar. Diğer talihsizlikler arasında

Bu “filolojik okroshka” nın yalnızca Rozanov'un veya aynı Montaigne'nin tariflerine göre beceriksiz olduğunu düşünmeye gerek yok. XIV.Yüzyılda yaşamış bir Japon şair ve keşiş olan Kenko Hoshi'nin "Sıkıntıdan Notlar"ın ağızda bıraktığı tadı en çok kendimde hissediyorum. “Nesneleri mutlaka bir arada toplama arzusu, cahillerin işgalidir” diye yazıyor. Bu fikir bana harika geliyor. Bitmemiş bir şeyin böyle bırakılması ilginçtir - hayatın uzun ve sakince aktığı hissini verir. Kadim bilgeler tarafından yazılan iç ve dış yazılarda da birçok eksik bölüm ve bölüm bulunmaktadır. Japonların masayı kurarken bile bütün setlerden kaçındıkları biliniyor, onlara bir tabağın lake ahşaptan, ikincisinin kilden, üçüncünün bronzdan yapılması gerektiği çok ilginç görünüyor. "okroshka"mı bu fikirlere uygun olarak hazırladım,

Elinizde tutabileceğiniz her şeye lanetli ibadet zamanımızda (işte büyücü Yuri Longo, çıplak kızlar, medyumlar ve evde yetiştirilen yogiler üzerinde dans ediyor) - şu anda genellikle ne kadar kuruş olduğunu görebilirsiniz. şeyler, kelime dağarcığına yansıyan bir benzerlik kültü kazanır. “Dolaba zarar verme”, bir yandan, diğer yandan “tazmin etmek için”, yaşayan bir kişiye karşı tutumdur (fu, ne kakofoni: “kukakk”, ama belki de, burada uygun) karmaşık olmayan bir mekanizma, bazı kahve değirmeni: “Vaska bayıldı”, “Vovka bayıldı”, “Petka’nın topları silindirlere çarptı”. Tam bir aptal. İngilizce "aşçı" - "çılgın", "ne" Yunanca - "kötü, kötü", "kaka".

Ve - Rus insanının düşüş sınırı, Rus dili - votka için aynı terminoloji: "Peki kaç devrimi var?" Ölüm tanrıçası votka bile bir tür makine, bir tür sürekli hareket makinesi, fantastik sayıda devrime sahip bir kardan mili (Cardano sadece bir mühendis değil, okültistti) olarak düşünülür.

Marina Tsvigun'un "anonim cidules"ını yeniden yazarken, onları nasıl dengeleyeceğimi düşündüm: Rusya'daki tüm kadınlar böyle cadılar ve orospular değil. Sonra bir yerde yarı okuryazar yaşlı bir kadından bir mektup aldığımı hatırladım, öyle görünüyor ki, kaldırımda veya çöplük yakınında, çok dokunaklı, hatta düpedüz trajik bir mektup. Fonetik transkripsiyonun anlamı tamamen gizlediği yazımda sadece biraz düzelttim.

“Ruza Galya'dan selamlar.

İyi günler Semyonovna, dalas, narevalas'ı tatmin edici bir şekilde anlattığım mektubunu aldım. Semyonovna bir mektup yazıyor, ancak kağıdı gözyaşlarından görmüyor. Gelmeni bekliyordum Semyonovna, çok ağlıyorum ama şimdi neden yalnız olduğumu bilmiyorum, işten eve geldiğimde gözyaşlarına boğuluyorum ve her gün sen kendin nasıl yaşadığımı biliyorsun ve ben' Hayatım boyunca yaşadığım ve iyi şeyler görmediğim için çok üzgünüm ve eskisinin altında yanıma geliyorum neden güceniyorum ve şimdi biri birkaç kelime söyleyecek. Semyonovna Nina birazdan hastanelere varacak ve sağlığının pek iyi olmadığını yazıyorsun ama ne yapabilirim, sana gelmek istiyorum ama şimdi gelemem yarın kırk gibi Moskova'da olacağım yiyecek almak için gün, kırk gün, 31 Aralık'ta gitmiş olacağım. Semyonovna öldüğü için şimdi şaşırdım 21 Kasım avans aldı 22 işe gitmedim işe 12 saatte kalktığımda çok yorgundum ve vardiyadan sonra çayevinde nefes almaya gittim ve yapmadım bir daha dönme dediler bana saat 5'te öldüm masada oturdum çay odasında oturdum Dört köyde toplamda 500 ruble 9 gün harcamak yeterliydi semyonovna artık kırk gün kutlandı. Annem ve ana her akşam gidiyorlar, ama sağlıkla ağlamaya devam ediyorum, çok önemsiz, başım ağrıyor, çiftlikte çalışıyorum, eve geliyorum, hava karanlık, hiçbir yerde, bir yastık ve bir ayıcık için gideceğim. iki haftalığına alacağım. Semenon Novosti çok ötleğen öldü, Paşa'yı gömdük ve 9 günlüktü. Şimdi topal adam bugün öldü, gömülecek, böylece köşemiz hala boş, kardeşinde hala yeni, eğer talihsizlik nedeniyle ren geyiği kocası da gömüldü, trenin altına atıldı ve öldü. 7 aylık pozisyonundaydı, kürtaj yaptılar, şimdi onlar için çalışıyor, mektup gönderdiler ama cenazede değillerdi. Semyonovna her şeyi yazamaz, ama Nina'nın seni uyandırması mümkün, Semyonovna bir avcı gibi yürüyerek gelecek, yoksa unuttum. Boş yere karaladığım için kusura bakmayın, yapamıyorum, dolu gibi yaşlar süzülüyor, çok sıkıcı.

İşte böyle bir mektup: neredeyse bir Shakespeare draması, kaç ölüm olduğunu gerçekten anlamıyorsunuz: bir çay odasında ölen “o”, “Warlet”, “Pasha”, “topal”, “tek koca ”, elektrikli bir trenin altına atıldı (muhtemelen kendisi aynı sarhoş bankta düştü) ve doğmamış çocuğu - toplam altı kişi. Ve Joyce'un ruhundaki bilinç akışı ve İskandinav destanlarının destanı (“çay odasındaki masada öldü”, “çok genç yatıyordu”, “cenaze güzeldi, herkes mutluydu, herkes teşekkür etti” - pagan ziyafeti ne değildir? - ve en önemlisi, cesur son: “Semyonovna, iyileş, güçlen!”

Zor anlarda, bu beceriksiz metni yeniden okuyorum - ve tüm talihsizliklerim, içinde açıklananla karşılaştırıldığında tamamen saçma görünüyor: daha iyi ol, güçlen!

Ve başka bir yaşlı kadın -adını hatırlayamadım- hayatını Orel'de, komşunun beş duvarına yapışık, kül bloklu bir tavuk kümesinde yaşadı. Kimse bana inanmayacak, ama yemin ederim ki Shemyakin mahkemesinin zamanının dilinde konuştu, şey, sadece “yavru ayak, büyük lehçesi” olan bir Bunin karakteri: “Damadım, polis patatesleri ve o karacayı kes (yani saban demiri ile) ve kes” ; “Büyükanne, ilçe güvenlik servisine kafasını uzatıyordu ama umurunda değildi”; "Onunla içmeye başla, ama aniden ve öl."

Kore Savaşı yeni başlamıştı (eskiden “Karelya” derdik ve herkes Kuzeybatıda bir yerlerde çocuk ders kitaplarında coğrafya arıyordu) ve komşunun büyükannesi, şimdi onu gördüğüm gibi, bütün akşamları bahçemize bakan pencerede geçirdi. , kulağını tüp alıcısına yapıştırarak, yeşil bir kedinin gözünü kırparak oturdu ve şöyle dedi:

“Benim için başka bir şey kalmadı, kötü entislerin seslerinin gelişimini dinleyin. Belki de lanet gerçeği söylerler.

Yaşlı kadın cesur ve çok belirgindi.

Geriye dönüp baktığımda, yeni bir çağa geçişin ve bir çağda olanın - paralel bir evrene geçişin yavaş yavaş gerçekleştiğini görüyorum: biz ona geçtik ve üzerinden atlamadık. "Moskova Reklamcılığı" diyorum ve orada birisi birine bir tür "overlok" sunuyor ya da diyelim ki "sarhoş halleri kodluyor".

Bunlar ne tür overloklar? Belki bir yazım hatası, ama verlioks olmalı, yani tek gözlü yamyamlar, Homer's Polyphemus'un akrabaları mı? Ama hayır, genellikle farklı bağlamlarda yanıp sönerler, ancak tek bir transkripsiyon.

Ve ne anlama geliyor - "bir tıkınırcasına kodlama"? Bu bir şekilde kötü şöhretli "ahlaki kod" ile mi ilgili? Tibet'te ölmekte olan "Bardo Todol", "Ölüler Kitabı"na yüksek sesle okudukları gibi, aynı kodu gerçekten ayyaşlara da mı okuyorlar? Yoksa kodun metniyle gazetelerden lapa mı yapıyorlar? Ve bu murayı çiğneyip yutmayı teklif ederler: "Al ve ye, rahminde acı ama ağzında bal gibi tatlıdır."

Pekala, hiçbir şey net değil.

Sonra bir şekilde bir gönderide bir duyuru görüyorum: “Pas Kal, Algol ve Kobol dillerinden çeviri yapıyorum.”

Pascal nasıl bir dildir? Belki de Paskalya Adası'nın eski sakinlerinin nihayet çözülmemiş bir lehçesi olan bir tür Pasquan'dır? Ya da basitçe Blaise Pascal'ın dili: Ne de olsa bu büyük filozof ve tamirci, diğer şeylerin yanı sıra mükemmel bir stilistti. Eh, o zaman ilan ederdim: Fransızcadan çeviriyorum.

"Algol" biraz daha şeffaf görünüyor. Bu, muhtemelen, yukarıda bahsedilen sarhoş hastaların, hiç bast örmedikleri, ancak “sadece mu da mu” oldukları zaman böğürtlenleridir. Ve birileri mırıldanmalarını olağan Rus MOV'una çevirmeyi beceriyor, bu basit bir mesele, özellikle de bazen kendiniz başvuruyorsanız.

Ve “kobol” ile ne yapmalı, bu ne tür bir hayvan? Erkek, değil mi? Veya bir Avrupa kek çeşidi olan kobolt mu? Yine insanları kandırmak değil, doğrudan söylemek mümkündü: Alman-İskandinav bölgesinin küçük elemental ruhlarının dilinden tercüme ediyorum.

Ve birden aklıma geldi: Ya bunlar şaka değilse? Ya bu tür diller gerçekten varsa: Pascal, Algol ve Cobol?

Sadece henüz sözlükbilimcileri bulamadılar. Ve ilgili sözlükler satışta değildi.

Ve sonra bir önemsemeden yola çıkıyoruz ve şimdi Sovyetler Birliği'nde yaşamıyorum, ama başka bir ülkede, madeni paralarla hangi ülkede olduğu belli değil - çift başlı bir kartal, bir kutu kibrit yetmiş beşe mal oluyor ruble, gazeteler çekici kızların eve teslimi ve zengin beyler için içeceklerle atıştırmalıklar hakkında reklamlarla dolu.

Basit bir kara kitap formülünden doğan paralel bir evren: "Pascal - Algol - Cobol". Başlangıçta söz vardı.

Eski Sogdiana'da (burası Orta Asya'da bir yerde), İki Boynuzlu Makedon İskender'in işgali sırasında, derler ki, çocuklar arasında çok zor bir eğlence vardı: size sordular:

Kimin içinsin: ay mı güneş mi?

Ve masumca ağzından kaçırdın:

- Güneş için...

Ve denetçiniz tek ayağı üzerinde etrafınızda zıplamaya ve tüm gücüyle bağırmaya başlayacaktı:

“Lanetli Makedon için!” Falanjist faşist için!!

Ve sordun:

- Nasıl doğru olacak?

Ve sana cevap verdiler:

— Ay için, Soğd ülkesi için. Onun genişliğini büyüten daha tatlı ve daha güzeli yok. Korkunç kralımız, büyük Por, sınırlarımızı koruyor.

Ve asla yalan söylemeyeceğini bildiğin annene gittin ve sesin titreyerek sordun:

"Anne, kim daha önemli - Tanrı mı yoksa heybetli Kral Por mı?"

Ve annem tereddüt etmeden cevap verdi:

“Tanrı cennette, Por yeryüzünde.

Soğd diyalektiği, karşıtların birliği ve mücadelesi, Sfenks bilmecesi, çok eski zamanlardan beri hem kurtların beslenmesi hem de koyunların güvende olması için yorumlanmıştır.

Lenya Cemaati beni duvarların karton yumurta tepsileriyle kaplandığı temiz bir beşiğe (bir munalkada) sürüklediğinde, çok orijinal. Bu kuluçka makinesindeki sorun bir sanatçı ya da şair değil (dolayısıyla saflık), ancak bir "koleksiyoncu":

— Ve işte koleksiyonumun gerçek cevheri:

"Yanılmaz Kupon".

Onu düzeltmeye cesaret edemedim ama içimde bir şeyler titredi. Eski Ahit'ten yanan ve yanmayan bir çalı olan "Kupina" ile Tolstoy'un "Yanlış Kupon" karışımı - ne tür bir sürrealist, hangi oberiut böyle bir şey düşünürdü?

Her türden filolog ve mitografın anılarında veya yazılarında, sanki Sokrates-öncesinden gelmiş gibi, Khlebnikov'un yalnızca parçaları kalsaydı, harika ve öğretici olurdu! Torunlar bu “gümüş çıngıraklara” hangi açgözlülükle yapışır, her harfi sallar, seçenekleri karşılaştırır, yorum yapar, tartışırdı. Ve mevcut durumda, Khlebnikov çok hayal kırıklığı yaratıyor: kaba, uykulu bir grafomania su birikintisi içinde bir avuç bu tür “sıçrama”:

Ve köpüğün ihtiyarı, gözleri şiş, Bir bira bardağından Sürünerek, Kader ve rezillikle tehdit ediyor, Beyaz köpükten sürünerek çıkıyor.

Köpük, köpükten sürünerek ve hatta çarpıcı bir kafiye ile: "sürünerek" - "dışarı tırmanarak"! Ve buna yenilik ve hayat değiştiren denir...

Ama görünüşe göre kendisi, Herakleitos'la görkemle karşılaştırmak için her şeyi yaptı: şiirlerini tamamlamadı ve onları kurtarmadı, onları bir tür yastık kılıfı içinde sürükledi (yoksa hepsi bir masal mı?), onları çöpe attı. ayçiçeği kabuğu gibi. Ama görünüşe göre, kaderden kaçamazsınız.

Napolyon, "Benim gibi bir adam bir milyon insanın hayatına tükürür," diye itiraf etti. Ve bu hayatları üzerine tükürdüğünden iki kat daha fazla mahvetti - iki yüz yıl öncesinin ölçeği açısından, bu Hitler'in II. Dünya Savaşı'ndaki kanlı hasadı ile oldukça karşılaştırılabilir. Ve yakalanan Türkleri günümüz Tel Aviv'inde vurdu: o zamanlar düşünülemez ve affedilemez bir suç. Ve çok farklı şeyler yaptı.

Ancak, büyük Rus vatansever şairleri Puşkin ve Lermontov'un ölümünden sonra onun hakkında yazdıkları - onun hakkında, Leo Tolstoy'un da "hiç örneği olmayan aptallık ve alçaklık" atfettiği Deccal hakkında;

Puşkin:

Utançla kararmasına izin ver

Bugün tahttan indirilen gölgesini Delilikle suçlayacak olan o korkak!

Övgü! .. Rus halkına çok şey gösterdi Ve dünyaya sürgünün karanlığından sonsuz özgürlük miras kaldı.

Lermontov:

Kasvetli bir sürgün, bir ihanet kurbanı,

Ve kaderin kör kaprisleri,

Yaşadığı gibi öldü - ataları ve çocukları olmadan - Yenilmesine rağmen, ama bir kahraman!

Rastgele bir kader oyunuyla doğdu

Ve üzerimizden bir fırtına gibi uçtu;

O dünyaya yabancıydı. İçindeki her şey bir muammaydı, Yükseliş günü - ve düşüş saati!

Ve tüm bunlar bu noktaya kadar: 1945-1946'da Tvardovsky'yi veya orada bir tür Simonov'u hayal etmek mümkün mü? Hitler'in ölümüne trajik övgüler, kendisine “övgü” ilan edilecek, “kahraman” olarak adlandırılacak, “Rus halkına kim çok şey gösterdi”? Bu varsayım kesinlikle harika, çünkü (bir zamanlar) ünlü dindarlarımız her şeyden önce serflerdi ve ancak o zaman - şairlerdi ve asla tarihsel olarak düşünen insanlar olmadılar. Hitler onlar için sadece “ele geçirilmiş bir Fuhrer” idi, bir cin değil, kaderin somutlaşmışı değildi. Kader, kader - tüm bu kavramlar onlar için anlaşılmaz; yetenekleri, akılları sadece basit bir ikilem için yeterliydi: "soylu öfke" - bir yanda "lanet kalabalığı", "aşağılık işgalciler" - diğer tarafta.

"Aa! Bu ses her şeydir. İşte açıklaması: geçmiş, şimdi, gelecek - tüm bunlar Aum'un sesi. Ve üç dünyanın dışındaki her şey aynı zamanda “Aum” sesidir.

Neden tam olarak "Lum", "Mu" değil, "Aha" veya başka bir şey değil? Neden bu seste üç Veda'nın tümü, üç dünyanın tümü katlanır? Ama kimse "Pi" sayısının neden bir şekilde çok garip olduğunu açıklamayacak: 3.14 ..? Ve yarıçap daireye tam olarak üç kez sığarsa, yuvarlak ve eksiksiz görünseydi ne kadar estetik, pratik ve pedagojik olurdu! Ama bizim kendi estetiğimiz var ve Tanrı'nın da kendi estetiği var. Her şeyin sıralandığı ansiklopedi "Kuran" ile karşılaştırıldığında, bir kişi için Kuran'ın bir ayetinden daha az gizemli ve karanlık değildir. "Pi" sayısı hakkında söylenebilecek şey, dipsizliği, tükenmezliği ile korkutmasıdır: virgül yerine kaç rakam koyarsanız koyun, bunların sonu gelmez.

Ve burada başka ilginç olan ve bence kimse fark etmemiş: Borges'in eserindeki 14 sayısının sembolizmi. Sık sık buna atıfta bulunur: "Tanrı'nın Mektupları" adlı kısa öyküde, tüm evrenin büyülü formülünü içeren on dört tutarsız (veya görünüşte tutarsız) kelimeden oluşan bir sözden bahsedilir; "Asterius Evi"nde "her şey durmadan, on dört kez tekrarlanır." Borges sonsuzluğu temsil etmek için neden bu özel sayıyı seçti? Sanırım "Pi" sayısının karanlık kuyusuna da eğildi, ancak asıl mesele on dörde kadar olan tüm sayıların bir anlam ifade etmesi ve çok şey ifade etmesidir (sembolizmi listelemeyeceğim). On iki ilahi mükemmellik, on üç bir düzine cehennem ve on dört mü? Hiçbir şey, hiçbir şey, bir uçurum, insan bilincine erişimin olmadığı mistik bir gece: Karamazov Kardeşler'in onunla karşılaştırıldığında katrilyonlarcası nedir?

Dürüst olmak gerekirse, 3.14 sayısı... "Tanrı'nın mektubu", Mutlak'ın hiyeroglifidir.

93 Ağustos - 94 Eylül

İÇERİK

TEPLY STAN 3 TATİL

Efsane 3

küçük bir hayat 9

İnanç 15

sonsöz 24

YURI NIKOLAEVICH STEFANOV: OTOPORTRE 25

ben

HELIOPOLIS 32'DEN AKREP ADAM

RENE GUENON, BÜYÜK SUFI, XX YÜZYILIN TAPİNCİSİ 39

RENE GUENON VE GELENEKSELLİK FELSEFESİ 50

BİRİNİN HİZMETİ YA DA KARŞILAŞTIRMALI TAVSİYE ÇALIŞMALARINA GİRİŞ 65

YAŞAMA VE KONUŞMA ALANI 70

NİHAİ DENKLEM VEYA RUHLARIN GECESİ 87

"ORTA İMPARATORLUK"TAN GÖRÜNMEZ BÜLTEN 128

"Şambala Yolunda Kaybolmayın" 129

JACQUES LACARIERE "GNOSTICS" KİTABI HAKKINDA BİRKAÇ SÖZCÜK 137

DÖRT ÇİTİN ARASINDAKİ ASLAN 142

"SONSUZLUĞUN UCUZUNDAKİ MUCİZELER" 144

MONFACON DE VILLARD VE İKİZİ 146

BÜYÜK ÜÇLÜ FABRE D'OLIVE 168

Canavar YOK, İNSAN YOK, TANRI YOK 179

KÜÇÜK Kuzen Lucifer 196

DEMİR DİREK 208'DEKİ VAHŞİ ADAM

III

ATEŞİN OĞULLARI, DUL ÇOCUKLARI 220

KAPTAN KOPEIKIN JOY ROGER BAYRAĞININ ALTINDA 239

...YANGIN İZLERİ... GUSTAV MAYRINCK'İN PİROMAGİĞİ 249

ARTHUR MAKEN'İN SİMYASAL TENTÜRÜ 271

Cehennem Manzarasının Arka Planında Otoportre 315

SİHİRLİ DAĞ RENE DOMAL 317

DÜNYALAR ARASINDAKİ KUYULAR 329

WARROCKS CLAUD SEGIOLE 345

"SEN BENİM KALEMİMDİN..." 374

“BEN HEPSİYİM - DEV BİR ÇELİK...” 390

AHRIMAN VE MAMMON ARASINDA RUSYA 403

KİMİ TAKİP ETMEK? 406

BABİL piyango 411

EDEBİYAT 414 HAKKINDA LİTERATÖRLER NE OLSUN?

KAYGI ARASINDA ARTIRMA 417

"AYNI KONUDAN HAYALLERİMİZ BİZ..." 420

UYGULAMALAR

DRAP NIDS

1. DRAPA GELENEĞİ 424

7. GOLLUM - GOLEM, SMEAGORL - SMERDYAKOV 427

17. LILITH - LOLITA 435

ÜÇ DOĞUM 441

SÖZCÜ VE fahişe,

VEYA "KENDİNİ PARÇALAMA" RUBLE 448

ANALEKTA FELSEFESİ 451

[1] Stefanov tarafından saygı duyulan İdris Şah, 1996'da "astroloji açısından kusursuz bir ölümle öldü, Zodyak'ın doğduğu andan itibaren tam olarak 1 derece kaymasına izin verdi"

[2] Stefanov Yu.N. Son Denklem veya Ruhların Gecesi. Bu kitapta bakın.

[3] Sihirli Dağ. - M., 1995. Sayı III. S.316.

[4] Platonov A.P. genç deniz. - M., 1988. S. 192.

[5] Magic Mountain... S. 316. Erken çocukluk döneminde benzer bir şey, dul kadının hatırladığı Daniil Andreev (Yu.N. için koşulsuz yetki) tarafından deneyimlendi: Bir çocuğun ruhu için, bir yol olarak ölüm kavramı cennete beklenmedik bir sonuca yol açtı. Yaz aylarında ... çocuk kendini boğulmak üzereyken nehir üzerindeki köprüde yakalandı. - kederden değil, kayıp sevdiklerini görmek için tutkulu bir arzudan ”(Andreeva A.D. Daniil Andreev'in karısı tarafından anlatılan hayatı // Andreev D.L. 3 ciltte toplanan eserler - M., 1993. T 1, s. 8 ). Bu durumda Chevengur'un motiflerinin (daha önce bahsedilenlerin dışında - ayrıca romanın finali) ve Stefanov'un ölüm hakkındaki görüşlerinin nasıl örtüştüğü merak ediliyor.

[6] Bütün bu "ölmekte olan düzyazının çöküşü" (5 büyük şey) ve birkaç erken hikaye yakın zamanda yayınlandı: Stefanov Yu.N. Meleklerin sundurma. - M.: Bağlam-9, 2004. - Not. L. Yartseva.

[7] İslam. Ansiklopedik Sözlük. - M., 1991. S. 232.

[8] Bu, Y. Danzas'ın (Yu. Nikolaev) ayinlerin Dionysos'u hakkındaki sözlerine benzer, “İlahi ile madde arasındaki ayrımda işkence gören acı çeken bir manevi öz örneği” (Nikolaev Y. Aramada Divine of the Divine - Kiev, 1995. S. 29) . Dionysos'un, diğer şeylerin yanı sıra, eski Yunan mitolojisinde şarabın "mucidi" olduğunu bir kez daha söylemeye gerek yok mu? Ancak “tarım çemberinin tanrısı” olarak (A.F. Losev), imajı Yu.N. için çok şey ifade eden Cain ile oldukça karşılaştırılabilir. Stefanova (daha fazlası aşağıda). St. Örneğin Büyük Fesleğen, akşamdan kalma "Kabil'in laneti" olarak adlandırdı (Büyük Aziz Basil. Creations. - M., 1846. Bölüm IV. S. 251).

[9] Per. İngilizceden. V. Britanishsky kitaptan: XX yüzyılın Batı Avrupa şiiri. - M., 1977. S. 95.

[10] Bu, “kozmik” (M. Eliade'ye göre) veya “halk”, yarı-pagan Hıristiyanlığı ifade eder.

[11] Khodasevich V.F. Salınımlı tripod. Favoriler. - M., 1991. S. 545.

[12] Bakınız: Stefanov Yu.N. "Ben hepsiyim - büyük bir oymacı ...". Aynı kitapta bkz. kendi: Mamleev, Gurdjieff, Pelevin ve daha fazlası hakkında. Aynı kitapta bkz. Polikovskaya L. Biz bir önseziyiz ... bir öncü ... Mayakovsky Meydanı 1958 - 1965. - M., 1997: Rovner A. Üçüncü Kültür. - St.Petersburg, 1996; Unio Mistica. Konuşma

Yu Mamleev ve S. Ryabov ile Kvelle // Edebi İnceleme. 1998. No. 2.
68 - 74.

[13] Stefanov Yu.N. Mamleev, Gurdjieff, Pelevin ve daha fazlası hakkında. Aynı kitapta bkz.

[14] age.

[15] Bogomolov N.A. Mikhail Kuzmin: makaleler ve materyaller. - M., 1995. S. 151-162.

[16] Bu seyir Yu.N. Kutsal Topraklara bir önceki geziden daha fazla.

[17] Düzenleme sürecinde Yu Stefanov, Yu. Solovyov tarafından alıntılanan bölümü çıkarmayı tercih etti; Drapovy Nid'in son versiyonuna dahil edilmedi. - Not. A. Yartseva.

[18] Manevi bir öğretmenle kendini özdeşleştirme Sufi uygulamasında bulunabilir: Şair Celaleddin Rumi (1207-1273), akıl hocası Şemsiddin Tebrizi'nin ortadan kaybolmasından sonra, kendisine adanmış bir “Divan” yarattı, kendinden geçmiş doğaçlama bir koleksiyon , içinde ruhsal olarak ölü bir arkadaş olarak reenkarne oldu.

[19] Yuri Stefanov bu konudaki inancını son notlarından birinde özetledi (bkz: Bağlam-9. - M., 2000. Sayı 6. S. 12). - Not. A. Yartseva.

[20] Bakınız: Washington P. Madam Blavatsky'nin Babun'u. - M., 1998. S. 445; Stefanov Yu. Analecta Philologiae. Aynı kitapta bkz.

[21] Zhukov D. Basiretçilerle görüşmeler. Hikayeden bölümler // Kelime. 1990. No. 10. S. 81-82.

[22] Bulgakov S.N., Florensky P.A. Anna Nikolaevna Schmidt (1851 - 1905) // Schmidt A.N. Üçüncü antlaşma. - SPb., 1993. S. 190.

[23] Yu.N. davasında bu düşüncelerin özel önemi göz önüne alındığında, onları daha geniş bir kapsamda sunuyoruz. Yani O.E. Mandelstam, “Scriabin ve Hristiyanlık” adlı raporunda şunları söyledi: “Sanat bir fedakarlık olamaz, çünkü zaten başarılmıştır, kurtuluş olamaz, çünkü sanatçı ile birlikte dünya zaten kurtarılmıştır - geriye ne kaldı? Tanrı ile neşeli bir birliktelik, sanki Baba'nın çocuklarla oyunu, kör adamın kör adamın ve ruhun saklambaç oyunu gibi! Hıristiyan sanatında yer alan ilahi kurtuluş yanılsaması, tam olarak, gizemin yollarında dolaşmamıza izin veren İlahi Olan'ın bizimle bu oyunuyla açıklanır, böylece bizler, katarsis deneyimlemiş olarak kendimizden kurtuluşa saldırabiliriz. , sanatta kurtuluş. Hıristiyan sanatçılar, olduğu gibi, kurtuluş fikrinden kurtulmuşlardır, köleler ve vaizler değil ”(Mandelstam O.E. 2 ciltte çalışır - M., 1990. Cilt 2. S. 158).

[24] ' L.N. Gumilyov, Heftalit (İsmaili) yaşlı adam-pira ile olan iletişiminden bahsetti. Ek olarak, sadece "Eski Türkler" monografisine bakın (Maniciliği savundular), "Apocrypha" da (Antik Rusya ve Büyük Bozkır. - M., 1989. S. 592 - 595), 12. bölümde "Aramada" kurgusal bir krallığın ”(“Çift”) nedenini anlamak için Yu.N. Gumilyov'un sözleri, "Drape Trinity"de ("Drapovye Nidy") siyah-beyaz tanrıyı tersine çevirdiğini doğruladı. (Bu bölüm, "Drapovye Nid" nin Yu.N. Stefanov versiyonu tarafından onaylanan finale dahil edilmedi. - L. Yartsev tarafından not.) Ve yine de - Yu.N.'nin gerçek inisiyelerine. kabul edilen Gumilyov Sr. ...

[25] Yanovsky V.S. Elysian'ın Tarlaları. -- SPb., 1993. S. 13 Karşılaştırın: “Rus Montparnasse'ın manevi soykütüğü için daha da önemli olan, Gnostisizm tutkusu, özellikle de Marcionite iknası. Bu, yalnızca hakkında sıkça yazılan Poplavsky için değil, aynı zamanda <G.V.> Adamovich ve tüm "Paris notası" ve "not"tan hoşlanmayan Nabokov için de geçerlidir. <...> Bununla ilgili daha fazla ayrıntı, Vladimir Nabokov'un Sergei Davydov'un "Matryoshka Metinleri" adlı tezinin "İcraya Davet" Romanındaki Gnostik İtiraf" bölümünde bulunabilir. - Münih, 1982. S. 100 - 182 (Korostelev O.A. "Yorumlar" üzerine yorumlar // Adamovich G.V. Toplanan eserler. Yorumlar. Comp., nos lesl. ve kabul. O.A. Korostelev. - St. Petersburg ., 2000. S. 604 -605). Bu arada, Yu.N. Stefanova: "Analecta Pliolio£Izh" ve "Lilit-Lolita" ("Drape Nida").

[26] Bağlam-9. Vyi. 2... S. 119-120.

[27] Rusça konuşan Yahudilerin yazım yeniliği üzerinde oynayan Yu.N. "G-d" şiirinde yazdı:

Ah, bu Tanrı nasıl kanla cilalanmış, Kan için - ayyy, ruhtur.

Ruhunu hortlağa ver, Gerisi bir kuruş etmez.

evlenmek Phillip'in Gnostik İncili'nin 50. ayetiyle (Nag Hammadi. II. 3): “Tanrı, insanları yiyip bitirendir. Bu nedenle, ona bir adam kurban edildi ”(Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı. Araştırmalar, metinler, yorumlar. - M., 1989. S. 281).

[28] Nikolaev Yu, Tanrı'yı arıyor. - Kiev, 1995. S. 178.

[29] age. 165.

[30] 'Guenon R. Nicelik Krallığı ve Zamanın İşaretleri. - M., 1994. S. 154.

[31] age. s. 156-163.

[32] Rozanov V.V. Kendim ve hayatım hakkında. - M., 1990. 582 ile.

[33] Aslında kitabın başlığı "teosofizm" kelimesini kullanıyor; yazar, Blavatsky'nin ve arkadaşlarının öğretilerini temelden teozofiden ayırıyor. - Not. L. Yartseva.

[34] İlk kez ІО tarafından Rusça'ya çevrildi. Stefanov. Felsefe Sorularında yayınlandı (Co 3, 1993).

[35] Eliade M. Uzay ve tarih. - M., 1987.

[36] Gudnon R. La crise du monde moderne. - S., 1964. S. 119.

[37] age. 48-49.

[38] Guenon R. La mdtaphysique oryantale. - S., 1939. S. 10.

[39] ' Guenon R. L'introduction gdnerale a 1'etude des doktrins hindous. - S., 1921. S. 126.

[40] Op. no: Mdroz L. Ren£ Gu£non ou la Sagesse initiatique. - S., 1962. S. 189.

[41] Guenon R. Les Etats katları de L'Etre. - S., 1932. S. 31.

[42] age. 32.

[43] Op. Alıntı yapılan: Pomerantseva L.E. Geç Taocular. - M., 1979. S. 18.

[44] ' Gudnon R. Apertus sur 1 'başlatma. - S., 1946. S. 25.

[45] age. 65.

[46] - Action Francaise grubunun kurucusu ve Pétain hükümetinin gelecekteki ideoloğu Charles Maurras, Guenon'un Modern Dünyanın Krizi'nin yayınlanması hakkında yakıcı bir şekilde "Mösyö Guenon'un manvantarlarında kafası tamamen karıştı," diye yazdı.

[47] Gu6non R. Orient ve Occident. - S., 1924. S. 150.

[48] ' Bu teori, Fridtjof Schyuon'un yazılarında daha da geliştirildi. Bakınız, Nair: Schuon F. De Tunitd transcendante des dins. — S., 1948.

[49] Guénon R. Symboles de la Science kutsal kitabı. - S., 1986. S. 169.

[50] Guenon R. Apertus sur 1 'inisiation... - S., 1946. S. 131.

[51] age. s. 134.

[52] Guenon R. Orient ve Occident. s. 61. Bu fikirlerin A. Solzhenitsyn'in "eğitimlilik" hakkındaki düşünceleriyle çarpıcı benzerliğini görmemek mümkün değil.

[53] 1 Schuon F. De Funite aşkın... S. 128.

[54] Gudnon R. La krizi... S. 23.

[55] 'Gu6non R. L'giriş... S. 23.

[56] Gu£non R. La krizi... S. 26.

[57] age. s. 102.

[58] Gudnon R. Le itgne de la quantitd et les signes des temps. - S., 1945. S. 152.

[59] Gudnon R. La krizi... S. 88.

[60] age. 95.

[61] Schuon F. L'oeil du coeur. -- S., 1950. S. 130.

[62] Daumal R. Rene Guenon, Cahiers de la Pleiade. Yazdır. Et, 1951.

[63] Gu6non R. Le r6gne... S. 129.

[64] Ibici. R. 157. Benzer bir şey A.F.'de bulunabilir. Dialectic of Myth'te yirmi yıl önce yazan Losev: “Gerçekten gerçek zaman hakkında konuşmak istiyorsanız, o zaman, elbette, her zaman homojen değildir, kirpiler tamamen göreceli ve koşullu olabilir ve genişletilebilir . Kim üç saniyeyi bir yıl, bir yılı üç saniye olarak deneyimlemedi? Hatta 1914'ten beri zamanın bir şekilde yoğunlaştığını ve daha hızlı akmaya başladığını düşünüyorum. Apokaliptik beklentiler (...) tam olarak zamanın yoğunlaşması, zamanın sonuna yaklaşması ve ardından çözülmesiyle açıklanır. — Losev A.F. Erken çalışmalardan. - M., 1990. S. 472.

[65] Bakınız, örneğin: Serant P. Rene Gu6non. - R. 1953; Chacornac R. La vie de Rene Gu6non. —P., 1958; Mdroz L. Rend Gu6non, ou la Sagesse initiatique. — S., 1962.

[66] Georgy Neznamov takma adıyla "Yorumlar" (1992) dergisinin 1. sayısında yayınlandı.

[67] İlk Yunan filozoflarının parçaları. - M., 1989. Bölüm 1. S. 143.

[68] age. 217.

[69] Platon. Op. 3 ciltte - M., 1971. T. 3. Bölüm 1. S. 463.

[70] Evola J. La Doctrine de Gueuveii. - Milano, 1976. S. 80.

[71] age. s. 80.

[72] Plotin. Les Enndades. - S., 1925. T. 2. S. 176.

[73]

Platon. İngiltere. op. 477.

[74] Parçalar... S. 444.

[75] G age. 445.

[76] age. 444.

[77] n Platon. İngiltere. op. T. 2. S. 19.

[78] Sapelkin A. Nostradamus'un Kıyameti. - M., 1993. S. 90.

[79] Nietzsche F.Op. 2 ciltte - M., 1990. T. 1. S. 660.

[80] Kabul et. Svasyana K. içinde: Nietzsche F. Uk. op. 813.

Borges H.L. Op. 3 ciltte - Riga, 1994. Cilt 1. S. 188.

[81] age. 175.

[82] age. 164.

[83] Lossky V.N. Doğu Kilisesi'nin mistik teolojisi üzerine deneme. - M., 1991. S. 231.

[84] Mahabharata'nın felsefi metinleri. - Aşkabat, 1977. Sayı. 1. Kitap. 1. Bhagavad Gita. 124.

[85] age. 111.

[86] Plotin. Veya. cit. 176.

[87] Felsefi metinler... Uk. op. 199.

[88] Upanişadlar. - M., 1967. S. 213.

[89] Filokalia. - Kutsal Üçlü Sergius Lavra, 1992. T. 3.

[90] Dhammapada. - M., 1960. S. 93.

[91] Lossky V.N. k. op. 153.

[92] Op. Alıntı yapılan: Kalbin Duası // Koleksiyon. - Brüksel, 1954. S. 116-117.

[93] Op. Alıntı yapılan: Kalbin Duası // Koleksiyon. - Brüksel, 1954. S. 115.

[94] Upanişadlar... S. 130.

[95] age. S. 142. — Burada zamanla açıkça sonsuzluk kastedilmektedir.

[96] Sholem G. Yahudi mistisizmindeki ana akımlar. - Kudüs, 1993. T. 1. S. 231.

[97] Upanişadlar... S. 209.

[98] Rigveda. Seçilmiş ilahiler - M., 1972. S. 259.

[99] Rig Veda. Seçilmiş ilahiler - M., 1972. S. 260.

[100] Krylov K. Gelenek ve bilgi / Sihirli Dağ. 1997, No. 6. S. 397-398.

[101] "Gök ve yer beni duysun." Vedik şiirden. V. Tikhomirov'un şiirsel düzenlemesi. - M., 1984. S. 41.

[102] Afanasiev A. Slavların doğa üzerine şiirsel görüşleri. - M., 1869. T.

3. S. 718.

[103] Eski Hint felsefesi. Başlangıç dönemi. - M., 1963. S. 45.

[104] age. 29.

[105] Borges H.L. İngiltere. op. 183.

[106] 1 Rig Veda... S. 200.

[107] Platon. İngiltere. op. 450.

[108] George Orwell'in “1984” romanındaki “proleterlerin” (proleterlerin), Eliade'nin “Pelerina”sının kahramanları gibi “muzaffer sosyalizm ülkesinde” yaşayanların, birayla ilgili herhangi bir sorun yaşamamaları dikkat çekicidir. Tüketim ve meyhanede seslerini alçaltmayın: “Bir bira istiyorum” yaşlı adam peşini bırakmadı. “Bir bira bardağı çizmek zor mu?” Benim zamanımda sizin litreleriniz yoktu.”

[109] Eliade M. Images ve sembolleri. - S., 1979. S. 109.

[110] Eliade M. Le sacre et le profane. - S., 1965. S. 110.

[111] Steinsaltz A. On üç yapraklı gül. - Kudüs - Moskova - Riga, 1990. S. 151-152.

[112] Benoist L. L'Esoterisme. - S., 1965. S. 17.

[113] "Gök ve yer beni duysun." Vedik şiirden. - M., 1984. S. 47-51.

[114] Ivanov Vyach.Vs. Önce - sırasında - sonra? Kitaba Önsöz: Frankfort G. ve diğerleri Felsefenin arifesinde. - M., 1984. S. 8.

[115] Eski Hint felsefesi. Başlangıç dönemi. - M., 1963. S. 139.

[116] Steinsaltz A. Uk. op. 95.

[117] Kitaptaki "Ebedi dönüş efsanesi" bölümüne bakın: Eliade M. Kozmos ve tarih. - M., 1987.

[118] Eliade M. Mitler, reves ve gizemler. - S., 1972. S. 157.

[119] Eliade M. Le sacrd et le profane... S., 139.

[120] Eliade M. Görev. Dinde Tarih ve Anlam. - Şikago, 1969. S. 126.

[121] Eliade M. Mythes, reves et mysteres.... S. 179.

[122] Evola J. Le Yoga tantrisi. - S., 1975. S. 38 - 39.

[123] Abelio R. Prdface: Meyrink G. La nuit de Walpurgie. - S., 1963. S. 14-15.

[124] Andreev D. Dünyanın gülü. - M., 1991. S. 35.

[125] Bu bölümün Karamazov Kardeşler'deki ünlü sahnelere benzerliği kendini gösteriyor.

[126] HP Blavatsky. Gizli Doktrin. - L., 1991. T. I, bölüm 2 - 3. S. 117.

[127] Eliade M. Le sacrd et le profane ... S. 133 - 134.

[128] Afanasiev A. Slavların doğa üzerine şiirsel görüşleri. - M., 1868. T. I. S. 577.

[129] Jordan V. Canavarlar, insanlar, tanrılar. - M., 1991. S. 155.

[130] Propp V. Bir peri masalının tarihsel gözenekleri. - L., 1986. S. 217.

[131] HP Blavatsky. İngiltere. op. T. I, bölüm I. S. 116.

[132] Coomarasvamy A. Hindouisme et bouddhisme... - R., 1949. R. 20.

[133] 1 Le livre des morts des anciens dgyptiens. - S., 1907. S. 337.

[134] Bayram K.F. Kuzey Amerika'nın yerli sanatı. - M., 1985. S. 195-196.

[135] Jordan V. Uk. op. 117.

[136] Ka, büyük olasılıkla okültistlerin "astral bedeni"ne karşılık gelen, insanın ruhsal varlığının kiplerinden biridir. Antik çağlardan beri yılan, ruhun bedenden ayrılmasıyla özdeşleşmiştir.

[137] Eski Mısır hikayeleri ve hikayeleri. - L., 1979. S. 34.

[138] 1 age. 200.

[139] Bakınız: Afanasiev V. Uk. op. T. 1. S. 578 - 579.

[140] Eliade I. Le sacre et le profane... S. 134.

[141] ' Loriah I. Özellik des Rdvolutions des Ames. - S., 1905. S. 218.

[142] Swedenborg E. Cennet hakkında, ruhlar dünyası hakkında ve cehennem hakkında. - Kiev, 1993. S. 305.

[143] Lu Kuan Yu. Taocu yoga, simya ve ölümsüzlük. - St. Petersburg, 1993. S. 95.

[144] Steiner R. Mistik bir gerçek olarak Hristiyanlık ve antik çağın gizemleri. - Erivan, 1991. S. 77.

[145] Aiollodor. Mitolojik kitaplık. - L., 1972. S. 63 - 64.

[146] Graves R. Antik Yunan Mitleri. - M., 1992. S. 135.

[147] Eliade M. Images ve sembolleri. - R., 1979. R. 97.

[148] Avalon A. Yılan Gücü. T.I. - M., 1992. S. 92.

[149] Platon. Op. 4 ciltte T. I. - M., 1994. S. 589.

[150] Cehenneme giden yollar. - SPb., 1996. S. 69.

[151] age. 70.

[152] Rak I.V. Eski Mısır Mitleri. - St. Petersburg, 1993. S. 55.

[153] Dünya halklarının mitleri. T.I. - M., 1980. S. 34.

[154] Steiner R.W.c.Op. 68.

[155] Edebiyat dergisi. 1992. No. 2. S. 237.

[156] age. 238.

[157] Op. Alıntı yapılan: Batalin N. Hint Krallığı Efsanesi. - Voronej, 1876. S. 94.

[158] Eski Rusya'nın edebiyat anıtları. XIV - XV yüzyılın ortası. - M., 1981. 49'dan.

[159] Roerich N.K. Favoriler. - M., 1990. S. 168, 171.

[160] Cit. V.I.'nin el yazısı çevirisine göre. Bernatskaya.

[161] Cit. Alıntı yapılan: Batalin N. Uk. op. 15.

[162] HP Blavatsky. Hindustan'ın mağaralarından ve vahşi bölgelerinden. - SPb., 1912. S. 279 (Yeniden basım, yeniden basım: - M., 1991.)

[163] Neville P. Les tenebreux de 1'Histoire. - S., 1975. S. 90.

[164] Saint-Yves d'Alveidre. Hindistan'ın Avrupa'daki Misyonu. - Pt., 1915. S. 40.

[165] Nicholas Roerich'in raporlarına göre, bu uçaklar onun zamanında zaten mevcuttu: “...yüksek irtifada parlak bir şeyin kuzeyden güneye doğru hareket ettiğini fark ediyoruz. ... Güneşte parıldayan, mavi gökyüzünde açıkça görülebilen hacimli küresel bir cisim gözlemliyoruz. Çok hızlı hareket ediyor ”(Roerich I. Uk. Op. P. 190).

[166] Hutin S. Des mondes souterraines veya Roi du Monde. - S., 1976. S. 294.

[167] Rev. Florensky. P. Teolojik mirastan. "İlahi Eserler". Sorun. 1. - M., 1977. S. 130.

[168] Ouspensky PD Fragments d'un Enseignement inconmi. - S., 1968. S. 102.

[169] Benoit Luc. Ezoterizm // Yorumlar. 1992. No. 1. S 32.

[170] Upanişadlar. - M., 1967. 185'ten.

[171] Neuville P. Les dessous tdndbreux de 1'Histoire. - S., 1976. S. 24.

[172] age. 15.

[173] Guyio L. Altın Şafak'ın bilim kurgu yazarları // Magic Mountain, No. 3. - M., 1995. S. 234.

[174] Guenon R. Apergus sur 1'başlatma. - S., 1964. S. 241.

[175] Arnold P. Le Rose-Croix ve ses raporları, en iyi Franc-Ma^onnerie. - S., 1979. S. 89-90.

[176] Bauer V., Dumots I., Golovin S. Semboller Ansiklopedisi. - M, 1995. S. 296-297.

[177] Eco W. Foucault'nun sarkacı. - Kiev, 1995. S. 579.

[178] Neuville R. Or. cit. 16-17.

[179] Sprenger J., Insistoris G. Cadıların Çekici. - Saransk, 1991. S. 100.

[180] Frans A. Sobr. op. sekiz ciltte. T. 2. - M., 1958. S. 377.

[181] Bauer, W. ve diğerleri Kararname. op. 437.

[182] Koyre A. Mistikler, ruhçular, 16. yüzyıl Almanya'sının simyacıları. - M., 1994. S. 54-55.

[183] Rönesans Demonolojisi. - M., 1996. S. 25.

[184] age. s. 26 - 27.

[185] age. 217.

1 age 228.

[186] Aralık op. 136.

[187] 1 Op. op. 160.

[188] 18. yüzyılın Fransız hikayesi. - M., 1989. S. 98 - 99.

[189] 1 V. Solovyov'un çevirisinde Altın Pot'tan alıntılar, baskıya göre verilmiştir: Hoffman E.T.A. Altın kap. - M., 1958. S. 71, 87-88.

[190] Odoevsky V. Romanlar ve hikayeler. - M., 1992. S. 126-127.

[191] Kararname. op. s. 128-129.

[192] ' age. 135.

[193] age. 196.

[194] Shtepa V. İnversiyon. - Petrozavodsk, 1998.

[195] ' age. 173

[196] Aynı eser. s. 180-181

[197] Andersen H.K. Peri masalları. - M., 1990. S. 32 - 33, 43 - 44.

[198] Aklımda , Masonluğun Tapınakçılardan miras aldığı bazı formları ve öğretileri var, onlar da onları Asya'da erken Haçlı Seferleri sırasında orada yaşayan son Maniheistlerden benimsedi. Maniheistler bu öğretileri, bilgilerini Pisagorcular, Esseniler ve Mithraistlerin ortak çabalarıyla kurulan İskenderiye okulunun hazinesinden alan Gnostiklerden aldılar. - Not. Fabra d'Olivet.

[199] Ne zaman dharma zayıflasa,

Ve kanunsuzluk üstesinden gelir, kendimi yaratırım, Bharata,

Doğruların kurtuluşu için, kötülerin ölümü için,

Yaştan çağa yasanın onayı için doğdum.

(Bhagavad Gita. - Aşkabat, 1977. S. 95.)

[200] Andreev. D. Dünyanın gülü. - M., 1991. S. 112.

[201] d'Olivet'in bu pasajları ile A. Dugin'in Komplo Teorisi'nde ortaya koyduğu "Avrasyalılar" ve "Atlantistler" arasındaki ebedi kan davasına ilişkin teorileri arasındaki semantik ve terminolojik analojinin doğru olup olmadığını yargılamaya cüret etmiyorum. tesadüfi.

[202] Roerich N.K. Favoriler. - M., 1990. S. 157.

[203] age. 187.

[204] Batalin N. Hint krallığının efsanesi. - Voronej, 1876. S. 94.

[205] age. 15.

[206] Neuville P. Les dessous tenebreux de THistoire. - S., 1975. S. 90.

[207] Alveidre Saint-Yves d'. Hindistan'ın Avrupa'daki Misyonu. - Petrograd, 1915. S. 98.

[208] age. 40.

[209] age. S. 41. Alıntıda çevirinin üslubu korunmuştur.

[210] Fabre d'Olivet. Histoire philosophique du tür insan. - S., 1824. S. 254.

[211] Lomakina I. Ja-Lama Başkanı // Bilim ve Din. - 1991. - K? on bir.

[212] Bilim ve din. - 1992. - No. 1.

[213] "İskenderiye" ve baskıdan tüm alıntılar: Eski Rusya edebiyat anıtları. 15. yüzyılın ikinci yarısı. - M., 1982.

[214] Roerich N.K. Favoriler. s. 7-8.

[215] age. s. 168, 171.

[216] Hutin S. Des mondes souterrains veya Roi du Monde. - S., 1976. S. 294.

[217] age. s. 301, 303.

[218] Upanişadlar. - M., 1967. S. 185.

[219] Ogonyok dergisinde yayınlandı. - 1989. - Hayır. 47.

[220] Lefort R. Gurdjieff'in öğretmeni. - M., 1993. S. 81.

[221] Uspensky Polis Departmanı Mucize arayışı içinde. - St.Petersburg, 1992.

[222] Bana bu kitabın yalnızca Fransızca çevirisi var: Hartman T. Notre vie avec Gurdjieff. — S., 1968.

[223] Uspensky Polis Departmanı Mucize arayışı içinde. -- SPb., 1992. S. 201.

[224] age. 103.

[225] Bunin I. A. Sobr. op. altı ciltte. - M., 1987. T. 3. S. 516.

[226] İdris Şah. Tasavvuf. - M., 1994. S. 333.

[227] Uspensky Polis Departmanı Mucize arayışı içinde. - SPb., 1992. S. 260.

[228] Hartman T. Notre vie avec Gurdjieff. - S., 1968. S. 26.

[229] Maitre Eckhart. Traites ve vaazlar. - S., 1942. S. 27.

[230] Uspensky Polis Departmanı Mucize arayışı içinde. - SPb., 1992. S. 56.

[231] Gudnon R. Initiation et rdalisation spirituelle. - S., 1967. S. 167-172.

[232] Gurdjieff G. Her şey ve her şey veya Beelzebub'un torununa anlattığı hikayeler. - SPb., 1993. S. 112.

[233] age. s. 253 - 254.

[234] age. 72.

[235] Age. S. 256.

[236] "Savcılık tanıklarının" tüm ifadeleri kitaptan alınmıştır: Povel L. Monsieur Gurdjieff.

[237] Soljenitsin A. Gulag Takımadaları. - M., 1989. T. 2. S. 89, 91.

[238] Andreev D. Dünyanın gülü. - M., 1991. S. 230.

[239] Moscow News, No. 35, 29 Ağustos 1993.

[240] Rus Bülteni, No. 37, 1993

[241] Komutan L. Mösyö Gurdjieff.

[242] Bakınız: Yuan Ke. Antik Çin Mitleri. 1987. S. 36 - 37, 374.

[243] Salon M.P. Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç sembolik felsefesinin ansiklopedik anlatımı. - Novosibirsk, 1992. S. 685-686.

[244] Başka bakış açıları da var. Böylece, “Memphis Masonlarının Doğu Tarikatı” tarikat efsanesine göre, Essenler tarikatının birleştiricisi olan Hürmüz, Eski Mısır gizem okullarının Mizraim ritüelini biliyordu. 46 yılında Hürmüz, St. Mark, evangelist. Havari Mark sayesinde reforme edilen bu ritüel, 1150'de İskoç şövalyeleri tarafından Filistin'den Edinburgh'a getirildi ve daha sonra modern Masonluğun ortaya çıkmasına neden oldu. Örneğin bakınız: Okült bilimin kökenleri. - Simferopol, 1994. S. 259. - Not. ed. kitapta: Nerval J. de. Sabah Kraliçesi ve ruhların efendisi Süleyman'ın efsanesi. - M., 1996.

[245] Saunier M. La Ldgende des Symboles Philosophiques, Religieux ve Ma^onniques. - P., M.M.X.I. S. 293-294.

[246] Alleu R. Les societds secrdtes. - S., 1969. S. 275.

[247] İdris Şah. Tasavvuf. - E, 1993. S. 217.

Orası. 215.

[248] Benoist L. L'Esoterisme. - S., 1965. S. 110.

[249] Heckerthorn C.W. Her yaştan ve her ülkeden gizli topluluklar. - M., 1993. S. 155.

[250] Konunun gerçeği hakkında bkz.: Findel I.G. Başlangıcından günümüze Masonluğun tarihi. - St. Petersburg, 1872. T. 1. - St. Petersburg, 1874. T. 2., "Geçmişinde ve günümüzde duvarcılık." - M., 1914. T. 1. - M., 1915. T. 2., Moramarco M. Geçmişte ve günümüzde Masonluk. - M., 1990.

[251] Benoist L. Op. cit. 108.

[252] Benoit L. Ezoterizm // Yorumlar. - 1992. - No. 1. S. 34.

[253] Pomerantseva N.A. Eski Mısır sanatının estetik temelleri. - M., 1985. 55 ile.

[254] Bakınız, örneğin: Papus dr. Masonik sembollerin doğuşu ve gelişimi. - St. Petersburg, 1911. S. 90-93.

[255] Taimanova M.E. Gerard de Nerval'in eserlerinde doğu efsaneleri / / Doğu ve Batı kültürlerinin etkileşimi. - M., 1991. Sayı. 2. S. 114, 117.

[256] 'Jones VE Mason Kılavuzu ve Özeti. - Londra - Toronto - Wellington - Sidney, 1952. S. 303-304.

[257] Papüs Dr. Kararname. op. 22.

[258] Neuville P. Les dessous Undbreux de L'Histoire. - S. 1975. S. 49 - 50.

[259] Rouger G. Gdrard de Nerval, bibliyografyaları not ediyor // Bulletin du bibliophile. Aout-eylül, 1949.

[260] Benoit L. Kararnamesi. op. 35.

[261] Binbir Gecenin Kitabı. - M., 1992. T. 4. S. 508.

[262] Haggada. Efsaneler, meseller, Talmud ve Midraş'ın sözleri. - M., 1993. S. 120.

- Guenon R. Kuşların dili /. Felsefe Soruları. - 1991. - No. 4. S. 43.

[263] Gelderod M. de. Tiyatro. - M., 1983. S. 272.

[264] Lacarriere J. Les gnostiques. - S., 1973. S. 119.

[265] 'Zamiatin E. İşleri. - M., 1988. S. 411.

[266] age.

[267] Gautier Th. Portreler ve hediyelik eşyalar. - S., 1875. S. 19. (Cit. io: Taimanova ME op. cit. s. 114.)

[268] Bakınız: Neuville P. Or. cit. 51.

[269] Bakınız: Pervaya i Gerard de. Doğuya yolculuk. - M., 1986. S. 338.

[270] Golovin S.Yu. Astrolojik sözlük. - Minsk, 1998. S. 259.

[271] Shkunaev S.V. Ortaçağ İrlanda gelenekleri ve mitleri. - M., 1991, S. 20.

[272] Rus folklor kütüphanesi. Peri masalları. T. 1. - M., 1998. S. 135.

[273] Shkunaev S.V. Klt. op. 21.

[274] Gogol N.V. Ölü ruhlar. - M., 1994. S. 378.

[275] Volskoy A.E. Şamanizm. - Minsk, 1998. S. 42.

[276] Onun hakkında bkz: Evola J. Metaphysique du sexe. - S., 1972. - S. 353 - 357.

[277] Cit. no: Eliade M. Mitler, reves ve gizemler. - S., 1972. S. 180.

[278] Büyülü ısı hakkında daha fazla bilgi için bakınız: Eliade M. Op. cit. - S. 118-121.

[279] Solovyov Vl. Cit.: 2 ciltte - M., 1988. V. 2. S. 129-130.

[280] Yakt. çalışmalar. - 1991. - No. 6. S. 142.

[281] Bakınız Meyrink L. La nuit de Walpurgis. - S., 1963. S. 9.

[282] Scholem L. La Kabbale ve sembolizm. - S., 1975. S. 179-180.

[283] Chernova A. ... Sarı hariç dünyanın tüm renkleri. - M.: Sanat, 1987. s - 112.

[284] Seignolle C. Les Evangiles du Diable. —P., M.C.L.X.V. 32.

[285] Bakınız: Gudnon R. Le Roi du Monde. - S., 1958. S. 59 - 66.

[286] Bakınız: Ouspensky PD Fragments d'un Enseignement inconnu. - S., 1968. S. 101-102.

[287] Örneğin bkz. Sadoul J. Le tresor des alchimistes. - S., 1971. S. 144.

- Agrippa HC La philosophie gizli ve büyücü. -- S., 1910. S. 236V238.

[288] 19. yüzyılda "hiçlik" kelimesinin anlamı buydu.

[289] Bakınız: Puşkin'in Dil Sözlüğü. - M., 1957. S. 869.

[290] Anton Nesterov ile ortak yazar.

[291] Açıklamasız, net olmayan koyu metin. John Donn.

[292] Fulcanelli. Gotik katedrallerin sırları. - M., 1996. S. 85.

[293] Yıldız Vincent. Gömülü Sezarlar. - Şikago, 1923. S. 1.

[294] Rusça konuşan okuyucu, kitapta "Heptameron"dan parçalar bulabilir: Yeni eğlenceli ve eğlenceli sohbetler. - M., 1990. S. 266 - 465.

[295] Macken Arthur'a bakın. Büyük tanrı Pan. - M., 1993. S. 5 - 58.

[296] Lev. 17:14.

[297] İş 10:22.

[298] Eliade M. Şamanizm. - Londra, 1988. S. 472. Ayrıntılar için bkz. Eliade M. Forgerons et alchimistes. — Paris, 1956.

[299] Jer. 32:35.

[300] Bakınız: Ref. 32.

[301] Tatlı Welsey D. Arthur Machen. - NY, 1964. S. 107.

[302] Machen A. Gizli Gizem // Machen A. Parlayan Piramit. - Şikago, 1923. S. 112.

[303] Maken A. Büyük Tanrı Pan. - M., 1993. S. 145.

[304] Hart R. Cadılık Tarihi // Rönesans Demonolojisi. - M., 1996. S. 342.

[305] 'Gen. 2:2.

[306] Referans 20:10.

[307] Gen. 1:2.

[308] Vaughan Thomas. Lumen de Lumine / v Thomas Vaughan'ın eserleri. (ed. A. E. White). - New York, 1964. S. 270.

[309] age. s. 269.

[310] Bardo Thodol. // Uyku ve ölüm alanında. - M., 1991. S. 18.

[311] Macbeth. Perde I, sahne 3. Per. B. Pasternak. Shakespeare: "Suyun olduğu gibi, dünyanın da kabarcıkları vardır."

[312] Bkz. G. Scholem, Main Currents in Jewish Mysticism. T. 2. - Kudüs, 1984. S. 222, 224.

1 Ps. 77:10.

[313] Vaughan Thomas // Thomas Vaughan'ın eserleri. Ed. Alan Rudrum'un fotoğrafı. - Oxford, 1984. S. 273.

[314] Charles Williams, J.R.R.'ın arkadaşı Tolkien ve K.S. Lewis, A.E. tarafından oluşturulan Gül Haç Kardeşliği'nin bir üyesiydi. Beyaz, uygulamalarına dayanarak Altın Şafak Hermetik Düzeni'nin çöküşünden sonra. Gilbert RA Altın Şafak Arkadaşı. - Wellingborough, 1986. S. IX.

[315] Williams Charles. Cehenneme iniş. - Londra, 1975. S. 174.

[316] Gilbert R.A. Altın Şafak Arkadaşı. - Wellingborough, 1986. S. 160. Altın Şafak Büyücüleri'nde Howe Ellic. A Documentary History of a Magic Order 1887-1923" (York Beach, 1972), Maken'in tarikata giriş tarihini garip bir şekilde 1900'e yerleştirir (s. 285).

[317] 26 Kasım 1898'de girildi. Adanmış isim - Perdurabo ("Dayanacağım" - lat.).

[318] 'Tarot Kartları Üzerine Meditasyonlar veya Hristiyan Hermetizmde Yolculuk /'' Urania, No. 2-3, 1993. S. 27.

[319] W.B. Yeats, 7 Mart 1890'da Şafağa "Demon est Deus inversus" ("Şeytan Tanrı'nın aynadaki görüntüsüdür" - Latince} adı altında katıldı. O, 78 No'lu Tarikat üyelerinin siciline kaydedilir. 18 Kasım 1893'te İkinci'nin başlangıcını aldı 27 Nisan 1900'de “Isi da Urania Tapınağı”nın “İmparatoru” oldu. , ondan ayrılan “Stella Matutina” (“Sabah Yıldızı”) Tarikatı'nın başı oldu (Bundan önce Yeats'in benzer türden bir dizi başka topluluktan geçtiğini unutmayın: 1885'te Dublin'deki Hermetic Society'nin kurucularıydı ve 1888'den itibaren Theosophical Society'nin Ezoterik Bölümünün bir üyesiydi.Bkz. Gilbert RA Golden Dawn. Twilight of the Magicians, Wellingborough, 1983, s. 46-48.

[320] Benson Constance. Mainlv Oyuncular: Bensonian Memories. - Londra, 1926. S. 163.

[321] Gilbert R.A. Altın Şafak. Büyücülerin Alacakaranlığı. - Wellingborough, 1983. S. 25-26.

[322] Machen A. Yakın ve Uzak Şeyler. - New York, 1923. S. 153.

[323] Düzene 30 Ekim 1900'de girdi, ithaf adı - Umbram fugit veritas ("Gerçek gölgelerden kaçar" - Latince). 16 Nisan 1904'te Düzen'den ayrıldı.

[324] ' Katılımın kesin tarihi bilinmiyor. Gizli incelemelerinde ve romanlarında, özellikle de Rusça çeviride bulunan "Psişik Kendini Savunma" ve "Ayın Çocuğu" kitaplarında açıklanan bir dizi uygulamanın doğrudan "Altın Şafağa" geri döndüğüne inanılmaktadır. ".

[325] Olivia Shakespeare'in Florence Farr ile de arkadaş canlısı olduğuna dikkat edin - hatta "eski bir Mısır tadında" iki oyun yazdılar: Farr Florence ve Shakespear Olivia. Hator'a Bakın ve Altın Şahin'in Srina'sı. — Groydon, 1901.

[326] A.E.'nin "Bağımsız ve Reform Düzeni"ne katıldı. 17 Haziran 1904'te beyaz. Adanmış isim “Quaerens lucem” (“Işığı Aramak” - Latince). Yüzyılın başında, "gizem romanları" İngiltere'de büyük başarı kazandı.

[327]

Kelly, İsis Tapınağı olarak bilinen Düzenin Edinburgh şubesinin bir üyesiydi. Adanmış isim "Eritis similes Deo" ("Tanrı gibi olacaksın" - Latince).

[328] Temmuz 1890'da "Sapientia Sapienti dono data" ("Bilgeliğe bir hediye olarak verilen bilgelik" - Latince) adı altında girdi, bir yıl sonra inisiyasyon derecesini aldı. "Şafak"ta en çok pratik simyaya düşkündü, bu da Kabalizme yönelen Mathers'ın onaylanmamasına neden oldu.

[329] 13 Kasım 1888'de girdi. Adanmış isim - "Qui patitur vincit" ("Dayanan kazanır" - Latince).

[330] Kasım 1891'de girdi. Adanmış isim - "Per ignem ad lucem" ("Ateşin içinden - ışığa" - Latince).

[331] Şafak arşivlerinde saklanan tarikatın üyelerinin "kayıt listeleri" şu kitapta bulunabilir: Gilbert RA The Golden Dawn Companion. - Wellingborough, 1986. Yazarların Sax Rohmer ve Ruthven Todd'un genellikle Teşkilat üyeleri arasında yer aldığını unutmayın, ancak buna dair Belgesel bir kanıt yoktur. Şafak'ın bir üyesi olan ünlü Drakula'nın yazarı Bram Stoker da değildi, ancak ortaçağ hukuku alanında tanınmış uzman olan ve Edinburgh'un "İmparatoru" olan John W. Brody-Innes'in yakın bir arkadaşıydı. emrin şubesi. Arthur Conan Doyle neredeyse Tarikatın bir üyesi olacaktı: Pullen-Barry onu Şafağa katılmaya davet etti, ancak saygıdeğer lord maneviyatla ilgilenmeyi tercih etti. Bkz. Conan Doyle A. Erken Psişik Deneyimler // Pearson's Magasine. Mart 1924. S. 201-214.

[332] Aynı eser. 209.

[333] Tarikatın ritüellerinin (esas olarak varlığının son yıllarına ait, Macken'in aşina olabileceğinden biraz farklı) bir açıklaması için bakınız: Regardie Israel. Altın Şafak. Cilt 1-2. — New York, 1969; Torrens RG Altın Şafağın Gizli Ritüelleri. — Londra, 1972.

[334] Gilbert R.A. Altın Şafak Arkadaşı. - Wellingborough, 1986. S. 92 - 93.

[335] Kral F., Skinner S. Yüksek Büyü Teknikleri. - Londra, 1981. S. 54-59.

[336] Gilbert R.A. Altın Şafak. Büyücülerin Alacakaranlığı. - Wellingborough, 1983. S. 130.

[337] Saygılarımla İsrail. Altın Şafak. Cilt 1. - New York, 1969. S. 178.

[338] Eco W. Foucault'nun sarkacı. Bölüm 46 / / Yabancı edebiyat. - 1995. - No. 7 S. 129-131.

[339] Copp Doyle A. Erken Psişik Deneyimler // Pearson's Magasine. -- Mart 1924. 209.

[340] "The Secret Glorv" /7 Machen A. The Secret Glory'ye Önsöz. — New York, tszs. P.XII.

[341] Campbell Joseph. Tanrı'nın Maskeleri. VI İlkel mitoloji. - Londra. 1991. S. 62.

[342] Kelt Ülkelerinde Peri İnancı. - Oxford, 1911. S. 211.

[343] age. S. 174. Ayrıca bakınız: Briggs Kathrine. Periler Sözlüğü. — Bungay. 1977. S. 430.

[344] 1 Ortaçağ İrlanda gelenekleri ve mitleri. - M., 1991. S. 33.

[345] Bölüm 12'den bahsediyoruz - birçok yorumcu bu pasajın daha sonraki bir enterpolasyon olduğunu düşünüyor, buna dayanarak özellikle A. Smirnov'un Rusça konuşan okuyucunun erişebileceği çevirisinde atlandı.

[346] Kelt mitolojisinin en büyük uzmanlarından biri olan ve Mabinogion ve Leicester'ın Kırmızı Kitabı'nın ilk bilimsel baskısını hazırlayan John Reese tarafından sunulan bu fragmanın yorumundan yararlandık. Bakınız: Rhys J. Celtic Folklore. Galce ve Manix. Cilt II. - Oxford, 1901. S. 613

[347] 'Ölümden sonra hayat. Toplamak. - M., 1990. S. 12.

[348] Apuleius. Metamorfozlar veya Altın Eşek. XI, 5 - 6 // Apuleius. "Dönüşümler" ve diğer yazılar. - M., 1988. S. 287 - 289.

- Campbell Joseph. Tanrı'nın Maskeleri. VI İlkel mitoloji. - Londra, 1991. S. 62-71.

[349] Bu kelimeleri düşünerek, Yeats'in başlatıcı adının anlamını anlamak kolaydır: "Demon est Deus inversus" - "Şafak"a girerken üstlendiği "Şeytan, Tanrı'nın aynadaki görüntüsüdür".

[350] Canselier E. Fulcanelli'nin Gotik Katedrallerin Gizemleri'nin ikinci baskısına önsöz // Fulcanelli. Gotik katedrallerin sırları. - M., 1996. 15.

[351] 1 Cazamian M.-L. Le Roman ve les Ideas en Angleterre. Cilt II. UAntiintellectualisme et L'Esthetisme: 1880-1900. - Paris, 1935. S. 260.

[352] 'Akademi. LXXII. 16 Mart 1907. R. 273-274.

[353] Kondratiev V. Şairlerin Tanıklığı / / Quincy Thomas de. Afyon kullanan bir İngiliz'in itirafları. - M., 1994. S. 136-137.

[354] Bakınız: Byrd Mach. Madhouse, Whorehouse ve Manastır, Partisan Review, 44 (1977). S. 268-278; LeTellier Robert. Evii'nin Yoğunlaşan Vizyonu: Gotik Roman (1764-1820). — Salzburg, 1980; Paulson Ronald. Gotik Kurgu ve Fransız Devrimi // ELH 48 (1981). S. 532-554; Bahisçi David. Terör Edebiyatı. - Londra, 1980.

[355] Bir başka dikkate değer paralellik: Günlüğünde Protestan bir coşkuyla, konumunun tüm zorluklarını ve avantajlarını titizlikle sayan Robinson, bir günde alınan laudanum damlalarını sayan de Quincey - ve Macken'in Lucian'ı, eserlerinde başarılı ve başarısız pasajların oranı. Edebiyatta bir “milli gelenek” böyle yaratılır.

[356] Apuleius. Metamorfozlar veya Altın Eşek. XI, 5 - 6 // Apuleius. "Dönüşümler" ve diğer yazılar. - M., 1988. S. 156.

[357] age. 293.

[358] Merezhkovsky D.S. İspanyol mistikleri. - Brüksel, 1988. S. 221.

[359] age. 235.

1 Kualnge'den bir boğanın kaçırılması. - M., 1985. S. 458.

[360] 'Le Bzaz A. La liigende de la mort. -- Paris, 1968. S. 133; Dünya halklarının mitleri. - M., 1992. T. 2. S. 317.

[361] Philaletes'in ünlü eseri, Kralın Kilitli Sarayına Açık Giriş (1667)'ye bir gönderme.

[362] Kpt. Machen A. Le cachet noir'den alıntılanmıştır. - Paris, 1968. S. 12.

[363] "The Secret Glory"nin Önsözü </ Machen A. The Secret Glory. - New York. 1925. P.XI.

[364] A.E. Maken'in Altın Şafak'tan meslektaşı White, 1930'larda Kâse üzerine büyük bir çalışma yayınlar: Waite A.E. Kutsal Graal, efsaneleri ve sembolizmi. - Londra, 1933. P. Guenon'un bu eseri incelemesi şurada bulunabilir: Guenon R. Kutsal bilimin sembolleri. - M., 1997. S. 51-67.

[365] Liber Sacrosancti Evangelii de lesu Christo Domino ve Deo Nostro. - Viyana, 1555. Basım tarihi: Mattheews John. Kâse. Ebedi arayışı. - Londra, 1994. S. 38.

[366] Rabi Şimon. Zohar'dan parçalar. - M., 1994. S. 266.

[367] Lyada'dan Shneur-Zalman r. Likutei Amarim. - Vilnius, 1990. S. 393.

[368] Cit. io: Alexander Mark. İngiliz Folklor, Mit ve Efsaneler. - Londra, 1982. S. 14.

[369] Modern araştırmacılar gibi, William da İngiltere'nin her yerini gezdi ve manastır arşivlerinde çalıştı, tarihi için malzeme topladı!

[370] “Nec abhorret a vero; quia si Philippus apostolus Gallis praedicabat [sicut Freculfus libro secundo, capito quarto dicit], en güçlü inanç ve trans okyanusum vaazları semina jecit. Sed ne vidar per viewum naenias lectorum beklentiem dolandırıcılık, illis quae medio relictis'te tutarsız, ad solidae veritatis gesta enarrare succingar." Malmesbury'li William. Gesta Regum Anglorum. Vl - Vadus, 1964. S. 32.

[371] age.

[372] Migne. Patrologia Latina. CLXXIX, 1681 - 1734. - Paris, 1855.

[373] Bakınız Treharnr RF The Glastonbury Legends. - Bristol, 1967. S. 25 - 40.

[374] Bkz. Denis O'Donoghue (ed.). Voyager Aziz Brendan'ın Yaşamları ve Efsaneleri. — Felintache, 1994.

[375] Walsh W. (ed.) Azizlerin Hayatı. - Welwood, 1985. S. 42.

[376] Ayrıntılar için Evans DS Lives of the Welsh Saints'e bakın. - Cardiff, 1971. S. 162-206.

[377] Bkz. Veselovsky AH. Kutsal Kâse efsanesinin ortaya çıktığı yer // Malory Thomas. Arthur'un ölümü. T. 3. - M., 1991. S. 261.

[378] 1 Rhys J. Kelt Folkloru. Galce ve Manix. Cilt I. - Oxford, 1901. S. 398.

[379] Folklor, Mitler ve Britanya Efsaneleri. - NY, 1977. S. 392.

[380] Umman Charles Efendim. Norman Conquest'ten Önce Enqland Tarihi. - Londra, 1994. S. 180.

[381] age. s. 181.

[382] Umman Charles Efendim. Norman Conquest'ten Önce İngiltere'nin Tarihi. - Londra, 1994. S. 261.

[383] 1 Shkunaev S. İrlanda Geleneklerinin Kahramanları ve Koruyucuları // Ortaçağ İrlandasının Gelenekleri ve Mitleri. - M., 1991. S. 9.

[384] Saygıdeğer Bede. İngiltere'nin Kilise Tarihi. II. Kitap, ch. on.

[385] Umman Charles Efendim. Norman Conquest'ten Önce İngiltere'nin Tarihi. - Londra, 1994. S. 269.

[386] ' Bkz. Veselovsky A.N. Kutsal Kase efsanesi nereden geldi // Malory Thomas. Arthur'un ölümü. T. 3. - M., 1991. S. 270.

[387] Guénon R. Dünyanın Kralı // Felsefe Sorunları. - 1993. - No. 3. S. 110-112.

[388] Tristram ve Ysonda Efsanesi // Tristan ve Iseult Efsanesi. - M., 1976. S. 271.

[389] Açık 17:18.

[390] Steiner R. Mistik bir gerçek olarak Hristiyanlık ve antik çağın gizemleri. - Erivan, 1991. S. 20.

[391] Gureviç A.Ya. Çağdaş Mechnikov'un gözünden ortaçağ Avrupa kültürü ve toplumu. - M., 1989. S. 19.

- Gribanov A.B. Batı ve Doğu'daki vizyon türüne dair notlar // Doğu-Batı. - M., 1989. S. 19.

[392] Mitolojik hikayeler... S. 392, 396.

[393] Steblin-Kamensky M.I. İzlanda kültürü. - L., 1967. S. 170.

[394] İmkansız: Mucizeler, Duygular ve Sırlar Almanak. - M., 1991. Sayı. 2. S. 166.

[395] Astrolog: 17. yüzyılın Rus fantezisi. - M., 1990. S. 187 - 200.

[396] Mitolojik hikayeler... S. 393.

[397] Hall Manley P. Masonik, Hermetik'in ansiklopedik anlatımı. Kabalistik ve Gül Haç Sembolik Felsefesi. - Novosibirsk, 1992. S. 510 - 511.

[398] Herodot. Hikaye. - L., 1972. S. 213.

[399] Afanasyev A.N. Slavların doğaya şiirsel görüşleri. - M., 1869. T. 3. S. 530.

[400] Dumas F.R. Dosya sırları de la sorsellerie. - S., 1971. S. 129-138.

[401] Fortune D. Psişik kendini savunma. - M., 1993. S. 45 - 46.

[402] Seraphim Gül (hiyeromonk). Ölümden sonra ruh. - M., 1992. S. 107.

[403] Edde G. Geobiologie chinoise le feng-schui // Le chant de la Licorne. 23. S. 18.

[404] Potebnya A.A. Söz ve efsane. - M., 1989. S. 330 - 331.

[405] Seignolle C. Les Evangiles du Diable. --P., MCMLXIV. s. 330.

[406] Aynı eser, s. 861.

[407] Etnografya, folklorik ve sözde "folklorizm", yani folklor temalarının ve imgelerinin modern sanatta kullanımına adanmış bu eserler, malzemenin zenginliği ve onu işlemek için kullanılan araçların çeşitliliği ile ayırt edilir. Yazar, Fransa'nın Ile-de-France, Brittany, Guyenne, Languedoc gibi farklı tarihi bölgelerinin ve eyaletlerinin sözlü halk sanatı, gelenekleri ve ritüellerini inceledi. Bu konudaki kitapları, Fransız geleneksel kültürünün varlığını (ve sürekli düşüşünü!) araştıran hem folklor metinleri hem de monografi koleksiyonlarıdır. “Ne yazık ki,” diye yakınıyor Berrian Bölgesi Gelenekleri adlı eserinde, “bugün, geleneklerin çoğu sadece hatıra haline geldi. Bu, yüzyıllar boyunca birikmiş olan evrensel bir mirastır, şimdi kayıtsızlığa mahkum, ilerici ilerlemenin kurbanı oldu. Son gerçek köylülerin seslerini dinleyelim.” Seigno la'nın en önemli bilimsel çalışmalarının başlıklarını ve yayın tarihlerini veriyorum: "Folklore du Ilurepoix" (1937); "En Sologne" (1945); "Contes populaires de Guyenne" (1946); "Le Diable dans la gelenek populaire" (1959); "Le folklor de la Languedoc" (1960); "Le folklor de la Provence" (1964); "Les Evangiles du Diable" (1964); "Les contes fantastiques de la Bretagne" (1969). "Le folklor de la Provence" (1964); "Les Evangiles du Diable" (1964); "Les contes fantastiques de la Bretagne" (1969). "Le folklor de la Provence" (1964); "Les Evangiles du Diable" (1964); "Les contes fantastiques de la Bretagne" (1969).

[408]

İşte Segnol'un genellikle kara kurgu olarak sınıflandırılan bazı eserleri: Marie la Louve (1947); "Le bahut noir" (1958); "La Malvenue" (1959); "La brume ne se kaldıraç" (1959); "Un corbeau de toutes couleurs..." (1962); "Les Maledictions" (1963); "Le Choupador" (1969).

[409] ' Seignolle C. Les Evangiles ... S. 287 - 288.

[410] Seignolle C. Marie la Louve // Les Malcdictions. - S., 1963. S. 186-197.

[411] Seignolle C. Le Diable en sabots /,/ Un corbeau de toutes couleurs. - S., 1962. S. 143-145.

[412] 1 Seignolle C. Les Evangiles... S. 445-455.

[413] Seignolle C. Contes populaires de Guyenne. - S., 1946. S. 7.

[414] Dostoyevski F.M. Komple koleksiyon. op. 30 ciltte. - L., 1980. T. 21. S. 46.

[415] 'Seignolle C. Les Evangiles... R. 312.

[416] Greimas A.J. Dictionnaire de francais français. - S., 1968. S. 323.

[417] Seignolle C. Les Evangiles... S. 311.

[418] Bkz. Afanasiev A. Slavların doğa üzerine şiirsel görüşleri. - M., 1865. T. 1. S. 561.

[419] Rusça'da "entrikalar" kelimesinin (çoğunlukla "şeytani" sıfatıyla birlikte kullanılır) etimolojik olarak "dövme", "dövme" ve "demirci" kelimeleriyle ilişkili olduğunu belirtmek ilginçtir.

[420] Chevalier J. et Gheerbrant A. Forgeron // Dictionnaire des symboles. - S • 1982. S. 456.

[421] Kharitonoviç D.E. Zanaat ve sanat // Odysseus. Tarihteki adam. M., 1994. S. 154.

[422] age. 457.

[423] Ansiklopedik Sözlük "Slav Mitolojisi". - M., 1995. S. 243.

[424] Eliade M. For^erons et alchimistes. — S., 1956.

[425] Alleu R. Les Socidtds Secrdtes. - R., 1969. R. 121.

[426] Ibici. 122.

[427] Juin H. Avant-dire in: Seignolle C. Les Maledictions. - S., 1963. S. 11.

[428] Florensky P. Teolojik mirastan // Teolojik Eserler. - M..

1977. Sayı. 17. S. 217.

[429] Afanasiev A. Halk Rus masalları. - M., 1984. T. 1. S. 220.

[430] Tibet Ölüler Kitabı. - SPb., 1992. S. 93.

[431] age. 127.

[432] age.

[433] Dante Alighieri. Ilahi komedi. - M., 1986. S. 56.

[434] Pototsky Y. Zaragoza'da bulunan el yazması. - M., 1989. S. 45.

[435] Age. 30.

[436] Michelangelo onu Sistine Şapeli'nin fresklerinden birinde böyle takdim etti.

[437] ' Tam Ortodoks İlahiyat Ansiklopedik Sözlük. - M., 1992. T. 1. S. 337.

[438] Dünya halklarının mitleri. - M., 1982. T. 2. S. 169.

[439] Evola Y. Cinsiyet metafiziği. - M., 1996. S. 221.

[440] Braz A. Le. La legende de la mort. - S., 1966. S. 63.

[441] 1 Seignolle C. Les Evangiles... R. 167.

[442] Le Grand et le Petit Albert. Les secrets de la magie naturelle ve cabalistique. - P., 1970. S. 247. Albert Bolshtedsky (1193-1280) bu grimoire ile yalnızca dolaylı bir ilişkiye sahiptir.

[443] Filokalia. - Kutsal Üçlü Sergius Lavra. 1992, T. 3. S. 54.

[444] Hoffman E.T.A. Altı ciltte toplanan eserler T. 3. - M., 1996. S. 27.

[445] Bu ifadenin istisnai önemi nedeniyle, bir referans ve savunucu veriyorum: Dalloz P. Derniers Recontres ... Revue Confluences. 1947. Sayı 12 - 14. S. 164.

[446] Likhobory, Kovenatsky'nin büyüdüğü Moskova'nın işçi etekleridir.

[447] Bunları Daniil Andreev'in The Rose of the World ve Alexander Dugin'in Metaphysics of the Good News adlı önemli eseriyle karşılaştırmak öğretici olacaktır. (Ortodoks ezoterizm)."

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Mistikler, Okültistler, Ezoterikçiler…Y. Stefanov

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme