Dünyalar arasındaki Tüneller
Yuri Nikolaevich Stefanov
Dünyalar arasındaki Tüneller
Yuri Stefanov
Folklorda
böyle bir kavram var - “bylichka”, yani ‑kurgusal olmayan bir şey hakkında bir
hikaye, “gerçek bir hikaye”; bu tür bir peri masalı veya efsane ile
karıştırılamaz. Bir peri masalının karmaşık olay örgüsünün aksine, orijinal
folklor biçimindeki bylichka'nın konusu genellikle çok basittir: ya diğer dünya
güçlerinin beklenmedik bir şekilde sözde "gerçekliğe" istilasına ya
da bir bir kişi tarafından "öteki dünya"nın yazılı olmayan
yasalarının veya sınırlarının kazara veya kasıtlı ihlali, bunun sonucu her iki
durumda da az çok içler acısı ve hatta trajik sonuçlardır.
Ölen
kişi öldükten sonra eve gelir, masaya oturur, karısıyla yatar, ev işlerine
yardım eder ... Ev sahibesi sabahları sobayı yakmak ister ve içinde ateşin
nasıl alevlendiğini dehşetle görür ... Geceleri derin ormanda lanetliler
toplanıyor, sofralar kuruyor, ziyafet çekiyor, dans ediyor, şarkı söylüyor...
Geç bir balıkçı köye döner. Çocukların ağladığını, ineklerin böğürdüğünü, araba
kornalarını hayal eder: tüm bu sesler cin tarafından taklit edilir, sonunda
adamı "ölü bir yere" çeker ...
Bunlar,
yalnızca ‑yirmi yıl kadar önce Doğu Sibirya'da kaydedilen Rus bylichka'larının
ortak temalarıdır.[1]
Ve
burada, karşılaştırma için, 18. yüzyılın Çinli yazarının kitabından ödünç
alınan birkaç konu var. Ji Yun "Küçük Büyük Kulübeden Notlar".
İçindeki metinler, eski zamanlarda Uzak Doğu'da ortaya çıkan ve Qin Hanedanlığı
(XVII-XX yüzyıllar) döneminde özellikle popülerlik kazanan "biji"
("olağanüstü hakkında hikayeler") türüne aittir.
Ölen
kişi yaşıyor, ruhu cenaze töreni sırasında yakılan beyaz bir atın üzerinde geri
dönüyor... ‑Kurt adam tilki, evde varlığına katlanan aileye dokunmaz, ancak
yeni sahipleri onu takip etmeye başlayınca... tilki, ev yanar... Av sırasında
insan, yılanların hüküm sürdüğü başka bir dünyanın sınırına gelir...
Biji
araştırmacıları, Rus bylichkas gibi, “bu eski hikayelerin, fantezi ve
gerçekliğin bir kombinasyonu, bir tür tarihsel özgünlük - isimler, soyadlar,
karakterlerin takma adları, doğum yerlerinin ve kahramanların ikamet yerlerinin
bir göstergesi ile ayırt edildiğini vurgulamaktadır. , eylem zamanından
bahsedin ...”. Bu türün yazarları için "mucizevi olan bir dünya görüşüydü,
bir kurgu unsuru değildi."[2]
Avrupa
Orta Çağlarının bylichki “Örnek”ine (“Örnekler”) eşit derecede yakın, “iki
dünyanın birkaç (veya birkaç düzine) satırlık bir alanda göründüğü” son derece
kısa öyküler. Önümüzde sıradan bir dünyevi dünya, daha doğrusu önemsiz, onun
bir parçası gibi görünüyor - bir manastır, bir manastır hücresi, bir kilise,
bir şövalye şatosu, bir kasabanın evi, bir köy, hatta sadece bir yol veya bir
orman. Ve bu dünyada “olağanüstü, mucizevi bir olay gerçekleşir. Bu olay, iki
dünyanın - "örnek" karakterinin ortaya çıktığı dünyevi dünyanın - bir
keşiş, bir köylü, bir şövalye, bir şehirli, herhangi birinin - diğer dünya ile
bir temasın, bir karşılaşmasının sonucudur. dünyevi zamanın geçiş yasalarına
uymamak. Diğer dünyanın güçlerinin - iyi ya da kötü - insanların dünyasına
istilası, insan zamanının akışını bozar ve onları günlük yaşamın rutininden
çıkarır.[3]
Rus
bylichkas ile ilgili türlerin çok eski zamanlardan beri tüm halklarda, tüm
kültürlerde var olduğunu söylemek abartı olmaz. Başka bir şey de, bu türlerin
her zaman ve her yerde bağımsız varoluşa layık görülmediğidir. Diğer dünyayla
karşılaşmalar hakkında, olağandışı veya şimdi dedikleri gibi
"anormal" fenomenler, iyi veya uğursuz işaretler hakkında mesajlar,
daha "ciddi" bir bağlamda, merak uyandırıcı olsa da, açıklayıcı
ayrıntılar olarak, daha "ciddi" bir bağlamda serpiştirildi. Biraz dil
bükücü olup olmadığı belirtilmelidir. Yakup'un eski bir kutsal taşa “başını
koyduğu” “korkunç yer” hakkındaki İncil hikayesi (Yaratılış 28: 19–22),
rüyasında meleklerin içinden yükseldiği ve içinden göklere çıkan bir merdiven
gördüğü ve indi? Ve kahramanı kendisini "Yılan Adası", "Ka Adası"
nda bulan eski Mısırlı "Gemi Enkazı Masalı" nı alın - bu toprak
parçası Atlantis'in bir parçası olarak farklı nedenlerle düşünülebilir. ve
"öte"nin bir parçacığı, diğer dünya. Son olarak, Herodotos ve
Elian'ın yarı tanrı Silenus'un Kral Midas tarafından yakalanmasıyla ilgili
raporlarına veya Kral Süleyman'ın Kitovras'ı nasıl ele geçirdiğine dair uydurma
hikayelere, “destansı” hikayeler değilse , ne demek istersiniz?‑
Avrupa
edebiyatında, bylichka, daha sofistike ve daha takdir edilen “harika
yolculuklar” ve “vizyonlar” türlerinin büyüdüğü tahıldı - örneğin, St. Brandan
veya Frankonyalı başrahip Rychalm (1279) tarafından yazılan "İblislerin
entrikaları ve kurnazlıkları hakkında Vahiy Kitabı". “Daha sonra,
Calderon'un çalışmasında vizyonların doğrudan kullanımı belirtilebilir - bu,
“Aziz Patrick'in Vizyonu” dramasıdır. XIX yüzyılın başında. vizyoner başlangıç
Coleridge tarafından "Kubla ‑Khan" şiirinde kullanıldı; sonra T. De
Quincey'nin ünlü kitabı Visions of an English Opium Drinker'da vizyoner anlar
buluyoruz. [4]Bu
düşünceyi geliştirerek, 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın başlarında İngiliz
"Gotik romanının" temelini oluşturan bylichki, "vizyonlar"
ve "harika yolculuklar" motiflerinin Alman romancıları üzerinde
yadsınamaz bir etkisi olduğunu söyleyebiliriz. G. Meyrink, H. F. Lovecraft ve
E. Blackwood gibi 20. yüzyılın sözde "siyah" bilim kurgu yazarlarının
çalışmalarında kolayca izlenebilir - yakında ikincisine döneceğiz.
Ancak
ondan önce, bir soru daha üzerinde durmaya değer - bu, "olağanüstü
hikayeler" in akla yatkınlık derecesi sorusudur. Daha yakın zamanlarda,
masal koleksiyoncuları ve benzeri folklor türleri kökenlerini çok basit bir
şekilde açıkladılar. Bu bir yandan “batıl bir bilincin ürünü”dür, diğer yandan
burada “hastalık, hezeyan veya halüsinasyonlara neden olan rahatsızlık” söz
konusudur. [5]Böyle
"açıklamalar" okuyorsunuz ve sadece merak ediyorsunuz. Bir folklorcu,
muhbirlerinin, “üstün icracıların”, “sözlü konuşmanın ustalarının” doğal
zekasına, gözlemine ve akıl sağlığına onlarca sayfa ayırır ve en önemli şeye gelince,
hepsinin ya tamamen yalancı olduğu ortaya çıkar. ya da akıl hastası. Bu
bağlamda, en büyük Rus bilim adamı ‑İskandinav M.I.'nin ifadesini alıntılamak
istiyorum. ". “İnsanlar bana soruyor,” diyor, “bir komünist olarak
hayaletlere nasıl inanabilirim. Ama onları şimdi seni gördüğüm kadar net bir
şekilde birkaç kez görmüşsem, onlara nasıl inanmam?”[6]
Sibirya
bylichkas'ın “icracıları” da kendilerini benzer şekilde ifade ediyorlar: “Ben
bir kafirim ama inanmak zorundayım…”; “Bunların hiçbirine inanmıyorum ama
hayatta bu gerekli”; "...bu gerçekten doğru, ben bile inanıyorum."
Fakat "inanç" kavramı hayaletler, kurtadamlar, elemental ruhlar,
"ölü yerler" sorununa uygulanabilir mi? Başka bir dünyanın varlığı
bir inanç meselesi değilken, Immaculate Conception'a, Tanrılığın Üçlüsü'ne veya
Transubstantiation Sacrament'e inanabilir veya inanmayabilir: sayısız kanıt,
binlerce yıl önce olduğu gibi bugün de sürekli olarak geldiğini göstermektedir.
uzayda ve zamanda, bir rüyada ve gerçekte, bilinçte ve gerçekte günlük yaşam
dünyasıyla temasa geçmek. Tek fark, şimdi farklı değil paralel olarak
adlandırılmasıdır. Her şey ‑aynı kalıyor, sadece terminoloji değişti: “ölü
yer” artık “jeopatojenik bölge” olarak adlandırılıyor, hayalete şimdi
“mikrolepton alanı” deniyor, en sıradan şeytan “eksi femtonesne” (ne kelime! ),
Ve her türlü şeytani takıntıya “temas”, “kronotop”, “poltergeist” denir.
Üstelik, tüm bu kurnazca yeniden adlandırılmış varlıklar ve fenomenler,
zamanımızda kesinlikle maddi, ürkütücü bir şekilde somut bir karakter
kazanmıştır. Daha önceki iblisler çoğunlukla sadece kandırıldıysa, insanları
“cezbediyor”, “gözlerini kaçırıyor”, şimdi görünümleri yerde kavrulmuş daireler
(“cadı halkaları”), kırık pencere camları, hasarlı elektronik ekipman,
radyasyon, geçici ile ilişkilidir. ya da kötü ruhların "dikkat
nesnesi" haline gelenlerin deliliği geri döndürülemez. Bu sürekli artan “katılaşmanın”,
“ince” dünya fenomenlerinin somutlaşmasının nedenlerini düşünürken, büyük
Fransız ezoterikçi Rene Guenon'u ve onun “dünya duvarındaki çatlaklar”
teorisini istemeden hatırlıyoruz. Geleneksel bilgi ve mistik deneyimin
manevi bir kalesi olan bu sembolik "duvar", çok eski zamanlardan beri
insanlığı "dış karanlıktan" çitle çevirmiş, kötü güçlerin dünyevi,
orta dünyamızda güç ve esasla dolaşmasına izin vermedi. Şimdi, bir yanda
materyalizmin, diğer yanda sahte-maneviyatın ortak çabalarıyla baltalanan bu
çitten geriye sadece parçalar kalıyor. Sadece bu değil: materyalizm,
evrenimizin üzerine, bize daha yüksek dünyalarla iletişim kurma fırsatı
vermeyen ve her türlü manevi, teozofik ve antroposofik mezhep ve akımları yavaş
yavaş ‑aşındıran bir tür aşılmaz kapak dikti. insan kozmosunun “içten dışa”
kısmı, cehennem buharlarının bize sızdığı, tamamen dünyevi, tanrısız dünyamızla
temas ettiğinde kalınlaşıp kalınlaşan binlerce görünmez delik ve yarık ile
delindi. Görünüşe göre biz kendimiz, kendi özgür irademizle büyülü “bağış”
yapıyoruz, yeraltı dünyasından onun bedenlenmemiş sakinlerini çekiyoruz ve
onlara kendi etimiz ve kanımız pahasına belirli bir derecede bedensellik edinme
fırsatı veriyoruz. "UFO'ları seviyorum!" - coşkuyla "birçokları
için, psişik yeteneklerin tam olarak tanımlanamayan uçan nesnelerle temastan
sonra uyandığını" belirten belirli bir S. Yusov'u haykırıyor.[7]
Belki
öyledir, ancak bu kötü şöhretli “yetenekler” için acı verici derecede yüksek
bir bedel ödemeniz gerekiyor! Her şeyden önce, beyaz ve siyah, yukarı ve aşağı,
iyi ve kötü arasında ayrım yapamama, gerçekten manevi ilkelerin kaybı ve son
olarak toplu insanlıktan çıkarma, şeytani mülkiyeti öderiz: kutsal bir yer,
bildiğiniz gibi, asla boş kalmaz ve iblisler ıssız, terk edilmiş, kutsal
olmayan tapınaklara yerleşmeyi severler. İnsan doğası, etrafını saran doğaya
sıkı sıkıya bağlı olarak, gözle fark edilmeden dönüştürülür ve şeytan
kuluçkalarının ürediği uğursuz bir kuluçka makinesine dönüşür.
Bütün
bunlar kırmızı sözler uğruna söylenmedi. Atalarımız, UFO'ların ortaya
çıkmasından ve her türlü "davulun" hilelerinin raporlarından çok
önce, bu büyülü sürecin gidişatını ve sonuçlarını, "uzaylıların"
istilasının neden olduğu bu tersyüzlü dönüşümün gidişatını ve sonuçlarını
inanılmaz bir netlikle öngördüler. dünyevi dünya ve insan doğası. Kozmos'un,
kendisine bağlı bir insan kafası olan bir "yumurta" şeklinde sunulduğu
Bosch'un resimlerinden birinin en azından bir ayrıntısına değer - şeytanların
dans ettiği ve zina yaptığı bir yumurta. İnsan vücudundaki kötü ruhların
üremesi olan “kuluçka” nın daha da şaşırtıcı bir açıklaması, bu arada bir tür
bylichka olarak kabul edilebilecek Eski Rus “Solomonia'nın Sahip Olunan
Karısının Hikayesi” nde bulunur. , ama aşırı büyümüş, bir tür popüler baskıya
dönüşen, gerçekliklerinde korkunç olan bir yığın ayrıntıyla donatılmış “gotik
roman. Talihsiz kahraman "rahminde şiddetli bir iblisin rahmini kestiğini
hissetti ve her zaman içinde yaşayan iblisten çılgınca bir çılgınlık
içindeydi." “Ve Süleyman altı şeytan doğurdu ve görünüşte maviydiler ...
Başka bir zaman bir şeytan doğurdu ve sonra tekrar iki şeytan doğurdu. Ve
doğururken ekmek yemedi, ama o görünmez kara yaban mersini kuşunun kanını,
otunu ve köklerini getirdi ve böylece onu beslediler. [8]Sonunda,
yalnızca Aziz Procopius ve Yuhanna'nın müdahalesi, iblis tarafından ele
geçirilen kadını "zihnin çılgınlığından" ve "şeytanın
kemiriciliğinden" kurtarır.
Solomonia
ile ilgili hikayede, ona şeytanlar koyan “belirli bir büyücü, kurnaz ve kaba
bir adam, lanetli ve şeytani bir aziz” den söz edilmesi ilginçtir. Burada, kör
elemental güçlerin dalgalanması ile uzun zamandır tüm olumlu yönlerini
yitirmiş, neredeyse tükenmiş, acı veren “pagan” geleneğinin temsilcisi olan
“büyücü”nün müdahalesi arasında meşum ama doğal bir bağlantı vardır. daha düşük
bir mertebenin sihirli enerjisinin bir kütüğüne, az önce sözü edilen o
cehennemi dumanların “yoğunlaştırıcısına” dönüştü. Bir zamanlar
"tanrıların gözdesi" olan büyücü, düğünleri altüst eden, ineklerden
süt alan, yılanların biçilmesine izin veren, tek kelimeyle, bir kişiye mümkün
olan her şekilde zarar veren, onun önünde savunmasız olan Rus bylichki'nin bir
büyücüsüne dönüştü. karanlık tılsımlar. Sadece küstah "kara" rakibini
dizginleyebilen "tanığa", "beyaz büyücüye" dönmek için
kalır. Neden çok eski zamanlardan beri görevleri kötü ruhlarla yüzleşmeyi,
şeytanların lanetini, kısacası Batı'da şeytan çıkarma denilen her şeyi içeren
rahibe değil de tam olarak ona? Çünkü ‑ilk olarak, “bahsi geçen ritüellerin
ortadan kalkması, insanların hayatındaki ekonomik ve kültürel dönüşümlerle
ilişkilidir. Örneğin, Chita bölgesinde işleyen tek bir kilise yok.” [9]Solomonia
"zorlukla akla geldiyse, ama her zaman kiliseden ısrar ettiyse", o
zaman bylichkas'ın modern yaratıcıları ve kahramanları, kiliselerin yokluğunda,
‑mucizevi bir şekilde hayatta kalan şamanlara ve Buryat lamalara, yani, ya
ilkel Geleneğin temsilcilerine ya da Budizm'in kuzey kolu olan Mahayana'nın
yandaşlarına, sadece doktrinlerinin tüm saflığını korumakla kalmayıp, aynı
zamanda kötü ruhların büyüsü. İkincisi, hem Batı'da hem de Doğu'da,
dogmalarının ve ayinlerinin orijinal dış biçimini koruyan Hıristiyan Kilisesi,
kendisine emanet edilen manevi hazinelerin tam değerini anlayamayan tamamen
dışsal bir organizasyona dönüştüğü ve, bu nedenle, sürüsünü kara meleklerden
korumak için onları kullanın.
İngiliz
yazar Algernon Blackwood'un (1869–1951) “Dr. John Silens'in Gizli Uygulamasından
Birkaç Vaka” başlıklı kısa öyküler döngüsünde, [10]adı
hesychasm geleneklerine atıfta bulunan “okült dedektif” John Silens, kendini
derinleştirme, tefekkür ve kutsal sessizliği vaaz eden bir Ortodoks mistik
öğretisi: Athos'ta, St. Gregory Palamas, "Sessiz John" olarak
adlandırılacaktı. Yazar onu öyle tarif ediyor ki hangi dine mensup olduğunu
tahmin etmek imkansız. Bazen Chesterton'ın hikayelerindeki Peder Brown'a
benzeyen bir Katolik rahip kılığında görünür , bazen eski Mısır büyüsünün
("Ateşli Nemesis") gizli ayinlerinde uzman ve bazen sadece bir
"adam" gibi görünür. ‑Tanrı'nın "bir zamanlar Celile kıyılarında
bulunabilen uzay ve iyilik dolu heybetli yüzü" ile. Bu, olağanüstü basiret
yeteneklerine sahip "sakin, içe dönük bir kişi", "ruhlarda
gerçek bir okuyucu". “Yorulmadan izledi, bekledi, her hareketini düşündü.
Büyülü olmasa da inanılmaz bir zihinsel çabayla, gizemin özüyle temasa geçmeyi
başardı. Ondan korkunç bir yaşam enerjisi yayılıyor, küçük figürü öyle bir güç
ve ihtişamla nefes alıyor ki, sanki önünüzde "bir dev, dünyaları yok
eden" görüyormuşsunuz gibi görünüyor. Kısacası, Sylens, ruhsal
farkındalığın en yüksek derecelerine ulaşmış bir inisiyenin kolektif bir
görüntüsüdür: görünüşte sıradan ölümlülerden farklı olmayan, ancak düşünülemez
bir teurjik güç yükünü ve bir ezoterik bilgi deposunu gizleyen bir varlık. Onun
gibi insanlar için belirli bir mezhebe ait olmak artık önemli değil. John
Silens, "Sessiz John", dinlerin "aşkın birliği" duygusuyla
doluydu ve hepsinin orijinal Geleneğin birer ürünü olduğunu hatırlayarak her
birini içeriden kavramasına izin verdi.
"Gül
Haç mısınız efendim?" - ona kurtardığı budalalardan birini sorar, kötü
güçlerin kurduğu bir tuzağa kafasını sokar. Sylens, ismine tam olarak uygun
olarak bu soruyu varsayılan bir rakamla yanıtlıyor, ancak düşünceli okuyucu,
"okült dedektifin" gerçekten Avrupa'daki son gerçek inisiye örgütü
olan Rose Cross'un gizemli Kardeşliği'ne ait olduğunu varsayabilir . ‑“Gül
Haçlıların kendilerine atfedilen doğaüstü yeteneklere gerçekten sahip olmaları,
gerçekten iki dünyanın vatandaşları olmaları mümkündür: fiziksel bedenleri
maddiydi, ancak Kardeşlikten aldıkları talimatlar sayesinde işlev
görebiliyorlardı. gizemli bir eterik bedende, geçici ve uzay kısıtlamalarına
tabi değildir. Bu "astral" form aracılığıyla, Doğa'nın görünmez
dünyasına girmeyi başardılar ve orada, dindışı için görünmez olarak
tapınaklarında yaşıyorlardı. [11]Gustav
Meyrink'in "Batı Penceresi Meleği" romanının son bölümlerinde,
"beyaz ışıklı varlıkların" meskeni olan Gül-Haçların bu aşkın
tapınağının, kahramanın kendisini "bir" içinde bulduğu, şaşırtıcı bir
ikna edicilikle yeniden yaratıldığını eklemeye değer. Fantastik laboratuvar, ‑titreyen
takımyıldızların sonsuz dansı olan koyu mavi duvarlar boyunca ve derinliklerde,
dünyanın bağırsaklarında, simyasal eylemin özlerinin nasıl kaynadığını
görebilir ... ".[12]
John
Silence, Müslüman efsanelerin her yerde bulunan Khyzr'ı gibi, cehennem
buharlarının yoğunlaştığı her yerde ortaya çıkar ve bir kişinin hayatını ve
zihnini tehdit eder. Kendisi görünmez ruhani bir zırhla kuşanmıştır, koruması
altına aldığı kişileri tüm gücüyle giydirmeye çalışır: “Hayal gücünüz,
düşünceniz, iradeniz ve bu kabukta her türlü saldırıya karşı tamamen
savunmasızsınız"; "Zihinsel zırhınızı güçlendirin" diye ara sıra
korumalarına ilham veriyor.
Güçsüz,
dizginsiz bir insan bilincinin talihsizliği, bazen sahibinin zararına olarak,
bir yandan diğer yana koşarak, dışarıdan yardım almadan çıkamayacağı alanlarda
dolaşmasıdır: “Düşman, düşmana ne yaparsa yapsın, ya da bir nefret edene nefret
eden, yanlış yönlendirilmiş düşünce daha da kötüsünü yapabilir” diyor
Dhammapada. Blackwood'un karakterleri sıklıkla zihinsel bocalamalara izin
verirler; bu da tehlikelidir çünkü gergin, tutkulu ama kafası karışmış ve hatta
abartılı bir düşünce, kendi aleyhine dönen hayaletlere yol açabilir. Tibet'in
"Ölüler Kitabı"nda anlatılan bu korkunç derecede özel "zihinsel
imgeler", yalnızca diğer dünyada değil, aynı zamanda dünyevi gerçeklikte
de hayaletimsi bir beden alabilir.
"Gizli
İbadet" hikayesindeki mütevazı ipek tüccarı, geçmişini o kadar canlı, o
kadar yoğun bir şekilde yeniden yarattı ki, bu "akıl oyununun"
dışında, geçmişin cisimsiz gölgeleri olarak kalacak güçlerle hemen temasa
geçti. Bay Harris'in bir zamanlar okuduğu okul, ‑topluluğun yaşlılarının
emriyle uzun süredir yakıldı, ancak "ikizler, bu olayların ana
katılımcılarının hayaletleri hala şeytani işlerini yapıyorlar." İnsanların
dünyasıyla temas etmeyen “büyülü bir yerde” kendi uhrevi mekanlarında
yaratırlar. Ancak, tüm bu “şeytana tapan kardeşlerin” “okullarının” külleri
üzerinde yeniden ortaya çıkmaları için dikkatsiz, pervasız bir düşünce
yeterlidir. Ve şimdi hayalperest tüccar , atmosfere çok benzeyen bir durumda,
ölümden sonra bile aşağılık, doğal olmayan varlıklarını sürdürmeye çalışan bir
grup “güçlü, ruhsal olarak gelişmiş, ancak kötü insanlarla dolu…” ile karşı
karşıya kaldı. Bylichki'nin “terkedilmiş köyün etrafında dolaştığını, herkesin
hayatta gibi göründüğü” ve depoya dönüştürülen kutsal olmayan kilisede “kefenli
gibi görünüyor, saçları böyle” bir kadın var. "Karanlık bir yıldızın
gölgesinde kalmış, ruhsal kötülüğün tüm gücüyle giyinmiş" yeniden canlanan
hayaletler, Bay Harris'in boynuna bir ilmek atıyorlar ve sadece zihinsel olarak
- yine ‑zihinsel olarak! - Bir otelde tesadüfen tanıştığı gizemli bir yabancıya
hitap eden şeytani okulun eski öğrencisi, uğursuz büyülerden ve aynı zamanda
kendi tehlikeli rüyalarından kurtulur. Bu yabancının, hem Harris'in
düşüncesinin gidişatını hem de bu düşünceyle yeniden dirilen "Brother
Asmodeus" hayranlarının eylemlerini öngörmüş gibi John Silence olduğunu
söylemeye değer mi?
Bir
"zihinsel görüntünün" kendiliğinden gerçekleşmesinin bir başka
örneği, "lycanthropy" olarak bilinen gizemli fenomeni, yani dönüşümü
az çok anlaşılır bir şekilde yorumlamaya çalışılan "Canavar Kampı"
hikayesinde verilmiştir. bir kişinin bir kurda dönüşmesi. Lycanthropy ile
ilişkili Bylichki, antik çağlardan beri bilinmektedir: Herodot bile, "her
yıl birkaç gün boyunca kurtlara dönüşen ve sonra tekrar insan biçimini
alan" bir nöron kabilesi hakkında yazmıştır. Mantıklı yazar, "Tabii
ki bu hikayeler beni ikna edemez," diye ekliyor, "yine de öyle
söylüyorlar ve hatta yemin ederek bunu doğruluyorlar." [13]Kurtlar,
kurtadamlar, broksolakslar hakkında söylentiler Avrupa'ya yayıldı. "Rus
inançlarına göre, vovkulaklar iki çeşittir: ya kurt şeklini alan büyücüler ya da
büyücülük büyüsüyle kurda dönüşen sıradan insanlar." [14]Söylentiler
ve inançlar her zaman boş bir ses olarak kalmadı: örneğin, 1603'te Bordeaux
şehrinin mahkemesi Jean ve Pierre Grenier'i, "Orman Lordu" ndan
aldıklarını itiraf eden suç ortaklarıyla birlikte yakılmaya mahkum etti. -
siyah giysili ve siyah atlı bir binici - bir fırsat kurtlara dönüşüyor ve bu
kılıkta mahalleyi dolaşıyor, çocukları kaçırıyor ve yiyip bitiriyor.[15]
Daha
önce bir kişinin derisini giyerek veya yağını ovalayarak “kurt atabileceğine”
inanılırsa, modern okült literatür, likantropi fenomenini “eterik bir beden
veya ektoplazma yansıtarak” açıklar. Böyle bir "patlamanın" benzer
bir açıklaması, örneğin, Dion Fortune'un Psişik Kendini Savunma kitabında yer
almaktadır: Bir akşam yatakta yatarken kırgınlığımı düşünüyordum ve düşünürken
uykuya daldım. Eski bir İskandinav savaşçısı gibi tüm kısıtlamaları ortadan
kaldırmak ve öfkemi serbest bırakmak için aklıma geldi. Önümde eski İskandinav
mitleri duruyordu, Kuzey'in dehşeti olan kurt Fenrir'i hatırladım. Hemen solar
pleksusumdan bir şey çekiliyormuş gibi hissettim ve sonra yanımdaki yatakta
büyük bir kurt belirdi ... Biraz hareket ettim; ‑Yaratık, ağzını çevirip
hırlayarak dişlerini göstererek bundan hoşlanmadığı belliydi. Sonra gerçekten
korktum ... ” [16]Benzer
bir insanlıktan çıkarma süreci, sadece kasıtlı değil, ancak daha önce de
belirtildiği gibi kendiliğinden,“ Canavarın Kampı ”nda açıklanıyor. John
Silens, sönmeyen bir aşk tutkusunun etkisi altında, belli bir genç adamın bunu,
büyük bir köpek ya da kurda benzeyen bir yaratık şeklini aldığı dış dünyaya
yansıtmaya başlamasına tanık olur: bir insanda uyanan her zaman sadece bir
metafor değildir ". Bu fenomenin doğasını açıklayan Silens, bir kişinin
“çifte” veya astral bedeninin, bir kişi için temel olan bu fikir ve arzular
nedeniyle, belirli koşullar altında başka, insanlık dışı formlarda enkarne olma
fırsatı bulduğunu söylüyor. Modern Ortodoks ilahiyatçı Seraphim Rose da
"astral projeksiyon" hakkında yazıyor ve "nihai amacı insan
ruhlarını baştan çıkarmak ve yok etmek olan genellikle iblislerin neden
olduğu" bu fenomenin olumsuz doğasına vurgu yapıyor.[17]
Bütün
bunlar nasıl anlaşılır? Gizli hezeyan olarak mı, "batıl bilincin
ürünü" olarak mı? Ancak ‑, materyalizmin varsayımlarının aksine, tüm insan
fenomenlerinin şu veya bu şekilde bilinçten başka bir şey tarafından
üretilmediği gerçeğini düşünelim. Çocuk, aşıkların tutkulu rüyalarında önceden
var olur, "Gulag Takımadaları" Platon ve Tommaso Campanella
tarafından belirsiz bir şekilde hayal edildi, uzay roketleri Kaluga aptalı
Tsiolkovsky'nin ateşli hayal gücü tarafından tasarlandı. Bir fikrin
somutlaşmasının sadece bir olasılık, milyonda bir şans olduğu ve belki de öte
dünyaların tüm enginliğinin “bozulmuş”, gerçekleşmemiş düşünceler ve tutkularla
dolu olduğu açıktır. Ama "maddi dünya" dediğimiz şey var olur olmaz,
en uygulanabilir, her şeyi tüketen arzuların gerçekleştiğini kabul etmemek
mümkün değil. Ve neden bireysel, istisnai durumlarda, bu somutlaştırmanın bizim
bildiğimiz "doğa yasaları"nı atlatarak gerçekleştiğini
varsaymıyorsunuz? "Tutkular bedeninden" tamamen ayrılmamış bir
"ektoplazma" pıhtısının, aynı bedensel tutkular sayesinde doğan yeni
doğmuş bir çocuktan daha büyük bir mucize olarak görülmesi mümkün müdür?
John
Silence ve Blackwood'un kendisi için tüm bu sorular boş bir retorik gibi
görünebilir. Kahramanının ağzından “doğal bir açıklama olmadan hiçbir sorunla
karşılaşmadım” diyor. Gerekli olan tek şey uygun miktarda bilgi ve
araştırmacının sahip olması gereken cesarettir.
Bu
cümle, yalnızca eleştirmenlerin anlamsızlığı nedeniyle "kurgu"
saflarında listelenen Blackwood'un tüm çalışmalarının anahtarı olarak kabul
edilebilir. Nadir istisnalar dışında, öyküleri ve kısa öyküleri hiçbir şekilde
“hayal gücü” değildir ve örneğin C. S. Lewis'te olduğu gibi peri masalları
şeklinde sunulan dini meseller değil, bir tür “olağanüstü hakkında hikayeler”.
, yazarın kişisel deneyimine dayanan sihirli bylichki, Altın Şafak'ın gizli
toplumunda edinildi ve psikolojik olarak derinden çalıştı.
Sylens
ve gardiyanlarının, ateşin ruhunu, domuz kanıyla dolu bir kase yardımıyla
yeraltı sığınağından çekip çıkardığı "Ateşli Nemesis" hikayesindeki
sahnenin "icat edilebileceğini" hayal etmek zor, " muhtemelen
darmadağın olan en seçkin "kurgu yazarı" tarafından bestelenen",
Blackwood'un kesinlikle sıradan ve dolayısıyla özellikle inandırıcı
gerçekleriyle karşılaştırılamayacak kadar tuhaf ayrıntılar yığını olacaktır. Ek
olarak, bu bölümde, dikkatli bir okuma üzerine, efsaneye göre Mesih'in kanının
toplandığı Kutsal Kadeh, Kase efsaneleriyle riskli bir yoklama görülebilir.
Kâse “Nimet Kadehi”dir, ondan içen “sonsuz yaşamı içer”. Bir kase domuz
kanından çıkan yayılımlar, "bedensiz varlıkların kendileri için geçici bir
görünüm yaratabilecekleri malzemedir". Bu sahneyi “hatırlayan” Blackwood,
Birinci Mektup'tan Korintliler'e (10:20-21) şu satırları hatırlamadan edemedi;
burada resul Pavlus, “Milletler kurban sunarken, Tanrı'ya değil, cinlere
sunarlar. . Ama iblislerle arkadaş olmanı istemiyorum. Rabbin kâsesini ve
cinlerin kâsesini içemezsiniz.” Bir bilimkurgu yazarı ‑bu kadar derin ve zıt
paralellikler bulamazdı: “Rabbin Kadehi” - ve “şeytanların kadehi”, bir kase
domuz kanı; ölümlü insana vaat edilen "ebedi yaşam" - ve
"bedensiz bir varlık" tarafından elde edilen "geçici görünüm";
"Tanrı'ya kurban" - ve "şeytanlara kurban" ... Blackwood'un
kahramanı ortodoks bir Hıristiyan olsaydı, böyle bir fedakarlık düşüncesi bile
yüzünü buruştururdu, ama Kutsal Yazı'nın sınırlarını aşmış bir inisiye için, bu
böyledir. Başı dertte olan bir kişiye doğrudan yardım sağlamak, egzoterik dini
emirlere uymaktan çok daha önemlidir. "Daha az nahoş başka yöntemler de
var," diye şart koşuyor, "ama bunlar zaman alıyor ve bence olaylar
bir gecikmeyi düşünmek için fazla ileri gitti." Adı "Asmodeus'un
kardeşleri"ni dehşete düşüren "Tanrı'nın adamı" olan
"Sessiz Yahya", elbette "şeytanların kadehini" içmez, ama
o, insan ruhlarının şifacısı, ister ‑istemez " hoş olmayan yöntemler”, bir
kama ile bir kama nakavt . Buna ek olarak, bu durumda, aslında, kötü ruhlarla
savaşmaktan değil, "esas doğası gereği kişisel olmayan, ancak sahip
olanlar tarafından konsantre ve canlandırılabilen "kör doğal öğeyi"
evcilleştirmekten bahsediyoruz. Bu tür bir beceri, yani büyücüler tarafından,
belirli amaçlar için, tıpkı yüzyılımızın pratik insanları tarafından buhar ve
elektriğin kullanılması gibi."
Genel
olarak konuşursak, "Gizli İbadet" ve "Eski Tılsımlar" gibi
hikayelerde kulağa gelen açık, "klasik" şeytanlık motifleri,
Blackwood'un eserlerindeki ana motifler olarak kabul edilemez. Çok daha sık
olarak, adı ne olursa olsun, bylichki'nin ana temasına döner - iki dünyanın
çarpışması temasına, sıradan, olağanüstü bir kişinin bilinmeyen, anlaşılmaz ve
öngörülemeyen fenomenler ve varlıklarla buluşması. Bu buluşma genellikle,
genellikle "büyülü" veya "ölü" yer olarak adlandırılan
dünya yüzeyinin o kısmında gerçekleşir - elemental enerjilerin ve onları
kişileştiren ruhların özellikle aktif olduğu yer burasıdır.
Eski
Çin'de (ve Tayvan ve Hong Kong'da hala var) "feng shui" ("rüzgar
ve su") kuvvetlerinin doktrini vardı, bu tür yerlerden kaçınmanıza ve
seçim yapmanıza izin veren bir tür uygulamalı sakral topografya. Tarlalar ve
meralar için konutların ve tapınakların inşası, “yin” ve “yang” kuvvetlerinin
uyumlu bir şekilde birleştiği daha elverişli alanlar, “kaplan damarları”
“ejderha damarları” ile iç içedir, ısı serinlik ile dengelenir, kuruluk ile
nem, rüzgar sakin. [18]Kibirli
bir cahilin kaderi, bu kutsal “jeobiyoloji” konusunda bilgili rahiplere
danışmadan, kozmik enerjinin “chi” nin uyumunu kaybettiği ve bir kozmik
enerjiye dönüştüğü yerde bir ev inşa etmeye veya bir arsa sürmeye karar verecek
olan kıskanılmaz olarak kabul edildi. bir tür kasırga ‑, hiçbir şey dengeli ve
dizginsiz güç. “İnananlara göre,“ Feng Shui ”nin güçleri, yararlı olandan çok
daha zararlı bir etkiye sahip olabilir, çünkü kendileri doğada kötü niyetliydi.
Ancak, başka bir yüksek güçten yardım istemek mümkün olsaydı, bu zararlı
eylemleri durdurulabilir ve hatta olumlu yönde değiştirilebilirdi. [19]Geleneksel
Çin bilimi, Batı'nın ezoterik doktrinlerine tam olarak uygun olarak, insan
vücudunun, "mikrokozmosun", her şeyde "Dünya'nın bedeni",
"makrokozmos" ile benzer olduğunu ve her ikisinin de aynı olduğunu
savundu. enerjinin " qi", "dünya eteri" içinden aktığı bir
tür "kuvvet alanı" ile nüfuz etti. “Ölü yerin” etkisi altına giren
bir kişi, vücudundaki “dünya eterinin” titreşimleri, bu enerjinin
titreşimlerine karşılık gelmeyi bıraktığından, kendini iyi hissetmeye,
açıklanamayan zayıflık veya tersine artan heyecan hissetmeye başlar.
"dünyanın bedeni". Bazen böyle bir uyumsuzluk o kadar keskinliğe
ulaşır ki, “jeopatojenik bölgeye” giren bir kişi acı verici bir “altıncı his”
gibi bir şeye patlar ve orada yaşayan elemental ruhları kendi gözleriyle
görmesine veya en azından belli belirsiz hissetmesine izin verir. onların
varlığı. Blackwood'un kendisi bu konuda oldukça kesin bir şekilde yazıyor:
"Yalnızca içsel duyguları tuhaf, derin bir ıstırapla keskinleşen birkaç
kişi, ‑bu devasa dünyanın yakınlığı ve her an farklı yönlendirilmiş güçlerin ve
özlemler, onun titrek sınırını geçmemize neden olabilir.
Düşüncesizce
"sınırı ihlal eden, olmamaları gereken bir dünyaya giren"
"Söğütler" hikayesinin kahramanlarına tam olarak olan buydu. Bu eser
tamamen, tüm hayatı boyunca Doğu ezoterik öğretileriyle, özellikle Taoizm ve
Mahayana'nın mistik yönleriyle ilgilenen Blackwood'un çok bilgili olduğu
"Feng Shui" sembolizmi üzerine inşa edilmiştir. “Su ve rüzgar”
imgeleri bu metnin tamamını daha ilk sayfalardan yıkar ve nüfuz eder: “Tuna,
sularını geniş kanallar boyunca gürültülü bir şekilde sürüyor, kumlu kıyıları
eziyor, bütün parçaları söğütlerle birlikte alıp götürüyor”; “huş ağaçları
sadece rüzgarda kükrer”; "rüzgar akıntıya karşı esiyordu, en azından akışı
yavaşlatmaya çalışıyordu"; "Su yükseliyor, rüzgar daha da güçlü
olacak." Bir zamanlar, azgın Tuna'nın ortasında söğütlerle büyümüş küçük
bir adada, hikayenin kahramanları, kendilerini güçlerinde tutan güçlü ve
gizemli güçlerle istemeden alay ettiklerini hissederler. "Belirsiz
korku", söğüt çalılıklarından gelir, "suyun üzerine kapalı, bir
sulama yerindeki tufan öncesi canavarlar gibi." "Ruhu,
nicelikleriyle, şu ya da bu şekilde, hayal gücüne çok büyük ve en önemlisi -
oldukça düşmanca bir tür yeni güç sunarak ısrarla rahatsız ederler ." ‑"Yabancı
bir dünyayı işgal ettik" diye özetliyor anlatıcı, "biz kendimiz
burada yabancıyız, davetsiziz, hoş karşılanmıyoruz ve belki de büyük
tehlikedeyiz."
Hikaye
neden Ren'in ya da örneğin Seine'nin değil de Tuna'nın ortasında geçiyor?
Birincisi ‑, Ren ve Seine nehirleri olduğu için, tabiri caizse, uygar,
"evcilleştirilmiş", kıyıları boyunca "feng shui" güçlerinin
dolaşabileceği hiçbir yer yoktur. İkincisi, ve bu çok önemlidir, çünkü Tuna'nın
adı "bütün büyük ve küçük nehirler için ortak bir isim olarak
kullanılır": [20]Aryan
dilinin kökü "dun ‑dan" sadece su, nehir, "shui" anlamına
gelir. Böylece, kahramanlar kendilerini yalnızca gerçek bir nehrin ortasında
değil, aynı zamanda su öğesinin simgesel merkezinde bulurlar, dünyanın tüm
katı, kararlı öğelerini yıkamaya, yutmaya, çözmeye çalışırlar. Cosmos,
gezginlerin çadırının kurulduğu bir toprak parçasıyla başlayıp, akıllarıyla son
buluyor. Su yaşamın kaynağıdır, bir arınma ve yeniden doğuş aracıdır, ancak
olumsuz yönü ile ruhun bilinçaltı, temel dürtülerini, kendi kendini yok etme ve
ölüm arzusunu sembolize eder. Olağanüstü Rus halkbilimci Alexander Potebnya'nın
"Slav Halk Şiirinde Bazı Semboller Üzerine" adlı çalışmasında
"Su ve Rüzgar" adlı bir bölüm var. Potebnya, büyük olasılıkla, bu
kavramın Çin yorumuna aşina değildi, ancak notunda “rüzgar bir insanı getirir,
rüzgar bir insanı, suyu da alır” notunda daha da önemlidir. [21]Bu
ifadenin bir örneği olarak, bilim adamının, “Tuna boyunca yüzün” ifadesinin,
yani yazarın kendisinin de açıkladığı gibi, “Tanrı bilir nerede”, “yok” anlamına
geldiği Ukraynalı bir şarkıdan satırlar vermesi son derece ilginçtir. .
Peki
ya söğütler? Antik Çin'de bu ağaç, olağanüstü canlılığın, uzun ömürlülüğün ve
nihayetinde ölümsüzlüğün sembolü olarak hizmet etti. Hem Batı hem de Doğu
Avrupa'da, hüzün motifleri (“ağlayan söğüt”), ölümcül ıstırap ve nihayet ölümün
kendisi söğüt ile ilişkilidir: talihsiz Desdemona ölümden önce söğüt hakkında
şarkı söyler, boğulan Ophelia'nın bedeni sıkışır. onun çalılıkları. Söğüt -
elementlerin sonsuz yaşamının somutlaşmışı ve aynı zamanda insanın ölümlü
kaderinin bir hatırlatıcısı. "Yalnızca elementler ölümsüzdür!" -
hikayenin kahramanlarından biri çaresizlik içinde haykırıyor, kendini
"sadece söğütlerin ve söğütlerin ruhlarının yaşadığı başka bir yabancı dünya"
arasında buluyor. “Dünyalar arasındaki perde burada inceldi; bu yerden, bir
kuyudan olduğu gibi, görünmez yaratıklar dünyaya bakar. Burada oyalanırsak,
bizi bu perdenin ardına çekerler, "hayatımız" dediğimiz şeyden bizi
mahrum ederler. Bu "büyülü yerde" yaşayan elemental ruhlar,
gezginleri insanlıktan çıkarmaya, onları "rüzgar ve su yoluyla" kendi
aşkın dünyalarına götürmeye, onları temel, temel bir duruma geri döndürmeye,
ölümsüzlüğe doğal güçler eklemeye çalışır. insan "ben"i terk etmek:
"Bu ölümden çok daha kötü, seni yok etmeyecekler bile, değişeceksin,
farklılaşacaksın, kendini kaybedeceksin."
Makalenin
başında belirtildiği gibi tanrısız bir kişi, insanlıktan çıkarma için mükemmel
bir nesnedir. Asmodeus Kardeşler, Bay Harris'i "yaşayan bir ölü"ye
dönüştürmeye çalışıyorlar, "Camp of the Beast" romanındaki Kanadalı
Sangri, bilinçaltında kendini insan kabuğundan kurtarmaya, yırtıcı bir
canavarın kılığına girmeye çalışıyor, "Ateşli Nemesis"ten Albay
Reggie, eski Mısır tanrısı Horus'un ruhu tarafından ele geçirildiğine oldukça
hazırdır. “Tanrı adamı” John Silence'ın katılmadığı Blackwood hikayelerinde, bu
tür metamorfozlar genellikle mantıksal sonuna ulaşır.
Kanada
ormanlarının vahşi doğasının uğursuz iblisi Wendigo'nun büyüsüne kapılarak
aklını ve kişiliğini kaybeder ve ardından avcı ve rehber Joseph Defago fiziksel
olarak ölür - karanlık elementin çağrısına direnmeye çalışmadığı için ölür, ama
kendisi onun derinliklerine koşar. "Dönüşüm"deki Bay Freen'in ruhani
vampirinden geriye "kamuoyunun anmaya değer" hiçbir şeyi kalmamıştır.
"Bu adam sessizce kendini boyun eğdirme ve sizden tüm gücü emme, onları
anında özümseme yeteneğine sahipti... Başkalarının yaşamsal enerjisinin
pıhtılarını kendine mal ederek yaşadı." Ama bir kez kendi suretinin,
“yasak yer”in, ne çiçeğin, ne ağacın yetişmediği çirkin bir toprak parçasının,
“hayatın bereketli çiçekleri arasında ölümün vücut bulmuş hali”nin yanında
bulunca, bunun için kolay bir av olur. aç çorak arazi: anında onu mahveder, boş
bir bedensel kabuğa dönüşür ve insan enerjisiyle doyurulmuş, çiçek açar ve
meyve vermeye başlar.
"Büyülü
yer", "dünyalar arasındaki delik" teması, Blackwood tarafından
konuyla ilgili inanılmaz bilgi birikimi ve büyük psikolojik ikna kabiliyeti ile
geliştirilmiştir. Sadece azgın Tuna Nehri'ndeki bir ada ya da saygısız bir
Mısır mumyasının saklandığı bir zindan değil, aynı zamanda İngiliz edebiyatı
için geleneksel “perili ev” de açılıyor (“Bir Kadın ve Bir Hayalet”, “O Bekler”
”) ve kasvetli bir gölün (“Büyülü Ada”) kıyısındaki boş bir kamp alanının yatak
odalarında ve hatta bir bireyin bilinçaltında, geçmiş enkarnasyonlarının
anısına nadir görülen bir görme yeteneği ile donatılmış şeylerin aldatıcı
görünümünün ardındaki içsel, gizli özleri (“John Jones'un Çılgınlığı”): “O her
zaman huşu içindedir, uzay ve zamanın yalnızca bilinç biçimleri olduğu başka
bir boyutun eşiğinde durduğumu fark ettim, eski anıların göze açık olduğu,
insan yaşamını etkileyen tüm güçlerin açığa çıktığı yer. Bu hikayenin
kahramanı, "dış dünyanın pisliği, gürültüsü ve alçak telaşı ruhuna dokunmayan"
mütevazı bir sigorta acentesi, aslında "Gayb'ın elinde, adaleti dağıtan ve
adalet dağıtan gayri şahsi bir alettir. Hesaplarda denge", Karma'nın bir
aracı, "perdenin altında, kılıcı çekilmiş ve parıldayan gözleri olan, ona
sert bir onayla eğilen dev bir figür. Aynı adaşı Sylens gibi, vizyon sahibi
John Jones da "kendisinde asla yeniden canlanan ucuz okültizme en ufak bir
eğilim hissetmedi" ve herhangi bir dinle ilgilenmiyordu - sonuçta,
bunların tümü, kendilerini oluşturan doğuştan gelen ve ifade edilemez gizli
bilginin yalnızca dış kabuğudur. onların özü ve temeli. Gerçek bir inisiye
olmadığı ve Sylens gibi doktrinel ezoterik verilerden oluşan bir hazineye sahip
olmadığı için, belirli bir bakış açısından "Sessiz John" dan daha
kahramanca ve trajik bir figür gibi görünüyor. Ne de olsa, Sylens “yıkılmaz bir
zihinsel kabuk” giymişse, karanlığın güçleriyle herhangi bir savaştan galip
çıkamazsa, o zaman Jones tereddüt etmeden ‑kozmik adaleti bir kez ve herkes
için, sonsuza dek geri getirmek için kendini feda eder. başka bir “dünyalar
arasındaki delik” örer.
Bu
görüntülerin her ikisinin de ‑Algernon Blackwood'un kendisinin "çifte
otoportresi" gibi bir şey olduğu varsayılabilir. Bu hayali diptikin ilk
“yaprak”ı, yazarın doğuştan gelen metapsişik yeteneklerinin biçimlenmemiş,
gizli bir durumda olduğu Altın Şafak topluluğuna katılmadan önceki kişiliğinin
bir yansımasıdır ve ikincisi, birleşen ve pekiştiren manevi bir simya sürecinin
sonuçlarını gösterir. Bu yetenekleri “kristalize eder”, inancı kesinliğe, sezgiyi
- bilgiye, duygulara ve tutkulara - kendinden feragat eden bilince dönüştürür.
Blackwood'un ikizlerinden biri, "bütün duyusal algılarının, özünde,
gizemli bir perdeyle gizlenen bu gerçeğin başarısız bir yeniden üretiminden
başka bir şey olmadığını - her zaman arzuladığı ve ancak ara sıra başarmayı
başardığı gerçeğin" farkına varır. Diğer ikizi, "anlaşılmaz
yöntemlerini ve yöntemlerini kullanarak", olağanüstü olaylarda tezahür
eden güçlerle anında temasa geçer ve kendi iradesiyle "hakikat
perdesini" yükseltir veya alçaltır, çünkü o, simya dilinde, "bağlama
ve izin verme" yetkisi verilmiştir.
Ancak
bence yazarın ve her iki karakterinin de üçüncü bir ana hipostazı var. Bu,
atalarının hayaletimsi varlıklarını sürdürdüğü ebeveyn evinin “uzak odalarını”
ve kendi bilinçaltını korkusuzca keşfeden ya da aç, lanetli “yasak yeri” ölü
kuşlar ve hayvanlarla gizlice “besleyen” bir çocuk.
"Çoğu
insan," diye yazıyor Blackwood, "içeri bakmadan ve görünüşleri ilk
nedenlerin gizli dünyasından ayıran o büyük perdenin belli belirsiz
dalgalanmalarını fark etmeden aralık bir kapıdan geçer." Çocuklukta bu
peçe şeffaf görünüyor. Batıl inançlar ve dogmalarla bulanmayan bir çocuğun
bakışı, bir yetişkinin yalnızca ara sıra bakmaya cesaret edebildiği yerlere
özgürce nüfuz eder. Bir çocuk için rüyalar, onu çevreleyen gerçeklik kadar
gerçektir ve gerçeklik her an iyi veya kötü bir rüyaya dönüşmeye hazırdır.
Aynısı "uhrevi" fenomenler ve varlıklar için de söylenebilir: bunlar
çocuğun bilincine, kendisinin onlara vermeye karar verdiği gerçeklik ve
maddesellik derecesinde görünür. Platon ve Aristoteles'in görüşlerine göre Tin,
Kozmos'un ve onun biçimlendirici ilkesinin ilk hareket ettiricisiyse, o zaman
çocuk, Nietzsche'nin Zerdüşt'ündeki ünlü meselin dediği gibi, Tin'in en yüksek
cisimleşmesidir: “Bir çocuk, masumiyet ve unutuş, yeni bir başlangıç, bir oyun,
kendi kendine dönen bir tekerlek, ilk hareket, kutsal bir onaylama sözü. Tao de
jing, "Zehirli böcekler onu sokmaz, yırtıcı hayvanlar onu pençelemez, ‑akbabalar
ona dokunmaz" der.
"Uzak
Odalar" hikayesinden Tim çocuğu "Kabus Galerisi" nde sona eriyor
- bu isim altında, çocuksu hayal gücünde, aynı "dünyalar arasındaki
sondaj" ortaya çıkıyor. Oraya varır ve hiçbir şeye şaşırmaz: Ne de olsa,
daha önce burada, bir rüyadaydı ve şimdi bile, Galeri'nin korkunç sakinlerini
gerçekte mi yoksa uykusunda mı alay ettiğini tam olarak bilmiyor. rüyalar.
Korkuyu yenerek," peşinden koşan kabusla yüzleşmek için döndü. Ve korku
gitmişti. Ölçülemez korku gitmişti. Sadece bir kabustu. Geriye sadece bir komedi
kaldı. O gülümsedi."
Tüm
ezoterik doktrinler, yüksek ruhsal güçlerin mutlak ve insan bilincinden
bağımsız gerçekliğinin aksine, "karanlığın melekleri"nin bir dereceye
kadar kendi yanılsamalarımızın, tutkularımızın ve günahkar düşüncelerimizin
ürünü olduğunu iddia eder. bu onları entrikalarını yapmaktan alıkoymaz, sanki
bağımsız ve kendi kendine yeterli bir varlık biçimine sahiplermiş gibi.
Sorun
şu ki, defalarca vurgulandığı gibi, biz kendimiz, insan "Ben" imizi
düşüncesizce feda ederek, "tünellerden gelen insanların" reenkarne
olmasına ve sonunda gerçekleşmesine yardım ediyoruz. "Kutsal olumlama
sözünü" unuttuk, çocuksu masumiyetle birlikte, bakışımızın çocuksu
netliğini ve doğrudanlığını da kaybettik - bu yüzden, sadece "ölü yerlerde"
değil, aynı zamanda ama gezegenimizin her yerinde - dönmeye cesaret
edemediğimiz kabuslar.
Aksi
takdirde, Algernon Blackwood'un "bylichki"si bize paralel dünyaları
ziyaret etmekle ilgili "yaratıcı bir rapor" değil, sadece bir kabus
gibi görünürdü. Ve korkusuz Tim ile birlikte gülümserdik.
Yuri
Stefanov
1993
[1]Doğu Sibirya'nın Rus nüfusunun mitolojik hikayeleri. Novosibirsk, 1987,
s.7.
[2] Ji Yun. Kulübeden notlar
Küçükte büyük. M., 1974. S. 32.
[3] Gurevich A. Ya. Çağdaşların
gözünden ortaçağ Avrupa kültürü ve toplumu. M., 1989. S. 19.
[4] Gribanov A. B. Batı ve
Doğu'daki vizyon türüne ilişkin notlar // Doğu - Batı. Sorun. 4. M., 1989. S.
65
[5]Doğu Sibirya'nın Rus nüfusunun mitolojik hikayeleri. s. 392, 396.
[6] Steblin ‑Kamensky M. I. İzlanda
Kültürü. L., 1967. S. 170.
[7]İmkansız: Mucizeler, duyumlar ve sırların Almanağı. Sorun. 2. M., 1991.
S. 166.
[8]Starreader: 17. yüzyılın Rus bilim kurgu. M., 1990. S. 187–200.
[9]Doğu Sibirya'nın Rus nüfusunun mitolojik hikayeleri. 393.
[10]Blackwood bu döngüye roman demeyi tercih etti. Blackwood'un eserinde
bir karakter tarafından birleştirilen beş bağımsız bölümden oluşan tuhaf ve
benzersiz bir roman olan "Dr. John Silens'in okült pratiğinden birkaç
vaka" ilk olarak 1908'de yayınlandı - Not. ed.
[11] Hall Manley P. Masonik,
Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç Sembolik Felsefesinin Ansiklopedik Bir
Açıklaması. Novosibirsk, 1992, s. 510–511.
[12] Meyrink G. Batı
Penceresinin Meleği. SPb., 1992. S. 450.
[13] Herodot. Hikaye. L.,
1972. S. 213.
[14] Afanasyev A.N. Slavların
doğaya dair şiirsel görüşleri. T. 3. M., 1869. S. 530.
[15] Dumas F. R. Dosya sırları
de la sorsellerie P., 1971, s. 129-138.
[16] Fortune D. Psişik kendini
savunma. M., 1993. S. 45-46.
[17] Seraphim Gül (hiyeromonk).
Ölümden sonra ruh. M., 1992. S. 107.
[18] Edde G. Jeobiyolojik
chinoise le feng ‑schui // Le chant de la Licorne. 23. S. 18.
[19] Sikhmenov V. Ya. Çin,
geçmişin sayfaları. M., 1987. S. 51.
[20] Afanasyev A.N. Slavların
doğaya dair şiirsel görüşleri. T. 2. M., 1869. S. 220.
[21] Potebnya A. A. Söz ve
mit. M., 1989. S. 330-331.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar