Dünyalar arasındaki Tüneller

 

Yuri Nikolaevich Stefanov

Dünyalar arasındaki Tüneller

  

Yuri Stefanov

Folklorda böyle bir kavram var - “bylichka”, yani ‑kurgusal olmayan bir şey hakkında bir hikaye, “gerçek bir hikaye”; bu tür bir peri masalı veya efsane ile karıştırılamaz. Bir peri masalının karmaşık olay örgüsünün aksine, orijinal folklor biçimindeki bylichka'nın konusu genellikle çok basittir: ya diğer dünya güçlerinin beklenmedik bir şekilde sözde "gerçekliğe" istilasına ya da bir bir kişi tarafından "öteki dünya"nın yazılı olmayan yasalarının veya sınırlarının kazara veya kasıtlı ihlali, bunun sonucu her iki durumda da az çok içler acısı ve hatta trajik sonuçlardır.

Ölen kişi öldükten sonra eve gelir, masaya oturur, karısıyla yatar, ev işlerine yardım eder ... Ev sahibesi sabahları sobayı yakmak ister ve içinde ateşin nasıl alevlendiğini dehşetle görür ... Geceleri derin ormanda lanetliler toplanıyor, sofralar kuruyor, ziyafet çekiyor, dans ediyor, şarkı söylüyor... Geç bir balıkçı köye döner. Çocukların ağladığını, ineklerin böğürdüğünü, araba kornalarını hayal eder: tüm bu sesler cin tarafından taklit edilir, sonunda adamı "ölü bir yere" çeker ...

Bunlar, yalnızca ‑yirmi yıl kadar önce Doğu Sibirya'da kaydedilen Rus bylichka'larının ortak temalarıdır.[1]

Ve burada, karşılaştırma için, 18. yüzyılın Çinli yazarının kitabından ödünç alınan birkaç konu var. Ji Yun "Küçük Büyük Kulübeden Notlar". İçindeki metinler, eski zamanlarda Uzak Doğu'da ortaya çıkan ve Qin Hanedanlığı (XVII-XX yüzyıllar) döneminde özellikle popülerlik kazanan "biji" ("olağanüstü hakkında hikayeler") türüne aittir.

Ölen kişi yaşıyor, ruhu cenaze töreni sırasında yakılan beyaz bir atın üzerinde geri dönüyor... ‑Kurt adam tilki, evde varlığına katlanan aileye dokunmaz, ancak yeni sahipleri onu takip etmeye başlayınca... tilki, ev yanar... Av sırasında insan, yılanların hüküm sürdüğü başka bir dünyanın sınırına gelir...

Biji araştırmacıları, Rus bylichkas gibi, “bu eski hikayelerin, fantezi ve gerçekliğin bir kombinasyonu, bir tür tarihsel özgünlük - isimler, soyadlar, karakterlerin takma adları, doğum yerlerinin ve kahramanların ikamet yerlerinin bir göstergesi ile ayırt edildiğini vurgulamaktadır. , eylem zamanından bahsedin ...”. Bu türün yazarları için "mucizevi olan bir dünya görüşüydü, bir kurgu unsuru değildi."[2]

Avrupa Orta Çağlarının bylichki “Örnek”ine (“Örnekler”) eşit derecede yakın, “iki dünyanın birkaç (veya birkaç düzine) satırlık bir alanda göründüğü” son derece kısa öyküler. Önümüzde sıradan bir dünyevi dünya, daha doğrusu önemsiz, onun bir parçası gibi görünüyor - bir manastır, bir manastır hücresi, bir kilise, bir şövalye şatosu, bir kasabanın evi, bir köy, hatta sadece bir yol veya bir orman. Ve bu dünyada “olağanüstü, mucizevi bir olay gerçekleşir. Bu olay, iki dünyanın - "örnek" karakterinin ortaya çıktığı dünyevi dünyanın - bir keşiş, bir köylü, bir şövalye, bir şehirli, herhangi birinin - diğer dünya ile bir temasın, bir karşılaşmasının sonucudur. dünyevi zamanın geçiş yasalarına uymamak. Diğer dünyanın güçlerinin - iyi ya da kötü - insanların dünyasına istilası, insan zamanının akışını bozar ve onları günlük yaşamın rutininden çıkarır.[3]

Rus bylichkas ile ilgili türlerin çok eski zamanlardan beri tüm halklarda, tüm kültürlerde var olduğunu söylemek abartı olmaz. Başka bir şey de, bu türlerin her zaman ve her yerde bağımsız varoluşa layık görülmediğidir. Diğer dünyayla karşılaşmalar hakkında, olağandışı veya şimdi dedikleri gibi "anormal" fenomenler, iyi veya uğursuz işaretler hakkında mesajlar, daha "ciddi" bir bağlamda, merak uyandırıcı olsa da, açıklayıcı ayrıntılar olarak, daha "ciddi" bir bağlamda serpiştirildi. Biraz dil bükücü olup olmadığı belirtilmelidir. Yakup'un eski bir kutsal taşa “başını koyduğu” “korkunç yer” hakkındaki İncil hikayesi (Yaratılış 28: 19–22), rüyasında meleklerin içinden yükseldiği ve içinden göklere çıkan bir merdiven gördüğü ve indi? Ve kahramanı kendisini "Yılan Adası", "Ka Adası" nda bulan eski Mısırlı "Gemi Enkazı Masalı" nı alın - bu toprak parçası Atlantis'in bir parçası olarak farklı nedenlerle düşünülebilir. ve "öte"nin bir parçacığı, diğer dünya. Son olarak, Herodotos ve Elian'ın yarı tanrı Silenus'un Kral Midas tarafından yakalanmasıyla ilgili raporlarına veya Kral Süleyman'ın Kitovras'ı nasıl ele geçirdiğine dair uydurma hikayelere, “destansı” hikayeler değilse , ne demek istersiniz?‑

Avrupa edebiyatında, bylichka, daha sofistike ve daha takdir edilen “harika yolculuklar” ve “vizyonlar” türlerinin büyüdüğü tahıldı - örneğin, St. Brandan veya Frankonyalı başrahip Rychalm (1279) tarafından yazılan "İblislerin entrikaları ve kurnazlıkları hakkında Vahiy Kitabı". “Daha sonra, Calderon'un çalışmasında vizyonların doğrudan kullanımı belirtilebilir - bu, “Aziz Patrick'in Vizyonu” dramasıdır. XIX yüzyılın başında. vizyoner başlangıç Coleridge tarafından "Kubla ‑Khan" şiirinde kullanıldı; sonra T. De Quincey'nin ünlü kitabı Visions of an English Opium Drinker'da vizyoner anlar buluyoruz. [4]Bu düşünceyi geliştirerek, 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın başlarında İngiliz "Gotik romanının" temelini oluşturan bylichki, "vizyonlar" ve "harika yolculuklar" motiflerinin Alman romancıları üzerinde yadsınamaz bir etkisi olduğunu söyleyebiliriz. G. Meyrink, H. F. Lovecraft ve E. Blackwood gibi 20. yüzyılın sözde "siyah" bilim kurgu yazarlarının çalışmalarında kolayca izlenebilir - yakında ikincisine döneceğiz.

Ancak ondan önce, bir soru daha üzerinde durmaya değer - bu, "olağanüstü hikayeler" in akla yatkınlık derecesi sorusudur. Daha yakın zamanlarda, masal koleksiyoncuları ve benzeri folklor türleri kökenlerini çok basit bir şekilde açıkladılar. Bu bir yandan “batıl bir bilincin ürünü”dür, diğer yandan burada “hastalık, hezeyan veya halüsinasyonlara neden olan rahatsızlık” söz konusudur. [5]Böyle "açıklamalar" okuyorsunuz ve sadece merak ediyorsunuz. Bir folklorcu, muhbirlerinin, “üstün icracıların”, “sözlü konuşmanın ustalarının” doğal zekasına, gözlemine ve akıl sağlığına onlarca sayfa ayırır ve en önemli şeye gelince, hepsinin ya tamamen yalancı olduğu ortaya çıkar. ya da akıl hastası. Bu bağlamda, en büyük Rus bilim adamı ‑İskandinav M.I.'nin ifadesini alıntılamak istiyorum. ". “İnsanlar bana soruyor,” diyor, “bir komünist olarak hayaletlere nasıl inanabilirim. Ama onları şimdi seni gördüğüm kadar net bir şekilde birkaç kez görmüşsem, onlara nasıl inanmam?”[6]

Sibirya bylichkas'ın “icracıları” da kendilerini benzer şekilde ifade ediyorlar: “Ben bir kafirim ama inanmak zorundayım…”; “Bunların hiçbirine inanmıyorum ama hayatta bu gerekli”; "...bu gerçekten doğru, ben bile inanıyorum." Fakat "inanç" kavramı hayaletler, kurtadamlar, elemental ruhlar, "ölü yerler" sorununa uygulanabilir mi? Başka bir dünyanın varlığı bir inanç meselesi değilken, Immaculate Conception'a, Tanrılığın Üçlüsü'ne veya Transubstantiation Sacrament'e inanabilir veya inanmayabilir: sayısız kanıt, binlerce yıl önce olduğu gibi bugün de sürekli olarak geldiğini göstermektedir. uzayda ve zamanda, bir rüyada ve gerçekte, bilinçte ve gerçekte günlük yaşam dünyasıyla temasa geçmek. Tek fark, şimdi farklı değil paralel olarak adlandırılmasıdır. Her şey ‑aynı kalıyor, sadece terminoloji değişti: “ölü yer” artık “jeopatojenik bölge” olarak adlandırılıyor, hayalete şimdi “mikrolepton alanı” deniyor, en sıradan şeytan “eksi femtonesne” (ne kelime! ), Ve her türlü şeytani takıntıya “temas”, “kronotop”, “poltergeist” denir. Üstelik, tüm bu kurnazca yeniden adlandırılmış varlıklar ve fenomenler, zamanımızda kesinlikle maddi, ürkütücü bir şekilde somut bir karakter kazanmıştır. Daha önceki iblisler çoğunlukla sadece kandırıldıysa, insanları “cezbediyor”, “gözlerini kaçırıyor”, şimdi görünümleri yerde kavrulmuş daireler (“cadı halkaları”), kırık pencere camları, hasarlı elektronik ekipman, radyasyon, geçici ile ilişkilidir. ya da kötü ruhların "dikkat nesnesi" haline gelenlerin deliliği geri döndürülemez. Bu sürekli artan “katılaşmanın”, “ince” dünya fenomenlerinin somutlaşmasının nedenlerini düşünürken, büyük Fransız ezoterikçi Rene Guenon'u ve onun “dünya duvarındaki çatlaklar” teorisini istemeden hatırlıyoruz. Geleneksel bilgi ve mistik deneyimin manevi bir kalesi olan bu sembolik "duvar", çok eski zamanlardan beri insanlığı "dış karanlıktan" çitle çevirmiş, kötü güçlerin dünyevi, orta dünyamızda güç ve esasla dolaşmasına izin vermedi. Şimdi, bir yanda materyalizmin, diğer yanda sahte-maneviyatın ortak çabalarıyla baltalanan bu çitten geriye sadece parçalar kalıyor. Sadece bu değil: materyalizm, evrenimizin üzerine, bize daha yüksek dünyalarla iletişim kurma fırsatı vermeyen ve her türlü manevi, teozofik ve antroposofik mezhep ve akımları yavaş yavaş ‑aşındıran bir tür aşılmaz kapak dikti. insan kozmosunun “içten dışa” kısmı, cehennem buharlarının bize sızdığı, tamamen dünyevi, tanrısız dünyamızla temas ettiğinde kalınlaşıp kalınlaşan binlerce görünmez delik ve yarık ile delindi. Görünüşe göre biz kendimiz, kendi özgür irademizle büyülü “bağış” yapıyoruz, yeraltı dünyasından onun bedenlenmemiş sakinlerini çekiyoruz ve onlara kendi etimiz ve kanımız pahasına belirli bir derecede bedensellik edinme fırsatı veriyoruz. "UFO'ları seviyorum!" - coşkuyla "birçokları için, psişik yeteneklerin tam olarak tanımlanamayan uçan nesnelerle temastan sonra uyandığını" belirten belirli bir S. Yusov'u haykırıyor.[7]

Belki öyledir, ancak bu kötü şöhretli “yetenekler” için acı verici derecede yüksek bir bedel ödemeniz gerekiyor! Her şeyden önce, beyaz ve siyah, yukarı ve aşağı, iyi ve kötü arasında ayrım yapamama, gerçekten manevi ilkelerin kaybı ve son olarak toplu insanlıktan çıkarma, şeytani mülkiyeti öderiz: kutsal bir yer, bildiğiniz gibi, asla boş kalmaz ve iblisler ıssız, terk edilmiş, kutsal olmayan tapınaklara yerleşmeyi severler. İnsan doğası, etrafını saran doğaya sıkı sıkıya bağlı olarak, gözle fark edilmeden dönüştürülür ve şeytan kuluçkalarının ürediği uğursuz bir kuluçka makinesine dönüşür.

Bütün bunlar kırmızı sözler uğruna söylenmedi. Atalarımız, UFO'ların ortaya çıkmasından ve her türlü "davulun" hilelerinin raporlarından çok önce, bu büyülü sürecin gidişatını ve sonuçlarını, "uzaylıların" istilasının neden olduğu bu tersyüzlü dönüşümün gidişatını ve sonuçlarını inanılmaz bir netlikle öngördüler. dünyevi dünya ve insan doğası. Kozmos'un, kendisine bağlı bir insan kafası olan bir "yumurta" şeklinde sunulduğu Bosch'un resimlerinden birinin en azından bir ayrıntısına değer - şeytanların dans ettiği ve zina yaptığı bir yumurta. İnsan vücudundaki kötü ruhların üremesi olan “kuluçka” nın daha da şaşırtıcı bir açıklaması, bu arada bir tür bylichka olarak kabul edilebilecek Eski Rus “Solomonia'nın Sahip Olunan Karısının Hikayesi” nde bulunur. , ama aşırı büyümüş, bir tür popüler baskıya dönüşen, gerçekliklerinde korkunç olan bir yığın ayrıntıyla donatılmış “gotik roman. Talihsiz kahraman "rahminde şiddetli bir iblisin rahmini kestiğini hissetti ve her zaman içinde yaşayan iblisten çılgınca bir çılgınlık içindeydi." “Ve Süleyman altı şeytan doğurdu ve görünüşte maviydiler ... Başka bir zaman bir şeytan doğurdu ve sonra tekrar iki şeytan doğurdu. Ve doğururken ekmek yemedi, ama o görünmez kara yaban mersini kuşunun kanını, otunu ve köklerini getirdi ve böylece onu beslediler. [8]Sonunda, yalnızca Aziz Procopius ve Yuhanna'nın müdahalesi, iblis tarafından ele geçirilen kadını "zihnin çılgınlığından" ve "şeytanın kemiriciliğinden" kurtarır.

Solomonia ile ilgili hikayede, ona şeytanlar koyan “belirli bir büyücü, kurnaz ve kaba bir adam, lanetli ve şeytani bir aziz” den söz edilmesi ilginçtir. Burada, kör elemental güçlerin dalgalanması ile uzun zamandır tüm olumlu yönlerini yitirmiş, neredeyse tükenmiş, acı veren “pagan” geleneğinin temsilcisi olan “büyücü”nün müdahalesi arasında meşum ama doğal bir bağlantı vardır. daha düşük bir mertebenin sihirli enerjisinin bir kütüğüne, az önce sözü edilen o cehennemi dumanların “yoğunlaştırıcısına” dönüştü. Bir zamanlar "tanrıların gözdesi" olan büyücü, düğünleri altüst eden, ineklerden süt alan, yılanların biçilmesine izin veren, tek kelimeyle, bir kişiye mümkün olan her şekilde zarar veren, onun önünde savunmasız olan Rus bylichki'nin bir büyücüsüne dönüştü. karanlık tılsımlar. Sadece küstah "kara" rakibini dizginleyebilen "tanığa", "beyaz büyücüye" dönmek için kalır. Neden çok eski zamanlardan beri görevleri kötü ruhlarla yüzleşmeyi, şeytanların lanetini, kısacası Batı'da şeytan çıkarma denilen her şeyi içeren rahibe değil de tam olarak ona? Çünkü ‑ilk olarak, “bahsi geçen ritüellerin ortadan kalkması, insanların hayatındaki ekonomik ve kültürel dönüşümlerle ilişkilidir. Örneğin, Chita bölgesinde işleyen tek bir kilise yok.” [9]Solomonia "zorlukla akla geldiyse, ama her zaman kiliseden ısrar ettiyse", o zaman bylichkas'ın modern yaratıcıları ve kahramanları, kiliselerin yokluğunda, ‑mucizevi bir şekilde hayatta kalan şamanlara ve Buryat lamalara, yani, ya ilkel Geleneğin temsilcilerine ya da Budizm'in kuzey kolu olan Mahayana'nın yandaşlarına, sadece doktrinlerinin tüm saflığını korumakla kalmayıp, aynı zamanda kötü ruhların büyüsü. İkincisi, hem Batı'da hem de Doğu'da, dogmalarının ve ayinlerinin orijinal dış biçimini koruyan Hıristiyan Kilisesi, kendisine emanet edilen manevi hazinelerin tam değerini anlayamayan tamamen dışsal bir organizasyona dönüştüğü ve, bu nedenle, sürüsünü kara meleklerden korumak için onları kullanın.

İngiliz yazar Algernon Blackwood'un (1869–1951) “Dr. John Silens'in Gizli Uygulamasından Birkaç Vaka” başlıklı kısa öyküler döngüsünde, [10]adı hesychasm geleneklerine atıfta bulunan “okült dedektif” John Silens, kendini derinleştirme, tefekkür ve kutsal sessizliği vaaz eden bir Ortodoks mistik öğretisi: Athos'ta, St. Gregory Palamas, "Sessiz John" olarak adlandırılacaktı. Yazar onu öyle tarif ediyor ki hangi dine mensup olduğunu tahmin etmek imkansız. Bazen Chesterton'ın hikayelerindeki Peder Brown'a benzeyen bir Katolik rahip kılığında görünür , bazen eski Mısır büyüsünün ("Ateşli Nemesis") gizli ayinlerinde uzman ve bazen sadece bir "adam" gibi görünür. ‑Tanrı'nın "bir zamanlar Celile kıyılarında bulunabilen uzay ve iyilik dolu heybetli yüzü" ile. Bu, olağanüstü basiret yeteneklerine sahip "sakin, içe dönük bir kişi", "ruhlarda gerçek bir okuyucu". “Yorulmadan izledi, bekledi, her hareketini düşündü. Büyülü olmasa da inanılmaz bir zihinsel çabayla, gizemin özüyle temasa geçmeyi başardı. Ondan korkunç bir yaşam enerjisi yayılıyor, küçük figürü öyle bir güç ve ihtişamla nefes alıyor ki, sanki önünüzde "bir dev, dünyaları yok eden" görüyormuşsunuz gibi görünüyor. Kısacası, Sylens, ruhsal farkındalığın en yüksek derecelerine ulaşmış bir inisiyenin kolektif bir görüntüsüdür: görünüşte sıradan ölümlülerden farklı olmayan, ancak düşünülemez bir teurjik güç yükünü ve bir ezoterik bilgi deposunu gizleyen bir varlık. Onun gibi insanlar için belirli bir mezhebe ait olmak artık önemli değil. John Silens, "Sessiz John", dinlerin "aşkın birliği" duygusuyla doluydu ve hepsinin orijinal Geleneğin birer ürünü olduğunu hatırlayarak her birini içeriden kavramasına izin verdi.

"Gül Haç mısınız efendim?" - ona kurtardığı budalalardan birini sorar, kötü güçlerin kurduğu bir tuzağa kafasını sokar. Sylens, ismine tam olarak uygun olarak bu soruyu varsayılan bir rakamla yanıtlıyor, ancak düşünceli okuyucu, "okült dedektifin" gerçekten Avrupa'daki son gerçek inisiye örgütü olan Rose Cross'un gizemli Kardeşliği'ne ait olduğunu varsayabilir . ‑“Gül Haçlıların kendilerine atfedilen doğaüstü yeteneklere gerçekten sahip olmaları, gerçekten iki dünyanın vatandaşları olmaları mümkündür: fiziksel bedenleri maddiydi, ancak Kardeşlikten aldıkları talimatlar sayesinde işlev görebiliyorlardı. gizemli bir eterik bedende, geçici ve uzay kısıtlamalarına tabi değildir. Bu "astral" form aracılığıyla, Doğa'nın görünmez dünyasına girmeyi başardılar ve orada, dindışı için görünmez olarak tapınaklarında yaşıyorlardı. [11]Gustav Meyrink'in "Batı Penceresi Meleği" romanının son bölümlerinde, "beyaz ışıklı varlıkların" meskeni olan Gül-Haçların bu aşkın tapınağının, kahramanın kendisini "bir" içinde bulduğu, şaşırtıcı bir ikna edicilikle yeniden yaratıldığını eklemeye değer. Fantastik laboratuvar, ‑titreyen takımyıldızların sonsuz dansı olan koyu mavi duvarlar boyunca ve derinliklerde, dünyanın bağırsaklarında, simyasal eylemin özlerinin nasıl kaynadığını görebilir ... ".[12]

John Silence, Müslüman efsanelerin her yerde bulunan Khyzr'ı gibi, cehennem buharlarının yoğunlaştığı her yerde ortaya çıkar ve bir kişinin hayatını ve zihnini tehdit eder. Kendisi görünmez ruhani bir zırhla kuşanmıştır, koruması altına aldığı kişileri tüm gücüyle giydirmeye çalışır: “Hayal gücünüz, düşünceniz, iradeniz ve bu kabukta her türlü saldırıya karşı tamamen savunmasızsınız"; "Zihinsel zırhınızı güçlendirin" diye ara sıra korumalarına ilham veriyor.

Güçsüz, dizginsiz bir insan bilincinin talihsizliği, bazen sahibinin zararına olarak, bir yandan diğer yana koşarak, dışarıdan yardım almadan çıkamayacağı alanlarda dolaşmasıdır: “Düşman, düşmana ne yaparsa yapsın, ya da bir nefret edene nefret eden, yanlış yönlendirilmiş düşünce daha da kötüsünü yapabilir” diyor Dhammapada. Blackwood'un karakterleri sıklıkla zihinsel bocalamalara izin verirler; bu da tehlikelidir çünkü gergin, tutkulu ama kafası karışmış ve hatta abartılı bir düşünce, kendi aleyhine dönen hayaletlere yol açabilir. Tibet'in "Ölüler Kitabı"nda anlatılan bu korkunç derecede özel "zihinsel imgeler", yalnızca diğer dünyada değil, aynı zamanda dünyevi gerçeklikte de hayaletimsi bir beden alabilir.

"Gizli İbadet" hikayesindeki mütevazı ipek tüccarı, geçmişini o kadar canlı, o kadar yoğun bir şekilde yeniden yarattı ki, bu "akıl oyununun" dışında, geçmişin cisimsiz gölgeleri olarak kalacak güçlerle hemen temasa geçti. Bay Harris'in bir zamanlar okuduğu okul, ‑topluluğun yaşlılarının emriyle uzun süredir yakıldı, ancak "ikizler, bu olayların ana katılımcılarının hayaletleri hala şeytani işlerini yapıyorlar." İnsanların dünyasıyla temas etmeyen “büyülü bir yerde” kendi uhrevi mekanlarında yaratırlar. Ancak, tüm bu “şeytana tapan kardeşlerin” “okullarının” külleri üzerinde yeniden ortaya çıkmaları için dikkatsiz, pervasız bir düşünce yeterlidir. Ve şimdi hayalperest tüccar , atmosfere çok benzeyen bir durumda, ölümden sonra bile aşağılık, doğal olmayan varlıklarını sürdürmeye çalışan bir grup “güçlü, ruhsal olarak gelişmiş, ancak kötü insanlarla dolu…” ile karşı karşıya kaldı. Bylichki'nin “terkedilmiş köyün etrafında dolaştığını, herkesin hayatta gibi göründüğü” ve depoya dönüştürülen kutsal olmayan kilisede “kefenli gibi görünüyor, saçları böyle” bir kadın var. "Karanlık bir yıldızın gölgesinde kalmış, ruhsal kötülüğün tüm gücüyle giyinmiş" yeniden canlanan hayaletler, Bay Harris'in boynuna bir ilmek atıyorlar ve sadece zihinsel olarak - yine ‑zihinsel olarak! - Bir otelde tesadüfen tanıştığı gizemli bir yabancıya hitap eden şeytani okulun eski öğrencisi, uğursuz büyülerden ve aynı zamanda kendi tehlikeli rüyalarından kurtulur. Bu yabancının, hem Harris'in düşüncesinin gidişatını hem de bu düşünceyle yeniden dirilen "Brother Asmodeus" hayranlarının eylemlerini öngörmüş gibi John Silence olduğunu söylemeye değer mi?

Bir "zihinsel görüntünün" kendiliğinden gerçekleşmesinin bir başka örneği, "lycanthropy" olarak bilinen gizemli fenomeni, yani dönüşümü az çok anlaşılır bir şekilde yorumlamaya çalışılan "Canavar Kampı" hikayesinde verilmiştir. bir kişinin bir kurda dönüşmesi. Lycanthropy ile ilişkili Bylichki, antik çağlardan beri bilinmektedir: Herodot bile, "her yıl birkaç gün boyunca kurtlara dönüşen ve sonra tekrar insan biçimini alan" bir nöron kabilesi hakkında yazmıştır. Mantıklı yazar, "Tabii ki bu hikayeler beni ikna edemez," diye ekliyor, "yine de öyle söylüyorlar ve hatta yemin ederek bunu doğruluyorlar." [13]Kurtlar, kurtadamlar, broksolakslar hakkında söylentiler Avrupa'ya yayıldı. "Rus inançlarına göre, vovkulaklar iki çeşittir: ya kurt şeklini alan büyücüler ya da büyücülük büyüsüyle kurda dönüşen sıradan insanlar." [14]Söylentiler ve inançlar her zaman boş bir ses olarak kalmadı: örneğin, 1603'te Bordeaux şehrinin mahkemesi Jean ve Pierre Grenier'i, "Orman Lordu" ndan aldıklarını itiraf eden suç ortaklarıyla birlikte yakılmaya mahkum etti. - siyah giysili ve siyah atlı bir binici - bir fırsat kurtlara dönüşüyor ve bu kılıkta mahalleyi dolaşıyor, çocukları kaçırıyor ve yiyip bitiriyor.[15]

Daha önce bir kişinin derisini giyerek veya yağını ovalayarak “kurt atabileceğine” inanılırsa, modern okült literatür, likantropi fenomenini “eterik bir beden veya ektoplazma yansıtarak” açıklar. Böyle bir "patlamanın" benzer bir açıklaması, örneğin, Dion Fortune'un Psişik Kendini Savunma kitabında yer almaktadır: Bir akşam yatakta yatarken kırgınlığımı düşünüyordum ve düşünürken uykuya daldım. Eski bir İskandinav savaşçısı gibi tüm kısıtlamaları ortadan kaldırmak ve öfkemi serbest bırakmak için aklıma geldi. Önümde eski İskandinav mitleri duruyordu, Kuzey'in dehşeti olan kurt Fenrir'i hatırladım. Hemen solar pleksusumdan bir şey çekiliyormuş gibi hissettim ve sonra yanımdaki yatakta büyük bir kurt belirdi ... Biraz hareket ettim; ‑Yaratık, ağzını çevirip hırlayarak dişlerini göstererek bundan hoşlanmadığı belliydi. Sonra gerçekten korktum ... ” [16]Benzer bir insanlıktan çıkarma süreci, sadece kasıtlı değil, ancak daha önce de belirtildiği gibi kendiliğinden,“ Canavarın Kampı ”nda açıklanıyor. John Silens, sönmeyen bir aşk tutkusunun etkisi altında, belli bir genç adamın bunu, büyük bir köpek ya da kurda benzeyen bir yaratık şeklini aldığı dış dünyaya yansıtmaya başlamasına tanık olur: bir insanda uyanan her zaman sadece bir metafor değildir ". Bu fenomenin doğasını açıklayan Silens, bir kişinin “çifte” veya astral bedeninin, bir kişi için temel olan bu fikir ve arzular nedeniyle, belirli koşullar altında başka, insanlık dışı formlarda enkarne olma fırsatı bulduğunu söylüyor. Modern Ortodoks ilahiyatçı Seraphim Rose da "astral projeksiyon" hakkında yazıyor ve "nihai amacı insan ruhlarını baştan çıkarmak ve yok etmek olan genellikle iblislerin neden olduğu" bu fenomenin olumsuz doğasına vurgu yapıyor.[17]

Bütün bunlar nasıl anlaşılır? Gizli hezeyan olarak mı, "batıl bilincin ürünü" olarak mı? Ancak ‑, materyalizmin varsayımlarının aksine, tüm insan fenomenlerinin şu veya bu şekilde bilinçten başka bir şey tarafından üretilmediği gerçeğini düşünelim. Çocuk, aşıkların tutkulu rüyalarında önceden var olur, "Gulag Takımadaları" Platon ve Tommaso Campanella tarafından belirsiz bir şekilde hayal edildi, uzay roketleri Kaluga aptalı Tsiolkovsky'nin ateşli hayal gücü tarafından tasarlandı. Bir fikrin somutlaşmasının sadece bir olasılık, milyonda bir şans olduğu ve belki de öte dünyaların tüm enginliğinin “bozulmuş”, gerçekleşmemiş düşünceler ve tutkularla dolu olduğu açıktır. Ama "maddi dünya" dediğimiz şey var olur olmaz, en uygulanabilir, her şeyi tüketen arzuların gerçekleştiğini kabul etmemek mümkün değil. Ve neden bireysel, istisnai durumlarda, bu somutlaştırmanın bizim bildiğimiz "doğa yasaları"nı atlatarak gerçekleştiğini varsaymıyorsunuz? "Tutkular bedeninden" tamamen ayrılmamış bir "ektoplazma" pıhtısının, aynı bedensel tutkular sayesinde doğan yeni doğmuş bir çocuktan daha büyük bir mucize olarak görülmesi mümkün müdür?

John Silence ve Blackwood'un kendisi için tüm bu sorular boş bir retorik gibi görünebilir. Kahramanının ağzından “doğal bir açıklama olmadan hiçbir sorunla karşılaşmadım” diyor. Gerekli olan tek şey uygun miktarda bilgi ve araştırmacının sahip olması gereken cesarettir.

Bu cümle, yalnızca eleştirmenlerin anlamsızlığı nedeniyle "kurgu" saflarında listelenen Blackwood'un tüm çalışmalarının anahtarı olarak kabul edilebilir. Nadir istisnalar dışında, öyküleri ve kısa öyküleri hiçbir şekilde “hayal gücü” değildir ve örneğin C. S. Lewis'te olduğu gibi peri masalları şeklinde sunulan dini meseller değil, bir tür “olağanüstü hakkında hikayeler”. , yazarın kişisel deneyimine dayanan sihirli bylichki, Altın Şafak'ın gizli toplumunda edinildi ve psikolojik olarak derinden çalıştı.

Sylens ve gardiyanlarının, ateşin ruhunu, domuz kanıyla dolu bir kase yardımıyla yeraltı sığınağından çekip çıkardığı "Ateşli Nemesis" hikayesindeki sahnenin "icat edilebileceğini" hayal etmek zor, " muhtemelen darmadağın olan en seçkin "kurgu yazarı" tarafından bestelenen", Blackwood'un kesinlikle sıradan ve dolayısıyla özellikle inandırıcı gerçekleriyle karşılaştırılamayacak kadar tuhaf ayrıntılar yığını olacaktır. Ek olarak, bu bölümde, dikkatli bir okuma üzerine, efsaneye göre Mesih'in kanının toplandığı Kutsal Kadeh, Kase efsaneleriyle riskli bir yoklama görülebilir. Kâse “Nimet Kadehi”dir, ondan içen “sonsuz yaşamı içer”. Bir kase domuz kanından çıkan yayılımlar, "bedensiz varlıkların kendileri için geçici bir görünüm yaratabilecekleri malzemedir". Bu sahneyi “hatırlayan” Blackwood, Birinci Mektup'tan Korintliler'e (10:20-21) şu satırları hatırlamadan edemedi; burada resul Pavlus, “Milletler kurban sunarken, Tanrı'ya değil, cinlere sunarlar. . Ama iblislerle arkadaş olmanı istemiyorum. Rabbin kâsesini ve cinlerin kâsesini içemezsiniz.” Bir bilimkurgu yazarı ‑bu kadar derin ve zıt paralellikler bulamazdı: “Rabbin Kadehi” - ve “şeytanların kadehi”, bir kase domuz kanı; ölümlü insana vaat edilen "ebedi yaşam" - ve "bedensiz bir varlık" tarafından elde edilen "geçici görünüm"; "Tanrı'ya kurban" - ve "şeytanlara kurban" ... Blackwood'un kahramanı ortodoks bir Hıristiyan olsaydı, böyle bir fedakarlık düşüncesi bile yüzünü buruştururdu, ama Kutsal Yazı'nın sınırlarını aşmış bir inisiye için, bu böyledir. Başı dertte olan bir kişiye doğrudan yardım sağlamak, egzoterik dini emirlere uymaktan çok daha önemlidir. "Daha az nahoş başka yöntemler de var," diye şart koşuyor, "ama bunlar zaman alıyor ve bence olaylar bir gecikmeyi düşünmek için fazla ileri gitti." Adı "Asmodeus'un kardeşleri"ni dehşete düşüren "Tanrı'nın adamı" olan "Sessiz Yahya", elbette "şeytanların kadehini" içmez, ama o, insan ruhlarının şifacısı, ister ‑istemez " hoş olmayan yöntemler”, bir kama ile bir kama nakavt . Buna ek olarak, bu durumda, aslında, kötü ruhlarla savaşmaktan değil, "esas doğası gereği kişisel olmayan, ancak sahip olanlar tarafından konsantre ve canlandırılabilen "kör doğal öğeyi" evcilleştirmekten bahsediyoruz. Bu tür bir beceri, yani büyücüler tarafından, belirli amaçlar için, tıpkı yüzyılımızın pratik insanları tarafından buhar ve elektriğin kullanılması gibi."

Genel olarak konuşursak, "Gizli İbadet" ve "Eski Tılsımlar" gibi hikayelerde kulağa gelen açık, "klasik" şeytanlık motifleri, Blackwood'un eserlerindeki ana motifler olarak kabul edilemez. Çok daha sık olarak, adı ne olursa olsun, bylichki'nin ana temasına döner - iki dünyanın çarpışması temasına, sıradan, olağanüstü bir kişinin bilinmeyen, anlaşılmaz ve öngörülemeyen fenomenler ve varlıklarla buluşması. Bu buluşma genellikle, genellikle "büyülü" veya "ölü" yer olarak adlandırılan dünya yüzeyinin o kısmında gerçekleşir - elemental enerjilerin ve onları kişileştiren ruhların özellikle aktif olduğu yer burasıdır.

Eski Çin'de (ve Tayvan ve Hong Kong'da hala var) "feng shui" ("rüzgar ve su") kuvvetlerinin doktrini vardı, bu tür yerlerden kaçınmanıza ve seçim yapmanıza izin veren bir tür uygulamalı sakral topografya. Tarlalar ve meralar için konutların ve tapınakların inşası, “yin” ve “yang” kuvvetlerinin uyumlu bir şekilde birleştiği daha elverişli alanlar, “kaplan damarları” “ejderha damarları” ile iç içedir, ısı serinlik ile dengelenir, kuruluk ile nem, rüzgar sakin. [18]Kibirli bir cahilin kaderi, bu kutsal “jeobiyoloji” konusunda bilgili rahiplere danışmadan, kozmik enerjinin “chi” nin uyumunu kaybettiği ve bir kozmik enerjiye dönüştüğü yerde bir ev inşa etmeye veya bir arsa sürmeye karar verecek olan kıskanılmaz olarak kabul edildi. bir tür kasırga ‑, hiçbir şey dengeli ve dizginsiz güç. “İnananlara göre,“ Feng Shui ”nin güçleri, yararlı olandan çok daha zararlı bir etkiye sahip olabilir, çünkü kendileri doğada kötü niyetliydi. Ancak, başka bir yüksek güçten yardım istemek mümkün olsaydı, bu zararlı eylemleri durdurulabilir ve hatta olumlu yönde değiştirilebilirdi. [19]Geleneksel Çin bilimi, Batı'nın ezoterik doktrinlerine tam olarak uygun olarak, insan vücudunun, "mikrokozmosun", her şeyde "Dünya'nın bedeni", "makrokozmos" ile benzer olduğunu ve her ikisinin de aynı olduğunu savundu. enerjinin " qi", "dünya eteri" içinden aktığı bir tür "kuvvet alanı" ile nüfuz etti. “Ölü yerin” etkisi altına giren bir kişi, vücudundaki “dünya eterinin” titreşimleri, bu enerjinin titreşimlerine karşılık gelmeyi bıraktığından, kendini iyi hissetmeye, açıklanamayan zayıflık veya tersine artan heyecan hissetmeye başlar. "dünyanın bedeni". Bazen böyle bir uyumsuzluk o kadar keskinliğe ulaşır ki, “jeopatojenik bölgeye” giren bir kişi acı verici bir “altıncı his” gibi bir şeye patlar ve orada yaşayan elemental ruhları kendi gözleriyle görmesine veya en azından belli belirsiz hissetmesine izin verir. onların varlığı. Blackwood'un kendisi bu konuda oldukça kesin bir şekilde yazıyor: "Yalnızca içsel duyguları tuhaf, derin bir ıstırapla keskinleşen birkaç kişi, ‑bu devasa dünyanın yakınlığı ve her an farklı yönlendirilmiş güçlerin ve özlemler, onun titrek sınırını geçmemize neden olabilir.

Düşüncesizce "sınırı ihlal eden, olmamaları gereken bir dünyaya giren" "Söğütler" hikayesinin kahramanlarına tam olarak olan buydu. Bu eser tamamen, tüm hayatı boyunca Doğu ezoterik öğretileriyle, özellikle Taoizm ve Mahayana'nın mistik yönleriyle ilgilenen Blackwood'un çok bilgili olduğu "Feng Shui" sembolizmi üzerine inşa edilmiştir. “Su ve rüzgar” imgeleri bu metnin tamamını daha ilk sayfalardan yıkar ve nüfuz eder: “Tuna, sularını geniş kanallar boyunca gürültülü bir şekilde sürüyor, kumlu kıyıları eziyor, bütün parçaları söğütlerle birlikte alıp götürüyor”; “huş ağaçları sadece rüzgarda kükrer”; "rüzgar akıntıya karşı esiyordu, en azından akışı yavaşlatmaya çalışıyordu"; "Su yükseliyor, rüzgar daha da güçlü olacak." Bir zamanlar, azgın Tuna'nın ortasında söğütlerle büyümüş küçük bir adada, hikayenin kahramanları, kendilerini güçlerinde tutan güçlü ve gizemli güçlerle istemeden alay ettiklerini hissederler. "Belirsiz korku", söğüt çalılıklarından gelir, "suyun üzerine kapalı, bir sulama yerindeki tufan öncesi canavarlar gibi." "Ruhu, nicelikleriyle, şu ya da bu şekilde, hayal gücüne çok büyük ve en önemlisi - oldukça düşmanca bir tür yeni güç sunarak ısrarla rahatsız ederler ." ‑"Yabancı bir dünyayı işgal ettik" diye özetliyor anlatıcı, "biz kendimiz burada yabancıyız, davetsiziz, hoş karşılanmıyoruz ve belki de büyük tehlikedeyiz."

Hikaye neden Ren'in ya da örneğin Seine'nin değil de Tuna'nın ortasında geçiyor? Birincisi ‑, Ren ve Seine nehirleri olduğu için, tabiri caizse, uygar, "evcilleştirilmiş", kıyıları boyunca "feng shui" güçlerinin dolaşabileceği hiçbir yer yoktur. İkincisi, ve bu çok önemlidir, çünkü Tuna'nın adı "bütün büyük ve küçük nehirler için ortak bir isim olarak kullanılır": [20]Aryan dilinin kökü "dun ‑dan" sadece su, nehir, "shui" anlamına gelir. Böylece, kahramanlar kendilerini yalnızca gerçek bir nehrin ortasında değil, aynı zamanda su öğesinin simgesel merkezinde bulurlar, dünyanın tüm katı, kararlı öğelerini yıkamaya, yutmaya, çözmeye çalışırlar. Cosmos, gezginlerin çadırının kurulduğu bir toprak parçasıyla başlayıp, akıllarıyla son buluyor. Su yaşamın kaynağıdır, bir arınma ve yeniden doğuş aracıdır, ancak olumsuz yönü ile ruhun bilinçaltı, temel dürtülerini, kendi kendini yok etme ve ölüm arzusunu sembolize eder. Olağanüstü Rus halkbilimci Alexander Potebnya'nın "Slav Halk Şiirinde Bazı Semboller Üzerine" adlı çalışmasında "Su ve Rüzgar" adlı bir bölüm var. Potebnya, büyük olasılıkla, bu kavramın Çin yorumuna aşina değildi, ancak notunda “rüzgar bir insanı getirir, rüzgar bir insanı, suyu da alır” notunda daha da önemlidir. [21]Bu ifadenin bir örneği olarak, bilim adamının, “Tuna boyunca yüzün” ifadesinin, yani yazarın kendisinin de açıkladığı gibi, “Tanrı bilir nerede”, “yok” anlamına geldiği Ukraynalı bir şarkıdan satırlar vermesi son derece ilginçtir. .

Peki ya söğütler? Antik Çin'de bu ağaç, olağanüstü canlılığın, uzun ömürlülüğün ve nihayetinde ölümsüzlüğün sembolü olarak hizmet etti. Hem Batı hem de Doğu Avrupa'da, hüzün motifleri (“ağlayan söğüt”), ölümcül ıstırap ve nihayet ölümün kendisi söğüt ile ilişkilidir: talihsiz Desdemona ölümden önce söğüt hakkında şarkı söyler, boğulan Ophelia'nın bedeni sıkışır. onun çalılıkları. Söğüt - elementlerin sonsuz yaşamının somutlaşmışı ve aynı zamanda insanın ölümlü kaderinin bir hatırlatıcısı. "Yalnızca elementler ölümsüzdür!" - hikayenin kahramanlarından biri çaresizlik içinde haykırıyor, kendini "sadece söğütlerin ve söğütlerin ruhlarının yaşadığı başka bir yabancı dünya" arasında buluyor. “Dünyalar arasındaki perde burada inceldi; bu yerden, bir kuyudan olduğu gibi, görünmez yaratıklar dünyaya bakar. Burada oyalanırsak, bizi bu perdenin ardına çekerler, "hayatımız" dediğimiz şeyden bizi mahrum ederler. Bu "büyülü yerde" yaşayan elemental ruhlar, gezginleri insanlıktan çıkarmaya, onları "rüzgar ve su yoluyla" kendi aşkın dünyalarına götürmeye, onları temel, temel bir duruma geri döndürmeye, ölümsüzlüğe doğal güçler eklemeye çalışır. insan "ben"i terk etmek: "Bu ölümden çok daha kötü, seni yok etmeyecekler bile, değişeceksin, farklılaşacaksın, kendini kaybedeceksin."

Makalenin başında belirtildiği gibi tanrısız bir kişi, insanlıktan çıkarma için mükemmel bir nesnedir. Asmodeus Kardeşler, Bay Harris'i "yaşayan bir ölü"ye dönüştürmeye çalışıyorlar, "Camp of the Beast" romanındaki Kanadalı Sangri, bilinçaltında kendini insan kabuğundan kurtarmaya, yırtıcı bir canavarın kılığına girmeye çalışıyor, "Ateşli Nemesis"ten Albay Reggie, eski Mısır tanrısı Horus'un ruhu tarafından ele geçirildiğine oldukça hazırdır. “Tanrı adamı” John Silence'ın katılmadığı Blackwood hikayelerinde, bu tür metamorfozlar genellikle mantıksal sonuna ulaşır.

Kanada ormanlarının vahşi doğasının uğursuz iblisi Wendigo'nun büyüsüne kapılarak aklını ve kişiliğini kaybeder ve ardından avcı ve rehber Joseph Defago fiziksel olarak ölür - karanlık elementin çağrısına direnmeye çalışmadığı için ölür, ama kendisi onun derinliklerine koşar. "Dönüşüm"deki Bay Freen'in ruhani vampirinden geriye "kamuoyunun anmaya değer" hiçbir şeyi kalmamıştır. "Bu adam sessizce kendini boyun eğdirme ve sizden tüm gücü emme, onları anında özümseme yeteneğine sahipti... Başkalarının yaşamsal enerjisinin pıhtılarını kendine mal ederek yaşadı." Ama bir kez kendi suretinin, “yasak yer”in, ne çiçeğin, ne ağacın yetişmediği çirkin bir toprak parçasının, “hayatın bereketli çiçekleri arasında ölümün vücut bulmuş hali”nin yanında bulunca, bunun için kolay bir av olur. aç çorak arazi: anında onu mahveder, boş bir bedensel kabuğa dönüşür ve insan enerjisiyle doyurulmuş, çiçek açar ve meyve vermeye başlar.

"Büyülü yer", "dünyalar arasındaki delik" teması, Blackwood tarafından konuyla ilgili inanılmaz bilgi birikimi ve büyük psikolojik ikna kabiliyeti ile geliştirilmiştir. Sadece azgın Tuna Nehri'ndeki bir ada ya da saygısız bir Mısır mumyasının saklandığı bir zindan değil, aynı zamanda İngiliz edebiyatı için geleneksel “perili ev” de açılıyor (“Bir Kadın ve Bir Hayalet”, “O Bekler” ”) ve kasvetli bir gölün (“Büyülü Ada”) kıyısındaki boş bir kamp alanının yatak odalarında ve hatta bir bireyin bilinçaltında, geçmiş enkarnasyonlarının anısına nadir görülen bir görme yeteneği ile donatılmış şeylerin aldatıcı görünümünün ardındaki içsel, gizli özleri (“John Jones'un Çılgınlığı”): “O her zaman huşu içindedir, uzay ve zamanın yalnızca bilinç biçimleri olduğu başka bir boyutun eşiğinde durduğumu fark ettim, eski anıların göze açık olduğu, insan yaşamını etkileyen tüm güçlerin açığa çıktığı yer. Bu hikayenin kahramanı, "dış dünyanın pisliği, gürültüsü ve alçak telaşı ruhuna dokunmayan" mütevazı bir sigorta acentesi, aslında "Gayb'ın elinde, adaleti dağıtan ve adalet dağıtan gayri şahsi bir alettir. Hesaplarda denge", Karma'nın bir aracı, "perdenin altında, kılıcı çekilmiş ve parıldayan gözleri olan, ona sert bir onayla eğilen dev bir figür. Aynı adaşı Sylens gibi, vizyon sahibi John Jones da "kendisinde asla yeniden canlanan ucuz okültizme en ufak bir eğilim hissetmedi" ve herhangi bir dinle ilgilenmiyordu - sonuçta, bunların tümü, kendilerini oluşturan doğuştan gelen ve ifade edilemez gizli bilginin yalnızca dış kabuğudur. onların özü ve temeli. Gerçek bir inisiye olmadığı ve Sylens gibi doktrinel ezoterik verilerden oluşan bir hazineye sahip olmadığı için, belirli bir bakış açısından "Sessiz John" dan daha kahramanca ve trajik bir figür gibi görünüyor. Ne de olsa, Sylens “yıkılmaz bir zihinsel kabuk” giymişse, karanlığın güçleriyle herhangi bir savaştan galip çıkamazsa, o zaman Jones tereddüt etmeden ‑kozmik adaleti bir kez ve herkes için, sonsuza dek geri getirmek için kendini feda eder. başka bir “dünyalar arasındaki delik” örer.

Bu görüntülerin her ikisinin de ‑Algernon Blackwood'un kendisinin "çifte otoportresi" gibi bir şey olduğu varsayılabilir. Bu hayali diptikin ilk “yaprak”ı, yazarın doğuştan gelen metapsişik yeteneklerinin biçimlenmemiş, gizli bir durumda olduğu Altın Şafak topluluğuna katılmadan önceki kişiliğinin bir yansımasıdır ve ikincisi, birleşen ve pekiştiren manevi bir simya sürecinin sonuçlarını gösterir. Bu yetenekleri “kristalize eder”, inancı kesinliğe, sezgiyi - bilgiye, duygulara ve tutkulara - kendinden feragat eden bilince dönüştürür. Blackwood'un ikizlerinden biri, "bütün duyusal algılarının, özünde, gizemli bir perdeyle gizlenen bu gerçeğin başarısız bir yeniden üretiminden başka bir şey olmadığını - her zaman arzuladığı ve ancak ara sıra başarmayı başardığı gerçeğin" farkına varır. Diğer ikizi, "anlaşılmaz yöntemlerini ve yöntemlerini kullanarak", olağanüstü olaylarda tezahür eden güçlerle anında temasa geçer ve kendi iradesiyle "hakikat perdesini" yükseltir veya alçaltır, çünkü o, simya dilinde, "bağlama ve izin verme" yetkisi verilmiştir.

Ancak bence yazarın ve her iki karakterinin de üçüncü bir ana hipostazı var. Bu, atalarının hayaletimsi varlıklarını sürdürdüğü ebeveyn evinin “uzak odalarını” ve kendi bilinçaltını korkusuzca keşfeden ya da aç, lanetli “yasak yeri” ölü kuşlar ve hayvanlarla gizlice “besleyen” bir çocuk.

"Çoğu insan," diye yazıyor Blackwood, "içeri bakmadan ve görünüşleri ilk nedenlerin gizli dünyasından ayıran o büyük perdenin belli belirsiz dalgalanmalarını fark etmeden aralık bir kapıdan geçer." Çocuklukta bu peçe şeffaf görünüyor. Batıl inançlar ve dogmalarla bulanmayan bir çocuğun bakışı, bir yetişkinin yalnızca ara sıra bakmaya cesaret edebildiği yerlere özgürce nüfuz eder. Bir çocuk için rüyalar, onu çevreleyen gerçeklik kadar gerçektir ve gerçeklik her an iyi veya kötü bir rüyaya dönüşmeye hazırdır. Aynısı "uhrevi" fenomenler ve varlıklar için de söylenebilir: bunlar çocuğun bilincine, kendisinin onlara vermeye karar verdiği gerçeklik ve maddesellik derecesinde görünür. Platon ve Aristoteles'in görüşlerine göre Tin, Kozmos'un ve onun biçimlendirici ilkesinin ilk hareket ettiricisiyse, o zaman çocuk, Nietzsche'nin Zerdüşt'ündeki ünlü meselin dediği gibi, Tin'in en yüksek cisimleşmesidir: “Bir çocuk, masumiyet ve unutuş, yeni bir başlangıç, bir oyun, kendi kendine dönen bir tekerlek, ilk hareket, kutsal bir onaylama sözü. Tao de jing, "Zehirli böcekler onu sokmaz, yırtıcı hayvanlar onu pençelemez, ‑akbabalar ona dokunmaz" der.

"Uzak Odalar" hikayesinden Tim çocuğu "Kabus Galerisi" nde sona eriyor - bu isim altında, çocuksu hayal gücünde, aynı "dünyalar arasındaki sondaj" ortaya çıkıyor. Oraya varır ve hiçbir şeye şaşırmaz: Ne de olsa, daha önce burada, bir rüyadaydı ve şimdi bile, Galeri'nin korkunç sakinlerini gerçekte mi yoksa uykusunda mı alay ettiğini tam olarak bilmiyor. rüyalar. Korkuyu yenerek," peşinden koşan kabusla yüzleşmek için döndü. Ve korku gitmişti. Ölçülemez korku gitmişti. Sadece bir kabustu. Geriye sadece bir komedi kaldı. O gülümsedi."

Tüm ezoterik doktrinler, yüksek ruhsal güçlerin mutlak ve insan bilincinden bağımsız gerçekliğinin aksine, "karanlığın melekleri"nin bir dereceye kadar kendi yanılsamalarımızın, tutkularımızın ve günahkar düşüncelerimizin ürünü olduğunu iddia eder. bu onları entrikalarını yapmaktan alıkoymaz, sanki bağımsız ve kendi kendine yeterli bir varlık biçimine sahiplermiş gibi.

Sorun şu ki, defalarca vurgulandığı gibi, biz kendimiz, insan "Ben" imizi düşüncesizce feda ederek, "tünellerden gelen insanların" reenkarne olmasına ve sonunda gerçekleşmesine yardım ediyoruz. "Kutsal olumlama sözünü" unuttuk, çocuksu masumiyetle birlikte, bakışımızın çocuksu netliğini ve doğrudanlığını da kaybettik - bu yüzden, sadece "ölü yerlerde" değil, aynı zamanda ama gezegenimizin her yerinde - dönmeye cesaret edemediğimiz kabuslar.

Aksi takdirde, Algernon Blackwood'un "bylichki"si bize paralel dünyaları ziyaret etmekle ilgili "yaratıcı bir rapor" değil, sadece bir kabus gibi görünürdü. Ve korkusuz Tim ile birlikte gülümserdik.

 

Yuri Stefanov

1993

 

---

[1]Doğu Sibirya'nın Rus nüfusunun mitolojik hikayeleri. Novosibirsk, 1987, s.7.

 

[2] Ji Yun. Kulübeden notlar Küçükte büyük. M., 1974. S. 32.

 

[3] Gurevich A. Ya. Çağdaşların gözünden ortaçağ Avrupa kültürü ve toplumu. M., 1989. S. 19.

 

[4] Gribanov A. B. Batı ve Doğu'daki vizyon türüne ilişkin notlar // Doğu - Batı. Sorun. 4. M., 1989. S. 65

 

[5]Doğu Sibirya'nın Rus nüfusunun mitolojik hikayeleri. s. 392, 396.

 

[6] Steblin ‑Kamensky M. I. İzlanda Kültürü. L., 1967. S. 170.

 

[7]İmkansız: Mucizeler, duyumlar ve sırların Almanağı. Sorun. 2. M., 1991. S. 166.

 

[8]Starreader: 17. yüzyılın Rus bilim kurgu. M., 1990. S. 187–200.

 

[9]Doğu Sibirya'nın Rus nüfusunun mitolojik hikayeleri. 393.

 

[10]Blackwood bu döngüye roman demeyi tercih etti. Blackwood'un eserinde bir karakter tarafından birleştirilen beş bağımsız bölümden oluşan tuhaf ve benzersiz bir roman olan "Dr. John Silens'in okült pratiğinden birkaç vaka" ilk olarak 1908'de yayınlandı - Not. ed.

 

[11] Hall Manley P. Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç Sembolik Felsefesinin Ansiklopedik Bir Açıklaması. Novosibirsk, 1992, s. 510–511.

 

[12] Meyrink G. Batı Penceresinin Meleği. SPb., 1992. S. 450.

 

[13] Herodot. Hikaye. L., 1972. S. 213.

 

[14] Afanasyev A.N. Slavların doğaya dair şiirsel görüşleri. T. 3. M., 1869. S. 530.

 

[15] Dumas F. R. Dosya sırları de la sorsellerie P., 1971, s. 129-138.

 

[16] Fortune D. Psişik kendini savunma. M., 1993. S. 45-46.

 

[17] Seraphim Gül (hiyeromonk). Ölümden sonra ruh. M., 1992. S. 107.

 

[18] Edde G. Jeobiyolojik chinoise le feng ‑schui // Le chant de la Licorne. 23. S. 18.

 

[19] Sikhmenov V. Ya. Çin, geçmişin sayfaları. M., 1987. S. 51.

 

[20] Afanasyev A.N. Slavların doğaya dair şiirsel görüşleri. T. 2. M., 1869. S. 220.

 

[21] Potebnya A. A. Söz ve mit. M., 1989. S. 330-331.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar