Carl du Prel - Mistizmin Felsefesi veya İnsanın İkiliği
Yazar, birden fazla nesil filozofun kafasını
karıştıran soruyu yanıtlayarak tutarlı bir şekilde bilimsel yöntemle: "Ben
bilincimiz tüm benliğimizi içeriyor mu?" - beklenmedik sonuçlara varır.
Uzun yıllardır deneysel psikoloji ile uğraşan ve uyurgezerlik fenomenini
gözlemleyen yazar, insanın ikiliğini mantıksal olarak kusursuz bir şekilde
kanıtlayarak basiretin sırrını ortaya koyuyor. Basiret eğitimini ve bir kişinin
diğer zaman boyutlarına geçişini gerçek kılan bu keşifti.
Bilimsel yöntemi ve
"bilimsel olmayan" konuyu paradoksal bir şekilde birleştiren "mistizm
felsefesi", okuyucuyu kendi ruhunu inceleyerek mistik gerçekliğin alanına
sokar.Yazarın Rusça baskıya önsözü
I.Giriş.
GELİŞİM İÇİN BİLİMİN YETENEĞİ
ÜZERİNE
II. HAYALLERİN BİLİMSEL ÖNEMİ
ÜZERİNE
1. Bir rüyada insan hayatının
olumlu yanı
2. Belirsiz bir rüya
3. Uykunun somnambulizm ile
ilişkisi
4. Rüyaların metafizik anlamı
III. HAYAL - DRAMATİK
1. Transandantal zaman ölçüsü
2. Dramatik çatallanma Bir
rüyadayım
3. vücut
4. b) Ruh
5. c) İnsanın gizemi
IV. somnambulizm
1. Doğal somnambulizm
2. Yapay somnambulizm
V. RÜYA - DOKTOR
1. Beden durumlarının
sembolik bir yeniden üretimi olarak rüya
2. Somnambulistlerin teşhisi
3. a) Somnambulistlerin içsel
özkürleri
4. b) Somnambulistler
tarafından bilinen insan hastalıklarının araştırmaları
5. Hayalperestin iyileşme
içgüdüsü
6. Somnambulistler için tıbbi
reçeteler
VI. HAFİZA
1. Üreme, hatırlama,
hatırlama
2. Bir rüyada hafızayı
güçlendirmek
3. Gizli hafıza rüyasında
zenginlik
4. Somnambulistlerde hafızayı
güçlendirmek
5. Ölmekte olan hafıza
6. Uyandıktan sonra
somnambulistlerin pervasızlığı
7. Değişken Bilinç
8. Zihinsel durumları
temsillerle ilişkilendirme
9. Hafıza teorisi
VII. RUHUN MONİSTİK ÖĞRETİMİ
1. İki yüzlü adam
2. Aşkın özne
3. Bilinç ikiliği
4. İnsanın ikiliği
5. Evrendeki yerimiz
6. Etik
ÖNSÖZ
Felsefenin işi, yalnızca karmaşık
problemler icat etmek ve özenli analizlerle meşgul olmak değildir. Büyük önem
taşıyan sorunlar, tam da, ya yakından baktığımız için ya da çözerken, yalnızca
bunu yaptığımız için farkında olmadığımız, temelsiz varsayımlara başvurduğumuz
için bizim için sorun olmaktan çıkmış olanlara aittir. tüm hayatımız.
Bu görevlerden biri önerilen çalışmada
benim tarafımdan ortaya konmuştur ve şu soruyla ifade edilebilir: öz bilincimiz
tüm benliğimizi içeriyor mu? Bir kişinin bir rüyadaki hayatının analizi,
bu soruya olumsuz bir cevap verir; öz bilincimizin nesnesini kucaklamadığını,
öz bilincimizin öz bilincimizden daha büyük olduğunu gösterir.
Fakat eğer benliğimiz , kendi
bilincimizin onun hakkında söylediğinden daha fazlasını temsil ediyorsa ve aynı
zamanda panteist bir şekilde bulanıklaşmıyorsa, ancak bireyselliğini koruyorsa,
o zaman ruh sorununun yanlış bir zeminde olduğu açıktır. Bu ve ötesindeki yaşam
arasındaki zaman farkı, bunların eşzamanlılığıyla, yani öznemizin iki yüzünün
eşzamanlı varoluşuyla değiştirilmelidir.
Felsefenin tüm tarihsel gelişimi
boyunca görevimizin hiçbir zaman dünyaya gelmediği söylenemez: Onunla zaten
Hint felsefesinde, daha sonra Plotinus'ta ve nihayet Kant'ta karşılaşırız.
Fakat onun önemi ve verimliliği hakkındaki yargı, doğrudan doğruya, akledilir
varlığımızın bilinebilirliğinin tanınmasına bağlıdır. Bu nedenle, eğer
anlaşılabilir varlığımızın deneyime açık olduğu kanıtlansaydı, görevimize bir
felsefe sisteminin temel taşı olarak bakılması gerekirdi. Yani gerçekten öyle.
Örgütlü bir varlığın erişebileceği
bilginin sınırları ve ayrıca kendini bilme, duygularının sayısı ve hissettiği
tahrişin gücü, yani bilincinin psikofizik eşiği tarafından belirlenir.
Biyolojik gelişim sürecinde bu eşik sürekli hareket etmekte ve biyolojik
formların değişmesiyle birlikte sadece duyu organları farklılaşmakla kalmamış,
aynı zamanda onları taşıyanın bilinci de güçlenmiştir. Ancak bilinç eşiğinin bu
biyolojik hareketliliği, bireysel hareketliliğine dayanmalıdır. Ve ikincisi,
bir rüyadaki hayatımızın bir analiziyle de kanıtlanabilir; özellikle
somnambulizmde açıkça ortaya çıkar. Ancak, bilincin psikofiziksel eşiğinin hareketliliği
hem biyolojik sürecin hem de uyurgezerliğin ortak bir özelliğiyse, o zaman
önemli sonuç şudur ki, uyurgezerlik yalnızca anlaşılabilir varlığımızın
doğasını ima etmekle kalmaz, aynı zamanda biyolojik biçimi de öngörür. normal
özelliği, kendimizde gözlemlediğimiz yetenekler olacak, şimdi sadece bu
istisnai durumumuzda ve sadece embriyonik bir formda.
Böylece, benliğimizin tamamının
benliğimizin içinde olup olmadığı sorusuna verilecek olumsuz yanıt, hem
biyolojik sürecin yönüne hem de varlığımızın anlaşılır tarafına ışık tutan
sonuçlara götürür. Ama görevimizin ana sonucu olan bu sayede, mistizm alemi
anlayışımıza açılıyor: eğer bir kişi bilinç eşiği tarafından ikiye bölünmüş bir
varlıksa, o zaman mistisizm mümkündür; ve ayrıca, bilincinin eşiği hareketli
ise, o zaman mistisizm bile gereklidir.
İşte önerilen çalışmanın bir özeti. Mistizmin
tarihsel, nesnel biçimlerinden söz etmez, ancak tüm mistisizmin öznel temeli
incelenir ve daha sonra elde edilen sonuçlara dayanarak felsefi bir insan
doktrini inşa edilmeye çalışılır. Ancak mistik, anlaşılır öznemizin içsel
uyanışının, duyusal yaşamımızın zayıflamasıyla ilişkili olduğu genel bir kural
olarak kabul edilebileceğinden (tıpkı gökyüzündeki yıldızların görünümünün
güneşin batışıyla ilişkilendirilmesi gibi), o zaman uykumuzun çeşitli türlerini
incelerken, somnambulizm dediğimiz derin uykuya özellikle dikkat etmeliyiz.
Modern bilimin mistisizm anlayışını kaybetmesinin tek nedeni, mistik
fenomenlerin öznel temelini oluşturan uyurgezerlik incelemesini neredeyse
tamamen ihmal etmesidir. Bu arada, başka hiçbir alan psikologlara ve
filozoflara daha bol bir hasat vaat etmez, başka hiçbir alan insanın insanın
gizemine bu kadar derinlemesine nüfuz etmesine ve doğada işgal ettiği yer
sorununu çözmede bu kadar ilerlemesine izin vermez.
Mistisizm izole bir konuma
yerleştirilmemelidir: onun fenomenleri, diğer tüm fenomenlerle organik bağlantı
içinde incelenmelidir. Mistik'i ayrılmaz bir parça olarak içermeyen herhangi
bir felsefe, yalnızca bu nedenle, temellerinde yanlışlık içerir ve tam tersi,
mistisizmi doğru bir dünya görüşünden dışlamak, bir elipsten odağı çıkarmak
kadar zordur. .
Ancak mistik fenomenler, doğal
fenomenlerin geri kalanıyla aynı düzeye konulamaz: fenomenal ağacın en üst
dallarını temsil ederler. Modası geçmiş olan mistisizm değildir; daha ziyade,
bu görüşler, yeni olmasına rağmen, eskimiştir ve buna yer yoktur. Mistisizm
hiçbir şekilde geri dönülmez geçmişin alanına çekilmemiştir, tüm önemi
gelecekte yatmaktadır. Kant'ın akıl eleştirisi gibi, duyusal algının fizyolojik
teorisi ve Darwinizm birlikte mistisizmin organik bir parçası olarak gireceği
bir dünya görüşüne yol açar.
Kuvvet ve atom kavramlarına ulaşan doğa
bilimleri, tüm fenomenal kalınlığı tüketmiş ve şimdi fenomenlerin duyular üstü
temeli karşısında durmaktadır. Aynı şey insan bilimi için de geçerli olmalıdır,
ancak bundan (daha sonra gösterileceği gibi) onun varması gereken sonuçların
panteizm veya ikici ruh doktrini ile ortak bir yanı olduğu sonucu
çıkmamaktadır. Uyku ve uyurgezerlik fenomenleri, anlaşılabilir öznemizin
varlığını kanıtlar ve böylece bizi bilinçdışının en kesin ve aynı zamanda
olumlu tanımına götürür: panteistik olarak değil, bireysel olarak
anlaşılmalıdır ve kendi içinde bilinçdışı değildir. ama sadece şehvetli
varlığımızın bilincinde değil. .
Eğer öyleyse, o zaman bir rüyada insan
yaşamı fenomenlerinin ampirik temeli üzerinde felsefi bir doktrin yaratma
girişimi garip bir şey değildir, çünkü bu yaşamın yalnızca kendisine ait olumlu
özelliklere sahip olduğu kanıtlanır kanıtlanmaz, felsefe, Uyanık yaşamımızı
tabi kılan varoluşumuzun bu metafizik, henüz takdir edilmemiş üçüncüsünün
incelenmesine, zahmetli de olsa aynı kapsamlı çalışmaya başvurmak zorunda
kalacağız. Şimdiye kadar, ampirik dünyanın modern manevi gelişimin keskin karşıtlarını
uzlaştırabilen bu en önemli ve tek alanından henüz hiçbir fayda elde edilmedi.
Ve bu karşıtlıklar temelinde, toplumsal yaşamımızın keskin karşıtlıkları da
büyüdüğü için, birincisinin uzlaşması, ikincisinin uzlaşmasına yol açmalıdır ki
bu, bence, aynı zamanda görüşlerimin adaletinin kanıtı olarak da hizmet eder,
çünkü teorik olarak doğrunun pratikte iyiyle uyuşması benim kesin inancımdır.
Ambach, Starnberg Gölü üzerinde.
Charles du Prel .
Haziran 1884 .
YAZARIN ÖNSÖZÜ
Rus baskısına
Birçokları için mistisizm, bilimden bir
Çin duvarı ile ayrılmış bir tür büyülü krallık gibi görünüyor. Ama bu bir
yanılsamadır ve şimdiki önsözümün amacı, katı mantık yolunu izleyen herkesin
kaçınılmaz olarak mistisizme geleceğini Rus okuyucuma kanıtlamaktır. Tabii ki,
Roma'ya olduğu kadar ona da giden birçok yol var ve diğer araştırmacılar ona
başka yollarla geldi. Ben ona en kısa yoldan geldiğimi iddia etmiyorum ve yol
seçimi yapmıyorum. Gittiğim yolun diğerlerine tercih edilmesini hak ettiğinde
ısrar etmek istemiyorum. Sadece öğrendiğini göstermek istiyorum:
Beni mistizme götüren yolun başlangıç
noktası bilimsel sistem olan Darwinizm'di. Darwinizm, organizmaların aşamalı
gelişimi sürecinde, doğanın dolaylı seçilim yoluyla, kendilerini çevreleyen
yaşam koşullarına uygun bir şekilde uyum sağlamaya çalıştığını ve herhangi bir
uygunsuzdan kaçındığını öğretir. Bu yasa doğaya derinden gömülüyse, etkinliği,
gelişmenin genel olarak hüküm sürdüğü tüm alanlarda kendini göstermelidir. Ama
bu yasa, dedim kendi kendime, gelişme faktörlerinin en az miktarda ve en az
karmaşıklıkta olduğu yerde kendini en yüksek sesle ilan etmelidir. Dolayısıyla
bu konuda en mükemmel alan astronomi alanı olmalıdır. Onda, uygunluk, uyum, en
basit şekliyle ortaya konmuştur, öyle ki burada Darwinistin görevi, yalnızca
gök cisimlerinin mekanik olarak amaca uygun hareketlerinin, doğanın
etkinliğinin bir sonucu olarak görülebileceğini kanıtlamaktır; Bunu kanıtlamak,
örneğin kademeli adaptasyon yoluyla bir insanda duyguların ortaya çıktığını
kanıtlamaktan çok daha kolaydır.
Daha öte. Astronomide, gelişme
faktörlerinden sadece biriyle, yerçekimi kuvvetiyle uğraşmak gerekir. Bu
kuvvet, gök cisimlerinin tüm hareketlerini yönetir ve sonuç olarak, dünyanın
mevcut sisteminin ortaya çıkmasına neden olan tek kuvvet olabilir. Bu, burada
dolaylı çare seçiminin biyolojidekinden kıyaslanamayacak kadar büyük bir
açıklıkla ortaya konulması gerektiği anlamına gelir. Bu yüzden astronomi
incelemesine döndüm ve "Antwicklungsgeschichte des Weltalls"
(Leipzig, Gunther, 1882) adlı çalışmamda gök cisimlerinin gerçekten amaçlı
hareketlerinin yalnızca dolaylı seçilimin sonucu olduğunu kanıtlamaya çalıştım.
Astronomi ve biyoloji arasındaki temas
noktası, gök cisimlerinin sakinlerinin sorunudur. Aynı Darwinizm beni bu göreve
yönlendirdi. Yaşadığımız küçük gezegende zaten muazzam bir uyum zenginliği
olduğunu öğretiyor. Eğer öyleyse, sonsuz sayıda yaşanabilir dünya, sonsuz
sayıda uyarlamaya karşılık gelmelidir; Bu dünyaların büyüklükleri, güneşe olan
uzaklıkları ve bileşimlerinde yer alan maddelerin yoğunlaşma dereceleri
arasındaki fark nedeniyle, her birinde kendine özgü yaşam koşulları olmalıdır
ve bu nedenle tuhaf varlıklar. Bu durumda bu varlıkların bedensel terimlerle
nasıl kavranması gerektiği sorusuyla burada ilgilenmemize gerek yoktur, çünkü
bu sorunun mistisizmle doğrudan bir bağlantısı yoktur; dahası, başka bir
soruyla, diğer dünyaların sakinlerinin ruhsal doğası sorunuyla ilgilenmemize
gerek yok. Bu soruların her ikisine de "Die Planetenbewhoner"
(Leipzig Gunther, 1880) adlı ayrı bir çalışma adadım.
Ve burada yapabildiğim her şeyi
Darwinizm'e borçluyum. Bir varlığın ruhsal özellikleri, onun bedensel
organizasyonuna yakından bağlıdır. Örgüt nedir, gözlemler böyledir, deneyimden
doğa yasaları böyledir, örgütlü bir varlık tarafından çıkarsanır, doğayı
zihinsel gelişiminde bilimsel olarak incelemeye muktedirdir. Ama eğer öyleyse,
sonsuz sayıda ruhsal uyarlamalar, dünya hakkında sonsuz sayıda fikir olmalıdır.
Rus bilim adamlarından Ernst von Baer,
bana büyük fayda sağlayan çalışmasında, dünya fikrinin onu temsil eden varlığın
organizasyonuna bağımlılığı epistemolojik sorununun çözümünü ele aldı. Çok
ilginç bir soruyu tartıştığı "Reden, gehalten in wissenschaftlichen
Versammlungen" (Petersburg, Schmitzdorf, 1864) adlı eserini kastediyorum:
"Hangi dünya görüşü en doğrudur?" (I, s. 240-284). Spekülasyonunun
başlangıç noktası olarak insan zekasını aldı, ikincisinde önemsiz bir
değişiklik olduğunu, zamanın fizyolojik ölçüsünde bir değişiklik olduğunu kabul
etti ve sonra böyle önemsiz bir değişikliğin bile bizim düşüncemizde köklü bir
değişiklik yapması gerektiğini gösterdi. dünyanın temsili. Eğer şimdi
gezegenlerden herhangi birinde bu şekilde değişmiş bir zihnimizin taşıyıcısı
olsaydı, o zaman bizimkinden buna uygun olarak farklı olan deneyimi, onu bizim
bildiğimizden tamamen farklı doğa yasalarının bilgisine ve böyle bir varlığın
bilgisine götürürdü. faaliyetinde, yani bu yasaların yapay kullanımında, dış
dünyada keşfettiğimizden tamamen farklı etkiler ortaya çıkaracak, bizimkinden
tamamen farklı bir kültür geliştirecektir.
Ancak, küçücük dünyanın bize zaten bir
kavram verdiği doğanın tükenmez zenginliği, tüm kozmosun sakinlerinin
örgütlenmelerinin çeşitliliğinin, Baer'in varsayımının getirdiği yetersiz
çeşitlilikle sınırlı olmadığı varsayımını yapmamızı sağlar; bu doğaya yönelik
faaliyet, değişen insani duygularla sınırlandırılamaz; doğada, sahip
olduğumuzdan tamamen farklı duyulara sahip, özellikleri hakkında en ufak bir
fikir oluşturamadığımız varlıklar olabilir. Bu nedenle, kozmik bakış açısıyla, sonsuz
sayıda dünya, sonsuz sayıda hem bedensel hem de ruhsal adaptasyon türü, sonsuz
sayıda öznel dünya olduğunu söyleyebiliriz.
Böylece mistisizm deyim yerindeyse
temsil eder. Darwinizm'in devamı. Tutarlı bir Darwinist olmak isteyen,
kaçınılmaz olarak kendini onun kapısında bulacaktır. Ama bu kapıdan nasıl
girilir? Diğer insanların zihinsel yaşamına doğrudan gözlemimizle erişilemez,
bu nedenle anormal durumlardaki insanların zihinsel yaşamına, içimizde
bulunanlardan farklı bilme ve yanıt verme yollarını gösteren fenomenlerin eşlik
edip etmediğini öğrenmeliyiz. Bu, antik çağda, sonra Orta Çağ'da ve son olarak,
esas olarak Mesmer zamanından bu yana, modern zamanlarda çok konuşuldu ve
somnambulizm sayesinde şimdiki çalışmamın başlangıç noktasına ulaştı.
Somnambulistlerin anormal
yeteneklerinin diğer dünyaların sakinlerinin normal yeteneklerini temsil
ettiğini varsaymaktan hiçbir şey bizi alıkoyamaz. Ancak bu yetenekler kısmen
öyledir ki, bir an için onların bedensel organizasyonumuzla birlikte var
olduklarını hayal bile edemeyiz. Bu nedenle, örneğin, beynimizdeki hücrelerde
basiret yeteneğinin ortaya çıkabileceğini hayal etmek imkansızdır. Bu demektir
ki, deneysel psikoloji çalışmalarında bu fenomenle karşılaşan herhangi biri,
mantığa karşı günah işlemek istemiyorsa, bir basiret yeteneği taşıyıcısının,
bedensel farklı bir varlığın taşıyıcısının varlığını kabul etmek zorundadır.
bizden ve bizden bağımsız. Bundan, öz bilincimizin tüm varlığımızı tüketmediği
sonucu çıkar. Bedenimiz ve bedensel aracılı bilincimiz varlığımızın sadece
yarısını oluşturur. Dolayısıyla insan ikili bir varlıktır. İçinde, onun için
bilinçsizce, diğer biliş ve tepki yeteneklerine sahip olan varlığının özü
gizlidir.
Ama eğer öyleyse, o zaman önümüzde
ölümsüzlük sorunu ortaya çıkar: sonuçta ölüm yalnızca bedenimizi yok edebilir,
ancak hiçbir şekilde bedenimize bağlı olmayan yeteneklerimizin taşıyıcısı
olamaz. Bu taşıyıcıya ruh diyebiliriz ama bu ruhu bilincimizde bulamayacağımızı
sürekli hatırlamalıyız; o onun dışında.
Ruhun varlığına olan inancı ortadan
kaldıran bilim, mistisizmin var olma olasılığını oldukça tutarlı bir şekilde
reddeder; fakat mistisizmin ruh olmadan düşünülemeyeceği kesin olduğu gibi,
bedensel bilincimiz tarafından kucaklanmayan ruhumuzun varlığını kabul edenin,
bir şekilde mistisizmi tanımaya mutlaka geleceği de kesindir.
Böylece mevcut eserim, kendi ruhumuzun
tabiatını inceleyerek mistizm âlemine giriş yapmaktadır. Okuyucu, bu büyülü
ülkeye daha fazla nüfuz ederek mistisizm hakkında kendi fikrini oluşturmakta
başarılı olacaktır.
Münih.
Dr.Carl du Prel .
Mart 1893
BÖLÜM
I GİRİŞ
Bilimin gelişme yeteneği üzerine
Dünyanın ve insanın anlamını anlamak,
insanın manevi ihtiyacını oluşturur. Din ve felsefe sistemleri birbirinin
yerine geçer ve her biri dünya ve insan hakkındaki bilmeceye kendi çözümünü
getirir. Bu görüş değişikliğinde elbette ilerleme var. Gerçek, insan zihninin
herhangi bir yerde ve herhangi bir zamanda tamamlanmış bir biçimde bulabileceği
bir şey değildir; durmadan şekillenen, yavaş yavaş olgunlaşan bir meyvedir ve
bilimin gelişme süreci, ancak bu sürecin sonunda olgunlaşmış bir meyve şeklinde
ortaya çıkabilen gerçeğin kendisinin gelişme sürecini temsil eder.
Çağlar birbirini takip eder ve her
birinin dünya ve insanın içindeki yeri hakkında kendi fikirleri vardır.
Bu temsiller, burada insanın pratik yaşamı da dahil olmak üzere belirli bir
kültüre belirli bir renk verir. İnsanların eylemleri her zaman dünya görüşleri
tarafından belirlenir; metafizik fikirleri her zaman dünyevi yaşamlarının
deposuna yansır. Budist halkların politik ve sosyal dinginliği, altın buzağıya
tapınmayla birlikte materyalizmin hızlı modern gelişimi, Samsara'nın gerçek
önemini kabul etmemize olduğu kadar, Nirvana için çabalamalarına da bağlıdır.
Tarih bize materyalizme dalmış bir kuşağı her gösterdiğinde, ideallerin onlar
için teoride bile hiçbir değeri olmadığını ve hiçbir metafizik düşüncenin
onlara ulaşılmaz olmadığını şimdiden söyleyebiliriz ki bu, idealler arasında
dindarlığın olmadığının en açık kanıtıdır. kitleler. Metafiziğin inkarı, kaçınılmaz
olarak toprağa tutunmayı gerektirir. Altın bir çağa ev sahipliği yapmaya
takıntılı olsak da, gerçekten nereye gittiğimizi görmek için örneğin intihar
istatistiklerine bakmak yeterli. Bize şu anda medeni Avrupa'da her saat başı üç
kişinin intihar ettiğini ve intiharların birkaç yıldır arttığını gösteriyor.
Ancak, insanların yaşamının her zaman
bilinçsizce dünya görevine ilişkin görüşleri tarafından yönlendirildiği
gerçeğinden, onları geliştirmek isteyen her kimse, her şeyden önce onlara bu
göreve farklı bakmayı öğretmeli ya da insanların ahlaki gelişiminin şüphesiz ki
olması gerektiği sonucu çıkar. bilimin gelişme yeteneğine bağlıdır. Bilim
gelişmeye muktedirse, en azından toplumsal yaşam koşullarını iyileştirme ve
ideallerle aydınlanmış bir kültüre dönme olasılığı vardır, aksi takdirde böyle
bir olasılık yoktur.
İnsanlığın zihinsel gelişimine olan
inanç, bizim kuşağımızın bilincinde o kadar derinlere kök salmıştır ki, onu
duymadan hiçbir yere gitmek imkansızdır, ancak bu inancın neredeyse evrensel
olarak, yalnızca Bir yandan bu inancı daha da yükseltecek, diğer yandan onunla
bağlantılı umutların bir kısmından vazgeçeceğiz.
Birincisini başarmak için, bilimin
ilerlemesinin, onun genişlik içindeki hareketinden ibaret olduğu önyargısını
ortadan kaldırmak gerekir. Gerçek ilerleme her zaman derinlemesine hareket
etmekten ibarettir; ama her nesil kendisinden sonra gelenlere kalan tek şeyin
aynı yönde çalışmak olduğunu düşünür. İkincisini başarmak için, bilimin
gelişmesiyle birlikte dünyayı saran karanlığın dağıldığı önyargısını ortadan
kaldırmak gerekir. Aslında tam tersi doğrudur, en azından şimdiye kadar tam
tersi olmuştur ve bir gün sona erecek olsa da, uzun bir süre daha öyle
kalacağına şüphe yoktur.
Bu nedenle, bilimin gelişme yeteneği
konusundaki çalışmamız, biri insan ruhunun ilerici hareketinde ne kadar derine
battığı sorusuna, diğeri ise ilerlemesinin ilerlemeye ne kadar katkıda
bulunduğu sorusuna ayrılması gereken iki kısma ayrılır. dünya bilmecesinin
anlaşılması. . Bu iki soru ne kadar yakın, sonunda göreceğiz; şimdi bunları
teze göre ayrı ayrı ele alacağız: qui bene distinguit, bene docet .*
* Ayırt edilebilir olanı yargılamak daha kolaydır.
Bilimin gelişebilme yeteneğinin bir
sonucu olarak insan ruhunun derinlere indiği, en iyi aşağıdaki örnekten görülmektedir.
İnsan gözüne göre güneş, gezegenler ve sabit yıldızlar doğudan batıya doğru
hareket eder. Eski Yunanlılar, bu tür duyusal aldatmacanın etkisi altında
olduklarından, gök cisimlerinin hareketlerini, bu aldatmacaya kapılmadan
açıklamak için astronomiye görev verdiler. Görev giderek daha zor hale geldi;
güneş sisteminde meydana gelen hareketleri açıklamak için artan sayıda döngü ve
dış döngü gerekliydi; ama buna rağmen, doğru yolda olduklarına ve gelecek
nesillere kalan tek şeyin aynı yönde çalışmaya devam etmek, yüzeyde çalışmak
olduğuna ikna olmaya devam ettiler. Ancak Copernicus ortaya çıkıp, gezegenlerin
güneşin etrafında döndüğü fikriyle gerçekliği insanlardan gizleyen şehvetli
aldatma perdesini kaldırdığında, ancak bu Pythagorasçıların ve Kabala'nın gizli
öğretilerinde zaten bulunabiliyordu. genişlikte daha fazla hareketin hedefe
götüremeyeceği açıktı ve yeni, daha derin bir hareket başladı.
Ampirik bilginin diğer alanlarından da
benzer örnekler verilebilir, ancak burada felsefeye dönmek daha öğreticidir.
Dünyayı açıklamak istedi ama nasıl bir dünya? Dünya bize duyularımızla ifşa
edildi. Böylece felsefe, astronomi gibi, gerçeklik için mantıklı görünüşler
aldı. Temsillerimizin şeylerin kopyaları olduğu kabul edildi. Tüm dünyanın,
bizim dışımızda olduğu gibi, duyu organlarımız aracılığıyla kafamıza girdiği ve
aynada olduğu gibi ona yansıdığı düşünülüyordu. Bu nedenle nesneleri
inceleyerek cardo rei'yi ele geçirmeyi umuyorlardı . Buluşunu
Kopernik'inkiyle karşılaştıran Kant, böyle bir çabanın boşuna olduğunu
kanıtladığında ve böylece onu her şeyden önce konuyu ve onun bilişsel organını
incelemeye yönelttiğinde, daha sonra hareketi durdurmak için tekrar işaret
verildi. genişlik ve araştırmayı derinliğe yönlendirmek.
En son gelişme teorisi bunun pek farkında
olmasa da, sadece Kantçı yönde çalışır.Biyolojik süreç en basit organizmalarla
başlamış ve en karmaşık insan organizmasında bugünkü yüksekliğine ulaşmıştır.
Ağaç hala çok basit ve dış doğa ile çok az ilişki içindedir; -Güneş ışığına,
yağmura, fırtınaya tepki verir ve gelişir. Hayvanlar aleminde, dış dünyayla
ilişki genişler ve çoğalır ve entelektüel gelişme organik gelişme ile el ele
gider. İstiridyeden insana kadar olan organik gelişmeye paralel olarak
özbilincin gelişmesidir. Ve modern insanın çevresindeki doğayla olan
ilişkilerinin sayısı, organize bir varlığın dış dünyayla olan ilişkilerinin
çoğalmasının sınırı olsa bile, bu, biçimlerin organik gelişimi yoluyla
gerçekleşir. Teknik sanatlar ve teorik bilimler aracılığıyla tarihsel gelişim
süreci boyunca insanın dış doğayla ilişkilerinin sürekli bir genişlemesi
olacağından, özbilincin sona ermesi durmayacak, aksine ilerleyecektir.
Böylece, her bir hayvan organizması
için dünya iki yarıya bölünmüştür; bunlar ne kadar düzensiz olursa, organizma
tarafından işgal edilen organik merdivenin basamağı o kadar düşük olur.
Organizmanın duyusal aygıtı aracılığıyla onunla belirli ilişkiler içinde olan
doğanın parçasının yarısına aittir; diğer yarısı organizma için aşkındır, yani
onunla ilişkisinin dışında yaşar. Dünyanın bu iki yarısı arasındaki sınır
çizgisi biyolojik süreç boyunca hep aynı yönde ilerlemiştir. Duyguların sayısı
arttı ve duyarlılıkları arttı ve duygular farklılaştıkça ve algıladıkları
fiziksel etkinin gücü azaldıkça, Fechner'in psikofiziksel eşik dediği şeyin
sürekli ilerleyen bir hareketi vardı.Bu eşiği geçmeyen etkiler değişmez. Sonuç
olarak, biyolojik gelişim sırasında ve bilincin gelişimi sırasında, temsil ile
gerçeklik arasındaki sınırın sürekli bir hareketi vardır - öyle bir harekettir
ki, dünyanın aşkın kısmı azalırken bilinebilir olan artar.
Darwin, organizmalar için sürekli aşkın
bir dünyanın var olduğunu, Kant ise "kendinde şey" ve görünüm
arasındaki ayrımı yaparak bu dünyanın insanlar için varlığını kanıtladı.
Bu görüşün taban tabana zıttı
materyalizmdir ve onun evrimciliğe dayanak teşkil ettiğini düşünmek, meseleyi
tam olarak kavrayamadığını ortaya koymaktır. Materyalist için yalnızca duyusal
görünüm vardır; gözü fenomenlerin yanılmaz bir aynası olarak görür.
Beynimizdeki dünya nedir, aslında böyledir ve bu nedenle onun için dünya
bilmecesinin çözümü nesneleri inceleme yolunda bulunur. Materyalistin Kant'ın
görevi hakkında hiçbir fikri yoktur ve mavi gözlük takan ve nesnelerin maviliği
hakkında bir sonuca varmayı kendinde gören bir kişiye benzetilir. Onun için
dünyanın duyularımızın ulaşamayacağı hiçbir parçası yoktur. Materyalizm, tek
başına dayandığı şu varsayımdan hareket eder: Gerçek olan her şey duyularla
algılanabilir. Feuerbach, "yalnızca duyulur nesne, yalnızca duyulur
gerçekten ve gerçektir" ve bu nedenle "hakikat, gerçeklik ve
duyarlılık bir ve aynıdır" der. Ancak doğadaki her kuvvetin onu algılayan
bir duyguya tekabül ettiği, kuvvetlerin sayısının hislerin sayısına eşit olduğu
varsayımı, bilincin biyolojik gelişimin olgunlaşmamış bir ürünü olduğu
gerçeğiyle çelişir. Manyetizma ve elektrik, duyu algımızdan kaçar ve
duyularımızla konuşan eşdeğer sayıda başka kuvvete dönüştürülemezlerse ifade
edilemezler. Sadece dünya çözülmemiş bir sorun sunduğu için algılanan ve gerçek
birbirini kapsamaz. Eğer aynı olsaydılar, gerçeği keşfetmek sadece birkaç
yüzyıl alırdı.
Bütün biyolojik süreç, materyalizm
varsayımına karşı bir protestodur. Organizmaların merdivenindeki her adım,
belirli bir hacmin kendi aşkın dünyasına karşılık gelir. Materyalizm de insanı
bir gelişme ürünü olarak görür, ancak bu arada tüm biyolojik gelişim süreci
boyunca meydana gelen algılanan ile gerçek arasındaki tutarsızlığın sadece
insan için var olmaması tamamen mantıksızdır. Ancak bu iddia petitio
principii'den muzdariptir , çünkü bunu yaparken, materyalizm şu circulus
vitiosus'u gerçekleştirir : sadece duyusal ve gerçek; Duyuüstü diye bir şey
olamaz, çünkü bu durumda duyusal olarak algılanabilir olurdu.
Ama biz, materyalizmin böyle bir
iddiasının aksine, böyle konuşuyoruz. Doğada, örneğin mikroskobik dünya gibi,
gözümüze ulaşamadıkları için bizim göremediğimiz alanlar olduğu gibi,
organizmamız tarafından erişilemedikleri için bizim için var olmayan alanlar da
vardır. bütünlük. Verulamlı Bacon, "Doğanın gelişmişliği, duyuların ve
zihnin gelişmişliğinden birçok kez daha büyüktür" der.
* Vazo .
Novum Organon, I, s . on.
Bilimin tarihsel yaşamında, bilginin
nesnel ufkunun zaten görünür olduğu ve bunu başarmak için kişinin yalnızca
genişlikte ilerlemeye devam etmesi gerektiği göründüğü anlar olmuştur; ama her
seferinde bir serap olduğu ortaya çıktı. Bu serapın egemenliği, doğa
bilimlerinin en parlak döneminde özellikle güçlüydü, çünkü o zaman, görünüşe
göre, doğa bilimlerinin tüm dallarının inanılmaz başarılarıyla doğrulanan
deneysel yöntemde tek gerçek araştırma yolunun bulunduğu görülüyordu. . Ancak
ikincisi henüz hedefine ulaşmamış olsa da, görevinin yerine getirilmesiyle
birlikte, alanının derinliklerinde yeni perspektiflerin açılacağı şimdiden
görülmektedir. Ne de olsa, doğa biliminin kendisi, gözlerimizin önünde yayılan
dünyayı açıkladığı zaman, yalnızca hayal edilen dünyanın, ikincil bir
fenomenin, duyarlılığımızın ve zihnimizin basit bir ürünü olarak
açıklanacağını; Bu, kuşkusuz büyük bir görev olmasına rağmen, bunun insan ruhunun
yalnızca hazırlık çalışması olduğunu ve daha sonra onunla birlikte
epistemolojik sorunu çözmek için felsefenin ana akımına karışacağını unutmaması
gerektiği anlamına gelir. O zaman, insan ruhunun modern işbölümünün yalnızca
geçici bir fenomen olduğu ve düşmanlık noktasına ulaşan felsefe ile doğa
bilimleri arasındaki çekişmenin yalnızca Bacon of Verulam'ın şu sözlerini
doğruladığı ortaya çıkacaktır: ama her biri özel bir iş yapacaktır.* Her iki
taraf da görevini yerine getirdiğinde, o zaman insan ruhunun farklı yönlerinin
yeniden birleşmesinden, ona, tam da derine inme anlamında, akla hayale gelmeyen
faydalar gelecektir. O zaman temsil edilen dünya ile gerçek arasındaki,
bilişsel yeteneğimiz ve şeyler arasındaki ilişkiyi netleştirmeye başlamak
mümkün olacaktır. Şimdi bile doğa bilimi, böyle bir sorun ortaya koyan Kant'a
yönelmeye başlıyor; artık kendine işkence eden bir ruhun çocuğu gibi ondan yüz
çevirmez, vatandaşlık hakkını deneyle kanıtlamıştır. Ampirik dünyanın
açıklamasının, kesinlikle konuşursak, insan ruhunun özelliklerinin bir
açıklamasından başka bir şey olmadığını zaten anlamaya başlıyor. Böylece, doğa
biliminin, Schopenhauer'in şu sözlerine itiraz edecek hiçbir şeyinin kalmadığı
zaman yakında gelecektir. Kendilerinde kuvvetlerin varlığı ve hem nedensel
zincirin hem de maddenin kesin sonsuzluğuyla a priori bağlantılı olan
aklımız tarafından nesnel dünyanın koşulluluğu, fiziği tüm bağımsızlıktan
yoksun bırakır veya başka bir deyişle, gövde ve fizik bitkinin çiçeği.
metafiziğin toprağında büyüyen.**
* Vazo .
Novum Organon, I, s . 113.
** Schopenhauer. Parerga II, 87.
Dünyaya ilişkin farkındalığımız
sürecinde, niteliksel değişimi gerçekleşir: nesneler duyumlara dönüşür. Bilince
girdikten sonra, esirin titreşimleri ışık olur, havanın titreşimleri ses olur,
vb. Sanki bir maskeli balodayız, çünkü gerçekten şeyleri bilmiyoruz,
duyularımızın onlara tepkilerini biliyoruz. Bu nedenle, yalnızca duygulardan
daha fazla şey olmakla kalmaz, aynı zamanda şeyler temsilde gerçekte oldukları
şey değildir. Bundan, diğer varlıklar için dünyanın farklı olacağı sonucu
çıkar.
O halde insan zihninin dünya
bilmecesini çözmek için sarf ettiği çabaların tüm sonucu şu şekilde ifade
edilebilir: Bilinç nesnesi olan dünyayı tüketmez.
Şimdi ruhun çözmesi gereken ikinci
büyük bilmeceye, yani insana geçelim. Dünyanın bilincin nesnesini oluşturması
gibi , benlik de öz bilincin nesnesini oluşturur. Nasıl bilinç mantıksal
olarak nesnesine, dünyaya nüfuz etmeye ve içeriğini belirlemeye çalışıyorsa,
özbilinç de aynı şeyi benliğe ilişkin olarak yapmaya çalışır . Ancak bu
sorunu çözmek için neredeyse hiçbir şey yapılmadı. Dünyaya ve bilince gelince,
en azından burada materyalist görüş ortadan kaldırılmıştır; özbilinç ve ego
ile ilgili olarak , hala bir gücü vardır, yani: materyalizm hala tüm psikolojiyi
fizyolojiye indirgeyebileceği umudunu taşır. Ama bunda gerçekten başarılı olsa
bile, böylece daha ilerici hareketin yeniden derinliklere yönlendirildiği bir
noktaya ulaşacaktı. Nefs sorunu materyalizme uygun bir anlamda çözülse bile,
hemen yenisini doğurur. Ne de olsa, gelecek yüzyılın felsefesi, şu anda ancak
ortaya çıkmış olan ve Kant'ınkinin karşılığı olan bir sorunun çözümünü
kesinlikle faaliyet programına dahil edecektir: Özbilinç nesnesini tüketir mi?
Bu soru, bilincin nesnesini tüketip tüketmediği
sorusu kadar önemlidir; ve her iki sorunun da olumsuz olarak yanıtlanması
gerektiğini, yani öz-bilincin, bilincin dünyayla tam olarak aynı şekilde ben
ile ilişkili olduğunu varsaymak için her türlü nedenimiz var . Bilinç
dünyadan daha az olduğu kadar özbilinç de benden daha az olabilir ya da
tam tersi: Dünyanın bilinçten fazlası olduğu kadar ben de özbilinçten çok
daha fazlası olabilirim. Bu sadece mantıksal olarak tasavvur edilemez, aynı
zamanda hem analoji hem de gelişim teorisi bunun için konuşur. Acı çeken
gezegenimizde, dünyanın gizeminin, metafizik görevlerin karanlığının farkında
olduğumuz ölçüde bilinci geliştirmek için doğa on milyonlarca yıldır işkence
gördüyse, o zaman şunu varsaymak son derece cüretkar görünüyor: bunun tersine,
özbilinç, gelişmeye muktedir olmadığı ve tam da görünüşte, zaten tam anlamıyla
olgunlaşmış bir meyve olduğu, tek kelimeyle, tüm nesnesini kapsadığı hemen tam
ışıkla aydınlandı. Böylece, yüzyılımızın bilgi teorisinin bize aşkın bir
dünyanın varlığını kanıtladığı kesin olduğu gibi, gelecek yüzyılın özbilinci
teorisinin de aşkın bir benliğin varlığını kanıtlayacağı kesindir . Ve
açıktır ki, insan hakkındaki bilmeceyi açıklarken özbilincin nesnesiyle, ben
ile ilişkisi sorununun, bilincin nesnesiyle, dünyayla ilişkisi sorunuyla
aynı öneme sahip olduğu açıktır. dünyanın bilmecesini açıklarken. Yüzyıllardır
hareketsiz bir halde bulunan ruh sorunu, öz-bilincin konusunu tam anlamıyla
kucaklamadığı ve bununla birlikte tökezleyen engelin, düalizmin ortaya çıktığı
kanıtlansaydı, tamamen farklı bir konumda olurdu. ruh sorununu çözme yolunda,
ortadan kalkacak ve monistik anlamda çözülecekti.
Şimdi bilimin gelişme kabiliyetine
ilişkin çalışmamızın ikinci bölümüne, yani bilimin ilerlemesinin evreni
anlamamıza ne kadar katkıda bulunduğu sorusuna dönelim. Bilimin gelişme
yeteneğinin derecesi sorusunun çözümü, bu sorunun çözümüne bağlıdır.
İnsan ruhunun gelişim tarihi, gerçeğin
herhangi bir yeni parçasının keşfinin görevlerin sayısını azaltmadığı, aksine
arttırdığı özelliğini sunar. Dünya hakkında ne kadar çok şey öğrenirsek, bizim
için o kadar gizemli olacak. Çok az şey bilen biri için bir dahiden çok daha
kolay görünüyor. Goethe, araştırmaya açık olan her şeyi keşfettikten sonra
keşfedilmemiş olana sessiz bir saygıyla baktığını belirten bir kişinin en
yüksek ideali olarak adlandırır.
Dünya bilmecesinin çözülemezliği
anlamında, Sokrates tarafından şu iyi bilinen, ancak anlaşılmaz sözler
söylendi: "Yalnızca hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Bununla,
kendisi için henüz ustalaşmadığı bir bilgi olduğunu söylemek istemedi. Bu
kelimeleri bu şekilde yorumlamak, Platon'un elbette şaşırmayacağı, ağzına
sıradan sözler koymaktır. Gizemli olanın toplamı değişmeseydi, insan ruhu
yalnızca genişlikte hareket etseydi, o zaman kişinin tüm bilgiyi özümsemesi
için çok yaşlı bir yaşa kadar yaşamak gerekirdi. Ama Sokrates, eğer tüm
ilerleme derinlemesine ilerlemekten ibaretse, bilgisi arttıkça cehaletinin de
artacağını söylemek istemiştir. İnsan bilincinin nesnesini tüketmediğini ve bu
nedenle gerçeğin bütünlüğü içinde insan zihni tarafından kavranamayacağını
tahmin etti.
Metafizik bir bakış açısından, şeylerin
anlaşılabilirlik derecesi yoktur: hepsi bizim için eşit derecede anlaşılmazdır.
Sadece materyalistler, deliliklerinde, olaylara doğal-bilimsel açıdan bakıldığında,
onları saran tüm karanlığın dağıldığını iddia ederler. Onlar için kuvvet ve
madde anlaşılabilir, ancak ruh anlaşılmaz, neden onu kuvvet ve madde olarak
çözmeye çalışıyorlar. Aslında, tam tersi. Anlaşılabilir bir şey varsa, o da
bizim tarafımızdan doğrudan bilinen, doğanın geri kalanını yalnızca dolaylı
olarak ve dahası, bilincimizi etkilediği ölçüde bildiğimiz tek şey ruhtur,
bilinçtir. Bu, tüm maddenin bilinç durumunda çözüldüğü anlamına gelir. Temsil
ettiğimizden başka bir varlık tanımıyoruz. Var olmak ve algılanmak bir ve
aynıdır ( esse=percipi ). Sonuç olarak, ruh birincil ve gerçek bir
şeydir, madde yalnızca ikincil bir fenomendir, tüm gerçekliği yalnızca ona
bağlıdır ve eğer ruhumuzun algısı değişseydi, o zaman hayalimizde var olan tüm
maddi dünya değişirdi. . Demek ki materyalistler, elle hissedilmediği için ruhu
inkar ederken, hassas bir şekilde kafaya vurabildiği için maddeyi gerçek
sanıyorlarsa, bu çok makul de olsa bir yalandır. Materyalizme bu kadar meyilli
olan Huxley bile aşağıdaki protestoyla ona yönelmek zorunda kaldı.
"Materyalistler kendi yollarından çekilip evrende kuvvet, madde ve
değişmez kanunlardan başka bir şey olmadığını anlattıklarında, onlara uymayı
reddediyorum... Bildiğimiz kadarıyla kuvvet ve madde, sadece Bilinen bilinç
biçimlerinin adları vardır ve o kadar tartışılmaz bir gerçektir ki, maddi dünya
dediğimiz şey bizim için ancak ideal dünyanın biçimlerini alarak bilinir hale
gelir ve Descartes'ın bize söylediği gibi, "dünya hakkındaki
bilgimiz". ruh, beden hakkındaki bilgimizden daha doğrudan ve
güvenilirdir" ".
Bundan, nesnel dünyanın tek yanlı bir
incelemesi yoluyla gerçeğin elde edilemeyeceği açıktır, çünkü bu inceleme bizi
kaçınılmaz olarak derinlere götürür ve bizi ruh sorunuyla yüz yüze getirir.
Felsefe ve bilimlerin gelişiminde fikir
ve kavramlarımızı gerçeğe uyarlama süreci yer alır. Hakikat, temsilin
gerçeklikle örtüşmesinden oluşur.
Modern bilim artık yeni fenomenlerin
keşfini tesadüflere sunmaz, bilinçli olarak onlara yönelir, bu nedenle sadece
teorileri için yeni doğrulamalar bulmaya değil, daha da fazlası bu teorilerle
çelişkileri deneyimde aramaya çalışmalıdır. derinliklere doğru hareketi, yani
gerçek ilerleyişi buna bağlıdır.
Dünya anlayışımız açısından, tüm
fenomenler iki kategoriye ayrılır: teorilerimizle tutarlı olanlar ve onlarla
çelişenler. Sadece birinci türden fenomenler var olsaydı, o zaman daha fazla
ilerleme tamamen imkansız olurdu, çünkü bu durumda temsili gerçeğe uyarlama
süreci sona erecekti. Bu nedenle, geçmişteki sürekli ilerlemeye inandığı kadar
gelecekteki ilerlemeye de sarsılmaz bir şekilde inanan kişi, teorilerimizle
çelişen fenomenlerin varlığını a priori kabul etmelidir. Bu tür fenomenleri
araştırmak ve analizin tüm gücünü onlara yönlendirmek, insanlığın ruhsal
mükemmelliği inancıyla dolu her araştırmacının görevidir.
İnsan bilincinin tüm nesnesini
kucaklamadığı, kendisini ancak yavaş yavaş onun üzerine koyduğu inancına her
zaman sıkı sıkıya bağlı kalırsak, Elçi'nin insan bilgisinin kısmi olduğuna dair
sözlerini durmadan hatırlarsak, o zaman bu durumda biz olacağız. sürekli
ilerici hareket yeteneğine sahiptir. Ancak, edindiğimiz kısmi bilgiyle
yetinmeye devam edersek, daha önce yaptığımız gibi, özverili olanın coşkusuna
kapılırsak, o zaman Bacon of Verulam'ın şu sözleri bizim üzerimizde doğrulanacaktır:
“Hayali zenginliktir. Yoksulluğun ana nedeni ve şimdiki zamandaki memnuniyet,
geleceğin acil ihtiyaçlarının karşılanmasına engel oluyor." *
* Vazo. Instauratio magna. Vorrede.
Bu nedenle, fenomenler dünyasını
teorilerimize tabi kılmak için çabalamamız gerekse de, aynı zamanda, bu tür bir
tabi kılmanın sadece görevimizin bir parçası olduğunu ve bizi en çok teoriyle
uyuşmalarıyla büyüleyen fenomenlerin nasıl olduğunu unutmamalıyız. Bu anlaşmada
aklımızın zaferini görüyoruz, gerçek ilerlemeye katkıda bulunmuyoruz. Zihnimizi
büyük zorluklara sokan fenomenler daha değerlidir; bizi teoriyi değiştirmeye
zorlarlar ve bu nedenle, hem organik hem de manevi alanda, her zaman yalnızca
değişim koşulu altında mümkün olan temsilin gerçekliğe yoğun bir şekilde
uyarlanmasına neden olurlar.
Bu nedenle, hakim teorilerle çelişen
fenomenler, araştırmacı için bir hazinedir. Ancak eskinin ölçeğini asla yeni
fenomenlere uygulamamalıyız; aşağıda, geçmişin deneyimine dayanarak, mümkün
olanın sınırlarını belirleyin. Yeni fenomenler, bildiğimiz tüm yasalarla
çelişebilir ve buna rağmen, eskileri ortadan kaldıran bizim bildiğimiz bazı
yasalarla tutarlı olabilir. Böyle bir antagonizmada örneğin manyetizma ve
yerçekimi vardır. Ve doğada bizim için bilinmeyen güçler ve bunların yasal
tezahürleri olduğu gerçeği, dünyanın bizim için hala bir gizem olduğu
gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, yalnızca deneyim ve teorilerimiz
arasındaki çelişkilerin varlığını a priori kabul etmek zorunda değiliz,
aynı zamanda bu çelişkilerin uzanabileceği sınırları bile gösteremeyiz, çünkü
fenomenler alanının güçler tarafından yaratıldığını iddia etmek tamamen
mantıksız olacaktır. bizim için bilinmeyen belirli sınırlara sahip
olmalıdır. Bilimin ilerlemesi, mümkün olanın alanını sürekli genişletiyor. Bu,
fenomenleri imkansızlıklarına sürekli karşı koymak yerine, mümkün olanın
sınırlarını belirlemenin doğanın işi olduğunu ve burada mantıksal ve
matematiksel çelişkilerin imkansızlığı dışında hiçbir şey bilemeyeceğimizi
hatırlamamız gerektiği anlamına gelir. örneğin, demirin ahşaplığı ve düz bir
çizginin eğriliği.
Modern bilim, doğa hakkında böylesine
tarafsız bir yargıyla hiçbir şekilde ayırt edilemez. Bu özellikle
materyalistler arasında belirgindir. Kendilerini tatmin ederek, materyalist
bilincin öznesini tükettiğini zannederler. Onları dinlerseniz, gelecekteki tüm
ilerleme, mevcut hareketin devamında, geniş harekette yatmaktadır ve tüm
gelecek nesillerin zihinsel çalışması, tek bir şarkının çekilmesinden
oluşmalıdır: 19. yüzyılın materyalistleri gerçeği gördüler. .
Daha az ölçüde, bu eksiklik genel
olarak bilim adamları arasında görülmektedir. Kant, bir akademisyenden
"bilmiyorum" kelimesini duymanın zor olduğunu söylediğinde bu fikri
zaten dile getirmişti. Uzman bilim adamları, her yeni keşfi her zaman
haklarının ihlali olarak görürler.
Bu olgunun iyi yanlarının da olduğu
inkar edilemez. İnsanoğluna araştırmalarının sınırlarını görüyormuş gibi
görünen yanılsama, onun için bir nimettir. Gerçeğin peşinde koşarken, eğer
ikincisi sürekli olarak ondan sonsuz bir mesafeye uzaklaşırsa tükenirdi.
Gerçek, araştırmacıya yakın gelecekte lütuf vaat eder ve böylece onu giderek
daha fazla cezbeder. Kepler gerçeği arama sürecini böyle tasvir ediyor. Bazen
onun gözlerinden saklandı, sonra tekrar karşısına çıktı ve onu takip etmesini
istedi.
Ama aynı yanılsamanın lütfuyla insan
zihni, ilerlemenin her zaman derinlemesine harekete geri dönmekten ibaret
olduğu gerçeğini gözden kaçırır ve yeni keşifler yapamaz hale gelir. Her
halükarda, tam nesnellik, bir araştırmacının en iyi niteliği olmaya devam
etmektedir; bu nedenle, cehaletin keşiflere bilimden daha fazla katkıda
bulunduğuna dair paradoksal fikir bir kereden fazla ifade edilmiştir. Ünlü
fizyolog Claude Bernard bile materyalizme olan düşkünlüğüne rağmen şöyle
konuşur. "Keşifler yapabilmek için cahil olmak gerektiği fikri defalarca
dile getirildi. Belli bir miktar doğruyu içeriyor. Özü, teorilere körü körüne
inanmaktan ve sadece onu bulmaya çalışmaktansa hiçbir şey bilmemenin daha iyi
olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Kendileriyle uyuşmayan her şeye dikkat etmeden
onları onaylayın.Keşfin söz konusu olamayacağı bir ruh halinden daha kötü bir
şey yoktur.Gerçekten keşfin amacı, sağlanmayan bir ilişkidir. teoriye göre,
aksi takdirde keşif olmazdı.Bu açıdan, teoriye aşina olmayan cahil bir kişi
daha iyi koşullardadır: teori tarafından kısıtlanmaz, bu onun yeni gerçekleri
görmesini engellemez. cehalet, bir kişi ne kadar eğitimliyse, bilimsel eğitimi
ne kadar kapsamlıysa, zihni büyük ve verimli keşifler konusunda o kadar
yeteneklidir. düşündüm ve ne olduğunu hatırla Teorilerimiz doğada olabilecek
bir saçmalığı temsil ediyor."*
* Çar .
Netter: de l'intuition dans les decouvertes, 53, Strassburg, 1879.
Ancak teorik varsayımların doğurduğu
önyargı, ilerlemeyi geciktirmekle kalmaz, aynı zamanda olumlu zararlar da
getirir. Yani. Teorilerimizle, sonsuz sayıdaki doğa olaylarını mantıklı bir
torbaya sıkıştırdık ve kategorilere ayırdık. Şimdi, mevcut kategoriler
sisteminin yalnızca geçici bir değere sahip olduğuna dair kesin inanç yerine,
bilim adamlarının çok eğilimli olduğu onun mükemmel olduğu varsayımı olduğunda,
yeni keşfedilen tüm fenomenler, bu tür fenomenlerin doğasına aykırıydı ve eğer
tuhaflıkları bizi sistemi değiştirmeye mecbur ediyorsa. Kabul edilen
başlıkların sadece mevcut bilgilerimizin toplamına karşılık geldiği gözden
kaçırıldığında, yeni gözlemlenen tüm fenomenler eski çerçeveye sıkıştırılır ve
bunu yaparken çoğu zaman deforme olur. Eğer mesele yine yürümüyorsa, "tek
fenomenler"in hiçbir şeyi kanıtlamadığı gerekçesiyle nefret uyandıran
fenomenler sürgüne gönderilir. Sanki nesneler dünyasında karşılaştırmanın
kategorileri ve dereceleri varmış gibi ve sanki sadece normal fenomenler
önemliydi, çünkü bunlar normaldi! Verulam'lı Bacon, "kendinde yeni",
"genellikle her zaman eski şekilde anlaşılır" der. gelecekteki tüm
ilerlemelerin Örneğin, Neptün'ü keşfeden Le Verrier, Uranüs'ün gözle görülür
sapmalarını "kendi içinde yeni" bir fenomen olarak görmese ve onları
"eski şekilde" anlasaydı, yani onlara, O zaman böyle bir önyargı, onu
Neptün'ün var olduğu sonucuna varmaktan alıkoyacak ve kendi zamanında bilinen
gezegenlere başka kütleler ve uzaklıklar bahşetecek ve bunun sonucunda
astronomide akıl almaz bir karışıklık meydana gelecektir.
*Bako. Novum Organon, I, §34.
Bir kişi, bir şeyleri anlamaya
çalışırken, eski fenomenlerin yardımıyla yeni fenomenleri anlamaya çalıştığında
oldukça haklıdır. Ancak bu çaba, girişimlerle sınırlı olmalı ve bilginin tüm
alanlarında, özellikle modern psikolojide sıklıkla olduğu gibi, fenomenlerin
zorla yorumlanması kadar ileri gitmemelidir. Daha öte. Modern bilim, tümevarım
yöntemini vurgularken ve tüm felsefi sonuçların gerçek bir temele sahip
olmasını talep ettiğinde oldukça haklıdır. Ancak bu büyük sözler genellikle
büyük ölçüde suistimal edilir. Elbette deneyime yönelmemizin asıl amacı dünya
sorununu çözmek olmalı ama deneyimin bize ne vermesi ve ne vermemesi
gerektiğini söylemeye hakkımız yok. Doğanın her zaman teorilerimizin önünde
alçakgönüllülükle başını eğdiğini iddia edemeyiz ve teorilerimizde hala yeri
olmayan fenomenler olduğunu a priori kesin olarak kabul etmeliyiz. Dolayısıyla
bir açıklama için doğaya döndüğümüzde Kant'ın şu sözlerini hatırlamalıyız:
"Akıldan bir açıklama beklemek ve aynı zamanda ona hangi tarafa dayanması
gerektiğini önceden bildirmek çok saçmadır." Sözler, insan aklı onunla
uğraşmaya başladığından beri gizemi artan doğa için daha da doğrudur. Bizim
için mevcut olan fenomenleri araştırmak için bir zihnimiz var; ama doğa
hakkında sorduğumuz soruların yanıtlarına yarı önyargılı yaklaştığımızda, yani
yalnızca teorilerimizle uyumlu deneyler yapmamız gerektiğini varsaydığımızda
bunu kötüye kullanırız. Bununla insan zihnine hakaret ediyoruz, çünkü onun bu
nedenle gelişemez olduğunu düşünüyoruz. Doğanın görkemli yüzüne
alçakgönüllülükle bakmalıyız ve Mesih'in Tanrı'nın krallığı hakkında söylediği
gerçeğin krallığı için aynı şey söylenebilir, yani çocuklar gibi olmadıkça
girmeyeceğiz.
* Kant: (Rosenkranz) II, 577.
Böylece, sadece bilimi değil, aynı
zamanda dünya bilincimizi de geliştirme yeteneği sayesinde, insan ruhu sürekli
olarak harekete geri döner ve görevlerle zenginleşir. Ve hala çocuk
ayakkabılarını tekmeleyen bir adam olarak bizim için gizemli olan böyle bir
yaşam biçimi, gri saçlara bile ikna olmuş olsaydı, o zaman bile Süleyman'la birlikte
şunu söyleme hakkına sahip olurdu: "Ağlıyorum. , yorulmadan ders
çalışmak."
BÖLÜM
II. HAYALLERİN BİLİMSEL ÖNEMİ ÜZERİNE
1. Bir rüyada insan hayatının olumlu yanı
Önerilen araştırmadan, yalnızca
deneysel fenomenlerle ilgilenen ampirik yöntemin, sorunun mantıksal olarak ele
alınması el ele gitmediği takdirde, kendi başına hedefe götüremeyeceği açıklığa
kavuşacaktır. Hatta burada ortaya koyduğumuz sorunun çözümünde deneysel
yöntemin özel olarak kullanılmasının yanlış sonuçlara yol açması gerektiğini ve
buna doğru cevabın ancak mantıksal düşünme işlemleriyle elde edilebileceğini
bile gösterecektir.
belirsiz bir rüyadan uyandığı gerçeğine dayanır ve bundan tüm
rüyaların rüya olduğu sonucuna varır. Onun görüşüne aykırı deneylerle onu
bundan vazgeçirmeyi istemek, kesinlikle umutsuz bir girişim olacaktır.
Şüpheciliğin temel özelliği, yalnızca bolluğuyla göze çarpan olgulara önem
vermesi ve ender olgulara yalnızca ender oldukları için güvenmemesidir. Jean
Paul'un ifadesini kullanan şüpheci, taşlarının birçoğunun yeryüzünde bulunması
nedeniyle gökten düşen taşlara ve harika rüyalarla ilgili tüm hikayelere
inanmaz ve sadece iyi bilinen şüphe, şüphe oyunlarına karşı çıkabilir. ,
aldatma suçlamaları, sadece tesadüfün varlığına dair iddialar. Bu koşullar
altında, onunla yapılabilecek tek şey, eğer tüm mantıktan yoksun değilse, bizi
burada ilgilendiren sorunun doğru yanıtının ancak mantıksal araştırmanın sonucu
olabileceğine onu ikna etmektir. Her şeyden önce, şüphecinin bakış açısını alır
ve kendimizi Sokratik bir şekilde, onun düşüncesiyle bir ebe rolüyle
sınırlandırırsak, o zaman onu rüyaların çok fazla etkisi olduğunu kabul etmek
zor değildir. Her gece ziyaret edilsek bile, genellikle onlara atfedilenden
daha büyük bir önem taşır ve muhtemelen yüksek derecede, uyanan kişinin
hafızasında belirsiz olsa da gerçek anlamla dolu rüyalardır .
Her şeyden önce, rüyaların gerçek bir
anlamı olmadığı önermesinin bilimsel bir kanıtının, ancak gerçek anlam taşıyan
rüyalar oluşturmaya muktedir olmadığı sorusuna verilen cevaptan sonra
gelebileceği açıktır. Bu nedenle, sadece rüyaların nedenlerine işaret etmeli ve
bu nedenlerden , gerçek anlamdan yoksun rüyalar dışında hiçbir şeyin
ortaya çıkamayacağını ve diğer nedenlerin rüyalarımızın oluşumunda asla yer
alamayacağını kanıtlamalıyız. Bu nedenle rüya görme organımızın doğasını ve
temsillerin oluşumu için malzemesini aldığı kaynağı araştırmak gerekir.
Fizyologlar, beyni hem uyanıklık
sırasında hem de uyku sırasında fikirlerimizin ortaya çıktığı yer olarak kabul
ederler ve gerçekten de bu görüş, uyanık bir kişinin zihninde bulunan ve bir
rüya görenin bilincine geçen görüntülerin deneysel olarak doğrulandığını bulur.
bir rüya sırasında meydana gelen görüntülerle karıştırılır. Ancak, bir rüya
sırasında unuttuğumuz şeylerin çoğunun bilincimizin yüzeyine geri dönmesi
gerçeği, o sırada beynimizin bu bölgelerinin aktif olduğunu ve uyanıklık
sırasında hiç çalışmayan veya her halükarda, işlevler, bilincin psikofizik
eşiğinin altında gerçekleştirilir, yani bilinçsiz kalırlar. Uyku, duygu sinirlerinin
ve bu sinirlerin girdiği beynin dış katmanlarının duyum yapamaz hale gelmesiyle
oluşur. Uyanık bilincimizin içeriği kaybolduğu için, bu bilinç beynin dış
katmanlarının faaliyetinin sonucu olmalıdır. Ancak uykuda içsel bir uyanış, bir
rüya vardır; bu nedenle, eğer beyin uyku sırasında ortaya çıkan fikirlerin
oluşum yeri olarak hizmet ediyorsa, bu beynin iç katmanları olmalıdır. Ancak,
elbette, uyanık yaşam sırasında bilinçsiz olan beynin bu katmanlarında hangi
yeteneklerin doğasında olduğunu önceden belirlemek imkansızdır.
Uykunun derinleşmesiyle birlikte beynin
duyarsızlığı artıp en iç katmanlarına yayılırsa, o zaman, elbette, sonunda tüm
serebral sinir sistemi, duygu sinirleri ve beyin gönderemez hale gelebilirdi. ;
ama öte yandan, buna rağmen içsel uyanış zayıflamadığı, hatta olguların
söylediği gibi güçlendiği için, bu durumda temsillerin oluşum yeri olarak başka
bir organı tanımak zorunda kalacağız. Uyku esnasında. Ancak bilimimizin
sinirleri , fikirlerin olmazsa olmaz koşuludur ; bu nedenle, yalnızca
derin uykuda, böyle bir organın, merkezi organı olan solar pleksus ile modern
fizyoloji için hala çok gizemli olan ganglionik sinir sistemi olduğunu
varsaymak kalır. Bununla birlikte, bu gizemli organın yetenekleri hakkında
beynin yeteneklerinden bile daha az şey biliyoruz. Kısacası, fizyoloji, rüya
görme organının, doğası gereği, gerçek öneme sahip rüyalar üretmekten aciz
olduğunu kanıtlayamaz.
Şimdi bir rüyada yer alan temsillerin
kaynağına bakalım. Bir rüyadayken, temsil etme yeteneğine sahibiz, aksi
takdirde rüya olmazdı; ama bir rüyada ortaya çıkan görüntüler, uyanık bilincin
içeriğinden o kadar garip ve farklıdır ki, uyanıklık sırasında mutlaka bizden
tamamen gizlenmiş bir bölgeden görünmeleri gerekir. Bu nedenle, bu görüntülerin
kökeninde yatan sinirsel uyarılar, uyanıklığımız sırasında bilincimizin
eşiğinin altında kalmalıdır; aynı eşik uyku sırasında hareket etmelidir. Bu,
rüya görüntülerinin bize bilinçdışı alanından geldiği anlamına gelir; uyku
sırasında bilinçdışı kısmen bilinçli hale gelir ve tam tersi uyanıklık
sırasında farkında olduğumuz şey kaybolur.
Bilinç alanı gibi uyku sırasında
aydınlanan bu bilinçdışı alan da kendi bedenimizde olabileceği gibi dış dünyada
da olabilir. İlk durumda, rüya görüntülerinin ortaya çıkması, sadece doktor için
ilginç olan, vücudumuzun durumlarının artan somutluğuna dayanacaktır; ikinci
durumda, uyku, bir kişinin dış dünyayla, uyanık bir kişinin ona karşı şehvetli
tutumundan farklı olacak ve her durumda ortaya çıkmasına yol açabilecek böyle
bir ilişki kurmanın bir aracı olarak hizmet edecektir. çok gerçek bir anlamı
olan rüyalar.
ne dereceye kadar ulaşabileceği hakkında hiçbir şey bilmediğimiz için böyle bir
tutum mükemmel bir şekilde düşünülebilir ve bu nedenle uyku sırasında algılama
yeteneğimizin yalnızca içsel organizmamıza yayıldığını önceden iddia edemeyiz; belirsiz
bir nedenden, bilinç eşiğinin bilinmeyen bir derecesinde yer değiştirmeden,
eyleminin kesin sınırları hakkında bir sonuç çıkarmak mantıksız olurdu .
Dış uyanış kısmen öznel, kısmen
nesneldir, hem vücudumuzdan hem de dış dünyadan izlenimleri algılama
yeteneğinin uyanmasından oluşur. O halde soru, içsel uyanışın bu ayırt edici
özelliklerin her ikisine birden sahip olup olmadığı, yani uyku sırasında
meydana gelen bilinç eşiğinin değişmesinin bizi dış dünyayla farklı bir bilgi
edinebileceğimiz böyle bir ilişkiye sokup sokamayacağıdır. bunun ötesinde
uyanıkken elimizde ne var?
Bu soruya olumlu cevap verilmelidir.
Fizyoloji, uzun zaman önce, uyanık bilincin içeriğinin bize dış duyular
tarafından iletilmesine rağmen, bu duyuların bu bilinci sınırladığını
göstermiştir. Bu, onlarla doğa arasındaki ilişkilerin sayısının, bilincimizin
bize anlattıklarından daha fazla olduğu anlamına gelir. Kulağımızla
algılanmayan sesler, gözümüzle görülmeyen ışık ışınları, tat ve koku
organlarımıza etki etmeyen maddeler vardır. Uyurken duyusal bilincimiz kaybolsa
da, bir parçası olduğumuz doğanın genel yaşamının içinde kalırız; uyku ,
uyanıklık sırasında var olan, ancak bizim tarafımızdan fark edilmeyen başka bir
şey değil, yalnızca doğayla olan şehvetli bağlantımızı bozabilir . Uyku,
bilinç eşiğini değiştirdiği için onu çok daha bilinçli hale getirebilir. Uyku
sırasında bilincimizin şehvetli prangalardan kurtulma derecesi bu hareketin
derecesine bağlıdır.
Eğer uyku sadece dış dünyayla olan
şehvetli bağlantımızı koparırsa, o zaman doğayla olan ortak bağımızı ona
dokunarak sağlam bırakır, hatta içsel uyanışımız sırasında ona bilince girme
fırsatı verir; bu nedenle, gerçek öneme sahip rüyalar oluşturmak için, bir kişi
ile dış dünya arasında yeni bir bağlantıya değil, yalnızca bilincine mevcut
olanı getirmek için ihtiyaç duyuyorsa, o zaman yalnızca hiçbir şeye itiraz
edilemez. ama bilinç eşiğindeki basit bir değişimden dolayı bunların meydana
gelme zorunluluğunu bile kabul etmek gerekir.
Bu nedenle, uykunun sadece duyusal
bilinci söndürmesi gerçeğinden oluşan olumsuz bir yanı yoktur, aynı zamanda
tamamen olumlu bir yanı vardır, çünkü onun sayesinde uyanık bilinçten gizlenen
doğa ile ilişkimiz gerçekleşir. Rüya hiçbir şekilde uyanık bilincin içeriğinin
bir kalıntısı değildir; kendisi, uyanık olandan niteliksel olarak farklı olan
yeni bir bilincin içeriğidir. Ve felsefe, insanın ve doğanın ne olduğunu ve
aralarındaki ilişkinin ne olduğunu açıklamak zorunda olduğu için - bu ilişki uyku
sırasında uyanıklıktan tamamen farklı olsa da - uyku ve rüyalar tartışmasında
son derece yüzeysel olan modern psikolojimiz yanlıştır. iz.. İnsanın
bilmecesini çözmede uyku, uyanık yaşam kadar önemlidir; birbirlerini
tamamlarlar ve insan, doğayla olan ilişkisinin her iki tarafı da hesaba
katılıncaya kadar anlaşılmaz kalacaktır. Bu iki taraf daha az ayrılabilir,
çünkü kesin olarak konuşursak, bunlar birbirinin yerine geçmezler, aynı anda
var olurlar: Bir rüyada yer alan insanın doğayla ilişkisi, uyanmasıyla yok
olmaz, eşik tarafından ondan kapatılır. bilincinin; uykuya dalma ile yeniden
doğmaz, ancak bu eşiğin düşmesi nedeniyle ortaya çıkar.
Bir rüyada insan yaşamının olumlu
yönlerinden ancak uyanma bilincimizin başlamasıyla birlikte değiştiği ölçüde
konuşabiliriz. Böyle bir değişiklik, bilginin hem içeriğine hem de biçimine
bağlı olabilir. Bu nedenle, her ikisinde de bir değişikliğin bir rüyada nereye
kadar ulaşabileceği sorusunu araştırmak gerekir.
Bilişin yeni içeriği, bilincimizin
eşiğinin herhangi bir kaymasıyla bize iletilir ve algı için yeni bir yol açar.
O halde soru şudur: Uyku sırasında bizim tarafımızdan algılanan, ancak duyusal
bilincimizden kaçan doğa güçleri var mı? Bu soruya da olumlu cevap
verilmelidir. Fizyoloji yasalarına göre, en zayıf uyarılar, en güçlüler
tarafından bilinçten çıkmaya zorlanır. Bu nedenle, bilincimizin içeriği en
güçlü uyarılardan oluşurken, en zayıf olanlar sadece bilinç eşiğinin altında
hareket eder. Sonuç olarak, uyku sırasında meydana gelen en güçlü duyusal
uyarıların zayıflamasıyla birlikte, vücudumuzdan çıkan en zayıf uyarıları da
hissetmemiz gerekir. Böylece Wingolt, tamamen sağlıklı uyuyan çocukları
üzerinde, uyanık halde asla algılamadığımız doğa güçlerinin varlığını
kanıtlayan deneyler yaptı. Demir bir anahtarla on beş yaşındaki oğlunun yüzünü
ve boynunu yarım inç mesafeden geçti.Birkaç geçişten sonra, ikincisi fena
yerleri ovmaya ve huzursuz hareketler yapmaya başladı. Diğer, hatta daha küçük
çocuklarda, baba kurşun, çinko, altın ve diğer metallerle benzer deneyler yaptı,
çoğu durumda çocuklar vücudun pasifleştirilmiş kısımlarını geri çekerek,
ovalayarak ve örtülerin altına gizledi. Ancak en güçlü etki, metalin kulağa
basit yaklaşımıyla üretildi.*
*Dr. Arnold Wienholt. Heilkraft des
tierischen Magnetismus, III, 234. Lemgo, 1805.
Bu, uykunun uzaktan dokunma hissini
beraberinde getirdiği ve uyanık bir kişinin duyularını harekete geçirmeyen
maddelerin varlığını fark etmeyi mümkün kıldığı anlamına gelir. Ama duyumlar
rüyalar için malzeme sağlar; bu nedenle, Wingolt'un çocukları kesinlikle onun
manipülasyonlarıyla bir şekilde örtüşmesi gereken rüyalar görmüş olmalı ve bu
tür rüyalara zaten oldukça haklı olarak durugörüler denilebilir, tıpkı uzaktan
bu tür rüya benzeri dokunuşların belirli bir anlamda bir kişi tarafından çağrılabilmesi
gibi. sembolik olarak da olsa uzaktan görülebilir. Şimdi Wingolt'un maddelerini
vücudun herhangi bir mesafede duyumsama yeteneğine sahip yerlerine getirdiğini
varsayarsak ve aynı zamanda doğrudan yaklaşma yönünden sapmanın imkansız
olduğunu varsayarsak, yani bu sapma, Wingolt'un değişen iradesi ve bazı doğa
yasalarından hareketle, o zaman bedenlerin gerçek dokunuşu öngörülebilir
olacaktır; uzayda basiretin en başından beri çocuklar zaman içinde kahin
olacaklardı.
Böylece, sadece uykunun beraberinde
yeni bir biliş içeriği getirdiği değil, aynı zamanda yeni bir biliş içeriğinin
kazanılmasıyla birlikte, herhangi bir bilişin biçiminde bir değişiklik meydana
geldiği ortaya çıkıyor: uzay ve zaman.
Uykunun olumlu yönleri olduğunu daha
önce görmüştük ve sonuç olarak bir kişinin uyanıkken sergilediği yeteneklerden
uykudayken yapabileceklerini çıkaramayacağımızı söylemiştik. Bu, uyanık
haldeyken bunu yapamıyor olsak da, bir rüyada kahin olabileceğimizin mantıksal
olarak tasavvur edilebilir olduğu anlamına gelir. Daha öte. Rüyaların çoğunun
hatırlanmadığı, uyanık durumda asla gerçekleşmediği bir durum vardır, bu
nedenle iki saat kadar sonra algıladığımız görüntüleri açık kanıtlarla
unutabiliriz ve bu fizyolojik olarak başka bir şeyle açıklanamaz. uyanıklık ve uykunun
eşlik ettiği organların tamamen farklı olması, derin uykunun en azından beynin
diğer katmanlarının, hatta belki de uyanıklıktan tamamen farklı sinir
merkezlerinin aktivitesine dayanması.
Ne de olsa, bilincin özdeşliğinden,
organının özdeşliği hakkında bir sonuç çıkarırsak, o zaman bilincin özdeş
olmamasından, organının özdeşliği hakkında bir sonuç çıkarmalıyız. Ve sadece
derin uyku vizyonları hatırlanamayacağından, çünkü bu uyku ve uyanıklık için
ortak bir organ olmadığı için, hafif uyku vizyonları ile uyanık bilincin
içeriği arasındaki hafıza köprüsünün yıkılmazlığı açıklanamazsa açıklanabilir.
bu uyku ve uyanıklık organının tek ve aynı organ olması, her halükarda her
ikisinde de ortak bir organın bulunmasıyla. Anılar köprüsünün yıkılabilirliği,
organların faaliyetindeki değişimin fizyolojik bir kanıtı olarak hizmet eder,
yok edilemezliği, uyumluluklarının aynı kanıtı olarak hizmet eder. Ve gerçek
öneme sahip bir rüya, ancak uyanık bilinç organının faaliyetinin yerine, doğası
hakkında hiçbir şey bilmediğimiz bir organın faaliyeti geçtiğinde
gerçekleşebileceğine göre, gerçek öneme sahip bir rüya yine mantıksal olarak
düşünülebilir.
Şimdi, salt kavranabilirliğe apriori
bir kesinlik eklemek için, iki yönlü bir araştırma yapmak gerekir.
1) Hatırlanan rüyalar, yani hafif uyku
vizyonları deneyimlenebilir ve belirsizdir, yani özel bir anlamı yoktur ve bu
nedenle özel bir gerçek anlamı yoktur. Bu nedenle, bu rüyaların belirsizliği ve
anımsanması aynı anda mevcuttur ve aralarında herhangi bir nedensel
bağlantı ortaya koyan hiçbir şey yoktur ; bu nedenle, incelememiz gereken genel
bir nedenin etkinliğinin sonucunu temsil ettiklerini kabul etmek mümkündür.
Uyanmadan önce gerçekleşen hafif uyku
sırasında ortaya çıkan temsillerin hatırlanması, rüya görme organının ve uyanık
bilinç organının ortak faaliyetine, kısmen ortaya çıkan bu ikinci organ
tarafından üretilmelerine bağlıdır. sersemliğinden ve yavaş yavaş işlev görmeye
başlar. ; ve eğer öyleyse, o zaman hafif uyku vizyonlarının belirsizliği,
uyanık bilincin öğelerinin rüya görme organının faaliyetinin ürünlerine
katılmasıyla açıklanır. Aynı şey, uyanık bilinç organı henüz tam olarak
sakinleşmemişken, hemen uykuya dalmayı izleyen rüyalarda da olur. Sonuç olarak,
hafif uyku vizyonlarının belirsizliği, doğru söylemek gerekirse, rüya görme
organına değil, bu organa, faaliyetinin tamamlanmamış durmasına atfedilmelidir.
Bu, belirsiz rüyaların gerçekleştiği durumun uyku ile uyanıklık arasında bir
ara durum olduğu anlamına gelir; rüya görme organının saf, saf faaliyeti ancak
derin uyku sırasında ortaya çıkabilir. Sadece onun içinde içsel bir uyanış
gerçekleşebilir, çünkü o zaman bu uyanışın önündeki engeller ortadan kalkar,
yani: rüya organının faaliyetinin ürünlerine bağlı olan ve birlikte işlenen
uyanık yaşam alanından parçalı duyusal algılar ve anılar. Bununla birlikte. O
zamana kadar, bu vücudun doğru işleyişi hakkında düşünecek bir şey yok. Bu
nedenle, rüyaların belirsizliği organların ortak faaliyetinin sonucuysa ,
o zaman uyanık bilinç organının faaliyetinin rüya görme organının faaliyetine
dönüşmesiyle birlikte, bu belirsizliğin de ortadan kalkması gerekir. başka
şeylerin kanıtlanması gerekir, bu durumda vizyonlar gerçekleşebilir.
Bu nedenle, her şeyden önce, belirsiz
rüyaları araştırmak gerekir. Belirsizliklerinin nedenlerinin keşfiyle, rüya
gören organın kendisinin sorumlu olup olmadığını da bileceğiz.
2) Aynı zamanda, rüya organının
kendisinin, aktivitesini engelleyen ajanların katılımı olmadan, daha yüksek
işlevlere sahip olduğu, vizyonlar varsa, belirsizliğin derin uyku
vizyonlarından kaybolması gerektiği ortaya çıkacaktır. Derin uykunun görüşü,
hafif uykunun görüşünden çok daha iyi ifade edilebilir, ancak bu sadece
istisnai durumlarda yapılabilir. İkincisine yalnızca hayalperestin eksik
hatırlaması erişilebilir; ilki, neredeyse tüm seyrini dışarıdan bir gözlemcinin
gözleri önünde; aynı zamanda uykunun derinleşmesiyle rüya organının
faaliyetinin giderek daha doğru hale geldiği ortaya çıkıyor. Uyurgezerlikte
derin uykuya fikirler eşlik eder, uyurgezerlikte - fikirlerinin temeli olan
eylemler. Bu nedenle, yalnızca sıradan uyku, uyurgezerlik ve uyurgezerlik
arasında içsel bir ilişki olduğunu kanıtlamak için kalır ve o zaman son itiraz,
belirsiz olmayan ve gerçek bir anlamı olan rüyaların olasılığına karşı
olacaktır.
Dolayısıyla bu ilişki ikinci bir
çalışmanın konusu olmalıdır. Bununla birlikte, bu bölümde kendimi pekâlâ
uyurgezerlikle sınırlayabilirim, çünkü bizim için yalnızca derin uykuya
fikirlerin eşlik ettiğini kanıtlamamız önemlidir. Aynı zamanda, okuyucunun dikkatini
günlük konuşma dilinden kaynaklanan ve bir birey için yenilmez bir düşmanı
temsil eden kelimelerin yanlış kullanımına çekeceğim: uyurgezerlik ve
uyurgezerlik. Sözcük üretimi açısından somnambulizm ( somnus - uyku, ambulare
- dolaşmak) ve gece yürüyüşü (uyurgezerlik) birbirinden farklı olmamakla
birlikte, bu kelimelerin ifade ettiği durumlar temsil ve eylem kadar
birbirinden farklı veya daha da iyisi, bir sohbetin eşlik ettiği bir rüya ve
eyleme dönüşen bir rüya gibi.
2. Belirsiz bir rüya
Uykuya dalma ve uyanma kademelidir. Bu
geçiş hallerine, hatırlama derecesi, uyanık organın bu rüyaların oluşumuna
katılma derecesi ile doğru orantılı olan ve belirsizliği, aktivitenin saflığı
ile ters orantılı olan bu tür rüyalar eşlik eder. rüya organı. Bu rüyalar, uyanık
yaşam alanından parça parça hatıraların, rüya gören organın faaliyetinin
ürünlerinin ve ağırlıklı olarak içsel organizmanın bitkisel uyaranları
tarafından uyandırılan görüntülerin bir karışımıdır. Bu üç kaynak tarafından
üretilen akımlar, hafif bir uyku görüntüsünde buluşur ve böylece onun
belirsizliğini üretir.
Uyanık durumdayken düşüncemizi kontrol
ederiz; bilerek hareket eden irade ve dikkat ona yön verir. Ancak, bir rüyada
olduğu gibi, soyut olan her şey gerçeklik karakteri taşıyan görüntülere dönüştürülse,
dikkat ve amaç ortadan kaldırılsa, her sinir tahrişi görsel bir temsil, her
düşünce birliği - bir imgeler zinciri ve her düşünceyle ve her temsille
bağlantılı duyusal değerlendirmeleri engellenmeden hüküm sürdüyse. Uyanıklık
sırasında bir dereceye kadar bu düzeni ihlal etme eğilimimiz olduğu ve sürekli
onunla savaştığımız için, ruhsal faaliyetimiz beynimizin yavaş yavaş yorulduğu
çabalarla bağlantılıdır. Ancak rüya sırasında aynı derecede yorulmaz, çünkü bu
durumda önünde bir amaç yoktur, düzen arzusu yoktur ve bu nedenle içsel bilinç
tamamen pasif bir durumdadır.
Rüyanın saflığını bozan tüm bu
unsurlar, rüyaya serbestçe nüfuz eder. Her uçup giden düşünce, içinde plastik
bir somutluk kazanır. Rüya durumunda, her sinirsel uyaran, açıklayıcı hale gelen
bir görüntüye atfedildiğinden, her yargı yanlış varsayımlara dayanmalı ve
delilerde olduğu gibi aynı yanlış şekilde yapılmalıdır. Daha öte. Düşlerin
doğru seyrine son derece bol bir müdahale kaynağı, yalnızca uyanık yaşamda
değil, aynı zamanda uykuda da meydana gelen düşüncelerin birleştirilmesinde
yatmaktadır, tek fark, bir rüya sırasında bir görüntü birlikteliğine
dönüşmesidir. daha canlı ve tamamen mekanik ve tamamen engellenmemiş bir akış
ile ayırt edilir. Her fikir, onunla ilişkili fikirleri büyük bir hatıra
deposundan uyandırır ve çağrışım yasalarına göre uyuyan kişinin bilincine nüfuz
edebilen her şey derhal onu işgal eder.
Fikirle ilgili herhangi bir duyusal
değerlendirme engellenmeden yeniden dirilir, iradenin önemsiz herhangi bir
hareketi eyleme geçer. Son olarak, periferik duygu sinirleri de hafif uyku
sırasında bir dereceye kadar izlenim alma yeteneğine sahiptir ve uyaranları
görüntüye dönüştürülür. "Hacim" adı verilen bir aparat*, uyuyan bir
kişinin ruhsal hareketinin gücünü, cam bir tüpteki su sütununun yüksekliği ile
ölçmeyi mümkün kılar ve bu sütunun ters hareketi, uyuyan kişinin genellikle
uzak mesafeyi algıladığını gösterir. matematiksel doğrulukla gürültü ve bu
nedenle, dış uyaranları algılama yeteneğini kaybetmez.
* Bkz. "Ausland", 1876. §§ 6 ve 7.
Görme, koklama ve işitme gibi dış
uyaranlar aracılığıyla, bir dereceye kadar, rüyanın gidişatına keyfi bir yön
vermek bile mümkündür. Uyuyan bir deneğin dudaklarına birkaç kez su
damlatıldığında, yüzme işlemini o kadar canlı bir şekilde hayal etti ki, bu
işlemde olağan olan birkaç el hareketi bile yaptı.* Bir başkasının burnuna
kokulu su getirildi ve rüya onu bir parfüm dükkânına götürdü, hastalandı ve
bayıldı.* Hatta Beatty'nin uyuyan bir subayın, bir düellonun tüm koşullarını,
bir meydan okumadan, silahına yerleştirilen bir tabancadan ateş etmeye kadar,
bir düellonun tüm koşullarını görmek için fısıldayarak zorlandığı bir hikayesi
bile var. *** Bir keresinde ben kendim, ilk uykudan dikkatle uyandım, her
seferinde onun içinde meydana gelen görüntüleri, gürültü ve sesler eşliğinde
hatırladım, bunların nedeninin sadece kan olduğunu fark edene kadar devam etti.
kulağın yastığa dokunması nedeniyle bir sinek vızıltısı izlenimi veren dolaşım.
* Çıplak. Theorie des Schlafes, 132.
** Spitta. Schlaf. – ve Traumzustande der
menschlicheil Seele. 278.
*** Beatty. Moralisch-kritische Abhandlungen. İTİBAREN İngilizce _ ben, 422.
Rüyaların doğru seyrine sürekli bir
engel olarak, sindirimle bağlantılı olarak, yiyeceklerin özümsenmesi ve
vücuttan buna uygun olmayan kısımların çıkarılmasıyla bağlantılı olarak,
uyanıklık sırasında ve uyku sırasında neredeyse hiç bilinçli olmayan iç
tahrişlerden de bahsetmek gerekir. tamamen bilinçlidirler. Bu nedenle, uzun bir
süre boyunca, gerçek öneme sahip rüyalar olasılığını kabul eden tüm yazarlar,
yatmadan önce mideye yük bindirmeyi yasakladı. Plato, yatmadan önce orta
derecede yemek yemeyi önerir ve Pisagorcular özellikle, sindirimi zor olan,
huzursuz rüyalara neden olan fasulye kullanımına karşı uyardılar. Artemidor,
rüya tabirlerine rüyaları yorumlamaya başlamadan önce, soruyu soran kişiye orta
derecede bir yemekten sonra mı yoksa midesi ağrıyarak mı yattığını sormalarını
tavsiye eder. tanrılar sadece ılımlı insanlara bahşeder.** Pliny*** ve daha
birçokları benzer şekilde konuşur.
* Artemidor. Symbolik der Traume, I, §7. Viyana,
1881.
**Filostratus. Apollon'u yaşa. Tyan. §37.
*** Plinius. Geçmiş. nat. X, §211.
Rüyanın doğru seyrine işaret ettiğimiz
tüm engelleri ve ayrıca rüya sırasındaki her tahrişin görsel bir görüntüye dönüştüğü
gerçeğini hesaba katarsak, hafif uyku görüntülerinin belirsizliği bizim için
oldukça anlaşılır hale gelecektir. ; eğer öyleyse, eğer bu rüyanın vizyonu
bağlantısız parçaların bir koleksiyonuysa, o zaman hafızanın böyle bir vizyonun
tamamını değil, sadece bazı kısımlarını tutması da anlaşılabilir. Uyanıkken
anlamlı bir cümleyi hafızada tutmanın mümkün olduğu, ancak anlamsız bir kelime
grubunu hatırlamanın zor olduğu gibi, mantıklı bir bağlantıdan yoksun bir
rüyada gerçekleşen bir dizi temsili hatırlamak da zordur.
Bu nedenle, uyanıklık ve derin uyku
arasındaki orta aşamayı temsil eden hafif uyku durumunda rüya görme organının
saf işlevlerini karşılamayı umamayız. Ve düşlerin akışı düzenli hale
geldiğinden, hatta göreceğimiz gibi, bunun önündeki engeller ortadan kalkar
kalkmaz amaca uygun hale geldiğinden, denebilir ki, bir rüyada mantıksız olan
her şey, rüya organının faaliyetine ilaveten kaynaklanır. uyanık bilinç
organının etkinliğini rüyada görmek, yine de rasyonel olan, rüya görme
organının saf etkinliğinin son organının sınırsız etkinliğinden gelir. Uyanık
bilinç organı tam bir dinginlik kazanıncaya kadar, o zamana kadar, onun
rüyalarından etkilenerek, hatırlanmaya müsait olan tek şey onlar olur, bir
delinin hezeyanı veya bir delinin halüsinasyonları ile aynı bedele sahiptirler.
Aslında delilik ve rüya görmenin birçok benzer özelliği vardır, bu yüzden
Talmud zaten der ki: Delilik yoktur, rüya da yoktur.
Öyleyse, rüyalarımızın belirsizliğinin
derecesi uyanıklık derecesiyle doğru orantılıysa ve rüya görme organının
bununla hiçbir ilgisi yoksa, o zaman doğal olarak, nedenin ortadan kalkmasıyla
etkisinin de aynı şekilde olması gerektiği sonucu çıkar. Böyle bir rüyada
vizyonlar mümkünse, derin uykuda gerçek anlamla dolu vizyonların gerçekleşmesi
gerekir. Ancak derin uyku ile uyanıklık arasında bir hatırlama köprüsü yoktur.
Bu nedenle, açık ve anlamlı rüyaların varlığı, ancak rüyanın eyleme geçtiği
veya kelimelerin eşlik ettiği veya nihayetinde genel kuralın aksine bir
hatırlama olduğu durumlarda kanıtlanabilir. Birincisi uyurgezerlikte, ikincisi
somnambulizmde görülür; İkincisi ile ilgili olarak, güvenilir kişilerin
raporlarına başvurmak zorundayız.
3. Uykunun somnambulizm ile ilişkisi
Hafif uykunun derinleşmesiyle birlikte
rüyaların belirsizliği azalmalıdır. Serebral sinir sistemi (duygu sinirleri ve
beyin) algılama yeteneği giderek azalır ve aynı zamanda, ya dış dünyadan
izlenimlerin duyusal algısı yoluyla, rüyanın akışını engelleyen unsurlar,
rüyayı görenin bilincine uyurken girdiğinde, gitgide daha çok rüya görenin
bilincinden kaybolduğunda, hafif uykuda ya da uyanık bilincin içeriğinden
artıklar şeklinde onun içindeydi. Aynı zamanda, rüya görme organının faaliyeti
giderek daha düzenli hale gelmeli ve nihayet rüyaların belirsizliği tamamen
ortadan kalkmalıdır. Ama belki de rüyanın kendisi gerçekleşmez; belki de onu
engelleyen bilinç içeriğinin bu unsurlarındadır, rüya görme organı faaliyeti
için yalnızca malzeme çeker; belki derin uyku, uyandıktan sonra rüya görenin
hafızası için herhangi bir temsil içermemekle kalmaz, aynı zamanda koşulsuz
olarak boştur. Bu fikir o kadar sık dile getirildi ki, soru her halükarda
araştırmayı hak ediyor.
Çözümü somnambulizm tarafından
kolaylaştırılmıştır. Manyetik iyileşmenin neden olduğu, genellikle kendi
kendine ortaya çıkan, içsel bir uyanışın da eşlik ettiği bir uyku türüdür. Ama
doğru temsiller dizisi onun içinde ortaya çıkar. Somnambulistlerin bilincinden,
dış duyguların dış dünyaya aracılık ettiği tutum kaybolur, bu dünyaya karşı
duyarsızlık en yüksek derecesine ulaşır ve bu nedenle yeni, gerçekten doğru,
belirli bir anlamda ona karşı sınırlı bir tutum ortaya çıkar. Uyanık özbilincin
nesnesini oluşturan o benlik , uyurgezerlerin öz-bilincinden kaybolur.
Somnambulistin bilinci, uyanık bilincin içeriğini ve dahası, bu nedenle,
sıradan bir rüyada uyuyan bir kişinin bilincinde olduğu gibi parça parça değil,
mevcut haliyle tamamen kucaklasa da, somnambulist tüm bu içeriği ifade eder.
onun içsel olarak uyanmış benliğine değil, tamamen farklı birine, ben
ona yabancıyım . Bu nedenle, burada tek bir özne iki kişiye bölünür. Bu,
uyurgezerliğin bize uyanık bilincimizin nesnesini tüketmediğini kanıtladığı
anlamına gelir, çünkü uyurgezerlikte ortaya çıkan benliğimizin harika kökü bu
bilinçten gizli kalır, bu yüzden sözde bilinçdışına atfedilir.
Böylece uyurgezerlik bize, sıradan bir
rüyada yalnızca bir yanılsama olan şeyin, yani benliğin dramatik
parçalanmasının , insanın gerçek doğasında bir karşılığı olduğunu, uyanık
bilincimizin öznemizin yüzlerinden yalnızca birini kucakladığını kanıtlar.
somnambulizm içinde hareket eden başka bir kişinin önünde ben-olmayan
şeklinde belirir . Bunu burada yalnızca, bu iki kişinin aynı özneye ait
olmaları nedeniyle, aralarında aşılmaz bir sınırla ayrıldıkları varsayımının
son derece makul olduğuna okuyucunun dikkatini çekmek amacıyla değindik. Hafif
uyku, somnambulizmin yalnızca hafif bir derecesidir; bu nedenle, insanların
ikincisinde gösterdikleri yetilerin, yalnızca istisnai durumlarda olsa bile,
birincisinde bulunması gerektiği kesindir ve hiçbir zaman tamamen ortadan
kalkmamış olan gerçek anlamı düşleyebileceğimize dair inancımız bunu takip
eder. somnambulistik uykunun sıradan olandan sadece derece olarak farklı olduğu
gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, bu iki durum, akrabalıklarını, bu durumlarda
meydana gelen zihinsel işlevlerin akrabalığı hakkında bir sonuca varmayı mümkün
kılan bir dizi benzer fenomende ortaya koymaktadır.
Ve uyurgezerlik rüyası, sıradan olanla
aynı içsel koşullar altında gelir. Somnambulizmde, göz küreleri içe ve birlikte
yukarı doğru yönlendirilir ve Aristoteles, aynı fenomenin, daha az ölçüde olsa
da, sıradan uykuda bulunduğunu zaten biliyordu. Öte yandan, Ammianus
Marcellinus, Aristoteles'in, sanki bir rüyanın başlangıcındaymış gibi bakışın
tekrar ileriye dönük olduğu görüşü olarak geçerse, o zaman bu, son yazarlar
tarafından doğrulanmamıştır. Daha öte. Uyurgezerlik vizyonlarına kelimelerin
eşlik etmesi, sıradan bir rüyada, doğru konuşmaya geçmese de, genellikle
uyanıkken bile, eğer bir durumdaysak, genellikle dudakların hareketi olduğu
fenomeninin yalnızca yoğun bir derecesidir. yani dikkati başka yöne çekmek,
yani kendimizi tefekküre daldırırsak, konuşmanın kasları devreye girer.
* Ammianus Marcellinus. Tarihçi. XXI.
Sıradan bir rüyada uyuyan bir kişinin
rüyaları, uyurgezerlerin vizyonlarından esasen farklı olsa da, yine de onlarla
öyle bir yakınlık gösterirler ki, her ikisi de uykunun orta hallerinde karışık
bir biçimde göründüğünde, birbirlerinden ayırt edilemezler. , neden sıradan
uyku görüntülerini uyurgezerlik görüntüleri ile karıştıran uyurgezerlerin
ifadesine güvenmek her zaman tehlikeli olabilir. İstisnai durumlarda,
uyurgezerler uykularından uyandıklarında vizyonlarını hatırlarlarsa, o zaman
onlar hakkında rüyalarmış gibi konuşurlar; bu, sıradan ve uyurgezerlik
hallerinde yer alan fikirlerin rüya görmemiş olması mümkün değildir. iç bilinç
üzerinde aynı etki. .
Daha öte. Tedavi dışında oluşan hem
doğal hem de manyetizörlerin neden olduğu yapay* somnambulizmin geceleri
gündüze göre daha kolay olduğu ve Dupote ve diğerlerine göre gerçek normal
uykunun bile buna neden olmak için en uygun durum olduğu gözlemlenmiştir. ** Bu
nedenle uyku zaten zayıf somnambulizmdir ve somnambulizm ile uyanıklık
arasındaki orta yeri kaplar. Ancak somnambulizme derin, yoğun bir uyku olarak
baktığımızda, fenomenini doğru bir şekilde anlayacağız; ancak, Wirth'ün yaptığı
gibi***, uyku ile uyanıklık arasında bir ara durum olarak düşünürsek, fenomeni
tamamen yanıltıcı bir görünüm kazanacaktır. Somnambulistler üzerinde ağrılı
operasyonlar yapılıyorsa, ancak bunları hissetmiyorlarsa, basınçla, kesmeyle,
yanmayla veya en güçlü gürültüyle uyandırılamıyorlarsa, bu yalnızca en yüksek
duyarsızlığı temsil eder, ki bu da Wirth'in görüşüne göre, sıradan bir rüyada
uyuyan kişi, ölüden başka bir şey düşünmemek gerekir.
* Şindlet. Magisches Geistesleben.
26.
** Dupotet. Özellik tam bir manyetizma
hayvanı. 179. Aldatma. Tarihsel eleştiri du manyetizma hayvanı, II. 236.
*** Wirt. Somnambulismus Teorisi. Stuttgart,
1836
Bununla birlikte, Wirth'in görüşünün
özel bir çürütmeye ihtiyacı yoktur, çünkü tüm uyurgezerlik fenomenleri,
karşılık gelen uyku fenomenlerinin yoğunlaşmasını temsil eder.
Dolayısıyla, örneğin, her iki durumda
da, yalnızca bellek değişikliği derecesinde farklılık gösteren homojen durumlar
buluyoruz. Açıklayalım. Uyanık bilincin içeriği bütünüyle bir rüyaya
geçmez , sadece parçalı olarak, ancak öte yandan, hayatımızdan uzun süredir
unutulmuş sahneler genellikle içindeki bilincin yüzeyine çıktığı için hafıza
güçlendirilir. Uyurgezer, uyanık bilincin içeriğini tamamen korur ve çoğu zaman
geçmişi hatırlamak için inanılmaz bir güç gösterir. Daha öte. Sıradan bir
uykudan, içinde bulunan vizyonların zayıf bir şekilde ezberlenmesiyle,
uyurgezerlikten tamamen bilinçsiz olarak uyanırlar. İstisnalar söz konusu
olduğunda, nadiren Wirth'in görüşleri lehinde konuşurlar, sıradan rüya
vizyonları genellikle uyurgezerlik bilincinin içeriği ile uyanık bilinç
arasında bir bağlantı köprüsü görevi görür.
Hem sıradan uykuda hem de uyurgezerlik
vizyonlarında genellikle beden veya ruh durumlarının alegorik ve sembolik
kopyalarıdır; her ikisinde de dramatik parçalanma fenomeniyle ve manyetik
durumlarının kesilmesinden sonra bile uyurgezerlerin bir süre için koruyucu
ruhlarını ve liderlerini (dramatik bir bölünmenin ürününü temsil eden) hayal
etme yeteneklerini korudukları gerçeğiyle karşılaşırız. Uyanıklık ve
uyurgezerlik arasında bir ara durum olarak uyku görüşlerimiz lehinde konuşur.*
Oğlan Richard, artık uyurgezer bir duruma gelmese de, sıradan rüyalarda,
ilgileri varsa, koruyucu ruhunu göreceğini söylüyor. doğal uyuşukluğun en
mükemmel örneklerinden birini temsil eden Julia Shtrombek, uyuşukluk hallerinin
sona ermesinden sonra bile, bir süre için, bulmak için istediği zaman
uyuşukluğa dalma yeteneğini koruduğunu söylüyor. onun için neyin yararlı
olduğunu bul.
*Gorwitz. Richards doğal manyetischer
Schlaf. 133, 139.
**Gorwitz. İdiosomnambulizm. 192.
*** Strombeck. Geschichte eines allein
durch die Natur hervorgebrachten animalischen Magnetismus, 115. Braunschweig,
1813.
Ancak uyku ve uyurgezerlik birbirinden
yalnızca derece olarak farklıysa, o zaman uyurgezer yalnızca bir fantezi
dünyasında yaşamıyorsa, dış dünyayla gerçek bir ilişki içindeyse ve bu nedenle
gerçeği görüyorsa (sözde ölüler tüm hazırlıkları bilir). gömülmeleri için,
durumlarında ve duyusal bir algı olmamasına rağmen), o zaman, daha fazla
derinlik elde eden sıradan uykumuzun, basiretlere yol açabileceğine şüphe
yoktur; ve dış duyu organlarının faaliyeti sona erdiği için, bu durumda duyusal
algının sınırlarının aşılmaması şaşırtıcı olurdu. Sonuç olarak, Horace'ın
"Post mediam noctem, cum somnia vera" deyişinde , okul bilgeliğimizin
onlara kabul etmek istediğinden daha fazla gerçek var ve hiç şüphe yok ki,
derin uykumuzun görüntülerini hatırlayabilseydik, bunu yapardınız.
somnambulizmin tüm sözde mucizelerini içerdiklerini görün.
Uykunun sadece uyanıklığın inkarı
değil, aynı zamanda olumlu yönleri de olduğu, uyurgezerlikte genişlemiş bir
biçimde yer alan yukarıdaki birçok özelliğinden gösterilmiştir. Bu nedenle,
gerçekte ilişkili olan uyku ve somnambulizm ayrı ayrı incelenmemelidir, ancak
bu, araştırmacıların çoğunluğu tarafından yapılır ve onları içler acısı
sonuçlara götürür. Sıradan uyku fenomeni, uyurgezerlikte genişlemiş bir ölçekte
ve dolayısıyla daha net bir şekilde ortaya çıkar. Öte yandan, somnambulizm
fenomeni nispeten nadirdir ve oldukça tartışmalıdır. Somnambulizmi gözlemleyen
ve araştıran bir doktor için, hiçbir şey görmemiş, hiçbir şey incelememiş ve
sırf uyurgezerlik onların materyalist sistemleriyle uyum sağlamadığı ve tüm
fizyolojik bilimini, dirikesitleriyle birlikte, tüm fizyolojik bilimini
aşağıladığı için ayrım gözetmeksizin her şeyi inkar eden yirmi kişi daha
vardır. çok düşük düzeydeki bilim düzeyi, fenomenlerin nedenlerini değil,
yalnızca onlara eşlik eden diğer fenomenleri keşfeden bir bilim. Bu yüzden
ihtiyaç duyuldu - ve bu Mesmer'den yüz yıl sonra! - ana akım bilimi doğru yola
döndürmek için halka açık manyetizatörler seansları. Ancak, temel formlarında
tartışmalı uyurgezerlik fenomenlerinin sıradan rüyalarımızda yer aldığı ortaya
çıktığında, onların gerçekliğine dair tartışılmaz bir kanıtımız olacak ve
aydınlanmış şüpheciliğin yelkenlerini daha da indirmesi gerekecek.
Ancak, uyaranların duygu sinirlerinden
motor sinirlere geçişi nedeniyle, vizyonların eylemlere geçişinin eşlik ettiği
uykudaki insan yaşamının üçüncü formu olan uyurgezerlik, sıradan uykudan keyfi
olarak ayrılamaz, ancak üzerinde çalışılmalıdır. bu yaşamın diğer biçimleriyle
karşılaştırıldığında.
Yukarıdakilerin hepsinin bir sonucu
olarak, sıradan bir rüyanın vizyonlarının, hafızaya erişilebildikleri sürece,
neredeyse tamamen gerçek anlamdan yoksun sanrılar olduğu ortaya çıkıyor.
Rüyanın serbest akışını engelleyen ajanların eylemine bağlıdır; derin uykuda bu
ajanlar kaybolur, bu yüzden eylemin sonucu, rüyanın belirsizliği de ortadan
kalkmalıdır. Bu doğrudan kanıtlanamaz, çünkü bu durumda rüyaların hatırlanması
yoktur; ancak bu, yalnızca doğru fikirler dizisini değil, aynı zamanda dış
dünyayla yasa benzeri bir ilişkiyi ve sonuç olarak basiretçiliği de beraberinde
getiren uyku ve uyurgezerliğin toplam yakınlığıyla dolaylı olarak tamamen
kanıtlanabilir.
4. Rüyaların metafizik anlamı
Şimdiye kadar felsefe rüyadan çok az
yararlandı; bunun suçu, rüyanın kendisinden çok rüyanın bilimsel anlamını
yorumlayanlara düşmelidir. Ve bu oldukça anlaşılabilir bir durumdur:
Rüyalarımızın içeriğini akılda tutmak zordur ve rüya gerçekten sorunların tacı
olduğu için onu anlamak daha da zordur. İnsan ruhunun tüm görevlerinin bir
Gordian düğümü ile iç içe geçmiş olması gerçeğinden, onunla ilgili taban tabana
zıt iki görüşün varlığı açıklanmaktadır: Eski filozoflar ve onu küçümseyen en
son bilim adamları. Bir rüyada son derece önemli fenomenleri nasıl bulacağını
bilen biri, biçim olarak parça parça olmasına rağmen, onu kolayca anlamanın
zorluğu, onu bulutların ötesinde bir şey görmeye teşvik eder. Eski Yunanlılarda
da öyleydi. Diğerleri ise, sadece düzensiz gibi görünen bir rüyada meydana
gelen görüntülerin değişimini gerçekte böyle kabul eder ve arkasındaki bilimsel
önemi reddeder. Bizim zamanımızda rüyalara böyle bakıyorlar. Ancak aşırı
görüşler asla doğru değildir. Sonuç olarak, rüyanın gerçek anlamını abartmak ve
küçümsemek arasındaki altın ortayı bulmak için rüya hakkındaki eski ve yeni
görüşleri uzlaştırmaya ihtiyaç vardır.
İncil gibi, eski filozoflar da birçok
rüyayı ilahi kökene bağladılar. Bu anlamda Ksenophon ve Plato sık sık onlardan
bahseder. Aristoteles, tanrıların yalnızca bilgelere aydınlatıcı rüyalar
gönderdiğini düşünse de, bu tür rüyaların olasılığını inkar etmez.
*Aristoteles. Uber Weissagung im Traum
ölür. BEN.
Böylece, Epikürcüler, rüyaları gerçek
anlamdan yoksun bir saçmalık olarak görürler ve izole bir konumda dururlardı.
Ama yavaş yavaş, ilahi vahiyler yerine, rüyalarda insan ruhunun kendisinde
saklı geleceğin perdesini kaldırma yeteneğinin keşfini görmeye başladılar ve
Cicero , ruhun ilahi kökenini esas olarak ifşa ettiğini ( de senectute )
düşünüyor. bir rüyada ( Atqui donniendum animi maxime déclarant
divinitatem suam ). Muhammed, öğrencilerini her gün rüyalarını kendilerine
söylemeye zorladı ve kendi rüyalarını vahiy olarak kabul etti. Hem Kilise
Babaları (Tertullian, Augustine, vb.) hem de laik yazarlar arasında,
Hıristiyanlığın yayıldığı dönemde her iki görüşün benzer bir karışımını buluyoruz.
Modern zamanlarda görüşler sarkacının
bu kadar güçlü dalgalanmalar yapması, fizyolojik araştırma yönteminin metafizik
ve epistemolojik olanla mücadelesinden kaynaklanmaktadır, birincisinin
zaferiyle sonuçlanan ve her iki psikolojide de eşit güçte egemen olan mücadele.
uyanık yaşamda ve uykuda yaşam psikolojisinde. Bu durum sayesinde, materyalist
okulun bilim adamları arasında, tüm zihinsel fenomenlerin fiziksel organizmanın
durumlarının sonucundan başka bir şey olmadığı önyargısı, özel bir güçle kök
salmıştır; oysa zaten yüzeysel yansıma, fizyolojinin asla
kanıtlayamayacağını göstermektedir. zihinsel ve somatik durumlar arasındaki
şeyin ötesinde herhangi bir şey paralellik vardır . Ancak bu paralellik,
bu paralel durum dizilerinden hangisinin nedenler dizisini ve hangi dizi
sonuçları temsil ettiği sorusunu henüz çözmez; Hatta birbirleriyle herhangi
bir nedensel ilişki içinde olmayan bu iki dizinin ortak bir nedenin
etkinliğinin sonucunu temsil ettiği bile ortaya çıkabilir. Böylece, örneğin,
sabit yıldızların görünümü, gecenin ne nedeni ne de sonucudur; ama her iki
olgunun da ortak nedeni olan güneşin batışı, onların paralelliklerini üretir.
Rüyalar rüyadır: en azından ortak görüş
budur. Ancak bir rüya fenomeni gerçekten yalnızca vücudun durumu tarafından
belirlense bile, o zaman bile bilimsel araştırmayı hak eder: eylemden neden
çıkarılabilir.
Aslında, rüyayı incelemek,
fizyologların önyargısını, bir kişinin uyanıklık sırasındaki psişik
işlevlerinin incelenmesinden çok daha radikal bir şekilde tedavi eder. Bir
kişinin rüyadaki yaşamının öneminin küçümsenmesinden kaynaklanan bu incelemenin
ihmal edilmesi, rüya hakkında kesin bir yargıda bulunmak için yapılan hazırlık
çalışmasının şimdi bile tamamlanmaktan uzak olmasına yol açmıştır, çünkü
materyal ampirik çalışmasıyla sağlanan eksiksiz olmaktan uzaktır. Bu nedenle,
aceleci sonuçlara varmamak ve Fontenelle'nin şu eleştirisini hak etmemek için
bir rüya gerçeğinin analizine çok çalışmamız gerekecek: “Gerçekleri
açıklamadan önce, ihtiyacınız var. onların varlığından emin olmak için; bunu
yaparak, yokluğun sebebini bulduğu gülünç bir durumda kendinizi bulma
tehlikesinden kaçınırsınız . "
Buna rağmen, sonraki açıklamamızda
kendimizi tek bir olgu listesiyle sınırlamazsak, bunu okuyucuya bunlarla ilgili
nihai bir açıklama vermek amacıyla değil, ama tek başına bilimin hasadı
toplayabileceği bir rüyadaki bir insanın hayatı. Bu durumda, rüyanın yalnızca
genel olarak bilimsel anlamdan yoksun olmadığı değil, yalnızca kendisine ait özel
bir bilimsel anlamı olduğu ve rüyanın analiziyle doldurulamayacak bir
boşluğu doldurduğu ortaya çıkacaktır. uyanıklık durumunda olan bir kişinin
bilinci. Bir rüyanın metafizik bir anlamı da olabileceği ve insan hakkındaki
bilmeceyi saran karanlığı bir dereceye kadar aydınlatan bir ışık ışını olduğu
ortaya çıktı. Bir rüya sırasında , insan ruhunun diğer güçleri ve
evrenle olan diğer ilişkileri, uyanıklık sırasında olduğundan daha fazla
ortaya çıkar ve bu nedenle rüyayı fizyoloji bölümlerinden biri seviyesine
indiren araştırmacılar, gönüllü olarak kendilerini karanlıkta kalmaya mahkum
ederler. Rüyanın özel önemini kavrayamayarak, sağladığı verilere
dayanarak insan ruhunun en doğru tanımını reddederler. İnsan yaşamının üçte
biri metafiziksel olarak neredeyse tamamen tahmin edilemez ve bu daha da
adaletsizdir, çünkü uyanık yaşamın fizyolojisi, bir kişinin bir rüyadaki yaşamı
tarafından temsil edilen fenomenler dünyasının tüm özellikleri için bir ölçü
sağlamaz. . Bu yaşamı yalnızca uyanık yaşamla kıyas yoluyla yargılamak,
doğrudan bir çelişkiye düşmek anlamına gelir, çünkü birincisi, ikincisinin kök
salamayacağı bir toprakta yetişir - bilinç ve öz-bilinç. Ancak, ruhun ne olduğu
sorusunun çözümü, bilincin ve ruhun birbiriyle özdeş olup olmadığı sorusunun
bir ön incelemesini gerektirdiğinden, rasyonel bir ruh doktrininin ortaya
çıkması için umut beslemeyi mümkün kılan şey budur. . Ve son soru, bir yıldızın
çekim küresinin aydınlanma küresinden daha büyük olması gibi, ruh kavramının da
bilinç kavramından daha geniş olduğunu gösteren rüya tarafından olumsuz olarak
yanıtlanır.
Böylece, rüyadaki bir insanın hayatını
araştıran kişinin hem fizyologlarla hem de metafizikçilerle çeliştiği ortaya
çıkıyor; birincisi ile - bilinç ve ruh kavramlarını özdeş olarak kabul
etmeleri; ikincisi ile - şu ki, bilincin temeline ya “kendinde şey”, ya bir
fikir, ya bir irade ya da bilinçdışı dedikleri metafizik bir töz koyduklarına
rağmen, yine de yapacak hiçbir şey olmadığını düşünürler. kendi bilincinin
dışında bir tür metafizik tanecikler arar ve bireysel ruhun kökleri doğrudan
"kendinde şey"e daldırılır, böylece birey yalnızca fenomenal bir
değere sahip olur.
Bir rüyadaki yaşam fenomenlerine
verdiğimiz bilimsel önemin derecesi, uyandıktan sonra onları ne kadar
zihnimizde tutabileceğimizle doğru orantılıdır. Ancak rüyanın sadece küçük bir
kısmını hatırlayabiliriz, bu nedenle hatırlanan ve hatırlanmayan rüyalar
arasında büyük bir niceliksel tutarsızlık vardır. Daha öte. Derin
uykudan önce gelen veya onu takip eden rüyalar hala az çok uyanık bilincin
içeriğiyle meşguldür; uykunun derinleşmesiyle birlikte bu bilince daha da
yabancı görüntülerle dolarlar. Ve uykunun derinleşmesiyle, rüyaların
hatırlanabilirliği azalırken, orijinallikleri aynı ölçüde arttığından,
hatırlanan ve hatırlanmayan rüyalar arasında da büyük bir niteliksel
farklılık vardır. Elbette bu, rüyaları hiçe saymanın temel dayanağıdır; bu,
genel olarak hatırlanan rüyalar için neredeyse doğrudur, ancak rüyalara ilişkin
olarak haksızdır, ancak hafıza eşlik etmese de, istisnai durumlarda geçer. en
azından parça parça, uyanık bilince. Böylece içeriğiyle dikkat çeken rüyaların
çoğu maalesef hafızamızdan silinip gidiyor; onlardan hemen sonra uyandığımızda
bile, kendi içimizde yalnızca belirsiz fikirler ve duyumlar ediniriz;
manyetizma ve hipnotizmanın neden olduğu en derin uyku türlerine tam bir
bilinçsizlik eşlik eder.
Ancak derin uykuda gerçekleşen
temsiller uyanışta net değilse, bundan uyku sırasında da öyle olmaları
gerektiği sonucu çıkmaz. Kant, "Bunun yerine, uyanık yaşamın en açık
temsillerinden bile daha açık ve kapsamlı olabileceğine inanmaya meyilliyim,
çünkü bu, ruh gibi aktif bir maddeden dış duyguların tam bir sakinliği ile
beklenmelidir. , insan vücudu bu olduğu için, bilincimize eşlik eden, rüya
sırasındaki düşünce durumunu aynı kişiye ait olarak bu bilince getirebilecek
olan ve olmayan fikri uyandıktan sonra, başka herhangi bir zamandan daha fazla,
uyandıktan sonra onlar hakkında hiçbir şey hatırlamasalar da, uykudan ne
beklediğimi doğrulayın.
*Kant. Traume eines Geistersehers.
Ama eğer rüyalar bilimsel bir öneme
sahipse, o zaman sadece açık olmakla kalmamalı, aynı zamanda akışın doğruluğu
ile ayırt edilmeli ve düzensiz, anlamsız rüyaların iç içe geçmesi olmamalıdır.
Uyanık yaşam fenomeninde gözlemlediğimiz gibi, aynı mantıksal bağlantının uzun
bir rüyada da sıklıkla bulunduğu bir gerçektir. Ama aynı zamanda bazı rüyalarda
nedensellik yasasının tamamen ortadan kalkmış göründüğü ya da en azından
parçalarının bağlantısının sürekli olarak bozulduğu, yani genellikle
temsillerin akışı yönünde bir sapma olduğu ya da tüm bağlantılarının
kesilmesiyle, bu akım tamamen yeni bir yön alır. Bu kalıcı düzensizlikler ya
rüya görme organının kendi doğasında gizli olmalıdır (bu durumda rüyaların
bilimsel anlamı çok az önem taşıyacaktır) ya da dışarıdakilerin faaliyetine
bağlı olup, fikirlerin doğru akışını engelleyen, bizlerin belirtmekle
yükümlüdürler. Gerçekten de, hafif uykuda her zaman böyle engeller vardır.
Duyusal algı henüz tamamen sona ermedi, sadece beyne iletilen sinirlerin
çevresel uçlarının tahrişleri değil - ışık izlenimleri (gözlerin kapalı
olmasına rağmen) ve ses, basınç duyumları ve duyular tarafından algılanan
duyumlar. cilt yüzeyinde değil, aynı zamanda artan bitki uygulaması nedeniyle
uyku sırasında yoğunlaşan vücudun iç tahrişlerinde. Çoğu zaman, rüya organı bu
tür uyaranları güçlü bir şekilde abartarak gerçeğine az çok benzeyen bir nedene
bağlar ve onu dış uzaya çıkarır, yani görsel bir görüntüye dönüştürür. Burada,
çevresel uyaranlar, a priori nedensellik nedeni kavramı aracılığıyla dış uzaya
taşınıp nesneye atfedildiğinde, uyanıklık sırasında içimizde temsiller
dünyasının ortaya çıktığı aynı süreç gerçekleşir.
Bu nedenle, beyne dış veya iç uyaranlar
iletildiği sürece, bir rüyanın doğru seyri gerçekleşemez: görüntüleri sürekli
dönüşüme uğrar, birbirine geçer ve tüm mantıksal bağlantılarını kaybeder. Durum
böyle olmalıdır, çünkü Volkelt'in çok ayrıntılı olarak belirttiği gibi,
rüyanın* soyut temsillere tahammül etmemesi gibi bir özelliği vardır. Onda, her
düşünce, kökeninde, duyusal bir imgeye bürünür ve düşüncelerin çağrışımı bir
imgeler derneği haline gelir. Arkadaşımın yaşadığını bildiğim boş bir odada bir
rüyada mıyım, şimdi ikincisi onun kapısından giriyor; eğer arkadaşımın
yanındaysam ve örneğin, konutunun bir özelliği aklıma gelirse, şimdi oraya
naklediliyorum. Bir rüyada dikkat ve amaçlı düşünmeye yer yoktur; daha ziyade,
içinde hayalperestin tamamen pasif bir hali var.
*Volkelt. Traumphantasie'yi Öl.
Rüya organının gerçek doğası ve aynı
zamanda ikincisinin bilimsel önemi, organizmanın tüm dış ve iç uyaranları
durur durmaz netleşmeye başlar ve çağrışım, uyanıklık alanından parçalı
hatıralar getirmez. rüyanın içeriğine hayat verir. Bunun ön koşulu, dış
duyuların kapılarını dış dünyadan gelen izlenimlere kapatan ve hafıza köprüsünü
ortadan kaldıran çok derin uykudur .
Böylece, uykuda meydana gelen temsiller
zincirinin kıvrılması ve bastırılması, rüyaya dışarıdan giren engellere
bağlıyken, rüya organının kendisi, derinlemesine yeterince kanıtlanamasa da,
doğru bir temsiller zinciri geliştirir. uyku, çünkü genellikle hatırlama eşlik
etmez.
Kendi deneyimimden bir örnek alıyorum.
Bir rüyada, arkadaşlarımdan birinin odasına girdim ve beni şaşırtan bir
şekilde, tavandan zemine inen ağır bir perdeyle ayrılmış olduğunu gördüm. Kendi
aramızda biraz konuştuk, beni ilgilendiren perde meselesi hakkında tek kelime
etmedim; ama arkadaşım merakımın nesnesini tamamen tahmin etti ve şimdi bana
perdenin arkasında ne olduğunu göstermek istediğini söyleyerek ayağa kalktı ve
ikincisini kaldırdı. Burada sanki kolalı maddenin katlanmasından bir ses
duyuldu; Aynı anda uyandım, ağabeyim yanımdaki kuşe kağıdı buruşturup rüyamda
duyduğuma benzer bir ses çıkardığı için uyandım.
Bu rüyaya işitme sinirlerinin çevresel
uçlarının uyarılması neden oldu, ancak görünüşe göre, bu uyarıma karşılık gelen
rüya olayının dramatik bir şekilde hazırlanmasından önce geldi. Bu, bu rüyanın
başlangıcı ve bitişinin zaman içinde çakıştığı veya en azından birbirine o
kadar yakın olduğu anlamına gelir ki, her durumda, onları sınırlayan zaman
aralığında yalnızca rüya organının faaliyetinin gerçekleştiğini, ajanların
düşmanca olduğunu varsayabiliriz. rüyanın kısa sürmesi nedeniyle
etkinliğini tespit edemedi . Ama buna rağmen, rüyanın işgal ettiği, görünüşe
göre sadece önemsiz bir zaman olmasına rağmen, kapsamlı olduğu ve seyri
her durumda doğru olduğu için, onun temsillerinin doğru, hatta çarpıcı biçimde
keskinleştirilmiş bir dizi ortaya çıkışına atfedilebilir. rüya gören organın
faaliyetinin saflığına. Bu, rüyayı hor gören kişilerin, hor gördüklerini yanlış
adrese göndermeleri anlamına gelir. Rüya organı, kendisine düşman olan
uyaranlar tarafından doğada doğru olan faaliyet yoluna sürekli olarak
yerleştirilen engelleri kaldırmak zorundadır, ancak biz bunu görmediğimize
göre, bize doğası gereği öyleymiş gibi görünmelidir. sadece heterojen öğelerden
rengarenk, anlamsız bir karışım oluşturabilen.
Aynı zamanda, yukarıdaki rüyaların
yüksek bilimsel öneminin, kısa süreleri ile içlerinde biriken fikirlerin
çokluğu arasındaki tutarsızlıkta da ortaya çıktığını belirtelim. Kant'ın
idealite, yani zaman biçiminin tamamen öznel anlamı hakkındaki öğretisini
tanımaktan kaçınmak zordur; ama zamanın hem öznel hem de nesnel bir anlamı
olduğunu düşünen aşkın realist bile, her halükarda bu tür rüyalarda, öznel
zaman ile nesnel zamanın her zaman aynı olmadığı, diğer varlıkların farklı bir
anlam taşıyabileceği gerçeği lehinde her türlü kanıtı bulur. Zaman ölçüsü, aynı
varlık her zaman aynı ölçüye sahip olmasa bile.
Kant, herhangi bir duyusal algının
içeriğinin, insan zihninin bilişsel biçimleriyle örtülü olduğunu kanıtladı:
uzay ve zaman. Bizde, bu formların sadece tensel uyanık bilinç için değişmediği
ortaya çıkıyor; uyku bize yeni bir uzay ve zaman ölçüsü sağlar. Dolayısıyla bu
açıdan uykunun tamamen olumlu bir yanı vardır; ve bundan, insanı incelemesinin
nesnesini yalnızca uyanıklık halinde yapan psikolojinin tanımında kesinlikle
hata yapması gerektiği sonucu çıkar. Şimdiye kadar felsefe, duyusal olarak
algılanan doğa, duyusal olarak algılanan insan ve bunlar arasındaki ilişki ile
ilgilendi; sistemlerini bu temel üzerine kurdu ve dünya ve insan çözümsüz
kaldı. Ancak şimdi, uykunun da olumlu yönleri olduğu ortaya çıktı; bu, bir
rüyada insan yaşamının temeli üzerine bir felsefi doktrin inşa etmenin doğrudan
bir görev olduğu anlamına gelir, çünkü ikincisinde insan ve doğa uyanıklıktan
tamamen farklıdır. . Ve şimdiye kadar tamamen ihmal edilen varlığımızın bu
üçüncüsüne, diğer ikisi ile aynı felsefi anlamı verdiğimizde, dünyanın ve
insanın gizemine daha derinden gireceğimizi ummak mümkün olacaktır.
Vücudun dış veya iç uyaranlarının rüya
görme organının faaliyetine neden olduğu müdahale, bir rüyanın delilik ile
benzerliğini gösterir. Bir yandan, kendi başına alındığında rüya organının
faaliyetinin kesinlikle doğru olduğuna ve rüyanın saflığını bozan ve etkisi
onun için kaçınılmaz olan unsurlar tarafından rüyaya muğlaklık kazandırıldığına
şüphe yoktur; öte yandan, doktorlarımızın uzun zamandır bildiği gibi, delilerin
düşüncesi, çıkış noktası bilinir bilinmez mantıklı hale geliyor. Bir deli,
örneğin bir monoman, onlardan sonuç çıkarma süreci değil, hatalı öncüllere
sahiptir. Çoğu zaman, tamamen içsel algılarını, kendisi için aynı duyusal
görünürlüğü elde eden ve rüya görenin yaptığı gibi aynı dramatik etkiyi yaratan
dış nedenlere bağlar, ancak algıladığı şey gerçektir, ona tepki tamamen
doğrudur. ve delinin tüm yanılgısı, yalnızca algıladığı her şeyi uzaya
getirmesidir.
Bu nedenle, rüya görenin zihinsel
faaliyeti kendi içinde saçma değildir; tıpkı bir delinin hastalığının akıl
hastalığı olmaması gibi, duyusal algı tarafında engellerle karşılaştığında
böyle olur. Ruh hastalığı ile beyin hastalığı arasındaki farkı akılda tutmak
gerekir, çünkü delilerin hayatlarının son saatlerinde sık sık gözlemlenen
fenomeni tek başına açıklayabilir. görünüşe göre kaybetti ve sonra yeniden
kazandı. . Lemoine*, halüsinasyonlardan mustarip bir deli tanıyordu, ama aynı
zamanda, önünde uçuşan görüntülerin oluşumunu tamamen bilimsel bir şekilde
kendisine açıklamaya çalıştı. Bu, ruhunun değil duygularının yanıldığı anlamına
gelir. Fikirlerinin zincirine onlara en yabancı olanı örmeye çalışan ve bu
algıların dokumasına karşı en güçlü direnci gösteren hayalperestin faaliyeti,
aynı, daha da büyük rasyonellik ile ayırt edilir.
*Alb. Limon. du sommeil. Paris, Baillere. 1855, s. 211.
Organizmanın doğal işlevleri - solunum,
kan dolaşımı, beslenme vb. - periferik tahriş olasılığı çoktan ortadan
kalktıktan sonra bile rüya sırasında engeller yaratır. Uyku, iç uyaranlara
duyarlılığı bile artırır; hatta öyle içsel uyaranları algılar ki, uyanıklık
sırasında, dış uyaranların üzerlerindeki baskınlığı nedeniyle, bilincimize
nüfuz etmez. Bu nedenle, ağır bir yemekten veya aşırı alkollü içecek
tüketiminden sonraki rüyalar hızlı bir seyir ile karakterizedir. Bu nedenle
Brahminler ve Yunan filozofları, anlamlı, yani tanrılardan ilham alan rüyalar
için tek koşul olarak gördükleri yatmadan önce sürekli olarak perhizi reçete
ederler. Aynı görüş, Aesculapius tapınağındaki rahipler tarafından da
benimsendi.* Ve Cicero şöyle diyor: “Daha uygun koşullarda uyuyakalsaydık,
rüyadaki basiret vakalarının sayısının daha fazla olacağına şüphe yok; şarap ve
etli midemiz ** Ve Orta Çağ'da yatmadan önce sigara ve merhemde ılımlılık
önerildi; *** ve şimdi bile Kızılderililer çocuklarını diyet yoluyla kehanet
rüyalarına hazırlıyorlar.
* Filostratus. Vita Apollonia. I.c. _ _ 6.
**Çiçero. Adanmış. I. §29.
*** Schindler. Der
Aberglaube des Mittelalters. 247.
**** Das Austland. Ocak, 1859.
Şimdi soru şu: Rüya organının saf
etkinliğinin ürününü temsil eden açık bir rüya mümkün müdür? Şimdiye kadar,
uykunun derinleşmesi ve akışına müdahale eden uyaranların zayıflaması ile rüya
organının faaliyetinin saflığının arttığını defalarca belirttik. Her şeyden
önce, dış duyuların sinirlerinin çevresel uçları dinlenmeye başlarken, beyin hala
iç uyaranları algılama yeteneğine sahip olmaya devam eder: çünkü ikincisine
sadece normal değil, aynı zamanda iç organların anormal işlevleri de neden
olabilir, rüyalar. tıbbi teşhis için de büyük önem taşırlar, ancak içlerinde
sadece sembolik görüntülerde acı verici uyarılar görünebilir.
Organizmamızın yapabileceği en derin
uykuda bile hala vizyonlarımız varsa (uyandığımızda bizim tarafımızdan
hatırlanmamamıza rağmen) ve beyin aktif değilse, o zaman, daha önce
belirttiğimiz gibi, amansız bir soru musallat oluyoruz: ne? Bir organ, beyin
değilse de, bir rüya organı olabilir mi? Tabii ki beyin fonksiyonlarını
sürdürürken rüya görenin fantazisinden söz edilebilir; ancak ikincisi beyinden
bağımsız olarak kavranamayacağından, her halükarda, etkinliği beyinde eşlik
eden süreçler olmaksızın kavranamayacağından, en derin uykunun vizyonlarını
fantezi etkinliğiyle açıklamak mümkün değildir. Elbette, hatırlanan rüyalardaki
fantazinin etkinliğini tespit etmek kolaydır, ancak yine de bu rüyaların ortaya
çıkmasının gerçek nedeni olarak kabul edilemez, çünkü Aristoteles'in daha önce
belirttiği gibi,* bir rüya sırasında bile hala geçerlidir. bağımlı bir
konumdadır ve bu nedenle uykunun derinleşmesiyle rüya görmenin netliği artar,
oysa fantezi rüyaların nedeni olarak kabul edilecek olsaydı, o zaman tam tersi
fenomenin gerçekleşmesi gerekirdi, çünkü fantezi etkinliği bunlardan biridir.
beynin aktivite türleri.
*Aristoteles. Uber Schlafen ve Wachen. K.2.
Bundan ve ayrıca en derin uyku
görüntülerinde bile (doğal uykuda bu, nadir durumlarda tespit edilebilir,
manyetik uykuda her zaman böyledir) meydana gelmesi gerçeğinden,
Schopenhauer'in bir rüya görmenin özel organı. Manyetik uyku fenomeni ve
somnambulistlerin okumaları, rüyanın ganglionik sisteme bağlı olduğu sonucuna
varmayı mümkün kılar; ve bu temelde, serbestçe söylenebilir ki, rüyaların
hatırlanması, rüyaların oluşumuna beyin yaşamının katılım derecesi ile
orantılıdır ve derin ve manyetik rüyaların hatırlanmaması, temsil yetisinin
beyinden başka bir organa aktarılması, bunun sonucunda, doğal olarak, rüyayı
gören kişi uyandığında beyin rüyalar hakkında hiçbir şey bilmez.
Fechner, rüyalarımızın psikofiziksel
sahnesinin uyanık yaşamımızın temsillerinden farklı olduğu ve organizmamızın
psikofiziksel aktivitesinin uykudan uyanıklığa değişen zamansal geçişinin aynı
uzamsal geçişle ilişkili olduğu görüşüne bağlı kalır. dairesel hareket,
"böylece uyanıkken, rüya sahnesi tamamen eşiğin altında kalırken, uyanık
yaşam temsilleri sahnesi biraz ve bir şekilde onun üzerindedir; uyanık yaşam ve
gerçek uykunun başlamasıyla birlikte, gerçek uykunun başlangıcı bile eşiğin
üzerine çıkar. bilincin eşiği ... Hem rüyaların psikofiziksel sahnesi hem de
uyanık yaşamın fikirleri aynı olsaydı, o zaman rüya uyanık hayatın fikir
akışının bir devamından başka bir şey olamazdı (kapalı gözlerde olduğu gibi,
gecenin sessizliği) ve onlarla bir dereceye kadar hem ortak bir kaynağa hem de
ortak bir biçime sahip olmalıydı. Bu düşünceler ve Reichenbach'ın, beynin odik
faaliyet merkezinin uykudan uyanıklığa geçişle birlikte yer değiştirdiği,
uyanıklık sırasında bu faaliyetin büyük beyinde yoğunlaştığını, uyku sırasında
- küçük beyinde, lehinde konuşun. uykuda böyle bir organın uyanıklık sırasında
hareketsiz çalışması ve çalışıyorsa, işlevlerini bilinç eşiğinde yapacak
şekilde çalışmasıdır. Somnambulistlerin derin uykularında sergiledikleri
mucizevi yeteneklerinin, bu temsil aşamasının değişmesiyle bağlantılı olduğu,
bununla ilgili daha fazla hipoteze girmek için erken olsa da, şimdi açıktır.
Ancak her fikir beyne bağlı olsa bile, o zaman bu durumda bile derin uykuda
beynin uyanıklıktakinden tamamen farklı algılama biçimlerine sahip olması
gerektiği konusunda hemfikir olunması gerekir, bu da bizim dünyayla bağlantılı
olduğumuz anlamına gelir. dış duyulara ek olarak, beynin rüyayla aktif olarak
değil, pasif olarak, yani rüyalar oluşturmadığı, ancak rüyaya alandan girdiği
gerçeğinden zorunlu olarak çıkan diğer ipler de vardır. bilinçdışından.
*Reichenbach. Der duyarlı mensch. I, 409. II, 627.
Böylece, uykudayken sahip olduğumuz
temsiller ile uyanıkken sahip olduğumuz temsiller arasındaki temel ve biçimsel
fark, bizi en azından yeni algılama biçimleri varsayımını kabul etmeye zorlar;
ama derin uykudan uyanmaya bir anının eşlik etmediği gerçeğini hesaba katarsak,
o zaman burada temsiller sahnesinin bir geçişiyle, yani beynin beyindeki
değişken aktivitesiyle uğraştığımız konusunda hemfikir olmalıyız. ganglion
sistemi.
Ancak bu gizemli fenomen artık
fizyolojiye tabi değildir, çünkü ganglionik sistemde meydana gelen süreçler
sadece ona sempati duyan ve onu üretmeyen fenomenler olarak görülebilir.
Böylece, rüyanın bilimsel incelemesinin, konusu insan hakkındaki bilmecenin
çözümü olduğu sürece, bizi doğrudan metafizik alanına götürdüğü ortaya çıkıyor.
Uyanık bilincini analiz ederek bir insan tanımına ulaşmaya yönelik önceki tüm
girişimler, herhangi bir olumlu sonuca yol açmadı. Ama şimdi, bizim de başka
bir bilince sahip olduğumuz ortaya çıktığında, insanın özüyle ilgili bilmeceyi
çözmek için yalnızca başka bir yol açılmakla kalmıyor, aynı zamanda önceki
yolun başarısızlığının nedeni de açık.
Eğer iki terazi gibi inip kalkan iki
bilincimiz varsa, ancak ikisini de inceleyerek ve rüya sırasında insan ruhunun
farklı melekelere sahip olduğunu ve evrenle farklı bir ilişki içinde olduğunu
varsayarak insan tanımına ulaşabiliriz. uyanıklık sırasında olduğundan daha az
mantıksal olarak mümkündür. Daha öte. Beynin temsillerinin ortadan kalkması,
henüz herhangi bir temsil etme yeteneğinin ortadan kalkması anlamına
gelmiyorsa, o zaman, uyku ve uyanıklığı değiştirirken meydana gelen bir bilinç
durumundan diğerine art arda geçebileceğimiz şimdiden açıktır . Ancak bu
, ancak karşılıklı olarak birbirini kucaklamasa da, her iki bilinç de varsa
mümkündür. Aktivitesini rüya sırasında ortaya koyan bilinç, uyanıklık
sırasında da potansiyel olarak var olmalıdır ve bunun tersi de geçerlidir:
Uyanık yaşamın doğasında var olan bilinç, aynı zamanda, sabit yıldızların
ışığının parladığında bile bizim için görünmez olması gibi, rüya görme
sırasında da potansiyel olarak var olur. güneş, ancak sadece battığında görünür
hale gelir. Bu nedenle, tek bir öznenin yüzlerinin ikiliğinden daha harika bir
şey olmadığı tam olarak söylenebilir.
Dünya ve insan, tüm felsefenin
etrafında döndüğü iki bilmecedir. Birincisi bilincimizi çözmeye çalışıyor,
ikincisi - kendi bilincimizi. Dünya hakkında felsefe yapmak şu yolu izlemiştir:
Başlangıç noktası nesnelerin incelenmesiydi ve son noktası, her şeyden önce
öznenin bilişsel organını çalışmaya tabi tutmanın gerekli olduğu sonucuna varmıştır.
Kant bu noktaya geldi. Bu sürecin olumlu sonucu, bilincin nesnesini
tüketmemesidir. Bu, felsefi bilgi teorisinin özüdür. Dünya hakkındaki
düşüncemiz, uzlaşması bilincin ışığıyla aydınlatılmayan bir bölgede bulunan
çelişkilerle sona erdi. Bu, tüm doğa bilimlerinin felsefeyle birleştiği
noktadır: fizik, fizyoloji, gelişme doktrini. Teorik fizik, nesnelerin tam
olarak algılanması için yalnızca duyuların duyarlılığının değil, sayılarının da
yetersiz olduğunu kanıtlar. Tüm doğal fenomenlerin temelinde, duyularımızla
erişilemeyen ve anlaşılması için geçici bir hipotez şeklinde atomistik bir
teori inşa ettiğimiz cisimlerin girintilerinde meydana gelen minimal süreçler
vardır. Gelişim teorisine dönersek, ondan dünyanın neden bilincimiz tarafından
kucaklanmadığını anlayacağız. Bilinç, biyolojik sürece eşlik eden sürekli ve
acılı varoluş mücadelesi sırasında oluşan bir gelişimin ürünüdür. Ve biz
insanlar, şu anda gelişmenin en yüksek ürününü temsil etsek de, tüm
organizasyonumuz tarafından dünyanın sadece bir köşesiyle ilişki içinde olmaya
mahkumuz; duyularımızın ötesinde uzanan aşkın dünya bizim için ulaşılmaz kalır.
Şimdi ikinci bilmeceye, insanın
bilmecesine geçelim ve özbilincin onunla ilişkisine bakalım. Özbilinç gelişmeye
muktedir olmalı, büyütmeye muktedir olmalıdır ve sonuç olarak nesnesini
kademeli olarak aydınlatabilmelidir: biyolojik süreçte, insanda ilk defa
özbilinç ortaya çıkar ve biyolojik gelişme yeteneği açıklanır. birey
tarafından; çocuk ise kendisinden üçüncü şahıs olarak bahseder, yani bilincinin
ışınları henüz bilincinin iç nesnesine ulaşmaz, ancak zamanla yavaş yavaş ona
yaklaşır ve ona ulaştığında , çocuk da tıpkı bir güneş ışını gibi öz-bilinç
kazanır, ancak yansıma yoluyla aydınlanır. Öz-bilincin ışığı bizde bu kadar
sönük parlamasaydı, Delphi tapınağındaki yazıt şöyle olmazdı: "Kendini
bil!" ve Platon, insanların uykuda olduğunu, sadece bir filozofun uyanık
kalmaya çalıştığını söylemez.
Biyolojik gelişimin bu son çiçeği olan
özbilinç, insanda sadece böbrek şeklinde göründüğünden, içeriği zayıftır. Bu
içeriği analiz edersek, Schopenhauer'in gösterdiği gibi onda iradenin
önceliğini göreceğiz. İnsan, yaşamı boyunca öncü ve özdeş bir madde olarak tüm
duyularında, hislerinde ve arzularında kendisinin farkındadır. Bu iradenin
kendi içinde kör olduğu iddiası, çok şüpheli olan özbilincin nesnesini
tükettiği iddiasını ima eder. İradeyi özbilincimizde nesnelleştirildiği gibi
alırsak, o zaman onda onu yalnızca kör bulabileceğimiz açıktır, çünkü insan
metafizik tözünü bilse bile, bir bilici olarak o, bir bilgi sahibi olamaz.
tıpkı gözün her şeyi görmesi ama kendini görememesi gibi. Bu, ancak bir
kişinin, birinin diğerinden daha büyük bir hacme sahip olacağı iki bilinci
varsa söz konusu olabilirdi. Ancak o zaman öz-düşünüm gerçekleşebilirdi. Eğer
insan, metafizik bir varlık olarak, tıpkı iki eşmerkezli dairenin büyüğünün
küçüğünü kucaklaması gibi, dünyevi varlığını benimserse, o zaman bu durumda,
bir dereceye kadar, bilgi, içerik yönünden kendisi için bir nesne haline
gelebilir. öz-bilincin bir nesnesi haline gelebilir ve Cartesius'la birlikte,
temel bir olgu biçiminde şunu söyleyebiliriz: "Düşünüyorum, öyleyse
varım." Ama o zaman bile kendimizi yalnızca irade yönünden tam olarak
bilirdik ve o zaman irade yine de öz-bilinçte öncelikli olurdu ve içsel
varlığımızın bir tezahürü olarak bilgi, irade ile karşılaştırıldığında sadece
ikincil olurdu. varlığımızın metafiziksel bilen kısmının kavranmasıyla değil,
yalnızca dışa doğru yönlendirilen bir şey olarak kavranabilir. Böylece, dünyevi
bilincimiz metafizik gözümüzün nesnesi haline gelebilir, ancak ikincisi
kendisini seyredemez, hatta dünyasal bilincimiz, daha küçük daire, metafizik
bilincimizi, daha büyük daireyi kucaklayamaz; tam tersi olabilir. Ancak lider
bir varlık olarak insan her iki çevrede de aynıdır; onun dünyevi bilinci ancak
kendi iradesini kavrayabilir, bu taraftan öz-bilinç haline gelir ve bu irade
ona kör görünür.
Şu ana kadar şu sorunun araştırılmadığı
bariz bir gözden kaçmadır: özbilinç gerçekten nesnesini tüketiyor mu? Belki de
bilincin gelişiminin hem çevresel hem de merkezi yönde tüm dünyaya nüfuz
ettiğinde sona ereceği gibi, ancak özbilinç nesnesini tükettiğinde sona erecek
bir gelişmeye muktedirdir.
Ruhun ve bilinçli ruhun bir ve aynı
olmadığı haklı olarak kabul edilir; bilinçdışı doktrinine dönmek oldukça doğal
olurdu. Ancak doğa bilimleri için yalnızca bilinçdışı fizyolojik ve felsefe
için vardır - metafizik ve bireyci değil, panteistik anlamda. Hegel'de ona
fikir denir, Schopenhauer'da iradedir, Hartmann'da her iki nitelik onda
birleştirilir: temsil ve irade. Yukarıdaki anlamda ruhun rasyonel doktrininin
tohumları Kant ve Schelling'de bulunur, ancak bunlar bir dereceye kadar sadece
Gelenbach tarafından "Bireycilik" te geliştirilmiştir.
Bu sorunun çözümü, eski ruh doktrininin
dönüştürülmesiyle bağlantılı olduğu sürece, bu mikropların gelişimi
anakroniktir, çünkü bu dönüşüm tarihsel olarak bu doktrini takip etmeli, fayda
sağlayacak olan panteistik sistemlerin ortaya çıkmasından önce gelmeliydi.
ondan küçük bir önemi yok. Ruhla ilgili eski öğretilerin doğrudan panteistik
sistemlerle değiştirilmesi, sorunun tutarlı çözümü sürecinde bir sıçramaydı; bu
yüzden bu sistemler popüler bilince nüfuz edemedi. İkincisi, bu sistemlerin
yalnızca olumsuz yanını özümsedi ve kötü içgüdülerini yatıştırıp pohpohlayarak
materyalizme döndü, kristal şeffaflığı sığlığına bağlıdır, ancak inancımızı
diriltemezsek, kaçınılmaz olarak kültürümüzün çöküşünü beraberinde
getirecektir. metafizik.
Eğer özbilinç nesnesini tüketmiyorsa, o
zaman aşkın dünyaya göre aşkın bir benlik de olmalıdır ve bu durumda,
yalnızca lider bir varlık olarak kendimize ilişkin bilgimizi temsil
eden kişilik bilincimiz tüketmez. tüm benliğimiz . Dünyevi yüzümüz,
metafizik öznemizde onunla eşmerkezli bir daire içinde bulunan daha küçük bir
daire olmalıdır ve dünyevi bilincimiz tüm varlığımızı aydınlatamaz. Bu soruyu
inceledikten sonra, başka bir soru ortaya atılabilir, yani: metafizik öznemiz
kendi içinde bilinçsiz midir, yoksa dünyevi özbilincimizin görüş alanının
sınırlarını aştığı için göreceli midir; ikinci durumda, bu bilinçdışı ancak
dünyevi yüzümüz tarafından bilinçdışına dönüşmelidir.
kendinde-şeyde bile kök saldığı fikrinin en azından mantıksal
olarak mümkün olduğu anlamına gelir, bu nedenle felsefenin bir ihmaliydi, bu
olasılığı göz ardı ederek doğrudan kendinde şey . Elbette yalnızca
deneyim, mümkün olanın aynı zamanda gerçek olduğunu kanıtlayabilir; ama neyin
imkansız olduğuna, belki de neden bulunamadığına dair deneysel kanıtlar
aramıyorlar.
Ancak mesele şu ki, salt metafizik
bireycilik kavramından, bu tür kanıtların nerede ve ne zaman bulunabileceğine
ve bunların yaklaşık doğasının ne olması gerektiğine karar vermek için kaleler
elde edilebilir. Böyle bir çalışma için gerekli terminolojiyi sağlam bir
şekilde kurmak için sadece birkaç kelime ayırmak yeterlidir. İnsan, bütünüyle
özne olarak adlandırılmalıdır. Bilincin sınırlarının ötesindeki aşkın dünyayı,
bilincin kucakladığı ampirik dünyadan nasıl ayırt edersek, o kadar kesin ve bir
kişiyle ilgili olarak, bilinçle donatılmış bir kişi olan ampirik benliği
aşkından ayırt etmek gerekir. Yalnızca irade değil, aynı zamanda bilinç ve
öz-bilinç de atfedilirse aşkın benlik olarak adlandırılabilecek özne .
Şimdi, dünya bilincimiz gibi, dünyasal
özbilincimizin de gelişmeye muktedir olduğunu kabul edersek, bu durumda ampirik
benlik ile aşkın özne arasındaki sınır çizgisi hiçbir şekilde sarsılmaz
bir engeli değil, biyolojik bir engeli temsil eder. açısından mobil olacaktır.
Bu sınır çizgisinin hareketliliğinden, özbilincin gizli bir durumda olan mevcut
sınırlarını aşma yeteneğinin temellerinin, zaman zaman etkinliklerini ortaya
çıkarabileceği ve böylece bize olasılığı sunabileceği bir a priori olasılık
ortaya çıkacaktır. ampirik ve transandantal arasındaki orta noktayı işgal eden
zihinsel durumları gözlemlemek.
Daha öte. Bellek, özbilincin üzerinde
tutulduğu ipliktir. Onun öz bilincimizden kaybolmasıyla birlikte, yüzlerin
özdeşliğinin bilinci de ortadan kalkacak, duyumlar ancak atomistik parçalanmada
gözlemlenebilecek ve bunların birçoğunun incelenmesi mümkün olmayacaktı.
Duyumlar arasında bir hatırlama köprüsü olmasaydı, her yeni duyumda hem
özbilincin yeniden doğması gerekirdi hem de kişiliğin bilinci, tıpkı ipe
asılmış bir incinin bu ip çekildiğinde parçalanması gibi atomistik olarak
parçalanırdı. ondan. Buna dayanarak, embriyoda sahip olduğumuz transandantal
yetilerimizin istisnai durumlarda gerçekleşen faaliyetine, sürekli olarak
hafıza alanında bazı değişikliklerin eşlik etmesi gerektiğini a priori kesin
olarak kabul edebiliriz. Bu nedenle, tüm zihinsel durumlarımızda, özellikle
çok anormal olanlarda hafızanın işlevlerini izlemek son derece önemlidir.
İstisnai durumlarda meydana gelen aşkınsal ve ampirik benlik arasındaki
sınırın kaymasına, ampirik özbilinç alanında karşılık gelen değişikliklerin
eşlik etmesi gerektiğini söylemeye gerek yok .
Eğer insan sözcüğün yukarıdaki
anlamında ikili bir varlıksa, o zaman onun yarıları, terazilerin olduğu, daha
da iyisi, sabit yıldızların ışığının güneş ışığına olduğu aynı karşılıklı
ilişki içinde olmalıdır. : Ampirik benliğin ortadan kalkmasıyla başka
bir ben ortaya çıkar ve tam tersine, güneşin doğuşuyla birlikte
yıldızların gözümüz için kaybolması gibi, güneşin batmasıyla yeniden
belirirler. Bu ilişkide, bir insanın yarısının hafızasının içeriği vardır.
Dolayısıyla, metafizik bireyciliğin
ispatlanmış olduğunu düşünürsek, o zaman, tümdengelim temelleri üzerinde
dururken, ampirik bilincin ve ampirik özbilincin zayıflamasının bir bireyin
ortaya çıkmasını kolaylaştırdığı zihinsel durumlar temelinde başka türlü
kanıtlanamayacağını söyleyebiliriz. aşkın konu. Bu tür durumlar ve dahası,
deneyimlemeye açık, uyku sırasında yaşıyoruz ve varlığımızın üçte birini
dolduruyorlar. Bu nedenle, metafizik bireyciliğin adaletini kanıtlama
konusunda, rüyanın incelenmesi en iyi şansı sunar. Bu, rüyalarda ortaya çıkan
dünyanın, bireyciliğin ampirik temeli olarak hizmet ettiği anlamına gelir;
Tıpkı dış dünyanın, dünyanın gizemine yanıt vermesi gerektiği gibi, bu dünyanın
da insana yanıt vermesi gerekir. Rüyalarda ortaya çıkan dünyanın ardındaki ampirik
temelin anlamını fark etmemek, tam da uyku sırasında ortaya çıkan temsillerin
gerçek değil, yanıltıcı olması nedeniyle, basitçe bir yanlış anlama olacaktır.
Bunlar zaten fenomen olarak gerçektirler ve ayrıca, bizim amaçlarımız için,
bunların yanıltıcı olup olmadıklarının bir önemi yoktur, bizim için yalnızca
rüyalarımızın olması ve içeriği ne olursa olsun her rüya geldiğinde bir rüyanın
ortaya çıkması gerçeğidir. Bir rüyada, kişinin uyanıklık sırasında gerçekleşen
işlevlere hiç benzemeyen belirli işlevleri vardır.
Ve bu işlevlerin kalitesiyle ilgili
olarak, kanıtlanmış bireyciliği düşünürsek, a priori bir şey söylenebilir .
Yani. Eğer öznemiz, nesnesini tüketmeyen özbilincimizin sınırlarını deneysel ve
aşkınsal olmak üzere iki yarıya bölüyorsa, bu yarıların tamamen farklı bir
doğaya sahip olması mümkün değildir ve bu nedenle işlevleri hiçbir şekilde
farklı olamaz. : her iki yarı da hem bilgili hem de lider olmalıdır. Böylece,
yukarıda başlangıç koşullarıyla ilgili olarak tanımladığımız aşkın özneden beklenen
işlevler, artık nitelikleri açısından da belirlenecek, bundan sonra da önderlik
ve bilgiden oldukça özgürce söz etmek mümkün olacaktır. aşkın ego .
Böylece aşkınsal benliğin
karşılaması gereken gereksinimler giderek daha kesin hale gelir. Var olup
olmadığına henüz karar verilmedi. Ama eğer varsa, o zaman bu koşulları, yani
ampirik benliğin zihinsel durumlarını , altında görünebileceği ve işlev
görebileceği ve aynı zamanda yaklaşık olarak nasıl işlev görmesi gerektiğini
tümdengelimsel olarak belirlemek mantıksal kesinlikle mümkündür. Sonuç
aşağıdaki gibi özetlenebilir. Eğer aşkın bir benlik olacaksa , o zaman
aşağıdaki fenomenlerin var olduğu ampirik olarak kanıtlanmalıdır:
1.insan bilincinin dualitesi;
2.her iki bilinç durumunun
değişmesi ve dahası kademeli;
3.bu durumların değişmesiyle
ilişkili bellek değişiklikleri;
4.bilişsel ve istemli işlevlerin
her iki durumunda da varlığı;
5.uzay ve zamandaki değişimler.
İlk bakışta, rüyalarda açılan dünyanın,
metafizik bireycilik kavramından çıkan teorik sonuçlara deneysel kanıtlar
sağladığı açıktır. Bu nedenle, eğer ikincisi çözülebilirse, bu dünyada insanın
gizeminin çözümü yatmalıdır. Tabii ki, yalnızca rüyalarımızın titiz bir analizi
bize metafizik bireyciliğin insan sorununa doğru çözüm olduğuna dair inkar
edilemez tümevarımsal kanıt sağlayabilir. Bu arada, tümdengelimsel olarak, bu
öğretinin belirttiği şekilde çözülme ihtimalinin yüksek olduğuna geldik. Bir
hipotez kurulursa ve ondan deneysel fenomenlerle uyumlu çeşitli mantıksal
sonuçlar çıkarsa, bu hipotezin doğru olma olasılığı yüksektir.
Aşkın bir benlik varsa , o zaman
görünüşler dünyasında yalnızca bir ayağımız vardır. Ama aynı zamanda, insanın
öz-bilinç tarafından kucaklanan fenomenler dünyasıyla ilişkisinin, insan
hakkındaki bilmeceye neden bir çözüm sağlayamadığı da ortaya çıkıyor. Bu karara
ancak varlığımızın diğer tarafını görürsek gelebilirdik. Uyanık durumdayken
onun hakkında hiçbir şey bilmiyoruz; ampirik özbilinç aşkın olanı kucaklamaz,
onun tarafından kucaklanır. Uyku sırasında, benlik bilincinin rüya şeklindeki
aşkın içerikle doldurulması için en azından olumsuz bir durum vardır. Elbette
ampirik benlik , aşkın benlik ile özdeş olduğu sürece aşkın dünyadan da
etkilenmelidir ; ancak ampirik bilinç için bu tür etkiler psikofiziksel
eşiğinin altında kalır; sadece ampirik dünyanın maruz kaldığı etkilerin
zayıflamasıyla, duyarlılık artar, psikofiziksel eşik bastırılır, bilinç yeni
içerikle dolar, bu yüzden en derin uyku, diğer zamanlarda bilinçsiz olduğumuz
etkilere karşı en büyük duyarlılığı beraberinde getirir. .
Ancak bu durumda ampirik özbilincin
gelişme yeteneğinin ortaya çıktığına şüphe yoksa, yine de en derin uykuda bile
psikofizik eşiğin kaybolmasına izin vermek imkansızdır. Bu yetenek bizde henüz
emekleme aşamasındadır ve hayali ölüm, esrime ve benzeri hallerimizde bile
milyonlarca yıllık biyolojik gelişmeyi sağlayacak derecede kendini gösteremez.
Bu, rüyanın abartılı bir değerlendirmesinden kaçınmak için yeterlidir.
Böylece, birbirini izleyen uyku ve
uyanıklık olgusunda öznenin kimliğine ve kişilerin farklılığına sahibiz. Bu,
aynı anda iki dünyanın vatandaşları olduğumuz anlamına gelir ve bu
eşzamanlılığın bize bir dizi şeklinde görünmesi gerçeği, yalnızca bilinçlerden
birinin periyodik olarak gizlenmesine dayanır. Bu fenomenden bile daha açık bir
şekilde, doğamızın ikiliği, egomuzun dramatik bir şekilde çatallandığı o harika
rüyalarda ortaya çıkar . Bir sınavda rüyama oturup hocanın önerdiği
soruya cevap bulamayınca bankta oturan komşum büyük hüznüme hemen cevap verirse
bu psikolojik ihtimalin açık bir kanıtıdır. öznenin kimliğinin ve onun farklı
kişilerinin bir arada yaşaması. Bu örnek, doğamızın gerçek ikiliğinin hak
ettiğinden daha fazla şaşkınlığı hak ediyor, çünkü bu örnekte her iki kişi de
birbirlerini biliyorlar, ancak kimliklerini değil, farklılıklarını biliyorlar.
Ve aşkın nesnenin varlığı nasıl bilinçli benliğin bilgisi teorisi tarafından
kanıtlanıyorsa, aşkınsal öznenin varlığı da öz-bilinçli benliğin bilgisi
teorisi tarafından kanıtlanır . Orada, ispat sürecinde, duyular dünyasından
başlamalıdır, ama burada uyku sırasında açığa çıkan dünyadan. Ruhun ampirik
doktrininin yapısının inşası ancak bu dünya temelinde gerçekleştirilebilir ve
bunun için harcadığımız tüm çabalar, kendimizi bunlardan birinin analiziyle
sınırladığımız sürece boşuna kalacaktır. varlığımızın yarısı, ampirik,
fizyologlar ve psikologlar arasındaki anlaşmazlık çoktan ikincisinin lehine
sonuçlanmış olsa bile. Mantıksal spekülasyonlar üzerine bir ruh doktrini inşa
etmek, onu yalnızca düşünceleri arzunun ürünü olan inananların manevi ihtiyaçları
üzerine inşa etmek mümkün olduğu kadar az mümkündür.
Felsefe, deneyime açık olan rüya
fenomenlerinden yola çıkarak bu görevi yerine getirdiğinde, ancak o zaman ve
ancak o zaman çabalarını başka bir sorunun çözümüne çevirmenin zamanı
gelecektir: Büyük ölçekte tekrarlanmıyor mu? yani makro kozmosla ilgili olarak,
rüyalarda mikro kozmosla ilgili olarak bulunan şey. O zaman bu soru şu şekilde
ortaya çıkacaktır: Uzayda ve zamanda dramatik bir şekilde milyonlarca güneşe ve
milyarlarca varlığa dağılan her şeyi kapsayan bir dünya öznesi var mıdır?
BÖLÜM
III. HAYAL - DRAMATİK
1. Transandantal zaman ölçüsü
Dolayısıyla felsefe tarihini tanıdıkça,
dünya bilmecesini çözmek için yeni veriler bulma ümidi içimizde yok oluyor ve
bu bilmece daha acılı hale geliyor. Bu nedenle, henüz yeterince kullanılmamış
olan bu tür deneyim fenomenlerine dönme arzusu doğar.
Diğerlerine göre tartışılmazlık
avantajına sahip olan ve henüz yeterince değerlendirilmemiş olan bir deneysel
fenomen vardır. Bu fenomen rüyadır. Öncelikle estetik ve psikoloji için yüksek
ilgi görüyor; ancak daha yakından incelendiğinde metafizik bir sorunu gizlediği
ve çözdüğü ortaya çıkıyor.
Hayalperestimizin şiirsel hediyesi
şimdiden birçok hayran buldum ; ancak bu hediyenin sadece lirizm ile
sınırlı olduğunu düşünürler. En yeni rüya araştırmacılarından biri, son derece
ilginç olmasına rağmen, çalışmasında* şöyle diyor: "Rüyaların estetik
önemi, dramatiklerinde değil, lirik unsurlarındadır." Burada rüyaların
dramatik unsuru ön plana çıkıyor. Ancak rüyayı görenin dramatik yeteneğinin
kaynağını ararken, fizyolojik psikoloji ile ruhçu ruh doktrinini temel
noktalarında uzlaştıran bazı dikkate değer sonuçlara varacağız.
*Volkelt. Nedeni Traumphantasie. 189.
Araştırmamıza konu olan rüya görme
olgusunun önemini ortaya koyabilmek için kısa bir ön açıklama yapmak
gerekiyor.Bildiğim kadarıyla Helmholtz, sinir sistemi yoluyla yayılımının
deneysel olarak kanıtlayan ilk kişiydi. tahriş ölçülebilir bir süreye ihtiyaç
duyar. Dış duyularımızın sinirlerinin periferik uçlarının tahrişinden
sinirlerin merkezi organı olan beyindeki görünümüne kadar, duyumları biraz
zaman alır, ancak bir saniyenin bir kısmı sürse de, sinir yolu ne kadar uzun
sürerse o kadar uzun sürer. tahriş, daha uzun. Daha öte. Fechner
"Psikofizik" adlı eserinde, tahrişin daha sonra beyinde meydana gelen
bilinçli bir duyum eylemine dönüşmesinin yine biraz zaman gerektirdiğini
gösterdi.
* Müller. Arşiv kürk Antropoloji. 1850. 71, 83.
Sonuç olarak, sinir sistemimizin kalkış
hızı sınırlıdır. Organik bir substrat aracılığıyla bilincin ortaya çıkması,
sinir sistemi, sinir uyaranlarının sınırlı yayılma hızında bir engelle
karşılaşır. Belirli bir zaman diliminde, yalnızca belirli sayıda algı meydana
gelebilir. Böylece, bir nesnedeki bir değişiklik sırasında, minimum zaman
dilimlerini işgal eden kesintisiz bir dizi atomik süreç meydana geldiğinde, bu
süreçlerin her biri ayrı ayrı ele alındığında bizim tarafımızdan algılanmaz;
bunların yalnızca nispeten büyük bir kısmı bilincimize girer. Çimlerin sürekli
büyümesini algılamıyoruz; algı zamanının katları olan bir zaman miktarını
alarak, yalnızca belirli bir artış toplamını algılarız; yine de daha az zaman
alan çimen artışları bilincimizde kaybolur.
Dünyada bizimkine değil, farklı, daha
fazla veya daha az algılama hızına sahip varlıklar olsaydı, o zaman dünya
onlara bizden tamamen farklı görünmek zorunda kalırdı. Nesneler aracılığıyla bu
tür varlıklarla temasa geçemezdik; onlarla aynı dünyada yaşadığımıza
inanmayacak ve muhtemelen birbirimizi yanılsamalarla suçlamaya başlayacaktık.
Darwin'in selefi, oldukça aklı başında araştırmacı Ernst von Baer, bu konuyu
ele almış ve bu dünya için önemli olan algılama hızımızın değişmesiyle
fikirlerimizin dünyasının güçlü bir değişime uğrayacağını göstermiştir. Benzer
araştırmalar daha sonra Felix Eberty* tarafından üstlenildi, böylece bu iki
çalışmaya dayanarak, doğa bilimlerinde gezegenlerin sakinlerinin entelektüel
doğası sorununu çözmek için bir girişimde bulunabildim. ", sonra
"entelektüel doğası" ile ilgili olarak, "diğer varlıklar - başka
bir dünya" denebilir.
* F. Eberty. Gestirne ve Weltgeschichte
öl.
** Planetenbewohner ölür. 114 vb.
Zamanı, doğada meydana gelen
değişikliklerin sayısıyla ölçüyoruz. Ancak bu değişikliklerin sayısı, öznel
algılama hızımıza, yani karakteristik zaman ölçümüze bağlıdır. Böylece, bize
doğuştan gelen zamanın ölçüsünü koyduğumuz belirli bir zamansal etkinlik
biçiminde belirli bir algı toplamı görünür.
Ama mantık açısından, yukarıda adı
geçen varlıkların varlığına ilişkin varsayımımıza karşı söylenecek hiçbir şey
yoksa, yine de okuyucu, bir şeyin kavranabilirliğinin hiçbir şekilde onunkiyle
eşdeğer olmadığı itirazına çoktandır hazırdır. ve o, ancak bizden farklı bir
zaman ölçüsüne sahip bu tür varsayımsal varlıkların aslında gezegenlerde olduğu
kanıtlandığında tatmin olacaktır. Ancak dünyada bu tür yaratıkların olup
olmadığı sorusuna, en şüpheci okuyucunun tatmin olacağı ve başka dünyalara
seyahat etmek zorunda kalmadan tatmin olacağı bir cevap verilebilir.
Şimdi deneyim fenomenlerine dönelim.
Öncelikle hastalarını narkotik maddelerle uyutan doktorların gözlemlerine
değinelim. Anestezi durumu genellikle sadece birkaç dakika sürer, ancak hasta
uyandıktan sonra çok uzun süre uyuduğunu düşünür. Bu, ancak, böyle bir
durumdaki bir kişinin bilincinden, normal bir durumdayken aynı zaman diliminde
bilincinden geçebilenden çok daha uzun bir temsiller dizisinin geçmesinden
kaynaklanabilir.
Normal bilincin kaybolmasıyla
birleştiğinde, zamanın ölçüsündeki değişiklik afyon ve esrar kullanımından
kaynaklanmaktadır. Aynı zamanda, temsillerin akışı aşırı uçlara doğru hızlanır.
Tutkulu afyon tiryakilerinden Quincey, sarhoşken on, yirmi, otuz, altmış yıl
süren, hatta görünüşe göre insan yaşamının tüm sınırlarını aşan rüyalar
gördüğünü söylüyor.
* Spita. Schlaf- und Traumzustande der
menschlichen Seele. 287. Anm.
Artan hatırlama yeteneğinin bu
olağanüstü örneği, zaman ölçüsündeki bir değişiklikle birleştiğinde, ölmekte
olan insanlarda sıklıkla gözlendi. Fechner* suya düşen ve neredeyse boğulan bir
kadından bahsediyor. Vücudunun tüm hareketlerinin durduğu andan onu sudan
çıkarmaya kadar, ancak iki dakika geçti, ona göre, bir kez daha, ruhsal
bakışının önünde en küçük bir şekilde ortaya çıkan tüm geçmiş yaşamını yaşadı.
detaylar.
* Centralblatt fur Anthropologie und
Naturwissenschaft. Jahrgang. 1853, 774.
benliğimizin iç dünyasına farklı bir zaman ölçüsüyle bakma
yeteneğine sahibiz . Başka bir deyişle, normal özbilincimiz nesnesi olan benliği
tüketmez . Fizyolojik zaman ölçüsüyle bu özbilinç, özbilincimizin
biçimlerinden yalnızca biridir. İnsanın iki bilinci vardır: fizyolojik zaman
ölçüsüyle ampirik ve özel zaman ölçüsüyle aşkın. Ve bu aşkın bilincin ampirik
olanın karanlığına daldığı anda hemen ortaya çıktığı, rüyamız tarafından
tartışılmaz bir şekilde kanıtlanmıştır. Zamanın özel, aşkın bir boyutunun eşlik
etmesi zaten bize fizyolojik bir ölçekle ölçülemeyeceğini gösteriyor.
Jean Paul Müze'de insanın bir gecede
gördüğü rüyayı bir günde söyleyemeyeceğine dair kısa ama önemli bir açıklama
yapar. Aslında, bir rüyanın olayları zaman içinde o kadar kalabalıktır ki,
onları gerçekte deneyimlemek için çok büyük bir süreye ihtiyaç duyulacak gibi
görünmektedir. Uyanıklık sırasında öznel zaman bilincimizin içimizde ortaya
çıkan (örneğin can sıkıntısı kavramının dayandığı) temsillerin sayısına bağlı
olması gibi, aynı şekilde bir rüya sırasında da olur. Ama ikinci durumda,
temsillerin takibi aşkın bir hızla gerçekleştiğinden, hayatımızdan,
seyahatlerimizden vb. uzun bölümlerin hayalini kurarız ve çoğu zaman bize çok
kısa bir zaman diliminde aylar yaşamışız gibi gelir.
Fizyolojik bir ölçekte fikirlerin
akışının hızının yansıtıcı bir değerlendirmesiyle birleştirilmiş bu aşkın zaman
ölçümü çok iyi tasvir edilmiştir.
Kuran'ın bir yerinde Muhammed hakkında
bir hikaye vardır, bu hikayeye dayanarak peygamberin ona şarabın yerine geçen
esrar kullanımına bağlı kaldığı neredeyse kesin olarak söylenebilir. Muhammed'i
bir sabah Cebrail melek tarafından yatağından kaldırıldığı ve onu cennetin
yedinci semasına naklettiği ve ayrıca ona cehennemi gösterdiği söylenir. Peygamber
her şeyi en ince ayrıntısına kadar incelemiş ve Allah ile doksan defa
görüştükten sonra tekrar yatağına yatırılmıştır. Ama bütün bunlar o kadar kısa
bir süre içinde oldu ki, Muhammet yeniden yatağında bulduğunda, yatağı hala
sıcak buldu ve yolculuğu sırasında ters çevirdiği çömlek bardağı tüm sular
dökülmeden önce aldı.
Şimdi sıradan rüyalar dünyasından
benzer örneklere dönersek, bu masalın, gerçekten de büyük bir zekâyla, zamanın
aşkın boyutundan kaynaklanan temsillerin tıkanıklığının karakteristik bir
özelliğine, yani çarpıcı biçimde keskinleşmiş bir temsillere işaret ettiğini
göreceğiz. bunların akışı. Bu tuhaf olgu, hiç de ender rastlanan bir olgu
olmayan ve yapay olarak da oluşabildikleri için her zaman deneyime tabi olan
rüyalarda görülür. Zaten Darwin Sr. "Zoonomy" de, uyuyan bir kişinin
bilincine ulaşan ve onu uyandıran dış uyaranların, yine de, bu nedenle
gerçekleşen geniş bir rüyanın ortaya çıkması için bir fırsat olarak hizmet
edebileceğine dikkat çekti. tahriş algısı ile uyanış arasındaki kısa bir süre
içinde.* Ama aynı zamanda, dış nedenlerin neden olduğu uyanış, dramatik olarak
ağırlaştırılmış bir dizi fikir yoluyla içsel motivasyon alır. Böylece, bir kez
Cartesius, bir pire tarafından ısırılan bir yere kılıç darbesi aldığı bir
düelloyla sonuçlanan bir rüyadan bir pire ısırığı ile uyandı.
* IH Fichte. antropoloji. 470.
Ve uyku sırasında, duygu sinirlerimiz
hala çeşitli dış uyaranlara maruz kalır. Bu uyaranlar beyne iletilirse,
ikincisi uyanıklık sırasında olduğu gibi tepki verir. Beyin, aldığı
izlenimlerin nedenlerinin onun tarafından dış uzaya taşınması özelliği ile
doğası gereği ayırt edilir. Hem uyanıkken hem de uykuda içimizde fikirler bu
şekilde ortaya çıkar. Bütün fark, ikinci durumda nedenin bizim tarafımızdan
fantezi dünyasından ödünç alınması ve tek bir neden yerine, duyumun temeline
bütün bir nedensel değişiklikler zincirinin koyulması gerçeğinde yatmaktadır.
Ancak bu zincir, rüya sahibinin gelişiminde dramatik bir sanatçı olması ve bu
süreçte, onunla bağlantılı fikirlerin yığılması sürecinde olduğu gibi,
Kuran'daki yukarıdaki pasajdan Muhammed'e oldukça benzetilmesi gibi ayırt edici
bir özellik sunar.
Bu, aşağıdaki tipik örneklerden
netleşecektir.
Gennings*, bir zamanlar gömleğinin
yakasına sağlam bir beden bağlayan ve korkunç bir rüyada asıldığına dair
korkunç bir rüya gören bir hayalperestten bahseder. Bir başkası** Kızılderili
bozkırlarında seyahat etmeyi ve kafa derisini yüzen Kızılderililer tarafından
saldırıya uğramayı hayal etti: Gece şapkasını çok sıkı bağladı. Üçüncüsü, soyguncuların
ona saldırdığını, onu sırt üstü yere yatırdığını ve elinin baş ve işaret
parmağı arasında bir kazık sapladığını hayal etti: uyandığında, bu parmakların
arasında bir saman buldu -
* Henning'ler. Von Traumen ve
Nachtwandlern. 258.
**Limon. du sommeil. 129.
***Şemer. Das Leben des Traumes. 233.
Bu rüyaların karakteristik özellikleri,
dram ve fikirlerin kalabalığı, ani hareket eden dış nedenler tarafından
tahrişler üretildiğinde daha da açık bir şekilde ortaya çıkar. I. Napolyon'un
Garnier* tarafından anlatılan ve tarihsel hale gelen bir sonraki rüyasıyla
başlayalım. Cehennem makinesi altında patladığında arabasında uyuyordu. Bu
patlamanın çıtırtısı, ordusuyla birlikte Taliamento'yu geçtiği ve Avusturya
toplarının bir salvosu ile karşılaştığı ve bunun üzerine bir ünlemle ayağa
fırladığı büyük rüyasını kesintiye uğrattı: "Kaybolduk!" ve uyandım.
Richers** yakındaki bir silah sesiyle uyanan bir adamın rüyasından bahseder.
Bir asker olduğunu, her türlü talihsizliğe maruz kaldığını, firar ettiğini,
yakalandığını, sorguya çekildiğini, suçlandığını ve sonunda vurulduğunu hayal
etti. Böylece, tüm bu rüya bir an meselesiydi.
* Garnier. Traite des facultes de
l'ame. 1865. I. 476.
** Zenginler. Geist ve Doğa. 209.
Volkelt * diyor ki: "Bir besteci
okulu desteklediğini ve öğrencilerine bir şey açıklamak istediğini hayal etti,
zaten bir açıklama yapmıştı ve çocuklardan birine şu soruyla döndü: "Beni
anlıyor musun?" Deli gibi bağırıyor : "Ah, evet!" Öğretmen buna
kızarak bağırdığı için çocuğu azarlar, ancak tüm sınıf şimdiden "oh,
evet!" diye bağırır sokak yangın hakkında bağırır. Maury hasta yatağına
gitti ve Fransız Devrimi'ni hayal etti. Önünden kanlı sahneler geçti;
Robespierre, Marat ve o zamanın diğer canavarlarıyla konuştu, mahkemeye
çıkarıldı, ölüme mahkum edildi, bir insan kalabalığı içinde taşındı, bir
tahtaya bağlandı ve giyotinle idam edildi. Korkudan uyandı: (yanında oturan
annesinin onayladığı gibi) yataktan bir çubuğun fırladığı ve bir anda giyotinin
baltası gibi boynuna düştüğü ortaya çıktı.
*Volkelt. Traumphantasie'yi Öl. 108.
** Maury. Le sommeil ve les reves. 161.
Şimdi çözülmesi gereken sorunu
inceleyelim. Bu örneklerde hiçbir şey yalnızca tesadüfle açıklanamaz, çünkü bu
tür rüyalar genellikle sık görülür - ben kendim diğer çalışmalarımda kendi
deneyimlerimden böyle bir düzine rüyadan bahsettim ve ayrıca, her birinde
uyanmanın nedeni rüyadaydı. son olayla niteliksel yazışma rüyalar: bir pire
ısırığı ve bir kılıç darbesi, bir kurşun ve bir kurşun, düşmüş bir karyola ve
bir giyotin, vb. dış kazalar tarafından da savunulamaz. Öyle olabilir, ancak
rüyalar tam bir dramatik alevlenme ile ayırt edilir. Ancak bunların görünen
süreleri gerçek olamaz, çünkü uykuda çoğu zaman bütün günleri yaşarken, en
fazla saatlerce ve çoğu zaman sadece dakikalarca uyuduk. Rüyaların görünen
süresi gerçek olsaydı, o zaman rüyanın son olayı, özünde, fantastik bir görünüm
kazanmış olan uyanmanın nedeni olduğu için, sonucun, mantıksal olarak imkansız
olan, nedenden önce gelmesi gerekirdi. Bu nedenle, yukarıdaki rüyalarda
fikirlerin bir kalabalıklaşma süreci olduğu, yani akışlarının fizyolojik bir
hızda gerçekleşmediği kesinlikle kesindir. Ancak bu, sorunu çözmeyi
kolaylaştırmaz: Ne de olsa, bu rüyalardan uyanmalarının nedeni her zaman
onların nihai olayıdır, bu da onların gidişatını içerik açısından da belirler.
Demek ki bir rüyada fikirler ne kadar kalabalık olursa olsun, onların yeri,
yani uyanma sebebine olan önceliği bundan değişmeyecektir. Böylece, yine, bizde
eylemin nedenden önce geldiği ortaya çıkıyor, çünkü bu eylemin bir saniye mi
yoksa saatler mi sürdüğü tamamen kayıtsız.
* Oneirokritikon. Deutsche
Vierteljatirschrift. 1869; und: Psychologye der Lyrik. 28-30.
Sorunu çözmek için birkaç güçlü noktayı
daha listelemeliyiz. Bunu çözmenin önemi, görünüşe göre, tüm rüyalarımızı incelerken
onunla ilgilenmemiz gerektiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır ve bahsedilen
rüyalar, diğerlerine göre sadece bu avantaja sahiptir, onlarda bu problem en
açık biçimdedir. , bu mutlu durum sayesinde, içlerinde rüyaya neden olan neden
aynı zamanda uyanmanın nedenidir, bunun sonucunda içlerindeki fikirlerin
tıkanıklık süreci açık hale gelir. Ancak bu süreç, rüyaya neden olan uyaran,
ancak uykuyu bölmeden ve uyanıklığa dönüşmesine neden olmadan beyne
iletildiğinde de gerçekleşmelidir. Ancak, aşkın bir fikir hızıyla oluşturma
yeteneği, rüyayı gören kişide ancak uyanıklığa geçişiyle doğmuş olabilir; bu,
dış uyaranlar bilincine ulaşacak kadar güçlü olmadığında bile onunla birlikte
var olması gerektiği anlamına gelir. Çevresel duyularımızdan hangisinin rahatsız
olduğu önemsizdir. Kulak en alıcı gibi görünse de, daha önce verilen örnekler,
organların ve diğer duyuların uyaranlarının dramatik rüyalar uyandırma
yeteneğine sahip olduğunu göstermektedir. Ne kadar sağlıklı uyursak, dış
duyularımızın kapıları o kadar sıkı kapanır; ve buna rağmen hala rüyalarımız
olduğu için, çoğunun meydana gelmesi vücudumuzda yatan içsel nedenlere, yani
uyku sırasında bile devam eden bitki fonksiyonlarına atfedilmelidir.
Ve dramatik rüyalar yaratırlar. Bir
arkadaşım rüyasında, idamda hazır bulunması için kendisini Berlin'e çağıran bir
mektup aldığını gördü. Gitti, infaz yerine geldi, ancak sıçrayan kanı görünce
bayıldı ve gerçekten uyandığı anda olan kusma dürtüsü hissetti.
Aşağıdaki örneği kendi deneyimlerimden
alıyorum. Görünüşe göre, çok uzun bir rüya gördüm, sonunda büyük bir binanın
sonsuz koridorunda kayboldum. Koridorun diğer ucundan bir bayan treniyle
gürültü çıkararak bana doğru yürüyordu. Yüzünün özelliklerini incelemek
istediğim ve alacakaranlık bunu engellediği için, onun yanından geçmeye
çalıştım ve bana göründüğü gibi, uzun zamandır tanıdığım birini gördüm ve eski
haline getirdim. hafızamda, hayalperestin bile emrinde olduğu, fanteziler, onu
tanıma sürecinin tamamı. Ama onun önünde eğilirken, yanından geçerken ayağımı
trenine doladım ve aynı anda bacağımda tam treninin değdiği yerde sinirsel bir
spazmla uyandım. Bu uzun rüyanın bir sarsıntıdan kaynaklandığı ve o kadar kısa
sürede gerçekleştiği açıktır ki, bu sırada elimdeki purodan henüz dışarı
çıkmaya vakit bulamamıştı.
Dolayısıyla bu tür tüm rüyalarımızın
nedenleri içimizde veya dışımızdadır. Beyin tahrişi algılar ve ikincisine kendi
doğasında bulunan nedensellik yasasını uygular, yani fantezinin yardımıyla
karşılık gelen bir neden yaratır, bunu dış uzayda gerçekleştirir ve bir dizi
fikrin sonu şeklini alır. bu dramatik bir şekilde ağırlaştırılmış ve bir rüyada
yer alan zamanın aşkın boyutu nedeniyle. Ancak aynı zamanda, son rüya olayının
motivasyonu, bu olaydan çok önce her zaman aynı şekilde başlamaz: rüyalarda yer
alan temsiller dizisinin uzunluğu son derece değişkendir. Ve her bireyin kendi
aşkın zaman ölçüsüne sahip olmasına izin veremeyeceğimizi söylemeye gerek
olmadığı için, o zaman rüyanın son olayı için motivasyonun niceliksel
çeşitliliği ya rüyanın nedenlerinde gizlenmeli ya da rüyanın nedenlerine bağlı
olmalıdır. hayalperestin fantezisinin gücü, ya da belki her ikisi tarafından
koşullandırılabilir.
Burada karşılaştırma için sanatsal
yaratıcılığa başvurmak ilgisiz değildir. Şairin ruhunun gizemli atölyesinde,
dramatik kavramlar, çoğunlukla, öyle bir şekilde ortaya çıkar ki, ilk başta,
dramatik motivasyonu, esinli ruhunda sıkıştırılmış biçimde aniden doğan tek bir
sahne onun önüne geçer. Açıktır ki, bu motivasyonun kapsamı şairin fantezisinin
gücüne bağlıdır ve burada, pek çok gözlemci tarafından fark edilen rüyanın
şiirsel yaratıcılıkla yakın ilişkisinin keşfedildiği başka bir nokta vardır.
Görünüşe göre, fikirlerin zaman içinde tıkanma süreci genel olarak tüm
yaratıcılıkta gerçekleşir ve sezgiye eşlik eder, böylece doğal-bilimsel ve
felsefi problemler bile çoğu zaman bir dizi bilinçsiz ve yoğunlaştırılmış
sonuçla aniden çözülür. Bir hipotez çoğunlukla fantezinin ürünüdür ve yine de
tüm büyük teoriler hipotezler şeklinde ortaya çıkmıştır.
Bu bağlamda Mozart'ın kendi eserinin
karakterizasyonu ile ilgili yaptığı aşağıdaki ilgiyi hak etmektedir. “Kendimle
başbaşa kaldığımda ve keyfim yerindeyse, örneğin bir arabada seyahat ettiğimde,
yürüdüğümde veya geceleri uyumadığımda, o zaman içimde müzikal düşünceler
doğar. bolluk ve en kalitelisinden.Bana nereden ve nasıl geliyorlar, bilmiyorum
ve bununla hiçbir ilgim yok.Aklıma ne gelirse, kafamda tutuyor ve kendi kendime
söylüyorum. en azından diğerleri bana anlattılar.Böyle bir durum uzun bir süre
devam ederse, o zaman birbiri ardına bir düşünce gelir, böylece kontrpuan,
enstrümantasyon vb. Ve şimdi, hiçbir şey bana engel olmazsa, ruhum
iltihaplanır, bu bana gelir, her şey büyür, aydınlanır - ve şimdi oyun, ne
kadar uzun olursa olsun, neredeyse hazırdır, böylece ona bir göz atarım. güzel
bir resim ya da sevgili bir insan gibi bakarım ve onu hayal gücümde asla art
arda değil, daha sonra olduğu gibi, ama aynı anda dinlerim. bu gerçek bir zevk!
İçimde doğan her şey, derin bir uykunun güzel bir görüntüsü gibi önümden
geçiyor: Başka hiçbir dinleme, her şeyi aynı anda dinlemekle, bir rüyayla
karşılaştırılamaz. Söylediklerini biraz daha net ifade edersek, müzikal
yaratıcılığın sırrının işitsel temsillerin kalabalığında yattığı ortaya
çıkacaktır. Luther'in enerjik sözleri burada istemeden akla geliyor:
"Tanrı zamanı uzunlamasına değil, enine bir yönde görür; O'nun önünde
zamanda uzanan her şey bir yığın halinde toplanır" - Tanrı'ya en yüksek
atfedilen kelimeler Zamanın aşkın ölçüm yeteneğinin derecesi, Luther her şeyi
bilmesini bir fikirler kalabalığına indirger ve onu, rasyonel olarak bilen bir
kişiye süreklilik gibi görünen bir şeyin süreklilik olduğu bir dehanın sezgisel
bilgisine benzetir. bir bakış.
* Pasavan. Lebensmagnetismus vb. 59.
Şimdi, bir hayalperestin ve bir dehanın
yaratıcılığına ilişkin karşılaştırmalı bir çalışmanın bizi zorunlu olarak
yönlendirdiği sonuçları, tüm düşüncelerimizde yalnızca beynin ayrılmasını
görmek isteyen materyalistlerin teorileriyle karşılaştırırsak, o zaman bizim
için netleşecektir. neden bu tür teorilerin mucitlerinden parlak düşüncelerin
ve büyük keşiflerin beklentileri boşuna kalıyor. . Onlar aşkın değil, yalnızca
fizyolojik bir zaman ölçüsüne sahiptirler ve şu sözlerin doğruluğunu
onaylarlar: "Sen, içinde yaşayan ruh gibisin."
Yavaş yavaş, görevimiz psikolojik
olandan metafizik olana değişti ve ana soru, görünüşe göre zamanla çakışan
şehvetli bir uyaran tarafından hazırlanan böyle bir olayla bir rüyanın nasıl
sonuçlanabileceği hala çözülmemiş durumda. . Eğer böyle bir eşzamanlılık
gerçekten olmuşsa, rüya, sıkıştırılmış bir biçimde bile, ona neden olan
tahrişten önce gelirdi, bu da eylemin nedenden önce geleceği anlamına gelir ki
buna izin verilemez. Ancak sorunun çözümü bir öncekinden kaynaklanmaktadır.
Deneyimler, uyanıklık sırasında bir
kişide fikirlerin ortaya çıkması için ölçülebilir belirli bir zamanın gerekli
olduğunu göstermektedir; ama aynı zamanda belirli zihin durumlarında bu yasanın
hiçbir anlamı olmadığını da gösterir. Bu nedenle, fizyolojik zaman ölçümüz,
sinir aygıtının biliş sürecini yavaşlatan bir an olarak hizmet ettiği ruhumuzun
doğasında yatamaz. Sanatsal yaratıcılık ve rüya görme hallerinde, yansıtıcı
bilincin ortadan kalkmasıyla bu engel ortadan kalkar ve aşkın zaman ölçüsü
işlemeye başlar. Ancak dramatik bir rüya sırasında yoğunlaşan temsiller
dizisinin yer aldığı bilinç, rüyaya neden olan uyarıcıyı, bu uyarıcı fizyolojik
bir hızla beyne, yani fizyolojik olarak dolayımlanan bilince iletilmeden önce
bir şekilde algılamalıdır. Bu kısa zaman periyodu, tam da rüyaya neden olan
nedenin beynin bilincine girdiği anda uyanma nedenine tekabül eden bir rüya
olayıyla sona eren bir dizi yoğun fikirle doludur. Böylece aşkın bir hızda
gerçekleşen bir algı için eylem zaten sona ermişken, fizyolojik bir hızda
gerçekleşen bir algı için neden daha yeni başlıyor. Dramatik rüyalarda eylemin
nedenden önce geldiği gizemli fenomen, söylenenlere göre, bilincimizin ikiliği,
yani öznemizin yüzlerinin ikiliği ile açıklanır. Ve soruna böyle bir çözüme
izin vermek istemeyen, aşağıdaki hipotezlerden birini seçmek zorunda kalacak:
1.Dramatik rüyalarda, eylem
nedenden önce gelir. Bu varsayım mantığa aykırıdır.
2.Rüya, dış duyusal uyarımın
neden olduğu uyanış anında sona erdiği için, rüyanın doğası gereği, ikincisinin
nedenine niteliksel olarak karşılık gelen bir olayla sona erer. Bu varsayım
mantıkla çelişmese de, hiçbir şey tarafından kanıtlanmadığı için tamamen
keyfidir.
3.Rüyanın amaca uygun yönü,
aşkın bilincinde uyanmanın nedeninin önceden sezildiği ve rüyaların seyrine
uygun bir yön verecek olan ve iki şekilde gerçekleşebilecek olan bir durugörü
sahibi ruhun işi olabilir: Uyanış nedeni, causa finalis olarak gelecekte
hareketsiz yatan rüyaların akışının yönünü veya aşkın bilincin bu akışı keyfi
olarak yönlendireceği şekilde ve dahası, uyanış yumuşar.
*Vgl. Hellenbach. Magie der Zahlen. 141.
4.Uyanış nedeni ile rüyanın
nihai olayı arasındaki zamansal ve niteliksel uyum yalnızca görünüştedir ve
yalnızca ara sıra rastlanan kazaya dayanır. Tüm rasyonalistler, aşkın bilinç
varsayımından ve dolayısıyla öznemizin ikinci şahsının varlığını kabul etme
ihtiyacından kaçınmak için bu görüşe meylederler. Ancak deneyim bu akılcı
görüşe karşı çıkar, çünkü dramatik rüyalar da yapay olarak uyandırılabilir ve
gerçek ve rüya olaylarının hem eşzamanlılığı hem de niteliksel karşılıkları her
zaman açık hale gelir.
Bu nedenle, yukarıdaki dört varsayımdan
yalnızca üçüncüsü kabul edilebilir. Dolayısıyla, yalnızca bu varsayım ve aşkın
bir zaman ölçüsünün varlığı hakkında savunduğum varsayım seçime tabidir. Ancak
bu varsayımların her ikisinden de aynı sonuç çıkar: hem ruhun arkasındaki
durugörü yeteneğinin tanınmasından hem de zamanın ilişkisiz bir fizyolojik
ölçüsü olarak temsil yeteneğinin tanınmasından, aşkın bilincin varlığına
ilişkin sonuç çıkar. , yani konumuzdaki ikinci kişi.
Dolayısıyla, dramatik bir rüya
fenomeninin estetik-psikolojik görevinin izini, metafizikle birleştiği noktaya
kadar izlersek, onun, felsefenin ne kadar fayda sağladığından daha fazla fayda
sağlayabileceği fenomenlerden biri olduğu ortaya çıkacaktır. diğer iyi bilinen
fenomenlerden türetilmiştir: Her ne olursa olsun, insanın bilmecesindeki
perdeyi kaldırır. Varlığımızın aşkın yarısı bilincimiz tarafından kucaklanmaz,
öz bilincimiz tüm benliğimizi aydınlatmaz . Böylece bilinçdışı doktrini
yeni bir onay alır; ama aynı zamanda bilinçdışının metafizik bir her şey değil,
bireysel bir şey olduğu ortaya çıkıyor . Ay gibi nefsimiz de sadece
bir yarısı ile bize dönüktür; ancak, tıpkı ay gibi, astronomların, diğer
yarısının tamamını olmasa da, en azından kenarlarını, aynı şekilde , onun
tarafından yapılan titreşimlerle , tıpkı bizim egomuz gibi, astronomların
gözlemlemesini mümkün kılıyor. bilinen hallerimiz, kısmen aşkın yarısını
ortaya çıkarır. Elbette, bir rüya sırasında gerçekleşen aşkın bilişimiz
yalnızca fantastik malzeme ile uğraşmak zorundadır; ama aşkın zaman ölçüsüyle
silahlanmış olsaydık, gerçeklikle yüz yüze gelirsek, o zaman Ernst von Baer'in
varsayımsal yaratıkları gibi olurduk: çimenlerin büyümesini görebilir ve hatta
belki de atomistik ayrılığı gözlemleyebilirdik. Şimdi sadece milyonlarda
biriken eterin titreşimleri, gözlerimize ışık huzmeleri gönderebiliyor.
Dramatik rüya fenomenini incelemenin
yararı o kadar büyüktür ki, onunla ilgili fenomenlerden insanın tanımı için
yardımcı malzeme çıkarmaya çalışmalıyız. Aynı zamanda, Kantçı şeyi
kendinde belirlediklerini zanneden, yüzyılımızın felsefi sistemlerinin
yaratıcılarının çoğu zaman yalnızca Ben'i belirledikleri hemen ortaya
çıkacaktır (ancak bu, bu çalışmada da şeffaf bir şekilde görünmektedir) .
kendisi . Dramatik bir rüya durumunda olan bir kişinin aşkın varlığı, bilgi
biçimlerinden biri olan zaman tarafından karakterize edilir; Bu, gerçekliğin,
bu tür durumlardaki bir kişinin aşkın bilincine bilişsel malzeme sağlayıp
sağlamadığını ve bunun bu malzemeyle nasıl bir ilişkisi olduğunu bulmamız
gerektiği anlamına gelir.
Ancak öncesinde çözülmesi gereken başka
bir sorun daha var. Eğer insan bilincinin fizyolojik zaman ölçüsü ile sadece
göreceli bir değeri varsa, eğer deneyimin öğrettiği gibi, bu zaman ölçüsü bu
bilincin organik alt katmanına bağlıysa ve bir kişi dramatik bir rüyada farklı
bir zaman ölçüsüne sahipse, o zaman ikincisi artık bilincinin organik
temelinden bağımlı olmayabilir. Bu, zamanın fizyolojik ölçüsünün insan ruhunun
temel bir özelliği olmadığı anlamına gelir; ve onun için bu zaman ölçüsünden ve
dolayısıyla organik bir alt tabakadan bağımsız başka bir temsil tarzı mümkün
olduğu için, bundan onun organik bir cisimle bağlantısının hiçbir şekilde
gerekli olmadığı sonucu çıkar .
Böylece dramatik rüyanın alçakgönüllü
görünümünden, içimizde aşkın bir varlığın olduğu sonucuna varılır. Ama benliğimizin
öz bilincimiz tarafından kucaklanmaması, kendimiz hakkında bildiklerimizden
daha fazlasını temsil etmemiz gerektiği, bu çok paradoksal bir görüş,
psikolojik olasılığı birçok kişi tarafından tartışılabilir. Bu nedenle
öncelikle bu psikolojik olasılığı araştırmak gerekir. Ve bu, dramatik bir rüya
fenomeni kadar mütevazı ama sonuçları açısından da en az onun kadar önemli olan
bir başka deneyim fenomeni hakkında bizi bilgilendirecektir. Felsefe için
şimdiye kadar ondan hiçbir yarar elde edilmemiş olmasını, ancak bu olgunun
alçakgönüllülüğü ve yaygınlığı açıklayabilir.
2. Dramatik çatallanma Bir rüyadayım
vücut
Rüyaları ilhamın ürünü olarak
görmezsek, onları bizim oluşturduğumuz varsayılır. Fantastiklikleri ve
güzellikleri, kendimize böylesine yaratıcı bir yeti atfetmemizi engelleyemez.
Ancak bir rüyada kendimizi dramatik olarak gelişen olayların katılımcıları
olarak görüyoruz, bu nedenle her rüyaya benliğin dramatik bir çatallanması
denilebilir ve bize içinde bir diyalog varmış gibi görünüyorsa, bu aslında
bir monologdur.
Yani rüyalarda kendimizi sadece sahnede
oynanan bir oyunun oyuncuları ve seyircileri olarak görmüyoruz. Söz yazarı
doğayı resmettiği renkleri varlığının derinliklerinden çıkardığı gibi,
hayalperest de öyle. Ama şair yalnızca yanılsamalar yaratır, yani yalnızca
kendisine verilmiş olan nesneyi dönüştürür; tüm oyunu varlığının
derinliklerinden çeken hayalperest, halüsinasyonlar yaratır. Rüya, rüya görenin
zihinsel ruh haline tekabül eder ve ikincisi olarak, rüyayı görenin uyanık
yaşamına bağlı olabilir veya ondan bağımsız olarak ortaya çıkabilir. Rüya,
gözümüzün önüne, ruhumuzun mizacına inanılmaz derecede uygun resimler çizer;
ruhumuzun en küçük her hareketi onunla en doğru şekilde sembolize edilir ve ne
kadar mükemmel olursa, uykumuz sırasında iç duyularımızın hayatı o kadar
özgürce akar, uyanıklığımız sırasında az ya da çok kısıtlanır.
Ama öznenin birliğinin bu kesilmesi,
içsel süreçlerin dışındaki bu bastırma, tam da bilinç bu süreçleri içsel
olarak görmediğinde, onları üretmediğinde, ama onları hazır olarak
aldığında mümkündür. O halde buradaki mesele, bu süreçlerin bilincimizle olan
ilişkisidir. İki çeşit olabilirler: bedensel ve ruhsal.
Vücutta meydana gelen bedensel değişimlerin
birçoğu bilincin kontrolü altındadır; bitki süreçleri - kalp atışı, kan
dolaşımı, sindirim, yiyeceklerin özümsenmesi ve vücuttan kullanılmayan
maddelerin atılması - bundan bağımsızdır, bu nedenle bunlar tarafından üretilen
duyumlar hayalperest tarafından rüya görüntüleri şeklinde alınır. Sonuç olarak,
özne yüzlere ayrıldığında, gönüllü ve istemsiz hareketler arasındaki sınır, bu
bölünmenin nedeni olarak hizmet etmelidir, vücuttaki somatik değişiklikler,
öznenin kırık yüzeyi. Uykuda istemli hareketler olmamasına rağmen, rüyada
hayata uyanıklık ölçeğini taşıyoruz gibi görünüyor.
Organizmada yer alan ruhsal süreçlere
gelince, fizyoloji, her düşüncenin bilince bitmiş bir sonuç olarak girdiğini,
oluşma sürecinin bilinçdışında kaybolduğunu öğretir. Daha öte. Herhangi bir
duyumun, herhangi bir duygumuzun, ancak belirli bir yoğunluğa ulaştığı takdirde
bilincimizde olduğunu, aksi takdirde bilinçsiz kalacağını öğretir. Bilinçli ve
bilinçsiz düşünme ve hissetme arasındaki sınır çizgisine psikofiziksel eşik denir;
bu eşiği yeterli yoğunlukta aşan içsel süreçler bilinçli hale gelirken geri
kalanlar bilinçsiz kalır. Sonuç olarak, bir rüya sırasında özne yüzlere
ayrıldığında, o zaman psikofiziksel eşik bölünmenin nedeni olarak hizmet
etmelidir, vücuttaki zihinsel değişiklikler , öznenin kırılma yüzeyi .
Buradan, istemli bilinci istem dışı ve
bilinçdışından ayıran psikofiziksel bir eşik olmadan, dramatik bir
çatallanmanın imkansız olacağı ve bunun tersinin de mümkün olacağı sonucu
çıkar: ikincisi her gerçekleştiğinde, bilinç ve bilinçdışı var olmalı ve özne
ayrılmalıdır. psikofiziksel eşiğe göre yüzlere dönüştürülür.
Oldukça sık, uyanıklık sırasında, yani
bilinçdışı, halüsinasyonların içeriği şeklinde bilincimize girdiğinde, dramatik
bir çatallanma meydana gelir. Rüya halinde, uyurgezerlikte ve genel olarak tüm
vecd hallerinde, içsel uyanışla birlikte, dışsal, duyusal bilincin yerini içsel
olan alır; ancak ikincisinin sınırları vardır ve bu nedenle yine bilincin
yanında bilinçdışı da vardır. Sonuç olarak, her iki bölme faktörü, bilinç ve
bilinçdışı, onları sınırlayan psikofiziksel eşikle birlikte burada da
mevcuttur, ancak uyku uyanık bilincin eşiğini normal konumunda bırakmaz,
değiştirir. Bir kişinin rüyadaki yaşamının tüm yönleri, ancak öznenin bu eşik
boyunca ikiye bölündüğü bakış açısıyla anlaşılır hale gelir. Bu yönde daha
fazla araştırma yapmak uygun olacaktır, çünkü ruhun bilinçsiz yaşam alanı bir
kereden fazla batıl inançlarla dolup taşmıştır ve konunun yüzlere bölünmesi
çoğu zaman bir sorun olarak kabul edilmiştir. gerçek özne çokluğu.
Bir rüyada, dış veya iç uyaranlardan
dolayı, bilincimizde duyumların nereden ve nasıl ortaya çıktığı bilinmediğinde,
kısacası duyular, dış dünyanın ait olduğu bilinçdışı alanından bilincimize
girdiğinde. Uyuyan kişi, bu her zaman, diğer şeylerin yanı sıra Preuer
tarafından gerçekleştirilen yapay rüyaları başlatma deneyleriyle oldukça açık
bir şekilde kanıtlanan, duyumları dramatize etmemiz için bir fırsat görevi
görür. Yüzüne ince bir su sisi fırlatılan uyuyan, "Lütfen sırılsıklam olanı
alın, yoksa çok fena yağmur yağıyor" dedi. Yüzüne üflediklerinde, esen
rüzgardan şikayet etti ve pencerenin kapalı olup olmadığını bilmek istedi.
Kulağının altında şiddetle çınladıklarında, "Sonuçta bütün bardakları
kıracaksın!" dedi. vb.*
* Av. Der Hipnotizma. 283.
Ancak rüya gören öznenin böyle bir
dramatizasyonun eşlik ettiği çatallanma, ona iç organları tarafından duyumlar
iletildiğinde daha da açık bir şekilde ortaya çıkar. Bunun nedeni ise bu
organların özel ağrılı durumlarıdır. Sağlıklı oldukları ve işlevlerini
bilinçsizce yerine getirdikleri sürece bizim için yoklar. Sağlıklı bir insan
sadece kitaplardan kalbin, midenin, bağırsakların vb. yerlerini bilir, ancak
hastalıklı bir durumdalarsa, uzaklaştıklarını hissederiz ve sonra uyku
sırasında karşılık gelen vizyonlara sahip olmamıza neden olurlar. Van Erck'in
bir hastası vardı, 18 yaşında bir kız çocuğu, boğulma nedeniyle her uykuya
daldığında, ölen büyükannesinin penceresine tırmanıp onu boğmak için göğsüne
diz çöktüğü korkunç bir rüya gördü. uyanıkken bilinçsizce rüyadaki
şehvetlerimiz serbest kalır ve rüyada gerçekleştirdiğimiz eylemleri belirler;
bu, uykuda uyanık olduğumuzdan daha ahlaksız olduğumuzu söyleyen eskiler
tarafından fark edildi.**
* Van Eck.: Unterschied von Traum und
Wachen. 28. Prag, 1874.
** Sofokles: König Oidipus. 981. Platon:
Der Staat. IX. I. - Cicero: kehanet. I.c. 29.
Çoğunlukla somnambulizm, insanın marazi
halleriyle bağlantılıdır; Bunu hesaba katarsak, egomuzun herhangi bir
çatallanmasının onu içsel durumlarımızdan çıkarmamıza dayandığı daha da açık
hale gelir . Somnambulistlerin genel sağlık durumlarına bağlı olarak, ya
çiçeklerle bezenmiş muhteşem çayırlarda ya da düzensiz, kasvetli yerlerde
dolaşıyorlar gibi görünüyor. İlki, somnambulizm ile ilişkili hassasiyetin ve
dolayısıyla ağrının zayıflamasına tekabül eder ve bu nedenle kontrast hissi ile
açıklanır; bununla birlikte, ikincisi, uyanma durumundan somnambulistte kalan
acı verici duyumlarının bir kısmının varlığına karşılık gelir. Genellikle
somnambulizmde, somnambulistlerin içsel durumlarının sembolik bir yeniden
üretimi vardır, böylece örneğin sadece solmuş ve kötü kokulu çiçekleri
görürler. Werner'in uyurgezerlerinden biri, rüyasında kendini iyi hissettiğinde
taze bir gül, tam tersi durumdayken koyu renkli ve kötü kokulu bir lale gördü.
* Werner: Symbolik der Sprache. 118.
Stuttgart, 1841.
Somnambulist rüyalar sahnesinde oynanan
oyunun sahne düzeni, uyurgezerlerin genel sağlık durumu tarafından
belirlenirse, aksine, karakterlerin ortaya çıkması geçici değilse, en azından
yerelleştirme ile gerçekleşir. acı verici duyumlarının aralıklı. Bu özellikle
spazmodik durumlarında geçerlidir. Daha sonra, rüyada hastayı bağlamak isteyen
korkunç insan figürleri görünürken, daha sakin durumunun aralıkları, onu
koruyan ve koruyan koruyucu ruhların ve liderlerin faaliyetleri tarafından
motive edilir. Bu kişileştirme, uyurgezerlerin vücudunun iyileştirici gücüne,
hatta kullandıkları ilaçların iyileştirici gücüne kadar uzanır.
Liderin somnambulistlerin önünde ortaya
çıkması ve ortadan kaybolması, genellikle hastalıklarının semptomlarının ortaya
çıkması ve kaybolmasıyla çakışır. Magdalene Wenger'de spazmlara, hastalığından
kurtulmanın başlamasıyla ortadan kaybolan bir liderin görünümü eşlik etti ve
etkili bir sebep alarak, liderinin nöbetlerini onunla birlikte aldığını ve
artık herhangi bir nöbet geçirmeyeceğini söyledi. spazmlar. Rahatlama tam
olarak gelmediğinde, iyi ve kötü ruhlar arasında, özellikle sözde şeytanlarda
meydana gelen bir anlaşmazlık çıkar. Bu tür sahnelerin değişiminin hızı,
uyurgezerin vücutlarının değişen durumlarını kişileştirme fantezi yeteneğinin
hızını ifade eder. Acılarının herhangi bir şekilde hafiflemesi, onlar
tarafından hemen yardım getiren ve düşman şeytanı uzaklaştıran dost canlısı bir
varlığa atfedilir. Zelma sıradan bir rüyada kendine en büyük işkencecisi diyen
siyah bir köpek görür. Ancak daha sonraki uyurgezerlik rüyasında, köpeğin
yalnızca spazmının bir sembolü olduğunu kendisi açıklıyor.** Böylece, bu tür
uyurgezerlik vizyonlarının öznel anlamının, farkı anladıkları anda onlar
tarafından hemen algılandığı ortaya çıkıyor. iki devlet arasında. Uykudan her
uyandığımızda, rüyalarımızı birer yanılsama olarak kabul ettiğimizde ve uykuda
onları saf gerçeklik olarak gördüğümüzde, hepimizin başına gelen tam olarak budur:
onların gerçekliğine olan inancımız, durumumuzdaki bir değişiklikle ortadan
kalkar. Tabii ki, fizyoloji ders kitaplarında sürekli olarak karşılaştığımız,
yani rüyaların bizim tarafımızdan gerçek olarak kabul edildiği yanılgısının
nedeni buydu, çünkü bir rüyada gördüklerimiz ile rüyada gördüklerimiz arasında
hiçbir karşılaştırma yok. gerçek. Bu sadece kısmen doğrudur. Bir karşılaştırma
ölçeğinin varlığında aldatma mutlaka ortadan kalkmalıdır, ancak bu ölçeğin
yokluğunda bile var olmayabilir. Rüyalara, bazen kısa bir süreliğine ve
gerçekte ortaya çıkan yanıltıcı doğalarının bir bilincinin eşlik etmesi sadece
mantıksal olarak mümkün olmakla kalmaz, aynı zamanda, görünüşe göre, birçok
rüya görende bu bilinç sürekli olarak mevcuttur. Bu nedenle, bu tür denekler,
rüyalarının gidişatını keyfi olarak kontrol edebilirler, örneğin, sadece ondan
ne olacağını görmek için bir rüyada kendilerini bir kuleden atabilirler.***
*Parti. Mystischen Erscheingen'i öl. 321.
**Wener. Selma. Judische Seherin'i öl. 41.
*** John Paul. Traumwelt'te Blicke. §dört. Hervey. Les
reves et les moyens de les diriger. 16. 17. 140. Paris, 1867
Böylece, karşılaştırma ölçeği
kesinlikle duyusal aldatmayı ortadan kaldırır; genellikle yeni bir durumun
başlamasıyla, yani bu durumda uykudan uyanıklığa geçişle ortaya çıkar. Rüyanın
kendisine gelince, bu ölçek onda olmasa da, bu şekilde aldatmanın olmazsa
olmaz koşulu , yani onsuz aldatmanın gerçekleşmediği koşul mevcut olsa
da , ancak ikincisi gerçekte gerçekleşir. bunun için, böyle tamamen olumsuz
bir koşula, aldatmanın ortaya çıktığı hala olumlu bir neden eklenmelidir.
Bildiğim kadarıyla henüz keşfedilmemiş olan bu olumlu nedendir, eğer düşün
özünü anlamak istiyorsak, şimdi keşfetmemiz gerekir. Ancak bir öncekini hesaba
katarsak, o zaman bu nedeni çok yakında bulacağız: psikofiziksel eşik konumunda
yatıyor. Uyanık durumda, bir rüyadaki tüm yaşam türlerinde olduğu gibi, bir
kişi adeta iki yarıdan oluşur. Uyanan veya rüya gören bir kişinin bilincinde
bulunan her şey onun kendisidir . Bilincinin eşiğini aşan, bilinçdışı
alanından sonuncuya giren her şey, onun tarafından ben-olmayan olarak kabul
edilir . Bu nedenle, bilinci ve bilinçdışını sınırlayan psikofiziksel
eşiğin konumu, hem dramatik çatallanmanın hem de aldatmanın ortak bir nedeni
olarak hizmet eder ve bu sayede rüyalarımızı gerçeklik olarak görürüz. Bu o
kadar ileri gider ki, bir karşılaştırma ölçeği olsa bile çatallanma ve aldatma
meydana gelir, ki bu tam olarak ikinci durum bir değişiklik eşlik etmeden
ortaya çıktığında gerçekleşir.Bundan halüsinasyonlar ve gerçeklik görebiliriz
ve öznel vizyonları ile karıştırırız. birbirinden ayırt edemeyen nesnel şeyler.
Çoğu zaman, uyku sırasında benliğimizin
tamamen ikiye bölünmediği ortaya çıkar; bu, şüphesiz, bazen bir rüyada aynı
anda iki varlığı bir kişide gördüğümüz gizemli fenomeni açıklamalıdır. Öte
yandan, eski yarılmanın yerini yenisinin alması, yani yeni bir algının eşiği
geçmesi ve ardından rüyada görülen yüzün aniden görüntüsünü değiştirmesi veya
iki görüntünün karışımı meydana gelmesi de olabilir. Ama özne ikiye
bölündüğünde, psikofiziksel eşik her zaman bir kırılma yüzeyi işlevi görür:
onun herhangi bir hareketi, bu yüzeyin bir hareketini ve yeni görüntülerin
ortaya çıkmasını gerektirir.
Somnambulistlerin iyileşme döneminde,
koruyucuları ve liderleri genellikle onlara, öznel durumlardan çıkarıldığında
olması gerektiği gibi daha az sıklıkta veya daha kısa bir süre için
görüneceklerini veya hiç görünmeyeceklerini * duyururlar. Aynı şey, liderlerin
ortaya çıktığı dış koşullar için de söylenmelidir. Bu anlamda, Werner'in
uyurgezerinin ifadesi konuyu açıklıyor. Ona önerdiği yolculuğun sağlığı
üzerinde ne gibi bir etkisi olacağını sordu. "Sen olmayacağın için tabii
ki Albert'im (liderim) yanımda olmayacak ama yanıma gelip beni elinden
geldiğince rahatlatacak" dedi. Dramatik bir bölünme fikrini bir kenara
bırakıp bu kelimeleri fiziksel dile çevirirsek, somnambulist, manyetik tedavi
görmemesine rağmen sonuçlarının gelecekte hissedileceğini söyledi.
*Parti. Mystische Erscheingen. 245.
b )
Ruh
Rüya ve somnambulistik uyku sırasında,
dış uzaya çıkarılırlar ve sadece vücudumuzun durumlarını kişileştirmezler.
Ruhsal benliğimiz de dramatik bir çatallanmaya maruz kalabilir . Bu,
rüyalarımızın benliğinin çeşitli biçimlerde ortaya çıkabileceği gerçeğinden
zaten açıktır : ya tezgahlarda oturur ve rüya sahnesinde bir başkasının
oynamasını izleriz ya da kendimiz bu sahnede oynarız ya da sonunda ikimiz de
birlikte oluruz. aktörler ve seyirciler. İlk durumda, hayalperestin içsel
uyanan benliği tezgahlarda oturur ve bilinçaltı alanından süzülen
duyumları ortaya çıkarır; rüya sahnesinde olanları pasif bir şekilde algılayan
kişi rolünde kalan egodur , çünkü rüyada olan şey ona yabancı olduğu
kadar bilinçaltı da ona yabancıdır ve onunla nesnel olarak ilişki kurmaya devam
eder. iradesinin alanına dokunana kadar. Ancak bu edilgen algı ve bu nesnel
tutum, rüyayı gören kişiye istenmeyen görünen görüntüler onun duygu ve
iradesini etkilediği veya ondan uzaklaşmaya başladığı anda sona erer; o zaman
düşünülen şeyin gerçekliğine ikna olmuş rüya gören ego artık kayıtsız
bir seyirci kalamaz ve deyim yerindeyse sahneye atlar. Üçüncü türden, yani hem
seyircisi hem de aktörü olduğumuz rüyalara gelince, onlarda öznenin kimliği tam
olarak restore edilmemiş ve her iki yüz ayrı kalsa da, yine de seyirci
oyuncudaki ikizini tanır. Böylece, burada rüya görenin içsel özbilinci kendini
göstermeye devam eder, bu yüzden o bir izleyici olarak kalır; ama bu
öz-bilincin yanında, tüm dışsallığı, içeriğini bilinçdışı alanından ödünç
alması gerçeğinden oluşan sahte-dışsal bir bilinç vardır, bu yüzden bu tür
rüyaların aktörleriyiz.
Bu çatallanma, hayalperestin
entelektüel alanında da gerçekleşebilir, sonuç olarak, psikofiziksel eşiğin
rüya sırasında yok edilmediği (bir dereceye kadar hareket etmesine rağmen) ve sadece
bize bilinçdışı alanından görünenlerin ve bizim tarafımızdan temsilin dışında
gerçekleştirilmeleri bizi bir rüyada bölünmeye götürür. Bu, birçok rüya
tarafından oldukça açık bir şekilde kanıtlanmıştır. Ama önce, uyanık yaşama
dönelim. Her şeyden önce, bilinçdışı eylemlerin düşüncemizin temelinde yer
aldığına ve yalnızca nihai sonucunun bilince girdiğine işaret eden belirli
entelektüel süreçler vardır. Bu, özellikle gerçek sanatsal yaratıcılıkta, genel
olarak, herhangi bir deha tezahürü ile ve bir dereceye kadar her zaman,
beklenmedik bir düşünce dediğimiz bir şey gün ışığına çıkarıldığında ve Fransız
un apercu arasında geçerlidir . Burada, bilinçdışıyla Hartmann'ın
kastettiği şeyi, dünya tözünü değil , benliğin bireysel metafizik
temelini kastettiğime dair bir çekince koyarak, abone olabileceğim, Hartmann'ın
ilgili sözlerini aktaracağım . “Seçim bilinç tarafından yapılmış olsaydı,”
diyor, “o zaman bilinç, seçileni kendi iç ışığında görme yeteneğine
sahip olmalıdır, bildiğiniz gibi, bunu yapamıyor, çünkü sadece zaten var olanı
seçiyor. seçilen bilinçdışının karanlığından çıkar.Bilincin yine seçmesi gerekiyordu
, o zaman mutlak karanlıkta dolaşacaktı ve bu nedenle uygun bir seçim
değil, rastgele bir bulgu yapabilirdi ... Bu görüşün geçerliliği dernek
tarafından kanıtlanmıştır. Fikirlerin soyut düşüncesinde veya duyusal
temsil ve sanatsal kombinasyon sürecinde gerçekleşir Bu durumlarda
başarının devam etmesi için, bunun için bir temsilin uygun zamanda bellek
hazinesinden özgürce ortaya çıkması gerekir ve sadece bilinçdışı, ortaya çıkan
temsilin uygun olduğundan emin olabilir; emek harcar ama onu asla ondan
kurtaramaz."
"Basit ve aynı zamanda uygun bir
örnek," diye devam ediyor Hartmann, "sanatsal yaratıcılık ile
bilimsel yaratıcılık arasındaki orta noktayı işgal eden zekayı temsil ediyor,
çünkü ikincisi çoğunlukla soyut malzemenin yardımıyla sanatsal bir amaç peşinde
koşuyor. düşünce, olağan dilde beklenmedik bir düşünce olarak adlandırılır ;
elbette, zihin görünüşünü kolaylaştırabilir, bir kelime oyunundaki alıştırma,
malzemeyi hafızada daha canlı bir şekilde yakalayabilir ve genellikle kelimeler
için hafızayı güçlendirebilir ve yetenek, bir insanı tükenmez bir şekilde
esprili yapabilir. ; ama bütün bunlara rağmen, ayrı ayrı ele alındığında,
beklenmedik herhangi bir düşünce yukarıdan bir hediyedir. bir kötülük, o zaman
akıllarından bir uçak ya da öğrenilmiş keskin bir sözden başka bir şey
çıkmayacak: sonuçta, bir şişe şarabın zekayı uyandırmak için kasıtlı olarak
zihni zorlamaktan çok daha iyi bir araç olduğunu çok iyi biliyorlar.
*Hartmann. Phil. des Unbewussten. (5 Aufl.) 247.
Bu nedenle, rüya görüntülerinin tüm
hafif kanatlılığı ve kaprisli değişkenliği, tam olarak, bir rüyada fikirlerin
çağrışımının cansız bir şekilde soyut kalmadığı, ancak görüntülerin canlı bir
takipçisine dönüştüğü gerçeğine dayanır ve bu entelektüel süreçten beri, erdem
sayesinde. Aklımıza bir şey gelen , bilinçsiz alanda gerçekleşir, o
zaman rüyada dramatik bir çatallanma şeklini almalıdır. Bu o kadar doğrudur ki,
bir rüyada kelime ve nükte arasında bir oyun olduğunda, zorluk çekmeden bulunan
keskin kelimeler bir yabancının ağzına konur ve akılla bulunanlar bizim
mülkümüz olarak kalır. Boswell, Johnson biyografisinde Johnson'ın rüyasında
gördüğü yüzle bir tartışmaya girdiğini ve muhatabının kendisinden daha fazla
zeka göstermesinden rahatsız olduğunu anlatır. biri bilinçsiz yetenekle, diğeri
bilinçli yansıma ile hareket eden ve bu nedenle başarısız olan iki yüze eşik.
* Schindler Das (nagische Geistesleben. 25.
Mori, bir gün aklına aniden "Mussidan"
kelimesinin geldiğini söylüyor. Fransız şehirlerinden biri olduğunu biliyordu
ama tam olarak nerede olduğunu unuttu. Bir süre sonra, Musidanlı olduğunu
bildiren bilinmeyen bir kişiyle bir rüyada tanıştı. Hayalperest bu şehrin
nerede olduğunu sorduğunda, yabancı, Dordogne bölümünün ana şehri olduğunu
söyledi. Mori uyandığında rüyasını hatırlamış, araştırmalar yapmış ve rüyasında
kendisiyle konuşan kişinin coğrafya konusunda kendisinden daha bilgili olduğunu
büyük bir şaşkınlık içinde bulmuştur.
* Maury. Le sommeil ve les reves. 142.
Öğrenciler, jimnastik kursunun
bitiminden yıllar sonra, final sınavında bulundukları ve kendilerine sorulan
sorulara cevap veremedikleri rüyaların farkındadır. Van Goens şunları
aktarıyor: "Başıma bir Latince dersinde oturuyordum, öğretmenim Latince
bir cümleyi tercüme etmemi istedi, birinci kategorideydim ve kesinlikle burada
kalmaya karar verdim. Ama sıra cevap bana ulaştığında, suskun kaldım ve bir
cevap arayışıma boşuna şaşırdım.Bu arada, yanımda oturan yoldaşın sorulmak için
sabırsızlandığını ve sonuç olarak cevap verebileceğini fark ettim. işgal
ettiğim yeri ona verme ihtiyacı beni çileden çıkardı ama kafamda boş yere
aradım tercüme için verilen ifadenin anlamını anlayamadım sonunda hoca benden
cevap beklemekten yoruldu ve dedi komşuma: şimdi sıra sende Soruyu soran hemen
cümlenin anlamını açıkladı ve bu açıklama o kadar basitti ki daha sonra neden
cevap vermediğimi anlayamadım.
* Moritz: Magazin zur Erfahrungsseelenkunde. XI. 2.88 .
Bulmacayı çözmek çok kolaydır. Bu
rüyalar, sorunun bizim tarafımızdan sorulduğu ve yanıtın başka bir kişi
tarafından verildiği rüyalarla aynı kategoriye girer; ve sadece bu cevabın
bilinçdışı alanından çıkması gerçeği, neden bizi çok şaşırttığını ve
bilmediklerimizi bize anlattığı için her zaman tarafımızdan kabul edildiğini
açıklayabilir.
Ve gerçekte, aklımıza aniden gelen bir
kelimeyi, hiçbir çaba göstermeden, onu düşünmeyi bıraktıktan birkaç saat sonra
zaten boşuna hatırlıyoruz. Bu, bir kişinin uyanık yaşamında bilinçsiz, ancak
aynı zamanda bitmiş sonucu sadece bilince giren amaçlı bir düşünce olduğu
anlamına gelir. Aynı düşünce bir rüyada da mümkündür, bu da uyurgezerlerin
uykuları sırasında yazdıklarını düzelttiklerini açıklar. Bu nedenle, bir rüya
sırasında bile, son eylemi, öncesindeki tereddütler ve arayışlar dramatize
edildikten sonra, daha sonra bir yabancıdan bir cevap şeklinde ortaya çıkan
bilinçsiz bir hatırlama süreci gerçekleşebilir. Bu tür dalgalanmalar, örneğin
bir kelime söylediğimizde ve aynı anda bize bir hata yaptığımız düşüncesi
geldiğinde, uyanıklık sırasında da meydana gelir. Bu durumda, kendimizi
gerçekte düzeltiriz, bir rüyada ise bir başkası bizi düzeltir.
Sık sık sinirleniriz veya artık
düzeltilemeyecek bir eylem için kendimizi suçlarız, o zaman böyle bir içsel bölünme
bazen içimizde kendimizi alnımıza tokatlayarak ifade eder, çoğu zaman kendimize
iltifat etmeyen sıfatlar ekler ve psikolojik ilgi olmadan değildir. bu durumda
kendimizden ikinci kişi olarak bahsediyoruz, sanki konumuzdaki başka bir
kişiden bahsediyoruz.
Şimdi, artan uyurgezerlik uykusu
sırasında dramatik bir bölünmenin sıklıkla meydana gelmesi ve somnambulistlerin
sürekli emrinde soru soracakları ve kimden yanıt alacakları bir rehbere sahip
olmaları bize artık garip gelmemelidir. Somnambulizm literatürü bu fenomenin
raporlarıyla doludur. Ama iblis-sahipliği ve delilik araştırmalarına yönelen
kimse, dramatik çatallanmanın her zaman psikofiziksel eşik boyunca
gerçekleştiğinden şüphe duymayacaktır.
Görünüşe göre, bir nesnenin
çoğaltılması iki karşıt aynada meydana geldiği gibi, bilincimizin
çatallanmalarının çoğalması da bir rüyada tam olarak gerçekleşir. Yani. Bir
rüyada hem seyirci hem de aktör olduğumuz olur ve sırayla iki durum mümkündür:
ya seyirci oyuncudaki ikizini tanır ya da tanımaz. İkilik durumu, hem öznenin
farklı yüzlere dağılmasından hem de bir rüya sahnesinde aktörlerin ortamına
karışıp onlarla birlikte hareket etmemizden ve zihinsel merkezimizden tamamen
farklıdır. tezgâhlarda kalmaz, yani bizim öznemizin bilincinin çeşitli
bilinçleri arasındaki bağlantı kalmaz.
Volkelt, rüya sahnesinde en azından
egonun kendini ikiye katlama olasılığının takip ettiği görünen iki rüyadan
bahseder . Rüyasında odanın içinde korku içinde koştuğunu ve aynı zamanda
yanakları çökük ikizinin yatakta yuvarlandığını gördü. Aynı zamanda, diğer benliği
zehirlenmiş ve ölüme yakınmış gibi geliyordu ona; ama tüm kaygısına rağmen,
sanki bu benliğin ölümü onu ilgilendirmiyormuş gibi bir durumdaydı. Ve
arkadaşı rüyasında sevgilisini bir adamı nazikçe öperken bulduğunu gördü; öfkeyle
kendini alçağın üzerine atmak isterken öpen kişinin kendisi olduğunu gördü ve
bu yüzden sevgilisini öpenin kendisi olduğu düşüncesiyle teselli buldu. deneğin
bilinci, korku içinde odanın içinde koşuşturan kişinin zehirlenen kişiyle
zihinsel kimliğini tanımadığından ve suç mahallinde sevgilisini bulan kişi
suçluyla kimliğini tanısa da, ikisi de olay yerindedir . rüya sahnesi.
Bu, bu rüyalarda da, tezgahlarda olacak ve sahnede olup biteni eylemsizce
seyredecek olan öznenin bilincinin olmadığı anlamına gelir.
*Volkelt. Traumphantasie'yi Öl. 25.
Çatallanma olmaksızın özbilincin
imkansız olduğu fikri, modern felsefenin tamamında kırmızı bir iplik gibi
dolaşır. Kendi bilincimizde, benliğimiz var olan benlik ve bilen benlik
olarak ikiye ayrılır . Şu sözlerle özbilincimizin içeriği tükenir: Var
olduğumu biliyorum. Görünen o ki, bu uyanık yaşam olgusu, ancak bizim gibi,
rüyadaki bir insanın hayatıyla olan analojiye bağlı kalarak, onu olduğu gibi
kabul edersek ve uyanık bir insanın öz-bilincinde orada olduğunu söylersek
açıklanabilir. onun tek öznesinin iki yüze dağılması, ben'inin dramatik bir
çatallanmasıdır , tek fark bu durumda şehvetli bir aldatmanın
olmamasıdır.
Bir rüyada dramatik bir çatallanmanın
gerçekleşmesi, hiç de küçük bir öneme sahip değildir. Felsefe için böyle bir
keşfin yararı, astronoma, örneğin iki yıldızın, bu yıldızlar arasında ortak bir
ağırlık merkezine sahip olan bir ikili takımyıldız oluşturduğunun keşfini
sağlayandan daha az değildir ve bu son keşfin önemi şudur: ilk ikisine göre
merkezi güneş görevi gören üçüncü yıldızın varlığı sorununun çözülmemiş kalması
hiçbir şekilde azalmaz.
c)
İnsanın gizemi
Belki okuyuculardan bazıları, son
bölümü okuduktan sonra, onu uzman bir psikoloğu meşgul edebilecek, ancak genel
ilgiyi çekmeyen ayrıntılarla yazdığım için beni suçlayacaklardır. Onu aksine
ikna etmek ve aynı zamanda emeğinin karşılığını vermek için, sonuçların,
gerçekten de çok büyük genel ilgi uyandıran sonuçlardan çıktığını
göstermeliyim. Doğanın en büyük gizeminin insanın kendisi olduğu uzun zamandır
felsefe tarafından kabul edilmiştir. Ancak, Kant'a göre, "insan ırkının
gerçek ve kalıcı iyiliği"nin çözümüne bağlı olan ve herkesi ilgilendiren
bu bilmecede, sonuçlarımız parlak bir ışık tutmaktadır.
*Kant. Werke (Rosenkranz). XI, l. 9.
Şüphesiz herkes , rüya sırasında benliğin
dramatik bölünmesinin tartışılmaz bir gerçek olduğu konusunda hemfikir
olacaktır. Ama bu olgudan iki önemli sonuç çıkar ve yine de bunların bu olgunun
basit bir analiziyle elde edilip edilmediğinden kuşku duyulabilir.
1) Öznenin ne birbiriyle ne de özneyle
kimliğinin farkında olmayan iki kişiden oluşması psikolojik olarak
mümkündür. Bu iddia, rüyaların yalnızca birer yanılsama olduğu itirazıyla
hiçbir şekilde zayıflamaz. Bunların illüzyon olduklarına şüphe yoktur; ama psikolojik
olgunun kendisi, bilincimizin aldanma kapasitesi, buna rağmen tüm gücüyle
kalır; ve yalnızca bu olgudan aşağıdaki sonuçlar çıkarılabilir. Sadece
psikolojik olarak mümkün olan değil, aynı zamanda gerçekte bir rüyada olan şey,
onun dışında açıkça mümkündür , çünkü rüyalarımızı yaratan bilinç,
doğasını tamamen değiştiremez ve aynı şekilde uyandığımızda ortadan kaybolur;
sadece bilinçdışının alanına, uyanık bir kişi için bilinçaltına geri
çekilebilir. Güneş, bulutların ardında gözlerimizden gizlendiğinde bile
parlıyor.
İnsanın çatallanması olgusunun yalnızca
bir düşte değil, onun dışında, gerçekte de var olduğunu ve gerçek olgular ile
bir düş olguları arasındaki bütün farkın yalnızca ilk durumda duyusal aldatma
yoktur, o zaman duyusal kişisel bilincimiz bizim için tüm varlığımızı tüketmez,
sadece belirli bir bölümünü aydınlatır. O zaman bu duyusal bilincin yanında,
sanki dünyevi vizyonumuzla birlikte, bizim için bu dünyevi vizyonla
kucaklanmayan başka bir kişisel bilincin var olması gerekecekti ve hatta öznenin
bilincinin her iki bilinci de kapsaması ve birleştirmesi mümkün olacaktı, ve
böyle bir takımyıldızın yıldızlarından birinin karanlık olacağı, ancak
varlığımızın en derin derinliklerinde bile hala merkezi bir yıldız olabileceği
ölçüde benzer olacağı tek farkla, yukarıda bahsedilen çifte takımyıldız gibi
oluruz. güneş.
Öz-bilincimiz varlığımızı tüketmiyorsa,
o zaman psikoloji okuyan ve insana yalnızca dünyevi bir vizyon kazandıran
fizyologlarımızın insan hakkındaki bilmeceyi çözme çabaları boşuna kalacaktır.
Fizyologlar bilinçdışının varlığını inkar etmezler, bunun sadece kişisel benliğimiz
için değil, kendi içinde bilinçsiz olduğunu söylerler . Ancak bu ifadenin
mantıksız olduğu açıktır, çünkü yalnızca dünyevi vizyonu olan bir kişi,
yalnızca bu vizyonun alanında ne olduğu hakkında açıklamalar yapabilir, bunun
dışında ne olduğu hakkında değil. Bilinçdışı kendi içinde böyle olsaydı, o
zaman, açıkçası, benliğimizin dramatik çatallanmasıyla bilinçli olamazdı
ve dahası, somnambulizmde içsel, ikinci benliğimizin kendimize açıklanması
mümkün olmazdı. bir yabancı olarak dünyevi vizyonun taşıyıcısı hakkında
söyleyen ve sırayla bu taşıyıcı tarafından "diğer" veya
"öteki" olarak anılan uyanır.
benliğe ruh demek istiyorlarsa , mevcut ruh kavramına sarılmadıkça
buna itiraz edecek neredeyse hiçbir şey yoktur, çünkü tensel bilincini ruhun
bilinciyle özdeşleştirir, yani ölümsüzlük demektir. dünyevi görüşümüzün
onaylanması, ancak, en fazla yüzlerimizden birinin acı çekebileceği, ancak
ikinci benliğimizin değil , materyalist fizyologların emrine güvenli bir
şekilde sunabilmemizin çok az önemi vardır. bizim konumuz daha az.
Günümüzde ruh kavramı bir tür efsane
haline geldi ve ruhu tanımayan insanlar ruh bilimi ile uğraşıyorlar. Ancak
rüyanın tarafsız bir incelemesi, ruh kavramının, bedene taban tabana zıt bir
ruh kavramı biçiminde değil, onunla özdeş bir ruh kavramı biçiminde, öncekine
kıyasla kesinlikle daha yüksek bir biçimde yeniden dirilmesi gerektiğine dair
güven aşılar. , ancak rüyayı görenin yüzleri aynı şekilde aynı olmasına rağmen,
bir rüya sırasında. Fizyologlar ruhun varlığını inkar ederler çünkü insanı tekçi
bir şekilde açıklamak isterler ki bunda oldukça haklılar. Ölümsüz bir ruh
ve ölümlü bir bedenin ikiliğini değil, monizmi istiyorlar . Ancak rüyayı
görenin yüzlerinin öznesinde ortak bir merkezi olması gibi, ikili takımyıldızın
ikiliği de onun bu merkezi etrafında dönen yıldızların ortak ağırlık merkezinde
birlik içinde çözülürse, duyusal bilinç ve bilinçdışı da aynı şekilde çözülür.
ortak merkezleri vardır ve böyle bir ruh doktrini dualist değil, aynı zamanda
monisttir, çünkü insanı bir olarak kabul eder.
Bu nedenle, rüyayı görenin dramatik
bölünmesi gerçeğinden mantıksal tutarlılıkla, geleceğin biliminin ruh kavramını
feda etmek yerine, dünyevi vizyon ve dünya görüşü ile birlikte kendini
yerleştirme ihtiyacında göreceği sonucu çıkar. ruh, başka bir şey, yani ruh,
onları kucaklayan öznenin bilinci olarak. Bu üçüncü şeyin varlığını kanıtlamak
şimdi imkansız olsa bile, o zaman düş görenin çatallanması olgusundan çıkardığımız
sonuç o kadar önemlidir ki, kişinin bu sorunun çözümüne ulaşmak için yalnızca
burada ana hatlarıyla belirtilen yolu izlemesi yeterlidir. adam hakkındaki
bilmece.
2) Tek bir öznenin iki yüzünün,
kimliklerinin farkında olmadan iletişim halinde olması psikolojik olarak
mümkündür. Bu, yine psikolojik bir gerçek olarak, rüyaların birer
yanılsama olduğu itirazıyla en ufak bir şekilde sarsılmayan rüya görme
olgusudur. Elbette bunlar birer yanılsamadır, ancak bir yanılsama gerçeği
hiçbir şekilde bir yanılsama değildir. Bir rüyada tek bir öznenin iki yüzü
birbirine yabancı olarak birbirleriyle ilişki kurabiliyorsa, o zaman aynı
fenomenin uyanık yaşamda mantıksal bir olasılığı vardır: ikinci benliğimizin
bizimle iletişim kurması ve biz bizimle kimliğinin farkında değiller.
Eski mantığın kuralına göre, açıklama
ilkelerinin sayısını gereksiz yere artırmamak gerektiği için, açıklanacak
fenomen buna izin verdiği sürece dramatik çatallanma ilkesine bağlı kalmalıyız.
Her şeyden önce, uykuda insan yaşamının fenomenlerini incelerken buna bağlı
kalmamız gerekecek; bu nedenle, uyurgezerlerin tüm liderlerine ve
koruyucularına tamamen öznel vizyonlar olarak bakacağız ve tam olarak sadece
bir rüyada yer alan vizyon belirtileri gösterdikleri sürece veya bunların
ortaya çıkışını gerçek kişinin dramatik bölünmesiyle açıklayacağız. , doğasının
ikiliği ve tam da bu tür vizyonların asla göstermediği özellikleri
gösterecekleri durumda. Liderin gerçekten var olan üçüncü bir kişi, yani başka
bir özne olduğuna göre üçüncü bir açıklama olasılığı, insan doğasının ikiliği
ile açıklanamayan özellikleri keşfedene kadar göz ardı edilmelidir. Ancak bu
duruma zaten izin verilemez, çünkü ikinci benliğimizin yeteneklerini
bilmiyoruz ve bu nedenle onlarla neyin açıklanabileceğini ve neyin açıklanamayacağını
bilmiyoruz.
Dolayısıyla, şair Tasso hayaletleri
hakkında, onlardan öğrendikleri kendi bilgisini aştığı için onların kendi
fantezisinin meyvesi olamayacaklarını iddia ettiğinde, kesinlikle haklıdır; ama
bu hayaletlerin ona ilham veren yabancılar olduğu henüz sonucu değil; kendi
öznesinin iki yüzünün birbiri üzerinde dramatik bir şekilde etki etmesi
nedeniyle, doğasının ikiliğinde yatan üçüncü bir açıklama mümkündür.
Sıradan bir rüyada meydana gelen
bölünme sırasında, örneğin bir rüyada yapılan ve komşumun verdiği cevabı
bulamadığım bir muayene sırasında tamamen öznel yanılsamalar meydana gelir. Bu
yalnızca bir anının dramatizasyonudur, bu nedenle burada bir kişinin,
söylendiği anda başka bir kişinin ne söylediğini bilmediği söylenemez;
kendisine ne söylendiğini ancak başka bir kişi konuşana kadar bilmez, ancak bu
kişi konuşur konuşmaz ne söylendiğini hatırlamaya başlar. Buraya bir özellik
daha eklenseydi, yani içeriği hiçbir zaman bilincimde olmayan ve onun
tarafından kapsanamayacak olan böyle bir cevap duyacağım, o zaman bu durumda
böyle bir çatallanmayı şu şekilde açıklamak zorunda kalırdık. insan doğasının
ikiliği ve uykuda değişen psikofizik eşiğimin bir sonucu olarak, bilinçaltımın
bir kısmının normal benliğime eklendiğini kabul edin . Eşiğin kayması,
hemen yeni bir duyguda bir artışa veya en azından normal alıcılığın
yoğunlaştırılmasına neden olur, bunun bir sonucu olarak, hiç şüphesiz,
hayalperestte yeni bilgiler ortaya çıkabilir. Bu genellikle somnambulizmde
görülür. Örneğin, Richard Gerwitz* manyetik bir rüyada inanılmaz yetenekler
keşfetti, ancak bunları her zaman dramatik bir şekilde, görmüş gibi göründüğü
siyah adama aktardı. Evinin eşiğinden yeni biri geçerse, bunu küçük adamından
öğrenmiştir; eğer kendisi için bir tıbbi maddenin faydasını fark ettiyse, bunun
nedeni kendi küçük adamının ona böyle söylemesiydi; bir şey bilmediğinde, küçük
adamının, ikinci benliğinin onu terk ettiğini söyledi; genel olarak, zihinsel
eşiğinin böylesine salınımlı bir hareketini, küçük adamının ona sadece iyi bir
ruh halindeyken öğrettiği sözlerle ifade etti.
*Gorwitz. Richards doğal manyetischer Schlaf. Leipzig. 1837.
Bu , benliğin dramatik
çatallanmasının, ruhlarla ilgili tüm hikayelerin yarısına kalın atık
kağıtlar koyduğu ve bunları öznel durumlarımızı gerçekleştirme ve kişileştirme
yeteneğimizle açıkladığı anlamına gelir. Daha öte. Bölünmüş benlik ,
yani öznenin iki yüze bölünmesi, yalnızca bir rüyada meydana gelmekle kalmayıp,
aynı zamanda bir kişiyi açıklamak için metafizik bir formül olarak hizmet
etseydi, o zaman ruhlarla ilgili diğer hikayelerin çoğuna tabi tutulurdu. aynı
atık kağıt ve ruh bundan hiç acı çekmeyecekti, yani varlığı, dünyevi
vizyonumuzla bağdaşmayan ve yalnızca dramatik çatallanma sırasında ortaya çıkan
tüm yeteneklerimiz tarafından kesin olarak kanıtlanan kendi ruhumuz. benliğimiz
. _
İlk sonucun sonucuyla birlikte
kanıtlanan ruhun varlığı, başka bir soruya yol açar: Böyle bir ruh, hacminde,
bilincinde olduğumuz ruhu ne kadar aşar veya ruhumuzun parçası ne kadar
büyüktür? bilinçsiz miyiz? Ancak bunu bilmiyoruz, ancak ruhumuzun daha büyük
olduğu, bilincimizden çok daha büyük olduğu gösterilebilir. Mesele şu ki, üç
tür bilinç arasında ayrım yapmalıyız: duyusal bilincimiz, ruhumuzun bilinci ve
bizim için bir soru olarak kalan öznemizin bilinci. Bu bilinçleri, en küçüğü
duyusal bilinci, ortası ruhun bilincini ve en büyüğü öznenin bilincini temsil
eden, iç içe daireler olarak hayal edersek, o zaman en küçük dairenin çevresi,
en küçük dairenin çevresi olurdu. psikofiziksel eşik. İkincisinin hareketiyle
(esrik hallerde, uykuda, uyurgezerlik, yüksek uyku, hayali ölüm vb.), En küçük
dairenin merkezi yavaş yavaş kaybolur, yani duyusal bilinç yavaş yavaş
zayıflar, ancak çevresi bilincimiz tarafından aydınlatılan daire yavaş yavaş
orta dairenin çevresine yaklaşır, yani bilinçsiz denilen alan yavaş yavaş
aydınlanır. Zaten sıradan bir rüyada, duyusal benliğimizin alanı kararmıştır
; manyetik bir rüyada, bilincimizin ışığı en küçük daireden ortadaki
daireye doğru o kadar uzaklaşır ki uyurgezerler zaten kendi şehvetli
benlerinden bahsederler - en küçük daire hakkında, sadece üçüncü
şahısta. Bu aynı zamanda delilerde de olur, bu yüzden günlük dilde şu sözlerle
ifade edilir: aklını kaçırdı, delirdi. Bu durumda gerçekleşen bilinç içeriğinin
, dramatik bir şekilde başka bir kişiye aktarılsa bile tam gerçekliğini
koruduğu açıktır. Ama bilincimizin ışığının kendimize açıklaması kolay olan dış
çemberin çevresine ulaştığı bu tür bir vecdden haberimiz yok. En azından
bazı vizyonların eşlik etmeyeceği vecd ile bağlantılı böyle bir rüya yoktur
; Vizyonların başlangıcı dramatik bir çatallanmaya dayandığından ve ikincisi
ancak onları ayıran bilinçli, bilinçsiz ve psikofiziksel bir eşik olduğunda
mümkün olduğundan, bundan şu sonuç çıkar ki, vizyonların temelinde kendi ruhumuz,
bilinçdışımız yatmalıdır. dramatik bir şekilde ayrıldığımız ve iletişime
girdiğimiz bizden; sonuç olarak, bilincimiz hiçbir zaman tüm dış çemberi
aydınlatmaz; bir kısmı her zaman ışıksız kalır.
benliğimizin çatallanmalarının çoğalmasına yol açmasının nedeni
budur, yani tüm yeni görüntüleri rüya sahnesine ve rüya sahnesine tüm yeni
görüntüleri getirir. ondan önce kaldırılmaz. Aynı nedenle, uyurgezerlerin
krizleri sırasında, onlara görünen görüntülerin çoğalması gerçekleşir. Brevdel
somnambulist Gene hakkında şunları söylüyor: “Gen'e görünen ve onun
durugörüsünün çeşitli aşamalarını belirleyen bir veya daha fazla sayıda melek,
bu aşamaların ayırt edici bir özelliği ve ifadesidir; sıradan bir rüyada,
koruyucusunun sayısı ruhlar önemsizdir, yüksek formlarda sayıları altı ile on
arasında dalgalanırken, yüksek uykuda on altıya ulaşır. eşiğin altında ve
böylece kişileştirmeleri çoğaltır. Benzer bir bilinç eşiği kayması genellikle
delilerde görülür.
*F.Brevdel. Kritik der kommissarischen Berichte und
Protokolle uber die arztliche Behandlung der Somnambule Christiane Hohne. 138 (Freiberg.
1840).
Boismont, hastalarının genellikle üç,
hatta on iki ve on beş görünmez yüzle konuştuklarını bildirir; ve aynı zamanda,
bu tür delilerin yabancı konuşmayı o kadar iyi duyduklarını, telaffuz edildiği
dili ne kadar özgürce konuştuklarını ve daha da kötüsü, o kadar kötü
konuştuklarını eklediğinde, o zaman tüm şüphe ortadan kalkar. hasta vizyonları,
kendi öznelerinin dağılmasının ürünüdür.
Ancak, esrimemizin en yüksek
seviyelerinde bile, bilincimiz tüm varlığımızı aydınlatmıyorsa, böylece
aydınlanması her zaman yeni bölünmeler üretebilen bilinçdışımızın bir kısmı her
zaman aydınlanmadan kalıyorsa, o zaman insan dipsiz bir okyanusu temsil eder.
Dramatik çatallanma dışında vizyonları açıklamak isteyen kişi, kendisini, bir
ayağı yerde, diğeri onunla iletişim kuran ruhlar aleminde duran ikili bir
varlık ilan etme konumuna getirir. Bununla birlikte, vizyonları dramatik bir
çatallanma yardımıyla açıklarsa , o zaman bile bir kişi onun için ikili bir
yaratık olacaktır, ancak böyle, her iki yarısının da ortak bir kökü olması
gerekir. Bu vizyonların incelenmesi yoluyla, varlığımızın psikofiziksel eşiğin
diğer tarafında bulunan yarısının bilgisi, geleceğin bilimine aşkın-psikolojik
bir görev sunacaktır, bunun çözümü bilimin her iki monizmden de vazgeçmesini
gerektirmeyecektir. ya da fenomenlerin yasalara uygunluğu doktrini.
BÖLÜM
IV. somnambulizm
1. Doğal somnambulizm
Doğanın bu en ilginç nesnesi, ama aynı
zamanda en büyük sırrı olan insan, binlerce yıllık tartışmalara rağmen,
yalnızca neredeyse yalnızca normal durumunda incelendiği için bilimsel bir
tanım almamıştır, deneyime tabi tutulmamıştır. istisnai koşullar altında.
Ancak işler gelecekte bu durumda
kalamaz. Tıpkı deneysel kimyayı yarattığımız gibi, torunlarımız da deneysel
psikoloji yaratacak ve belki de insan hakkındaki bilmeceyi çözecek, onu
faaliyetinin normal koşullarını değiştirerek, bu koşullar altında gizli kalan
bu tür özelliklerini keşfetmeye zorlayacak. durumu hakkında çıkarımlarda
bulunma yeteneği kazandıracak bir durumdur.
Fakat zihinsel olarak normal bir
insanın faaliyet koşullarındaki ne tür bir değişiklik onu anormal işlevlere
getirebilir? Bu soruyu cevaplamak için önceden bilmemiz gerekir: Bir kişinin
zihinsel olarak normal durumu hangi koşullar altında gerçekleşir.
Dış doğadan hangi etkileri
deneyimlediğini ve bu etkilere nasıl tepki verdiğini bildiğimizde, zihinsel
olarak normal bir insanı tanırız. Onun algılama yetisini ve faaliyet tarzını
incelememiz gerekir. Bu iki faktör psişik insanı oluşturur ve birbirleriyle tam
bir ilişki içindedir, yani: ne kadar çok algı, o kadar çok eylem. Bununla
birlikte, doğanın insan üzerindeki tüm etkilerinden her zaman yalnızca bilinç
tarafından açıkça algılananları hesaba katmalıyız. Doğanın, bilincine ulaşmayan
bir insan üzerindeki aynı etkileri, onda herhangi bir tepki uyandırmaz ve bu
nedenle zihinsel bir kişiyi tanımlamak için bir önemi yoktur.
Böylece, her psişik varlık için doğa
iki kısma ayrılır: bilincine göre hareket eden ve etmeyen. Doğadaki her şey
insan organizması üzerinde zihinsel olarak hareket etse de, doğrudan olmasa da
dolaylı olarak, doğada meydana gelen süreçlerin bir kişinin bilinci üzerindeki
etkisinin uzamsal veya moleküler hareketin gücü tarafından belirlendiğine dair temel
bir yasa vardır. sırasında gelişmektedir. Doğada nesnel tarafta bulunan bu
minimum sınırlayıcı hareket kuvveti, insanda nesnel tarafa, bilincin eşiği
denilen algı sınırına tekabül eder. Daha sonra, bu eşiğe psikofiziksel eşik
diyeceğiz, çünkü farkındalık sürecinde, dış doğada meydana gelen fiziksel
hareket, bilinç eşiğini aşarak psişik bir duyum eylemine dönüşür. Bunun için
yeterli güce sahip olmayan doğa süreçleri insan bilincinin eşiğinde kalır, onun
tarafından tanınmaz.
Sonuç olarak, aradığımız zihinsel
olarak normal insan, bilinç eşiği normal insan eşiği olan kişi olacaktır.
Ancak, böyle arzu edilen bir deneysel psikoloji, ancak insan bilincinin normal
eşiğini, sıradan zamanlarda bu eşiğin altında kalan doğanın etkilerini onun
üzerinde hissedecek şekilde değiştirmek mümkün olsaydı ortaya çıkabilirdi.
Doğanın insan üzerindeki bu anormal etkileri, insan tarafında doğaya tepkisinin
zihinsel olarak anormal tipine, faaliyetinin tarzına tekabül edecektir. Bu
faaliyet biçimini ne kadar çok incelersek, bir kişiyi tanımlamaya o kadar çok
başarı umuduyla başlayabiliriz. Dolayısıyla insan bilmecesinin çözümü ancak
deneysel psikoloji mümkünse mümkündür; ancak ikincisi ancak değişebilirlik,
insan bilincinin eşiğinin hareketliliği ve bunun tersi koşuluyla mümkündür: bu
eşiğin değişmemiş, hareketsiz olması imkansızdır.
Ama bilincimizin eşiği gerçekten de hareketlidir.
Uyanıklığımız sırasında, yani ağrılı hallerimizde veya basit bir dikkat
konsantrasyonuyla gerçekleşen zayıf hareketlerinden bahsetmiyorum bile, vücudumuz
her gün uykuya daldığımızda eşiğinde çok önemli hareketler yaşar. Uykunun
başlamasıyla birlikte, psikofiziksel aktivitemiz bilincimizin eşiğinin altına
iner.* Bu nedenle uykumuz, bilinç eşiğinin yer değiştirmesi nedeniyle içeriğini
olmayanı algılamamızdan alan içsel uyanışımıza yol açar. sıradan zamanlarda
bizim tarafımızdan algılanır, üzerimizdeki kaba etkiler daha zayıf olanlar
tarafından içimizde boğulur, bizim tarafımızdan yalnızca bir rüyada algılanır
ve diğer zamanlarda tahriş bilincimizin eşiğinde kalır. Rüyalara yol açan,
ağırlıklı olarak vücudumuzun iç organlarından çıkan bu uyaranlardır.
* Fechner. Elemente der Psychophysik, II, 439.
Rüyayı görenin bilinç eşiğinin hareketi
ne kadar güçlü olursa, uykunun olumlu yönleri o kadar net bir şekilde ortaya
çıkar ve rüyayı görenin sahip olduğu yeni zihinsel tepkilerin sayısı o kadar
fazla olur. Bu nedenle, rüyayı görenin bilincinin eşiğinde güçlü bir kaymanın
eşlik ettiği derin uyku vizyonlarının, ne yazık ki hatırlanamazlık ile ayırt
edilmemeleri durumunda, insanın doğası hakkında çok değerli sonuçlar
çıkarmamızı sağlayacağına şüphe yoktur. . Sonuç olarak deneysel psikoloji için
şu sorunun önemi artar: Rüyalar unutulmaktan kurtarılabilir mi, yoksa bu mümkün
değilse rüyayı gören konuşmaya zorlanabilir mi?
Elbette, bu sorunların her ikisi de
çözümünü bulacaktır, çünkü zaten kısmen somnambulizmde bulmuşlardır.
Somnambulizm, manyetik uyku sırasında meydana gelen bu tam içsel uyanış,
gelecekteki deneysel psikolojinin doğal temelidir ve bu nedenle şu anda maruz
kaldığı kıyaslanamaz derecede en gayretli çalışmayı hak etmektedir.
İnsanın uyurgezerlikte keşfettiği
psişik yetiler, yalnızca, normal bilincinin eşiğini geçmeyen, doğanın bu tür
etkilerine verdiği tepkileri temsil eder. Bu nedenle, uyurgezerler, uyanık bir
kişinin duyularının algılayabileceğinden daha ince etkilere karşı
hassastır . Ve bir kişinin duyuları ne kadar iyi organize edilmişse, ortaya
koyduğu yetenekler o kadar dikkat çekicidir, içinde uyurgezerlik halinde
görünen ve normal duyguları için çok ince olan etkileri algılayan duygu, onun
yeteneklerini aşan yeteneklerini ortaya çıkarmalıdır. sıradan yetenekler
Burada, genellikle diğer durumlarda
olduğu gibi, hakikat ortayı alır. İnsan uykusunun çeşitli türlerinde meydana
gelen bilincinin eşiğinin değişmesi her zaman ilerleyici değildir; İçinde
dalgalanmalar çok sık görülür; bu, bir kişinin zihinsel yeteneklerinin
aktivitesine bağlı olarak ortaya çıkan dalgalanmalara karşılık gelmelidir.
Sonuç olarak, aynı krizde aynı uyurgezerlerin tanıklığı aynı değere sahip
olmaktan uzaktır. Ayrıca, aşağıdaki gerekçelerle uyurgezerliği yüceltmekten
kaçınmalıyız. Somnambulistin doğa ve insanlar üzerinde deneyimlediği etkilerle
ilgili olarak, somnambulizm pasif bir durumu temsil eder; içinde insan psişik
olarak ademi merkeziyetçidir, çünkü çoğu zaman bilinçli iradesi tarafından
nadiren alt edilen manyetizatöre tamamen bağımlıdır. Bu bakımdan somnambulizm
uyanıklıktan daha aşağıdır. Öte yandan, uyurgezerlikte, kısa da olsa, çoğu
zaman, duyuları dış dünyaya açık olan ve bilinç eşiği olağan konumu işgal eden
bir kişinin yeteneklerinin çok ötesinde yetenekler bulunduğu inkar edilemez.
Bu şu soruyu doğurur: Başka
gezegenlerde, bilinç eşiğinin bizimkinden daha elverişli bir konuma sahip
olacağı, anormal bir uyurgezerlik durumunda bulunan bir insanda bulunan
yeteneklerin yalnızca salınım ve hareket halinde olacağı böyle varlıklar olamaz
mı? gelişmemiş ve onların normal özelliklerini oluşturacak mı? Gelişim
doktrinine kim sadık kalırsa, dünyada insanın üzerinde duran varlıkların bulunduğundan
şüphe duymayacaktır; her halükarda, gelecekte bu tür varlıkların mümkün
olduğunu inkar etmeyecek, bunu inkar etmeyecek çünkü şu anda dünyasal organizma
merdiveninin tepesinde duran insan, bu tür varlıkların embriyosunu temsil
ediyor ve kehanet göstergesi olarak hizmet ediyor. onlardan.
Fakat eğer uyurgezerlik bu tür daha
yüksek varlıkların (kendilerinin değil) embriyoları olarak adlandırılabilirse,
o zaman aynı kişi uyurgezerliği uyanıklığın üzerine yerleştiremez, ancak
felsefi bir bakış açısından şüphesiz ikincisinden daha yüksektir. Herhangi bir
ruhsal ilerleme, ya bilincin eşiğinin belirli bir konumunda gerçekleşen
tarihsel ya da olumlu hareketinin neden olduğu biyolojiktir. Herhangi bir
tarihsel ilerleme sınırlıdır, çünkü aşılmaz sınırları, sınırları, diğer
tarafında insanlığın en derin sorununa çözüm bulunan bir eşiği vardır.
Somnambulizmin uyanık halden felsefi olarak üstün olmasının nedeni budur.
Tarihsel olarak gelişme yeteneğine sahip bir kişiden biyolojik halefine geçiş
olarak hizmet eder ve ikincisi bize onda sadece embriyonik bir biçimde görünse
de, uyurgezerlik çalışması bize oldukça açık bir şekilde göstermektedir ki,
bilinç eşiğinin hareketliliği ilkesi hiçbir şekilde kurgu değildir. Ancak aynı
zamanda evrimciliği doktrinlerinin direği olarak gören materyalistlerin büyük
bir yanılgı içinde oldukları da tüm açıklığıyla ortaya çıkmaktadır. Yalnızca
duyusal olanın gerçek olduğunu onaylayan ve bilincimizin mevcut eşiğinin
altında yatan dünyanın varlığını reddeden doktrin, gelişme teorisiyle temelden
çelişmektedir.
Somnambulizm, bilinç eşiğinin
değiştirilmesine dayandığından, psikolojiye çok zor da olsa bir dizi yeni görev
sunar. Ancak doğası gereği, insan yeni sorunların çözümsüzlüğünün kabul
edilmesinden çok, yanlış çözümüne daha yatkındır ve sürekli olarak
Verulamsky'li Bacon'un şu sözlerle zaten mahkum ettiği yolu takip eder:
yenilik, genellikle eski perde açısından anlaşılır".* Bu durumda da durum
böyledir. Somnambulizm, tamamen "kendi içinde yeni" ve oldukça tuhaf
bir fenomendir, eski şekilde, yani uyanık bir kişinin zihinsel durumlarıyla
benzetme yoluyla yargılanamaz, çünkü bu durumda zaten bir ruhtan bahsediyoruz.
bilinç eşiğinin altında, ikincisinde aynı durumda, onun üstündeki ruh hakkında.
Yalnızca bundan yola çıkarak, özgünlükle dolu uyurgezerlik durumlarını uyanık
yaşamın psikolojik yasalarıyla açıklamanın sapkınlığı hakkındaki sonuç çıkar.
Somnambulizme düşman olan fizyologlar, Livingston'ın, önceki bölümlerden
birinde daha önce aktardığımız, kendisine kaşık sunan zenci hakkındaki
hikayesine sadece gülmekle kalmayacak, aynı zamanda "de te fabula
narratur"u da anlamak zorunda kalacaklardı .
*domuz pastırması. Neues Organon. 34.
Sıradan bir rüya bile özel bir açıklama
gerektirir. Rüyalarımızı analiz ederken, her zaman ilk bakışta, içeriklerinin
uyanık hayatımızın içeriğinden farklı olmadığı, tüm farkın, uyanıklık sırasında
rasyonel egomuz tarafından bağlanan fikirlerimizin düzensiz bir şekilde
parçalanmış bir rüyada olduğu gerçeğinde yattığı görülür . . Ancak daha
fazla araştırma yapıldığında, rüyanın olumlu yönleri olduğu hemen ortaya
çıkıyor. Rüyayı görenin bilincinin eşiğindeki bir değişiklikten kaynaklandığı
için, rüyayı gören kişi, her şeyden önce, uykunun başlangıcından önce
bilincinin eşiğinin altında kalan kendi vücudunun iç organlarından gelen
etkileri, bilinci yeni bir içerik alır. Bu etkilere tepki olarak, rüyayı
görenin ruhu, uyanıklığı sırasında gizli bir durumda olan yetenekleri ortaya
çıkarır, bu yüzden onun öz bilinci de bazı yeni içerikler alır.
Böylece, bilincimizin eşiğinin
kaymasıyla, sıradan bilincimizin erişemeyeceği aşkın bir dünya önümüzde açılır
ve aşkın benliğimiz ortaya çıkar . Böylece, normal bilincimizin tüm
dünyayı kucaklamadığı ve normal öz bilincimizin tüm benliğimizi
kucaklamadığı bir kez daha ortaya çıkıyor . Eğer öyleyse, o zaman bizde
onun üzerinde ve normal eşiğimizin diğer tarafında yatan iki bilinç hakkında ve
dolayısıyla aynı iki benlik hakkında konuşma hakkımız var, doğru, her ikisi
de biz olduğumuz için daha da fazla. içerikleri aracılığıyla birbirleriyle
iletişim kurmadan, yalnızca dönüşümlü olarak ortaya çıkar. Uyandıktan sonra,
rüyalarının içeriğini hatırlamayan uyurgezerler, uykularının başlangıcından
önceki andan itibaren yaşamlarına başlarlar. Ek olarak, iki egomuzun farklı
algı türlerine karşılık gelen yetenekleri, hem biçim hem de içerik olarak birbirinden
o kadar farklıdır ki, eşiğin hareketliliğine rağmen, içimizdeki kişilerin
ikiliğinden bahsetmek zorundayız; tam da bu hareketlilik sayesinde, sırayla,
ortak öznelerinin birliği içinde monistik bir şekilde çözülürler. Ve teraziler
hareket ederken gözlemlememiz gereken örneğini izleyerek, uyku sırasında uyanan
aşkın benliğimiz daha mükemmel uyandığından, ampirik benliğimizin
bilinçsizliği ne kadar güçlüyse , o zaman en derin uykumuz en doğru tanım
için en fazla şansı sağlar. ve aşkın öznemizin en doğru karakterizasyonu için.
.
Böylece, insan hakkındaki bilmecenin
çözümü için uyurgezerliğe dönülmesi gerektiği tekrar ortaya çıkıyor.
Somnambulizm - gelişmiş uyku.
Fenomenlerini doğru bir şekilde anlamak için, her şeyden önce, organizmamızın
ekonomisi için fizyolojik önemini bulmaya çalışmalıyız. Ancak bunun için
doğanın kendisinin neden olduğu uyurgezerliğe dikkat etmemiz ve kendimize
sormamız gerektiği açıktır: Neden bu kadar gelişmiş bir uykuya ihtiyacı var?
Genel olarak uyku, organizmanın bir
ihtiyacını oluşturur ve henüz yeterince bilinmeyen, eyleminde zaten ortaya
çıkan teleolojik karakterini bizden gizleyemeyen fizyolojik nedenler tarafından
koşullandırılır. Beynin ömrü ne kadar zayıflarsa ve tam dinlenme durumunda ne
kadar uzun kalırsa, organizmanın üretken aktivitesi o kadar güçlü ve uzun olur.
Uyku, nöbetle zayıflayan gücümüzü güçlendirir, bu yüzden iyi bir uykudan sonra
yenilenmiş hissederiz; eyleminin gücü her zaman süresi veya derinliği ile
orantılıdır.
Hastalık vücudu büyük ölçüde
zayıflattığında, genellikle iyileşmenin başladığı bir kriz olan çok uzun bir
uyku gelir. Her doktor bu kritik uykunun iyileştirici gücünü bilir.
Schubert, 61 hafta uyuyan ve hastalığı
uyanınca ve onunla birlikte kış uykusuna yatan bir hasta hakkında bir hikaye
aktarır.
Benim düşünceme göre, doğal
uyurgezerliğin fizyolojik önemi, doğanın iyileştirici gücünün uyku süresinin
yerini derinlikle değiştirmek için başvurduğu, derin ve sıradan bir uyku olması
gerçeğinde yatmaktadır. Fizyolojik nedenlerden kaynaklanmalarına rağmen, uzun
süreli sıradan uyku ve somnambulistik veya derin sıradan uyku da teleolojik bir
öneme sahipse, o zaman bu, uyurgezerlikte dikkate değer zihinsel yeteneklerin
keşfinin, en azından bir hastalık ve tedavisi ile bağlantı, teleolojik ilkenin
faaliyet eylemlerinden birini temsil eder. Somnambulistlerin hastalıklarının
doğası, nedenleri ve gelişimi, onlar için gerekli özen ve uygun tedavi hakkında
sonuçlar çıkarırken içgüdüsel olarak dikkatli olmalarına dikkat ederseniz,
Schopenhauer'in aşağıdaki görüşü gerçekten gerçeğe çok yakındır: “Doğa, ancak
körü körüne hareket eden iyileştirici gücü hastalığı ortadan kaldıramadığında
ve bunun için dış yardıma ihtiyaç duyduğunda, doğru göstergesini durugörü halindeki
hastanın kendisi verdiğinde durugörüye başvurur. Bu nedenle, kendini
iyileştirme amacıyla durugörüye neden olur.
Daha önce de söylediğimiz gibi,
Schopenhauer'ın bu görüşü gerçeğe çok yakındır, ancak mantıksal olarak gerekli
değildir. Yani. Sadece durugörünün hastanın bedensel yaşamına dönüşmesi değil,
tüm durugörünün yalnızca uyurgezerlikle tesadüfi bir bağlantısı olduğu
düşünülebilir. Böyle bir durumda, uyurgezerlik, durugörünün ortaya çıktığı
neden değil , yalnızca onsuz kendini gösteremeyeceği koşul
olacaktır. O halde, fizyolojik bir bakış açısıyla, uyurgezerlik ile durugörü
arasında doğrudan bir nedensellik ilişkisi olmadığını, ancak teleolojik bir
bakış açısıyla, bir kişinin uyurgezerlikte kaldığı süre boyunca olağanüstü
zihinsel yeteneklerin keşfedildiğini söylemek gerekir. İçimizde uygun şekilde
hareket eden doğanın iyileştirici gücünün faaliyetinin doğrudan bir yolunu
temsil etmez. O halde, her ne kadar vücutta hareket eden doğanın iyileştirici
gücü - birlikte hareket eden tüm organik güçlerin bu ortak adı - ile fizyolojik
yasalara göre gerçekleşen derin uyku arasında hem nedensel hem de teolojik bir
bağlantı olsa da ve dolayısıyla Duyusal bilincin kaybolması, ancak bu kaybolma,
aşkın öznenin içsel uyanışının başlamasının doğrudan değil de dolaylı yollarla
olması durumunda, derin uyku yalnızca durugörünün durumunu temsil ederdi, tıpkı
örneğin, örneğin , güneşin batışı, sabit yıldızların parlamasına neden değil,
bir koşul olarak hizmet eder.
Causa ve conditio arasındaki bu farkı gözden kaçırmamak
daha da gereklidir , çünkü sıradan uyku bile sebep değil, sadece rüya şeklinde
görünen içsel uyanışın durumudur. Rüyalarımızın görüntülerini oluşturan içsel
duyumlarımız da uyanıklığımız sırasında var olur, ancak bu durumda bilincimizin
eşiğinin altında kalırlar. Somnambulistlerin vizyonlarının somnambulistik
uykunun başlangıcı ile doğmadığı, sadece bilinçlerinin eşiğini geçtiği, bu
eşiğin hareketi zayıf ve salınımlı olduğunda, bu vizyonların da soluk ve
kararsız olduğu açıktır. Son olarak, derin uyku içsel uyanışın fiziksel değil
de rastlantısal bir nedeniyse, o zaman, yapay uyurgezerliğe karşı şüpheciliğin
yönelttiği ana itiraz, birinin manyetik geçişler yoluyla bir falcı haline
gelmesinin düşünülemeyeceğine düşer.
Böylece, Schopenhauer tarafından öne sürülen
ve bilinci doğanın kör iyileştirici gücüne hizmet ilişkisine sokan teleolojik propter
hoc , aşkın bilincin bir zayıflamayla değil, bir zayıflamayla açığa çıktığı
cum hoc'tan başka bir şeye dönüşmez. duyusal bilinç. Ancak bu amaçla
okuyucunun bu görüşlerden hangisini izleyeceği tamamen ilgisizdir; Burada
yalnızca aşkın bir öznenin varlığı kanıtlanmalıdır ve bu bakımdan derin uykunun
bu öznenin keşfinin nedeni mi yoksa nedeni mi olduğu sorusu konu dışıdır.
Ancak bir doktor için bu soru çok
önemlidir. Sonuçta, doktorlarımız somnambulizmi tanımlarken, şu kelimelerden
kurtulurlar: hastalık, histeri, o zaman aslında hiçbir şeyi tanımlamazlar.
Somnambulizm kökeninde genellikle acı verici bir fenomen olsa da, derin uykuda
aşkın bir öznenin keşfi için yalnızca bir koşul ve bahane olarak görülüyorsa,
zihinsel içeriğinde böyle olmayabilir. Gece, sabit yıldızların varlığının
nedeni olmadığı gibi, yalnızca görünürlüklerinin koşulu da değildir, histeri de
basiretin nedeni değildir. Bu nedenle, somnambulizm sadece bir hastalık değil,
aynı zamanda tam tersidir: Hastaları doğrudan derin uyku ile iyileştirir, bu da
dolaylı olarak bu uyku sırasında kendi kendini iyileştirme yetenekleridir.
Bir kişinin hastalığının bir bahane
olarak hizmet edebileceği, ancak hiçbir şekilde psişik yeteneklerindeki bir
artış için bir neden olmadığı, bu genellikle delilikle bile kanıtlanır, çünkü
ikincisi genellikle aşkın öznenin işlevlerini ortaya çıkarmak için bir bahane
olarak hizmet eder, Somnambulizmdeki işlevlerine en çok benzeyen.
Bu nedenle, fizyolojik bir bakış
açısından, somnambulistik uyku, doğanın iyileştirici gücünün aktivitesini
ortaya çıkarma biçimlerinden biridir. Gerçek şu ki, uyanıklığımız sırasında
vücudumuzun duyarlılığı artarken, uykumuz sırasında verimliliği artar, bu yüzden
uyanıklıkla zayıflayan vücudumuzu güçlendirmek için doğanın iyileştirici gücü
şehvetli bilincimizi söndürür. Bu, ecstasy'nin maniye karşı yararlı olduğunu
söyleyen Hipokrat tarafından zaten biliniyordu.
*Hipokrat. aforizma. VII, 5.
Somnambulizme felsefi bir bakış
açısıyla bakarsak, o zaman zaten ilginç olduğu ortaya çıkıyor çünkü duyusal
bilincimizin ortadan kalkmasıyla birlikte, içsel uyanışımız meydana geliyor, bu
da bilincimizin eşiğinin yer değiştirmesinin bir sonucu olarak, başka bir
zamanda bizden gizlenen dış dünyanın etkinliğini, başka zamanlarda neden
keşfedildiğini ve öznemizin yeteneklerinin bizde saklı olduğunu algılarız. Bu
yetenekler o kadar dikkate değerdir ki, hâlâ rasyonalist şüphecilik tarafından
saldırıya uğramaktadırlar.
Durugörünün en belirgin özelliği,
sırasıyla öngörü ve öngörü biçiminde ortaya çıkarak uzay ve zaman bağlarını
aşmasıdır. Rasyonalist bunun imkansız olduğunu düşünür. Ancak, uzay ve zamanın
ne olduğunu bilmeden, bir kişinin anormal bilişsel süreçlerin yardımıyla ona
karşı zafer kazanmasının imkansız olduğunu iddia etmeye hakkımız olmadığı
açıktır.
Doktorlar tarafından daha güçlü bir
şekilde saldırıya uğrayan, uyurgezerlerde bulunan kendi kendini iyileştirme
içgüdüsüdür. Ancak onu tanımak için günlük açlık ve susuzluk fenomenlerine
dikkat etmek yeterlidir. Açlığı ve susuzluğu giderme arzusu belirli
kimyasallara yönelik değildir. Bu nedenle, açlık ve susuzluk hafif
hastalıklardır, iyileşmesi için doğanın içimizde heyecanlandırdığı, henüz
belirli bir ilaç fikrine geçmeyen genel bir tedaviye ihtiyaç duyma duygusu.
Ancak yüksek bir dereceye ulaştıklarında, temsil yeteneği uyanır ve çare
vizyonu gelir. Böylece susamış yolcu, etrafındaki pınarları ve akarsuları
görür; Böylece Trenck'in önünde, Magdeburg yıldız şeklindeki siperde, lüks bir
şekilde yiyeceklerle dolu bir masa çizildi. Ancak bilinç eşiği değiştiğinde,
yani algılama yeteneği rafine edildiğinde, açlık ve susuzluğun neden olduğu
onları ortadan kaldırma ihtiyacı hissi belirlenir: kesinlikle yönlendirilmiş
içgüdüler, belirli hastalıkları karakterize eden sempati ve antipati şeklinde
ortaya çıkar. veya hamilelik ve ikinci durumda, sempati ve antipatiler, bir
kadının sıradan eğilimleriyle bile çelişir ve çocuğun ihtiyaçlarından
kaynaklanır. Son derece yoğun bir iç yaşama sahip olan uyurgezerlerde,
organizmanın ihtiyaçlarının hissi daha da belirlenir: içlerindeki bilinç
eşiğinin yer değiştirmesi çok önemli olduğundan, bilinçleri, diğer insanlarda
ya da altında kalan ihtiyaçları algılar. ya da bilinçleri tarafından yalnızca
belirsiz duyumlar biçiminde algılanır. Bu nedenle, kim uyurgezerlerin kendi
kendini iyileştirme içgüdüsünü anlaşılmaz bir mucize olarak görürse, tutarlı
kalmak istiyorsa, bu içgüdünün aynı derecede anlaşılmaz olduğunu, ondan sadece
nicelik olarak farklı olduğunu ve açlık çeken insanların kendi kendini
iyileştirme içgüdülerinin daha az kesin olduğunu kabul etmelidir. ve susuzluk.
Kendi kendini iyileştirme içgüdüsü,
yalnızca uyurgezerlerde değil, aynı zamanda ayırt edici özelliği bilinç
eşiğinin yer değiştirmesi olan diğer birçok durumda olan insanlarda da
içseldir: sıradan hayalperestler, ateşli hastalar, çılgın ve sahip. Her zaman
kendi kendini iyileştirme içgüdüsü tıbbi maddelere yönelik değildir. Örneğin,
ele geçirilmiş insanlar genellikle aniden hızlı bir dönme hareketine ihtiyaç
duyarlar. Dervişlerin sözde dansındaki bu hareket, uyurgezerlik uyandırmanın
bir aracıdır; Somnambulistlerin sıklıkla kendilerine reçete ettiği gerçeğine
dikkat edersek, bunun somnambulizmi güçlendirme, yani uykuyu derinleştirme
ihtiyacına dayandığı anlaşılır.
Aynı şekilde, uyurgezerlerin diğer
yetileri ile ilgili olarak, bunların yalnızca sıradan bir rüya görme, hatta
uyanma durumunda olan bir insanda ilkel bir biçimde gözlemlenen yetilerin
gelişimi olduğu kanıtlanabilir. öyle ki, en üst basamaklarından biri
uyurgezerlik olan bu alt aşamalardan habersiz olan biri, ona şüpheyle
yaklaşılması gerektiğini düşünebilir. Ancak bu alt seviyelerin varlığı aynı
zamanda uyurgezerliğin bir kişide yeni yeteneklere yol açmadığının, ancak
yalnızca bilincinin eşiğini hareket ettirerek, zaten var olan yeteneklerin
gizliden ortaya çıkmasını mümkün kıldığının kanıtı olarak hizmet eder. durum.
2. Yapay somnambulizm
Doğal bir fenomen olarak, somnambulizm
ya bir hastalık arkadaşı olarak hizmet eder ya da güçlü içsel heyecanla
(örneğin, Hıristiyan mistikleri arasında) ifade edilir ya da son olarak,
örneğin, olduğu gibi çeşitli kimyasal maddelerin etkisi altındadır. hasar
vakaları. Ancak tüm bu durumlarda, ayırt edici özellikleri uyurgezerliğin ayırt
edici işaretleri olarak alınan bir katkı maddesi içerir. Ve doktorlar, tesadüfi
bir neden veya durum ile kelimenin tam anlamıyla bir neden arasındaki farkı
tanımadıkları için, genellikle uyurgezerlikte bilinç eşiğindeki bir kaymanın
semptomlarını, nedenlerin semptomları olarak kabul ederler (çoğu hastalıklar)
bu kaymaya neden olur. Bu nedenle, örneğin, histeriyi takip eden dini esrime
semptomlarına, eğer delilik sırasında uyurgezerlik meydana gelirse, genellikle
onlar tarafından basitçe histeri veya delilik semptomları denir.
Yapay somnambulizm, bir insan
uyurgezerinin başka bir insan manyetizatörü aracılığıyla hayvan manyetizmasının
etkisine maruz kalmasıdır. Manyetik uyku, doğanın iyileştirici gücünün
faaliyetinin neden olduğu uykudan çok daha derindir, ancak temelde onunla aynı
olmasına rağmen, uyku doğal olarak uyurgezerdir. Daha öte. Manyetik uykuda,
içsel uyanış, doğal uyurgezerliğe göre çok daha mükemmel ve açıktır* ve bu
nedenle birincideki uyurgezerlerin psişik yetenekleri, esasen ikincideki
uyurgezerlerin psişik yetenekleriyle aynı olmasına rağmen, daha saf ve daha
yüksektir. onlardan daha fazla. Tüm bu nedenlerden dolayı, manyetik bir rüya,
doğal olarak uyurgezer bir rüyadan daha önce konunun özünü ortaya çıkarabilir;
fakat her iki rüya fenomeninin özünde benzerliği, her iki durumda da hem
fiziksel hem de fizyolojik aynı sürecin gerçekleştiğinin, yani çoğu zaman
organizmanın içinde herhangi bir dış neden olmaksızın gelişen aynı gücün
gerçekleştiğinin kabulüne eğilimlidir. , başka bir organizmanın etkisi altında
ortaya çıkabilir. Eğer öyleyse, o zaman bir kişi manyetik bir uykuya dalabilir,
Vedik felsefesinin eski Hint gizli öğretileri tarafından daha çok bilinen bir
sanatın yardımıyla kendini etkileyebilir ve biz Avrupalılardan ziyade modern
Hint fakirleri tarafından diri diri diri diri gömülmesine izin verebilir. **
* Kayser. Arşiv kürk tierischen Magnetismus. 3. 15.
**Preuer. Der Hipnotizma. 43-60.
Yapay uyurgezerlik, manyetize öznede
ona karşı içsel bir eğilimin varlığını varsayar: manyetizasyon, uyurgezerlik
yeteneklerine yol açmaz, sadece onları etkinliğe çağırır, yalnızca, genellikle
doğanın kendisi tarafından kendi başına üretilen bu sürecin başlangıcını
kolaylaştırır. İyileştirici bir kriz şeklinde kendi inisiyatifi, ancak
manyetizasyonun neden olduğu keyfi olarak yönlendirilebilir ve
güçlendirilebilir.
Hayvan manyetizmasının keşfi veya daha
doğrusu ikincil keşfi, doktor Mesmer'e aittir ve geçen yüzyılın sonlarına
aittir. Bu keşfin doğru bir şekilde değerlendirilmesi için çok elverişsiz bir
zamandı. O zaman materyalizm, devrime yenik düşen zihinleri çoktan ele geçirdi.
Bu nedenle, çoğu keşifte genellikle olan şey budur: ilk başta gerçekleri inkar
etmeye başladılar ve inkarları imkansız hale geldiğinde, o sırada hüküm süren
sistem açısından onları yargılamaya başladılar. Materyalist psikoloji, hayvan
manyetizması fenomenini bu şekilde tedavi etmeyi haklı buldu, çünkü yukarıda
daha önce söylendiği gibi, hastalık sırasında ortaya çıkan uyurgezerlik
semptomları genellikle hastalık semptomlarıyla karıştırılıyor. Böylece, o zaman
bile, neden durumla karıştırıldı, hastalık ile somnambulizm fenomeni arasında
nedensel bir ilişki olduğuna inandılar ve bu nedenle onu içerik olarak bir
hastalık olarak ilan ettiler , oysa hastalık sadece bu durumun arkasında
yatan nedendir. somnambulizmin ortaya çıkması için koşul.
Ancak Mesmer'in çağdaşlarını özel bir
kınamaya layık görmek haksızlık olur. Tarihsel olarak kanıtlanabilir ki, çok
eski zamanlardan beri bilimin temsilcileri her şeyden önce gerçekten yeni
fikirlerin gelişimini engellemiştir. Ve bu anlaşılabilir. Goethe bir yerde yeni
fikirlerin en büyük düşmanlarının eski fikirler olduğunu söylemişti; Bu, eski
fikirleri diğerlerinden daha derinden özümsemiş ve onları diğerlerinden daha
sıkı bir şekilde bir sisteme bağlayan insanların kesinlikle en büyük a priori
önyargıyla ayırt edilmesi gerektiği anlamına gelir. Üstelik. Belirli bir bilgi
dalının gelişimi ne kadar yüksek olursa, temsilcileri eski çerçeveye uymayan
fikirleri dışlamaya o kadar eğilimlidir. Sistemde "kendinde yeni"
fikirlere yer yoktur, çünkü sistemde eski fenomenler zaten tek bir orantılı
bütünle bağlantılıdır. Böylece gelişen doğa bilimi, doğanın Procrustean yatağı
haline gelir.
Mesmerizm, materyalizm için aynı
sindirilemez gıdayı sunar. İkincisi, bir sistem halinde kalıplanmış,
esnekliğini kaybetmiştir, bu nedenle takipçileri, sistemlerini dönüştürmek
yerine, fenomenleri kendi yollarıyla yorumlamaya çalışırlar: histeriden,
halüsinasyonlardan, hatta aldatmadan bahsederler, sadece onlardan kurtulmak
için. nefret edilen durugörünün tanınması. İnsan bilmecesinin çözümü için kendi
ruhlarının derinliklerine değil, hayvanların bağırsaklarına yönelmeyi tercih
eden fizyologlar, başında şapka olan ve her yerde şapka arayan insanlara
benzetilirler.
Bir sisteme sıkıştırılmış olan her
kimse, tüm psikolojinin fizyolojiye çözümlenmesi gerektiği varsayımından yola
çıkarsa, mutlaka basiret inkar etmelidir. Ve eğer aynı zamanda, neden ile koşul
arasında bir ayrım bile ileri sürmüyorsa, o zaman, bir başkasının kendi bedeni
üzerinde manyetik geçişler yapması nedeniyle bir kişinin kahin olmasının
imkansız olduğunu kabul etmesi gerekir. Ancak bir insan elinde, başka bir
insanı kâhin kılacak bir gücün olmasının imkansız olduğunu her aklı başında
insan bile kabul eder. Ancak, aşağıdaki mantıksal olarak mümkündür. Başka bir
kişinin organizması üzerinde yaptığım manyetik geçişler sırasında, elimden,
karanlık bir oda dışında optik sinir tarafından algılanmayan belirli bir maddi
güç çıkıyor. Bu kuvvet pasifleştirilmiş organizmaya geçer, içerdiği homojen
kuvvetle birleşir ve henüz yeterince anlaşılmayan bir şekilde onu dağıtır veya
lokalize ederken, bu organizma derin bir uykuya dalar. O zamana kadar
nedenselliğin baskınlığını görüyoruz: manyetik geçişler manyetik uykunun
nedenidir. Şimdi bu düşte sıradan bir düş görümleri olduğunu varsayarsak,
geçişler artık bunların nedeni olmayacaktır; geçişlerin son eylemi olan derin
uyku bile bunların sebebi değildir. vizyonlar, ancak oluşumlarının durumu;
nedenleri organizmanın içinde, fizyolojik doğasında yatar. Yine de çok daha az
manyetik geçiş, uyurgezerlik durugörünün nedeni olabilir. Ancak uyandırdıkları
rüyada, psikofiziksel eşiğin kayması, uyanıklık sırasında hareketsiz kalan
bilinç ile bilinçaltı arasındaki sınırın kayması vardır; bunun bir sonucu olarak,
uyurgezerin bilincine yeni malzeme iletilir - önce iç organları ve sonra dış
dünya tarafından; yeni materyal algısı ile elbette yeni bilgiler ve yeni
yetenekler var. Bu, manyetik geçişlerin, onlarsız bizde gizli bir durumda olan
bu yeteneklerin ortaya çıkmasına neden olan neden olarak hizmet etmediği
anlamına gelir; duyusal bilincimizi söndürerek, yalnızca keşiflerinin önündeki
engeli kaldırırlar. Bu nedenle, manyetik geçişler, yalnızca, uyanıklık
sırasında şehvetli bilinç tarafından psikofiziksel eşiğin altında tutulan aşkın
öznenin onu geçebileceği bir duruma yol açar.
Sebep ve koşul arasındaki önemli farkı
görmeyen bir kişiyi, basiretin mantıksal olasılığına bile ikna etmek oldukça
boş bir çabadır. Bu arada, bu fark Plutarch tarafından zaten biliniyordu ve şu
sözleriyle kanıtlandı: “Güneşin bulutları geride bıraktıktan sonra parlaklığını
kazanmaması, durmadan parlaması, ancak bizim için parlamaması ve bizim için
görünmemesi gibi. sadece üzerimizden buharlaştığı için bizi buharlaştırıyor,
ruhumuz da öyle: geleceği görme kabiliyetini bedensel kabuğundan çıktıktan
sonra değil, dünya hayatımız boyunca bile sahip oluyor, ama şimdi geleceği
görmüyor. çünkü vücudun bağlarına dolanmıştır.
*Plutarkhos. Uber den Verfall der Orakel.
Manyetizma olarak adlandırılmayan
gizemli bir gücün ikinci keşfi, deneysel psikolojinin temellerini attı. Ancak
bu keşfin tanınmasına henüz yeterince ulaşılmamış olduğu - sadece hipnotizma
alanındaki en son aktif araştırmalar daha iyiye doğru bir dönüşü işaret ediyor
- tıp açısından ne kadar büyük bir tavizi temsil ettiğini düşünürsek, bu
açıklığa kavuşacaktır. Tek başına konunun tanımı bile bu tanımanın önündeki
güçlüklerin ne kadar büyük olduğunu yeterince gösterir. Paradoksal olsa da,
mesmerizmin uygun tanımını kasten alıyorum: manyetik tedavi, doktorun rolünün,
hastalığını teşhis eden ve kendisine tıbbi yardım sağlayan hastaya geçtiği bir
tedavidir. bir manyetizatör, çare sunar. Doktor buna pek inanmayacak, ancak
Hipokrat zaten bir rüyada reçete edilen ilaçların en iyi ilaçlar olduğunu
söyledi, ancak doktoru rüyadaki eğitimsiz bir kişinin teşhis ve tedaviyi bir
kişiden daha fazla anladığına ikna etmek kolay olmayacak. yüksek bir tıp
eğitimi ile, ancak kim uyanık durumda.
Yani, burada muhalefet anlaşılabilir,
ancak bu haksızlık ve işte nedeni. Manyetizma ve uyurgezerliğin birer ilaç
olması, pek çok hastalığa doğanın kendisinin neden olduğu ve kritik ve uyanık
bir semptom olarak hizmet eden doğal uyurgezerliğin varlığından ve ayrıca
insanda yapay olarak gelişen manyetizmanın hafif uykunun genel olarak bilinen
iyileştirici etkisini gelişmiş bir dereceye kadar göstermesi gereken çok derin
uyku. Ancak uykunun derinleşmesiyle, sadece fizyolojik etkisi, iyileştirici
gücü değil, aynı zamanda içindeki kişinin içsel uyanışının netliği de artar, çünkü
uykunun derinleşmesi, bilincinin eşiğinde bir kaymayı gerektirir. Bu hareketin
bir sonucu olarak, somnambulistlerin algılama yetisi içsel durumlarına uzanır
ve içsel öz-tefekkür netliğine ulaşır. Bu, teknik bilimsel terimler içermemesi
gerçeğiyle eksilmeyen bir teşhis üretmelerini sağlar.
Dış dünyaya gelince, böyle bir durumda
olan organizmamız, sadece uyanıklık sırasında üzerimizde farkında olduğumuz
etkilere değil, aynı zamanda uyanık bilincimizin eşiğinin altındayken
algıladığımız etkilere de maruz kalır. bizi ancak bu eşiğin yer
değiştirmesiyle.. Maden ve bitki aleminin kimyasallarından, uyanıklığımız
sırasında son derece ender görülen bu tür tesirleri, sadece mizaç şeklinde
deneyimler ve tıpkı hayvanların içgüdüleriyle hissettikleri gibi, bunların
faydasını veya zararını kendisine hisseder. Somnambulistlerin kendileri için
uygun tedaviyi reçete etme yeteneği buna dayanır.
Somnambulistlerin organı ve algılama
biçimine gelince, bu hala çok karanlık bir soru. Beyninin şuuru tamamen
hareketsiz olduğundan ve zihinsel işlevleri ile ganglion sistemlerinde meydana
gelen değişiklikler arasında olduğundan, uyanık bir kişinin zihinsel işlevleri
ile beyninde meydana gelen değişiklikler arasında aynı paralellik vardır.
(Materyalistler bunun son paralelin nedensellik olarak görülebileceğini
düşünmelerine rağmen), merkezi düğümü solar pleksus ile ganglionik sistem,
onların algı organı olarak kabul edilir.
Uyanık bir kişinin zihinsel işlevleri
ile duyguları ve beyin alanındaki karşılık gelen değişiklikler arasındaki
paralellik, aşkın psikolojik işlevlerimiz ile merkezi düğümü solar pleksus olan
ganglionik sistemimizdeki karşılık gelen değişiklikler arasında da vardır,
zaten eski zamanlarda karın beyni olarak adlandırıldı.
Somnambulistik bir rüyaya daldırma
sırasında ortaya çıkan beyin ve solar pleksus arasındaki mücadele, Werner'de
bir uyurgezer tarafından açıkça tasvir edilmiştir. Somnambulistik bir uykuya
dalmış, ancak duyarlılığını henüz kaybetmemiş, "Neredeyim ben? Sanki başım
yokmuş gibi. Kafa ve kalp arasında korkunç bir mücadele! "Bu bir tür
ölümcül savaş! bir şey görebilmem için başımı midemin altına koymam
gerekiyor.Başımla düşündüğümde midem ağrıyor ama bu arada midemin altında
gördüklerim "Yeterince net göremiyorum. Şaşırdım, kafam olmasına rağmen
mideme girmiş gibi."*
* Werner. Sembolik der Sprache. 124.
Ganglion sisteminin beyin sistemini ele
geçirebileceği hayvan dünyasında, örneğin yumuşakçalarda ve yeterince gelişmiş
duyulara sahip olmayan, son derece gelişmiş içgüdülere sahip böceklerde zaten
açıktır.
Ancak beyin ve solar pleksus, iki sinir
sisteminin bu odak noktaları, aynı zamanda insan organizmasının en basit
şekilde manyetize edilmiş kısımlarını temsil eder. Onların düşmanlığı Vedik
felsefe tarafından zaten tasvir edilmiştir. Vedaların ana öğretisi, duyuları
ölmüş bir kişinin "kalbin rahminde" her şeyi bilmesidir. Bu nedenle
yogi, kalple ( manas ) birleşmeyi ( joga ) başardığı için övülür . Genel
olarak, uyurgezerlerimizin durumları hakkındaki ifadeleri ile Vedalarda yogiler
hakkında söylenenler arasında o kadar çok paralellik kurulabilir ki, her iki
durumda da aynı şeyden bahsediyorlar. Örneğin, Vedalar şöyle der: "Uyku
diğer tüm varlıklar içindir, uyanıklık münzevi içindir, gündüz diğer varlıklar
içindir, gece tefekkür muni içindir." "Böyle bir durumda,"
diyor, "rüya görmüyorum; hayır, böyle bir durum rüya olarak kabul
edilemez; dış dünya ile ilgili olarak buna uyku denilebilir, ancak iç dünya ile
ilgili olarak en açık olanıdır. uyanıklık.”**
*Bhagavadgita. II. 69.
**Kerner. Die Seherin v. Prevorst. 149.
Purusha ) "kalbin rahminde" uyanır, uyanık bir hayat
yaşayan kişiden farklı olarak: birincisi tüm varlıklarla kimliğinin
farkındayken ( Tat ) twam asi ), ikincisi gururlu, kendi kendini meşgul
eden bir benliktir . onun kalbinde. "Bunların hepsi ruhtur ( Purusha
)... Kim bütün bunların bilgisini kalbinin bağrında tutarsa, cehaletin
prangalarını burada, yeryüzünde atar." bu, egomuzun duyusal
bilincinden başka bir şeydir . Ancak somnambulistik bilincin de taşıyıcısına
ihtiyacı vardır; ve duyusal bilincin yüzü, benliğimiz bu taşıyıcı
olmadığı için, ben ile ruh, kişi ile özne arasında ayrım yapmalıyız ,
çünkü Aristoteles'in dediği gibi, ruhun varlığı sorununda, eylemlerin ve
Konumuzun acı çekme durumları, bedene ait olmayan durumlardır.*** Ancak bu tür
işlevlerin varlığı, uyurgezerliğin birçok olgusuyla kanıtlanmıştır; bu nedenle,
uyurgezerliğin sağladığı ruhun varlığının kanıtları, felsefe ve din
sistemlerinde bulunanlardan çok daha ikna edicidir. Din sistemlerinde yer alan
ruh doktrinine farklı bir biçim verilmelidir, çünkü uyurgezerlik, ruh ve benlik
, özne ve kişi arasında büyük bir fark olduğunu kanıtlar, ancak din
sistemlerinde tanımlanırlar. Doğal olarak, ruhun son görüşü, organizmayla
bağlantılı olarak duyusal bilincin onunla birlikte yok edilmesi gerektiğini, benliğin
gerçek bir varlık değil, yalnızca bir durum olduğunu iddia eden
materyalizmle mücadeleye direnemedi. organizmamızın bir ürünü. Buna itiraz
edilecek bir şey yok, panteist felsefe sistemleri bile buna katılıyor. Ancak
materyalizm, yalnızca din tarafından vaaz edilen ve ruh ile benliği özdeşleştiren
ruh doktrinine karşı mücadelede muzaffer kalır ; Bedenimizin, egomuzun bilincinde
olmayan işlevlerinin temeline ruhu koyan, ona bedenin bir ürünü olarak değil,
bir üretici olarak bakan ruh doktrinine karşı mücadelede güçsüzdür. ancak tüm
organizma, duyusal bilinçle birlikte, onu bu ruhların fenomeninin geçici bir
biçimi olarak kabul eder. Kendi bilincimizin sınırlarını aşan ve kendini
uyurgezerlikte son derece açık bir şekilde gösteren böyle bir ruhun önünde,
materyalist argümanlar tamamen güçsüzdür ve sadece düalizmin itirazları ona
zarar vermez, aynı zamanda onun düalizmi de ona zarar vermez. ruh ve beden bile
onda monistik olarak çözülür.
*Rüzgarcı. Felsefe im Fortgang der Weltgeschichte.
1570.
** Atharva Veda, mundaka I, kap. bir
*** Aristoteles. De anima, I, s .
bir.
Somnambulistler kendi algılama
biçimleri hakkında açıklamalar yaptıklarında, duyguların diliyle konuşmaları
doğaldır; böylece görme, işitme vb. hakkında konuşurlar. Bu durumda zorunluluğa
boyun eğdikleri açıktır. Bu nedenle, uyurgezerlerin "içsel duygu" ile
algıladıkları tanıklıklarına, sadece içlerinde gerçekleşen uyanık yaşamın
dilinin bir ifadesi olarak bakmak, onun yorumunu alıp devam etmekten daha
iyidir. şüphecilik yolu ya da bu içsel duygunun erken tanımlarına girişmek.
Sadece uyurgezerlerin uykuları sırasında ne algıladıklarını kesin olarak
söyleyebiliriz, ancak nasıl algıladıkları hakkında kesin olarak konuşamayız.
Bununla birlikte, nedensellik yasasının evrenselliğine dayanarak ve onu
uyurgezerlik durumuna kadar genişleterek, haklı olarak, bir kişinin, dış duyu
organlarına ek olarak, başka bir algı organına ve aracılık eden yasa benzeri
bir bağlantıya sahip olduğu sonucuna varabiliriz. Bu organ ve dış dünya
arasında bazı maddi ajanlar tarafından, uyanıklığı sırasında bile var olmasına
rağmen, ancak daha sonra bilincinin eşiğinin üzerinde kalan, hareketi
uyurgezerlikte bilincine bu organın algısını getiren bir bağlantı. Rüyayı gören
kişi uyur mu uyumaz mı sorusuna cevap verebilseydi olumsuz cevap verirdi.
Somnambulistler, içsel uyanıklıklarını anlayarak bu soruya da olumsuz yanıt
verirler ve gerçeğin bir parçasını algıladıkları için buna rüya görenlerden
daha doğru yanıt verirler. Açıklamalarımızdan sonra bile, "içsel duygu"
ifadesi hala çok garip görünüyorsa, o zaman sadece uyurgezerlerin dış
duyularının, iç algıları söz konusu olduğunda dikkate alınamayacak kadar
donuklaştığını düşünmeye değer. Doğuştan körler bile uyurgezer bir uykudayken
görürler, * sıradan bir rüyadayken rüya görürler.
* Kieser. Arşiv kürk tierischen Magnetismus. II. 1.22.
Somnambulistlerin zihinsel işlevlerini
anlaşılır kılmak ve varlıklarına ilişkin şüpheleri ortadan kaldırmak için bunun
için daha fazla araştırma yapılması gerekmektedir. Ancak böyle bir çalışma,
özel bir çalışmada kendisine yer bulacaktır; Burada, bir sonraki bölümde
konunun özel bir sunumuyla birlikte, uyurgezerlik bilgisinin kip ve içeriği ile
duyusal bilginin kip ve içeriği arasındaki fark konusunda bizi ikna etmeye
yetecek olan birkaç genel mülahaza sunmakla yetineceğim. biliş. Duyusal bilinç
ve duyusal özbilinç, biz insanlar için olası bilinç türlerinden yalnızca birini
temsil eder; bu nedenle, yalnızca uyanık insanın ruhsal varlığını
düşündüğümüzde, insanın yalnızca yarısından birini tanımlarız. Uyanıklık
sırasında değil, uyurgezerlik sırasında, organizmamızın iç durumunu teşhis
edebilir ve kendimize hastalığımıza uygun bir tedavi önerebiliriz.
Somnambulizmin uyanıklığın tersi, bir kişinin yüz ifadelerinin ve vücut
hareketlerinin somnambulistik uyku sırasında içsel duyularına daha fazla
karşılık gelmesinde de bulunur; uyurgezerlikte dil soylulaştırılır ve
uyurgezerlerde hatırlama yetisi uzun zaman önce unutulmuş olana kadar uzanır.
Sıradan bir rüyanın vizyonları gibi, uyurgezerlik vizyonları genellikle
alegoriktir, bu nedenle anlamları genellikle uyurgezerlerin kendileri
tarafından bile anlaşılmaz. Yüzleri, yeni konumlarına karşılık gelen
düşüncelerin izini taşıyor ve sağlık soluyor. İçsel uyanışları en büyük
açıklığa ulaştığında, ahlaki ve zihinsel üstünlükleri ortaya çıkar ve ikincisi,
yansımalarını güçlendirme anlamında değil, sezgisel bilgi yeteneğini edinme
anlamında anlaşılmalıdır.
Fizyoloji, bilinçdışının faaliyet
alanını vücudumuzun doğal işlevleriyle ve bilinçli irademizin katılımına ek
olarak, yüzeyde ortaya çıkan bazı bilinçsiz süreçlerin nihai sonucu şeklinde
ortaya çıkan düşüncemizle sınırladı. bizim bilincimiz. Hartmann, dünyadaki tüm
fenomenlerde bilincimizde çözülmeyen bir bilinçaltı tanesi olduğunu
gösterdikten sonra felsefe bir adım öne çıktı. Bu kesinlikle felsefenin daha
ileri gelişim yolunu gösterir. Öncelikle bilinçdışının en kesin tanımı
yapılmalıdır. Açıkçası, böyle bir tanım, ancak bilincinin ve öz bilincinin
eşiğinin normal konumunda bir değişikliğin olduğu bir kişinin bu tür
durumlarının varlığı koşuluyla mümkündür. Somnambulizmde olan budur. Bize
bilinçdışı işlevlerimizin yalnızca nispeten bilinçsiz olduğunu, yani yalnızca
duyusal olarak bilen bir kişi için, bunlara aşkın bir bilincin eşlik ettiğini,
bu sayede uyurgezerlerin otomatik teşhisinin mümkün olduğunu gösterir. Aynı
şey, aşkın bilincin eşlik ettiği içgüdü ve yaratıcılık için de geçerlidir.
Dolayısıyla uyurgezerliğin insan
doktrininin temeli olduğunu ve bu doktrinin insanın ikili birliğinin doktrini
olduğunu söyleyebiliriz.
Somnambulizm incelemesi beni, gerçeklik
hakkında konuştuğum kararlılığın ve onun yüksek felsefi öneminin, gerçeğin tüm
fenomenlerini ayrım gözetmeksizin inkar eden materyalist yazarların bu
kararlılığın farkında olan okuyucularıma garip görünmesi gerektiği inancına
götürdü. o. Bu yargıların adaletsizliği en iyi, bu tür yazarların Paris
Akademisi'nin uyurgezerleri dolandırıcılığa mahkum ettiği iddiasının
nedenlerini inceleyerek gösterilecektir.
İşte Buechner'in söylediği: “Bailly ve
Arago başkanlığındaki ünlü manyetizatör Anton Mesmer'in bu şehirde kalması
vesilesiyle 1783'te Paris'te zaten kurulmuş olan bir bilimsel komisyon,
dikkatli bir araştırmadan sonra örnek bir sonuç verdi. , bütün meseleyi
halüsinasyonlara, illüzyonlara, artan hayal gücüne ve sanrı taklidine dayalı
bir formda sunar.Paris Tıp Akademisi de birçok deneyden sonra aynı sonuca
varmıştır.Louis XVI'nın emriyle 1784'te toplanan iki test komisyonu. "**
*Buchner. Kraft ve Stoff. 1883. 361.
** Spitta. Schlaf- und Traumzustande der menschlichen Seele. 188Z.
124.
Mesmer defalarca Akademilere başvurdu,
ancak en sonunda Louis XVI'nın kendisi tarafından mesmerizmi araştırmaları
emredilinceye kadar onu en ufak bir dikkatle onurlandırmadılar. Ancak mesmerizm
hakkında ifade ettikleri görüşler, Buechner'in iddia ettiği gibi hiçbir şekilde
örnek teşkil etmiyordu; tam tersine yüzeysel, hatta sahtekârdırlar.
"Kraliyet Komisyonu Raporu" şöyle diyor: "Sorularımız, sağlık
açısından bu tür bir tedaviye başvuran yüksek rütbeli kişilerde endişeye neden
olabilir; özenli gözlemlerimiz onları utandırabilir veya memnun etmeyebilir;
alçakgönüllülükleri utandırabilir. Bu nedenle , nedene halel getirmeksizin,
sadece bazılarımızın bu tedavide bulunmasının yeterli olacağına karar
verdik .
, olağanüstü, mucizevi, görünüşte zıt gerçeklere
odaklamamıza gerek olmadığı sonucuna vardık. her zaman karmaşık, değişen,
gizli, keşfedilmemiş nedenlerin sonucu oldukları için tüm fiziksel
yasalara."
Son alıntıdan, Tıp Akademisi'nin,
Buechner ve Spitta'nın iddia ettiği gibi, mesmerik fenomenlerin gerçekliğini
hiçbir şekilde reddetmediği görülüyor, çünkü gerçekleri, hatta
"harika" gerçekleri tanırken, yalnızca Mesmer'in teorisini
reddedebilir. Ancak gerçeklerin aynı şekilde tanınması Kraliyet Komisyonu ve
Bilimler Akademisi'nin Raporunda ifade edildi. “Hiçbir şey bu kasılmaların
görüntüsünden daha şaşırtıcı olamaz” diyor, “görmemiş olanlar onlar hakkında
bir fikir edinemezler... Hastalar manyetizatöre tam teslimiyet içindedirler,
buna gerek yok, buna gerek yok. Belli ki uyuyorlar; onları uykudan uyandıran
onun sesi, bakışı, işaretidir. Bu kuşku götürmez fenomenlerde, hastaları
harekete geçiren, onlara hükmeden ve açıkçası, bedenden yayılan bir güçlü
kuvvetin etkisini görmeden edemezsiniz. manyetizatörler .
Genelde, uyurgezerlikle savaşan, 1783
Komisyonu'nun raporlarını silahı olarak alan kişi, bu belgeleri hiç okumadığını
yalnızca bununla kanıtlar. Yalnızca hayvan manyetizması ile ilgilenirler ve
ancak daha sonra, ortaya çıktıktan sonra , Mesmer'in öğrencisi Puysegur
tarafından gözlemlenen ve yayınlanan ilk somnambulizm vakaları olmuştur.
Büchner'in somnambulizmi sürgüne mahkûm
ederken, somnambulizm hakkında tek bir kelime içermeyen belgelere atıfta
bulunduğu, yukarıdakilerden anlaşılmaktadır. Ayrıca, özellikle somnambulizmden
bahseden Paris Akademisi raporundan da habersiz olduğunu göstereceğim. Ancak bu
derste oybirliğiyle uyurgezerlik lehinde söylenmekte ve genel olarak tüm
mucizevi fenomenlerinin gerçekliği ve özel olarak basiret ifade edilmektedir.
1820-1821 gibi erken bir tarihte, Hotel
Dieu'da deneyler yapıldı ve otuz doktor yazılı olarak, manyetizma fenomeninin
hastaların artan hayal gücüne dayandığı 1783 Komisyonlarının görüşünün yanlış
olduğunu yazdı. Hastalar, kapalı kapılardan bile, bilgisi dışında
mıknatıslandıklarında da uykuya dalarlar.
Daha sonra, Tıp Akademisi'nin on bir
üyesinden oluşan, manyetizma ve somnambulizm çalışmalarına beş yıl harcayan ve
raporu 21 ve 28 Haziran 1831'de doktor Husson tarafından okunan yeni bir
Komisyon atandı. Bu raporda, somnambulizm fenomeni oybirliğiyle belirtilmiştir:
manyetize edilmiş öznelerin duyarsızlığı; hem kendi hem de başka birinin
vücudunun iç durumunu teşhis etme, hem kendi hem de diğer insanların
hastalıklarının seyrini tahmin etme ve etkili ilaçlar reçete etme yetenekleri;
hafıza geliştirme; kapalı gözlerle basiret; manyetizmanın uzaktan etkisi vb.
Bu raporda Komisyon, somnambulizmi
araştırmak için görevlendirildiğini açıkça ortaya koyuyor, ancak ne Buechner ne
de Spitta bunun farkında değil. Ancak bu belge (1831 raporu) manyetizmanın “tıbbi
bilgi alanında kendine bir yer bulması gerektiğini” söylediği için, ne bir
doktorun ne de bir filozofun bundan habersiz kalmasına izin verilmez ; ve
manyetizma ve uyurgezerlik teorik anlamda filozof için ve pratikte doktor için
eşit derecede önemlidir. Tabii ki, bu durumda Büchner, ortakları arasında bir
istisna teşkil etmiyor, çünkü en azından yaşadığım şehirle ilgili gerçeklerle
kanıtlayabilirim ki, yarım düzine manyetizatör tedavi eder ve harika olur.
uygulama. Doktorların (hepsi olmasa da) bu tedaviye aptallık dediklerini ve
uygulamanın hala hiçbir şeyi kanıtlamadığını söylemeye gerek yok; kendi içinde
hala manyetizma için bir şey söylemediği doğru, ancak halk hastalıkları tedavi
eden doktorlardan kaçmayacağından ilacımıza karşı çok şey söylüyor.
Hansen seansları sayesinde manyetizma
yeniden dikkat çekti. İlk olarak, bunun neden olduğu fenomenler hile olarak
kabul edildi ve daha sonra, resmi bilim için keşiflerinin onurunu korumak için
hipnotizma olarak adlandırıldılar. O zamandan beri fizyologlar, kırk yıldır,
yani Brad tarafından keşfinden beri ihmal ettikleri ve mesmerik fenomenin bir
kısmını içeren hipnotizma hakkında gayretli bir çalışma yürütüyorlar.
Hipnotizma ve mesmerizm, kapsamları
dahilinde hiçbir şekilde aynı kavramlar değildir. Brad'in kendisi hipnotizmi,
"ister harici bir etkiden kaynaklansın, ister istemsiz olsun, ister
vücudun belirli kısımlarına yoğun bir şekilde konsantre olan dikkatin, bu
organlarda meydana gelen fiziksel süreçler üzerinde uyguladığı etkinin sonucu"
olarak tanımlar. konsantrasyonuna inanan hastanın özgür iradesi, belirli
değişiklikler için umuttur. ". Brad kendi deneyleriyle, yalnızca yoğun
dikkatin manyetik olanlara benzeyen fenomenlere neden olmanın yollarından biri
olduğunu kanıtladı; ama bunu yapmanın başka bir yolu olmadığını
kanıtlamadı. Büyünün tüm tezahürleri, iradenin etkisinden ayrı olarak ortaya
çıkabilir, yani: hastalıklar, derin keder, dini vecd vb. nedeniyle; Bu
durumlarda konsantre dikkate izin verilirse, uyuyan deneklerin başarılı, hatta
özellikle kolay manyetizasyonu durumlarında buna izin verilemez; bu, yalnızca
sıradan uykunun somnambulizm eşiğinden başka bir şey olmadığı gerçeğiyle
açıklanabilir. Dupote, sıradan bir uykuda uyuyan binlerce deneği manyetize etti
ve hepsinde aynı fenomeni belirtti.* Deleuze gibi ihtiyatlı ve şüpheci bir
araştırmacı bile, doğal uykunun manyetik etki için en uygun koşul olduğunu
söylüyor. La Fontaine'in aslanlar, sırtlanlar, köpekler, kediler, sincaplar ve
kertenkeleler üzerindeki deneyleri, nesnel bir ajan tarafından, yani
manyetizatörün tarafında bulunan ve manyetize olduğu algılanan bir ajan
tarafından kanıtlanmıştır.
* Av. Der Hipnotizma. 109.
** Dupotet. Manuel de l'etudiant manyetizatörü. on
beş.
*** Deleuze. Tarihsel eleştiri du manyetizma aminal.
li. 236.
**** Lafontaine. Büyüleyici. 325 vb.
Her halükarda, öznel faktöre istisnai
bir önem veren Vred ile hemfikirsek, o zaman bu henüz manyetik ajanı ortadan
kaldırmadı, çünkü hala üçüncü bir durumu düşünüyoruz, yani konsantre dikkat
kendi kendine hareket etmiyor, ancak kendi organizmasında olan, dinleyen, bu
şekilde kendini manyetize eden bu manyetik ajanı serbest bırakır.
Manyetizatörlerin belirli bir cinsten olduğunu kabul edemeyiz; Her insanın bu
ajana daha fazla veya daha az ölçüde sahip olması daha olasıdır ve bu ajanın
bir organizmadan diğerine geçiş olasılığından şüphe etmek için yeterli neden
yoktur, muhtemelen sinir aygıtı yoluyla gerçekleşen bir geçiş. parmak uçlarının
derisinin altındaki sinir ipliklerini sonlandırır ve buna Pacinian
cisimcikleri denir . Bununla ilgili literatüre aşina olanlar, sürekli
şüphelenilen bu nesnel failin karanlık bir oda dışında* görünür
kılınabileceğini,* uyurgezerlerin (iddia ettikleri gibi) onu aydınlık bir odada
gördüklerini ve eylem gücünün ** Bu nedenle, manyetizmada öncelikle fiziksel
bir fenomen görmek isteyen ve o zamanlar hala imkansız olduğu gerçeğine dayanan
Mesmer'in bakış açısını bu kadar kısa sürede terk etmeleri tamamen asılsızdı.
bu rakamı belirledikten sonra, kuşkusuz daha harika olan, somnambulizmin
psikolojik fenomenine neredeyse özel ilgi gösterdiler, oysa her şeyden önce,
manyetizmanın sağlam bir fiziksel temeli ile uğraşmaları gerekirdi.
*Reichenbach. Der duyarlı mensch.
**Robiano. Nevrürji.
Somnambulizme atfedilen mucizeler
olağanüstü öneme sahip gerçeklerdir. Her ikisinin de kanıtı olarak, yaşamının
sonlarına doğru somnambulizm incelemesini üstlenen ve ne yazık ki tamamlamamış
olan Schopenhauer'e atıfta bulunabilirim. Somnambulistik fenomenlerin
gerçekliği ile ilgili olarak şunları söyledi: "Hayvan manyetizması ve
manyetik durugörü fenomenlerinin gerçekliğinden hala şüphe duyan, ona kafir
değil, cahil denir." Bu fenomenlerin önemi hakkında şöyle konuşuyor:
“Fakat burada tartışılan fenomenlerin felsefi önemi o kadar büyüktür ki, başka
hiçbir deneyim fenomeni onlarla karşılaştırılamaz; bu nedenle, onlarla tam bir
tanışma, onların görevidir. Her bilim insanı... Ama bu durumda, tüm dallarında
emsalsiz başarılara imza atan felsefe, hayvan manyetizması ve doğa bilimlerinin
bir araya geleceği gün gelecek ki, insanlar bu gerçekleri kendi gözleriyle
göreceklerdir. şimdi düşünmeye bile cesaret edemiyorlar.
* Schopenhauer. Versuch uber Geistersehen.
AT kendisi senet _ Somnambulizm, başka bir şeyler dünyasının, duyularüstü
olanın varlığının en inandırıcı kanıtını sağlar, çünkü bizim kendimizin bu
duyular üstü (aşkın) dünyaya öznemizin bilinçdışı yanı tarafından örülmüş
olduğumuzu gösterir . Somnambulizm, Schopenhauer ve Hartmann'ın iradeyi ve
bilinçdışını insanın tezahür biçiminin temeline yerleştirmekte haklı
olduklarını kanıtlar; ama aynı zamanda bu iradenin kör olmadığını ve dünya
tözüyle aramızda aşkın bir özne sokmanın gerekli olduğunu, aşkın bir varlığı
yönlendirdiğini ve tanıdığını, yani bir kişinin bireyselliğinin görünümünün
şimdiki biçimini deneyimlediğini kanıtlar, ve dünyevi varlığımız, öznemizin
olası varoluş biçimlerinden yalnızca birini temsil eder.*
* Çar . Hellenbach. Philosophie
des gesunden Menschenverstandes. 222.
Bu, insan biliminin henüz inşa
edilmediği anlamına gelir. Fizyolojik psikolojinin önceki yolunu izleyerek,
varoluşumuzun dünyevi formunun içeriğini anlamayı daha da öğrenebiliriz, ancak
kökenini değil; insanın bilmecesini ancak bilinçdışının alanına girdiğimizde
çözebiliriz. Ama sadece uyurgezerlik bizim için bu alemin kapısını açabilir,
çünkü tıpkı bir astronomun yıldızları gözlemleyebilmek için güneşin batışını
beklemesi gerektiği gibi, biz de aşkın dünyamızı görmek için duyu bilincimizin
gün batımını beklemeliyiz. ders.
Ancak, manevi güçlerin durumundan,
konunun önyargılardan arınmış deneysel bir çalışmasının ortaya çıkacağı zamanı
kesinlikle bekleyeceğiz. Bunun öngörüsü Jean Paul'un şu sözlerinde yer
almaktadır: "Neredeyse hiçbir yüzyıl, insanın ruhsal-bedensel doğasının
ikiliğine, geçen yüzyılın bilim alanında yaptığından daha parlak bir ışık tutan
daha büyük bir keşif yapmamıştır. organik manyetizma; bu mucize çocuğun tüm
dünya için bir kahramanın çıkması için sadece yüzyıllarca eğitim ve bakım
alacak.*
*Jean Paul. müze. I. Hayır. l.
BÖLÜM
V. RÜYA - DOKTOR
1. Sembolik üreme olarak hayal edin
vücut durumları
Uykunun başlamasıyla birlikte
duyularımızın kapıları dış dünyaya kapanır ve bunun sonucunda bu duyuların
uyaranlarından faaliyeti için malzeme çeken normal bilincimiz de ortadan
kalkar. Ancak uykuda , bu uyaranlara da dayanması gereken bir içsel uyanış,
basiret vardır; ve uyku sırasında bize kapalı olan dış dünyadan
gelemeyeceği için kaynağı kendi organizmamızda aranmalıdır.
Sonuç olarak şu soru ortaya çıkar:
rüyalarımız içsel organizmamızla nasıl bir ilişki içindedir? Bu sorunun
fantazinin özgür etkinliğine atıfta bulunarak çözülemeyeceği açıktır. Uyku
sırasında işleyen fantazimiz, rüyalarımızın bilinçli irademiz, dikkatimiz ve
belirli bir amaca yönelik düşüncemizden kaynaklanmaması anlamında özgür olarak
adlandırılabilse de, bu özgürlük henüz bu düşünceyle çelişen bir sonuca yol
açmamaktadır. nedensellik yasasının evrenselliği, rüya görüntülerimizin
nedensiz oluşumu hakkındaki sonuç. Hem uykuda hem de uyanıklıkta fikirlerimizin
seyri, bedenimizin şartlarına ve ruh halimize uygun olmalıdır. Başka bir
deyişle: rüyalar, bedenimizin ve ruhumuzun sağlık durumunun gizli
göstergelerini içermelidir. Daha öte. Sağlığımızın durumu ile rüyalarımız
arasındaki bağlantı yasal olmalı, yani içsel organizmamızın belirli durumları
rüyalarımıza belirli bir renk vermelidir; her durumda, bu durumlar uykumuz
sırasında hareket eden fantezimizin genel yönünü belirlemelidir.
Böylece rüyalar, rüyayı görenin içsel
durumlarını yeniden üretir ve onun sağlığının veya hastalığının bir belirtisi
olarak hizmet eder. Doktorlarımızın bu semptoma dikkat etmediğini herkes
deneyimlerinden biliyor. Muhtemelen okuyuculardan hiçbiri ona rüyalarını
soracak bir doktorla tanışmamıştır. Tıbbın şafağında, Aristoteles'in "daha
fazla doktor rüyalara büyük önem verilmesini tavsiye eder" sözlerinden de
anlaşılacağı gibi öyle değildi. Hatta bazı hastalıkların bazı rüyalara tekabül
ettiğini söyleyerek böyle bir görüşün temeline de işaret eder.*
*Aristoteles. d. Weissagung im Traume. kap. 1 ve 2.
Tıbbın en zor işinin teşhis olduğunu
herkes bilir. Doktorlar tarafından yapılan hataların çoğu, hastalıkların dış
belirtilerinden iç nedenleri hakkında yanlış sonuçlarda yatmaktadır.
Doktorların sıklıkla teşhiste hata yaptıkları inkar edilemez ve bu oldukça
anlaşılır bir durumdur çünkü teşhis tıbbın en zor işidir. Doğru ayarlandığında,
doktorun işi çoğunlukla başarı ile taçlandırılır; ve buna hiç gerek
kalmadığında, ameliyatta olduğu gibi hastalığı belirlemek için basit bir
muayene yeterli olduğunda, tıbbın zaferi doruğa ulaşır.
Rüyaların ortaya çıkmasının nedeni,
vücudumuzun onlara genel niteliksel bir tanım veren içsel duyumlarında
yatmaktadır. Burada başka bir neden düşünülemez. Uyanıklığımızda içsel
duyumlarımız da var olmasına rağmen, beynimize dış dünyadan gelen daha güçlü
izlenimler hakim olduğu için, o zaman bilincimize ulaşmazlar. Sinir sistemimiz
aracılığıyla, beyin vücudumuzun tüm bölümleriyle bağlantılıdır, böylece
vücudumuzun herhangi bir bölümünün herhangi bir iç tahrişi, uyku sırasında onu
karşılık gelen rüya görüntüsünde yeniden üreten beyne iletilir. Semptomatik
rüyalarımız, kendimizi sağlıklı düşünmeye devam ettiğimiz bir zamanda bile,
içimizde başlayan hastalıkların belirtilerini bize verdikleri için kehanet
olarak adlandırılabilir. Çoğu zaman, bir rüyada düşündüğümüz iğrenç görüntülerin
ortaya çıkmasının nedeni, uyanıklık sırasında bizim için tamamen bilinçsiz
kalan, ancak uyku sırasında bilincimiz tarafından algılanan ve hayal gücümüz
tarafından sembolik olarak bir rüyada yeniden üretilen vücudumuzun durumudur.
rüya. Bu, Aristoteles tarafından zaten şu sözlerle ifade edilmiştir: “Her şey
ortaya çıktığında küçük bir biçimde göründüğü gibi, aynı şekilde, bizde zar zor
ortaya çıkan hastalıklarda ve vücudumuzun diğer koşullarında da olur ki,
açıkçası, ortaya çıkması gerekir. bizi daha büyük bir rüyada. uyanık saatlerde
olduğundan daha büyük bir görüntü."*
*Aristoteles. Vd Weissagung im Traume. T.1.
Bu, rüyalarımızın, hastalıklarımızı,
uyanıklığımız sırasında gözlemlenen semptomlarından daha incelikli bir araç
olduğu ve hastalıklarımızı, uyanıklık durumunda kaldığımız süre boyunca bizde
gözlemlenenlerden daha erken gelişim aşamalarında ortaya çıkardıkları
anlamına gelir. hazırlık döneminin basamaklarında. Maudsley şunu söylüyor:
"Gerçekten de, rüyalarımızın bazen, en erken belirtileri ruhumuzun uyanık
yaşamı sırasında dikkatimizi çekecek kadar farkedilmeyen veya bedenimizin
belirli ıstırapları ile ilgili olarak kehanetsel bir anlamı vardır.
Gelişimlerinin ilk aşamaları henüz bizde belirsiz, belirsiz bir kırgınlık
duygusundan başka bir şey üretecek kadar güçlü değildir; sonra uykumuzda, yani
ruhumuzun faaliyetinin başkalarına kapalı olduğu o dönemde kendilerini belli
ederler. Daha sonra, belirlenen hastalık nihayet uyanık bilincimiz tarafından
algılanmaya başladığında, bizi uyaran kehanet rüyalarını şaşkınlıkla
hatırlıyoruz.
* Maudsley. Fizyoloji ve Patoloji der Seele. Deutsch
von R. Bohm. 254.
Her hastalığın, hastanın tamamen
sağlıklı göründüğü kuluçka dönemi vardır. Şu anda, tıbbi bir teşhis için hala
hiçbir semptomu yoktur, çünkü mevcut semptomları o kadar zayıftır ki, hastanın
uyanık bilinci tarafından henüz algılanamazlar ve sadece uykusu sırasında
zihninde belirir. rüya görüntüleri formu. Böylece, rüyalarımıza dayanan
hastalıklarımızın teşhisi, başka bir durumla kolaylaştırılır, yani rüya organımızın
artma kabiliyeti ile ayırt edilmesi, yani uykumuz sırasında içsel duyularımızda
bir artış olduğu gibi. mikroskop altında. Eski Yunan hekim Galen* rüyasında
kalçasının taşlaştığını gören bir adamdan söz eder: Birkaç gün sonra bu
kalçadan felç geçirdi. Macario, şiddetli bir boğaz ağrısı olduğunu hayal etti:
uyandığında tamamen sağlıklı hissetmesine rağmen, birkaç saat sonra
bademciklerde şiddetli bir iltihaplanma keşfetti. **
* Galenus. Vd Weissaggung im Traume.
** Herve. Les reves vb. Paris, Amyot, 1867. S. 232.
Uyuyanlar genellikle dış dünyadan gelen
izlenimlere karşı artan bir hassasiyet gösterirler ve bu sayede bir rüyada
büyütülmüş bir biçimde görünürler. Herveus bir keresinde şöminesinin tüttüğünü
rüyasında görmüş ama uyandığında böyle bir şey fark etmemiş; bir saat sonra
tekrar uyandı ve şöminenin çok sıcak olduğu ortaya çıktı.*
* Herve. Les reves vb. Paris, Amyot, 1867. S. 232.
Friedreich, bir stajyer olarak
uyluğunda apse olan bir hastayla görevli olduğunu söylüyor. Bıçaktan korkarak
apseyi açmak için kendisinin ameliyat edilmesine izin vermedi. Aniden, bir
apsenin kendisine zorla kesildiğini hayal ederek bir çığlıkla uyandı: muayene
üzerine, apsenin kendi kendine kırıldığı ortaya çıktı.
*Radestock.Schlaf ve Traum. 119.
Bir rüyanın olayları tarafından içsel
duyumlarımızın böylesine dramatik bir motivasyonu, fantezimiz çok sık başvurur.
Böylece, Aesculapius tapınağında bulunan hatip Aristides, bir boğanın üzerine
geldiğini ve dizini yaraladığını hayal etti; uyandığında dizinin ilgili yerinde
bir tümör gördü. Arnold de Vilanova bir rüyada siyah bir kedinin onu bacağından
ısırdığını gördü; ertesi gün ilgili yerde kabuklu bir apse geliştirdi. Konrad
Gesner rüyasında bir yılan tarafından sokulduğunu gördü: birkaç gün sonra
göğsünde veba apsesi geliştirdi ve öldü. aynı organ. Diğer tüm açılardan
aralarındaki yakın ilişkiyi hesaba katarsak, o zaman fenomenlerin aynılığından
nedenlerin aynılığına böyle bir sonuç yanlış görünmeyecektir. Mori, hamile bir
kadın olmayı saplantı haline getiren bir konudan bahsediyor; ama aynı şey bir
rüyada olan Mori'nin kendisi için de oldu ve böyle bir rüya onun içinde karın
bölgesindeki sinir ağrılarından kaynaklandığına göre, delinin deliryumunun
nedeni aynı ağrılar olabilir.
*Parti. Mystischen Erscheingen der menschlichen Natur'u
öl. II. 365, 378.
** Zeitschrift kürk Psikiyatri. 1858 ve 1859. Der Sinn
im Wahnsinn.
*** Maury. Le sommeil ve les reves. 141.
Bu şekilde uykumuzda belirsiz duyumlar
belirlenir ve organizmamızda meydana gelen, uyanıklık algısından kaçan ve
gelişimlerinin hazırlık döneminde hastalıklı hallerimizi ifade eden küçük
değişiklikler, uykuda sembolik olarak ve çoğunlukla zihinsel olarak ortaya
çıkar. dramatik bir form, keşfedilmeden çok önce, hastalıklarımız var. Fransız
doktor Virey, bir rüyadaki kırmızı rengin, hayalperestin kanamaya yatkınlığını,
sel - lenf taşması olan bir hastalığa yatkınlığına, yangınlara - iç
iltihaplanmaya yatkınlığına işaret ettiğini söylüyor.* Bir denek düzenli olarak
vahşi kedileri hayal etti ve bir diğeri, ateş paroksizmlerinin başlangıcından
önce, sürekli insan kalabalığını hayal etti. **
* IH Fichte. Psikoloji. I.540.
** Siebeck. Traumleben der Seele. 31.
Genellikle temsillerin birlikteliği de
bir rol oynar. Bonetus, hastalığının başlangıcından önce her seferinde
doktorunu gördüğü için, hastalığının bir gün içindeki başlangıcını her zaman
doğru bir şekilde tahmin edebilen bir hanımefendi örneğini verir.* Herveus da
aynı türden ilginç rüyalardan birini anlatır. . Nil'in kaynağına yapılan bir
keşif gezisi sırasında bir gezgin, ancak Fransa'ya dönüşünde ortadan kaybolan
şiddetli göz iltihabı ile hastalandı. On yıl sonra, rüyasında her seferinde Nil
manzaralarının ve yolculuğunun bölümlerinin önünde giderek daha net bir şekilde
çizildiğini fark etti. Bu, altı hafta boyunca sürekli artarak devam etti ve
sonunda on yıl önce kurtulduğu aynı şiddetli göz iltihabıyla yeniden
hastalandı.*
* Henning'ler. Ahnungen ve Visionen. Leipzig, 1777. S.
214.
** Herve. Les reves vb. Paris, Amyot, 1867. S.
360.
delilerin sabit fikirleriyle aynı
kategoriye yerleştirilmelidir . Böylece, bir deliye midesinde üç kurbağa
başının varlığını hissetmiş gibi geldi; cesedinin otopsisinden sonra, omentumun
üç sertleşmiş sklerotik bezinin bunun nedeni olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle
Esquirol, rüyalarında sık sık hastalıklarının nedenlerini ona açıklayan deli
adamlarının başucunda birçok gece geçirdi.**
*Parti. Mystische Erscheingen vb. I.61.
**Boismont. Halüsinasyonlar. 273.
Vücudumuzdan kaynaklanan algılarımızla
ilgili yukarıda söylenen her şey, uykumuz sırasında ruhumuzun hastalıklarımızın
nedenlerini sadece sembolik olarak bilmesine rağmen bildiği Hipokrat'ın
sözleriyle ifade edilebilir.
Gerçek şu ki, rüyalarda sadece içsel
duyumlarımızın yerine dair genel işaretler vermekle kalmıyoruz, aynı zamanda
acı çeken organın kendisi de az çok plastik olarak yeniden üretiliyor. Böyle
durumlarda bize acı veren bu organımız, bilincimizde mekansal olarak inşa
edilir; Her ne kadar simgeleştirme burada hala gerçekleşse de, bizim böyle bir
rüyamız, o uyurgezerin acı verici semptomları, uyurgezerlik üzerine literatürün
dolu olduğu harika hikayeler açısından kendi bedeni aracılığıyla vizyonunun
ilkel bir aşaması olarak kabul edilebilir.
En son araştırmacılardan Scherner,
rüyalarımızla vücudumuzun organları tarafından üretilen sinirlerimizin
tahrişleri arasında bir bağlantı olduğunu kanıtlama konusunda en büyük değere
sahiptir ve bu organların fantastik bir şekilde yeniden üretilmesine rağmen
çoğu zaman bir plastik bile vardır. Meseleyi şu şekilde sunar: “Uyanık
bilincimizin erişemeyeceği şekillerde, vücudumuzun iç organlarından aldığımız
sinir tahrişlerinin tuvalinde bir rüya, iç yapısının doğrudan bir resmini örer;
Bu nedenle, algı ile, karşılık gelen karakteristik bir rüyayı uyandıran
herhangi bir karakteristik sinirsel uyaran, hayalperestin ruhunda, bu tahrişi
gönderen vücut bölgesinin mimari yeniden üretimi işi gerçekleştirilir ve
fantezisi sadece onu giydirmek için çok çalışmak zorundadır. kendisine hayat
dolu sembolik görüntülerde verilen cansız malzeme.Uyanmadan önce sıklıkla olduğu
gibi, görme organı tarafından kendisine tahriş gönderilip gönderilmediği, hemen
bilincinde retinanın net bir görüntüsü ortaya çıkar; fantezisinin, yalnızca
algıladığı şeyin yardımıyla, bu organların şu ya da bu hacmini, kıvrımlarını ve
uzunluklarını yeniden üretmedeki kesinliği; ister kalbi ister ciğerleri
tarafından rahatsız edilsin, bu organların hareketlerinin görsel olarak yeniden
üretildiği netlik, bir zevk gülümsemesine neden olur. oluşumunda. Sadece bu
fantazinin, rüyayı görenin duyusal algısı tarafından kendisine iletilen
malzemeyi sembolize etmesi değil, aynı zamanda rüyaya dokunması gerçeğinden
oluşan rüyayı görenin fantezisinin serbest etkinliğini hesaba katmalıyız. ,
çağrışım yasalarına göre hareket eden, ayrıca yabancı unsurlar. Bu nedenle, tüm
evrenselliği içinde alınan rüyamıza sadece bedenimizin hallerinin bir fotoğrafı
olarak bakamayız.
*Scherner. Das Leben des Traumes. 62, 96 (Berlin,
1861).
Genellikle sağlığımızın durumu,
rüyalarımıza sadece ana tonu verir ve bir rüyada gördüğümüz görüntülere birlik
verir; Rüyanın ayrıntıları, sık sık gözlemlendiği gibi, herhangi bir dış yardım
olmaksızın fantezi tarafından boyanmıştır. Volkelt bu türden ilginç bir rüyayı
şöyle anlatıyor: "Neşeli bir şirkette bir akşam normalden daha fazla bira
içtim, bu yüzden ertesi sabah vücudun her yerinde uyuşukluk ve kurşun gibi bir
ağırlık hissettim. bu akşam rüyamda şehrimin ana caddesi boyunca yürüdüm, ama
her zamanki kostümümde değil, ağır bir seyahat pelerini, kürk şapka ve kumaş
ayakkabılarla. Hareketlerimin zorluğu çok fazla içmeye bağlı olduğu için utanç
duygusu. Aniden, dizlerimde bir yığın pelerinle kaldırımda otururken buldum.
sol omzumun üzerinden tanımadığım bir kız yanıma geliyor ve ondan almam ve
oldukça büyük bir sepet taşımam için yalvarıyor. sepetiyle hiçbir ilgim
olmadığını söyleyerek isteğini reddediyorum. yanımdaki eski öğrenci
arkadaşlarım, sırtımda asılı duran okul çantasına sarıldım. Bir arkadaşım
sırtıma başka bir şey asmak istiyor. Sonunda bir sokağın köşesinde yolumu
kapatıyor, eve yaslanıyor ve elleriyle her şeye vuruyor, bu yüzden uyanıyorum.
Vücuttaki yorgunluk ve ağırlık hissi, rüyanın her özelliğine yansır: seyahat
pelerini, kürk şapka, kumaş ayakkabılar; bir yığın yağmurlukla kaldırımda
otururken; sepeti taşımak için yalvarırken; öğrenci çantasında; bir yoldaşın
beni daha da fazla yükleme arzusuyla, sonunda onlar için yolumu kapatarak.
Elbette bu duygu, rüyaya yön veren bir uyarıcı görevi görür ve bu açıdan onu
bağlayan düğümü temsil eder, ancak düğüm fantezinin arkasında gizlidir . Tahriş,
hayalperestin zihninde saf, orijinal haliyle bir an bile kalamaz, çünkü onun her
şeyi gören fantezisinden hiçbir şey saklanamaz. İkincisi, hemen algısına
göre, anlattığımız rüyada meydana gelen benzer bir dizi görüntüde onu sembolize
ediyor. "*
*Volkelt. Traumphantasie'yi Öl. Stuttgart, 1875, S.
88.
Dolayısıyla, her şeyden önce, rüyayı
görenin bedensel yaşamının farkındalığının, uyanık bir insanınkinden çok daha
geniş ve net olduğu ortaya çıkıyor. Uyanıklık sırasında bizim tarafımızdan
algılanmayan veya belirsiz bir duyum şeklinde algılanan şey, o zaman bir rüyada
açıkça algılar ve sembolize ederiz. Ve dış dünyadan izlenim algımızın
kesilmesi, yani ampirik bilincimizin kaybolması, bedenimizin içini görmemizin
koşulu olduğundan ve bilincimizin eşiğinde öyle bir kaymanın başlangıcıdır ki,
ikincisi Uyanık bir kişi için aşkın içerikle doldurulabilirse, bilinç
içeriğindeki bu artışın uykunun derinleşmesiyle doğru orantılı olduğunu
varsaymak caizdir. Bu, şüphesiz, derin uykumuzun görüntüleri hafızamızda
saklanabilirse ya da böyle bir rüya sırasında durumumuz hakkında
konuşulabilirse, değerli sonuçlara varacağımız anlamına gelir. Yeni doğmuş bir
deneysel psikolojinin eninde sonunda bu hedeflere ulaşmanın yollarını bulması
düşünülemez değildir; şimdilik, somnambulizm bunlardan birine yol açabilecek
tek yoldur.
2. Somnambulistlerin teşhisi
a)
Somnambulistlerin içsel öz tefekkürleri
Sağlam insan zihnine, uzun yıllar süren
tıbbi çalışma ve deneyimle zenginleştirilmiş bir hekimin, uyanık haldeyken,
hastalıkları ve tedavi yöntemlerini, eğitimsiz bir insandan daha iyi
yargılayabileceği, çok muhtemel, hatta apaçık görünüyor. rüya.. Ancak olası her
zaman gerçek değildir ve gerçeği keşfeden sağlam bir insan zihni değildir.
Bilim tarihinin incelenmesi, hemen hemen her ruhsal ilerlemeye, bazı paradoksal
görüşlerin gerçek olarak kabul edilmesinin eşlik ettiği sonucuna götürür,
böylece insanlığın ruhsal gelişiminin tarihi, sağlam insan aklının sürekli bir
yenilgi dizisidir. . Uyurgezerlik rüyası gören sıradan bir kişinin, hastalıkları
aydınlanmış bir doktordan daha doğru yargıladığı iddiasında mantıksal bir
çelişki yoktur.
Daha önceki araştırmalardan,
rüyalarımızın incelenmesinin, hastalıklarımızın teşhisine giden yollardan biri
olduğu ortaya çıktı. Ve somnambulistik uyku, sıradan uykudan kıyaslanamayacak
kadar derin olduğu için, bir kişinin sıradan uykuda sadece temel bir biçimde
ortaya koyduğu yeteneklerin, somnambulistik uykuda kendilerini daha yüksek bir
dereceye kadar göstermesi gerektiği önceden söylenebilir.
Uyku, içsel uyanışımızı, rüya görmemizi
beraberinde getirir ve bu uyanışın derecesi, duyu kapılarının dış dünyadan
gelen izlenimlere ne kadar kapalı olduğu ile doğru orantılıdır. Ancak
somnambulistlerde bu izolasyon en yüksek dereceye ulaşır ve dolayısıyla içsel
uyanışın netliği de aynı dereceye ulaşır. Ve içsel algılarımızın oluşturduğu
bilincimizin içeriği zaten sıradan rüyalarımızda az çok net, çoğunlukla
sembolik bir yeniden üretim bulduğundan, daha net, uyurgezer bir rüya bizi
bedenimizin yaşamının daha net bir farkındalığına götürmelidir. Ayrıca,
uyurgezerlik rüyası gören kişiler, durumlarının sözlü açıklamalarına
getirilebildiğinden, bu kişilerin yardımıyla doktorun hastalığı, onların
yardımı olmadan daha iyi tanıyabileceğini anlamak kolaydır: onlar onu düşünürler
, ve doktor sadece bu konuda yargılar , yani nedenlerini
semptomlarından çıkarır.
Manyetik uyku, eskiler tarafından zaten
biliniyordu. Eski hekimler ve filozoflar tarafından uyku hakkında anlatılan
mucizelerin çoğu, ancak manyetik uykuda gerçekleşebilir ve sıradan uyku ile
normal uyku arasında hiçbir fark görmezler. Sadece bunu dikkate alanlar
Hipokrat'ı tam olarak anlayacaktır. Aksine, Yunan yazarlar, ayırt etmediğimiz
kavramları kesin olarak ayırt ettiler: rüyalar ve rüyada basiret. Çünkü bizler
için tüm rüyalar gerçek anlamdan yoksun bir saçmalık iken, Yunanlılar aşkın
gerçek anlamı olan rüyaları ilahi vahyin ürünü olarak görmüşler ve böylece
diğer uca düşmüşlerdir.
Puysegur, içinde uyanan ve hastalığının
kaynağını gören hasta bir genci manyetik bir uykuya daldırdı ve kendini şöyle
ifade etti: "Kafamda apse var, göğsüme düşerse beni boğar." Hastanın
mırıldandığı sözlerdeki bilimsel kesinlikten yoksunluk, Puysegur'u hezeyanla
uğraştığı sonucuna kolaylıkla götürebilirdi. Fakat herhangi bir sisteme meyilli
olmadığı için, kendisine açıklanan yeni gerçeklere yeniymiş gibi bakabilir,
onları daha fazla araştırmaya tabi tutabilir ve böylece bilim alanındaki en
önemli fenomenlerden birini keşfetmiştir. ruh. Kısa süre sonra tüm
uyurgezerlerin, eğer uykuları gerçek bir derinliğe ulaşırsa, içsel öz tefekkür
yeteneğine sahip olduklarını keşfetti. Böyle bir vizyonun yanında,
uyurgezerlere kendi kendini iyileştirenler denilebilir.
* Puysegur. Somnambulisme'deki fizyolojileri yeniden
tanıyın. Paris, Dentu, 1811. S. 45.
Hipokrat, rüyalar hakkındaki
denemesinde şöyle dedi: “Uyku ruhu bedenden değil, organlarına yapılan düşük
hizmetlerden kurtardığı için, rüyada bir limana girer gibi kendi içine girer ve
orada saklanır. , kötü hava koşullarından; o zaman vücudun içinde olan her şeyi
görür ve anlar, sembolize eder ve boyar ve vücudunun durumu hakkında net bir
fikir alır. Ve üçüncü kitapta "Hayat Yolunda" diyor ki: "Bedende
olan her şeyi ruh, kapalı gözlerle bile görür." Açıktır ki, aynı durumumuz
Vedaların şu yerinde de geçmektedir: "Ruh, Brahma'nın bulunduğu o gizli
meskene girdiğinde, o zaman madde beden sarsılır ve meraklı gözüyle o meskeni
(bedeni) deler. ) o ev insanıdır". Başka bir pasajda daha da kısaca
bahsedilmiştir, yani: "Bedeninde istediği yerde dolaşır."**
* Windischmann. Felsefe im Fortgang der
Weltgeschichte. 1358.
** Schankara uber Brahma-Sutra'nın yorumu. III, 2.3.
Somnambulistlerin içsel kendi kendine
tefekkürleri, soyut bilgiye değil, yalnızca Scherner'e göre, vücutlarının iç
kısımlarının görsel bir temsiline ve plastik bir yeniden üretimine ulaşan,
güçlendirilen içsel algı yeteneklerine dayanır. Scherner'e göre, zaten bir
kişinin sıradan bir rüyasında ortaya çıkabilir. Farklı uyurgezerlerde bu tür
temsilin netlik derecesi çok farklıdır, ancak egzersizle artar ve hastalığın
başlangıcında uyurgezerler genellikle yalnızca sıradan bir iç duyguya sahipken,
daha sonra göstergeleri genellikle anatomik tanımların doğruluğuna ulaşır, ve
bu işaretler, kaynağı basit tefekkür olduğu için, tamamen eğitimsiz, herhangi
bir soyut bilgiden yoksun bir kişi tarafından verilebilir. Bir din adamı
tarafından mıknatıslanan Bayan W., kulağını tarif ederek içinde dört kemik
gördüğünü söyledi: biri çekiç, diğeri üzengi, üçüncüsü yuvarlak, dördüncüsü
küçük ve içinde su. tüp.*
* Kieser. Magnetismus arşivi. Y.D. ben. 73.
Doktor Deleuze, yoldaşlarından birini
uyurgezer bir uykuya daldırdığında, ikincisi iç hastalığını oldukça bilimsel
bir dille tanımladı. ve tanıklıklarında anatomik ve fizyolojik hataların çok
sık olması, bu herhangi bir şüphe uyandıramaz.** Onların tanıklığı tam da
tefekkürlerine yansıma eklendiğinde hatalıdır; Bu, özellikle, tek bir içsel
öz-tefekkürün yeterli olmadığı yanıt için sorularla kuşatıldıklarında
geçerlidir. Bu nedenle, konuyu anlayan doktorlar, uyurgezerlerden gönüllü tanıklık
bekleme kuralına uymakta ısrar ediyorlar; bu tür belirtiler daha kesindir.
İkincisi, uyurgezerin algılama yetisinin içsel öz-tefekkür düzeyine ulaştığının
bir işaretidir. O zaman, rasyonel olarak sorular sorarak onu manyetize eden
doktora, bu içsel öz-tefekküre kesin bir yön vermesi için tavsiyede bulunmak
zaten mümkündür. Öte yandan, erken sorular, uyurgezerlerde kendini düşünme
yeteneğinin uyanmasını önleyebilir ve o zaman sadece kendilerinden cevapları
sıkma tehlikesi olmayacak, kendi kendine tefekkürde hiçbir temeli olmayan,
kesinlikle yanlış olacaktır, ancak bu durumda bile, kendilerini manyetize eden
doktorla olan özel bir ilişkisi ile, bu durumda aynasına hizmet edecekleri
doktorun fikir ve akıl yürütmeleri onların özbilincine geçebilir. Bu nedenle,
doktor tarafından somnambuliste önerilen soruların formülasyonu büyük önem
taşımaktadır. Uyurgezer Van Gert, doktorunun kendisiyle birlikte kendi kendine
tefekkürine katıldığı ve düşüncelerine yardımcı olduğu zaman, vücudundaki her
şeyi açıkça gördüğünü söyledi. veya ondan akciğerlerini veya vücudunun başka
bir organını görmesini talep etti ve bu organlar, manyetizatör ellerini üzerine
koyduğunda, onun önünde tamamen açılır.***** Ünlü Hufeland, bu kendi kendine
tefekküri bölme ilkesinin de çıkarılabileceği üç heterojen içsel kendilik
tefekkür vakasından bahseder. Hastalarından biri yatağa girer girmez, dışarıdan
herhangi bir yardım almadan içini gördü; yataktan kalktığında görme de durdu.
Hastalarından bir diğeri, vücudunun iç kısımlarını sadece dokunduğu yerlere
bitişik olarak gördü. Son olarak, üçüncüsü elinin kaslarını ve damarlarını
ancak mıknatısa dokunduğunda gördü, böyle bir tefekkür ona tiksindirici geldiği
için dikkatle kaçındı.
* Deleuze. Tarih eleştirisi vb. 168.
** Beispiele davon bei Morin. Du manyetizma ve
bilimler gizlidir. Paris, Bailliere, 1860. S. 196.
*** Kiesers. Arşiv II. 1.69.
**** Kiesers. Arşiv II. 1.86.
*****Fr. Fischer. Der Somnambulismus. III. 201.
****** Hufeland.Uber Sympathie. 200. 202. 155. 199.
Uyurgezerler, uyandıklarında bunun
hakkında hiçbir şey bilmeseler de bazen ölümlerinin başlangıcını önceden
görürler. Sauvage, ölüm günlerini ve saatini doğru bir şekilde öngören dört
hastasından ve ölüm ayını önceden bildiren ve ateşten ölen altmış yaşındaki
yaşlı bir adamdan söz eder.*
* Sauvajlar. nozoloji. II. 738.
Ancak bu tür uyurgezerlerin her şeye
güvenebilecekleri ölüm tahminleri çoğunlukla hatalıdır, Deleuze bu fenomeni
açıklamayı reddeder ve bunun uyurgezerliğin en gizemli fenomenlerinden biri
olduğunu söyler. Ama bana öyle geliyor ki, uyurgezerlerin, genel olarak tüm
hayalperestler gibi, geleceklerini yansıtıcı bir şekilde tanımadıklarını, ancak
her şeyi görüntülerde düşündüklerini hesaba katarsak, mesele kendini
açıklayacaktır. Şimdi elimizde çok tehlikeli bir kriz veya baygınlık resmi
varsa, o zaman ölüm resmine büyük benzerliği nedeniyle, onlar tarafından bunun
için alınabilir.
Ve burada, uyanıklık sırasında sahip
olduğumuz fantezi olmasa da, görüntü yaratan fantezi, görme organı olarak
hizmet eder: ikincisi, uyurgezerlerin fantezisinde bulunan niteliklerin
yaklaşık derecesinde bile farklılık göstermez. Bu nedenle, burada atıfta
bulunulan tahminler, uyurgezerlerin zihinlerinde soyut bilginin değil,
görüntülerin ortaya çıkmasının sonucudur, ancak görünüşe göre, son derece kesin
zaman göstergeleri çoğu zaman bununla çelişir. Ancak, kıvranmasının güçlü bir
saldırısının başladığı anı tahmin eden bir uyurgezer şunları ekledi:
"Şimdi kendimi yatağa koşarken görüyorum." * Görüntülerde sadece
vücudunun iç organlarını değil, aynı zamanda gelecekteki olayları da düşündü.
"Durum tamamen aynı," diyor, "sanki kendim hakkında
söylediklerimi gördüm... ve o gün içinde olacağım tüm durumları bir aynada
olduğu gibi net bir şekilde görüyorum. Geleceği tahmin ettiğimde , sanki önümde
asılı duran, hallerimi temsil eden resimler varmış, içeriğini anlatacakmışım
gibi çıkıyor.
*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. Karlsruhe,
1824. S.
100.
Böylece, sıradan uykuda olduğu gibi
uyurgezerlik uykusunda da düşüncelerimiz soyut kalmaz, şeylerin temsillerine
geçer. Sıradan uyku ile uyurgezer uyku arasındaki bütün farkın nicel olduğunun
bir başka kanıtı, her iki durumda da düş görene görünen görüntülerin genellikle
aynı karakterde farklılık göstermesidir: uyurgezerlikte bunlar genellikle
alegoriktir ve burada burada vardır. genellikle bir bireyin dramatik bir
çatallanmasıdır, yani uyurgezerlerde ortaya çıkan düşünceler onlar tarafından
bir rüyada konuşan ve vantriloklara benzetilen bir yabancının ağzına
konulduğunda ve Kendi içlerinde ortaya çıkan tüm fikirlerin, onlara dışarıdan
davetsiz olarak geldiğine inanırlar. Dul Petersen'in hastalığının tüm tarihi,
rüyasında sürekli bir dizi görüntüde alegorik olarak yeniden üretilir.
Hastalığı süresince geçmesi gereken çeşitli koşulları önceden görür; ama
geleceğini mecazi ve alegorik olarak tanır, yani: ona, geleceğini ya
eylemleriyle ya da doğrudan kelimelerle ya da gagasından getirdiği bir mektupla
geleceğini tahmin eden bir güvercin eşlik eder. liderlerinin ve koruyucu
ruhlarının rüyalarında.
* Kiesers. Arşiv. XI. 2.82.XI. 3.67.
Uyurgezerler, eşit derecede net
olmamakla birlikte, sadece sonuçlarını değil, aynı zamanda hastalıklarının
nedenlerini de görürler: bir yandan, bu nedenler genellikle onlar tarafından
yalnızca içgüdüsel olarak hissedilir ve diğer yandan, genellikle içlerinde
yabancı bir nesne görürler. onları tahrişe neden olan vücutları. Böylece,
Kerner'ın uyurgezeri, birkaç yıl önce istemeden yuttuğu bir sedef parçasının
midesine nasıl geldiğini ve sonra tedavi ilerledikçe midesinden nasıl yavaş
yavaş ayrıldığını ve yedi çatlak verdiğini gördü; dışkı yaparken gerçekten de
yedi sedef parçayı geçti.*
*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 94.
Kim, söylenenlerden sonra bile,
uyurgezerleri bilmenin soyut bir yolunda ısrar etmeye devam ettiyse, yani artan
algılama yetenekleri sayesinde mevcut durumları, geçmiş nedenleri ve geleceği
hakkında mantıklı sonuçlar çıkarabileceklerini iddia ediyorlar. etkileri, o,
uyurgezerlerin basiret fenomenini gereksiz hipotez derecesine indirgeme
hedefine ulaşamazdı, çünkü tahminleri genellikle yaşam yollarında yatsalar da,
yaşam tarafından hazırlanmayan bu tür olaylara uzanır. organizmalarının değil,
dışarıdan gelen kazalar tarafından üretilir. Meissner'ın uyurgezeri rüyasında
onun dalgalarda sallandığını ve dalgalarda boğulmamak için elinden geleni
yaptığını gördü; ertesi gün banyoda bayıldı ve yalnız olduğu için boğulma
tehlikesiyle karşı karşıya kaldı.* Hortense adlı bir uyurgezer rüyasında belli
bir saatte düşme tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu tahmin etti. Belirttiği
saatte, kocası ve doktoru tehlikeyi önlemek için yanındaydı. Odadan çıkması
gerektiği için kocası onu kolundan tuttu; ama aynı zamanda bir fare aniden
yanına koştu ve o bir çığlık atarak yere düştü.**
* Kiesers. Arşiv. X. 2. 101.
** Charpignon. Fizyoloji, tıp ve metafizik du
manyetizma. Paris, 1848. S. 344.
Bu doğası gereği, uyurgezerlerin kendi
istekleriyle yalnızca hastalıkları hakkında tanıklık edebileceklerini
gösterir.Bu nedenle, doktor kendini uyurgezerlerin bilincine, tabiri caizse,
dillerinde dönen şeyi getirmekle sınırlamalıdır, yani, kendini onların
entelektüel ebesi olarak gören öğrencilerine karşı Sokrates'in tavrıyla aynı
kefeye koymalıdır. Somnambulistlerden farklı türden deneyimler arayan kişi,
kendi düşüncelerini onlara iletmekle meşguldür, yani, farkında olmadan,
ventrilokizm gibi bir şeyle meşgul olur veya onlarda onlara yabancı bir
yansımaya neden olur ve her halükarda. , istenen sonuçlara götürmekten tamamen
aciz. .
Ancak, uyurgezerlerin durugörü
yeteneğinin vücudunun iç bölgesi ile sınırlı olmasına ve bu ikinci bölgede
hastalıklarının gelişmesiyle sınırlı olmasına rağmen, durugörü bakışları
uzaklaştıkça tanıklıklarının güvenilirliğinin azalmasına rağmen. Bu bölgenin
sınırları, eski zamanlarda zaten tam tersi sonuçlara ulaşmak için girişimlerde bulunuldu,
yani: uyurgezerlerden peygamberler yapmak, hatta onlardan metafizik açıklamalar
almak için, onların bu açıklamalarına hiçbir anlam verilemez, çünkü onlar
içgüdülerinin bilinçsiz faaliyetinin ürünü, ancak yansımalarının sonucu ve dini
inançları fantazilerle süslenmiş topraklarda yetişir.
Dolayısıyla uyanıklık sırasında
bilincimiz vücudumuzun sağlıklı organlarının işlevlerini algılamaz; bu zamanda,
yalnızca hastalıklı bir heyecan durumunda olan organlarımızdan çıkan
izlenimleri algılarız. Sıradan bir rüyada, genelde içsel duyarlılığımız, özelde
ise vücudumuzun hastalıklı organlarından gelen izlenimlere karşı duyarlılığımız
artar ve heyecanın nedeni tarafımızca sembolik görüntülerde yeniden üretilir.
Son olarak, uyurgezerlikte, içsel özbilinç en sabit fenomenlerden biridir ve
burada rüya görenin durugörülü bakışı, vücudunun hastalıklı organlarını esas
olarak, ancak çoğu zaman herhangi bir simgeleştirmeden görür. Ama tıpkı sıradan
bir rüyada, genellikle içsel duyumların dramatizasyonu ve onun tarafından
oluşturulan rüya öznesinin bölünmesi fenomenleri olduğu gibi, bu fenomenler de
uyurgezerlik uykusunda ve tam olarak içsel benlik tefekkürünün sonucu olduğunda
gerçekleşir. Somnambulistlerin sayısı, koruyucu ruhları tarafından kendilerine
iletilir veya ayrılanlarla düşüncelerini güçlü bir şekilde meşgul eder. Ve
burada, organizmamızın örgütsüz güçlerinin kayıp dengeyi yeniden kurmaya
çalıştığı süreç, genellikle iyi ve kötü ruhlar arasındaki mücadelenin dramatik
ve aynı zamanda sembolik biçimini alır. Bu forma önem vermeye ve ondan, sıradan
rüyamız sırasında egomuzun dramatik bir şekilde parçalandığı yüzlerden daha
büyük bir gerçekliğe sahip olmayan bu tür ruhların fiili varlığı hakkında
sonuca varmaya gerek yoktur; ama aynı derecede az ihtiyaç var ve bu tek
form nedeniyle, şüphecilik için çok iğrenç, uyurgezerlerin içsel kendini
tefekkür etme, su ve çocukla birlikte çukurdan atma yeteneklerini tanımayan. Bu
eksiklik - biçime tapınma ve onu maddenin özünden ayrı hayal edememe -
uyurgezerlik tarihinin gösterdiği gibi zaten çok fazla zarar getirdi: eski
Yunanlılar arasında Apollo ve Aesculapius vizyonlarda yer aldı. Yunanlıların
çoktanrıcılığının yerini alan Hıristiyanlık, bunun için ve tapınak
hayalperestlerinin tüm kurumu için yok etmeyi gerekli bulurken, dramatik olarak
çatallanmış uyurgezerlerin.
Gerçekler, insan ruhunun,
uyurgezerlikte içsel uyanışı sırasında, uyanıklık sırasında olduğu kadar
kendinin farkında ve istemli olduğunu gösterdiğini, dolayısıyla sadece bizim
için normal deneyim, biliş ve irade zemininde durduğunu göstermektedir. Sadece
uyanık olduğumuzda gerçekleşebilen ve duygu sinirlerimizde ve onların merkezi
düğümü olan beyinde bilinen değişikliklere bağlı olan işlevlerimiz böyledir.
Ancak gerçekler, derin uykumuz sırasında beyin sinir sistemi ile dış dünya
arasındaki tüm bağlantının kesildiğini ve (duyusal) bilincimizin kaybolduğunu
ve bu arada buna rağmen içsel uyanışımız gerçekleştiğini ve ruhumuzun yayılan
etkileri deneyimlediğini de gösterdiği için. doğrudan içsel organizmamızdan
yola çıkarak, doğal olarak, beyin sinir sistemimizin ruh ve dış dünya
arasındaki bağlantının tek aracısı olmadığı, bizimle doğa arasında hala başka,
yakın bir bağlantı olduğu sonucu çıkar. Şimdi, hemen spiritüalistlerin maddi
olmayan ruhuna atlamak yerine, bu bağlantı için aracı bir maddi organ bulma
görevini üstlenirsek, o zaman insan vücudunun fizyolojisine dönerek, onun
sempatik sinir sisteminde duracağız. sinir hücrelerinin bolluğu nedeniyle
ganglionik sinir sistemi olarak adlandırılır. , - fizyologların sadece insan
vücudunun doğal işlevlerinin kontrolünün burada yoğunlaştığını bildiği bu
gizemli alan. Serebral sinir sisteminin merkezi düğümü beyin olduğu gibi,
ganglionik sistemin merkezi düğümü de solar pleksustur. İkincisi, göğüs
boşluğumuzda, epigastrik kısmında, midenin arkasında, sinir düğümlerinde iç içe
geçmiş farklı boyutlarda bir koleksiyon. İki sinir sistemimiz olan beyin ve
ganglionların işlevleri birbirinden bağımsız olarak gerçekleştirilir: kalp
atışı, sindirim, safra salgısı vb. bilinçli irademiz tarafından kontrol edilmez
ve uykumuz boyunca devam eder.
Serebral ve ganglionik sistemler
arasındaki bu açık karşıtlık, zorunlu olarak içsel varlığımızda bir yere kök
salmalıdır: Sempatik sinir sistemi, uykuda içsel uyanışımız gerçeğinden dolayı,
yalnızca duyum yetisine değil, aynı zamanda yetisine de sahip olmalıdır.
bilincin. Birçok doğa bilimci tarafından başsız kurbağalar üzerinde yapılan
deneylerden ve Pfluger'in omuriliğin duyusal işlevleri üzerine yaptığı
araştırmadan sonra, özellikle modern zamanlardan beri, bilinç yeteneğinin her
bir sinir hücresine atfedilmesi gerektiği konusunda artık hiçbir şüphe yoktur.
fizik ve kimya, bizzat doğa olaylarının baskısına boyun eğip, ölü madde
kavramını bir kenara atmaya ve bilincin temeli olarak hizmet eden duyum yetisini
atomlara bile atfetmeye zorlandı.
Ancak sempatik sinir sistemimizde
meydana gelen maddi değişimlere bir tür nöro-ganglionik bilincimiz eşlik etse
de, ikincisi nöro-serebral bilince bağlı değildir. Fizyologlar, vücudumuzda
meydana gelen ve hissettiğimiz ve daha sonra farkına vardığımız değişiklikler
ile farkında olmadığımız değişiklikler arasındaki sınır çizgisini belirlemek
için bilimlerine "psikofiziksel eşik" kavramını dahil ettiler. Bu iki
durumdan birincisinin gerçekleşmesi, ikincisinin gerçekleşmesi ise vücudumuzda
meydana gelen değişikliklerin ürettiği sinir sisteminin uyarılmasının gücüne
bağlıdır. Bu, psikofiziksel eşiğimizin yalnızca nöro-serebral bilincimiz için
bir eşik işlevi gördüğü anlamına gelir; Ganglion bilincimize gelince, bu eşiğin
altında kalan uyaranlarımıza da eşlik edebilir. Aslında durumun böyle olduğu,
genelde uykumuz ve özelde uyurgezerlik uykumuz tarafından kanıtlanmıştır. İçsel
uyanışımız, uyanıklığımız sırasında bizim farkında olmadığımız vücudumuzda
meydana gelen süreçlerin başlamasıyla birlikte bilinçli olduğumuzu gösterir.
Ancak bu fenomen iki hipotezle açıklanabilir: ya bu içsel uyanışın beynimizin
sinir sistemiyle hiçbir ilgisi olmadığı gerçeğiyle - ki bu durumda sempatik
sinir sistemimize, bilincimizi almanın taşıyıcısı olarak bakılması
gerekecektir. ya da sempatik sinir sistemimizin uykumuz sırasında yaşadığı
rahatsızlıkları, bunlara yanıt veren beynimize iletmesi; bu durumda, en azından
uykumuzda psikofiziksel eşiğimizde ve dahası uykumuzun derinliği ile doğru
orantılı olarak bir kayma olduğunu kabul etmek zorunda kalacağız.
İnsan, ben kelimesiyle ,
varlığından algıladığı ve bilincinin eşiğini geçen tüm izlenimlerin toplamını
ifade eder; onun kişisel bilinci, tüm bu tür algıları tek bir taşıyıcıya
atamasına dayanır. Bilincimizin eşiğini geçmeyen ve dolayısıyla bizim için
bilinçsiz kalan rahatsızlıklar da yaşadığımız iyi bilinir ve tek başına bu
durum tek başına alındığında yüzümüzü öznemizden, tanıdığımız ruhumuzdan ayırt
etmeye zorlar. öznemiz ve ruhumuz kişisel bilincimizden daha büyük olduğu
ölçüde kendi içinde ruh. Daha öte. Bireysel algılarımızı bir bütün halinde
birleştiren ve kişisel bilincimizi bizim için mümkün kılan ip hatırlamadır;
onsuz yüzümüzün kimliği olmazdı. Bu demektir ki, bizde bilinçdışı olan sinirsel
uyaranların tek bir taşıyıcıya atfedildiğini ve bir bellek ipliğiyle tek bir
bütüne bağlandığını kanıtlamak mümkün olsaydı, onlara eşlik eden bilinç de
kişisel bir bilinç olurdu ve biz başka bir kişiye sahip olacaktı ve bu yüz,
nöro-serebral bilincimizin yüzü olmayacaktı, çünkü ikincisi yalnızca
bilincimizin eşiğini geçen sinir uyaranları temelinde büyür. Ve uyurgezerlik
bunu kendi gözlerimizle kanıtladığı için öznemiz, ruhumuz, kendi içlerinde
ayrılmaz ve yalnızca bilincimizin eşiğiyle ayrılmış iki yüze ayrılır. İki
yüzümüzün her birinin, bir bütüne bağlanan algıları, bu iki yüzün algılarını
tek bir bütünde birleştiren, iki yüzümüzü sınırlayan bir bilinç eşiği
olmasaydı, bir bütünde birleşirlerdi. Öznemizle özdeş olacak insan,
varlığımızın iki yarısının ve bilincimizin bu birleşimi tüm ruhumuzu
kucaklayacaktır. Bu bize yalnızca uyurgezer bir uyku durumunda olur, iki
yüzümüzü birleştirebilecek tek köprünün, hatırlamanın ortadan kalktığı uyanışla
birlikte.
Tıp konseyinin bir üyesi olan Klein,
Karlsruhe'li uyurgezeri Augusta Müller hakkında, ne zaman kendi sağlığının
durumunu veya diğer hastaların sağlığını düşünse, her seferinde nefes almayı
bıraktığını söylüyor. Şu anda mermer bir heykele benziyordu, yüzü kansızdı ve
zayıf bir nabız dışında hiçbir yaşam belirtisi görülmedi. . Ancak uyurgezerler
oybirliğiyle, içsel duygularının maddi taşıyıcısı olarak ganglionik
sistemlerine işaret ederler. Çoğu zaman fikirlerinin çıkış yeri olarak
midelerinden bahsederler, bu yüzden birçok yazar kendi sözlerinden "mide görme"sinden
bahseder. Ancak burada kelimenin fizyolojik anlamında bir görme sorunu
olamayacağı için, iki şeyden birini varsaymak kalır: ya uyurgezerlerin içsel
uyanışı sırasında, onlarda fikirlerin ortaya çıkması gerçekten görsel tefekkür
biçimini alır, ya da en azından, onların fikirlerinin ortaya çıkma sürecini
betimlemek için, duyusal olarak bilen varlıkları ifade etmenin mecazi bir
yoluna başvururlar. Kendinden başka her şeyi gören gözümüzün kendi başına bir
nesne olamaması gibi, uyurgezerlerin iç duygu organının da kendi kendine nesne
olamaması, uyurgezerlik görüşünün fizyolojik görme ile görünürdeki benzerliğini
daha da artırmaktadır. Kerner'ın hastası, midesi hariç vücudunun tüm
kısımlarını görebildiğini söyledi (sanki görüşünün odağına çok yakınmış gibi);
en açık şekilde beynini ve kanını gördü, epigastrik boşluğunun üzerinde yatan,
bazen parlayan, bazen kararan camdan, onları, mide ve alnın burnun üstündeki
kısmı hariç, gördü. mideden çıkan görsel tefekkür ışını yönlendirilir. onu
yavaşça hareket eden bir güneş ve sinirlerini parlak olarak tanımlar ve
birçoğunun dallanmasının anatomik olarak doğru bir resmini çizer, bir yerlerde
gerçek zemini.
*Meier ve Klein. Geschichte der Hellsehenden Auguste
Müller. Stuttgart, 1818.
**Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 75.
*** Kiesers. Arşiv. IV. 2.171.
**** Kerner. Seherin von Prevorst'u öldürün. 82. Stuttgart,
1888.
Psikofiziksel eşiğin hareketi
nedeniyle, bilincimizin organizmamızla olan ilişkisinde bir değişiklik
olmaksızın içsel öz-tefekkürümüz tasavvur edilemez. Bu hareketle birlikte,
uyanıklığımız sırasında sahip olmadığımız içsel varlığımızın bilgisini
edindiğimiz için, bize tefekkür etme fırsatı veren duyusal bilincimiz,
beynimizden aldığımız algıların toplamını içermediğinde. varlık, yani normal
bilincimizin nesnesini, yani ruhumuzu tüketmediği şeydir. Eğer öyleyse,
yalnızca bilinçli fikirlerin ve yalnızca bilinçli düşüncemizin analizine
dayanan ruh doktrini, gönülsüz bir şeydir ve insan hakkındaki bilmeceyi asla
çözemez. Bu nedenle, bilincimizin hacminin arttığı hallerimizi incelemeliyiz.
İkincisi, sıradan uykuda ve uyurgezerlikte ve her şeyden önce vücudumuzun iç
bölgesiyle ilgili olarak, ancak esas olarak hastalıklı bir durumda olan
kısımlarıyla ilgili olarak gerçekleşir; uyanıklığımız vücudumuzun organları bilincimizin
nesneleri haline gelir, sadece acı verici bir duruma gelir. Ve içsel
öz-tefekkürde yaşamsal organizmamızı gözlemlediğimiz ve doğamızın iyileştirici
gücünün organizmanın güçlerinin bozulmuş dengesini onarmaya çalıştığı süreci
sembollerle ve çoğu zaman dramatik bir biçimde yeniden ürettiğimiz için,
uyurgezerlik çalışması yapılabilir. bizi bir kişi hakkında, hayvanlar
dünyasının yarısını canlı canlı kessek bile, cesetlerin incelenmesinin yol
açabileceğinden çok daha değerli sonuçlara götürür.
Somnambulistlerin içsel öz-tefekkürleri
hakkında söylediğimiz onca şeyden sonra, bu fenomen bazı okuyucular için hala
tamamen açık değilse, yine de önceki çalışmalarımız genel teorisini inşa etmek
için yeterlidir. Burada, genel olarak tüm aşkın psikolojide olduğu gibi, bilinç
ve ruh, benlik ve özne arasında ayrım yapmak gerekir . Egomuz vücudumuzun
gelişiminde aktif rol almaz, bu nedenle bitki fonksiyonlarımızın farkında
değildir. Ancak somnambulizm bize bunların hiçbir şekilde ruhumuz tarafından
fark edilmediğini gösterir: eğer uyurgezerler bedenlerinin rahatsızlıklarını
rahatsızlık olarak tanırlarsa ve hatta sadece bunlarla uğraşırlarsa, o zaman
kesinlikle bir yerde bir karşılaştırma ölçeğine, neyin ne olması gerektiğine
dair bir fikre sahip olmaları gerekir. olmak. Anormal durumunu anormal olarak
gören kişi, normal durumunu da bilmelidir, belirli bir zamanda var olanı değil,
olması gerekeni bilmelidir. Bundan, kendi başına, aşkın bilincimiz
aracılığıyla, fikirlerin yalnızca bedenimizin bozuklukları hakkında değil, aynı
zamanda yaşamımızın normal süreçleri hakkında da geçtiği ve bu ancak böyle bir
durumda, bu bilincin taşıyıcısı olduğumuz zaman mümkündür. ruh, içimizde
hareket edenle özdeştir. Darwin'in kendisi, varoluş mücadelesinin yalnızca
organizmaların yaşam koşullarına adaptasyonunu sağladığı, böylece yeni organik
ırkların gelişiminin de yeni bir eğitim gücü gerektireceği görüşüne
eğilimlidir. Bu eğitici gücün bilinçli olduğu, uyurgezerlerin içsel öz
tefekkürleriyle gösterilir; ve iradenin de bu bilincin taşıyıcısına atfedilmesi
gerektiği, bu, organik eğitim gücünün sadece bir uzantısı olan, aynı zamanda
bilince sahip olması gereken doğanın iyileştirici gücünün etkinliği ile
kanıtlanmıştır.
b)
Somnambulistler tarafından diğer insanların hastalıklarının belirlenmesi
Doktorların araştırmalarına dayanarak,
içsel öz tefekkür yeteneğine sahip uyurgezerlerin, kendilerine bir yabancının
içsel organizmasını da görebilecekleri sonucuna varabiliriz. Somnambulistlerin
bu yetiye sahip olduğu gerçeğiyle ilgili olarak, burada her şeyden önce Paris
Tıp Akademisi'nin yukarıda bahsi geçen raporuna atıfta bulunacağım:
"Mıknatıslanmış bir özne, somnambulistik bir uykuya daldıktan sonra,
manyetik bir ilişkiye girdiği kişi, hastalığının doğasını belirler ve ona tıbbi
yardım sağlar.
İstisnai durumlarda, diğer insanların
hastalıklarını belirleme yeteneğimiz, uyanık haldeyken bile içimizde
bulunabilir. Belki de keşfinin temel biçimi, elbette, her zaman doktorun
hastalığın nedeni hakkındaki semptomları hakkında yalnızca yansıtıcı yargılarına
ve bilinçli mantıksal sonuçlarına değil, çoğu zaman sezgisel yargılarına
dayanan tıbbi teşhiste zaten görülmelidir. hastalığın anlaşılması, özellikle
doktor hastasına canlı bir şekilde sempati duyduğunda, bu sayede aralarında
manyetik bir ilişki ile akraba bir ilişki kurulur, genellikle ebeveynler ve
çocuklar arasında görülür. Bununla birlikte, bilim ve sanatta yansıma ve sezgi,
birbirleriyle az çok güçlü bir mücadele yürüttüklerinden, sadece bir deha ile
dengeye ulaştıklarından, zihnin soyut yönünün baskın olduğu doktorlar, bu tür
yarı-içgüdüselliğe hiç önem vermezler. hastalıkların tanımları.
Bununla birlikte, böyle bir hastalık
tanımının en eski örneği doktorlardan biri tarafından verilmektedir. Kendi
sözleriyle, pratik bilgisinin bir kısmını rüya gören insanların gözlemlerine
borçlu olan Galen, hastalarının hastalıklarının gelecekteki seyrine ilişkin
vardığı sonuçların basiretten öyle bir şekilde bahseder ki, basiretçi
uyurgezerler tarafından yapılan tahminler. Görünüşte gayet sağlıklı olan senatör
Sextus'a, üç gün içinde ateşli bir hastalığa yakalanacağını, altıncı gün onu
bırakacağını, ondördünde tekrar döneceğini ve nihayet on yedinci gün, bir
generalden sonra döneceğini tahmin etti. kritik terleme, tamamen dururdu. Bütün
bunlar aslında gerçekleşti. Ateşi olan genç bir Romalıya, diğer doktorlar
tarafından önerilen kan akıtılmasına karşı tavsiyede bulundu ve doğal olarak
sol burun deliğinden kanama olacağını ve ardından iyileşeceğini ekledi. ** Mercure
de France (Eylül 1720 ve Temmuz 1728), teşhisleriyle büyük ün kazanan iki
Portekizli kızdan bahseder. Bunlardan biri Portekiz kralı tarafından çok saygı
duyuldu ve emekli maaşı aldı.İnsan vücudunda kan dolaşımı ve sindirim
süreçlerinin nasıl gerçekleştiğini gördü ve en yetenekli doktorların anlayamadığı
hastalıkları belirledi.***
* Puysegur. Recherches vb. 319, 322. Colquhonn. Die
geheimen Wissenschaften vb. 113.
** Dupotet. Traite komplet du manyetizma hayvanı. 440.
*** Le Brun. Tarihsel eleştiri des pratiques batıl
inançlar. I. 58 (Amsterdam, 1733).
Somnambulistlerin kendilerine yabancı
bir kişinin iç organizmasını düşünme yeteneğinin olağandışı gelişiminin
örnekleri İngiliz doktor Gaddock'ta bulunabilir. Somnambulisti hakkında,
"Hastalar Emma tarafından şahsen muayene edilmek istiyorlarsa,"
diyor, "o zaman onları, kâhin onlar üzerinde araştırma yapana ve
bedenlerinin iç durumunu ve semptomlarını anlatana kadar sağlıkları hakkında
bana hiçbir şey söylememeye çağırıyorum. sık sık, bu semptomları ne kadar doğru
tanımladığını ve hangi doğrulukla ıstıraplarının yerini veya periyodik
başlangıç saatlerini belirlediğini duyduklarında şaşkınlıklarını ifade
ettikleri için, ne ben ne de o birinden duymamış olsa da. tüm bunlar hakkında
bir kelime ... İki ya da üç durumda, Emma, kendi kafasında, gıyabında delilerin
acı çektiği yeri belirtti ve ben, onun ifadesine ve frenolojik verilere
dayanarak, bir sonuç çıkarmaya cesaret ettim. hastalıklarının ana semptomları
ile ilgili olarak, hastaları kullanan doktorlar tarafından doğrulandığı gibi,
doğru olduğu ortaya çıktı.
*Mezgit balığı. Somnolismus vb. 192, 193.
Somnambulistler tarafından verilen
teşhislerin doğruluğunun cesetlerin otopsisi ile doğrulandığı sık vakalar da
vardır. Tabii ki, yalnızca iç tefekküre dayanan ve hiçbir şekilde insan vücudu
hakkında soyut anatomik ve fizyolojik bilgilere dayanmayan bu teşhisler,
anatomik otopsilere dayanarak verilen tıbbi sonuçların farklı olması gibi
bilimsel doğruluk ve ifadelerin kesinliği ile ayırt edilemez. ancak deneyimli
bir doktor da bunlardan faydalanabilir.
Eğer uyurgezerlerin içsel
öz-tefekkürleri, normal bir durumdayken değil, kendi organizmalarından gelen
izlenimleri algılamalarına dayanıyorsa, yabancı bir organizmayı görme
yetenekleri, bilinç eşiğinin daha da güçlü bir şekilde değişmesine
dayanmalıdır. ve varlıklarının aşkın yarısının daha büyük bir ifşası. Şimdi,
hakkımız olan, uyurgezerlerin yabancı bir organizmadan kaynaklanan izlenimleri
algılamasının, onlar üzerindeki ince gazlı bir maddenin maddi etkisine
dayandığını kabul edersek, o zaman böyle bir durugörü yeteneği tüm
mucizeviliğini kaybedecek ve psişik yeteneklerimiz, tek fark, bir kişi bu
yeteneğin normal durumundayken, aktivitesini tespit etmek için, zihinsel alt
katmanında, bilinçte bir eksiklik olmasıdır. Aşkın benliğimizin dış dünyayla
ampirik benliğimizden farklı bir ilişkisi vardır ; deyim yerindeyse,
ampirik benliğimizin bir devamı, varlığımızın kökü, dış dünyayla ilişkileri
ancak hayatımız varlığımızın dünyevi kısımlarını, ampirik benliğimizi ,
gövdesini terk ettiğinde bizim tarafımızdan algılanmaya başlar. ve duyusal
bilincimiz, rengi, yine köküne bırakır. Dış dünyayla olan bu farklı ilişkimize
genellikle "manyetik ilişki" denir. Ancak manyetizasyon, böyle bir
ilişki kurmanın tek yolu değildir. Okuyucunun özel dikkatini şu gerçeğe
çekiyoruz / dış dünyayla, kendimizi genellikle içinde bulduğumuzdan farklı bir
ilişkide, uyurgezerlerin tüm konusu değil, yalnızca duyusal bilinçlerinin yüzü
yer almaktadır; manyetik ilişki sadece onların bu yüzü için ortaya çıkar, ancak
özneleri için hem manyetizasyondan önce hem de sonra var olur.
O zamana kadar öznemizi tanıdığımız
kişiyle özdeşleştirdiğimiz sürece insanın doğayla ilişkisini anlayamayacağız;
bir insan tanımına gelene kadar, bilincimizin eşiğinin üzerinde yer alan benlik
dışında diğer benliğimizin varlığını tanıyana ve fizyolojik
psikolojinin tüm insanı açıklayabileceğine körü körüne inanana kadar. İnsan,
Procyon gibi, karanlık yoldaşlarıyla birlikte çifte bir takımyıldız oluşturan,
yıldızları ortak ağırlık merkezleri etrafında elipsler tanımlayan sabit yıldızlar
gibidir. Böyle bir takımyıldızın sadece parlak bir yıldızının varlığını kabul
edersek ve sadece merkezi Samanyolu'nda olan bu yıldızın yerçekimini hesaba
katarsak, hareketi hemen çözülen bir bilmece olacaktır. başka bir yerçekimini
kabul ettiğimiz gibi, karanlık uydusuna doğru yerçekimi. Dolayısıyla tekçi
olmak isteyenler, insan ve doğayı bir arada düşünmek isteyenler için de
durum aynıdır, karanlık bir yoldaşın varlığını , bizim öz bilincimizi,
bizliğin eşiğinin altında yer alan benliğimizin varlığını kabul etmelidir
. bizim bilincimiz. Yalnızca duyusal egomuzun beş ilişkisinin doğayla
olan tüm ilişkilerimizin toplamını tüketmekten uzak olduğuna ikna olan ve insan
hakkındaki bilmeceyi çözmenin doğrudan yolunda duran bir kişi; karanlık
uydumuzu bir kenara bırakıp tek bir fizyolojik psikolojiyi tanıyan kişi,
Procyon'un hareketini yerçekimlerinden biriyle, belirli bir merkezi güneşe
yönelik yerçekimiyle açıklamak isteyen bir astronoma benzetilir.
Somnambulistlerin dış dünyayla manyetik
ilişkisi, öncelikle manyetizatörlerine yöneliktir, çünkü görünüşe göre, içsel
organizmasını görmeleri en kolayıdır. Sonra uyurgezerlerin manyetik ilişkisi,
sevgi ve sempati bağlarıyla bağlı oldukları kişilere uzanır. Bununla birlikte,
manyetizatör bu ilişkiye herhangi bir yön verebilir ve manyetik ilişkiye
dokunarak veya bir malzeme iletkeni, örneğin bir saç yardımıyla belirli bir yön
verildiğinde, uyurgezerlik durugörünün neden olduğuna dair kanıt görevi görür.
maddi bir etki. Profesör Mayo, kendisiyle ilgili aşağıdaki ilginç vakayı
aktarıyor. "Boppar'dan," diyor, "Paris'te yaşayan ve benimle
dostane ilişkiler içinde olan bir Amerikalıya, başından kesilen ve Albay S.
tarafından masasından alınan yazılı bir kağıda sardığı bir tutam saç gönderdim.
albayın adını bile tanımıyordu ve dolayısıyla saçın kime ait olduğu sonucuna
varmak için herhangi bir veriye sahip değildi. Tam olarak yerine getirdiği
görevi, Parisli bir uyurgezere saçlı bir kağıt teslim etmekti. " Ayrıca
Mayo, bu uyurgezerin kesinlikle doğru bir gösterge verdiğini ve bu göstergenin
albayın uyluk ve uyluk felçlerinden ve ayrıca genellikle bir cerrahi alet
kullandığı başka bir hastalıktan muzdarip olduğu olduğunu söylüyor.
Salpetriere, Paris'te bir kişinin hastalığını belirlemek için bir uyurgezeri
uyuttular, daha sonra hasta daha gelmeden çok heyecanlandı ve onun huzurunda
teşhis koymayı reddetti. Hasta emekli olduğunda, göğüs hastalığı olduğu
yönündeki tıbbi tanının aksine, uyurgezer, kalp hastalığı olduğunu tespit etti
ve dördüncü gün yoğun kanaması olacağını ve onuncu günde öleceğini tahmin etti.
Somnambulistin bu öngörüsü aynen gerçekleşti, teşhis doğru çıktı.**
* Mayo. Wahrheiten im Volksaberglaubeu. Düetsch
von Hartmann. Leipzig, 1852. S. 214.
**Mirville. Pnömatoloji. 32. Paris. 1853.
Yakın geçmişten somnambulistlerin doğru
teşhisine bir başka örnek vermek için, Münih Ober-Consistory başkanı Dr. von
Harles ile gerçekleşen ve elbette bir şüphecinin bile aleyhine olan bir vakaya
işaret edelim. söyleyecek hiçbir şeyi olmayacak. Leipzig'deki karısının
omurgasında şüpheli bir ağrı olduğunda, Harles'ın bilgisi dışında, onunla kısa
bir süre tanışan Profesör Lindner, buna razı olmayacak, hastalığıyla ilgili
olarak Dresden'de yaşayan bir uyurgezerden tavsiye istedi. Harles, Lindner
hakkında "Döndükten sonra" diyor, "bana şunları söyledi.
Somnambuliste bir şekilde yakın (kendisi tarafından bilinen) bir şehirdeki bir
hasta odasına ruhsal olarak nakledilip nakledilemeyeceğini sordu. O, eğer
isterse yapabileceğini söyledi. ona, hasta kadının bulunduğu evi, yanındaki
diğerlerinden ayırt edebileceği bir işaret gösterilecektir. Buna, bu evin
aşağıdaki iki işaretle ayırt edilmesinin kolay olduğunu söyledi: kilise
korosunun evinin karşısında duruyor. eğik ve tam karşısında bu sokaktaki tek
pompalama kuyusu.Bu belirtiler uyurgezer tarafından yeterli görüldü.Biraz sonra
evi bulduğunu ve hastanın bulunduğu odayı gördüğünü söyledi. sadece
hastalığından muzdaripti ve ya oturuyordu, sonra kanepede yatmadı... Burada
hastanın odasını ve kostümünü tarif etti.Bu açıklama, sorgulayanın yargılayabildiği
kadarıyla doğruydu.Sonra sordu. eğer hasta iyileşebilirse, buna kolayca
dönüşebileceği cevabı geldi. Xia ve hastalığın soğuk algınlığından geldiğini
vb. "*
* Harsız. Bruchstucke aus dem Leben eines suddeutschen
Theologen 1875. II. 97.
Şimdi bize mistik görünen, ancak bir
gün onun için bir tür spektroskop icat edilecek olan, manyetik bir ilişkinin
aracı olarak hizmet eden maddi bir ajanın gerçekten var olduğu, sayısız
gözlemle kanıtlanmıştır. Shapari, uyurgezeri hakkında şöyle diyor: “Hastalığı
araştırmak ve tedavi edilebilirlik derecesi hakkında bir sonuca varmak için,
kahin her seferinde hasta bireyin içine ruhsal olarak girmek ve tüm
rahatsızlıklarını ve acılarını ruhsal olarak üstlenmek zorunda kaldı. Böyle bir
duruma ulaştığında, kendi vücudunda yabancı bir cisimde meydana gelen
hastalıklı değişiklikleri gördü, bunların neden olduğu tedavi yöntemini
belirledi, bu hastalık için gerekli diyeti ve hastalığın doğasına uygun
ilaçları reçete etti. yabancı bir cisme böyle bir girişin onda her zaman
rahatlatıcı bir etkisi oldu ve araştırmak zorunda olduğu hastalık daha acı
verici ve tiksindiriciydi, ancak hastaya yardım ettiği için her türlü
fedakarlığa hazırdı ...
Pek çok uyurgezerde, diğer insanların
hastalıklarının tanımı, bu hastalıkları hissetmelerine dayandığından, böyle bir
tanımı reddetmeleri sık görülen bir durumdur. Tüketim hastalarını* araştırmak
konusunda isteksizdirler ve sara ve frengiden korkuyla uzak dururlar.
* Domuzcuk. Elektrik hayvanı. 244.
**Deleuze. Instr. pratika. 447. 453.
*** Puysegur. hatıralar. II. 155. 165.
Tabii ki, bilinen tüm uyurgezerlerin en
dikkat çekici olanı, "önceki kahin", bakire Gauffe idi. Justin
Kerner'in bu ismi taşıyan kitabının önümüzdeki yüzyılda beş baskı olmak üzere
büyük bir okuyucu kitlesi kazanacağı tahmin edilebilir.
Gauff hakkındaki raporlardan, onun
sadece sezgisel değil, aynı zamanda hassas bir uyurgezer olduğu sonucuna
varılabilir. Kerner onun hakkında şöyle diyor: “Diğer insanların hastalıklarına
göre o kadar ince bir duyarlılıkla ayırt edildi ki, sadece yaklaşarak ve hatta
daha çok hastaya dokunarak, ondan hastalığı hakkında tek bir kelime duymadan,
hemen yaşadı. aynı, vücudun aynı bölgesinde ve kendisiyle aynı yerde duyumlarda
aynıydı ve en büyük sürprizi, ona tüm acılarını ayrıntılı olarak
anlatabiliyordu. Hastanın fiziksel durumu ile birlikte, aynı zamanda zihinsel
durum, özellikle ani sevinçler, üzüntüler vb. Hastanın fiziksel durumu vücuduna
yansıdı, zihinsel durumu - ruhunda "... "Bir akşam," diye devam
ediyor Kerner, "tamamen iyi olan dekan Burk, bize yabancıydı,
Goppingen'den bize geldi ve karaciğerde ağrıdan şikayet ederek, ona uyanık
Gauffe tarafından muayene edilme fırsatı vermek için bana döndü ve bana durumu
hakkında tek bir kelime söylemedi. sağlığı, yukarıda belirtilenler hariç.
Dekana hizmet etmesi için onu Gauffe'a götürdüm. İkincisi karnını hissetti,
yoğun bir şekilde kızardı ve karaciğer bölgesinde bir kalp atışı ve ağrı
hissettiğini söyledi; ama onu en çok endişelendiren şey, aniden sağ gözüyle
neredeyse hiçbir şey görmemeye başlamasıydı. Bourke şaşırdı ve sağ gözüyle
yıllarca neredeyse hiçbir şey görmediğini söyledi, tabii ki bunun eski, tedavi
edilemez bir hastalık olduğundan emin olduğu için daha önce bana ima bile
etmemişti; ama ben, onun optik sinir felcine bağlı olan bu kusurunu etraflıca
incelemeden, onun hakkında kesinlikle hiçbir şey bilemezdim. Bu arada, Gauffe
birkaç gündür sağ gözünde tam bir körlükten hastaydı, gözbebeği karanlık suda
olduğu gibi tüm sinirliliğini kaybetmişti. Ancak yavaş yavaş, her gün birkaç
dakika boyunca ağrıyan gözüne dikkatle bakıldığı için, onunla görme yeteneğini
yeniden kazandı "... "5 Eylül 1827," diyor Kerner,
"Gauffe'a İkamet ettiği yer olan U.'dan gönderilene kadar, büyük ihtimalle
bant üzerine kendisi nakış yapan ve ona dokunan ya da kendi üzerine giyen bir
hasta adına üzerine işlemeli kurdele. Gauffe kaseti birkaç dakika elinde
tutamadan hastalandı; mide bulantısı, boğulma ve şiddetli kusma geliştirdi.
Sonra sol bacağının kemiklerinde şiddetli bir ağrı, göğsünde bir sızlanma ve
dilinde tuhaf bir tahriş hissetti. Kısa süre sonra tüm bu acı verici semptomlar
ortadan kayboldu, ancak mide bulantısı ve korkunç boğulma devam etti; bandı
tutan elin tekrar tekrar yıkanması gerekti, ancak uyurgezerde tam bir tetanoz
bulunana ve hayali ölüme dalana kadar hiçbir şey yardımcı olmadı ...
"Swabian Mercury"yi akşam 6'da aldığımda, içinde şunu okudum:
Gauffe'nin elinde tuttuğu kişi birkaç gün önce ölmüştü "... "Van
Helmont, - Kerner hikayesini böyle bitiriyor, - her oturduğunda şiddetli
nöbetler geçiren, kemikleri ağrıyan bir kadından bahsediyor. beş yıl önce ölen
kardeşinin oturduğu sandalyede.
*Kerner. Seherin von Prevorst'u öldürün. Stuttgard, 1877,
s. 113, 115.
Öyleyse, eğer teorilerimizin
gerçeklerin gerisinde kalmasını istemiyorsak, o zaman, bilincimizin psikofiziksel
eşiğinin altında bulunan, bilinçdışı denen benliğimizin kendi içinde
bilinçsiz olduğunu, sadece göreceli olarak bilinçdışı olduğunu kabul etmeliyiz.
bu eşiğin üzerinde yer alan kendimiz için ; bu, normal bilincimizin
ötesinde, varlığımızın aşkın yarısı şeylerle beş duyunun insanından farklı bir
ilişki içindedir ve ondan başka algılama biçimlerine ve aynı zamanda dünyadaki
insanların değişen uzamsal ve zamansal ölçülerine sahiptir. uyanık olma durumu.
Ancak uykuda ve uyurgezerlikte, bu aşkın benliğimizin etkinliğini tanımaya
başladığımızda, onun algıları genellikle bizim için alegorik ve sembolik
biçimler ve aynı zamanda benliğin dramatik bir çatallanma biçimi alır.
araçlar, bu basit biliş biçimlerini gerçekler olarak batıl inançla
sınıflandırmamız için bir temel olarak hizmet edebilir.
3. Hayalperestlerde iyileşme içgüdüsü
Şimdi daha zor bir soruya geçebiliriz,
yani: Bir rüya, sadece hastalıkları tanımlama açısından değil, aynı zamanda
tedavileri açısından da doktor olarak adlandırılabilir mi? Bu soru uykuyla
ilgiliyse, o zaman yakında çözülebilir, çünkü fizyologlar uykumuz sırasında
vücudumuzun yenilenme sürecinin gerçekleştiğini ve doğanın içimizde bulunan
iyileştirici gücünün etkinliğini ortaya koyduğunu uzun zamandır biliyorlardı.
Ancak sorumuz rüyayla, içsel uyanışla ilgilidir ve burada rüyayı görenin
vücudundaki yenilenme sürecinden değil, onda ilaçla ilgili fikirlerin ortaya
çıkma sürecinden bahsediyoruz. Ancak içsel uyanışımız sırasında açık bir fikir
ve bilinçli irade şeklinde bize görünen şey, dış uyanıklığımız sırasında içgüdü
biçiminde, belirsiz bir fikir ve bilinçsiz arzu şeklinde (ki bu da bizi
önermeye götürür) zaten kendini gösterir. tüm içgüdülerimizin varlığımızın
aşkın yarısında kök saldığını ve uyanıklık sırasında ayrı olan iki sinir sistemimiz
arasındaki iletişimin ortaya çıkmasıyla etkinliğini gösterdiğini), o zamandan
beri iyileşmeye yönelik içgüdülerimiz doğal bir devam olarak görülebilir ve
İçimizdeki doğanın iyileştirici gücünü algılama biçimi, araştırmamıza bu güçle
başlamalıyız.
Bir insan hayatının neredeyse üçte
birini bir rüyada geçirir. Fizyoloji, uykuya neden olan nedenleri henüz
anlamadı; ama hiç şüphe yok ki bilinçli yaşamın bu kadar dönemsel olarak
zayıflaması bizler için bir ihtiyaçtır, doğru ve sağlıklı uyku beden sağlığımızın
ilk koşullarından biridir. Bu nedenle, bir insanı uykudan mahrum etmek, onun
için çok acı sonuçlara, hatta ölümüne yol açabilir. Bir yerde Japonlara ölüm
cezası türlerinden biri olarak hizmet ettiğini okudum. Aynı zamanda Almanya,
İngiltere ve Papalık Devletleri tarihinde tormentum insomnii şeklinde
gerçekleşen cadı davalarında da yer aldı ve cadıların uyumasına izin
verilmemesi, onları hapishanenin etrafında yorulmadan kovalamaları gerçeğinden
oluşuyordu. yaranın ayakları üzerinde ve tamamen baygınlık ve öfke durumuna
düşene kadar yapıldılar.
*Soldau. Geschichte der Hexenprozesse. I. 263. Stuttgart, 1880.
Bu, hastanın karşı tedavisinin, onu
mümkün olan en derin uykuya daldırarak, vücudunun üretken gücünün aktivitesini
artırarak, sağlığı üzerinde son derece yararlı bir etkiye sahip olması
gerektiği sonucuna varır.
Yaptıkları şey budur: doğa - doğal,
doğal ve doktor - yapay uyurgezerlik uykusuna neden olur. Somnambulistik uyku
ne olursa olsun, etkinliği sırasında doğanın iyileştirici gücü normal uyku ve
uyanıklıktan daha yoğundur. Nasıl ki gözlemlere göre, bitkilerde rüya gibi
oldukları dönemlerde bile büyümelerinin arttığı bir süreç meydana geliyorsa,
bir insanda uyurgezerlik uykusu sırasında organizmasının artan bir yenilenme
süreci gerçekleşir. Hipnotizmanın kaşifi Brad'e göre bu uyku, sıradan uykunun
aksine, akut hastalıklar üzerinde son derece büyük bir iyileştirici etkiye
sahiptir ve kronik olanları zayıflatır.
* Av. Die Entdeckung des Hypnotismus. 144.
Aynısı yapay somnambulistik uyku için
de geçerlidir. Aynı zamanda derin uyku türlerinden biridir ve tek başına bu
nedenle o kadar gerçek bir ilaçtır ki, içinde yer alan doğanın iyileştirici
gücünün etkinliğindeki basit artış sayesinde, ameliyatları bile düzeltebilir.
yaralanmalar. Çoğu zaman uyurgezerler, manyetik uykunun özellikle büyük bir
iyileştirici güce sahip olduğunu söylerler. Bir gün, veremli bir hasta,
uyurgezer bir uykudayken doktoruna onu dokuz gün boyunca hayali bir ölüm
durumuna sokmasını emretti, bu aslında ciğerlerini o kadar güçlendirdi ki
tamamen sağlıklı uyandı. *
* Schopenhauer. Parerga 1.275.
Doğanın iyileştirici bir gücü varsa, o
zaman hekimin sanatı ancak ona yardım etmekten ve onu yönlendirmekten ibaret
olabilir. Bu, Mesmer'in selefi Maxwell tarafından zaten biliniyordu.
"Yaşamsal güç tarafından doktorların yardımı olmadan iyileştirilemeyecek
böyle bir hastalık yoktur" diyerek, kesinlikle doğru bir sonuca varır:
"Her derde deva, bir insanın sahip olabileceği her şey, yaşam gücünden
başka bir şey değildir. kaderin seçilmiş olanında birikmiş. ".*
*Maxwell. Manyetische Heikunde. II. Anhang.
Mesmer'in ikinci kez keşfettiği tedavi
yöntemi, hastalıklı bir organizmanın, kendi içindeki güçle, Mesmer'in
manyetizma yardımıyla sadece harekete geçirip yönlendirdiği tedaviden ibaretti.
Modern hekimler nadiren bunun farkında olsalar da, böyle bir tedavi görüşüne
yakındırlar. Her yıl daha fazla tıbbi tedaviden vazgeçiyorlar, bu sadece
insanın tamamen kimyasal bir problem olduğu materyalist varsayımından değil,
aynı zamanda beden üzerinde şeytanın Beelzebub tarafından kovulduğu şekilde
hareket ediyor. Bu tedavi yöntemine, Peter Poteriy'nin doktorlar hakkında
söylediği sözler geçerlidir, hastalıkları doğanın dışarıdan yardım almadan
yapabileceğinden daha hızlı iyileştirmek yerine, çoğu zaman doğanın hem
hastalıkla hem de onlarla savaşması gerektiği gibi davranırlar. aynı zamanda. *
*Poterius. Opera omniası. 604.
Modern tıpta, şifa verenin doktor
değil, doğa olduğu, doktorun sanatının yalnızca doğanın iyileştirici gücüne
yardım etmekten ve ona yön vermekten ibaret olduğu görüşü giderek daha fazla
yerleşmiştir. ilaçlar, doğanın hedeflerine ulaşılmasını kolaylaştırmak için.
Artık tüm hekimler tarafından paylaşılan bu görüş sayesinde, ilaçlar doktrini,
doğanın iyileştirici gücünün etkinliğini kolaylaştırmanın yollarının doktrinine
indirgenmiştir. Şimdi, somnambulistlerin vücudunda etki eden doğanın
iyileştirici gücüyle, hastalıklarına karşılık gelen bir ilacı elde etme
yetenekleri arasındaki ilişkinin ne olduğu sorusuna dönersek, bunun, hastalıkla
ilgili genel sorunun yalnızca belirli bir türü olduğunu göreceğiz. doğa ve ruh,
bilinçdışı ve bilinç, irade ve temsil arasındaki ilişki. Ama bu konuda felsefi
tartışmalara girmenin yeri burası değil; ister panteist ister materyalist
olsun, her monistin zaten mantığın kendisi tarafından tini, bilinci ve temsili
organik gelişme sürecinin doğal ürünleri olarak görmeye zorlandığı gözlemiyle
yetinmek yeterlidir. Bilince ister biyolojik, ister fizyolojik açıdan bakılsın,
her iki durumda da organik yaşamın gövdesindeki doğal bir renktir, adeta
organizmanın bir devamıdır.
Ruhun hayatı tabiat hayatının
devamından başka bir şey değilse; Biyoloji gibi, insan yaşamının tarihi de
evrim açısından anlaşılacaksa, böylece Hegel ve Darwin birbirini tamamlarsa;
eğer bir çiçeğin gövdesi için olduğu gibi, fikir de irade içinse; Beyni
oluşturan aynı güç, işlevlerini kontrol ediyorsa, doğada eylemde bulunan şeyin
kendini temsil alanında ilan etmesi gerektiğini söylemeye gerek yok, tıpkı
doğanın iyileştirici gücünün etkinliğinin hem beyinde hem de beyinde ifade
edilmesi gerektiği gibi. iyileşme içgüdüsü ve çarenin bilinçsiz temsilinde. Ve
duyusal bilincimiz zaten organizmamızla aynı yakın ilişki içindeyse, gövdesi ne
renkse, o zaman bu rüya görenin bilinci açısından daha doğrudur, çünkü rüya ne
kadar derinse, kişi organik dünyaya o kadar derin girer. doğanın hayatı. Bu
nedenle, eğer doğanın nesnel bir iyileştirme gücü varsa, o zaman monistik bir
bakış açısından, çarenin öznel bir temsili de olmalıdır; bu, uyanık durumda
bizde ancak içgüdüsel bir çekim biçiminde ifade edilebilir. çare, ama bir
rüyada bizim vizyonumuza ulaşır.
Bu nedenle, bir rüyaya sadece teşhis ve
hastalığın gelecekteki seyrini belirleme açısından değil, aynı zamanda tedavi
açısından da doktor denilebilir.
Uyanıklık, sıradan uyku ve uyurgezerlik
aynı zincirin halkalarıdır. İnsanın ilk durumunda, duyusal bilinci gelişiminin
en yüksek aşamasındadır; uyurken, uyku derinleştikçe zayıflar ve zayıflar,
ancak somnambulizmde tamamen kaybolur. Ama duyusal bilincimizin zayıflamasıyla
orantılı olarak içsel uyanışımız gerçekleşir ve somnambulizmde en yüksek
dereceye ulaşır. Bu nedenle, bir kişinin içsel uyanışıyla bağlantılı olarak
ruhunun anormal yeteneklerini incelemek isteyen kişi, bunları sırayla üç
durumunun hepsinde incelemelidir : zaten ilk hallerinde temel formlarında
onun önünde görünecekler, gelecekler. ikincisinde daha net bir şekilde ortaya
çıkacak ve sonda tam bir netlik ile ortaya çıkacak. Ancak bir rüyadaki insan
yaşamının fenomenlerinin böyle bir karşılaştırmalı incelemesi ile, karşılıklı
olarak birbirlerini aydınlatacak ve yukarıdaki kategorilere göre ayrı ayrı
çalıştığımız sürece bizim için var olacak olan gizemlerini kaybedeceklerdir.
O halde, her şeyden önce şunu
belirtmeliyiz ki, bir insanın ruhu, sadece bilinçsiz bir içgüdü şeklinde
tezahür etmesine rağmen, hastalığına karşılık gelen bir tedaviyi, aynı zamanda
uyanıklığı sırasında da bulma yeteneğine sahiptir. İki iyi bilinen fenomene
işaret etmek yeterlidir; hayvanlarda beslenme içgüdüsü ve hamile kadınların
kaprisleri ve ikinci durumda, kendisine aşina olan yiyeceklerden iğrenme ile
birlikte, genellikle yenmeyen maddelere, örneğin bir kalem parçalarına vb.
Talepler ortaya çıkar. Dönem boyunca Kadınların hamileliği, diğer nesnelere
karşı olağan sempatileri de iğrenme ile değiştirilebilir. Böylece, geçenlerde
hamile bir kadının, kocası sigara içerken, bir kenara bıraksa bile, nasıl
isteksizce onu öpmesine izin verdiğine tanık olmak zorunda kaldım; ama doğumdan
birkaç gün sonra, yine hamilelikten önceki kadar hoş bir puro kokusu buldu.
Açıkçası, bu tür fenomenler, bu durumun sona ermesinden uzun bir süre sonra,
manyetik durumlarından kalıntılar şeklinde somnambulistlerde bulunan iyileşme
içgüdüleriyle paralel olarak yerleştirilmelidir. Kerner'in bir uyurgezeri,
manyetik durumunun uzun süre durmasından sonra bile, iç sesinin onu şu ya da bu
ilacı almaya ve neyin yararlı neyin zararlı olduğunu söylemeye teşvik edeceğini
söyledi. * Bir başka uyurgezer Kerner'a dedi ki: " O zamandan beri, beni
nasıl manyetize etmeye başladılar, şimdiki, basit halime uymayan her
yemekten iğreniyorum ; et ve kek bana tiksindiriyor, süt ve elma damak
tadıma gelen tek yiyecek. sonra, ona göre, hastalığına yatkınlık yaratan
yiyeceklerden, genel olarak karışık yiyeceklerden ve özel olarak etten tiksinti
duyuyordu ve tam tersi, daha önce çok isteksizce kullandığı yemek için aşırı
bir arzu duyuyordu. ** * İşte burada beslenme içgüdüsünün manyetizere geçişi
ile uğraşıyoruz.
*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen, 259.
** Ebendort. 380.
*** Ebendort. 362.
Manyetizmanın insan üzerindeki olağan
etkilerinden biri de manyetize edilmiş öznede faydalı yiyeceklere meyilli olma
ve kendisine zararlı yiyeceklerden kaçınma çağrısıdır. ateşle hastalandı ve
sonuncusu açgözlülükle çok büyük miktarda yedi. Ondan sonra ateşi onu terk etti
ve aynı zamanda eski ekmeğe olan nefreti de ona geri döndü zehirli bitkiler.***
Bu fenomen, en yeni rasyonalizmin istemediği bazı dini vecdlerde de görülür.
biliyorum, somnambulistlerin dini renginde boyanmış.
* Kluge. Darstellung vb. 87. Heineken. Ideen und
Beobachtungen yalanı. Manyetizma bahis. 51. Hufeland. Sistem der uygulama.
Heilkunde I. 41 vb.
** Mutatörler. Uber, Einbildungskraft ölür. II. 258.
*** Die Tyroler ekstatischen Jungfrauen. I. 119. 1843.
Der ungenannte. Yazar Wilhelm Vokl.
Bu nedenle, hiç şüphe yok ki, doğanın
iyileştirici gücü, uyanık bir insanın bilincini, hedeflerine ulaşmak için bir
araca dönüştürebilir ve onda ilaca karşı içgüdüsel bir çekime neden olabilir.
Ama doğrusunu söylemek gerekirse, bu gücün gücünün düş görenin fikir dünyasına
uzanıp uzanamayacağını bilmek bizim için önemlidir ve bunu kanıtlamak benim
görevimdir. Rüyayı gören kişinin hastalıklarına şifa bulma kabiliyetine sahip
olduğundan, eski zamanlarda bu konuda en ufak bir şüphe yoktu. Hipokrat,
Aristoteles, Galen, Aretheus, Pliny, Cicero ve ardından Tertullian, Bacon of
Verulam, Montin ve diğerleri, ilacı uyku sırasında ve sadece şimdi görme
olasılığından yanadırlar, kendilerini olumlu bir cevapla sınırlamak yerine. bu
soruya "bildiğiniz gibi" kelimesini ekleyerek araştırmaya girmeyi
gerekli görüyoruz.
Rüyayı gören kişinin bu tür tedavi
fikirlerine sahip olmasının mümkün, hatta gerekli olduğunu ve böylece onları
herhangi bir mucizevilikten yoksun bırakmasının mümkün olduğunu fark etmeye en
yatkın olan iki düşünce vardır. İlk düşünce, bizde körü körüne hareket eden
doğanın iyileştirici gücünün, özünde, tedaviyle ilgili düşlerimizdeki
görünümden bile daha harika olduğudur ve ikincisi, rüyanın psikofiziksel
eşiğinde bir kaymanın eşlik etmesidir. rüya görenin bilinci, ikincisine algı
için yeni malzeme sağlar ve bu nedenle tedavi hakkındaki fikirlerine tamamen
maddi bir astar verir, hatta bir dereceye kadar onları gerekli kılar.
Başta medeni ülkelerimizde yaşayanlar
olmak üzere çoğu insanın yaşam biçiminin sapkınlığını ve büyük şehirlerimizin
kalabalık nüfusunu, her türlü miasma ve hastalığa zemin hazırladığını da hesaba
katarsak; Ayrıca, her yerde, özellikle köylerde, hastaların çoğunluğunun
kendilerini veya başkaları tarafından mantıksız muameleye tabi tutulduğunu düşünürsek,
o zaman herkesin, hatta eğitimsiz bir kişinin bile, kolay olmaktan çok uzak bir
görevin düştüğü konusunda hemfikir olması gerekir. doğanın iyileştirici gücünün
çoğu. Ve bu güç, tüm engellere rağmen görevini başarıyla yerine getirdiği için,
bizde kendisine en büyük saygıyı uyandırmalıdır. Doğanın kendini dış
yaralanmalarda gösteren iyileştirici gücü: kesikler, ateşli silahlardan
kaynaklanan yaralar, kırık kemikler, vs., herhangi bir kişi, hatta eğitimsiz
bir kişi için, doktorun kendi gözleriyle keşfedildiği zaman, daha da çarpıcı
olmalıdır. sadece doğanın yardımcısı. Ancak, kullandığı çabaları takip
ettiğinizde, hastalıkların tedavisinde ortaya koyduğu doğanın iyileştirici
gücünün etkinliğine doktorun kendisi büyük bir sürpriz yapacaktır. Bu fenomen
hakkında ne kadar çok düşünürse, her organizmayı iyileştiren ancak onun yerini
alamayan iç doktoruna yardım edebileceğini o kadar iyi anlayacaktır. Modern
tıp, hastalıklarımızın, doğamızın iyileştirici gücü olan iç doktorumuz
tarafından, organizmamızın anormal faaliyeti yoluyla yaşamımızı tehdit eden
tehlikeyi bizden uzaklaştırmak için içimizde üretilen krizler olduğu görüşüne
bile meyleder.
Carus'un doğanın iyileştirici gücünden
bahsettiği şey şudur: "Zaten sıradan olan, kanamanın durmasıyla birlikte
yaralanan damarın kendi kendine kapanması bu açıdan son derece önemli bir
gerçektir. Yaralı damarlardaki kan akışı nasıldır? yavaş yavaş farklı bir yöne
doğru ilerler; bu durumda, damarlar yavaş yavaş kendiliğinden kasılır; kanın
pıhtılaşmasından trombüs adı verilen yeni bir oluşumun nasıl meydana geldiği ve
doğru anlamda doğal süreçlerin nasıl gerçekleştiğidir. kelime, en ufak bir
bilinç eşlik etmeden yaranın son kapanmasının gerçekleştiği ve aynı zamanda
yeni kanalların oluştuğu ve kan dolaşımının tamamen restore edildiği süreçler:
tüm bunlar birçok düşünceye yol açar ... ve eğer Bilimin en yüksek görevinin
aslında dünya ruhunun bilinçsiz girintilerine bilinçle nüfuz etmek olması
gerektiğini söyledim, o zaman tıp biliminin görevi ağırlıklı olarak şifa için doğamızın
bu bilinçsiz çabalarının izini sürmek ve onlara mümkün olduğunca yardımcı olmak
ve olası taklitlerini, özellikle de meydan okumalarını sağlamak amacıyla onlar
hakkında en net bilgiye ulaşmaktır.
* C.G. Caros. Psikolog 101.
"Doğanın iyileştirici gücü"
tabiri özünde hiçbir şey söylemese ve kesin bir tanımlamaya ihtiyaç duysa da,
nesnel dünyada gerçekten var olan bu gücün öznel dünyada kendisine karşılık
gelen bir ifade bulamadığı söylenemez. dünya, fikirlerin dünyasında. Bu, eğer
doğa ile tin arasında aşılmaz bir uçurum tasavvur edilebilir olsaydı, ama
mistik bir bakış açısından, tin yalnızca doğanın bir devamıdır, yani doğanın
iyileştirici gücünün sürekliliğinin fikirler dünyasında olması gerektiği ileri
sürülebilirdi. . Ve insan, doğanın ayrılmaz bir parçası değilse ve dahası,
doğanın kendi bilgisine ulaştığı kişi değilse nedir?
Şimdi okuyucunun dikkatini ikinci
düşünceye çekmek bana kalıyor, o da uykuda meydana gelen psikofiziksel eşiğin
kaymasının bize algı için yeni malzeme sağladığı ve böylece doğanın organı
gerçekten bu kadar geniş bir şekilde kullandığını görmesidir. ikincisi için
yapılan kendini bilmek için yarattığı insan algısının içsel öz-tefekki ve hem
organik süreçlerin hem de doğanın iyileştirici gücünün aktivitesinin nesnel
olarak düşünülmesi mümkündür. Farkında olmadığımız tüm yaşam süreçleri gibi,
vücudumuzun eğitsel çabası, beslenme içgüdümüz, vücudumuzun özümseme sürecinde
ortaya çıkan besinleri seçmesi, sevdiklerimiz ve sevmediklerimiz ve genel
olarak tüm Kendimize hiçbir hesap veremediğimiz zihinsel hayatımızın
fenomenleri, doğamızın iyileştirici gücü, uyurgezerliğimiz sırasında
bilincimize girer ve iç hekimimiz olarak, bize iletilen algılar temelinde
içimizde şekillenebilir. eşiğimizin hareketiyle, tedavi süreci hakkında bir
fikir.
Ünlü kimyager Berzelius, Reichenbach ve
Hochberger maden sularındaki doktor 1845'te son derece öğretici bir deney
yaptılar. Sözde duyarlılardan birine gittiler - kızlık von Seckendorf, önüne
kağıda sarılmış bir sürü kimyasal müstahzar koydu ve sağ elinin iç yüzeyini
üzerlerinden geçirmeye davet etti, o, bunu yaptıktan sonra onlardan çeşitli
izlenimler aldı, bazıları onun üzerinde hiçbir etki yapmadı, ancak diğerlerinin
her biri elinde tuhaf bir seğirme yaptı. Sonra, bir grupta kendisi üzerinde
hiçbir etkisi olmayan maddeler ve diğerinde geri kalanlar olacak şekilde onları
ayırmasını istediler. “Önemli bir sürpriz” diyor Reichenbach, “elektrokimyasal
sistemin kurucusu tarafından, bir grupta yalnızca elektropozitif cisimler ve
diğerinde - keskin bir elektronegatif karaktere sahip cisimler olduğunda
gösterildi. Tek bir elektropozitif cisim olmadığı ortaya çıktı. elektronegatif
olanlar arasında ve tam tersi; sıralama oldukça doğru bir şekilde
gerçekleştirildi... Böylece, bir asırdır üzerinde çok fazla emek ve zeka
kullanılan cisimlerin elektrokimyasal sınıflandırması, hassas bir kız
tarafından mükemmel bir şekilde gerçekleştirildi. silahsız bir el ile onlara
dokunarak on dakika.
*Reichenbach. Aforizmalar uber Sensitivitat ve Od. 7,
8. Wien, 1866. Der Sensitive Mensch. I. 706. Stuttgart, 1854.
Ancak uyurgezerler ve duyarlılar,
hissetmediğimiz maddelerin etkilerini hissediyorlarsa, özellikleri hakkında, bu
etkilerin eşiğinin altında kaldığı normal bir durumdaki bir kişiden daha fazla
bilgi sahibi olmalarına şaşıracak bir şey yoktur. Doğanın iyileştirici gücünün
bilinçlerine nüfuz ettiği bu kişilerin, maddelerin belirli etkilerini fark
ettiklerini ve bu gücün etkinliğine ne kadar katkıda bulunduklarını veya
engellediklerini bildiklerini - "Önceki kahin" dokunmaya, hatta
yaklaşmaya çok ince tepki verdi. Mineraller ve organik maddeler, aynı zamanda
onları tıbbi eylemlerle hissetti. Simers, bir uyurgezeri yaklaşık iki yüz tıbbi
maddenin etkisine maruz bırakmış, onu sağ elinin parmak uçlarıyla onlara
dokunmaya zorlamış ve bazen bunların parçalarını diline yerleştirmiş ve
özellikle hastalık sırasında çok büyük bir etki göstermiştir. ince hassasiyet.
Bu maddelerin birçoğunun kasıtlı olarak çeşitli şekillerde (ekstra, toz,
kaynatma, vb.) hazırlanmış olmasına rağmen, her zaman kimliklerini tanıdı. Bu
uyurgezer, Zimers'in evinde safran, Svetlana, sümbül ve lale marigoldlarını
birkaç kez görmüş ve nadir istisnalar dışında gelecekteki çiçeklerin doğru
rengini ve ikincisinin tek mi yoksa çift mi olacağını belirlemiştir.*
*Parti. Mystischen Erscheingen'i öl. 263.
Yani nasıl ki insanın içsel benlik
tefekküründe olduğu gibi, organik eğitim çabası da bilincine girer, içsel
uyanışı uykuda ve uyurgezerlikte gerçekleştiğinde, doğanın iyileştirici gücü
onun bilincine girer. Sıhhi Komite danışmanlarından Schindler, bundan şöyle
bahseder: “Vücudumuzda zehirlenmeyi zararsız hale getirmek için
gerçekleştirdiği süreçleri izlersek, örneğin metal oksitleri dönüştürme süreci
gibi. içine giren, ona zararlı olan, kendisine daha az zarar veren kükürtlü metallere
veya içine giren yabancı cisimlerin vücuttan çıkarılmasına yol açan işlemlere,
örneğin: süpürasyon veya kapsülleme, terleme ve dışarı atma veya Boğulan bir
fıtık durumunda, işe yaramaz ölüp ondan çıkarıldığında, iltihap, süpürasyon,
bağırsak burulmasının düzleşmesi nedeniyle, bağırsağın geçişi kolaylaştığında
ve yapay geçit iyileştiğinde vücut başvurur; yaraların iyileşmesini, bazı büyük
kan damarlarının inişi sırasında meydana gelen sinir, kas veya kemik maddesinin
oluşumunu, bir neoplazmın yardımıyla kan dolaşımının restorasyonunu, yani bir
iletişim ağının oluşumunu izlemek kan burun damarları; Bireyin hayatını onun
üzerindeki zararlı etkilerden kurtarmaya yönelik, iltihap ve ateşlerde meydana
gelen günlük süreçlere dikkatimizi verirsek; Bütün bunları yaparsak, hiçbir
hekimin doğadan daha sağduyulu davranamayacağını kabul etmek zorunda kalacağız
ve etkinliğinin ancak doğanın tedavide seçtiği yolun önündeki engelleri
kaldırmakla yetinirse verimli olabileceği sonucuna varacağız ve böylece onun
hizmetkarı ol. Ama bu durumda şifa sanatı nereye gidecek? kendimizde değil mi?
Ve tüm tıp bilimi, yalnızca vücudumuzun tıbbi aktivitesini tedavinin temeli
olarak görmeye başladığımızda ortaya çıkmadı mı? Tıbba deneysel bir bilim
diyorsak, o zaman, vücudun kendi kendini iyileştirmesinin, tedavi biliminden
çok daha eski olduğuna ve iç hekimimizin bizi tedavi etmeye başladığı zamandan
çok önce tedavi ettiği gerçeğine dikkat etmeliyiz. mevcut. Ama bu doktor,
hayvanların içgüdüsüne tamamen benziyor... Somnambulistlerde bu içgüdüye
bilinçli fikirler eşlik ediyor; onun sesine kulak verirler ve reçete ettiği
ilaçları sağlıklarının bir koşulu olarak görürler."*
* Schindler. Das magische Geistesleben. Breslau, 1857.
S.
247.
Bir kişinin dış ve iç uyanıklığının
bedensel organları - beyninin ve gangliyonlarının sinir sistemleri - hem
anatomik hem de fizyolojik açıdan yalnızca tüm organizması ile bağlantılı
olarak anlaşılabilir olduğundan, aynı ölçüde aynı ölçüde onun bir ürünüdürler.
çiçeğin bitki yaşamının bir ürünü olduğu bu organizmanın yaşamı, bu insan
organlarının işlevlerinin, organizmanın genel faaliyetinden ayrı
düşünülemeyeceği sonucuna varır. Doğa ve ruh birbirinden ayrılamaz ve manevi
hayatımızın her tezahüründe yalnızca bedensel organlarımızın salgılanmasının
bir işlevi ve ürünü olarak gören materyalizm, böyle bir sonuçtan diğer tüm
sistemlerden daha az kaçınabilir. Ancak, onun geçerliliğini tanıdığı için,
mantığın gereklerinden dolayı, çeşitli uyku türlerinde bulunan insanlar
arasında tedavi süreci hakkında fikirlerin varlığını kesinlikle kabul etmek
ve sonuç olarak, şu fenomenlere bakmak zorunda kalacaktır. aşağıda imkansız
mucizeler olarak değil, tamamen doğal fenomenler olarak alıntı yapıyoruz; Aksi
takdirde, doğanın iyileştirici gücünün varlığına itiraz etmek ve parmağındaki
bir kesiğin kendi kendine iyileşebileceğini reddetmek zorunda kalacaktır.
Böylece materyalist kendini anlar anlamaz (ve kendini yeterince anlamaz),
rüyaları iyileştirme olasılığını da tanır. Ancak şimdilik materyalistler bu
konudaki tüm konuşmaları hurafenin bir ürünü, sağduyuya bir hakaret olarak
görüyorlar ve böylece sözümüzün doğruluğunu kanıtlıyorlar ki, kendilerinin
hiçbir şeyi olmayan dünyanın tercümanları olduklarını kanıtlıyorlar. mantık
aramak için.
Mantık, her monistin doğaya ve ruha içsel
birlikten yoksun bir mozaiğin parçaları olarak bakmasını yasakladığı için, ona
göre şifa rüyaları, doğanın organik faaliyetinin ürünleri merdiveninin yalnızca
son basamağını temsil etmelidir. Tekçi bir materyalist, çünkü doğa ile ruhu,
irade ile fikri, beden ile ruhu organik bir bütün halinde birleştirir; ama bunu
öyle bir şekilde yapar ki, ruh bedenin faaliyetinin ürünüdür. Bununla birlikte,
ikincisi yalnızca kısmen doğrudur , yani yalnızca duyusal bilincimizin
sinirlerimizin ve beynimizin işlevlerine bağlı olduğu anlamındadır; tamamen
doğru olsaydı , o zaman materyalizm, iyileştirici bir gücün varlığı
gerçeğinden, rüyaları iyileştirme olasılığına kadar daha fazla sonuç
çıkarmak zorunda kalacaktı . Bu nedenle, materyalist görüşlerin yayılmasına bu
kadar çok katkıda bulunan Cabanis'in, anormal durumdaki insanların fikirleri
hakkında kendi tecrübesiyle doğruladığı ve paylaştığımız görüşe tek bir
itirazda bulunmaması, materyalistlerimize son derece garip gelmelidir. .
"Bazı kendinden geçmişlerde ve kasılmalardan muzdarip insanlarda, diyor
ki, duyu organları, sıradan durumda onlar tarafından algılanmayan veya hatta
insanlar tarafından hiç algılanmayan izlenimlere açık hale gelir. bahsettiğim
organik değişikliklerin sonucu.Bunlar arasında mikroskobik olarak küçük
nesneleri çıplak gözle kolayca ayırt edebilenler vardı; diğerleri zifiri
karanlıkta o kadar iyi gördüler ki, içinde tam bir kesinlikle yürüyebildiler.
yiyecekleri nasıl seçeceklerini biliyorlardı, hatta Onlar için gerekli olan
faydalı ilaçlar. Son olarak, aralarında, hastalıklarının atakları sırasında, ya
vücutlarında hazırlanmakta olan ve kısa süre sonra tanıklıklarının
geçerliliğini kanıtlayan belirli krizleri ya da vücutlarında meydana gelen
diğer değişiklikleri kendi içlerinde görebilenler vardı. , nabzındaki bir
değişiklik ve daha da şüphe götürmeyen semptomlarla doğrulandı."* Böylece
Cabanis, uyurgezerlikten söz edilmediği zaman bile, uyurgezerliği yarı yarıya
tanıdı. yeterince bilinmemekle birlikte Dr. Myal tarafından kanıtlanmıştır. **
*Kabaniler. Raporlar du fiziği bir du ahlaki de
l'homme. II. 35. Paris, Mussov, 1855.
**Kp. Deleuze. Fakülte de vizyon. 141.
Monizmin bir başka biçimi de
panteizmdir. Bu, psişik ilkenin egemenliğini organik etkinlikte zaten görür ve
doğanın iyileştirici gücü ile iyileştirici fikirler arasında ayrılmaz bir
bağlantı varsayarsak, elbette, materyalizmden bile daha azına karşı olabilir.
Hartmann bu görüşü en detaylı şekilde geliştirmiştir. Onun için organik büyüme,
vücudun kaybolan kısımlarının yenileriyle değiştirilmesi, doğanın iyileştirici
gücü, içgüdü vb. metafizik dünya tözünün faaliyet eylemlerini görür. Bunun
için, kesin bilimin yaşam süreçlerinin açıklamalarını yalnızca organizmanın
kendisinde yapması gerektiği anlamında, doğa bilimcilerinden gelen en güçlü
saldırıları deneyimlemesi gerekiyordu. Ama peşin hükümlü olmadan okursanız, çok
geçmeden içinde çok büyük bir gerçek payı bulacaksınız. Bilinçsiz fikir oluşumu
ilkesinin tanınmasıyla ilgili eksikliklerden kendisini kurtaramamasına rağmen,
organik süreçlerin tamamen doğru bir analizini yapar. Çürütülemez
doğal-bilimsel verileri bu tür bir felsefi görüşle organik olarak uzlaştırmak
istiyorsanız, o zaman kendinizi zihinsel güçlerin paralelkenarı yasasına göre,
dünya ile bağlantılı tüm fikirlerimizin kökenini düşünmeye zorlanmış
göreceksiniz. Organizmamızın, aşkın benliğimizin psikofizik eşiğinin
altında bulunan bireysel ruha karşı bilinçsiz veya içgüdüsel çekimi . Tabii ki,
organik süreçler bizde bilinçsizce gerçekleştirilir, ancak bunlar aşkın benliğimiz
için değil, bu eşiğin üzerinde bulunan kendimiz için bilinçsizce
gerçekleştirilir . Bu üçüncü tür tekçilik, materyalizmin ve panteizmin
sarsılmaz yanlarının, zayıf yanlarını bir kenara bırakarak birleştirilmesinin
sonucudur ve görünüşe göre, gerçeklikle en büyük uyum içindedir.
*Hartmann. Unbewussten Felsefesi. Ableitung A.
Ama bu üçüncü tür monizm, aynı zamanda,
rüyaları iyileştirme olasılığına en az düşman olma yeteneğine sahip olan türden
bir monizmdir, çünkü onun bakış açısına göre, bu olasılık yalnızca sıradan bir
kişinin varlığından kaynaklanmaktadır. Bir kişinin rüyadaki yaşamının
fenomenleri, eşiğinin yer değiştirmesi. bilinç.
Bu ön açıklamaları yaptıktan sonra,
şimdi şifalı rüyaların bireysel örneklerinin sunumuna dönebiliriz ve
iyileşmesine en büyük güvensizliğe neden olabilecek bir rüya ile başlayacağız.
1636'da Leipzig Savaşı'nda ağır yaralanan Albay V. başından vuruldu. Uzun süre
acı çektikten sonra bir gece rüyasında bir kız ona göründü ve eter iletmek için
kafasına yerleştirilen altın tüpü dışarı atmasını emretti ve bundan sonra
iyileşeceğini söyledi. ölümünü gerektirse de ertesi gece rüyasında yine
kendisine görünen ve talebini daha da ısrarla tekrarlayan kızın sesine kulak
vermiş ve ertesi sabah doktorlar yarasının iyileştiğini bulmuşlardır. insan
vücuduna giren herhangi bir yabancı cisim gibi, hastada ağrılı tahrişe neden
olmuş olmalıdır; ve bu tür uyaranlar genellikle uykuda onları uzaklaştırmayı
amaçlayan yansıtıcı hareketler bile uyandırdığından, tüpün ürettiği tahriş,
rüyayı görenin fantezisi sayesinde bu tür bir uzaklaştırma ihtiyacının ortadan
kalktığı bir rüyanın ortaya çıkması için kolayca bir fırsat olarak hizmet
edebilir. bir düzenin dramatik biçimi. Bu nedenle, yalnızca tüpün artık gerekli
olmadığı tartışmasız olası bir varsayımda bulunmak gerekir ve o zaman yaranın
kendi kendine kapanması, bu rüyayı bir şifa rüyası düzeyine yükseltmekten ayrı
olarak açıklanacaktır. büyük benzerlik taşır.
* Henning'ler. Ahnungeu ve Visionen. 317.
Melanchthon, tedavi edilemeyen ağrılı
göz iltihabından muzdaripti. Camerarius'a göre bir gün, bir doktorun kendisine
göz kremi ( Euphrasia officinalis ) reçete ettiğini gördü; içtikten
sonra iyileşti. Aynı vaka hakkında, ancak böyle, ilacı görme süreci dramatik
bir biçimde giyindiğinde, Elian Karışık Öyküler'de anlatıyor. Daha sonra Pers
kraliçesi olan ünlü Aspasia'nın gençliğinde yüzünde çok utanç verici bir tümör
vardı. Doktor tavsiye istedi, tedavi için babasının ödeyemediği kadar para
istedi, böylece tedavi fikrinden vazgeçmek zorunda kaldı ve teselli edilemez
kedere daldı. Ama bir gün bir güvercin rüyasında ona görünür, sonra yaşlı bir
kadın şeklini alır ve şöyle der: "Teselli! tümör üzerinde." Kız bu
tavsiyeye uydu ve tümör ortadan kayboldu. Bu rüyanın temel özelliği,
iyileştirme içgüdüsünün dramatize edilmesidir. Bu tür düşlerin giydirildiği
biçim, her zaman düş görenin fikirleri alanından ödünç alınmıştır ve bu nedenle
uzay ve zamana göre koşullanmıştır.
İbn Sina'ya göre, dil iltihabı olan bir
denek, marul suyunu ağzında tutmak zorunda kaldığını; kendisine bir rüyada
reçete edileni hemen yerine getiren hasta iyileşti.* Sıradan bir rüyada, yaygın
bir uyurgezerlik fenomeni, ilacın bulunduğu yerin bir vizyonu olabilir.
Bacağında yara olan beş yaşındaki bir çocukta ampütasyon gerektiren kangren
gelişti. Ameliyat gününden önceki gece kendini eczanede ve içinde gördü.
Uyandıktan sonra bile hafızasında
kalan, üzerinde Latince bir yazı bulunan bir kavanoz merhem. Bu merhemin
kullanılması ameliyatı gereksiz kılarak bacağı iyileştirdi.**
* Çıplak. Teori des Schlafes. 139. Königsberg. 1791.
**Bölücü. Schlaf ve Tod. 141.
Bu tür bir içgüdünün, uyanıklık
sırasında bile, karşılık gelen bir vizyonun ortaya çıkma derecesine kadar
gelişebileceği, bu, diğer şeylerin yanı sıra, çöllerde susamış yolcuların
önünde vahaların ve pınarların hayaletimsi görünümlerinin iyi bilinen
vakalarıyla kanıtlanmıştır. . Böylece, Afrika'daki seyahatlerinden birinde,
tamamen tükenmiş olan Mungo Park, vatanının çayırlarının ve vadilerinin bol
suyla sulandığını sürekli hayal etti. ** Böylece burada görme nesnesi, vücut
için gerekli nesne haline gelir. Aynı şey uyurgezerlerde de gözlenir, tek fark
onlarda hem vizyona neden olan ihtiyaçların hem de vizyonların kendilerinin çok
daha karmaşık olmasıdır.
* Schubert. Geschichte der Seele. II, 205.
**Mayo. Wahrheiten im Volksaberglauben. 101.
Dr. Wiener tarafından bildirilen kahin
Yahudi Zelma, bu türden çok sayıda rüya gördü. Ama burada onun vizyonlarına
nasıl bakılacağı sorusu ortaya çıkıyor: sıradan bir rüyanın vizyonları olarak
mı yoksa uyurgezer bir rüyanın vizyonları olarak mı? Bir gün rüyasında birinin
kendisine domuz yağı bulaşmış bir çörek verdiğini ve "Ye! Bu domuz
yağıdır" dediğini gördü. Uyandığında domuz yağı yemek için karşı konulmaz
bir istek duymasına rağmen, yasalarının gayretli bir takipçisi olduğu için bu
arzusunu tatmin etmeye karar veremedi. Yağ yemesinde ısrar edeceğinden korkarak
rüyasını doktordan sakladı. Ancak ertesi gece aynı rüya tekrarlandığından ve
artık arzusuna karşı koyamadığı için, doktora kendini gösterdi; doktor,
kendisinin, kendisinin de, kendisinin de, kendisinin de, kendisinin de aynı
tedaviyi uzun zaman önce önereceğini söyledi. Yahudi dini.
Böylece, uykuda, doğanın iyileştirici
gücünün zihinsel güçlerimiz tarafından kullanımı temsil alanımıza uzanırken,
uyanıklık sırasında sadece irade alanımızla sınırlıdır. Her halükarda, eğer
irademiz, Schopenhauer'in düşündüğü gibi kör olsaydı, o zaman temsillerin eşlik
ettiği uyurgezerlikte görünemezdi.
Şifa rüyalarının uyurgezer doğası,
birçoğunda diğer insanların hastalıklarına yönelik bir tedavi görülmesi
gerçeğinde ortaya çıkar. Bu tür rüyalarla ilgili tüm raporlar arasında, rüyayı
gören kişide daha önce bir başkasının hastalığına duyduğu üzüntünün veya hatta
ağrıyan kişiye duyduğu basit sempatinin uyandırdığı içsel heyecanın, onunla
hasta arasında ortaya çıkmasının bir nedeni olduğu ortaya çıkıyor. uyurgezerlik
ilişkisine benzer bir şey ve bu nedenle şu soru ortaya çıkıyor: geçerli değil
Bu fenomen uyurgezerlik fenomenleri alanına mı ait ve bu fenomenler alanı
sıradan uyku fenomenleri alanından yalnızca hareketli bir çizgi ile ayrılmıyor
mu? Bu, Büyük İskender'in klasik olarak ünlü rüyasını içerir. Zehirli bir ok
nedeniyle ölümcül bir yaradan acı çeken arkadaşı Ptolemy'nin yanında uyudu. Bir
rüyada, ağzında bir çeşit bitki tutan ve arkadaşının bu bitki ile tedavi
edilebileceğini söyleyen bir ejderha gördü. İskender uyandığında çimenlerin
rengini ve yerini doğru bir şekilde tanımladı ve onu gördüğünde tanıyacağından
emin oldu. Ot aramak için gönderilen askerler onu buldu ve kısa sürede sadece Ptolemy
ondan kurtulmakla kalmadı, onun gibi birçok asker zehirli bir okla vuruldu,
ormanın kökü yükselmeden bir gün önce; öyle yaptı ve kuduz bir köpeğin
ısırmasından muzdarip olan ve hidrofobisi olan oğlu iyileşti.**
* Curt. Ruftiler. XI. 8. - Cicero De divin. II.
66.-Diodorus. XVII. 103.- Sirabo. XV. 2, 7.
**Plinius. Geçmiş. nat. XXV. on bir.
Breslau doktoru Christopher Rumbaum'un
bir zamanlar en büyük sürprize neden olan rüyası dikkat çekicidir. Breslauer
Sammlungen (Nisan, 1718) tarihsel gerçekliğine kefildir; hemen hemen tüm çağdaş
yazarlar* tarafından anlatılmış ve birçok çağdaş tarafından doğaüstü olarak
kabul edilmiştir. Konu aşağıdaki gibidir. Rumbaum hastalarından birini
iyileştirmek için elinden geleni yaptı ama nasıl yapacağını bilmiyordu. Ve bir
gün, bu hastanın hastalığının başarılı sonucundan şüphelenen ve ona yardım
edemediğinin yasını tutan Rumbaum, bir rüyaya daldığında, karşısına ilgilendiği
tedavinin ayrıntılı bir sunumunu içeren bir kitap çıktı. Bu tedavinin hastanın
hastalığına uygulanması iyileşmesini sağlamıştır. Bütün mesele bundan ibaret
olsaydı, o zaman özel bir şeyi temsil etmezdi, çünkü tarif edilen rüya,
iyileştirme içgüdüsünün ve "tutum"un dramatizasyonu ile
açıklanmalıdır. Ancak bu olaydan birkaç yıl sonra, Rumbaum'un rüyasında tanıdığı
tedavi yönteminin, tam da rüyasında gördüğü kitapta bulunduğu sayfada yer
aldığı bir kitabın yayınlandığını garanti ederler. Şimdi, düşün bu kısmını salt
bir rastlantı olarak açıklamak istemeyen biri -ki bu konuyu en iyi bilen
çağdaşlarının bile yapmaya cesaret edemediği- bu durumda bir öngörü olduğunu
kabul etmek zorunda kalacaktır; kendimizi aşağıdaki yorumla sınırlıyoruz. Kant,
uzay ve zamanın algımızın biçimleri, yani duyusal bilincimizin biçimleri
olduğunu ilk ve son kez kanıtladı. Ama "Dramatik Rüya" bölümünde,
aşkın bilincimizin ampirik bilinçten tamamen farklı bir zaman ölçüsüne sahip
olduğu gösterildi; ve tek başına bu bile bizi öngörü olasılığını varsaymaya
yöneltebilir.
*Vgl. Horst. Deuteroskopi. II. 122.
Rüya sahibinin rüyasının açık temsilleri
tarafından uyanması üzerine genellikle bırakılan, belirsiz özlemler ve belirsiz
eğilimler, bir kişide ve eşiğinin hareketi ile ilişkili tüm uyanık yaşam
durumlarında keyfi olarak ortaya çıkabilir. Doktorlar, genellikle sinir
hastalıklarında, ateşlerde, hamilelik sırasında, kederde, vb. Bir insanda
belirli beslenme içgüdülerinin ortaya çıktığını bilirler ve görünüşe göre
kendisine zararlı olan şeylerde yararlı bir şeyler bulabilirler.Açlığın kendisi
böyle bir içgüdüdür, bu nedenle yönlendirilir. Rüyanın besleyici özü, rüyayı
görenin bilinç eşiğini değiştirmesi sayesinde, bu eşiğin diğer tarafında yatan
bölgede buna uygun bir fikir bulan açlığın uzmanlaşmasının bir ürünü olarak
kabul edilebilir. böyle bir maddeden. Ve belirli bir ilaca yönelik bir rüya, aslında,
rüyayı görenin organizmasının iyileştirici gücünün uzmanlaşmasının bir
ürününden başka bir şey olmadığından, bilincinin aşkın bölgesinde böyle bir
ilaca karşılık gelen bir fikir bulan, şifayı anlama. rüyalar zorluk çıkarmaz.
4. Somnambulistler için tıbbi reçeteler
Somnambulistin tıbbi reçeteleri,
doğanın iyileştirici gücünün serbest bıraktığı son kaçışın ürünüdür. Doğanın
iyileştirici gücünün diğer her etkinliği, doğanın kendisinin doğrudan ve
dolaysız etkinliğidir; somnambulistlerin tıbbi reçetelerinde, doğa dolaylı ve
dolaylı olarak hareket eder, yarattığı organda işlevinin hedeflerine ulaşması
için gerekli temsilleri sağlar. Tıbbi uyurgezerlik reçetelerinin çıkış yeri
insan beyni değil, onun düşünme faaliyetinin organı değil, onun içsel uyanış
organı, daha önce söylendiği gibi, onun üzerinde dünyevi maddelerden etkiler
deneyimleyen ganglionik sistemidir. Uyanık organı, hayatı, beyni için hiç yok,
neden belli ki ve bu maddelerin onun için yararlarını ve zararlarını
hissedebiliyor. Bir insanda meydana gelen temsil süreci beyni dışında
düşünülemez olsa da, bunun gerçekleşmesi için ilk uyarıyı, uyku sırasında beyin
sisteminden daha az izole olan ve kendi algıları, kendi algıları ile mümkün
olan ganglionik sisteminde aramamız gerekir. o zaman ikincisinde temsiller
şeklinde yanıt verir.
Schopenhauer bu konuda şöyle diyor:
“Doğa, ilk aşaması uyurgezerlik veya uykuda konuşma olan durugörüye, ancak körü
körüne hareket eden iyileştirici gücü hastalığı ortadan kaldırmak için yeterli
olmadığında, ancak dışarıdan yardıma ihtiyaç duyulduğunda başvurur. , hasta
tarafından basiret durumunda olanlar tarafından kendine doğru bir şekilde
reçete edilir.Bu amaçla, vücudun tedavisi, içinde durugörüye neden olur.
Dolayısıyla, Schopenhauer'in teorisine
göre, somnambulizm doğada ne olduğunu büyük ölçekte küçük bir ölçekte
tekrarlar, yani doğada meydana gelen yalnızca özel bir tür süreci temsil eden
bir süreç içinde gerçekleşir. Kör dünyayı insanın özü olarak gören
Schopenhauer'ın aksine ben, ikincisini bireyin aşkınsal iradesinde arıyorum;
benim için bu irade kesinlikle kör değil, sadece göreceli olarak, sadece
duyusal olarak bilen bir kişi için.
İki tür somnambulizm arasında ayrım
yapmak gerekir: doğal ve yapay. Ancak, kendileriyle bağlantılı fenomenlerin
içeriğinde değil, oluşumlarını belirleyen nedende birbirlerinden farklıdırlar.
Pek çok hastalıkta, faydalı bir kriz şeklinde doğal uyurgezerlik, aslında
uyurgezerliğe yol açmayan, ancak yalnızca vücutta yatan eğilimlerinin
gelişmesine neden olan manyetizasyonun etkisinden kaynaklanır. Sonuç olarak,
mıknatıslayan doktor, diğer doktorlar gibi, yalnızca doğaya yardım eder ve her
iki uyurgezerliğe de her zaman tıbbi reçeteler eşlik etmediğinden, bundan,
uyurgezerliğin kendi içinde bir ilaç olduğu sonucuna varılır; somnambulizmin
tıbbi reçeteleri, organizmalarında yatan doğal somnambulistik eğilimlerin
yardımına gelmesi ve onları geliştirmesi gereken manyetizasyon tarafından ana
rol oynar.
Sıradan uykuya eşlik eden fenomenler
şunları içerir: duyusal bilincin kaybolması ve rüyayla bağlantılı içsel
uyanışımız. Somnambulizmde her ikisi de artan derecede mevcuttur; ve içsel
uyanış sırasında, çoğu zaman şehvetli uyanıklığımız sırasında belirli bir
yiyeceğe veya belirli bir ilaca yönelik bir içgüdü şeklinde ortaya çıkan bu
yetimiz kesinlik kazandığından, uyurgezerlik de tam bir kesinlik ve esas olarak
manyetik gücü güçlendirmeyi amaçlayan tıbbi reçeteler kazanır. içindeki kişiyi
yalnızca kendisine ilaç yazan bir doktor yapan değil, aynı zamanda bir ilaç
olarak da hizmet eden somnambulizm eğilimlerinin tedavisi.
Yazık ama şu anda manyetik şifanın
neden neredeyse tüm itibarını kaybettiği oldukça anlaşılabilir. Görünen o ki,
son derece garip uyurgezerlik fenomenini açıklamanın imkansızlığıyla bile,
büyük zorluklarla bilim, silahlarını bırakmaya ve bu fenomenleri açıklamanın
imkansızlığını onların varlığının imkansızlığı ile tanımlamaya acele etti.
manyetizmanın iyileştirici gücü, eyleminin teorik bir açıklamasının olasılığı
hiçbir şekilde belirleyici olamaz. Sonuçta mineral manyetizmanın özünü
kendimize açıklayamıyoruz ve bu arada navigasyonda pusula kullanıyoruz;
elektriğin ne olduğunu bilmiyoruz ama yine de kültürümüze hizmet etmesini
sağlıyoruz. Doğal olarak, bu durumda, tedavi edici manyetizma artık tıp
bilimcilerinden çok cahil amatörlerin elindedir ve fenomenlerinin alanı boş
inanç çöpleriyle doludur. Manyetizmanın zaferi dönemi, diğer tüm tedavi
yöntemleri denendikten sonra, umutsuz vakalarda değil, manyetik tedavinin
zamanında ele alınacağı ve doktorlar tarafından veya en azından altında
yürütüleceği zaman kesinlikle gelecektir. onların kontrolü. Belki o zaman bile
esrarengizliğin özünü öğreneceğiz, ancak bu artık doktorların manyetik tedaviyi
kullanmasına engel olmayacak ve memnun kalmazlarsa birçok ilacı reçete etmeyi
reddetmek zorunda kalacaklarını kabul edecekler. eylemlerinin faktörü, onları
reçete etmeden önce, nasıl davrandıklarını önceden bilmek istedi.
Bu nedenle, somnambulistler kendilerine
manyetizma reçete eder ve çoğu durumda onlar için yararlı olan tek ilacı
görürler. Aynı zamanda sadece belirli kullanım saatlerine değil, üzerlerine
yapılması gereken manyetik geçişlerin miktar ve kalitesine de büyük önem
verirler. , ** manyetizma hakkında uyanık durumdayken, eylemlerindeki farkın
içgüdüsel olarak farkındadır. Doktor Korev, manyetizma hakkında hiçbir fikri
olmayan, uyanık haldeyken, manyetizasyon konusunda hiçbir şey bilmeyen
doktoruna, ona hangi manyetik geçişlerin yapılması gerektiğini öğreten bir
uyurgezer tanıyordu. ne tür bir manyetik tedaviye maruz kaldığına bağlı olarak belirtiyor:
içindeki bir değişiklikle, bilincinin içeriği değişti ve dahası, yemek öncesi
saatinde, tek seferde manyetize edildiğinde bilincinin içeriği değişti. bir
şekilde ve öğleden sonra, başka bir şekilde manyetize edildiğinde, iki farklı
kişiye aitti. Manyetizatörüne şöyle diyor: "Rüyamın özünde tamamen
değiştiğini hissediyorum; şimdi akşam yemeği öncesi uykumda bana görüneni
tekrar görüyorum ama öğleden sonra rüyamda gördüğüm hiçbir şeyi
görmüyorum."** * *
* Arşiv. VII. 2. 55. - Reichenbach. Anlamı. menş. I.
324, 331, 469.
**T.d. M. (Tardy de Montravel): Journal du treaement
magn etique de la Demoiselle N. 118. Londra, 1786. Suite du hainement vb. 130.
Wienholt. Heilkran vb. III.3. 168.
*** Deleuze. öğretim pratiği vb. 400.
**** Gecikmiş. Suite du Tedavi 117, 118.
Organizmada manyetizasyon yoluyla
geliştirilen güç, hiçbir şekilde yeni, yabancı ve gizemli bir güç değildir; bu
durumda, içinde gizli olan aktif organik güçlerin basit bir gelişimi, yoğun
aktivite çağrısı vardır. Kesin konuşmak gerekirse, manyetizma bir ilaç değil,
en yüksek gerilim derecesine ulaşan doğanın iyileştirici gücüdür. Organizmamız
uyanıkken yaşamın her anında, iç kuvvetler ve bunların faaliyetlerine dış
engeller arasında bir denge sağlamak için ne yapıyorsa, aynı şeyi manyetik uyku
sırasında sadece artan bir derecede yapar ve sonuç olarak, yalnızca doğal
bedeni destekleyen şeyi yapar. aktivite. Vücudumuzdaki hastalığa neden olan
etkileri ortadan kaldırmak için doğuştan gelen bu çaba, her zaman savaşmak
zorunda olduğu hastalığın derecesi ile orantılıdır ve ancak bu bakış açısıyla
sürekli gözlemlenen fenomen, bize geri dönüşüyle anlaşılır hale gelir. normal
sağlık durumumuz, organizmamızın manyetizasyona duyarlılığı. İyileşmiş bir kişi
artık somnambulistik bir uykuya daldırılamaz. Bir uyurgezer, "Yarın beni
uyutmak için harcayacağın boş çabalar aklıma geldikçe gülüyorum" dedi.
"Bunu yapamayacaksın çünkü sağlıklı olacağım."*
*Geçmiş. Deneme vb. 60.
Sonuç olarak aynı kuvvet organizmamızı
oluşturur, yaşamını sürdürür ve hastalıklarını iyileştirir ve aktivitesi
manyetik uykuda kaldığımız süre boyunca en yüksek gerilim derecesine ulaşır ve
amacına ulaştıktan hemen sonra durur. Bu güç, uyanıklık sırasında içimizde
zaten aktiftir ve açlığa ve bazı yiyecek içgüdülerine neden olur; sıradan uyku sırasındaki
etkinliğini hayal gücümüzün alanına genişleterek, bizi bir çare vizyonuna
götürür ve eğer uyurgezerlikte kaldığımız süre boyunca içsel uyanışımız
reçetesine bile maksimum netliğe ulaşırsa. Bu kuvvet nasıl organizmamızı belli
bir tipe göre şekillendiriyorsa, onu belli bir tipe göre iyileştirir ve eski
haline getirir.
Ruhun yalnızca doğanın geri kalanının
bir uzantısı olduğu şeklindeki bu monist görüşü ciddiye alan kişi, eğitim gücü,
doğanın iyileştirici gücü, beslenme içgüdüsü arasında kesintisiz bir
ardışıklığın varlığını tanımakta zorluk çekmeyecektir. ve ilaçların rüyası;
Böyle bir monist , içgüdüsel şifa fikirlerinin ortaya çıkması gerektiği fikrine
a priori bile gelebilir. Organizmanın eğitici gücü, doğanın iyileştirici
gücüyle tam olarak aynı şekilde ilişkilidir ve tıpkı içsel öz-tefekkür, bir
ilacın sunumuyla aynı şekildedir ve tıpkı iyileştirici gücün ancak eğitim
çabasına şu fikri ekleyerek anlaşılır hale gelmesi gibi. belirli bir şema, bu
nedenle bir ilacın sunumu ancak içsel iç gözlemin kazanılmasıyla anlaşılabilir
hale gelir. kritik doğa. Kendini tefekküre her zaman bir çare fikri eşlik
etmez; ortaya çıkması durumunda, belirsiz içgüdüsellik derecesinden açık bilinç
derecesine kademeli bir gelişme vardır. Uyuşturucuların uyurgezerler tarafından
sunulmasının sık görülen bir istisna olması, en basit biçimlerinin zaten
sıradan uykuda gerçekleşmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır, bunun kanıtı olarak
bu fenomenin bir dizi gözlemcisinin ifadesine başvurabiliriz. Zaten hekimlerin
hastalıklarda ve rüyalarda (insanın aşkın psikolojik yeteneklerini anlaması
gereken) "ilahi" olana dikkat etmelerini sürekli olarak tavsiye eden
Hipokrat, kısaca ve açıkça şöyle diyor: "Rüyada ne tür yiyecekler
görebilir. vücuda uygundur." Aynısı Aristoteles, Galen, Areteus'ta da
bulunabilir. Cicero, bir rüyada çeşitli bitkilerin özelliklerinin tanındığını
söylüyor *. Daha sonra doktor Abdala-Abnuzina (Avicenna) bir rüya sırasında
şifa fikirlerinin ortaya çıktığını belirtir; ** ardından Fitsinus, *** Janich
ve diğerleri, **** modern zamanlara kadar.
* Çiçero. Adanmış. BEN 10.
** İbni Sina. Olabilmek. med. VIII. S.2. ile .
on beş.
*** Marsilya. Fidnus. Ölümsüz. animasyonlar. XVI.5.
**** G. Janitsch. De somnis med. 1720. - Th.
Quellmalz. Dedivinationibus med. 1723. - M. Alberti. De vaticiniis aegrotorum. 1724.
Dikkatimize konu olan şifa
nosyonlarını, uyurgezerlerin kendilerine tedaviyi reçete ettikleri ve
yabancılara reçete ettikleri kavramlar olarak bölmekle yetinmeyeceğim -böyle
bir ayrım ancak bir referans kitabının amaçlarına hizmet edebilir- ama onların
ayrımını, konunun anlaşılmasını kolaylaştıran, yani şifalı fikirlerin kökeninin
kaynağını ortaya çıkaran bir ilkeye dayandıracağım.
Somnambulistlerin şifa fikirlerinin
yalnızca üç kaynağı mantıksal olarak düşünülebilir: 1) içlerinde ilacı temsil
etme noktasına kadar gelişen iyileştirme içgüdüsü, 2) yansımalar ve 3) doktorun
manyetik bir ilişki yardımıyla onlara geçen yansıması. Önce ilk varsayımın
geçerliliğini ispatlayacağız, ardından diğer ikisinin olasılığını reddederek ispatımızı
destekleyeceğiz.
a) Somnambulistler için tıbbi
reçetelerin içgüdüsel kökeni . Okuyucunun benim için içgüdünün
psikofiziksel eşiğin altındaki ve içsel olarak uyanan aşkın benliğimize ait
fikirlerle bağlantılı olduğunu zaten bildiğine inanıyorum, bu kelimeyi
kullanmam onu yanlış yönlendiremez. Sadece bu fikirlerin üzerimizdeki aşkınsal
etkilere dayandığı ölçüde ve ancak algılarımız ve fikirlerimiz duyusal
bilincimizin eşiğinin altında kaldığı sürece, içimizdeki bilinçsiz bir
içgüdünün eyleminden bahsedebiliriz.
Somnambulistik tıbbi reçeteler ancak
derin somnambulistik uykunun başlamasıyla ortaya çıkar ve bu uykunun
derinleşmesi, yani duyusal bilincin zayıflaması ve içsel uyanışın artan netliği
ile kesinlikleri artar.
Bu nedenle Doktor Wingolt, uyurgezerlere
tedaviyle ilgili soruları yalnızca en derin uykuları sırasında yöneltilmesini
tavsiye eder ve bunu yaparken, sıklıkla reçete ettikleri ilaçların onlardan
daha güçlü olduğu gerçeğine rağmen, onlardan her zaman makul tavsiyeler
aldığını temin eder. Kendi kendine reçete yazmaya cesaret etmişti.*
Uyurgezerlik tıbbi reçetelerinin içgüdüselliği, delilerin ve şeytanların, tıbbi
reçetelerin kaynağı olarak yalnızca içgüdülerinin hizmet edebileceği
kendilerine ilaç yazmaları gerçeğiyle tamamen kanıtlanmıştır. Bu gerçek,
deliliği az gelişmiş bir uyurgezerlik olarak gören Mesmer ve Puysegur'un
delilik hakkındaki doğru görüşüyle de kanıtlanmıştır. Uyurgezerlerin ve
delilerin kendilerine çektirdikleri bedensel acıların altında da içgüdünün
yattığı varsayılabilir. Pétain'in uyurgezerinin eli serbest kalır bırakmaz,
onunla karnına güçlü darbeler indirdi.** Ve St. Metard, geçen yüzyılın
başlarında vücutlarının mide bölgesini tedavilerinin ana konusunu
oluşturuyordu. Bu kasılmaların kendi kendine işkencesi, Windishman'ın
bahsettiği ve öyküsüne delilik tımarhanelerinde olgunlaşmamış uyurgezerliği
temsil eden bu türden birçok fenomen gördüğünü söylediği, tövbekar
Kızılderililer tarafından kendi bedenlerine yapılan insanlık dışı muameleyi
canlı bir şekilde hatırlatır. Bu, herkesin kendi yolunda tövbe ettiği tövbekar
Kızılderililer toplantısı izlenimi verdi.
* Wienholt. Heilkraft vb. I. §14.
** Petin. Elektrik hayvanı. yirmi.
*** Windischmann. Felsefe im Fortgang der
Weltgeschichte. 1781.
Ortaçağ iblisleri, kötü ruhların ele geçirdiği
insanlar arasında uyurgezerlerin varlığı hakkında hiçbir şey bilmeyen, o
zamanki tıp tarafından sıralanan az gelişmiş uyurgezerlere de aittir. Örneğin,
somnambulizmin alameti farikası olan hastalıklarının seyrini tahmin etme ve
kendilerine ilaç yazma, Annaberg'in çıldırmış çocukları tarafından
gerçekleştirildi ve bu çocuklar hakkında şunları okuduk: ve kendileri için bir
ilaç istediler, aldıktan sonra anında rahatlama hissettiler... Nasıl acı
çekeceklerini ve ilaç verilmeseydi acılarının ne zaman duracağını önceden
biliyorlardı. ve Tertullian; ancak, zamanının ruhuna göre, bu fenomeni yalnızca
iblislerin etkisine bağlayabildiğinden, bunun aşağıdaki çok yapay yorumuna
gelir: "Eğer iblisler hastalıkları tedavi ederse, bu sadece onlara neden
oldukları için olur; Yazdıkları ilaçların hastalara yardımcı olduğu
gerçeğinden, hastalığı iyileştirdikleri, ancak yalnızca hastalığa neden
oldukları sonucuna varılır. ( Quia desinunt laedere, curasse creduntur )." **
*Haber. Bibliotheca Magica. III. 28.47.
**Tertullian. Depraescr. c. 35.
Kişinin kendi organizmasının iç
yapısının bilgisi gibi, uyurgezerler için tıbbi reçeteler onların soyut
düşünmelerinin değil, onlar aracılığıyla görsel bir vizyonun sonucudur. Derin
somnambulistik uyku sırasında, bir kişinin bilincinin eşiği o kadar güçlü
hareket eder ki, içgüdüsel bir ilaca ihtiyaç duyma duygusu, onun içinde net bir
vizyona dönüşür.
Somnambulistler tarafından bir çarenin
soyut tanımı nadir görülen bir fenomen olsa da, bunların tıbbi özelliklerine
ilişkin açıklamaları ve göstergeleri genellikle doktorun bunu tahmin
edebileceği kadar kesindir. Şüphe durumunda, uyurgezerler genellikle ellerine
tıbbi maddeler verilmesini isterler, bunlardan sadece onlara dokunarak
kendileri için uygun olanı seçerler * ve böylece normal insanlarda bilinç
eşiğinin altında kalan etkilerin bilinçlerine ulaştığını kanıtlarlar. ve
onlarda kendilerine karşı içgüdüsel bir eğilim ya da aynı tiksinti uyandırır.
Doktor Billo, hastaya bir bitkinin kullanılmasını öneren ve bunun ormanda,
falan evden 400 metre uzaklıkta, bir meşe ağacının altında olduğunu açıklayan
bir uyurgezerden bahseder. Somnambulist ormana götürüldü, ancak orada böyle bir
bitki bulamadı. Eve dönerken yatağa gitti, uykuya daldı ve uyandığında onu
kuzeydoğu yönünde aramanın gerekli olduğunu söyledi. Daha sonra belirttiği
evden gerekli mesafeyi ölçtüler ve meşenin altında istenilen bitkiyi buldular.
**
* Kluge. Versuch einer Darstellung vb. 165.
** Bilardo. Recherches psikolojileri vb. II. 317.
Puysegur'un bir uyurgezeri, kendisi
için yararlı olan bir bitkinin evinden uzaklığını bir mil olarak belirledi; bu
bitkinin adını bilmiyordu ama sadece acı olduğunu söyleyebildi.*
* Puysegur. Recherches vb. 81.
Puysegur, diğer uyurgezerine, onu
uykusundan uyandırırken kendi reçetesini tekrarlamış ve kendi sözleriyle,
ilacın toplanacağı çalının onlardan bir saat uzaklıkta olduğunu söylemiş, bu da
uyurgezeri büyük bir şaşkınlığa uğratmıştır. .
* Puysegur. Recherches vb. 145, 147.
İçsel uyanışın netliği arttıkça,
çarenin sunumu giderek daha kesin hale gelir. Dr. Hanak, bir uyurgezerin
kendisi için melekotu kökü ve siyah renkli bir çimen, dikdörtgen yapraklı,
ancak hangisi olduğunu söyleyemediğini, ancak bulunduğu dağı belirttiğini
bildirdi. Gentiana Amarella Linnaei kendisine belirttiği dağdan getirildiğinde
, manyetik rüyasında kendisine birden fazla kez ve daha önce görünen bitkiyi
hemen orada tanıdı.*
*Hakan. Geschichte eines doğal Somnambulismus. 86, 91. Leipzig,
1833.
Çoğu zaman, uyurgezerler görüntülerde
onlara yapılması gereken tedaviyi düşünürler. Bir uyurgezer, rüyasında göğsünde
10 sülüğün çalıştığını görerek bunu manyetizatörüne haber vermiş ve onun
mesajından yararlanmış. ona bu vizyonundan bahsettiğinde, onu kullandı ve daha
sonra ortaya çıktığı gibi, tam bir başarı ile.**
* Dupotet. manuel vb. 73.
** Charpignon. Fizyoloji vb. 324.
Bu açıdan diğer birçok konuda olduğu
gibi Gaddock'un somnambulisti Emma çok dikkat çekiciydi. Bir gün, kızı herhangi
bir tıbbi tedaviyle tedavi edilemeyen bir beyin hastalığından muzdarip olan
Gaddock'a bir bey geldi ve Emma'nın kendisi için tavsiyesini istedi; onunla,
manyetik ilişkinin bir aracısı olarak, kızının kurşun kalem eskizleri olan
sadece kağıt vardı. Gaddock, Emma'ya kağıdı verdi ve eskizleri yapan kişiyi
gösterip sağlık durumunu anlatıp anlatamayacağını sordu. Kısa süre sonra,
gazeteyi Gaddock'a getiren beyefendinin kızını işaret etti ve hem hastalığının
dış semptomlarını hem de beyninin iç durumunu tam olarak anlattı, ki bu da ona
göre hastalığın nedeniydi. Çeşitli büyüleyici geçişler önerdikten sonra,
uyurgezer, odanın tavanını işaret ederek haykırdı: "Mesmerizmle birlikte
kızı iyileştirecek bir şey var!" Daha sonra, Manchester'daki
laboratuvarda, penceresinde büstü bulunan top şeklindeki ilacın top şeklinde
olduğunu da ekledi.
Sonra, Manchester'daki bir homeopatik
eczaneyi, penceresinde Hahnemann'ın bir büstüyle hatırlayan Gaddock,
somnambulistin sözlerine dayanarak, tahmin edilebileceği gibi, kelimelere
dayanarak hastanın ilacını içeren vakalardan birini çıkarmasına izin verdi.
somnambulistten. Çantayı teslim ettikten sonra, Emma'nın ellerine mühürlü
olarak verdi. Onu tutarak, içinde ilacın kapladığı yeri tam olarak işaretledi
(ipecac olduğu ortaya çıktı). Haplardan biri kendisine sunulduğunda, bileşimini
(şarap alkolünde eritilmiş süt şekeri, un ve ipecacuna) belirledi ve içinde
istenen ilacın iki başka madde ve başka bir tatlı şeyle birlikte olduğunu
söyledi. Hastanın bu haplarla tedavisi tam bir başarı ile taçlandırıldı.*
Emma'nın ihtiyaç duyduğu maddelerin homeopatik solüsyonlarda bulunduğunu algılaması,
bilinç eşiğinin yüksek derecede yer değiştirmesine işaret ediyor; dahası,
alopatik ve homeopatik tedavi yöntemlerinin esası sorusunu bir kenara bıraksa
bile, sadece alopatik dozların değil, aynı zamanda homeopatik çözümlerin de
üzerimizde etkili olduğunu kanıtlıyor ve onların üzerimizdeki etkilerindeki
bütün fark, yalnızca o zaman olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Tıpkı allopatik
dozların üzerimizdeki etkilerinin duyusal bilincimizin eşiğini aşması gibi,
homeopatik çözümlerin etkileri de bu eşiklerin altında kalır ve bu durum,
homeopatiyi reddetme olasılığını elimizden alır.
* Haddok. Somnolismus vb. 183. 187.
Somnambulistlerin tıbbi reçetelerinin,
temsil alanlarına giren doğanın iyileştirici gücünün aktivitesinin ürününü
temsil ettiği görüşü, onlara bir rüyada görünen ilacın görüntüsünün gerçeğinde
çok güçlü bir onay alır. ilk başta belirsiz bir taslakta, sonraki vizyonlarında
yavaş yavaş netleşir. Bu apaçık ortada. Sıradan bir uyku bile organizmanın
bitki fonksiyonlarını yoğunlaştırırsa ve manyetik tedavi bu uykunun derinliğini
artırarak yalnızca doğanın iyileştirici gücünün etkinliğini arttırırsa, o zaman
kaçınılmaz sonuç şudur: temsil yetisinin uyarılması. doğanın iyileştirici gücü,
manyetik tedavi ilerledikçe ancak kademeli olarak gerçekleştirilebilir ve
bununla ilişkili iyileştirme gücünün aktivitesinin yoğunlaşması, sonuç olarak,
somnambulistik görme sırasında ortaya çıkan çare görüntüsü ancak kademeli
olarak elde edilebilir. açıklık. Bu sırada uyurgezerlerin çare hakkında hiçbir
şey bilmedikleri, ancak sonraki rüyalarından birinde onu bulacaklarını
hissettikleri çok sık görülür.*
Arşiv. IX. 2.126, 127.
Sıklıkla, uyurgezerlerin daha sonra
kendi tanıklıklarını ve reçetelerini değiştirmeleri olur. Bunun nedeni iki
yönlü olabilir. Gönüllü tanıklıklarını beklemeden onları sorularla rahatsız
ederseniz, yanıtları içgüdülerinin saf etkinliğinin ürünü olmayacak,
yansımaları veya hatırlamalarıyla ortaya çıkan yabancı bir katkı içerecektir.
Ancak uyurgezerlerin kendi tanıklıklarındaki düzeltmeleri, daha önce söylendiği
gibi, içgüdülerinin kesinliğinde ve sonuç olarak temsillerinin netliğinde bir
değişiklik gerektiren uykularının derinliğindeki bir değişiklikten de
kaynaklanabilir. Bu, bu tür değişikliklere koşulsuz şüphecilikle yaklaşmak için
hiçbir neden olmadığı anlamına gelir. Deleuze, uyurgezerinin kendisi için
istediği ilacı reddetti ve sonra onu almaktan vazgeçirdi; Ona büyük çaba sarf
etmesine rağmen, yine de iki hafta sonra, bu ilacı kullanmak için uygun zamanın
ancak şimdi geldiğini gördüğü için ondan büyük bir şükran duydu. Sonuç olarak,
burada uyurgezerin ilacı alma zamanını belirtme hatasının nedeni, uyku
derinliğinin yetersiz olmasıydı. Ancak, uyurgezerin belirtisini takiben, bu
uyku belirtisinin doğruluğu için yeterince derin olmayan bir derinleşme varsa,
o zaman derhal bir düzeltme yapılabilir. Bu nedenle, derinleşen uyku
somnambulistleri durumunda, önceki soruları tekrarlamaları önerilir. Bir
uyurgezer Koreva, rüyasında kendisini ölümcül şekilde hasta ilan etti. Ancak
doktor, en büyük çabadan sonra onu daha derin bir uykuya sokmayı başardığında,
o kadar güçlü bir şekilde uyandı ki, ifadesinin yanlışlığı ortaya çıktı.
Doktorun somnambulisti daha derin bir uykuya sokma konusundaki sorusunu
tekrarlaması öğretici olacaktır; her halükarda, önceki ifadesiyle aynı fikirde
olmayan bir cevap verirdi. Korev, bir uyurgezerin başka bir uyurgezerin kendi
reçetelerini düzelttiği, onu bunları yerine getirmekten caydırdığı ve onu başka
yollara başvurmaya ikna ettiği bir vakadan bile bahseder.*
* Deleuze. talimatlar vb. 130, 424, 426.
Somnambulist tıbbi reçetelerin
kökeninin içgüdüsel kaynağı, bu reçetelerin sıklıkla dışarıdan gelen reçeteler
şeklini alması gerçeğinde de bulunur. Bu gibi durumlarda, uyurgezerler çareyi
düşünmezler, ancak bir iç ses duyarlar veya rüyalarında kendilerine görünen bir
kişiden öğrenirler. Doktor Heineken, bir uyurgezerin, kendi içsel tefekkür ve
ilaç yazmanın doğası ve yöntemi hakkındaki sorularına şu dikkate değer yanıtı
verdiğini söylüyor: "Bütün organlarım ışıkla dolu görünüyor; bedenimin içini
görüyorum; parçaları bana şeffaf geliyor; damarlarımda kanın nasıl aktığını
görüyorum; organlarımdan birinin veya diğerinin işlevlerinde en ufak bir
bozukluğu fark ediyorum ve onu ortadan kaldırmanın yollarını özenle düşünüyorum
ve sonra birileri, bir yerlerden, bana bağırıyor: şunu ve şunu kullanmalısın.
*Heineken. Ideen ve Beobachtungen vb. 128.
Kutsanmış Augustine, bir çocuğun,
oluşumunda dış algısının hiçbir rol almadığı vizyonlar tarafından sık sık
ziyaret edildiğini, çünkü gözlerini açtığı anda kaybolduklarını söylüyor. Bu
çocuk -görünüşe göre bir uyurgezer- iki çocuğun kendisine hastalığının seyri
hakkında bilgi verdiğini gördüğünü söyledi. Doktorlar onu bu çocukların
reçetelerine göre tedavi etmeye başlayınca iyileşmeye başladı ve sonra tamamen
iyileşti. Koruyucu ruhunu ve yaşlı bir adamı gördü; bunlardan ilki keten tohumu
yağını, ikincisi ise tahtayı tavsiye etti. Daha sonra, bu vizyon değiştirilmiş
bir biçimde tekrarlandı: kız kardeşinin onunla birlikte petrol deposuna
girdiğini, talep ettiğini ve sahibinden ahşap yağı, keten tohumu yağı lehine
güçlü argümanlarına rağmen aldığını gördü. Aynı gece, Zelma'nın tamamen
sağlıklı olan kız kardeşinin, Zelma'nın gördüğü rüyayla tamamen aynı rüyayı
görmüş olması şaşırtıcıdır.** Açıktır ki, her iki durumda da çarenin vizyonu
tam netliğe ulaşmamaktadır.
* Augustinus. De gen. a. I.VII. 17.
** Wayner. Selma. 149, 151.
Somnambulistler için başka bir tıbbi
reçete şekli, onlara bir rüyada görünen yazılı işaretlerle temsil edilir.
Petersen, doktor tavsiyesinin büyük, yaldızlı Roma harfleriyle yazılmış
olduğunu gördü.* Bu tür vizyonların üstlendiği özel karakter, bazen
manyetizatörün bireysel özelliklerine bağlıdır. Örneğin Bertrand, hastalarının
iyileştirici vizyonları ortak özelliği olan bir manyetizatörden bahseder ve
hastalarının, kendilerine önerilen sorulara göre, daha sonra şifalı bitkilerle
kaplı bir çöl bölgesine nakledildiğini söyler. rüya: alegorik ve sembolik. Bir
hastada çiçek, sağlık durumunun sembolik bir yeniden üretimi işlevi görür;
doluydu, sadece bardağının yanında karanlık bir nokta vardı, bu da
hayalperestin bu vizyona göre uzun yıllar sürmesi gereken göğüs hastalığı
anlamına geliyordu.*** Bir diğeri solucanın tüm çekirdeği kemirdiğini görüyor.
onun sembolik bitkisi çiçeğe, bunun sonucu olarak ikincisi ve **** Tıp
konseyinin bir üyesi olan Klein'ın uyurgezeri, rüyasında bir dizi resimde
dağlarda bir yolculuk tasarlar. manyetik tedavisine eşlik etmesi gereken
fiziksel ve zihinsel mücadelenin sembolik yeniden üretimi.*****
* Arşiv. XI. 1.95.
** Bertrand. Traite du somnambulisme. 420.
*** Werner. Schutzgeser. 202.
**** Werner. sembolik. 141.
***** Arşiv. V.l.
Somnambulistlerin tıbbi reçetelerinin
içgüdüsel kökeni lehine, bir özellik onlardan bahseder; bu, somnambulistlerin
içgüdüsel olarak bu tür eylemleri üstlenmelerinden oluşur ve ortaya çıktığı
gibi, uykularını derinleştirmenin bir aracı olarak hizmet eder. Örneğin,
dervişler kendi içlerinde bir uyurgezerlik durumuna neden olmak için uzun
süreli bir dönme hareketine başvururlarsa, o zaman, tabii ki, uyurgezerlerin bu
tür bir hareket tarzı, yalnızca uykularını derinleştirmeyi hedefleyebilir.
Chardel, kendini somnambulistik bir uykuya daldıran ve kahin olup başı dönene
kadar arkasını dönen bir hasta tanıyordu.
* Kardelen. Essai de psikoloji. 254.
Benzer bir şeyi St. Metard. Bunlardan
biri birkaç ay boyunca günde 1-2 saat daire çizdi ve dönüş hızı dakikada 60
devire ulaşırken, kendisi bir bacağın ucunda dururken, diğeri havada daireler
tanımladı.
Kasılmalardan biri başının dönmesiyle
sınırlıydı, o kadar hızlıydı ki yüzünün özelliklerini ayırt etmek zordu.* Bu
durugörüye başvurma yöntemi Kızılderililer arasında zaten vardı. Bu yüzden Hint
kitaplarından birinde bir Brahman müridi hakkında on iki kere yirmi dört ve
eğer gücü yetiyorsa yirmi dört kere kırk sekiz dönme hareketi yapması gerektiği
söylenir. **
* Cane de Montgeron. La verite vb. II. Sanat. Kat.
Bağnaz ve Schlussartikel. 143.
**Agrouchada-Parakchai. II.
Son olarak, onlar tarafından reçete
edilen ilaçların özelliği, uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin içgüdüsel kökeni
lehinde konuşur. Delphi'li Pythia'nın Democrates* adlı epilepsi hastası bir
gence verdiği tavsiyeleri ve tapınak hayalperestleri tarafından verilen ve
oylama tablolarında saklanan** tıbbi reçeteleri okur ve bunları ortaçağ
paracelsistlerinin ve modernlerin tıbbi reçeteleriyle karşılaştırırsanız.
uyurgezerler, o zaman aralarında öyle çarpıcı bir ilişki bulunacaktır ki,
kaçınılmaz olarak hepsinin uyurgezer fenomen kategorisine ait olduğu hipotezine
varacaksınız.
* Theodor-Puschmann. Alexandre von Tralles. I. 568.
Wien, 1878.
**Çirkin. Sprengel. Geschichte der Medizin. 162.
Somnambulistik tıbbi reçetelerin
kökeni, doğanın iyileştirici gücünde saklıysa ve içgüdüselliğin damgasını
taşıyorsa, o zaman şimdiden, hayvanların içgüdüleriyle aralarında bir ilişki
olduğu sonucuna varabiliriz. Zaten eski zamanlarda, bu içgüdüler
araştırmacılarda öyle bir şaşkınlık uyandırdı ki, hayvanlara ilahi ruhun bir
parçacığını bahşetmeyi bile gerekli gördüler. Yanılmazlık, birçok manyetizatör
tarafından somnambulistlerin tıbbi reçetelerine atfedilir. Ancak çoğu zaman
uyurgezerlerin tıbbi reçeteleri, birçok faktörün karışık bir faaliyetinin
ürünüdür ve uyanık durumda bir kişinin doğasında bulunan yeteneklerin, yani
yansıma ve fantezinin eğitimlerinde yer alıp almadığına karar vermek zordur. Bu
ve ardından uyurgezerlerin manyetizatörün zihni hakkında bilgilendirildiği
diğer durum, somnambulistlerden sürekli sorgulama yoluyla tıbbi reçeteler
alındığında ağırlıklı olarak mevcuttur, neden iyileştirici vizyonların keyfi olarak
ortaya çıkması, neden onların yaşamları için temel bir koşul olarak kabul
edilir? içgüdüsellik. Puysegur, yabancıların onu sorularla ve deneylerle
rahatsız etmesinden korkan ve durumu hakkında düşünmesini engelleyen bir
uyurgezerin, durugörüsünü kasten gizlediğini söylüyor. ikinci türde,
somnambulistlerde zorla iyileştirici vizyonlar uyandırma araçlarının etkinliği
genellikle yer alır.
* Puysegur. Recherches vb. 190.
** Parya. Sommeil Lucide. 349.
Somnambulistlerin tamamen içgüdüsel
tıbbi reçeteleri her zaman onların soyut bilişlerinin değil, görsel temsilin,
dramatik çatallanmanın ve simgeleştirmenin sonucudur. Düşmanca etkilerden en az
tehlike, otozomnambulistlerin tıbbi reçetelerini tehdit eder, neden
otosomnambulizm, tıbbi reçetelerin yer aldığı böyle bir gelişme aşamasına
ulaştı, neden doğanın iyileştirici gücünün etkinliğinin en mükemmel ifadesi ve
tıbbi reçetelerin tıbbi reçeteleridir. otosomnambulistler bu gücün kendisi
kadar yanılmazdır. Kerner, somnambulistlerinden birinin kendisine tavsiye ettiği
şeyin "matematiksel olarak kesin" olduğunu ve başkalarına tavsiye
ettiği şeyin daha az fayda sağladığını söylüyor. İkincisini, hastaların çoğu
zaman ilaç almak için kendilerine ayrılan saatlere tam olarak uymamaları
gerçeğiyle açıklıyor, oysa somnambulistlere göre bu büyük önem taşıyor; önceki
reçeteler.
*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 373.
Somnambulistlerin tıbbi reçeteleri
teorik olarak edinilmiş bilgilere dayandırılamayacağından (neden, tedavilerinin
başarısına olan güven, ancak onlara olan sağlam bir inanca ve iyileşme umuduna
dayanabilir), o zaman tüm teorik açıklamaları ve tüm akıl yürütmeleri
yapılmalıdır. güvensizlikle davranılır.. Uyurgezerler tarafından söylenen diğer
birçok şeyi de kuşkuyla ele almak gerekir: Aşırı heyecanlı fantezileri
tarafından yaratılan görüntüler, gerçek içgüdüsel vizyonların tazeliğine ve
canlılığına sahiptir ve ikincisinden ayırt edilemezler; fantezilerinin
imgelerine gerçek bir varoluş bahşeden deliler de vardır. Bundan, hem
uyurgezerlerin hatalara düştükleri hem de kendi bilinçlerinin onlarda olduğu
gerçeği oldukça anlaşılır. bu fenomenin genel bir kural oluşturmadığını. Bu
kanıt, uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin içgüdüsel kökeni hakkında az önce
kanıtladığımız önermenin geçerliliğinin dolaylı bir teyidi olarak hizmet
edecektir.
* Morin. manyetizma. 333-336.
** Kiesers. Tellürizm. II. 100.
c) Somnambulistlerin tıbbi
reçeteleri onların yansımalarından çıkmaz . Yansımadan bağımsızlık, her
içgüdünün karakteristik bir özelliğidir ve bu nedenle uyurgezerlerin tıbbi
reçetelerinin de doğasında vardır. Bu, bir dizi gözlemle doğrulanır. Her şeyden
önce, deneyimlerin gösterdiği gibi, tıbbi reçetelerin en büyük güveni hak
ettiği ve ilaç yazma yeteneğinin reşit olmayanlarda bile gözlemlendiği
belirtilmelidir.
*Ennemoser. Der Magnetismus nach der allesitigen
Beseihung. 126.
Somnambulistlerin tıbbi reçeteleri
genellikle son derece tuhaf, hatta anlamsız görünür. Ancak, uyurgezerliğin bir
kişide bilinç eşiğinin değişmesiyle ve aşkın bilincinin içeriğinin az ya da çok
ifşa edilmesiyle koşullandığına dair yukarıdaki görüşümüzü hesaba katarsak, o
zaman bu reçetelerin çoğu artık tuhaf görünmeyecektir. İnsanın bilincinin eşiği
değiştikçe, kimyasal maddelere karşı tutumu değişir ve bilinci tamamen yeni
malzemelerle uğraşmak zorundadır. Eğer öyleyse, o zaman bu materyalle aynı,
algısına dayalı olarak büyüyen tıbbi reçeteler de olağandışı olmalıdır ve
ikincisinde bulunan ilaçlar tıpta kullanılanlardan az veya çok farklı olmalı ve
daha fazla gözlemlerin ürününü temsil etmelidir. ilaçların doğasının insanlar
üzerindeki normal etkisi. . Somnambulist Remera, "Yarın tam olarak saat
9.15'te yarım bardak ayakkabı-çivi (!) su içmeliyim" dedi ve ardından
şaşkın dinleyicilere sözlerinin şu açıklamasını yaptı. Mesele şu ki, 50
ayakkabı çivisini kaynar suya batırmak, ardından 1,5 su bardağı su alıp
çivileri içine batırmak, hepsini ateşe vermek ve 1/2 su bardağı sıvı elde
edilene kadar kaynatmak gerekiyordu. sadece bizim üzerimizde böyle bir sıvının
etkisini algılamadığımız için anlamsızız, tıpkı bilincimizin eşiğinin altında
kalan, ancak tüm homeopatik tedavi sisteminin üzerimizdeki tüm etkileri
hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmediğimiz gibi. inşa edildi.
* Romen. Historische Darstellung vb. 35.
Somnambulistlerin tıbbi reçetelerinin
çoğu, ortaçağ paracelsistlerinin sempatik ilaçlarını ve modern yerel ilaçları
andırıyor. Öyle tarafsızlıklarıyla öne çıkan doktorlar var ki, bu ilaçların
bazılarının etkinliğini kabul ederek, eylemlerinin bilimsel bir açıklamasının
imkansızlığını fark ediyorlar. Ancak öyle görünüyor ki, uyurgezerliğin yalnızca
eylemlerini açıklamakla kalmayacak, aynı zamanda onlara olan popüler inancın
temelinin vecd halinde verilen tıbbi reçeteler olduğunu kanıtlayacağı zaman
gelecek. Paracelsus'un genellikle yarı kendinden geçmiş bir durumda geceleri
kalkıp çeşitli hastalıklar için ilaçlar gösterdiğini söylüyorlar. Hastalıkların
insanlardan bitkilere bulaştığına dair yaygın inanış - trancplantatio
morborum - somnambulizmde de rol oynar. Hasta bir Werner, ellerindeki ve
ayaklarındaki tırnakların kesilmesini, onunla ve manyetizatörün saçı ve kanıyla
karıştırılmasını ve tüm bunların bir ağacın altına gömülmesini emretti.
Gömülülerin çürümesi ve bu işlemin ürünlerinin ağaç boyunca yayılmasıyla
birlikte, sağlığının iyileşeceği iddia ediliyor. Görünüşe göre burada şifa,
manyetik ve sempatik ilaçlarla uğraşıyoruz.**
*Dr. fr. Çoğu. Sempatischen Mittel und Kurmethoden öl.
1842.
** Werner. Schutzgeister. 289.
Bir kişide uyurgezer durumda yer alan
bilinç eşiğinin değişmesi, bu durumda uyurgezerlerin tıbbi maddelere ilişkin
olarak uyanık durumda olduğundan farklı sempati ve antipati duygularına sahip
olmalarına neden olur. Çoğu zaman, uyurgezerlerin uyanıkken en çok nefret
ettikleri ilaçlar onlar tarafından isteyerek alınır, uyurgezerlerin manyetik
tedavisiyle manyetize edilir veya homojen hale getirilir. Özel bir sevgiyle
manyetize su içerler ve iyileştirici gücünü yüceltirler.
Genellikle uyurgezerler, basiretleri
sayesinde ilaçları adlandırabilir; ancak genel bir kural olarak, çareleri tarif
edebilseler de, onları isimlendirememeleri genel bir kural olarak alınabilir.
Kendilerine ilaç yazabilme yetenekleri hiçbir şekilde yansıtıcı değildir; algı
ve tefekküre dayanır ve çoğu zaman (simgeleştirme durumlarında) algılanan ve
düşünülen şey uyurgezerlerin kendileri tarafından ancak yavaş yavaş veya kısmen
anlaşılır veya onlar için tamamen anlaşılmaz kalır. Marnitz, süt otu, su
yoncası, formik alkolün isimlerini hatırlayamadı, ancak birincisinin görünüşünü
ve yerini, ikincisinin görünüşünü, tadını ve eczanedeki yerini tarif etti. bir
bitkinin şifalı özelliği ve yerini bilmediği ve adını bilmeden, çok esprili bir
şekilde, bitkilere isimlerin insanlar tarafından verildiğini, kendi başına
alınan bitkilerin isimlerinin olmadığını söyledi.** Ama bu konuda en şaşırtıcı
olgu genç uyurgezerdir. Herwitz, kardeşi ile zehirli maddeler hakkında,
"düşünülemez bir doğrulukla, kaydı birkaç çeyrek kağıt alan ve sadece
önemsiz bir kısmı protokole girebileceğimiz zehirlerin en zor isimlerini dikte
etti." ***
*Parti. Gizem. Ersch. 264.
** Puysegur. Recherches vb. 148.
*** Gorwitz. Richards magn. Schlaft. 55.
Görünüşe göre en azından içgüdüyle
açıklanan başka bir uyurgezerlik fenomeninden bahsetmemek mümkün değil. Yani.
Birçok somnambulist, teknik aparatların kullanımını reçete eder, yapılarını
açıklar ve kendi çizimlerini yapar. Prevorst kahin, hastalığının başlangıcında,
kullanımından kurtulmayı umduğu bir makine hayal etti; ama bu rüyası, defalarca
tekrarlanmasına rağmen bir anlam ifade etmemişti. Sonunda, dört yıllık bir
sürenin ardından, kendini tekrarladı ve içinde beliren uyurgezerin başı ona
arabayı hatırlattı ve 6 yıldır ona hitap etmediğini, oysa eğer olsaydı, ona
arabayı hatırlattı. , o zaten sağlıklı olurdu. Sabah, uyurgezer kağıda bir
makine çizdi ve yaptıktan sonra, onu takip eden sarsıntılara ve kıvranmalara
rağmen kullanmaya başladığında, daha sonra güçlendiğini hissetti. Bu makinenin
bir çizimi günümüze ulaşmıştır; Kerner'da, * oğlu, mahkeme danışmanı Theobold
Kerner, onu bizzat gördüm. Kappe de benzer bir durumdan bahsediyor.**
*Kerner. Seherin von Prevorst. 23.108.109.
**Carre de Mongeron. La verite vb. III. 581.
Tüm söylenenlere rağmen, uyurgezerlerin
ilaç yazma yeteneğinin gelişimindeki en yüksek aşamayı temsil ederek,
uyurgezerler tarafından teknik aygıtların inşasını bir uyanıklığın doğasında
bulunan bilinçli yansımanın bir ürünü olarak düşünmek de bir hata olur. kişi.
Böyle bir yapı ile yapılarında şaşırtıcı olan kar tanelerinin * ve
eriyiklerin** oluşumu veya yapılarındaki matematiksel doğruluğu ortaya koyan
bitkilerin büyümesi arasında benzerlikler görmek istemeyenler, örümcek
ağlarının ustaca dokunmasına işaret edebilir. örümcekler ve arılar tarafından
aynı petek yapımı. Hayvanların bu eylemlerinde içgüdü değil, akıl görmek
isteyene, onlara insanüstü akıl bahşetmesi gerekirdi. Armut böceği ( Rhynchites
betulae ) Mayıs ayının sonunda armut yapraklarından şeritler kemirir,
onları huni şeklindeki odacıklara katlar ve beşiklerini testisleri için son
derece uygun hale getirir. Bu çalışma her zaman onun tarafından aynı plana göre
gerçekleştirilir, ancak ihtiyaç durumunda, örneğin doğru yaprak biçimini
bulamadığında sapabilir. Debe bu çizgileri büyük bir doğrulukla çizdi ve Geiss,
dikkatli araştırma temelinde, bu yapraklı kesimlerin, amaca ve en küçük
uygulama ayrıntılarına göre, hesapların sonuçlarıyla mükemmel bir uyum içinde
olduğu sonucuna vardı. yalnızca yüksek matematiğin bazı bölümleri kullanılarak
gerçekleştirilebilir, şimdiye kadar bilinmezdi.***
*Semer. Der Stil. I. Vorrede. München, 1878.
**E.Hakel. Das Protistenreich. Leipzig, 1878.
*** Duttenhofer. Die 8 Sinne des Menschen 227. Nordlingen, 1858.
Somnambulistlerin tıbbi reçetelerinin
içgüdüsel kökeni, onlar tarafından yabancılara verilen tıbbi reçetelerde
özellikle net bir şekilde ortaya çıkar; somnambulistlerin bu tür reçetelerini
yansımalarıyla açıklamak, onların bilimin temsilcilerinden daha akıllı
olduklarını varsaymakla eşdeğer olacaktır. Tıbbi teşhisin, bir hastalığın dış
semptomlarından içsel nedenine ilişkin çıkarımlar yapmaktan ibaret olduğunu
zaten biliyoruz, somnambulistler hastalığı sezgisel, duyusal olarak tanırlar.
Aynı fark, doktorların tıbbi reçeteleri ile somnambulistlerin yabancılara
reçeteleri arasında da mevcuttur.
Görünüşe göre bu tür uyurgezerlik
reçeteleri sıradan bir rüyada zaten yer alabilir. En azından Magnenus
yazılarından birinde bunu kendi deneyimlerinden bildiğini iddia ediyor.
Uyurken, düşünceleri hastalarından birine odaklandığında, rüyasında bu hastanın
hastalığına yardımcı olan bir ilaç gördü, uyandığında unutmadıysa, büyük bir başarı
ile kullanıldı. *
* Beaumont. Traktat von Geistern. 222. Halle. 1721.
Deleuze, çeşitli hastalıklar hakkında
tıbbi incelemeler dikte eden on altı yaşında bir kız tanıyordu. Sorularına açık
ve anlaşılır cevaplar verdi. Ama bir gün acıyı iyileştirmenin özü ve yolları
hakkında hiçbir şey söylemek istemedi. Diğer hastalıklara gelince, dedi, en
azından onlara karşı doğal bir eğilimi var, ama ağrılardan rahatsız olmaya hiç
eğilimi yok, bu yüzden, ağrılar hakkında konuşabilmeden önce, manyetik bir
ortama girmesi gerekiyor. bu hastalığa sahip hastalardan biriyle ilişkisi.*
* Deleuze. Tarih eleştirisi vb. 193.
Somnambulistlerin tıbbi reçetelerinde
içgüdünün saf sesi duyulduğunda, uygulamalarına başarı eşlik eder. Birkaç
yıldır sinir hastalığından muzdarip olan Augsburg Tıp Konseyi üyesi Wetzler,
bir uyurgezerin tavsiyesi üzerine, onun talimatlarına göre yapılmış sabunla
kendini yıkamaya başladı. Kısa sürede hastalığından kurtuldu ve denediği tedavi
yöntemine o kadar güvendi ki, yabancılara tavsiye etmeye başladı; böyle bir
tedavinin sonuçları, ona olan güvenini tamamen haklı çıkardı, çünkü onun
sayesinde, aynı türden en eski hastalıktan muzdarip hastalar iyileşti.
* Wezier. Meine wunderbare Heilung durch eine
Somnambule 58. Augsburg, 1833.
Dr. Bendsen'e göre, uyurgezerlik tıbbi
kendi kendine reçeteler ve reçeteler genellikle delilikte bile yapılır, bunun
kanıtı olarak, bir delilik nöbetinde başarılı bir tıbbi tavsiye veren Petersen
vakasını aktarır. Tabii ki, Petersen bir uyurgezerdi; ancak bu tavsiyenin
verilmesini izleyen uyurgezerlik durumlarında onun hakkında hiçbir şey
hatırlamamış olması, uyurgezerlik alanında bir uzman için, bu kişinin
kendisinin bu durumlarının değil, onun bu durumlarının ürünü olduğunun kesin
bir garantisidir. delilik, * homojen durumları birbirine bağlayan bir anılar
köprüsü, heterojen durumlarda yoktur. Somnambulizm ve delilik arasındaki bu
benzerlik, bunların aynı kategoriye ait olduğu şeklindeki yaygın yanlış
anlamanın nedenidir; ama sadece farklılıklarının özelliklerini dikkate almamız
yeterli ve bunların farklı kategorilere ait olduğunu göreceğiz. Orta Çağ'da
uyurgezerler cadılarla karıştırıldı, ancak zamanımızda uyurgezerler deli olarak
kabul edilir, onlara deli muamelesi yapılır ve bilim artık uyurgezerlik
çalışmasından kaçınana kadar böyle yapacaktır.
* Arşiv. XI.2.124. vb.
Ancak uyurgezerlik tıbbi reçeteleri
sıradan uyku, uyurgezerlik ve delilik sırasında verilirse, cadılarla ilgili
ortaçağ denemelerinde ortaya çıkarsa, nihayetinde modern medyumlar tarafından
üretilirse, o zaman ancak bundan yola çıkarak böyle bir gelişmenin bir insanda
olduğu sonucuna varabiliriz. İyileşme içgüdüsü, psiko-fiziksel eşiğinin
değişmesinin eşlik ettiği ve hepsinde, içsel uyanışına paralel olarak, duyusal
bilincinin zayıflamasının meydana geldiği tüm durumlarında ortaktır. , ecstasy
genel adı ile çağrılabilir.
c) Somnambulistlerin tıbbi
reçeteleri, manyetizatörleriyle olan manyetik ilişkileriyle de açıklanamaz .
Leipzig Cerrahi Kliniğinde Hansen, birçok profesörün huzurunda aşağıdaki deneyi
yaptı. Dr. Herman'dan sırtını kendisine vermesini ve ne yaptığını görmemesi
için duvara bakmasını istedi. Sonra Hansen sağ elini başının üzerine koydu ve
sol eline mürekkebe batırılmış çelik bir kalem aldı ve dilinin üzerinden
geçirdi. Aynı anda, Dr. Herman ağzında bir saat boyunca kalan ve hiçbir
yiyeceğin uzaklaştıramadığı mürekkebin tadını hissetti. Bu ilişki, tüm
duygulara, hatta duyguların merkezi odağında yer alan süreçlere - beyin, bunun
sonucunda manyetizatörün ruhsal hareketlerinin ve düşüncelerinin uyurgezerlere geçmesine
kadar uzanabilir.
* Zollner. Wissenschaftliche Abhandlungen. III. 529.
Bundan, en azından, özellikle doktorun
içgüdüyü uyandırmak yerine, onları tedavi etmeyi amaçlayan, onları manyetize
eden doktorun düşüncelerini, uyurgezerlerin zihinlerine yansıtmanın mümkün
olduğu sonucuna varılır. Somnambulistte iyileşme, ona beceriksizce sorular
sorarak bu süreci kolaylaştırır. Bu durumda, somnambulistten değerli sonuçlar
aldığını düşünen doktor, bir ventrilok gibi, kendi düşüncelerinin yankılarına
bir dinleyici olarak hizmet eder. Bu nedenle, uyurgezerlerin kendileri ile
onları manyetize eden doktor arasında manyetik bir ilişkinin varlığında yapılan
tıbbi reçetelerinin, onun yansımasının ürünü olduğu fikri sıklıkla dile
getirilmiştir.
İşte tıp konseyi üyesi Schindler'in
dediği gibi: “Son olarak, tüm spesifik ilaçları da sihirli olarak kabul
etmeliyiz , çünkü etkilerini fiziksel ve kimyasal bilgilerimizin yardımıyla
açıklayamayız, yani yaşamlar arasında. Doğanın ve bireylerin yaşamının
doğasının bedenlerini ilaç yapan, bizim için bilinmeyen bir ilişki vardır ...
Genellikle bu büyülü şifa içgüdüsü, uyku ve manyetik hallerde olduğu gibi,
etkinliğinde kurallardan önemli ölçüde sapar. Sıradan terapi: genellikle
uyurgezerler kendileri için çok basit ilaçlar reçete ederler, genellikle öyle
ki, bizim görüşümüze göre, genellikle doktorlarının zihninde bu tür fikirler
çizdikleri gibi, hastalıkla hiçbir ilgisi yoktur. hastam, göz çukurlarının
beşinci çift sinirlerinden birinin hasar görmesi nedeniyle körlüğünün tedavisi
için, ovalama için Elexir Stramonii'yi reçete etti ve diğer hastalığına
karşı destek verdi. Kendime , tıbbi etkisi benim için bilinmeyen bir bitki olan
Anagallis arvensis infüzyonu yaptım. Bir zamanlar hangi ilaca ihtiyacı
olduğunu tahmin edemezdim; daha sonra kendisine sunduğum farmakolojik
tablolarda bunu belirtti ve farmasötik ağırlığı hakkında hiçbir fikri
olmamasına rağmen orada belirtilen bileşenlerin dozlarını değiştirdi. İlaçların
büyülü etkileri ya da bence aynı şeydir, özel etkileri bizim için hala çok az
şey biliniyor ve eskilerden taşların etkisiyle ilgili okuduklarımız genel
olarak periler diyarına ait olsa da. masallar, yine de, şimdiye kadar
metallerin etkisi hakkında hiçbir şey bilmiyoruz ve bitkilerin etkisi hakkında
çok az şey biliyoruz. Bu bizim için neredeyse bilinmeyen bir alandır,
gelecekteki araştırmalarda homeopatik kural similia similibus'un belki
de bir anahtar olarak hizmet edeceği bir alandır.
* Schindler. Magisches Geistesleben. 268.
Kuşkusuz, metallerin ve bitkilerin
üzerimizdeki henüz bilinmeyen etkilerini anlamamızda, bilincimizin eşiğini
hareket ettirmek bize en büyük yardımcı olabilir. Bu tür eylemler duyusal
bilincimizin eşiğini geçmez, bu yüzden uyurgezerlik konusunda en zengin
deneyime sahip bir doktor tarafından bile bilinemezler ve neden bilgisine
dayalı tıbbi reçetelerin varlığı gerçeğiyle kanıtlıyorlar? onları verenlerin
içsel bilinci, içeriğini yansıtan kişinin, doktorunun bilincinden almaz.
Somnambulistin ilaç reçetelemesi her
zaman doktorla olan manyetik ilişkisini içeriyorsa, o zaman sıklıkla
gözlemlenen fenomen, doktorların reçetelerine şiddetle isyan etmeleri
gerçekleşemezdi. Çoğu zaman, içgüdüleri onları, doktorlarının hastalığa karşı
yansıtıcı tutumuna göre hareket ettiği yönün tam tersi bir yönde hareket etmeye
yönlendirir. Evet, manyetizatör çoğunlukla bir doktor değildir ve bu nedenle
hastalıklar ve tedavi yöntemleri hakkında sonuç çıkaramaz. Bir doktor
olduğunda, genellikle uyurgezerler tedavisini reddeder, reçetelerini değiştirir
veya etkileri bir kişi tarafından ancak bilinç eşiğini hareket ettirdikten
sonra algılanabilen bu tür ilaçları reçete eder. Çoğu zaman somnambulist ile
doktoru arasındaki çekişme zaten teşhisle başlar ve somnambulistlerin tedavisi,
doktorlarının tedavisi ile çelişir, çünkü somnambulistin aynı hastalığı
tedavisi, bundan muzdarip bireyin değişmesiyle değişir, ki doktorunun
tedavisinde ancak aile hekimi olacağı durumda olabilir ve hasta uzun yıllardır
kullandığı, incelikle bildiği aile üyelerinden biridir. Çoğu zaman
uyurgezerler, aynı hastayı aynı hastalık için tedavi ederken bile, yılın
zamanına ve hava durumuna bağlı olarak ilaçları değiştirirler. Bu nedenle,
bilinen bir hastalığın belirli bir vakasına uygun bir ilacın uygun olması
(basit hastalıklar için çok basit ilaçlar hariç) tamamen kabul edilemezken,
uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin ilaç hazinesini zenginleştirmesi oldukça
olasıdır. tek bir başlık altında topladığımız tüm vakalar için ve tıbbi
olanlardan Somnambulistlerin reçeteleri, bu tür tüm vakalara genel tedavi
kuralının uygulanmasından çıkarılabilir.
*Kerner. Blatter ve Prevorst. V, 59.
Somnambulistlerin doktorlarıyla
anlaşmazlığı, aynı zamanda, kullanımı veya dozları tıp uzmanını korkutan bu tür
ilaçları sıklıkla kendilerine reçete etmeleri gerçeğinde de ortaya çıkar. Bu
fenomenin tuhaflığı, bir insanda bilinç eşiğinin değişmesiyle, duyarlılığının
artması, yani, zayıflıkları nedeniyle şimdiye kadar onun tarafından tanınmayan
izlenimlerin bilincine girmesi gerçeğiyle daha da kötüleşir. Şimdi ise
somnambulistler genellikle kendileri için ikili, üçlü vb. ilaç tarafından
reçete edilen ilaç dozları, eğer kendilerine bu tür zehirleri reçete ederlerse,
normal bir insan için önemsiz bir miktarın alınması hayati tehlike ile
ilişkilidir, o zaman bu ancak somnambulizmde bir kişinin olmadığı gerçeğiyle
açıklanabilir. sadece tıbbi maddeler ve hastalıkları arasındaki yeni ilişkileri
öğrenir, ancak organizmasının tüm fizyolojik veçhesindeki bir değişiklikle,
aralarındaki eski ilişkiler de değişir veya sona erer. Bu nedenle
somnambulistler, tifüs ve belirli ateşlerde olduğu gibi, buna tekabül eden bir
kilo kaybı yaşamadan, sık sık katı bir diyet, hatta yiyecek ve içeceklerden
uzun süre tamamen uzak durmayı reçete eder ve uygularlar. Profesör Ennemoser,
manyetize suda birkaç hafta yaşayan bir hasta tanıyordu.*
*Ennemoser. Der Magnetismus nach der allseitigen
Beziehung vb. 60.
Bir uyurgezer, çocuğuna 5 damla afyon
reçete etti; uyandığında ve emrinin yerine getirildiğini öğrendiğinde
endişelenmeye başladı, ancak uyurgezer bir uykuya daldı, sakinleşti ve çocuğu
iyileşti. Kendisine 350 damla afyon yazdı; alımlarının bir sonucu olarak, kısa
sürede sona eren tüm zehirlenme belirtilerini geliştirdi. Başka bir uyurgezer,
kendisine yazdığı ilacın bir dozunun tehlikeleri hakkında manyetizatörü
tarafından ifade edilen görüşü reddederek, uyanık bir durumda onun bu görüşüne
katılacağını ve kendisine reçete ettiği ilacı reddedeceğini, ancak şimdi, bir
somnambulizm durumu, 10 gün içinde kendisine fayda sağlayacağını ve sağlığına
kavuşacağını düşünüyor. Daha sonra sözleri gerçek oldu.
* Arşiv. VII. 2.147, 150.
** Puysegur. Recherches vb. 61.
Somnambulistlerin bu kahramanca kendi
kendine tedavisine rağmen, ölümlerine neden olduğuna dair tek bir rapor
bulamıyoruz. Bunu akılda tutarak, uyurgezer organizmanın, ilaçların kişi
üzerindeki normal etkisinin anormal bir etkiye yol açtığı radikal bir değişime
uğradığını kabul etmeliyiz. Dr. Depin, omnambulizmde her şeyi yiyebilen, uyanık
haldeyken sadece süt ve yumurtaları yiyebilen on bir yaşındaki bir kızı
omuriliğin yumuşaması nedeniyle tedavi etti; iki farklı midesi varmış gibi
görünüyordu. Uyanıkken son derece zayıftı; somnambulizmde olduğu için
yürüyebilir, koşabilir, yüzebilir; İlk durumda, etrafı yastıklarla çevrili,
pamuğa sarılmış halde sadece oturabiliyordu, ikincisinde ise karda uzanıp buz
gibi soğuk banyo yapıyordu. arsenik ve zehirli bitkileri zarar vermeden
kullanın.**
* Domuzcuk. Elektrik hayvanı. 272, 277, 278.
**Görler. Mesih. Mistik. III. 548.
Kimyasalların somnambulistler üzerinde
diğer insanlardan farklı etki etmesi, hem kendilerine sunulan bazı ilaçlara
içgüdüsel olarak tiksinmelerini hem de ilacımızın herhangi bir sonuç
beklemediği ilaçları reçete etmelerini ve bunlara göre tedavi edilmelerini
açıklamaktadır. bilimin kuralları çoğunlukla başarısız kalır. Hastalarının
ilaçlarını reddettiğini ve kendi ilaçlarıyla tedavi edildiğini
alçakgönüllülükle bildiren Korev, bundan kesinlikle doğru bir sonuca varıyor:
Bir uyurgezerin basiretine ikna olmuş bir doktor, tıbbi reçetelerini tam bir
güvenle tedavi etmelidir. hiçbir bilimsel kriteri yoktur ve uyurgezerlik ve
bilimsel tedavi yöntemleri, onlardan bir köşegen oluşturulamayacak kadar
zıttır.
* Deleuze. Örnek vb. 455. 460. 461.
Ayrıca, doktorlar tarafından uygulanan
tedaviyi tamamen tersine çeviren uyurgezerlik tedavisi örnekleri de vardır; bu,
kahramanca ilaçlar yerine uyurgezerlerin zayıf olduğu düşünülen ilaçları reçete
etmesi veya tıbbi olarak belirlenmiş dozları azaltması durumunda geçerlidir. Delirium
tremens hastası olan ve en güçlü afyon ilaçları tarafından sakinleştirilemeyen
bir hasta, Prevorst'un armut suyu ve kunduz spreyi ile karıştırılmış ıhlamur
çiçeğinin durugörülü infüzyonuna daldırıldı ve uzun bir uykuya daldı.
*Kerner. Seherin v. Prevorst. 102.
Somnambulistlerin tıbbi faaliyetinin
doktorlarından bağımsızlığı, aynı zamanda, bir saniyelik bir doğrulukla,
ilacımızın da bir ölçütü olmayan değerini değerlendirmek için bir doğrulukla,
yiyecek ve ilaçları alma zamanına riayet etmelerinde de ortaya çıkar.
Somnambulist Julia, özellikle bu açıdan dikkat çekici, kahvesini servis etmede
üç dakikalık bir gecikmenin kendisine zarar verdiğini iddia etti. Bir gün 30
saniye önce kendisine servis edildiğinde, "Henüz zamanı değil!" dedi.
ve 30 saniye sonra herhangi bir soru sormadan aldı. Somnambulistlerin zamanı
belirlediği ve normal bir insanın tam olarak yatmadan önce planladığı saatte
uyanması olgusunun nedeninin yattığı "kafa saatleri" vardır. Aynı
zamanda, aşkın bölgeden çıkan istemli bir dürtü genellikle etkinliğini ilan
eder. Böylece, bir gün Julia, karşı konulmaz bir çekicilik hissettiği yürüyüşe
çıktı; yarım saat sonra, yürüyüşüne devam etmek yerine aniden geri çekilmeye
başladı ve sanki bir şeyin bacaklarını geri çektiğini ilan etti.
* Strombeck. Geschichte vb. 32, 36, 115.
Bu nedenle, somnambulistlerin tüm tıbbi
reçetelerini manyetik bir ilişki ile açıklamak kesinlikle mümkün değildir.
Kökenlerinin kaynağı olarak hizmet ettiği durumda, bu, doktorun hastalığa karşı
yansıtıcı tutumuna karşılık gelen uyurgezerin rezonans tutumuna hemen yansır.
Vakaların ezici çoğunluğunda, uyurgezerlik tıbbi reçetelerinin ortaya
çıkmasının kaynağı olamaz ve tam olarak uyurgezerliğe bir manyetizatör neden
olmadığında, doğanın kendisi faydalı sonuçlara ulaşmak için bir araç olarak
başvurduğunda. Yapay uyurgezerlik uykusunda verilen tıbbi reçetelerin
kaynağının içgüdü olup olmadığı sorusuna gelince, aşağıdaki deneyim bu konuda
belirleyici bir öneme sahip olacaktır: Bu ancak doktor zaten bir teşhis
koyduktan ve durumu belirledikten sonra faydalı olacaktır. tedavi yöntemi, onu
kendi kendine mıknatıslamak ve sözlerinin daha önce söyledikleriyle uyuşup
uyuşmayacağını görmek için. Bir bayanın Deleuze'e yazdığı bir mektupta böyle
bir deneyimin yalnızca bir göstergesini buldum. Bir keresinde, başarısız
manyetizasyon deneylerinden biri sırasında, manyetizatörü kendini iyi
hissetmedi ve bu nedenle seansı durdurdu; daha sonra onunla rollerini
değiştirmesini önerdi, teklifini kabul edip uyurgezer olduktan sonra
hastalığını sordu ve aldığı reçeteler sayesinde iyileşti. ondan kendisi için
çok öğretici bir şey çıkarmak için: bu durumda, semptomlarından nedenine,
dışsaldan içe doğru bir sonuca varmaktan oluşan hastalığı bilmenin rasyonel
yolunu, taban tabana zıt, içgüdüsel yolu ile karşılaştırabilirdi. bunu
bilmekten. Bu tür deneylerde ancak çok ender durumlarda özdeş bir teşhisin elde
edilebileceğine, tek bir öznenin yüzlerindeki ikiliğin çok daha erken
bir zamanda hem teşhis alanında hem de tıbbi reçeteler alanında bir ikiciliğe
yol açacağına inanıyorum. .
* Arşiv. IV. 1.127.
1831'de Paris Tıp Akademisi'nde, yıllar
önce atanmış ve her zaman aktif olarak çalışan doktorlardan oluşan bir komisyon
tarafından bir rapor okunduğunda, ün kazanmış olan tüm karakteristik
uyurgezerlik fenomenlerini belirten bir rapor, bu kişilerin derin sessizliği.
mevcut iç heyecanlarını gösterdi. Ancak, geleneklere göre, bu raporun basılması
söz konusu olduğunda, Akademisyen Castel bir protesto ile ayağa kalktı ve
protestosunu, raporda bahsedilen fenomen gerçekten var olsaydı, o zaman
fizyolojik bilgimizin yarısının olması gerektiği gerçeğiyle motive etti. terk
edilmek . Bu, uzun süredir a priori'nin ana kuralının şu olduğu anlamına
gelir: yaşasın sistem! gerçekle aşağı!
Ancak yukarıdakilerden, uyurgezerlik
fenomenlerinin, gerçek değil, yanıltıcı fizyolojik gerçeklerimizi tehlikeyle tehdit
ettiği bulundu. Özellikle uyurgezerlerin tıbbi reçeteleriyle ilgili olarak, tam
analizleri, bunların fizyologların oldukça aşina olduğu iki faktörün
etkinliğinin ürünü olduklarını gösterdi, bu yüzden yalnızca bu faktörlerin
birleşik etkinliğini hayal edemeyen bir şüpheci. yani bir şüpheci,
uyurgezerlerin ilaç yazma yeteneğine isyan edebilir. Bu iki faktör şunlardır:
1) irademiz ve hayal gücümüz arasındaki ilişkide bir değişiklik ve 2)
psiko-fiziksel eşiğimizde bir değişiklik.
Will fikirleri doğurur ve bunun tersi
de geçerlidir. Böylece bir meyhane tabelası, köpüren bira kupalarıyla
susamışları çağırıyor. Tersine. İradem belirli bir nesneye yönelikse, ona
ihtiyacım varsa, o zaman uyanık durumda bu nesne hakkında bir rüyada - onun
görsel bir temsili - düşüncelerim olacak. İkincisi, örneğin erotik rüyalarda
gerçekleşir ve Neoplatonist Plotinus tarafından zaten biliniyordu: "Bir
şeyi arzuladığımızda, fantezi yardımımıza gelir ve arzu edilen nesneyi sunarken
bize şunları verir: sanki nesnenin kendisi." * İradenin düşüncelere yol
açabileceği gerçeğine gelince, bunu her gün yaşıyoruz ve bu o kadar doğrudur
ki, insanların büyük çoğunluğunda nesnel düşünceler değil, yalnızca düşünceler
ortaya çıkabilir. bilimsel içerikli kitapların çoğu bile Bacon of Verulam'ın şu
sözlerle ifade ettiği eleştiriyi hak ediyor: "İnsan zihni, irade ve
duygulardan etkilendiği için saf ışık olarak adlandırılamaz." **
*Plotin. Enneaden. IV, 4. 17.
**Bako. Novum Organon. §49. Ve Schopenhauer. Welt als
Wille und Vorstellung. II. kap. 19.
Somnambulistlerin tıbbi reçetelerindeki
diğer bir faktör de psikofiziksel eşiklerindeki değişimdir. Bu eşik, bizim için
bilinçli hale gelen dış dünyanın üzerimizdeki etkilerini, var olmalarına
rağmen, ancak bilincimizin eşiğini geçmedikleri ve bu nedenle bizim için
bilinçsiz kaldıkları halde bizim üzerimizdeki etkilerinden ayırır. Bu,
bilincimizin eşiğini hareket ettirmenin bizim için bilinçdışını
bilinçlendirmesi, yani algıladığımızın alanını arttırması gerektiği anlamına
gelir. Somnambulistler üzerinde yapılan binlerce deney göstermiştir ki,
somnambulistik bir durumda bir kişi, o uyanık haldeyken, onun için yalnızca
duyarlı olduğunda veya ona özel bir biçimde göründüğünde var olan maddelerin
kendisi üzerindeki etkilerini algılar. . Uyanıkken her şeye zevkle veya
hoşnutsuzlukla bakma kapasitemiz uyku sırasında artar, öyle ki somnambulistler
kimyasal olarak karmaşık vücutta elementlerinin varlığını bile hissederler;
eğer öyleyse, o zaman bu tür bedenlerin yararlarının ve zararlarının farkında
olmalıdırlar, çünkü uykumuz sırasında bile acıya vücudumuza zararlı olanın
üzerimizdeki etkisi eşlik ederken, zevke faydalı olan eşlik eder: eğer biz
faydalıyı arama ve zararlıdan kaçınma kabiliyetine sahip değildik, hayatı
sürdüremezdik.
Böylece, hayal etme yeteneğimiz, susamış
uyanık bir insanda su düşüncesine yol açabileceği gibi, derin uyruklu uyku
sırasında yüksek bir gelişme derecesine ulaşarak, zihninde organizmaları için
yararlı kimyasalların görüntülerini doğurabilir. somnambulistler.
Bu, şüphecinin, uyurgezerlerin tıbbi
reçetelerine sentetik bir bakış açısıyla yaklaşması gerektiği anlamına gelir;
sentez yeteneğine sahip şüpheci, bu fenomen hakkında çok sayıda raporu hesaba
katarsa, o zaman onu gerçek olarak kabul etmek zorunda kalacaktır.
Ancak, uyurgezerlik fenomenini inkar
etmeden, onların acı verici fenomenler olduğunu düşünerek önemini küçümseyen
şüpheciler var. Elbette bu, psikofiziksel eşiğimizdeki herhangi bir kaymanın
aynı zamanda organizmamızın normal durumundan anormal bir duruma geçişi olduğu
anlamında doğrudur; ancak uyurgezerlik fenomeni, yalnızca ortaya çıkma nedeni
açısından ve yalnızca duyusal bilincimizin taşıyıcısı için acı verici görünür;
bu, en iyi, uyurgezer uykumuz sırasında aşkın yüzümüzün ampirik yüzümüzün
doktoru olduğu gerçeğiyle kanıtlanır.
Bu pek çok kişiye çok garip gelse de,
ancak uyurgezerlerin yeteneklerini duyusal bilincimizden çıkarmanın
imkansızlığı nedeniyle, uyurgezerlerin ilham alan insanlar olduğunu yüksek
sesle ilan etmek zorunda hissediyorum ... Kim? Koruyucu ruhları ve liderleri?
Ancak, biliş biçimlerine gerçek bir varoluş kazandıran böyle bir hipotez
gerekli değildir: çok daha basit ve uyurgezerlik fenomenini açıklayan başka bir
hipotez, uyurgezerlerin kendilerine ilham verdiği başka bir hipotezdir .
İlhamları bilinçaltı alanından, duyusal bilinçlerinin eşiğinde bulunan benliklerinden
gelir ve bu bilinçlerinin kaybolmasıyla kendini ilan eder . Bu ilhamın
onlara dışarıdan gelmesi gibi aldatıcı görünümün altında yatan bir psişik neden
olmalı; ve son şey, ancak ilham edilen özneden gelmesine rağmen, onun duyusal
bilincinin yüzünden değil, diğer yüzünden geldiği olabilir. Ama bu durumda, bu
öteki kişi, kendi başına değil, yalnızca göreli olarak, yalnızca duyusal
bilincinin kişisi için bilinçsiz olabilir. Böylece, söylenenler sonucunda,
normal bilincimizin nesnesini, egomuzu tüketmediği , öznemizin iki
yüzünden sadece birini kucakladığı ortaya çıkıyor. İnsan, ikisi bir arada bir
varlığı temsil eder: özne olarak bir, kişi olarak ikili.
BÖLÜM
VI. HAFIZA
1. Üreme, hatırlama, hatırlama
Geçmişimiz, hafızamızda saklanan
gerçeklikten resimler gibi, zihinsel görüntüler şeklinde içimizde bulunur.
Hatırlama yeteneğimiz, ampirik özbilincimizin birliğine, hatta sözde saf
özbilincimizin, algılarımızı tek ve aynı özneye yöneltmekten, kendini kendi
içinde özdeş olarak tanımaktan ibaret olan kişiliğimize ilişkin farkındalığımız
üzerine kuruludur. bunların herhangi bir değişikliği. Ardışık algılarımız bizim
tarafımızdan hatırlama yoluyla birleştirilmeseydi, atomistik bir uyumsuzluk
içinde olsaydı, o zaman kişisel bilincimiz, sayılarına eşit sayıda bireyler
arasında dağıtılsaydı imkansız olacağı kadar imkansız olurdu. Sonra her yeni
algımızla bilincimiz değişecek ve içimizde yeni bir benlik uyanacaktı .
Kişisel kimliğin bilinci, ancak değişen algılarımızı hatırlama ipliğine
bağladığımızda içimizde ortaya çıkar ve bu nedenle hatırlamadan düşünülemez.
Daha öte. Düşünmemizin ve eylemimizin rasyonelliği, geçmiş deneyimlerin bizde
nasıl korunduğuna ve ancak o zaman onlardan geleceğimizle ilgili sonuçlar
çıkardığımız müzakereye bağlı olduğundan, hafızamıza bakmak gerekir. tüm yüksek
ruhsal güçlerimizin kökü olarak. Bu, bir organizma tarafından işgal edilen
biyolojik gelişim merdiveninin basamağı ne kadar yüksekse, hafızasının o kadar
büyük olduğu fenomeni ile ve bunun tersi fenomenle, delilerin kişilikleri
hakkındaki farkındalığının muğlaklığının aşağıdakilere bağlı olduğu olgusuyla
uyumludur. Blessed Augustine'in daha önce " Memoria enim mens est, unde
et immemores amentes dicuntur "** sözleriyle ifade ettiği
Schopenhauer* tarafından gösterilen hafızalarının karartılması ve son olarak,
Buda'nın hayatı,*** diyor ki, ikincisinin doğumuyla, tüm deliler hafıza ve
iyileşme buldular.
* Schopenhauer. Welt als Wille und Verstellung. II.
32.
**Ağustos. De spir. ve bir. c. 34.
*** Salitavistara.
"Rüyaların Bilimsel Önemi"
bölümünde , eğer metafizik birey doğruysa, yani benliğimiz kendi
bilincimiz tarafından kucaklanmıyorsa, o zaman varlığımızın özünün bizim
dışımızdaki keşfi olduğuna dair tümdengelimsel sonuca vardık. bilince
hafıza alanımızda bazı değişiklikler eşlik etmelidir. Dolayısıyla, belleğimizin
analizinin ve özellikle onun anormal değişikliklerinin analizinin,
öz-bilincimizin nesnesini tüketmediğinin, yani metafizik bireyciliğin doğru
olduğuna dair tümevarımsal bir kanıta götürmesi gerektiği yönündeki ters
sonuç.
Eğer benliğimiz , kendi
bilincimizin bize anlattığından daha büyükse, bu demektir ki, benliğimizin öz
bilincimizin kapsamadığı kısmı, biz farkında olmadan var olur. Bitkilerin
toprak üstü kısmı, güneş ışığının aydınlattığı bir ortamda büyüdüğü, kökü ise
yeraltında, karanlıkta gizlendiği gibi, benliğimizin ampirik kısmı da
bilincimizin ışığıyla aydınlanan alandadır, metafizik kökü ise bilgimizin
ötesinde, şeylerin dünyasına daldırılır.
Varlığımızın bu kökünün ya da
çekirdeğinin arkasında, vatandaşlık hakkını kazanmış olan "ruh"
terimine, şimdiye kadar kullanıldığından farklı bir anlam vermek gerekirse,
rahatlıkla saklanabilir. Şimdiye kadar var olan spiritüalizm, iki yönlü olarak
insanı beden ve ruh olarak ikiye böldü; Biz yaşarken, ruhumuz bedenimizin
yaşamını sürdürür ve düşünce alanımızı yönetir, böylece asıl faaliyeti
bilincimizin ışığıyla aydınlatılan alanda gerçekleşir veya daha doğrusu,
bilincimizin üretimi; öldüğümüzde bedeninden ayrılır, mekansal olarak farklı
bir dünyaya geçer ve çeşitli farklı din sistemleri tarafından tasvir edilen
başka bir etkinliğe çağrılır.
Bununla birlikte, ruhun monistik
öğretisine göre, oldukça farklı bir şekilde ortaya çıkıyor. Her şeyden önce,
ruh ve beden, kuvvet ve madde arasında - hangi modern doğa biliminin, özellikle
de atom teorisiyle zaten çok şey yaptığını kanıtlamak için - aslında hiçbir
karşıtlık yoktur. Daha öte. Hiç şüphe yok ki başka bir dünya var; ama bu yalnızca
bilincimizin dışında yatan dünya anlamında anlaşılmalıdır ve ona , benliğimizin
kendi bilincimiz tarafından kucaklanmayan kısmı, bilinçdışımız, yalnızca
nispeten bilinçsiz olmasına rağmen, varlığımız, biz zaten aitiz. . Ne mekansal
ne de zamansal olarak diğer dünyadan ayrı değiliz; ondan yalnızca öznel
sınırlarla ayrılmış, bilincimizin eşiği ve varoluşumuzun aşkın kısmı tarafından
zaten yaşam, ölürken içine dalmış, ona ilk kez girmiyoruz.
Şimdi, tekçi ruh doktrini için bellek
analizinden ne şekilde yararlanılabileceğini görelim.
Monistik bakış açısından, aşkın dünyaya
dalmamız ancak özbilincimizin eşiğinin yer değiştirmesi anlamında
anlaşılabilir, doğayla, ondan önce bilinçsiz kalan ilişkimizin bilinçli hale
gelmesini sağlayan bir yer değiştirme. . Ancak doğayla olan normal ilişkimiz bu
şekilde değişseydi veya sona erseydi, normal bilincimiz ve normal özbilincimiz
böylece zayıflamış ya da hatta tamamen ortadan kalkmış olsaydı, o zaman durum,
elbette, uzamsal olarak tamamen farklı bir dünyaya taşınmış gibi olurduk.
dünya. dünya. Beş duyumuz da hemen elimizden alınsa ve bunun yerine bize
tamamen farklı duyular verilseydi, aynı yerde kalarak başka bir gezegene
taşındığımızı düşünürdük.
Deneyim, bir kişinin, bilincinin
eşiğinin değişmesiyle üretilen normal bilincinin ortadan kalktığı ve bu
kaybolmayla orantılı olarak bilinçdışının ortaya çıktığı durumları fiilen
deneyimlediğini gösterir. Bu halleri, uykunun başlamasıyla bağlantılı olması
ortak özelliği ile ayırt edilir. Bu nedenle, benliğimizin normal bilincimizin
sınırlarının ötesine geçtiğinin tümevarımsal bir kanıtını elde etmek için
belleğimizi analiz etmek isteyen kişi, öncelikle uyanıklığımızın normalde
bilinçli olarak değiştiği uyku türlerine dikkat etmelidir. İçimiz adeta düşer,
Normalde bilinçdışı adeta yükselir ve her ikisi birlikte alındığında bu nedenle
teraziye benzetilir. Bu değişiklikle, her zaman aynı kalan benliğimizin hacminde
bir değişiklik olması gerekir , çünkü onunla birlikte, ona içerik veren doğayla
olan ilişkimiz değişir. Eğer iki fincandan birinin düşmesiyle, üzerlerinde
yatan hatıralar da düşerse, bu daha da büyük bir dereceye kadar
gerçekleşmelidir: o zaman, unuturken ve hatırlarken, bir tür genişleme ve
daralma olacaktır. ego . Bu tür olayların gerçekte meydana geldiği
kanıtlansaydı, hem kendi bilincimizin hem de benliğimizin çeşitli hallerimizde
farklı şekilde örtüldüğü kanıtlanmakla kalmaz , aynı zamanda bize kendimizi
görme fırsatını da açardı. Benliğimizin genişlemesiyle aşkın özne ve bilgimizin
sınırlarının dışında kalan normal durumumuzda en az birkaç özelliğini belirler.
Bu, bir bellek teorisi inşa etmek yerine (sonunda bize kendiliğinden
görünecek), sadece bu yetimizin çeşitli durumlarımızda geçirdiği değişiklikleri
incelemeye dönmemiz gerektiği anlamına gelir ve kesinlikle buluşacağız. aşkın
benliğimizle , ruhumuzla, eğer varsa. Tıpkı mantıksal bireycilik
kavramından yola çıkarak tümdengelimsel olarak bellekteki değişikliklerin
gerekli olduğu sonucuna varmamız gibi, bu değişiklikleri analiz ederek de
tümevarım yoluyla aşkın bir benliğin varlığının gerekli olduğu sonucuna
varmamız gerekir .
Her canlı varlığın hafızaya sahip
olduğu bir gerçektir. Ama incelersek, hatırlama, yeniden üretme ve hatırlama
arasındaki ayrımın yapılması gerektiği sonucuna ve gerekliliğine varırız. Bir
organizmanın fantazinin yardımıyla, bir süre önce içinde zaten oluşturulmuş
temsilleri duyusal algı temelinde oluşturma yeteneğine dikkat denir. Anma, hem
yeniden üretimin hem de hatırlamanın ortak zeminini temsil eder. Yani. İçimizde
bir temsil ikinci kez ortaya çıktığında, ama biz onu tanımadığımızda, içimizde
yalnızca yeniden üretim gerçekleşir; Ancak hatırlama, ancak tanıma
gerçekleştiğinde tartışılabilir. Bu, hatırlamanın gerçekleşmesi için yeniden
üretime belirli bir anın eklenmesi gerektiği anlamına gelir. Aristoteles zaten
böyle bir ayrım yapar ve böylece sorunun yeni bir formülasyonunu verir.* Bir
temsilin bizde ikincil olarak ortaya çıkışı ile onun tarafımızdan tanınmasının
iki farklı şey olduğu açıktır: İlki basit bir fizyolojik refleks olarak kabul edilebilir,
ikincisi bilinçli bir yargı iken. Bir fikrin bizde ikinci kez ortaya çıkışına,
o fikrin bir süre önce hayatımızda yer aldığına dair belirsiz bir his eşlik
ettiğinde, ancak bunun tam olarak ne zaman olduğunu tam olarak
belirleyemiyoruz.
*Aristoteles. Uber Erinnerung ve Wiedererinnerung.
kap. I.Vgl. Johannes Huber. Das Gedachtnis. 18. München, Ackerman, 1878.
Ebenso Augustines. İtiraf etmek. X.c. 7.
Hafızamız hiçbir şekilde geçmiş
yaşamımızın tüm fikir ve algılarını içermez. Çoğu bizim tarafımızdan unutulur,
nispeten azı hayatta kalır. Neden bazı temsillerimiz bilincimizde varlığını
sürdürürken diğerleri ondan kayboluyor? Neden unuttuğumuz bazı fikirler
bilincimizin yüzeyine çıkarken diğerleri gelmiyor? Bu fenomenin nedeni nedir?
Temsil edenin zihninde mi yoksa temsil edilende mi? Algımızın faktörlerinden
hangisi - öznel veya nesnel - burada belirleyici bir öneme sahiptir?
Bilincimize her nesneyi kayıtsızca kendi içinde yansıtan bir ayna, kıyıda,
gölün yüzeyinde olup biten her şeyi eşit doğrulukta gösteren bir ayna olarak
bakmak mümkün müdür? Gerçekler bunun mümkün olmadığını gösteriyor. Sübjektif
faktörün önemi, daha algı sürecinde ortaya çıkar: duyarlılık, algılayanın
algılanana karşı sübjektif tutumuna bağlıdır. Bu öznel faktör, unutma ve
hatırlama süreçlerinde de belirleyicidir. Ancak onlara, kendi başına
alındığında, fikirlerimizin niteliğine kayıtsız olan bilincimiz tarafından
değil, irademiz tarafından verilir. Böylece sorumuz, temsillerimizin bizde
uyandırdıkları ilgiyle ilişkisi sorununa indirgenir. Bu ilgi, ampirik
özbilincimizin içeriğini oluşturan fikirlerimizin bağlı olduğu bir ip gibidir.
Bilincimizin içeriğinin hatırlama kapasitemize bağlı olması, bizim sadece bilen
varlıklar olmamızdan değil, aynı zamanda yol gösteren varlıklar olmamızdan
kaynaklanır ve irademizin kimliği tüm yaşamımız boyunca devam ettiğinden, tüm
yaşamımız geçer. ve kişisel öz bilincimizin birliği, oysa sadece bilen
varlıklar olsaydık, bilincimiz tamamen bir aynaya benzerdi ve hayatımızda
hatırlamaya hiç yer olmazdı. Schopenhauer şöyle diyor: "Konu üzerinde daha
derin düşünürseniz, belleğin genel olarak, anıları kendine çeken bir mıknatıs
olan bir irade alt katmanına ya da daha doğrusu üzerinde bulundukları bir
ipliğe ihtiyaç duyduğu sonucuna varacaksınız. ya da iradenin, bireysel anıların
yapıştığı ve onsuz bilincimizde kalamayacakları toprak gibidir; bu nedenle, saf
aklı, yani yalnızca bilen, ancak tamamen istemsiz bir varlık, hafızaya sahipti
"* .
*Schopehauer. Welt als Wille und Vorstellung. II. c. 19.
Buraya kadar Schopenhauer oldukça
haklıdır: Gerçekten de, irademiz hafızamızın içeriğini belirler ve
fikirlerimizin büyük çoğunluğunun içinden geçtiği bir eleğe benzetilir. Ancak
unutkan fikirlerimizi onların yok edilmesiyle özdeşleştiren ileri görüşü,
yeniden üretme ve hatırlama yeteneğine sahip olduğumuz gerçeğiyle çelişir.
Schopenhauer, varlığımızın özü olarak
iradenin kör olduğunu söyler ve bununla unuttuğumuz, yani duyusal bilincimizden
kaybolan, aradığımız alt tabakanın fikirlerinin varlığını reddeder. Ancak
irademizin özbilincimizde kör olması gerçeğinden, onun kendi içinde kör olduğu
sonucunun çıkmadığını göstermek kolaydır .
Öz-bilinç kavramının kendisi, biri
diğerine yönelik olan, kendini bilen bir tözün niteliklerinin ikiliğini
varsayar. Nesne olmadan özne, bilgi olmaz. Bundan, kendini bilmenin, kendini
bilen bir tözün bir özne ve bir nesne olarak dallanmasından oluştuğu sonucu
çıkar. Bu töz, bildiği kadarıyla bir özne, bilindiği kadarıyla bir nesnedir.
Dolayısıyla, öz-bilinçten bahsettiğimizde, kendi kendini bilen bir tözün bir
özniteliği tarafından, bilişin içeriğini oluşturan ve Schopenhauer'in iradesini
temsil eden diğer özniteliği tarafından bilme eyleminden bahsediyoruz. Eğer
kendini bilmek, bu iki sıfatın ayrılığından ibaretse, o halde, gözün kendisini
görememesi gibi, bilen sıfat da fiilde kendini bulamaz; o sadece ikinci
niteliği, iradeyi edinebilir.
Kör irade taraftarları bu akıl
yürütmeyle yetinmemişlerse, buna karşı şu söylenebilir: Schopenhauer'e göre
bizde sadece irade metafiziktir, birincildir, akıl ise ikincildir. Fenomenler
dünyasına ait olan beynimiz sadece bir fenomendir. Ama Schopenhauer'a göre,
nesnelleşmiş iradeyi temsil eden tüm organizmamız bize bu iradenin yönüne dair
işaretler veriyorsa, o zaman aynı şey organlarımızın her biri için ayrı ayrı
söylenebilir, neden beynimiz metafizik tözümüzün nesnelleştirilmiş çabası
olabilir? bilgi için. Eğer tüm bilgi iradeye yabancıysa, o zaman hem bilgi hem
de emir sıfatlarına sahip bir cevher, şüphesiz yeni bir yönde bilgi arzusu
kazanabilirken, onun nasıl bilgi arzusuna sahip olabileceğini anlamak
imkansızdır. . Bu, Schopenhauer'in öncüllerinden, gözümüzün ışığa tekabül
ettiği ölçüde dünyevi şeylere tekabül eden beynimizin, dünyevi şeylerin bilgisi
için irademizin nesnelleştirilmiş çabasını temsil ettiğinin çıkması gerektiği
anlamına gelir. Schopenhauer'in ölümünden sonra, bu özlemi gerçekleştirmesinin
yolları çoktur; bunlar: biyolojik süreçte yer alan varoluş mücadelesi, doğal
seçilim, cinsel seçilim, gelişmiş adaptasyon. Böylece aklımız metafizik açıdan
dünyevi şeyler için, tabiat-bilimsel açıdan da onlar vasıtasıyla gelişerek
kendini adapte etmiştir. Bu iki görüş, amaç ve araç olarak teoloji ve mekaniği
dışlamaz, aksine tamamlar. Fakat dünyevi şeyler aracılığıyla geliştikten sonra,
bunlara uyum sağlamak için aklımız da kendi başına bu nesnelerle sınırlı
olmalıdır, yani sadece kendi dışındakilerin bilgisi için gelişebilir. İkincil
bir fenomen olarak metafizik aracını asla bilemez; ikincisi, dünyevi şeylerin
bizde uyandırdığı zevk ve acı sayesinde, ona ancak dosdoğru bilgi yönünden ifşa
edilebilir.
Böylece, dünyevi şeyler aracılığıyla
gelişen beynimiz, kendisini ancak bunlara adapte edebilir; Mars'ta yetişen bir
çiçeğin kaliksine tekabül eden hortumlu bir böcekte cinsel seçilim yoluyla
yeryüzünde çok az şey geliştirilebileceği gibi, duyular dünyasının dışında
kalan nesneler için de çok az şey geliştirilebilir. Nasıl ki ikincil aklımızın
kendini bilmeye dalması, haz veya acı yoluyla, metafizik varlığının yanlarından
birini, yani iradeyi bilebileceği gibi, bu varlığın diğer her bir yanının da
sonsuza kadar isteneceği kesindir. ona gizli kalır.
Söylenenlerden, hafızamızla ilgili
aşağıdaki sonuçlar kendiliğinden çıkıyor. Metafizik benliğimizin hem bilgi
hem de irade niteliklerine sahip olduğunu kabul edersek , o zaman hangi
temsillerimizin ikincil aklımız tarafından tutulduğu sorusunda irademizin
belirleyici olması oldukça olası olacaktır. Sonuç olarak, ampirik
öz-bilincimizin içeriğini belirleyeceği unutulurken, başka bir nitelik,
unutulmanın uçurumundan ortaya çıkabilecek, sadece bizim tarafımızdan yeniden
üretilebilen veya bizim tarafımızdan hatırlanan tüm fikirlerimiz için arzu
edilen alt tabakayı içerecektir. Böyle bir durumda, bu ikinci nitelik, ayrım
gözetmeksizin tüm görüşlerimizin ortak deposu olacaktır. Unutkanlık sadece
dünyevi kafa bilincimiz için var olacaktır, irademizle birleşen ve tüm
varlığımızı temsil eden aşkın bilincimiz için değil.
benliğimizin bulunabileceği bu tür uykularımızın varlığının yukarıda
kanıtlandığını hatırlayacak olursak, bu tür temsillerin onlarda ortaya çıkıp
çıkmadığını daha yakından izlemenin gerekli olduğu sonucuna varacağız. onların
dayanağı bizim irademizdir, yani unuttuğumuzdur, ancak ikincil oluşlarıyla
bizde tek aşkın bilincimiz olabilecek ikinci bir alt tabakanın varlığını gösterirler.
Görünen o ki, temsillerin bizde böyle bir ortaya çıkışı, uykuda hafızanın
güçlenmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkmış olmalı, ama aslında, tam olarak
onların bizim tarafımızdan yeniden üretilmesi değil, sadece hareketin bir
sonucu olarak meydana gelecektir. çeşitli uyku türlerinde yer alan uykumuz,
ampirik ve bizde keşifleri ile aşkın benliğimiz arasındaki bariyer. Ve
ayrıca, hafızamızdaki bu tür değişikliklerle, içimizde irademize kayıtsız olan
fikirlerin ortaya çıktığı veya bunların çok önemli bir kısmının içimizde ortaya
çıktığı ortaya çıkarsa, bu bizi kesinlikle şu sonuca götürür: konuşma, unutma
yoktur, irademizle ilgisi olmayan tasarımlarımızın yalnızca ikincil aklımız
tarafından tutulmadığı, yani yalnızca duyusal bilincimizden kaybolduğu vardır.
2. Bir rüyada hafızayı güçlendirmek
Uykuya dalmamızla, uyanık bilincimizin
içeriğinin çoğu kaybolur, bu yüzden uyku sırasında hiçbir şekilde hafızamızın
kapsamlı bir şekilde güçlendirilmesi olmaz. Ancak burada sadece uyku sırasında,
bir zamanlar bilincimizde ortaya çıkan, ancak daha sonra bizim tarafımızdan
unutulan bireysel fikirler için, yeniden üretim koşullarının meydana geldiğini
ve fikirleri hatırlamamızın onların ilgi derecesine bağlı olmadığını
göstermemiz gerekiyor. irademiz için. O halde, yeniden üretme ile hatırlama
arasında varsaydığımız farka bakarak, uykumuzda sadece temsilleri yeniden
üretme gücünün mü yoksa onunla birlikte onları hatırlama gücümüzün, yani
yeteneğimizin mi arttığına dikkat etmemiz gerekecek. yeniden ürettiğimiz temsillerin
bizde zaten var olduğunu kabul etmek.
Ancak rüyalarımızın içeriği uyanık
bilincimize yalnızca kısmen geçer; bu nedenle uykumuzda bellek
amplifikasyonunun ne ölçüde gerçekleştiğini belirlemek zordur. Buna ek olarak,
aşağıdakilerden anlaşılacaktır ki, bir rüyada çoğu zaman, fikirlerin tanınmadan
yeniden üretimi vardır; bu gibi durumlarda, eserler, kopyalar - orijinaller
için reprodüksiyonlar tarafımızdan alınır, bu da sorunun çözümünü daha da
zorlaştırır. Bu iki koşul olmasaydı, o zaman bir rüyada hafızamızda şimdi
olduğundan daha büyük bir artışı kanıtlamanın mümkün olacağını varsaymak daha
olasıdır.
Uyanıklık sırasında içimizde meydana
gelen unutma sürecinin tam tersi olan uyku sırasında sıklıkla bir süreçten
geçtiğimizi göstermek kolaydır. Fikrin unutkanlığı ya eksiktir ve sonra onu
yalnızca yeniden üretme yeteneği vardır, ancak onu hatırlamama veya tamamlama
yeteneği vardır ve sonra onu yeniden üretme yeteneği de yok edilir. Aynı
şekilde, uykuda hafızamızın güçlenmesiyle bizde meydana gelen hatırlama süreci,
tam tersi unutma süreci, ya yarı yolda durabilir ya da sona erebilir, yani ya
bizi sadece sonuca götürebilir. fikrin yeniden üretilmesi ya da onu
hatırlamamıza neden olur. Örnekler bunu netleştirecektir.
Mori, bir keresinde bir dergi için
siyasi ve ekonomik bir makale yazdığını ve daha sonra bulamamak için taslağı
bir yere sakladığını söylüyor. Söz verilen makaleyi göndermek için son tarih
geldiğinde, Mori'nin yazdıklarını tamamen unuttuğu ortaya çıktı. Tekrar işe
koyulduğunda konuya tamamen yeni bir bakış açısına sahipmiş gibi geldi; ancak
birkaç ay sonra kayıp bir el yazması bulduktan sonra, ikinci eserinin yalnızca
yeni bir şey içermediğini, aynı zamanda önceki yeniden üretimin tam anlamıyla
bir tekrarı olduğunu ve nicel yarı unutulma ile karıştırılmaması gerektiğini
gördü. Bir nesnenin görüntüsünü hatırlama gücünün azalmadığı, ancak bu
görüntünün kendisinin bellekte bulunduğu nadir değildir.
* Maury. Le sommeil ve les reves. 440
Ve bir rüyada kaldığımız süre boyunca
hafızamızın güçlenmesiyle bizde uyandırılan hatırlama süreci, unutmanın tersi
olan hatırlama süreci, yarı yolda durabilir, yani üreme ile sona erebilir.
Herveus bir keresinde kendisine tanıdık gelen genç bir adamla tanıştığını çok
net bir rüya gördü. Ona yaklaşır, elini sıkar, ikisi de birbirine dikkatle
bakar, ama genç adam “Seni hiç tanımıyorum” der ve ayrılır, ardından utanan
Herveus onu da tanımadığını itiraf eder. * Bu rüya çok öğreticidir: İçinde
fikrin bir reprodüksiyonu vardır, ancak rüyayı gören bu fikri tanıyamaz ve
sadece ilk anda onu net olarak hatırlamaz. Rüyayı görenin bilinci fikri yeniden
üretir, ancak bilincinin ışığı henüz hafızasının tüm derinliğini aydınlatmamış
ve bir kısmını karanlıkta bırakmıştır.
* Herve. Les reves vb. 317.
Leibniz de böyle bir rüyadan bahseder.
"Sanırım," diyor, "eski düşüncelerimiz sık sık rüyalarımızda
yeniden canlanıyor. Julius Scaliger, şiirlerinde ünlü Verona kocalarını
söyledikten sonra, Bavyera'da doğup daha sonra Verona'ya yerleşen Brugnolus
adında biri ve bundan şikayet etti. Julius Scaliger o zamandan önce Brugnolus
hakkında bir şey duyduğunu hatırlayamasa da, bu rüyadan sonra Brugnolus'un
onuruna manzum bir ağıt yazmaktan geri durmadı. İtalya'da seyahat ediyor,
tesadüfen bir zamanlar Verona'da İtalya'da bilimin yeniden canlanmasına büyük
katkıda bulunan birinin, ünlü gramer veya bilim eleştirmeni Brugnolus'un
yaşadığını öğrendi.Bu olay, baba Scaliger'in şiir koleksiyonunda anlatılıyor.
ve yukarıda bahsedilen ağıt ve oğul Scaliger'in yazılarında. Nil; ancak bu
varsayımın geçerliliğinin kanıtı, ancak gerçekte içinde bulunduğu rüyanın
kendisinden toplanabilir. İlk başta, Scaliger bu rüyada bir reprodüksiyona
sahipti, ancak bir hatırası yoktu, bu yüzden Brugnolus'u tanımadı. Sonra içinde
saklı olan bir fikir ortaya çıktı, ancak bilinçaltının derinliklerinden
bilincinin yüzeyine süzüldüğü için benliği ikiye bölündü ve hatırası
Brugnolus'un konuşmasında dramatize edildi. Scaliger daha derin bir uykuya
dalsaydı, hafıza geliştirmesi daha büyük bir dereceye ulaşırdı; o zaman işler
öyle olmazdı ki, bu durumda olduğu gibi ilk başta unutma zayıflayacak ve daha
sonra süreç, tam anlamıyla, unutmanın tam tersi başlayacaktı; o zaman
hayalperest, onun fikrini yeniden ürettikten hemen sonra Brugnolus'u
hatırlayacaktı ve Brugnolus sadece unutmaktan şikayet etmeyecek, aynı zamanda
büyük olasılıkla tamamen sessiz kalacaktı.
*Leibniz. Neue Abhandlungen uber den menschlichen
Verstand Cap. §23.
Bu nedenle, uyanık durumda olduğumuz
için, rüyada kaldığımız süre boyunca içeriğini bize açıklayan gizli bir
hafızamız vardır; bu keşfe genellikle hatırlama eşlik eder, çoğu zaman değil.
Şimdi, uyanıklık sırasında hafızamızın her zaman bizi en çok ilgilendiren
temsillerimizi tercih ettiğini, uyku sırasında ise tüm temsillerimizi
kayıtsızca ele aldığını göstermek önemlidir.
Çoğu zaman bir rüyada, uyanıklık
sırasında, bize olan ilgilerinin önemsizliği nedeniyle, bilinçaltımızın
derinliklerine battıkları için, içimizde ortaya çıktıktan hemen sonra unuturuz.
Bedensel gözümüzle algılansa da, dikkatimize layık olmayan ve bu nedenle
uyanıkken, rüyamız sırasında içimizde net fikirler uyandırmayan nesneler bile
dokunsal bir netlikle karşımıza çıkıyor. Herveus bir rüyada önünden geçen,
görünüşe göre bir tatilden dönen bir insan kalabalığı gördü. Onlara büyük bir
dikkatle baktı ve uyandıktan sonra bile bu yüzlerden birini hafızasında tuttu.
Ancak uyandığında -daha sonra teyit edildiği gibi- bu yüzün bu rüyadan birkaç
gün önce bir moda dergisindeki bir resimde gördüğü yüzün birebir aynısı
olduğunu hatırlamaya başladı. Böylece burada, rüyayı görenin uyanıkken gördüğü
görüntüyü yeniden üretmesine ek olarak, fantezisinin yaratıcı etkinliği de
katıldı, çünkü dergideki bir kişinin iki boyutlu, hareketsiz görüntüsü üç
boyutlu bir canlıya dönüştü. ve rüyasında aktif olmak. Başka bir durumda, Herveus
bir rüyada kız kardeşiyle birlikte genç bir sarışın kadın gördü. Rüyasında ona,
daha önce sık sık karşılaştığı belirli bir kişiyi tanımış gibi geldi; ancak
bundan sonra bir dakikalığına uyandı ve bir rüyada gördüğü ve uyandıktan sonra
bile hafızasında kalan görüntü ona tamamen yabancıydı. Tekrar uykuya daldığında
aynı kişi karşısına çıktı ve ona yeniden tanıdık geldi; ama şimdi, birkaç
dakika önce uyandığı için onu hatırlayamadığı durum aklında kaldı. Böyle bir
unutkanlık rüyasında ikinci kez ortadan kaybolmasına şaşırarak hanımın yanına
gider ve onunla tanışma zevkine sahip olup olmadığını sorar. Olumlu bir cevap
veriyor ve ona Pornik banyoları hatırlatıyor. Bu sözlerden etkilenen sonunda
uyanır ve rüyasında gördüğü kişiyle tanışmasına eşlik eden en küçük koşulları
hatırlar. Herveus'un ilk uyanışında, rüyasında yer alan kısa süreli hafıza
güçlendirmesi azalmaya başladı, ancak kaybolmadı, yani hatırlama süreci onda
durdu, ancak üreme ürünü onda hayatta kaldı. Herveus'un rüyasının devamı ile
hatırası da devam eder, zihninde aniden bir yıkanma yeri fikri oluşur, ancak bu
fikir bilinçaltı alanından bilincine girdiği için, rüya dramatik bir biçim
alır: fikrin bilincine ani girişi, hanımefendinin karşılık gelen sözlerinde
ifade edilir. Bu vuruşun gücü, Herveus'un ikinci uyanışından sonra bile,
hatırasının sadece zayıflamakla kalmayıp, en sonunda en küçük ayrıntılar
hafızasına geri dönene kadar yoğunlaşmaya devam ettiği gerçeğini ortaya
çıkardı. Burada (bu bölümün bölümlerinden birinde ortaya çıkacağı gibi) mevcut
durumda, düş görenin ikinci uyanışının yalnızca bilincine ani bir girişin
sonucu olduğunu not ediyoruz. , yine temsiller ve zihinsel durumlar arasındaki
ilişki sayesinde, uyanıklık durumu.
Bu aynı zamanda Hervey'in
arkadaşlarından birinin, mükemmel bir müzisyenin rüyasında dolaşan bir şarkıcı
korosu tarafından söylenen harika bir müzik parçası duyduğu olayı da içerir.
Uyandığında, hayalini kurduğu melodiyi hala hafızasında tutuyor ve müzikal
ilhamının etkisiyle notalara yazdırıyor. Aradan yıllar geçmesine rağmen,
aralarında eski müzik parçalarının bulunduğu bir defterin eline düşmesine
rağmen, sürpriz bir şekilde hayalini kurduğunu buldu, ancak onu işitmiş mi
yoksa sadece okumuş mu olduğunu hatırlayamıyordu. ve oyunu rüyasında duyduğu
dramatik biçim, burada yeniden üretimle uğraştığımızı kanıtlıyor.
* Herve. Les reves. 304-306.
Unutulmuş olsa da, bizim için büyük
önem taşıyan bir temsil rüyasında yeniden üretimi kendimize açıklamak daha da
kolaydır. Reichenbach şöyle diyor: "Yaklaşık yirmi yıl önce vefat eden
eşimin tüm çabalarıma rağmen uyandığımda yüz hatlarını net olarak
hatırlayamıyorum. Ama bir rüyada bana göründüğünde görüntüsü o kadar
belirginleşiyor ki, görüyorum ki etkileyici yüzünün en ufak detayları tüm
çekiciliğiyle." * Pfaff babasının bir portresini yağlıboya boyamaya
başladı, ancak babası öldüğü için bitirmeden bırakmak zorunda kaldı ve
boyadıkları işi tamamlamak için yeterli değildi. Yıllar sonra babasını o kadar
net bir şekilde rüyasında gördü ki, uyandığında yataktan fırladı ve başladığı
portreyi bitirdi.
*Reichenbach. Der duyarlı mensch. II. 694.
**Pfff. Das Traumleben. 24 Potsdam, 1873.
Fizyolojik bir eylem olarak uykumuzun
kendi başına hafızamızı güçlendiremeyeceği, aşağıdakilerden yavaş yavaş
netleşecektir. Bu fenomenin nedeni değil, yalnızca ortaya çıkmasının nedenidir;
onun dışında, ona benzer başka durumlar da vardır; Hafızamızı güçlendirmek için
tüm nedenlerin ortak bir ayırt edici özelliğini bulduktan sonra, gerçek
nedenini kesinlikle bulacağız.
Fikirlerimizin bizim için psişik
ilgisine bağlı olmasa da, yokluğunda bile hafızada çok büyük bir artış, çeşitli
ateş türlerindeyken bizde gözlenir. Bir Rostock köylüsü, ateşli bir hezeyan
içinde, aniden 60 yıl önce yanlışlıkla duyduğu Yuhanna İncili'nin ilk sözlerini
Yunanca telaffuz etmeye başladı ve Beneke, ateşli bir şekilde Süryanice,
Keldani ve İbranice kelimeleri telaffuz eden köylü bir kadından bahsediyor. ,
küçük bir kız olarak yaşadığı bir bilgin tarafından tesadüfen işitildi.*
*Rade hissesi. Schlaf ve Traum. 136.
Eğer uyku beynimizin ömrünü
zayıflatıyorsa ve tam tersine, ateşli hezeyanımız onu acı verici bir tahrişe
sokuyorsa, o zaman, elbette, bu taban tabana zıt durumların her ikisi de aynı
olgunun nedeni olamaz: bunlar yalnızca ortaya çıkmasının bahanesidir. Daha öte.
Bu durumların her ikisinin de ortak özelliği, normal bilincin kendilerinde
bulunan insanlarda kaybolması; ve bunu yalnızca unutuş takip edebileceğinden,
artan hatırlama değil de bundan, normal bilincin kaybolmasının aşkın bilincin
keşfi için bir fırsat olduğu sonucuna varmak gerekir. Orta Çağ'da bu keşif,
Jordanes'in Uykudaki İlahi Eylemler Üzerine adlı kitabında birçok örneğini
verdiği söylenen şeytanın eylemine atfedildi. Delilerde zaman içinde bir
kalabalık ve fikirlerin akışının aşkın bir hızı olduğu gerçeğinden, Blessed
Augustine ve Schopenhauer'a göre deliliğe bir hafıza bozukluğu eşlik etse de,
yeniden üretme yeteneğinin olduğu sonucuna varılmalıdır. delilerde alışılmadık
bir artışa ulaşabilir.
*Haber. Bibliotheca Magica. III. 641.
**Schubert. Geschichte der Seele. II. 66-68.
Hafızamızı güçlendirmek için, ortak bir
karakteristik özellikte farklılık gösteren, duyusal bilincimizin zayıflaması
için pek çok neden vardır; bunlar: delilik, bir hipnoz hali, histeri, kendinden
geçme ve kuluçka döneminde beynin birçok hastalığı. Ribot, bir delinin isimleri
bildiğini ve son 35 yılda kendi cemaatinde ölenlerin ve tabutlarının arkasından
yürüyenlerin hepsinin yaşını belirleyebileceğini söylüyor. Buna rağmen hasta
oldukça embesildi. Başka hiçbir izlenim almayan akıl hastası çoğu kez, ses
izlenimlerine o kadar duyarlıdır ki, yalnızca bir kez işittikleri melodileri
hafızalarında tutabilirler.*
*Ribot. Les maladies de la memoire. 103. (Paris,
1882).
Dr. Wilis tarafından tedavi edilen bir
deli, krizlerin başlamasıyla hafızasının o kadar güçlendiğini ve Latin
yazarların eserlerinden uzun pasajların aniden zihninde belirdiğini söyledi.
* Demiryolu. Rapsodien. 304.
Uyurken fikirleri yeniden üretmemizin
daha kolay olması ve fikirlerin bizi ilgilerinden bağımsız olarak yeniden
üretmemizin bağımsızlığı, böyle bir görüşe sahip olmazsak, kolayca hurafelere
yol açabilecek birçok durumu açıklar. Bir kovboy kız olan yedi yaşındaki bir
kız, gece yarısından çok sonra müziğe olan tutkusuna düşkün olan kemancının
odasından sadece ince bir duvarla ayrılan bir dolaba yerleştirildi. Birkaç ay
sonra kız başka bir yere girdi. İki yıldır üzerindeydi, geceleri aniden
odasında bir keman sesine benzeyen, ancak uyuyan kızın kendisi tarafından
üretilen sesler duyulmaya başladığında. Çoğu zaman bu saatlerce devam etti ve
bazen akort edilmiş bir kemanın seslerini tam olarak yeniden üreten sesler
üretmek için durdu ve sonra durduğu yerden başlayarak şarkı söylemeye devam
etti. Bu, iki yıl boyunca eşit olmayan aralıklarla devam etti, ardından hasta,
uykusunda ustasının ailesinde çalınan piyanonun seslerini yeniden üretmeye
başladı: sonra uykusunda konuşmaya başladı ve şaşırtıcı bir şekilde konuşmaya
başladı. Politika ve din konularındaki nüktedanlığı, genellikle harika
alaycılığı ve aynı bilgeliği ve ayrıca birleşik Latince fiilleri keşfederek,
bir öğretmenin öğrencilerle konuştuğu şekilde konuştu. Bu tamamen cahil kızın
bir rüyada yaptığı her şeyde, sadece efendisinin evinde duyduklarını yeniden
üretti.
Bu tür fenomenlerin batıl bir yorumunun
tehlikesi, bir kişide, Scaliger'in yukarıdaki rüyasında görüldüğü gibi, bir
kişide egosunun dramatik bir şekilde çatallanmasıyla birlikte görüldüğünde
artar. Bu rüyada hiçbir hatırlama olmadığı için, bir yeniden üretim olmasına
rağmen, onu öyle yorumlamak kolaydır ki, rüyayı gören kişi onda daha önce
bilmediği bir şeyi tanıdı, oysa o sadece daha önce bildiği şeyleri tanıdı. o.
Daha öte. Scaliger'in rüyasına egosunun dramatik bir çatallanması eşlik
ettiğinden ve daha önce gizli bir durumda olduğu fikrinin yeniden üretilmesi,
ona rüyada görünen geç Brugnolus'un görüntüsünün konuşması şeklinde
gerçekleştiğinden, birçok kişi bu durumu, bir rüyada ölülerle iletişime
geçebileceğimiz sonucuna varmak için yeterli bir temel olarak kabul edecektir.
Ancak hafıza güçlendirme ve dramatik çatallanma, uykudaki insan yaşamının
olağan fenomenleridir ve bu nedenle, bu iki ilkeye dayanan daha basit bir
hipotezi tercih etmeliyiz.
Bununla birlikte, bu açıklama
yönteminin bu türden tüm rüyalar için geçerli olmadığı itiraf edilmelidir.
Rüyayı gören, kendisine rüyada görünen
bir kişi tarafından yanıtlanan bir soru sorduğunda veya kendisine sorulan son
soruyu yanıtladığı zaman, burada soru ve yanıtın aynı ruhtan, yani Tanrı'nın
ruhundan geldiği açıktır. hayalperest, yani hatırlamaya eşlik eden üreme
yoktur. Bu durumda duyusal aldatma meydana gelir, çünkü rüya sırasında gerçekte
bir kapta olanı iki kap arasında dağıtırız ve bundan kaynaklanan dramatik
çatallanma, bir rüyada görünen görüntünün görünürlüğü tarafından
ağırlaştırılır. Gizli hafızamızın rüyalarımızın nedeni olduğu bazen tam bir
açıklıkla ortaya çıkar. Bir gün, uyanık halde olan Mori, Moussidan kelimesini
çıkardı. Bunun bir Fransız şehrinin adı olduğunu bilmesine rağmen, tam olarak
bu şehrin bulunduğu yer, hafızasından silindi. Kısa bir süre sonra rüyasında
kendisine Moussidan'dan geldiğini haber veren bir adamla tanıştığını gördü ve
Maury tarafından bu şehrin yeri sorulduğunda, Dordogne bölümünün ana şehri
olduğunu söyledi. Uyandığında, Mori bir rüyada edindiği bilgilerin
geçerliliğinden şüphe etti, ancak coğrafi bir sözlüğe dönerek, rüyasında onunla
konuşanın haklı olduğuna büyük bir şaşkınlıkla ikna oldu.
* Maury. a. a. 142.
Diğer rüyalarda, bu kadar açık olmaktan
uzak, bir rüyada bize ilk kez tanınabilir görünen şeyin zaten içimizde gizli
bir durumda olduğu ortaya çıkar, bu yüzden bu tür rüyaların yanlış yorumlanması
nadir değildir. Buechner aşağıdaki rüyayı doğaüstü olarak ilan eder. Bir
rahibin dul karısına, merhum kocasının borcunu tahsil etmesi için dava açıldı.
Bu borcun kocası tarafından ödendiğini muhtemelen bilmesine rağmen, ödemenin
gerçekleştiğini gösteren bir belge bulamamıştı. Endişe içinde yatağına gitti ve
bir rüyada kocasının ona geldiğini ve gerekli belgenin masasının gizli bir
çekmecesinde kırmızı kadife bir çanta içinde olduğunu söylediğini gördü.
Uyandığında, dul kadın rüyasının doğruluğuna ikna oldu.* Bir rüyadaki
hafızadaki artış ve rüya görenin dramatik bölünmesi hem bunları hem de sonraki
rüyayı yeterince açıklar, açıklaması için sadece şunu varsaymak gerekir. rüya
görenin hafızasında diğer rüyalardan biraz daha büyük bir artış eşlik etti. Bir
İngiliz toprak sahibi, ölen babasından birkaç yıl önce alacağının tahsiline
ilişkin bir karar bekliyordu. Babasının bu borcu ödediğinden kesinlikle emin
olmasına rağmen, herhangi bir makbuz bulunamadı. Bir rüyada, babası ona görünür
ve muayenehaneyi tamamen bırakmasına rağmen makbuzun eski bir avukatla olduğunu
söyler, ancak yine de bu tür davaları üstlenir, eğer avukat bu oldukça eski
davayı unutursa, muhtemelen hatırlar. Borç nedeniyle, bir otelde onlar
tarafından sarhoş bir fazlalık olduğu ortaya çıkan Portekiz altın sikkesi. Bu
rüya o kadar gerçekti ki, avukat makbuzu ancak kendisine altın sikke
söylendiğinde hatırladı. Arazi sahibi ondan bir belge aldı ve davayı yarı
kayıpla kazandı.**
* Henning'ler. Uber Traume ve Nachtwandler. 365.
** Brierre de Bofsmont. 259.
Her ne olursa olsun ve içeriklerini düş
görenin gizli hafızasından değil, geçmişten ziyade geleceğin gerçekten düş
görenin ruhsal bakışına açıklandığı türden düşler olsa bile, o zaman bile
doğaüstü vahiy hipotezine gerek kalmayacaktı. Ondan daha basit ve ışığın
gücünde ona eşit, rüya görenin ruhunun durugörüsü varsayımı, onun durugörünün
ürünlerini dramatize ederek, rasyonel bir açıklamanın sınırlarını ondan daha
fazla aşmaz.
3. Gizli hafıza rüyasında zenginlik
Uykumuzdaki bellek büyütme derecesi
sorunu, niteliksel artışı, yani uykudaki fikirlerimizin netliğindeki artış ve
niceliksel artışı olmak üzere iki soruya düşer.
Bir rüyada yeniden ürettiğimiz temsil,
yalnızca gizli belleğimiz tarafından yeniden üretildiğinde, orijinalinden daha
net olamaz; ancak, gizli belleğimizin rüya etkinliğine fantazimizin yaratıcı
etkinliği eklendiğinde, bundan daha açık olabilir. Böyle bir durum, rüya
sahibinin bir moda dergisinde gerçekte gördüğü iki boyutlu görüntünün,
rüyasında üç boyutlu, canlı ve aktif bir varlıkta cisimleştiği, yukarıda
bahsedilen rüyalarda gerçekleşir. Ancak, bir rüyada hafıza şüphesiz önemli bir
rol oynadığından ve bu arada rüyada bize görünen görüntüler, canlılık ve
somutluklarıyla, bizi gerçek sanmamıza yol açar, çoğu durumda sisli olan
görüntülerin çok ötesindedir. Uyanıklığımız sırasında bizim tarafımızdan, o
zaman bundan, bir rüyadaki hayatımızın tüm bu durumlarında hafızamızın ve hayal
gücümüzün ortak bir faaliyeti olduğu sonucunu çıkarır; yaşadıklarımızın yeniden
üreticisi, ama bir sanatçı, bir yaratıcı. Öte yandan, bizde ilk görünüşünde
belirsiz olan bir fikir, biz onu bir rüyada yeniden ürettikten sonra aynı
kaldığında, belleğimizin saf bir etkinliğiyle uğraştığımızı anlamak gerekir.
Herveus, avlunun ve ardından bahçenin karşısında, komşu evin penceresini ve sık
sık bu pencerede oturan çiçekçiyi görebildiği bir odada çalışıyordu. mesafe,
görmek için asla net olamazdı. Genellikle ona bir rüyada göründü; ama onu
pencerede görse de görse de, onunla karşılaşsa da konuşsa da, yüzünün
özellikleri, diğer tüm rüyalarda gördüğü görüntülerin aksine, gerçekte olduğu
gibi belirsiz kaldı. Aynı şekilde, bir keresinde akşam alacakaranlıkta
kendisinden sadaka isteyen bir adamın yüz hatları bir rüyada onun için belirsiz
kalmıştır.
* Herve. aa O. 23.
Ama içimizde ilk ortaya çıktığında açık
olan bir tasarımın, onu bir rüyada yeniden ürettiğimizde açıklığından bir
şeyler kaybetmesi gerekmiyor gibi görünüyor. Görünüşe göre, bir rüyada bizim
tarafımızdan yeniden üretilen temsiller, orijinallerine bile niteliksel olarak
eşittir. Bu aynı zamanda işitsel izlenimler için de geçerlidir. Bir gün,
Farnhagen tarafından gözlemlenen sepetçi, onun tövbe hakkındaki şok edici
vaazını derinden duydu. Ertesi gece uykusunda yataktan kalktı ve adımlarını
hızlandırarak bu vaazı harfi harfine doğrulukla verdi. Uyandığında, rüyasında
söylediklerini tek bir kelimeyi değil, tekrarlayamadı. Bu, yıllarca, hem gündüz
hem de gece, hem yabancıların yokluğunda hem de toplumda, özellikle sarhoş
olduğunda, arka arkaya birkaç gün boyunca oldu. Çoğu zaman konuşmasını, kırk
yıldan daha uzun bir süre önce duyduğu, yukarıda bahsedilen vaazdan pasajlarla
serpiştirdi.* Aynı şey, Spaltgerber'in tanıdığı bir hizmetçi için de geçerliydi;
Böyle bir durumda, yatağına oturur ve duyduğu vaazları, kilise ilahilerini ve
hatta tüm ayinleri akıcı bir Güney Germen lehçesiyle (ki o zamanın geri
kalanında konuşmaz) neredeyse harfi harfine doğru tekrar ederdi. *
* Moritz. Magazin zur Erfahrungsseseleenkunde. III,
41.
**Bölücü. Schlaf ve Tod. 223.
Uyurgezer Zelma, krizlerinden birinde,
bir yıl önce duyduğu uzun bir komik şiiri okudu; diğer krizlerde ise bir
zamanlar okuduğu Freiligrath "Etiyopya Kralı"nı ve yazar tarafından
otuz yıl önce unutulan ve kaybedilen erkek kardeşinin uzun bir şiirini okurdu.*
*Sosis. Selma, öl yargıç Seherin. 55.60.120.
Bu örnekler daha şimdiden başka bir
soruya yol açar: Düş görenin hatırası, fikirlerinin netliğinin kaybolmaması
için geçmişin derinliklerine ne kadar uzanabilir? Maury'nin Montbrison'da
büyümüş bir arkadaşı vardı. Bu arkadaşı yirmi beş yaşında, çocukluğunu
geçirdiği yeri tekrar görmek istiyordu. Ayrılacağı günden önceki gece bir
rüyada Montbrison'a nakledildi ve orada kendisini G.T. olarak tanıtan bir
beyefendiyle tanıştı. ve babasının bir arkadaşı, gerçekten tanıdığı, ancak
sadece ismiyle. Montbrison'a vardığında, rüyayı gören kişi, rüyasında gördüğü
biraz yaşlı beyefendiyle büyük bir şaşkınlık içinde karşılaştı. İkinci durum,
kendisine bir rüyada görünen görüntünün sadece çocukluğunun bir anısı olduğunu
gösterir.
*Rade hissesi. Schlaf ve Traum. 135.
Platon ve Aristoteles* çocukluk
anılarının yaşlılıkta yenilendiğini söylemişlerdir. Burada şu soruyu sormak
uygun olur: gençlik izlenimleri sadece dokunulmaz mı, sadece unutulmak için mi
kalır ve neden genellikle yaşlıların konuşmaları için bir konu görevi görürler
veya bunlarla ilgili olarak gelişmiş bir yeniden üretim var mı? Konuya yüzeysel
bir yaklaşımla, ilk bakışta tercih edilmesi gerektiği görülüyor, çünkü çocukluğumuzun
izlenimleri, uzak geçmişe atıfta bulunarak daha sık hatırladığımız gerçeğinden
dolayı, daha sağlam bir şekilde bize uzanıyor. hafızamız. Ancak daha yakından
incelendiğinde, ikinci bakışa yaslanmanın gerekli olduğu ortaya çıkıyor.
Yaşlıların çocukluklarının izlenimlerini yoğun bir şekilde ezberlemesi, ancak
buna benzer diğer fenomenlerle bağlantılı olarak düşünüldüğünde tam olarak
anlaşılabilir; onun doğru açıklaması sadece hem onu hem de bu fenomenleri
kucaklayacak açıklama olacaktır. Konuya bu şekilde yaklaşırsak, yaşlıların
çocukluklarına dair hatırladıkları izlenimlerinin, hafızalarında bir zamanlar
tahtaya yazılmamış olanlara ve diğer izlenimlerinden farklı olarak, hiçbir
zaman olmayan kelimelere benzetilebileceği ortaya çıkacaktır. ondan silinmiş,
ancak unutulmanın uçurumunda boğulmuş olsa da, oradan yoğun bir hatırlama ile
çıkarılan yükler.
* Platon. Timus 26. İçinde .
- Aristoteles. profesyonel bl. XXX. 5.
Kant'ın bir arkadaşı olan Vasyansky,
bunaklığı ve hafızasının zayıflaması döneminde, bu ünlü filozof Aeneid'in
kitabında gençlik yıllarının anılarının büyük bir canlılıkla dirildiğini
söylüyor. yaşlı Goetingen yaşlı adamın karısı ve çocukları ile her gün
tanıştırılması gerekiyordu; yoksa sabah uyandığında kim olduklarını sorardı.
* Wasiansky. Kant in seinen letzten Lebensjanren. 46
**Rade hissesi. 298.
*** Pert. Blicke d. verborgene Leben. 25.
Şimdi, her okuyucunun kişisel
deneyiminden bildiği bu fenomenleri, bir kişinin rüya görme, uyurgezerlik, ateş
ve delilik hallerinde kaldığı süre boyunca gözlemlenen ilgili fenomenlerle
karşılaştırırsak, burada bir sorunla karşı karşıya olduğumuzu görmek kolaydır.
hatırlamada artış. Glasgow'da bir banka memuru masasında otururken, mevduat
sahipleriyle olan hesaplarla meşgulken, bankada yeni bir mudi belirdi ve o
kadar sabırsızdı ki, ondan bir an önce kurtulmak isteyen bu veznedar onun
mevduatını kabul etmek için acele etti. dönüş. Birkaç ay sonra, kasiyer yıllık
raporunu hazırlarken, 6 pound eksikti. Birkaç geceyi boşuna bir hata bulmak
için kullandıktan sonra, rüyasında az önce anlattığımız olayı tüm detaylarıyla
hafızasında canlandırdı ve uyandığında hemen fişini yazmadığını gördü. sabırsız
bir mudi katkısından aldı.*
* Brierre de Boismont. 258.
Rüyalarımızda ortaya çıkan uzun fikir
dizilerinin uyanık bilincimize ancak ender durumlarda geçtiği gerçeğine ve daha
sonra fikirlerin yeniden üretilmesine çoğu zaman onları hatırlamanın eşlik
etmediği gerçeğine dikkat edersek, o zaman bunu kolayca anlarız. Rüyalarımızın
içeriğini ilk bakışta göründüğünden çok daha sık çocukluğumuzun anılarından
aldığı sonucuna varırız.
Ateş nöbeti içinde olan bir bayan,
kendini çamurun altında yatan küçük bir çocuk olarak gördü ve ikincisinin
üzerinde, hemşire ayakta ve korku içinde ellerini ovuşturuyordu. Bu vizyona,
fantezisinin etkinliğinin bir ürünü gibi baktı, ta ki babasından gerçekten de
çocuklukta dadı hatası yüzünden kile düştüğünü öğrenene kadar.
*Kerner. Blatter ve Prevorst. VII. 109.
Pek çok vaka, bir rüyadaki
temsillerimizin yeniden üretilmesinden önce uzun bir unutulma dönemi olduğu
şüphesini ortadan kaldırır ve böylece bizi, hafızamızın bir anda güçlendiği
gerçeğini kabul etmeye zorlar. Genellikle bir rüyada, gerçekte olduğundan daha
özgürce yarı unuttuğumuz dilleri konuşuruz. Bu fenomenin her zaman aldatmaya
dayanmadığı, çok yüksek derecede gerçekleştiği durumlarda ortaya çıkar. Jessen,
gençliğinde Yunanca öğrenen, ateşli bir hezeyan içinde olan ve orada
bulunanların hepsini şaşırtarak, çoktan unutmuş oldukları Yunanca dizeler
okuyan bir köylüden söz eder. pratikte bilmediği Latince kolaylığı.** Dr. Rush,
hastalığının başlangıcında İngilizce, sonra Fransızca ve öldüğü gün sadece
kendi dilini konuşan bir İtalyan'dan bahseder.* ** Ve İngilizler fizyolog
Carpenter, Vallis'i çocukken terk eden, hayatı boyunca aynı ailenin çeşitli
üyeleriyle hizmet etmiş ve ana dilini, kendisini ziyaret eden hemşehrilerini
anlayamayacak kadar unutmuş bir adamdan söz etti. Anavatanını terk ettikten
yetmiş yıl sonra ateşli bir hezeyan içinde olan bu konu tekrar Galce konuştu,
ancak iyileşmesinden sonra tekrar tek bir kelime hatırlayamadı. - Fransa'da
Domingo, uyurgezer bir rüyaya daldı, Anastassy Grun, yalnızca onu emziren zenci
kadının dilinde konuşuyordu.***** Anastassy Grun, Lenau'nun eserlerinin
basımının önsözünde yer alan ikincisinin biyografisinde, bu şairin bir akıl
hastanesindeyken bazen konuştuğunu söylüyor. saf Latince ve daha önce hiç
olmayan bir şekilde, Macar aksanıyla, yani anavatanında konuştukları gibi
Almanca.
*Jessen. Psikoloji. 491.
**Lenwine. 313.
*** Köşe. Magikon V.364.
**** Psychische Studien I. 213.
***** Deleuze. talimat pratiği. 152.
Benzer fenomenler aptallarda sıklıkla
gözlenmiştir. Griesinger'e göre, akıl hastalığına her zaman bir hafıza
bozukluğu eşlik etmez: ikincisi, hem erken yaştaki izlenimleriyle hem de
yaşamları boyunca aldıkları izlenimlerle ilgili olarak, akıl hastalarında
genellikle oldukça doğru çıkıyor. * Maudsley diyor ki: "Zihninin
sınırlamalarına rağmen, en uzun anlatıları en büyük doğrulukla tekrarlayan bazı
aptalların olağanüstü hafızası, ruhun böyle bilinçsiz bir faaliyeti lehine bir
başka kanıt daha veriyor. Söz bulmak imkansız. bilincimizin ruhumuzu
kucaklamadığı gerçeğinin tüm adaletini ifade etmek için ... Bilinç, bu
izlerin nasıl oluştuğunu ve ruhumuzda nasıl gizli kalabildiğini bize anlatamaz;
ancak ateş sırasında, kana zehir girmesi, bir rüya sırasında, bu tür fikirler
ve duygular anında içimizde ortaya çıkabilir ve bizim tarafımızdan, görünüşe
göre sonsuza kadar yapamayacağımız bu tür eylemleri takip edebilir. hastalığına
dair ke, hastalığından önceki yaşam döneminde hafızasından tamamen kaybolan bu
tür sahneleri ve olayları hatırlatır; ateşli bir hasta, hezeyan içinde,
kendisine yabancı bir dilde, onun için anlaşılmaz olan ve sadece bir kez
işitilen bütün konuşmaları söyler; Uyuyan, okulda kaldığı zamana bir rüyada
taşınır, okul duygularını acı gerçekle yaşar ve boğulan, bir anda tüm hayatını
gözden geçirir. **
*Griesinger. Patoloji ve Terapi der psişik.
Krankheiten 69.
**Maudsley. Fizyoloji ve Patoloji der Seele. 14. 15.
Yani hafızamızın güçlenmesi, kaldığımız
süre boyunca sadece rüya halinde değil, başka birçok durumda da gerçekleşir. Bu
nedenle, rüyamız, kesinlikle, bu fenomenin nedeni değil, sadece keşfi için bir
fırsattır. Bunun gerçek nedeni, diğer tüm hafıza güçlendirici durumlarımızın yanı
sıra uykumuzun ortak özelliği olmalıdır ve bu, normal uyanık bilincimizin
kaybolmasından başka bir şey değildir. Zaten duyusal algımızın ana yolunun
kapanması, hatta genel olarak tüm psişik yeteneklerimizi güçlendiren körlüğümüz
bile, gizli hafızamızın aktivitesini heyecanlandırabilir. Afrika'da aldığı
yaralar sonucu görüşünü kaybeden bir kaptan, kör olduğu andan itibaren
hafızasından tamamen silinen alanların son derece net bir şekilde gözünün önüne
çizilmeye başladığını söyledi.
* Maury, a. a. 152.
Herkes tarafından ismen bilinen, ancak
önemi belirsiz olan, unutma ve hatırlamanın harika zihinsel süreçleri hakkında
henüz erken sonuçlara varmaya gerek yok; söylenenler, daha önce defalarca
kanıtlamış olduğumuz gerçeğin doğruluğuna kendimizi ikna etmek için oldukça
yeterlidir, özbilincimiz nesnesini tüketmez. Psişik varlığımızın sadece bir
kısmını dışsal olarak -duygularımızın dış dünyayla olan ilişkisinden, içsel
olarak- hatırlayarak tanırız. Normal bilincimizin herhangi bir şekilde
zayıflaması - uykuda, ateş, delilik, anestezi, körlük vb. psişik varlığımızın
yeni bir yönde eşzamanlı genişlemesi eşlik eder.
4. Somnambulistlerde hafızayı güçlendirmek
Sıradan bir rüyada yer alan hafızamızın
güçlenmesiyle, bilincinin derinliklerinde gizlenen fikirlerin sadece bir kısmı
bilincimizin yüzeyine çıkarken, uyurgezerlikte, hatırlamıyorsak, en azından
hatırladığımız her şey. her zaman uyanık bilincimizin içeriğinin bir
parçasıydı. Eski fikirlerin tamamen unutularak bilincimizin yüzeyine böyle bir
yüzeye çıkmasının öncüsünün gerçekliği hakkında şüpheye gelince, zaten
imkansızdır çünkü bu tür bir unutma, uyurgezerlerde uyandıktan hemen sonra
meydana gelir.
Bazen bilincimizin iki yarısı arasında
bir antagonizma vardır. Örneğin, krizler sırasında yalnızca öğrenmediği güdüleri
hatırlayan, uyanık halde öğrenilen güdüler uyurgezerlikte hiç aklına gelmeyen
uyurgezer Dr. Klass'ta durum böyledir.
* Arşiv f. aşama. Magn. IV, 1. 76.
Ancak yüksek derecede geçerli olan
kural, belirli bir kişinin uyurgezerlik bilincinin, uyanık bilincini de
içermesi ve dahası, yoğunlaşmasıdır. Doktor Pezzi, bir gün bir uyurgezer olan
yeğeni, uyanık haldeyken güzel sanatlar üzerine bir konuşmadan bir pasaj
söylemek istediğinde başaramadığını, ancak daha sonraki uyurgezerlik
krizlerinden birinde sadece tüm pasajı, hatta onu içeren kitabı, sayfaları,
satırları bile belirtti.**
* Pasavan. 148.
Genellikle uyurgezer bir rüyada,
sıradan bir rüyada olduğu gibi, bir kişi, kendisi için önemsiz olmaları
nedeniyle, kendisi tarafından çabucak unutulan veya hafızasında yalnızca temel
özelliklerinde tutulan fikirleri yeniden üretir. Ricard, krizler sırasındaki
vasat hafızası, bir gün önce okuduğu veya bir vaaz duyduğu bir kitabı neredeyse
kelimesi kelimesine tekrarlayabildiği ölçüde yoğunlaşan genç bir uyurgezer
tanıyordu. ancak uyanık oldukları müddetçe bu hususta onlardan hiçbir şey
alamazlardı. Dr. Wingolt'un uyanıkken kötü bir hafızası olan, ancak
uyurgezerlik sırasında güçlenmesiyle ünlü olan bir uyurgezer, ikincisinde,
doktorun muhtemelen bildiği gibi, onu ilgilendiren bir düzyazı kitabından
pasajlar aktardı. ** Puysegur, yaşamının dördüncü yılında geçirdiği kafa
travması sonucu ameliyat olmak zorunda kalan bir hastayı tedavi etti; ondan
sonra delilik belirtileri göstermeye başladı ve hafızasını o kadar kaybetti ki bir
saat önce ne yaptığını unuttu. Uyurgezer bir rüyaya dalarak, hayatında başına
gelen her şeyi hatırladı, kendisine yapılan ameliyatı, bu sırasında kullanılan
aletleri anlattı ve daha sonra gerçekleştiğini - uyanık bir durumda asla bir
anısı olmayacağını tahmin etti. ***
*Richard. fizik. et hygi ve ne
du manyetizma. 183. Paris, 1844.
** Wienholt. Heilkraft des tier. Manyetizma. III.
1252. 293.
*** Puysegur. Journal du treyment magn y tique
du jeune H y bert.
Ama sıradan uykuda olduğu gibi, bu tür
yeniden üretilmiş temsiller uyurgezerlikte de tanınmaz: orada olduğu gibi
burada da üremeye hatırlama eşlik etmez. Bu durum, uykularında vahiy yoluyla
ilk kez hafızalarında korunan geçmiş yaşamlarının olaylarını, uykuları
sırasında geleceği öngördüklerini düşünerek, uyurgezerlerin bazen düştükleri
bir kuruntu kaynağı olarak hizmet eder. onlar: sonuçta, onlar tarafından görsel
olarak yeniden üretilen görüntülerde zaman ve soyutlama yoktur. Fizyolog Mayo,
astronomi ve matematik hakkında hiçbir fikri olmayan bir kızın, uyurgezer bir
rüyadayken, çizimlerine ve hesaplamalarına eşlik ederek astronomi üzerine
birkaç sayfa yazdığını söylüyor. Yazdıklarının ilhamın sonucu olduğuna ikna
olmasına rağmen, daha sonra el yazmasının Britannica Ansiklopedisi'nde yer
alan bir makalenin bir kopyası olduğu ve krizlerinden birinde - uyanık bir
durumda her şey hakkında hiçbir şey bilmediği ortaya çıktı. bu - görünüşe göre
ev kitaplığında yazdıklarını okuduğunu kendisi söyledi.* Bu, hatırlamaya en
doğru yeniden üretimin eşlik etmeyebileceği anlamına geliyor.
* Mayo. Wahrheiten im Volksaberglauben. 194.
Ve uyurgezerlikte, hayalperestin
hafızasının, zaten bildiğimiz gibi, sıradan bir rüyada yeri olan uzak geçmişine
dönüşü meydana gelebilir. Mawhart, bir gün, manyetik bir uykudayken, tamamen okuma
yazma bilmeyen bir uyurgezerin, diyalektik biçimde, papazın ve çocukların
sesini son derece doğrulukla taklit ederek, bir yıl önce duyduğu teyit için
hazırlık kursundan tüm dersi tekrarladığını söylüyor. Bir zamanlar Afrikalı
Kadın operasını gören bir uyurgezer, krizlerinden birinde operanın ikinci
perdesinin tamamını seslendirdi, sıradan durumuna geri döndüğünde hiçbir şey
hatırlamıyordu.** Aynı şey kloroformlu deneklerde de gözleniyor. . Profesör
Simeon'un hastası, geçirdiği ameliyat sırasında kloroforma girdiğini, piyano
çalarak eğlendiğini ve gençliğinde öğrendiği ve uzun zamandır unuttuğu
kuadrilleri çalabildiğini ve o zamandan beri onları tamamen hatırladığını ve
sık sık çaldığını söyledi. ** Doktor Petetin parmağını uyurgezerinin epigastrik
boşluğuna koyduğunda ve ona daha önce bilmediği elli Fransızca ayet okuduğunda,
kötü hafızasıyla, bunu yapmak zorunda kalacağı gerçeğine rağmen, bunları
hatasız bir şekilde tekrarladı. normal zamanlarda en az iki gün kullanın.****
Somnambulistin bu yeteneği, manyetizatörün ünlü selefi Hansen La Fontaine
tarafından aşağıdaki ilginç şekilde kullanıldı. Bir keresinde Ren Tiyatrosu'nda
genç bir aktris ondan onu uyutmasını istedi ve sonra, provadan önce sadece bir
kez akıcı bir şekilde okuduğu rolü tekrarlamak için zamanı olması
gerektiğinden, onu en kısa sürede uyandırmak için. Ama manyetizatör onu
somnambulistik bir halde sahneye çıkmaya teşvik etmeye başladı; ona itaat etti
ve diğer aktörleri şaşırtacak şekilde, hatasız bir şekilde kendi rolünü okudu.
Kısa süre sonra uyandı, yine unuttu ve az önce olanlara inanmak istemedi.*****
* Mauchart. repertuar. V.79.
** Bayan. La nevroz vb. 105.
*** Crowe. Nachtseite der Doğa. 103.
**** Pettin. Elektrik hayvanı. 156.
***** Lafontaine. Lart de manyetizatör. 324.
Son olarak, uyurgezerler arasında, daha
önce bir kereden fazla bahsettiğimiz, ana dilleri hakkındaki bilgilerinin
hafızasında yenilenme gözlemliyoruz. Beş yaşından itibaren Fransa'ya yerleşen
somnambulist Delosanne, krizlerde ana dili Creole dilini konuşuyordu. Kloroform
etkisindeki Polonya dili: Yaklaşık iki saat bu dilde konuştu, şarkı söyledi ve
dua etti.**
* Arşiv vb. II. 2.152.
** Bayan. Nevroz hipnotik. 102.
Bundan, uyurgezerlerin, yalnızca
kendilerine ait olan kendi bilinçlerine ek olarak, uyanık bilinçlerini de kullandıkları
ve onu bizden daha iyi ve daha geniş ölçekte kullandıkları açıktır. 1831'de
raporunu sunan Paris Tıp Akademisi Hekimler Komisyonu, bu olgunun varlığından
yana açıklamalarda bulundu.
* Dupotet. Traite tam bir manyetizma. 156.
Uykudan her uyandığımızda, önceki
hayatımızı hatırlayarak, uyandıktan sonraki hayatımızla, gece rüyalarımızı
atlayarak bir zincir halinde bağlanırız. Somnambulistler, tüm manyetik
krizlerini tek bir zincire bağlayarak aynı şekilde hareket ederler; fakat aynı
zamanda, uyanık bilinçlerinin içeriğini hafızalarında tutmaları bakımından da
bizden farklıdırlar. Bu konuya daha sonra ayrıntılı olarak değinecek olsak da,
burada sessizce geçiştirilemez, aksi takdirde uyurgezerlerin krizlerinde
hatırladıkları ve bayılmaları sırasında etraflarında olup bitenler anlaşılmaz
kalacaktır. Ve bayılmada, bir kişinin duyusal bilincinin kaybolmasına, daha
sonraki manyetik krizlerinde ortaya çıkan fikirleri, bayılması sırasında
meydana gelen fikirlerle bağlayan aşkın bir bilincin keşfi eşlik eder. Bu
sözlerimize şüpheyle yaklaşmak isteyen herkes, kendi isteğiyle ateşten tavaya
düşer, çünkü geçmişin derinliklerine dalan, iç gözümüzün falına atfetmek
zorunda kalır kendini. hafızamıza atfediyoruz. Dr. Abercrombie, on dört yaşında
bir erkek çocuğunun kafatası kırığı sonucu tetanoza düştüğünü ve trepanasyona
maruz kaldığını anlatıyor. İyileştikten sonra, ne düştüğünü ne de ameliyat
olduğunu hatırlamadı, ancak on beş yaşında, ateş nöbeti içindeyken annesine bu
ameliyatı, orada bulunan kişilerin görünüşlerini, kıyafetlerini ve
kıyafetlerini doğru bir şekilde anlattı. diğer birçok detay *
*Kerner. Büyükon. V. 3. 364.
Jean Paul, bu olağanüstü fenomen
karşısında şaşkınlığını şu sözlerle dile getirdi: "Manyetik bir durugörü
halindeki özneler, yalnızca yaşamlarının en erken dönemine kadar giden bir
anıyı keşfetmekle kalmaz, aynı zamanda, görünüşe göre, olmayan her şeye
ilişkin bir anıyı da keşfederler. onlar tarafından ne kadar çok şey
algılanmadığını unuttular , yani: daha önce etraflarında olan her şey
hakkında, derin bayılmaları veya şehvetli bilinçlerinin tamamen gerilemesi
sırasında. "* Ama bir kişinin asla algılamadığını hatırlayabilmesi için,
buna ciddi olarak izin verilemez, çünkü yeniden üretim kavramının kendisi
algının öncülünü varsayar. Ancak, bazı durumlarda (uyku, ateş, delilik,
uyurgezerlik) kaldığımız süre boyunca hafızamızın artmasının asıl sebebinin bu
hallerimizde değil, onların ortak ayırt edici özelliğini oluşturan şeyde olduğu
konusunda haklıysak. Duyusal bilincimizi zayıflatırken, zihinsel terazimizin bu
kasesinin herhangi bir alçalmasının, başka bir artışın, yani aşkın bilincimizin
keşfinin eşlik etmesi gerektiği açıktır. Ve bayılma nöbetlerimize de eşlik
etmesi gerektiğinden, bundan oldukça sağlam sonuç, aşkın bilincimizin sonraki
keşifleri sırasında, içimizde gizli bir durumda kalan eski algılarımızı
hatırlamamız gerektiğidir. Baygın durumdaki deneklerin içsel bilinçlerinin dışa
dönük belirtilerini göstermemesine gelince, rüya görenler için de durum
aynıdır; ve uyandıklarında, hafızalarında tek bir aşkın fikir tutmazlar, bu en
yaygın uyurgezerlik fenomenidir, oldukça anlaşılabilir bir fenomendir, çünkü
şehvetli bilincimizin şafağıyla aşkın bilincimiz batar. Bu nedenle, bayılan
bireylerin, uyurgezerlerin bizi kendi iç kavramlarıyla tanıştırdığı kadar,
kendi iç anlayışlarıyla da tanıştıracaklarını ummak caizdir.
*Jean Paul. müze vb. §on dört.
Duyusal bilincimizin bizim başka bir
bilincimize dayandığı, bireysel aklın taşıyıcısının Schopenhauer'ın kör dünya
iradesi olmadığı ve sonuç olarak aklımızın ölümüyle manevi kişiliğimizin daha
fazla olduğu gerçeği bu şekilde giderek daha fazla onaylanıyor. yok edilmez,
sadece aşkın olan özgürleşir, kendi odağı, kendi benliği olan, unutmayı
bilmeyen bilincimiz.
5. Ölmekte olan hafıza
Goethe, ölmekte olan yaşlı bir halktan
beklenmedik bir şekilde en güzel Yunanca sözleri duyduklarını söyler:
Gençliğinin ilk yıllarında, yüksek rütbeli bir genç adamı Yunan edebiyatına
çekmek için Yunan yazarların eserlerinden pasajları ezberlemek zorunda kaldı.
dil. Neyi mekanik olarak ezberlediğini anlamadı ve elli yıl boyunca bunu hiç
düşünmedi.* Dr. Steinbeck ayrıca, ölmekte olan bir köylünün başucuna çağrılan
bir köy rahibinin, köylünün İbranice ve Yunanca dua ettiğini duyduğunu
bildirir; Bilinci yerine geldiğinde hasta, bir çocukken, duyduklarının anlamını
bir kez bile sormamış olmasına rağmen, genellikle Yunanca ve İbranice dualar
duyduğunu söyledi. içlerindeki insanların bilinci, somnambulistlerin durumu
ile. Bir afyon tiryakisinin önünde, sarhoşluk sırasında hayatının çocukluk
döneminden sahneler çizilmiş, o kadar unutmuştur ki, normal halinde bunların
geçmişinde olup olmadığını belirleyememektedir; sarhoşluk durumunda, sadece
onun tarafından çoğaltılmakla kalmadı, aynı zamanda hatırlandı. ***
* Eckermann. Gesprache mit Goethe. III. 326.
**Steinbeck. Der Dichter ve Seher. 463.
*** ADM (Allred de Musset): L'Anglais mangeur d'opium
80-122.
Ölen kişinin duyusal bilincinin
zayıflamasıyla birlikte, içlerinde aşkın bilincinin karşılık gelen bir tezahürü
gerçekleşir ve çoğu zaman bir kişinin aşkın-psikolojik işlevleri onlarda yüksek
bir mükemmellik derecesine ulaşır. Sözde aydın insanları, bu durumda meydana
gelen fenomenlerin gerçekliğine ikna etmenin en iyi yolu, onlara bu tür
fenomenlerin ayrı ayrı bilindiğini, genellikle bir kişide ve diğer anormal
hallerde gözlemlendiğini göstermektir. sadece bileşen parçalarının bütününde
şaşkınlığımızı uyandırıyor.
Önceki bölümlerden birinde, zaman
içinde temsillerin kalabalıklaşması gibi olağanüstü bir fenomenle zaten
tanışmıştık. Fechner şöyle diyor: "Bazen bir rüya sırasında, ruhumuz son
derece kısa bir süre içinde bu kadar çok sayıda fikir oluşturma yeteneğini
ortaya çıkarır, doğru zincirin gelişmesi için uyanık halimizde uzun bir süre
gerektirecektir. Bu, içimizde ancak uyanık bilincimizin dışında yatan
benliğimize ait olabilen böyle bir bilgi formunun varlığına işaret eder . Ama
bilişimizin bu yeni biçimine yeni bir içerik eklenirse, aşkın öznemizin varlığı
varsayımı daha da sağlam temellere sahip olacaktır. Bu içerik, rüya görme, uyurgezerlik
ve ölümlü ölüm hallerinde kaldığımız süre boyunca yoğunlaşan hatırlamamızla mı
bilişimize iletilmektedir? Tek soru, böyle bir form ve böyle bir içeriğin aynı
anda var olup olmadığıdır, yani düşüncelerimizle ilgili rüya halindeyken
içimizde oluşan geçmiş bir hayatın anıları birikime tabi olabilir mi?
* Fechner. Zend-Avesta. III. otuz.
Gerçekten de, bu karmaşık fenomen
insanlarda çok sık görülür, sadece ölüm anında değil, görünüşe göre istisnai
durumlarda, rüya halindeyken bile. Uexkül, ilk dönemlerinden itibaren, tüm
yaşamının üst üste üç gecesini, onları çizebilecek kadar belirgin bir dizi
resimde hayal etti. Aynı zamanda, onu sürekli olarak aldatmaya teslim olmaktan
alıkoyan gerçek durumun bilinci, onu her zaman terk etmedi, bunun sonucu
olarak, tefekkürünün bile etik bir önemi vardı. Bir rüyada, sıradan bir takım
elbiseli sıradan bir adam ona göründü ve isteği üzerine ona geçmişini veya
geleceğini gösterebileceğini söyledi. Seckendorf ilkini görmek istedi. Ve
bundan sonra, aynada, geçmiş hayatındaki pek hatırlamadığı olaylar, sanki
gerçek hayatında ilk kez yaşanıyormuş gibi, netlik ve canlılıkla gösterildi.
Son derece net bir şekilde, kendisini üç yaşında bir çocuk olarak gördü ve
yetiştirilmesinin en küçük detayları hafızasında yeniden canlandı. Okul
hayatından her sahne, yaşadığı her tatsız kaza, ona gösterilen aynadan sanki
canlıymış gibi geçti. Hayatını gerçek seyrine göre düşünürken, sonunda kaderi
onu bu ülkeyi çabucak terk etmeye zorlamasaydı evleneceği bir hanımı bıraktığı
İtalya'da kaldığını gördü. Rüyada sevgilisinden ayrılma hissinin canlılığı onun
uyanmasına neden olmuştur. Bu durumda, rüya, kendisine benzer durumlarda da
fark edilen özellikleri ortaya çıkarır, yani: burada soyut düşünme ile değil,
gizli hafızada bulunan fikirlerin yeniden üretilmesi ile uğraşıyoruz; bu
temsillerin yeniden üretimine eski duyusal değerlendirmeleri eşlik eder (ki bu
ancak yeniden üretim aynı zamanda hatırlama olduğunda mümkündür) ve akışları
aşkın bir hızla gerçekleşir, yani zaman içinde kalabalıklaşırlar ve anlamlarında
hiçbir şey kaybetmezler. açıklık.
* Splittgerber. Schlaf ve Tod. 103.
**Moritz. Mağaza vb. V, l. 55.
Geri çağrılan fikirlerin akışının aşkın
hızına bağlı olarak hafızadaki aynı artış boğulan insanlarda da gözlenir. Bu
tür bir olayın en ayrıntılı anlatımı, boğulmak üzere olan Amiral Beaufort'un
kaleminden geldi ve olayı Dr. Wollaston'a anlattı. Daha önce tarafımızdan
aktarılan Beaufort'un bu hikayesi, anlatıcının hizmeti sayesinde boğulan
insanlarda meydana gelen psişik fenomenlere aşina olması ve bu nedenle kendi
macerasına çok şaşırmaması nedeniyle daha da büyük önem kazanıyor. .
Hikayesine, sosyal konum ve manevi gelişim farkının izin verdiği ölçüde, diğer
denizcilerin kendileriyle aynı vakalarla ilgili hikayelerinin kendisininki
kadar tutarlı olduğunu ekliyor.
* Fichte. antropoloji. 421 - mezgit balığı.
Somnolismus vb. 254.
Böylece, bir yığın fikirle birleşen
artan hatırlama, ölmekte olan kişinin tüm geçmiş yaşamlarını bir kerede tam bir
panoramik netlikle görmelerini mümkün kılar. Ancak bu durumda bir kişinin
fikirleriyle oldukça nesnel bir ilişki kurabilmesi inanılmazdır; Burada
temsillerin yeniden üretilmesine, başlangıçtaki duyusal değerlendirmelerinin az
ya da çok ölçüde eşlik etmesi gerektiğini varsaymak daha akla yatkındır; ancak
onları yeniden üreten kişi, onları yeniden üretilme zamanına karşılık gelen
görüşler ile ilk oluşum zamanları arasındaki farkla orantılı olarak bir
eleştiri ile ele almalıdır. "Günahlar Kitabı" böyle anlaşılmalıdır:
Ölüm saatinde, gizli hafızamızın tüm içeriği bize aşkın bir hızla ortaya
çıkacaktır.
Ölümde gözlenen, hafızada bir artış ve
hatıraların kalabalıklaşmasından oluşan karmaşık fenomen, yani, bir kişinin
hayatını belirli bir zaman diliminde incelemekten iyi bildiğimiz dramatik bir benlik
çatallanmasının eklenmesiyle daha da karmaşık hale gelebilir. rüya . Bu
yüzden, bilinç kaybıyla birlikte böylesine ciddi bir hastalığa yakalanan
Freschweiler'den John Propheter ile ölü olarak kabul edildi. Bu durumdayken,
aşağıdaki vizyona sahipti. İki melek onu aldı ve önce bulutların içinden, sonra
da cennetin kubbesinden taşıdı, ardından Yaradan'ın tapınağını ve onun içinde
ahit sandığını gördü. Allah, her şeyi bilme kitabını çıkardı ve hayatında
işlediği tüm günahları Peygamber'e okudu. ancak öfkesi, yalnızca öfkenin sentez
yapamamasına dayanır. Bu karmaşık olguyu bileşenlerine ayırıp ona öyle bir
sunun ki, hiçbirini reddetmeyecektir; onları sentezleyemez ve bu nedenle onları
sentezlenmiş bir biçimde tanımaz.
* Splittgerber. Schlaft ve Tod. II. 45.
Somnambulistlerin durumu ile ölmek
üzere olan kişinin durumu arasındaki yakın ilişkinin özelliklerinden biri
olarak, somnambulistlerin ölme süreciyle ilgili ifadelerinin az önce
alıntıladığımızla örtüştüğünü de belirtmek gerekir. Böylece Magdalene Wenger,
seksen yıl sürse de bütün hayatın, ölümden önce kendisine çok kısa görünecek
kadar küçüldüğünü ve yaşadığı her şeyin inanılmaz bir netlikle hafızasında
dirildiğini söylüyor. onun tarafından gözlemlenen uyurgezer, böyle bir durumda
olmak, tüm geçmiş yaşamını gözden geçirdi ve çocukluğunun en erken dönemindeki
olayları (oldukça doğru bir şekilde) anlattı ve ahlaki durumunu en derin
düşüncelerine kadar gördü. . Bütün bunları ona göre her insan bir gün
deneyimlemek zorundadır.Fikirlerle birlikte onların duyusal değerlendirmeleri
yeniden dirilir ve bu nedenle eylemlerimizi hatırlamamıza vicdanımızın önceki
hareketleri eşlik eder.
*Parti. Gizem. Erscheiningen. 325.
**Pasavan. Untersuchungen vb. 99.
Yaşamlarının bütün yıllarının birkaç
saniyeye sıkıştırılması ve yaşamlarının bireysel evrelerini ruhsal
varlıklarının gelişim dereceleri biçiminde tefekkürlerinin eşlik ettiği,
ölmekte olanın bu tür fantazmagorik bir temsilinin yeteneği zaten biliniyordu.
eski zamanlarda ve insan ruhunun ayırt edici bir özelliği olarak kabul edildi.
Plotinus şöyle diyor: “Fakat zamanla, yaşamın sonuna doğru, varoluşun önceki
dönemlerine ait başka anılar ortaya çıkar… çünkü o (ruhumuz) bedenden
kurtularak burada hatırlamadıklarını hatırlar.”*
*Plotin. Enneaden. IV. 3.27.
Böylece, unutmanın yalnızca unutulmuş
olanın duyusal bilinçten bir geçiş olduğu ortaya çıktığı için, unutulma
kelimesinin göreceli olarak anlaşılması gerektiği, algılanan her şeyin yeniden
üretilebileceği gerçeğini giderek daha fazla tanıma ihtiyacı duyuyoruz.
unutkanı, keşfiyle içeriğini açığa çıkarmakla birlikte aşkın bilincine sokar.
6. Uyandıktan sonra somnambulistlerin pervasızlığı
Elbette, her birimiz kendi
deneyimlerimizden biliyoruz ki, inandırıcılık sınırlarını aşmayan hikayeleri
hatırlamanın, örneğin okuyucunun her adımda imkansızlıklarla karşılaştığı
mucizelerle dolu oryantal masallardan daha kolay olduğunu biliyoruz. Bu, ilk
durumda temsillerin sıkı bir bağlantı nedeninde birbirini takip etmesiyle
açıklanırken, ikinci durumda bu bağlantının yasası sürekli olarak ihlal edilir.
Ama hatırlamayı engelleyen bu durum aynı zamanda bizi sürekli bağlayan
nedensellik yasasından kurtulmamızı sağlayan bu tür hikayelerin estetik zevk
vermesi olgusunun da sebebidir.
Temsillerin nedensel bağlantısı
rüyalarda da yoktur: onlarda temsiller, iç bağlantı ve karşılıklı uyum
olmaksızın birbirini takip eder.
Ancak rüyaları hatırlamanın zorluğu
yalnızca içeriğine bağlı değildir; aynı zamanda rüyayı görenin bireysel
özelliklerine de bağlıdır, sadece hafızanın gücü farklı bireyler arasında
farklılık gösterdiğinden değil, aynı zamanda nitelik olarak farklı olduğu için
daha da fazladır. Örneğin, okuduğu her şey kendi sistemine uyduğu için hakkında
okuduğu hiçbir şeyi unutmadığını söyledikleri Cuvier'in hafızası, hafıza
konusunda söyleyebilecek bir ezber uzmanının hafızası ile kesinlikle aynı
değildir. onun tarafından sadece bir kez uzun bir dizi ilgisiz sayı veya kelime
tarandı. Ancak öyle olabilir, ancak görünüşe göre, rüya görmüş olanın
ezberlenmesinin, yaşananların ezberlenmesi gibi canlılıkla ayırt edilmediğine dair
genel kuralı kurmak mümkündür; aksi takdirde kesinlikle rüyalarla gerçeği
karıştırmamız gerekecekti; en azından, rüyayı görenin, onun için olağan
içerikleri farklı olan rüyalarla ilgili yapması gereken budur, örneğin, bir
avcı, içeriği avlanmak olan rüyalarla ilgili olarak.
Genellikle aşırı zayıflık ile
karakterize edilen rüyaların ezberlenmesi, yalnızca rüyayı gören için bir
istisna olan içeriklerinin sıradan doğası ile değil, aynı zamanda diğer
koşullar tarafından da kolaylaştırılır. Görünüşe göre, onların sahnesinde yer
aldığımız rüyalar, sadece kayıtsız seyirci kaldığımız rüyalardan daha iyi
hafızamızda yatıyor. Ve rüyaları hatırlama konusunda tefekküre eşlik eden
duyusal değerlendirme de önemlidir. Bizde ilginç ya da güçlü duygular uyandıran
rüyalar, uyandıktan sonra en kolay şekilde tarafımızca yeniden üretilir. Bu
nedenle, rüyalara eşlik eden duyusal değerlendirmemiz, onları unutmamıza
rağmen, uyandıktan sonra bile belirli bir manevi ruh hali şeklinde içimizde
kalır. Hiçbir zaman kayıtsız bir zihinsel durumda, tamamen boş bir bilinçle
uyanmayız, asla uyandıktan hemen sonra bilincimiz içeriğini yalnızca uyanık
yaşamımıza çekmeye başlayacak şekilde uyanmayız: genellikle, uyandıktan sonra,
bilinçsizce neşeli veya üzgün ruh hali. Bu ancak ruh halimizin unutulmuş
hayallerimizin bir kalıntısı olmasıyla açıklanabilir.
Rüya ne kadar derin olursa, içinde
gerçekleşen vizyonları anlamak o kadar zor olur. Rüyayı görenin sinirlerinin
uyarılmasının motor sistemine yayıldığı uyku - uyuyanlarda dudaklarının veya uzuvlarının
hareketiyle ortaya çıkar - delilerin ve uyurgezerlerin derin uykusunun bir ön
aşaması olarak görülebilirken, uyurgezerler uyanır. ve sıradan derin uyku
vizyonları, uyandığında rüyayı gören kişinin hatıralarını geride
bırakmamalıdır. Bu Moreau tarafından doğrulandı: genellikle bir rüyada konuşan
insanları aniden uyandırdı ve ne gördüğünü hatırlamadıkları ortaya çıktı.Ertesi
gün uyandığında rüya hakkında hiçbir şey hatırlamadı ve yine de, rüyasına
konuşma eşlik etmiyorsa, hayalini kurduğu her şeyi anlattı.
* Maury. 218.
**Darwin. yakınlaştırma. Uber v. Brandi. I.1.406.
Genellikle sabahları, geçen gece
rüyamızda gördüklerimizi hatırlamadan uyanırız ve sonra gün boyunca, tamamen
belirsiz, zayıf bir anısı şimşek hızıyla bilincimizde belirir ve kaybolur.
Belleğimizin tuşlarına bu kısacık dokunuş, ya duyumsal bir izlenimimizle,
örneğin duyduğumuz bir sözcükle ya da rüyamızda gerçekleşenlerle aynı ya da en
azından buna çok benzeyen zayıf bir zihinsel hareketle üretilir. hafızamızın
ilgili anahtarını harekete geçirmek için. Ama sadece bir an sürer; bir sonraki
anda, hafızamızda beliren bir rüyanın bir parçasına tutunma çabalarımız zaten
boşunadır. Bu, açıklamamızın doğruluğunu kanıtlamaya yönelik tüm girişimleri
boşuna yapsa da, ilgili uyurgezerlik fenomenine geldiğimizde mesele tamamen
açıklığa kavuşacaktır.
Sıradan uykunun tüm fenomenlerini ele
aldık ve dahası artan bir dereceye kadar uyurgezerlikte de karşılaşıyoruz.
Somnambulistlerde uyandıktan sonra
rüyaları hatırlamanın zayıflığı, tamamen yokluğuna ulaşır. Öyle görünüyor.
fenomen, neredeyse tüm kendinden geçmiş durumların ortak bir özelliğidir. Eski
Yunan kehanetlerinde ve sibillerinde, ortaçağ şeytanlarında, ateşli hastalarda
ve delilerde görülür. Somnambulizm üzerine yeni literatürde bu fenomenden bahsetmeyen
en az bir çalışma bulmak pek mümkün değil. Valenti, uyurgezerinden bir
başörtüsü aldı ve tam olarak nerede olduğunu söyleyerek mutfağa sakladı.
Uyandığında, uyurgezer mendili olmamasına çok şaşırdı ve başarılı olamamasına
rağmen onu bulmaya çalıştı; tekrar uykuya daldığında mendilinin çalındığının
tamamen farkında olduğu ortaya çıktı, ancak rüyasından ikinci uyanışında yine
bu gerçeğe dair hiçbir şey hatırlamıyordu.*
* Arşiv. VI, 1. 124.
Bu türden yüzlerce deney var ve
bunların çoğu komediden yoksun değil. Dul Petersen, manyetik durumundan ziyade
uyanıkken yemeğini daha kolay aldı, çünkü manyetik uykusundan uyandığında,
içinde bir şey yiyip yemediğini asla anlayamadı. Somnambulist Kernera, "Bu
sabah manyetik bir rüyada mürver çayı içtim, uyandığımda ağzımda tadı yoktu.
Uyanıkken et yedim, uyanıkken yemedim. Bu sefer uyandım, ağzımda et tadı
vardı." Kerner kendisi bu hasta hakkında şunları söyledi: “Uykuya dalmadan
önce arpa kahvesi içti ve bir rüyada - kediotu çayı; uyanırken, uyanık halde
içilen arpa kahvesinin tadını hissetti ve en ufak bir tat hissetmedi. kediotu
çayı rüyasından *
*Kerner. Gesch. zweier Somnambulen. 236. 254.
Benzer bir fenomen zihinsel süreçlerle
ilgili olarak gözlenir. Sıradan uyku çalışmasından zaten biliyoruz ki, bir
rüyada gördüğümüz şey, uyanınca bizim tarafımızdan unutulsa da, içimizde
sebepsiz bir zihin durumu bırakır ve bu nedenle dikkatimizi kendisine çekmez.
Çok dikkate değer bir uyurgezer gözlemleyen Profesör Beckers, bir keresinde,
gençliğinin ölü bir arkadaşının ona göründüğü son rüyasında söylediklerini az
çok ayrıntılı olarak anlattı. Bu mesajı duyunca çok şaşırdı ve bu rüyadan sonra
neden görece ölü ve sakin hissettiğini ve neden eski ölümüyle ilgili acı verici
düşüncenin yerine neden şuna inandığını anlamaya başladığını söyledi. *
Uyandığında benzer bir ruh hali somnambulistlerde esas olarak kasvetli
fikirlere sahip oldukları uykularından kalır; bu durumda, bu ruh hallerine
sebep olan şey hafızalarından silindiği için, bunun hesabını kesinlikle
kendilerine veremezler. Bu nedenle, somnambulistlerin her uyanışından önce
düşüncelerine muhtemelen parlak bir yön iletmeleri tavsiye edilir.
* Das geostige Doppelleben. 26.
Bu, Lenau'nun sıradan bir rüya hakkında
şiirsel biçimde söylediği sözlerin somnambulizm için de geçerli olduğu anlamına
gelir:
"Hiç şafak vakti ağır bir kalple,
üzgün ve depresif uyandın mı ve ne kadar uğraşırsan uğraş, kederinin nereden
geldiğini tahmin edebildin mi? Bir şey hissettin: Gece bir rüya seni ziyaret
etti. ; şimdi gecenin gölgeleri uçup gitti senden, ama sende iz bıraktılar ki,
gözyaşı döküyorlar."
Anıların ortaya çıkışı, bir kez
içimizde başka fikirlerle bağlantılı olarak ortaya çıkan bir fikrin,
bilincimizde tekrar ortaya çıkması gerçeğinden oluşan çağrışım yasasına göre
gerçekleşir. Bu Quintilian tarafından zaten biliniyordu. “Belirli yerlere bir
süre sonra dönersek, onları sadece tanımakla kalmaz, aynı zamanda orada ne
yaptığımızı da hatırlarız; aynı zamanda orada gördüğümüz insanlar hafızamızda
dirilir, hatta bazen orada içimizde ortaya çıkan gizli düşünceler.
* Quintilian. enstitü. orat. XI. 2.
Dernekler yasası sayesinde homojen
zihinsel durumların temsillerinden ve anılarından kapalı bir bütün oluşur.
Uyanık yaşam gibi, uyurgezer yaşam da birdir. Somnambulizm ve uyanıklık gibi
heterojen durumların birbirini takip etmesinde, homojen durumlar hatırlama ile
birbirine bağlanır ve ara durumlar atlanır. Bu nedenle, bir durumun her
dönüşüyle birlikte, bir ara durumda unutulmasına rağmen, içinde yer alan tüm
temsiller yeniden üretilir. Hem sıradan uykudan uyandıktan hemen sonra uyanık
yaşamımızın önceki içeriğine geri döndüğümüz gerçeğine hem de uyurgezerlik
bilincinin, taşıyıcısının tüm krizlerinde içinde ortaya çıkan fikirleri
kucakladığı gerçeğine dayanır. Zihinsel durumlar ne kadar heterojen olursa, o
kadar parçalanırlar; ne kadar homojen olurlarsa, bağlandıkları anlayış
iplerinin sayısı o kadar fazla olur. Uyanıklık ve uyurgezerlik arasındaki orta
yeri kaplayan sıradan uyku, uyanıklıktan keskin bir çizgiyle ayrılmaz ve bu
nedenle bu iki durum bir dereceye kadar hatırlama ile bağlantılıdır: uyanık
yaşamımızı rüyada görürüz ve uyandığımızda hatırlarız. bir dereceye kadar
hayallerimiz. Aksine, uyurgezerlik ve uyanıklığın heterojen halleri, yalnızca
istisnai durumlarda bir hatırlama köprüsüyle birbirine bağlanır.
Bazen sıradan bir rüyanın vizyonlarının
bile sadece tekrar etmekle kalmayıp sonraki gecelerde de devam etmesi olgusu bu
şekilde açıklanır; bu, şüphesiz, uyandıktan sonra rüyaların hatırlanmasından
çok daha sık meydana gelen bir fenomendir. Treviranus, bir öğrencinin
uyuyakaldığı anda hemen konuşmaya başladığını ve konuşmasının her zaman bir
önceki rüyasında olduğu gibi konuşmasının kesildiği yerden başladığını söyler.
cinayet. Bu rüyadan çok heyecanlanarak uyandı, ama o kadar çabuk unuttu ki, ancak
unutkanlığı gerçeğini günlüğüne bu kadar çabuk yazabildi. Birkaç hafta sonra,
önceki rüyasında gördüğü katilin yargılandığını ve duruşmada tanık rolünü
oynadığını ve sadece suçun tüm ayrıntılarını anlatmakla kalmayıp aynı zamanda
tarif edebileceğini de hayal etti. tam olarak hem katilin hem de kurbanının
görünüşü. **
*Boismont. 344.
** Herve. 311.
Homojen hallerimizi hatırlayarak
birbirine bağlamamız sorununu tam olarak anlamak için bize tamamen yabancı bir
alana - estetiğe - yönelirsek, o zaman bu fenomende estetik bir teşhisin kendi
kendine çizebileceğini göreceğiz. Her yıl edebiyatımıza tekerlemelerle dolup
taşan eserler, seçim zevkinden yoksun olan sıradan halkın gerçek bir ülseri
haline geldi bile. hala her zaman şarlatan reklamlarına tam bir küçümsemeyle
yaklaşıyor ve lüks altın kenarlı ciltlerle kör oluyor. Şairler -çok sayıda
gözlemimle buna ulaştığım gibi- iki farklı kategoriye ayrılabilir: Bazılarının
kendi eserlerine göre inanılmaz bir hafızası vardır ve eğer istenirse,
saatlerce ezbere okuyabilirler; diğerleri, Martin Greif üzerindeki deneylerden
bildiğim gibi, tam tersi fenomeni gösteriyorlar: bu konuda herhangi bir hafıza
göstermiyorlar. Benim için uzun süre böyle kalan bu anlaşılmaz fenomen şöyle
açıklanıyor: Gerçek bir şiirsel ilham durumunda üretilen şey, uyanık yansıma
hali olan ondan çok farklı bir durumda yeniden üretilemez. Bu nedenle
Montaigne'in, bir şairin kendi adıyla şiirlerini yayımlayan kardeşinin hilesini
tamamen fark etmediği şeklindeki öyküsüne bile inanmakta güçlük çekmiyorum. bunaklık
hafızasının zayıflaması çağında, kendi eserlerini başkaları için
karıştırdığından, onları okumaktan zevk aldı.** Şiddetli bir ateş içinde olmak
yeterlidir, öyle ki, nöbetin sona ermesinden sonra, ateşli bir şekilde neler
olduğuna dair herhangi bir hatırlama, deliryum imkansız hale geldi. Walter
Scott, Ivanhoe'yu ateşli bir şekilde yazdı; Bütün bu romandan kurtulduktan
sonra, sadece hastalıktan önce kafasında olan genel fikir hafızasında kaldı.
yeni bir sarhoşlukta her şeyi hatırladı ve kaybolanı buldu.
*Muratori. Uber Enbildungskraft ölür. 195.
**Ribot. Maladies de la bellek. 41.
*** Ribot. 41.
**** Neşeli. Hayal gücüm yok. 47.
Somnambulistik durumlar, dikkate değer
ölçüde güçlü bir bellek zinciriyle birbirine bağlıdır. Kısa bir süre önce
ikinci hipnoz keşfiyle ünlenen Brad, hastalarının hipnoz halindeyken birkaç yıl
önce krizleri sırasında algıladıkları her şeyi çok net hatırladıklarını, ancak
uyanık bir durumda hiçbir şey hatırlamadıklarını fark eder. BT.
Somnambulistlerin her yeni kriziyle, önceki krizlerinde yer alan fikir çemberi
artar ve çoğu zaman organik olarak gelişir. Profesör Lebret'in uykusunda şarkı
söyleyen somnambulisti uyandığında, şaşkın ve şaşkın bir bakışla etrafına
bakarak hemen tekrar uykuya daldı ve uyanmadan önce söylediği aynı tonda ve
aynı tempoda şarkı söyledi. ** Homojen durumların birbirine bağlanmasının
çarpıcı bir örneği ve aynı zamanda uyanıklık ile manyetik uyku arasındaki
keskin farkın şüphesiz bir kanıtı ve dolayısıyla onun uyurgezerliğinin
yüksekliğinin kanıtı Preworth kahin tarafından sunuldu. Manyetik rüyaları,
anlam ve şiir açısından diğer uyurgezerlerin manyetik rüyalarının genellikle
alacalı karışımından farklıydı. Belirli bir gecede kesintiye uğradıkları şey
üzerine, ondan sonrakine başladılar.
* Av. Endeckung des Hypnotismus. 66.81.
** Arşiv vb. 2. 115.
Somnambulistlerde, önceki uyurgezerlik
krizlerinin içeriğinin, uyurgezerlik uykusundan arınmış zaman dilimlerinde
hafızanın yokluğuna ilişkin olağanüstü fenomeni unutkanlık olarak adlandırdım
ve bundan böyle bu terime bağlı kalacağım çünkü çok kısaca şunu ifade ediyor:
uzunluğu açısından, kullanım sıklığı ile çok elverişsiz olurdu. Aslında, bu
kelimenin işaret ettiği fenomen, mutlak bir unutuluştan ibaret değildir;
uyurgezerlik fikirlerimizin derinliklerinden ortaya çıktığı aşkın bilincimiz,
uyurgezerlikten uyandıktan sonra bile onları içerir; bu uyanışın başlamasıyla
birlikte, bu bilinç tüm içeriğiyle dokunulmaz kalır ve sanki diğer bilincimiz
tarafından kapsanır, tenseldir. Uyurgezerlerin uyanmasından sonra, duyusal
bilinçlerinin uyurgezerlik temsilleri hakkında hiçbir şey bilmemesi, bunda
şaşırtıcı bir şey yoktur, çünkü uyanışlarından önce bile bu tür temsiller
yoktu, bu yüzden bu bilinç aslında olamaz. unutkanlığa bağlanmıştır. Özünde,
uyurgezerler uyandığında, süreç unutmak değil, öznelerinin bir yüzünü kendi
fikir dünyasına sahip olan başka bir yüzle değiştirmektir. Somnambulistlerin
uykudan her uyanışıyla, unuttukları fikirlerin, yani duyusal bilinçlerinin
ufkunu aşan fikirlerin, onlar için yeni bir krizin başlangıcı ile ortaya
çıkması gerçeğinden, bu sonucun çıkmadığı anlamına gelmez. bu fikirler her biri
uykuya daldığında yeniden doğar; diğer bilinçlerinde hem dürtülerinden önce hem
de ondan sonra kalırlar. Bu demektir ki, yüzleri değiştiğinde aynı kalan bu öznenin
birliğine değil, yalnızca öznemizin yüzlerinin ikiliğine birincil dikkat
gösterilmelidir ve o zaman herhangi bir unutulma hayaleti hemen ortadan
kalkacaktır.
Söylenenlerin anlamı, en iyi,
uyurgezerlerin bilinen bilinçsizliğinin, uykudan uyanmalarından hemen önceki
duruma kadar uzandığı durumlarla açıklanır. Bu nedenle, Gmelin uyurgezerine,
aynı anda orada bulunan başka bir özne tarafından onun yerine uyandırılmasına
izin verip vermeyeceğini sorduğunda, olumlu bir cevap verdi, ancak uyanır
uyanmaz bir şey gördüğünde çok şaşırdı ve kafası karıştı. * Bir keresinde
doktor Petetin'in uyurgezeri bunalım sırasında kız kardeşini soydu, saçını
taradı, saçını ördü ve göğsünden çorap, ayakkabı ve ipek bir balo getirdi, ama
uyandı. O anda şaşırdı ve ablasına şu soruyu sordu: Böyle bir kıyafetle nereye
gitmeyi düşünüyor? Öğretici, aynı zamanda, uzun süredir uyurgezerlik bilincinin
içeriğinin bir parçasını oluşturan, uyurgezerlik kaybıyla birlikte, onlar
tarafından unutulan durumlardır. Bir hasta on yedi ay boyunca bir
somnambulistten tıbbi tavsiye aldı; Daha sonra, zaten iyileştikten sonra, bu
uyurgezer eski hastasıyla tanıştı ve ondan "acılarının hikayesini
duyduğunda, onun doktoru olduğuna inanamadı. ***
* Gmelin. Materialien kürk Antropoloji II. 95.
** Petin. Elektrik hayvanı. 283.
*** Deleuze. talimatlar vb. 406.
Yüksek somnambulistik uyku olarak
adlandırılan gelişmiş somnambulistik uyku biçimi olan ve gerçekleşen
vizyonların doğası gereği sıradan somnambulistik uykudan farklı olan birçok
somnambulizm türü vardır. Bu heterojen uyurgezerlik durumları arasında hiçbir
hatırlama da yoktur. Wingolt bir uyurgezer hakkında, tıpkı sıradan uyurgezer
rüyasının içeriğinin uyanık bilincinde bir iz bırakmaması gibi, derin uykusunun
içeriğinin sonraki uyurgezerlik bilincinde herhangi bir iz bırakmadığını
söyler. öncekinin içeriğinin hatırlanması, ancak bu yalnızca birkaç
dakikalığına olur ve ardından gözlemci, öğretici sonuçlar çıkarma fırsatını
açar.**
* Wienholt. Heilkaft vb. III. 2.208.
** Dupotet. Özellik tamamlandı vb. 253.
Şimdi uyurgezerlik durumlarının
bilinçsizlik tarafından doğrudan kapatıldığını hesaba katarsak, o zaman
uyurgezerlerin uyandıktan sonra neden uykuya daldıkları andan itibaren zamanı
hesaplamaya başladıkları kendiliğinden açıklığa kavuşacaktır. Örneğin, Kerner'ın
uyurgezeri, uykudan uyandığında, içine daldığı saatten itibaren zamanı saymaya
başladı. On bir aylık uyku sırasında başına gelenler hakkında hiçbir şey
bilmiyordu, ancak ondan önceki zamanın tüm olaylarını hatırladı. Manyetik
uykusu sırasında başka bir eve transfer edildi ve birkaç hafta boyunca ev
işleriyle meşgul olmasına rağmen, sanki uyanık bir durumdaymış gibi,
uyandığında içinde gezinmek zorunda kaldı, bu evin odaları ona tamamen yabancı
geldiği için.* Uyurgezerlik halinde olan genç bir bayan, o sırada aldığı
annesinin ölümüyle ilgili mesaj nedeniyle yas tuttu. Manyetik durumu bu
somnambulistte birkaç ay boyunca korunmasına rağmen, iyileşene kadar, ancak
uykusundan uyandığında, sadece annesinin hastalandığını ve köye taşındığını
biliyordu. Her ne pahasına olursa olsun annesini görmek istediğinden, ona
gerçeği açıklamaya zorlandılar ve annesinin ölümünün yasını başka bir zaman
yerine getirdi. Bu durumda, zaten bir gece uykusu çekmelerine rağmen, ertesi
gün onları buldu. Bu birkaç ay devam etti ve ardından bahar geldi. Sonra
Chardel, kışın ortasında uykuya dalan kız kardeşleri temiz hava solumak için
büyüleyici bir yere götürdü ve orada onları uyandırdı. Onlara sihirli bir güçle
oraya taşınmış gibi geldi; bahar havasını hırsla içine çektiler, keyifle
çimenlerin üzerinde yuvarlandılar ve çiçekten çiçeğe koştular. Somnambulistik
bir yaşamla ilgili hiçbir şey hatırlamıyorlardı ve eve döndüklerinde dört ay
önce için için yanan şöminenin yanında otururken yaptıkları iğne işini
sordular.***
*Kerner. Gesch. zweier Somnambulen. 343.
** Bilardo. 110.
*** Çardak. Esquisse de la nature insancıl, 237, 239.
Zaten sıradan bir rüyadan
uyandığımızda, içinde ne kadar zaman geçirdiğimizi bilmiyoruz ve bunu
belirlemek için kendimizi önceden yönlendirmemiz gerekiyor. Düzenli uyuma
alışkanlığımız, içinde geçirdiğimiz zamanı doğru bir şekilde değerlendirmemizi
sağlayan bir alışkanlık olmasaydı ve uzaysal rüyalarımızın içeriğine dair
belirli bir anımsama olmasaydı, içimizde meydana geldiği gerçeğini bize tasdik
ederse, ondan uyandıktan sonra uykuya daldığımız andan itibaren zamanın
hesaplanmasına başlardık. Somnambulistik uyku bu kadar kesin bir zamanda
gerçekleşmez ve geride hatıra bırakmaz; bu nedenle, ondan uyanan yüzler,
süresinin ölçüsüne sahip değildir. Kerner, Prevorst kahin için, yüksek
uyurgezerlik durumundan daha düşük bir duruma geçişin bir sonucu olarak, ilk
durumda geçirdiği altı yıl ve beş ayın neredeyse tamamen kaybolduğunu söylüyor.
Ancak, bir süre sonra, hayatının bu döneminin bir anısı yeniden vardı ve dahası,
en önemsiz olaylarını hatırlayacak kadar güçlü bir şekilde. Kerner buna, yaşlı
insanlarda, önceki yaşamlarının uzun dönemlerinin hafızalarından aynı
kaybolmanın sıklıkla gözlemlendiğine dair doğru gözlemi ekler.
*Kerner. Seherin v. Prevorsl. 196.
Aynı şey delilerde de görülür.
Pritchard, birdenbire deliye dönen ve toparlanarak konuşmayı kaldığı yerden ya
da kelimeden sürdüren bir hanımefendiyi gözlemledi. Akşam, bu aletleri bir
oyuğa sakladı ve oğullarına ertesi sabah onunla bir çit yapmaları için gitmelerini
emretti. Gece boyunca çıldırdı. Birkaç yıl sonra aklı aniden geri döndüğünde,
ilk sözleri şuydu: Oğulları eve oyukları ve kamaları getirdi mi?
Bulamadıklarını söyleyince ayağa kalktı, yıllar önce çalıştığı yere gitti ve
bir oyukta kamalar ve ahşabı çürümüş bir oyuk açma makinesinden bir demir halka
buldu.**
*Parti. Blick vb. 25.
**Kerner. Büyükon. V. 3. 364.
Somnambulizm ve diğer durumlarımızın
birçoğu, onları diğer durumlarımızdan ayıran ortak özelliklere sahip
olduğundan, tüm fenomenleri için, hatta istisnai olanlar bile, onunla ilgili
diğer birçok durumlarımızda analojiler bulunabilir. Bir bey, karısını ve
çocuklarını bir arabada taşıyordu; bir at tarafından taşındı, düştü ve beyin
sarsıntısı geçirdi. İyileştiğinde, bu yolculukla ilgili son hatırladığı şey,
kaza yerinden iki İngiliz mil uzakta, arkadaşlarından birinin önünde
eğildiğiydi. Atının onu nasıl taşıdığına, onu durdurmaya çalıştığına ve
karısının korkusuna dair hiçbir şey hatırlamıyordu.
*Ribot. Maladies de la bellek. 63. Diğerleri vakalar benzer tür Farlet : Dictionnaire
ansiklopedik des bilimler tıp: Amnesie.
7. Değişken Bilinç
Hatıra köprüsüyle birbirine bağlanan
durumlar, bir kişinin bilincinin kendi içeriğine sahip olduğu ve aynı zamanda
hatırlama ile birbirine bağlı olan diğer durumlardan çok keskin bir şekilde
ayrıldığında, o zaman bilinç değişikliği bir bilinç değişikliğine dönüşür ve bu
süreç birçok kez tekrarlanır, bir bilinç değişimine dönüşür. Ancak bir kişi,
fikirlerinde herhangi bir değişiklik olduğunda, ancak hatırlama sayesinde özdeş
bir kişi olduğunun farkında olduğundan, burada bahsedeceğimiz durumlar,
öznesinin ikiye ayrılma olasılığı konusunda büyük önem taşımaktadır. kişiler.
Şimdi, öznemizin kişilere dağılması
olgusunun, tekçi ruh doktrininin yapısını inşa etmek için bize bir temel olarak
hizmet edeceğini belirtelim. Bilincimizin değişmesinde, öznemizin art arda iki
farklı kişide ortaya çıkma olasılığının psikolojik gerçeği öne çıkıyor .
Ancak bilincimizin ikiliği gerçeğinden, bu kişilerin değişiminin zorunlu olarak
varlıklarının eşzamanlılığına dayanması gerektiği sonucu çıkar; Her ne kadar
öznemizin yüzleri sadece farklı zamanlarda ortaya çıkabilse de,
görünüşteki değişim tamamen yüzlerimizin karşılıklı farkındalığının
eksikliğinin nedenini temsil eden bir duruma dayanmaktadır ve ikimizi birbirine
bağlayan hafıza köprüsünün olması gerçeğinden oluşmaktadır. yüzler genellikle
veya tamamen yoktur veya bu yüzlerden yalnızca birine erişilebilir. . Tek
öznemizin belleğinin içeriği iki yüzü arasında bölünmüştür ve duyusal bilincimizden
gizlenen belleğin içeriği, bu bilincin etkinliği ile eşzamanlı olarak,
nispeten bilinçsiz olarak bize gizlenmiş bir biçimde var olur.
Bilincimizin ikiliği fenomenini
açıklamada kaçınılmaz olan bu psikolojik formülün, insanı çözmek için metafizik
bir formül olarak da hizmet edebileceği kanıtlansaydı, bu, Tanrı'nın monist
öğretisinin inşasının temeline bir taş koyacaktı. ruh. Bu yapıyı inşa etmeye
başlamak için henüz erken olmasına rağmen, ancak şimdi bile, aşağıdaki
fenomenlerin değerlendirilmesine geçmeden önce, çalışmamızın nihai hedefi için
bunların önemine dikkat çekmek gerekiyor, çünkü sonuç onlardan zaten şu şekilde
çıkıyor: ampirik alanda gözlemlenen fenomen, metafizik alanda da mümkündür,
yani burada da öznemizin iki kişiye bölünebilmesi, yani bu kişilerin farkında
olmadığımız bir arada yaşamalarının mümkün olduğu anlamına gelir. , farkında
olduğumuz arka arkaya, onlar olmadan düşünülemez olurdu.
Dünyevi insanın öznenin yüzlerinden
yalnızca biri olduğu, diğer yüzü aynı zamanda özel bir düzene, metafizik
dünyaya ait olduğu fikri, ilk bakışta paradoksal görünebilir; ama öznemizin
ampirik yaşamında gözlemlenen bilincimizin ikiliği olgusundan, en azından bu
düşüncenin psikolojik engellerle karşılaşmadığı sonucu çıkar.
Bu nedenle, çalışmamızın bundan sonraki
kısmı, doğa bilimlerinin bıraktığı boşluğu dolduruyor olarak görülebilir: doğa
bilimi ve felsefe, ikici ruh doktrinini yok ettikten sonra, doğrudan
materyalizme ve panteizme gitti, bunun olasılığına yeterince dikkat etmeden.
ruhun başka bir doktrini - monist. -
Griesinger, bazen aniden konuşmasını
kesen ve yabancı konulardan bahseden, ancak bir süre sonra, kesintiye uğramış
konuşmaya geri dönen ve yaptığı aranın farkına varmadan, durduğu kelimeden
başlayan bir bayandan bahseder. Tarssky, yaşamının on beşinci yılında zaten bir
retorik öğretmeniydi ve on sekizinci yılında bir yazardı, ancak yirmi dördüncü
yılında bildiği her şeyi hemen unuttu, böylece sofist Antiochus onun hakkında
olduğunu söyledi. gençliğinde yaşlı bir adam ve yaşlılıkta bir çocuk Sviten,
sekiz yaşındaki bir çocuğun yaz sıcağında unuttuğunu ve sonbahar ve kış
aylarında öğrendiği her şeyi tekrar hatırladığını söylüyor. taze bir esinti
esti.**** Zimmerman'a göre Wallis sakinleri, vadilerde hafızalarını
yitirdikleri için çocuklarını yaz aylarında yüksek dağlara gönderirler. Yaşlı
Darwin, hafızanın kaybolması ve geri gelmesi sonucu meydana gelen bilincin
dönüşümünü söylüyor. Neredeyse bütün gün süren, gün aşırı vecde giren genç bir
bayan tanıyordu. Bu hastalığın sonraki her atağında, bir öncekinin atağında
konuşmalarına konu olan aynı düşünceler ortaya çıktı ve ara günlerde bu
düşünceler tamamen hafızasından kayboldu.
* spam gönderici. Fizyoloji der Seele. 289.
(Stuttgart, 1877).
** Pert. Blick vb. 25.
***Steinbeck. aa O.115.
**** T ssot hakkında . V. d. Gesundhat
der Gelehrten. §74.
*****Muratori. bir . bir .
0.196.
****** Erasmus Darwin. zoonomi. II. 136.
Bilinçlerimizin değişimi, öznemizin
yüzlerinden birinin geçmişte yaşadığı şekilde ortaya çıkarılabilir. Bu, yıllar
önce evlenmiş ve günde birkaç kez tam bir sağırlık durumuna düşen bir bayanın
durumuydu. Bu tür nöbetler sırasında, ölmüş annesinin kendisine geldiği, sözde
evliliği hakkında kiminle sağlığı hakkında bir sohbete girdiği, kiminle hayali
itirazlara cevap verdiği ve kimin doktora davet edilmesini istediği gibi geldi.
tavsiye. Yatakta yanında oturan ve ona sevgili karım diyen kocasıyla,
ilişkisinin bu kadar erken kısalığına çok kızdı ve ona hala nişanlısıymış gibi
kız gibi bir utangaçlıkla davrandı.
*Kamyon. De melankoli. I. 78 (Paris, 1765).
Ünlü Hollandalı akıl doktoru Schroeder
van der Kolk, uzun bir hastalıktan sonra dört yıl süren olağanüstü bir duruma
düşen yirmi yaşındaki bir kızı örnek olarak verir. Sabah uyandığında, belirli
bir saatte, onunla Aziz Vitus dansı gibi bir şey oldu ve zamanla ellerini sağa
ve sola vurdu. Bu yaklaşık yarım saat devam etti, sonra kendine geldi ama
tamamen bir çocuk gibi davrandı. Ertesi gün, aynı konvülsiyonlar,
sonlandırıldıktan sonra hastanın iyi yetiştirilmiş bir kız gibi davrandığı
tekrarlandı. Fransızca ve Almanca'yı iyi konuşuyordu ve büyük bir bilgi
birikimi gösterdi. Az önce geçen güne dair hiçbir şey hatırlamıyordu;
hafızasında sadece son, sözde parlak gün vardı. Çocukluk günlerinden birinde
yeniden Fransızca öğrenmeye başladı, ancak fazla ilerleme kaydetmedi, parlak
günlerde bu dili akıcı bir şekilde konuşuyordu. Schroeder, çocukluğunun on dört
günü boyunca bu hastayı her gün ziyaret etti ve onu her zaman tanıdı. Ama
parlak bir günde onu ziyaret ettiğinde, ona bir yabancı gibi davrandı ve onu
gördüğünü hiç hatırlayamadı.Dört yıl boyunca böyle bir hal değişimi, saati
kontrol edebilecek kadar düzenli bir şekilde devam etti. Bu sırada kız,
hastalığını etkilemeyen aralıklı bir ateşle bir kez hastalandı; bu ateş, gün
ışığına kadar kasten kesilmedi. O gün uyandığında hastalığını hatırlamıyor ve
hiç nöbet geçirmemiş gibi davranıyordu. Yaz aylarında, genellikle ailesiyle
birlikte köye gitti ve hareket için çocuk günü seçildi. Köye gelişinin ertesi
günü uyandığında yaşadığı yer değişikliğine çok şaşırmış ve yolculuğunu
hatırlayamamış.*
* İspanyol. aa O. 282.
Gmelin, değişen, kendini tamamen farklı
bir insan, yani bir Fransız göçmeni olarak gören ve hayal ettiği bir
talihsizlik tarafından işkence gören bir hastayı anlatıyor. O zamanlar
Fransızca konuşuyordu, ancak yalnızca bozuk bir dilde Almanca konuşuyordu,
kendisine gelen anne babasını ve arkadaşlarını, onu şefkatle ziyaret eden
yabancılarla karıştırdı ve o sırada artan manevi aktivite göstermesine rağmen,
gerçek kişiliğiyle ilgili hiçbir şey hatırlamıyor. Uyandığında diğer yüzüne
dair hiçbir şey hatırlamadı ve normal benliğinin hayatına devam etti .
* Gmelin. Materialien kürk Antropoloji. 3.
Somnambulist Yulia, hayatının 14
gününü, sanki kendisi tarafından değil de başka bir varlık tarafından yaşıyormuş
gibi hafızasından kaybetti. Dört farklı durumu vardı; her biri özel bir belleğe
tekabül ediyor, hiçbiri diğerine hiç benzemiyordu ve saray hekimi Köhler'in
dediği gibi, tüm homojen hallerle kendi kendine hayat kurdu. Kendi hâllerinden
birinde duyduğu haber, diğer hâlinde ikinci defa işitince onda büyük ilgi
uyandırdı.*
* Strombeck. Geschichte eines allein durch die Doğa
hervorgebrachten Animalischen Manyetismus. 114. 139. 169. 206.
Braunschweig, 1813.
İşte Schubert'in tarihçi Leopold
Ranke'nin Venedik Marquese Solari hakkındaki sözlerinden anlattığı şey.
Çocukken Fransızca konuşuyordu - annesi Fransızcaydı - ama daha sonra dili
unuttu. Bir yetişkin olarak, ateşi sırasında sürekli konuştuğu İtalyanca dilini
unuttu ve tekrar akıcı Fransızca konuşmaya başladı. İyileştikten sonra tekrar
Fransızca'yı unuttu ve İtalyanca konuşmaya devam etti. Aşırı yaşlılığında bir
kez daha İtalyancayı unuttu ve yine çocukluğunun dilini konuştu.* Bertrand'ın
uyurgezeri, uyanık yaşamının yanı sıra üç farklı hayat daha yaşadı; ilkinde
yaşarken, ikincisi hakkında hiçbir şey bilmiyordu, birinin içeriği, yani
uyurgezerlik, diğer ikisinin içeriğini kapsıyordu.** Modern zamanlara gelince,
doktorlar Agan ve Dufay, aşağıdaki değişim örneklerini aktarıyorlar. bilincin.
Genellikle ciddi, alçakgönüllü ve çalışkan bir kadın, uyandığında sanki yeniden
doğmuş gibi olduğu bu tür bir uykuya daldı: karşı konulmaz neşeyi, yüksek hayal
gücünü ve cilvesini keşfetti ve sadece yaşamının tüm dönemlerini değil, tüm
dönemlerini hatırladı. bu yeni durum, ama ve onun uyanık hayatı. Belli bir süre
sonra, aşağı yukarı uzun bir süre sonra, tekrar bir duyarsızlık durumuna düştü,
ardından normal bir durum ortaya çıktı ve bir anı ortaya çıktı, diğer durumu
için tamamen kilitlendi. Hasta büyüdükçe, normal yaşamının dönemleri daha kısa
ve daha seyrek hale geldi ve eski, kademeli bilinç değişimi daha da hızlandı.
Benzer bir fenomen, uyuşuk bir durumda olan, hafızasıyla uyanık yaşamının
içeriğini kucaklayan ve normal durumunu "aptal durum" olarak
adlandıran başka bir hastada gözlendi, çünkü içinde kaldığı süre boyunca
hafızasının içeriği oradaydı. dar bir hatıralar çemberi ile sınırlı. onun
uyanık hayatı.***
* Schubert. Geschichte der Seele. II. 203. 207.
** Bertrand. Traite du somnambulisme. 318.
*** Revü bilimsel. Mai, Juli ve Eylül 1876. Kasım
1877. Marz,
1877.
Normal bilincin ışığı deliliği de
aydınlatabilir. Dr. Steinbeck, bir ahmağın, tüm akrabaları gibi, sadece vahşice
aptal değil, aynı zamanda sağır ve dilsiz, görünürde bir neden olmaksızın bir
falcı durumuna düştüğünü ve o sırada açık ve anlaşılır bir şekilde konuştuğunu
söylüyor.* Bunu varsayarsak bu tür fenomenler, nihai olarak, anlaşılması zor
olsa da, bazı dış etkiler tarafından belirlenir, o zaman bu durumda bile, keşfi
için yalnızca dış bir nedene ihtiyaç duyan aşkın bir bilincin varlığını kendi
gözleriyle kanıtlarlar. Benzer bir durum, 1771'de konuşma yeteneğini, duyusal
algılama ve bilinç yeteneğini kaybeden ve sadece 1782 yazında yavaş yavaş
kendine gelen İsveçli bir köylüydü. Bu yılın ağustos ayında bir gün, başını
suyla ıslatırken birden tüm vücudunda bir sarsıntı hissetti ve zayıf bir sesle
şöyle dedi: "Tanrım, bu bir mucize! Nerelerdeydim bunca zamandır? ?"
Başın çeşitli yerlerinde hafif kanamalar belirdi ve aklı ona döndü; tüm
tanıdıklarını yeniden tanımaya başladı, bu kadar yaşlanmış olmalarına şaşırdı,
ancak son 12 yılda çok sık gördüğü yüzlerin hiçbirini tanımıyordu. Hastalığının
en saf rüya olduğunu düşündü ve ondan önce olan her şeyi hatırlamasına rağmen
ne kadar sürdüğünü bilmiyordu. O zamandan beri sağlıklı kaldı.**
* Steinbeck. Der Dichter ve Seher. 110.
**Abhandlungen der kgl. Schwedischen Akademie von
Jahre. 1786.
Sahip olunanlarda genellikle bir bilinç
değişikliği görülür. Kerner, Orlach'lı mucizevi kıza, sözde onu iblisli bir
keşiş yaptığım kelimeyle çağrıldığını söylüyor , ama ben kızdan, yani
kendimden, üçüncü tekil şahıs olarak bahsettim. Bu durum bize, böyle bir fırsat
olarak hizmet eden koşulların çoğunlukla hastalık olmasına rağmen, psikolojik
olasılığı açısından, bilincin münavebeli olduğu gerçeğini kabul etmek için daha
da büyük bir yükümlülük yükler. insanın doğasında; bu, bize şu soruyu sormamız
için daha fazla hak verdiği anlamına gelir: en azından doğasının ikiliğini
doğrudan doğruya kanıtlayan insan bilincinin değişimine ilişkin gerçekler,
onunla ilgili bilmecenin çözümüne katkıda bulunamaz mı? Plotinus zaten bu
sonuca vardı ve şöyle dedi: “Bedenden geçen her şey ruhta sona erer; gerisi
sadece ruha aittir, eğer belirli bir doğası ve kendi mülkü olması gerekiyorsa
... uyurgezerlik), o zaman birleşirler ve tüm hatıralar birleşir (uyurgezerlik
uyanıklık bilincini kapsar); ayrıldıklarında (uyanıklık sırasında), bunlardan
biri - her ikisi de varsa ve bundan sonra da var olmaya devam ederse -
özelliğini daha uzun süre korur. diğerinin mülkünden daha fazla zaman.
*Kerner. Geschichte Besessener neuerer Zeit.
**Plotin. Enneaden. IV. 3, 26 ve 27.
Dr. Wohlfarth'ın uyurgezerine
gelecekteki sağlık durumu sorulduğunda, her seferinde korkudan titreyerek, onu
tehdit eden talihsizlikten bahsetti. Birkaç yıl sonra bacakları felç oldu ve
bir dizi talihsizlikten sonra öyle bir zihinsel rahatsızlığa ulaştı ki kimseyi
tanıyamadı ve sadece tek tek harfleri ve kelimeleri telaffuz edebildi. Onu on
üç yıldır görmeyen Wolfart bu halde hastayı buldu. Onu uyurgezer bir uykuya
daldırdığında, onu hemen tanıdı, oldukça bağlantılı konuştu, tahminini
hatırladı, ama sonra eski haliyle uyandı. Onu bir kez daha, aynı fenomenin
eşlik ettiği bir uyurgezerlik uykusuna daldırmayı başardı, uyandığında
sağlığının iyileşmesi tekrar durdu.*
*Wolfart. Erlauterungen zum Mensmerismus. 283.
Desol, kafasına darbe alan birinin bu
kazadan az çok uzakta hayatındaki olayların hafızasını kaybettiğini, ancak
biraz sonra anlaşılmaz bir değişiklik nedeniyle hayatındaki olayların
hafızasını kaybettiğini söylüyor. Bu olaydan hemen önce geldi, sonra
çocukluğunda olan her şeyi hatırladığı için.* Lecamus, neredeyse aptal olan
geri zekalı bir genç adamın, ona konuşmayı öğretmek ve ona en azından bazı
bilimsel bilgiler vermek için yapılan tüm çabaların başarısız kaldığını, ancak
sonrasında kafa üstü düşerek dikkat çekici derecede zeki, zengin bir hafızaya
sahip ve daha önce ona boş yere öğretmeye çalışan her şeye çabucak hakim olan
ve daha sonra Peder Buturs gibi yüzyılın ilk bilim adamlarından biri haline
gelen tamamen eğitimli bir genç adam oldu. Aynı yazar, Papa IV. Clement'in
olağanüstü hafızasını bir kafa yarasına borçlu olduğunu söylüyor ve pencereden
sokağa atladıktan sonra tamamen iyileşen çılgın bir kadına işaret ediyor. Akıl
yetilerinin delilere ölmeden hemen önce geri döndüğü, onlara ne olduğu,
dolayısıyla tam bir dönüşüm olduğu sayısız gözlemle kanıtlanmıştır.
* Frorieps Notizen. XXII. hayır. 12. S. 188.
** Benzer bir olay, eski Moskova Büyükşehir Makarius'un (Bulgakov)
hayatında yaşandı. Not . çevir .
*** Le Camus. Medecine de lesprit. Ubers, von Eiken
unter d. başlık. Grundzuge der praktischen Seelenlunde. 177, 170. (Elberfeld,
1789)
**** Friedrich. El kitabı der allgemeinen Patoloji. 497.
Bütün bu vakalar, bilincimizin
beynimizin maddesinin faaliyetinin ürünü olduğunu söyleyen materyalistlerin
görüşüne aykırıdır. Avantajlarına getirebilecekleri tek şey, her zaman olmasa
da sıklıkla beyin hastalıklarının içimizde zihinsel hastalıklarla, yani
nesnelerden izlenimleri algılayabilen bilincimizin bulanıklaşmasıyla aynı anda
var olduğu gerçeğiyle sınırlıdır. sadece duygularımızın ve beynimizin
yardımıyla. Ancak duyusal bilincimizin karartılması, tıpkı gözlüklerimizi
tıkamanın görüşümüzü en ufak bir şekilde bozmadığı gibi, aşkın bilincimizin
netliğini de en ufak bir şekilde etkilemez. Bir delinin bulutlu bilincinin
etkinliği, bulutsuz, berrak ışığı genellikle beynin bilincini kaplayan
karanlığı delen diğer bilincinin etkinliğiyle değiştirilebiliyorsa, o zaman
delilik durumunda, Bir kişinin bilinci, yalnızca beyin bilincinin bölgesi ile
sınırlıdır. Yukarıda bahsedilen birçok vakadan, duyusal bilincimizin herhangi
bir şekilde karartılmasının, bu karartmaya neden olan şey ne olursa olsun,
aşkın bilincimizin etkinliğini ortaya çıkarmak için bir koşul olarak hizmet
ettiği ortaya çıktı: uyku, ateş, uyurgezerlik, vb. Ancak delilik bu kuruntu
türlerinden biri olduğu için, sağlıklı, normal bir durumdayken bizimle birlikte
gizli bir durumda kalan yeteneklerimizi harekete geçirebileceği varsayılabilir.
Eğer bir kişinin hafızası tüm ruhsal
gelişiminin kökü ise, o zaman kişinin aşkın bilincine tek taraflı olarak,
yalnızca gizli hatırlama yeteneği olarak, şimdiye kadar geçmiş tüm fikirlerin
saklandığı bir yer olarak bakamayacağını söylemeye gerek yok. duyusal bilincinin
alanı; diğer tüm yetilerinin kökleri ondadır. Sadece böyle bir bakış açısı
üzerinde durmakla, bir insanda normal bir durumdayken sadece ezberleme
yeteneğinin değil, aynı zamanda aynı anlama yeteneğinin de gizlendiği yukarıda
belirtilen durumları açıklamak mümkündür. onun düşüncesi, beynin bilincinin
yüzeyinde uyandırılan deliliğe rağmen içinde parlar.
Uyurgezerlik yaşamını hatırlayan bir
kişi iki yönlü olabilir: uyurgezerlik fikirleri doğrudan uyanık bilincine
geçtiğinde doğrudan ve sıradan bir rüyada kendisi tarafından önceden yeniden
üretildiğinde dolaylı. Sıradan uyku, uyanıklık ve uyurgezerlik durumları
arasındaki orta yolu işgal ettiğinden, uyurgezerlik yalnızca yoğunlaştırılmış
sıradan bir uyku olduğundan, şimdiden söyleyebiliriz ki, daha homojen haller,
sıradan uyku ve uyurgezerlik, anımsama ipleriyle bu türlere göre daha kolay
bağlanmalıdır. Uyanıklık ve uyku gibi heterojen durumlar, haller merdiveninin
son basamakları olan uyurgezerlik, çoğunlukla bilinçsizlikle birbirinden
ayrılır.
Unutulmuş rüyaların uyku halindeyken,
uyanıklık halinden çok daha kolay olduğu hallerimizin bu özelliğine dayanır.
Azotu soluyarak kendi üzerinde deneyler yapan Humphry Davy, bu gazın kendisi
üzerindeki etkisinin artmasıyla birlikte, daha önceki benzer deneyler sırasında
bulunduğu durumların canlı hatıraları olurken, dış izlenimleri algılama
yeteneğini yavaş yavaş kaybettiğini söylüyor. * Ve deli bir kadın hastayken
sadece hastalığı sırasında başına gelen olayları ve iyileştikten sonra sadece
normal hayatının olaylarını hatırladı.**
* Hibber. Felsefe der Geistererscheingen. 162.
**Jessen Psikolojisi. 567.
Bir insanda manyetik durumdayken
sıklıkla ortaya çıkan fikirler, sıradan bir rüyada onun tarafından yeniden
üretilir. Fikirlerin bizim tarafımızdan yeniden üretilmesi aynı zamanda bir
anımsama olsaydı, bunun gözlemin bize söylediğinden çok daha sık gerçekleştiği
kuşkusuz gösterilebilirdi. Ancak bu her zaman gerçekleşmediği için,
uyurgezerler sıradan bir rüyada uyurgezerlik temsillerini yeniden
ürettiklerinde, onları her zaman tanımadıklarından, genellikle böyle bir
yeniden üretimin ürünlerini, böyle bir rüya sırasında hareket eden
fantezilerinin orijinal ürünleriyle karıştırırlar. Somnambulistlerin hem iç hem
de dış tefekkür nesneleri bu tür yeniden üretime tabi olabilir. Çoğu zaman,
sıradan uyku ile uyurgezerlik uyku arasında, birbirleriyle iç içe oldukları ve
genellikle bir kişide sadece uyurgezerlik uykusunda gözlemlenen yetenekler,
sıradan uykuda ortaya çıkarıldığı kadar yakın bir ilişki bulunur. Dr. Kless,
bir uyurgezerin sıradan uyku görüntülerinin içeriğinin her zaman manyetik
görüntülerinin içeriğine dahil olan ya da en azından onlarla bir ilgisi
olduğunu söylüyor. Sıradan bir rüyada gördüğü şey, kısmen uyurgezer bir rüyada
belli belirsiz gördüklerini tamamlama işlevi gördü. Kerner'in somnambulisti,
hastalığının sonunda, manyetik durumu sona erdikten sonra bile, normal bir
rüyada sağlığına faydalı ilaçları gördüğünü, uyanıkken bile hatırladığını,
detayları rüyasında göreceğini de sözlerine ekledi. bunun gece, saat 11 ile 12
arasında.**
*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 260.
**Dr. Maier ve Kein. Geschichte der magnetisch
cehennemden Auguste Müller. 9.
Rüya, Burdakh'ın aşağıdaki hikayesinde
bir anma köprüsü kurar: bir sabah arkadaşlarından biri, önceki gece karısının
kilisenin çatısında uyurgezer görüldüğünü öğrendi. O sırada karısı öğleden
sonra uykusunda dudaklarını karın boşluğuna koyarak bu olayı sorduğunda, karısı
ona gece yolculuğunu ayrıntılı olarak anlattığını, bunu yaparken de kendini
karın tırnağının tırnağına yaraladığını da sözlerine ekledi. sol ayağının
başparmağının etinde çatı. Uyandığında, eşinin parmağında ağrı hissedip
hissetmediğini sorduğunda, olumlu yanıt vermiş, ancak yaraya bakarak bile
kökenini açıklayamamış.*
*Rade hissesi. Schlaf ve Traum. 168.
Yukarıdaki durumlarda hatırlamanın bir
rüyaya ihtiyacı olduğundan, bunlar genel uyurgezerlik bilinçsizliği kuralının
bir istisnası olarak kabul edilemez. Bu kuralın gerçek bir istisnası,
uyurgezerin uyurgezerlik rüyasının içeriğine ilişkin hatırlamasının uyanışını
hemen takip etmesi; diğer tüm durumlarda, uyurgezerin orijinali değil, yalnızca
sıradan uyku sırasında zihninde ortaya çıkan bir kopyayı hatırladığı
varsayılabilir. somnambulistlerin içsel tefekkür nesnelerinin ve uyurgezerlikte
yaşadıkları dış olayların, bir rüyanın yardımı olmadan onlar tarafından
hatırlandıkları durumlar arasında, yine de yanlışlıkla sıradan bir rüyada
onları rüyada gördükleri kabul edilir. Somnambulistlerin uykularında
deneyimledikleri dış olaylarla ilgili olarak durumun böyle olabileceğini
Nasse'nin somnambulistinde görmüştük; ve kendi içsel tefekkür nesnelerine göre
gerçekleşebilir, bu daha da kabul edilebilir ve örneğin Augusta Müller
tarafından gözlemlendi. Krizlerinden birinde, evinin sahibinin oğlunun,
hazırlama yöntemini sıradan bir rüyada öğrendiği çayı kullanması gerektiğini
söyledi. Daha sonra uyandığında, rüyasında çocuğun hastalandığını ve iyileşmesi
için sıcak çay hazırladığını gördüğü için çocuğa bir şey olup olmadığını sordu.
değil, aynı zamanda uyurgezer rüyalarında yaptıklarına da bağlıdır.
Reichenbach'lı bir uyurgezer, sanki az önce bir rüya görmüş gibi uykusundan
uyanırken, içeriğinin bir rüyadan uyanmadan önce gerçekleşen bir konuşmanın
tekrarından başka bir şey olmadığını söyledi. Yedi böğürtlenden oluşan bir
salkım üzüm olması gerektiği sözleri, o sırada gece olmasına rağmen bir ok gibi
uçtu, avludan bahçeye, asmanın yanında duran merdivenlerin en üst basamağına
tırmandı. kafes, sur boyunca iki katlı bir ev yüksekliğinde geniş bir boşluktan
geçti, asmalardan birinden ihtiyacı olan bir salkım üzümü kopardı, onunla geri
döndü ve büyük bir iştahla yedi. Sabah kahvesinde, rüyasında merdivenlerden
yukarı çıktığını, bir salkım üzümü yedi böğürtlenden kopardığını ve büyük bir
zevkle yediğini gördü.***
* Maier ve Klein. Sesch. d. Ağustos Müller. 80.
**Reichenbach. Der duyarlı mensch. II. 693.
*** Kerner. Gesch. zweier Somnambulen. 294.
Gelecekteki psikoloji için büyük önem
taşıyan soru, somnambulistlerin krizler sırasında gerçekleşen eylemlerini,
fikirlerini ve olaylarını doğrudan uyanık halde hatırlayıp hatırlamadıkları ve
sadece onları sıradan bir rüyada gördüklerini hayal edip etmedikleri veya -
üreme yardımı ile mi sorusudur. bu onların krizlerinden sonra gerçekleşir. bu
rüyadaki bu eylemler, fikirler ve olaylar? Somnambulistler kendi hallerine
bırakıldıklarında, somnambulistik uykuları çoğu durumda sıradan uyku ile
çözülür ve o zaman onun içeriğini sıradan bir rüyada yeniden üretmeleri
mümkündür; ama yapay olarak uykularından çıkarıldıklarında, içeriğinin hatırlanması,
eğer meydana gelirse, hemen olur. İkincisi, uyandıktan hemen sonra manyetik bir
rüyada başına gelen her şeyi ayrıntılı ve net bir şekilde hatırlayan on üç
yaşındaki uyurgezer Hennig'de gerçekleşti.*
* Nebelin in der West-Priegnitz'deki Somnambule Die. 4. Auflage
Perleberg, 1846.
Uyurgezerlik bilincinin içeriğinin
uyanık bilince geçişi için, uyurgezerin bir arzusunun bunu yapması çoğu zaman
yeterlidir. Passavant bir somnambulist tanıyordu, onun iradesine bağlı olarak
uyurgezerlik vizyonlarını hafızada tutup tutmayacağına bağlıydı.* Faria'ya
göre, somnambulistik rüya vizyonlarının hatırlanması, yalnızca krizlerinde bir
somnambulistik içinde olduklarının farkında olan somnambulistlerde gerçekleşir.
durum; ancak bu tür uyurgezerler çok nadirdir.** Dr. Steinbeck, aniden
uyandığında gördüğünü hatırlamayan ve yavaş yavaş uyandığında çok iyi
hatırlayan bir uyurgezer tanıyordu.***
* Pasavan. Untersuchungen vb. 95.
* Farya. De la cauee du sommeil lucide. 228.
**Steinbeck. Ger Dichter ve Seher. 439.
Bir kişide hem uyanıklık hem de uyku
sırasında fikirlerin izlenmesi çağrışım yasalarına uyduğundan, ikincisi
uyurgezerlerin uyurgezerlik fikirlerini hatırlamaları için yardımcı bir araç
olarak hizmet eder. Somnambulist Hufeland bu konuda tam olarak bizim sık sık
yaptığımız gibi davrandı, yani: uyku sırasında mendiline bir düğüm attı ve
uyandığında bakışları üzerine düştüğünde, temsilleri ilişkilendirdi. uyanık
hale geldiğinde, uyandığında eline bir kurdele ya da yüzük parmağına bir iplik
bağladı.**
* Hufeland. Uber Sempati. 172.
**Ennemoser. Mesmerische Praxis. 498.
Somnambulizmin gelişmesi ve buna bağlı
olarak uyanıklık hali ile homojenliğinin azalmasıyla birlikte, somnambulistik
temsillerin hatırlanması zorlaşır. Somnambulistlerin hastalığının en büyük
gelişme döneminde, krizleri en yoğundur, iyileştikçe zayıflar ve nihayet,
manyetizasyona karşı tüm duyarlılıkları sona erdiğinde, nihai iyileşmelerinden
sonra hiç gerçekleşmez. Bu nedenle, uyurgezerlerin nekahet döneminde,
krizlerinde neler olup bittiğini hatırlamaları, hastalıklarının en büyük
gelişme döneminde olduğundan daha kolay gerçekleştirilir. Ancak derin sıradan
uykumuzda unuttuğumuz vizyonlar, hatırladığımız hafif uykumuzun belirsiz
vizyonlarından daha değerli olduğu gibi, hatırladığımız uyurgezerlik uyku vizyonları
da hatırlanamayanlar kadar öğretici değildir. Uyanıklık hali ile, onunla
birlikte olan herhangi bir durumdan daha fazla ilişkilidir, ikincisi eşlik
eder; bu, uyurgezerlerin ikinci durumdayken bilinçlerinin içeriğinin, ikinci
durumdayken bilinçlerinin içeriğinden daha değerli olduğu anlamına gelir. İlk
olarak. Bununla birlikte, bu kural bir istisnayı da kabul eder, böylece
gelecekteki deneysel psikoloji burada da hasadı alacaktır. Dr. Nick, aşağıdaki
vakanın doğruluğuna kefil olur. Sonuncusu sırasında bir somnambulist. "Bir
ay içinde sadece kriz sırasında gördüğüm her şeyi hatırlamakla kalmayacak,
buradan görebildiğim yollarda yürüyebileceğim ve daha önce hiç gitmediğim
yerlere ulaşabileceğim. " Böylece, basiret derecesine kadar gelişerek, uyurgezerliğinden
yararlandılar ve ondan uzakta yaşayan insanlar için tıbbi tavsiye istediler.
Tam olarak iyileştiğinde, gördüğü yerlere bir ihtiyat halinde gelerek onları
hatırladı ve kendisinden tavsiye istenen kişilerin ikamet yerleriyle ilgili
talimata ihtiyacı olmadı.*
* Arşiv. II. 2.46.49.
Yüksek somnambulistik uyku düzeyine
kadar geliştirilen somnambulizm, hafıza ile ilgili olarak sıradan
somnambulistik uykudan ne kadar farklıdır, ikincisi bu açıdan uyanıklıktan
farklıdır. Bu kuralın istisnaları, bu iki uyurgezerlik durumu arasındaki
akrabalığın eksik bir şekilde ortadan kalkması nedeniyle, aralarındaki tüm
hatırlama ipliklerinin kopmadığı zaman, uyurgezerliğin yetersiz gelişme
derecesi ile kolayca açıklanabilir. Bununla birlikte, yüksek somnambulistik
uyku vizyonları sıradan somnambulistik durumda yeniden oynatıldığında, bu tür
tekrarların ürünleri, çoğunlukla, uyanık durumdayken gördüğümüz rüyalara benzer
belirsiz anılar şeklindedir. Bazen netlerse, bu sadece birkaç dakika sürer,
tıpkı sıradan bir rüyadan uyanır uyanmaz hala ne hakkında rüya gördüğümüzü
hatırladığımız, ancak birkaç dakika sonra unuttuğumuz gibi.
* Arşiv. X. 1. 106.
Hafıza, heterojen durumlarımızı
geçmişimizle şimdiki zamanı birbirine bağlayan aynı psikolojik yasaya göre
birbirine bağlar. İçimizdeki temsillerin ortaya çıkması, içimizde ortaya çıkan
temsiller ne kadar güçlüyse, bizim için o kadar ilginç olan dernek yasasına
tabidir. Fikirlerin bizim tarafımızdan yeniden üretilmesinin -zamanın etkisi
bir yana bırakılırsa- ilk duyusal değerlendirmemize bağlı olduğu, sadece her
rüyamızda kanıtlanmakla kalmaz, aynı zamanda psikiyatristlerin gözlemleriyle de
doğrulanır. Boismont, bir zamanlar kendisini kimyaya hevesle adayan çılgın bir
eczacı tanıyordu. Delirdiği için büyük bir şevkle bu mesleklerinden bahsetmeyi
bırakmadı. Hangi maddeler üzerinde deney yaptığını bile unutsa da, bir zamanlar
temas halinde olduğu ünlü kimyagerlerin isimlerini hatırladı: Böyle bir
tanıdıktan duyduğu takdir o kadar yüksekti ki gururunu okşadı. Aynı akıl
hastası doktoru, bir afyon içicisi ile aşağıdaki vakayı rapor eder; bu vakada,
zamanla zayıflamış bir duyusal değerlendirmenin orijinal gücünde kendini
gösterdiği bir vaka. Uyuşturulmuş bir haldeyken, sık sık, akşamları yalnızca
bir kez Londra sokaklarından birinde gördüğü, ancak onun üzerinde güçlü bir
etki bırakan bir kadının resmini çizdi. Uyanık bir durumda, onu kayıtsızca
hatırlayabiliyordu, ancak onu anestezi durumundayken gördüğünde, onda ilk hissi
uyandırdı.* Görünüşe göre, bu gözlemler yukarıdaki vakalarla çelişiyor ve hafızamızda,
fikirlerin Uyanıklığımız sırasında dikkati pek hak etmeyen içimizde sık sık
dirilirler ve bu nedenle, fikirlerimizi hatırlamamızın onların ilgisinden
bağımsızlığı lehinde konuşurlar, şimdi ise aralarında bir miktar bağımlılık
ortaya çıkar. Bu görünüşteki çelişki, yeniden-üretim ile anımsama arasında bir
kereden fazla vurguladığımız farka dikkat edersek çözülecektir: Bir temsili
yeniden-üretimimiz hiçbir şekilde onu duyusal değerlendirmemize bağlı
olmayabilir ve aynı zamanda bu değerlendirme, zaten tarafımızdan çoğaltılan
temsili tanımamızı kolaylaştırabilir.
*Boismont. 168. 197.
Somnambulistlerin uyurgezer
yaşamlarıyla ilgili rastgele anıları, deneysel psikoloji için, anılarının
manyetizatörleri tarafından uyandırıldığı kadar önemli değildir. Çoğu zaman,
manyetizatörün sadece bir emri, uyurgezerin manyetik uykudan uyandığında
uyurgezerlik fikrini hafızasında tutması için yeterlidir. Çalışmaları ilginç
gözlemler içeren, ancak uyurgezerlikte benliğin dramatik bölünmesi
fenomenini açıklamama kusurundan muzdarip olan Werner, kriz sırasında
uyurgezerine üçüncü kişiden bir hediye şeklinde bir gül ve bir gül sundu. hemen
kendisine okunan kısa mektup. Uyandıktan sonra da bu olayın hatırasının onda
kalması için ne yapması gerektiğini sorduğunda, bu konudaki kesin emrinin bunun
için yeterli olduğu cevabını aldı. Somnambulistin tavsiyesine uyarak, ertesi
sabah ona hediyeyi alıp almadığını sorduğunda, önce ona cevap veremedi, ama
sonra bir rüyada çok canlı, sanki gerçekmiş gibi gördüğünü söyledi, içeriği
kelimesi kelimesine tekrarlanan bir gül ve mektup aldığını söyledi. Daha sonra
ona gül ve mektup gösterildiğinde, son derece şaşırdı ve çok sık olan ve
birazdan bahsedeceğimiz uyurgezerlik kavramlarının hatırasının etkisi altında
hemen tekrar uyurgezerlik uykusuna daldı.
Bu, manyetizatörün uyurgezerin
iradesini kendi iradesine tabi kıldığı ve onu istediği gibi kontrol ettiği
birçok durumdan biridir.
Mıknatıslayıcıların rüyalarının
içeriğini hatırlamaları için uyurgezerleri çağırmak için kullandıkları
araçlardan biri, fikirlerin yapay çağrışımlarıdır. Manyetizatörün
somnambulistte çağrılacak temsili bilinen bir nesnenin temsiliyle
ilişkilendirmesinden oluşur. Bu nedenle Tandel, uyurgezerlik ve uyanıklık
durumlarının fikirleri arasındaki bağlantının zayıflığı ile uyandığında
uyurgezerlerin bilinçsizliğini açıklarken haklıdır; * ancak bununla sadece
soruna daha fazla kesinlik verir ve sorunu çözmez.
*Parti. Gizem öl. Erscheiningen. 254.
Manyetizatörün iradesi, somnambulistte
belirli bir fikri uyandırabilir; onu da kendisinden uzaklaştırabilir. Sokakta
karısını öldüren bir mahkumla tanışan bir kız, o kadar heyecanlandı ki, onu
uyutmak için bir manyetizatöre götürülmek zorunda kaldı. Manyetizatör onu
uyuttuktan ve olup bitenleri kafasından kovmasını emrettikten sonra, uyandıktan
sonra bununla ilgili en ufak bir anısı bile kalmamıştı. bilinen bir duyulur
nesne veya sayının temsiliydi ve onları uykusundan uyanmış bir uyurgezere
çağırdığında, onun da ilişkili bir temsile sahip olduğu ortaya çıktı. Bir
mendile düğüm atarak, yani fikirleri kendi içimizde yapay olarak
ilişkilendirmenin bir yolu olarak bir düğüme başvurarak bazı fikirleri
hafızamızda tutmamız gibi, uyurgezerler de aynı amacı gerçekleştirmek için bu
tür araçları kullanarak, tıpkı bağlamak gibi aynı şeyi yaparlar. boyuna kurdele
takmak, buruna gofret yapıştırmak vb.**
* Arşiv, IV. 1.131.
** Kayser. Tellürizm. II. 250.
Deneysel psikolojinin bundan pratik
faydalar elde edebileceğine şüphe yoktur. Kendisine rasyonel diyen herhangi bir
pedagoji, eğitimcinin iradesinin eğitimli fikirler çemberi üzerindeki
etkisiyle, ikincisinin kesinliği iletmesini sağlamaya çalışmalıdır. Bu amaca
ulaşmak için zaten hayvanların eğitiminde yapay fikir birlikteliğine
başvurulur. Çocuklarda fikirlerin yapay çağrışımları, uyuduklarında bile kaybolmaz;
Uyanık durumdaki bir çocuk, rüyada bile dışkılama düşüncesinin onda ceza
düşüncesini uyandıracağı gerçeğine güvenerek, uyku sırasında yatağını
kirlettiği için cezalandırıldığında, bu başarılı demektir.
Dolayısıyla somnambulizmin eğitimsel
değerinin tanınması için bir adım. Somnambulistik durum şehvetli yaşamın
zayıflaması ile ilişkilendirildiği için, şehvete dayalı içgüdü ve eğilimlerin
manyetizasyonunu artırarak ve manyetizatörün temsil yeteneği üzerindeki
etkisini artırarak zayıflatmak mümkündür. Charpignon, aşırı kahve içme
alışkanlığı edinmiş bir uyurgezer gözlemledi. Hastalığının sonucu bu
alışkanlığa bağlı olmasına rağmen, ondan kurtulamadı. Charpignon, kriz
sırasında kendisine verilen enerjik bir emirle, sağlığına zarar veren bu
tutkuyu, kahve içmemeyi ve uyanık bir durumda ondan nefret etmeyi ortadan
kaldırdı. Çoğu zaman manyetizma karşıtları, onu ahlaksız hedeflere ulaşmak için
kullanma olasılığına işaret eder. Bu tamamen reddedilemez. Mıknatıslayıcının
somnambulistin duyguları ve düşüncesi üzerindeki etkisi hem kötü hem de iyi
sonuçlara ulaşmak için kullanılabilir. Charpignon, manyetizatörüyle kınanması
gereken bir ilişki içinde olan ve iyiliğe dönüştürmeye karar verdiği bir kız
tanıyordu. Daha önce hiç başına gelmeyen uyurgezer bir rüyada, yaşam tarzı için
büyük bir pişmanlık duydu ve en güzel niyetlere sahipti, ancak uyandığında
eskisi gibi, ahlaksız kaldı. Ancak, eski manyetizatörü gördüğü ve onu
uyutmasına izin verdiği sürece ahlaki gelişimi yavaşladı. Onunla görüşmeleri
biter bitmez, uyanıkken sahip olduğu niyetler ile uyurgezer bir durumda kabul
ettiği niyetler arasındaki uyumsuzluk ortadan kalktı.
* Charpignon. 238. 239.
Somnambulizmin pedagojik öneminden
şüphe etmek daha az uygundur çünkü bir manyetizatör aracılığıyla uyurgezerler,
güdüleri uyanık bilinçlerinde görünmeyen bu tür eylemlerde bulunmaya ikna
edilebilirler. Manyetik yeminin garip ama kanıtlanmış bir fenomeninden
bahsediyoruz. Aşağıdaki olayın doğruluğuna kefil olabilirim. Hansen Viyana'da
babası manyetizmaya çok duyarlı bir aileyle tanıştı. Çarşamba günü, Hansen'in
ayrılmasından iki gün önce, bu ailenin tüm üyeleri, ayrılan kişinin huzurunda,
Cuma günü onunla son kez görüşmek üzere evde anlaştılar. Ancak Hansen, ailenin
babasını hemen uyurgezer bir uykuya daldırdı ve diğer tüm üyelerinin bilgisi
ile, uyuyan adamdan Perşembe günü akşam yemeğinden sonra saat beşte kendisine
geleceği sözünü aldı. Ailenin babası uyandığında, bununla ilgili hiçbir şey
hatırlamadı ve Hansen'e veda ederek ona şöyle dedi: "Cuma günü tekrar görüşeceğiz."
Perşembe günü Hansen'i ziyaret etmeyi kafasına koydu ama karısı ona Cuma ile
ilgili anlaşmalarını hatırlatınca sakinleşti. O günün öğleden sonra onunla
birlikte yürürken, tekrar Hansen'e gitmesini önerdi, ancak teklifini yine
reddetti. Buna rağmen, saat beşi vurduğunda karısını sokakta bırakıp Hansen'e
koştu. Ancak ikincinin dairesinin kapısına vardığında, bunu neden yaptığını
merak etti ve kararsızlık içinde durdu, ama tam o anda ev sahibi eşikte
belirdi: “Seni bekliyordum” ve her şeyi anlattı. o. Manyetik yemin eden kişinin
iradesi, ruhunun aşkın bölgesinden ortaya çıktı ve manyetizatörüne yapacağı
ziyaret vaadini, ancak uyanıklığı nedeniyle tanınmayan bir vaadini yeniden
üretmesine neden oldu. Bu nedenle, bu gizemli fenomenin felsefi özü, aşkın benliğimizin
, bilincimizin dışında kalan bu biliş ve önder bireysel varlığın, bizi
özgür irademizin edimlerini düşündüğümüz eylemlerde bulunmaya sevk
edebilmesinde yatmaktadır. bu eylemi gerçekleştirmek için manyetik yemini eden
kişinin eylemi, iradesinden hemen önce gelir ve bu iradenin, ona üstün gelen
bir yabancının iradesinden kaynaklanması gerçeği arka planda olmalıdır.
Muilzo, bir uyurgezerlik krizinde
kaldığı süre boyunca hasta uyurgezerinden, ertesi gün kendisi için tatsız olan
bir yeri, belirli bir saatte ziyaret edeceğine dair söz aldı. Sonra onu
uyandırarak ve sözünü hatırlamaması için tüm önlemleri alarak, birkaç
arkadaşıyla birlikte o saatte girmesi gereken evin yakınında durdu. Saat
belirlenen saati vurur vurmaz, uyurgezer de ortaya çıktı, kararsız bir şekilde
birkaç kez bu evin önünden geçti ve sonunda bariz bir utançla içeri girdi.
Muilzo daha sonra sözünü ona bildirdiğinde, ona sabahtan beri onun için tatsız
bir ziyarete gitme düşüncesinin musallat olduğunu, buna karşı aklındaki tüm
argümanların boşuna kaldığını ve iç dünyasından kurtulduğunu söyledi. sadece o
yola çıktığında kaygı ve manevi yük. hadi yola çıkalım.*
* Strasbourg'u açığa çıkarın. III. 70.
Böylece uyurgezerlerin hayal gücünü ve
iradesini kontrol etmek, uyandıktan sonra kalan hoşlandıkları ve
hoşlanmadıkları şeyleri onlara aşılamak ve dürtülerin nereden geldiğini tahmin
edemeyecekleri şekilde hareketlerinin şeklini belirlemek mümkündür. onları bu
eylemleri gerçekleştirmeye iter. Deleuze'ün bir uyurgezerinin ayaklarına sülük
koyması gerektiğinden ve bu arada onlardan iğrendiği için, Deleuze onu
manyetize ederek uyandıktan sonra ayaklarına bakmasını yasakladı; bu sayede
rüyasında yapılan kan alma işlemi hasta tarafından bilinmiyordu. Aynı şekilde,
hastayı uyanık halde iğrendiren ilaçlar almaya teşvik edebilir. Bir uyurgezerin
kendi kesin kararı aynı sonuca yol açabilir ve Bertrand, bir uyurgezer, bir
rüyadayken, kendisine uyanık halde bir şey yapma fikrini koyarsa, bunu
bilinçsizce yapacağını tekrarlar. * Öyle görünüyor ki, uyurgezerin ruhunun
istemli dürtülerinin aşkın bölgesinden böyle bir çıkışı, Billo ve Deleuze'ün
her biriyle mektuplaştığı harika uyurgezer kızda olduğu gibi, dramatik bir
vizyon biçiminde bile giydirilebilir. başka. _) somnambulistik bir rüyada olan
o kız, belirli bir saatte katran içmesini istedi; Bunun yapılması
unutulduğundan, aşağıdaki anımsatıcı görüntü onu ziyaret etti: gözlerinin
önünde tütsü brülöründen yoğun bir duman bulutu yükseldi ve kokusu talebini
aklına getirdi. Başka bir durumda, halüsinasyonda ona bir şırınga belirdi ve
ona ilgili talebini hatırlattı.**
*Bertrand. Traite du somnambulisme. 183.
** Bilardo. Recherches psikolojileri. I.74.
Tüm bu durumlarda uyurgezerlerin
yalnızca sahte bilinçsizlik sergilediklerine dair olası itiraz, manyetik
yeminin, uyurgezerin düşüncelerinin yönünün yabancı bir iradeye,
manyetizatörünün iradesine bağımlılığının tezahürlerinden yalnızca biri olduğu
düşüncesiyle ortadan kaldırılır. ve buna ek olarak, bu yeminin manyetize
edilmesi gerekmiyor. Bir keresinde, bir dernekte Berlin'deyken, orada bulunan
insanlara bunu önceden bildiren Hansen, arzularından biriyle, orada bulunan
kuyumcu Ehrenwert'i, ancak bir müşterinin işi için dükkânına gitmeye zorladı.
ve ona Hansen, üç değerli elmas yüzük ver.* Görgü tanıklarından biri bana, Norderney'de
bir akşam, bir manyetizatörün kendi isteğiyle o akşam orada olan hanımlardan
birini sünger getirmeye zorladığını söyledi. yan odadan ve misafirlerden
birinin yüzünü onunla silin. Hanımefendi, bu zihinsel düzenin uygulanmasının
cazibesini yenmek için bariz çabasına rağmen, bunu yerine getirmeyi başaramadı.
Şüpheciliği Hansen'in deneyleriyle zayıflamayacak olan fizyologlara Brad'in
yazılarından ilgili pasajları okumaları tavsiye edilmelidir: her durumda, bu
pasajları okumak onları inkarlarında daha ılımlı hale getirecektir.**
* Zollner. Wissenschaftliche Abhandlungen. III. 556.
532.
**Avcı. Der Hipnotizma. Ausgewahtle Schriften von
Braid. Berlin. 1882.
Bir bireyin kendi iradesiyle beynindeki
fikirleri başka bir bireye aktarabilmesi ve bu fikirlerin sonraki bireye
ezberlenmesinin onun zihinsel durumlarındaki bir değişiklikten sağ çıkması
felsefe için düşünülemez bir öneme sahiptir. Eğer bir kişi bağımsız hareket
ettiğine inanıyorsa ve buna rağmen hareket tarzını ondan gizli olarak
başkasının iradesi belirliyorsa, belki de bu durum insanlık tarihini anlamanın
anahtarıdır.Bazıları için bu, yaşamların toplamıdır. bireylerin iç içe
geçmesinin faaliyetinin ürünü, ikincisi gibi, tamamen doğanın etkileri
tarafından belirlenir: iklim, yiyecek vb. doğanın; diğerleri biyolojik ve
tarihsel gelişim sürecine teolojik bir bakış açısıyla, yani bir amaca yönelik
ve bizim için bilinmeyen bir neden tarafından belirlenen bir hareket olarak
bakarlar. Son görüşün ilk görüşle uyumlu olduğu ve olmasa bile, yine de
mantıklı düşünüyoruz, bu yukarıdaki örneklerle kanıtlanmıştır ve bizim için
eylemlerimize yönelik gizli dürtülerin nereden geldiği sorusu, aşkın benliğimizden
mi? , Schopenhauer'in "iradesinden", Hartmann'ın
"bilinçaltından" veya nihayet Hıristiyanların Tanrısından, bu durumda
önemli değil. Yukarıdaki iki görüşten hangisine sahip olursak olalım, yine de
Lichtenberg'in şu görüşüne yaslanmak mümkün olacaktır: "Yeryüzünde
yaşayarak, ulaşılması tüm insanlığın karşılıklı mutabakatıyla ertelenemeyecek
bir amaca hizmet ediyoruz. ”
8. Zihinsel durumları temsillerle ilişkilendirmek
Toplum içinde oturduğumuzda, kendi
düşüncelerimize daldığımızda, etrafımızda yüksek sesle devam eden konuşmanın
tek bir kelimesini bile duymayabiliriz. İlgimizi çeken bir dönüşe girer girmez
veya adımız telaffuz edilir edilmez hemen ortaya çıkan kulaklarımıza ulaşsa da
dikkatimizi heyecanlandırmaz. Normal uyanık bilincimizin altında yatan tüm
fikirlerin içeriği, hepsinin etrafında gruplandığı merkez olarak bu isim,
hafızamızın tuşlarına en güçlü darbeyi vurur. Bu darbe bizi hemen derinleşme
durumundan çıkarır ve içimizde eski dikkati ve eski ustalığı uyandırır. Bu, bir
uyurgezere ismiyle hitap ettiğinizde, normal benliğinin uyanışının onu
bulduğu pozisyonda bir dakika bile kalamaması durumunda, hemen uyanacağını ve
kendisi ile ödeme yapmasını açıklar . Adlarının telaffuzunda birçok
somnambulist de uyanır. Benliğimizin yanında , temsillerle
ilişkilendirdiğimiz durumları en çok uyandırabilen nesneler, bizi özellikle
ilgilendiren ve bir zamanlar bizde büyük heyecan uyandıran nesnelerdir.
İlk rüyamızın, içinde her bir fikir
ortaya çıktığında meydana gelen ve bizi duyusal algının etkisi altında içimizde
ortaya çıktığı psikolojik duruma, uyanıklığa götüren ani uyanışımız tarafından
tekrar tekrar kesintiye uğradığı olur. Görünen o ki, bu rüyada başımıza gelen
herhangi bir temsil, temsillerin çağrışımlarıyla hafif uykuda kaldığımız süre
boyunca bizi gerçek hayata döndürebilir. Ancak uykumuz belirli bir derinliğe
ulaştığında, uyanıklık belleğimizin anahtarındaki uyanış darbesi, ancak uyanık
yaşamımızın, bizim için yeterince psişik ilgi uyandıran ve bizde bu yaşamın
etkilerini uyandırabilen böyle bir temsiliyle üretilebilir. . Böyle bir temsil
acı verici nitelikteyse, derin uykumuz sırasında bu çalar saat görüntüsü bize
her geldiğinde gözlerimiz yavaşça açılacaktır. Bizi uyanık tutan düşünceler,
aynı zamanda uykumuzu bölen ve suçluları her göz kapaklarını kapatmaya
başladıklarında uykudan mahrum bırakarak ölüme mahkûm olarak uyanan gardiyanlar
gibidir.
Bir zihinsel durumda hatırladığımız ve
onunla heterojen başka bir durumla ilişkilendirdiğimiz temsillerin bizi bu
ikinci duruma götürdüğü fenomen, bu tür durumların uyurgezerlik ve uyanıklık
olduğu durumda daha yüksek bir dereceye ulaşır. Sıradan uyku sırasında uyanık
hafızamızın anahtarına vurulmamız nasıl bizi uyanık duruma getirirse, bir
uyurgezerin uyanık olduğu sırada uyurgezerlik hafızasının anahtarına vurulması
da onun için uyurgezerliğe yol açar. Bir krizde babasının gelişini tahmin eden
ve sonra uyanan bir Kerner uyurgezeri, birisi yanlışlıkla babasının bugün pek
gelemeyeceğini söylediğinde tekrar uyurgezer bir uykuya daldı. Aynı şey,
bahçedeki yürüyüşü sırasında, kendisine eşlik eden çocuk, kendi krizinde
bahsettiği ot çukurunda yatan bıçaktan bahsettiğinde başına geldi.
*Kerner. Gesch. zweier Somnambulen. 320, 288.
Aynı ilişkide yüksek somnambulistik
uyku ve sıradan somnambulizm vardır. Müzikle yüksek somnambulistik uykuya
getirilen Werner'in somnambulisti, bu müziğin kesilmesinden sonra tekrar
sıradan uyurgezerlik uykusuna döndü, yüksek bir rüyada söylediği her şeyi
unuttu ve Albert'in (dramatik bölünmesinin ürünü, onun hayaleti) olduğunu
söyledi. Koruyucu ruh) önceki konuşmasına devam etmek istemedi çünkü bu konuşma
onu hemen tekrar derin uykuya geri döndürecek ve bu da sağlığına zarar
verecekti.*
* Werner. Schutzgeister. 180.
Temsillerin onlarla bağlantılı olarak
anımsanmasıyla başka hallerin de uyandırılabileceği, deliler üzerine yapılan
gözlemlerle kanıtlanmıştır. İyileştikten sonra, onların yanında eski hastalıkları
hakkında konuşmaktan kaçınmak gerekir. Genç bir adam, yıllardır ayrı olduğu ve
sadakatinden şüphe duymadığı nişanlısının çocuğunu emzirdiğini görünce deliye
döndü. İyileştikten sonra eski aşkı hakkında hiçbir şey hatırlamadı; ama bir
gün çocuğunu emziren bir kadın, uyurgezerlik ve buna göre delilerin doğru
manyetik tedaviyle tedavi edilmesi gerektiğini gördüğünde, hepsi onun
hafızasında dirildi.
* Schubert. Sembolik des Traumes. 178.
Bence bu hala gizemli olan meclise
biraz ışık tutuyor. Cadıların Şabat'a uçmaya hazırlanırken, nöbetçilerin
çağrılarını veya kilise çanının vuruşlarını duymanın onlar için çok tatsız
olduğu söylenir. Sebt gününde hiç kimse haç işareti yapmaya veya Mesih'in adını
telaffuz etmeye cesaret edemedi, çünkü aksi takdirde tılsım kaybolacak ve tüm
cadılar topluluğu Sebt gününden uçup gidecekti. Bu, Şeytan'a bu kadar nefret
eden bir inancın eylemine bağlandı.***
* Roskov. Geschichte des Teufels. II. 219.-Görres. Mistik. v. 248.
Ancak burada, çekiciliğin
kaybolmasının, Orta Çağ'da, hatta kilisenin dönekleri arasında bile çok hassas
olan böyle bir hafıza anahtarına dokunarak üretilen uyurgezer bir rüyadan
uyanmak anlamına geldiğini görmek kolaydır.
Kerner şöyle diyor:
"Uyurgezerlerin durugörülerini korumalarını istiyorsanız, onlara asla
uykularında ne yaptıklarını veya ne söylediklerini söylemeyin." İçinde
söylediği şey, onun üzerinde çok zararlı bir etkisi oldu ve çoğu zaman tekrar
uykuya dalmasına neden oldu. ** Somnambulistinin bir kriz geçirdiğini düşünen
Dr. Wingolt, akşamları onun da manyetik uykuda olup olmayacağını sordu. Bu
soru, onu şiddetli bir baygınlığa sürükledi, çünkü arzusuna göre, onun bir
uyurgezer olduğu gerçeği şimdiye kadar ondan gizlenmişti. Kardeşi ve doktoru
olan harika çocuk Richard, iyileştikten sonra içinde bulunduğu durum hakkında
şunları söylüyor: Onunla daha önceki konuşmalarında kullandığı ve özel bir
anlamı olan kelimelerin birleşimi bile onda bilinçsiz bir tiksinti uyandırdı.
Hastalığıyla ilgili tarafımdan yırtıp attı Bir keresinde, tesadüfen rastladığı
şiirlerimden bazılarını karıştırdı ve manyetik bir şekilde onun tarafından
okunan “Mucize Çiçek” şiirime rastladı. Fischer, Katolik bir kızın iyileştiği
masum bir kitabı öfkeyle yere fırlattı. bu papaz hastalarının uykularına
müdahale etmekle kalmamış, onların faaliyetlerini kolaylaştırmış; onlar
uyanıkken onlara tamamen sağlıklı insanlarmış gibi davrandı ve uykudan hemen
sonra uyanık yaşamlarına devam etmelerini sağlamaya çalıştı, bu haller arasında
tam bir kopukluk sağladı. Ennemoser, uyurgezerlere uyanıklık veya uyku
durumunda olup olmadıklarını ifade etmemelerini, basiret armağanlarını ne
övmelerini ne de kınamamalarını tavsiye eder; ***** ve Charpignon,
uyurgezerlerle iletişim kurma tehlikesinin bir örneği olarak alıntı yapar bir
somnambulist, bu tür mesajların sonucu olarak histerik duruma düştü.
*Kerner. Blatter ve Prevorst. HP .
21.
**Kerner. Seherin von Prevorst. 105.
*** Gorwitz. Richard naturlich manyetik Schlaf. 145.
**** Fischer. Der Somnambulismus. III
***** Ennemoser. Mesmerische Praxis. 482.
****** Charpignon. Fizyoloji vb. 269.
Genellikle somnambulistlerin kendi
kendini iyileştirme içgüdüsü, onları iki heterojen zihinsel durumlarını ayırmak
için önlemler almaya sevk eder. Bir hasta olan Kernera, bu açıklamayı okumak
onu heyecanlandırabileceği ve eski haline döndürebileceği için,
çevresindekilerden, doktorunun yaptığı hastalık açıklamasını yıl sonuna kadar
okumamasını istedi. Somnambulistlerin doktorlarıyla olan manyetik ilişkilerinin
iyileşmesinden sonra bile kısmen mevcut. Bu, iyileştikten sekiz gün sonra
yeniden somnambulist olan bir hastanın durumuyla doğrulanır, çünkü ayrıldıktan
sekiz gün sonra onunla gitmeyen doktoru hastalığından bahsetti. **
* Arşiv. V.1.42.
** Arşiv. VII. 2.144.
Somnambulistlerin iki durumu arasında
bir ayrışmayı sürdürme ihtiyacından, doğal olarak, krizler sırasında
dikkatlerini günlük çıkarlarına ve düşüncelerine çevirmenin, sağlıklarına
değilse bile, en azından uyurgezerlik yeteneklerinin gelişimine zararlı olduğu
sonucu çıkar. Manyetizatörlerinden tıbbi tavsiyeleri için parasal ödüller alan
somnambulistlerde, bu yetenekler, eğer gerçekten varsa, yavaş yavaş kaybolur,
çünkü bu durumda somnambulizme katılan parasal faiz, uykusundan uyanan
somnambulistin bir somnambulistik durumda olduğunu hatırlatır. Böylece burada da
iyiliğin bir mükâfatı olduğu kuralı doğrulanmıştır. Bu nedenle, tıbbi tavsiye
veren bir uyurgezeri tedavi eden Puysegur, yardım için başvuranların sözlü
olarak teşekkür etmemesini vazgeçilmez bir koşul haline getirmekte oldukça
haklıydı, çünkü kriz anıları uyurgezerlerde şükran duygusu uyandırdı.
tavsiyeleri onları şaşkınlığa ve hoşnutsuzluğa sürükleyebilir. Uyanma ve
uyurgezerlik durumlarının tamamen ayrılması, uyurgezerliğin tam gelişimi için
ana koşuldur.
9. Hafıza teorisi
Platon, Theaetetus'unda, üzerindeki
gizem örtüsünü bellekten kaldırmak için aşağıdaki mecazi karşılaştırmaya
başvurur. Mühür mum üzerinde nasıl iz bırakırsa, fikirlerimiz de hafızamızda
izlerini bırakır. Belleğimize bir şey kazınmışsa, o zaman onu düşünürüz ve izi
onda var olduğu sürece onu biliriz ve ondaki bu iz düzeldiğinde onu unuturuz;
hafızamızdaki bir şey yas tutmadığında, bizim için bilinmez kalır.* Platon'un
hafıza sorununu çözmek için değil, anlamak için kullandığı bu karşılaştırma,
fizyologlar tarafından tam anlamıyla anlaşılmalıdır; başka türlü yapmaları
imkansızdır, çünkü onlar sadece bizim duyusal bilincimizi bilirler. Bu görüşe
göre, bir kişinin hafızasına, önceki fikirlerinden gelen maddi izleri beyninde
tutan ve onu bir yenilenme olarak hatırlayan, kırık tekerlek izleri gibi, bir
araba gibi yuvarlanan bu izleri temizleyen, temizleyen bir kişi olarak bakmak
gerekir. hatırladı.
*Platon. Tiyatro. §33.
Zaten geçen yüzyılın materyalistleri bu
görüşe dayanarak şu sonuçlara varmışlardır. Hooke ve diğerleri, bir kişinin bir
fikre sahip olması için üçte 20'ye ihtiyaç duyduğuna göre, 100 yıl içinde,
fikirlerinin orada bıraktığı 9.467.280.000 iz veya baskının beyninde birikmesi
gerektiğini hesapladılar; bir insanın hayatının 1/3'ünü uyutmak, yani
yukarıdaki 3.155.760.000 sayısından ve 50 yıl için 1.777.880.000'ı çıkarmak ve
sonra beyninin ağırlığını 4 pound'a eşitlemek ve kan ve damarların ağırlığını
hariç tutmak, 1 pound'a eşit sayarsak ve korteksin ağırlığı da 1 pound'a eşit
olduğunu varsayarsak, insan medullasının bir yüzünde 50 yılda 205.542 iz
biriktiği sonucuna varacağız.* Bu hesaplama yaklaşık olarak doğru ve sayıların
en iyi kanıta hizmet ettiği biliniyor; ancak burada, yukarıdaki hesaplamanın
altında yatan hipotezin düşünülemezliğinin şüphesiz bir kanıtı olarak hizmet
ederler. Hatırlama sürecinin sadece beynin duygu ve özüne dayanması gerektiği
varsayımı böyle bir saçmalığa yol açarsa ve ayrıca bu saçmalık kesin bir bilim
olarak sunulursa, böyle kesin bir bilim tarafından bulandırılmayan herkes
olacaktır. onun temsilcilerinden yüz çevirerek, daha ziyade, beynimizin bütün
varlıklarımızın maddi izlerini saklayan milyonlarca mucizevi karbon ve nitrojen
atomuna inandığı aşkın bilincin beynimizin özünden bağımsız bir bilimin
varlığını kabul edin. fikirler ve vücudumuzun sürekli yenilenmesi ile onları
mirasçılarına aktarır.
* Huber. Das Gedachtnis. 21.
Materyalistleri "kesin"
bilgilerine dalmaya bırakalım ve hatırlama sırasında gerçekleşen sürecin basit
bir analiziyle doğru bir bellek teorisi oluşturmaya çalışalım. Daha önceleri,
araştırmamızda yeniden üretim ile hatırlama arasında bir ayrım yapılması
gerektiği ortaya çıkmıştı; ama açıktır ki, eğer maddi izler teorisi doğru
olsaydı, o zaman bu izler, fikirlerin bizim tarafımızdan yeniden üretilmesini,
bizdeki ikincil görünümlerini büyük ölçüde açıklayabilir, ancak hiçbir şekilde
bizim tarafımızdan tanınmalarını açıklayamaz. Bu öznel faktör, maddi izlerle
ortadan kaldırılamaz. Temsilin bizde ikincil olarak ortaya çıkışı ve bizim
tarafımızdan tanınması hiçbir şekilde aynı değildir ve Yunan filozofları bile
onların kafa karışıklığını mahkûm etmiştir. Aristoteles oldukça açık bir
şekilde, bir imgenin bizim tarafımızdan anımsanmasının, onun bizdeki ikincil
görünüşünden daha fazlası olduğunu söyler, yani: onda, bu görünüşte, bizde
ortaya çıkan imgeyi, daha önce içimizde ortaya çıkan imgenin bir kopyası olarak
tanırız. . Hatırlanan, temsil edilene eşit değildir, daha önce bizim
tarafımızdan duyusal algımız yardımıyla temsil edildiği düşüncesiyle donanmış
olan temsildir. bu süreçte ruhumuzun bir rol oynadığı, ancak aktif olduğu.**
* Aristoteles: Uber Erinnerung. kap. 1 ve 2.
** Özet: Enneaden. IV. 6. Z.
Bu nedenle, maddi izler teorisi, diğer
her şeyden bahsetmeden, fikirlerimizin tanınmasını ve bilincimizin birliğini
açıklamadan bırakır, bu da aşkın bilinç teorisinden daha az sayıda fenomeni
açıkladığı anlamına gelir. Ek olarak, diğer fenomenleri açıklamak için, tek bir
ruhun yerine ruhtan en ufak bir farkı olmayan ve oldukça yasadışı olarak
adlandırılan milyonlarca atomu koyduğundan, ikincisinin açıklama araçlarını
korkunç bir çarpanla çarpmaya başvurur. materyalistler tarafından
materyalistler.
Gerçekler, üremeye (örneğin, yukarıda
bahsedilen Scaliger rüyasında olduğu gibi) çoğu zaman hatırlamanın eşlik
etmediğini göstermektedir. Bu nedenle, bu fiiller arasındaki fark, keyfi,
ideal, anlama kolaylığına dayalı, gerçekten bölünmez bir fiilin bölünmesinin
sonucu değil, şeylerin doğasında yatmaktadır. Daha öte. Herhangi bir hatırlama,
köprüsüyle birbirine bağlanan zihinsel durumların heterojenliği durumunda bile,
çağrışım yasalarına göre gerçekleşir. Ama tasavvurlarımız birbirini uyandırma
özelliğine sahipse, hatırlama, çağrışım yasalarını atlayamıyorsa, bu yasaların
materyalistlerin sevdiği izlere başvurmayı tamamen gereksiz kıldığı açıktır.
Böylece, izler teorisinin, açıklayıcı ilkelerin yararsız bir şekilde
çoğaltılmasından suçlu olduğu ortaya çıkıyor.
Kısacası, duyusal bilincimizin
arkasında bulunan bir zihinsel organ olmadan, fikirlerimizi hatırlama sürecini
açıklamak imkansızdır ve açıkçası, en basit hipotez, bu organ olarak hizmet
eden aşkın bilincimizin yalnızca önceki fikirlerimizin koruyucusu olmak, ama
aynı zamanda onları tanıma sürecinde aktif bir ilke olmak.
İlk önce doğru bir unutma teorisi inşa
etmeden doğru bir hatırlama teorisi inşa etmek imkansızdır, bunun en açık
kanıtı değişen bilinç olgusudur. Hatırladığımız fikirlerin nereden geldiği
sorusuna ancak unuttuğumuz fikirlerin nereye gittiğini bilerek cevap
verebiliriz.
Fikirlerimizi unutma süreci nedir?
Duyusal bilincimizden kaybolmalarında, ama bizde yok olmalarında değil; aksi
takdirde onları çoğaltmak imkansız olurdu ve işte nedeni. İz teorisini
reddettiğimize göre, içimizde daha önce ürettiği fikirleri yeniden üretme
yeteneğine sahip bir zihinsel organın varlığını kabul etmeliyiz. Kendi
bilincimizin dışında kalan ve bilinçdışımızın alanına ait olan bu organ,
meyvesini yalnızca gizli çoğaltma yeteneğine sahipse, ancak onu kendi içinde
barındırmadıysa ve dahası değişmemiş bir biçimde, o zaman, bu organla ilgili
olarak bilinç ve bilinçdışı ikiliği gerçekleşecek ve sorunumuzu çözmeyecek,
sadece ağırlık merkezini değiştirecek, çözümünü ertelemiş olacağız. Bu nedenle,
geriye bir şey söylemek kalıyor, yani bu organın yalnızca gizli bir üreme
yeteneği değil, aynı zamanda bilinçsiz hale gelen, yani duyusal bilincimizden,
fikirlerimizden kaybolan fikirlerimizi saklama yeteneği de var. Aşkın bir
bilince sahip olduğumuz varsayımıyla, fikirleri hatırlamamızın, bilincimizin
psikofiziksel eşiğinin basit bir yer değiştirmesinden, duyusal bilincimiz ile aşkın
bilincimiz arasındaki sınırın herhangi bir yer değiştirmesinden kaynaklandığı
açıkça ortaya çıkıyor. Bu fikri unuttuğumuzda, ikincisi mutlak bilinçdışının
bağrına saplanırsa, hatırladığımızda bu bilinçdışının nasıl aniden tekrar
bilinçli hale geldiğini anlamak imkansız olurdu. Öyleyse unuttuğumuz şey
bilincimizde kalmayı bırakamaz, bu da unuttuğumuz şeyin kaybolduğu duyusal
bilincimize ek olarak, başka bir bilincin varlığını kabul etmemiz ve
fikirlerimizi unutarak onların geçişlerini anlamamız gerektiği anlamına gelir.
duyusal bilincimizden bilincimize. aşkın.
Şimdi her iki teorinin mecazi bir
karşılaştırmasını yapalım.Materyalistler, herhangi bir fikrimizin beynimizde
maddi bir iz bıraktığını söylüyorlar. Bu görüşe göre, bir temsili
hatırladığımızda, adeta duyusal bilincimizde bir genişleme meydana gelir -
başkasını tanımazlar - bunun sonucunda daha önce karanlıkta kalan izi ortaya
çıkar. Ancak gerçeklere dönersek ve çeşitli uyku türlerinin bize bu konuda
neler söylediğini görürsek, hafızadaki artışın uykumuzun derinliğiyle, yani
duyusal bilincin daralmasıyla doğru orantılı olduğunu görürüz. Bu artışın
ikincisinin genişlemesine dayandırılamayacağı, ancak bu, bir temsili
hatırlamamızın, temsilin bu bilinçte bıraktığı duyusal bilincimizin gerilmesi
nedeniyle karanlıktan ortaya çıkan bir iz keşfi ile karşılaştırılması anlamına
gelir. savunulamaz olduğunu ve başka bir karşılaştırmaya geçmemiz gerektiğini
hatırlıyoruz. İçimizde iki bilincin varlığını kabul etme ve unutma ve hatırlama
fikirlerimizi bir şuurumuzdan diğerine geçişleriyle açıklama ihtiyacından
hareketle, duyu şuurumuzu güneşle, aşkın bilinci sabit bir yıldızla kıyaslamak,
istemsizce kendini önerir. Güneş parladığı sürece (duygusal bilincimizin
zayıflaması takip edene kadar), sabit yıldız bizim için görünmez kalır (aşkın
bilincimizin içeriği bizim için bilinçsiz alanda kalır); bizim için görünür
hale gelir çünkü güneş yükselir ve ışınları sabit yıldıza ulaşır (ancak aşkın
bilincimizin içeriği bize duyusal bilincimiz yoğunlaştığı için ifşa edilmez), tam
tersine battığı için (ancak şehvetli bilincimizin zayıflamış olması), bizi
güneşin ışığı kadar parlak değil, sabit bir yıldızın ışığı kadar görünür
kılıyor (bu yüzden daha önce nispeten karanlık bir alanda olan içeriğini
algılıyoruz) bizim için aşkın bilincimiz). Bu iki bilincimiz arasındaki
bağlantı bizim ortak konumuzdur (güneşimiz ve sabit yıldızımız ortak bir
ağırlık merkeziyle bir çift yıldıza bağlanır).
Dolayısıyla bir temsili unuttuğumuzda
herhangi bir değişikliğe uğramaz, sadece öznemiz değişir. Bu özne, temsilleri
unuttuğumuzda ve hatırladığımızda, dönüşümlü olarak onlara sahip olduğumuzda,
eşiği onu ikiye bölen iki bilince sahiptir. Temsillerimiz yıkıma tabi değildir;
ancak öznemizin yüzlerinden biri olan uyanık benliğimiz tarafından aşkın
bilince geçişleri ile bilinçsiz hale gelebilirler (uyku bilincimizde, duyusal
bilincimizden kaybolan temsiller de mevcuttur; duyusal bilincimiz bu yüzler
hakkında hiçbir şey bilmez. somnambulistik bilincimizin içeriği: ikincisinden
unutkanlıkla ayrılır). Bu nedenle, bizde, hatırlama teorisinin kendisi,
diğerlerine kıyasla görüşümüzün en büyük sadeliğini ortaya koyan unutma
teorisinden kaynaklanmaktadır.
BÖLÜM
VII. RUHUN MONİSTİK ÖĞRETİMİ
1. İki yüzlü adam
İnsanın aşkın psişik yetileri onun
normal mülkiyetini oluşturmaz; onda yalnızca, duyusal bilincimiz ve normal
varoluşumuz açısından, az çok hastalıklı olan istisnai durumlarda bulunurlar ve
bundan kendi içlerinde öyle oldukları sonucu çıkmaz. Ancak, bir kişinin böyle
istisnai hallerine, bir tür yüksek halleri gibi bakmak zaten imkansızdır, çünkü
onlarda aşkın zihinsel yetenekler hiçbir zaman tam gelişimine ulaşmaz ve gün
batımında çakan şimşeklere veya o sırada parlayan yıldızlara benzetilir. şimşek
veya yıldızların ışığı, henüz tamamen sönmemiş şafağın ışığında bir engelle
karşılaştığında, tam gücüyle önümüzde görünemez.
Bu yeteneklerin kusurluluğu iki şekilde
açıklanabilir: ya gerçek kusurları ile ya da yalnızca, örneğin, alacakaranlık
sabit yıldızlarının durumunu temsil eden alacakaranlık sabit yıldızlarında
olduğu gibi, bunların tespiti için koşulların kusurlu olmasıyla. ışığın
görünüşü. Bu yetenekler kendi içlerinde mükemmelse ve yalnızca keşfedilmeleri
için koşullar kusurluysa, o zaman bunların önemi sorusuna, her şeyden önce,
köklerin aşkın toprağa daldırma derecesini araştırmak isteyen bir filozof
tarafından kararlaştırılmalıdır. bir insanın; eğer bu yetenekler kendi
içlerinde kusurluysa, deneyimin gösterdiği gibi, o zaman biyolog ilk önce bu
soruya karar vermek zorunda kalacak ve işte nedeni. Bu yetenekler, insan
bireyinin dünyevi varlığı için özel bir öneme sahip olmasa da, gelişme ile dolu
oldukları ortaya çıkarsa, insan ırkı için önemli olacaktır. Bu durumlardan
hangisinin gerçekten gerçekleştiğini bulmak için, bu yetenekleri, kendileriyle
aynı niteliklerde farklılık gösteren biyolojik gelişimin ürünleriyle
karşılaştırmalıyız: anormallik, taşıyıcılarının dünyevi varoluş amaçlarına
uygun olmama, vb. eksik gelişme. Bu tür ürünler her organizmanın yüzünde
belirir ve ancak Darwin'in gelişim teorisi açısından bakıldığında anlaşılır
hale gelir.
Her iki görüşü - hem felsefi hem de
biyolojik - ayrıntılı bir çalışmaya tabi tutarak, her ikisinin de eşit derecede
doğru olduğu ortaya çıkmazsa (ki bu da olabilir) hangisine öncelik verilmesi
gerektiğini göreceğiz. Aynı zamanda, tarih onu geliştirdiğinden, yani mistik
olan üçüncü bir görüşü de sessizce geçiştiremez. Mistiklerin öğretilerine göre,
bir kişi, metafiziksel olarak günaha düşmesi nedeniyle dünyevi varoluşa mahkum
edilmiş düşmüş bir melek veya her durumda, cennete düşmesi nedeniyle ilk, en
yüksek durumunu kaybetmiş bir varlıktır. başarılması artık onun görevidir. Bu
nedenle, biyolog için aşkın psişik yetilerimiz gelişmeyle dolu mikropları
temsil ederken, mistik onlara eski yetilerimizin kaybettiğimiz kalıntıları,
nihai yıkıma mahkûm olmayan kalıntılar olarak değil, daha çok onunla
tırmanabileceğimiz bir basamak olarak bakar. Düştükleri yükseklikler. Bu iki
görüşten hangisine bağlı kalırsak kalalım, ancak bir insanın dünya hayatında bu
yüksekliğe tamamen mi yoksa kısmen mi ulaşabileceği sorusunu bir kenara
bırakırsak, bunu başarmanın insan yaşamının görevi olduğunu varsayarsak, o
zaman, yeniden doğuşun ancak biyoloji tarafından belirtilen yolda elde
edilebileceği söylenmelidir. Bir kişinin aşkın psişik yeteneklerine geleceğin
embriyoları veya eski yeteneklerinin kalıntıları olarak baksak da, onun için
varoluşunun nihai amacı hala onların çiçeklenmesi olacaktır: tek fark, ilk
durumda şu olacaktır. bu çiçeklenme birincil olacaktır. , ikincisinde -
ikincil.
Dolayısıyla, sorumuzun çözümü, aşkın
psikolojinin ilişkisi sorununun çözümüne, öncelikle gelişme doktrinine ve
ikinci olarak felsefeye iner.
Gelişim teorisinin destekçileri,
insanla ilgili olarak ortaya çıkan sonuçlardan sadece birinden yararlandılar ve
bir başkasını gözden kaçırdılar, bu sadece daha önemli değil, aynı zamanda onu
bir materyalizm suç ortağının yanlış konumundan da çıkardı. Materyalizm,
tezlerini desteklemek için Darwinizm'e atıfta bulunur; ancak gelişme teorisinde
materyalizmin gücünün değil, ölümünün yattığını göstereceğiz.
Organik krallığın yeryüzündeki herhangi
bir temsilcisini ele alırsak, onun iki tarafını göreceğiz. Her organik yaşam
biçimi, bütün organizasyonuyla, yapısıyla, içgüdüleriyle ve yaşam tarzıyla,
büyüdüğü topraktaki biyolojik geçmişe işaret eder. Şimdi var olan hayvan
formlarının daha önce var olanlarla karşılaştırılması, doğanın yaşamında
ilerici bir hareketi ortaya koymaktadır. Öte yandan, her hayvan, her bitki
biçimi kehanet anlamı taşır, çünkü yapısını değiştirerek, organlarını daha da
farklılaştırarak, yaşam biçimini ve içgüdülerini değiştirerek, daha ileri
düzeydeki yaşamının yönünü gösterir. gelişme olacaktır. Akciğerli balıkların
sonraki sürüngenler krallığını dönüştürmesi gibi, kuşlar krallığının ataları da
Jura'da gömülü çok sayıda pterodaktil türü; lancelet, onu takip eden
omurgalılar krallığının genel programını temsil eder ve maymunların cinsi,
biyolojik gelişim biçimleri zincirindeki son bağlantının yeryüzündeki
görünümünü önceden gösterir - bir gorile benzeyen bir adam. ayakları, elleriyle
bir şempanze ve beyniyle bir orangutan, (geçici olarak denilebilir ki) bu
biçimlerin hiçbirinden türetilmediğinin en iyi kanıtıdır.
Şimdi gelişme doktrininde, bizi bir
kişiye getiren, tüm görevlerini yerine getiren bir rehber görmek istemiyorsak,
tutarlı olmak istiyorsak, o zaman kişiye aynı ikili noktadan bakmalıyız. görüş.
Darwinizm, insanın geçmişine son derece önem verir ve her zaman olduğu gibi,
biyolojik gelişim zincirinin modern son halkasında olması gereken, doğasında da
kehanet eğilimleri arama zahmetine girmez. önce son linkler Doğanın herhangi
bir ürünü gibi, insan da kendi içinde geçmişin kalıntılarını ve gelecekteki
gelişiminin yapılarını taşır, bu yüzden ona iki yüzlü Janus denilebilir.
Böylece Darwinizm, gelişme doktrininin koyduğu
görevlerin ancak yarısını çözmüştür; diğer yarısını çözmek için, insan ruhunun
anormal bilişsel ve istemli işlevleri dikkate alınmalıdır. Ancak, insanın
yeryüzünde ortaya çıkışından önce gelen tüm yaşam biçimleri, yalnızca
gelecekteki biyolojik gelişimin doğasına ilişkin ipuçları olarak hizmet
ediyorsa, insanın en önemli biyolojik ve kehanet eğilimlerinin tümü onda ancak
embriyonik bir biçimde ve yalnızca içinde bulunabilir. kendi içinde
anlaşılabilir olan istisnai durumlar, çünkü kendi içinde uyuyan bu eğilimlerin
kısacık bir keşfi bile, manevi güçlerinin normal dengesinin ihlali ile
ilişkilidir. Bir kişide rüya görme, uyurgezerlik ve ayrıca bazı hastalıklarda,
örneğin ateş, hatta delilik durumlarında kaldığı süre boyunca sıklıkla
gözlemlenen bilinç ve irade özelliklerinin, hasta olduğu sırada onda gizli
kaldığını daha önce görmüştük. normal durumda..
Bu nedenle, gelişme doktrinine
dayanarak, olağan zamanlarda çiçek açan ve istisnai durumlarda çiçek açan
gelecekteki yeteneklerimizin başlangıçlarının bizde saklı olduğu sonucuna
varmalıyız .
Bana öyle geliyor ki,
"mistik" fenomenlerin anlamı ve anlamı ancak bu bakış açısından
anlaşılabilir. İnsanın geleceğine dair kehanet işaretleri olarak hizmet ederler
ve bir hayvanın embriyosunda oluşan organlara benzetilebilirler; bu organlar,
onun için ancak onun için ekstrauterin yaşamın başlamasıyla, hatta bu
başlangıçtan yıllar sonra bile işlev görebilir veya bir tırtıl. sonunda bir
kelebek olması gereken. Hayvan formlarını değiştirme sürecinde de benzer fenomenler
gözlemlenebilir.
Unutulmamalıdır ki, aslında doğada
mistik fenomenler yoktur, onlar sadece bizim için öyledirler, Aristoteles bile,
aklının tüm derinliğine rağmen, muhtemelen bir mistik çağırır ve ona şunu
söylerdi: 19. Yüzyılda dünyanın farklı yerlerinde yaşayanlar arasında ani
ilişkiler olacaktır. Bu çekinceyi yaptıktan sonra, "mistik"
kelimesini koruyacağız ve "mistik fenomenlerin" nasıl anlaşılması
gerektiğini göreceğiz. Ortaçağ Spiritüalisti onlara dini bir anlam verdiğinde
veya onları şeytani faaliyetin ürünü olarak gördüğünde, bütün suçu büyük ölçüde
onları yanlış yorumlamasında yatıyordu; ama çok daha kötüsü, onları basitçe
inkar eden ve yalnızca a priori temellere dayanarak inkar eden doğa
bilimcileridir. Bu fenomenlere karşı doğru tutum, yukarıdakiler arasındaki
ortalama olacaktır, yani: bunlar onların bilimsel bir çalışması olacaktır.
Tüm doğada, organik formların yapısı,
içgüdüsel eğilimleri ve çevreleriyle ilişkileri arasında o kadar eksiksiz bir
uyum buluruz ki, bu faktörlerin herhangi birinden geri kalanı çıkarılabilir.
Organik formların her biri, bir adaptasyon döneminden sonra kapalı bir bütün
olarak ortaya çıkar. Bu kuralın istisnaları varsa, o zaman bu istisnalar sadece
görünüştedir ve her uyumun bir zaman meselesi olduğunu, her formun doğa
krallığında belirli bir orta konumda olduğunu kanıtlar: az çok körelmiş
organları geçmişini gösterir. ve bebeklik döneminde var olan, özellikleri ve
zihinsel eğilimleri geleceğini tahmin eder. İnsanı bundan dışlamak için hiçbir
nedenimiz yok: O da aynı iki tarafa sahiptir ve sonuç olarak o da aynı orta
konumu işgal eder.
Yapısının ilkel kısımlarına dayanarak
biyolojik geçmişi hakkında bir sonuca varırsak, o zaman ruhunun anormal
işlevlerine, geleceğine yönelik gizli imalar olarak bakmak zorunda kalırız. Bu
geleceği gerçekleştirip gerçekleştiremeyeceği oldukça tartışmalı bir sorudur ve
burada üç hipotez düşünülebilir: ya bu mistik fenomenler, yeryüzünde eninde
sonunda bizim yerimizi alacak olan daha yüksek bir yaşam formunun ortaya
çıkışını gösterir; ya da tüm doğayı kesintisiz bir merdiven olarak hayal
edersek, bu tür formlar diğer gök cisimlerinde zaten mevcuttur; ya da son
olarak, ruhumuzun anormal işlevlerinin kendi bireysel geleceğimize işaret
etmesi.
Tüm bu hipotezler mantıksal olarak
yalnızca ayrı ayrı değil, aynı zamanda birlikte kabul edilebilir. Bir kişinin
mevcut tırtıl durumundan, yalnızca dünyevi varoluşu sırasında zar zor fark
edilen aşkın yeteneklerin normal mülkiyeti haline geldiği bir güve durumuna
geçmesi kaderindeyse, o zaman hiçbir şey onu bu durumun kabul etmekten
alıkoyamaz. yeryüzünde gerçekleşen biyolojik gelişim sürecini yönlendirmesi
gereken şeye benzer olabilir. Ruhların göçü teorisinde de tasavvur
edilebileceği gibi, bir doğruluk zerresi bile olsaydı, böyle bir varsayım
kaçınılmaz olurdu. Transandantal öznemizin dünyevi varoluşunu tekrarlamaya
yazgılı olduğunu kabul edersek, yeryüzünde birbirini izleyen varoluşlarda,
kuvvetlerin korunumu yasası gibi bir şeyin yer alması gerektiğini, yani ahlaki
ve zihinsel eğilimlerimizin bizim tarafımızdan birinden aktarılması gerektiğini
kabul edersek. Bu eğilimlerin ve psişik yeteneklerin, kendimizi giydirdiğimiz
organizmamızın oluşumunda aracı faktörlerin rolünü oynaması gereken bir başka
varoluşa, o zaman bu durumda mevcut varoluşumuz ikili bir hedefe ulaşmanın bir
aracı olarak görülebilir: bireysel gelişim ve birlikte geleceğin gezegen insan
tipini hazırlamak için. Son olarak, üçüncüsünde bu iki hipotezle hemfikir
olabiliriz, yani: gezegenlerin yaşlarındaki farklılıktan, üzerlerinde meydana
gelen biyolojik gelişim dönemlerinin sürelerindeki farkla ilgili sonuç çıkar.
henüz yeryüzünde meydana gelen organik gelişme düzeyine ulaşmamış gök
cisimlerinin varlığı ve bu bakımdan kendisinden önce gelen gök cisimlerinin
varlığı olarak kabul edilebilir.
Bu nedenle, insan ruhunun anormal
işlevleri, insan vücudunun ilkel organları olan antipodları kadar aynı ilgiyi
hak ediyor. İnsan ruhunda tam bir çelişkiyi temsil edemezler, çünkü hiçbir
canlıda böyle çelişkilere rastlamıyoruz. Öte yandan, dünyevi varlığımızın
imajıyla tam olarak uyumlu olmadıkları inkar edilemez. Dünyada anlamsız
tesadüfler olamayacağına göre bizim için tek bir çıkış yolu var: Bu işlevlerin
değerinin gelecekte olduğunu anlamak. Doğabilecek olan güveyi görmezden
gelirsek, o zaman tırtılın yavrulama evresi bize anlamsız gelecektir. Doğa
fenomenlerini yorumlarken saçmalıklarla karşılaşmamız gerektiğinde, bunun
suçunu yorumumuza değil, yorumlama yetimize yüklemeliyiz.
Bilimlerin tarihsel ilerlemesinin insan
bilinci üzerinde gelişen etkisi hakkında yüksek bir görüşe sahip olmaya
hakkımız olduğunu düşündüğümüz için, mistik eğilimlerimizin gelişiminin insan
biçiminde biyolojik bir değişiklikle gerçekleştirilebileceğini kabul etmekten
hiçbir şey bizi alıkoyamaz. bir insanın hayatı ya da beyni, öyle bir değişim
ki, yine bilincimizin eşiğini algılama yetimizi geliştirme yönünde hareket
ettirir. Ama eğer insan ırkı biyolojik gelişme yeteneğine sahipse, o zaman bu
gelişmeye yönelik eğilimlerin insan bireyinde de olması gerekir, yani onun
bilinç eşiğinin de hareketlilik özelliğine sahip olması gerekir. Eğer öyleyse,
o zaman bu eğilimlerden faydalanabilir ve bu eşiği gerçek bir yer değiştirmeye
getirebiliriz; bu, kuşkusuz, şeylerin doğasına ve bunların onun üzerindeki
etkilerine tepki veren kişiye ilişkin görüşlerimizde hayal edilemez
değişikliklere yol açmalıdır.
Böylece, insan ruhunun mistik
tezahürleri, bilincinin eşiğinin hareketliliği ile açıklanır. Bunlar, onun
aşkın yeteneklerinin faaliyetinin ürünleridir, ruhunun, bilincinin eşiğinde
normal durumunda kalan ve dolayısıyla o sırada onun için bilinçsiz kalan
şeylerin etkilerine yasa benzeri tepkileridir. Bu etkiler onun tarafından
gerçekleştirilmediği sürece, böyle bir tepki meydana gelmez, neden bu eşiğin
aynı zamanda aşkın dünya tarafından bilincinden ve aşkın öznesi tarafından
öz-bilincinden gizlendiği.
Böylece, bir kişinin zihinsel yaşamının
mistik fenomenleri, biyolojik gelişim sürecinin bir ön tadımını temsil eder ve
bunun sonucunda Darwinizm ile aşkın psikoloji arasında içsel bir bağlantı
vardır.
2. Aşkın özne
Bir kişinin ruhunun genel olarak
vücudunun özüne ve özel olarak beynine bağlı olduğu materyalist hipotezi
lehine, bedeni bir kişinin vücudunu yapan karşıt, spiritüalist hipotez lehine
olduğu gibi aynı sayıda fenomeni konuşur. ruhuna bağlı insan. Bundan, bir
kişinin bedensel ve ruhsal yaşamının fenomenleri arasında hiçbir nedensel
ilişki olmadığı sonucuna varılır (ne bedeninin yaşamının fenomenleri, ne de
ruhunun yaşamının fenomenleri tarafından belirlenir) , aralarında sadece bir
paralellik var; ve bu, ancak bu fenomenler tek bir ortak nedenin etkinliğinin
ürünü olduklarında mümkün olduğu için, düalizmin yandaşları Leibniz'in önceden
kurulmuş uyumuna bağlı kalmak zorunda kalacaklardır.
Beden ve ruh ikiliği, çözümü öncelikle
doğa bilimi felsefesinin ve sonra aşkın psikolojinin görevi olan madde ve
kuvvet ikiliği türlerinden yalnızca biridir. Madde ve kuvvet ikiliği
çözülecekse, bunun nedeni şeylerin doğasında değil, ruhumuzun doğasında
yatmalıdır. Madde ve kuvvet ayrı ayrı ele alındığında, birincisi ölü madde
anlamında ve ikincisi maddi olmayan kuvvet anlamında, insan zihninin boş
soyutlamalarıdır, bu yüzden deneyim alanında asla bu şekilde ortaya çıkmazlar.
Görünüşteki dualizmleri, insan bilincinin psikofiziksel eşiği tarafından
üretilen, maddi dünyanın iki tarafından, kuvvet veya materyalin, kendi
başlarına, nesnel olarak alınan taraflarından hangisine, algılama yeteneğinin
ikiliğine en yakın şekilde indirgenir. her zaman birlikte var olan ve yalnızca
bizim düşüncemizde ayrı olarak var olabilen, onlar tarafından algılanır.
Bundan, bize etki eden kuvvetlerin her birinin, şeyler dünyasının maddi
tarafında kendisine karşılık gelen, ancak duyularımızla algılanmayan bir şeye
sahip olması gerektiği, yani duyularımızla algılanmayan her şeyin maddi olmadığı
sonucuna varılır. . Ancak, üzerlerine etki eden tüm kuvvetler tarafından bilinç
eşiğini aşmayan, bazılarının duyusal olarak algıladığı, bazılarının ise
yalnızca aklı olan ve kuvvetin maddeden zihinsel olarak ayrılmasını
sağlayabilen varlıklar, varlıklar için imkansız olan soyutlamalar
yaratabilirler. olsun ya da olmasın), kendilerinin bilinç eşiğiyle
ayrılmadıkları, yani üzerlerinde etki eden tüm güçleri algıladıkları. İkinci
türden varlıklardan önce, onlara yöneltilen düşüncelerin, halüsinasyonlar şeklinde
de olsa gerçekleşmesi ve ortaya çıkması gerekirken, bizim gibi, kendilerine
etki eden kuvvetlerin yoğunluğuna bağlı olarak bir bilinç eşiğine sahip olan
varlıklar, ya sadece somut maddeyi algılarlar ya da hiçbir şey algılamazlar.
Bununla birlikte, en kesin doğa bilimi
alanında, içinde monizmin ortaya çıkması için hazırlık çalışmaları yapıldığı
görülmektedir. Görünen o ki, Crookes ve Jaeger'in* yapıtlarında, kuvvet ve
maddenin bir nedenden dolayı şeyler dünyasında bir arada var olmaya mahkûm
düşman olmayacağı, ancak aynı şeyin yalnızca son basamakları olacağı bu tür
fizik ve kimyanın başlangıçları vardır . merdiven. Kuvvet ve madde
ikiliğini bir kez çözdüğümüzde, herhangi bir metafizik, bizim değil, bir
başkasının bakış açısından algılanırsa, fiziğe dönüşmek zorunda kalacak ve bir
kişinin metafizik öze bakıp bakamayacağı sorusu. Bilincinin eşiğinin hareket
edebildiği ortaya çıkarsa, şeylerin bir kısmı olumlu bir cevap alacaktır.
İkincisi, bir kişi uyurgezerlikteyken olur, bu nedenle bu durumda, diğer hallerinde
algılamadığını, örneğin manyetik geçişlere eşlik eden odik ışık akışlarını
duyusal olarak algılar. Ancak insan algılama yetisinin uzanabileceği sınırları
belirleyemiyoruz; sadece bir şey söylenebilir, yani: eğer tüm maddeler görünür
bir güçse ve tüm kuvvetler görünmez bir maddeyse, o zaman belirli bir kişinin
bir yabancının düşüncelerini okuyup okuyamayacağı sorusunun kararı
(Cumberland'ın yakın zamanda Viyana'da yaptığı gibi, Mucize olarak görülen,
keşfettiği yeteneğin tüm uyurgezerlerin neredeyse normal bir özelliği olduğunu
bilmeyen) ya da en güçlü darbelerini bile hissedemeyen, yalnızca bilincinin
eşiğinin konumuna bağlıdır.
* Dolandırıcılar. Strahlende Materie'yi Öl. Leipzig,
1882. - Jaeger. Nöralanaliz ölür. (Entdeckung der Seele. II). Leipzig, 1884.
Bu, materyalistlerin maddeye insan
duyguları açısından, gerçek ve mantıklı olanı ayırt ederek baktıklarında, bu
onların tamamen keyfi olduğu anlamına gelir. Aynı hakla, ona öyle duygular
açısından bakılabilir ki, ne gaz ne de sıvı maddeyi tanımak ve ancak kafaya
delik açabilen nesnelerin maddi olduğunu iddia etmek gerekir.
Maddenin duyularımız tarafından
algılanabilmesi için, bunun için parçacıklarının çok yüksek derecede birikmesi
gerekir. Örneğin bir granit parçası gibi bir nesne bize maddi yönünü ne kadar
çok gösterirse, güç tarafı bizim için o kadar çok kaybolur ve o zaman ölü
maddeden bahsediyoruz demektir. Ve tam tersi, bir düşünceyi algıladığımızda
olduğu gibi, bir nesnenin güç tarafı önümüze ne kadar çok çıkarsa, onun maddi
tarafı bizim için o kadar çok kayboluyor ve o zaman maddi olmayan güçten
bahsediyoruz. Ancak kuvvet ve töz, ruh ve beden arasındaki bu ideal çatallanma
hiçbir şekilde gerçek olarak kabul edilemez ve birin iki tarafına iki bağımsız
kişi olarak bakılamaz.
Normal bir durumda bir kişinin varlığı,
bilincinin eşiğinin normal konumda olması gerçeğiyle belirlenir, bu da normal
yeri belirler - kuvvet ve madde arasındaki sınır çizgisinin geçişi. Ve bu
eşiğin herhangi bir hareketine onun için bir hareket ve bu sınır çizgisi eşlik
ettiğinden, bizim için kuvvet ve madde arasında var olan ikiliğin çözülmesi,
aşkın psikolojinin ruh arasındaki karşıtlık hakkında özel bir bölümünden
beklenmelidir. ve beden bu ikiliğin belirli bir biçimini temsil eder ve aşkın
öznemizin hem bedenimizin hem de ruhumuzun ortaya çıkışının ortak nedeni olarak
görülebileceği kanıtlanır kanıtlanmaz bunu takip edecektir. Düşünme sürecimde,
kendi bilincim onun güç yanını algılıyor; ama bu süreç benim için bir yabancı
tarafından gözlemlenebilseydi, sadece beynimde meydana gelen moleküler
değişiklikleri algılar, bu sürecin sadece maddi yönünü görürdü. Burada, sürecin
her iki tarafının nesnel ayrılmazlığına rağmen, içsel gözlemcisi maneviyatın
tarafını ve maddi yönünün inkarı, dış gözlemci ise materyalizmin ve güç
tarafının olumsuzlanmasının tarafını alacaktır.
Uyurgezerlik durumunda kaldığı süre
boyunca bir kişide meydana gelen bilinç eşiğinin değişmesine, yalnızca şeylerin
onun üzerindeki yeni etkileri değil, aynı zamanda bu etkilere yeni tepkiler de
eşlik ettiğinden, bu durumlarda zihinsel öznesi genişler. Bundan, öz
bilincimizde tüm öznemizin değil, yalnızca fenomenal dünyaya dalmış
benliğimizin olduğu sonucu çıkar ; sadece duyusal olarak algıladığımız
şeylerin etkisiyle bizde uyandırılan zihinsel tepkilerimizi içerirken, bilincimizin
eşiğinde kalan diğer şeylerin etkilerine karşılık gelen yeteneklerimiz
genellikle bizden gizli bir durumdadır. Bu, duyusal özbilincimizin içeriğinden,
duyusal benliğimizden , aşkın öznemizden ayırt etmemiz gerektiği
anlamına gelir . Ancak, tüm duyusal görünüşümüzün temelinde yatan bu öznenin
varlığını varsaymakla, organizmamız ile organik olarak dolayımlanmış bilincimiz
arasında var olan ikiciliği tartışılmaz bir şekilde çözsek de, bu hemen başka,
daha da derin bir ikiciliği yaratır: ikilik arasında bir ikilik. bir yanda
aşkın varlığımız ve diğer yanda duyusal bilincimiz de dahil olmak üzere
öznemizin tezahürünün organik formu. Bu nedenle, burada olan şey, deyim
yerindeyse, planimetrik bir problemin stereometrik bir probleme dönüşmesidir ve
bu nedenle, her şeyden önce bu yeni dualizmi kendimiz için netleştirmeli ve
sonra onu monistik bir şekilde çözmeliyiz.
Bu nedenle, transandantal psikolojinin
araştırmasını esas olarak, normal bilincimizin dışında kalan ve bilinç
eşiğimizin belirli istisnai durumlarda konumunu değiştirme yeteneği nedeniyle
gözlemlenebilen aşkın bilincimize yönlendirmesi gerekir. İkinci tür fenomen
genellikle uykuda kaldığımız süre boyunca ve onunla ilgili diğer durumlarda
meydana gelen duyusal bilincimizin zayıflamasıyla ortaya çıktığı için, uykumuz
veya daha doğrusu içimizde gerçekleşen rüya, içinde metafizik kökümüzü
edineceğimiz o karanlık krallığın kapılarını temsil eder.
Bir rüyada hayatımızın en sıradan
fenomenlerinden birinin her araştırmacının bu kapılarına çıktığını daha önce
fark etmiştik. Yani. Bir rüyada gördüğümüz her diyalog, açıkça rüya gören
öznemizin çatallanmasının bir sonucu olarak dramatize edilmiş bir monolog
olduğundan, öznemizin iki yüze ayrılması mantıksal olarak düşünülebilir ve
psikolojik olarak mümkündür, bunlardan sadece bir tanesi bizim için
erişilebilirdir. -bilinç. Bu nedenle, öznesinin yüzlere ayrılmasının, çözümü
için metafizik bir formül olarak hizmet edebileceğini hemen kanıtlamak için bu
günlük insan yaşamına atıfta bulunmak yeterlidir.
Bir öncekini kısaca gözden geçirirsek
(çalışmamızın bölümleri şunlardır: "Rüyaların Metafizik Anlamı",
"Zamanın Aşkın Ölçüsü", "Rüya Doktordur",
"Hafıza" vb.) o zaman, aşkın öznemizin varlığının kanıtından başka
bir şey olmadığı yeterli açıklıkla bulunur. Ve bizim tarafımızdan elde edilen
sonuçlar, inşası mevcut çalışmamızın amacı olan sistemin temelini atmak için
yeterlidir.
Gerçekte kuvvet ve madde arasında bir
düalizm yoksa, o zaman aşkın öznemiz salt tinsel bir varlık olamaz ve aşkın
dünya da salt maddi olmayan bir dünya olamaz. Bu, bu varlık ile bu dünya
arasında tamamen ruhsal bir ilişki olamayacağı anlamına gelir; aralarında bizim
için aşkın olan fiziksel-ruhsal bir ilişki vardır.
Tıpkı duyusal organizmamızın bildiğimiz
fizik yasalarına tekabül etmesi gibi, aşkın öznemiz de bizim için aşkın olan ve
ancak duyumuzun sınırlarını genişleterek algılayabildiğimiz şeylerin yasa
benzeri özelliklerine karşılık gelir. ister uyurgezerlik sayesinde ister
biyolojik gelişim süreci sayesinde olsun, bilincimizin eşiği, bu da duyular
dışımızın er ya da geç bizim için duyusal kanıtlar kazanmasına ve aşkın
yeteneklerimizin er ya da geç normal mülkiyetimiz haline gelmesine katkıda
bulunur.
Ancak son zamanlarda, Kant'ın
çalışmasını gereksiz gören doğa bilimcilerimiz olduğu gerçeğine atfedilmesi
gereken, doğa bilimcileri, ünlü bir meslektaşlarının girişimiyle, doğa
biliminin sınırlarından bahsetmeye başladılar. Kant, doğa biliminin sınırları
olmadığını, sınırlarının olduğunu ve bu iki kavram arasındaki farkın esaslı ve
çok önemli olduğunu kanıtladı. Şöyle diyor: "Zihnin bilgisi homojen
kaldığı sürece, ki bu modern dilde şu anlama gelir: Bilincimizin eşiği normal
bir konumda kaldığı sürece, onun için kesin sınırlar hayal etmek imkansızdır.
Ve gerçekten de, matematikte ve doğa bilimi, insan zihni sınırları tanır, ancak
sınırları tanımaz. , yani sadece burada, onun dışında asla başaramayacağı bir
şey olduğunu ve kendisinin içsel sürecinde bir yerde bittiğini kabul etmez.
.Matematiksel bilginin genişlemesi ve matematikte yeni keşiflerin olasılığı
sonsuz olsa da, zihnimizin doğanın yeni özelliklerini keşfetme ve birleştirme
süreci gibi, onun yeni güçleri ve yasaları da sonsuzdur, ancak olmaması
imkansızdır. burada sınırları görün, çünkü matematik sadece fenomenlerle
ilgilenir ve metafizik ve etik kavramları gibi duyusal algının nesnesi
olamayacak, tamamen kendi alanının dışındadır ve asla ulaşılamaz. .*
*Kant. Önsöz. §57.
Bu nedenle, doğa biliminin sınırları
bizim için bilişsel organımızın doğası, duygularımızın ve beynimizin doğası
tarafından belirlenir ve ancak bilincimizin eşiğinin hareketli olduğu ölçüde
aşılır. Doğa biliminin sınırları, doğa bilgisinin homojen kaldığı bilimlerin
tarihsel gelişimi olarak bizim tarafımızdan aşılmıştır: bunlar bizim
tarafımızdan tarihsel olarak aşılmıştır; Sınırları, eğer uyurgezerlik
durumlarımızı hesaba katmazsak, bizim tarafımızdan, ancak biyolojik gelişimimiz
tarafından sadece bizde üretilebilen bilincimizin eşiğinin buna uygun bir
kayması ile aşılabilir: onlar bizim tarafımızdan sadece biyolojik olarak ihlal
edilirler. . Somnambulizm yoluyla sınırlar insan birey tarafından, biyolojik
gelişim yoluyla insanlık tarafından aşılır; ama her iki sürecin temelinde de
bilincimizin eşiğinin yer değiştirmesi yatar. Somnambulizmde, kişinin bilinci
bu biyolojik gelişim yolu için gerekli her şeyi tamamladıktan sonra tüm
insanlığa ifşa edilmesi gereken bu aşkın dünyaya bireysel olarak daldırılır.
Biyolojik gelişimimiz, şu anda bizim için hala aşkın olan şeyler dünyasına
kademeli olarak uyum sağlamamızdan oluşur; bu adaptasyon sürecinde,
bilincimizin bu dünyaya ait varlıkların bilincine yakınlaşması söz konusudur.
Ama özne olarak insan şimdi bile onun içindedir ve bu nedenle bilincinin
biyolojik gelişimi ancak aşkın öznesinden bilinç ödünç alınarak
gerçekleştirilebilir. Bir insanda ortaya çıkabilen altıncı his, yalnızca aşkın
bir varlık olarak zaten sahip olduğu his olacaktır; geleceğin insanı, modern
insanın yalnızca varlığının aşkın kısmıyla yaşadığı dünyaya adapte olacaktır.
Hem uyurgezerliğimiz hem de biyolojik gelişimimiz, daha önce onun altında olan
tahrişlerimizi bilincimizin eşiğine getirir. Bu nedenle, uyurgezerlerin
yetenekleri, yalnızca konumuzun doğasına ve dünyadaki organik yaşamın
gelecekteki formunun doğasına değil, aynı zamanda, bu form dünya üzerinde
olmayan bir yerde gerçekleştirilebildiği sürece, doğanın doğasına da gizli
imalardır. dünyaların sakinleri.
Eğer insan, bir özne olarak halihazırda
ait olduğu aynı aşkın dünyaya kendini biyolojik olarak uyarlarsa ve bu iki
dünyanın özdeşliği, bu öznenin dünyevi yaşamının özünü ve taşıyıcısını temsil
etmesi olgusundan çıkarsa. O halde, monistik bir üretici ve onun bedensel keşfi
ve onun dünyevi bilinci olan bu çekirdek, insanın gelecekteki varoluşunun
doğasını hem organik hem de ruhsal olarak belirlemeli ve onu sürekli aşkın
derinliklerine götürmelidir. Ancak böyle bir görüşün insanlar tarafından kabulü
yolunda bir engel vardır ki, onların her duyu dışı varlığa maddesel, her
maddesel varlığa da büyük ölçüde maddesel olarak bakma eğilimleri vardır; ama
kuvvet ve madde ikiliğinin kendinde olmadığını, yalnızca algımız için var
olduğunu anladığımız anda bu engel hemen ortadan kalkacaktır. Eğer kuvvet ve
madde, birin yalnızca iki bölünmemiş tarafıysa, o zaman aşkın öznemizin tamamen
maddi olmadığını düşünemeyiz, ancak ona bir maddesellik atfetmeliyiz, ya madde
ile anlama, örneğin cisimlerin dördüncü hali, ya da geleceğin biyolojik
merdiveninin en uç basamağında, varoluş biçimi aşkın öznemizin mevcut varoluş
biçimine benzer olacak bir organizma hayal etmek. Bu bakış açısını ele alarak,
doğa krallıklarının ardışık gelişim sürecine bakarsak, onun içinde, taştan
insana, maddenin kademeli olarak inceltildiğini ve bundan mantıksal olarak
sonucun çıktığını görürüz. transandantal öznemizin şimdiki varoluşuna benzer
şekilde, ölümden sonraki varoluşumuz, dünyevi varoluşumuza taban tabana zıt
olamaz. Mantıken izin verilen bir varoluş şimdiki zamandan çok az farklı
olduğundan, yaşamdaki ve ölümden sonraki durumlarımız arasındaki farkı mümkün
olduğunca önemsiz olarak görmeliyiz. Buna ek olarak, saf ruh hakkında, Kant'ın
"Ruhçuların Düşleri" adlı eserinin başında zaten geliştirdiği gibi,
kendimiz için herhangi bir kavram oluşturamayız: ölümsüzlük ancak kuvvet ve
madde, ruh ikiliği hakkındaki herhangi bir düşünceyi reddettikten sonra
anlaşılabilir hale gelir. Ve beden.
Dolayısıyla, kuvvet ve madde ikiliğini
reddedersek, ölümden sonraki varlığımız bizim için tamamen anlaşılmaz olmaktan
çıkacaktır, çünkü şu andaki aşkın varlığımıza benzeyecek ve dikkate alırsak
dünyevi varlığımıza daha da yaklaşacaktır. içinde yer alanların, yetilerimizin
ölümümüzden sonra bizim tarafımızdan ilk kez edinilmediği, onlara şimdi bile
bilinçsizce sahip olduğumuz ve uyurgezerlik halimizin ölümden sonraki
varoluşumuzun bir ön tadımını temsil ettiği gerçeği. Ölümümüz, tüm doğada
gözlemlediğimiz kademeliliğe aykırı olacağından, psişik varlığımızda temel bir
değişiklik üretemez; sadece içimizde olan ve şu anda gizli bir durumda olan
yeteneklerimizin çiçeklenmesinin önündeki engeli kaldırarak, onların içimizde
gelişmesine neden olabilir. Ancak bedensel organizmamız, onun bilinci, böyle
bir engel olarak hizmet eder: bedenimiz, uyurgezerlik yeteneklerimizin
tezahürünü desteklemez, ancak engeller, çünkü onların içimizdeki faaliyetleri
ancak duygusallığımız zayıflarsa kendini gösterebilir. Bedenimiz hem aşkın
yeteneklerimizin taşıyıcısı hem de gelecekteki yaşam biçimimiz için gereksiz
bir yüktür. Hem bu taşıyıcıya hem de bu forma ancak böyle bir maddilik
atfedebiliriz ki, bu durumda madde bizim kaba duygularımız için saf güce dönüşür.
Elbette, geleceğin insanı hakkında böyle bir fikrin koşulsuz gerekliliğine
zemin vermek imkansızdır. Yeryüzündeki biyolojik gelişme sürecinin, örneğin
insan beyninin kesintisiz gelişim süreci gibi bir tarihsel gelişme süreci ile
sona ermesi gerektiğini varsayarsak, bu durumda aşkın psikoloji ile Darwinizmi
Schelling'in öğretisinde birleştirmek mümkündür. Bir bütün olarak ele
alındığında, insanlığın yaşamında birbirini takip eden üç durum değişikliği
olduğu fikrine dayanan bir doktrin olan ölümsüzlük doktrini: adam; ikincisi de
varoluşunun tek taraflı, ruhsal bir yoludur; öncekilerin ikisini birleştiren
üçüncü yaşam.* Böylece, Schelling'in öğretisine göre, insan yaşamının son
döneminin başlamasıyla birlikte, aşkın yeteneklerimiz tüm dünyanın sakinlerinin
normal malı haline gelmelidir.
*Bekerler. Unsterblichkeitslehre Schellings'i öldür. 56-58.
Aşkın öznemizden aşkın dünyamıza
geçerken, burada bizim bu dünyamız ile duyusal dünyamız arasındaki mümkün olan
en küçük farkı da varsaymalıyız; transandantal dünyamız, genel olarak duyulur
dünyamızdan farklı olamaz ve kendi tarzında maddi olmalıdır. Dolayısıyla,
gerçek bir monist olmak ve kuvvet ve madde ikiliğini reddetmek istiyorsak,
kesinlikle Schelling'in şu sözlerine katılmalıyız: "Bizim değil, manevi dünyamız
kendi tarzında maddi olmalı, bizim maddi dünyamız manevi olmalıdır. kendi
yolunda." ** Ancak bu dünyayı daha net bir şekilde kavramak bizim için
imkansızdır, çünkü böyle bir kavrayış için karşılık gelen duyulara sahip
olmamız gerekir. Aşkın dünyamızın geleneksel fikrinden, şehvetli dünyamızdan
mekansal olarak ayrılmış bir ruhlar alanı olarak vazgeçemeyiz, bu nedenle, bu
fikrin tutarsızlığı modern bilim tarafından kendi gözlerimizle kanıtlanır
kanıtlanmaz, attık. geceden çıkan çocuk su ile birlikte kalır ve materyalist
olur. Ancak aşkın öznemizin kendimizde bulunması ve ruhumuzun bilinçsiz
yaşamını yönetmesi gibi, aşkın dünyamız da duyusal dünyamızda bulunur. Diğer
dünyamız, bu dünyadaki dünyamızın bir devamını temsil eder, ancak bilincimizin
eşiğinin ötesinde uzanan bir devamlılığı temsil eder. Biyolojik bir form olarak
insan, yalnızca bu dünyevi dünyasına uyarlanmıştır; tıpkı güneş spektrumunun
deneysel olarak kanıtlanmış uzantılarının, adaptasyonu gökkuşağının renklerinin
ötesine geçmemiş olan gözünden gizlenmesi gibi, diğer dünyası da bilişsel
organından gizlenmiştir. Mevcut bilincimizin eşiği kavramını bireysel
duyularımızdan tüm organizmamıza aktarmalı ve ikincisine tüm bilgimizin sınırı
olarak bakmalıyız. Örneğin, bir istiridyede organizması, onu duyusal olarak
algılanan dünyanın büyük bölümünden ayıran bir eşik görevi gördüğü gibi,
insanda da organizma, onu kendisine aşkın dünyadan ayıran bir eşik işlevi
görür. Transandantal dünyamızın uzamsal uhreviliği hakkında şunlar
söylenebilir: Kant ve Darwin'in öğretilerini hesaba katarak, uzaydaki
değişimlere biyolojik gelişimimiz yoluyla edindiğimiz bilgi formları olarak
bakmamız gerektiğinden, transandantal dünyamızın dördüncü boyuta
yayılabileceğini. Organizmamız bizimle gerçeklik arasında bir engel oluşturuyorsa,
o zaman eo ipso bu engel sadece bireysel duygularımız değil, aynı zamanda
onların konsantrasyon yeridir - biliş biçimleriyle birlikte beynimiz: uzay ve
zaman. Dördüncü boyutun hipotezine gelince, onun lehine çeşitli gerekçeler
verilir: Kant - felsefi, Gauss ve Riemann - matematiksel, Zellner - kozmolojik;
böyle bir himaye altında olduğu için "aydın" insanların onayına
ihtiyaç duymaz.
* Schelings. Werke. A.IX. 94.
Bilincimizin eşiğinin gerçekliği bizden
ne kadar gizlediği sorusu sadece dış dünya için değil, aynı zamanda içsel dünya
için de geçerli olmalıdır. Aynı zamanda, bu eşiğin bizi hem bizim için aşkın
olan dünyamızdan hem de bizim için aşkın olan öznemizden ayırdığı ortaya
çıkıyor. Kant bu konuda oldukça nettir. Öz-bilincimizin içeriğine gelince, daha
sonra göreceğimiz gibi, öznemizle yüzümüz arasında keskin bir ayrım önerdi.
Bilincimizin içeriği ile ilgili olarak şunları söyler: “Bir şeyin bir bütünün
parçası olduğu söylenemez, geri kalan kısımlarla hiçbir bağlantısı yoktur
(çünkü aksi takdirde gerçek birlik arasında hiçbir fark olmazdı). ve hayali
birlik), dünya gerçekten bir bütündür, o zaman tüm dünyada hiçbir şeyle
bağlantılı olmayan bir varlık, düşüncemiz dışında bu dünyaya ait olamaz, yani
onun bir parçası olamaz. birbirleriyle karşılıklı ilişki içindedirler, tamamen
özel bir bütündür, onlardan tamamen ayrı bir dünya oluşur. Bu nedenle, felsefi
kürsülerden metafizik açıdan sadece bir dünyanın var olabileceğini vaaz eden
insanlar yanılıyorlar... Böyle bir yanılsamanın nedeni, şüphesiz, bu şekilde
akıl yürüterek, dünyanın tanımına tam olarak dikkat etmemelerinde
yatmaktadır.Çünkü dünyanın tanımına göre, sadece ona aittir. diğer parçalarıyla
gerçek bir bağlantı içindedir, bir olduğunu ispatlarken onu unuturlar ve genel
olarak var olan her şeyi bir ve aynı dünya olarak sıralarlar.”* Kant'ın bu
sözleriyle, aşkın öznemizin uzantısı ortadan kalkar.
*Kant. Von der wahren Schatzung der Lebendigen Krafte
§8.
İnsanın duyulur bir varlık olarak
hiçbir ilgisi olmadığı, ancak özne olarak ait olduğu bu öteki dünya, artık
kendi yolunda maddi olarak kavranabilir olmalıdır ve aynı şey insan özne için
de geçerli olduğundan, aşkın-psikolojik İnsanın melekeleri, mucizelik
pelerininden sıyrılır ve diğer melekeler gibi aynı yasal melekeler haline
gelir. Duyuüstü dünyamıza hükmeden yasal güçler, aynı zamanda öznemizin
kendisini yönlendirdiği ve içinde hareket ettiği güçler olarak hizmet eder. Bu
demektir ki, neden kavramını duyusal dünyamızda işleyen nedenlerle
sınırlandırmazsak, bu dünya ve onunla öznemiz arasındaki ilişki de nedensellik
yasasının kuralına tabi olmalıdır. Bildiğimiz doğa yasalarının ölçeğinin bizim
için aşkın dünyaya uygulanması üzerine, sözde aydınlanmış insanların basmakalıp
ifadesi, uyurgezerlik fenomenlerinin doğa yasalarıyla çeliştiğine dayanır. Yalnızca
dünyanın şehvetli yarısının yasalarıyla çelişirler; kendi başlarına
alındıklarında, bir taşın düşmesi kadar düzenlidirler. Yarım kalpli bir dünya
görüşü için mucizevi olan şey, bütün bir dünya görüşü için yasal olabilir, bu
nedenle, uyurgezerlerin basiretinin, örneğin telgrafın bir vahşiye göründüğü
gibi aynı mucizeyi "aydınlatılmış" gazetecilere görünmesi şaşırtıcı
değildir. Zaten kilisenin babası Augustine, mucizeyi “mucize doğayla değil,
doğa hakkında bildiklerimizle çelişiyor” sözleriyle tanımladı.*
* Augustinus. Decivitate Dei. XXI. sekiz.
Elde edilen sonuçlarla donanmış olarak,
bu dünya ile diğer dünyalarımız arasındaki mevcut ilişkiyi anlama yolunda ve
iki dünyanın sınırında duran bu sfenksin çözülmesine zemin hazırlama yolunda
yavaş yavaş ilerlenebiliriz. Ancak, şimdi bir araştırma yapmak gerekiyor.
Bir kişinin karşılaştırma ölçeğine
sahip olmaması, yani vücudunun normal yapısının şeması hakkında bir fikri
olmaması durumunda, uyurgezerlerin içsel kendini düşünmesi kritik olamazdı;
hastalıklarının seyrine ilişkin öngörüleri, içsel yaşamın yasalarına ilişkin
sezgisel bilgileri olmadan imkansız olurdu; kendi tıbbi reçetelerinin,
organizmasını eleştirel bir şekilde inceleyen ve hastalıklarının gelişiminin
yasalarını bilen öznesinden gelmemiş olsaydı, hiçbir anlamı olmazdı. Ama insanın
aşkın öznesi onda ve düzenleyici ilke olmasaydı, son üç fenomen de sırayla
imkansız olurdu . Ama bu hiçbir şekilde Darwinci gelişme faktörlerini metafizik
bir ilkeyle değiştirmez; Bu faktörlerin ve etkinliklerinin önemi, amaçlarının
örgütlenme ilkesine ulaşmanın araçları olmaları gerçeğiyle hiçbir şekilde
azalmaz. Bu ilke, etkilemek zorunda olduğu konunun yasalarına uygun olmalıdır
ve bu nedenle faaliyeti dışında keşfin kendisi de yasal olmalıdır.
Böylece, içimizde aşkın bir öznenin
varlığının kabul edilmesiyle, modern doğa bilimleri tarafından sürgün edilen
iki öğreti yeniden dirilir: hedefin öğretisi ve yaşamsal gücün öğretisi; ama
tamamen yeni bir biçimde yeniden dirilirler. Biri ve diğeri hakkında uzun
vadeli bir tartışmaya boş bir laf kalabalığı dışında bakamam: çeşitli
fikirlerin herhangi bir kavramla birleştirildiği bilinir; amaca uygunluk ve
canlılık, rakiplerine karşı tamamen savunmasız hale gelecek şekilde alınabilir;
bu nedenle, onlardan ne anlamak istediğimiz üzerinde anlaşmak gerekir.
Maddi fenomenlerin yasallığına bir
menfaat inkarı olarak bakmak tamamen mantıksızdır. İkincisinin yadsınması,
amaca uygun olan ve onu temsil eden yasallık değil, kaos olacaktır ve mekanizma
ne kadar mükemmelse, mekanizma o kadar mükemmel (saat mekanizması ne kadar iyi
olursa, o kadar uygun ve etkili olur). Aynı şey yaşam gücü için de
söylenmelidir. Organik madde yasalarını ortadan kaldırmaz. Materyalistler,
yaşam gücünü kendi faktörlerine ayrıştırarak, o gücü yok ettiklerini düşünürler.
Ancak, örneğin 12 sayısı 4, 5 ve 3 sayılarının eklenmesiyle elde edildiğine
dair kanıtlar olmasına rağmen varlığını sürdürmektedir. Organizma duyulur
maddelerden oluşur ve etkinliği maddi kuvvetlerin faaliyetlerinden oluşur;
fakat bu kuvvetler organik alanda öyle bir şekilde hareket eder ki, ayrı ayrı
hareket eden bu mekanik kuvvetlerin birleşik hareketinin bir sonucu olarak,
ürünlerinin amaca uygun faaliyeti elde edilir. Organizmalarda maksatlı olarak
hareket eden bir ilke olmasaydı, o zaman onlarda kaos ebediyen hüküm sürecekti
ve doğa mekanik faaliyeti ile bunun üstesinden gelebilseydi, o zaman kaçınılmaz
olarak organizasyonun güçlendirilmesinin tam tersi yolu izleyecekti. Önce bir
doğa bilimcinin bu konuda ne söylediğini dinleyelim.
İşte Profesör Barnar'ın sözleri:
"Küreyi oluşturan tüm maddelerin elemental formda olduğunu hayal edersek,
o zaman, ilk afinite eylemi sırasında onlardan birçok zayıf bileşiğin oluşması
mümkün olsa da, Ayrıca , bu süreç kitlelerin katılaşmasıyla durdurulmadıkça ve
daha fazla hareketi imkansız hale getirmedikçe, her şey mutlak bir maksimum
istikrara sahip olacak biçimlerde birleştirilene kadar bu kombinasyonların
daha güçlü ve daha güçlü ile değiştirilmesi gerekeceğinden de eminiz. şimdi
hayvan ve sebze krallığına dönelim, burada bir sürecin belirtilenin tamamen
tersi olduğunu, yani organik gelişme seviyesindeki bir artışla, yaşam
türünün en yüksek seviyeye ulaştığı yerde daha kararlı bileşiklerin oluştuğunu
göreceğiz. gelişme genellikle bitki bileşiklerinden çok daha az kararlıdır.hayati
prensip, onlarda değişiklik yaratan fiziksel kuvvetleri mümkün kılar.
bıraktıkları anda hareket etmeyi bıraktıkları gibi davranın."*
* Barnard. Fortschritte der Wissenschaften.
Ubersetzung von Kloden.
Organizmada meydana gelen
değişiklikleri incelemeye başladığımızda ilk olarak fiziksel ve kimyasal madde
ve kuvvetlerle karşılaşırız. Bu güçlerin yerine yaşam gücünü koymak için bir
neden olmadığı gibi, ona eşit, etkinliğinde onlarla ilişkili bir güç olarak
bakmak için de hiçbir neden yoktur. Burada natüralistler oldukça haklılar ve hayati
güç kelimesinin burada yeri olmamalı . Doğa güçlerinin iş başında olduğu
yaşamsal ilkeyi bulamıyoruz; Bunu karşılamak için daha derine inmek, bu
güçlerin etkinliğinin arka plana düştüğü yere nüfuz etmek, yaşamsal ilkenin
etkinliğine uymak ve onu çizen mimarın etkinliğine uyan yerçekimi eylemi gibi
olmak gerekir. kasa ve onunla ilişkili değil. Doğru, böyle bir tonoz kireç,
oksijen, hidrojen, karbon vb.'den oluşur, ancak bu, tonozun faaliyetlerinden
dolayı ortaya çıktığı anlamına gelmez.
Dolayısıyla, inorganik alemde istikrar
için bir çaba varken, organik alemde aynı madde ve güçlerin varlığına rağmen
değişim, farklılaşma ve örgütlenmenin güçlendirilmesi için bir çaba vardır. Bu
nedenle, organik krallıkta, bu güçleri birbirine bağlayan, kullanan ve
kendisine tabi kılan bir ilke mutlaka olmalıdır, onlarla birlikte hareket eden
yaşamsal bir güç değil, onların arkasında duran yaşamsal bir ilke olmalıdır.
Canlılık ilkesinin varlığının dolaylı bir kanıtı, yaşam sorununun doğal-bilimsel
çözümünün zaman geçtikçe daha da zorlaşması, ancak meselenin yalnızca yaşam
koşulunu kabul eden materyalistler tarafından tamamlanmış sayılmasıdır. bu
olayın nedeni olarak yaşamın ortaya çıkma olasılığı. Canlılık ilkesinin
varlığının doğrudan kanıtı, madde ve kuvvetlerden ayrıldığı yerde organik
oluşumların durmasıdır. Doğanın organik ve inorganik krallıklarında aynı
maddeler ve kuvvetler varsa, ancak birincinin yanında bazı artılar yoksa, o
zaman organik parçalar her zaman yalnızca organizmalarda oluşmayacaktı; en
azından ara sıra şekil bozuklukları şeklinde, ağaçlarda parmak benzeri dallar
büyüyebilir ve genel olarak bitkilerde gözler ve kulaklar ortaya çıkabilirdi.
Sonuç olarak, yaşamsal ilke, doğada
meydana gelen süreçlerde değil, bunların dışında aranmalıdır; bizim aşkın
dünyamızda aranmalıdır. Böyle bir sonuç kaçınılmazdır ve işte nedeni budur.
Organizmalara iki açıdan bakılabilir: nedensel veya doğa bilimcisinin bakış
açısı ve teolojik veya filozofun bakış açısı ve ikincisinden, Darwinci faktörlerden
bu yana daha da fazla. geliştirme, yalnızca belirli koşullar için en uygun
özellikleri keşfetmeye getirebilir. Anlığın bu çatışkısının, örgütlü
varlıkların yargısındaki bu ikiliğin fiilen gerçekleştiği Kant* tarafından
kanıtlanmıştır ve kanıtları asla gücünü kaybetmeyecektir, çünkü onlar mantığın
kendisinin kanıtlarıdır. Ancak antinomiler çözümlerini yalnızca kendilerini
içeren alanın dışında kalan bölgede bulurlar (planimetrik antinomiler yalnızca
stereometrik olarak çözülür). Şimdi, organik alanda, mekanik bakış açısı
teolojik bakış açısı kadar kaçınılmazsa ve görünüşe göre her biri diğerini
ortadan kaldırıyorsa, o zaman her iki görüşü birleştiren ilke, her iki bakış
açısından da görünmeyen bir bölgede aranmalıdır. ve bu nedenle hayal ettiğimiz
doğanın dışında yer alır, ancak yine de onun altında bulunur. İşte böyle oldu,
birbirine yabancı olan her iki görüşün de akacağı bir ilke arayışı sürerken,
Kant, öznel mantığı öğütlemek yerine aklın doğasını araştırmaya girişti.
kendisi şu sonuca varmıştır: "Mekanik ve teolojik görüşlerin genel ilkesi,
bir fenomen olarak doğanın temeline konması gereken duyular üstüdür
."**
*Kant. Kritik der Urteilskraft. §§63-65.
**Idem §77.
Bu, aşkın öznemizin bizdeki yaşamsal
ilke olarak hizmet ettiği anlamına gelir. Yukarıda bahsi geçen aşkın
yeteneklerimiz, bizde duyusal bir organizmaya sahip olmamızdan dolayı değil,
ona rağmen ortaya çıkar: herhangi bir monistik bakış açısından, bunlar bu
organizma tarafından değil, tam tersine: ikincisi, birlikte duyusal aygıtıyla,
madde yasalarına göre vücudumuzu oluşturan ve işlevlerini kontrol eden aşkın
öznemizin etkinliğinin ürünüdür. İçimizde düzenleyici bir ilke olan bu özne,
organizmamızla ilgili olarak a priori, birincildir ve bunun bir sonucu olarak,
dünyevi tezahürümüzün biçimi zorunlu olarak varoluşunun yalnızca geçici bir
biçimi olmalıdır.
Aşkın öznemiz için ölümümüzün anlamını
ancak şimdi belirleyebiliriz; bizim duyusal organizmamıza, bizim genel olarak
eylemde bulunmak ve bilmek için değil, bizim hareket edip bildiğimiz şekilde
fenomenal dünyada hareket etmek ve bilmek için ihtiyaç duyar. Duygular,
içimizdeki bilincimizin niteliğini belirler, içimizdeki varlığı değil, tıpkı
renkli camların kendilerinden görülen nesnelerin rengini belirlemesi gibi,
onların görüşlerini değil. Aşkın yetilerimiz duyusal aygıtımıza bağlı olmadığı
için, hatta onun edilgenliğini varsaydığı için, bu aygıtın ölümümüzde meydana
gelen parçalanması durumunda, varlığımız dokunulmaz kalmalıdır. Ölüm bizden
sadece duyusal bilincimizi alacak, ama öte yandan varlığımızın özü aşkın
nesneler dünyasına ait olduğu için, bize somnambulizmde bulunan tomurcukların
tam çiçeklenmesini, çiçek açmasını getirecek. Organizmamız, aşkın
yeteneklerimiz tarafından engellenir. Havari, aydınlanmış insanlar hakkında
"gelecek dünyanın güçlerini tatmışlar" derken kastettiği bu
yeteneklerdi.
*Paulus. Ebraer. VI. 5.
Bu yetiler, yalnızca duyusal bilincimiz
için karanlıktır, aşkın bireyselliğimizin varlığının yalnızca insan biçiminde
emekleme dönemindedirler ve bu biçim biyolojik olgunluğuna ulaşana kadar öyle
kalacaktır. Nasıl kabuk olgunlaşmış bir meyveden düşerse, ölümümüzün
başlamasıyla birlikte, onun dünyevi formu varlığımızın özünden düşer ve sonuç
olarak, biyolojik gelişim yoluyla insan tarafından ancak uzak bir gelecekte elde
edilecek olan, hemen gerçekleşir. Dolayısıyla Schelling ile birlikte şunu
söyleyebiliriz: “Öyleyse, bir insanın ölümü, bir parçalanma değil, bir arınma,
tesadüfi olan her şeyin varlığından atılması ve onda gerekli olan her şeyin
korunması olmalıdır.”*
* Schellings Werke. B. _
IV, 207. Vgl. A.VII, 474-476.
Bu demektir ki, eğer Plutarch sıradan
uykuyu “ölümün küçük gizemi” olarak adlandırıyorsa, o zaman somnambulizm hâlâ
öyle denilebilir: tıpkı uykunun başlangıcında şehvetli bilincimizin içimizde
sönmesi gibi, ama öte yandan içsel bir uyanış da öyledir. yer, uykunun
başlamasıyla birlikte, ölümde, duyusal bilincimiz bizden ayrılır, bununla
birlikte dünya bizim temsilimiz olarak var olmayı bırakır, ancak aşkın
bilincimiz ve aşkın dünyamız var olmaya devam eder.
Doğa biliminin kendisi, bilincimizi ve
öz bilincimizi ilkeleriyle açıklamanın imkansızlığını giderek daha fazla kabul
ediyor. Beynimizin atomlarının dizilişinden ve konumlarının değişmesinden,
nasıl olup da içimizde tek bir bilincin ortaya çıktığını anlamanın bir yolu
yoktur. Somnambulizmde kaldığımız süre boyunca bizde gözlemlenen aşkın
bilincimizin fenomenleri, fizyolojiyi açıklamaya daha da az uygundur. Ve
fenomen ile açıklaması arasında sıkı bir yazışma olması gerektiğinden, fenomeni
açıklarken, açıklamanın bir yandan açıkladığı fenomeni tamamen kucaklamasına,
diğer yandan da dikkat edilmesi gerektiğine dikkat edilmelidir. , onunla ilgili
olarak aşırı enlemde farklılık göstermez. , o zaman fizyolojiye ait alanda
değil, aşkın alanda somnambulistik yetenekleri keşfetmemizin nedenlerini
aramalıyız.
Plotinus, ayrı varlıklar kadar çok
arketip olduğunu* söylediğinde, insandaki bilinçdışının onun aşkın öznesi
olduğunu söylüyor; Kendimizi bilmemizin iki yönlü olduğunu söylediğinde:
ruhumuzla ilgili bilgimiz ve ruhumuzla ilgili bilgimiz ve ikinci durumda
kendimizi tamamen farklı bir şekilde bildiğimiz**, o zaman bu, onun adına bir
itiraf olarak hizmet eder. öz bilincimiz varlığımızı tüketmez; nihayet,
akledilir olanla aramızdaki bağın bizim dışımızdaki dünyadan kopartılarak,
derinleşerek bizim için mümkün olduğunu, ancak böyle bir durumda yeryüzünde
ancak kısa bir süre kalabileceğimizi söylediğinde, onun içinde uzun süre esrime
kalamayacağımızı, *** o zaman bizim uyurgezerliğimizi kastediyor, bu da aşkın
öznemize etkinliğini keşfetme koşullarını sağlayabilsek de, bu etkinliğin
kendisinin irademize bağlı olmadığını gösteriyor. tam tersine, bizde irade ve
bilincin edilgenliğini varsayar. Stoacılar tarafından sıklıkla kullanılan bir
kişinin ruhunun adının temelinde, sözde ilhamın bize aşkın öznemizden geldiği
fikri vardır. Aynı zamanda Haman bir yerde “insanın aklı yoktur, insanın aklı
vardır” derken Sezar tahtındaki filozof Marcus Aurelius sürekli olarak
ruhumuzun varlığını kendi içinde tanımlar. , onun bağırsaklarında bulunan iblis
ile iletişimi olarak,**** o zaman her ikisi de, irademizin dürtülerinin ve
aşkın bölgemizden kaynaklanan temsil eylemlerimizin duyusal bilincimize
girebileceği varsayımını ifade eder. . Archaeus Paracelsus, van Helmont'un
homo internus , homo noumenon , Kant'ın anlaşılabilir öznesi, son olarak
Krause'nin ilk- I'sini alsak da, tüm bu ifadelerin genel anlamı, bir
insanın özünün panteist olarak değil, bir panteist olarak anlaşılması
gerektiğidir. bireyci bir anlam, yani genel olarak kabul edilen ruh doktrininde
anlaşıldığı anlamda. Fakat öte yandan, bu ifadelere yol açan tüm görüşler,
onları bu öğretiden ayıran bir şey içerir: ikincisi, ruhumuz ve benliğimiz ,
öznemiz ve yüzümüz aynıdır ve benliğimizin içeriğini oluşturur. bilinç; aynı
filozoflar için özbilincimiz yalnızca kişisel benliğimizi içerir ;
öznemiz kendi bilincimizin dışındadır, kendi içinde bilinçdışı olmasa da
bilinçaltı alanındadır. Açıkçası, böyle bir bakış açısı farkıyla, tamamen
farklı olsa da, bir kişinin ahirete olan inancını dışlamasa da, yaşamı ve ölümü
hakkında görüşler alınmalıdır.
*Plotin. Enneaden. V, 7.
** Fikir. v. 4, 8.
*** Fikir. IV. 8, 1. VI. 9, 3, 11.
**** M. Aurelius. Selbstgesprache. II. 13,
17; III. 6, 12, 16; V.27.
Konumuz ile şahsımız arasındaki farkı
fark eden tüm filozofların, zihinsel hayatımızdaki mistik fenomenlerin
olasılığını da kabul etmeleri dikkat çekicidir. Genel olarak kabul edilen ruh
doktrini tarafından reddedilmezler, ancak aşkın varlığımızı aşkın olarak kabul
eder ve sonuç olarak, öznelerinin yüzlerinin iletişimine liderleri ve koruyucu
ruhları ile iletişimleri olarak bakan uyurgezerlere benzetilir. . Ancak
zihinsel yaşamımızın mistik tezahürlerinin olasılığı psikologlar-fizyologlar
tarafından reddedilir; Yalnızca ampirik yüzümüzü tanıyan, ancak öznemizi
tanımayan ve bu nedenle bütünün yarısını alan sistemlerinde, bu fenomenlere yer
yoktur, bu da onlara eşdeğerdir, bu fenomenlere doğada da yer yoktur. . Daha
önce örneklerle gösterdiğim gibi, böyle bir inanç, genellikle daha güçlü ve
daha karşı konulmazdır, buna sahip insanlar farklı uyurgezerlik fenomenlerinden
daha cahildir.
Kim uyurgezerlik alanına aşina olursa,
mistik fenomenleri imkansız olarak kabul etmekten vazgeçecektir, çünkü
gerçekler tarafından ruhumuzun temsillerde bilincimizden daha zengin olduğu ve
bu bilincin ruhumuzu bilincimizden gizleyen eşiğinin olduğu inancına
yönlendirilecektir. hareket edebilmektedir. Aynı zamanda, ruhsal yaşamımızın,
örneğin basiret kadar mistik olan ve fizyolojik açıklamasından her zaman
açıklanamaz bir kalıntının kaldığı fenomenleri anlayacaktır: yaşama arzumuz,
içimizde deha ve vicdanın keşfi. Ruhumuzun yaşamının bu değerli tezahürleri,
genel olarak tüm aşkın fenomenlerinin, bilinçdışından aktığı aynı kaynaktan
gelir; ama Schopenhauer ve Hartmann'ın felsefi sorunun yalnızca bir kısmını
çözdüğünü en açık şekilde kanıtlıyorlar, çünkü hem bilinçdışını iradenin kör
bir ifadesi olarak tanımlayan birincisi hem de bu işarete başka bir işaret,
yetenek ekleyen ikincisi. bilinçdışını panteist olarak anlamayı temsil etmek, yanıldılar.
Yaşama arzumuz, aşkın öznemizin bireysel varlığımıza karşı olumlu tutumudur ve
çoğu zaman dünyevi bilincimizin ona karşı olumsuz tutumuyla bir arada bulunur.
İçimizde deha ve vicdan keşfedildiğinde, aynı zamanda aşkın bilincimizin
güçlenmesine ve onun dünyevi bilincimiz üzerindeki üstünlüğüne sahip oluruz;
bu, genellikle, şehvetli arzumuzun ve duyusal bilişimizin etkisi altında, aşkın
hedeflerimize tamamen zıt bir yön alır. .
İnsan ruhunun bu aşkın gizemlerini
açıklamakta daha az yetenekli olan materyalizmdir. Ruhumuzun tüm tezahürlerine
sadece içimizdeki kör doğa güçlerinin etkinliğinin bir ürünü olarak
baktığımızda bir çelişkiye düşeriz. Dehanın eşyanın özüne nüfuz etmesine
şaşırdığımızda mantıksal bir çelişkiye düşer ve dehayı doğuran doğaya kör ve
duygusuz deriz. Materyalistler, şairi sıradan insanın, hemşireyi kazıcının,
azizin üzerine koyduklarında, Kant'ın yazdığı tabloda bulunan yerçekimi
kuvvetinden çok zihinsel güçlerine şaşırdıklarında da mantıksal bir çelişkiye
düşerler. suçlunun üstünde. Bu nedenle hem öğretmenler hem de öğrenciler, hem
teorisyenler hem de uygulayıcılar olan tutarlı materyalistler etik ve estetiği
reddederler. Cinayet ve hırsızlıktan son derece büyük bir rahatlık duyan, ancak
bunların caiz olup olmadığını merak etmeyen Schuricht, * ancak, ahlakın
tanınmasıyla ilgili soruların ateşinden daha çok korkan materyalistlerden daha
fazla dürüstlük ortaya koyması için saygıya layık bir kişi, Ellerinde bir
hançer ve dinamitle "Kuvvet ve Madde"de yer alan öğretiyi pratikte
uygulayan, insanların hayvani içgüdülerine dayatılan her türlü dizgini reddeden
sosyalistler ve anarşistler, bu sosyalistler ve anarşistler kadar tutarlıdır.
kimyasal, kutsal su ve petrol arasında ve fırsat doğduğunda bunun etkisini
öncelikle kütüphaneler, sanat galerileri ve tapınaklar üzerinde deneyimleyin.
*Richard Schuricht. Auszung aus dem Tagebuch ve
Materialisten. Hamburg, 1860.
Tüm yaşamımız, keşfimizin dünyevi
biçimi ile içeriğimiz, aşkın varlığımız arasında sürekli bir mücadeleyi temsil
eder. Konumuz açısından güzel olan, bizim yüzümüz açısından güzel olmaktan
uzaktır ve tilki için üzüm ne ise, şimdilik onun için o kalmıştır; Konumuz
açısından son derece ahlaki olan insanların eylemleri, bencilliğe batmış
olağanüstü kişiliğimiz için hiçbir değere sahip değildir. Evet ve aşkın
bilincimiz için değerli bir armağan olan, acıyla dolu olduğu için değil, acıyla
dolu olduğu için temsil eden yaşamımızın kendisi, dünyevi bilincimiz için bir
keder vadisi gibi görünüyor. Ancak bizler, şeylerin aşkın dünyasına katılanlar,
Maya'nın bu peçesinin, dünyevi bilincimizin baştan çıkarıcılığına
kapılmamalıyız; dünyevi irademizi, doğanın estetik tefekküriyle, hayatımızın
ahlaki soylulaştırılmasıyla alçaltmalı ve dünyevi varlığımıza, aşkın öznemizin
çıkarlarına karşılık gelen keşfinin geçici bir biçimi olarak bakmalıyız.
3. Bilinç ikiliği
Bir soru sorduğumuz ve buna şaşırtıcı
bir cevap aldığımız her rüyada, bir sonraki uyanış olarak bizim için tek bir
özne oluşturmamızı gösteren bir yüz ikiliği ortaya çıkar. Bu tür sıradan rüyalarda,
yalnızca uyanık bilincimizin içeriği iki yüze bölünür. Fakat bir rüyada
aldığımız cevaba olan şaşkınlığımız, uyandıktan sonra da devam ediyorsa, o
zaman rüyada edindiğimiz bilgiler uyanık bilincimizin içeriğine girmediği için,
onda parçalanmamız ve uyandıktan sonra tekrar birleşmemiz. ondan bire bütün
bilinç, sırayla, bizim daha geniş bilincimizin yarısı olarak görülmelidir. Bir
rüyada, ancak içinde meydana gelen egomuzun dramatik bölünmesinin bir sonucu
olarak hatırladığımız şey , bizde ancak uyanmadan önce şaşkınlık
uyandırır, çünkü uyanırken, bir zamanlar rüyada yaptığımız kazanımı onda
tanırız. uyanma durumu; dramatik durugörünün ürünü, durugörü sahibini
uyandıktan sonra bile şaşırtır, çünkü onda, bilincinde varlığı kendisine
açıklanamaz olan, uyanık bilincinin edinemeyeceği ve sonuç olarak, bu
bilincine, kendisine ifşa edilen şuurdan girmiş, fal görüsündeyken ve hayatının
diğer zamanlarında onunla birlikte kalarak aşkın bilinci kapanmıştır.
Aşkın öznemizin varlığını tanımak,
doğadaki duyusal olmayan ilişkilerimizin varlığını tanımakla eşdeğerdir, aksi
takdirde duyusal özbilincimiz tüm benliğimizi tüketirdi ve bu nedenle
aşkın öznemiz hakkında hiçbir soru olmazdı. Ama uyurgezer yaşamımızın
fenomenleri, doğayla olan bu ilişkilerimizin, doğayla olan duyusal
ilişkilerimizden çok daha derin olduğunu göstermektedir, öyle ki, her şeyin her
şeye etki ettiğini ve her şeyin insan üzerinde etki ettiğini kabul etmek
mümkündür. Doğadaki doğal bilgimizin mevcut tarihsel sınırları açısından,
yalnızca bir şey bir şeye tam olarak aynı şekilde etki eder, bilgimizin mevcut
biyolojik sınırları açısından sadece bir şey bize etki eder. Ancak bilimlerin
ilerlemesiyle birlikte, bilgimizin tarihsel sınırları sürekli genişlediğinden,
bilincimizin biyolojik gelişimi ancak doğayla zaten mevcut olan aşkın ilişkimiz
temelinde gerçekleşebileceğinden, şu görüşe yönelmek zorunda kalıyoruz:
doğadaki her şey her şeyi etkiler ve bu nedenle ve bizim üzerimizde zaten bunu
yapmaya mecburuz çünkü bu, uyurgezerlerin aşkın yeteneklerinden mucizevilik
perdesini kaldırıyor.
Bilincimizin ikiliğini ve aynı zamanda
varlığımızın ikiciliğini açıklığa kavuşturmak için, ikincisinin yarısının hem
1) faaliyet zamanına göre, hem de 2) saygıya göre antagonizma içinde olduğunu
göstermek gerekir. onların içeriğine.
Manyetik bir uykuda uyuyan bir kişiye,
uyuyor olsun ya da olmasın bir soru sorarsam, ondan olumsuz bir cevap alırım ve
bu cevap adil olur, çünkü onu veren hayalperest, herhangi bir hayalperest gibi.
general, içsel olarak uyanıktır. Bundan, böyle bir içsel uyanıklık durumunda
olan uyurgezer, kendisini , duyuların kapıları kapalı, gözlemcinin önünde olan
ve onunla kimliği tartışılmaz olan kişiyle özdeş görmez .
Bir de karşıt fenomen var. Bir
uyurgezer uykusundan duyusal hayata uyandığında, her iki durumunu birbirine
bağlayabilecek, aşkın bilincinin taşıyıcısını duyusal bilincinin taşıyıcısı ile
özdeş ve monistik olarak tanımasını sağlayabilecek o hatırlama köprüsünden
yoksun olduğu ortaya çıkar. iki yüzünü tek bir öznede birleştirir ( benliğimizin
hacminin hafızamızın hacmi tarafından belirlenmesinden dolayı, yüzlerimizin
ikiliği, bilincimizin ikiciliğinin zorunlu bir sonucudur).
İnsan uyurgezer yaşamının bu iki
fenomenini herhangi bir önyargı olmadan ele alırsak, onları oldukları gibi alır
ve kendi adlarına konuşmalarına izin verirsek, onlardan paradoksal
görünebilecek konuşmalar duyacağız, çünkü bu fenomenlere yalnızca tam bir sözlü
tanım vermemiz yeterli olacaktır. ve sonra onları analitik bir yargı
çerçevesine dahil edersek, insan öznesinin iki kişiden oluştuğu sonucuna
varırız. Bu nedenle, aşkın psikoloji için görev, öznemizin yüzlerinin
ikiliğinin gerçekliğini kanıtlamak için ortaya çıkar ve sonra, var olan her
şeyin nedenlerini bulmaya çalışan ruhumuz, herhangi bir ikicilikte teselli
bulamadığı için, onları bu konuya bağlayan iş parçacıkları.
Yüzyılların başlangıcından, insan
yazılarının en eski anıtının ortaya çıkışından günümüze kadar, tüm din ve
felsefe sistemlerinde, bu iddia kırmızı bir iplik gibi, sürekli olarak değişen,
bir insanda var olduğu iddiası. içinde keşfedilmeye çağrılabilecek bir tane
gizlidir. Çeşitliliklerine rağmen, insanın içsel varlığını uyandırmak için
kullanılan tüm araçlar, her zaman ruhunun şehvetli yaşamını zayıflatmaktan
ibaretti. Ve şehvetli yüzünün etkinliğini basitçe zayıflatarak, aşkın öznesi
etkinliğe çağrıldığında ve şehvetli yaşamını söndürerek, aşkın yaşamının,
aralarındaki alevlenmenin nedeni değil, koşulunu yarattılar. varlığının iki
yarısı, faaliyet zamanları ve karşılıklı ilişki konusunda ortaya çıkan
antagonizma, dönüşümlü olarak yükselen ve düşen ölçeklerin karşılıklı
ilişkisine benzetildi. İç insanı uyandırmak için kullanılan araçlardan
bazıları, örneğin teni aşağılamak, oruç tutmak, yalnızlık gibi yavaş hareket
eden araçlardı ve Hıristiyan mistisizminde yeniden doğuş, insanın ahlaki
varlığının yeniden doğuşu olarak adlandırılan elde etmeye çalıştılar;
diğerleri, bitki maddeleri ve gazlar gibi harici, anlık ajanlardı ve son derece
hızlı bir şekilde bir kişinin içsel uyanış durumuna neden oldular: derin uyku.
Ve bu son çarelerin uzun süreli kullanımının bir sonucu olarak, güçlerini
kaybettiklerinde, iç insanı uyandırmak için geriye kalan tek şey, dış insanı,
Hint yogilerinin aşağı yukarı olağan durumu olan bir pasiflik durumuna
sokmaktı. ve Hıristiyan çapalar. Zaten Budistlerin dini görüşüne göre, dış
insan şeylerin özünü kavrayamaz; yalnızca bir yogi, coşkusu ve düşüncelerinin
konsantrasyonu sayesinde, kusurlu da olsa burada, sonsuz ilkelerin tefekkürü
elde edebilir.
* Brama-Soutra. IV, 4, 7.
Ve bu yapay uyurgezerliğe, Havari
Pavlus'un sözlerini uygulayabiliriz: "Dışsal insanımız ne kadar çok
ölürse, içsel olan o kadar canlanır." Faaliyetlerinin zamanına göre:
şehvetli kişinin en büyük pasifliği yol açar. en yüksek coşkuya, yani aşkın
olanın ya da Kant'ın dediği gibi, anlaşılabilir kişinin en net içsel uyanışına
ve bunun tam tersi: dışsal kişinin fenomenal dünyadaki enerjik etkinliği, içsel
kişiyi tam bir durgunluğa sokar. Derin anlamlarla dolu, ancak Juno tarafından
kör edildikten sonra kehanet armağanını elde eden Teiresias mitinde; Philo'nun
sözleriyle: "İlahi nur göründüğünde, beşeri nur gizlenir ve ilahi olan
gizleninceye kadar bir daha görünmez; bu, peygamberlerin ruhları olduğu gibi
onları terk ettiği zaman olan peygamberlerin başına gelen şeydir. tanrı onlara
gelir ve onlardan ayrıldıktan sonra onlara geri döner. en son"; Platon'un
Sokrates'in ağzına söylediği şu sözlerle: "Benim için gerçekten çok açık
ki, bir şeyi tüm saflığıyla bilmek istediğimizde, bedeni terk etmemiz ve
şeyleri ruhun kendisiyle birlikte düşünmemiz gerekir; ancak o zaman
başarabiliriz." şimdi ne için uğraşıyorsak, ölümden sonra olacağımıza
inandığımız şeyin sahibiyiz, yani bilgelik"; **son olarak, Hıristiyan
mistiklerin her şekilde tekrarladıkları "sensuum occasus veritatis
exortus est" sözleriyle ,* ** - tüm bunlar çeşitli biçimlerde,
geçerliliği uyurgezerlik tarafından onaylanan ve bir kişinin içsel hissinin
etkinliğini yalnızca dış duyularının köreltilmesiyle ortaya koyduğu, aynı
düşünce ifade edilir. ruhunun yüksek yaşamının yükselişi, şehvetli yaşamının
azalmasından kaynaklanmaktadır.
* Bir kalıp Corinther. IV. 16.
** Platon. Phadon.
*** J. Bona. Özgeçmiş hıristiyan. ben, 25.
Özünde, günlük hayatımızda, zihinsel
çalışmamıza herhangi bir müdahaleden kaçınarak, sessizlik ve yalnızlık aradığımızda
veya gözlerimizi kapattığımızda, bir şey hakkında derin düşünmek istediğimizde
ve eğer istersek, bilinçsizce bu düşünce tarafından yönlendiriliriz.
Empedokles'in kendini kör ettiği, böylece duyusal algıdan kurtulmuş, daha
düşünebilir hale geldiği hikayeyi düşünün, o zaman yine de bu hikaye derin
anlamlarla dolu kalacaktır. Sanatçılar, şairler ve filozoflar, dış hayatımızdan
tamamen feragat etmenin bir sonucu olarak, nihayetinde, ancak bozulmaz meyveler
üreten bilinçsiz bir yaratıcılığa sahip olduğumuz konusunda hemfikirler; bizim
irademizle. Birçoğu bunu bir paradoks olarak görse de, kesinlikle bilinçsiz
olanı hayal edemeyen parlak bir fikir tarafından hiç ziyaret edilmediğini
güvenle söyleyebiliriz. Bilinçdışının körlüğü, yalnızca şehvetli ve düşünceli
bir kişi için, yalnızca bir kişinin yaratıcılığının bilinçsizliğinin derecesi
ile vardır ve kişi, aşkın bilincinin ona sağladığı yardımın derecesini
yargılayabilir. Bir dehanın yaratıcılığının temelinde, en yüksek gelişme
düzeyine ulaşmamış olan yansıma, ancak niteliksel olarak ondan farklı olan bir
biliş, sezgi yöntemi vardır. İnsan beyni maddesinin moleküllerinin mekanik
hareketlerinin dünyadaki tüm fenomenlerin en dikkat çekicisini - bir dehanın
yaratıcılığını - açıklayabileceğini ciddi olarak düşünmek için materyalist
düşünce tarzına tamamen doymak gerekir.
Profesör Beckers'ın uyurgezerinin şu
sözlerle ifade ettiği, uyurgezerlik krizinde deneğinin iki yüzü hakkında
söylediği gibi, hastalıklar bile bizde aşkın bilincimizin etkinliğinin keşfi
için bir ön koşul olarak hizmet edebilir: " Vücudu ne kadar zayıfsa ,
ben o kadar güçlüyüm; o ne kadar güçlüyse ortaya çıkmam o kadar zor."
* Dr. Mayer de aynı şeyi uyurgezerlerinden biri için anlatıyor. "Bu
arada," diyor, "o garip bir fenomene sahipti ... kendi bedeni veya
başka bir hastanın bedeni ve bir tedavi bulursa, o zaman içsel kişiyi terk
etme durumuna daldı. dışta , derin bir bayılma veya hayali bir ölüm
şeklinde tezahür etti, çeyrek saate kadar sürdü ve genellikle derin bir iç
çekişle sona erdi, ona geri döndü ** Hıristiyan mistisizminin tarihi birçok
içerir. Dışsal kişinin hayati güçlerini tüketen uzun süreli hastalıkların aşkın
yeteneklerin, içsel kişinin yeteneklerinin keşfedilmesine nasıl katkıda
bulunduğunun örnekleri;*** ve Kant, dünyadan izlenimleri algılamamızın bizim
için anlaşılır, dünyanın hangi aşkın olarak Biz kendimiz ana konulara aitiz,
"her şey yolunda gittiği sürece", **** yani normal, sağlıklı bir
durumdayken imkansız.
* Das geistige Doppelleben. 108.
**Kieser. Arşiv kürk tierischen Magnetismus. VI, 1.
31.
*** Görenler. Christliche Mystique'i öl. ben, 388-402.
**** Kant: Traume eins Geistersehers. Zweites
Hauptsuck.
Uzun süreli hastalıkların bizde neden
olduğu olaylar, sağlıklı durumdayken vücudumuza verilen zararlardan da
kaynaklanabilir. Şehitoloji, şehitlerin çoğu zaman, en güçlü işkencelerin
etkisi altında, ruhlarının aşkın güçlerinin keşfiyle birlikte bir zevk ve içsel
mutluluğa daldıklarını söylüyor; bu, Tanrı'nın özel lütfunun işleyişine
bağlandı. Cadılarla ilgili ortaçağ denemelerinden, aynı fenomenin cadılarda,
acı verici işkenceler sonucunda sakin, vizyoner bir uykuya daldıklarında
meydana geldiği anlaşılsa da, bu "cadı uykusu" şeytanın eylemine
atfedildi. Hem şehitler hem de cadılar söz konusu olduğunda, dayanılmaz acının,
aşkın varlığımızın içsel uyanışının bir koşulu olarak hizmet eden derin bir
baygınlığa yol açtığı açıktır.
Konumuzun gece ve gündüz gibi birbirini
izleyen iki yüzü arasındaki daha önce bahsedilen karşıtlık, onların
ayrılığından bahsetmek için yeterliyse, o zaman bu konuda konuşma hakkımız, şu
gerçeği dikkate aldığımızda daha da tartışılmaz olacaktır. Somnambulizmde
kalmak Uykuda, uyanık bilincimizin içeriği hiçbir şekilde sıradan uykuda
kaldığımız süredeki kadar düzensiz bir biçimde değildir, bu derin uykuda bireyselliğimize
dair farkındalığımızı hiç kaybetmeyiz, bireyimiz hiçbir şekilde bulanık
değildir, panteist olarak (çünkü dünyevi varlığımız köklerini doğrudan evrensel
evrensel töze daldırırsa olması gerektiği gibi), tam tersine, sadece
bireyselliğimize dair farkındalığımız bizde artmaz, ancak normal uyanık
bilincimizin işlevlerinden niteliksel olarak farklı zihinsel işlevler ortaya
çıkar. Wingolt'un uyurgezerlerinden biri, sıradan uykudan uyurgezerlik uykusuna
geçerken, diğer fikirlerin yavaş yavaş bilincine girdiğini, önce zayıf olduğunu
ve sonra giderek daha fazla kendinin bilincine vardığını söylüyor . Aynı
doktorun başka bir uyurgezeri, sık sık, sıradan bir rüyadayken manyetik bir
uykuya daldığını, bunu bilincinin genişlemesiyle ve doğruluk ve canlılık temsilini
kazanma süreciyle tanıdığını söylüyor. Daha da önemlisi, onun gerçek
karakterinin somnambulizmde daha güçlü bir şekilde ortaya çıktığına dair
tanıklığıdır .
* Wienholt. Heilkraft des tierschen Manyetismus. III.
3.40.275.398.
Konumuzun yüzlerinin ikiliğinden söz
etme hakkımız, en açık şekilde, onların antagonizmalarının faaliyetlerinin
içeriğine kadar uzanması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Somnambulistlerin
krizlerde çıkardıkları hastalıklar ve çareler hakkında vardıkları sonuçlar,
uyanık haldeyken verdikleri sonuçlardan tamamen farklıdır. Bu nedenle,
Deleuze'ün uyurgezerlerinden biri, krizde olduğundan, ancak manyetizasyonla
tedavi edilebileceğini, uyanık haldeyken bu tedavi yöntemine en büyük
isteksizliği gösterdiğini söyledi. manyetik tedavi gördü ve ona olan bu
güvensizliğin üstesinden gelmenin mümkün olacağı bir çare gösterdi.** Manyetik
bir uykuda olan üçüncüsü, derhal bolca kan dökülmesi konusunda ısrar etti ve
eğer kendisine bu teklif edilirse bunu öngördü. uyandığında ise en güçlü
direnişiyle karşılaşacak ve onu ikna etmek için boşa zaman harcayacaktı.***
* Deleuze. Tarihsel eleştiri du manyetizma hayvanı.
104.
**Ay. II. 172.
*** Dupotet. manuel vb. 110.
Puysegur, uyanık durumda olan bir
uyurgezerin sürekli manyetizatörüyle hoşnutsuzlukla karşılaştığını ve
tedavisinin etkisizliği nedeniyle onu azarladığını, uykusuna daldığını,
gözyaşlarıyla ondan af dilediğini ve kurtarıcısı olarak adlandırdığını
anlatıyor.* Kerner'in uyurgezeri, uykudan uyanır uyanmaz ekşi süt isteyecektir,
ama kesinlikle reddedilmelidir.
* Puysegur. Du manyetizma hayvanı. 394.
Bu nedenle, uyanık durumdaki
uyurgezerler, uyurgezerlik durumunda talep edilenleri reddeder ve bunun tersi
de geçerlidir; bu ikisinin halinin değişmesiyle sempati ve antipatileri
değişir, öyle ki, birinde iken diğerinde yaptıklarını kınarlar. Bu devletler o
kadar zıttır ki, Paris Akademisi raporunun dediği gibi, ancak farklı kişilerin
devletleri olabilir. Uykudayken, uyurgezerler kendilerine reçete yazarlar ve
uyandıklarında en çok antipati duydukları bu tür ilaçları uyandıklarında
kullanmaya zorlanırlar ya da tam tersi: uyanık haldeyken onlardan mahrum
bırakılmalarını isterler. ne kadar isterlerse istesinler.* Uyurgezerlik uyku ve
uyanıklık durumlarına ek olarak, Wingolt'un uyurgezeri, "dizginsiz korku"
olarak adlandırdığı üçüncü bir durumu da deneyimledi. Bu durumdayken sık sık bu
tür ilaçları talep ediyor ve bu ilaçları somnambulizm halindeyken kendisi için
yasaklıyordu; ama eğer ona verildiyse, onları ağzına koymaya vakit bulamadan
tükürdü. Bu, şarap, et, kestane vb. ile oldu.** Bu, aşkının eyleminin onda ve
bu durumda devam edeceği anlamına gelir.
*Ennemoser. Der Magnetismus nach d.allseitigen
Beziehung vb. 134.
** Wienholt. Heilkraft vb. 3, 55.
Somnambulizm hakkında çoğu yazıda
anlatılan Madame Plantin vakası özellikle dikkat çekicidir. Ameliyat gerektiren
meme kanseri vardı. Uyanık bir durumda olduğundan, önündeki operasyon hakkında
korkmadan konuşamıyordu; Ameliyatını acısız bir şekilde geçirmek amacıyla
içinde uyandırdığı uyurgezerlik uykusuna daldı, sakince onun hakkında konuştu,
elbisesini çıkardı ve bir sandalyeye oturdu. Korkunç ameliyatı sırasında aynı
sakinlikle konuşmaya devam etti ve ne yüzünün acılı ifadesi, ne hızlanan
nefesi, ne de nabzının düzensiz atışı, içinde herhangi bir şey açığa vurmadı,
öyle ki, ameliyat sırasında en ufak bir hissi bile hissetti. o. Bu tür
dışavurumlar, aşkın varlığımızın tam bir nesnellikle duyusal benliğimizin
konumuyla ilişkili olduğunu , kaderine bir yabancının kaderine baktığı
kayıtsızlıkla baktığını gösterir. Varlığımızın yarısının bilincimizin eşiğiyle
birbirinden ayrıldığını hesaba katarsak böyle olması gerekir. Öznemizin iki
yüzünün hem temsil yönünden hem de irade yönünden karşılıklı ilişkisinde
nesnelliğin varlığı, sıradan bir rüya durumunda kaldığımız süre boyunca zaten
ortaya çıkar. Hem sıradan bir rüyada , içinde bir yabancı tarafından ifade
edilen düşüncelere şaşırdığımızda ve bu kişinin yaşadığı sıkıntılara kayıtsız
kaldığımızda, egomuzun dramatik bir çatallanma olgusuna dayanır .
Ancak aşkın öznemiz, duyusal benliğimizin
mutluluğu ve mutsuzluğuyla , onlara kendi özel bakış açısıyla bakarak
nesnel olarak ilişki kuruyorsa, o zaman büyük felsefi öneme sahip bir soru
ortaya çıkar: Aşkın öznemizin bize karşı kayıtsız tutumu, tüm dünyamızı
kapsamaz mı? hayat kader? Görünüşe göre, böyle bir sonuç herhangi bir engelle
karşılaşmıyor. Ek olarak, dünyevi yaşamımızın meyvelerinin, unutulmayı bilmeyen
aşkın varlığımız için boşa harcanmadığını bildiğimiz için, aşkın varlığın
kendisinin dünyevi kaderini önceden belirlediği sonucuna varmak akla yatkın
hale gelir: sonuçta, ona dokunulmamıştır. dünyevi hayatımızın ıstırapları ve bu
arada meyvelerinin tadını çıkarıyor. Dünya hayatımızda, yani aşkın kendi
kaderimizi tayin etmemizin bir sonucu olarak ıstırabın baskınlığından utanmadan,
sadece bu bakış açısından bakmak gerekir ve ancak o zaman, ancak o zaman,
mevcut tüm çelişkiler, hem teistik hem de panteist için, bir anda dağılacaktır.
varoluşun belası ile inayet arasındaki sistemler, doğa hakkındaki tüm insan
şikayetleri sona erecek, temelsizliği hiçbir felsefi sistem tarafından hiçbir
zaman tam olarak kanıtlanmayan şikayetler.
Ruhumuzun ikiliği, uyurgezer bir
durumda kaldığımız süre boyunca öznemizin o kadar ahlaki yönler ortaya koyduğu
gerçeğine de yansır ki, uyanık haldeyken, ona hiç ifşa edilmez veya böyle bir
kişiye ifşa edilmez. kapsam. Bunun kanıtı, somnambulistlerde konuşmalarının
soylulaştırılmasında sıklıkla gözlemlenir. Deleuze'ün din, ahlak ve metafizikle
ilgili krizlerinde konuşan ve uyanıkken sahip olduğundan oldukça farklı
görüşler ortaya koyan bir uyurgezeri vardı. Uyurken neden oyuncu olmak istediği
sorulduğunda, o şöyle cevap verdi: Ben değilim, o; ve doktor, onun konuşmasını
taklit ederek, “ona” bunu yapmamasını tavsiye etmesi gerektiğini söyleyince ,
itiraz etti: “Ona ne yapılabilir? O bir aptal.”** Reichenbach'ın ondan saklanan
bir uyurgezeri vardı. bir kaptanın ona kur yaptığını, ancak bir rüyada, büyük
bir dürüstlük ortaya koyduğunu ve sırrını ona ihanet ettiğini, ancak
uyandığında ona bu konuda hiçbir şey söylememesini rica ettiğini ekledi. Bu
nedenle, uyandığında sadece açık sözlü olmayacağını, aynı zamanda rüyada
söylenenleri de hatırlamayacağını biliyordu. Yalanlarda günahsız olmaktan çok
uzak olan Petersen, yüksek bir uyurgezerlik rüyasında, tek bir gerçek dışı söz
söylemesine izin vermedi: ifadesine göre, bu durumdayken doktorunu kandıramadı.
Sıradan zamanlarda onda beliren neredeyse mantıksız öfke için de aynı şey oldu;
yüksek bir rüyadayken, sadece bir kez önemsiz bir konuda sinirlendi.
* Deleuze. Geçmiş. eleştiri vb. II, 173.
** Charpignon. Fizyoloji, tıp ve metafizik du
manyetizma. 341.
*** Reichenbach. Der duyarlı mensch. II, 686.
**** Arşiv. 1, 108.
Elbette, uyurgezerliğin ahlaki
seviyemizi yükseltmesine, ahlaki özümüzü niteliksel olarak değiştirmesine izin
verilemez, ancak uyanıklık ve uyurgezerlik durumlarını değiştirdiğimizde,
öznemizin yüzlerinin ilgi alanlarının aynı olmadığı ortaya çıktığından, kabul
edebiliriz. Uyanık uyku halimizdeki bir değişiklikle, içimizde saklı olan
ahlaki eğilimlerimizi ortaya çıkarır. Entelektüel seviyemizdeki bir
değişiklikle, eylemlerimizin güdülerinin önemi de değiştiği için, uyurgezerlik
uykusuna dalmamızla meydana gelen bu seviyedeki artış, ahlakımız alanında
ikiciliğe yol açabilir. Son olarak, somnambulizmin başlamasıyla birlikte
komşularımıza karşı sempati ve antipatideki değişim bizi bu ikiciliğe ve bu
şekilde götürebilir. Uyanık durumdayken, insanların zihinsel niteliklerini
abartmaya ve ahlakları hakkında küçümseyici yargılara varma eğilimindeyiz. Tam
tersine, uyurgezerlikteyken, insanlara dünyevi yüzümüzün kazandırdığı bu pembe
renk kaybolur ve yalnızca onların aşkın varlığının içsel ahlaki özü, onlara
olan sempatimizi ve antipatimizi belirler. Benzer şekilde, uyurgezerler, bitki
ve mineral krallığının kimyasal maddelerini yargılarlar: normal bir insan
üzerinde uyguladıkları etkilerle değil, iç doğalarının esas olarak ortaya
çıktığı etkileriyle.
Ancak, az ya da çok tanımlanmış
herhangi bir uyurgezerlik bizde, en azından dünyevi yüzümüz için ilerlemeyi
temsil eden ahlaki bir değişiklik üretiyorsa, o zaman, görünüşe göre, bu durum,
sadece Kilise Babalarının değil, daha önce hakkında bilgi sahibi olduğu iyi
bilinen fenomenle çelişiyor. Ama aynı zamanda Yunan filozofları ve şairleri de,
yani uyku sırasında uyanıklıktan çok daha ahlaksız olduğumuzdan şikayet
ettiler. Rüya literatüründe bu çelişkinin mevcut açıklamalarından hiçbirine
katılmıyorum, ancak şimdi söyleyeceklerimin bunu yeterince açıklayacağını
düşünüyorum. Rüyamız, içimizdeki soyut düşünceye ve hareketsiz arzuya tahammül
etmez. Bir rüyada, düşüncemizin en küçük hareketleri görüntülerde, irademizin
en küçük hareketleri - eylemlerde ifade edilir. İçimizde genellikle yalnızca
bedenimizin durumlarına bağlı olan bu hareketler, ahlaki özümüzün bizdeki
etkinliğine atfedilemez ve uyanıklık durumunda kaldığımız süre boyunca
tarafımızdan bastırılır; uykunun başlamasıyla birlikte serbest kalırlar ve rüya
fizyolojik durumlarımız tarafından belirlendiği sürece onu kullanırlar. Ancak
uykunun derinleşmesiyle, belirsiz rüyamızın organının duyarlılığı zayıflar ve
fizyolojik durumlarımız tarafından belirlenen rüya, yavaş yavaş varlığımızın
aşkın yarısının saf etkinliği tarafından belirlenen vizyona yol açar.
Niteliksel özellikleri bakımından keskin bir şekilde farklılık gösteren
uyurgezerlik vizyonlarımız, aşkın varlığımızın faaliyetinin ürünüdür ve sıradan
belirsiz rüyalarımız şehvetli bir varlığa aittir, bu yüzden bu ikisinin ahlaki
karşıtlığı da yansıtmaları gerekir. varlıklar yer almaktadır. Bu, belirsiz bir
rüya durumunda kaldığımız süre boyunca ahlakımızın gözle görülür bir şekilde
azalması, aynı zamanda sahip olduğumuz mecazlı dilin ağırlaştırdığı bir azalma
ve bir durumdayken onun artması olgusu anlamına gelir. somnambulistik vizyonun,
öznemizin yüzlerinin ikiliği ile açıklanması ve buna karşılık, bu ikiliğin en
iyi kanıtlarından biridir. Niteliksel olarak farklı iki tür rüya olmasaydı,
uykunun derinleşmesiyle yüzlerimiz değişmeseydi, o zaman somnambulistik
vizyonlarımız hafif uykumuzun vizyonlarının bir devamı ve hatta bir
yoğunlaşması olmalıydı ve yukarıda bahsedilen çelişki, sadece görünüşte değil,
aynı zamanda gerçek olmalıdır. Eğer insan, kelimenin materyalist anlamıyla
monist bir varlık olsaydı, o zaman uykusunun derinleşmesi, rüyalar aleminde
ahlaki bir ikilik üretemezdi; ama ruhumuzun metafizik birciliğiyle birlikte
onun ikiciliğine de izin verirsek, bu fenomen oldukça tatmin edici bir şekilde
açıklanacaktır. Bu ikilik, sorulduğunda, kendi halleri hakkında, şehvetli
bilincin bağları tarafından kısıtlanmış bir yabancının bilebileceğinden daha
fazlasını bilmesi gereken uyurgezerlerin kendileri tarafından da doğrulanır.
Tüm uyurgezerler, ya kendileri tarafından çeşitli şekillerde çağrılan manyetik benlikleri
hakkında ya da onlar tarafından görülen, genellikle sadece duyulabilen,
onlara talimat veren bir varlık hakkında konuşma alışkanlığına sahiptir .
Somnambulistlerin esinlerini aşkın varlıklarının etkinliğiyle açıklamak mümkün
olduğu sürece, onların tanıklığına kapılarak aşkın varlıkların varlığını kabul
etmek mantıklı olmayacaktır. Olağan rüyamızda gerçekleşen diyaloğa monologdan,
yani onda bize görünen insan suretinden başka türlü bakmamız, ikizimizi
görmememiz mümkün olmadığı gibi, tam anlamıyla saygıyla hareket etmeliyiz. Var
olanın bizimle ikimiz arasında bir fark olduğu somnambulizme. Ancak bu
esinlerin kendisi , uyurgezerlerin esin verenlerini tamamen kovma çabamızı,
benliğimizin en dramatik çatallanmasına karşı şüpheci bir tutuma , bu
çatallanmanın, içsel varlığı olan bir kişiyi çözmek için metafizik bir formül
olarak hizmet ettiğini inkar etmeye getirmemizi engeller. , Sokrates'in dehası
gibi, istisnai durumlarda, uyanıkken bile beyni konuşmasıyla ona dönebilir.
* Platon. Der Staat. IX, 1. - Sofokles. König Odipus.
- Augustine. itiraflar X. Kar. on bir.
benliğim , her şeyin bütünlüğü demekten daha kesin bir kavram
veremem . ruhumun güçleri ".* Somnambulistlerin çatallanması, eylemlerinin
istemsiz modunda bile bulunur. Reichenbach'ın bir uyurgezeri, kendisi için,
manyetik uykuda kaldığı süre boyunca kendisine teslim edilen keten sipariş
etti. Çarşafını getiren terzi ile konuştuktan ve yaptığı işten çok memnun
kaldıktan sonra, sanki bambaşka biri arkadaşını uyandırıyor, ona neyle
ilgilendiğini göstermek istiyormuş gibi kendini uyandırmaya başladı.
Uyandığında, uyku sırasında ne olduğu hakkında hiçbir şey bilmiyordu ve
kendisine çarşaf verildiğinin söylenmesi gerekiyordu.** Somnambulistlerin
çatallanmaları, onların ganglionik sistemlerinin solar pleksusla olan
ilişkilerinde de bulunur. , bildiğiniz gibi, algı organları olarak görüyorlar.
Sıklıkla, sanki içinde bir yabancı varmış gibi, onlarla sohbet eden midelerine
eğilirler.
*Kerner. Geschicte zweier Somnambulen. 192.
**Reichenbach. Der duyarlı mensch. II, 689.
*** Schindler: Magisches Geistesleben. 134.
Kloroformasyon ayrıca insan bilincinin
çatallanmasına da yol açar. Bir dadı, ameliyatı sırasında diş hekimi tarafından
kloroforma tutularak çığlık attığında, daha sonra uyandığında kendi kendine
söylediği gibi, kendi kendine şu soruyu sordu: Bu kim bu kadar yüksek sesle çığlık
atıyor? İkiliklerinin bilinci, derin uykuda olan uyurgezerlerde bulunur, öyle
bir güçle kendilerinden üçüncü şahıs olarak bahsederler. Böyle bir durumda olan
uyurgezerlerden birine yöneltilen soruya: "Bu neden sizin tarafınızdan
değil de onun tarafından söylendi?" yanından şu cevabı takip etti: "O
senin gördüğün ve dokunduğun bedendir; ruh benim, bedeni şimdi ruh olan,
zamanın geri kalanı onun bedeninde kapalıdır." * Bu sözler birlikte hizmet
eder ve cevap verir. Soru, neden çifte uykuda uyuyan özne, kendisinden üçüncü
şahısta konuşuyor.
* Arşiv. XII, 1. 159.
Kutsal Augustine, insan hafızasının
mucizevi özelliklerini öven, hafızasının onun ruhu olduğunu, kendisi olduğunu,
onsuz kendini adlandıramayacağını söylüyor. Bu nedenle Leibniz şöyle der:
" Aynı bedende farklı ve birleştirilmemiş iki bilincin dönüşümlü
olarak ve dahası, biri gece, diğeri gündüz sürekli hareket edecek şekilde veya
biri ve diğeri sürekli olarak hareket edecek şekilde hareket ettiğini
varsayarsak. aynı ama bilinç farklı zamanlarda iki farklı bedende hareket
ederdi, o zaman şu soruyu sormak gerekir: İlk durumda, (deyim yerindeyse) bir
gündüz insanı ve bir gece insanı, Sokrates ve Platon kadar farklı iki insan
değil midir? , , ve ikincisi hakkında aynı kişi iki farklı bedende mi yaşıyor?
* Augustinus. itiraflar X, s .
6.
**Leibniz. Neue Untersuchungen, uber den menschlichen
Verstand. II, c. 27, 23.
Bu sorulardan ilki, konumuzdaki
dualiteyi kanıtlayan uyurgezerlikte bir gerekçe ve olumlu bir cevap buluyor.
Kişiliğimize ilişkin farkındalığımız, tüm temsillerimizin içinden geçen
hatıralarımızın ipine dayanır; Bu, iki zihinsel durumumuz arasında bir
hatırlama köprüsü olmadığında, mantığın bizi içimizdeki iki yüzden bahsetmeye
zorladığı anlamına gelir.
Bu sorunun nihai çözümü, uyurgezerlerin
durumlarını değiştirirken kendilerini farklı kişiler olarak hissetmelerinde
yatmaktadır. Kerner bu konuda somnambulistlerinden biri hakkında şunları
söylüyor: “Uyanmadan önce, sanki ayrılıyor ve uyandığında farklı bir kişide
görünüyormuş gibi bana veda ediyor; bana emanet edilen manyetik benliği ,
bana veda ediyor. ben . Aynı safça ve açıkça söylediği somnambulist:
"Birkaç gündür, manyetik bir
uykuya daldığı anda beni görüyor ve bir başkasını uyandırmadan önce, uyanıyor,
kendi kendine, bana veda ediyor."*
*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 151, 172.
Konumuzun yüzlerinin ilgi alanları aynı
olmadığı için uyurgezerler çok ilgililer ve durumları arasında var olan
ayrışmayı sürdürmek için hekimlerinden de aynı özeni talep ediyorlar. Bu
nedenle, Dr. Kluge'ye göre, bir uyurgezer olan genç bir bayan, manyetik uykusu
sırasında, çember üzerindeki çalışması sırasında fazla tuvalet eşyalarını
çıkarma alışkanlığındaydı; ama uyanma vakti gelir gelmez her zaman işini bir
kenara bırakır, çıkarmış olduğu her şeyi giyer ve bazı değişikliklerden
korkmamak için yatmadan önce olduğu gibi aynı pozisyonu alırdı. kendini.
* Kluge. Darstellung vb. 386.
Somnambulistlerde meydana gelen bu tür
bir nesnelliğin gelişiminin en yüksek aşamasında, kendi bedenlerini yanlarında
görmeleri gibi olağanüstü bir fenomene sahiptirler. Bu fenomen, yalnızca ciddi
şekilde hasta olanlarda, özellikle de ölmekte olanlarda gözlemlenen özel bir
fenomen türünü temsil eder ve dualite olarak adlandırılır. Frankfurt'ta meydana
gelen bu vakalardan biri hakkında Schopenhauer'in anlattığı şudur: “Şimdi
nasılsın?” Bir doktor geçenlerde ciddi bir hastalıkla önünde yatan hastasına
sormuş: “Şimdi daha iyi, çünkü biz daha iyiyiz. ikisi de yatakta” diye
yanıtladı ikincisi, ancak kısa süre sonra öldü.* Benzer bir olay bana yakın
zamanda Münih'ten Dr. Billinger tarafından anlatıldı. Sekiz yaşında yaşlı bir
adamı pnömoni için tedavi ediyordu ve ölümünden birkaç gün önce ona
"Nasılsın?" diye sorduktan sonra. - cevaben ondan alınan: "Eh,
birimiz oldukça sağlıklı, ama diğerimizin sağlığı içler acısı durumda."
Aynı şey, somnambulizmimizin gelişiminin en yüksek aşamasında, sözde yüksek
veya çift uyruklu uykuda gerçekleşir. Böylece, bir uyurgezer, kendi vücudunun
önünde secdeye yattığını görünce doktoruna, bir şeyin onun bu bedenle tekrar
birleşmesini engellediğini söyledi. Başka bir uyurgezer, onun coşkusunu
anlatan, ilk başta bir uyurgezerlik durumuna düştüğünü, ancak daha sonra
vücudunun kendisinden uzaklaştığını, hareketsiz, soğumuş ve ölümcül solgun,
kendini duman şeklinde ve vücudundan ayrı gördüğünü söyledi. Bu durumda olmak,
ona göre, uyurgezerlikte olduğundan çok daha fazlasını görür ve anlar. En fazla
çeyrek saat sonra hikayesine eklediği bu duman vücuduna yaklaşır, bilincini
kaybeder ve ecstasy sona erer.**
* Schopenhauer. Uber Geistersehen.
** Charpignon. Fizyoloji vb. 100, 101.
Somnambulizmi doğru bir şekilde
yargılamak için aşağıdaki iki durum daima akılda tutulmalıdır. Her şeyden önce,
duyusal bilincimizi zihinsel ya da ahlaki olarak hiçbir şekilde güçlendirmez,
aksine onun üzerinde zayıflatıcı bir şekilde hareket eder; dahası, kendi başına
hiçbir şekilde içimizde yeni psişik yetenekler oluşturacak bir konumda
değildir, yalnızca içimizde gizli bir durumda olan ve bize yeniden doğmuş gibi
görünen yeteneklere sahip olan aşkın yüzümüzün keşfedilmesine katkıda bulunur.
bizde. Dolayısıyla somnambulizm, bizdeki bu yetilerin nedeni değil, keşfinin
koşuludur; onlara her zaman sahibiz, ancak genellikle bizimle gizli bir
durumdalar ve sadece uygun koşullar altında ortaya çıkıyorlar. Ama içimizde
saklı psişik yeteneklere sahipsek, o zaman eo ipso normal bilincimiz egomuzu
tüketmez ve bu bilincin ötesinde öznemizin başka bir yüzü daha vardır. Van
Helmont, insanın içinde yalnızca uyanmaya ihtiyaç duyan sihirli güçlerin uykuda
olduğunu söyler* ve mistik Tauler de aynı şeyi şu sözlerle ifade eder: köşe,
tüm biçim ve imgelere duyularının kapılarını kapatan; bir duruma gelmelidir.
unutkanlık ve tam cehalet - ancak o zaman gerekli olanı yapabilir.** Tam
tersine, aşkın yüzümüz, şehvetli yüzümüzün uyanışıyla tekrar gizlenir. Philo,
“Dünyevi varlığımız sırasında içimizde etkili olan duyusal bilincimiz, dünyaya
Havva gibi, ruhumuzun uykusu sırasında Adem’in içinde belirir” diyor.
* Helmont. Demagnetica vunerum küratörlüğü. 159.
**Görler. Christliche Mystic. 468.
***Filo. bacak. Alleg. II, 1092.
Somnambulistlerin kendileri de konuyu
aynı şekilde ortaya koyuyorlar.Kardeşini ve aynı zamanda bir doktoru kullanan
genç uyurgezer Richard, gelecekle ilgili birkaç tahminde bulundu; yakınlarının
neden onunla aynı bilgiye sahip olmadıkları sorusuna, "Aslında bunu sen de
biliyorsun ama bunu bildiğini bilmiyorsun" cevabını başarıyla verdi.
dünyevi insanın hiç görmediğini görür, çünkü duyusal bilinci ondan varlığının
özünü gizler.
*Gorwitz. İdiosomnambulizm. 136.
Böylece bilinçdışının bir tanımını daha
elde etmiş oluyoruz: Birincisi, bireyseldir ve panteistlerin düşündüğü gibi
evrende denizdeki bir su damlası gibi bulanıklaşmaz; ikinci olarak, kendi
içinde bizim duyusal aygıtımızdan bağımsızdır, bilinçlidir. Düalistlerin
düşündüğü gibi, öznemizin dünyevi yaşamı boyunca yalnızca duyarlı bir şekilde
farkında olduğumuz işlevlerle meşgul olduğu ve daha sonra tamamen aşkın
işlevlere kapıldığı doğru değildir; hayır, aşkın faaliyetimiz dünyevi
yüzümüzden gizli kalsa da, varlığımızın her iki yarısı da aynı anda hareket
eder.
Ruhun dualist öğretisine göre, duyusal
bilinç ruhumuzun geçici bir işlevini temsil ederken, bu işlevimizin organı -
duyularımız ve beynimiz - kendi başına ölü olan bedenimize aittir. Aşkın
öznemizi bir daire şeklinde tasavvur edersek, o zaman böyle bir görüşe göre, bu
dairenin, deyim yerindeyse, başımızı bedenden ayırdığı, duyusal bilincimizle
birlikte içinde bulunduğumuz ortaya çıkacaktır. bu daire, vücudumuzun ölü
kütlesi onun dışında kalırken.
Ama eğer bedenimizin ve duyusal
bilincimizin ikiliğini tekçi olarak çözmek istiyorsak, tuhaf olsa da bedensel
işlevi zihinsel bir işlev ve bu işlevin aracını da bedensel olarak kabul
edemeyiz; hayır, hem bedenimizi hem de dünya üzerinde hareket eden ruhumuzu ortak
bir ilkeden, aşkın öznemizden türetmeliyiz. Dolayısıyla bizler -ki bunda
materyalistler haklıdır- duyusal bilişimize beynin bir işlevi olarak bakmalı ve
aynı zamanda tüm bilinçli ve bilinçsiz işlevleriyle ele alındığında aşkın
öznemizi bedenimize göre a priori olarak görmeliyiz. Maddi dünyaya dalması
için, bu özne kendisi için uygun bir araç - vücudumuzu inşa etti ve ona bu
dünyayla tanışması için gerekli bilişsel aparatı sağladı. Aynı zamanda
belirtelim ki, biyolojik süreçlerin yalnızca metafizik bir açıklamasının
deneyimini temsil eden böyle bir görüş, bunların hiçbir fiziksel açıklamasıyla
ve dolayısıyla modern gelişme teorisiyle çelişemez.
Ama aşkın öznemiz kendine dünyevi bir
beden inşa ediyorsa, o zaman -tekrar tekrar ediyoruz- dünyevi şeyler dünyasına
dalmasının onun gönüllü eylemi olması kuvvetle muhtemeldir.
4. İnsanın ikiliği
Dolayısıyla, varlığımızın en
derinlerinde, aşkın öznemiz, bireyselliğimizin kökü, öz bilincimiz tarafından
erişilemez; varlığımızın duyusal yarısından, bilgisinin hem biçiminde hem de
içeriğinde farklıdır, çünkü doğayla farklı bir ilişki içindedir, yani ondan
farklı izlenimler algılar ve sonuç olarak ona farklı tepki verir. bu bizim
yarımız.
Ama bu bizi, acilen çözülmesi gereken
insanın iki-birliği felsefi sorunuyla karşı karşıya getiriyor. Ampirik benliğimiz
için varlığımızın yarısının eş zamanlı olarak var olmadığını, yani zamansal
antagonizma içinde olduklarını görmüş olsak da, burada zaman farkı, deyim
yerindeyse optik bir yanılsamadır. Güneşin ve yıldızların varlığı bize göre
zaman farkıdır, yani zaman farkıdır, gerçek değil, zahiridir; O halde,
çalışmayan bir varlığı hayal edemeyeceğimize göre, karşılaştırmamıza bağlı
kalarak şunları söyleyebiliriz: tıpkı yıldızların gündüzleri parlamaları, ancak
bu zamanda gözlerimiz için parlamamaları gibi; bilinçsizce dünyevi benliğimiz
için , aşkın öznemiz de durmadan işlev görür. Varlığımızın yarısının farklı
zamanlardaki işlevlerinin varlığı yalnızca bir göz yanılsaması değil, gerçekte
gerçekleşmiş olsaydı, somnambulizmin kendi dışında bizde olmayan yeteneklere
yol açtığını kabul etmek zorunda kalırdık. kabiliyet. Ama bu düşünülemez;
sadece bilincimizin eşiğinden, altında zaten gizlediğimizi tercüme edebilir.
Aşkın yeteneklerimizin gizliliği, yalnızca tüm aşkın öznemizin gizli kaldığı
beynimizin bilinci için mevcuttur.
Ancak aşkın öznemizin sürekli aktif
olarak tanınması gerekiyorsa, duyusal ve aşkın işlevlerimiz arasında zamansal
bir paralellik vardır, yani hem duyusal dünyaya hem de aşkın dünyaya aynı anda
katılan varlıklar olduğumuz ortaya çıkar. Ruh hakkındaki dualist ve monist
öğretiler arasındaki temel fark budur: öldüğümüzde, ilk kez duyular dışı
dünyaya dalıyoruz; dünyevi yüzümüz bundan şüphelenmese de, şimdi bile içinde
yaşıyoruz.
Artık mistik tezahürlerin olasılığının
bize açıldığı bir noktaya ulaştık. Tarih bize mistisizm olasılığını kanıtlama
görevinin, tarihsel sonucu hem mistisizmin hem de bu doktrinin çöküşü olan
dualist ruh doktrini için bir tuzak görevi gördüğünü gösteriyor. Ancak, nefsin
tekçi öğretisinin sadece bu görevle birlikte var olamayacağını, aynı zamanda
onu çözebileceğini kanıtlamak mümkün olsaydı, o zaman mistisizm olasılığı, onun
varlığını sadece bu nedenle görmeyen çok sayıda insan için açık hale gelirdi.
buna dikkat etmezler.
yüzleri sadece farklı zamanlarda var
olabilseydi , o zaman bu durumda hiçbir mistisizm mümkün olmazdı ve eğer
mümkün olsaydı, o zaman sadece dünyevi varlıkların (melekler veya iblisler ),
Orta Çağ'ın oldukça tutarlı olduğu.
Aksine, her iki dünyaya da katıldığımız
ve bilincimizin eşiği hareketli olduğu için, aşkın psikoloji de kendiliğinden
ortaya çıkar, çünkü bu durumda varlığımızın dünyevi kısmının fenomenal
dünyadaki varlığına rağmen, ortaya çıkması gerekir. zaman zaman kökleri aşkın
dünyaya daldırılır.
Böylece, öznemizin yüzlerinin eşzamanlı
varlığı, tüm mistisizmin temelidir ve biçimindeki tüm olası değişikliklerle,
değişmeyen varsayımı olarak kalır; İnsanın ikili birliği doktrininin gücü ve
zayıflığında mistisizmin gücü ve zayıflığı vardır. Bu metafizik formülün
içerdiği en az şey, kendi benliğimizin bilinçli ve bilinçsiz kişileri
arasında mistik bir ilişki olabileceğidir; Duyusal bilincimiz, dış dünya
ile aramızda bir bağlantıdan çok bir engel görevi gördüğünden, aşkın öznemiz
tarafından ona çok daha güçlü bir şekilde dokunduğumuz için, o zaman
bilincimizin eşiğinin değişmesiyle, bu tür yetenekler daha sonra ortaya
çıkarılmalıdır. şehvetli bakış açısından bize mucizevi görünüyorlar.
Bu bakımdan uyurgezerlik Gerres ile
birlikte insanın kendisiyle olan sihirli ilişkisi*, yani öznemizin yüzleri
arasındaki ilişki olarak adlandırılabilir. Mistisizmin kendisi daha da ileri
gider ve yalnızca aşkın öznemizle değil, bu özne aracılığıyla aşkın varlıklarla
da manyetik bir ilişkiye girebileceğimizi iddia eder.
*Görler. Christl öl. Mistik. III, 316.
Manyetik yeteneklerimizin ölümümüzden
sonra bizim tarafımızdan kazanıldığı ilk kez değil, şimdi bile içimizde gizli
bir durumda yatıyor - bu çok eski bir öğretidir. İnsan ruhunun büyülü güçleri,
onlara arta ahancarasya , yani benliğimin güçleri adını veren Hint
felsefesi tarafından zaten biliniyordu . Aşkın öznemizin biz vecd
halindeyken keşfi, Vedik Upanişadlar'da dikkate değer bir doğrulukla tasvir
edilmiştir; bundan, Hindistan'da Mesmer ve Puysegur'un hiçbir şekilde
kaşiflerin ününü kazanmayacağı sonucuna varılabilir. Açıktır ki, Upanişadların
"kalbin rahminde ölümsüz bir yüz bulunur" sözleriyle, solar
pleksusumuz somnambulizmde çok önemli bir rol oynar.
Hindistan'da, insanın büyülü güçlerinin
incelenmesi hiç durmadı. Hint fakirleri tarafından gerçekleştirilen mucizeler,
bize bu güçler öğretisinin yalnızca zahiri kısmı hakkında bilgi verir;* bunun
ezoterik kısmı bizce bilinmemektedir.
* Jacolliot. Voyage au des fakirs charmeurs öder.
İnsanın büyülü güçleri, Yunan
filozofları, özellikle İskenderiye okulunun filozofları tarafından da iyi
biliniyordu: Porfiry, Iamblichus, Plotinus, vb.; ve Ortaçağ'da onlar tarafından
biliniyorlardı: Paracelsus, van Helmont, Porta, Cardan, Maxwell, Robert Flud,
Agrippa von Nettesheim, Virdit, Athanasius Kircher, Campanella ve diğerleri.
bilinçaltımızın olumlu yönlerinin bilgisine.
Bu bakımdan ulaşılmaz olan Kant'ta
aşkın öznemiz sarsılmazdır. Kant'ın çağdaşları, insanın sihirli güçlerini
tanıma konusunda hafif bir eğilim gösterseler de, o yine de onların varlığının
mümkün olduğunu düşündü; hiçbir şeye peşin hükümlü bir fikirle yaklaşmadı,
çünkü güçlü bir mantıkçı olarak, mantıksal bir çelişki içerenler dışında her
şeyi mümkün gördü ve deneyime hiçbir şey yazamayacağımızı, ondan her şeyi
almamız gerektiğini, bize verdiği her şeyi almamız gerektiğini biliyordu. ,
bizim için ne kadar beklenmedik olursa olsun.
Kant Bir Spiritualistin Düşleri'nde
aldatılmış umutlarından ironik bir şekilde bahsettiği için, bu eseri esas
olarak olumsuz yönleriyle değerlendirilir ve olumlu unsurlar ödenmez veya
dikkat etmek istemez. Bu eserdeki olumlu unsurlar içeren pasajlar arasında,
Kant'ın aşağıdaki sözlerle, monistik ruh öğretisinin özünü oluşturan şeyin
adaletine olan inancını ifade ettiği pasajlar vardır. "İtiraf
ediyorum," diyor, "dünyada maddi olmayan varlıkların varlığını
onaylamaya ve kendi ruhumu bu varlıklar arasına dahil etmeye çok
meyilliyim." Ve konumuzun yüzlerinin aynı anda var olmasından yana
olduğuna dair hiçbir şüpheye yer bırakmamak için şunları ekliyor: şu an için
bedeniyle oluşturduğu kişisel bir bütündür, yalnızca maddi dünyayı açıkça
algılar. Son olarak, Kant'ın inancı, "Dolayısıyla, neredeyse kanıtlanmış
sayılabilir veya daha fazla yayılmak isteniyorsa kolayca kanıtlanabilir, ya da
daha doğrusu, kanıtlasam da, kanıtlanacaktır" dediğinde kesin bir kanaate
dönüşür. Nerede ve ne zaman, insan ruhunun, bu hayatta bile, manevi dünyanın
tüm maddi olmayan varlıklarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu,
dönüşümlü olarak bir dünyada, sonra başka bir yerde hareket ettiğini ve bu
varlıklardan izlenimler aldığını ve bu varlıklardan izlenimler aldığını
bilmiyorum. , dünyevi bir insan olarak, her şey yolunda gidene kadar farkında
değildir." Ancak ruh hakkındaki tekçi öğreti, Kant'ın şu sözlerinde
kendisi için tamamen açık bir doğrulama bulur: "Öyleyse, görünen ve
görünmeyen dünyalar, her ikisinin bir üyesi olarak aynı anda, bir ve aynı
özneye aittir, bir ve aynı özneye değil. aynı kişi, çünkü bir dünya hakkındaki
fikirler, özel doğalarının gücüyle, diğeriyle ilgili fikirlere eşlik etmez,
neden bir insan olarak, bir ruh olarak ne düşündüğümü hatırlamıyorum.
*Kant. Werke (Rosenkranz). VII, 45, 52, 53, 59.
Swedenborg da aynı şekilde konuşuyor.
"İnsan," der, "hem manevi dünyada hem de maddi dünyada aynı anda
var olacak şekilde yaratılmıştır. Manevi dünya, meleklerin yaşadığı dünyadır ve
maddi dünya, insanların içinde bulunduğu dünyadır ve İnsan söylendiği gibi
yaratıldığına göre, o zaman hem içsel hem de dışsal bir varlığa sahiptir: içsel
- böylece onun aracılığıyla ruhsal dünyada kalıcı olabilir, dışsal - böylece
onun aracılığıyla şeyler dünyasında kalıcı olabilir.
* İsveçborg. Leben ve Lehre. Frankfim. 1880.
Dreams of a Visionary adlı eserinin
girişinde Kant, Swedenborg'un "böyle bir gerçeğin kanıtlandığı
varsayılabilirse, şaşırtıcı sonuçlara varırız" şeklindeki durugörüsü
hakkında der. Kant'a göre durum şimdi böyledir. Kant'ın ölümünden sonra,
uyurgezerlerin sihirli yetenekleri o kadar yerleşmiştir ki, yalnızca
uyurgezerlikten tamamen habersiz olan bir kişi onlardan şüphelenebilir. Bu nedenle,
Kant bugüne kadar yaşasaydı, "bizi şaşırtıcı sonuçlara götürebilecek"
yüzlerce gerçeğin varlığının şimdi kanıtlandığını itiraf edeceğinden, mantığın
kendisi bizi bu sonuçları kabul etmeye zorlar. İkincisi, Kant'tan yapılan
yukarıdaki alıntılarda yer almaktadır; bu aynı alıntılar, gelişiminin kısacık
evrelerinden birden fazlasının ürününü temsil eder; hayır, o her zaman idrak
dünyasına dahil ettiği homo noumenon doktrinine bağlı kalmıştır .
Kant'ın özgürlük sorununa* çözümünün doğası ve yöntemi, Schopenhauer'in insan
zihninden çıkanların en derini olarak adlandırdığı çözüm,** onun tüm yaşamı
boyunca insan doğasının ikiliğine olan değişmeyen inancı beslediğini kanıtlar.
Böylece, tekçi ruh doktrini, Kant'ın en önemli eserlerine ve dahası,
Schelling'in geçerken kabul ettiği gibi, en derin kısımlarına dayanmaktadır.
*Kant. Kritik der reinen Vernunft (Rosenkranz).
418-427. Kritil der praktischen Vernunft. 224-231. Metafizik der Sitten.
80-100.
** Schopenhauer. Kritik der Kantischen Felsefesi.
*** Scheling. Uber das Wesen der menschlichen
Freiheit. Werk VII. 333-416.
Yüzyılımızın sistemleri - Fichte,
Schelling, Hegel, Schleiermacher, Herbart, Schopenhauer, Hartmann ve Hellenbach
- Kant felsefesinde embriyoda yatan şeyin gelişmesinden başka bir şey değildir;
aynı zamanda monistik ruhun öğretisini de öngörür.
İnsan ruhunun büyülü yetenekleri
gerçeğinden, ikili birliğinin sonucunu doğrudan takip ettiği, bu aynı zamanda
tarihsel olarak da kanıtlanabilir. İskenderiye felsefesinin temsilcileri,
yalnızca insanlarda bu yeteneklerin varlığından haberdar olmakla kalmayıp, aynı
zamanda kendi deneyimlerine de ikna olmuş, bundan hemen Kant'ınkiyle çarpıcı
bir şekilde örtüşen sonuçlar çıkardılar. Plotinus'a göre, dualist ruh
doktrininin iddia ettiği gibi, ruhumuzun tamamı bedenimizde bulunmaz.
"Yalnızca bir parçamız bedene zincirlenmiş durumda" diyor ve ayakları
suya daldırılan, geri kalan bedenimiz suyun dışında kalan bir insanla aynı
pozisyondayız" diyor. Plotinus'a göre, bir kişinin ikili bir Ben'i, iki
yönlü bir ruhu vardır: tümü duyular üstü olanın içine dalmış olan daha
yüksek bir ruh ve bedene kapatılmış ve hareket eden daha düşük bir ruh. ;
dünyevi yaşamımız boyunca onlarda kalır; sadece üst ruhumuzun bir uzantısını
temsil eden alt ruhumuz, duyusal dünyaya dalabilir.***
*Plotin. Enneaden. VI, 8, 9.
**İD. I, 1. 10. VI, 7. 5.
***İD. IV, 3. 19. IV, 8. 8. III, 4. 3. IV, 7. 13. IV,
3. 12.
Plotinus şöyle der: "Ruhlar
amfibiler gibidir; ihtiyaca göre ya bu dünyada ya da öbür dünyada
yaşarlar." * Ama konumuzun yüzlerinin eşzamanlılığından, şehvetin
zayıflamasıyla, aşkın olan bizde hemen açığa çıkar, ama bilinç doğmaz. Plotinus
da bu görüşü paylaşıyor; yaşamımızın görevinin, duyulur her şeyden
vazgeçmekten, vazgeçmekten ibaret olması gerektiğini, bunun ardından bize doğrudan
doğruya gerçeğin vizyonunu getirmesi gerektiğini söylüyor. Böylece, bunun
önündeki engel - duyusal bilincimiz - ortadan kalkar kalkmaz, ruhumuzun duyular
üstü olana yönelik normal faaliyeti başlar.**
*idem. IV, 8. 4.
** Fikir. Ben, 2. 3. Ben, 6. 6.
İnsanın ikili birliği hakkında
Neoplatonist Ammonius Sakkas'ta yer bulabilirsiniz. Plutarch kendini daha net
ifade ediyor; Hatta öyle görünüyor ki, bir kişinin zihninden ruhunun bir
parçası olarak bahsetmek, vücuda girerken, madde tarafından emilmemek, bu
yüzden aslında kişide değil, onun dışındadır ve çağrılmalıdır. onun zihni
değil, iblisi , bir kişiyi çözmek için metafizik formül derecesine kadar
egomuzun ikiliğini kurmak ve birlikte diğerlerini çoğu uyurgezerin düştüğü
hataya karşı uyarmak istedi: ikinci kişiyi almaktan. bize yabancı bir özne için
kendi öznemizdir.* Ve Epictetus, bir kişi kendi iç dünyasına girdiğinde, onun
içinde yalnız olmadığını, şeytanıyla birlikte olduğunu söyler.** Aşkın
öznemizin aşkın özne ile karıştırılması. Bunu izleyen Hıristiyan dünya görüşünde,
insanın içindeki şeytanın yerini koruyucu meleğe bırakan varlıklar bulunur.
*Plutarkhos. De Genio Socratis.
**Zeller. Doktora d. cr. III. 1.319.Anm.2.
Şimdi ortaçağ mistisizmine dönersek,
burada da benzer görüşlerle karşılaşacağız. Luther tarafından keşfedilen ve
onun ve Schopenhauer tarafından çok değer verilen Theologia Deutsch şöyle
der: "Yaratılan insan ruhunun iki gözü vardır: biri ebedi olanı
seyredebilir, diğeri ise sadece geçiciyi ve yaratılmışı seyredebilir. ruh,
işini aynı anda değil, ancak öyle bir şekilde yapabilir ki, ruhumuz sağ gözünü
ebediyete diktiğinde, sol gözünün faaliyetini tamamen terk etmesi ve sanki
ölecekmiş gibi hareketsiz kalması gerekir. sağ göz faaliyetinden, yani
tefekkürden vazgeçmelidir.Bu nedenle, sadece bir gözle bakmak isteyen, kendini
diğerinden kurtarmalıdır, çünkü hiç kimse iki efendiye kulluk edemez.
* Teologia Deutsch. Herausgegeben von Franz Pfeiffer. Stuttgart, 1845.
Kap. VII.
Duyulur ve aşkın olan arasındaki
antagonizmanın farkındalığı ve tüm mistisizmden geçen bilgimizin aşkınsal
tarzının yüce görüşü, yalnızca ortaçağ mistikleri arasında değil, aynı zamanda
daha şimdiden beden ve onun bağlılıkları için çileciliğe ve hor görmeye yol
açtı. Kızılderililer ve İskenderiyeli filozoflar arasında, sonuncular kendilerini
en çok kendilerine adadılar. ideal, cisimsizlik -
Böylece, bizi meşgul eden konuyla
ilgili görüş birliği, yalnızca kendi içlerinde insanın aşkın yeteneklerini
gözlemleyen tüm mistikler arasında değil, aynı zamanda anormal insanların veya
normal insanların aşkın-psikolojik yeteneklerini tanıyan tüm filozoflar
arasında da vardı. anormal durumlar Bundan, insanın aşkınsal yeteneklerinden,
doğasının ikiliği hakkındaki sonucun, mantığın bir gereği olduğu sonucu çıkar.
Ayrıca Kant'ın bu konuda ne kendi deneyimlerine ne de dışarıdan gelenlerin
deneyimlerine sahip olmamasına rağmen, olağanüstü zihnini sadece insanın
bilmecesine derinleştirerek aynı sonuçlara vardığını da hesaba katarsak,
gerçekte aynı sonuçlara varmıştır. tüm hayatı boyunca bu sonuçlara ikna olmuşsa,
o zaman böyle bir üçlü birlik, monistik ruh doktrininin geçerliliğinin
sarsılmaz bir kanıtı olarak kabul edilebilir.
Bizimle Tanrı da denebilecek kendinde-şey
, her şey , doğa, aşkın öznemizin arasına sokulmak zorundaysa, o zaman
varlığımızın görevi tamamen yeni bir ışıkta belirir. Ne ikici ruh doktrini ile
teizm, ne panteizm, ne de materyalizm, insanın mutluluk için çabalaması ve
çektiği acı arasındaki mevcut çelişkiyi çözemez. Bu acıların bizim tarafımızdan
hak edildiği, bir kişinin dışsal bir kuvvet nedeniyle önemsizlikten doğduğu,
yani kişiliğini yalnızca bedensel doğumuyla kazandığına göre dünya görüşlerinin
hiçbiri tarafından kanıtlanamaz. Bununla birlikte, bizde bu çelişkiden
kurtulmanın yolu, kötümserliği yadsınamaz bir varlık nedeni bıraksa da, doğumun
doğuştan gönüllü bir eylem olduğu, yani doğumun ona göre olduğu bir dünya
görüşüdür. Bireyselliğimizin varoluşu, bedensel doğumumuzla başlamaz ve buna
göre önemi, dünyevi varlığımızın kısa ömrünün olağanüstü önemi ile sınırlı
değildir. Ön-varoluş varsayımıyla, sorunu çözmede karşılaşılan temel zorluk
ortadan kalkacaktır, çünkü o zaman bile, suçluluğumuz ve
cezalandırılabilirliğimiz mantıksal olarak hala tasavvur edilebilir olacak olsa
da, her durumda, ön planda kalacak olan şey, iradenin iradesidir. aşkın öznemiz
olan irade, metafiziksel olarak özgür kabul edilen enkarnasyona götürdü.
İnsanın, doğmadan önce var olan bir
varlık olarak, hayata gönüllü olarak girmesi, tüm felsefe tarihini kapsayan bir
görüştür. Philo'ya göre, bedensel cisimleşme sevgisinin harekete geçirdiği
ruhlar sürekli olarak gökten yeryüzüne inerler,* bunun sonucu olarak bedenle
birleşmeleri onların özgür eylemidir.** Ve Plotinus'a göre, birbirine bağlayan
bir dış güç değildir. bedenle ruh: her ruh bedene doğaya ve onun iradesine uygun
olarak girer ve yaşam alanını kendi tehlikesine ve eğilimlerine göre seçer.
Doğumla birlikte aşkın varoluşumuzun anısını kaybederiz, tıpkı uyurgezer bir
uykudan uyanırken, uyurgezerlerin bu rüyayla ilgili belleklerini kaybetmeleri
gibi; ama uyurgezerlerin unutkanlığı gibi, bu unutkanlığımız da sadece dünyevi
yüzümüz için vardır ve Plotinus şu sözleriyle varlıklarımızdan birinin bizden
gizlendiğini söylediğinde bunu anlar. "Fakat bu faaliyet, kendi bütün
benliğinden değil, sadece bir kısmından gizli kalır, tıpkı bizde meydana gelen
bitkisel faaliyetten gelen izlenimleri algılamamızın sadece varlığımızın o
kısmı tarafından gerçekleştirilmediği gibi, algılama yeteneğimiz de öyledir.
duygular tarafından koşullandırılır.”*** *
* Filo. Quod a Deo mittuntur somnia.
**Zeller. Felsefe der Griechen. III, 1.402.
***Plotin. Enneaden. III, 2. 12. IV, 4. 45. IV, 8. 5. V, 1. 1.
**** İdem. ben, 4. 9.
Fichte ve Schelling'in kabul ettiği
gibi, diğer şeylerin yanı sıra, benliğimizin kendi ürünümüz olduğu
doğruysa, bu ancak kendi öznemizin yüzlerinin bir ikiciliğinin varlığını kabul
edersek düşünülebilir. Dünyevi yüzümüzün varoluş nedeni yalnızca aşkın öznemiz
olabilir; doğumumuzla birlikte, var olmaya başlayan bireyselliğimiz değil,
yalnızca etkinliğinde duygular tarafından koşullandırılan dünyevi benliğimizdir
.
Organik varlıkların yaşamının kökeni
yalnızca fiziksel ve kimyasal süreçlere dayansaydı, biyoloji yaşamın gizemini
çözebilirdi. Ama hayatın cevabı biyolojinin gücünün ötesindedir. Yaşam,
maddenin faaliyetinden değil, yaşamın kendisinden türetilmelidir. Burada,
biyolojinin ilerlemesi için umutlar da uygun değildir, çünkü biyoloji, biyoloji
gibi, yalnızca yaşamın onsuz ortaya çıkamayacağı koşulları gösterebilir, ancak
hiçbir şekilde oluşma nedenlerini gösteremez.
Şimdi, analizinden dünyevi varlığımızın
gönüllülüğü lehine olumlu bir temel çıkarmak için, doğumumuzun fizyolojik
sürecinden önce gelen sürece, cinsel aşka dönüyoruz.
Aşkın metafizik anlamı çok az filozof
tarafından kabul edilmiştir. Sanki edep gereklerine uyuyormuş gibi, onun
incelenmesinden kaçınmayı kendilerine görev saydılar ve böylece Bacon of
Verulam'ın, var olmaya değer her şeyin incelenmeye değer olduğuna dair
sözlerini unuttular. , bu kişileri birleştirerek, böyle bir kombinasyon sonucu
ortaya çıkması gereken çocuğu meydana getirmek.**
*domuz pastırması. Novum Organon. ben 120.
** Schopenhauer. Uber Metaphysik der Geschiechtsliebe
ölür.
İçgüdünün aşkın kökeninin kaynağı
olduğuna ikna olmak için, her şeyden önce, cinsel arzuyla olan ilişkisini
anlamamız gerekir; bu ilişki, içgüdüselliği aşkta meydana gelen birçok
fenomende en büyük açıklıkla ortaya çıkar. Hayvan krallığı. Her içgüdü, onun
etkisi altında hareket eden bireyin bilincinin dışında yer alan doğanın belirli
bir amacına işaret eder ve Darwin'e göre, içgüdünün kökenini biyolojik
alışkanlığa borçlu olduğunu kabul edersek, mesele en ufak bir değişiklik olmaz.
Ancak doğanın bu amacı içgüdüsel eylemin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Bu
nedenle kendimize şu soruyu sormalıyız: Cinsel aşk etkinliğinin sonucu ile
cinsel arzu etkinliğinin sonucu arasındaki fark nedir? Bu farklılık bize her
iki durumda da aynı içgüdüyle karşı karşıya olup olmadığımızı gösterecektir.
Hayvanlar aleminin yaşamında yer alan cinsel dürtünün etkinliğinin sonucu,
içindeki bireylerin sayısında bir artıştır (hayvanlarda, jenerik türden
sapmalar çok önemsizdir ve birleşik aktivitesinin sonucudur). o kadar çok nesil
ki, konunun daha fazla açıklığa kavuşturulması adına ve insan yaşamı cinsinde
türsel tipten sapmaların çok daha büyük olduğu gerçeğini dikkate alarak, onları
sessizce geçmenin mümkün olduğunu düşünüyoruz). Hayvanlar aleminde bireylerin
sayısı arttıkça, içinde varoluş mücadelesinin faaliyeti başlar. İkincisi,
nicelik zararına ve bireylerinin niteliğinin yararına yapılır, çünkü onunla en
güçlü bireyleri en zayıflardan daha uzun yaşar, bunun sonucunda ve özellikleri
devralarak, cins yavaş yavaş onda gelişir. Bu nedenle, hayvanlarda seçilim
faaliyeti ancak içlerinde yeni bir neslin ortaya çıkmasıyla başlayabilir. Bu
nedenle, hayvanlarda cinsel arzu genel bir niteliktedir (Darwin'in
hayvanlardaki cinsel seçilim örnekleri elbette burada bir kenara bırakılabilir)
ve bu nedenle onlarda, yavruların bireysel temsilcileri neredeyse birbirinden
farklı değildir. ve yalnızca ataların türünü tekrarlayın. Ebeveynlerin kendi
işi olan hayvanların seçimini üstlenecek bir yetiştirici ortaya çıkarsa,
ırklarını geliştirme süreci önemli ölçüde azaltılacak ve hızlandırılacaktır,
yani, Doğanın faaliyetleri ancak birkaç nesil sonra her yeni nesilde ortaya çıkacaktı.
Doğa bu yolu takip eder ve cinsel arzuyu sevgiyle değiştirerek yapay hayvan
yetiştirmekle uğraşan bir insan gibi olur. Aşk, anne-baba ortamında doğanın
yaptığı bir seçimdir. Bu, insanlarda cinsel arzunun özelleştiği (kişi ne kadar
bireyselse, o kadar bireysel ve seçimi) ve dolayısıyla onların soyundan
gelenlerin bireyselleştiği ve genel jenerik tipten saptığı anlamına gelir.
Böylece sevginin bir sonucu olarak doğanın amacı ortaya çıkar. Bir kızı ve
arkadaşımı başka bir kızı seviyorsam ve gelinlerin değiş tokuşuna şiddetle
isyan edersek, o zaman aşkımız sonunda ikimizin de çocuğu olacağı gerçeğiyle
taçlandırılacak olsa da, çocuklarımız aynı olmayacak ( sonuçların böyle bir
özdeşliği, araçlardaki farklılığın içgüdüsüyle talebi açıklama olasılığını ortadan
kaldırır), ancak bunlar farklıdır. Diğer ebeveynler-diğerleri ve çocuklar.
Sonuç olarak, bir kişinin genel cinsel arzusunun aşka dönüşmesiyle, sonraki
neslin özellikleri dışında dünyada hiçbir şey değişmez. Böylece, aşk gelecek
nesli niteliksel olarak ve cinsel arzuyu - niceliksel olarak değiştirecektir.
Hayvanlar aleminde, ırkın iyileştirilmesi dolaylı olarak elde edilir, çünkü
burada seçimin amacı, ancak daha sonra ortaya çıkan varoluş mücadelesi ile
hizmet eder, insan ırkında doğrudandır, çünkü burada seçim ebeveynler
aracılığıyla gerçekleştirilir. kendileri, ancak kendi evliliklerini
düzenlemelerine rağmen, doğaya, içgüdüye itaat eden ebeveynler tarafından
değil. İnsanlar arasında müteakip varoluş mücadelesi, yalnızca doğanın sevgi
tarafından önceden hazırlanmış sonuca ulaşmasına yardımcı olur. Hayvanlar
aleminde, türsel tipin korunması, hatta belki de yeni türlerin ve ırkların
oluşumu için genel cinsel istek yeterlidir; bununla birlikte, insan ırkında
genel cinsel dürtüye katılan yeni bir unsur, kesinlikle yönlendirilmiş bir
seçim, yeni bir hedefe ulaşmanın bir aracı olarak hizmet eder: türsel tipten en
hızlı sapma. Hayvanların genel cinsel arzusunun aşka dönüşmesiyle insanlık
biyolojik gelişiminde durmuş ve torunların bireyselleşmesi onun organik değişimine
yardımcı olmuştur.
Bu nedenle, doğa araçlarını
çoğalttığında, amacının değiştiği sonucuna varmak gerekir. Schopenhauer şöyle
diyor: "Gelecekteki kişiliklerin varlığının -varoluşlarının- genellikle
belirsiz cinsel arzumuz tarafından koşullanması gibi, onların özü -essentia-
bu tür bir arzumuzu, yani cinsel aşkı tatmin eden bir bireyi seçmemiz
tarafından tamamen koşullandırılır. ve bu nedenle her bakımdan geri dönülmez
bir şekilde belirlenir." Ancak Schopenhauer'in kendisi, "her
bakımdan" ifadesinin gücünü zayıflatır, çünkü daha sonra esas olarak
gelecek neslin bedensel özellikleri hakkında konuşur. Onun bu ifadesi
yanlıştır, çünkü soyundan gelenlerin bireyselleşmesi, onların bedensel
özelliklerinden çok karakterlerinde ve zihinsel eğilimlerinde çok daha az
bulunur. Sonuç olarak, yeni nesil insanlar arasında psişik farklılıklar ortaya
çıktığı için, bu sonuca götüren araçların da özünde psişik olması gerekir.
Sonuçta bedensel güzellik cinsel tercihimizi belirliyorsa, bunun nedeni bizi
kendine çeken bir şeyin, belirli bir zihinselliğin dışsal bir ifadesi olarak
hizmet etmesidir. Bu nedenle, insanlarla ilişkilerimizde bilinçsizce
yönlendirildiğimiz fizyonomi değerlendirmelerimizde, bizi kendine çeken bu
zihinsel özelliği ifade eden yüzlerinin özelliklerine büyük önem veriyoruz ve
ancak o zaman dikkatimizi veriyoruz. vücutlarının geri kalanı.
Aşk, sonu seven öznede olmayan bir
içgüdü olduğu için, onun açıklaması için bilinç yeterli bir verili değildir.
Özel karakteriyle öne çıkan aşk tutkusunun anahtarı bilinçdışı güdülerde
yatmaktadır. Güzellik burada açıklamanın anahtarı olmaktan çok uzaktır: O
yalnızca bilinçsiz bir hedefe giden içgüdüsel olarak bilinçli bir araçtır.
Aşkın evliliğin temeli olup olmadığı tamamen farklı bir konudur. Çoğu zaman,
bir evliliğin sonuçlandırılması konusunda tutku belirleyicidir, ancak bu,
özellikle zamanımızda, hiçbir şekilde her zaman olmaz. İşte bu yüzden Banzen,
evliliklerin iki ana kategoriye ayrılabileceğini söylerken oldukça haklıydı:
fiziksel evlilikler ve metafizik evlilikler; bilinçsiz.
*Bahnsen. Der Widespruch im Wissen ve Wesen der Welt. II, 174.
Bu, Spinoza'nın genel olarak
duygulanımlar hakkında söylediği şey anlamına gelir, yani "kişi bir şey
için çabalamaz, onu istemez, başarır, özlem duymaz, çünkü onu iyi olarak kabul
eder, tam tersine: onu iyi olarak görür, çünkü onun için çabalar. O, arzular,
başarır, canını yakar", * kuşkusuz aşk nesnesine atfedilebilir. Bir kızı
güzel bulduğumuz için değil, onu sevdiğimiz için güzel buluyoruz. Aşık olan
dünyevi yüzümüzün bilinci, neden için sonucu kabul eder. Duyusal bilinci için
yalnızca dünyevi şeylerin dünyasına erişilebilen bizler, aşkta yalnızca ondan
haberdar olduğumuz şeyi, yani karşı cinsten belirli bir bireye duyulan
çekiciliği esas görüyoruz. Ancak, herhangi bir olgunun ve dolayısıyla içgüdüsel
eylemlerimizin yeterli temeli, yalnızca sonuçlarıyla yargılanabileceğinden,
cinsel arzunun tüm özelliği, yalnızca, canlı bir varlığın üstesinden gelinemez
bir duygunun kendisini bırakmaya mecbur hissetmesinde yatabilir. bir germ hücresinin
oluşumu için malzeme. gelişimine uygun bir yere ve aşka bir nokta daha eklenir,
yani bazı garip nedenlerle bu yerlerin her birinin bu amaca eşit derecede uygun
görülmemesi, sonuç olarak ki onun seçimi onun içinde. Her içgüdüde olduğu gibi,
burada da araçların farkındalığına amacın farkındalığı eşlik etmez; sonucu
önceden deneyim temelinde bildiğimize göre, bunun hiçbir önemi yoktur, çünkü
sonuca ilişkin bu tür bir bilgi, açıkçası, yalnızca henüz onu asla arzu
etmediğimiz durumda değil, sonucu değil, aynı zamanda sonucu da açıklayamaz.
zaten istediğimizde bile. Böyle bir olgunun altında yatan irade, hiçbir şekilde
dünyevi insanımızın iradesiyle asla örtüşmeyen metafizik bir iradedir.
*Spinoza. Etik. III, Lehrsatz. 9.
Bu nedenle, aşkın çözümü ve hatta
belirsiz cinsel arzunun çözümünden daha fazlası, bilinçaltı alanında
yatmaktadır. Bu alanda, cinsel arzunun çözümünden daha fazlası yatar, çünkü
aşık bizler genel olarak eylemlerimizin gidişatının sonucunu bilmemize rağmen,
her bir durumda bu sonucun ne olacağı hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu
sonucun bizim evladımız olacağını biliyoruz ama ne olacağını hiç bilmiyoruz.
Burada hem içgüdünün gücü hem de dünyevi çıkarlarımıza karşıtlığı bize onun
aşkın kökenini anlatır. Dolayısıyla, bir kişinin hayatındaki cinsel sevginin
sonucunun özelliği, çocuğunun bireysel özelliklerinde yatmaktadır; bu, cinsel
sevgimizin, nitelikleri ve bireyselliği açısından yavrularımızı dönüştürdüğü
anlamına gelir, bu yüzden seven herkes bu kızı kendine en uygun olarak görür.
Bireyselleşme keskinlikleri bakımından özdeş olan iki aşk tutkusu yoktur, tıpkı
-ve bu metafizik bakış açısından aynı şeydir- tamamen özdeş iki insan olmadığı
gibi. Her sevgi dolu insan, sevgisine türünün tek örneği olarak bakar ve bunda
hiç yanılmaz, çünkü farklı insanlar aynı derecede sevgiye sahip olabilir, ancak
her bir durumda ince tonlarda farklılık gösteren kalitesi olmayabilir. . Her
gerçek aşk tutkusu, en küçük özelliklerine ve seyrinin ayrıntılarına kadar kendine
özgü bir olgudur . Nedenin bu özelliğine tekabül etmek aynı zamanda sonucun
özelliğidir: Çocuğun tamamen özelleşmiş bireyselliği. Bu nedenle,
Schopenhauer'in aşağıdaki sözleri çok derindir. "Ne kadar
açıklanamaz," der, "her insanın tamamen özel ve münhasıran içsel
bireyselliği, bu yüzden tam olarak sevgi dolu bir çiftin tamamen özel ve
bireysel tutkusu açıklanamaz; evet, özünde, bir kişinin bireyselliği ve bireyin
bireyselliği. onun aşk tutkusu bir ve aynıdır: ilkinde , ikincisinde örtük olanı
açıkça içerir".
Aşk bir içgüdü olduğundan, onu seven bir
kişinin bilincinin güdüleriyle açıklamaya yönelik tüm girişimler her zaman
başarısızlıkla sonuçlanmalıdır. Aşkın tüm derece farklılıklarına rağmen, onu
taşıyanların ondan aldığı ilgi, onların dünyevi yüzü için her zaman aşağı
yukarı aynıdır; ama bilinçdışı için, ister Schopenhauer ile birlikte, ister
dünya iradesi isterse de insanın aşkın öznesi desek, bilinçdışı için aynı
değildir. Aşk, sevenlerin dünyevi yüzünün mutluluğunu hesaba katmaz. Aşk
tutkusu yalnızca güzellik tarafından belirlenseydi, temelinde yalnızca bilinçli
güdüler yatsaydı, o zaman tutkulu aşk için yapılan evlilikler en mutlu olurdu;
ama bu gerçekte olmaz. Bu yüzden gerçek şairler eserlerine evlilikte değil,
aşkta temalar çizdiler. Tutkuyla aşık bir kişi, aşık olduğu kişiyle evlendikten
sonra kendini mutsuz hissettiğinde, bu onu hayrete düşürür: Ne de olsa, aşkının
temelinin farkında olduğuna ve aşkın değil, kişisel hedeflerinin peşinden
gittiğine ikna olmuştur.
Nadiren olmayan bir şekilde bilincimiz
aşk tutkusuyla mücadele eder ve böylece onun içinde herhangi bir rol almadığını
kanıtlar. Bu yüzden duygunun en harika çatışkıları aşkta gerçekleşir. Bir
varlığın, sadece arkadaşımız olsaydı, bizi ondan uzaklaştıracak nitelikleri,
sadece onu çözmekle kalmayıp, ona olan sevgimizin bağlarını daha da fazla
dolaştırıyor ve onunla ilgili şüphelerimize rağmen bizi onunla evlenmeye sevk
ediyor olabilir. uygunluk. böyle bir evlilik. Aşk için aklın argümanlarının bir
anlamı yoktur; favori bir konu hakkında karar verirken, kendi özel kriteri
tarafından yönlendirilir. Bir kız bizim tarafımızdan sadece bilincimiz
tarafından kınanan eksikliklerine rağmen değil, aynı zamanda bu eksiklikler
için de sevilebilir: bilinçaltımız tarafından onaylanırlar. Bu, örneğin, onlara
pişmanlıkla bakmamıza rağmen, bir kadına olan aşk tutkumuzu artırabilecek kadın
seçiciliği ve ciddiyetinin tezahürlerini içerir. Kaprisli ve uçarı kadın
karakterler, tiyatro dünyasında özellikle sık görülür, çünkü bunlar sahne
tarafından oluşturulabildikleri için değil, tam da bir tiyatro kariyeri
seçiminin, onu gelişimleri için eğilimler haline getiren bireylerde
öngerektirdiği için. Bu arada, herkes, hiç tereddüt etmeden, erkeklerin bu tür
karakterlerin sahiplerine yüksek bir sosyal konumu bile ne kadar feda ettiğini
bilir ve daha sonra evliliklerinin çirkinliğine ikna olurlar. Ama sevginin
nefretle, hatta küçümsemeyle birlikte var olduğu durumda, duygunun çatışkı özel
bir güçle aşkta ortaya çıkar. Böyle gerçek bir diyalektik çatallanma, ancak
bilinç ve bilinçdışı ikiliğine dayandığı gerçeğiyle açıklanabilir. Bu nedenle
Desdemona'da kin ve nefretle dolu Othello'nun onu önce öpüp sonra bıçaklayarak
öldürdüğü sahne, bize en büyük psikolojik gerçeğin izlenimini veriyor. Aşkta
yer alan bu gerçek duygu diyalektiği, şiirsel yaratıcılık için tükenmez bir
kaynak görevi görür.
Aşk güdülerinin bilinçsizliği, bilincin
gelişimine, yani sevdiğimiz kızın eğitimine son derece az önem vermemiz
gerçeğiyle de kanıtlanmıştır. Ne de olsa, kalıtsal olmayan bir kişinin eğitimi,
yavruları için hiçbir anlam ifade etmez. Aksine, belirli bir kişinin zihinsel
nitelikleri ne kadar belirsiz olursa, kadınlarda çok sık görüldüğü gibi,
bilinçaltının derinliklerinde ne kadar derine inerse, o kadar çekiciliğine
yenik düşeriz.
Ve böylece, insan yaşamındaki
etkinliğinde doğa, bireyselleşme ilkesi tarafından yönlendirildiği için,
onlarda cinsel arzu belirsiz karakterini kaybeder, etkinliğine bir seçim eşlik
eder ve genellikle aşka dönüşür. öyle bir bireyselleşme keskinliğine ulaşıyor
ki, ayırt edici özellik ondan tamamen kayboluyor. cinsel istek - belirsizlik.
Platon, cinsel arzu ve aşk arasındaki bu farkı, birlik arzusu tarafından
yönlendirilen ve belki de birincil biyolojik formu temsil eden hermafroditizm
olarak anlaşılabilecek, farklı yarıları tutkuyla birbirini arayan ilk insandan
bahsettiğinde, mitolojik biçimde zaten ifade eder. .
Bu nedenle, Schopenhauer'in teorisinin
geçerliliği konusunda hiçbir şüphe olamaz, ancak hem düzeltilmesi hem de
tamamlanması gerekir. İnsanlarda bireyselleşme, esas olarak manevi niteliklere,
karakterlerine ve zekalarına bağlıdır, bu nedenle aşk, gelecek nesillerinin
yalnızca belirli özelliklerini değil, esas olarak zihinsel niteliklerini de
değiştirmelidir. Ve bir kişinin zihinsel nitelikleri, insan yaşamı tarihinin
yapısını belirlediğinden, tarihin, adeta biyolojinin bir devamı olduğu ortaya
çıkıyor. Aşkımızın altında yatan iradenin bizi yalnızca hayata getirdiğini ve
sonra bizi terk ederek bilinçli güdülerimizin oyununa bıraktığını düşünmek
tutarsızlık olur. Bize bir beyin aygıtı vermiş olan içimizdeki düzenleyici
ilkenin, onun işlevleriyle hiç ilgilenmediğini kabul etmek nasıl mümkün
değilse, aynı şekilde, metafizik iradenin de içimizde belirli yetenekler
geliştirmeye çalıştığını kabul etmek imkansızdır. gelecek nesil, kullanımlarını
umursamıyor. Ayrıca, insan etkinliğinin, bilincinin aracılığı olmaksızın,
aşkınlığın derinliklerinden kaynaklanan güdüler tarafından doğrudan
belirlenebileceğini daha önce defalarca gördük ve bu, elbette, insanlık
tarihinde de yer alabilir.
Tıpkı organik biçimlerin ve onların
bilincinin gelişmesinde bilinçsiz bir amacın peşinden koşmaya işaret eden
biyolojinin teolojik bir renk kazanması ve bu amacın yasa benzeri bir şekilde
gerçekleştirilmesi için koşulları ve araçları keşfeden doğa biliminin bunu
yapmaması gibi. hepsi kendi kendisiyle çelişkiye düşer, tarih de öyle
olmalıdır. Cinsel aşk metafiziğinin tarih için önemi yadsınamaz: belirli bir
insan kuşağı belirli tarihsel sorunları çözmek zorunda kaldığında, kendinden
önceki kuşağın sevgisinin bu sorunları çözmek için gerekli olan yeteneklerini
dönüştürdüğü güvenle söylenebilir ve Bu, dünyadaki görünümleri belirli bir
zamanda, belirli bir yerde doğum kadar ölümcül olan kahramanlarının
faaliyetlerinde insanlığın yaşamında devrim yapmaktan bahsediyor olsak da, aynı
derecede doğrudur. düşünce kahramanları, insan ruhunun tarihinde devrimler
yapıyor. Birçok harika insanın da harika anneleri olduğunu sık sık duyarız;
buna anneleri ve tutkuyla sevenleri olduğu da eklenebilir. Nasıl ki yüksekten
sarkan bir ağaç meyvesinin zürafanın uzun boynuna dönüşmesi gibi, manevi ağaçta
yüksekten sarkan bir meyve, onu toplayanın sadece beyninde değil, anne-baba
sevgisinde de dönüşmektedir. Bu aforizmanın ikinci kısmına katılan
Schopenhauer, birincisine katılsaydı tutarlı olurdu; bu şekilde daha derin bir
tarih anlayışına ulaşmış olacaktı, ancak elbette dünyanın iradesinin körlüğü
doktrini ile çelişecekti.
Ancak Schopenhauer bir sonraki aşamada
doldurulmalıdır. Aşkın temelinde metafizik iradenin yattığı yadsınamaz; ama
eğer bir kişi ile dünya tözü arasında onun aşkın öznesi duruyorsa, o zaman bu
durumda onu sevmeye sevk eden metafizik irade bu özde değil, bu öznede yer alır
ve ebeveynler arasındaki sevginin anne-babanın arzusuyla örtüştüğünü kabul
eder. aşkın, enkarnasyona önceden var olan özne. Ancak, dünyanın körlüğüne
ilişkin kendi doktrini ile sürekli savaş halinde olan teorisi, netlik kazanır
kazanmaz ve aşkın öznemiz kör olmadığı için kazanır kazanmaz, bunu yapmak
yeterlidir. Schopenhauer'in bu iradeye dayattığı o şaşırtıcı akıllıca önlemler
için dünyanın iradesinden daha yetenekli. Bireyselliğimize ilişkin biyolojik
bakış açısı, buna göre türün amaçlarını yerine getirmeye kararlıdır, ancak aynı
zamanda öznemizin bu yasaları daha önce bilebileceği öznel, aşkın bakış açısı
nedeniyle. onun enkarnasyonu ve onları hesaba katarak, ebeveyn verileri
aracılığıyla enkarne olmak ister. Bununla birlikte, bu hala bir sorudur: eşey
hücresinin malzemesinin, aşkın öznemizin keşfinin insan biçimindeki temsilinin
doğruluğunu etkileyip etkilemediği. Somnambulizm fenomenlerinin çoğu,
etkilemeyen şeyler lehinde konuşur.
Bu, Schopenhauer tarafından keşfedilen
metafizik iradenin, kendini yalnızca türün amaçlarını yerine getirmek için
nesnel bir nedenden dolayı değil, aynı zamanda öznel bir nedenden dolayı da
dünyevi biçimde tezahür ettirmeye çalışan aşkın öznemizin bireysel iradesi
olduğu anlamına gelir. kendi hedeflerini gerçekleştirmek. Bu nedenle, cinsel
aşk metafiziği bizi aynı zamanda biyolojinin aşkın psikolojiyle monistik bir
birleşimine götürür, çünkü onda bir kişi, yaşam sürecinde hem kendi türünün
gelişimini hem de kendi aşkın öznesinin gelişimini birleştiren bir varlıktır.
Ancak o zaman, insan yaşamına yukarıda
adı geçen ikili gelişimin bir süreci olarak baktığımızda ve görevlerini
yalnızca dünyevi hedeflere ulaşan insanların, en azından, örneğin,
Sosyalistlerin iyimser körlükleri içinde saçma olan bir altın çağ kurmak. Hiç
şüphe yok ki, tarihe, geçim araçları için basit bir mücadelenin yavaş yavaş
yerini, inatçı fikirlerin, yani doğru fikirlerin deneyiminin eşlik ettiği bir
fikirler mücadelesinin aldığı, biyolojinin bir devamı olarak bakılmalıdır. aynı
zamanda insan bakış açısını ve aşkın felsefi yönünü terk etmemelidir.
Hayvanların içgüdüleri bize, amaçları açısından bilinçsiz ve aynı zamanda bunu
başarmak için araçlar açısından bilinçli olan eylemlerin psikolojik olasılığını
kanıtlar. Daha öte. Pek çok uyurgezerin, ister kendi iradeleriyle, isterse
manyetik adak adı verilen bir adak sayesinde, uyanık olduklarında, amaç ve
araçlarının bilincinde oldukları bu tür eylemleri gerçekleştirdiklerini, ancak
bunların altında yatan dürtünün onlardan kaynaklanmadığını gördük. onların
dünyevi iradesi. Dolayısıyla, hayatımızı uyurgezerlerin uyanık hali ile,
önceden varlığımızı onların uykularıyla karşılaştırırsak, insan yaşamını
oluşturan insan bireylerinin eylemlerinin psikolojik olarak mümkün olduğunu
inkar etmek mümkün olmayacaktır. Uyurgezerlerin yukarıda anılan eylemlerine
benzerler, eylemlerimizin ve iradenin hareketlerinin imajını belirleyen
fikirlerimiz aşkın alemden gelir ve bizler, uyurgezerler gibi, kendi
takdirimize göre hareket ettiğimize dair karşı konulmaz bir inancımız vardır.
Bu, başka bir soruyu gündeme getiriyor: İnsan bireylerinin istemli itkileri
atomistik ve düzensiz parçalanma içinde midir, yoksa bu itkilerin bileşkesi
doğrultusunda uzanan tek bir ilkeden mi hareket etmektedirler? Belki de bu ilke
insanlık için sonsuza kadar gizli kalacaktır; ancak var olma olasılığı şüphe
götürmez, çünkü zaten bir termit karınca yuvasının ve bir arı sürüsünün
yaşamında, hidromedusalar arasındaki işbölümünde, bazı poliplerin besinleri
kavrama biçiminde, büyük bir açıklıkla ortaya konmuştur. çok sayıda birey
gerçek bir bütün oluşturabilir. O halde peygamberimizin "İnsanları denizde
balık gibi, sahibi olmayan sürüngenler gibi mi bırakacaksınız?" sorusuna
olumsuz cevap verirsek, o zaman mesele sadece bu sorunun kime hitap edeceğinden
ibaret olacaktır. : ister kişisel bir Tanrı'ya, ister tek bir dünya iradesine,
ister ayrı olsalar da, ancak kendi dayanışmalarının farkındalığı, tarihin
oluşumunda tüm uzamsal ve zamansal bütünlüğü içinde sürekli olarak alınan aşkın
öznelerimizin bütünlüğüne. hedeflerle dolu, dünyevi ve bireysel iradelerin
düşmanlığının toprağında büyümelidir.
*Habakuk. 14.
Böylece, teolojik bir tarih anlayışına
yol açan metafizik aşk görüşü, mantıksal olarak, hayatımızın ve varlığımızın
özgür faaliyetimizin sonucu olduğu görüşünden çıkar. Bu faaliyetimiz varoluşumuzla
sınırlı değil de özümüze uzanıyorsa , o zaman bireyselliğimizin
belirlendiği noktaya, yani cinsel aşka geri dönmelidir. Cinsel aşk metafiziğine
birkaç söz ayrılmalıydı, çünkü zamanımızda insanlar aşka ve evliliğe yalnızca
dünyevi kişiliğimizin bir meselesi olarak, egoisme a deux olarak bakmaya
meyilliyseler .
Hayatımızın özgür bir faaliyet olarak
görülmesi, dünyevi varlığımıza karşı hem iyimser hem de karamsar bir tavırla
uyumludur; tamamen mantıksal bir bakış açısı alırsak, o zaman hem yüksek bir
değerlendirmenin sonucu olarak hem de dünyevi varlığımıza ilişkin düşük
değerlendirmemize rağmen içimizde görünebilir, çünkü ikinci durumda bu
varlığımızın pedagojik önemi de olabilir. Konumuzun enkarnasyon çabası,
herhangi bir kişinin öğretilerine çelişkiler sokamaz, kötümser bile olsa,
öznemiz ile kişimiz arasında bir fark varsayar. Somnambulizmde kaldığımız süre
boyunca, transandantal öznemizin iradesi ile uyanık yüzümüzün iradesi
arasındaki çelişki tam bir açıklıkla ortaya çıkmakla kalmaz, aynı zamanda bariz
antagonizmaları bile gerçekleşebilir. Bu, Buda ile birlikte, tüm dinlerin
kurucuları ve azizleriyle, tüm derin düşünürlerin ve şairlerin çoğunluğuyla
birlikte, dünyevi yaşamımıza bir gözyaşı vadisi olarak bakarsak, bu bizi ona
bakmaktan alıkoyamaz. aynı zamanda bizim aşkın kendi kaderimizi tayin etmemizin
bir sonucu olarak, uyanık yüzlerinin hoşlarına giden ve gitmeyen yanlarına hiç
dikkat etmedikleri uyurgezerlerin kendi kendine reçeteleri gibi. Somnambulizmde
kaldığımız süre boyunca yalnızca hayatımızın bireysel vakalarıyla ilgili olarak
ortaya çıkan aşkın irademiz ile dünyevi irademiz arasındaki çelişki, dünyevi
eğilimlerimizle uyuşmadığı sürece, bütünüyle ele alındığında yaşamımıza
yayılmalıdır. . Aşkın öznemizin enkarne olma arzusu, ancak yaşamımızın
acılarının ona fayda sağladığını, yani çıkarlarının dünyevi yüzümüzünkilerden
tamamen farklı olduğunu varsayarsak anlaşılabilir. Görünüşe göre, aşkın öznemiz
dünyevi hayattan iki fayda elde ediyor ve bizim onda katlandığımız kötülük o
kadar büyük. İhtiyaç, Hıristiyan hayırseverliğinin olduğu kadar icatların da
anasıdır ve sonuç olarak hem ırkın tarihsel gelişimine hem de bireyin ahlaki
gelişimine katkıda bulunur. Varoluş mücadelesini gerektiren kötülük, aynı
zamanda iyidir, çünkü bu mücadele, ilk olarak, yaşam formlarının biyolojik
gelişimine ve bilinçlerine ve ikinci olarak, aynı zamanda, hem entelektüel hem de
ahlaki gelişimine katkıda bulunur. bireysel.
Bu nedenle, karamsarlık, dünyevi
yüzümüzün yaşamıyla, iyimserlik - türümüzün yaşamıyla ve aşkın öznemizin
dünyevi yüzümüzün yaşamının meyvelerini toplamayla ilgili olarak uygundur. Her
halükarda, bu bakış açısı, iyimserlik ve karamsarlık gibi karşıt görüşlerin aut-aut'u
, üzerinde bulunan kişi için et- et'e dönüşecek şekildeyse , en doğru bakış
açısında olduğunuzdan emin olabilirsiniz. eklektik değil, monistik bir sentez
yoluyla ona dönüşür; gerçek, bacaklarda değil, hipotenüs üzerinde aranmalıdır.
"Hafıza" bölümünde, insanın
bilinçdışı alemine girişinin, esasen onun aşkın olarak bilincinde olduğu şeyin
alemine girişi olduğu gösterildi. Ancak bu, Darwinizm'in aşkın psikoloji
tarafından ortadan kaldırıldığı anlamına gelmez. Darwinizm, bilinçaltına geçer
geçmez hiçbir şeyi anlamadığını kabul eder, bu nedenle kalıtım onun için bir
sır olarak kalır. Dolayısıyla aşkın psikoloji, Darwinizm'in bittiği yerde
başlar. Ama anıların içimizdeki bilinçsiz ortaya çıkışıyla ilgili olan şey,
genel olarak, onların tortuları aracılığıyla psişik yetilerimizi ve
eğilimlerimizi oluşturan tüm temsillerimize atıfta bulunmalıdır. Bu nedenle,
ahlaki zenginlik ağırlıklı olarak entelektüel olmasına rağmen, esas olarak
ölümümüze eşlik eden örgütlenme biçimindeki değişiklik, yöntem nedeniyle, aşkın
öznemiz, dünyevi yaşamımız boyunca elde ettiğimiz tüm zenginliklerin
mirasçısıdır. ahlaki doğamız ve aşkın dünyaya geçişimize göre değişmeden
kalırken, bilgimizin de değişir. Buna göre somnambulistler, uykudayken
insanları uyanıklık halindeki gibi zihinsel gelişimleri açısından değil, esas
olarak ahlakları ve onlara karşı duydukları sempati ve antipati açısından
değerlendirirler. ahlaki doğası tarafından yönlendirilir.
Gellenbach, aşkın bir iyimserliğe
yöneliyor ve şunları söylüyor: “Entelektüel emeğin yavaş yavaş yeteneklerin
oluşumuna ve ahlaki zaferlerin mutlu karakter eğilimlerinin oluşumuna yol
açtığı doğruysa, o zaman bu durumda, dünyanın bir gözyaşı vadisi, dünyevi
yaşamımız amaçsız olmaktan çıkar, karakterin gelişimi ve oluşumu için tek araç
olarak yaşam mücadelesinin önemi her sıradan akıl için netleşir ve maddi refah
- materyalistlerin tek hedefi - döner çoğu, çok daha yüksek bir hedefe ulaşmak
için bir araca dönüşür. "* Gellenbach bir monisttir, bu kelimenin anlamı
yüksek; Bunu söylerken bizim doğa bilimcilerimizden çok daha büyük bir
tutarlılık ortaya koyuyor: "Dünyaya ahlaki bir temel veren sihirli formül,
gücün korunumudur, daha doğrusu, yıldızın yaşamında karşılaştığımız ilke budur.
dünyanın, bitki ve hayvanların gelişmesinde, kültür ve medeniyetin gelişmesinde
doğa bilimleri bu temel yasa üzerine kendi monizminin inşasını kurmak ister ve
aynı zamanda sadece ahlak için önemli olmaması gerektiği düşünülür. , sadece
bir insanda biriken gücün sadece bir izi olmadan ortadan kalkması gereken
dünyadaki en asil yaratığın gelişimi için. **
* Hellenbach. Phil. d. ge. Menschenverstandes. 235.
** Hellenbach. Vorurteile vb. II, 257.
Yaşamın bize kısa bir varoluştan sonra
tekrar önemsizliğe dalmamız için verilmediği, panteizmin de yanlış olduğu, bir
yağmur damlasının denizde eridiği gibi, onun ölümünden sonra insan bireyinin de
dünya tözüne karıştığını ileri sürerek, bu bireyselliğimizin güçlendiğini ve
bilincimizin güçlendiğini, onların yok edilmesini değil, bulduğumuz
uyurgezerlik tarafından bize kanıtlanmıştır. Dünyadaki bireyselliğimizi
güçlendirmek için bize dünyevi yaşam verilir. Bireyselliğin güçlendirilmesi,
hayvan formlarının biyolojik değişimi sırasında gerçekleşir ve bu eserimin
okuyucusuna defalarca kez daha önce tekrarlanan biyoloji ve aşkın psikoloji
arasındaki bağlantı, bu güçlendirmenin aynı zamanda olması gerektiği
gerçeğinden lehte konuşur. aşkın öznemizin enkarnasyonunun amacı: dünyevi
insan, hem aşkın öznesinin hem de cinsinin ortak bir tanım ve gelişme
noktasıdır.
Tam tersine, materyalistlerle birlikte,
bireyin kendisine miras kalan tüm özelliklerinin onun eşey hücrelerinde
bulunduğunu kabul edersek, bu nedenle kalıtım, yalnızca sonraki nesillerin,
türlerin ve cinslerin türünü belirler, bireyin kendisi ise ölümüyle iz
bırakmadan kaybolursa, bu durumda hayatımızın yalnızca türümüz için bir anlamı
olacaktır. Aynı süreç, bireyin dünyevi yaşamının süreci, iki yönlü bir hedefe
ulaşırsa, mirasın çok daha büyük bir önemi olacağı açıktır: aşkın varoluşunun
tarihi alanında bireyin kendisinin gelişimi ve gelişimi. Onun ırkının tarihi,
dünyevi yaşamının tarihi alanında yer alacaktı. Bu, doğa tarafından her yerde
açıkça ortaya konan ekonomi çabası ile tutarlı olacaktır; oysa, gelişimimizin
biyolojik ve tarihsel süreçlerinin sonuçları, ister çocuklar, ister sanat
eserleri, isterse felsefi düşünceler olsun, yalnızca ölümümüzden sonra nesnel
olarak bizden geriye kalanlar tarafından tüketilseydi, öznel zenginliğimiz, tüm
yeteneklerimiz hiçbir şey olmadan yok olurdu. iz bırakmazsanız, bu, doğanın
gözlemlediği tutumluluk kuralına tamamen aykırı olacaktır. Kant, Goethe, Buddha
... aşkın öznelerine herhangi bir fayda sağlamadan sadece türler için çalışıp
acı çekseydi, o zaman doğa en yüksek derecede savurgan olurdu. durumda doğa,
tutumluluk kuralına uyarak ideal mükemmelliğe ulaşmış ve ürün üretimi kendini
geliştirdikçe daha yüksek düzeyde ürünler üretebilen bir makine gibi olurdu.
*Vgl. Hellenbach. Vorurteile. II. 181.
Aşkın öznemiz, hayatımızın hem iyi hem
de kötü meyvelerini, ahlaki sonuçlarını, Budistlerin karmasını** miras aldığı
için, aşkın dünya ve duyular dünyası, en son bilim tarafından keşfedilen en
büyük iki yasayla birleştirilir: korunumu güç ve gelişme. Tüm panteist
sistemlerde, insan bireyi, dünya tözünün kısaca ayrı olarak var olan bir
parçacığı olduğu için, yalnızca tesadüfen kendisi için çalışan bir işçi olarak
ortaya çıkar. Bununla birlikte, bu bireyin arkasında tek bir fenomenal anlamı
tanıyan ve arkasındaki herhangi bir metafizik anlamı reddeden materyalizmde,
gerçekten sadece bir sonraki nesil için, bu nesil bir sonraki nesil için vb.
çalışır. sonuna kadar ve sonunda tüm çalışmaların boşa gittiği ortaya çıkıyor.
Bununla birlikte, monistik ruh doktrininde, hayatımızın ana amacı bireysel
hedefimizdir ve ancak o zaman kişisel hayatımıza giren genel amaç, çünkü her
birimizin bir rol oynaması gerçeğinden dolayıdır. insanlığın dış yaşamında,
sonra diğer bireylerin zihinsel yaşamında. .
* Olcott: Le Bouddhisme. (Paris, 1883).
Schopenhauer, oldukça haklı olarak,
yaşama bağlılığımızın bir arada varolmasını ve onda acı çekmenin baskınlığını,
yalnızca varolma istencine sahip olmadığımız, bu istencin kendimiziz olduğu
gerçeğiyle açıklar. Tekçi ruh doktrini bu görüşü şu küçük değişiklikle
sürdürür: hayatımız aşkınsal kendi kaderimizi tayinimizin sonucudur; Hayata
bağlılığımızın temelinde, tüm hayatımız boyunca ve dahası, dünyevi varlığımızın
iradesi bu irade ile çarpıştığında bile aynı yoğunlukta olan aşkın varlığımızın
iradesinin bir eylemi yatar. Sadece dünyevi bir irademiz olsaydı ve kendimiz
metafizik bir irade olmasaydık, uzun zaman önce mahkum ettikten sonra
varlığımızı sürdürmemiz çelişkisi hayatımızda olamazdı; o zaman acının
artmasıyla yaşama bağlılığımız artacak ve yaşamımızdaki en ufak bir acı baskınlığında
intihar meydana gelmek zorunda kalacaktı. Materyalistlerin düşündüğü gibi
sadece atomlardan ibaret olsaydık, intihar bizimle herhangi bir mücadeleye
eşlik etmezdi, yani yaşam arzusu içimizde sadece içeriği tarafından
belirlenseydi, biz kendimiz geriye kalan metafizik bir irade olmazdık. hiçbir
içeriği değişmeden, dünyevi yaşamımız, hatta bu iradenin kesilmesi nedeniyle
değil, içimizde devam eden varlığına rağmen meydana gelen intihar durumlarında
bile. Dünyevi yüzümüzün çektiği acıların yararını kendisi için kabul eden aşkın
öznemiz onlara kayıtsız kalır, dünyevi varlığımızın bizim tarafımızdan
sürdürülmesinde ısrar eder ve krizleri sırasında uyanık olduklarında
direndikleri operasyonlarda ısrar eden uyurgezerlere benzetilir. . Böylece,
öznemizin yüzlerindeki ikiliğin tanınmasıyla, materyalistler dışında kalan tüm
yanıltıcı çelişkiler tamamen çözülmez çelişkiler ortadan kalkar.
zaman içinde ortaya çıkan her şeyin
kendi kendini aşağılamasıdır ve varlığımız, ancak kendimiz hepsini
temsil ettiğimiz sürece, irademizin bir eylemidir . Ancak, Schopenhauer ile
birlikte, dünyevi varoluşun metafizik iradesinin ürünü olduğumuzu kabul edersek
ve bu doktrine yalnızca, bu iradenin bireyci anlamda anlaşılması gerektiği
yönündeki düzeltmeyi dahil edersek, o zaman onun böyle değiştirilmiş bir
biçimde onun tez, hayatımızın aslında kendi seçimimiz meselesi olduğu, aşkın
öznemizin seçimi olduğu ve her şey olmadığı tezini ifade etmenin başka bir yolu
olacaktır . Bunu uzun zamandır takdir etmeyi bırakmış olmamız, aşkın
öznemizde dünyevi arzu yaşamının devam eden varlığıyla, normal bir insanın, bir
uyurgezer gibi, bir kişi olarak vazgeçtiği şeyi özne olarak arzu edebilmesiyle
açıklanır.
Ancak doğumumuz irademizin özgür bir
eylemiyse, o zaman ebeveynlerin karşılıklı sevgisi, önceden var olan
çocuklarının aşkın öznesini enkarne etme arzusuyla tanımlanır, ebeveynler
çocuklarının hayatından sorumlu değildir, sadece deyim yerindeyse, evlat edinen
ebeveynleri ve yaşamımızın bilmecesini fiziksel ve kimyasal süreçlerle
açıklamaya çalışmanın boşuna. Panteist bir bakış açısıyla evliliği haklı
çıkarmak zordur; aşk ve evliliğin metafiziksel hiçbir şey içermeyen basit
fiziksel fenomenler olduğu materyalist bakış açısına göre, evlilik - Alexander
von Humboldt'un * düşündüğü gibi * - sadece bir suçtur, çünkü ebeveynlerin
dışarı çıkma hakkı yoktur Metafizik astarından sıyrıldığı takdirde ancak
acımasız bir şaka olarak görülebilecek olan yeni bir varlığı hayata çağırmak
kendi zevkindendir .
*Anakaralı. Felsefe der Erlosung. 349.
Ancak ortaya çıkışımızın böyle olduğunu
varsayarsak, biri Schopenhauer tarafından dikkate alınmayan ve diğeri, kendi
sisteminin gereklerine aykırı olmasına rağmen, gündeme getirilen ve kısmen
çözülen iki soruyu daha çözmemiz gerekir. önce onun tarafından. Bu, bireyselliğimize
bağlılığımız ve bireysel kaderimizin amaca uygun inşası ile ilgilidir.
Bireyselliğimize olan bağlılığımız, bu
bağlılığımız sayesinde, hayatımızın dış koşullarını her dakika bizden daha iyi
durumda olan insanlarla değiştirmeye hazır olmamıza rağmen, ancak
bireyselliğimizi korumak için sürekli bir arzu ile kalmalıyız. metafizik bir
temele sahiptir, çünkü en derin temelinde ele alındığında, Schopenhauer'in
öncüllerinde herhangi bir değişiklik yapmadan bile, bireyselleşmesinin
keskinliği ile ayırt edilen ebeveynlerin cinsel sevgisiyle aynıdır. Bu nedenle,
bireyselliğimize olan bağlılığımız, aşkın varlıklar olarak ikincisine dünyevi
doğumumuzdan önce sahip olduğumuz gerçeğine dayanmalıdır. Öyleyse soru,
bireyselliğimizi nasıl elde ettiğimizdir.
Somnambulizmde kaldığımız süre boyunca,
aşkın öznemiz keskin bir şekilde tanımlanmış bir bireysellik ortaya çıkarır.
Onda, uyanık halde olduğu gibi, bizler iradeli ve idrak sahibi varlıklarız ama
bu iki halimizde idrakin yolu ve iradenin yönü bizim için farklı çıkıyor. Tüm
psişik yeteneklerimiz uyurgezerlerde de bulunur, ancak bunlar son derece yüksek
bir dereceye kadar bulunur: somnambulizmde duygularımız derinleşir, sempatiler
ve antipatiler çok daha kesindir, zihinsel yetenekler ve ahlaki bilinç çoğu
zaman inanılmaz bir yüksekliğe ulaşır ve bununla birlikte , tüm ruhsal
bireyselliğimiz güçlenir, tek kelimeyle onda panteist, hatta daha çok
materyalist varsayımlara göre beklenenin tam tersini gözlemleriz. Ancak
somnambulizmde yeri olan hayal gücümüzün enerjik etkinliği özel bir ilgiyi hak
ediyor. Zaten sıradan rüya görme durumunda kaldığımız sırada, fantezimiz öyle
bir üretkenlik ortaya koyuyor ki, rüyayı görenin fantezisinin uyanık bir
kişinin fantezisine indirgenmesi tamamen tatmin edici değil ve kaçınılmaz
olarak içimizde özel bir rüya görme organının varlığını kabul etmek gerekiyor.
. Eğer uyanıkken gerçekleşen düşlemimizin etkinliği ile biz uykudayken
gerçekleşen düşlemimizin etkinliği arasında hiç kimsenin inkar etmeyeceği bir
fark varsa, o zaman düşlemimizin benzerliğine rağmen bu zorunludur. her iki
durumda da, esasen, düşlemimizin bilinçli etkinliği ile bilinçdışı etkinliği
arasında, yani duyusal yüzümüzün düşlem etkinliği ile aşkın öznemizin düşlem
etkinliği arasında ve her iki etkinlik de temele dayalı olsa bile, bir fark
ortaya koymaktır. aynı maddi zemin üzerinde, o zaman bile sonuçlarındaki
farklılık, en azından bizi, rüya halindeyken gerçekleşen fantezimizin
etkinliğinin, zihnimizde başka bir yerde gerçekleştiğini kabul etmeye
zorlayacaktır. örneğin beyin, içinde yer alan fantezimizin etkinliğinden daha
çok iç katmanlarındadır. uyanık durumda olduğumuz zaman ve bu, "rüya
organı" ifadesini tutmak için yeterli olacaktır.
benliğimizin yeteneklerini aşkın öznemizde de bulduğumuzu hesaba
katarsak , bu özne, dünyevi yüzünün duyu organları aracılığıyla, hissinin
iplerini maddi dünyaya batırır ve şehvetli varlığımızın psişik gelişmeye
muktedir olduğu sonucuna varırız, o zaman aşkın öznemizin de gelişmeye muktedir
olması gerektiği, yani bizim için bilinçsizce faaliyetimizin ürünlerinden
yiyecek alması gerektiği ve dolayısıyla , şehvetli organizması sayesinde büyür,
dalları ve yaprakları sayesinde bir ağacın büyüdüğü kadar büyür. Ama servetin
gerçek varisi ise; Duyulur dünyadaki hayatımız boyunca edindiğimiz, yani Darwinizm'in
bilinçsizce sahip olduğumuz nesneler alanına atıfta bulunduğu her şey,
"Hafıza" bölümünde su götürmez bir şekilde kanıtladığımız gibi, aşkın
öznemiz olarak hizmet eder. Bu öznenin yeteneklerine sahip olduğu, kendi
tarzında, kaçışının, duyumsal yüzünün sahip olduğu fiziksel yetilerle temelde
aynı olan), o zaman gelişimi, mevcut duyusal varoluşuyla sınırlı olamaz: ve bu
hayata girdiğimiz belirli bir bireysellik, bizde olduğu gibi bizde de ortaya
çıktı. Bu, aşkın öznemizin, şimdiki duyulur varoluşuna benzer bir dizi varoluş
aracılığıyla olduğu gibi olması gerektiği anlamına gelir.
Cinsel sevginin gücünden ya da
metafizik dilinde, aşkın öznemizin enkarnasyon arzusunun gücünden, bu öznenin
duyular dünyasına dalmasından büyük fayda sağladığı, sonuç olarak, önceki
mevcudiyetlerinin her birinde elde ettiği mevduat şeklindeki serveti bir
sonrakine nakletmek için bu dünyadaki varlığının tekrarını arzu etmelidir. İşte
bu yüzden aşkın bilinç hipotezi, birden fazla Darwinist'in ondan yüz çevireceği
gerçeğine rağmen, Darwinizm ile tamamen tutarlıdır.Bilinçdışımız, aşkın
bilinçli olduğumuz şeyin olumlu yanı denen şeyin sadece olumsuz yanıdır. Bu
nedenle, hem bilinçlerimizin hem de duyusal ve aşkın içeriğin içeriği aynı
biyolojik süreçler aracılığıyla tarafımızdan miras alınır. Darwinistlerin eylem
ve duygularımızın bilinçsiz eğilimlere, eğilim ve yeteneklerimize geçişi olarak
adlandırdıkları süreç, aşkın psikolojinin dilinde şu sözlerle ifade edilir:
öznemizin yüzümüze mirası. Darwinizm, bu tür eğilimlerimizin bizim için, yani
yüzümüz için bilinçsiz olduğunu söyler; Transandantal psikoloji de buna, bizim
konumuz için bilinçli olduklarını ekler. Demek ki, Darwinci "alışkanlık
ikinci doğa haline gelir" sözü tam tersi, yani ilk canlandırdığımız doğa
(doğamız) bizim biyolojik alışkanlığımızdır denildiğinde, Darwinizm bundan
hiçbir şekilde kaldırılmaz. sadece kozmik bir Yayılım elde eder. Ve eğer
palegenezise izin verilirse, o zaman daha da ileri gidebilir ve Darwinizm'e bu
alışkanlığımızın atalarımızın alışkanlığı olduğunu ekleyebiliriz, çünkü bu
durumda atalarımız, sonraki yaşamlarımızda somutlaştırılması gereken aşkın
özneleri keşfetmenin geçici biçimleri olacaktır. nesiller.
Sonunda, "miras" kelimesini
nasıl anlayacağımıza geliyor. Darwin'e göre, alışkanlıklar germ hücreleri
tarafından ve onlar aracılığıyla sonraki nesiller, türler ve cinsler tarafından
kalıtılır; Transandantal psikolojiye göre, eğilimler biçimindeki
alışkanlıklarımız aşkın öznemize geçer ve böylece sonraki nesillerimizin hizmet
ettiği keşiflerinin sonraki biçimlerini belirler. Bu iki görüş birbiriyle
çelişmediği için ikisi de doğru olabilir; Burada sadece soru önemlidir:
Açıklayıcı ilkelerin sayısı bu "ve-ve" ile gereksiz yere çarpılmaz
mı, bunlardan birinin açıkladığı olguyu açıklamak için iki nedene dönmüyor
muyuz? Darwinci açıklamanın geçerliliğini kanıtlamak için çok uzak değil:
Sadece çocukların ebeveynlerine olan benzerliğine dikkat çekmek yeterlidir;
ancak aşkın psikolojik olanın açıklamasının doğruluğunun kanıtı daha da
yakındır: bu kendi içimizdedir ve "Hafıza" bölümünde gördüğümüz gibi,
temsillerimizden herhangi birinin bilincimizden duyulur olana her geçişinde
gerçekleşir. transandantal.
Ruhların göçü doktrini, yeniden doğuşun
kalıcı bir kural olarak değil, yalnızca bir istisna olarak görülmesi gerektiği
anlamında değiştirilmelidir; onun altında yatan a priori konu. Üstelik,
gezegensel yaşamın koşullarının sınırlılığı göz önüne alındığında,
enkarnasyondan elde ettiğimiz fayda sonsuz, tükenmez olarak kabul edilemez, bu
da ebedi yeniden doğuşlarımızı zorunlu kılar; ve Schelling'e göre, en uzak
gelecekte bizi bekleyen üçüncü tür bir varoluşu tanımıyorsak, biyolojik
gelişimimizin süreci, görünüşe göre, aşkın varoluşumuzla sona ermelidir.
Söylenenlerden, yalnızca genel olarak
insanın varlığının değil, aynı zamanda bireyselliğinin de metafizik olarak
belirlendiği ve kendi ürününü temsil ettiği, bu da doğmadan önce sahip
olduğumuz bireyselliğimize bağlılığımızı açıklar.
Kör evrensel iradenin her insanın
bireysel kaderini uygun bir şekilde düzenleyebileceği gerçeği elbette
anlaşılamaz, ancak bunun onun aşkın öznesi tarafından yapılabileceği, bunu
anlamakta herhangi bir zorluk yaratmaz. Ancak aşkın öznemizin kaderimizi
düzenlediği fikri, böyle bir düzenlemenin psikolojik olasılığının varsayımı, iç
yaşam alanımızdan benzer fenomenlere atıfta bulunulmasını gerektirecek kadar
paradoksaldır. Bu tür fenomenler var. Bu çalışmanın önceki bölümlerinden
birinde, rüyalarımızın bize öznemizin iki yüze bölünmesinin psikolojik
olasılığının ampirik kanıtını verdiği ve yaşam kaderimizi gerçekten onlarda
düzenlediğimize göre, bunun dışında mümkün olduğu gösterildi. dahası öyle ki
her iki durumda da bu yazgı aynı aracının faaliyetinin sonucu olmalıdır: aşkın
öznemiz. Ayrıca, rüyalarımızın görüntülerinin ortaya çıkışını fantezimizin
etkinliğiyle açıklamanın imkansız olduğu (ve neden imkansız olduğu) yukarıda
söylendi, bu durumun bizi özel bir rüyanın varlığını kabul etmeye zorladığı.
içimizde bir organ, ancak bu organ tarafından yalnızca bilinçdışımızın
fantezisi anlaşılabilse de, yani aşkın öznemizin fantezisi. Schopenhauer,
içimizde özel bir rüya organının varlığını kabul etme ihtiyacını şu şekilde
motive eder: "Ayrıca, fantezimizin görüntülerinin içimizde ortaya çıkması,
fikirlerin veya bilinen güdülerin birlikteliği tarafından belirlenir ve
bunların keyfiliğine dair farkındalığımız eşlik eder. Rüyalarımızın
görüntüleri, dış dünya gibi, bize tamamen yabancı bir şey olarak karşımızda
duruyor ve bizim tarafımızdan herhangi bir katılım olmaksızın, hatta irademiz
dışında bile içimizde ortaya çıkıyor. rüyalar, en küçük ayrıntılarda bile,
onlara nesnellik ve keyfilik damgasını vurur. "* Ama biz zaten
"Dramatik Rüya" bölümünden biliyoruz ki, rüyalarımızın bu
beklenmedikliği, bu nesnelliği, her zaman rüyalarımızın dramatik bölünmesinin
bir özelliğidir. rüya gören benliğimizdir ve bu bölünme bilinçdışımızın
bağırsaklarından çıkan her fikirle gerçekleşir ve psikofiziksel eşiğimiz
dramatik bölünmemizin kırılma yüzeyidir. rüyamızdaki konu.
* Schopenhauer. Uber Geistersehen.
Bu, Schopenhauer'a bireysel kaderimizin
amaca uygun inşasına ilişkin aşkın spekülatif sonuçlar için bir başlangıç
noktası olarak hizmet etti. “Ve gerçeğine rağmen” diyor, “bir insanın hayatına
bir rüyada hitap etmesine rağmen, sisli bir mesafede de olsa, amaçlarına göre
oluşturan ve düzenleyen bir tür gizli gücü görme fırsatı veriyor, yaşamımızın
dış koşulları, daha az olmamak üzere, bu gücün kökü kendi varlığımızın
ölçülemez derinliklerinde gizlenebilir. bize dışsal görünüyor, bizden bağımsız,
hatta çoğu zaman bizim tarafımızdan nefret ediliyor, yine de, aralarında bir
tür gizli ve amaçlı bağlantı var, çünkü bir rüyanın tüm rastgele olaylarına
itaat eden bir gizli güç, bunları kontrol eder ve düzenler. olaylar, sadece
bizi düşünerek.
Şimdi rüyadaki bir insanın hayatından
gerçek hayatına geçersek, onun aşkın öznesinin, bizim belirlediğimiz görevi
açıklama amacına kör dünyanın yapacağından kıyaslanamayacak kadar daha iyi
hizmet ettiğini göreceğiz. Buna ikna olmak için, Schopenhauer'in kendisinin
daha fazla söylediklerini dinlemek yeterlidir.
"Burada en çarpıcı olan,"
diyor, "sonuçta bu kuvvet, kendi irademizden başka bir şey olamaz, ancak
bilincimizin dışında kalan bir kuvvettir, bunun bir sonucu olarak çoğu zaman
olur. rüyalarımızın olayları, arzumuzun aksine bilincimizi işgal eder, bizi
şaşkınlığa, sıkıntıya, hatta korku ve ölümcül dehşete sürükler ve gizlice
kendimizi kontrol ettiğimiz kader, yardımımıza gelmez "... " bu
engelleri yaratan ve ateşli arzumuza darbe üstüne darbe vuran kişi, - diye
devam ediyor Schopenhauer, - yine de kendi irademizdir, ama varlığımızın,
bilincimizin çok ötesindeki alanından çıkan irade, bir rüyadayken temsil ediyor
ve bu nedenle bize amansız bir kader gibi görünüyor.
Nasıl burada uykudaki yaşamımıza ait
fenomenler, bizde aktif olan özel bir fantazinin varlığından söz ediyorsa,
uyanık yaşamımızın gerçekleri, bilincimizden bağımsız ve gizlenmiş bir iradenin
varlığından yanadır. kaderimizi oluşturur; ama böyle bir irade arayışı içinde,
aynı Schopenhauer'in aşağıdaki sözlerine dayanarak, aşkın dünya iradesinden çok
aşkın öznemize dönmeye çok daha yakındır. "Gerçek hayatımızın bu ölümcül
olaylar zinciri ve muhtemelen her birimiz tarafından fark edilen gidişatlarının
uygunluğu, gösterdiğimiz gibi, rüyalarımızda meydana gelen şeye benzemiyor
mu?" Ve sonra, dünyevi arzularımız gerçekleşmediğinde, sıklıkla
yaşadığımız acımasız “kader darbelerine” dönerek devam ediyor: ahlaki, bunun
olmadığı durumlarda aynı şeyin gerçekleştiğini varsayabiliriz.
* Schopenhauer. Uber die ancsheinende Absichtlichkeit
vb. 231-233.
Schopenhauer, çağdaşlarının bilincinin
çok ilerisindeydi ve (bizim tarafımızdan aktarılan) çalışmasının sonuna, çözümü
Kant'ın kendinde şeyler ve fenomenler arasındaki farkı tarafından zaten
hazırlanmış olan uzak geleceğin felsefesinin görevini belirledi. yani: özgürlük
ve zorunluluk, mekanik ve teoloji, kör kader ve kader arasındaki karşıtların
uzlaştırılması. Bununla birlikte, bireysel kaderimizin amaca uygun inşası fikri
Schopenhauer'in sisteminde yanlış bir notsa, o zaman kendimizdeki benliğimiz
ile onun tezahür biçimi arasında bir ayrım yaptığımızda, ürettiği
uyumsuzluk ortadan kalkacaktır. aşkın öznemiz ve dünyevi yüzümüz. Tıpkı bir
rüyada, rüya gören benliğimiz için bilinçsiz bir şekilde , sadece
yazarlar ve yönetmenler değil, hatta bir rüya sahnesinde seyrettiğimiz oyunun
dekoratörleri olduğumuz gibi, tam da hayallerimizi gerçekleştirirken bize
hükmeden dizginler. yaşam yolu, dünyevi benliğimiz için bilinçli olarak
olmasa da, aşkın öznemizin elindedir. Böylece transandantal öznemiz bizi sadece
hayata geçirmekle ve bireyselliğimizi belirlemekle kalmaz, aynı zamanda
kaderimizi de düzenler; ama onun için yalnızca aşkın iyiliğimiz vardır ve
arzularımıza en ufak bir dikkat göstermez ve bu nedenle, oyunun gizli
yönetmenleri olarak bizden önce oynanan oyunun gizli yönetmenleri olarak bir
rüyada yaptığımız gibi davranır. Bir rüyanın evresinde, rüya gören benliğimizin
arzularına hiç dikkat etmeyiz . Schopenhauer'ın bireysel kaderimizin amaca
uygun inşası hakkındaki dikkate değer düşüncesi, kesinlikle gelecek yüzyılın
felsefi ve dini bilincinin temelini oluşturacaktır.
Dünyevi varlığımızın aşkın kendi
kaderimizi tayin etmemizin bir ürünü olduğu görüşü, Kant ve Schelling'in
anlaşılabilir karakterimiz ve anlaşılabilir özgürlüğümüz hakkındaki
öğretilerinin yalnızca bir tamamlayıcısı ve mantıksal gelişimi olarak hizmet
eder. Varlığımızın dünyevi doğumumuzla başladığı ve daha sonra, varlığımızın
dış etkenlere bağlı olmasına rağmen, ona anlam ve önem yüklemek isteyen
herhangi bir görüş, bu ikisini değiştirirsek kurtulacağımız çelişkilere düşer.
önceden var olan ve aşkın kendi kaderini tayin hakkı olan öncüller. Schelling,
"İnsanın özü, kesin olarak söylemek gerekirse, ellerinin işidir" der*
ve Fichte'nin şu sözlerini aktarır: " Ben kendi etkinliğinin
ürünüyüm." Olasılık, zorunluluk ve özgürlük ancak bu zeminde
uzlaştırılabilir; ancak onsuz, Schelling'e göre felsefenin tüm anlamını
yitireceği** ve fenomenlerin nedensel bağlantısında hiçbir yeri olmayan
özgürlüğü kurtarmanın tek yolu, Kantçı felsefede gösterilen yoldur. "İdealizm,"
diyor, "özgürlük öğretisini ilk kez ancak anlaşılabilir hale geldiği bir
yüksekliğe yükseltti. İdealizm açısından, her şeyin ve esas olarak insanın
anlaşılabilir özü, her şeyin ötesindedir. herhangi bir zamanın ötesinde veya
belki de tüm zamanların ötesinde, bu nedenle kendisinden önce gelen hiçbir şey
tarafından belirlenemez.
* Scheling. A.VII, 385.
** Fikir. A.VII, 338.
*** Fikir. A.VII, 383.
Psikolojik olarak özgür olmasak da
metafizik olarak özgür olabiliriz. Kant, özgürlük olanağı sorununun tam anlamıyla
psikolojiye değil, aşkın felsefeye ait olduğu fikrini zaten dile getirmişti.
Özgürlük, duyulur dünyanın bir fenomeni olarak bir kişiye atfedilemez, bu da
yalnızca fenomenleri kendi başlarına şeyler olarak düşünmediğimizde ,
onların temeline insan dünyasına ait olmayan bir şeyi koyduğumuzda
kurtarılabileceği anlamına gelir. doğa olaylarıdır ve bu nedenle anlaşılabilir
bir neden belirlemek için nedenselliğe tabi değildir. Ancak bu durumda bir
kişinin eylemi bir fenomen olarak gerekli ve aynı zamanda anlaşılır bir nedenin
ürünü olarak özgür olacaktır. Duyulur dünyanın bir sakini olarak insan
nedensellik yasasına tabidir, eylemleri zorunlu olarak ampirik karakterinden
kaynaklanır. Doğadaki her şey gibi, onun üzerindeki dış etkilere tepkisini
belirleyen kendi ampirik karakteri vardır. Güdü ve karakter, eylemin gerekli
ürünü olduğu iki faktördür. Ama öte yandan, bir kişi, eylemlerinin içsel
belirlenimleri açısından, kendi kendini tanıması için, duyusal değil, anlaşılır
bir nesnedir; bu nedenle ampirik karakteri, anlaşılabilir karakterinin bir
tezahürü olmalıdır. Kant şöyle der: “Böylece özgürlük ve zorunluluk, her biri
tam anlamıyla birlikte ve birbiriyle çelişmeden tek ve aynı eylemimizde var
olabilir, çünkü her eylemimiz anlaşılır ve mantıklı bir nedenin ürünüdür. * Bu
nedenle, Kant ayrıca, bir kişinin düşüncesine (dış ve iç tezahürlerinde ortaya
çıktığı kadarıyla) o kadar derinden nüfuz edebilseydik, onun için en küçük
içsel motivasyonları göreceğimiz ileri sürülebilir. eylemler, hem de tüm dışsal
olanlar. durumlar, o zaman, güneş veya ay tutulmasını öngördüğümüz aynı
kesinlikle tahmin edebilsek de, eylemlerinin gelecekteki seyrini yine de, yine
de özgür kalacaktı. **
*Kant. II, 425.
**Ebdas. VII, 320.
Böylece, özgürlük doktrini, insanı,
doğanın diğer tüm şeyleri ile ilgili olarak hiçbir şekilde istisnai bir konuma
koymaz, çünkü yalnızca insanda değil, her şeyde iki yönü ayırt etmemiz gerekir:
fenomenal ve anlaşılır. Kant'ın özgürlük öğretisini çok yüksek bir yere koyan
Schopenhauer, akledilir olanın, iradenin hem insanda hem de şeylerde yalnızca
değişen derecelerde açıklıkla parladığını gösterdi. Bu bağlamda yaptığı irade
ve nedensellik yanyanalığı, bence, felsefesinin en derin düşüncesini ve belki
de şimdiye kadar doğaya atfedilen en nesnel görüşü içerir. İşte karşılaştırma.
Eski bir yanlış anlama şöyle der: "İradenin olduğu yerde nedensellik
yoktur; nedenselliğin olduğu yerde irade yoktur." Şunu söyleyeceğiz:
"Ne zaman nedensellik varsa irade de vardır; nedensellik yoksa irade de
yoktur." Dolayısıyla buradaki punktum tartışması , irade ve
nedenselliğin aynı fenomende aynı anda var olup olmayacağı ve olması
gerektiğidir. Bunun gerçekte her zaman böyle olduğunu düşünmeyi zorlaştıran
şey, nedensellik ve iradenin temelde farklı şekillerde bilinmesidir: nedensellik
tamamen dışsaldır, tamamen dolayımlıdır - bu nedenle, her bir verili durumda
birinin bilgisi ne kadar açıksa, o kadar belirsizdir. diğerinin bilgisi. Bu
nedenle, nedenselliğin en yüksek somutluk derecesine ulaştığı iradenin özünü en
az biz biliriz; iradenin kendisini en değişmez şekilde ortaya koyduğu yerde,
nedensellik o kadar belirsizdir ki, kaba bir akıl onu inkar etmeye cesaret
edebilir. Ama nedensellik, Kant'ın gösterdiği gibi, zihnin kendisinin
bilgisinin a priori biçiminden başka bir şey değildir ve bu nedenle, temsilin
özüdür, dünyanın yanlarından birinin özü, diğer yanı ise iradedir. , kendinde
şey . Bu nedenle, nedensellik ve irade arasındaki ilişkinin açıklıkları
açısından tersine çevrilmesi, tezahürlerinin değişmesi, bir şeyin bize bir
fenomen olarak, yani bir temsil olarak ne kadar çok verilirse, o kadar net
olmasına bağlıdır. a priori temsil biçimi, nedensellik ortaya çıkar (bu
inorganik doğada gerçekleşir) ve tam tersi: iradenin ne kadar doğrudan farkına
varırsak, temsilin biçimi, nedensellik o kadar arka plana çekilir (bu
gerçekleşir). bizde). Yani burada, dünyanın bir tarafı bize ne kadar çok
görünürse, diğer tarafı o kadar bizden gizlendiğinden bahsediyoruz.
* Schopenhauer. Doğada irade. (Phisische Astronomi).
Kant'ın özgürlük doktrini hakkında
söylediğimiz her şeyden aşağıdakiler çıkar. Nasıl ki şeylerde meydana gelen
belirli değişikliklerle açık etkinliğe çağrılan güçler onlarda gizli olarak var
olurlar ve sürekli olarak belirli bir şekilde hareket ederlerse, tıpkı
yerçekimi kuvvetinin bir taş düştüğü anda içinde doğmayıp, taşta bile onun
içinde kalması gibi. huzur içinde olduğu zaman, yani varlığımızın tam olarak
idrak edilen kısmı, dünyevi varlığımızın her anında, bizim için gizli olsa da,
bizde var olur ve hareket eder. Ancak bu ifade, konumuzun her iki şahsının da
aynı anda varolduğuna dair ifadeyle aynıdır; bu nedenle, Kant'ın özgürlük
doktrini, yüzlerimizin farklı zamanlarda var olduğu düalist ruh öğretisine
değil, varlıklarının uyumluluğunu ilan eden tekçi ruh öğretisine bitişiktir.
Buradan, Kant'ın, konumuzdaki kişiler
arasında (her şeyden önce aralarında) büyüsel ilişkilerin varlığının
olasılığını kabul etme ve İsveçborg vakasını bu yönden kuvvet tarafından
inceleme noktasına getirildiği açıktır. mantıksal zorunluluktur. Aşkın öznemizin
varlığından en ufak bir şüphe duymadı ve "aşkın özne ampirik olarak bizim
için bilinemez"* dediği için, "bizim için bilinemez", yani bizim
için bilinmeyen bir varlığı inkar etmek mantıksız olurdu. bize, basiret gibi
belirli yeteneklerde. Öznemizin yüzleri, birliğiyle birbirine bağlıdır, -
modern psikolojinin dilinde - bilincimizin psikofizik eşiğiyle ayrılır, ancak
gerçeklerin gösterdiği gibi, sarsılmaz bir engel olarak görülemez ve hareket
ederken ki, şehvetli yüzümüzün yetenekleri, aşkın yüzlerimizin yeteneklerine
eklenir. Öyleyse soru şu: Bilinç eşiğinin sürekli anormal bir konumda olduğu
insan organizmaları var mı? Kant bunu belirtmese de, mümkün olduğunu düşündü ve
o kadar mantıklıydı ki bundan şu sonuçları çıkardı: Konumuzun kişileri arasında
doğrudan büyülü ilişkiler mümkündür; transandantal varlığımız ile transandantal
varlıklar arasında - onları, dünyevi varlıklar gibi, toplumla bağlantılı olarak
düşünürsek - doğrudan ilişkiler de olabilir; bu, aşkın varlıklar ile duyusal
varlığımız arasında aşkın varlığımız aracılığıyla dolaylı ilişkilerin mümkün
olduğu anlamına gelir. Swedenborg davasının incelenmesi, Kant'ı vardığı
sonuçların olgusal doğruluğu konusunda ikna edemezdi. Ancak Kant tarafından
bilinmeyen uyurgezerliğe aşina olan bizler, öznemizin yüzleri arasında büyülü
ilişkilerin varlığının farkındayız ve bu nedenle Kant gibi "aşkın öznemiz
ampirik olarak bilinemez" diyemeyiz.
*Kant. II, 428.
Ancak metafizik olan her şeyin ve
özellikle ruhun varlığını reddeden materyalizm, bu olgularla temelden çelişmektedir.
Ancak bu yadsımanın, doğa bilimlerinin modern bakış açısından bile, bir
anakronizm olduğunu görmek zor değildir, çünkü sorunun kapsamlı bir incelemesi
üzerine, onun, çürütülmesinin birkaç iddiaya dayandığı ortaya çıkar.
materyalistlerin kendileri çürütmeye özen göstermişlerdir ve bu nedenle, ancak
mantıksal düşünme yeteneği olmayan bir kişi ileri sürülebilir. Ruhumuzun
varlığını inkar eden doktrin, özbilincimizin nesnesini, benliğimizi
tükettiğini , yani bilincimizi ve onun özel biçimini, özbilincimizi,
biyolojik gelişme yeteneğimizi inkar ettiğini ve bu nedenle onunla çeliştiğini
iddia eder. kendisi. Gelişim teorisi doğruysa, o zaman bir kişi iki yüzlü bir
Janus olmalıdır: hem biyolojik geçmişinin kalıntılarını hem de eşiğin
eşiğindeyken içinde bulunan ruhunun gelecekteki yüksek yeteneklerinin
eğilimlerini birleştirmelidir. bilinci hareket eder. Ancak en son fizyoloji,
her bir duyumuz için bir bilinç eşiğimiz olduğunu göstermiştir; Bu, duyusal
bilincimiz için mevcut olmasa da aşkın öznemize etki eden ve onda bizim için
aşkın olan tepkiler uyandıran bir dünyanın varlığını da kanıtladığı anlamına
gelir. İnsanın gelişimi, biçimini değiştirerek ya da en azından bilişsel
aygıtını değiştirerek bilincinin gelişmesiyle mümkünse, o zaman onun uyarlanmasının
nesneleri de dış dünyada var olmalıdır. Eğer bilinci şu anki gelişiminin
seviyesinin üzerine çıkacaksa, o zaman böyle bir yükselişi başarmak için uygun
bir desteğe sahip olması ve kendi içinde daha yüksek zihinsel aktivite
yeteneğini saklaması gerekir. Gerçekte durumun böyle olduğuna ikna olmak için
duyuların fizyolojisine ve teorik fiziğe başvurmak yeterlidir. Materyalizmin
direği, yalnızca duyusal olanın gerçek olduğu iddiasıdır. Materyalistlerin
kendileri, sistemlerinin bu direğini ezdiler ve bununla birlikte kendi
sistemlerinin de çöküşünü görmek istemiyorlar.
Ama ruhun monist öğretisi kanıtlıyor -
ve bu sayede kendini panteizme düşman bir tutuma sokuyor - zayıflamayla
birlikte, hatta bilincimizin zayıflamasıyla orantılı olarak, ruhumuzun yeni
yetenekler keşfettiğini ve bunun da doğrudan doğruya her şeyin yeterli olmadığı
sonucunu çıkardığını kanıtlıyor. Bu, duyusal varlığımızın temelinde, duyusal
bilincimize göründüğünden çok daha zengin ve ölçülemez olan aşkın öznemiz
olduğu anlamına gelir. Ancak, aşkın öznemizin keşfinin eşlik ettiği durumlarda
kaldığımız süre boyunca (ana biçimleri uyurgezerliktir), doğayla yeni
ilişkilerimiz de ortaya çıkarsa ve aynı zamanda öznemizin ona yeni tepkileri de
ortaya çıkarsa, bundan sonra yapmalıyız. şehvetli yaşamımızın sona ermesiyle
birlikte, bireyselliğimizin dünya özündeki panteistik çözümü değil, bilinçaltı
alanında güçlendirilmesi gerektiği sonucuna varıyoruz.
Son olarak, tekçi ruh doktrini,
ilahiyatçıların-metafizikçilerin bu konudaki doktrini ile uyuşmamaktadır. Bu
öğreti, dünyevi doğumumuzu ruhumuzun varlığının başlangıcı olarak kabul eder ve
aynı zamanda ruhumuza ölümsüzlük bahşeder. Ama önceden var olma, ölümsüzlüğün
mantıksal varsayımıdır, çünkü Aristoteles yalnızca başlangıçsız bir varlığın
kalıcı olabileceğini zaten kanıtlamıştır.* Dahası. Dogmatizm, kendi ruh
kavramına, analitik bir yargıyı sentetik bir yargıyla karıştırarak, yani
analitik yöntemle elde edilen bilgilerden benim basit bir mantıksal alt
tabaka olduğum, Ben düşünmenin basit olduğu ve dolayısıyla ölümsüz,
madde. Ama bilincimizde yalnızca mantıksal benliğimiz bulunursa , bundan
gerçek benliğimizin aşkın öznemiz biçiminde bilincimizin sınırlarını
aşamayacağı, tüm ruhumuzun bedenimize gömüldüğü, her şeyin onun öz bilincimizde
saklıdır. Bu öğreti, ruhumuzu önce bu dünyada, sonra diğer dünyada, önce
dünyevi, sonra aşkın olmak üzere dolu bir yaşam sürdürür ve bu nedenle, aynı
anda hem dünyevi hem de aynı anda yaşadığını söyleyen monistik öğretiye
aykırıdır. ve aşkın yaşam. Aynı zamanda çifte bir hayat yaşadığımıza,
hayatımızın iki hayatın monistik bir birleşimi olduğuna, birisine bir soru
sorduğumuz ve bu kişiden bir cevap aldığımız rüyalarımızın her birinde buna
ikna oluyoruz: çünkü bunda konumuzun kendisinde ve soru soran ve yanıtlayan
kişide yer aldığı, ancak onları yalnızca dramatik bir şekilde ayırdığı durumda,
o zaman burada görünen ikicilik monizm üzerine kuruludur. Rüyamızı çözmenin
psikolojik formülü aynı zamanda kendimizi çözmek için metafizik bir formül
olarak da hizmet eder: hem rüya görürken hem de uyanıkken, bilincimizin eşiği
öznemizin yüzleri arasındaki sınırı oluşturur. Böylece Yeni-Platoncuların,
insanın duyulur ve duyulur dünyaların sınırında duran ikili bir varlık olduğu
fikri** bilimsel bir temel kazanır.
*Aristoteles. De coelo I, 12.
**Zeller. Felsefe der Griechev. III, 2. 434.
Uykumuz sırasında meydana gelen
dramatik çatallanmada öznenin yüzleri eş zamanlı olarak ortaya çıkar; diğer
durumlarda, örneğin, bilincin değişmesi durumunda, bir tırtıldan bir güve
oluşumu ve genel olarak hayvanların yaşamında meydana gelen nesillerin
değişmesi ile farklı zamanlarda tespit edilirler. Ancak bu durumlar bile,
öznenin yüzlerinin varlığının eşzamanlılığıyla çelişmez, çünkü onlarda sonraki
durum (güve) öncekinde (tırtılda) gizlenir. Bundan, eski zamanlarda aşkın
öznemizin bir güve ile ve vücudumuzun tırtıl krizalitinin kozası ile neden
karşılaştırıldığı netleşti.
İçimizde aşkın bir öznenin varlığına
göre dünyevi musibetlerimizin bize aşkın faydalar sağladığı ve dünyevi
varlığımızın kendi ellerimizin eseri olduğu bilinmektedir. Yaşamımızın ne
boşluğu ne de geçiciliği, doğada işgal ettiğimiz yer konusunda bizi yanıltamaz;
çünkü duyusal bilincimiz aşkın öznemiz hakkında hiçbir şey bilmiyorsa, o zaman
bu bilincin ölümü bu özneye en ufak bir zarar vermekle kalmaz, ona fayda da
sağlayabilir, çünkü deneyimler duyusal bilincimizin zayıflamasına bir artışın
eşlik ettiğini göstermektedir. aşkın bilincimizde.. Aşkın öznemizin
faaliyetinin (tüm zamanların mistiklerinin ve çilecilerinin çabalarına rağmen)
dünyevi yaşam boyunca tüm normal dolgunluğu içinde açığa çıkarılamayacağı ne
kadar kesin olursa olsun, bir insanla deneyimin yardımıyla o kadar çok
mümkündür ki. onun aşkın öznesini şimdi bildiğimizden çok daha doğru bir
şekilde tanıyacağız. Bu durumda öncelikle beden ve ruh ikiliğinin tutarsızlığı
ortaya çıkacaktır. Organik süreçlerimize aşkın bilincimiz eşlik ettiği için
bedenimiz ruhumuzun antipodu değildir. Bu, uyurgezerlerin eleştirel öz
tefekkürleriyle ve tıbbi tavsiyelerinde ifade edildiği gibi, doğanın iyileştirici
gücünün temsil alanına girmeleriyle kanıtlanır. Bu, içimizdeki düzenleme ve
düşünme ilkelerinin aynı olduğu anlamına gelir; transandantal öznemiz, bu
öznenin temsilinde var olan şemaya göre varoluşunda oluşturulan ve sürdürülen
ruhumuzun ve bedenimizin ortak kökünü temsil eder. Bu nedenle, beden ve ruh
ikiliği gerçekte değil, kendi bilincimizde var olur. Ancak bu, çoğu kez vaaz
edilen insanın üçlemesini çok monistik bir şekilde çözer: ve onun ruh, ruh ve
bedene bölünmesi yalnızca kendi bilincimiz için vardır. Ruhumuz, ruhumuz
olduğu, yani organizmamız aracılığıyla hissettiği ve düşündüğü sürece öz
bilincimizde bulunur. Ruhumuz, öz bilincimiz tarafından kucaklanan ruhumuzun
bir parçasıdır; ruhumuz, kendi bilincimizin sınırlarının dışında kalan ruhumuzun
ve parçasının toplamıdır.
Ölümsüzlük sorunu, felsefe tarihindeki
tüm felsefi sorunların çözüldüğü gibi çözülür: Birbirine zıt iki görüşün
uzlaştırılmasına izin vermeyen "ya-ya da"yı, uzlaşan
"ve-ve"ye çevirerek. onlara. Ölüm, öznemizin kişilerinin birliğini
bozar. Bir yüzümüzü yok ettiği konusunda materyalistler bunda haklılar; ama
bunun başlamasıyla, öznemiz sadece dünyevi gözlüklerini çıkarır ve bu nedenle
ondan öncekiyle aynı kalır, ruhçular bunda haklıdır . -bilinç, tüm
ruhumuz olsaydı, o zaman bu durumda ölümsüzlüğümüzden söz edilemezdi, çünkü o
zamandan beri duygularımızın ölümüyle birlikte tüm bilincimiz de ölmek zorunda
kalacaktı. Sadece duygularımızın dışında kalan bir parçamız ölümümüzden
kurtulabilir, yani bir kişinin ölümsüzlüğü ancak ruhu bilincinin hacmini
aşarsa, bedeninden bağımsız bu tür güçler onda saklıysa mümkündür. dolayısıyla
bedeniyle birlikte ölemez. Ruhumuzun bilincimiz tarafından açığa çıkarılması,
uyurgezerlikte kaldığımız süre boyunca büyük bir netlikle ortaya çıkar. Somnambulistlerin
krizleri sırasında ölümden korkmadıkları gerçeği, bizim açımızdan sadece
anlaşılabilir değil, aynı zamanda gereklidir. Kendilerini krizlerinde aşkın
özneler olarak bilen uyurgezerler, öldüklerinde yalnızca bir bilinci
kaybettiklerini ve aşkın bir başkasıyla ödüllendirilmekten fazlasını
aldıklarını bilirler. Duyusal yaşamın prangalarından kurtulup aşkın varoluşa ne
kadar derine batarlarsa, duyusal bilince ve kendilerine yabancı bir şey olarak
önlerinde uzanan bedenleriyle yeni bir birliğe dönmekten o kadar nefret
ederler. Uykularından uyanmalarına, içinde yaşadıkları durumun hafıza kaybı
eşlik etmesine rağmen, ikincisi yine de içimizde güzel bir rüya bırakan, ancak
bizim tarafımızdan unutulmuş olana benzer bir iz bırakır. bizim uyanmamızla, bu
yüzden uykudan zorla çıkarılmaktan acı acı şikayet ederler. Ölüm korkusu,
yalnızca somnambulizm gelişiminin alt aşamalarında mevcuttur; ancak semptomları
ölüme çok benzeyen yüksek uykuda, uyurgezerler genellikle manyetizatörlerin
onları bu uykudan uyandırma arzusuna direnç gösterirler.*
* Kardelen. Esquise vb. 282.
Dolayısıyla ölüm aşkın öznemize
herhangi bir zarar getirmez. Duyusal bilincimiz, organizasyonumuzun dünyevi
biçimiyle bağlantılıdır ve hem organizmamızı hem de bilincimizi üreten içeriği,
bu biçimin parçalanmasından en ufak bir zarar görmez. Ölümümüzden sonra,
uykudan uyandığımızda eski duyusal varlıklar olduğumuz gibi, yeniden aşkın
varlıklar olacağız. Öbür dünyaya geçişimiz, organizasyonumuzun biçimindeki
değişimin sadece mecazi bir ifadesidir, elbette şimdi hayal gücümüzde var olan
dünyanın ortadan kalkacağı bir değişim. Materyalistler derler ki: biz öleceğiz,
dünya kalacak; tersini söyleyeceğiz: kalacağız, dünyamız yok olacak.
Schopenhauer, somnambulistlerin diğer
dünya hakkındaki ifadelerini bir dersin aptalca yeniden anlatımı olarak
adlandırırken haklıdır. Sadece ölümün başlamasıyla değil, aynı zamanda
somnambulizme dalmamızla birlikte, biliş biçimleri ve yöntemlerinde bir
değişiklik yaşıyoruz. Bu nedenle birçok uyurgezer, ifade etmek istediklerini ifade
edecek uygun sözcükleri bulamayıp görüntülere başvurduklarını ve adeta aşkın
dilden duyusal dile çeviriler yaptıklarını söylerler. Bilincimizde, tüm
yaşamımızı kucaklayan, aşkın bilincimizin ana unsurlarından birine sahibiz,
yani aşkın öznemizin, varoluş biçimlerinin sürekli değişmesine rağmen, biri
dünyevi varlığı olan, manevi birliğini korur. Varlık formlarındaki böyle bir
değişiklikle, akli ve ahlaki mükemmelliği ancak hatırasının sürekli olması
halinde mümkündür. Hartmann, "Ruhların göçü doktrininin pratik
temellerinin gücü," diyor, "varlığımın kimliğine ve halefimin
varlığına olan inançla artar ve zayıflar; benden sonra varoluşun basit devamına
dayanamaz. zannedilen günahlarımın ölümü.”* Ama böyle bir şeyin konumuzun
kemale ermesi için, varlığı uyurgezerlikle ispat edilen yüzümüzün şuurunun şuur
tarafından benimsenmesi yeterlidir. konumuz için; öznemizin ve yüzümüzün
varoluşunun eşzamanlılığı göz önüne alındığında, ikisinin de aynı miktarda
belleğe sahip olmasına gerek yoktur. Bu nedenle, eğer birisi, öznemizin
yüzlerinin de hatırlama yoluyla birleştirilmesini, böylece Pirander ve Midas'ın
hayatını yaşadığını hatırladığı varsayılan Pisagor gibi olmamızı isterse,
Euphorbus'un kişiliğine konduğunu söylerse. Menelaus tarafından ölüme ** ve
Argos Juno tapınağında o zaman giydiğim kalkanı tanıdım, *** o zaman böyle bir
arzu, ruhun dualist doktrini açısından meşru, monistik bir açıdan bakış açımız,
bilincimizin alanında var olan ilişkilerin yararsız bir karmaşıklığına yönelik
bir arzu olacaktır.
* Hanmann. Das Dini Bewustsein. 344.
** İlyas. XVII. 59.
*** Diogenes Laertius. VIII, 4.
İnsanda hemen hemen her yerde ve her
zaman bulunan ve yalnızca materyalizme dalan nesillerinin kültürel gerileme
dönemlerinde sönen, içgüdüsel ölümsüzlük inancı, içgüdülerinin neredeyse tamamı
böyle olmasaydı, böyle bir mekansal ve zamansal dağılıma sahip olamazdı. yani:
bilincinin eşiği tarafından zayıflatılmış aşkın kesinlik, tıpkı bu inançla
birlikte, dünyevi varlığını sürdürme arzusunun, onun varoluşundan onun için
aşkın yararın görsel tefekkürünün bir kalıntısı olması gibi, bu eşiğin ortaya
çıkmasından önce gerçekleşti. Bizimle ölümsüzlük fikrinin kaynağı buysa, o
zaman bilinç eşiğinin düşmesiyle, duyusal bilinç içgüdüsü bizimle tekrar kesin
bir kesinlik kazanmalıdır.
Böylece, ruhun tekçi öğretisi birçok
çelişkiyi çözer ve birçok zorluğu ortadan kaldırır. Ancak diğer yandan, her
yeni görüş gibi, sayısı çözdüğü görev sayısını aşan yeni görevler doğurur.
Somnambulizm fenomeni aşkın öznemizin aktivitesine atfedildiğinde, elbette,
bunların böyle bir yorumu fizyolojik olandan daha karmaşıktır; ancak
uyurgezerlik fenomenlerinin fizyolojik yorumunun basitliğinin hiçbir değeri
yoktur, çünkü bu yorumun kendisi tamamen keyfidir ve yorumladığı fenomenlerin,
ne derlerse desinler, özgünlükleriyle ayırt edilen fenomenlerin doğasına
tekabül etmez. Bir sorunu çözmek, içinde var olan güçlükleri sessizce atlatmak
anlamına gelmez; Böyle bir çözümün görünürdeki yararı hızla zarara dönüşür -
Kant şöyle der: "Bilimin yardıma ihtiyacı olduğunda, yalnızca yolunun
üzerindeki tüm engeller araştırılmalı değil, aynı zamanda bir kenara saklanan
engeller de keşfedilmelidir, çünkü her biri nedenselliğe neden olur. yardım,
aksi takdirde ancak bilimin kapsamının artması veya kesinliği ile gelebilir,
bunun sonucunda bilimdeki engellerin kendisi sağlamlığını elde etmek için
araçlara dönüşür. Bu engeller kasıtlı olarak gizlendiğinde veya hafifleticiler
kullanıldığında onları çıkarın, bu er ya da geç bilime onarılamaz bir zarar
verir ve onu tam bir şüpheciliğe sokar.
*Kant. VIII, 235.
Psikolojide, gerçekleri saklamak çok
zarar verdi; ancak aşkın-psikolojik fenomenlerin fizyolojik yorumu veya daha
iyi ifade etmek gerekirse, bu fenomenlerin alay konusu, ona özellikle büyük
zarar verdi. Teorik olarak, bu zarar, tekçi ruh doktrini tarafından çözülen
sorunların, materyalist veya dualist bir çözümde ısrar ettikleri için hala
çözülmemiş sayılması gerçeğinde ortaya çıktı.
Ne zaman bir toplumsal kötülükle
karşılaşsan, ona neden olan nedenler zincirini takip et ve nihai nedeninin halk
kitlelerinin sapkın düşünce tarzında yattığını göreceksin. Ancak, mevcut dünya
görüşlerinden hangisinde en sapkın ve pratik olarak zararlı düşüncelerin
çekildiği sorusu sorulursa, o zaman böyle bir dünya görüşünün en az yol
gösterici bir iplik olarak hizmet edebilecek bir dünya görüşü olması
gerektiğini tereddüt etmeden cevaplamak zorunda kalacaktır. insanlar için
ahlaki anlamda, yani materyalizm olması gerekenler. Bu öğreti, insanları ahlaki
olarak yönlendirmekten tamamen acizdir, çünkü dünyanın yalnızca fiziksel
olduğunu ve insanın yalnızca kimyasal bir görev olduğunu ilan ederse, o zaman
elbette ahlakın onun için hiçbir anlamı yoktur.
Ancak tüm sosyal talihsizliklerimizin
nedenleri hatalı fikirlerimize indirgenirse, bunun tersi de geçerlidir: İnsanların
doğru fikirleri, sosyal refahın garantisi olarak hizmet eder. Gerçekte, kendimi
asla toplumun pratik yararına yönelik bir sistem inşa etme hedefi belirlemedim
ve yalnızca tekçi ruh doktrinine dayanan teorik temeller tarafından
yönlendirildim. Somnambulizm fenomeninin basit bir yorumu olan bu doktrin,
teorik olarak kaçınılmaz, ancak pratik bir bakış açısıyla ele alındığında,
sadece bir tane olduğundan ve çok ağır ahlaki motifler içerdiğinden, lehinde
konuşan kanıtların sayısını arttırır. pratikte iyi ile teorik olarak doğrunun
uyuşması. Materyalizmin bir kişiye zarar verdiği ve onda yanlış bir benlik
algısına yol açtığı ölçüde, Schelling'in şu sözleri ruh hakkındaki monist
öğreti üzerinde haklı gösterilmelidir: “Bir kişiye ne olduğunun bilincini verin
ve o yakında olması gerektiği gibi olmayı öğrenecek."*
* Scheling. ben, 157.
5. Evrendeki yerimiz
Aşkın öznemizin varlığının ve onun
enkarnasyonunun dünyevi biçiminin eşzamanlılığından, dünyanın evrendeki
astronomik konumunu * ve insanı - dünyadaki biyolojik aşamasını **, insanın
yerini göstererek, kendi başına sonuç çıkar. evrende henüz belirlenmemiştir.
Hem tabiatın hem de insanın bir metafizik tarafı varsa, o zaman insanın
kâinatta işgal ettiği yer meselesi çok daha derinden anlaşılmalıdır: Bu, insanın
yeryüzünde işgal ettiği yer ile içinde bulunduğu yer arasındaki münasebeti
belirleme problemine dönüşmektedir. böylece felsefe ve din de burada doğa
bilimlerinin zorunlu bir tamamlayıcısıdır. İnsana yalnızca dünyevi bir varlık
olarak baktığımız sürece salt toplumsal bir görev olarak kalacak olan etik
görevin kendisi, gerçek yerinin yalnızca işgal ettiği yerle sınırlı olmadığını
kabul ettiğimiz anda salt metafizik bir göreve dönüşecektir. Dünya. Günümüzde,
toplumsal sorunun çözümünün insan egoizmine karşı sonsuza kadar ezileceği, her
halükarda insan egoizmine karşı sonsuz bir savaşa girilmesi gerektiği, sonuç
olarak bu soruna radikal bir çözüm bulunacağı yeterince açık hale geldi. ancak
etik yardımıyla mümkündür, ikincisi, yalnızca insanın evrenin bir vatandaşı
olduğu varsayımı altında mümkündür, o zaman bizi ilgilendiren sorunun yüksek
bir pratik öneme sahip olduğu sonucuna varılır. İnsan evrenin bir vatandaşıysa,
o zaman etik mümkündür; eğer sadece bir dünya vatandaşıysa, o zaman etik bir
görev yoktur, sadece sosyal bir görev vardır. Etiğin gücü tanınmakta, zayıflığı
evrensel vatandaşlığa yönelik insan haklarının inkar edilmesindedir. Bu
nedenle, felsefe ve dinin görevi, insanda evrensel vatandaşlığının bilincini
eğitmektir. Bir kişi evrensel vatandaşlığını idrak ettiğinde, hayatında etik
hedefler peşinde koşacaktır ve bunun tersi de olacaktır: Evrenin bir vatandaşı
olduğunu anlayana kadar hayatında bu hedefler tarafından yönlendirilmeyecektir.
*Proktör. Unsere Stellung im Weltall.
**Darwin. Abstammung des Menschen'i öl.
Antik çağlardan günümüze tüm spekülatif
düşüncelerimizin insanın evrendeki yeri sorusu etrafında döndüğü söylenebilir.
Her felsefe sistemi, her din sistemi bu soruyla kendi tarzında ilgilenir. Bu
nedenle, verdikleri cevapların esasının ayrıntılı bir analizine girmeden, bu
konuda onlara ilk olarak Pascal'ın şu sözlerini uygulayabiliriz:
"Değişiyorsun, öyleyse gerçek değilsin: gerçek değişmez."
Ancak din ve felsefe sistemlerinin
değişmesiyle birlikte insanın evrendeki yeri sorusunun cevabı değilse bile, bu
sorunun kendisinin ve yer sorununu çözme deneylerinin olduğu inkar edilemez.
insanın, özel çelişkilerine rağmen birbirini tamamlar. Bu, iyimserlik ve
kötümserlik gibi temel bir çelişkinin olduğu durumlarda bile geçerlidir.
Dünyaya bir astronomun gözünden bakarsak, gök cisimlerinin hareketlerinde en
büyük uyumu ve en büyük yararı görürüz. Materyalistler, onda düzenlilikten
başka bir şey görülemeyeceğini söylerler ve bu o kadar doğrudur ki, bir
astronom, bir astronom olarak hiçbir zaman Tanrı'yı ya da evrensel aklı
tanıyamayacaktır. Ama öte yandan, hemen hemen tüm astronomların bu akla
inanmakla kalmayıp, hatta teizmi kabul ettiklerini görüyoruz. Bunun nedeni,
yalnızca dar görüşlü insanlar için hakikat arayışının kozmik yasaların keşfiyle
sona ermesidir; gözü uzağı gören aynı kişi, hakikatin hayaletini hakikat
sanmaz; onun için, çok mucizevi kozmik yasaların kendileri bir açıklama
gerektirecek ve doğal olarak iyimserliğe meyledecektir.
Her eylemin bir nedeni vardır ve eylem
ve neden homojen olması gerektiğine göre, makul bir eylemin de makul bir nedeni
olmalıdır. Bu sebebi bireyselleştirerek, hatta antropomorfize ederek yanılgıya
düşmek mümkündür; ama tüm fenomenlerin nihai açıklamasını yasalarda
görmek daha da büyük bir yanılgıya düşmek demektir. Fiziksel ve kimyasal
yasalar tarafından yönetilen kaotik bir şeyler dünyası hayal edilebildiğinden,
yasa hem uyum hem de kaos arasında hüküm sürebildiği için - neden kozmik yasa
kavramı genel olarak yasa kavramıyla örtüşmez, sadece belirli bir yasayı temsil
eder? - o zaman astronomun fenomenleri yasalara tabi tutmasına karşı hiçbir şey
söylenemezse de, ancak bu işlemi tamamladıktan sonra, ona şu soru sorulabilir
ve sorulmalıdır: belirli düzenlilik türleri, yani harmonik düzenliliği ile? Ve
ikincisinin astronomik fenomenlerin doğasında var olduğunu, bu iyimserler her
zaman kendi lehlerine yorumlayacaklardır.
Ancak karşı taraf, meselenin sadece
gezegenlerin güneş etrafındaki hareketinin (olduğu gibi) uyumlu olup olmadığı
değil, aynı zamanda gezegenlerin hangi kısımlarının güneş tarafından
aydınlatıldığı ve burada kötümserlerin zaferi başlıyor. Her ne olursa olsun,
Hartmann ve Schopenhauer'in sistemleri sağlam bir ampirik temele sahip
değildir, bu nedenle karamsarlık yalnızca nispeten doğrudur. Yeryüzündeki tüm felaketlerin
nihai nedeni olan Darwinist varoluş mücadelesi, insanı Schopenhauer'ın yanında
eğilmeye sevk eder; öte yandan tüm kozmik, biyolojik ve tarihsel gelişim için
bir koşul olarak hizmet eder; bu nedenle, her durumda, sonuçları iyimser bir
ışıktadır. Dolayısıyla hem iyimserlik hem de kötümserlik tecrübeye
dayandığından, doğru görüş ikisini birleştiren görüştür.
İnsanlığın zaman zaman acizliğe ve
şüpheciliğe düşmesi ve kendini tamamen duyusal dünyayı incelemeye adaması
şaşırtıcı değildir. Bu, sonraki nesillerin bu çalışması yolunda tarihte
benzersiz bir başarı ile mücadele edenlerin durumudur. Ancak böyle dönemlerde
din ve felsefenin önemi, en azından felsefeyle yüzeysel bir aşinalığı olan ve
dünya sorununun başarısız çözümünün başka bir gerçeği, tarihsel dünyadaki keşif
gerçeğini gizlediği insanlar için önemsizdir. bu ilerici hareket sorununu çözme
süreci. Böyle bir zamanda, toplumda en büyük şüphecilik hüküm sürer, en
belirgin ifadesi materyalizmdir ve felsefeyi sadece uzun süre dolaşmakla değil,
sonsuza dek kaybolmakla suçlar.
Her ne olursa olsun, günümüzde tüm
seçkin doğa bilimcileri, materyalizmin dostlarından çok düşmanlarıdır; halk,
doğa bilimleriyle yüzeysel tanışmalarının lütfuyla, yalnızca materyalizm
hakkında övünüyor; insanın dünyevi bir varlıktan daha fazlası olup olmadığı
sorusuna, böyle bir sorunun bile olamayacağı cevabını verir. Bu nedenle,
okuyucularım arasında yalnızca bir kişinin benim görüşümden başka bir yer işgal
ettiği kişiler değil, aynı zamanda yeryüzünde bir birey olarak işgal ettiğinden
başka bir yer sorununun olasılığını inkar edenler de olacaktır. ve cinsinin bir
temsilcisi. .
Doğa bilimleri, vardıkları sonuçların
değişmezliğini vurgulayarak kendilerine kesin diyorlar. Ve gerçekten de, doğa
yasaları zamanla değişmediği için, kendisine sorulan soruya bir deneyde kesin
bir yanıt verdiği için, bu yanıtın nihai olarak kabul edilmesi gerektiği inkar
edilemez. Ancak öte yandan, fiziksel deneylerin yalnızca fiziksel sorunları,
kimyasal deneyleri - yalnızca kimyasal olanları çözebileceği de şüphesizdir;
felsefi sorunların çözümü doğa bilimlerinin yetkinliğinin dışındadır. Bu,
felsefenin felsefeye karşı olumlu bir tavır alamayacağı, yani içeriğini
artıramayacağı anlamına gelir; ona yalnızca olumsuz yaklaşabilir,
sınırlandırabilir, deneyimin sonuçlarıyla çelişen sonuçlarını veto edebilir
. Ayrıca, deneysel bilimin yetkinliği genişlemez, bu nedenle doğa
bilimciler arasında, çözümü potalarda ve imbiklerde bulunmayan sorunlara
gelince anlaşmazlıklar ortaya çıkar. Haeckel ve Baer, doğa biliminin insanın
kusurlu bir yaratımı olduğunu, kuvvet ve atomun metafizik kavramlar olduğunu
vicdani bir şekilde idrak ettikleri için meslektaşları arasında duydukları tüm
saygıyla, onlardan çok az minnetle karşılar.
Elbette, aşırı materyalistler derin
tartışmalara sahip olamazlar, çünkü tartıştıkları şey, kesin olarak konuşursak,
bir tartışmanın değil, bir bahsin konusudur ve anlaşmazlıklarını çözen akıl
değil, imbiktir. Genel olarak tüm felsefeyi reddettikleri için karşılıklı
anlaşma onlar tarafından kolayca sağlanır. Ancak, doğa bilimi alanından
dışlandığı için, yine de arka kapıdan, yani aşağıdaki şekilde içeri girer.
Materyalistler, duyularımız ve fiziksel aletlerimiz aracılığıyla doğada var
olan sadece sınırlı sayıda madde ve kuvveti algıladığımızdan ve bu nedenle tüm
doğada başka hiçbir kuvvet ve maddenin var olamayacağını iddia ettiklerinde, o
zaman bu canavarca "çünkü" ile bir basit bilgi dalı, gerçekte son
derece sefil bir felsefe olmasına rağmen, bir dünya görüşü düzeyine
yükseltilir, ancak yine de felsefe.
Felsefenin kendisinin yapabileceğinden
daha kesin bir şekilde, modern zamanlarda kesin bilimler tarafından varlığının
hakkı kanıtlanmıştır ve aşağıdaki gibi kanıtlanmıştır. Tüm felsefe tarihi
boyunca, düşünce kırmızı bir iplik gibi akıp gider ki, duyularımızla
algıladığımız dünya, duyu kanallarımızın yardımıyla bize giren, gerçekliği
bilmediğimiz, gerçeği bilmediğimiz dünyanın sadece görüntüsünü temsil eder.
duygularımızın buna tepkisi. İnsana her şeyin ölçüsü diyen Protagoras'tan, daha
önce hiç kimsenin sahip olmadığı kadar geniş ve derin bir sorun ortaya koyan
Kant'a kadar, bu gerçek felsefede sürekli olarak ilan edilmiştir. Materyalizm
ise fenomenleri kendinde şeyler olarak kabul eder , ancak gerçekte böyle
olsaydı, o zaman dünyanın açıklaması zor olmazdı. Ama bu gerçeklik,
bilincimizin aynasındaki yansımasıyla özdeşleştirilemez, bu da felsefenin
kaçınılmaz olduğu anlamına gelir, bu kesin bilimlerin kendileri tarafından
kanıtlanmıştır: teorik fizik ve duyusal algı teorisi. Artık her eğitimli doğa
bilimci bilir ki, şeylerin sözde özellikleri, özünde, yalnızca bizim
organizasyonumuzun özellikleridir ve sonuç olarak, şeylerin özelliklerinin
açıklanması, bu organizasyonun özelliklerinin bir açıklamasıdır ve hiçbir
şekilde dünya sorununun nesnel bir çözümü anlamına gelir. Nesnel dünyayı temsil
etmemiz, hem niceliksel hem de niteliksel olarak duygularımızın doğası
tarafından koşullanır, çünkü ilk olarak, dünyada meydana gelen tüm süreçleri
duygularla bilemeyiz ve ikinci olarak, algıladığımız şeylerin dış etkilerini
bilmiyoruz. dönüşüm duyularımızın lütfuyla deneyimleniriz: gözle yalnızca
eterin milyonlarca titreşimini algılarız ve sonra titreşim biçiminde değil,
ışık ve renk biçiminde algılarız.
Bu söylenenlerden, insanın evrende
işgal ettiği yer sorununu açıklığa kavuşturmak için, felsefenin uzun zamandır
işaret ettiği soruna ve doğa biliminin deneysel çözümünü bulduğu soruna
entelektüel bir kaldıraç uygulamak gerekir. Şimdi ana hatları çizilen, yani
gerçekliğin organizasyonumuzla olan ilişkisini doğru bir şekilde belirlemek,
böylece gerçek olan her şeyin duyulur olduğu, buna göre duyumsal olarak
algılananın gerçeği kapsadığı materyalist bir görüş, teoriden bu yana radikal
bir şekilde çürütüldü. gelişmenin temeli Darwin tarafından sağlam bir zemine
oturtulmuştur. Tüm biyolojik gelişim süreci, duyguların ve bilincin gelişme
süreci, algı alanının sürekli genişleme sürecidir. Objektif dünya değil,
sübjektif faktör sürekli artıyordu. Algılanan ve gerçek hiçbir zaman birbirini
örtmemiştir, biyolojik gelişim sürecini, onları tanımlayan materyalizmin
düşündüğü gibi, yolun kendisinin nesnel olarak büyüdüğü böyle bir yolcu
hareketine benzetildiği hiçbir zaman olmamıştır. veya ikincisinin büyüdüğü ve
desteklediği bir tırmanma bitkisinin böyle bir büyümesine.
Bir kişinin, doğada meydana gelen
belirli tür işlemlere karşılık gelen ve tümü de maddenin ve esirin belirli tür
hareketlerine karşılık gelen belirli sayıdaki hareketine indirgenebilen beş
duyusu varsa, bundan, insandan bağımsız olarak doğada olduğu sonucu çıkmaz.
özne, başka türlü hareket yoktur. Doğada hüküm süren kuvvetlerin tamamını
bilmiyoruz ve bildiğimiz birkaç kuvvetin algılanmasıyla bile nesnel bir süreç
(örneğin kulağımız tarafından algılanan hava titreşimleri) bir dönüşüme (sese)
uğrar.
Bu nihayet duyular üstü olanın temel
olumsuzlamasını ortadan kaldırır. Bu nedenle Protagoras, "insan her şeyin
ölçüsüdür" sözünü şu sözlerle pekiştirir: "... oldukları için var
olan şeylerin, olmadıkları için var olan şeylerin değil." Bir kişinin
duygularını değiştirmesine izin verin ve hemen dünya onun önünde tamamen farklı
bir biçimde görünecektir; duyularının sayısı artsın ve doğa hemen onun önüne
kıyaslanamayacak kadar büyük bir zenginlik gösterecektir; Ve sadece duyularının
her biri sınırlı değil, aynı zamanda tüm organizmasının kendi duyusal sınırları
olduğu ve yalnızca gerçeğin bir parçasını algıladığı için, bu parça üzerine
kurulan materyalizm yapısının hiçbir şekilde sorunun çözümünü temsil
edemeyeceği açıktır. dünya bilmecesi. Tam olarak aynı hakla, dünyasını evren ve
olarak kabul edebilirdi. görme engelli. 1876'da Leipzig kliniğinde neredeyse
hiç duyusal ve kas duyusu hissetmeyen bir hasta vardı; sadece sağ gözü ve sol
kulağıyla dış dünyayla bağlantı kurduğu için, onlara kapanır kapanmaz uykuya
daldı. Titreyerek bile uyanamadı; bu ancak sol kulağının üzerinden bir ağlama
ya da ışığın sağ gözüne çarpması ile sağlanabilirdi.** Bu hasta, normal bir
insanla normal bir insanla aynı ilişki içindeydi, ikincisi, duyu sayısı en
fazla olan bir yaratıkla. duyularımızın sayısı. Böyle bir hastanın duyguları
ona duyusal dünyamızı açıklamak için tamamen yetersiz malzeme sağlıyorsa, o
zaman bazı Focht veya Buchner'in duyguları onlara dünya sorununu çözmek için
tamamen yetersiz malzeme sağlar.
*Vgl. du Prel. Planetenbeqohner'ı öldürün. kap. VI:
Uber intellektuelle Natur der Planetenbeqohner.
** Arşiv fd ges. Fizyoloji. XV, 573.
Spektral analiz, gök cisimlerinin ışık
spektrumunun yanı sıra kimyasal elementlerinin ve bu elementlerin
bileşiklerinin çok çeşitli olduğunu göstermektedir. Bu öncelikle güneşler,
sabit yıldızlar için geçerlidir, ancak sistemimize benzer şekilde, bu
yıldızların bizim için görünmeyen uzak gezegenlerine de atfedilmelidir. Bu,
uyum doktrinine göre, yerleşik gök cisimlerinde bulunan organizmaların son
derece çeşitli olması gerektiği anlamına gelir. Şimdi tüm bu gök cisimlerinde
materyalist doktrinin temsilcileri olduğunu, her birinin Ludwig Buchner'ını
gönderdiği bir dünya materyalist kongresinin olduğunu ve üyeler arasında sözlü
iletişim için bir dil icat edildiğini hayal edersek. Bu kongreden sonra, bu
üyeler arasında karşılıklı anlayış olması gerektiği sonucunu çıkarmak hala
imkansız olacaktır. Örneğin, biri yalnızca bir gülü görür ve diğeri yalnızca
bir gülü koklarsa, her biri kendi nesnesi hakkında konuşur ve sonunda diğerinin
tamamen farklı bir nesneden bahsettiğine ikna olur.
İnsanın doğadaki yerine ilişkin en
basit görüş, onun bireysel, öznel ve hem uzay hem de zaman açısından dünya ile
sınırlı olduğudur. Böyle bir görüşe ilk itiraz, bir bireyin genel insanlık
tarihi üzerindeki etkisinin bir sonucu olarak, varlığının sona ermesinden sonra
bile devam etmesidir. Kendi kültürünün yapısının sadece bir bölümünü inşa eden
insanlık, gelecekte de onu oluşturan bireylerin kolektif emeğiyle inşa etmeye
devam edecektir. Bu görüş, Araplar arasında, herkesin ya bir ağaç dikmek, bir
kitap yazmak ya da kendisi için çocuk bırakmak zorunda olduğu dünyevi kuralın
doğmasına yol açmıştır. Bu açıdan insanın hayatının metafizik bir anlamı olmasa
da, onun türü için bir anlamı vardır, yani tarihsel bir anlamı vardır.
Fakat insan bireyi hakkında söylenenler
insan ırkı için de geçerli olabilir mi?
Bir gün dünyadaki yaşam sona erecek,
dünyanın varlığı sona erecek. Eğer o kültür bir gün ölecek ve unutulmaya yüz
tutacaksa, her aydının kendine özgü bir kültür geliştirmesinin ne anlamı var?
Eğer dünya sonsuza dek ıssız bir ada olarak kalacaksa ve insanlık tarihi asla
dünya tarihinin genel kanalıyla birleşemeyecekse, kültürümüzün tarihinin önemi
nedir? Ya da belki Lessing, Herder ve Hegel'den bu yana eğitimli insanların
ortak malı haline gelen insanlık tarihi görüşü, kozmik yayılmaya izin veriyor
mu?
Kozmik ilişkiler kurma sürecini hayal
etmek kolay olmasa da, bu sürecin olasılığı da düşünülemez. Tıpkı coğrafi
keşifler zamanına kadar dünyadaki diğer tüm yerlere göre izole bir konumda olan
okyanus adalarında olduğu gibi, şu anda okyanusta izole edilmiş bir uzay adası
olan gezegenimiz arasında da hayal edilebilir. ve dünyanın geri kalanı bir gün
ilişkiler kuracak. Bir zamanlar deniz kıyısında bizim kadar çaresiz duran ilkel
insanla aynı olacağı umulabilse de, bu karşılaştırmayı harfi harfine alıp, Ay'a
veya Mars'a gelecekteki yolculukları hayal etmeye gerek yok. şimdi bir hava
okyanusunun önündeyiz, ta ki bir gün, Horace'ın dediği gibi, yüreğinde bir
taşla, dalgaların üzerinde kırılgan bir tekneyle yola çıkmaya cesaret edene
kadar.
Maddi olarak, dünyamız dünyanın geri
kalanından izole değildir; Aksi takdirde, evrensel kütleçekim bir yana, tek bir
yıldızdan bize tek bir ışık ışını ulaşamazdı. Bu nedenle şu soruyu sormak
yerinde olur: En azından düşüncemiz, içinde yaşadığımız gezegeni diğer
gezegenlere bağlayan güçleri en iyi şekilde kullanarak, dünya uzayını katedemez
mi? Kozmik iletişimin nasıl elde edilebileceğini hayal edemediğimiz
gerçeğinden, gerçekleşmesinin gerçekleşemeyeceği sonucu çıkmaz; ve
Aristoteles'e göre, okyanusu yüzerek geçmeden antipodlarımızla düşünce
alışverişinde bulunabilmemiz düşünülemezdi. Artık bize gök cisimlerinin
kimyasal bileşimini anlatan spektroskopun sonunda bir uzay telgrafına dönüşmesinde
imkansız diye bir şey yok.
Astronomik bir bakış açısından, dünya
yerçekimi ile birbirine bağlı tek bir birimdir. Ama birlik midir? Kozmosun
uyumu sadece mekanik olarak mı anlaşılmalı? Tüm gök cisimleri atomistik
parçalanma içinde sonsuz bir kalmaya mahkum mu? Doğanın en güçlü olgusu madde
değil de kendini bu kadar çeşitli şekillerde gösteren ruh ise; eğer doğa açıkça
ruha asılmış gibiyse, o zaman doğayı birleştiren bağlantının yalnızca gök
cisimlerinin maddi kütlelerinin bağlantısıyla sınırlı olduğunu kabul etmek
zordur. Ruh, birliği sağlamaya muktedir olmasaydı, kozmosta tamamen yararsız
bir büyüme olurdu. Doğanın kendisinin anlamsızlığından çok, doğanın
yorumlanmasının anlamsızlığını kabul etmeye meyilli olana, tüm dünyanın
gelişiminin yalnızca dünyadaki yerçekimi krallığının kurulmasına yönelik olduğu
fikri, dünyanın en az yerçekimi krallığının kurulmasına yönelik olduğu iddiası
kadar tuhaf görünecektir. Büyük bir şehrin esas önemi, sakinlerinin toplam
manevi yaşamında değil, binalarının kütlesinde yatmaktadır. Ve doğanın esas
önemi, içinde yaşayan canlıların ruhsal yaşamında yatar, ikamet ettikleri yerde
değil.
Buhar ve elektrik güçleri, toplumsal
hayatta ne muhteşem devrimler yapmıştır! Ancak doğada var olan tüm güçleri
bilmekten henüz çok uzağız; bildiğimizden daha fazlası olmalı, çünkü fiziğin
bize öğrettiği gibi, doğanın tüm güçleri, yalnızca bizim için bilinmeyen
birincil güçlerinden birinin dönüşümüdür ve sonuç olarak, bildiğimiz güçlerin
her biri olabilir. niceliksel olarak eşdeğer, algılamadığımız bir kuvvete
dönüştürülür. Evet, şu anda doğada var olan tüm güçleri bilsek bile ,
yine de, dünyanın daha da gelişmesinin bir sonucu olarak, tıpkı dünyanın
belirli bir soğumasında olduğu gibi, kimyasal bileşikler diğer kimyasal
bileşiklerde olduğu gibi, yeni dönüşümler ortaya çıkabilir. daha önce ortaya
çıktı.
Bilinmeyen doğa güçleri sayesinde , yalnızca bizim bildiğimiz fenomenlerin belirli
bir toplamının ortaya çıkabileceğini iddia etmek açıkça mantıksız olduğundan ,
en azından evrensel iletişim olanağını ve dolayısıyla evrensel iletişim
olasılığını kabul etmek zaten apriori olarak mümkündür. adam
vatandaşlığı. Bununla birlikte, yaşanamazlık derecesine kadar soğuyan yerküre
üzerinde, insanoğlunun ömrü sona erdikten sonra bile dünyevi kültürün meyvelerinin
yok olmayacağına dair bir umut vardır. İnsanlık, kültürlerini geride bırakan
eski Yunanlıların bıraktığı ölçüde tarih sahnesinden ayrılacaktır. Halefini
kozmosun diğer varlıklarında bulacaktır ve merkezkaç kuvvetinin zayıflamasıyla
dünyanın güneş üzerine düşmesi gerektiğini varsaysak bile, yine de "non
ornnis moriar!" denilebilir.
Ancak filozofun sadağında, daha önce
ateşlenen hedefe ulaşmazsa vurabileceği başka oklar da vardır. Şimdiye kadar
kendimize şu soruyu sormadık: Kozmik iletişim kurma sorununu çözmek gerçekten
insanın elinde mi? Belki de bu görevi insana verdiğimiz için kozmik tarihin
gerçekleşmesi umutları bize çok kötü görünüyor? Ne de olsa, bu görevin sadece
bizden daha yüksek bir kişi tarafından, bizden daha fazla olacağı bir organizasyon
tarafından yeryüzünde çözülebileceğini değil, aynı zamanda evrensel iletişim
kurma girişiminin de Dünya'ya ait olacağını kabul etmekten bizi hiçbir şey
alıkoyamaz. sakinleri ne başka bir ışık. Şimdi bu olasılıkların her ikisinin
incelenmesine dönmeliyiz.
Komşumuz Mars, Dünya'dan önce Güneş'ten
ayrıldı ve hem jeolojik hem de biyolojik gelişme, yalnızca daha küçük bir çapla
daha hızlı soğuduğu için değil, Dünya'dan daha hızlı olmak zorunda kaldı - bu,
yakınındaki geniş buz alanları tarafından kanıtlanmıştır. kutuplar, - ama aynı
zamanda yeryüzünden daha elverişli bir ilişkiye sahip olduğu için, su ve toprak
ilişkisi (dünyadakinden nispeten daha fazla toprağa sahiptir). Böylece, Mars
sakinleri arasında karşılıklı ilişkilerin ortaya çıkmasının önündeki engeller,
Dünya sakinleri arasında karşılıklı ilişkilerin ortaya çıkmasının önündeki
engeller kadar büyük değildi ve bu nedenle, ilkler bu ilişkileri daha erken
kurmayı ve daha mükemmel bir ilişki geliştirmeyi başardı. kültür ikincisinden
daha iyidir. Bu, gezegenlerinin Dünya ile gelecekteki iletişimi fikrinin, Mars
sakinleri için, Dünya'nın ikamet ettikleri yerle olan ilişkisi fikrinden daha
az paradoksal görünmesi gerektiği anlamına gelir. Belki de biyolojik gelişim
açısından Mars dünyayı çoktan geçmiştir; bu, sadece sakinlerinin bilimsel
emrinde bizim bilmediğimiz doğa güçleri olması değil, aynı zamanda bizden daha
yüksek duygulara sahip olmaları olabilir. Belki de sadece aparatlar sayesinde
varlığını bildiğimiz elektrik ve manyetizmayı organları ile algılarlar. Belki
de görme organları, teleskopla donanmış gözlerimizden daha güçlüdür; belki
onların güneş tayfı yediden fazla renk içerir, bu yüzden renkleri kırmızının bu
tarafında ve tayfın menekşe sınırlarının diğer tarafında da görürler. Eğer
öyleyse, o zaman, belki de genel anlamda insanlığın faaliyetlerini bilen Mars
sakinleri, Kolomb'u dünya için aralarından çıkarabilirdi; bu insanlar,
kültürleri onlara Avrupalılara Amerikalıların kültürüyle aynı göründü.
Amerika'yı keşfettiler.
Şimdi Avrupalıların Amerika topraklarına
ayak basmadan oraya telgraf çekmeyi başardıklarını varsayarsak, o zaman telgraf
dinleme Amerikan vahşileri için tamamen anlaşılmaz kalacaktır. Onları uzaktaki
kardeşlerinin kendileriyle ilişki kurma arzusunun bir ifadesi değil, anlamsız
bir fenomen, bir mucize, bir sanrı olarak göreceklerdi ve Avrupalılar, başka
güçlerin yardımına başvurmanın imkansızlığı nedeniyle kalacaklardı. onlar için
anlaşılmaz.
Ve Mars'tan gelen mesajların bizim için
anlaşılabilirlik derecesi, sakinlerinin keyfiliğine değil, doğa bilimlerinin
gelişme düzeyine ve dünyaya göre içinde bulundukları fiili koşullara bağlı
olacaktır. Farz edelim ki, bunların yüzeyinde çok hafif ama yine de dikkat
çekebilecek bir değişim yaratmayı başardılar; o zaman, bu değişikliğin sık sık
tekrarlanmasıyla bile, aslında makul olacak ve tatmin edici olmayan niteliği
yalnızca Mars sakinlerinin kendi aralarında kurmak için kullandıkları araçların
yoksulluğundan kaynaklanacak olan makul bir mesajdan başka bir şey görecektik.
bizim için daha anlaşılır bir yazışma. Aynı zamanda, bilim adamlarımız,
bildiğimiz tüm doğa yasaları açısından bizim için imkansız olan böyle bir
fenomen hakkındaki hikayelerin güvenilirliğine meydan okumaya başlayacaklardı
; sonra halüsinasyonlardan bahsederlerdi veya bu fenomeni kötü niyetli bir
aldatmaca olarak görürlerdi veya Mars'ın akıllı sakinlerinin bize açıkça
"Merhaba!" Mars sakinlerinin elindeki sınırlı kaynaklar, bizimle
yazışmalar kurmanın anlamı bizim için daha anlaşılır işaretler; sonunda,
işlerin gerçek durumu hakkında bir önseziye sahip olan böyle bir kişi ortaya
çıkarsa, onlar tarafından Homeros'un kahkahaları ile karşılanırdı. Tek
kelimeyle, bu durumda olacak şey, her yerde ve her zaman olan şeydir: yeminli
bilim adamları, yeni gerçeği kovmak için her şeyi kullanırlardı.
Her şeyden önce, kozmik birliğin
kurulması konusunda iki yol vardır: biri dış dünyanın insan tarafından pek
bilinmeyen güçleri içindedir, diğeri ise kendi içindedir ve organizması gelişme
yeteneğine sahip olduğu sürece. İkinci yolun önemini anlamak için Darwinizm'in
sonuçlarına bakmak gerekir.
Darwinistler, insanın biyolojik
geçmişine bir gelişim süreci olarak baktıklarından, kendi teorileriyle
çatışırlar ve insan organizasyonunun gelecekteki gelişiminin yerine
değişmezliğini koyarlar.
Kalkınma teorisi ve Darwinizm aynı şey
değildir. İlki, doğada yüksek biçimlerin her zaman alt biçimlerden ortaya
çıktığını, yani onların alt biçimlerden kaynaklandığını söyler. Bu tartışmalı
konunun tartışmasına girmemize gerek yok; Amacımız için, aşağıdaki iki tartışılmaz
gerçeği belirtmek yeterlidir. Hayvan formlarında bir gelişme olduğu
kuşkusuzdur: jeolojik katmanlar ne kadar eskiyse, içerdikleri hayvan formları o
kadar basit ve bunun tersi de geçerlidir. Ama aynı zamanda (ki olmasaydı
türlerin kökeni doktrini asla ortaya çıkmazdı), hayvan formlarının her birinin,
hem yapısı hem de işlevleri bakımından, genel olarak yaşam koşullarına uyum
sağladıklarına şüphe yoktur. iki tür işaret sergiler: biyolojik gelişim
merdiveninde attığı adımı anımsatan geçmişi ve onu bekleyen bu merdivenin
basamağına işaret eden geleceğinin eğilimleri. Bu, hem embriyonik gelişim
aşamalarında olan organizmalar için hem de onları daha önce geçmiş olan
organizmalar için, hem her ikisinin de organizmalarının yapısı bakımından hem
de ikincisinin organizmalarının manevi nitelikleri bakımından geçerlidir.
oyuncak bebekli bir kızın oyunu, manevi gelişiminin gelecekteki aşaması
dönüştürülür). Bu, her yaşam biçiminin hem geçmişe hem de geleceğe bakan iki
yüzlü bir Janus olduğu anlamına gelir. Bu, inorganik doğada bile gerçekleşir:
Bulutsu yıldızlar (parlak parlak bir çekirdeğe sahip kozmik sis) eski
durumlarının damgasını taşır, tekdüze parlak bir seyrekleştirilmiş bulutsu ve
aynı zamanda güneş sistemlerinin bir prototipi olarak hizmet eder. bunlardan kaynaklananlar.
statükoya mahkum edemez ; ayrıca insan için daha yüksek bir biyolojik
biçime dönüşme olasılığını ya da en azından duyusal algılama yeteneğini,
psikofiziksel eşiğinin altında kalan dış dünyanın etkilerinin kendisi
tarafından algılandığı dereceye kadar geliştirme olasılığını kabul etmelidir.
bilinç ve onda yeni duygular geliştirme olasılığı. Ve dünya, kendimize tasavvur
ettiğimiz şekliyle, duyularımızın bir ürünü olduğu için, bizde zaten var olan
bir duyunun herhangi bir gelişimi, bizde yeni bir duyunun herhangi bir oluşumu,
aynı zamanda içinde var olan dünyanın imajını da değiştirmelidir. biz.
İstiridye açısından dünya, insanın görüşü ile aynı değildir ve istiridyeden
insana doğru yükselirken, tüm hayvan formlarında duyusal algılama yetilerinin sürekli
bir farklılaşmasını ve gelişimini gözlemleriz. Bu süreç içlerinde sürekli ve
kademeli olarak gerçekleşti ve aynı zamanda içlerinde bilinç eşiği sürekli
değişti, duyularının üzerlerinde algıladığı fiziksel etkilerin gücü sürekli
azaldı.
Biyolojik gelişim merdiveninin orta
basamaklarından birinde duran bir varlığı ele alırsak, onun fikir dünyasının
bizimkinden daha fakir olduğunu ve onu diğerlerinden ayıran bu merdivenin
basamaklarının sayısının ne kadar fakir olduğunu görürüz. biz; ama şu anda
organizasyonumuz için var olan dünya, bu varlık biyolojik merdivenin en alt
basamağındayken bile nesnel olarak var olmuştur. Bu dünya onun tarafından öznel
olarak algılanmadı, o zamanın hiçbir varlığı için henüz mevcut değildi, o zaman
tamamen duyu dışıydı. Bu, gelişme teorisinin, biz insanlar için de, bizim
sürekli olarak yaklaştığımız, ama belki de bizim içinde olmadığımız bir duyular
üstü ya da Kant'ın dediği gibi aşkın bir dünyanın var olması gerektiği sonucunu
zorunlu olarak ima ettiği anlamına gelir. girmek kaderinde olan ama bizi daha
yüksek yaşam formlarıyla değiştirmek zorunda olan.
Dolayısıyla aşkın bir dünyanın varlığı,
Darwinizm'in ve fizyolojik bilgi teorisinin mantıklı bir sonucudur.
Şimdi, dünyayı çözmeye yönelik
spekülatif girişimlerin tüm beyhudeliği bizim için açıktır. Dünya hakkında
felsefe yapmak istiyoruz, ama bu arada onun sadece bir kısmını biliyoruz, çünkü
onun bilincimizden saklı, bizim için aşkın olan kısmını bilmiyoruz. Dünyanın bu
son parçasını bizden gizleyen perde hemen kaldırılsa, doğada ortaya çıkabilecek
ve belki de tüm yıldızlı dünyada yaşayan varlıklar arasında zaten dağılmış olan
tüm duygular, aniden aramızda ortaya çıksa, organizmamız aniden gerçekliğin tüm
noktalarıyla temasa geçtiğimizde tamamen farklı bir dünyaya transfer olmuşuz
gibi geliyor bize.
Dünya bizim için algıladığımız gibi var
olur; duyularımızın bize onun hakkında söylediği gibi onu yargılarız. Dünyanın
imajını algılamak için ne kadar çok yolumuz olursa, onun gerçek bilgisine o
kadar yaklaşırdık. Beş duyumuzla bildiğimiz dünya, onlara altıncı hissimizin de
eklenmesiyle bizim tarafımızdan tamamen farklı algılanırdı. Ve dünyayı
algılamamızın beş yolu dışında başka bir şeyin olamayacağını kim iddia etmek
ister?
Duyularımızın sınırlamaları deneysel
olarak bile kanıtlanabilir. Elektrikte ve manyetizmada, hiçbir duyumuzda
karşılığını bulamayan kuvvetlere sahibiz; ek olarak, görme organımızın tepki
göstermediği eterin titreşimleri olduğunu, kulağımız tarafından algılanmayan
havanın titreşimlerinin tek ve değişmez özleri olduğunu biliyoruz. Farklı
duygularımız olsaydı, farklı fikirlerimiz olurdu, yani farklı kavramlar, farklı
bir dil, farklı bir felsefe.
Bu nedenle, materyalizmin aksine, şunu
iddia etmek çok daha gereklidir: gerçekliğin tüm içeriği bize açıklanmaz,
yalnızca nesnel şeyler alanının böyle bir sınırlamasına meyilliyiz; algılama
yeteneğimizin yarıçapı ile tanımlayın, çünkü organizasyonumuzun kendisi
sınırlıdır; nesnel ufku öznel olanla karıştırırız ve bu nedenle, gökkuşağının
sonuna doğru koşan bir çocuktan kıl payı daha rasyonel davranmıyoruz; Biyolojik
gelişim süreciyle, gerçekliğin her zaman yeni yönleri organik dünyaya açıldı ve
şimdi bile bu gerçeklik bizim onun hakkındaki fikrimizden daha zengin: tek
kelimeyle, algı organlarının çoğalmasıyla iddia etmeliyiz. , nesnel değil,
öznel bir şeyler çoğalır.
Yukarıdakilerden, dünya sorununun
çözümünün, insan olmayı bırakan bizlerin mümkün olan her tür duyumu ve varoluşu
art arda deneyimlememizden daha fazlasını ve daha azını gerektirmeyeceği
açıktır; çünkü gerçeklik, duygularımızın niceliksel terimlerle algılanmasıyla
tamamen tükenmiş olsa bile, o zaman bile, fiziksel nesneler ve fenomenler,
bilincimize giren o kadar niteliksel bir değişiklik yaşarlar ki, tamamen farklı
hale gelirler (bir ışık ışını ve yalan eterin dalgalanmalarına dayanır), temsil
ettiğimiz tüm dünya bizim için gerçekliğin basit bir sembolü, gerçek anlamı
hala bizden saklanan bir sembol olarak kalacaktır.
Gördüğünüz gibi, doğa biliminin
kendisi, en son sonuçlarıyla, felsefeye ve her şeyden önce bilgi teorisine
bitişiktir; böylece materyalistlerin kendileri farkında olmadan binalarının
temelindeki tüm taşları kaldırmışlar ve bir elma ağacını kesip meyvelerinin
hala havada asılı olduğunu iddia eden bir adam gibi olmuşlardır.
Bizi şeylerin özüne yaklaştıracak bu
tür algılama yöntemlerine sahip olmak bizim elimizde olmadığı için, aşkın
dünyaya girme girişimleri umutsuz olarak görülebilir; ama öte yandan, bu
dünyanın varlığını ancak öznel anlamda, yani körlerin renklerin, sağırların
varlığını inkar ettiği anlamda reddedebiliriz.
Dünya fikrimizin niceliksel ve
niteliksel olarak duyularımıza bağımlılığının tanınması, bu fikirde duyularımız
alanında ne kadar harika bir değişikliğin üretebileceğine dair yaklaşık bir
fikir oluşturmayı mümkün kılar. Bu konuyu sessizce geçmenin mümkün olduğunu
düşünüyorum, çünkü bunu "Gezegenlerin Sakinleri" başlıklı çalışmamda
ayrıntılı olarak geliştirdim. Baer ve Wallace gibi doğa bilimcileri bu konuda
dünyaya en ilginç araştırmaları sunmuşlardır; * bizim materyalistlerimiz bu
sorunu çok çabuk çözerler: tüm akıl yürütmeleri, yeryüzünde sadece protein
varlıkları olduğuna göre, o zaman bütünde olduğu gerçeğine dayanır. dünya
proteinden başka canlılar olamaz. Böylece hayal güçlerinin sefaletini tükenmez
bir zenginliğe aktarırlar ve bu bakımdan eski materyalizmin babası
Demokritos'un bile gerisinde kalırlar. ondan.**
* Ernst von Bar. Reden. Petersburg, 1873. Wallace. Die
wissenschaftliche Ansicht des Ubernaturlichen. Leipzig, 1874.
**Zeller. Felsefe der Griechen. ben, 738.
Biyolojik gelişimin tüm sürecinden
geçen kırmızı iplik, gerçek ve aşkın dünyalar arasındaki sınır çizgisinin
sürekli hareketidir; şimdi bizim için gerçek olan, biyolojik gelişme
merdiveninin alt basamaklarında durduğumuz zaman, az çok duyular üstü, aşkındı.
Biyolojik gelişimle birlikte hayvan formlarında duygular gelişmiş ve
çoğalmıştır, yani bilinçleri gelişmiştir. Ama eğer her yaşam biçimi kendi
embriyosunda gelişiminin gelecekteki bir aşamasının işaretlerini taşıyorsa, o
zaman şu anda bile, bir kişinin önünde, en azından istisnai durumlarda, aşkın
dünyayı kaplayan peçenin onun için kabul edilebilir. bir dereceye kadar
yükselir ve o, bir insan olarak gelecekteki insanın eğilimlerinin gelişme
derecesi, biyolojik olarak bunu yapmasına izin verdiği ölçüde bu gizemli alana
bakabilir. İnsanın kendisi için aşkın dünyaya nüfuz etme girişimleriyle ilgili
hikayeler, en eski teolojik ve felsefi mistisizm literatüründe zaten yer
almaktadır; özellikle her zaman, okült bilginin temsilcileri, başarılı olamasa
da bunun için çaba sarf etmiştir. Deneysel araştırma yöntemi sayesinde bu
konuda başarılı sonuçlar ancak şimdi beklenebilir. Bir kişinin uyurgezerlik
durumları bile, yaşamının birçok durumunda, duyusal algısı yoluyla asla
bilincine ulaşamayan şeyleri algılayabildiğini gösterir. Bazen bilincimiz,
içeriğini duyusal algılarımızla hiçbir ilgisi olmayan bir kaynaktan alır. Doğal
uyurgezerler, deliler, manyetik, hatta çoğu zaman sıradan uykuda, duyusal
algılarının kapalı kanallarıyla uyuyan insanlar, bu kanalların açık olduğu bir
zamanda kendilerinde var olamayacak yetenekleri ortaya çıkarırlar. Uzayda ve
zamanda takdir, uyurgezerlik, sıradan bir rüyada meydana gelen basiret, önsezi,
ikinci görüş, vb. oldukça şüpheci oldukları bilinmektedir. İnsanın tüm sözde
anormal durumları, ilkel bir biçimde de olsa, onunla doğa arasında, duyuların
ve beyninin aracılık ettiği ilişkinin yanı sıra, onun algıladığı duyusal her
şeyin merkezi deposunun dışında başka bir ilişkinin bulunduğunu kanıtlar.
Sinirlerimizin periferik uçlarıyla başlayan ve beynimizde biten yol boyunca
içimizde oluşan duyu algılarımız, bilincimizin içeriğini aldığı normal
kaynaktır; ama bu bizim kafa bilincimiz, bizim için genel olarak mümkün olan
bilinç biçimlerinden yalnızca biridir, yalnızca sıradan dünyevi vizyonumuz
gibi. Kendimizde hem içerik hem de biçim olarak bir başka bilincin oluşumlarını
taşıyoruz. gelecekte gerçekleşecek olan ya da daha önce gerçekleşmiş olmasına
rağmen henüz kendisi tarafından bilinmediği halde, * o zaman bilincinin böyle
bir içeriği ona hiçbir şekilde dış duyusal algısı yoluyla görünmedi;
ancak, herkes gibi, Bunu her zaman deneyimleyebilirim, birkaç dakika içinde
bana birkaç ay sürmüş gibi görünen bir rüya görüyorum, o zaman burada anormal
(geçici) bir bilinç biçimiyle karşı karşıyayız .
* Böyle bir vaka, yani cinayetin rüya yoluyla ortaya çıkması, 13
Ocak 1881 tarihli "Neue Wiener Tageblatt" tarafından bildirildiği
gibi, çok yakın bir zamanda gerçekleşti ve mahkemede tespit edildi.
Bu fenomenlerin, insanın evrende işgal
ettiği yer hakkındaki sorumuzla ilişkisi nedir?
Duyusal algı teorisinden ve gelişim
teorisinden, kozmik varlıklarda var olan algılamanın doğası ve yöntemleriyle
ilgili aşağıdaki sonuçları çıkardık: onların duyuları, bizim duyularımızın
uyarlandığından tamamen farklı bir gerçekliğe uyarlanmıştır; bizim
gerçekliğimize uyarlanırlarsa, farklı bir şekilde uyarlanırlar. Ancak
bilincimizin anormal işleyişiyle birlikte, kozmik olarak mümkün olan biliş
biçimlerine kıyaslanamayacak şekilde daha fazla ışık tutabilen fenomenler
ortaya çıkar. Bu biliş biçimleri ya da kipleri, yalnızca ilkel bir biçimde de
olsa, kendi ruhsal yaşamımızda kendilerini tanıttıkları için, yalnızca
dünyadaki örgütlenme gelişiminin bizdeki en yüksek derecesine ulaşmamış olma
olasılığını değil, aynı zamanda Duyarlılık yasalarının uygulanamayacağı bir
zerre sakladığımızdan, mekansal ve zamansal biliş biçimleri duyusal bilişimizin
aynı biçimlerinden farklı olan bir organa sahip olduğumuzdan kesinlik. Son
olarak, bu organın faaliyeti daha özgür olduğu için duyusal bilincimiz
ne kadar zayıfsa, bunun sonucunda ikincisi bu faaliyete engel olur, o zaman
duyusal bilincimizin tamamen ortadan kalkması, bunun tamamen ortadan
kaldırılması olarak kabul edilebilir. Ölümün yalnızca bizim özümüze en ufak bir
şekilde dokunmakla kalmayıp, hatta dünyevi yaşamımız boyunca içimizde uykuda
olan biliş yetilerimizi özgür faaliyete çağırabileceği sonucuna varabiliriz. Bu
nedenle, ölmekte olan insanlarda çok sık gözlemlenenler gibi insan bilincinin
bu tür anormal işlevleri - birçok örnek arasında Wieland'ın toplu eserlerinde
(XXX, 236) işaret edilebilir - yürüme fizyolojik psikolojisi açısından temsil
edilir. imkansız bir fenomen, özetlediğimiz teori açısından, gerekli bir
fenomeni temsil ediyorlar. Ancak teoriler gerçeklerle tutarlı olmalı, tersi
değil.
Somnambulizmde kaldığı süre boyunca bir
insanda ve genellikle sıradan bir rüyada, ölüm durumunda, duyumsuz bir gözle
görme (ikinci görüş durumunda) ve fenomeninin anormal işleyişi fenomeninin
benzer durumlarından sürekli olarak gözlemlenir. Bir an için, tür olarak insanlık
ve birey olarak insan arasındaki farkı gözden kaçırmadan, bizi meşgul eden ve
döneceğimiz soru hakkında birçok sonuca varılabilir.
İnsana gelince, insan ruhunun anormal
yetenekleri, bu yeteneklerin biyolojik geleceğe dönük iki yüzlü bir insanın
yüzüne ait olduğu sonucunu doğurur. Bu, insan doğasında, ondan daha yüksek bir
varoluş biçiminin tohumlarının gizil bir halde bulunduğu anlamına gelir; ve biz
insanların, sadece dünyada değil, tüm evrende en yüksek yaşam biçimini temsil
ettiğimizi kabul etmek imkansız olduğundan, biyolojik gelişme sürecinin her
zaman biyolojik gelişme sürecini önceden öngördüğü sonucuna varabiliriz.
Yeryüzündeki bir yer, bizde sadece anormal, az ya da çok hastalıklı hallerde
bulunan yeteneklere sahip varlıklar olmalı. Ancak bu tür varlıkların kozmik
tarihin temellerini atma konusunda bizden daha yetenekli oldukları açıktır. Bu,
biz insanlar, onun için Columbus'u aramızdan çıkarmak gibi bir kaderimiz
olmadığı anlamına geliyor: belki de tabiri caizse o zaten aramızda dolaşıyor.
Bir birey olarak insanla ilgili olarak,
insan ruhunun anormal yeteneklerinden aşağıdaki sonuçlar çıkar. Ruhumuz,
duyusal bilincimizin artmasıyla değil, zayıflamasıyla tamamen açıklanamayan
fizyolojik yetenekler ortaya koyuyorsa, o zaman bu, organizmamızın bir
ürününden daha fazlası olduğu anlamına gelir ve düşüncemiz, beynimizin bir
salgısından daha fazlasıdır. . Buna rağmen ruhumuz yine de maddi olarak
düşünülebilir; yalnızca bu maddesellik, bedenimizin maddeselliğiyle, bir taşın
maddeselliğiyle olan ilişkisinin aynısını taşır. Bu, insan için aşkın olan,
duyusal bilincinin sınırlarının ötesinde kalan ve bu bilincin eşiğini ancak
istisnai durumlarda aşan şeylerin dünyasına ait olduğu anlamına gelir; onun
özü, organizmasının temel nedenidir; materyalistler ise insanın ruhuna
organizmasının bir ürünü gibi bakmayı severler, yani gerçeği tersine çevirmeyi
severler.
Ruhumuz ve bilincimiz aynı değildir.
Ruhumuz, bizim için aşkın nesneler dünyasına ait olduğu sürece, bilinçsizdir ve
kendi başına değil, yalnızca baş bilincimiz için bilinçsizdir. Bir yandan
manyetik uykuda basiretimiz var, diğer yandan da baş bilincimizin o kadar
zayıflaması eşlik ediyor ki en acılı cerrahi operasyonlara hiç acı çekmeden
dayanabiliyoruz. Göreceli olarak, ancak kendi içinde değil, insan bireyinin
tözü olarak insanın bilinçsiz ruhu, insanın normal uyanık bilincinin taşıyıcısı
olan insan benliği ile tek bir öznede birleşir; ama bu konu iki kişiden
oluşuyor. Alternatif olarak uyanık ve rüya gören bir kişi bir öznedir;
ancak bu özne, yalnızca az sayıda temas noktasına sahip olan, birbirini izleyen
iki bilinç biçimine sahiptir. Somnambulistik rüyamız, tek öznemizin iki yüzünün
karşılıklı ilişkisini bize daha da netleştirir; bu rüyada uyuyan kişinin
hafızasında, uyanık bilincinin tüm içeriği vardır; Uyanık hafızasında uyurgezer
bilincinin içeriğinden hiçbir şey kalmaz.
Ancak, uyanık bir kişinin kişisel
bilinci, bilincinin olası biçimlerinden yalnızca birini, ruhu temsil ediyorsa,
o zaman bir kişi yalnızca kozmik tarihe ailenin bir üyesi olarak katılmaya
çağrılmaz, yalnızca geçici bir şey değildir. Bir kaderin emriyle, kendisine
yabancı hedefleri yerine getirmek için ortaya çıktı. , bir fenomen, ancak
kendisi, bireysel bir varlık olarak, ruhu için mümkün olan bilgi biçimlerinin
art arda değişmesi yoluyla gelişme yeteneğine sahiptir. Nasıl ki bir binanın
dikilmesi, görünüşü itibariyle sadece binanın kendisine değil, onu yapan mimara
da, bu konuda tecrübe kazanması ve dolayısıyla onun anlamı anlamında fayda
sağlar. İnsanlık kültürünün inşası da sadece bu kültürün kendisi için değil,
onun gelişimine katılan her insan bireyi için de faydalıdır. Bununla birlikte,
dünyevi yaşamımıza karamsar bir bakış, felsefenin son sözü olmaktan çıkar. Bu,
ancak insan kültürünün bir binasının inşasında karşılaşılan en büyük
zorluklarla ilgili olarak ve o zaman bile yalnızca sınırlı bir zorlukla ilgili
olabilir, çünkü bu zorluklar bu binanın mimarlarının yararınadır.
İnsanlık tarihinin yaygın bakış açısına
göre, belirli bir neslin emeğinin ancak kendisinden sonraki nesil için bir
değeri vardır, öyle ki gelecekte insanların altın bir çağa girmesi mümkün olsa
bile, ancak son nesilleri bunun meyvelerini kullanmaya devam edecek ve sonunda
tüm insanlığın varlığı sona erdikten sonra tüm faaliyetleri amaçsız kalacaktır.
Bize göre insan kendi kendisinin mirasçısıdır: tebaası yüzünü miras alır ve bu
hayatta edindiği hem ahlâkî hem de fikrî olarak, ölümünden sonra da onunla
kalır. Dolayısıyla, doğanın fiziksel süreçlerinin en basit ifadesi olan
kuvvetin korunumu yasası, ruhsal dünya için de önem taşır.*
* Hellenbach. Bireyselcilik.
Öyle olabilir, ancak insanlık hakkında
çok eski bir felsefi görüşe, yani ruhların göçüne geri dönmeliyiz. Ancak bu
asırlık teori, yeni, kıyaslanamayacak kadar görkemli bir biçimde yeniden
diriltildi ve buna palingenesis demenin en iyisi olurdu. İkincisi, nesnel
olarak farklı bir alana değil, öznel olarak farklı bir dünyaya geçiş olarak
anlaşılmalıdır, yer değişikliği değil, algılama yeteneğindeki bir değişiklik.
Bir insanın dünyadaki yaşamının içeriği, beş duyusu tarafından belirlenir ve
dünya hakkındaki fikri, bu duyuların dış izlenimlerine verdiği tepkilerin bir
kombinasyonu tarafından belirlenir. Eğer öyleyse, insanın dünyevi varlığını,
zaman içinde birbirini izleyen beş farklı varlığa bölünmüş olarak tasavvur
etmek yeterlidir, her birinin içeriği insan duygularından biri tarafından
belirlenir ve beş ruh göçü elde ederiz. insan ruhunun öznel olarak farklı,
nesnel olarak tek bir dünyayı temsil eden dünyalara Sahip olduğumuz dünyasal
şeyleri algılamanın genel olarak yalnızca beş yolu olduğunu kabul etseydik (ki
aslında bunu kabul etmek hiçbir şekilde mümkün değildir), o zaman insan ruhunun
bu ardışık beş varoluşu onun gücünü tüketirdi. tüm dünyevi varoluş.
Söylenenleri kozmosa uygularsak, o zaman insan ruhunun kozmik olarak mümkün
olan tüm varlıklar dizisinden ancak algısıyla hem niteliksel hem de niceliksel
olarak algılanabilen her şeyi tükettiği takdirde geçebileceği sonucuna
varacağız. dahası, uzayda, nesnel dünyanın gelişme süreci, bizim tarafımızdan
yalnızca uzayla ilişkili olarak ortaya konan soruna zamansal bir dağılım
verecektir.
Materyalist öğretiye göre, bir kişinin
ölümü onun varlıktan yokluğa geçişini temsil eder; eski ruh göçü doktrinine
göre, bir kişinin mevcut varlığından başka bir varlığa geçişi olarak hizmet
eder, ister başka bir bedende ister başka bir yıldızda olsun, ama bizde bu,
kişinin şimdiki varlığından diğerine geçişidir. onu tamamen başka bir dünyaya
sokmak anlamında, duyusal bilincinden gizlenmiş olmak onun için aşkındır.
İkinci teorinin anlamına göre, bizim için aşkın olan dünyadaki varlığımız,
dünyevi hayatımız boyunca genellikle gizli bir durumda olan ve bizde sadece
kısmen anormal durumlarımızda ortaya çıkan yeteneklerimize karşılık gelmelidir.
Bu teoriye göre ölümümüz, somnambulistik uykuya dalmamızla yani duyusal
bilincimizin zayıflamasıyla, içsel uyanışımızla gelmemize benzetilir.
Fiziksel dünyaya ek olarak metafizik
bir dünya da olabileceğini, tek taraflı natüralizmle yetiştirilen neslimiz bunu
görmek istemiyor. Kant'a göre bu dünyanın varlığı kendi kendine ima edildi.
Onun için bir özne olarak bir kişinin, bir kişi olarak yalnızca birinin
vatandaşı olarak, aynı anda hem görünen hem de görünmeyen dünyalara ait
olabileceği düşünülebilirdi; onun için mesele sadece bu gerçeğin ampirik kanıtıydı.
Modern bilimimiz , burada özetlenen,
Darwinizm ile bilgi teorisinin basit bir sentezi olan spiritüalist görüşün
faktörlerinin her birini ayrı ayrı kabul etmektedir. Bilgi teorisi
doğruysa (en azından Wundt'un "Beitrage zur Theorie der Sinneswahniehmung"
(Leipzig. 1862) adlı eserinde sunduğu haliyle), o zaman algıladığımız
dünyanın yanı sıra başka bir dünya daha vardır. eğer Darwinizm doğruysa veya
genel olarak konuşursak, gelişme teorisi doğruysa, o zaman organik gelişme
merdiveninin her basamağı için gerçek ve aşkın dünyalar arasında belirli bir
sınır çizgisi vardır. Organik yaşamın her biçiminde organik gelişmenin bir
sonucu olarak ortaya çıkması gereken bu sınır çizgisinin yer değiştirmesi
yalnızca bir zaman meselesidir, bu durumda bizim için şimdi bizim için duyu
ötesi olan şey, o zaman şu sonuca varacağız: ana hatlarıyla belirttiğimiz
spiritüalist dünya görüşünü oluşturan öğelerin her biri ile ilgisi yoktur.
Fakat bilim, terimlerin her birini ayrı ayrı tanıyorsa, toplamı eklememek ve
itiraz etmemek için ne gibi bir nedeni olabilir?
6. Etik
Dünyevi varlığımızın amacı nedir? Tekçi
ruh doktrini için, bu sorunun cevabı nispeten kolaydır ve spekülasyonların
keyfiliğine tabi değildir. İki yüzlü bir adamın bireysel geleceğine dönük
yüzünün aynı zamanda insanlığın biyolojik geleceğine de baktığını biliyoruz.
İlkel bir biçimde tüm vecd hallerinde onda bulunan aşkın yetenekler, hem
gelecekteki aşkın varlığının habercisi hem de biyolojik gelecekte ortaya
çıkması gereken bir kişinin yeteneklerinin tohumlarını temsil eder. Onun bu
ilkel yetenekleri, bilincinin eşiğinde kalan ve tam da bu nedenle içinde organ
bulunmayan duyusal algı için doğanın onun üzerindeki etkilerine dayanır.
Bilincimizin eşiğinde kalan dış dünyadan üzerimizde bu tür etkiler olmasaydı, biyolojik
sürecin gelecekteki yönü ana hatlarıyla çizilemezdi ve yeni organların
temelleri içimizde hiçbir zaman ortaya çıkamazdı; onların mevcudiyetinde
biyolojik süreç belirli bir yön alır: bilincimizin eşiğinde kalan dış dünyanın
etkilerinin, bilincimiz tarafından ondan algılanan izlenimlere, yani sürekli
süreç içinde dönüştürülmesinden oluşur. bizim için aşkın olan dünyaya
adaptasyonumuz. Doğal olarak, ilk başta organizmamız, bilişsel aygıtımızın
adapte olduğu dış dünyanın kaba etkilerini yaşadı; Şu anda bilinçdışı, aşkın
öznemiz dış dünyadan üzerimizde daha ince etkilere erişebiliyor olsa da, bunlar
henüz bizde biyolojik bir uyum organının, bilincimizin yardımıyla bilincimizin
yayılabileceği bir organın ortaya çıkmasına neden olmadılar. bizim için aşkın
olan dünyanın bir parçası. Plotinus * ve Goethe tarafından "güneş
benzeri" olarak adlandırılan göz, eterin ışık titreşimlerinin algısına
uyarlanmış bir organın kendisinde ortaya çıkması sonucu insanın doğa bilgisinin
kazandığı muazzam önemi hesaba katarsak. O zaman, dış dünyanın üzerimizde daha
incelikli etkilerinin içimizde belirdiği algı aracının, bizi hayal edilemeyecek
kadar yüksek biyolojik bir düzeye yükseltmesi gerektiği sonucuna varmak
kolaydır.
*Plotin. Enneaden I, 6. 9.
Biyolojik gelişim süreci, bilinçdışını
bilincin doruğuna çıkarmak, şu andaki duyusal varoluşumuzu aşkın öznemizin
mevcut varoluşuna dönüştürmek zorunda olduğundan, burada kaldığımız süre
boyunca yalnızca ilkel bir biçimde de olsa gözlemlenen yeteneklerin yetenekleri
gözlemlenir. vecd halindeyken, biyolojik geleceğimizi zihinsel olarak hayal
etmemize izin verir. Bu gelecek bizi, tıpkı bizim dünyamız gibi, kendince
maddesel ve yasaya uygun olan ve bir özne olarak insanın şimdiden ait olduğu,
saf bir ruh olarak değil, bir varlık olarak ait olduğu bir dünyaya götürür.
Sadece bilincimiz ve öz bilincimiz nedeniyle, onlar tarafından tüketilmeyen bir
bilinçdışı kalıntısı kalır, benliğimizin çatallanması , ikili
birliğimiz, yalnızca psikolojik değil, aynı zamanda bir kişiyi çözmek için
metafizik bir formül olarak da hizmet eder. .
Hayvan formlarının biyolojik değişimi
sürecinde, türlerinin gelişimi ve zihinsel ve ahlaki bilinçleri ortaya çıkar.
Dünyevi varoluşumuzun aşkın amacı, yalnızca öznemizin dünyevi kişiliğimizden
yeryüzünde edindiği yetenek ve eğilimleri miras almasıyla elde edilen aşkın
bireyselliğimizin gelişimi olabilir. Bu etiğe geçiştir.
Ve karamsar sistemlerde, yaşam ne kadar
aşkın fayda sağlarsa, kendini olumsuzlamanın derecesi yaşam arzusuna o kadar
ulaşır. Onlarda bilincin gelişimi, kendini olumsuzlamanın geldiği bir araçtır:
Schopenhauer'a göre - bireysel bir varlığın iradesi ve Hartmann'a göre - türün
iradesi. Monist öğretide araçlar aynı kalır, ancak amaç farklıdır; dünyevi
kişiliğin entelektüel ve ahlaki gelişimi yoluyla aşkın bireyselliğin
gelişiminden oluşur. Bu, insanımızın çıkarlarını öznemizin çıkarlarına tabi
tuttuğumuzda dünyevi varlığımızın hedefine ulaştığımız anlamına gelir. Etiğin
özü, yüzümüzün öznemize hizmet etmesi gerektiğidir; şahsımızın öznemize karşı
herhangi bir muhalefeti, eğer sadece şahsımızın yararına yönelikse, ahlak
dışıdır.
Etik, dünya görüşlerini değerlendirmede
gerçek mihenk taşı olduğundan, değerlerinin meyveleriyle değerlendirilmesi
gerektiğinden, doğru ve iyi, yanlış ve kötü kadar birbirinden ayrılamaz
olduğundan, ruhun monist doktrini kanıtlamalıdır. Ahlakın temeli, hem teorik
olarak yıkılmaz hem de insanların sosyal yaşam ilişkilerini düzene sokma
konusunda faydalı sonuçlara götüren bir ilkedir. Gellenbach, "Bir felsefi
sistemin değerlerinin gerçek değerlendiricisi, sonunda onun ahlak
ilkesidir" der.
* Hellenbach. Vorurteile der Menschheit. II, 238.
Teorik etik sorununun mevcut durumuyla
tanışmak isteyen kişi, Schopenhauer ve Hartmann'a dönerse en iyisini
yapacaktır.* O, etik sorunu çözerken çok az dikkat gösterilen bir çatışkı ile
karşı karşıya kaldığımızı görecektir. Şöyle ki: Schopenhauer, Kant'ın kategorik
"yapmalısın" buyruğunun temelinin petitio principii olduğunu
kendi gözleriyle kanıtladı ; a Hartmann, genel olarak hiçbir zorlayıcı ahlak ilkesinin
görevini yerine getiremeyeceğini açıkça kanıtladı. Ama öte yandan vicdanın
sesinin zorlayıcı gücü de bir gerçektir. Böylece, burada mantık gerçeklikle
çatışır, etiğin çözmesi gereken bir çelişki.
* Schopenhauer. Uber das Fundament der Moral. Hartman.
Phanomenologie des sittlichen Bewusstseins. 55-63.
Tekçi ruh doktrinine göre, ahlaki
buyruğumuz nihai olarak aşkın öznemizden gelir. Bu, buyruğun zorlayıcı gücünün
yabancılığını ortadan kaldırır, ancak gücü kalır; Bu gücün bizim öznemizden
gelmesine rağmen, kategorik "yapmalısın" buyruğu petitio
principii'den arındırılmıştır. O zaman bizde iki iradenin çatışmasının nasıl
ortaya çıkabileceği ve aşkın irademizin bizi itaat etmeye nasıl zorladığı
sorusunun incelemesine dönmeliyiz. Ancak bu çatışmanın kökeninin açıklaması
herhangi bir zorluk yaratmaz: önceden var olan ve aşkın şeyler dünyasında kök
salmış öznemizin konumu, tezahürünün geçici formunun dünyadaki konumundan çok
farklıdır. Bundan, iradelerinin yönlerindeki farklılığın anlaşılır hale gelmesi
gerektiği hissine kapılırlar. Ama eğer öznemiz, eşyanın metafizik dünyasını en
iyi tanıdığından, vicdanımızın ahlaki yönden sesi olarak en iyi yanımızsa, o
zaman bunun tersi de mümkündür; Ahlaki olarak, konumuz da bir gelişmenin
ürünüdür, bu yüzden ona hiçbir şekilde yalnızca kutsallığı ve onun keşfinin
dünyevi biçimine yalnızca günahı atfedemeyiz. Eğer öznemiz her zaman
kişiliğimizden daha ahlaklı olsaydı ve ikincisinin birinciye karşı her
direnişi, yalnızca direniş olduğu için ahlaksız olsaydı, o zaman dünyasal
yaşamımız tüm pedagojik önemini kaybederdi ve öznemiz ahlaki meyveleriyle
zenginleştirilemezdi. ve onun dünyevi formunun keşfi, ahlaki mükemmelliğinde
ona yardımcı olamazdı. Böylece şahsımızın ahlaki bilinci, öznemizin aynı
bilincine kıyasla en yüksek ilke olarak bizde doğuştan var olan eğilimlerle
mücadele edebilir ve bu durumda zaferlerimizin her biri meşru gücümüzle
attığımız bir adım olacaktır. ahlaki mükemmelliğimiz konusunda konuya
muhalefet. Bu demektir ki, şahsımızın öznemize muhalefeti, ikincisinin
çıkarları için yapıldığında, ahlaksız olmaktan çıkar.
Ruhun monistik öğretisinde, konumuz ve
tezahürünün dünyevi biçimi hiçbir şekilde taban tabana zıt maddeler değildir;
ahlak öznemizin münhasır malı olamaz, ahlaksızlık şahsımızın münhasır malı
olamaz; bu, dünyevi varlığımızı herhangi bir ahlaki önemden mahrum
bırakacaktır. Gerçekte ise tam tersi olabilir ve bir insanın dünyevi
şahsiyetinin başta azizlerin hayatlarında meydana gelen yoğun ahlaki ilerleme,
bu şahsın tebaası ile meşru bir mücadele verme ihtimalini kanıtlar.
Sonuç olarak, erdemli işler
yaptığımızda, aşkın öznemiz, kendi yararına, ikincil bir rol oynayabilir, yani
bu durumda, insanımızın hayata getirdiği doğaya direnmesi meşru olabilir;
Günahkar fiillerin işlenmesine gelince, bu durumda vicdanımız her zaman
kayıtsız şartsız en yüksek otorite olarak görülmelidir. Şimdi sadece
vicdanımızın bu sesinin bizim için nasıl zorlayıcı bir güce sahip olabileceğini
ve ona muhalefetimizin her zaman olmasa da neden ahlaksız olarak görülmesi
gerektiğini göstermek kalıyor.
Her şeyden önce şurası açıktır ki,
vicdanımızın sesi kendi öznemizin sesini temsil etse de, yine de vicdanımızın
gücü bize rüyada kendimizden aldığımız cevapla aynı anlamda yabancı gelebilir.
belirlediğimiz cevap bir rüyada bize yabancı geliyor. Vicdanımız,
bilinçaltımızın bağırsaklarında pusuya yatmaktadır; bu nedenle, ondan çıkan
sese her zaman öznemizin dramatik bir çatallaşması eşlik etmeli ve bu sesin
kendisi bize yabancı görünmelidir. Bu çatallanmayı düşünce alanımızla
sınırlamak için hiçbir neden yoktur; irademizin alanına kadar uzanabileceğine
şüphe yok; ve eğer öyleyse, o zaman dünyevi yükümlülüğümüz, aşkınlık
alanımızdan kaynaklanan, yani öznemize ait olması nedeniyle zorunlu olarak
şehvetli bilincimizde ortaya çıkması gereken aşkın arzumuza çözümlenir. yabancı
bir güç tarafından bize dayatılan bir yükümlülük biçimi. Bu nedenle,
vicdanımız, birçoğuyla daha önce tanıştığımıza benzer şekilde, aşkın
alanımızdan çıkan istemli bir dürtüdür. Bir rüya sırasında aniden bilincimizde
beliren kendi hatıramızın ürününün başkalarının ağzına konduğu ve
uyurgezerlerin kendi aşkın arzusunun onlara tıbbi reçetelerde göründüğü
psikolojik yasa sayesindedir. onların koruyucu ruhlarının bir zorunluluk
biçimindeki reçeteleri olduğunu düşün. Tek fark, burada bir rüyanın da yeri
olmadığı için, yabancı gücü görsel olarak tefekkürümüze yer olmamasıdır.
Böylece, tekçi ruh doktrini, yukarıdaki
çatışkıyı ve dolayısıyla tüm etiğin tökezleyen engelini ortadan kaldırır ve
yükümlülüğün zorlamasının bilincimizin ikiliği, öznemiz ve kişimiz arasındaki
fark tarafından üretilen bir hayalet olduğunu ilan eder. Bu öğretide,
yükümlülük petitio principii'den kurtulur ve aşkın bir irade olarak,
sadece bize dış güç tarafından dayatılmaz, hatta onu dışlar. Ancak diğer
yandan, bu yalnızca "yapmalısın" buyruğunun zorlamasını zayıflatmakla
kalmaz, aynı zamanda ilk kez ona güç verir; bu, en iyi, ona karşı genellikle
enerjik bir mücadele yürüten uyurgezerlerdeki görünüşte yoğunlaşma ile
kanıtlanır. uyanık benliklerinin eğilimleri, uykuları sırasındaki ahlaki
bilinçleri.
Böylece, tekçi ruh doktrini, ahlakın
temelinde o kadar sağlam bir temel oluşturur ki, onu herhangi bir varsayımla
destekleme ihtiyacından dışlanır. Doğru, özünde, aynı şeyi panteizmde
buluyoruz, çünkü insanı dünya tözünün bireysel bir tezahürü olarak kabul
ederek, aynı zamanda ahlakın zorlayıcı gücünü de üstlenir ve bu nedenle
yükümlülüğü metafizik bir arzuya dönüştürür. Eylemlerimizin, yalnızca etiğin
dayanabileceği aşkın sonuçları, panteizmde kendilerine bir yer bulur; ama dünya
tözünün birliğinden kaynaklanan ahlak zorlaması çok küçüktür. Bu birliğe
dayanarak, diğer varlıklarla dayanışmamın ispatı oldukça mantıklıdır, ancak
aklın argümanları, kalbin eğilimleri ile karşılaştırılamaz. Ahlakın zorlaması,
kurtuluşu için birlikte çalışmaya çağrıldığım ve ahlaki gücün kendisinden
kaynaklandığı varlığın bana yakınlığıyla doğru orantılıdır ve yalnızca aşkın
öznem bana en yakın duracaktır; üstelik bu zorlama, ahlaki eylemlerimin
ulaştığı hedefe yakınlığıyla doğru orantılıdır ve bu yakınlık, ölümümden hemen
sonra eylemlerimin aşkın sonuçlarını yaşamaya başlarsam da en büyük olacaktır.
Bu varlık, fenomenal benliğimden son derece uzak bir tür dünya tözü
olduğunda ve ahlaki eylemlerimin ulaştığı hedef yalnızca dünya sürecinin
sonunda olduğunda, o zaman bu süreci ahlaksızlığımla yavaşlatmam benim için
yeterli değildir. özellikle, dünya sürecinin dalgalarının beni birden fazla kez
taşıyacağı fenomenal bir dünyadaki ardışık varoluşlarımı birbirine
bağlayabilecek bir hatırlama köprüsüne sahip değilsem. Ahlaki yükümlülüğüm
kendi öznemin arzusu olduğunda, kendi aşkın varlığımın kararının sonucu
olduğunda, böyle bir zorunluluğun önünde eğilmek için her türlü nedenim
olacaktır. Bu nedenle, bazen bir kişinin dünyevi yaşamında, yani uyurgezerlik durumlarında,
ahlak, zorlayıcı gücünü çok enerjik bir şekilde öne sürer.
Mekân ve zamanda milyarlarca bireye
ayrışan şuursuz dünya tözü, şuursuz olduğu için kurtuluşa çare bulamaz ve
bilinci sürekli değişen bir birey için bu kurtuluş özellikle istenemez. Dünya
tözünün pozitif durumu, bilinçsiz kalırken, bizim için arzularımızın nesnesi
olarak hizmet etmesi gereken negatif var olmama durumuyla tamamen aynıdır,
tıpkı bilincin eşiğinde kalan acının, bilinç eşiğinde kalan acıya eşdeğer
olması gibi. ağrı olmaması. Bununla birlikte, dünya tözü, dağılmasından önce
veya bireylere dağılması sırasında bile bilinçle donatılırsa, o zaman yine de,
uzayda ve zamanda izole edilmiş bireylerin her biri için, geri kalan bireylerin
kurtuluşu yararına emek olacaktır. ilgi göstermez.
Böylece, öznemizin ve dünyevi
varlığımızın eşzamanlılığı, yalnızca tüm mistisizm için değil, aynı zamanda
etik için de temel olarak hizmet eder, çünkü yalnızca bu durumda ahlaki bir
yükümlülük aşkın bir irade olabilir. Etik, metafizik bir anlama sahip olacaksa,
mistisizmle aynı temele sahip olmalıdır. Vicdanın doğası aşkındır; Vicdanımız
dünyevi ruhumuzun malı olsaydı, bu ruhun özlemlerine karşı gelemezdi, en güçlü
eğilimlerimize direnemezdi ve dünyevi ruhumuzu böyle bir tabiiyet içinde
tutamazdı, ki burada, uyurgezerliğimiz sırasında öznemizdir. yüzümüz.
Kant, Dreams of a Spiritualist adlı
kitabında, eğer insan aynı anda hem görünür hem de görünmez dünyalara* aitse,
her ikisinin de bir üyesi olarak mistisizmin mümkün olduğunu ilan eder. Ama
eğer öyleyse, etiğine mistisizmiyle aynı temeli vereceği şimdiden söylenebilir.
Gerçekten de "Ahlakın Metafiziği"nde insana aynı anda hem akla hem de
duyulur alemlere ait bir varlık olarak baktı. Şöyle diyor: “Böylece kategorik
buyruklar mümkündür, çünkü özgürlük fikri beni akledilirler dünyasının bir
üyesi yapar; eğer ben sadece bunun dünyasının bir üyesi olsaydım, o zaman tüm
eylemlerim her zaman içinde olurdu. ama aynı zamanda duyusal dünyanın bir üyesi
olduğum için, onların da onunla aynı fikirde olmaları gerekir ... Yani,
ahlaki yükümlülük, kavranabilir bir dünyadır ve kendisine yalnızca kendisini
duyulur dünyanın bir üyesi olarak gördüğü sürece bir zorunluluk gibi görünür.
*Kant. VII, 1, 59.
**Kant. VIII, 88, 89.
Doğru, tekçi ruh doktrininde yer alan
ahlak ilkesi, bizi kendi öznemizin refahını sürdürmekte özgür bıraktığı sürece,
eudemonizm ile suçlanabilir; ama ilk olarak, bu tür bir eudemonizm aşkındır ve
ikinci olarak, herhangi bir etikte bu yalnızca dünyevi egoizmimizle, yani ortak
iyiliği teşvik etmemizle ilgili mücadelemizle ilgilidir. Ama benim deneğimin
aşkınsal çıkarı insanlığın dünyevi çıkarlarıyla örtüştüğünden, birincisine,
ikincisini gerçekleştirmenin bir aracı olarak hizmet eden eylemlerle
ulaşıldığından, aşkın eudemonizmi koyamazsınız, ancak bundan ne teizm ne de
panteizm özgürdür. , dünyevi eudemonism ile aynı düzeyde: ilki dünyayı cennete
çevirebilirken, ikincisi bunu bir kereden fazla yaptı ve insanlarda etik
bilinci cehenneme diriltmek mümkün değilse bunu yapmaya devam edecek. .
Toplumsal çalkantılar sırasında ürkütücü boyutlara ulaşan insan vahşetine karşı
mücadelede bugüne kadar yapılan her şey, kuşkusuz görece önem taşıyan
hafifletici önlemlere indirgeniyor; insanların ahlaki hastalıklarının kökten
tedavisi ancak onların içsel varlıklarını iyileştirdiğimizde mümkündür; ve
bunun için, her şeyden önce, onlara materyalizmin kendilerinden aldıklarını,
evrensel yurttaşlıklarının farkındalığını ve bu sayede etik dünya görüşlerini
geri vermek gerekir.
Öldüğümüzde, şeylerin aşkın dünyasına
ortak oluruz; ama biz, tüm zamanların mistikleri gibi, bu hayatta bu amacın
peşinden gitme görevini kendimize vermemeliyiz. Bu dünyevi dünyaya kendi özgür
kararımız sayesinde girdik ve tek görevimiz sürekli ahlaki ve zihinsel gelişme
olabilir. İhmal veya şevk, bir kişinin kendisinde bıraktığı zihinsel ve ahlaki
tohumların kendisi için bilinçsizce gelişmesi sırasında ortaya çıkması,
varislerine, onun aşkın öznesine, gelişmeye muktedir zarar veya yarar sağlar.
Bu, dünyevi yaşamımız yoluyla, keşiflerimizin gelecekteki formunun kalitesini
belirlediğimiz anlamına gelir; bu, palegenezin aşkın adaletidir.
O halde, dünyevi hayatımızdan, aşkın
öznemiz için menfaat elde etmeliyiz ve bu, hayat mücadelesinden uzaklaşarak,
kaderimize sessiz bir teslimiyet içinde ellerimizi kavuşturarak elde edilemez.
Yaşam arzumuzun güdüleri burada değil, dünyada değil; bu arzumuz, yaşamımızın
içeriği artık dünyevi arzularımıza tekabül etmediğinde ve aşkın yaşam arzumuz
dünyevi yüzümüz için saf bir görev olduğunda bile var olan öznemizin aşkın
arzusudur. Bu demektir ki, çileci çilecilik, Hint ve Hıristiyan inzivası ve her
yıl medeni halklar arasında daha sık hale gelen intiharlar, insanın dünyada
işgal ettiği yerin cehaletine ve küçümseyici bir görevden kaynaklanan görevinin
yanlış anlaşılmasına dayanmaktadır. dünyevi hayata karşı tutum, sadece ahlaksız
muhalefet üzerine ve sadece bir dünyevi formu bilerek, gerçek iyiliğimiz için
çabalayan aşkın öznemize yüzümüzü ifşa etmek.
Burada, bir kişinin ölümüyle birlikte
bilinçli bireyselliğinin her şeyden önce en yüksek bireyselliğin, dünyanın
bedeninin bireyselliğinin bileşimine girdiği görüşü olan Fechner'in en dikkat
çekici görüşünden bahsetmemek imkansızdır. . Bununla birlikte, biri Gellenbach
tarafından aşağıdaki biçimde giydirilen birçok itirazı gündeme getiriyor.
"Fechner'e göre," diyor, "dünyayla ilgili olarak, deyim
yerindeyse, bedenimizin hücreleri bize göre neyse oyuz, böylece dünyanın
ruhunun çok daha yüksek bir bilince sahip olması sağlanır. Bizimle
kıyaslandığında, ikincisi, hücrelerimizin her birinin bilincinden daha yüksek
olduğu sürece, ama bu durumda, bu benzetme daha da devam ettirilmeli ve şöyle
demelidir: Dünyanın ruhunun varlığını kendimiz kadar bileceğiz. hücreler bizi
biliyor.
* Hellenbach. Vorurteile. II, 210.
Fechner'in görüşüne karşı başka bir
itiraz ileri sürülebilir. Bir bireyin ölümüne, bilincinin bir sonraki daha
yüksek kozmik organizmanın bilinciyle birleşmesi olarak bakarak, bu da dünya
bilincinin unsurlarından biri olan Fechner, görünüşe göre, görevi büyük ölçüde
basitleştirir ve aşkın olanın yerini alır veya mantıklı dünya ile anlaşılır
dünya. Ancak duyguyu gerçekliğin ölçüsü haline getirmek zordur. Belirli bir
organizasyon için belirli bir dünya vardır; Bir organizasyondaki her
değişiklik, onun dünya anlayışında bir değişiklik gerektirir. Gelişim
teorisinden, duyusal ve anlaşılır dünyalar arasındaki sınırın göreliliği, aynı
sınırın biyolojik gelişimin seyrine tekabül eden hareketinin yarattığı zamansal
görelilik ve farklı dünyaların bir arada varoluşunun yarattığı uzamsal görelilik
hakkındaki sonucu izler. Bu gelişme sürecinin çeşitli derecelerinin eşzamanlı
varoluşuna karşılık gelen sınırlar. Sonuç olarak, organizasyonların çokluğuna
dayanan bu dünyevi dünyaların çokluğu, diğer dünyaların aynı çoğulluğuna, yani
mevcut duyusal bilinç türleri tarafından nesnel dünyanın örtülmemelerinin
çokluğuna eşit bir çokluğa karşılık gelmelidir. Buradan sadece ölümün değil,
aynı zamanda yeniden doğuşun da tüm varlıklar için aynı anlamı taşıyamayacağı
sonucu çıkar; her iki süreç de farklı varlıkları dış dünyayla farklı ilişkilere
sokar. Duyulur ve aşkın dünyalar arasındaki sınır çizgisi uzayda ve zamanda
hareketliyse, ölen ve yeniden doğan tüm varlıklar aynı dünyaya geçmez. Benzer
şekilde, Kant ve Schopenhauer'in, bu iki dünya arasındaki karşıtlığı da kabul
edemeyiz, çünkü bu dünyalar sayesinde anlaşılabilir dünya özgürlükler
dünyasıdır ve duyulur dünya zorunluluklar dünyasıdır: bu dünyalar arasındaki
sınırın hareketliliğinden, özgürlük ve zorunluluk arasındaki sınırın olduğu
sonucuna varmak daha uygundur ve dünyevi yaşamımız boyunca kendimizi zorunluluk
aleminde kalmaya mahkum görsek de, hayatımıza bir bütün olarak bakmalıyız.
zorunluluktan özgürlüğe kademeli geçişimiz ve özgürlüğümüz geliştikçe ve
dolayısıyla hak ettikçe artar. Ancak daha dünyevi hayatımızda, özgürlüğün
ahlaki gelişimimizi engellediği ölçüde destekleyebileceği ve bu nedenle bizim
için tehlikeli bir “Danimarkalıların armağanı” olabileceği ortaya çıktı.
Dolayısıyla, kendimizi geliştirme ve
komşumuza iyilik yapma yolunda bizi hareket ettiren dünyevi ıstıraplarımız,
öznemizin amaçları için gereklidir. Ama aynı zamanda acil bir amaçları da var:
hem karamsar eğilimin şairleri ve filozofları tarafından hem de Hıristiyan
kilisesinin öğretileri tarafından tanınan bu arındırıcı gücü kendileri içeriyorlar.
inkar, iki çekince koyarak: ilk olarak, bu durumda sadece dünyevi arzumuzun
anlaşılması gerekir; kendimizi getirdiğimiz savaş alanı. Bu nedenle, yalnızca
mistik Eckhard tarafından "acı, bizi mükemmellik yolunda taşıyan en hızlı
hayvanlara hizmet eder"** değil, *** Süleyman'a atfedilen Vaizlerde bile,
*** "yas gülmekten iyidir" denilir. , çünkü kalp üzgün bir yüzle
iyileşir."
* Schopenhauer. Welt als Wille und Vorstellung. II,
c.48.
**Eckhard. Werke, I, 492.
*** Prediger Sal. VII, 3.
Dünyevi hayatımızın bize yalnızca aşkın
hedeflerimize ulaşmamız için bir araç olarak hizmet ettiği, kendi başına bir
değeri olmadığı, tüm dünyevi özlemlerimizin boşunalığı, birinden diğerine
yorulmak bilmeyen geçişimizde yeterince açıklıkla ortaya çıkıyor, başardıklarımızdan
memnuniyetsizliğimiz, yeniliğe doymak bilmeyen açlığımız. İnsanların dünyevi
emellerinin beyhudeliği, her milletin, kendi kültürünün görevini yerine
getirdikten hemen sonra, üzerine düşeni yapmış bir aktör gibi tarih sahnesini
terk etmesiyle, insanlık tarihinde kendisini çok açık bir şekilde ortaya
koymaktadır; ancak, buna dayanarak, bir bireyin ve tüm insanlığın yaşamıyla
elde edilen nesnel sonucun, yalnızca bir mutluluk durumuna değil, aynı zamanda
herhangi bir tamamlanmış duruma da yol açtığı düşünülebilir, ancak yine de
tatmin edici olmayan süreç. İnsanların kümülatif faaliyetinin bir kısmı, bu
süreç sayesinde gelişen ve tezahürünün en yüksek biçimine daha yetenekli hale
gelen öznemizin aşkın hedefine ulaşır, çünkü bu süreç sayesinde sadece insan ırkı
değil, sadece kültürü değil değil, aynı zamanda bireyin örgütlenme ilkesi de
geliştirilir. Tam da bu sürecin amacı burada değil, yeryüzünde olmadığı için,
bizi iskeleye götürmeden, durmadan gerçekleşiyor. Böyle bir bakış açısı, hem
bireylerin hem de halkların yaşamının boşluğuna dair tüm ağıtları dışlar.
Böylece, dünyevi yaşamımızla tek bir
şey elde ederiz, o da bireyselliğimizin güçlendirilmesi. Bu, aşkın önemi
nedeniyle yalnızca bu güçlendirmenin varoluşumuzun gerçek amacı olarak hizmet
edebileceği anlamına gelir, * yalnızca onun içinde aşkın öznemizin bireysel
hedefi, türümüzün tarihsel hedefi ile örtüşür. Bu nedenle, inkar edilmesi
gereken yaşam arzumuz değil, gelişimin her aşamasını, var olmayışımız adına
değil, başarmak için kendimizin gerçekleştirdiğimiz daha yüksek gelişimimiz
adına gerçekleştiriyoruz. kendimizi bu ezici acı dünyasına daldık.
Schopenhauer, "Mutluluğun tadını çıkarmak için yaşadığımıza dair doğuştan
gelen bir yanılsamadır" diyor. "Hayatın amacını zevkten çok acı çekmek
olarak belirlemek," diyor daha da ileri giderek. Son olarak, açıkça
"mutluluğu ve kurtuluşu yaptıklarımızdan çok, katlandıklarımızda aramamız
gerektiğini" söylüyor.**
*Vgl. J.H._ _ _ Fichte. Psikolojik. 1,
119-125.
** Schopenhauer. Welt als Wille vb. II, c. 49.
Yeryüzüne yapışmış ve onun aşkınlığının
neredeyse tüm bilincini yitirmiş olan şimdiki nesil, doğa bilimleri ve
teknoloji yoluyla insanlığın entelektüel bilincini geliştirerek, yorulmadan
maddi felaketleri kovmak için çabalıyor. Ancak bu çabanın tek yanlılığı, maddi
felaketlerin Scylla'sından kaçarken, ahlaki kötülüğün Charybdis'ini kırma
riskiyle karşı karşıya olduğumuz gerçeğine yansır. Yaşadığımız ağır toplumsal
talihsizlikler bize bunu her dakika hatırlatıyor. Ancak her günahın temelinde
vehim varsa, tüm toplumsal felaketimizin kökü evrendeki yerimiz hakkındaki
yanlış düşüncelerimizde saklıysa, o zaman bu felaketlere yol açan ahlaki
kötülüğün üstesinden ancak bu tür davranışlarla gelinebilir. içinde onların
aşkınlıklarının farkındalığının olacağı insan bilincinin gelişimi.
Sadece fikrî ve maddî ilerlemeyi kabul
eden materyalizm nasıl tek taraflılığa düşüyorsa, bize sadece ahlâki kötülükle
savaşmamızı emreden din de karşıt tek taraflılığa düşüyor. Tabii ki, bir
kişinin ahlaki yanı, zihinsel yanının üzerine yerleştirilmelidir; fakat
entelektüel ilerlemenin önemini inkar ederek, din kendi idealinin peşinden
gitmekten kaçınır. Sadece ahlakı vaaz etmenin bir değeri yoktur: onu hiçbir
şekilde kanıtlamadan, bizim için zorunlu niteliğini, ancak bizim tarafımızdan
entelektüel gelişimimizin koşulu altında anlaşılabilen aşkın kökenimizden
çıkarmadan vaaz etmek, şu anlama gelir: çölde vaaz et. İnsan, entelektüel
olduğu kadar ahlaki bir varlıktır. Orta Çağ, yalnızca ahlaki yönüne, zamanımıza
- entelektüele; İnsanlar için gerçek kültür dönemi, varlıklarının her iki
yönünü de eşit ve ayrılmaz olarak gördüklerinde ve bunlardan birine özel
ibadetten kurtulduklarında gelecektir.
Dünya bilmecesini çözerken iki yol
vardır: biri nesnel dünyadan insana, diğeri insandan nesnel dünyaya gider.
Modern bilim şimdiye kadar dikkatinin çoğunu birinci yola verdi, ikincisini
ihmal etti. Şüphesiz hakikat şu veya bu şekilde elde edilebilir; ancak bunu
kanıtlamak için her ikisinin de incelenmesi gerekir. Nesnel dünyayı incelemenin
bizi din, felsefe ve sanat ideallerine götürebileceği tartışılmaz; ama öte
yandan bu yolu takip ederken hataya düşmenin de kolay olduğu inkar edilemez. Bu
nedenle, çağımızda, doğa bilimlerinin inanılmaz başarılarına rağmen, büyük
dünya bilmecesine duyulan saygının sürekli azaldığını, ancak bu saygı temelinde
din, felsefe ve sanatın gelişmesinin mümkün olduğunu görüyoruz. Şeylerin
şehvetli yanı bize her zamankinden daha büyük mucizeler gösterir, ama aynı
zamanda diğer yanı bizden öyle sisli bir mesafeye gider ki, muhtemelen tarihin
başka hiçbir döneminde kitlelerin metafizik dikkatsizliği bu kadar büyük
değildi. bizim zamanımızda olduğu gibi. Materyalizmin yayılması, yalnızca aynı
olgunun başka bir biçimi olarak hizmet eder. Dünyaya ve bir kişiye yüksek bir
şey olarak bakmayı bıraktık ve bu nedenle yüksek ideal düşüncelerimizi
kaybettik. Kim için tüm dünya sadece bir grup kimyasal bileşik ve içinde
yaşayan bir insanın varlığı sadece kimyasal bir süreç ise, yüce düşünceler
bundan uzaktır. Gece gökyüzünde "göksel cisimlerin enginliğinin üstümüzde
ne kadar muhteşem bir şekilde parladığını" gördüğümüzde, artık bu alevli
dünyalar ordusunu seyrederken metafizik bir zevke değil, natüralist bir zevke
gireriz; şeylerin sadece bir tarafını görüyoruz, tüm hareketi yöneten mekanik
yasayı, tıpkı gezegenimizde yalnızca fiziksel ve kimyasal yasaları gördüğümüz
gibi ve aynı zamanda bir senfoni dinlemenin yalnızca bir vesile olarak hizmet
ettiği bir kişi gibi oluyoruz. havanın dalga benzeri titreşimlerini düşünmek.
Doğaya duyduğumuz saygıyı yitirdiğimiz için, kendimizi en fazla boş
gururumuzla, onun yorumcularına saygı duymakla sınırlıyoruz; bu saygıyı Comt
oldukça güçlü bir biçimde şöyle ifade ediyor: Hipparchus, Kepler, Newton ve
katkıda bulunan tüm insanlar. astronomik yasaların keşfine kadar.” Bu böyle
değil. Doğayı araştıran zihne şaşırıyoruz ve bu zihnin temsil ettiği
parçalardan biri olan doğanın kendisine şaşırmıyoruz. Ancak insan aklı ve doğa
aynı düzeye yerleştirilmelidir, çünkü insan aklı doğadan ancak doğada saklı
olanı çıkarabilir ve hatta daha da fazlası, mucizelerini sonsuz yasalara göre
ortaya koyduğu için. Newton büyüktür, ama onun aydınlattığı ve yorumladığı
yıldızlar dünyası daha da büyüktür; Linnaeus büyüktür, ama bitkilerin mucizevi
dünyası daha da büyüktür ve psikoloji biliminden, onun nesnesinden, insandan
daha büyüktür. Bu nedenle, dehanın büyüklüğü tanındığında, doğanın büyüklüğü de
tanınır. Doğa bilimi görevini yerine getirmeyi başarırsa ne elde edeceğiz? O
zaman bile, insanın kendisi de dahil olmak üzere, doğanın gerçek anlamı bize
ifşa edilmeyecektir; yine de, o zaman bile, akustik yasalarıyla açıklandığında
bir senfoniden kalan aynı açıklanamaz kalıntısı kalır. O zaman da şimdi olduğu
gibi dünya bizim için metafizik soru işaretleriyle dolu olacak; tamamen doğa
bilimleri tarafından açıklandığında, bize daha da anlaşılmaz bir felsefi
bilmece gibi görünecektir. Bu nedenle, doğru bir biçime bürünmüş doğa bilimi
gelişme yeteneğine, yani gelişme ve genişleme yeteneğine sahiptir. Amacına
ulaşırsa, onunla sadece fenomenal dünyayı açıkladığını ve şu sorulara cevap
veremediğini görecektir: Nereden geldik? Nereye gidiyoruz? Biz Kimiz? Sonuç
olarak, eğer doğa biliminin ilk başarılarının sarhoşu olarak dünya bilmecesine
saygımızı yitirdiysek, o zaman daha sonraki başarılarıyla bu saygı daha da
artar. Ve sonunda doğaya tamamen mantıksız ve cansız bir şey olarak, tüm
değişiklikleri kör bir yasa tarafından yönetilirken, zihinde ise tamamen öznel
bir şey olarak baktığımızda yanıldığımız anlaşılacaktır. tamamen özneldir,
nesnel dünyada hiçbir karşılığı olmayan, insan denen bir doğa parçasının
özelliğidir.
* Goethe.
Der Brautigam.
** ağustos
Comte Felsefesi olumlu. II, 25.
Bu nedenle, nesnel doğayı incelemek
metafizik bilincimizi beslemez, metafizik susuzluğumuzu gidermez. Bizde Faustçu
bilgi susuzluğunu doğadan daha fazla uyandırabilecek hiçbir nesne yoktur, tıpkı
onu tatmin etmeye kendi fenomenlerinde yasallığın keşfinden daha az yetenekli
bir şey olmadığı gibi. Bu susuzluk, bir iç çelişki olarak sonsuza kadar
içimizde kalamaz; bir gün kendisi için tatmin bulması gerekir ve eğer bu
hayatımızda onsuz kalırsa, bu gelecekte bizim için aşkın bir varoluşun
başlangıcı için bir garanti görevi görür.
Ancak nesnel dünyayı incelemenin bizi
metafiziğe ve etiğe götürebileceğinden şüphe yoksa, yine de insandan dünyaya
giden farklı bir yol izlersek onlara daha çabuk ulaşırız. Bir kişiye bakış
açısındaki bir değişiklikle, dünyanın resmi de değişir: bir kişiye yalnızca
şehvetli tarafından bakıldığında bir dünya görüşü elde edilir, diğeri ise, bu
çalışmada yaptığımız gibi, esas olarak ona bakarsa elde edilir. mistik
yeteneklerinin yanından. Bunu yaparken sadece Kant'ın çalışmasına devam ettik.
Dünyanın eleştirisinden önce bir akıl eleştirisinin gelmesi gerektiğini bir kez
ve herkes için kanıtladı. Ama dünyayı açıklarken insandan yola çıktığımızda,
onu her şeyiyle ele almalıyız; onu ne kadar derinden incelersek, dünyayı o
kadar derinden anlarız ve eğer uyurgezerlikte, herhangi bir mistisizmin bu
temel biçimini bulursak, bir insanın aşkın taneciklerini bulursak, o zaman
aşkın şeylerin dünyasına nüfuz ederiz.
Bu nedenle, dış dünyanın bilgisine
öz-bilgiyi ekleyerek, büyük olasılıkla insanlarda metafiziğe duyulan ihtiyacın
yeniden canlanmasını sağlayacağız; onsuz hiçbir din, hiçbir felsefe, hiçbir
sanat düşünülemez. Ve nesnel doğayı gözden kaçırmadan, doğa biliminin kesin
yöntemini varlığımızın mistik tohumunun bilgisine uygularsak, bu ihtiyaç
içimizde her zamankinden daha güçlü bir şekilde uyanacaktır. Bu ikili görevi
yerine getiren nesil, bizim yanıltıcı kültürümüzden hakiki kültüre geçişi de
bulacak ve tam da ölümsüz Kant'ın şu şekilde ifade ettiği ruh halinde
olacaktır: "İki şey ruhumu yeni ve daima yeni bir ruhla doldurur. artan
şaşkınlık ve aynı korku, düşüncelerim daha sık ve inatla onların üzerinde
duruyor: üstümde yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlaki yasa.
*Kant.
Kritik der praklischen Vernunft. Beschluss.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar