Carl du Prel - Mistizmin Felsefesi veya İnsanın İkiliği

 
 

Yazar, birden fazla nesil filozofun kafasını karıştıran soruyu yanıtlayarak tutarlı bir şekilde bilimsel yöntemle: "Ben bilincimiz tüm benliğimizi içeriyor mu?" - beklenmedik sonuçlara varır. Uzun yıllardır deneysel psikoloji ile uğraşan ve uyurgezerlik fenomenini gözlemleyen yazar, insanın ikiliğini mantıksal olarak kusursuz bir şekilde kanıtlayarak basiretin sırrını ortaya koyuyor. Basiret eğitimini ve bir kişinin diğer zaman boyutlarına geçişini gerçek kılan bu keşifti.

Bilimsel yöntemi ve "bilimsel olmayan" konuyu paradoksal bir şekilde birleştiren "mistizm felsefesi", okuyucuyu kendi ruhunu inceleyerek mistik gerçekliğin alanına sokar.Yazarın Rusça baskıya önsözü

I.Giriş.

GELİŞİM İÇİN BİLİMİN YETENEĞİ ÜZERİNE

II. HAYALLERİN BİLİMSEL ÖNEMİ ÜZERİNE

1. Bir rüyada insan hayatının olumlu yanı

2. Belirsiz bir rüya

3. Uykunun somnambulizm ile ilişkisi

4. Rüyaların metafizik anlamı

III. HAYAL - DRAMATİK

1. Transandantal zaman ölçüsü

2. Dramatik çatallanma Bir rüyadayım

3. vücut

4. b) Ruh

5. c) İnsanın gizemi

IV. somnambulizm

1. Doğal somnambulizm

2. Yapay somnambulizm

V. RÜYA - DOKTOR

1. Beden durumlarının sembolik bir yeniden üretimi olarak rüya

2. Somnambulistlerin teşhisi

3. a) Somnambulistlerin içsel özkürleri

4. b) Somnambulistler tarafından bilinen insan hastalıklarının araştırmaları

5. Hayalperestin iyileşme içgüdüsü

6. Somnambulistler için tıbbi reçeteler

VI. HAFİZA

1. Üreme, hatırlama, hatırlama

2. Bir rüyada hafızayı güçlendirmek

3. Gizli hafıza rüyasında zenginlik

4. Somnambulistlerde hafızayı güçlendirmek

5. Ölmekte olan hafıza

6. Uyandıktan sonra somnambulistlerin pervasızlığı

7. Değişken Bilinç

8. Zihinsel durumları temsillerle ilişkilendirme

9. Hafıza teorisi

VII. RUHUN MONİSTİK ÖĞRETİMİ

1. İki yüzlü adam

2. Aşkın özne

3. Bilinç ikiliği

4. İnsanın ikiliği

5. Evrendeki yerimiz

6. Etik

 

ÖNSÖZ

 

Felsefenin işi, yalnızca karmaşık problemler icat etmek ve özenli analizlerle meşgul olmak değildir. Büyük önem taşıyan sorunlar, tam da, ya yakından baktığımız için ya da çözerken, yalnızca bunu yaptığımız için farkında olmadığımız, temelsiz varsayımlara başvurduğumuz için bizim için sorun olmaktan çıkmış olanlara aittir. tüm hayatımız.

Bu görevlerden biri önerilen çalışmada benim tarafımdan ortaya konmuştur ve şu soruyla ifade edilebilir: öz bilincimiz tüm benliğimizi içeriyor mu? Bir kişinin bir rüyadaki hayatının analizi, bu soruya olumsuz bir cevap verir; öz bilincimizin nesnesini kucaklamadığını, öz bilincimizin öz bilincimizden daha büyük olduğunu gösterir.

Fakat eğer benliğimiz , kendi bilincimizin onun hakkında söylediğinden daha fazlasını temsil ediyorsa ve aynı zamanda panteist bir şekilde bulanıklaşmıyorsa, ancak bireyselliğini koruyorsa, o zaman ruh sorununun yanlış bir zeminde olduğu açıktır. Bu ve ötesindeki yaşam arasındaki zaman farkı, bunların eşzamanlılığıyla, yani öznemizin iki yüzünün eşzamanlı varoluşuyla değiştirilmelidir.

Felsefenin tüm tarihsel gelişimi boyunca görevimizin hiçbir zaman dünyaya gelmediği söylenemez: Onunla zaten Hint felsefesinde, daha sonra Plotinus'ta ve nihayet Kant'ta karşılaşırız. Fakat onun önemi ve verimliliği hakkındaki yargı, doğrudan doğruya, akledilir varlığımızın bilinebilirliğinin tanınmasına bağlıdır. Bu nedenle, eğer anlaşılabilir varlığımızın deneyime açık olduğu kanıtlansaydı, görevimize bir felsefe sisteminin temel taşı olarak bakılması gerekirdi. Yani gerçekten öyle.

Örgütlü bir varlığın erişebileceği bilginin sınırları ve ayrıca kendini bilme, duygularının sayısı ve hissettiği tahrişin gücü, yani bilincinin psikofizik eşiği tarafından belirlenir. Biyolojik gelişim sürecinde bu eşik sürekli hareket etmekte ve biyolojik formların değişmesiyle birlikte sadece duyu organları farklılaşmakla kalmamış, aynı zamanda onları taşıyanın bilinci de güçlenmiştir. Ancak bilinç eşiğinin bu biyolojik hareketliliği, bireysel hareketliliğine dayanmalıdır. Ve ikincisi, bir rüyadaki hayatımızın bir analiziyle de kanıtlanabilir; özellikle somnambulizmde açıkça ortaya çıkar. Ancak, bilincin psikofiziksel eşiğinin hareketliliği hem biyolojik sürecin hem de uyurgezerliğin ortak bir özelliğiyse, o zaman önemli sonuç şudur ki, uyurgezerlik yalnızca anlaşılabilir varlığımızın doğasını ima etmekle kalmaz, aynı zamanda biyolojik biçimi de öngörür. normal özelliği, kendimizde gözlemlediğimiz yetenekler olacak, şimdi sadece bu istisnai durumumuzda ve sadece embriyonik bir formda.

Böylece, benliğimizin tamamının benliğimizin içinde olup olmadığı sorusuna verilecek olumsuz yanıt, hem biyolojik sürecin yönüne hem de varlığımızın anlaşılır tarafına ışık tutan sonuçlara götürür. Ama görevimizin ana sonucu olan bu sayede, mistizm alemi anlayışımıza açılıyor: eğer bir kişi bilinç eşiği tarafından ikiye bölünmüş bir varlıksa, o zaman mistisizm mümkündür; ve ayrıca, bilincinin eşiği hareketli ise, o zaman mistisizm bile gereklidir.

İşte önerilen çalışmanın bir özeti. Mistizmin tarihsel, nesnel biçimlerinden söz etmez, ancak tüm mistisizmin öznel temeli incelenir ve daha sonra elde edilen sonuçlara dayanarak felsefi bir insan doktrini inşa edilmeye çalışılır. Ancak mistik, anlaşılır öznemizin içsel uyanışının, duyusal yaşamımızın zayıflamasıyla ilişkili olduğu genel bir kural olarak kabul edilebileceğinden (tıpkı gökyüzündeki yıldızların görünümünün güneşin batışıyla ilişkilendirilmesi gibi), o zaman uykumuzun çeşitli türlerini incelerken, somnambulizm dediğimiz derin uykuya özellikle dikkat etmeliyiz. Modern bilimin mistisizm anlayışını kaybetmesinin tek nedeni, mistik fenomenlerin öznel temelini oluşturan uyurgezerlik incelemesini neredeyse tamamen ihmal etmesidir. Bu arada, başka hiçbir alan psikologlara ve filozoflara daha bol bir hasat vaat etmez, başka hiçbir alan insanın insanın gizemine bu kadar derinlemesine nüfuz etmesine ve doğada işgal ettiği yer sorununu çözmede bu kadar ilerlemesine izin vermez.

Mistisizm izole bir konuma yerleştirilmemelidir: onun fenomenleri, diğer tüm fenomenlerle organik bağlantı içinde incelenmelidir. Mistik'i ayrılmaz bir parça olarak içermeyen herhangi bir felsefe, yalnızca bu nedenle, temellerinde yanlışlık içerir ve tam tersi, mistisizmi doğru bir dünya görüşünden dışlamak, bir elipsten odağı çıkarmak kadar zordur. .

Ancak mistik fenomenler, doğal fenomenlerin geri kalanıyla aynı düzeye konulamaz: fenomenal ağacın en üst dallarını temsil ederler. Modası geçmiş olan mistisizm değildir; daha ziyade, bu görüşler, yeni olmasına rağmen, eskimiştir ve buna yer yoktur. Mistisizm hiçbir şekilde geri dönülmez geçmişin alanına çekilmemiştir, tüm önemi gelecekte yatmaktadır. Kant'ın akıl eleştirisi gibi, duyusal algının fizyolojik teorisi ve Darwinizm birlikte mistisizmin organik bir parçası olarak gireceği bir dünya görüşüne yol açar.

Kuvvet ve atom kavramlarına ulaşan doğa bilimleri, tüm fenomenal kalınlığı tüketmiş ve şimdi fenomenlerin duyular üstü temeli karşısında durmaktadır. Aynı şey insan bilimi için de geçerli olmalıdır, ancak bundan (daha sonra gösterileceği gibi) onun varması gereken sonuçların panteizm veya ikici ruh doktrini ile ortak bir yanı olduğu sonucu çıkmamaktadır. Uyku ve uyurgezerlik fenomenleri, anlaşılabilir öznemizin varlığını kanıtlar ve böylece bizi bilinçdışının en kesin ve aynı zamanda olumlu tanımına götürür: panteistik olarak değil, bireysel olarak anlaşılmalıdır ve kendi içinde bilinçdışı değildir. ama sadece şehvetli varlığımızın bilincinde değil. .

Eğer öyleyse, o zaman bir rüyada insan yaşamı fenomenlerinin ampirik temeli üzerinde felsefi bir doktrin yaratma girişimi garip bir şey değildir, çünkü bu yaşamın yalnızca kendisine ait olumlu özelliklere sahip olduğu kanıtlanır kanıtlanmaz, felsefe, Uyanık yaşamımızı tabi kılan varoluşumuzun bu metafizik, henüz takdir edilmemiş üçüncüsünün incelenmesine, zahmetli de olsa aynı kapsamlı çalışmaya başvurmak zorunda kalacağız. Şimdiye kadar, ampirik dünyanın modern manevi gelişimin keskin karşıtlarını uzlaştırabilen bu en önemli ve tek alanından henüz hiçbir fayda elde edilmedi. Ve bu karşıtlıklar temelinde, toplumsal yaşamımızın keskin karşıtlıkları da büyüdüğü için, birincisinin uzlaşması, ikincisinin uzlaşmasına yol açmalıdır ki bu, bence, aynı zamanda görüşlerimin adaletinin kanıtı olarak da hizmet eder, çünkü teorik olarak doğrunun pratikte iyiyle uyuşması benim kesin inancımdır.

Ambach, Starnberg Gölü üzerinde.

Charles du Prel .

Haziran 1884 .

 

YAZARIN ÖNSÖZÜ

Rus baskısına

Birçokları için mistisizm, bilimden bir Çin duvarı ile ayrılmış bir tür büyülü krallık gibi görünüyor. Ama bu bir yanılsamadır ve şimdiki önsözümün amacı, katı mantık yolunu izleyen herkesin kaçınılmaz olarak mistisizme geleceğini Rus okuyucuma kanıtlamaktır. Tabii ki, Roma'ya olduğu kadar ona da giden birçok yol var ve diğer araştırmacılar ona başka yollarla geldi. Ben ona en kısa yoldan geldiğimi iddia etmiyorum ve yol seçimi yapmıyorum. Gittiğim yolun diğerlerine tercih edilmesini hak ettiğinde ısrar etmek istemiyorum. Sadece öğrendiğini göstermek istiyorum:

Beni mistizme götüren yolun başlangıç noktası bilimsel sistem olan Darwinizm'di. Darwinizm, organizmaların aşamalı gelişimi sürecinde, doğanın dolaylı seçilim yoluyla, kendilerini çevreleyen yaşam koşullarına uygun bir şekilde uyum sağlamaya çalıştığını ve herhangi bir uygunsuzdan kaçındığını öğretir. Bu yasa doğaya derinden gömülüyse, etkinliği, gelişmenin genel olarak hüküm sürdüğü tüm alanlarda kendini göstermelidir. Ama bu yasa, dedim kendi kendime, gelişme faktörlerinin en az miktarda ve en az karmaşıklıkta olduğu yerde kendini en yüksek sesle ilan etmelidir. Dolayısıyla bu konuda en mükemmel alan astronomi alanı olmalıdır. Onda, uygunluk, uyum, en basit şekliyle ortaya konmuştur, öyle ki burada Darwinistin görevi, yalnızca gök cisimlerinin mekanik olarak amaca uygun hareketlerinin, doğanın etkinliğinin bir sonucu olarak görülebileceğini kanıtlamaktır; Bunu kanıtlamak, örneğin kademeli adaptasyon yoluyla bir insanda duyguların ortaya çıktığını kanıtlamaktan çok daha kolaydır.

Daha öte. Astronomide, gelişme faktörlerinden sadece biriyle, yerçekimi kuvvetiyle uğraşmak gerekir. Bu kuvvet, gök cisimlerinin tüm hareketlerini yönetir ve sonuç olarak, dünyanın mevcut sisteminin ortaya çıkmasına neden olan tek kuvvet olabilir. Bu, burada dolaylı çare seçiminin biyolojidekinden kıyaslanamayacak kadar büyük bir açıklıkla ortaya konulması gerektiği anlamına gelir. Bu yüzden astronomi incelemesine döndüm ve "Antwicklungsgeschichte des Weltalls" (Leipzig, Gunther, 1882) adlı çalışmamda gök cisimlerinin gerçekten amaçlı hareketlerinin yalnızca dolaylı seçilimin sonucu olduğunu kanıtlamaya çalıştım.

Astronomi ve biyoloji arasındaki temas noktası, gök cisimlerinin sakinlerinin sorunudur. Aynı Darwinizm beni bu göreve yönlendirdi. Yaşadığımız küçük gezegende zaten muazzam bir uyum zenginliği olduğunu öğretiyor. Eğer öyleyse, sonsuz sayıda yaşanabilir dünya, sonsuz sayıda uyarlamaya karşılık gelmelidir; Bu dünyaların büyüklükleri, güneşe olan uzaklıkları ve bileşimlerinde yer alan maddelerin yoğunlaşma dereceleri arasındaki fark nedeniyle, her birinde kendine özgü yaşam koşulları olmalıdır ve bu nedenle tuhaf varlıklar. Bu durumda bu varlıkların bedensel terimlerle nasıl kavranması gerektiği sorusuyla burada ilgilenmemize gerek yoktur, çünkü bu sorunun mistisizmle doğrudan bir bağlantısı yoktur; dahası, başka bir soruyla, diğer dünyaların sakinlerinin ruhsal doğası sorunuyla ilgilenmemize gerek yok. Bu soruların her ikisine de "Die Planetenbewhoner" (Leipzig Gunther, 1880) adlı ayrı bir çalışma adadım.

Ve burada yapabildiğim her şeyi Darwinizm'e borçluyum. Bir varlığın ruhsal özellikleri, onun bedensel organizasyonuna yakından bağlıdır. Örgüt nedir, gözlemler böyledir, deneyimden doğa yasaları böyledir, örgütlü bir varlık tarafından çıkarsanır, doğayı zihinsel gelişiminde bilimsel olarak incelemeye muktedirdir. Ama eğer öyleyse, sonsuz sayıda ruhsal uyarlamalar, dünya hakkında sonsuz sayıda fikir olmalıdır.

Rus bilim adamlarından Ernst von Baer, bana büyük fayda sağlayan çalışmasında, dünya fikrinin onu temsil eden varlığın organizasyonuna bağımlılığı epistemolojik sorununun çözümünü ele aldı. Çok ilginç bir soruyu tartıştığı "Reden, gehalten in wissenschaftlichen Versammlungen" (Petersburg, Schmitzdorf, 1864) adlı eserini kastediyorum: "Hangi dünya görüşü en doğrudur?" (I, s. 240-284). Spekülasyonunun başlangıç noktası olarak insan zekasını aldı, ikincisinde önemsiz bir değişiklik olduğunu, zamanın fizyolojik ölçüsünde bir değişiklik olduğunu kabul etti ve sonra böyle önemsiz bir değişikliğin bile bizim düşüncemizde köklü bir değişiklik yapması gerektiğini gösterdi. dünyanın temsili. Eğer şimdi gezegenlerden herhangi birinde bu şekilde değişmiş bir zihnimizin taşıyıcısı olsaydı, o zaman bizimkinden buna uygun olarak farklı olan deneyimi, onu bizim bildiğimizden tamamen farklı doğa yasalarının bilgisine ve böyle bir varlığın bilgisine götürürdü. faaliyetinde, yani bu yasaların yapay kullanımında, dış dünyada keşfettiğimizden tamamen farklı etkiler ortaya çıkaracak, bizimkinden tamamen farklı bir kültür geliştirecektir.

Ancak, küçücük dünyanın bize zaten bir kavram verdiği doğanın tükenmez zenginliği, tüm kozmosun sakinlerinin örgütlenmelerinin çeşitliliğinin, Baer'in varsayımının getirdiği yetersiz çeşitlilikle sınırlı olmadığı varsayımını yapmamızı sağlar; bu doğaya yönelik faaliyet, değişen insani duygularla sınırlandırılamaz; doğada, sahip olduğumuzdan tamamen farklı duyulara sahip, özellikleri hakkında en ufak bir fikir oluşturamadığımız varlıklar olabilir. Bu nedenle, kozmik bakış açısıyla, sonsuz sayıda dünya, sonsuz sayıda hem bedensel hem de ruhsal adaptasyon türü, sonsuz sayıda öznel dünya olduğunu söyleyebiliriz.

Böylece mistisizm deyim yerindeyse temsil eder. Darwinizm'in devamı. Tutarlı bir Darwinist olmak isteyen, kaçınılmaz olarak kendini onun kapısında bulacaktır. Ama bu kapıdan nasıl girilir? Diğer insanların zihinsel yaşamına doğrudan gözlemimizle erişilemez, bu nedenle anormal durumlardaki insanların zihinsel yaşamına, içimizde bulunanlardan farklı bilme ve yanıt verme yollarını gösteren fenomenlerin eşlik edip etmediğini öğrenmeliyiz. Bu, antik çağda, sonra Orta Çağ'da ve son olarak, esas olarak Mesmer zamanından bu yana, modern zamanlarda çok konuşuldu ve somnambulizm sayesinde şimdiki çalışmamın başlangıç noktasına ulaştı.

Somnambulistlerin anormal yeteneklerinin diğer dünyaların sakinlerinin normal yeteneklerini temsil ettiğini varsaymaktan hiçbir şey bizi alıkoyamaz. Ancak bu yetenekler kısmen öyledir ki, bir an için onların bedensel organizasyonumuzla birlikte var olduklarını hayal bile edemeyiz. Bu nedenle, örneğin, beynimizdeki hücrelerde basiret yeteneğinin ortaya çıkabileceğini hayal etmek imkansızdır. Bu demektir ki, deneysel psikoloji çalışmalarında bu fenomenle karşılaşan herhangi biri, mantığa karşı günah işlemek istemiyorsa, bir basiret yeteneği taşıyıcısının, bedensel farklı bir varlığın taşıyıcısının varlığını kabul etmek zorundadır. bizden ve bizden bağımsız. Bundan, öz bilincimizin tüm varlığımızı tüketmediği sonucu çıkar. Bedenimiz ve bedensel aracılı bilincimiz varlığımızın sadece yarısını oluşturur. Dolayısıyla insan ikili bir varlıktır. İçinde, onun için bilinçsizce, diğer biliş ve tepki yeteneklerine sahip olan varlığının özü gizlidir.

Ama eğer öyleyse, o zaman önümüzde ölümsüzlük sorunu ortaya çıkar: sonuçta ölüm yalnızca bedenimizi yok edebilir, ancak hiçbir şekilde bedenimize bağlı olmayan yeteneklerimizin taşıyıcısı olamaz. Bu taşıyıcıya ruh diyebiliriz ama bu ruhu bilincimizde bulamayacağımızı sürekli hatırlamalıyız; o onun dışında.

Ruhun varlığına olan inancı ortadan kaldıran bilim, mistisizmin var olma olasılığını oldukça tutarlı bir şekilde reddeder; fakat mistisizmin ruh olmadan düşünülemeyeceği kesin olduğu gibi, bedensel bilincimiz tarafından kucaklanmayan ruhumuzun varlığını kabul edenin, bir şekilde mistisizmi tanımaya mutlaka geleceği de kesindir.

Böylece mevcut eserim, kendi ruhumuzun tabiatını inceleyerek mistizm âlemine giriş yapmaktadır. Okuyucu, bu büyülü ülkeye daha fazla nüfuz ederek mistisizm hakkında kendi fikrini oluşturmakta başarılı olacaktır.

Münih.

Dr.Carl du Prel .

Mart 1893

 

 

BÖLÜM I GİRİŞ

Bilimin gelişme yeteneği üzerine

 

Dünyanın ve insanın anlamını anlamak, insanın manevi ihtiyacını oluşturur. Din ve felsefe sistemleri birbirinin yerine geçer ve her biri dünya ve insan hakkındaki bilmeceye kendi çözümünü getirir. Bu görüş değişikliğinde elbette ilerleme var. Gerçek, insan zihninin herhangi bir yerde ve herhangi bir zamanda tamamlanmış bir biçimde bulabileceği bir şey değildir; durmadan şekillenen, yavaş yavaş olgunlaşan bir meyvedir ve bilimin gelişme süreci, ancak bu sürecin sonunda olgunlaşmış bir meyve şeklinde ortaya çıkabilen gerçeğin kendisinin gelişme sürecini temsil eder.

Çağlar birbirini takip eder ve her birinin dünya ve insanın içindeki yeri hakkında kendi fikirleri vardır. Bu temsiller, burada insanın pratik yaşamı da dahil olmak üzere belirli bir kültüre belirli bir renk verir. İnsanların eylemleri her zaman dünya görüşleri tarafından belirlenir; metafizik fikirleri her zaman dünyevi yaşamlarının deposuna yansır. Budist halkların politik ve sosyal dinginliği, altın buzağıya tapınmayla birlikte materyalizmin hızlı modern gelişimi, Samsara'nın gerçek önemini kabul etmemize olduğu kadar, Nirvana için çabalamalarına da bağlıdır. Tarih bize materyalizme dalmış bir kuşağı her gösterdiğinde, ideallerin onlar için teoride bile hiçbir değeri olmadığını ve hiçbir metafizik düşüncenin onlara ulaşılmaz olmadığını şimdiden söyleyebiliriz ki bu, idealler arasında dindarlığın olmadığının en açık kanıtıdır. kitleler. Metafiziğin inkarı, kaçınılmaz olarak toprağa tutunmayı gerektirir. Altın bir çağa ev sahipliği yapmaya takıntılı olsak da, gerçekten nereye gittiğimizi görmek için örneğin intihar istatistiklerine bakmak yeterli. Bize şu anda medeni Avrupa'da her saat başı üç kişinin intihar ettiğini ve intiharların birkaç yıldır arttığını gösteriyor.

Ancak, insanların yaşamının her zaman bilinçsizce dünya görevine ilişkin görüşleri tarafından yönlendirildiği gerçeğinden, onları geliştirmek isteyen her kimse, her şeyden önce onlara bu göreve farklı bakmayı öğretmeli ya da insanların ahlaki gelişiminin şüphesiz ki olması gerektiği sonucu çıkar. bilimin gelişme yeteneğine bağlıdır. Bilim gelişmeye muktedirse, en azından toplumsal yaşam koşullarını iyileştirme ve ideallerle aydınlanmış bir kültüre dönme olasılığı vardır, aksi takdirde böyle bir olasılık yoktur.

İnsanlığın zihinsel gelişimine olan inanç, bizim kuşağımızın bilincinde o kadar derinlere kök salmıştır ki, onu duymadan hiçbir yere gitmek imkansızdır, ancak bu inancın neredeyse evrensel olarak, yalnızca Bir yandan bu inancı daha da yükseltecek, diğer yandan onunla bağlantılı umutların bir kısmından vazgeçeceğiz.

Birincisini başarmak için, bilimin ilerlemesinin, onun genişlik içindeki hareketinden ibaret olduğu önyargısını ortadan kaldırmak gerekir. Gerçek ilerleme her zaman derinlemesine hareket etmekten ibarettir; ama her nesil kendisinden sonra gelenlere kalan tek şeyin aynı yönde çalışmak olduğunu düşünür. İkincisini başarmak için, bilimin gelişmesiyle birlikte dünyayı saran karanlığın dağıldığı önyargısını ortadan kaldırmak gerekir. Aslında tam tersi doğrudur, en azından şimdiye kadar tam tersi olmuştur ve bir gün sona erecek olsa da, uzun bir süre daha öyle kalacağına şüphe yoktur.

Bu nedenle, bilimin gelişme yeteneği konusundaki çalışmamız, biri insan ruhunun ilerici hareketinde ne kadar derine battığı sorusuna, diğeri ise ilerlemesinin ilerlemeye ne kadar katkıda bulunduğu sorusuna ayrılması gereken iki kısma ayrılır. dünya bilmecesinin anlaşılması. . Bu iki soru ne kadar yakın, sonunda göreceğiz; şimdi bunları teze göre ayrı ayrı ele alacağız: qui bene distinguit, bene docet .*

* Ayırt edilebilir olanı yargılamak daha kolaydır.

Bilimin gelişebilme yeteneğinin bir sonucu olarak insan ruhunun derinlere indiği, en iyi aşağıdaki örnekten görülmektedir. İnsan gözüne göre güneş, gezegenler ve sabit yıldızlar doğudan batıya doğru hareket eder. Eski Yunanlılar, bu tür duyusal aldatmacanın etkisi altında olduklarından, gök cisimlerinin hareketlerini, bu aldatmacaya kapılmadan açıklamak için astronomiye görev verdiler. Görev giderek daha zor hale geldi; güneş sisteminde meydana gelen hareketleri açıklamak için artan sayıda döngü ve dış döngü gerekliydi; ama buna rağmen, doğru yolda olduklarına ve gelecek nesillere kalan tek şeyin aynı yönde çalışmaya devam etmek, yüzeyde çalışmak olduğuna ikna olmaya devam ettiler. Ancak Copernicus ortaya çıkıp, gezegenlerin güneşin etrafında döndüğü fikriyle gerçekliği insanlardan gizleyen şehvetli aldatma perdesini kaldırdığında, ancak bu Pythagorasçıların ve Kabala'nın gizli öğretilerinde zaten bulunabiliyordu. genişlikte daha fazla hareketin hedefe götüremeyeceği açıktı ve yeni, daha derin bir hareket başladı.

Ampirik bilginin diğer alanlarından da benzer örnekler verilebilir, ancak burada felsefeye dönmek daha öğreticidir. Dünyayı açıklamak istedi ama nasıl bir dünya? Dünya bize duyularımızla ifşa edildi. Böylece felsefe, astronomi gibi, gerçeklik için mantıklı görünüşler aldı. Temsillerimizin şeylerin kopyaları olduğu kabul edildi. Tüm dünyanın, bizim dışımızda olduğu gibi, duyu organlarımız aracılığıyla kafamıza girdiği ve aynada olduğu gibi ona yansıdığı düşünülüyordu. Bu nedenle nesneleri inceleyerek cardo rei'yi ele geçirmeyi umuyorlardı . Buluşunu Kopernik'inkiyle karşılaştıran Kant, böyle bir çabanın boşuna olduğunu kanıtladığında ve böylece onu her şeyden önce konuyu ve onun bilişsel organını incelemeye yönelttiğinde, daha sonra hareketi durdurmak için tekrar işaret verildi. genişlik ve araştırmayı derinliğe yönlendirmek.

En son gelişme teorisi bunun pek farkında olmasa da, sadece Kantçı yönde çalışır.Biyolojik süreç en basit organizmalarla başlamış ve en karmaşık insan organizmasında bugünkü yüksekliğine ulaşmıştır. Ağaç hala çok basit ve dış doğa ile çok az ilişki içindedir; -Güneş ışığına, yağmura, fırtınaya tepki verir ve gelişir. Hayvanlar aleminde, dış dünyayla ilişki genişler ve çoğalır ve entelektüel gelişme organik gelişme ile el ele gider. İstiridyeden insana kadar olan organik gelişmeye paralel olarak özbilincin gelişmesidir. Ve modern insanın çevresindeki doğayla olan ilişkilerinin sayısı, organize bir varlığın dış dünyayla olan ilişkilerinin çoğalmasının sınırı olsa bile, bu, biçimlerin organik gelişimi yoluyla gerçekleşir. Teknik sanatlar ve teorik bilimler aracılığıyla tarihsel gelişim süreci boyunca insanın dış doğayla ilişkilerinin sürekli bir genişlemesi olacağından, özbilincin sona ermesi durmayacak, aksine ilerleyecektir.

Böylece, her bir hayvan organizması için dünya iki yarıya bölünmüştür; bunlar ne kadar düzensiz olursa, organizma tarafından işgal edilen organik merdivenin basamağı o kadar düşük olur. Organizmanın duyusal aygıtı aracılığıyla onunla belirli ilişkiler içinde olan doğanın parçasının yarısına aittir; diğer yarısı organizma için aşkındır, yani onunla ilişkisinin dışında yaşar. Dünyanın bu iki yarısı arasındaki sınır çizgisi biyolojik süreç boyunca hep aynı yönde ilerlemiştir. Duyguların sayısı arttı ve duyarlılıkları arttı ve duygular farklılaştıkça ve algıladıkları fiziksel etkinin gücü azaldıkça, Fechner'in psikofiziksel eşik dediği şeyin sürekli ilerleyen bir hareketi vardı.Bu eşiği geçmeyen etkiler değişmez. Sonuç olarak, biyolojik gelişim sırasında ve bilincin gelişimi sırasında, temsil ile gerçeklik arasındaki sınırın sürekli bir hareketi vardır - öyle bir harekettir ki, dünyanın aşkın kısmı azalırken bilinebilir olan artar.

Darwin, organizmalar için sürekli aşkın bir dünyanın var olduğunu, Kant ise "kendinde şey" ve görünüm arasındaki ayrımı yaparak bu dünyanın insanlar için varlığını kanıtladı.

Bu görüşün taban tabana zıttı materyalizmdir ve onun evrimciliğe dayanak teşkil ettiğini düşünmek, meseleyi tam olarak kavrayamadığını ortaya koymaktır. Materyalist için yalnızca duyusal görünüm vardır; gözü fenomenlerin yanılmaz bir aynası olarak görür. Beynimizdeki dünya nedir, aslında böyledir ve bu nedenle onun için dünya bilmecesinin çözümü nesneleri inceleme yolunda bulunur. Materyalistin Kant'ın görevi hakkında hiçbir fikri yoktur ve mavi gözlük takan ve nesnelerin maviliği hakkında bir sonuca varmayı kendinde gören bir kişiye benzetilir. Onun için dünyanın duyularımızın ulaşamayacağı hiçbir parçası yoktur. Materyalizm, tek başına dayandığı şu varsayımdan hareket eder: Gerçek olan her şey duyularla algılanabilir. Feuerbach, "yalnızca duyulur nesne, yalnızca duyulur gerçekten ve gerçektir" ve bu nedenle "hakikat, gerçeklik ve duyarlılık bir ve aynıdır" der. Ancak doğadaki her kuvvetin onu algılayan bir duyguya tekabül ettiği, kuvvetlerin sayısının hislerin sayısına eşit olduğu varsayımı, bilincin biyolojik gelişimin olgunlaşmamış bir ürünü olduğu gerçeğiyle çelişir. Manyetizma ve elektrik, duyu algımızdan kaçar ve duyularımızla konuşan eşdeğer sayıda başka kuvvete dönüştürülemezlerse ifade edilemezler. Sadece dünya çözülmemiş bir sorun sunduğu için algılanan ve gerçek birbirini kapsamaz. Eğer aynı olsaydılar, gerçeği keşfetmek sadece birkaç yüzyıl alırdı.

Bütün biyolojik süreç, materyalizm varsayımına karşı bir protestodur. Organizmaların merdivenindeki her adım, belirli bir hacmin kendi aşkın dünyasına karşılık gelir. Materyalizm de insanı bir gelişme ürünü olarak görür, ancak bu arada tüm biyolojik gelişim süreci boyunca meydana gelen algılanan ile gerçek arasındaki tutarsızlığın sadece insan için var olmaması tamamen mantıksızdır. Ancak bu iddia petitio principii'den muzdariptir , çünkü bunu yaparken, materyalizm şu circulus vitiosus'u gerçekleştirir : sadece duyusal ve gerçek; Duyuüstü diye bir şey olamaz, çünkü bu durumda duyusal olarak algılanabilir olurdu.

Ama biz, materyalizmin böyle bir iddiasının aksine, böyle konuşuyoruz. Doğada, örneğin mikroskobik dünya gibi, gözümüze ulaşamadıkları için bizim göremediğimiz alanlar olduğu gibi, organizmamız tarafından erişilemedikleri için bizim için var olmayan alanlar da vardır. bütünlük. Verulamlı Bacon, "Doğanın gelişmişliği, duyuların ve zihnin gelişmişliğinden birçok kez daha büyüktür" der.

* Vazo . Novum Organon, I, s . on.

Bilimin tarihsel yaşamında, bilginin nesnel ufkunun zaten görünür olduğu ve bunu başarmak için kişinin yalnızca genişlikte ilerlemeye devam etmesi gerektiği göründüğü anlar olmuştur; ama her seferinde bir serap olduğu ortaya çıktı. Bu serapın egemenliği, doğa bilimlerinin en parlak döneminde özellikle güçlüydü, çünkü o zaman, görünüşe göre, doğa bilimlerinin tüm dallarının inanılmaz başarılarıyla doğrulanan deneysel yöntemde tek gerçek araştırma yolunun bulunduğu görülüyordu. . Ancak ikincisi henüz hedefine ulaşmamış olsa da, görevinin yerine getirilmesiyle birlikte, alanının derinliklerinde yeni perspektiflerin açılacağı şimdiden görülmektedir. Ne de olsa, doğa biliminin kendisi, gözlerimizin önünde yayılan dünyayı açıkladığı zaman, yalnızca hayal edilen dünyanın, ikincil bir fenomenin, duyarlılığımızın ve zihnimizin basit bir ürünü olarak açıklanacağını; Bu, kuşkusuz büyük bir görev olmasına rağmen, bunun insan ruhunun yalnızca hazırlık çalışması olduğunu ve daha sonra onunla birlikte epistemolojik sorunu çözmek için felsefenin ana akımına karışacağını unutmaması gerektiği anlamına gelir. O zaman, insan ruhunun modern işbölümünün yalnızca geçici bir fenomen olduğu ve düşmanlık noktasına ulaşan felsefe ile doğa bilimleri arasındaki çekişmenin yalnızca Bacon of Verulam'ın şu sözlerini doğruladığı ortaya çıkacaktır: ama her biri özel bir iş yapacaktır.* Her iki taraf da görevini yerine getirdiğinde, o zaman insan ruhunun farklı yönlerinin yeniden birleşmesinden, ona, tam da derine inme anlamında, akla hayale gelmeyen faydalar gelecektir. O zaman temsil edilen dünya ile gerçek arasındaki, bilişsel yeteneğimiz ve şeyler arasındaki ilişkiyi netleştirmeye başlamak mümkün olacaktır. Şimdi bile doğa bilimi, böyle bir sorun ortaya koyan Kant'a yönelmeye başlıyor; artık kendine işkence eden bir ruhun çocuğu gibi ondan yüz çevirmez, vatandaşlık hakkını deneyle kanıtlamıştır. Ampirik dünyanın açıklamasının, kesinlikle konuşursak, insan ruhunun özelliklerinin bir açıklamasından başka bir şey olmadığını zaten anlamaya başlıyor. Böylece, doğa biliminin, Schopenhauer'in şu sözlerine itiraz edecek hiçbir şeyinin kalmadığı zaman yakında gelecektir. Kendilerinde kuvvetlerin varlığı ve hem nedensel zincirin hem de maddenin kesin sonsuzluğuyla a priori bağlantılı olan aklımız tarafından nesnel dünyanın koşulluluğu, fiziği tüm bağımsızlıktan yoksun bırakır veya başka bir deyişle, gövde ve fizik bitkinin çiçeği. metafiziğin toprağında büyüyen.**

* Vazo . Novum Organon, I, s . 113.

** Schopenhauer. Parerga II, 87.

Dünyaya ilişkin farkındalığımız sürecinde, niteliksel değişimi gerçekleşir: nesneler duyumlara dönüşür. Bilince girdikten sonra, esirin titreşimleri ışık olur, havanın titreşimleri ses olur, vb. Sanki bir maskeli balodayız, çünkü gerçekten şeyleri bilmiyoruz, duyularımızın onlara tepkilerini biliyoruz. Bu nedenle, yalnızca duygulardan daha fazla şey olmakla kalmaz, aynı zamanda şeyler temsilde gerçekte oldukları şey değildir. Bundan, diğer varlıklar için dünyanın farklı olacağı sonucu çıkar.

O halde insan zihninin dünya bilmecesini çözmek için sarf ettiği çabaların tüm sonucu şu şekilde ifade edilebilir: Bilinç nesnesi olan dünyayı tüketmez.

Şimdi ruhun çözmesi gereken ikinci büyük bilmeceye, yani insana geçelim. Dünyanın bilincin nesnesini oluşturması gibi , benlik de öz bilincin nesnesini oluşturur. Nasıl bilinç mantıksal olarak nesnesine, dünyaya nüfuz etmeye ve içeriğini belirlemeye çalışıyorsa, özbilinç de aynı şeyi benliğe ilişkin olarak yapmaya çalışır . Ancak bu sorunu çözmek için neredeyse hiçbir şey yapılmadı. Dünyaya ve bilince gelince, en azından burada materyalist görüş ortadan kaldırılmıştır; özbilinç ve ego ile ilgili olarak , hala bir gücü vardır, yani: materyalizm hala tüm psikolojiyi fizyolojiye indirgeyebileceği umudunu taşır. Ama bunda gerçekten başarılı olsa bile, böylece daha ilerici hareketin yeniden derinliklere yönlendirildiği bir noktaya ulaşacaktı. Nefs sorunu materyalizme uygun bir anlamda çözülse bile, hemen yenisini doğurur. Ne de olsa, gelecek yüzyılın felsefesi, şu anda ancak ortaya çıkmış olan ve Kant'ınkinin karşılığı olan bir sorunun çözümünü kesinlikle faaliyet programına dahil edecektir: Özbilinç nesnesini tüketir mi?

Bu soru, bilincin nesnesini tüketip tüketmediği sorusu kadar önemlidir; ve her iki sorunun da olumsuz olarak yanıtlanması gerektiğini, yani öz-bilincin, bilincin dünyayla tam olarak aynı şekilde ben ile ilişkili olduğunu varsaymak için her türlü nedenimiz var . Bilinç dünyadan daha az olduğu kadar özbilinç de benden daha az olabilir ya da tam tersi: Dünyanın bilinçten fazlası olduğu kadar ben de özbilinçten çok daha fazlası olabilirim. Bu sadece mantıksal olarak tasavvur edilemez, aynı zamanda hem analoji hem de gelişim teorisi bunun için konuşur. Acı çeken gezegenimizde, dünyanın gizeminin, metafizik görevlerin karanlığının farkında olduğumuz ölçüde bilinci geliştirmek için doğa on milyonlarca yıldır işkence gördüyse, o zaman şunu varsaymak son derece cüretkar görünüyor: bunun tersine, özbilinç, gelişmeye muktedir olmadığı ve tam da görünüşte, zaten tam anlamıyla olgunlaşmış bir meyve olduğu, tek kelimeyle, tüm nesnesini kapsadığı hemen tam ışıkla aydınlandı. Böylece, yüzyılımızın bilgi teorisinin bize aşkın bir dünyanın varlığını kanıtladığı kesin olduğu gibi, gelecek yüzyılın özbilinci teorisinin de aşkın bir benliğin varlığını kanıtlayacağı kesindir . Ve açıktır ki, insan hakkındaki bilmeceyi açıklarken özbilincin nesnesiyle, ben ile ilişkisi sorununun, bilincin nesnesiyle, dünyayla ilişkisi sorunuyla aynı öneme sahip olduğu açıktır. dünyanın bilmecesini açıklarken. Yüzyıllardır hareketsiz bir halde bulunan ruh sorunu, öz-bilincin konusunu tam anlamıyla kucaklamadığı ve bununla birlikte tökezleyen engelin, düalizmin ortaya çıktığı kanıtlansaydı, tamamen farklı bir konumda olurdu. ruh sorununu çözme yolunda, ortadan kalkacak ve monistik anlamda çözülecekti.

Şimdi bilimin gelişme kabiliyetine ilişkin çalışmamızın ikinci bölümüne, yani bilimin ilerlemesinin evreni anlamamıza ne kadar katkıda bulunduğu sorusuna dönelim. Bilimin gelişme yeteneğinin derecesi sorusunun çözümü, bu sorunun çözümüne bağlıdır.

İnsan ruhunun gelişim tarihi, gerçeğin herhangi bir yeni parçasının keşfinin görevlerin sayısını azaltmadığı, aksine arttırdığı özelliğini sunar. Dünya hakkında ne kadar çok şey öğrenirsek, bizim için o kadar gizemli olacak. Çok az şey bilen biri için bir dahiden çok daha kolay görünüyor. Goethe, araştırmaya açık olan her şeyi keşfettikten sonra keşfedilmemiş olana sessiz bir saygıyla baktığını belirten bir kişinin en yüksek ideali olarak adlandırır.

Dünya bilmecesinin çözülemezliği anlamında, Sokrates tarafından şu iyi bilinen, ancak anlaşılmaz sözler söylendi: "Yalnızca hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Bununla, kendisi için henüz ustalaşmadığı bir bilgi olduğunu söylemek istemedi. Bu kelimeleri bu şekilde yorumlamak, Platon'un elbette şaşırmayacağı, ağzına sıradan sözler koymaktır. Gizemli olanın toplamı değişmeseydi, insan ruhu yalnızca genişlikte hareket etseydi, o zaman kişinin tüm bilgiyi özümsemesi için çok yaşlı bir yaşa kadar yaşamak gerekirdi. Ama Sokrates, eğer tüm ilerleme derinlemesine ilerlemekten ibaretse, bilgisi arttıkça cehaletinin de artacağını söylemek istemiştir. İnsan bilincinin nesnesini tüketmediğini ve bu nedenle gerçeğin bütünlüğü içinde insan zihni tarafından kavranamayacağını tahmin etti.

Metafizik bir bakış açısından, şeylerin anlaşılabilirlik derecesi yoktur: hepsi bizim için eşit derecede anlaşılmazdır. Sadece materyalistler, deliliklerinde, olaylara doğal-bilimsel açıdan bakıldığında, onları saran tüm karanlığın dağıldığını iddia ederler. Onlar için kuvvet ve madde anlaşılabilir, ancak ruh anlaşılmaz, neden onu kuvvet ve madde olarak çözmeye çalışıyorlar. Aslında, tam tersi. Anlaşılabilir bir şey varsa, o da bizim tarafımızdan doğrudan bilinen, doğanın geri kalanını yalnızca dolaylı olarak ve dahası, bilincimizi etkilediği ölçüde bildiğimiz tek şey ruhtur, bilinçtir. Bu, tüm maddenin bilinç durumunda çözüldüğü anlamına gelir. Temsil ettiğimizden başka bir varlık tanımıyoruz. Var olmak ve algılanmak bir ve aynıdır ( esse=percipi ). Sonuç olarak, ruh birincil ve gerçek bir şeydir, madde yalnızca ikincil bir fenomendir, tüm gerçekliği yalnızca ona bağlıdır ve eğer ruhumuzun algısı değişseydi, o zaman hayalimizde var olan tüm maddi dünya değişirdi. . Demek ki materyalistler, elle hissedilmediği için ruhu inkar ederken, hassas bir şekilde kafaya vurabildiği için maddeyi gerçek sanıyorlarsa, bu çok makul de olsa bir yalandır. Materyalizme bu kadar meyilli olan Huxley bile aşağıdaki protestoyla ona yönelmek zorunda kaldı. "Materyalistler kendi yollarından çekilip evrende kuvvet, madde ve değişmez kanunlardan başka bir şey olmadığını anlattıklarında, onlara uymayı reddediyorum... Bildiğimiz kadarıyla kuvvet ve madde, sadece Bilinen bilinç biçimlerinin adları vardır ve o kadar tartışılmaz bir gerçektir ki, maddi dünya dediğimiz şey bizim için ancak ideal dünyanın biçimlerini alarak bilinir hale gelir ve Descartes'ın bize söylediği gibi, "dünya hakkındaki bilgimiz". ruh, beden hakkındaki bilgimizden daha doğrudan ve güvenilirdir" ".

Bundan, nesnel dünyanın tek yanlı bir incelemesi yoluyla gerçeğin elde edilemeyeceği açıktır, çünkü bu inceleme bizi kaçınılmaz olarak derinlere götürür ve bizi ruh sorunuyla yüz yüze getirir.

Felsefe ve bilimlerin gelişiminde fikir ve kavramlarımızı gerçeğe uyarlama süreci yer alır. Hakikat, temsilin gerçeklikle örtüşmesinden oluşur.

Modern bilim artık yeni fenomenlerin keşfini tesadüflere sunmaz, bilinçli olarak onlara yönelir, bu nedenle sadece teorileri için yeni doğrulamalar bulmaya değil, daha da fazlası bu teorilerle çelişkileri deneyimde aramaya çalışmalıdır. derinliklere doğru hareketi, yani gerçek ilerleyişi buna bağlıdır.

Dünya anlayışımız açısından, tüm fenomenler iki kategoriye ayrılır: teorilerimizle tutarlı olanlar ve onlarla çelişenler. Sadece birinci türden fenomenler var olsaydı, o zaman daha fazla ilerleme tamamen imkansız olurdu, çünkü bu durumda temsili gerçeğe uyarlama süreci sona erecekti. Bu nedenle, geçmişteki sürekli ilerlemeye inandığı kadar gelecekteki ilerlemeye de sarsılmaz bir şekilde inanan kişi, teorilerimizle çelişen fenomenlerin varlığını a priori kabul etmelidir. Bu tür fenomenleri araştırmak ve analizin tüm gücünü onlara yönlendirmek, insanlığın ruhsal mükemmelliği inancıyla dolu her araştırmacının görevidir.

İnsan bilincinin tüm nesnesini kucaklamadığı, kendisini ancak yavaş yavaş onun üzerine koyduğu inancına her zaman sıkı sıkıya bağlı kalırsak, Elçi'nin insan bilgisinin kısmi olduğuna dair sözlerini durmadan hatırlarsak, o zaman bu durumda biz olacağız. sürekli ilerici hareket yeteneğine sahiptir. Ancak, edindiğimiz kısmi bilgiyle yetinmeye devam edersek, daha önce yaptığımız gibi, özverili olanın coşkusuna kapılırsak, o zaman Bacon of Verulam'ın şu sözleri bizim üzerimizde doğrulanacaktır: “Hayali zenginliktir. Yoksulluğun ana nedeni ve şimdiki zamandaki memnuniyet, geleceğin acil ihtiyaçlarının karşılanmasına engel oluyor." *

* Vazo. Instauratio magna. Vorrede.

Bu nedenle, fenomenler dünyasını teorilerimize tabi kılmak için çabalamamız gerekse de, aynı zamanda, bu tür bir tabi kılmanın sadece görevimizin bir parçası olduğunu ve bizi en çok teoriyle uyuşmalarıyla büyüleyen fenomenlerin nasıl olduğunu unutmamalıyız. Bu anlaşmada aklımızın zaferini görüyoruz, gerçek ilerlemeye katkıda bulunmuyoruz. Zihnimizi büyük zorluklara sokan fenomenler daha değerlidir; bizi teoriyi değiştirmeye zorlarlar ve bu nedenle, hem organik hem de manevi alanda, her zaman yalnızca değişim koşulu altında mümkün olan temsilin gerçekliğe yoğun bir şekilde uyarlanmasına neden olurlar.

Bu nedenle, hakim teorilerle çelişen fenomenler, araştırmacı için bir hazinedir. Ancak eskinin ölçeğini asla yeni fenomenlere uygulamamalıyız; aşağıda, geçmişin deneyimine dayanarak, mümkün olanın sınırlarını belirleyin. Yeni fenomenler, bildiğimiz tüm yasalarla çelişebilir ve buna rağmen, eskileri ortadan kaldıran bizim bildiğimiz bazı yasalarla tutarlı olabilir. Böyle bir antagonizmada örneğin manyetizma ve yerçekimi vardır. Ve doğada bizim için bilinmeyen güçler ve bunların yasal tezahürleri olduğu gerçeği, dünyanın bizim için hala bir gizem olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, yalnızca deneyim ve teorilerimiz arasındaki çelişkilerin varlığını a priori kabul etmek zorunda değiliz, aynı zamanda bu çelişkilerin uzanabileceği sınırları bile gösteremeyiz, çünkü fenomenler alanının güçler tarafından yaratıldığını iddia etmek tamamen mantıksız olacaktır. bizim için bilinmeyen belirli sınırlara sahip olmalıdır. Bilimin ilerlemesi, mümkün olanın alanını sürekli genişletiyor. Bu, fenomenleri imkansızlıklarına sürekli karşı koymak yerine, mümkün olanın sınırlarını belirlemenin doğanın işi olduğunu ve burada mantıksal ve matematiksel çelişkilerin imkansızlığı dışında hiçbir şey bilemeyeceğimizi hatırlamamız gerektiği anlamına gelir. örneğin, demirin ahşaplığı ve düz bir çizginin eğriliği.

Modern bilim, doğa hakkında böylesine tarafsız bir yargıyla hiçbir şekilde ayırt edilemez. Bu özellikle materyalistler arasında belirgindir. Kendilerini tatmin ederek, materyalist bilincin öznesini tükettiğini zannederler. Onları dinlerseniz, gelecekteki tüm ilerleme, mevcut hareketin devamında, geniş harekette yatmaktadır ve tüm gelecek nesillerin zihinsel çalışması, tek bir şarkının çekilmesinden oluşmalıdır: 19. yüzyılın materyalistleri gerçeği gördüler. .

Daha az ölçüde, bu eksiklik genel olarak bilim adamları arasında görülmektedir. Kant, bir akademisyenden "bilmiyorum" kelimesini duymanın zor olduğunu söylediğinde bu fikri zaten dile getirmişti. Uzman bilim adamları, her yeni keşfi her zaman haklarının ihlali olarak görürler.

Bu olgunun iyi yanlarının da olduğu inkar edilemez. İnsanoğluna araştırmalarının sınırlarını görüyormuş gibi görünen yanılsama, onun için bir nimettir. Gerçeğin peşinde koşarken, eğer ikincisi sürekli olarak ondan sonsuz bir mesafeye uzaklaşırsa tükenirdi. Gerçek, araştırmacıya yakın gelecekte lütuf vaat eder ve böylece onu giderek daha fazla cezbeder. Kepler gerçeği arama sürecini böyle tasvir ediyor. Bazen onun gözlerinden saklandı, sonra tekrar karşısına çıktı ve onu takip etmesini istedi.

Ama aynı yanılsamanın lütfuyla insan zihni, ilerlemenin her zaman derinlemesine harekete geri dönmekten ibaret olduğu gerçeğini gözden kaçırır ve yeni keşifler yapamaz hale gelir. Her halükarda, tam nesnellik, bir araştırmacının en iyi niteliği olmaya devam etmektedir; bu nedenle, cehaletin keşiflere bilimden daha fazla katkıda bulunduğuna dair paradoksal fikir bir kereden fazla ifade edilmiştir. Ünlü fizyolog Claude Bernard bile materyalizme olan düşkünlüğüne rağmen şöyle konuşur. "Keşifler yapabilmek için cahil olmak gerektiği fikri defalarca dile getirildi. Belli bir miktar doğruyu içeriyor. Özü, teorilere körü körüne inanmaktan ve sadece onu bulmaya çalışmaktansa hiçbir şey bilmemenin daha iyi olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Kendileriyle uyuşmayan her şeye dikkat etmeden onları onaylayın.Keşfin söz konusu olamayacağı bir ruh halinden daha kötü bir şey yoktur.Gerçekten keşfin amacı, sağlanmayan bir ilişkidir. teoriye göre, aksi takdirde keşif olmazdı.Bu açıdan, teoriye aşina olmayan cahil bir kişi daha iyi koşullardadır: teori tarafından kısıtlanmaz, bu onun yeni gerçekleri görmesini engellemez. cehalet, bir kişi ne kadar eğitimliyse, bilimsel eğitimi ne kadar kapsamlıysa, zihni büyük ve verimli keşifler konusunda o kadar yeteneklidir. düşündüm ve ne olduğunu hatırla Teorilerimiz doğada olabilecek bir saçmalığı temsil ediyor."*

* Çar . Netter: de l'intuition dans les decouvertes, 53, Strassburg, 1879.

Ancak teorik varsayımların doğurduğu önyargı, ilerlemeyi geciktirmekle kalmaz, aynı zamanda olumlu zararlar da getirir. Yani. Teorilerimizle, sonsuz sayıdaki doğa olaylarını mantıklı bir torbaya sıkıştırdık ve kategorilere ayırdık. Şimdi, mevcut kategoriler sisteminin yalnızca geçici bir değere sahip olduğuna dair kesin inanç yerine, bilim adamlarının çok eğilimli olduğu onun mükemmel olduğu varsayımı olduğunda, yeni keşfedilen tüm fenomenler, bu tür fenomenlerin doğasına aykırıydı ve eğer tuhaflıkları bizi sistemi değiştirmeye mecbur ediyorsa. Kabul edilen başlıkların sadece mevcut bilgilerimizin toplamına karşılık geldiği gözden kaçırıldığında, yeni gözlemlenen tüm fenomenler eski çerçeveye sıkıştırılır ve bunu yaparken çoğu zaman deforme olur. Eğer mesele yine yürümüyorsa, "tek fenomenler"in hiçbir şeyi kanıtlamadığı gerekçesiyle nefret uyandıran fenomenler sürgüne gönderilir. Sanki nesneler dünyasında karşılaştırmanın kategorileri ve dereceleri varmış gibi ve sanki sadece normal fenomenler önemliydi, çünkü bunlar normaldi! Verulam'lı Bacon, "kendinde yeni", "genellikle her zaman eski şekilde anlaşılır" der. gelecekteki tüm ilerlemelerin Örneğin, Neptün'ü keşfeden Le Verrier, Uranüs'ün gözle görülür sapmalarını "kendi içinde yeni" bir fenomen olarak görmese ve onları "eski şekilde" anlasaydı, yani onlara, O zaman böyle bir önyargı, onu Neptün'ün var olduğu sonucuna varmaktan alıkoyacak ve kendi zamanında bilinen gezegenlere başka kütleler ve uzaklıklar bahşetecek ve bunun sonucunda astronomide akıl almaz bir karışıklık meydana gelecektir.

*Bako. Novum Organon, I, §34.

Bir kişi, bir şeyleri anlamaya çalışırken, eski fenomenlerin yardımıyla yeni fenomenleri anlamaya çalıştığında oldukça haklıdır. Ancak bu çaba, girişimlerle sınırlı olmalı ve bilginin tüm alanlarında, özellikle modern psikolojide sıklıkla olduğu gibi, fenomenlerin zorla yorumlanması kadar ileri gitmemelidir. Daha öte. Modern bilim, tümevarım yöntemini vurgularken ve tüm felsefi sonuçların gerçek bir temele sahip olmasını talep ettiğinde oldukça haklıdır. Ancak bu büyük sözler genellikle büyük ölçüde suistimal edilir. Elbette deneyime yönelmemizin asıl amacı dünya sorununu çözmek olmalı ama deneyimin bize ne vermesi ve ne vermemesi gerektiğini söylemeye hakkımız yok. Doğanın her zaman teorilerimizin önünde alçakgönüllülükle başını eğdiğini iddia edemeyiz ve teorilerimizde hala yeri olmayan fenomenler olduğunu a priori kesin olarak kabul etmeliyiz. Dolayısıyla bir açıklama için doğaya döndüğümüzde Kant'ın şu sözlerini hatırlamalıyız: "Akıldan bir açıklama beklemek ve aynı zamanda ona hangi tarafa dayanması gerektiğini önceden bildirmek çok saçmadır." Sözler, insan aklı onunla uğraşmaya başladığından beri gizemi artan doğa için daha da doğrudur. Bizim için mevcut olan fenomenleri araştırmak için bir zihnimiz var; ama doğa hakkında sorduğumuz soruların yanıtlarına yarı önyargılı yaklaştığımızda, yani yalnızca teorilerimizle uyumlu deneyler yapmamız gerektiğini varsaydığımızda bunu kötüye kullanırız. Bununla insan zihnine hakaret ediyoruz, çünkü onun bu nedenle gelişemez olduğunu düşünüyoruz. Doğanın görkemli yüzüne alçakgönüllülükle bakmalıyız ve Mesih'in Tanrı'nın krallığı hakkında söylediği gerçeğin krallığı için aynı şey söylenebilir, yani çocuklar gibi olmadıkça girmeyeceğiz.

* Kant: (Rosenkranz) II, 577.

Böylece, sadece bilimi değil, aynı zamanda dünya bilincimizi de geliştirme yeteneği sayesinde, insan ruhu sürekli olarak harekete geri döner ve görevlerle zenginleşir. Ve hala çocuk ayakkabılarını tekmeleyen bir adam olarak bizim için gizemli olan böyle bir yaşam biçimi, gri saçlara bile ikna olmuş olsaydı, o zaman bile Süleyman'la birlikte şunu söyleme hakkına sahip olurdu: "Ağlıyorum. , yorulmadan ders çalışmak."

 

 

BÖLÜM II. HAYALLERİN BİLİMSEL ÖNEMİ ÜZERİNE

1. Bir rüyada insan hayatının olumlu yanı

 

Önerilen araştırmadan, yalnızca deneysel fenomenlerle ilgilenen ampirik yöntemin, sorunun mantıksal olarak ele alınması el ele gitmediği takdirde, kendi başına hedefe götüremeyeceği açıklığa kavuşacaktır. Hatta burada ortaya koyduğumuz sorunun çözümünde deneysel yöntemin özel olarak kullanılmasının yanlış sonuçlara yol açması gerektiğini ve buna doğru cevabın ancak mantıksal düşünme işlemleriyle elde edilebileceğini bile gösterecektir.

belirsiz bir rüyadan uyandığı gerçeğine dayanır ve bundan tüm rüyaların rüya olduğu sonucuna varır. Onun görüşüne aykırı deneylerle onu bundan vazgeçirmeyi istemek, kesinlikle umutsuz bir girişim olacaktır. Şüpheciliğin temel özelliği, yalnızca bolluğuyla göze çarpan olgulara önem vermesi ve ender olgulara yalnızca ender oldukları için güvenmemesidir. Jean Paul'un ifadesini kullanan şüpheci, taşlarının birçoğunun yeryüzünde bulunması nedeniyle gökten düşen taşlara ve harika rüyalarla ilgili tüm hikayelere inanmaz ve sadece iyi bilinen şüphe, şüphe oyunlarına karşı çıkabilir. , aldatma suçlamaları, sadece tesadüfün varlığına dair iddialar. Bu koşullar altında, onunla yapılabilecek tek şey, eğer tüm mantıktan yoksun değilse, bizi burada ilgilendiren sorunun doğru yanıtının ancak mantıksal araştırmanın sonucu olabileceğine onu ikna etmektir. Her şeyden önce, şüphecinin bakış açısını alır ve kendimizi Sokratik bir şekilde, onun düşüncesiyle bir ebe rolüyle sınırlandırırsak, o zaman onu rüyaların çok fazla etkisi olduğunu kabul etmek zor değildir. Her gece ziyaret edilsek bile, genellikle onlara atfedilenden daha büyük bir önem taşır ve muhtemelen yüksek derecede, uyanan kişinin hafızasında belirsiz olsa da gerçek anlamla dolu rüyalardır .

Her şeyden önce, rüyaların gerçek bir anlamı olmadığı önermesinin bilimsel bir kanıtının, ancak gerçek anlam taşıyan rüyalar oluşturmaya muktedir olmadığı sorusuna verilen cevaptan sonra gelebileceği açıktır. Bu nedenle, sadece rüyaların nedenlerine işaret etmeli ve bu nedenlerden , gerçek anlamdan yoksun rüyalar dışında hiçbir şeyin ortaya çıkamayacağını ve diğer nedenlerin rüyalarımızın oluşumunda asla yer alamayacağını kanıtlamalıyız. Bu nedenle rüya görme organımızın doğasını ve temsillerin oluşumu için malzemesini aldığı kaynağı araştırmak gerekir.

Fizyologlar, beyni hem uyanıklık sırasında hem de uyku sırasında fikirlerimizin ortaya çıktığı yer olarak kabul ederler ve gerçekten de bu görüş, uyanık bir kişinin zihninde bulunan ve bir rüya görenin bilincine geçen görüntülerin deneysel olarak doğrulandığını bulur. bir rüya sırasında meydana gelen görüntülerle karıştırılır. Ancak, bir rüya sırasında unuttuğumuz şeylerin çoğunun bilincimizin yüzeyine geri dönmesi gerçeği, o sırada beynimizin bu bölgelerinin aktif olduğunu ve uyanıklık sırasında hiç çalışmayan veya her halükarda, işlevler, bilincin psikofizik eşiğinin altında gerçekleştirilir, yani bilinçsiz kalırlar. Uyku, duygu sinirlerinin ve bu sinirlerin girdiği beynin dış katmanlarının duyum yapamaz hale gelmesiyle oluşur. Uyanık bilincimizin içeriği kaybolduğu için, bu bilinç beynin dış katmanlarının faaliyetinin sonucu olmalıdır. Ancak uykuda içsel bir uyanış, bir rüya vardır; bu nedenle, eğer beyin uyku sırasında ortaya çıkan fikirlerin oluşum yeri olarak hizmet ediyorsa, bu beynin iç katmanları olmalıdır. Ancak, elbette, uyanık yaşam sırasında bilinçsiz olan beynin bu katmanlarında hangi yeteneklerin doğasında olduğunu önceden belirlemek imkansızdır.

Uykunun derinleşmesiyle birlikte beynin duyarsızlığı artıp en iç katmanlarına yayılırsa, o zaman, elbette, sonunda tüm serebral sinir sistemi, duygu sinirleri ve beyin gönderemez hale gelebilirdi. ; ama öte yandan, buna rağmen içsel uyanış zayıflamadığı, hatta olguların söylediği gibi güçlendiği için, bu durumda temsillerin oluşum yeri olarak başka bir organı tanımak zorunda kalacağız. Uyku esnasında. Ancak bilimimizin sinirleri , fikirlerin olmazsa olmaz koşuludur ; bu nedenle, yalnızca derin uykuda, böyle bir organın, merkezi organı olan solar pleksus ile modern fizyoloji için hala çok gizemli olan ganglionik sinir sistemi olduğunu varsaymak kalır. Bununla birlikte, bu gizemli organın yetenekleri hakkında beynin yeteneklerinden bile daha az şey biliyoruz. Kısacası, fizyoloji, rüya görme organının, doğası gereği, gerçek öneme sahip rüyalar üretmekten aciz olduğunu kanıtlayamaz.

Şimdi bir rüyada yer alan temsillerin kaynağına bakalım. Bir rüyadayken, temsil etme yeteneğine sahibiz, aksi takdirde rüya olmazdı; ama bir rüyada ortaya çıkan görüntüler, uyanık bilincin içeriğinden o kadar garip ve farklıdır ki, uyanıklık sırasında mutlaka bizden tamamen gizlenmiş bir bölgeden görünmeleri gerekir. Bu nedenle, bu görüntülerin kökeninde yatan sinirsel uyarılar, uyanıklığımız sırasında bilincimizin eşiğinin altında kalmalıdır; aynı eşik uyku sırasında hareket etmelidir. Bu, rüya görüntülerinin bize bilinçdışı alanından geldiği anlamına gelir; uyku sırasında bilinçdışı kısmen bilinçli hale gelir ve tam tersi uyanıklık sırasında farkında olduğumuz şey kaybolur.

Bilinç alanı gibi uyku sırasında aydınlanan bu bilinçdışı alan da kendi bedenimizde olabileceği gibi dış dünyada da olabilir. İlk durumda, rüya görüntülerinin ortaya çıkması, sadece doktor için ilginç olan, vücudumuzun durumlarının artan somutluğuna dayanacaktır; ikinci durumda, uyku, bir kişinin dış dünyayla, uyanık bir kişinin ona karşı şehvetli tutumundan farklı olacak ve her durumda ortaya çıkmasına yol açabilecek böyle bir ilişki kurmanın bir aracı olarak hizmet edecektir. çok gerçek bir anlamı olan rüyalar.

ne dereceye kadar ulaşabileceği hakkında hiçbir şey bilmediğimiz için böyle bir tutum mükemmel bir şekilde düşünülebilir ve bu nedenle uyku sırasında algılama yeteneğimizin yalnızca içsel organizmamıza yayıldığını önceden iddia edemeyiz; belirsiz bir nedenden, bilinç eşiğinin bilinmeyen bir derecesinde yer değiştirmeden, eyleminin kesin sınırları hakkında bir sonuç çıkarmak mantıksız olurdu .

Dış uyanış kısmen öznel, kısmen nesneldir, hem vücudumuzdan hem de dış dünyadan izlenimleri algılama yeteneğinin uyanmasından oluşur. O halde soru, içsel uyanışın bu ayırt edici özelliklerin her ikisine birden sahip olup olmadığı, yani uyku sırasında meydana gelen bilinç eşiğinin değişmesinin bizi dış dünyayla farklı bir bilgi edinebileceğimiz böyle bir ilişkiye sokup sokamayacağıdır. bunun ötesinde uyanıkken elimizde ne var?

Bu soruya olumlu cevap verilmelidir. Fizyoloji, uzun zaman önce, uyanık bilincin içeriğinin bize dış duyular tarafından iletilmesine rağmen, bu duyuların bu bilinci sınırladığını göstermiştir. Bu, onlarla doğa arasındaki ilişkilerin sayısının, bilincimizin bize anlattıklarından daha fazla olduğu anlamına gelir. Kulağımızla algılanmayan sesler, gözümüzle görülmeyen ışık ışınları, tat ve koku organlarımıza etki etmeyen maddeler vardır. Uyurken duyusal bilincimiz kaybolsa da, bir parçası olduğumuz doğanın genel yaşamının içinde kalırız; uyku , uyanıklık sırasında var olan, ancak bizim tarafımızdan fark edilmeyen başka bir şey değil, yalnızca doğayla olan şehvetli bağlantımızı bozabilir . Uyku, bilinç eşiğini değiştirdiği için onu çok daha bilinçli hale getirebilir. Uyku sırasında bilincimizin şehvetli prangalardan kurtulma derecesi bu hareketin derecesine bağlıdır.

Eğer uyku sadece dış dünyayla olan şehvetli bağlantımızı koparırsa, o zaman doğayla olan ortak bağımızı ona dokunarak sağlam bırakır, hatta içsel uyanışımız sırasında ona bilince girme fırsatı verir; bu nedenle, gerçek öneme sahip rüyalar oluşturmak için, bir kişi ile dış dünya arasında yeni bir bağlantıya değil, yalnızca bilincine mevcut olanı getirmek için ihtiyaç duyuyorsa, o zaman yalnızca hiçbir şeye itiraz edilemez. ama bilinç eşiğindeki basit bir değişimden dolayı bunların meydana gelme zorunluluğunu bile kabul etmek gerekir.

Bu nedenle, uykunun sadece duyusal bilinci söndürmesi gerçeğinden oluşan olumsuz bir yanı yoktur, aynı zamanda tamamen olumlu bir yanı vardır, çünkü onun sayesinde uyanık bilinçten gizlenen doğa ile ilişkimiz gerçekleşir. Rüya hiçbir şekilde uyanık bilincin içeriğinin bir kalıntısı değildir; kendisi, uyanık olandan niteliksel olarak farklı olan yeni bir bilincin içeriğidir. Ve felsefe, insanın ve doğanın ne olduğunu ve aralarındaki ilişkinin ne olduğunu açıklamak zorunda olduğu için - bu ilişki uyku sırasında uyanıklıktan tamamen farklı olsa da - uyku ve rüyalar tartışmasında son derece yüzeysel olan modern psikolojimiz yanlıştır. iz.. İnsanın bilmecesini çözmede uyku, uyanık yaşam kadar önemlidir; birbirlerini tamamlarlar ve insan, doğayla olan ilişkisinin her iki tarafı da hesaba katılıncaya kadar anlaşılmaz kalacaktır. Bu iki taraf daha az ayrılabilir, çünkü kesin olarak konuşursak, bunlar birbirinin yerine geçmezler, aynı anda var olurlar: Bir rüyada yer alan insanın doğayla ilişkisi, uyanmasıyla yok olmaz, eşik tarafından ondan kapatılır. bilincinin; uykuya dalma ile yeniden doğmaz, ancak bu eşiğin düşmesi nedeniyle ortaya çıkar.

Bir rüyada insan yaşamının olumlu yönlerinden ancak uyanma bilincimizin başlamasıyla birlikte değiştiği ölçüde konuşabiliriz. Böyle bir değişiklik, bilginin hem içeriğine hem de biçimine bağlı olabilir. Bu nedenle, her ikisinde de bir değişikliğin bir rüyada nereye kadar ulaşabileceği sorusunu araştırmak gerekir.

Bilişin yeni içeriği, bilincimizin eşiğinin herhangi bir kaymasıyla bize iletilir ve algı için yeni bir yol açar. O halde soru şudur: Uyku sırasında bizim tarafımızdan algılanan, ancak duyusal bilincimizden kaçan doğa güçleri var mı? Bu soruya da olumlu cevap verilmelidir. Fizyoloji yasalarına göre, en zayıf uyarılar, en güçlüler tarafından bilinçten çıkmaya zorlanır. Bu nedenle, bilincimizin içeriği en güçlü uyarılardan oluşurken, en zayıf olanlar sadece bilinç eşiğinin altında hareket eder. Sonuç olarak, uyku sırasında meydana gelen en güçlü duyusal uyarıların zayıflamasıyla birlikte, vücudumuzdan çıkan en zayıf uyarıları da hissetmemiz gerekir. Böylece Wingolt, tamamen sağlıklı uyuyan çocukları üzerinde, uyanık halde asla algılamadığımız doğa güçlerinin varlığını kanıtlayan deneyler yaptı. Demir bir anahtarla on beş yaşındaki oğlunun yüzünü ve boynunu yarım inç mesafeden geçti.Birkaç geçişten sonra, ikincisi fena yerleri ovmaya ve huzursuz hareketler yapmaya başladı. Diğer, hatta daha küçük çocuklarda, baba kurşun, çinko, altın ve diğer metallerle benzer deneyler yaptı, çoğu durumda çocuklar vücudun pasifleştirilmiş kısımlarını geri çekerek, ovalayarak ve örtülerin altına gizledi. Ancak en güçlü etki, metalin kulağa basit yaklaşımıyla üretildi.*

*Dr. Arnold Wienholt. Heilkraft des tierischen Magnetismus, III, 234. Lemgo, 1805.

Bu, uykunun uzaktan dokunma hissini beraberinde getirdiği ve uyanık bir kişinin duyularını harekete geçirmeyen maddelerin varlığını fark etmeyi mümkün kıldığı anlamına gelir. Ama duyumlar rüyalar için malzeme sağlar; bu nedenle, Wingolt'un çocukları kesinlikle onun manipülasyonlarıyla bir şekilde örtüşmesi gereken rüyalar görmüş olmalı ve bu tür rüyalara zaten oldukça haklı olarak durugörüler denilebilir, tıpkı uzaktan bu tür rüya benzeri dokunuşların belirli bir anlamda bir kişi tarafından çağrılabilmesi gibi. sembolik olarak da olsa uzaktan görülebilir. Şimdi Wingolt'un maddelerini vücudun herhangi bir mesafede duyumsama yeteneğine sahip yerlerine getirdiğini varsayarsak ve aynı zamanda doğrudan yaklaşma yönünden sapmanın imkansız olduğunu varsayarsak, yani bu sapma, Wingolt'un değişen iradesi ve bazı doğa yasalarından hareketle, o zaman bedenlerin gerçek dokunuşu öngörülebilir olacaktır; uzayda basiretin en başından beri çocuklar zaman içinde kahin olacaklardı.

Böylece, sadece uykunun beraberinde yeni bir biliş içeriği getirdiği değil, aynı zamanda yeni bir biliş içeriğinin kazanılmasıyla birlikte, herhangi bir bilişin biçiminde bir değişiklik meydana geldiği ortaya çıkıyor: uzay ve zaman.

Uykunun olumlu yönleri olduğunu daha önce görmüştük ve sonuç olarak bir kişinin uyanıkken sergilediği yeteneklerden uykudayken yapabileceklerini çıkaramayacağımızı söylemiştik. Bu, uyanık haldeyken bunu yapamıyor olsak da, bir rüyada kahin olabileceğimizin mantıksal olarak tasavvur edilebilir olduğu anlamına gelir. Daha öte. Rüyaların çoğunun hatırlanmadığı, uyanık durumda asla gerçekleşmediği bir durum vardır, bu nedenle iki saat kadar sonra algıladığımız görüntüleri açık kanıtlarla unutabiliriz ve bu fizyolojik olarak başka bir şeyle açıklanamaz. uyanıklık ve uykunun eşlik ettiği organların tamamen farklı olması, derin uykunun en azından beynin diğer katmanlarının, hatta belki de uyanıklıktan tamamen farklı sinir merkezlerinin aktivitesine dayanması.

Ne de olsa, bilincin özdeşliğinden, organının özdeşliği hakkında bir sonuç çıkarırsak, o zaman bilincin özdeş olmamasından, organının özdeşliği hakkında bir sonuç çıkarmalıyız. Ve sadece derin uyku vizyonları hatırlanamayacağından, çünkü bu uyku ve uyanıklık için ortak bir organ olmadığı için, hafif uyku vizyonları ile uyanık bilincin içeriği arasındaki hafıza köprüsünün yıkılmazlığı açıklanamazsa açıklanabilir. bu uyku ve uyanıklık organının tek ve aynı organ olması, her halükarda her ikisinde de ortak bir organın bulunmasıyla. Anılar köprüsünün yıkılabilirliği, organların faaliyetindeki değişimin fizyolojik bir kanıtı olarak hizmet eder, yok edilemezliği, uyumluluklarının aynı kanıtı olarak hizmet eder. Ve gerçek öneme sahip bir rüya, ancak uyanık bilinç organının faaliyetinin yerine, doğası hakkında hiçbir şey bilmediğimiz bir organın faaliyeti geçtiğinde gerçekleşebileceğine göre, gerçek öneme sahip bir rüya yine mantıksal olarak düşünülebilir.

Şimdi, salt kavranabilirliğe apriori bir kesinlik eklemek için, iki yönlü bir araştırma yapmak gerekir.

1) Hatırlanan rüyalar, yani hafif uyku vizyonları deneyimlenebilir ve belirsizdir, yani özel bir anlamı yoktur ve bu nedenle özel bir gerçek anlamı yoktur. Bu nedenle, bu rüyaların belirsizliği ve anımsanması aynı anda mevcuttur ve aralarında herhangi bir nedensel bağlantı ortaya koyan hiçbir şey yoktur ; bu nedenle, incelememiz gereken genel bir nedenin etkinliğinin sonucunu temsil ettiklerini kabul etmek mümkündür.

Uyanmadan önce gerçekleşen hafif uyku sırasında ortaya çıkan temsillerin hatırlanması, rüya görme organının ve uyanık bilinç organının ortak faaliyetine, kısmen ortaya çıkan bu ikinci organ tarafından üretilmelerine bağlıdır. sersemliğinden ve yavaş yavaş işlev görmeye başlar. ; ve eğer öyleyse, o zaman hafif uyku vizyonlarının belirsizliği, uyanık bilincin öğelerinin rüya görme organının faaliyetinin ürünlerine katılmasıyla açıklanır. Aynı şey, uyanık bilinç organı henüz tam olarak sakinleşmemişken, hemen uykuya dalmayı izleyen rüyalarda da olur. Sonuç olarak, hafif uyku vizyonlarının belirsizliği, doğru söylemek gerekirse, rüya görme organına değil, bu organa, faaliyetinin tamamlanmamış durmasına atfedilmelidir. Bu, belirsiz rüyaların gerçekleştiği durumun uyku ile uyanıklık arasında bir ara durum olduğu anlamına gelir; rüya görme organının saf, saf faaliyeti ancak derin uyku sırasında ortaya çıkabilir. Sadece onun içinde içsel bir uyanış gerçekleşebilir, çünkü o zaman bu uyanışın önündeki engeller ortadan kalkar, yani: rüya organının faaliyetinin ürünlerine bağlı olan ve birlikte işlenen uyanık yaşam alanından parçalı duyusal algılar ve anılar. Bununla birlikte. O zamana kadar, bu vücudun doğru işleyişi hakkında düşünecek bir şey yok. Bu nedenle, rüyaların belirsizliği organların ortak faaliyetinin sonucuysa , o zaman uyanık bilinç organının faaliyetinin rüya görme organının faaliyetine dönüşmesiyle birlikte, bu belirsizliğin de ortadan kalkması gerekir. başka şeylerin kanıtlanması gerekir, bu durumda vizyonlar gerçekleşebilir.

Bu nedenle, her şeyden önce, belirsiz rüyaları araştırmak gerekir. Belirsizliklerinin nedenlerinin keşfiyle, rüya gören organın kendisinin sorumlu olup olmadığını da bileceğiz.

2) Aynı zamanda, rüya organının kendisinin, aktivitesini engelleyen ajanların katılımı olmadan, daha yüksek işlevlere sahip olduğu, vizyonlar varsa, belirsizliğin derin uyku vizyonlarından kaybolması gerektiği ortaya çıkacaktır. Derin uykunun görüşü, hafif uykunun görüşünden çok daha iyi ifade edilebilir, ancak bu sadece istisnai durumlarda yapılabilir. İkincisine yalnızca hayalperestin eksik hatırlaması erişilebilir; ilki, neredeyse tüm seyrini dışarıdan bir gözlemcinin gözleri önünde; aynı zamanda uykunun derinleşmesiyle rüya organının faaliyetinin giderek daha doğru hale geldiği ortaya çıkıyor. Uyurgezerlikte derin uykuya fikirler eşlik eder, uyurgezerlikte - fikirlerinin temeli olan eylemler. Bu nedenle, yalnızca sıradan uyku, uyurgezerlik ve uyurgezerlik arasında içsel bir ilişki olduğunu kanıtlamak için kalır ve o zaman son itiraz, belirsiz olmayan ve gerçek bir anlamı olan rüyaların olasılığına karşı olacaktır.

Dolayısıyla bu ilişki ikinci bir çalışmanın konusu olmalıdır. Bununla birlikte, bu bölümde kendimi pekâlâ uyurgezerlikle sınırlayabilirim, çünkü bizim için yalnızca derin uykuya fikirlerin eşlik ettiğini kanıtlamamız önemlidir. Aynı zamanda, okuyucunun dikkatini günlük konuşma dilinden kaynaklanan ve bir birey için yenilmez bir düşmanı temsil eden kelimelerin yanlış kullanımına çekeceğim: uyurgezerlik ve uyurgezerlik. Sözcük üretimi açısından somnambulizm ( somnus - uyku, ambulare - dolaşmak) ve gece yürüyüşü (uyurgezerlik) birbirinden farklı olmamakla birlikte, bu kelimelerin ifade ettiği durumlar temsil ve eylem kadar birbirinden farklı veya daha da iyisi, bir sohbetin eşlik ettiği bir rüya ve eyleme dönüşen bir rüya gibi.

 

 

2. Belirsiz bir rüya

 

Uykuya dalma ve uyanma kademelidir. Bu geçiş hallerine, hatırlama derecesi, uyanık organın bu rüyaların oluşumuna katılma derecesi ile doğru orantılı olan ve belirsizliği, aktivitenin saflığı ile ters orantılı olan bu tür rüyalar eşlik eder. rüya organı. Bu rüyalar, uyanık yaşam alanından parça parça hatıraların, rüya gören organın faaliyetinin ürünlerinin ve ağırlıklı olarak içsel organizmanın bitkisel uyaranları tarafından uyandırılan görüntülerin bir karışımıdır. Bu üç kaynak tarafından üretilen akımlar, hafif bir uyku görüntüsünde buluşur ve böylece onun belirsizliğini üretir.

Uyanık durumdayken düşüncemizi kontrol ederiz; bilerek hareket eden irade ve dikkat ona yön verir. Ancak, bir rüyada olduğu gibi, soyut olan her şey gerçeklik karakteri taşıyan görüntülere dönüştürülse, dikkat ve amaç ortadan kaldırılsa, her sinir tahrişi görsel bir temsil, her düşünce birliği - bir imgeler zinciri ve her düşünceyle ve her temsille bağlantılı duyusal değerlendirmeleri engellenmeden hüküm sürdüyse. Uyanıklık sırasında bir dereceye kadar bu düzeni ihlal etme eğilimimiz olduğu ve sürekli onunla savaştığımız için, ruhsal faaliyetimiz beynimizin yavaş yavaş yorulduğu çabalarla bağlantılıdır. Ancak rüya sırasında aynı derecede yorulmaz, çünkü bu durumda önünde bir amaç yoktur, düzen arzusu yoktur ve bu nedenle içsel bilinç tamamen pasif bir durumdadır.

Rüyanın saflığını bozan tüm bu unsurlar, rüyaya serbestçe nüfuz eder. Her uçup giden düşünce, içinde plastik bir somutluk kazanır. Rüya durumunda, her sinirsel uyaran, açıklayıcı hale gelen bir görüntüye atfedildiğinden, her yargı yanlış varsayımlara dayanmalı ve delilerde olduğu gibi aynı yanlış şekilde yapılmalıdır. Daha öte. Düşlerin doğru seyrine son derece bol bir müdahale kaynağı, yalnızca uyanık yaşamda değil, aynı zamanda uykuda da meydana gelen düşüncelerin birleştirilmesinde yatmaktadır, tek fark, bir rüya sırasında bir görüntü birlikteliğine dönüşmesidir. daha canlı ve tamamen mekanik ve tamamen engellenmemiş bir akış ile ayırt edilir. Her fikir, onunla ilişkili fikirleri büyük bir hatıra deposundan uyandırır ve çağrışım yasalarına göre uyuyan kişinin bilincine nüfuz edebilen her şey derhal onu işgal eder.

Fikirle ilgili herhangi bir duyusal değerlendirme engellenmeden yeniden dirilir, iradenin önemsiz herhangi bir hareketi eyleme geçer. Son olarak, periferik duygu sinirleri de hafif uyku sırasında bir dereceye kadar izlenim alma yeteneğine sahiptir ve uyaranları görüntüye dönüştürülür. "Hacim" adı verilen bir aparat*, uyuyan bir kişinin ruhsal hareketinin gücünü, cam bir tüpteki su sütununun yüksekliği ile ölçmeyi mümkün kılar ve bu sütunun ters hareketi, uyuyan kişinin genellikle uzak mesafeyi algıladığını gösterir. matematiksel doğrulukla gürültü ve bu nedenle, dış uyaranları algılama yeteneğini kaybetmez.

* Bkz. "Ausland", 1876. §§ 6 ve 7.

Görme, koklama ve işitme gibi dış uyaranlar aracılığıyla, bir dereceye kadar, rüyanın gidişatına keyfi bir yön vermek bile mümkündür. Uyuyan bir deneğin dudaklarına birkaç kez su damlatıldığında, yüzme işlemini o kadar canlı bir şekilde hayal etti ki, bu işlemde olağan olan birkaç el hareketi bile yaptı.* Bir başkasının burnuna kokulu su getirildi ve rüya onu bir parfüm dükkânına götürdü, hastalandı ve bayıldı.* Hatta Beatty'nin uyuyan bir subayın, bir düellonun tüm koşullarını, bir meydan okumadan, silahına yerleştirilen bir tabancadan ateş etmeye kadar, bir düellonun tüm koşullarını görmek için fısıldayarak zorlandığı bir hikayesi bile var. *** Bir keresinde ben kendim, ilk uykudan dikkatle uyandım, her seferinde onun içinde meydana gelen görüntüleri, gürültü ve sesler eşliğinde hatırladım, bunların nedeninin sadece kan olduğunu fark edene kadar devam etti. kulağın yastığa dokunması nedeniyle bir sinek vızıltısı izlenimi veren dolaşım.

* Çıplak. Theorie des Schlafes, 132.

** Spitta. Schlaf. – ve Traumzustande der menschlicheil Seele. 278.

*** Beatty. Moralisch-kritische Abhandlungen. İTİBAREN İngilizce _ ben, 422.

Rüyaların doğru seyrine sürekli bir engel olarak, sindirimle bağlantılı olarak, yiyeceklerin özümsenmesi ve vücuttan buna uygun olmayan kısımların çıkarılmasıyla bağlantılı olarak, uyanıklık sırasında ve uyku sırasında neredeyse hiç bilinçli olmayan iç tahrişlerden de bahsetmek gerekir. tamamen bilinçlidirler. Bu nedenle, uzun bir süre boyunca, gerçek öneme sahip rüyalar olasılığını kabul eden tüm yazarlar, yatmadan önce mideye yük bindirmeyi yasakladı. Plato, yatmadan önce orta derecede yemek yemeyi önerir ve Pisagorcular özellikle, sindirimi zor olan, huzursuz rüyalara neden olan fasulye kullanımına karşı uyardılar. Artemidor, rüya tabirlerine rüyaları yorumlamaya başlamadan önce, soruyu soran kişiye orta derecede bir yemekten sonra mı yoksa midesi ağrıyarak mı yattığını sormalarını tavsiye eder. tanrılar sadece ılımlı insanlara bahşeder.** Pliny*** ve daha birçokları benzer şekilde konuşur.

* Artemidor. Symbolik der Traume, I, §7. Viyana, 1881.

**Filostratus. Apollon'u yaşa. Tyan. §37.

*** Plinius. Geçmiş. nat. X, §211.

Rüyanın doğru seyrine işaret ettiğimiz tüm engelleri ve ayrıca rüya sırasındaki her tahrişin görsel bir görüntüye dönüştüğü gerçeğini hesaba katarsak, hafif uyku görüntülerinin belirsizliği bizim için oldukça anlaşılır hale gelecektir. ; eğer öyleyse, eğer bu rüyanın vizyonu bağlantısız parçaların bir koleksiyonuysa, o zaman hafızanın böyle bir vizyonun tamamını değil, sadece bazı kısımlarını tutması da anlaşılabilir. Uyanıkken anlamlı bir cümleyi hafızada tutmanın mümkün olduğu, ancak anlamsız bir kelime grubunu hatırlamanın zor olduğu gibi, mantıklı bir bağlantıdan yoksun bir rüyada gerçekleşen bir dizi temsili hatırlamak da zordur.

Bu nedenle, uyanıklık ve derin uyku arasındaki orta aşamayı temsil eden hafif uyku durumunda rüya görme organının saf işlevlerini karşılamayı umamayız. Ve düşlerin akışı düzenli hale geldiğinden, hatta göreceğimiz gibi, bunun önündeki engeller ortadan kalkar kalkmaz amaca uygun hale geldiğinden, denebilir ki, bir rüyada mantıksız olan her şey, rüya organının faaliyetine ilaveten kaynaklanır. uyanık bilinç organının etkinliğini rüyada görmek, yine de rasyonel olan, rüya görme organının saf etkinliğinin son organının sınırsız etkinliğinden gelir. Uyanık bilinç organı tam bir dinginlik kazanıncaya kadar, o zamana kadar, onun rüyalarından etkilenerek, hatırlanmaya müsait olan tek şey onlar olur, bir delinin hezeyanı veya bir delinin halüsinasyonları ile aynı bedele sahiptirler. Aslında delilik ve rüya görmenin birçok benzer özelliği vardır, bu yüzden Talmud zaten der ki: Delilik yoktur, rüya da yoktur.

Öyleyse, rüyalarımızın belirsizliğinin derecesi uyanıklık derecesiyle doğru orantılıysa ve rüya görme organının bununla hiçbir ilgisi yoksa, o zaman doğal olarak, nedenin ortadan kalkmasıyla etkisinin de aynı şekilde olması gerektiği sonucu çıkar. Böyle bir rüyada vizyonlar mümkünse, derin uykuda gerçek anlamla dolu vizyonların gerçekleşmesi gerekir. Ancak derin uyku ile uyanıklık arasında bir hatırlama köprüsü yoktur. Bu nedenle, açık ve anlamlı rüyaların varlığı, ancak rüyanın eyleme geçtiği veya kelimelerin eşlik ettiği veya nihayetinde genel kuralın aksine bir hatırlama olduğu durumlarda kanıtlanabilir. Birincisi uyurgezerlikte, ikincisi somnambulizmde görülür; İkincisi ile ilgili olarak, güvenilir kişilerin raporlarına başvurmak zorundayız.

 

 

3. Uykunun somnambulizm ile ilişkisi

 

Hafif uykunun derinleşmesiyle birlikte rüyaların belirsizliği azalmalıdır. Serebral sinir sistemi (duygu sinirleri ve beyin) algılama yeteneği giderek azalır ve aynı zamanda, ya dış dünyadan izlenimlerin duyusal algısı yoluyla, rüyanın akışını engelleyen unsurlar, rüyayı görenin bilincine uyurken girdiğinde, gitgide daha çok rüya görenin bilincinden kaybolduğunda, hafif uykuda ya da uyanık bilincin içeriğinden artıklar şeklinde onun içindeydi. Aynı zamanda, rüya görme organının faaliyeti giderek daha düzenli hale gelmeli ve nihayet rüyaların belirsizliği tamamen ortadan kalkmalıdır. Ama belki de rüyanın kendisi gerçekleşmez; belki de onu engelleyen bilinç içeriğinin bu unsurlarındadır, rüya görme organı faaliyeti için yalnızca malzeme çeker; belki derin uyku, uyandıktan sonra rüya görenin hafızası için herhangi bir temsil içermemekle kalmaz, aynı zamanda koşulsuz olarak boştur. Bu fikir o kadar sık dile getirildi ki, soru her halükarda araştırmayı hak ediyor.

Çözümü somnambulizm tarafından kolaylaştırılmıştır. Manyetik iyileşmenin neden olduğu, genellikle kendi kendine ortaya çıkan, içsel bir uyanışın da eşlik ettiği bir uyku türüdür. Ama doğru temsiller dizisi onun içinde ortaya çıkar. Somnambulistlerin bilincinden, dış duyguların dış dünyaya aracılık ettiği tutum kaybolur, bu dünyaya karşı duyarsızlık en yüksek derecesine ulaşır ve bu nedenle yeni, gerçekten doğru, belirli bir anlamda ona karşı sınırlı bir tutum ortaya çıkar. Uyanık özbilincin nesnesini oluşturan o benlik , uyurgezerlerin öz-bilincinden kaybolur. Somnambulistin bilinci, uyanık bilincin içeriğini ve dahası, bu nedenle, sıradan bir rüyada uyuyan bir kişinin bilincinde olduğu gibi parça parça değil, mevcut haliyle tamamen kucaklasa da, somnambulist tüm bu içeriği ifade eder. onun içsel olarak uyanmış benliğine değil, tamamen farklı birine, ben ona yabancıyım . Bu nedenle, burada tek bir özne iki kişiye bölünür. Bu, uyurgezerliğin bize uyanık bilincimizin nesnesini tüketmediğini kanıtladığı anlamına gelir, çünkü uyurgezerlikte ortaya çıkan benliğimizin harika kökü bu bilinçten gizli kalır, bu yüzden sözde bilinçdışına atfedilir.

Böylece uyurgezerlik bize, sıradan bir rüyada yalnızca bir yanılsama olan şeyin, yani benliğin dramatik parçalanmasının , insanın gerçek doğasında bir karşılığı olduğunu, uyanık bilincimizin öznemizin yüzlerinden yalnızca birini kucakladığını kanıtlar. somnambulizm içinde hareket eden başka bir kişinin önünde ben-olmayan şeklinde belirir . Bunu burada yalnızca, bu iki kişinin aynı özneye ait olmaları nedeniyle, aralarında aşılmaz bir sınırla ayrıldıkları varsayımının son derece makul olduğuna okuyucunun dikkatini çekmek amacıyla değindik. Hafif uyku, somnambulizmin yalnızca hafif bir derecesidir; bu nedenle, insanların ikincisinde gösterdikleri yetilerin, yalnızca istisnai durumlarda olsa bile, birincisinde bulunması gerektiği kesindir ve hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmamış olan gerçek anlamı düşleyebileceğimize dair inancımız bunu takip eder. somnambulistik uykunun sıradan olandan sadece derece olarak farklı olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, bu iki durum, akrabalıklarını, bu durumlarda meydana gelen zihinsel işlevlerin akrabalığı hakkında bir sonuca varmayı mümkün kılan bir dizi benzer fenomende ortaya koymaktadır.

Ve uyurgezerlik rüyası, sıradan olanla aynı içsel koşullar altında gelir. Somnambulizmde, göz küreleri içe ve birlikte yukarı doğru yönlendirilir ve Aristoteles, aynı fenomenin, daha az ölçüde olsa da, sıradan uykuda bulunduğunu zaten biliyordu. Öte yandan, Ammianus Marcellinus, Aristoteles'in, sanki bir rüyanın başlangıcındaymış gibi bakışın tekrar ileriye dönük olduğu görüşü olarak geçerse, o zaman bu, son yazarlar tarafından doğrulanmamıştır. Daha öte. Uyurgezerlik vizyonlarına kelimelerin eşlik etmesi, sıradan bir rüyada, doğru konuşmaya geçmese de, genellikle uyanıkken bile, eğer bir durumdaysak, genellikle dudakların hareketi olduğu fenomeninin yalnızca yoğun bir derecesidir. yani dikkati başka yöne çekmek, yani kendimizi tefekküre daldırırsak, konuşmanın kasları devreye girer.

* Ammianus Marcellinus. Tarihçi. XXI.

Sıradan bir rüyada uyuyan bir kişinin rüyaları, uyurgezerlerin vizyonlarından esasen farklı olsa da, yine de onlarla öyle bir yakınlık gösterirler ki, her ikisi de uykunun orta hallerinde karışık bir biçimde göründüğünde, birbirlerinden ayırt edilemezler. , neden sıradan uyku görüntülerini uyurgezerlik görüntüleri ile karıştıran uyurgezerlerin ifadesine güvenmek her zaman tehlikeli olabilir. İstisnai durumlarda, uyurgezerler uykularından uyandıklarında vizyonlarını hatırlarlarsa, o zaman onlar hakkında rüyalarmış gibi konuşurlar; bu, sıradan ve uyurgezerlik hallerinde yer alan fikirlerin rüya görmemiş olması mümkün değildir. iç bilinç üzerinde aynı etki. .

Daha öte. Tedavi dışında oluşan hem doğal hem de manyetizörlerin neden olduğu yapay* somnambulizmin geceleri gündüze göre daha kolay olduğu ve Dupote ve diğerlerine göre gerçek normal uykunun bile buna neden olmak için en uygun durum olduğu gözlemlenmiştir. ** Bu nedenle uyku zaten zayıf somnambulizmdir ve somnambulizm ile uyanıklık arasındaki orta yeri kaplar. Ancak somnambulizme derin, yoğun bir uyku olarak baktığımızda, fenomenini doğru bir şekilde anlayacağız; ancak, Wirth'ün yaptığı gibi***, uyku ile uyanıklık arasında bir ara durum olarak düşünürsek, fenomeni tamamen yanıltıcı bir görünüm kazanacaktır. Somnambulistler üzerinde ağrılı operasyonlar yapılıyorsa, ancak bunları hissetmiyorlarsa, basınçla, kesmeyle, yanmayla veya en güçlü gürültüyle uyandırılamıyorlarsa, bu yalnızca en yüksek duyarsızlığı temsil eder, ki bu da Wirth'in görüşüne göre, sıradan bir rüyada uyuyan kişi, ölüden başka bir şey düşünmemek gerekir.

* Şindlet. Magisches Geistesleben. 26.

** Dupotet. Özellik tam bir manyetizma hayvanı. 179. Aldatma. Tarihsel eleştiri du manyetizma hayvanı, II. 236.

*** Wirt. Somnambulismus Teorisi. Stuttgart, 1836

Bununla birlikte, Wirth'in görüşünün özel bir çürütmeye ihtiyacı yoktur, çünkü tüm uyurgezerlik fenomenleri, karşılık gelen uyku fenomenlerinin yoğunlaşmasını temsil eder.

Dolayısıyla, örneğin, her iki durumda da, yalnızca bellek değişikliği derecesinde farklılık gösteren homojen durumlar buluyoruz. Açıklayalım. Uyanık bilincin içeriği bütünüyle bir rüyaya geçmez , sadece parçalı olarak, ancak öte yandan, hayatımızdan uzun süredir unutulmuş sahneler genellikle içindeki bilincin yüzeyine çıktığı için hafıza güçlendirilir. Uyurgezer, uyanık bilincin içeriğini tamamen korur ve çoğu zaman geçmişi hatırlamak için inanılmaz bir güç gösterir. Daha öte. Sıradan bir uykudan, içinde bulunan vizyonların zayıf bir şekilde ezberlenmesiyle, uyurgezerlikten tamamen bilinçsiz olarak uyanırlar. İstisnalar söz konusu olduğunda, nadiren Wirth'in görüşleri lehinde konuşurlar, sıradan rüya vizyonları genellikle uyurgezerlik bilincinin içeriği ile uyanık bilinç arasında bir bağlantı köprüsü görevi görür.

Hem sıradan uykuda hem de uyurgezerlik vizyonlarında genellikle beden veya ruh durumlarının alegorik ve sembolik kopyalarıdır; her ikisinde de dramatik parçalanma fenomeniyle ve manyetik durumlarının kesilmesinden sonra bile uyurgezerlerin bir süre için koruyucu ruhlarını ve liderlerini (dramatik bir bölünmenin ürününü temsil eden) hayal etme yeteneklerini korudukları gerçeğiyle karşılaşırız. Uyanıklık ve uyurgezerlik arasında bir ara durum olarak uyku görüşlerimiz lehinde konuşur.* Oğlan Richard, artık uyurgezer bir duruma gelmese de, sıradan rüyalarda, ilgileri varsa, koruyucu ruhunu göreceğini söylüyor. doğal uyuşukluğun en mükemmel örneklerinden birini temsil eden Julia Shtrombek, uyuşukluk hallerinin sona ermesinden sonra bile, bir süre için, bulmak için istediği zaman uyuşukluğa dalma yeteneğini koruduğunu söylüyor. onun için neyin yararlı olduğunu bul.

*Gorwitz. Richards doğal manyetischer Schlaf. 133, 139.

**Gorwitz. İdiosomnambulizm. 192.

*** Strombeck. Geschichte eines allein durch die Natur hervorgebrachten animalischen Magnetismus, 115. Braunschweig, 1813.

Ancak uyku ve uyurgezerlik birbirinden yalnızca derece olarak farklıysa, o zaman uyurgezer yalnızca bir fantezi dünyasında yaşamıyorsa, dış dünyayla gerçek bir ilişki içindeyse ve bu nedenle gerçeği görüyorsa (sözde ölüler tüm hazırlıkları bilir). gömülmeleri için, durumlarında ve duyusal bir algı olmamasına rağmen), o zaman, daha fazla derinlik elde eden sıradan uykumuzun, basiretlere yol açabileceğine şüphe yoktur; ve dış duyu organlarının faaliyeti sona erdiği için, bu durumda duyusal algının sınırlarının aşılmaması şaşırtıcı olurdu. Sonuç olarak, Horace'ın "Post mediam noctem, cum somnia vera" deyişinde , okul bilgeliğimizin onlara kabul etmek istediğinden daha fazla gerçek var ve hiç şüphe yok ki, derin uykumuzun görüntülerini hatırlayabilseydik, bunu yapardınız. somnambulizmin tüm sözde mucizelerini içerdiklerini görün.

Uykunun sadece uyanıklığın inkarı değil, aynı zamanda olumlu yönleri de olduğu, uyurgezerlikte genişlemiş bir biçimde yer alan yukarıdaki birçok özelliğinden gösterilmiştir. Bu nedenle, gerçekte ilişkili olan uyku ve somnambulizm ayrı ayrı incelenmemelidir, ancak bu, araştırmacıların çoğunluğu tarafından yapılır ve onları içler acısı sonuçlara götürür. Sıradan uyku fenomeni, uyurgezerlikte genişlemiş bir ölçekte ve dolayısıyla daha net bir şekilde ortaya çıkar. Öte yandan, somnambulizm fenomeni nispeten nadirdir ve oldukça tartışmalıdır. Somnambulizmi gözlemleyen ve araştıran bir doktor için, hiçbir şey görmemiş, hiçbir şey incelememiş ve sırf uyurgezerlik onların materyalist sistemleriyle uyum sağlamadığı ve tüm fizyolojik bilimini, dirikesitleriyle birlikte, tüm fizyolojik bilimini aşağıladığı için ayrım gözetmeksizin her şeyi inkar eden yirmi kişi daha vardır. çok düşük düzeydeki bilim düzeyi, fenomenlerin nedenlerini değil, yalnızca onlara eşlik eden diğer fenomenleri keşfeden bir bilim. Bu yüzden ihtiyaç duyuldu - ve bu Mesmer'den yüz yıl sonra! - ana akım bilimi doğru yola döndürmek için halka açık manyetizatörler seansları. Ancak, temel formlarında tartışmalı uyurgezerlik fenomenlerinin sıradan rüyalarımızda yer aldığı ortaya çıktığında, onların gerçekliğine dair tartışılmaz bir kanıtımız olacak ve aydınlanmış şüpheciliğin yelkenlerini daha da indirmesi gerekecek.

Ancak, uyaranların duygu sinirlerinden motor sinirlere geçişi nedeniyle, vizyonların eylemlere geçişinin eşlik ettiği uykudaki insan yaşamının üçüncü formu olan uyurgezerlik, sıradan uykudan keyfi olarak ayrılamaz, ancak üzerinde çalışılmalıdır. bu yaşamın diğer biçimleriyle karşılaştırıldığında.

Yukarıdakilerin hepsinin bir sonucu olarak, sıradan bir rüyanın vizyonlarının, hafızaya erişilebildikleri sürece, neredeyse tamamen gerçek anlamdan yoksun sanrılar olduğu ortaya çıkıyor. Rüyanın serbest akışını engelleyen ajanların eylemine bağlıdır; derin uykuda bu ajanlar kaybolur, bu yüzden eylemin sonucu, rüyanın belirsizliği de ortadan kalkmalıdır. Bu doğrudan kanıtlanamaz, çünkü bu durumda rüyaların hatırlanması yoktur; ancak bu, yalnızca doğru fikirler dizisini değil, aynı zamanda dış dünyayla yasa benzeri bir ilişkiyi ve sonuç olarak basiretçiliği de beraberinde getiren uyku ve uyurgezerliğin toplam yakınlığıyla dolaylı olarak tamamen kanıtlanabilir.

 

 

4. Rüyaların metafizik anlamı

 

Şimdiye kadar felsefe rüyadan çok az yararlandı; bunun suçu, rüyanın kendisinden çok rüyanın bilimsel anlamını yorumlayanlara düşmelidir. Ve bu oldukça anlaşılabilir bir durumdur: Rüyalarımızın içeriğini akılda tutmak zordur ve rüya gerçekten sorunların tacı olduğu için onu anlamak daha da zordur. İnsan ruhunun tüm görevlerinin bir Gordian düğümü ile iç içe geçmiş olması gerçeğinden, onunla ilgili taban tabana zıt iki görüşün varlığı açıklanmaktadır: Eski filozoflar ve onu küçümseyen en son bilim adamları. Bir rüyada son derece önemli fenomenleri nasıl bulacağını bilen biri, biçim olarak parça parça olmasına rağmen, onu kolayca anlamanın zorluğu, onu bulutların ötesinde bir şey görmeye teşvik eder. Eski Yunanlılarda da öyleydi. Diğerleri ise, sadece düzensiz gibi görünen bir rüyada meydana gelen görüntülerin değişimini gerçekte böyle kabul eder ve arkasındaki bilimsel önemi reddeder. Bizim zamanımızda rüyalara böyle bakıyorlar. Ancak aşırı görüşler asla doğru değildir. Sonuç olarak, rüyanın gerçek anlamını abartmak ve küçümsemek arasındaki altın ortayı bulmak için rüya hakkındaki eski ve yeni görüşleri uzlaştırmaya ihtiyaç vardır.

İncil gibi, eski filozoflar da birçok rüyayı ilahi kökene bağladılar. Bu anlamda Ksenophon ve Plato sık sık onlardan bahseder. Aristoteles, tanrıların yalnızca bilgelere aydınlatıcı rüyalar gönderdiğini düşünse de, bu tür rüyaların olasılığını inkar etmez.

*Aristoteles. Uber Weissagung im Traum ölür. BEN.

Böylece, Epikürcüler, rüyaları gerçek anlamdan yoksun bir saçmalık olarak görürler ve izole bir konumda dururlardı. Ama yavaş yavaş, ilahi vahiyler yerine, rüyalarda insan ruhunun kendisinde saklı geleceğin perdesini kaldırma yeteneğinin keşfini görmeye başladılar ve Cicero , ruhun ilahi kökenini esas olarak ifşa ettiğini ( de senectute ) düşünüyor. bir rüyada ( Atqui donniendum animi maxime déclarant divinitatem suam ). Muhammed, öğrencilerini her gün rüyalarını kendilerine söylemeye zorladı ve kendi rüyalarını vahiy olarak kabul etti. Hem Kilise Babaları (Tertullian, Augustine, vb.) hem de laik yazarlar arasında, Hıristiyanlığın yayıldığı dönemde her iki görüşün benzer bir karışımını buluyoruz.

Modern zamanlarda görüşler sarkacının bu kadar güçlü dalgalanmalar yapması, fizyolojik araştırma yönteminin metafizik ve epistemolojik olanla mücadelesinden kaynaklanmaktadır, birincisinin zaferiyle sonuçlanan ve her iki psikolojide de eşit güçte egemen olan mücadele. uyanık yaşamda ve uykuda yaşam psikolojisinde. Bu durum sayesinde, materyalist okulun bilim adamları arasında, tüm zihinsel fenomenlerin fiziksel organizmanın durumlarının sonucundan başka bir şey olmadığı önyargısı, özel bir güçle kök salmıştır; oysa zaten yüzeysel yansıma, fizyolojinin asla kanıtlayamayacağını göstermektedir. zihinsel ve somatik durumlar arasındaki şeyin ötesinde herhangi bir şey paralellik vardır . Ancak bu paralellik, bu paralel durum dizilerinden hangisinin nedenler dizisini ve hangi dizi sonuçları temsil ettiği sorusunu henüz çözmez; Hatta birbirleriyle herhangi bir nedensel ilişki içinde olmayan bu iki dizinin ortak bir nedenin etkinliğinin sonucunu temsil ettiği bile ortaya çıkabilir. Böylece, örneğin, sabit yıldızların görünümü, gecenin ne nedeni ne de sonucudur; ama her iki olgunun da ortak nedeni olan güneşin batışı, onların paralelliklerini üretir.

Rüyalar rüyadır: en azından ortak görüş budur. Ancak bir rüya fenomeni gerçekten yalnızca vücudun durumu tarafından belirlense bile, o zaman bile bilimsel araştırmayı hak eder: eylemden neden çıkarılabilir.

Aslında, rüyayı incelemek, fizyologların önyargısını, bir kişinin uyanıklık sırasındaki psişik işlevlerinin incelenmesinden çok daha radikal bir şekilde tedavi eder. Bir kişinin rüyadaki yaşamının öneminin küçümsenmesinden kaynaklanan bu incelemenin ihmal edilmesi, rüya hakkında kesin bir yargıda bulunmak için yapılan hazırlık çalışmasının şimdi bile tamamlanmaktan uzak olmasına yol açmıştır, çünkü materyal ampirik çalışmasıyla sağlanan eksiksiz olmaktan uzaktır. Bu nedenle, aceleci sonuçlara varmamak ve Fontenelle'nin şu eleştirisini hak etmemek için bir rüya gerçeğinin analizine çok çalışmamız gerekecek: “Gerçekleri açıklamadan önce, ihtiyacınız var. onların varlığından emin olmak için; bunu yaparak, yokluğun sebebini bulduğu gülünç bir durumda kendinizi bulma tehlikesinden kaçınırsınız . "

Buna rağmen, sonraki açıklamamızda kendimizi tek bir olgu listesiyle sınırlamazsak, bunu okuyucuya bunlarla ilgili nihai bir açıklama vermek amacıyla değil, ama tek başına bilimin hasadı toplayabileceği bir rüyadaki bir insanın hayatı. Bu durumda, rüyanın yalnızca genel olarak bilimsel anlamdan yoksun olmadığı değil, yalnızca kendisine ait özel bir bilimsel anlamı olduğu ve rüyanın analiziyle doldurulamayacak bir boşluğu doldurduğu ortaya çıkacaktır. uyanıklık durumunda olan bir kişinin bilinci. Bir rüyanın metafizik bir anlamı da olabileceği ve insan hakkındaki bilmeceyi saran karanlığı bir dereceye kadar aydınlatan bir ışık ışını olduğu ortaya çıktı. Bir rüya sırasında , insan ruhunun diğer güçleri ve evrenle olan diğer ilişkileri, uyanıklık sırasında olduğundan daha fazla ortaya çıkar ve bu nedenle rüyayı fizyoloji bölümlerinden biri seviyesine indiren araştırmacılar, gönüllü olarak kendilerini karanlıkta kalmaya mahkum ederler. Rüyanın özel önemini kavrayamayarak, sağladığı verilere dayanarak insan ruhunun en doğru tanımını reddederler. İnsan yaşamının üçte biri metafiziksel olarak neredeyse tamamen tahmin edilemez ve bu daha da adaletsizdir, çünkü uyanık yaşamın fizyolojisi, bir kişinin bir rüyadaki yaşamı tarafından temsil edilen fenomenler dünyasının tüm özellikleri için bir ölçü sağlamaz. . Bu yaşamı yalnızca uyanık yaşamla kıyas yoluyla yargılamak, doğrudan bir çelişkiye düşmek anlamına gelir, çünkü birincisi, ikincisinin kök salamayacağı bir toprakta yetişir - bilinç ve öz-bilinç. Ancak, ruhun ne olduğu sorusunun çözümü, bilincin ve ruhun birbiriyle özdeş olup olmadığı sorusunun bir ön incelemesini gerektirdiğinden, rasyonel bir ruh doktrininin ortaya çıkması için umut beslemeyi mümkün kılan şey budur. . Ve son soru, bir yıldızın çekim küresinin aydınlanma küresinden daha büyük olması gibi, ruh kavramının da bilinç kavramından daha geniş olduğunu gösteren rüya tarafından olumsuz olarak yanıtlanır.

Böylece, rüyadaki bir insanın hayatını araştıran kişinin hem fizyologlarla hem de metafizikçilerle çeliştiği ortaya çıkıyor; birincisi ile - bilinç ve ruh kavramlarını özdeş olarak kabul etmeleri; ikincisi ile - şu ki, bilincin temeline ya “kendinde şey”, ya bir fikir, ya bir irade ya da bilinçdışı dedikleri metafizik bir töz koyduklarına rağmen, yine de yapacak hiçbir şey olmadığını düşünürler. kendi bilincinin dışında bir tür metafizik tanecikler arar ve bireysel ruhun kökleri doğrudan "kendinde şey"e daldırılır, böylece birey yalnızca fenomenal bir değere sahip olur.

Bir rüyadaki yaşam fenomenlerine verdiğimiz bilimsel önemin derecesi, uyandıktan sonra onları ne kadar zihnimizde tutabileceğimizle doğru orantılıdır. Ancak rüyanın sadece küçük bir kısmını hatırlayabiliriz, bu nedenle hatırlanan ve hatırlanmayan rüyalar arasında büyük bir niceliksel tutarsızlık vardır. Daha öte. Derin uykudan önce gelen veya onu takip eden rüyalar hala az çok uyanık bilincin içeriğiyle meşguldür; uykunun derinleşmesiyle birlikte bu bilince daha da yabancı görüntülerle dolarlar. Ve uykunun derinleşmesiyle, rüyaların hatırlanabilirliği azalırken, orijinallikleri aynı ölçüde arttığından, hatırlanan ve hatırlanmayan rüyalar arasında da büyük bir niteliksel farklılık vardır. Elbette bu, rüyaları hiçe saymanın temel dayanağıdır; bu, genel olarak hatırlanan rüyalar için neredeyse doğrudur, ancak rüyalara ilişkin olarak haksızdır, ancak hafıza eşlik etmese de, istisnai durumlarda geçer. en azından parça parça, uyanık bilince. Böylece içeriğiyle dikkat çeken rüyaların çoğu maalesef hafızamızdan silinip gidiyor; onlardan hemen sonra uyandığımızda bile, kendi içimizde yalnızca belirsiz fikirler ve duyumlar ediniriz; manyetizma ve hipnotizmanın neden olduğu en derin uyku türlerine tam bir bilinçsizlik eşlik eder.

Ancak derin uykuda gerçekleşen temsiller uyanışta net değilse, bundan uyku sırasında da öyle olmaları gerektiği sonucu çıkmaz. Kant, "Bunun yerine, uyanık yaşamın en açık temsillerinden bile daha açık ve kapsamlı olabileceğine inanmaya meyilliyim, çünkü bu, ruh gibi aktif bir maddeden dış duyguların tam bir sakinliği ile beklenmelidir. , insan vücudu bu olduğu için, bilincimize eşlik eden, rüya sırasındaki düşünce durumunu aynı kişiye ait olarak bu bilince getirebilecek olan ve olmayan fikri uyandıktan sonra, başka herhangi bir zamandan daha fazla, uyandıktan sonra onlar hakkında hiçbir şey hatırlamasalar da, uykudan ne beklediğimi doğrulayın.

*Kant. Traume eines Geistersehers.

Ama eğer rüyalar bilimsel bir öneme sahipse, o zaman sadece açık olmakla kalmamalı, aynı zamanda akışın doğruluğu ile ayırt edilmeli ve düzensiz, anlamsız rüyaların iç içe geçmesi olmamalıdır. Uyanık yaşam fenomeninde gözlemlediğimiz gibi, aynı mantıksal bağlantının uzun bir rüyada da sıklıkla bulunduğu bir gerçektir. Ama aynı zamanda bazı rüyalarda nedensellik yasasının tamamen ortadan kalkmış göründüğü ya da en azından parçalarının bağlantısının sürekli olarak bozulduğu, yani genellikle temsillerin akışı yönünde bir sapma olduğu ya da tüm bağlantılarının kesilmesiyle, bu akım tamamen yeni bir yön alır. Bu kalıcı düzensizlikler ya rüya görme organının kendi doğasında gizli olmalıdır (bu durumda rüyaların bilimsel anlamı çok az önem taşıyacaktır) ya da dışarıdakilerin faaliyetine bağlı olup, fikirlerin doğru akışını engelleyen, bizlerin belirtmekle yükümlüdürler. Gerçekten de, hafif uykuda her zaman böyle engeller vardır. Duyusal algı henüz tamamen sona ermedi, sadece beyne iletilen sinirlerin çevresel uçlarının tahrişleri değil - ışık izlenimleri (gözlerin kapalı olmasına rağmen) ve ses, basınç duyumları ve duyular tarafından algılanan duyumlar. cilt yüzeyinde değil, aynı zamanda artan bitki uygulaması nedeniyle uyku sırasında yoğunlaşan vücudun iç tahrişlerinde. Çoğu zaman, rüya organı bu tür uyaranları güçlü bir şekilde abartarak gerçeğine az çok benzeyen bir nedene bağlar ve onu dış uzaya çıkarır, yani görsel bir görüntüye dönüştürür. Burada, çevresel uyaranlar, a priori nedensellik nedeni kavramı aracılığıyla dış uzaya taşınıp nesneye atfedildiğinde, uyanıklık sırasında içimizde temsiller dünyasının ortaya çıktığı aynı süreç gerçekleşir.

Bu nedenle, beyne dış veya iç uyaranlar iletildiği sürece, bir rüyanın doğru seyri gerçekleşemez: görüntüleri sürekli dönüşüme uğrar, birbirine geçer ve tüm mantıksal bağlantılarını kaybeder. Durum böyle olmalıdır, çünkü Volkelt'in çok ayrıntılı olarak belirttiği gibi, rüyanın* soyut temsillere tahammül etmemesi gibi bir özelliği vardır. Onda, her düşünce, kökeninde, duyusal bir imgeye bürünür ve düşüncelerin çağrışımı bir imgeler derneği haline gelir. Arkadaşımın yaşadığını bildiğim boş bir odada bir rüyada mıyım, şimdi ikincisi onun kapısından giriyor; eğer arkadaşımın yanındaysam ve örneğin, konutunun bir özelliği aklıma gelirse, şimdi oraya naklediliyorum. Bir rüyada dikkat ve amaçlı düşünmeye yer yoktur; daha ziyade, içinde hayalperestin tamamen pasif bir hali var.

*Volkelt. Traumphantasie'yi Öl.

Rüya organının gerçek doğası ve aynı zamanda ikincisinin bilimsel önemi, organizmanın tüm dış ve iç uyaranları durur durmaz netleşmeye başlar ve çağrışım, uyanıklık alanından parçalı hatıralar getirmez. rüyanın içeriğine hayat verir. Bunun ön koşulu, dış duyuların kapılarını dış dünyadan gelen izlenimlere kapatan ve hafıza köprüsünü ortadan kaldıran çok derin uykudur .

Böylece, uykuda meydana gelen temsiller zincirinin kıvrılması ve bastırılması, rüyaya dışarıdan giren engellere bağlıyken, rüya organının kendisi, derinlemesine yeterince kanıtlanamasa da, doğru bir temsiller zinciri geliştirir. uyku, çünkü genellikle hatırlama eşlik etmez.

Kendi deneyimimden bir örnek alıyorum. Bir rüyada, arkadaşlarımdan birinin odasına girdim ve beni şaşırtan bir şekilde, tavandan zemine inen ağır bir perdeyle ayrılmış olduğunu gördüm. Kendi aramızda biraz konuştuk, beni ilgilendiren perde meselesi hakkında tek kelime etmedim; ama arkadaşım merakımın nesnesini tamamen tahmin etti ve şimdi bana perdenin arkasında ne olduğunu göstermek istediğini söyleyerek ayağa kalktı ve ikincisini kaldırdı. Burada sanki kolalı maddenin katlanmasından bir ses duyuldu; Aynı anda uyandım, ağabeyim yanımdaki kuşe kağıdı buruşturup rüyamda duyduğuma benzer bir ses çıkardığı için uyandım.

Bu rüyaya işitme sinirlerinin çevresel uçlarının uyarılması neden oldu, ancak görünüşe göre, bu uyarıma karşılık gelen rüya olayının dramatik bir şekilde hazırlanmasından önce geldi. Bu, bu rüyanın başlangıcı ve bitişinin zaman içinde çakıştığı veya en azından birbirine o kadar yakın olduğu anlamına gelir ki, her durumda, onları sınırlayan zaman aralığında yalnızca rüya organının faaliyetinin gerçekleştiğini, ajanların düşmanca olduğunu varsayabiliriz. rüyanın kısa sürmesi nedeniyle etkinliğini tespit edemedi . Ama buna rağmen, rüyanın işgal ettiği, görünüşe göre sadece önemsiz bir zaman olmasına rağmen, kapsamlı olduğu ve seyri her durumda doğru olduğu için, onun temsillerinin doğru, hatta çarpıcı biçimde keskinleştirilmiş bir dizi ortaya çıkışına atfedilebilir. rüya gören organın faaliyetinin saflığına. Bu, rüyayı hor gören kişilerin, hor gördüklerini yanlış adrese göndermeleri anlamına gelir. Rüya organı, kendisine düşman olan uyaranlar tarafından doğada doğru olan faaliyet yoluna sürekli olarak yerleştirilen engelleri kaldırmak zorundadır, ancak biz bunu görmediğimize göre, bize doğası gereği öyleymiş gibi görünmelidir. sadece heterojen öğelerden rengarenk, anlamsız bir karışım oluşturabilen.

Aynı zamanda, yukarıdaki rüyaların yüksek bilimsel öneminin, kısa süreleri ile içlerinde biriken fikirlerin çokluğu arasındaki tutarsızlıkta da ortaya çıktığını belirtelim. Kant'ın idealite, yani zaman biçiminin tamamen öznel anlamı hakkındaki öğretisini tanımaktan kaçınmak zordur; ama zamanın hem öznel hem de nesnel bir anlamı olduğunu düşünen aşkın realist bile, her halükarda bu tür rüyalarda, öznel zaman ile nesnel zamanın her zaman aynı olmadığı, diğer varlıkların farklı bir anlam taşıyabileceği gerçeği lehinde her türlü kanıtı bulur. Zaman ölçüsü, aynı varlık her zaman aynı ölçüye sahip olmasa bile.

Kant, herhangi bir duyusal algının içeriğinin, insan zihninin bilişsel biçimleriyle örtülü olduğunu kanıtladı: uzay ve zaman. Bizde, bu formların sadece tensel uyanık bilinç için değişmediği ortaya çıkıyor; uyku bize yeni bir uzay ve zaman ölçüsü sağlar. Dolayısıyla bu açıdan uykunun tamamen olumlu bir yanı vardır; ve bundan, insanı incelemesinin nesnesini yalnızca uyanıklık halinde yapan psikolojinin tanımında kesinlikle hata yapması gerektiği sonucu çıkar. Şimdiye kadar felsefe, duyusal olarak algılanan doğa, duyusal olarak algılanan insan ve bunlar arasındaki ilişki ile ilgilendi; sistemlerini bu temel üzerine kurdu ve dünya ve insan çözümsüz kaldı. Ancak şimdi, uykunun da olumlu yönleri olduğu ortaya çıktı; bu, bir rüyada insan yaşamının temeli üzerine bir felsefi doktrin inşa etmenin doğrudan bir görev olduğu anlamına gelir, çünkü ikincisinde insan ve doğa uyanıklıktan tamamen farklıdır. . Ve şimdiye kadar tamamen ihmal edilen varlığımızın bu üçüncüsüne, diğer ikisi ile aynı felsefi anlamı verdiğimizde, dünyanın ve insanın gizemine daha derinden gireceğimizi ummak mümkün olacaktır.

Vücudun dış veya iç uyaranlarının rüya görme organının faaliyetine neden olduğu müdahale, bir rüyanın delilik ile benzerliğini gösterir. Bir yandan, kendi başına alındığında rüya organının faaliyetinin kesinlikle doğru olduğuna ve rüyanın saflığını bozan ve etkisi onun için kaçınılmaz olan unsurlar tarafından rüyaya muğlaklık kazandırıldığına şüphe yoktur; öte yandan, doktorlarımızın uzun zamandır bildiği gibi, delilerin düşüncesi, çıkış noktası bilinir bilinmez mantıklı hale geliyor. Bir deli, örneğin bir monoman, onlardan sonuç çıkarma süreci değil, hatalı öncüllere sahiptir. Çoğu zaman, tamamen içsel algılarını, kendisi için aynı duyusal görünürlüğü elde eden ve rüya görenin yaptığı gibi aynı dramatik etkiyi yaratan dış nedenlere bağlar, ancak algıladığı şey gerçektir, ona tepki tamamen doğrudur. ve delinin tüm yanılgısı, yalnızca algıladığı her şeyi uzaya getirmesidir.

Bu nedenle, rüya görenin zihinsel faaliyeti kendi içinde saçma değildir; tıpkı bir delinin hastalığının akıl hastalığı olmaması gibi, duyusal algı tarafında engellerle karşılaştığında böyle olur. Ruh hastalığı ile beyin hastalığı arasındaki farkı akılda tutmak gerekir, çünkü delilerin hayatlarının son saatlerinde sık sık gözlemlenen fenomeni tek başına açıklayabilir. görünüşe göre kaybetti ve sonra yeniden kazandı. . Lemoine*, halüsinasyonlardan mustarip bir deli tanıyordu, ama aynı zamanda, önünde uçuşan görüntülerin oluşumunu tamamen bilimsel bir şekilde kendisine açıklamaya çalıştı. Bu, ruhunun değil duygularının yanıldığı anlamına gelir. Fikirlerinin zincirine onlara en yabancı olanı örmeye çalışan ve bu algıların dokumasına karşı en güçlü direnci gösteren hayalperestin faaliyeti, aynı, daha da büyük rasyonellik ile ayırt edilir.

*Alb. Limon. du sommeil. Paris, Baillere. 1855, s. 211.

Organizmanın doğal işlevleri - solunum, kan dolaşımı, beslenme vb. - periferik tahriş olasılığı çoktan ortadan kalktıktan sonra bile rüya sırasında engeller yaratır. Uyku, iç uyaranlara duyarlılığı bile artırır; hatta öyle içsel uyaranları algılar ki, uyanıklık sırasında, dış uyaranların üzerlerindeki baskınlığı nedeniyle, bilincimize nüfuz etmez. Bu nedenle, ağır bir yemekten veya aşırı alkollü içecek tüketiminden sonraki rüyalar hızlı bir seyir ile karakterizedir. Bu nedenle Brahminler ve Yunan filozofları, anlamlı, yani tanrılardan ilham alan rüyalar için tek koşul olarak gördükleri yatmadan önce sürekli olarak perhizi reçete ederler. Aynı görüş, Aesculapius tapınağındaki rahipler tarafından da benimsendi.* Ve Cicero şöyle diyor: “Daha uygun koşullarda uyuyakalsaydık, rüyadaki basiret vakalarının sayısının daha fazla olacağına şüphe yok; şarap ve etli midemiz ** Ve Orta Çağ'da yatmadan önce sigara ve merhemde ılımlılık önerildi; *** ve şimdi bile Kızılderililer çocuklarını diyet yoluyla kehanet rüyalarına hazırlıyorlar.

* Filostratus. Vita Apollonia. I.c. _ _ 6.

**Çiçero. Adanmış. I. §29.

*** Schindler. Der Aberglaube des Mittelalters. 247.

**** Das Austland. Ocak, 1859.

Şimdi soru şu: Rüya organının saf etkinliğinin ürününü temsil eden açık bir rüya mümkün müdür? Şimdiye kadar, uykunun derinleşmesi ve akışına müdahale eden uyaranların zayıflaması ile rüya organının faaliyetinin saflığının arttığını defalarca belirttik. Her şeyden önce, dış duyuların sinirlerinin çevresel uçları dinlenmeye başlarken, beyin hala iç uyaranları algılama yeteneğine sahip olmaya devam eder: çünkü ikincisine sadece normal değil, aynı zamanda iç organların anormal işlevleri de neden olabilir, rüyalar. tıbbi teşhis için de büyük önem taşırlar, ancak içlerinde sadece sembolik görüntülerde acı verici uyarılar görünebilir.

Organizmamızın yapabileceği en derin uykuda bile hala vizyonlarımız varsa (uyandığımızda bizim tarafımızdan hatırlanmamamıza rağmen) ve beyin aktif değilse, o zaman, daha önce belirttiğimiz gibi, amansız bir soru musallat oluyoruz: ne? Bir organ, beyin değilse de, bir rüya organı olabilir mi? Tabii ki beyin fonksiyonlarını sürdürürken rüya görenin fantazisinden söz edilebilir; ancak ikincisi beyinden bağımsız olarak kavranamayacağından, her halükarda, etkinliği beyinde eşlik eden süreçler olmaksızın kavranamayacağından, en derin uykunun vizyonlarını fantezi etkinliğiyle açıklamak mümkün değildir. Elbette, hatırlanan rüyalardaki fantazinin etkinliğini tespit etmek kolaydır, ancak yine de bu rüyaların ortaya çıkmasının gerçek nedeni olarak kabul edilemez, çünkü Aristoteles'in daha önce belirttiği gibi,* bir rüya sırasında bile hala geçerlidir. bağımlı bir konumdadır ve bu nedenle uykunun derinleşmesiyle rüya görmenin netliği artar, oysa fantezi rüyaların nedeni olarak kabul edilecek olsaydı, o zaman tam tersi fenomenin gerçekleşmesi gerekirdi, çünkü fantezi etkinliği bunlardan biridir. beynin aktivite türleri.

*Aristoteles. Uber Schlafen ve Wachen. K.2.

Bundan ve ayrıca en derin uyku görüntülerinde bile (doğal uykuda bu, nadir durumlarda tespit edilebilir, manyetik uykuda her zaman böyledir) meydana gelmesi gerçeğinden, Schopenhauer'in bir rüya görmenin özel organı. Manyetik uyku fenomeni ve somnambulistlerin okumaları, rüyanın ganglionik sisteme bağlı olduğu sonucuna varmayı mümkün kılar; ve bu temelde, serbestçe söylenebilir ki, rüyaların hatırlanması, rüyaların oluşumuna beyin yaşamının katılım derecesi ile orantılıdır ve derin ve manyetik rüyaların hatırlanmaması, temsil yetisinin beyinden başka bir organa aktarılması, bunun sonucunda, doğal olarak, rüyayı gören kişi uyandığında beyin rüyalar hakkında hiçbir şey bilmez.

Fechner, rüyalarımızın psikofiziksel sahnesinin uyanık yaşamımızın temsillerinden farklı olduğu ve organizmamızın psikofiziksel aktivitesinin uykudan uyanıklığa değişen zamansal geçişinin aynı uzamsal geçişle ilişkili olduğu görüşüne bağlı kalır. dairesel hareket, "böylece uyanıkken, rüya sahnesi tamamen eşiğin altında kalırken, uyanık yaşam temsilleri sahnesi biraz ve bir şekilde onun üzerindedir; uyanık yaşam ve gerçek uykunun başlamasıyla birlikte, gerçek uykunun başlangıcı bile eşiğin üzerine çıkar. bilincin eşiği ... Hem rüyaların psikofiziksel sahnesi hem de uyanık yaşamın fikirleri aynı olsaydı, o zaman rüya uyanık hayatın fikir akışının bir devamından başka bir şey olamazdı (kapalı gözlerde olduğu gibi, gecenin sessizliği) ve onlarla bir dereceye kadar hem ortak bir kaynağa hem de ortak bir biçime sahip olmalıydı. Bu düşünceler ve Reichenbach'ın, beynin odik faaliyet merkezinin uykudan uyanıklığa geçişle birlikte yer değiştirdiği, uyanıklık sırasında bu faaliyetin büyük beyinde yoğunlaştığını, uyku sırasında - küçük beyinde, lehinde konuşun. uykuda böyle bir organın uyanıklık sırasında hareketsiz çalışması ve çalışıyorsa, işlevlerini bilinç eşiğinde yapacak şekilde çalışmasıdır. Somnambulistlerin derin uykularında sergiledikleri mucizevi yeteneklerinin, bu temsil aşamasının değişmesiyle bağlantılı olduğu, bununla ilgili daha fazla hipoteze girmek için erken olsa da, şimdi açıktır. Ancak her fikir beyne bağlı olsa bile, o zaman bu durumda bile derin uykuda beynin uyanıklıktakinden tamamen farklı algılama biçimlerine sahip olması gerektiği konusunda hemfikir olunması gerekir, bu da bizim dünyayla bağlantılı olduğumuz anlamına gelir. dış duyulara ek olarak, beynin rüyayla aktif olarak değil, pasif olarak, yani rüyalar oluşturmadığı, ancak rüyaya alandan girdiği gerçeğinden zorunlu olarak çıkan diğer ipler de vardır. bilinçdışından.

*Reichenbach. Der duyarlı mensch. I, 409. II, 627.

Böylece, uykudayken sahip olduğumuz temsiller ile uyanıkken sahip olduğumuz temsiller arasındaki temel ve biçimsel fark, bizi en azından yeni algılama biçimleri varsayımını kabul etmeye zorlar; ama derin uykudan uyanmaya bir anının eşlik etmediği gerçeğini hesaba katarsak, o zaman burada temsiller sahnesinin bir geçişiyle, yani beynin beyindeki değişken aktivitesiyle uğraştığımız konusunda hemfikir olmalıyız. ganglion sistemi.

Ancak bu gizemli fenomen artık fizyolojiye tabi değildir, çünkü ganglionik sistemde meydana gelen süreçler sadece ona sempati duyan ve onu üretmeyen fenomenler olarak görülebilir. Böylece, rüyanın bilimsel incelemesinin, konusu insan hakkındaki bilmecenin çözümü olduğu sürece, bizi doğrudan metafizik alanına götürdüğü ortaya çıkıyor. Uyanık bilincini analiz ederek bir insan tanımına ulaşmaya yönelik önceki tüm girişimler, herhangi bir olumlu sonuca yol açmadı. Ama şimdi, bizim de başka bir bilince sahip olduğumuz ortaya çıktığında, insanın özüyle ilgili bilmeceyi çözmek için yalnızca başka bir yol açılmakla kalmıyor, aynı zamanda önceki yolun başarısızlığının nedeni de açık.

Eğer iki terazi gibi inip kalkan iki bilincimiz varsa, ancak ikisini de inceleyerek ve rüya sırasında insan ruhunun farklı melekelere sahip olduğunu ve evrenle farklı bir ilişki içinde olduğunu varsayarak insan tanımına ulaşabiliriz. uyanıklık sırasında olduğundan daha az mantıksal olarak mümkündür. Daha öte. Beynin temsillerinin ortadan kalkması, henüz herhangi bir temsil etme yeteneğinin ortadan kalkması anlamına gelmiyorsa, o zaman, uyku ve uyanıklığı değiştirirken meydana gelen bir bilinç durumundan diğerine art arda geçebileceğimiz şimdiden açıktır . Ancak bu , ancak karşılıklı olarak birbirini kucaklamasa da, her iki bilinç de varsa mümkündür. Aktivitesini rüya sırasında ortaya koyan bilinç, uyanıklık sırasında da potansiyel olarak var olmalıdır ve bunun tersi de geçerlidir: Uyanık yaşamın doğasında var olan bilinç, aynı zamanda, sabit yıldızların ışığının parladığında bile bizim için görünmez olması gibi, rüya görme sırasında da potansiyel olarak var olur. güneş, ancak sadece battığında görünür hale gelir. Bu nedenle, tek bir öznenin yüzlerinin ikiliğinden daha harika bir şey olmadığı tam olarak söylenebilir.

Dünya ve insan, tüm felsefenin etrafında döndüğü iki bilmecedir. Birincisi bilincimizi çözmeye çalışıyor, ikincisi - kendi bilincimizi. Dünya hakkında felsefe yapmak şu yolu izlemiştir: Başlangıç noktası nesnelerin incelenmesiydi ve son noktası, her şeyden önce öznenin bilişsel organını çalışmaya tabi tutmanın gerekli olduğu sonucuna varmıştır. Kant bu noktaya geldi. Bu sürecin olumlu sonucu, bilincin nesnesini tüketmemesidir. Bu, felsefi bilgi teorisinin özüdür. Dünya hakkındaki düşüncemiz, uzlaşması bilincin ışığıyla aydınlatılmayan bir bölgede bulunan çelişkilerle sona erdi. Bu, tüm doğa bilimlerinin felsefeyle birleştiği noktadır: fizik, fizyoloji, gelişme doktrini. Teorik fizik, nesnelerin tam olarak algılanması için yalnızca duyuların duyarlılığının değil, sayılarının da yetersiz olduğunu kanıtlar. Tüm doğal fenomenlerin temelinde, duyularımızla erişilemeyen ve anlaşılması için geçici bir hipotez şeklinde atomistik bir teori inşa ettiğimiz cisimlerin girintilerinde meydana gelen minimal süreçler vardır. Gelişim teorisine dönersek, ondan dünyanın neden bilincimiz tarafından kucaklanmadığını anlayacağız. Bilinç, biyolojik sürece eşlik eden sürekli ve acılı varoluş mücadelesi sırasında oluşan bir gelişimin ürünüdür. Ve biz insanlar, şu anda gelişmenin en yüksek ürününü temsil etsek de, tüm organizasyonumuz tarafından dünyanın sadece bir köşesiyle ilişki içinde olmaya mahkumuz; duyularımızın ötesinde uzanan aşkın dünya bizim için ulaşılmaz kalır.

Şimdi ikinci bilmeceye, insanın bilmecesine geçelim ve özbilincin onunla ilişkisine bakalım. Özbilinç gelişmeye muktedir olmalı, büyütmeye muktedir olmalıdır ve sonuç olarak nesnesini kademeli olarak aydınlatabilmelidir: biyolojik süreçte, insanda ilk defa özbilinç ortaya çıkar ve biyolojik gelişme yeteneği açıklanır. birey tarafından; çocuk ise kendisinden üçüncü şahıs olarak bahseder, yani bilincinin ışınları henüz bilincinin iç nesnesine ulaşmaz, ancak zamanla yavaş yavaş ona yaklaşır ve ona ulaştığında , çocuk da tıpkı bir güneş ışını gibi öz-bilinç kazanır, ancak yansıma yoluyla aydınlanır. Öz-bilincin ışığı bizde bu kadar sönük parlamasaydı, Delphi tapınağındaki yazıt şöyle olmazdı: "Kendini bil!" ve Platon, insanların uykuda olduğunu, sadece bir filozofun uyanık kalmaya çalıştığını söylemez.

Biyolojik gelişimin bu son çiçeği olan özbilinç, insanda sadece böbrek şeklinde göründüğünden, içeriği zayıftır. Bu içeriği analiz edersek, Schopenhauer'in gösterdiği gibi onda iradenin önceliğini göreceğiz. İnsan, yaşamı boyunca öncü ve özdeş bir madde olarak tüm duyularında, hislerinde ve arzularında kendisinin farkındadır. Bu iradenin kendi içinde kör olduğu iddiası, çok şüpheli olan özbilincin nesnesini tükettiği iddiasını ima eder. İradeyi özbilincimizde nesnelleştirildiği gibi alırsak, o zaman onda onu yalnızca kör bulabileceğimiz açıktır, çünkü insan metafizik tözünü bilse bile, bir bilici olarak o, bir bilgi sahibi olamaz. tıpkı gözün her şeyi görmesi ama kendini görememesi gibi. Bu, ancak bir kişinin, birinin diğerinden daha büyük bir hacme sahip olacağı iki bilinci varsa söz konusu olabilirdi. Ancak o zaman öz-düşünüm gerçekleşebilirdi. Eğer insan, metafizik bir varlık olarak, tıpkı iki eşmerkezli dairenin büyüğünün küçüğünü kucaklaması gibi, dünyevi varlığını benimserse, o zaman bu durumda, bir dereceye kadar, bilgi, içerik yönünden kendisi için bir nesne haline gelebilir. öz-bilincin bir nesnesi haline gelebilir ve Cartesius'la birlikte, temel bir olgu biçiminde şunu söyleyebiliriz: "Düşünüyorum, öyleyse varım." Ama o zaman bile kendimizi yalnızca irade yönünden tam olarak bilirdik ve o zaman irade yine de öz-bilinçte öncelikli olurdu ve içsel varlığımızın bir tezahürü olarak bilgi, irade ile karşılaştırıldığında sadece ikincil olurdu. varlığımızın metafiziksel bilen kısmının kavranmasıyla değil, yalnızca dışa doğru yönlendirilen bir şey olarak kavranabilir. Böylece, dünyevi bilincimiz metafizik gözümüzün nesnesi haline gelebilir, ancak ikincisi kendisini seyredemez, hatta dünyasal bilincimiz, daha küçük daire, metafizik bilincimizi, daha büyük daireyi kucaklayamaz; tam tersi olabilir. Ancak lider bir varlık olarak insan her iki çevrede de aynıdır; onun dünyevi bilinci ancak kendi iradesini kavrayabilir, bu taraftan öz-bilinç haline gelir ve bu irade ona kör görünür.

Şu ana kadar şu sorunun araştırılmadığı bariz bir gözden kaçmadır: özbilinç gerçekten nesnesini tüketiyor mu? Belki de bilincin gelişiminin hem çevresel hem de merkezi yönde tüm dünyaya nüfuz ettiğinde sona ereceği gibi, ancak özbilinç nesnesini tükettiğinde sona erecek bir gelişmeye muktedirdir.

Ruhun ve bilinçli ruhun bir ve aynı olmadığı haklı olarak kabul edilir; bilinçdışı doktrinine dönmek oldukça doğal olurdu. Ancak doğa bilimleri için yalnızca bilinçdışı fizyolojik ve felsefe için vardır - metafizik ve bireyci değil, panteistik anlamda. Hegel'de ona fikir denir, Schopenhauer'da iradedir, Hartmann'da her iki nitelik onda birleştirilir: temsil ve irade. Yukarıdaki anlamda ruhun rasyonel doktrininin tohumları Kant ve Schelling'de bulunur, ancak bunlar bir dereceye kadar sadece Gelenbach tarafından "Bireycilik" te geliştirilmiştir.

Bu sorunun çözümü, eski ruh doktrininin dönüştürülmesiyle bağlantılı olduğu sürece, bu mikropların gelişimi anakroniktir, çünkü bu dönüşüm tarihsel olarak bu doktrini takip etmeli, fayda sağlayacak olan panteistik sistemlerin ortaya çıkmasından önce gelmeliydi. ondan küçük bir önemi yok. Ruhla ilgili eski öğretilerin doğrudan panteistik sistemlerle değiştirilmesi, sorunun tutarlı çözümü sürecinde bir sıçramaydı; bu yüzden bu sistemler popüler bilince nüfuz edemedi. İkincisi, bu sistemlerin yalnızca olumsuz yanını özümsedi ve kötü içgüdülerini yatıştırıp pohpohlayarak materyalizme döndü, kristal şeffaflığı sığlığına bağlıdır, ancak inancımızı diriltemezsek, kaçınılmaz olarak kültürümüzün çöküşünü beraberinde getirecektir. metafizik.

Eğer özbilinç nesnesini tüketmiyorsa, o zaman aşkın dünyaya göre aşkın bir benlik de olmalıdır ve bu durumda, yalnızca lider bir varlık olarak kendimize ilişkin bilgimizi temsil eden kişilik bilincimiz tüketmez. tüm benliğimiz . Dünyevi yüzümüz, metafizik öznemizde onunla eşmerkezli bir daire içinde bulunan daha küçük bir daire olmalıdır ve dünyevi bilincimiz tüm varlığımızı aydınlatamaz. Bu soruyu inceledikten sonra, başka bir soru ortaya atılabilir, yani: metafizik öznemiz kendi içinde bilinçsiz midir, yoksa dünyevi özbilincimizin görüş alanının sınırlarını aştığı için göreceli midir; ikinci durumda, bu bilinçdışı ancak dünyevi yüzümüz tarafından bilinçdışına dönüşmelidir.

kendinde-şeyde bile kök saldığı fikrinin en azından mantıksal olarak mümkün olduğu anlamına gelir, bu nedenle felsefenin bir ihmaliydi, bu olasılığı göz ardı ederek doğrudan kendinde şey . Elbette yalnızca deneyim, mümkün olanın aynı zamanda gerçek olduğunu kanıtlayabilir; ama neyin imkansız olduğuna, belki de neden bulunamadığına dair deneysel kanıtlar aramıyorlar.

Ancak mesele şu ki, salt metafizik bireycilik kavramından, bu tür kanıtların nerede ve ne zaman bulunabileceğine ve bunların yaklaşık doğasının ne olması gerektiğine karar vermek için kaleler elde edilebilir. Böyle bir çalışma için gerekli terminolojiyi sağlam bir şekilde kurmak için sadece birkaç kelime ayırmak yeterlidir. İnsan, bütünüyle özne olarak adlandırılmalıdır. Bilincin sınırlarının ötesindeki aşkın dünyayı, bilincin kucakladığı ampirik dünyadan nasıl ayırt edersek, o kadar kesin ve bir kişiyle ilgili olarak, bilinçle donatılmış bir kişi olan ampirik benliği aşkından ayırt etmek gerekir. Yalnızca irade değil, aynı zamanda bilinç ve öz-bilinç de atfedilirse aşkın benlik olarak adlandırılabilecek özne .

Şimdi, dünya bilincimiz gibi, dünyasal özbilincimizin de gelişmeye muktedir olduğunu kabul edersek, bu durumda ampirik benlik ile aşkın özne arasındaki sınır çizgisi hiçbir şekilde sarsılmaz bir engeli değil, biyolojik bir engeli temsil eder. açısından mobil olacaktır. Bu sınır çizgisinin hareketliliğinden, özbilincin gizli bir durumda olan mevcut sınırlarını aşma yeteneğinin temellerinin, zaman zaman etkinliklerini ortaya çıkarabileceği ve böylece bize olasılığı sunabileceği bir a priori olasılık ortaya çıkacaktır. ampirik ve transandantal arasındaki orta noktayı işgal eden zihinsel durumları gözlemlemek.

Daha öte. Bellek, özbilincin üzerinde tutulduğu ipliktir. Onun öz bilincimizden kaybolmasıyla birlikte, yüzlerin özdeşliğinin bilinci de ortadan kalkacak, duyumlar ancak atomistik parçalanmada gözlemlenebilecek ve bunların birçoğunun incelenmesi mümkün olmayacaktı. Duyumlar arasında bir hatırlama köprüsü olmasaydı, her yeni duyumda hem özbilincin yeniden doğması gerekirdi hem de kişiliğin bilinci, tıpkı ipe asılmış bir incinin bu ip çekildiğinde parçalanması gibi atomistik olarak parçalanırdı. ondan. Buna dayanarak, embriyoda sahip olduğumuz transandantal yetilerimizin istisnai durumlarda gerçekleşen faaliyetine, sürekli olarak hafıza alanında bazı değişikliklerin eşlik etmesi gerektiğini a priori kesin olarak kabul edebiliriz. Bu nedenle, tüm zihinsel durumlarımızda, özellikle çok anormal olanlarda hafızanın işlevlerini izlemek son derece önemlidir. İstisnai durumlarda meydana gelen aşkınsal ve ampirik benlik arasındaki sınırın kaymasına, ampirik özbilinç alanında karşılık gelen değişikliklerin eşlik etmesi gerektiğini söylemeye gerek yok .

Eğer insan sözcüğün yukarıdaki anlamında ikili bir varlıksa, o zaman onun yarıları, terazilerin olduğu, daha da iyisi, sabit yıldızların ışığının güneş ışığına olduğu aynı karşılıklı ilişki içinde olmalıdır. : Ampirik benliğin ortadan kalkmasıyla başka bir ben ortaya çıkar ve tam tersine, güneşin doğuşuyla birlikte yıldızların gözümüz için kaybolması gibi, güneşin batmasıyla yeniden belirirler. Bu ilişkide, bir insanın yarısının hafızasının içeriği vardır.

Dolayısıyla, metafizik bireyciliğin ispatlanmış olduğunu düşünürsek, o zaman, tümdengelim temelleri üzerinde dururken, ampirik bilincin ve ampirik özbilincin zayıflamasının bir bireyin ortaya çıkmasını kolaylaştırdığı zihinsel durumlar temelinde başka türlü kanıtlanamayacağını söyleyebiliriz. aşkın konu. Bu tür durumlar ve dahası, deneyimlemeye açık, uyku sırasında yaşıyoruz ve varlığımızın üçte birini dolduruyorlar. Bu nedenle, metafizik bireyciliğin adaletini kanıtlama konusunda, rüyanın incelenmesi en iyi şansı sunar. Bu, rüyalarda ortaya çıkan dünyanın, bireyciliğin ampirik temeli olarak hizmet ettiği anlamına gelir; Tıpkı dış dünyanın, dünyanın gizemine yanıt vermesi gerektiği gibi, bu dünyanın da insana yanıt vermesi gerekir. Rüyalarda ortaya çıkan dünyanın ardındaki ampirik temelin anlamını fark etmemek, tam da uyku sırasında ortaya çıkan temsillerin gerçek değil, yanıltıcı olması nedeniyle, basitçe bir yanlış anlama olacaktır. Bunlar zaten fenomen olarak gerçektirler ve ayrıca, bizim amaçlarımız için, bunların yanıltıcı olup olmadıklarının bir önemi yoktur, bizim için yalnızca rüyalarımızın olması ve içeriği ne olursa olsun her rüya geldiğinde bir rüyanın ortaya çıkması gerçeğidir. Bir rüyada, kişinin uyanıklık sırasında gerçekleşen işlevlere hiç benzemeyen belirli işlevleri vardır.

Ve bu işlevlerin kalitesiyle ilgili olarak, kanıtlanmış bireyciliği düşünürsek, a priori bir şey söylenebilir . Yani. Eğer öznemiz, nesnesini tüketmeyen özbilincimizin sınırlarını deneysel ve aşkınsal olmak üzere iki yarıya bölüyorsa, bu yarıların tamamen farklı bir doğaya sahip olması mümkün değildir ve bu nedenle işlevleri hiçbir şekilde farklı olamaz. : her iki yarı da hem bilgili hem de lider olmalıdır. Böylece, yukarıda başlangıç koşullarıyla ilgili olarak tanımladığımız aşkın özneden beklenen işlevler, artık nitelikleri açısından da belirlenecek, bundan sonra da önderlik ve bilgiden oldukça özgürce söz etmek mümkün olacaktır. aşkın ego .

Böylece aşkınsal benliğin karşılaması gereken gereksinimler giderek daha kesin hale gelir. Var olup olmadığına henüz karar verilmedi. Ama eğer varsa, o zaman bu koşulları, yani ampirik benliğin zihinsel durumlarını , altında görünebileceği ve işlev görebileceği ve aynı zamanda yaklaşık olarak nasıl işlev görmesi gerektiğini tümdengelimsel olarak belirlemek mantıksal kesinlikle mümkündür. Sonuç aşağıdaki gibi özetlenebilir. Eğer aşkın bir benlik olacaksa , o zaman aşağıdaki fenomenlerin var olduğu ampirik olarak kanıtlanmalıdır:

1.insan bilincinin dualitesi;

2.her iki bilinç durumunun değişmesi ve dahası kademeli;

3.bu durumların değişmesiyle ilişkili bellek değişiklikleri;

4.bilişsel ve istemli işlevlerin her iki durumunda da varlığı;

5.uzay ve zamandaki değişimler.

İlk bakışta, rüyalarda açılan dünyanın, metafizik bireycilik kavramından çıkan teorik sonuçlara deneysel kanıtlar sağladığı açıktır. Bu nedenle, eğer ikincisi çözülebilirse, bu dünyada insanın gizeminin çözümü yatmalıdır. Tabii ki, yalnızca rüyalarımızın titiz bir analizi bize metafizik bireyciliğin insan sorununa doğru çözüm olduğuna dair inkar edilemez tümevarımsal kanıt sağlayabilir. Bu arada, tümdengelimsel olarak, bu öğretinin belirttiği şekilde çözülme ihtimalinin yüksek olduğuna geldik. Bir hipotez kurulursa ve ondan deneysel fenomenlerle uyumlu çeşitli mantıksal sonuçlar çıkarsa, bu hipotezin doğru olma olasılığı yüksektir.

Aşkın bir benlik varsa , o zaman görünüşler dünyasında yalnızca bir ayağımız vardır. Ama aynı zamanda, insanın öz-bilinç tarafından kucaklanan fenomenler dünyasıyla ilişkisinin, insan hakkındaki bilmeceye neden bir çözüm sağlayamadığı da ortaya çıkıyor. Bu karara ancak varlığımızın diğer tarafını görürsek gelebilirdik. Uyanık durumdayken onun hakkında hiçbir şey bilmiyoruz; ampirik özbilinç aşkın olanı kucaklamaz, onun tarafından kucaklanır. Uyku sırasında, benlik bilincinin rüya şeklindeki aşkın içerikle doldurulması için en azından olumsuz bir durum vardır. Elbette ampirik benlik , aşkın benlik ile özdeş olduğu sürece aşkın dünyadan da etkilenmelidir ; ancak ampirik bilinç için bu tür etkiler psikofiziksel eşiğinin altında kalır; sadece ampirik dünyanın maruz kaldığı etkilerin zayıflamasıyla, duyarlılık artar, psikofiziksel eşik bastırılır, bilinç yeni içerikle dolar, bu yüzden en derin uyku, diğer zamanlarda bilinçsiz olduğumuz etkilere karşı en büyük duyarlılığı beraberinde getirir. .

Ancak bu durumda ampirik özbilincin gelişme yeteneğinin ortaya çıktığına şüphe yoksa, yine de en derin uykuda bile psikofizik eşiğin kaybolmasına izin vermek imkansızdır. Bu yetenek bizde henüz emekleme aşamasındadır ve hayali ölüm, esrime ve benzeri hallerimizde bile milyonlarca yıllık biyolojik gelişmeyi sağlayacak derecede kendini gösteremez. Bu, rüyanın abartılı bir değerlendirmesinden kaçınmak için yeterlidir.

Böylece, birbirini izleyen uyku ve uyanıklık olgusunda öznenin kimliğine ve kişilerin farklılığına sahibiz. Bu, aynı anda iki dünyanın vatandaşları olduğumuz anlamına gelir ve bu eşzamanlılığın bize bir dizi şeklinde görünmesi gerçeği, yalnızca bilinçlerden birinin periyodik olarak gizlenmesine dayanır. Bu fenomenden bile daha açık bir şekilde, doğamızın ikiliği, egomuzun dramatik bir şekilde çatallandığı o harika rüyalarda ortaya çıkar . Bir sınavda rüyama oturup hocanın önerdiği soruya cevap bulamayınca bankta oturan komşum büyük hüznüme hemen cevap verirse bu psikolojik ihtimalin açık bir kanıtıdır. öznenin kimliğinin ve onun farklı kişilerinin bir arada yaşaması. Bu örnek, doğamızın gerçek ikiliğinin hak ettiğinden daha fazla şaşkınlığı hak ediyor, çünkü bu örnekte her iki kişi de birbirlerini biliyorlar, ancak kimliklerini değil, farklılıklarını biliyorlar. Ve aşkın nesnenin varlığı nasıl bilinçli benliğin bilgisi teorisi tarafından kanıtlanıyorsa, aşkınsal öznenin varlığı da öz-bilinçli benliğin bilgisi teorisi tarafından kanıtlanır . Orada, ispat sürecinde, duyular dünyasından başlamalıdır, ama burada uyku sırasında açığa çıkan dünyadan. Ruhun ampirik doktrininin yapısının inşası ancak bu dünya temelinde gerçekleştirilebilir ve bunun için harcadığımız tüm çabalar, kendimizi bunlardan birinin analiziyle sınırladığımız sürece boşuna kalacaktır. varlığımızın yarısı, ampirik, fizyologlar ve psikologlar arasındaki anlaşmazlık çoktan ikincisinin lehine sonuçlanmış olsa bile. Mantıksal spekülasyonlar üzerine bir ruh doktrini inşa etmek, onu yalnızca düşünceleri arzunun ürünü olan inananların manevi ihtiyaçları üzerine inşa etmek mümkün olduğu kadar az mümkündür.

Felsefe, deneyime açık olan rüya fenomenlerinden yola çıkarak bu görevi yerine getirdiğinde, ancak o zaman ve ancak o zaman çabalarını başka bir sorunun çözümüne çevirmenin zamanı gelecektir: Büyük ölçekte tekrarlanmıyor mu? yani makro kozmosla ilgili olarak, rüyalarda mikro kozmosla ilgili olarak bulunan şey. O zaman bu soru şu şekilde ortaya çıkacaktır: Uzayda ve zamanda dramatik bir şekilde milyonlarca güneşe ve milyarlarca varlığa dağılan her şeyi kapsayan bir dünya öznesi var mıdır?

 

 

BÖLÜM III. HAYAL - DRAMATİK

1. Transandantal zaman ölçüsü

 

Dolayısıyla felsefe tarihini tanıdıkça, dünya bilmecesini çözmek için yeni veriler bulma ümidi içimizde yok oluyor ve bu bilmece daha acılı hale geliyor. Bu nedenle, henüz yeterince kullanılmamış olan bu tür deneyim fenomenlerine dönme arzusu doğar.

Diğerlerine göre tartışılmazlık avantajına sahip olan ve henüz yeterince değerlendirilmemiş olan bir deneysel fenomen vardır. Bu fenomen rüyadır. Öncelikle estetik ve psikoloji için yüksek ilgi görüyor; ancak daha yakından incelendiğinde metafizik bir sorunu gizlediği ve çözdüğü ortaya çıkıyor.

Hayalperestimizin şiirsel hediyesi şimdiden birçok hayran buldum ; ancak bu hediyenin sadece lirizm ile sınırlı olduğunu düşünürler. En yeni rüya araştırmacılarından biri, son derece ilginç olmasına rağmen, çalışmasında* şöyle diyor: "Rüyaların estetik önemi, dramatiklerinde değil, lirik unsurlarındadır." Burada rüyaların dramatik unsuru ön plana çıkıyor. Ancak rüyayı görenin dramatik yeteneğinin kaynağını ararken, fizyolojik psikoloji ile ruhçu ruh doktrinini temel noktalarında uzlaştıran bazı dikkate değer sonuçlara varacağız.

*Volkelt. Nedeni Traumphantasie. 189.

Araştırmamıza konu olan rüya görme olgusunun önemini ortaya koyabilmek için kısa bir ön açıklama yapmak gerekiyor.Bildiğim kadarıyla Helmholtz, sinir sistemi yoluyla yayılımının deneysel olarak kanıtlayan ilk kişiydi. tahriş ölçülebilir bir süreye ihtiyaç duyar. Dış duyularımızın sinirlerinin periferik uçlarının tahrişinden sinirlerin merkezi organı olan beyindeki görünümüne kadar, duyumları biraz zaman alır, ancak bir saniyenin bir kısmı sürse de, sinir yolu ne kadar uzun sürerse o kadar uzun sürer. tahriş, daha uzun. Daha öte. Fechner "Psikofizik" adlı eserinde, tahrişin daha sonra beyinde meydana gelen bilinçli bir duyum eylemine dönüşmesinin yine biraz zaman gerektirdiğini gösterdi.

* Müller. Arşiv kürk Antropoloji. 1850. 71, 83.

Sonuç olarak, sinir sistemimizin kalkış hızı sınırlıdır. Organik bir substrat aracılığıyla bilincin ortaya çıkması, sinir sistemi, sinir uyaranlarının sınırlı yayılma hızında bir engelle karşılaşır. Belirli bir zaman diliminde, yalnızca belirli sayıda algı meydana gelebilir. Böylece, bir nesnedeki bir değişiklik sırasında, minimum zaman dilimlerini işgal eden kesintisiz bir dizi atomik süreç meydana geldiğinde, bu süreçlerin her biri ayrı ayrı ele alındığında bizim tarafımızdan algılanmaz; bunların yalnızca nispeten büyük bir kısmı bilincimize girer. Çimlerin sürekli büyümesini algılamıyoruz; algı zamanının katları olan bir zaman miktarını alarak, yalnızca belirli bir artış toplamını algılarız; yine de daha az zaman alan çimen artışları bilincimizde kaybolur.

Dünyada bizimkine değil, farklı, daha fazla veya daha az algılama hızına sahip varlıklar olsaydı, o zaman dünya onlara bizden tamamen farklı görünmek zorunda kalırdı. Nesneler aracılığıyla bu tür varlıklarla temasa geçemezdik; onlarla aynı dünyada yaşadığımıza inanmayacak ve muhtemelen birbirimizi yanılsamalarla suçlamaya başlayacaktık. Darwin'in selefi, oldukça aklı başında araştırmacı Ernst von Baer, bu konuyu ele almış ve bu dünya için önemli olan algılama hızımızın değişmesiyle fikirlerimizin dünyasının güçlü bir değişime uğrayacağını göstermiştir. Benzer araştırmalar daha sonra Felix Eberty* tarafından üstlenildi, böylece bu iki çalışmaya dayanarak, doğa bilimlerinde gezegenlerin sakinlerinin entelektüel doğası sorununu çözmek için bir girişimde bulunabildim. ", sonra "entelektüel doğası" ile ilgili olarak, "diğer varlıklar - başka bir dünya" denebilir.

* F. Eberty. Gestirne ve Weltgeschichte öl.

** Planetenbewohner ölür. 114 vb.

Zamanı, doğada meydana gelen değişikliklerin sayısıyla ölçüyoruz. Ancak bu değişikliklerin sayısı, öznel algılama hızımıza, yani karakteristik zaman ölçümüze bağlıdır. Böylece, bize doğuştan gelen zamanın ölçüsünü koyduğumuz belirli bir zamansal etkinlik biçiminde belirli bir algı toplamı görünür.

Ama mantık açısından, yukarıda adı geçen varlıkların varlığına ilişkin varsayımımıza karşı söylenecek hiçbir şey yoksa, yine de okuyucu, bir şeyin kavranabilirliğinin hiçbir şekilde onunkiyle eşdeğer olmadığı itirazına çoktandır hazırdır. ve o, ancak bizden farklı bir zaman ölçüsüne sahip bu tür varsayımsal varlıkların aslında gezegenlerde olduğu kanıtlandığında tatmin olacaktır. Ancak dünyada bu tür yaratıkların olup olmadığı sorusuna, en şüpheci okuyucunun tatmin olacağı ve başka dünyalara seyahat etmek zorunda kalmadan tatmin olacağı bir cevap verilebilir.

Şimdi deneyim fenomenlerine dönelim. Öncelikle hastalarını narkotik maddelerle uyutan doktorların gözlemlerine değinelim. Anestezi durumu genellikle sadece birkaç dakika sürer, ancak hasta uyandıktan sonra çok uzun süre uyuduğunu düşünür. Bu, ancak, böyle bir durumdaki bir kişinin bilincinden, normal bir durumdayken aynı zaman diliminde bilincinden geçebilenden çok daha uzun bir temsiller dizisinin geçmesinden kaynaklanabilir.

Normal bilincin kaybolmasıyla birleştiğinde, zamanın ölçüsündeki değişiklik afyon ve esrar kullanımından kaynaklanmaktadır. Aynı zamanda, temsillerin akışı aşırı uçlara doğru hızlanır. Tutkulu afyon tiryakilerinden Quincey, sarhoşken on, yirmi, otuz, altmış yıl süren, hatta görünüşe göre insan yaşamının tüm sınırlarını aşan rüyalar gördüğünü söylüyor.

* Spita. Schlaf- und Traumzustande der menschlichen Seele. 287. Anm.

Artan hatırlama yeteneğinin bu olağanüstü örneği, zaman ölçüsündeki bir değişiklikle birleştiğinde, ölmekte olan insanlarda sıklıkla gözlendi. Fechner* suya düşen ve neredeyse boğulan bir kadından bahsediyor. Vücudunun tüm hareketlerinin durduğu andan onu sudan çıkarmaya kadar, ancak iki dakika geçti, ona göre, bir kez daha, ruhsal bakışının önünde en küçük bir şekilde ortaya çıkan tüm geçmiş yaşamını yaşadı. detaylar.

* Centralblatt fur Anthropologie und Naturwissenschaft. Jahrgang. 1853, 774.

benliğimizin iç dünyasına farklı bir zaman ölçüsüyle bakma yeteneğine sahibiz . Başka bir deyişle, normal özbilincimiz nesnesi olan benliği tüketmez . Fizyolojik zaman ölçüsüyle bu özbilinç, özbilincimizin biçimlerinden yalnızca biridir. İnsanın iki bilinci vardır: fizyolojik zaman ölçüsüyle ampirik ve özel zaman ölçüsüyle aşkın. Ve bu aşkın bilincin ampirik olanın karanlığına daldığı anda hemen ortaya çıktığı, rüyamız tarafından tartışılmaz bir şekilde kanıtlanmıştır. Zamanın özel, aşkın bir boyutunun eşlik etmesi zaten bize fizyolojik bir ölçekle ölçülemeyeceğini gösteriyor.

Jean Paul Müze'de insanın bir gecede gördüğü rüyayı bir günde söyleyemeyeceğine dair kısa ama önemli bir açıklama yapar. Aslında, bir rüyanın olayları zaman içinde o kadar kalabalıktır ki, onları gerçekte deneyimlemek için çok büyük bir süreye ihtiyaç duyulacak gibi görünmektedir. Uyanıklık sırasında öznel zaman bilincimizin içimizde ortaya çıkan (örneğin can sıkıntısı kavramının dayandığı) temsillerin sayısına bağlı olması gibi, aynı şekilde bir rüya sırasında da olur. Ama ikinci durumda, temsillerin takibi aşkın bir hızla gerçekleştiğinden, hayatımızdan, seyahatlerimizden vb. uzun bölümlerin hayalini kurarız ve çoğu zaman bize çok kısa bir zaman diliminde aylar yaşamışız gibi gelir.

Fizyolojik bir ölçekte fikirlerin akışının hızının yansıtıcı bir değerlendirmesiyle birleştirilmiş bu aşkın zaman ölçümü çok iyi tasvir edilmiştir.

Kuran'ın bir yerinde Muhammed hakkında bir hikaye vardır, bu hikayeye dayanarak peygamberin ona şarabın yerine geçen esrar kullanımına bağlı kaldığı neredeyse kesin olarak söylenebilir. Muhammed'i bir sabah Cebrail melek tarafından yatağından kaldırıldığı ve onu cennetin yedinci semasına naklettiği ve ayrıca ona cehennemi gösterdiği söylenir. Peygamber her şeyi en ince ayrıntısına kadar incelemiş ve Allah ile doksan defa görüştükten sonra tekrar yatağına yatırılmıştır. Ama bütün bunlar o kadar kısa bir süre içinde oldu ki, Muhammet yeniden yatağında bulduğunda, yatağı hala sıcak buldu ve yolculuğu sırasında ters çevirdiği çömlek bardağı tüm sular dökülmeden önce aldı.

Şimdi sıradan rüyalar dünyasından benzer örneklere dönersek, bu masalın, gerçekten de büyük bir zekâyla, zamanın aşkın boyutundan kaynaklanan temsillerin tıkanıklığının karakteristik bir özelliğine, yani çarpıcı biçimde keskinleşmiş bir temsillere işaret ettiğini göreceğiz. bunların akışı. Bu tuhaf olgu, hiç de ender rastlanan bir olgu olmayan ve yapay olarak da oluşabildikleri için her zaman deneyime tabi olan rüyalarda görülür. Zaten Darwin Sr. "Zoonomy" de, uyuyan bir kişinin bilincine ulaşan ve onu uyandıran dış uyaranların, yine de, bu nedenle gerçekleşen geniş bir rüyanın ortaya çıkması için bir fırsat olarak hizmet edebileceğine dikkat çekti. tahriş algısı ile uyanış arasındaki kısa bir süre içinde.* Ama aynı zamanda, dış nedenlerin neden olduğu uyanış, dramatik olarak ağırlaştırılmış bir dizi fikir yoluyla içsel motivasyon alır. Böylece, bir kez Cartesius, bir pire tarafından ısırılan bir yere kılıç darbesi aldığı bir düelloyla sonuçlanan bir rüyadan bir pire ısırığı ile uyandı.

* IH Fichte. antropoloji. 470.

Ve uyku sırasında, duygu sinirlerimiz hala çeşitli dış uyaranlara maruz kalır. Bu uyaranlar beyne iletilirse, ikincisi uyanıklık sırasında olduğu gibi tepki verir. Beyin, aldığı izlenimlerin nedenlerinin onun tarafından dış uzaya taşınması özelliği ile doğası gereği ayırt edilir. Hem uyanıkken hem de uykuda içimizde fikirler bu şekilde ortaya çıkar. Bütün fark, ikinci durumda nedenin bizim tarafımızdan fantezi dünyasından ödünç alınması ve tek bir neden yerine, duyumun temeline bütün bir nedensel değişiklikler zincirinin koyulması gerçeğinde yatmaktadır. Ancak bu zincir, rüya sahibinin gelişiminde dramatik bir sanatçı olması ve bu süreçte, onunla bağlantılı fikirlerin yığılması sürecinde olduğu gibi, Kuran'daki yukarıdaki pasajdan Muhammed'e oldukça benzetilmesi gibi ayırt edici bir özellik sunar.

Bu, aşağıdaki tipik örneklerden netleşecektir.

Gennings*, bir zamanlar gömleğinin yakasına sağlam bir beden bağlayan ve korkunç bir rüyada asıldığına dair korkunç bir rüya gören bir hayalperestten bahseder. Bir başkası** Kızılderili bozkırlarında seyahat etmeyi ve kafa derisini yüzen Kızılderililer tarafından saldırıya uğramayı hayal etti: Gece şapkasını çok sıkı bağladı. Üçüncüsü, soyguncuların ona saldırdığını, onu sırt üstü yere yatırdığını ve elinin baş ve işaret parmağı arasında bir kazık sapladığını hayal etti: uyandığında, bu parmakların arasında bir saman buldu -

* Henning'ler. Von Traumen ve Nachtwandlern. 258.

**Limon. du sommeil. 129.

***Şemer. Das Leben des Traumes. 233.

Bu rüyaların karakteristik özellikleri, dram ve fikirlerin kalabalığı, ani hareket eden dış nedenler tarafından tahrişler üretildiğinde daha da açık bir şekilde ortaya çıkar. I. Napolyon'un Garnier* tarafından anlatılan ve tarihsel hale gelen bir sonraki rüyasıyla başlayalım. Cehennem makinesi altında patladığında arabasında uyuyordu. Bu patlamanın çıtırtısı, ordusuyla birlikte Taliamento'yu geçtiği ve Avusturya toplarının bir salvosu ile karşılaştığı ve bunun üzerine bir ünlemle ayağa fırladığı büyük rüyasını kesintiye uğrattı: "Kaybolduk!" ve uyandım. Richers** yakındaki bir silah sesiyle uyanan bir adamın rüyasından bahseder. Bir asker olduğunu, her türlü talihsizliğe maruz kaldığını, firar ettiğini, yakalandığını, sorguya çekildiğini, suçlandığını ve sonunda vurulduğunu hayal etti. Böylece, tüm bu rüya bir an meselesiydi.

* Garnier. Traite des facultes de l'ame. 1865. I. 476.

** Zenginler. Geist ve Doğa. 209.

Volkelt * diyor ki: "Bir besteci okulu desteklediğini ve öğrencilerine bir şey açıklamak istediğini hayal etti, zaten bir açıklama yapmıştı ve çocuklardan birine şu soruyla döndü: "Beni anlıyor musun?" Deli gibi bağırıyor : "Ah, evet!" Öğretmen buna kızarak bağırdığı için çocuğu azarlar, ancak tüm sınıf şimdiden "oh, evet!" diye bağırır sokak yangın hakkında bağırır. Maury hasta yatağına gitti ve Fransız Devrimi'ni hayal etti. Önünden kanlı sahneler geçti; Robespierre, Marat ve o zamanın diğer canavarlarıyla konuştu, mahkemeye çıkarıldı, ölüme mahkum edildi, bir insan kalabalığı içinde taşındı, bir tahtaya bağlandı ve giyotinle idam edildi. Korkudan uyandı: (yanında oturan annesinin onayladığı gibi) yataktan bir çubuğun fırladığı ve bir anda giyotinin baltası gibi boynuna düştüğü ortaya çıktı.

*Volkelt. Traumphantasie'yi Öl. 108.

** Maury. Le sommeil ve les reves. 161.

Şimdi çözülmesi gereken sorunu inceleyelim. Bu örneklerde hiçbir şey yalnızca tesadüfle açıklanamaz, çünkü bu tür rüyalar genellikle sık görülür - ben kendim diğer çalışmalarımda kendi deneyimlerimden böyle bir düzine rüyadan bahsettim ve ayrıca, her birinde uyanmanın nedeni rüyadaydı. son olayla niteliksel yazışma rüyalar: bir pire ısırığı ve bir kılıç darbesi, bir kurşun ve bir kurşun, düşmüş bir karyola ve bir giyotin, vb. dış kazalar tarafından da savunulamaz. Öyle olabilir, ancak rüyalar tam bir dramatik alevlenme ile ayırt edilir. Ancak bunların görünen süreleri gerçek olamaz, çünkü uykuda çoğu zaman bütün günleri yaşarken, en fazla saatlerce ve çoğu zaman sadece dakikalarca uyuduk. Rüyaların görünen süresi gerçek olsaydı, o zaman rüyanın son olayı, özünde, fantastik bir görünüm kazanmış olan uyanmanın nedeni olduğu için, sonucun, mantıksal olarak imkansız olan, nedenden önce gelmesi gerekirdi. Bu nedenle, yukarıdaki rüyalarda fikirlerin bir kalabalıklaşma süreci olduğu, yani akışlarının fizyolojik bir hızda gerçekleşmediği kesinlikle kesindir. Ancak bu, sorunu çözmeyi kolaylaştırmaz: Ne de olsa, bu rüyalardan uyanmalarının nedeni her zaman onların nihai olayıdır, bu da onların gidişatını içerik açısından da belirler. Demek ki bir rüyada fikirler ne kadar kalabalık olursa olsun, onların yeri, yani uyanma sebebine olan önceliği bundan değişmeyecektir. Böylece, yine, bizde eylemin nedenden önce geldiği ortaya çıkıyor, çünkü bu eylemin bir saniye mi yoksa saatler mi sürdüğü tamamen kayıtsız.

* Oneirokritikon. Deutsche Vierteljatirschrift. 1869; und: Psychologye der Lyrik. 28-30.

Sorunu çözmek için birkaç güçlü noktayı daha listelemeliyiz. Bunu çözmenin önemi, görünüşe göre, tüm rüyalarımızı incelerken onunla ilgilenmemiz gerektiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır ve bahsedilen rüyalar, diğerlerine göre sadece bu avantaja sahiptir, onlarda bu problem en açık biçimdedir. , bu mutlu durum sayesinde, içlerinde rüyaya neden olan neden aynı zamanda uyanmanın nedenidir, bunun sonucunda içlerindeki fikirlerin tıkanıklık süreci açık hale gelir. Ancak bu süreç, rüyaya neden olan uyaran, ancak uykuyu bölmeden ve uyanıklığa dönüşmesine neden olmadan beyne iletildiğinde de gerçekleşmelidir. Ancak, aşkın bir fikir hızıyla oluşturma yeteneği, rüyayı gören kişide ancak uyanıklığa geçişiyle doğmuş olabilir; bu, dış uyaranlar bilincine ulaşacak kadar güçlü olmadığında bile onunla birlikte var olması gerektiği anlamına gelir. Çevresel duyularımızdan hangisinin rahatsız olduğu önemsizdir. Kulak en alıcı gibi görünse de, daha önce verilen örnekler, organların ve diğer duyuların uyaranlarının dramatik rüyalar uyandırma yeteneğine sahip olduğunu göstermektedir. Ne kadar sağlıklı uyursak, dış duyularımızın kapıları o kadar sıkı kapanır; ve buna rağmen hala rüyalarımız olduğu için, çoğunun meydana gelmesi vücudumuzda yatan içsel nedenlere, yani uyku sırasında bile devam eden bitki fonksiyonlarına atfedilmelidir.

Ve dramatik rüyalar yaratırlar. Bir arkadaşım rüyasında, idamda hazır bulunması için kendisini Berlin'e çağıran bir mektup aldığını gördü. Gitti, infaz yerine geldi, ancak sıçrayan kanı görünce bayıldı ve gerçekten uyandığı anda olan kusma dürtüsü hissetti.

Aşağıdaki örneği kendi deneyimlerimden alıyorum. Görünüşe göre, çok uzun bir rüya gördüm, sonunda büyük bir binanın sonsuz koridorunda kayboldum. Koridorun diğer ucundan bir bayan treniyle gürültü çıkararak bana doğru yürüyordu. Yüzünün özelliklerini incelemek istediğim ve alacakaranlık bunu engellediği için, onun yanından geçmeye çalıştım ve bana göründüğü gibi, uzun zamandır tanıdığım birini gördüm ve eski haline getirdim. hafızamda, hayalperestin bile emrinde olduğu, fanteziler, onu tanıma sürecinin tamamı. Ama onun önünde eğilirken, yanından geçerken ayağımı trenine doladım ve aynı anda bacağımda tam treninin değdiği yerde sinirsel bir spazmla uyandım. Bu uzun rüyanın bir sarsıntıdan kaynaklandığı ve o kadar kısa sürede gerçekleştiği açıktır ki, bu sırada elimdeki purodan henüz dışarı çıkmaya vakit bulamamıştı.

Dolayısıyla bu tür tüm rüyalarımızın nedenleri içimizde veya dışımızdadır. Beyin tahrişi algılar ve ikincisine kendi doğasında bulunan nedensellik yasasını uygular, yani fantezinin yardımıyla karşılık gelen bir neden yaratır, bunu dış uzayda gerçekleştirir ve bir dizi fikrin sonu şeklini alır. bu dramatik bir şekilde ağırlaştırılmış ve bir rüyada yer alan zamanın aşkın boyutu nedeniyle. Ancak aynı zamanda, son rüya olayının motivasyonu, bu olaydan çok önce her zaman aynı şekilde başlamaz: rüyalarda yer alan temsiller dizisinin uzunluğu son derece değişkendir. Ve her bireyin kendi aşkın zaman ölçüsüne sahip olmasına izin veremeyeceğimizi söylemeye gerek olmadığı için, o zaman rüyanın son olayı için motivasyonun niceliksel çeşitliliği ya rüyanın nedenlerinde gizlenmeli ya da rüyanın nedenlerine bağlı olmalıdır. hayalperestin fantezisinin gücü, ya da belki her ikisi tarafından koşullandırılabilir.

Burada karşılaştırma için sanatsal yaratıcılığa başvurmak ilgisiz değildir. Şairin ruhunun gizemli atölyesinde, dramatik kavramlar, çoğunlukla, öyle bir şekilde ortaya çıkar ki, ilk başta, dramatik motivasyonu, esinli ruhunda sıkıştırılmış biçimde aniden doğan tek bir sahne onun önüne geçer. Açıktır ki, bu motivasyonun kapsamı şairin fantezisinin gücüne bağlıdır ve burada, pek çok gözlemci tarafından fark edilen rüyanın şiirsel yaratıcılıkla yakın ilişkisinin keşfedildiği başka bir nokta vardır. Görünüşe göre, fikirlerin zaman içinde tıkanma süreci genel olarak tüm yaratıcılıkta gerçekleşir ve sezgiye eşlik eder, böylece doğal-bilimsel ve felsefi problemler bile çoğu zaman bir dizi bilinçsiz ve yoğunlaştırılmış sonuçla aniden çözülür. Bir hipotez çoğunlukla fantezinin ürünüdür ve yine de tüm büyük teoriler hipotezler şeklinde ortaya çıkmıştır.

Bu bağlamda Mozart'ın kendi eserinin karakterizasyonu ile ilgili yaptığı aşağıdaki ilgiyi hak etmektedir. “Kendimle başbaşa kaldığımda ve keyfim yerindeyse, örneğin bir arabada seyahat ettiğimde, yürüdüğümde veya geceleri uyumadığımda, o zaman içimde müzikal düşünceler doğar. bolluk ve en kalitelisinden.Bana nereden ve nasıl geliyorlar, bilmiyorum ve bununla hiçbir ilgim yok.Aklıma ne gelirse, kafamda tutuyor ve kendi kendime söylüyorum. en azından diğerleri bana anlattılar.Böyle bir durum uzun bir süre devam ederse, o zaman birbiri ardına bir düşünce gelir, böylece kontrpuan, enstrümantasyon vb. Ve şimdi, hiçbir şey bana engel olmazsa, ruhum iltihaplanır, bu bana gelir, her şey büyür, aydınlanır - ve şimdi oyun, ne kadar uzun olursa olsun, neredeyse hazırdır, böylece ona bir göz atarım. güzel bir resim ya da sevgili bir insan gibi bakarım ve onu hayal gücümde asla art arda değil, daha sonra olduğu gibi, ama aynı anda dinlerim. bu gerçek bir zevk! İçimde doğan her şey, derin bir uykunun güzel bir görüntüsü gibi önümden geçiyor: Başka hiçbir dinleme, her şeyi aynı anda dinlemekle, bir rüyayla karşılaştırılamaz. Söylediklerini biraz daha net ifade edersek, müzikal yaratıcılığın sırrının işitsel temsillerin kalabalığında yattığı ortaya çıkacaktır. Luther'in enerjik sözleri burada istemeden akla geliyor: "Tanrı zamanı uzunlamasına değil, enine bir yönde görür; O'nun önünde zamanda uzanan her şey bir yığın halinde toplanır" - Tanrı'ya en yüksek atfedilen kelimeler Zamanın aşkın ölçüm yeteneğinin derecesi, Luther her şeyi bilmesini bir fikirler kalabalığına indirger ve onu, rasyonel olarak bilen bir kişiye süreklilik gibi görünen bir şeyin süreklilik olduğu bir dehanın sezgisel bilgisine benzetir. bir bakış.

* Pasavan. Lebensmagnetismus vb. 59.

Şimdi, bir hayalperestin ve bir dehanın yaratıcılığına ilişkin karşılaştırmalı bir çalışmanın bizi zorunlu olarak yönlendirdiği sonuçları, tüm düşüncelerimizde yalnızca beynin ayrılmasını görmek isteyen materyalistlerin teorileriyle karşılaştırırsak, o zaman bizim için netleşecektir. neden bu tür teorilerin mucitlerinden parlak düşüncelerin ve büyük keşiflerin beklentileri boşuna kalıyor. . Onlar aşkın değil, yalnızca fizyolojik bir zaman ölçüsüne sahiptirler ve şu sözlerin doğruluğunu onaylarlar: "Sen, içinde yaşayan ruh gibisin."

Yavaş yavaş, görevimiz psikolojik olandan metafizik olana değişti ve ana soru, görünüşe göre zamanla çakışan şehvetli bir uyaran tarafından hazırlanan böyle bir olayla bir rüyanın nasıl sonuçlanabileceği hala çözülmemiş durumda. . Eğer böyle bir eşzamanlılık gerçekten olmuşsa, rüya, sıkıştırılmış bir biçimde bile, ona neden olan tahrişten önce gelirdi, bu da eylemin nedenden önce geleceği anlamına gelir ki buna izin verilemez. Ancak sorunun çözümü bir öncekinden kaynaklanmaktadır.

Deneyimler, uyanıklık sırasında bir kişide fikirlerin ortaya çıkması için ölçülebilir belirli bir zamanın gerekli olduğunu göstermektedir; ama aynı zamanda belirli zihin durumlarında bu yasanın hiçbir anlamı olmadığını da gösterir. Bu nedenle, fizyolojik zaman ölçümüz, sinir aygıtının biliş sürecini yavaşlatan bir an olarak hizmet ettiği ruhumuzun doğasında yatamaz. Sanatsal yaratıcılık ve rüya görme hallerinde, yansıtıcı bilincin ortadan kalkmasıyla bu engel ortadan kalkar ve aşkın zaman ölçüsü işlemeye başlar. Ancak dramatik bir rüya sırasında yoğunlaşan temsiller dizisinin yer aldığı bilinç, rüyaya neden olan uyarıcıyı, bu uyarıcı fizyolojik bir hızla beyne, yani fizyolojik olarak dolayımlanan bilince iletilmeden önce bir şekilde algılamalıdır. Bu kısa zaman periyodu, tam da rüyaya neden olan nedenin beynin bilincine girdiği anda uyanma nedenine tekabül eden bir rüya olayıyla sona eren bir dizi yoğun fikirle doludur. Böylece aşkın bir hızda gerçekleşen bir algı için eylem zaten sona ermişken, fizyolojik bir hızda gerçekleşen bir algı için neden daha yeni başlıyor. Dramatik rüyalarda eylemin nedenden önce geldiği gizemli fenomen, söylenenlere göre, bilincimizin ikiliği, yani öznemizin yüzlerinin ikiliği ile açıklanır. Ve soruna böyle bir çözüme izin vermek istemeyen, aşağıdaki hipotezlerden birini seçmek zorunda kalacak:

1.Dramatik rüyalarda, eylem nedenden önce gelir. Bu varsayım mantığa aykırıdır.

2.Rüya, dış duyusal uyarımın neden olduğu uyanış anında sona erdiği için, rüyanın doğası gereği, ikincisinin nedenine niteliksel olarak karşılık gelen bir olayla sona erer. Bu varsayım mantıkla çelişmese de, hiçbir şey tarafından kanıtlanmadığı için tamamen keyfidir.

3.Rüyanın amaca uygun yönü, aşkın bilincinde uyanmanın nedeninin önceden sezildiği ve rüyaların seyrine uygun bir yön verecek olan ve iki şekilde gerçekleşebilecek olan bir durugörü sahibi ruhun işi olabilir: Uyanış nedeni, causa finalis olarak gelecekte hareketsiz yatan rüyaların akışının yönünü veya aşkın bilincin bu akışı keyfi olarak yönlendireceği şekilde ve dahası, uyanış yumuşar.

*Vgl. Hellenbach. Magie der Zahlen. 141.

4.Uyanış nedeni ile rüyanın nihai olayı arasındaki zamansal ve niteliksel uyum yalnızca görünüştedir ve yalnızca ara sıra rastlanan kazaya dayanır. Tüm rasyonalistler, aşkın bilinç varsayımından ve dolayısıyla öznemizin ikinci şahsının varlığını kabul etme ihtiyacından kaçınmak için bu görüşe meylederler. Ancak deneyim bu akılcı görüşe karşı çıkar, çünkü dramatik rüyalar da yapay olarak uyandırılabilir ve gerçek ve rüya olaylarının hem eşzamanlılığı hem de niteliksel karşılıkları her zaman açık hale gelir.

Bu nedenle, yukarıdaki dört varsayımdan yalnızca üçüncüsü kabul edilebilir. Dolayısıyla, yalnızca bu varsayım ve aşkın bir zaman ölçüsünün varlığı hakkında savunduğum varsayım seçime tabidir. Ancak bu varsayımların her ikisinden de aynı sonuç çıkar: hem ruhun arkasındaki durugörü yeteneğinin tanınmasından hem de zamanın ilişkisiz bir fizyolojik ölçüsü olarak temsil yeteneğinin tanınmasından, aşkın bilincin varlığına ilişkin sonuç çıkar. , yani konumuzdaki ikinci kişi.

Dolayısıyla, dramatik bir rüya fenomeninin estetik-psikolojik görevinin izini, metafizikle birleştiği noktaya kadar izlersek, onun, felsefenin ne kadar fayda sağladığından daha fazla fayda sağlayabileceği fenomenlerden biri olduğu ortaya çıkacaktır. diğer iyi bilinen fenomenlerden türetilmiştir: Her ne olursa olsun, insanın bilmecesindeki perdeyi kaldırır. Varlığımızın aşkın yarısı bilincimiz tarafından kucaklanmaz, öz bilincimiz tüm benliğimizi aydınlatmaz . Böylece bilinçdışı doktrini yeni bir onay alır; ama aynı zamanda bilinçdışının metafizik bir her şey değil, bireysel bir şey olduğu ortaya çıkıyor . Ay gibi nefsimiz de sadece bir yarısı ile bize dönüktür; ancak, tıpkı ay gibi, astronomların, diğer yarısının tamamını olmasa da, en azından kenarlarını, aynı şekilde , onun tarafından yapılan titreşimlerle , tıpkı bizim egomuz gibi, astronomların gözlemlemesini mümkün kılıyor. bilinen hallerimiz, kısmen aşkın yarısını ortaya çıkarır. Elbette, bir rüya sırasında gerçekleşen aşkın bilişimiz yalnızca fantastik malzeme ile uğraşmak zorundadır; ama aşkın zaman ölçüsüyle silahlanmış olsaydık, gerçeklikle yüz yüze gelirsek, o zaman Ernst von Baer'in varsayımsal yaratıkları gibi olurduk: çimenlerin büyümesini görebilir ve hatta belki de atomistik ayrılığı gözlemleyebilirdik. Şimdi sadece milyonlarda biriken eterin titreşimleri, gözlerimize ışık huzmeleri gönderebiliyor.

Dramatik rüya fenomenini incelemenin yararı o kadar büyüktür ki, onunla ilgili fenomenlerden insanın tanımı için yardımcı malzeme çıkarmaya çalışmalıyız. Aynı zamanda, Kantçı şeyi kendinde belirlediklerini zanneden, yüzyılımızın felsefi sistemlerinin yaratıcılarının çoğu zaman yalnızca Ben'i belirledikleri hemen ortaya çıkacaktır (ancak bu, bu çalışmada da şeffaf bir şekilde görünmektedir) . kendisi . Dramatik bir rüya durumunda olan bir kişinin aşkın varlığı, bilgi biçimlerinden biri olan zaman tarafından karakterize edilir; Bu, gerçekliğin, bu tür durumlardaki bir kişinin aşkın bilincine bilişsel malzeme sağlayıp sağlamadığını ve bunun bu malzemeyle nasıl bir ilişkisi olduğunu bulmamız gerektiği anlamına gelir.

Ancak öncesinde çözülmesi gereken başka bir sorun daha var. Eğer insan bilincinin fizyolojik zaman ölçüsü ile sadece göreceli bir değeri varsa, eğer deneyimin öğrettiği gibi, bu zaman ölçüsü bu bilincin organik alt katmanına bağlıysa ve bir kişi dramatik bir rüyada farklı bir zaman ölçüsüne sahipse, o zaman ikincisi artık bilincinin organik temelinden bağımlı olmayabilir. Bu, zamanın fizyolojik ölçüsünün insan ruhunun temel bir özelliği olmadığı anlamına gelir; ve onun için bu zaman ölçüsünden ve dolayısıyla organik bir alt tabakadan bağımsız başka bir temsil tarzı mümkün olduğu için, bundan onun organik bir cisimle bağlantısının hiçbir şekilde gerekli olmadığı sonucu çıkar .

Böylece dramatik rüyanın alçakgönüllü görünümünden, içimizde aşkın bir varlığın olduğu sonucuna varılır. Ama benliğimizin öz bilincimiz tarafından kucaklanmaması, kendimiz hakkında bildiklerimizden daha fazlasını temsil etmemiz gerektiği, bu çok paradoksal bir görüş, psikolojik olasılığı birçok kişi tarafından tartışılabilir. Bu nedenle öncelikle bu psikolojik olasılığı araştırmak gerekir. Ve bu, dramatik bir rüya fenomeni kadar mütevazı ama sonuçları açısından da en az onun kadar önemli olan bir başka deneyim fenomeni hakkında bizi bilgilendirecektir. Felsefe için şimdiye kadar ondan hiçbir yarar elde edilmemiş olmasını, ancak bu olgunun alçakgönüllülüğü ve yaygınlığı açıklayabilir.

 

 

2. Dramatik çatallanma Bir rüyadayım

 

vücut

Rüyaları ilhamın ürünü olarak görmezsek, onları bizim oluşturduğumuz varsayılır. Fantastiklikleri ve güzellikleri, kendimize böylesine yaratıcı bir yeti atfetmemizi engelleyemez. Ancak bir rüyada kendimizi dramatik olarak gelişen olayların katılımcıları olarak görüyoruz, bu nedenle her rüyaya benliğin dramatik bir çatallanması denilebilir ve bize içinde bir diyalog varmış gibi görünüyorsa, bu aslında bir monologdur.

Yani rüyalarda kendimizi sadece sahnede oynanan bir oyunun oyuncuları ve seyircileri olarak görmüyoruz. Söz yazarı doğayı resmettiği renkleri varlığının derinliklerinden çıkardığı gibi, hayalperest de öyle. Ama şair yalnızca yanılsamalar yaratır, yani yalnızca kendisine verilmiş olan nesneyi dönüştürür; tüm oyunu varlığının derinliklerinden çeken hayalperest, halüsinasyonlar yaratır. Rüya, rüya görenin zihinsel ruh haline tekabül eder ve ikincisi olarak, rüyayı görenin uyanık yaşamına bağlı olabilir veya ondan bağımsız olarak ortaya çıkabilir. Rüya, gözümüzün önüne, ruhumuzun mizacına inanılmaz derecede uygun resimler çizer; ruhumuzun en küçük her hareketi onunla en doğru şekilde sembolize edilir ve ne kadar mükemmel olursa, uykumuz sırasında iç duyularımızın hayatı o kadar özgürce akar, uyanıklığımız sırasında az ya da çok kısıtlanır.

Ama öznenin birliğinin bu kesilmesi, içsel süreçlerin dışındaki bu bastırma, tam da bilinç bu süreçleri içsel olarak görmediğinde, onları üretmediğinde, ama onları hazır olarak aldığında mümkündür. O halde buradaki mesele, bu süreçlerin bilincimizle olan ilişkisidir. İki çeşit olabilirler: bedensel ve ruhsal.

Vücutta meydana gelen bedensel değişimlerin birçoğu bilincin kontrolü altındadır; bitki süreçleri - kalp atışı, kan dolaşımı, sindirim, yiyeceklerin özümsenmesi ve vücuttan kullanılmayan maddelerin atılması - bundan bağımsızdır, bu nedenle bunlar tarafından üretilen duyumlar hayalperest tarafından rüya görüntüleri şeklinde alınır. Sonuç olarak, özne yüzlere ayrıldığında, gönüllü ve istemsiz hareketler arasındaki sınır, bu bölünmenin nedeni olarak hizmet etmelidir, vücuttaki somatik değişiklikler, öznenin kırık yüzeyi. Uykuda istemli hareketler olmamasına rağmen, rüyada hayata uyanıklık ölçeğini taşıyoruz gibi görünüyor.

Organizmada yer alan ruhsal süreçlere gelince, fizyoloji, her düşüncenin bilince bitmiş bir sonuç olarak girdiğini, oluşma sürecinin bilinçdışında kaybolduğunu öğretir. Daha öte. Herhangi bir duyumun, herhangi bir duygumuzun, ancak belirli bir yoğunluğa ulaştığı takdirde bilincimizde olduğunu, aksi takdirde bilinçsiz kalacağını öğretir. Bilinçli ve bilinçsiz düşünme ve hissetme arasındaki sınır çizgisine psikofiziksel eşik denir; bu eşiği yeterli yoğunlukta aşan içsel süreçler bilinçli hale gelirken geri kalanlar bilinçsiz kalır. Sonuç olarak, bir rüya sırasında özne yüzlere ayrıldığında, o zaman psikofiziksel eşik bölünmenin nedeni olarak hizmet etmelidir, vücuttaki zihinsel değişiklikler , öznenin kırılma yüzeyi .

Buradan, istemli bilinci istem dışı ve bilinçdışından ayıran psikofiziksel bir eşik olmadan, dramatik bir çatallanmanın imkansız olacağı ve bunun tersinin de mümkün olacağı sonucu çıkar: ikincisi her gerçekleştiğinde, bilinç ve bilinçdışı var olmalı ve özne ayrılmalıdır. psikofiziksel eşiğe göre yüzlere dönüştürülür.

Oldukça sık, uyanıklık sırasında, yani bilinçdışı, halüsinasyonların içeriği şeklinde bilincimize girdiğinde, dramatik bir çatallanma meydana gelir. Rüya halinde, uyurgezerlikte ve genel olarak tüm vecd hallerinde, içsel uyanışla birlikte, dışsal, duyusal bilincin yerini içsel olan alır; ancak ikincisinin sınırları vardır ve bu nedenle yine bilincin yanında bilinçdışı da vardır. Sonuç olarak, her iki bölme faktörü, bilinç ve bilinçdışı, onları sınırlayan psikofiziksel eşikle birlikte burada da mevcuttur, ancak uyku uyanık bilincin eşiğini normal konumunda bırakmaz, değiştirir. Bir kişinin rüyadaki yaşamının tüm yönleri, ancak öznenin bu eşik boyunca ikiye bölündüğü bakış açısıyla anlaşılır hale gelir. Bu yönde daha fazla araştırma yapmak uygun olacaktır, çünkü ruhun bilinçsiz yaşam alanı bir kereden fazla batıl inançlarla dolup taşmıştır ve konunun yüzlere bölünmesi çoğu zaman bir sorun olarak kabul edilmiştir. gerçek özne çokluğu.

Bir rüyada, dış veya iç uyaranlardan dolayı, bilincimizde duyumların nereden ve nasıl ortaya çıktığı bilinmediğinde, kısacası duyular, dış dünyanın ait olduğu bilinçdışı alanından bilincimize girdiğinde. Uyuyan kişi, bu her zaman, diğer şeylerin yanı sıra Preuer tarafından gerçekleştirilen yapay rüyaları başlatma deneyleriyle oldukça açık bir şekilde kanıtlanan, duyumları dramatize etmemiz için bir fırsat görevi görür. Yüzüne ince bir su sisi fırlatılan uyuyan, "Lütfen sırılsıklam olanı alın, yoksa çok fena yağmur yağıyor" dedi. Yüzüne üflediklerinde, esen rüzgardan şikayet etti ve pencerenin kapalı olup olmadığını bilmek istedi. Kulağının altında şiddetle çınladıklarında, "Sonuçta bütün bardakları kıracaksın!" dedi. vb.*

* Av. Der Hipnotizma. 283.

Ancak rüya gören öznenin böyle bir dramatizasyonun eşlik ettiği çatallanma, ona iç organları tarafından duyumlar iletildiğinde daha da açık bir şekilde ortaya çıkar. Bunun nedeni ise bu organların özel ağrılı durumlarıdır. Sağlıklı oldukları ve işlevlerini bilinçsizce yerine getirdikleri sürece bizim için yoklar. Sağlıklı bir insan sadece kitaplardan kalbin, midenin, bağırsakların vb. yerlerini bilir, ancak hastalıklı bir durumdalarsa, uzaklaştıklarını hissederiz ve sonra uyku sırasında karşılık gelen vizyonlara sahip olmamıza neden olurlar. Van Erck'in bir hastası vardı, 18 yaşında bir kız çocuğu, boğulma nedeniyle her uykuya daldığında, ölen büyükannesinin penceresine tırmanıp onu boğmak için göğsüne diz çöktüğü korkunç bir rüya gördü. uyanıkken bilinçsizce rüyadaki şehvetlerimiz serbest kalır ve rüyada gerçekleştirdiğimiz eylemleri belirler; bu, uykuda uyanık olduğumuzdan daha ahlaksız olduğumuzu söyleyen eskiler tarafından fark edildi.**

* Van Eck.: Unterschied von Traum und Wachen. 28. Prag, 1874.

** Sofokles: König Oidipus. 981. Platon: Der Staat. IX. I. - Cicero: kehanet. I.c. 29.

Çoğunlukla somnambulizm, insanın marazi halleriyle bağlantılıdır; Bunu hesaba katarsak, egomuzun herhangi bir çatallanmasının onu içsel durumlarımızdan çıkarmamıza dayandığı daha da açık hale gelir . Somnambulistlerin genel sağlık durumlarına bağlı olarak, ya çiçeklerle bezenmiş muhteşem çayırlarda ya da düzensiz, kasvetli yerlerde dolaşıyorlar gibi görünüyor. İlki, somnambulizm ile ilişkili hassasiyetin ve dolayısıyla ağrının zayıflamasına tekabül eder ve bu nedenle kontrast hissi ile açıklanır; bununla birlikte, ikincisi, uyanma durumundan somnambulistte kalan acı verici duyumlarının bir kısmının varlığına karşılık gelir. Genellikle somnambulizmde, somnambulistlerin içsel durumlarının sembolik bir yeniden üretimi vardır, böylece örneğin sadece solmuş ve kötü kokulu çiçekleri görürler. Werner'in uyurgezerlerinden biri, rüyasında kendini iyi hissettiğinde taze bir gül, tam tersi durumdayken koyu renkli ve kötü kokulu bir lale gördü.

* Werner: Symbolik der Sprache. 118. Stuttgart, 1841.

Somnambulist rüyalar sahnesinde oynanan oyunun sahne düzeni, uyurgezerlerin genel sağlık durumu tarafından belirlenirse, aksine, karakterlerin ortaya çıkması geçici değilse, en azından yerelleştirme ile gerçekleşir. acı verici duyumlarının aralıklı. Bu özellikle spazmodik durumlarında geçerlidir. Daha sonra, rüyada hastayı bağlamak isteyen korkunç insan figürleri görünürken, daha sakin durumunun aralıkları, onu koruyan ve koruyan koruyucu ruhların ve liderlerin faaliyetleri tarafından motive edilir. Bu kişileştirme, uyurgezerlerin vücudunun iyileştirici gücüne, hatta kullandıkları ilaçların iyileştirici gücüne kadar uzanır.

Liderin somnambulistlerin önünde ortaya çıkması ve ortadan kaybolması, genellikle hastalıklarının semptomlarının ortaya çıkması ve kaybolmasıyla çakışır. Magdalene Wenger'de spazmlara, hastalığından kurtulmanın başlamasıyla ortadan kaybolan bir liderin görünümü eşlik etti ve etkili bir sebep alarak, liderinin nöbetlerini onunla birlikte aldığını ve artık herhangi bir nöbet geçirmeyeceğini söyledi. spazmlar. Rahatlama tam olarak gelmediğinde, iyi ve kötü ruhlar arasında, özellikle sözde şeytanlarda meydana gelen bir anlaşmazlık çıkar. Bu tür sahnelerin değişiminin hızı, uyurgezerin vücutlarının değişen durumlarını kişileştirme fantezi yeteneğinin hızını ifade eder. Acılarının herhangi bir şekilde hafiflemesi, onlar tarafından hemen yardım getiren ve düşman şeytanı uzaklaştıran dost canlısı bir varlığa atfedilir. Zelma sıradan bir rüyada kendine en büyük işkencecisi diyen siyah bir köpek görür. Ancak daha sonraki uyurgezerlik rüyasında, köpeğin yalnızca spazmının bir sembolü olduğunu kendisi açıklıyor.** Böylece, bu tür uyurgezerlik vizyonlarının öznel anlamının, farkı anladıkları anda onlar tarafından hemen algılandığı ortaya çıkıyor. iki devlet arasında. Uykudan her uyandığımızda, rüyalarımızı birer yanılsama olarak kabul ettiğimizde ve uykuda onları saf gerçeklik olarak gördüğümüzde, hepimizin başına gelen tam olarak budur: onların gerçekliğine olan inancımız, durumumuzdaki bir değişiklikle ortadan kalkar. Tabii ki, fizyoloji ders kitaplarında sürekli olarak karşılaştığımız, yani rüyaların bizim tarafımızdan gerçek olarak kabul edildiği yanılgısının nedeni buydu, çünkü bir rüyada gördüklerimiz ile rüyada gördüklerimiz arasında hiçbir karşılaştırma yok. gerçek. Bu sadece kısmen doğrudur. Bir karşılaştırma ölçeğinin varlığında aldatma mutlaka ortadan kalkmalıdır, ancak bu ölçeğin yokluğunda bile var olmayabilir. Rüyalara, bazen kısa bir süreliğine ve gerçekte ortaya çıkan yanıltıcı doğalarının bir bilincinin eşlik etmesi sadece mantıksal olarak mümkün olmakla kalmaz, aynı zamanda, görünüşe göre, birçok rüya görende bu bilinç sürekli olarak mevcuttur. Bu nedenle, bu tür denekler, rüyalarının gidişatını keyfi olarak kontrol edebilirler, örneğin, sadece ondan ne olacağını görmek için bir rüyada kendilerini bir kuleden atabilirler.***

*Parti. Mystischen Erscheingen'i öl. 321.

**Wener. Selma. Judische Seherin'i öl. 41.

*** John Paul. Traumwelt'te Blicke. §dört. Hervey. Les reves et les moyens de les diriger. 16. 17. 140. Paris, 1867

Böylece, karşılaştırma ölçeği kesinlikle duyusal aldatmayı ortadan kaldırır; genellikle yeni bir durumun başlamasıyla, yani bu durumda uykudan uyanıklığa geçişle ortaya çıkar. Rüyanın kendisine gelince, bu ölçek onda olmasa da, bu şekilde aldatmanın olmazsa olmaz koşulu , yani onsuz aldatmanın gerçekleşmediği koşul mevcut olsa da , ancak ikincisi gerçekte gerçekleşir. bunun için, böyle tamamen olumsuz bir koşula, aldatmanın ortaya çıktığı hala olumlu bir neden eklenmelidir. Bildiğim kadarıyla henüz keşfedilmemiş olan bu olumlu nedendir, eğer düşün özünü anlamak istiyorsak, şimdi keşfetmemiz gerekir. Ancak bir öncekini hesaba katarsak, o zaman bu nedeni çok yakında bulacağız: psikofiziksel eşik konumunda yatıyor. Uyanık durumda, bir rüyadaki tüm yaşam türlerinde olduğu gibi, bir kişi adeta iki yarıdan oluşur. Uyanan veya rüya gören bir kişinin bilincinde bulunan her şey onun kendisidir . Bilincinin eşiğini aşan, bilinçdışı alanından sonuncuya giren her şey, onun tarafından ben-olmayan olarak kabul edilir . Bu nedenle, bilinci ve bilinçdışını sınırlayan psikofiziksel eşiğin konumu, hem dramatik çatallanmanın hem de aldatmanın ortak bir nedeni olarak hizmet eder ve bu sayede rüyalarımızı gerçeklik olarak görürüz. Bu o kadar ileri gider ki, bir karşılaştırma ölçeği olsa bile çatallanma ve aldatma meydana gelir, ki bu tam olarak ikinci durum bir değişiklik eşlik etmeden ortaya çıktığında gerçekleşir.Bundan halüsinasyonlar ve gerçeklik görebiliriz ve öznel vizyonları ile karıştırırız. birbirinden ayırt edemeyen nesnel şeyler.

Çoğu zaman, uyku sırasında benliğimizin tamamen ikiye bölünmediği ortaya çıkar; bu, şüphesiz, bazen bir rüyada aynı anda iki varlığı bir kişide gördüğümüz gizemli fenomeni açıklamalıdır. Öte yandan, eski yarılmanın yerini yenisinin alması, yani yeni bir algının eşiği geçmesi ve ardından rüyada görülen yüzün aniden görüntüsünü değiştirmesi veya iki görüntünün karışımı meydana gelmesi de olabilir. Ama özne ikiye bölündüğünde, psikofiziksel eşik her zaman bir kırılma yüzeyi işlevi görür: onun herhangi bir hareketi, bu yüzeyin bir hareketini ve yeni görüntülerin ortaya çıkmasını gerektirir.

Somnambulistlerin iyileşme döneminde, koruyucuları ve liderleri genellikle onlara, öznel durumlardan çıkarıldığında olması gerektiği gibi daha az sıklıkta veya daha kısa bir süre için görüneceklerini veya hiç görünmeyeceklerini * duyururlar. Aynı şey, liderlerin ortaya çıktığı dış koşullar için de söylenmelidir. Bu anlamda, Werner'in uyurgezerinin ifadesi konuyu açıklıyor. Ona önerdiği yolculuğun sağlığı üzerinde ne gibi bir etkisi olacağını sordu. "Sen olmayacağın için tabii ki Albert'im (liderim) yanımda olmayacak ama yanıma gelip beni elinden geldiğince rahatlatacak" dedi. Dramatik bir bölünme fikrini bir kenara bırakıp bu kelimeleri fiziksel dile çevirirsek, somnambulist, manyetik tedavi görmemesine rağmen sonuçlarının gelecekte hissedileceğini söyledi.

*Parti. Mystische Erscheingen. 245.

b ) Ruh

Rüya ve somnambulistik uyku sırasında, dış uzaya çıkarılırlar ve sadece vücudumuzun durumlarını kişileştirmezler. Ruhsal benliğimiz de dramatik bir çatallanmaya maruz kalabilir . Bu, rüyalarımızın benliğinin çeşitli biçimlerde ortaya çıkabileceği gerçeğinden zaten açıktır : ya tezgahlarda oturur ve rüya sahnesinde bir başkasının oynamasını izleriz ya da kendimiz bu sahnede oynarız ya da sonunda ikimiz de birlikte oluruz. aktörler ve seyirciler. İlk durumda, hayalperestin içsel uyanan benliği tezgahlarda oturur ve bilinçaltı alanından süzülen duyumları ortaya çıkarır; rüya sahnesinde olanları pasif bir şekilde algılayan kişi rolünde kalan egodur , çünkü rüyada olan şey ona yabancı olduğu kadar bilinçaltı da ona yabancıdır ve onunla nesnel olarak ilişki kurmaya devam eder. iradesinin alanına dokunana kadar. Ancak bu edilgen algı ve bu nesnel tutum, rüyayı gören kişiye istenmeyen görünen görüntüler onun duygu ve iradesini etkilediği veya ondan uzaklaşmaya başladığı anda sona erer; o zaman düşünülen şeyin gerçekliğine ikna olmuş rüya gören ego artık kayıtsız bir seyirci kalamaz ve deyim yerindeyse sahneye atlar. Üçüncü türden, yani hem seyircisi hem de aktörü olduğumuz rüyalara gelince, onlarda öznenin kimliği tam olarak restore edilmemiş ve her iki yüz ayrı kalsa da, yine de seyirci oyuncudaki ikizini tanır. Böylece, burada rüya görenin içsel özbilinci kendini göstermeye devam eder, bu yüzden o bir izleyici olarak kalır; ama bu öz-bilincin yanında, tüm dışsallığı, içeriğini bilinçdışı alanından ödünç alması gerçeğinden oluşan sahte-dışsal bir bilinç vardır, bu yüzden bu tür rüyaların aktörleriyiz.

Bu çatallanma, hayalperestin entelektüel alanında da gerçekleşebilir, sonuç olarak, psikofiziksel eşiğin rüya sırasında yok edilmediği (bir dereceye kadar hareket etmesine rağmen) ve sadece bize bilinçdışı alanından görünenlerin ve bizim tarafımızdan temsilin dışında gerçekleştirilmeleri bizi bir rüyada bölünmeye götürür. Bu, birçok rüya tarafından oldukça açık bir şekilde kanıtlanmıştır. Ama önce, uyanık yaşama dönelim. Her şeyden önce, bilinçdışı eylemlerin düşüncemizin temelinde yer aldığına ve yalnızca nihai sonucunun bilince girdiğine işaret eden belirli entelektüel süreçler vardır. Bu, özellikle gerçek sanatsal yaratıcılıkta, genel olarak, herhangi bir deha tezahürü ile ve bir dereceye kadar her zaman, beklenmedik bir düşünce dediğimiz bir şey gün ışığına çıkarıldığında ve Fransız un apercu arasında geçerlidir . Burada, bilinçdışıyla Hartmann'ın kastettiği şeyi, dünya tözünü değil , benliğin bireysel metafizik temelini kastettiğime dair bir çekince koyarak, abone olabileceğim, Hartmann'ın ilgili sözlerini aktaracağım . “Seçim bilinç tarafından yapılmış olsaydı,” diyor, “o zaman bilinç, seçileni kendi iç ışığında görme yeteneğine sahip olmalıdır, bildiğiniz gibi, bunu yapamıyor, çünkü sadece zaten var olanı seçiyor. seçilen bilinçdışının karanlığından çıkar.Bilincin yine seçmesi gerekiyordu , o zaman mutlak karanlıkta dolaşacaktı ve bu nedenle uygun bir seçim değil, rastgele bir bulgu yapabilirdi ... Bu görüşün geçerliliği dernek tarafından kanıtlanmıştır. Fikirlerin soyut düşüncesinde veya duyusal temsil ve sanatsal kombinasyon sürecinde gerçekleşir Bu durumlarda başarının devam etmesi için, bunun için bir temsilin uygun zamanda bellek hazinesinden özgürce ortaya çıkması gerekir ve sadece bilinçdışı, ortaya çıkan temsilin uygun olduğundan emin olabilir; emek harcar ama onu asla ondan kurtaramaz."

"Basit ve aynı zamanda uygun bir örnek," diye devam ediyor Hartmann, "sanatsal yaratıcılık ile bilimsel yaratıcılık arasındaki orta noktayı işgal eden zekayı temsil ediyor, çünkü ikincisi çoğunlukla soyut malzemenin yardımıyla sanatsal bir amaç peşinde koşuyor. düşünce, olağan dilde beklenmedik bir düşünce olarak adlandırılır ; elbette, zihin görünüşünü kolaylaştırabilir, bir kelime oyunundaki alıştırma, malzemeyi hafızada daha canlı bir şekilde yakalayabilir ve genellikle kelimeler için hafızayı güçlendirebilir ve yetenek, bir insanı tükenmez bir şekilde esprili yapabilir. ; ama bütün bunlara rağmen, ayrı ayrı ele alındığında, beklenmedik herhangi bir düşünce yukarıdan bir hediyedir. bir kötülük, o zaman akıllarından bir uçak ya da öğrenilmiş keskin bir sözden başka bir şey çıkmayacak: sonuçta, bir şişe şarabın zekayı uyandırmak için kasıtlı olarak zihni zorlamaktan çok daha iyi bir araç olduğunu çok iyi biliyorlar.

*Hartmann. Phil. des Unbewussten. (5 Aufl.) 247.

Bu nedenle, rüya görüntülerinin tüm hafif kanatlılığı ve kaprisli değişkenliği, tam olarak, bir rüyada fikirlerin çağrışımının cansız bir şekilde soyut kalmadığı, ancak görüntülerin canlı bir takipçisine dönüştüğü gerçeğine dayanır ve bu entelektüel süreçten beri, erdem sayesinde. Aklımıza bir şey gelen , bilinçsiz alanda gerçekleşir, o zaman rüyada dramatik bir çatallanma şeklini almalıdır. Bu o kadar doğrudur ki, bir rüyada kelime ve nükte arasında bir oyun olduğunda, zorluk çekmeden bulunan keskin kelimeler bir yabancının ağzına konur ve akılla bulunanlar bizim mülkümüz olarak kalır. Boswell, Johnson biyografisinde Johnson'ın rüyasında gördüğü yüzle bir tartışmaya girdiğini ve muhatabının kendisinden daha fazla zeka göstermesinden rahatsız olduğunu anlatır. biri bilinçsiz yetenekle, diğeri bilinçli yansıma ile hareket eden ve bu nedenle başarısız olan iki yüze eşik.

* Schindler Das (nagische Geistesleben. 25.

Mori, bir gün aklına aniden "Mussidan" kelimesinin geldiğini söylüyor. Fransız şehirlerinden biri olduğunu biliyordu ama tam olarak nerede olduğunu unuttu. Bir süre sonra, Musidanlı olduğunu bildiren bilinmeyen bir kişiyle bir rüyada tanıştı. Hayalperest bu şehrin nerede olduğunu sorduğunda, yabancı, Dordogne bölümünün ana şehri olduğunu söyledi. Mori uyandığında rüyasını hatırlamış, araştırmalar yapmış ve rüyasında kendisiyle konuşan kişinin coğrafya konusunda kendisinden daha bilgili olduğunu büyük bir şaşkınlık içinde bulmuştur.

* Maury. Le sommeil ve les reves. 142.

Öğrenciler, jimnastik kursunun bitiminden yıllar sonra, final sınavında bulundukları ve kendilerine sorulan sorulara cevap veremedikleri rüyaların farkındadır. Van Goens şunları aktarıyor: "Başıma bir Latince dersinde oturuyordum, öğretmenim Latince bir cümleyi tercüme etmemi istedi, birinci kategorideydim ve kesinlikle burada kalmaya karar verdim. Ama sıra cevap bana ulaştığında, suskun kaldım ve bir cevap arayışıma boşuna şaşırdım.Bu arada, yanımda oturan yoldaşın sorulmak için sabırsızlandığını ve sonuç olarak cevap verebileceğini fark ettim. işgal ettiğim yeri ona verme ihtiyacı beni çileden çıkardı ama kafamda boş yere aradım tercüme için verilen ifadenin anlamını anlayamadım sonunda hoca benden cevap beklemekten yoruldu ve dedi komşuma: şimdi sıra sende Soruyu soran hemen cümlenin anlamını açıkladı ve bu açıklama o kadar basitti ki daha sonra neden cevap vermediğimi anlayamadım.

* Moritz: Magazin zur Erfahrungsseelenkunde. XI. 2.88 .

Bulmacayı çözmek çok kolaydır. Bu rüyalar, sorunun bizim tarafımızdan sorulduğu ve yanıtın başka bir kişi tarafından verildiği rüyalarla aynı kategoriye girer; ve sadece bu cevabın bilinçdışı alanından çıkması gerçeği, neden bizi çok şaşırttığını ve bilmediklerimizi bize anlattığı için her zaman tarafımızdan kabul edildiğini açıklayabilir.

Ve gerçekte, aklımıza aniden gelen bir kelimeyi, hiçbir çaba göstermeden, onu düşünmeyi bıraktıktan birkaç saat sonra zaten boşuna hatırlıyoruz. Bu, bir kişinin uyanık yaşamında bilinçsiz, ancak aynı zamanda bitmiş sonucu sadece bilince giren amaçlı bir düşünce olduğu anlamına gelir. Aynı düşünce bir rüyada da mümkündür, bu da uyurgezerlerin uykuları sırasında yazdıklarını düzelttiklerini açıklar. Bu nedenle, bir rüya sırasında bile, son eylemi, öncesindeki tereddütler ve arayışlar dramatize edildikten sonra, daha sonra bir yabancıdan bir cevap şeklinde ortaya çıkan bilinçsiz bir hatırlama süreci gerçekleşebilir. Bu tür dalgalanmalar, örneğin bir kelime söylediğimizde ve aynı anda bize bir hata yaptığımız düşüncesi geldiğinde, uyanıklık sırasında da meydana gelir. Bu durumda, kendimizi gerçekte düzeltiriz, bir rüyada ise bir başkası bizi düzeltir.

Sık sık sinirleniriz veya artık düzeltilemeyecek bir eylem için kendimizi suçlarız, o zaman böyle bir içsel bölünme bazen içimizde kendimizi alnımıza tokatlayarak ifade eder, çoğu zaman kendimize iltifat etmeyen sıfatlar ekler ve psikolojik ilgi olmadan değildir. bu durumda kendimizden ikinci kişi olarak bahsediyoruz, sanki konumuzdaki başka bir kişiden bahsediyoruz.

Şimdi, artan uyurgezerlik uykusu sırasında dramatik bir bölünmenin sıklıkla meydana gelmesi ve somnambulistlerin sürekli emrinde soru soracakları ve kimden yanıt alacakları bir rehbere sahip olmaları bize artık garip gelmemelidir. Somnambulizm literatürü bu fenomenin raporlarıyla doludur. Ama iblis-sahipliği ve delilik araştırmalarına yönelen kimse, dramatik çatallanmanın her zaman psikofiziksel eşik boyunca gerçekleştiğinden şüphe duymayacaktır.

Görünüşe göre, bir nesnenin çoğaltılması iki karşıt aynada meydana geldiği gibi, bilincimizin çatallanmalarının çoğalması da bir rüyada tam olarak gerçekleşir. Yani. Bir rüyada hem seyirci hem de aktör olduğumuz olur ve sırayla iki durum mümkündür: ya seyirci oyuncudaki ikizini tanır ya da tanımaz. İkilik durumu, hem öznenin farklı yüzlere dağılmasından hem de bir rüya sahnesinde aktörlerin ortamına karışıp onlarla birlikte hareket etmemizden ve zihinsel merkezimizden tamamen farklıdır. tezgâhlarda kalmaz, yani bizim öznemizin bilincinin çeşitli bilinçleri arasındaki bağlantı kalmaz.

Volkelt, rüya sahnesinde en azından egonun kendini ikiye katlama olasılığının takip ettiği görünen iki rüyadan bahseder . Rüyasında odanın içinde korku içinde koştuğunu ve aynı zamanda yanakları çökük ikizinin yatakta yuvarlandığını gördü. Aynı zamanda, diğer benliği zehirlenmiş ve ölüme yakınmış gibi geliyordu ona; ama tüm kaygısına rağmen, sanki bu benliğin ölümü onu ilgilendirmiyormuş gibi bir durumdaydı. Ve arkadaşı rüyasında sevgilisini bir adamı nazikçe öperken bulduğunu gördü; öfkeyle kendini alçağın üzerine atmak isterken öpen kişinin kendisi olduğunu gördü ve bu yüzden sevgilisini öpenin kendisi olduğu düşüncesiyle teselli buldu. deneğin bilinci, korku içinde odanın içinde koşuşturan kişinin zehirlenen kişiyle zihinsel kimliğini tanımadığından ve suç mahallinde sevgilisini bulan kişi suçluyla kimliğini tanısa da, ikisi de olay yerindedir . rüya sahnesi. Bu, bu rüyalarda da, tezgahlarda olacak ve sahnede olup biteni eylemsizce seyredecek olan öznenin bilincinin olmadığı anlamına gelir.

*Volkelt. Traumphantasie'yi Öl. 25.

Çatallanma olmaksızın özbilincin imkansız olduğu fikri, modern felsefenin tamamında kırmızı bir iplik gibi dolaşır. Kendi bilincimizde, benliğimiz var olan benlik ve bilen benlik olarak ikiye ayrılır . Şu sözlerle özbilincimizin içeriği tükenir: Var olduğumu biliyorum. Görünen o ki, bu uyanık yaşam olgusu, ancak bizim gibi, rüyadaki bir insanın hayatıyla olan analojiye bağlı kalarak, onu olduğu gibi kabul edersek ve uyanık bir insanın öz-bilincinde orada olduğunu söylersek açıklanabilir. onun tek öznesinin iki yüze dağılması, ben'inin dramatik bir çatallanmasıdır , tek fark bu durumda şehvetli bir aldatmanın olmamasıdır.

Bir rüyada dramatik bir çatallanmanın gerçekleşmesi, hiç de küçük bir öneme sahip değildir. Felsefe için böyle bir keşfin yararı, astronoma, örneğin iki yıldızın, bu yıldızlar arasında ortak bir ağırlık merkezine sahip olan bir ikili takımyıldız oluşturduğunun keşfini sağlayandan daha az değildir ve bu son keşfin önemi şudur: ilk ikisine göre merkezi güneş görevi gören üçüncü yıldızın varlığı sorununun çözülmemiş kalması hiçbir şekilde azalmaz.

c) İnsanın gizemi

Belki okuyuculardan bazıları, son bölümü okuduktan sonra, onu uzman bir psikoloğu meşgul edebilecek, ancak genel ilgiyi çekmeyen ayrıntılarla yazdığım için beni suçlayacaklardır. Onu aksine ikna etmek ve aynı zamanda emeğinin karşılığını vermek için, sonuçların, gerçekten de çok büyük genel ilgi uyandıran sonuçlardan çıktığını göstermeliyim. Doğanın en büyük gizeminin insanın kendisi olduğu uzun zamandır felsefe tarafından kabul edilmiştir. Ancak, Kant'a göre, "insan ırkının gerçek ve kalıcı iyiliği"nin çözümüne bağlı olan ve herkesi ilgilendiren bu bilmecede, sonuçlarımız parlak bir ışık tutmaktadır.

*Kant. Werke (Rosenkranz). XI, l. 9.

Şüphesiz herkes , rüya sırasında benliğin dramatik bölünmesinin tartışılmaz bir gerçek olduğu konusunda hemfikir olacaktır. Ama bu olgudan iki önemli sonuç çıkar ve yine de bunların bu olgunun basit bir analiziyle elde edilip edilmediğinden kuşku duyulabilir.

1) Öznenin ne birbiriyle ne de özneyle kimliğinin farkında olmayan iki kişiden oluşması psikolojik olarak mümkündür. Bu iddia, rüyaların yalnızca birer yanılsama olduğu itirazıyla hiçbir şekilde zayıflamaz. Bunların illüzyon olduklarına şüphe yoktur; ama psikolojik olgunun kendisi, bilincimizin aldanma kapasitesi, buna rağmen tüm gücüyle kalır; ve yalnızca bu olgudan aşağıdaki sonuçlar çıkarılabilir. Sadece psikolojik olarak mümkün olan değil, aynı zamanda gerçekte bir rüyada olan şey, onun dışında açıkça mümkündür , çünkü rüyalarımızı yaratan bilinç, doğasını tamamen değiştiremez ve aynı şekilde uyandığımızda ortadan kaybolur; sadece bilinçdışının alanına, uyanık bir kişi için bilinçaltına geri çekilebilir. Güneş, bulutların ardında gözlerimizden gizlendiğinde bile parlıyor.

İnsanın çatallanması olgusunun yalnızca bir düşte değil, onun dışında, gerçekte de var olduğunu ve gerçek olgular ile bir düş olguları arasındaki bütün farkın yalnızca ilk durumda duyusal aldatma yoktur, o zaman duyusal kişisel bilincimiz bizim için tüm varlığımızı tüketmez, sadece belirli bir bölümünü aydınlatır. O zaman bu duyusal bilincin yanında, sanki dünyevi vizyonumuzla birlikte, bizim için bu dünyevi vizyonla kucaklanmayan başka bir kişisel bilincin var olması gerekecekti ve hatta öznenin bilincinin her iki bilinci de kapsaması ve birleştirmesi mümkün olacaktı, ve böyle bir takımyıldızın yıldızlarından birinin karanlık olacağı, ancak varlığımızın en derin derinliklerinde bile hala merkezi bir yıldız olabileceği ölçüde benzer olacağı tek farkla, yukarıda bahsedilen çifte takımyıldız gibi oluruz. güneş.

Öz-bilincimiz varlığımızı tüketmiyorsa, o zaman psikoloji okuyan ve insana yalnızca dünyevi bir vizyon kazandıran fizyologlarımızın insan hakkındaki bilmeceyi çözme çabaları boşuna kalacaktır. Fizyologlar bilinçdışının varlığını inkar etmezler, bunun sadece kişisel benliğimiz için değil, kendi içinde bilinçsiz olduğunu söylerler . Ancak bu ifadenin mantıksız olduğu açıktır, çünkü yalnızca dünyevi vizyonu olan bir kişi, yalnızca bu vizyonun alanında ne olduğu hakkında açıklamalar yapabilir, bunun dışında ne olduğu hakkında değil. Bilinçdışı kendi içinde böyle olsaydı, o zaman, açıkçası, benliğimizin dramatik çatallanmasıyla bilinçli olamazdı ve dahası, somnambulizmde içsel, ikinci benliğimizin kendimize açıklanması mümkün olmazdı. bir yabancı olarak dünyevi vizyonun taşıyıcısı hakkında söyleyen ve sırayla bu taşıyıcı tarafından "diğer" veya "öteki" olarak anılan uyanır.

benliğe ruh demek istiyorlarsa , mevcut ruh kavramına sarılmadıkça buna itiraz edecek neredeyse hiçbir şey yoktur, çünkü tensel bilincini ruhun bilinciyle özdeşleştirir, yani ölümsüzlük demektir. dünyevi görüşümüzün onaylanması, ancak, en fazla yüzlerimizden birinin acı çekebileceği, ancak ikinci benliğimizin değil , materyalist fizyologların emrine güvenli bir şekilde sunabilmemizin çok az önemi vardır. bizim konumuz daha az.

Günümüzde ruh kavramı bir tür efsane haline geldi ve ruhu tanımayan insanlar ruh bilimi ile uğraşıyorlar. Ancak rüyanın tarafsız bir incelemesi, ruh kavramının, bedene taban tabana zıt bir ruh kavramı biçiminde değil, onunla özdeş bir ruh kavramı biçiminde, öncekine kıyasla kesinlikle daha yüksek bir biçimde yeniden dirilmesi gerektiğine dair güven aşılar. , ancak rüyayı görenin yüzleri aynı şekilde aynı olmasına rağmen, bir rüya sırasında. Fizyologlar ruhun varlığını inkar ederler çünkü insanı tekçi bir şekilde açıklamak isterler ki bunda oldukça haklılar. Ölümsüz bir ruh ve ölümlü bir bedenin ikiliğini değil, monizmi istiyorlar . Ancak rüyayı görenin yüzlerinin öznesinde ortak bir merkezi olması gibi, ikili takımyıldızın ikiliği de onun bu merkezi etrafında dönen yıldızların ortak ağırlık merkezinde birlik içinde çözülürse, duyusal bilinç ve bilinçdışı da aynı şekilde çözülür. ortak merkezleri vardır ve böyle bir ruh doktrini dualist değil, aynı zamanda monisttir, çünkü insanı bir olarak kabul eder.

Bu nedenle, rüyayı görenin dramatik bölünmesi gerçeğinden mantıksal tutarlılıkla, geleceğin biliminin ruh kavramını feda etmek yerine, dünyevi vizyon ve dünya görüşü ile birlikte kendini yerleştirme ihtiyacında göreceği sonucu çıkar. ruh, başka bir şey, yani ruh, onları kucaklayan öznenin bilinci olarak. Bu üçüncü şeyin varlığını kanıtlamak şimdi imkansız olsa bile, o zaman düş görenin çatallanması olgusundan çıkardığımız sonuç o kadar önemlidir ki, kişinin bu sorunun çözümüne ulaşmak için yalnızca burada ana hatlarıyla belirtilen yolu izlemesi yeterlidir. adam hakkındaki bilmece.

2) Tek bir öznenin iki yüzünün, kimliklerinin farkında olmadan iletişim halinde olması psikolojik olarak mümkündür. Bu, yine psikolojik bir gerçek olarak, rüyaların birer yanılsama olduğu itirazıyla en ufak bir şekilde sarsılmayan rüya görme olgusudur. Elbette bunlar birer yanılsamadır, ancak bir yanılsama gerçeği hiçbir şekilde bir yanılsama değildir. Bir rüyada tek bir öznenin iki yüzü birbirine yabancı olarak birbirleriyle ilişki kurabiliyorsa, o zaman aynı fenomenin uyanık yaşamda mantıksal bir olasılığı vardır: ikinci benliğimizin bizimle iletişim kurması ve biz bizimle kimliğinin farkında değiller.

Eski mantığın kuralına göre, açıklama ilkelerinin sayısını gereksiz yere artırmamak gerektiği için, açıklanacak fenomen buna izin verdiği sürece dramatik çatallanma ilkesine bağlı kalmalıyız. Her şeyden önce, uykuda insan yaşamının fenomenlerini incelerken buna bağlı kalmamız gerekecek; bu nedenle, uyurgezerlerin tüm liderlerine ve koruyucularına tamamen öznel vizyonlar olarak bakacağız ve tam olarak sadece bir rüyada yer alan vizyon belirtileri gösterdikleri sürece veya bunların ortaya çıkışını gerçek kişinin dramatik bölünmesiyle açıklayacağız. , doğasının ikiliği ve tam da bu tür vizyonların asla göstermediği özellikleri gösterecekleri durumda. Liderin gerçekten var olan üçüncü bir kişi, yani başka bir özne olduğuna göre üçüncü bir açıklama olasılığı, insan doğasının ikiliği ile açıklanamayan özellikleri keşfedene kadar göz ardı edilmelidir. Ancak bu duruma zaten izin verilemez, çünkü ikinci benliğimizin yeteneklerini bilmiyoruz ve bu nedenle onlarla neyin açıklanabileceğini ve neyin açıklanamayacağını bilmiyoruz.

Dolayısıyla, şair Tasso hayaletleri hakkında, onlardan öğrendikleri kendi bilgisini aştığı için onların kendi fantezisinin meyvesi olamayacaklarını iddia ettiğinde, kesinlikle haklıdır; ama bu hayaletlerin ona ilham veren yabancılar olduğu henüz sonucu değil; kendi öznesinin iki yüzünün birbiri üzerinde dramatik bir şekilde etki etmesi nedeniyle, doğasının ikiliğinde yatan üçüncü bir açıklama mümkündür.

Sıradan bir rüyada meydana gelen bölünme sırasında, örneğin bir rüyada yapılan ve komşumun verdiği cevabı bulamadığım bir muayene sırasında tamamen öznel yanılsamalar meydana gelir. Bu yalnızca bir anının dramatizasyonudur, bu nedenle burada bir kişinin, söylendiği anda başka bir kişinin ne söylediğini bilmediği söylenemez; kendisine ne söylendiğini ancak başka bir kişi konuşana kadar bilmez, ancak bu kişi konuşur konuşmaz ne söylendiğini hatırlamaya başlar. Buraya bir özellik daha eklenseydi, yani içeriği hiçbir zaman bilincimde olmayan ve onun tarafından kapsanamayacak olan böyle bir cevap duyacağım, o zaman bu durumda böyle bir çatallanmayı şu şekilde açıklamak zorunda kalırdık. insan doğasının ikiliği ve uykuda değişen psikofizik eşiğimin bir sonucu olarak, bilinçaltımın bir kısmının normal benliğime eklendiğini kabul edin . Eşiğin kayması, hemen yeni bir duyguda bir artışa veya en azından normal alıcılığın yoğunlaştırılmasına neden olur, bunun bir sonucu olarak, hiç şüphesiz, hayalperestte yeni bilgiler ortaya çıkabilir. Bu genellikle somnambulizmde görülür. Örneğin, Richard Gerwitz* manyetik bir rüyada inanılmaz yetenekler keşfetti, ancak bunları her zaman dramatik bir şekilde, görmüş gibi göründüğü siyah adama aktardı. Evinin eşiğinden yeni biri geçerse, bunu küçük adamından öğrenmiştir; eğer kendisi için bir tıbbi maddenin faydasını fark ettiyse, bunun nedeni kendi küçük adamının ona böyle söylemesiydi; bir şey bilmediğinde, küçük adamının, ikinci benliğinin onu terk ettiğini söyledi; genel olarak, zihinsel eşiğinin böylesine salınımlı bir hareketini, küçük adamının ona sadece iyi bir ruh halindeyken öğrettiği sözlerle ifade etti.

*Gorwitz. Richards doğal manyetischer Schlaf. Leipzig. 1837.

Bu , benliğin dramatik çatallanmasının, ruhlarla ilgili tüm hikayelerin yarısına kalın atık kağıtlar koyduğu ve bunları öznel durumlarımızı gerçekleştirme ve kişileştirme yeteneğimizle açıkladığı anlamına gelir. Daha öte. Bölünmüş benlik , yani öznenin iki yüze bölünmesi, yalnızca bir rüyada meydana gelmekle kalmayıp, aynı zamanda bir kişiyi açıklamak için metafizik bir formül olarak hizmet etseydi, o zaman ruhlarla ilgili diğer hikayelerin çoğuna tabi tutulurdu. aynı atık kağıt ve ruh bundan hiç acı çekmeyecekti, yani varlığı, dünyevi vizyonumuzla bağdaşmayan ve yalnızca dramatik çatallanma sırasında ortaya çıkan tüm yeteneklerimiz tarafından kesin olarak kanıtlanan kendi ruhumuz. benliğimiz . _

İlk sonucun sonucuyla birlikte kanıtlanan ruhun varlığı, başka bir soruya yol açar: Böyle bir ruh, hacminde, bilincinde olduğumuz ruhu ne kadar aşar veya ruhumuzun parçası ne kadar büyüktür? bilinçsiz miyiz? Ancak bunu bilmiyoruz, ancak ruhumuzun daha büyük olduğu, bilincimizden çok daha büyük olduğu gösterilebilir. Mesele şu ki, üç tür bilinç arasında ayrım yapmalıyız: duyusal bilincimiz, ruhumuzun bilinci ve bizim için bir soru olarak kalan öznemizin bilinci. Bu bilinçleri, en küçüğü duyusal bilinci, ortası ruhun bilincini ve en büyüğü öznenin bilincini temsil eden, iç içe daireler olarak hayal edersek, o zaman en küçük dairenin çevresi, en küçük dairenin çevresi olurdu. psikofiziksel eşik. İkincisinin hareketiyle (esrik hallerde, uykuda, uyurgezerlik, yüksek uyku, hayali ölüm vb.), En küçük dairenin merkezi yavaş yavaş kaybolur, yani duyusal bilinç yavaş yavaş zayıflar, ancak çevresi bilincimiz tarafından aydınlatılan daire yavaş yavaş orta dairenin çevresine yaklaşır, yani bilinçsiz denilen alan yavaş yavaş aydınlanır. Zaten sıradan bir rüyada, duyusal benliğimizin alanı kararmıştır ; manyetik bir rüyada, bilincimizin ışığı en küçük daireden ortadaki daireye doğru o kadar uzaklaşır ki uyurgezerler zaten kendi şehvetli benlerinden bahsederler - en küçük daire hakkında, sadece üçüncü şahısta. Bu aynı zamanda delilerde de olur, bu yüzden günlük dilde şu sözlerle ifade edilir: aklını kaçırdı, delirdi. Bu durumda gerçekleşen bilinç içeriğinin , dramatik bir şekilde başka bir kişiye aktarılsa bile tam gerçekliğini koruduğu açıktır. Ama bilincimizin ışığının kendimize açıklaması kolay olan dış çemberin çevresine ulaştığı bu tür bir vecdden haberimiz yok. En azından bazı vizyonların eşlik etmeyeceği vecd ile bağlantılı böyle bir rüya yoktur ; Vizyonların başlangıcı dramatik bir çatallanmaya dayandığından ve ikincisi ancak onları ayıran bilinçli, bilinçsiz ve psikofiziksel bir eşik olduğunda mümkün olduğundan, bundan şu sonuç çıkar ki, vizyonların temelinde kendi ruhumuz, bilinçdışımız yatmalıdır. dramatik bir şekilde ayrıldığımız ve iletişime girdiğimiz bizden; sonuç olarak, bilincimiz hiçbir zaman tüm dış çemberi aydınlatmaz; bir kısmı her zaman ışıksız kalır.

benliğimizin çatallanmalarının çoğalmasına yol açmasının nedeni budur, yani tüm yeni görüntüleri rüya sahnesine ve rüya sahnesine tüm yeni görüntüleri getirir. ondan önce kaldırılmaz. Aynı nedenle, uyurgezerlerin krizleri sırasında, onlara görünen görüntülerin çoğalması gerçekleşir. Brevdel somnambulist Gene hakkında şunları söylüyor: “Gen'e görünen ve onun durugörüsünün çeşitli aşamalarını belirleyen bir veya daha fazla sayıda melek, bu aşamaların ayırt edici bir özelliği ve ifadesidir; sıradan bir rüyada, koruyucusunun sayısı ruhlar önemsizdir, yüksek formlarda sayıları altı ile on arasında dalgalanırken, yüksek uykuda on altıya ulaşır. eşiğin altında ve böylece kişileştirmeleri çoğaltır. Benzer bir bilinç eşiği kayması genellikle delilerde görülür.

*F.Brevdel. Kritik der kommissarischen Berichte und Protokolle uber die arztliche Behandlung der Somnambule Christiane Hohne. 138 (Freiberg. 1840).

Boismont, hastalarının genellikle üç, hatta on iki ve on beş görünmez yüzle konuştuklarını bildirir; ve aynı zamanda, bu tür delilerin yabancı konuşmayı o kadar iyi duyduklarını, telaffuz edildiği dili ne kadar özgürce konuştuklarını ve daha da kötüsü, o kadar kötü konuştuklarını eklediğinde, o zaman tüm şüphe ortadan kalkar. hasta vizyonları, kendi öznelerinin dağılmasının ürünüdür.

Ancak, esrimemizin en yüksek seviyelerinde bile, bilincimiz tüm varlığımızı aydınlatmıyorsa, böylece aydınlanması her zaman yeni bölünmeler üretebilen bilinçdışımızın bir kısmı her zaman aydınlanmadan kalıyorsa, o zaman insan dipsiz bir okyanusu temsil eder. Dramatik çatallanma dışında vizyonları açıklamak isteyen kişi, kendisini, bir ayağı yerde, diğeri onunla iletişim kuran ruhlar aleminde duran ikili bir varlık ilan etme konumuna getirir. Bununla birlikte, vizyonları dramatik bir çatallanma yardımıyla açıklarsa , o zaman bile bir kişi onun için ikili bir yaratık olacaktır, ancak böyle, her iki yarısının da ortak bir kökü olması gerekir. Bu vizyonların incelenmesi yoluyla, varlığımızın psikofiziksel eşiğin diğer tarafında bulunan yarısının bilgisi, geleceğin bilimine aşkın-psikolojik bir görev sunacaktır, bunun çözümü bilimin her iki monizmden de vazgeçmesini gerektirmeyecektir. ya da fenomenlerin yasalara uygunluğu doktrini.

 

 

BÖLÜM IV. somnambulizm

1. Doğal somnambulizm

 

Doğanın bu en ilginç nesnesi, ama aynı zamanda en büyük sırrı olan insan, binlerce yıllık tartışmalara rağmen, yalnızca neredeyse yalnızca normal durumunda incelendiği için bilimsel bir tanım almamıştır, deneyime tabi tutulmamıştır. istisnai koşullar altında.

Ancak işler gelecekte bu durumda kalamaz. Tıpkı deneysel kimyayı yarattığımız gibi, torunlarımız da deneysel psikoloji yaratacak ve belki de insan hakkındaki bilmeceyi çözecek, onu faaliyetinin normal koşullarını değiştirerek, bu koşullar altında gizli kalan bu tür özelliklerini keşfetmeye zorlayacak. durumu hakkında çıkarımlarda bulunma yeteneği kazandıracak bir durumdur.

Fakat zihinsel olarak normal bir insanın faaliyet koşullarındaki ne tür bir değişiklik onu anormal işlevlere getirebilir? Bu soruyu cevaplamak için önceden bilmemiz gerekir: Bir kişinin zihinsel olarak normal durumu hangi koşullar altında gerçekleşir.

Dış doğadan hangi etkileri deneyimlediğini ve bu etkilere nasıl tepki verdiğini bildiğimizde, zihinsel olarak normal bir insanı tanırız. Onun algılama yetisini ve faaliyet tarzını incelememiz gerekir. Bu iki faktör psişik insanı oluşturur ve birbirleriyle tam bir ilişki içindedir, yani: ne kadar çok algı, o kadar çok eylem. Bununla birlikte, doğanın insan üzerindeki tüm etkilerinden her zaman yalnızca bilinç tarafından açıkça algılananları hesaba katmalıyız. Doğanın, bilincine ulaşmayan bir insan üzerindeki aynı etkileri, onda herhangi bir tepki uyandırmaz ve bu nedenle zihinsel bir kişiyi tanımlamak için bir önemi yoktur.

Böylece, her psişik varlık için doğa iki kısma ayrılır: bilincine göre hareket eden ve etmeyen. Doğadaki her şey insan organizması üzerinde zihinsel olarak hareket etse de, doğrudan olmasa da dolaylı olarak, doğada meydana gelen süreçlerin bir kişinin bilinci üzerindeki etkisinin uzamsal veya moleküler hareketin gücü tarafından belirlendiğine dair temel bir yasa vardır. sırasında gelişmektedir. Doğada nesnel tarafta bulunan bu minimum sınırlayıcı hareket kuvveti, insanda nesnel tarafa, bilincin eşiği denilen algı sınırına tekabül eder. Daha sonra, bu eşiğe psikofiziksel eşik diyeceğiz, çünkü farkındalık sürecinde, dış doğada meydana gelen fiziksel hareket, bilinç eşiğini aşarak psişik bir duyum eylemine dönüşür. Bunun için yeterli güce sahip olmayan doğa süreçleri insan bilincinin eşiğinde kalır, onun tarafından tanınmaz.

Sonuç olarak, aradığımız zihinsel olarak normal insan, bilinç eşiği normal insan eşiği olan kişi olacaktır. Ancak, böyle arzu edilen bir deneysel psikoloji, ancak insan bilincinin normal eşiğini, sıradan zamanlarda bu eşiğin altında kalan doğanın etkilerini onun üzerinde hissedecek şekilde değiştirmek mümkün olsaydı ortaya çıkabilirdi. Doğanın insan üzerindeki bu anormal etkileri, insan tarafında doğaya tepkisinin zihinsel olarak anormal tipine, faaliyetinin tarzına tekabül edecektir. Bu faaliyet biçimini ne kadar çok incelersek, bir kişiyi tanımlamaya o kadar çok başarı umuduyla başlayabiliriz. Dolayısıyla insan bilmecesinin çözümü ancak deneysel psikoloji mümkünse mümkündür; ancak ikincisi ancak değişebilirlik, insan bilincinin eşiğinin hareketliliği ve bunun tersi koşuluyla mümkündür: bu eşiğin değişmemiş, hareketsiz olması imkansızdır.

Ama bilincimizin eşiği gerçekten de hareketlidir. Uyanıklığımız sırasında, yani ağrılı hallerimizde veya basit bir dikkat konsantrasyonuyla gerçekleşen zayıf hareketlerinden bahsetmiyorum bile, vücudumuz her gün uykuya daldığımızda eşiğinde çok önemli hareketler yaşar. Uykunun başlamasıyla birlikte, psikofiziksel aktivitemiz bilincimizin eşiğinin altına iner.* Bu nedenle uykumuz, bilinç eşiğinin yer değiştirmesi nedeniyle içeriğini olmayanı algılamamızdan alan içsel uyanışımıza yol açar. sıradan zamanlarda bizim tarafımızdan algılanır, üzerimizdeki kaba etkiler daha zayıf olanlar tarafından içimizde boğulur, bizim tarafımızdan yalnızca bir rüyada algılanır ve diğer zamanlarda tahriş bilincimizin eşiğinde kalır. Rüyalara yol açan, ağırlıklı olarak vücudumuzun iç organlarından çıkan bu uyaranlardır.

* Fechner. Elemente der Psychophysik, II, 439.

Rüyayı görenin bilinç eşiğinin hareketi ne kadar güçlü olursa, uykunun olumlu yönleri o kadar net bir şekilde ortaya çıkar ve rüyayı görenin sahip olduğu yeni zihinsel tepkilerin sayısı o kadar fazla olur. Bu nedenle, rüyayı görenin bilincinin eşiğinde güçlü bir kaymanın eşlik ettiği derin uyku vizyonlarının, ne yazık ki hatırlanamazlık ile ayırt edilmemeleri durumunda, insanın doğası hakkında çok değerli sonuçlar çıkarmamızı sağlayacağına şüphe yoktur. . Sonuç olarak deneysel psikoloji için şu sorunun önemi artar: Rüyalar unutulmaktan kurtarılabilir mi, yoksa bu mümkün değilse rüyayı gören konuşmaya zorlanabilir mi?

Elbette, bu sorunların her ikisi de çözümünü bulacaktır, çünkü zaten kısmen somnambulizmde bulmuşlardır. Somnambulizm, manyetik uyku sırasında meydana gelen bu tam içsel uyanış, gelecekteki deneysel psikolojinin doğal temelidir ve bu nedenle şu anda maruz kaldığı kıyaslanamaz derecede en gayretli çalışmayı hak etmektedir.

İnsanın uyurgezerlikte keşfettiği psişik yetiler, yalnızca, normal bilincinin eşiğini geçmeyen, doğanın bu tür etkilerine verdiği tepkileri temsil eder. Bu nedenle, uyurgezerler, uyanık bir kişinin duyularının algılayabileceğinden daha ince etkilere karşı hassastır . Ve bir kişinin duyuları ne kadar iyi organize edilmişse, ortaya koyduğu yetenekler o kadar dikkat çekicidir, içinde uyurgezerlik halinde görünen ve normal duyguları için çok ince olan etkileri algılayan duygu, onun yeteneklerini aşan yeteneklerini ortaya çıkarmalıdır. sıradan yetenekler

Burada, genellikle diğer durumlarda olduğu gibi, hakikat ortayı alır. İnsan uykusunun çeşitli türlerinde meydana gelen bilincinin eşiğinin değişmesi her zaman ilerleyici değildir; İçinde dalgalanmalar çok sık görülür; bu, bir kişinin zihinsel yeteneklerinin aktivitesine bağlı olarak ortaya çıkan dalgalanmalara karşılık gelmelidir. Sonuç olarak, aynı krizde aynı uyurgezerlerin tanıklığı aynı değere sahip olmaktan uzaktır. Ayrıca, aşağıdaki gerekçelerle uyurgezerliği yüceltmekten kaçınmalıyız. Somnambulistin doğa ve insanlar üzerinde deneyimlediği etkilerle ilgili olarak, somnambulizm pasif bir durumu temsil eder; içinde insan psişik olarak ademi merkeziyetçidir, çünkü çoğu zaman bilinçli iradesi tarafından nadiren alt edilen manyetizatöre tamamen bağımlıdır. Bu bakımdan somnambulizm uyanıklıktan daha aşağıdır. Öte yandan, uyurgezerlikte, kısa da olsa, çoğu zaman, duyuları dış dünyaya açık olan ve bilinç eşiği olağan konumu işgal eden bir kişinin yeteneklerinin çok ötesinde yetenekler bulunduğu inkar edilemez.

Bu şu soruyu doğurur: Başka gezegenlerde, bilinç eşiğinin bizimkinden daha elverişli bir konuma sahip olacağı, anormal bir uyurgezerlik durumunda bulunan bir insanda bulunan yeteneklerin yalnızca salınım ve hareket halinde olacağı böyle varlıklar olamaz mı? gelişmemiş ve onların normal özelliklerini oluşturacak mı? Gelişim doktrinine kim sadık kalırsa, dünyada insanın üzerinde duran varlıkların bulunduğundan şüphe duymayacaktır; her halükarda, gelecekte bu tür varlıkların mümkün olduğunu inkar etmeyecek, bunu inkar etmeyecek çünkü şu anda dünyasal organizma merdiveninin tepesinde duran insan, bu tür varlıkların embriyosunu temsil ediyor ve kehanet göstergesi olarak hizmet ediyor. onlardan.

Fakat eğer uyurgezerlik bu tür daha yüksek varlıkların (kendilerinin değil) embriyoları olarak adlandırılabilirse, o zaman aynı kişi uyurgezerliği uyanıklığın üzerine yerleştiremez, ancak felsefi bir bakış açısından şüphesiz ikincisinden daha yüksektir. Herhangi bir ruhsal ilerleme, ya bilincin eşiğinin belirli bir konumunda gerçekleşen tarihsel ya da olumlu hareketinin neden olduğu biyolojiktir. Herhangi bir tarihsel ilerleme sınırlıdır, çünkü aşılmaz sınırları, sınırları, diğer tarafında insanlığın en derin sorununa çözüm bulunan bir eşiği vardır. Somnambulizmin uyanık halden felsefi olarak üstün olmasının nedeni budur. Tarihsel olarak gelişme yeteneğine sahip bir kişiden biyolojik halefine geçiş olarak hizmet eder ve ikincisi bize onda sadece embriyonik bir biçimde görünse de, uyurgezerlik çalışması bize oldukça açık bir şekilde göstermektedir ki, bilinç eşiğinin hareketliliği ilkesi hiçbir şekilde kurgu değildir. Ancak aynı zamanda evrimciliği doktrinlerinin direği olarak gören materyalistlerin büyük bir yanılgı içinde oldukları da tüm açıklığıyla ortaya çıkmaktadır. Yalnızca duyusal olanın gerçek olduğunu onaylayan ve bilincimizin mevcut eşiğinin altında yatan dünyanın varlığını reddeden doktrin, gelişme teorisiyle temelden çelişmektedir.

Somnambulizm, bilinç eşiğinin değiştirilmesine dayandığından, psikolojiye çok zor da olsa bir dizi yeni görev sunar. Ancak doğası gereği, insan yeni sorunların çözümsüzlüğünün kabul edilmesinden çok, yanlış çözümüne daha yatkındır ve sürekli olarak Verulamsky'li Bacon'un şu sözlerle zaten mahkum ettiği yolu takip eder: yenilik, genellikle eski perde açısından anlaşılır".* Bu durumda da durum böyledir. Somnambulizm, tamamen "kendi içinde yeni" ve oldukça tuhaf bir fenomendir, eski şekilde, yani uyanık bir kişinin zihinsel durumlarıyla benzetme yoluyla yargılanamaz, çünkü bu durumda zaten bir ruhtan bahsediyoruz. bilinç eşiğinin altında, ikincisinde aynı durumda, onun üstündeki ruh hakkında. Yalnızca bundan yola çıkarak, özgünlükle dolu uyurgezerlik durumlarını uyanık yaşamın psikolojik yasalarıyla açıklamanın sapkınlığı hakkındaki sonuç çıkar. Somnambulizme düşman olan fizyologlar, Livingston'ın, önceki bölümlerden birinde daha önce aktardığımız, kendisine kaşık sunan zenci hakkındaki hikayesine sadece gülmekle kalmayacak, aynı zamanda "de te fabula narratur"u da anlamak zorunda kalacaklardı .

*domuz pastırması. Neues Organon. 34.

Sıradan bir rüya bile özel bir açıklama gerektirir. Rüyalarımızı analiz ederken, her zaman ilk bakışta, içeriklerinin uyanık hayatımızın içeriğinden farklı olmadığı, tüm farkın, uyanıklık sırasında rasyonel egomuz tarafından bağlanan fikirlerimizin düzensiz bir şekilde parçalanmış bir rüyada olduğu gerçeğinde yattığı görülür . . Ancak daha fazla araştırma yapıldığında, rüyanın olumlu yönleri olduğu hemen ortaya çıkıyor. Rüyayı görenin bilincinin eşiğindeki bir değişiklikten kaynaklandığı için, rüyayı gören kişi, her şeyden önce, uykunun başlangıcından önce bilincinin eşiğinin altında kalan kendi vücudunun iç organlarından gelen etkileri, bilinci yeni bir içerik alır. Bu etkilere tepki olarak, rüyayı görenin ruhu, uyanıklığı sırasında gizli bir durumda olan yetenekleri ortaya çıkarır, bu yüzden onun öz bilinci de bazı yeni içerikler alır.

Böylece, bilincimizin eşiğinin kaymasıyla, sıradan bilincimizin erişemeyeceği aşkın bir dünya önümüzde açılır ve aşkın benliğimiz ortaya çıkar . Böylece, normal bilincimizin tüm dünyayı kucaklamadığı ve normal öz bilincimizin tüm benliğimizi kucaklamadığı bir kez daha ortaya çıkıyor . Eğer öyleyse, o zaman bizde onun üzerinde ve normal eşiğimizin diğer tarafında yatan iki bilinç hakkında ve dolayısıyla aynı iki benlik hakkında konuşma hakkımız var, doğru, her ikisi de biz olduğumuz için daha da fazla. içerikleri aracılığıyla birbirleriyle iletişim kurmadan, yalnızca dönüşümlü olarak ortaya çıkar. Uyandıktan sonra, rüyalarının içeriğini hatırlamayan uyurgezerler, uykularının başlangıcından önceki andan itibaren yaşamlarına başlarlar. Ek olarak, iki egomuzun farklı algı türlerine karşılık gelen yetenekleri, hem biçim hem de içerik olarak birbirinden o kadar farklıdır ki, eşiğin hareketliliğine rağmen, içimizdeki kişilerin ikiliğinden bahsetmek zorundayız; tam da bu hareketlilik sayesinde, sırayla, ortak öznelerinin birliği içinde monistik bir şekilde çözülürler. Ve teraziler hareket ederken gözlemlememiz gereken örneğini izleyerek, uyku sırasında uyanan aşkın benliğimiz daha mükemmel uyandığından, ampirik benliğimizin bilinçsizliği ne kadar güçlüyse , o zaman en derin uykumuz en doğru tanım için en fazla şansı sağlar. ve aşkın öznemizin en doğru karakterizasyonu için. .

Böylece, insan hakkındaki bilmecenin çözümü için uyurgezerliğe dönülmesi gerektiği tekrar ortaya çıkıyor.

Somnambulizm - gelişmiş uyku. Fenomenlerini doğru bir şekilde anlamak için, her şeyden önce, organizmamızın ekonomisi için fizyolojik önemini bulmaya çalışmalıyız. Ancak bunun için doğanın kendisinin neden olduğu uyurgezerliğe dikkat etmemiz ve kendimize sormamız gerektiği açıktır: Neden bu kadar gelişmiş bir uykuya ihtiyacı var?

Genel olarak uyku, organizmanın bir ihtiyacını oluşturur ve henüz yeterince bilinmeyen, eyleminde zaten ortaya çıkan teleolojik karakterini bizden gizleyemeyen fizyolojik nedenler tarafından koşullandırılır. Beynin ömrü ne kadar zayıflarsa ve tam dinlenme durumunda ne kadar uzun kalırsa, organizmanın üretken aktivitesi o kadar güçlü ve uzun olur. Uyku, nöbetle zayıflayan gücümüzü güçlendirir, bu yüzden iyi bir uykudan sonra yenilenmiş hissederiz; eyleminin gücü her zaman süresi veya derinliği ile orantılıdır.

Hastalık vücudu büyük ölçüde zayıflattığında, genellikle iyileşmenin başladığı bir kriz olan çok uzun bir uyku gelir. Her doktor bu kritik uykunun iyileştirici gücünü bilir.

Schubert, 61 hafta uyuyan ve hastalığı uyanınca ve onunla birlikte kış uykusuna yatan bir hasta hakkında bir hikaye aktarır.

Benim düşünceme göre, doğal uyurgezerliğin fizyolojik önemi, doğanın iyileştirici gücünün uyku süresinin yerini derinlikle değiştirmek için başvurduğu, derin ve sıradan bir uyku olması gerçeğinde yatmaktadır. Fizyolojik nedenlerden kaynaklanmalarına rağmen, uzun süreli sıradan uyku ve somnambulistik veya derin sıradan uyku da teleolojik bir öneme sahipse, o zaman bu, uyurgezerlikte dikkate değer zihinsel yeteneklerin keşfinin, en azından bir hastalık ve tedavisi ile bağlantı, teleolojik ilkenin faaliyet eylemlerinden birini temsil eder. Somnambulistlerin hastalıklarının doğası, nedenleri ve gelişimi, onlar için gerekli özen ve uygun tedavi hakkında sonuçlar çıkarırken içgüdüsel olarak dikkatli olmalarına dikkat ederseniz, Schopenhauer'in aşağıdaki görüşü gerçekten gerçeğe çok yakındır: “Doğa, ancak körü körüne hareket eden iyileştirici gücü hastalığı ortadan kaldıramadığında ve bunun için dış yardıma ihtiyaç duyduğunda, doğru göstergesini durugörü halindeki hastanın kendisi verdiğinde durugörüye başvurur. Bu nedenle, kendini iyileştirme amacıyla durugörüye neden olur.

Daha önce de söylediğimiz gibi, Schopenhauer'ın bu görüşü gerçeğe çok yakındır, ancak mantıksal olarak gerekli değildir. Yani. Sadece durugörünün hastanın bedensel yaşamına dönüşmesi değil, tüm durugörünün yalnızca uyurgezerlikle tesadüfi bir bağlantısı olduğu düşünülebilir. Böyle bir durumda, uyurgezerlik, durugörünün ortaya çıktığı neden değil , yalnızca onsuz kendini gösteremeyeceği koşul olacaktır. O halde, fizyolojik bir bakış açısıyla, uyurgezerlik ile durugörü arasında doğrudan bir nedensellik ilişkisi olmadığını, ancak teleolojik bir bakış açısıyla, bir kişinin uyurgezerlikte kaldığı süre boyunca olağanüstü zihinsel yeteneklerin keşfedildiğini söylemek gerekir. İçimizde uygun şekilde hareket eden doğanın iyileştirici gücünün faaliyetinin doğrudan bir yolunu temsil etmez. O halde, her ne kadar vücutta hareket eden doğanın iyileştirici gücü - birlikte hareket eden tüm organik güçlerin bu ortak adı - ile fizyolojik yasalara göre gerçekleşen derin uyku arasında hem nedensel hem de teolojik bir bağlantı olsa da ve dolayısıyla Duyusal bilincin kaybolması, ancak bu kaybolma, aşkın öznenin içsel uyanışının başlamasının doğrudan değil de dolaylı yollarla olması durumunda, derin uyku yalnızca durugörünün durumunu temsil ederdi, tıpkı örneğin, örneğin , güneşin batışı, sabit yıldızların parlamasına neden değil, bir koşul olarak hizmet eder.

Causa ve conditio arasındaki bu farkı gözden kaçırmamak daha da gereklidir , çünkü sıradan uyku bile sebep değil, sadece rüya şeklinde görünen içsel uyanışın durumudur. Rüyalarımızın görüntülerini oluşturan içsel duyumlarımız da uyanıklığımız sırasında var olur, ancak bu durumda bilincimizin eşiğinin altında kalırlar. Somnambulistlerin vizyonlarının somnambulistik uykunun başlangıcı ile doğmadığı, sadece bilinçlerinin eşiğini geçtiği, bu eşiğin hareketi zayıf ve salınımlı olduğunda, bu vizyonların da soluk ve kararsız olduğu açıktır. Son olarak, derin uyku içsel uyanışın fiziksel değil de rastlantısal bir nedeniyse, o zaman, yapay uyurgezerliğe karşı şüpheciliğin yönelttiği ana itiraz, birinin manyetik geçişler yoluyla bir falcı haline gelmesinin düşünülemeyeceğine düşer.

Böylece, Schopenhauer tarafından öne sürülen ve bilinci doğanın kör iyileştirici gücüne hizmet ilişkisine sokan teleolojik propter hoc , aşkın bilincin bir zayıflamayla değil, bir zayıflamayla açığa çıktığı cum hoc'tan başka bir şeye dönüşmez. duyusal bilinç. Ancak bu amaçla okuyucunun bu görüşlerden hangisini izleyeceği tamamen ilgisizdir; Burada yalnızca aşkın bir öznenin varlığı kanıtlanmalıdır ve bu bakımdan derin uykunun bu öznenin keşfinin nedeni mi yoksa nedeni mi olduğu sorusu konu dışıdır.

Ancak bir doktor için bu soru çok önemlidir. Sonuçta, doktorlarımız somnambulizmi tanımlarken, şu kelimelerden kurtulurlar: hastalık, histeri, o zaman aslında hiçbir şeyi tanımlamazlar. Somnambulizm kökeninde genellikle acı verici bir fenomen olsa da, derin uykuda aşkın bir öznenin keşfi için yalnızca bir koşul ve bahane olarak görülüyorsa, zihinsel içeriğinde böyle olmayabilir. Gece, sabit yıldızların varlığının nedeni olmadığı gibi, yalnızca görünürlüklerinin koşulu da değildir, histeri de basiretin nedeni değildir. Bu nedenle, somnambulizm sadece bir hastalık değil, aynı zamanda tam tersidir: Hastaları doğrudan derin uyku ile iyileştirir, bu da dolaylı olarak bu uyku sırasında kendi kendini iyileştirme yetenekleridir.

Bir kişinin hastalığının bir bahane olarak hizmet edebileceği, ancak hiçbir şekilde psişik yeteneklerindeki bir artış için bir neden olmadığı, bu genellikle delilikle bile kanıtlanır, çünkü ikincisi genellikle aşkın öznenin işlevlerini ortaya çıkarmak için bir bahane olarak hizmet eder, Somnambulizmdeki işlevlerine en çok benzeyen.

Bu nedenle, fizyolojik bir bakış açısından, somnambulistik uyku, doğanın iyileştirici gücünün aktivitesini ortaya çıkarma biçimlerinden biridir. Gerçek şu ki, uyanıklığımız sırasında vücudumuzun duyarlılığı artarken, uykumuz sırasında verimliliği artar, bu yüzden uyanıklıkla zayıflayan vücudumuzu güçlendirmek için doğanın iyileştirici gücü şehvetli bilincimizi söndürür. Bu, ecstasy'nin maniye karşı yararlı olduğunu söyleyen Hipokrat tarafından zaten biliniyordu.

*Hipokrat. aforizma. VII, 5.

Somnambulizme felsefi bir bakış açısıyla bakarsak, o zaman zaten ilginç olduğu ortaya çıkıyor çünkü duyusal bilincimizin ortadan kalkmasıyla birlikte, içsel uyanışımız meydana geliyor, bu da bilincimizin eşiğinin yer değiştirmesinin bir sonucu olarak, başka bir zamanda bizden gizlenen dış dünyanın etkinliğini, başka zamanlarda neden keşfedildiğini ve öznemizin yeteneklerinin bizde saklı olduğunu algılarız. Bu yetenekler o kadar dikkate değerdir ki, hâlâ rasyonalist şüphecilik tarafından saldırıya uğramaktadırlar.

Durugörünün en belirgin özelliği, sırasıyla öngörü ve öngörü biçiminde ortaya çıkarak uzay ve zaman bağlarını aşmasıdır. Rasyonalist bunun imkansız olduğunu düşünür. Ancak, uzay ve zamanın ne olduğunu bilmeden, bir kişinin anormal bilişsel süreçlerin yardımıyla ona karşı zafer kazanmasının imkansız olduğunu iddia etmeye hakkımız olmadığı açıktır.

Doktorlar tarafından daha güçlü bir şekilde saldırıya uğrayan, uyurgezerlerde bulunan kendi kendini iyileştirme içgüdüsüdür. Ancak onu tanımak için günlük açlık ve susuzluk fenomenlerine dikkat etmek yeterlidir. Açlığı ve susuzluğu giderme arzusu belirli kimyasallara yönelik değildir. Bu nedenle, açlık ve susuzluk hafif hastalıklardır, iyileşmesi için doğanın içimizde heyecanlandırdığı, henüz belirli bir ilaç fikrine geçmeyen genel bir tedaviye ihtiyaç duyma duygusu. Ancak yüksek bir dereceye ulaştıklarında, temsil yeteneği uyanır ve çare vizyonu gelir. Böylece susamış yolcu, etrafındaki pınarları ve akarsuları görür; Böylece Trenck'in önünde, Magdeburg yıldız şeklindeki siperde, lüks bir şekilde yiyeceklerle dolu bir masa çizildi. Ancak bilinç eşiği değiştiğinde, yani algılama yeteneği rafine edildiğinde, açlık ve susuzluğun neden olduğu onları ortadan kaldırma ihtiyacı hissi belirlenir: kesinlikle yönlendirilmiş içgüdüler, belirli hastalıkları karakterize eden sempati ve antipati şeklinde ortaya çıkar. veya hamilelik ve ikinci durumda, sempati ve antipatiler, bir kadının sıradan eğilimleriyle bile çelişir ve çocuğun ihtiyaçlarından kaynaklanır. Son derece yoğun bir iç yaşama sahip olan uyurgezerlerde, organizmanın ihtiyaçlarının hissi daha da belirlenir: içlerindeki bilinç eşiğinin yer değiştirmesi çok önemli olduğundan, bilinçleri, diğer insanlarda ya da altında kalan ihtiyaçları algılar. ya da bilinçleri tarafından yalnızca belirsiz duyumlar biçiminde algılanır. Bu nedenle, kim uyurgezerlerin kendi kendini iyileştirme içgüdüsünü anlaşılmaz bir mucize olarak görürse, tutarlı kalmak istiyorsa, bu içgüdünün aynı derecede anlaşılmaz olduğunu, ondan sadece nicelik olarak farklı olduğunu ve açlık çeken insanların kendi kendini iyileştirme içgüdülerinin daha az kesin olduğunu kabul etmelidir. ve susuzluk.

Kendi kendini iyileştirme içgüdüsü, yalnızca uyurgezerlerde değil, aynı zamanda ayırt edici özelliği bilinç eşiğinin yer değiştirmesi olan diğer birçok durumda olan insanlarda da içseldir: sıradan hayalperestler, ateşli hastalar, çılgın ve sahip. Her zaman kendi kendini iyileştirme içgüdüsü tıbbi maddelere yönelik değildir. Örneğin, ele geçirilmiş insanlar genellikle aniden hızlı bir dönme hareketine ihtiyaç duyarlar. Dervişlerin sözde dansındaki bu hareket, uyurgezerlik uyandırmanın bir aracıdır; Somnambulistlerin sıklıkla kendilerine reçete ettiği gerçeğine dikkat edersek, bunun somnambulizmi güçlendirme, yani uykuyu derinleştirme ihtiyacına dayandığı anlaşılır.

Aynı şekilde, uyurgezerlerin diğer yetileri ile ilgili olarak, bunların yalnızca sıradan bir rüya görme, hatta uyanma durumunda olan bir insanda ilkel bir biçimde gözlemlenen yetilerin gelişimi olduğu kanıtlanabilir. öyle ki, en üst basamaklarından biri uyurgezerlik olan bu alt aşamalardan habersiz olan biri, ona şüpheyle yaklaşılması gerektiğini düşünebilir. Ancak bu alt seviyelerin varlığı aynı zamanda uyurgezerliğin bir kişide yeni yeteneklere yol açmadığının, ancak yalnızca bilincinin eşiğini hareket ettirerek, zaten var olan yeteneklerin gizliden ortaya çıkmasını mümkün kıldığının kanıtı olarak hizmet eder. durum.

 

 

2. Yapay somnambulizm

 

Doğal bir fenomen olarak, somnambulizm ya bir hastalık arkadaşı olarak hizmet eder ya da güçlü içsel heyecanla (örneğin, Hıristiyan mistikleri arasında) ifade edilir ya da son olarak, örneğin, olduğu gibi çeşitli kimyasal maddelerin etkisi altındadır. hasar vakaları. Ancak tüm bu durumlarda, ayırt edici özellikleri uyurgezerliğin ayırt edici işaretleri olarak alınan bir katkı maddesi içerir. Ve doktorlar, tesadüfi bir neden veya durum ile kelimenin tam anlamıyla bir neden arasındaki farkı tanımadıkları için, genellikle uyurgezerlikte bilinç eşiğindeki bir kaymanın semptomlarını, nedenlerin semptomları olarak kabul ederler (çoğu hastalıklar) bu kaymaya neden olur. Bu nedenle, örneğin, histeriyi takip eden dini esrime semptomlarına, eğer delilik sırasında uyurgezerlik meydana gelirse, genellikle onlar tarafından basitçe histeri veya delilik semptomları denir.

Yapay somnambulizm, bir insan uyurgezerinin başka bir insan manyetizatörü aracılığıyla hayvan manyetizmasının etkisine maruz kalmasıdır. Manyetik uyku, doğanın iyileştirici gücünün faaliyetinin neden olduğu uykudan çok daha derindir, ancak temelde onunla aynı olmasına rağmen, uyku doğal olarak uyurgezerdir. Daha öte. Manyetik uykuda, içsel uyanış, doğal uyurgezerliğe göre çok daha mükemmel ve açıktır* ve bu nedenle birincideki uyurgezerlerin psişik yetenekleri, esasen ikincideki uyurgezerlerin psişik yetenekleriyle aynı olmasına rağmen, daha saf ve daha yüksektir. onlardan daha fazla. Tüm bu nedenlerden dolayı, manyetik bir rüya, doğal olarak uyurgezer bir rüyadan daha önce konunun özünü ortaya çıkarabilir; fakat her iki rüya fenomeninin özünde benzerliği, her iki durumda da hem fiziksel hem de fizyolojik aynı sürecin gerçekleştiğinin, yani çoğu zaman organizmanın içinde herhangi bir dış neden olmaksızın gelişen aynı gücün gerçekleştiğinin kabulüne eğilimlidir. , başka bir organizmanın etkisi altında ortaya çıkabilir. Eğer öyleyse, o zaman bir kişi manyetik bir uykuya dalabilir, Vedik felsefesinin eski Hint gizli öğretileri tarafından daha çok bilinen bir sanatın yardımıyla kendini etkileyebilir ve biz Avrupalılardan ziyade modern Hint fakirleri tarafından diri diri diri diri gömülmesine izin verebilir. **

* Kayser. Arşiv kürk tierischen Magnetismus. 3. 15.

**Preuer. Der Hipnotizma. 43-60.

Yapay uyurgezerlik, manyetize öznede ona karşı içsel bir eğilimin varlığını varsayar: manyetizasyon, uyurgezerlik yeteneklerine yol açmaz, sadece onları etkinliğe çağırır, yalnızca, genellikle doğanın kendisi tarafından kendi başına üretilen bu sürecin başlangıcını kolaylaştırır. İyileştirici bir kriz şeklinde kendi inisiyatifi, ancak manyetizasyonun neden olduğu keyfi olarak yönlendirilebilir ve güçlendirilebilir.

Hayvan manyetizmasının keşfi veya daha doğrusu ikincil keşfi, doktor Mesmer'e aittir ve geçen yüzyılın sonlarına aittir. Bu keşfin doğru bir şekilde değerlendirilmesi için çok elverişsiz bir zamandı. O zaman materyalizm, devrime yenik düşen zihinleri çoktan ele geçirdi. Bu nedenle, çoğu keşifte genellikle olan şey budur: ilk başta gerçekleri inkar etmeye başladılar ve inkarları imkansız hale geldiğinde, o sırada hüküm süren sistem açısından onları yargılamaya başladılar. Materyalist psikoloji, hayvan manyetizması fenomenini bu şekilde tedavi etmeyi haklı buldu, çünkü yukarıda daha önce söylendiği gibi, hastalık sırasında ortaya çıkan uyurgezerlik semptomları genellikle hastalık semptomlarıyla karıştırılıyor. Böylece, o zaman bile, neden durumla karıştırıldı, hastalık ile somnambulizm fenomeni arasında nedensel bir ilişki olduğuna inandılar ve bu nedenle onu içerik olarak bir hastalık olarak ilan ettiler , oysa hastalık sadece bu durumun arkasında yatan nedendir. somnambulizmin ortaya çıkması için koşul.

Ancak Mesmer'in çağdaşlarını özel bir kınamaya layık görmek haksızlık olur. Tarihsel olarak kanıtlanabilir ki, çok eski zamanlardan beri bilimin temsilcileri her şeyden önce gerçekten yeni fikirlerin gelişimini engellemiştir. Ve bu anlaşılabilir. Goethe bir yerde yeni fikirlerin en büyük düşmanlarının eski fikirler olduğunu söylemişti; Bu, eski fikirleri diğerlerinden daha derinden özümsemiş ve onları diğerlerinden daha sıkı bir şekilde bir sisteme bağlayan insanların kesinlikle en büyük a priori önyargıyla ayırt edilmesi gerektiği anlamına gelir. Üstelik. Belirli bir bilgi dalının gelişimi ne kadar yüksek olursa, temsilcileri eski çerçeveye uymayan fikirleri dışlamaya o kadar eğilimlidir. Sistemde "kendinde yeni" fikirlere yer yoktur, çünkü sistemde eski fenomenler zaten tek bir orantılı bütünle bağlantılıdır. Böylece gelişen doğa bilimi, doğanın Procrustean yatağı haline gelir.

Mesmerizm, materyalizm için aynı sindirilemez gıdayı sunar. İkincisi, bir sistem halinde kalıplanmış, esnekliğini kaybetmiştir, bu nedenle takipçileri, sistemlerini dönüştürmek yerine, fenomenleri kendi yollarıyla yorumlamaya çalışırlar: histeriden, halüsinasyonlardan, hatta aldatmadan bahsederler, sadece onlardan kurtulmak için. nefret edilen durugörünün tanınması. İnsan bilmecesinin çözümü için kendi ruhlarının derinliklerine değil, hayvanların bağırsaklarına yönelmeyi tercih eden fizyologlar, başında şapka olan ve her yerde şapka arayan insanlara benzetilirler.

Bir sisteme sıkıştırılmış olan her kimse, tüm psikolojinin fizyolojiye çözümlenmesi gerektiği varsayımından yola çıkarsa, mutlaka basiret inkar etmelidir. Ve eğer aynı zamanda, neden ile koşul arasında bir ayrım bile ileri sürmüyorsa, o zaman, bir başkasının kendi bedeni üzerinde manyetik geçişler yapması nedeniyle bir kişinin kahin olmasının imkansız olduğunu kabul etmesi gerekir. Ancak bir insan elinde, başka bir insanı kâhin kılacak bir gücün olmasının imkansız olduğunu her aklı başında insan bile kabul eder. Ancak, aşağıdaki mantıksal olarak mümkündür. Başka bir kişinin organizması üzerinde yaptığım manyetik geçişler sırasında, elimden, karanlık bir oda dışında optik sinir tarafından algılanmayan belirli bir maddi güç çıkıyor. Bu kuvvet pasifleştirilmiş organizmaya geçer, içerdiği homojen kuvvetle birleşir ve henüz yeterince anlaşılmayan bir şekilde onu dağıtır veya lokalize ederken, bu organizma derin bir uykuya dalar. O zamana kadar nedenselliğin baskınlığını görüyoruz: manyetik geçişler manyetik uykunun nedenidir. Şimdi bu düşte sıradan bir düş görümleri olduğunu varsayarsak, geçişler artık bunların nedeni olmayacaktır; geçişlerin son eylemi olan derin uyku bile bunların sebebi değildir. vizyonlar, ancak oluşumlarının durumu; nedenleri organizmanın içinde, fizyolojik doğasında yatar. Yine de çok daha az manyetik geçiş, uyurgezerlik durugörünün nedeni olabilir. Ancak uyandırdıkları rüyada, psikofiziksel eşiğin kayması, uyanıklık sırasında hareketsiz kalan bilinç ile bilinçaltı arasındaki sınırın kayması vardır; bunun bir sonucu olarak, uyurgezerin bilincine yeni malzeme iletilir - önce iç organları ve sonra dış dünya tarafından; yeni materyal algısı ile elbette yeni bilgiler ve yeni yetenekler var. Bu, manyetik geçişlerin, onlarsız bizde gizli bir durumda olan bu yeteneklerin ortaya çıkmasına neden olan neden olarak hizmet etmediği anlamına gelir; duyusal bilincimizi söndürerek, yalnızca keşiflerinin önündeki engeli kaldırırlar. Bu nedenle, manyetik geçişler, yalnızca, uyanıklık sırasında şehvetli bilinç tarafından psikofiziksel eşiğin altında tutulan aşkın öznenin onu geçebileceği bir duruma yol açar.

Sebep ve koşul arasındaki önemli farkı görmeyen bir kişiyi, basiretin mantıksal olasılığına bile ikna etmek oldukça boş bir çabadır. Bu arada, bu fark Plutarch tarafından zaten biliniyordu ve şu sözleriyle kanıtlandı: “Güneşin bulutları geride bıraktıktan sonra parlaklığını kazanmaması, durmadan parlaması, ancak bizim için parlamaması ve bizim için görünmemesi gibi. sadece üzerimizden buharlaştığı için bizi buharlaştırıyor, ruhumuz da öyle: geleceği görme kabiliyetini bedensel kabuğundan çıktıktan sonra değil, dünya hayatımız boyunca bile sahip oluyor, ama şimdi geleceği görmüyor. çünkü vücudun bağlarına dolanmıştır.

*Plutarkhos. Uber den Verfall der Orakel.

Manyetizma olarak adlandırılmayan gizemli bir gücün ikinci keşfi, deneysel psikolojinin temellerini attı. Ancak bu keşfin tanınmasına henüz yeterince ulaşılmamış olduğu - sadece hipnotizma alanındaki en son aktif araştırmalar daha iyiye doğru bir dönüşü işaret ediyor - tıp açısından ne kadar büyük bir tavizi temsil ettiğini düşünürsek, bu açıklığa kavuşacaktır. Tek başına konunun tanımı bile bu tanımanın önündeki güçlüklerin ne kadar büyük olduğunu yeterince gösterir. Paradoksal olsa da, mesmerizmin uygun tanımını kasten alıyorum: manyetik tedavi, doktorun rolünün, hastalığını teşhis eden ve kendisine tıbbi yardım sağlayan hastaya geçtiği bir tedavidir. bir manyetizatör, çare sunar. Doktor buna pek inanmayacak, ancak Hipokrat zaten bir rüyada reçete edilen ilaçların en iyi ilaçlar olduğunu söyledi, ancak doktoru rüyadaki eğitimsiz bir kişinin teşhis ve tedaviyi bir kişiden daha fazla anladığına ikna etmek kolay olmayacak. yüksek bir tıp eğitimi ile, ancak kim uyanık durumda.

Yani, burada muhalefet anlaşılabilir, ancak bu haksızlık ve işte nedeni. Manyetizma ve uyurgezerliğin birer ilaç olması, pek çok hastalığa doğanın kendisinin neden olduğu ve kritik ve uyanık bir semptom olarak hizmet eden doğal uyurgezerliğin varlığından ve ayrıca insanda yapay olarak gelişen manyetizmanın hafif uykunun genel olarak bilinen iyileştirici etkisini gelişmiş bir dereceye kadar göstermesi gereken çok derin uyku. Ancak uykunun derinleşmesiyle, sadece fizyolojik etkisi, iyileştirici gücü değil, aynı zamanda içindeki kişinin içsel uyanışının netliği de artar, çünkü uykunun derinleşmesi, bilincinin eşiğinde bir kaymayı gerektirir. Bu hareketin bir sonucu olarak, somnambulistlerin algılama yetisi içsel durumlarına uzanır ve içsel öz-tefekkür netliğine ulaşır. Bu, teknik bilimsel terimler içermemesi gerçeğiyle eksilmeyen bir teşhis üretmelerini sağlar.

Dış dünyaya gelince, böyle bir durumda olan organizmamız, sadece uyanıklık sırasında üzerimizde farkında olduğumuz etkilere değil, aynı zamanda uyanık bilincimizin eşiğinin altındayken algıladığımız etkilere de maruz kalır. bizi ancak bu eşiğin yer değiştirmesiyle.. Maden ve bitki aleminin kimyasallarından, uyanıklığımız sırasında son derece ender görülen bu tür tesirleri, sadece mizaç şeklinde deneyimler ve tıpkı hayvanların içgüdüleriyle hissettikleri gibi, bunların faydasını veya zararını kendisine hisseder. Somnambulistlerin kendileri için uygun tedaviyi reçete etme yeteneği buna dayanır.

Somnambulistlerin organı ve algılama biçimine gelince, bu hala çok karanlık bir soru. Beyninin şuuru tamamen hareketsiz olduğundan ve zihinsel işlevleri ile ganglion sistemlerinde meydana gelen değişiklikler arasında olduğundan, uyanık bir kişinin zihinsel işlevleri ile beyninde meydana gelen değişiklikler arasında aynı paralellik vardır. (Materyalistler bunun son paralelin nedensellik olarak görülebileceğini düşünmelerine rağmen), merkezi düğümü solar pleksus ile ganglionik sistem, onların algı organı olarak kabul edilir.

Uyanık bir kişinin zihinsel işlevleri ile duyguları ve beyin alanındaki karşılık gelen değişiklikler arasındaki paralellik, aşkın psikolojik işlevlerimiz ile merkezi düğümü solar pleksus olan ganglionik sistemimizdeki karşılık gelen değişiklikler arasında da vardır, zaten eski zamanlarda karın beyni olarak adlandırıldı.

Somnambulistik bir rüyaya daldırma sırasında ortaya çıkan beyin ve solar pleksus arasındaki mücadele, Werner'de bir uyurgezer tarafından açıkça tasvir edilmiştir. Somnambulistik bir uykuya dalmış, ancak duyarlılığını henüz kaybetmemiş, "Neredeyim ben? Sanki başım yokmuş gibi. Kafa ve kalp arasında korkunç bir mücadele! "Bu bir tür ölümcül savaş! bir şey görebilmem için başımı midemin altına koymam gerekiyor.Başımla düşündüğümde midem ağrıyor ama bu arada midemin altında gördüklerim "Yeterince net göremiyorum. Şaşırdım, kafam olmasına rağmen mideme girmiş gibi."*

* Werner. Sembolik der Sprache. 124.

Ganglion sisteminin beyin sistemini ele geçirebileceği hayvan dünyasında, örneğin yumuşakçalarda ve yeterince gelişmiş duyulara sahip olmayan, son derece gelişmiş içgüdülere sahip böceklerde zaten açıktır.

Ancak beyin ve solar pleksus, iki sinir sisteminin bu odak noktaları, aynı zamanda insan organizmasının en basit şekilde manyetize edilmiş kısımlarını temsil eder. Onların düşmanlığı Vedik felsefe tarafından zaten tasvir edilmiştir. Vedaların ana öğretisi, duyuları ölmüş bir kişinin "kalbin rahminde" her şeyi bilmesidir. Bu nedenle yogi, kalple ( manas ) birleşmeyi ( joga ) başardığı için övülür . Genel olarak, uyurgezerlerimizin durumları hakkındaki ifadeleri ile Vedalarda yogiler hakkında söylenenler arasında o kadar çok paralellik kurulabilir ki, her iki durumda da aynı şeyden bahsediyorlar. Örneğin, Vedalar şöyle der: "Uyku diğer tüm varlıklar içindir, uyanıklık münzevi içindir, gündüz diğer varlıklar içindir, gece tefekkür muni içindir." "Böyle bir durumda," diyor, "rüya görmüyorum; hayır, böyle bir durum rüya olarak kabul edilemez; dış dünya ile ilgili olarak buna uyku denilebilir, ancak iç dünya ile ilgili olarak en açık olanıdır. uyanıklık.”**

*Bhagavadgita. II. 69.

**Kerner. Die Seherin v. Prevorst. 149.

Purusha ) "kalbin rahminde" uyanır, uyanık bir hayat yaşayan kişiden farklı olarak: birincisi tüm varlıklarla kimliğinin farkındayken ( Tat ) twam asi ), ikincisi gururlu, kendi kendini meşgul eden bir benliktir . onun kalbinde. "Bunların hepsi ruhtur ( Purusha )... Kim bütün bunların bilgisini kalbinin bağrında tutarsa, cehaletin prangalarını burada, yeryüzünde atar." bu, egomuzun duyusal bilincinden başka bir şeydir . Ancak somnambulistik bilincin de taşıyıcısına ihtiyacı vardır; ve duyusal bilincin yüzü, benliğimiz bu taşıyıcı olmadığı için, ben ile ruh, kişi ile özne arasında ayrım yapmalıyız , çünkü Aristoteles'in dediği gibi, ruhun varlığı sorununda, eylemlerin ve Konumuzun acı çekme durumları, bedene ait olmayan durumlardır.*** Ancak bu tür işlevlerin varlığı, uyurgezerliğin birçok olgusuyla kanıtlanmıştır; bu nedenle, uyurgezerliğin sağladığı ruhun varlığının kanıtları, felsefe ve din sistemlerinde bulunanlardan çok daha ikna edicidir. Din sistemlerinde yer alan ruh doktrinine farklı bir biçim verilmelidir, çünkü uyurgezerlik, ruh ve benlik , özne ve kişi arasında büyük bir fark olduğunu kanıtlar, ancak din sistemlerinde tanımlanırlar. Doğal olarak, ruhun son görüşü, organizmayla bağlantılı olarak duyusal bilincin onunla birlikte yok edilmesi gerektiğini, benliğin gerçek bir varlık değil, yalnızca bir durum olduğunu iddia eden materyalizmle mücadeleye direnemedi. organizmamızın bir ürünü. Buna itiraz edilecek bir şey yok, panteist felsefe sistemleri bile buna katılıyor. Ancak materyalizm, yalnızca din tarafından vaaz edilen ve ruh ile benliği özdeşleştiren ruh doktrinine karşı mücadelede muzaffer kalır ; Bedenimizin, egomuzun bilincinde olmayan işlevlerinin temeline ruhu koyan, ona bedenin bir ürünü olarak değil, bir üretici olarak bakan ruh doktrinine karşı mücadelede güçsüzdür. ancak tüm organizma, duyusal bilinçle birlikte, onu bu ruhların fenomeninin geçici bir biçimi olarak kabul eder. Kendi bilincimizin sınırlarını aşan ve kendini uyurgezerlikte son derece açık bir şekilde gösteren böyle bir ruhun önünde, materyalist argümanlar tamamen güçsüzdür ve sadece düalizmin itirazları ona zarar vermez, aynı zamanda onun düalizmi de ona zarar vermez. ruh ve beden bile onda monistik olarak çözülür.

*Rüzgarcı. Felsefe im Fortgang der Weltgeschichte. 1570.

** Atharva Veda, mundaka I, kap. bir

*** Aristoteles. De anima, I, s . bir.

Somnambulistler kendi algılama biçimleri hakkında açıklamalar yaptıklarında, duyguların diliyle konuşmaları doğaldır; böylece görme, işitme vb. hakkında konuşurlar. Bu durumda zorunluluğa boyun eğdikleri açıktır. Bu nedenle, uyurgezerlerin "içsel duygu" ile algıladıkları tanıklıklarına, sadece içlerinde gerçekleşen uyanık yaşamın dilinin bir ifadesi olarak bakmak, onun yorumunu alıp devam etmekten daha iyidir. şüphecilik yolu ya da bu içsel duygunun erken tanımlarına girişmek. Sadece uyurgezerlerin uykuları sırasında ne algıladıklarını kesin olarak söyleyebiliriz, ancak nasıl algıladıkları hakkında kesin olarak konuşamayız. Bununla birlikte, nedensellik yasasının evrenselliğine dayanarak ve onu uyurgezerlik durumuna kadar genişleterek, haklı olarak, bir kişinin, dış duyu organlarına ek olarak, başka bir algı organına ve aracılık eden yasa benzeri bir bağlantıya sahip olduğu sonucuna varabiliriz. Bu organ ve dış dünya arasında bazı maddi ajanlar tarafından, uyanıklığı sırasında bile var olmasına rağmen, ancak daha sonra bilincinin eşiğinin üzerinde kalan, hareketi uyurgezerlikte bilincine bu organın algısını getiren bir bağlantı. Rüyayı gören kişi uyur mu uyumaz mı sorusuna cevap verebilseydi olumsuz cevap verirdi. Somnambulistler, içsel uyanıklıklarını anlayarak bu soruya da olumsuz yanıt verirler ve gerçeğin bir parçasını algıladıkları için buna rüya görenlerden daha doğru yanıt verirler. Açıklamalarımızdan sonra bile, "içsel duygu" ifadesi hala çok garip görünüyorsa, o zaman sadece uyurgezerlerin dış duyularının, iç algıları söz konusu olduğunda dikkate alınamayacak kadar donuklaştığını düşünmeye değer. Doğuştan körler bile uyurgezer bir uykudayken görürler, * sıradan bir rüyadayken rüya görürler.

* Kieser. Arşiv kürk tierischen Magnetismus. II. 1.22.

Somnambulistlerin zihinsel işlevlerini anlaşılır kılmak ve varlıklarına ilişkin şüpheleri ortadan kaldırmak için bunun için daha fazla araştırma yapılması gerekmektedir. Ancak böyle bir çalışma, özel bir çalışmada kendisine yer bulacaktır; Burada, bir sonraki bölümde konunun özel bir sunumuyla birlikte, uyurgezerlik bilgisinin kip ve içeriği ile duyusal bilginin kip ve içeriği arasındaki fark konusunda bizi ikna etmeye yetecek olan birkaç genel mülahaza sunmakla yetineceğim. biliş. Duyusal bilinç ve duyusal özbilinç, biz insanlar için olası bilinç türlerinden yalnızca birini temsil eder; bu nedenle, yalnızca uyanık insanın ruhsal varlığını düşündüğümüzde, insanın yalnızca yarısından birini tanımlarız. Uyanıklık sırasında değil, uyurgezerlik sırasında, organizmamızın iç durumunu teşhis edebilir ve kendimize hastalığımıza uygun bir tedavi önerebiliriz. Somnambulizmin uyanıklığın tersi, bir kişinin yüz ifadelerinin ve vücut hareketlerinin somnambulistik uyku sırasında içsel duyularına daha fazla karşılık gelmesinde de bulunur; uyurgezerlikte dil soylulaştırılır ve uyurgezerlerde hatırlama yetisi uzun zaman önce unutulmuş olana kadar uzanır. Sıradan bir rüyanın vizyonları gibi, uyurgezerlik vizyonları genellikle alegoriktir, bu nedenle anlamları genellikle uyurgezerlerin kendileri tarafından bile anlaşılmaz. Yüzleri, yeni konumlarına karşılık gelen düşüncelerin izini taşıyor ve sağlık soluyor. İçsel uyanışları en büyük açıklığa ulaştığında, ahlaki ve zihinsel üstünlükleri ortaya çıkar ve ikincisi, yansımalarını güçlendirme anlamında değil, sezgisel bilgi yeteneğini edinme anlamında anlaşılmalıdır.

Fizyoloji, bilinçdışının faaliyet alanını vücudumuzun doğal işlevleriyle ve bilinçli irademizin katılımına ek olarak, yüzeyde ortaya çıkan bazı bilinçsiz süreçlerin nihai sonucu şeklinde ortaya çıkan düşüncemizle sınırladı. bizim bilincimiz. Hartmann, dünyadaki tüm fenomenlerde bilincimizde çözülmeyen bir bilinçaltı tanesi olduğunu gösterdikten sonra felsefe bir adım öne çıktı. Bu kesinlikle felsefenin daha ileri gelişim yolunu gösterir. Öncelikle bilinçdışının en kesin tanımı yapılmalıdır. Açıkçası, böyle bir tanım, ancak bilincinin ve öz bilincinin eşiğinin normal konumunda bir değişikliğin olduğu bir kişinin bu tür durumlarının varlığı koşuluyla mümkündür. Somnambulizmde olan budur. Bize bilinçdışı işlevlerimizin yalnızca nispeten bilinçsiz olduğunu, yani yalnızca duyusal olarak bilen bir kişi için, bunlara aşkın bir bilincin eşlik ettiğini, bu sayede uyurgezerlerin otomatik teşhisinin mümkün olduğunu gösterir. Aynı şey, aşkın bilincin eşlik ettiği içgüdü ve yaratıcılık için de geçerlidir.

Dolayısıyla uyurgezerliğin insan doktrininin temeli olduğunu ve bu doktrinin insanın ikili birliğinin doktrini olduğunu söyleyebiliriz.

Somnambulizm incelemesi beni, gerçeklik hakkında konuştuğum kararlılığın ve onun yüksek felsefi öneminin, gerçeğin tüm fenomenlerini ayrım gözetmeksizin inkar eden materyalist yazarların bu kararlılığın farkında olan okuyucularıma garip görünmesi gerektiği inancına götürdü. o. Bu yargıların adaletsizliği en iyi, bu tür yazarların Paris Akademisi'nin uyurgezerleri dolandırıcılığa mahkum ettiği iddiasının nedenlerini inceleyerek gösterilecektir.

İşte Buechner'in söylediği: “Bailly ve Arago başkanlığındaki ünlü manyetizatör Anton Mesmer'in bu şehirde kalması vesilesiyle 1783'te Paris'te zaten kurulmuş olan bir bilimsel komisyon, dikkatli bir araştırmadan sonra örnek bir sonuç verdi. , bütün meseleyi halüsinasyonlara, illüzyonlara, artan hayal gücüne ve sanrı taklidine dayalı bir formda sunar.Paris Tıp Akademisi de birçok deneyden sonra aynı sonuca varmıştır.Louis XVI'nın emriyle 1784'te toplanan iki test komisyonu. "**

*Buchner. Kraft ve Stoff. 1883. 361.

** Spitta. Schlaf- und Traumzustande der menschlichen Seele. 188Z. 124.

Mesmer defalarca Akademilere başvurdu, ancak en sonunda Louis XVI'nın kendisi tarafından mesmerizmi araştırmaları emredilinceye kadar onu en ufak bir dikkatle onurlandırmadılar. Ancak mesmerizm hakkında ifade ettikleri görüşler, Buechner'in iddia ettiği gibi hiçbir şekilde örnek teşkil etmiyordu; tam tersine yüzeysel, hatta sahtekârdırlar. "Kraliyet Komisyonu Raporu" şöyle diyor: "Sorularımız, sağlık açısından bu tür bir tedaviye başvuran yüksek rütbeli kişilerde endişeye neden olabilir; özenli gözlemlerimiz onları utandırabilir veya memnun etmeyebilir; alçakgönüllülükleri utandırabilir. Bu nedenle , nedene halel getirmeksizin, sadece bazılarımızın bu tedavide bulunmasının yeterli olacağına karar verdik .

, olağanüstü, mucizevi, görünüşte zıt gerçeklere odaklamamıza gerek olmadığı sonucuna vardık. her zaman karmaşık, değişen, gizli, keşfedilmemiş nedenlerin sonucu oldukları için tüm fiziksel yasalara."

Son alıntıdan, Tıp Akademisi'nin, Buechner ve Spitta'nın iddia ettiği gibi, mesmerik fenomenlerin gerçekliğini hiçbir şekilde reddetmediği görülüyor, çünkü gerçekleri, hatta "harika" gerçekleri tanırken, yalnızca Mesmer'in teorisini reddedebilir. Ancak gerçeklerin aynı şekilde tanınması Kraliyet Komisyonu ve Bilimler Akademisi'nin Raporunda ifade edildi. “Hiçbir şey bu kasılmaların görüntüsünden daha şaşırtıcı olamaz” diyor, “görmemiş olanlar onlar hakkında bir fikir edinemezler... Hastalar manyetizatöre tam teslimiyet içindedirler, buna gerek yok, buna gerek yok. Belli ki uyuyorlar; onları uykudan uyandıran onun sesi, bakışı, işaretidir. Bu kuşku götürmez fenomenlerde, hastaları harekete geçiren, onlara hükmeden ve açıkçası, bedenden yayılan bir güçlü kuvvetin etkisini görmeden edemezsiniz. manyetizatörler .

Genelde, uyurgezerlikle savaşan, 1783 Komisyonu'nun raporlarını silahı olarak alan kişi, bu belgeleri hiç okumadığını yalnızca bununla kanıtlar. Yalnızca hayvan manyetizması ile ilgilenirler ve ancak daha sonra, ortaya çıktıktan sonra , Mesmer'in öğrencisi Puysegur tarafından gözlemlenen ve yayınlanan ilk somnambulizm vakaları olmuştur.

Büchner'in somnambulizmi sürgüne mahkûm ederken, somnambulizm hakkında tek bir kelime içermeyen belgelere atıfta bulunduğu, yukarıdakilerden anlaşılmaktadır. Ayrıca, özellikle somnambulizmden bahseden Paris Akademisi raporundan da habersiz olduğunu göstereceğim. Ancak bu derste oybirliğiyle uyurgezerlik lehinde söylenmekte ve genel olarak tüm mucizevi fenomenlerinin gerçekliği ve özel olarak basiret ifade edilmektedir.

1820-1821 gibi erken bir tarihte, Hotel Dieu'da deneyler yapıldı ve otuz doktor yazılı olarak, manyetizma fenomeninin hastaların artan hayal gücüne dayandığı 1783 Komisyonlarının görüşünün yanlış olduğunu yazdı. Hastalar, kapalı kapılardan bile, bilgisi dışında mıknatıslandıklarında da uykuya dalarlar.

Daha sonra, Tıp Akademisi'nin on bir üyesinden oluşan, manyetizma ve somnambulizm çalışmalarına beş yıl harcayan ve raporu 21 ve 28 Haziran 1831'de doktor Husson tarafından okunan yeni bir Komisyon atandı. Bu raporda, somnambulizm fenomeni oybirliğiyle belirtilmiştir: manyetize edilmiş öznelerin duyarsızlığı; hem kendi hem de başka birinin vücudunun iç durumunu teşhis etme, hem kendi hem de diğer insanların hastalıklarının seyrini tahmin etme ve etkili ilaçlar reçete etme yetenekleri; hafıza geliştirme; kapalı gözlerle basiret; manyetizmanın uzaktan etkisi vb.

Bu raporda Komisyon, somnambulizmi araştırmak için görevlendirildiğini açıkça ortaya koyuyor, ancak ne Buechner ne de Spitta bunun farkında değil. Ancak bu belge (1831 raporu) manyetizmanın “tıbbi bilgi alanında kendine bir yer bulması gerektiğini” söylediği için, ne bir doktorun ne de bir filozofun bundan habersiz kalmasına izin verilmez ; ve manyetizma ve uyurgezerlik teorik anlamda filozof için ve pratikte doktor için eşit derecede önemlidir. Tabii ki, bu durumda Büchner, ortakları arasında bir istisna teşkil etmiyor, çünkü en azından yaşadığım şehirle ilgili gerçeklerle kanıtlayabilirim ki, yarım düzine manyetizatör tedavi eder ve harika olur. uygulama. Doktorların (hepsi olmasa da) bu tedaviye aptallık dediklerini ve uygulamanın hala hiçbir şeyi kanıtlamadığını söylemeye gerek yok; kendi içinde hala manyetizma için bir şey söylemediği doğru, ancak halk hastalıkları tedavi eden doktorlardan kaçmayacağından ilacımıza karşı çok şey söylüyor.

Hansen seansları sayesinde manyetizma yeniden dikkat çekti. İlk olarak, bunun neden olduğu fenomenler hile olarak kabul edildi ve daha sonra, resmi bilim için keşiflerinin onurunu korumak için hipnotizma olarak adlandırıldılar. O zamandan beri fizyologlar, kırk yıldır, yani Brad tarafından keşfinden beri ihmal ettikleri ve mesmerik fenomenin bir kısmını içeren hipnotizma hakkında gayretli bir çalışma yürütüyorlar.

Hipnotizma ve mesmerizm, kapsamları dahilinde hiçbir şekilde aynı kavramlar değildir. Brad'in kendisi hipnotizmi, "ister harici bir etkiden kaynaklansın, ister istemsiz olsun, ister vücudun belirli kısımlarına yoğun bir şekilde konsantre olan dikkatin, bu organlarda meydana gelen fiziksel süreçler üzerinde uyguladığı etkinin sonucu" olarak tanımlar. konsantrasyonuna inanan hastanın özgür iradesi, belirli değişiklikler için umuttur. ". Brad kendi deneyleriyle, yalnızca yoğun dikkatin manyetik olanlara benzeyen fenomenlere neden olmanın yollarından biri olduğunu kanıtladı; ama bunu yapmanın başka bir yolu olmadığını kanıtlamadı. Büyünün tüm tezahürleri, iradenin etkisinden ayrı olarak ortaya çıkabilir, yani: hastalıklar, derin keder, dini vecd vb. nedeniyle; Bu durumlarda konsantre dikkate izin verilirse, uyuyan deneklerin başarılı, hatta özellikle kolay manyetizasyonu durumlarında buna izin verilemez; bu, yalnızca sıradan uykunun somnambulizm eşiğinden başka bir şey olmadığı gerçeğiyle açıklanabilir. Dupote, sıradan bir uykuda uyuyan binlerce deneği manyetize etti ve hepsinde aynı fenomeni belirtti.* Deleuze gibi ihtiyatlı ve şüpheci bir araştırmacı bile, doğal uykunun manyetik etki için en uygun koşul olduğunu söylüyor. La Fontaine'in aslanlar, sırtlanlar, köpekler, kediler, sincaplar ve kertenkeleler üzerindeki deneyleri, nesnel bir ajan tarafından, yani manyetizatörün tarafında bulunan ve manyetize olduğu algılanan bir ajan tarafından kanıtlanmıştır.

* Av. Der Hipnotizma. 109.

** Dupotet. Manuel de l'etudiant manyetizatörü. on beş.

*** Deleuze. Tarihsel eleştiri du manyetizma aminal. li. 236.

**** Lafontaine. Büyüleyici. 325 vb.

Her halükarda, öznel faktöre istisnai bir önem veren Vred ile hemfikirsek, o zaman bu henüz manyetik ajanı ortadan kaldırmadı, çünkü hala üçüncü bir durumu düşünüyoruz, yani konsantre dikkat kendi kendine hareket etmiyor, ancak kendi organizmasında olan, dinleyen, bu şekilde kendini manyetize eden bu manyetik ajanı serbest bırakır. Manyetizatörlerin belirli bir cinsten olduğunu kabul edemeyiz; Her insanın bu ajana daha fazla veya daha az ölçüde sahip olması daha olasıdır ve bu ajanın bir organizmadan diğerine geçiş olasılığından şüphe etmek için yeterli neden yoktur, muhtemelen sinir aygıtı yoluyla gerçekleşen bir geçiş. parmak uçlarının derisinin altındaki sinir ipliklerini sonlandırır ve buna Pacinian cisimcikleri denir . Bununla ilgili literatüre aşina olanlar, sürekli şüphelenilen bu nesnel failin karanlık bir oda dışında* görünür kılınabileceğini,* uyurgezerlerin (iddia ettikleri gibi) onu aydınlık bir odada gördüklerini ve eylem gücünün ** Bu nedenle, manyetizmada öncelikle fiziksel bir fenomen görmek isteyen ve o zamanlar hala imkansız olduğu gerçeğine dayanan Mesmer'in bakış açısını bu kadar kısa sürede terk etmeleri tamamen asılsızdı. bu rakamı belirledikten sonra, kuşkusuz daha harika olan, somnambulizmin psikolojik fenomenine neredeyse özel ilgi gösterdiler, oysa her şeyden önce, manyetizmanın sağlam bir fiziksel temeli ile uğraşmaları gerekirdi.

*Reichenbach. Der duyarlı mensch.

**Robiano. Nevrürji.

Somnambulizme atfedilen mucizeler olağanüstü öneme sahip gerçeklerdir. Her ikisinin de kanıtı olarak, yaşamının sonlarına doğru somnambulizm incelemesini üstlenen ve ne yazık ki tamamlamamış olan Schopenhauer'e atıfta bulunabilirim. Somnambulistik fenomenlerin gerçekliği ile ilgili olarak şunları söyledi: "Hayvan manyetizması ve manyetik durugörü fenomenlerinin gerçekliğinden hala şüphe duyan, ona kafir değil, cahil denir." Bu fenomenlerin önemi hakkında şöyle konuşuyor: “Fakat burada tartışılan fenomenlerin felsefi önemi o kadar büyüktür ki, başka hiçbir deneyim fenomeni onlarla karşılaştırılamaz; bu nedenle, onlarla tam bir tanışma, onların görevidir. Her bilim insanı... Ama bu durumda, tüm dallarında emsalsiz başarılara imza atan felsefe, hayvan manyetizması ve doğa bilimlerinin bir araya geleceği gün gelecek ki, insanlar bu gerçekleri kendi gözleriyle göreceklerdir. şimdi düşünmeye bile cesaret edemiyorlar.

* Schopenhauer. Versuch uber Geistersehen.

AT kendisi senet _ Somnambulizm, başka bir şeyler dünyasının, duyularüstü olanın varlığının en inandırıcı kanıtını sağlar, çünkü bizim kendimizin bu duyular üstü (aşkın) dünyaya öznemizin bilinçdışı yanı tarafından örülmüş olduğumuzu gösterir . Somnambulizm, Schopenhauer ve Hartmann'ın iradeyi ve bilinçdışını insanın tezahür biçiminin temeline yerleştirmekte haklı olduklarını kanıtlar; ama aynı zamanda bu iradenin kör olmadığını ve dünya tözüyle aramızda aşkın bir özne sokmanın gerekli olduğunu, aşkın bir varlığı yönlendirdiğini ve tanıdığını, yani bir kişinin bireyselliğinin görünümünün şimdiki biçimini deneyimlediğini kanıtlar, ve dünyevi varlığımız, öznemizin olası varoluş biçimlerinden yalnızca birini temsil eder.*

* Çar . Hellenbach. Philosophie des gesunden Menschenverstandes. 222.

Bu, insan biliminin henüz inşa edilmediği anlamına gelir. Fizyolojik psikolojinin önceki yolunu izleyerek, varoluşumuzun dünyevi formunun içeriğini anlamayı daha da öğrenebiliriz, ancak kökenini değil; insanın bilmecesini ancak bilinçdışının alanına girdiğimizde çözebiliriz. Ama sadece uyurgezerlik bizim için bu alemin kapısını açabilir, çünkü tıpkı bir astronomun yıldızları gözlemleyebilmek için güneşin batışını beklemesi gerektiği gibi, biz de aşkın dünyamızı görmek için duyu bilincimizin gün batımını beklemeliyiz. ders.

Ancak, manevi güçlerin durumundan, konunun önyargılardan arınmış deneysel bir çalışmasının ortaya çıkacağı zamanı kesinlikle bekleyeceğiz. Bunun öngörüsü Jean Paul'un şu sözlerinde yer almaktadır: "Neredeyse hiçbir yüzyıl, insanın ruhsal-bedensel doğasının ikiliğine, geçen yüzyılın bilim alanında yaptığından daha parlak bir ışık tutan daha büyük bir keşif yapmamıştır. organik manyetizma; bu mucize çocuğun tüm dünya için bir kahramanın çıkması için sadece yüzyıllarca eğitim ve bakım alacak.*

*Jean Paul. müze. I. Hayır. l.

 

 

BÖLÜM V. RÜYA - DOKTOR

1. Sembolik üreme olarak hayal edin

vücut durumları

 

Uykunun başlamasıyla birlikte duyularımızın kapıları dış dünyaya kapanır ve bunun sonucunda bu duyuların uyaranlarından faaliyeti için malzeme çeken normal bilincimiz de ortadan kalkar. Ancak uykuda , bu uyaranlara da dayanması gereken bir içsel uyanış, basiret vardır; ve uyku sırasında bize kapalı olan dış dünyadan gelemeyeceği için kaynağı kendi organizmamızda aranmalıdır.

Sonuç olarak şu soru ortaya çıkar: rüyalarımız içsel organizmamızla nasıl bir ilişki içindedir? Bu sorunun fantazinin özgür etkinliğine atıfta bulunarak çözülemeyeceği açıktır. Uyku sırasında işleyen fantazimiz, rüyalarımızın bilinçli irademiz, dikkatimiz ve belirli bir amaca yönelik düşüncemizden kaynaklanmaması anlamında özgür olarak adlandırılabilse de, bu özgürlük henüz bu düşünceyle çelişen bir sonuca yol açmamaktadır. nedensellik yasasının evrenselliği, rüya görüntülerimizin nedensiz oluşumu hakkındaki sonuç. Hem uykuda hem de uyanıklıkta fikirlerimizin seyri, bedenimizin şartlarına ve ruh halimize uygun olmalıdır. Başka bir deyişle: rüyalar, bedenimizin ve ruhumuzun sağlık durumunun gizli göstergelerini içermelidir. Daha öte. Sağlığımızın durumu ile rüyalarımız arasındaki bağlantı yasal olmalı, yani içsel organizmamızın belirli durumları rüyalarımıza belirli bir renk vermelidir; her durumda, bu durumlar uykumuz sırasında hareket eden fantezimizin genel yönünü belirlemelidir.

Böylece rüyalar, rüyayı görenin içsel durumlarını yeniden üretir ve onun sağlığının veya hastalığının bir belirtisi olarak hizmet eder. Doktorlarımızın bu semptoma dikkat etmediğini herkes deneyimlerinden biliyor. Muhtemelen okuyuculardan hiçbiri ona rüyalarını soracak bir doktorla tanışmamıştır. Tıbbın şafağında, Aristoteles'in "daha fazla doktor rüyalara büyük önem verilmesini tavsiye eder" sözlerinden de anlaşılacağı gibi öyle değildi. Hatta bazı hastalıkların bazı rüyalara tekabül ettiğini söyleyerek böyle bir görüşün temeline de işaret eder.*

*Aristoteles. d. Weissagung im Traume. kap. 1 ve 2.

Tıbbın en zor işinin teşhis olduğunu herkes bilir. Doktorlar tarafından yapılan hataların çoğu, hastalıkların dış belirtilerinden iç nedenleri hakkında yanlış sonuçlarda yatmaktadır. Doktorların sıklıkla teşhiste hata yaptıkları inkar edilemez ve bu oldukça anlaşılır bir durumdur çünkü teşhis tıbbın en zor işidir. Doğru ayarlandığında, doktorun işi çoğunlukla başarı ile taçlandırılır; ve buna hiç gerek kalmadığında, ameliyatta olduğu gibi hastalığı belirlemek için basit bir muayene yeterli olduğunda, tıbbın zaferi doruğa ulaşır.

Rüyaların ortaya çıkmasının nedeni, vücudumuzun onlara genel niteliksel bir tanım veren içsel duyumlarında yatmaktadır. Burada başka bir neden düşünülemez. Uyanıklığımızda içsel duyumlarımız da var olmasına rağmen, beynimize dış dünyadan gelen daha güçlü izlenimler hakim olduğu için, o zaman bilincimize ulaşmazlar. Sinir sistemimiz aracılığıyla, beyin vücudumuzun tüm bölümleriyle bağlantılıdır, böylece vücudumuzun herhangi bir bölümünün herhangi bir iç tahrişi, uyku sırasında onu karşılık gelen rüya görüntüsünde yeniden üreten beyne iletilir. Semptomatik rüyalarımız, kendimizi sağlıklı düşünmeye devam ettiğimiz bir zamanda bile, içimizde başlayan hastalıkların belirtilerini bize verdikleri için kehanet olarak adlandırılabilir. Çoğu zaman, bir rüyada düşündüğümüz iğrenç görüntülerin ortaya çıkmasının nedeni, uyanıklık sırasında bizim için tamamen bilinçsiz kalan, ancak uyku sırasında bilincimiz tarafından algılanan ve hayal gücümüz tarafından sembolik olarak bir rüyada yeniden üretilen vücudumuzun durumudur. rüya. Bu, Aristoteles tarafından zaten şu sözlerle ifade edilmiştir: “Her şey ortaya çıktığında küçük bir biçimde göründüğü gibi, aynı şekilde, bizde zar zor ortaya çıkan hastalıklarda ve vücudumuzun diğer koşullarında da olur ki, açıkçası, ortaya çıkması gerekir. bizi daha büyük bir rüyada. uyanık saatlerde olduğundan daha büyük bir görüntü."*

*Aristoteles. Vd Weissagung im Traume. T.1.

Bu, rüyalarımızın, hastalıklarımızı, uyanıklığımız sırasında gözlemlenen semptomlarından daha incelikli bir araç olduğu ve hastalıklarımızı, uyanıklık durumunda kaldığımız süre boyunca bizde gözlemlenenlerden daha erken gelişim aşamalarında ortaya çıkardıkları anlamına gelir. hazırlık döneminin basamaklarında. Maudsley şunu söylüyor: "Gerçekten de, rüyalarımızın bazen, en erken belirtileri ruhumuzun uyanık yaşamı sırasında dikkatimizi çekecek kadar farkedilmeyen veya bedenimizin belirli ıstırapları ile ilgili olarak kehanetsel bir anlamı vardır. Gelişimlerinin ilk aşamaları henüz bizde belirsiz, belirsiz bir kırgınlık duygusundan başka bir şey üretecek kadar güçlü değildir; sonra uykumuzda, yani ruhumuzun faaliyetinin başkalarına kapalı olduğu o dönemde kendilerini belli ederler. Daha sonra, belirlenen hastalık nihayet uyanık bilincimiz tarafından algılanmaya başladığında, bizi uyaran kehanet rüyalarını şaşkınlıkla hatırlıyoruz.

* Maudsley. Fizyoloji ve Patoloji der Seele. Deutsch von R. Bohm. 254.

Her hastalığın, hastanın tamamen sağlıklı göründüğü kuluçka dönemi vardır. Şu anda, tıbbi bir teşhis için hala hiçbir semptomu yoktur, çünkü mevcut semptomları o kadar zayıftır ki, hastanın uyanık bilinci tarafından henüz algılanamazlar ve sadece uykusu sırasında zihninde belirir. rüya görüntüleri formu. Böylece, rüyalarımıza dayanan hastalıklarımızın teşhisi, başka bir durumla kolaylaştırılır, yani rüya organımızın artma kabiliyeti ile ayırt edilmesi, yani uykumuz sırasında içsel duyularımızda bir artış olduğu gibi. mikroskop altında. Eski Yunan hekim Galen* rüyasında kalçasının taşlaştığını gören bir adamdan söz eder: Birkaç gün sonra bu kalçadan felç geçirdi. Macario, şiddetli bir boğaz ağrısı olduğunu hayal etti: uyandığında tamamen sağlıklı hissetmesine rağmen, birkaç saat sonra bademciklerde şiddetli bir iltihaplanma keşfetti. **

* Galenus. Vd Weissaggung im Traume.

** Herve. Les reves vb. Paris, Amyot, 1867. S. 232.

Uyuyanlar genellikle dış dünyadan gelen izlenimlere karşı artan bir hassasiyet gösterirler ve bu sayede bir rüyada büyütülmüş bir biçimde görünürler. Herveus bir keresinde şöminesinin tüttüğünü rüyasında görmüş ama uyandığında böyle bir şey fark etmemiş; bir saat sonra tekrar uyandı ve şöminenin çok sıcak olduğu ortaya çıktı.*

* Herve. Les reves vb. Paris, Amyot, 1867. S. 232.

Friedreich, bir stajyer olarak uyluğunda apse olan bir hastayla görevli olduğunu söylüyor. Bıçaktan korkarak apseyi açmak için kendisinin ameliyat edilmesine izin vermedi. Aniden, bir apsenin kendisine zorla kesildiğini hayal ederek bir çığlıkla uyandı: muayene üzerine, apsenin kendi kendine kırıldığı ortaya çıktı.

*Radestock.Schlaf ve Traum. 119.

Bir rüyanın olayları tarafından içsel duyumlarımızın böylesine dramatik bir motivasyonu, fantezimiz çok sık başvurur. Böylece, Aesculapius tapınağında bulunan hatip Aristides, bir boğanın üzerine geldiğini ve dizini yaraladığını hayal etti; uyandığında dizinin ilgili yerinde bir tümör gördü. Arnold de Vilanova bir rüyada siyah bir kedinin onu bacağından ısırdığını gördü; ertesi gün ilgili yerde kabuklu bir apse geliştirdi. Konrad Gesner rüyasında bir yılan tarafından sokulduğunu gördü: birkaç gün sonra göğsünde veba apsesi geliştirdi ve öldü. aynı organ. Diğer tüm açılardan aralarındaki yakın ilişkiyi hesaba katarsak, o zaman fenomenlerin aynılığından nedenlerin aynılığına böyle bir sonuç yanlış görünmeyecektir. Mori, hamile bir kadın olmayı saplantı haline getiren bir konudan bahsediyor; ama aynı şey bir rüyada olan Mori'nin kendisi için de oldu ve böyle bir rüya onun içinde karın bölgesindeki sinir ağrılarından kaynaklandığına göre, delinin deliryumunun nedeni aynı ağrılar olabilir.

*Parti. Mystischen Erscheingen der menschlichen Natur'u öl. II. 365, 378.

** Zeitschrift kürk Psikiyatri. 1858 ve 1859. Der Sinn im Wahnsinn.

*** Maury. Le sommeil ve les reves. 141.

Bu şekilde uykumuzda belirsiz duyumlar belirlenir ve organizmamızda meydana gelen, uyanıklık algısından kaçan ve gelişimlerinin hazırlık döneminde hastalıklı hallerimizi ifade eden küçük değişiklikler, uykuda sembolik olarak ve çoğunlukla zihinsel olarak ortaya çıkar. dramatik bir form, keşfedilmeden çok önce, hastalıklarımız var. Fransız doktor Virey, bir rüyadaki kırmızı rengin, hayalperestin kanamaya yatkınlığını, sel - lenf taşması olan bir hastalığa yatkınlığına, yangınlara - iç iltihaplanmaya yatkınlığına işaret ettiğini söylüyor.* Bir denek düzenli olarak vahşi kedileri hayal etti ve bir diğeri, ateş paroksizmlerinin başlangıcından önce, sürekli insan kalabalığını hayal etti. **

* IH Fichte. Psikoloji. I.540.

** Siebeck. Traumleben der Seele. 31.

Genellikle temsillerin birlikteliği de bir rol oynar. Bonetus, hastalığının başlangıcından önce her seferinde doktorunu gördüğü için, hastalığının bir gün içindeki başlangıcını her zaman doğru bir şekilde tahmin edebilen bir hanımefendi örneğini verir.* Herveus da aynı türden ilginç rüyalardan birini anlatır. . Nil'in kaynağına yapılan bir keşif gezisi sırasında bir gezgin, ancak Fransa'ya dönüşünde ortadan kaybolan şiddetli göz iltihabı ile hastalandı. On yıl sonra, rüyasında her seferinde Nil manzaralarının ve yolculuğunun bölümlerinin önünde giderek daha net bir şekilde çizildiğini fark etti. Bu, altı hafta boyunca sürekli artarak devam etti ve sonunda on yıl önce kurtulduğu aynı şiddetli göz iltihabıyla yeniden hastalandı.*

* Henning'ler. Ahnungen ve Visionen. Leipzig, 1777. S. 214.

** Herve. Les reves vb. Paris, Amyot, 1867. S. 360.

delilerin sabit fikirleriyle aynı kategoriye yerleştirilmelidir . Böylece, bir deliye midesinde üç kurbağa başının varlığını hissetmiş gibi geldi; cesedinin otopsisinden sonra, omentumun üç sertleşmiş sklerotik bezinin bunun nedeni olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle Esquirol, rüyalarında sık sık hastalıklarının nedenlerini ona açıklayan deli adamlarının başucunda birçok gece geçirdi.**

*Parti. Mystische Erscheingen vb. I.61.

**Boismont. Halüsinasyonlar. 273.

Vücudumuzdan kaynaklanan algılarımızla ilgili yukarıda söylenen her şey, uykumuz sırasında ruhumuzun hastalıklarımızın nedenlerini sadece sembolik olarak bilmesine rağmen bildiği Hipokrat'ın sözleriyle ifade edilebilir.

Gerçek şu ki, rüyalarda sadece içsel duyumlarımızın yerine dair genel işaretler vermekle kalmıyoruz, aynı zamanda acı çeken organın kendisi de az çok plastik olarak yeniden üretiliyor. Böyle durumlarda bize acı veren bu organımız, bilincimizde mekansal olarak inşa edilir; Her ne kadar simgeleştirme burada hala gerçekleşse de, bizim böyle bir rüyamız, o uyurgezerin acı verici semptomları, uyurgezerlik üzerine literatürün dolu olduğu harika hikayeler açısından kendi bedeni aracılığıyla vizyonunun ilkel bir aşaması olarak kabul edilebilir.

En son araştırmacılardan Scherner, rüyalarımızla vücudumuzun organları tarafından üretilen sinirlerimizin tahrişleri arasında bir bağlantı olduğunu kanıtlama konusunda en büyük değere sahiptir ve bu organların fantastik bir şekilde yeniden üretilmesine rağmen çoğu zaman bir plastik bile vardır. Meseleyi şu şekilde sunar: “Uyanık bilincimizin erişemeyeceği şekillerde, vücudumuzun iç organlarından aldığımız sinir tahrişlerinin tuvalinde bir rüya, iç yapısının doğrudan bir resmini örer; Bu nedenle, algı ile, karşılık gelen karakteristik bir rüyayı uyandıran herhangi bir karakteristik sinirsel uyaran, hayalperestin ruhunda, bu tahrişi gönderen vücut bölgesinin mimari yeniden üretimi işi gerçekleştirilir ve fantezisi sadece onu giydirmek için çok çalışmak zorundadır. kendisine hayat dolu sembolik görüntülerde verilen cansız malzeme.Uyanmadan önce sıklıkla olduğu gibi, görme organı tarafından kendisine tahriş gönderilip gönderilmediği, hemen bilincinde retinanın net bir görüntüsü ortaya çıkar; fantezisinin, yalnızca algıladığı şeyin yardımıyla, bu organların şu ya da bu hacmini, kıvrımlarını ve uzunluklarını yeniden üretmedeki kesinliği; ister kalbi ister ciğerleri tarafından rahatsız edilsin, bu organların hareketlerinin görsel olarak yeniden üretildiği netlik, bir zevk gülümsemesine neden olur. oluşumunda. Sadece bu fantazinin, rüyayı görenin duyusal algısı tarafından kendisine iletilen malzemeyi sembolize etmesi değil, aynı zamanda rüyaya dokunması gerçeğinden oluşan rüyayı görenin fantezisinin serbest etkinliğini hesaba katmalıyız. , çağrışım yasalarına göre hareket eden, ayrıca yabancı unsurlar. Bu nedenle, tüm evrenselliği içinde alınan rüyamıza sadece bedenimizin hallerinin bir fotoğrafı olarak bakamayız.

*Scherner. Das Leben des Traumes. 62, 96 (Berlin, 1861).

Genellikle sağlığımızın durumu, rüyalarımıza sadece ana tonu verir ve bir rüyada gördüğümüz görüntülere birlik verir; Rüyanın ayrıntıları, sık sık gözlemlendiği gibi, herhangi bir dış yardım olmaksızın fantezi tarafından boyanmıştır. Volkelt bu türden ilginç bir rüyayı şöyle anlatıyor: "Neşeli bir şirkette bir akşam normalden daha fazla bira içtim, bu yüzden ertesi sabah vücudun her yerinde uyuşukluk ve kurşun gibi bir ağırlık hissettim. bu akşam rüyamda şehrimin ana caddesi boyunca yürüdüm, ama her zamanki kostümümde değil, ağır bir seyahat pelerini, kürk şapka ve kumaş ayakkabılarla. Hareketlerimin zorluğu çok fazla içmeye bağlı olduğu için utanç duygusu. Aniden, dizlerimde bir yığın pelerinle kaldırımda otururken buldum. sol omzumun üzerinden tanımadığım bir kız yanıma geliyor ve ondan almam ve oldukça büyük bir sepet taşımam için yalvarıyor. sepetiyle hiçbir ilgim olmadığını söyleyerek isteğini reddediyorum. yanımdaki eski öğrenci arkadaşlarım, sırtımda asılı duran okul çantasına sarıldım. Bir arkadaşım sırtıma başka bir şey asmak istiyor. Sonunda bir sokağın köşesinde yolumu kapatıyor, eve yaslanıyor ve elleriyle her şeye vuruyor, bu yüzden uyanıyorum. Vücuttaki yorgunluk ve ağırlık hissi, rüyanın her özelliğine yansır: seyahat pelerini, kürk şapka, kumaş ayakkabılar; bir yığın yağmurlukla kaldırımda otururken; sepeti taşımak için yalvarırken; öğrenci çantasında; bir yoldaşın beni daha da fazla yükleme arzusuyla, sonunda onlar için yolumu kapatarak. Elbette bu duygu, rüyaya yön veren bir uyarıcı görevi görür ve bu açıdan onu bağlayan düğümü temsil eder, ancak düğüm fantezinin arkasında gizlidir . Tahriş, hayalperestin zihninde saf, orijinal haliyle bir an bile kalamaz, çünkü onun her şeyi gören fantezisinden hiçbir şey saklanamaz. İkincisi, hemen algısına göre, anlattığımız rüyada meydana gelen benzer bir dizi görüntüde onu sembolize ediyor. "*

*Volkelt. Traumphantasie'yi Öl. Stuttgart, 1875, S. 88.

Dolayısıyla, her şeyden önce, rüyayı görenin bedensel yaşamının farkındalığının, uyanık bir insanınkinden çok daha geniş ve net olduğu ortaya çıkıyor. Uyanıklık sırasında bizim tarafımızdan algılanmayan veya belirsiz bir duyum şeklinde algılanan şey, o zaman bir rüyada açıkça algılar ve sembolize ederiz. Ve dış dünyadan izlenim algımızın kesilmesi, yani ampirik bilincimizin kaybolması, bedenimizin içini görmemizin koşulu olduğundan ve bilincimizin eşiğinde öyle bir kaymanın başlangıcıdır ki, ikincisi Uyanık bir kişi için aşkın içerikle doldurulabilirse, bilinç içeriğindeki bu artışın uykunun derinleşmesiyle doğru orantılı olduğunu varsaymak caizdir. Bu, şüphesiz, derin uykumuzun görüntüleri hafızamızda saklanabilirse ya da böyle bir rüya sırasında durumumuz hakkında konuşulabilirse, değerli sonuçlara varacağımız anlamına gelir. Yeni doğmuş bir deneysel psikolojinin eninde sonunda bu hedeflere ulaşmanın yollarını bulması düşünülemez değildir; şimdilik, somnambulizm bunlardan birine yol açabilecek tek yoldur.

 

 

2. Somnambulistlerin teşhisi

 

a) Somnambulistlerin içsel öz tefekkürleri

Sağlam insan zihnine, uzun yıllar süren tıbbi çalışma ve deneyimle zenginleştirilmiş bir hekimin, uyanık haldeyken, hastalıkları ve tedavi yöntemlerini, eğitimsiz bir insandan daha iyi yargılayabileceği, çok muhtemel, hatta apaçık görünüyor. rüya.. Ancak olası her zaman gerçek değildir ve gerçeği keşfeden sağlam bir insan zihni değildir. Bilim tarihinin incelenmesi, hemen hemen her ruhsal ilerlemeye, bazı paradoksal görüşlerin gerçek olarak kabul edilmesinin eşlik ettiği sonucuna götürür, böylece insanlığın ruhsal gelişiminin tarihi, sağlam insan aklının sürekli bir yenilgi dizisidir. . Uyurgezerlik rüyası gören sıradan bir kişinin, hastalıkları aydınlanmış bir doktordan daha doğru yargıladığı iddiasında mantıksal bir çelişki yoktur.

Daha önceki araştırmalardan, rüyalarımızın incelenmesinin, hastalıklarımızın teşhisine giden yollardan biri olduğu ortaya çıktı. Ve somnambulistik uyku, sıradan uykudan kıyaslanamayacak kadar derin olduğu için, bir kişinin sıradan uykuda sadece temel bir biçimde ortaya koyduğu yeteneklerin, somnambulistik uykuda kendilerini daha yüksek bir dereceye kadar göstermesi gerektiği önceden söylenebilir.

Uyku, içsel uyanışımızı, rüya görmemizi beraberinde getirir ve bu uyanışın derecesi, duyu kapılarının dış dünyadan gelen izlenimlere ne kadar kapalı olduğu ile doğru orantılıdır. Ancak somnambulistlerde bu izolasyon en yüksek dereceye ulaşır ve dolayısıyla içsel uyanışın netliği de aynı dereceye ulaşır. Ve içsel algılarımızın oluşturduğu bilincimizin içeriği zaten sıradan rüyalarımızda az çok net, çoğunlukla sembolik bir yeniden üretim bulduğundan, daha net, uyurgezer bir rüya bizi bedenimizin yaşamının daha net bir farkındalığına götürmelidir. Ayrıca, uyurgezerlik rüyası gören kişiler, durumlarının sözlü açıklamalarına getirilebildiğinden, bu kişilerin yardımıyla doktorun hastalığı, onların yardımı olmadan daha iyi tanıyabileceğini anlamak kolaydır: onlar onu düşünürler , ve doktor sadece bu konuda yargılar , yani nedenlerini semptomlarından çıkarır.

Manyetik uyku, eskiler tarafından zaten biliniyordu. Eski hekimler ve filozoflar tarafından uyku hakkında anlatılan mucizelerin çoğu, ancak manyetik uykuda gerçekleşebilir ve sıradan uyku ile normal uyku arasında hiçbir fark görmezler. Sadece bunu dikkate alanlar Hipokrat'ı tam olarak anlayacaktır. Aksine, Yunan yazarlar, ayırt etmediğimiz kavramları kesin olarak ayırt ettiler: rüyalar ve rüyada basiret. Çünkü bizler için tüm rüyalar gerçek anlamdan yoksun bir saçmalık iken, Yunanlılar aşkın gerçek anlamı olan rüyaları ilahi vahyin ürünü olarak görmüşler ve böylece diğer uca düşmüşlerdir.

Puysegur, içinde uyanan ve hastalığının kaynağını gören hasta bir genci manyetik bir uykuya daldırdı ve kendini şöyle ifade etti: "Kafamda apse var, göğsüme düşerse beni boğar." Hastanın mırıldandığı sözlerdeki bilimsel kesinlikten yoksunluk, Puysegur'u hezeyanla uğraştığı sonucuna kolaylıkla götürebilirdi. Fakat herhangi bir sisteme meyilli olmadığı için, kendisine açıklanan yeni gerçeklere yeniymiş gibi bakabilir, onları daha fazla araştırmaya tabi tutabilir ve böylece bilim alanındaki en önemli fenomenlerden birini keşfetmiştir. ruh. Kısa süre sonra tüm uyurgezerlerin, eğer uykuları gerçek bir derinliğe ulaşırsa, içsel öz tefekkür yeteneğine sahip olduklarını keşfetti. Böyle bir vizyonun yanında, uyurgezerlere kendi kendini iyileştirenler denilebilir.

* Puysegur. Somnambulisme'deki fizyolojileri yeniden tanıyın. Paris, Dentu, 1811. S. 45.

Hipokrat, rüyalar hakkındaki denemesinde şöyle dedi: “Uyku ruhu bedenden değil, organlarına yapılan düşük hizmetlerden kurtardığı için, rüyada bir limana girer gibi kendi içine girer ve orada saklanır. , kötü hava koşullarından; o zaman vücudun içinde olan her şeyi görür ve anlar, sembolize eder ve boyar ve vücudunun durumu hakkında net bir fikir alır. Ve üçüncü kitapta "Hayat Yolunda" diyor ki: "Bedende olan her şeyi ruh, kapalı gözlerle bile görür." Açıktır ki, aynı durumumuz Vedaların şu yerinde de geçmektedir: "Ruh, Brahma'nın bulunduğu o gizli meskene girdiğinde, o zaman madde beden sarsılır ve meraklı gözüyle o meskeni (bedeni) deler. ) o ev insanıdır". Başka bir pasajda daha da kısaca bahsedilmiştir, yani: "Bedeninde istediği yerde dolaşır."**

* Windischmann. Felsefe im Fortgang der Weltgeschichte. 1358.

** Schankara uber Brahma-Sutra'nın yorumu. III, 2.3.

Somnambulistlerin içsel kendi kendine tefekkürleri, soyut bilgiye değil, yalnızca Scherner'e göre, vücutlarının iç kısımlarının görsel bir temsiline ve plastik bir yeniden üretimine ulaşan, güçlendirilen içsel algı yeteneklerine dayanır. Scherner'e göre, zaten bir kişinin sıradan bir rüyasında ortaya çıkabilir. Farklı uyurgezerlerde bu tür temsilin netlik derecesi çok farklıdır, ancak egzersizle artar ve hastalığın başlangıcında uyurgezerler genellikle yalnızca sıradan bir iç duyguya sahipken, daha sonra göstergeleri genellikle anatomik tanımların doğruluğuna ulaşır, ve bu işaretler, kaynağı basit tefekkür olduğu için, tamamen eğitimsiz, herhangi bir soyut bilgiden yoksun bir kişi tarafından verilebilir. Bir din adamı tarafından mıknatıslanan Bayan W., kulağını tarif ederek içinde dört kemik gördüğünü söyledi: biri çekiç, diğeri üzengi, üçüncüsü yuvarlak, dördüncüsü küçük ve içinde su. tüp.*

* Kieser. Magnetismus arşivi. Y.D. ben. 73.

Doktor Deleuze, yoldaşlarından birini uyurgezer bir uykuya daldırdığında, ikincisi iç hastalığını oldukça bilimsel bir dille tanımladı. ve tanıklıklarında anatomik ve fizyolojik hataların çok sık olması, bu herhangi bir şüphe uyandıramaz.** Onların tanıklığı tam da tefekkürlerine yansıma eklendiğinde hatalıdır; Bu, özellikle, tek bir içsel öz-tefekkürün yeterli olmadığı yanıt için sorularla kuşatıldıklarında geçerlidir. Bu nedenle, konuyu anlayan doktorlar, uyurgezerlerden gönüllü tanıklık bekleme kuralına uymakta ısrar ediyorlar; bu tür belirtiler daha kesindir. İkincisi, uyurgezerin algılama yetisinin içsel öz-tefekkür düzeyine ulaştığının bir işaretidir. O zaman, rasyonel olarak sorular sorarak onu manyetize eden doktora, bu içsel öz-tefekküre kesin bir yön vermesi için tavsiyede bulunmak zaten mümkündür. Öte yandan, erken sorular, uyurgezerlerde kendini düşünme yeteneğinin uyanmasını önleyebilir ve o zaman sadece kendilerinden cevapları sıkma tehlikesi olmayacak, kendi kendine tefekkürde hiçbir temeli olmayan, kesinlikle yanlış olacaktır, ancak bu durumda bile, kendilerini manyetize eden doktorla olan özel bir ilişkisi ile, bu durumda aynasına hizmet edecekleri doktorun fikir ve akıl yürütmeleri onların özbilincine geçebilir. Bu nedenle, doktor tarafından somnambuliste önerilen soruların formülasyonu büyük önem taşımaktadır. Uyurgezer Van Gert, doktorunun kendisiyle birlikte kendi kendine tefekkürine katıldığı ve düşüncelerine yardımcı olduğu zaman, vücudundaki her şeyi açıkça gördüğünü söyledi. veya ondan akciğerlerini veya vücudunun başka bir organını görmesini talep etti ve bu organlar, manyetizatör ellerini üzerine koyduğunda, onun önünde tamamen açılır.***** Ünlü Hufeland, bu kendi kendine tefekküri bölme ilkesinin de çıkarılabileceği üç heterojen içsel kendilik tefekkür vakasından bahseder. Hastalarından biri yatağa girer girmez, dışarıdan herhangi bir yardım almadan içini gördü; yataktan kalktığında görme de durdu. Hastalarından bir diğeri, vücudunun iç kısımlarını sadece dokunduğu yerlere bitişik olarak gördü. Son olarak, üçüncüsü elinin kaslarını ve damarlarını ancak mıknatısa dokunduğunda gördü, böyle bir tefekkür ona tiksindirici geldiği için dikkatle kaçındı.

* Deleuze. Tarih eleştirisi vb. 168.

** Beispiele davon bei Morin. Du manyetizma ve bilimler gizlidir. Paris, Bailliere, 1860. S. 196.

*** Kiesers. Arşiv II. 1.69.

**** Kiesers. Arşiv II. 1.86.

*****Fr. Fischer. Der Somnambulismus. III. 201.

****** Hufeland.Uber Sympathie. 200. 202. 155. 199.

Uyurgezerler, uyandıklarında bunun hakkında hiçbir şey bilmeseler de bazen ölümlerinin başlangıcını önceden görürler. Sauvage, ölüm günlerini ve saatini doğru bir şekilde öngören dört hastasından ve ölüm ayını önceden bildiren ve ateşten ölen altmış yaşındaki yaşlı bir adamdan söz eder.*

* Sauvajlar. nozoloji. II. 738.

Ancak bu tür uyurgezerlerin her şeye güvenebilecekleri ölüm tahminleri çoğunlukla hatalıdır, Deleuze bu fenomeni açıklamayı reddeder ve bunun uyurgezerliğin en gizemli fenomenlerinden biri olduğunu söyler. Ama bana öyle geliyor ki, uyurgezerlerin, genel olarak tüm hayalperestler gibi, geleceklerini yansıtıcı bir şekilde tanımadıklarını, ancak her şeyi görüntülerde düşündüklerini hesaba katarsak, mesele kendini açıklayacaktır. Şimdi elimizde çok tehlikeli bir kriz veya baygınlık resmi varsa, o zaman ölüm resmine büyük benzerliği nedeniyle, onlar tarafından bunun için alınabilir.

Ve burada, uyanıklık sırasında sahip olduğumuz fantezi olmasa da, görüntü yaratan fantezi, görme organı olarak hizmet eder: ikincisi, uyurgezerlerin fantezisinde bulunan niteliklerin yaklaşık derecesinde bile farklılık göstermez. Bu nedenle, burada atıfta bulunulan tahminler, uyurgezerlerin zihinlerinde soyut bilginin değil, görüntülerin ortaya çıkmasının sonucudur, ancak görünüşe göre, son derece kesin zaman göstergeleri çoğu zaman bununla çelişir. Ancak, kıvranmasının güçlü bir saldırısının başladığı anı tahmin eden bir uyurgezer şunları ekledi: "Şimdi kendimi yatağa koşarken görüyorum." * Görüntülerde sadece vücudunun iç organlarını değil, aynı zamanda gelecekteki olayları da düşündü. "Durum tamamen aynı," diyor, "sanki kendim hakkında söylediklerimi gördüm... ve o gün içinde olacağım tüm durumları bir aynada olduğu gibi net bir şekilde görüyorum. Geleceği tahmin ettiğimde , sanki önümde asılı duran, hallerimi temsil eden resimler varmış, içeriğini anlatacakmışım gibi çıkıyor.

*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. Karlsruhe, 1824. S. 100.

Böylece, sıradan uykuda olduğu gibi uyurgezerlik uykusunda da düşüncelerimiz soyut kalmaz, şeylerin temsillerine geçer. Sıradan uyku ile uyurgezer uyku arasındaki bütün farkın nicel olduğunun bir başka kanıtı, her iki durumda da düş görene görünen görüntülerin genellikle aynı karakterde farklılık göstermesidir: uyurgezerlikte bunlar genellikle alegoriktir ve burada burada vardır. genellikle bir bireyin dramatik bir çatallanmasıdır, yani uyurgezerlerde ortaya çıkan düşünceler onlar tarafından bir rüyada konuşan ve vantriloklara benzetilen bir yabancının ağzına konulduğunda ve Kendi içlerinde ortaya çıkan tüm fikirlerin, onlara dışarıdan davetsiz olarak geldiğine inanırlar. Dul Petersen'in hastalığının tüm tarihi, rüyasında sürekli bir dizi görüntüde alegorik olarak yeniden üretilir. Hastalığı süresince geçmesi gereken çeşitli koşulları önceden görür; ama geleceğini mecazi ve alegorik olarak tanır, yani: ona, geleceğini ya eylemleriyle ya da doğrudan kelimelerle ya da gagasından getirdiği bir mektupla geleceğini tahmin eden bir güvercin eşlik eder. liderlerinin ve koruyucu ruhlarının rüyalarında.

* Kiesers. Arşiv. XI. 2.82.XI. 3.67.

Uyurgezerler, eşit derecede net olmamakla birlikte, sadece sonuçlarını değil, aynı zamanda hastalıklarının nedenlerini de görürler: bir yandan, bu nedenler genellikle onlar tarafından yalnızca içgüdüsel olarak hissedilir ve diğer yandan, genellikle içlerinde yabancı bir nesne görürler. onları tahrişe neden olan vücutları. Böylece, Kerner'ın uyurgezeri, birkaç yıl önce istemeden yuttuğu bir sedef parçasının midesine nasıl geldiğini ve sonra tedavi ilerledikçe midesinden nasıl yavaş yavaş ayrıldığını ve yedi çatlak verdiğini gördü; dışkı yaparken gerçekten de yedi sedef parçayı geçti.*

*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 94.

Kim, söylenenlerden sonra bile, uyurgezerleri bilmenin soyut bir yolunda ısrar etmeye devam ettiyse, yani artan algılama yetenekleri sayesinde mevcut durumları, geçmiş nedenleri ve geleceği hakkında mantıklı sonuçlar çıkarabileceklerini iddia ediyorlar. etkileri, o, uyurgezerlerin basiret fenomenini gereksiz hipotez derecesine indirgeme hedefine ulaşamazdı, çünkü tahminleri genellikle yaşam yollarında yatsalar da, yaşam tarafından hazırlanmayan bu tür olaylara uzanır. organizmalarının değil, dışarıdan gelen kazalar tarafından üretilir. Meissner'ın uyurgezeri rüyasında onun dalgalarda sallandığını ve dalgalarda boğulmamak için elinden geleni yaptığını gördü; ertesi gün banyoda bayıldı ve yalnız olduğu için boğulma tehlikesiyle karşı karşıya kaldı.* Hortense adlı bir uyurgezer rüyasında belli bir saatte düşme tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu tahmin etti. Belirttiği saatte, kocası ve doktoru tehlikeyi önlemek için yanındaydı. Odadan çıkması gerektiği için kocası onu kolundan tuttu; ama aynı zamanda bir fare aniden yanına koştu ve o bir çığlık atarak yere düştü.**

* Kiesers. Arşiv. X. 2. 101.

** Charpignon. Fizyoloji, tıp ve metafizik du manyetizma. Paris, 1848. S. 344.

Bu doğası gereği, uyurgezerlerin kendi istekleriyle yalnızca hastalıkları hakkında tanıklık edebileceklerini gösterir.Bu nedenle, doktor kendini uyurgezerlerin bilincine, tabiri caizse, dillerinde dönen şeyi getirmekle sınırlamalıdır, yani, kendini onların entelektüel ebesi olarak gören öğrencilerine karşı Sokrates'in tavrıyla aynı kefeye koymalıdır. Somnambulistlerden farklı türden deneyimler arayan kişi, kendi düşüncelerini onlara iletmekle meşguldür, yani, farkında olmadan, ventrilokizm gibi bir şeyle meşgul olur veya onlarda onlara yabancı bir yansımaya neden olur ve her halükarda. , istenen sonuçlara götürmekten tamamen aciz. .

Ancak, uyurgezerlerin durugörü yeteneğinin vücudunun iç bölgesi ile sınırlı olmasına ve bu ikinci bölgede hastalıklarının gelişmesiyle sınırlı olmasına rağmen, durugörü bakışları uzaklaştıkça tanıklıklarının güvenilirliğinin azalmasına rağmen. Bu bölgenin sınırları, eski zamanlarda zaten tam tersi sonuçlara ulaşmak için girişimlerde bulunuldu, yani: uyurgezerlerden peygamberler yapmak, hatta onlardan metafizik açıklamalar almak için, onların bu açıklamalarına hiçbir anlam verilemez, çünkü onlar içgüdülerinin bilinçsiz faaliyetinin ürünü, ancak yansımalarının sonucu ve dini inançları fantazilerle süslenmiş topraklarda yetişir.

Dolayısıyla uyanıklık sırasında bilincimiz vücudumuzun sağlıklı organlarının işlevlerini algılamaz; bu zamanda, yalnızca hastalıklı bir heyecan durumunda olan organlarımızdan çıkan izlenimleri algılarız. Sıradan bir rüyada, genelde içsel duyarlılığımız, özelde ise vücudumuzun hastalıklı organlarından gelen izlenimlere karşı duyarlılığımız artar ve heyecanın nedeni tarafımızca sembolik görüntülerde yeniden üretilir. Son olarak, uyurgezerlikte, içsel özbilinç en sabit fenomenlerden biridir ve burada rüya görenin durugörülü bakışı, vücudunun hastalıklı organlarını esas olarak, ancak çoğu zaman herhangi bir simgeleştirmeden görür. Ama tıpkı sıradan bir rüyada, genellikle içsel duyumların dramatizasyonu ve onun tarafından oluşturulan rüya öznesinin bölünmesi fenomenleri olduğu gibi, bu fenomenler de uyurgezerlik uykusunda ve tam olarak içsel benlik tefekkürünün sonucu olduğunda gerçekleşir. Somnambulistlerin sayısı, koruyucu ruhları tarafından kendilerine iletilir veya ayrılanlarla düşüncelerini güçlü bir şekilde meşgul eder. Ve burada, organizmamızın örgütsüz güçlerinin kayıp dengeyi yeniden kurmaya çalıştığı süreç, genellikle iyi ve kötü ruhlar arasındaki mücadelenin dramatik ve aynı zamanda sembolik biçimini alır. Bu forma önem vermeye ve ondan, sıradan rüyamız sırasında egomuzun dramatik bir şekilde parçalandığı yüzlerden daha büyük bir gerçekliğe sahip olmayan bu tür ruhların fiili varlığı hakkında sonuca varmaya gerek yoktur; ama aynı derecede az ihtiyaç var ve bu tek form nedeniyle, şüphecilik için çok iğrenç, uyurgezerlerin içsel kendini tefekkür etme, su ve çocukla birlikte çukurdan atma yeteneklerini tanımayan. Bu eksiklik - biçime tapınma ve onu maddenin özünden ayrı hayal edememe - uyurgezerlik tarihinin gösterdiği gibi zaten çok fazla zarar getirdi: eski Yunanlılar arasında Apollo ve Aesculapius vizyonlarda yer aldı. Yunanlıların çoktanrıcılığının yerini alan Hıristiyanlık, bunun için ve tapınak hayalperestlerinin tüm kurumu için yok etmeyi gerekli bulurken, dramatik olarak çatallanmış uyurgezerlerin.

Gerçekler, insan ruhunun, uyurgezerlikte içsel uyanışı sırasında, uyanıklık sırasında olduğu kadar kendinin farkında ve istemli olduğunu gösterdiğini, dolayısıyla sadece bizim için normal deneyim, biliş ve irade zemininde durduğunu göstermektedir. Sadece uyanık olduğumuzda gerçekleşebilen ve duygu sinirlerimizde ve onların merkezi düğümü olan beyinde bilinen değişikliklere bağlı olan işlevlerimiz böyledir. Ancak gerçekler, derin uykumuz sırasında beyin sinir sistemi ile dış dünya arasındaki tüm bağlantının kesildiğini ve (duyusal) bilincimizin kaybolduğunu ve bu arada buna rağmen içsel uyanışımız gerçekleştiğini ve ruhumuzun yayılan etkileri deneyimlediğini de gösterdiği için. doğrudan içsel organizmamızdan yola çıkarak, doğal olarak, beyin sinir sistemimizin ruh ve dış dünya arasındaki bağlantının tek aracısı olmadığı, bizimle doğa arasında hala başka, yakın bir bağlantı olduğu sonucu çıkar. Şimdi, hemen spiritüalistlerin maddi olmayan ruhuna atlamak yerine, bu bağlantı için aracı bir maddi organ bulma görevini üstlenirsek, o zaman insan vücudunun fizyolojisine dönerek, onun sempatik sinir sisteminde duracağız. sinir hücrelerinin bolluğu nedeniyle ganglionik sinir sistemi olarak adlandırılır. , - fizyologların sadece insan vücudunun doğal işlevlerinin kontrolünün burada yoğunlaştığını bildiği bu gizemli alan. Serebral sinir sisteminin merkezi düğümü beyin olduğu gibi, ganglionik sistemin merkezi düğümü de solar pleksustur. İkincisi, göğüs boşluğumuzda, epigastrik kısmında, midenin arkasında, sinir düğümlerinde iç içe geçmiş farklı boyutlarda bir koleksiyon. İki sinir sistemimiz olan beyin ve ganglionların işlevleri birbirinden bağımsız olarak gerçekleştirilir: kalp atışı, sindirim, safra salgısı vb. bilinçli irademiz tarafından kontrol edilmez ve uykumuz boyunca devam eder.

Serebral ve ganglionik sistemler arasındaki bu açık karşıtlık, zorunlu olarak içsel varlığımızda bir yere kök salmalıdır: Sempatik sinir sistemi, uykuda içsel uyanışımız gerçeğinden dolayı, yalnızca duyum yetisine değil, aynı zamanda yetisine de sahip olmalıdır. bilincin. Birçok doğa bilimci tarafından başsız kurbağalar üzerinde yapılan deneylerden ve Pfluger'in omuriliğin duyusal işlevleri üzerine yaptığı araştırmadan sonra, özellikle modern zamanlardan beri, bilinç yeteneğinin her bir sinir hücresine atfedilmesi gerektiği konusunda artık hiçbir şüphe yoktur. fizik ve kimya, bizzat doğa olaylarının baskısına boyun eğip, ölü madde kavramını bir kenara atmaya ve bilincin temeli olarak hizmet eden duyum yetisini atomlara bile atfetmeye zorlandı.

Ancak sempatik sinir sistemimizde meydana gelen maddi değişimlere bir tür nöro-ganglionik bilincimiz eşlik etse de, ikincisi nöro-serebral bilince bağlı değildir. Fizyologlar, vücudumuzda meydana gelen ve hissettiğimiz ve daha sonra farkına vardığımız değişiklikler ile farkında olmadığımız değişiklikler arasındaki sınır çizgisini belirlemek için bilimlerine "psikofiziksel eşik" kavramını dahil ettiler. Bu iki durumdan birincisinin gerçekleşmesi, ikincisinin gerçekleşmesi ise vücudumuzda meydana gelen değişikliklerin ürettiği sinir sisteminin uyarılmasının gücüne bağlıdır. Bu, psikofiziksel eşiğimizin yalnızca nöro-serebral bilincimiz için bir eşik işlevi gördüğü anlamına gelir; Ganglion bilincimize gelince, bu eşiğin altında kalan uyaranlarımıza da eşlik edebilir. Aslında durumun böyle olduğu, genelde uykumuz ve özelde uyurgezerlik uykumuz tarafından kanıtlanmıştır. İçsel uyanışımız, uyanıklığımız sırasında bizim farkında olmadığımız vücudumuzda meydana gelen süreçlerin başlamasıyla birlikte bilinçli olduğumuzu gösterir. Ancak bu fenomen iki hipotezle açıklanabilir: ya bu içsel uyanışın beynimizin sinir sistemiyle hiçbir ilgisi olmadığı gerçeğiyle - ki bu durumda sempatik sinir sistemimize, bilincimizi almanın taşıyıcısı olarak bakılması gerekecektir. ya da sempatik sinir sistemimizin uykumuz sırasında yaşadığı rahatsızlıkları, bunlara yanıt veren beynimize iletmesi; bu durumda, en azından uykumuzda psikofiziksel eşiğimizde ve dahası uykumuzun derinliği ile doğru orantılı olarak bir kayma olduğunu kabul etmek zorunda kalacağız.

İnsan, ben kelimesiyle , varlığından algıladığı ve bilincinin eşiğini geçen tüm izlenimlerin toplamını ifade eder; onun kişisel bilinci, tüm bu tür algıları tek bir taşıyıcıya atamasına dayanır. Bilincimizin eşiğini geçmeyen ve dolayısıyla bizim için bilinçsiz kalan rahatsızlıklar da yaşadığımız iyi bilinir ve tek başına bu durum tek başına alındığında yüzümüzü öznemizden, tanıdığımız ruhumuzdan ayırt etmeye zorlar. öznemiz ve ruhumuz kişisel bilincimizden daha büyük olduğu ölçüde kendi içinde ruh. Daha öte. Bireysel algılarımızı bir bütün halinde birleştiren ve kişisel bilincimizi bizim için mümkün kılan ip hatırlamadır; onsuz yüzümüzün kimliği olmazdı. Bu demektir ki, bizde bilinçdışı olan sinirsel uyaranların tek bir taşıyıcıya atfedildiğini ve bir bellek ipliğiyle tek bir bütüne bağlandığını kanıtlamak mümkün olsaydı, onlara eşlik eden bilinç de kişisel bir bilinç olurdu ve biz başka bir kişiye sahip olacaktı ve bu yüz, nöro-serebral bilincimizin yüzü olmayacaktı, çünkü ikincisi yalnızca bilincimizin eşiğini geçen sinir uyaranları temelinde büyür. Ve uyurgezerlik bunu kendi gözlerimizle kanıtladığı için öznemiz, ruhumuz, kendi içlerinde ayrılmaz ve yalnızca bilincimizin eşiğiyle ayrılmış iki yüze ayrılır. İki yüzümüzün her birinin, bir bütüne bağlanan algıları, bu iki yüzün algılarını tek bir bütünde birleştiren, iki yüzümüzü sınırlayan bir bilinç eşiği olmasaydı, bir bütünde birleşirlerdi. Öznemizle özdeş olacak insan, varlığımızın iki yarısının ve bilincimizin bu birleşimi tüm ruhumuzu kucaklayacaktır. Bu bize yalnızca uyurgezer bir uyku durumunda olur, iki yüzümüzü birleştirebilecek tek köprünün, hatırlamanın ortadan kalktığı uyanışla birlikte.

Tıp konseyinin bir üyesi olan Klein, Karlsruhe'li uyurgezeri Augusta Müller hakkında, ne zaman kendi sağlığının durumunu veya diğer hastaların sağlığını düşünse, her seferinde nefes almayı bıraktığını söylüyor. Şu anda mermer bir heykele benziyordu, yüzü kansızdı ve zayıf bir nabız dışında hiçbir yaşam belirtisi görülmedi. . Ancak uyurgezerler oybirliğiyle, içsel duygularının maddi taşıyıcısı olarak ganglionik sistemlerine işaret ederler. Çoğu zaman fikirlerinin çıkış yeri olarak midelerinden bahsederler, bu yüzden birçok yazar kendi sözlerinden "mide görme"sinden bahseder. Ancak burada kelimenin fizyolojik anlamında bir görme sorunu olamayacağı için, iki şeyden birini varsaymak kalır: ya uyurgezerlerin içsel uyanışı sırasında, onlarda fikirlerin ortaya çıkması gerçekten görsel tefekkür biçimini alır, ya da en azından, onların fikirlerinin ortaya çıkma sürecini betimlemek için, duyusal olarak bilen varlıkları ifade etmenin mecazi bir yoluna başvururlar. Kendinden başka her şeyi gören gözümüzün kendi başına bir nesne olamaması gibi, uyurgezerlerin iç duygu organının da kendi kendine nesne olamaması, uyurgezerlik görüşünün fizyolojik görme ile görünürdeki benzerliğini daha da artırmaktadır. Kerner'ın hastası, midesi hariç vücudunun tüm kısımlarını görebildiğini söyledi (sanki görüşünün odağına çok yakınmış gibi); en açık şekilde beynini ve kanını gördü, epigastrik boşluğunun üzerinde yatan, bazen parlayan, bazen kararan camdan, onları, mide ve alnın burnun üstündeki kısmı hariç, gördü. mideden çıkan görsel tefekkür ışını yönlendirilir. onu yavaşça hareket eden bir güneş ve sinirlerini parlak olarak tanımlar ve birçoğunun dallanmasının anatomik olarak doğru bir resmini çizer, bir yerlerde gerçek zemini.

*Meier ve Klein. Geschichte der Hellsehenden Auguste Müller. Stuttgart, 1818.

**Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 75.

*** Kiesers. Arşiv. IV. 2.171.

**** Kerner. Seherin von Prevorst'u öldürün. 82. Stuttgart, 1888.

Psikofiziksel eşiğin hareketi nedeniyle, bilincimizin organizmamızla olan ilişkisinde bir değişiklik olmaksızın içsel öz-tefekkürümüz tasavvur edilemez. Bu hareketle birlikte, uyanıklığımız sırasında sahip olmadığımız içsel varlığımızın bilgisini edindiğimiz için, bize tefekkür etme fırsatı veren duyusal bilincimiz, beynimizden aldığımız algıların toplamını içermediğinde. varlık, yani normal bilincimizin nesnesini, yani ruhumuzu tüketmediği şeydir. Eğer öyleyse, yalnızca bilinçli fikirlerin ve yalnızca bilinçli düşüncemizin analizine dayanan ruh doktrini, gönülsüz bir şeydir ve insan hakkındaki bilmeceyi asla çözemez. Bu nedenle, bilincimizin hacminin arttığı hallerimizi incelemeliyiz. İkincisi, sıradan uykuda ve uyurgezerlikte ve her şeyden önce vücudumuzun iç bölgesiyle ilgili olarak, ancak esas olarak hastalıklı bir durumda olan kısımlarıyla ilgili olarak gerçekleşir; uyanıklığımız vücudumuzun organları bilincimizin nesneleri haline gelir, sadece acı verici bir duruma gelir. Ve içsel öz-tefekkürde yaşamsal organizmamızı gözlemlediğimiz ve doğamızın iyileştirici gücünün organizmanın güçlerinin bozulmuş dengesini onarmaya çalıştığı süreci sembollerle ve çoğu zaman dramatik bir biçimde yeniden ürettiğimiz için, uyurgezerlik çalışması yapılabilir. bizi bir kişi hakkında, hayvanlar dünyasının yarısını canlı canlı kessek bile, cesetlerin incelenmesinin yol açabileceğinden çok daha değerli sonuçlara götürür.

Somnambulistlerin içsel öz-tefekkürleri hakkında söylediğimiz onca şeyden sonra, bu fenomen bazı okuyucular için hala tamamen açık değilse, yine de önceki çalışmalarımız genel teorisini inşa etmek için yeterlidir. Burada, genel olarak tüm aşkın psikolojide olduğu gibi, bilinç ve ruh, benlik ve özne arasında ayrım yapmak gerekir . Egomuz vücudumuzun gelişiminde aktif rol almaz, bu nedenle bitki fonksiyonlarımızın farkında değildir. Ancak somnambulizm bize bunların hiçbir şekilde ruhumuz tarafından fark edilmediğini gösterir: eğer uyurgezerler bedenlerinin rahatsızlıklarını rahatsızlık olarak tanırlarsa ve hatta sadece bunlarla uğraşırlarsa, o zaman kesinlikle bir yerde bir karşılaştırma ölçeğine, neyin ne olması gerektiğine dair bir fikre sahip olmaları gerekir. olmak. Anormal durumunu anormal olarak gören kişi, normal durumunu da bilmelidir, belirli bir zamanda var olanı değil, olması gerekeni bilmelidir. Bundan, kendi başına, aşkın bilincimiz aracılığıyla, fikirlerin yalnızca bedenimizin bozuklukları hakkında değil, aynı zamanda yaşamımızın normal süreçleri hakkında da geçtiği ve bu ancak böyle bir durumda, bu bilincin taşıyıcısı olduğumuz zaman mümkündür. ruh, içimizde hareket edenle özdeştir. Darwin'in kendisi, varoluş mücadelesinin yalnızca organizmaların yaşam koşullarına adaptasyonunu sağladığı, böylece yeni organik ırkların gelişiminin de yeni bir eğitim gücü gerektireceği görüşüne eğilimlidir. Bu eğitici gücün bilinçli olduğu, uyurgezerlerin içsel öz tefekkürleriyle gösterilir; ve iradenin de bu bilincin taşıyıcısına atfedilmesi gerektiği, bu, organik eğitim gücünün sadece bir uzantısı olan, aynı zamanda bilince sahip olması gereken doğanın iyileştirici gücünün etkinliği ile kanıtlanmıştır.

b) Somnambulistler tarafından diğer insanların hastalıklarının belirlenmesi

Doktorların araştırmalarına dayanarak, içsel öz tefekkür yeteneğine sahip uyurgezerlerin, kendilerine bir yabancının içsel organizmasını da görebilecekleri sonucuna varabiliriz. Somnambulistlerin bu yetiye sahip olduğu gerçeğiyle ilgili olarak, burada her şeyden önce Paris Tıp Akademisi'nin yukarıda bahsi geçen raporuna atıfta bulunacağım: "Mıknatıslanmış bir özne, somnambulistik bir uykuya daldıktan sonra, manyetik bir ilişkiye girdiği kişi, hastalığının doğasını belirler ve ona tıbbi yardım sağlar.

İstisnai durumlarda, diğer insanların hastalıklarını belirleme yeteneğimiz, uyanık haldeyken bile içimizde bulunabilir. Belki de keşfinin temel biçimi, elbette, her zaman doktorun hastalığın nedeni hakkındaki semptomları hakkında yalnızca yansıtıcı yargılarına ve bilinçli mantıksal sonuçlarına değil, çoğu zaman sezgisel yargılarına dayanan tıbbi teşhiste zaten görülmelidir. hastalığın anlaşılması, özellikle doktor hastasına canlı bir şekilde sempati duyduğunda, bu sayede aralarında manyetik bir ilişki ile akraba bir ilişki kurulur, genellikle ebeveynler ve çocuklar arasında görülür. Bununla birlikte, bilim ve sanatta yansıma ve sezgi, birbirleriyle az çok güçlü bir mücadele yürüttüklerinden, sadece bir deha ile dengeye ulaştıklarından, zihnin soyut yönünün baskın olduğu doktorlar, bu tür yarı-içgüdüselliğe hiç önem vermezler. hastalıkların tanımları.

Bununla birlikte, böyle bir hastalık tanımının en eski örneği doktorlardan biri tarafından verilmektedir. Kendi sözleriyle, pratik bilgisinin bir kısmını rüya gören insanların gözlemlerine borçlu olan Galen, hastalarının hastalıklarının gelecekteki seyrine ilişkin vardığı sonuçların basiretten öyle bir şekilde bahseder ki, basiretçi uyurgezerler tarafından yapılan tahminler. Görünüşte gayet sağlıklı olan senatör Sextus'a, üç gün içinde ateşli bir hastalığa yakalanacağını, altıncı gün onu bırakacağını, ondördünde tekrar döneceğini ve nihayet on yedinci gün, bir generalden sonra döneceğini tahmin etti. kritik terleme, tamamen dururdu. Bütün bunlar aslında gerçekleşti. Ateşi olan genç bir Romalıya, diğer doktorlar tarafından önerilen kan akıtılmasına karşı tavsiyede bulundu ve doğal olarak sol burun deliğinden kanama olacağını ve ardından iyileşeceğini ekledi. ** Mercure de France (Eylül 1720 ve Temmuz 1728), teşhisleriyle büyük ün kazanan iki Portekizli kızdan bahseder. Bunlardan biri Portekiz kralı tarafından çok saygı duyuldu ve emekli maaşı aldı.İnsan vücudunda kan dolaşımı ve sindirim süreçlerinin nasıl gerçekleştiğini gördü ve en yetenekli doktorların anlayamadığı hastalıkları belirledi.***

* Puysegur. Recherches vb. 319, 322. Colquhonn. Die geheimen Wissenschaften vb. 113.

** Dupotet. Traite komplet du manyetizma hayvanı. 440.

*** Le Brun. Tarihsel eleştiri des pratiques batıl inançlar. I. 58 (Amsterdam, 1733).

Somnambulistlerin kendilerine yabancı bir kişinin iç organizmasını düşünme yeteneğinin olağandışı gelişiminin örnekleri İngiliz doktor Gaddock'ta bulunabilir. Somnambulisti hakkında, "Hastalar Emma tarafından şahsen muayene edilmek istiyorlarsa," diyor, "o zaman onları, kâhin onlar üzerinde araştırma yapana ve bedenlerinin iç durumunu ve semptomlarını anlatana kadar sağlıkları hakkında bana hiçbir şey söylememeye çağırıyorum. sık sık, bu semptomları ne kadar doğru tanımladığını ve hangi doğrulukla ıstıraplarının yerini veya periyodik başlangıç saatlerini belirlediğini duyduklarında şaşkınlıklarını ifade ettikleri için, ne ben ne de o birinden duymamış olsa da. tüm bunlar hakkında bir kelime ... İki ya da üç durumda, Emma, kendi kafasında, gıyabında delilerin acı çektiği yeri belirtti ve ben, onun ifadesine ve frenolojik verilere dayanarak, bir sonuç çıkarmaya cesaret ettim. hastalıklarının ana semptomları ile ilgili olarak, hastaları kullanan doktorlar tarafından doğrulandığı gibi, doğru olduğu ortaya çıktı.

*Mezgit balığı. Somnolismus vb. 192, 193.

Somnambulistler tarafından verilen teşhislerin doğruluğunun cesetlerin otopsisi ile doğrulandığı sık vakalar da vardır. Tabii ki, yalnızca iç tefekküre dayanan ve hiçbir şekilde insan vücudu hakkında soyut anatomik ve fizyolojik bilgilere dayanmayan bu teşhisler, anatomik otopsilere dayanarak verilen tıbbi sonuçların farklı olması gibi bilimsel doğruluk ve ifadelerin kesinliği ile ayırt edilemez. ancak deneyimli bir doktor da bunlardan faydalanabilir.

Eğer uyurgezerlerin içsel öz-tefekkürleri, normal bir durumdayken değil, kendi organizmalarından gelen izlenimleri algılamalarına dayanıyorsa, yabancı bir organizmayı görme yetenekleri, bilinç eşiğinin daha da güçlü bir şekilde değişmesine dayanmalıdır. ve varlıklarının aşkın yarısının daha büyük bir ifşası. Şimdi, hakkımız olan, uyurgezerlerin yabancı bir organizmadan kaynaklanan izlenimleri algılamasının, onlar üzerindeki ince gazlı bir maddenin maddi etkisine dayandığını kabul edersek, o zaman böyle bir durugörü yeteneği tüm mucizeviliğini kaybedecek ve psişik yeteneklerimiz, tek fark, bir kişi bu yeteneğin normal durumundayken, aktivitesini tespit etmek için, zihinsel alt katmanında, bilinçte bir eksiklik olmasıdır. Aşkın benliğimizin dış dünyayla ampirik benliğimizden farklı bir ilişkisi vardır ; deyim yerindeyse, ampirik benliğimizin bir devamı, varlığımızın kökü, dış dünyayla ilişkileri ancak hayatımız varlığımızın dünyevi kısımlarını, ampirik benliğimizi , gövdesini terk ettiğinde bizim tarafımızdan algılanmaya başlar. ve duyusal bilincimiz, rengi, yine köküne bırakır. Dış dünyayla olan bu farklı ilişkimize genellikle "manyetik ilişki" denir. Ancak manyetizasyon, böyle bir ilişki kurmanın tek yolu değildir. Okuyucunun özel dikkatini şu gerçeğe çekiyoruz / dış dünyayla, kendimizi genellikle içinde bulduğumuzdan farklı bir ilişkide, uyurgezerlerin tüm konusu değil, yalnızca duyusal bilinçlerinin yüzü yer almaktadır; manyetik ilişki sadece onların bu yüzü için ortaya çıkar, ancak özneleri için hem manyetizasyondan önce hem de sonra var olur.

O zamana kadar öznemizi tanıdığımız kişiyle özdeşleştirdiğimiz sürece insanın doğayla ilişkisini anlayamayacağız; bir insan tanımına gelene kadar, bilincimizin eşiğinin üzerinde yer alan benlik dışında diğer benliğimizin varlığını tanıyana ve fizyolojik psikolojinin tüm insanı açıklayabileceğine körü körüne inanana kadar. İnsan, Procyon gibi, karanlık yoldaşlarıyla birlikte çifte bir takımyıldız oluşturan, yıldızları ortak ağırlık merkezleri etrafında elipsler tanımlayan sabit yıldızlar gibidir. Böyle bir takımyıldızın sadece parlak bir yıldızının varlığını kabul edersek ve sadece merkezi Samanyolu'nda olan bu yıldızın yerçekimini hesaba katarsak, hareketi hemen çözülen bir bilmece olacaktır. başka bir yerçekimini kabul ettiğimiz gibi, karanlık uydusuna doğru yerçekimi. Dolayısıyla tekçi olmak isteyenler, insan ve doğayı bir arada düşünmek isteyenler için de durum aynıdır, karanlık bir yoldaşın varlığını , bizim öz bilincimizi, bizliğin eşiğinin altında yer alan benliğimizin varlığını kabul etmelidir . bizim bilincimiz. Yalnızca duyusal egomuzun beş ilişkisinin doğayla olan tüm ilişkilerimizin toplamını tüketmekten uzak olduğuna ikna olan ve insan hakkındaki bilmeceyi çözmenin doğrudan yolunda duran bir kişi; karanlık uydumuzu bir kenara bırakıp tek bir fizyolojik psikolojiyi tanıyan kişi, Procyon'un hareketini yerçekimlerinden biriyle, belirli bir merkezi güneşe yönelik yerçekimiyle açıklamak isteyen bir astronoma benzetilir.

Somnambulistlerin dış dünyayla manyetik ilişkisi, öncelikle manyetizatörlerine yöneliktir, çünkü görünüşe göre, içsel organizmasını görmeleri en kolayıdır. Sonra uyurgezerlerin manyetik ilişkisi, sevgi ve sempati bağlarıyla bağlı oldukları kişilere uzanır. Bununla birlikte, manyetizatör bu ilişkiye herhangi bir yön verebilir ve manyetik ilişkiye dokunarak veya bir malzeme iletkeni, örneğin bir saç yardımıyla belirli bir yön verildiğinde, uyurgezerlik durugörünün neden olduğuna dair kanıt görevi görür. maddi bir etki. Profesör Mayo, kendisiyle ilgili aşağıdaki ilginç vakayı aktarıyor. "Boppar'dan," diyor, "Paris'te yaşayan ve benimle dostane ilişkiler içinde olan bir Amerikalıya, başından kesilen ve Albay S. tarafından masasından alınan yazılı bir kağıda sardığı bir tutam saç gönderdim. albayın adını bile tanımıyordu ve dolayısıyla saçın kime ait olduğu sonucuna varmak için herhangi bir veriye sahip değildi. Tam olarak yerine getirdiği görevi, Parisli bir uyurgezere saçlı bir kağıt teslim etmekti. " Ayrıca Mayo, bu uyurgezerin kesinlikle doğru bir gösterge verdiğini ve bu göstergenin albayın uyluk ve uyluk felçlerinden ve ayrıca genellikle bir cerrahi alet kullandığı başka bir hastalıktan muzdarip olduğu olduğunu söylüyor. Salpetriere, Paris'te bir kişinin hastalığını belirlemek için bir uyurgezeri uyuttular, daha sonra hasta daha gelmeden çok heyecanlandı ve onun huzurunda teşhis koymayı reddetti. Hasta emekli olduğunda, göğüs hastalığı olduğu yönündeki tıbbi tanının aksine, uyurgezer, kalp hastalığı olduğunu tespit etti ve dördüncü gün yoğun kanaması olacağını ve onuncu günde öleceğini tahmin etti. Somnambulistin bu öngörüsü aynen gerçekleşti, teşhis doğru çıktı.**

* Mayo. Wahrheiten im Volksaberglaubeu. Düetsch von Hartmann. Leipzig, 1852. S. 214.

**Mirville. Pnömatoloji. 32. Paris. 1853.

Yakın geçmişten somnambulistlerin doğru teşhisine bir başka örnek vermek için, Münih Ober-Consistory başkanı Dr. von Harles ile gerçekleşen ve elbette bir şüphecinin bile aleyhine olan bir vakaya işaret edelim. söyleyecek hiçbir şeyi olmayacak. Leipzig'deki karısının omurgasında şüpheli bir ağrı olduğunda, Harles'ın bilgisi dışında, onunla kısa bir süre tanışan Profesör Lindner, buna razı olmayacak, hastalığıyla ilgili olarak Dresden'de yaşayan bir uyurgezerden tavsiye istedi. Harles, Lindner hakkında "Döndükten sonra" diyor, "bana şunları söyledi. Somnambuliste bir şekilde yakın (kendisi tarafından bilinen) bir şehirdeki bir hasta odasına ruhsal olarak nakledilip nakledilemeyeceğini sordu. O, eğer isterse yapabileceğini söyledi. ona, hasta kadının bulunduğu evi, yanındaki diğerlerinden ayırt edebileceği bir işaret gösterilecektir. Buna, bu evin aşağıdaki iki işaretle ayırt edilmesinin kolay olduğunu söyledi: kilise korosunun evinin karşısında duruyor. eğik ve tam karşısında bu sokaktaki tek pompalama kuyusu.Bu belirtiler uyurgezer tarafından yeterli görüldü.Biraz sonra evi bulduğunu ve hastanın bulunduğu odayı gördüğünü söyledi. sadece hastalığından muzdaripti ve ya oturuyordu, sonra kanepede yatmadı... Burada hastanın odasını ve kostümünü tarif etti.Bu açıklama, sorgulayanın yargılayabildiği kadarıyla doğruydu.Sonra sordu. eğer hasta iyileşebilirse, buna kolayca dönüşebileceği cevabı geldi. Xia ve hastalığın soğuk algınlığından geldiğini vb. "*

* Harsız. Bruchstucke aus dem Leben eines suddeutschen Theologen 1875. II. 97.

Şimdi bize mistik görünen, ancak bir gün onun için bir tür spektroskop icat edilecek olan, manyetik bir ilişkinin aracı olarak hizmet eden maddi bir ajanın gerçekten var olduğu, sayısız gözlemle kanıtlanmıştır. Shapari, uyurgezeri hakkında şöyle diyor: “Hastalığı araştırmak ve tedavi edilebilirlik derecesi hakkında bir sonuca varmak için, kahin her seferinde hasta bireyin içine ruhsal olarak girmek ve tüm rahatsızlıklarını ve acılarını ruhsal olarak üstlenmek zorunda kaldı. Böyle bir duruma ulaştığında, kendi vücudunda yabancı bir cisimde meydana gelen hastalıklı değişiklikleri gördü, bunların neden olduğu tedavi yöntemini belirledi, bu hastalık için gerekli diyeti ve hastalığın doğasına uygun ilaçları reçete etti. yabancı bir cisme böyle bir girişin onda her zaman rahatlatıcı bir etkisi oldu ve araştırmak zorunda olduğu hastalık daha acı verici ve tiksindiriciydi, ancak hastaya yardım ettiği için her türlü fedakarlığa hazırdı ...

Pek çok uyurgezerde, diğer insanların hastalıklarının tanımı, bu hastalıkları hissetmelerine dayandığından, böyle bir tanımı reddetmeleri sık görülen bir durumdur. Tüketim hastalarını* araştırmak konusunda isteksizdirler ve sara ve frengiden korkuyla uzak dururlar.

* Domuzcuk. Elektrik hayvanı. 244.

**Deleuze. Instr. pratika. 447. 453.

*** Puysegur. hatıralar. II. 155. 165.

Tabii ki, bilinen tüm uyurgezerlerin en dikkat çekici olanı, "önceki kahin", bakire Gauffe idi. Justin Kerner'in bu ismi taşıyan kitabının önümüzdeki yüzyılda beş baskı olmak üzere büyük bir okuyucu kitlesi kazanacağı tahmin edilebilir.

Gauff hakkındaki raporlardan, onun sadece sezgisel değil, aynı zamanda hassas bir uyurgezer olduğu sonucuna varılabilir. Kerner onun hakkında şöyle diyor: “Diğer insanların hastalıklarına göre o kadar ince bir duyarlılıkla ayırt edildi ki, sadece yaklaşarak ve hatta daha çok hastaya dokunarak, ondan hastalığı hakkında tek bir kelime duymadan, hemen yaşadı. aynı, vücudun aynı bölgesinde ve kendisiyle aynı yerde duyumlarda aynıydı ve en büyük sürprizi, ona tüm acılarını ayrıntılı olarak anlatabiliyordu. Hastanın fiziksel durumu ile birlikte, aynı zamanda zihinsel durum, özellikle ani sevinçler, üzüntüler vb. Hastanın fiziksel durumu vücuduna yansıdı, zihinsel durumu - ruhunda "... "Bir akşam," diye devam ediyor Kerner, "tamamen iyi olan dekan Burk, bize yabancıydı, Goppingen'den bize geldi ve karaciğerde ağrıdan şikayet ederek, ona uyanık Gauffe tarafından muayene edilme fırsatı vermek için bana döndü ve bana durumu hakkında tek bir kelime söylemedi. sağlığı, yukarıda belirtilenler hariç. Dekana hizmet etmesi için onu Gauffe'a götürdüm. İkincisi karnını hissetti, yoğun bir şekilde kızardı ve karaciğer bölgesinde bir kalp atışı ve ağrı hissettiğini söyledi; ama onu en çok endişelendiren şey, aniden sağ gözüyle neredeyse hiçbir şey görmemeye başlamasıydı. Bourke şaşırdı ve sağ gözüyle yıllarca neredeyse hiçbir şey görmediğini söyledi, tabii ki bunun eski, tedavi edilemez bir hastalık olduğundan emin olduğu için daha önce bana ima bile etmemişti; ama ben, onun optik sinir felcine bağlı olan bu kusurunu etraflıca incelemeden, onun hakkında kesinlikle hiçbir şey bilemezdim. Bu arada, Gauffe birkaç gündür sağ gözünde tam bir körlükten hastaydı, gözbebeği karanlık suda olduğu gibi tüm sinirliliğini kaybetmişti. Ancak yavaş yavaş, her gün birkaç dakika boyunca ağrıyan gözüne dikkatle bakıldığı için, onunla görme yeteneğini yeniden kazandı "... "5 Eylül 1827," diyor Kerner, "Gauffe'a İkamet ettiği yer olan U.'dan gönderilene kadar, büyük ihtimalle bant üzerine kendisi nakış yapan ve ona dokunan ya da kendi üzerine giyen bir hasta adına üzerine işlemeli kurdele. Gauffe kaseti birkaç dakika elinde tutamadan hastalandı; mide bulantısı, boğulma ve şiddetli kusma geliştirdi. Sonra sol bacağının kemiklerinde şiddetli bir ağrı, göğsünde bir sızlanma ve dilinde tuhaf bir tahriş hissetti. Kısa süre sonra tüm bu acı verici semptomlar ortadan kayboldu, ancak mide bulantısı ve korkunç boğulma devam etti; bandı tutan elin tekrar tekrar yıkanması gerekti, ancak uyurgezerde tam bir tetanoz bulunana ve hayali ölüme dalana kadar hiçbir şey yardımcı olmadı ... "Swabian Mercury"yi akşam 6'da aldığımda, içinde şunu okudum: Gauffe'nin elinde tuttuğu kişi birkaç gün önce ölmüştü "... "Van Helmont, - Kerner hikayesini böyle bitiriyor, - her oturduğunda şiddetli nöbetler geçiren, kemikleri ağrıyan bir kadından bahsediyor. beş yıl önce ölen kardeşinin oturduğu sandalyede.

*Kerner. Seherin von Prevorst'u öldürün. Stuttgard, 1877, s. 113, 115.

Öyleyse, eğer teorilerimizin gerçeklerin gerisinde kalmasını istemiyorsak, o zaman, bilincimizin psikofiziksel eşiğinin altında bulunan, bilinçdışı denen benliğimizin kendi içinde bilinçsiz olduğunu, sadece göreceli olarak bilinçdışı olduğunu kabul etmeliyiz. bu eşiğin üzerinde yer alan kendimiz için ; bu, normal bilincimizin ötesinde, varlığımızın aşkın yarısı şeylerle beş duyunun insanından farklı bir ilişki içindedir ve ondan başka algılama biçimlerine ve aynı zamanda dünyadaki insanların değişen uzamsal ve zamansal ölçülerine sahiptir. uyanık olma durumu. Ancak uykuda ve uyurgezerlikte, bu aşkın benliğimizin etkinliğini tanımaya başladığımızda, onun algıları genellikle bizim için alegorik ve sembolik biçimler ve aynı zamanda benliğin dramatik bir çatallanma biçimi alır. araçlar, bu basit biliş biçimlerini gerçekler olarak batıl inançla sınıflandırmamız için bir temel olarak hizmet edebilir.

 

 

3. Hayalperestlerde iyileşme içgüdüsü

 

Şimdi daha zor bir soruya geçebiliriz, yani: Bir rüya, sadece hastalıkları tanımlama açısından değil, aynı zamanda tedavileri açısından da doktor olarak adlandırılabilir mi? Bu soru uykuyla ilgiliyse, o zaman yakında çözülebilir, çünkü fizyologlar uykumuz sırasında vücudumuzun yenilenme sürecinin gerçekleştiğini ve doğanın içimizde bulunan iyileştirici gücünün etkinliğini ortaya koyduğunu uzun zamandır biliyorlardı. Ancak sorumuz rüyayla, içsel uyanışla ilgilidir ve burada rüyayı görenin vücudundaki yenilenme sürecinden değil, onda ilaçla ilgili fikirlerin ortaya çıkma sürecinden bahsediyoruz. Ancak içsel uyanışımız sırasında açık bir fikir ve bilinçli irade şeklinde bize görünen şey, dış uyanıklığımız sırasında içgüdü biçiminde, belirsiz bir fikir ve bilinçsiz arzu şeklinde (ki bu da bizi önermeye götürür) zaten kendini gösterir. tüm içgüdülerimizin varlığımızın aşkın yarısında kök saldığını ve uyanıklık sırasında ayrı olan iki sinir sistemimiz arasındaki iletişimin ortaya çıkmasıyla etkinliğini gösterdiğini), o zamandan beri iyileşmeye yönelik içgüdülerimiz doğal bir devam olarak görülebilir ve İçimizdeki doğanın iyileştirici gücünü algılama biçimi, araştırmamıza bu güçle başlamalıyız.

Bir insan hayatının neredeyse üçte birini bir rüyada geçirir. Fizyoloji, uykuya neden olan nedenleri henüz anlamadı; ama hiç şüphe yok ki bilinçli yaşamın bu kadar dönemsel olarak zayıflaması bizler için bir ihtiyaçtır, doğru ve sağlıklı uyku beden sağlığımızın ilk koşullarından biridir. Bu nedenle, bir insanı uykudan mahrum etmek, onun için çok acı sonuçlara, hatta ölümüne yol açabilir. Bir yerde Japonlara ölüm cezası türlerinden biri olarak hizmet ettiğini okudum. Aynı zamanda Almanya, İngiltere ve Papalık Devletleri tarihinde tormentum insomnii şeklinde gerçekleşen cadı davalarında da yer aldı ve cadıların uyumasına izin verilmemesi, onları hapishanenin etrafında yorulmadan kovalamaları gerçeğinden oluşuyordu. yaranın ayakları üzerinde ve tamamen baygınlık ve öfke durumuna düşene kadar yapıldılar.

*Soldau. Geschichte der Hexenprozesse. I. 263. Stuttgart, 1880.

Bu, hastanın karşı tedavisinin, onu mümkün olan en derin uykuya daldırarak, vücudunun üretken gücünün aktivitesini artırarak, sağlığı üzerinde son derece yararlı bir etkiye sahip olması gerektiği sonucuna varır.

Yaptıkları şey budur: doğa - doğal, doğal ve doktor - yapay uyurgezerlik uykusuna neden olur. Somnambulistik uyku ne olursa olsun, etkinliği sırasında doğanın iyileştirici gücü normal uyku ve uyanıklıktan daha yoğundur. Nasıl ki gözlemlere göre, bitkilerde rüya gibi oldukları dönemlerde bile büyümelerinin arttığı bir süreç meydana geliyorsa, bir insanda uyurgezerlik uykusu sırasında organizmasının artan bir yenilenme süreci gerçekleşir. Hipnotizmanın kaşifi Brad'e göre bu uyku, sıradan uykunun aksine, akut hastalıklar üzerinde son derece büyük bir iyileştirici etkiye sahiptir ve kronik olanları zayıflatır.

* Av. Die Entdeckung des Hypnotismus. 144.

Aynısı yapay somnambulistik uyku için de geçerlidir. Aynı zamanda derin uyku türlerinden biridir ve tek başına bu nedenle o kadar gerçek bir ilaçtır ki, içinde yer alan doğanın iyileştirici gücünün etkinliğindeki basit artış sayesinde, ameliyatları bile düzeltebilir. yaralanmalar. Çoğu zaman uyurgezerler, manyetik uykunun özellikle büyük bir iyileştirici güce sahip olduğunu söylerler. Bir gün, veremli bir hasta, uyurgezer bir uykudayken doktoruna onu dokuz gün boyunca hayali bir ölüm durumuna sokmasını emretti, bu aslında ciğerlerini o kadar güçlendirdi ki tamamen sağlıklı uyandı. *

* Schopenhauer. Parerga 1.275.

Doğanın iyileştirici bir gücü varsa, o zaman hekimin sanatı ancak ona yardım etmekten ve onu yönlendirmekten ibaret olabilir. Bu, Mesmer'in selefi Maxwell tarafından zaten biliniyordu. "Yaşamsal güç tarafından doktorların yardımı olmadan iyileştirilemeyecek böyle bir hastalık yoktur" diyerek, kesinlikle doğru bir sonuca varır: "Her derde deva, bir insanın sahip olabileceği her şey, yaşam gücünden başka bir şey değildir. kaderin seçilmiş olanında birikmiş. ".*

*Maxwell. Manyetische Heikunde. II. Anhang.

Mesmer'in ikinci kez keşfettiği tedavi yöntemi, hastalıklı bir organizmanın, kendi içindeki güçle, Mesmer'in manyetizma yardımıyla sadece harekete geçirip yönlendirdiği tedaviden ibaretti. Modern hekimler nadiren bunun farkında olsalar da, böyle bir tedavi görüşüne yakındırlar. Her yıl daha fazla tıbbi tedaviden vazgeçiyorlar, bu sadece insanın tamamen kimyasal bir problem olduğu materyalist varsayımından değil, aynı zamanda beden üzerinde şeytanın Beelzebub tarafından kovulduğu şekilde hareket ediyor. Bu tedavi yöntemine, Peter Poteriy'nin doktorlar hakkında söylediği sözler geçerlidir, hastalıkları doğanın dışarıdan yardım almadan yapabileceğinden daha hızlı iyileştirmek yerine, çoğu zaman doğanın hem hastalıkla hem de onlarla savaşması gerektiği gibi davranırlar. aynı zamanda. *

*Poterius. Opera omniası. 604.

Modern tıpta, şifa verenin doktor değil, doğa olduğu, doktorun sanatının yalnızca doğanın iyileştirici gücüne yardım etmekten ve ona yön vermekten ibaret olduğu görüşü giderek daha fazla yerleşmiştir. ilaçlar, doğanın hedeflerine ulaşılmasını kolaylaştırmak için. Artık tüm hekimler tarafından paylaşılan bu görüş sayesinde, ilaçlar doktrini, doğanın iyileştirici gücünün etkinliğini kolaylaştırmanın yollarının doktrinine indirgenmiştir. Şimdi, somnambulistlerin vücudunda etki eden doğanın iyileştirici gücüyle, hastalıklarına karşılık gelen bir ilacı elde etme yetenekleri arasındaki ilişkinin ne olduğu sorusuna dönersek, bunun, hastalıkla ilgili genel sorunun yalnızca belirli bir türü olduğunu göreceğiz. doğa ve ruh, bilinçdışı ve bilinç, irade ve temsil arasındaki ilişki. Ama bu konuda felsefi tartışmalara girmenin yeri burası değil; ister panteist ister materyalist olsun, her monistin zaten mantığın kendisi tarafından tini, bilinci ve temsili organik gelişme sürecinin doğal ürünleri olarak görmeye zorlandığı gözlemiyle yetinmek yeterlidir. Bilince ister biyolojik, ister fizyolojik açıdan bakılsın, her iki durumda da organik yaşamın gövdesindeki doğal bir renktir, adeta organizmanın bir devamıdır.

Ruhun hayatı tabiat hayatının devamından başka bir şey değilse; Biyoloji gibi, insan yaşamının tarihi de evrim açısından anlaşılacaksa, böylece Hegel ve Darwin birbirini tamamlarsa; eğer bir çiçeğin gövdesi için olduğu gibi, fikir de irade içinse; Beyni oluşturan aynı güç, işlevlerini kontrol ediyorsa, doğada eylemde bulunan şeyin kendini temsil alanında ilan etmesi gerektiğini söylemeye gerek yok, tıpkı doğanın iyileştirici gücünün etkinliğinin hem beyinde hem de beyinde ifade edilmesi gerektiği gibi. iyileşme içgüdüsü ve çarenin bilinçsiz temsilinde. Ve duyusal bilincimiz zaten organizmamızla aynı yakın ilişki içindeyse, gövdesi ne renkse, o zaman bu rüya görenin bilinci açısından daha doğrudur, çünkü rüya ne kadar derinse, kişi organik dünyaya o kadar derin girer. doğanın hayatı. Bu nedenle, eğer doğanın nesnel bir iyileştirme gücü varsa, o zaman monistik bir bakış açısından, çarenin öznel bir temsili de olmalıdır; bu, uyanık durumda bizde ancak içgüdüsel bir çekim biçiminde ifade edilebilir. çare, ama bir rüyada bizim vizyonumuza ulaşır.

Bu nedenle, bir rüyaya sadece teşhis ve hastalığın gelecekteki seyrini belirleme açısından değil, aynı zamanda tedavi açısından da doktor denilebilir.

Uyanıklık, sıradan uyku ve uyurgezerlik aynı zincirin halkalarıdır. İnsanın ilk durumunda, duyusal bilinci gelişiminin en yüksek aşamasındadır; uyurken, uyku derinleştikçe zayıflar ve zayıflar, ancak somnambulizmde tamamen kaybolur. Ama duyusal bilincimizin zayıflamasıyla orantılı olarak içsel uyanışımız gerçekleşir ve somnambulizmde en yüksek dereceye ulaşır. Bu nedenle, bir kişinin içsel uyanışıyla bağlantılı olarak ruhunun anormal yeteneklerini incelemek isteyen kişi, bunları sırayla üç durumunun hepsinde incelemelidir : zaten ilk hallerinde temel formlarında onun önünde görünecekler, gelecekler. ikincisinde daha net bir şekilde ortaya çıkacak ve sonda tam bir netlik ile ortaya çıkacak. Ancak bir rüyadaki insan yaşamının fenomenlerinin böyle bir karşılaştırmalı incelemesi ile, karşılıklı olarak birbirlerini aydınlatacak ve yukarıdaki kategorilere göre ayrı ayrı çalıştığımız sürece bizim için var olacak olan gizemlerini kaybedeceklerdir.

O halde, her şeyden önce şunu belirtmeliyiz ki, bir insanın ruhu, sadece bilinçsiz bir içgüdü şeklinde tezahür etmesine rağmen, hastalığına karşılık gelen bir tedaviyi, aynı zamanda uyanıklığı sırasında da bulma yeteneğine sahiptir. İki iyi bilinen fenomene işaret etmek yeterlidir; hayvanlarda beslenme içgüdüsü ve hamile kadınların kaprisleri ve ikinci durumda, kendisine aşina olan yiyeceklerden iğrenme ile birlikte, genellikle yenmeyen maddelere, örneğin bir kalem parçalarına vb. Talepler ortaya çıkar. Dönem boyunca Kadınların hamileliği, diğer nesnelere karşı olağan sempatileri de iğrenme ile değiştirilebilir. Böylece, geçenlerde hamile bir kadının, kocası sigara içerken, bir kenara bıraksa bile, nasıl isteksizce onu öpmesine izin verdiğine tanık olmak zorunda kaldım; ama doğumdan birkaç gün sonra, yine hamilelikten önceki kadar hoş bir puro kokusu buldu. Açıkçası, bu tür fenomenler, bu durumun sona ermesinden uzun bir süre sonra, manyetik durumlarından kalıntılar şeklinde somnambulistlerde bulunan iyileşme içgüdüleriyle paralel olarak yerleştirilmelidir. Kerner'in bir uyurgezeri, manyetik durumunun uzun süre durmasından sonra bile, iç sesinin onu şu ya da bu ilacı almaya ve neyin yararlı neyin zararlı olduğunu söylemeye teşvik edeceğini söyledi. * Bir başka uyurgezer Kerner'a dedi ki: " O zamandan beri, beni nasıl manyetize etmeye başladılar, şimdiki, basit halime uymayan her yemekten iğreniyorum ; et ve kek bana tiksindiriyor, süt ve elma damak tadıma gelen tek yiyecek. sonra, ona göre, hastalığına yatkınlık yaratan yiyeceklerden, genel olarak karışık yiyeceklerden ve özel olarak etten tiksinti duyuyordu ve tam tersi, daha önce çok isteksizce kullandığı yemek için aşırı bir arzu duyuyordu. ** * İşte burada beslenme içgüdüsünün manyetizere geçişi ile uğraşıyoruz.

*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen, 259.

** Ebendort. 380.

*** Ebendort. 362.

Manyetizmanın insan üzerindeki olağan etkilerinden biri de manyetize edilmiş öznede faydalı yiyeceklere meyilli olma ve kendisine zararlı yiyeceklerden kaçınma çağrısıdır. ateşle hastalandı ve sonuncusu açgözlülükle çok büyük miktarda yedi. Ondan sonra ateşi onu terk etti ve aynı zamanda eski ekmeğe olan nefreti de ona geri döndü zehirli bitkiler.*** Bu fenomen, en yeni rasyonalizmin istemediği bazı dini vecdlerde de görülür. biliyorum, somnambulistlerin dini renginde boyanmış.

* Kluge. Darstellung vb. 87. Heineken. Ideen und Beobachtungen yalanı. Manyetizma bahis. 51. Hufeland. Sistem der uygulama. Heilkunde I. 41 vb.

** Mutatörler. Uber, Einbildungskraft ölür. II. 258.

*** Die Tyroler ekstatischen Jungfrauen. I. 119. 1843. Der ungenannte. Yazar Wilhelm Vokl.

Bu nedenle, hiç şüphe yok ki, doğanın iyileştirici gücü, uyanık bir insanın bilincini, hedeflerine ulaşmak için bir araca dönüştürebilir ve onda ilaca karşı içgüdüsel bir çekime neden olabilir. Ama doğrusunu söylemek gerekirse, bu gücün gücünün düş görenin fikir dünyasına uzanıp uzanamayacağını bilmek bizim için önemlidir ve bunu kanıtlamak benim görevimdir. Rüyayı gören kişinin hastalıklarına şifa bulma kabiliyetine sahip olduğundan, eski zamanlarda bu konuda en ufak bir şüphe yoktu. Hipokrat, Aristoteles, Galen, Aretheus, Pliny, Cicero ve ardından Tertullian, Bacon of Verulam, Montin ve diğerleri, ilacı uyku sırasında ve sadece şimdi görme olasılığından yanadırlar, kendilerini olumlu bir cevapla sınırlamak yerine. bu soruya "bildiğiniz gibi" kelimesini ekleyerek araştırmaya girmeyi gerekli görüyoruz.

Rüyayı gören kişinin bu tür tedavi fikirlerine sahip olmasının mümkün, hatta gerekli olduğunu ve böylece onları herhangi bir mucizevilikten yoksun bırakmasının mümkün olduğunu fark etmeye en yatkın olan iki düşünce vardır. İlk düşünce, bizde körü körüne hareket eden doğanın iyileştirici gücünün, özünde, tedaviyle ilgili düşlerimizdeki görünümden bile daha harika olduğudur ve ikincisi, rüyanın psikofiziksel eşiğinde bir kaymanın eşlik etmesidir. rüya görenin bilinci, ikincisine algı için yeni malzeme sağlar ve bu nedenle tedavi hakkındaki fikirlerine tamamen maddi bir astar verir, hatta bir dereceye kadar onları gerekli kılar.

Başta medeni ülkelerimizde yaşayanlar olmak üzere çoğu insanın yaşam biçiminin sapkınlığını ve büyük şehirlerimizin kalabalık nüfusunu, her türlü miasma ve hastalığa zemin hazırladığını da hesaba katarsak; Ayrıca, her yerde, özellikle köylerde, hastaların çoğunluğunun kendilerini veya başkaları tarafından mantıksız muameleye tabi tutulduğunu düşünürsek, o zaman herkesin, hatta eğitimsiz bir kişinin bile, kolay olmaktan çok uzak bir görevin düştüğü konusunda hemfikir olması gerekir. doğanın iyileştirici gücünün çoğu. Ve bu güç, tüm engellere rağmen görevini başarıyla yerine getirdiği için, bizde kendisine en büyük saygıyı uyandırmalıdır. Doğanın kendini dış yaralanmalarda gösteren iyileştirici gücü: kesikler, ateşli silahlardan kaynaklanan yaralar, kırık kemikler, vs., herhangi bir kişi, hatta eğitimsiz bir kişi için, doktorun kendi gözleriyle keşfedildiği zaman, daha da çarpıcı olmalıdır. sadece doğanın yardımcısı. Ancak, kullandığı çabaları takip ettiğinizde, hastalıkların tedavisinde ortaya koyduğu doğanın iyileştirici gücünün etkinliğine doktorun kendisi büyük bir sürpriz yapacaktır. Bu fenomen hakkında ne kadar çok düşünürse, her organizmayı iyileştiren ancak onun yerini alamayan iç doktoruna yardım edebileceğini o kadar iyi anlayacaktır. Modern tıp, hastalıklarımızın, doğamızın iyileştirici gücü olan iç doktorumuz tarafından, organizmamızın anormal faaliyeti yoluyla yaşamımızı tehdit eden tehlikeyi bizden uzaklaştırmak için içimizde üretilen krizler olduğu görüşüne bile meyleder.

Carus'un doğanın iyileştirici gücünden bahsettiği şey şudur: "Zaten sıradan olan, kanamanın durmasıyla birlikte yaralanan damarın kendi kendine kapanması bu açıdan son derece önemli bir gerçektir. Yaralı damarlardaki kan akışı nasıldır? yavaş yavaş farklı bir yöne doğru ilerler; bu durumda, damarlar yavaş yavaş kendiliğinden kasılır; kanın pıhtılaşmasından trombüs adı verilen yeni bir oluşumun nasıl meydana geldiği ve doğru anlamda doğal süreçlerin nasıl gerçekleştiğidir. kelime, en ufak bir bilinç eşlik etmeden yaranın son kapanmasının gerçekleştiği ve aynı zamanda yeni kanalların oluştuğu ve kan dolaşımının tamamen restore edildiği süreçler: tüm bunlar birçok düşünceye yol açar ... ve eğer Bilimin en yüksek görevinin aslında dünya ruhunun bilinçsiz girintilerine bilinçle nüfuz etmek olması gerektiğini söyledim, o zaman tıp biliminin görevi ağırlıklı olarak şifa için doğamızın bu bilinçsiz çabalarının izini sürmek ve onlara mümkün olduğunca yardımcı olmak ve olası taklitlerini, özellikle de meydan okumalarını sağlamak amacıyla onlar hakkında en net bilgiye ulaşmaktır.

* C.G. Caros. Psikolog 101.

"Doğanın iyileştirici gücü" tabiri özünde hiçbir şey söylemese ve kesin bir tanımlamaya ihtiyaç duysa da, nesnel dünyada gerçekten var olan bu gücün öznel dünyada kendisine karşılık gelen bir ifade bulamadığı söylenemez. dünya, fikirlerin dünyasında. Bu, eğer doğa ile tin arasında aşılmaz bir uçurum tasavvur edilebilir olsaydı, ama mistik bir bakış açısından, tin yalnızca doğanın bir devamıdır, yani doğanın iyileştirici gücünün sürekliliğinin fikirler dünyasında olması gerektiği ileri sürülebilirdi. . Ve insan, doğanın ayrılmaz bir parçası değilse ve dahası, doğanın kendi bilgisine ulaştığı kişi değilse nedir?

Şimdi okuyucunun dikkatini ikinci düşünceye çekmek bana kalıyor, o da uykuda meydana gelen psikofiziksel eşiğin kaymasının bize algı için yeni malzeme sağladığı ve böylece doğanın organı gerçekten bu kadar geniş bir şekilde kullandığını görmesidir. ikincisi için yapılan kendini bilmek için yarattığı insan algısının içsel öz-tefekki ve hem organik süreçlerin hem de doğanın iyileştirici gücünün aktivitesinin nesnel olarak düşünülmesi mümkündür. Farkında olmadığımız tüm yaşam süreçleri gibi, vücudumuzun eğitsel çabası, beslenme içgüdümüz, vücudumuzun özümseme sürecinde ortaya çıkan besinleri seçmesi, sevdiklerimiz ve sevmediklerimiz ve genel olarak tüm Kendimize hiçbir hesap veremediğimiz zihinsel hayatımızın fenomenleri, doğamızın iyileştirici gücü, uyurgezerliğimiz sırasında bilincimize girer ve iç hekimimiz olarak, bize iletilen algılar temelinde içimizde şekillenebilir. eşiğimizin hareketiyle, tedavi süreci hakkında bir fikir.

Ünlü kimyager Berzelius, Reichenbach ve Hochberger maden sularındaki doktor 1845'te son derece öğretici bir deney yaptılar. Sözde duyarlılardan birine gittiler - kızlık von Seckendorf, önüne kağıda sarılmış bir sürü kimyasal müstahzar koydu ve sağ elinin iç yüzeyini üzerlerinden geçirmeye davet etti, o, bunu yaptıktan sonra onlardan çeşitli izlenimler aldı, bazıları onun üzerinde hiçbir etki yapmadı, ancak diğerlerinin her biri elinde tuhaf bir seğirme yaptı. Sonra, bir grupta kendisi üzerinde hiçbir etkisi olmayan maddeler ve diğerinde geri kalanlar olacak şekilde onları ayırmasını istediler. “Önemli bir sürpriz” diyor Reichenbach, “elektrokimyasal sistemin kurucusu tarafından, bir grupta yalnızca elektropozitif cisimler ve diğerinde - keskin bir elektronegatif karaktere sahip cisimler olduğunda gösterildi. Tek bir elektropozitif cisim olmadığı ortaya çıktı. elektronegatif olanlar arasında ve tam tersi; sıralama oldukça doğru bir şekilde gerçekleştirildi... Böylece, bir asırdır üzerinde çok fazla emek ve zeka kullanılan cisimlerin elektrokimyasal sınıflandırması, hassas bir kız tarafından mükemmel bir şekilde gerçekleştirildi. silahsız bir el ile onlara dokunarak on dakika.

*Reichenbach. Aforizmalar uber Sensitivitat ve Od. 7, 8. Wien, 1866. Der Sensitive Mensch. I. 706. Stuttgart, 1854.

Ancak uyurgezerler ve duyarlılar, hissetmediğimiz maddelerin etkilerini hissediyorlarsa, özellikleri hakkında, bu etkilerin eşiğinin altında kaldığı normal bir durumdaki bir kişiden daha fazla bilgi sahibi olmalarına şaşıracak bir şey yoktur. Doğanın iyileştirici gücünün bilinçlerine nüfuz ettiği bu kişilerin, maddelerin belirli etkilerini fark ettiklerini ve bu gücün etkinliğine ne kadar katkıda bulunduklarını veya engellediklerini bildiklerini - "Önceki kahin" dokunmaya, hatta yaklaşmaya çok ince tepki verdi. Mineraller ve organik maddeler, aynı zamanda onları tıbbi eylemlerle hissetti. Simers, bir uyurgezeri yaklaşık iki yüz tıbbi maddenin etkisine maruz bırakmış, onu sağ elinin parmak uçlarıyla onlara dokunmaya zorlamış ve bazen bunların parçalarını diline yerleştirmiş ve özellikle hastalık sırasında çok büyük bir etki göstermiştir. ince hassasiyet. Bu maddelerin birçoğunun kasıtlı olarak çeşitli şekillerde (ekstra, toz, kaynatma, vb.) hazırlanmış olmasına rağmen, her zaman kimliklerini tanıdı. Bu uyurgezer, Zimers'in evinde safran, Svetlana, sümbül ve lale marigoldlarını birkaç kez görmüş ve nadir istisnalar dışında gelecekteki çiçeklerin doğru rengini ve ikincisinin tek mi yoksa çift mi olacağını belirlemiştir.*

*Parti. Mystischen Erscheingen'i öl. 263.

Yani nasıl ki insanın içsel benlik tefekküründe olduğu gibi, organik eğitim çabası da bilincine girer, içsel uyanışı uykuda ve uyurgezerlikte gerçekleştiğinde, doğanın iyileştirici gücü onun bilincine girer. Sıhhi Komite danışmanlarından Schindler, bundan şöyle bahseder: “Vücudumuzda zehirlenmeyi zararsız hale getirmek için gerçekleştirdiği süreçleri izlersek, örneğin metal oksitleri dönüştürme süreci gibi. içine giren, ona zararlı olan, kendisine daha az zarar veren kükürtlü metallere veya içine giren yabancı cisimlerin vücuttan çıkarılmasına yol açan işlemlere, örneğin: süpürasyon veya kapsülleme, terleme ve dışarı atma veya Boğulan bir fıtık durumunda, işe yaramaz ölüp ondan çıkarıldığında, iltihap, süpürasyon, bağırsak burulmasının düzleşmesi nedeniyle, bağırsağın geçişi kolaylaştığında ve yapay geçit iyileştiğinde vücut başvurur; yaraların iyileşmesini, bazı büyük kan damarlarının inişi sırasında meydana gelen sinir, kas veya kemik maddesinin oluşumunu, bir neoplazmın yardımıyla kan dolaşımının restorasyonunu, yani bir iletişim ağının oluşumunu izlemek kan burun damarları; Bireyin hayatını onun üzerindeki zararlı etkilerden kurtarmaya yönelik, iltihap ve ateşlerde meydana gelen günlük süreçlere dikkatimizi verirsek; Bütün bunları yaparsak, hiçbir hekimin doğadan daha sağduyulu davranamayacağını kabul etmek zorunda kalacağız ve etkinliğinin ancak doğanın tedavide seçtiği yolun önündeki engelleri kaldırmakla yetinirse verimli olabileceği sonucuna varacağız ve böylece onun hizmetkarı ol. Ama bu durumda şifa sanatı nereye gidecek? kendimizde değil mi? Ve tüm tıp bilimi, yalnızca vücudumuzun tıbbi aktivitesini tedavinin temeli olarak görmeye başladığımızda ortaya çıkmadı mı? Tıbba deneysel bir bilim diyorsak, o zaman, vücudun kendi kendini iyileştirmesinin, tedavi biliminden çok daha eski olduğuna ve iç hekimimizin bizi tedavi etmeye başladığı zamandan çok önce tedavi ettiği gerçeğine dikkat etmeliyiz. mevcut. Ama bu doktor, hayvanların içgüdüsüne tamamen benziyor... Somnambulistlerde bu içgüdüye bilinçli fikirler eşlik ediyor; onun sesine kulak verirler ve reçete ettiği ilaçları sağlıklarının bir koşulu olarak görürler."*

* Schindler. Das magische Geistesleben. Breslau, 1857. S. 247.

Bir kişinin dış ve iç uyanıklığının bedensel organları - beyninin ve gangliyonlarının sinir sistemleri - hem anatomik hem de fizyolojik açıdan yalnızca tüm organizması ile bağlantılı olarak anlaşılabilir olduğundan, aynı ölçüde aynı ölçüde onun bir ürünüdürler. çiçeğin bitki yaşamının bir ürünü olduğu bu organizmanın yaşamı, bu insan organlarının işlevlerinin, organizmanın genel faaliyetinden ayrı düşünülemeyeceği sonucuna varır. Doğa ve ruh birbirinden ayrılamaz ve manevi hayatımızın her tezahüründe yalnızca bedensel organlarımızın salgılanmasının bir işlevi ve ürünü olarak gören materyalizm, böyle bir sonuçtan diğer tüm sistemlerden daha az kaçınabilir. Ancak, onun geçerliliğini tanıdığı için, mantığın gereklerinden dolayı, çeşitli uyku türlerinde bulunan insanlar arasında tedavi süreci hakkında fikirlerin varlığını kesinlikle kabul etmek ve sonuç olarak, şu fenomenlere bakmak zorunda kalacaktır. aşağıda imkansız mucizeler olarak değil, tamamen doğal fenomenler olarak alıntı yapıyoruz; Aksi takdirde, doğanın iyileştirici gücünün varlığına itiraz etmek ve parmağındaki bir kesiğin kendi kendine iyileşebileceğini reddetmek zorunda kalacaktır. Böylece materyalist kendini anlar anlamaz (ve kendini yeterince anlamaz), rüyaları iyileştirme olasılığını da tanır. Ancak şimdilik materyalistler bu konudaki tüm konuşmaları hurafenin bir ürünü, sağduyuya bir hakaret olarak görüyorlar ve böylece sözümüzün doğruluğunu kanıtlıyorlar ki, kendilerinin hiçbir şeyi olmayan dünyanın tercümanları olduklarını kanıtlıyorlar. mantık aramak için.

Mantık, her monistin doğaya ve ruha içsel birlikten yoksun bir mozaiğin parçaları olarak bakmasını yasakladığı için, ona göre şifa rüyaları, doğanın organik faaliyetinin ürünleri merdiveninin yalnızca son basamağını temsil etmelidir. Tekçi bir materyalist, çünkü doğa ile ruhu, irade ile fikri, beden ile ruhu organik bir bütün halinde birleştirir; ama bunu öyle bir şekilde yapar ki, ruh bedenin faaliyetinin ürünüdür. Bununla birlikte, ikincisi yalnızca kısmen doğrudur , yani yalnızca duyusal bilincimizin sinirlerimizin ve beynimizin işlevlerine bağlı olduğu anlamındadır; tamamen doğru olsaydı , o zaman materyalizm, iyileştirici bir gücün varlığı gerçeğinden, rüyaları iyileştirme olasılığına kadar daha fazla sonuç çıkarmak zorunda kalacaktı . Bu nedenle, materyalist görüşlerin yayılmasına bu kadar çok katkıda bulunan Cabanis'in, anormal durumdaki insanların fikirleri hakkında kendi tecrübesiyle doğruladığı ve paylaştığımız görüşe tek bir itirazda bulunmaması, materyalistlerimize son derece garip gelmelidir. . "Bazı kendinden geçmişlerde ve kasılmalardan muzdarip insanlarda, diyor ki, duyu organları, sıradan durumda onlar tarafından algılanmayan veya hatta insanlar tarafından hiç algılanmayan izlenimlere açık hale gelir. bahsettiğim organik değişikliklerin sonucu.Bunlar arasında mikroskobik olarak küçük nesneleri çıplak gözle kolayca ayırt edebilenler vardı; diğerleri zifiri karanlıkta o kadar iyi gördüler ki, içinde tam bir kesinlikle yürüyebildiler. yiyecekleri nasıl seçeceklerini biliyorlardı, hatta Onlar için gerekli olan faydalı ilaçlar. Son olarak, aralarında, hastalıklarının atakları sırasında, ya vücutlarında hazırlanmakta olan ve kısa süre sonra tanıklıklarının geçerliliğini kanıtlayan belirli krizleri ya da vücutlarında meydana gelen diğer değişiklikleri kendi içlerinde görebilenler vardı. , nabzındaki bir değişiklik ve daha da şüphe götürmeyen semptomlarla doğrulandı."* Böylece Cabanis, uyurgezerlikten söz edilmediği zaman bile, uyurgezerliği yarı yarıya tanıdı. yeterince bilinmemekle birlikte Dr. Myal tarafından kanıtlanmıştır. **

*Kabaniler. Raporlar du fiziği bir du ahlaki de l'homme. II. 35. Paris, Mussov, 1855.

**Kp. Deleuze. Fakülte de vizyon. 141.

Monizmin bir başka biçimi de panteizmdir. Bu, psişik ilkenin egemenliğini organik etkinlikte zaten görür ve doğanın iyileştirici gücü ile iyileştirici fikirler arasında ayrılmaz bir bağlantı varsayarsak, elbette, materyalizmden bile daha azına karşı olabilir. Hartmann bu görüşü en detaylı şekilde geliştirmiştir. Onun için organik büyüme, vücudun kaybolan kısımlarının yenileriyle değiştirilmesi, doğanın iyileştirici gücü, içgüdü vb. metafizik dünya tözünün faaliyet eylemlerini görür. Bunun için, kesin bilimin yaşam süreçlerinin açıklamalarını yalnızca organizmanın kendisinde yapması gerektiği anlamında, doğa bilimcilerinden gelen en güçlü saldırıları deneyimlemesi gerekiyordu. Ama peşin hükümlü olmadan okursanız, çok geçmeden içinde çok büyük bir gerçek payı bulacaksınız. Bilinçsiz fikir oluşumu ilkesinin tanınmasıyla ilgili eksikliklerden kendisini kurtaramamasına rağmen, organik süreçlerin tamamen doğru bir analizini yapar. Çürütülemez doğal-bilimsel verileri bu tür bir felsefi görüşle organik olarak uzlaştırmak istiyorsanız, o zaman kendinizi zihinsel güçlerin paralelkenarı yasasına göre, dünya ile bağlantılı tüm fikirlerimizin kökenini düşünmeye zorlanmış göreceksiniz. Organizmamızın, aşkın benliğimizin psikofizik eşiğinin altında bulunan bireysel ruha karşı bilinçsiz veya içgüdüsel çekimi . Tabii ki, organik süreçler bizde bilinçsizce gerçekleştirilir, ancak bunlar aşkın benliğimiz için değil, bu eşiğin üzerinde bulunan kendimiz için bilinçsizce gerçekleştirilir . Bu üçüncü tür tekçilik, materyalizmin ve panteizmin sarsılmaz yanlarının, zayıf yanlarını bir kenara bırakarak birleştirilmesinin sonucudur ve görünüşe göre, gerçeklikle en büyük uyum içindedir.

*Hartmann. Unbewussten Felsefesi. Ableitung A.

Ama bu üçüncü tür monizm, aynı zamanda, rüyaları iyileştirme olasılığına en az düşman olma yeteneğine sahip olan türden bir monizmdir, çünkü onun bakış açısına göre, bu olasılık yalnızca sıradan bir kişinin varlığından kaynaklanmaktadır. Bir kişinin rüyadaki yaşamının fenomenleri, eşiğinin yer değiştirmesi. bilinç.

Bu ön açıklamaları yaptıktan sonra, şimdi şifalı rüyaların bireysel örneklerinin sunumuna dönebiliriz ve iyileşmesine en büyük güvensizliğe neden olabilecek bir rüya ile başlayacağız. 1636'da Leipzig Savaşı'nda ağır yaralanan Albay V. başından vuruldu. Uzun süre acı çektikten sonra bir gece rüyasında bir kız ona göründü ve eter iletmek için kafasına yerleştirilen altın tüpü dışarı atmasını emretti ve bundan sonra iyileşeceğini söyledi. ölümünü gerektirse de ertesi gece rüyasında yine kendisine görünen ve talebini daha da ısrarla tekrarlayan kızın sesine kulak vermiş ve ertesi sabah doktorlar yarasının iyileştiğini bulmuşlardır. insan vücuduna giren herhangi bir yabancı cisim gibi, hastada ağrılı tahrişe neden olmuş olmalıdır; ve bu tür uyaranlar genellikle uykuda onları uzaklaştırmayı amaçlayan yansıtıcı hareketler bile uyandırdığından, tüpün ürettiği tahriş, rüyayı görenin fantezisi sayesinde bu tür bir uzaklaştırma ihtiyacının ortadan kalktığı bir rüyanın ortaya çıkması için kolayca bir fırsat olarak hizmet edebilir. bir düzenin dramatik biçimi. Bu nedenle, yalnızca tüpün artık gerekli olmadığı tartışmasız olası bir varsayımda bulunmak gerekir ve o zaman yaranın kendi kendine kapanması, bu rüyayı bir şifa rüyası düzeyine yükseltmekten ayrı olarak açıklanacaktır. büyük benzerlik taşır.

* Henning'ler. Ahnungeu ve Visionen. 317.

Melanchthon, tedavi edilemeyen ağrılı göz iltihabından muzdaripti. Camerarius'a göre bir gün, bir doktorun kendisine göz kremi ( Euphrasia officinalis ) reçete ettiğini gördü; içtikten sonra iyileşti. Aynı vaka hakkında, ancak böyle, ilacı görme süreci dramatik bir biçimde giyindiğinde, Elian Karışık Öyküler'de anlatıyor. Daha sonra Pers kraliçesi olan ünlü Aspasia'nın gençliğinde yüzünde çok utanç verici bir tümör vardı. Doktor tavsiye istedi, tedavi için babasının ödeyemediği kadar para istedi, böylece tedavi fikrinden vazgeçmek zorunda kaldı ve teselli edilemez kedere daldı. Ama bir gün bir güvercin rüyasında ona görünür, sonra yaşlı bir kadın şeklini alır ve şöyle der: "Teselli! tümör üzerinde." Kız bu tavsiyeye uydu ve tümör ortadan kayboldu. Bu rüyanın temel özelliği, iyileştirme içgüdüsünün dramatize edilmesidir. Bu tür düşlerin giydirildiği biçim, her zaman düş görenin fikirleri alanından ödünç alınmıştır ve bu nedenle uzay ve zamana göre koşullanmıştır.

İbn Sina'ya göre, dil iltihabı olan bir denek, marul suyunu ağzında tutmak zorunda kaldığını; kendisine bir rüyada reçete edileni hemen yerine getiren hasta iyileşti.* Sıradan bir rüyada, yaygın bir uyurgezerlik fenomeni, ilacın bulunduğu yerin bir vizyonu olabilir. Bacağında yara olan beş yaşındaki bir çocukta ampütasyon gerektiren kangren gelişti. Ameliyat gününden önceki gece kendini eczanede ve içinde gördü.

Uyandıktan sonra bile hafızasında kalan, üzerinde Latince bir yazı bulunan bir kavanoz merhem. Bu merhemin kullanılması ameliyatı gereksiz kılarak bacağı iyileştirdi.**

* Çıplak. Teori des Schlafes. 139. Königsberg. 1791.

**Bölücü. Schlaf ve Tod. 141.

Bu tür bir içgüdünün, uyanıklık sırasında bile, karşılık gelen bir vizyonun ortaya çıkma derecesine kadar gelişebileceği, bu, diğer şeylerin yanı sıra, çöllerde susamış yolcuların önünde vahaların ve pınarların hayaletimsi görünümlerinin iyi bilinen vakalarıyla kanıtlanmıştır. . Böylece, Afrika'daki seyahatlerinden birinde, tamamen tükenmiş olan Mungo Park, vatanının çayırlarının ve vadilerinin bol suyla sulandığını sürekli hayal etti. ** Böylece burada görme nesnesi, vücut için gerekli nesne haline gelir. Aynı şey uyurgezerlerde de gözlenir, tek fark onlarda hem vizyona neden olan ihtiyaçların hem de vizyonların kendilerinin çok daha karmaşık olmasıdır.

* Schubert. Geschichte der Seele. II, 205.

**Mayo. Wahrheiten im Volksaberglauben. 101.

Dr. Wiener tarafından bildirilen kahin Yahudi Zelma, bu türden çok sayıda rüya gördü. Ama burada onun vizyonlarına nasıl bakılacağı sorusu ortaya çıkıyor: sıradan bir rüyanın vizyonları olarak mı yoksa uyurgezer bir rüyanın vizyonları olarak mı? Bir gün rüyasında birinin kendisine domuz yağı bulaşmış bir çörek verdiğini ve "Ye! Bu domuz yağıdır" dediğini gördü. Uyandığında domuz yağı yemek için karşı konulmaz bir istek duymasına rağmen, yasalarının gayretli bir takipçisi olduğu için bu arzusunu tatmin etmeye karar veremedi. Yağ yemesinde ısrar edeceğinden korkarak rüyasını doktordan sakladı. Ancak ertesi gece aynı rüya tekrarlandığından ve artık arzusuna karşı koyamadığı için, doktora kendini gösterdi; doktor, kendisinin, kendisinin de, kendisinin de, kendisinin de, kendisinin de aynı tedaviyi uzun zaman önce önereceğini söyledi. Yahudi dini.

Böylece, uykuda, doğanın iyileştirici gücünün zihinsel güçlerimiz tarafından kullanımı temsil alanımıza uzanırken, uyanıklık sırasında sadece irade alanımızla sınırlıdır. Her halükarda, eğer irademiz, Schopenhauer'in düşündüğü gibi kör olsaydı, o zaman temsillerin eşlik ettiği uyurgezerlikte görünemezdi.

Şifa rüyalarının uyurgezer doğası, birçoğunda diğer insanların hastalıklarına yönelik bir tedavi görülmesi gerçeğinde ortaya çıkar. Bu tür rüyalarla ilgili tüm raporlar arasında, rüyayı gören kişide daha önce bir başkasının hastalığına duyduğu üzüntünün veya hatta ağrıyan kişiye duyduğu basit sempatinin uyandırdığı içsel heyecanın, onunla hasta arasında ortaya çıkmasının bir nedeni olduğu ortaya çıkıyor. uyurgezerlik ilişkisine benzer bir şey ve bu nedenle şu soru ortaya çıkıyor: geçerli değil Bu fenomen uyurgezerlik fenomenleri alanına mı ait ve bu fenomenler alanı sıradan uyku fenomenleri alanından yalnızca hareketli bir çizgi ile ayrılmıyor mu? Bu, Büyük İskender'in klasik olarak ünlü rüyasını içerir. Zehirli bir ok nedeniyle ölümcül bir yaradan acı çeken arkadaşı Ptolemy'nin yanında uyudu. Bir rüyada, ağzında bir çeşit bitki tutan ve arkadaşının bu bitki ile tedavi edilebileceğini söyleyen bir ejderha gördü. İskender uyandığında çimenlerin rengini ve yerini doğru bir şekilde tanımladı ve onu gördüğünde tanıyacağından emin oldu. Ot aramak için gönderilen askerler onu buldu ve kısa sürede sadece Ptolemy ondan kurtulmakla kalmadı, onun gibi birçok asker zehirli bir okla vuruldu, ormanın kökü yükselmeden bir gün önce; öyle yaptı ve kuduz bir köpeğin ısırmasından muzdarip olan ve hidrofobisi olan oğlu iyileşti.**

* Curt. Ruftiler. XI. 8. - Cicero De divin. II. 66.-Diodorus. XVII. 103.- Sirabo. XV. 2, 7.

**Plinius. Geçmiş. nat. XXV. on bir.

Breslau doktoru Christopher Rumbaum'un bir zamanlar en büyük sürprize neden olan rüyası dikkat çekicidir. Breslauer Sammlungen (Nisan, 1718) tarihsel gerçekliğine kefildir; hemen hemen tüm çağdaş yazarlar* tarafından anlatılmış ve birçok çağdaş tarafından doğaüstü olarak kabul edilmiştir. Konu aşağıdaki gibidir. Rumbaum hastalarından birini iyileştirmek için elinden geleni yaptı ama nasıl yapacağını bilmiyordu. Ve bir gün, bu hastanın hastalığının başarılı sonucundan şüphelenen ve ona yardım edemediğinin yasını tutan Rumbaum, bir rüyaya daldığında, karşısına ilgilendiği tedavinin ayrıntılı bir sunumunu içeren bir kitap çıktı. Bu tedavinin hastanın hastalığına uygulanması iyileşmesini sağlamıştır. Bütün mesele bundan ibaret olsaydı, o zaman özel bir şeyi temsil etmezdi, çünkü tarif edilen rüya, iyileştirme içgüdüsünün ve "tutum"un dramatizasyonu ile açıklanmalıdır. Ancak bu olaydan birkaç yıl sonra, Rumbaum'un rüyasında tanıdığı tedavi yönteminin, tam da rüyasında gördüğü kitapta bulunduğu sayfada yer aldığı bir kitabın yayınlandığını garanti ederler. Şimdi, düşün bu kısmını salt bir rastlantı olarak açıklamak istemeyen biri -ki bu konuyu en iyi bilen çağdaşlarının bile yapmaya cesaret edemediği- bu durumda bir öngörü olduğunu kabul etmek zorunda kalacaktır; kendimizi aşağıdaki yorumla sınırlıyoruz. Kant, uzay ve zamanın algımızın biçimleri, yani duyusal bilincimizin biçimleri olduğunu ilk ve son kez kanıtladı. Ama "Dramatik Rüya" bölümünde, aşkın bilincimizin ampirik bilinçten tamamen farklı bir zaman ölçüsüne sahip olduğu gösterildi; ve tek başına bu bile bizi öngörü olasılığını varsaymaya yöneltebilir.

*Vgl. Horst. Deuteroskopi. II. 122.

Rüya sahibinin rüyasının açık temsilleri tarafından uyanması üzerine genellikle bırakılan, belirsiz özlemler ve belirsiz eğilimler, bir kişide ve eşiğinin hareketi ile ilişkili tüm uyanık yaşam durumlarında keyfi olarak ortaya çıkabilir. Doktorlar, genellikle sinir hastalıklarında, ateşlerde, hamilelik sırasında, kederde, vb. Bir insanda belirli beslenme içgüdülerinin ortaya çıktığını bilirler ve görünüşe göre kendisine zararlı olan şeylerde yararlı bir şeyler bulabilirler.Açlığın kendisi böyle bir içgüdüdür, bu nedenle yönlendirilir. Rüyanın besleyici özü, rüyayı görenin bilinç eşiğini değiştirmesi sayesinde, bu eşiğin diğer tarafında yatan bölgede buna uygun bir fikir bulan açlığın uzmanlaşmasının bir ürünü olarak kabul edilebilir. böyle bir maddeden. Ve belirli bir ilaca yönelik bir rüya, aslında, rüyayı görenin organizmasının iyileştirici gücünün uzmanlaşmasının bir ürününden başka bir şey olmadığından, bilincinin aşkın bölgesinde böyle bir ilaca karşılık gelen bir fikir bulan, şifayı anlama. rüyalar zorluk çıkarmaz.

 

 

4. Somnambulistler için tıbbi reçeteler

 

Somnambulistin tıbbi reçeteleri, doğanın iyileştirici gücünün serbest bıraktığı son kaçışın ürünüdür. Doğanın iyileştirici gücünün diğer her etkinliği, doğanın kendisinin doğrudan ve dolaysız etkinliğidir; somnambulistlerin tıbbi reçetelerinde, doğa dolaylı ve dolaylı olarak hareket eder, yarattığı organda işlevinin hedeflerine ulaşması için gerekli temsilleri sağlar. Tıbbi uyurgezerlik reçetelerinin çıkış yeri insan beyni değil, onun düşünme faaliyetinin organı değil, onun içsel uyanış organı, daha önce söylendiği gibi, onun üzerinde dünyevi maddelerden etkiler deneyimleyen ganglionik sistemidir. Uyanık organı, hayatı, beyni için hiç yok, neden belli ki ve bu maddelerin onun için yararlarını ve zararlarını hissedebiliyor. Bir insanda meydana gelen temsil süreci beyni dışında düşünülemez olsa da, bunun gerçekleşmesi için ilk uyarıyı, uyku sırasında beyin sisteminden daha az izole olan ve kendi algıları, kendi algıları ile mümkün olan ganglionik sisteminde aramamız gerekir. o zaman ikincisinde temsiller şeklinde yanıt verir.

Schopenhauer bu konuda şöyle diyor: “Doğa, ilk aşaması uyurgezerlik veya uykuda konuşma olan durugörüye, ancak körü körüne hareket eden iyileştirici gücü hastalığı ortadan kaldırmak için yeterli olmadığında, ancak dışarıdan yardıma ihtiyaç duyulduğunda başvurur. , hasta tarafından basiret durumunda olanlar tarafından kendine doğru bir şekilde reçete edilir.Bu amaçla, vücudun tedavisi, içinde durugörüye neden olur.

Dolayısıyla, Schopenhauer'in teorisine göre, somnambulizm doğada ne olduğunu büyük ölçekte küçük bir ölçekte tekrarlar, yani doğada meydana gelen yalnızca özel bir tür süreci temsil eden bir süreç içinde gerçekleşir. Kör dünyayı insanın özü olarak gören Schopenhauer'ın aksine ben, ikincisini bireyin aşkınsal iradesinde arıyorum; benim için bu irade kesinlikle kör değil, sadece göreceli olarak, sadece duyusal olarak bilen bir kişi için.

İki tür somnambulizm arasında ayrım yapmak gerekir: doğal ve yapay. Ancak, kendileriyle bağlantılı fenomenlerin içeriğinde değil, oluşumlarını belirleyen nedende birbirlerinden farklıdırlar. Pek çok hastalıkta, faydalı bir kriz şeklinde doğal uyurgezerlik, aslında uyurgezerliğe yol açmayan, ancak yalnızca vücutta yatan eğilimlerinin gelişmesine neden olan manyetizasyonun etkisinden kaynaklanır. Sonuç olarak, mıknatıslayan doktor, diğer doktorlar gibi, yalnızca doğaya yardım eder ve her iki uyurgezerliğe de her zaman tıbbi reçeteler eşlik etmediğinden, bundan, uyurgezerliğin kendi içinde bir ilaç olduğu sonucuna varılır; somnambulizmin tıbbi reçeteleri, organizmalarında yatan doğal somnambulistik eğilimlerin yardımına gelmesi ve onları geliştirmesi gereken manyetizasyon tarafından ana rol oynar.

Sıradan uykuya eşlik eden fenomenler şunları içerir: duyusal bilincin kaybolması ve rüyayla bağlantılı içsel uyanışımız. Somnambulizmde her ikisi de artan derecede mevcuttur; ve içsel uyanış sırasında, çoğu zaman şehvetli uyanıklığımız sırasında belirli bir yiyeceğe veya belirli bir ilaca yönelik bir içgüdü şeklinde ortaya çıkan bu yetimiz kesinlik kazandığından, uyurgezerlik de tam bir kesinlik ve esas olarak manyetik gücü güçlendirmeyi amaçlayan tıbbi reçeteler kazanır. içindeki kişiyi yalnızca kendisine ilaç yazan bir doktor yapan değil, aynı zamanda bir ilaç olarak da hizmet eden somnambulizm eğilimlerinin tedavisi.

Yazık ama şu anda manyetik şifanın neden neredeyse tüm itibarını kaybettiği oldukça anlaşılabilir. Görünen o ki, son derece garip uyurgezerlik fenomenini açıklamanın imkansızlığıyla bile, büyük zorluklarla bilim, silahlarını bırakmaya ve bu fenomenleri açıklamanın imkansızlığını onların varlığının imkansızlığı ile tanımlamaya acele etti. manyetizmanın iyileştirici gücü, eyleminin teorik bir açıklamasının olasılığı hiçbir şekilde belirleyici olamaz. Sonuçta mineral manyetizmanın özünü kendimize açıklayamıyoruz ve bu arada navigasyonda pusula kullanıyoruz; elektriğin ne olduğunu bilmiyoruz ama yine de kültürümüze hizmet etmesini sağlıyoruz. Doğal olarak, bu durumda, tedavi edici manyetizma artık tıp bilimcilerinden çok cahil amatörlerin elindedir ve fenomenlerinin alanı boş inanç çöpleriyle doludur. Manyetizmanın zaferi dönemi, diğer tüm tedavi yöntemleri denendikten sonra, umutsuz vakalarda değil, manyetik tedavinin zamanında ele alınacağı ve doktorlar tarafından veya en azından altında yürütüleceği zaman kesinlikle gelecektir. onların kontrolü. Belki o zaman bile esrarengizliğin özünü öğreneceğiz, ancak bu artık doktorların manyetik tedaviyi kullanmasına engel olmayacak ve memnun kalmazlarsa birçok ilacı reçete etmeyi reddetmek zorunda kalacaklarını kabul edecekler. eylemlerinin faktörü, onları reçete etmeden önce, nasıl davrandıklarını önceden bilmek istedi.

Bu nedenle, somnambulistler kendilerine manyetizma reçete eder ve çoğu durumda onlar için yararlı olan tek ilacı görürler. Aynı zamanda sadece belirli kullanım saatlerine değil, üzerlerine yapılması gereken manyetik geçişlerin miktar ve kalitesine de büyük önem verirler. , ** manyetizma hakkında uyanık durumdayken, eylemlerindeki farkın içgüdüsel olarak farkındadır. Doktor Korev, manyetizma hakkında hiçbir fikri olmayan, uyanık haldeyken, manyetizasyon konusunda hiçbir şey bilmeyen doktoruna, ona hangi manyetik geçişlerin yapılması gerektiğini öğreten bir uyurgezer tanıyordu. ne tür bir manyetik tedaviye maruz kaldığına bağlı olarak belirtiyor: içindeki bir değişiklikle, bilincinin içeriği değişti ve dahası, yemek öncesi saatinde, tek seferde manyetize edildiğinde bilincinin içeriği değişti. bir şekilde ve öğleden sonra, başka bir şekilde manyetize edildiğinde, iki farklı kişiye aitti. Manyetizatörüne şöyle diyor: "Rüyamın özünde tamamen değiştiğini hissediyorum; şimdi akşam yemeği öncesi uykumda bana görüneni tekrar görüyorum ama öğleden sonra rüyamda gördüğüm hiçbir şeyi görmüyorum."** * *

* Arşiv. VII. 2. 55. - Reichenbach. Anlamı. menş. I. 324, 331, 469.

**T.d. M. (Tardy de Montravel): Journal du treaement magn etique de la Demoiselle N. 118. Londra, 1786. Suite du hainement vb. 130. Wienholt. Heilkran vb. III.3. 168.

*** Deleuze. öğretim pratiği vb. 400.

**** Gecikmiş. Suite du Tedavi 117, 118.

Organizmada manyetizasyon yoluyla geliştirilen güç, hiçbir şekilde yeni, yabancı ve gizemli bir güç değildir; bu durumda, içinde gizli olan aktif organik güçlerin basit bir gelişimi, yoğun aktivite çağrısı vardır. Kesin konuşmak gerekirse, manyetizma bir ilaç değil, en yüksek gerilim derecesine ulaşan doğanın iyileştirici gücüdür. Organizmamız uyanıkken yaşamın her anında, iç kuvvetler ve bunların faaliyetlerine dış engeller arasında bir denge sağlamak için ne yapıyorsa, aynı şeyi manyetik uyku sırasında sadece artan bir derecede yapar ve sonuç olarak, yalnızca doğal bedeni destekleyen şeyi yapar. aktivite. Vücudumuzdaki hastalığa neden olan etkileri ortadan kaldırmak için doğuştan gelen bu çaba, her zaman savaşmak zorunda olduğu hastalığın derecesi ile orantılıdır ve ancak bu bakış açısıyla sürekli gözlemlenen fenomen, bize geri dönüşüyle anlaşılır hale gelir. normal sağlık durumumuz, organizmamızın manyetizasyona duyarlılığı. İyileşmiş bir kişi artık somnambulistik bir uykuya daldırılamaz. Bir uyurgezer, "Yarın beni uyutmak için harcayacağın boş çabalar aklıma geldikçe gülüyorum" dedi. "Bunu yapamayacaksın çünkü sağlıklı olacağım."*

*Geçmiş. Deneme vb. 60.

Sonuç olarak aynı kuvvet organizmamızı oluşturur, yaşamını sürdürür ve hastalıklarını iyileştirir ve aktivitesi manyetik uykuda kaldığımız süre boyunca en yüksek gerilim derecesine ulaşır ve amacına ulaştıktan hemen sonra durur. Bu güç, uyanıklık sırasında içimizde zaten aktiftir ve açlığa ve bazı yiyecek içgüdülerine neden olur; sıradan uyku sırasındaki etkinliğini hayal gücümüzün alanına genişleterek, bizi bir çare vizyonuna götürür ve eğer uyurgezerlikte kaldığımız süre boyunca içsel uyanışımız reçetesine bile maksimum netliğe ulaşırsa. Bu kuvvet nasıl organizmamızı belli bir tipe göre şekillendiriyorsa, onu belli bir tipe göre iyileştirir ve eski haline getirir.

Ruhun yalnızca doğanın geri kalanının bir uzantısı olduğu şeklindeki bu monist görüşü ciddiye alan kişi, eğitim gücü, doğanın iyileştirici gücü, beslenme içgüdüsü arasında kesintisiz bir ardışıklığın varlığını tanımakta zorluk çekmeyecektir. ve ilaçların rüyası; Böyle bir monist , içgüdüsel şifa fikirlerinin ortaya çıkması gerektiği fikrine a priori bile gelebilir. Organizmanın eğitici gücü, doğanın iyileştirici gücüyle tam olarak aynı şekilde ilişkilidir ve tıpkı içsel öz-tefekkür, bir ilacın sunumuyla aynı şekildedir ve tıpkı iyileştirici gücün ancak eğitim çabasına şu fikri ekleyerek anlaşılır hale gelmesi gibi. belirli bir şema, bu nedenle bir ilacın sunumu ancak içsel iç gözlemin kazanılmasıyla anlaşılabilir hale gelir. kritik doğa. Kendini tefekküre her zaman bir çare fikri eşlik etmez; ortaya çıkması durumunda, belirsiz içgüdüsellik derecesinden açık bilinç derecesine kademeli bir gelişme vardır. Uyuşturucuların uyurgezerler tarafından sunulmasının sık görülen bir istisna olması, en basit biçimlerinin zaten sıradan uykuda gerçekleşmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır, bunun kanıtı olarak bu fenomenin bir dizi gözlemcisinin ifadesine başvurabiliriz. Zaten hekimlerin hastalıklarda ve rüyalarda (insanın aşkın psikolojik yeteneklerini anlaması gereken) "ilahi" olana dikkat etmelerini sürekli olarak tavsiye eden Hipokrat, kısaca ve açıkça şöyle diyor: "Rüyada ne tür yiyecekler görebilir. vücuda uygundur." Aynısı Aristoteles, Galen, Areteus'ta da bulunabilir. Cicero, bir rüyada çeşitli bitkilerin özelliklerinin tanındığını söylüyor *. Daha sonra doktor Abdala-Abnuzina (Avicenna) bir rüya sırasında şifa fikirlerinin ortaya çıktığını belirtir; ** ardından Fitsinus, *** Janich ve diğerleri, **** modern zamanlara kadar.

* Çiçero. Adanmış. BEN 10.

** İbni Sina. Olabilmek. med. VIII. S.2. ile . on beş.

*** Marsilya. Fidnus. Ölümsüz. animasyonlar. XVI.5.

**** G. Janitsch. De somnis med. 1720. - Th. Quellmalz. Dedivinationibus med. 1723. - M. Alberti. De vaticiniis aegrotorum. 1724.

Dikkatimize konu olan şifa nosyonlarını, uyurgezerlerin kendilerine tedaviyi reçete ettikleri ve yabancılara reçete ettikleri kavramlar olarak bölmekle yetinmeyeceğim -böyle bir ayrım ancak bir referans kitabının amaçlarına hizmet edebilir- ama onların ayrımını, konunun anlaşılmasını kolaylaştıran, yani şifalı fikirlerin kökeninin kaynağını ortaya çıkaran bir ilkeye dayandıracağım.

Somnambulistlerin şifa fikirlerinin yalnızca üç kaynağı mantıksal olarak düşünülebilir: 1) içlerinde ilacı temsil etme noktasına kadar gelişen iyileştirme içgüdüsü, 2) yansımalar ve 3) doktorun manyetik bir ilişki yardımıyla onlara geçen yansıması. Önce ilk varsayımın geçerliliğini ispatlayacağız, ardından diğer ikisinin olasılığını reddederek ispatımızı destekleyeceğiz.

a) Somnambulistler için tıbbi reçetelerin içgüdüsel kökeni . Okuyucunun benim için içgüdünün psikofiziksel eşiğin altındaki ve içsel olarak uyanan aşkın benliğimize ait fikirlerle bağlantılı olduğunu zaten bildiğine inanıyorum, bu kelimeyi kullanmam onu yanlış yönlendiremez. Sadece bu fikirlerin üzerimizdeki aşkınsal etkilere dayandığı ölçüde ve ancak algılarımız ve fikirlerimiz duyusal bilincimizin eşiğinin altında kaldığı sürece, içimizdeki bilinçsiz bir içgüdünün eyleminden bahsedebiliriz.

Somnambulistik tıbbi reçeteler ancak derin somnambulistik uykunun başlamasıyla ortaya çıkar ve bu uykunun derinleşmesi, yani duyusal bilincin zayıflaması ve içsel uyanışın artan netliği ile kesinlikleri artar.

Bu nedenle Doktor Wingolt, uyurgezerlere tedaviyle ilgili soruları yalnızca en derin uykuları sırasında yöneltilmesini tavsiye eder ve bunu yaparken, sıklıkla reçete ettikleri ilaçların onlardan daha güçlü olduğu gerçeğine rağmen, onlardan her zaman makul tavsiyeler aldığını temin eder. Kendi kendine reçete yazmaya cesaret etmişti.* Uyurgezerlik tıbbi reçetelerinin içgüdüselliği, delilerin ve şeytanların, tıbbi reçetelerin kaynağı olarak yalnızca içgüdülerinin hizmet edebileceği kendilerine ilaç yazmaları gerçeğiyle tamamen kanıtlanmıştır. Bu gerçek, deliliği az gelişmiş bir uyurgezerlik olarak gören Mesmer ve Puysegur'un delilik hakkındaki doğru görüşüyle de kanıtlanmıştır. Uyurgezerlerin ve delilerin kendilerine çektirdikleri bedensel acıların altında da içgüdünün yattığı varsayılabilir. Pétain'in uyurgezerinin eli serbest kalır bırakmaz, onunla karnına güçlü darbeler indirdi.** Ve St. Metard, geçen yüzyılın başlarında vücutlarının mide bölgesini tedavilerinin ana konusunu oluşturuyordu. Bu kasılmaların kendi kendine işkencesi, Windishman'ın bahsettiği ve öyküsüne delilik tımarhanelerinde olgunlaşmamış uyurgezerliği temsil eden bu türden birçok fenomen gördüğünü söylediği, tövbekar Kızılderililer tarafından kendi bedenlerine yapılan insanlık dışı muameleyi canlı bir şekilde hatırlatır. Bu, herkesin kendi yolunda tövbe ettiği tövbekar Kızılderililer toplantısı izlenimi verdi.

* Wienholt. Heilkraft vb. I. §14.

** Petin. Elektrik hayvanı. yirmi.

*** Windischmann. Felsefe im Fortgang der Weltgeschichte. 1781.

Ortaçağ iblisleri, kötü ruhların ele geçirdiği insanlar arasında uyurgezerlerin varlığı hakkında hiçbir şey bilmeyen, o zamanki tıp tarafından sıralanan az gelişmiş uyurgezerlere de aittir. Örneğin, somnambulizmin alameti farikası olan hastalıklarının seyrini tahmin etme ve kendilerine ilaç yazma, Annaberg'in çıldırmış çocukları tarafından gerçekleştirildi ve bu çocuklar hakkında şunları okuduk: ve kendileri için bir ilaç istediler, aldıktan sonra anında rahatlama hissettiler... Nasıl acı çekeceklerini ve ilaç verilmeseydi acılarının ne zaman duracağını önceden biliyorlardı. ve Tertullian; ancak, zamanının ruhuna göre, bu fenomeni yalnızca iblislerin etkisine bağlayabildiğinden, bunun aşağıdaki çok yapay yorumuna gelir: "Eğer iblisler hastalıkları tedavi ederse, bu sadece onlara neden oldukları için olur; Yazdıkları ilaçların hastalara yardımcı olduğu gerçeğinden, hastalığı iyileştirdikleri, ancak yalnızca hastalığa neden oldukları sonucuna varılır. ( Quia desinunt laedere, curasse creduntur )." **

*Haber. Bibliotheca Magica. III. 28.47.

**Tertullian. Depraescr. c. 35.

Kişinin kendi organizmasının iç yapısının bilgisi gibi, uyurgezerler için tıbbi reçeteler onların soyut düşünmelerinin değil, onlar aracılığıyla görsel bir vizyonun sonucudur. Derin somnambulistik uyku sırasında, bir kişinin bilincinin eşiği o kadar güçlü hareket eder ki, içgüdüsel bir ilaca ihtiyaç duyma duygusu, onun içinde net bir vizyona dönüşür.

Somnambulistler tarafından bir çarenin soyut tanımı nadir görülen bir fenomen olsa da, bunların tıbbi özelliklerine ilişkin açıklamaları ve göstergeleri genellikle doktorun bunu tahmin edebileceği kadar kesindir. Şüphe durumunda, uyurgezerler genellikle ellerine tıbbi maddeler verilmesini isterler, bunlardan sadece onlara dokunarak kendileri için uygun olanı seçerler * ve böylece normal insanlarda bilinç eşiğinin altında kalan etkilerin bilinçlerine ulaştığını kanıtlarlar. ve onlarda kendilerine karşı içgüdüsel bir eğilim ya da aynı tiksinti uyandırır. Doktor Billo, hastaya bir bitkinin kullanılmasını öneren ve bunun ormanda, falan evden 400 metre uzaklıkta, bir meşe ağacının altında olduğunu açıklayan bir uyurgezerden bahseder. Somnambulist ormana götürüldü, ancak orada böyle bir bitki bulamadı. Eve dönerken yatağa gitti, uykuya daldı ve uyandığında onu kuzeydoğu yönünde aramanın gerekli olduğunu söyledi. Daha sonra belirttiği evden gerekli mesafeyi ölçtüler ve meşenin altında istenilen bitkiyi buldular. **

* Kluge. Versuch einer Darstellung vb. 165.

** Bilardo. Recherches psikolojileri vb. II. 317.

Puysegur'un bir uyurgezeri, kendisi için yararlı olan bir bitkinin evinden uzaklığını bir mil olarak belirledi; bu bitkinin adını bilmiyordu ama sadece acı olduğunu söyleyebildi.*

* Puysegur. Recherches vb. 81.

Puysegur, diğer uyurgezerine, onu uykusundan uyandırırken kendi reçetesini tekrarlamış ve kendi sözleriyle, ilacın toplanacağı çalının onlardan bir saat uzaklıkta olduğunu söylemiş, bu da uyurgezeri büyük bir şaşkınlığa uğratmıştır. .

* Puysegur. Recherches vb. 145, 147.

İçsel uyanışın netliği arttıkça, çarenin sunumu giderek daha kesin hale gelir. Dr. Hanak, bir uyurgezerin kendisi için melekotu kökü ve siyah renkli bir çimen, dikdörtgen yapraklı, ancak hangisi olduğunu söyleyemediğini, ancak bulunduğu dağı belirttiğini bildirdi. Gentiana Amarella Linnaei kendisine belirttiği dağdan getirildiğinde , manyetik rüyasında kendisine birden fazla kez ve daha önce görünen bitkiyi hemen orada tanıdı.*

*Hakan. Geschichte eines doğal Somnambulismus. 86, 91. Leipzig, 1833.

Çoğu zaman, uyurgezerler görüntülerde onlara yapılması gereken tedaviyi düşünürler. Bir uyurgezer, rüyasında göğsünde 10 sülüğün çalıştığını görerek bunu manyetizatörüne haber vermiş ve onun mesajından yararlanmış. ona bu vizyonundan bahsettiğinde, onu kullandı ve daha sonra ortaya çıktığı gibi, tam bir başarı ile.**

* Dupotet. manuel vb. 73.

** Charpignon. Fizyoloji vb. 324.

Bu açıdan diğer birçok konuda olduğu gibi Gaddock'un somnambulisti Emma çok dikkat çekiciydi. Bir gün, kızı herhangi bir tıbbi tedaviyle tedavi edilemeyen bir beyin hastalığından muzdarip olan Gaddock'a bir bey geldi ve Emma'nın kendisi için tavsiyesini istedi; onunla, manyetik ilişkinin bir aracısı olarak, kızının kurşun kalem eskizleri olan sadece kağıt vardı. Gaddock, Emma'ya kağıdı verdi ve eskizleri yapan kişiyi gösterip sağlık durumunu anlatıp anlatamayacağını sordu. Kısa süre sonra, gazeteyi Gaddock'a getiren beyefendinin kızını işaret etti ve hem hastalığının dış semptomlarını hem de beyninin iç durumunu tam olarak anlattı, ki bu da ona göre hastalığın nedeniydi. Çeşitli büyüleyici geçişler önerdikten sonra, uyurgezer, odanın tavanını işaret ederek haykırdı: "Mesmerizmle birlikte kızı iyileştirecek bir şey var!" Daha sonra, Manchester'daki laboratuvarda, penceresinde büstü bulunan top şeklindeki ilacın top şeklinde olduğunu da ekledi.

Sonra, Manchester'daki bir homeopatik eczaneyi, penceresinde Hahnemann'ın bir büstüyle hatırlayan Gaddock, somnambulistin sözlerine dayanarak, tahmin edilebileceği gibi, kelimelere dayanarak hastanın ilacını içeren vakalardan birini çıkarmasına izin verdi. somnambulistten. Çantayı teslim ettikten sonra, Emma'nın ellerine mühürlü olarak verdi. Onu tutarak, içinde ilacın kapladığı yeri tam olarak işaretledi (ipecac olduğu ortaya çıktı). Haplardan biri kendisine sunulduğunda, bileşimini (şarap alkolünde eritilmiş süt şekeri, un ve ipecacuna) belirledi ve içinde istenen ilacın iki başka madde ve başka bir tatlı şeyle birlikte olduğunu söyledi. Hastanın bu haplarla tedavisi tam bir başarı ile taçlandırıldı.* Emma'nın ihtiyaç duyduğu maddelerin homeopatik solüsyonlarda bulunduğunu algılaması, bilinç eşiğinin yüksek derecede yer değiştirmesine işaret ediyor; dahası, alopatik ve homeopatik tedavi yöntemlerinin esası sorusunu bir kenara bıraksa bile, sadece alopatik dozların değil, aynı zamanda homeopatik çözümlerin de üzerimizde etkili olduğunu kanıtlıyor ve onların üzerimizdeki etkilerindeki bütün fark, yalnızca o zaman olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Tıpkı allopatik dozların üzerimizdeki etkilerinin duyusal bilincimizin eşiğini aşması gibi, homeopatik çözümlerin etkileri de bu eşiklerin altında kalır ve bu durum, homeopatiyi reddetme olasılığını elimizden alır.

* Haddok. Somnolismus vb. 183. 187.

Somnambulistlerin tıbbi reçetelerinin, temsil alanlarına giren doğanın iyileştirici gücünün aktivitesinin ürününü temsil ettiği görüşü, onlara bir rüyada görünen ilacın görüntüsünün gerçeğinde çok güçlü bir onay alır. ilk başta belirsiz bir taslakta, sonraki vizyonlarında yavaş yavaş netleşir. Bu apaçık ortada. Sıradan bir uyku bile organizmanın bitki fonksiyonlarını yoğunlaştırırsa ve manyetik tedavi bu uykunun derinliğini artırarak yalnızca doğanın iyileştirici gücünün etkinliğini arttırırsa, o zaman kaçınılmaz sonuç şudur: temsil yetisinin uyarılması. doğanın iyileştirici gücü, manyetik tedavi ilerledikçe ancak kademeli olarak gerçekleştirilebilir ve bununla ilişkili iyileştirme gücünün aktivitesinin yoğunlaşması, sonuç olarak, somnambulistik görme sırasında ortaya çıkan çare görüntüsü ancak kademeli olarak elde edilebilir. açıklık. Bu sırada uyurgezerlerin çare hakkında hiçbir şey bilmedikleri, ancak sonraki rüyalarından birinde onu bulacaklarını hissettikleri çok sık görülür.*

Arşiv. IX. 2.126, 127.

Sıklıkla, uyurgezerlerin daha sonra kendi tanıklıklarını ve reçetelerini değiştirmeleri olur. Bunun nedeni iki yönlü olabilir. Gönüllü tanıklıklarını beklemeden onları sorularla rahatsız ederseniz, yanıtları içgüdülerinin saf etkinliğinin ürünü olmayacak, yansımaları veya hatırlamalarıyla ortaya çıkan yabancı bir katkı içerecektir. Ancak uyurgezerlerin kendi tanıklıklarındaki düzeltmeleri, daha önce söylendiği gibi, içgüdülerinin kesinliğinde ve sonuç olarak temsillerinin netliğinde bir değişiklik gerektiren uykularının derinliğindeki bir değişiklikten de kaynaklanabilir. Bu, bu tür değişikliklere koşulsuz şüphecilikle yaklaşmak için hiçbir neden olmadığı anlamına gelir. Deleuze, uyurgezerinin kendisi için istediği ilacı reddetti ve sonra onu almaktan vazgeçirdi; Ona büyük çaba sarf etmesine rağmen, yine de iki hafta sonra, bu ilacı kullanmak için uygun zamanın ancak şimdi geldiğini gördüğü için ondan büyük bir şükran duydu. Sonuç olarak, burada uyurgezerin ilacı alma zamanını belirtme hatasının nedeni, uyku derinliğinin yetersiz olmasıydı. Ancak, uyurgezerin belirtisini takiben, bu uyku belirtisinin doğruluğu için yeterince derin olmayan bir derinleşme varsa, o zaman derhal bir düzeltme yapılabilir. Bu nedenle, derinleşen uyku somnambulistleri durumunda, önceki soruları tekrarlamaları önerilir. Bir uyurgezer Koreva, rüyasında kendisini ölümcül şekilde hasta ilan etti. Ancak doktor, en büyük çabadan sonra onu daha derin bir uykuya sokmayı başardığında, o kadar güçlü bir şekilde uyandı ki, ifadesinin yanlışlığı ortaya çıktı. Doktorun somnambulisti daha derin bir uykuya sokma konusundaki sorusunu tekrarlaması öğretici olacaktır; her halükarda, önceki ifadesiyle aynı fikirde olmayan bir cevap verirdi. Korev, bir uyurgezerin başka bir uyurgezerin kendi reçetelerini düzelttiği, onu bunları yerine getirmekten caydırdığı ve onu başka yollara başvurmaya ikna ettiği bir vakadan bile bahseder.*

* Deleuze. talimatlar vb. 130, 424, 426.

Somnambulist tıbbi reçetelerin kökeninin içgüdüsel kaynağı, bu reçetelerin sıklıkla dışarıdan gelen reçeteler şeklini alması gerçeğinde de bulunur. Bu gibi durumlarda, uyurgezerler çareyi düşünmezler, ancak bir iç ses duyarlar veya rüyalarında kendilerine görünen bir kişiden öğrenirler. Doktor Heineken, bir uyurgezerin, kendi içsel tefekkür ve ilaç yazmanın doğası ve yöntemi hakkındaki sorularına şu dikkate değer yanıtı verdiğini söylüyor: "Bütün organlarım ışıkla dolu görünüyor; bedenimin içini görüyorum; parçaları bana şeffaf geliyor; damarlarımda kanın nasıl aktığını görüyorum; organlarımdan birinin veya diğerinin işlevlerinde en ufak bir bozukluğu fark ediyorum ve onu ortadan kaldırmanın yollarını özenle düşünüyorum ve sonra birileri, bir yerlerden, bana bağırıyor: şunu ve şunu kullanmalısın.

*Heineken. Ideen ve Beobachtungen vb. 128.

Kutsanmış Augustine, bir çocuğun, oluşumunda dış algısının hiçbir rol almadığı vizyonlar tarafından sık sık ziyaret edildiğini, çünkü gözlerini açtığı anda kaybolduklarını söylüyor. Bu çocuk -görünüşe göre bir uyurgezer- iki çocuğun kendisine hastalığının seyri hakkında bilgi verdiğini gördüğünü söyledi. Doktorlar onu bu çocukların reçetelerine göre tedavi etmeye başlayınca iyileşmeye başladı ve sonra tamamen iyileşti. Koruyucu ruhunu ve yaşlı bir adamı gördü; bunlardan ilki keten tohumu yağını, ikincisi ise tahtayı tavsiye etti. Daha sonra, bu vizyon değiştirilmiş bir biçimde tekrarlandı: kız kardeşinin onunla birlikte petrol deposuna girdiğini, talep ettiğini ve sahibinden ahşap yağı, keten tohumu yağı lehine güçlü argümanlarına rağmen aldığını gördü. Aynı gece, Zelma'nın tamamen sağlıklı olan kız kardeşinin, Zelma'nın gördüğü rüyayla tamamen aynı rüyayı görmüş olması şaşırtıcıdır.** Açıktır ki, her iki durumda da çarenin vizyonu tam netliğe ulaşmamaktadır.

* Augustinus. De gen. a. I.VII. 17.

** Wayner. Selma. 149, 151.

Somnambulistler için başka bir tıbbi reçete şekli, onlara bir rüyada görünen yazılı işaretlerle temsil edilir. Petersen, doktor tavsiyesinin büyük, yaldızlı Roma harfleriyle yazılmış olduğunu gördü.* Bu tür vizyonların üstlendiği özel karakter, bazen manyetizatörün bireysel özelliklerine bağlıdır. Örneğin Bertrand, hastalarının iyileştirici vizyonları ortak özelliği olan bir manyetizatörden bahseder ve hastalarının, kendilerine önerilen sorulara göre, daha sonra şifalı bitkilerle kaplı bir çöl bölgesine nakledildiğini söyler. rüya: alegorik ve sembolik. Bir hastada çiçek, sağlık durumunun sembolik bir yeniden üretimi işlevi görür; doluydu, sadece bardağının yanında karanlık bir nokta vardı, bu da hayalperestin bu vizyona göre uzun yıllar sürmesi gereken göğüs hastalığı anlamına geliyordu.*** Bir diğeri solucanın tüm çekirdeği kemirdiğini görüyor. onun sembolik bitkisi çiçeğe, bunun sonucu olarak ikincisi ve **** Tıp konseyinin bir üyesi olan Klein'ın uyurgezeri, rüyasında bir dizi resimde dağlarda bir yolculuk tasarlar. manyetik tedavisine eşlik etmesi gereken fiziksel ve zihinsel mücadelenin sembolik yeniden üretimi.*****

* Arşiv. XI. 1.95.

** Bertrand. Traite du somnambulisme. 420.

*** Werner. Schutzgeser. 202.

**** Werner. sembolik. 141.

***** Arşiv. V.l.

Somnambulistlerin tıbbi reçetelerinin içgüdüsel kökeni lehine, bir özellik onlardan bahseder; bu, somnambulistlerin içgüdüsel olarak bu tür eylemleri üstlenmelerinden oluşur ve ortaya çıktığı gibi, uykularını derinleştirmenin bir aracı olarak hizmet eder. Örneğin, dervişler kendi içlerinde bir uyurgezerlik durumuna neden olmak için uzun süreli bir dönme hareketine başvururlarsa, o zaman, tabii ki, uyurgezerlerin bu tür bir hareket tarzı, yalnızca uykularını derinleştirmeyi hedefleyebilir. Chardel, kendini somnambulistik bir uykuya daldıran ve kahin olup başı dönene kadar arkasını dönen bir hasta tanıyordu.

* Kardelen. Essai de psikoloji. 254.

Benzer bir şeyi St. Metard. Bunlardan biri birkaç ay boyunca günde 1-2 saat daire çizdi ve dönüş hızı dakikada 60 devire ulaşırken, kendisi bir bacağın ucunda dururken, diğeri havada daireler tanımladı.

Kasılmalardan biri başının dönmesiyle sınırlıydı, o kadar hızlıydı ki yüzünün özelliklerini ayırt etmek zordu.* Bu durugörüye başvurma yöntemi Kızılderililer arasında zaten vardı. Bu yüzden Hint kitaplarından birinde bir Brahman müridi hakkında on iki kere yirmi dört ve eğer gücü yetiyorsa yirmi dört kere kırk sekiz dönme hareketi yapması gerektiği söylenir. **

* Cane de Montgeron. La verite vb. II. Sanat. Kat. Bağnaz ve Schlussartikel. 143.

**Agrouchada-Parakchai. II.

Son olarak, onlar tarafından reçete edilen ilaçların özelliği, uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin içgüdüsel kökeni lehinde konuşur. Delphi'li Pythia'nın Democrates* adlı epilepsi hastası bir gence verdiği tavsiyeleri ve tapınak hayalperestleri tarafından verilen ve oylama tablolarında saklanan** tıbbi reçeteleri okur ve bunları ortaçağ paracelsistlerinin ve modernlerin tıbbi reçeteleriyle karşılaştırırsanız. uyurgezerler, o zaman aralarında öyle çarpıcı bir ilişki bulunacaktır ki, kaçınılmaz olarak hepsinin uyurgezer fenomen kategorisine ait olduğu hipotezine varacaksınız.

* Theodor-Puschmann. Alexandre von Tralles. I. 568. Wien, 1878.

**Çirkin. Sprengel. Geschichte der Medizin. 162.

Somnambulistik tıbbi reçetelerin kökeni, doğanın iyileştirici gücünde saklıysa ve içgüdüselliğin damgasını taşıyorsa, o zaman şimdiden, hayvanların içgüdüleriyle aralarında bir ilişki olduğu sonucuna varabiliriz. Zaten eski zamanlarda, bu içgüdüler araştırmacılarda öyle bir şaşkınlık uyandırdı ki, hayvanlara ilahi ruhun bir parçacığını bahşetmeyi bile gerekli gördüler. Yanılmazlık, birçok manyetizatör tarafından somnambulistlerin tıbbi reçetelerine atfedilir. Ancak çoğu zaman uyurgezerlerin tıbbi reçeteleri, birçok faktörün karışık bir faaliyetinin ürünüdür ve uyanık durumda bir kişinin doğasında bulunan yeteneklerin, yani yansıma ve fantezinin eğitimlerinde yer alıp almadığına karar vermek zordur. Bu ve ardından uyurgezerlerin manyetizatörün zihni hakkında bilgilendirildiği diğer durum, somnambulistlerden sürekli sorgulama yoluyla tıbbi reçeteler alındığında ağırlıklı olarak mevcuttur, neden iyileştirici vizyonların keyfi olarak ortaya çıkması, neden onların yaşamları için temel bir koşul olarak kabul edilir? içgüdüsellik. Puysegur, yabancıların onu sorularla ve deneylerle rahatsız etmesinden korkan ve durumu hakkında düşünmesini engelleyen bir uyurgezerin, durugörüsünü kasten gizlediğini söylüyor. ikinci türde, somnambulistlerde zorla iyileştirici vizyonlar uyandırma araçlarının etkinliği genellikle yer alır.

* Puysegur. Recherches vb. 190.

** Parya. Sommeil Lucide. 349.

Somnambulistlerin tamamen içgüdüsel tıbbi reçeteleri her zaman onların soyut bilişlerinin değil, görsel temsilin, dramatik çatallanmanın ve simgeleştirmenin sonucudur. Düşmanca etkilerden en az tehlike, otozomnambulistlerin tıbbi reçetelerini tehdit eder, neden otosomnambulizm, tıbbi reçetelerin yer aldığı böyle bir gelişme aşamasına ulaştı, neden doğanın iyileştirici gücünün etkinliğinin en mükemmel ifadesi ve tıbbi reçetelerin tıbbi reçeteleridir. otosomnambulistler bu gücün kendisi kadar yanılmazdır. Kerner, somnambulistlerinden birinin kendisine tavsiye ettiği şeyin "matematiksel olarak kesin" olduğunu ve başkalarına tavsiye ettiği şeyin daha az fayda sağladığını söylüyor. İkincisini, hastaların çoğu zaman ilaç almak için kendilerine ayrılan saatlere tam olarak uymamaları gerçeğiyle açıklıyor, oysa somnambulistlere göre bu büyük önem taşıyor; önceki reçeteler.

*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 373.

Somnambulistlerin tıbbi reçeteleri teorik olarak edinilmiş bilgilere dayandırılamayacağından (neden, tedavilerinin başarısına olan güven, ancak onlara olan sağlam bir inanca ve iyileşme umuduna dayanabilir), o zaman tüm teorik açıklamaları ve tüm akıl yürütmeleri yapılmalıdır. güvensizlikle davranılır.. Uyurgezerler tarafından söylenen diğer birçok şeyi de kuşkuyla ele almak gerekir: Aşırı heyecanlı fantezileri tarafından yaratılan görüntüler, gerçek içgüdüsel vizyonların tazeliğine ve canlılığına sahiptir ve ikincisinden ayırt edilemezler; fantezilerinin imgelerine gerçek bir varoluş bahşeden deliler de vardır. Bundan, hem uyurgezerlerin hatalara düştükleri hem de kendi bilinçlerinin onlarda olduğu gerçeği oldukça anlaşılır. bu fenomenin genel bir kural oluşturmadığını. Bu kanıt, uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin içgüdüsel kökeni hakkında az önce kanıtladığımız önermenin geçerliliğinin dolaylı bir teyidi olarak hizmet edecektir.

* Morin. manyetizma. 333-336.

** Kiesers. Tellürizm. II. 100.

c) Somnambulistlerin tıbbi reçeteleri onların yansımalarından çıkmaz . Yansımadan bağımsızlık, her içgüdünün karakteristik bir özelliğidir ve bu nedenle uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin de doğasında vardır. Bu, bir dizi gözlemle doğrulanır. Her şeyden önce, deneyimlerin gösterdiği gibi, tıbbi reçetelerin en büyük güveni hak ettiği ve ilaç yazma yeteneğinin reşit olmayanlarda bile gözlemlendiği belirtilmelidir.

*Ennemoser. Der Magnetismus nach der allesitigen Beseihung. 126.

Somnambulistlerin tıbbi reçeteleri genellikle son derece tuhaf, hatta anlamsız görünür. Ancak, uyurgezerliğin bir kişide bilinç eşiğinin değişmesiyle ve aşkın bilincinin içeriğinin az ya da çok ifşa edilmesiyle koşullandığına dair yukarıdaki görüşümüzü hesaba katarsak, o zaman bu reçetelerin çoğu artık tuhaf görünmeyecektir. İnsanın bilincinin eşiği değiştikçe, kimyasal maddelere karşı tutumu değişir ve bilinci tamamen yeni malzemelerle uğraşmak zorundadır. Eğer öyleyse, o zaman bu materyalle aynı, algısına dayalı olarak büyüyen tıbbi reçeteler de olağandışı olmalıdır ve ikincisinde bulunan ilaçlar tıpta kullanılanlardan az veya çok farklı olmalı ve daha fazla gözlemlerin ürününü temsil etmelidir. ilaçların doğasının insanlar üzerindeki normal etkisi. . Somnambulist Remera, "Yarın tam olarak saat 9.15'te yarım bardak ayakkabı-çivi (!) su içmeliyim" dedi ve ardından şaşkın dinleyicilere sözlerinin şu açıklamasını yaptı. Mesele şu ki, 50 ayakkabı çivisini kaynar suya batırmak, ardından 1,5 su bardağı su alıp çivileri içine batırmak, hepsini ateşe vermek ve 1/2 su bardağı sıvı elde edilene kadar kaynatmak gerekiyordu. sadece bizim üzerimizde böyle bir sıvının etkisini algılamadığımız için anlamsızız, tıpkı bilincimizin eşiğinin altında kalan, ancak tüm homeopatik tedavi sisteminin üzerimizdeki tüm etkileri hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmediğimiz gibi. inşa edildi.

* Romen. Historische Darstellung vb. 35.

Somnambulistlerin tıbbi reçetelerinin çoğu, ortaçağ paracelsistlerinin sempatik ilaçlarını ve modern yerel ilaçları andırıyor. Öyle tarafsızlıklarıyla öne çıkan doktorlar var ki, bu ilaçların bazılarının etkinliğini kabul ederek, eylemlerinin bilimsel bir açıklamasının imkansızlığını fark ediyorlar. Ancak öyle görünüyor ki, uyurgezerliğin yalnızca eylemlerini açıklamakla kalmayacak, aynı zamanda onlara olan popüler inancın temelinin vecd halinde verilen tıbbi reçeteler olduğunu kanıtlayacağı zaman gelecek. Paracelsus'un genellikle yarı kendinden geçmiş bir durumda geceleri kalkıp çeşitli hastalıklar için ilaçlar gösterdiğini söylüyorlar. Hastalıkların insanlardan bitkilere bulaştığına dair yaygın inanış - trancplantatio morborum - somnambulizmde de rol oynar. Hasta bir Werner, ellerindeki ve ayaklarındaki tırnakların kesilmesini, onunla ve manyetizatörün saçı ve kanıyla karıştırılmasını ve tüm bunların bir ağacın altına gömülmesini emretti. Gömülülerin çürümesi ve bu işlemin ürünlerinin ağaç boyunca yayılmasıyla birlikte, sağlığının iyileşeceği iddia ediliyor. Görünüşe göre burada şifa, manyetik ve sempatik ilaçlarla uğraşıyoruz.**

*Dr. fr. Çoğu. Sempatischen Mittel und Kurmethoden öl. 1842.

** Werner. Schutzgeister. 289.

Bir kişide uyurgezer durumda yer alan bilinç eşiğinin değişmesi, bu durumda uyurgezerlerin tıbbi maddelere ilişkin olarak uyanık durumda olduğundan farklı sempati ve antipati duygularına sahip olmalarına neden olur. Çoğu zaman, uyurgezerlerin uyanıkken en çok nefret ettikleri ilaçlar onlar tarafından isteyerek alınır, uyurgezerlerin manyetik tedavisiyle manyetize edilir veya homojen hale getirilir. Özel bir sevgiyle manyetize su içerler ve iyileştirici gücünü yüceltirler.

Genellikle uyurgezerler, basiretleri sayesinde ilaçları adlandırabilir; ancak genel bir kural olarak, çareleri tarif edebilseler de, onları isimlendirememeleri genel bir kural olarak alınabilir. Kendilerine ilaç yazabilme yetenekleri hiçbir şekilde yansıtıcı değildir; algı ve tefekküre dayanır ve çoğu zaman (simgeleştirme durumlarında) algılanan ve düşünülen şey uyurgezerlerin kendileri tarafından ancak yavaş yavaş veya kısmen anlaşılır veya onlar için tamamen anlaşılmaz kalır. Marnitz, süt otu, su yoncası, formik alkolün isimlerini hatırlayamadı, ancak birincisinin görünüşünü ve yerini, ikincisinin görünüşünü, tadını ve eczanedeki yerini tarif etti. bir bitkinin şifalı özelliği ve yerini bilmediği ve adını bilmeden, çok esprili bir şekilde, bitkilere isimlerin insanlar tarafından verildiğini, kendi başına alınan bitkilerin isimlerinin olmadığını söyledi.** Ama bu konuda en şaşırtıcı olgu genç uyurgezerdir. Herwitz, kardeşi ile zehirli maddeler hakkında, "düşünülemez bir doğrulukla, kaydı birkaç çeyrek kağıt alan ve sadece önemsiz bir kısmı protokole girebileceğimiz zehirlerin en zor isimlerini dikte etti." ***

*Parti. Gizem. Ersch. 264.

** Puysegur. Recherches vb. 148.

*** Gorwitz. Richards magn. Schlaft. 55.

Görünüşe göre en azından içgüdüyle açıklanan başka bir uyurgezerlik fenomeninden bahsetmemek mümkün değil. Yani. Birçok somnambulist, teknik aparatların kullanımını reçete eder, yapılarını açıklar ve kendi çizimlerini yapar. Prevorst kahin, hastalığının başlangıcında, kullanımından kurtulmayı umduğu bir makine hayal etti; ama bu rüyası, defalarca tekrarlanmasına rağmen bir anlam ifade etmemişti. Sonunda, dört yıllık bir sürenin ardından, kendini tekrarladı ve içinde beliren uyurgezerin başı ona arabayı hatırlattı ve 6 yıldır ona hitap etmediğini, oysa eğer olsaydı, ona arabayı hatırlattı. , o zaten sağlıklı olurdu. Sabah, uyurgezer kağıda bir makine çizdi ve yaptıktan sonra, onu takip eden sarsıntılara ve kıvranmalara rağmen kullanmaya başladığında, daha sonra güçlendiğini hissetti. Bu makinenin bir çizimi günümüze ulaşmıştır; Kerner'da, * oğlu, mahkeme danışmanı Theobold Kerner, onu bizzat gördüm. Kappe de benzer bir durumdan bahsediyor.**

*Kerner. Seherin von Prevorst. 23.108.109.

**Carre de Mongeron. La verite vb. III. 581.

Tüm söylenenlere rağmen, uyurgezerlerin ilaç yazma yeteneğinin gelişimindeki en yüksek aşamayı temsil ederek, uyurgezerler tarafından teknik aygıtların inşasını bir uyanıklığın doğasında bulunan bilinçli yansımanın bir ürünü olarak düşünmek de bir hata olur. kişi. Böyle bir yapı ile yapılarında şaşırtıcı olan kar tanelerinin * ve eriyiklerin** oluşumu veya yapılarındaki matematiksel doğruluğu ortaya koyan bitkilerin büyümesi arasında benzerlikler görmek istemeyenler, örümcek ağlarının ustaca dokunmasına işaret edebilir. örümcekler ve arılar tarafından aynı petek yapımı. Hayvanların bu eylemlerinde içgüdü değil, akıl görmek isteyene, onlara insanüstü akıl bahşetmesi gerekirdi. Armut böceği ( Rhynchites betulae ) Mayıs ayının sonunda armut yapraklarından şeritler kemirir, onları huni şeklindeki odacıklara katlar ve beşiklerini testisleri için son derece uygun hale getirir. Bu çalışma her zaman onun tarafından aynı plana göre gerçekleştirilir, ancak ihtiyaç durumunda, örneğin doğru yaprak biçimini bulamadığında sapabilir. Debe bu çizgileri büyük bir doğrulukla çizdi ve Geiss, dikkatli araştırma temelinde, bu yapraklı kesimlerin, amaca ve en küçük uygulama ayrıntılarına göre, hesapların sonuçlarıyla mükemmel bir uyum içinde olduğu sonucuna vardı. yalnızca yüksek matematiğin bazı bölümleri kullanılarak gerçekleştirilebilir, şimdiye kadar bilinmezdi.***

*Semer. Der Stil. I. Vorrede. München, 1878.

**E.Hakel. Das Protistenreich. Leipzig, 1878.

*** Duttenhofer. Die 8 Sinne des Menschen 227. Nordlingen, 1858.

Somnambulistlerin tıbbi reçetelerinin içgüdüsel kökeni, onlar tarafından yabancılara verilen tıbbi reçetelerde özellikle net bir şekilde ortaya çıkar; somnambulistlerin bu tür reçetelerini yansımalarıyla açıklamak, onların bilimin temsilcilerinden daha akıllı olduklarını varsaymakla eşdeğer olacaktır. Tıbbi teşhisin, bir hastalığın dış semptomlarından içsel nedenine ilişkin çıkarımlar yapmaktan ibaret olduğunu zaten biliyoruz, somnambulistler hastalığı sezgisel, duyusal olarak tanırlar. Aynı fark, doktorların tıbbi reçeteleri ile somnambulistlerin yabancılara reçeteleri arasında da mevcuttur.

Görünüşe göre bu tür uyurgezerlik reçeteleri sıradan bir rüyada zaten yer alabilir. En azından Magnenus yazılarından birinde bunu kendi deneyimlerinden bildiğini iddia ediyor. Uyurken, düşünceleri hastalarından birine odaklandığında, rüyasında bu hastanın hastalığına yardımcı olan bir ilaç gördü, uyandığında unutmadıysa, büyük bir başarı ile kullanıldı. *

* Beaumont. Traktat von Geistern. 222. Halle. 1721.

Deleuze, çeşitli hastalıklar hakkında tıbbi incelemeler dikte eden on altı yaşında bir kız tanıyordu. Sorularına açık ve anlaşılır cevaplar verdi. Ama bir gün acıyı iyileştirmenin özü ve yolları hakkında hiçbir şey söylemek istemedi. Diğer hastalıklara gelince, dedi, en azından onlara karşı doğal bir eğilimi var, ama ağrılardan rahatsız olmaya hiç eğilimi yok, bu yüzden, ağrılar hakkında konuşabilmeden önce, manyetik bir ortama girmesi gerekiyor. bu hastalığa sahip hastalardan biriyle ilişkisi.*

* Deleuze. Tarih eleştirisi vb. 193.

Somnambulistlerin tıbbi reçetelerinde içgüdünün saf sesi duyulduğunda, uygulamalarına başarı eşlik eder. Birkaç yıldır sinir hastalığından muzdarip olan Augsburg Tıp Konseyi üyesi Wetzler, bir uyurgezerin tavsiyesi üzerine, onun talimatlarına göre yapılmış sabunla kendini yıkamaya başladı. Kısa sürede hastalığından kurtuldu ve denediği tedavi yöntemine o kadar güvendi ki, yabancılara tavsiye etmeye başladı; böyle bir tedavinin sonuçları, ona olan güvenini tamamen haklı çıkardı, çünkü onun sayesinde, aynı türden en eski hastalıktan muzdarip hastalar iyileşti.

* Wezier. Meine wunderbare Heilung durch eine Somnambule 58. Augsburg, 1833.

Dr. Bendsen'e göre, uyurgezerlik tıbbi kendi kendine reçeteler ve reçeteler genellikle delilikte bile yapılır, bunun kanıtı olarak, bir delilik nöbetinde başarılı bir tıbbi tavsiye veren Petersen vakasını aktarır. Tabii ki, Petersen bir uyurgezerdi; ancak bu tavsiyenin verilmesini izleyen uyurgezerlik durumlarında onun hakkında hiçbir şey hatırlamamış olması, uyurgezerlik alanında bir uzman için, bu kişinin kendisinin bu durumlarının değil, onun bu durumlarının ürünü olduğunun kesin bir garantisidir. delilik, * homojen durumları birbirine bağlayan bir anılar köprüsü, heterojen durumlarda yoktur. Somnambulizm ve delilik arasındaki bu benzerlik, bunların aynı kategoriye ait olduğu şeklindeki yaygın yanlış anlamanın nedenidir; ama sadece farklılıklarının özelliklerini dikkate almamız yeterli ve bunların farklı kategorilere ait olduğunu göreceğiz. Orta Çağ'da uyurgezerler cadılarla karıştırıldı, ancak zamanımızda uyurgezerler deli olarak kabul edilir, onlara deli muamelesi yapılır ve bilim artık uyurgezerlik çalışmasından kaçınana kadar böyle yapacaktır.

* Arşiv. XI.2.124. vb.

Ancak uyurgezerlik tıbbi reçeteleri sıradan uyku, uyurgezerlik ve delilik sırasında verilirse, cadılarla ilgili ortaçağ denemelerinde ortaya çıkarsa, nihayetinde modern medyumlar tarafından üretilirse, o zaman ancak bundan yola çıkarak böyle bir gelişmenin bir insanda olduğu sonucuna varabiliriz. İyileşme içgüdüsü, psiko-fiziksel eşiğinin değişmesinin eşlik ettiği ve hepsinde, içsel uyanışına paralel olarak, duyusal bilincinin zayıflamasının meydana geldiği tüm durumlarında ortaktır. , ecstasy genel adı ile çağrılabilir.

c) Somnambulistlerin tıbbi reçeteleri, manyetizatörleriyle olan manyetik ilişkileriyle de açıklanamaz . Leipzig Cerrahi Kliniğinde Hansen, birçok profesörün huzurunda aşağıdaki deneyi yaptı. Dr. Herman'dan sırtını kendisine vermesini ve ne yaptığını görmemesi için duvara bakmasını istedi. Sonra Hansen sağ elini başının üzerine koydu ve sol eline mürekkebe batırılmış çelik bir kalem aldı ve dilinin üzerinden geçirdi. Aynı anda, Dr. Herman ağzında bir saat boyunca kalan ve hiçbir yiyeceğin uzaklaştıramadığı mürekkebin tadını hissetti. Bu ilişki, tüm duygulara, hatta duyguların merkezi odağında yer alan süreçlere - beyin, bunun sonucunda manyetizatörün ruhsal hareketlerinin ve düşüncelerinin uyurgezerlere geçmesine kadar uzanabilir.

* Zollner. Wissenschaftliche Abhandlungen. III. 529.

Bundan, en azından, özellikle doktorun içgüdüyü uyandırmak yerine, onları tedavi etmeyi amaçlayan, onları manyetize eden doktorun düşüncelerini, uyurgezerlerin zihinlerine yansıtmanın mümkün olduğu sonucuna varılır. Somnambulistte iyileşme, ona beceriksizce sorular sorarak bu süreci kolaylaştırır. Bu durumda, somnambulistten değerli sonuçlar aldığını düşünen doktor, bir ventrilok gibi, kendi düşüncelerinin yankılarına bir dinleyici olarak hizmet eder. Bu nedenle, uyurgezerlerin kendileri ile onları manyetize eden doktor arasında manyetik bir ilişkinin varlığında yapılan tıbbi reçetelerinin, onun yansımasının ürünü olduğu fikri sıklıkla dile getirilmiştir.

İşte tıp konseyi üyesi Schindler'in dediği gibi: “Son olarak, tüm spesifik ilaçları da sihirli olarak kabul etmeliyiz , çünkü etkilerini fiziksel ve kimyasal bilgilerimizin yardımıyla açıklayamayız, yani yaşamlar arasında. Doğanın ve bireylerin yaşamının doğasının bedenlerini ilaç yapan, bizim için bilinmeyen bir ilişki vardır ... Genellikle bu büyülü şifa içgüdüsü, uyku ve manyetik hallerde olduğu gibi, etkinliğinde kurallardan önemli ölçüde sapar. Sıradan terapi: genellikle uyurgezerler kendileri için çok basit ilaçlar reçete ederler, genellikle öyle ki, bizim görüşümüze göre, genellikle doktorlarının zihninde bu tür fikirler çizdikleri gibi, hastalıkla hiçbir ilgisi yoktur. hastam, göz çukurlarının beşinci çift sinirlerinden birinin hasar görmesi nedeniyle körlüğünün tedavisi için, ovalama için Elexir Stramonii'yi reçete etti ve diğer hastalığına karşı destek verdi. Kendime , tıbbi etkisi benim için bilinmeyen bir bitki olan Anagallis arvensis infüzyonu yaptım. Bir zamanlar hangi ilaca ihtiyacı olduğunu tahmin edemezdim; daha sonra kendisine sunduğum farmakolojik tablolarda bunu belirtti ve farmasötik ağırlığı hakkında hiçbir fikri olmamasına rağmen orada belirtilen bileşenlerin dozlarını değiştirdi. İlaçların büyülü etkileri ya da bence aynı şeydir, özel etkileri bizim için hala çok az şey biliniyor ve eskilerden taşların etkisiyle ilgili okuduklarımız genel olarak periler diyarına ait olsa da. masallar, yine de, şimdiye kadar metallerin etkisi hakkında hiçbir şey bilmiyoruz ve bitkilerin etkisi hakkında çok az şey biliyoruz. Bu bizim için neredeyse bilinmeyen bir alandır, gelecekteki araştırmalarda homeopatik kural similia similibus'un belki de bir anahtar olarak hizmet edeceği bir alandır.

* Schindler. Magisches Geistesleben. 268.

Kuşkusuz, metallerin ve bitkilerin üzerimizdeki henüz bilinmeyen etkilerini anlamamızda, bilincimizin eşiğini hareket ettirmek bize en büyük yardımcı olabilir. Bu tür eylemler duyusal bilincimizin eşiğini geçmez, bu yüzden uyurgezerlik konusunda en zengin deneyime sahip bir doktor tarafından bile bilinemezler ve neden bilgisine dayalı tıbbi reçetelerin varlığı gerçeğiyle kanıtlıyorlar? onları verenlerin içsel bilinci, içeriğini yansıtan kişinin, doktorunun bilincinden almaz.

Somnambulistin ilaç reçetelemesi her zaman doktorla olan manyetik ilişkisini içeriyorsa, o zaman sıklıkla gözlemlenen fenomen, doktorların reçetelerine şiddetle isyan etmeleri gerçekleşemezdi. Çoğu zaman, içgüdüleri onları, doktorlarının hastalığa karşı yansıtıcı tutumuna göre hareket ettiği yönün tam tersi bir yönde hareket etmeye yönlendirir. Evet, manyetizatör çoğunlukla bir doktor değildir ve bu nedenle hastalıklar ve tedavi yöntemleri hakkında sonuç çıkaramaz. Bir doktor olduğunda, genellikle uyurgezerler tedavisini reddeder, reçetelerini değiştirir veya etkileri bir kişi tarafından ancak bilinç eşiğini hareket ettirdikten sonra algılanabilen bu tür ilaçları reçete eder. Çoğu zaman somnambulist ile doktoru arasındaki çekişme zaten teşhisle başlar ve somnambulistlerin tedavisi, doktorlarının tedavisi ile çelişir, çünkü somnambulistin aynı hastalığı tedavisi, bundan muzdarip bireyin değişmesiyle değişir, ki doktorunun tedavisinde ancak aile hekimi olacağı durumda olabilir ve hasta uzun yıllardır kullandığı, incelikle bildiği aile üyelerinden biridir. Çoğu zaman uyurgezerler, aynı hastayı aynı hastalık için tedavi ederken bile, yılın zamanına ve hava durumuna bağlı olarak ilaçları değiştirirler. Bu nedenle, bilinen bir hastalığın belirli bir vakasına uygun bir ilacın uygun olması (basit hastalıklar için çok basit ilaçlar hariç) tamamen kabul edilemezken, uyurgezerlerin tıbbi reçetelerinin ilaç hazinesini zenginleştirmesi oldukça olasıdır. tek bir başlık altında topladığımız tüm vakalar için ve tıbbi olanlardan Somnambulistlerin reçeteleri, bu tür tüm vakalara genel tedavi kuralının uygulanmasından çıkarılabilir.

*Kerner. Blatter ve Prevorst. V, 59.

Somnambulistlerin doktorlarıyla anlaşmazlığı, aynı zamanda, kullanımı veya dozları tıp uzmanını korkutan bu tür ilaçları sıklıkla kendilerine reçete etmeleri gerçeğinde de ortaya çıkar. Bu fenomenin tuhaflığı, bir insanda bilinç eşiğinin değişmesiyle, duyarlılığının artması, yani, zayıflıkları nedeniyle şimdiye kadar onun tarafından tanınmayan izlenimlerin bilincine girmesi gerçeğiyle daha da kötüleşir. Şimdi ise somnambulistler genellikle kendileri için ikili, üçlü vb. ilaç tarafından reçete edilen ilaç dozları, eğer kendilerine bu tür zehirleri reçete ederlerse, normal bir insan için önemsiz bir miktarın alınması hayati tehlike ile ilişkilidir, o zaman bu ancak somnambulizmde bir kişinin olmadığı gerçeğiyle açıklanabilir. sadece tıbbi maddeler ve hastalıkları arasındaki yeni ilişkileri öğrenir, ancak organizmasının tüm fizyolojik veçhesindeki bir değişiklikle, aralarındaki eski ilişkiler de değişir veya sona erer. Bu nedenle somnambulistler, tifüs ve belirli ateşlerde olduğu gibi, buna tekabül eden bir kilo kaybı yaşamadan, sık sık katı bir diyet, hatta yiyecek ve içeceklerden uzun süre tamamen uzak durmayı reçete eder ve uygularlar. Profesör Ennemoser, manyetize suda birkaç hafta yaşayan bir hasta tanıyordu.*

*Ennemoser. Der Magnetismus nach der allseitigen Beziehung vb. 60.

Bir uyurgezer, çocuğuna 5 damla afyon reçete etti; uyandığında ve emrinin yerine getirildiğini öğrendiğinde endişelenmeye başladı, ancak uyurgezer bir uykuya daldı, sakinleşti ve çocuğu iyileşti. Kendisine 350 damla afyon yazdı; alımlarının bir sonucu olarak, kısa sürede sona eren tüm zehirlenme belirtilerini geliştirdi. Başka bir uyurgezer, kendisine yazdığı ilacın bir dozunun tehlikeleri hakkında manyetizatörü tarafından ifade edilen görüşü reddederek, uyanık bir durumda onun bu görüşüne katılacağını ve kendisine reçete ettiği ilacı reddedeceğini, ancak şimdi, bir somnambulizm durumu, 10 gün içinde kendisine fayda sağlayacağını ve sağlığına kavuşacağını düşünüyor. Daha sonra sözleri gerçek oldu.

* Arşiv. VII. 2.147, 150.

** Puysegur. Recherches vb. 61.

Somnambulistlerin bu kahramanca kendi kendine tedavisine rağmen, ölümlerine neden olduğuna dair tek bir rapor bulamıyoruz. Bunu akılda tutarak, uyurgezer organizmanın, ilaçların kişi üzerindeki normal etkisinin anormal bir etkiye yol açtığı radikal bir değişime uğradığını kabul etmeliyiz. Dr. Depin, omnambulizmde her şeyi yiyebilen, uyanık haldeyken sadece süt ve yumurtaları yiyebilen on bir yaşındaki bir kızı omuriliğin yumuşaması nedeniyle tedavi etti; iki farklı midesi varmış gibi görünüyordu. Uyanıkken son derece zayıftı; somnambulizmde olduğu için yürüyebilir, koşabilir, yüzebilir; İlk durumda, etrafı yastıklarla çevrili, pamuğa sarılmış halde sadece oturabiliyordu, ikincisinde ise karda uzanıp buz gibi soğuk banyo yapıyordu. arsenik ve zehirli bitkileri zarar vermeden kullanın.**

* Domuzcuk. Elektrik hayvanı. 272, 277, 278.

**Görler. Mesih. Mistik. III. 548.

Kimyasalların somnambulistler üzerinde diğer insanlardan farklı etki etmesi, hem kendilerine sunulan bazı ilaçlara içgüdüsel olarak tiksinmelerini hem de ilacımızın herhangi bir sonuç beklemediği ilaçları reçete etmelerini ve bunlara göre tedavi edilmelerini açıklamaktadır. bilimin kuralları çoğunlukla başarısız kalır. Hastalarının ilaçlarını reddettiğini ve kendi ilaçlarıyla tedavi edildiğini alçakgönüllülükle bildiren Korev, bundan kesinlikle doğru bir sonuca varıyor: Bir uyurgezerin basiretine ikna olmuş bir doktor, tıbbi reçetelerini tam bir güvenle tedavi etmelidir. hiçbir bilimsel kriteri yoktur ve uyurgezerlik ve bilimsel tedavi yöntemleri, onlardan bir köşegen oluşturulamayacak kadar zıttır.

* Deleuze. Örnek vb. 455. 460. 461.

Ayrıca, doktorlar tarafından uygulanan tedaviyi tamamen tersine çeviren uyurgezerlik tedavisi örnekleri de vardır; bu, kahramanca ilaçlar yerine uyurgezerlerin zayıf olduğu düşünülen ilaçları reçete etmesi veya tıbbi olarak belirlenmiş dozları azaltması durumunda geçerlidir. Delirium tremens hastası olan ve en güçlü afyon ilaçları tarafından sakinleştirilemeyen bir hasta, Prevorst'un armut suyu ve kunduz spreyi ile karıştırılmış ıhlamur çiçeğinin durugörülü infüzyonuna daldırıldı ve uzun bir uykuya daldı.

*Kerner. Seherin v. Prevorst. 102.

Somnambulistlerin tıbbi faaliyetinin doktorlarından bağımsızlığı, aynı zamanda, bir saniyelik bir doğrulukla, ilacımızın da bir ölçütü olmayan değerini değerlendirmek için bir doğrulukla, yiyecek ve ilaçları alma zamanına riayet etmelerinde de ortaya çıkar. Somnambulist Julia, özellikle bu açıdan dikkat çekici, kahvesini servis etmede üç dakikalık bir gecikmenin kendisine zarar verdiğini iddia etti. Bir gün 30 saniye önce kendisine servis edildiğinde, "Henüz zamanı değil!" dedi. ve 30 saniye sonra herhangi bir soru sormadan aldı. Somnambulistlerin zamanı belirlediği ve normal bir insanın tam olarak yatmadan önce planladığı saatte uyanması olgusunun nedeninin yattığı "kafa saatleri" vardır. Aynı zamanda, aşkın bölgeden çıkan istemli bir dürtü genellikle etkinliğini ilan eder. Böylece, bir gün Julia, karşı konulmaz bir çekicilik hissettiği yürüyüşe çıktı; yarım saat sonra, yürüyüşüne devam etmek yerine aniden geri çekilmeye başladı ve sanki bir şeyin bacaklarını geri çektiğini ilan etti.

* Strombeck. Geschichte vb. 32, 36, 115.

Bu nedenle, somnambulistlerin tüm tıbbi reçetelerini manyetik bir ilişki ile açıklamak kesinlikle mümkün değildir. Kökenlerinin kaynağı olarak hizmet ettiği durumda, bu, doktorun hastalığa karşı yansıtıcı tutumuna karşılık gelen uyurgezerin rezonans tutumuna hemen yansır. Vakaların ezici çoğunluğunda, uyurgezerlik tıbbi reçetelerinin ortaya çıkmasının kaynağı olamaz ve tam olarak uyurgezerliğe bir manyetizatör neden olmadığında, doğanın kendisi faydalı sonuçlara ulaşmak için bir araç olarak başvurduğunda. Yapay uyurgezerlik uykusunda verilen tıbbi reçetelerin kaynağının içgüdü olup olmadığı sorusuna gelince, aşağıdaki deneyim bu konuda belirleyici bir öneme sahip olacaktır: Bu ancak doktor zaten bir teşhis koyduktan ve durumu belirledikten sonra faydalı olacaktır. tedavi yöntemi, onu kendi kendine mıknatıslamak ve sözlerinin daha önce söyledikleriyle uyuşup uyuşmayacağını görmek için. Bir bayanın Deleuze'e yazdığı bir mektupta böyle bir deneyimin yalnızca bir göstergesini buldum. Bir keresinde, başarısız manyetizasyon deneylerinden biri sırasında, manyetizatörü kendini iyi hissetmedi ve bu nedenle seansı durdurdu; daha sonra onunla rollerini değiştirmesini önerdi, teklifini kabul edip uyurgezer olduktan sonra hastalığını sordu ve aldığı reçeteler sayesinde iyileşti. ondan kendisi için çok öğretici bir şey çıkarmak için: bu durumda, semptomlarından nedenine, dışsaldan içe doğru bir sonuca varmaktan oluşan hastalığı bilmenin rasyonel yolunu, taban tabana zıt, içgüdüsel yolu ile karşılaştırabilirdi. bunu bilmekten. Bu tür deneylerde ancak çok ender durumlarda özdeş bir teşhisin elde edilebileceğine, tek bir öznenin yüzlerindeki ikiliğin çok daha erken bir zamanda hem teşhis alanında hem de tıbbi reçeteler alanında bir ikiciliğe yol açacağına inanıyorum. .

* Arşiv. IV. 1.127.

1831'de Paris Tıp Akademisi'nde, yıllar önce atanmış ve her zaman aktif olarak çalışan doktorlardan oluşan bir komisyon tarafından bir rapor okunduğunda, ün kazanmış olan tüm karakteristik uyurgezerlik fenomenlerini belirten bir rapor, bu kişilerin derin sessizliği. mevcut iç heyecanlarını gösterdi. Ancak, geleneklere göre, bu raporun basılması söz konusu olduğunda, Akademisyen Castel bir protesto ile ayağa kalktı ve protestosunu, raporda bahsedilen fenomen gerçekten var olsaydı, o zaman fizyolojik bilgimizin yarısının olması gerektiği gerçeğiyle motive etti. terk edilmek . Bu, uzun süredir a priori'nin ana kuralının şu olduğu anlamına gelir: yaşasın sistem! gerçekle aşağı!

Ancak yukarıdakilerden, uyurgezerlik fenomenlerinin, gerçek değil, yanıltıcı fizyolojik gerçeklerimizi tehlikeyle tehdit ettiği bulundu. Özellikle uyurgezerlerin tıbbi reçeteleriyle ilgili olarak, tam analizleri, bunların fizyologların oldukça aşina olduğu iki faktörün etkinliğinin ürünü olduklarını gösterdi, bu yüzden yalnızca bu faktörlerin birleşik etkinliğini hayal edemeyen bir şüpheci. yani bir şüpheci, uyurgezerlerin ilaç yazma yeteneğine isyan edebilir. Bu iki faktör şunlardır: 1) irademiz ve hayal gücümüz arasındaki ilişkide bir değişiklik ve 2) psiko-fiziksel eşiğimizde bir değişiklik.

Will fikirleri doğurur ve bunun tersi de geçerlidir. Böylece bir meyhane tabelası, köpüren bira kupalarıyla susamışları çağırıyor. Tersine. İradem belirli bir nesneye yönelikse, ona ihtiyacım varsa, o zaman uyanık durumda bu nesne hakkında bir rüyada - onun görsel bir temsili - düşüncelerim olacak. İkincisi, örneğin erotik rüyalarda gerçekleşir ve Neoplatonist Plotinus tarafından zaten biliniyordu: "Bir şeyi arzuladığımızda, fantezi yardımımıza gelir ve arzu edilen nesneyi sunarken bize şunları verir: sanki nesnenin kendisi." * İradenin düşüncelere yol açabileceği gerçeğine gelince, bunu her gün yaşıyoruz ve bu o kadar doğrudur ki, insanların büyük çoğunluğunda nesnel düşünceler değil, yalnızca düşünceler ortaya çıkabilir. bilimsel içerikli kitapların çoğu bile Bacon of Verulam'ın şu sözlerle ifade ettiği eleştiriyi hak ediyor: "İnsan zihni, irade ve duygulardan etkilendiği için saf ışık olarak adlandırılamaz." **

*Plotin. Enneaden. IV, 4. 17.

**Bako. Novum Organon. §49. Ve Schopenhauer. Welt als Wille und Vorstellung. II. kap. 19.

Somnambulistlerin tıbbi reçetelerindeki diğer bir faktör de psikofiziksel eşiklerindeki değişimdir. Bu eşik, bizim için bilinçli hale gelen dış dünyanın üzerimizdeki etkilerini, var olmalarına rağmen, ancak bilincimizin eşiğini geçmedikleri ve bu nedenle bizim için bilinçsiz kaldıkları halde bizim üzerimizdeki etkilerinden ayırır. Bu, bilincimizin eşiğini hareket ettirmenin bizim için bilinçdışını bilinçlendirmesi, yani algıladığımızın alanını arttırması gerektiği anlamına gelir. Somnambulistler üzerinde yapılan binlerce deney göstermiştir ki, somnambulistik bir durumda bir kişi, o uyanık haldeyken, onun için yalnızca duyarlı olduğunda veya ona özel bir biçimde göründüğünde var olan maddelerin kendisi üzerindeki etkilerini algılar. . Uyanıkken her şeye zevkle veya hoşnutsuzlukla bakma kapasitemiz uyku sırasında artar, öyle ki somnambulistler kimyasal olarak karmaşık vücutta elementlerinin varlığını bile hissederler; eğer öyleyse, o zaman bu tür bedenlerin yararlarının ve zararlarının farkında olmalıdırlar, çünkü uykumuz sırasında bile acıya vücudumuza zararlı olanın üzerimizdeki etkisi eşlik ederken, zevke faydalı olan eşlik eder: eğer biz faydalıyı arama ve zararlıdan kaçınma kabiliyetine sahip değildik, hayatı sürdüremezdik.

Böylece, hayal etme yeteneğimiz, susamış uyanık bir insanda su düşüncesine yol açabileceği gibi, derin uyruklu uyku sırasında yüksek bir gelişme derecesine ulaşarak, zihninde organizmaları için yararlı kimyasalların görüntülerini doğurabilir. somnambulistler.

Bu, şüphecinin, uyurgezerlerin tıbbi reçetelerine sentetik bir bakış açısıyla yaklaşması gerektiği anlamına gelir; sentez yeteneğine sahip şüpheci, bu fenomen hakkında çok sayıda raporu hesaba katarsa, o zaman onu gerçek olarak kabul etmek zorunda kalacaktır.

Ancak, uyurgezerlik fenomenini inkar etmeden, onların acı verici fenomenler olduğunu düşünerek önemini küçümseyen şüpheciler var. Elbette bu, psikofiziksel eşiğimizdeki herhangi bir kaymanın aynı zamanda organizmamızın normal durumundan anormal bir duruma geçişi olduğu anlamında doğrudur; ancak uyurgezerlik fenomeni, yalnızca ortaya çıkma nedeni açısından ve yalnızca duyusal bilincimizin taşıyıcısı için acı verici görünür; bu, en iyi, uyurgezer uykumuz sırasında aşkın yüzümüzün ampirik yüzümüzün doktoru olduğu gerçeğiyle kanıtlanır.

Bu pek çok kişiye çok garip gelse de, ancak uyurgezerlerin yeteneklerini duyusal bilincimizden çıkarmanın imkansızlığı nedeniyle, uyurgezerlerin ilham alan insanlar olduğunu yüksek sesle ilan etmek zorunda hissediyorum ... Kim? Koruyucu ruhları ve liderleri? Ancak, biliş biçimlerine gerçek bir varoluş kazandıran böyle bir hipotez gerekli değildir: çok daha basit ve uyurgezerlik fenomenini açıklayan başka bir hipotez, uyurgezerlerin kendilerine ilham verdiği başka bir hipotezdir . İlhamları bilinçaltı alanından, duyusal bilinçlerinin eşiğinde bulunan benliklerinden gelir ve bu bilinçlerinin kaybolmasıyla kendini ilan eder . Bu ilhamın onlara dışarıdan gelmesi gibi aldatıcı görünümün altında yatan bir psişik neden olmalı; ve son şey, ancak ilham edilen özneden gelmesine rağmen, onun duyusal bilincinin yüzünden değil, diğer yüzünden geldiği olabilir. Ama bu durumda, bu öteki kişi, kendi başına değil, yalnızca göreli olarak, yalnızca duyusal bilincinin kişisi için bilinçsiz olabilir. Böylece, söylenenler sonucunda, normal bilincimizin nesnesini, egomuzu tüketmediği , öznemizin iki yüzünden sadece birini kucakladığı ortaya çıkıyor. İnsan, ikisi bir arada bir varlığı temsil eder: özne olarak bir, kişi olarak ikili.

 

 

BÖLÜM VI. HAFIZA

1. Üreme, hatırlama, hatırlama

 

Geçmişimiz, hafızamızda saklanan gerçeklikten resimler gibi, zihinsel görüntüler şeklinde içimizde bulunur. Hatırlama yeteneğimiz, ampirik özbilincimizin birliğine, hatta sözde saf özbilincimizin, algılarımızı tek ve aynı özneye yöneltmekten, kendini kendi içinde özdeş olarak tanımaktan ibaret olan kişiliğimize ilişkin farkındalığımız üzerine kuruludur. bunların herhangi bir değişikliği. Ardışık algılarımız bizim tarafımızdan hatırlama yoluyla birleştirilmeseydi, atomistik bir uyumsuzluk içinde olsaydı, o zaman kişisel bilincimiz, sayılarına eşit sayıda bireyler arasında dağıtılsaydı imkansız olacağı kadar imkansız olurdu. Sonra her yeni algımızla bilincimiz değişecek ve içimizde yeni bir benlik uyanacaktı . Kişisel kimliğin bilinci, ancak değişen algılarımızı hatırlama ipliğine bağladığımızda içimizde ortaya çıkar ve bu nedenle hatırlamadan düşünülemez. Daha öte. Düşünmemizin ve eylemimizin rasyonelliği, geçmiş deneyimlerin bizde nasıl korunduğuna ve ancak o zaman onlardan geleceğimizle ilgili sonuçlar çıkardığımız müzakereye bağlı olduğundan, hafızamıza bakmak gerekir. tüm yüksek ruhsal güçlerimizin kökü olarak. Bu, bir organizma tarafından işgal edilen biyolojik gelişim merdiveninin basamağı ne kadar yüksekse, hafızasının o kadar büyük olduğu fenomeni ile ve bunun tersi fenomenle, delilerin kişilikleri hakkındaki farkındalığının muğlaklığının aşağıdakilere bağlı olduğu olgusuyla uyumludur. Blessed Augustine'in daha önce " Memoria enim mens est, unde et immemores amentes dicuntur "** sözleriyle ifade ettiği Schopenhauer* tarafından gösterilen hafızalarının karartılması ve son olarak, Buda'nın hayatı,*** diyor ki, ikincisinin doğumuyla, tüm deliler hafıza ve iyileşme buldular.

* Schopenhauer. Welt als Wille und Verstellung. II. 32.

**Ağustos. De spir. ve bir. c. 34.

*** Salitavistara.

"Rüyaların Bilimsel Önemi" bölümünde , eğer metafizik birey doğruysa, yani benliğimiz kendi bilincimiz tarafından kucaklanmıyorsa, o zaman varlığımızın özünün bizim dışımızdaki keşfi olduğuna dair tümdengelimsel sonuca vardık. bilince hafıza alanımızda bazı değişiklikler eşlik etmelidir. Dolayısıyla, belleğimizin analizinin ve özellikle onun anormal değişikliklerinin analizinin, öz-bilincimizin nesnesini tüketmediğinin, yani metafizik bireyciliğin doğru olduğuna dair tümevarımsal bir kanıta götürmesi gerektiği yönündeki ters sonuç.

Eğer benliğimiz , kendi bilincimizin bize anlattığından daha büyükse, bu demektir ki, benliğimizin öz bilincimizin kapsamadığı kısmı, biz farkında olmadan var olur. Bitkilerin toprak üstü kısmı, güneş ışığının aydınlattığı bir ortamda büyüdüğü, kökü ise yeraltında, karanlıkta gizlendiği gibi, benliğimizin ampirik kısmı da bilincimizin ışığıyla aydınlanan alandadır, metafizik kökü ise bilgimizin ötesinde, şeylerin dünyasına daldırılır.

Varlığımızın bu kökünün ya da çekirdeğinin arkasında, vatandaşlık hakkını kazanmış olan "ruh" terimine, şimdiye kadar kullanıldığından farklı bir anlam vermek gerekirse, rahatlıkla saklanabilir. Şimdiye kadar var olan spiritüalizm, iki yönlü olarak insanı beden ve ruh olarak ikiye böldü; Biz yaşarken, ruhumuz bedenimizin yaşamını sürdürür ve düşünce alanımızı yönetir, böylece asıl faaliyeti bilincimizin ışığıyla aydınlatılan alanda gerçekleşir veya daha doğrusu, bilincimizin üretimi; öldüğümüzde bedeninden ayrılır, mekansal olarak farklı bir dünyaya geçer ve çeşitli farklı din sistemleri tarafından tasvir edilen başka bir etkinliğe çağrılır.

Bununla birlikte, ruhun monistik öğretisine göre, oldukça farklı bir şekilde ortaya çıkıyor. Her şeyden önce, ruh ve beden, kuvvet ve madde arasında - hangi modern doğa biliminin, özellikle de atom teorisiyle zaten çok şey yaptığını kanıtlamak için - aslında hiçbir karşıtlık yoktur. Daha öte. Hiç şüphe yok ki başka bir dünya var; ama bu yalnızca bilincimizin dışında yatan dünya anlamında anlaşılmalıdır ve ona , benliğimizin kendi bilincimiz tarafından kucaklanmayan kısmı, bilinçdışımız, yalnızca nispeten bilinçsiz olmasına rağmen, varlığımız, biz zaten aitiz. . Ne mekansal ne de zamansal olarak diğer dünyadan ayrı değiliz; ondan yalnızca öznel sınırlarla ayrılmış, bilincimizin eşiği ve varoluşumuzun aşkın kısmı tarafından zaten yaşam, ölürken içine dalmış, ona ilk kez girmiyoruz.

Şimdi, tekçi ruh doktrini için bellek analizinden ne şekilde yararlanılabileceğini görelim.

Monistik bakış açısından, aşkın dünyaya dalmamız ancak özbilincimizin eşiğinin yer değiştirmesi anlamında anlaşılabilir, doğayla, ondan önce bilinçsiz kalan ilişkimizin bilinçli hale gelmesini sağlayan bir yer değiştirme. . Ancak doğayla olan normal ilişkimiz bu şekilde değişseydi veya sona erseydi, normal bilincimiz ve normal özbilincimiz böylece zayıflamış ya da hatta tamamen ortadan kalkmış olsaydı, o zaman durum, elbette, uzamsal olarak tamamen farklı bir dünyaya taşınmış gibi olurduk. dünya. dünya. Beş duyumuz da hemen elimizden alınsa ve bunun yerine bize tamamen farklı duyular verilseydi, aynı yerde kalarak başka bir gezegene taşındığımızı düşünürdük.

Deneyim, bir kişinin, bilincinin eşiğinin değişmesiyle üretilen normal bilincinin ortadan kalktığı ve bu kaybolmayla orantılı olarak bilinçdışının ortaya çıktığı durumları fiilen deneyimlediğini gösterir. Bu halleri, uykunun başlamasıyla bağlantılı olması ortak özelliği ile ayırt edilir. Bu nedenle, benliğimizin normal bilincimizin sınırlarının ötesine geçtiğinin tümevarımsal bir kanıtını elde etmek için belleğimizi analiz etmek isteyen kişi, öncelikle uyanıklığımızın normalde bilinçli olarak değiştiği uyku türlerine dikkat etmelidir. İçimiz adeta düşer, Normalde bilinçdışı adeta yükselir ve her ikisi birlikte alındığında bu nedenle teraziye benzetilir. Bu değişiklikle, her zaman aynı kalan benliğimizin hacminde bir değişiklik olması gerekir , çünkü onunla birlikte, ona içerik veren doğayla olan ilişkimiz değişir. Eğer iki fincandan birinin düşmesiyle, üzerlerinde yatan hatıralar da düşerse, bu daha da büyük bir dereceye kadar gerçekleşmelidir: o zaman, unuturken ve hatırlarken, bir tür genişleme ve daralma olacaktır. ego . Bu tür olayların gerçekte meydana geldiği kanıtlansaydı, hem kendi bilincimizin hem de benliğimizin çeşitli hallerimizde farklı şekilde örtüldüğü kanıtlanmakla kalmaz , aynı zamanda bize kendimizi görme fırsatını da açardı. Benliğimizin genişlemesiyle aşkın özne ve bilgimizin sınırlarının dışında kalan normal durumumuzda en az birkaç özelliğini belirler. Bu, bir bellek teorisi inşa etmek yerine (sonunda bize kendiliğinden görünecek), sadece bu yetimizin çeşitli durumlarımızda geçirdiği değişiklikleri incelemeye dönmemiz gerektiği anlamına gelir ve kesinlikle buluşacağız. aşkın benliğimizle , ruhumuzla, eğer varsa. Tıpkı mantıksal bireycilik kavramından yola çıkarak tümdengelimsel olarak bellekteki değişikliklerin gerekli olduğu sonucuna varmamız gibi, bu değişiklikleri analiz ederek de tümevarım yoluyla aşkın bir benliğin varlığının gerekli olduğu sonucuna varmamız gerekir .

Her canlı varlığın hafızaya sahip olduğu bir gerçektir. Ama incelersek, hatırlama, yeniden üretme ve hatırlama arasındaki ayrımın yapılması gerektiği sonucuna ve gerekliliğine varırız. Bir organizmanın fantazinin yardımıyla, bir süre önce içinde zaten oluşturulmuş temsilleri duyusal algı temelinde oluşturma yeteneğine dikkat denir. Anma, hem yeniden üretimin hem de hatırlamanın ortak zeminini temsil eder. Yani. İçimizde bir temsil ikinci kez ortaya çıktığında, ama biz onu tanımadığımızda, içimizde yalnızca yeniden üretim gerçekleşir; Ancak hatırlama, ancak tanıma gerçekleştiğinde tartışılabilir. Bu, hatırlamanın gerçekleşmesi için yeniden üretime belirli bir anın eklenmesi gerektiği anlamına gelir. Aristoteles zaten böyle bir ayrım yapar ve böylece sorunun yeni bir formülasyonunu verir.* Bir temsilin bizde ikincil olarak ortaya çıkışı ile onun tarafımızdan tanınmasının iki farklı şey olduğu açıktır: İlki basit bir fizyolojik refleks olarak kabul edilebilir, ikincisi bilinçli bir yargı iken. Bir fikrin bizde ikinci kez ortaya çıkışına, o fikrin bir süre önce hayatımızda yer aldığına dair belirsiz bir his eşlik ettiğinde, ancak bunun tam olarak ne zaman olduğunu tam olarak belirleyemiyoruz.

*Aristoteles. Uber Erinnerung ve Wiedererinnerung. kap. I.Vgl. Johannes Huber. Das Gedachtnis. 18. München, Ackerman, 1878. Ebenso Augustines. İtiraf etmek. X.c. 7.

Hafızamız hiçbir şekilde geçmiş yaşamımızın tüm fikir ve algılarını içermez. Çoğu bizim tarafımızdan unutulur, nispeten azı hayatta kalır. Neden bazı temsillerimiz bilincimizde varlığını sürdürürken diğerleri ondan kayboluyor? Neden unuttuğumuz bazı fikirler bilincimizin yüzeyine çıkarken diğerleri gelmiyor? Bu fenomenin nedeni nedir? Temsil edenin zihninde mi yoksa temsil edilende mi? Algımızın faktörlerinden hangisi - öznel veya nesnel - burada belirleyici bir öneme sahiptir? Bilincimize her nesneyi kayıtsızca kendi içinde yansıtan bir ayna, kıyıda, gölün yüzeyinde olup biten her şeyi eşit doğrulukta gösteren bir ayna olarak bakmak mümkün müdür? Gerçekler bunun mümkün olmadığını gösteriyor. Sübjektif faktörün önemi, daha algı sürecinde ortaya çıkar: duyarlılık, algılayanın algılanana karşı sübjektif tutumuna bağlıdır. Bu öznel faktör, unutma ve hatırlama süreçlerinde de belirleyicidir. Ancak onlara, kendi başına alındığında, fikirlerimizin niteliğine kayıtsız olan bilincimiz tarafından değil, irademiz tarafından verilir. Böylece sorumuz, temsillerimizin bizde uyandırdıkları ilgiyle ilişkisi sorununa indirgenir. Bu ilgi, ampirik özbilincimizin içeriğini oluşturan fikirlerimizin bağlı olduğu bir ip gibidir. Bilincimizin içeriğinin hatırlama kapasitemize bağlı olması, bizim sadece bilen varlıklar olmamızdan değil, aynı zamanda yol gösteren varlıklar olmamızdan kaynaklanır ve irademizin kimliği tüm yaşamımız boyunca devam ettiğinden, tüm yaşamımız geçer. ve kişisel öz bilincimizin birliği, oysa sadece bilen varlıklar olsaydık, bilincimiz tamamen bir aynaya benzerdi ve hayatımızda hatırlamaya hiç yer olmazdı. Schopenhauer şöyle diyor: "Konu üzerinde daha derin düşünürseniz, belleğin genel olarak, anıları kendine çeken bir mıknatıs olan bir irade alt katmanına ya da daha doğrusu üzerinde bulundukları bir ipliğe ihtiyaç duyduğu sonucuna varacaksınız. ya da iradenin, bireysel anıların yapıştığı ve onsuz bilincimizde kalamayacakları toprak gibidir; bu nedenle, saf aklı, yani yalnızca bilen, ancak tamamen istemsiz bir varlık, hafızaya sahipti "* .

*Schopehauer. Welt als Wille und Vorstellung. II. c. 19.

Buraya kadar Schopenhauer oldukça haklıdır: Gerçekten de, irademiz hafızamızın içeriğini belirler ve fikirlerimizin büyük çoğunluğunun içinden geçtiği bir eleğe benzetilir. Ancak unutkan fikirlerimizi onların yok edilmesiyle özdeşleştiren ileri görüşü, yeniden üretme ve hatırlama yeteneğine sahip olduğumuz gerçeğiyle çelişir.

Schopenhauer, varlığımızın özü olarak iradenin kör olduğunu söyler ve bununla unuttuğumuz, yani duyusal bilincimizden kaybolan, aradığımız alt tabakanın fikirlerinin varlığını reddeder. Ancak irademizin özbilincimizde kör olması gerçeğinden, onun kendi içinde kör olduğu sonucunun çıkmadığını göstermek kolaydır .

Öz-bilinç kavramının kendisi, biri diğerine yönelik olan, kendini bilen bir tözün niteliklerinin ikiliğini varsayar. Nesne olmadan özne, bilgi olmaz. Bundan, kendini bilmenin, kendini bilen bir tözün bir özne ve bir nesne olarak dallanmasından oluştuğu sonucu çıkar. Bu töz, bildiği kadarıyla bir özne, bilindiği kadarıyla bir nesnedir. Dolayısıyla, öz-bilinçten bahsettiğimizde, kendi kendini bilen bir tözün bir özniteliği tarafından, bilişin içeriğini oluşturan ve Schopenhauer'in iradesini temsil eden diğer özniteliği tarafından bilme eyleminden bahsediyoruz. Eğer kendini bilmek, bu iki sıfatın ayrılığından ibaretse, o halde, gözün kendisini görememesi gibi, bilen sıfat da fiilde kendini bulamaz; o sadece ikinci niteliği, iradeyi edinebilir.

Kör irade taraftarları bu akıl yürütmeyle yetinmemişlerse, buna karşı şu söylenebilir: Schopenhauer'e göre bizde sadece irade metafiziktir, birincildir, akıl ise ikincildir. Fenomenler dünyasına ait olan beynimiz sadece bir fenomendir. Ama Schopenhauer'a göre, nesnelleşmiş iradeyi temsil eden tüm organizmamız bize bu iradenin yönüne dair işaretler veriyorsa, o zaman aynı şey organlarımızın her biri için ayrı ayrı söylenebilir, neden beynimiz metafizik tözümüzün nesnelleştirilmiş çabası olabilir? bilgi için. Eğer tüm bilgi iradeye yabancıysa, o zaman hem bilgi hem de emir sıfatlarına sahip bir cevher, şüphesiz yeni bir yönde bilgi arzusu kazanabilirken, onun nasıl bilgi arzusuna sahip olabileceğini anlamak imkansızdır. . Bu, Schopenhauer'in öncüllerinden, gözümüzün ışığa tekabül ettiği ölçüde dünyevi şeylere tekabül eden beynimizin, dünyevi şeylerin bilgisi için irademizin nesnelleştirilmiş çabasını temsil ettiğinin çıkması gerektiği anlamına gelir. Schopenhauer'in ölümünden sonra, bu özlemi gerçekleştirmesinin yolları çoktur; bunlar: biyolojik süreçte yer alan varoluş mücadelesi, doğal seçilim, cinsel seçilim, gelişmiş adaptasyon. Böylece aklımız metafizik açıdan dünyevi şeyler için, tabiat-bilimsel açıdan da onlar vasıtasıyla gelişerek kendini adapte etmiştir. Bu iki görüş, amaç ve araç olarak teoloji ve mekaniği dışlamaz, aksine tamamlar. Fakat dünyevi şeyler aracılığıyla geliştikten sonra, bunlara uyum sağlamak için aklımız da kendi başına bu nesnelerle sınırlı olmalıdır, yani sadece kendi dışındakilerin bilgisi için gelişebilir. İkincil bir fenomen olarak metafizik aracını asla bilemez; ikincisi, dünyevi şeylerin bizde uyandırdığı zevk ve acı sayesinde, ona ancak dosdoğru bilgi yönünden ifşa edilebilir.

Böylece, dünyevi şeyler aracılığıyla gelişen beynimiz, kendisini ancak bunlara adapte edebilir; Mars'ta yetişen bir çiçeğin kaliksine tekabül eden hortumlu bir böcekte cinsel seçilim yoluyla yeryüzünde çok az şey geliştirilebileceği gibi, duyular dünyasının dışında kalan nesneler için de çok az şey geliştirilebilir. Nasıl ki ikincil aklımızın kendini bilmeye dalması, haz veya acı yoluyla, metafizik varlığının yanlarından birini, yani iradeyi bilebileceği gibi, bu varlığın diğer her bir yanının da sonsuza kadar isteneceği kesindir. ona gizli kalır.

Söylenenlerden, hafızamızla ilgili aşağıdaki sonuçlar kendiliğinden çıkıyor. Metafizik benliğimizin hem bilgi hem de irade niteliklerine sahip olduğunu kabul edersek , o zaman hangi temsillerimizin ikincil aklımız tarafından tutulduğu sorusunda irademizin belirleyici olması oldukça olası olacaktır. Sonuç olarak, ampirik öz-bilincimizin içeriğini belirleyeceği unutulurken, başka bir nitelik, unutulmanın uçurumundan ortaya çıkabilecek, sadece bizim tarafımızdan yeniden üretilebilen veya bizim tarafımızdan hatırlanan tüm fikirlerimiz için arzu edilen alt tabakayı içerecektir. Böyle bir durumda, bu ikinci nitelik, ayrım gözetmeksizin tüm görüşlerimizin ortak deposu olacaktır. Unutkanlık sadece dünyevi kafa bilincimiz için var olacaktır, irademizle birleşen ve tüm varlığımızı temsil eden aşkın bilincimiz için değil.

benliğimizin bulunabileceği bu tür uykularımızın varlığının yukarıda kanıtlandığını hatırlayacak olursak, bu tür temsillerin onlarda ortaya çıkıp çıkmadığını daha yakından izlemenin gerekli olduğu sonucuna varacağız. onların dayanağı bizim irademizdir, yani unuttuğumuzdur, ancak ikincil oluşlarıyla bizde tek aşkın bilincimiz olabilecek ikinci bir alt tabakanın varlığını gösterirler. Görünen o ki, temsillerin bizde böyle bir ortaya çıkışı, uykuda hafızanın güçlenmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkmış olmalı, ama aslında, tam olarak onların bizim tarafımızdan yeniden üretilmesi değil, sadece hareketin bir sonucu olarak meydana gelecektir. çeşitli uyku türlerinde yer alan uykumuz, ampirik ve bizde keşifleri ile aşkın benliğimiz arasındaki bariyer. Ve ayrıca, hafızamızdaki bu tür değişikliklerle, içimizde irademize kayıtsız olan fikirlerin ortaya çıktığı veya bunların çok önemli bir kısmının içimizde ortaya çıktığı ortaya çıkarsa, bu bizi kesinlikle şu sonuca götürür: konuşma, unutma yoktur, irademizle ilgisi olmayan tasarımlarımızın yalnızca ikincil aklımız tarafından tutulmadığı, yani yalnızca duyusal bilincimizden kaybolduğu vardır.

 

 

2. Bir rüyada hafızayı güçlendirmek

 

Uykuya dalmamızla, uyanık bilincimizin içeriğinin çoğu kaybolur, bu yüzden uyku sırasında hiçbir şekilde hafızamızın kapsamlı bir şekilde güçlendirilmesi olmaz. Ancak burada sadece uyku sırasında, bir zamanlar bilincimizde ortaya çıkan, ancak daha sonra bizim tarafımızdan unutulan bireysel fikirler için, yeniden üretim koşullarının meydana geldiğini ve fikirleri hatırlamamızın onların ilgi derecesine bağlı olmadığını göstermemiz gerekiyor. irademiz için. O halde, yeniden üretme ile hatırlama arasında varsaydığımız farka bakarak, uykumuzda sadece temsilleri yeniden üretme gücünün mü yoksa onunla birlikte onları hatırlama gücümüzün, yani yeteneğimizin mi arttığına dikkat etmemiz gerekecek. yeniden ürettiğimiz temsillerin bizde zaten var olduğunu kabul etmek.

Ancak rüyalarımızın içeriği uyanık bilincimize yalnızca kısmen geçer; bu nedenle uykumuzda bellek amplifikasyonunun ne ölçüde gerçekleştiğini belirlemek zordur. Buna ek olarak, aşağıdakilerden anlaşılacaktır ki, bir rüyada çoğu zaman, fikirlerin tanınmadan yeniden üretimi vardır; bu gibi durumlarda, eserler, kopyalar - orijinaller için reprodüksiyonlar tarafımızdan alınır, bu da sorunun çözümünü daha da zorlaştırır. Bu iki koşul olmasaydı, o zaman bir rüyada hafızamızda şimdi olduğundan daha büyük bir artışı kanıtlamanın mümkün olacağını varsaymak daha olasıdır.

Uyanıklık sırasında içimizde meydana gelen unutma sürecinin tam tersi olan uyku sırasında sıklıkla bir süreçten geçtiğimizi göstermek kolaydır. Fikrin unutkanlığı ya eksiktir ve sonra onu yalnızca yeniden üretme yeteneği vardır, ancak onu hatırlamama veya tamamlama yeteneği vardır ve sonra onu yeniden üretme yeteneği de yok edilir. Aynı şekilde, uykuda hafızamızın güçlenmesiyle bizde meydana gelen hatırlama süreci, tam tersi unutma süreci, ya yarı yolda durabilir ya da sona erebilir, yani ya bizi sadece sonuca götürebilir. fikrin yeniden üretilmesi ya da onu hatırlamamıza neden olur. Örnekler bunu netleştirecektir.

Mori, bir keresinde bir dergi için siyasi ve ekonomik bir makale yazdığını ve daha sonra bulamamak için taslağı bir yere sakladığını söylüyor. Söz verilen makaleyi göndermek için son tarih geldiğinde, Mori'nin yazdıklarını tamamen unuttuğu ortaya çıktı. Tekrar işe koyulduğunda konuya tamamen yeni bir bakış açısına sahipmiş gibi geldi; ancak birkaç ay sonra kayıp bir el yazması bulduktan sonra, ikinci eserinin yalnızca yeni bir şey içermediğini, aynı zamanda önceki yeniden üretimin tam anlamıyla bir tekrarı olduğunu ve nicel yarı unutulma ile karıştırılmaması gerektiğini gördü. Bir nesnenin görüntüsünü hatırlama gücünün azalmadığı, ancak bu görüntünün kendisinin bellekte bulunduğu nadir değildir.

* Maury. Le sommeil ve les reves. 440

Ve bir rüyada kaldığımız süre boyunca hafızamızın güçlenmesiyle bizde uyandırılan hatırlama süreci, unutmanın tersi olan hatırlama süreci, yarı yolda durabilir, yani üreme ile sona erebilir. Herveus bir keresinde kendisine tanıdık gelen genç bir adamla tanıştığını çok net bir rüya gördü. Ona yaklaşır, elini sıkar, ikisi de birbirine dikkatle bakar, ama genç adam “Seni hiç tanımıyorum” der ve ayrılır, ardından utanan Herveus onu da tanımadığını itiraf eder. * Bu rüya çok öğreticidir: İçinde fikrin bir reprodüksiyonu vardır, ancak rüyayı gören bu fikri tanıyamaz ve sadece ilk anda onu net olarak hatırlamaz. Rüyayı görenin bilinci fikri yeniden üretir, ancak bilincinin ışığı henüz hafızasının tüm derinliğini aydınlatmamış ve bir kısmını karanlıkta bırakmıştır.

* Herve. Les reves vb. 317.

Leibniz de böyle bir rüyadan bahseder. "Sanırım," diyor, "eski düşüncelerimiz sık sık rüyalarımızda yeniden canlanıyor. Julius Scaliger, şiirlerinde ünlü Verona kocalarını söyledikten sonra, Bavyera'da doğup daha sonra Verona'ya yerleşen Brugnolus adında biri ve bundan şikayet etti. Julius Scaliger o zamandan önce Brugnolus hakkında bir şey duyduğunu hatırlayamasa da, bu rüyadan sonra Brugnolus'un onuruna manzum bir ağıt yazmaktan geri durmadı. İtalya'da seyahat ediyor, tesadüfen bir zamanlar Verona'da İtalya'da bilimin yeniden canlanmasına büyük katkıda bulunan birinin, ünlü gramer veya bilim eleştirmeni Brugnolus'un yaşadığını öğrendi.Bu olay, baba Scaliger'in şiir koleksiyonunda anlatılıyor. ve yukarıda bahsedilen ağıt ve oğul Scaliger'in yazılarında. Nil; ancak bu varsayımın geçerliliğinin kanıtı, ancak gerçekte içinde bulunduğu rüyanın kendisinden toplanabilir. İlk başta, Scaliger bu rüyada bir reprodüksiyona sahipti, ancak bir hatırası yoktu, bu yüzden Brugnolus'u tanımadı. Sonra içinde saklı olan bir fikir ortaya çıktı, ancak bilinçaltının derinliklerinden bilincinin yüzeyine süzüldüğü için benliği ikiye bölündü ve hatırası Brugnolus'un konuşmasında dramatize edildi. Scaliger daha derin bir uykuya dalsaydı, hafıza geliştirmesi daha büyük bir dereceye ulaşırdı; o zaman işler öyle olmazdı ki, bu durumda olduğu gibi ilk başta unutma zayıflayacak ve daha sonra süreç, tam anlamıyla, unutmanın tam tersi başlayacaktı; o zaman hayalperest, onun fikrini yeniden ürettikten hemen sonra Brugnolus'u hatırlayacaktı ve Brugnolus sadece unutmaktan şikayet etmeyecek, aynı zamanda büyük olasılıkla tamamen sessiz kalacaktı.

*Leibniz. Neue Abhandlungen uber den menschlichen Verstand Cap. §23.

Bu nedenle, uyanık durumda olduğumuz için, rüyada kaldığımız süre boyunca içeriğini bize açıklayan gizli bir hafızamız vardır; bu keşfe genellikle hatırlama eşlik eder, çoğu zaman değil. Şimdi, uyanıklık sırasında hafızamızın her zaman bizi en çok ilgilendiren temsillerimizi tercih ettiğini, uyku sırasında ise tüm temsillerimizi kayıtsızca ele aldığını göstermek önemlidir.

Çoğu zaman bir rüyada, uyanıklık sırasında, bize olan ilgilerinin önemsizliği nedeniyle, bilinçaltımızın derinliklerine battıkları için, içimizde ortaya çıktıktan hemen sonra unuturuz. Bedensel gözümüzle algılansa da, dikkatimize layık olmayan ve bu nedenle uyanıkken, rüyamız sırasında içimizde net fikirler uyandırmayan nesneler bile dokunsal bir netlikle karşımıza çıkıyor. Herveus bir rüyada önünden geçen, görünüşe göre bir tatilden dönen bir insan kalabalığı gördü. Onlara büyük bir dikkatle baktı ve uyandıktan sonra bile bu yüzlerden birini hafızasında tuttu. Ancak uyandığında -daha sonra teyit edildiği gibi- bu yüzün bu rüyadan birkaç gün önce bir moda dergisindeki bir resimde gördüğü yüzün birebir aynısı olduğunu hatırlamaya başladı. Böylece burada, rüyayı görenin uyanıkken gördüğü görüntüyü yeniden üretmesine ek olarak, fantezisinin yaratıcı etkinliği de katıldı, çünkü dergideki bir kişinin iki boyutlu, hareketsiz görüntüsü üç boyutlu bir canlıya dönüştü. ve rüyasında aktif olmak. Başka bir durumda, Herveus bir rüyada kız kardeşiyle birlikte genç bir sarışın kadın gördü. Rüyasında ona, daha önce sık sık karşılaştığı belirli bir kişiyi tanımış gibi geldi; ancak bundan sonra bir dakikalığına uyandı ve bir rüyada gördüğü ve uyandıktan sonra bile hafızasında kalan görüntü ona tamamen yabancıydı. Tekrar uykuya daldığında aynı kişi karşısına çıktı ve ona yeniden tanıdık geldi; ama şimdi, birkaç dakika önce uyandığı için onu hatırlayamadığı durum aklında kaldı. Böyle bir unutkanlık rüyasında ikinci kez ortadan kaybolmasına şaşırarak hanımın yanına gider ve onunla tanışma zevkine sahip olup olmadığını sorar. Olumlu bir cevap veriyor ve ona Pornik banyoları hatırlatıyor. Bu sözlerden etkilenen sonunda uyanır ve rüyasında gördüğü kişiyle tanışmasına eşlik eden en küçük koşulları hatırlar. Herveus'un ilk uyanışında, rüyasında yer alan kısa süreli hafıza güçlendirmesi azalmaya başladı, ancak kaybolmadı, yani hatırlama süreci onda durdu, ancak üreme ürünü onda hayatta kaldı. Herveus'un rüyasının devamı ile hatırası da devam eder, zihninde aniden bir yıkanma yeri fikri oluşur, ancak bu fikir bilinçaltı alanından bilincine girdiği için, rüya dramatik bir biçim alır: fikrin bilincine ani girişi, hanımefendinin karşılık gelen sözlerinde ifade edilir. Bu vuruşun gücü, Herveus'un ikinci uyanışından sonra bile, hatırasının sadece zayıflamakla kalmayıp, en sonunda en küçük ayrıntılar hafızasına geri dönene kadar yoğunlaşmaya devam ettiği gerçeğini ortaya çıkardı. Burada (bu bölümün bölümlerinden birinde ortaya çıkacağı gibi) mevcut durumda, düş görenin ikinci uyanışının yalnızca bilincine ani bir girişin sonucu olduğunu not ediyoruz. , yine temsiller ve zihinsel durumlar arasındaki ilişki sayesinde, uyanıklık durumu.

Bu aynı zamanda Hervey'in arkadaşlarından birinin, mükemmel bir müzisyenin rüyasında dolaşan bir şarkıcı korosu tarafından söylenen harika bir müzik parçası duyduğu olayı da içerir. Uyandığında, hayalini kurduğu melodiyi hala hafızasında tutuyor ve müzikal ilhamının etkisiyle notalara yazdırıyor. Aradan yıllar geçmesine rağmen, aralarında eski müzik parçalarının bulunduğu bir defterin eline düşmesine rağmen, sürpriz bir şekilde hayalini kurduğunu buldu, ancak onu işitmiş mi yoksa sadece okumuş mu olduğunu hatırlayamıyordu. ve oyunu rüyasında duyduğu dramatik biçim, burada yeniden üretimle uğraştığımızı kanıtlıyor.

* Herve. Les reves. 304-306.

Unutulmuş olsa da, bizim için büyük önem taşıyan bir temsil rüyasında yeniden üretimi kendimize açıklamak daha da kolaydır. Reichenbach şöyle diyor: "Yaklaşık yirmi yıl önce vefat eden eşimin tüm çabalarıma rağmen uyandığımda yüz hatlarını net olarak hatırlayamıyorum. Ama bir rüyada bana göründüğünde görüntüsü o kadar belirginleşiyor ki, görüyorum ki etkileyici yüzünün en ufak detayları tüm çekiciliğiyle." * Pfaff babasının bir portresini yağlıboya boyamaya başladı, ancak babası öldüğü için bitirmeden bırakmak zorunda kaldı ve boyadıkları işi tamamlamak için yeterli değildi. Yıllar sonra babasını o kadar net bir şekilde rüyasında gördü ki, uyandığında yataktan fırladı ve başladığı portreyi bitirdi.

*Reichenbach. Der duyarlı mensch. II. 694.

**Pfff. Das Traumleben. 24 Potsdam, 1873.

Fizyolojik bir eylem olarak uykumuzun kendi başına hafızamızı güçlendiremeyeceği, aşağıdakilerden yavaş yavaş netleşecektir. Bu fenomenin nedeni değil, yalnızca ortaya çıkmasının nedenidir; onun dışında, ona benzer başka durumlar da vardır; Hafızamızı güçlendirmek için tüm nedenlerin ortak bir ayırt edici özelliğini bulduktan sonra, gerçek nedenini kesinlikle bulacağız.

Fikirlerimizin bizim için psişik ilgisine bağlı olmasa da, yokluğunda bile hafızada çok büyük bir artış, çeşitli ateş türlerindeyken bizde gözlenir. Bir Rostock köylüsü, ateşli bir hezeyan içinde, aniden 60 yıl önce yanlışlıkla duyduğu Yuhanna İncili'nin ilk sözlerini Yunanca telaffuz etmeye başladı ve Beneke, ateşli bir şekilde Süryanice, Keldani ve İbranice kelimeleri telaffuz eden köylü bir kadından bahsediyor. , küçük bir kız olarak yaşadığı bir bilgin tarafından tesadüfen işitildi.*

*Rade hissesi. Schlaf ve Traum. 136.

Eğer uyku beynimizin ömrünü zayıflatıyorsa ve tam tersine, ateşli hezeyanımız onu acı verici bir tahrişe sokuyorsa, o zaman, elbette, bu taban tabana zıt durumların her ikisi de aynı olgunun nedeni olamaz: bunlar yalnızca ortaya çıkmasının bahanesidir. Daha öte. Bu durumların her ikisinin de ortak özelliği, normal bilincin kendilerinde bulunan insanlarda kaybolması; ve bunu yalnızca unutuş takip edebileceğinden, artan hatırlama değil de bundan, normal bilincin kaybolmasının aşkın bilincin keşfi için bir fırsat olduğu sonucuna varmak gerekir. Orta Çağ'da bu keşif, Jordanes'in Uykudaki İlahi Eylemler Üzerine adlı kitabında birçok örneğini verdiği söylenen şeytanın eylemine atfedildi. Delilerde zaman içinde bir kalabalık ve fikirlerin akışının aşkın bir hızı olduğu gerçeğinden, Blessed Augustine ve Schopenhauer'a göre deliliğe bir hafıza bozukluğu eşlik etse de, yeniden üretme yeteneğinin olduğu sonucuna varılmalıdır. delilerde alışılmadık bir artışa ulaşabilir.

*Haber. Bibliotheca Magica. III. 641.

**Schubert. Geschichte der Seele. II. 66-68.

Hafızamızı güçlendirmek için, ortak bir karakteristik özellikte farklılık gösteren, duyusal bilincimizin zayıflaması için pek çok neden vardır; bunlar: delilik, bir hipnoz hali, histeri, kendinden geçme ve kuluçka döneminde beynin birçok hastalığı. Ribot, bir delinin isimleri bildiğini ve son 35 yılda kendi cemaatinde ölenlerin ve tabutlarının arkasından yürüyenlerin hepsinin yaşını belirleyebileceğini söylüyor. Buna rağmen hasta oldukça embesildi. Başka hiçbir izlenim almayan akıl hastası çoğu kez, ses izlenimlerine o kadar duyarlıdır ki, yalnızca bir kez işittikleri melodileri hafızalarında tutabilirler.*

*Ribot. Les maladies de la memoire. 103. (Paris, 1882).

Dr. Wilis tarafından tedavi edilen bir deli, krizlerin başlamasıyla hafızasının o kadar güçlendiğini ve Latin yazarların eserlerinden uzun pasajların aniden zihninde belirdiğini söyledi.

* Demiryolu. Rapsodien. 304.

Uyurken fikirleri yeniden üretmemizin daha kolay olması ve fikirlerin bizi ilgilerinden bağımsız olarak yeniden üretmemizin bağımsızlığı, böyle bir görüşe sahip olmazsak, kolayca hurafelere yol açabilecek birçok durumu açıklar. Bir kovboy kız olan yedi yaşındaki bir kız, gece yarısından çok sonra müziğe olan tutkusuna düşkün olan kemancının odasından sadece ince bir duvarla ayrılan bir dolaba yerleştirildi. Birkaç ay sonra kız başka bir yere girdi. İki yıldır üzerindeydi, geceleri aniden odasında bir keman sesine benzeyen, ancak uyuyan kızın kendisi tarafından üretilen sesler duyulmaya başladığında. Çoğu zaman bu saatlerce devam etti ve bazen akort edilmiş bir kemanın seslerini tam olarak yeniden üreten sesler üretmek için durdu ve sonra durduğu yerden başlayarak şarkı söylemeye devam etti. Bu, iki yıl boyunca eşit olmayan aralıklarla devam etti, ardından hasta, uykusunda ustasının ailesinde çalınan piyanonun seslerini yeniden üretmeye başladı: sonra uykusunda konuşmaya başladı ve şaşırtıcı bir şekilde konuşmaya başladı. Politika ve din konularındaki nüktedanlığı, genellikle harika alaycılığı ve aynı bilgeliği ve ayrıca birleşik Latince fiilleri keşfederek, bir öğretmenin öğrencilerle konuştuğu şekilde konuştu. Bu tamamen cahil kızın bir rüyada yaptığı her şeyde, sadece efendisinin evinde duyduklarını yeniden üretti.

Bu tür fenomenlerin batıl bir yorumunun tehlikesi, bir kişide, Scaliger'in yukarıdaki rüyasında görüldüğü gibi, bir kişide egosunun dramatik bir şekilde çatallanmasıyla birlikte görüldüğünde artar. Bu rüyada hiçbir hatırlama olmadığı için, bir yeniden üretim olmasına rağmen, onu öyle yorumlamak kolaydır ki, rüyayı gören kişi onda daha önce bilmediği bir şeyi tanıdı, oysa o sadece daha önce bildiği şeyleri tanıdı. o. Daha öte. Scaliger'in rüyasına egosunun dramatik bir çatallanması eşlik ettiğinden ve daha önce gizli bir durumda olduğu fikrinin yeniden üretilmesi, ona rüyada görünen geç Brugnolus'un görüntüsünün konuşması şeklinde gerçekleştiğinden, birçok kişi bu durumu, bir rüyada ölülerle iletişime geçebileceğimiz sonucuna varmak için yeterli bir temel olarak kabul edecektir. Ancak hafıza güçlendirme ve dramatik çatallanma, uykudaki insan yaşamının olağan fenomenleridir ve bu nedenle, bu iki ilkeye dayanan daha basit bir hipotezi tercih etmeliyiz.

Bununla birlikte, bu açıklama yönteminin bu türden tüm rüyalar için geçerli olmadığı itiraf edilmelidir.

Rüyayı gören, kendisine rüyada görünen bir kişi tarafından yanıtlanan bir soru sorduğunda veya kendisine sorulan son soruyu yanıtladığı zaman, burada soru ve yanıtın aynı ruhtan, yani Tanrı'nın ruhundan geldiği açıktır. hayalperest, yani hatırlamaya eşlik eden üreme yoktur. Bu durumda duyusal aldatma meydana gelir, çünkü rüya sırasında gerçekte bir kapta olanı iki kap arasında dağıtırız ve bundan kaynaklanan dramatik çatallanma, bir rüyada görünen görüntünün görünürlüğü tarafından ağırlaştırılır. Gizli hafızamızın rüyalarımızın nedeni olduğu bazen tam bir açıklıkla ortaya çıkar. Bir gün, uyanık halde olan Mori, Moussidan kelimesini çıkardı. Bunun bir Fransız şehrinin adı olduğunu bilmesine rağmen, tam olarak bu şehrin bulunduğu yer, hafızasından silindi. Kısa bir süre sonra rüyasında kendisine Moussidan'dan geldiğini haber veren bir adamla tanıştığını gördü ve Maury tarafından bu şehrin yeri sorulduğunda, Dordogne bölümünün ana şehri olduğunu söyledi. Uyandığında, Mori bir rüyada edindiği bilgilerin geçerliliğinden şüphe etti, ancak coğrafi bir sözlüğe dönerek, rüyasında onunla konuşanın haklı olduğuna büyük bir şaşkınlıkla ikna oldu.

* Maury. a. a. 142.

Diğer rüyalarda, bu kadar açık olmaktan uzak, bir rüyada bize ilk kez tanınabilir görünen şeyin zaten içimizde gizli bir durumda olduğu ortaya çıkar, bu yüzden bu tür rüyaların yanlış yorumlanması nadir değildir. Buechner aşağıdaki rüyayı doğaüstü olarak ilan eder. Bir rahibin dul karısına, merhum kocasının borcunu tahsil etmesi için dava açıldı. Bu borcun kocası tarafından ödendiğini muhtemelen bilmesine rağmen, ödemenin gerçekleştiğini gösteren bir belge bulamamıştı. Endişe içinde yatağına gitti ve bir rüyada kocasının ona geldiğini ve gerekli belgenin masasının gizli bir çekmecesinde kırmızı kadife bir çanta içinde olduğunu söylediğini gördü. Uyandığında, dul kadın rüyasının doğruluğuna ikna oldu.* Bir rüyadaki hafızadaki artış ve rüya görenin dramatik bölünmesi hem bunları hem de sonraki rüyayı yeterince açıklar, açıklaması için sadece şunu varsaymak gerekir. rüya görenin hafızasında diğer rüyalardan biraz daha büyük bir artış eşlik etti. Bir İngiliz toprak sahibi, ölen babasından birkaç yıl önce alacağının tahsiline ilişkin bir karar bekliyordu. Babasının bu borcu ödediğinden kesinlikle emin olmasına rağmen, herhangi bir makbuz bulunamadı. Bir rüyada, babası ona görünür ve muayenehaneyi tamamen bırakmasına rağmen makbuzun eski bir avukatla olduğunu söyler, ancak yine de bu tür davaları üstlenir, eğer avukat bu oldukça eski davayı unutursa, muhtemelen hatırlar. Borç nedeniyle, bir otelde onlar tarafından sarhoş bir fazlalık olduğu ortaya çıkan Portekiz altın sikkesi. Bu rüya o kadar gerçekti ki, avukat makbuzu ancak kendisine altın sikke söylendiğinde hatırladı. Arazi sahibi ondan bir belge aldı ve davayı yarı kayıpla kazandı.**

* Henning'ler. Uber Traume ve Nachtwandler. 365.

** Brierre de Bofsmont. 259.

Her ne olursa olsun ve içeriklerini düş görenin gizli hafızasından değil, geçmişten ziyade geleceğin gerçekten düş görenin ruhsal bakışına açıklandığı türden düşler olsa bile, o zaman bile doğaüstü vahiy hipotezine gerek kalmayacaktı. Ondan daha basit ve ışığın gücünde ona eşit, rüya görenin ruhunun durugörüsü varsayımı, onun durugörünün ürünlerini dramatize ederek, rasyonel bir açıklamanın sınırlarını ondan daha fazla aşmaz.

 

 

3. Gizli hafıza rüyasında zenginlik

 

Uykumuzdaki bellek büyütme derecesi sorunu, niteliksel artışı, yani uykudaki fikirlerimizin netliğindeki artış ve niceliksel artışı olmak üzere iki soruya düşer.

Bir rüyada yeniden ürettiğimiz temsil, yalnızca gizli belleğimiz tarafından yeniden üretildiğinde, orijinalinden daha net olamaz; ancak, gizli belleğimizin rüya etkinliğine fantazimizin yaratıcı etkinliği eklendiğinde, bundan daha açık olabilir. Böyle bir durum, rüya sahibinin bir moda dergisinde gerçekte gördüğü iki boyutlu görüntünün, rüyasında üç boyutlu, canlı ve aktif bir varlıkta cisimleştiği, yukarıda bahsedilen rüyalarda gerçekleşir. Ancak, bir rüyada hafıza şüphesiz önemli bir rol oynadığından ve bu arada rüyada bize görünen görüntüler, canlılık ve somutluklarıyla, bizi gerçek sanmamıza yol açar, çoğu durumda sisli olan görüntülerin çok ötesindedir. Uyanıklığımız sırasında bizim tarafımızdan, o zaman bundan, bir rüyadaki hayatımızın tüm bu durumlarında hafızamızın ve hayal gücümüzün ortak bir faaliyeti olduğu sonucunu çıkarır; yaşadıklarımızın yeniden üreticisi, ama bir sanatçı, bir yaratıcı. Öte yandan, bizde ilk görünüşünde belirsiz olan bir fikir, biz onu bir rüyada yeniden ürettikten sonra aynı kaldığında, belleğimizin saf bir etkinliğiyle uğraştığımızı anlamak gerekir. Herveus, avlunun ve ardından bahçenin karşısında, komşu evin penceresini ve sık sık bu pencerede oturan çiçekçiyi görebildiği bir odada çalışıyordu. mesafe, görmek için asla net olamazdı. Genellikle ona bir rüyada göründü; ama onu pencerede görse de görse de, onunla karşılaşsa da konuşsa da, yüzünün özellikleri, diğer tüm rüyalarda gördüğü görüntülerin aksine, gerçekte olduğu gibi belirsiz kaldı. Aynı şekilde, bir keresinde akşam alacakaranlıkta kendisinden sadaka isteyen bir adamın yüz hatları bir rüyada onun için belirsiz kalmıştır.

* Herve. aa O. 23.

Ama içimizde ilk ortaya çıktığında açık olan bir tasarımın, onu bir rüyada yeniden ürettiğimizde açıklığından bir şeyler kaybetmesi gerekmiyor gibi görünüyor. Görünüşe göre, bir rüyada bizim tarafımızdan yeniden üretilen temsiller, orijinallerine bile niteliksel olarak eşittir. Bu aynı zamanda işitsel izlenimler için de geçerlidir. Bir gün, Farnhagen tarafından gözlemlenen sepetçi, onun tövbe hakkındaki şok edici vaazını derinden duydu. Ertesi gece uykusunda yataktan kalktı ve adımlarını hızlandırarak bu vaazı harfi harfine doğrulukla verdi. Uyandığında, rüyasında söylediklerini tek bir kelimeyi değil, tekrarlayamadı. Bu, yıllarca, hem gündüz hem de gece, hem yabancıların yokluğunda hem de toplumda, özellikle sarhoş olduğunda, arka arkaya birkaç gün boyunca oldu. Çoğu zaman konuşmasını, kırk yıldan daha uzun bir süre önce duyduğu, yukarıda bahsedilen vaazdan pasajlarla serpiştirdi.* Aynı şey, Spaltgerber'in tanıdığı bir hizmetçi için de geçerliydi; Böyle bir durumda, yatağına oturur ve duyduğu vaazları, kilise ilahilerini ve hatta tüm ayinleri akıcı bir Güney Germen lehçesiyle (ki o zamanın geri kalanında konuşmaz) neredeyse harfi harfine doğru tekrar ederdi. *

* Moritz. Magazin zur Erfahrungsseseleenkunde. III, 41.

**Bölücü. Schlaf ve Tod. 223.

Uyurgezer Zelma, krizlerinden birinde, bir yıl önce duyduğu uzun bir komik şiiri okudu; diğer krizlerde ise bir zamanlar okuduğu Freiligrath "Etiyopya Kralı"nı ve yazar tarafından otuz yıl önce unutulan ve kaybedilen erkek kardeşinin uzun bir şiirini okurdu.*

*Sosis. Selma, öl yargıç Seherin. 55.60.120.

Bu örnekler daha şimdiden başka bir soruya yol açar: Düş görenin hatırası, fikirlerinin netliğinin kaybolmaması için geçmişin derinliklerine ne kadar uzanabilir? Maury'nin Montbrison'da büyümüş bir arkadaşı vardı. Bu arkadaşı yirmi beş yaşında, çocukluğunu geçirdiği yeri tekrar görmek istiyordu. Ayrılacağı günden önceki gece bir rüyada Montbrison'a nakledildi ve orada kendisini G.T. olarak tanıtan bir beyefendiyle tanıştı. ve babasının bir arkadaşı, gerçekten tanıdığı, ancak sadece ismiyle. Montbrison'a vardığında, rüyayı gören kişi, rüyasında gördüğü biraz yaşlı beyefendiyle büyük bir şaşkınlık içinde karşılaştı. İkinci durum, kendisine bir rüyada görünen görüntünün sadece çocukluğunun bir anısı olduğunu gösterir.

*Rade hissesi. Schlaf ve Traum. 135.

Platon ve Aristoteles* çocukluk anılarının yaşlılıkta yenilendiğini söylemişlerdir. Burada şu soruyu sormak uygun olur: gençlik izlenimleri sadece dokunulmaz mı, sadece unutulmak için mi kalır ve neden genellikle yaşlıların konuşmaları için bir konu görevi görürler veya bunlarla ilgili olarak gelişmiş bir yeniden üretim var mı? Konuya yüzeysel bir yaklaşımla, ilk bakışta tercih edilmesi gerektiği görülüyor, çünkü çocukluğumuzun izlenimleri, uzak geçmişe atıfta bulunarak daha sık hatırladığımız gerçeğinden dolayı, daha sağlam bir şekilde bize uzanıyor. hafızamız. Ancak daha yakından incelendiğinde, ikinci bakışa yaslanmanın gerekli olduğu ortaya çıkıyor. Yaşlıların çocukluklarının izlenimlerini yoğun bir şekilde ezberlemesi, ancak buna benzer diğer fenomenlerle bağlantılı olarak düşünüldüğünde tam olarak anlaşılabilir; onun doğru açıklaması sadece hem onu hem de bu fenomenleri kucaklayacak açıklama olacaktır. Konuya bu şekilde yaklaşırsak, yaşlıların çocukluklarına dair hatırladıkları izlenimlerinin, hafızalarında bir zamanlar tahtaya yazılmamış olanlara ve diğer izlenimlerinden farklı olarak, hiçbir zaman olmayan kelimelere benzetilebileceği ortaya çıkacaktır. ondan silinmiş, ancak unutulmanın uçurumunda boğulmuş olsa da, oradan yoğun bir hatırlama ile çıkarılan yükler.

* Platon. Timus 26. İçinde . - Aristoteles. profesyonel bl. XXX. 5.

Kant'ın bir arkadaşı olan Vasyansky, bunaklığı ve hafızasının zayıflaması döneminde, bu ünlü filozof Aeneid'in kitabında gençlik yıllarının anılarının büyük bir canlılıkla dirildiğini söylüyor. yaşlı Goetingen yaşlı adamın karısı ve çocukları ile her gün tanıştırılması gerekiyordu; yoksa sabah uyandığında kim olduklarını sorardı.

* Wasiansky. Kant in seinen letzten Lebensjanren. 46

**Rade hissesi. 298.

*** Pert. Blicke d. verborgene Leben. 25.

Şimdi, her okuyucunun kişisel deneyiminden bildiği bu fenomenleri, bir kişinin rüya görme, uyurgezerlik, ateş ve delilik hallerinde kaldığı süre boyunca gözlemlenen ilgili fenomenlerle karşılaştırırsak, burada bir sorunla karşı karşıya olduğumuzu görmek kolaydır. hatırlamada artış. Glasgow'da bir banka memuru masasında otururken, mevduat sahipleriyle olan hesaplarla meşgulken, bankada yeni bir mudi belirdi ve o kadar sabırsızdı ki, ondan bir an önce kurtulmak isteyen bu veznedar onun mevduatını kabul etmek için acele etti. dönüş. Birkaç ay sonra, kasiyer yıllık raporunu hazırlarken, 6 pound eksikti. Birkaç geceyi boşuna bir hata bulmak için kullandıktan sonra, rüyasında az önce anlattığımız olayı tüm detaylarıyla hafızasında canlandırdı ve uyandığında hemen fişini yazmadığını gördü. sabırsız bir mudi katkısından aldı.*

* Brierre de Boismont. 258.

Rüyalarımızda ortaya çıkan uzun fikir dizilerinin uyanık bilincimize ancak ender durumlarda geçtiği gerçeğine ve daha sonra fikirlerin yeniden üretilmesine çoğu zaman onları hatırlamanın eşlik etmediği gerçeğine dikkat edersek, o zaman bunu kolayca anlarız. Rüyalarımızın içeriğini ilk bakışta göründüğünden çok daha sık çocukluğumuzun anılarından aldığı sonucuna varırız.

Ateş nöbeti içinde olan bir bayan, kendini çamurun altında yatan küçük bir çocuk olarak gördü ve ikincisinin üzerinde, hemşire ayakta ve korku içinde ellerini ovuşturuyordu. Bu vizyona, fantezisinin etkinliğinin bir ürünü gibi baktı, ta ki babasından gerçekten de çocuklukta dadı hatası yüzünden kile düştüğünü öğrenene kadar.

*Kerner. Blatter ve Prevorst. VII. 109.

Pek çok vaka, bir rüyadaki temsillerimizin yeniden üretilmesinden önce uzun bir unutulma dönemi olduğu şüphesini ortadan kaldırır ve böylece bizi, hafızamızın bir anda güçlendiği gerçeğini kabul etmeye zorlar. Genellikle bir rüyada, gerçekte olduğundan daha özgürce yarı unuttuğumuz dilleri konuşuruz. Bu fenomenin her zaman aldatmaya dayanmadığı, çok yüksek derecede gerçekleştiği durumlarda ortaya çıkar. Jessen, gençliğinde Yunanca öğrenen, ateşli bir hezeyan içinde olan ve orada bulunanların hepsini şaşırtarak, çoktan unutmuş oldukları Yunanca dizeler okuyan bir köylüden söz eder. pratikte bilmediği Latince kolaylığı.** Dr. Rush, hastalığının başlangıcında İngilizce, sonra Fransızca ve öldüğü gün sadece kendi dilini konuşan bir İtalyan'dan bahseder.* ** Ve İngilizler fizyolog Carpenter, Vallis'i çocukken terk eden, hayatı boyunca aynı ailenin çeşitli üyeleriyle hizmet etmiş ve ana dilini, kendisini ziyaret eden hemşehrilerini anlayamayacak kadar unutmuş bir adamdan söz etti. Anavatanını terk ettikten yetmiş yıl sonra ateşli bir hezeyan içinde olan bu konu tekrar Galce konuştu, ancak iyileşmesinden sonra tekrar tek bir kelime hatırlayamadı. - Fransa'da Domingo, uyurgezer bir rüyaya daldı, Anastassy Grun, yalnızca onu emziren zenci kadının dilinde konuşuyordu.***** Anastassy Grun, Lenau'nun eserlerinin basımının önsözünde yer alan ikincisinin biyografisinde, bu şairin bir akıl hastanesindeyken bazen konuştuğunu söylüyor. saf Latince ve daha önce hiç olmayan bir şekilde, Macar aksanıyla, yani anavatanında konuştukları gibi Almanca.

*Jessen. Psikoloji. 491.

**Lenwine. 313.

*** Köşe. Magikon V.364.

**** Psychische Studien I. 213.

***** Deleuze. talimat pratiği. 152.

Benzer fenomenler aptallarda sıklıkla gözlenmiştir. Griesinger'e göre, akıl hastalığına her zaman bir hafıza bozukluğu eşlik etmez: ikincisi, hem erken yaştaki izlenimleriyle hem de yaşamları boyunca aldıkları izlenimlerle ilgili olarak, akıl hastalarında genellikle oldukça doğru çıkıyor. * Maudsley diyor ki: "Zihninin sınırlamalarına rağmen, en uzun anlatıları en büyük doğrulukla tekrarlayan bazı aptalların olağanüstü hafızası, ruhun böyle bilinçsiz bir faaliyeti lehine bir başka kanıt daha veriyor. Söz bulmak imkansız. bilincimizin ruhumuzu kucaklamadığı gerçeğinin tüm adaletini ifade etmek için ... Bilinç, bu izlerin nasıl oluştuğunu ve ruhumuzda nasıl gizli kalabildiğini bize anlatamaz; ancak ateş sırasında, kana zehir girmesi, bir rüya sırasında, bu tür fikirler ve duygular anında içimizde ortaya çıkabilir ve bizim tarafımızdan, görünüşe göre sonsuza kadar yapamayacağımız bu tür eylemleri takip edebilir. hastalığına dair ke, hastalığından önceki yaşam döneminde hafızasından tamamen kaybolan bu tür sahneleri ve olayları hatırlatır; ateşli bir hasta, hezeyan içinde, kendisine yabancı bir dilde, onun için anlaşılmaz olan ve sadece bir kez işitilen bütün konuşmaları söyler; Uyuyan, okulda kaldığı zamana bir rüyada taşınır, okul duygularını acı gerçekle yaşar ve boğulan, bir anda tüm hayatını gözden geçirir. **

*Griesinger. Patoloji ve Terapi der psişik. Krankheiten 69.

**Maudsley. Fizyoloji ve Patoloji der Seele. 14. 15.

Yani hafızamızın güçlenmesi, kaldığımız süre boyunca sadece rüya halinde değil, başka birçok durumda da gerçekleşir. Bu nedenle, rüyamız, kesinlikle, bu fenomenin nedeni değil, sadece keşfi için bir fırsattır. Bunun gerçek nedeni, diğer tüm hafıza güçlendirici durumlarımızın yanı sıra uykumuzun ortak özelliği olmalıdır ve bu, normal uyanık bilincimizin kaybolmasından başka bir şey değildir. Zaten duyusal algımızın ana yolunun kapanması, hatta genel olarak tüm psişik yeteneklerimizi güçlendiren körlüğümüz bile, gizli hafızamızın aktivitesini heyecanlandırabilir. Afrika'da aldığı yaralar sonucu görüşünü kaybeden bir kaptan, kör olduğu andan itibaren hafızasından tamamen silinen alanların son derece net bir şekilde gözünün önüne çizilmeye başladığını söyledi.

* Maury, a. a. 152.

Herkes tarafından ismen bilinen, ancak önemi belirsiz olan, unutma ve hatırlamanın harika zihinsel süreçleri hakkında henüz erken sonuçlara varmaya gerek yok; söylenenler, daha önce defalarca kanıtlamış olduğumuz gerçeğin doğruluğuna kendimizi ikna etmek için oldukça yeterlidir, özbilincimiz nesnesini tüketmez. Psişik varlığımızın sadece bir kısmını dışsal olarak -duygularımızın dış dünyayla olan ilişkisinden, içsel olarak- hatırlayarak tanırız. Normal bilincimizin herhangi bir şekilde zayıflaması - uykuda, ateş, delilik, anestezi, körlük vb. psişik varlığımızın yeni bir yönde eşzamanlı genişlemesi eşlik eder.

 

 

4. Somnambulistlerde hafızayı güçlendirmek

 

Sıradan bir rüyada yer alan hafızamızın güçlenmesiyle, bilincinin derinliklerinde gizlenen fikirlerin sadece bir kısmı bilincimizin yüzeyine çıkarken, uyurgezerlikte, hatırlamıyorsak, en azından hatırladığımız her şey. her zaman uyanık bilincimizin içeriğinin bir parçasıydı. Eski fikirlerin tamamen unutularak bilincimizin yüzeyine böyle bir yüzeye çıkmasının öncüsünün gerçekliği hakkında şüpheye gelince, zaten imkansızdır çünkü bu tür bir unutma, uyurgezerlerde uyandıktan hemen sonra meydana gelir.

Bazen bilincimizin iki yarısı arasında bir antagonizma vardır. Örneğin, krizler sırasında yalnızca öğrenmediği güdüleri hatırlayan, uyanık halde öğrenilen güdüler uyurgezerlikte hiç aklına gelmeyen uyurgezer Dr. Klass'ta durum böyledir.

* Arşiv f. aşama. Magn. IV, 1. 76.

Ancak yüksek derecede geçerli olan kural, belirli bir kişinin uyurgezerlik bilincinin, uyanık bilincini de içermesi ve dahası, yoğunlaşmasıdır. Doktor Pezzi, bir gün bir uyurgezer olan yeğeni, uyanık haldeyken güzel sanatlar üzerine bir konuşmadan bir pasaj söylemek istediğinde başaramadığını, ancak daha sonraki uyurgezerlik krizlerinden birinde sadece tüm pasajı, hatta onu içeren kitabı, sayfaları, satırları bile belirtti.**

* Pasavan. 148.

Genellikle uyurgezer bir rüyada, sıradan bir rüyada olduğu gibi, bir kişi, kendisi için önemsiz olmaları nedeniyle, kendisi tarafından çabucak unutulan veya hafızasında yalnızca temel özelliklerinde tutulan fikirleri yeniden üretir. Ricard, krizler sırasındaki vasat hafızası, bir gün önce okuduğu veya bir vaaz duyduğu bir kitabı neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlayabildiği ölçüde yoğunlaşan genç bir uyurgezer tanıyordu. ancak uyanık oldukları müddetçe bu hususta onlardan hiçbir şey alamazlardı. Dr. Wingolt'un uyanıkken kötü bir hafızası olan, ancak uyurgezerlik sırasında güçlenmesiyle ünlü olan bir uyurgezer, ikincisinde, doktorun muhtemelen bildiği gibi, onu ilgilendiren bir düzyazı kitabından pasajlar aktardı. ** Puysegur, yaşamının dördüncü yılında geçirdiği kafa travması sonucu ameliyat olmak zorunda kalan bir hastayı tedavi etti; ondan sonra delilik belirtileri göstermeye başladı ve hafızasını o kadar kaybetti ki bir saat önce ne yaptığını unuttu. Uyurgezer bir rüyaya dalarak, hayatında başına gelen her şeyi hatırladı, kendisine yapılan ameliyatı, bu sırasında kullanılan aletleri anlattı ve daha sonra gerçekleştiğini - uyanık bir durumda asla bir anısı olmayacağını tahmin etti. ***

*Richard. fizik. et hygi ve ne du manyetizma. 183. Paris, 1844.

** Wienholt. Heilkraft des tier. Manyetizma. III. 1252. 293.

*** Puysegur. Journal du treyment magn y tique du jeune H y bert.

Ama sıradan uykuda olduğu gibi, bu tür yeniden üretilmiş temsiller uyurgezerlikte de tanınmaz: orada olduğu gibi burada da üremeye hatırlama eşlik etmez. Bu durum, uykularında vahiy yoluyla ilk kez hafızalarında korunan geçmiş yaşamlarının olaylarını, uykuları sırasında geleceği öngördüklerini düşünerek, uyurgezerlerin bazen düştükleri bir kuruntu kaynağı olarak hizmet eder. onlar: sonuçta, onlar tarafından görsel olarak yeniden üretilen görüntülerde zaman ve soyutlama yoktur. Fizyolog Mayo, astronomi ve matematik hakkında hiçbir fikri olmayan bir kızın, uyurgezer bir rüyadayken, çizimlerine ve hesaplamalarına eşlik ederek astronomi üzerine birkaç sayfa yazdığını söylüyor. Yazdıklarının ilhamın sonucu olduğuna ikna olmasına rağmen, daha sonra el yazmasının Britannica Ansiklopedisi'nde yer alan bir makalenin bir kopyası olduğu ve krizlerinden birinde - uyanık bir durumda her şey hakkında hiçbir şey bilmediği ortaya çıktı. bu - görünüşe göre ev kitaplığında yazdıklarını okuduğunu kendisi söyledi.* Bu, hatırlamaya en doğru yeniden üretimin eşlik etmeyebileceği anlamına geliyor.

* Mayo. Wahrheiten im Volksaberglauben. 194.

Ve uyurgezerlikte, hayalperestin hafızasının, zaten bildiğimiz gibi, sıradan bir rüyada yeri olan uzak geçmişine dönüşü meydana gelebilir. Mawhart, bir gün, manyetik bir uykudayken, tamamen okuma yazma bilmeyen bir uyurgezerin, diyalektik biçimde, papazın ve çocukların sesini son derece doğrulukla taklit ederek, bir yıl önce duyduğu teyit için hazırlık kursundan tüm dersi tekrarladığını söylüyor. Bir zamanlar Afrikalı Kadın operasını gören bir uyurgezer, krizlerinden birinde operanın ikinci perdesinin tamamını seslendirdi, sıradan durumuna geri döndüğünde hiçbir şey hatırlamıyordu.** Aynı şey kloroformlu deneklerde de gözleniyor. . Profesör Simeon'un hastası, geçirdiği ameliyat sırasında kloroforma girdiğini, piyano çalarak eğlendiğini ve gençliğinde öğrendiği ve uzun zamandır unuttuğu kuadrilleri çalabildiğini ve o zamandan beri onları tamamen hatırladığını ve sık sık çaldığını söyledi. ** Doktor Petetin parmağını uyurgezerinin epigastrik boşluğuna koyduğunda ve ona daha önce bilmediği elli Fransızca ayet okuduğunda, kötü hafızasıyla, bunu yapmak zorunda kalacağı gerçeğine rağmen, bunları hatasız bir şekilde tekrarladı. normal zamanlarda en az iki gün kullanın.**** Somnambulistin bu yeteneği, manyetizatörün ünlü selefi Hansen La Fontaine tarafından aşağıdaki ilginç şekilde kullanıldı. Bir keresinde Ren Tiyatrosu'nda genç bir aktris ondan onu uyutmasını istedi ve sonra, provadan önce sadece bir kez akıcı bir şekilde okuduğu rolü tekrarlamak için zamanı olması gerektiğinden, onu en kısa sürede uyandırmak için. Ama manyetizatör onu somnambulistik bir halde sahneye çıkmaya teşvik etmeye başladı; ona itaat etti ve diğer aktörleri şaşırtacak şekilde, hatasız bir şekilde kendi rolünü okudu. Kısa süre sonra uyandı, yine unuttu ve az önce olanlara inanmak istemedi.*****

* Mauchart. repertuar. V.79.

** Bayan. La nevroz vb. 105.

*** Crowe. Nachtseite der Doğa. 103.

**** Pettin. Elektrik hayvanı. 156.

***** Lafontaine. Lart de manyetizatör. 324.

Son olarak, uyurgezerler arasında, daha önce bir kereden fazla bahsettiğimiz, ana dilleri hakkındaki bilgilerinin hafızasında yenilenme gözlemliyoruz. Beş yaşından itibaren Fransa'ya yerleşen somnambulist Delosanne, krizlerde ana dili Creole dilini konuşuyordu. Kloroform etkisindeki Polonya dili: Yaklaşık iki saat bu dilde konuştu, şarkı söyledi ve dua etti.**

* Arşiv vb. II. 2.152.

** Bayan. Nevroz hipnotik. 102.

Bundan, uyurgezerlerin, yalnızca kendilerine ait olan kendi bilinçlerine ek olarak, uyanık bilinçlerini de kullandıkları ve onu bizden daha iyi ve daha geniş ölçekte kullandıkları açıktır. 1831'de raporunu sunan Paris Tıp Akademisi Hekimler Komisyonu, bu olgunun varlığından yana açıklamalarda bulundu.

* Dupotet. Traite tam bir manyetizma. 156.

Uykudan her uyandığımızda, önceki hayatımızı hatırlayarak, uyandıktan sonraki hayatımızla, gece rüyalarımızı atlayarak bir zincir halinde bağlanırız. Somnambulistler, tüm manyetik krizlerini tek bir zincire bağlayarak aynı şekilde hareket ederler; fakat aynı zamanda, uyanık bilinçlerinin içeriğini hafızalarında tutmaları bakımından da bizden farklıdırlar. Bu konuya daha sonra ayrıntılı olarak değinecek olsak da, burada sessizce geçiştirilemez, aksi takdirde uyurgezerlerin krizlerinde hatırladıkları ve bayılmaları sırasında etraflarında olup bitenler anlaşılmaz kalacaktır. Ve bayılmada, bir kişinin duyusal bilincinin kaybolmasına, daha sonraki manyetik krizlerinde ortaya çıkan fikirleri, bayılması sırasında meydana gelen fikirlerle bağlayan aşkın bir bilincin keşfi eşlik eder. Bu sözlerimize şüpheyle yaklaşmak isteyen herkes, kendi isteğiyle ateşten tavaya düşer, çünkü geçmişin derinliklerine dalan, iç gözümüzün falına atfetmek zorunda kalır kendini. hafızamıza atfediyoruz. Dr. Abercrombie, on dört yaşında bir erkek çocuğunun kafatası kırığı sonucu tetanoza düştüğünü ve trepanasyona maruz kaldığını anlatıyor. İyileştikten sonra, ne düştüğünü ne de ameliyat olduğunu hatırlamadı, ancak on beş yaşında, ateş nöbeti içindeyken annesine bu ameliyatı, orada bulunan kişilerin görünüşlerini, kıyafetlerini ve kıyafetlerini doğru bir şekilde anlattı. diğer birçok detay *

*Kerner. Büyükon. V. 3. 364.

Jean Paul, bu olağanüstü fenomen karşısında şaşkınlığını şu sözlerle dile getirdi: "Manyetik bir durugörü halindeki özneler, yalnızca yaşamlarının en erken dönemine kadar giden bir anıyı keşfetmekle kalmaz, aynı zamanda, görünüşe göre, olmayan her şeye ilişkin bir anıyı da keşfederler. onlar tarafından ne kadar çok şey algılanmadığını unuttular , yani: daha önce etraflarında olan her şey hakkında, derin bayılmaları veya şehvetli bilinçlerinin tamamen gerilemesi sırasında. "* Ama bir kişinin asla algılamadığını hatırlayabilmesi için, buna ciddi olarak izin verilemez, çünkü yeniden üretim kavramının kendisi algının öncülünü varsayar. Ancak, bazı durumlarda (uyku, ateş, delilik, uyurgezerlik) kaldığımız süre boyunca hafızamızın artmasının asıl sebebinin bu hallerimizde değil, onların ortak ayırt edici özelliğini oluşturan şeyde olduğu konusunda haklıysak. Duyusal bilincimizi zayıflatırken, zihinsel terazimizin bu kasesinin herhangi bir alçalmasının, başka bir artışın, yani aşkın bilincimizin keşfinin eşlik etmesi gerektiği açıktır. Ve bayılma nöbetlerimize de eşlik etmesi gerektiğinden, bundan oldukça sağlam sonuç, aşkın bilincimizin sonraki keşifleri sırasında, içimizde gizli bir durumda kalan eski algılarımızı hatırlamamız gerektiğidir. Baygın durumdaki deneklerin içsel bilinçlerinin dışa dönük belirtilerini göstermemesine gelince, rüya görenler için de durum aynıdır; ve uyandıklarında, hafızalarında tek bir aşkın fikir tutmazlar, bu en yaygın uyurgezerlik fenomenidir, oldukça anlaşılabilir bir fenomendir, çünkü şehvetli bilincimizin şafağıyla aşkın bilincimiz batar. Bu nedenle, bayılan bireylerin, uyurgezerlerin bizi kendi iç kavramlarıyla tanıştırdığı kadar, kendi iç anlayışlarıyla da tanıştıracaklarını ummak caizdir.

*Jean Paul. müze vb. §on dört.

Duyusal bilincimizin bizim başka bir bilincimize dayandığı, bireysel aklın taşıyıcısının Schopenhauer'ın kör dünya iradesi olmadığı ve sonuç olarak aklımızın ölümüyle manevi kişiliğimizin daha fazla olduğu gerçeği bu şekilde giderek daha fazla onaylanıyor. yok edilmez, sadece aşkın olan özgürleşir, kendi odağı, kendi benliği olan, unutmayı bilmeyen bilincimiz.

 

 

5. Ölmekte olan hafıza

 

Goethe, ölmekte olan yaşlı bir halktan beklenmedik bir şekilde en güzel Yunanca sözleri duyduklarını söyler: Gençliğinin ilk yıllarında, yüksek rütbeli bir genç adamı Yunan edebiyatına çekmek için Yunan yazarların eserlerinden pasajları ezberlemek zorunda kaldı. dil. Neyi mekanik olarak ezberlediğini anlamadı ve elli yıl boyunca bunu hiç düşünmedi.* Dr. Steinbeck ayrıca, ölmekte olan bir köylünün başucuna çağrılan bir köy rahibinin, köylünün İbranice ve Yunanca dua ettiğini duyduğunu bildirir; Bilinci yerine geldiğinde hasta, bir çocukken, duyduklarının anlamını bir kez bile sormamış olmasına rağmen, genellikle Yunanca ve İbranice dualar duyduğunu söyledi. içlerindeki insanların bilinci, somnambulistlerin durumu ile. Bir afyon tiryakisinin önünde, sarhoşluk sırasında hayatının çocukluk döneminden sahneler çizilmiş, o kadar unutmuştur ki, normal halinde bunların geçmişinde olup olmadığını belirleyememektedir; sarhoşluk durumunda, sadece onun tarafından çoğaltılmakla kalmadı, aynı zamanda hatırlandı. ***

* Eckermann. Gesprache mit Goethe. III. 326.

**Steinbeck. Der Dichter ve Seher. 463.

*** ADM (Allred de Musset): L'Anglais mangeur d'opium 80-122.

Ölen kişinin duyusal bilincinin zayıflamasıyla birlikte, içlerinde aşkın bilincinin karşılık gelen bir tezahürü gerçekleşir ve çoğu zaman bir kişinin aşkın-psikolojik işlevleri onlarda yüksek bir mükemmellik derecesine ulaşır. Sözde aydın insanları, bu durumda meydana gelen fenomenlerin gerçekliğine ikna etmenin en iyi yolu, onlara bu tür fenomenlerin ayrı ayrı bilindiğini, genellikle bir kişide ve diğer anormal hallerde gözlemlendiğini göstermektir. sadece bileşen parçalarının bütününde şaşkınlığımızı uyandırıyor.

Önceki bölümlerden birinde, zaman içinde temsillerin kalabalıklaşması gibi olağanüstü bir fenomenle zaten tanışmıştık. Fechner şöyle diyor: "Bazen bir rüya sırasında, ruhumuz son derece kısa bir süre içinde bu kadar çok sayıda fikir oluşturma yeteneğini ortaya çıkarır, doğru zincirin gelişmesi için uyanık halimizde uzun bir süre gerektirecektir. Bu, içimizde ancak uyanık bilincimizin dışında yatan benliğimize ait olabilen böyle bir bilgi formunun varlığına işaret eder . Ama bilişimizin bu yeni biçimine yeni bir içerik eklenirse, aşkın öznemizin varlığı varsayımı daha da sağlam temellere sahip olacaktır. Bu içerik, rüya görme, uyurgezerlik ve ölümlü ölüm hallerinde kaldığımız süre boyunca yoğunlaşan hatırlamamızla mı bilişimize iletilmektedir? Tek soru, böyle bir form ve böyle bir içeriğin aynı anda var olup olmadığıdır, yani düşüncelerimizle ilgili rüya halindeyken içimizde oluşan geçmiş bir hayatın anıları birikime tabi olabilir mi?

* Fechner. Zend-Avesta. III. otuz.

Gerçekten de, bu karmaşık fenomen insanlarda çok sık görülür, sadece ölüm anında değil, görünüşe göre istisnai durumlarda, rüya halindeyken bile. Uexkül, ilk dönemlerinden itibaren, tüm yaşamının üst üste üç gecesini, onları çizebilecek kadar belirgin bir dizi resimde hayal etti. Aynı zamanda, onu sürekli olarak aldatmaya teslim olmaktan alıkoyan gerçek durumun bilinci, onu her zaman terk etmedi, bunun sonucu olarak, tefekkürünün bile etik bir önemi vardı. Bir rüyada, sıradan bir takım elbiseli sıradan bir adam ona göründü ve isteği üzerine ona geçmişini veya geleceğini gösterebileceğini söyledi. Seckendorf ilkini görmek istedi. Ve bundan sonra, aynada, geçmiş hayatındaki pek hatırlamadığı olaylar, sanki gerçek hayatında ilk kez yaşanıyormuş gibi, netlik ve canlılıkla gösterildi. Son derece net bir şekilde, kendisini üç yaşında bir çocuk olarak gördü ve yetiştirilmesinin en küçük detayları hafızasında yeniden canlandı. Okul hayatından her sahne, yaşadığı her tatsız kaza, ona gösterilen aynadan sanki canlıymış gibi geçti. Hayatını gerçek seyrine göre düşünürken, sonunda kaderi onu bu ülkeyi çabucak terk etmeye zorlamasaydı evleneceği bir hanımı bıraktığı İtalya'da kaldığını gördü. Rüyada sevgilisinden ayrılma hissinin canlılığı onun uyanmasına neden olmuştur. Bu durumda, rüya, kendisine benzer durumlarda da fark edilen özellikleri ortaya çıkarır, yani: burada soyut düşünme ile değil, gizli hafızada bulunan fikirlerin yeniden üretilmesi ile uğraşıyoruz; bu temsillerin yeniden üretimine eski duyusal değerlendirmeleri eşlik eder (ki bu ancak yeniden üretim aynı zamanda hatırlama olduğunda mümkündür) ve akışları aşkın bir hızla gerçekleşir, yani zaman içinde kalabalıklaşırlar ve anlamlarında hiçbir şey kaybetmezler. açıklık.

* Splittgerber. Schlaf ve Tod. 103.

**Moritz. Mağaza vb. V, l. 55.

Geri çağrılan fikirlerin akışının aşkın hızına bağlı olarak hafızadaki aynı artış boğulan insanlarda da gözlenir. Bu tür bir olayın en ayrıntılı anlatımı, boğulmak üzere olan Amiral Beaufort'un kaleminden geldi ve olayı Dr. Wollaston'a anlattı. Daha önce tarafımızdan aktarılan Beaufort'un bu hikayesi, anlatıcının hizmeti sayesinde boğulan insanlarda meydana gelen psişik fenomenlere aşina olması ve bu nedenle kendi macerasına çok şaşırmaması nedeniyle daha da büyük önem kazanıyor. . Hikayesine, sosyal konum ve manevi gelişim farkının izin verdiği ölçüde, diğer denizcilerin kendileriyle aynı vakalarla ilgili hikayelerinin kendisininki kadar tutarlı olduğunu ekliyor.

* Fichte. antropoloji. 421 - mezgit balığı. Somnolismus vb. 254.

Böylece, bir yığın fikirle birleşen artan hatırlama, ölmekte olan kişinin tüm geçmiş yaşamlarını bir kerede tam bir panoramik netlikle görmelerini mümkün kılar. Ancak bu durumda bir kişinin fikirleriyle oldukça nesnel bir ilişki kurabilmesi inanılmazdır; Burada temsillerin yeniden üretilmesine, başlangıçtaki duyusal değerlendirmelerinin az ya da çok ölçüde eşlik etmesi gerektiğini varsaymak daha akla yatkındır; ancak onları yeniden üreten kişi, onları yeniden üretilme zamanına karşılık gelen görüşler ile ilk oluşum zamanları arasındaki farkla orantılı olarak bir eleştiri ile ele almalıdır. "Günahlar Kitabı" böyle anlaşılmalıdır: Ölüm saatinde, gizli hafızamızın tüm içeriği bize aşkın bir hızla ortaya çıkacaktır.

Ölümde gözlenen, hafızada bir artış ve hatıraların kalabalıklaşmasından oluşan karmaşık fenomen, yani, bir kişinin hayatını belirli bir zaman diliminde incelemekten iyi bildiğimiz dramatik bir benlik çatallanmasının eklenmesiyle daha da karmaşık hale gelebilir. rüya . Bu yüzden, bilinç kaybıyla birlikte böylesine ciddi bir hastalığa yakalanan Freschweiler'den John Propheter ile ölü olarak kabul edildi. Bu durumdayken, aşağıdaki vizyona sahipti. İki melek onu aldı ve önce bulutların içinden, sonra da cennetin kubbesinden taşıdı, ardından Yaradan'ın tapınağını ve onun içinde ahit sandığını gördü. Allah, her şeyi bilme kitabını çıkardı ve hayatında işlediği tüm günahları Peygamber'e okudu. ancak öfkesi, yalnızca öfkenin sentez yapamamasına dayanır. Bu karmaşık olguyu bileşenlerine ayırıp ona öyle bir sunun ki, hiçbirini reddetmeyecektir; onları sentezleyemez ve bu nedenle onları sentezlenmiş bir biçimde tanımaz.

* Splittgerber. Schlaft ve Tod. II. 45.

Somnambulistlerin durumu ile ölmek üzere olan kişinin durumu arasındaki yakın ilişkinin özelliklerinden biri olarak, somnambulistlerin ölme süreciyle ilgili ifadelerinin az önce alıntıladığımızla örtüştüğünü de belirtmek gerekir. Böylece Magdalene Wenger, seksen yıl sürse de bütün hayatın, ölümden önce kendisine çok kısa görünecek kadar küçüldüğünü ve yaşadığı her şeyin inanılmaz bir netlikle hafızasında dirildiğini söylüyor. onun tarafından gözlemlenen uyurgezer, böyle bir durumda olmak, tüm geçmiş yaşamını gözden geçirdi ve çocukluğunun en erken dönemindeki olayları (oldukça doğru bir şekilde) anlattı ve ahlaki durumunu en derin düşüncelerine kadar gördü. . Bütün bunları ona göre her insan bir gün deneyimlemek zorundadır.Fikirlerle birlikte onların duyusal değerlendirmeleri yeniden dirilir ve bu nedenle eylemlerimizi hatırlamamıza vicdanımızın önceki hareketleri eşlik eder.

*Parti. Gizem. Erscheiningen. 325.

**Pasavan. Untersuchungen vb. 99.

Yaşamlarının bütün yıllarının birkaç saniyeye sıkıştırılması ve yaşamlarının bireysel evrelerini ruhsal varlıklarının gelişim dereceleri biçiminde tefekkürlerinin eşlik ettiği, ölmekte olanın bu tür fantazmagorik bir temsilinin yeteneği zaten biliniyordu. eski zamanlarda ve insan ruhunun ayırt edici bir özelliği olarak kabul edildi. Plotinus şöyle diyor: “Fakat zamanla, yaşamın sonuna doğru, varoluşun önceki dönemlerine ait başka anılar ortaya çıkar… çünkü o (ruhumuz) bedenden kurtularak burada hatırlamadıklarını hatırlar.”*

*Plotin. Enneaden. IV. 3.27.

Böylece, unutmanın yalnızca unutulmuş olanın duyusal bilinçten bir geçiş olduğu ortaya çıktığı için, unutulma kelimesinin göreceli olarak anlaşılması gerektiği, algılanan her şeyin yeniden üretilebileceği gerçeğini giderek daha fazla tanıma ihtiyacı duyuyoruz. unutkanı, keşfiyle içeriğini açığa çıkarmakla birlikte aşkın bilincine sokar.

 

 

6. Uyandıktan sonra somnambulistlerin pervasızlığı

 

Elbette, her birimiz kendi deneyimlerimizden biliyoruz ki, inandırıcılık sınırlarını aşmayan hikayeleri hatırlamanın, örneğin okuyucunun her adımda imkansızlıklarla karşılaştığı mucizelerle dolu oryantal masallardan daha kolay olduğunu biliyoruz. Bu, ilk durumda temsillerin sıkı bir bağlantı nedeninde birbirini takip etmesiyle açıklanırken, ikinci durumda bu bağlantının yasası sürekli olarak ihlal edilir. Ama hatırlamayı engelleyen bu durum aynı zamanda bizi sürekli bağlayan nedensellik yasasından kurtulmamızı sağlayan bu tür hikayelerin estetik zevk vermesi olgusunun da sebebidir.

Temsillerin nedensel bağlantısı rüyalarda da yoktur: onlarda temsiller, iç bağlantı ve karşılıklı uyum olmaksızın birbirini takip eder.

Ancak rüyaları hatırlamanın zorluğu yalnızca içeriğine bağlı değildir; aynı zamanda rüyayı görenin bireysel özelliklerine de bağlıdır, sadece hafızanın gücü farklı bireyler arasında farklılık gösterdiğinden değil, aynı zamanda nitelik olarak farklı olduğu için daha da fazladır. Örneğin, okuduğu her şey kendi sistemine uyduğu için hakkında okuduğu hiçbir şeyi unutmadığını söyledikleri Cuvier'in hafızası, hafıza konusunda söyleyebilecek bir ezber uzmanının hafızası ile kesinlikle aynı değildir. onun tarafından sadece bir kez uzun bir dizi ilgisiz sayı veya kelime tarandı. Ancak öyle olabilir, ancak görünüşe göre, rüya görmüş olanın ezberlenmesinin, yaşananların ezberlenmesi gibi canlılıkla ayırt edilmediğine dair genel kuralı kurmak mümkündür; aksi takdirde kesinlikle rüyalarla gerçeği karıştırmamız gerekecekti; en azından, rüyayı görenin, onun için olağan içerikleri farklı olan rüyalarla ilgili yapması gereken budur, örneğin, bir avcı, içeriği avlanmak olan rüyalarla ilgili olarak.

Genellikle aşırı zayıflık ile karakterize edilen rüyaların ezberlenmesi, yalnızca rüyayı gören için bir istisna olan içeriklerinin sıradan doğası ile değil, aynı zamanda diğer koşullar tarafından da kolaylaştırılır. Görünüşe göre, onların sahnesinde yer aldığımız rüyalar, sadece kayıtsız seyirci kaldığımız rüyalardan daha iyi hafızamızda yatıyor. Ve rüyaları hatırlama konusunda tefekküre eşlik eden duyusal değerlendirme de önemlidir. Bizde ilginç ya da güçlü duygular uyandıran rüyalar, uyandıktan sonra en kolay şekilde tarafımızca yeniden üretilir. Bu nedenle, rüyalara eşlik eden duyusal değerlendirmemiz, onları unutmamıza rağmen, uyandıktan sonra bile belirli bir manevi ruh hali şeklinde içimizde kalır. Hiçbir zaman kayıtsız bir zihinsel durumda, tamamen boş bir bilinçle uyanmayız, asla uyandıktan hemen sonra bilincimiz içeriğini yalnızca uyanık yaşamımıza çekmeye başlayacak şekilde uyanmayız: genellikle, uyandıktan sonra, bilinçsizce neşeli veya üzgün ruh hali. Bu ancak ruh halimizin unutulmuş hayallerimizin bir kalıntısı olmasıyla açıklanabilir.

Rüya ne kadar derin olursa, içinde gerçekleşen vizyonları anlamak o kadar zor olur. Rüyayı görenin sinirlerinin uyarılmasının motor sistemine yayıldığı uyku - uyuyanlarda dudaklarının veya uzuvlarının hareketiyle ortaya çıkar - delilerin ve uyurgezerlerin derin uykusunun bir ön aşaması olarak görülebilirken, uyurgezerler uyanır. ve sıradan derin uyku vizyonları, uyandığında rüyayı gören kişinin hatıralarını geride bırakmamalıdır. Bu Moreau tarafından doğrulandı: genellikle bir rüyada konuşan insanları aniden uyandırdı ve ne gördüğünü hatırlamadıkları ortaya çıktı.Ertesi gün uyandığında rüya hakkında hiçbir şey hatırlamadı ve yine de, rüyasına konuşma eşlik etmiyorsa, hayalini kurduğu her şeyi anlattı.

* Maury. 218.

**Darwin. yakınlaştırma. Uber v. Brandi. I.1.406.

Genellikle sabahları, geçen gece rüyamızda gördüklerimizi hatırlamadan uyanırız ve sonra gün boyunca, tamamen belirsiz, zayıf bir anısı şimşek hızıyla bilincimizde belirir ve kaybolur. Belleğimizin tuşlarına bu kısacık dokunuş, ya duyumsal bir izlenimimizle, örneğin duyduğumuz bir sözcükle ya da rüyamızda gerçekleşenlerle aynı ya da en azından buna çok benzeyen zayıf bir zihinsel hareketle üretilir. hafızamızın ilgili anahtarını harekete geçirmek için. Ama sadece bir an sürer; bir sonraki anda, hafızamızda beliren bir rüyanın bir parçasına tutunma çabalarımız zaten boşunadır. Bu, açıklamamızın doğruluğunu kanıtlamaya yönelik tüm girişimleri boşuna yapsa da, ilgili uyurgezerlik fenomenine geldiğimizde mesele tamamen açıklığa kavuşacaktır.

Sıradan uykunun tüm fenomenlerini ele aldık ve dahası artan bir dereceye kadar uyurgezerlikte de karşılaşıyoruz.

Somnambulistlerde uyandıktan sonra rüyaları hatırlamanın zayıflığı, tamamen yokluğuna ulaşır. Öyle görünüyor. fenomen, neredeyse tüm kendinden geçmiş durumların ortak bir özelliğidir. Eski Yunan kehanetlerinde ve sibillerinde, ortaçağ şeytanlarında, ateşli hastalarda ve delilerde görülür. Somnambulizm üzerine yeni literatürde bu fenomenden bahsetmeyen en az bir çalışma bulmak pek mümkün değil. Valenti, uyurgezerinden bir başörtüsü aldı ve tam olarak nerede olduğunu söyleyerek mutfağa sakladı. Uyandığında, uyurgezer mendili olmamasına çok şaşırdı ve başarılı olamamasına rağmen onu bulmaya çalıştı; tekrar uykuya daldığında mendilinin çalındığının tamamen farkında olduğu ortaya çıktı, ancak rüyasından ikinci uyanışında yine bu gerçeğe dair hiçbir şey hatırlamıyordu.*

* Arşiv. VI, 1. 124.

Bu türden yüzlerce deney var ve bunların çoğu komediden yoksun değil. Dul Petersen, manyetik durumundan ziyade uyanıkken yemeğini daha kolay aldı, çünkü manyetik uykusundan uyandığında, içinde bir şey yiyip yemediğini asla anlayamadı. Somnambulist Kernera, "Bu sabah manyetik bir rüyada mürver çayı içtim, uyandığımda ağzımda tadı yoktu. Uyanıkken et yedim, uyanıkken yemedim. Bu sefer uyandım, ağzımda et tadı vardı." Kerner kendisi bu hasta hakkında şunları söyledi: “Uykuya dalmadan önce arpa kahvesi içti ve bir rüyada - kediotu çayı; uyanırken, uyanık halde içilen arpa kahvesinin tadını hissetti ve en ufak bir tat hissetmedi. kediotu çayı rüyasından *

*Kerner. Gesch. zweier Somnambulen. 236. 254.

Benzer bir fenomen zihinsel süreçlerle ilgili olarak gözlenir. Sıradan uyku çalışmasından zaten biliyoruz ki, bir rüyada gördüğümüz şey, uyanınca bizim tarafımızdan unutulsa da, içimizde sebepsiz bir zihin durumu bırakır ve bu nedenle dikkatimizi kendisine çekmez. Çok dikkate değer bir uyurgezer gözlemleyen Profesör Beckers, bir keresinde, gençliğinin ölü bir arkadaşının ona göründüğü son rüyasında söylediklerini az çok ayrıntılı olarak anlattı. Bu mesajı duyunca çok şaşırdı ve bu rüyadan sonra neden görece ölü ve sakin hissettiğini ve neden eski ölümüyle ilgili acı verici düşüncenin yerine neden şuna inandığını anlamaya başladığını söyledi. * Uyandığında benzer bir ruh hali somnambulistlerde esas olarak kasvetli fikirlere sahip oldukları uykularından kalır; bu durumda, bu ruh hallerine sebep olan şey hafızalarından silindiği için, bunun hesabını kesinlikle kendilerine veremezler. Bu nedenle, somnambulistlerin her uyanışından önce düşüncelerine muhtemelen parlak bir yön iletmeleri tavsiye edilir.

* Das geostige Doppelleben. 26.

Bu, Lenau'nun sıradan bir rüya hakkında şiirsel biçimde söylediği sözlerin somnambulizm için de geçerli olduğu anlamına gelir:

"Hiç şafak vakti ağır bir kalple, üzgün ve depresif uyandın mı ve ne kadar uğraşırsan uğraş, kederinin nereden geldiğini tahmin edebildin mi? Bir şey hissettin: Gece bir rüya seni ziyaret etti. ; şimdi gecenin gölgeleri uçup gitti senden, ama sende iz bıraktılar ki, gözyaşı döküyorlar."

Anıların ortaya çıkışı, bir kez içimizde başka fikirlerle bağlantılı olarak ortaya çıkan bir fikrin, bilincimizde tekrar ortaya çıkması gerçeğinden oluşan çağrışım yasasına göre gerçekleşir. Bu Quintilian tarafından zaten biliniyordu. “Belirli yerlere bir süre sonra dönersek, onları sadece tanımakla kalmaz, aynı zamanda orada ne yaptığımızı da hatırlarız; aynı zamanda orada gördüğümüz insanlar hafızamızda dirilir, hatta bazen orada içimizde ortaya çıkan gizli düşünceler.

* Quintilian. enstitü. orat. XI. 2.

Dernekler yasası sayesinde homojen zihinsel durumların temsillerinden ve anılarından kapalı bir bütün oluşur. Uyanık yaşam gibi, uyurgezer yaşam da birdir. Somnambulizm ve uyanıklık gibi heterojen durumların birbirini takip etmesinde, homojen durumlar hatırlama ile birbirine bağlanır ve ara durumlar atlanır. Bu nedenle, bir durumun her dönüşüyle birlikte, bir ara durumda unutulmasına rağmen, içinde yer alan tüm temsiller yeniden üretilir. Hem sıradan uykudan uyandıktan hemen sonra uyanık yaşamımızın önceki içeriğine geri döndüğümüz gerçeğine hem de uyurgezerlik bilincinin, taşıyıcısının tüm krizlerinde içinde ortaya çıkan fikirleri kucakladığı gerçeğine dayanır. Zihinsel durumlar ne kadar heterojen olursa, o kadar parçalanırlar; ne kadar homojen olurlarsa, bağlandıkları anlayış iplerinin sayısı o kadar fazla olur. Uyanıklık ve uyurgezerlik arasındaki orta yeri kaplayan sıradan uyku, uyanıklıktan keskin bir çizgiyle ayrılmaz ve bu nedenle bu iki durum bir dereceye kadar hatırlama ile bağlantılıdır: uyanık yaşamımızı rüyada görürüz ve uyandığımızda hatırlarız. bir dereceye kadar hayallerimiz. Aksine, uyurgezerlik ve uyanıklığın heterojen halleri, yalnızca istisnai durumlarda bir hatırlama köprüsüyle birbirine bağlanır.

Bazen sıradan bir rüyanın vizyonlarının bile sadece tekrar etmekle kalmayıp sonraki gecelerde de devam etmesi olgusu bu şekilde açıklanır; bu, şüphesiz, uyandıktan sonra rüyaların hatırlanmasından çok daha sık meydana gelen bir fenomendir. Treviranus, bir öğrencinin uyuyakaldığı anda hemen konuşmaya başladığını ve konuşmasının her zaman bir önceki rüyasında olduğu gibi konuşmasının kesildiği yerden başladığını söyler. cinayet. Bu rüyadan çok heyecanlanarak uyandı, ama o kadar çabuk unuttu ki, ancak unutkanlığı gerçeğini günlüğüne bu kadar çabuk yazabildi. Birkaç hafta sonra, önceki rüyasında gördüğü katilin yargılandığını ve duruşmada tanık rolünü oynadığını ve sadece suçun tüm ayrıntılarını anlatmakla kalmayıp aynı zamanda tarif edebileceğini de hayal etti. tam olarak hem katilin hem de kurbanının görünüşü. **

*Boismont. 344.

** Herve. 311.

Homojen hallerimizi hatırlayarak birbirine bağlamamız sorununu tam olarak anlamak için bize tamamen yabancı bir alana - estetiğe - yönelirsek, o zaman bu fenomende estetik bir teşhisin kendi kendine çizebileceğini göreceğiz. Her yıl edebiyatımıza tekerlemelerle dolup taşan eserler, seçim zevkinden yoksun olan sıradan halkın gerçek bir ülseri haline geldi bile. hala her zaman şarlatan reklamlarına tam bir küçümsemeyle yaklaşıyor ve lüks altın kenarlı ciltlerle kör oluyor. Şairler -çok sayıda gözlemimle buna ulaştığım gibi- iki farklı kategoriye ayrılabilir: Bazılarının kendi eserlerine göre inanılmaz bir hafızası vardır ve eğer istenirse, saatlerce ezbere okuyabilirler; diğerleri, Martin Greif üzerindeki deneylerden bildiğim gibi, tam tersi fenomeni gösteriyorlar: bu konuda herhangi bir hafıza göstermiyorlar. Benim için uzun süre böyle kalan bu anlaşılmaz fenomen şöyle açıklanıyor: Gerçek bir şiirsel ilham durumunda üretilen şey, uyanık yansıma hali olan ondan çok farklı bir durumda yeniden üretilemez. Bu nedenle Montaigne'in, bir şairin kendi adıyla şiirlerini yayımlayan kardeşinin hilesini tamamen fark etmediği şeklindeki öyküsüne bile inanmakta güçlük çekmiyorum. bunaklık hafızasının zayıflaması çağında, kendi eserlerini başkaları için karıştırdığından, onları okumaktan zevk aldı.** Şiddetli bir ateş içinde olmak yeterlidir, öyle ki, nöbetin sona ermesinden sonra, ateşli bir şekilde neler olduğuna dair herhangi bir hatırlama, deliryum imkansız hale geldi. Walter Scott, Ivanhoe'yu ateşli bir şekilde yazdı; Bütün bu romandan kurtulduktan sonra, sadece hastalıktan önce kafasında olan genel fikir hafızasında kaldı. yeni bir sarhoşlukta her şeyi hatırladı ve kaybolanı buldu.

*Muratori. Uber Enbildungskraft ölür. 195.

**Ribot. Maladies de la bellek. 41.

*** Ribot. 41.

**** Neşeli. Hayal gücüm yok. 47.

Somnambulistik durumlar, dikkate değer ölçüde güçlü bir bellek zinciriyle birbirine bağlıdır. Kısa bir süre önce ikinci hipnoz keşfiyle ünlenen Brad, hastalarının hipnoz halindeyken birkaç yıl önce krizleri sırasında algıladıkları her şeyi çok net hatırladıklarını, ancak uyanık bir durumda hiçbir şey hatırlamadıklarını fark eder. BT. Somnambulistlerin her yeni kriziyle, önceki krizlerinde yer alan fikir çemberi artar ve çoğu zaman organik olarak gelişir. Profesör Lebret'in uykusunda şarkı söyleyen somnambulisti uyandığında, şaşkın ve şaşkın bir bakışla etrafına bakarak hemen tekrar uykuya daldı ve uyanmadan önce söylediği aynı tonda ve aynı tempoda şarkı söyledi. ** Homojen durumların birbirine bağlanmasının çarpıcı bir örneği ve aynı zamanda uyanıklık ile manyetik uyku arasındaki keskin farkın şüphesiz bir kanıtı ve dolayısıyla onun uyurgezerliğinin yüksekliğinin kanıtı Preworth kahin tarafından sunuldu. Manyetik rüyaları, anlam ve şiir açısından diğer uyurgezerlerin manyetik rüyalarının genellikle alacalı karışımından farklıydı. Belirli bir gecede kesintiye uğradıkları şey üzerine, ondan sonrakine başladılar.

* Av. Endeckung des Hypnotismus. 66.81.

** Arşiv vb. 2. 115.

Somnambulistlerde, önceki uyurgezerlik krizlerinin içeriğinin, uyurgezerlik uykusundan arınmış zaman dilimlerinde hafızanın yokluğuna ilişkin olağanüstü fenomeni unutkanlık olarak adlandırdım ve bundan böyle bu terime bağlı kalacağım çünkü çok kısaca şunu ifade ediyor: uzunluğu açısından, kullanım sıklığı ile çok elverişsiz olurdu. Aslında, bu kelimenin işaret ettiği fenomen, mutlak bir unutuluştan ibaret değildir; uyurgezerlik fikirlerimizin derinliklerinden ortaya çıktığı aşkın bilincimiz, uyurgezerlikten uyandıktan sonra bile onları içerir; bu uyanışın başlamasıyla birlikte, bu bilinç tüm içeriğiyle dokunulmaz kalır ve sanki diğer bilincimiz tarafından kapsanır, tenseldir. Uyurgezerlerin uyanmasından sonra, duyusal bilinçlerinin uyurgezerlik temsilleri hakkında hiçbir şey bilmemesi, bunda şaşırtıcı bir şey yoktur, çünkü uyanışlarından önce bile bu tür temsiller yoktu, bu yüzden bu bilinç aslında olamaz. unutkanlığa bağlanmıştır. Özünde, uyurgezerler uyandığında, süreç unutmak değil, öznelerinin bir yüzünü kendi fikir dünyasına sahip olan başka bir yüzle değiştirmektir. Somnambulistlerin uykudan her uyanışıyla, unuttukları fikirlerin, yani duyusal bilinçlerinin ufkunu aşan fikirlerin, onlar için yeni bir krizin başlangıcı ile ortaya çıkması gerçeğinden, bu sonucun çıkmadığı anlamına gelmez. bu fikirler her biri uykuya daldığında yeniden doğar; diğer bilinçlerinde hem dürtülerinden önce hem de ondan sonra kalırlar. Bu demektir ki, yüzleri değiştiğinde aynı kalan bu öznenin birliğine değil, yalnızca öznemizin yüzlerinin ikiliğine birincil dikkat gösterilmelidir ve o zaman herhangi bir unutulma hayaleti hemen ortadan kalkacaktır.

Söylenenlerin anlamı, en iyi, uyurgezerlerin bilinen bilinçsizliğinin, uykudan uyanmalarından hemen önceki duruma kadar uzandığı durumlarla açıklanır. Bu nedenle, Gmelin uyurgezerine, aynı anda orada bulunan başka bir özne tarafından onun yerine uyandırılmasına izin verip vermeyeceğini sorduğunda, olumlu bir cevap verdi, ancak uyanır uyanmaz bir şey gördüğünde çok şaşırdı ve kafası karıştı. * Bir keresinde doktor Petetin'in uyurgezeri bunalım sırasında kız kardeşini soydu, saçını taradı, saçını ördü ve göğsünden çorap, ayakkabı ve ipek bir balo getirdi, ama uyandı. O anda şaşırdı ve ablasına şu soruyu sordu: Böyle bir kıyafetle nereye gitmeyi düşünüyor? Öğretici, aynı zamanda, uzun süredir uyurgezerlik bilincinin içeriğinin bir parçasını oluşturan, uyurgezerlik kaybıyla birlikte, onlar tarafından unutulan durumlardır. Bir hasta on yedi ay boyunca bir somnambulistten tıbbi tavsiye aldı; Daha sonra, zaten iyileştikten sonra, bu uyurgezer eski hastasıyla tanıştı ve ondan "acılarının hikayesini duyduğunda, onun doktoru olduğuna inanamadı. ***

* Gmelin. Materialien kürk Antropoloji II. 95.

** Petin. Elektrik hayvanı. 283.

*** Deleuze. talimatlar vb. 406.

Yüksek somnambulistik uyku olarak adlandırılan gelişmiş somnambulistik uyku biçimi olan ve gerçekleşen vizyonların doğası gereği sıradan somnambulistik uykudan farklı olan birçok somnambulizm türü vardır. Bu heterojen uyurgezerlik durumları arasında hiçbir hatırlama da yoktur. Wingolt bir uyurgezer hakkında, tıpkı sıradan uyurgezer rüyasının içeriğinin uyanık bilincinde bir iz bırakmaması gibi, derin uykusunun içeriğinin sonraki uyurgezerlik bilincinde herhangi bir iz bırakmadığını söyler. öncekinin içeriğinin hatırlanması, ancak bu yalnızca birkaç dakikalığına olur ve ardından gözlemci, öğretici sonuçlar çıkarma fırsatını açar.**

* Wienholt. Heilkaft vb. III. 2.208.

** Dupotet. Özellik tamamlandı vb. 253.

Şimdi uyurgezerlik durumlarının bilinçsizlik tarafından doğrudan kapatıldığını hesaba katarsak, o zaman uyurgezerlerin uyandıktan sonra neden uykuya daldıkları andan itibaren zamanı hesaplamaya başladıkları kendiliğinden açıklığa kavuşacaktır. Örneğin, Kerner'ın uyurgezeri, uykudan uyandığında, içine daldığı saatten itibaren zamanı saymaya başladı. On bir aylık uyku sırasında başına gelenler hakkında hiçbir şey bilmiyordu, ancak ondan önceki zamanın tüm olaylarını hatırladı. Manyetik uykusu sırasında başka bir eve transfer edildi ve birkaç hafta boyunca ev işleriyle meşgul olmasına rağmen, sanki uyanık bir durumdaymış gibi, uyandığında içinde gezinmek zorunda kaldı, bu evin odaları ona tamamen yabancı geldiği için.* Uyurgezerlik halinde olan genç bir bayan, o sırada aldığı annesinin ölümüyle ilgili mesaj nedeniyle yas tuttu. Manyetik durumu bu somnambulistte birkaç ay boyunca korunmasına rağmen, iyileşene kadar, ancak uykusundan uyandığında, sadece annesinin hastalandığını ve köye taşındığını biliyordu. Her ne pahasına olursa olsun annesini görmek istediğinden, ona gerçeği açıklamaya zorlandılar ve annesinin ölümünün yasını başka bir zaman yerine getirdi. Bu durumda, zaten bir gece uykusu çekmelerine rağmen, ertesi gün onları buldu. Bu birkaç ay devam etti ve ardından bahar geldi. Sonra Chardel, kışın ortasında uykuya dalan kız kardeşleri temiz hava solumak için büyüleyici bir yere götürdü ve orada onları uyandırdı. Onlara sihirli bir güçle oraya taşınmış gibi geldi; bahar havasını hırsla içine çektiler, keyifle çimenlerin üzerinde yuvarlandılar ve çiçekten çiçeğe koştular. Somnambulistik bir yaşamla ilgili hiçbir şey hatırlamıyorlardı ve eve döndüklerinde dört ay önce için için yanan şöminenin yanında otururken yaptıkları iğne işini sordular.***

*Kerner. Gesch. zweier Somnambulen. 343.

** Bilardo. 110.

*** Çardak. Esquisse de la nature insancıl, 237, 239.

Zaten sıradan bir rüyadan uyandığımızda, içinde ne kadar zaman geçirdiğimizi bilmiyoruz ve bunu belirlemek için kendimizi önceden yönlendirmemiz gerekiyor. Düzenli uyuma alışkanlığımız, içinde geçirdiğimiz zamanı doğru bir şekilde değerlendirmemizi sağlayan bir alışkanlık olmasaydı ve uzaysal rüyalarımızın içeriğine dair belirli bir anımsama olmasaydı, içimizde meydana geldiği gerçeğini bize tasdik ederse, ondan uyandıktan sonra uykuya daldığımız andan itibaren zamanın hesaplanmasına başlardık. Somnambulistik uyku bu kadar kesin bir zamanda gerçekleşmez ve geride hatıra bırakmaz; bu nedenle, ondan uyanan yüzler, süresinin ölçüsüne sahip değildir. Kerner, Prevorst kahin için, yüksek uyurgezerlik durumundan daha düşük bir duruma geçişin bir sonucu olarak, ilk durumda geçirdiği altı yıl ve beş ayın neredeyse tamamen kaybolduğunu söylüyor. Ancak, bir süre sonra, hayatının bu döneminin bir anısı yeniden vardı ve dahası, en önemsiz olaylarını hatırlayacak kadar güçlü bir şekilde. Kerner buna, yaşlı insanlarda, önceki yaşamlarının uzun dönemlerinin hafızalarından aynı kaybolmanın sıklıkla gözlemlendiğine dair doğru gözlemi ekler.

*Kerner. Seherin v. Prevorsl. 196.

Aynı şey delilerde de görülür. Pritchard, birdenbire deliye dönen ve toparlanarak konuşmayı kaldığı yerden ya da kelimeden sürdüren bir hanımefendiyi gözlemledi. Akşam, bu aletleri bir oyuğa sakladı ve oğullarına ertesi sabah onunla bir çit yapmaları için gitmelerini emretti. Gece boyunca çıldırdı. Birkaç yıl sonra aklı aniden geri döndüğünde, ilk sözleri şuydu: Oğulları eve oyukları ve kamaları getirdi mi? Bulamadıklarını söyleyince ayağa kalktı, yıllar önce çalıştığı yere gitti ve bir oyukta kamalar ve ahşabı çürümüş bir oyuk açma makinesinden bir demir halka buldu.**

*Parti. Blick vb. 25.

**Kerner. Büyükon. V. 3. 364.

Somnambulizm ve diğer durumlarımızın birçoğu, onları diğer durumlarımızdan ayıran ortak özelliklere sahip olduğundan, tüm fenomenleri için, hatta istisnai olanlar bile, onunla ilgili diğer birçok durumlarımızda analojiler bulunabilir. Bir bey, karısını ve çocuklarını bir arabada taşıyordu; bir at tarafından taşındı, düştü ve beyin sarsıntısı geçirdi. İyileştiğinde, bu yolculukla ilgili son hatırladığı şey, kaza yerinden iki İngiliz mil uzakta, arkadaşlarından birinin önünde eğildiğiydi. Atının onu nasıl taşıdığına, onu durdurmaya çalıştığına ve karısının korkusuna dair hiçbir şey hatırlamıyordu.

*Ribot. Maladies de la bellek. 63. Diğerleri vakalar benzer tür Farlet : Dictionnaire ansiklopedik des bilimler tıp: Amnesie.

 

 

7. Değişken Bilinç

 

Hatıra köprüsüyle birbirine bağlanan durumlar, bir kişinin bilincinin kendi içeriğine sahip olduğu ve aynı zamanda hatırlama ile birbirine bağlı olan diğer durumlardan çok keskin bir şekilde ayrıldığında, o zaman bilinç değişikliği bir bilinç değişikliğine dönüşür ve bu süreç birçok kez tekrarlanır, bir bilinç değişimine dönüşür. Ancak bir kişi, fikirlerinde herhangi bir değişiklik olduğunda, ancak hatırlama sayesinde özdeş bir kişi olduğunun farkında olduğundan, burada bahsedeceğimiz durumlar, öznesinin ikiye ayrılma olasılığı konusunda büyük önem taşımaktadır. kişiler.

Şimdi, öznemizin kişilere dağılması olgusunun, tekçi ruh doktrininin yapısını inşa etmek için bize bir temel olarak hizmet edeceğini belirtelim. Bilincimizin değişmesinde, öznemizin art arda iki farklı kişide ortaya çıkma olasılığının psikolojik gerçeği öne çıkıyor . Ancak bilincimizin ikiliği gerçeğinden, bu kişilerin değişiminin zorunlu olarak varlıklarının eşzamanlılığına dayanması gerektiği sonucu çıkar; Her ne kadar öznemizin yüzleri sadece farklı zamanlarda ortaya çıkabilse de, görünüşteki değişim tamamen yüzlerimizin karşılıklı farkındalığının eksikliğinin nedenini temsil eden bir duruma dayanmaktadır ve ikimizi birbirine bağlayan hafıza köprüsünün olması gerçeğinden oluşmaktadır. yüzler genellikle veya tamamen yoktur veya bu yüzlerden yalnızca birine erişilebilir. . Tek öznemizin belleğinin içeriği iki yüzü arasında bölünmüştür ve duyusal bilincimizden gizlenen belleğin içeriği, bu bilincin etkinliği ile eşzamanlı olarak, nispeten bilinçsiz olarak bize gizlenmiş bir biçimde var olur.

Bilincimizin ikiliği fenomenini açıklamada kaçınılmaz olan bu psikolojik formülün, insanı çözmek için metafizik bir formül olarak da hizmet edebileceği kanıtlansaydı, bu, Tanrı'nın monist öğretisinin inşasının temeline bir taş koyacaktı. ruh. Bu yapıyı inşa etmeye başlamak için henüz erken olmasına rağmen, ancak şimdi bile, aşağıdaki fenomenlerin değerlendirilmesine geçmeden önce, çalışmamızın nihai hedefi için bunların önemine dikkat çekmek gerekiyor, çünkü sonuç onlardan zaten şu şekilde çıkıyor: ampirik alanda gözlemlenen fenomen, metafizik alanda da mümkündür, yani burada da öznemizin iki kişiye bölünebilmesi, yani bu kişilerin farkında olmadığımız bir arada yaşamalarının mümkün olduğu anlamına gelir. , farkında olduğumuz arka arkaya, onlar olmadan düşünülemez olurdu.

Dünyevi insanın öznenin yüzlerinden yalnızca biri olduğu, diğer yüzü aynı zamanda özel bir düzene, metafizik dünyaya ait olduğu fikri, ilk bakışta paradoksal görünebilir; ama öznemizin ampirik yaşamında gözlemlenen bilincimizin ikiliği olgusundan, en azından bu düşüncenin psikolojik engellerle karşılaşmadığı sonucu çıkar.

Bu nedenle, çalışmamızın bundan sonraki kısmı, doğa bilimlerinin bıraktığı boşluğu dolduruyor olarak görülebilir: doğa bilimi ve felsefe, ikici ruh doktrinini yok ettikten sonra, doğrudan materyalizme ve panteizme gitti, bunun olasılığına yeterince dikkat etmeden. ruhun başka bir doktrini - monist. -

Griesinger, bazen aniden konuşmasını kesen ve yabancı konulardan bahseden, ancak bir süre sonra, kesintiye uğramış konuşmaya geri dönen ve yaptığı aranın farkına varmadan, durduğu kelimeden başlayan bir bayandan bahseder. Tarssky, yaşamının on beşinci yılında zaten bir retorik öğretmeniydi ve on sekizinci yılında bir yazardı, ancak yirmi dördüncü yılında bildiği her şeyi hemen unuttu, böylece sofist Antiochus onun hakkında olduğunu söyledi. gençliğinde yaşlı bir adam ve yaşlılıkta bir çocuk Sviten, sekiz yaşındaki bir çocuğun yaz sıcağında unuttuğunu ve sonbahar ve kış aylarında öğrendiği her şeyi tekrar hatırladığını söylüyor. taze bir esinti esti.**** Zimmerman'a göre Wallis sakinleri, vadilerde hafızalarını yitirdikleri için çocuklarını yaz aylarında yüksek dağlara gönderirler. Yaşlı Darwin, hafızanın kaybolması ve geri gelmesi sonucu meydana gelen bilincin dönüşümünü söylüyor. Neredeyse bütün gün süren, gün aşırı vecde giren genç bir bayan tanıyordu. Bu hastalığın sonraki her atağında, bir öncekinin atağında konuşmalarına konu olan aynı düşünceler ortaya çıktı ve ara günlerde bu düşünceler tamamen hafızasından kayboldu.

* spam gönderici. Fizyoloji der Seele. 289. (Stuttgart, 1877).

** Pert. Blick vb. 25.

***Steinbeck. aa O.115.

**** T ssot hakkında . V. d. Gesundhat der Gelehrten. §74.

*****Muratori. bir . bir . 0.196.

****** Erasmus Darwin. zoonomi. II. 136.

Bilinçlerimizin değişimi, öznemizin yüzlerinden birinin geçmişte yaşadığı şekilde ortaya çıkarılabilir. Bu, yıllar önce evlenmiş ve günde birkaç kez tam bir sağırlık durumuna düşen bir bayanın durumuydu. Bu tür nöbetler sırasında, ölmüş annesinin kendisine geldiği, sözde evliliği hakkında kiminle sağlığı hakkında bir sohbete girdiği, kiminle hayali itirazlara cevap verdiği ve kimin doktora davet edilmesini istediği gibi geldi. tavsiye. Yatakta yanında oturan ve ona sevgili karım diyen kocasıyla, ilişkisinin bu kadar erken kısalığına çok kızdı ve ona hala nişanlısıymış gibi kız gibi bir utangaçlıkla davrandı.

*Kamyon. De melankoli. I. 78 (Paris, 1765).

Ünlü Hollandalı akıl doktoru Schroeder van der Kolk, uzun bir hastalıktan sonra dört yıl süren olağanüstü bir duruma düşen yirmi yaşındaki bir kızı örnek olarak verir. Sabah uyandığında, belirli bir saatte, onunla Aziz Vitus dansı gibi bir şey oldu ve zamanla ellerini sağa ve sola vurdu. Bu yaklaşık yarım saat devam etti, sonra kendine geldi ama tamamen bir çocuk gibi davrandı. Ertesi gün, aynı konvülsiyonlar, sonlandırıldıktan sonra hastanın iyi yetiştirilmiş bir kız gibi davrandığı tekrarlandı. Fransızca ve Almanca'yı iyi konuşuyordu ve büyük bir bilgi birikimi gösterdi. Az önce geçen güne dair hiçbir şey hatırlamıyordu; hafızasında sadece son, sözde parlak gün vardı. Çocukluk günlerinden birinde yeniden Fransızca öğrenmeye başladı, ancak fazla ilerleme kaydetmedi, parlak günlerde bu dili akıcı bir şekilde konuşuyordu. Schroeder, çocukluğunun on dört günü boyunca bu hastayı her gün ziyaret etti ve onu her zaman tanıdı. Ama parlak bir günde onu ziyaret ettiğinde, ona bir yabancı gibi davrandı ve onu gördüğünü hiç hatırlayamadı.Dört yıl boyunca böyle bir hal değişimi, saati kontrol edebilecek kadar düzenli bir şekilde devam etti. Bu sırada kız, hastalığını etkilemeyen aralıklı bir ateşle bir kez hastalandı; bu ateş, gün ışığına kadar kasten kesilmedi. O gün uyandığında hastalığını hatırlamıyor ve hiç nöbet geçirmemiş gibi davranıyordu. Yaz aylarında, genellikle ailesiyle birlikte köye gitti ve hareket için çocuk günü seçildi. Köye gelişinin ertesi günü uyandığında yaşadığı yer değişikliğine çok şaşırmış ve yolculuğunu hatırlayamamış.*

* İspanyol. aa O. 282.

Gmelin, değişen, kendini tamamen farklı bir insan, yani bir Fransız göçmeni olarak gören ve hayal ettiği bir talihsizlik tarafından işkence gören bir hastayı anlatıyor. O zamanlar Fransızca konuşuyordu, ancak yalnızca bozuk bir dilde Almanca konuşuyordu, kendisine gelen anne babasını ve arkadaşlarını, onu şefkatle ziyaret eden yabancılarla karıştırdı ve o sırada artan manevi aktivite göstermesine rağmen, gerçek kişiliğiyle ilgili hiçbir şey hatırlamıyor. Uyandığında diğer yüzüne dair hiçbir şey hatırlamadı ve normal benliğinin hayatına devam etti .

* Gmelin. Materialien kürk Antropoloji. 3.

Somnambulist Yulia, hayatının 14 gününü, sanki kendisi tarafından değil de başka bir varlık tarafından yaşıyormuş gibi hafızasından kaybetti. Dört farklı durumu vardı; her biri özel bir belleğe tekabül ediyor, hiçbiri diğerine hiç benzemiyordu ve saray hekimi Köhler'in dediği gibi, tüm homojen hallerle kendi kendine hayat kurdu. Kendi hâllerinden birinde duyduğu haber, diğer hâlinde ikinci defa işitince onda büyük ilgi uyandırdı.*

* Strombeck. Geschichte eines allein durch die Doğa hervorgebrachten Animalischen Manyetismus. 114. 139. 169. 206. Braunschweig, 1813.

İşte Schubert'in tarihçi Leopold Ranke'nin Venedik Marquese Solari hakkındaki sözlerinden anlattığı şey. Çocukken Fransızca konuşuyordu - annesi Fransızcaydı - ama daha sonra dili unuttu. Bir yetişkin olarak, ateşi sırasında sürekli konuştuğu İtalyanca dilini unuttu ve tekrar akıcı Fransızca konuşmaya başladı. İyileştikten sonra tekrar Fransızca'yı unuttu ve İtalyanca konuşmaya devam etti. Aşırı yaşlılığında bir kez daha İtalyancayı unuttu ve yine çocukluğunun dilini konuştu.* Bertrand'ın uyurgezeri, uyanık yaşamının yanı sıra üç farklı hayat daha yaşadı; ilkinde yaşarken, ikincisi hakkında hiçbir şey bilmiyordu, birinin içeriği, yani uyurgezerlik, diğer ikisinin içeriğini kapsıyordu.** Modern zamanlara gelince, doktorlar Agan ve Dufay, aşağıdaki değişim örneklerini aktarıyorlar. bilincin. Genellikle ciddi, alçakgönüllü ve çalışkan bir kadın, uyandığında sanki yeniden doğmuş gibi olduğu bu tür bir uykuya daldı: karşı konulmaz neşeyi, yüksek hayal gücünü ve cilvesini keşfetti ve sadece yaşamının tüm dönemlerini değil, tüm dönemlerini hatırladı. bu yeni durum, ama ve onun uyanık hayatı. Belli bir süre sonra, aşağı yukarı uzun bir süre sonra, tekrar bir duyarsızlık durumuna düştü, ardından normal bir durum ortaya çıktı ve bir anı ortaya çıktı, diğer durumu için tamamen kilitlendi. Hasta büyüdükçe, normal yaşamının dönemleri daha kısa ve daha seyrek hale geldi ve eski, kademeli bilinç değişimi daha da hızlandı. Benzer bir fenomen, uyuşuk bir durumda olan, hafızasıyla uyanık yaşamının içeriğini kucaklayan ve normal durumunu "aptal durum" olarak adlandıran başka bir hastada gözlendi, çünkü içinde kaldığı süre boyunca hafızasının içeriği oradaydı. dar bir hatıralar çemberi ile sınırlı. onun uyanık hayatı.***

* Schubert. Geschichte der Seele. II. 203. 207.

** Bertrand. Traite du somnambulisme. 318.

*** Revü bilimsel. Mai, Juli ve Eylül 1876. Kasım 1877. Marz, 1877.

Normal bilincin ışığı deliliği de aydınlatabilir. Dr. Steinbeck, bir ahmağın, tüm akrabaları gibi, sadece vahşice aptal değil, aynı zamanda sağır ve dilsiz, görünürde bir neden olmaksızın bir falcı durumuna düştüğünü ve o sırada açık ve anlaşılır bir şekilde konuştuğunu söylüyor.* Bunu varsayarsak bu tür fenomenler, nihai olarak, anlaşılması zor olsa da, bazı dış etkiler tarafından belirlenir, o zaman bu durumda bile, keşfi için yalnızca dış bir nedene ihtiyaç duyan aşkın bir bilincin varlığını kendi gözleriyle kanıtlarlar. Benzer bir durum, 1771'de konuşma yeteneğini, duyusal algılama ve bilinç yeteneğini kaybeden ve sadece 1782 yazında yavaş yavaş kendine gelen İsveçli bir köylüydü. Bu yılın ağustos ayında bir gün, başını suyla ıslatırken birden tüm vücudunda bir sarsıntı hissetti ve zayıf bir sesle şöyle dedi: "Tanrım, bu bir mucize! Nerelerdeydim bunca zamandır? ?" Başın çeşitli yerlerinde hafif kanamalar belirdi ve aklı ona döndü; tüm tanıdıklarını yeniden tanımaya başladı, bu kadar yaşlanmış olmalarına şaşırdı, ancak son 12 yılda çok sık gördüğü yüzlerin hiçbirini tanımıyordu. Hastalığının en saf rüya olduğunu düşündü ve ondan önce olan her şeyi hatırlamasına rağmen ne kadar sürdüğünü bilmiyordu. O zamandan beri sağlıklı kaldı.**

* Steinbeck. Der Dichter ve Seher. 110.

**Abhandlungen der kgl. Schwedischen Akademie von Jahre. 1786.

Sahip olunanlarda genellikle bir bilinç değişikliği görülür. Kerner, Orlach'lı mucizevi kıza, sözde onu iblisli bir keşiş yaptığım kelimeyle çağrıldığını söylüyor , ama ben kızdan, yani kendimden, üçüncü tekil şahıs olarak bahsettim. Bu durum bize, böyle bir fırsat olarak hizmet eden koşulların çoğunlukla hastalık olmasına rağmen, psikolojik olasılığı açısından, bilincin münavebeli olduğu gerçeğini kabul etmek için daha da büyük bir yükümlülük yükler. insanın doğasında; bu, bize şu soruyu sormamız için daha fazla hak verdiği anlamına gelir: en azından doğasının ikiliğini doğrudan doğruya kanıtlayan insan bilincinin değişimine ilişkin gerçekler, onunla ilgili bilmecenin çözümüne katkıda bulunamaz mı? Plotinus zaten bu sonuca vardı ve şöyle dedi: “Bedenden geçen her şey ruhta sona erer; gerisi sadece ruha aittir, eğer belirli bir doğası ve kendi mülkü olması gerekiyorsa ... uyurgezerlik), o zaman birleşirler ve tüm hatıralar birleşir (uyurgezerlik uyanıklık bilincini kapsar); ayrıldıklarında (uyanıklık sırasında), bunlardan biri - her ikisi de varsa ve bundan sonra da var olmaya devam ederse - özelliğini daha uzun süre korur. diğerinin mülkünden daha fazla zaman.

*Kerner. Geschichte Besessener neuerer Zeit.

**Plotin. Enneaden. IV. 3, 26 ve 27.

Dr. Wohlfarth'ın uyurgezerine gelecekteki sağlık durumu sorulduğunda, her seferinde korkudan titreyerek, onu tehdit eden talihsizlikten bahsetti. Birkaç yıl sonra bacakları felç oldu ve bir dizi talihsizlikten sonra öyle bir zihinsel rahatsızlığa ulaştı ki kimseyi tanıyamadı ve sadece tek tek harfleri ve kelimeleri telaffuz edebildi. Onu on üç yıldır görmeyen Wolfart bu halde hastayı buldu. Onu uyurgezer bir uykuya daldırdığında, onu hemen tanıdı, oldukça bağlantılı konuştu, tahminini hatırladı, ama sonra eski haliyle uyandı. Onu bir kez daha, aynı fenomenin eşlik ettiği bir uyurgezerlik uykusuna daldırmayı başardı, uyandığında sağlığının iyileşmesi tekrar durdu.*

*Wolfart. Erlauterungen zum Mensmerismus. 283.

Desol, kafasına darbe alan birinin bu kazadan az çok uzakta hayatındaki olayların hafızasını kaybettiğini, ancak biraz sonra anlaşılmaz bir değişiklik nedeniyle hayatındaki olayların hafızasını kaybettiğini söylüyor. Bu olaydan hemen önce geldi, sonra çocukluğunda olan her şeyi hatırladığı için.* Lecamus, neredeyse aptal olan geri zekalı bir genç adamın, ona konuşmayı öğretmek ve ona en azından bazı bilimsel bilgiler vermek için yapılan tüm çabaların başarısız kaldığını, ancak sonrasında kafa üstü düşerek dikkat çekici derecede zeki, zengin bir hafızaya sahip ve daha önce ona boş yere öğretmeye çalışan her şeye çabucak hakim olan ve daha sonra Peder Buturs gibi yüzyılın ilk bilim adamlarından biri haline gelen tamamen eğitimli bir genç adam oldu. Aynı yazar, Papa IV. Clement'in olağanüstü hafızasını bir kafa yarasına borçlu olduğunu söylüyor ve pencereden sokağa atladıktan sonra tamamen iyileşen çılgın bir kadına işaret ediyor. Akıl yetilerinin delilere ölmeden hemen önce geri döndüğü, onlara ne olduğu, dolayısıyla tam bir dönüşüm olduğu sayısız gözlemle kanıtlanmıştır.

* Frorieps Notizen. XXII. hayır. 12. S. 188.

** Benzer bir olay, eski Moskova Büyükşehir Makarius'un (Bulgakov) hayatında yaşandı. Not . çevir .

*** Le Camus. Medecine de lesprit. Ubers, von Eiken unter d. başlık. Grundzuge der praktischen Seelenlunde. 177, 170. (Elberfeld, 1789)

**** Friedrich. El kitabı der allgemeinen Patoloji. 497.

Bütün bu vakalar, bilincimizin beynimizin maddesinin faaliyetinin ürünü olduğunu söyleyen materyalistlerin görüşüne aykırıdır. Avantajlarına getirebilecekleri tek şey, her zaman olmasa da sıklıkla beyin hastalıklarının içimizde zihinsel hastalıklarla, yani nesnelerden izlenimleri algılayabilen bilincimizin bulanıklaşmasıyla aynı anda var olduğu gerçeğiyle sınırlıdır. sadece duygularımızın ve beynimizin yardımıyla. Ancak duyusal bilincimizin karartılması, tıpkı gözlüklerimizi tıkamanın görüşümüzü en ufak bir şekilde bozmadığı gibi, aşkın bilincimizin netliğini de en ufak bir şekilde etkilemez. Bir delinin bulutlu bilincinin etkinliği, bulutsuz, berrak ışığı genellikle beynin bilincini kaplayan karanlığı delen diğer bilincinin etkinliğiyle değiştirilebiliyorsa, o zaman delilik durumunda, Bir kişinin bilinci, yalnızca beyin bilincinin bölgesi ile sınırlıdır. Yukarıda bahsedilen birçok vakadan, duyusal bilincimizin herhangi bir şekilde karartılmasının, bu karartmaya neden olan şey ne olursa olsun, aşkın bilincimizin etkinliğini ortaya çıkarmak için bir koşul olarak hizmet ettiği ortaya çıktı: uyku, ateş, uyurgezerlik, vb. Ancak delilik bu kuruntu türlerinden biri olduğu için, sağlıklı, normal bir durumdayken bizimle birlikte gizli bir durumda kalan yeteneklerimizi harekete geçirebileceği varsayılabilir.

Eğer bir kişinin hafızası tüm ruhsal gelişiminin kökü ise, o zaman kişinin aşkın bilincine tek taraflı olarak, yalnızca gizli hatırlama yeteneği olarak, şimdiye kadar geçmiş tüm fikirlerin saklandığı bir yer olarak bakamayacağını söylemeye gerek yok. duyusal bilincinin alanı; diğer tüm yetilerinin kökleri ondadır. Sadece böyle bir bakış açısı üzerinde durmakla, bir insanda normal bir durumdayken sadece ezberleme yeteneğinin değil, aynı zamanda aynı anlama yeteneğinin de gizlendiği yukarıda belirtilen durumları açıklamak mümkündür. onun düşüncesi, beynin bilincinin yüzeyinde uyandırılan deliliğe rağmen içinde parlar.

Uyurgezerlik yaşamını hatırlayan bir kişi iki yönlü olabilir: uyurgezerlik fikirleri doğrudan uyanık bilincine geçtiğinde doğrudan ve sıradan bir rüyada kendisi tarafından önceden yeniden üretildiğinde dolaylı. Sıradan uyku, uyanıklık ve uyurgezerlik durumları arasındaki orta yolu işgal ettiğinden, uyurgezerlik yalnızca yoğunlaştırılmış sıradan bir uyku olduğundan, şimdiden söyleyebiliriz ki, daha homojen haller, sıradan uyku ve uyurgezerlik, anımsama ipleriyle bu türlere göre daha kolay bağlanmalıdır. Uyanıklık ve uyku gibi heterojen durumlar, haller merdiveninin son basamakları olan uyurgezerlik, çoğunlukla bilinçsizlikle birbirinden ayrılır.

Unutulmuş rüyaların uyku halindeyken, uyanıklık halinden çok daha kolay olduğu hallerimizin bu özelliğine dayanır. Azotu soluyarak kendi üzerinde deneyler yapan Humphry Davy, bu gazın kendisi üzerindeki etkisinin artmasıyla birlikte, daha önceki benzer deneyler sırasında bulunduğu durumların canlı hatıraları olurken, dış izlenimleri algılama yeteneğini yavaş yavaş kaybettiğini söylüyor. * Ve deli bir kadın hastayken sadece hastalığı sırasında başına gelen olayları ve iyileştikten sonra sadece normal hayatının olaylarını hatırladı.**

* Hibber. Felsefe der Geistererscheingen. 162.

**Jessen Psikolojisi. 567.

Bir insanda manyetik durumdayken sıklıkla ortaya çıkan fikirler, sıradan bir rüyada onun tarafından yeniden üretilir. Fikirlerin bizim tarafımızdan yeniden üretilmesi aynı zamanda bir anımsama olsaydı, bunun gözlemin bize söylediğinden çok daha sık gerçekleştiği kuşkusuz gösterilebilirdi. Ancak bu her zaman gerçekleşmediği için, uyurgezerler sıradan bir rüyada uyurgezerlik temsillerini yeniden ürettiklerinde, onları her zaman tanımadıklarından, genellikle böyle bir yeniden üretimin ürünlerini, böyle bir rüya sırasında hareket eden fantezilerinin orijinal ürünleriyle karıştırırlar. Somnambulistlerin hem iç hem de dış tefekkür nesneleri bu tür yeniden üretime tabi olabilir. Çoğu zaman, sıradan uyku ile uyurgezerlik uyku arasında, birbirleriyle iç içe oldukları ve genellikle bir kişide sadece uyurgezerlik uykusunda gözlemlenen yetenekler, sıradan uykuda ortaya çıkarıldığı kadar yakın bir ilişki bulunur. Dr. Kless, bir uyurgezerin sıradan uyku görüntülerinin içeriğinin her zaman manyetik görüntülerinin içeriğine dahil olan ya da en azından onlarla bir ilgisi olduğunu söylüyor. Sıradan bir rüyada gördüğü şey, kısmen uyurgezer bir rüyada belli belirsiz gördüklerini tamamlama işlevi gördü. Kerner'in somnambulisti, hastalığının sonunda, manyetik durumu sona erdikten sonra bile, normal bir rüyada sağlığına faydalı ilaçları gördüğünü, uyanıkken bile hatırladığını, detayları rüyasında göreceğini de sözlerine ekledi. bunun gece, saat 11 ile 12 arasında.**

*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 260.

**Dr. Maier ve Kein. Geschichte der magnetisch cehennemden Auguste Müller. 9.

Rüya, Burdakh'ın aşağıdaki hikayesinde bir anma köprüsü kurar: bir sabah arkadaşlarından biri, önceki gece karısının kilisenin çatısında uyurgezer görüldüğünü öğrendi. O sırada karısı öğleden sonra uykusunda dudaklarını karın boşluğuna koyarak bu olayı sorduğunda, karısı ona gece yolculuğunu ayrıntılı olarak anlattığını, bunu yaparken de kendini karın tırnağının tırnağına yaraladığını da sözlerine ekledi. sol ayağının başparmağının etinde çatı. Uyandığında, eşinin parmağında ağrı hissedip hissetmediğini sorduğunda, olumlu yanıt vermiş, ancak yaraya bakarak bile kökenini açıklayamamış.*

*Rade hissesi. Schlaf ve Traum. 168.

Yukarıdaki durumlarda hatırlamanın bir rüyaya ihtiyacı olduğundan, bunlar genel uyurgezerlik bilinçsizliği kuralının bir istisnası olarak kabul edilemez. Bu kuralın gerçek bir istisnası, uyurgezerin uyurgezerlik rüyasının içeriğine ilişkin hatırlamasının uyanışını hemen takip etmesi; diğer tüm durumlarda, uyurgezerin orijinali değil, yalnızca sıradan uyku sırasında zihninde ortaya çıkan bir kopyayı hatırladığı varsayılabilir. somnambulistlerin içsel tefekkür nesnelerinin ve uyurgezerlikte yaşadıkları dış olayların, bir rüyanın yardımı olmadan onlar tarafından hatırlandıkları durumlar arasında, yine de yanlışlıkla sıradan bir rüyada onları rüyada gördükleri kabul edilir. Somnambulistlerin uykularında deneyimledikleri dış olaylarla ilgili olarak durumun böyle olabileceğini Nasse'nin somnambulistinde görmüştük; ve kendi içsel tefekkür nesnelerine göre gerçekleşebilir, bu daha da kabul edilebilir ve örneğin Augusta Müller tarafından gözlemlendi. Krizlerinden birinde, evinin sahibinin oğlunun, hazırlama yöntemini sıradan bir rüyada öğrendiği çayı kullanması gerektiğini söyledi. Daha sonra uyandığında, rüyasında çocuğun hastalandığını ve iyileşmesi için sıcak çay hazırladığını gördüğü için çocuğa bir şey olup olmadığını sordu. değil, aynı zamanda uyurgezer rüyalarında yaptıklarına da bağlıdır. Reichenbach'lı bir uyurgezer, sanki az önce bir rüya görmüş gibi uykusundan uyanırken, içeriğinin bir rüyadan uyanmadan önce gerçekleşen bir konuşmanın tekrarından başka bir şey olmadığını söyledi. Yedi böğürtlenden oluşan bir salkım üzüm olması gerektiği sözleri, o sırada gece olmasına rağmen bir ok gibi uçtu, avludan bahçeye, asmanın yanında duran merdivenlerin en üst basamağına tırmandı. kafes, sur boyunca iki katlı bir ev yüksekliğinde geniş bir boşluktan geçti, asmalardan birinden ihtiyacı olan bir salkım üzümü kopardı, onunla geri döndü ve büyük bir iştahla yedi. Sabah kahvesinde, rüyasında merdivenlerden yukarı çıktığını, bir salkım üzümü yedi böğürtlenden kopardığını ve büyük bir zevkle yediğini gördü.***

* Maier ve Klein. Sesch. d. Ağustos Müller. 80.

**Reichenbach. Der duyarlı mensch. II. 693.

*** Kerner. Gesch. zweier Somnambulen. 294.

Gelecekteki psikoloji için büyük önem taşıyan soru, somnambulistlerin krizler sırasında gerçekleşen eylemlerini, fikirlerini ve olaylarını doğrudan uyanık halde hatırlayıp hatırlamadıkları ve sadece onları sıradan bir rüyada gördüklerini hayal edip etmedikleri veya - üreme yardımı ile mi sorusudur. bu onların krizlerinden sonra gerçekleşir. bu rüyadaki bu eylemler, fikirler ve olaylar? Somnambulistler kendi hallerine bırakıldıklarında, somnambulistik uykuları çoğu durumda sıradan uyku ile çözülür ve o zaman onun içeriğini sıradan bir rüyada yeniden üretmeleri mümkündür; ama yapay olarak uykularından çıkarıldıklarında, içeriğinin hatırlanması, eğer meydana gelirse, hemen olur. İkincisi, uyandıktan hemen sonra manyetik bir rüyada başına gelen her şeyi ayrıntılı ve net bir şekilde hatırlayan on üç yaşındaki uyurgezer Hennig'de gerçekleşti.*

* Nebelin in der West-Priegnitz'deki Somnambule Die. 4. Auflage Perleberg, 1846.

Uyurgezerlik bilincinin içeriğinin uyanık bilince geçişi için, uyurgezerin bir arzusunun bunu yapması çoğu zaman yeterlidir. Passavant bir somnambulist tanıyordu, onun iradesine bağlı olarak uyurgezerlik vizyonlarını hafızada tutup tutmayacağına bağlıydı.* Faria'ya göre, somnambulistik rüya vizyonlarının hatırlanması, yalnızca krizlerinde bir somnambulistik içinde olduklarının farkında olan somnambulistlerde gerçekleşir. durum; ancak bu tür uyurgezerler çok nadirdir.** Dr. Steinbeck, aniden uyandığında gördüğünü hatırlamayan ve yavaş yavaş uyandığında çok iyi hatırlayan bir uyurgezer tanıyordu.***

* Pasavan. Untersuchungen vb. 95.

* Farya. De la cauee du sommeil lucide. 228.

**Steinbeck. Ger Dichter ve Seher. 439.

Bir kişide hem uyanıklık hem de uyku sırasında fikirlerin izlenmesi çağrışım yasalarına uyduğundan, ikincisi uyurgezerlerin uyurgezerlik fikirlerini hatırlamaları için yardımcı bir araç olarak hizmet eder. Somnambulist Hufeland bu konuda tam olarak bizim sık sık yaptığımız gibi davrandı, yani: uyku sırasında mendiline bir düğüm attı ve uyandığında bakışları üzerine düştüğünde, temsilleri ilişkilendirdi. uyanık hale geldiğinde, uyandığında eline bir kurdele ya da yüzük parmağına bir iplik bağladı.**

* Hufeland. Uber Sempati. 172.

**Ennemoser. Mesmerische Praxis. 498.

Somnambulizmin gelişmesi ve buna bağlı olarak uyanıklık hali ile homojenliğinin azalmasıyla birlikte, somnambulistik temsillerin hatırlanması zorlaşır. Somnambulistlerin hastalığının en büyük gelişme döneminde, krizleri en yoğundur, iyileştikçe zayıflar ve nihayet, manyetizasyona karşı tüm duyarlılıkları sona erdiğinde, nihai iyileşmelerinden sonra hiç gerçekleşmez. Bu nedenle, uyurgezerlerin nekahet döneminde, krizlerinde neler olup bittiğini hatırlamaları, hastalıklarının en büyük gelişme döneminde olduğundan daha kolay gerçekleştirilir. Ancak derin sıradan uykumuzda unuttuğumuz vizyonlar, hatırladığımız hafif uykumuzun belirsiz vizyonlarından daha değerli olduğu gibi, hatırladığımız uyurgezerlik uyku vizyonları da hatırlanamayanlar kadar öğretici değildir. Uyanıklık hali ile, onunla birlikte olan herhangi bir durumdan daha fazla ilişkilidir, ikincisi eşlik eder; bu, uyurgezerlerin ikinci durumdayken bilinçlerinin içeriğinin, ikinci durumdayken bilinçlerinin içeriğinden daha değerli olduğu anlamına gelir. İlk olarak. Bununla birlikte, bu kural bir istisnayı da kabul eder, böylece gelecekteki deneysel psikoloji burada da hasadı alacaktır. Dr. Nick, aşağıdaki vakanın doğruluğuna kefil olur. Sonuncusu sırasında bir somnambulist. "Bir ay içinde sadece kriz sırasında gördüğüm her şeyi hatırlamakla kalmayacak, buradan görebildiğim yollarda yürüyebileceğim ve daha önce hiç gitmediğim yerlere ulaşabileceğim. " Böylece, basiret derecesine kadar gelişerek, uyurgezerliğinden yararlandılar ve ondan uzakta yaşayan insanlar için tıbbi tavsiye istediler. Tam olarak iyileştiğinde, gördüğü yerlere bir ihtiyat halinde gelerek onları hatırladı ve kendisinden tavsiye istenen kişilerin ikamet yerleriyle ilgili talimata ihtiyacı olmadı.*

* Arşiv. II. 2.46.49.

Yüksek somnambulistik uyku düzeyine kadar geliştirilen somnambulizm, hafıza ile ilgili olarak sıradan somnambulistik uykudan ne kadar farklıdır, ikincisi bu açıdan uyanıklıktan farklıdır. Bu kuralın istisnaları, bu iki uyurgezerlik durumu arasındaki akrabalığın eksik bir şekilde ortadan kalkması nedeniyle, aralarındaki tüm hatırlama ipliklerinin kopmadığı zaman, uyurgezerliğin yetersiz gelişme derecesi ile kolayca açıklanabilir. Bununla birlikte, yüksek somnambulistik uyku vizyonları sıradan somnambulistik durumda yeniden oynatıldığında, bu tür tekrarların ürünleri, çoğunlukla, uyanık durumdayken gördüğümüz rüyalara benzer belirsiz anılar şeklindedir. Bazen netlerse, bu sadece birkaç dakika sürer, tıpkı sıradan bir rüyadan uyanır uyanmaz hala ne hakkında rüya gördüğümüzü hatırladığımız, ancak birkaç dakika sonra unuttuğumuz gibi.

* Arşiv. X. 1. 106.

Hafıza, heterojen durumlarımızı geçmişimizle şimdiki zamanı birbirine bağlayan aynı psikolojik yasaya göre birbirine bağlar. İçimizdeki temsillerin ortaya çıkması, içimizde ortaya çıkan temsiller ne kadar güçlüyse, bizim için o kadar ilginç olan dernek yasasına tabidir. Fikirlerin bizim tarafımızdan yeniden üretilmesinin -zamanın etkisi bir yana bırakılırsa- ilk duyusal değerlendirmemize bağlı olduğu, sadece her rüyamızda kanıtlanmakla kalmaz, aynı zamanda psikiyatristlerin gözlemleriyle de doğrulanır. Boismont, bir zamanlar kendisini kimyaya hevesle adayan çılgın bir eczacı tanıyordu. Delirdiği için büyük bir şevkle bu mesleklerinden bahsetmeyi bırakmadı. Hangi maddeler üzerinde deney yaptığını bile unutsa da, bir zamanlar temas halinde olduğu ünlü kimyagerlerin isimlerini hatırladı: Böyle bir tanıdıktan duyduğu takdir o kadar yüksekti ki gururunu okşadı. Aynı akıl hastası doktoru, bir afyon içicisi ile aşağıdaki vakayı rapor eder; bu vakada, zamanla zayıflamış bir duyusal değerlendirmenin orijinal gücünde kendini gösterdiği bir vaka. Uyuşturulmuş bir haldeyken, sık sık, akşamları yalnızca bir kez Londra sokaklarından birinde gördüğü, ancak onun üzerinde güçlü bir etki bırakan bir kadının resmini çizdi. Uyanık bir durumda, onu kayıtsızca hatırlayabiliyordu, ancak onu anestezi durumundayken gördüğünde, onda ilk hissi uyandırdı.* Görünüşe göre, bu gözlemler yukarıdaki vakalarla çelişiyor ve hafızamızda, fikirlerin Uyanıklığımız sırasında dikkati pek hak etmeyen içimizde sık sık dirilirler ve bu nedenle, fikirlerimizi hatırlamamızın onların ilgisinden bağımsızlığı lehinde konuşurlar, şimdi ise aralarında bir miktar bağımlılık ortaya çıkar. Bu görünüşteki çelişki, yeniden-üretim ile anımsama arasında bir kereden fazla vurguladığımız farka dikkat edersek çözülecektir: Bir temsili yeniden-üretimimiz hiçbir şekilde onu duyusal değerlendirmemize bağlı olmayabilir ve aynı zamanda bu değerlendirme, zaten tarafımızdan çoğaltılan temsili tanımamızı kolaylaştırabilir.

*Boismont. 168. 197.

Somnambulistlerin uyurgezer yaşamlarıyla ilgili rastgele anıları, deneysel psikoloji için, anılarının manyetizatörleri tarafından uyandırıldığı kadar önemli değildir. Çoğu zaman, manyetizatörün sadece bir emri, uyurgezerin manyetik uykudan uyandığında uyurgezerlik fikrini hafızasında tutması için yeterlidir. Çalışmaları ilginç gözlemler içeren, ancak uyurgezerlikte benliğin dramatik bölünmesi fenomenini açıklamama kusurundan muzdarip olan Werner, kriz sırasında uyurgezerine üçüncü kişiden bir hediye şeklinde bir gül ve bir gül sundu. hemen kendisine okunan kısa mektup. Uyandıktan sonra da bu olayın hatırasının onda kalması için ne yapması gerektiğini sorduğunda, bu konudaki kesin emrinin bunun için yeterli olduğu cevabını aldı. Somnambulistin tavsiyesine uyarak, ertesi sabah ona hediyeyi alıp almadığını sorduğunda, önce ona cevap veremedi, ama sonra bir rüyada çok canlı, sanki gerçekmiş gibi gördüğünü söyledi, içeriği kelimesi kelimesine tekrarlanan bir gül ve mektup aldığını söyledi. Daha sonra ona gül ve mektup gösterildiğinde, son derece şaşırdı ve çok sık olan ve birazdan bahsedeceğimiz uyurgezerlik kavramlarının hatırasının etkisi altında hemen tekrar uyurgezerlik uykusuna daldı.

Bu, manyetizatörün uyurgezerin iradesini kendi iradesine tabi kıldığı ve onu istediği gibi kontrol ettiği birçok durumdan biridir.

Mıknatıslayıcıların rüyalarının içeriğini hatırlamaları için uyurgezerleri çağırmak için kullandıkları araçlardan biri, fikirlerin yapay çağrışımlarıdır. Manyetizatörün somnambulistte çağrılacak temsili bilinen bir nesnenin temsiliyle ilişkilendirmesinden oluşur. Bu nedenle Tandel, uyurgezerlik ve uyanıklık durumlarının fikirleri arasındaki bağlantının zayıflığı ile uyandığında uyurgezerlerin bilinçsizliğini açıklarken haklıdır; * ancak bununla sadece soruna daha fazla kesinlik verir ve sorunu çözmez.

*Parti. Gizem öl. Erscheiningen. 254.

Manyetizatörün iradesi, somnambulistte belirli bir fikri uyandırabilir; onu da kendisinden uzaklaştırabilir. Sokakta karısını öldüren bir mahkumla tanışan bir kız, o kadar heyecanlandı ki, onu uyutmak için bir manyetizatöre götürülmek zorunda kaldı. Manyetizatör onu uyuttuktan ve olup bitenleri kafasından kovmasını emrettikten sonra, uyandıktan sonra bununla ilgili en ufak bir anısı bile kalmamıştı. bilinen bir duyulur nesne veya sayının temsiliydi ve onları uykusundan uyanmış bir uyurgezere çağırdığında, onun da ilişkili bir temsile sahip olduğu ortaya çıktı. Bir mendile düğüm atarak, yani fikirleri kendi içimizde yapay olarak ilişkilendirmenin bir yolu olarak bir düğüme başvurarak bazı fikirleri hafızamızda tutmamız gibi, uyurgezerler de aynı amacı gerçekleştirmek için bu tür araçları kullanarak, tıpkı bağlamak gibi aynı şeyi yaparlar. boyuna kurdele takmak, buruna gofret yapıştırmak vb.**

* Arşiv, IV. 1.131.

** Kayser. Tellürizm. II. 250.

Deneysel psikolojinin bundan pratik faydalar elde edebileceğine şüphe yoktur. Kendisine rasyonel diyen herhangi bir pedagoji, eğitimcinin iradesinin eğitimli fikirler çemberi üzerindeki etkisiyle, ikincisinin kesinliği iletmesini sağlamaya çalışmalıdır. Bu amaca ulaşmak için zaten hayvanların eğitiminde yapay fikir birlikteliğine başvurulur. Çocuklarda fikirlerin yapay çağrışımları, uyuduklarında bile kaybolmaz; Uyanık durumdaki bir çocuk, rüyada bile dışkılama düşüncesinin onda ceza düşüncesini uyandıracağı gerçeğine güvenerek, uyku sırasında yatağını kirlettiği için cezalandırıldığında, bu başarılı demektir.

Dolayısıyla somnambulizmin eğitimsel değerinin tanınması için bir adım. Somnambulistik durum şehvetli yaşamın zayıflaması ile ilişkilendirildiği için, şehvete dayalı içgüdü ve eğilimlerin manyetizasyonunu artırarak ve manyetizatörün temsil yeteneği üzerindeki etkisini artırarak zayıflatmak mümkündür. Charpignon, aşırı kahve içme alışkanlığı edinmiş bir uyurgezer gözlemledi. Hastalığının sonucu bu alışkanlığa bağlı olmasına rağmen, ondan kurtulamadı. Charpignon, kriz sırasında kendisine verilen enerjik bir emirle, sağlığına zarar veren bu tutkuyu, kahve içmemeyi ve uyanık bir durumda ondan nefret etmeyi ortadan kaldırdı. Çoğu zaman manyetizma karşıtları, onu ahlaksız hedeflere ulaşmak için kullanma olasılığına işaret eder. Bu tamamen reddedilemez. Mıknatıslayıcının somnambulistin duyguları ve düşüncesi üzerindeki etkisi hem kötü hem de iyi sonuçlara ulaşmak için kullanılabilir. Charpignon, manyetizatörüyle kınanması gereken bir ilişki içinde olan ve iyiliğe dönüştürmeye karar verdiği bir kız tanıyordu. Daha önce hiç başına gelmeyen uyurgezer bir rüyada, yaşam tarzı için büyük bir pişmanlık duydu ve en güzel niyetlere sahipti, ancak uyandığında eskisi gibi, ahlaksız kaldı. Ancak, eski manyetizatörü gördüğü ve onu uyutmasına izin verdiği sürece ahlaki gelişimi yavaşladı. Onunla görüşmeleri biter bitmez, uyanıkken sahip olduğu niyetler ile uyurgezer bir durumda kabul ettiği niyetler arasındaki uyumsuzluk ortadan kalktı.

* Charpignon. 238. 239.

Somnambulizmin pedagojik öneminden şüphe etmek daha az uygundur çünkü bir manyetizatör aracılığıyla uyurgezerler, güdüleri uyanık bilinçlerinde görünmeyen bu tür eylemlerde bulunmaya ikna edilebilirler. Manyetik yeminin garip ama kanıtlanmış bir fenomeninden bahsediyoruz. Aşağıdaki olayın doğruluğuna kefil olabilirim. Hansen Viyana'da babası manyetizmaya çok duyarlı bir aileyle tanıştı. Çarşamba günü, Hansen'in ayrılmasından iki gün önce, bu ailenin tüm üyeleri, ayrılan kişinin huzurunda, Cuma günü onunla son kez görüşmek üzere evde anlaştılar. Ancak Hansen, ailenin babasını hemen uyurgezer bir uykuya daldırdı ve diğer tüm üyelerinin bilgisi ile, uyuyan adamdan Perşembe günü akşam yemeğinden sonra saat beşte kendisine geleceği sözünü aldı. Ailenin babası uyandığında, bununla ilgili hiçbir şey hatırlamadı ve Hansen'e veda ederek ona şöyle dedi: "Cuma günü tekrar görüşeceğiz." Perşembe günü Hansen'i ziyaret etmeyi kafasına koydu ama karısı ona Cuma ile ilgili anlaşmalarını hatırlatınca sakinleşti. O günün öğleden sonra onunla birlikte yürürken, tekrar Hansen'e gitmesini önerdi, ancak teklifini yine reddetti. Buna rağmen, saat beşi vurduğunda karısını sokakta bırakıp Hansen'e koştu. Ancak ikincinin dairesinin kapısına vardığında, bunu neden yaptığını merak etti ve kararsızlık içinde durdu, ama tam o anda ev sahibi eşikte belirdi: “Seni bekliyordum” ve her şeyi anlattı. o. Manyetik yemin eden kişinin iradesi, ruhunun aşkın bölgesinden ortaya çıktı ve manyetizatörüne yapacağı ziyaret vaadini, ancak uyanıklığı nedeniyle tanınmayan bir vaadini yeniden üretmesine neden oldu. Bu nedenle, bu gizemli fenomenin felsefi özü, aşkın benliğimizin , bilincimizin dışında kalan bu biliş ve önder bireysel varlığın, bizi özgür irademizin edimlerini düşündüğümüz eylemlerde bulunmaya sevk edebilmesinde yatmaktadır. bu eylemi gerçekleştirmek için manyetik yemini eden kişinin eylemi, iradesinden hemen önce gelir ve bu iradenin, ona üstün gelen bir yabancının iradesinden kaynaklanması gerçeği arka planda olmalıdır.

Muilzo, bir uyurgezerlik krizinde kaldığı süre boyunca hasta uyurgezerinden, ertesi gün kendisi için tatsız olan bir yeri, belirli bir saatte ziyaret edeceğine dair söz aldı. Sonra onu uyandırarak ve sözünü hatırlamaması için tüm önlemleri alarak, birkaç arkadaşıyla birlikte o saatte girmesi gereken evin yakınında durdu. Saat belirlenen saati vurur vurmaz, uyurgezer de ortaya çıktı, kararsız bir şekilde birkaç kez bu evin önünden geçti ve sonunda bariz bir utançla içeri girdi. Muilzo daha sonra sözünü ona bildirdiğinde, ona sabahtan beri onun için tatsız bir ziyarete gitme düşüncesinin musallat olduğunu, buna karşı aklındaki tüm argümanların boşuna kaldığını ve iç dünyasından kurtulduğunu söyledi. sadece o yola çıktığında kaygı ve manevi yük. hadi yola çıkalım.*

* Strasbourg'u açığa çıkarın. III. 70.

Böylece uyurgezerlerin hayal gücünü ve iradesini kontrol etmek, uyandıktan sonra kalan hoşlandıkları ve hoşlanmadıkları şeyleri onlara aşılamak ve dürtülerin nereden geldiğini tahmin edemeyecekleri şekilde hareketlerinin şeklini belirlemek mümkündür. onları bu eylemleri gerçekleştirmeye iter. Deleuze'ün bir uyurgezerinin ayaklarına sülük koyması gerektiğinden ve bu arada onlardan iğrendiği için, Deleuze onu manyetize ederek uyandıktan sonra ayaklarına bakmasını yasakladı; bu sayede rüyasında yapılan kan alma işlemi hasta tarafından bilinmiyordu. Aynı şekilde, hastayı uyanık halde iğrendiren ilaçlar almaya teşvik edebilir. Bir uyurgezerin kendi kesin kararı aynı sonuca yol açabilir ve Bertrand, bir uyurgezer, bir rüyadayken, kendisine uyanık halde bir şey yapma fikrini koyarsa, bunu bilinçsizce yapacağını tekrarlar. * Öyle görünüyor ki, uyurgezerin ruhunun istemli dürtülerinin aşkın bölgesinden böyle bir çıkışı, Billo ve Deleuze'ün her biriyle mektuplaştığı harika uyurgezer kızda olduğu gibi, dramatik bir vizyon biçiminde bile giydirilebilir. başka. _) somnambulistik bir rüyada olan o kız, belirli bir saatte katran içmesini istedi; Bunun yapılması unutulduğundan, aşağıdaki anımsatıcı görüntü onu ziyaret etti: gözlerinin önünde tütsü brülöründen yoğun bir duman bulutu yükseldi ve kokusu talebini aklına getirdi. Başka bir durumda, halüsinasyonda ona bir şırınga belirdi ve ona ilgili talebini hatırlattı.**

*Bertrand. Traite du somnambulisme. 183.

** Bilardo. Recherches psikolojileri. I.74.

Tüm bu durumlarda uyurgezerlerin yalnızca sahte bilinçsizlik sergilediklerine dair olası itiraz, manyetik yeminin, uyurgezerin düşüncelerinin yönünün yabancı bir iradeye, manyetizatörünün iradesine bağımlılığının tezahürlerinden yalnızca biri olduğu düşüncesiyle ortadan kaldırılır. ve buna ek olarak, bu yeminin manyetize edilmesi gerekmiyor. Bir keresinde, bir dernekte Berlin'deyken, orada bulunan insanlara bunu önceden bildiren Hansen, arzularından biriyle, orada bulunan kuyumcu Ehrenwert'i, ancak bir müşterinin işi için dükkânına gitmeye zorladı. ve ona Hansen, üç değerli elmas yüzük ver.* Görgü tanıklarından biri bana, Norderney'de bir akşam, bir manyetizatörün kendi isteğiyle o akşam orada olan hanımlardan birini sünger getirmeye zorladığını söyledi. yan odadan ve misafirlerden birinin yüzünü onunla silin. Hanımefendi, bu zihinsel düzenin uygulanmasının cazibesini yenmek için bariz çabasına rağmen, bunu yerine getirmeyi başaramadı. Şüpheciliği Hansen'in deneyleriyle zayıflamayacak olan fizyologlara Brad'in yazılarından ilgili pasajları okumaları tavsiye edilmelidir: her durumda, bu pasajları okumak onları inkarlarında daha ılımlı hale getirecektir.**

* Zollner. Wissenschaftliche Abhandlungen. III. 556. 532.

**Avcı. Der Hipnotizma. Ausgewahtle Schriften von Braid. Berlin. 1882.

Bir bireyin kendi iradesiyle beynindeki fikirleri başka bir bireye aktarabilmesi ve bu fikirlerin sonraki bireye ezberlenmesinin onun zihinsel durumlarındaki bir değişiklikten sağ çıkması felsefe için düşünülemez bir öneme sahiptir. Eğer bir kişi bağımsız hareket ettiğine inanıyorsa ve buna rağmen hareket tarzını ondan gizli olarak başkasının iradesi belirliyorsa, belki de bu durum insanlık tarihini anlamanın anahtarıdır.Bazıları için bu, yaşamların toplamıdır. bireylerin iç içe geçmesinin faaliyetinin ürünü, ikincisi gibi, tamamen doğanın etkileri tarafından belirlenir: iklim, yiyecek vb. doğanın; diğerleri biyolojik ve tarihsel gelişim sürecine teolojik bir bakış açısıyla, yani bir amaca yönelik ve bizim için bilinmeyen bir neden tarafından belirlenen bir hareket olarak bakarlar. Son görüşün ilk görüşle uyumlu olduğu ve olmasa bile, yine de mantıklı düşünüyoruz, bu yukarıdaki örneklerle kanıtlanmıştır ve bizim için eylemlerimize yönelik gizli dürtülerin nereden geldiği sorusu, aşkın benliğimizden mi? , Schopenhauer'in "iradesinden", Hartmann'ın "bilinçaltından" veya nihayet Hıristiyanların Tanrısından, bu durumda önemli değil. Yukarıdaki iki görüşten hangisine sahip olursak olalım, yine de Lichtenberg'in şu görüşüne yaslanmak mümkün olacaktır: "Yeryüzünde yaşayarak, ulaşılması tüm insanlığın karşılıklı mutabakatıyla ertelenemeyecek bir amaca hizmet ediyoruz. ”

 

 

8. Zihinsel durumları temsillerle ilişkilendirmek

 

Toplum içinde oturduğumuzda, kendi düşüncelerimize daldığımızda, etrafımızda yüksek sesle devam eden konuşmanın tek bir kelimesini bile duymayabiliriz. İlgimizi çeken bir dönüşe girer girmez veya adımız telaffuz edilir edilmez hemen ortaya çıkan kulaklarımıza ulaşsa da dikkatimizi heyecanlandırmaz. Normal uyanık bilincimizin altında yatan tüm fikirlerin içeriği, hepsinin etrafında gruplandığı merkez olarak bu isim, hafızamızın tuşlarına en güçlü darbeyi vurur. Bu darbe bizi hemen derinleşme durumundan çıkarır ve içimizde eski dikkati ve eski ustalığı uyandırır. Bu, bir uyurgezere ismiyle hitap ettiğinizde, normal benliğinin uyanışının onu bulduğu pozisyonda bir dakika bile kalamaması durumunda, hemen uyanacağını ve kendisi ile ödeme yapmasını açıklar . Adlarının telaffuzunda birçok somnambulist de uyanır. Benliğimizin yanında , temsillerle ilişkilendirdiğimiz durumları en çok uyandırabilen nesneler, bizi özellikle ilgilendiren ve bir zamanlar bizde büyük heyecan uyandıran nesnelerdir.

İlk rüyamızın, içinde her bir fikir ortaya çıktığında meydana gelen ve bizi duyusal algının etkisi altında içimizde ortaya çıktığı psikolojik duruma, uyanıklığa götüren ani uyanışımız tarafından tekrar tekrar kesintiye uğradığı olur. Görünen o ki, bu rüyada başımıza gelen herhangi bir temsil, temsillerin çağrışımlarıyla hafif uykuda kaldığımız süre boyunca bizi gerçek hayata döndürebilir. Ancak uykumuz belirli bir derinliğe ulaştığında, uyanıklık belleğimizin anahtarındaki uyanış darbesi, ancak uyanık yaşamımızın, bizim için yeterince psişik ilgi uyandıran ve bizde bu yaşamın etkilerini uyandırabilen böyle bir temsiliyle üretilebilir. . Böyle bir temsil acı verici nitelikteyse, derin uykumuz sırasında bu çalar saat görüntüsü bize her geldiğinde gözlerimiz yavaşça açılacaktır. Bizi uyanık tutan düşünceler, aynı zamanda uykumuzu bölen ve suçluları her göz kapaklarını kapatmaya başladıklarında uykudan mahrum bırakarak ölüme mahkûm olarak uyanan gardiyanlar gibidir.

Bir zihinsel durumda hatırladığımız ve onunla heterojen başka bir durumla ilişkilendirdiğimiz temsillerin bizi bu ikinci duruma götürdüğü fenomen, bu tür durumların uyurgezerlik ve uyanıklık olduğu durumda daha yüksek bir dereceye ulaşır. Sıradan uyku sırasında uyanık hafızamızın anahtarına vurulmamız nasıl bizi uyanık duruma getirirse, bir uyurgezerin uyanık olduğu sırada uyurgezerlik hafızasının anahtarına vurulması da onun için uyurgezerliğe yol açar. Bir krizde babasının gelişini tahmin eden ve sonra uyanan bir Kerner uyurgezeri, birisi yanlışlıkla babasının bugün pek gelemeyeceğini söylediğinde tekrar uyurgezer bir uykuya daldı. Aynı şey, bahçedeki yürüyüşü sırasında, kendisine eşlik eden çocuk, kendi krizinde bahsettiği ot çukurunda yatan bıçaktan bahsettiğinde başına geldi.

*Kerner. Gesch. zweier Somnambulen. 320, 288.

Aynı ilişkide yüksek somnambulistik uyku ve sıradan somnambulizm vardır. Müzikle yüksek somnambulistik uykuya getirilen Werner'in somnambulisti, bu müziğin kesilmesinden sonra tekrar sıradan uyurgezerlik uykusuna döndü, yüksek bir rüyada söylediği her şeyi unuttu ve Albert'in (dramatik bölünmesinin ürünü, onun hayaleti) olduğunu söyledi. Koruyucu ruh) önceki konuşmasına devam etmek istemedi çünkü bu konuşma onu hemen tekrar derin uykuya geri döndürecek ve bu da sağlığına zarar verecekti.*

* Werner. Schutzgeister. 180.

Temsillerin onlarla bağlantılı olarak anımsanmasıyla başka hallerin de uyandırılabileceği, deliler üzerine yapılan gözlemlerle kanıtlanmıştır. İyileştikten sonra, onların yanında eski hastalıkları hakkında konuşmaktan kaçınmak gerekir. Genç bir adam, yıllardır ayrı olduğu ve sadakatinden şüphe duymadığı nişanlısının çocuğunu emzirdiğini görünce deliye döndü. İyileştikten sonra eski aşkı hakkında hiçbir şey hatırlamadı; ama bir gün çocuğunu emziren bir kadın, uyurgezerlik ve buna göre delilerin doğru manyetik tedaviyle tedavi edilmesi gerektiğini gördüğünde, hepsi onun hafızasında dirildi.

* Schubert. Sembolik des Traumes. 178.

Bence bu hala gizemli olan meclise biraz ışık tutuyor. Cadıların Şabat'a uçmaya hazırlanırken, nöbetçilerin çağrılarını veya kilise çanının vuruşlarını duymanın onlar için çok tatsız olduğu söylenir. Sebt gününde hiç kimse haç işareti yapmaya veya Mesih'in adını telaffuz etmeye cesaret edemedi, çünkü aksi takdirde tılsım kaybolacak ve tüm cadılar topluluğu Sebt gününden uçup gidecekti. Bu, Şeytan'a bu kadar nefret eden bir inancın eylemine bağlandı.***

* Roskov. Geschichte des Teufels. II. 219.-Görres. Mistik. v. 248.

Ancak burada, çekiciliğin kaybolmasının, Orta Çağ'da, hatta kilisenin dönekleri arasında bile çok hassas olan böyle bir hafıza anahtarına dokunarak üretilen uyurgezer bir rüyadan uyanmak anlamına geldiğini görmek kolaydır.

Kerner şöyle diyor: "Uyurgezerlerin durugörülerini korumalarını istiyorsanız, onlara asla uykularında ne yaptıklarını veya ne söylediklerini söylemeyin." İçinde söylediği şey, onun üzerinde çok zararlı bir etkisi oldu ve çoğu zaman tekrar uykuya dalmasına neden oldu. ** Somnambulistinin bir kriz geçirdiğini düşünen Dr. Wingolt, akşamları onun da manyetik uykuda olup olmayacağını sordu. Bu soru, onu şiddetli bir baygınlığa sürükledi, çünkü arzusuna göre, onun bir uyurgezer olduğu gerçeği şimdiye kadar ondan gizlenmişti. Kardeşi ve doktoru olan harika çocuk Richard, iyileştikten sonra içinde bulunduğu durum hakkında şunları söylüyor: Onunla daha önceki konuşmalarında kullandığı ve özel bir anlamı olan kelimelerin birleşimi bile onda bilinçsiz bir tiksinti uyandırdı. Hastalığıyla ilgili tarafımdan yırtıp attı Bir keresinde, tesadüfen rastladığı şiirlerimden bazılarını karıştırdı ve manyetik bir şekilde onun tarafından okunan “Mucize Çiçek” şiirime rastladı. Fischer, Katolik bir kızın iyileştiği masum bir kitabı öfkeyle yere fırlattı. bu papaz hastalarının uykularına müdahale etmekle kalmamış, onların faaliyetlerini kolaylaştırmış; onlar uyanıkken onlara tamamen sağlıklı insanlarmış gibi davrandı ve uykudan hemen sonra uyanık yaşamlarına devam etmelerini sağlamaya çalıştı, bu haller arasında tam bir kopukluk sağladı. Ennemoser, uyurgezerlere uyanıklık veya uyku durumunda olup olmadıklarını ifade etmemelerini, basiret armağanlarını ne övmelerini ne de kınamamalarını tavsiye eder; ***** ve Charpignon, uyurgezerlerle iletişim kurma tehlikesinin bir örneği olarak alıntı yapar bir somnambulist, bu tür mesajların sonucu olarak histerik duruma düştü.

*Kerner. Blatter ve Prevorst. HP . 21.

**Kerner. Seherin von Prevorst. 105.

*** Gorwitz. Richard naturlich manyetik Schlaf. 145.

**** Fischer. Der Somnambulismus. III

***** Ennemoser. Mesmerische Praxis. 482.

****** Charpignon. Fizyoloji vb. 269.

Genellikle somnambulistlerin kendi kendini iyileştirme içgüdüsü, onları iki heterojen zihinsel durumlarını ayırmak için önlemler almaya sevk eder. Bir hasta olan Kernera, bu açıklamayı okumak onu heyecanlandırabileceği ve eski haline döndürebileceği için, çevresindekilerden, doktorunun yaptığı hastalık açıklamasını yıl sonuna kadar okumamasını istedi. Somnambulistlerin doktorlarıyla olan manyetik ilişkilerinin iyileşmesinden sonra bile kısmen mevcut. Bu, iyileştikten sekiz gün sonra yeniden somnambulist olan bir hastanın durumuyla doğrulanır, çünkü ayrıldıktan sekiz gün sonra onunla gitmeyen doktoru hastalığından bahsetti. **

* Arşiv. V.1.42.

** Arşiv. VII. 2.144.

Somnambulistlerin iki durumu arasında bir ayrışmayı sürdürme ihtiyacından, doğal olarak, krizler sırasında dikkatlerini günlük çıkarlarına ve düşüncelerine çevirmenin, sağlıklarına değilse bile, en azından uyurgezerlik yeteneklerinin gelişimine zararlı olduğu sonucu çıkar. Manyetizatörlerinden tıbbi tavsiyeleri için parasal ödüller alan somnambulistlerde, bu yetenekler, eğer gerçekten varsa, yavaş yavaş kaybolur, çünkü bu durumda somnambulizme katılan parasal faiz, uykusundan uyanan somnambulistin bir somnambulistik durumda olduğunu hatırlatır. Böylece burada da iyiliğin bir mükâfatı olduğu kuralı doğrulanmıştır. Bu nedenle, tıbbi tavsiye veren bir uyurgezeri tedavi eden Puysegur, yardım için başvuranların sözlü olarak teşekkür etmemesini vazgeçilmez bir koşul haline getirmekte oldukça haklıydı, çünkü kriz anıları uyurgezerlerde şükran duygusu uyandırdı. tavsiyeleri onları şaşkınlığa ve hoşnutsuzluğa sürükleyebilir. Uyanma ve uyurgezerlik durumlarının tamamen ayrılması, uyurgezerliğin tam gelişimi için ana koşuldur.

 

 

9. Hafıza teorisi

 

Platon, Theaetetus'unda, üzerindeki gizem örtüsünü bellekten kaldırmak için aşağıdaki mecazi karşılaştırmaya başvurur. Mühür mum üzerinde nasıl iz bırakırsa, fikirlerimiz de hafızamızda izlerini bırakır. Belleğimize bir şey kazınmışsa, o zaman onu düşünürüz ve izi onda var olduğu sürece onu biliriz ve ondaki bu iz düzeldiğinde onu unuturuz; hafızamızdaki bir şey yas tutmadığında, bizim için bilinmez kalır.* Platon'un hafıza sorununu çözmek için değil, anlamak için kullandığı bu karşılaştırma, fizyologlar tarafından tam anlamıyla anlaşılmalıdır; başka türlü yapmaları imkansızdır, çünkü onlar sadece bizim duyusal bilincimizi bilirler. Bu görüşe göre, bir kişinin hafızasına, önceki fikirlerinden gelen maddi izleri beyninde tutan ve onu bir yenilenme olarak hatırlayan, kırık tekerlek izleri gibi, bir araba gibi yuvarlanan bu izleri temizleyen, temizleyen bir kişi olarak bakmak gerekir. hatırladı.

*Platon. Tiyatro. §33.

Zaten geçen yüzyılın materyalistleri bu görüşe dayanarak şu sonuçlara varmışlardır. Hooke ve diğerleri, bir kişinin bir fikre sahip olması için üçte 20'ye ihtiyaç duyduğuna göre, 100 yıl içinde, fikirlerinin orada bıraktığı 9.467.280.000 iz veya baskının beyninde birikmesi gerektiğini hesapladılar; bir insanın hayatının 1/3'ünü uyutmak, yani yukarıdaki 3.155.760.000 sayısından ve 50 yıl için 1.777.880.000'ı çıkarmak ve sonra beyninin ağırlığını 4 pound'a eşitlemek ve kan ve damarların ağırlığını hariç tutmak, 1 pound'a eşit sayarsak ve korteksin ağırlığı da 1 pound'a eşit olduğunu varsayarsak, insan medullasının bir yüzünde 50 yılda 205.542 iz biriktiği sonucuna varacağız.* Bu hesaplama yaklaşık olarak doğru ve sayıların en iyi kanıta hizmet ettiği biliniyor; ancak burada, yukarıdaki hesaplamanın altında yatan hipotezin düşünülemezliğinin şüphesiz bir kanıtı olarak hizmet ederler. Hatırlama sürecinin sadece beynin duygu ve özüne dayanması gerektiği varsayımı böyle bir saçmalığa yol açarsa ve ayrıca bu saçmalık kesin bir bilim olarak sunulursa, böyle kesin bir bilim tarafından bulandırılmayan herkes olacaktır. onun temsilcilerinden yüz çevirerek, daha ziyade, beynimizin bütün varlıklarımızın maddi izlerini saklayan milyonlarca mucizevi karbon ve nitrojen atomuna inandığı aşkın bilincin beynimizin özünden bağımsız bir bilimin varlığını kabul edin. fikirler ve vücudumuzun sürekli yenilenmesi ile onları mirasçılarına aktarır.

* Huber. Das Gedachtnis. 21.

Materyalistleri "kesin" bilgilerine dalmaya bırakalım ve hatırlama sırasında gerçekleşen sürecin basit bir analiziyle doğru bir bellek teorisi oluşturmaya çalışalım. Daha önceleri, araştırmamızda yeniden üretim ile hatırlama arasında bir ayrım yapılması gerektiği ortaya çıkmıştı; ama açıktır ki, eğer maddi izler teorisi doğru olsaydı, o zaman bu izler, fikirlerin bizim tarafımızdan yeniden üretilmesini, bizdeki ikincil görünümlerini büyük ölçüde açıklayabilir, ancak hiçbir şekilde bizim tarafımızdan tanınmalarını açıklayamaz. Bu öznel faktör, maddi izlerle ortadan kaldırılamaz. Temsilin bizde ikincil olarak ortaya çıkışı ve bizim tarafımızdan tanınması hiçbir şekilde aynı değildir ve Yunan filozofları bile onların kafa karışıklığını mahkûm etmiştir. Aristoteles oldukça açık bir şekilde, bir imgenin bizim tarafımızdan anımsanmasının, onun bizdeki ikincil görünüşünden daha fazlası olduğunu söyler, yani: onda, bu görünüşte, bizde ortaya çıkan imgeyi, daha önce içimizde ortaya çıkan imgenin bir kopyası olarak tanırız. . Hatırlanan, temsil edilene eşit değildir, daha önce bizim tarafımızdan duyusal algımız yardımıyla temsil edildiği düşüncesiyle donanmış olan temsildir. bu süreçte ruhumuzun bir rol oynadığı, ancak aktif olduğu.**

* Aristoteles: Uber Erinnerung. kap. 1 ve 2.

** Özet: Enneaden. IV. 6. Z.

Bu nedenle, maddi izler teorisi, diğer her şeyden bahsetmeden, fikirlerimizin tanınmasını ve bilincimizin birliğini açıklamadan bırakır, bu da aşkın bilinç teorisinden daha az sayıda fenomeni açıkladığı anlamına gelir. Ek olarak, diğer fenomenleri açıklamak için, tek bir ruhun yerine ruhtan en ufak bir farkı olmayan ve oldukça yasadışı olarak adlandırılan milyonlarca atomu koyduğundan, ikincisinin açıklama araçlarını korkunç bir çarpanla çarpmaya başvurur. materyalistler tarafından materyalistler.

Gerçekler, üremeye (örneğin, yukarıda bahsedilen Scaliger rüyasında olduğu gibi) çoğu zaman hatırlamanın eşlik etmediğini göstermektedir. Bu nedenle, bu fiiller arasındaki fark, keyfi, ideal, anlama kolaylığına dayalı, gerçekten bölünmez bir fiilin bölünmesinin sonucu değil, şeylerin doğasında yatmaktadır. Daha öte. Herhangi bir hatırlama, köprüsüyle birbirine bağlanan zihinsel durumların heterojenliği durumunda bile, çağrışım yasalarına göre gerçekleşir. Ama tasavvurlarımız birbirini uyandırma özelliğine sahipse, hatırlama, çağrışım yasalarını atlayamıyorsa, bu yasaların materyalistlerin sevdiği izlere başvurmayı tamamen gereksiz kıldığı açıktır. Böylece, izler teorisinin, açıklayıcı ilkelerin yararsız bir şekilde çoğaltılmasından suçlu olduğu ortaya çıkıyor.

Kısacası, duyusal bilincimizin arkasında bulunan bir zihinsel organ olmadan, fikirlerimizi hatırlama sürecini açıklamak imkansızdır ve açıkçası, en basit hipotez, bu organ olarak hizmet eden aşkın bilincimizin yalnızca önceki fikirlerimizin koruyucusu olmak, ama aynı zamanda onları tanıma sürecinde aktif bir ilke olmak.

İlk önce doğru bir unutma teorisi inşa etmeden doğru bir hatırlama teorisi inşa etmek imkansızdır, bunun en açık kanıtı değişen bilinç olgusudur. Hatırladığımız fikirlerin nereden geldiği sorusuna ancak unuttuğumuz fikirlerin nereye gittiğini bilerek cevap verebiliriz.

Fikirlerimizi unutma süreci nedir? Duyusal bilincimizden kaybolmalarında, ama bizde yok olmalarında değil; aksi takdirde onları çoğaltmak imkansız olurdu ve işte nedeni. İz teorisini reddettiğimize göre, içimizde daha önce ürettiği fikirleri yeniden üretme yeteneğine sahip bir zihinsel organın varlığını kabul etmeliyiz. Kendi bilincimizin dışında kalan ve bilinçdışımızın alanına ait olan bu organ, meyvesini yalnızca gizli çoğaltma yeteneğine sahipse, ancak onu kendi içinde barındırmadıysa ve dahası değişmemiş bir biçimde, o zaman, bu organla ilgili olarak bilinç ve bilinçdışı ikiliği gerçekleşecek ve sorunumuzu çözmeyecek, sadece ağırlık merkezini değiştirecek, çözümünü ertelemiş olacağız. Bu nedenle, geriye bir şey söylemek kalıyor, yani bu organın yalnızca gizli bir üreme yeteneği değil, aynı zamanda bilinçsiz hale gelen, yani duyusal bilincimizden, fikirlerimizden kaybolan fikirlerimizi saklama yeteneği de var. Aşkın bir bilince sahip olduğumuz varsayımıyla, fikirleri hatırlamamızın, bilincimizin psikofiziksel eşiğinin basit bir yer değiştirmesinden, duyusal bilincimiz ile aşkın bilincimiz arasındaki sınırın herhangi bir yer değiştirmesinden kaynaklandığı açıkça ortaya çıkıyor. Bu fikri unuttuğumuzda, ikincisi mutlak bilinçdışının bağrına saplanırsa, hatırladığımızda bu bilinçdışının nasıl aniden tekrar bilinçli hale geldiğini anlamak imkansız olurdu. Öyleyse unuttuğumuz şey bilincimizde kalmayı bırakamaz, bu da unuttuğumuz şeyin kaybolduğu duyusal bilincimize ek olarak, başka bir bilincin varlığını kabul etmemiz ve fikirlerimizi unutarak onların geçişlerini anlamamız gerektiği anlamına gelir. duyusal bilincimizden bilincimize. aşkın.

Şimdi her iki teorinin mecazi bir karşılaştırmasını yapalım.Materyalistler, herhangi bir fikrimizin beynimizde maddi bir iz bıraktığını söylüyorlar. Bu görüşe göre, bir temsili hatırladığımızda, adeta duyusal bilincimizde bir genişleme meydana gelir - başkasını tanımazlar - bunun sonucunda daha önce karanlıkta kalan izi ortaya çıkar. Ancak gerçeklere dönersek ve çeşitli uyku türlerinin bize bu konuda neler söylediğini görürsek, hafızadaki artışın uykumuzun derinliğiyle, yani duyusal bilincin daralmasıyla doğru orantılı olduğunu görürüz. Bu artışın ikincisinin genişlemesine dayandırılamayacağı, ancak bu, bir temsili hatırlamamızın, temsilin bu bilinçte bıraktığı duyusal bilincimizin gerilmesi nedeniyle karanlıktan ortaya çıkan bir iz keşfi ile karşılaştırılması anlamına gelir. savunulamaz olduğunu ve başka bir karşılaştırmaya geçmemiz gerektiğini hatırlıyoruz. İçimizde iki bilincin varlığını kabul etme ve unutma ve hatırlama fikirlerimizi bir şuurumuzdan diğerine geçişleriyle açıklama ihtiyacından hareketle, duyu şuurumuzu güneşle, aşkın bilinci sabit bir yıldızla kıyaslamak, istemsizce kendini önerir. Güneş parladığı sürece (duygusal bilincimizin zayıflaması takip edene kadar), sabit yıldız bizim için görünmez kalır (aşkın bilincimizin içeriği bizim için bilinçsiz alanda kalır); bizim için görünür hale gelir çünkü güneş yükselir ve ışınları sabit yıldıza ulaşır (ancak aşkın bilincimizin içeriği bize duyusal bilincimiz yoğunlaştığı için ifşa edilmez), tam tersine battığı için (ancak şehvetli bilincimizin zayıflamış olması), bizi güneşin ışığı kadar parlak değil, sabit bir yıldızın ışığı kadar görünür kılıyor (bu yüzden daha önce nispeten karanlık bir alanda olan içeriğini algılıyoruz) bizim için aşkın bilincimiz). Bu iki bilincimiz arasındaki bağlantı bizim ortak konumuzdur (güneşimiz ve sabit yıldızımız ortak bir ağırlık merkeziyle bir çift yıldıza bağlanır).

Dolayısıyla bir temsili unuttuğumuzda herhangi bir değişikliğe uğramaz, sadece öznemiz değişir. Bu özne, temsilleri unuttuğumuzda ve hatırladığımızda, dönüşümlü olarak onlara sahip olduğumuzda, eşiği onu ikiye bölen iki bilince sahiptir. Temsillerimiz yıkıma tabi değildir; ancak öznemizin yüzlerinden biri olan uyanık benliğimiz tarafından aşkın bilince geçişleri ile bilinçsiz hale gelebilirler (uyku bilincimizde, duyusal bilincimizden kaybolan temsiller de mevcuttur; duyusal bilincimiz bu yüzler hakkında hiçbir şey bilmez. somnambulistik bilincimizin içeriği: ikincisinden unutkanlıkla ayrılır). Bu nedenle, bizde, hatırlama teorisinin kendisi, diğerlerine kıyasla görüşümüzün en büyük sadeliğini ortaya koyan unutma teorisinden kaynaklanmaktadır.

 

 

BÖLÜM VII. RUHUN MONİSTİK ÖĞRETİMİ

1. İki yüzlü adam

 

İnsanın aşkın psişik yetileri onun normal mülkiyetini oluşturmaz; onda yalnızca, duyusal bilincimiz ve normal varoluşumuz açısından, az çok hastalıklı olan istisnai durumlarda bulunurlar ve bundan kendi içlerinde öyle oldukları sonucu çıkmaz. Ancak, bir kişinin böyle istisnai hallerine, bir tür yüksek halleri gibi bakmak zaten imkansızdır, çünkü onlarda aşkın zihinsel yetenekler hiçbir zaman tam gelişimine ulaşmaz ve gün batımında çakan şimşeklere veya o sırada parlayan yıldızlara benzetilir. şimşek veya yıldızların ışığı, henüz tamamen sönmemiş şafağın ışığında bir engelle karşılaştığında, tam gücüyle önümüzde görünemez.

Bu yeteneklerin kusurluluğu iki şekilde açıklanabilir: ya gerçek kusurları ile ya da yalnızca, örneğin, alacakaranlık sabit yıldızlarının durumunu temsil eden alacakaranlık sabit yıldızlarında olduğu gibi, bunların tespiti için koşulların kusurlu olmasıyla. ışığın görünüşü. Bu yetenekler kendi içlerinde mükemmelse ve yalnızca keşfedilmeleri için koşullar kusurluysa, o zaman bunların önemi sorusuna, her şeyden önce, köklerin aşkın toprağa daldırma derecesini araştırmak isteyen bir filozof tarafından kararlaştırılmalıdır. bir insanın; eğer bu yetenekler kendi içlerinde kusurluysa, deneyimin gösterdiği gibi, o zaman biyolog ilk önce bu soruya karar vermek zorunda kalacak ve işte nedeni. Bu yetenekler, insan bireyinin dünyevi varlığı için özel bir öneme sahip olmasa da, gelişme ile dolu oldukları ortaya çıkarsa, insan ırkı için önemli olacaktır. Bu durumlardan hangisinin gerçekten gerçekleştiğini bulmak için, bu yetenekleri, kendileriyle aynı niteliklerde farklılık gösteren biyolojik gelişimin ürünleriyle karşılaştırmalıyız: anormallik, taşıyıcılarının dünyevi varoluş amaçlarına uygun olmama, vb. eksik gelişme. Bu tür ürünler her organizmanın yüzünde belirir ve ancak Darwin'in gelişim teorisi açısından bakıldığında anlaşılır hale gelir.

Her iki görüşü - hem felsefi hem de biyolojik - ayrıntılı bir çalışmaya tabi tutarak, her ikisinin de eşit derecede doğru olduğu ortaya çıkmazsa (ki bu da olabilir) hangisine öncelik verilmesi gerektiğini göreceğiz. Aynı zamanda, tarih onu geliştirdiğinden, yani mistik olan üçüncü bir görüşü de sessizce geçiştiremez. Mistiklerin öğretilerine göre, bir kişi, metafiziksel olarak günaha düşmesi nedeniyle dünyevi varoluşa mahkum edilmiş düşmüş bir melek veya her durumda, cennete düşmesi nedeniyle ilk, en yüksek durumunu kaybetmiş bir varlıktır. başarılması artık onun görevidir. Bu nedenle, biyolog için aşkın psişik yetilerimiz gelişmeyle dolu mikropları temsil ederken, mistik onlara eski yetilerimizin kaybettiğimiz kalıntıları, nihai yıkıma mahkûm olmayan kalıntılar olarak değil, daha çok onunla tırmanabileceğimiz bir basamak olarak bakar. Düştükleri yükseklikler. Bu iki görüşten hangisine bağlı kalırsak kalalım, ancak bir insanın dünya hayatında bu yüksekliğe tamamen mi yoksa kısmen mi ulaşabileceği sorusunu bir kenara bırakırsak, bunu başarmanın insan yaşamının görevi olduğunu varsayarsak, o zaman, yeniden doğuşun ancak biyoloji tarafından belirtilen yolda elde edilebileceği söylenmelidir. Bir kişinin aşkın psişik yeteneklerine geleceğin embriyoları veya eski yeteneklerinin kalıntıları olarak baksak da, onun için varoluşunun nihai amacı hala onların çiçeklenmesi olacaktır: tek fark, ilk durumda şu olacaktır. bu çiçeklenme birincil olacaktır. , ikincisinde - ikincil.

Dolayısıyla, sorumuzun çözümü, aşkın psikolojinin ilişkisi sorununun çözümüne, öncelikle gelişme doktrinine ve ikinci olarak felsefeye iner.

Gelişim teorisinin destekçileri, insanla ilgili olarak ortaya çıkan sonuçlardan sadece birinden yararlandılar ve bir başkasını gözden kaçırdılar, bu sadece daha önemli değil, aynı zamanda onu bir materyalizm suç ortağının yanlış konumundan da çıkardı. Materyalizm, tezlerini desteklemek için Darwinizm'e atıfta bulunur; ancak gelişme teorisinde materyalizmin gücünün değil, ölümünün yattığını göstereceğiz.

Organik krallığın yeryüzündeki herhangi bir temsilcisini ele alırsak, onun iki tarafını göreceğiz. Her organik yaşam biçimi, bütün organizasyonuyla, yapısıyla, içgüdüleriyle ve yaşam tarzıyla, büyüdüğü topraktaki biyolojik geçmişe işaret eder. Şimdi var olan hayvan formlarının daha önce var olanlarla karşılaştırılması, doğanın yaşamında ilerici bir hareketi ortaya koymaktadır. Öte yandan, her hayvan, her bitki biçimi kehanet anlamı taşır, çünkü yapısını değiştirerek, organlarını daha da farklılaştırarak, yaşam biçimini ve içgüdülerini değiştirerek, daha ileri düzeydeki yaşamının yönünü gösterir. gelişme olacaktır. Akciğerli balıkların sonraki sürüngenler krallığını dönüştürmesi gibi, kuşlar krallığının ataları da Jura'da gömülü çok sayıda pterodaktil türü; lancelet, onu takip eden omurgalılar krallığının genel programını temsil eder ve maymunların cinsi, biyolojik gelişim biçimleri zincirindeki son bağlantının yeryüzündeki görünümünü önceden gösterir - bir gorile benzeyen bir adam. ayakları, elleriyle bir şempanze ve beyniyle bir orangutan, (geçici olarak denilebilir ki) bu biçimlerin hiçbirinden türetilmediğinin en iyi kanıtıdır.

Şimdi gelişme doktrininde, bizi bir kişiye getiren, tüm görevlerini yerine getiren bir rehber görmek istemiyorsak, tutarlı olmak istiyorsak, o zaman kişiye aynı ikili noktadan bakmalıyız. görüş. Darwinizm, insanın geçmişine son derece önem verir ve her zaman olduğu gibi, biyolojik gelişim zincirinin modern son halkasında olması gereken, doğasında da kehanet eğilimleri arama zahmetine girmez. önce son linkler Doğanın herhangi bir ürünü gibi, insan da kendi içinde geçmişin kalıntılarını ve gelecekteki gelişiminin yapılarını taşır, bu yüzden ona iki yüzlü Janus denilebilir.

Böylece Darwinizm, gelişme doktrininin koyduğu görevlerin ancak yarısını çözmüştür; diğer yarısını çözmek için, insan ruhunun anormal bilişsel ve istemli işlevleri dikkate alınmalıdır. Ancak, insanın yeryüzünde ortaya çıkışından önce gelen tüm yaşam biçimleri, yalnızca gelecekteki biyolojik gelişimin doğasına ilişkin ipuçları olarak hizmet ediyorsa, insanın en önemli biyolojik ve kehanet eğilimlerinin tümü onda ancak embriyonik bir biçimde ve yalnızca içinde bulunabilir. kendi içinde anlaşılabilir olan istisnai durumlar, çünkü kendi içinde uyuyan bu eğilimlerin kısacık bir keşfi bile, manevi güçlerinin normal dengesinin ihlali ile ilişkilidir. Bir kişide rüya görme, uyurgezerlik ve ayrıca bazı hastalıklarda, örneğin ateş, hatta delilik durumlarında kaldığı süre boyunca sıklıkla gözlemlenen bilinç ve irade özelliklerinin, hasta olduğu sırada onda gizli kaldığını daha önce görmüştük. normal durumda..

Bu nedenle, gelişme doktrinine dayanarak, olağan zamanlarda çiçek açan ve istisnai durumlarda çiçek açan gelecekteki yeteneklerimizin başlangıçlarının bizde saklı olduğu sonucuna varmalıyız .

Bana öyle geliyor ki, "mistik" fenomenlerin anlamı ve anlamı ancak bu bakış açısından anlaşılabilir. İnsanın geleceğine dair kehanet işaretleri olarak hizmet ederler ve bir hayvanın embriyosunda oluşan organlara benzetilebilirler; bu organlar, onun için ancak onun için ekstrauterin yaşamın başlamasıyla, hatta bu başlangıçtan yıllar sonra bile işlev görebilir veya bir tırtıl. sonunda bir kelebek olması gereken. Hayvan formlarını değiştirme sürecinde de benzer fenomenler gözlemlenebilir.

Unutulmamalıdır ki, aslında doğada mistik fenomenler yoktur, onlar sadece bizim için öyledirler, Aristoteles bile, aklının tüm derinliğine rağmen, muhtemelen bir mistik çağırır ve ona şunu söylerdi: 19. Yüzyılda dünyanın farklı yerlerinde yaşayanlar arasında ani ilişkiler olacaktır. Bu çekinceyi yaptıktan sonra, "mistik" kelimesini koruyacağız ve "mistik fenomenlerin" nasıl anlaşılması gerektiğini göreceğiz. Ortaçağ Spiritüalisti onlara dini bir anlam verdiğinde veya onları şeytani faaliyetin ürünü olarak gördüğünde, bütün suçu büyük ölçüde onları yanlış yorumlamasında yatıyordu; ama çok daha kötüsü, onları basitçe inkar eden ve yalnızca a priori temellere dayanarak inkar eden doğa bilimcileridir. Bu fenomenlere karşı doğru tutum, yukarıdakiler arasındaki ortalama olacaktır, yani: bunlar onların bilimsel bir çalışması olacaktır.

Tüm doğada, organik formların yapısı, içgüdüsel eğilimleri ve çevreleriyle ilişkileri arasında o kadar eksiksiz bir uyum buluruz ki, bu faktörlerin herhangi birinden geri kalanı çıkarılabilir. Organik formların her biri, bir adaptasyon döneminden sonra kapalı bir bütün olarak ortaya çıkar. Bu kuralın istisnaları varsa, o zaman bu istisnalar sadece görünüştedir ve her uyumun bir zaman meselesi olduğunu, her formun doğa krallığında belirli bir orta konumda olduğunu kanıtlar: az çok körelmiş organları geçmişini gösterir. ve bebeklik döneminde var olan, özellikleri ve zihinsel eğilimleri geleceğini tahmin eder. İnsanı bundan dışlamak için hiçbir nedenimiz yok: O da aynı iki tarafa sahiptir ve sonuç olarak o da aynı orta konumu işgal eder.

Yapısının ilkel kısımlarına dayanarak biyolojik geçmişi hakkında bir sonuca varırsak, o zaman ruhunun anormal işlevlerine, geleceğine yönelik gizli imalar olarak bakmak zorunda kalırız. Bu geleceği gerçekleştirip gerçekleştiremeyeceği oldukça tartışmalı bir sorudur ve burada üç hipotez düşünülebilir: ya bu mistik fenomenler, yeryüzünde eninde sonunda bizim yerimizi alacak olan daha yüksek bir yaşam formunun ortaya çıkışını gösterir; ya da tüm doğayı kesintisiz bir merdiven olarak hayal edersek, bu tür formlar diğer gök cisimlerinde zaten mevcuttur; ya da son olarak, ruhumuzun anormal işlevlerinin kendi bireysel geleceğimize işaret etmesi.

Tüm bu hipotezler mantıksal olarak yalnızca ayrı ayrı değil, aynı zamanda birlikte kabul edilebilir. Bir kişinin mevcut tırtıl durumundan, yalnızca dünyevi varoluşu sırasında zar zor fark edilen aşkın yeteneklerin normal mülkiyeti haline geldiği bir güve durumuna geçmesi kaderindeyse, o zaman hiçbir şey onu bu durumun kabul etmekten alıkoyamaz. yeryüzünde gerçekleşen biyolojik gelişim sürecini yönlendirmesi gereken şeye benzer olabilir. Ruhların göçü teorisinde de tasavvur edilebileceği gibi, bir doğruluk zerresi bile olsaydı, böyle bir varsayım kaçınılmaz olurdu. Transandantal öznemizin dünyevi varoluşunu tekrarlamaya yazgılı olduğunu kabul edersek, yeryüzünde birbirini izleyen varoluşlarda, kuvvetlerin korunumu yasası gibi bir şeyin yer alması gerektiğini, yani ahlaki ve zihinsel eğilimlerimizin bizim tarafımızdan birinden aktarılması gerektiğini kabul edersek. Bu eğilimlerin ve psişik yeteneklerin, kendimizi giydirdiğimiz organizmamızın oluşumunda aracı faktörlerin rolünü oynaması gereken bir başka varoluşa, o zaman bu durumda mevcut varoluşumuz ikili bir hedefe ulaşmanın bir aracı olarak görülebilir: bireysel gelişim ve birlikte geleceğin gezegen insan tipini hazırlamak için. Son olarak, üçüncüsünde bu iki hipotezle hemfikir olabiliriz, yani: gezegenlerin yaşlarındaki farklılıktan, üzerlerinde meydana gelen biyolojik gelişim dönemlerinin sürelerindeki farkla ilgili sonuç çıkar. henüz yeryüzünde meydana gelen organik gelişme düzeyine ulaşmamış gök cisimlerinin varlığı ve bu bakımdan kendisinden önce gelen gök cisimlerinin varlığı olarak kabul edilebilir.

Bu nedenle, insan ruhunun anormal işlevleri, insan vücudunun ilkel organları olan antipodları kadar aynı ilgiyi hak ediyor. İnsan ruhunda tam bir çelişkiyi temsil edemezler, çünkü hiçbir canlıda böyle çelişkilere rastlamıyoruz. Öte yandan, dünyevi varlığımızın imajıyla tam olarak uyumlu olmadıkları inkar edilemez. Dünyada anlamsız tesadüfler olamayacağına göre bizim için tek bir çıkış yolu var: Bu işlevlerin değerinin gelecekte olduğunu anlamak. Doğabilecek olan güveyi görmezden gelirsek, o zaman tırtılın yavrulama evresi bize anlamsız gelecektir. Doğa fenomenlerini yorumlarken saçmalıklarla karşılaşmamız gerektiğinde, bunun suçunu yorumumuza değil, yorumlama yetimize yüklemeliyiz.

Bilimlerin tarihsel ilerlemesinin insan bilinci üzerinde gelişen etkisi hakkında yüksek bir görüşe sahip olmaya hakkımız olduğunu düşündüğümüz için, mistik eğilimlerimizin gelişiminin insan biçiminde biyolojik bir değişiklikle gerçekleştirilebileceğini kabul etmekten hiçbir şey bizi alıkoyamaz. bir insanın hayatı ya da beyni, öyle bir değişim ki, yine bilincimizin eşiğini algılama yetimizi geliştirme yönünde hareket ettirir. Ama eğer insan ırkı biyolojik gelişme yeteneğine sahipse, o zaman bu gelişmeye yönelik eğilimlerin insan bireyinde de olması gerekir, yani onun bilinç eşiğinin de hareketlilik özelliğine sahip olması gerekir. Eğer öyleyse, o zaman bu eğilimlerden faydalanabilir ve bu eşiği gerçek bir yer değiştirmeye getirebiliriz; bu, kuşkusuz, şeylerin doğasına ve bunların onun üzerindeki etkilerine tepki veren kişiye ilişkin görüşlerimizde hayal edilemez değişikliklere yol açmalıdır.

Böylece, insan ruhunun mistik tezahürleri, bilincinin eşiğinin hareketliliği ile açıklanır. Bunlar, onun aşkın yeteneklerinin faaliyetinin ürünleridir, ruhunun, bilincinin eşiğinde normal durumunda kalan ve dolayısıyla o sırada onun için bilinçsiz kalan şeylerin etkilerine yasa benzeri tepkileridir. Bu etkiler onun tarafından gerçekleştirilmediği sürece, böyle bir tepki meydana gelmez, neden bu eşiğin aynı zamanda aşkın dünya tarafından bilincinden ve aşkın öznesi tarafından öz-bilincinden gizlendiği.

Böylece, bir kişinin zihinsel yaşamının mistik fenomenleri, biyolojik gelişim sürecinin bir ön tadımını temsil eder ve bunun sonucunda Darwinizm ile aşkın psikoloji arasında içsel bir bağlantı vardır.

 

 

2. Aşkın özne

 

Bir kişinin ruhunun genel olarak vücudunun özüne ve özel olarak beynine bağlı olduğu materyalist hipotezi lehine, bedeni bir kişinin vücudunu yapan karşıt, spiritüalist hipotez lehine olduğu gibi aynı sayıda fenomeni konuşur. ruhuna bağlı insan. Bundan, bir kişinin bedensel ve ruhsal yaşamının fenomenleri arasında hiçbir nedensel ilişki olmadığı sonucuna varılır (ne bedeninin yaşamının fenomenleri, ne de ruhunun yaşamının fenomenleri tarafından belirlenir) , aralarında sadece bir paralellik var; ve bu, ancak bu fenomenler tek bir ortak nedenin etkinliğinin ürünü olduklarında mümkün olduğu için, düalizmin yandaşları Leibniz'in önceden kurulmuş uyumuna bağlı kalmak zorunda kalacaklardır.

Beden ve ruh ikiliği, çözümü öncelikle doğa bilimi felsefesinin ve sonra aşkın psikolojinin görevi olan madde ve kuvvet ikiliği türlerinden yalnızca biridir. Madde ve kuvvet ikiliği çözülecekse, bunun nedeni şeylerin doğasında değil, ruhumuzun doğasında yatmalıdır. Madde ve kuvvet ayrı ayrı ele alındığında, birincisi ölü madde anlamında ve ikincisi maddi olmayan kuvvet anlamında, insan zihninin boş soyutlamalarıdır, bu yüzden deneyim alanında asla bu şekilde ortaya çıkmazlar. Görünüşteki dualizmleri, insan bilincinin psikofiziksel eşiği tarafından üretilen, maddi dünyanın iki tarafından, kuvvet veya materyalin, kendi başlarına, nesnel olarak alınan taraflarından hangisine, algılama yeteneğinin ikiliğine en yakın şekilde indirgenir. her zaman birlikte var olan ve yalnızca bizim düşüncemizde ayrı olarak var olabilen, onlar tarafından algılanır. Bundan, bize etki eden kuvvetlerin her birinin, şeyler dünyasının maddi tarafında kendisine karşılık gelen, ancak duyularımızla algılanmayan bir şeye sahip olması gerektiği, yani duyularımızla algılanmayan her şeyin maddi olmadığı sonucuna varılır. . Ancak, üzerlerine etki eden tüm kuvvetler tarafından bilinç eşiğini aşmayan, bazılarının duyusal olarak algıladığı, bazılarının ise yalnızca aklı olan ve kuvvetin maddeden zihinsel olarak ayrılmasını sağlayabilen varlıklar, varlıklar için imkansız olan soyutlamalar yaratabilirler. olsun ya da olmasın), kendilerinin bilinç eşiğiyle ayrılmadıkları, yani üzerlerinde etki eden tüm güçleri algıladıkları. İkinci türden varlıklardan önce, onlara yöneltilen düşüncelerin, halüsinasyonlar şeklinde de olsa gerçekleşmesi ve ortaya çıkması gerekirken, bizim gibi, kendilerine etki eden kuvvetlerin yoğunluğuna bağlı olarak bir bilinç eşiğine sahip olan varlıklar, ya sadece somut maddeyi algılarlar ya da hiçbir şey algılamazlar.

Bununla birlikte, en kesin doğa bilimi alanında, içinde monizmin ortaya çıkması için hazırlık çalışmaları yapıldığı görülmektedir. Görünen o ki, Crookes ve Jaeger'in* yapıtlarında, kuvvet ve maddenin bir nedenden dolayı şeyler dünyasında bir arada var olmaya mahkûm düşman olmayacağı, ancak aynı şeyin yalnızca son basamakları olacağı bu tür fizik ve kimyanın başlangıçları vardır . merdiven. Kuvvet ve madde ikiliğini bir kez çözdüğümüzde, herhangi bir metafizik, bizim değil, bir başkasının bakış açısından algılanırsa, fiziğe dönüşmek zorunda kalacak ve bir kişinin metafizik öze bakıp bakamayacağı sorusu. Bilincinin eşiğinin hareket edebildiği ortaya çıkarsa, şeylerin bir kısmı olumlu bir cevap alacaktır. İkincisi, bir kişi uyurgezerlikteyken olur, bu nedenle bu durumda, diğer hallerinde algılamadığını, örneğin manyetik geçişlere eşlik eden odik ışık akışlarını duyusal olarak algılar. Ancak insan algılama yetisinin uzanabileceği sınırları belirleyemiyoruz; sadece bir şey söylenebilir, yani: eğer tüm maddeler görünür bir güçse ve tüm kuvvetler görünmez bir maddeyse, o zaman belirli bir kişinin bir yabancının düşüncelerini okuyup okuyamayacağı sorusunun kararı (Cumberland'ın yakın zamanda Viyana'da yaptığı gibi, Mucize olarak görülen, keşfettiği yeteneğin tüm uyurgezerlerin neredeyse normal bir özelliği olduğunu bilmeyen) ya da en güçlü darbelerini bile hissedemeyen, yalnızca bilincinin eşiğinin konumuna bağlıdır.

* Dolandırıcılar. Strahlende Materie'yi Öl. Leipzig, 1882. - Jaeger. Nöralanaliz ölür. (Entdeckung der Seele. II). Leipzig, 1884.

Bu, materyalistlerin maddeye insan duyguları açısından, gerçek ve mantıklı olanı ayırt ederek baktıklarında, bu onların tamamen keyfi olduğu anlamına gelir. Aynı hakla, ona öyle duygular açısından bakılabilir ki, ne gaz ne de sıvı maddeyi tanımak ve ancak kafaya delik açabilen nesnelerin maddi olduğunu iddia etmek gerekir.

Maddenin duyularımız tarafından algılanabilmesi için, bunun için parçacıklarının çok yüksek derecede birikmesi gerekir. Örneğin bir granit parçası gibi bir nesne bize maddi yönünü ne kadar çok gösterirse, güç tarafı bizim için o kadar çok kaybolur ve o zaman ölü maddeden bahsediyoruz demektir. Ve tam tersi, bir düşünceyi algıladığımızda olduğu gibi, bir nesnenin güç tarafı önümüze ne kadar çok çıkarsa, onun maddi tarafı bizim için o kadar çok kayboluyor ve o zaman maddi olmayan güçten bahsediyoruz. Ancak kuvvet ve töz, ruh ve beden arasındaki bu ideal çatallanma hiçbir şekilde gerçek olarak kabul edilemez ve birin iki tarafına iki bağımsız kişi olarak bakılamaz.

Normal bir durumda bir kişinin varlığı, bilincinin eşiğinin normal konumda olması gerçeğiyle belirlenir, bu da normal yeri belirler - kuvvet ve madde arasındaki sınır çizgisinin geçişi. Ve bu eşiğin herhangi bir hareketine onun için bir hareket ve bu sınır çizgisi eşlik ettiğinden, bizim için kuvvet ve madde arasında var olan ikiliğin çözülmesi, aşkın psikolojinin ruh arasındaki karşıtlık hakkında özel bir bölümünden beklenmelidir. ve beden bu ikiliğin belirli bir biçimini temsil eder ve aşkın öznemizin hem bedenimizin hem de ruhumuzun ortaya çıkışının ortak nedeni olarak görülebileceği kanıtlanır kanıtlanmaz bunu takip edecektir. Düşünme sürecimde, kendi bilincim onun güç yanını algılıyor; ama bu süreç benim için bir yabancı tarafından gözlemlenebilseydi, sadece beynimde meydana gelen moleküler değişiklikleri algılar, bu sürecin sadece maddi yönünü görürdü. Burada, sürecin her iki tarafının nesnel ayrılmazlığına rağmen, içsel gözlemcisi maneviyatın tarafını ve maddi yönünün inkarı, dış gözlemci ise materyalizmin ve güç tarafının olumsuzlanmasının tarafını alacaktır.

Uyurgezerlik durumunda kaldığı süre boyunca bir kişide meydana gelen bilinç eşiğinin değişmesine, yalnızca şeylerin onun üzerindeki yeni etkileri değil, aynı zamanda bu etkilere yeni tepkiler de eşlik ettiğinden, bu durumlarda zihinsel öznesi genişler. Bundan, öz bilincimizde tüm öznemizin değil, yalnızca fenomenal dünyaya dalmış benliğimizin olduğu sonucu çıkar ; sadece duyusal olarak algıladığımız şeylerin etkisiyle bizde uyandırılan zihinsel tepkilerimizi içerirken, bilincimizin eşiğinde kalan diğer şeylerin etkilerine karşılık gelen yeteneklerimiz genellikle bizden gizli bir durumdadır. Bu, duyusal özbilincimizin içeriğinden, duyusal benliğimizden , aşkın öznemizden ayırt etmemiz gerektiği anlamına gelir . Ancak, tüm duyusal görünüşümüzün temelinde yatan bu öznenin varlığını varsaymakla, organizmamız ile organik olarak dolayımlanmış bilincimiz arasında var olan ikiciliği tartışılmaz bir şekilde çözsek de, bu hemen başka, daha da derin bir ikiciliği yaratır: ikilik arasında bir ikilik. bir yanda aşkın varlığımız ve diğer yanda duyusal bilincimiz de dahil olmak üzere öznemizin tezahürünün organik formu. Bu nedenle, burada olan şey, deyim yerindeyse, planimetrik bir problemin stereometrik bir probleme dönüşmesidir ve bu nedenle, her şeyden önce bu yeni dualizmi kendimiz için netleştirmeli ve sonra onu monistik bir şekilde çözmeliyiz.

Bu nedenle, transandantal psikolojinin araştırmasını esas olarak, normal bilincimizin dışında kalan ve bilinç eşiğimizin belirli istisnai durumlarda konumunu değiştirme yeteneği nedeniyle gözlemlenebilen aşkın bilincimize yönlendirmesi gerekir. İkinci tür fenomen genellikle uykuda kaldığımız süre boyunca ve onunla ilgili diğer durumlarda meydana gelen duyusal bilincimizin zayıflamasıyla ortaya çıktığı için, uykumuz veya daha doğrusu içimizde gerçekleşen rüya, içinde metafizik kökümüzü edineceğimiz o karanlık krallığın kapılarını temsil eder.

Bir rüyada hayatımızın en sıradan fenomenlerinden birinin her araştırmacının bu kapılarına çıktığını daha önce fark etmiştik. Yani. Bir rüyada gördüğümüz her diyalog, açıkça rüya gören öznemizin çatallanmasının bir sonucu olarak dramatize edilmiş bir monolog olduğundan, öznemizin iki yüze ayrılması mantıksal olarak düşünülebilir ve psikolojik olarak mümkündür, bunlardan sadece bir tanesi bizim için erişilebilirdir. -bilinç. Bu nedenle, öznesinin yüzlere ayrılmasının, çözümü için metafizik bir formül olarak hizmet edebileceğini hemen kanıtlamak için bu günlük insan yaşamına atıfta bulunmak yeterlidir.

Bir öncekini kısaca gözden geçirirsek (çalışmamızın bölümleri şunlardır: "Rüyaların Metafizik Anlamı", "Zamanın Aşkın Ölçüsü", "Rüya Doktordur", "Hafıza" vb.) o zaman, aşkın öznemizin varlığının kanıtından başka bir şey olmadığı yeterli açıklıkla bulunur. Ve bizim tarafımızdan elde edilen sonuçlar, inşası mevcut çalışmamızın amacı olan sistemin temelini atmak için yeterlidir.

Gerçekte kuvvet ve madde arasında bir düalizm yoksa, o zaman aşkın öznemiz salt tinsel bir varlık olamaz ve aşkın dünya da salt maddi olmayan bir dünya olamaz. Bu, bu varlık ile bu dünya arasında tamamen ruhsal bir ilişki olamayacağı anlamına gelir; aralarında bizim için aşkın olan fiziksel-ruhsal bir ilişki vardır.

Tıpkı duyusal organizmamızın bildiğimiz fizik yasalarına tekabül etmesi gibi, aşkın öznemiz de bizim için aşkın olan ve ancak duyumuzun sınırlarını genişleterek algılayabildiğimiz şeylerin yasa benzeri özelliklerine karşılık gelir. ister uyurgezerlik sayesinde ister biyolojik gelişim süreci sayesinde olsun, bilincimizin eşiği, bu da duyular dışımızın er ya da geç bizim için duyusal kanıtlar kazanmasına ve aşkın yeteneklerimizin er ya da geç normal mülkiyetimiz haline gelmesine katkıda bulunur.

Ancak son zamanlarda, Kant'ın çalışmasını gereksiz gören doğa bilimcilerimiz olduğu gerçeğine atfedilmesi gereken, doğa bilimcileri, ünlü bir meslektaşlarının girişimiyle, doğa biliminin sınırlarından bahsetmeye başladılar. Kant, doğa biliminin sınırları olmadığını, sınırlarının olduğunu ve bu iki kavram arasındaki farkın esaslı ve çok önemli olduğunu kanıtladı. Şöyle diyor: "Zihnin bilgisi homojen kaldığı sürece, ki bu modern dilde şu anlama gelir: Bilincimizin eşiği normal bir konumda kaldığı sürece, onun için kesin sınırlar hayal etmek imkansızdır. Ve gerçekten de, matematikte ve doğa bilimi, insan zihni sınırları tanır, ancak sınırları tanımaz. , yani sadece burada, onun dışında asla başaramayacağı bir şey olduğunu ve kendisinin içsel sürecinde bir yerde bittiğini kabul etmez. .Matematiksel bilginin genişlemesi ve matematikte yeni keşiflerin olasılığı sonsuz olsa da, zihnimizin doğanın yeni özelliklerini keşfetme ve birleştirme süreci gibi, onun yeni güçleri ve yasaları da sonsuzdur, ancak olmaması imkansızdır. burada sınırları görün, çünkü matematik sadece fenomenlerle ilgilenir ve metafizik ve etik kavramları gibi duyusal algının nesnesi olamayacak, tamamen kendi alanının dışındadır ve asla ulaşılamaz. .*

*Kant. Önsöz. §57.

Bu nedenle, doğa biliminin sınırları bizim için bilişsel organımızın doğası, duygularımızın ve beynimizin doğası tarafından belirlenir ve ancak bilincimizin eşiğinin hareketli olduğu ölçüde aşılır. Doğa biliminin sınırları, doğa bilgisinin homojen kaldığı bilimlerin tarihsel gelişimi olarak bizim tarafımızdan aşılmıştır: bunlar bizim tarafımızdan tarihsel olarak aşılmıştır; Sınırları, eğer uyurgezerlik durumlarımızı hesaba katmazsak, bizim tarafımızdan, ancak biyolojik gelişimimiz tarafından sadece bizde üretilebilen bilincimizin eşiğinin buna uygun bir kayması ile aşılabilir: onlar bizim tarafımızdan sadece biyolojik olarak ihlal edilirler. . Somnambulizm yoluyla sınırlar insan birey tarafından, biyolojik gelişim yoluyla insanlık tarafından aşılır; ama her iki sürecin temelinde de bilincimizin eşiğinin yer değiştirmesi yatar. Somnambulizmde, kişinin bilinci bu biyolojik gelişim yolu için gerekli her şeyi tamamladıktan sonra tüm insanlığa ifşa edilmesi gereken bu aşkın dünyaya bireysel olarak daldırılır. Biyolojik gelişimimiz, şu anda bizim için hala aşkın olan şeyler dünyasına kademeli olarak uyum sağlamamızdan oluşur; bu adaptasyon sürecinde, bilincimizin bu dünyaya ait varlıkların bilincine yakınlaşması söz konusudur. Ama özne olarak insan şimdi bile onun içindedir ve bu nedenle bilincinin biyolojik gelişimi ancak aşkın öznesinden bilinç ödünç alınarak gerçekleştirilebilir. Bir insanda ortaya çıkabilen altıncı his, yalnızca aşkın bir varlık olarak zaten sahip olduğu his olacaktır; geleceğin insanı, modern insanın yalnızca varlığının aşkın kısmıyla yaşadığı dünyaya adapte olacaktır. Hem uyurgezerliğimiz hem de biyolojik gelişimimiz, daha önce onun altında olan tahrişlerimizi bilincimizin eşiğine getirir. Bu nedenle, uyurgezerlerin yetenekleri, yalnızca konumuzun doğasına ve dünyadaki organik yaşamın gelecekteki formunun doğasına değil, aynı zamanda, bu form dünya üzerinde olmayan bir yerde gerçekleştirilebildiği sürece, doğanın doğasına da gizli imalardır. dünyaların sakinleri.

Eğer insan, bir özne olarak halihazırda ait olduğu aynı aşkın dünyaya kendini biyolojik olarak uyarlarsa ve bu iki dünyanın özdeşliği, bu öznenin dünyevi yaşamının özünü ve taşıyıcısını temsil etmesi olgusundan çıkarsa. O halde, monistik bir üretici ve onun bedensel keşfi ve onun dünyevi bilinci olan bu çekirdek, insanın gelecekteki varoluşunun doğasını hem organik hem de ruhsal olarak belirlemeli ve onu sürekli aşkın derinliklerine götürmelidir. Ancak böyle bir görüşün insanlar tarafından kabulü yolunda bir engel vardır ki, onların her duyu dışı varlığa maddesel, her maddesel varlığa da büyük ölçüde maddesel olarak bakma eğilimleri vardır; ama kuvvet ve madde ikiliğinin kendinde olmadığını, yalnızca algımız için var olduğunu anladığımız anda bu engel hemen ortadan kalkacaktır. Eğer kuvvet ve madde, birin yalnızca iki bölünmemiş tarafıysa, o zaman aşkın öznemizin tamamen maddi olmadığını düşünemeyiz, ancak ona bir maddesellik atfetmeliyiz, ya madde ile anlama, örneğin cisimlerin dördüncü hali, ya da geleceğin biyolojik merdiveninin en uç basamağında, varoluş biçimi aşkın öznemizin mevcut varoluş biçimine benzer olacak bir organizma hayal etmek. Bu bakış açısını ele alarak, doğa krallıklarının ardışık gelişim sürecine bakarsak, onun içinde, taştan insana, maddenin kademeli olarak inceltildiğini ve bundan mantıksal olarak sonucun çıktığını görürüz. transandantal öznemizin şimdiki varoluşuna benzer şekilde, ölümden sonraki varoluşumuz, dünyevi varoluşumuza taban tabana zıt olamaz. Mantıken izin verilen bir varoluş şimdiki zamandan çok az farklı olduğundan, yaşamdaki ve ölümden sonraki durumlarımız arasındaki farkı mümkün olduğunca önemsiz olarak görmeliyiz. Buna ek olarak, saf ruh hakkında, Kant'ın "Ruhçuların Düşleri" adlı eserinin başında zaten geliştirdiği gibi, kendimiz için herhangi bir kavram oluşturamayız: ölümsüzlük ancak kuvvet ve madde, ruh ikiliği hakkındaki herhangi bir düşünceyi reddettikten sonra anlaşılabilir hale gelir. Ve beden.

Dolayısıyla, kuvvet ve madde ikiliğini reddedersek, ölümden sonraki varlığımız bizim için tamamen anlaşılmaz olmaktan çıkacaktır, çünkü şu andaki aşkın varlığımıza benzeyecek ve dikkate alırsak dünyevi varlığımıza daha da yaklaşacaktır. içinde yer alanların, yetilerimizin ölümümüzden sonra bizim tarafımızdan ilk kez edinilmediği, onlara şimdi bile bilinçsizce sahip olduğumuz ve uyurgezerlik halimizin ölümden sonraki varoluşumuzun bir ön tadımını temsil ettiği gerçeği. Ölümümüz, tüm doğada gözlemlediğimiz kademeliliğe aykırı olacağından, psişik varlığımızda temel bir değişiklik üretemez; sadece içimizde olan ve şu anda gizli bir durumda olan yeteneklerimizin çiçeklenmesinin önündeki engeli kaldırarak, onların içimizde gelişmesine neden olabilir. Ancak bedensel organizmamız, onun bilinci, böyle bir engel olarak hizmet eder: bedenimiz, uyurgezerlik yeteneklerimizin tezahürünü desteklemez, ancak engeller, çünkü onların içimizdeki faaliyetleri ancak duygusallığımız zayıflarsa kendini gösterebilir. Bedenimiz hem aşkın yeteneklerimizin taşıyıcısı hem de gelecekteki yaşam biçimimiz için gereksiz bir yüktür. Hem bu taşıyıcıya hem de bu forma ancak böyle bir maddilik atfedebiliriz ki, bu durumda madde bizim kaba duygularımız için saf güce dönüşür. Elbette, geleceğin insanı hakkında böyle bir fikrin koşulsuz gerekliliğine zemin vermek imkansızdır. Yeryüzündeki biyolojik gelişme sürecinin, örneğin insan beyninin kesintisiz gelişim süreci gibi bir tarihsel gelişme süreci ile sona ermesi gerektiğini varsayarsak, bu durumda aşkın psikoloji ile Darwinizmi Schelling'in öğretisinde birleştirmek mümkündür. Bir bütün olarak ele alındığında, insanlığın yaşamında birbirini takip eden üç durum değişikliği olduğu fikrine dayanan bir doktrin olan ölümsüzlük doktrini: adam; ikincisi de varoluşunun tek taraflı, ruhsal bir yoludur; öncekilerin ikisini birleştiren üçüncü yaşam.* Böylece, Schelling'in öğretisine göre, insan yaşamının son döneminin başlamasıyla birlikte, aşkın yeteneklerimiz tüm dünyanın sakinlerinin normal malı haline gelmelidir.

*Bekerler. Unsterblichkeitslehre Schellings'i öldür. 56-58.

Aşkın öznemizden aşkın dünyamıza geçerken, burada bizim bu dünyamız ile duyusal dünyamız arasındaki mümkün olan en küçük farkı da varsaymalıyız; transandantal dünyamız, genel olarak duyulur dünyamızdan farklı olamaz ve kendi tarzında maddi olmalıdır. Dolayısıyla, gerçek bir monist olmak ve kuvvet ve madde ikiliğini reddetmek istiyorsak, kesinlikle Schelling'in şu sözlerine katılmalıyız: "Bizim değil, manevi dünyamız kendi tarzında maddi olmalı, bizim maddi dünyamız manevi olmalıdır. kendi yolunda." ** Ancak bu dünyayı daha net bir şekilde kavramak bizim için imkansızdır, çünkü böyle bir kavrayış için karşılık gelen duyulara sahip olmamız gerekir. Aşkın dünyamızın geleneksel fikrinden, şehvetli dünyamızdan mekansal olarak ayrılmış bir ruhlar alanı olarak vazgeçemeyiz, bu nedenle, bu fikrin tutarsızlığı modern bilim tarafından kendi gözlerimizle kanıtlanır kanıtlanmaz, attık. geceden çıkan çocuk su ile birlikte kalır ve materyalist olur. Ancak aşkın öznemizin kendimizde bulunması ve ruhumuzun bilinçsiz yaşamını yönetmesi gibi, aşkın dünyamız da duyusal dünyamızda bulunur. Diğer dünyamız, bu dünyadaki dünyamızın bir devamını temsil eder, ancak bilincimizin eşiğinin ötesinde uzanan bir devamlılığı temsil eder. Biyolojik bir form olarak insan, yalnızca bu dünyevi dünyasına uyarlanmıştır; tıpkı güneş spektrumunun deneysel olarak kanıtlanmış uzantılarının, adaptasyonu gökkuşağının renklerinin ötesine geçmemiş olan gözünden gizlenmesi gibi, diğer dünyası da bilişsel organından gizlenmiştir. Mevcut bilincimizin eşiği kavramını bireysel duyularımızdan tüm organizmamıza aktarmalı ve ikincisine tüm bilgimizin sınırı olarak bakmalıyız. Örneğin, bir istiridyede organizması, onu duyusal olarak algılanan dünyanın büyük bölümünden ayıran bir eşik görevi gördüğü gibi, insanda da organizma, onu kendisine aşkın dünyadan ayıran bir eşik işlevi görür. Transandantal dünyamızın uzamsal uhreviliği hakkında şunlar söylenebilir: Kant ve Darwin'in öğretilerini hesaba katarak, uzaydaki değişimlere biyolojik gelişimimiz yoluyla edindiğimiz bilgi formları olarak bakmamız gerektiğinden, transandantal dünyamızın dördüncü boyuta yayılabileceğini. Organizmamız bizimle gerçeklik arasında bir engel oluşturuyorsa, o zaman eo ipso bu engel sadece bireysel duygularımız değil, aynı zamanda onların konsantrasyon yeridir - biliş biçimleriyle birlikte beynimiz: uzay ve zaman. Dördüncü boyutun hipotezine gelince, onun lehine çeşitli gerekçeler verilir: Kant - felsefi, Gauss ve Riemann - matematiksel, Zellner - kozmolojik; böyle bir himaye altında olduğu için "aydın" insanların onayına ihtiyaç duymaz.

* Schelings. Werke. A.IX. 94.

Bilincimizin eşiğinin gerçekliği bizden ne kadar gizlediği sorusu sadece dış dünya için değil, aynı zamanda içsel dünya için de geçerli olmalıdır. Aynı zamanda, bu eşiğin bizi hem bizim için aşkın olan dünyamızdan hem de bizim için aşkın olan öznemizden ayırdığı ortaya çıkıyor. Kant bu konuda oldukça nettir. Öz-bilincimizin içeriğine gelince, daha sonra göreceğimiz gibi, öznemizle yüzümüz arasında keskin bir ayrım önerdi. Bilincimizin içeriği ile ilgili olarak şunları söyler: “Bir şeyin bir bütünün parçası olduğu söylenemez, geri kalan kısımlarla hiçbir bağlantısı yoktur (çünkü aksi takdirde gerçek birlik arasında hiçbir fark olmazdı). ve hayali birlik), dünya gerçekten bir bütündür, o zaman tüm dünyada hiçbir şeyle bağlantılı olmayan bir varlık, düşüncemiz dışında bu dünyaya ait olamaz, yani onun bir parçası olamaz. birbirleriyle karşılıklı ilişki içindedirler, tamamen özel bir bütündür, onlardan tamamen ayrı bir dünya oluşur. Bu nedenle, felsefi kürsülerden metafizik açıdan sadece bir dünyanın var olabileceğini vaaz eden insanlar yanılıyorlar... Böyle bir yanılsamanın nedeni, şüphesiz, bu şekilde akıl yürüterek, dünyanın tanımına tam olarak dikkat etmemelerinde yatmaktadır.Çünkü dünyanın tanımına göre, sadece ona aittir. diğer parçalarıyla gerçek bir bağlantı içindedir, bir olduğunu ispatlarken onu unuturlar ve genel olarak var olan her şeyi bir ve aynı dünya olarak sıralarlar.”* Kant'ın bu sözleriyle, aşkın öznemizin uzantısı ortadan kalkar.

*Kant. Von der wahren Schatzung der Lebendigen Krafte §8.

İnsanın duyulur bir varlık olarak hiçbir ilgisi olmadığı, ancak özne olarak ait olduğu bu öteki dünya, artık kendi yolunda maddi olarak kavranabilir olmalıdır ve aynı şey insan özne için de geçerli olduğundan, aşkın-psikolojik İnsanın melekeleri, mucizelik pelerininden sıyrılır ve diğer melekeler gibi aynı yasal melekeler haline gelir. Duyuüstü dünyamıza hükmeden yasal güçler, aynı zamanda öznemizin kendisini yönlendirdiği ve içinde hareket ettiği güçler olarak hizmet eder. Bu demektir ki, neden kavramını duyusal dünyamızda işleyen nedenlerle sınırlandırmazsak, bu dünya ve onunla öznemiz arasındaki ilişki de nedensellik yasasının kuralına tabi olmalıdır. Bildiğimiz doğa yasalarının ölçeğinin bizim için aşkın dünyaya uygulanması üzerine, sözde aydınlanmış insanların basmakalıp ifadesi, uyurgezerlik fenomenlerinin doğa yasalarıyla çeliştiğine dayanır. Yalnızca dünyanın şehvetli yarısının yasalarıyla çelişirler; kendi başlarına alındıklarında, bir taşın düşmesi kadar düzenlidirler. Yarım kalpli bir dünya görüşü için mucizevi olan şey, bütün bir dünya görüşü için yasal olabilir, bu nedenle, uyurgezerlerin basiretinin, örneğin telgrafın bir vahşiye göründüğü gibi aynı mucizeyi "aydınlatılmış" gazetecilere görünmesi şaşırtıcı değildir. Zaten kilisenin babası Augustine, mucizeyi “mucize doğayla değil, doğa hakkında bildiklerimizle çelişiyor” sözleriyle tanımladı.*

* Augustinus. Decivitate Dei. XXI. sekiz.

Elde edilen sonuçlarla donanmış olarak, bu dünya ile diğer dünyalarımız arasındaki mevcut ilişkiyi anlama yolunda ve iki dünyanın sınırında duran bu sfenksin çözülmesine zemin hazırlama yolunda yavaş yavaş ilerlenebiliriz. Ancak, şimdi bir araştırma yapmak gerekiyor.

Bir kişinin karşılaştırma ölçeğine sahip olmaması, yani vücudunun normal yapısının şeması hakkında bir fikri olmaması durumunda, uyurgezerlerin içsel kendini düşünmesi kritik olamazdı; hastalıklarının seyrine ilişkin öngörüleri, içsel yaşamın yasalarına ilişkin sezgisel bilgileri olmadan imkansız olurdu; kendi tıbbi reçetelerinin, organizmasını eleştirel bir şekilde inceleyen ve hastalıklarının gelişiminin yasalarını bilen öznesinden gelmemiş olsaydı, hiçbir anlamı olmazdı. Ama insanın aşkın öznesi onda ve düzenleyici ilke olmasaydı, son üç fenomen de sırayla imkansız olurdu . Ama bu hiçbir şekilde Darwinci gelişme faktörlerini metafizik bir ilkeyle değiştirmez; Bu faktörlerin ve etkinliklerinin önemi, amaçlarının örgütlenme ilkesine ulaşmanın araçları olmaları gerçeğiyle hiçbir şekilde azalmaz. Bu ilke, etkilemek zorunda olduğu konunun yasalarına uygun olmalıdır ve bu nedenle faaliyeti dışında keşfin kendisi de yasal olmalıdır.

Böylece, içimizde aşkın bir öznenin varlığının kabul edilmesiyle, modern doğa bilimleri tarafından sürgün edilen iki öğreti yeniden dirilir: hedefin öğretisi ve yaşamsal gücün öğretisi; ama tamamen yeni bir biçimde yeniden dirilirler. Biri ve diğeri hakkında uzun vadeli bir tartışmaya boş bir laf kalabalığı dışında bakamam: çeşitli fikirlerin herhangi bir kavramla birleştirildiği bilinir; amaca uygunluk ve canlılık, rakiplerine karşı tamamen savunmasız hale gelecek şekilde alınabilir; bu nedenle, onlardan ne anlamak istediğimiz üzerinde anlaşmak gerekir.

Maddi fenomenlerin yasallığına bir menfaat inkarı olarak bakmak tamamen mantıksızdır. İkincisinin yadsınması, amaca uygun olan ve onu temsil eden yasallık değil, kaos olacaktır ve mekanizma ne kadar mükemmelse, mekanizma o kadar mükemmel (saat mekanizması ne kadar iyi olursa, o kadar uygun ve etkili olur). Aynı şey yaşam gücü için de söylenmelidir. Organik madde yasalarını ortadan kaldırmaz. Materyalistler, yaşam gücünü kendi faktörlerine ayrıştırarak, o gücü yok ettiklerini düşünürler. Ancak, örneğin 12 sayısı 4, 5 ve 3 sayılarının eklenmesiyle elde edildiğine dair kanıtlar olmasına rağmen varlığını sürdürmektedir. Organizma duyulur maddelerden oluşur ve etkinliği maddi kuvvetlerin faaliyetlerinden oluşur; fakat bu kuvvetler organik alanda öyle bir şekilde hareket eder ki, ayrı ayrı hareket eden bu mekanik kuvvetlerin birleşik hareketinin bir sonucu olarak, ürünlerinin amaca uygun faaliyeti elde edilir. Organizmalarda maksatlı olarak hareket eden bir ilke olmasaydı, o zaman onlarda kaos ebediyen hüküm sürecekti ve doğa mekanik faaliyeti ile bunun üstesinden gelebilseydi, o zaman kaçınılmaz olarak organizasyonun güçlendirilmesinin tam tersi yolu izleyecekti. Önce bir doğa bilimcinin bu konuda ne söylediğini dinleyelim.

İşte Profesör Barnar'ın sözleri: "Küreyi oluşturan tüm maddelerin elemental formda olduğunu hayal edersek, o zaman, ilk afinite eylemi sırasında onlardan birçok zayıf bileşiğin oluşması mümkün olsa da, Ayrıca , bu süreç kitlelerin katılaşmasıyla durdurulmadıkça ve daha fazla hareketi imkansız hale getirmedikçe, her şey mutlak bir maksimum istikrara sahip olacak biçimlerde birleştirilene kadar bu kombinasyonların daha güçlü ve daha güçlü ile değiştirilmesi gerekeceğinden de eminiz. şimdi hayvan ve sebze krallığına dönelim, burada bir sürecin belirtilenin tamamen tersi olduğunu, yani organik gelişme seviyesindeki bir artışla, yaşam türünün en yüksek seviyeye ulaştığı yerde daha kararlı bileşiklerin oluştuğunu göreceğiz. gelişme genellikle bitki bileşiklerinden çok daha az kararlıdır.hayati prensip, onlarda değişiklik yaratan fiziksel kuvvetleri mümkün kılar. bıraktıkları anda hareket etmeyi bıraktıkları gibi davranın."*

* Barnard. Fortschritte der Wissenschaften. Ubersetzung von Kloden.

Organizmada meydana gelen değişiklikleri incelemeye başladığımızda ilk olarak fiziksel ve kimyasal madde ve kuvvetlerle karşılaşırız. Bu güçlerin yerine yaşam gücünü koymak için bir neden olmadığı gibi, ona eşit, etkinliğinde onlarla ilişkili bir güç olarak bakmak için de hiçbir neden yoktur. Burada natüralistler oldukça haklılar ve hayati güç kelimesinin burada yeri olmamalı . Doğa güçlerinin iş başında olduğu yaşamsal ilkeyi bulamıyoruz; Bunu karşılamak için daha derine inmek, bu güçlerin etkinliğinin arka plana düştüğü yere nüfuz etmek, yaşamsal ilkenin etkinliğine uymak ve onu çizen mimarın etkinliğine uyan yerçekimi eylemi gibi olmak gerekir. kasa ve onunla ilişkili değil. Doğru, böyle bir tonoz kireç, oksijen, hidrojen, karbon vb.'den oluşur, ancak bu, tonozun faaliyetlerinden dolayı ortaya çıktığı anlamına gelmez.

Dolayısıyla, inorganik alemde istikrar için bir çaba varken, organik alemde aynı madde ve güçlerin varlığına rağmen değişim, farklılaşma ve örgütlenmenin güçlendirilmesi için bir çaba vardır. Bu nedenle, organik krallıkta, bu güçleri birbirine bağlayan, kullanan ve kendisine tabi kılan bir ilke mutlaka olmalıdır, onlarla birlikte hareket eden yaşamsal bir güç değil, onların arkasında duran yaşamsal bir ilke olmalıdır. Canlılık ilkesinin varlığının dolaylı bir kanıtı, yaşam sorununun doğal-bilimsel çözümünün zaman geçtikçe daha da zorlaşması, ancak meselenin yalnızca yaşam koşulunu kabul eden materyalistler tarafından tamamlanmış sayılmasıdır. bu olayın nedeni olarak yaşamın ortaya çıkma olasılığı. Canlılık ilkesinin varlığının doğrudan kanıtı, madde ve kuvvetlerden ayrıldığı yerde organik oluşumların durmasıdır. Doğanın organik ve inorganik krallıklarında aynı maddeler ve kuvvetler varsa, ancak birincinin yanında bazı artılar yoksa, o zaman organik parçalar her zaman yalnızca organizmalarda oluşmayacaktı; en azından ara sıra şekil bozuklukları şeklinde, ağaçlarda parmak benzeri dallar büyüyebilir ve genel olarak bitkilerde gözler ve kulaklar ortaya çıkabilirdi.

Sonuç olarak, yaşamsal ilke, doğada meydana gelen süreçlerde değil, bunların dışında aranmalıdır; bizim aşkın dünyamızda aranmalıdır. Böyle bir sonuç kaçınılmazdır ve işte nedeni budur. Organizmalara iki açıdan bakılabilir: nedensel veya doğa bilimcisinin bakış açısı ve teolojik veya filozofun bakış açısı ve ikincisinden, Darwinci faktörlerden bu yana daha da fazla. geliştirme, yalnızca belirli koşullar için en uygun özellikleri keşfetmeye getirebilir. Anlığın bu çatışkısının, örgütlü varlıkların yargısındaki bu ikiliğin fiilen gerçekleştiği Kant* tarafından kanıtlanmıştır ve kanıtları asla gücünü kaybetmeyecektir, çünkü onlar mantığın kendisinin kanıtlarıdır. Ancak antinomiler çözümlerini yalnızca kendilerini içeren alanın dışında kalan bölgede bulurlar (planimetrik antinomiler yalnızca stereometrik olarak çözülür). Şimdi, organik alanda, mekanik bakış açısı teolojik bakış açısı kadar kaçınılmazsa ve görünüşe göre her biri diğerini ortadan kaldırıyorsa, o zaman her iki görüşü birleştiren ilke, her iki bakış açısından da görünmeyen bir bölgede aranmalıdır. ve bu nedenle hayal ettiğimiz doğanın dışında yer alır, ancak yine de onun altında bulunur. İşte böyle oldu, birbirine yabancı olan her iki görüşün de akacağı bir ilke arayışı sürerken, Kant, öznel mantığı öğütlemek yerine aklın doğasını araştırmaya girişti. kendisi şu sonuca varmıştır: "Mekanik ve teolojik görüşlerin genel ilkesi, bir fenomen olarak doğanın temeline konması gereken duyular üstüdür ."**

*Kant. Kritik der Urteilskraft. §§63-65.

**Idem §77.

Bu, aşkın öznemizin bizdeki yaşamsal ilke olarak hizmet ettiği anlamına gelir. Yukarıda bahsi geçen aşkın yeteneklerimiz, bizde duyusal bir organizmaya sahip olmamızdan dolayı değil, ona rağmen ortaya çıkar: herhangi bir monistik bakış açısından, bunlar bu organizma tarafından değil, tam tersine: ikincisi, birlikte duyusal aygıtıyla, madde yasalarına göre vücudumuzu oluşturan ve işlevlerini kontrol eden aşkın öznemizin etkinliğinin ürünüdür. İçimizde düzenleyici bir ilke olan bu özne, organizmamızla ilgili olarak a priori, birincildir ve bunun bir sonucu olarak, dünyevi tezahürümüzün biçimi zorunlu olarak varoluşunun yalnızca geçici bir biçimi olmalıdır.

Aşkın öznemiz için ölümümüzün anlamını ancak şimdi belirleyebiliriz; bizim duyusal organizmamıza, bizim genel olarak eylemde bulunmak ve bilmek için değil, bizim hareket edip bildiğimiz şekilde fenomenal dünyada hareket etmek ve bilmek için ihtiyaç duyar. Duygular, içimizdeki bilincimizin niteliğini belirler, içimizdeki varlığı değil, tıpkı renkli camların kendilerinden görülen nesnelerin rengini belirlemesi gibi, onların görüşlerini değil. Aşkın yetilerimiz duyusal aygıtımıza bağlı olmadığı için, hatta onun edilgenliğini varsaydığı için, bu aygıtın ölümümüzde meydana gelen parçalanması durumunda, varlığımız dokunulmaz kalmalıdır. Ölüm bizden sadece duyusal bilincimizi alacak, ama öte yandan varlığımızın özü aşkın nesneler dünyasına ait olduğu için, bize somnambulizmde bulunan tomurcukların tam çiçeklenmesini, çiçek açmasını getirecek. Organizmamız, aşkın yeteneklerimiz tarafından engellenir. Havari, aydınlanmış insanlar hakkında "gelecek dünyanın güçlerini tatmışlar" derken kastettiği bu yeteneklerdi.

*Paulus. Ebraer. VI. 5.

Bu yetiler, yalnızca duyusal bilincimiz için karanlıktır, aşkın bireyselliğimizin varlığının yalnızca insan biçiminde emekleme dönemindedirler ve bu biçim biyolojik olgunluğuna ulaşana kadar öyle kalacaktır. Nasıl kabuk olgunlaşmış bir meyveden düşerse, ölümümüzün başlamasıyla birlikte, onun dünyevi formu varlığımızın özünden düşer ve sonuç olarak, biyolojik gelişim yoluyla insan tarafından ancak uzak bir gelecekte elde edilecek olan, hemen gerçekleşir. Dolayısıyla Schelling ile birlikte şunu söyleyebiliriz: “Öyleyse, bir insanın ölümü, bir parçalanma değil, bir arınma, tesadüfi olan her şeyin varlığından atılması ve onda gerekli olan her şeyin korunması olmalıdır.”*

* Schellings Werke. B. _ IV, 207. Vgl. A.VII, 474-476.

Bu demektir ki, eğer Plutarch sıradan uykuyu “ölümün küçük gizemi” olarak adlandırıyorsa, o zaman somnambulizm hâlâ öyle denilebilir: tıpkı uykunun başlangıcında şehvetli bilincimizin içimizde sönmesi gibi, ama öte yandan içsel bir uyanış da öyledir. yer, uykunun başlamasıyla birlikte, ölümde, duyusal bilincimiz bizden ayrılır, bununla birlikte dünya bizim temsilimiz olarak var olmayı bırakır, ancak aşkın bilincimiz ve aşkın dünyamız var olmaya devam eder.

Doğa biliminin kendisi, bilincimizi ve öz bilincimizi ilkeleriyle açıklamanın imkansızlığını giderek daha fazla kabul ediyor. Beynimizin atomlarının dizilişinden ve konumlarının değişmesinden, nasıl olup da içimizde tek bir bilincin ortaya çıktığını anlamanın bir yolu yoktur. Somnambulizmde kaldığımız süre boyunca bizde gözlemlenen aşkın bilincimizin fenomenleri, fizyolojiyi açıklamaya daha da az uygundur. Ve fenomen ile açıklaması arasında sıkı bir yazışma olması gerektiğinden, fenomeni açıklarken, açıklamanın bir yandan açıkladığı fenomeni tamamen kucaklamasına, diğer yandan da dikkat edilmesi gerektiğine dikkat edilmelidir. , onunla ilgili olarak aşırı enlemde farklılık göstermez. , o zaman fizyolojiye ait alanda değil, aşkın alanda somnambulistik yetenekleri keşfetmemizin nedenlerini aramalıyız.

Plotinus, ayrı varlıklar kadar çok arketip olduğunu* söylediğinde, insandaki bilinçdışının onun aşkın öznesi olduğunu söylüyor; Kendimizi bilmemizin iki yönlü olduğunu söylediğinde: ruhumuzla ilgili bilgimiz ve ruhumuzla ilgili bilgimiz ve ikinci durumda kendimizi tamamen farklı bir şekilde bildiğimiz**, o zaman bu, onun adına bir itiraf olarak hizmet eder. öz bilincimiz varlığımızı tüketmez; nihayet, akledilir olanla aramızdaki bağın bizim dışımızdaki dünyadan kopartılarak, derinleşerek bizim için mümkün olduğunu, ancak böyle bir durumda yeryüzünde ancak kısa bir süre kalabileceğimizi söylediğinde, onun içinde uzun süre esrime kalamayacağımızı, *** o zaman bizim uyurgezerliğimizi kastediyor, bu da aşkın öznemize etkinliğini keşfetme koşullarını sağlayabilsek de, bu etkinliğin kendisinin irademize bağlı olmadığını gösteriyor. tam tersine, bizde irade ve bilincin edilgenliğini varsayar. Stoacılar tarafından sıklıkla kullanılan bir kişinin ruhunun adının temelinde, sözde ilhamın bize aşkın öznemizden geldiği fikri vardır. Aynı zamanda Haman bir yerde “insanın aklı yoktur, insanın aklı vardır” derken Sezar tahtındaki filozof Marcus Aurelius sürekli olarak ruhumuzun varlığını kendi içinde tanımlar. , onun bağırsaklarında bulunan iblis ile iletişimi olarak,**** o zaman her ikisi de, irademizin dürtülerinin ve aşkın bölgemizden kaynaklanan temsil eylemlerimizin duyusal bilincimize girebileceği varsayımını ifade eder. . Archaeus Paracelsus, van Helmont'un homo internus , homo noumenon , Kant'ın anlaşılabilir öznesi, son olarak Krause'nin ilk- I'sini alsak da, tüm bu ifadelerin genel anlamı, bir insanın özünün panteist olarak değil, bir panteist olarak anlaşılması gerektiğidir. bireyci bir anlam, yani genel olarak kabul edilen ruh doktrininde anlaşıldığı anlamda. Fakat öte yandan, bu ifadelere yol açan tüm görüşler, onları bu öğretiden ayıran bir şey içerir: ikincisi, ruhumuz ve benliğimiz , öznemiz ve yüzümüz aynıdır ve benliğimizin içeriğini oluşturur. bilinç; aynı filozoflar için özbilincimiz yalnızca kişisel benliğimizi içerir ; öznemiz kendi bilincimizin dışındadır, kendi içinde bilinçdışı olmasa da bilinçaltı alanındadır. Açıkçası, böyle bir bakış açısı farkıyla, tamamen farklı olsa da, bir kişinin ahirete olan inancını dışlamasa da, yaşamı ve ölümü hakkında görüşler alınmalıdır.

*Plotin. Enneaden. V, 7.

** Fikir. v. 4, 8.

*** Fikir. IV. 8, 1. VI. 9, 3, 11.

**** M. Aurelius. Selbstgesprache. II. 13, 17; III. 6, 12, 16; V.27.

Konumuz ile şahsımız arasındaki farkı fark eden tüm filozofların, zihinsel hayatımızdaki mistik fenomenlerin olasılığını da kabul etmeleri dikkat çekicidir. Genel olarak kabul edilen ruh doktrini tarafından reddedilmezler, ancak aşkın varlığımızı aşkın olarak kabul eder ve sonuç olarak, öznelerinin yüzlerinin iletişimine liderleri ve koruyucu ruhları ile iletişimleri olarak bakan uyurgezerlere benzetilir. . Ancak zihinsel yaşamımızın mistik tezahürlerinin olasılığı psikologlar-fizyologlar tarafından reddedilir; Yalnızca ampirik yüzümüzü tanıyan, ancak öznemizi tanımayan ve bu nedenle bütünün yarısını alan sistemlerinde, bu fenomenlere yer yoktur, bu da onlara eşdeğerdir, bu fenomenlere doğada da yer yoktur. . Daha önce örneklerle gösterdiğim gibi, böyle bir inanç, genellikle daha güçlü ve daha karşı konulmazdır, buna sahip insanlar farklı uyurgezerlik fenomenlerinden daha cahildir.

Kim uyurgezerlik alanına aşina olursa, mistik fenomenleri imkansız olarak kabul etmekten vazgeçecektir, çünkü gerçekler tarafından ruhumuzun temsillerde bilincimizden daha zengin olduğu ve bu bilincin ruhumuzu bilincimizden gizleyen eşiğinin olduğu inancına yönlendirilecektir. hareket edebilmektedir. Aynı zamanda, ruhsal yaşamımızın, örneğin basiret kadar mistik olan ve fizyolojik açıklamasından her zaman açıklanamaz bir kalıntının kaldığı fenomenleri anlayacaktır: yaşama arzumuz, içimizde deha ve vicdanın keşfi. Ruhumuzun yaşamının bu değerli tezahürleri, genel olarak tüm aşkın fenomenlerinin, bilinçdışından aktığı aynı kaynaktan gelir; ama Schopenhauer ve Hartmann'ın felsefi sorunun yalnızca bir kısmını çözdüğünü en açık şekilde kanıtlıyorlar, çünkü hem bilinçdışını iradenin kör bir ifadesi olarak tanımlayan birincisi hem de bu işarete başka bir işaret, yetenek ekleyen ikincisi. bilinçdışını panteist olarak anlamayı temsil etmek, yanıldılar. Yaşama arzumuz, aşkın öznemizin bireysel varlığımıza karşı olumlu tutumudur ve çoğu zaman dünyevi bilincimizin ona karşı olumsuz tutumuyla bir arada bulunur. İçimizde deha ve vicdan keşfedildiğinde, aynı zamanda aşkın bilincimizin güçlenmesine ve onun dünyevi bilincimiz üzerindeki üstünlüğüne sahip oluruz; bu, genellikle, şehvetli arzumuzun ve duyusal bilişimizin etkisi altında, aşkın hedeflerimize tamamen zıt bir yön alır. .

İnsan ruhunun bu aşkın gizemlerini açıklamakta daha az yetenekli olan materyalizmdir. Ruhumuzun tüm tezahürlerine sadece içimizdeki kör doğa güçlerinin etkinliğinin bir ürünü olarak baktığımızda bir çelişkiye düşeriz. Dehanın eşyanın özüne nüfuz etmesine şaşırdığımızda mantıksal bir çelişkiye düşer ve dehayı doğuran doğaya kör ve duygusuz deriz. Materyalistler, şairi sıradan insanın, hemşireyi kazıcının, azizin üzerine koyduklarında, Kant'ın yazdığı tabloda bulunan yerçekimi kuvvetinden çok zihinsel güçlerine şaşırdıklarında da mantıksal bir çelişkiye düşerler. suçlunun üstünde. Bu nedenle hem öğretmenler hem de öğrenciler, hem teorisyenler hem de uygulayıcılar olan tutarlı materyalistler etik ve estetiği reddederler. Cinayet ve hırsızlıktan son derece büyük bir rahatlık duyan, ancak bunların caiz olup olmadığını merak etmeyen Schuricht, * ancak, ahlakın tanınmasıyla ilgili soruların ateşinden daha çok korkan materyalistlerden daha fazla dürüstlük ortaya koyması için saygıya layık bir kişi, Ellerinde bir hançer ve dinamitle "Kuvvet ve Madde"de yer alan öğretiyi pratikte uygulayan, insanların hayvani içgüdülerine dayatılan her türlü dizgini reddeden sosyalistler ve anarşistler, bu sosyalistler ve anarşistler kadar tutarlıdır. kimyasal, kutsal su ve petrol arasında ve fırsat doğduğunda bunun etkisini öncelikle kütüphaneler, sanat galerileri ve tapınaklar üzerinde deneyimleyin.

*Richard Schuricht. Auszung aus dem Tagebuch ve Materialisten. Hamburg, 1860.

Tüm yaşamımız, keşfimizin dünyevi biçimi ile içeriğimiz, aşkın varlığımız arasında sürekli bir mücadeleyi temsil eder. Konumuz açısından güzel olan, bizim yüzümüz açısından güzel olmaktan uzaktır ve tilki için üzüm ne ise, şimdilik onun için o kalmıştır; Konumuz açısından son derece ahlaki olan insanların eylemleri, bencilliğe batmış olağanüstü kişiliğimiz için hiçbir değere sahip değildir. Evet ve aşkın bilincimiz için değerli bir armağan olan, acıyla dolu olduğu için değil, acıyla dolu olduğu için temsil eden yaşamımızın kendisi, dünyevi bilincimiz için bir keder vadisi gibi görünüyor. Ancak bizler, şeylerin aşkın dünyasına katılanlar, Maya'nın bu peçesinin, dünyevi bilincimizin baştan çıkarıcılığına kapılmamalıyız; dünyevi irademizi, doğanın estetik tefekküriyle, hayatımızın ahlaki soylulaştırılmasıyla alçaltmalı ve dünyevi varlığımıza, aşkın öznemizin çıkarlarına karşılık gelen keşfinin geçici bir biçimi olarak bakmalıyız.

 

 

3. Bilinç ikiliği

 

Bir soru sorduğumuz ve buna şaşırtıcı bir cevap aldığımız her rüyada, bir sonraki uyanış olarak bizim için tek bir özne oluşturmamızı gösteren bir yüz ikiliği ortaya çıkar. Bu tür sıradan rüyalarda, yalnızca uyanık bilincimizin içeriği iki yüze bölünür. Fakat bir rüyada aldığımız cevaba olan şaşkınlığımız, uyandıktan sonra da devam ediyorsa, o zaman rüyada edindiğimiz bilgiler uyanık bilincimizin içeriğine girmediği için, onda parçalanmamız ve uyandıktan sonra tekrar birleşmemiz. ondan bire bütün bilinç, sırayla, bizim daha geniş bilincimizin yarısı olarak görülmelidir. Bir rüyada, ancak içinde meydana gelen egomuzun dramatik bölünmesinin bir sonucu olarak hatırladığımız şey , bizde ancak uyanmadan önce şaşkınlık uyandırır, çünkü uyanırken, bir zamanlar rüyada yaptığımız kazanımı onda tanırız. uyanma durumu; dramatik durugörünün ürünü, durugörü sahibini uyandıktan sonra bile şaşırtır, çünkü onda, bilincinde varlığı kendisine açıklanamaz olan, uyanık bilincinin edinemeyeceği ve sonuç olarak, bu bilincine, kendisine ifşa edilen şuurdan girmiş, fal görüsündeyken ve hayatının diğer zamanlarında onunla birlikte kalarak aşkın bilinci kapanmıştır.

Aşkın öznemizin varlığını tanımak, doğadaki duyusal olmayan ilişkilerimizin varlığını tanımakla eşdeğerdir, aksi takdirde duyusal özbilincimiz tüm benliğimizi tüketirdi ve bu nedenle aşkın öznemiz hakkında hiçbir soru olmazdı. Ama uyurgezer yaşamımızın fenomenleri, doğayla olan bu ilişkilerimizin, doğayla olan duyusal ilişkilerimizden çok daha derin olduğunu göstermektedir, öyle ki, her şeyin her şeye etki ettiğini ve her şeyin insan üzerinde etki ettiğini kabul etmek mümkündür. Doğadaki doğal bilgimizin mevcut tarihsel sınırları açısından, yalnızca bir şey bir şeye tam olarak aynı şekilde etki eder, bilgimizin mevcut biyolojik sınırları açısından sadece bir şey bize etki eder. Ancak bilimlerin ilerlemesiyle birlikte, bilgimizin tarihsel sınırları sürekli genişlediğinden, bilincimizin biyolojik gelişimi ancak doğayla zaten mevcut olan aşkın ilişkimiz temelinde gerçekleşebileceğinden, şu görüşe yönelmek zorunda kalıyoruz: doğadaki her şey her şeyi etkiler ve bu nedenle ve bizim üzerimizde zaten bunu yapmaya mecburuz çünkü bu, uyurgezerlerin aşkın yeteneklerinden mucizevilik perdesini kaldırıyor.

Bilincimizin ikiliğini ve aynı zamanda varlığımızın ikiciliğini açıklığa kavuşturmak için, ikincisinin yarısının hem 1) faaliyet zamanına göre, hem de 2) saygıya göre antagonizma içinde olduğunu göstermek gerekir. onların içeriğine.

Manyetik bir uykuda uyuyan bir kişiye, uyuyor olsun ya da olmasın bir soru sorarsam, ondan olumsuz bir cevap alırım ve bu cevap adil olur, çünkü onu veren hayalperest, herhangi bir hayalperest gibi. general, içsel olarak uyanıktır. Bundan, böyle bir içsel uyanıklık durumunda olan uyurgezer, kendisini , duyuların kapıları kapalı, gözlemcinin önünde olan ve onunla kimliği tartışılmaz olan kişiyle özdeş görmez .

Bir de karşıt fenomen var. Bir uyurgezer uykusundan duyusal hayata uyandığında, her iki durumunu birbirine bağlayabilecek, aşkın bilincinin taşıyıcısını duyusal bilincinin taşıyıcısı ile özdeş ve monistik olarak tanımasını sağlayabilecek o hatırlama köprüsünden yoksun olduğu ortaya çıkar. iki yüzünü tek bir öznede birleştirir ( benliğimizin hacminin hafızamızın hacmi tarafından belirlenmesinden dolayı, yüzlerimizin ikiliği, bilincimizin ikiciliğinin zorunlu bir sonucudur).

İnsan uyurgezer yaşamının bu iki fenomenini herhangi bir önyargı olmadan ele alırsak, onları oldukları gibi alır ve kendi adlarına konuşmalarına izin verirsek, onlardan paradoksal görünebilecek konuşmalar duyacağız, çünkü bu fenomenlere yalnızca tam bir sözlü tanım vermemiz yeterli olacaktır. ve sonra onları analitik bir yargı çerçevesine dahil edersek, insan öznesinin iki kişiden oluştuğu sonucuna varırız. Bu nedenle, aşkın psikoloji için görev, öznemizin yüzlerinin ikiliğinin gerçekliğini kanıtlamak için ortaya çıkar ve sonra, var olan her şeyin nedenlerini bulmaya çalışan ruhumuz, herhangi bir ikicilikte teselli bulamadığı için, onları bu konuya bağlayan iş parçacıkları.

Yüzyılların başlangıcından, insan yazılarının en eski anıtının ortaya çıkışından günümüze kadar, tüm din ve felsefe sistemlerinde, bu iddia kırmızı bir iplik gibi, sürekli olarak değişen, bir insanda var olduğu iddiası. içinde keşfedilmeye çağrılabilecek bir tane gizlidir. Çeşitliliklerine rağmen, insanın içsel varlığını uyandırmak için kullanılan tüm araçlar, her zaman ruhunun şehvetli yaşamını zayıflatmaktan ibaretti. Ve şehvetli yüzünün etkinliğini basitçe zayıflatarak, aşkın öznesi etkinliğe çağrıldığında ve şehvetli yaşamını söndürerek, aşkın yaşamının, aralarındaki alevlenmenin nedeni değil, koşulunu yarattılar. varlığının iki yarısı, faaliyet zamanları ve karşılıklı ilişki konusunda ortaya çıkan antagonizma, dönüşümlü olarak yükselen ve düşen ölçeklerin karşılıklı ilişkisine benzetildi. İç insanı uyandırmak için kullanılan araçlardan bazıları, örneğin teni aşağılamak, oruç tutmak, yalnızlık gibi yavaş hareket eden araçlardı ve Hıristiyan mistisizminde yeniden doğuş, insanın ahlaki varlığının yeniden doğuşu olarak adlandırılan elde etmeye çalıştılar; diğerleri, bitki maddeleri ve gazlar gibi harici, anlık ajanlardı ve son derece hızlı bir şekilde bir kişinin içsel uyanış durumuna neden oldular: derin uyku. Ve bu son çarelerin uzun süreli kullanımının bir sonucu olarak, güçlerini kaybettiklerinde, iç insanı uyandırmak için geriye kalan tek şey, dış insanı, Hint yogilerinin aşağı yukarı olağan durumu olan bir pasiflik durumuna sokmaktı. ve Hıristiyan çapalar. Zaten Budistlerin dini görüşüne göre, dış insan şeylerin özünü kavrayamaz; yalnızca bir yogi, coşkusu ve düşüncelerinin konsantrasyonu sayesinde, kusurlu da olsa burada, sonsuz ilkelerin tefekkürü elde edebilir.

* Brama-Soutra. IV, 4, 7.

Ve bu yapay uyurgezerliğe, Havari Pavlus'un sözlerini uygulayabiliriz: "Dışsal insanımız ne kadar çok ölürse, içsel olan o kadar canlanır." Faaliyetlerinin zamanına göre: şehvetli kişinin en büyük pasifliği yol açar. en yüksek coşkuya, yani aşkın olanın ya da Kant'ın dediği gibi, anlaşılabilir kişinin en net içsel uyanışına ve bunun tam tersi: dışsal kişinin fenomenal dünyadaki enerjik etkinliği, içsel kişiyi tam bir durgunluğa sokar. Derin anlamlarla dolu, ancak Juno tarafından kör edildikten sonra kehanet armağanını elde eden Teiresias mitinde; Philo'nun sözleriyle: "İlahi nur göründüğünde, beşeri nur gizlenir ve ilahi olan gizleninceye kadar bir daha görünmez; bu, peygamberlerin ruhları olduğu gibi onları terk ettiği zaman olan peygamberlerin başına gelen şeydir. tanrı onlara gelir ve onlardan ayrıldıktan sonra onlara geri döner. en son"; Platon'un Sokrates'in ağzına söylediği şu sözlerle: "Benim için gerçekten çok açık ki, bir şeyi tüm saflığıyla bilmek istediğimizde, bedeni terk etmemiz ve şeyleri ruhun kendisiyle birlikte düşünmemiz gerekir; ancak o zaman başarabiliriz." şimdi ne için uğraşıyorsak, ölümden sonra olacağımıza inandığımız şeyin sahibiyiz, yani bilgelik"; **son olarak, Hıristiyan mistiklerin her şekilde tekrarladıkları "sensuum occasus veritatis exortus est" sözleriyle ,* ** - tüm bunlar çeşitli biçimlerde, geçerliliği uyurgezerlik tarafından onaylanan ve bir kişinin içsel hissinin etkinliğini yalnızca dış duyularının köreltilmesiyle ortaya koyduğu, aynı düşünce ifade edilir. ruhunun yüksek yaşamının yükselişi, şehvetli yaşamının azalmasından kaynaklanmaktadır.

* Bir kalıp Corinther. IV. 16.

** Platon. Phadon.

*** J. Bona. Özgeçmiş hıristiyan. ben, 25.

Özünde, günlük hayatımızda, zihinsel çalışmamıza herhangi bir müdahaleden kaçınarak, sessizlik ve yalnızlık aradığımızda veya gözlerimizi kapattığımızda, bir şey hakkında derin düşünmek istediğimizde ve eğer istersek, bilinçsizce bu düşünce tarafından yönlendiriliriz. Empedokles'in kendini kör ettiği, böylece duyusal algıdan kurtulmuş, daha düşünebilir hale geldiği hikayeyi düşünün, o zaman yine de bu hikaye derin anlamlarla dolu kalacaktır. Sanatçılar, şairler ve filozoflar, dış hayatımızdan tamamen feragat etmenin bir sonucu olarak, nihayetinde, ancak bozulmaz meyveler üreten bilinçsiz bir yaratıcılığa sahip olduğumuz konusunda hemfikirler; bizim irademizle. Birçoğu bunu bir paradoks olarak görse de, kesinlikle bilinçsiz olanı hayal edemeyen parlak bir fikir tarafından hiç ziyaret edilmediğini güvenle söyleyebiliriz. Bilinçdışının körlüğü, yalnızca şehvetli ve düşünceli bir kişi için, yalnızca bir kişinin yaratıcılığının bilinçsizliğinin derecesi ile vardır ve kişi, aşkın bilincinin ona sağladığı yardımın derecesini yargılayabilir. Bir dehanın yaratıcılığının temelinde, en yüksek gelişme düzeyine ulaşmamış olan yansıma, ancak niteliksel olarak ondan farklı olan bir biliş, sezgi yöntemi vardır. İnsan beyni maddesinin moleküllerinin mekanik hareketlerinin dünyadaki tüm fenomenlerin en dikkat çekicisini - bir dehanın yaratıcılığını - açıklayabileceğini ciddi olarak düşünmek için materyalist düşünce tarzına tamamen doymak gerekir.

Profesör Beckers'ın uyurgezerinin şu sözlerle ifade ettiği, uyurgezerlik krizinde deneğinin iki yüzü hakkında söylediği gibi, hastalıklar bile bizde aşkın bilincimizin etkinliğinin keşfi için bir ön koşul olarak hizmet edebilir: " Vücudu ne kadar zayıfsa , ben o kadar güçlüyüm; o ne kadar güçlüyse ortaya çıkmam o kadar zor." * Dr. Mayer de aynı şeyi uyurgezerlerinden biri için anlatıyor. "Bu arada," diyor, "o garip bir fenomene sahipti ... kendi bedeni veya başka bir hastanın bedeni ve bir tedavi bulursa, o zaman içsel kişiyi terk etme durumuna daldı. dışta , derin bir bayılma veya hayali bir ölüm şeklinde tezahür etti, çeyrek saate kadar sürdü ve genellikle derin bir iç çekişle sona erdi, ona geri döndü ** Hıristiyan mistisizminin tarihi birçok içerir. Dışsal kişinin hayati güçlerini tüketen uzun süreli hastalıkların aşkın yeteneklerin, içsel kişinin yeteneklerinin keşfedilmesine nasıl katkıda bulunduğunun örnekleri;*** ve Kant, dünyadan izlenimleri algılamamızın bizim için anlaşılır, dünyanın hangi aşkın olarak Biz kendimiz ana konulara aitiz, "her şey yolunda gittiği sürece", **** yani normal, sağlıklı bir durumdayken imkansız.

* Das geistige Doppelleben. 108.

**Kieser. Arşiv kürk tierischen Magnetismus. VI, 1. 31.

*** Görenler. Christliche Mystique'i öl. ben, 388-402.

**** Kant: Traume eins Geistersehers. Zweites Hauptsuck.

Uzun süreli hastalıkların bizde neden olduğu olaylar, sağlıklı durumdayken vücudumuza verilen zararlardan da kaynaklanabilir. Şehitoloji, şehitlerin çoğu zaman, en güçlü işkencelerin etkisi altında, ruhlarının aşkın güçlerinin keşfiyle birlikte bir zevk ve içsel mutluluğa daldıklarını söylüyor; bu, Tanrı'nın özel lütfunun işleyişine bağlandı. Cadılarla ilgili ortaçağ denemelerinden, aynı fenomenin cadılarda, acı verici işkenceler sonucunda sakin, vizyoner bir uykuya daldıklarında meydana geldiği anlaşılsa da, bu "cadı uykusu" şeytanın eylemine atfedildi. Hem şehitler hem de cadılar söz konusu olduğunda, dayanılmaz acının, aşkın varlığımızın içsel uyanışının bir koşulu olarak hizmet eden derin bir baygınlığa yol açtığı açıktır.

Konumuzun gece ve gündüz gibi birbirini izleyen iki yüzü arasındaki daha önce bahsedilen karşıtlık, onların ayrılığından bahsetmek için yeterliyse, o zaman bu konuda konuşma hakkımız, şu gerçeği dikkate aldığımızda daha da tartışılmaz olacaktır. Somnambulizmde kalmak Uykuda, uyanık bilincimizin içeriği hiçbir şekilde sıradan uykuda kaldığımız süredeki kadar düzensiz bir biçimde değildir, bu derin uykuda bireyselliğimize dair farkındalığımızı hiç kaybetmeyiz, bireyimiz hiçbir şekilde bulanık değildir, panteist olarak (çünkü dünyevi varlığımız köklerini doğrudan evrensel evrensel töze daldırırsa olması gerektiği gibi), tam tersine, sadece bireyselliğimize dair farkındalığımız bizde artmaz, ancak normal uyanık bilincimizin işlevlerinden niteliksel olarak farklı zihinsel işlevler ortaya çıkar. Wingolt'un uyurgezerlerinden biri, sıradan uykudan uyurgezerlik uykusuna geçerken, diğer fikirlerin yavaş yavaş bilincine girdiğini, önce zayıf olduğunu ve sonra giderek daha fazla kendinin bilincine vardığını söylüyor . Aynı doktorun başka bir uyurgezeri, sık sık, sıradan bir rüyadayken manyetik bir uykuya daldığını, bunu bilincinin genişlemesiyle ve doğruluk ve canlılık temsilini kazanma süreciyle tanıdığını söylüyor. Daha da önemlisi, onun gerçek karakterinin somnambulizmde daha güçlü bir şekilde ortaya çıktığına dair tanıklığıdır .

* Wienholt. Heilkraft des tierschen Manyetismus. III. 3.40.275.398.

Konumuzun yüzlerinin ikiliğinden söz etme hakkımız, en açık şekilde, onların antagonizmalarının faaliyetlerinin içeriğine kadar uzanması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Somnambulistlerin krizlerde çıkardıkları hastalıklar ve çareler hakkında vardıkları sonuçlar, uyanık haldeyken verdikleri sonuçlardan tamamen farklıdır. Bu nedenle, Deleuze'ün uyurgezerlerinden biri, krizde olduğundan, ancak manyetizasyonla tedavi edilebileceğini, uyanık haldeyken bu tedavi yöntemine en büyük isteksizliği gösterdiğini söyledi. manyetik tedavi gördü ve ona olan bu güvensizliğin üstesinden gelmenin mümkün olacağı bir çare gösterdi.** Manyetik bir uykuda olan üçüncüsü, derhal bolca kan dökülmesi konusunda ısrar etti ve eğer kendisine bu teklif edilirse bunu öngördü. uyandığında ise en güçlü direnişiyle karşılaşacak ve onu ikna etmek için boşa zaman harcayacaktı.***

* Deleuze. Tarihsel eleştiri du manyetizma hayvanı. 104.

**Ay. II. 172.

*** Dupotet. manuel vb. 110.

Puysegur, uyanık durumda olan bir uyurgezerin sürekli manyetizatörüyle hoşnutsuzlukla karşılaştığını ve tedavisinin etkisizliği nedeniyle onu azarladığını, uykusuna daldığını, gözyaşlarıyla ondan af dilediğini ve kurtarıcısı olarak adlandırdığını anlatıyor.* Kerner'in uyurgezeri, uykudan uyanır uyanmaz ekşi süt isteyecektir, ama kesinlikle reddedilmelidir.

* Puysegur. Du manyetizma hayvanı. 394.

Bu nedenle, uyanık durumdaki uyurgezerler, uyurgezerlik durumunda talep edilenleri reddeder ve bunun tersi de geçerlidir; bu ikisinin halinin değişmesiyle sempati ve antipatileri değişir, öyle ki, birinde iken diğerinde yaptıklarını kınarlar. Bu devletler o kadar zıttır ki, Paris Akademisi raporunun dediği gibi, ancak farklı kişilerin devletleri olabilir. Uykudayken, uyurgezerler kendilerine reçete yazarlar ve uyandıklarında en çok antipati duydukları bu tür ilaçları uyandıklarında kullanmaya zorlanırlar ya da tam tersi: uyanık haldeyken onlardan mahrum bırakılmalarını isterler. ne kadar isterlerse istesinler.* Uyurgezerlik uyku ve uyanıklık durumlarına ek olarak, Wingolt'un uyurgezeri, "dizginsiz korku" olarak adlandırdığı üçüncü bir durumu da deneyimledi. Bu durumdayken sık sık bu tür ilaçları talep ediyor ve bu ilaçları somnambulizm halindeyken kendisi için yasaklıyordu; ama eğer ona verildiyse, onları ağzına koymaya vakit bulamadan tükürdü. Bu, şarap, et, kestane vb. ile oldu.** Bu, aşkının eyleminin onda ve bu durumda devam edeceği anlamına gelir.

*Ennemoser. Der Magnetismus nach d.allseitigen Beziehung vb. 134.

** Wienholt. Heilkraft vb. 3, 55.

Somnambulizm hakkında çoğu yazıda anlatılan Madame Plantin vakası özellikle dikkat çekicidir. Ameliyat gerektiren meme kanseri vardı. Uyanık bir durumda olduğundan, önündeki operasyon hakkında korkmadan konuşamıyordu; Ameliyatını acısız bir şekilde geçirmek amacıyla içinde uyandırdığı uyurgezerlik uykusuna daldı, sakince onun hakkında konuştu, elbisesini çıkardı ve bir sandalyeye oturdu. Korkunç ameliyatı sırasında aynı sakinlikle konuşmaya devam etti ve ne yüzünün acılı ifadesi, ne hızlanan nefesi, ne de nabzının düzensiz atışı, içinde herhangi bir şey açığa vurmadı, öyle ki, ameliyat sırasında en ufak bir hissi bile hissetti. o. Bu tür dışavurumlar, aşkın varlığımızın tam bir nesnellikle duyusal benliğimizin konumuyla ilişkili olduğunu , kaderine bir yabancının kaderine baktığı kayıtsızlıkla baktığını gösterir. Varlığımızın yarısının bilincimizin eşiğiyle birbirinden ayrıldığını hesaba katarsak böyle olması gerekir. Öznemizin iki yüzünün hem temsil yönünden hem de irade yönünden karşılıklı ilişkisinde nesnelliğin varlığı, sıradan bir rüya durumunda kaldığımız süre boyunca zaten ortaya çıkar. Hem sıradan bir rüyada , içinde bir yabancı tarafından ifade edilen düşüncelere şaşırdığımızda ve bu kişinin yaşadığı sıkıntılara kayıtsız kaldığımızda, egomuzun dramatik bir çatallanma olgusuna dayanır .

Ancak aşkın öznemiz, duyusal benliğimizin mutluluğu ve mutsuzluğuyla , onlara kendi özel bakış açısıyla bakarak nesnel olarak ilişki kuruyorsa, o zaman büyük felsefi öneme sahip bir soru ortaya çıkar: Aşkın öznemizin bize karşı kayıtsız tutumu, tüm dünyamızı kapsamaz mı? hayat kader? Görünüşe göre, böyle bir sonuç herhangi bir engelle karşılaşmıyor. Ek olarak, dünyevi yaşamımızın meyvelerinin, unutulmayı bilmeyen aşkın varlığımız için boşa harcanmadığını bildiğimiz için, aşkın varlığın kendisinin dünyevi kaderini önceden belirlediği sonucuna varmak akla yatkın hale gelir: sonuçta, ona dokunulmamıştır. dünyevi hayatımızın ıstırapları ve bu arada meyvelerinin tadını çıkarıyor. Dünya hayatımızda, yani aşkın kendi kaderimizi tayin etmemizin bir sonucu olarak ıstırabın baskınlığından utanmadan, sadece bu bakış açısından bakmak gerekir ve ancak o zaman, ancak o zaman, mevcut tüm çelişkiler, hem teistik hem de panteist için, bir anda dağılacaktır. varoluşun belası ile inayet arasındaki sistemler, doğa hakkındaki tüm insan şikayetleri sona erecek, temelsizliği hiçbir felsefi sistem tarafından hiçbir zaman tam olarak kanıtlanmayan şikayetler.

Ruhumuzun ikiliği, uyurgezer bir durumda kaldığımız süre boyunca öznemizin o kadar ahlaki yönler ortaya koyduğu gerçeğine de yansır ki, uyanık haldeyken, ona hiç ifşa edilmez veya böyle bir kişiye ifşa edilmez. kapsam. Bunun kanıtı, somnambulistlerde konuşmalarının soylulaştırılmasında sıklıkla gözlemlenir. Deleuze'ün din, ahlak ve metafizikle ilgili krizlerinde konuşan ve uyanıkken sahip olduğundan oldukça farklı görüşler ortaya koyan bir uyurgezeri vardı. Uyurken neden oyuncu olmak istediği sorulduğunda, o şöyle cevap verdi: Ben değilim, o; ve doktor, onun konuşmasını taklit ederek, “ona” bunu yapmamasını tavsiye etmesi gerektiğini söyleyince , itiraz etti: “Ona ne yapılabilir? O bir aptal.”** Reichenbach'ın ondan saklanan bir uyurgezeri vardı. bir kaptanın ona kur yaptığını, ancak bir rüyada, büyük bir dürüstlük ortaya koyduğunu ve sırrını ona ihanet ettiğini, ancak uyandığında ona bu konuda hiçbir şey söylememesini rica ettiğini ekledi. Bu nedenle, uyandığında sadece açık sözlü olmayacağını, aynı zamanda rüyada söylenenleri de hatırlamayacağını biliyordu. Yalanlarda günahsız olmaktan çok uzak olan Petersen, yüksek bir uyurgezerlik rüyasında, tek bir gerçek dışı söz söylemesine izin vermedi: ifadesine göre, bu durumdayken doktorunu kandıramadı. Sıradan zamanlarda onda beliren neredeyse mantıksız öfke için de aynı şey oldu; yüksek bir rüyadayken, sadece bir kez önemsiz bir konuda sinirlendi.

* Deleuze. Geçmiş. eleştiri vb. II, 173.

** Charpignon. Fizyoloji, tıp ve metafizik du manyetizma. 341.

*** Reichenbach. Der duyarlı mensch. II, 686.

**** Arşiv. 1, 108.

Elbette, uyurgezerliğin ahlaki seviyemizi yükseltmesine, ahlaki özümüzü niteliksel olarak değiştirmesine izin verilemez, ancak uyanıklık ve uyurgezerlik durumlarını değiştirdiğimizde, öznemizin yüzlerinin ilgi alanlarının aynı olmadığı ortaya çıktığından, kabul edebiliriz. Uyanık uyku halimizdeki bir değişiklikle, içimizde saklı olan ahlaki eğilimlerimizi ortaya çıkarır. Entelektüel seviyemizdeki bir değişiklikle, eylemlerimizin güdülerinin önemi de değiştiği için, uyurgezerlik uykusuna dalmamızla meydana gelen bu seviyedeki artış, ahlakımız alanında ikiciliğe yol açabilir. Son olarak, somnambulizmin başlamasıyla birlikte komşularımıza karşı sempati ve antipatideki değişim bizi bu ikiciliğe ve bu şekilde götürebilir. Uyanık durumdayken, insanların zihinsel niteliklerini abartmaya ve ahlakları hakkında küçümseyici yargılara varma eğilimindeyiz. Tam tersine, uyurgezerlikteyken, insanlara dünyevi yüzümüzün kazandırdığı bu pembe renk kaybolur ve yalnızca onların aşkın varlığının içsel ahlaki özü, onlara olan sempatimizi ve antipatimizi belirler. Benzer şekilde, uyurgezerler, bitki ve mineral krallığının kimyasal maddelerini yargılarlar: normal bir insan üzerinde uyguladıkları etkilerle değil, iç doğalarının esas olarak ortaya çıktığı etkileriyle.

Ancak, az ya da çok tanımlanmış herhangi bir uyurgezerlik bizde, en azından dünyevi yüzümüz için ilerlemeyi temsil eden ahlaki bir değişiklik üretiyorsa, o zaman, görünüşe göre, bu durum, sadece Kilise Babalarının değil, daha önce hakkında bilgi sahibi olduğu iyi bilinen fenomenle çelişiyor. Ama aynı zamanda Yunan filozofları ve şairleri de, yani uyku sırasında uyanıklıktan çok daha ahlaksız olduğumuzdan şikayet ettiler. Rüya literatüründe bu çelişkinin mevcut açıklamalarından hiçbirine katılmıyorum, ancak şimdi söyleyeceklerimin bunu yeterince açıklayacağını düşünüyorum. Rüyamız, içimizdeki soyut düşünceye ve hareketsiz arzuya tahammül etmez. Bir rüyada, düşüncemizin en küçük hareketleri görüntülerde, irademizin en küçük hareketleri - eylemlerde ifade edilir. İçimizde genellikle yalnızca bedenimizin durumlarına bağlı olan bu hareketler, ahlaki özümüzün bizdeki etkinliğine atfedilemez ve uyanıklık durumunda kaldığımız süre boyunca tarafımızdan bastırılır; uykunun başlamasıyla birlikte serbest kalırlar ve rüya fizyolojik durumlarımız tarafından belirlendiği sürece onu kullanırlar. Ancak uykunun derinleşmesiyle, belirsiz rüyamızın organının duyarlılığı zayıflar ve fizyolojik durumlarımız tarafından belirlenen rüya, yavaş yavaş varlığımızın aşkın yarısının saf etkinliği tarafından belirlenen vizyona yol açar. Niteliksel özellikleri bakımından keskin bir şekilde farklılık gösteren uyurgezerlik vizyonlarımız, aşkın varlığımızın faaliyetinin ürünüdür ve sıradan belirsiz rüyalarımız şehvetli bir varlığa aittir, bu yüzden bu ikisinin ahlaki karşıtlığı da yansıtmaları gerekir. varlıklar yer almaktadır. Bu, belirsiz bir rüya durumunda kaldığımız süre boyunca ahlakımızın gözle görülür bir şekilde azalması, aynı zamanda sahip olduğumuz mecazlı dilin ağırlaştırdığı bir azalma ve bir durumdayken onun artması olgusu anlamına gelir. somnambulistik vizyonun, öznemizin yüzlerinin ikiliği ile açıklanması ve buna karşılık, bu ikiliğin en iyi kanıtlarından biridir. Niteliksel olarak farklı iki tür rüya olmasaydı, uykunun derinleşmesiyle yüzlerimiz değişmeseydi, o zaman somnambulistik vizyonlarımız hafif uykumuzun vizyonlarının bir devamı ve hatta bir yoğunlaşması olmalıydı ve yukarıda bahsedilen çelişki, sadece görünüşte değil, aynı zamanda gerçek olmalıdır. Eğer insan, kelimenin materyalist anlamıyla monist bir varlık olsaydı, o zaman uykusunun derinleşmesi, rüyalar aleminde ahlaki bir ikilik üretemezdi; ama ruhumuzun metafizik birciliğiyle birlikte onun ikiciliğine de izin verirsek, bu fenomen oldukça tatmin edici bir şekilde açıklanacaktır. Bu ikilik, sorulduğunda, kendi halleri hakkında, şehvetli bilincin bağları tarafından kısıtlanmış bir yabancının bilebileceğinden daha fazlasını bilmesi gereken uyurgezerlerin kendileri tarafından da doğrulanır. Tüm uyurgezerler, ya kendileri tarafından çeşitli şekillerde çağrılan manyetik benlikleri hakkında ya da onlar tarafından görülen, genellikle sadece duyulabilen, onlara talimat veren bir varlık hakkında konuşma alışkanlığına sahiptir . Somnambulistlerin esinlerini aşkın varlıklarının etkinliğiyle açıklamak mümkün olduğu sürece, onların tanıklığına kapılarak aşkın varlıkların varlığını kabul etmek mantıklı olmayacaktır. Olağan rüyamızda gerçekleşen diyaloğa monologdan, yani onda bize görünen insan suretinden başka türlü bakmamız, ikizimizi görmememiz mümkün olmadığı gibi, tam anlamıyla saygıyla hareket etmeliyiz. Var olanın bizimle ikimiz arasında bir fark olduğu somnambulizme. Ancak bu esinlerin kendisi , uyurgezerlerin esin verenlerini tamamen kovma çabamızı, benliğimizin en dramatik çatallanmasına karşı şüpheci bir tutuma , bu çatallanmanın, içsel varlığı olan bir kişiyi çözmek için metafizik bir formül olarak hizmet ettiğini inkar etmeye getirmemizi engeller. , Sokrates'in dehası gibi, istisnai durumlarda, uyanıkken bile beyni konuşmasıyla ona dönebilir.

* Platon. Der Staat. IX, 1. - Sofokles. König Odipus. - Augustine. itiraflar X. Kar. on bir.

benliğim , her şeyin bütünlüğü demekten daha kesin bir kavram veremem . ruhumun güçleri ".* Somnambulistlerin çatallanması, eylemlerinin istemsiz modunda bile bulunur. Reichenbach'ın bir uyurgezeri, kendisi için, manyetik uykuda kaldığı süre boyunca kendisine teslim edilen keten sipariş etti. Çarşafını getiren terzi ile konuştuktan ve yaptığı işten çok memnun kaldıktan sonra, sanki bambaşka biri arkadaşını uyandırıyor, ona neyle ilgilendiğini göstermek istiyormuş gibi kendini uyandırmaya başladı. Uyandığında, uyku sırasında ne olduğu hakkında hiçbir şey bilmiyordu ve kendisine çarşaf verildiğinin söylenmesi gerekiyordu.** Somnambulistlerin çatallanmaları, onların ganglionik sistemlerinin solar pleksusla olan ilişkilerinde de bulunur. , bildiğiniz gibi, algı organları olarak görüyorlar. Sıklıkla, sanki içinde bir yabancı varmış gibi, onlarla sohbet eden midelerine eğilirler.

*Kerner. Geschicte zweier Somnambulen. 192.

**Reichenbach. Der duyarlı mensch. II, 689.

*** Schindler: Magisches Geistesleben. 134.

Kloroformasyon ayrıca insan bilincinin çatallanmasına da yol açar. Bir dadı, ameliyatı sırasında diş hekimi tarafından kloroforma tutularak çığlık attığında, daha sonra uyandığında kendi kendine söylediği gibi, kendi kendine şu soruyu sordu: Bu kim bu kadar yüksek sesle çığlık atıyor? İkiliklerinin bilinci, derin uykuda olan uyurgezerlerde bulunur, öyle bir güçle kendilerinden üçüncü şahıs olarak bahsederler. Böyle bir durumda olan uyurgezerlerden birine yöneltilen soruya: "Bu neden sizin tarafınızdan değil de onun tarafından söylendi?" yanından şu cevabı takip etti: "O senin gördüğün ve dokunduğun bedendir; ruh benim, bedeni şimdi ruh olan, zamanın geri kalanı onun bedeninde kapalıdır." * Bu sözler birlikte hizmet eder ve cevap verir. Soru, neden çifte uykuda uyuyan özne, kendisinden üçüncü şahısta konuşuyor.

* Arşiv. XII, 1. 159.

Kutsal Augustine, insan hafızasının mucizevi özelliklerini öven, hafızasının onun ruhu olduğunu, kendisi olduğunu, onsuz kendini adlandıramayacağını söylüyor. Bu nedenle Leibniz şöyle der: " Aynı bedende farklı ve birleştirilmemiş iki bilincin dönüşümlü olarak ve dahası, biri gece, diğeri gündüz sürekli hareket edecek şekilde veya biri ve diğeri sürekli olarak hareket edecek şekilde hareket ettiğini varsayarsak. aynı ama bilinç farklı zamanlarda iki farklı bedende hareket ederdi, o zaman şu soruyu sormak gerekir: İlk durumda, (deyim yerindeyse) bir gündüz insanı ve bir gece insanı, Sokrates ve Platon kadar farklı iki insan değil midir? , , ve ikincisi hakkında aynı kişi iki farklı bedende mi yaşıyor?

* Augustinus. itiraflar X, s . 6.

**Leibniz. Neue Untersuchungen, uber den menschlichen Verstand. II, c. 27, 23.

Bu sorulardan ilki, konumuzdaki dualiteyi kanıtlayan uyurgezerlikte bir gerekçe ve olumlu bir cevap buluyor. Kişiliğimize ilişkin farkındalığımız, tüm temsillerimizin içinden geçen hatıralarımızın ipine dayanır; Bu, iki zihinsel durumumuz arasında bir hatırlama köprüsü olmadığında, mantığın bizi içimizdeki iki yüzden bahsetmeye zorladığı anlamına gelir.

Bu sorunun nihai çözümü, uyurgezerlerin durumlarını değiştirirken kendilerini farklı kişiler olarak hissetmelerinde yatmaktadır. Kerner bu konuda somnambulistlerinden biri hakkında şunları söylüyor: “Uyanmadan önce, sanki ayrılıyor ve uyandığında farklı bir kişide görünüyormuş gibi bana veda ediyor; bana emanet edilen manyetik benliği , bana veda ediyor. ben . Aynı safça ve açıkça söylediği somnambulist:

"Birkaç gündür, manyetik bir uykuya daldığı anda beni görüyor ve bir başkasını uyandırmadan önce, uyanıyor, kendi kendine, bana veda ediyor."*

*Kerner. Geschichte zweier Somnambulen. 151, 172.

Konumuzun yüzlerinin ilgi alanları aynı olmadığı için uyurgezerler çok ilgililer ve durumları arasında var olan ayrışmayı sürdürmek için hekimlerinden de aynı özeni talep ediyorlar. Bu nedenle, Dr. Kluge'ye göre, bir uyurgezer olan genç bir bayan, manyetik uykusu sırasında, çember üzerindeki çalışması sırasında fazla tuvalet eşyalarını çıkarma alışkanlığındaydı; ama uyanma vakti gelir gelmez her zaman işini bir kenara bırakır, çıkarmış olduğu her şeyi giyer ve bazı değişikliklerden korkmamak için yatmadan önce olduğu gibi aynı pozisyonu alırdı. kendini.

* Kluge. Darstellung vb. 386.

Somnambulistlerde meydana gelen bu tür bir nesnelliğin gelişiminin en yüksek aşamasında, kendi bedenlerini yanlarında görmeleri gibi olağanüstü bir fenomene sahiptirler. Bu fenomen, yalnızca ciddi şekilde hasta olanlarda, özellikle de ölmekte olanlarda gözlemlenen özel bir fenomen türünü temsil eder ve dualite olarak adlandırılır. Frankfurt'ta meydana gelen bu vakalardan biri hakkında Schopenhauer'in anlattığı şudur: “Şimdi nasılsın?” Bir doktor geçenlerde ciddi bir hastalıkla önünde yatan hastasına sormuş: “Şimdi daha iyi, çünkü biz daha iyiyiz. ikisi de yatakta” diye yanıtladı ikincisi, ancak kısa süre sonra öldü.* Benzer bir olay bana yakın zamanda Münih'ten Dr. Billinger tarafından anlatıldı. Sekiz yaşında yaşlı bir adamı pnömoni için tedavi ediyordu ve ölümünden birkaç gün önce ona "Nasılsın?" diye sorduktan sonra. - cevaben ondan alınan: "Eh, birimiz oldukça sağlıklı, ama diğerimizin sağlığı içler acısı durumda." Aynı şey, somnambulizmimizin gelişiminin en yüksek aşamasında, sözde yüksek veya çift uyruklu uykuda gerçekleşir. Böylece, bir uyurgezer, kendi vücudunun önünde secdeye yattığını görünce doktoruna, bir şeyin onun bu bedenle tekrar birleşmesini engellediğini söyledi. Başka bir uyurgezer, onun coşkusunu anlatan, ilk başta bir uyurgezerlik durumuna düştüğünü, ancak daha sonra vücudunun kendisinden uzaklaştığını, hareketsiz, soğumuş ve ölümcül solgun, kendini duman şeklinde ve vücudundan ayrı gördüğünü söyledi. Bu durumda olmak, ona göre, uyurgezerlikte olduğundan çok daha fazlasını görür ve anlar. En fazla çeyrek saat sonra hikayesine eklediği bu duman vücuduna yaklaşır, bilincini kaybeder ve ecstasy sona erer.**

* Schopenhauer. Uber Geistersehen.

** Charpignon. Fizyoloji vb. 100, 101.

Somnambulizmi doğru bir şekilde yargılamak için aşağıdaki iki durum daima akılda tutulmalıdır. Her şeyden önce, duyusal bilincimizi zihinsel ya da ahlaki olarak hiçbir şekilde güçlendirmez, aksine onun üzerinde zayıflatıcı bir şekilde hareket eder; dahası, kendi başına hiçbir şekilde içimizde yeni psişik yetenekler oluşturacak bir konumda değildir, yalnızca içimizde gizli bir durumda olan ve bize yeniden doğmuş gibi görünen yeteneklere sahip olan aşkın yüzümüzün keşfedilmesine katkıda bulunur. bizde. Dolayısıyla somnambulizm, bizdeki bu yetilerin nedeni değil, keşfinin koşuludur; onlara her zaman sahibiz, ancak genellikle bizimle gizli bir durumdalar ve sadece uygun koşullar altında ortaya çıkıyorlar. Ama içimizde saklı psişik yeteneklere sahipsek, o zaman eo ipso normal bilincimiz egomuzu tüketmez ve bu bilincin ötesinde öznemizin başka bir yüzü daha vardır. Van Helmont, insanın içinde yalnızca uyanmaya ihtiyaç duyan sihirli güçlerin uykuda olduğunu söyler* ve mistik Tauler de aynı şeyi şu sözlerle ifade eder: köşe, tüm biçim ve imgelere duyularının kapılarını kapatan; bir duruma gelmelidir. unutkanlık ve tam cehalet - ancak o zaman gerekli olanı yapabilir.** Tam tersine, aşkın yüzümüz, şehvetli yüzümüzün uyanışıyla tekrar gizlenir. Philo, “Dünyevi varlığımız sırasında içimizde etkili olan duyusal bilincimiz, dünyaya Havva gibi, ruhumuzun uykusu sırasında Adem’in içinde belirir” diyor.

* Helmont. Demagnetica vunerum küratörlüğü. 159.

**Görler. Christliche Mystic. 468.

***Filo. bacak. Alleg. II, 1092.

Somnambulistlerin kendileri de konuyu aynı şekilde ortaya koyuyorlar.Kardeşini ve aynı zamanda bir doktoru kullanan genç uyurgezer Richard, gelecekle ilgili birkaç tahminde bulundu; yakınlarının neden onunla aynı bilgiye sahip olmadıkları sorusuna, "Aslında bunu sen de biliyorsun ama bunu bildiğini bilmiyorsun" cevabını başarıyla verdi. dünyevi insanın hiç görmediğini görür, çünkü duyusal bilinci ondan varlığının özünü gizler.

*Gorwitz. İdiosomnambulizm. 136.

Böylece bilinçdışının bir tanımını daha elde etmiş oluyoruz: Birincisi, bireyseldir ve panteistlerin düşündüğü gibi evrende denizdeki bir su damlası gibi bulanıklaşmaz; ikinci olarak, kendi içinde bizim duyusal aygıtımızdan bağımsızdır, bilinçlidir. Düalistlerin düşündüğü gibi, öznemizin dünyevi yaşamı boyunca yalnızca duyarlı bir şekilde farkında olduğumuz işlevlerle meşgul olduğu ve daha sonra tamamen aşkın işlevlere kapıldığı doğru değildir; hayır, aşkın faaliyetimiz dünyevi yüzümüzden gizli kalsa da, varlığımızın her iki yarısı da aynı anda hareket eder.

Ruhun dualist öğretisine göre, duyusal bilinç ruhumuzun geçici bir işlevini temsil ederken, bu işlevimizin organı - duyularımız ve beynimiz - kendi başına ölü olan bedenimize aittir. Aşkın öznemizi bir daire şeklinde tasavvur edersek, o zaman böyle bir görüşe göre, bu dairenin, deyim yerindeyse, başımızı bedenden ayırdığı, duyusal bilincimizle birlikte içinde bulunduğumuz ortaya çıkacaktır. bu daire, vücudumuzun ölü kütlesi onun dışında kalırken.

Ama eğer bedenimizin ve duyusal bilincimizin ikiliğini tekçi olarak çözmek istiyorsak, tuhaf olsa da bedensel işlevi zihinsel bir işlev ve bu işlevin aracını da bedensel olarak kabul edemeyiz; hayır, hem bedenimizi hem de dünya üzerinde hareket eden ruhumuzu ortak bir ilkeden, aşkın öznemizden türetmeliyiz. Dolayısıyla bizler -ki bunda materyalistler haklıdır- duyusal bilişimize beynin bir işlevi olarak bakmalı ve aynı zamanda tüm bilinçli ve bilinçsiz işlevleriyle ele alındığında aşkın öznemizi bedenimize göre a priori olarak görmeliyiz. Maddi dünyaya dalması için, bu özne kendisi için uygun bir araç - vücudumuzu inşa etti ve ona bu dünyayla tanışması için gerekli bilişsel aparatı sağladı. Aynı zamanda belirtelim ki, biyolojik süreçlerin yalnızca metafizik bir açıklamasının deneyimini temsil eden böyle bir görüş, bunların hiçbir fiziksel açıklamasıyla ve dolayısıyla modern gelişme teorisiyle çelişemez.

Ama aşkın öznemiz kendine dünyevi bir beden inşa ediyorsa, o zaman -tekrar tekrar ediyoruz- dünyevi şeyler dünyasına dalmasının onun gönüllü eylemi olması kuvvetle muhtemeldir.

 

 

4. İnsanın ikiliği

 

Dolayısıyla, varlığımızın en derinlerinde, aşkın öznemiz, bireyselliğimizin kökü, öz bilincimiz tarafından erişilemez; varlığımızın duyusal yarısından, bilgisinin hem biçiminde hem de içeriğinde farklıdır, çünkü doğayla farklı bir ilişki içindedir, yani ondan farklı izlenimler algılar ve sonuç olarak ona farklı tepki verir. bu bizim yarımız.

Ama bu bizi, acilen çözülmesi gereken insanın iki-birliği felsefi sorunuyla karşı karşıya getiriyor. Ampirik benliğimiz için varlığımızın yarısının eş zamanlı olarak var olmadığını, yani zamansal antagonizma içinde olduklarını görmüş olsak da, burada zaman farkı, deyim yerindeyse optik bir yanılsamadır. Güneşin ve yıldızların varlığı bize göre zaman farkıdır, yani zaman farkıdır, gerçek değil, zahiridir; O halde, çalışmayan bir varlığı hayal edemeyeceğimize göre, karşılaştırmamıza bağlı kalarak şunları söyleyebiliriz: tıpkı yıldızların gündüzleri parlamaları, ancak bu zamanda gözlerimiz için parlamamaları gibi; bilinçsizce dünyevi benliğimiz için , aşkın öznemiz de durmadan işlev görür. Varlığımızın yarısının farklı zamanlardaki işlevlerinin varlığı yalnızca bir göz yanılsaması değil, gerçekte gerçekleşmiş olsaydı, somnambulizmin kendi dışında bizde olmayan yeteneklere yol açtığını kabul etmek zorunda kalırdık. kabiliyet. Ama bu düşünülemez; sadece bilincimizin eşiğinden, altında zaten gizlediğimizi tercüme edebilir. Aşkın yeteneklerimizin gizliliği, yalnızca tüm aşkın öznemizin gizli kaldığı beynimizin bilinci için mevcuttur.

Ancak aşkın öznemizin sürekli aktif olarak tanınması gerekiyorsa, duyusal ve aşkın işlevlerimiz arasında zamansal bir paralellik vardır, yani hem duyusal dünyaya hem de aşkın dünyaya aynı anda katılan varlıklar olduğumuz ortaya çıkar. Ruh hakkındaki dualist ve monist öğretiler arasındaki temel fark budur: öldüğümüzde, ilk kez duyular dışı dünyaya dalıyoruz; dünyevi yüzümüz bundan şüphelenmese de, şimdi bile içinde yaşıyoruz.

Artık mistik tezahürlerin olasılığının bize açıldığı bir noktaya ulaştık. Tarih bize mistisizm olasılığını kanıtlama görevinin, tarihsel sonucu hem mistisizmin hem de bu doktrinin çöküşü olan dualist ruh doktrini için bir tuzak görevi gördüğünü gösteriyor. Ancak, nefsin tekçi öğretisinin sadece bu görevle birlikte var olamayacağını, aynı zamanda onu çözebileceğini kanıtlamak mümkün olsaydı, o zaman mistisizm olasılığı, onun varlığını sadece bu nedenle görmeyen çok sayıda insan için açık hale gelirdi. buna dikkat etmezler.

yüzleri sadece farklı zamanlarda var olabilseydi , o zaman bu durumda hiçbir mistisizm mümkün olmazdı ve eğer mümkün olsaydı, o zaman sadece dünyevi varlıkların (melekler veya iblisler ), Orta Çağ'ın oldukça tutarlı olduğu.

Aksine, her iki dünyaya da katıldığımız ve bilincimizin eşiği hareketli olduğu için, aşkın psikoloji de kendiliğinden ortaya çıkar, çünkü bu durumda varlığımızın dünyevi kısmının fenomenal dünyadaki varlığına rağmen, ortaya çıkması gerekir. zaman zaman kökleri aşkın dünyaya daldırılır.

Böylece, öznemizin yüzlerinin eşzamanlı varlığı, tüm mistisizmin temelidir ve biçimindeki tüm olası değişikliklerle, değişmeyen varsayımı olarak kalır; İnsanın ikili birliği doktrininin gücü ve zayıflığında mistisizmin gücü ve zayıflığı vardır. Bu metafizik formülün içerdiği en az şey, kendi benliğimizin bilinçli ve bilinçsiz kişileri arasında mistik bir ilişki olabileceğidir; Duyusal bilincimiz, dış dünya ile aramızda bir bağlantıdan çok bir engel görevi gördüğünden, aşkın öznemiz tarafından ona çok daha güçlü bir şekilde dokunduğumuz için, o zaman bilincimizin eşiğinin değişmesiyle, bu tür yetenekler daha sonra ortaya çıkarılmalıdır. şehvetli bakış açısından bize mucizevi görünüyorlar.

Bu bakımdan uyurgezerlik Gerres ile birlikte insanın kendisiyle olan sihirli ilişkisi*, yani öznemizin yüzleri arasındaki ilişki olarak adlandırılabilir. Mistisizmin kendisi daha da ileri gider ve yalnızca aşkın öznemizle değil, bu özne aracılığıyla aşkın varlıklarla da manyetik bir ilişkiye girebileceğimizi iddia eder.

*Görler. Christl öl. Mistik. III, 316.

Manyetik yeteneklerimizin ölümümüzden sonra bizim tarafımızdan kazanıldığı ilk kez değil, şimdi bile içimizde gizli bir durumda yatıyor - bu çok eski bir öğretidir. İnsan ruhunun büyülü güçleri, onlara arta ahancarasya , yani benliğimin güçleri adını veren Hint felsefesi tarafından zaten biliniyordu . Aşkın öznemizin biz vecd halindeyken keşfi, Vedik Upanişadlar'da dikkate değer bir doğrulukla tasvir edilmiştir; bundan, Hindistan'da Mesmer ve Puysegur'un hiçbir şekilde kaşiflerin ününü kazanmayacağı sonucuna varılabilir. Açıktır ki, Upanişadların "kalbin rahminde ölümsüz bir yüz bulunur" sözleriyle, solar pleksusumuz somnambulizmde çok önemli bir rol oynar.

Hindistan'da, insanın büyülü güçlerinin incelenmesi hiç durmadı. Hint fakirleri tarafından gerçekleştirilen mucizeler, bize bu güçler öğretisinin yalnızca zahiri kısmı hakkında bilgi verir;* bunun ezoterik kısmı bizce bilinmemektedir.

* Jacolliot. Voyage au des fakirs charmeurs öder.

İnsanın büyülü güçleri, Yunan filozofları, özellikle İskenderiye okulunun filozofları tarafından da iyi biliniyordu: Porfiry, Iamblichus, Plotinus, vb.; ve Ortaçağ'da onlar tarafından biliniyorlardı: Paracelsus, van Helmont, Porta, Cardan, Maxwell, Robert Flud, Agrippa von Nettesheim, Virdit, Athanasius Kircher, Campanella ve diğerleri. bilinçaltımızın olumlu yönlerinin bilgisine.

Bu bakımdan ulaşılmaz olan Kant'ta aşkın öznemiz sarsılmazdır. Kant'ın çağdaşları, insanın sihirli güçlerini tanıma konusunda hafif bir eğilim gösterseler de, o yine de onların varlığının mümkün olduğunu düşündü; hiçbir şeye peşin hükümlü bir fikirle yaklaşmadı, çünkü güçlü bir mantıkçı olarak, mantıksal bir çelişki içerenler dışında her şeyi mümkün gördü ve deneyime hiçbir şey yazamayacağımızı, ondan her şeyi almamız gerektiğini, bize verdiği her şeyi almamız gerektiğini biliyordu. , bizim için ne kadar beklenmedik olursa olsun.

Kant Bir Spiritualistin Düşleri'nde aldatılmış umutlarından ironik bir şekilde bahsettiği için, bu eseri esas olarak olumsuz yönleriyle değerlendirilir ve olumlu unsurlar ödenmez veya dikkat etmek istemez. Bu eserdeki olumlu unsurlar içeren pasajlar arasında, Kant'ın aşağıdaki sözlerle, monistik ruh öğretisinin özünü oluşturan şeyin adaletine olan inancını ifade ettiği pasajlar vardır. "İtiraf ediyorum," diyor, "dünyada maddi olmayan varlıkların varlığını onaylamaya ve kendi ruhumu bu varlıklar arasına dahil etmeye çok meyilliyim." Ve konumuzun yüzlerinin aynı anda var olmasından yana olduğuna dair hiçbir şüpheye yer bırakmamak için şunları ekliyor: şu an için bedeniyle oluşturduğu kişisel bir bütündür, yalnızca maddi dünyayı açıkça algılar. Son olarak, Kant'ın inancı, "Dolayısıyla, neredeyse kanıtlanmış sayılabilir veya daha fazla yayılmak isteniyorsa kolayca kanıtlanabilir, ya da daha doğrusu, kanıtlasam da, kanıtlanacaktır" dediğinde kesin bir kanaate dönüşür. Nerede ve ne zaman, insan ruhunun, bu hayatta bile, manevi dünyanın tüm maddi olmayan varlıklarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu, dönüşümlü olarak bir dünyada, sonra başka bir yerde hareket ettiğini ve bu varlıklardan izlenimler aldığını ve bu varlıklardan izlenimler aldığını bilmiyorum. , dünyevi bir insan olarak, her şey yolunda gidene kadar farkında değildir." Ancak ruh hakkındaki tekçi öğreti, Kant'ın şu sözlerinde kendisi için tamamen açık bir doğrulama bulur: "Öyleyse, görünen ve görünmeyen dünyalar, her ikisinin bir üyesi olarak aynı anda, bir ve aynı özneye aittir, bir ve aynı özneye değil. aynı kişi, çünkü bir dünya hakkındaki fikirler, özel doğalarının gücüyle, diğeriyle ilgili fikirlere eşlik etmez, neden bir insan olarak, bir ruh olarak ne düşündüğümü hatırlamıyorum.

*Kant. Werke (Rosenkranz). VII, 45, 52, 53, 59.

Swedenborg da aynı şekilde konuşuyor. "İnsan," der, "hem manevi dünyada hem de maddi dünyada aynı anda var olacak şekilde yaratılmıştır. Manevi dünya, meleklerin yaşadığı dünyadır ve maddi dünya, insanların içinde bulunduğu dünyadır ve İnsan söylendiği gibi yaratıldığına göre, o zaman hem içsel hem de dışsal bir varlığa sahiptir: içsel - böylece onun aracılığıyla ruhsal dünyada kalıcı olabilir, dışsal - böylece onun aracılığıyla şeyler dünyasında kalıcı olabilir.

* İsveçborg. Leben ve Lehre. Frankfim. 1880.

Dreams of a Visionary adlı eserinin girişinde Kant, Swedenborg'un "böyle bir gerçeğin kanıtlandığı varsayılabilirse, şaşırtıcı sonuçlara varırız" şeklindeki durugörüsü hakkında der. Kant'a göre durum şimdi böyledir. Kant'ın ölümünden sonra, uyurgezerlerin sihirli yetenekleri o kadar yerleşmiştir ki, yalnızca uyurgezerlikten tamamen habersiz olan bir kişi onlardan şüphelenebilir. Bu nedenle, Kant bugüne kadar yaşasaydı, "bizi şaşırtıcı sonuçlara götürebilecek" yüzlerce gerçeğin varlığının şimdi kanıtlandığını itiraf edeceğinden, mantığın kendisi bizi bu sonuçları kabul etmeye zorlar. İkincisi, Kant'tan yapılan yukarıdaki alıntılarda yer almaktadır; bu aynı alıntılar, gelişiminin kısacık evrelerinden birden fazlasının ürününü temsil eder; hayır, o her zaman idrak dünyasına dahil ettiği homo noumenon doktrinine bağlı kalmıştır . Kant'ın özgürlük sorununa* çözümünün doğası ve yöntemi, Schopenhauer'in insan zihninden çıkanların en derini olarak adlandırdığı çözüm,** onun tüm yaşamı boyunca insan doğasının ikiliğine olan değişmeyen inancı beslediğini kanıtlar. Böylece, tekçi ruh doktrini, Kant'ın en önemli eserlerine ve dahası, Schelling'in geçerken kabul ettiği gibi, en derin kısımlarına dayanmaktadır.

*Kant. Kritik der reinen Vernunft (Rosenkranz). 418-427. Kritil der praktischen Vernunft. 224-231. Metafizik der Sitten. 80-100.

** Schopenhauer. Kritik der Kantischen Felsefesi.

*** Scheling. Uber das Wesen der menschlichen Freiheit. Werk VII. 333-416.

Yüzyılımızın sistemleri - Fichte, Schelling, Hegel, Schleiermacher, Herbart, Schopenhauer, Hartmann ve Hellenbach - Kant felsefesinde embriyoda yatan şeyin gelişmesinden başka bir şey değildir; aynı zamanda monistik ruhun öğretisini de öngörür.

İnsan ruhunun büyülü yetenekleri gerçeğinden, ikili birliğinin sonucunu doğrudan takip ettiği, bu aynı zamanda tarihsel olarak da kanıtlanabilir. İskenderiye felsefesinin temsilcileri, yalnızca insanlarda bu yeteneklerin varlığından haberdar olmakla kalmayıp, aynı zamanda kendi deneyimlerine de ikna olmuş, bundan hemen Kant'ınkiyle çarpıcı bir şekilde örtüşen sonuçlar çıkardılar. Plotinus'a göre, dualist ruh doktrininin iddia ettiği gibi, ruhumuzun tamamı bedenimizde bulunmaz. "Yalnızca bir parçamız bedene zincirlenmiş durumda" diyor ve ayakları suya daldırılan, geri kalan bedenimiz suyun dışında kalan bir insanla aynı pozisyondayız" diyor. Plotinus'a göre, bir kişinin ikili bir Ben'i, iki yönlü bir ruhu vardır: tümü duyular üstü olanın içine dalmış olan daha yüksek bir ruh ve bedene kapatılmış ve hareket eden daha düşük bir ruh. ; dünyevi yaşamımız boyunca onlarda kalır; sadece üst ruhumuzun bir uzantısını temsil eden alt ruhumuz, duyusal dünyaya dalabilir.***

*Plotin. Enneaden. VI, 8, 9.

**İD. I, 1. 10. VI, 7. 5.

***İD. IV, 3. 19. IV, 8. 8. III, 4. 3. IV, 7. 13. IV, 3. 12.

Plotinus şöyle der: "Ruhlar amfibiler gibidir; ihtiyaca göre ya bu dünyada ya da öbür dünyada yaşarlar." * Ama konumuzun yüzlerinin eşzamanlılığından, şehvetin zayıflamasıyla, aşkın olan bizde hemen açığa çıkar, ama bilinç doğmaz. Plotinus da bu görüşü paylaşıyor; yaşamımızın görevinin, duyulur her şeyden vazgeçmekten, vazgeçmekten ibaret olması gerektiğini, bunun ardından bize doğrudan doğruya gerçeğin vizyonunu getirmesi gerektiğini söylüyor. Böylece, bunun önündeki engel - duyusal bilincimiz - ortadan kalkar kalkmaz, ruhumuzun duyular üstü olana yönelik normal faaliyeti başlar.**

*idem. IV, 8. 4.

** Fikir. Ben, 2. 3. Ben, 6. 6.

İnsanın ikili birliği hakkında Neoplatonist Ammonius Sakkas'ta yer bulabilirsiniz. Plutarch kendini daha net ifade ediyor; Hatta öyle görünüyor ki, bir kişinin zihninden ruhunun bir parçası olarak bahsetmek, vücuda girerken, madde tarafından emilmemek, bu yüzden aslında kişide değil, onun dışındadır ve çağrılmalıdır. onun zihni değil, iblisi , bir kişiyi çözmek için metafizik formül derecesine kadar egomuzun ikiliğini kurmak ve birlikte diğerlerini çoğu uyurgezerin düştüğü hataya karşı uyarmak istedi: ikinci kişiyi almaktan. bize yabancı bir özne için kendi öznemizdir.* Ve Epictetus, bir kişi kendi iç dünyasına girdiğinde, onun içinde yalnız olmadığını, şeytanıyla birlikte olduğunu söyler.** Aşkın öznemizin aşkın özne ile karıştırılması. Bunu izleyen Hıristiyan dünya görüşünde, insanın içindeki şeytanın yerini koruyucu meleğe bırakan varlıklar bulunur.

*Plutarkhos. De Genio Socratis.

**Zeller. Doktora d. cr. III. 1.319.Anm.2.

Şimdi ortaçağ mistisizmine dönersek, burada da benzer görüşlerle karşılaşacağız. Luther tarafından keşfedilen ve onun ve Schopenhauer tarafından çok değer verilen Theologia Deutsch şöyle der: "Yaratılan insan ruhunun iki gözü vardır: biri ebedi olanı seyredebilir, diğeri ise sadece geçiciyi ve yaratılmışı seyredebilir. ruh, işini aynı anda değil, ancak öyle bir şekilde yapabilir ki, ruhumuz sağ gözünü ebediyete diktiğinde, sol gözünün faaliyetini tamamen terk etmesi ve sanki ölecekmiş gibi hareketsiz kalması gerekir. sağ göz faaliyetinden, yani tefekkürden vazgeçmelidir.Bu nedenle, sadece bir gözle bakmak isteyen, kendini diğerinden kurtarmalıdır, çünkü hiç kimse iki efendiye kulluk edemez.

* Teologia Deutsch. Herausgegeben von Franz Pfeiffer. Stuttgart, 1845. Kap. VII.

Duyulur ve aşkın olan arasındaki antagonizmanın farkındalığı ve tüm mistisizmden geçen bilgimizin aşkınsal tarzının yüce görüşü, yalnızca ortaçağ mistikleri arasında değil, aynı zamanda daha şimdiden beden ve onun bağlılıkları için çileciliğe ve hor görmeye yol açtı. Kızılderililer ve İskenderiyeli filozoflar arasında, sonuncular kendilerini en çok kendilerine adadılar. ideal, cisimsizlik -

Böylece, bizi meşgul eden konuyla ilgili görüş birliği, yalnızca kendi içlerinde insanın aşkın yeteneklerini gözlemleyen tüm mistikler arasında değil, aynı zamanda anormal insanların veya normal insanların aşkın-psikolojik yeteneklerini tanıyan tüm filozoflar arasında da vardı. anormal durumlar Bundan, insanın aşkınsal yeteneklerinden, doğasının ikiliği hakkındaki sonucun, mantığın bir gereği olduğu sonucu çıkar. Ayrıca Kant'ın bu konuda ne kendi deneyimlerine ne de dışarıdan gelenlerin deneyimlerine sahip olmamasına rağmen, olağanüstü zihnini sadece insanın bilmecesine derinleştirerek aynı sonuçlara vardığını da hesaba katarsak, gerçekte aynı sonuçlara varmıştır. tüm hayatı boyunca bu sonuçlara ikna olmuşsa, o zaman böyle bir üçlü birlik, monistik ruh doktrininin geçerliliğinin sarsılmaz bir kanıtı olarak kabul edilebilir.

Bizimle Tanrı da denebilecek kendinde-şey , her şey , doğa, aşkın öznemizin arasına sokulmak zorundaysa, o zaman varlığımızın görevi tamamen yeni bir ışıkta belirir. Ne ikici ruh doktrini ile teizm, ne panteizm, ne de materyalizm, insanın mutluluk için çabalaması ve çektiği acı arasındaki mevcut çelişkiyi çözemez. Bu acıların bizim tarafımızdan hak edildiği, bir kişinin dışsal bir kuvvet nedeniyle önemsizlikten doğduğu, yani kişiliğini yalnızca bedensel doğumuyla kazandığına göre dünya görüşlerinin hiçbiri tarafından kanıtlanamaz. Bununla birlikte, bizde bu çelişkiden kurtulmanın yolu, kötümserliği yadsınamaz bir varlık nedeni bıraksa da, doğumun doğuştan gönüllü bir eylem olduğu, yani doğumun ona göre olduğu bir dünya görüşüdür. Bireyselliğimizin varoluşu, bedensel doğumumuzla başlamaz ve buna göre önemi, dünyevi varlığımızın kısa ömrünün olağanüstü önemi ile sınırlı değildir. Ön-varoluş varsayımıyla, sorunu çözmede karşılaşılan temel zorluk ortadan kalkacaktır, çünkü o zaman bile, suçluluğumuz ve cezalandırılabilirliğimiz mantıksal olarak hala tasavvur edilebilir olacak olsa da, her durumda, ön planda kalacak olan şey, iradenin iradesidir. aşkın öznemiz olan irade, metafiziksel olarak özgür kabul edilen enkarnasyona götürdü.

İnsanın, doğmadan önce var olan bir varlık olarak, hayata gönüllü olarak girmesi, tüm felsefe tarihini kapsayan bir görüştür. Philo'ya göre, bedensel cisimleşme sevgisinin harekete geçirdiği ruhlar sürekli olarak gökten yeryüzüne inerler,* bunun sonucu olarak bedenle birleşmeleri onların özgür eylemidir.** Ve Plotinus'a göre, birbirine bağlayan bir dış güç değildir. bedenle ruh: her ruh bedene doğaya ve onun iradesine uygun olarak girer ve yaşam alanını kendi tehlikesine ve eğilimlerine göre seçer. Doğumla birlikte aşkın varoluşumuzun anısını kaybederiz, tıpkı uyurgezer bir uykudan uyanırken, uyurgezerlerin bu rüyayla ilgili belleklerini kaybetmeleri gibi; ama uyurgezerlerin unutkanlığı gibi, bu unutkanlığımız da sadece dünyevi yüzümüz için vardır ve Plotinus şu sözleriyle varlıklarımızdan birinin bizden gizlendiğini söylediğinde bunu anlar. "Fakat bu faaliyet, kendi bütün benliğinden değil, sadece bir kısmından gizli kalır, tıpkı bizde meydana gelen bitkisel faaliyetten gelen izlenimleri algılamamızın sadece varlığımızın o kısmı tarafından gerçekleştirilmediği gibi, algılama yeteneğimiz de öyledir. duygular tarafından koşullandırılır.”*** *

* Filo. Quod a Deo mittuntur somnia.

**Zeller. Felsefe der Griechen. III, 1.402.

***Plotin. Enneaden. III, 2. 12. IV, 4. 45. IV, 8. 5. V, 1. 1.

**** İdem. ben, 4. 9.

Fichte ve Schelling'in kabul ettiği gibi, diğer şeylerin yanı sıra, benliğimizin kendi ürünümüz olduğu doğruysa, bu ancak kendi öznemizin yüzlerinin bir ikiciliğinin varlığını kabul edersek düşünülebilir. Dünyevi yüzümüzün varoluş nedeni yalnızca aşkın öznemiz olabilir; doğumumuzla birlikte, var olmaya başlayan bireyselliğimiz değil, yalnızca etkinliğinde duygular tarafından koşullandırılan dünyevi benliğimizdir .

Organik varlıkların yaşamının kökeni yalnızca fiziksel ve kimyasal süreçlere dayansaydı, biyoloji yaşamın gizemini çözebilirdi. Ama hayatın cevabı biyolojinin gücünün ötesindedir. Yaşam, maddenin faaliyetinden değil, yaşamın kendisinden türetilmelidir. Burada, biyolojinin ilerlemesi için umutlar da uygun değildir, çünkü biyoloji, biyoloji gibi, yalnızca yaşamın onsuz ortaya çıkamayacağı koşulları gösterebilir, ancak hiçbir şekilde oluşma nedenlerini gösteremez.

Şimdi, analizinden dünyevi varlığımızın gönüllülüğü lehine olumlu bir temel çıkarmak için, doğumumuzun fizyolojik sürecinden önce gelen sürece, cinsel aşka dönüyoruz.

Aşkın metafizik anlamı çok az filozof tarafından kabul edilmiştir. Sanki edep gereklerine uyuyormuş gibi, onun incelenmesinden kaçınmayı kendilerine görev saydılar ve böylece Bacon of Verulam'ın, var olmaya değer her şeyin incelenmeye değer olduğuna dair sözlerini unuttular. , bu kişileri birleştirerek, böyle bir kombinasyon sonucu ortaya çıkması gereken çocuğu meydana getirmek.**

*domuz pastırması. Novum Organon. ben 120.

** Schopenhauer. Uber Metaphysik der Geschiechtsliebe ölür.

İçgüdünün aşkın kökeninin kaynağı olduğuna ikna olmak için, her şeyden önce, cinsel arzuyla olan ilişkisini anlamamız gerekir; bu ilişki, içgüdüselliği aşkta meydana gelen birçok fenomende en büyük açıklıkla ortaya çıkar. Hayvan krallığı. Her içgüdü, onun etkisi altında hareket eden bireyin bilincinin dışında yer alan doğanın belirli bir amacına işaret eder ve Darwin'e göre, içgüdünün kökenini biyolojik alışkanlığa borçlu olduğunu kabul edersek, mesele en ufak bir değişiklik olmaz. Ancak doğanın bu amacı içgüdüsel eylemin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Bu nedenle kendimize şu soruyu sormalıyız: Cinsel aşk etkinliğinin sonucu ile cinsel arzu etkinliğinin sonucu arasındaki fark nedir? Bu farklılık bize her iki durumda da aynı içgüdüyle karşı karşıya olup olmadığımızı gösterecektir. Hayvanlar aleminin yaşamında yer alan cinsel dürtünün etkinliğinin sonucu, içindeki bireylerin sayısında bir artıştır (hayvanlarda, jenerik türden sapmalar çok önemsizdir ve birleşik aktivitesinin sonucudur). o kadar çok nesil ki, konunun daha fazla açıklığa kavuşturulması adına ve insan yaşamı cinsinde türsel tipten sapmaların çok daha büyük olduğu gerçeğini dikkate alarak, onları sessizce geçmenin mümkün olduğunu düşünüyoruz). Hayvanlar aleminde bireylerin sayısı arttıkça, içinde varoluş mücadelesinin faaliyeti başlar. İkincisi, nicelik zararına ve bireylerinin niteliğinin yararına yapılır, çünkü onunla en güçlü bireyleri en zayıflardan daha uzun yaşar, bunun sonucunda ve özellikleri devralarak, cins yavaş yavaş onda gelişir. Bu nedenle, hayvanlarda seçilim faaliyeti ancak içlerinde yeni bir neslin ortaya çıkmasıyla başlayabilir. Bu nedenle, hayvanlarda cinsel arzu genel bir niteliktedir (Darwin'in hayvanlardaki cinsel seçilim örnekleri elbette burada bir kenara bırakılabilir) ve bu nedenle onlarda, yavruların bireysel temsilcileri neredeyse birbirinden farklı değildir. ve yalnızca ataların türünü tekrarlayın. Ebeveynlerin kendi işi olan hayvanların seçimini üstlenecek bir yetiştirici ortaya çıkarsa, ırklarını geliştirme süreci önemli ölçüde azaltılacak ve hızlandırılacaktır, yani, Doğanın faaliyetleri ancak birkaç nesil sonra her yeni nesilde ortaya çıkacaktı. Doğa bu yolu takip eder ve cinsel arzuyu sevgiyle değiştirerek yapay hayvan yetiştirmekle uğraşan bir insan gibi olur. Aşk, anne-baba ortamında doğanın yaptığı bir seçimdir. Bu, insanlarda cinsel arzunun özelleştiği (kişi ne kadar bireyselse, o kadar bireysel ve seçimi) ve dolayısıyla onların soyundan gelenlerin bireyselleştiği ve genel jenerik tipten saptığı anlamına gelir. Böylece sevginin bir sonucu olarak doğanın amacı ortaya çıkar. Bir kızı ve arkadaşımı başka bir kızı seviyorsam ve gelinlerin değiş tokuşuna şiddetle isyan edersek, o zaman aşkımız sonunda ikimizin de çocuğu olacağı gerçeğiyle taçlandırılacak olsa da, çocuklarımız aynı olmayacak ( sonuçların böyle bir özdeşliği, araçlardaki farklılığın içgüdüsüyle talebi açıklama olasılığını ortadan kaldırır), ancak bunlar farklıdır. Diğer ebeveynler-diğerleri ve çocuklar. Sonuç olarak, bir kişinin genel cinsel arzusunun aşka dönüşmesiyle, sonraki neslin özellikleri dışında dünyada hiçbir şey değişmez. Böylece, aşk gelecek nesli niteliksel olarak ve cinsel arzuyu - niceliksel olarak değiştirecektir. Hayvanlar aleminde, ırkın iyileştirilmesi dolaylı olarak elde edilir, çünkü burada seçimin amacı, ancak daha sonra ortaya çıkan varoluş mücadelesi ile hizmet eder, insan ırkında doğrudandır, çünkü burada seçim ebeveynler aracılığıyla gerçekleştirilir. kendileri, ancak kendi evliliklerini düzenlemelerine rağmen, doğaya, içgüdüye itaat eden ebeveynler tarafından değil. İnsanlar arasında müteakip varoluş mücadelesi, yalnızca doğanın sevgi tarafından önceden hazırlanmış sonuca ulaşmasına yardımcı olur. Hayvanlar aleminde, türsel tipin korunması, hatta belki de yeni türlerin ve ırkların oluşumu için genel cinsel istek yeterlidir; bununla birlikte, insan ırkında genel cinsel dürtüye katılan yeni bir unsur, kesinlikle yönlendirilmiş bir seçim, yeni bir hedefe ulaşmanın bir aracı olarak hizmet eder: türsel tipten en hızlı sapma. Hayvanların genel cinsel arzusunun aşka dönüşmesiyle insanlık biyolojik gelişiminde durmuş ve torunların bireyselleşmesi onun organik değişimine yardımcı olmuştur.

Bu nedenle, doğa araçlarını çoğalttığında, amacının değiştiği sonucuna varmak gerekir. Schopenhauer şöyle diyor: "Gelecekteki kişiliklerin varlığının -varoluşlarının- genellikle belirsiz cinsel arzumuz tarafından koşullanması gibi, onların özü -essentia- bu tür bir arzumuzu, yani cinsel aşkı tatmin eden bir bireyi seçmemiz tarafından tamamen koşullandırılır. ve bu nedenle her bakımdan geri dönülmez bir şekilde belirlenir." Ancak Schopenhauer'in kendisi, "her bakımdan" ifadesinin gücünü zayıflatır, çünkü daha sonra esas olarak gelecek neslin bedensel özellikleri hakkında konuşur. Onun bu ifadesi yanlıştır, çünkü soyundan gelenlerin bireyselleşmesi, onların bedensel özelliklerinden çok karakterlerinde ve zihinsel eğilimlerinde çok daha az bulunur. Sonuç olarak, yeni nesil insanlar arasında psişik farklılıklar ortaya çıktığı için, bu sonuca götüren araçların da özünde psişik olması gerekir. Sonuçta bedensel güzellik cinsel tercihimizi belirliyorsa, bunun nedeni bizi kendine çeken bir şeyin, belirli bir zihinselliğin dışsal bir ifadesi olarak hizmet etmesidir. Bu nedenle, insanlarla ilişkilerimizde bilinçsizce yönlendirildiğimiz fizyonomi değerlendirmelerimizde, bizi kendine çeken bu zihinsel özelliği ifade eden yüzlerinin özelliklerine büyük önem veriyoruz ve ancak o zaman dikkatimizi veriyoruz. vücutlarının geri kalanı.

Aşk, sonu seven öznede olmayan bir içgüdü olduğu için, onun açıklaması için bilinç yeterli bir verili değildir. Özel karakteriyle öne çıkan aşk tutkusunun anahtarı bilinçdışı güdülerde yatmaktadır. Güzellik burada açıklamanın anahtarı olmaktan çok uzaktır: O yalnızca bilinçsiz bir hedefe giden içgüdüsel olarak bilinçli bir araçtır. Aşkın evliliğin temeli olup olmadığı tamamen farklı bir konudur. Çoğu zaman, bir evliliğin sonuçlandırılması konusunda tutku belirleyicidir, ancak bu, özellikle zamanımızda, hiçbir şekilde her zaman olmaz. İşte bu yüzden Banzen, evliliklerin iki ana kategoriye ayrılabileceğini söylerken oldukça haklıydı: fiziksel evlilikler ve metafizik evlilikler; bilinçsiz.

*Bahnsen. Der Widespruch im Wissen ve Wesen der Welt. II, 174.

Bu, Spinoza'nın genel olarak duygulanımlar hakkında söylediği şey anlamına gelir, yani "kişi bir şey için çabalamaz, onu istemez, başarır, özlem duymaz, çünkü onu iyi olarak kabul eder, tam tersine: onu iyi olarak görür, çünkü onun için çabalar. O, arzular, başarır, canını yakar", * kuşkusuz aşk nesnesine atfedilebilir. Bir kızı güzel bulduğumuz için değil, onu sevdiğimiz için güzel buluyoruz. Aşık olan dünyevi yüzümüzün bilinci, neden için sonucu kabul eder. Duyusal bilinci için yalnızca dünyevi şeylerin dünyasına erişilebilen bizler, aşkta yalnızca ondan haberdar olduğumuz şeyi, yani karşı cinsten belirli bir bireye duyulan çekiciliği esas görüyoruz. Ancak, herhangi bir olgunun ve dolayısıyla içgüdüsel eylemlerimizin yeterli temeli, yalnızca sonuçlarıyla yargılanabileceğinden, cinsel arzunun tüm özelliği, yalnızca, canlı bir varlığın üstesinden gelinemez bir duygunun kendisini bırakmaya mecbur hissetmesinde yatabilir. bir germ hücresinin oluşumu için malzeme. gelişimine uygun bir yere ve aşka bir nokta daha eklenir, yani bazı garip nedenlerle bu yerlerin her birinin bu amaca eşit derecede uygun görülmemesi, sonuç olarak ki onun seçimi onun içinde. Her içgüdüde olduğu gibi, burada da araçların farkındalığına amacın farkındalığı eşlik etmez; sonucu önceden deneyim temelinde bildiğimize göre, bunun hiçbir önemi yoktur, çünkü sonuca ilişkin bu tür bir bilgi, açıkçası, yalnızca henüz onu asla arzu etmediğimiz durumda değil, sonucu değil, aynı zamanda sonucu da açıklayamaz. zaten istediğimizde bile. Böyle bir olgunun altında yatan irade, hiçbir şekilde dünyevi insanımızın iradesiyle asla örtüşmeyen metafizik bir iradedir.

*Spinoza. Etik. III, Lehrsatz. 9.

Bu nedenle, aşkın çözümü ve hatta belirsiz cinsel arzunun çözümünden daha fazlası, bilinçaltı alanında yatmaktadır. Bu alanda, cinsel arzunun çözümünden daha fazlası yatar, çünkü aşık bizler genel olarak eylemlerimizin gidişatının sonucunu bilmemize rağmen, her bir durumda bu sonucun ne olacağı hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu sonucun bizim evladımız olacağını biliyoruz ama ne olacağını hiç bilmiyoruz. Burada hem içgüdünün gücü hem de dünyevi çıkarlarımıza karşıtlığı bize onun aşkın kökenini anlatır. Dolayısıyla, bir kişinin hayatındaki cinsel sevginin sonucunun özelliği, çocuğunun bireysel özelliklerinde yatmaktadır; bu, cinsel sevgimizin, nitelikleri ve bireyselliği açısından yavrularımızı dönüştürdüğü anlamına gelir, bu yüzden seven herkes bu kızı kendine en uygun olarak görür. Bireyselleşme keskinlikleri bakımından özdeş olan iki aşk tutkusu yoktur, tıpkı -ve bu metafizik bakış açısından aynı şeydir- tamamen özdeş iki insan olmadığı gibi. Her sevgi dolu insan, sevgisine türünün tek örneği olarak bakar ve bunda hiç yanılmaz, çünkü farklı insanlar aynı derecede sevgiye sahip olabilir, ancak her bir durumda ince tonlarda farklılık gösteren kalitesi olmayabilir. . Her gerçek aşk tutkusu, en küçük özelliklerine ve seyrinin ayrıntılarına kadar kendine özgü bir olgudur . Nedenin bu özelliğine tekabül etmek aynı zamanda sonucun özelliğidir: Çocuğun tamamen özelleşmiş bireyselliği. Bu nedenle, Schopenhauer'in aşağıdaki sözleri çok derindir. "Ne kadar açıklanamaz," der, "her insanın tamamen özel ve münhasıran içsel bireyselliği, bu yüzden tam olarak sevgi dolu bir çiftin tamamen özel ve bireysel tutkusu açıklanamaz; evet, özünde, bir kişinin bireyselliği ve bireyin bireyselliği. onun aşk tutkusu bir ve aynıdır: ilkinde , ikincisinde örtük olanı açıkça içerir".

Aşk bir içgüdü olduğundan, onu seven bir kişinin bilincinin güdüleriyle açıklamaya yönelik tüm girişimler her zaman başarısızlıkla sonuçlanmalıdır. Aşkın tüm derece farklılıklarına rağmen, onu taşıyanların ondan aldığı ilgi, onların dünyevi yüzü için her zaman aşağı yukarı aynıdır; ama bilinçdışı için, ister Schopenhauer ile birlikte, ister dünya iradesi isterse de insanın aşkın öznesi desek, bilinçdışı için aynı değildir. Aşk, sevenlerin dünyevi yüzünün mutluluğunu hesaba katmaz. Aşk tutkusu yalnızca güzellik tarafından belirlenseydi, temelinde yalnızca bilinçli güdüler yatsaydı, o zaman tutkulu aşk için yapılan evlilikler en mutlu olurdu; ama bu gerçekte olmaz. Bu yüzden gerçek şairler eserlerine evlilikte değil, aşkta temalar çizdiler. Tutkuyla aşık bir kişi, aşık olduğu kişiyle evlendikten sonra kendini mutsuz hissettiğinde, bu onu hayrete düşürür: Ne de olsa, aşkının temelinin farkında olduğuna ve aşkın değil, kişisel hedeflerinin peşinden gittiğine ikna olmuştur.

Nadiren olmayan bir şekilde bilincimiz aşk tutkusuyla mücadele eder ve böylece onun içinde herhangi bir rol almadığını kanıtlar. Bu yüzden duygunun en harika çatışkıları aşkta gerçekleşir. Bir varlığın, sadece arkadaşımız olsaydı, bizi ondan uzaklaştıracak nitelikleri, sadece onu çözmekle kalmayıp, ona olan sevgimizin bağlarını daha da fazla dolaştırıyor ve onunla ilgili şüphelerimize rağmen bizi onunla evlenmeye sevk ediyor olabilir. uygunluk. böyle bir evlilik. Aşk için aklın argümanlarının bir anlamı yoktur; favori bir konu hakkında karar verirken, kendi özel kriteri tarafından yönlendirilir. Bir kız bizim tarafımızdan sadece bilincimiz tarafından kınanan eksikliklerine rağmen değil, aynı zamanda bu eksiklikler için de sevilebilir: bilinçaltımız tarafından onaylanırlar. Bu, örneğin, onlara pişmanlıkla bakmamıza rağmen, bir kadına olan aşk tutkumuzu artırabilecek kadın seçiciliği ve ciddiyetinin tezahürlerini içerir. Kaprisli ve uçarı kadın karakterler, tiyatro dünyasında özellikle sık görülür, çünkü bunlar sahne tarafından oluşturulabildikleri için değil, tam da bir tiyatro kariyeri seçiminin, onu gelişimleri için eğilimler haline getiren bireylerde öngerektirdiği için. Bu arada, herkes, hiç tereddüt etmeden, erkeklerin bu tür karakterlerin sahiplerine yüksek bir sosyal konumu bile ne kadar feda ettiğini bilir ve daha sonra evliliklerinin çirkinliğine ikna olurlar. Ama sevginin nefretle, hatta küçümsemeyle birlikte var olduğu durumda, duygunun çatışkı özel bir güçle aşkta ortaya çıkar. Böyle gerçek bir diyalektik çatallanma, ancak bilinç ve bilinçdışı ikiliğine dayandığı gerçeğiyle açıklanabilir. Bu nedenle Desdemona'da kin ve nefretle dolu Othello'nun onu önce öpüp sonra bıçaklayarak öldürdüğü sahne, bize en büyük psikolojik gerçeğin izlenimini veriyor. Aşkta yer alan bu gerçek duygu diyalektiği, şiirsel yaratıcılık için tükenmez bir kaynak görevi görür.

Aşk güdülerinin bilinçsizliği, bilincin gelişimine, yani sevdiğimiz kızın eğitimine son derece az önem vermemiz gerçeğiyle de kanıtlanmıştır. Ne de olsa, kalıtsal olmayan bir kişinin eğitimi, yavruları için hiçbir anlam ifade etmez. Aksine, belirli bir kişinin zihinsel nitelikleri ne kadar belirsiz olursa, kadınlarda çok sık görüldüğü gibi, bilinçaltının derinliklerinde ne kadar derine inerse, o kadar çekiciliğine yenik düşeriz.

Ve böylece, insan yaşamındaki etkinliğinde doğa, bireyselleşme ilkesi tarafından yönlendirildiği için, onlarda cinsel arzu belirsiz karakterini kaybeder, etkinliğine bir seçim eşlik eder ve genellikle aşka dönüşür. öyle bir bireyselleşme keskinliğine ulaşıyor ki, ayırt edici özellik ondan tamamen kayboluyor. cinsel istek - belirsizlik. Platon, cinsel arzu ve aşk arasındaki bu farkı, birlik arzusu tarafından yönlendirilen ve belki de birincil biyolojik formu temsil eden hermafroditizm olarak anlaşılabilecek, farklı yarıları tutkuyla birbirini arayan ilk insandan bahsettiğinde, mitolojik biçimde zaten ifade eder. .

Bu nedenle, Schopenhauer'in teorisinin geçerliliği konusunda hiçbir şüphe olamaz, ancak hem düzeltilmesi hem de tamamlanması gerekir. İnsanlarda bireyselleşme, esas olarak manevi niteliklere, karakterlerine ve zekalarına bağlıdır, bu nedenle aşk, gelecek nesillerinin yalnızca belirli özelliklerini değil, esas olarak zihinsel niteliklerini de değiştirmelidir. Ve bir kişinin zihinsel nitelikleri, insan yaşamı tarihinin yapısını belirlediğinden, tarihin, adeta biyolojinin bir devamı olduğu ortaya çıkıyor. Aşkımızın altında yatan iradenin bizi yalnızca hayata getirdiğini ve sonra bizi terk ederek bilinçli güdülerimizin oyununa bıraktığını düşünmek tutarsızlık olur. Bize bir beyin aygıtı vermiş olan içimizdeki düzenleyici ilkenin, onun işlevleriyle hiç ilgilenmediğini kabul etmek nasıl mümkün değilse, aynı şekilde, metafizik iradenin de içimizde belirli yetenekler geliştirmeye çalıştığını kabul etmek imkansızdır. gelecek nesil, kullanımlarını umursamıyor. Ayrıca, insan etkinliğinin, bilincinin aracılığı olmaksızın, aşkınlığın derinliklerinden kaynaklanan güdüler tarafından doğrudan belirlenebileceğini daha önce defalarca gördük ve bu, elbette, insanlık tarihinde de yer alabilir.

Tıpkı organik biçimlerin ve onların bilincinin gelişmesinde bilinçsiz bir amacın peşinden koşmaya işaret eden biyolojinin teolojik bir renk kazanması ve bu amacın yasa benzeri bir şekilde gerçekleştirilmesi için koşulları ve araçları keşfeden doğa biliminin bunu yapmaması gibi. hepsi kendi kendisiyle çelişkiye düşer, tarih de öyle olmalıdır. Cinsel aşk metafiziğinin tarih için önemi yadsınamaz: belirli bir insan kuşağı belirli tarihsel sorunları çözmek zorunda kaldığında, kendinden önceki kuşağın sevgisinin bu sorunları çözmek için gerekli olan yeteneklerini dönüştürdüğü güvenle söylenebilir ve Bu, dünyadaki görünümleri belirli bir zamanda, belirli bir yerde doğum kadar ölümcül olan kahramanlarının faaliyetlerinde insanlığın yaşamında devrim yapmaktan bahsediyor olsak da, aynı derecede doğrudur. düşünce kahramanları, insan ruhunun tarihinde devrimler yapıyor. Birçok harika insanın da harika anneleri olduğunu sık sık duyarız; buna anneleri ve tutkuyla sevenleri olduğu da eklenebilir. Nasıl ki yüksekten sarkan bir ağaç meyvesinin zürafanın uzun boynuna dönüşmesi gibi, manevi ağaçta yüksekten sarkan bir meyve, onu toplayanın sadece beyninde değil, anne-baba sevgisinde de dönüşmektedir. Bu aforizmanın ikinci kısmına katılan Schopenhauer, birincisine katılsaydı tutarlı olurdu; bu şekilde daha derin bir tarih anlayışına ulaşmış olacaktı, ancak elbette dünyanın iradesinin körlüğü doktrini ile çelişecekti.

Ancak Schopenhauer bir sonraki aşamada doldurulmalıdır. Aşkın temelinde metafizik iradenin yattığı yadsınamaz; ama eğer bir kişi ile dünya tözü arasında onun aşkın öznesi duruyorsa, o zaman bu durumda onu sevmeye sevk eden metafizik irade bu özde değil, bu öznede yer alır ve ebeveynler arasındaki sevginin anne-babanın arzusuyla örtüştüğünü kabul eder. aşkın, enkarnasyona önceden var olan özne. Ancak, dünyanın körlüğüne ilişkin kendi doktrini ile sürekli savaş halinde olan teorisi, netlik kazanır kazanmaz ve aşkın öznemiz kör olmadığı için kazanır kazanmaz, bunu yapmak yeterlidir. Schopenhauer'in bu iradeye dayattığı o şaşırtıcı akıllıca önlemler için dünyanın iradesinden daha yetenekli. Bireyselliğimize ilişkin biyolojik bakış açısı, buna göre türün amaçlarını yerine getirmeye kararlıdır, ancak aynı zamanda öznemizin bu yasaları daha önce bilebileceği öznel, aşkın bakış açısı nedeniyle. onun enkarnasyonu ve onları hesaba katarak, ebeveyn verileri aracılığıyla enkarne olmak ister. Bununla birlikte, bu hala bir sorudur: eşey hücresinin malzemesinin, aşkın öznemizin keşfinin insan biçimindeki temsilinin doğruluğunu etkileyip etkilemediği. Somnambulizm fenomenlerinin çoğu, etkilemeyen şeyler lehinde konuşur.

Bu, Schopenhauer tarafından keşfedilen metafizik iradenin, kendini yalnızca türün amaçlarını yerine getirmek için nesnel bir nedenden dolayı değil, aynı zamanda öznel bir nedenden dolayı da dünyevi biçimde tezahür ettirmeye çalışan aşkın öznemizin bireysel iradesi olduğu anlamına gelir. kendi hedeflerini gerçekleştirmek. Bu nedenle, cinsel aşk metafiziği bizi aynı zamanda biyolojinin aşkın psikolojiyle monistik bir birleşimine götürür, çünkü onda bir kişi, yaşam sürecinde hem kendi türünün gelişimini hem de kendi aşkın öznesinin gelişimini birleştiren bir varlıktır.

Ancak o zaman, insan yaşamına yukarıda adı geçen ikili gelişimin bir süreci olarak baktığımızda ve görevlerini yalnızca dünyevi hedeflere ulaşan insanların, en azından, örneğin, Sosyalistlerin iyimser körlükleri içinde saçma olan bir altın çağ kurmak. Hiç şüphe yok ki, tarihe, geçim araçları için basit bir mücadelenin yavaş yavaş yerini, inatçı fikirlerin, yani doğru fikirlerin deneyiminin eşlik ettiği bir fikirler mücadelesinin aldığı, biyolojinin bir devamı olarak bakılmalıdır. aynı zamanda insan bakış açısını ve aşkın felsefi yönünü terk etmemelidir. Hayvanların içgüdüleri bize, amaçları açısından bilinçsiz ve aynı zamanda bunu başarmak için araçlar açısından bilinçli olan eylemlerin psikolojik olasılığını kanıtlar. Daha öte. Pek çok uyurgezerin, ister kendi iradeleriyle, isterse manyetik adak adı verilen bir adak sayesinde, uyanık olduklarında, amaç ve araçlarının bilincinde oldukları bu tür eylemleri gerçekleştirdiklerini, ancak bunların altında yatan dürtünün onlardan kaynaklanmadığını gördük. onların dünyevi iradesi. Dolayısıyla, hayatımızı uyurgezerlerin uyanık hali ile, önceden varlığımızı onların uykularıyla karşılaştırırsak, insan yaşamını oluşturan insan bireylerinin eylemlerinin psikolojik olarak mümkün olduğunu inkar etmek mümkün olmayacaktır. Uyurgezerlerin yukarıda anılan eylemlerine benzerler, eylemlerimizin ve iradenin hareketlerinin imajını belirleyen fikirlerimiz aşkın alemden gelir ve bizler, uyurgezerler gibi, kendi takdirimize göre hareket ettiğimize dair karşı konulmaz bir inancımız vardır. Bu, başka bir soruyu gündeme getiriyor: İnsan bireylerinin istemli itkileri atomistik ve düzensiz parçalanma içinde midir, yoksa bu itkilerin bileşkesi doğrultusunda uzanan tek bir ilkeden mi hareket etmektedirler? Belki de bu ilke insanlık için sonsuza kadar gizli kalacaktır; ancak var olma olasılığı şüphe götürmez, çünkü zaten bir termit karınca yuvasının ve bir arı sürüsünün yaşamında, hidromedusalar arasındaki işbölümünde, bazı poliplerin besinleri kavrama biçiminde, büyük bir açıklıkla ortaya konmuştur. çok sayıda birey gerçek bir bütün oluşturabilir. O halde peygamberimizin "İnsanları denizde balık gibi, sahibi olmayan sürüngenler gibi mi bırakacaksınız?" sorusuna olumsuz cevap verirsek, o zaman mesele sadece bu sorunun kime hitap edeceğinden ibaret olacaktır. : ister kişisel bir Tanrı'ya, ister tek bir dünya iradesine, ister ayrı olsalar da, ancak kendi dayanışmalarının farkındalığı, tarihin oluşumunda tüm uzamsal ve zamansal bütünlüğü içinde sürekli olarak alınan aşkın öznelerimizin bütünlüğüne. hedeflerle dolu, dünyevi ve bireysel iradelerin düşmanlığının toprağında büyümelidir.

*Habakuk. 14.

Böylece, teolojik bir tarih anlayışına yol açan metafizik aşk görüşü, mantıksal olarak, hayatımızın ve varlığımızın özgür faaliyetimizin sonucu olduğu görüşünden çıkar. Bu faaliyetimiz varoluşumuzla sınırlı değil de özümüze uzanıyorsa , o zaman bireyselliğimizin belirlendiği noktaya, yani cinsel aşka geri dönmelidir. Cinsel aşk metafiziğine birkaç söz ayrılmalıydı, çünkü zamanımızda insanlar aşka ve evliliğe yalnızca dünyevi kişiliğimizin bir meselesi olarak, egoisme a deux olarak bakmaya meyilliyseler .

Hayatımızın özgür bir faaliyet olarak görülmesi, dünyevi varlığımıza karşı hem iyimser hem de karamsar bir tavırla uyumludur; tamamen mantıksal bir bakış açısı alırsak, o zaman hem yüksek bir değerlendirmenin sonucu olarak hem de dünyevi varlığımıza ilişkin düşük değerlendirmemize rağmen içimizde görünebilir, çünkü ikinci durumda bu varlığımızın pedagojik önemi de olabilir. Konumuzun enkarnasyon çabası, herhangi bir kişinin öğretilerine çelişkiler sokamaz, kötümser bile olsa, öznemiz ile kişimiz arasında bir fark varsayar. Somnambulizmde kaldığımız süre boyunca, transandantal öznemizin iradesi ile uyanık yüzümüzün iradesi arasındaki çelişki tam bir açıklıkla ortaya çıkmakla kalmaz, aynı zamanda bariz antagonizmaları bile gerçekleşebilir. Bu, Buda ile birlikte, tüm dinlerin kurucuları ve azizleriyle, tüm derin düşünürlerin ve şairlerin çoğunluğuyla birlikte, dünyevi yaşamımıza bir gözyaşı vadisi olarak bakarsak, bu bizi ona bakmaktan alıkoyamaz. aynı zamanda bizim aşkın kendi kaderimizi tayin etmemizin bir sonucu olarak, uyanık yüzlerinin hoşlarına giden ve gitmeyen yanlarına hiç dikkat etmedikleri uyurgezerlerin kendi kendine reçeteleri gibi. Somnambulizmde kaldığımız süre boyunca yalnızca hayatımızın bireysel vakalarıyla ilgili olarak ortaya çıkan aşkın irademiz ile dünyevi irademiz arasındaki çelişki, dünyevi eğilimlerimizle uyuşmadığı sürece, bütünüyle ele alındığında yaşamımıza yayılmalıdır. . Aşkın öznemizin enkarne olma arzusu, ancak yaşamımızın acılarının ona fayda sağladığını, yani çıkarlarının dünyevi yüzümüzünkilerden tamamen farklı olduğunu varsayarsak anlaşılabilir. Görünüşe göre, aşkın öznemiz dünyevi hayattan iki fayda elde ediyor ve bizim onda katlandığımız kötülük o kadar büyük. İhtiyaç, Hıristiyan hayırseverliğinin olduğu kadar icatların da anasıdır ve sonuç olarak hem ırkın tarihsel gelişimine hem de bireyin ahlaki gelişimine katkıda bulunur. Varoluş mücadelesini gerektiren kötülük, aynı zamanda iyidir, çünkü bu mücadele, ilk olarak, yaşam formlarının biyolojik gelişimine ve bilinçlerine ve ikinci olarak, aynı zamanda, hem entelektüel hem de ahlaki gelişimine katkıda bulunur. bireysel.

Bu nedenle, karamsarlık, dünyevi yüzümüzün yaşamıyla, iyimserlik - türümüzün yaşamıyla ve aşkın öznemizin dünyevi yüzümüzün yaşamının meyvelerini toplamayla ilgili olarak uygundur. Her halükarda, bu bakış açısı, iyimserlik ve karamsarlık gibi karşıt görüşlerin aut-aut'u , üzerinde bulunan kişi için et- et'e dönüşecek şekildeyse , en doğru bakış açısında olduğunuzdan emin olabilirsiniz. eklektik değil, monistik bir sentez yoluyla ona dönüşür; gerçek, bacaklarda değil, hipotenüs üzerinde aranmalıdır.

"Hafıza" bölümünde, insanın bilinçdışı alemine girişinin, esasen onun aşkın olarak bilincinde olduğu şeyin alemine girişi olduğu gösterildi. Ancak bu, Darwinizm'in aşkın psikoloji tarafından ortadan kaldırıldığı anlamına gelmez. Darwinizm, bilinçaltına geçer geçmez hiçbir şeyi anlamadığını kabul eder, bu nedenle kalıtım onun için bir sır olarak kalır. Dolayısıyla aşkın psikoloji, Darwinizm'in bittiği yerde başlar. Ama anıların içimizdeki bilinçsiz ortaya çıkışıyla ilgili olan şey, genel olarak, onların tortuları aracılığıyla psişik yetilerimizi ve eğilimlerimizi oluşturan tüm temsillerimize atıfta bulunmalıdır. Bu nedenle, ahlaki zenginlik ağırlıklı olarak entelektüel olmasına rağmen, esas olarak ölümümüze eşlik eden örgütlenme biçimindeki değişiklik, yöntem nedeniyle, aşkın öznemiz, dünyevi yaşamımız boyunca elde ettiğimiz tüm zenginliklerin mirasçısıdır. ahlaki doğamız ve aşkın dünyaya geçişimize göre değişmeden kalırken, bilgimizin de değişir. Buna göre somnambulistler, uykudayken insanları uyanıklık halindeki gibi zihinsel gelişimleri açısından değil, esas olarak ahlakları ve onlara karşı duydukları sempati ve antipati açısından değerlendirirler. ahlaki doğası tarafından yönlendirilir.

Gellenbach, aşkın bir iyimserliğe yöneliyor ve şunları söylüyor: “Entelektüel emeğin yavaş yavaş yeteneklerin oluşumuna ve ahlaki zaferlerin mutlu karakter eğilimlerinin oluşumuna yol açtığı doğruysa, o zaman bu durumda, dünyanın bir gözyaşı vadisi, dünyevi yaşamımız amaçsız olmaktan çıkar, karakterin gelişimi ve oluşumu için tek araç olarak yaşam mücadelesinin önemi her sıradan akıl için netleşir ve maddi refah - materyalistlerin tek hedefi - döner çoğu, çok daha yüksek bir hedefe ulaşmak için bir araca dönüşür. "* Gellenbach bir monisttir, bu kelimenin anlamı yüksek; Bunu söylerken bizim doğa bilimcilerimizden çok daha büyük bir tutarlılık ortaya koyuyor: "Dünyaya ahlaki bir temel veren sihirli formül, gücün korunumudur, daha doğrusu, yıldızın yaşamında karşılaştığımız ilke budur. dünyanın, bitki ve hayvanların gelişmesinde, kültür ve medeniyetin gelişmesinde doğa bilimleri bu temel yasa üzerine kendi monizminin inşasını kurmak ister ve aynı zamanda sadece ahlak için önemli olmaması gerektiği düşünülür. , sadece bir insanda biriken gücün sadece bir izi olmadan ortadan kalkması gereken dünyadaki en asil yaratığın gelişimi için. **

* Hellenbach. Phil. d. ge. Menschenverstandes. 235.

** Hellenbach. Vorurteile vb. II, 257.

Yaşamın bize kısa bir varoluştan sonra tekrar önemsizliğe dalmamız için verilmediği, panteizmin de yanlış olduğu, bir yağmur damlasının denizde eridiği gibi, onun ölümünden sonra insan bireyinin de dünya tözüne karıştığını ileri sürerek, bu bireyselliğimizin güçlendiğini ve bilincimizin güçlendiğini, onların yok edilmesini değil, bulduğumuz uyurgezerlik tarafından bize kanıtlanmıştır. Dünyadaki bireyselliğimizi güçlendirmek için bize dünyevi yaşam verilir. Bireyselliğin güçlendirilmesi, hayvan formlarının biyolojik değişimi sırasında gerçekleşir ve bu eserimin okuyucusuna defalarca kez daha önce tekrarlanan biyoloji ve aşkın psikoloji arasındaki bağlantı, bu güçlendirmenin aynı zamanda olması gerektiği gerçeğinden lehte konuşur. aşkın öznemizin enkarnasyonunun amacı: dünyevi insan, hem aşkın öznesinin hem de cinsinin ortak bir tanım ve gelişme noktasıdır.

Tam tersine, materyalistlerle birlikte, bireyin kendisine miras kalan tüm özelliklerinin onun eşey hücrelerinde bulunduğunu kabul edersek, bu nedenle kalıtım, yalnızca sonraki nesillerin, türlerin ve cinslerin türünü belirler, bireyin kendisi ise ölümüyle iz bırakmadan kaybolursa, bu durumda hayatımızın yalnızca türümüz için bir anlamı olacaktır. Aynı süreç, bireyin dünyevi yaşamının süreci, iki yönlü bir hedefe ulaşırsa, mirasın çok daha büyük bir önemi olacağı açıktır: aşkın varoluşunun tarihi alanında bireyin kendisinin gelişimi ve gelişimi. Onun ırkının tarihi, dünyevi yaşamının tarihi alanında yer alacaktı. Bu, doğa tarafından her yerde açıkça ortaya konan ekonomi çabası ile tutarlı olacaktır; oysa, gelişimimizin biyolojik ve tarihsel süreçlerinin sonuçları, ister çocuklar, ister sanat eserleri, isterse felsefi düşünceler olsun, yalnızca ölümümüzden sonra nesnel olarak bizden geriye kalanlar tarafından tüketilseydi, öznel zenginliğimiz, tüm yeteneklerimiz hiçbir şey olmadan yok olurdu. iz bırakmazsanız, bu, doğanın gözlemlediği tutumluluk kuralına tamamen aykırı olacaktır. Kant, Goethe, Buddha ... aşkın öznelerine herhangi bir fayda sağlamadan sadece türler için çalışıp acı çekseydi, o zaman doğa en yüksek derecede savurgan olurdu. durumda doğa, tutumluluk kuralına uyarak ideal mükemmelliğe ulaşmış ve ürün üretimi kendini geliştirdikçe daha yüksek düzeyde ürünler üretebilen bir makine gibi olurdu.

*Vgl. Hellenbach. Vorurteile. II. 181.

Aşkın öznemiz, hayatımızın hem iyi hem de kötü meyvelerini, ahlaki sonuçlarını, Budistlerin karmasını** miras aldığı için, aşkın dünya ve duyular dünyası, en son bilim tarafından keşfedilen en büyük iki yasayla birleştirilir: korunumu güç ve gelişme. Tüm panteist sistemlerde, insan bireyi, dünya tözünün kısaca ayrı olarak var olan bir parçacığı olduğu için, yalnızca tesadüfen kendisi için çalışan bir işçi olarak ortaya çıkar. Bununla birlikte, bu bireyin arkasında tek bir fenomenal anlamı tanıyan ve arkasındaki herhangi bir metafizik anlamı reddeden materyalizmde, gerçekten sadece bir sonraki nesil için, bu nesil bir sonraki nesil için vb. çalışır. sonuna kadar ve sonunda tüm çalışmaların boşa gittiği ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, monistik ruh doktrininde, hayatımızın ana amacı bireysel hedefimizdir ve ancak o zaman kişisel hayatımıza giren genel amaç, çünkü her birimizin bir rol oynaması gerçeğinden dolayıdır. insanlığın dış yaşamında, sonra diğer bireylerin zihinsel yaşamında. .

* Olcott: Le Bouddhisme. (Paris, 1883).

Schopenhauer, oldukça haklı olarak, yaşama bağlılığımızın bir arada varolmasını ve onda acı çekmenin baskınlığını, yalnızca varolma istencine sahip olmadığımız, bu istencin kendimiziz olduğu gerçeğiyle açıklar. Tekçi ruh doktrini bu görüşü şu küçük değişiklikle sürdürür: hayatımız aşkınsal kendi kaderimizi tayinimizin sonucudur; Hayata bağlılığımızın temelinde, tüm hayatımız boyunca ve dahası, dünyevi varlığımızın iradesi bu irade ile çarpıştığında bile aynı yoğunlukta olan aşkın varlığımızın iradesinin bir eylemi yatar. Sadece dünyevi bir irademiz olsaydı ve kendimiz metafizik bir irade olmasaydık, uzun zaman önce mahkum ettikten sonra varlığımızı sürdürmemiz çelişkisi hayatımızda olamazdı; o zaman acının artmasıyla yaşama bağlılığımız artacak ve yaşamımızdaki en ufak bir acı baskınlığında intihar meydana gelmek zorunda kalacaktı. Materyalistlerin düşündüğü gibi sadece atomlardan ibaret olsaydık, intihar bizimle herhangi bir mücadeleye eşlik etmezdi, yani yaşam arzusu içimizde sadece içeriği tarafından belirlenseydi, biz kendimiz geriye kalan metafizik bir irade olmazdık. hiçbir içeriği değişmeden, dünyevi yaşamımız, hatta bu iradenin kesilmesi nedeniyle değil, içimizde devam eden varlığına rağmen meydana gelen intihar durumlarında bile. Dünyevi yüzümüzün çektiği acıların yararını kendisi için kabul eden aşkın öznemiz onlara kayıtsız kalır, dünyevi varlığımızın bizim tarafımızdan sürdürülmesinde ısrar eder ve krizleri sırasında uyanık olduklarında direndikleri operasyonlarda ısrar eden uyurgezerlere benzetilir. . Böylece, öznemizin yüzlerindeki ikiliğin tanınmasıyla, materyalistler dışında kalan tüm yanıltıcı çelişkiler tamamen çözülmez çelişkiler ortadan kalkar.

zaman içinde ortaya çıkan her şeyin kendi kendini aşağılamasıdır ve varlığımız, ancak kendimiz hepsini temsil ettiğimiz sürece, irademizin bir eylemidir . Ancak, Schopenhauer ile birlikte, dünyevi varoluşun metafizik iradesinin ürünü olduğumuzu kabul edersek ve bu doktrine yalnızca, bu iradenin bireyci anlamda anlaşılması gerektiği yönündeki düzeltmeyi dahil edersek, o zaman onun böyle değiştirilmiş bir biçimde onun tez, hayatımızın aslında kendi seçimimiz meselesi olduğu, aşkın öznemizin seçimi olduğu ve her şey olmadığı tezini ifade etmenin başka bir yolu olacaktır . Bunu uzun zamandır takdir etmeyi bırakmış olmamız, aşkın öznemizde dünyevi arzu yaşamının devam eden varlığıyla, normal bir insanın, bir uyurgezer gibi, bir kişi olarak vazgeçtiği şeyi özne olarak arzu edebilmesiyle açıklanır.

Ancak doğumumuz irademizin özgür bir eylemiyse, o zaman ebeveynlerin karşılıklı sevgisi, önceden var olan çocuklarının aşkın öznesini enkarne etme arzusuyla tanımlanır, ebeveynler çocuklarının hayatından sorumlu değildir, sadece deyim yerindeyse, evlat edinen ebeveynleri ve yaşamımızın bilmecesini fiziksel ve kimyasal süreçlerle açıklamaya çalışmanın boşuna. Panteist bir bakış açısıyla evliliği haklı çıkarmak zordur; aşk ve evliliğin metafiziksel hiçbir şey içermeyen basit fiziksel fenomenler olduğu materyalist bakış açısına göre, evlilik - Alexander von Humboldt'un * düşündüğü gibi * - sadece bir suçtur, çünkü ebeveynlerin dışarı çıkma hakkı yoktur Metafizik astarından sıyrıldığı takdirde ancak acımasız bir şaka olarak görülebilecek olan yeni bir varlığı hayata çağırmak kendi zevkindendir .

*Anakaralı. Felsefe der Erlosung. 349.

Ancak ortaya çıkışımızın böyle olduğunu varsayarsak, biri Schopenhauer tarafından dikkate alınmayan ve diğeri, kendi sisteminin gereklerine aykırı olmasına rağmen, gündeme getirilen ve kısmen çözülen iki soruyu daha çözmemiz gerekir. önce onun tarafından. Bu, bireyselliğimize bağlılığımız ve bireysel kaderimizin amaca uygun inşası ile ilgilidir.

Bireyselliğimize olan bağlılığımız, bu bağlılığımız sayesinde, hayatımızın dış koşullarını her dakika bizden daha iyi durumda olan insanlarla değiştirmeye hazır olmamıza rağmen, ancak bireyselliğimizi korumak için sürekli bir arzu ile kalmalıyız. metafizik bir temele sahiptir, çünkü en derin temelinde ele alındığında, Schopenhauer'in öncüllerinde herhangi bir değişiklik yapmadan bile, bireyselleşmesinin keskinliği ile ayırt edilen ebeveynlerin cinsel sevgisiyle aynıdır. Bu nedenle, bireyselliğimize olan bağlılığımız, aşkın varlıklar olarak ikincisine dünyevi doğumumuzdan önce sahip olduğumuz gerçeğine dayanmalıdır. Öyleyse soru, bireyselliğimizi nasıl elde ettiğimizdir.

Somnambulizmde kaldığımız süre boyunca, aşkın öznemiz keskin bir şekilde tanımlanmış bir bireysellik ortaya çıkarır. Onda, uyanık halde olduğu gibi, bizler iradeli ve idrak sahibi varlıklarız ama bu iki halimizde idrakin yolu ve iradenin yönü bizim için farklı çıkıyor. Tüm psişik yeteneklerimiz uyurgezerlerde de bulunur, ancak bunlar son derece yüksek bir dereceye kadar bulunur: somnambulizmde duygularımız derinleşir, sempatiler ve antipatiler çok daha kesindir, zihinsel yetenekler ve ahlaki bilinç çoğu zaman inanılmaz bir yüksekliğe ulaşır ve bununla birlikte , tüm ruhsal bireyselliğimiz güçlenir, tek kelimeyle onda panteist, hatta daha çok materyalist varsayımlara göre beklenenin tam tersini gözlemleriz. Ancak somnambulizmde yeri olan hayal gücümüzün enerjik etkinliği özel bir ilgiyi hak ediyor. Zaten sıradan rüya görme durumunda kaldığımız sırada, fantezimiz öyle bir üretkenlik ortaya koyuyor ki, rüyayı görenin fantezisinin uyanık bir kişinin fantezisine indirgenmesi tamamen tatmin edici değil ve kaçınılmaz olarak içimizde özel bir rüya görme organının varlığını kabul etmek gerekiyor. . Eğer uyanıkken gerçekleşen düşlemimizin etkinliği ile biz uykudayken gerçekleşen düşlemimizin etkinliği arasında hiç kimsenin inkar etmeyeceği bir fark varsa, o zaman düşlemimizin benzerliğine rağmen bu zorunludur. her iki durumda da, esasen, düşlemimizin bilinçli etkinliği ile bilinçdışı etkinliği arasında, yani duyusal yüzümüzün düşlem etkinliği ile aşkın öznemizin düşlem etkinliği arasında ve her iki etkinlik de temele dayalı olsa bile, bir fark ortaya koymaktır. aynı maddi zemin üzerinde, o zaman bile sonuçlarındaki farklılık, en azından bizi, rüya halindeyken gerçekleşen fantezimizin etkinliğinin, zihnimizde başka bir yerde gerçekleştiğini kabul etmeye zorlayacaktır. örneğin beyin, içinde yer alan fantezimizin etkinliğinden daha çok iç katmanlarındadır. uyanık durumda olduğumuz zaman ve bu, "rüya organı" ifadesini tutmak için yeterli olacaktır.

benliğimizin yeteneklerini aşkın öznemizde de bulduğumuzu hesaba katarsak , bu özne, dünyevi yüzünün duyu organları aracılığıyla, hissinin iplerini maddi dünyaya batırır ve şehvetli varlığımızın psişik gelişmeye muktedir olduğu sonucuna varırız, o zaman aşkın öznemizin de gelişmeye muktedir olması gerektiği, yani bizim için bilinçsizce faaliyetimizin ürünlerinden yiyecek alması gerektiği ve dolayısıyla , şehvetli organizması sayesinde büyür, dalları ve yaprakları sayesinde bir ağacın büyüdüğü kadar büyür. Ama servetin gerçek varisi ise; Duyulur dünyadaki hayatımız boyunca edindiğimiz, yani Darwinizm'in bilinçsizce sahip olduğumuz nesneler alanına atıfta bulunduğu her şey, "Hafıza" bölümünde su götürmez bir şekilde kanıtladığımız gibi, aşkın öznemiz olarak hizmet eder. Bu öznenin yeteneklerine sahip olduğu, kendi tarzında, kaçışının, duyumsal yüzünün sahip olduğu fiziksel yetilerle temelde aynı olan), o zaman gelişimi, mevcut duyusal varoluşuyla sınırlı olamaz: ve bu hayata girdiğimiz belirli bir bireysellik, bizde olduğu gibi bizde de ortaya çıktı. Bu, aşkın öznemizin, şimdiki duyulur varoluşuna benzer bir dizi varoluş aracılığıyla olduğu gibi olması gerektiği anlamına gelir.

Cinsel sevginin gücünden ya da metafizik dilinde, aşkın öznemizin enkarnasyon arzusunun gücünden, bu öznenin duyular dünyasına dalmasından büyük fayda sağladığı, sonuç olarak, önceki mevcudiyetlerinin her birinde elde ettiği mevduat şeklindeki serveti bir sonrakine nakletmek için bu dünyadaki varlığının tekrarını arzu etmelidir. İşte bu yüzden aşkın bilinç hipotezi, birden fazla Darwinist'in ondan yüz çevireceği gerçeğine rağmen, Darwinizm ile tamamen tutarlıdır.Bilinçdışımız, aşkın bilinçli olduğumuz şeyin olumlu yanı denen şeyin sadece olumsuz yanıdır. Bu nedenle, hem bilinçlerimizin hem de duyusal ve aşkın içeriğin içeriği aynı biyolojik süreçler aracılığıyla tarafımızdan miras alınır. Darwinistlerin eylem ve duygularımızın bilinçsiz eğilimlere, eğilim ve yeteneklerimize geçişi olarak adlandırdıkları süreç, aşkın psikolojinin dilinde şu sözlerle ifade edilir: öznemizin yüzümüze mirası. Darwinizm, bu tür eğilimlerimizin bizim için, yani yüzümüz için bilinçsiz olduğunu söyler; Transandantal psikoloji de buna, bizim konumuz için bilinçli olduklarını ekler. Demek ki, Darwinci "alışkanlık ikinci doğa haline gelir" sözü tam tersi, yani ilk canlandırdığımız doğa (doğamız) bizim biyolojik alışkanlığımızdır denildiğinde, Darwinizm bundan hiçbir şekilde kaldırılmaz. sadece kozmik bir Yayılım elde eder. Ve eğer palegenezise izin verilirse, o zaman daha da ileri gidebilir ve Darwinizm'e bu alışkanlığımızın atalarımızın alışkanlığı olduğunu ekleyebiliriz, çünkü bu durumda atalarımız, sonraki yaşamlarımızda somutlaştırılması gereken aşkın özneleri keşfetmenin geçici biçimleri olacaktır. nesiller.

Sonunda, "miras" kelimesini nasıl anlayacağımıza geliyor. Darwin'e göre, alışkanlıklar germ hücreleri tarafından ve onlar aracılığıyla sonraki nesiller, türler ve cinsler tarafından kalıtılır; Transandantal psikolojiye göre, eğilimler biçimindeki alışkanlıklarımız aşkın öznemize geçer ve böylece sonraki nesillerimizin hizmet ettiği keşiflerinin sonraki biçimlerini belirler. Bu iki görüş birbiriyle çelişmediği için ikisi de doğru olabilir; Burada sadece soru önemlidir: Açıklayıcı ilkelerin sayısı bu "ve-ve" ile gereksiz yere çarpılmaz mı, bunlardan birinin açıkladığı olguyu açıklamak için iki nedene dönmüyor muyuz? Darwinci açıklamanın geçerliliğini kanıtlamak için çok uzak değil: Sadece çocukların ebeveynlerine olan benzerliğine dikkat çekmek yeterlidir; ancak aşkın psikolojik olanın açıklamasının doğruluğunun kanıtı daha da yakındır: bu kendi içimizdedir ve "Hafıza" bölümünde gördüğümüz gibi, temsillerimizden herhangi birinin bilincimizden duyulur olana her geçişinde gerçekleşir. transandantal.

Ruhların göçü doktrini, yeniden doğuşun kalıcı bir kural olarak değil, yalnızca bir istisna olarak görülmesi gerektiği anlamında değiştirilmelidir; onun altında yatan a priori konu. Üstelik, gezegensel yaşamın koşullarının sınırlılığı göz önüne alındığında, enkarnasyondan elde ettiğimiz fayda sonsuz, tükenmez olarak kabul edilemez, bu da ebedi yeniden doğuşlarımızı zorunlu kılar; ve Schelling'e göre, en uzak gelecekte bizi bekleyen üçüncü tür bir varoluşu tanımıyorsak, biyolojik gelişimimizin süreci, görünüşe göre, aşkın varoluşumuzla sona ermelidir.

Söylenenlerden, yalnızca genel olarak insanın varlığının değil, aynı zamanda bireyselliğinin de metafizik olarak belirlendiği ve kendi ürününü temsil ettiği, bu da doğmadan önce sahip olduğumuz bireyselliğimize bağlılığımızı açıklar.

Kör evrensel iradenin her insanın bireysel kaderini uygun bir şekilde düzenleyebileceği gerçeği elbette anlaşılamaz, ancak bunun onun aşkın öznesi tarafından yapılabileceği, bunu anlamakta herhangi bir zorluk yaratmaz. Ancak aşkın öznemizin kaderimizi düzenlediği fikri, böyle bir düzenlemenin psikolojik olasılığının varsayımı, iç yaşam alanımızdan benzer fenomenlere atıfta bulunulmasını gerektirecek kadar paradoksaldır. Bu tür fenomenler var. Bu çalışmanın önceki bölümlerinden birinde, rüyalarımızın bize öznemizin iki yüze bölünmesinin psikolojik olasılığının ampirik kanıtını verdiği ve yaşam kaderimizi gerçekten onlarda düzenlediğimize göre, bunun dışında mümkün olduğu gösterildi. dahası öyle ki her iki durumda da bu yazgı aynı aracının faaliyetinin sonucu olmalıdır: aşkın öznemiz. Ayrıca, rüyalarımızın görüntülerinin ortaya çıkışını fantezimizin etkinliğiyle açıklamanın imkansız olduğu (ve neden imkansız olduğu) yukarıda söylendi, bu durumun bizi özel bir rüyanın varlığını kabul etmeye zorladığı. içimizde bir organ, ancak bu organ tarafından yalnızca bilinçdışımızın fantezisi anlaşılabilse de, yani aşkın öznemizin fantezisi. Schopenhauer, içimizde özel bir rüya organının varlığını kabul etme ihtiyacını şu şekilde motive eder: "Ayrıca, fantezimizin görüntülerinin içimizde ortaya çıkması, fikirlerin veya bilinen güdülerin birlikteliği tarafından belirlenir ve bunların keyfiliğine dair farkındalığımız eşlik eder. Rüyalarımızın görüntüleri, dış dünya gibi, bize tamamen yabancı bir şey olarak karşımızda duruyor ve bizim tarafımızdan herhangi bir katılım olmaksızın, hatta irademiz dışında bile içimizde ortaya çıkıyor. rüyalar, en küçük ayrıntılarda bile, onlara nesnellik ve keyfilik damgasını vurur. "* Ama biz zaten "Dramatik Rüya" bölümünden biliyoruz ki, rüyalarımızın bu beklenmedikliği, bu nesnelliği, her zaman rüyalarımızın dramatik bölünmesinin bir özelliğidir. rüya gören benliğimizdir ve bu bölünme bilinçdışımızın bağırsaklarından çıkan her fikirle gerçekleşir ve psikofiziksel eşiğimiz dramatik bölünmemizin kırılma yüzeyidir. rüyamızdaki konu.

* Schopenhauer. Uber Geistersehen.

Bu, Schopenhauer'a bireysel kaderimizin amaca uygun inşasına ilişkin aşkın spekülatif sonuçlar için bir başlangıç noktası olarak hizmet etti. “Ve gerçeğine rağmen” diyor, “bir insanın hayatına bir rüyada hitap etmesine rağmen, sisli bir mesafede de olsa, amaçlarına göre oluşturan ve düzenleyen bir tür gizli gücü görme fırsatı veriyor, yaşamımızın dış koşulları, daha az olmamak üzere, bu gücün kökü kendi varlığımızın ölçülemez derinliklerinde gizlenebilir. bize dışsal görünüyor, bizden bağımsız, hatta çoğu zaman bizim tarafımızdan nefret ediliyor, yine de, aralarında bir tür gizli ve amaçlı bağlantı var, çünkü bir rüyanın tüm rastgele olaylarına itaat eden bir gizli güç, bunları kontrol eder ve düzenler. olaylar, sadece bizi düşünerek.

Şimdi rüyadaki bir insanın hayatından gerçek hayatına geçersek, onun aşkın öznesinin, bizim belirlediğimiz görevi açıklama amacına kör dünyanın yapacağından kıyaslanamayacak kadar daha iyi hizmet ettiğini göreceğiz. Buna ikna olmak için, Schopenhauer'in kendisinin daha fazla söylediklerini dinlemek yeterlidir.

"Burada en çarpıcı olan," diyor, "sonuçta bu kuvvet, kendi irademizden başka bir şey olamaz, ancak bilincimizin dışında kalan bir kuvvettir, bunun bir sonucu olarak çoğu zaman olur. rüyalarımızın olayları, arzumuzun aksine bilincimizi işgal eder, bizi şaşkınlığa, sıkıntıya, hatta korku ve ölümcül dehşete sürükler ve gizlice kendimizi kontrol ettiğimiz kader, yardımımıza gelmez "... " bu engelleri yaratan ve ateşli arzumuza darbe üstüne darbe vuran kişi, - diye devam ediyor Schopenhauer, - yine de kendi irademizdir, ama varlığımızın, bilincimizin çok ötesindeki alanından çıkan irade, bir rüyadayken temsil ediyor ve bu nedenle bize amansız bir kader gibi görünüyor.

Nasıl burada uykudaki yaşamımıza ait fenomenler, bizde aktif olan özel bir fantazinin varlığından söz ediyorsa, uyanık yaşamımızın gerçekleri, bilincimizden bağımsız ve gizlenmiş bir iradenin varlığından yanadır. kaderimizi oluşturur; ama böyle bir irade arayışı içinde, aynı Schopenhauer'in aşağıdaki sözlerine dayanarak, aşkın dünya iradesinden çok aşkın öznemize dönmeye çok daha yakındır. "Gerçek hayatımızın bu ölümcül olaylar zinciri ve muhtemelen her birimiz tarafından fark edilen gidişatlarının uygunluğu, gösterdiğimiz gibi, rüyalarımızda meydana gelen şeye benzemiyor mu?" Ve sonra, dünyevi arzularımız gerçekleşmediğinde, sıklıkla yaşadığımız acımasız “kader darbelerine” dönerek devam ediyor: ahlaki, bunun olmadığı durumlarda aynı şeyin gerçekleştiğini varsayabiliriz.

* Schopenhauer. Uber die ancsheinende Absichtlichkeit vb. 231-233.

Schopenhauer, çağdaşlarının bilincinin çok ilerisindeydi ve (bizim tarafımızdan aktarılan) çalışmasının sonuna, çözümü Kant'ın kendinde şeyler ve fenomenler arasındaki farkı tarafından zaten hazırlanmış olan uzak geleceğin felsefesinin görevini belirledi. yani: özgürlük ve zorunluluk, mekanik ve teoloji, kör kader ve kader arasındaki karşıtların uzlaştırılması. Bununla birlikte, bireysel kaderimizin amaca uygun inşası fikri Schopenhauer'in sisteminde yanlış bir notsa, o zaman kendimizdeki benliğimiz ile onun tezahür biçimi arasında bir ayrım yaptığımızda, ürettiği uyumsuzluk ortadan kalkacaktır. aşkın öznemiz ve dünyevi yüzümüz. Tıpkı bir rüyada, rüya gören benliğimiz için bilinçsiz bir şekilde , sadece yazarlar ve yönetmenler değil, hatta bir rüya sahnesinde seyrettiğimiz oyunun dekoratörleri olduğumuz gibi, tam da hayallerimizi gerçekleştirirken bize hükmeden dizginler. yaşam yolu, dünyevi benliğimiz için bilinçli olarak olmasa da, aşkın öznemizin elindedir. Böylece transandantal öznemiz bizi sadece hayata geçirmekle ve bireyselliğimizi belirlemekle kalmaz, aynı zamanda kaderimizi de düzenler; ama onun için yalnızca aşkın iyiliğimiz vardır ve arzularımıza en ufak bir dikkat göstermez ve bu nedenle, oyunun gizli yönetmenleri olarak bizden önce oynanan oyunun gizli yönetmenleri olarak bir rüyada yaptığımız gibi davranır. Bir rüyanın evresinde, rüya gören benliğimizin arzularına hiç dikkat etmeyiz . Schopenhauer'ın bireysel kaderimizin amaca uygun inşası hakkındaki dikkate değer düşüncesi, kesinlikle gelecek yüzyılın felsefi ve dini bilincinin temelini oluşturacaktır.

Dünyevi varlığımızın aşkın kendi kaderimizi tayin etmemizin bir ürünü olduğu görüşü, Kant ve Schelling'in anlaşılabilir karakterimiz ve anlaşılabilir özgürlüğümüz hakkındaki öğretilerinin yalnızca bir tamamlayıcısı ve mantıksal gelişimi olarak hizmet eder. Varlığımızın dünyevi doğumumuzla başladığı ve daha sonra, varlığımızın dış etkenlere bağlı olmasına rağmen, ona anlam ve önem yüklemek isteyen herhangi bir görüş, bu ikisini değiştirirsek kurtulacağımız çelişkilere düşer. önceden var olan ve aşkın kendi kaderini tayin hakkı olan öncüller. Schelling, "İnsanın özü, kesin olarak söylemek gerekirse, ellerinin işidir" der* ve Fichte'nin şu sözlerini aktarır: " Ben kendi etkinliğinin ürünüyüm." Olasılık, zorunluluk ve özgürlük ancak bu zeminde uzlaştırılabilir; ancak onsuz, Schelling'e göre felsefenin tüm anlamını yitireceği** ve fenomenlerin nedensel bağlantısında hiçbir yeri olmayan özgürlüğü kurtarmanın tek yolu, Kantçı felsefede gösterilen yoldur. "İdealizm," diyor, "özgürlük öğretisini ilk kez ancak anlaşılabilir hale geldiği bir yüksekliğe yükseltti. İdealizm açısından, her şeyin ve esas olarak insanın anlaşılabilir özü, her şeyin ötesindedir. herhangi bir zamanın ötesinde veya belki de tüm zamanların ötesinde, bu nedenle kendisinden önce gelen hiçbir şey tarafından belirlenemez.

* Scheling. A.VII, 385.

** Fikir. A.VII, 338.

*** Fikir. A.VII, 383.

Psikolojik olarak özgür olmasak da metafizik olarak özgür olabiliriz. Kant, özgürlük olanağı sorununun tam anlamıyla psikolojiye değil, aşkın felsefeye ait olduğu fikrini zaten dile getirmişti. Özgürlük, duyulur dünyanın bir fenomeni olarak bir kişiye atfedilemez, bu da yalnızca fenomenleri kendi başlarına şeyler olarak düşünmediğimizde , onların temeline insan dünyasına ait olmayan bir şeyi koyduğumuzda kurtarılabileceği anlamına gelir. doğa olaylarıdır ve bu nedenle anlaşılabilir bir neden belirlemek için nedenselliğe tabi değildir. Ancak bu durumda bir kişinin eylemi bir fenomen olarak gerekli ve aynı zamanda anlaşılır bir nedenin ürünü olarak özgür olacaktır. Duyulur dünyanın bir sakini olarak insan nedensellik yasasına tabidir, eylemleri zorunlu olarak ampirik karakterinden kaynaklanır. Doğadaki her şey gibi, onun üzerindeki dış etkilere tepkisini belirleyen kendi ampirik karakteri vardır. Güdü ve karakter, eylemin gerekli ürünü olduğu iki faktördür. Ama öte yandan, bir kişi, eylemlerinin içsel belirlenimleri açısından, kendi kendini tanıması için, duyusal değil, anlaşılır bir nesnedir; bu nedenle ampirik karakteri, anlaşılabilir karakterinin bir tezahürü olmalıdır. Kant şöyle der: “Böylece özgürlük ve zorunluluk, her biri tam anlamıyla birlikte ve birbiriyle çelişmeden tek ve aynı eylemimizde var olabilir, çünkü her eylemimiz anlaşılır ve mantıklı bir nedenin ürünüdür. * Bu nedenle, Kant ayrıca, bir kişinin düşüncesine (dış ve iç tezahürlerinde ortaya çıktığı kadarıyla) o kadar derinden nüfuz edebilseydik, onun için en küçük içsel motivasyonları göreceğimiz ileri sürülebilir. eylemler, hem de tüm dışsal olanlar. durumlar, o zaman, güneş veya ay tutulmasını öngördüğümüz aynı kesinlikle tahmin edebilsek de, eylemlerinin gelecekteki seyrini yine de, yine de özgür kalacaktı. **

*Kant. II, 425.

**Ebdas. VII, 320.

Böylece, özgürlük doktrini, insanı, doğanın diğer tüm şeyleri ile ilgili olarak hiçbir şekilde istisnai bir konuma koymaz, çünkü yalnızca insanda değil, her şeyde iki yönü ayırt etmemiz gerekir: fenomenal ve anlaşılır. Kant'ın özgürlük öğretisini çok yüksek bir yere koyan Schopenhauer, akledilir olanın, iradenin hem insanda hem de şeylerde yalnızca değişen derecelerde açıklıkla parladığını gösterdi. Bu bağlamda yaptığı irade ve nedensellik yanyanalığı, bence, felsefesinin en derin düşüncesini ve belki de şimdiye kadar doğaya atfedilen en nesnel görüşü içerir. İşte karşılaştırma. Eski bir yanlış anlama şöyle der: "İradenin olduğu yerde nedensellik yoktur; nedenselliğin olduğu yerde irade yoktur." Şunu söyleyeceğiz: "Ne zaman nedensellik varsa irade de vardır; nedensellik yoksa irade de yoktur." Dolayısıyla buradaki punktum tartışması , irade ve nedenselliğin aynı fenomende aynı anda var olup olmayacağı ve olması gerektiğidir. Bunun gerçekte her zaman böyle olduğunu düşünmeyi zorlaştıran şey, nedensellik ve iradenin temelde farklı şekillerde bilinmesidir: nedensellik tamamen dışsaldır, tamamen dolayımlıdır - bu nedenle, her bir verili durumda birinin bilgisi ne kadar açıksa, o kadar belirsizdir. diğerinin bilgisi. Bu nedenle, nedenselliğin en yüksek somutluk derecesine ulaştığı iradenin özünü en az biz biliriz; iradenin kendisini en değişmez şekilde ortaya koyduğu yerde, nedensellik o kadar belirsizdir ki, kaba bir akıl onu inkar etmeye cesaret edebilir. Ama nedensellik, Kant'ın gösterdiği gibi, zihnin kendisinin bilgisinin a priori biçiminden başka bir şey değildir ve bu nedenle, temsilin özüdür, dünyanın yanlarından birinin özü, diğer yanı ise iradedir. , kendinde şey . Bu nedenle, nedensellik ve irade arasındaki ilişkinin açıklıkları açısından tersine çevrilmesi, tezahürlerinin değişmesi, bir şeyin bize bir fenomen olarak, yani bir temsil olarak ne kadar çok verilirse, o kadar net olmasına bağlıdır. a priori temsil biçimi, nedensellik ortaya çıkar (bu inorganik doğada gerçekleşir) ve tam tersi: iradenin ne kadar doğrudan farkına varırsak, temsilin biçimi, nedensellik o kadar arka plana çekilir (bu gerçekleşir). bizde). Yani burada, dünyanın bir tarafı bize ne kadar çok görünürse, diğer tarafı o kadar bizden gizlendiğinden bahsediyoruz.

* Schopenhauer. Doğada irade. (Phisische Astronomi).

Kant'ın özgürlük doktrini hakkında söylediğimiz her şeyden aşağıdakiler çıkar. Nasıl ki şeylerde meydana gelen belirli değişikliklerle açık etkinliğe çağrılan güçler onlarda gizli olarak var olurlar ve sürekli olarak belirli bir şekilde hareket ederlerse, tıpkı yerçekimi kuvvetinin bir taş düştüğü anda içinde doğmayıp, taşta bile onun içinde kalması gibi. huzur içinde olduğu zaman, yani varlığımızın tam olarak idrak edilen kısmı, dünyevi varlığımızın her anında, bizim için gizli olsa da, bizde var olur ve hareket eder. Ancak bu ifade, konumuzun her iki şahsının da aynı anda varolduğuna dair ifadeyle aynıdır; bu nedenle, Kant'ın özgürlük doktrini, yüzlerimizin farklı zamanlarda var olduğu düalist ruh öğretisine değil, varlıklarının uyumluluğunu ilan eden tekçi ruh öğretisine bitişiktir.

Buradan, Kant'ın, konumuzdaki kişiler arasında (her şeyden önce aralarında) büyüsel ilişkilerin varlığının olasılığını kabul etme ve İsveçborg vakasını bu yönden kuvvet tarafından inceleme noktasına getirildiği açıktır. mantıksal zorunluluktur. Aşkın öznemizin varlığından en ufak bir şüphe duymadı ve "aşkın özne ampirik olarak bizim için bilinemez"* dediği için, "bizim için bilinemez", yani bizim için bilinmeyen bir varlığı inkar etmek mantıksız olurdu. bize, basiret gibi belirli yeteneklerde. Öznemizin yüzleri, birliğiyle birbirine bağlıdır, - modern psikolojinin dilinde - bilincimizin psikofizik eşiğiyle ayrılır, ancak gerçeklerin gösterdiği gibi, sarsılmaz bir engel olarak görülemez ve hareket ederken ki, şehvetli yüzümüzün yetenekleri, aşkın yüzlerimizin yeteneklerine eklenir. Öyleyse soru şu: Bilinç eşiğinin sürekli anormal bir konumda olduğu insan organizmaları var mı? Kant bunu belirtmese de, mümkün olduğunu düşündü ve o kadar mantıklıydı ki bundan şu sonuçları çıkardı: Konumuzun kişileri arasında doğrudan büyülü ilişkiler mümkündür; transandantal varlığımız ile transandantal varlıklar arasında - onları, dünyevi varlıklar gibi, toplumla bağlantılı olarak düşünürsek - doğrudan ilişkiler de olabilir; bu, aşkın varlıklar ile duyusal varlığımız arasında aşkın varlığımız aracılığıyla dolaylı ilişkilerin mümkün olduğu anlamına gelir. Swedenborg davasının incelenmesi, Kant'ı vardığı sonuçların olgusal doğruluğu konusunda ikna edemezdi. Ancak Kant tarafından bilinmeyen uyurgezerliğe aşina olan bizler, öznemizin yüzleri arasında büyülü ilişkilerin varlığının farkındayız ve bu nedenle Kant gibi "aşkın öznemiz ampirik olarak bilinemez" diyemeyiz.

*Kant. II, 428.

Ancak metafizik olan her şeyin ve özellikle ruhun varlığını reddeden materyalizm, bu olgularla temelden çelişmektedir. Ancak bu yadsımanın, doğa bilimlerinin modern bakış açısından bile, bir anakronizm olduğunu görmek zor değildir, çünkü sorunun kapsamlı bir incelemesi üzerine, onun, çürütülmesinin birkaç iddiaya dayandığı ortaya çıkar. materyalistlerin kendileri çürütmeye özen göstermişlerdir ve bu nedenle, ancak mantıksal düşünme yeteneği olmayan bir kişi ileri sürülebilir. Ruhumuzun varlığını inkar eden doktrin, özbilincimizin nesnesini, benliğimizi tükettiğini , yani bilincimizi ve onun özel biçimini, özbilincimizi, biyolojik gelişme yeteneğimizi inkar ettiğini ve bu nedenle onunla çeliştiğini iddia eder. kendisi. Gelişim teorisi doğruysa, o zaman bir kişi iki yüzlü bir Janus olmalıdır: hem biyolojik geçmişinin kalıntılarını hem de eşiğin eşiğindeyken içinde bulunan ruhunun gelecekteki yüksek yeteneklerinin eğilimlerini birleştirmelidir. bilinci hareket eder. Ancak en son fizyoloji, her bir duyumuz için bir bilinç eşiğimiz olduğunu göstermiştir; Bu, duyusal bilincimiz için mevcut olmasa da aşkın öznemize etki eden ve onda bizim için aşkın olan tepkiler uyandıran bir dünyanın varlığını da kanıtladığı anlamına gelir. İnsanın gelişimi, biçimini değiştirerek ya da en azından bilişsel aygıtını değiştirerek bilincinin gelişmesiyle mümkünse, o zaman onun uyarlanmasının nesneleri de dış dünyada var olmalıdır. Eğer bilinci şu anki gelişiminin seviyesinin üzerine çıkacaksa, o zaman böyle bir yükselişi başarmak için uygun bir desteğe sahip olması ve kendi içinde daha yüksek zihinsel aktivite yeteneğini saklaması gerekir. Gerçekte durumun böyle olduğuna ikna olmak için duyuların fizyolojisine ve teorik fiziğe başvurmak yeterlidir. Materyalizmin direği, yalnızca duyusal olanın gerçek olduğu iddiasıdır. Materyalistlerin kendileri, sistemlerinin bu direğini ezdiler ve bununla birlikte kendi sistemlerinin de çöküşünü görmek istemiyorlar.

Ama ruhun monist öğretisi kanıtlıyor - ve bu sayede kendini panteizme düşman bir tutuma sokuyor - zayıflamayla birlikte, hatta bilincimizin zayıflamasıyla orantılı olarak, ruhumuzun yeni yetenekler keşfettiğini ve bunun da doğrudan doğruya her şeyin yeterli olmadığı sonucunu çıkardığını kanıtlıyor. Bu, duyusal varlığımızın temelinde, duyusal bilincimize göründüğünden çok daha zengin ve ölçülemez olan aşkın öznemiz olduğu anlamına gelir. Ancak, aşkın öznemizin keşfinin eşlik ettiği durumlarda kaldığımız süre boyunca (ana biçimleri uyurgezerliktir), doğayla yeni ilişkilerimiz de ortaya çıkarsa ve aynı zamanda öznemizin ona yeni tepkileri de ortaya çıkarsa, bundan sonra yapmalıyız. şehvetli yaşamımızın sona ermesiyle birlikte, bireyselliğimizin dünya özündeki panteistik çözümü değil, bilinçaltı alanında güçlendirilmesi gerektiği sonucuna varıyoruz.

Son olarak, tekçi ruh doktrini, ilahiyatçıların-metafizikçilerin bu konudaki doktrini ile uyuşmamaktadır. Bu öğreti, dünyevi doğumumuzu ruhumuzun varlığının başlangıcı olarak kabul eder ve aynı zamanda ruhumuza ölümsüzlük bahşeder. Ama önceden var olma, ölümsüzlüğün mantıksal varsayımıdır, çünkü Aristoteles yalnızca başlangıçsız bir varlığın kalıcı olabileceğini zaten kanıtlamıştır.* Dahası. Dogmatizm, kendi ruh kavramına, analitik bir yargıyı sentetik bir yargıyla karıştırarak, yani analitik yöntemle elde edilen bilgilerden benim basit bir mantıksal alt tabaka olduğum, Ben düşünmenin basit olduğu ve dolayısıyla ölümsüz, madde. Ama bilincimizde yalnızca mantıksal benliğimiz bulunursa , bundan gerçek benliğimizin aşkın öznemiz biçiminde bilincimizin sınırlarını aşamayacağı, tüm ruhumuzun bedenimize gömüldüğü, her şeyin onun öz bilincimizde saklıdır. Bu öğreti, ruhumuzu önce bu dünyada, sonra diğer dünyada, önce dünyevi, sonra aşkın olmak üzere dolu bir yaşam sürdürür ve bu nedenle, aynı anda hem dünyevi hem de aynı anda yaşadığını söyleyen monistik öğretiye aykırıdır. ve aşkın yaşam. Aynı zamanda çifte bir hayat yaşadığımıza, hayatımızın iki hayatın monistik bir birleşimi olduğuna, birisine bir soru sorduğumuz ve bu kişiden bir cevap aldığımız rüyalarımızın her birinde buna ikna oluyoruz: çünkü bunda konumuzun kendisinde ve soru soran ve yanıtlayan kişide yer aldığı, ancak onları yalnızca dramatik bir şekilde ayırdığı durumda, o zaman burada görünen ikicilik monizm üzerine kuruludur. Rüyamızı çözmenin psikolojik formülü aynı zamanda kendimizi çözmek için metafizik bir formül olarak da hizmet eder: hem rüya görürken hem de uyanıkken, bilincimizin eşiği öznemizin yüzleri arasındaki sınırı oluşturur. Böylece Yeni-Platoncuların, insanın duyulur ve duyulur dünyaların sınırında duran ikili bir varlık olduğu fikri** bilimsel bir temel kazanır.

*Aristoteles. De coelo I, 12.

**Zeller. Felsefe der Griechev. III, 2. 434.

Uykumuz sırasında meydana gelen dramatik çatallanmada öznenin yüzleri eş zamanlı olarak ortaya çıkar; diğer durumlarda, örneğin, bilincin değişmesi durumunda, bir tırtıldan bir güve oluşumu ve genel olarak hayvanların yaşamında meydana gelen nesillerin değişmesi ile farklı zamanlarda tespit edilirler. Ancak bu durumlar bile, öznenin yüzlerinin varlığının eşzamanlılığıyla çelişmez, çünkü onlarda sonraki durum (güve) öncekinde (tırtılda) gizlenir. Bundan, eski zamanlarda aşkın öznemizin bir güve ile ve vücudumuzun tırtıl krizalitinin kozası ile neden karşılaştırıldığı netleşti.

İçimizde aşkın bir öznenin varlığına göre dünyevi musibetlerimizin bize aşkın faydalar sağladığı ve dünyevi varlığımızın kendi ellerimizin eseri olduğu bilinmektedir. Yaşamımızın ne boşluğu ne de geçiciliği, doğada işgal ettiğimiz yer konusunda bizi yanıltamaz; çünkü duyusal bilincimiz aşkın öznemiz hakkında hiçbir şey bilmiyorsa, o zaman bu bilincin ölümü bu özneye en ufak bir zarar vermekle kalmaz, ona fayda da sağlayabilir, çünkü deneyimler duyusal bilincimizin zayıflamasına bir artışın eşlik ettiğini göstermektedir. aşkın bilincimizde.. Aşkın öznemizin faaliyetinin (tüm zamanların mistiklerinin ve çilecilerinin çabalarına rağmen) dünyevi yaşam boyunca tüm normal dolgunluğu içinde açığa çıkarılamayacağı ne kadar kesin olursa olsun, bir insanla deneyimin yardımıyla o kadar çok mümkündür ki. onun aşkın öznesini şimdi bildiğimizden çok daha doğru bir şekilde tanıyacağız. Bu durumda öncelikle beden ve ruh ikiliğinin tutarsızlığı ortaya çıkacaktır. Organik süreçlerimize aşkın bilincimiz eşlik ettiği için bedenimiz ruhumuzun antipodu değildir. Bu, uyurgezerlerin eleştirel öz tefekkürleriyle ve tıbbi tavsiyelerinde ifade edildiği gibi, doğanın iyileştirici gücünün temsil alanına girmeleriyle kanıtlanır. Bu, içimizdeki düzenleme ve düşünme ilkelerinin aynı olduğu anlamına gelir; transandantal öznemiz, bu öznenin temsilinde var olan şemaya göre varoluşunda oluşturulan ve sürdürülen ruhumuzun ve bedenimizin ortak kökünü temsil eder. Bu nedenle, beden ve ruh ikiliği gerçekte değil, kendi bilincimizde var olur. Ancak bu, çoğu kez vaaz edilen insanın üçlemesini çok monistik bir şekilde çözer: ve onun ruh, ruh ve bedene bölünmesi yalnızca kendi bilincimiz için vardır. Ruhumuz, ruhumuz olduğu, yani organizmamız aracılığıyla hissettiği ve düşündüğü sürece öz bilincimizde bulunur. Ruhumuz, öz bilincimiz tarafından kucaklanan ruhumuzun bir parçasıdır; ruhumuz, kendi bilincimizin sınırlarının dışında kalan ruhumuzun ve parçasının toplamıdır.

Ölümsüzlük sorunu, felsefe tarihindeki tüm felsefi sorunların çözüldüğü gibi çözülür: Birbirine zıt iki görüşün uzlaştırılmasına izin vermeyen "ya-ya da"yı, uzlaşan "ve-ve"ye çevirerek. onlara. Ölüm, öznemizin kişilerinin birliğini bozar. Bir yüzümüzü yok ettiği konusunda materyalistler bunda haklılar; ama bunun başlamasıyla, öznemiz sadece dünyevi gözlüklerini çıkarır ve bu nedenle ondan öncekiyle aynı kalır, ruhçular bunda haklıdır . -bilinç, tüm ruhumuz olsaydı, o zaman bu durumda ölümsüzlüğümüzden söz edilemezdi, çünkü o zamandan beri duygularımızın ölümüyle birlikte tüm bilincimiz de ölmek zorunda kalacaktı. Sadece duygularımızın dışında kalan bir parçamız ölümümüzden kurtulabilir, yani bir kişinin ölümsüzlüğü ancak ruhu bilincinin hacmini aşarsa, bedeninden bağımsız bu tür güçler onda saklıysa mümkündür. dolayısıyla bedeniyle birlikte ölemez. Ruhumuzun bilincimiz tarafından açığa çıkarılması, uyurgezerlikte kaldığımız süre boyunca büyük bir netlikle ortaya çıkar. Somnambulistlerin krizleri sırasında ölümden korkmadıkları gerçeği, bizim açımızdan sadece anlaşılabilir değil, aynı zamanda gereklidir. Kendilerini krizlerinde aşkın özneler olarak bilen uyurgezerler, öldüklerinde yalnızca bir bilinci kaybettiklerini ve aşkın bir başkasıyla ödüllendirilmekten fazlasını aldıklarını bilirler. Duyusal yaşamın prangalarından kurtulup aşkın varoluşa ne kadar derine batarlarsa, duyusal bilince ve kendilerine yabancı bir şey olarak önlerinde uzanan bedenleriyle yeni bir birliğe dönmekten o kadar nefret ederler. Uykularından uyanmalarına, içinde yaşadıkları durumun hafıza kaybı eşlik etmesine rağmen, ikincisi yine de içimizde güzel bir rüya bırakan, ancak bizim tarafımızdan unutulmuş olana benzer bir iz bırakır. bizim uyanmamızla, bu yüzden uykudan zorla çıkarılmaktan acı acı şikayet ederler. Ölüm korkusu, yalnızca somnambulizm gelişiminin alt aşamalarında mevcuttur; ancak semptomları ölüme çok benzeyen yüksek uykuda, uyurgezerler genellikle manyetizatörlerin onları bu uykudan uyandırma arzusuna direnç gösterirler.*

* Kardelen. Esquise vb. 282.

Dolayısıyla ölüm aşkın öznemize herhangi bir zarar getirmez. Duyusal bilincimiz, organizasyonumuzun dünyevi biçimiyle bağlantılıdır ve hem organizmamızı hem de bilincimizi üreten içeriği, bu biçimin parçalanmasından en ufak bir zarar görmez. Ölümümüzden sonra, uykudan uyandığımızda eski duyusal varlıklar olduğumuz gibi, yeniden aşkın varlıklar olacağız. Öbür dünyaya geçişimiz, organizasyonumuzun biçimindeki değişimin sadece mecazi bir ifadesidir, elbette şimdi hayal gücümüzde var olan dünyanın ortadan kalkacağı bir değişim. Materyalistler derler ki: biz öleceğiz, dünya kalacak; tersini söyleyeceğiz: kalacağız, dünyamız yok olacak.

Schopenhauer, somnambulistlerin diğer dünya hakkındaki ifadelerini bir dersin aptalca yeniden anlatımı olarak adlandırırken haklıdır. Sadece ölümün başlamasıyla değil, aynı zamanda somnambulizme dalmamızla birlikte, biliş biçimleri ve yöntemlerinde bir değişiklik yaşıyoruz. Bu nedenle birçok uyurgezer, ifade etmek istediklerini ifade edecek uygun sözcükleri bulamayıp görüntülere başvurduklarını ve adeta aşkın dilden duyusal dile çeviriler yaptıklarını söylerler. Bilincimizde, tüm yaşamımızı kucaklayan, aşkın bilincimizin ana unsurlarından birine sahibiz, yani aşkın öznemizin, varoluş biçimlerinin sürekli değişmesine rağmen, biri dünyevi varlığı olan, manevi birliğini korur. Varlık formlarındaki böyle bir değişiklikle, akli ve ahlaki mükemmelliği ancak hatırasının sürekli olması halinde mümkündür. Hartmann, "Ruhların göçü doktrininin pratik temellerinin gücü," diyor, "varlığımın kimliğine ve halefimin varlığına olan inançla artar ve zayıflar; benden sonra varoluşun basit devamına dayanamaz. zannedilen günahlarımın ölümü.”* Ama böyle bir şeyin konumuzun kemale ermesi için, varlığı uyurgezerlikle ispat edilen yüzümüzün şuurunun şuur tarafından benimsenmesi yeterlidir. konumuz için; öznemizin ve yüzümüzün varoluşunun eşzamanlılığı göz önüne alındığında, ikisinin de aynı miktarda belleğe sahip olmasına gerek yoktur. Bu nedenle, eğer birisi, öznemizin yüzlerinin de hatırlama yoluyla birleştirilmesini, böylece Pirander ve Midas'ın hayatını yaşadığını hatırladığı varsayılan Pisagor gibi olmamızı isterse, Euphorbus'un kişiliğine konduğunu söylerse. Menelaus tarafından ölüme ** ve Argos Juno tapınağında o zaman giydiğim kalkanı tanıdım, *** o zaman böyle bir arzu, ruhun dualist doktrini açısından meşru, monistik bir açıdan bakış açımız, bilincimizin alanında var olan ilişkilerin yararsız bir karmaşıklığına yönelik bir arzu olacaktır.

* Hanmann. Das Dini Bewustsein. 344.

** İlyas. XVII. 59.

*** Diogenes Laertius. VIII, 4.

İnsanda hemen hemen her yerde ve her zaman bulunan ve yalnızca materyalizme dalan nesillerinin kültürel gerileme dönemlerinde sönen, içgüdüsel ölümsüzlük inancı, içgüdülerinin neredeyse tamamı böyle olmasaydı, böyle bir mekansal ve zamansal dağılıma sahip olamazdı. yani: bilincinin eşiği tarafından zayıflatılmış aşkın kesinlik, tıpkı bu inançla birlikte, dünyevi varlığını sürdürme arzusunun, onun varoluşundan onun için aşkın yararın görsel tefekkürünün bir kalıntısı olması gibi, bu eşiğin ortaya çıkmasından önce gerçekleşti. Bizimle ölümsüzlük fikrinin kaynağı buysa, o zaman bilinç eşiğinin düşmesiyle, duyusal bilinç içgüdüsü bizimle tekrar kesin bir kesinlik kazanmalıdır.

Böylece, ruhun tekçi öğretisi birçok çelişkiyi çözer ve birçok zorluğu ortadan kaldırır. Ancak diğer yandan, her yeni görüş gibi, sayısı çözdüğü görev sayısını aşan yeni görevler doğurur. Somnambulizm fenomeni aşkın öznemizin aktivitesine atfedildiğinde, elbette, bunların böyle bir yorumu fizyolojik olandan daha karmaşıktır; ancak uyurgezerlik fenomenlerinin fizyolojik yorumunun basitliğinin hiçbir değeri yoktur, çünkü bu yorumun kendisi tamamen keyfidir ve yorumladığı fenomenlerin, ne derlerse desinler, özgünlükleriyle ayırt edilen fenomenlerin doğasına tekabül etmez. Bir sorunu çözmek, içinde var olan güçlükleri sessizce atlatmak anlamına gelmez; Böyle bir çözümün görünürdeki yararı hızla zarara dönüşür - Kant şöyle der: "Bilimin yardıma ihtiyacı olduğunda, yalnızca yolunun üzerindeki tüm engeller araştırılmalı değil, aynı zamanda bir kenara saklanan engeller de keşfedilmelidir, çünkü her biri nedenselliğe neden olur. yardım, aksi takdirde ancak bilimin kapsamının artması veya kesinliği ile gelebilir, bunun sonucunda bilimdeki engellerin kendisi sağlamlığını elde etmek için araçlara dönüşür. Bu engeller kasıtlı olarak gizlendiğinde veya hafifleticiler kullanıldığında onları çıkarın, bu er ya da geç bilime onarılamaz bir zarar verir ve onu tam bir şüpheciliğe sokar.

*Kant. VIII, 235.

Psikolojide, gerçekleri saklamak çok zarar verdi; ancak aşkın-psikolojik fenomenlerin fizyolojik yorumu veya daha iyi ifade etmek gerekirse, bu fenomenlerin alay konusu, ona özellikle büyük zarar verdi. Teorik olarak, bu zarar, tekçi ruh doktrini tarafından çözülen sorunların, materyalist veya dualist bir çözümde ısrar ettikleri için hala çözülmemiş sayılması gerçeğinde ortaya çıktı.

Ne zaman bir toplumsal kötülükle karşılaşsan, ona neden olan nedenler zincirini takip et ve nihai nedeninin halk kitlelerinin sapkın düşünce tarzında yattığını göreceksin. Ancak, mevcut dünya görüşlerinden hangisinde en sapkın ve pratik olarak zararlı düşüncelerin çekildiği sorusu sorulursa, o zaman böyle bir dünya görüşünün en az yol gösterici bir iplik olarak hizmet edebilecek bir dünya görüşü olması gerektiğini tereddüt etmeden cevaplamak zorunda kalacaktır. insanlar için ahlaki anlamda, yani materyalizm olması gerekenler. Bu öğreti, insanları ahlaki olarak yönlendirmekten tamamen acizdir, çünkü dünyanın yalnızca fiziksel olduğunu ve insanın yalnızca kimyasal bir görev olduğunu ilan ederse, o zaman elbette ahlakın onun için hiçbir anlamı yoktur.

Ancak tüm sosyal talihsizliklerimizin nedenleri hatalı fikirlerimize indirgenirse, bunun tersi de geçerlidir: İnsanların doğru fikirleri, sosyal refahın garantisi olarak hizmet eder. Gerçekte, kendimi asla toplumun pratik yararına yönelik bir sistem inşa etme hedefi belirlemedim ve yalnızca tekçi ruh doktrinine dayanan teorik temeller tarafından yönlendirildim. Somnambulizm fenomeninin basit bir yorumu olan bu doktrin, teorik olarak kaçınılmaz, ancak pratik bir bakış açısıyla ele alındığında, sadece bir tane olduğundan ve çok ağır ahlaki motifler içerdiğinden, lehinde konuşan kanıtların sayısını arttırır. pratikte iyi ile teorik olarak doğrunun uyuşması. Materyalizmin bir kişiye zarar verdiği ve onda yanlış bir benlik algısına yol açtığı ölçüde, Schelling'in şu sözleri ruh hakkındaki monist öğreti üzerinde haklı gösterilmelidir: “Bir kişiye ne olduğunun bilincini verin ve o yakında olması gerektiği gibi olmayı öğrenecek."*

* Scheling. ben, 157.

 

 

5. Evrendeki yerimiz

 

Aşkın öznemizin varlığının ve onun enkarnasyonunun dünyevi biçiminin eşzamanlılığından, dünyanın evrendeki astronomik konumunu * ve insanı - dünyadaki biyolojik aşamasını **, insanın yerini göstererek, kendi başına sonuç çıkar. evrende henüz belirlenmemiştir. Hem tabiatın hem de insanın bir metafizik tarafı varsa, o zaman insanın kâinatta işgal ettiği yer meselesi çok daha derinden anlaşılmalıdır: Bu, insanın yeryüzünde işgal ettiği yer ile içinde bulunduğu yer arasındaki münasebeti belirleme problemine dönüşmektedir. böylece felsefe ve din de burada doğa bilimlerinin zorunlu bir tamamlayıcısıdır. İnsana yalnızca dünyevi bir varlık olarak baktığımız sürece salt toplumsal bir görev olarak kalacak olan etik görevin kendisi, gerçek yerinin yalnızca işgal ettiği yerle sınırlı olmadığını kabul ettiğimiz anda salt metafizik bir göreve dönüşecektir. Dünya. Günümüzde, toplumsal sorunun çözümünün insan egoizmine karşı sonsuza kadar ezileceği, her halükarda insan egoizmine karşı sonsuz bir savaşa girilmesi gerektiği, sonuç olarak bu soruna radikal bir çözüm bulunacağı yeterince açık hale geldi. ancak etik yardımıyla mümkündür, ikincisi, yalnızca insanın evrenin bir vatandaşı olduğu varsayımı altında mümkündür, o zaman bizi ilgilendiren sorunun yüksek bir pratik öneme sahip olduğu sonucuna varılır. İnsan evrenin bir vatandaşıysa, o zaman etik mümkündür; eğer sadece bir dünya vatandaşıysa, o zaman etik bir görev yoktur, sadece sosyal bir görev vardır. Etiğin gücü tanınmakta, zayıflığı evrensel vatandaşlığa yönelik insan haklarının inkar edilmesindedir. Bu nedenle, felsefe ve dinin görevi, insanda evrensel vatandaşlığının bilincini eğitmektir. Bir kişi evrensel vatandaşlığını idrak ettiğinde, hayatında etik hedefler peşinde koşacaktır ve bunun tersi de olacaktır: Evrenin bir vatandaşı olduğunu anlayana kadar hayatında bu hedefler tarafından yönlendirilmeyecektir.

*Proktör. Unsere Stellung im Weltall.

**Darwin. Abstammung des Menschen'i öl.

Antik çağlardan günümüze tüm spekülatif düşüncelerimizin insanın evrendeki yeri sorusu etrafında döndüğü söylenebilir. Her felsefe sistemi, her din sistemi bu soruyla kendi tarzında ilgilenir. Bu nedenle, verdikleri cevapların esasının ayrıntılı bir analizine girmeden, bu konuda onlara ilk olarak Pascal'ın şu sözlerini uygulayabiliriz: "Değişiyorsun, öyleyse gerçek değilsin: gerçek değişmez."

Ancak din ve felsefe sistemlerinin değişmesiyle birlikte insanın evrendeki yeri sorusunun cevabı değilse bile, bu sorunun kendisinin ve yer sorununu çözme deneylerinin olduğu inkar edilemez. insanın, özel çelişkilerine rağmen birbirini tamamlar. Bu, iyimserlik ve kötümserlik gibi temel bir çelişkinin olduğu durumlarda bile geçerlidir. Dünyaya bir astronomun gözünden bakarsak, gök cisimlerinin hareketlerinde en büyük uyumu ve en büyük yararı görürüz. Materyalistler, onda düzenlilikten başka bir şey görülemeyeceğini söylerler ve bu o kadar doğrudur ki, bir astronom, bir astronom olarak hiçbir zaman Tanrı'yı ya da evrensel aklı tanıyamayacaktır. Ama öte yandan, hemen hemen tüm astronomların bu akla inanmakla kalmayıp, hatta teizmi kabul ettiklerini görüyoruz. Bunun nedeni, yalnızca dar görüşlü insanlar için hakikat arayışının kozmik yasaların keşfiyle sona ermesidir; gözü uzağı gören aynı kişi, hakikatin hayaletini hakikat sanmaz; onun için, çok mucizevi kozmik yasaların kendileri bir açıklama gerektirecek ve doğal olarak iyimserliğe meyledecektir.

Her eylemin bir nedeni vardır ve eylem ve neden homojen olması gerektiğine göre, makul bir eylemin de makul bir nedeni olmalıdır. Bu sebebi bireyselleştirerek, hatta antropomorfize ederek yanılgıya düşmek mümkündür; ama tüm fenomenlerin nihai açıklamasını yasalarda görmek daha da büyük bir yanılgıya düşmek demektir. Fiziksel ve kimyasal yasalar tarafından yönetilen kaotik bir şeyler dünyası hayal edilebildiğinden, yasa hem uyum hem de kaos arasında hüküm sürebildiği için - neden kozmik yasa kavramı genel olarak yasa kavramıyla örtüşmez, sadece belirli bir yasayı temsil eder? - o zaman astronomun fenomenleri yasalara tabi tutmasına karşı hiçbir şey söylenemezse de, ancak bu işlemi tamamladıktan sonra, ona şu soru sorulabilir ve sorulmalıdır: belirli düzenlilik türleri, yani harmonik düzenliliği ile? Ve ikincisinin astronomik fenomenlerin doğasında var olduğunu, bu iyimserler her zaman kendi lehlerine yorumlayacaklardır.

Ancak karşı taraf, meselenin sadece gezegenlerin güneş etrafındaki hareketinin (olduğu gibi) uyumlu olup olmadığı değil, aynı zamanda gezegenlerin hangi kısımlarının güneş tarafından aydınlatıldığı ve burada kötümserlerin zaferi başlıyor. Her ne olursa olsun, Hartmann ve Schopenhauer'in sistemleri sağlam bir ampirik temele sahip değildir, bu nedenle karamsarlık yalnızca nispeten doğrudur. Yeryüzündeki tüm felaketlerin nihai nedeni olan Darwinist varoluş mücadelesi, insanı Schopenhauer'ın yanında eğilmeye sevk eder; öte yandan tüm kozmik, biyolojik ve tarihsel gelişim için bir koşul olarak hizmet eder; bu nedenle, her durumda, sonuçları iyimser bir ışıktadır. Dolayısıyla hem iyimserlik hem de kötümserlik tecrübeye dayandığından, doğru görüş ikisini birleştiren görüştür.

İnsanlığın zaman zaman acizliğe ve şüpheciliğe düşmesi ve kendini tamamen duyusal dünyayı incelemeye adaması şaşırtıcı değildir. Bu, sonraki nesillerin bu çalışması yolunda tarihte benzersiz bir başarı ile mücadele edenlerin durumudur. Ancak böyle dönemlerde din ve felsefenin önemi, en azından felsefeyle yüzeysel bir aşinalığı olan ve dünya sorununun başarısız çözümünün başka bir gerçeği, tarihsel dünyadaki keşif gerçeğini gizlediği insanlar için önemsizdir. bu ilerici hareket sorununu çözme süreci. Böyle bir zamanda, toplumda en büyük şüphecilik hüküm sürer, en belirgin ifadesi materyalizmdir ve felsefeyi sadece uzun süre dolaşmakla değil, sonsuza dek kaybolmakla suçlar.

Her ne olursa olsun, günümüzde tüm seçkin doğa bilimcileri, materyalizmin dostlarından çok düşmanlarıdır; halk, doğa bilimleriyle yüzeysel tanışmalarının lütfuyla, yalnızca materyalizm hakkında övünüyor; insanın dünyevi bir varlıktan daha fazlası olup olmadığı sorusuna, böyle bir sorunun bile olamayacağı cevabını verir. Bu nedenle, okuyucularım arasında yalnızca bir kişinin benim görüşümden başka bir yer işgal ettiği kişiler değil, aynı zamanda yeryüzünde bir birey olarak işgal ettiğinden başka bir yer sorununun olasılığını inkar edenler de olacaktır. ve cinsinin bir temsilcisi. .

Doğa bilimleri, vardıkları sonuçların değişmezliğini vurgulayarak kendilerine kesin diyorlar. Ve gerçekten de, doğa yasaları zamanla değişmediği için, kendisine sorulan soruya bir deneyde kesin bir yanıt verdiği için, bu yanıtın nihai olarak kabul edilmesi gerektiği inkar edilemez. Ancak öte yandan, fiziksel deneylerin yalnızca fiziksel sorunları, kimyasal deneyleri - yalnızca kimyasal olanları çözebileceği de şüphesizdir; felsefi sorunların çözümü doğa bilimlerinin yetkinliğinin dışındadır. Bu, felsefenin felsefeye karşı olumlu bir tavır alamayacağı, yani içeriğini artıramayacağı anlamına gelir; ona yalnızca olumsuz yaklaşabilir, sınırlandırabilir, deneyimin sonuçlarıyla çelişen sonuçlarını veto edebilir . Ayrıca, deneysel bilimin yetkinliği genişlemez, bu nedenle doğa bilimciler arasında, çözümü potalarda ve imbiklerde bulunmayan sorunlara gelince anlaşmazlıklar ortaya çıkar. Haeckel ve Baer, doğa biliminin insanın kusurlu bir yaratımı olduğunu, kuvvet ve atomun metafizik kavramlar olduğunu vicdani bir şekilde idrak ettikleri için meslektaşları arasında duydukları tüm saygıyla, onlardan çok az minnetle karşılar.

Elbette, aşırı materyalistler derin tartışmalara sahip olamazlar, çünkü tartıştıkları şey, kesin olarak konuşursak, bir tartışmanın değil, bir bahsin konusudur ve anlaşmazlıklarını çözen akıl değil, imbiktir. Genel olarak tüm felsefeyi reddettikleri için karşılıklı anlaşma onlar tarafından kolayca sağlanır. Ancak, doğa bilimi alanından dışlandığı için, yine de arka kapıdan, yani aşağıdaki şekilde içeri girer. Materyalistler, duyularımız ve fiziksel aletlerimiz aracılığıyla doğada var olan sadece sınırlı sayıda madde ve kuvveti algıladığımızdan ve bu nedenle tüm doğada başka hiçbir kuvvet ve maddenin var olamayacağını iddia ettiklerinde, o zaman bu canavarca "çünkü" ile bir basit bilgi dalı, gerçekte son derece sefil bir felsefe olmasına rağmen, bir dünya görüşü düzeyine yükseltilir, ancak yine de felsefe.

Felsefenin kendisinin yapabileceğinden daha kesin bir şekilde, modern zamanlarda kesin bilimler tarafından varlığının hakkı kanıtlanmıştır ve aşağıdaki gibi kanıtlanmıştır. Tüm felsefe tarihi boyunca, düşünce kırmızı bir iplik gibi akıp gider ki, duyularımızla algıladığımız dünya, duyu kanallarımızın yardımıyla bize giren, gerçekliği bilmediğimiz, gerçeği bilmediğimiz dünyanın sadece görüntüsünü temsil eder. duygularımızın buna tepkisi. İnsana her şeyin ölçüsü diyen Protagoras'tan, daha önce hiç kimsenin sahip olmadığı kadar geniş ve derin bir sorun ortaya koyan Kant'a kadar, bu gerçek felsefede sürekli olarak ilan edilmiştir. Materyalizm ise fenomenleri kendinde şeyler olarak kabul eder , ancak gerçekte böyle olsaydı, o zaman dünyanın açıklaması zor olmazdı. Ama bu gerçeklik, bilincimizin aynasındaki yansımasıyla özdeşleştirilemez, bu da felsefenin kaçınılmaz olduğu anlamına gelir, bu kesin bilimlerin kendileri tarafından kanıtlanmıştır: teorik fizik ve duyusal algı teorisi. Artık her eğitimli doğa bilimci bilir ki, şeylerin sözde özellikleri, özünde, yalnızca bizim organizasyonumuzun özellikleridir ve sonuç olarak, şeylerin özelliklerinin açıklanması, bu organizasyonun özelliklerinin bir açıklamasıdır ve hiçbir şekilde dünya sorununun nesnel bir çözümü anlamına gelir. Nesnel dünyayı temsil etmemiz, hem niceliksel hem de niteliksel olarak duygularımızın doğası tarafından koşullanır, çünkü ilk olarak, dünyada meydana gelen tüm süreçleri duygularla bilemeyiz ve ikinci olarak, algıladığımız şeylerin dış etkilerini bilmiyoruz. dönüşüm duyularımızın lütfuyla deneyimleniriz: gözle yalnızca eterin milyonlarca titreşimini algılarız ve sonra titreşim biçiminde değil, ışık ve renk biçiminde algılarız.

Bu söylenenlerden, insanın evrende işgal ettiği yer sorununu açıklığa kavuşturmak için, felsefenin uzun zamandır işaret ettiği soruna ve doğa biliminin deneysel çözümünü bulduğu soruna entelektüel bir kaldıraç uygulamak gerekir. Şimdi ana hatları çizilen, yani gerçekliğin organizasyonumuzla olan ilişkisini doğru bir şekilde belirlemek, böylece gerçek olan her şeyin duyulur olduğu, buna göre duyumsal olarak algılananın gerçeği kapsadığı materyalist bir görüş, teoriden bu yana radikal bir şekilde çürütüldü. gelişmenin temeli Darwin tarafından sağlam bir zemine oturtulmuştur. Tüm biyolojik gelişim süreci, duyguların ve bilincin gelişme süreci, algı alanının sürekli genişleme sürecidir. Objektif dünya değil, sübjektif faktör sürekli artıyordu. Algılanan ve gerçek hiçbir zaman birbirini örtmemiştir, biyolojik gelişim sürecini, onları tanımlayan materyalizmin düşündüğü gibi, yolun kendisinin nesnel olarak büyüdüğü böyle bir yolcu hareketine benzetildiği hiçbir zaman olmamıştır. veya ikincisinin büyüdüğü ve desteklediği bir tırmanma bitkisinin böyle bir büyümesine.

Bir kişinin, doğada meydana gelen belirli tür işlemlere karşılık gelen ve tümü de maddenin ve esirin belirli tür hareketlerine karşılık gelen belirli sayıdaki hareketine indirgenebilen beş duyusu varsa, bundan, insandan bağımsız olarak doğada olduğu sonucu çıkmaz. özne, başka türlü hareket yoktur. Doğada hüküm süren kuvvetlerin tamamını bilmiyoruz ve bildiğimiz birkaç kuvvetin algılanmasıyla bile nesnel bir süreç (örneğin kulağımız tarafından algılanan hava titreşimleri) bir dönüşüme (sese) uğrar.

Bu nihayet duyular üstü olanın temel olumsuzlamasını ortadan kaldırır. Bu nedenle Protagoras, "insan her şeyin ölçüsüdür" sözünü şu sözlerle pekiştirir: "... oldukları için var olan şeylerin, olmadıkları için var olan şeylerin değil." Bir kişinin duygularını değiştirmesine izin verin ve hemen dünya onun önünde tamamen farklı bir biçimde görünecektir; duyularının sayısı artsın ve doğa hemen onun önüne kıyaslanamayacak kadar büyük bir zenginlik gösterecektir; Ve sadece duyularının her biri sınırlı değil, aynı zamanda tüm organizmasının kendi duyusal sınırları olduğu ve yalnızca gerçeğin bir parçasını algıladığı için, bu parça üzerine kurulan materyalizm yapısının hiçbir şekilde sorunun çözümünü temsil edemeyeceği açıktır. dünya bilmecesi. Tam olarak aynı hakla, dünyasını evren ve olarak kabul edebilirdi. görme engelli. 1876'da Leipzig kliniğinde neredeyse hiç duyusal ve kas duyusu hissetmeyen bir hasta vardı; sadece sağ gözü ve sol kulağıyla dış dünyayla bağlantı kurduğu için, onlara kapanır kapanmaz uykuya daldı. Titreyerek bile uyanamadı; bu ancak sol kulağının üzerinden bir ağlama ya da ışığın sağ gözüne çarpması ile sağlanabilirdi.** Bu hasta, normal bir insanla normal bir insanla aynı ilişki içindeydi, ikincisi, duyu sayısı en fazla olan bir yaratıkla. duyularımızın sayısı. Böyle bir hastanın duyguları ona duyusal dünyamızı açıklamak için tamamen yetersiz malzeme sağlıyorsa, o zaman bazı Focht veya Buchner'in duyguları onlara dünya sorununu çözmek için tamamen yetersiz malzeme sağlar.

*Vgl. du Prel. Planetenbeqohner'ı öldürün. kap. VI: Uber intellektuelle Natur der Planetenbeqohner.

** Arşiv fd ges. Fizyoloji. XV, 573.

Spektral analiz, gök cisimlerinin ışık spektrumunun yanı sıra kimyasal elementlerinin ve bu elementlerin bileşiklerinin çok çeşitli olduğunu göstermektedir. Bu öncelikle güneşler, sabit yıldızlar için geçerlidir, ancak sistemimize benzer şekilde, bu yıldızların bizim için görünmeyen uzak gezegenlerine de atfedilmelidir. Bu, uyum doktrinine göre, yerleşik gök cisimlerinde bulunan organizmaların son derece çeşitli olması gerektiği anlamına gelir. Şimdi tüm bu gök cisimlerinde materyalist doktrinin temsilcileri olduğunu, her birinin Ludwig Buchner'ını gönderdiği bir dünya materyalist kongresinin olduğunu ve üyeler arasında sözlü iletişim için bir dil icat edildiğini hayal edersek. Bu kongreden sonra, bu üyeler arasında karşılıklı anlayış olması gerektiği sonucunu çıkarmak hala imkansız olacaktır. Örneğin, biri yalnızca bir gülü görür ve diğeri yalnızca bir gülü koklarsa, her biri kendi nesnesi hakkında konuşur ve sonunda diğerinin tamamen farklı bir nesneden bahsettiğine ikna olur.

İnsanın doğadaki yerine ilişkin en basit görüş, onun bireysel, öznel ve hem uzay hem de zaman açısından dünya ile sınırlı olduğudur. Böyle bir görüşe ilk itiraz, bir bireyin genel insanlık tarihi üzerindeki etkisinin bir sonucu olarak, varlığının sona ermesinden sonra bile devam etmesidir. Kendi kültürünün yapısının sadece bir bölümünü inşa eden insanlık, gelecekte de onu oluşturan bireylerin kolektif emeğiyle inşa etmeye devam edecektir. Bu görüş, Araplar arasında, herkesin ya bir ağaç dikmek, bir kitap yazmak ya da kendisi için çocuk bırakmak zorunda olduğu dünyevi kuralın doğmasına yol açmıştır. Bu açıdan insanın hayatının metafizik bir anlamı olmasa da, onun türü için bir anlamı vardır, yani tarihsel bir anlamı vardır.

Fakat insan bireyi hakkında söylenenler insan ırkı için de geçerli olabilir mi?

Bir gün dünyadaki yaşam sona erecek, dünyanın varlığı sona erecek. Eğer o kültür bir gün ölecek ve unutulmaya yüz tutacaksa, her aydının kendine özgü bir kültür geliştirmesinin ne anlamı var? Eğer dünya sonsuza dek ıssız bir ada olarak kalacaksa ve insanlık tarihi asla dünya tarihinin genel kanalıyla birleşemeyecekse, kültürümüzün tarihinin önemi nedir? Ya da belki Lessing, Herder ve Hegel'den bu yana eğitimli insanların ortak malı haline gelen insanlık tarihi görüşü, kozmik yayılmaya izin veriyor mu?

Kozmik ilişkiler kurma sürecini hayal etmek kolay olmasa da, bu sürecin olasılığı da düşünülemez. Tıpkı coğrafi keşifler zamanına kadar dünyadaki diğer tüm yerlere göre izole bir konumda olan okyanus adalarında olduğu gibi, şu anda okyanusta izole edilmiş bir uzay adası olan gezegenimiz arasında da hayal edilebilir. ve dünyanın geri kalanı bir gün ilişkiler kuracak. Bir zamanlar deniz kıyısında bizim kadar çaresiz duran ilkel insanla aynı olacağı umulabilse de, bu karşılaştırmayı harfi harfine alıp, Ay'a veya Mars'a gelecekteki yolculukları hayal etmeye gerek yok. şimdi bir hava okyanusunun önündeyiz, ta ki bir gün, Horace'ın dediği gibi, yüreğinde bir taşla, dalgaların üzerinde kırılgan bir tekneyle yola çıkmaya cesaret edene kadar.

Maddi olarak, dünyamız dünyanın geri kalanından izole değildir; Aksi takdirde, evrensel kütleçekim bir yana, tek bir yıldızdan bize tek bir ışık ışını ulaşamazdı. Bu nedenle şu soruyu sormak yerinde olur: En azından düşüncemiz, içinde yaşadığımız gezegeni diğer gezegenlere bağlayan güçleri en iyi şekilde kullanarak, dünya uzayını katedemez mi? Kozmik iletişimin nasıl elde edilebileceğini hayal edemediğimiz gerçeğinden, gerçekleşmesinin gerçekleşemeyeceği sonucu çıkmaz; ve Aristoteles'e göre, okyanusu yüzerek geçmeden antipodlarımızla düşünce alışverişinde bulunabilmemiz düşünülemezdi. Artık bize gök cisimlerinin kimyasal bileşimini anlatan spektroskopun sonunda bir uzay telgrafına dönüşmesinde imkansız diye bir şey yok.

Astronomik bir bakış açısından, dünya yerçekimi ile birbirine bağlı tek bir birimdir. Ama birlik midir? Kozmosun uyumu sadece mekanik olarak mı anlaşılmalı? Tüm gök cisimleri atomistik parçalanma içinde sonsuz bir kalmaya mahkum mu? Doğanın en güçlü olgusu madde değil de kendini bu kadar çeşitli şekillerde gösteren ruh ise; eğer doğa açıkça ruha asılmış gibiyse, o zaman doğayı birleştiren bağlantının yalnızca gök cisimlerinin maddi kütlelerinin bağlantısıyla sınırlı olduğunu kabul etmek zordur. Ruh, birliği sağlamaya muktedir olmasaydı, kozmosta tamamen yararsız bir büyüme olurdu. Doğanın kendisinin anlamsızlığından çok, doğanın yorumlanmasının anlamsızlığını kabul etmeye meyilli olana, tüm dünyanın gelişiminin yalnızca dünyadaki yerçekimi krallığının kurulmasına yönelik olduğu fikri, dünyanın en az yerçekimi krallığının kurulmasına yönelik olduğu iddiası kadar tuhaf görünecektir. Büyük bir şehrin esas önemi, sakinlerinin toplam manevi yaşamında değil, binalarının kütlesinde yatmaktadır. Ve doğanın esas önemi, içinde yaşayan canlıların ruhsal yaşamında yatar, ikamet ettikleri yerde değil.

Buhar ve elektrik güçleri, toplumsal hayatta ne muhteşem devrimler yapmıştır! Ancak doğada var olan tüm güçleri bilmekten henüz çok uzağız; bildiğimizden daha fazlası olmalı, çünkü fiziğin bize öğrettiği gibi, doğanın tüm güçleri, yalnızca bizim için bilinmeyen birincil güçlerinden birinin dönüşümüdür ve sonuç olarak, bildiğimiz güçlerin her biri olabilir. niceliksel olarak eşdeğer, algılamadığımız bir kuvvete dönüştürülür. Evet, şu anda doğada var olan tüm güçleri bilsek bile , yine de, dünyanın daha da gelişmesinin bir sonucu olarak, tıpkı dünyanın belirli bir soğumasında olduğu gibi, kimyasal bileşikler diğer kimyasal bileşiklerde olduğu gibi, yeni dönüşümler ortaya çıkabilir. daha önce ortaya çıktı.

Bilinmeyen doğa güçleri sayesinde , yalnızca bizim bildiğimiz fenomenlerin belirli bir toplamının ortaya çıkabileceğini iddia etmek açıkça mantıksız olduğundan , en azından evrensel iletişim olanağını ve dolayısıyla evrensel iletişim olasılığını kabul etmek zaten apriori olarak mümkündür. adam vatandaşlığı. Bununla birlikte, yaşanamazlık derecesine kadar soğuyan yerküre üzerinde, insanoğlunun ömrü sona erdikten sonra bile dünyevi kültürün meyvelerinin yok olmayacağına dair bir umut vardır. İnsanlık, kültürlerini geride bırakan eski Yunanlıların bıraktığı ölçüde tarih sahnesinden ayrılacaktır. Halefini kozmosun diğer varlıklarında bulacaktır ve merkezkaç kuvvetinin zayıflamasıyla dünyanın güneş üzerine düşmesi gerektiğini varsaysak bile, yine de "non ornnis moriar!" denilebilir.

Ancak filozofun sadağında, daha önce ateşlenen hedefe ulaşmazsa vurabileceği başka oklar da vardır. Şimdiye kadar kendimize şu soruyu sormadık: Kozmik iletişim kurma sorununu çözmek gerçekten insanın elinde mi? Belki de bu görevi insana verdiğimiz için kozmik tarihin gerçekleşmesi umutları bize çok kötü görünüyor? Ne de olsa, bu görevin sadece bizden daha yüksek bir kişi tarafından, bizden daha fazla olacağı bir organizasyon tarafından yeryüzünde çözülebileceğini değil, aynı zamanda evrensel iletişim kurma girişiminin de Dünya'ya ait olacağını kabul etmekten bizi hiçbir şey alıkoyamaz. sakinleri ne başka bir ışık. Şimdi bu olasılıkların her ikisinin incelenmesine dönmeliyiz.

Komşumuz Mars, Dünya'dan önce Güneş'ten ayrıldı ve hem jeolojik hem de biyolojik gelişme, yalnızca daha küçük bir çapla daha hızlı soğuduğu için değil, Dünya'dan daha hızlı olmak zorunda kaldı - bu, yakınındaki geniş buz alanları tarafından kanıtlanmıştır. kutuplar, - ama aynı zamanda yeryüzünden daha elverişli bir ilişkiye sahip olduğu için, su ve toprak ilişkisi (dünyadakinden nispeten daha fazla toprağa sahiptir). Böylece, Mars sakinleri arasında karşılıklı ilişkilerin ortaya çıkmasının önündeki engeller, Dünya sakinleri arasında karşılıklı ilişkilerin ortaya çıkmasının önündeki engeller kadar büyük değildi ve bu nedenle, ilkler bu ilişkileri daha erken kurmayı ve daha mükemmel bir ilişki geliştirmeyi başardı. kültür ikincisinden daha iyidir. Bu, gezegenlerinin Dünya ile gelecekteki iletişimi fikrinin, Mars sakinleri için, Dünya'nın ikamet ettikleri yerle olan ilişkisi fikrinden daha az paradoksal görünmesi gerektiği anlamına gelir. Belki de biyolojik gelişim açısından Mars dünyayı çoktan geçmiştir; bu, sadece sakinlerinin bilimsel emrinde bizim bilmediğimiz doğa güçleri olması değil, aynı zamanda bizden daha yüksek duygulara sahip olmaları olabilir. Belki de sadece aparatlar sayesinde varlığını bildiğimiz elektrik ve manyetizmayı organları ile algılarlar. Belki de görme organları, teleskopla donanmış gözlerimizden daha güçlüdür; belki onların güneş tayfı yediden fazla renk içerir, bu yüzden renkleri kırmızının bu tarafında ve tayfın menekşe sınırlarının diğer tarafında da görürler. Eğer öyleyse, o zaman, belki de genel anlamda insanlığın faaliyetlerini bilen Mars sakinleri, Kolomb'u dünya için aralarından çıkarabilirdi; bu insanlar, kültürleri onlara Avrupalılara Amerikalıların kültürüyle aynı göründü. Amerika'yı keşfettiler.

Şimdi Avrupalıların Amerika topraklarına ayak basmadan oraya telgraf çekmeyi başardıklarını varsayarsak, o zaman telgraf dinleme Amerikan vahşileri için tamamen anlaşılmaz kalacaktır. Onları uzaktaki kardeşlerinin kendileriyle ilişki kurma arzusunun bir ifadesi değil, anlamsız bir fenomen, bir mucize, bir sanrı olarak göreceklerdi ve Avrupalılar, başka güçlerin yardımına başvurmanın imkansızlığı nedeniyle kalacaklardı. onlar için anlaşılmaz.

Ve Mars'tan gelen mesajların bizim için anlaşılabilirlik derecesi, sakinlerinin keyfiliğine değil, doğa bilimlerinin gelişme düzeyine ve dünyaya göre içinde bulundukları fiili koşullara bağlı olacaktır. Farz edelim ki, bunların yüzeyinde çok hafif ama yine de dikkat çekebilecek bir değişim yaratmayı başardılar; o zaman, bu değişikliğin sık sık tekrarlanmasıyla bile, aslında makul olacak ve tatmin edici olmayan niteliği yalnızca Mars sakinlerinin kendi aralarında kurmak için kullandıkları araçların yoksulluğundan kaynaklanacak olan makul bir mesajdan başka bir şey görecektik. bizim için daha anlaşılır bir yazışma. Aynı zamanda, bilim adamlarımız, bildiğimiz tüm doğa yasaları açısından bizim için imkansız olan böyle bir fenomen hakkındaki hikayelerin güvenilirliğine meydan okumaya başlayacaklardı ; sonra halüsinasyonlardan bahsederlerdi veya bu fenomeni kötü niyetli bir aldatmaca olarak görürlerdi veya Mars'ın akıllı sakinlerinin bize açıkça "Merhaba!" Mars sakinlerinin elindeki sınırlı kaynaklar, bizimle yazışmalar kurmanın anlamı bizim için daha anlaşılır işaretler; sonunda, işlerin gerçek durumu hakkında bir önseziye sahip olan böyle bir kişi ortaya çıkarsa, onlar tarafından Homeros'un kahkahaları ile karşılanırdı. Tek kelimeyle, bu durumda olacak şey, her yerde ve her zaman olan şeydir: yeminli bilim adamları, yeni gerçeği kovmak için her şeyi kullanırlardı.

Her şeyden önce, kozmik birliğin kurulması konusunda iki yol vardır: biri dış dünyanın insan tarafından pek bilinmeyen güçleri içindedir, diğeri ise kendi içindedir ve organizması gelişme yeteneğine sahip olduğu sürece. İkinci yolun önemini anlamak için Darwinizm'in sonuçlarına bakmak gerekir.

Darwinistler, insanın biyolojik geçmişine bir gelişim süreci olarak baktıklarından, kendi teorileriyle çatışırlar ve insan organizasyonunun gelecekteki gelişiminin yerine değişmezliğini koyarlar.

Kalkınma teorisi ve Darwinizm aynı şey değildir. İlki, doğada yüksek biçimlerin her zaman alt biçimlerden ortaya çıktığını, yani onların alt biçimlerden kaynaklandığını söyler. Bu tartışmalı konunun tartışmasına girmemize gerek yok; Amacımız için, aşağıdaki iki tartışılmaz gerçeği belirtmek yeterlidir. Hayvan formlarında bir gelişme olduğu kuşkusuzdur: jeolojik katmanlar ne kadar eskiyse, içerdikleri hayvan formları o kadar basit ve bunun tersi de geçerlidir. Ama aynı zamanda (ki olmasaydı türlerin kökeni doktrini asla ortaya çıkmazdı), hayvan formlarının her birinin, hem yapısı hem de işlevleri bakımından, genel olarak yaşam koşullarına uyum sağladıklarına şüphe yoktur. iki tür işaret sergiler: biyolojik gelişim merdiveninde attığı adımı anımsatan geçmişi ve onu bekleyen bu merdivenin basamağına işaret eden geleceğinin eğilimleri. Bu, hem embriyonik gelişim aşamalarında olan organizmalar için hem de onları daha önce geçmiş olan organizmalar için, hem her ikisinin de organizmalarının yapısı bakımından hem de ikincisinin organizmalarının manevi nitelikleri bakımından geçerlidir. oyuncak bebekli bir kızın oyunu, manevi gelişiminin gelecekteki aşaması dönüştürülür). Bu, her yaşam biçiminin hem geçmişe hem de geleceğe bakan iki yüzlü bir Janus olduğu anlamına gelir. Bu, inorganik doğada bile gerçekleşir: Bulutsu yıldızlar (parlak parlak bir çekirdeğe sahip kozmik sis) eski durumlarının damgasını taşır, tekdüze parlak bir seyrekleştirilmiş bulutsu ve aynı zamanda güneş sistemlerinin bir prototipi olarak hizmet eder. bunlardan kaynaklananlar.

statükoya mahkum edemez ; ayrıca insan için daha yüksek bir biyolojik biçime dönüşme olasılığını ya da en azından duyusal algılama yeteneğini, psikofiziksel eşiğinin altında kalan dış dünyanın etkilerinin kendisi tarafından algılandığı dereceye kadar geliştirme olasılığını kabul etmelidir. bilinç ve onda yeni duygular geliştirme olasılığı. Ve dünya, kendimize tasavvur ettiğimiz şekliyle, duyularımızın bir ürünü olduğu için, bizde zaten var olan bir duyunun herhangi bir gelişimi, bizde yeni bir duyunun herhangi bir oluşumu, aynı zamanda içinde var olan dünyanın imajını da değiştirmelidir. biz. İstiridye açısından dünya, insanın görüşü ile aynı değildir ve istiridyeden insana doğru yükselirken, tüm hayvan formlarında duyusal algılama yetilerinin sürekli bir farklılaşmasını ve gelişimini gözlemleriz. Bu süreç içlerinde sürekli ve kademeli olarak gerçekleşti ve aynı zamanda içlerinde bilinç eşiği sürekli değişti, duyularının üzerlerinde algıladığı fiziksel etkilerin gücü sürekli azaldı.

Biyolojik gelişim merdiveninin orta basamaklarından birinde duran bir varlığı ele alırsak, onun fikir dünyasının bizimkinden daha fakir olduğunu ve onu diğerlerinden ayıran bu merdivenin basamaklarının sayısının ne kadar fakir olduğunu görürüz. biz; ama şu anda organizasyonumuz için var olan dünya, bu varlık biyolojik merdivenin en alt basamağındayken bile nesnel olarak var olmuştur. Bu dünya onun tarafından öznel olarak algılanmadı, o zamanın hiçbir varlığı için henüz mevcut değildi, o zaman tamamen duyu dışıydı. Bu, gelişme teorisinin, biz insanlar için de, bizim sürekli olarak yaklaştığımız, ama belki de bizim içinde olmadığımız bir duyular üstü ya da Kant'ın dediği gibi aşkın bir dünyanın var olması gerektiği sonucunu zorunlu olarak ima ettiği anlamına gelir. girmek kaderinde olan ama bizi daha yüksek yaşam formlarıyla değiştirmek zorunda olan.

Dolayısıyla aşkın bir dünyanın varlığı, Darwinizm'in ve fizyolojik bilgi teorisinin mantıklı bir sonucudur.

Şimdi, dünyayı çözmeye yönelik spekülatif girişimlerin tüm beyhudeliği bizim için açıktır. Dünya hakkında felsefe yapmak istiyoruz, ama bu arada onun sadece bir kısmını biliyoruz, çünkü onun bilincimizden saklı, bizim için aşkın olan kısmını bilmiyoruz. Dünyanın bu son parçasını bizden gizleyen perde hemen kaldırılsa, doğada ortaya çıkabilecek ve belki de tüm yıldızlı dünyada yaşayan varlıklar arasında zaten dağılmış olan tüm duygular, aniden aramızda ortaya çıksa, organizmamız aniden gerçekliğin tüm noktalarıyla temasa geçtiğimizde tamamen farklı bir dünyaya transfer olmuşuz gibi geliyor bize.

Dünya bizim için algıladığımız gibi var olur; duyularımızın bize onun hakkında söylediği gibi onu yargılarız. Dünyanın imajını algılamak için ne kadar çok yolumuz olursa, onun gerçek bilgisine o kadar yaklaşırdık. Beş duyumuzla bildiğimiz dünya, onlara altıncı hissimizin de eklenmesiyle bizim tarafımızdan tamamen farklı algılanırdı. Ve dünyayı algılamamızın beş yolu dışında başka bir şeyin olamayacağını kim iddia etmek ister?

Duyularımızın sınırlamaları deneysel olarak bile kanıtlanabilir. Elektrikte ve manyetizmada, hiçbir duyumuzda karşılığını bulamayan kuvvetlere sahibiz; ek olarak, görme organımızın tepki göstermediği eterin titreşimleri olduğunu, kulağımız tarafından algılanmayan havanın titreşimlerinin tek ve değişmez özleri olduğunu biliyoruz. Farklı duygularımız olsaydı, farklı fikirlerimiz olurdu, yani farklı kavramlar, farklı bir dil, farklı bir felsefe.

Bu nedenle, materyalizmin aksine, şunu iddia etmek çok daha gereklidir: gerçekliğin tüm içeriği bize açıklanmaz, yalnızca nesnel şeyler alanının böyle bir sınırlamasına meyilliyiz; algılama yeteneğimizin yarıçapı ile tanımlayın, çünkü organizasyonumuzun kendisi sınırlıdır; nesnel ufku öznel olanla karıştırırız ve bu nedenle, gökkuşağının sonuna doğru koşan bir çocuktan kıl payı daha rasyonel davranmıyoruz; Biyolojik gelişim süreciyle, gerçekliğin her zaman yeni yönleri organik dünyaya açıldı ve şimdi bile bu gerçeklik bizim onun hakkındaki fikrimizden daha zengin: tek kelimeyle, algı organlarının çoğalmasıyla iddia etmeliyiz. , nesnel değil, öznel bir şeyler çoğalır.

Yukarıdakilerden, dünya sorununun çözümünün, insan olmayı bırakan bizlerin mümkün olan her tür duyumu ve varoluşu art arda deneyimlememizden daha fazlasını ve daha azını gerektirmeyeceği açıktır; çünkü gerçeklik, duygularımızın niceliksel terimlerle algılanmasıyla tamamen tükenmiş olsa bile, o zaman bile, fiziksel nesneler ve fenomenler, bilincimize giren o kadar niteliksel bir değişiklik yaşarlar ki, tamamen farklı hale gelirler (bir ışık ışını ve yalan eterin dalgalanmalarına dayanır), temsil ettiğimiz tüm dünya bizim için gerçekliğin basit bir sembolü, gerçek anlamı hala bizden saklanan bir sembol olarak kalacaktır.

Gördüğünüz gibi, doğa biliminin kendisi, en son sonuçlarıyla, felsefeye ve her şeyden önce bilgi teorisine bitişiktir; böylece materyalistlerin kendileri farkında olmadan binalarının temelindeki tüm taşları kaldırmışlar ve bir elma ağacını kesip meyvelerinin hala havada asılı olduğunu iddia eden bir adam gibi olmuşlardır.

Bizi şeylerin özüne yaklaştıracak bu tür algılama yöntemlerine sahip olmak bizim elimizde olmadığı için, aşkın dünyaya girme girişimleri umutsuz olarak görülebilir; ama öte yandan, bu dünyanın varlığını ancak öznel anlamda, yani körlerin renklerin, sağırların varlığını inkar ettiği anlamda reddedebiliriz.

Dünya fikrimizin niceliksel ve niteliksel olarak duyularımıza bağımlılığının tanınması, bu fikirde duyularımız alanında ne kadar harika bir değişikliğin üretebileceğine dair yaklaşık bir fikir oluşturmayı mümkün kılar. Bu konuyu sessizce geçmenin mümkün olduğunu düşünüyorum, çünkü bunu "Gezegenlerin Sakinleri" başlıklı çalışmamda ayrıntılı olarak geliştirdim. Baer ve Wallace gibi doğa bilimcileri bu konuda dünyaya en ilginç araştırmaları sunmuşlardır; * bizim materyalistlerimiz bu sorunu çok çabuk çözerler: tüm akıl yürütmeleri, yeryüzünde sadece protein varlıkları olduğuna göre, o zaman bütünde olduğu gerçeğine dayanır. dünya proteinden başka canlılar olamaz. Böylece hayal güçlerinin sefaletini tükenmez bir zenginliğe aktarırlar ve bu bakımdan eski materyalizmin babası Demokritos'un bile gerisinde kalırlar. ondan.**

* Ernst von Bar. Reden. Petersburg, 1873. Wallace. Die wissenschaftliche Ansicht des Ubernaturlichen. Leipzig, 1874.

**Zeller. Felsefe der Griechen. ben, 738.

Biyolojik gelişimin tüm sürecinden geçen kırmızı iplik, gerçek ve aşkın dünyalar arasındaki sınır çizgisinin sürekli hareketidir; şimdi bizim için gerçek olan, biyolojik gelişme merdiveninin alt basamaklarında durduğumuz zaman, az çok duyular üstü, aşkındı. Biyolojik gelişimle birlikte hayvan formlarında duygular gelişmiş ve çoğalmıştır, yani bilinçleri gelişmiştir. Ama eğer her yaşam biçimi kendi embriyosunda gelişiminin gelecekteki bir aşamasının işaretlerini taşıyorsa, o zaman şu anda bile, bir kişinin önünde, en azından istisnai durumlarda, aşkın dünyayı kaplayan peçenin onun için kabul edilebilir. bir dereceye kadar yükselir ve o, bir insan olarak gelecekteki insanın eğilimlerinin gelişme derecesi, biyolojik olarak bunu yapmasına izin verdiği ölçüde bu gizemli alana bakabilir. İnsanın kendisi için aşkın dünyaya nüfuz etme girişimleriyle ilgili hikayeler, en eski teolojik ve felsefi mistisizm literatüründe zaten yer almaktadır; özellikle her zaman, okült bilginin temsilcileri, başarılı olamasa da bunun için çaba sarf etmiştir. Deneysel araştırma yöntemi sayesinde bu konuda başarılı sonuçlar ancak şimdi beklenebilir. Bir kişinin uyurgezerlik durumları bile, yaşamının birçok durumunda, duyusal algısı yoluyla asla bilincine ulaşamayan şeyleri algılayabildiğini gösterir. Bazen bilincimiz, içeriğini duyusal algılarımızla hiçbir ilgisi olmayan bir kaynaktan alır. Doğal uyurgezerler, deliler, manyetik, hatta çoğu zaman sıradan uykuda, duyusal algılarının kapalı kanallarıyla uyuyan insanlar, bu kanalların açık olduğu bir zamanda kendilerinde var olamayacak yetenekleri ortaya çıkarırlar. Uzayda ve zamanda takdir, uyurgezerlik, sıradan bir rüyada meydana gelen basiret, önsezi, ikinci görüş, vb. oldukça şüpheci oldukları bilinmektedir. İnsanın tüm sözde anormal durumları, ilkel bir biçimde de olsa, onunla doğa arasında, duyuların ve beyninin aracılık ettiği ilişkinin yanı sıra, onun algıladığı duyusal her şeyin merkezi deposunun dışında başka bir ilişkinin bulunduğunu kanıtlar. Sinirlerimizin periferik uçlarıyla başlayan ve beynimizde biten yol boyunca içimizde oluşan duyu algılarımız, bilincimizin içeriğini aldığı normal kaynaktır; ama bu bizim kafa bilincimiz, bizim için genel olarak mümkün olan bilinç biçimlerinden yalnızca biridir, yalnızca sıradan dünyevi vizyonumuz gibi. Kendimizde hem içerik hem de biçim olarak bir başka bilincin oluşumlarını taşıyoruz. gelecekte gerçekleşecek olan ya da daha önce gerçekleşmiş olmasına rağmen henüz kendisi tarafından bilinmediği halde, * o zaman bilincinin böyle bir içeriği ona hiçbir şekilde dış duyusal algısı yoluyla görünmedi; ancak, herkes gibi, Bunu her zaman deneyimleyebilirim, birkaç dakika içinde bana birkaç ay sürmüş gibi görünen bir rüya görüyorum, o zaman burada anormal (geçici) bir bilinç biçimiyle karşı karşıyayız .

* Böyle bir vaka, yani cinayetin rüya yoluyla ortaya çıkması, 13 Ocak 1881 tarihli "Neue Wiener Tageblatt" tarafından bildirildiği gibi, çok yakın bir zamanda gerçekleşti ve mahkemede tespit edildi.

Bu fenomenlerin, insanın evrende işgal ettiği yer hakkındaki sorumuzla ilişkisi nedir?

Duyusal algı teorisinden ve gelişim teorisinden, kozmik varlıklarda var olan algılamanın doğası ve yöntemleriyle ilgili aşağıdaki sonuçları çıkardık: onların duyuları, bizim duyularımızın uyarlandığından tamamen farklı bir gerçekliğe uyarlanmıştır; bizim gerçekliğimize uyarlanırlarsa, farklı bir şekilde uyarlanırlar. Ancak bilincimizin anormal işleyişiyle birlikte, kozmik olarak mümkün olan biliş biçimlerine kıyaslanamayacak şekilde daha fazla ışık tutabilen fenomenler ortaya çıkar. Bu biliş biçimleri ya da kipleri, yalnızca ilkel bir biçimde de olsa, kendi ruhsal yaşamımızda kendilerini tanıttıkları için, yalnızca dünyadaki örgütlenme gelişiminin bizdeki en yüksek derecesine ulaşmamış olma olasılığını değil, aynı zamanda Duyarlılık yasalarının uygulanamayacağı bir zerre sakladığımızdan, mekansal ve zamansal biliş biçimleri duyusal bilişimizin aynı biçimlerinden farklı olan bir organa sahip olduğumuzdan kesinlik. Son olarak, bu organın faaliyeti daha özgür olduğu için duyusal bilincimiz ne kadar zayıfsa, bunun sonucunda ikincisi bu faaliyete engel olur, o zaman duyusal bilincimizin tamamen ortadan kalkması, bunun tamamen ortadan kaldırılması olarak kabul edilebilir. Ölümün yalnızca bizim özümüze en ufak bir şekilde dokunmakla kalmayıp, hatta dünyevi yaşamımız boyunca içimizde uykuda olan biliş yetilerimizi özgür faaliyete çağırabileceği sonucuna varabiliriz. Bu nedenle, ölmekte olan insanlarda çok sık gözlemlenenler gibi insan bilincinin bu tür anormal işlevleri - birçok örnek arasında Wieland'ın toplu eserlerinde (XXX, 236) işaret edilebilir - yürüme fizyolojik psikolojisi açısından temsil edilir. imkansız bir fenomen, özetlediğimiz teori açısından, gerekli bir fenomeni temsil ediyorlar. Ancak teoriler gerçeklerle tutarlı olmalı, tersi değil.

Somnambulizmde kaldığı süre boyunca bir insanda ve genellikle sıradan bir rüyada, ölüm durumunda, duyumsuz bir gözle görme (ikinci görüş durumunda) ve fenomeninin anormal işleyişi fenomeninin benzer durumlarından sürekli olarak gözlemlenir. Bir an için, tür olarak insanlık ve birey olarak insan arasındaki farkı gözden kaçırmadan, bizi meşgul eden ve döneceğimiz soru hakkında birçok sonuca varılabilir.

İnsana gelince, insan ruhunun anormal yetenekleri, bu yeteneklerin biyolojik geleceğe dönük iki yüzlü bir insanın yüzüne ait olduğu sonucunu doğurur. Bu, insan doğasında, ondan daha yüksek bir varoluş biçiminin tohumlarının gizil bir halde bulunduğu anlamına gelir; ve biz insanların, sadece dünyada değil, tüm evrende en yüksek yaşam biçimini temsil ettiğimizi kabul etmek imkansız olduğundan, biyolojik gelişme sürecinin her zaman biyolojik gelişme sürecini önceden öngördüğü sonucuna varabiliriz. Yeryüzündeki bir yer, bizde sadece anormal, az ya da çok hastalıklı hallerde bulunan yeteneklere sahip varlıklar olmalı. Ancak bu tür varlıkların kozmik tarihin temellerini atma konusunda bizden daha yetenekli oldukları açıktır. Bu, biz insanlar, onun için Columbus'u aramızdan çıkarmak gibi bir kaderimiz olmadığı anlamına geliyor: belki de tabiri caizse o zaten aramızda dolaşıyor.

Bir birey olarak insanla ilgili olarak, insan ruhunun anormal yeteneklerinden aşağıdaki sonuçlar çıkar. Ruhumuz, duyusal bilincimizin artmasıyla değil, zayıflamasıyla tamamen açıklanamayan fizyolojik yetenekler ortaya koyuyorsa, o zaman bu, organizmamızın bir ürününden daha fazlası olduğu anlamına gelir ve düşüncemiz, beynimizin bir salgısından daha fazlasıdır. . Buna rağmen ruhumuz yine de maddi olarak düşünülebilir; yalnızca bu maddesellik, bedenimizin maddeselliğiyle, bir taşın maddeselliğiyle olan ilişkisinin aynısını taşır. Bu, insan için aşkın olan, duyusal bilincinin sınırlarının ötesinde kalan ve bu bilincin eşiğini ancak istisnai durumlarda aşan şeylerin dünyasına ait olduğu anlamına gelir; onun özü, organizmasının temel nedenidir; materyalistler ise insanın ruhuna organizmasının bir ürünü gibi bakmayı severler, yani gerçeği tersine çevirmeyi severler.

Ruhumuz ve bilincimiz aynı değildir. Ruhumuz, bizim için aşkın nesneler dünyasına ait olduğu sürece, bilinçsizdir ve kendi başına değil, yalnızca baş bilincimiz için bilinçsizdir. Bir yandan manyetik uykuda basiretimiz var, diğer yandan da baş bilincimizin o kadar zayıflaması eşlik ediyor ki en acılı cerrahi operasyonlara hiç acı çekmeden dayanabiliyoruz. Göreceli olarak, ancak kendi içinde değil, insan bireyinin tözü olarak insanın bilinçsiz ruhu, insanın normal uyanık bilincinin taşıyıcısı olan insan benliği ile tek bir öznede birleşir; ama bu konu iki kişiden oluşuyor. Alternatif olarak uyanık ve rüya gören bir kişi bir öznedir; ancak bu özne, yalnızca az sayıda temas noktasına sahip olan, birbirini izleyen iki bilinç biçimine sahiptir. Somnambulistik rüyamız, tek öznemizin iki yüzünün karşılıklı ilişkisini bize daha da netleştirir; bu rüyada uyuyan kişinin hafızasında, uyanık bilincinin tüm içeriği vardır; Uyanık hafızasında uyurgezer bilincinin içeriğinden hiçbir şey kalmaz.

Ancak, uyanık bir kişinin kişisel bilinci, bilincinin olası biçimlerinden yalnızca birini, ruhu temsil ediyorsa, o zaman bir kişi yalnızca kozmik tarihe ailenin bir üyesi olarak katılmaya çağrılmaz, yalnızca geçici bir şey değildir. Bir kaderin emriyle, kendisine yabancı hedefleri yerine getirmek için ortaya çıktı. , bir fenomen, ancak kendisi, bireysel bir varlık olarak, ruhu için mümkün olan bilgi biçimlerinin art arda değişmesi yoluyla gelişme yeteneğine sahiptir. Nasıl ki bir binanın dikilmesi, görünüşü itibariyle sadece binanın kendisine değil, onu yapan mimara da, bu konuda tecrübe kazanması ve dolayısıyla onun anlamı anlamında fayda sağlar. İnsanlık kültürünün inşası da sadece bu kültürün kendisi için değil, onun gelişimine katılan her insan bireyi için de faydalıdır. Bununla birlikte, dünyevi yaşamımıza karamsar bir bakış, felsefenin son sözü olmaktan çıkar. Bu, ancak insan kültürünün bir binasının inşasında karşılaşılan en büyük zorluklarla ilgili olarak ve o zaman bile yalnızca sınırlı bir zorlukla ilgili olabilir, çünkü bu zorluklar bu binanın mimarlarının yararınadır.

İnsanlık tarihinin yaygın bakış açısına göre, belirli bir neslin emeğinin ancak kendisinden sonraki nesil için bir değeri vardır, öyle ki gelecekte insanların altın bir çağa girmesi mümkün olsa bile, ancak son nesilleri bunun meyvelerini kullanmaya devam edecek ve sonunda tüm insanlığın varlığı sona erdikten sonra tüm faaliyetleri amaçsız kalacaktır. Bize göre insan kendi kendisinin mirasçısıdır: tebaası yüzünü miras alır ve bu hayatta edindiği hem ahlâkî hem de fikrî olarak, ölümünden sonra da onunla kalır. Dolayısıyla, doğanın fiziksel süreçlerinin en basit ifadesi olan kuvvetin korunumu yasası, ruhsal dünya için de önem taşır.*

* Hellenbach. Bireyselcilik.

Öyle olabilir, ancak insanlık hakkında çok eski bir felsefi görüşe, yani ruhların göçüne geri dönmeliyiz. Ancak bu asırlık teori, yeni, kıyaslanamayacak kadar görkemli bir biçimde yeniden diriltildi ve buna palingenesis demenin en iyisi olurdu. İkincisi, nesnel olarak farklı bir alana değil, öznel olarak farklı bir dünyaya geçiş olarak anlaşılmalıdır, yer değişikliği değil, algılama yeteneğindeki bir değişiklik. Bir insanın dünyadaki yaşamının içeriği, beş duyusu tarafından belirlenir ve dünya hakkındaki fikri, bu duyuların dış izlenimlerine verdiği tepkilerin bir kombinasyonu tarafından belirlenir. Eğer öyleyse, insanın dünyevi varlığını, zaman içinde birbirini izleyen beş farklı varlığa bölünmüş olarak tasavvur etmek yeterlidir, her birinin içeriği insan duygularından biri tarafından belirlenir ve beş ruh göçü elde ederiz. insan ruhunun öznel olarak farklı, nesnel olarak tek bir dünyayı temsil eden dünyalara Sahip olduğumuz dünyasal şeyleri algılamanın genel olarak yalnızca beş yolu olduğunu kabul etseydik (ki aslında bunu kabul etmek hiçbir şekilde mümkün değildir), o zaman insan ruhunun bu ardışık beş varoluşu onun gücünü tüketirdi. tüm dünyevi varoluş. Söylenenleri kozmosa uygularsak, o zaman insan ruhunun kozmik olarak mümkün olan tüm varlıklar dizisinden ancak algısıyla hem niteliksel hem de niceliksel olarak algılanabilen her şeyi tükettiği takdirde geçebileceği sonucuna varacağız. dahası, uzayda, nesnel dünyanın gelişme süreci, bizim tarafımızdan yalnızca uzayla ilişkili olarak ortaya konan soruna zamansal bir dağılım verecektir.

Materyalist öğretiye göre, bir kişinin ölümü onun varlıktan yokluğa geçişini temsil eder; eski ruh göçü doktrinine göre, bir kişinin mevcut varlığından başka bir varlığa geçişi olarak hizmet eder, ister başka bir bedende ister başka bir yıldızda olsun, ama bizde bu, kişinin şimdiki varlığından diğerine geçişidir. onu tamamen başka bir dünyaya sokmak anlamında, duyusal bilincinden gizlenmiş olmak onun için aşkındır. İkinci teorinin anlamına göre, bizim için aşkın olan dünyadaki varlığımız, dünyevi hayatımız boyunca genellikle gizli bir durumda olan ve bizde sadece kısmen anormal durumlarımızda ortaya çıkan yeteneklerimize karşılık gelmelidir. Bu teoriye göre ölümümüz, somnambulistik uykuya dalmamızla yani duyusal bilincimizin zayıflamasıyla, içsel uyanışımızla gelmemize benzetilir.

Fiziksel dünyaya ek olarak metafizik bir dünya da olabileceğini, tek taraflı natüralizmle yetiştirilen neslimiz bunu görmek istemiyor. Kant'a göre bu dünyanın varlığı kendi kendine ima edildi. Onun için bir özne olarak bir kişinin, bir kişi olarak yalnızca birinin vatandaşı olarak, aynı anda hem görünen hem de görünmeyen dünyalara ait olabileceği düşünülebilirdi; onun için mesele sadece bu gerçeğin ampirik kanıtıydı.

Modern bilimimiz , burada özetlenen, Darwinizm ile bilgi teorisinin basit bir sentezi olan spiritüalist görüşün faktörlerinin her birini ayrı ayrı kabul etmektedir. Bilgi teorisi doğruysa (en azından Wundt'un "Beitrage zur Theorie der Sinneswahniehmung" (Leipzig. 1862) adlı eserinde sunduğu haliyle), o zaman algıladığımız dünyanın yanı sıra başka bir dünya daha vardır. eğer Darwinizm doğruysa veya genel olarak konuşursak, gelişme teorisi doğruysa, o zaman organik gelişme merdiveninin her basamağı için gerçek ve aşkın dünyalar arasında belirli bir sınır çizgisi vardır. Organik yaşamın her biçiminde organik gelişmenin bir sonucu olarak ortaya çıkması gereken bu sınır çizgisinin yer değiştirmesi yalnızca bir zaman meselesidir, bu durumda bizim için şimdi bizim için duyu ötesi olan şey, o zaman şu sonuca varacağız: ana hatlarıyla belirttiğimiz spiritüalist dünya görüşünü oluşturan öğelerin her biri ile ilgisi yoktur. Fakat bilim, terimlerin her birini ayrı ayrı tanıyorsa, toplamı eklememek ve itiraz etmemek için ne gibi bir nedeni olabilir?

 

 

6. Etik

 

Dünyevi varlığımızın amacı nedir? Tekçi ruh doktrini için, bu sorunun cevabı nispeten kolaydır ve spekülasyonların keyfiliğine tabi değildir. İki yüzlü bir adamın bireysel geleceğine dönük yüzünün aynı zamanda insanlığın biyolojik geleceğine de baktığını biliyoruz. İlkel bir biçimde tüm vecd hallerinde onda bulunan aşkın yetenekler, hem gelecekteki aşkın varlığının habercisi hem de biyolojik gelecekte ortaya çıkması gereken bir kişinin yeteneklerinin tohumlarını temsil eder. Onun bu ilkel yetenekleri, bilincinin eşiğinde kalan ve tam da bu nedenle içinde organ bulunmayan duyusal algı için doğanın onun üzerindeki etkilerine dayanır. Bilincimizin eşiğinde kalan dış dünyadan üzerimizde bu tür etkiler olmasaydı, biyolojik sürecin gelecekteki yönü ana hatlarıyla çizilemezdi ve yeni organların temelleri içimizde hiçbir zaman ortaya çıkamazdı; onların mevcudiyetinde biyolojik süreç belirli bir yön alır: bilincimizin eşiğinde kalan dış dünyanın etkilerinin, bilincimiz tarafından ondan algılanan izlenimlere, yani sürekli süreç içinde dönüştürülmesinden oluşur. bizim için aşkın olan dünyaya adaptasyonumuz. Doğal olarak, ilk başta organizmamız, bilişsel aygıtımızın adapte olduğu dış dünyanın kaba etkilerini yaşadı; Şu anda bilinçdışı, aşkın öznemiz dış dünyadan üzerimizde daha ince etkilere erişebiliyor olsa da, bunlar henüz bizde biyolojik bir uyum organının, bilincimizin yardımıyla bilincimizin yayılabileceği bir organın ortaya çıkmasına neden olmadılar. bizim için aşkın olan dünyanın bir parçası. Plotinus * ve Goethe tarafından "güneş benzeri" olarak adlandırılan göz, eterin ışık titreşimlerinin algısına uyarlanmış bir organın kendisinde ortaya çıkması sonucu insanın doğa bilgisinin kazandığı muazzam önemi hesaba katarsak. O zaman, dış dünyanın üzerimizde daha incelikli etkilerinin içimizde belirdiği algı aracının, bizi hayal edilemeyecek kadar yüksek biyolojik bir düzeye yükseltmesi gerektiği sonucuna varmak kolaydır.

*Plotin. Enneaden I, 6. 9.

Biyolojik gelişim süreci, bilinçdışını bilincin doruğuna çıkarmak, şu andaki duyusal varoluşumuzu aşkın öznemizin mevcut varoluşuna dönüştürmek zorunda olduğundan, burada kaldığımız süre boyunca yalnızca ilkel bir biçimde de olsa gözlemlenen yeteneklerin yetenekleri gözlemlenir. vecd halindeyken, biyolojik geleceğimizi zihinsel olarak hayal etmemize izin verir. Bu gelecek bizi, tıpkı bizim dünyamız gibi, kendince maddesel ve yasaya uygun olan ve bir özne olarak insanın şimdiden ait olduğu, saf bir ruh olarak değil, bir varlık olarak ait olduğu bir dünyaya götürür. Sadece bilincimiz ve öz bilincimiz nedeniyle, onlar tarafından tüketilmeyen bir bilinçdışı kalıntısı kalır, benliğimizin çatallanması , ikili birliğimiz, yalnızca psikolojik değil, aynı zamanda bir kişiyi çözmek için metafizik bir formül olarak da hizmet eder. .

Hayvan formlarının biyolojik değişimi sürecinde, türlerinin gelişimi ve zihinsel ve ahlaki bilinçleri ortaya çıkar. Dünyevi varoluşumuzun aşkın amacı, yalnızca öznemizin dünyevi kişiliğimizden yeryüzünde edindiği yetenek ve eğilimleri miras almasıyla elde edilen aşkın bireyselliğimizin gelişimi olabilir. Bu etiğe geçiştir.

Ve karamsar sistemlerde, yaşam ne kadar aşkın fayda sağlarsa, kendini olumsuzlamanın derecesi yaşam arzusuna o kadar ulaşır. Onlarda bilincin gelişimi, kendini olumsuzlamanın geldiği bir araçtır: Schopenhauer'a göre - bireysel bir varlığın iradesi ve Hartmann'a göre - türün iradesi. Monist öğretide araçlar aynı kalır, ancak amaç farklıdır; dünyevi kişiliğin entelektüel ve ahlaki gelişimi yoluyla aşkın bireyselliğin gelişiminden oluşur. Bu, insanımızın çıkarlarını öznemizin çıkarlarına tabi tuttuğumuzda dünyevi varlığımızın hedefine ulaştığımız anlamına gelir. Etiğin özü, yüzümüzün öznemize hizmet etmesi gerektiğidir; şahsımızın öznemize karşı herhangi bir muhalefeti, eğer sadece şahsımızın yararına yönelikse, ahlak dışıdır.

Etik, dünya görüşlerini değerlendirmede gerçek mihenk taşı olduğundan, değerlerinin meyveleriyle değerlendirilmesi gerektiğinden, doğru ve iyi, yanlış ve kötü kadar birbirinden ayrılamaz olduğundan, ruhun monist doktrini kanıtlamalıdır. Ahlakın temeli, hem teorik olarak yıkılmaz hem de insanların sosyal yaşam ilişkilerini düzene sokma konusunda faydalı sonuçlara götüren bir ilkedir. Gellenbach, "Bir felsefi sistemin değerlerinin gerçek değerlendiricisi, sonunda onun ahlak ilkesidir" der.

* Hellenbach. Vorurteile der Menschheit. II, 238.

Teorik etik sorununun mevcut durumuyla tanışmak isteyen kişi, Schopenhauer ve Hartmann'a dönerse en iyisini yapacaktır.* O, etik sorunu çözerken çok az dikkat gösterilen bir çatışkı ile karşı karşıya kaldığımızı görecektir. Şöyle ki: Schopenhauer, Kant'ın kategorik "yapmalısın" buyruğunun temelinin petitio principii olduğunu kendi gözleriyle kanıtladı ; a Hartmann, genel olarak hiçbir zorlayıcı ahlak ilkesinin görevini yerine getiremeyeceğini açıkça kanıtladı. Ama öte yandan vicdanın sesinin zorlayıcı gücü de bir gerçektir. Böylece, burada mantık gerçeklikle çatışır, etiğin çözmesi gereken bir çelişki.

* Schopenhauer. Uber das Fundament der Moral. Hartman. Phanomenologie des sittlichen Bewusstseins. 55-63.

Tekçi ruh doktrinine göre, ahlaki buyruğumuz nihai olarak aşkın öznemizden gelir. Bu, buyruğun zorlayıcı gücünün yabancılığını ortadan kaldırır, ancak gücü kalır; Bu gücün bizim öznemizden gelmesine rağmen, kategorik "yapmalısın" buyruğu petitio principii'den arındırılmıştır. O zaman bizde iki iradenin çatışmasının nasıl ortaya çıkabileceği ve aşkın irademizin bizi itaat etmeye nasıl zorladığı sorusunun incelemesine dönmeliyiz. Ancak bu çatışmanın kökeninin açıklaması herhangi bir zorluk yaratmaz: önceden var olan ve aşkın şeyler dünyasında kök salmış öznemizin konumu, tezahürünün geçici formunun dünyadaki konumundan çok farklıdır. Bundan, iradelerinin yönlerindeki farklılığın anlaşılır hale gelmesi gerektiği hissine kapılırlar. Ama eğer öznemiz, eşyanın metafizik dünyasını en iyi tanıdığından, vicdanımızın ahlaki yönden sesi olarak en iyi yanımızsa, o zaman bunun tersi de mümkündür; Ahlaki olarak, konumuz da bir gelişmenin ürünüdür, bu yüzden ona hiçbir şekilde yalnızca kutsallığı ve onun keşfinin dünyevi biçimine yalnızca günahı atfedemeyiz. Eğer öznemiz her zaman kişiliğimizden daha ahlaklı olsaydı ve ikincisinin birinciye karşı her direnişi, yalnızca direniş olduğu için ahlaksız olsaydı, o zaman dünyasal yaşamımız tüm pedagojik önemini kaybederdi ve öznemiz ahlaki meyveleriyle zenginleştirilemezdi. ve onun dünyevi formunun keşfi, ahlaki mükemmelliğinde ona yardımcı olamazdı. Böylece şahsımızın ahlaki bilinci, öznemizin aynı bilincine kıyasla en yüksek ilke olarak bizde doğuştan var olan eğilimlerle mücadele edebilir ve bu durumda zaferlerimizin her biri meşru gücümüzle attığımız bir adım olacaktır. ahlaki mükemmelliğimiz konusunda konuya muhalefet. Bu demektir ki, şahsımızın öznemize muhalefeti, ikincisinin çıkarları için yapıldığında, ahlaksız olmaktan çıkar.

Ruhun monistik öğretisinde, konumuz ve tezahürünün dünyevi biçimi hiçbir şekilde taban tabana zıt maddeler değildir; ahlak öznemizin münhasır malı olamaz, ahlaksızlık şahsımızın münhasır malı olamaz; bu, dünyevi varlığımızı herhangi bir ahlaki önemden mahrum bırakacaktır. Gerçekte ise tam tersi olabilir ve bir insanın dünyevi şahsiyetinin başta azizlerin hayatlarında meydana gelen yoğun ahlaki ilerleme, bu şahsın tebaası ile meşru bir mücadele verme ihtimalini kanıtlar.

Sonuç olarak, erdemli işler yaptığımızda, aşkın öznemiz, kendi yararına, ikincil bir rol oynayabilir, yani bu durumda, insanımızın hayata getirdiği doğaya direnmesi meşru olabilir; Günahkar fiillerin işlenmesine gelince, bu durumda vicdanımız her zaman kayıtsız şartsız en yüksek otorite olarak görülmelidir. Şimdi sadece vicdanımızın bu sesinin bizim için nasıl zorlayıcı bir güce sahip olabileceğini ve ona muhalefetimizin her zaman olmasa da neden ahlaksız olarak görülmesi gerektiğini göstermek kalıyor.

Her şeyden önce şurası açıktır ki, vicdanımızın sesi kendi öznemizin sesini temsil etse de, yine de vicdanımızın gücü bize rüyada kendimizden aldığımız cevapla aynı anlamda yabancı gelebilir. belirlediğimiz cevap bir rüyada bize yabancı geliyor. Vicdanımız, bilinçaltımızın bağırsaklarında pusuya yatmaktadır; bu nedenle, ondan çıkan sese her zaman öznemizin dramatik bir çatallaşması eşlik etmeli ve bu sesin kendisi bize yabancı görünmelidir. Bu çatallanmayı düşünce alanımızla sınırlamak için hiçbir neden yoktur; irademizin alanına kadar uzanabileceğine şüphe yok; ve eğer öyleyse, o zaman dünyevi yükümlülüğümüz, aşkınlık alanımızdan kaynaklanan, yani öznemize ait olması nedeniyle zorunlu olarak şehvetli bilincimizde ortaya çıkması gereken aşkın arzumuza çözümlenir. yabancı bir güç tarafından bize dayatılan bir yükümlülük biçimi. Bu nedenle, vicdanımız, birçoğuyla daha önce tanıştığımıza benzer şekilde, aşkın alanımızdan çıkan istemli bir dürtüdür. Bir rüya sırasında aniden bilincimizde beliren kendi hatıramızın ürününün başkalarının ağzına konduğu ve uyurgezerlerin kendi aşkın arzusunun onlara tıbbi reçetelerde göründüğü psikolojik yasa sayesindedir. onların koruyucu ruhlarının bir zorunluluk biçimindeki reçeteleri olduğunu düşün. Tek fark, burada bir rüyanın da yeri olmadığı için, yabancı gücü görsel olarak tefekkürümüze yer olmamasıdır.

Böylece, tekçi ruh doktrini, yukarıdaki çatışkıyı ve dolayısıyla tüm etiğin tökezleyen engelini ortadan kaldırır ve yükümlülüğün zorlamasının bilincimizin ikiliği, öznemiz ve kişimiz arasındaki fark tarafından üretilen bir hayalet olduğunu ilan eder. Bu öğretide, yükümlülük petitio principii'den kurtulur ve aşkın bir irade olarak, sadece bize dış güç tarafından dayatılmaz, hatta onu dışlar. Ancak diğer yandan, bu yalnızca "yapmalısın" buyruğunun zorlamasını zayıflatmakla kalmaz, aynı zamanda ilk kez ona güç verir; bu, en iyi, ona karşı genellikle enerjik bir mücadele yürüten uyurgezerlerdeki görünüşte yoğunlaşma ile kanıtlanır. uyanık benliklerinin eğilimleri, uykuları sırasındaki ahlaki bilinçleri.

Böylece, tekçi ruh doktrini, ahlakın temelinde o kadar sağlam bir temel oluşturur ki, onu herhangi bir varsayımla destekleme ihtiyacından dışlanır. Doğru, özünde, aynı şeyi panteizmde buluyoruz, çünkü insanı dünya tözünün bireysel bir tezahürü olarak kabul ederek, aynı zamanda ahlakın zorlayıcı gücünü de üstlenir ve bu nedenle yükümlülüğü metafizik bir arzuya dönüştürür. Eylemlerimizin, yalnızca etiğin dayanabileceği aşkın sonuçları, panteizmde kendilerine bir yer bulur; ama dünya tözünün birliğinden kaynaklanan ahlak zorlaması çok küçüktür. Bu birliğe dayanarak, diğer varlıklarla dayanışmamın ispatı oldukça mantıklıdır, ancak aklın argümanları, kalbin eğilimleri ile karşılaştırılamaz. Ahlakın zorlaması, kurtuluşu için birlikte çalışmaya çağrıldığım ve ahlaki gücün kendisinden kaynaklandığı varlığın bana yakınlığıyla doğru orantılıdır ve yalnızca aşkın öznem bana en yakın duracaktır; üstelik bu zorlama, ahlaki eylemlerimin ulaştığı hedefe yakınlığıyla doğru orantılıdır ve bu yakınlık, ölümümden hemen sonra eylemlerimin aşkın sonuçlarını yaşamaya başlarsam da en büyük olacaktır. Bu varlık, fenomenal benliğimden son derece uzak bir tür dünya tözü olduğunda ve ahlaki eylemlerimin ulaştığı hedef yalnızca dünya sürecinin sonunda olduğunda, o zaman bu süreci ahlaksızlığımla yavaşlatmam benim için yeterli değildir. özellikle, dünya sürecinin dalgalarının beni birden fazla kez taşıyacağı fenomenal bir dünyadaki ardışık varoluşlarımı birbirine bağlayabilecek bir hatırlama köprüsüne sahip değilsem. Ahlaki yükümlülüğüm kendi öznemin arzusu olduğunda, kendi aşkın varlığımın kararının sonucu olduğunda, böyle bir zorunluluğun önünde eğilmek için her türlü nedenim olacaktır. Bu nedenle, bazen bir kişinin dünyevi yaşamında, yani uyurgezerlik durumlarında, ahlak, zorlayıcı gücünü çok enerjik bir şekilde öne sürer.

Mekân ve zamanda milyarlarca bireye ayrışan şuursuz dünya tözü, şuursuz olduğu için kurtuluşa çare bulamaz ve bilinci sürekli değişen bir birey için bu kurtuluş özellikle istenemez. Dünya tözünün pozitif durumu, bilinçsiz kalırken, bizim için arzularımızın nesnesi olarak hizmet etmesi gereken negatif var olmama durumuyla tamamen aynıdır, tıpkı bilincin eşiğinde kalan acının, bilinç eşiğinde kalan acıya eşdeğer olması gibi. ağrı olmaması. Bununla birlikte, dünya tözü, dağılmasından önce veya bireylere dağılması sırasında bile bilinçle donatılırsa, o zaman yine de, uzayda ve zamanda izole edilmiş bireylerin her biri için, geri kalan bireylerin kurtuluşu yararına emek olacaktır. ilgi göstermez.

Böylece, öznemizin ve dünyevi varlığımızın eşzamanlılığı, yalnızca tüm mistisizm için değil, aynı zamanda etik için de temel olarak hizmet eder, çünkü yalnızca bu durumda ahlaki bir yükümlülük aşkın bir irade olabilir. Etik, metafizik bir anlama sahip olacaksa, mistisizmle aynı temele sahip olmalıdır. Vicdanın doğası aşkındır; Vicdanımız dünyevi ruhumuzun malı olsaydı, bu ruhun özlemlerine karşı gelemezdi, en güçlü eğilimlerimize direnemezdi ve dünyevi ruhumuzu böyle bir tabiiyet içinde tutamazdı, ki burada, uyurgezerliğimiz sırasında öznemizdir. yüzümüz.

Kant, Dreams of a Spiritualist adlı kitabında, eğer insan aynı anda hem görünür hem de görünmez dünyalara* aitse, her ikisinin de bir üyesi olarak mistisizmin mümkün olduğunu ilan eder. Ama eğer öyleyse, etiğine mistisizmiyle aynı temeli vereceği şimdiden söylenebilir. Gerçekten de "Ahlakın Metafiziği"nde insana aynı anda hem akla hem de duyulur alemlere ait bir varlık olarak baktı. Şöyle diyor: “Böylece kategorik buyruklar mümkündür, çünkü özgürlük fikri beni akledilirler dünyasının bir üyesi yapar; eğer ben sadece bunun dünyasının bir üyesi olsaydım, o zaman tüm eylemlerim her zaman içinde olurdu. ama aynı zamanda duyusal dünyanın bir üyesi olduğum için, onların da onunla aynı fikirde olmaları gerekir ... Yani, ahlaki yükümlülük, kavranabilir bir dünyadır ve kendisine yalnızca kendisini duyulur dünyanın bir üyesi olarak gördüğü sürece bir zorunluluk gibi görünür.

*Kant. VII, 1, 59.

**Kant. VIII, 88, 89.

Doğru, tekçi ruh doktrininde yer alan ahlak ilkesi, bizi kendi öznemizin refahını sürdürmekte özgür bıraktığı sürece, eudemonizm ile suçlanabilir; ama ilk olarak, bu tür bir eudemonizm aşkındır ve ikinci olarak, herhangi bir etikte bu yalnızca dünyevi egoizmimizle, yani ortak iyiliği teşvik etmemizle ilgili mücadelemizle ilgilidir. Ama benim deneğimin aşkınsal çıkarı insanlığın dünyevi çıkarlarıyla örtüştüğünden, birincisine, ikincisini gerçekleştirmenin bir aracı olarak hizmet eden eylemlerle ulaşıldığından, aşkın eudemonizmi koyamazsınız, ancak bundan ne teizm ne de panteizm özgürdür. , dünyevi eudemonism ile aynı düzeyde: ilki dünyayı cennete çevirebilirken, ikincisi bunu bir kereden fazla yaptı ve insanlarda etik bilinci cehenneme diriltmek mümkün değilse bunu yapmaya devam edecek. . Toplumsal çalkantılar sırasında ürkütücü boyutlara ulaşan insan vahşetine karşı mücadelede bugüne kadar yapılan her şey, kuşkusuz görece önem taşıyan hafifletici önlemlere indirgeniyor; insanların ahlaki hastalıklarının kökten tedavisi ancak onların içsel varlıklarını iyileştirdiğimizde mümkündür; ve bunun için, her şeyden önce, onlara materyalizmin kendilerinden aldıklarını, evrensel yurttaşlıklarının farkındalığını ve bu sayede etik dünya görüşlerini geri vermek gerekir.

Öldüğümüzde, şeylerin aşkın dünyasına ortak oluruz; ama biz, tüm zamanların mistikleri gibi, bu hayatta bu amacın peşinden gitme görevini kendimize vermemeliyiz. Bu dünyevi dünyaya kendi özgür kararımız sayesinde girdik ve tek görevimiz sürekli ahlaki ve zihinsel gelişme olabilir. İhmal veya şevk, bir kişinin kendisinde bıraktığı zihinsel ve ahlaki tohumların kendisi için bilinçsizce gelişmesi sırasında ortaya çıkması, varislerine, onun aşkın öznesine, gelişmeye muktedir zarar veya yarar sağlar. Bu, dünyevi yaşamımız yoluyla, keşiflerimizin gelecekteki formunun kalitesini belirlediğimiz anlamına gelir; bu, palegenezin aşkın adaletidir.

O halde, dünyevi hayatımızdan, aşkın öznemiz için menfaat elde etmeliyiz ve bu, hayat mücadelesinden uzaklaşarak, kaderimize sessiz bir teslimiyet içinde ellerimizi kavuşturarak elde edilemez. Yaşam arzumuzun güdüleri burada değil, dünyada değil; bu arzumuz, yaşamımızın içeriği artık dünyevi arzularımıza tekabül etmediğinde ve aşkın yaşam arzumuz dünyevi yüzümüz için saf bir görev olduğunda bile var olan öznemizin aşkın arzusudur. Bu demektir ki, çileci çilecilik, Hint ve Hıristiyan inzivası ve her yıl medeni halklar arasında daha sık hale gelen intiharlar, insanın dünyada işgal ettiği yerin cehaletine ve küçümseyici bir görevden kaynaklanan görevinin yanlış anlaşılmasına dayanmaktadır. dünyevi hayata karşı tutum, sadece ahlaksız muhalefet üzerine ve sadece bir dünyevi formu bilerek, gerçek iyiliğimiz için çabalayan aşkın öznemize yüzümüzü ifşa etmek.

Burada, bir kişinin ölümüyle birlikte bilinçli bireyselliğinin her şeyden önce en yüksek bireyselliğin, dünyanın bedeninin bireyselliğinin bileşimine girdiği görüşü olan Fechner'in en dikkat çekici görüşünden bahsetmemek imkansızdır. . Bununla birlikte, biri Gellenbach tarafından aşağıdaki biçimde giydirilen birçok itirazı gündeme getiriyor. "Fechner'e göre," diyor, "dünyayla ilgili olarak, deyim yerindeyse, bedenimizin hücreleri bize göre neyse oyuz, böylece dünyanın ruhunun çok daha yüksek bir bilince sahip olması sağlanır. Bizimle kıyaslandığında, ikincisi, hücrelerimizin her birinin bilincinden daha yüksek olduğu sürece, ama bu durumda, bu benzetme daha da devam ettirilmeli ve şöyle demelidir: Dünyanın ruhunun varlığını kendimiz kadar bileceğiz. hücreler bizi biliyor.

* Hellenbach. Vorurteile. II, 210.

Fechner'in görüşüne karşı başka bir itiraz ileri sürülebilir. Bir bireyin ölümüne, bilincinin bir sonraki daha yüksek kozmik organizmanın bilinciyle birleşmesi olarak bakarak, bu da dünya bilincinin unsurlarından biri olan Fechner, görünüşe göre, görevi büyük ölçüde basitleştirir ve aşkın olanın yerini alır veya mantıklı dünya ile anlaşılır dünya. Ancak duyguyu gerçekliğin ölçüsü haline getirmek zordur. Belirli bir organizasyon için belirli bir dünya vardır; Bir organizasyondaki her değişiklik, onun dünya anlayışında bir değişiklik gerektirir. Gelişim teorisinden, duyusal ve anlaşılır dünyalar arasındaki sınırın göreliliği, aynı sınırın biyolojik gelişimin seyrine tekabül eden hareketinin yarattığı zamansal görelilik ve farklı dünyaların bir arada varoluşunun yarattığı uzamsal görelilik hakkındaki sonucu izler. Bu gelişme sürecinin çeşitli derecelerinin eşzamanlı varoluşuna karşılık gelen sınırlar. Sonuç olarak, organizasyonların çokluğuna dayanan bu dünyevi dünyaların çokluğu, diğer dünyaların aynı çoğulluğuna, yani mevcut duyusal bilinç türleri tarafından nesnel dünyanın örtülmemelerinin çokluğuna eşit bir çokluğa karşılık gelmelidir. Buradan sadece ölümün değil, aynı zamanda yeniden doğuşun da tüm varlıklar için aynı anlamı taşıyamayacağı sonucu çıkar; her iki süreç de farklı varlıkları dış dünyayla farklı ilişkilere sokar. Duyulur ve aşkın dünyalar arasındaki sınır çizgisi uzayda ve zamanda hareketliyse, ölen ve yeniden doğan tüm varlıklar aynı dünyaya geçmez. Benzer şekilde, Kant ve Schopenhauer'in, bu iki dünya arasındaki karşıtlığı da kabul edemeyiz, çünkü bu dünyalar sayesinde anlaşılabilir dünya özgürlükler dünyasıdır ve duyulur dünya zorunluluklar dünyasıdır: bu dünyalar arasındaki sınırın hareketliliğinden, özgürlük ve zorunluluk arasındaki sınırın olduğu sonucuna varmak daha uygundur ve dünyevi yaşamımız boyunca kendimizi zorunluluk aleminde kalmaya mahkum görsek de, hayatımıza bir bütün olarak bakmalıyız. zorunluluktan özgürlüğe kademeli geçişimiz ve özgürlüğümüz geliştikçe ve dolayısıyla hak ettikçe artar. Ancak daha dünyevi hayatımızda, özgürlüğün ahlaki gelişimimizi engellediği ölçüde destekleyebileceği ve bu nedenle bizim için tehlikeli bir “Danimarkalıların armağanı” olabileceği ortaya çıktı.

Dolayısıyla, kendimizi geliştirme ve komşumuza iyilik yapma yolunda bizi hareket ettiren dünyevi ıstıraplarımız, öznemizin amaçları için gereklidir. Ama aynı zamanda acil bir amaçları da var: hem karamsar eğilimin şairleri ve filozofları tarafından hem de Hıristiyan kilisesinin öğretileri tarafından tanınan bu arındırıcı gücü kendileri içeriyorlar. inkar, iki çekince koyarak: ilk olarak, bu durumda sadece dünyevi arzumuzun anlaşılması gerekir; kendimizi getirdiğimiz savaş alanı. Bu nedenle, yalnızca mistik Eckhard tarafından "acı, bizi mükemmellik yolunda taşıyan en hızlı hayvanlara hizmet eder"** değil, *** Süleyman'a atfedilen Vaizlerde bile, *** "yas gülmekten iyidir" denilir. , çünkü kalp üzgün bir yüzle iyileşir."

* Schopenhauer. Welt als Wille und Vorstellung. II, c.48.

**Eckhard. Werke, I, 492.

*** Prediger Sal. VII, 3.

Dünyevi hayatımızın bize yalnızca aşkın hedeflerimize ulaşmamız için bir araç olarak hizmet ettiği, kendi başına bir değeri olmadığı, tüm dünyevi özlemlerimizin boşunalığı, birinden diğerine yorulmak bilmeyen geçişimizde yeterince açıklıkla ortaya çıkıyor, başardıklarımızdan memnuniyetsizliğimiz, yeniliğe doymak bilmeyen açlığımız. İnsanların dünyevi emellerinin beyhudeliği, her milletin, kendi kültürünün görevini yerine getirdikten hemen sonra, üzerine düşeni yapmış bir aktör gibi tarih sahnesini terk etmesiyle, insanlık tarihinde kendisini çok açık bir şekilde ortaya koymaktadır; ancak, buna dayanarak, bir bireyin ve tüm insanlığın yaşamıyla elde edilen nesnel sonucun, yalnızca bir mutluluk durumuna değil, aynı zamanda herhangi bir tamamlanmış duruma da yol açtığı düşünülebilir, ancak yine de tatmin edici olmayan süreç. İnsanların kümülatif faaliyetinin bir kısmı, bu süreç sayesinde gelişen ve tezahürünün en yüksek biçimine daha yetenekli hale gelen öznemizin aşkın hedefine ulaşır, çünkü bu süreç sayesinde sadece insan ırkı değil, sadece kültürü değil değil, aynı zamanda bireyin örgütlenme ilkesi de geliştirilir. Tam da bu sürecin amacı burada değil, yeryüzünde olmadığı için, bizi iskeleye götürmeden, durmadan gerçekleşiyor. Böyle bir bakış açısı, hem bireylerin hem de halkların yaşamının boşluğuna dair tüm ağıtları dışlar.

Böylece, dünyevi yaşamımızla tek bir şey elde ederiz, o da bireyselliğimizin güçlendirilmesi. Bu, aşkın önemi nedeniyle yalnızca bu güçlendirmenin varoluşumuzun gerçek amacı olarak hizmet edebileceği anlamına gelir, * yalnızca onun içinde aşkın öznemizin bireysel hedefi, türümüzün tarihsel hedefi ile örtüşür. Bu nedenle, inkar edilmesi gereken yaşam arzumuz değil, gelişimin her aşamasını, var olmayışımız adına değil, başarmak için kendimizin gerçekleştirdiğimiz daha yüksek gelişimimiz adına gerçekleştiriyoruz. kendimizi bu ezici acı dünyasına daldık. Schopenhauer, "Mutluluğun tadını çıkarmak için yaşadığımıza dair doğuştan gelen bir yanılsamadır" diyor. "Hayatın amacını zevkten çok acı çekmek olarak belirlemek," diyor daha da ileri giderek. Son olarak, açıkça "mutluluğu ve kurtuluşu yaptıklarımızdan çok, katlandıklarımızda aramamız gerektiğini" söylüyor.**

*Vgl. J.H._ _ _ Fichte. Psikolojik. 1, 119-125.

** Schopenhauer. Welt als Wille vb. II, c. 49.

Yeryüzüne yapışmış ve onun aşkınlığının neredeyse tüm bilincini yitirmiş olan şimdiki nesil, doğa bilimleri ve teknoloji yoluyla insanlığın entelektüel bilincini geliştirerek, yorulmadan maddi felaketleri kovmak için çabalıyor. Ancak bu çabanın tek yanlılığı, maddi felaketlerin Scylla'sından kaçarken, ahlaki kötülüğün Charybdis'ini kırma riskiyle karşı karşıya olduğumuz gerçeğine yansır. Yaşadığımız ağır toplumsal talihsizlikler bize bunu her dakika hatırlatıyor. Ancak her günahın temelinde vehim varsa, tüm toplumsal felaketimizin kökü evrendeki yerimiz hakkındaki yanlış düşüncelerimizde saklıysa, o zaman bu felaketlere yol açan ahlaki kötülüğün üstesinden ancak bu tür davranışlarla gelinebilir. içinde onların aşkınlıklarının farkındalığının olacağı insan bilincinin gelişimi.

Sadece fikrî ve maddî ilerlemeyi kabul eden materyalizm nasıl tek taraflılığa düşüyorsa, bize sadece ahlâki kötülükle savaşmamızı emreden din de karşıt tek taraflılığa düşüyor. Tabii ki, bir kişinin ahlaki yanı, zihinsel yanının üzerine yerleştirilmelidir; fakat entelektüel ilerlemenin önemini inkar ederek, din kendi idealinin peşinden gitmekten kaçınır. Sadece ahlakı vaaz etmenin bir değeri yoktur: onu hiçbir şekilde kanıtlamadan, bizim için zorunlu niteliğini, ancak bizim tarafımızdan entelektüel gelişimimizin koşulu altında anlaşılabilen aşkın kökenimizden çıkarmadan vaaz etmek, şu anlama gelir: çölde vaaz et. İnsan, entelektüel olduğu kadar ahlaki bir varlıktır. Orta Çağ, yalnızca ahlaki yönüne, zamanımıza - entelektüele; İnsanlar için gerçek kültür dönemi, varlıklarının her iki yönünü de eşit ve ayrılmaz olarak gördüklerinde ve bunlardan birine özel ibadetten kurtulduklarında gelecektir.

Dünya bilmecesini çözerken iki yol vardır: biri nesnel dünyadan insana, diğeri insandan nesnel dünyaya gider. Modern bilim şimdiye kadar dikkatinin çoğunu birinci yola verdi, ikincisini ihmal etti. Şüphesiz hakikat şu veya bu şekilde elde edilebilir; ancak bunu kanıtlamak için her ikisinin de incelenmesi gerekir. Nesnel dünyayı incelemenin bizi din, felsefe ve sanat ideallerine götürebileceği tartışılmaz; ama öte yandan bu yolu takip ederken hataya düşmenin de kolay olduğu inkar edilemez. Bu nedenle, çağımızda, doğa bilimlerinin inanılmaz başarılarına rağmen, büyük dünya bilmecesine duyulan saygının sürekli azaldığını, ancak bu saygı temelinde din, felsefe ve sanatın gelişmesinin mümkün olduğunu görüyoruz. Şeylerin şehvetli yanı bize her zamankinden daha büyük mucizeler gösterir, ama aynı zamanda diğer yanı bizden öyle sisli bir mesafeye gider ki, muhtemelen tarihin başka hiçbir döneminde kitlelerin metafizik dikkatsizliği bu kadar büyük değildi. bizim zamanımızda olduğu gibi. Materyalizmin yayılması, yalnızca aynı olgunun başka bir biçimi olarak hizmet eder. Dünyaya ve bir kişiye yüksek bir şey olarak bakmayı bıraktık ve bu nedenle yüksek ideal düşüncelerimizi kaybettik. Kim için tüm dünya sadece bir grup kimyasal bileşik ve içinde yaşayan bir insanın varlığı sadece kimyasal bir süreç ise, yüce düşünceler bundan uzaktır. Gece gökyüzünde "göksel cisimlerin enginliğinin üstümüzde ne kadar muhteşem bir şekilde parladığını" gördüğümüzde, artık bu alevli dünyalar ordusunu seyrederken metafizik bir zevke değil, natüralist bir zevke gireriz; şeylerin sadece bir tarafını görüyoruz, tüm hareketi yöneten mekanik yasayı, tıpkı gezegenimizde yalnızca fiziksel ve kimyasal yasaları gördüğümüz gibi ve aynı zamanda bir senfoni dinlemenin yalnızca bir vesile olarak hizmet ettiği bir kişi gibi oluyoruz. havanın dalga benzeri titreşimlerini düşünmek. Doğaya duyduğumuz saygıyı yitirdiğimiz için, kendimizi en fazla boş gururumuzla, onun yorumcularına saygı duymakla sınırlıyoruz; bu saygıyı Comt oldukça güçlü bir biçimde şöyle ifade ediyor: Hipparchus, Kepler, Newton ve katkıda bulunan tüm insanlar. astronomik yasaların keşfine kadar.” Bu böyle değil. Doğayı araştıran zihne şaşırıyoruz ve bu zihnin temsil ettiği parçalardan biri olan doğanın kendisine şaşırmıyoruz. Ancak insan aklı ve doğa aynı düzeye yerleştirilmelidir, çünkü insan aklı doğadan ancak doğada saklı olanı çıkarabilir ve hatta daha da fazlası, mucizelerini sonsuz yasalara göre ortaya koyduğu için. Newton büyüktür, ama onun aydınlattığı ve yorumladığı yıldızlar dünyası daha da büyüktür; Linnaeus büyüktür, ama bitkilerin mucizevi dünyası daha da büyüktür ve psikoloji biliminden, onun nesnesinden, insandan daha büyüktür. Bu nedenle, dehanın büyüklüğü tanındığında, doğanın büyüklüğü de tanınır. Doğa bilimi görevini yerine getirmeyi başarırsa ne elde edeceğiz? O zaman bile, insanın kendisi de dahil olmak üzere, doğanın gerçek anlamı bize ifşa edilmeyecektir; yine de, o zaman bile, akustik yasalarıyla açıklandığında bir senfoniden kalan aynı açıklanamaz kalıntısı kalır. O zaman da şimdi olduğu gibi dünya bizim için metafizik soru işaretleriyle dolu olacak; tamamen doğa bilimleri tarafından açıklandığında, bize daha da anlaşılmaz bir felsefi bilmece gibi görünecektir. Bu nedenle, doğru bir biçime bürünmüş doğa bilimi gelişme yeteneğine, yani gelişme ve genişleme yeteneğine sahiptir. Amacına ulaşırsa, onunla sadece fenomenal dünyayı açıkladığını ve şu sorulara cevap veremediğini görecektir: Nereden geldik? Nereye gidiyoruz? Biz Kimiz? Sonuç olarak, eğer doğa biliminin ilk başarılarının sarhoşu olarak dünya bilmecesine saygımızı yitirdiysek, o zaman daha sonraki başarılarıyla bu saygı daha da artar. Ve sonunda doğaya tamamen mantıksız ve cansız bir şey olarak, tüm değişiklikleri kör bir yasa tarafından yönetilirken, zihinde ise tamamen öznel bir şey olarak baktığımızda yanıldığımız anlaşılacaktır. tamamen özneldir, nesnel dünyada hiçbir karşılığı olmayan, insan denen bir doğa parçasının özelliğidir.

 

* Goethe. Der Brautigam.

** ağustos Comte Felsefesi olumlu. II, 25.

 

Bu nedenle, nesnel doğayı incelemek metafizik bilincimizi beslemez, metafizik susuzluğumuzu gidermez. Bizde Faustçu bilgi susuzluğunu doğadan daha fazla uyandırabilecek hiçbir nesne yoktur, tıpkı onu tatmin etmeye kendi fenomenlerinde yasallığın keşfinden daha az yetenekli bir şey olmadığı gibi. Bu susuzluk, bir iç çelişki olarak sonsuza kadar içimizde kalamaz; bir gün kendisi için tatmin bulması gerekir ve eğer bu hayatımızda onsuz kalırsa, bu gelecekte bizim için aşkın bir varoluşun başlangıcı için bir garanti görevi görür.

Ancak nesnel dünyayı incelemenin bizi metafiziğe ve etiğe götürebileceğinden şüphe yoksa, yine de insandan dünyaya giden farklı bir yol izlersek onlara daha çabuk ulaşırız. Bir kişiye bakış açısındaki bir değişiklikle, dünyanın resmi de değişir: bir kişiye yalnızca şehvetli tarafından bakıldığında bir dünya görüşü elde edilir, diğeri ise, bu çalışmada yaptığımız gibi, esas olarak ona bakarsa elde edilir. mistik yeteneklerinin yanından. Bunu yaparken sadece Kant'ın çalışmasına devam ettik. Dünyanın eleştirisinden önce bir akıl eleştirisinin gelmesi gerektiğini bir kez ve herkes için kanıtladı. Ama dünyayı açıklarken insandan yola çıktığımızda, onu her şeyiyle ele almalıyız; onu ne kadar derinden incelersek, dünyayı o kadar derinden anlarız ve eğer uyurgezerlikte, herhangi bir mistisizmin bu temel biçimini bulursak, bir insanın aşkın taneciklerini bulursak, o zaman aşkın şeylerin dünyasına nüfuz ederiz.

Bu nedenle, dış dünyanın bilgisine öz-bilgiyi ekleyerek, büyük olasılıkla insanlarda metafiziğe duyulan ihtiyacın yeniden canlanmasını sağlayacağız; onsuz hiçbir din, hiçbir felsefe, hiçbir sanat düşünülemez. Ve nesnel doğayı gözden kaçırmadan, doğa biliminin kesin yöntemini varlığımızın mistik tohumunun bilgisine uygularsak, bu ihtiyaç içimizde her zamankinden daha güçlü bir şekilde uyanacaktır. Bu ikili görevi yerine getiren nesil, bizim yanıltıcı kültürümüzden hakiki kültüre geçişi de bulacak ve tam da ölümsüz Kant'ın şu şekilde ifade ettiği ruh halinde olacaktır: "İki şey ruhumu yeni ve daima yeni bir ruhla doldurur. artan şaşkınlık ve aynı korku, düşüncelerim daha sık ve inatla onların üzerinde duruyor: üstümde yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlaki yasa.

 

*Kant. Kritik der praklischen Vernunft. Beschluss.

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar