ARTHUR MACHEN'İN SİMYASAL TENTÜRÜ

 

Yuri Stefanov, Anton Nesterov

Karanlık metinlerin notlara ihtiyacı vardır.

John Donne[1]

Yuvarlak Masalarından uzak tutmak istediklerinde açıkça konuştular " [2]- yüzyılımızda Felsefe Taşı'nı elde etmeyi ve dönüştürmeyi başardığı söylenen gizemli simyacı Fulcanelli'nin bu ifadesi Arthur için oldukça geçerlidir. makine.

Yüzyılımızın İngiliz nesirlerinin herhangi bir antolojisinin eksik göründüğü edebi gündelikçi, gazete muhabiri ve hikaye anlatıcısı, yarı eğitimli öğrenci ve ortaçağ el yazmaları uzmanı, Kara Sanatlarda usta ve erdemli bir Hıristiyan, Yüksek Kilise'nin bir destekçisi - tüm bu hipostazlar bu gizemli adamda anlaşılmaz bir şekilde birleşti.

Çağdaşlar için, bir kitabın yazarı olarak kaldı - özellikle "ezoterik" hiçbir şeyin olmadığı "Büyük Tanrı Pan" hikayesi. Bu nedenle, neo-paganizm ve estetizm tutkusuyla çağa bir övgü. Doğru, dergiler Machen'in hikayelerini isteyerek yayınladılar - "ürkütücü renkleri" için, ancak bu tür yayınların okuyucuları Machen'in metinlerinin karmaşık sembolizmi, simya geleneği ile bağlantıları vb. hakkında düşünmekle hiç uğraşmadılar - onları hemen unuttular. okuduktan sonra.

O yıllarda, pek az kişi "Arthur Machen'in, ilk elden edindiği, fareler tarafından kemirilen eskimiş palimpsestleri ve grimoire'ları incelediği tuhaf ortaçağ okültizm bilgisi ile doldurulmuş kafasıyla, gerçekten klasik eserler yarattığını" tahmin ediyordu.[3]

Arthur Llewelyn Jones - bu yazarın gerçek adı - 1863'te Kral Arthur'un efsanevi Camelot'unda ortaya çıkan aynı Karlion olan Karlionna-Ask kasabasında doğdu. O gerçekten Logra Krallığı'nın, manevi İngiltere'nin, büyük işlerin ve hatta daha büyük efsanelerin İngiltere'sinin bir yerlisiydi. Claudius tarafından İngiltere'nin fethinden sonra (esas olarak Hadrianus döneminde) inşa edilen Roma villaları ve surları burada Galler'de bugüne kadar, burada ve bugün - çarpık ve bozulmuş bir biçimde de olsa - hayatta kaldı - Druidik uygulamalar yaşıyor ve burada, Glastonbury'de, İngiltere'nin baş rahipleri geldi - Havari Philip ve Arimathea'dan Joseph'in öğrencileri ve daha sonra - Galler'in koruyucusu St. David ve Canterbury Augustine.

Bütün bunlar Machen tarafından çocukluktan emildi - ve bu eski güzel şarabı gerçekten yudumlayanlar, artık akıl sağlığı ve pratik deneyim acısıyla modernitenin sıvı suyuyla yetinemeyecekler. 1874'te genç Arthur Llewelyn Jones, Hereford Katedral Okulu'na girdi, ancak altı ay sonra ailesi onu oradan almak zorunda kaldı: Ailenin eğitim için ödeyecek hiçbir şeyi olmadığı ortaya çıktı. Sonra baba garip bir adım atmaya karar verir: soyadını, Arthur'un anne tarafından büyükannesinin soyadı olan Machen olarak değiştirir ve etkilenen yaşlı akraba, torununun eğitimi için ödeme yapmayı kabul eder. Uzun süre ödemek zorunda değil: 1880'de Arthur Machen, isyan ruhundan okulu bırakır, ancak ondan çok temel bir dil bilgisi - Latince, Yunanca ve Fransızca - ve iyi bir fikir öğrenerek teolojinin temelleri. Sonbaharda Londra'ya gider ve burada Royal Medical College London'da Cerrahi Departmanına girmeye çalışır. Ancak, bu kazançlı ve mistik alandan uzak, Machen'in kaderi değildi. Hiçbir zaman neşteri almak zorunda kalmadı. Vücudun anatomisinin incelenmesi değil, ruhun metamorfozlarının anlaşılması - ve patolojileri - Machen'i cezbeder. Sınavlara hazırlanmak yerine, Demeter'in eski gizemlerinin özünü ortaya çıkaran "Eleusinia" şiirini yazar - ve elbette girişte başarısız olur. (Bir yıl sonra, genç şair bu "şaheserin" 100 kopyasını kendi pahasına yayınladı, ancak kısa süre sonra şiirde hayal kırıklığına uğradı, tüm baskıyı yok etti ve sadece iki kopya bıraktı - bibliyofillerin zevkine.)

Gençlerin Londra'yı fethetme arzusu başarısızlıkla sonuçlanır - Machen şansını yakında tekrar denemek için şanlı bir şekilde memleketine döner. Londra, Dostoyevski'nin Petersburg'unun mistisizmiyle karşılaştırılabilir kendi mistisizmine sahiptir. Arthur Machen bunu kendi deneyiminden tam olarak biliyordu, garip işlerde dolaşarak, en ucuz yeşil çaydan daha ucuz siyah tütüne kadar hayatta kaldı ve giderek artan bir şekilde yapışkan bir umutsuzluk, yoksulluk, donuk bir irade ve hayal sersemliği içinde olduğunu hissediyordu. Dante'nin Cehennemi'nin alt daireleri gibi, etrafındaki dünya baskıcı, yoğun ve baskıcı hale gelir.

Machen kurtuluşu işte bulmaya çalışır ve felsefi bir inceleme yazmak için oturur - Burton'ın ünlü Melankoli Anatomisi gibi bir şey. Machen tarafından yaratılan Tütünün Anatomisi ona büyük bir düşünürün ihtişamını getirmedi - ama ona daha pratik bir şey verdi. Machen, bu kitabın müsveddesini eklemeye çalışırken, yayıncı George Redway ile tanıştı. Başlangıç olarak, genç adama Navarre'lı Margaret'in "Heptameron"unu tercüme etmesini teklif etti. [4]Ara sıra yapılan bir sözleşme, uzun vadeli bir işbirliğine dönüşür. Machen, Redway için Casanova ve de Verville'i çeviriyor, nadir el yazmalarının kataloglarını derliyor ve onlara cazip önsöz sağlıyor. Daha sonra bu önsözlerden bazıları güzel hikayeler haline gelecek.

Machen yavaş yavaş kendisi için edebi bir ün inşa ediyor. Oscar Wilde'ın çemberinin bir üyesi olur, 1894'te üstlenilen "Büyük Tanrı Pan" hikayesinin yayınlanması, Aubrey Beardsley'nin eserinin kapağında yer alır ... "Pan" ile aynı kitapta, Machen "Gizli Işık" adlı kısa öyküsünü yayınladı.

"Işık", bilmenin üç yolu hakkında harika bir hikaye. Bunlardan birine takılıp kalan Charles Salisbury, "sarsılmaz bir akıl sağlığına sahip, gizemli ve açıklanamaz olana yenik düşen ve paradokslara doğuştan tiksinti duyan" genç bir beyefendiydi. İkinci yolu, Machen gibi yoksulluk içinde olsa da, tüm umutlarını edebiyata bağlayan yetenekli ve zarif bir adam olan arkadaşı Dyson izliyor. Üçüncü yol, "varlığı insanların büyük çoğunluğu için bir gizem olan özel bir tür bilgi" için çabalayan Dr. Black tarafından seçilmiştir... Bu gizli bilgiye giden yol ölümcüldür, çünkü öyle alanlar ki, sadece onları düşünmek bile insan zihnini titretiyor" . Tedbirli rasyonalizm, hayatın bütünlüğüne nüfuz eden şiirsel bir bakış - ve bilinç dünyası ile madde dünyası arasındaki "büyük uçurumu" ne pahasına olursa olsun aşmak için intihar arzusu - bunlar insanın önünde uzanan üç yoldur.

Salisbury, yalnızca kendi sağlığıyla ilgili endişelerle meşgul olan ve "aşk ve spor temalarının iç içe geçtiği" romanlar okuyan bir "alışkanlık adamı"dır. Hikayedeki rolü, Dyson'ın tuhaf ifşaatlarını dinlemesi ve arkadaşının tüm varlığını ele geçiren gizemin çözümünün şifreli olduğu rastgele düşen bir not almasıyla sınırlıdır. Not ona "aptal bir kafiye", "bariz saçmalık", "mutlak saçmalık" gibi görünüyor. Bilinç alanındaki paradoksların reddedilmesi, "sahte yazar" Dyson'ın çok parlak bir şekilde gösterdiği dünyevi yargıda yetersizliğe yol açar. Yazarın, 20. yüzyılda başarısızlığını tamamen kanıtlamış olan rasyonalist düşüncenin özünü, Salisbury'nin imajında çürüttüğünü ve alay ettiğini söylemek abartı olmaz. Machen'in görsel ikizi Dyson'a ne demeli? Aksiyon ilerledikçe, yavaş yavaş "mistik dedektif" rolüne alışır, Machen'in Altın Şafak'taki kardeşi Algernon Blackwood'un hikayelerinde olduğu gibi, John Silens, "Sessiz John" böyle bir başarıyla oynar. Dyson, Dr. Black'in dilenci inine, daha doğrusu dönüştüğü o "büzülmüş ve zavallı yaratık"a girer. Doktora ve bitki örtüsünün bulunduğu mahalleye - rutubetli, çürüme kokusunu soluyan - ve bu yerlerin uğursuz dumanlarına, çürüme kokusuna doymuş odasını eşleştirmek için. Dr. Black'in eskiden yaşadığı Harlesden mahallesine "ölüler şehri" denmesi tesadüf değildir: şu veya bu şekilde temas ettiği her şey ölülüğün izlerini taşır. Aslında, doktor zaten öldü, ancak fikirlerini konuğun önünde geliştirmeye devam etmesine rağmen, "Paracelsus veya Gül Haçlıların en çılgın fantezilerinin banal bir bilimsel teori gibi görüneceği" ile karşılaştırıldığında. "Benden duyduğun şey," diye yayınlıyor, "sadece bir kabuk, gerçek bilginin bir kabuğu, yani ölüm anlamına geliyor ve ona hakim olanlar için ölümden daha korkunç."

Ölüme eşdeğer veya ölümden daha kötü bir bilgi - bu, Dr. Black'in "hammaddeye - yaşamın bir parçacığına" ihtiyaç duyulan küfürlü deneylerinin sonucudur. Karısını “insanlıktan çıkaran”, değerli bir taşa dönüşen ruhunu elinden alan doktorun kendisi erkek olmaktan çıktı ...

Edebi eserle geçimini sağlama ihtiyacı, Machen'in sık sık aynı arsalara dönmesine, onları hafifçe değiştirmesine veya rafine etmesine, bazen büyük şeylerin parçalarını kısa öykülere “dönüştürerek” yayınlamasına yol açar - ancak metinleri koyarsanız bu tür yan yana, arkalarındaki mesajın olağanüstü belirsizliği ortaya çıkacaktır. Bunun en çarpıcı örneklerinden biri "Üç Sahtekar" romanıdır. Kitabın tam adı, Musa, İsa ve Muhammed'in dünyaya mutluluktan daha fazla keder getirdiğini ve bu nedenle Mutlak'ın sözcüsü olamayacaklarını belirten aynı adlı ortaçağ incelemesine atıfta bulunuyor. Bu güne kadar tartışmalı olan incelemenin yazarlığı, özellikle, Masonluğun bazı dallarının temsilcilerinin atıfta bulunduğu Sicilya Kralı II. Frederick'e (1194-1250) atfedildi. Birkaç ürkütücü mistik hikayeyi birbirine bağlayan romanın olay örgüsü, imparator Tiberius'un emriyle atılan ve tek bir kopyada korunan bir altın sikke avıdır, çünkü "inanılmaz bir şansla, tüm dizi pota ve sadece bir madeni para hayatta kaldı." Madalyonun arka yüzünde “Victoria”, “zafer” kelimesinin basıldığına dikkat edin. Sahip olma susuzluğuna takıntılı bir nadirlik koleksiyoncusu, bu kalıntıyı elde etmek için hiçbir şeyden vazgeçmez ... Dıştan, her şey bir “ama” için olmasa bile oldukça rasyonel görünüyor ... Pontuslu Tiberius Pilate'nin altında Nasıralı İsa'ydı. çarmıha gerildi, üçüncü gün dirildi, “ölümle ölümü çiğnedi”. Böylece Tiberius'un saltanatı sırasında zaferlerin en büyüğü kazanıldı - ölüme karşı kazanılan zafer. Öte yandan, yukarıda bahsedilen tüm sikke serisinin ateşli potada imha edilmesi , “ateşli vaftiz” anlamına gelen “mason kardeşlikleri”nin kurucusu Hiram'ın “büyük dökümü” ile ilgili Masonik efsaneyi akla getiriyor. yazı tipi". Her iki durumda da, "bozulabilir" olanın bozulmaz olana dönüşümünden bahsediyoruz. Yani, inanç ve ölümsüzlük hakkında.

Ancak, öyle görünüyor ki, girişten sonra eklenen kısa hikaye - "Karanlık Vadinin Öyküsü" - böyle bir yorumu toza çeviriyor. Konusu fazla yüzeysel ve dedektif, Conan Doyle'un bir taklidini andırıyor... Her ne kadar, Sherlock Holmes'un yaratıcısı, maneviyatçılığa olan tüm tutkusuyla bu kadar basit olmaktan uzaktı. Bununla birlikte, başka bir şeyle ilgileniyoruz - bu kısa hikayede kulağa dilsiz gelen belirsiz bir tema. Machen bize tuhaf bir alış ve satış sahnesi çiziyor:

“Aşağıya baktığımda, kayayı yarım daire şeklinde çevreleyen yaklaşık yirmi kişilik bir kalabalık gördüm. Londra genelevlerinde bulunabileceklerden daha kötü yerel kötüler tanıyordum; arkalarında cinayetler ve daha da korkunç günahlar vardı. Bu kalabalığın karşısında Bay Smith vardı. Önünde, genellikle yiyecek dükkanlarında kullanılan büyük ölçeklerin monte edildiği yerden fırlayan alçak bir kaya parçası. Bay Smith'in sesini duyduğumda kalbim üşüdü.

Altın için hayat! diye haykırdı. Altın için hayat! Düşmanın kanı ve hayatı - bir pound altın için!

Bir adam çemberin dışına çıktı. Elini kaldırdı ve hemen en yakın komşusu teraziye parlak bir cisim fırlattı. Terazi aşağı indi ve Smith adamın kulağına bir şeyler fısıldadı.

Karanlık vadideki gizemli pazarlığın o “Karanlıklar diyarı, gölgenin karanlığı nedir” olmadığını anlamak için burada İncil'deki şu sözü hatırlamakta fayda var: “...her bedenin ruhu onun kanıdır” . [5]ölümün, aygıtın olmadığı yerde , karanlık olduğu yerde, karanlığın kendisi gibi”? [6]ruhun şeytana satışıdır. Ona öyleydi - İngiliz soyadı için "Smith", "demirci" anlamına geliyor. Ve Avrupa folklorunda, demirci genellikle kötü ruhlarla ilişkilendirildi, çünkü "ateş elementi üzerindeki gücü ve özellikle metalleri sihirli bir şekilde dönüştürme yeteneği, ona kesinlikle bir büyücü olarak ün kazandırdı." [7]Ayrıca birçok İngiliz masalında şeytana doğrudan "Kara Demirci" denir. "Kuyumcu" aynı zamanda Alman edebiyatında Usta Leonhard'ın unvanlarından biridir. Demircilik tanrısı Yunan Hephaestus'un da gökten atılan (tam olarak - Olympus'tan) chthonic özellikleri vardır ve bunun sonucunda topallanır. Machen'in kısa öyküsünün kahramanı, değerli bir soyağacından daha fazlasına sahiptir.

Bu durumda, öfkeli bir kalabalığın talihsiz sekreteri tehlikede yakmaya hazır olduğu zaman, linç sahnesi de kesin bir anlam kazanır. Aslında, tam da Yeremya'nın hakkında söylediği Molek'e yapılan ateşli kurbandan bahsediyoruz: “Oğullarını ve kızlarını Molek'in onuruna ateşten geçirmek için Hinnom oğulları vadisinde Baal için tapınaklar yaptılar. ” Altın açlığı [8], Orta Çağ'da şeytanın isimlerinden biri haline gelen Baal ile doğrudan bağlantılı olan altın buzağının hizmetine yol açar ...[9]

Ve burada okuyucu haykırmak istiyor: “Dur!” Sonuçta, sekreterin hikayesi mutlak bir kurgu! Sadece Dyson'ın dikkatini konunun gerçek özünden, parayı çalan zavallı genç adamdan başka yöne çekmek için söylenir. Ancak, bir gazete notu ile nasıl olunur? "Saçmalık" anlatıcısının sözlerini desteklemek için sunduğu gerçek bir gazete makalesi mi? Ürkütücü ve mantıksız bir hikaye, oldukça somut bir gerçekliğin tuvalinin üzerine bindirilir (en azından romanda).

Machen, dostane mektuplarından birinde, yıkık taşra kilisesindeki sunakta bulunan yazıt karşısında şok olduğunu belirtti: "Görünmez olan burada ve sizi çağırıyor." [10]Yorumlama, algılama yeteneğine bağlıdır. “Her türlü gizem, görkem, güzellik, zevk -hayır, bize ifşa olunabilir, gözümüze sunulabilir, işitme duyumuza anlaşılabilir, duyusal ve fiziksel olarak önümüze çıkabilir- ama yine de görünen ve erişilebilen Nesne veya Nesneler. Algı, tuhaf bir şekilde elimizden kaçar: bakarız ve görmeyiz, Muhterem Elizar'ın "Düğün Şarkısı"nı dinleriz, vahşiler Beethoven'ın senfonilerini dinler gibi, anlatılmamış hazinelerle uğraşırız, hırsızların açgözlülüğüyle. eski bir mücevheri bir izabe tesisine atın; Machen, "Gizli Mucize" hikayesinde, en sonunda, The Book of Leziz ve Sağlıklı Yemek'teki bir tarif gibi, dünyaları yaratan Büyük Kitabı okuduk. Sonuçlarla birlikte bekleyelim. Sadece böyle bir okumayla, tüm Karanlık Vadi Masalı'nın ihlal edilen bir güven - ihlal edilen bir vaat hakkında bir hikayeye dönüştüğünü not ediyoruz. Ama Şeytan'ın bir muğlaklık ustası olduğu gerçeğini de gözden kaçırmayalım...

İlginç bir şekilde, genç bir beyefendinin artık bir insanla hiçbir ilgisi olmayan bir yaratığa dönüşümünün hikayesi olan Beyaz Tozun Öyküsü, Machen iki kez yayınladı - ayrı bir roman ve Üç Sahtekar'ın bir bölümü olarak. Bu metinler birbirinden farklı değil ... final hariç. The Shining Pyramid koleksiyonuna dahil olan kısa öyküde Dyson, genç bir beyefendinin (kızın soyadı) kız kardeşi olan talihsiz (ve ondan oldukça sıkılmış) Bayan Lester'a yardım edemediği gerçeğine atıfta bulunur. (biraz değişmiştir), eğilir - ve sonra Bayan Lester'ın bakışları, sanki yanlışlıkla Vinum Sabbati'yi tatmış olan kardeşinin işaretlendiği aynı şeytani markayı gizliyormuş gibi Dyson'ın bileğinin bağlı olduğu mendile takılır.

Dyson odasına girdikten sonra şifonyere gitti, dibinde bir tutam beyaz toz olan ve bütün gece onu boş yere bekleyen bardağa kısaca baktı ve sonra içini çekerek saatini çıkardı. yelek cebi. Gece yarısına daha çok zaman vardı ve bununla ne yapılacağına karar vermek gerekiyordu. [11]Böylece, cehennemi komünyon, kafasını kendi işinden başka bir şeye sokan aşırı meraklı bir züppenin dikkatini başka yöne çekmek için tasarlanmış boş bir kurgu değil, korkunç bir gerçek olarak ortaya çıkıyor.

Ve renkli masallar anlatan kırık kız, ezoterik geleneğin derinliklerine “garip bir şekilde” aşinadır.

Şabat'ın zinaya, oburluğa, dansa ve Şeytan'a tapınmaya kendilerini kaptırdıkları bir seks partisi olarak popüler bir fikir vardır. Bu görüş, Normandiya'dan bir kırsal papazın 1669'da La Aille-de-Puy'daki süreç sırasında verdiği ifade gibi 15.-17. yüzyıllardaki cadılık davalarına dair sayısız tanıklıkla destekleniyor: “Bu Şabat tam olarak tüm kitaplarda, her zaman ve tüm halklar arasında hakkında yazılmış olduğu gibi. Cadılar vücutlarına merhem sürdüler ve boynuzlu uzun bir adam onları bacadan geçirdi. Genelde yaptıklarını yaptılar: “zevk” diyerek dans ettiler, çocukların cesetlerini küçük parçalara böldüler, yılanlarla birlikte aynı kazanda kaynattılar, vahşet yapmak için özel bir şeytani toz aldılar, kanlarıyla imzaladılar ve onların efendisi şeytanla anlaşma..[12]

Ancak "Sebt" kelimesi İbranice "Sebt"ten gelir - Cumartesi, bunun hakkında şöyle söylenir: "Ve yedinci günde Tanrı yaptığı işlerini bitirdi ve yaptığı tüm işlerden yedinci günde dinlendi. " [13]Cumartesi, Rab'bin yaratılmasının tamamlanmasıdır, "... bu nedenle Rab Şabat gününü kutsadı ve onu kutsal kıldı", [14]çünkü Cumartesi Yahudiler arasında bir tatildi.

Bu durumda, siyah ritüelin adı - "sabbat" - Kozmos'un Kaosa indirgendiği en derin tersine dönüşü gösterir. Bu sadece bir günaha düşme değil, aynı zamanda dünyanın özüne, "Yaratılış'ın açılmasına" yönelik bir tecavüzdür.

Yaratılış kitabı, başlangıçta dünyanın "biçimsiz ve boş olduğunu ve derinliklerin yüzünde karanlık olduğunu ve Tanrı'nın Ruhu'nun suların üzerinde durduğunu" söylüyor. Simyacılar, [15]materia prima'yı - yaratılışın temel ilkesini - tanımlarken, bunun "toprağın rahminde toprakla karıştırılmış toprak suyu ve sulu toprak" olduğuna dikkat çekerler.[16]

Ama Machen'in talihsiz kahramanının Vinum Sabbati ile bir araya geldiğinde neye dönüştüğünü hatırlayalım: “...canlı bir şey bana iki ateşli gözle baktı, etrafında korkum kadar şekilsiz bir şey sallandı. <...> Yerde siyah, yapışkan, kokulu bir pislik sallandı. Kokuşmuş bir şekilde ayrıştı, eridi ve zonkladı, kaynayan katran gibi yağlı kabarcıklarla köpürdü.

Lumen de Lumine (Işıktan Gelen Işık) adlı incelemesinde şöyle yazar: gradum - belirsiz olandan, tanımlanamayana, düşünülemeyecek olandan, çünkü düşünce sınırlarının altında olduğu için, düşünülemez, çünkü düşünceyi aşar. Algının tüm sınırlarının altında kalan, korkunç, ifade edilemez bir karanlıktır. Sihirde buna tenebrae activae , aktif karanlık denir ve etkisi soğuktur, vb. Çünkü karanlık, soğuğun ifadesidir, soğuğun yönü, özü ve ilkesidir, tıpkı ışığın yüz, ilke ve ısı kaynağı olması gibi. . Tüm kavrayışı aşan şey, bir tür sonsuz, erişilmez alev veya ışıktır.” [17]Simya tanımlamalarının dili modern okuyucu için kolay değildir. Ama gelenek tarafından kutsanmış başka bir paralele atıfta bulunursak belki daha açık hale gelecektir. Tibet'in Ölüler Kitabı olan Bardo Thodol'da ölüm, etin dünyaya geri dönmesi anlamında değil, kozmik unsurların birbiri ardına birbiri içinde çözünmesi ve her birinin birbiri içinde çözünmesi anlamında kozmosa bir çözülme süreci olarak tanımlanır. elementlerin bu "geçişleri" belirli bir dezenkarnasyon aşamasına tekabül eder, öyle ki sürecin sonunda insanda tezahür eden mikro kozmos, tıpkı Evrenin yok olması gibi yok olur. “Duyularda ölümün işaretleri şöyledir: Dünyanın Soğuk Suya daldırılması. Yük, soğukla doluyor, düşüyor. Soğukluk ve kurşun birikmesi; Su Ateşe dönüşür. Önce sıcağa, sonra soğuğa atar; Ateş Havaya dönüşür. Boşlukta sönen kıvılcımların patlaması ve parçalanması. Bizi ölüm anına hazırlayan, karşılıklı olarak değişen unsurlardır.[18]

Gördüğümüz gibi, Machen birincil maddeye, birincil kaosa inişle ilgilenir. Meclisin uygulamalarının amaçladığı şey budur. Shakespeare'de, kendisine ve Macbeth'e görünen cadıları hatırlatan Banquo, şu ifadeyi bırakıyor: "Dünya, tıpkı su gibi kabarcıklar üfler." [19]Evrenin özüne yönelik şiddet, onun saygısızlığı, insanın doğasının, yaratılışın tacı ve mührünün yok edilmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. “Bir bardak suya atılan birkaç beyaz toz tanesinin gücüyle, hayati madde açıldı, bir kişinin üçlü hipostazı parçalandı ve her birimizin içinde hassas bir şekilde uyuyan sürünen sürüngen, somut, bağımsız, ete bürünmüş varlık. Ve sonra, gece yarısı saatinde, cennet ağacıyla ilgili mitlerde sıkıcı bir şekilde bahsedilen günaha ilk düşüşün eylemi yeniden oynandı.

İnsanın üçlü hipostazına işaret eden Machen, kökenini Raymond Lull, Pico della Mirandola ve Marsilio Ficino'ya borçlu olan sözde "Avrupa Kabala" öğretisini aklında tutuyor. Bu yazarlara göre, bir kişinin üç bileşeni vardır: pasif bir su elementi vardır - Nefeş, ateşli, aktif bir element - Ruah ve tüm canlılarda var olan hayat veren bir ilke - Neşama. (Gerçek Kabala'da bu terimlerin biraz farklı anlamları vardır. [20]) Kelimenin tam anlamıyla Neşama, "nefes" anlamına gelir. Litürji sırasında şöyle söylenir: “Her nefes Rab'bi yüceltsin!” ya da mezmur: "... onlar et, giden ve geri dönmeyen nefes" dediğinde, [21]Neşama'dan bahsediyoruz.

Irenaeus Philalethes, “Tuzaktaki Fare-Adam” adlı tez çalışmasında şunları yazar: “İnsan ruhunun iki parçadan oluştuğu söylenir, Ruah ve Nefeş, vb. Ama söyleyin bana, Bay onlar farklı mı? Benim evlilik analojimle ne demek istiyorsun? Bu ilkelerden birinin erkek, diğerinin dişi olduğunu söylemedim mi ve bundan daha büyük bir fark olabilir mi?[22]

Machen'in ilk eserlerinde - "Büyük Tanrı Pan" ve "Gizli Işık" hikayelerinde - cehennemin kapısı bir neşter dalgasıyla çözüldü: beyin ameliyatı, bilinci cehennem güçlerine açtı. Günah fiziksel bir doğaya sahipti, bir kişinin bedensel bileşimi istismara maruz kaldı. Beyaz Tozun Öyküsü'nde, ruh katmanlaştığında, Ruah'ı veya Nefeş'i dışsal bir şey olarak açığa vurduğunda, tüm tiksintisiyle başka bir günah ortaya çıkar: "Orada, gecenin en ölü saatinde, Şabat'ın şarabı, bu Kase Kötülük, hazırlandı ve yeni mühtedilere sunuldu. Şeytani cemaati yediler ve tadına bakan herkesin yanında aniden bir refakatçi belirdi - doğaüstü bir cazibeyle büyüleyen, en tatlı rüyanın fantezilerinden daha sofistike ve daha keskin mutluluk vaat eden bir görüntü. Bu tür şeyler hakkında yazmak zordur ve esas olarak bu baştan çıkarıcı görüntü hiçbir şekilde bir halüsinasyon değil, ne kadar korkunç olursa olsun, kişinin kendisinin bir parçası olduğu için.

Machen'in Altın Şafak Hermetik Tarikatı'ndaki kardeşi Charles Williams, [23]en iyi romanları olan Cehenneme İniş'te kötülüğün bu aynı gizemleri hakkında yazmıştı: “Rab'bin görkemi ova şehirlerinin üzerine düştü, Sodom - ve diğer şehir. Bugün Sodom hakkında neredeyse her şeyi biliyoruz, ama belki başka bir şehir hakkında daha fazla şey biliyoruz. Bir erkek bir erkeği sevebilir ve bir kadın bir kadını sevebilir, ama ne olursa olsun, aşıklar, konuşuyorlar, dudaklarından kelimeler çıkıyor - ve Gomorra sokaklarının ne kadar sessiz olduğunu biliyor musunuz? Yoldaşları kendi hayaletleri olan, suya yansımayan, yansıtılamayan hayaletlerin yüzlerini sonsuza dek yansıtan göletleri gördünüz mü? Gomora aşıkları oldukça memnundur; zorluklarımızı bilmiyorlar. Duyguların değişkenliğini ne umursarlar ki - en azından şehrin sakinlerinin üzerine ateşli bir Zafer yağmuru düşene kadar öyleydi - çünkü değişme yeteneklerini kaybettiler, sadece cehennem korkusu vardı. Oh, onlar oldukça tek eşli! ve çocuğum yok... doğum yok, sadece ikinci bir ölüm var. Seven ile sevilen arasında hiçbir fark yoktur; her biri kendi hayranlığından kendini doğurdu, kendi başlarına yaşadılar, kendi içlerinde eğlendiler, kendilerini tükettiler - kendileri için, çünkü yaratma Rab'bin merhametinin bir eylemidir ve yaratmayı istemediler. [24]

Tüm söylenenlerden sonra, romanın korkunç sonunun pek beklenmedik görünmesi pek olası değil. "Kelimenin eski, asil anlamıyla bir bilim adamının" yolunu seçen -yani, dünyanın bütünlüğü içinde gerçek bilgi arayan- genç bir adam, cehennem güçlerinin kurbanı olur, çünkü Ruh tarafından değil, zihin, Karanlığın Prensi'nin oyuncağı olduğu ortaya çıkıyor. İkincisi, "şaşırtıcı derecede geniş bir bilgiye" sahip olan ve neredeyse her zaman British Library'deki genç adamın yanındaki okuma masasını işgal eden "huzursuz ve yardımsever yaşlı bir beyefendi" olarak tasvir edilir. Portre neredeyse kanonik. Ve ışık, neşe ve ölümsüzlük kazanmanın haksız yollarını arzulayanlar, yalnızca romanın son sahnesine bakılırsa, siyah kitlenin ritüellerinden birinde kurban rolüne mahkumdur. cehennemi antikacının yardımcıları tarafından talihsiz Joseph Wallace.

Başka bir şey daha ilginç. Dr. Lipsius'un genç adamı başlattığı öğreti, sloganı "Vivez joyeus!" - "Oynarken yaşa!" - çok cezbedici ve orgiastik uygulamalar - bir kişi "aynı anda korkunç bir eğlencenin konusuna ve nesnesine" dönüştüğünde - utanç vericidir, ancak bunları bilen biri onları asla reddedemez ve şaşırtıcı bir şekilde Aleister Crowley'nin büyülü uygulamalarına benzer. Yirmili yıllarda “Büyük Canavar” adını alan bu “20. yüzyılın en ünlü kara büyücüsü”, sakinlerinin en aşırı kara büyü ritüellerini uyguladığı Sicilya, Cefalu'da Thelema Manastırı'nı kurdu. cinsel sihir özel bir rol oynadı. Manastırın girişinin üzerinde, Rabelais tarafından Gargantua ve Pantagruel'den bir söz yazılıydı: "İstediğini yap" (bu arada, "Tanrı'nın Şehri Üzerine" adlı tezinde öğreten Kutsanmış Augustine'e yükseliyordu: "Tanrı'yı Sev. , ve istediğini yap”).

Ancak gerçekte, Machen sadece birkaç yıl sonra, 1899'da (doğruluk önemliyse - 21 Kasım), Avallaunius adı altında, Altın Şafak Hermetik Düzeninin Isis-Urania Tapınağı'na katıldığında, Crowley ile karşılaştı. üçüncü - sekizinci (3 ° - 8 °) inisiyasyonlar. [25]O zamanlar hırslı ve başarısız bir sanatçı ve yazar olan Crowley, bir yıl önce bu inisiyatif organizasyonuna üye olmuştu. [26]Altın Şafak'ın tarihi oldukça çelişkilidir: burada Keltizm Hıristiyanlıkla iç içe geçmiştir ve onlara doğrudan Satanizm karşı çıkmıştır. Bu, çeşitli ezoterik toplumların derinliklerinde, "Süpermen idealini İnsanoğlu idealine tercih etme eğilimi gösterdilerse" bir kereden fazla oldu. Altın Şafak'ta, Crowley'nin şeytani çizgisi, "sol yol", bir zamanlar Isis-Urania Tapınağı'nın "İmparatoru" nun [27]hiçbir ilgisi olmayan şair William Butler Yeats olmasına rağmen sonunda kazandı. [28]satanizm

Ancak, deneyimsizler için Dawn, öncelikle Crowley'nin siyah uygulamalarıyla ilişkilendirildi. Bu nedenle, Benson'ın Shakespeare Tiyatrosu grubundaki Arthur Machen ile ortak çalışmasını hatırlatarak - ve 1901'den 1909'a kadar Machen'in sadece edebi alanda değil, aynı zamanda tiyatro alanında da çalıştığını hatırlatan Lady Benson'ın şunları yazması şaşırtıcı değil: Arthur Machen, yolumda tanıştığım ve şeytanın ne olduğunu gerçekten anlayan tek kişinin o olduğunu her zaman hissettim. Bu nedenle, mahkeme sihirbazı Bollingbroke rolünü oynaması gereken kişi o olduğunda (Henry IV'ün üretiminden bahsediyoruz - Yaklaşık Yazarlar), bunun gerçekten iyi bir karar olduğunu hissettim, çünkü ne kadar derinden biliyordum. gençliği Machen, Orta Çağ'da uygulanan Kara sanatların gizemlerine nüfuz etti.[29]

Altın Şafak'ın gerçek, belgelenmiş tarihi, 8 Aralık 1888'de Londra reklam ve bilgi dergisi "Notlar ve Sorgular"da, hâlâ bir cemiyet olup olmadığıyla ilgilenen Gustav Mommsen'den bir mektubun ortaya çıkmasıyla başlar. Londra'daki Kabala "Chabrah Zeher Aur Bokher" taraftarları, Eliphas Levi'nin iddiaya göre üyesi olduğu "1810 civarında" kurdular. Birkaç ay sonra, Şubat 1889'da dergi, meraklı okuyucuya “Eliphas Levi'nin okült hakkındaki bilgisini <…> borçlu olduğu Mystics Tarikatı'nın İngiltere'de hâlâ aktif olduğunu bildirmek için acele etti. Masonik bir tarikat değildir ve gizli bilgi çalışmalarına yönelen kadın ve erkek arasında ayrım yapmaz. Tarikat üyeliği derin bir gizlilik içinde tutulur; Tarikatın üyeleri için biraz İbranice bilgisi zorunludur, ancak çalışmaların ve uygulamaların tamamı o kadar derin ve karmaşıktır ki, Teşkilat üyeliği sınırlıdır ve faaliyetleri halkın ilgisini çekmez. Bu örgütün gerçek adı sadece inisiyelere açıklanır ve onun üyesi olmayan, ancak varlığını duyan çok az kişi, "GD'nin Hermetik öğrencileri" adlı birini tanır. [30]En tuhafı, bu yanıtı derleyen William Wynn Westcott, Londra adresinin reklamın altına yerleştirilmesini sağladı. Seksenlerin sonunda İngiliz toplumunu saran mistik coşku atmosferinde, yalnızca Londra'da yaklaşık iki düzine Hermetik ve Teosofik tarikat ve cemiyet varken, bu küçük duyuru bazı çevrelerde gerçek bir patlama yarattı: merhum Eliphas'ın otoritesi. O zamana kadar Levi, Madame Blavatsky ve Anna Kingsford'un takipçileri ve her türden okültistler arasında son derece yüksekti ve bu nedenle "yüksek bilgi" arayanlar, bu "bilgelik elmasını" "kesen" gizli örgütü görmezden gelemezdi.

Meslek olarak bir doktor ve meslek olarak bir okültist olan William Wynn Westcott, o zamana kadar bir dizi Gül Haç ve Masonik inisiyasyon almayı başarmıştı, ancak "sırcılar" arasında özel bir yetkiye sahip değildi. SRIA'da Üstün Magus (Anglia'da Societas Rosicrutiana) derecesini elde etti, Anna Kingsford Hermetik Derneği'nin bir üyesiydi ... Ancak, 1887'de, belirli bir rahip, Rev. SRI tanıdığı A.'nın yardımıyla, Samuel L. Mathers anahtarı bulmayı başarır. Metnin İngilizce olarak yazıldığı ve bir dizi inisiyasyon ritüelinin bir tanımını içerdiği ortaya çıktı. Aynı zamanda, Westcott'un yazışmalara girdiği Almanya'daki belirli bir ustanın adresi bildiriliyor. Alman muhabir, ilk isminin Sapiens Dominabitur Astris (Yıldızlara Tabi Bilgelik) olduğunu ve deşifre edilen metnin içeriğini bildiğini bildiriyor. Yakında adını dünyaya açıklayan Alman muhabire göre - Anna Sprengel - Westcott'tan önce, el yazması belirli bir İngiliz'e aitti ve anavatanında Hermanibus Tapınağı'nı kurma hakkına sahipti - "Die Goldene" düzeninin bir kolu Dammerung", art arda zinciri 15. yüzyılın inisiyelerine kadar uzanır. Düzenin "baş organizasyonu", Frau Sprengel'in üyesi olduğu Alman Aşk, Yaşam, Işık Tapınağı idi. Ondan uygun talimat ve yetki aldıktan sonra, Westcott, Mathers ve Woodman'dan (ikincisi bu konuda çok önemsiz bir rol oynar) oluşan üçlü, Düzenin üçüncü tapınağını - Altın Hermetik Düzenin İsis-Urania Tapınağı'nı kurar. Dış dünyada şafak.

Bu hikayenin gerçekliği hakkındaki tartışmalar (çeşitli versiyonlarının tamamında) şimdiye kadar azalmadı. Böylece, Masonluk tarihi konusunda bir uzman olan ve Kraliyet Masonik Ansiklopedisi'nin (1877) yazarı olan Kenneth Mackenzie, Isis-Urania Tapınağı'nın ortaya çıktığı sırada bile, gizemli metnin Westcott tarafından yazıldığını ve Westcott'un kendisi tarafından yazıldığını duyurdu. 1781 Masonik ritüellerinden birinin “yeniden yazılması”ydı. El yazmasında bulunan Güçlerin isimleri, Kraliçe Elizabeth'in ünlü astrolog, simyacı ve matematikçisi John Dee'nin yazılarından alınmış olabilir. Ama hepsinden önemlisi, el yazmasının İncil'deki alıntılarının 17. yüzyılda yaratılan Kutsal Yazıların yetkili versiyonuna tekabül etmesi endişe vericiydi. İngiliz mistik John Lead.

Machen, "Uzak ve yakın şeyler" adlı anılarında, "Şifreli El Yazması" başlıklı bölümde, metinde şeffaf "Akşam Yıldızı" başlığı altında görünen Düzenin ortaya çıkışı hakkındaki yorumunu verir:

“Akşam Yıldızı, Eski İngilizce'de “stum” veya “stumed” - “sahte”, “sahte para” olarak adlandırılan şeydi. Gerçek ortaya çıkış tarihi en erken 1880-1885 olabilir. 'Şifreli Elyazması' kağıda 1809 filigranıyla yazılmıştı, mürekkebin yaşla birlikte solduğu görülüyordu. 1809'da, tek bir yaşayan ruh, el yazmasının ne anlattığını bilemezdi, çünkü yirmi yıl sonra tek bir kişi bile bilmiyordu. Kuşkusuz, tüm hikaye seksenlerin başındaki tipik sahtekarlıklardan biridir. Kökenlerinde duranlar, Masonluk hakkında bir fikir sahibi olmuş olmalı; ama okült sahtekarlığın kendisi o kadar ustaca "piyasaya sürüldü" ki - bundan en ufak bir şüphem yok - ve bu güne kadar gizemli bir şekilde ayakta kaldı. Ancak, gizemde her zaman tuhaf bir çekicilik vardır; ve sonunda kimse bundan zarar görmedi."[31]

Öyle olabilir ki, Mart 1888'de vernal ekinoks sırasında, kısa süre sonra Mathers'ın karısı olan ünlü filozofun kız kardeşi Mina Bergson da dahil olmak üzere ilk dokuz üyenin Düzeni'ne giriş gerçekleşti.

Altın Şafak'a giderek daha fazla taraftar katılıyor, bunların arasında şair W. B. Yeats, yazarlar Algernon Blackwood, [32]Dion Fortune [33](şair Ezra Pound'un kayınvalidesinin iyi bir arkadaşı, Olivia Shakespeare) , [34]Başkan Evelyn Underhill . [35]Kraliyet Akademisi Gerald Kelly, [36]Bernard Shaw'ın sevgili aktrisi Florence Farr, [37]Constance Mary Wilde, büyük yazar [38]Maud Gon'un eşi, [39]Yeats'in ilham perisi...[40]

1892 yılına kadar, Tarikat üyeleri yalnızca manevi felsefeyle uğraştı, hermetik bilimleri inceledi ve herhangi bir büyülü uygulamaya başvurmadı. Mathers'ın Yeats'e açıkladığı gibi, "Size yalnızca semboller veriyoruz ... çünkü özgürlüğünüze saygı duyuyoruz."[41]

Tarikatın üyeleri çeşitli derecelere veya derecelere ayrıldı. En düşük derece Neofit (0° - 0°), ardından: Arayıcı (1° - 10°), Tefekkür (2° - 9°), Doer (3° - 8°) ve Filozof (4° - 7°) ) . Bir sonraki, ikinci inisiyasyon aşaması, Adept Minor Master (5° - 6°), Adept Grand Master (6° - 5°) ve Grand Adept (7° - 4°) derecelerinin geçişi için sağlanmıştır. İnisiyasyonun üçüncü aşaması, yalnızca astral planda var olan Gizli Rehberler tarafından işgal edildi: Tapınağın Efendisi, Büyücü ve En Kutsal Olmayan (Impiissimus). Derecelerin her biri, Kabalistik ağacın Sefirot'larından birine karşılık geldi.

Tarikata giren bir acemi, faaliyetleri üç lider tarafından kontrol edilen tapınağın bir üyesi olarak buldu: İmparator, Şansölye (sekreter olarak görev yapan) ve Praemonstrator (Teşkilat üyelerinin çalışmalarını takip eden). hermetik bilimler ve ritüellerin doğru uygulanması). Ritüellerin icracıları, Eleusis gizemlerinin yapısını tekrarlayan bir hiyerarşiye tabiydi - onlar için Hierophant, Hierarch, Hegemon, Herald, Sacrificer ve Torchbearer'ın inisiyasyonları tanıtıldı.[42]

Machen, Maker'ın inisiyasyonunu aldı. (Yeats ve Blackwood'a Filozof derecesi verildiğine dikkat edin.) Şafak belgeleri arasında, Filozof derecesine ulaşmış olanlar için, Neofit'ten Doer'a kadar ilgili aşamaların ustaları tarafından çalışılması amaçlanan konuların listeleri vardır. düzenlenmiş çalışmalardan muaf tutulmuştur.

Birader Avellaunius'un, yani Arthur Machen'in aşina olması gereken 26 konu arasında şunları buluyoruz: simya sembolizminin genel teorisi ve çeşitli yönleri, gezegen sembollerinin kökeni ve oluşumu, Kabalistik'in Sephira'sı arasındaki yirmi iki ilişki. ağaç ve bunların İbrani alfabesinin 22 harfiyle bağlantısı, Yetzirah dünyasının otuz iki yönü, ruhun üç bileşeninin Kabalistik isimleri, Meleklerin isimleri, Olimposlu gezegen ruhlarının isimleri, Tarot güverte, tılsımların sembolleri ve kökenleri, jeomantik figürlerin Dehalarının isimleri vb.[43]

Şafak uygulamalarında özellikle önemli olan, Tattva kartlarında meditasyon sırasında yapılan astral yolculuklardı. Bu kartlar sembolik olarak beş elementi kişileştirir: sarı kare, aşı, dünyaya karşılık gelir; gümüş hilal, Apas, Su'ya; mavi daire, Vayu, - Hava; kırmızı üçgen, Tejas, Ateş içindir; ve siyah yumurta Akasha, Ruh'a. Bu sembollerin otuz kombinasyonu, unsurları tüm yönleriyle kavramayı mümkün kılar ve çeşitli vizyonlara neden olur. Böylece, Vayu'nun mavi dairesinin Priviti'nin sarı karesine yerleştirilmesi, Dünya'nın elementlerinin tezahürünü en hareketli, aktif yönü vb [44]. “Ritüel U: Küçük Dünyanın Gizli Bilgisi veya İnsan olan Mikrokozmos” olarak adlandırılan kartlar:

“Üstadın üzerinde hareket etmek istediği Sembol, Yer, yön veya düzlemin bilgisi, düşünce ışını uygun Algı Alanına yönlendirilmeden önce gereklidir; sonra, Nefeş Algılama Küresinin saflaştırılmış Astral Işığını (Yaşam Özü Olarak Ruh) eyleme destek olarak kullanarak, zihinsel ışın bir yaydan çıkan bir ok gibi dışa doğru gönderilir ve Algı Küresinin dönüşünü deler. , istenilen amaca yöneliktir. Ona ulaştıktan sonra, Alt İrade, aydınlanmış Yüksek İrade tarafından desteklenen Astral Işık Küresini oluşturur ve Ruhsal Bilinç aracılığıyla hareket ederek düşünce ışınını yansıtır; Astral Işık küresi kısmen Nefeş sayesinde, kısmen de kişinin kendi çevresi nedeniyle oluşur…” [45]Bu “İşlem Talimatlarının” kumaş dili çok şey anlatır – genel olarak ritüel sihrin çok özelliği olan dil. Ancak, görünüşe göre, yaratıcı insanları ilk etapta çeken Şafak'ın bu uygulamalarıydı. Gerçek şu ki, Düzen onlara "hayal gücünü genişletmek" için özel teknikler sundu.

Şafak'ın ustalarına verdiği talimatlardan biri, “İrade, Büyülü Hayal Gücüne dayanmıyorsa güçsüzdür” diyor. - Herhangi bir büyülü operasyonda, her iki yeteneğimiz de yardıma çağrılmalıdır, çünkü eylemleri birleştirilir. Ayrıca, yalnızca İrade Hayal Gücünü takip ettiğinde gerçekten büyülü bir etki elde edilir. <...> Hayal gücünün kendisi çaresizdir, yalnızca farklı varoluş süreleri verilmiş görüntüler yaratır ve İrade tarafından canlandırılmadıkları ve yönlendirilmedikleri sürece bunlar bir hiçtir. Ancak bu iki gücün eylemi koordine edildiğinde ve Hayal gücü görüntüler yarattığında ve İrade onları yönlendirdiğinde ve kullandığında - o zaman ve ancak o zaman gerçekten harika bir büyülü etki elde edilir.[46]

Altın Şafak'ın ustalarına gerçekte ne verdiği hakkında hiç durmadan tartışılabilir. Ancak aynı görüntülerin Düzen'den geçmiş birçok yazarda tekrarlanması insanı hayrete düşürüyor. Kasenin Şafak ritüellerinde özel bir rol oynadığı bilinmektedir, - bu, Düzen tarihinin tüm araştırmacıları tarafından not edilir, Şafak'tan önce veya sonra, gemi ile yapılan manipülasyonlara böyle bir değer verilmediğini vurgular. büyü. Bundan sonra, Kutsal Kâse motifinin Şafak çemberine mensup çok çeşitli yazarlar arasında garip bir şekilde ısrarla tekrarlanması pek şaşırtıcı görünmeyecektir. Kutsal Kupa, C. Williams'ın "Cennette Savaş" adlı romanına ithaf edilmiştir, Kase Blackwood'un hikayelerinde yanıp söner. Machen'in "Gizli Zafer" ve "Büyük Dönüş", Kâse'yi anlatıyor. Aynı zamanda, farklı yazarlar tarafından Kutsal Kadeh tasvirlerinin tüm farklılıklarına rağmen, bu metinlerin her birinin ardındaki deneyimin açıklanamaz bir gerçekliği duygusu vardır. Nedir - Özgün'ün benzerlik yoluyla kavranması? İnisiyeler için mevcut olan aynı bilgi kaynaklarını mı kullanıyorsunuz?

Her ne kadar olursa olsun, Zarya'nın varlığının başlangıcında belirtilen hedeflerin aksine, giderek daha fazla büyülü uygulamalara kaydığını söylemek gerekir. Bir tür "referans noktası", Mathers'ın , dünyada daha çok Dr. Thyssen olarak bilinen Lux ex Tenebris (Karanlıktan Gelen Işık) adlı kardeşini Paris'e ziyaretidir . Gezi 1891 sonbaharında gerçekleşti ve Aralık ayında Düzenin tüm yapısı ve faaliyetleri, Mathers'a "rafine" hiyerarşi ve çok kasvetli bir açıklama sağlayan "Parisli inisiyeler" tarafından önerilen modele göre yeniden düzenlendi. ritüeller. O andan itibaren, Düzen, Dış ve İç çemberlere bölünmüştür. Ve eğer Dış Çemberin üyeleri gizli bilimlerin sembolizmini “basitçe” incelediyse, o zaman İç Çember, özellikle Mathers ve Crowley, kendilerini ritüel büyüye adadılar.

Yeats'in kendisi hakkında "çok şey öğrendiğini, ancak hiçbir zaman gerçek bilgi sahibi bir insan olmadığını, canlı bir hayal gücüne ve iğrenç bir zevke sahip olduğunu" söylediği Mathers'ın kendisi, belki de tam zamanı kavramadan "bilgi" açlığının kurbanı oldu. üzerinde durduğu o yolun tehlikesi. Ve 1902'nin sonunda, onunla Crowley arasında, ağızlarında köpüren, birbirlerini “yazım hasarı” ve kara büyü eylemleriyle suçladıklarında (Umberto Eco'nun “Foucault Sarkaçından” bir parodi sahnesi) ortaya çıktığı gerçeği. iki okültistin işleri çözdüğü akla) [47]bir aldatıcıdan ziyade aldatıldığını gösterir, ancak bu onu, düşüşünde uçuruma sürüklediği kişiler için sorumluluktan kurtarmaz ...

1903'te Düzen bölündü: Hıristiyan bir yönelime bağlı olan ve Satanizm ile hiçbir ilgisi olmak istemeyen Yeats, resmen Şafak'ın liderlerinden biri olmasına rağmen giderek daha fazla "dans eden" Mathers'ın görevden alınmasını istiyor. "Büyük Canavar" Crowley'nin melodisine". Bununla birlikte, aynı zamanda, Düzen'den birkaç grup daha öne çıkıyor. 1904'te Arthur Machen, namı diğer Avallaunius, Isis-Urania Tapınağı'ndan "RR ve A.S.'nin Bağımsız ve Arındırılmış Düzeni"ne transfer oldu. 7 Kasım 1903'te Dawn'ın yedi üyesi (Algernon Blackwood dahil) tarafından kurulan ve Düzen'den memnun olmayan Arthur Edward White, Mathers, Crowley ve Yeats arasında bir hesaplaşmaya saplandı. Çok yakında Machen, Zarya'nın faaliyetlerinden tamamen emekli olur. Daha sonra, hayatının bu dönemini değerlendirirken şunu fark edecek: “Teşkilat'a katıldığımda, zaman zaman alışılmadık bir şekilde eğlenme fırsatını elde etmekten daha fazlasını arzuladığımı söylemeliyim ... bir takım tuhaf deneyimler -bugünler bana tuhaf geliyor- çünkü bunlara bedenim, zihnim ve ruhum karışmıştı ve herkesin bir şeyler duyduğu ama kimsenin bir şey bilmediği Tarikat'ın bir rehber olabileceğine inanıyordum. yolumda, bu garip olaylara ışık tut. Ancak belirttiğim gibi yanılmışım; “Akşam Yıldızı” (Machan, Dawn'ı doğrudan aramamayı tercih ediyor. - Yaklaşık Yazarlar) yolumu tek bir ışık ışını ile aydınlatmadı, ”diye itiraf ediyor Machan, o zamanlar mistisizmle ilgilenen Conan Doyle ile yaptığı konuşmalardan birinde .[48]

Simya, astroloji ve kabalistik üzerine pek çok çalışmanın yayınlandığı Walford Antiquary'nin editörüyken tanıştığı "gizli bilimler" bilgisini Zara Machen'e hiçbir şekilde borçlu olmadığı kanıtlanmıştır. Machen'in Tarikat'a girmesinden önce 1899'da yazılan "Beyaz İnsanlar" hikayesi. Hermetik incelemeleri okuyan (ve çoğu, bazen tek bir kopya halinde bulunan Machen, 1884-1888'de zengin müşterilerin sırasına göre eski aile kütüphanelerini söküp kataloglayan), eski Galler efsanelerine hayranlık ve iyi bir bilgi tüm bunlar bu küçük hikayede bir araya geldi, belki de Machen'in en başarılı şeyi. The Secret Glory romanının önsözünde, çalışmasının yöntemini formüle etme girişiminde, Eatanswill Gazzette'den belirli bir eleştirmenin bir editör tarafından Çin metafiziği üzerine bir makale yazmak üzere nasıl görevlendirildiği hakkında iyi bilinen bir anekdotu yeniden anlatır. Eleştirmen, makalenin konusunu tanımak için Encyclopædia Britannica'yı inceledi. "Metafiziğin ne olduğunu M harfiyle açarak ansiklopediyi, K harfiyle açarak Çin'i okuyarak okudu ve bu şekilde elde ettiği bilgileri birleştirdi!"[49]

"Beyaz Adamlar" adı, "Beyaz Hanımlar" - "Bin Fionn" un sıklıkla bahsedildiği Kelt efsanelerine atıfta bulunur. Güzel kadın kılığında ölümlülere görünen bu doğaüstü yaratıklar, rezervuarların sakinleri, ölüm dünyasıyla ilişkilidir. [50]Seçtiklerine bilgelik, geleceğin öngörüsünü bahşederler, ama sonunda, öyle ya da böyle, onları ölüme götürürler. Beyaz Hanımlar hakkındaki efsanelerin yankıları, Kral Arthur hakkındaki döngüde açıkça duyulabilir, çünkü Yuvarlak Masa'nın ölümüne neden olan eşi Guinevere - "Gwenhwyfar" - "Beyaz Hayalet" anlamına gelir. [51]İrlanda ve Galler'in birçok kırsal bölgesinde, yas belirtisi olarak beyaz giysiler giyme geleneğinin günümüze kadar geldiğini unutmayın. Galli efsanelerden birinde, Lox Gur'un Beyaz Leydisi, her yedi yılda bir insan kurban edilmesini isterdi. Birçok araştırmacı, bu efsaneleri, İrlanda'da eski zamanlarda ortaya çıkan Tanrıça Danu - Tuatu de Danaan'ın büyülü kabileleri hakkındaki fikirlerle ilişkilendirir.[52]

Gelişleri, “Mag Tuired Savaşı” destanında şöyle anlatılır: “Şimdi Connemara olarak adlandırılan Korku Belgatan'da yere iner dokunmaz gemilerini yaktılar, böylece vasiyetlerinde yer almasınlar. onlara geri çekilin. Gemilerden çıkan yanık ve duman daha sonra yakındaki karaları ve gökyüzünü sardı. O zamandan beri, Tanrıça Kabilelerinin dumanlı bulutlardan ortaya çıktığına inanmak geleneksel olmuştur . [53]Ve "Yüzme Kepeği" destanında şu pasajla karşılaşıyoruz: [54]"Aralarında Tanrıça Danu'nun Kabileleri ve diğerleri var, kökeni en bilgili insanlar tarafından bile bilinmeyen tanrılar (Tuatha Dee ocus Ande) değil, ama onlar Bu kabilenin sahip olduğu tüm ilimlerde, aklın gücüne ve üstünlüğüne göre, sanki gökten kovulmuş kimselerdenmiş gibi onlara iman edin . [55]İki pasajı karşılaştırarak, ortaçağda, Hıristiyan İrlanda'da, Tanrıça Danu'nun kabilelerinin dışlanmış meleklerle ilişkilendirildiği kolayca görülebilir.

Ve sonra, "beyaz kadınlardan" gizemli öğrenmeyi anlatan "Yeşil Kitap"ın, "Günah bir vecd ve bilgi edinme girişimidir" ifadesinin hemen ardından eski bürodan gün ışığına çıkarılması şaşırtıcı değildir. sadece meleklere yakışır, bu nedenle, böyle bir girişimde bulunarak insan sonunda bir şeytan olur. <...> Aziz, kaybettiği hediyeyi yeniden kazanmaya çalışır; günahkar kendisine asla ait olmayan bir şeyi elde etmeye çalışıyor. Başka bir deyişle, düşüşü tekrarlıyor.”

Cotgrave, hikayenin isimsiz kahramanının günlüğünü okuduktan sonra, "Çok tuhaf bir hikaye" diyor. Münzevi Ambrose, "Görüyorsunuz," diye yanıtlıyor, "El yazmasının tamamının, yüzyıldan yüzyıla gelenekler tarafından desteklenen "açık giriş" yollarına yapılan göndermelerle dolu olduğuna inanıyorum. <...> Simya çalışmasını ihmal etmiş görünüyorsunuz? Yazık, çünkü içerdiği sembolizm her halükarda dikkat çekici, ayrıca, bu konudaki bazı çalışmalara aşina olsaydınız, bu el yazmasında size çok şey açıklayacak bazı pasajları hatırlatabilirdim.

Elbette, "bu konuda" kapsamlı bir bilgiyle ve hatta daha da fazlası - simya pratiğine aşina olmakla övünemeyiz. Bununla birlikte, "Beyaz İnsanlar" a yansıyan Büyük Eser'in sembolizmi hakkında birkaç söz söylemek bize gereksiz görünmüyor. Machen, "Mucize ruhtan gelir" diye yazar; simya, mistik ve büyüsel incelemelerle tanışma, “yaratıcılık ve mucize yaratma”nın sihirli mekaniğini ancak bir dereceye kadar açıklayabilir.

"Yeşil kitap"ın ilk sayfalarında "Beyaz törenler, Yeşil törenler, Kızıl törenler"den bahsedilir. Yazar, büyük olasılıkla, atanor'a yerleştirilen materia prima'nın "yeşil aslanın kanı" olarak adlandırılan kutsal ateşin yardımıyla ısıtılmasıyla başlayan simya sürecinin aşamalarını kasıtlı olarak yeniden düzenler. tüm sırların bilgisinin anahtarı", "canlı ve aydınlık ruh". Belki de bu gizemli ısı ve ışık kaynağını çok somut bir şekilde anlayan modern bir simyacı, İlk Maddeyi çim suyu ve çiy ile “beslemeyi” tavsiye ediyor. [56]Hermes Trismegistus'a atfedilen Büyük Çalışma'daki en kısa talimatın Zümrüt Tablet olarak adlandırılması dikkat çekicidir. Machen'in genç kahramanının günlüğü olan Yeşil Kitap, Beyaz ve Kızıl törenlerine bir giriş olan "her türlü sırla dolu" bir tür "zümrüt tablet" olarak kabul edilebilir.

Gerçek bir simya risalesinde olması gerektiği gibi, “yeşil defter” yorumlanması zor birçok eksiklik ve ipucu içermektedir. Gizemli “Chian dili” hala bir şekilde Helena Blavatsky tarafından çevrildiği iddia edilen “Stans of Dzyan” ile bağlantılıysa ve “Tol Deol” tepesinin adı “Tel Sheol”, “Hellish Hill” olarak deşifre edilebilirse, o zaman "Aklo" veya "vula" harflerinin ne olduğunu yeterli doğrulukla belirlemek mümkün olmayacaktır. Ve bu pek gerekli değil: Sonuçta, bu tür ayrıntılar olmadan, metin, yetersizlik ve sihir havasını kaybederdi.

Simya sürecinin üç ana aşaması Nigredo, Albedo, Rubedo, yani Karartma, Beyazlatma ve Kızarıklık olarak adlandırılır. "Operasyonel" spajide, bu aşamalardan ilki, ilksel maddenin hermetik "çürümesine" ve "çürümesine", ikincisi kurşunun gümüşe dönüştürülmesi için bir tozun elde edilmesine, üçüncüsü ise kurşunun gümüşe dönüştürülmesine tekabül eder. birçok mucizevi özelliği olan Felsefe Taşı. Bu aşamalar, simyacının kendisinin dönüşüm ve aydınlanma aşamalarına tekabül eder. İlk madde gibi, daha sonra "dirilebilmek" için, müjde tanesi gibi sembolik olarak "ölmelidir": "Eğer toprağa düşen bir buğday tanesi ölmezse, geriye sadece bir tane kalır; ve eğer ölürse, çok meyve verir." [57]Julius Evola şöyle yazıyor: “Usta, erginleme literatüründe sözü edilen Işığı görmeden önce, karanlıkta, korkuda ve ölümün sarsıntılarında dolaşmaya ve dolaşmaya hazırlanmalıdır. Elementler aleminden geçmek, ölümün sınırlarına ulaşmak ve Proserpina'nın eşiğini geçmek zorundadır. [58]Ancak Işığı kazanmadan önce, inisiyasyona giden iki yoldan birini seçmelidir - simya incelemelerinde bunlara "kuru" ve "ıslak" denir. Birinde “suda yandıklarını”, diğerinde “alevlerde yıkandıklarını” söylüyor. "Kuru yolu" seçen kişi, kendi insani tutkularının da yardımıyla üstesinden gelmelidir; bu yol, doğuştan gelen asalet, irade ve elbette, inisiyasyon merkezlerinden birinde uygun doktriner eğitim gerektirir.“Islak yol” a gelince, geleceğin ustasının ana hedefi, yoksun bırakılmış bilincin netliğini korumaktır - için bir süre - “sabitleyici” , yani gövdeleri. Her iki yol da zordur ve Machen'in kahramanı her ikisinden de geçti, ancak ölümüne geldi, çünkü "Gizli Işık"ta söylendiği gibi "gizli bilgiye giden yol ölümcül".

“O gün,” diye günlüğüne yazıyor, “yeni bir rotaya girdim ve bir dere beni bilmediğim bir yere götürdü. <…> Yolun uzun, çok uzun olduğu ortaya çıktı. Bana sonsuzluk için yürüyormuşum gibi geldi ve sonra yol, içinde sadece dar bir delik olan bir çalılık duvarı tarafından engellendi - tünel gibi bir şey. Muhtemelen oradan bir dere akardı, ama kurudu ve dibi kayalıktı ve yukarıda iç içe geçmiş çalılar ışığın içeri girmesine izin vermiyordu.

Bu "tünel", klinik ölüm yaşayıp yaşayanların dünyasına geri dönen insanların sıkılarak geçtiği "dar bir geçit"i andırıyor. “Tamamen karanlık bir boşluktaydım” diye bildiriyor bunlardan birinin öldüğü iddia ediliyor. “Açıklaması zor ama boşlukta hareket ediyormuşum gibi hissettim. Ancak, her şeyi anladım. İçinde hava olmayan bir silindirin içindeymişim gibi hissettim. Garip bir duyguydu, sanki yarı burada yarı başka bir yerdeymişsin gibi…” [59]Machen'in karakteri onu “karanlıkta dolaşıp dolaşmayı” benzer bir şekilde anlatıyor: “okuduğu yıldızlardan birinin üzerine düştüğünü” hissetti. orada her şey öldü, hava yok ve rüzgar esmiyor. “Dünyanın sonuna gelmiş gibiydim” diye devam ediyor. - <…>. "Burada her şey sanki bu duvarın arkasında, sönmüş ışığın ve güneşin altında kurumuş suyun gittiği Vran krallığı dışında hiçbir şey yokmuş gibi görünüyordu." Muhtemelen onun için "ölümün sınırları" böyleydi, Nigredo'su böyleydi.

Onları geçtikten sonra inisiyasyon yolculuğuna devam eder ve kendini derin ve kasvetli bir çukurda bulur: "Üstte sadece gri, ağır bir gökyüzü ve çukurun duvarları vardı - gerisi ortadan kaybolmuş gibiydi ve şimdi geriye hiçbir şey kalmadı. tüm dünyada ama bu çukurda. Gece yarısı ölünce ay dibini aydınlattığında ve rüzgar yukarıda inlediğinde, kötü ruhlarla, hareketli gölgelerle ve soluk hayaletlerle dolu olmalı diye düşündüm. Bu çukur bir mezardan başka bir şey değildir ve gerçek olup olmamasının en ufak bir önemi yoktur ya da olup bitenler sadece rüyasında yaşayan taşlar ve yılan ağaçları diyarında dolaşan bir kıza görünür. Rüya duyumlarımız ve izlenimlerimiz bazen parlaklık ve güç açısından “gündüz” algılarından hiçbir şekilde aşağı değildir, hatta onları aşar. “Değişmiş bilinç” tarafından oluşturulan görüntüler daha da plastik ve inandırıcıdır ve bu büyücülük hikayesinin tüm atmosferi, küçük kahramanın bilincinin, öbür dünyaya doğru ilerlerken değiştiğini, yavaş yavaş “… ikinci görüş". ya da tercih ederseniz, ruh görüşü. Daha sonra bastığı “ıslak yol” “kuru”dan daha kolay değil ama sonunda perinin yaşadığı ya da yaşaması gereken derenin “canlı ve renkli” suyunu içmiş. Bu suyun tadı hafif, altın bir şarap gibiydi; büyülü "cemaat" tanımı hikayede iki kez daha tekrarlanır. Genç avcıya, onu krallığına çekmek için beyaz bir geyiğe dönüşen peri kraliçesi tarafından böyle bir şarapla altın bir bardak sunulur. Bu şarap, Tol Deol tepesindeki meclisin katılımcıları tarafından içilir ve "...onu tatanların hiçbiri", "artık eskisi gibi değildi" diye açıklıyor yazar. Perilerin içeceği kişiliğin değişmesine neden olur, ancak bu dönüşüm veya daha doğrusu sahip olma, böyle bir dönüşümden geçenler için iyiye işaret etmez: "yere düştüler, çığlık attılar ve nöbet geçiriyormuş gibi savaştılar" ve "Bu harika şarabı tekrar içti, putlar yaptı ve onlara tapın."

"Gizli koruda" kız, perilerin kraliçesi Beyaz Tanrıça'nın heykeline rastladı, tökezledi - ve ondan yayılan çekiciliği ve aynı zamanda ölümcül bir tehdidi hissederek hemen uzaklaştı. Başlatıcı gezintilerinin sonucu “bilgenin taşı” değil, eski bir idol, “yüzyıllar boyunca kararmayan, aksine beyaza dönüşen bir taştan yapılmış bir Roma eseri heykeli” idi. ve parlıyor... Orta Çağ'da çok eski bir geleneğin takipçileri onu sizin amaçlarınız için kullanmaya başladılar. Meclisin canavarca bir ritüeline karışmıştı."

Kız, oraya geri dönmek zorunda kalacağını bilmesine rağmen gizli tepeden kaçar. Beyaz Tanrıça onu asla gücünden alıkoymayacaktır. Garip dünyalar arasında dolaşan gezgin, “Perilerin kim olduğunu anladım” diye hatırlıyor, “Onlarla her yerde karşılaşabileceğimi ve bana her zaman yardım edeceklerini ve her zaman onları aramam gerektiğini ve onları en alışılmadık yerlerde bulacağımı fark ettim. biçimler ve kılıklar”. Beyaz Tanrıça ya “nazik kara gözlü güzel bir bayan” kılığında ya da eski bir resimden bir peri şeklinde ortaya çıkar ya da kıza tuhaf hikayeler anlatan bir dadıya dönüşür: “.. değildi' Dadım aynı beyaz bayan, çünkü o da aynı beyaz ve güzeldi ve aynı siyah gözleri ve siyah saçları vardı ... "

Ancak Beyaz Tanrıça'nın ana enkarnasyonu, elbette, büyülü ışığıyla hikayenin tüm alanını dolduran aydır. “Her şey için ayın suçlanabileceğini düşündüm”; “Yuvarlak bir tepenin üzerinde yükselen büyük beyaz bir ay gördüm”; "Tol Deol dedikleri yerde ay yükseldi"; ay bir geyiğe dönüşür, “beyaz ve aydınlık”, ay sadece kahramanın ruhunu değil, tüm evreni büyüsüne boyun eğdirir: “ağaçların ve çimlerin beyaz olduğu ve beyaz tepelerin aya yükseldiği, ve soğuk beyaz bir rüzgar esti”.

Ay tanrıçası üç farklı kılıkta üçlüdür. Bu aynı zamanda ölüler, hayaletler ve mezarlar arasında gece avının lideri olan şeytani Hekate'dir - dadı kızı korkuttuğu ve gerçekte içine düştüğü “ölülerle kara çukuru” hatırlayalım, rüyalarda ya da bir rüyada. Bu, banyosunu gözetlemeye cesaret eden Actaeon'a köpeklerini salan avcı Artemis. Ve son olarak, Ovid'in yazdığı gibi, yükselişinde "dünya uluyor ve mezar gölgeleri çıkıyor" aydınlık Selena. Ek olarak, ay ya bir kız (yeni ay) ya da olgun bir kadın (dolunay) ya da yaşlı bir kadın (hasar) şeklinde görünür. Bu enkarnasyonlardan ilki hikayenin genç kahramanının kendisi, ikincisi beyaz hanımefendi, periler kraliçesi, eklenen masaldaki yılanların hanımı, taliplerini büyücülük büyüleriyle yok ediyor, üçüncüsü yaşlı. dadı, hikaye anlatıcısı ve büyücü, “bizi iki yıldan fazla bir süre önce terk etti ve kimse ona ne olduğunu veya nereye gittiğini bilmiyor. Bununla birlikte, dikkatli okuyucu için “dadı” nın neden hikayenin sayfalarından kaybolduğu açık olmalıdır - üç gece (insan yaşamının standartlarına göre üç yıl) çıplak gözle görülemeyen kara bir aya dönüşür.

"Yeşil kitabın" neredeyse en sonunda, sanki geçerken kızın sihirli göle nasıl baktığı ve onun yansımasını görünce kendisinin Beyaz Tanrıça olduğunu anladığı söyleniyor. "Ve titriyordum, çünkü bu bilgi bana başka şeyler de gösterdi." Yıllar boyunca taşınmak ve sonsuza dek mutlu olmak için çok beklememek istedi. Gizemli hazneye üçüncü ziyaretinde, kara perisi Alala belirir, göletteki suyu ateşe çevirir... Kız “suda yanar” ve “alevlerle yıkanır”, böylece her iki simya yolunu da tamamlar - "kuru" ve "ıslak". Şu andan itibaren, artık yaşayanların dünyasına dönmüyor. Bir yıl sonra, zehri alır ve Ambrose, "idolün önünde böyle bir korkuyla tanımladığı yerde secde ettiğini" bulur.

Ambrose heykeli kırar; Bunu hatırlatarak, "Bu heykelin beyaz parlaklığı kazara - ya da sanki tesadüfen - kendilerine gösterilenler, oraya ikinci kez gittiklerinde kesinlikle gözlerini bağlayacaklardı" diye belirtiyor.

Aslına bakarsanız, Machen nokta i'leri. Şüphesiz, yüzünü saklayan İsis heykelinden bahsediyoruz. Apuleian "Altın Eşek" kahramanına görünen o İsis, kendisi hakkında şöyle diyor: "Ben doğal şeylerin ebeveyniyim, tüm unsurların metresiyim, ebedi zaman öncesi nesil, tanrılar arasında en yüce, gidenlerin ruhlarının metresi, gökler arasında ilk, dalgası masmavi gökyüzünün tonozuna tabi olan tüm tanrı ve tanrıçaların tek görüntüsü, denizin iyileştirici nefesi, yeraltı dünyasının yaslı sessizliği . Çeşitli isimler altında tek özüm Evren tarafından onurlandırılır. Orada Frigyalı ilk doğanlar bana tanrıların Pessinous annesi derler, burada Attika doğumlular bana Minerva Kecropic derler, burada Pomeranyalılar bana Pathian Venüs derler, Giritli okçular bana Dictia'lı Diana derler... Eleusinliler bana Ceres derler, kadim tanrıça, kimisi Juno, kimisi Bellona, o Hekateler… Ne zaman, yaşam yolculuğunuzu tamamladığınızda, cehenneme ineceksiniz, o zaman orada, bu yeraltı yarım dairesinde, Acheront'un karanlığını aydınlattığımı, dünyanın üzerinde hüküm sürdüğümü göreceksiniz. Stygian çölleri ... "[60]

Bazen İsis heykelleri, merkezinde inisiyenin bilgi doluluğunu kazanması beklenen bir labirent olan bir spiral işaretiyle süslendi. [61]Ama hikayenin kahramanının garip bir manzarada dolaşmasını hatırlayalım: “Yukarıdan taşların ana hatlarını ayırt edemedim, ama kaç tane ve ne kadar uzağa uzandıklarını gördüm. Taş grupları belirli bir düzende düzenlenmiş, çizimler ve desenler oluşturmuş <...> ama şimdi bana hepsi oturduğum yerin etrafında kapanmış gibi görünüyordu ve ne kadar uzun süre bakarsam, dev daireleri o kadar net görüyordum. Büyüyen ve artan taşlardan. Sanırım çok uzun süre baktım çünkü bana hepsi dev bir tekerlek gibi hareket ediyor ve dönüyormuş gibi geldi ve ben ortada oturdum ve onlarla birlikte dönüyordum.

Labirentin tanrıçası, gizli bilgi veren, ölülerin metresi, Acheront'un karanlığını aydınlatan - bir kutupta, diğerinde - Hıristiyan geleneğinin, aydınlık Günışığı - Lucifer'i takip eden ve kovulan devrilmiş melekleri Karanlığın içine. Ama simyacılar tekrarladılar: “Sabah yıldızına hayran olan kişi, anlamı görme yeteneğini sonsuza dek kaybetti, çünkü bu sahte ışıkla büyülendi ve uçuruma atıldı... Hermetik yıldıza her şeyden önce sanatın aynasında hayran olunur, veya Merkür, onu kimyasal gökyüzünde keşfetmeden önce, [62]çok daha mütevazı bir şekilde parlıyor. [63]Yolun çoğunu Ruh'un zirvesine gidebilirsin - ve son anda dönüşü olmayan uçuruma düşersin.

“Yeşil defter”de anlatılan “çok tuhaf hikaye” aslında karşı-inisiyasyon, tepetaklak olmuş inisiyasyon hakkında bir hikayedir. Bu hikayenin kahramanının, iki katı Lady Evelyn tarafından işlenen "şaşırtıcı ve korkunç" şeyler yapmak için zamanı yoktu. Kendini, "ruhu bir insandan nasıl çıkarabileceğiniz, saklayabileceğiniz ve istediğiniz kadar geri getiremeyeceğinize dair poltergeist ve soyut bilgilerde oldukça masum alıştırmalarla sınırladı ve ruhsuz beden, duygu ve düşüncelerden yoksun, amaçsızca dolaşacak. " Ama kendi ruhu Tanrıça tarafından ondan "çekildi", tıpkı "İç Işık"tan Dr. Black'in "ölüm anlamına gelen sahici bilgi" uğruna karısından "varlık zeminini" alması gibi.

"Beyaz İnsanlar", Machen'in belki de en "güzel" virtüöz eserlerinden biridir. Ama Machen'in metinlerinin edebi bitişinden bahsedecek olursak, o zaman akla "Düşlerin Tepesi" romanı gelir. "İngiliz edebiyatının en yozlaşmış eseri" unvanını almasına şaşmamalı.[64]

Lord Alfred Douglas, romanın yayınlanmasından hemen sonra çıkan incelemesinde şunları yazdı: “Bu kitabın güzelliğinde günahkâr bir şey var. Garip bir orkide gibidir, rengi acı verecek kadar keskin ve aynı zamanda tiksindiricidir ve kokusu dayanılmaz derecede tatlıdır ve neredeyse bilincini kaybeder. Bu kitabın zulmü, içindeki tasvirlerin en gaddarından çok daha vahşidir...

Bu, kendini zehirleyen acının görkemi için korkunç bir ayin gibidir, her notası sıkı bir şekilde ayarlanmış acı müziğe dönüşür: melodi gerçekten dayanılmaz hale gelir, çünkü her bir cümle mükemmellik için bilenir ve modülasyonlar emsalsizdir. Son uzun bölüm, kontrpuan temalarıyla, türünde benzersiz, eşsiz bir düzyazıdır. [65](Bu, Thomas Mann'in kırk yıl sonra Adrian Leverkühn'ün müziğinin kulağa nasıl gelmesi gerektiğini düşünerek okuduğu inceleme mi?)

Düşler Tepesi'nin, dünya edebiyatı tarihinde, "dünyanın simyasının" gizemine adanmış saf bir meta-roman girişiminde bulunan ilk girişim olduğu konusunda uzun uzadıya ve aynı zamanda verimli bir şekilde tahminde bulunmak mümkün olacaktır. "Maturin'in Keşişi, De Quincey'nin Afyon Kullanan Bir İngiliz'in İtirafları'na ve daha sonra Machen'e.

İkincisi, sadece De Quincey adı sürekli olarak Düşler Tepesi'nde ortaya çıktığı için biraz daha ayrıntılı olarak özetlenmelidir. 19. yüzyıl için, "Bir İngiliz'in İtirafları ..." tam olarak bir Gotik roman olarak algılandı. 1834'te ortaya çıkan Rusça çeviride, yazarlığının Gotik her şeyi toplu olarak kişileştiren Maturin'e atfedilmesi oldukça karakteristiktir. [66]Ancak Gotik romanın türü, Fransız Devrimi'nin gelişiyle müjdelenen “kalabalık çağı”nın başlangıcına kültürel bilincin bir tepkisi olarak ortaya çıktı. Pleblerin terörü ve cehennemin terörüne olan ilginin artması zamanla çok fazla örtüşür: bunlar aynı madalyonun farklı yüzleridir. [67]Gotik roman, kent uygarlığından doğan korku ve fantezileri ete kemiğe büründürdü. Ve De Quincey bir sonraki adımı atma cesaretini buldu: Bu hayaletler ve fanteziler her birimizin içinde pusuya yatmış durumda. Uyuşturucu zehirlenmesi sırasında akılda beliren öfkeli bir şehir kalabalığı ve ürkütücü maske dizileri - ikisi de sadece şehirli "varlığımızın" hadım edilmiş rasyonalizminin ve maneviyat eksikliğinin bir ödemesidir. Ve klasik "kara" Radcliffe romanlarının kahramanları, kalelerin veya vahşi ormanların kasvetli galerilerinde dolaşsa ve De Quincey'nin romanındaki anlatıcı, afyon deliryumunun arka sokaklarında dolaşıp, kafese sürülen bir adamın klostrofobisini deneyimliyorsa. sonra Machen'in Düşler Tepesi'nde her iki motifin nasıl bir araya getirildiğini görüyoruz: Kahraman, fantezileri tarafından kuşatılmış, ona “sıradan bir çağda yaratılmış bedeni ve ruhu yoran bir cehennem” gibi görünen şehirde dolaşıyor. Büyük Dante tarafından değil, ucuz bir müteahhit tarafından inşa edilmiş bir yeraltı dünyası.

Ama romanın kendisi hakkında birkaç söz söylemenin zamanı geldi. The Hill of Dreams'in önsözünde Machen, kahramanın beden değil ruh olduğu bir roman olan kendi Robinson Crusoe'yu yazmaya karar verdiğini itiraf ediyor. [68]“Yapmam gereken şeyin tam olarak bu olduğu sonucuna vardım ve yalnızlık, korku, ayrılık temasını almaya karar verdim; ama kahramanım ıssız bir adada değil, Londra'nın vahşi doğasında yalnızlıktan acı çekmek zorunda kaldı. Lucian, insansı yaratıkların kalabalığı dışında "Düşler Tepesi" nin tek kahramanıdır - ona "gri bir sayfa boyunca koşan gri gölgeler" gibi görünürler - ve kadın meslektaşı - sevgilisi, ilham verici ve katil, sahnede ortak çeşitli maskeler üzerinde çalışırken eylem sırasında hayalet bir tiyatro. Lucian'ın, Machen'in (ve kendisinin) hayal gücü tarafından 19. yüzyılın sonlarına aktarılan, aynı hayal gücünün gücüyle yeraltı zindanını "bir zindan" haline getirmeye çalışan ünlü Platonik mağaranın mahkumlarından biri olduğu söylenebilir. lüks villalar, gölgeli bahçeler, büyülü bir ritim mozaik zeminler, kalın pahalı perdeler, gizemli bir desenle noktalı mistik şehir. Mağaranın tutsakları, ateşin duvarlarına vurduğu gölgelerden başka bir şey görmezler; Lucian, adının anlamına tam olarak uygun olarak, ışığa doğru bakmaya cesaret eder.

"Modern okültizm üzerine çok sayıda kitap okudu ve bu kitaplarda yazılanların bir kısmını ezberledi." İçlerinde belirtildiğine göre, inisiye çevreleyen gerçekliği yok edebilir ve daha yüksek kürelere gidebilir. Bunu yapmak için kendi iç dünyanızı değiştirmeniz yeterlidir. Bu büyülü eylemi gerçekleştiren Lucian, Platon'un gölge tiyatrosunun sadece bir izleyicisi olmaktan çıkar, oyun yazarı, oyuncu, kendi büyülü eyleminin düşünürü haline gelir. Londra'nın ortasında bir "çöl adasında" Robinson Crusoe olarak, bir afyon aşığı De Quincey olarak, "güneşte özgürce uzanan esmer bir faun" olarak, el yazmalarını tuhaf süslemelerle süsleyen bir ortaçağ senaryo yazarı olarak reenkarne olur. Simyacıların Büyük Çalışmasının kadim sırrını ortaya çıkardı, "gündelik yaşamın dilenci peçesiyle, gerçek altını, büyüleyici anların hazinesini, yaşamın tüm renklerinin odağını, dünyevi pisliklerden arınmış ve depolanmış olarak tanımayı öğrendi. değerli bir kapta.

Bu arada, Lucian'ın var olma hakkını inkar ettiği "gerçek" gerçeklikte, "azar azar ama istikrarlı bir şekilde modern dikdörtgen konutları yeryüzünden silerek, Silures şehrini parlaklık ve ihtişamla yeniden inşa ederek", etraftakiler. giderek ona “aptal sığır”, “gerçek eşek” diyor. Ve bu saldırgan takma adlar tesadüfi değildir. Ne de olsa, Lucian'ın anlatının ön sahnesinde oynadığı ana rolü, Lucius'un Metamorphoses romanından veya Apuleius'un Altın Eşek'inden rolüdür. "Düşler Tepesi"nin en başında, "bir peri masalının kahramanı gibi, keşfetmiş olduğu muhteşem ülkeye bakarak korkusuzca ileriye doğru yürüdüğü" söylenir. Zamanla, var olmayan bu ülke onun için o kadar inandırıcı bir gerçeklik haline gelir ki, bazen antik tiyatrodaki performanslarda bulunurdu - Daphnis ve Chloe ve Altın Eşek'ten sahneler onun önünde açıldı. Apuleius, şehvet (ve riskli sihirli deneyler için özlem) tarafından yönlendirilen Lucius'un insan görünümünü kaybettiğini, bir eşeğe dönüştüğünü söylüyor. Metresi onu teselli ederek, "Böyle bir dönüşümün çaresinin hazır olması güzel," dedi. “Sonuçta, sadece senin için gül çiğnemen gerekiyor - ve bir eşek görünümünü atacak ve hemen Lucius'uma döneceksin.” [69]Ancak metamorfoz süreci ertelenir ve eşek Lucius, İsis rahibinin ellerinden pembe bir çelenk kabul etmeden ve onu yutup bir adam olmadan önce, kötü şöhretli “erginleme denemelerinin” ne olduğunu kendi derisinde deneyimlemek zorundadır. Yeniden. Eşek insandaki cehaletin, şehvetin ve şeytanın sembolüdür, gül yeniden doğuşu ve gizemlere inisiyasyonu temsil eder. Azinus adında bir rahip, yani bir eşek, ego Lucius, deneyiminin anlamını şöyle açıklıyor: “Kör kader, size daha kötü tehlikelerle işkence ederek, bilmeden, gerçek mutluluğa yol açtı ... tanrıça, var ölümcül kazaya yer yok. Kaderin seni hırsızlara, vahşi hayvanlara, köleliğe, her yöne zalim yollara, günlük ölüm beklentisine maruz bırakmasında ne avantajı vardı? Şimdi başka bir kader seni koruması altına aldı, ama şimdiden gördü, ışığının diğer tanrıları bile aydınlattığı.[70]

Apuleius'un romanından Lucian'ın prototipi, “en kötü tehlikeleri” geçen, Gül ile iletişim kurar, onunla tek bir bütün halinde birleşir, içinde hayvani doğanın ilahi takdir tarafından üstesinden gelindiği, tam anlamıyla bir insan olur. kelime. Lucian başka bir konu. Maddi dünyanın zincirlerinden kurtulması, fantazisinin diktiği Avallon bahçeleri kadar yanıltıcıdır, burada "sıcaktan tükenmiş kan kırmızısı güller, havayı aşkın kendisi gibi gizemli ve güçlü bir aromayla doldurmuştur." Bu bahçelerde çok fazla mistik gül kokulu, erotik “dua kitabının” tarlalarında çok bereketli bir şekilde açıyorlar. St gibi. Juan de la Cruz, Lucian "göğsünden ardıç dalları aldı, onları yere yaydı ve geceliğini çıkararak çıplak vücudunu bu dikenli ve sert koni yatağına koydu." Ama St. Juan, "kişinin en büyük tehlikeymiş gibi vizyonlardan ve ifşalardan kaçması gerektiğini" öğretti [71]ve Lucian'a göre, tenin aşağılanması, "gerçek dünyayı" döndürme sihirli eyleminde bir yardımcıydı. “Emin olmak istiyorsak,” diye yazdı St. Juan, “Yanlış yolda gitmemek için gözlerimizi kapatmalı ve kendimizi, ruhun kendisinden ve her yaratıktan sığınağı olan karanlığa mahkûm etmeliyiz.” [72]Lucian, "her gül bir alevdir ve ondan geri dönüşü olmayan" o gizli bahçeye ilgi duymuştur.

"Dream Hill", her dönüşünde yeni bir şekil ve renk kombinasyonunun göze açıldığı ve bizi anında Londra'nın gri alacakaranlığından antik çağın "parlayan dünyası"na ya da eski dünyanın "parlayan dünyasına" taşıyan bir kaleydoskopa benzetilebilir. Rüya Tepesi'nin eteği - kızıl gün batımı gökyüzüne karşı siyah bir höyük. Bu dünyaların her birinin kendi renk şeması ve ilişkili sembolizmi vardır.

Ünlü Keltolog S. Shkunaev, “İrlanda geleneğinin renk sembolizminde” diye yazıyor, “kırmızı renk, özellikle o veya bu dünyayla ilişkili karakterler uğursuz, şeytani tonlarda boyandığında, diğer dünya ile her zaman ilişkilendirildi. Derg - kırmızı - genellikle mitolojik isimlere dahil edildi ... "Kutsanmış adalar" ile ilişkilendirilen diğer dünya, aksine, genellikle yeşil (veya beyaz ve siyahın kontrastı) olarak işaretlendi.[73]

Düşler Tepesi'nde, bu tür bir sembolizm, romanın anlamsal çerçevesi olmasa da, bir varlık seviyesinden diğerine geçişleri işaretleyen kompozisyonsal bir “işaretleme”, yardımıyla bir kimlik işaretleri sistemi olarak hizmet eder. okuyucu anlatının çok yönlü uzamsal-zamansal yapılarında daha kolay gezinebilir. Bu anlamda romanın ilk cümlesi anlamlıdır: "Gökyüzü alev alev yanıyordu, sanki orada, gökyüzünde kocaman bir fırının damperi açılmıştı." Sayfadan sayfaya "kırmızı alev", "göksel ateş", "mor büyü" yansımaları; oyunları, aynı renkteki diğer renk sıçramalarının ve lekelerin taşmasıyla karmaşıklaşır - “kan kırmızısı akıntı”, “kan kırmızısı güller”, “koyu gül rengi şarap”, Lucian'ın vücudundaki “kırmızı yaralar”, işkence ardıç dalları olan eti ve hatta aşk deliliğini yücelten el yazmasındaki ilk harflerin boyasının temeli olarak hizmet eden "kırmızı kil" ...

Bu kıvılcımların ve damlaların her biri, "küçük makyaj fuarı"na katılanların algılayamayacağı, ötekilik dünyasına açılan küçük bir boşluk veya büyük bir açılıştır - Lucian'a "bütün bir şişman sinek sürüsü, vızıldayan ve vızıldayan ve çimenlerde yatan bir parça çürük et için telaşlanmak." Kökleri hayal gücünün derinliklerinde olan "Avallon Bahçeleri" gökkuşağının tüm renkleriyle parlıyor: "Yeşim serinliği defne yapraklarında pusuya yattı; kırmızı, altın, mavi ve beyaz çiçeklerle dolu bahçeler, devasa bir opal gibi gün ışığının sisi içinde parıldıyordu; nehir eski altından bir kurdeleye benziyordu.” Kelt efsanelerinden ölümsüzler adası olan Magical Avalon, manevi ve maddi donukluk alanı olan Londra'nın tam tersidir. Yazar buna “buzlu bir çöl” ve “gri bir boşluk” diyor, onu terk edilmiş bir pagan tapınağıyla karşılaştırıyor: “Bu saatlerde Londra, korkunç bir törenin yapıldığı devasa gri bir tapınağa dönüştü. Büyücülerin taş sunakları, içlerinden biri tarafından yönetilen merkezin etrafında halkalar halinde halkalar halindeydi ve karşılaşılan her yeni halka bir inisiyasyondu ve her yeni inisiyasyon bir kayıp anlamına geliyordu. Belki de gri kayalar ülkesinde kayboldu?

Bir başka sembolik renk tonalitesi, romanın kahramanının rüyalarındaki çok renkli Avallon'a değil, aynı nedenle “yeşil” veya “beyaz” olarak adlandırılan bu efsanevi adanın geleneksel sıfatlarına karşılık gelen beyazlıktır. Yeşil renk, uhreviliği, aşkınlığı ifade eder (eski Mısır'da bile, Kızıldeniz, o zamanlar yerleşik dünyanın sınırına "Büyük Yeşillik" deniyordu). Beyazlık, tutkuların ve günahların kabuklarından kurtulmuş insan ruhunun aydınlanmasına karşılık gelir. Lucian'ın tırmanmayı sevdiği tepenin tepesinde, yaşlı Morgan'ın kızı Annie ile birlikte yaşadığı “Beyaz Çiftliğin duvarları parıldadı”. İlk önce romanda bir tepenin yakınındaki yol ayrımında belirir: "karanlık bir çitten ayrılan beyaz bir şey, yanından kayarak geçti ve koyulaşan alacakaranlığın gizemli alacakaranlığında kayboldu, güneşin son ışınlarının kıpkırmızı rengiyle hafifçe renklendi. güneş." Machen renk kontrastlarını vurgular: beyaz bir figür - ve aydınlatılmış gökyüzüne karşı meşelerin siyah siluetleri. Annie Morgan'ın yer aldığı ikinci sahne, "soğuk bir Aralık gecesinde huzur, güvenlik ve sıcaklığın tadını çıkararak erteleyebileceğiniz" eski Beyaz Çiftlik'te geçiyor. Annie, Snapper'a yeşilimsi elma şarabı ısmarlarken, babası elma ağaçları ve elmalar hakkında konuşmaya başlar. Ve tüm bunlar Machen'in büyülü dünyalarında yeri olmayan anlamsız, "geçici" ayrıntılar değildir. Burada çok fazla çarpıcı sembolik paralellik var.

Morgana veya Morrigana (cf. Rus "veba", "pus", "karanlık" ve "pus") Kelt ölüm ve yeraltı tanrıçası olarak adlandırıldı; aynısı, aslında, genç Bayan Morgan'ın adıdır. Breton efsanelerinde tanrıça Anna'nın ölülerin halkına komuta ettiğini hatırlarsak, kişisel adı da önemlidir - Anaon ve diğer dünya için Galce adı Annon . [74]Morgana, Beyaz Ada'nın sahibi, Annie Morgan Beyaz Çiftlikte yaşıyor. "Avallon" adı abal veya afal (elma) kelimesinden gelir - Beyaz Çiftlik elmalarıyla ünlüdür. Annie'nin babası, "Büyükbabam savaş sırasında elma dikti" diyor ve "o zamanlar elmaları ondan daha iyi kimse bilemezdi." Peri Morgana'nın elmaları Hesperides'in elmalarına benzer - okült bilginin ve ölümsüzlüğün meyveleridir. Ayrıca, birçok Avrupa halkının folklorunda bir kızın bir erkeğe getirdiği elma, bir aşk ilanı anlamına gelir. Ve nihayet Morgana, ölümcül şekilde yaralanan Kral Arthur'u büyülü bir sarayda dinlendiği Avallon adasına götürür.

Annie-Anna-Morgana, "Düşler Tepesi" sayfalarında farklı ama tanınabilir kılıklarda görünür. Bu aynı zamanda basit bir çiftçinin kızıdır, ancak “şaşırtıcı derecede solgun teni”, “bir şeyle renklendirilmiş gibi parlak, dudaklar, siyah saçlar ve dipsiz, titreyen gözler” Gumilyov'un şiiri “Ejderha” dan satırları hatırlıyor: “Dudaklar ölüm ihale ve beyaz genç yüzü." Bu, Lucian'ın hayal gücünün yarattığı "çıplak, neredeyse ruhani kadın figürüdür" - parlak kolları yaralı bir şövalyenin boynuna dolanmış, sevgilisi, dünya tarafından takip edilmiş, göğsünde huzur bulmuş, avuçları cömertçe içeridekilere doğru uzanmıştı. merhamet ihtiyacı ... ". "Ona Avallon bahçelerini canlandıran sihri öğretti," simyasal bilgeliğin vücut bulmuş haliydi, "onun için sarayın kapalı girişini açan sihirli anahtar." [75]Ve o "Cehennemin Kraliçesi", sarhoş bir Londra seks partisinin ortasında gaz lambasının altında gecenin güzeli, "şaşırtıcı bir şekilde eski ustaların portresine benzeyen" bir güzellik. Annie, gizemli kadın doğasının ve hatta yaşamın kendisinin bir simgesi ve uygulamasıdır, ancak diğer yandan "bu kadının karşısında ölüm ona göründü".

Romanın sonunda ortaya çıktı: "muhteşem bronz saçları sırtından aşağı aktı, yanakları alevlendi, gözleri hayalet gibi parladı." Bir zamanlar sokakta Lucian'a seslenen yürüyen bir kız gibi iki damla su gibiydi. Yazar, her ikisini de içinde ateşin titrediği hareketli mermer heykellerle karşılaştırır. “Konuştuğunda,” diye yazıyor ilki için, “titreyen kırmızı bir alev alevlendi ve yüzünde söndü. Kız gururla başını salladı ve bir heykel gibi dondu, bronz saçları yontulmuş kulağının yanında hafifçe kıvrıldı. İkincisi sessizce, yanında bir lamba taşıyan, ölmekte olan Lucian'ın odasına gizlice girer: Apuleius'un Metamorfozlarından, Psyche-ruh'un bir elinde bir lamba ve bir hançerle oynadığı o sahneyi kendi tarzında oynar. Diğeri Cupid'in yatağının üzerine eğildi: "... Lucian'ın üzerine eğildiğinde, kara gözlerinde parlak bir alev parladı ve boynunun etrafındaki hafif bukleler, mermer bir heykeli süsleyen altın halkalar gibi görünüyordu.

"Düşler Tepesi"nin finali ve romanın diğer bölümleri, açık bir yoruma açık değildir ve buna ihtiyaç duymaz. “Canlandırılan heykel” kaba bir jargonla konuşuyor: “kafasına aldı”, “hepsi böyle”, “ölmek üzere”; arkadaşına Lucian'ın birikimlerini bıraktığını bildirir; hemen onu pençelemeye başlar. Bütün bunlardan, bir sokak yabancısının Lucian'ı davet ettiği “şabat”ın kaba bir aşk ilişkisine ya da daha az banal evliliğe dönüşmediği sonucuna varmak mümkün görünüyor.

Ancak, başka bir okuma da mümkündür. Herakleitos, "İnsan gecenin ışığıdır: Sabah parlar, akşam söner" dedi. Romanda anlatılan Lucian'ın tüm hayatı, iki alev çakması arasındaki bu kısa aralığa sığar: Öykünün başında ve sonunda, Lucian'ın üzerinde kızıl bir parıltı parlar, "sanki gökyüzünde bir yerde büyük bir Fırın açıldı.” Ve kendisi böyle bir kader yaratmadı mı? Lucian'ın adı, kendini tüketen ve uğursuz olsa bile, ışık ve ateşle ortak doğasının kanıtıdır. İsim lüks bir ışın, ışık olarak çevrilir. Lucere fiili ışıldamak, parlamak, parlamak, parlamak anlamına gelir. Ama unutmayalım ki, düşmüş melek olan Lucifer'in adı da aynı kökten türemiştir. Machen bize “Lucian kara büyünün tutsağı oldu” diye hatırlatıyor. “<…> Şeytanla birliğe yeni girdiğinden emindi – ya da neredeyse emindi.”

Lucian tüm hayatı boyunca kendini yakar - ya çileci istismarlar yaparak ya da iş ile kendine işkence ederek ya da bir şişe lacivert camdan narkotik bir ilaç emerek - Avallon bahçelerindeki muadili koyu mavi kaselerdir, "derinlik ve netlikte, onların renk yazın kendisiyle rekabet edebilirdi." gökyüzü ve güçlü sarılık lekeleri, kadehin sapından koldaki damarlar gibi dallara ayrılarak camın kalınlığında parlıyordu. Ölüm döşeğindeki deliryumunda, Annie ile tekrar tanıştığını hayal eder. Ateşli evlilikleri sonsuz büyük taş çevrelerinde gerçekleşir - bu hem bir pagan tapınağı hem de modern Londra, "bedeni ve ruhu tüketen anlamsız, iğrenç bir cehennem". Öyleyse, bu "gri boşlukta" sonsuza kadar çürümektense sonsuz bir aleve dönüşmek daha iyi değil mi? "Ona sarıldı - ama aynı anda Annie'nin göğsünden alevler çıktı. Lucian gözlerini indirdi ve etinin de alevler içinde olduğunu gördü. Ve bu ateşin asla sönmeyeceğini anladı.”

Bir rüyadan uyandı - bu uyanışa neyin sebep olduğuna kayıtsız kalmalı: Psyche'nin lambasından gelen, vücuduna damlayan sıcak yağ mı, yoksa bir sokak sürtükünün, aşk ve ölüm tanrıçası olan yanan bir gaz lambası mı? , eski püskü odasına girdi.

Lucian, "her gülün bir alev olduğu esrarengiz bahçeye" bir güve gibi uçarak, edebi şaheserini tamamlayamadı: yalnızca bir yığın çarşaf kaldı, "umutsuz karalamalarla kaplı, içinde sadece bazen tek bir kelime tahmin edilebilirdi. ” Yaratıcılığının enerjisinin tamamı veya neredeyse tamamı, onun için “gerçekliğin” yerini alan zihinsel görüntülerin Luciferik ateşinde yandı. "Düşler Tepesi" nin yazarı daha mutlu çıktı, kara ve kırmızı büyünün esaretinden kaçmayı başardı, aksi takdirde Avallon'un büyülü rengarenk bahçelerine giremezdik.

... Altın Şafak'ın çöküşünden birkaç yıl sonra Arthur White'a gönderilen mektuplardan birinde Machen şöyle diyor: “Artık aylar ve sabbatlar için can atmıyorum. Orijinal Hıristiyanlığa geri dönüyorum."[76]

The Secret Glory romanının önsözünde bu çekicilik hakkında birkaç söz vardır: daha doğrusu, bu olağanüstü efsaneler setinin yönlerinden biri. Kutsal Kâse efsanesinin, çağımızın 5-7. yüzyıllarında Britanya'da var olan, ortadan kaybolmuş Kelt Kilisesi ile bağlantısını keşfetmeyi başardım; ve Hıristiyanlık tarihinin sisli ve belirsiz bölgelerinde alışılmadık ve büyüleyici bir yolculuğa çıktım ... tehlikelerle dolu bir denizde bir yolculuktu, herkes tarafından unutulmuş büyülü bir diyara yapılan bir hac yolculuğuydu ... "

Hac yolculuğunun sonucu, Kutsal Kase'nin hikayesiyle bağlantılı bütün bir döngüydü: "Büyük Dönüş" (1915) hikayesi, Son Akşam Yemeği Kupası hakkında birkaç makale, "Gizli Zafer" romanı (1924) ve Romanın ana kahramanının, Galler dağlarında gizlenmiş Kutsal Kadeh Muhafızları ile ilişkili bir Kelt ailesinin soyundan gelen Ambrose Meyrick olduğu bir dizi hikaye (yaklaşık 1923). Kâse'yi koruyan büyük Hıristiyan erdemli zincirinde son kişi olur: Takdir'in iradesine uyarak Ambrose, Mucizevi gemiyi Asya'ya teslim eder ve burada onu "Tanrı'nın görkemini sonsuza dek nasıl gizleyeceğini bilenlerin ellerine" verir. Kötülük dünyasından kadeh." Avrupa'ya dönen Ambrose, "Türkler veya Kürtler tarafından gerçekleştirilen" bir katliamın kurbanı olur ve çarmıhta şehit olur.

Büyük Dönüş, Birinci Dünya Savaşı sırasında Galler'de nasıl bir mucize olduğunu anlatır: küçük bir köyde, eski zamanlardan beri Kâse'nin koruyucusu olan üç aziz ortaya çıkar.

"Gizli Mucize" hikayesi, Ambrose Meyrick tarafından yazıldığı iddia edilen ve gerçek mucizelerin sürekli olarak gözümüze sunulduğunu, ancak onları fark etmediğimizi belirten bir makaleyi anlatıyor.

Son olarak, "In convertendo", Meyrick'in gençliğini, "Kelt Kilisesi" tarihiyle bağlantılı büyülü gelenekleri ilk öğrendiğinde anlatır.

Birbirinden neredeyse on yılı ayıran metinler arasında çok sayıda doğrudan paralellik varken, bir dizi motifin ısrarlı tekrarı, Machen'in zaman zaman derinden hissedilen, ancak ifade edilmeye uygun olmayan bir şeyi ifade etmeye çalıştığını ve bu nedenle Machen'in yeni ve yeni bir girişimde bulundu.[77]

Kâse efsanesi, Arimathealı Yusuf'un, çarmıha gerilmiş Mesih'in yaralarından akan kanı, Son Akşam Yemeği sırasında Efkaristiya için bir kap olarak hizmet eden bir kadehe topladığını söyleyen apokrif Nikodemus İncili'ne kadar uzanır.

O zamandan beri dünyada saklı olan Kurtarıcı'nın kanını taşıyan bu Kadeh, insanlığa bahşedilen hazinelerin en büyüğüdür.

Efsanenin iç anlamı, 1555'te Viyana'da yayınlanan Rabbimiz İsa Mesih'in Kutsal İncili Kitabı'ndaki gravürden kolayca anlaşılabilir. Gravürde [78]St. Yuhanna, yaraları Sephiroth Ağacına yansıtılan çarmıha gerilmiş Mesih'i düşünürken. Longinus'un mızrağının açtığı yara, Güneş şeklinde tasvir edilen ve Kupa ile sembolize edilen Malhut Ağacı'nın (Krallık) dibinde bulunan iki sephiroth - Teferet'e (İhtişam) karşılık gelir - yani Kase . Hristiyan Kabala dilindeki gravür, Kalbin Kalbi olan Tepheret'in, Evrenin merkezi ve kalbi olan Ruhunu içeren Mesih'in kanına karşılık geldiğini ve Malhut'un İlahi Olan'ın maddi dünyadaki varlığını sembolize ettiğini söylüyor. Adem oğullarını temizleyen kurban kanı.

Sephira'nın Kabalistik'inde Malhut, İlahi planın gerçekleşmesidir ve enkarnasyonun yönü buna karşılık gelir. Malhut'u ayrı olarak değil, yönleriyle ele alırsak, ufkun arkasına gizlenmiş Güneş gibidir; [79]Lyada'dan Rabi Shneur-Zalman, "Malhut Gizlenmedir, O, Eyn Sof'un Işığını gizler, O mübarek olsun, böylece zaman ve uzay daha düşük olanlar için bile varlığını kaybetmez" diye öğretir. [80]Kabala'nın amacı, Rab'den uzaklaşan bu sefirayı “aydınlatmak”, onu ruhsal mükemmelliği simgeleyen görünmez onbirinci sefira Daat'a taşımaktır.

Böylece, Kâse'nin edinilmesi, insanda gizli olan ilahi ilkenin "aydınlanması"dır - tanrılaştırma, ruha gerçek vaftiz. Ve bu nedenle, dünyadan gizlenen Kutsal Kadeh'i çok maddi olarak anlamamalısınız.

Ama efsanenin kendisine geri dönelim... "Sahte Dexter Chronicle"ına göre, "Kudüs sakinleri, kutsanmış Lazarus'a ve Magdalene, Marsella, Maximus ve Arimathea'nın değerli decurion Joseph'ine karşı kötülükle dolu, ve diğerleri, onları dümensiz ve yelkensiz bir gemiye bindirip sürgüne gönderdiler; aynısı Allah'ın izniyle engin okyanusu aşıp Marsilya kıyılarına zarar vermeden ulaştı.[81]

Ancak, Joseph Galya'ya yerleşmeye mahkum değildi. Havari Filipus, onu Britanya'da Hristiyanlığı vaaz etmek için gönderilen on iki öğrencinin başına koyar. Bazı kaynaklar, seçimin Joseph'e düştüğünü, çünkü bir tüccar olarak bu toprakları daha önce iş için ziyaret ettiğini gösteriyor. (Bunun doğru olup olmadığına dikkat edin, bu tür seyahatlerin olasılığı oldukça gerçektir: hem Yahudiye hem de Britanya tek bir imparatorluğun - Pax Romana - parçasıydı, bu nedenle Kudüslü bir tüccar mallar için gidebilir - büyük olasılıkla kalay - herhangi bir şeyin olduğu yerde. Galler'de.)

1130'larda yazılan "De Gestis Regum Angliae" adlı vakayinamede, "İngiliz Krallarının İşleri Üzerine", zamanının en bilgilisi olan Malmesbury'li William, [82]Philip'in müritlerinden bahseder ve "bunun doğru olmadığını" söyler. hepsi gerçekle çelişiyor: Havari Filipus Galyalılara vaaz verdiyse (ikinci kitabın dördüncü bölümünde Freculf'u yazdığı gibi), vaazın tohumlarını okyanusa da ektiğine inanılabilir. Ama boş masallar anlatarak okuyucuları aldatıyormuşum gibi görünmesin diye, çelişkili bilgileri bir yana bırakarak, doğruluğu şüphe götürmeyen amellerle ilgili bir hikayeye geçeceğim. [83]Kronik yazarın son derece kısıtlı olduğu anlaşılıyor, ayrıca Arimathea'lı Yusuf hakkında bir kelime söylemiyor. Biri için değilse, ancak: tüm paragraf, Britanyalıların kralı Lucius'un isteği üzerine (ve burada her şey Wilhelm'in gördüğü ve güvenilebileceği kaynaklara dayanıyor!) Papa Eleuther'in Elçileri (176-189 yıl) ) İngiltere'ye, Glastonbury'ye geldi.) ve orada Meryem Ana'ya adanmış bir kilise dikildi. Ve ardından garip bir şart gelir: "Sunt et illae non exiguae fidei literae in nonnulis locis repertae ad hanc sentiam, "Ecclesiam Glastoniae non fecerunt aliorum hominum manus sed ipsi discipuli Christi kazanç aedificaverunt [84], bazı yerlerde güvenilir, ancak orada bulunur" "Glastonbury'deki kilisenin başka insanların elleriyle değil, Mesih'in öğrencileri tarafından inşa edildiğini" söyleyenler. Philip'in değil, Mesih'in müritleri! Üstelik hem deliller hem de nerede bulundukları belli belirsiz ve isteksizce söyleniyor.

Ve sonra garip şeyler olmaya başlar. Kronik "İngiliz krallarının işleri üzerine" yazılmıştır. Ve sonra Glastonbury manastırının keşişleri, William'ı bilmediği bazı belgelerle tanışmaya davet ediyor. Bu Glastonbury Manastırı'nın versiyonu. Wilhelm daveti kabul eder. Manastır arşivleriyle çalıştığı gerçeği kurgu değil. Ve bundan sonra, Wilhelm neredeyse tüm hikayeyi yeniden yazıyor!

"De Antiquitate Glastoniensis Ecclesiae" - "Glastonbury'deki kilisenin antikliği üzerine" adlı eserine göre, - Meryem Ana'nın Göğe Kabulü'nden (MS 63) onbeşinci yılda, Arimathea'lı Joseph on iki öğrenciyle Britanya'ya gelir ve Kral'dan alır. Yeni bir inancı kabul etmeyi reddeden, ancak yaşam tarzlarına saygıyla dolu olan Arvigarus, bir hediye - Glastonbury'deki tepenin eteğinde Inis Vitrin'de bir arazi. Sonra iki pagan kral daha kendilerinden bir parça toprak ekler, böylece Britanya'nın on iki ilk Hıristiyanının "her birinin tenha bir sığınağı" olur. Başmelek Gabriel ona görünür ve yeri belirttikten sonra üzerine bir “ağaç dalları kilisesi” dikilmesini emreder (gizemli kilisenin kalıntılarını gizleyen “kalın kül büyümesini” hatırla Machen'in “In convertendo” hikayesinden. Kâse hakkındaki romanın teması üzerine bir açıklama!). Kilise, Tanrı'nın Annesinin onuruna kutsanmalıdır, çünkü Mesih'in kendisi böyle dilemiştir. Bundan sonra, Tanrı'nın Annesi sık sık keşişlere göründü, üstelik mucizevi bir şekilde onlara yaşam için gerekli her şeyi getirdi. Ve ancak o zaman Kral Lucius ve Papa'nın habercileriyle olan komployu takip eder.[85]

"Glastonbury'deki kilisenin antikliği üzerine" vakayiname 1135 civarında yazılmıştır. Ancak, orijinal el yazması manastırın yangını sırasında tahrip olmuştur. Eski kilise gibi. Ve hayatta kalan kopyalar, en erken 1240 yılına kadar uzanıyor. Buna dayanarak, tüm hikayenin, vakayinamenin yazarının ölümünden sonra manastırın keşişleri tarafından “yazıldığına” inanılıyor. İyi niyetle, ama...[86]

Şimdi İngiltere'nin diğer ucuna hızla ilerleyin. 1130 civarında (ileride göreceğimiz gibi, garip bir tesadüf), Galler'deki Handaflı keşiş Geoffrey (Galfridius), altıncı yüzyılda yaşamış olan Aziz Teilo'nun hayatını bir vaaz biçiminde besteler. Machen'in Ebedi Dönüşünde (ve Gizli Zaferde) Kâse'nin koruyucusu olan Aziz Teilo. Güney Galler'de çok saygı duyulan (ve takvime dahil edilen - 9 Şubat'ta kutlanan) bu azizden bahseden tek belgesel, St. Clade. Penally kasabasında doğan Teilo'nun Pembrokeshire'da Tenby'de büyüdüğünü ve keşiş olmadan önce adının Eliud olduğunu öğreniyoruz. O bir öğrenciydi St. Dubricius (hayatı oldukça ayrıntılı ve gerçek) ve sonra - belirli bir Paulinus (muhtemelen - hakkında çok şey bilinen St. Paul Aurelian). Sonra Teilo, St. Kanonlaşmasından sonra Galler'in hamisi olan David. (İlginç bir şekilde, 14. yüzyılda St. David'in kalıntıları katedralden Glastonbury'deki Miniv'e transfer edildi.) St. David Teilo, Kudüs'e bir yolculuğa çıkar, bazı gizemlerle örtülüdür ve sıradan bir hac yolculuğuna pek benzemez. Her şeyden önce, bu yolculuğun hikayesi, St.Petersburg yolculuğunun büyülü efsanesini andırıyor. Brendan. [87]İngiltere'ye dönen Teilo, St. Samson ve onlar "Dol'den Kai'ye üç mil boyunca uzanan büyük bir meyve bahçesi diktiler ve bu bahçe hala isimleriyle anılıyor" (işte buradalar, Avallon bahçeleri!). [88]Yedi yıl sonra Teilo, yakında öldüğü Galler'e geri döner.[89]

Kilise geleneği böyledir - oldukça tuhaf ve belirsizdir. Ve göze çarpan, St. Glastonbury'den Teilo, St. David.

Bir an için St.Petersburg efsanesine dönelim. Aramatyalı Yusuf. Glastonbury rahiplerine göre, Joseph Kase'yi İngiltere'ye getirdi. Bu aynı zamanda Robert de Boron'un 12. yüzyılın sonunda yazılan Joseph of Arimathea adlı romanı tarafından da doğrulanır. [90]Manastır efsanesine göre, Kutsal Kadeh Glastonbury Spring'de saklanmıştı.

Şimdi, yüzyılımızın başına kadar, kuzey Pembrokeshire, Galler'deki Landale Lwydart'ta bir Saint Teilo'nun baharı kültü olduğuna işaret edelim. Bu kaynaktan gelen su, tüm rahatsızlıkları ve hastalıkları iyileştirdi (bunlar, Kase'nin aynı özellikleridir), kaynağında evde saklanan St. Teilo'nun kafatasından içerseniz, uzun süredir bir ailenin doğrudan torunu tarafından getirilir. büyülü bir pınarın yakınında yaşıyordu (Kutsal Gemi'nin kesintisiz Muhafızları zinciri!). Ünlü folklorcu Rhys bu kafatasını elinde tutuyordu. Celtic Folklore adlı kitabında yazdığı gibi, "Kaplumbağalar hakkında fazla bir şey bilmiyorum ama onların kalın, sağlam bir kafatasının kapağı olduklarından oldukça eminim." [91](Kafatası 1927'de - Machen'in Gizli Zaferi yayınlandıktan üç yıl sonra ortadan kayboldu. [92]) Kuşkusuz burada "teolojik olarak doğru" kilise geleneğiyle değil, popüler Hıristiyanlıkla uğraşıyoruz, ancak Kutsal Kase efsanesiyle paralellik hızla ilerliyor. gözler.

Ve Kutsal Kase'nin manastır efsanesi ile garip ve çok eski bir azizin anısının dirilişinin 12. yüzyılın ilk üçte birinde aynı anda oluşması gerçekten bu kadar tesadüf mü? Arkalarında ortak bir komplo var mı?

Kısmen böyle ortak bir arsa, Kelt kilisesinin tarihiydi. İlk Hıristiyanların ikinci yüzyılın başında İngiltere ve İrlanda'da ortaya çıktığına dair kanıtlarımız var. n. e. Böylece, 208'de Tertullian ve 230'da Origen, imparatorluğun uzak kuzeybatı eyaletlerinin önemli sayıda sakininin, bazı çöllerde ve vahşi bölgelerde Tanrı'nın sözünün vaazını duymamış olmalarına rağmen, Hıristiyan inancına dönüştüğünü yazıyor. Üç İngiliz piskoposunun, Yorklu Eborius, Londralı Restitutus ve Lincoln'lü Adelphius'un 314'teki Arles Konseyi'nde hazır bulunduğu belgelenmiştir ve buradan bu zamana kadar adadaki Hıristiyan toplulukların çok önemli olduğu sonucuna varılabilir. . [93]Kutsal Tarih'te Sulpicius Severus, 359'daki Ariminum Konseyi'nde 400 kilise hiyerarşisi arasında, "kendi imkanları olmayan ve meslektaşlarının bağışlarıyla yaşamak istemeyen Britanyalı en az üç piskopos" olduğunu yazıyor. ”, bununla bağlantılı olarak Sever, “yoksulluklarına böyle bir bağlılık onda derin saygı uyandırdı” dedi. [94]Bu ayrıntıya dikkat edelim, çünkü Kelt Kilisesi tarihinde çok şey açıklayacaktır. Atfedilen St. İrlanda vaftizcisi Patrick'e de İtiraflar'da, 432 yılı civarında göreviyle adaya geldiğinde, beklendiği gibi, ülke nüfusunun önemsiz de olsa bir kısmının Mesih'e inandığını bulduğu anlatılır. Aynı zamanda, Kelt Hristiyanlığının özelliği, kıtada olduğu gibi piskoposluklara değil, manastırlara dayanmasıydı: İrlanda'da büyük ölçüde, kıta modeline odaklanması daha muhtemel olan Galler'de, daha az oranda. Her halükarda, Galler'de kilise örgütlenmesini Roma modeliyle daha uyumlu buluyoruz, çünkü Galler'in ruhsal yaşamı, azizler ve dürüstler tarafından değil, otoritelerine dayanan yerel piskoposlar tarafından yönetiliyor. bölgesel toplulukların başındadır. [95]Ama hem orada hem de orada, Mesih'i kabul edenler hayatlarını gerçekten O'na adadılar, gayretle ve sevinçle Kurtarıcı'ya hizmet ederek, yoksulluk ve çilecilik yemini ettiler. Kelt kilisesine "azizlerin kilisesi" denmesine şaşmamalı. Keltler belki de Avrupa'daki inancın en gayretli vaizleri oldular, hatta Kelt misyonerleri Kiev'e bile ulaştı. [96]Ancak aynı zamanda Kelt Kilisesi, diğer Hıristiyan kiliselerinden tecrit olmasa da belirli bir özerkliği korudu. Özellikle, Paschal döngüsünü, 84 yıllık bir zaman aralığına dayanan Sulpicius Severus'un hesaplamalarına dayanarak, Batı'nın diğer tüm kiliselerinde 5. yüzyılın sonunda kullanılırken farklı hesapladı. İskenderiye Anatoly'nin 532 yıllık döngüsü. Bu farklılık aslında tamamen biçimseldi, ancak İrlanda ve Galler Kilisesi'nin ilk azizlerinin ve kurucularının geleneklerini ve geleneklerini gayretle koruduğunu, herhangi bir yeniliği ve değişikliği reddettiğini gösteriyor. Manastırların bolluğu, keşişten keşişlere, ilgili efsanelerin ve ritüellerin onlarca yıl bozulmadan aktarılmasını mümkün kıldı.

Papa Gregory tarafından Angles'a bir görev için gönderilen Canterbury'li Aziz Augustine'nin 597'de Kent'e gelişi statükoyu değiştirdi. Augustine, yerel yöneticileri kolayca Hıristiyanlığa dönüştürdü ve Papa'nın kendisinin bir elçisi olarak hareket ederek, dağınık toplulukların başındaki yerel piskoposların, Katolik Kilisesi'nin uygulamasını tamamen benimseyerek otoritesine boyun eğmeleri konusunda ısrar etmeye başladı. 603'te Augustine, Kelt Kilisesi'nin hiyerarşileriyle bir araya geldi. Sonraki olayları anlamak için, çobanı Augustine olan Kent nüfusunun, Keltlerin eski düşmanları olan Saksonlardan oluştuğunu hesaba katmak gerekir. Buna ek olarak, Augustine, Kelt Kilisesi'nin eski ve zamana saygı duyan Paskalya hesaplama yöntemini terk etmesini ve bir yabancı olarak getirdiği yeni Paskalya döngüsünü kabul etmesini istedi. Ve buna rağmen, Kelt Kilisesi'nin temsilcileri yeni bir kafa kabul etmeye hazırdı. Muhterem Bede'nin anlattığı efsaneye göre, Galler ve İrlanda hiyerarşileri Augustine ile buluşmaya giderken tavsiye için kutsal bir keşişten döndüler. Cevap verdi: "Eğer Augustine Tanrı'dan geldiyse, onu takip edin. Rabbimiz, gönlü güzel ve merhametli olduğu için boyunduruğu üzerimize koyduğunu ve bize Kendi katından öğrettiğini söyledi. Ve eğer Augustinus kibar ve merhametliyse, o zaman Rab'bin boyunduruğunu kendi üzerine koymuş demektir ve aynı boyunduruğun altına sizin boyunlarınızı da getirecektir. Kendini kibirli ve kibirli gösteriyorsa, o Allah'tan gelmemiş demektir. Buluşma noktasına ilk gelen o olacak şekilde yapın. Ve eğer yaklaşırken yükselir ve sizinle karşılaşırsa, sözlerini dikkatle dinleyin. Ama ayağa kalkıp selam vermezse, sözlerini dikkate almayın.” Augustine tahtta oturan gelenleri karşıladı. "Gelenler, şiddetli bir öfkeyle doldular ve ona karşı kibirli davrandılar ve söylediği her şeye karşı çıktılar." [97]Sonra Augustine, "İngilizler, Angles modelinden sonra Yaşam Yolu'nun itirafını kabul etmezlerse, İngiliz kılıcıyla ölümü bulacaklarını" açıkladı. [98]Lanetin yerine getirilmesi uzun sürmedi: Augustinus'un 613'teki ölümünden birkaç yıl sonra, Galler asaletinin çiçeği ve birçok "kilisenin insanı" Chester savaşında düştü, kralın birlikleri tarafından öldürüldü Northumbria'dan. Yavaş yavaş, inatçı Kelt kilisesi azaldı ve sekizinci yüzyılda aslında tamamen ortadan kalktı. Böylece, doğrudan orijinal Hıristiyanlığa dayanan en parlak geleneklerden biri sona erer ve bu gelenekte açık canlı anlamla dolu olanların çoğu, belirsiz, heyecan verici efsaneler haline gelir. Kâse hakkındaki efsanelerin 12. yüzyılın ilk üçte birinden itibaren yeniden ortaya çıktığını belirtelim. Yani, Fatih William'ın birliklerinin İngiltere'ye gelişinden ve 1066'da Hastings Muharebesi'nde Anglo-Saksonların yenilmesinden yaklaşık bir asır sonra. ülkenin orijinal Kelt nüfusunun hakları. William'la birlikte gelen şövalyeler, çoğunlukla İngiliz topraklarına uzun süre sahip olan Kelt ailelerinin torunlarıydı, ta ki onların yerini Anglo-Saksonlar alana kadar. Hastings'deki zaferi, William of Malmesbury'nin vakayinamelerinden ayıran yarım yüzyıl, bir tür "Kelt rönesansı"nın olgunlaşması için gerekli olan zaman dilimiydi. Ve onunla birlikte - ama farklı bir biçimde -, aralarında Arimathea'nın Joseph'i olarak adlandırılan ilk Hıristiyanlardan doğrudan ardıllık talep eden Kelt Kilisesi'nin gelenek ve gelenekleri canlandı. Ve sonra Kâse'nin koruyucuları Kelt azizleri olmalıydı. Ve onlarla ilişkili efsaneler, örneğin St. Teilo'nun kafatası hakkındaki efsane, Kupa'nın bir sembol olarak mı yoksa fiziksel varlığının mı algılandığına bakılmaksızın böyle bir ifadenin bir temeli olduğuna tanıklık ediyor. Ve bu tür efsanelerin tuhaflığı, arkalarında belirli bir gerçekliğin gizli olduğunu gösteriyor - saf fantezi tarafından oluşturulan hikayeler, çok daha pürüzsüz. Her halükarda, Kâse hakkındaki akıl yürütme herhangi bir anlam ifade ediyorsa, kutsal kap, Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri ile değil, öncelikle Kelt Kilisesi ile ilişkilendirilmelidir.

Machen'in yaptığı şey. Lantrisant'ta ortaya çıkan Kase, üç Kelt aziz tarafından korunmuştur: St. Teilo, St. David ve St. Ilarem. Robert de Boron'un daha önce bahsi geçen romanında, üç kişinin Kâse'nin koruyucuları olarak adlandırıldığına dikkat edin, “Kutsal Üçlü'nün alegorik bir anlamı (signifance et demonstrance de la benedite Trinite)”. [99]Aynı zamanda Machen, St. Teilo, "onun tarafından aynalı sular boyunca Zion'dan getirildi." Aynalı sular, "Swimming of St. Brendan." Ortaçağ efsanelerinden birine göre, Kutsal Kase, Lucifer'in alnını süsleyen ve düşüş sırasında onun tarafından kaybolan büyük bir zümrütten oyulmuştur. Adem'e dünyevi cennette emanet edildi, ancak düşüşten sonra insanlığın atası bu hazineyi kaybetti. Bununla birlikte, Seth Cennete girmeyi ve daha sonra gizli gardiyanlar tarafından geçirilen kutsal kabı çıkarmayı başardı, ta ki Son Akşam Yemeği'nin Kupası ve Rab'bin Kanının kabı olana kadar. [100]Britanya'dan ayrılan Kutsal Toprakların sularının camsı yüzeyi ile Yeryüzü Cenneti arasındaki paralellik açıktır. Başka bir şey daha ilginç. "Tristan ve Isolde"nin sonraki iki versiyonunda - Strasbourg'lu Gottfried ve İskandinavya "Tristram ve Isonda Efsanesi"nin mısralı versiyonu - teselli edici köpek Ptikru'dan bahsedildiğini görüyoruz. (Köpeğin Fransızca "adına" bakılırsa, her iki versiyon da bazı Fransız orijinallerine dayanmaktadır.)

Destan'ın 61. Bölümü, "<bu> köpeğin ceketinin rengi, kişinin ona baktığı taraftan değiştiğini ve bu rengi kelimelerle adlandırmak ve tüm gölgelerini hafızada tutmak imkansız olduğunu söylüyor. <…> Bu köpek Pauline Adası'ndandı <yani. e. - Avallon>, bir elf kadını tarafından düke sunuldu. <...> Kendini özgür hisseden köpek başını salladı ve boynundaki çıngırak o kadar harika çınladı ki Tristram'ın kederi anında dağıldı ve sevgilisini unuttu, tüm üzüntüler kalbinde silindi ve düşünemiyor. başka bir şey, o köpeği sonsuza kadar sevmek istiyorum. <...> Bu çıngırağın gücü o kadardır ki, çınlamasını duyan herkes hasretinden anında iyileşir. Sevinç doldu ve kişi tek bir şey istedi - bu harika zil sesini durmadan dinlemek.[101]

Gottfried of Strasbourg'un versiyonunda, ch. XXV Teselli köpeğinin sahibinin, onu Avallon'dan bir periden alan Galli Dük Gilan olduğu belirtiliyor.

Doğrusunu söylemek gerekirse, köpeğin büyülü özellikleri, acı çekenleri teselli eden ve tüm üzüntüleri ve ruh hallerini iyileştiren Kutsal Kâse'ye atfedilen özelliklere tekabül eder. Önümüzde, folklor tarafından kırılan kutsal kabın aynı motifi var. Ancak Machen'de The Great Return'de karşılaştığımız Kâse efsanesine yeniden büyümesi de aynı derecede şaşırtıcı olurdu:

“Üç 'yabancı' sunaktan çıktıklarında kalabalığın sadece birkaçı gördü… Parlak, kan kırmızısı cüppeler giyiyorlardı. İçlerinden biri önde durmuş, batıya bakarak bir zil çalıyordu. Bu çınlamayı duyanlar, ormandaki tüm kuşların, tüm deniz sularının, ağaçlardaki tüm yaprakların ve yüksek kayaların üzerindeki tüm rüzgarların, seslerini harika çanın sesine eklediğini garanti eder. İkincisi, bir zamanlar “Safir” olarak adlandırılan ve gökyüzü ve deniz gibi olan sunağın kayıp levhasını elinde tuttu, durmadan renklerini değiştirdi (italiklerimiz. - A. N., Yu. S. ) ve büyülü bir karışım . altın ve gümüşten. Üçüncüsü, sobanın üzerine kırmızı alev ve kurban kanıyla dolu bir kase kaldırdı.

Kâse'nin dönüşüne mucizeler ve işaretler eşlik eder: Çaresiz hasta bir kız iyileşir, yeminli düşmanlar barış yapmak için acele eder, Protestan kilisesi tütsü kokusuyla dolar, ufkun ötesinde bir yerden ilahi müzik duyulur, sıradan denizciler, tüm denizi ve gökyüzünü dolduran, yıldızları ve uzak kıyıların ana hatlarını örten devasa bir “ateşli gül” görürler... Gizli Bilgi tarafından yönlendirilen Bilgeler, ortaçağ simyacılarının bahsettiğine benzer bir şeyde.

Ruhun alevi, bir insandaki yozlaşmış olanı yakar, onu başlangıçta onun için amaçlanan yüksekliğe yükseltir. Ancak insan, cehennemi bilmeden ve ruhunda yaşamadan cennetsel duruma yükselemez. Simyacılar "yukarı ve aşağı yol aynı yoldur" diye öğrettiler. Bazen simya el yazmalarında "Convertendo" terimi bulunur - "Dönüşüm sürecinde", "Geri". Bu, "Gizli Zafer" romanının bir tür "özeti" olan Kâse hakkındaki başka bir Machen hikayesinin adıdır. Dante'nin sembolizmine dayanan bir hikaye. Machen'in kahramanı, Komedi'de Dante'nin yolunu tekrarlar - Cehennemden Araf'a yükselir - ve daha da yukarıya. "In convertendo"nun renk şeması, topografyası "Komedi"ye sayısız göndermeyle dolu.

Hikayenin başında bulunan kasabanın adı - Lupton - "lupus" - bir kurttan geliyor. Dante'yi cehennemin açık ağzına iten dişi kurttur. Komedide açgözlülüğü ve bencilliği sembolize ediyor - ama aynı zamanda, kişisel çıkar uğruna çağrısını değiştiren kilise, Mesih'in Gelini olmayı bıraktı ve Canavarın karısı oldu. Apocalypse'de bahsedilir.[102]

Lupton'un kıpkırmızı, çorak manzarası, kirletilmiş toprakları, burada tam olarak evrenin hangi alanının sembolik olarak tanımlandığından oldukça açık bir şekilde bahseder. Ve hikayenin (ve The Secret Glory'nin) kahramanı Ambrose Meyrick'in üzerinde "saatlerce durduğu" köprü, şüphesiz Dante'nin Komedisinin, kafirlerin bulunduğu Cehennemin altıncı çemberi olan Deet'e götürdüğü köprülerden biridir.

Ve eğer Lupton Cehenneme tekabül ediyorsa, o zaman "In convertendo"nun ikinci bölümünün manzarası Araf ile ilişkilidir. Demiryolu hattı boyunca akan dere şaşırtıcı bir şekilde, Matilda ve Dante'nin farklı bankalar boyunca uzun süre yürüdükleri, şairin onları ayıran bariyeri geçmeye cesaret edemeyene kadar konuştuğu bir dereye benziyor ...

Ve tıpkı Komedi'nin yazarının Araf Dağı'na çıkması gibi, böylece zirvesine - Dünyevi Cennete - ulaştıktan sonra, ateş küresine nakledilmek üzere, Machen'in hikayesindeki gizemli hacılar da Michael Dağı'nın tepesinden. Başmelek dünyadan uzaklaşır...

Ve bu "düzeltmelerde", çağrışımlarda, Machen'in bir sanatçı olarak yeteneği ortaya çıkıyor. Bütünüyle ustalaştığı "kelimenin simyası", uzun zamandır unutulmuş efsanelerin ve geleneklerin düzyazısının belirsiz, yarı silinmiş görüntülerinin sayfalarında, "gizli bilimin" aşırı şematik formüllerini yeniden canlandırmasına izin verdi. "yaşayan bir mucize"ye dönüşüyor. "Ruhtan gelen" bir mucize.

 

A. Nesterov, Yu. Stefanov

 

 

 

---

[1]Açıklamalar olmadan belirsiz koyu metin. John Donn.

[2] Fulcanelli. Gotik katedrallerin sırları. M., 1996. S. 85.

[3] Yıldız Vincent. Gömülü Sezarlar. Chicago, 1923. S. 1.

[4]Rusça konuşan okuyucu, kitapta "Heptameron"dan parçalar bulabilir: Yeni eğlenceli ve eğlenceli sohbetler. M., 1990. S. 266–465.

[5]Bir aslan. 17:14.

[6]İş. 10:22.

[7] Eliade M. Şamanizm. Londra, 1988. S. 472. Ayrıntılar için bakınız: Eliade M. Demirciler ve Simyacılar / Eliade M. Asiatic Alchemy. M., 1998. S. 140–269.

[8]Jer. 32:35.

[9]Bakınız: Ref. 32.

[10] Tatlı Welsey D. Arthur Machen. NY, 1964. S. 107.

[11] Machen A. Büyük Tanrı Pan. M. Bundan sonra, bu koleksiyonda yer alan A. Machen'in eserlerine atıfta bulunulurken, bibliyografik referans tam olarak verilmemiştir.

[12] Hart R. Cadılık Tarihi / Rönesans Demonolojisi. M 1996 S. 342.

[13]Gen. 2:2.

[14]Referans 20:11.

[15]Gen. 1:2.

[16] Vaughan Thomas (Eirenaeus Philaletha). Lumen de Lumine / Thomas Vaughan'ın eseri (yazar. AE White). New York, 1964. S. 270.

[17]age s. 269.

[18]Bardo Thodol / Uyku ve ölüm aleminde. M., 1991. S. 18.

[19] Shakespeare W. Macbeth. 1. perde, sahne 3. Per. B. Pasternak. Shakespeare: "Suyun olduğu gibi, dünyanın da kabarcıkları vardır."

[20]Bakınız: Sholem G. Yahudi mistisizmindeki ana akımlar. T. 2. Kudüs, 1984. S. 222, 224.

[21]not 77:39.

[22] Vaughan Thomas / Thomas Vaughan'ın eseri. Ed. Alan Rudrum'un fotoğrafı. Oxford, 1984. S. 273.

[23]J. R. R. Tolkien ve C. S. Lewis'in arkadaşı olan Charles Williams, uygulamaları temelinde Altın Şafak Hermetik Düzeni'nin çöküşünden sonra A. E. White tarafından oluşturulan Gül Haç Kardeşliği'nin bir üyesiydi. Gilbert RA Altın Şafak Arkadaşı. Wellingborough, 1986. S. IX.

[24] William Charles. Cehenneme iniş. Londra, 1975. S. 174. Per. A. Nesterova.

[25] Gilbert RA Altın Şafak Arkadaşı. Wellingborough, 1986. S. 160. Altın Şafak Büyücüleri'nde Howe Ellic. Bir Magic Order 1887-1923 (York Beach, 1972) Belgesel tarihi, Machen'in 1900'de Tarikata girişini garip bir şekilde yanlış anlıyor (s. 285).

[26]26 Kasım 1898'de girdi. Adanmış isim Perdurabo'dur (“Dayanacağım” - lat.).

[27]Tarot Kartları Üzerine Meditasyonlar veya Hıristiyan Hermetizm / Urania'da Yolculuk. 2-3, 1993. S. 27.

[28]W. B. Yeats Şafağa 7 Mart 1890'da Demon est Deus inversus ("Şeytan Tanrı'nın aynadaki görüntüsüdür" - lat .) adı altında girdi. 78 No'lu Düzen üyelerinin siciline girdi. 18 Kasım 1893'te İkinci Derecenin başlangıcını aldı. 27 Nisan 1900, İsis-Urania Tapınağı'nın "İmparatoru" oldu. Aslında 1903'te meydana gelen Şafak'ın dağılmasından sonra, ondan ayrılan Stella Matutina (Sabah Yıldızı) tarikatının başı oldu. bu tip: 1885'te Dublin'deki Hermetik Derneği'nin kurucularından biriydi ve 1888'den itibaren Theosophical Society'nin Ezoterik Bölümünün bir üyesiydi. Bakınız: Gilbert R.A. Golden Dawn, Twilight of the Magicians, Wellingborough, 1983, s. .46-48.)

[29] Benson Constance. Ağırlıklı Oyuncular: Bensonian Memories. Londra, 1926. S. 163.

[30] Gilbert RA Altın Şafak. Büyücülerin Alacakaranlığı. Wellingborought, 1983, s. 25-26.

[31] Machen A. Yakın ve Uzak Şeyler. New York, 1923. S. 153.

[32]Düzene 30 Ekim 1900'de girdi, ithaf adı - Umbram fugit veritas ("Gerçek gölgelerden kaçar" - lat.). 16 Nisan 1904'te Düzen'den ayrıldı.

[33]Kesin giriş tarihi bilinmiyor. Gizli incelemelerinde ve romanlarında, özellikle de Rusça çeviride bulunan "Psişik Kendini Savunma" ve "Ayın Çocuğu" kitaplarında açıklanan bir dizi uygulamanın doğrudan Altın Şafak'a kadar uzandığına inanılmaktadır.

[34]Olivia Shakespeare'in Florence Farr ile de arkadaş canlısı olduğunu unutmayın - hatta "eski bir Mısır tadında" iki oyun yazdılar: Farr Florence ve Shakespear Olivia . Hator'a Bakın ve Altın Şahin'in Srina'sı. Groydon, 1901.

[35]17 Haziran 1904'te A. E. White'ın "Bağımsız ve Reform Düzeni"ne girdi. Adanmış isim - Quaerens lucem ("Işığı Arıyor" - lat). Yüzyılın başında, "gizem romanları" İngiltere'de büyük başarı kazandı. // Tarikatın ritüellerinin tanımı (esas olarak - varlığının son yılları, Machen'e aşina olabileceklerden biraz farklı) bkz.: Regardie İsrail. Altın Şafak. Cilt 1-2. New York, 1969; Torrens RG Altın Şafak'ın Gizli Ritüelleri. Londra, 1972.

[36]Kelly, İsis Tapınağı olarak bilinen Düzenin Edinburgh şubesinin bir üyesiydi. Adanmış isim Eritis similes Deo'dur ("Tanrı gibi ol" - lat).

[37]Sapientia Sapienti dono verileri (“Bilgelere verilen bilgelik” - lat) adı altında girdi , bir yıl sonra 5 ° - 6 ° başlatma aldı. Zara'da en çok pratik simyaya düşkündü, bu da Kabalizme yönelen Mathers'ın onaylanmamasına neden oldu.

[38]13 Kasım 1888'de girdi. Adanmış isim Qui patitur vincit'tir (“Hasta kazanır” - lat).

[39]13 Kasım 1891'de girildi. Adanmış isim - Per ingem ad lucem ("Ateşten - ışığa" - lat).

[40]Şafak arşivlerinde saklanan Düzen üyelerinin "kayıt listeleri" kitapta bulunabilir: Gilbert RA Altın Şafak. Büyücülerin Alacakaranlığı. Wellingborough, 1983. Yazarlar Sax Romer ve Ruthven Todd'un genellikle Teşkilat üyeleri arasında yer aldığına dikkat edin, ancak bunun için hiçbir belgesel kanıt yoktur. Ünlü Drakula'nın yazarı Bram Stoker da Zara'nın bir üyesi değildi, ancak ortaçağ hukuku alanında ünlü uzman olan ve Edinburgh şubesinin "İmparatoru" olan John W. Brody-Innz'in yakın arkadaşıydı. düzenin. Arthur Conan Doyle neredeyse Tarikatın bir üyesi olacaktı: Pullen-Barry onu Şafağa katılmaya davet etti, ancak saygıdeğer lord maneviyatla ilgilenmeyi tercih etti. Bakınız: Soap Doyle A. Erken Psişik Deneyimler / Pearson's Magasine. Mart, 1924, s. 201–214.

[41] Conan Doyle A. Erken Psişik Deneyimler/Pearson's Magasine. Mart, 1924. S. 209.

[42]Tarikatın ritüellerinin (çoğunlukla varlığının son yıllarında, Machen'e aşina olabileceklerden biraz farklı) bir açıklaması için bakınız: Regardie İsrail . Altın Şafak. Cilt 1-2. New York, 1969; Torrens RG Altın Şafak'ın Gizli Ritüelleri. Londra, 1972.

[43] Gilbert RA Altın Şafak Arkadaşı. Wellingborough, 1986, s. 92-93.

[44] Kral F, Skinner S. Yüksek Büyü Teknikleri. Londra, 1981, s. 54-59.

[45] Gilbert RA Altın Şafak. Büyücülerin Alacakaranlığı. Wellingborough, 1983, s. 130.

[46] İsrail'e bakın. Altın Şafak. Cilt 1. New York, 1969. S. 178.

[47] Eco W. Foucault'nun sarkacı. Bölüm 46 / Yabancı Edebiyat, No. 7, 1995, s. 129–131

[48] Sopap Doyle A. Erken Psişik Deneyimler / Pearson's Magasine. Mart, 1924. S. 209.

[49]"The Secret Glory" / Machen A. The Secret Glory'ye Önsöz. New York, 1925. P.XII.

[50] Campbell Joseph. Tanrı'nın Maskesi. VI İlkel mitoloji. Londra, 1991. S. 62.

[51]Kelt Ülkelerinde Peri İnancı. Oxford, 1911. S. 211.

[52]age S. 174. Ayrıca bakınız: Briggs Kathrine. Periler Sözlüğü. Bungay, 1977. S. 430.

[53]Ortaçağ İrlanda gelenekleri ve mitleri. M., 1991. S. 33.

[54]12. bölümün bir parçasından bahsediyoruz - birçok yorumcu, bu yeri, özellikle bu parçanın, Rusça konuşan okuyucu tarafından erişilebilir olan A. Smirnov'un çevirisinde atlandığı temelinde, daha sonraki bir enterpolasyon olarak görüyor.

[55]Mabinogion ve Leicester's Red Book'un ilk bilimsel baskısını hazırlayan, Kelt mitolojisinin en büyük uzmanlarından John Rhys'in bu fragmanın sunduğu yorumdan yararlandık. Bakınız: Rhys J. Kelt Folkloru. Galce ve Manix. Cilt II. Oxford, 1901. S. 618.

[56] Barbault A. L'or du millieme matin. Paris, 1972.

[57]İçinde. 12:24.

[58] Evola J. La gelenek hermetiği. Paris, 1968. S. 129. - Evola burada, Apuleius'un Metamorfozlarından (Kh. XI, bölüm 23) ünlü pasajı tekrar anlatıyor.

[59]Ölümden sonra yaşam. M., 1990. S. 12.

[60] Apuleius. Metamorfozlar veya Altın Eşek, XI, 5-6 / Apuleius. "Dönüşümler" ve diğer yazılar. M., 1988. S. 287–289.

[61] Campbell Joseph. Tanrı'nın Maskeleri. VI İlkel mitoloji. Londra, 1991, s. 62-71.

[62]Bu sözleri düşünerek, Yeats'in başlatıcı adının anlamını anlamak kolaydır: Demon est Deus inversus - Şafağa girerken üstlendiği "Şeytan, Tanrı'nın aynadaki görüntüsüdür".

[63] Canselle E. Fulcanelli / Fulcanelli'nin Gotik Katedrallerin Sırları kitabının ikinci baskısına önsöz. Gotik katedrallerin sırları. M., 1996. S. 15.

[64] Casamin Madeleine L. Lc Roman ve les Ideas en Angleterre. Cilt II. L'Antiintel-Iectualisme et L'Esthetisme: 1880–1900. Paris, 1935. S. 260.

[65]Akademi. LXXII. 16 Mart 1907. S. 273-274.

[66] Kondratiev V. Şairlerin Tanıklığı / De Quincey Thomas. Afyon kullanan bir İngiliz'in itirafları. M., 1994. S. 136–137.

[67]Bakınız: Byrd Max. Madhouse, Whorehouse ve Manastır/Partisan Review, 44 (1977). S. 268-278; Le Tellier Robert. Kötülüğün Yoğunlaştırıcı Vizyonu: Gotik Roman (1764-1820). Salzburg, 1980; Paulson Ronald. Gotik Kurgu ve Fransız Devrimi / ELH 48 (1981). S. 532-554; Bahisçi David. Terör Edebiyatı. Londra, 1980.

[68]Dikkate değer başka bir paralellik: Günlüğünde Protestan bir coşkuyla, konumunun tüm zorluklarını ve avantajlarını titizlikle sayan Robinson, bir günde alınan laudanum damlalarını sayan De Quincey ve başarılı olma oranını tahmin eden Machen'in Lucian'ı. ve eserlerinde başarısız pasajlar. Edebiyatta bir “milli gelenek” böyle yaratılır.

[69] Apuleius. Metamorfozlar veya Altın Eşek, XI, 5-6 / Apuleius. "Dönüşümler" ve diğer yazılar. M., 1988. S. 156.

[70]Orası. 293.

[71] Merezhkovsky D.S. İspanyol mistikleri. Brüksel, 1988, s. 221.

[72]Orası.

[73] Shkunaev S. Kualnge'den bir boğanın kaçırılması. M., 1985. S. 458.

[74] Bzaz A. La legende de la mort. Paris, 1968. S. 133; Dünya halklarının mitleri. T. 2. M., 1992. S. 317.

[75]Philaletes'in "Kralın Kapalı Sarayına Açık Giriş" (1667) adlı ünlü incelemesine bir gönderme.

[76]Cit. Machen A. Le cachet noir'den alıntılanmıştır . Paris, 1968. S. 12.

[77]Machen'in Altın Şafak arkadaşı A. E. White'ın 30'larda Kâse: Beyaz A. E. Kutsal Kâse, onun efsaneleri ve sembolizmi üzerine geniş bir çalışma yayınladığını unutmayın. Londra, 1933. P. Guénon'un bu çalışmayla ilgili incelemesi şurada bulunabilir : Genome R. Symbols of kutsal bilim. M., 1997. S. 51-67.

[78]Liber Sacrosancti Evangelii de Iesu Christo Domino ve Deo Nostro. Viyana, 1555. Basım tarihi: Matthews John. Kâse. Ebedi arayışı. Londra, 1994. S. 38.

[79] Rabi Şimon. Zohar'dan parçalar. M., 1994. S. 266.

[80] Lyada'dan Shneur-Zalman. Likutei Amarim. Vilnius, 1990, s. 393.

[81]Cit. yazan: Alexander Mark. İngiliz Folklor, Mit ve Efsaneler. Londra, 1982. S. 14.

[82]Modern araştırmacılar gibi William da İngiltere'nin her yerini gezdi ve manastır arşivlerinde çalışarak tarihi için malzeme topladı.

[83]“Nee bir verodan nefret eder; quia si Philippus apostolus Gallis praedicabat (sicut Freculfus libro secundo, capito quarto dicit), en güçlü inanç ve trans okyanusum vaazları semina jecit. Sed ne vidar per viewum naenias lectorum beklentiem dolandırıcılık, illis quae medio relictis'te tutarsız, ad solidae veritatis gesta enarrare succingar." Malmesbury'li William. Gesta Regum Anglorum. V. 1. Vadus. 1964. S 32.

[84]Orası.

[85] Minne. Patroloji. CLXXIX, 1681-1734. Paris, 1855.

[86]Bakınız: Trehamer RF Glastonbury Efsaneleri. Bristol, 1967, s. 25-40.

[87]Bakınız: Denis O'Donoghue (ed.). Voyager Aziz Brendan'ın Yaşamları ve Efsaneleri. Felintachc, 1994.

[88] Walsh W. (ed.). Azizlerin Hayatı. Welwood, 1985. S. 42.

[89]Ayrıntılar için Evans D.S. Galli Azizlerin Yaşamları'na bakın. Gardiff, 1971. S. 162-206.

[90]Bakınız: Veselovsky A.N. Kutsal Kase efsanesinin kurulduğu yer / Malory Thomas. Arthur'un ölümü. T. 3. M., 1991. S. 61.

[91] Rhys J. Kelt Folkloru. Galce ve Manix. Cilt I. Oxford, 1901. S. 398.

[92]İngilizlerin Folkloru, Mitleri ve Efsaneleri. NY, 1977. S. 392.

[93] Umman Charles Efendim. A. Norman Fetihinden Önce İngiltere Tarihi. Londra, 1994. S. 180.

[94] Umman Charles Efendim. Norman Conquest'ten Önce İngiltere'nin Tarihi. Londra, 1994. S. 181.

[95]age s. 180.

[96] Shkunaev S. İrlanda Geleneklerinin Kahramanları ve Koruyucuları / Ortaçağ İrlandasının Gelenekleri ve Mitleri. M., 1991. S. 9.

[97] Saygıdeğer Bede. İngiltere'nin Kilise Tarihi. II. Kitap, ch. on.

[98] Umman Charles Efendim. Norman Conquest'ten Önce İngiltere'nin Tarihi. Londra, 1994. S. 180.

[99]Bakınız: Veselovsky A.N. Kutsal Kase efsanesinin kurulduğu yer / Malory Thomas. Arthur'un ölümü. T. 3. M., 1991. S. 270.

[100] Guénon R. Dünyanın Kralı. Felsefe Soruları. 3, 1993. s. 110–112.

[101]Tristram ve Ysonda Efsanesi / Tristan ve Iseult Efsanesi. M., 1976. S. 271.

[102]açık 17:18.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar