ARTHUR MACHEN'İN SİMYASAL TENTÜRÜ
Yuri Stefanov, Anton Nesterov
Karanlık metinlerin notlara ihtiyacı
vardır.
John Donne[1]
Yuvarlak Masalarından uzak
tutmak istediklerinde açıkça konuştular " [2]- yüzyılımızda
Felsefe Taşı'nı elde etmeyi ve dönüştürmeyi başardığı söylenen gizemli simyacı
Fulcanelli'nin bu ifadesi Arthur için oldukça geçerlidir. makine.
Yüzyılımızın
İngiliz nesirlerinin herhangi bir antolojisinin eksik göründüğü edebi
gündelikçi, gazete muhabiri ve hikaye anlatıcısı, yarı eğitimli öğrenci ve
ortaçağ el yazmaları uzmanı, Kara Sanatlarda usta ve erdemli bir Hıristiyan,
Yüksek Kilise'nin bir destekçisi - tüm bu hipostazlar bu gizemli adamda
anlaşılmaz bir şekilde birleşti.
Çağdaşlar
için, bir kitabın yazarı olarak kaldı - özellikle "ezoterik" hiçbir
şeyin olmadığı "Büyük Tanrı Pan" hikayesi. Bu nedenle, neo-paganizm
ve estetizm tutkusuyla çağa bir övgü. Doğru, dergiler Machen'in hikayelerini
isteyerek yayınladılar - "ürkütücü renkleri" için, ancak bu tür
yayınların okuyucuları Machen'in metinlerinin karmaşık sembolizmi, simya
geleneği ile bağlantıları vb. hakkında düşünmekle hiç uğraşmadılar - onları
hemen unuttular. okuduktan sonra.
O
yıllarda, pek az kişi "Arthur Machen'in, ilk elden edindiği, fareler
tarafından kemirilen eskimiş palimpsestleri ve grimoire'ları incelediği tuhaf
ortaçağ okültizm bilgisi ile doldurulmuş kafasıyla, gerçekten klasik eserler
yarattığını" tahmin ediyordu.[3]
Arthur
Llewelyn Jones - bu yazarın gerçek adı - 1863'te Kral Arthur'un efsanevi
Camelot'unda ortaya çıkan aynı Karlion olan Karlionna-Ask kasabasında doğdu. O
gerçekten Logra Krallığı'nın, manevi İngiltere'nin, büyük işlerin ve hatta daha
büyük efsanelerin İngiltere'sinin bir yerlisiydi. Claudius tarafından İngiltere'nin
fethinden sonra (esas olarak Hadrianus döneminde) inşa edilen Roma villaları ve
surları burada Galler'de bugüne kadar, burada ve bugün - çarpık ve bozulmuş bir
biçimde de olsa - hayatta kaldı - Druidik uygulamalar yaşıyor ve burada,
Glastonbury'de, İngiltere'nin baş rahipleri geldi - Havari Philip ve
Arimathea'dan Joseph'in öğrencileri ve daha sonra - Galler'in koruyucusu St.
David ve Canterbury Augustine.
Bütün
bunlar Machen tarafından çocukluktan emildi - ve bu eski güzel şarabı gerçekten
yudumlayanlar, artık akıl sağlığı ve pratik deneyim acısıyla modernitenin sıvı
suyuyla yetinemeyecekler. 1874'te genç Arthur Llewelyn Jones, Hereford Katedral
Okulu'na girdi, ancak altı ay sonra ailesi onu oradan almak zorunda kaldı:
Ailenin eğitim için ödeyecek hiçbir şeyi olmadığı ortaya çıktı. Sonra baba
garip bir adım atmaya karar verir: soyadını, Arthur'un anne tarafından
büyükannesinin soyadı olan Machen olarak değiştirir ve etkilenen yaşlı akraba,
torununun eğitimi için ödeme yapmayı kabul eder. Uzun süre ödemek zorunda
değil: 1880'de Arthur Machen, isyan ruhundan okulu bırakır, ancak ondan çok
temel bir dil bilgisi - Latince, Yunanca ve Fransızca - ve iyi bir fikir
öğrenerek teolojinin temelleri. Sonbaharda Londra'ya gider ve burada Royal
Medical College London'da Cerrahi Departmanına girmeye çalışır. Ancak, bu
kazançlı ve mistik alandan uzak, Machen'in kaderi değildi. Hiçbir zaman neşteri
almak zorunda kalmadı. Vücudun anatomisinin incelenmesi değil, ruhun
metamorfozlarının anlaşılması - ve patolojileri - Machen'i cezbeder. Sınavlara
hazırlanmak yerine, Demeter'in eski gizemlerinin özünü ortaya çıkaran
"Eleusinia" şiirini yazar - ve elbette girişte başarısız olur. (Bir
yıl sonra, genç şair bu "şaheserin" 100 kopyasını kendi pahasına
yayınladı, ancak kısa süre sonra şiirde hayal kırıklığına uğradı, tüm baskıyı
yok etti ve sadece iki kopya bıraktı - bibliyofillerin zevkine.)
Gençlerin
Londra'yı fethetme arzusu başarısızlıkla sonuçlanır - Machen şansını yakında
tekrar denemek için şanlı bir şekilde memleketine döner. Londra,
Dostoyevski'nin Petersburg'unun mistisizmiyle karşılaştırılabilir kendi
mistisizmine sahiptir. Arthur Machen bunu kendi deneyiminden tam olarak
biliyordu, garip işlerde dolaşarak, en ucuz yeşil çaydan daha ucuz siyah tütüne
kadar hayatta kaldı ve giderek artan bir şekilde yapışkan bir umutsuzluk,
yoksulluk, donuk bir irade ve hayal sersemliği içinde olduğunu hissediyordu.
Dante'nin Cehennemi'nin alt daireleri gibi, etrafındaki dünya baskıcı, yoğun ve
baskıcı hale gelir.
Machen
kurtuluşu işte bulmaya çalışır ve felsefi bir inceleme yazmak için oturur -
Burton'ın ünlü Melankoli Anatomisi gibi bir şey. Machen tarafından yaratılan
Tütünün Anatomisi ona büyük bir düşünürün ihtişamını getirmedi - ama ona daha
pratik bir şey verdi. Machen, bu kitabın müsveddesini eklemeye çalışırken,
yayıncı George Redway ile tanıştı. Başlangıç olarak, genç adama Navarre'lı
Margaret'in "Heptameron"unu tercüme etmesini teklif etti. [4]Ara sıra yapılan
bir sözleşme, uzun vadeli bir işbirliğine dönüşür. Machen, Redway için Casanova
ve de Verville'i çeviriyor, nadir el yazmalarının kataloglarını derliyor ve
onlara cazip önsöz sağlıyor. Daha sonra bu önsözlerden bazıları güzel hikayeler
haline gelecek.
Machen
yavaş yavaş kendisi için edebi bir ün inşa ediyor. Oscar Wilde'ın çemberinin
bir üyesi olur, 1894'te üstlenilen "Büyük Tanrı Pan" hikayesinin
yayınlanması, Aubrey Beardsley'nin eserinin kapağında yer alır ...
"Pan" ile aynı kitapta, Machen "Gizli Işık" adlı kısa
öyküsünü yayınladı.
"Işık",
bilmenin üç yolu hakkında harika bir hikaye. Bunlardan birine takılıp kalan
Charles Salisbury, "sarsılmaz bir akıl sağlığına sahip, gizemli ve
açıklanamaz olana yenik düşen ve paradokslara doğuştan tiksinti duyan"
genç bir beyefendiydi. İkinci yolu, Machen gibi yoksulluk içinde olsa da, tüm
umutlarını edebiyata bağlayan yetenekli ve zarif bir adam olan arkadaşı Dyson
izliyor. Üçüncü yol, "varlığı insanların büyük çoğunluğu için bir gizem
olan özel bir tür bilgi" için çabalayan Dr. Black tarafından
seçilmiştir... Bu gizli bilgiye giden yol ölümcüldür, çünkü öyle alanlar ki,
sadece onları düşünmek bile insan zihnini titretiyor" . Tedbirli
rasyonalizm, hayatın bütünlüğüne nüfuz eden şiirsel bir bakış - ve bilinç
dünyası ile madde dünyası arasındaki "büyük uçurumu" ne pahasına olursa olsun aşmak için intihar
arzusu - bunlar insanın önünde uzanan üç yoldur.
Salisbury,
yalnızca kendi sağlığıyla ilgili endişelerle meşgul olan ve "aşk ve spor
temalarının iç içe geçtiği" romanlar okuyan bir "alışkanlık
adamı"dır. Hikayedeki rolü, Dyson'ın tuhaf ifşaatlarını dinlemesi ve
arkadaşının tüm varlığını ele geçiren gizemin çözümünün şifreli olduğu rastgele
düşen bir not almasıyla sınırlıdır. Not ona "aptal bir kafiye",
"bariz saçmalık", "mutlak saçmalık" gibi görünüyor. Bilinç
alanındaki paradoksların reddedilmesi, "sahte yazar" Dyson'ın çok
parlak bir şekilde gösterdiği dünyevi yargıda yetersizliğe yol açar. Yazarın,
20. yüzyılda başarısızlığını tamamen kanıtlamış olan rasyonalist düşüncenin
özünü, Salisbury'nin imajında çürüttüğünü ve alay ettiğini söylemek abartı
olmaz. Machen'in görsel ikizi Dyson'a ne demeli? Aksiyon ilerledikçe, yavaş
yavaş "mistik dedektif" rolüne alışır, Machen'in Altın Şafak'taki
kardeşi Algernon Blackwood'un hikayelerinde olduğu gibi, John Silens,
"Sessiz John" böyle bir başarıyla oynar. Dyson, Dr. Black'in dilenci
inine, daha doğrusu dönüştüğü o "büzülmüş ve zavallı yaratık"a girer.
Doktora ve bitki örtüsünün bulunduğu mahalleye - rutubetli, çürüme kokusunu
soluyan - ve bu yerlerin uğursuz dumanlarına, çürüme kokusuna doymuş odasını
eşleştirmek için. Dr. Black'in eskiden yaşadığı Harlesden mahallesine
"ölüler şehri" denmesi tesadüf değildir: şu veya bu şekilde temas
ettiği her şey ölülüğün izlerini taşır. Aslında, doktor zaten öldü, ancak
fikirlerini konuğun önünde geliştirmeye devam etmesine rağmen, "Paracelsus
veya Gül Haçlıların en çılgın fantezilerinin banal bir bilimsel teori gibi
görüneceği" ile karşılaştırıldığında. "Benden duyduğun şey,"
diye yayınlıyor, "sadece bir kabuk, gerçek bilginin bir kabuğu, yani ölüm
anlamına geliyor ve ona hakim olanlar için ölümden daha korkunç."
Ölüme
eşdeğer veya ölümden daha kötü bir bilgi - bu, Dr. Black'in "hammaddeye -
yaşamın bir parçacığına" ihtiyaç duyulan küfürlü deneylerinin sonucudur.
Karısını “insanlıktan çıkaran”, değerli bir taşa dönüşen ruhunu elinden alan
doktorun kendisi erkek olmaktan çıktı ...
Edebi
eserle geçimini sağlama ihtiyacı, Machen'in sık sık aynı arsalara dönmesine,
onları hafifçe değiştirmesine veya rafine etmesine, bazen büyük şeylerin
parçalarını kısa öykülere “dönüştürerek” yayınlamasına yol açar - ancak
metinleri koyarsanız bu tür yan yana, arkalarındaki mesajın olağanüstü
belirsizliği ortaya çıkacaktır. Bunun en çarpıcı örneklerinden biri "Üç
Sahtekar" romanıdır. Kitabın tam adı, Musa, İsa ve Muhammed'in dünyaya mutluluktan
daha fazla keder getirdiğini ve bu nedenle Mutlak'ın sözcüsü olamayacaklarını
belirten aynı adlı ortaçağ incelemesine atıfta bulunuyor. Bu güne kadar
tartışmalı olan incelemenin yazarlığı, özellikle, Masonluğun bazı dallarının
temsilcilerinin atıfta bulunduğu Sicilya Kralı II. Frederick'e (1194-1250)
atfedildi. Birkaç ürkütücü mistik hikayeyi birbirine bağlayan romanın olay
örgüsü, imparator Tiberius'un emriyle atılan ve tek bir kopyada korunan bir
altın sikke avıdır, çünkü "inanılmaz bir şansla, tüm dizi pota ve sadece bir madeni para hayatta kaldı." Madalyonun
arka yüzünde “Victoria”, “zafer”
kelimesinin basıldığına dikkat edin. Sahip olma susuzluğuna takıntılı bir
nadirlik koleksiyoncusu, bu kalıntıyı elde etmek için hiçbir şeyden vazgeçmez
... Dıştan, her şey bir “ama” için olmasa bile oldukça rasyonel görünüyor ...
Pontuslu Tiberius Pilate'nin altında Nasıralı İsa'ydı. çarmıha gerildi, üçüncü
gün dirildi, “ölümle ölümü çiğnedi”. Böylece Tiberius'un saltanatı sırasında
zaferlerin en büyüğü kazanıldı - ölüme karşı kazanılan zafer. Öte yandan,
yukarıda bahsedilen tüm sikke serisinin ateşli
potada imha edilmesi , “ateşli vaftiz” anlamına gelen “mason
kardeşlikleri”nin kurucusu Hiram'ın “büyük dökümü” ile ilgili Masonik efsaneyi
akla getiriyor. yazı tipi". Her iki durumda da, "bozulabilir"
olanın bozulmaz olana dönüşümünden bahsediyoruz. Yani, inanç ve ölümsüzlük
hakkında.
Ancak,
öyle görünüyor ki, girişten sonra eklenen kısa hikaye - "Karanlık Vadinin
Öyküsü" - böyle bir yorumu toza çeviriyor. Konusu fazla yüzeysel ve
dedektif, Conan Doyle'un bir taklidini andırıyor... Her ne kadar, Sherlock
Holmes'un yaratıcısı, maneviyatçılığa olan tüm tutkusuyla bu kadar basit
olmaktan uzaktı. Bununla birlikte, başka bir şeyle ilgileniyoruz - bu kısa
hikayede kulağa dilsiz gelen belirsiz bir tema. Machen bize tuhaf bir alış ve
satış sahnesi çiziyor:
“Aşağıya
baktığımda, kayayı yarım daire şeklinde çevreleyen yaklaşık yirmi kişilik bir
kalabalık gördüm. Londra genelevlerinde bulunabileceklerden daha kötü yerel
kötüler tanıyordum; arkalarında cinayetler ve daha da korkunç günahlar vardı.
Bu kalabalığın karşısında Bay Smith vardı. Önünde, genellikle yiyecek
dükkanlarında kullanılan büyük ölçeklerin monte edildiği yerden fırlayan alçak
bir kaya parçası. Bay Smith'in sesini duyduğumda kalbim üşüdü.
Altın
için hayat! diye haykırdı. Altın için hayat! Düşmanın kanı ve hayatı - bir
pound altın için!
Bir
adam çemberin dışına çıktı. Elini kaldırdı ve hemen en yakın komşusu teraziye
parlak bir cisim fırlattı. Terazi aşağı indi ve Smith adamın kulağına bir
şeyler fısıldadı.
Karanlık
vadideki gizemli pazarlığın o “Karanlıklar diyarı, gölgenin karanlığı nedir”
olmadığını anlamak için burada İncil'deki şu sözü hatırlamakta fayda var:
“...her bedenin ruhu onun kanıdır” . [5]ölümün, aygıtın
olmadığı yerde , karanlık olduğu
yerde, karanlığın kendisi gibi”? [6]ruhun şeytana
satışıdır. Ona öyleydi - İngiliz soyadı için "Smith",
"demirci" anlamına geliyor. Ve Avrupa folklorunda, demirci genellikle
kötü ruhlarla ilişkilendirildi, çünkü "ateş elementi üzerindeki gücü ve
özellikle metalleri sihirli bir şekilde dönüştürme yeteneği, ona kesinlikle bir
büyücü olarak ün kazandırdı." [7]Ayrıca birçok
İngiliz masalında şeytana doğrudan "Kara Demirci" denir.
"Kuyumcu" aynı zamanda Alman edebiyatında Usta Leonhard'ın
unvanlarından biridir. Demircilik tanrısı Yunan Hephaestus'un da gökten atılan
(tam olarak - Olympus'tan) chthonic özellikleri vardır ve bunun sonucunda
topallanır. Machen'in kısa öyküsünün kahramanı, değerli bir soyağacından daha
fazlasına sahiptir.
Bu
durumda, öfkeli bir kalabalığın talihsiz sekreteri tehlikede yakmaya hazır
olduğu zaman, linç sahnesi de kesin bir anlam kazanır. Aslında, tam da
Yeremya'nın hakkında söylediği Molek'e yapılan ateşli kurbandan bahsediyoruz:
“Oğullarını ve kızlarını Molek'in onuruna ateşten geçirmek için Hinnom oğulları
vadisinde Baal için tapınaklar yaptılar. ” Altın açlığı [8], Orta Çağ'da
şeytanın isimlerinden biri haline gelen Baal ile doğrudan bağlantılı olan altın
buzağının hizmetine yol açar ...[9]
Ve
burada okuyucu haykırmak istiyor: “Dur!” Sonuçta, sekreterin hikayesi mutlak
bir kurgu! Sadece Dyson'ın dikkatini konunun gerçek özünden, parayı çalan
zavallı genç adamdan başka yöne çekmek için söylenir. Ancak, bir gazete notu
ile nasıl olunur? "Saçmalık" anlatıcısının sözlerini desteklemek için
sunduğu gerçek bir gazete makalesi mi? Ürkütücü ve mantıksız bir hikaye,
oldukça somut bir gerçekliğin tuvalinin üzerine bindirilir (en azından
romanda).
Machen,
dostane mektuplarından birinde, yıkık taşra kilisesindeki sunakta bulunan yazıt
karşısında şok olduğunu belirtti: "Görünmez olan burada ve sizi
çağırıyor." [10]Yorumlama,
algılama yeteneğine bağlıdır. “Her türlü gizem, görkem, güzellik, zevk -hayır,
bize ifşa olunabilir, gözümüze sunulabilir, işitme duyumuza anlaşılabilir,
duyusal ve fiziksel olarak önümüze çıkabilir- ama yine de görünen ve
erişilebilen Nesne veya Nesneler. Algı, tuhaf bir şekilde elimizden kaçar:
bakarız ve görmeyiz, Muhterem Elizar'ın "Düğün Şarkısı"nı dinleriz,
vahşiler Beethoven'ın senfonilerini dinler gibi, anlatılmamış hazinelerle uğraşırız,
hırsızların açgözlülüğüyle. eski bir mücevheri bir izabe tesisine atın; Machen,
"Gizli Mucize" hikayesinde, en sonunda, The Book of Leziz ve Sağlıklı
Yemek'teki bir tarif gibi, dünyaları yaratan Büyük Kitabı okuduk. Sonuçlarla
birlikte bekleyelim. Sadece böyle bir okumayla, tüm Karanlık Vadi Masalı'nın
ihlal edilen bir güven - ihlal edilen bir vaat hakkında bir hikayeye
dönüştüğünü not ediyoruz. Ama Şeytan'ın bir muğlaklık ustası olduğu gerçeğini
de gözden kaçırmayalım...
İlginç
bir şekilde, genç bir beyefendinin artık bir insanla hiçbir ilgisi olmayan bir
yaratığa dönüşümünün hikayesi olan Beyaz Tozun Öyküsü, Machen iki kez yayınladı
- ayrı bir roman ve Üç Sahtekar'ın bir bölümü olarak. Bu metinler birbirinden
farklı değil ... final hariç. The Shining Pyramid koleksiyonuna dahil olan kısa
öyküde Dyson, genç bir beyefendinin (kızın soyadı) kız kardeşi olan talihsiz
(ve ondan oldukça sıkılmış) Bayan Lester'a yardım edemediği gerçeğine atıfta
bulunur. (biraz değişmiştir), eğilir - ve sonra Bayan Lester'ın bakışları,
sanki yanlışlıkla Vinum Sabbati'yi tatmış olan kardeşinin işaretlendiği aynı
şeytani markayı gizliyormuş gibi Dyson'ın bileğinin bağlı olduğu mendile
takılır.
Dyson
odasına girdikten sonra şifonyere gitti, dibinde bir tutam beyaz toz olan ve
bütün gece onu boş yere bekleyen bardağa kısaca baktı ve sonra içini çekerek
saatini çıkardı. yelek cebi. Gece yarısına daha çok zaman vardı ve bununla ne
yapılacağına karar vermek gerekiyordu. [11]Böylece,
cehennemi komünyon, kafasını kendi işinden başka bir şeye sokan aşırı meraklı
bir züppenin dikkatini başka yöne çekmek için tasarlanmış boş bir kurgu değil,
korkunç bir gerçek olarak ortaya çıkıyor.
Ve
renkli masallar anlatan kırık kız, ezoterik geleneğin derinliklerine “garip bir
şekilde” aşinadır.
Şabat'ın
zinaya, oburluğa, dansa ve Şeytan'a tapınmaya kendilerini kaptırdıkları bir
seks partisi olarak popüler bir fikir vardır. Bu görüş, Normandiya'dan bir
kırsal papazın 1669'da La Aille-de-Puy'daki süreç sırasında verdiği ifade gibi
15.-17. yüzyıllardaki cadılık davalarına dair sayısız tanıklıkla destekleniyor:
“Bu Şabat tam olarak tüm kitaplarda, her zaman ve tüm halklar arasında hakkında
yazılmış olduğu gibi. Cadılar vücutlarına merhem sürdüler ve boynuzlu uzun bir
adam onları bacadan geçirdi. Genelde yaptıklarını yaptılar: “zevk” diyerek dans
ettiler, çocukların cesetlerini küçük parçalara böldüler, yılanlarla birlikte
aynı kazanda kaynattılar, vahşet yapmak için özel bir şeytani toz aldılar,
kanlarıyla imzaladılar ve onların efendisi şeytanla anlaşma..[12]
Ancak
"Sebt" kelimesi İbranice "Sebt"ten gelir - Cumartesi, bunun
hakkında şöyle söylenir: "Ve yedinci günde Tanrı yaptığı işlerini bitirdi
ve yaptığı tüm işlerden yedinci günde dinlendi. " [13]Cumartesi,
Rab'bin yaratılmasının tamamlanmasıdır, "... bu nedenle Rab Şabat gününü
kutsadı ve onu kutsal kıldı", [14]çünkü Cumartesi
Yahudiler arasında bir tatildi.
Bu
durumda, siyah ritüelin adı - "sabbat" - Kozmos'un Kaosa indirgendiği
en derin tersine dönüşü gösterir. Bu sadece bir günaha düşme değil, aynı
zamanda dünyanın özüne, "Yaratılış'ın açılmasına" yönelik bir
tecavüzdür.
Yaratılış
kitabı, başlangıçta dünyanın "biçimsiz ve boş olduğunu ve derinliklerin
yüzünde karanlık olduğunu ve Tanrı'nın Ruhu'nun suların üzerinde
durduğunu" söylüyor. Simyacılar, [15]materia prima'yı - yaratılışın temel
ilkesini - tanımlarken, bunun "toprağın rahminde toprakla karıştırılmış
toprak suyu ve sulu toprak" olduğuna dikkat çekerler.[16]
Ama
Machen'in talihsiz kahramanının Vinum Sabbati ile bir araya geldiğinde neye
dönüştüğünü hatırlayalım: “...canlı bir şey bana iki ateşli gözle baktı,
etrafında korkum kadar şekilsiz bir şey sallandı. <...> Yerde siyah,
yapışkan, kokulu bir pislik sallandı. Kokuşmuş bir şekilde ayrıştı, eridi ve
zonkladı, kaynayan katran gibi yağlı kabarcıklarla köpürdü.
Lumen de Lumine (Işıktan Gelen Işık) adlı incelemesinde
şöyle yazar: gradum - belirsiz olandan, tanımlanamayana,
düşünülemeyecek olandan, çünkü düşünce sınırlarının altında olduğu için,
düşünülemez, çünkü düşünceyi aşar. Algının tüm sınırlarının altında kalan,
korkunç, ifade edilemez bir karanlıktır. Sihirde buna tenebrae activae , aktif karanlık denir ve etkisi soğuktur, vb.
Çünkü karanlık, soğuğun ifadesidir, soğuğun yönü, özü ve ilkesidir, tıpkı
ışığın yüz, ilke ve ısı kaynağı olması gibi. . Tüm kavrayışı aşan şey, bir tür
sonsuz, erişilmez alev veya ışıktır.” [17]Simya
tanımlamalarının dili modern okuyucu için kolay değildir. Ama gelenek
tarafından kutsanmış başka bir paralele atıfta bulunursak belki daha açık hale
gelecektir. Tibet'in Ölüler Kitabı olan Bardo Thodol'da ölüm, etin dünyaya geri
dönmesi anlamında değil, kozmik unsurların birbiri ardına birbiri içinde
çözünmesi ve her birinin birbiri içinde çözünmesi anlamında kozmosa bir çözülme
süreci olarak tanımlanır. elementlerin bu "geçişleri" belirli bir dezenkarnasyon
aşamasına tekabül eder, öyle ki sürecin sonunda insanda tezahür eden mikro
kozmos, tıpkı Evrenin yok olması gibi yok olur. “Duyularda ölümün işaretleri
şöyledir: Dünyanın Soğuk Suya daldırılması. Yük, soğukla doluyor, düşüyor.
Soğukluk ve kurşun birikmesi; Su Ateşe dönüşür. Önce sıcağa, sonra soğuğa atar;
Ateş Havaya dönüşür. Boşlukta sönen kıvılcımların patlaması ve parçalanması.
Bizi ölüm anına hazırlayan, karşılıklı olarak değişen unsurlardır.[18]
Gördüğümüz
gibi, Machen birincil maddeye, birincil kaosa inişle ilgilenir. Meclisin
uygulamalarının amaçladığı şey budur. Shakespeare'de, kendisine ve Macbeth'e
görünen cadıları hatırlatan Banquo, şu ifadeyi bırakıyor: "Dünya, tıpkı su
gibi kabarcıklar üfler." [19]Evrenin özüne
yönelik şiddet, onun saygısızlığı, insanın doğasının, yaratılışın tacı ve
mührünün yok edilmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. “Bir bardak suya atılan
birkaç beyaz toz tanesinin gücüyle, hayati madde açıldı, bir kişinin üçlü
hipostazı parçalandı ve her birimizin içinde hassas bir şekilde uyuyan sürünen
sürüngen, somut, bağımsız, ete bürünmüş varlık. Ve sonra, gece yarısı saatinde,
cennet ağacıyla ilgili mitlerde sıkıcı bir şekilde bahsedilen günaha ilk
düşüşün eylemi yeniden oynandı.
İnsanın
üçlü hipostazına işaret eden Machen, kökenini Raymond Lull, Pico della
Mirandola ve Marsilio Ficino'ya borçlu olan sözde "Avrupa Kabala"
öğretisini aklında tutuyor. Bu yazarlara göre, bir kişinin üç bileşeni vardır:
pasif bir su elementi vardır - Nefeş, ateşli, aktif bir element - Ruah ve tüm
canlılarda var olan hayat veren bir ilke - Neşama. (Gerçek Kabala'da bu
terimlerin biraz farklı anlamları vardır. [20]) Kelimenin tam
anlamıyla Neşama, "nefes" anlamına gelir. Litürji sırasında şöyle
söylenir: “Her nefes Rab'bi yüceltsin!” ya da mezmur: "... onlar et, giden
ve geri dönmeyen nefes" dediğinde, [21]Neşama'dan
bahsediyoruz.
Irenaeus
Philalethes, “Tuzaktaki Fare-Adam” adlı tez çalışmasında şunları yazar: “İnsan
ruhunun iki parçadan oluştuğu söylenir, Ruah ve Nefeş, vb. Ama söyleyin bana,
Bay onlar farklı mı? Benim evlilik analojimle ne demek istiyorsun? Bu
ilkelerden birinin erkek, diğerinin dişi olduğunu söylemedim mi ve bundan daha
büyük bir fark olabilir mi?[22]
Machen'in
ilk eserlerinde - "Büyük Tanrı Pan" ve "Gizli Işık"
hikayelerinde - cehennemin kapısı bir neşter dalgasıyla çözüldü: beyin
ameliyatı, bilinci cehennem güçlerine açtı. Günah fiziksel bir doğaya sahipti,
bir kişinin bedensel bileşimi istismara maruz kaldı. Beyaz Tozun Öyküsü'nde,
ruh katmanlaştığında, Ruah'ı veya Nefeş'i dışsal bir şey olarak açığa
vurduğunda, tüm tiksintisiyle başka bir günah ortaya çıkar: "Orada,
gecenin en ölü saatinde, Şabat'ın şarabı, bu Kase Kötülük, hazırlandı ve yeni
mühtedilere sunuldu. Şeytani cemaati yediler ve tadına bakan herkesin yanında
aniden bir refakatçi belirdi - doğaüstü bir cazibeyle büyüleyen, en tatlı
rüyanın fantezilerinden daha sofistike ve daha keskin mutluluk vaat eden bir
görüntü. Bu tür şeyler hakkında yazmak zordur ve esas olarak bu baştan çıkarıcı
görüntü hiçbir şekilde bir halüsinasyon değil, ne kadar korkunç olursa olsun,
kişinin kendisinin bir parçası olduğu için.
Machen'in
Altın Şafak Hermetik Tarikatı'ndaki kardeşi Charles Williams, [23]en iyi
romanları olan Cehenneme İniş'te kötülüğün bu aynı gizemleri hakkında yazmıştı:
“Rab'bin görkemi ova şehirlerinin üzerine düştü, Sodom - ve diğer şehir. Bugün
Sodom hakkında neredeyse her şeyi biliyoruz, ama belki başka bir şehir hakkında
daha fazla şey biliyoruz. Bir erkek bir erkeği sevebilir ve bir kadın bir
kadını sevebilir, ama ne olursa olsun, aşıklar, konuşuyorlar, dudaklarından
kelimeler çıkıyor - ve Gomorra sokaklarının ne kadar sessiz olduğunu biliyor
musunuz? Yoldaşları kendi hayaletleri olan, suya yansımayan, yansıtılamayan
hayaletlerin yüzlerini sonsuza dek yansıtan göletleri gördünüz mü? Gomora
aşıkları oldukça memnundur; zorluklarımızı bilmiyorlar. Duyguların değişkenliğini
ne umursarlar ki - en azından şehrin sakinlerinin üzerine ateşli bir Zafer
yağmuru düşene kadar öyleydi - çünkü değişme yeteneklerini kaybettiler, sadece
cehennem korkusu vardı. Oh, onlar oldukça tek eşli! ve çocuğum yok... doğum
yok, sadece ikinci bir ölüm var. Seven ile sevilen arasında hiçbir fark yoktur;
her biri kendi hayranlığından kendini doğurdu, kendi başlarına yaşadılar, kendi
içlerinde eğlendiler, kendilerini tükettiler - kendileri için, çünkü yaratma
Rab'bin merhametinin bir eylemidir ve yaratmayı
istemediler. [24]
Tüm
söylenenlerden sonra, romanın korkunç sonunun pek beklenmedik görünmesi pek
olası değil. "Kelimenin eski, asil anlamıyla bir bilim adamının"
yolunu seçen -yani, dünyanın bütünlüğü içinde gerçek bilgi arayan- genç bir
adam, cehennem güçlerinin kurbanı olur, çünkü Ruh tarafından değil, zihin,
Karanlığın Prensi'nin oyuncağı olduğu ortaya çıkıyor. İkincisi, "şaşırtıcı
derecede geniş bir bilgiye" sahip olan ve neredeyse her zaman British
Library'deki genç adamın yanındaki okuma masasını işgal eden "huzursuz ve
yardımsever yaşlı bir beyefendi" olarak tasvir edilir. Portre neredeyse
kanonik. Ve ışık, neşe ve ölümsüzlük kazanmanın haksız yollarını arzulayanlar,
yalnızca romanın son sahnesine bakılırsa, siyah kitlenin ritüellerinden birinde
kurban rolüne mahkumdur. cehennemi antikacının yardımcıları tarafından talihsiz
Joseph Wallace.
Başka
bir şey daha ilginç. Dr. Lipsius'un genç adamı başlattığı öğreti, sloganı
"Vivez joyeus!" - "Oynarken yaşa!" - çok cezbedici ve
orgiastik uygulamalar - bir kişi "aynı anda korkunç bir eğlencenin
konusuna ve nesnesine" dönüştüğünde - utanç vericidir, ancak bunları bilen
biri onları asla reddedemez ve şaşırtıcı bir şekilde Aleister Crowley'nin
büyülü uygulamalarına benzer. Yirmili yıllarda “Büyük Canavar” adını alan bu
“20. yüzyılın en ünlü kara büyücüsü”, sakinlerinin en aşırı kara büyü
ritüellerini uyguladığı Sicilya, Cefalu'da Thelema Manastırı'nı kurdu. cinsel
sihir özel bir rol oynadı. Manastırın girişinin üzerinde, Rabelais tarafından
Gargantua ve Pantagruel'den bir söz yazılıydı: "İstediğini yap" (bu
arada, "Tanrı'nın Şehri Üzerine" adlı tezinde öğreten Kutsanmış
Augustine'e yükseliyordu: "Tanrı'yı Sev. , ve istediğini yap”).
Ancak
gerçekte, Machen sadece birkaç yıl sonra, 1899'da (doğruluk önemliyse - 21
Kasım), Avallaunius adı altında, Altın Şafak Hermetik Düzeninin Isis-Urania
Tapınağı'na katıldığında, Crowley ile karşılaştı. üçüncü - sekizinci (3 ° - 8
°) inisiyasyonlar. [25]O zamanlar
hırslı ve başarısız bir sanatçı ve yazar olan Crowley, bir yıl önce bu
inisiyatif organizasyonuna üye olmuştu. [26]Altın Şafak'ın
tarihi oldukça çelişkilidir: burada Keltizm Hıristiyanlıkla iç içe geçmiştir ve
onlara doğrudan Satanizm karşı çıkmıştır. Bu, çeşitli ezoterik toplumların
derinliklerinde, "Süpermen idealini İnsanoğlu idealine tercih etme eğilimi
gösterdilerse" bir kereden fazla oldu. Altın Şafak'ta, Crowley'nin şeytani
çizgisi, "sol yol", bir zamanlar Isis-Urania Tapınağı'nın
"İmparatoru" nun [27]hiçbir ilgisi
olmayan şair William Butler Yeats olmasına rağmen sonunda kazandı. [28]satanizm
Ancak,
deneyimsizler için Dawn, öncelikle Crowley'nin siyah uygulamalarıyla
ilişkilendirildi. Bu nedenle, Benson'ın Shakespeare Tiyatrosu grubundaki Arthur
Machen ile ortak çalışmasını hatırlatarak - ve 1901'den 1909'a kadar Machen'in
sadece edebi alanda değil, aynı zamanda tiyatro alanında da çalıştığını
hatırlatan Lady Benson'ın şunları yazması şaşırtıcı değil: Arthur Machen,
yolumda tanıştığım ve şeytanın ne olduğunu gerçekten anlayan tek kişinin o
olduğunu her zaman hissettim. Bu nedenle, mahkeme sihirbazı Bollingbroke rolünü
oynaması gereken kişi o olduğunda (Henry IV'ün üretiminden bahsediyoruz - Yaklaşık Yazarlar), bunun gerçekten
iyi bir karar olduğunu hissettim, çünkü ne kadar derinden biliyordum. gençliği
Machen, Orta Çağ'da uygulanan Kara sanatların gizemlerine nüfuz etti.[29]
Altın
Şafak'ın gerçek, belgelenmiş tarihi, 8 Aralık 1888'de Londra reklam ve bilgi
dergisi "Notlar ve Sorgular"da, hâlâ bir cemiyet olup olmadığıyla
ilgilenen Gustav Mommsen'den bir mektubun ortaya çıkmasıyla başlar. Londra'daki
Kabala "Chabrah Zeher Aur Bokher" taraftarları, Eliphas Levi'nin
iddiaya göre üyesi olduğu "1810 civarında" kurdular. Birkaç ay sonra,
Şubat 1889'da dergi, meraklı okuyucuya “Eliphas Levi'nin okült hakkındaki bilgisini
<…> borçlu olduğu Mystics Tarikatı'nın İngiltere'de hâlâ aktif olduğunu
bildirmek için acele etti. Masonik bir tarikat değildir ve gizli bilgi
çalışmalarına yönelen kadın ve erkek arasında ayrım yapmaz. Tarikat üyeliği
derin bir gizlilik içinde tutulur; Tarikatın üyeleri için biraz İbranice
bilgisi zorunludur, ancak çalışmaların ve uygulamaların tamamı o kadar derin ve
karmaşıktır ki, Teşkilat üyeliği sınırlıdır ve faaliyetleri halkın ilgisini
çekmez. Bu örgütün gerçek adı sadece inisiyelere açıklanır ve onun üyesi olmayan,
ancak varlığını duyan çok az kişi, "GD'nin Hermetik öğrencileri" adlı
birini tanır. [30]En tuhafı, bu
yanıtı derleyen William Wynn Westcott, Londra adresinin reklamın altına
yerleştirilmesini sağladı. Seksenlerin sonunda İngiliz toplumunu saran mistik coşku
atmosferinde, yalnızca Londra'da yaklaşık iki düzine Hermetik ve Teosofik
tarikat ve cemiyet varken, bu küçük duyuru bazı çevrelerde gerçek bir patlama
yarattı: merhum Eliphas'ın otoritesi. O zamana kadar Levi, Madame Blavatsky ve
Anna Kingsford'un takipçileri ve her türden okültistler arasında son derece
yüksekti ve bu nedenle "yüksek bilgi" arayanlar, bu "bilgelik
elmasını" "kesen" gizli örgütü görmezden gelemezdi.
Meslek
olarak bir doktor ve meslek olarak bir okültist olan William Wynn Westcott, o zamana
kadar bir dizi Gül Haç ve Masonik inisiyasyon almayı başarmıştı, ancak
"sırcılar" arasında özel bir yetkiye sahip değildi. SRIA'da Üstün
Magus (Anglia'da Societas Rosicrutiana) derecesini elde etti, Anna Kingsford
Hermetik Derneği'nin bir üyesiydi ... Ancak, 1887'de, belirli bir rahip, Rev.
SRI tanıdığı A.'nın yardımıyla, Samuel L. Mathers anahtarı bulmayı başarır.
Metnin İngilizce olarak yazıldığı ve bir dizi inisiyasyon ritüelinin bir
tanımını içerdiği ortaya çıktı. Aynı zamanda, Westcott'un yazışmalara girdiği
Almanya'daki belirli bir ustanın adresi bildiriliyor. Alman muhabir, ilk
isminin Sapiens Dominabitur Astris (Yıldızlara
Tabi Bilgelik) olduğunu ve deşifre edilen metnin içeriğini bildiğini
bildiriyor. Yakında adını dünyaya açıklayan Alman muhabire göre - Anna Sprengel
- Westcott'tan önce, el yazması belirli bir İngiliz'e aitti ve anavatanında
Hermanibus Tapınağı'nı kurma hakkına sahipti - "Die Goldene"
düzeninin bir kolu Dammerung", art arda zinciri 15. yüzyılın inisiyelerine
kadar uzanır. Düzenin "baş organizasyonu", Frau Sprengel'in üyesi
olduğu Alman Aşk, Yaşam, Işık Tapınağı idi. Ondan uygun talimat ve yetki
aldıktan sonra, Westcott, Mathers ve Woodman'dan (ikincisi bu konuda çok
önemsiz bir rol oynar) oluşan üçlü, Düzenin üçüncü tapınağını - Altın Hermetik
Düzenin İsis-Urania Tapınağı'nı kurar. Dış dünyada şafak.
Bu
hikayenin gerçekliği hakkındaki tartışmalar (çeşitli versiyonlarının tamamında)
şimdiye kadar azalmadı. Böylece, Masonluk tarihi konusunda bir uzman olan ve
Kraliyet Masonik Ansiklopedisi'nin (1877) yazarı olan Kenneth Mackenzie,
Isis-Urania Tapınağı'nın ortaya çıktığı sırada bile, gizemli metnin Westcott
tarafından yazıldığını ve Westcott'un kendisi tarafından yazıldığını duyurdu.
1781 Masonik ritüellerinden birinin “yeniden yazılması”ydı. El yazmasında
bulunan Güçlerin isimleri, Kraliçe Elizabeth'in ünlü astrolog, simyacı ve
matematikçisi John Dee'nin yazılarından alınmış olabilir. Ama hepsinden
önemlisi, el yazmasının İncil'deki alıntılarının 17. yüzyılda yaratılan Kutsal
Yazıların yetkili versiyonuna tekabül etmesi endişe vericiydi. İngiliz mistik
John Lead.
Machen,
"Uzak ve yakın şeyler" adlı anılarında, "Şifreli El
Yazması" başlıklı bölümde, metinde şeffaf "Akşam Yıldızı"
başlığı altında görünen Düzenin ortaya çıkışı hakkındaki yorumunu verir:
“Akşam
Yıldızı, Eski İngilizce'de “stum” veya “stumed” - “sahte”, “sahte para” olarak
adlandırılan şeydi. Gerçek ortaya çıkış tarihi en erken 1880-1885 olabilir.
'Şifreli Elyazması' kağıda 1809 filigranıyla yazılmıştı, mürekkebin yaşla birlikte
solduğu görülüyordu. 1809'da, tek bir yaşayan ruh, el yazmasının ne anlattığını
bilemezdi, çünkü yirmi yıl sonra tek bir kişi bile bilmiyordu. Kuşkusuz, tüm
hikaye seksenlerin başındaki tipik sahtekarlıklardan biridir. Kökenlerinde
duranlar, Masonluk hakkında bir fikir sahibi olmuş olmalı; ama okült
sahtekarlığın kendisi o kadar ustaca "piyasaya sürüldü" ki - bundan
en ufak bir şüphem yok - ve bu güne kadar gizemli bir şekilde ayakta kaldı.
Ancak, gizemde her zaman tuhaf bir çekicilik vardır; ve sonunda kimse bundan
zarar görmedi."[31]
Öyle
olabilir ki, Mart 1888'de vernal ekinoks sırasında, kısa süre sonra Mathers'ın
karısı olan ünlü filozofun kız kardeşi Mina Bergson da dahil olmak üzere ilk
dokuz üyenin Düzeni'ne giriş gerçekleşti.
Altın
Şafak'a giderek daha fazla taraftar katılıyor, bunların arasında şair W. B.
Yeats, yazarlar Algernon Blackwood, [32]Dion Fortune [33](şair Ezra
Pound'un kayınvalidesinin iyi bir arkadaşı, Olivia Shakespeare) , [34]Başkan Evelyn
Underhill . [35]Kraliyet
Akademisi Gerald Kelly, [36]Bernard Shaw'ın
sevgili aktrisi Florence Farr, [37]Constance Mary
Wilde, büyük yazar [38]Maud Gon'un
eşi, [39]Yeats'in ilham
perisi...[40]
1892
yılına kadar, Tarikat üyeleri yalnızca manevi felsefeyle uğraştı, hermetik
bilimleri inceledi ve herhangi bir büyülü uygulamaya başvurmadı. Mathers'ın
Yeats'e açıkladığı gibi, "Size yalnızca semboller veriyoruz ... çünkü
özgürlüğünüze saygı duyuyoruz."[41]
Tarikatın
üyeleri çeşitli derecelere veya derecelere ayrıldı. En düşük derece Neofit (0°
- 0°), ardından: Arayıcı (1° - 10°), Tefekkür (2° - 9°), Doer (3° - 8°) ve
Filozof (4° - 7°) ) . Bir sonraki, ikinci inisiyasyon aşaması, Adept Minor
Master (5° - 6°), Adept Grand Master (6° - 5°) ve Grand Adept (7° - 4°)
derecelerinin geçişi için sağlanmıştır. İnisiyasyonun üçüncü aşaması, yalnızca
astral planda var olan Gizli Rehberler tarafından işgal edildi: Tapınağın
Efendisi, Büyücü ve En Kutsal Olmayan (Impiissimus). Derecelerin her biri,
Kabalistik ağacın Sefirot'larından birine karşılık geldi.
Tarikata
giren bir acemi, faaliyetleri üç lider tarafından kontrol edilen tapınağın bir
üyesi olarak buldu: İmparator, Şansölye (sekreter olarak görev yapan) ve
Praemonstrator (Teşkilat üyelerinin çalışmalarını takip eden). hermetik
bilimler ve ritüellerin doğru uygulanması). Ritüellerin icracıları, Eleusis
gizemlerinin yapısını tekrarlayan bir hiyerarşiye tabiydi - onlar için
Hierophant, Hierarch, Hegemon, Herald, Sacrificer ve Torchbearer'ın
inisiyasyonları tanıtıldı.[42]
Machen,
Maker'ın inisiyasyonunu aldı. (Yeats ve Blackwood'a Filozof derecesi
verildiğine dikkat edin.) Şafak belgeleri arasında, Filozof derecesine ulaşmış
olanlar için, Neofit'ten Doer'a kadar ilgili aşamaların ustaları tarafından
çalışılması amaçlanan konuların listeleri vardır. düzenlenmiş çalışmalardan
muaf tutulmuştur.
Birader
Avellaunius'un, yani Arthur Machen'in aşina olması gereken 26 konu arasında
şunları buluyoruz: simya sembolizminin genel teorisi ve çeşitli yönleri,
gezegen sembollerinin kökeni ve oluşumu, Kabalistik'in Sephira'sı arasındaki
yirmi iki ilişki. ağaç ve bunların İbrani alfabesinin 22 harfiyle bağlantısı,
Yetzirah dünyasının otuz iki yönü, ruhun üç bileşeninin Kabalistik isimleri,
Meleklerin isimleri, Olimposlu gezegen ruhlarının isimleri, Tarot güverte,
tılsımların sembolleri ve kökenleri, jeomantik figürlerin Dehalarının isimleri
vb.[43]
Şafak
uygulamalarında özellikle önemli olan, Tattva kartlarında meditasyon sırasında
yapılan astral yolculuklardı. Bu kartlar sembolik olarak beş elementi
kişileştirir: sarı kare, aşı, dünyaya karşılık gelir; gümüş hilal, Apas, Su'ya;
mavi daire, Vayu, - Hava; kırmızı üçgen, Tejas, Ateş içindir; ve siyah yumurta
Akasha, Ruh'a. Bu sembollerin otuz kombinasyonu, unsurları tüm yönleriyle
kavramayı mümkün kılar ve çeşitli vizyonlara neden olur. Böylece, Vayu'nun mavi
dairesinin Priviti'nin sarı karesine yerleştirilmesi, Dünya'nın elementlerinin
tezahürünü en hareketli, aktif yönü vb [44]. “Ritüel U:
Küçük Dünyanın Gizli Bilgisi veya İnsan olan Mikrokozmos” olarak adlandırılan
kartlar:
“Üstadın
üzerinde hareket etmek istediği Sembol, Yer, yön veya düzlemin bilgisi, düşünce
ışını uygun Algı Alanına yönlendirilmeden önce gereklidir; sonra, Nefeş
Algılama Küresinin saflaştırılmış Astral Işığını (Yaşam Özü Olarak Ruh) eyleme
destek olarak kullanarak, zihinsel ışın bir yaydan çıkan bir ok gibi dışa doğru
gönderilir ve Algı Küresinin dönüşünü deler. , istenilen amaca yöneliktir. Ona
ulaştıktan sonra, Alt İrade, aydınlanmış Yüksek İrade tarafından desteklenen
Astral Işık Küresini oluşturur ve Ruhsal Bilinç aracılığıyla hareket ederek
düşünce ışınını yansıtır; Astral Işık küresi kısmen Nefeş sayesinde, kısmen de
kişinin kendi çevresi nedeniyle oluşur…” [45]Bu “İşlem
Talimatlarının” kumaş dili çok şey anlatır – genel olarak ritüel sihrin çok
özelliği olan dil. Ancak, görünüşe göre, yaratıcı insanları ilk etapta çeken
Şafak'ın bu uygulamalarıydı. Gerçek şu ki, Düzen onlara "hayal gücünü
genişletmek" için özel teknikler sundu.
Şafak'ın
ustalarına verdiği talimatlardan biri, “İrade, Büyülü Hayal Gücüne dayanmıyorsa
güçsüzdür” diyor. - Herhangi bir büyülü operasyonda, her iki yeteneğimiz de
yardıma çağrılmalıdır, çünkü eylemleri birleştirilir. Ayrıca, yalnızca İrade
Hayal Gücünü takip ettiğinde gerçekten büyülü bir etki elde edilir. <...>
Hayal gücünün kendisi çaresizdir, yalnızca farklı varoluş süreleri verilmiş
görüntüler yaratır ve İrade tarafından canlandırılmadıkları ve
yönlendirilmedikleri sürece bunlar bir hiçtir. Ancak bu iki gücün eylemi
koordine edildiğinde ve Hayal gücü görüntüler yarattığında ve İrade onları
yönlendirdiğinde ve kullandığında - o zaman ve ancak o zaman gerçekten harika
bir büyülü etki elde edilir.[46]
Altın
Şafak'ın ustalarına gerçekte ne verdiği hakkında hiç durmadan tartışılabilir.
Ancak aynı görüntülerin Düzen'den geçmiş birçok yazarda tekrarlanması insanı
hayrete düşürüyor. Kasenin Şafak ritüellerinde özel bir rol oynadığı
bilinmektedir, - bu, Düzen tarihinin tüm araştırmacıları tarafından not edilir,
Şafak'tan önce veya sonra, gemi ile yapılan manipülasyonlara böyle bir değer verilmediğini
vurgular. büyü. Bundan sonra, Kutsal Kâse motifinin Şafak çemberine mensup çok
çeşitli yazarlar arasında garip bir şekilde ısrarla tekrarlanması pek şaşırtıcı
görünmeyecektir. Kutsal Kupa, C. Williams'ın "Cennette Savaş" adlı
romanına ithaf edilmiştir, Kase Blackwood'un hikayelerinde yanıp söner.
Machen'in "Gizli Zafer" ve "Büyük Dönüş", Kâse'yi
anlatıyor. Aynı zamanda, farklı yazarlar tarafından Kutsal Kadeh tasvirlerinin
tüm farklılıklarına rağmen, bu metinlerin her birinin ardındaki deneyimin açıklanamaz
bir gerçekliği duygusu vardır. Nedir - Özgün'ün benzerlik yoluyla kavranması?
İnisiyeler için mevcut olan aynı bilgi kaynaklarını mı kullanıyorsunuz?
Her
ne kadar olursa olsun, Zarya'nın varlığının başlangıcında belirtilen hedeflerin
aksine, giderek daha fazla büyülü uygulamalara kaydığını söylemek gerekir. Bir
tür "referans noktası", Mathers'ın , dünyada daha çok Dr. Thyssen
olarak bilinen Lux ex Tenebris
(Karanlıktan Gelen Işık) adlı kardeşini Paris'e ziyaretidir . Gezi 1891
sonbaharında gerçekleşti ve Aralık ayında Düzenin tüm yapısı ve faaliyetleri,
Mathers'a "rafine" hiyerarşi ve çok kasvetli bir açıklama sağlayan
"Parisli inisiyeler" tarafından önerilen modele göre yeniden
düzenlendi. ritüeller. O andan itibaren, Düzen, Dış ve İç çemberlere bölünmüştür.
Ve eğer Dış Çemberin üyeleri gizli bilimlerin sembolizmini “basitçe”
incelediyse, o zaman İç Çember, özellikle Mathers ve Crowley, kendilerini
ritüel büyüye adadılar.
Yeats'in
kendisi hakkında "çok şey öğrendiğini, ancak hiçbir zaman gerçek bilgi
sahibi bir insan olmadığını, canlı bir hayal gücüne ve iğrenç bir zevke sahip
olduğunu" söylediği Mathers'ın kendisi, belki de tam zamanı kavramadan
"bilgi" açlığının kurbanı oldu. üzerinde durduğu o yolun tehlikesi.
Ve 1902'nin sonunda, onunla Crowley arasında, ağızlarında köpüren, birbirlerini
“yazım hasarı” ve kara büyü eylemleriyle suçladıklarında (Umberto Eco'nun
“Foucault Sarkaçından” bir parodi sahnesi) ortaya çıktığı gerçeği. iki
okültistin işleri çözdüğü akla) [47]bir aldatıcıdan
ziyade aldatıldığını gösterir, ancak bu onu, düşüşünde uçuruma sürüklediği
kişiler için sorumluluktan kurtarmaz ...
1903'te
Düzen bölündü: Hıristiyan bir yönelime bağlı olan ve Satanizm ile hiçbir ilgisi
olmak istemeyen Yeats, resmen Şafak'ın liderlerinden biri olmasına rağmen
giderek daha fazla "dans eden" Mathers'ın görevden alınmasını
istiyor. "Büyük Canavar" Crowley'nin melodisine". Bununla
birlikte, aynı zamanda, Düzen'den birkaç grup daha öne çıkıyor. 1904'te Arthur
Machen, namı diğer Avallaunius, Isis-Urania Tapınağı'ndan "RR ve A.S.'nin
Bağımsız ve Arındırılmış Düzeni"ne transfer oldu. 7 Kasım 1903'te Dawn'ın
yedi üyesi (Algernon Blackwood dahil) tarafından kurulan ve Düzen'den memnun
olmayan Arthur Edward White, Mathers, Crowley ve Yeats arasında bir hesaplaşmaya
saplandı. Çok yakında Machen, Zarya'nın faaliyetlerinden tamamen emekli olur.
Daha sonra, hayatının bu dönemini değerlendirirken şunu fark edecek:
“Teşkilat'a katıldığımda, zaman zaman alışılmadık bir şekilde eğlenme fırsatını
elde etmekten daha fazlasını arzuladığımı söylemeliyim ... bir takım tuhaf deneyimler -bugünler bana tuhaf geliyor- çünkü
bunlara bedenim, zihnim ve ruhum karışmıştı ve herkesin bir şeyler duyduğu ama
kimsenin bir şey bilmediği Tarikat'ın bir rehber olabileceğine inanıyordum.
yolumda, bu garip olaylara ışık tut. Ancak belirttiğim gibi yanılmışım; “Akşam
Yıldızı” (Machan, Dawn'ı doğrudan aramamayı tercih ediyor. - Yaklaşık Yazarlar) yolumu tek bir ışık
ışını ile aydınlatmadı, ”diye itiraf ediyor Machan, o zamanlar mistisizmle
ilgilenen Conan Doyle ile yaptığı konuşmalardan birinde .[48]
Simya,
astroloji ve kabalistik üzerine pek çok çalışmanın yayınlandığı Walford
Antiquary'nin editörüyken tanıştığı "gizli bilimler" bilgisini Zara
Machen'e hiçbir şekilde borçlu olmadığı kanıtlanmıştır. Machen'in Tarikat'a
girmesinden önce 1899'da yazılan "Beyaz İnsanlar" hikayesi. Hermetik
incelemeleri okuyan (ve çoğu, bazen tek bir kopya halinde bulunan Machen,
1884-1888'de zengin müşterilerin sırasına göre eski aile kütüphanelerini söküp
kataloglayan), eski Galler efsanelerine hayranlık ve iyi bir bilgi tüm bunlar
bu küçük hikayede bir araya geldi, belki de Machen'in en başarılı şeyi. The
Secret Glory romanının önsözünde, çalışmasının yöntemini formüle etme
girişiminde, Eatanswill Gazzette'den belirli bir eleştirmenin bir editör
tarafından Çin metafiziği üzerine bir makale yazmak üzere nasıl
görevlendirildiği hakkında iyi bilinen bir anekdotu yeniden anlatır.
Eleştirmen, makalenin konusunu tanımak için Encyclopædia Britannica'yı
inceledi. "Metafiziğin ne olduğunu M harfiyle açarak ansiklopediyi, K
harfiyle açarak Çin'i okuyarak okudu ve bu şekilde elde ettiği bilgileri
birleştirdi!"[49]
"Beyaz
Adamlar" adı, "Beyaz Hanımlar" - "Bin Fionn" un
sıklıkla bahsedildiği Kelt efsanelerine atıfta bulunur. Güzel kadın kılığında
ölümlülere görünen bu doğaüstü yaratıklar, rezervuarların sakinleri, ölüm
dünyasıyla ilişkilidir. [50]Seçtiklerine
bilgelik, geleceğin öngörüsünü bahşederler, ama sonunda, öyle ya da böyle,
onları ölüme götürürler. Beyaz Hanımlar hakkındaki efsanelerin yankıları, Kral
Arthur hakkındaki döngüde açıkça duyulabilir, çünkü Yuvarlak Masa'nın ölümüne
neden olan eşi Guinevere - "Gwenhwyfar" - "Beyaz Hayalet"
anlamına gelir. [51]İrlanda ve
Galler'in birçok kırsal bölgesinde, yas belirtisi olarak beyaz giysiler giyme geleneğinin
günümüze kadar geldiğini unutmayın. Galli efsanelerden birinde, Lox Gur'un
Beyaz Leydisi, her yedi yılda bir insan kurban edilmesini isterdi. Birçok
araştırmacı, bu efsaneleri, İrlanda'da eski zamanlarda ortaya çıkan Tanrıça
Danu - Tuatu de Danaan'ın büyülü kabileleri hakkındaki fikirlerle
ilişkilendirir.[52]
Gelişleri,
“Mag Tuired Savaşı” destanında şöyle anlatılır: “Şimdi Connemara olarak
adlandırılan Korku Belgatan'da yere iner dokunmaz gemilerini yaktılar, böylece
vasiyetlerinde yer almasınlar. onlara geri çekilin. Gemilerden çıkan yanık ve
duman daha sonra yakındaki karaları ve
gökyüzünü sardı. O zamandan beri, Tanrıça Kabilelerinin dumanlı bulutlardan
ortaya çıktığına inanmak geleneksel olmuştur . [53]Ve "Yüzme
Kepeği" destanında şu pasajla karşılaşıyoruz: [54]"Aralarında
Tanrıça Danu'nun Kabileleri ve diğerleri var, kökeni en bilgili insanlar
tarafından bile bilinmeyen tanrılar (Tuatha Dee ocus Ande) değil, ama onlar Bu kabilenin sahip olduğu tüm ilimlerde,
aklın gücüne ve üstünlüğüne göre, sanki gökten kovulmuş kimselerdenmiş gibi onlara
iman edin . [55]İki pasajı
karşılaştırarak, ortaçağda, Hıristiyan İrlanda'da, Tanrıça Danu'nun
kabilelerinin dışlanmış meleklerle ilişkilendirildiği kolayca görülebilir.
Ve
sonra, "beyaz kadınlardan" gizemli öğrenmeyi anlatan "Yeşil
Kitap"ın, "Günah bir vecd ve bilgi edinme girişimidir"
ifadesinin hemen ardından eski bürodan gün ışığına çıkarılması şaşırtıcı
değildir. sadece meleklere yakışır, bu nedenle, böyle bir girişimde bulunarak
insan sonunda bir şeytan olur. <...> Aziz, kaybettiği hediyeyi yeniden
kazanmaya çalışır; günahkar kendisine asla ait olmayan bir şeyi elde etmeye
çalışıyor. Başka bir deyişle, düşüşü tekrarlıyor.”
Cotgrave,
hikayenin isimsiz kahramanının günlüğünü okuduktan sonra, "Çok tuhaf bir
hikaye" diyor. Münzevi Ambrose, "Görüyorsunuz," diye yanıtlıyor,
"El yazmasının tamamının, yüzyıldan yüzyıla gelenekler tarafından
desteklenen "açık giriş" yollarına yapılan göndermelerle dolu
olduğuna inanıyorum. <...> Simya çalışmasını ihmal etmiş görünüyorsunuz? Yazık,
çünkü içerdiği sembolizm her halükarda dikkat çekici, ayrıca, bu konudaki bazı
çalışmalara aşina olsaydınız, bu el yazmasında size çok şey açıklayacak bazı
pasajları hatırlatabilirdim.
Elbette,
"bu konuda" kapsamlı bir bilgiyle ve hatta daha da fazlası - simya
pratiğine aşina olmakla övünemeyiz. Bununla birlikte, "Beyaz
İnsanlar" a yansıyan Büyük Eser'in sembolizmi hakkında birkaç söz söylemek
bize gereksiz görünmüyor. Machen, "Mucize ruhtan gelir" diye yazar;
simya, mistik ve büyüsel incelemelerle tanışma, “yaratıcılık ve mucize
yaratma”nın sihirli mekaniğini ancak bir dereceye kadar açıklayabilir.
"Yeşil
kitap"ın ilk sayfalarında "Beyaz törenler, Yeşil törenler, Kızıl
törenler"den bahsedilir. Yazar, büyük olasılıkla, atanor'a yerleştirilen
materia prima'nın "yeşil aslanın kanı" olarak adlandırılan kutsal
ateşin yardımıyla ısıtılmasıyla başlayan simya sürecinin aşamalarını kasıtlı
olarak yeniden düzenler. tüm sırların bilgisinin anahtarı", "canlı ve
aydınlık ruh". Belki de bu gizemli ısı ve ışık kaynağını çok somut bir
şekilde anlayan modern bir simyacı, İlk Maddeyi çim suyu ve çiy ile “beslemeyi”
tavsiye ediyor. [56]Hermes
Trismegistus'a atfedilen Büyük Çalışma'daki en kısa talimatın Zümrüt Tablet
olarak adlandırılması dikkat çekicidir. Machen'in genç kahramanının günlüğü
olan Yeşil Kitap, Beyaz ve Kızıl törenlerine bir giriş olan "her türlü
sırla dolu" bir tür "zümrüt tablet" olarak kabul edilebilir.
Gerçek
bir simya risalesinde olması gerektiği gibi, “yeşil defter” yorumlanması zor
birçok eksiklik ve ipucu içermektedir. Gizemli “Chian dili” hala bir şekilde
Helena Blavatsky tarafından çevrildiği iddia edilen “Stans of Dzyan” ile
bağlantılıysa ve “Tol Deol” tepesinin adı “Tel Sheol”, “Hellish Hill” olarak
deşifre edilebilirse, o zaman "Aklo" veya "vula" harflerinin
ne olduğunu yeterli doğrulukla belirlemek mümkün olmayacaktır. Ve bu pek
gerekli değil: Sonuçta, bu tür ayrıntılar olmadan, metin, yetersizlik ve sihir
havasını kaybederdi.
Simya
sürecinin üç ana aşaması Nigredo, Albedo, Rubedo, yani Karartma, Beyazlatma ve
Kızarıklık olarak adlandırılır. "Operasyonel" spajide, bu aşamalardan
ilki, ilksel maddenin hermetik "çürümesine" ve
"çürümesine", ikincisi kurşunun gümüşe dönüştürülmesi için bir tozun
elde edilmesine, üçüncüsü ise kurşunun gümüşe dönüştürülmesine tekabül eder.
birçok mucizevi özelliği olan Felsefe Taşı. Bu aşamalar, simyacının kendisinin
dönüşüm ve aydınlanma aşamalarına tekabül eder. İlk madde gibi, daha sonra
"dirilebilmek" için, müjde tanesi gibi sembolik olarak
"ölmelidir": "Eğer toprağa düşen bir buğday tanesi ölmezse,
geriye sadece bir tane kalır; ve eğer ölürse, çok meyve verir." [57]Julius Evola
şöyle yazıyor: “Usta, erginleme literatüründe sözü edilen Işığı görmeden önce,
karanlıkta, korkuda ve ölümün sarsıntılarında dolaşmaya ve dolaşmaya
hazırlanmalıdır. Elementler aleminden geçmek, ölümün sınırlarına ulaşmak ve
Proserpina'nın eşiğini geçmek zorundadır. [58]Ancak Işığı
kazanmadan önce, inisiyasyona giden iki yoldan birini seçmelidir - simya
incelemelerinde bunlara "kuru" ve "ıslak" denir. Birinde
“suda yandıklarını”, diğerinde “alevlerde yıkandıklarını” söylüyor. "Kuru
yolu" seçen kişi, kendi insani tutkularının da yardımıyla üstesinden
gelmelidir; bu yol, doğuştan gelen asalet, irade ve elbette, inisiyasyon
merkezlerinden birinde uygun doktriner eğitim gerektirir.“Islak yol” a gelince,
geleceğin ustasının ana hedefi, yoksun bırakılmış bilincin netliğini korumaktır
- için bir süre - “sabitleyici” , yani gövdeleri. Her iki yol da zordur ve
Machen'in kahramanı her ikisinden de geçti, ancak ölümüne geldi, çünkü
"Gizli Işık"ta söylendiği gibi "gizli bilgiye giden yol
ölümcül".
“O
gün,” diye günlüğüne yazıyor, “yeni bir rotaya girdim ve bir dere beni
bilmediğim bir yere götürdü. <…> Yolun uzun, çok uzun olduğu ortaya
çıktı. Bana sonsuzluk için yürüyormuşum gibi geldi ve sonra yol, içinde sadece
dar bir delik olan bir çalılık duvarı tarafından engellendi - tünel gibi bir
şey. Muhtemelen oradan bir dere akardı, ama kurudu ve dibi kayalıktı ve
yukarıda iç içe geçmiş çalılar ışığın içeri girmesine izin vermiyordu.
Bu
"tünel", klinik ölüm yaşayıp yaşayanların dünyasına geri dönen
insanların sıkılarak geçtiği "dar bir geçit"i andırıyor. “Tamamen
karanlık bir boşluktaydım” diye bildiriyor bunlardan birinin öldüğü iddia
ediliyor. “Açıklaması zor ama boşlukta hareket ediyormuşum gibi hissettim.
Ancak, her şeyi anladım. İçinde hava olmayan bir silindirin içindeymişim gibi
hissettim. Garip bir duyguydu, sanki yarı burada yarı başka bir yerdeymişsin
gibi…” [59]Machen'in
karakteri onu “karanlıkta dolaşıp dolaşmayı” benzer bir şekilde anlatıyor:
“okuduğu yıldızlardan birinin üzerine düştüğünü” hissetti. orada her şey öldü,
hava yok ve rüzgar esmiyor. “Dünyanın sonuna gelmiş gibiydim” diye devam
ediyor. - <…>. "Burada her şey sanki bu duvarın arkasında, sönmüş
ışığın ve güneşin altında kurumuş suyun gittiği Vran krallığı dışında hiçbir
şey yokmuş gibi görünüyordu." Muhtemelen onun için "ölümün
sınırları" böyleydi, Nigredo'su böyleydi.
Onları
geçtikten sonra inisiyasyon yolculuğuna devam eder ve kendini derin ve kasvetli
bir çukurda bulur: "Üstte sadece gri, ağır bir gökyüzü ve çukurun
duvarları vardı - gerisi ortadan kaybolmuş gibiydi ve şimdi geriye hiçbir şey
kalmadı. tüm dünyada ama bu çukurda. Gece yarısı ölünce ay dibini
aydınlattığında ve rüzgar yukarıda inlediğinde, kötü ruhlarla, hareketli
gölgelerle ve soluk hayaletlerle dolu olmalı diye düşündüm. Bu çukur bir
mezardan başka bir şey değildir ve gerçek olup olmamasının en ufak bir önemi
yoktur ya da olup bitenler sadece rüyasında yaşayan taşlar ve yılan ağaçları diyarında
dolaşan bir kıza görünür. Rüya duyumlarımız ve izlenimlerimiz bazen parlaklık
ve güç açısından “gündüz” algılarından hiçbir şekilde aşağı değildir, hatta
onları aşar. “Değişmiş bilinç” tarafından oluşturulan görüntüler daha da
plastik ve inandırıcıdır ve bu büyücülük hikayesinin tüm atmosferi, küçük
kahramanın bilincinin, öbür dünyaya doğru ilerlerken değiştiğini, yavaş yavaş
“… ikinci görüş". ya da tercih ederseniz, ruh görüşü. Daha sonra bastığı
“ıslak yol” “kuru”dan daha kolay değil ama sonunda perinin yaşadığı ya da
yaşaması gereken derenin “canlı ve renkli” suyunu içmiş. Bu suyun tadı hafif,
altın bir şarap gibiydi; büyülü "cemaat" tanımı hikayede iki kez daha
tekrarlanır. Genç avcıya, onu krallığına çekmek için beyaz bir geyiğe dönüşen
peri kraliçesi tarafından böyle bir şarapla altın bir bardak sunulur. Bu şarap,
Tol Deol tepesindeki meclisin katılımcıları tarafından içilir ve "...onu
tatanların hiçbiri", "artık eskisi gibi değildi" diye açıklıyor
yazar. Perilerin içeceği kişiliğin değişmesine neden olur, ancak bu dönüşüm
veya daha doğrusu sahip olma, böyle bir dönüşümden geçenler için iyiye işaret
etmez: "yere düştüler, çığlık attılar ve nöbet geçiriyormuş gibi
savaştılar" ve "Bu harika şarabı tekrar içti, putlar yaptı ve onlara
tapın."
"Gizli
koruda" kız, perilerin kraliçesi Beyaz Tanrıça'nın heykeline rastladı,
tökezledi - ve ondan yayılan çekiciliği ve aynı zamanda ölümcül bir tehdidi
hissederek hemen uzaklaştı. Başlatıcı gezintilerinin sonucu “bilgenin taşı”
değil, eski bir idol, “yüzyıllar boyunca kararmayan, aksine beyaza dönüşen bir
taştan yapılmış bir Roma eseri heykeli” idi. ve parlıyor... Orta Çağ'da çok
eski bir geleneğin takipçileri onu sizin amaçlarınız için kullanmaya
başladılar. Meclisin canavarca bir ritüeline karışmıştı."
Kız,
oraya geri dönmek zorunda kalacağını bilmesine rağmen gizli tepeden kaçar.
Beyaz Tanrıça onu asla gücünden alıkoymayacaktır. Garip dünyalar arasında
dolaşan gezgin, “Perilerin kim olduğunu anladım” diye hatırlıyor, “Onlarla her
yerde karşılaşabileceğimi ve bana her zaman yardım edeceklerini ve her zaman
onları aramam gerektiğini ve onları en alışılmadık yerlerde bulacağımı fark
ettim. biçimler ve kılıklar”. Beyaz Tanrıça ya “nazik kara gözlü güzel bir
bayan” kılığında ya da eski bir resimden bir peri şeklinde ortaya çıkar ya da
kıza tuhaf hikayeler anlatan bir dadıya dönüşür: “.. değildi' Dadım aynı beyaz
bayan, çünkü o da aynı beyaz ve güzeldi ve aynı siyah gözleri ve siyah saçları
vardı ... "
Ancak
Beyaz Tanrıça'nın ana enkarnasyonu, elbette, büyülü ışığıyla hikayenin tüm
alanını dolduran aydır. “Her şey için ayın suçlanabileceğini düşündüm”;
“Yuvarlak bir tepenin üzerinde yükselen büyük beyaz bir ay gördüm”; "Tol
Deol dedikleri yerde ay yükseldi"; ay bir geyiğe dönüşür, “beyaz ve
aydınlık”, ay sadece kahramanın ruhunu değil, tüm evreni büyüsüne boyun
eğdirir: “ağaçların ve çimlerin beyaz olduğu ve beyaz tepelerin aya yükseldiği,
ve soğuk beyaz bir rüzgar esti”.
Ay
tanrıçası üç farklı kılıkta üçlüdür. Bu aynı zamanda ölüler, hayaletler ve
mezarlar arasında gece avının lideri olan şeytani Hekate'dir - dadı kızı
korkuttuğu ve gerçekte içine düştüğü “ölülerle kara çukuru” hatırlayalım,
rüyalarda ya da bir rüyada. Bu, banyosunu gözetlemeye cesaret eden Actaeon'a
köpeklerini salan avcı Artemis. Ve son olarak, Ovid'in yazdığı gibi,
yükselişinde "dünya uluyor ve mezar gölgeleri çıkıyor" aydınlık
Selena. Ek olarak, ay ya bir kız (yeni ay) ya da olgun bir kadın (dolunay) ya
da yaşlı bir kadın (hasar) şeklinde görünür. Bu enkarnasyonlardan ilki
hikayenin genç kahramanının kendisi, ikincisi beyaz hanımefendi, periler
kraliçesi, eklenen masaldaki yılanların hanımı, taliplerini büyücülük
büyüleriyle yok ediyor, üçüncüsü yaşlı. dadı, hikaye anlatıcısı ve büyücü,
“bizi iki yıldan fazla bir süre önce terk etti ve kimse ona ne olduğunu veya
nereye gittiğini bilmiyor. Bununla birlikte, dikkatli okuyucu için “dadı” nın
neden hikayenin sayfalarından kaybolduğu açık olmalıdır - üç gece (insan
yaşamının standartlarına göre üç yıl) çıplak gözle görülemeyen kara bir aya
dönüşür.
"Yeşil
kitabın" neredeyse en sonunda, sanki geçerken kızın sihirli göle nasıl
baktığı ve onun yansımasını görünce kendisinin Beyaz Tanrıça olduğunu anladığı
söyleniyor. "Ve titriyordum, çünkü bu bilgi bana başka şeyler de
gösterdi." Yıllar boyunca taşınmak ve sonsuza dek mutlu olmak için çok
beklememek istedi. Gizemli hazneye üçüncü ziyaretinde, kara perisi Alala
belirir, göletteki suyu ateşe çevirir... Kız “suda yanar” ve “alevlerle
yıkanır”, böylece her iki simya yolunu da tamamlar - "kuru" ve
"ıslak". Şu andan itibaren, artık yaşayanların dünyasına dönmüyor.
Bir yıl sonra, zehri alır ve Ambrose, "idolün önünde böyle bir korkuyla
tanımladığı yerde secde ettiğini" bulur.
Ambrose
heykeli kırar; Bunu hatırlatarak, "Bu heykelin beyaz parlaklığı kazara -
ya da sanki tesadüfen - kendilerine gösterilenler, oraya ikinci kez
gittiklerinde kesinlikle gözlerini bağlayacaklardı" diye belirtiyor.
Aslına
bakarsanız, Machen nokta i'leri. Şüphesiz, yüzünü saklayan İsis heykelinden
bahsediyoruz. Apuleian "Altın Eşek" kahramanına görünen o İsis,
kendisi hakkında şöyle diyor: "Ben doğal şeylerin ebeveyniyim, tüm
unsurların metresiyim, ebedi zaman öncesi nesil, tanrılar arasında en yüce, gidenlerin
ruhlarının metresi, gökler arasında ilk, dalgası masmavi gökyüzünün tonozuna
tabi olan tüm tanrı ve tanrıçaların tek görüntüsü, denizin iyileştirici nefesi,
yeraltı dünyasının yaslı sessizliği . Çeşitli
isimler altında tek özüm Evren tarafından onurlandırılır. Orada Frigyalı ilk
doğanlar bana tanrıların Pessinous annesi derler, burada Attika doğumlular bana
Minerva Kecropic derler, burada Pomeranyalılar bana Pathian Venüs derler,
Giritli okçular bana Dictia'lı Diana derler... Eleusinliler bana Ceres derler,
kadim tanrıça, kimisi Juno, kimisi Bellona, o Hekateler… Ne zaman, yaşam
yolculuğunuzu tamamladığınızda, cehenneme ineceksiniz, o zaman orada, bu
yeraltı yarım dairesinde, Acheront'un
karanlığını aydınlattığımı, dünyanın üzerinde hüküm sürdüğümü göreceksiniz.
Stygian çölleri ... "[60]
Bazen
İsis heykelleri, merkezinde inisiyenin bilgi doluluğunu kazanması beklenen bir
labirent olan bir spiral işaretiyle süslendi. [61]Ama hikayenin
kahramanının garip bir manzarada dolaşmasını hatırlayalım: “Yukarıdan taşların
ana hatlarını ayırt edemedim, ama kaç tane ve ne kadar uzağa uzandıklarını
gördüm. Taş grupları belirli bir düzende düzenlenmiş, çizimler ve desenler
oluşturmuş <...> ama şimdi bana hepsi oturduğum yerin etrafında kapanmış
gibi görünüyordu ve ne kadar uzun süre bakarsam, dev daireleri o kadar net
görüyordum. Büyüyen ve artan taşlardan. Sanırım çok uzun süre baktım çünkü bana
hepsi dev bir tekerlek gibi hareket ediyor ve dönüyormuş gibi geldi ve ben
ortada oturdum ve onlarla birlikte dönüyordum.
Labirentin
tanrıçası, gizli bilgi veren, ölülerin metresi, Acheront'un karanlığını
aydınlatan - bir kutupta, diğerinde - Hıristiyan geleneğinin, aydınlık Günışığı
- Lucifer'i takip eden ve kovulan devrilmiş melekleri Karanlığın içine. Ama
simyacılar tekrarladılar: “Sabah yıldızına hayran olan kişi, anlamı görme
yeteneğini sonsuza dek kaybetti, çünkü bu sahte ışıkla büyülendi ve uçuruma
atıldı... Hermetik yıldıza her şeyden önce sanatın aynasında hayran olunur,
veya Merkür, onu kimyasal gökyüzünde keşfetmeden önce, [62]çok daha
mütevazı bir şekilde parlıyor. [63]Yolun çoğunu
Ruh'un zirvesine gidebilirsin - ve son anda dönüşü olmayan uçuruma düşersin.
“Yeşil
defter”de anlatılan “çok tuhaf hikaye” aslında karşı-inisiyasyon, tepetaklak
olmuş inisiyasyon hakkında bir hikayedir. Bu hikayenin kahramanının, iki katı
Lady Evelyn tarafından işlenen "şaşırtıcı ve korkunç" şeyler yapmak
için zamanı yoktu. Kendini, "ruhu bir insandan nasıl çıkarabileceğiniz,
saklayabileceğiniz ve istediğiniz kadar geri getiremeyeceğinize dair poltergeist
ve soyut bilgilerde oldukça masum alıştırmalarla sınırladı ve ruhsuz beden,
duygu ve düşüncelerden yoksun, amaçsızca dolaşacak. " Ama kendi ruhu
Tanrıça tarafından ondan "çekildi", tıpkı "İç Işık"tan Dr.
Black'in "ölüm anlamına gelen sahici bilgi" uğruna karısından
"varlık zeminini" alması gibi.
"Beyaz
İnsanlar", Machen'in belki de en "güzel" virtüöz eserlerinden
biridir. Ama Machen'in metinlerinin edebi bitişinden bahsedecek olursak, o
zaman akla "Düşlerin Tepesi" romanı gelir. "İngiliz edebiyatının
en yozlaşmış eseri" unvanını almasına şaşmamalı.[64]
Lord
Alfred Douglas, romanın yayınlanmasından hemen sonra çıkan incelemesinde
şunları yazdı: “Bu kitabın güzelliğinde günahkâr bir şey var. Garip bir orkide
gibidir, rengi acı verecek kadar keskin ve aynı zamanda tiksindiricidir ve
kokusu dayanılmaz derecede tatlıdır ve neredeyse bilincini kaybeder. Bu kitabın
zulmü, içindeki tasvirlerin en gaddarından çok daha vahşidir...
Bu,
kendini zehirleyen acının görkemi için korkunç bir ayin gibidir, her notası
sıkı bir şekilde ayarlanmış acı müziğe dönüşür: melodi gerçekten dayanılmaz
hale gelir, çünkü her bir cümle mükemmellik için bilenir ve modülasyonlar
emsalsizdir. Son uzun bölüm, kontrpuan temalarıyla, türünde benzersiz, eşsiz
bir düzyazıdır. [65](Bu, Thomas
Mann'in kırk yıl sonra Adrian Leverkühn'ün müziğinin kulağa nasıl gelmesi
gerektiğini düşünerek okuduğu inceleme mi?)
Düşler
Tepesi'nin, dünya edebiyatı tarihinde, "dünyanın simyasının" gizemine
adanmış saf bir meta-roman girişiminde bulunan ilk girişim olduğu konusunda
uzun uzadıya ve aynı zamanda verimli bir şekilde tahminde bulunmak mümkün
olacaktır. "Maturin'in Keşişi, De Quincey'nin Afyon Kullanan Bir
İngiliz'in İtirafları'na ve daha sonra Machen'e.
İkincisi,
sadece De Quincey adı sürekli olarak Düşler Tepesi'nde ortaya çıktığı için
biraz daha ayrıntılı olarak özetlenmelidir. 19. yüzyıl için, "Bir
İngiliz'in İtirafları ..." tam olarak bir Gotik roman olarak algılandı. 1834'te ortaya çıkan Rusça çeviride,
yazarlığının Gotik her şeyi toplu olarak
kişileştiren Maturin'e atfedilmesi oldukça karakteristiktir. [66]Ancak Gotik
romanın türü, Fransız Devrimi'nin gelişiyle müjdelenen “kalabalık çağı”nın
başlangıcına kültürel bilincin bir tepkisi olarak ortaya çıktı. Pleblerin
terörü ve cehennemin terörüne olan ilginin artması zamanla çok fazla örtüşür:
bunlar aynı madalyonun farklı yüzleridir. [67]Gotik roman,
kent uygarlığından doğan korku ve fantezileri ete kemiğe büründürdü. Ve De
Quincey bir sonraki adımı atma cesaretini buldu: Bu hayaletler ve fanteziler
her birimizin içinde pusuya yatmış durumda. Uyuşturucu zehirlenmesi sırasında
akılda beliren öfkeli bir şehir kalabalığı ve ürkütücü maske dizileri - ikisi
de sadece şehirli "varlığımızın" hadım edilmiş rasyonalizminin ve
maneviyat eksikliğinin bir ödemesidir. Ve klasik "kara" Radcliffe
romanlarının kahramanları, kalelerin veya vahşi ormanların kasvetli
galerilerinde dolaşsa ve De Quincey'nin romanındaki anlatıcı, afyon
deliryumunun arka sokaklarında dolaşıp, kafese sürülen bir adamın
klostrofobisini deneyimliyorsa. sonra Machen'in Düşler Tepesi'nde her iki
motifin nasıl bir araya getirildiğini görüyoruz: Kahraman, fantezileri
tarafından kuşatılmış, ona “sıradan bir çağda yaratılmış bedeni ve ruhu yoran
bir cehennem” gibi görünen şehirde dolaşıyor. Büyük Dante tarafından değil,
ucuz bir müteahhit tarafından inşa edilmiş bir yeraltı dünyası.
Ama
romanın kendisi hakkında birkaç söz söylemenin zamanı geldi. The Hill of
Dreams'in önsözünde Machen, kahramanın beden değil ruh olduğu bir roman olan
kendi Robinson Crusoe'yu yazmaya karar verdiğini itiraf ediyor. [68]“Yapmam gereken
şeyin tam olarak bu olduğu sonucuna vardım ve yalnızlık, korku, ayrılık
temasını almaya karar verdim; ama kahramanım ıssız bir adada değil, Londra'nın
vahşi doğasında yalnızlıktan acı çekmek zorunda kaldı. Lucian, insansı
yaratıkların kalabalığı dışında "Düşler Tepesi" nin tek kahramanıdır
- ona "gri bir sayfa boyunca koşan gri gölgeler" gibi görünürler - ve
kadın meslektaşı - sevgilisi, ilham verici ve katil, sahnede ortak çeşitli
maskeler üzerinde çalışırken eylem sırasında hayalet bir tiyatro. Lucian'ın,
Machen'in (ve kendisinin) hayal gücü tarafından 19. yüzyılın sonlarına
aktarılan, aynı hayal gücünün gücüyle yeraltı zindanını "bir zindan"
haline getirmeye çalışan ünlü Platonik mağaranın mahkumlarından biri olduğu
söylenebilir. lüks villalar, gölgeli bahçeler, büyülü bir ritim mozaik
zeminler, kalın pahalı perdeler, gizemli bir desenle noktalı mistik şehir.
Mağaranın tutsakları, ateşin duvarlarına vurduğu gölgelerden başka bir şey
görmezler; Lucian, adının anlamına tam olarak uygun olarak, ışığa doğru bakmaya
cesaret eder.
"Modern
okültizm üzerine çok sayıda kitap okudu ve bu kitaplarda yazılanların bir
kısmını ezberledi." İçlerinde belirtildiğine göre, inisiye çevreleyen
gerçekliği yok edebilir ve daha yüksek kürelere gidebilir. Bunu yapmak için
kendi iç dünyanızı değiştirmeniz yeterlidir. Bu büyülü eylemi gerçekleştiren
Lucian, Platon'un gölge tiyatrosunun sadece bir izleyicisi olmaktan çıkar, oyun
yazarı, oyuncu, kendi büyülü eyleminin düşünürü haline gelir. Londra'nın
ortasında bir "çöl adasında" Robinson Crusoe olarak, bir afyon aşığı
De Quincey olarak, "güneşte özgürce uzanan esmer bir faun" olarak, el
yazmalarını tuhaf süslemelerle süsleyen bir ortaçağ senaryo yazarı olarak
reenkarne olur. Simyacıların Büyük Çalışmasının kadim sırrını ortaya çıkardı,
"gündelik yaşamın dilenci peçesiyle, gerçek altını, büyüleyici anların
hazinesini, yaşamın tüm renklerinin odağını, dünyevi pisliklerden arınmış ve
depolanmış olarak tanımayı öğrendi. değerli bir kapta.
Bu
arada, Lucian'ın var olma hakkını inkar ettiği "gerçek" gerçeklikte,
"azar azar ama istikrarlı bir şekilde modern dikdörtgen konutları
yeryüzünden silerek, Silures şehrini parlaklık ve ihtişamla yeniden inşa
ederek", etraftakiler. giderek ona “aptal sığır”, “gerçek eşek” diyor. Ve
bu saldırgan takma adlar tesadüfi değildir. Ne de olsa, Lucian'ın anlatının ön
sahnesinde oynadığı ana rolü, Lucius'un Metamorphoses romanından veya
Apuleius'un Altın Eşek'inden rolüdür. "Düşler Tepesi"nin en başında, "bir
peri masalının kahramanı gibi, keşfetmiş olduğu muhteşem ülkeye bakarak
korkusuzca ileriye doğru yürüdüğü" söylenir. Zamanla, var olmayan bu ülke
onun için o kadar inandırıcı bir gerçeklik haline gelir ki, bazen antik
tiyatrodaki performanslarda bulunurdu - Daphnis ve Chloe ve Altın Eşek'ten
sahneler onun önünde açıldı. Apuleius, şehvet (ve riskli sihirli deneyler için
özlem) tarafından yönlendirilen Lucius'un insan görünümünü kaybettiğini, bir
eşeğe dönüştüğünü söylüyor. Metresi onu teselli ederek, "Böyle bir dönüşümün
çaresinin hazır olması güzel," dedi. “Sonuçta, sadece senin için gül
çiğnemen gerekiyor - ve bir eşek görünümünü atacak ve hemen Lucius'uma
döneceksin.” [69]Ancak
metamorfoz süreci ertelenir ve eşek Lucius, İsis rahibinin ellerinden pembe bir
çelenk kabul etmeden ve onu yutup bir adam olmadan önce, kötü şöhretli
“erginleme denemelerinin” ne olduğunu kendi derisinde deneyimlemek zorundadır.
Yeniden. Eşek insandaki cehaletin, şehvetin ve şeytanın sembolüdür, gül yeniden
doğuşu ve gizemlere inisiyasyonu temsil eder. Azinus adında bir rahip, yani bir
eşek, ego Lucius, deneyiminin anlamını şöyle açıklıyor: “Kör kader, size daha
kötü tehlikelerle işkence ederek, bilmeden, gerçek mutluluğa yol açtı ...
tanrıça, var ölümcül kazaya yer yok. Kaderin seni hırsızlara, vahşi hayvanlara,
köleliğe, her yöne zalim yollara, günlük ölüm beklentisine maruz bırakmasında
ne avantajı vardı? Şimdi başka bir kader seni koruması altına aldı, ama
şimdiden gördü, ışığının diğer tanrıları bile aydınlattığı.[70]
Apuleius'un
romanından Lucian'ın prototipi, “en kötü tehlikeleri” geçen, Gül ile iletişim
kurar, onunla tek bir bütün halinde birleşir, içinde hayvani doğanın ilahi
takdir tarafından üstesinden gelindiği, tam anlamıyla bir insan olur. kelime.
Lucian başka bir konu. Maddi dünyanın zincirlerinden kurtulması, fantazisinin
diktiği Avallon bahçeleri kadar yanıltıcıdır, burada "sıcaktan tükenmiş
kan kırmızısı güller, havayı aşkın kendisi gibi gizemli ve güçlü bir aromayla
doldurmuştur." Bu bahçelerde çok fazla mistik gül kokulu, erotik “dua
kitabının” tarlalarında çok bereketli bir şekilde açıyorlar. St gibi. Juan de
la Cruz, Lucian "göğsünden ardıç dalları aldı, onları yere yaydı ve
geceliğini çıkararak çıplak vücudunu bu dikenli ve sert koni yatağına
koydu." Ama St. Juan, "kişinin en büyük tehlikeymiş gibi vizyonlardan
ve ifşalardan kaçması gerektiğini" öğretti [71]ve Lucian'a
göre, tenin aşağılanması, "gerçek dünyayı" döndürme sihirli eyleminde
bir yardımcıydı. “Emin olmak istiyorsak,” diye yazdı St. Juan, “Yanlış yolda
gitmemek için gözlerimizi kapatmalı ve kendimizi, ruhun kendisinden ve her
yaratıktan sığınağı olan karanlığa mahkûm etmeliyiz.” [72]Lucian,
"her gül bir alevdir ve ondan geri dönüşü olmayan" o gizli bahçeye
ilgi duymuştur.
"Dream
Hill", her dönüşünde yeni bir şekil ve renk kombinasyonunun göze açıldığı
ve bizi anında Londra'nın gri alacakaranlığından antik çağın "parlayan
dünyası"na ya da eski dünyanın "parlayan dünyasına" taşıyan bir
kaleydoskopa benzetilebilir. Rüya Tepesi'nin eteği - kızıl gün batımı gökyüzüne
karşı siyah bir höyük. Bu dünyaların her birinin kendi renk şeması ve ilişkili
sembolizmi vardır.
Ünlü
Keltolog S. Shkunaev, “İrlanda geleneğinin renk sembolizminde” diye yazıyor,
“kırmızı renk, özellikle o veya bu dünyayla ilişkili karakterler uğursuz,
şeytani tonlarda boyandığında, diğer dünya ile her zaman ilişkilendirildi. Derg
- kırmızı - genellikle mitolojik isimlere
dahil edildi ... "Kutsanmış adalar" ile ilişkilendirilen diğer
dünya, aksine, genellikle yeşil (veya beyaz ve siyahın kontrastı) olarak
işaretlendi.[73]
Düşler
Tepesi'nde, bu tür bir sembolizm, romanın anlamsal çerçevesi olmasa da, bir
varlık seviyesinden diğerine geçişleri işaretleyen kompozisyonsal bir
“işaretleme”, yardımıyla bir kimlik işaretleri sistemi olarak hizmet eder.
okuyucu anlatının çok yönlü uzamsal-zamansal yapılarında daha kolay
gezinebilir. Bu anlamda romanın ilk cümlesi anlamlıdır: "Gökyüzü alev alev
yanıyordu, sanki orada, gökyüzünde kocaman bir fırının damperi açılmıştı."
Sayfadan sayfaya "kırmızı alev", "göksel ateş", "mor
büyü" yansımaları; oyunları, aynı renkteki diğer renk sıçramalarının ve
lekelerin taşmasıyla karmaşıklaşır - “kan kırmızısı akıntı”, “kan kırmızısı
güller”, “koyu gül rengi şarap”, Lucian'ın vücudundaki “kırmızı yaralar”,
işkence ardıç dalları olan eti ve hatta aşk deliliğini yücelten el yazmasındaki
ilk harflerin boyasının temeli olarak hizmet eden "kırmızı kil" ...
Bu
kıvılcımların ve damlaların her biri, "küçük makyaj fuarı"na
katılanların algılayamayacağı, ötekilik dünyasına açılan küçük bir boşluk veya
büyük bir açılıştır - Lucian'a "bütün bir şişman sinek sürüsü, vızıldayan
ve vızıldayan ve çimenlerde yatan bir parça çürük et için telaşlanmak."
Kökleri hayal gücünün derinliklerinde olan "Avallon Bahçeleri"
gökkuşağının tüm renkleriyle parlıyor: "Yeşim serinliği defne
yapraklarında pusuya yattı; kırmızı, altın, mavi ve beyaz çiçeklerle dolu
bahçeler, devasa bir opal gibi gün ışığının sisi içinde parıldıyordu; nehir
eski altından bir kurdeleye benziyordu.” Kelt efsanelerinden ölümsüzler adası
olan Magical Avalon, manevi ve maddi donukluk alanı olan Londra'nın tam
tersidir. Yazar buna “buzlu bir çöl” ve “gri bir boşluk” diyor, onu terk
edilmiş bir pagan tapınağıyla karşılaştırıyor: “Bu saatlerde Londra, korkunç
bir törenin yapıldığı devasa gri bir tapınağa dönüştü. Büyücülerin taş
sunakları, içlerinden biri tarafından yönetilen merkezin etrafında halkalar
halinde halkalar halindeydi ve karşılaşılan her yeni halka bir inisiyasyondu ve
her yeni inisiyasyon bir kayıp anlamına geliyordu. Belki de gri kayalar
ülkesinde kayboldu?
Bir
başka sembolik renk tonalitesi, romanın kahramanının rüyalarındaki çok renkli
Avallon'a değil, aynı nedenle “yeşil” veya “beyaz” olarak adlandırılan bu
efsanevi adanın geleneksel sıfatlarına karşılık gelen beyazlıktır. Yeşil renk,
uhreviliği, aşkınlığı ifade eder (eski Mısır'da bile, Kızıldeniz, o zamanlar
yerleşik dünyanın sınırına "Büyük Yeşillik" deniyordu). Beyazlık,
tutkuların ve günahların kabuklarından kurtulmuş insan ruhunun aydınlanmasına
karşılık gelir. Lucian'ın tırmanmayı sevdiği tepenin tepesinde, yaşlı Morgan'ın
kızı Annie ile birlikte yaşadığı “Beyaz Çiftliğin duvarları parıldadı”. İlk
önce romanda bir tepenin yakınındaki yol ayrımında belirir: "karanlık bir
çitten ayrılan beyaz bir şey, yanından kayarak geçti ve koyulaşan alacakaranlığın
gizemli alacakaranlığında kayboldu, güneşin son ışınlarının kıpkırmızı rengiyle
hafifçe renklendi. güneş." Machen renk kontrastlarını vurgular: beyaz bir
figür - ve aydınlatılmış gökyüzüne karşı meşelerin siyah siluetleri. Annie
Morgan'ın yer aldığı ikinci sahne, "soğuk bir Aralık gecesinde huzur,
güvenlik ve sıcaklığın tadını çıkararak erteleyebileceğiniz" eski Beyaz
Çiftlik'te geçiyor. Annie, Snapper'a yeşilimsi elma şarabı ısmarlarken, babası
elma ağaçları ve elmalar hakkında konuşmaya başlar. Ve tüm bunlar Machen'in
büyülü dünyalarında yeri olmayan anlamsız, "geçici" ayrıntılar
değildir. Burada çok fazla çarpıcı sembolik paralellik var.
Morgana
veya Morrigana (cf. Rus "veba", "pus", "karanlık"
ve "pus") Kelt ölüm ve yeraltı tanrıçası olarak adlandırıldı; aynısı,
aslında, genç Bayan Morgan'ın adıdır. Breton efsanelerinde tanrıça Anna'nın
ölülerin halkına komuta ettiğini hatırlarsak, kişisel adı da önemlidir - Anaon ve diğer dünya için Galce adı Annon . [74]Morgana, Beyaz
Ada'nın sahibi, Annie Morgan Beyaz Çiftlikte yaşıyor. "Avallon" adı abal veya afal (elma) kelimesinden gelir - Beyaz Çiftlik elmalarıyla ünlüdür.
Annie'nin babası, "Büyükbabam savaş sırasında elma dikti" diyor ve
"o zamanlar elmaları ondan daha iyi kimse bilemezdi." Peri
Morgana'nın elmaları Hesperides'in elmalarına benzer - okült bilginin ve
ölümsüzlüğün meyveleridir. Ayrıca, birçok Avrupa halkının folklorunda bir kızın
bir erkeğe getirdiği elma, bir aşk ilanı anlamına gelir. Ve nihayet Morgana,
ölümcül şekilde yaralanan Kral Arthur'u büyülü bir sarayda dinlendiği Avallon
adasına götürür.
Annie-Anna-Morgana,
"Düşler Tepesi" sayfalarında farklı ama tanınabilir kılıklarda
görünür. Bu aynı zamanda basit bir çiftçinin kızıdır, ancak “şaşırtıcı derecede
solgun teni”, “bir şeyle renklendirilmiş gibi parlak, dudaklar, siyah saçlar ve
dipsiz, titreyen gözler” Gumilyov'un şiiri “Ejderha” dan satırları hatırlıyor:
“Dudaklar ölüm ihale ve beyaz genç yüzü." Bu, Lucian'ın hayal gücünün
yarattığı "çıplak, neredeyse ruhani kadın figürüdür" - parlak kolları
yaralı bir şövalyenin boynuna dolanmış, sevgilisi, dünya tarafından takip
edilmiş, göğsünde huzur bulmuş, avuçları cömertçe içeridekilere doğru
uzanmıştı. merhamet ihtiyacı ... ". "Ona Avallon bahçelerini canlandıran
sihri öğretti," simyasal bilgeliğin vücut bulmuş haliydi, "onun için
sarayın kapalı girişini açan sihirli anahtar." [75]Ve o
"Cehennemin Kraliçesi", sarhoş bir Londra seks partisinin ortasında
gaz lambasının altında gecenin güzeli, "şaşırtıcı bir şekilde eski
ustaların portresine benzeyen" bir güzellik. Annie, gizemli kadın
doğasının ve hatta yaşamın kendisinin bir simgesi ve uygulamasıdır, ancak diğer
yandan "bu kadının karşısında ölüm ona göründü".
Romanın
sonunda ortaya çıktı: "muhteşem bronz saçları sırtından aşağı aktı,
yanakları alevlendi, gözleri hayalet gibi parladı." Bir zamanlar sokakta
Lucian'a seslenen yürüyen bir kız gibi iki damla su gibiydi. Yazar, her ikisini
de içinde ateşin titrediği hareketli mermer heykellerle karşılaştırır. “Konuştuğunda,”
diye yazıyor ilki için, “titreyen kırmızı bir alev alevlendi ve yüzünde söndü.
Kız gururla başını salladı ve bir heykel gibi dondu, bronz saçları yontulmuş
kulağının yanında hafifçe kıvrıldı. İkincisi sessizce, yanında bir lamba
taşıyan, ölmekte olan Lucian'ın odasına gizlice girer: Apuleius'un
Metamorfozlarından, Psyche-ruh'un bir elinde bir lamba ve bir hançerle oynadığı
o sahneyi kendi tarzında oynar. Diğeri Cupid'in yatağının üzerine eğildi:
"... Lucian'ın üzerine eğildiğinde, kara gözlerinde parlak bir alev
parladı ve boynunun etrafındaki hafif bukleler, mermer bir heykeli süsleyen
altın halkalar gibi görünüyordu.
"Düşler
Tepesi"nin finali ve romanın diğer bölümleri, açık bir yoruma açık
değildir ve buna ihtiyaç duymaz. “Canlandırılan heykel” kaba bir jargonla
konuşuyor: “kafasına aldı”, “hepsi böyle”, “ölmek üzere”; arkadaşına Lucian'ın
birikimlerini bıraktığını bildirir; hemen onu pençelemeye başlar. Bütün
bunlardan, bir sokak yabancısının Lucian'ı davet ettiği “şabat”ın kaba bir aşk
ilişkisine ya da daha az banal evliliğe dönüşmediği sonucuna varmak mümkün
görünüyor.
Ancak,
başka bir okuma da mümkündür. Herakleitos, "İnsan gecenin ışığıdır: Sabah
parlar, akşam söner" dedi. Romanda anlatılan Lucian'ın tüm hayatı, iki
alev çakması arasındaki bu kısa aralığa sığar: Öykünün başında ve sonunda,
Lucian'ın üzerinde kızıl bir parıltı parlar, "sanki gökyüzünde bir yerde
büyük bir Fırın açıldı.” Ve kendisi böyle bir kader yaratmadı mı? Lucian'ın
adı, kendini tüketen ve uğursuz olsa bile, ışık ve ateşle ortak doğasının
kanıtıdır. İsim lüks bir ışın, ışık
olarak çevrilir. Lucere fiili
ışıldamak, parlamak, parlamak, parlamak anlamına gelir. Ama unutmayalım ki,
düşmüş melek olan Lucifer'in adı da aynı kökten türemiştir. Machen bize “Lucian
kara büyünün tutsağı oldu” diye hatırlatıyor. “<…> Şeytanla birliğe yeni
girdiğinden emindi – ya da neredeyse emindi.”
Lucian
tüm hayatı boyunca kendini yakar - ya çileci istismarlar yaparak ya da iş ile
kendine işkence ederek ya da bir şişe lacivert camdan narkotik bir ilaç emerek
- Avallon bahçelerindeki muadili koyu mavi kaselerdir, "derinlik ve
netlikte, onların renk yazın kendisiyle rekabet edebilirdi." gökyüzü ve
güçlü sarılık lekeleri, kadehin sapından koldaki damarlar gibi dallara
ayrılarak camın kalınlığında parlıyordu. Ölüm döşeğindeki deliryumunda, Annie
ile tekrar tanıştığını hayal eder. Ateşli evlilikleri sonsuz büyük taş
çevrelerinde gerçekleşir - bu hem bir pagan tapınağı hem de modern Londra,
"bedeni ve ruhu tüketen anlamsız, iğrenç bir cehennem". Öyleyse, bu
"gri boşlukta" sonsuza kadar çürümektense sonsuz bir aleve dönüşmek
daha iyi değil mi? "Ona sarıldı - ama aynı anda Annie'nin göğsünden
alevler çıktı. Lucian gözlerini indirdi ve etinin de alevler içinde olduğunu
gördü. Ve bu ateşin asla sönmeyeceğini anladı.”
Bir
rüyadan uyandı - bu uyanışa neyin sebep olduğuna kayıtsız kalmalı: Psyche'nin
lambasından gelen, vücuduna damlayan sıcak yağ mı, yoksa bir sokak sürtükünün,
aşk ve ölüm tanrıçası olan yanan bir gaz lambası mı? , eski püskü odasına
girdi.
Lucian,
"her gülün bir alev olduğu esrarengiz bahçeye" bir güve gibi uçarak,
edebi şaheserini tamamlayamadı: yalnızca bir yığın çarşaf kaldı, "umutsuz
karalamalarla kaplı, içinde sadece bazen tek bir kelime tahmin edilebilirdi. ”
Yaratıcılığının enerjisinin tamamı veya neredeyse tamamı, onun için
“gerçekliğin” yerini alan zihinsel görüntülerin Luciferik ateşinde yandı.
"Düşler Tepesi" nin yazarı daha mutlu çıktı, kara ve kırmızı büyünün
esaretinden kaçmayı başardı, aksi takdirde Avallon'un büyülü rengarenk bahçelerine
giremezdik.
...
Altın Şafak'ın çöküşünden birkaç yıl sonra Arthur White'a gönderilen
mektuplardan birinde Machen şöyle diyor: “Artık aylar ve sabbatlar için can
atmıyorum. Orijinal Hıristiyanlığa geri dönüyorum."[76]
The
Secret Glory romanının önsözünde bu çekicilik hakkında birkaç söz vardır: daha
doğrusu, bu olağanüstü efsaneler setinin yönlerinden biri. Kutsal Kâse
efsanesinin, çağımızın 5-7. yüzyıllarında Britanya'da var olan, ortadan
kaybolmuş Kelt Kilisesi ile bağlantısını keşfetmeyi başardım; ve Hıristiyanlık
tarihinin sisli ve belirsiz bölgelerinde alışılmadık ve büyüleyici bir
yolculuğa çıktım ... tehlikelerle dolu bir denizde bir yolculuktu, herkes
tarafından unutulmuş büyülü bir diyara yapılan bir hac yolculuğuydu ... "
Hac
yolculuğunun sonucu, Kutsal Kase'nin hikayesiyle bağlantılı bütün bir döngüydü:
"Büyük Dönüş" (1915) hikayesi, Son Akşam Yemeği Kupası hakkında
birkaç makale, "Gizli Zafer" romanı (1924) ve Romanın ana
kahramanının, Galler dağlarında gizlenmiş Kutsal Kadeh Muhafızları ile ilişkili
bir Kelt ailesinin soyundan gelen Ambrose Meyrick olduğu bir dizi hikaye
(yaklaşık 1923). Kâse'yi koruyan büyük Hıristiyan erdemli zincirinde son kişi
olur: Takdir'in iradesine uyarak Ambrose, Mucizevi gemiyi Asya'ya teslim eder
ve burada onu "Tanrı'nın görkemini sonsuza dek nasıl gizleyeceğini
bilenlerin ellerine" verir. Kötülük dünyasından kadeh." Avrupa'ya
dönen Ambrose, "Türkler veya Kürtler tarafından gerçekleştirilen" bir
katliamın kurbanı olur ve çarmıhta şehit olur.
Büyük
Dönüş, Birinci Dünya Savaşı sırasında Galler'de nasıl bir mucize olduğunu
anlatır: küçük bir köyde, eski zamanlardan beri Kâse'nin koruyucusu olan üç
aziz ortaya çıkar.
"Gizli
Mucize" hikayesi, Ambrose Meyrick tarafından yazıldığı iddia edilen ve
gerçek mucizelerin sürekli olarak gözümüze sunulduğunu, ancak onları fark
etmediğimizi belirten bir makaleyi anlatıyor.
Son
olarak, "In convertendo", Meyrick'in gençliğini, "Kelt
Kilisesi" tarihiyle bağlantılı büyülü gelenekleri ilk öğrendiğinde
anlatır.
Birbirinden
neredeyse on yılı ayıran metinler arasında çok sayıda doğrudan paralellik
varken, bir dizi motifin ısrarlı tekrarı, Machen'in zaman zaman derinden
hissedilen, ancak ifade edilmeye uygun olmayan bir şeyi ifade etmeye
çalıştığını ve bu nedenle Machen'in yeni ve yeni bir girişimde bulundu.[77]
Kâse
efsanesi, Arimathealı Yusuf'un, çarmıha gerilmiş Mesih'in yaralarından akan
kanı, Son Akşam Yemeği sırasında Efkaristiya için bir kap olarak hizmet eden
bir kadehe topladığını söyleyen apokrif Nikodemus İncili'ne kadar uzanır.
O
zamandan beri dünyada saklı olan Kurtarıcı'nın kanını taşıyan bu Kadeh,
insanlığa bahşedilen hazinelerin en büyüğüdür.
Efsanenin
iç anlamı, 1555'te Viyana'da yayınlanan Rabbimiz İsa Mesih'in Kutsal İncili
Kitabı'ndaki gravürden kolayca anlaşılabilir. Gravürde [78]St. Yuhanna,
yaraları Sephiroth Ağacına yansıtılan çarmıha gerilmiş Mesih'i düşünürken.
Longinus'un mızrağının açtığı yara, Güneş şeklinde tasvir edilen ve Kupa ile
sembolize edilen Malhut Ağacı'nın (Krallık) dibinde bulunan iki sephiroth -
Teferet'e (İhtişam) karşılık gelir - yani Kase . Hristiyan Kabala dilindeki
gravür, Kalbin Kalbi olan Tepheret'in, Evrenin merkezi ve kalbi olan Ruhunu
içeren Mesih'in kanına karşılık geldiğini ve Malhut'un İlahi Olan'ın maddi
dünyadaki varlığını sembolize ettiğini söylüyor. Adem oğullarını temizleyen
kurban kanı.
Sephira'nın
Kabalistik'inde Malhut, İlahi planın gerçekleşmesidir ve enkarnasyonun yönü
buna karşılık gelir. Malhut'u ayrı olarak değil, yönleriyle ele alırsak, ufkun
arkasına gizlenmiş Güneş gibidir; [79]Lyada'dan Rabi
Shneur-Zalman, "Malhut Gizlenmedir, O, Eyn Sof'un Işığını gizler, O
mübarek olsun, böylece zaman ve uzay daha düşük olanlar için bile varlığını
kaybetmez" diye öğretir. [80]Kabala'nın
amacı, Rab'den uzaklaşan bu sefirayı “aydınlatmak”, onu ruhsal mükemmelliği
simgeleyen görünmez onbirinci sefira Daat'a taşımaktır.
Böylece,
Kâse'nin edinilmesi, insanda gizli olan ilahi ilkenin
"aydınlanması"dır - tanrılaştırma, ruha gerçek vaftiz. Ve bu nedenle,
dünyadan gizlenen Kutsal Kadeh'i çok maddi olarak anlamamalısınız.
Ama
efsanenin kendisine geri dönelim... "Sahte Dexter Chronicle"ına göre,
"Kudüs sakinleri, kutsanmış Lazarus'a ve Magdalene, Marsella, Maximus ve
Arimathea'nın değerli decurion Joseph'ine karşı kötülükle dolu, ve diğerleri,
onları dümensiz ve yelkensiz bir gemiye bindirip sürgüne gönderdiler; aynısı
Allah'ın izniyle engin okyanusu aşıp Marsilya kıyılarına zarar vermeden ulaştı.[81]
Ancak,
Joseph Galya'ya yerleşmeye mahkum değildi. Havari Filipus, onu Britanya'da
Hristiyanlığı vaaz etmek için gönderilen on iki öğrencinin başına koyar. Bazı
kaynaklar, seçimin Joseph'e düştüğünü, çünkü bir tüccar olarak bu toprakları
daha önce iş için ziyaret ettiğini gösteriyor. (Bunun doğru olup olmadığına
dikkat edin, bu tür seyahatlerin olasılığı oldukça gerçektir: hem Yahudiye hem
de Britanya tek bir imparatorluğun - Pax Romana - parçasıydı, bu nedenle
Kudüslü bir tüccar mallar için gidebilir - büyük olasılıkla kalay - herhangi
bir şeyin olduğu yerde. Galler'de.)
1130'larda
yazılan "De Gestis Regum Angliae" adlı vakayinamede, "İngiliz
Krallarının İşleri Üzerine", zamanının en bilgilisi olan Malmesbury'li
William, [82]Philip'in
müritlerinden bahseder ve "bunun doğru olmadığını" söyler. hepsi
gerçekle çelişiyor: Havari Filipus Galyalılara vaaz verdiyse (ikinci kitabın
dördüncü bölümünde Freculf'u yazdığı gibi), vaazın tohumlarını okyanusa da
ektiğine inanılabilir. Ama boş masallar anlatarak okuyucuları aldatıyormuşum
gibi görünmesin diye, çelişkili bilgileri bir yana bırakarak, doğruluğu şüphe
götürmeyen amellerle ilgili bir hikayeye geçeceğim. [83]Kronik yazarın
son derece kısıtlı olduğu anlaşılıyor, ayrıca Arimathea'lı Yusuf hakkında bir
kelime söylemiyor. Biri için değilse, ancak: tüm paragraf, Britanyalıların
kralı Lucius'un isteği üzerine (ve burada her şey Wilhelm'in gördüğü ve
güvenilebileceği kaynaklara dayanıyor!) Papa Eleuther'in Elçileri (176-189 yıl)
) İngiltere'ye, Glastonbury'ye geldi.) ve orada Meryem Ana'ya adanmış bir
kilise dikildi. Ve ardından garip bir şart gelir: "Sunt et illae non
exiguae fidei literae in nonnulis locis repertae ad hanc sentiam,
"Ecclesiam Glastoniae non fecerunt aliorum hominum manus sed ipsi
discipuli Christi kazanç aedificaverunt [84], bazı yerlerde
güvenilir, ancak orada bulunur" "Glastonbury'deki kilisenin başka
insanların elleriyle değil, Mesih'in öğrencileri tarafından inşa
edildiğini" söyleyenler. Philip'in değil, Mesih'in müritleri! Üstelik hem
deliller hem de nerede bulundukları belli belirsiz ve isteksizce söyleniyor.
Ve
sonra garip şeyler olmaya başlar. Kronik "İngiliz krallarının işleri
üzerine" yazılmıştır. Ve sonra Glastonbury manastırının keşişleri,
William'ı bilmediği bazı belgelerle tanışmaya davet ediyor. Bu Glastonbury
Manastırı'nın versiyonu. Wilhelm daveti kabul eder. Manastır arşivleriyle
çalıştığı gerçeği kurgu değil. Ve bundan sonra, Wilhelm neredeyse tüm hikayeyi yeniden yazıyor!
"De
Antiquitate Glastoniensis Ecclesiae" - "Glastonbury'deki kilisenin
antikliği üzerine" adlı eserine göre, - Meryem Ana'nın Göğe Kabulü'nden
(MS 63) onbeşinci yılda, Arimathea'lı Joseph on iki öğrenciyle Britanya'ya
gelir ve Kral'dan alır. Yeni bir inancı kabul etmeyi reddeden, ancak yaşam
tarzlarına saygıyla dolu olan Arvigarus, bir hediye - Glastonbury'deki tepenin
eteğinde Inis Vitrin'de bir arazi. Sonra iki pagan kral daha kendilerinden bir
parça toprak ekler, böylece Britanya'nın on iki ilk Hıristiyanının "her
birinin tenha bir sığınağı" olur. Başmelek Gabriel ona görünür ve yeri
belirttikten sonra üzerine bir “ağaç dalları kilisesi” dikilmesini emreder
(gizemli kilisenin kalıntılarını gizleyen “kalın kül büyümesini” hatırla
Machen'in “In convertendo” hikayesinden. Kâse hakkındaki romanın teması üzerine
bir açıklama!). Kilise, Tanrı'nın Annesinin onuruna kutsanmalıdır, çünkü
Mesih'in kendisi böyle dilemiştir. Bundan sonra, Tanrı'nın Annesi sık sık
keşişlere göründü, üstelik mucizevi bir şekilde onlara yaşam için gerekli her
şeyi getirdi. Ve ancak o zaman Kral Lucius ve Papa'nın habercileriyle olan
komployu takip eder.[85]
"Glastonbury'deki
kilisenin antikliği üzerine" vakayiname 1135 civarında yazılmıştır. Ancak,
orijinal el yazması manastırın yangını sırasında tahrip olmuştur. Eski kilise
gibi. Ve hayatta kalan kopyalar, en erken 1240 yılına kadar uzanıyor. Buna
dayanarak, tüm hikayenin, vakayinamenin yazarının ölümünden sonra manastırın
keşişleri tarafından “yazıldığına” inanılıyor. İyi niyetle, ama...[86]
Şimdi
İngiltere'nin diğer ucuna hızla ilerleyin. 1130 civarında (ileride göreceğimiz
gibi, garip bir tesadüf), Galler'deki Handaflı keşiş Geoffrey (Galfridius),
altıncı yüzyılda yaşamış olan Aziz Teilo'nun hayatını bir vaaz biçiminde
besteler. Machen'in Ebedi Dönüşünde (ve Gizli Zaferde) Kâse'nin koruyucusu olan
Aziz Teilo. Güney Galler'de çok saygı duyulan (ve takvime dahil edilen - 9
Şubat'ta kutlanan) bu azizden bahseden tek belgesel, St. Clade. Penally
kasabasında doğan Teilo'nun Pembrokeshire'da Tenby'de büyüdüğünü ve keşiş
olmadan önce adının Eliud olduğunu öğreniyoruz. O bir öğrenciydi St. Dubricius
(hayatı oldukça ayrıntılı ve gerçek) ve sonra - belirli bir Paulinus
(muhtemelen - hakkında çok şey bilinen St. Paul Aurelian). Sonra Teilo, St.
Kanonlaşmasından sonra Galler'in hamisi olan David. (İlginç bir şekilde, 14.
yüzyılda St. David'in kalıntıları katedralden Glastonbury'deki Miniv'e transfer
edildi.) St. David Teilo, Kudüs'e bir yolculuğa çıkar, bazı gizemlerle
örtülüdür ve sıradan bir hac yolculuğuna pek benzemez. Her şeyden önce, bu
yolculuğun hikayesi, St.Petersburg yolculuğunun büyülü efsanesini andırıyor.
Brendan. [87]İngiltere'ye
dönen Teilo, St. Samson ve onlar "Dol'den Kai'ye üç mil boyunca uzanan
büyük bir meyve bahçesi diktiler ve bu bahçe hala isimleriyle anılıyor"
(işte buradalar, Avallon bahçeleri!). [88]Yedi yıl sonra
Teilo, yakında öldüğü Galler'e geri döner.[89]
Kilise
geleneği böyledir - oldukça tuhaf ve belirsizdir. Ve göze çarpan, St.
Glastonbury'den Teilo, St. David.
Bir
an için St.Petersburg efsanesine dönelim. Aramatyalı Yusuf. Glastonbury
rahiplerine göre, Joseph Kase'yi İngiltere'ye getirdi. Bu aynı zamanda Robert
de Boron'un 12. yüzyılın sonunda yazılan Joseph of Arimathea adlı romanı
tarafından da doğrulanır. [90]Manastır
efsanesine göre, Kutsal Kadeh Glastonbury Spring'de saklanmıştı.
Şimdi,
yüzyılımızın başına kadar, kuzey Pembrokeshire, Galler'deki Landale Lwydart'ta
bir Saint Teilo'nun baharı kültü olduğuna işaret edelim. Bu kaynaktan gelen su,
tüm rahatsızlıkları ve hastalıkları iyileştirdi (bunlar, Kase'nin aynı
özellikleridir), kaynağında evde saklanan St. Teilo'nun kafatasından içerseniz,
uzun süredir bir ailenin doğrudan torunu tarafından getirilir. büyülü bir
pınarın yakınında yaşıyordu (Kutsal Gemi'nin kesintisiz Muhafızları zinciri!).
Ünlü folklorcu Rhys bu kafatasını elinde tutuyordu. Celtic Folklore adlı
kitabında yazdığı gibi, "Kaplumbağalar hakkında fazla bir şey bilmiyorum
ama onların kalın, sağlam bir kafatasının kapağı olduklarından oldukça
eminim." [91](Kafatası
1927'de - Machen'in Gizli Zaferi yayınlandıktan üç yıl sonra ortadan kayboldu. [92]) Kuşkusuz
burada "teolojik olarak doğru" kilise geleneğiyle değil, popüler
Hıristiyanlıkla uğraşıyoruz, ancak Kutsal Kase efsanesiyle paralellik hızla
ilerliyor. gözler.
Ve
Kutsal Kase'nin manastır efsanesi ile garip ve çok eski bir azizin anısının
dirilişinin 12. yüzyılın ilk üçte birinde aynı anda oluşması gerçekten bu kadar
tesadüf mü? Arkalarında ortak bir komplo var mı?
Kısmen
böyle ortak bir arsa, Kelt kilisesinin tarihiydi. İlk Hıristiyanların ikinci
yüzyılın başında İngiltere ve İrlanda'da ortaya çıktığına dair kanıtlarımız
var. n. e. Böylece, 208'de Tertullian ve 230'da Origen, imparatorluğun uzak
kuzeybatı eyaletlerinin önemli sayıda sakininin, bazı çöllerde ve vahşi
bölgelerde Tanrı'nın sözünün vaazını duymamış olmalarına rağmen, Hıristiyan
inancına dönüştüğünü yazıyor. Üç İngiliz piskoposunun, Yorklu Eborius, Londralı
Restitutus ve Lincoln'lü Adelphius'un 314'teki Arles Konseyi'nde hazır
bulunduğu belgelenmiştir ve buradan bu zamana kadar adadaki Hıristiyan
toplulukların çok önemli olduğu sonucuna varılabilir. . [93]Kutsal Tarih'te
Sulpicius Severus, 359'daki Ariminum Konseyi'nde 400 kilise hiyerarşisi
arasında, "kendi imkanları olmayan ve meslektaşlarının bağışlarıyla
yaşamak istemeyen Britanyalı en az üç piskopos" olduğunu yazıyor. ”,
bununla bağlantılı olarak Sever, “yoksulluklarına böyle bir bağlılık onda derin
saygı uyandırdı” dedi. [94]Bu ayrıntıya
dikkat edelim, çünkü Kelt Kilisesi tarihinde çok şey açıklayacaktır. Atfedilen
St. İrlanda vaftizcisi Patrick'e de İtiraflar'da, 432 yılı civarında göreviyle
adaya geldiğinde, beklendiği gibi, ülke nüfusunun önemsiz de olsa bir kısmının
Mesih'e inandığını bulduğu anlatılır. Aynı zamanda, Kelt Hristiyanlığının
özelliği, kıtada olduğu gibi piskoposluklara değil, manastırlara dayanmasıydı:
İrlanda'da büyük ölçüde, kıta modeline odaklanması daha muhtemel olan
Galler'de, daha az oranda. Her halükarda, Galler'de kilise örgütlenmesini Roma
modeliyle daha uyumlu buluyoruz, çünkü Galler'in ruhsal yaşamı, azizler ve
dürüstler tarafından değil, otoritelerine dayanan yerel piskoposlar tarafından
yönetiliyor. bölgesel toplulukların başındadır. [95]Ama hem orada
hem de orada, Mesih'i kabul edenler hayatlarını gerçekten O'na adadılar,
gayretle ve sevinçle Kurtarıcı'ya hizmet ederek, yoksulluk ve çilecilik yemini
ettiler. Kelt kilisesine "azizlerin kilisesi" denmesine şaşmamalı.
Keltler belki de Avrupa'daki inancın en gayretli vaizleri oldular, hatta Kelt
misyonerleri Kiev'e bile ulaştı. [96]Ancak aynı
zamanda Kelt Kilisesi, diğer Hıristiyan kiliselerinden tecrit olmasa da belirli
bir özerkliği korudu. Özellikle, Paschal döngüsünü, 84 yıllık bir zaman
aralığına dayanan Sulpicius Severus'un hesaplamalarına dayanarak, Batı'nın
diğer tüm kiliselerinde 5. yüzyılın sonunda kullanılırken farklı hesapladı.
İskenderiye Anatoly'nin 532 yıllık döngüsü. Bu farklılık aslında tamamen
biçimseldi, ancak İrlanda ve Galler Kilisesi'nin ilk azizlerinin ve
kurucularının geleneklerini ve geleneklerini gayretle koruduğunu, herhangi bir
yeniliği ve değişikliği reddettiğini gösteriyor. Manastırların bolluğu,
keşişten keşişlere, ilgili efsanelerin ve ritüellerin onlarca yıl bozulmadan
aktarılmasını mümkün kıldı.
Papa
Gregory tarafından Angles'a bir görev için gönderilen Canterbury'li Aziz
Augustine'nin 597'de Kent'e gelişi statükoyu değiştirdi. Augustine, yerel
yöneticileri kolayca Hıristiyanlığa dönüştürdü ve Papa'nın kendisinin bir
elçisi olarak hareket ederek, dağınık toplulukların başındaki yerel
piskoposların, Katolik Kilisesi'nin uygulamasını tamamen benimseyerek
otoritesine boyun eğmeleri konusunda ısrar etmeye başladı. 603'te Augustine,
Kelt Kilisesi'nin hiyerarşileriyle bir araya geldi. Sonraki olayları anlamak
için, çobanı Augustine olan Kent nüfusunun, Keltlerin eski düşmanları olan
Saksonlardan oluştuğunu hesaba katmak gerekir. Buna ek olarak, Augustine, Kelt
Kilisesi'nin eski ve zamana saygı duyan Paskalya hesaplama yöntemini terk
etmesini ve bir yabancı olarak getirdiği yeni Paskalya döngüsünü kabul etmesini
istedi. Ve buna rağmen, Kelt Kilisesi'nin temsilcileri yeni bir kafa kabul
etmeye hazırdı. Muhterem Bede'nin anlattığı efsaneye göre, Galler ve İrlanda
hiyerarşileri Augustine ile buluşmaya giderken tavsiye için kutsal bir keşişten
döndüler. Cevap verdi: "Eğer Augustine Tanrı'dan geldiyse, onu takip edin.
Rabbimiz, gönlü güzel ve merhametli olduğu için boyunduruğu üzerimize koyduğunu
ve bize Kendi katından öğrettiğini söyledi. Ve eğer Augustinus kibar ve
merhametliyse, o zaman Rab'bin boyunduruğunu kendi üzerine koymuş demektir ve
aynı boyunduruğun altına sizin boyunlarınızı da getirecektir. Kendini kibirli
ve kibirli gösteriyorsa, o Allah'tan gelmemiş demektir. Buluşma noktasına ilk
gelen o olacak şekilde yapın. Ve eğer yaklaşırken yükselir ve sizinle
karşılaşırsa, sözlerini dikkatle dinleyin. Ama ayağa kalkıp selam vermezse,
sözlerini dikkate almayın.” Augustine tahtta oturan gelenleri karşıladı.
"Gelenler, şiddetli bir öfkeyle doldular ve ona karşı kibirli davrandılar
ve söylediği her şeye karşı çıktılar." [97]Sonra
Augustine, "İngilizler, Angles modelinden sonra Yaşam Yolu'nun itirafını
kabul etmezlerse, İngiliz kılıcıyla ölümü bulacaklarını" açıkladı. [98]Lanetin yerine
getirilmesi uzun sürmedi: Augustinus'un 613'teki ölümünden birkaç yıl sonra,
Galler asaletinin çiçeği ve birçok "kilisenin insanı" Chester
savaşında düştü, kralın birlikleri tarafından öldürüldü Northumbria'dan. Yavaş
yavaş, inatçı Kelt kilisesi azaldı ve sekizinci yüzyılda aslında tamamen
ortadan kalktı. Böylece, doğrudan orijinal Hıristiyanlığa dayanan en parlak geleneklerden
biri sona erer ve bu gelenekte açık canlı anlamla dolu olanların çoğu,
belirsiz, heyecan verici efsaneler haline gelir. Kâse hakkındaki efsanelerin
12. yüzyılın ilk üçte birinden itibaren yeniden ortaya çıktığını belirtelim.
Yani, Fatih William'ın birliklerinin İngiltere'ye gelişinden ve 1066'da
Hastings Muharebesi'nde Anglo-Saksonların yenilmesinden yaklaşık bir asır
sonra. ülkenin orijinal Kelt nüfusunun hakları. William'la birlikte gelen
şövalyeler, çoğunlukla İngiliz topraklarına uzun süre sahip olan Kelt
ailelerinin torunlarıydı, ta ki onların yerini Anglo-Saksonlar alana kadar.
Hastings'deki zaferi, William of Malmesbury'nin vakayinamelerinden ayıran yarım
yüzyıl, bir tür "Kelt rönesansı"nın olgunlaşması için gerekli olan
zaman dilimiydi. Ve onunla birlikte - ama farklı bir biçimde -, aralarında
Arimathea'nın Joseph'i olarak adlandırılan ilk Hıristiyanlardan doğrudan
ardıllık talep eden Kelt Kilisesi'nin gelenek ve gelenekleri canlandı. Ve sonra
Kâse'nin koruyucuları Kelt azizleri olmalıydı. Ve onlarla ilişkili efsaneler,
örneğin St. Teilo'nun kafatası hakkındaki efsane, Kupa'nın bir sembol olarak mı
yoksa fiziksel varlığının mı algılandığına bakılmaksızın böyle bir ifadenin bir
temeli olduğuna tanıklık ediyor. Ve bu tür efsanelerin tuhaflığı, arkalarında
belirli bir gerçekliğin gizli olduğunu gösteriyor - saf fantezi tarafından
oluşturulan hikayeler, çok daha pürüzsüz. Her halükarda, Kâse hakkındaki akıl
yürütme herhangi bir anlam ifade ediyorsa, kutsal kap, Kral Arthur ve Yuvarlak
Masa Şövalyeleri ile değil, öncelikle Kelt Kilisesi ile ilişkilendirilmelidir.
Machen'in
yaptığı şey. Lantrisant'ta ortaya çıkan Kase, üç Kelt aziz tarafından
korunmuştur: St. Teilo, St. David ve St. Ilarem. Robert de Boron'un daha önce
bahsi geçen romanında, üç kişinin Kâse'nin koruyucuları olarak adlandırıldığına
dikkat edin, “Kutsal Üçlü'nün alegorik bir anlamı (signifance et demonstrance
de la benedite Trinite)”. [99]Aynı zamanda
Machen, St. Teilo, "onun tarafından aynalı sular boyunca Zion'dan
getirildi." Aynalı sular, "Swimming of St. Brendan." Ortaçağ
efsanelerinden birine göre, Kutsal Kase, Lucifer'in alnını süsleyen ve düşüş
sırasında onun tarafından kaybolan büyük bir zümrütten oyulmuştur. Adem'e
dünyevi cennette emanet edildi, ancak düşüşten sonra insanlığın atası bu
hazineyi kaybetti. Bununla birlikte, Seth Cennete girmeyi ve daha sonra gizli
gardiyanlar tarafından geçirilen kutsal kabı çıkarmayı başardı, ta ki Son Akşam
Yemeği'nin Kupası ve Rab'bin Kanının kabı olana kadar. [100]Britanya'dan
ayrılan Kutsal Toprakların sularının camsı yüzeyi ile Yeryüzü Cenneti
arasındaki paralellik açıktır. Başka bir şey daha ilginç. "Tristan ve
Isolde"nin sonraki iki versiyonunda - Strasbourg'lu Gottfried ve
İskandinavya "Tristram ve Isonda Efsanesi"nin mısralı versiyonu -
teselli edici köpek Ptikru'dan bahsedildiğini görüyoruz. (Köpeğin Fransızca
"adına" bakılırsa, her iki versiyon da bazı Fransız orijinallerine
dayanmaktadır.)
Destan'ın
61. Bölümü, "<bu> köpeğin ceketinin rengi, kişinin ona baktığı
taraftan değiştiğini ve bu rengi kelimelerle adlandırmak ve tüm gölgelerini
hafızada tutmak imkansız olduğunu söylüyor. <…> Bu köpek Pauline
Adası'ndandı <yani. e. - Avallon>, bir elf kadını tarafından düke
sunuldu. <...> Kendini özgür hisseden köpek başını salladı ve boynundaki
çıngırak o kadar harika çınladı ki Tristram'ın kederi anında dağıldı ve
sevgilisini unuttu, tüm üzüntüler kalbinde silindi ve düşünemiyor. başka bir
şey, o köpeği sonsuza kadar sevmek istiyorum. <...> Bu çıngırağın gücü o
kadardır ki, çınlamasını duyan herkes hasretinden anında iyileşir. Sevinç doldu
ve kişi tek bir şey istedi - bu harika zil sesini durmadan dinlemek.[101]
Gottfried
of Strasbourg'un versiyonunda, ch. XXV Teselli köpeğinin sahibinin, onu
Avallon'dan bir periden alan Galli Dük Gilan olduğu belirtiliyor.
Doğrusunu
söylemek gerekirse, köpeğin büyülü özellikleri, acı çekenleri teselli eden ve
tüm üzüntüleri ve ruh hallerini iyileştiren Kutsal Kâse'ye atfedilen
özelliklere tekabül eder. Önümüzde, folklor tarafından kırılan kutsal kabın
aynı motifi var. Ancak Machen'de The Great Return'de karşılaştığımız Kâse
efsanesine yeniden büyümesi de aynı derecede şaşırtıcı olurdu:
“Üç
'yabancı' sunaktan çıktıklarında kalabalığın sadece birkaçı gördü… Parlak, kan
kırmızısı cüppeler giyiyorlardı. İçlerinden biri önde durmuş, batıya bakarak
bir zil çalıyordu. Bu çınlamayı duyanlar, ormandaki tüm kuşların, tüm deniz
sularının, ağaçlardaki tüm yaprakların ve yüksek kayaların üzerindeki tüm
rüzgarların, seslerini harika çanın sesine eklediğini garanti eder. İkincisi,
bir zamanlar “Safir” olarak adlandırılan ve gökyüzü ve deniz gibi olan sunağın
kayıp levhasını elinde tuttu, durmadan renklerini
değiştirdi (italiklerimiz. - A. N.,
Yu. S. ) ve büyülü bir karışım . altın ve gümüşten. Üçüncüsü, sobanın
üzerine kırmızı alev ve kurban kanıyla dolu bir kase kaldırdı.
Kâse'nin
dönüşüne mucizeler ve işaretler eşlik eder: Çaresiz hasta bir kız iyileşir,
yeminli düşmanlar barış yapmak için acele eder, Protestan kilisesi tütsü
kokusuyla dolar, ufkun ötesinde bir yerden ilahi müzik duyulur, sıradan
denizciler, tüm denizi ve gökyüzünü dolduran, yıldızları ve uzak kıyıların ana
hatlarını örten devasa bir “ateşli gül” görürler... Gizli Bilgi tarafından
yönlendirilen Bilgeler, ortaçağ simyacılarının bahsettiğine benzer bir şeyde.
Ruhun
alevi, bir insandaki yozlaşmış olanı yakar, onu başlangıçta onun için amaçlanan
yüksekliğe yükseltir. Ancak insan, cehennemi bilmeden ve ruhunda yaşamadan
cennetsel duruma yükselemez. Simyacılar "yukarı ve aşağı yol aynı
yoldur" diye öğrettiler. Bazen simya el yazmalarında
"Convertendo" terimi bulunur - "Dönüşüm sürecinde",
"Geri". Bu, "Gizli Zafer" romanının bir tür "özeti"
olan Kâse hakkındaki başka bir Machen hikayesinin adıdır. Dante'nin
sembolizmine dayanan bir hikaye. Machen'in kahramanı, Komedi'de Dante'nin
yolunu tekrarlar - Cehennemden Araf'a yükselir - ve daha da yukarıya. "In
convertendo"nun renk şeması, topografyası "Komedi"ye sayısız
göndermeyle dolu.
Hikayenin
başında bulunan kasabanın adı - Lupton - "lupus" - bir kurttan
geliyor. Dante'yi cehennemin açık ağzına iten dişi kurttur. Komedide
açgözlülüğü ve bencilliği sembolize ediyor - ama aynı zamanda, kişisel çıkar
uğruna çağrısını değiştiren kilise, Mesih'in Gelini olmayı bıraktı ve Canavarın
karısı oldu. Apocalypse'de bahsedilir.[102]
Lupton'un
kıpkırmızı, çorak manzarası, kirletilmiş toprakları, burada tam olarak evrenin
hangi alanının sembolik olarak tanımlandığından oldukça açık bir şekilde
bahseder. Ve hikayenin (ve The Secret Glory'nin) kahramanı Ambrose Meyrick'in
üzerinde "saatlerce durduğu" köprü, şüphesiz Dante'nin Komedisinin,
kafirlerin bulunduğu Cehennemin altıncı çemberi olan Deet'e götürdüğü
köprülerden biridir.
Ve
eğer Lupton Cehenneme tekabül ediyorsa, o zaman "In convertendo"nun
ikinci bölümünün manzarası Araf ile ilişkilidir. Demiryolu hattı boyunca akan
dere şaşırtıcı bir şekilde, Matilda ve Dante'nin farklı bankalar boyunca uzun
süre yürüdükleri, şairin onları ayıran bariyeri geçmeye cesaret edemeyene kadar
konuştuğu bir dereye benziyor ...
Ve
tıpkı Komedi'nin yazarının Araf Dağı'na çıkması gibi, böylece zirvesine -
Dünyevi Cennete - ulaştıktan sonra, ateş küresine nakledilmek üzere, Machen'in
hikayesindeki gizemli hacılar da Michael Dağı'nın tepesinden. Başmelek dünyadan
uzaklaşır...
Ve
bu "düzeltmelerde", çağrışımlarda, Machen'in bir sanatçı olarak
yeteneği ortaya çıkıyor. Bütünüyle ustalaştığı "kelimenin simyası",
uzun zamandır unutulmuş efsanelerin ve geleneklerin düzyazısının belirsiz, yarı
silinmiş görüntülerinin sayfalarında, "gizli bilimin" aşırı şematik
formüllerini yeniden canlandırmasına izin verdi. "yaşayan bir
mucize"ye dönüşüyor. "Ruhtan gelen" bir mucize.
A. Nesterov, Yu. Stefanov
[1]Açıklamalar olmadan belirsiz koyu
metin. John Donn.
[2] Fulcanelli.
Gotik katedrallerin sırları. M., 1996. S. 85.
[3] Yıldız
Vincent. Gömülü Sezarlar. Chicago, 1923. S. 1.
[4]Rusça konuşan okuyucu, kitapta
"Heptameron"dan parçalar bulabilir: Yeni eğlenceli ve eğlenceli
sohbetler. M., 1990. S. 266–465.
[5]Bir aslan. 17:14.
[6]İş. 10:22.
[7] Eliade
M. Şamanizm. Londra, 1988. S. 472. Ayrıntılar için bakınız: Eliade M. Demirciler ve Simyacılar /
Eliade M. Asiatic Alchemy. M., 1998. S. 140–269.
[8]Jer. 32:35.
[9]Bakınız: Ref. 32.
[10] Tatlı
Welsey D. Arthur Machen. NY, 1964. S. 107.
[11] Machen
A. Büyük Tanrı Pan. M. Bundan sonra,
bu koleksiyonda yer alan A. Machen'in eserlerine atıfta bulunulurken,
bibliyografik referans tam olarak verilmemiştir.
[12] Hart R. Cadılık
Tarihi / Rönesans Demonolojisi. M 1996 S. 342.
[13]Gen. 2:2.
[14]Referans 20:11.
[15]Gen. 1:2.
[16] Vaughan
Thomas (Eirenaeus Philaletha). Lumen de Lumine / Thomas Vaughan'ın eseri
(yazar. AE White). New York, 1964. S. 270.
[17]age s. 269.
[18]Bardo Thodol / Uyku ve ölüm
aleminde. M., 1991. S. 18.
[19] Shakespeare
W. Macbeth. 1. perde, sahne 3. Per. B. Pasternak. Shakespeare: "Suyun
olduğu gibi, dünyanın da kabarcıkları vardır."
[20]Bakınız: Sholem G. Yahudi mistisizmindeki ana akımlar. T. 2. Kudüs, 1984. S.
222, 224.
[21]not 77:39.
[22] Vaughan
Thomas / Thomas Vaughan'ın eseri. Ed. Alan Rudrum'un fotoğrafı. Oxford,
1984. S. 273.
[23]J. R. R. Tolkien ve C. S. Lewis'in
arkadaşı olan Charles Williams, uygulamaları temelinde Altın Şafak Hermetik
Düzeni'nin çöküşünden sonra A. E. White tarafından oluşturulan Gül Haç
Kardeşliği'nin bir üyesiydi. Gilbert RA Altın
Şafak Arkadaşı. Wellingborough, 1986. S. IX.
[24] William
Charles. Cehenneme iniş. Londra, 1975. S. 174. Per. A. Nesterova.
[25] Gilbert
RA Altın Şafak Arkadaşı. Wellingborough, 1986. S. 160. Altın Şafak
Büyücüleri'nde Howe Ellic. Bir Magic Order 1887-1923 (York Beach, 1972)
Belgesel tarihi, Machen'in 1900'de Tarikata girişini garip bir şekilde yanlış
anlıyor (s. 285).
[26]26 Kasım 1898'de girdi. Adanmış isim
Perdurabo'dur (“Dayanacağım” - lat.).
[27]Tarot Kartları Üzerine Meditasyonlar
veya Hıristiyan Hermetizm / Urania'da Yolculuk. 2-3, 1993. S. 27.
[28]W. B. Yeats Şafağa 7 Mart 1890'da Demon est Deus inversus ("Şeytan
Tanrı'nın aynadaki görüntüsüdür" - lat
.) adı altında girdi. 78 No'lu Düzen üyelerinin siciline girdi. 18 Kasım
1893'te İkinci Derecenin başlangıcını aldı. 27 Nisan 1900, İsis-Urania
Tapınağı'nın "İmparatoru" oldu. Aslında 1903'te meydana gelen Şafak'ın
dağılmasından sonra, ondan ayrılan Stella Matutina (Sabah Yıldızı) tarikatının
başı oldu. bu tip: 1885'te Dublin'deki Hermetik Derneği'nin kurucularından
biriydi ve 1888'den itibaren Theosophical Society'nin Ezoterik Bölümünün bir
üyesiydi. Bakınız: Gilbert R.A. Golden
Dawn, Twilight of the Magicians, Wellingborough, 1983, s. .46-48.)
[29] Benson
Constance. Ağırlıklı Oyuncular: Bensonian Memories. Londra, 1926. S. 163.
[30] Gilbert
RA Altın Şafak. Büyücülerin Alacakaranlığı. Wellingborought, 1983, s. 25-26.
[31] Machen
A. Yakın ve Uzak Şeyler. New York, 1923. S. 153.
[32]Düzene 30 Ekim 1900'de girdi, ithaf
adı - Umbram fugit veritas ("Gerçek
gölgelerden kaçar" - lat.). 16
Nisan 1904'te Düzen'den ayrıldı.
[33]Kesin giriş tarihi bilinmiyor. Gizli
incelemelerinde ve romanlarında, özellikle de Rusça çeviride bulunan
"Psişik Kendini Savunma" ve "Ayın Çocuğu" kitaplarında
açıklanan bir dizi uygulamanın doğrudan Altın Şafak'a kadar uzandığına
inanılmaktadır.
[34]Olivia Shakespeare'in Florence Farr
ile de arkadaş canlısı olduğunu unutmayın - hatta "eski bir Mısır
tadında" iki oyun yazdılar: Farr
Florence ve Shakespear Olivia . Hator'a Bakın ve Altın Şahin'in Srina'sı.
Groydon, 1901.
[35]17 Haziran 1904'te A. E. White'ın
"Bağımsız ve Reform Düzeni"ne girdi. Adanmış isim - Quaerens lucem ("Işığı Arıyor"
- lat). Yüzyılın başında, "gizem
romanları" İngiltere'de büyük başarı kazandı. // Tarikatın ritüellerinin
tanımı (esas olarak - varlığının son yılları, Machen'e aşina olabileceklerden
biraz farklı) bkz.: Regardie İsrail. Altın
Şafak. Cilt 1-2. New York, 1969; Torrens
RG Altın Şafak'ın Gizli Ritüelleri. Londra, 1972.
[36]Kelly, İsis Tapınağı olarak bilinen
Düzenin Edinburgh şubesinin bir üyesiydi. Adanmış isim Eritis similes Deo'dur ("Tanrı gibi ol" - lat).
[37]Sapientia Sapienti dono verileri (“Bilgelere verilen bilgelik” - lat) adı altında girdi , bir yıl sonra 5
° - 6 ° başlatma aldı. Zara'da en çok pratik simyaya düşkündü, bu da Kabalizme
yönelen Mathers'ın onaylanmamasına neden oldu.
[38]13 Kasım 1888'de girdi. Adanmış isim
Qui patitur vincit'tir (“Hasta
kazanır” - lat).
[39]13 Kasım 1891'de girildi. Adanmış
isim - Per ingem ad lucem ("Ateşten
- ışığa" - lat).
[40]Şafak arşivlerinde saklanan Düzen
üyelerinin "kayıt listeleri" kitapta bulunabilir: Gilbert RA Altın Şafak. Büyücülerin
Alacakaranlığı. Wellingborough, 1983. Yazarlar Sax Romer ve Ruthven Todd'un
genellikle Teşkilat üyeleri arasında yer aldığına dikkat edin, ancak bunun için
hiçbir belgesel kanıt yoktur. Ünlü Drakula'nın yazarı Bram Stoker da Zara'nın
bir üyesi değildi, ancak ortaçağ hukuku alanında ünlü uzman olan ve Edinburgh
şubesinin "İmparatoru" olan John W. Brody-Innz'in yakın arkadaşıydı.
düzenin. Arthur Conan Doyle neredeyse Tarikatın bir üyesi olacaktı:
Pullen-Barry onu Şafağa katılmaya davet etti, ancak saygıdeğer lord maneviyatla
ilgilenmeyi tercih etti. Bakınız: Soap
Doyle A. Erken Psişik Deneyimler / Pearson's Magasine. Mart, 1924, s.
201–214.
[41] Conan
Doyle A. Erken Psişik Deneyimler/Pearson's Magasine. Mart, 1924. S. 209.
[42]Tarikatın ritüellerinin (çoğunlukla
varlığının son yıllarında, Machen'e aşina olabileceklerden biraz farklı) bir
açıklaması için bakınız: Regardie İsrail .
Altın Şafak. Cilt 1-2. New York, 1969; Torrens
RG Altın Şafak'ın Gizli Ritüelleri. Londra, 1972.
[43] Gilbert
RA Altın Şafak Arkadaşı. Wellingborough, 1986, s. 92-93.
[44] Kral F,
Skinner S. Yüksek Büyü Teknikleri. Londra, 1981, s. 54-59.
[45] Gilbert
RA Altın Şafak. Büyücülerin Alacakaranlığı. Wellingborough, 1983, s. 130.
[46] İsrail'e
bakın. Altın Şafak. Cilt 1. New York, 1969. S. 178.
[47] Eco W. Foucault'nun
sarkacı. Bölüm 46 / Yabancı Edebiyat, No. 7, 1995, s. 129–131
[48] Sopap
Doyle A. Erken Psişik Deneyimler / Pearson's Magasine. Mart, 1924. S. 209.
[49]"The Secret Glory" / Machen A. The Secret Glory'ye Önsöz. New
York, 1925. P.XII.
[50] Campbell
Joseph. Tanrı'nın Maskesi. VI İlkel mitoloji. Londra, 1991. S. 62.
[51]Kelt Ülkelerinde Peri İnancı.
Oxford, 1911. S. 211.
[52]age S. 174. Ayrıca bakınız: Briggs Kathrine. Periler Sözlüğü.
Bungay, 1977. S. 430.
[53]Ortaçağ İrlanda gelenekleri ve
mitleri. M., 1991. S. 33.
[54]12. bölümün bir parçasından
bahsediyoruz - birçok yorumcu, bu yeri, özellikle bu parçanın, Rusça konuşan
okuyucu tarafından erişilebilir olan A. Smirnov'un çevirisinde atlandığı
temelinde, daha sonraki bir enterpolasyon olarak görüyor.
[55]Mabinogion ve Leicester's Red
Book'un ilk bilimsel baskısını hazırlayan, Kelt mitolojisinin en büyük
uzmanlarından John Rhys'in bu fragmanın sunduğu yorumdan yararlandık. Bakınız: Rhys J. Kelt Folkloru. Galce ve Manix.
Cilt II. Oxford, 1901. S. 618.
[56] Barbault
A. L'or du millieme matin. Paris, 1972.
[57]İçinde. 12:24.
[58] Evola J.
La gelenek hermetiği. Paris, 1968. S. 129. - Evola burada, Apuleius'un
Metamorfozlarından (Kh. XI, bölüm 23) ünlü pasajı tekrar anlatıyor.
[59]Ölümden sonra yaşam. M., 1990. S.
12.
[60] Apuleius.
Metamorfozlar veya Altın Eşek, XI, 5-6 / Apuleius. "Dönüşümler"
ve diğer yazılar. M., 1988. S. 287–289.
[61] Campbell
Joseph. Tanrı'nın Maskeleri. VI İlkel mitoloji. Londra, 1991, s. 62-71.
[62]Bu sözleri düşünerek, Yeats'in
başlatıcı adının anlamını anlamak kolaydır: Demon
est Deus inversus - Şafağa girerken üstlendiği "Şeytan, Tanrı'nın
aynadaki görüntüsüdür".
[63] Canselle
E. Fulcanelli / Fulcanelli'nin Gotik Katedrallerin Sırları kitabının ikinci
baskısına önsöz. Gotik katedrallerin sırları. M., 1996. S. 15.
[64] Casamin
Madeleine L. Lc Roman ve les Ideas en Angleterre. Cilt II.
L'Antiintel-Iectualisme et L'Esthetisme: 1880–1900. Paris, 1935. S. 260.
[65]Akademi. LXXII. 16 Mart 1907. S.
273-274.
[66] Kondratiev
V. Şairlerin Tanıklığı / De Quincey Thomas. Afyon kullanan bir İngiliz'in
itirafları. M., 1994. S. 136–137.
[67]Bakınız: Byrd Max. Madhouse, Whorehouse ve Manastır/Partisan Review, 44
(1977). S. 268-278; Le Tellier Robert. Kötülüğün
Yoğunlaştırıcı Vizyonu: Gotik Roman (1764-1820). Salzburg, 1980; Paulson Ronald. Gotik Kurgu ve Fransız
Devrimi / ELH 48 (1981). S. 532-554; Bahisçi
David. Terör Edebiyatı. Londra, 1980.
[68]Dikkate değer başka bir paralellik:
Günlüğünde Protestan bir coşkuyla, konumunun tüm zorluklarını ve avantajlarını
titizlikle sayan Robinson, bir günde alınan laudanum damlalarını sayan De
Quincey ve başarılı olma oranını tahmin eden Machen'in Lucian'ı. ve eserlerinde
başarısız pasajlar. Edebiyatta bir “milli gelenek” böyle yaratılır.
[69] Apuleius.
Metamorfozlar veya Altın Eşek, XI, 5-6 / Apuleius. "Dönüşümler"
ve diğer yazılar. M., 1988. S. 156.
[70]Orası. 293.
[71] Merezhkovsky
D.S. İspanyol mistikleri. Brüksel, 1988, s. 221.
[72]Orası.
[73] Shkunaev
S. Kualnge'den bir boğanın kaçırılması. M., 1985. S. 458.
[74] Bzaz A. La
legende de la mort. Paris, 1968. S. 133; Dünya halklarının mitleri. T. 2. M.,
1992. S. 317.
[75]Philaletes'in "Kralın Kapalı
Sarayına Açık Giriş" (1667) adlı ünlü incelemesine bir gönderme.
[76]Cit. Machen A. Le cachet noir'den alıntılanmıştır . Paris, 1968. S. 12.
[77]Machen'in Altın Şafak arkadaşı A. E.
White'ın 30'larda Kâse: Beyaz A. E. Kutsal
Kâse, onun efsaneleri ve sembolizmi üzerine geniş bir çalışma yayınladığını
unutmayın. Londra, 1933. P. Guénon'un bu çalışmayla ilgili incelemesi şurada bulunabilir
: Genome R. Symbols of kutsal bilim.
M., 1997. S. 51-67.
[78]Liber Sacrosancti Evangelii de Iesu
Christo Domino ve Deo Nostro. Viyana, 1555. Basım tarihi: Matthews John. Kâse. Ebedi arayışı. Londra, 1994. S. 38.
[79] Rabi
Şimon. Zohar'dan parçalar. M., 1994. S. 266.
[80] Lyada'dan
Shneur-Zalman. Likutei Amarim. Vilnius, 1990, s. 393.
[81]Cit. yazan: Alexander Mark. İngiliz Folklor, Mit ve Efsaneler. Londra, 1982. S.
14.
[82]Modern araştırmacılar gibi William
da İngiltere'nin her yerini gezdi ve manastır arşivlerinde çalışarak tarihi
için malzeme topladı.
[83]“Nee bir verodan nefret eder; quia
si Philippus apostolus Gallis praedicabat (sicut Freculfus libro secundo,
capito quarto dicit), en güçlü inanç ve trans okyanusum vaazları semina jecit.
Sed ne vidar per viewum naenias lectorum beklentiem dolandırıcılık, illis quae
medio relictis'te tutarsız, ad solidae veritatis gesta enarrare
succingar." Malmesbury'li William. Gesta
Regum Anglorum. V. 1. Vadus. 1964. S 32.
[84]Orası.
[85] Minne. Patroloji.
CLXXIX, 1681-1734. Paris, 1855.
[86]Bakınız: Trehamer RF Glastonbury Efsaneleri. Bristol, 1967, s. 25-40.
[87]Bakınız: Denis O'Donoghue (ed.). Voyager Aziz Brendan'ın Yaşamları ve
Efsaneleri. Felintachc, 1994.
[88] Walsh W.
(ed.). Azizlerin Hayatı. Welwood, 1985. S. 42.
[89]Ayrıntılar için Evans D.S. Galli Azizlerin Yaşamları'na bakın. Gardiff, 1971. S.
162-206.
[90]Bakınız: Veselovsky A.N. Kutsal Kase efsanesinin kurulduğu yer / Malory
Thomas. Arthur'un ölümü. T. 3. M., 1991. S. 61.
[91] Rhys J. Kelt
Folkloru. Galce ve Manix. Cilt I. Oxford, 1901. S. 398.
[92]İngilizlerin Folkloru, Mitleri ve
Efsaneleri. NY, 1977. S. 392.
[93] Umman
Charles Efendim. A. Norman Fetihinden Önce İngiltere Tarihi. Londra, 1994.
S. 180.
[94] Umman
Charles Efendim. Norman Conquest'ten Önce İngiltere'nin Tarihi. Londra,
1994. S. 181.
[95]age s. 180.
[96] Shkunaev
S. İrlanda Geleneklerinin Kahramanları ve Koruyucuları / Ortaçağ
İrlandasının Gelenekleri ve Mitleri. M., 1991. S. 9.
[97] Saygıdeğer
Bede. İngiltere'nin Kilise Tarihi. II. Kitap, ch. on.
[98] Umman
Charles Efendim. Norman Conquest'ten Önce İngiltere'nin Tarihi. Londra,
1994. S. 180.
[99]Bakınız: Veselovsky A.N. Kutsal Kase efsanesinin kurulduğu yer / Malory
Thomas. Arthur'un ölümü. T. 3. M., 1991. S. 270.
[100] Guénon
R. Dünyanın Kralı. Felsefe Soruları. 3, 1993. s. 110–112.
[101]Tristram ve Ysonda Efsanesi /
Tristan ve Iseult Efsanesi. M., 1976. S. 271.
[102]açık 17:18.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar