Beşinci İncil'in Gizli Öğretisi

Bunlarada Bakarsınız

 

Kapten Yu.L. (Arthur Omkarov) - Beşinci İncil'in Gizli Öğretisi (Havari Aziz Thomas'tan) .

 Ezoterik Hıristiyan deneyimi

 Valaam'lı George. Beşinci İncil'in Gizli Öğretisi (Kutsal Havari Thomas'tan). »: 2002

 İlk kez, ünlü Beşinci İncil'in (Thomas'ın apocryphal İncili) ayrıntılı bir ezoterik analizi ve yorumu, HP Blavatsky'nin "Gizli Doktrini" ve Gnostiklerin, Hermetistlerin ve Gül Haçlıların gizli öğretileri açısından verilmektedir.

Kitap öyle bir şekilde yazılmıştır ki, okuyucunun kendisi, ilk Gnostik Hıristiyanların bu anlaşılması son derece zor apokrif anıtını deşifre etmeye katılır, görünüşte ciddi manevi Kutsal Yazılardan çok bir delinin hezeyanına benzer.

Sınırlı ve farklı apokrif pasajlara dayanan yazar, manevi yönlerin en geniş genel görünümünü ansiklopedik olarak kapsayan, bütünsel ezoterik görüşlerin geniş bir panoramasını yeniden yaratır.

İnceleme, sınırlı bir düşünen okuyucu çevresi için tasarlanmıştır.

 

yayıncılardan

 

Bu kitap, ancak tek bir ortodoks mezhebin sınırlarının çok ötesine geçen apokrif Hıristiyan edebiyatının ilk ciddi çalışmasıdır. Daha önce, apocrypha çalışması - yani resmi Kilise tarafından kanonik olarak tanınmayan erken Hıristiyan eserleri - yalnızca sınırlı sayıda dar uzman ve uzman tarafından yapılan tamamen bilimsel araştırmalarla sınırlıydı.

Buna göre, Tanrı bilgisinin teori ve pratiği ile doğrudan ilgili olan tüm konular, dikkate alınmadı. Birçok yönden, bu, elbette, modern bilim dünyasının neredeyse tamamen yetersizliğinden kaynaklanmaktadır. Öte yandan, resmi Hıristiyan teolojisi, apokrifayı ya sapkınlık ya da sahtekarlık olarak değerlendirerek her zaman apokrif temaları örtbas etmiştir. Bununla birlikte, bu kitabın okuyucularının göreceği gibi, birçok uydurma pasaj açıkça Hıristiyan ilahiyatçıların bilgisinin ötesindedir.

HP Blavatsky'nin "Gizli Doktrini"nin anahtarlarının kullanılması, karşılaştırmalı teolojik yöntemin kullanılması ve Sanskritçe kaynakların analizi, yazarın ilk kez apokrif eserlerin derin taraflarını incelemesine izin verdi. Kanonik Yeni Ahit metinlerinin yanı sıra tamamen farklı apokriflerde birçok pasaj çakıştığından, bu çalışma Beşinci İncil olarak da adlandırılan Tomas İncili'nin tek başına ötesine geçer.

Ancak yazar, bazı yerlerde teozofi öğretiminin belirli yönlerinin sınırlamalarına işaret ederek HP Blavatsky'yi tanrılaştırmaktan uzaktır. Bu da kitabı özellikle ilginç ve değerli kılıyor.

Herhangi bir yorum ve yorum kaçınılmaz olarak öznellik tonlarına sahiptir. Yazar sık sık şöyle der - "bunun yoruma ihtiyacı yok ..." veya "bu çok anlaşılır" derler ... Apokrif ayetlerin bazı yorumları ayrıntılı ve basit, bazıları ise tam tersine son derece kısa ve özlü ... Eh, bu yazarın hakkı! Bu nedenle, hiçbir yorum kapsamlı değildir ve nihai gerçek değildir.

Ancak kitabın yazarının geliştirdiği semantik katmanlardan hangisinin size daha yakın göründüğüne, hangi semantik düzeyin sizi daha çok çektiğine dikkat etmenizi öneririz. O halde bu kitap kendini tanımanın anahtarı olarak kullanılabilir...

Öyle ya da böyle, yazarın parlak bilgisi ve incelemede yer alan materyalin genişliği, bizim tarafımızdan yayınlanan kitabı , Hıristiyan dininin derin temellerini hiç incelememiş olanlar için bile ilginç kılıyor.

YAYIN GRUBU

 

ÖNSÖZ

 

Bu kitap öncelikle dinin içsel anlamını anlamak ve pratik bir kavrayış arayanlar için hazırlanmıştır. Ve bugün, özellikle modern Batı Hristiyanlığının Protestan çevrelerinde gelişen Yeni Ahit'in resmi yorumlarının ilkelliği olmasaydı, teozofik-ezoterik ve resmi Hristiyanlık arasındaki mevcut farklılıkları tekrarlamaya gerek olmazdı.

Bununla birlikte, özel teolojik eğitim almış rahipler tarafından Yeni Ahit'in resmi yorumlarının meşruiyetine hiçbir şekilde meydan okumayacağım. Ve bazı yönlere ilişkin düşüncelerimin ve yorumlarımın tek doğru, yanılmaz ve diğerlerini dışlayan olduğunu söylemeyeceğim. Değil! Ve buradaki mesele, fikirlerin çoğulculuğu özgürlüğü değildir - dünyada, birileri böyle düşündüğünde ve birileri hiç düşünmediğinde, çoğu zaman sadece iğrenç bir resim sunar ve hepsi bir şeye inanır, bir şeye inanır, ama dünya hala kötülükle dolu ve hiç kimse, özellikle de kendi içlerinde hiçbir şeyi değiştirmek istemiyor.

Yeni Ahit'in birçok yorumunun ve yorumunun eşzamanlı geçerliliği, görüşlerin çoğulluğu ile değil, manevi mantığın çok boyutluluğu ile bağlantılıdır: tüm zamanların ve halkların Kutsal Yazılarında bulunan mantık, başlangıçta çok boyutludur. aynı anda sergilediği ruhsal süreçlerin ve fenomenlerin özelliklerinin çokluğu ve bu nedenle "doğru" veya "yanlış" ilkel ikiliğinin çok ötesindedir. Ve bu gerçek, ister ileri dereceli olsunlar, isterse dört yıllık eğitim görmüş sıradan materyalistler olsun, budalaları her zaman şaşırtmıştır. Uzun zamandır bilinmektedir: herkes sadece inanmak istediğine inanır ve sadece ruhsal olarak olgunlaştığı gerçekleri kabul eder!

Tüm Kutsal Yazıların mantığı, bilimsel materyalist mantık değildir: aynı anda birçok adil ve iç içe geçmiş anlamlar ve anlamsal gölgeler içerir.

Beşinci İncil'i ilk kez 1978 sonbaharında okudum ve o zamandan beri onu okuyorum ve anlamaya çalışıyorum... 20 yıldır! Ona ilk tepkim beni şaşırttı: Onu ya bir delinin saçmalıkları olarak (aynı zamanda bazı modern bilim adamlarının İsa ve havarilerin zihinsel anormalliği hakkındaki sonuçlarını hatırlatarak) ya da Tanrı'dan şifrelenmiş bir tür mesaj olarak algıladım. Evrenin daha yüksek kozmik bölgelerinden gelen kalabalık, o zaman ...

Genel olarak, Thomas İncili'nin metni, dedikleri gibi, akademik zekam için çok zordu. Ve bilimsel araştırmacıların özel yorumlarını okumak - bu birkaç yıl sonra oldu - çok az şey yaptı.

Tabii ki, bunu metni anlama eksikliğimi bir sorun olarak görmedim: hayatta çok daha farklı anlaşılmazlıklar var ve kişisel olarak herhangi bir metne takılmak istemedim, ancak zamanla ona geri döndüm. bazen iki ya da üç yıllık aralarla ... O zamandan beri 20 yıl geçti ve bu süre zarfında Blavatsky ve Roerichs'in eserlerinden kitaplarına kadar çok çeşitli literatürü okumayı başardım. Castaneda ve Bhagavad Gita . Ek olarak, birkaç dini mezhebi değiştirmeyi başardım - evanjelik Hıristiyanlardan Krishna Bilinci Derneği'ne, yani dedikleri gibi, tüm gerçekleri ziyaret etmek.

Zaman zaman bu apokrif Beşinci İncil'e döndüğümde, içindeki tek tek ayetler benim için netleşti, ancak bunlar o kadar az ve o kadar nadirdi ki onlara fazla dikkat etmedim. Kurtarıcı'nın emirlerini günlük yaşamda uygulamaya koymayı başaramasam da ve kendimi hiçbir şekilde Rab'bin örnek bir adananı olarak göremesem de, en büyük pratik başarımın dini deneyimin içsel alemlerinin keşfi olduğunu düşünüyorum.

Bununla birlikte, kişisel deneyimimin ve bilgi birikimimin bu küçük kısmı, benim için yalnızca Tomas İncili'nin daha önce belirsiz olan ayetlerinin çoğunu aydınlatmakla kalmadı, aynı zamanda kısmen ruhsal deneyimimin yeni bir turu için bir fırsat olarak hizmet etti. Zihinsel krizler ve zihinsel sorunlar çözüldüğünde ve yatıştığında, Ruh'un tezahür etmesi için daha fazla alan olduğu ve Yüce Lord'un kişisel veçhelerinin de bir şekilde daha yakın hale geldiği bilinmektedir. Şimdi, anlaşılması zor bu metinle ilgili çıkarımlarımı ve yorumlarımı sizlerle paylaşmak istiyorum, ama sadece paylaşmak ve yorumlarımı son çare olarak tek doğru yorum olarak kabul ettirmek değil.

Her Kutsal Yazı, Rab-dış Tanrı'nın bir ifşasıdır. çocuklarına - insanlığa (ama her vahiy Kutsal Yazı değildir!). Kutsal Yazıların bazı yönlerinin veya şu ya da bu pasajın anlamsal spektrumunun her bir bireysel anlayışı , Rab'bin içsel bir vahiydir. özellikle bu ifşa sanki hiçbir yerden geliyormuş gibi, sanki kendinden geliyorsa, kişinin kendi sübtil doğasının en derin derinliklerinden zihne dökülüyorsa. Neredeyse tüm dünya dini geleneklerinde belirtildiği gibi, dışsal Rab çelişmediğinden, Rab-içsel, Tanrı'nın Kıvılcımı veya Atma (Sanskritçe terimlerle) ile niteliksel olarak aynı olduğundan, bir başkasının bireysel yorumlarının incelenmesi mümkün değildir. diğer insanlar için yararlıdır. . Bu nedenle, bu kitap matbaada çıktı ...

Hem kanonik, yani Kilise tarafından tanınan İncillerin hem de Apostolik Mektupların anlaşılmasının daha az zor olmadığını ve birçok gizli anlamsal nüans ve farklı tezahür seviyelerini içerdiğini belirtmekte fayda var. Ve buradaki nokta, bazıları için tartışılmaz olmasa da, onları parlak bir şekilde ortaya koyan Michael Aivanhov'un kitaplarında çok fazla değil. Hayır, mesele edebi kaynaklarda değil, herkesin Yeni Ahit'in "satırları arasında" gizli olanı ortaya çıkarmasına izin veren kişisel pratik deneyimde.

Ne yazık ki, teosofi literatürünün mevcut yayılması, HP Blavatsky, Roerichs, Annie Besant ve diğer teosofistler ve antropozoflar adına iç Hıristiyanlığın tekel bilgisi yanılsamasını yaratıyor. Teozofi'nin kurucularına ve Annie Besant'ın "Ezoterik Hıristiyanlığına" olan tüm derin saygımla, Teosofi yazarlarının, Roerich'lerin ve çeşitli yeni sözde Budistlerin bir dizi ruhsal olarak olgunlaşmamış açıklamalarını ve tezlerini not etmekte başarısız olamam ... Ayrıca, tarih, kutsallığın ve gerçekleşmiş kişiliklerin çok daha yüksek standartlarını ve dolayısıyla Mesih'in öğretilerini pratikte gerçekten derinden öğrenmiş olanları bilir.

Bu nedenle, her insanın iç Hıristiyanlığın sırlarına nüfuz etme, kitlelerden daha az gizli olmayan ve Sovyet rejimi yıllarında Blavatsky'nin "Gizli Doktrini"nden daha az değerli olmayan dini deneyimin derin yönlerini bilme fırsatına sahip olduğunu onaylıyorum. .

Bazı yorumlarım hazırlıksız okuyucu için çok karmaşık olacak. Pekala, bunun farkındayım. Ama benim görevim, eğlenceli bir okuma yaratmak değil, Apocrypha'nın derin yönlerini ve anlamsal yönlerini incelemekti . Ancak, bir şey size anlaşılmaz geliyorsa, okumaktan çekinmeyin. Herkes akademisyen ve profesör olmamalı ve ben kendim ruhsal bilginin tüm konularında yetkinliğimi beyan edemem. Evet ve Hıristiyan kutsal münzevilerin kendileri hiçbir şekilde bilgili ilahiyatçılar değildi, bu yüzden ... asıl şeyi anlayın ve ayrıntılar zaten zaman içinde kendiliğinden, otomatik olarak önünüzde açılacaktır.

 

GİRİŞ

 

Thomas İncili'ne aşina olmayanlar için -o ünlü uydurma Beşinci İncil- onun Gnostik erken dönem Hıristiyan yazılarının bir kodeksinin parçası olduğunu duymak ilgi çekici olabilir. Bununla birlikte, ilk başta, çoğu insan için, ciddi ve önemli bir yazı anıtından çok, bir delinin saçmalıklarına, bir tür tutarsız kelime akışına benziyor . Okuyucunun buna kendini inandırması için, bu metni ayrı ayrı (çok küçüktür) bütünüyle, herhangi bir yorumdan arındırılmış bir biçimde verdim.

Bu "Beşinci İncil" nereden geldi? 1946 yılında yapılan arkeolojik kazılarda bulunan el yazmaları arasında bulunmuştur. Bu kazılar, güney Mısır'da, antik Henoboskion (şimdi Nag Hammadi) köyü yakınlarında birkaç köylünün beklenmedik bir şekilde bir önbellek keşfetmesinden sonra yapıldı. Bu önbellekte, ortaya çıktığı gibi, bütün bir dini kütüphane vardı - Kıpti dilinde 40'tan fazla test. Listeler artık 3.-4. yüzyıllara aittir, ancak bazılarının daha eski Yunanca metinlerden Kıpti diline çevirileri olduğu varsayılmaktadır. Nag Hammadi'de bulunan el yazmaları arasında, Gnostik İncillerin üç tam metni bulundu - Thomas'tan, Philip'ten ve Hakikat İncili'nden. Bunlardan ilki neredeyse bozulmadan hayatta kaldı.

Çok daha önce bulunan ve "Çocukluk İncili" olarak da adlandırılan başka bir "Tomas İncili"nden de bahsetmek gerekir. Ancak bu metnin birbirinden çok farklı en az üç bağımsız versiyonu vardır ve 1946'da Nag Hammadi'de keşfedilen bu apokrif İsa sözleri koleksiyonuyla hiçbir ilgisi yoktur.

Yunanca apokrutoj'dan, yani "gizli", "gizli" kelimesinden türetilen "apokrif" kelimesinin kendisi, ikili hatta üçlü bir anlama sahiptir. İlk olarak, apokrifler genellikle İncil'in kanonik metinlerinin, yani resmi Kilise tarafından tanınan eski Hıristiyan yazılı anıtlarının karşıt versiyonları veya alternatifleri olarak algılanır. İkincisi, daha genel bir anlamda, apokriften gerçekten İsa Mesih'in gizli öğretileri olarak söz edilir, bunun anlamı sıradan insanlar için bir gizem perdesi tarafından güvenilir bir şekilde gizlenir ve yalnızca inisiye olanlar içerdiği vahiylerin gerçek anlamını bilir. apokrifte. Son olarak, üçüncü olarak, apokrif genellikle yazarlığı tespit edilemeyen erken dönem Hıristiyan yazıları anlamına gelir. Çoğu zaman, "apokrif" kelimesinin bu üç anlamsal tonu birbirine bağlıdır.

Farklı Hıristiyan mezhepleri (öncelikle Katoliklik, Protestanlık ve Doğu Kilisesi), bazılarının tamamen sahte olduğunu düşünerek ve diğerlerinin anlamı hakkında tartışarak apokrif eserleri farklı şekillerde sınıflandırır ve tanımlar. Son zamanlardaki arkeolojik keşifler ve bilgisayarların kullanıldığı yapısal-dilbilimsel analizler de dahil olmak üzere modern bilimsel araştırma yöntemlerinin müdahalesi, bu tür tartışmaları hiç de küçük bir ölçüde teşvik etmemektedir.

Bununla birlikte, gerçek ruhsal ilerleme için çabalayan insanlar, bilimsel "savaşların" sonuçlarıyla ve Aramice ve Yunanca listelerdeki dilsel tekrarların özellikleriyle değil, Mesih ve O'nun özel öğretileri hakkında doğrudan verilerin gerçeğiyle ilgilenirler. Ve elbette, Gerçeği arzulayanlar, bize ulaşan apokrif yazılardaki tek tek belirsiz bölümlerin anlamı hakkında da endişe duyuyorlar.

Ve burada, HP Blavatsky'nin haklı olarak işaret ettiği gibi, bilgili bir kişinin fikrinin, 500 cahilin uzun vadeli anlaşmazlıklarından çok daha değerli olduğu ortaya çıkıyor!

Bu kadar bilgili insanlar nereden gelebilir? Orta çağda tüm erken Hıristiyan gizli örgütleri mağlup edildiyse, Apocrypha'nın gizli yönleri hakkında bilgiyi şimdi nasıl elde edebiliriz? İlk bakışta çok belirsiz olan Thomas İncili, Philip İncili ve diğer apokriflerden pasajların gizli anlamını nasıl bulabilirim?

Tabii artık bizden uzak o zamanlara dönmek neredeyse imkansız. Bu nedenle, modern apokrifa anlayışının tek çıkış yolu, içlerinde saklı anlamsal görüntülerin özenli bir yeniden inşasıdır. Kaybedilen bilginin bu şekilde restorasyonu artık aşağıdaki kaynaklar temelinde mümkündür:

- İnce Dünya sakinlerinden medyum seansları ve mesajları; ancak medyumluk ve çeşitli "ruhlarla temaslar" ile ilişkili tüm fenomenler grubu, tüm bunlar çok güvenilmez bir kaynaktır, çünkü astral ruhlar adına çeşitli aldatmalar ve çarpıtmalar en yaygın ve tipik fenomendir (aynısı genellikle VC için de geçerlidir). - dünya dışı medeniyetler);

- "Gizli Öğreti", ilk Hıristiyanların Gnostik eserleri, Gül Haçlar, Tapınakçılar ve Masonların gizli öğretilerine dayanan apokrif ayetlerin ayrıntılı bir karşılaştırmalı analizi;

- meditatif vahiyler, apokrif ayetlerin gizli anlamını araştırmak için sezgisel daldırma sonucunda bireylerin sembolik-mecazi manevi içgörüleri;

- Kanonik ve apokrif Yeni Ahit kaynaklarının birbirleriyle karşılaştırılması, bir apokrifte "söylenmemiş" olanın ve diğerlerinde ortaya çıkanın analizi.

Sonuç olarak, orijinal ima edilen anlamların bir miktar yeniden inşası gerçekleştirilebilir. Şahsen, ilk yolu hemen reddettim ve kalan üç olasılığa odaklandım ...

Bazen "gizli-ezoterik" ifadesini kullanıyorum. Bu nedenle hangi anlamda anlaşıldığı da söylenmelidir.

Okültizm bir çarpım tablosu gibidir - hem doğru hem de kötü adam tarafından kullanılabilir. Okültün doğru amaçlar için kullanılması beyaz büyüdür; izlenen hedeflerin gerçekleşmesi birine zarar verebilirse, bu zaten kara büyü. Aralarındaki sınırda, sonucuna bağlı olarak beyaz veya siyah olabileceği ortaya çıkan sözde gri büyü vardır.

Ancak okültizmin kendisi gri büyü değildir, çünkü gri büyü her zaman ritüel ritüellerle ve ikincisi ruhların karşılık gelen çağrışımlarıyla ilişkilendirilir. Bu nedenle, okültizm gerçekten daha çok bir çarpım tablosu gibidir ve okült teorisi, çeşitli büyülü dallar, yoga uygulamaları ve HPB'nin "Gizli Doktrini" arasındaki merkezi bağlantıdır. Dahası, okültizm, içsel dini deneyimin bazı orta bölümlerinde de bulunabilir: neredeyse tüm Hıristiyan azizleri şeytanları görme aşamasından geçmiştir ve buna ek olarak, Doğu ve Katolik Kiliselerinin tüm ayinleri, okültizm açısından derinden doğrulanmıştır. .

K. Castaneda'nın kitaplarını okült açısından “satırlar arasında” okumamış olsaydım, orada çok sayıda gizli ve gizli yönü anlayamayacağımı da eklemeye değer ...

Sonuç olarak, yorumlarım için herhangi bir yoruma gerek kalmaması için olabildiğince basit ve anlaşılır yazmaya çalıştığımı da ekleyeceğim. Ancak yine de sadeleştirmenin sınırları var ve hazırlıksız okuyucular için bazı bölümlerin zor olacağının farkındayım. Bu nedenle, okuyucuların kendi kendine eğitimdeki, özellikle bilgi sistemindeki boşluklarını büyük ölçüde giderebilmeleri için Ek'te kısa temel bilgiler verilmiştir.

 

Beşinci İncil'in Metni (Havari Aziz Thomas'tan)

 

Ed.: yuvarlak parantez içinde çeviri seçeneklerinden biri genellikle köşeli parantez içinde verilir - "düşünme" ve ek açıklamaların sonucu.

Bunlar, yaşayan İsa'nın söylediği ve Didymus Judas Thomas'ın yazdığı gizli sözlerdir. Ve dedi ki: "Bu sözlerin tefsirini kim alırsa, ölümü tatmaz."

1. İsa dedi: Arayan, buluncaya kadar aramayı bırakmasın ve bulduğunda şok olur ve eğer şaşırırsa şaşırır ve her şeye hakim olur.

2. İsa dedi ki: Size yol gösterenler size: Bakın, krallık göklerdedir derse! O zaman havanın kuşları sizi yakalayacak. Denizde olduğunu söylerlerse, balık önünüzden geçer. Ama krallık senin içinde ve senin dışında.

3. Kendinizi bildiğiniz zaman bilineceksiniz ve Yaşayan Baba'nın çocukları olduğunuzu bileceksiniz. Kendini bilmiyorsan, yoksulluk içindesin ve yoksulluk içindesin.

4. İsa dedi: Kendi zamanında yaşlı bir adam, yedi günlük küçük bir çocuğa hayatın yerini sormaktan çekinmez ve o yaşar. Birçokları için ilk olanlar son olacak ve bir olacaklar.

5. İsa dedi: Bil ki yüzünün önünde ne var (veya kim) ve senden gizli (veya kim) sana açıklanacak. Çünkü açığa çıkmayacak gizli hiçbir şey yoktur.

6. Öğrencileri ona sordular; Ona dediler ki: Oruç tutmamızı ister misin, nasıl namaz kılalım, zekat verelim, yemekten nasıl kaçınalım?

İsa dedi: Yalan söyleme ve nefret ettiğin şeyi yapma. Çünkü cennetin önünde her şey açıktır. Çünkü açığa çıkmayacak sır yoktur ve açığa çıkmayacak saklı hiçbir şey yoktur.

7. İsa dedi: Ne mutlu aslana ki adam yer ve aslan adam olur. Ve aslanın yediği adam lanetlidir ve aslan adam olur.

8. Ve dedi ki: Adam, ağını denize atan akıllı balıkçıya benzer. Onu küçük balıklarla dolu denizden çıkardı; aralarında bu bilge balıkçı büyük (ve) iyi bir balık buldu. Bütün küçük balıkları denize attı, büyük balığı kolayca çıkardı. İşitecek kulağı olan işitsin!

9. İsa dedi: İşte, ekinci çıktı, elini doldurdu, [tohumları] attı. Ama diğerleri yola düştü, kuşlar uçtu ve onları gagaladı. Kimisi bir taşın üstüne düştü, yere kök salmadı, göğe kulak salmadı. Ve diğerleri dikenlere düştü, tohumu boğdular ve solucan onları yedi. Ve diğerleri iyi yeryüzüne düştü ve gökyüzüne iyi meyveler verdi. Bu, altmış ölçüyü bire ve yüz yirmi ölçüyü bire getirdi.

10. İsa dedi: Ben dünyaya ateş attım ve şimdi onu yanana kadar koruyorum.

11. İsa dedi: Bu gök ortadan kalkacak ve üzerindekiler geçecek ve ölüler yaşamayacak ve diriler ölmeyecek.

12. O günlerde ölüleri yediniz, yaşattınız. Işıkta olduğunuzda, ne yapacaksınız? Bu gün sen birsin, iki oldun. İki olunca ne yapacaksın?

13. Havariler İsa'ya dediler: Bizden ayrılacağını biliyoruz. Üzerimizde harika olacak kişi kim? İsa onlara dedi: Geldiğiniz yerde, göklerin ve yerin onun sayesinde meydana geldiği adaletli Yakub'a gideceksiniz.

14. İsa öğrencilerine şöyle dedi: Beni kendime benzetin, bana kime benzediğimi söyleyin. Simon Peter ona şöyle dedi: Sen adil bir melek gibisin. Matta ona şöyle dedi: Bilge bir filozofa benziyorsun. Tomas O'na dedi: Ya Rab, benim ağzım Senin neye benzediğini söylemeyi kabul etmez. İsa dedi: Ben senin efendin değilim, çünkü sen içtin, ölçtüğüm kaynar pınardan sen içtin.

Ve onu aldı, götürdü (ve) ona üç kelime söyledi. Tomas arkadaşlarının yanına geldiğinde ona sordular: İsa sana ne dedi? Tomas onlara dedi ki:

Bana söylediği sözlerden birini sana söylersem, taş alırsın, bana atarsın, taşlardan ateş çıkar (ve) seni yakar.

15. İsa dedi: Oruç tutarsan kendinde günah yaratırsın ve dua edersen mahkûm olursun ve sadaka verirsen ruhuna zarar verirsin. Ve bir ülkeye gelip köylere giderseniz, kabul edilirseniz, size sunulanı yiyin. İçlerinde hasta olanlar şifa bulur. Çünkü ağzına giren seni kirletmez, ama ağzından çıkan seni kirletir.

16. İsa dedi: Kadından doğmamış birini gördüğün zaman yüz üstü yere kapan (ve) onu onurlandır; o senin Baban.

17. İsa dedi ki: Belki insanlar dünyaya barış getirmeye geldiğimi sanıyorlar da dünyaya bölük, ateş, kılıç, savaş atmak için geldiğimi bilmiyorlar. Çünkü evde beş kişi olacak: ikiye karşı üç, üçe karşı iki. Baba oğula, oğul babaya karşı; ve sadece onlar olarak kalacaklar.

18. İsa dedi: Gözün görmediğini, kulağın duymadığını, elin dokunmadığını ve insanın kalbine girmediğini sana vereceğim.

19. Havariler İsa'ya dediler: Bize sonumuzun ne olacağını söyle. İsa dedi: Sonu aramak için başlangıcı mı açtınız? Çünkü başlangıcın olduğu yerde, son da olacaktır. Başta durana ne mutlu; sonu bilir ve ölümü tatmaz.

20. İsa dedi: O var olmadan önce var olana ne mutlu!

21. Eğer benim öğrencilerimseniz (ve) sözlerimi dinlerseniz, bu taşlar size hizmet edecektir.

22. Çünkü senin cennette yaz kış kıpırdamayan, yaprağı düşmeyen beş ağacın vardır. Bunları bilen ölümü tatmaz.

23. Öğrenciler İsa'ya dediler: Bize Göklerin Krallığının nasıl olduğunu söyle. Onlara dedi ki: Hardal tohumu gibidir, tohumların en küçüğüdür.

Ekili toprağa düştüğünde büyük bir dal oluşturur (ve) havadaki kuşların saklanma yeri olur.

24. Meryem İsa'ya dedi ki: Senin öğrencilerin kime benziyor? Dedi ki: Kendilerine ait olmayan bir kırda kamp kurmuş küçük çocuklar gibidirler.

Tarla sahipleri gelince 'Bize tarlamızı bırakın' derler. Kendilerine bırakmak ve tarlalarını onlara vermek için kendilerini önlerinde soyarlar.

25. Bu yüzden diyorum ki: Eğer evin sahibi bir hırsızın geleceğini bilirse, gelinceye kadar uyanık kalır ve eşyalarını alıp götürmek için onun krallığının evine girmesine izin vermez. Ama dünyanın önünde izliyorsun, büyük bir güçle belini kuşanıyorsun ki, hırsızlar sana ulaşmanın bir yolunu bulamasın. Beklediğiniz şey için bulunacaktır.

26. Aranızda bilgili biri olsun! Meyve olgunlaşınca, orağını elinde, aceleyle geldi, (ve) onu çıkardı. İşitecek kulağı olan işitsin!

27. İsa bebeklerin süt emdiğini gördü. Havarilerine dedi: Süt emen bu bebekler, krallığa girenler gibidir. Ona dediler ki: Ya bebeksek krallığa girelim mi? İsa onlara şöyle dedi: İkisini bir yaptığınızda ve içini dış, dışını iç ve üstünü alt yaptığınızda ve erkeği ve kadını bir yaptığınızda, erkek erkek değil ve kadın kadın değildi, göz yerine göz, el yerine kol ve bacak yerine bacak, suret yerine suret yaptığında, o zaman gireceksin cennet Krallığı].

28. İsa dedi ki: Seni on binden bin ve ikiden birini seçeceğim ve onlar bir olacaklar.

29. Havarileri dediler ki: Bize bulunduğunuz yeri gösterin, çünkü onu bulmamız gerekiyor. Onlara dedi ki: Kulağı olan işitsin! Işık insanının içinde ışık vardır ve tüm dünyayı aydınlatır. Aydınlatmıyorsa karanlıktır.

30. İsa dedi: Kardeşini canın kadar sev. Onu gözbebeğiniz gibi koruyun.

31. İsa dedi: Kardeşinin gözündeki zerreyi görüyorsun, ama gözündeki merteği görmüyorsun. Gözündeki kütüğü çıkardığında, kardeşinin gözündeki zerreyi nasıl çıkaracağını göreceksin.

32. Dünyadan oruç tutmazsanız, Krallığı bulamazsınız. Cumartesiyi Cumartesi yapmazsanız, Baba'yı göremezsiniz.

33. İsa dedi: Dünyanın ortasında durdum ve onlara bedende göründüm. Hepsini sarhoş buldum, hiçbirini susuz bulmadım ve ruhum insan çocuklarına üzüldü. Çünkü onlar kalpleri kördür ve dünyaya boş geldiklerini görmezler; dünyayı yine boş bırakmak istiyorlar. Ama şimdi sarhoşlar. Şaraplarını reddettikleri zaman tövbe ederler.

34. İsa dedi: Eğer beden ruh için var olduysa, bu bir mucizedir. Eğer ruh beden için ise bu bir mucize mucizesidir. Ama ben, merak ediyorum, bu kadar büyük bir zenginliğin bu kadar yoksulluk içinde nasıl yattığını merak ediyorum.

35. İsa dedi: Nerede üç tanrı varsa, orada tanrılar vardır. Nerede iki veya bir tane varsa, ben onunlayım.

36. İsa dedi ki: Onun köyünde kabul edilmiş bir peygamber yoktur. Hekim onu tanıyanları iyileştirmez.

37. İsa dedi: Yüksek bir dağın üzerine kurulmuş, tahkim edilmiş bir şehir yıkılamaz ve gizlenemez.

38. İsa dedi: Kulağınızla ne işitirseniz, onu çatılarınızdan diğer kulağa da duyurun. Çünkü hiç kimse bir kandil yakmıyor (ve) onu bir kabın altına koymuyor ve kimse onu gizli bir yere koymuyor, fakat onu bir kandil için bir sehpa üzerine koymuyor ki, giren ve çıkan herkes onun ışığını görsün.

39. İsa dedi: Kör körü yönetirse, ikisi de çukura düşer.

40. İsa dedi: Bir kimsenin kuvvetli bir adamın evine girmesi ve ellerini bağlamadan onu zorla alması mümkün değildir. O zaman [yalnızca] evini yağmalayacaktır.

41. İsa dedi ki: Sabahtan akşama, akşamdan sabaha, üzerinize giydiğiniz şey için kaygılanmayın.

42. Havarileri dediler: Hangi gün bize görüneceksiniz ve biz sizi hangi gün göreceğiz? İsa dedi: Çıplak olup utanmadığınız ve elbiselerinizi alınca küçük çocuklar gibi ayaklarınızın altına koyun, onları çiğneyin, o zaman diri olanın oğlunu [göreceksiniz] ve korkmayacaksınız.

43. İsa dedi: Pek çok kez sana söylediğim bu sözleri duymayı istedin ve onları [işitebileceğin] başka kimsen yok. Günler gelecek - beni arayacaksın, beni bulamayacaksın.

44. İsa dedi: Ferisiler ve din bilginleri bilginin anahtarlarını aldılar. Onları sakladılar ve içeri girmediler ve girmek isteyenlere de izin vermediler. Yılanlar kadar akıllı, güvercinler kadar saf olun.

45. İsa dedi: Asma Babasız dikildi ve kök salmadı. O kökünden sökülecek, (ve) mahvolacak.

46. İsa dedi: Kimin elinde varsa, ona verilecektir; ve sahip olduğu az şeye sahip olmayan ondan alınacaktır.

47. İsa dedi: Yoldan geçen olun.

48. Havarileri ona dediler: Sen kimsin ki bize bunu söylüyorsun? [İsa onlara dedi ki]: Size söylediklerimden kim olduğumu bilmeyecek misiniz? Ama sen Yahudiler gibi oldun, çünkü onlar ağacı seviyorlar (ve) meyvesinden nefret ediyorlar, meyveyi seviyorlar (ve) ağaçtan nefret ediyorlar.

49. İsa dedi: Baba'ya küfreden ona bağışlanacak ve Oğul'a küfreden ona bağışlanacaktır. Ama Kutsal Ruh'a küfreden kişi ne yerde ne de Cennette bağışlanmayacaktır.

50. İsa dedi ki: Onlar dikenden üzüm toplamazlar, devenin dikeninden incir biçmezler. Meyve vermezler. İyi bir adam hazinesinden iyi şeyler çıkarır. Kötü kimse, kalbindeki şer hazinesinden kötü şeyler çıkarır, (ve) kötü şeyler söyler, çünkü kalbinin bolluğundan kötü şeyler çıkarır.

51. İsa dedi: Adem'den Vaftizci Yahya'ya, kadınlardan doğanların hiçbiri Vaftizci Yahya'dan üstün değildir. (…) Ama dedim ki: Aranızda küçülen krallığı bilecek ve Yahya'dan daha yüksek olacaktır.

52. İsa dedi: Bir adamın iki atın üzerine oturması, iki yay çekmesi mümkün değildir ve bir kölenin iki efendiye kulluk etmesi mümkün değildir: yoksa birini onurlandırır diğerine kabalık eder. Eski şarap içen hiç kimse hemen yeni şarap içmeye çalışmaz. Ve yeni şarabı eski tulumlara, patlamasınlar diye, eski şarabı da yeni tulumlara dökmezler, yoksa onu bozmazlar. Yeni giysilere eski bir yama koymayın, çünkü bir yırtık olacaktır.

53. İsa dedi: Eğer iki kişi aynı evde barış içindeyse, dağa derler ki: Hareket et! ve hareket edecek.

54. İsa dedi: Kutsanmış olanlar tek ve seçilmişlerdir, çünkü Krallığı bulacaksınız, çünkü ondansınız (ve) yine oraya geri döneceksiniz.

55. İsa dedi: Eğer size denilirse: Nereden geldiniz? - söyle onlara: Biz nurdan geldik, nurun kendisinden çıktığı yerden. O... onların görüntüsünde. Sana derlerse: Sen kimsin? De ki: Biz onun çocuklarıyız ve yaşayan Baba'nın seçilmişleriyiz. Size sorulursa: Babanızın sizde olan alâmeti nedir? - onlara söyle: Bu hareket ve dinlenme.

56. Havarileri O'na dediler: Ölülerin geri kalanı hangi gün gelecek? Ve yeni dünya hangi gün geliyor? Onlara dedi ki: Beklediğiniz [barış] geldi, ama siz onu bilmiyordunuz.

57. Havarileri ona dediler: İsrail'de yirmi dört peygamber konuştu ve hepsi senin hakkında konuştu. Onlara dedi ki: Siz diri olanı önünüzde bıraktınız ve ölüler hakkında konuştunuz.

58. Havarileri O'na dediler ki: Sünnet faydalı mı, değil mi? Onlara dedi ki: Eğer faydalı olsaydı, babaları onları annelerinde sünnetli olarak doğururdu. Ancak ruhtaki gerçek sünnet tam yararını göstermiştir.

59. İsa dedi ki: Ne mutlu yoksullara, çünkü Göklerin Egemenliği sizindir.

60. İsa dedi: Babasından ve annesinden nefret etmeyen benim öğrencim olamaz ve erkek ve kız kardeşlerinden nefret etmeyen ve çarmıhını benim gibi taşımayan Bana layık olmamıştır.

61. İsa dedi: Dünyayı tanıyan bir ceset bulmuştur ve bir ceset bulan dünya ona layık değildir.

62. İsa dedi: Baba'nın krallığı, [iyi] tohumları olan bir adama benzer. Düşmanı gece geldi, iyi tohumlarla birlikte daralar ekti. Adam onların [bakanların] daraları yolmalarına izin vermedi. Onlara dedi ki: Gelmeyin, yoksa samanı kopardığınızda buğdayı da onunla yolmuş olursunuz! Çünkü hasat günü yabani otlar çıkacak, toplanacak ve yakılacak.

63. İsa dedi: Ne mutlu emek veren adama: hayat bulmuştur.

64. İsa dedi: Yaşadığınız sürece diri olana bakın, yoksa ölmeyesiniz - onu görmeye çalışın! Ve kuzuyu taşıyan (ve) Yahuda'ya giren Samiriyeli'yi göremezsin. Havarilerine dedi: (Neden) kuzunun yanında? O'na: Onu öldürüp yemek için dediler. Onlara dedi: Yaşarken onu yemez, (ancak) onu öldürürse (ve) o (kuzu) bir ceset olur. Dediler ki: Yoksa vuramaz. Onlara dedi ki: Siz de kendinize esenlik içinde bir yer arıyorsunuz ki, ceset olup da yenilmeyesiniz.

65. İsa dedi: İkisi bir yatakta yatacak: biri ölecek, diğeri yaşayacak. Salome dedi ki: Sen kimsin adamım ve kimin [oğlu]sun? Yatağıma bastın ve masamda yedin. İsa ona dedi: Ben eşit olandan gelenim; Babama ait olan bana verildi. [Salome dedi ki:] Ben senin öğrencinim. [İsa ona dedi ki:] Ben de şunu söylüyorum: Boşaldığında ışıkla dolacak, bölündüğünde ise karanlıkla dolacak.

66. İsa dedi ki: Ben sırlarımı... bir sır. Sağ elin ne yapacağını, sol elin ne yaptığını bilmesin.

67. İsa dedi: Çok malı olan zengin bir adam vardı. Dedi ki: Ben malımı ekmek, toplamak, dikmek, ambarlarımı meyve ile doldurmak için kullanırım, böylece hiçbir şeye ihtiyacım olmaz. Yüreğinde düşündüğü buydu. Ve o gece öldü. Kulakları olan o, bırak duysun!

68. İsa dedi: Adamın misafirleri vardı ve akşam yemeğini hazırladıktan sonra misafirleri davet etmesi için hizmetçisini gönderdi. Birincisine gitti, ona dedi ki: Efendim seni davet ediyor. Dedi ki: Tüccarlar için param var, akşam bana gelecekler, gideceğim (ve) onlara bir emir vereceğim: Akşam yemeğini reddediyorum. Bir başkasına gitti, ona dedi ki: Efendim seni davet etti. Ona dedi ki: Bir ev aldım, öğleden sonra bana soruyorlar. zamanım olmayacak. Bir başkasına gitti, ona dedi ki: Efendim seni davet ediyor. Ona dedi ki: Arkadaşım düğünü kutlayacak ve akşam yemeğine ev sahipliği yapacağım. gelemeyeceğim. Akşam yemeğini atlıyorum. Bir başkasına gitti, ona dedi ki: Efendim seni davet ediyor. Ona şöyle dedi: Bir köy satın aldım, gelir toplamaya gideceğim. gelemeyeceğim . Reddediyorum. Köle geldi, efendisine dedi ki: Senin yemeğe davet ettiklerin kabul etmediler. Efendi uşağına dedi ki: Git yollara, kimi bulursan onları yemeğe getir. Babamın yerine alıcılar ve tüccarlar girmeyecek.

69. Dedi ki: İyi bir adamın bağı vardı; onu çalıştırsınlar ve meyvesini onlardan alsın diye işçilere verdi. İşçiler ona bağın meyvesini versinler diye hizmetkârını gönderdi. Kölesini yakaladılar, biraz daha dövdüler ve onu öldüreceklerdi. Köle geldi, efendisine söyledi. Ustası dedi ki: Belki onu tanımadılar (aslı: Belki tanımadı). Bir köle daha gönderdi. İşçiler dövdü. Sonra sahibi oğlunu gönderdi. Dedi ki: Belki oğlumdan utanırlar. Bu işçiler bağın varisi olduğunu öğrenince onu yakalayıp öldürdüler. Kulakları olan o, bırak duysun!

70. İsa dedi ki: Bana inşaatçıların attığı taşı gösterin! O temel taşıdır.

71. İsa dedi ki: Her şeyi bilen, kendine ihtiyaç duyar, her şeye ihtiyacı vardır.

72. İsa dedi: Nefret edildiğinde (ve) zulüm gördüğünde ne mutlu sana. Ve kovalandığın yeri bulamayacaklar.

73. İsa dedi: Ne mutlu yüreklerinde zulme uğrayanlara; onlar Baba'yı gerçekte tanıyanlardır. Aç olanlara ne mutlu, çünkü isteyenin karnı doyar.

74. İsa dedi: Bunu kendinde doğurduğun zaman, sahip oldukların seni kurtaracak. İçinde yoksa, sende olmayan şey seni öldürür.

75. İsa dedi: Ben (bu) evi yıkacağım ve onu (tekrar) yapacak kimse yok.

76. [Birisi dedi ki] Ona: Kardeşlerime söyle, babamın eşyalarını benimle paylaşsınlar. Ona dedi ki: Ey insan, beni bölen kim yaptı? Havarilerine döndü ve onlara dedi: Bölen ben olmayayım!

77. İsa dedi: Hasat bol, ama işçiler az. Ustadan işçileri hasata göndermesini isteyin.

78. Dedi ki: "Rabbim, çeşmenin çevresinde çok var, ama çeşmede kimse yok.

79. İsa dedi: Pek çokları kapının önünde duruyor, fakat gelin odasına yalnız girecek olanlar.

80. İsa dedi: Baba'nın krallığı, bir inci bulan malları olan bir tüccar gibidir. Bu tüccar bilgedir: mal sattı (ve) kendine bir inci aldı. Ayrıca - kaybolmayan, güvenin yemek için girmediği ve solucanın (nerede) yok etmediği hazinesini arayın.

81. İsa dedi ki: Ben herkesin üzerinde olan ışığım. Ben her şeyim: her şey benden çıktı ve her şey bana geri döndü. Ağacı kes, oradayım; taşı kaldır ve beni orada bulacaksın.

82. İsa dedi: Neden tarlaya gittiniz? Rüzgarda sallanan bir kamış görmek ve yumuşak giysiler giyen bir adam görmek? [Bak, senin] kralların ve senin asil halkın - yumuşak giysiler giyenler onlar ve gerçeği bilemeyecekler!

83. Kalabalıktan bir kadın O'na dedi ki: Seni doğuran rahme ve Seni emziren [memelere] ne mutlu! Ona dedi: Ne mutlu Baba'nın sözünü işitenlere (ve) onu gerçekte tutanlara. Öyle günler gelecek ki, gebe kalmayan rahme, süt vermeyen memelere ne mutlu!

84. İsa dedi: Dünyayı bilen bedeni bulmuştur, fakat bedeni bulan, dünya ona layık değildir.

85. İsa dedi: Zengin olan hüküm sürsün ve kudreti olan reddedsin.

86. İsa dedi: Bana yakın olan ateşe yakındır ve benden uzak olan melekûttan uzaktır.

87. İsa dedi: İnsanlara suretler görünür ve onlardaki ışık gizlidir. Baba'nın ışığı şeklinde, o [ışık] ortaya çıkacak ve onun görüntüsü, ışığı nedeniyle gizlenecek.

88. İsa dedi: Kendi suretini gördüğün zaman sevinirsin. Ama senden önce olan resimlerini gördüğünde - ölmezler ve ortaya çıkmazlar - ne kadar büyük dayanabilirsin?

89. İsa dedi: Adem büyük bir güçten ve büyük bir servetten geldi ve o sana layık değil. Ölüm için.

90. İsa dedi ki: [Tilkilerin delikleri vardır] ve kuşların yuvaları vardır, fakat İnsanoğlunun başını koyacağı (ve) yatacağı yeri yoktur.

91. İsa dedi: Vücuda bağlı olan beden sefildir ve her ikisine de bağlı olan ruh sefildir.

92. İsa dedi ki: Size melekler ve peygamberler gelir, size sizin olanı verirler, siz de onlara elinizdekileri verirsiniz (ve) kendinize deyin ki: Hangi gün gelirler (ve) ne alırlar? onlara ait olan nedir?

93. İsa dedi: Niçin tasın içini yıkıyorsunuz (ve) içini yapanın dışını da anlamıyorsunuz?

94. İsa dedi: Bana gel, çünkü benim boyunduruğum kolay ve gücüm yumuşaktır ve rahatını bulacaksın.

95. Ona dediler ki: Bize kim olduğunu söyle de sana inanalım. Onlara dedi ki: Siz göğün ve yerin yüzünü imtihan ediyorsunuz; ve o (ne) önünüzdeyse - onu tanımıyordunuz; ve bu sefer - onu (nasıl) deneyimleyeceğinizi bilmiyorsunuz.

96. İsa dedi: Arayın bulacaksınız, fakat o günlerde Bana sorduğunuz [şeyleri] size o zaman söylemedim. Şimdi onları söylemek istiyorum ve sen onları aramıyorsun.

97. Kutsal olanı köpeklere vermeyin, yoksa onu dışkıya atarlar. Domuzlara inci atmayın yoksa yaparlar...

98. İsa [dedi]: Arayan bulacak ve [kapıyı çalan] ona açılacaktır.

99. [İsa dedi ki:] Paranız varsa, faizle ödünç vermeyin, ama ... kimden almayacağınıza verin.

100. İsa [dedi]: Baba'nın Krallığı, biraz maya alan, onu hamur haline getiren (ve onu büyük somunlara bölen) bir kadın gibidir. Kimin kulağı var, duysun!

101. İsa dedi: [Baba'nın] krallığı, unla dolu bir kap taşıyan (ve) geri çekilme yoluna giden bir kadın gibidir. Kabın kulpu kırıldı, un yola döküldü. (Bu konuda) bilmiyordu, (nasıl) hareket edeceğini anlamadı. Evine vardığında, kabı yere koydu (ve) onu boş buldu.

102. İsa dedi: Baba'nın Krallığı, güçlü bir adamı öldürmek isteyen bir adama benzer. Evine bir kılıç çekti, eli güçlü olur mu diye duvara sapladı. Sonra güçlü olanı öldürdü.

103. Havariler O'na dediler: Kardeşlerin ve annen dışarıda duruyor. Onlara dedi: Burada bulunanlar, Babamın iradesini yerine getirenler, benim kardeşlerim ve annemdir. Onlar Babamın krallığına girecek olanlardır.

104. İsa'ya altın gösterildi ve ona şöyle dedi: Sezar'a ait olanlar bizden haraç istiyorlar. Onlara dedi ki: Sezar'ın hakkını Sezar'a verin, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin ve benim olanı bana verin!

105. Benim gibi babasından ve annesinden nefret etmeyen benim [öğrencim] olamaz ve [babasını ve] annesini benim gibi sevmeyen [öğrencim] olamaz. Annem için... ama gerçekten bana hayat verdi.

106. İsa dedi: Vay onlara Ferisiler! Çünkü onlar boğaların yalağında uyuyan bir köpek gibidirler. Çünkü ne yer, ne de boğalara yedirir.

107. İsa dedi: Hırsızların [ne zaman] geldiğini bilen adama ne mutlu, öyle ki onlar gelmeden kalksın, toplansın... ve belini kuşansın.

108. [O'na] dediler ki: Bugün gidip namaz kılalım ve oruç tutalım. İsa dedi: İşlediğim veya boyun eğdiğim günah nedir? Ama damat gelin odasından çıkınca oruç tutsunlar, namaz kılsınlar!

109. İsa dedi: Kim anneyle babasını tanırsa, ona fahişe oğlu denilecektir.

110. İsa dedi: İkiyi bir yaptığınızda, insanoğlu olacaksınız ve dağa: Hareket et dersen, hareket edecek.

111. İsa dedi: Krallık, yüz koyunu olan bir çobana benzer. İçlerinden biri, en büyüğü kayboldu. Doksan dokuzu bıraktı (ve) bulana kadar birini aradı. Çok çalıştıktan sonra koyunlara dedi ki: Seni doksan dokuzdan fazla seviyorum.

112. İsa dedi: Benim ağzımdan içen benim gibi olur. Ben de o olacağım ve sır ona açıklanacak.

113. İsa dedi: Hükümdarlık, tarlasında gizli bir hazinesi olan ve bunu bilmeyen adama benzer. Ve [daha önce bulamadı] öldü, [oğluna] bıraktı. Oğul bilmiyordu, bu tarlayı aldı (ve) sattı. Ve onu satın alan geldi ve hazineyi ortaya çıkardı (ve) [buldu]. [Kime] isterse faizle para vermeye başladı.

114. İsa dedi: Kim barış buldu (ve) zengin olduysa, dünyadan vazgeçsin.

115. İsa dedi: Gökler yer gibi önünüzde yuvarlanacak ve diriden diri olan ölümü görmeyecek. Çünkü İsa dedi: Kim kendini bulduysa, dünya ona layık değildir.

116. İsa dedi: Vay cana bağlı olan bedene; Ete bağlı olan o ruha yazıklar olsun.

117. Havarileri O'na dediler: Krallık hangi gün geliyor? [İsa dedi]: Beklendiği zaman gelmez. Söylemeyecekler: İşte, burada! - veya: İşte, orada! “Ama Baba'nın Krallığı yeryüzüne yayılıyor ve insanlar bunu görmüyor.

118. Simun Petrus onlara dedi: Meryem bizden uzaklaşsın, çünkü kadınlar yaşama layık değildir. İsa dedi: Bakın, onu erkek yapması için ona rehberlik edeceğim, böylece o da sizin gibi yaşayan bir ruh olsun. Çünkü erkek olan her kadın cennetin krallığına girecek.

 

BEŞİNCİ İNCİLİN EEZOTERİK YORUMU

 

Bunlar, yaşayan İsa'nın söylediği ve Didymus Judas Thomas'ın yazdığı gizli sözlerdir. Ve Dediki:

"Bu sözlerin tefsirini öğrenen, ölümü tatmaz."

İsa'nın havarilerinden bir kişiye söylediği gizli sözlerin varlığı hemen hemen tüm apokriflerde doğrulanmaktadır. Bu oldukça doğaldır ve İsa'nın Gerçeğin bir tür popüler habercisi olarak imajı - Protestan çevrelerde ve bir dizi başka inançta çok kök salmıştır - bu imaj açıkça eksik ve bu nedenle kusurlu olacaktır.

Evet, İsa'nın verdiği ve Dört İncil'in bize getirdiği evrensel ilkeler ve emirler vardır. Tüm insanları ilgilendirir, tüm uluslar ve halklar için adildir. Ama Öğretmen bir öğretim görevlisi ya da sadece kürsüden gelen bir vaiz değildir. Gerçek bir Öğretmen veya Guru, öğrencilerinden kişisel olarak sorumlu olduğundan, koğuşlarından birine veya diğerine bireysel talimatlar, tavsiyeler ve tavsiyeler vermek oldukça kabul edilebilir ve doğaldır.

Ayrıca, öğrencilerden birine gizli talimatların veya bilginin aktarılmasının, onların seçilmişliğine veya herhangi bir özel kişisel önemine dair hiçbir kanıt olmadığı da dikkate alınmalıdır (ikincisi, bir bireyle, hatta küçük bir kişiyle ileri ruhlar için de mümkün olsa da). misyon). Gerçek bir Öğretmen, öğrencilerinin her birinin hazır olma derecesini bilir ve görür ve kişinin olgunlaştığı bilginin çoğu zaman erken ve hatta başkaları için zararlı olduğu ortaya çıkar. Bu nedenle Didymus Judas Thomas, İsa'nın her bir ifadesinin içeriğini detaylandırma niyetinde değildir. Beşinci İncil'i teosofik-batınî verilerin sentezi ve genel dini teolojik hükümler ışığında yorumlamanın şu anki yararından daha önce bahsetmiştim.

Bu yüzden "İsa yaşıyor" ifadesi çok önemlidir. Bu nedenle, Thomas hemen bu İncil'in bazı ruhlardan veya dünya dışı medeniyetlerden (EC'ler) alınan medyumsal bir mesaj olmadığını, ancak İsa'nın dünyevi enkarnasyonu sırasında kendisinin gerçek bir tanıklığı olduğunu belirtir.

Bu gizli sözlerin yorumunu kazanmanın öğrenciye “ölümü tatmama” olanağı sağlayacağına dair son öneri, bir yem ya da reklam değil (eğer materyalistler için ölümsüzlük sadece masallarda var olduğu için) değil, ancak bunun bir göstergesidir. İsa'nın öğretilerinin daha derin yönleri, tüm dünya dinlerinde ortak olan yönler. Havari Thomas, risalesinde, aslında, nüfusun en geniş kesimlerine iletilebilecek olanlardan niteliksel olarak farklı olan bu tür Gerçeklik idrak seviyelerinin varlığı hakkında bir açıklama ile başlar. İsa'nın tüm bunları görevinin en başından beri söyleyip söylemediği bilinmiyor, büyük olasılıkla değil. İsa'nın havarilere verdiği talimatlar sırasında bir yerde bu talimatların anlamının pratik olarak edinilmesinin şu veya bu biçimde ölümsüzlük anlamına geldiğini söylemesi daha olasıdır (bu fenomenin gerçekliği aşağıda tarafımızdan ele alındığında, Beşinci İncil'in son satırlarını analiz etmek).

Bununla birlikte, Havari Thomas bu ifadeyi ilk sıraya koydu ve bu, aynı zamanda, koanlara benzer şekilde, meditatif yansıma ve kişinin kendi bilincinin en yüksek seviyelerine kişisel daldırma olasılığına dair ipuçlarının bu didaktik cihazının da olduğunu varsaymamıza izin veriyor . Zen Budizm. Bir Zen öğretmeninin , bağımsız meditatif yansıma için bir öğrenciye bir veya başka bir koan (meditatif beyit) verdiği ve ardından bunu nasıl anladığını sorduğu uygulama, bugüne kadar Çin ve Japonya'da var.

Hemen hemen tüm apokriflerde bulunan, İsa'nın gizli sözleriyle ilgili ifadelerin kendileri bile, yalnızca İsa'nın halktan bir tür ahlakçı olarak imajlarını derhal terk etmek için bile olsa, son derece önemlidir. En Yüksek Gerçekliğin derin kavrayış düzeyleri açısından, bir ahlakçı olarak İsa hakkındaki fikirlerin aşağılığı ve zavallılığı açık hale gelir (örneğin Voltaire'in aptalca "aforizmasını" hatırlayın, derler ki, eğer Tanrı yoksa, İsa'nın Tanrı yoksa, İsa'nın Tanrı'yı \u200b\u200böldürmesi gerekir. icat edilecek). O zaman sadece Arian sapkınlığı tamamen bir kenara süpürülmekle kalmaz, aynı zamanda Protestanlığın önemli bir kısmı, LN Tolstoy'un görüşleri ve Roerichs'in öğretilerinin bu yönleri ve ayrıca İsa'nın sadece bir ahlakçı olarak hareket ettiği Osho.

Ayrıca not: Tomas hiçbir şey söylemez ve bu gizli sözler İsa'nın öğretisinin tek gerçeğinin kanıtı gibi görünür, hayır! Tıpkı burada apostolik münhasırlık hakkında herhangi bir ifade olmadığı gibi. Burada, kürsüden veya kürsüden herkese yüksek sesle duyurulmayan yönler, en kısa şekliyle bildirilmektedir. Thomas bir teosofist değildi ve HPB ya da Anne Besant gibi kitaplar yazmadı, gerçi gerekirse ve amaca uygunsa muhtemelen yazabilirdi. Ve mesele sadece Teosofi Cemiyeti'nin ideallerinin ancak uygun sosyal koşullar altında somutlaştırılabileceği değil; hayır, sadece bu değil. Havari Thomas, Gerçeğin öğretilemeyeceğini, sadece pratik olarak deneyimlenebileceğini biliyordu.

Bu vesileyle, sadece pratik Budizm'i (ve P. Sinnett'in bazı tuhaf teorik ve ezoterik Budizmlerini değil) değil, aynı zamanda Lao Tzu'nun "Tao'nun söylediği artık Tao değildir" ifadesini de hatırlatıyorum.

Bu nedenle, entelektüel okuma veya zihinsel spekülasyondan değil, "bu kelimelerin yorumunu kazanmaktan" bahsediyor. Bu satın alma her zaman dışarıdan bağımsız, ancak aslında derinden bağlantılı iki şey anlamına gelir:

— ilgili bilgiyi doğrudan Öğretmenden almak; ve

- Gerçeğin bağımsız pratik anlayışı.

Ve kazanmanın birinci ve ikinci yolları, tüm dış farklılıkları ve hatta karşılıklı ayrıcalıkları ile aslında aynıdır, çünkü: ilk olarak, tek bir Öğretmen, öğrencinin henüz olgunlaşmamış olduğu bilgiyi vermemiştir; ve ikincisi, öğrenci hazır olduğunda, Üstat her zaman görünür.

Tomas İncili'nin bu giriş satırları bir başka açıdan da değerlidir: "İman" ve "DİN" kavramlarının özdeş olmadığını doğrudan gösterirler. "Din" kelimesi belirli bir bilgi sistemini ima ederken, her şeye inanabilirsiniz. Burada havari, aslında, kişinin dini deneyimini pratik olarak daha fazla anlaması ve araştırması için bir tavsiyede bulunur. Bu nedenle, bu satırlar, Kilise'ye ve ritüelizme dış aidiyete değil, içsel Hıristiyanlığa bir çağrıdır. Ancak, Kilise tarihinden bilindiği gibi, Gnostikler ve daha sonra bazı hesychast'lar bunu biraz abarttılar.

Hesychasts - kelimenin tam anlamıyla "susturucular", "sessizler" olarak tercüme edildi. Özel psikotekniklerle İsa'nın iç duasına odaklanan Kudüs Presbyter'i (ö. 450'den sonra) Elder Hesychius'un takipçileri. Daha sonra, 14. yüzyılda Gregory Palamas ve diğer temsilciler sayesinde hesychasm önemli bir gelişme gösterdi. Hesychastların psikotekniği "Hıristiyan yoga" adını bile aldı. Bazı hesychast'ların hatası, tüm kiliseliğin reddedilmesi ve tapınak kilisesi hizmetlerinin gereksiz olduğu iddiasıydı, bu da Kilise tarafından karşılık gelen bir kınama aldı. İsa Duasının psikotekniği üzerine en değerli modern el kitabı, 19. yüzyılın ortaları veya son üçte biri civarında anonim bir yazar tarafından yazılan “Bir Gezginin Ruhsal Babasına Frank Hikayeleri” kitabıdır.

 

bir.

 

İsa dedi: Arayan, bulana kadar aramayı bırakmasın ve bulduğunda şok olur ve şok olursa şaşırır ve her şeye hakim olur.

Gerçeği arama ihtiyacıyla ilgili ifadeler Yeni Ahit'te ve özellikle İsa Dağı'ndaki Vaaz'da defalarca bulunur:

 

“Önce Tanrı'nın Egemenliğini ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir.” (Matta 6:33);

"Dileyin, size verilecektir; arayın bulacaksınız; kapıyı çalın, size açılacaktır; çünkü isteyen alır, arayan bulur ve kapıyı çalana açılır." (Matta 7:7-8);

"...Çünkü açığa çıkmayacak gizli ve bilinmeyecek sır yoktur." (Matta 10:26);

 

Kanonik Dört İncil'in bu ve diğer satırlarının apokrif ile karşılaştırılması, bu arada, Kilise tarafından tanınan apokrif ve Yeni Ahit kaynaklarının sürekliliğine bir kez daha tanıklık ediyor.

Ama burada Havari Thomas bize tamamen yeni bir yön veya açı veriyor - "şok" hakkında ve sonra ... "sürpriz" hakkında. Çevirideki olası çarpıklıkları hesaba katsak bile, bu uydurma satırların okuyucusu hala kafa karıştıran sorularla karşı karşıyadır. Manevi Gerçeğin idrak süreçlerinde entelektüel idrakten söz ettiğimizi varsayalım. Ama sonra bu ilk ayet en yaygın gerçektir! Anlaması son derece zor olan bu müjde bağlamında onu alıntılamaya değer miydi? - zorlu! Ve havarinin, İsa'nın bu sözlerini alıntılayarak, hakikati didaktik amaçlarla arayanların ruhunu güçlendirmek istediğini varsaysak bile, okuyuculara bir kez daha manevi fenomenlerin incelenmesindeki olası paradoksal sonuçları hatırlatıyor, hepsi aynı. , böyle bir yorum, arama çağrılarının gündelikliği ve ilkelliği izlenimini azaltmayacaktır. Gerçek.

Hayır, bu daha önce apostolik yazılı kayıtlarda bahsedilmeyen başka bir şeye atıfta bulunuyor. Sonra ne?

"Şok" ve "sürpriz" ile ilgili yönleri anlamak için, öğrencilerin diğer ruhsal gelişim okullarının deneyimlerine dönelim. Şimdilerde Carlos Castaneda'nın kitaplarından çokça bilinen Meksika Toltek geleneğinde, bence, "şok" fenomeninin en iyi sözlü açıklamasını bulabilirsiniz. Ve Tolteklerin ruhani geleneğinin incelenmesi, Thomas İncili'nin bu ayetinin, Batılı bilim adamlarının entelektüel-mantıksal veya bilimsel bilgisi hakkında değil, manevi bilgi ile ilgili olduğunu en iyi gösteren şeydir. Evet, bilim adamları da keşifleri karşısında sık sık şoka uğramışlardır, ancak burada başka bir şey kastedilmektedir.

Tolteklerin görüş sistemini Castaneda'ya açıklayan Don Juan, iki gerçekliğin varlığına işaret etti - akıl tarafından rasyonel ve mantıksal yoruma izin veren ( Bilinmeyen ) ve temelde akıl için anlaşılmaz olan manevi Yüce Gerçeklik. ( Bilinmiyor ). İlk kategori , duyular, duygular ve zeka alanı tarafından yeterince yorumlanan tonal veya izlenimler ve görüntüler sistemi olarak adlandırılır . İkinci kategori - Bilinmeyen - Ruh veya Nagual ile ilişkilidir, süper-entelektüel çok boyutlu bir Gerçekliği veya (Sri Aurobindo açısından) süpraakılsal olanı temsil eder.

Bilinmeyen çağırır, çeker ve ilham verir. Bilinmeyeni ararken, bir kişi dağları hareket ettirebilir ve dünyanın uçlarına tırmanabilir. Bilinemez ya da Nagual, tam tersine, bedeni, duyguları ve düşünceleri ile özdeşleşen herkesi iter, bastırır ve baskı altına alır. Bilinmeyen kendini nazikçe, pürüzsüzce ve aşamalı olarak ortaya koyar. Nagual, Bilinmeyen, çarpıcı bir etkiyle aniden saldırır.

MV Lodyzhensky'nin ünlü "Mistik Üçlemesi"nde, Rus ve Batı Hıristiyan mistikleri hakkında hikayeler aktardığında, bu kuralı doğrulayan çok sayıda örnek bulacaksınız. Budist açıklamalarında pek çok vaka var ve şu anda çok moda olan Zen Budizmi tamamen öngörülemeyen ani Aydınlanmanın başarılmasına dayanıyor !

Ve bu nedenle, Havari Thomas, Ruh'un tezahürlerini, yani süper entelektüel bir fenomeni bulan, deneyimleyen herkesin bir şok yaşadığını, sersemlediğini ilan eder. Bu arada ve bu durumlarda ve sadece bu durumlarda, bilimsel bir keşif bilim adamının tüm dünya görüşleri sistemini gerçekten etkilediğinde ve böylece ikincisinin daha yüksek “Ben” inin gerekli müdahalesini içerdiğinde, bilim adamı gerçekten bir deneyim yaşadı. şok ve gerçekten bir şok yaşadı (örneğin, nükleer fizikçiler ve kuantum optiği alanındaki öncüler hakkında bildiğimiz gibi).

Toltek geleneğindeki İsa Mesih'ten ("mesellerde öğreten") ve öğrencilerinden öğrenmenin doğasının bile çok farklı olduğunu söyleyeceksiniz. Bu nedenle, sonuçlanabileceği gibi, böyle bir karşılaştırma pek haklı değildir. Ama pek değil...

Gerçek şu ki, Rabbimiz İsa Mesih'in biyografisinden ve en azından dışsal düzeyde benzer olan Meksikalı sihirbazların geleneğinin pratiğinde birçok benzer noktanın izini sürebiliriz. Bu nedenle, Meksikalı yeni görücülerin geleneğinin birkaç yüzyılı boyunca , sihir grubunun önde gelen lideri çoğu zaman öğrencisini Anlaşılmaz ile yaklaşan toplantı hakkında bilgilendirmedi. Ve buradaki olağan sonuç, sinir şoku, şok, secde idi. Örneğin, don Juan evinin çatısının üzerinde bumerang benzeri bir yörünge çizerek ayağa kalkıp havalandığında, bunu gören banka memuru bayıldı. Castaneda'nın kendisi, birleşim noktasının beklenmedik şekilde yer değiştirmesi ya da sadece sihirbazların olağanüstü yeteneklerini gözlemlemesi, hatta örneğin, uçuruma yaptığı ünlü atlayışında hayata veda etmesiyle birden fazla kez şok oldu. Genel olarak, K. Castaneda'nın kitaplarını inceleyen herkes, Havari Thomas'ın İncili'nden bu ayeti hemen anlayacaktır.

Ancak İsa'nın Kendisi, tüm evanjelik biyografilerinden ve çağdaşlarının hayatta kalan tanıklıklarından takip edildiği gibi, O'nun mucizeleri hakkında hiçbir zaman uyarıda bulunmadı. Örneğin, “Şimdi karada gibi su üzerinde yürüyeceğim” veya “Şimdi gerçekten Lazarus'u yükselteceğim, ama lütfen korkma” demedi…

Ancak, Dört İncil'den bazı bölümleri zihinsel olarak hayal etmeye çalışın ve kendinizi İsa'nın mucizelerinin tanıklarının yerine koyun. Ya da Castaneda'nın yerine... Ya da örneğin, caddede yürüdüğünüzü ve önünüzde büyük bir büyükannenin büyük bir su birikintisinin etrafında dolaşmak yerine onun üzerinden uçmaya karar verdiğini hayal edin. Ya da gözünüzün önünden birisinin aniden nehri köprüde değil de suya dalmadan adım attığını... Ne yaşayacaksınız? - gerçek bir şok! Günlük duyularınız ve dünyevi mantığınız tarafından uzun yıllardır onaylanan dünyanın resmi, böyle anlarda çöküyor, bir kart evi gibi parçalanıyor! Ve Ruh'un gerçek tezahürlerini gören bir kişide ortaya çıkan ilk düşünce , genellikle oldukça standart bir sözlü formülle ifade edilir: “Eh, her şey, çatı aşağı indi ...”.

Beni yanlış anlamayın: İsa'nın mucizelerinin ve öğretilerinin Meksikalı sihirbazların veya örneğin Hint yogilerinin mucizeleri veya öğretileriyle benzerliği hakkında hiçbir şey söylemiyorum. İsa'nın kökeninin kutsallığı, yalnızca olağanüstü yeteneklerin kendilerindeki dış analojiler hakkında ve pratik uygulamalarının çok gizli-ezoterik mekanizmalarının benzerliği hakkında konuşmamıza izin verir. Sonuçta, örneğin, bulutları dağıtmak, ölüleri diriltmek vb. için yöntemler bilinmektedir. fenomenler. Ancak benzerliğin bu yönleri, Rab İsa Mesih'i hiçbir şekilde medyumlar, yogiler ve sihirbazlarla aynı seviyeye getirmez.

Ayrıca, sıradan dünya hayatında insanı şok edebilecek olağanüstü durumları, beklenmedikliği ile şok eden Ruh'un tezahürleriyle karıştırmamalıdır.

Örneğin, arkadaşım bir keresinde bir olaya tanık oldu: Bir zamanlar elektrikli trenin otomatik olarak kapanan kapılarının 45-50 yaşlarında şişman bir adamın boynunu nasıl sıkıştırdığını gördü. Bir sigara içti ve antreden çıkışta bavullarla tereddüt etti. Kapılar kapandı, böylece yolcunun başı arabanın dışındaydı ve kendisi iki sağlıklı valiz tutan girişte kaldı. Arkadaşım platformda durdu ve zavallı adamın yüzünün nasıl kızardığını ve bordoya dönüştüğünü gördü. Adam bir sigara tükürdü ve “İşte bu, ben çıktım!” dedi.

Dünyevi beklenmedik durumlardan gelen bir şok ile Ruh'un beklenmedik bir şekilde yaklaşan tezahürlerinden kaynaklanan bir şok arasındaki temel fark, tam olarak birincisinin dış olaylarla ve ikincisinin bilinçteki içsel değişikliklerle ilişkili olduğu gerçeğiyle bağlantılıdır. Bu arada, bağımsız Yoga uygulamasının ve özellikle Toltek egzersizlerinin tehlikesi tam da bu son an ile bağlantılıdır.

Buna paralel olarak, mizahın -dışsal durumun içsel olarak inkar edilmesinin bu güzel psikolojik eyleminin- en doğrudan anlamda, Ruh'un materyalist değişimlerin görünür dünyasının üzerine yükselmesine kapı açtığını not ediyorum.

Ancak, Beşinci İncil'in metnine dönelim. Belki de, "şaşırmış" kelimesinin neden "şok" dan sonra geldiği sorusu ortaya çıkıyor? Mantıksal olarak, her şey tam tersi olmalıdır - ilk başta, normal insanlar genellikle şaşırırlar ve sonra, düşündükten sonra şok ve hatta şok meydana gelebilir. Ancak, elçi bize İsa'nın sözlerini aktardığında, kesinlikle şunu vurgulamaktadır: "Şaşırsa şaşırır." Burada neden böyle bir mantıksal tutarsızlık var?

Beşinci İncil'i ilk kez okurken akla gelen ilk şey, çevirinin kusurlu olduğu düşüncesidir. Gerçekten de, manevi metinleri tercüme etmek zordur ve eski Kutsal Yazılar birkaç büyüklük mertebesi daha zordur, çünkü o günlerde insanlar, her kelimenin anlamsal yükündeki kademeli değişimden bahsetmeye gerek yok, çoğu zaman farklı düşünüyorlardı.

Bu arada, ikincisinin bir örneği "hırsız" kelimesidir - eski günlerde Rusya'da bu kelime daha çok devlet suçlularını belirtmek için kullanılıyordu ve suç unsurları "hırsız" kelimesiyle ifade ediliyordu.

Ama hayır, çeviride önemli bir bozulma olması muhtemel değildir. En azından genel anlamda böyle mantıksız bir geçiş - şoktan sürprize, çevirmen pek yanılmadı. O zaman ne anlamı var?

Bu soruyu cevaplamak için, İsa'nın başlangıç öğrencisinin ruhsal uyanış sürecini kronolojik sırayla sunmak gerekir. İsa'nın mucizelerine tanık olan veya maddi dünya görüşünde başka bir ani şok yaşayan kişi, bilinçli bir manevi uygulamaya geçer. Ayrıca, onun süperbilinç durumlarının dinamiklerini Yoga açısından ifade edersek, o dört Samadhi - Vitarka-samadhi ("şüpheyle vecd "), ardından Vichara-samadhi (veya "meditasyonla vecd"), Ananda- samadhi (yani "İlahi zevkle vecd") ve son olarak Sasmira-samadhi ("kendini tamamen unutarak vecd"). Aşamaların tam olarak belirtilen sırayla değişmesi gerekli değildir: hayır, bireysel ruhsal içgörüler genellikle birkaç saniye veya dakika sürer ve bu enerji yoğun durumlar bir süre sonra daha yüksek bir seviyede tekrarlanana kadar kaybolur. .

Ayrıca, İsa'nın büyük olasılıkla hiçbir öğrencisine özel psikoteknik vermediği de dikkate alınmalıdır. Bununla birlikte, içsel Hıristiyanlık, en yüksek yönlerinde diğer herhangi bir din gibi, yogilerin özel prosedürlerin uygulanması yoluyla mekanik bir şekilde elde etmeye çalıştıklarına benzer bilinç durumlarının otomatik olarak elde edilmesini ima eder. Tek soru ne kadar süreceği. Bir yoginin birkaç ayda veya yılda başarabileceği şey, yoga bilmeyenler için onlarca yıl alır. Öte yandan, Tanrı'ya “sadece” dua eden çilecilerin etkilerinin çok daha istikrarlı olduğu ve manevi Yollarının yıkılmaz olduğu ortaya çıkıyor!

Öyle ya da böyle, çeşitli ruhsal uygulamalarla ilgili diğer ayrıntılı çalışmalara girmemek için, sadece kendi duygularınızı ve durumlarınızı gözlemlemenizi ve hatırlamanızı tavsiye edeceğim veya önereceğim. Katılacağınıza eminim: tüm gerçek süperbilinçli ya da kendinden geçmiş duyumlara (ve çeşitli nedenlerle ya da yönlerden) bir şaşkınlık duygusu ve buna neşeli bir şaşkınlık eşlik ediyordu.

Bu son çekince özellikle yapılmalıdır: Ortodoks hiyerarşisi Ignatius Brianchaninov, manastır keşişlerinin keşişlerini analiz eden ve karşılaştıran, İsa Mesih veya bir tür havari veya aziz gibi davranan şeytanların tezahürlerinden önce bir devletin geldiğini fark etti. şaşkınlık ve şüphe. Bununla birlikte, tüm bu durumlarda, keşiş bazı manevi rahatsızlıklar yaşamaya başlar ve bu, içsel rahatsızlıkla sürpriz olur ve içsel sevinçle sürpriz olmaz.

Bu nedenle, tüm ezoterik manevi gelişim okulları, acemi öğrencinin duygularını ve zihinsel durumlarını dikkatlice gözlemlemesine büyük önem verir. Bundan, örneğin, "Altın Kurallar Kitabı" adlı incelemede söylendiği gibi, pratik bilgi başlar.

Ancak kendinizi gözlemleyerek ve önceki deneyimlerinizi hatırlayarak, Beşinci İncil'in bu ayetinin ne kadar doğru olduğunu anlayabilirsiniz. "Her şeye hakim olma" konusuna gelince, hemen hemen tüm Doğu okulları, antik çağda güney Avrupa'da bulunanlar gibi, bir şeyi doğrularlar: Kendini bilen bilir ve nefsini aşan bütün dünya, gerçekten hükmeder. her şey, artık maddi hiçbir şeyin kölesi değil!

 

2.

 

İsa dedi: Size yol gösterenler size: Bakın, krallık göklerdedir derse! O zaman havanın kuşları sizi yakalayacak. Denizde olduğunu söylerlerse, balık önünüzden geçer. Ama krallık senin içinde ve senin dışında.

Bu ayet, belirsiz ve örtülü bir ifade kadar paradoksal değil, kelimenin kötü anlamında - bir şey göründüğünde ve tam olarak ne - belirsiz olduğu ve bu nedenle "bir şey" teriminin Batı'da ortaya çıktığı bir tür mistisizm örneği gibi görünüyor. psikoloji ve felsefe.

Aslında, burada her şey oldukça basittir: birkaç basit yorum yapmaya değer bir görüntü veya sembolik bir model kullanılır.

Çoğu dinin egzoterik düzeylerinin en yaygın yanılgısı, Tanrı'yı aşkın aşkın mesafelerde, dışarıda bir yerde bir tahtta oturan belirli bir kişinin görüntüsüne indirgemektir. Hıristiyanlıkta, Baba Tanrı genellikle Yaşlı bir Yaşlı olarak, Vishnu ve Krishna geleneklerinde ve bireysel okullarda tasvir edilir, aksine, Tanrı'nın Yüce Şahsiyeti her zaman 16 yaşında olan ebedi bir gençtir (Hindistan'da bu yaş sembolize eder). yaşamın asal, yani Rab'bin sonsuz gençliği). Ve çeşitli ülkelerdeki milyonlarca insan, dualarının kendilerini Cennete nasıl götüreceğini ve orada, bu Cennette ne kadar iyi yaşayacaklarını hayal ederek, dışsal Rab'bin bu görüntüsüne tapıyorlar. Aslında bunlar, çocuğun farkındalık düzeyi tarafından manevi dünyaya otomatik olarak aktarılan parlak bir geleceğin materyalist hayalleridir.

Cennet gerçeğini ve tahtta oturan Rabbin gerçeğini inkar etmiyorum: Rab'bin tecellisinin binlerce binlerce şekli vardır ve bu da onlardan biridir. Göksel sübtil dünyalardaki mutluluk gerçeğini de inkar etmiyorum: Kutsal Yazıların çoğunda, insanlık tarihinin en farklı dönemlerinde farklı insanlar arasında ve klinik ölüm yaşayan insanlar üzerinde yapılan modern çalışmalarda doğrulanmıştır ...

Ama zihinsel bir görüntü var, entelektüel fanteziler var ve insan aklının düşünebileceği tüm görüntülerden çok daha zengin olan bir Yüksek Gerçeklik var! Ayrıca, “kendine bir put yapma” emri vardır ve bu emir aynı zamanda yaşayan Rab'bin O'nun donmuş bir suretinin, entelektüel bir resmin, insan zihnindeki bir suretin yerine getirilmesini de yasaklar…

İsa'yı saymazsak, ileri düzey insanlar bile insan bilincinin bu sınırlarının ve kusurlu insanın üstün Rab'bi tamamen insana indirgeme eğiliminin çok iyi farkındadır. Burada "aşırı biçimli" kelimesini kullanıyorum çünkü bana "biçimsiz" veya "çirkin" kelimelerinden daha yeterli geliyor. İnsanlar arasında genel olarak son söz tamamen olumsuz ile ilişkilendirilirken, Hint ilahiyat okullarının dediği gibi, örneğin klasik Vedanta ve Gaudiya Vaishnavas , Lord Kendini gösterir ve aynı anda milyonlarca farklı biçimde var olur. İkincisi, insan zihni için basitçe düşünülemez ve mantıksal zekanın yeteneklerinin ötesine geçer.

Bu nedenle, Beşinci İncil'in bu ayeti, doğrudan doğruya, dışsal Tanrı olarak Rab'bin görüşlerinin sınırlamalarına işaret eder ve dışsal Rab ile içsel Rab'bi aynı anda hatırlamaya çağırır (her insanda var olan "Tanrı'nın Kıvılcımı" hakkında) .

Gerçekten de Budizm, birçok Budist tarafından Tanrı'nın inkar edilmesine rağmen bir din olarak kabul edilir, çünkü ve sadece Budizm, Tanrı'nın içini, Atma'yı veya Paramatma'yı geliştirmek için pratik bir sistem olduğu için . Budizm, bilincin daha yüksek alanlarının, İlahi bilincin gelişimi için gerçekten manevi bir okuldur ve “Budalık”, “Şunyatizm” kategorilerinin ta kendisi İlahi kategoriler olarak orada haklı olarak mevcuttur. Öte yandan, klasik Yahudilik, her ne kadar Yahudi Kabalası (Blavatsky'nin büyülü ve teosofik olmayan "Kabala"sı değil, Musa'nın Pentateuch'una dayanan orijinal Kabala) içerse de, içindeki Tanrı'ya ibadet etme yönü tarafından yönetilir. her insanda Tanrı Kıvılcımının varlığının doğrudan belirtileri.

Hem Ortodoks hem de Katolik olan resmi Kilise tarafından tanınan kutsal kitap metinlerinin kanonik koleksiyonu bile, Tanrı'nın iç dünyasına doğrudan veya dolaylı birçok ima içerir:

“Siz tanrılarsınız ve hepiniz En Yüce Olan'ın oğullarısınız dedim” (Mezmur 81:6)

“İsa onlara cevap verdi: Yasanızda yazılı değil mi: Ben dedim: Siz tanrı mısınız? Tanrı'nın sözünün geldiği ve Kutsal Yazılar'ın bozulamadığı o tanrıları çağırdıysa, Baba'nın kutsallaştırdığı ve dünyaya gönderdiği O'na, 'Ben Tanrı'nın Oğluyum' dediğim için küfrediyorsunuz, diyor musunuz? (Yuhanna 10:34-36)

“Bu nedenle artık bir köle değil, bir oğulsunuz; ve eğer bir oğulsa, o zaman İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'nın bir varisi. Ama sonra, Tanrı'yı bilmeden, özünde tanrı olmayan tanrılara hizmet ettiniz. Şimdi, Tanrı'yı tanımışken, daha doğrusu Tanrı'dan bilgi almışken, neden tekrar zayıf ve zayıf maddi ilkelere dönüyor ve kendinizi yeniden onlara köle yapmak istiyorsunuz? (Gal 4:7-9)

Böylece, Mesih sadece Yahudileri ikiyüzlülükten ve din bilginlerinden kurtarmak ve diğer ulusları putperestlikten uzaklaştırmak için Yahudiye'de bedenlenmedi: O, aynı zamanda, insanlara içsel olarak içkin olan daha yüksek “Ben”leri hakkında bilgi vermek için Baba Rab tarafından gönderildi. her insan. Ve havariler bunun farkındaydılar ve ilk Hıristiyanlar, İsa'nın öğretilerinin bu yönünü modern Hıristiyanlıkta olduğundan çok daha fazla vurgulamış görünüyorlar.

Kanonik Yeni Ahit'e göre İsa, “Bu nedenle, göksel Babanız mükemmel olduğu gibi, siz de mükemmel olun” dedi (Mt 5:48). Her birimizin içindeki Tanrı Kıvılcımının varlığı sayesinde değilse, hangi yollarla mükemmel olabiliriz?! Bir düşünün - her eylemin onu yapmak için bir nedeni veya temeli olmalıdır. Ve bu temel, bu temel, öğrencinin gelişiminin gerçekleştiği manevi okulun terminolojisine bağlı olarak daha yüksek “Ben”, Tanrı Kıvılcımı veya Atma'nın varlığıdır.

Başka bir anlamsal düzey veya anlamsal yön , İsa'nın kitlelerin bilincini içsel nesnelerden ziyade dış nesnelere yönlendiren çeşitli "öğretmenler" veya "önderler" hakkında uyarısıdır. Evet ve Yeni Ahit'in kanonik metinleri, gelecek sahte peygamberler ve cahil kalabalıkların liderleri hakkında birçok uyarı içerir, ancak bu zaten diğer kitaplarda çokça yazılmıştır.

 

3.

 

Kendinizi bildiğiniz zaman bilineceksiniz ve Yaşayan Baba'nın çocukları olduğunuzu bileceksiniz. Kendini bilmiyorsan, yoksulluk içindesin ve yoksulluk içindesin.

Bu ayet önceki tartışmaya devam eder: bir kişi kendi yüksek “Ben”ini bilinceye kadar, pratikte gerçek manevi niteliklerini fark edene kadar, sadece aşkın Yaşlıdan olası bir cezadan korkarak, o zamana kadar manevi yoksulluk ve manevi yoksulluk içinde olacaktır. Hintli Bhagavata Purana ve Vishnu Purana , bu ruhsal yoksulluğa her zaman maddi yoksulluğun eşlik ettiğini, çünkü Rab'bin tüm maddi zenginliklerin kaynağı olduğunu ekler. Ve bunun Eski Ahit'te de pek çok kanıtı vardır.

Örneğin Eyüp Kitabı, tanrısız insanların materyalist çabalarının boşunalığını canlı bir şekilde anlatır:

“Bilmiyor musun… Kanunsuzların sevinci kısa, münafıkların sevinci bir anda… Büyüklüğü göğe yükselse, başı bulutlara değse de - gübresi gibi yok olur. sonsuza dek; Onu görenler: Nerede o? .. Oğulları fakirlere boyun eğecek ve elleri çaldıklarını geri verecek. Kemikleri gençliğinin günahlarıyla dolu ve onunla birlikte toprağa düşecekler. Ağzında şer tatlı ise, onu dilinin altına saklar, korur ve terk etmez de ağzında tutarsa, rahmindeki bu yemek, içindeki emiş safrasına dönüşür. Yuttuğu mal kusar: Allah onu rahminden söküp atar... O, ırmakları, bal ve sütle akan ırmakları görmez! Emekle elde edilen geri döner, yutmaz; malının ölçüsüne göre cezasını çekecektir, fakat sevinmeyecektir. Çünkü o ezdi, yoksulları gönderdi; yapmadığı evleri ele geçirdi; karnında doymayı bilmiyordu ve açgözlülüğünden hiçbir şeyi esirgemedi... Bolluk içinde ona dar gelecek; gücenmişin her eli ona karşı kaldırılacaktır. Karnını dolduracak bir şey olduğu zaman, ona gazabının gazabını gönderecek ve bedenine hastalık yağdıracaktır. Demir silahlardan kaçarsa bakır bir yay onu deler; bir ok çıkarmaya başlayacak - ve vücudu terk edecek, dışarı çıkacak, safrasıyla parlayacak; ölümün dehşeti başına gelecek!” (Eyub 20:4-25)

Ve peygamber Mika, Rab'bin ateiste şöyle diyor: “Ekeceksin, ama biçmeyeceksin” (Mika 6:15).

Böylece, burada Beşinci İncil'in sadece çelişmediğini, aynı zamanda kanonik İncil geleneklerini de sürdürdüğünü görüyoruz ve gelecekte bunun daha birçok kanıtını bulacağız.

Beşinci İncil'in bu ayeti - kendini tanıma ihtiyacı hakkında - şu anda Hindistan'da yaşayan İlahi Enkarnasyonun öğretileriyle (Sathya Sai'den bahsediyorum) ve aynı zamanda büyük yogi Sri Ramana'nın öğretileriyle tamamen örtüşüyor. Maharshi. Buradaki anahtar tezler aynıdır: kendini bilmek, kişinin yüksek “Ben”inin niteliklerinin pratik bilgisi ve gerçekleştirilmesi anlamına gelir ve bir kişinin daha yüksek “Ben”i, niteliksel olarak (niceliksel olarak olmasa da) Tanrı'ya eşit İlahi Kıvılcım olduğu için , o zaman kişinin daha yüksek “Ben” bilgisi, bilgi ile yakından bağlantılıdır ve Yüce Rab'bin bilgisi anlamına gelir. Anladıktan sonra çok basit...

Benzer ifadeler Bhagavad Gita'da bulunabilir :

 

"Ey Kunti'nin oğlu, duyu algısından, sıcak ve soğuk, mutluluk ve mutsuzluk duyumları doğar. Kararsız oldukları için gelip gidiyorlar. Onlara müsamaha göster, ey Bharata'nın çocuğu. Ey insanların en iyisi, buna kayıtsız kalan, sevinç ve kederde değişmeyen, sabırlı olan ölümsüzlüğe layıktır” (2:14-15).

“Tanrı'nın bir adananı, eylemin meyvelerinden vazgeçerek mükemmel bir huzur bulur; ama kim kendini Allah'a adamazsa ve işinin meyvelerini şehvetle ararsa, köleliğe düşer” (5:12).

"Zihni dış duyu zevklerine bağlı olmayan kişi mutluluğu kendinde bulur." (5:21).

 

Aynı şekilde ve Patandali'nin Yoga Sutraları açısından, bir kişi Kaivalya durumunu (“bağımsız kendi kendine yeterlilik”) deneyimleyene kadar, her zaman bazı sorunları olacaktır!

 

dört.

 

İsa dedi: Kendi zamanında yaşlı bir adam, yedi günlük küçük bir çocuğa hayatın yerini sormaktan çekinmez ve o yaşar. Birçokları için ilk olanlar son olacak ve bir olacaklar.

Bu ayet, yalnızca resmi kilise ilahiyatçıları için değil, aynı zamanda filozofların büyük çoğunluğu için de her zaman gerçek bir bilmece gibi görünecektir. Ve sadece din, teozofi ve okültün kaynaşması, bu ayetin anlamını yorumlamayı daha olası kılar. Biraz ileriye baktığımda, bir dizi farklı anlamlara ve kısmen bağımsız görüntülere sahip olduğunu ve bunları yeni başlayanlar için net olmayan tek bir model şeklinde birleştirdiğini söyleyeceğim.

Önce iki küçük hikaye anlatmam gerekiyor.

3.5 yaşlarındayken babaannemin cenazesine götürüldüm ve bu cenazeye katılmak zorunda kaldım. O gün eski mezarlıkta yaşadığım tüm tatsız hisleri anlatmayacağım. Ancak bundan kısa bir süre sonra diğer büyükanneye ölür mü diye sordum. Olumlu cevap verdi. Sonra annemi, babamı, dedemi ve diğer yakın akrabalarımı sordum ve tüm insanların öldüğü cevabını aldım. Hiç hoşuma gitmedi... Sonra kendim ölür müyüm diye sordum, anneannem de bir gün benim de öleceğimi söyledi. Gerçekten öleceğimi merak etmemi sağladı. Kendimi düşündüğümde, kendimi bir tür parlak ışık akışı gibi hissettim veya gördüm . Ancak bu, kelimelerle ifade edilemeyen içsel bir duygu olarak duyular dışı bir vizyon değildi. Aynı anda kendimi gördüm ve kendimi, daha çok yukarıdan bir yerden akan ve aynı zamanda hiçbir yerde kaybolan bir ışık akışına veya altın-beyazımsı parlak bir sise benzeyen kabarık bir parlak lif demeti şeklinde hissettim. Kendime ölebilir miyim diye sordum ve bu ifadenin saçmalığını anladım.

"Hayır," dedim o zaman büyükanneme. "Ölmem mümkün değil. Ve evet, tıpkı benim gibi ölebilir!

Hala aptal olduğumu söyleyerek yanıt olarak sadece güldü ve sonra aynı sorularla dedeme koştum. Ama büyükbabam ayrıca tüm insanların öleceğini ve benim de bir gün öleceğimi söyledi. Yine inanmadım ve sonra ölebilir miyim diye sormak için anneme koştum. Büyükannem ve büyükbabamın bana söylediklerinin aynısını söyledi.

Ve o gün yetişkinlerin inanılmaz derecede aptal insanlar olduğunu anladım, çünkü ben asla ölemez.

Castaneda'nın kitaplarından bilinen özel bir sihirli özetleme uygulaması sayesinde bu hikayeyi erken çocukluk yıllarımdan geri getirebildim . Bu hikayeyi buraya, büyük ruhsal yeteneğimi ya da bir tür parlak ruhsal seçkinliğimi göstermek için getirmedim. Sri Sathya Sai Baba'nın Hint ashramında kaldığım sırada öğrendiğim ikinci hikayeye çok iyi uyuyor. Bu hikaye doğru ve bazı detayları hatırlamasam da bu detaylar çok önemli değil.

Bir gün Sri Sathya Sai, karma bir grubu röportaj için davet etti ve abartılı bir gösteri havasıyla birinin nereden geldiğini sormaya başladı.

Bazı yabancılar, "Biz İtalya'lıyız" dedi.

"Ve biz İngiltere'den geliyoruz" dedi diğerleri...

Ama herkes gizlice, enkarne olan Lord'un kimin nereden geldiğini önceden bilemediğini merak etti.

Ve sadece bir küçük kız, nereden geldiği sorulduğunda şöyle dedi:

— Senden, Sathya Sai!

"Doğru," Sathya Sai onu övdü. Doğru cevap veren tek kişi oydu!

Bu iki hikayeden, küçük çocukların kendilerini nasıl bedensel varlıklardan ziyade ruhsal varlıklar olarak gördüklerini ve Reenkarnasyon Yasası (Samsara Tekerleği) süreciyle tekrar dünyaya döndükleri o ışıltılı dünyaları hatırladıklarını göstermek için alıntıladım. . Bu nedenle, "yaşlı bir adam" - "yaşlı" kelimesinin bedensel anlamında - Reenkarnasyonlar hakkında hiçbir şey bilmeden bile çok küçük bir çocuğa nereden geldiğini sorarsa akıllıca davranacaktır. Ne de olsa, “yaşam yeri hakkında” sözlerinin coğrafi ikamet noktasına atıfta bulunmadığı açıktır! Gerçek ruhsal yaşamdaki gerçek yerimiz Cennetin Krallığıdır.

“Yaşam yeri”, Monad'ın veya Tanrı'nın Kıvılcımının, yani gerçek yüksek benliğimizin kaldığı yerdir, oysa ruhsal ve bedensel kabuklar, Monad'ın geçici kusurlu gelişimi nedeniyle, yalnızca ikincil sonucudur. öz farkındalığının yetersiz düzeyde olması.

Hıristiyanlık, diğer dünya dinleri, tüm teozofik-ezoterik okullar - hepsi, insanın gerçek "yaşam yeri"nin Tanrı'nın Dünyası olduğunu iddia eder: oradan yeryüzüne inmiştir ve orada geri dönmelidir. onun ruhsal evrimi. Tüm dünya dinlerinin hedefi olan Cennetin Krallığına dönüş, dünyevi reenkarnasyonların sınırsız Çarkının sona ermesidir!

Mecazi anlamda “yaşlı adam”, manevi olgunluğa ulaşmış, en azından ciddi bir şekilde düşünecek ve soracak düzeyde bir kişi anlamına gelir: nereden geldim? ruhum nereden geldi? nereye gidiyorum? öldükten sonra bana ne olacak? Ve böylece, Beşinci İncil'in bu ayetinde, bir kişinin ruhsal olgunluğunun ölçütlerinin, bilinçli ve bilinçsiz ruhsal tekamül için gerekli olan başlangıç noktalarının pratik bir göstergesini görebiliriz.

"Ve yaşayacak" ifadesi, anlamlarından birinde, gerçek ruhsal yaşam anlamına gelir, maddi çıkarlarla körü körüne meşguliyetin aksine, Ruh'un Kendisinin bilincinde olan o gerçek yaşamı anlamına gelir. Ve bu yön gerçek hayatla ilgili - Kanonik Dört İncil ve apokrif kaynaklardan da anlaşılacağı gibi, İsa tarafından defalarca vurgulandı.

Başka bir bakış açısıyla, "ve o yaşayacak" ifadesi, hem Cennetin Krallığına giriş hem de maddi köleliğe karşı zafer ve Dünya'da doğma ihtiyacının sona ermesi anlamına gelir.

Müjde metnine dönersek, ayrıca meşru sorular ortaya çıkıyor, neden “yedi günlük” çocuk hakkında söyleniyor? "İlk olan son olacak" ifadesinin bununla ne ilgisi var? Örneğin, kanonik İncillerde “ilk son olacak” (Mt 19:30; Mt 20:16; Luk 13:30) ifadeleri yaşamın diğer yönleriyle ilişkilidir.

apokrif İncillerde birincinin sonuncusu olduğu ifadesi, aynı anda üç yönü ifade eder:

- materyalist yaşamda, yeryüzündeki "ilk"ler, ulaştıkları maneviyat seviyelerinde, manevi açıdan genellikle "son" olur;

- auranın bir seviyesinin veya katmanının gelişimindeki "ilk", diğer seviyelerde "son" olabilir (örneğin, yüksek düzeyde gelişmiş Astral bedenleri olan, hipertrofik duygusal yaşamları olan şairler genellikle "son" olarak ortaya çıkar) Zihinsel Plan düzeyinde ve çoğu zaman onların duygularına büyük önem vermek başkalarına zararlıdır);

- dünyevi maddi yaşamdan bağımsız olarak, monadik evrim oranları farklıdır, böylece bir tarihsel dönemdeki veya kozmik spiralin bir dönüşündeki “ilkler” daha sonra farklı bir nadirlik seviyesinde “sürer” hale gelebilir ( veya incelik) sıradan görüşle görülemeyen ince madde gezegen kabukları;

Kanonik ve apokrif İncillerin çeşitli yerlerinde ya birinci ya da ikinci yönün baskın olduğunu not ediyorum. Şimdi inceleyeceğimiz ayette ikinci anlam açıkça baskındır.

Ve burada ikinci bir anlamsal katman ve ilk yorumlama yönteminde yerleşik olan ve ona nüfuz eden bağımsız bir katman buluyoruz. Ve bu ikinci anlamda, roller zıtlık noktasına kadar tersine çevrilir: "kendi zamanlarındaki yaşlı adam", O'nun saltanatı sırasında Gezegensel Logos'tur ("Günlerin Kadimi" olarak da adlandırılır); ve “yedi günün çocuğu”, gelişiminin sarmalının 7 dönüşünden geçen insanlıktır (bunlar, insanlığın 7 Kök Irkı, dünyanın 7 küreden oluşan gezegensel şemasında (gezegen seviyeleri) 7 Yaşam Dalgası olabilir). - Max Handel'in “Gül Haçlıların Kozmogonik konsepti”ne ve HP Blavatsky'nin Gizli Doktrini'ne bakın).

Böylece, insanlık - bu Tanrı'nın çocukları - gelişiminin sarmalının 7 dönüşünden geçer ve bir sonraki Pralaya'nın arifesinde veya "yoğunluğun incelikteki kozmik çözünmesi", Zamanın Yaşlı Adamı sorar veya test eder. insan Monadları, elde ettikleri öz-farkındalık derecesine göre, başka bir deyişle - ulaştıkları öz-farkındalık düzeyini belirler. manevi olgunluk seviyesi. Bunun anlamı, küçük bir kız ve Sri Sathya Sai hakkında az önce anlattığım ikinci hikayeden de açıktır.

"Ve yaşayacak" ifadesinin hem Yaşlı hem de "yedi günlük çocuk" anlamına gelebileceğini unutmayın. Son anlamda, aynı anda iki anlamsal tonumuz var:

– “çözünmüş” pralaya durumunda, birçok ezoterik kaynağın aynı anda tanıklık ettiği gibi, insan Monadlarının öz-farkındalığı korunur, yani Pralaya kesinlikle ölüm anlamına gelmez (!);

- insanlığın ruhsal evrimi devam edecek ve ardından kozmik gelişiminin sarmalının yeni bir döngüsüne girecek.

7. Kök Irkından sonra insanlığın mevcut dünyevi evriminin sona ermesinden ve Dünyanın Yoğun Bedeninin kaydileştirilmesinden sonra, insanlık için “yaşamın yeri” sorununun özellikle akut hale geleceğini hatırlamakta fayda var. Bu aynı zamanda İlahiyatçı John'un ("Kıyamet") kanonik Yeni Ahit Vahiy tarafından da kanıtlanmıştır. Hala gizli olan bazı ezoterik kaynaklara göre, Kova Çağı'nın sert kozmik radyasyonunda yaşayamayan, evrimsel açıdan geri olan insan Monadları, yaşam koşullarının karşılık geldiği başka bir gezegene aktarılacaktır. şu anki Balık Çağı. Ayrıca, bu gezegenin, bir zamanlar evrime başlayan toplam sayının (60 milyar) yaklaşık %30'unu oluşturan bu insan Monadlarını almaya hazırlandığı da bildirilmektedir.

İşte "yaşamın yeri hakkında" ifadesinin bir başka yorumu!

Bazı okuyucular, aynı ayette aynı kelimelerin farklı anlamlarının yorumlanması ihtimaline muhtemelen itiraz edeceklerdir. Bununla birlikte, Tarot Arcana ve eski Avrupa Runes ideogramlarını hatırlayalım: her biri birkaç bağımsız görüntü içerir, bu nedenle antik çağ için tek bir sembolik görüntüde birçok anlamın böyle bir kombinasyonu, “paketleme” veya “kıvrımı” ortak bir fenomendir. . Bununla birlikte, şimdi bile bilgisayar kullanıcıları, bir ve aynı yazılım ürününün birkaç farklı arşivleyici tarafından birbiri ardına paketlenebileceğini ve gerekli bilgisayar belleği miktarını sınıra kadar sıkıştırabileceğini biliyorlar.

Son olarak, ayetin en sondaki "onlar bir olacaklar" ifadesinin manasının ne olduğunu sormak doğaldır. Biraz farklı bir çevirinin de mümkün olduğunu hemen söylemeliyim: “ve bir olacaklar.” Ancak bu ifade, "ilk son olacak" gerçeğiyle nasıl birleştirilebilir - sonuçta biri diğeriyle çelişir?!

Bu çelişkiler, HP Blavatsky'nin "Gizli Doktrini"nde ve M. Handel'in "Gül Haçlıların Kozmogonik Kavramı"nda daha genel bir biçimde sunulan apokatastasis hakkındaki görüşlerin ışığında ortadan kalkar. Bunları burada ayrıntılı olarak anlatamam: Bu kitabım bir ders kitabı değil ve bu nedenle bilgisiz okuyucuları bahsedilen ikinci kitaba yönlendireceğim (EPB'dekinden daha az hata var).

Sadece Gnostisizm'de değil, aynı zamanda ezoterik profilin diğer okullarında da bilinen apokatastasis kavramı, her şeyin ve Monadların kendilerinin, dünyevi gezegensel evrimimizin başladığı Tanrı Dünyasına geri dönmelerini içerir. Pralaya , yoğun olanın (en yoğun maddi dünyadan daha süptil dünyalara) böyle bir “ayrışmasıdır”, her daha ince dünya, olduğu gibi, daha kaba bir maddi katmanın tüm evrimsel birikimlerini emer, emer. Örneğin, tüm gezegenimizin Yoğun Bedeninin fiziksel ölümünde, Pralaya'nın tipine ve ölçeğine göre yedili bir sırayla, var olan ve olan her şeyin ince prototipleri daha ince katmanlar vb. tarafından yeniden emilir.

İncil'de, yaklaşmakta olan Pralaya'nın birçok yönü, hem Eski Ahit peygamberlerinin (örneğin, İşaya'nın “kıyametinde”) kavrayışlarına ve manevi vizyonlarına hem de İsa'nın tahminlerinde ve İsa'nın Vahiyinde özel bir güçle yansıtılmıştır. Aziz John Evangelist. Kıyamet kehanetlerinden biraz daha yukarıda bahsetmiştim.

Apokatastasis doktrini ışığında, "ve onlar bir olacaklar" ifadesi, maddi bedenlerin zorunlu kozmik çözünme sürecinden sonra Monadların durumunda bir dış benzerliği ima eder. Aslında bu, tam Kurtuluşa, evrensel aydınlanmaya ve herkesin Tanrı'ya daha yakın evrensel seviyelere girmesine yakındır. Bununla birlikte, aynı zamanda, bu henüz herkes için Kurtuluş değildir, çünkü bu sürecin zorunluluğu herkesi memnun edemez: Astral Planın kozmik ortamının yüksek titreşimleri, cinsel zevklere alışmış insanlar tarafından acı verici bir şekilde algılanacaktır. sadece maddi şehvetli zevklerde sevinç. Onlara bu cennet yaşayan bir cehennem gibi görünecek ve bu nedenle başka bir “yaşam yeri” bulmak zorunda kalacaklar ...

Ancak, er ya da geç, her Monad gerçekten de Tanrı'nın Krallığına girecek ve bu nedenle bu nihai sonuç bu ayetin en son cümlesinde özetlenmiştir - "ve bir olacaklar."

Bununla birlikte, 6. yüzyılda Kilise apokatastasis kavramını bir "Orijinal sapkınlık" olarak reddetti ve hatta daha önce, diğer birçok doğru görüşü terk etti. Belki kilise babaları bu fikirleri anlayamadılar (o zamanki piskoposların istihbarat açısından zengin olmadığı biliniyor) ve belki de bu konuların nüfusun inanan kısmına ayrıntılı bir şekilde açıklanmasının özel okulların ve akademilerin örgütlenmesini gerektireceğinden. . O zaman mümkün müydü, şimdi bile bu kadar güçlü bir şekilde zihinselleştirilmiş Beşinci (Aryan) Irkta, insanların büyük bir yüzdesi televizyondan ve futboldan koparılamazken!

Sonuç olarak, kiliseden yetkililer, kötülerin cehennemde cezalandırılmasının sonsuz olduğunu düşünmeye karar verdiler! Daha da önce, 4. yüzyılda aynı Monad'ın çoklu reenkarnasyonları gerçeğini reddeden Kilise, (katı bir dogma şeklinde olmasa da) her Ruhun doğum anında Fiziksel Dünyada yeniden yaratılmasına karar verdi. Ancak beyazın beyaz, siyahın siyah olduğu bilinmektedir ve bu gerçekleri henüz hiçbir kararname ve kanun değiştirmemiştir.

 

5.

 

İsa dedi: Bil ki yüzünün önünde ne var (veya kim) ve senden gizli (veya kim) sana açıklanacak. Çünkü açığa çıkmayacak gizli hiçbir şey yoktur.

Genellikle bu ayet sadece gnostik bilgiye bir çağrı, gnostikleri çok memnun eden bir tür temyiz veya slogan olarak kabul edilir. Ve bu da, Gnostik eklemeler ve düzenli eklemeler hakkında varsayımlara yol açabilir. Ancak bu ayet sadece zahiri şekliyle basit ve anlaşılır görünmektedir.

Buradaki ilk semantik katman , şimdi duyu dışı görme olarak adlandırılan şeyle açıkça bağlantılıdır. Gözümüz ne görür? - Gerçekliğin sadece çok, çok küçük bir parçası. Tıpkı bir tankçının bir tank siperinden arazinin sadece bir bölümünü görebilmesi gibi, insanlar da tek evrensel madde Akaşa'nın (kelimenin en yüksek anlamıyla) parçacıklarının titreşim seviyesi ile sınırlı olan sınırlı bir spektrum görürler. Bhagawan Sri Sathya Sai, "Geceleri odadaki ışığı kapatırsanız parmak uçlarınızı bile göremezsiniz" diyor.

Hinduizm ve Budizm, evrensel yanılsama olan Maya'dan bahseder. Neden vizyonumuzun yanıltıcı olduğunu ilan ediyorlar? - sadece sıradan gözler her şeye veya fenomene eşlik eden enerji akışlarını ve yüksek frekanslı alanları görmediği için değil! Mesele şu ki, nedenlerin kendileri her zaman İnce dünyalarda bulunurken, sadece sonuçları görüyoruz. Örneğin, auradaki değişikliklerle - daha doğrusu, içindeki renk ve lekelerin varlığıyla - psişikler, bir hastalığı Fiziksel Düzlemde görünmeden bir veya iki hafta önce veya hatta çok daha erken tahmin edebilir. Bitkinin yaz büyümesi sırasındaki eterik sürgün, Fiziksel Dünyanın maddi tabakasının molekülleri, bitkinin aurasının manyetik alanının kuvvet çizgileri boyunca sıralanmadan önce ortaya çıkar.

Ancak ayetin bu anlamı, duyular dışı algı geliştirmeye yönelik bir çağrıya indirgenemez. Üstelik, ikincisi her zaman kendi gerçek sınırlarına sahiptir. Örneğin, Castaneda'nın kitaplarında don Juan ve diğer görücüler Tanrı'yı görmediler, ama bu, O'nun var olmadığı anlamına gelmez! Kozmonot Gagarin uzaya uçtu ve Tanrı'yı görmedi, ancak bu aynı zamanda Tanrı'nın olmadığı anlamına da gelmez.

Gerçek şu ki, tutarlı bir şekilde geliştirilmiş bir duyu dışı algı bile, nicel değişikliklerin niteliksel olanlara geçişini ima eder. Son bilimsel deneyler, gözlerin - kendi içlerinde yoğun Fiziksel bedenin organları olarak - "üçüncü gözü" açmadan bile, uygun ayarlama ile 1. ve 2. seviyelerin eterlerini görebildiğini göstermiştir. Ancak, Astral ve özellikle Zihinsel düzlemin daha süptil seviyelerini görmek için, bu genellikle uzun bir özel eğitim gerektirir. Ancak buradaki en önemli niteliksel gereklilik, farkındalığın geliştirilmesi ihtiyacıdır . sende ne gördüğünü görürsün .

Yeterli farkındalık gelişimi olmadan, çakralar için zorunlu durugörünün sonucu zihinsel bozukluğa yol açar ve psikiyatri birçok patolojik vakayı bilir. Zorla “üçüncü gözün açılması” nedeniyle çakraları koruyan koruyucu eterik zarların kademeli olarak yanması, bu tür patolojilerin yaygın bir resmidir.

Bu yüzden ayet, görmekten değil, bilgiden söz etmektedir . Mesele şu ki, profesyonel psişikler bile çoğu zaman tam olarak ne gördüklerini, algıladıkları resimlerin hangi incelik düzeyine ait olduğunu, bu vizyonların daha kaba ve daha ince gerçeklerle nasıl bağlantılı olduğunu bilmiyorlar ...

Biliş, yalnızca duyarlılığın keskinleşmesinin bir kişiyi, Zihinsel dünyanın astral ve daha düşük seviyelerinin düşman varlıklarına karşı çok savunmasız hale getirmesi nedeniyle, algılama yeteneklerini genişletmek için kademeli ve çok dikkatli bir süreci ifade eder. Öte yandan, yoğun Fiziksel Dünyanın sınırlarının ötesine kademeli ve çok dikkatli bir nüfuz, yalnızca sırrın görülmesine izin vermez.

Her ne kadar olursa olsun, biliş sürecinin önemli bir yönü, kişinin çevresindeki yaşamın tüm yönlerinin kelimenin tam anlamıyla bilinmezliğini, son kertede bilinmezliğini yaşayabilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Don Juan bile Castaneda'ya her fenomende aslında bir sır saklı olduğunu öğretti. Gerçekten de, örneğin, bir salyangozun önünüzden karşıya geçtiğini hayal edin. Neden burada sürünüyor ? Onu tam olarak neden gördün?

Akıl, ancak süptillik bakımından kendisinden üstün olmayanı idrak edebilir. Dahası - Tanrı'ya daha da yaklaştıkça - temelde bilinemezlik alanı başlar. Örneğin, bir insan kulağı yoksa müziği nasıl duyabilir? Yeterli algı organları yoksa kişi bir şeyi nasıl algılayabilir? Ancak, birlikte entegre edilen sezgisel ve duyular dışı yetenekler, niteliksel olarak yeni bir biliş düzeyine - Supramental (Sri Aurobindo açısından) - erişmenize izin verdiğinde bile, o zaman bile, görünür olanı dünyevi dil açısından tanımlama yeteneği ortaya çıkıyor. basitçe imkansız olduğu gibi, bilindik olanı veya rasyonel-mantıksal yapılarda yorumlamak da genellikle imkansızdır. Bu nedenle Eski Ahit peygamberleri sıklıkla “gibi bir şey…”, “sanki…” gibi kelimeler kullanmışlardır! Ve Blavatsky'nin Gizli Doktrini'ni okumadıkları için de değil!

"Açık olmayacak sır yoktur" sözüyle çeliştiğimi mi söyleyeceksiniz? - Hiç de bile! Birincisi, düşünmeyle ilgili olarak, bir kişi bunu ve yalnızca kavranabilir olanı düşünebilir. İnsan düşünülemez olanı nasıl düşünebilir ?! Zaten niteliksel olarak farklı bir şey olacak ve mantıklı veya başka bir düşünce olmayacak.

İkinci olarak, "sır" ve "düşünülebilir" bu nedenle farklı kavramlardır, çünkü "sır" kategorisi aynı zamanda yalnızca entelektüel yollarla, örneğin bilimsel aygıt tarafından henüz bilinmemiş olanı da ifade eder. Ve bu ifade - aşikar olmayacak hiçbir sır yoktur - yine bir kişinin Monad'ını yoğun Fiziksel ve eterik Fiziksel seviyelerin kaba bedenleriyle giymesi gerekmediği zaman hem Kurtuluş süreçlerine hem de Pralaya'ya atıfta bulunur. ki biz sadece onların söylediklerini.

İnsanı, Yoğun Beden'in kör edici örtülerinden, bir kişinin aurasından mahrum bırakırsanız, daha önce hiç görmediğini görecektir: Bir film gibi seyredilen topraktaki hayatı; olaylar en ücra yerlerde cereyan ediyor... Bir insan her şekilde ikiyüzlü olabilir, uzman veya kibar biri gibi davranabilir ama orada, Süptil alemlerde, onun bütün amelleri bir bakışta görülür. Klinik ölümü deneyimleyenler, genellikle, dünyada gizli olarak kabul edilen ve hala gizli kalan şeylerin ne kadarının İnce Dünyalarda görünür hale geldiğine dair ezoterik öğretilerin teorisini doğrularlar!

"Gizli Doktrini" ve Handel'in "Kozmogonik Anlayışı"nın öğretileri, bir sonraki kalpasta şunu söylüyor: ve mahakalpah evrimimizde yarı tanrı düzeyine ulaşacağız. Ve sonra vizyonumuzun , bilgimizin ve becerilerimizin ufku, şimdi anlaşılmaz olan sınırlara derinlemesine genişleyecektir. Ancak o zaman bile sınırlar, yalnızca Yüce Tanrı tarafından bilinen bazı yönler olarak kalacaktır.

Dolayısıyla, hiyerarşik farkındalık seviyelerini düşünürsek, aşağıdaki ilişkiler doğrudur:

— Baba Tanrı (Yüce İlahi Kişilik) her şeyi bilir;

- yarı tanrılar çok şey bilir, hemen hemen her şeyi, ancak yalnızca Yüce Rab her şeyi mutlak olarak bilir, çünkü O, Mutlak'ın Kendisidir ve öyledir;

- artık bir insan, hatta en gelişmişi bile Gerçeğin sadece çok, çok küçük bir kısmını biliyor...

İkinci anlam katmanı muhtemelen İsa'nın Kendi kişiliğiyle bağlantılıdır, çünkü ayet, havarilerin önünde duran Kişi'yi tanımaya yönelik bir çağrı olarak da anlaşılabilir (tercüme edildiğinde parantez içinde alınan değer). Kanonik Yeni Ahit'te İsa tekrar tekrar sordu - kim olarak kabul edildi?

“İsa, Filipi Sezariye ülkelerine geldiğinde, öğrencilerine sordu: İnsanlar, İnsanoğlu'nun kim olduğunu söylüyor? Bazıları Vaftizci Yahya için, bazıları İlyas için ve diğerleri Yeremya için veya peygamberlerden biri için dediler. Onlara diyor ki: Peki benim kim olduğumu söylüyorsunuz? Simun Petrus cevap verip dedi: Yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih'sin" (Mt 16:13-16; ayrıca bkz. Mk 8:27; Luka 9:18-20).

Modern hayatımızda, bir yoga veya chi gong grubuna liderlik etmiş olan herkes , birçok öğrencinin eğitmenleriyle tanıdık bir konuşma yapma arzusunu bilir . Ve genel olarak, bir yoga ustası bile meslekten olmayanlar tarafından sıradan bir "ahbap" olarak algılanır. İnsan bilinci bu şekilde düzenlenir - daha küçük olan daha büyük olanı anlayamaz; sadece tersi mümkündür.

Müritlere gelince, Guru ile böyle bir dostluk kurma eğilimi, alt benliğin değişmek istemeyen bilinçaltı etkisinden de kaynaklanmaktadır. “Yeter, zaten çok şey başardın”, alt “Ben” sessizce yeni başlayanlara fısıldıyor ...

Ve İsa'nın Kendisinin bu tür aşinalık girişimleriyle bir kereden fazla karşılaştığına inanmak için her türlü nedenim var. Bu nedenle, tamamen anlaşılır, tekrarlanan ünlem: “Beni kime götürüyorsun?”

Şimdiye kadar, nüfusun büyük çoğunluğunun bilinci, Avatar'ın insan formu (Sanskritçe'den tercüme edilmiştir - “Enkarne İlah”) tarafından aldatılmaktadır: hem Lord Rama (yaklaşık 31 bin yıl önce) hem de Lord Krishna (yaklaşık 5 bin yıl) önce) çoğu zaman sadece insanlar gibi algılanırdı. Kalabalık için, iki kolu, iki bacağı, bir kafası olan herkes ... - hepsi sıradan insanlar, sadece zenginlik, güç ve kişisel yetenek derecelerinde farklılık gösteriyor. Özellikle Yahudiye'de, Eski Ahit gelenekleri, Tanrı anlayışında antropomorfizmin tüm tezahürlerine kategorik bir yasak ilan ettiğinde, burada Rab'bin enkarnesinin önünüzde durduğunu anlamak özellikle zordu.

Kendi zamanında Shri Krishna bile şöyle dedi: “Aptallar, insan formuna büründüğümde Beni ihmal ederler, çünkü onlar, tüm varlıkların yüce Rabbi olarak en yüksek özümü bilmiyorlar” (Bhagavad-Gita 9:11).

Neden bir Yahudi var - şimdi Mesih bedende görünüyor, bu yüzden kilise adamları O'nu ilk tanıyan olmayacaklar, İsa'nın sayısız uyarılarına atıfta bulunarak O'nu sahte bir peygamber ilan edecekler, en azından "Efsanenin Efsanesi" ni hatırlayın. Dostoyevski'nin "Karamazov Kardeşler" romanından Büyük Engizisyoncu"! Kilisenin yanlış olduğunu söylemek istemiyorum, sadece kendinizi 2.000 yıl önce Mesih'i fiziksel gözleriyle görme fırsatına sahip olanların yerine koymanızı öneriyorum.

İsa'nın sık sık sorgulanması buradan gelir: “Sence ben kimim?”

Ancak bu apokrif ayette incelikli ve az bilinen bir nokta daha vardır: Tanrı'nın Oğlu'nun gözünden doğrudan vizyon her zaman diğerlerinin mahrum kaldığı bazı ince ruhani faydalar getirir. Örneğin, kuyudaki Samiriyeli kadının öyküsünde gördüğümüz gibi, İsa bunu doğrular. Bu hikaye bize kanonik Yuhanna İncili'nde anlatılır (4:6-28):

“Samaritanlı kadın O'na şöyle diyor: Nasılsın, bir Yahudi olarak benden Samiriyeli bir kadın içmemi istiyorsun? çünkü Yahudiler Samiriyelilerle iletişim kurmazlar. İsa ona cevap olarak şöyle dedi: Eğer Tanrı'nın armağanını bilseydin ve sana kim "Bana su ver" derse, o zaman sen O'ndan isterdin ve O sana diri su verirdi. Kadın ona: efendim! çizecek hiçbir şeyin yok ve kuyu derin; canlı suyu nereden alıyorsunuz? (Yuhanna 4:11-12)

Beş, aynı resmi görüyoruz: Sıradan bir kadın, sadece gözlerine güvenerek İsa'yı sıradan bir Yahudi olarak algılıyor ve İsa ona şöyle diyor: "Keşke karşındakinin kim olduğunu bilseydin..."

Bir kişi yaşayan Rab'bi gördüğünde ve O'nu kabul ederse, o zaman bilinçte ve hafızada yer alan bu görüntü, daha sonra Rab'bin Kendisinden saf ruhsal enerjilerin bu kişinin aurasına indiği bir köprü veya “boru hattı” olarak hizmet eder. . Zaman geçiyor, ancak bu damgalanmış görüntü (eidoj) gelecekte de kurtarıcı rolünü oynuyor. Ancak bu, bu kişinin kendi çabası olmadan Kurtuluşu alabileceği anlamına gelmez.

Modern terimlerle, “havarilerin ve diğer öğrencilerin önünde duran O'nu tanımak”, Mesih bilincini tezahür ettirmek, Mesih'i gerçekleştirmek, ruhsal dünyaları gerçekleştirmek anlamına gelir. Yol budur ve apokrif ayet burada tam da bu anlama gelmektedir.

Ayrıca, Tanrı'nın Kıvılcımı her insanda ve her canlı varlıkta olduğuna göre, bunun bilgisi, Kendisini bu dünyanın küçüklerinin her birinde tecelli etmiş olan Ruh'un bilgisidir.

Hintli Yatsı Upanişad (bkz. 7. ayet) bu konuda şunları söylüyor:

“Canlıları her zaman ruhani kıvılcımlar, nitelik olarak Rab'be eşit gören kişi, her şeyi (gerçekten) olduğu gibi algılar…”

Bu, yanılsamaların olmadığı bilinçtir, saf bilincin tezahürüdür, Maddenin bu dünyasında Ruh'un bir anlık görüntüsüdür.

Ayrıca başka bir apokrifteki açıklamamın - Filipus İncili'nin (ayet 44) daha da kısaca ifade edildiğini not ediyorum:

"Bir kimsenin ezelden bir şeyi, onun gibi olmadıkça görmesi mümkün değildir."

 

6.

 

Öğrencileri ona sordular; Ona dediler ki: Oruç tutmamızı ister misin, nasıl namaz kılalım, zekat verelim, yemekten nasıl kaçınalım?

İsa dedi: Yalan söyleme ve nefret ettiğin şeyi yapma. Çünkü cennetin önünde her şey açıktır. Çünkü açığa çıkmayacak sır yoktur ve açığa çıkmayacak saklı hiçbir şey yoktur.

Görünüşe göre bu ayet, etik normların dini ritüellere göre nispeten daha büyük önemini teyit ediyor. En azından Roerich'ler burada galip gelebilir, çünkü dinin önemi bu ayet tarafından eziliyor mu? - ama hayır, değil!

İsa burada ne orucu, ne duayı, ne de sadaka vermeyi reddeder; O sadece, Tanrı'ya içsel tapınmanın, dinsel uygunluğun dışsal gözetilmesinden önceliğini vurgular.

Bu apokrif ayette dışsal reddedilmez, ancak içsel olan ana şey olarak onaylanır. Ve her şeyin gizli olduğu ifadesinin tekrar tekrarı, bir kez daha sadece Rab'bin bireysel Tanrı-aşıklarının dıştaki sahtekarlığını ve ikiyüzlülüğünü her zaman dıştan görebildiği gerçeğini vurgular .

Aynısı, Kutsal Havari Yuhanna'nın Kilise tarafından tanınan, yani kanonik, 1. mektubunda da doğrulanır: Görmediği bir Tanrı'yı nasıl sevebilir? Ve Tanrı'yı seven kardeşini de sevsin diye O'ndan bu emri aldık” (1 Yuhanna 4:20-21).

Kanonik Matta İncili bu uydurma ayete şöyle ekler:

“Ayrıca oruçlu olduğunuz zaman münafıklar gibi ümitsizliğe kapılmayın; çünkü onlar, oruçlulara görünmek için yüzlerini asık suratlara takarlar. Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten ödüllerini alıyorlar. Ama sen, oruç tuttuğun zaman, başını meshedersin ve yüzünü yıkarsın, ta ki, oruçlulara, insanların önünde değil, gizlide olan Babanızın önünde görünesiniz; ve gizlide gören Baban seni açıkça ödüllendirecek” (Matta 6:16-18).

Dolayısıyla, bu arada, Matta İncili'nin ve apokrif Tomas İncili'nin bağımsız olarak ve farklı zamanlarda yazıldığını varsayabiliriz.

 

7.

 

İsa dedi: Ne mutlu bir adamın yiyeceği aslan ve aslan adam olacak. Ve aslanın yediği adam lanetlidir ve aslan adam olur.

Bu ayetin anlamı, yalnızca Hint dini resimlerinin sembolizmini bilenler tarafından anlaşılabilir: bir kaplana binen yarı tanrıça Sri Durga, bir aslana ya da bir kaplana binen diğer yarı tanrılar... Bu ne anlama geliyor? - yüksek "Ben"in alt "Ben"i yendiği gerçeği, tüm duygu, arzu ve düşünceler üzerinde tam kontrol sahibi oldu!

Birçok eski din tarafından ima edilen insan ve hayvan tasviri yasağı, burada İsa'nın Hindistan'daki eğitiminin (yaklaşık otuz yaşına kadar) gerçeklerini ve bazı öğrencilerine O'nun gizli öğretilerinin varlığını vurgulamaktadır. .

Bir insan tarafından yenen bir aslan görüntüsü, tüm hayvanların ve alt “Ben” in dürtülerinin yüksek “Ben” tarafından emilmesinin bir sembolüdür. Ve tam tersine, bir aslan tarafından yenen bir kişinin (yani, gerçek bir tanrı benzeri manevi Öz) imajı, insan doğasının cinsel kısmının manevi bileşeni üzerindeki zaferinin bir görüntüsüdür.

Aynı ifade neden tekrarlanır - "ve aslan adam olur"? Çünkü dış insanlık korunur. Ama bir durumda, mükemmel bir yogimiz ya da kutsal bir çilecimiz var ve ikincisinde, "ekmek ve sirkler" için susamış sıradan bir insanın böylesine sık bir versiyonunu gözlemliyoruz.

Modern insanlıkta gördüğümüz gibi, tek ve aynı dış biçim, tanrısal ve hayvansal içerikle dolu olabilir. Böylece bu ayet, Form'un yalnızca Yaşam içeren bir kap olduğunu ve insan formunun içeriğinin dünya yaşamının nasıl olduğuna bağlı olduğunu bir kez daha vurgulamaktadır.

 

sekiz.

 

Ve dedi ki: İnsan, ağını denize atan akıllı balıkçıya benzer. Onu küçük balıklarla dolu denizden çıkardı; aralarında bu bilge balıkçı büyük (ve) iyi bir balık buldu. Bütün küçük balıkları denize attı, büyük balığı kolayca çıkardı. İşitecek kulağı olan işitsin!

Pek çoğu zaten bir değerler hiyerarşisinden bahsettiğimizi tahmin etti. Balık görüntüsü, bireysel mal ve değerlerin sembolüdür. Ve burada İsa, elbette, "yatay" değerler ölçeğinden değil, incelik derecelerine göre evrensel Planların hiyerarşisinde "dikey" olandan bahsediyor.

İsa'nın kanonik Matta İncili'nde ne söylediğini düşünün:

“Bunun için size diyorum ki, ne yiyip içeceğinizi, ne de giyeceğinizi bedeniniz için canınız için dert etmeyin. Ruh yiyecekten, beden de giysiden daha fazlası değil mi? Havadaki kuşlara bakın: Ne ekerler, ne biçerler, ne de ahırlarda toplanırlar; ve göksel Babanız onları besler. Onlardan çok daha iyi misin? Ve aranızdan kim özen göstererek boyuna bir arşın bile ekleyebilir? Ve kıyafetlere ne önem veriyorsun? Tarladaki zambaklara bakın, nasıl büyümüşler: ne emekler ne de sıkarlar; ama size derim ki, bütün görkemiyle Süleyman bile onlar gibi giyinmiş değildi; Ama bugün ve yarın olan kırın otu fırına atılacaksa, Tanrı böyle giydirirse, sizden ne kadar daha fazla, ey kıt imanlılar! Bu yüzden endişelenme ve deme: ne yiyelim? veya ne içilir? Ya da ne giymeli? çünkü Uluslar bütün bunları arıyorlar ve Cennetteki Babanız tüm bunlara ihtiyacınız olduğunu biliyor. Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir. O halde yarın için kaygılanmayın, çünkü yarın kendi başının çaresine bakacaktır: her gün kendi kendine yeter” (Matta 6:25-34).

Öyleyse ana noktayı vurgulayalım: “ Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir. ” (Mt 6:33). Burada, Apocrypha'da aynı şey kastedilmektedir, ancak biraz farklı, alegorik bir biçimde.

Ancak, bu apokrif ayetin anlam yelpazesi bununla sınırlı değildir ve aynı zamanda Hakikat ve manevi Yol arayışıyla bağlantılı anlamsal bir anlam yelpazesi de vardır.

İlk anlamsal yön , şimdi görülebileceği gibi aşağıdaki gibidir. Diyelim ki bir manevi ve ezoterik edebiyat mağazasına geldiniz ve önünüzde çok çeşitli kitaplar görüyorsunuz... Çeşitli diyanetik, aerobik ve yeniden doğuş, hafıza geliştirme yardımcıları ve psikolojik atık kağıtlar görüyorsunuz... Kitaplar arasında, ayrıca, farklı seviyelerde insanlar tarafından açıkça yazılmış, az çok derinler var ve satılık bu kadar çok literatüre bakma fırsatınız var. Hangi kitapları seçeceksiniz? - elbette, size göre daha önemli!

Bir keresinde eski komşum beni manevi ve ezoterik edebiyat kütüphanesine bakmaya davet etti ve ilk kez şaşırdım: üç veya dört rafta nadir bir ikincil ve önemsiz kitap koleksiyonu vardı. Sonra ben bile şaşırdım: Çok yapmacık olmalıydı - tek bir ciddi kitap değil! Burada belirli bir tavsiyede bulunamam, ama bu aptalcaydı: Kaç kişi, Gerçeğe yaklaşmanın pek çok bireysel yolu.

Ancak modern zamanlar için geçerli olan önemli bir genel nokta da vardır: Gelişimsel pratikler içeren kitaplar ve özgürleştirici pratikler içeren kitaplar vardır. . Dini edebiyat ezici bir çoğunlukla ikincisi arasındadır. Buradaki derdim net...

İsa'nın zamanında, elbette, manevi ve ezoterik dükkanlar yoktu, ancak çok sayıda kehanet, ele geçirilmiş ve kutsal aptallar vardı. Ve hepsi bir şeyler vaaz ettiler, bir şeyler söylediler, bir şeyler yayınladılar... Zihinsel olarak kendinizi eski Yahudilerin yerine koyun: kimi dinlemelisiniz? Hangi kehanetler doğrudur ve hangileri saf fanteziler veya tamamen saçmalıktır?

Bu nedenle, bu açıdan bile, bir Öğretmen olarak İsa'nın önemi benzersizdi ve insanlık arasından en ileri düzeydeki öğretmenlerden bile birkaç derece daha yüksekti. Bu apokrif ayetin anlamı şu şekilde açıktır: Her şeyden üstün olan O'nu dinleyin!

Daha büyük gerçek zaten kendi içinde daha az gerçeği içerir, bu nedenle özgürleştirici manevi uygulamalar zaten gelişmekte olanlarını içerir ve bir kişinin bazı maddi yeteneklerini bile geliştirir.

İkinci anlamsal yön . Az önce bahsedilen an ile birlikte, İsa'nın öğretisinin içinde bir başkası daha vardır. Zaman geçti, İsa dünyevi düzlemden yaklaşmakta olan ayrılışını zaten biliyordu ve havarilerin diğer öğrenciler gibi daha sonra bir şeyi hatırlayacağını, bir şeyi unutacağını biliyordu. Kural olarak küçük ayrıntılar unutulur, ancak bu ana şeyi hemen anlamazsanız ve buna önem vermezseniz ana şeyi de unutabilirsiniz.

Bu nedenle, örneğin, matematikçiler çoğu zaman tüm formülleri hatırlamazlar, ancak herhangi bir zamanda birini veya diğerini nasıl türeteceklerini bilirler. Dolayısıyla, İsa'nın öğretisinde, diğer tüm türevlerin çıkarılabileceği sarsılmaz ve olağanüstü anlar vardır... Bu tür gerçekler arasında, az önce alıntılanan kanonik alıntı vardır: “ Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın ve tüm bunlar gerçekleşecektir. sana eklendi ” (Mt 6:33).

 

9.

 

İsa dedi: Bak, ekinci çıktı, elini doldurdu, (tohum) attı. Ama diğerleri yola düştü, kuşlar uçtu ve onları gagaladı. Kimisi bir taşın üstüne düştü, yere kök salmadı, göğe kulak salmadı. Ve diğerleri dikenlere düştü, tohumu boğdular ve solucan onları yedi. Ve diğerleri iyi yeryüzüne düştü ve gökyüzüne iyi meyveler verdi. Bu, altmış ölçüyü bire ve yüz yirmi ölçüyü bire getirdi.

Bu ayet, kanonik İncil'deki benzer ayetle neredeyse tamamen örtüşmektedir (Matta 13:3-9). Bununla birlikte, ikincisinde, Thomas'ın Apocrypha'sının aksine, bu benzetmenin anlamının bir deşifresi vardır:

“Fakat ekinci meselinin manasına kulak ver: Krallıkla ilgili sözü işitip de anlamayan herkese, kötü olan gelir ve yüreğinde ekileni kapar. yol. Ve kayalıklara ekilen şey, sözü işiten ve onu hemen sevinçle kabul eden kişiye işaret eder; ama kendi içinde kökü yoktur ve geçicidir: Söz uğruna sıkıntı veya zulüm geldiğinde, hemen gücenir. Ve dikenler arasına ekilen şey, sözü işiten kişidir, fakat bu dünyanın kaygısı ve zenginliğin aldatıcılığı sözü boğar ve o, semeresiz kalır. Ama iyi toprağa ekilen, sözü işiten ve anlayan ve aynı zamanda meyve veren kişi anlamına gelir; öyle ki, biri yüz kat, diğeri altmış, diğeri de otuz kat ürün verir” (Mt 13:18-23).

Bu, Apocrypha ve Matta İncili'nin birbirinden bağımsız olarak yazıldığını bir kez daha kanıtlamaktadır.

 

on.

 

İsa dedi: Dünyaya ateş attım ve şimdi onu yanana kadar koruyorum.

Burada "ateş" kelimesinin herhangi bir gerçek anlamının sorgulanamayacağı açıktır. Hem insan aurasıyla ilgili olarak dışsal hem de çileciliğin içsel ruhsal ateşi olan "manevi ateş" anlamına gelir.

Tüm kanonik İncillerden sadece Luka İncili'nde benzer bir ayet vardır:

“Yeryüzüne ateş getirmeye geldim ve şimdiden tutuşmasını ne kadar isterdim!” (Luka 12:49)

Rabbimiz İsa Mesih'in misyonunun bir gezegen ölçeği vardır ve Gezegensel Logos'un ilk planı muhtemelen bu öğretinin tüm dünyaya yayılmasından ve tüm gezegenin nüfusunun ruhsal dönüşümünden oluşuyordu. Bu nedenle, İsa, tüm Yeni Ahit'ten takip edildiği gibi, tekrar tekrar ve oldukça açık bir şekilde havarileri müjdeyi mümkün olan her şekilde yaymaya çağırdı (lafzen Yunancadan tercüme. "iyi haber").

İsa'nın enkarnasyonu, aslında, Kutsal Ruh'un görünür dünyanın bölgesine inişi anlamına geliyordu ve bu ruhsallaştırma, bir kıvılcım ya da fitil gibi olmalıydı; şeytani güçlerin çabaları. İsa Mesih'in dünyevi enkarnasyonunun metafizik yönleri aşağıda Ek 2'de ayrıca tartışılmaktadır .

Ayetin son bölümünün müphemliğine de dikkat etmeliyiz: Hem dünyayı hem de İsa'nın kendisinin dünyaya attığı manevi "ateşi" korumak mümkündür. Ancak, her iki yön de aynı anda geçerlidir.

İlk yön - dünyanın korunması - doğrudan ışık Hiyerarşisinin Dünya ve sakinleri için yıkıcı olan şeytani güçlere karşı sürekli bir muhalefete sahip olduğu gerçeğiyle ilgilidir. Işık güçlerinin muhalefeti olmasaydı, iblisler, kelimenin tam anlamıyla Dünya'yı uzun zaman önce parçalara ayırırdı.

Soruyorsunuz - neden şimdi gezegende bu kadar çok kötülük var? “Ama sonuçta, geçmişte ve şimdiki suçlarından insanlar kendileri sorumludur: Karma yasası ve evrenimizin izolasyonu, er ya da geç tüm olumsuz titreşimlerin göndericilerine geri dönmesine yol açar. Yeni Ahit şunu vurgular: "Bir adam ne ekerse onu biçer" - bu, hem İsa hem de havariler tarafından defalarca söylendi:

“Bir adam ne ekerse, o da biçecektir: Kendi etine bedenden eken yolsuzluk biçecek, fakat Ruh'tan Ruh'a eken ebedi hayat biçecektir” (Galatyalılar 6:7; ayrıca Rom. 2:6).

İnsan faaliyetinin çifte anlamını görebilmeniz için özellikle tam olarak alıntı yaptım:

- mikrokozmik: bir insan vücuduna ve aurasına “ne ekerse” orada onu biçer;

- dış dünyayla ilgili makrokozmik anlam - darbe eken onları geri alır: "kılıcı alan herkes kılıçla yok olur" (Matta 26:52).

Bu nedenle, yeryüzünde kötülüğün varlığının suçlusu Hiyerarşi değildir, sadece insanın yaptıklarını koruyarak, Tanrı'nın tüm çocuklarına gelişme fırsatı verir.

İkinci yön - Kutsal Ruh'un ateşinin korunması - Yeni Ahit'te de tekrar tekrar tartışılmaktadır.

İsa, diğer herhangi bir Öğretmen gibi yalnızca ruhsal uygulamada bir yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda dünyevi insan öğretmenlerinin aksine, O hala “yol, gerçek ve yaşamdır” (Yuhanna 14:6).

Komünist tez özellikle dikkat çekicidir - "tüm burjuvaziye rağmen dünya ateşini şişireceğiz." Burada, elbette, çekişme ve düşmanlığın şeytani ateşinden bahsediyoruz ve cehennem dünyalarından ilham açıkça izleniyor. Bu arada, ezoterizmde çok iyi bilinen ifadenin bile - "Ex oriente lux" (yani, "ışık Doğu'dan gelecek ") - hala bir şey söylemediğini not ediyorum: anlaşılabilir. düşmanlığın ve kötülüğün şeytani bir alevi olarak, kıyaslanamayacak kadar ince ve mutlu olan manevi ateş de öyle.

Genel olarak, burada Daniil Andreev'in "Dünyanın Gülü" kitabından bahsetmeye değer - bu eşsiz eser, dünya tarihini İlahi ve şeytani güçler arasındaki kozmik çatışmanın bir yansıması olarak gösteren neredeyse tek eserdir. Dünya komünist hareketinin tüm şeytani ilhamının mümkün olan en iyi şekilde tanımlandığı "Dünyanın Gülü"nde ...

 

on bir.

 

İsa dedi: Bu gök ortadan kalkacak ve üzerindekiler geçecek ve ölüler yaşamayacak ve diriler ölmeyecek.

Bu ayetin eskatolojik anlamı hemen açıktır. Tabii ki, burada mevcut büyük Dünya Dönemi'nin sonundan ve nispeten yakın bir gelecekte gelecek olan Pralaya'dan bahsediyoruz. Hem şu anda hayatta olanların hem de diğer dünyalarda olanların ölmeyeceği ifadesi, elbette, yalnızca fiziksel Yoğun bedenin gelecekte yokluğu anlamına gelir ve bundan başka bir şey ifade edemez. Tanrı'nın kıvılcımı ( Atma veya Paramatma - Sanskritçe terimlerle) hiçbir şekilde “ölemez”.

 

12.

 

(O) günlerde ölüleri yediniz, yaşattınız. Işıkta olduğunuzda, ne yapacaksınız? Bu gün sen birsin, iki oldun. İki olunca ne yapacaksın?

Bu oldukça esrarengiz ifade, farklı kozmik koşullarda insan aurasının süptil yönleriyle ve eskatolojik ("Gizli Doktrin" - pralaya açısından) süreçlerdeki yapısal ve enerji dönüşümleriyle de bağlantılıdır. HP Blavatsky ve modern Hermetistlerin sözleriyle her fiziksel ölümün “küçük bir pralaya ” olduğunu burada dikkate almak özellikle önemlidir .

İlk an her şeyden önce ne anlama geliyor - "ölüleri yediler ve onu dirilttiler"? Bu, Rus bilmecelerini andırıyor, ancak daha da zor!

Aslında, önceki kıyamet ayetlerinden birini hatırlayalım - bir adam yiyen bir aslan hakkında ... (yukarıya bakın). Aynı şekilde birinci anlam katmanı şu anlama gelir: Ölüleri yemek, ruhunuzu hayali değerlerle ve geçici duyusal zevklerle beslemek, yanılsamalar içinde yaşamak demektir. Bütün bunlar, biraz sembolik bir biçimde, "ölüler var" anlamına gelir.

“Onu yaşatmak”, geçici olanı ebediyete devretmek, yanıltıcı bir gerçeklikte yaşamak, onun gerçek hayat olduğuna inanmak demektir.

Ve biliyoruz ki, İsa ile doğrudan tanışmadan kısa bir süre önce, havariler gerçekten sahte değerlerle yetindiler ve geçici bir "ölü" hayat yaşadılar.

Doğal olarak, bir kişi kendini yoğun bir bedenden yoksun bırakılmış yüksek süptil materyal titreşimlerinin yeni koşullarında bulduğunda, o zaman ne yapacak? O gün - fiziksel ölüm, yani bireysel bir "küçük pralaya "nın başlangıcında - birçok insan, kendilerini birlik ve bütünlük olarak görenlerin aslında öyle olmadıklarını birdenbire keşfedeceklerdir. Burada sorun ne?

Hemen hemen tüm ezoterik kaynaklar ve klinik ölüm yaşayan insanlar üzerinde yapılan modern bir araştırma, ölümden sonra bir kişiye yeryüzünde yaşadığı yaşamını gözden geçirmesi için belirli bir süre verildiğini göstermektedir. Ve sonra bir kişi, başrolde olduğu gibi, son dünyevi enkarnasyonunun tüm iyi ve kötü, önemli ve görünüşte önemsiz bölümlerinin sırayla analiz edildiği bir film izler.

Bunun yalnızca, karmik yükün ölen kişiyi hemen cehennem dünyalarına taşımadığı durumlarda gerçekleştiğini not edeceğim - orada bunu yapmak zaten çok zor hatta imkansız.

Genellikle, bir kişi süptil dünyalara girdiğinde, bazen sadece berrak bir rüya durumunda bile , genellikle kendisini - daha düşük yoğun maddi kabuklarını - dışarıdan görür. Bazen, öz-farkındalığın aura noktasının buna karşılık gelen kaymalarıyla daha da yükseğe çıkarak, zihinsel kabukların nispeten kaba katmanlarını bile görebilir!

Ve buradaki ilk duyum, kriz gibi bir şey olabilir: kişinin kendi tarafından görmesi şaşırtıcıdır! O zaman bir kişinin beni nasıl gördüğü ortaya çıkıyor - benim ve aynı zamanda, ben değilim !? Life After Life'ın ünlü yazarı Dr. Moody, birçok antik ve ortaçağ kroniklerini okuyabilseydi , bölünmüş modern fenomenlerin benzerliğine çok şaşırırdı " ben derin geçmişten benzer hikayelerle !

Bu nedenle, buradaki apocrypha, yakın gelecekte bireysel ölümden sonraki yaşamla ve daha uzak bir gelecekte yaklaşan Pralaya ile ilişkili durumların ciddiyetine açık bir şekilde atıfta bulunur. Ancak İkinci Geliş'ten önce kalan yaklaşık 5 bin yıl bile (tek bir güvenilir kaynağa göre) Monad için yetersiz kalabilir. Örneğin, bir kişinin ciddi şekilde Tanrı'ya Kurtuluşa ve tam manevi aydınlanmaya döndüğü andan itibaren ortalama sürenin genellikle 2-3 enkarnasyon aldığı bilinmektedir. O zaman hangi koşullar altında enkarne olacaksınız? Gelecekteki bu koşullarda ruhsal Yolu başarıyla takip edebilecek misiniz?

Az önce anlatılanla birlikte var olan başka bir anlam katmanı , ayetin en başından sembolik-mecaziden ziyade daha doğrudan bir yorumu ima eder. Bu anlamsal yön, beslenmenin biyoenerjetiği ile ilişkilidir.

Gerçekten de, beslenme eterik, astral ve zihinsel seviyelerden nasıl görünüyor? - her insan cansız Yoğun bitki ve hayvan bedenlerini (“ölü”) yer ve eterik çifte (çift) ve tüm aurik kozaya bu gıdada kalan enerji parlaklığını içerir. Yani “ölüleri diri kılıyor”(!).

Ancak, yalnızca fiziksel (maddi) yiyecekler yiyen, bilinçle “ruhsal gıdadan” çitlenen bir kişi, sonraki yaşamında ne yapacak? Ne de olsa, klinik ölümden kurtulanların deneyimlerinin gösterdiği gibi, kendilerini ölüm sonrası bir durumda bulanların çoğunun bilinci için ilk keşif, her şeyden önce bir tür bölünme hissidir: “Burada O benim vücudum, aşağıda, ama ben hala buradayım. "Ben" gerçekten nerede?

İpucu açık ve bu soruyu açık bırakacağım, çünkü apokrifte açık kalıyor ... Ama kendimize İsa'nın neden daha basit bir şekilde söyleyemediğini soralım: “Ah, beyler, sonra sizin için kötü olacak. ölüm, eğer Tanrı'yı düşünmüyorsanız!" O zaman O'nun konuşması neden bu kadar zordu?

Açıkçası, aynı anda birkaç nedenden dolayı:

- insanlık için rolünü göstermek için;

- çok boyutlu kozmik anlamda komünyon armağanının önemine işaret etmek için: tıpkı İnsanoğlu'nun eti ve kanı olarak ekmek ve şaraptan pay aldığınız gibi, tüm hayatınızı ruhsallaştırmalı ve tüm hayatınızı Tanrı'nın farkındalığıyla doldurmalısınız. Kral;

– öyle ki, Havariler, Baba ve Oğul arasındaki en yüksek birlik olarak tüm ayrılmaz bağı kendi gözleriyle hissedebilsinler…

 

13.

 

Havariler İsa'ya dediler: Bizden ayrılacağını biliyoruz. Üzerimizde harika olacak kişi kim? İsa onlara dedi: Geldiğiniz yerde, göklerin ve yerin onun sayesinde meydana geldiği adaletli Yakub'a gideceksiniz.

Bu, bir Teosofist için bile deşifre edilmesi kolay olmayacak, daha az değil, daha da gizemli bir ayettir, çünkü burada İbranice isimlerin etimolojisini de bilmek gerekir.

Yakup ismi - Yaakov olarak okunur - mecazi olarak "üstesinden gelmek", "kazanmak", "iz bırakmak" ve "takip etmek" anlamına gelen "akav" fiilinden gelir. Eski Ahit Jacob - en yakın anlamıyla - böyle bir model veya tipti. Sonuç olarak, bu ayette üç, hatta daha fazla, birbirinden bağımsız anlamsal çizgi görülebilir ve birkaç ayrı kavramın aynı anda birbirine bağlı olduğu ortaya çıkar.

Bu nedenle, havariler (mutlaka havariler değil!) İsa'ya gelecekteki “patronları” hakkında sorular soruyorlar… Yani, İsa'nın doğrudan bir halefine ve Mesih'in ayrılışından sonra kendilerini daha ileriye götürecek bir çobana ihtiyaç duyuyorlar.

İsa, apocrypha'dan aşağıdaki gibi, onlara tamamen farklı bir şekilde cevap verir. "Yakup" adının anlamlarını dikkate alarak ve ayrıca sembolik Eski Ahit "Yakup'un Merdiveni"nde bilinen Hiyerarşiyi hatırlayarak, aşağıdaki özel transkriptleri yapacağız:

- “geldiğiniz yerde”, hem coğrafi olarak hem de gezegenin kendisi için eşit derecede mümkün olan belirli bir başlangıç noktası ve ulaşılan manevi seviye anlamına gelir; ya da bu, Monad'ın evrimsel çizgisindeki her yeni enkarnasyonun başlangıcını mecazi olarak belirtir;

aşmaya devam et” anlamına gelir , adil olana, yani Tanrı tarafından kurulan düzene göre Hiyerarşi merdivenini tırmanmaya devam edin;

- “yerin ve göğün ortaya çıktığı yer”, Evrenin Monadların veya Tanrı Kıvılcımlarının evrimi için bir alan olarak, Kendisinin Yüce Rabbi tarafından kendini tezahür ettirme ve kendini tanıma amacıyla yaratılışına dair bir ipucudur. .

O halde havariler İsa'ya soruyorlar, senin yerine bizden kim sorumlu olacak? Aynı zamanda, bir kişi hakkında soru sorarlar ve yanıt olarak İsa onlara, bir kişiyi aramamanız gerektiğini, ancak ruhsal evrim merdiveni boyunca, evrimin tersi yönünde daha ileri gitmeniz gerektiğini söyler. yani, orijinal prototipinize doğru, Monad'ın özüne doğru, Tanrı'nın Dünyasında hayal edilemez bir parlaklıkla parlıyor.

Öğrenciler yeni lider olan çobanı soruyorlar ve İsa onlara daha fazla ruhsal ilerlemenin gereğini anlatıyor, çünkü bu yüzden Dünya'da enkarne oluyorlar!

 

on dört.

 

İsa öğrencilerine şöyle dedi: Beni kendime benzetin, bana kime benzediğimi söyleyin. Simon Peter ona şöyle dedi: Sen adil bir melek gibisin. Matta ona şöyle dedi: Bilge bir filozofa benziyorsun. Tomas O'na dedi: Ya Rab, benim ağzım Senin neye benzediğini söylemeyi kabul etmez. İsa dedi: Ben senin efendin değilim, çünkü sen içtin, ölçtüğüm kaynayan pınardan sen içtin.

Ve onu aldı, götürdü (ve) ona üç kelime söyledi. Tomas arkadaşlarının yanına geldiğinde ona sordular: İsa sana ne dedi? Tomas onlara dedi ki:

Bana söylediği sözlerden birini sana söylersem, taş alırsın, bana atarsın, taşlardan ateş çıkar (ve) seni yakar.

Aksine, bu ayet, Güç'ün gizli sözlerine görünüşte hafiflik ve görünüşte tanınabilir kinaye olmasına rağmen, aslında hemen yorumlanması çok zordur.

Burada, Havari Thomas'ın, artık dünyevi dilde tarif edemediği, En Yüksek Gerçekliğin aşkın seviyelerine ilişkin böyle bir içgörüden bahsettiğimiz açıktır. Bu nedenle, ne Elçi Tomas ne de yeryüzünde yaşayan hiçbir insan İsa'nın gerçekte ne olduğunu Kendinde söyleyemez. Bütün kütüphaneler Mesih hakkında yazılmıştır, ancak bu, Hakikat'in tüm kapsamı içinde akıl tarafından temelde anlaşılamaz. Bu kitap da dahil olmak üzere İsa hakkında yazılan her şey Gerçekliğin parçalarıdır, "kesikler", modeller, semboller, kısmi benzetmelerdir.

Ve eğer Zihinsel Dünya, Roerich'in terimleriyle Ateşli Dünya olarak adlandırılıyorsa (ki bu, üst düzey bir falcının iç bakışına açılan gerçek resmi yansıtır ), o zaman ruhsal enerjilerin daha da süptil alanları neye benzetilebilir?! - belki "kaynayan kaynak" dışında. Buradaki "kaynak" kelimesi, geçmiş, şimdi ve gelecek - her şeyin birincil kaynağı olarak Tanrı'ya açıkça işaret etmektedir.

Ayrıca, Kabalistik öğreti, örneğin Gaudiya Vaishnavas (modern Hare Krishna ! Ve çevirideki çeşitli eşanlamlılar ve olası çarpıtmalar dikkate alındığında bile, apocryphal “ölçüm” kelimesi, İsa'nın Kabalistik sayılar teorisi olan Ölçü bilgisine sahip olduğunu ve bu en ince metafizik bağlantıların pratik bilgisinden zaten geçtiğini açıkça göstermektedir. ve ilişkiler.

Avatar ile mistik bağlantılarının bilgisi temelinde deşifre edilebilir. (Tanrı enkarne veya Tanrı'nın Oğlu ). Bu arada The Secret Doctrine (3. cilt) ve Alice Bailey'nin bu konudaki yorumları ile birçok açıdan örtüşen enkarne Avatarlar hakkındaki Hindu görüşleri ve mevcut Avatar'ın Kendisi, Sri Sathya Sai'nin söylediği şey aşağıdaki gibi özetlenebilir.

Bir kişi, Rab'bi biçimsiz ve tamamen maddi olmayan bir Yüce Varlık olarak, Mutlak olarak hemen anlayamaz (burada Rab'den süper form olarak söz edilebilir , çünkü mevcut tüm formlar O'nun tezahürlerinin parçacıklarıdır). Bu nedenle, Rab Kendisini, bir kişinin ibadet edebileceği ve saygı duyabileceği o insan biçiminde tezahür eder. Eğer Rab bir boğa ya da kurbağa şeklinde görünseydi, böyle bir Lord'u kim dinlerdi ki?

Fakat beden almış Rab'nin bir antropomorfik (yani "insan benzeri") formunun sınırları içinde bile, O'nun çeşitli veçhelerinin farklı insanlar için ve farklı şekillerde olduğu ortaya çıkar. Bu nedenle, kutsal havari Peter, havari Matta için Rab'bin adalet meleği olarak algılanmasına daha yakındı - Rab'bi büyük bir filozof olarak anladı ...

Böylece İsa, Havari Tomas'ın, bir tür insansı ihtiyar olarak Tanrı'nın olağan insan anlayışının sınırlarını çoktan aştığını ve bu öğrencinin, üstün-olmayan Mutlak Varlık'ın tefekkür idrak düzeyine zaten ulaştığını gördü. Böyle bir ruhsal düzeyde, İsa'nın insan formu yanıltıcı olmamalıdır... Bu nedenle İsa şöyle diyor: "Ben sizin efendiniz değilim", yani "Dışsal formum artık sizin için o kadar önemli değil."

Görünüşe göre, Havari Thomas'ın mistik seviyesi, İncil yazarları Matta, Markos, Luka ve hatta Yuhanna dahil olmak üzere diğer havarilerinkinden önemli ölçüde daha yüksekti.

Burada hemen önemli bir çekince yapmalıyız: mistik düzeydeki üstünlük, hiçbir şekilde manevi düzeydeki üstünlük anlamına gelmez. Birincisi ile, enerji alanlarının en ince nüanslarını, konfigürasyonlarındaki en ufak değişiklikleri ve En Yüksek Gerçekliğin diğer görünmez yönlerini yakalama yeteneğini kastediyorum. Manevi seviye, mistik ilerleme ile çok yakından ilişkili olmasına rağmen, tamamen farklı göstergeler tarafından belirlenir - özverili Sevgi, Merhamet, maddi faktörlere bağlanmama derecesi, zihinsel sessizlik ...

Aurik açıdan, bu öncelikle iki gösterge ile ifade edilebilir - aurik kozadaki birleşim noktasının konumunun yüksekliği ve hareketliliğinin derecesi. Bunlar tamamen farklı iki göstergedir: ilk durumda, dini vecd ve malzemeye bağlanmama konusunda daha fazla yeteneğimiz varken, birleşim noktasının hareketliliği diğer dünyaları ziyaret etme, en ufak biyoenerjetik değişikliklere duyarlı bir şekilde yanıt verme yeteneğini belirler. koza ve iç aurik süptil çevre ile ilgili olarak dışta.

Ayrıca şu soru ortaya çıkıyor: İsa'nın Tomas'a söylediği bu sözler nelerdi? İlk sonuç, Kuvvet'in sözleri ve elementleri kontrol etmenin gizli sesleri hakkında varsayımdır. Ama hayır - Güç'ün sözlerini bilenler, birini bir kenara alarak gelişigüzel iletişim kurmadıklarını bilirler.

Havari Thomas'ın buradaki taşlardan bahsetmesi açıkça tesadüfi değildir: genellikle eski Yahudiye'de sahte peygamberler ve Tevrat'ın eski yasaklarının aksine Tanrı'nın Adını yüksek sesle söyleyenler genellikle taşlarla dövülürdü. Bu, İsa'nın o gizli sözlerinden birinin Tanrı'nın telaffuz edilemeyen Adı (Tetragrammaton, Adonai...) ile bağlantılı olduğu anlamına gelir. Bu nedenle diğer havariler büyük ihtimalle Tomas'a taş atmak için almışlardı.

Fakat bilinciyle ruhsal seviyelerin aşkın yüksekliklerine nüfuz etmiş olan Rab'bin gerçek bir adananı ne olur? - o, olduğu gibi, İnancın kabuğuyla kapatılmıştır, herhangi bir düşman tezahürüne karşı aşılmazdır, yani modern anlamda, böyle bir kişinin ince katmanlarında güçlü bir aurası vardır.

Burada, K. Castaneda'nın, kendisine yapılan bir saldırı sırasında ince bir aurik çiftin birkaç kez hayatını kurtardığı vakalardan bahsedeceğim. Dahası, bunlar açıkça Rab'bin saf adanmışlarında bulunanlardan auranın çok daha kaba maddi katmanlarıydı.

Havarilere, apokrife göre, gerçekten Thomas'a taş atarlarsa ne olurdu: gerçek anlamda ateş değil, fiziksel ateş değil, taşlardan değil, taşlardan görünmez bir ruhsal enerji ateşi çıkacaktı. ama büyük bir aura yarıçapı içinde, böyle bir erişim mesafesindeki Thomas'ın aurasından, ruhsal enerjiler, bariyer etkisiyle, kendilerine taş atanların karmik halkalarını veya güç hatlarını kapatacaktır. Ve sonra havariler ölecekti, çünkü bir kişi yavaş yavaş kendi kendine yapılan bir nazardan veya yolsuzluktan uzaklaşabilirdi.

Evrenin kapalı bir salınım devresi olduğunu ve insan aurasının açık bir salınım devresi olduğunu burada hatırlatmama izin verin. Bu nedenle, bir insan tarafından yayılan her şey ona her zaman çoğaltılmış bir biçimde geri döner: Yayılan Sevgi - Sevginin muazzam gücüyle, nefretle - üçlü bir dönüş darbesinde. İlke - "kılıcı alan herkes kılıçla yok olur" (Mt 26:52) - kesinlikle evrensel intikam yasasıyla (Karma Yasası) bağlantılıdır.

 

on beş.

 

İsa dedi: Oruç tutarsan kendinde günah yaratırsın ve dua edersen mahkûm olursun ve sadaka verirsen ruhuna zarar verirsin. Ve bir ülkeye gelip köylere giderseniz, kabul edilirseniz, size sunulanı yiyin. İçlerinde hasta olanlar şifa bulur. Çünkü ağzına giren seni kirletmez, ama ağzından çıkan seni kirletir.

Dışarıdan, bu ayet Kilisenin tüm öğretilerine ve mevcut toplu kilise uygulamasına tamamen zıttır. Görünüşe göre Roerichs ve kilise ritüellerinin diğer muhalifleri zafer kazanabilir mi? - ama hayır! Burada tamamen farklı bir şey kastediyoruz. Ayrıca, diğer apokrif ve hatta kanonik İncil ayetlerinde olduğu gibi, aynı anda birkaç anlam düzeyi ve anlam katmanı geçerlidir.

İlk olarak, Öğretmenin belirli öğrencilere şu veya bu belirli zamanda söyledikleri, başkaları ve gelişimlerinin diğer dönemlerinde her zaman doğru değildir. Bu genel bir kuraldır.

İkincisi, sadece bir kişinin oruç tuttuğu, dua ettiği veya sadaka yaptığı şey için değil, aynı zamanda bu motivasyonun yedili “Ben” inin hangi kısmından geldiğini de analiz etmeye değer.

Uzun bir süre, kanonik Yeni Ahit'ten aşağıdaki satırları kendim anlamadım:

“Ruhunu kurtaran onu kaybeder; ama canını benim uğruma yitiren onu kurtaracaktır” (Matta 10:39).

“... canını kurtarmak isteyen onu yitirecek, canını benim uğruma yitiren ise onu bulacaktır” (Matta 16:25).

Bu alıntı, kanonik Yeni Ahit'te birçok kez tekrarlanır (ayrıca bkz. Markos 8:35 ve Lu 9:24; 17:33).

Görünüşe göre bu ifadeler Hıristiyan Doktrini'nin özüyle çelişiyor - kurtuluş dini birdenbire çabaların boşuna olduğunu mu ilan ediyor?!

Ancak bu sonuç, diğer pek çok İncil "tutarsızlığında" olduğu gibi, yalnızca biçimsel mantık alanına uygulanabilir. Sadece düz bir anlayış burada bir çelişki görebilir. Çok boyutlu veya “dikey” mantıkla burada çelişki yoktur ve olamaz.

Ve kanonik Kutsal Yazılardan aşağıdaki ayet burada çok şey açıklıyor: Yuhanna İncili'nde oldukça kesin olarak söylendiği gibi - “ Canını seven onu yok eder; Ama bu dünyada canından nefret eden, onu sonsuz yaşama saklar. Kim bana hizmet ederse, beni takip etsin; ve ben neredeysem, kulum da orada olacak. Ve kim bana hizmet ederse, Babam onu onurlandıracaktır .” (Yuhanna 12:25-26).

Şimdi her şeyi birlikte özetleyelim: Oruç tutma, dua etme, sadaka verme arzusu Ruh'tan değil de alt "ben" alanından, yani ruh alanından geliyorsa, bu tür çabalar tam tersi sonuçlara yol açabilir. isteyenlere. Ve nefsini çok seven, semavi meskenler yerine cehennemi alabilir.

Okuyucu, bu Tomas İncili'nin 32. ayetini okurken, aşağıdaki yorumun geçerliliğine bir kez daha ikna olabilir.

Bu kuralın örnekleri, bu arada, tamamen uzak bir bölgede bulunabilir. Böylece, Mahabharata'dan Orman Kitabı ( Aranyaka-parva ) böyle bir hikaye anlatır.

Bir zamanlar sadece gerçeği söyleyen ve bununla gurur duyan bir keşiş varmış. Bir gün, soyguncular tarafından takip edilen bir grup diğer erdemli keşiş, onun yanından koştu ve yakınlarda saklandı. Soyguncular bu keşişin sadece doğruyu söylediğini biliyorlardı ve sonra doğru çilecilerin nereye kaçtıklarını sordular. O - ruhunu ve kurtuluş fikrini çok sevdiği için - hemen saklananları işaret etti ve bunun için bu keşiş cehenneme gitti.

Başka bir oryantal mesel de gösterge niteliğindedir:

Bir zamanlar çok dürüst olmayan alışverişlerle büyük bir servet biriktiren zengin bir adam varmış. Ve çoğu zaman olduğu gibi, kapısının yanında bütün gün dua okuyan bir dilenci münzevi oturuyordu. Bu zavallı salih adam, bütün görünüşüyle zengin adama pis işleri bırakıp namaza girmesi gerektiğini göstermiştir.

Her gün zengin adam evine dönerek pis işlerini sürdürürken, dilenci bu zengin adamın günahlarını sayıyormuş gibi özel olarak yapılmış bir torbaya başka bir kara taş koyar.

Aynı gün öldüler ve Rab Kendisi onlarla başka bir dünyada tanıştı ve zengin adamı gösterdi - size, işte Cennete giden yol ve size (doğru dilenciyi işaret ederek) - cehenneme.

Salih dilenci çok şaşırdı ve Rab'be şöyle dedi:

“Bir hata yapmış olmalısın, Lord, öyle olamaz: bu zengin adam dürüst olmayan yollarla servet biriktirdi ve ben salih bir adamım ve sadece dualarla meşguldüm.

“Hayır, hayır” dedi Lord. - Doğru: Her gün işinden sonra eve dönen bu zengin adam, kirli işi için ağıt yaktı ve kalbinden tövbe etti. Ve sen, tam tersine, doğruluğunla gurur duydun ve cennete gideceğine sevindin, ama o - cehenneme. Yani şimdi kendin oradasın ve yol.

Beni lütfen doğru anlayın: hiç kimse Musa'nın emirlerini ve Kurtarıcı Dağı'ndaki Vaazı “iptal etmedi” ve “iptal etmeyecek”. Sadece bu Doğu benzetmesinin sembolik bir karakteri vardır ve tam olarak dış doğruluğun içsel motivasyonunun incelenmesine atıfta bulunur.

Ruhunu değil, Tanrı'yı seven gerçek bir Hıristiyan, komşusu uğruna kendi Kurtuluşunu bile feda etmeye hazırdır! Tabii ki, böyle bir fedakarlık gerçekten haklıysa ...

Şimdi bu fenomene modern konumlardan ve diğer taraftan bakalım. 20. yüzyılın psikiyatristleri, dünyanın Hıristiyan modellerinin çoğu insanının bilincine zorla girmenin genellikle zihinsel bozulmalara, psikosomatik bozukluklara, "tabu" sendromlara yol açtığını söylerken büyük ölçüde haklıydılar ... Ama gerçeği anlayamadılar. tüm bu fenomenlerin karakteristik düşük, materyalist insanlar olduğu ve psikiyatristlerin kendilerinin burada çok ileride olmadığı.

Şunu da belirtmek gerekir ki Batı Avrupa'daki dini dogmaların buyruğu yerini Freudculuğun buyruğuna bırakmıştır! Ve Z. Freud'un bu kimeraları, yaşamın zorluklarını hafifletmek için değil, aniden mistik fenomenler yaşamak için psikologlara ve psikiyatristlere başvurma talihsizliğini yaşayan herkesin üzerine bir kabus gibi asılıyor.

Bununla birlikte, apocryphal kaynaklar olarak ve Kilise tarafından tanınan, dış dürüstlükten çok daha önemli olan, tüm insanların içsel Hıristiyan deneyimi için evrimsel olarak olgun olmadığı açıktır.

Bu nedenle, apokrif satırlardan, İsa'nın, önceden belirlenmiş ritüellerin resmi performansından ziyade, ruhsal uygulamada gerçek görevlerin içsel olarak tanınmasını ve daha fazla bilgeliği öğrettiği açıktır.

Apocrypha'nın sözleri “... bir ülkeye gelip köylere gidersen, seni kabul ederlerse, sana ne koyduklarını ye. Aralarında hasta olanlar iyileşsin” hem Zen Budizm hem de Taoizm doktrini ile tamamen uyumludur. Bir kişinin doğal veya doğru yolu, Tao'yu (yani, Tanrı'nın İradesini) “akmak” ve “yankılamak” ve aşırı akıl yürütme uyumsuzluğu getirerek içsel şiddeti engellememek ve uygulamamaktır. Bu nedenle, apocrypha'ya göre, havariler toplumun alanına, yani geldikleri köye “akmak” ve tüzüklerini tek gerçek olarak sunmamak zorundaydılar. Ve Kutsal Ruh'un her şeye kendi başına nüfuz ettiğini, şiddet yaratmadan, sanki görünmez bir şekilde tüm alanlara, maddi dünyalara ve nesnelere akıyormuş gibi her şeye ve her şeye "yumuşak" nüfuz ettiğini biliyoruz.

 

16.

 

İsa dedi: Kadından doğmamış birini gördüğün zaman yüz üstü yere kapan (ve) onu onurlandır; o senin Baban.

İnsan formunun her zaman sınırlamaları vardır, bunlardan biri, örneğin Fiziksel Planda bir baba ve anneye sahip olma ihtiyacıdır. İnsan formuna sahip olmak ve dünyasal ana-babaya sahip olmamak, aslında İlahi Hiyerarşilere ait olmak anlamına gelir ve dolayısıyla böyle bir varlık zaten ibadete layıktır.

Buradaki tek istisna, belirli belirli koşullar altında meydana gelen astral varlıkların bazı yapay materyalizasyonları olabilir.

Ancak bu ayet kesinlikle dünyevi bir insanı mutlaka görmeniz gerektiği anlamına gelmez ve bu tam olarak Fiziksel Plandadır. Bu anı fark edin! Ayrıca, "baba" kelimesinin, dünya düzleminde tezahür eden fenomenlerin kaynağını, nedenini de belirtebileceğini unutmayın. İncelik derecelerine göre farklı düzlemlerin bağıntılarının çok boyutlu "dikey" mantığında, her biri sonraki, daha yüksek ve daha seyrek düzlem aynı zamanda bir "baba" olarak da hareket eder, bu da daha kaba bir maddi tezahürün "planını" yaratan veya üreten .

Ve yine de, bununla ne kastedilmektedir?

Kesinlikle söylenebilir: bir insan süptil formunun, bir şablonun veya bir “hafif matrisin” vizyonu! Ve auranın eterik, astral ve hatta daha düşük zihinsel seviyeleri değil, tam olarak Nedensel planın üzerindeki süptil “planlar” kastedilmektedir.

Gül Haçlıların ve Gizli Doktrinin öğretilerine göre, 7. Kozmik Fiziksel Planın Zihinsel alt planının 7. en yüksek katmanındadır (yani, farklı bir sınıflandırmanın Nedensel düzleminde), formun tohumsal süptil prototipleri. bitkiler, hayvanlar ve insanlar orada “gizlidir”! Ve elbette, onlar, embriyonik bir halde olmalarına rağmen, daha da incelikli Kozmik Planların seviyelerinde olan daha da incelikli “planların” yansımalarıdır.

, K. Castaneda'nın kitaplarından, sübtil dünyalarda tarif edilemez bir parlaklıkla parlayan bir insan "ışık matrisi" veya embriyonik bir prototipin vizyonlarını tanımlayan iki alıntı içerir .

İlk bakışta, alıntılanan pasajlar apokrif ayeti çürütüyor ve hatta İsa'nın (ya da havari Tomas'ın) "planı" Tanrı'nın Kendisiyle karıştırdığı bile görünebilir. Ama hayır! Bu doğru değil ve iki nedenden dolayı.

Birincisi, Tanrı'nın yansımasını Tanrı'nın kendisiyle karıştırmak ve Tanrı'yı yansıması (imgesi) aracılığıyla onurlandırmak tamamen farklı şeylerdir!  

Aynı Castaneda açısından, Tanrı'ya ibadet belirli bir şekilde toplanma noktasını ayarlar , hayvan biçimleri ve temel içgüdüler alanına inmesini engeller. Bu, aurik kozanın ani aydınlanması ve dönüşümü ve 3. büyük İnisiyasyona veya Kurtuluşun ilk aşamasına eşlik eden alt bedensel benliğin içeriden dışarıya kırılması için gerçek bir temel yaratır.

İkincisi, Tanrı'nın sadece donmuş bir prototip veya "kalıp" olmadığı, aynı zamanda en iyi enerji ışınlarını "yapıştırmaya" ve yapılandırmaya devam eden, tüm evrenleri dağılmaktan koruyan, Monadlar aracılığıyla Kendisini tüm canlılarda yansıtan bir güç olduğu açıktır... Tanrı bir üst-biçim bütünüdür, her şeyi ve her şeyi içeren ikili olmayan bir Birlik ve aynı zamanda bir süperkişiliktir. Burada zaten, dünyevi dil açısından, aklın güçsüz olduğu ortaya çıkıyor ve biz sadece bir tür karşılaştırmalar yapabilir, bir arada bile alınsa bile gerçek büyüklüğünü yansıtmayan imgeler, modeller ve hatta semboller yaratabiliriz. Allah.

İnsan formu vizyonuna yalnızca Castaneda'nın Meksikalı Toltekleri mi erişebilir ? - Zorlu. Münzevi mistiklerde ve Hıristiyan azizlerinde benzer vizyonları varsaymak için her türlü neden vardır. Don Juan Castaneda'nın mistiklerin bu tür "planları" nadiren, kendiliğinden ve öngörülemez bir şekilde gördüklerine dair ifadeleri aslında o kadar önemli değildir, çünkü insanın ruhsal evriminde önemli olan çok fazla vizyon değil, insan doğasının dönüşümü ve tam aydınlatıcı dönüşümüdür.

Çeşitli Hint kutsal metinleri (örneğin, Shiva Sutra, Yoga Sutra, Ashtavakra Samhita ve diğerleri), ünlü Bhagavad Gita'nın 11. bölümünden bahsetmemek, yalnızca Atma'nın - veya daha yüksek - "Benliğin" niteliklerini ayrıntılı olarak analiz etmekle kalmaz. » bir kişinin değil, aynı zamanda ilgili tefekkür çalışmasının pratiğiyle bağlantılı özel pratik talimatları da içerir.Modern zamanların azizlerinden Sri Ramana Maharshi, Paramatma'yı birçok kez iç gözüyle düşündü, bu da onun Sri Ramana'sına yansıdı Gita .

Yani her şey psikoteknikle çok fazla bağlantılı değil, kişisel ruhsal ilerlemenin derecesi ile bağlantılı.

 

17.

 

İsa dedi ki: Belki insanlar dünyayı atmak için geldiğimi düşünüyorlar ( Yunan ) Dünyaya (Yunan .) ve bilmiyorlar ki dünyaya bölük, ateş, kılıç, savaş atmak için geldim. Çünkü evde beş kişi olacak: ikiye karşı üç, üçe karşı iki. Baba oğula, oğul babaya karşı; ve sadece onlar olarak kalacaklar.

Kanonik Yeni Ahit'te, 10. ve 17. apokrif ayetleri birleştiren bir pasaj bulunabilir:

(İsa şöyle der): “Yeryüzüne ateş getirmeye geldim ve onun şimdiden tutuşmasını ne kadar isterdim! Vaftiz vaftiz olmalıyım; ve bunun yapılmasını ne kadar çok istiyorum! Yeryüzüne barış getirmeye mi geldiğimi sanıyorsun? Hayır, sana söylüyorum, ama ayrılık; çünkü bundan böyle beş bir evde üçü ikiye, ikisi üçe karşı bölünecek: baba oğula ve oğul babaya karşı olacak; anne kıza karşı, kız anneye karşı; kayınvalide gelinine karşı, gelin ise kayınvalidesine karşı” (Luka 12:49-53).

Hem kanonik metnin hem de apokrifin manevi muhalefet veya bölünme ile uğraştığı ve ortodoks yorumların Mesih'in bu sözlerini gerçek anlamda anladığı açıktır.

Burada, apokrifte bir şeyin unutulduğunu, yarım kaldığını, atlandığını düşünebiliriz... Ancak, dışsal ya da toplumsal uyumun yanı sıra , aynı kişide meydana gelen iç çekişmeleri de görebiliriz. Ve bu yön apokrifaya hakimdir.

Yaşamda dini kuralları ve (veya) düzenleyici ilkeleri yerine getirmeye çalışmış olan herkes, alt benliğin tüm manevi girişimlere karşı muhalefetinin ne kadar büyük olduğunu, kontrolsüz duyguların ve aklın diktatörlüğünün daha yüksek dürtülere ne kadar sıklıkla karşı çıktığını, ne kadar zor olduğunu bilir. özveriyle sevmek ve özellikle nezaketle karşılık vermek. kötülük için.

Pazar günleri kiliseye giden ve bunun Cennet'e girmek için yeterli olduğuna inanan sözde "Pazar Hıristiyanları", hayvan bilinçaltının dipsiz derinliklerinden habersizdir. Bununla birlikte, manastır Hıristiyanlığı, hala birleşik Kilisenin ilk yüzyıllarından başlayarak, görünmez düşmanla mücadelenin tüm ciddiyetini ölçtü - onların cinsel dürtüleri ve hayvani tutkuları.

Dolayısıyla bu ayetlerin hem içsel, hem mikrokozmik hem de ezoterik bir anlamı vardır.

Bu 17. apokrif ayetin içeriğini daha iyi anlamak için önce birkaç soruyu cevaplayalım. Neden sadece beş? Neden üçe karşı iki, dörde karşı bir, bire karşı dört değil? Ne Eski Ahit'te, ne Kabala'da, ne de kanonik Yeni Ahit'te - sayıların hiçbir yerde rastgele ve keyfi olmadığını biliyoruz.

Ek 1'deki referanslarımızı Apocrypha ile karşılaştıralım:

"beş evde olacak" = bu, yüksek "Ben" ve alt "Ben" arasındaki çatışma alanı veya arenasının 5 planın tümü olacağı anlamına gelir - Fiziksel, Astral, Zihinsel, Buddhic ve Atmic;

“üçe karşı iki ve ikiye karşı üç” = alt “Ben” alanını oluşturan üç plan (Fiziksel, Astral ve Zihinsel) daha yüksek “Ben” alanının iki planına (Buddhic ve Atma) karşı çıkar;

Atma ve aşağıda Yoğun fiziksel beden olduğunda ayna yansımaları sistemi dikkate alınır ;

“ve tek olarak duracaklar” = ve tüm bunlar aynı kişide aynı aurik kozada gerçekleşecek.

Ancak, özellikle İkinci Geliş zamanındaki Armagedon göz önüne alındığında, toplumsal muhalefet de küçümsenmemelidir.

Ayrıca, özellikle bu sembolik görüntü kanonik Yeni Ahit'te olduğu için “ayrılık kılıcı” hakkında da söylenmelidir:

“Yeryüzüne barış getirmeye geldiğimi sanmayın; Barış değil, kılıç getirmeye geldim…” (Mt 10:34).

Hıristiyanlık, örneğin Alice Bailey ve Annie Besant tarafından yapıldığı gibi, genellikle bir bölünme dini olarak kabul edilir. Ancak bu veçhe -dışsal- aslında ruhsal simyadaki ince bir nokta ile bağlantılıdır. Ve kılıcın bu sembolünü , Hermes Trismegistus'un ünlü Zümrüt Tabletinin orijinal tezlerinden biriyle karşılaştırırsak , her şey netleşir.

“ İçini dıştan, sübtil olanı kaba olandan ayırabilmek. ... "- Hermetizm'in bu birincil kaynağında dedi ve bu nedenle, "ayrılık kılıcının" çok fazla dışsal bir bölünme olmadığı (örneğin, Roerich'in aydınlık ve karanlığa bölünmesi ), ancak ilk aşamalardan biri olduğu açıktır. Yani: dünyevi olanı ruhsaldan, dışsal olanı içsel olandan ayırt etmeyi öğrenmek gerekir... Gerçekten de, İnanç kılıcı, gerçek müminin dünyevi, maddi olan her şeyi önemli alandan kesmesine izin verir. şehvetli kişilik...

 

on sekiz.

 

İsa dedi: Gözün görmediğini, kulağın duymadığını, elin dokunmadığını ve insanın kalbine girmediğini size vereceğim.

Burada gerçekten manevi iyilerin kastedildiği açıktır ve manevi olanlar da görünmez, ancak manevi olanlar da değildir. Manevi fayda, çoğunlukla gelişmemiş insanlar tarafından hissedilmez ve sadece duyular tarafından değil, hatta onların içsel duyumları tarafından da hissedilir.

"Eğer onları hissedemezsek, bu nimetler nelerdir?" şüpheyle soruyorsun. Ancak sonuçlara atlamayın.

Bu dünya çeşitli nimetlerle doludur: sahip olmak istediğiniz pahalı ve güzel şeyleri her yerde görebilirsiniz; ruh halini yükselten ve neşeyi artıran manevi nimetler de vardır (örneğin, manevi şarkılar).

Ama aynı zamanda tamamen Tanrı'nın Kıvılcımı ile bağlantılı ruhsal kutsamalar da vardır. Bunlar bizim evrimsel zenginliklerimiz, manevi niteliklerimizin asırlık "gelişmeleri", burada oldukça ender olarak ortaya çıkan değerlerdir: özverili ve maddi nedenlerle koşullandırılmamış Sevgi, Merhamet, vb.

İsa bunu neden söyledi? aynı anda birçok nedenden dolayı. Birincisi, insan ile Baba Tanrı arasında Büyük Aracı olarak hareket eden O'ydu. İkincisi, baştan günahsız olarak, yalnızca Kendisiyle bağlantılı olan her şeyi ve tüm niteliklerini, örneğin Kutsal Adını bile kutsadı - hepsi Atma (Monad'ın özü veya Tanrı'nın Kıvılcımı) için faydalıdır. ).

Ancak bu ruhsal kutsamaları yalnızca Monad'ın kendisi hisseder ve “görür”.

Örneğin, Kutsal Adı zikretmenin ruhsal faydaları çok büyüktür; ancak bunu yalnızca yeterince gelişmiş öğrenciler hissedebilir. Yeni başlayanlar genellikle hiçbir şey hissetmezler. Ancak bir faydası var ve daha sonra, ölümden sonraki durumda kendini gösteriyor. Ne de olsa, yoğun bir bedenden yoksun bir kişinin hissedebileceği ve hissedebileceği, dünyevi enkarnasyondaki duygularımızın olasılıklarıyla tamamen aynı değildir.

Sadece şunu belirtmekte fayda var ki, görgü kuralları veya İlahi sıfatın "tamamen iyi" sadece Baba Tanrı'ya atıfta bulunduğudur. Ve bu tez Yeni Ahit'in kendisinde de doğrulanmaktadır:

"Ve işte, biri geldi ve O'na dedi: İyi öğretmen! Sonsuz yaşama sahip olmak için ne iyi bir şey yapabilirim? Ve ona dedi: Bana neden iyi diyorsun? Hiç kimse iyi değil, sadece Tanrı. Sonsuz yaşama girmek istiyorsan buyrukları tut." (Matta 19:16-17).

Bu arada, yalnızca Baba Tanrı'nın tüm iyiliği hakkındaki tezin hem Hıristiyanlıkta hem de çok daha eski bir din olan Hinduizm'de aynı olduğu ortaya çıkıyor. Orada, Yüce, Sanskritçe'de "her şey yolunda" kelimesinin bir analogu olan "paramasumangalam" olarak kabul edilir.

Bu kısa yorumlarda, bir müminin dini olarak ilerlerken onda meydana gelen tüm biyoenerjetik süreçleri ve mekanizmaları anlatamam. Bu nedenle, sadece bir kuralın karakterine sahip olan en önemli yönüne işaret edeceğim: gerçekten manevi bir uygulama, Atma'nın Sevgi, Merhamet ve diğer manevi niteliklerinin doğrudan pratik (zihinsel olarak teorik değil) tezahürlerine dayanır . Ruhun niteliklerinin doğrudan tezahürü aynı zamanda doğrudan ruhsal meyveler verir, oysa dünyevi yaşam boyunca tüm ruhsal ve özellikle bedensel başarılar Monad tarafından evrimsel bir deneyim olarak özümsenmek için önce Kalıcı Atomlar sistemi aracılığıyla aracılık edilmelidir (hatırlıyorum). Monad'ın çekirdeğinin tam olarak Atma olduğunu ve yedili insanın aurasının geri kalan tüm bedenlerinin ve katmanlarının Atma'nın kılıfının özü olduğunu )

Bu nedenle, yaşamda gerçekten manevi niteliklerin tezahürü de manevi meyveler verir, diğer her şeye aracılık edilmelidir. İlahi enkarnasyonlar (Rab İsa Mesih gibi) sadece insanlığın evriminin hızlandırıcıları değil, aynı zamanda Atma ile kabuk sistemi arasındaki “iletişim kanalını”, yani dünyevi bilincin dünyayla bağlantısını kolaylaştırır. ilahi bilinç.

Burada söyleyebileceğim başka bir şey yok...

 

19.

 

Havariler İsa'ya dediler: Bize sonumuzun ne olacağını söyle. İsa dedi: Sonu aramak için başlangıcı mı açtınız? Çünkü başlangıcın olduğu yerde, son da olacaktır. Başta durana ne mutlu; sonu bilir ve ölümü tatmaz.

Burada bir kez daha, Monad'ın giderek daha yoğun katmanlara dönüşmesinin nasıl yukarıya, Tanrı'ya doğru bir evrimle değiştirilmesi gerektiğine dair açık bir ipucu görülüyor.

Süptil Spiritüel Planların içini görebilen - yani, "başlangıçta duran" - otomatik olarak sonu görebilir. Ve bu zaten bilinçli ruhsal ölümsüzlük demektir!

Başka bir apokrif kaynakta - Filipus İncili'nde - açıklayıcı bir ifade de vardır: "Bir kimsenin, onun gibi olmadıkça, ebedi olandan bir şey görmesi imkansızdır" (44. ayet), ki burada tekrar aktarıyoruz.

Ancak bu satırlar, yalnızca dış yaşamın yaklaşan olaylarına değil, kendi içimize dönmeye yönelik bir çağrıyı da içerir.

 

yirmi.

 

İsa dedi: Ne mutlu, o var olmadan önce var olana.

Gerçek bir saçmalık gibi görünüyor - ortaya çıkmadan önce nasıl olabilirsiniz? İfade oldukça gizemli ve sadece deneyimsizler için değil. Burada, ilk Hıristiyan Konsillerinde sıklıkla tartışılan, ruhun önceden var olduğu kavramıyla açık bir bağlantı vardır. Hristiyanlığı “paganizm”in karşısına koymak için Reenkarnasyonlar (Samsara Tekerlekleri) teorisine karşı bir denge ve alternatif olarak benimsenen de bu hipotez olduğunu hatırlatayım.

Fakat ruhun önceden var olduğu kavramı Reenkarnasyon teorisiyle çelişiyor mu? - hayır ve tekrar hayır!

Örneğin Bhagavad Gita'ya bir göz atalım :

“Ben, sen ya da tüm bu krallar hiç olmadı ve gelecekte de bizler asla var olmayacağız” (2:12).

“Bir insan yeni elbiseler giyip eskiyenleri nasıl atıyorsa, bedenlenmiş ruh da eskisini terk ederek yeni bir beden alır” (2:22).

Pralaya (kozmik çözülme) dönemlerinde Monad'ın tüm birikimleriyle var olmaya devam ettiği söylenir. ve hatta tüm daha yüksek bedenler aynı anda "katlanmış" biçimde var olurlar.

Bilgisayar dünyasında, analog, onlarla her yeni çalışma ile dağıtılan sıkıştırılmış veya arşivlenmiş dosyalar olabilir.

İnce "kıvrımlar" veya Sanskritçe terimlerle - "bija" (lafzen "tohum") teorisi, Ezoterik Doktrin'de genellikle büyük bir öneme sahiptir ve örneğin, kelimenin telaffuz edilmemesiyle bağlantılı olarak bir dizi fenomeni açıklar. Rabbin adı.

Bu nedenle, bu apokrif hem şimdiki bedensel enkarnasyonla ilgili olarak önceki enkarnasyonun bilgisini hem de en eski zamanların, hatta geçmiş kalpaların en derin hafızasının en gizli girintilerinde "demetler" şeklinde saklanan en derin hatırasını ima edebilir. Monad. Burada bu ayetin önceki 19. apokrif ayetle bağlantısını not edelim.

Bhagavad Gita'da Sri Krishna , Arjuna'ya şöyle der: “Seninle çok, çok doğumlar yaşadık. Ben hepsini hatırlıyorum, ama sen onları hatırlayamazsın, ey düşmanların fatihi!” (4:5). Yani, insan bilgisi her zaman yanıltıcı bir maddi güçle ( Maya-shakti ) sınırlandırılırken, yalnızca Rab hem kendisinin hem de başka herhangi bir varlığın tüm enkarnasyonlarını bilebilir .

Gerçekten de, bazı insanlar son 2-3 enkarnasyonunu biliyor, Hollanda'daki bazı tanıdıklarım 14-15'e kadar enkarnasyon biliyor! Kişisel olarak, biyografimi ayrıntılı olarak 14. yüzyıldan ve belli belirsiz yaklaşık 10.-12. yüzyıldan biliyorum.

Hristiyan azizlerinden, 300 yıllık tarihöncesini ilk kez gören ve daha sonra 600 ve 900 yıl derinleşen Kudüs'ün Yaşlı Theodosius'undan (1800–1948) bahsedilebilir. Bunun bir sözü, 1993 yılında Moskova yayınevi "Trim" tarafından yayınlanan biyografisinde bulunabilir.

, algılanan düzeyin incelik derecesiyle orantılı olarak, şu ya da bu mutluluk gücüne ( Ananda-shakti ) sahip olan sübtil düzeylere bilincin nüfuz etmesi olmadan imkansızdır . Bu nedenle, yalnızca Rab Yüce Zevk Alır ve aynı zamanda bu Ananda-shakti'nin efendisidir ; insan mutluluğu her zaman sınırlıdır!

 

21.

 

Eğer benim öğrencilerimseniz (ve) sözlerimi dinlerseniz, bu taşlar size hizmet edecektir.

İşte bu ayette durum tam tersidir: Her yerde sadece sembollere bakmaya meyilli olanlar hüsrana uğrayacaktır.

İsa sadece Sevginin somutlaşmışı değil, aynı zamanda Uyumun somutlaşmışıdır ve O'nun öğretisini takip eden kişi tüm evrenle %100 uyum içinde olur. Rab'be bağlılık, aklın dayattığı yapay bir süreç değil, doğal bir süreçtir. Rab'be hizmet - en azından manevi seviyelerde - Rab ile (Monadların maddeye inişinden dolayı) kaybedilen ilişkinin restorasyonu.

Rab'bin bir adananı, Taoizm açısından konuşan "Tao'yu yankılar", Budizm açısından boşluk (aşkın maneviyat) ve Budalık (aydınlanma) tezahür eder ...

Ama taşlar nerede? okuyucu soracaktır. Ve burada en doğrudan yorum, sembolik bir anlamla tamamlanır. Rab'bin tüm doğanın insana hizmet ettiğini, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığını söylediği Eski Ahit'i hatırlayalım (Yaratılış 1:26-30):

“Ve Allah dedi: Kendi suretimizde [ve] benzeyişimize göre insan yapalım ve denizin balıklarına, ve göklerin kuşlarına, [ve hayvanlara] ve sığırlara hâkim olsunlar. ve tüm yeryüzünde ve sürünen her şeyin üzerinde, yerde sürüngenler. Ve Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı; erkek ve dişi onları yarattı. Ve Allah onları mübarek kıldı ve Allah onlara dedi: Semereli olun ve çoğalın ve yeryüzünü doldurun ve ona boyun eğdirin ve denizin balıklarına [ve hayvanlara] ve göklerin kuşlarına hakim olun, [ ve her hayvanın ve tüm dünyanın üzerinde,] ve yeryüzünde hareket eden her canlının üzerinde. Ve Allah dedi: İşte, bütün yeryüzünde bulunan tohum veren her otu ve tohum veren bir ağacın meyvasını veren her ağacı size verdim; - bu senin için yiyecek olacak; ama yerin bütün hayvanlarına, ve göklerin bütün kuşlarına, ve içinde yaşayan bir canın bulunduğu yerde sürünen her şeye, yiyecek olarak bütün yeşil otları verdim. Ve öyleydi."

Taşlarda Astral ve Zihinsel bedenlerin ruh kabukları yoktur: Ruh ile yoğun beden arasındaki bu ara bağlantılar da onlarda yoktur. Ama onlar "aşağıda", yani daha büyük maddesellik alanında eterik bir aurik katmana sahiptirler ve Monadların özleri, Ruh alanlarında "yukarıda" ve ayrıca, muhtemelen, ortalarda bir yerde bir grup ruhu vardır. bir "küratör" rolünde seviyeleri.

Shri Krishna Govardhana Tepesini kaldırdığında ve köyünün sakinlerini şiddetli sağanaklardan korumak için bir şemsiye kullanmak yerine, bu tepeyi doğrudan fiziksel çabayla yükseltmedi. O sadece Govardhan Tepesi'nin ruhuyla hareket etmek için “düzenledi” ve ardından ağırlığını o kadar hafifletti ki tepe Yerçekimi Yasası alanının dışına çıktı ...

Bu nedenle, burada ve kanonik ve apokrif İncillerin diğer yerlerinde, İsa'nın “taşlar size hizmet edecek” ve “dağ yerinden oynayacak” sözleri, mecazi olarak değil, en doğrudan şekilde anlaşılabilir! Rab'bin bir adananı, Rab'bin enerjilerinin ve yeteneklerinin bir kısmını da edinir.

 

22.

 

Çünkü senin cennette yaz kış kıpırdamayan, yaprağı düşmeyen beş ağaç vardır. Bunları bilen ölümü tatmaz.

Eski Ahit Cennet Bahçesi'ne yapılan gönderme açıktır - kişi Tanrı'ya geri dönmelidir. Ama neden tam olarak beş ağaç?

Cennetteki beş ağaç yine yedili bir adamın beş sübtil bedeninin bir görüntüsüdür (ayrıca bkz. Ek 1): Astral, Zihinsel, Nedensel, Buddhic ve Atma. Kısmen, bunun hakkında 17. apokrif ayetin analizinde zaten konuştuk.

Bu "beş ağaç"ın içinde gerçekten ne kış ne de yaz vardır... "Yaprakları dökülmez" de ne demek? - bu aurik kabukların birikimlerinin, elde edilen evrimin genel sonuçlarının korunduğu gerçeği.

Genellikle ölümden sonraki 9. günde Eterik beden atılırsa ve 40. günde Astral beden Zihinsel'in alt katmanlarıyla birlikte veya "Gizli Doktrin" açısından Kama Rupa'nın aurik bölgesi atılırsa nasıl korunabilirler? - Elde edilen tüm sonuçları birleştiren ve orada da ince malzeme "kıvrımları" şeklinde depolayan kalıcı atom sistemi nedeniyle. Bu sonuncular, kitapların sonundaki soyut sonuçlara da benzetilebilir: kitabın kendisi atılır, sonuçlar kalır.

Kişinin aurasının uygulayıcı tarafından pratik bilgisi, yalnızca duygu, duygu ve düşüncelerin tezahür alanlarının tamamen bilinçli hale gelmesine yol açmaz: "ruhsal ölümsüzlük" fenomeni de dahil olmak üzere birçok başka paralel etki verir. Ancak son nokta, birkaç sayfada sunulamayacak kadar karmaşık özel bir konudur ... Bu nedenle, ölümsüzlük sorununun yalnızca en genel özelliklerini belirteceğim.

Monad'ın özü, yüksek Benliklerinin veya Atma'nın temeli yok edilemez olduğundan, tüm insanlar aslında temelde ölümsüzdür. Ancak alt bedenlerde kendini gerçekleştirme noktasının kutuplaşması ve çoğu insanda kişinin bedeni, duyguları ve düşünceleri ile kendini tanımlaması ölümsüzlüğün pratik tezahürüne izin vermez. Bir kişi Atma'yı idrak ettiğinde, gerçek ölümsüzlüğünü idrak eder ve bu bilinç onu evrim merdiveninde birkaç adım daha yukarı taşır. Dünyevi evrimin nihai sonucu Kurtuluştur ve bir kişi öz bilincini geliştirene kadar, Dünya'da daha sonraki enkarnasyonlarını gereksiz kılan nitelikleri kazanmamıştır, o zamana kadar tekrar tekrar Samsara çarkında reenkarne olacaktır.

20. yüzyılın en büyük Hintli münzevisi - Sri Ramana Maharshi - "Sri Ramana Gita" (Bölüm 9, ayetler 11-21), aşağıdaki kendini tanıma mekanizmaları açıklanmaktadır:

“Işık tüm bedeni kucakladığı için kişi bedene bağlanır, onu Atman zannederek dünyayı kendisinden farklı görür. Ayrımcı bir kişi, bedene bağlanma ve özdeşleşmeden vazgeçip tek yönlü arama yaptığında, kanallarda çalkantı başlar. Kanalların ( nadiler ) bu çalkantısıyla, Atman diğer nadilerden ayrılır ve bundan böyle sadece amrita-nadileri (mutluluk ve ölümsüzlük kanalları) tutarak parlar.

Farkındalığın parlak ışığı yalnızca amrita-nadi'de parladığında, Atman'dan başka hiçbir şey parlamaz . Böyle bir Bilgenin önünde görünen hiçbir şeyin ayrı bir varlığı yoktur. Atman'ın vücudunun cahili kadar net bir şekilde farkındadır .

Atman parıldar - içeride, dışarıda ve her yerde cahilin adı ve şekli kadar net - düğümü kesen denir.

Bu düğüm çifttir, bir tarafı kanallardan dolayı, diğer tarafı zihnin bağlanmasından dolayıdır. Algılayan, doğası gereği süptil olmasına rağmen, kanallar ( nadis ) aracılığıyla madde dünyayı bütünüyle algılar . Diğer tüm nadilerden alınan ışık tek bir kanalda yaşadığında, bilinç ile beden arasındaki Düğüm kırılır ve ışık Atman olarak kalır .

Kızgın bir demir topun bir ateş topu gibi görünmesi gibi, bu beden, Öz-soruşturmanın ateşinde kıpkırmızı, Atman gibi parlar . Beden-zihne ait eski gizil eğilimler ( vasanalar ) yok edilir.

Beden bilincinden özgür olan kişi, bir daha asla bir yapan duygusuna sahip değildir. Böyle bir kişide bir yapan hissi olmadığı için karmasının tamamen yok olduğu söylenir. Onun için hiç şüphe yok, çünkü Atman'dan başka hiçbir şey yok .”

Zaman, Yüce Lord'un en süptil enerjisidir ve yalnızca Rab'bin bir adananı Zaman nehrinde seyahat edebilir ve sonra en eski geçmiş, şimdi ve en uzak gelecek ona ifşa edilir.

 

23.

 

Havariler İsa'ya dediler: Bize Göklerin Krallığının nasıl olduğunu söyle. Onlara dedi ki: Hardal tohumu gibidir, tohumların en küçüğüdür.

Ekili toprağa düştüğünde büyük bir dal oluşturur (ve) havadaki kuşların saklanma yeri olur.

Burada, aslında, iki bağımsız yön vardır. İlk yön, çok boyutlu ruhsal alanların Fiziksel Plana yansımalarının özellikleriyle ilgilidir. İkinci yön, ruhsal süptil yapıların veya "ışık matrislerinin" Fiziksel Planın alanına "dağıtımı" ile bağlantılıdır.

Tekrar Hint Vedik kaynaklarına dönelim. Neden aynı Puranalarda ve genellikle çeşitli başka metinlerde Atma ya başparmak kadar büyük ya da bir saç kadar kalın olarak tanımlanıyor ya da birdenbire Atma'nın Sonsuzluğun kendisi olduğu söyleniyor? — Çünkü Tanrı'nın çok boyutlu Kıvılcımı, değişen derecelerde incelik ( Akaşik parçacıkların seyrekleşmesi ) düzlemlerine birçok projeksiyona sahiptir.

Dördüncü boyuttaki bir küp, üç boyutlu fiziksel uzaya izdüşümünde, aynı zamanda içinde bir küp daha vardır, bu yüzden bir küp içinde bir küp ortaya çıkar. Ve bir top düşünürsek, o zaman onunla yaklaşık olarak aynı olacaktır: bir topun içinde bir top, bir dubleks küre, bir ters top - bunlar ortaya çıkan rakamların yaklaşık sözlü açıklamalarıdır ... Dubleksin merkezinde olmak küre, dördüncü boyutta topu aynı anda hem dışarıdan hem de içeriden görebilirsiniz.

Basiretçiler, aurik tabaka daha ince hale geldikçe, ikincisinin sınırlarının ve boyutlarının arttığını bilirler. Bununla birlikte, "içe doğru" olası projeksiyonların sayısı da artar ve Atma veya "Tanrı'nın Kıvılcımı" (gerçekten ruhsal bir ince yapı) durumunda, geometrik bir paradoks elde ederiz: Atmik düzeyde, evren birdir ve aynı zamanda Atma, kendi kendini aydınlatan en küçük nokta gibidir!

Şimdi bir mikrokozmos olarak insandan makrokozmik Gerçekliğe dönelim: Kabala, yaratılış sürecini belirli bir "merkez nokta" etrafında bir daralma ya da "yoğunlaşma" olarak tanımlar (ancak bunun sadece bir model ya da bunlardan biri olduğu unutulmamalıdır. olası açıklayıcı modeller!).

Yukarıdakilerin hepsini özetlersek, maddi evrenlerin neden Cennetin Krallığından daha küçük olduğu - tamamen maddi olmayan Manevi Gökyüzünün toplam boyutlarının yaklaşık 1/4'ü veya Yüce Lord'un orijinal meskeni ( Bhagavata'da belirtildiği gibi) açıkça ortaya çıkıyor. Purana ve Vishnu Purana ) - ve aynı zamanda, bu Tanrı'nın Krallığı da milyarlarca Tanrı Kıvılcımına veya sonsuz küçük noktalar büyüklüğündeki canlı varlıkların Monadlarına yansıtılır.

Kabalistik fikirler ve diğer ezoterik okullardan gelen verilerle birlikte var olan başka bir model, Ashvatthi Ağacı veya Hayat Ağacı'dır (Kabala'da - Sephiroth sistemi ). Böyle bir tanımla, "hardal tohumu", kademeli ve kademeli olarak maddeleşme ve irileşme sürecinde ortaya çıkan ve farklılaşan, "büyük bir dal verir ve gökyüzünün kuşları için bir sığınak olur", yani bir tarla olur. ruhsal Monadların evrimi ve mükemmelliği.

 

24.

 

Meryem İsa'ya dedi: Senin öğrencilerin kime benziyor? Dedi ki: Kendilerine ait olmayan bir kırda kamp kurmuş küçük çocuklar gibidirler.

Tarla sahipleri gelince 'Bize tarlamızı bırakın' derler. Kendilerine bırakmak ve tarlalarını onlara vermek için kendilerini önlerinde soyarlar.

Gezegenimiz, hem Fiziksel Dünyada hem de daha ince kabuklarda gelişme gösteren yaklaşık 60 milyar insan Monad'ın evrimi için bir alandır. Bu sonuncular, D. Andreev'in Dünyanın Gülü, Shadanakar'a göre, tek bir çok boyutlu alan oluşturan, gezegenin yoğun gövdesini çevreleyen ve aynı anda nüfuz eden bir soğan katmanlarına benzer. Bu durumda bir kişinin dünyevi enkarnasyonu periyodu, aynı Monad'ın iki dünyevi enkarnasyonu arasındaki toplam sürenin yaklaşık 1/5'i veya bazı durumlarda 1/20'sidir. Bu nedenle, hepimiz Fiziksel Dünyada misafiriz.

Aynı zamanda, birincisi ile birlikte var olan başka bir anlamsal katman, Fiziksel Dünyayı duyusal duyumlar ve genel olarak duyu organlarının aktivitesi için bir alan olarak ima eder. Alanın sahibi, ruh kabuklarıyla birlikte Ruh veya Atma'dır .

Fiziksel ölüm, Monad, sanki devlet büyükelçilerini yabancı bir ülkeden, manevi kabuklarını geri çağırıyormuş gibi geri çağırdığında meydana gelir. Veya Atma'nın ruh kabuklarını kendi içine geri çektiği ve fiziksel ölümden sonraki 9. ve 40. günlerde atıldığında üç “kalıcı atomu” emdiği söylenebilir. İkincisi hakkında yer darlığından dolayı ayrıntılı olarak konuşamam ve bu nedenle okuyucuları Polina Rogalskaya'nın AUM almanakının 4 No'lu makalesine veya Annie Besant'ın An Investigation of Consciousness kitabına yönlendiriyorum.

Kozmik saat kusursuz çalışır ve insan aurasıyla ilgili tüm süptil dış ve iç yapılarla tutarlıdır: her şey inanılmaz bir doğrulukla gerçekleşir ve sıradan bir insan bu enkarnasyonda kendisi için önceden belirlenmiş bir saniyeden bile fazla yaşayamaz.

Monad, bedeni terk etmenin ne zaman gerekli olduğunu “bilir” ve ancak karmik yazgı saati geldiğinde ve ancak bedeni terk etmeyi “istir”... Bununla birlikte, insanlar hala ölümsüzler gibi davranırlar, yaşam güçlerini boşa harcarlar ve çabalarlar. bazılarını icat etmek, ömrü uzatan anlamına gelir. Yaşam süresini belirleyen nedenler ve faktörler sorusu da bu çalışmanın kapsamı dışındadır ve bu nedenle burada bir kişinin yaşam süresini gerçekten kontrol edebileceğini ancak Atma'nın özelliklerini tam olarak idrak ederek ve tezahür ettirerek söyleyeceğim .

Sadece Rab'bin Kendisi, Tanrı'nın iradesini kontrol edebilir ve bir kişi bu sürece ancak Tanrı'ya bağlılık yoluyla ve ancak Tanrı ile birlikte-yaratma düzeyine, yani Atma düzeyine ulaşabildiği zaman müdahale edebilir .

Ayrıca, "yabancı bir ruh karanlıktır" atasözünü hatırlayın. Bedensel enkarnasyonu sırasında, madde tarafından kör edilen ruhsal vizyon, yalnızca diğer insanların aurik ruhsal kabuklarını göremez, aynı zamanda kendi durumunu da anlayamaz. Bu arada, bu aynı zamanda İlahiyatçı Yahya'nın kanonik Vahiyinden gelen ifadeyi de içerir (3:17):

“...zenginim, zengin oldum ve hiçbir şeye ihtiyacım yok” diyorsunuz; ama mutsuz, sefil, yoksul, kör ve çıplak olduğunu bilmiyorsun.”

Aziz John'un bu ifadesinin, insanın maddi durumuna değil, tam olarak aurik sefalete atıfta bulunduğu açıktır. Fiziksel ölümden sonra yoğun bir bedenden yoksun kalan insan ruhları, hem gerçek hem de mecazi olarak “çıplak” olduğunda, kişi hayali değil, gerçek manevi birikimlerini tam anlamıyla düşünebilir. Dolayısıyla, apokrifanın "alanın efendilerinin önünde ortaya çıkarmak" ile ilgili ifadesi, Monadların başka bir dünyaya geçişten sonra ruhsal evrimsel birikimlerini tefekkür etmeleri anlamına gelir.

 

25.

 

Onun için diyorum ki: Ev sahibi bir hırsızın geleceğini bilirse, gelinceye kadar uyanık kalır ve eşyalarını alıp götürmek için onun krallığının evine girmesine izin vermez. Ama dünyanın önünde izliyorsun, büyük bir güçle belini kuşanıyorsun ki, hırsızlar sana ulaşmanın bir yolunu bulamasın. Beklediğiniz şey için bulunacaktır.

Burada manevi gelişim için soyut çağrılar değil, aynı zamanda manevi uyanıklığın önemini gösteren çok başarılı bir model görüyoruz.

"Soyguncular" ve "hırsızlar" kimlerdir - bunlar düşük düşünceler, alt "Ben" in günahkar dürtüleridir. Ne çalıyorlar? — Bireysel Karmayı yükleyerek, yalnızca evrimsel birikimleri ve ruhsal niteliklerin gelişimini etkisiz hale getirmekle kalmaz, aynı zamanda bir kişiyi Tanrı'nın lütfundan mahrum bırakırlar. Zaman zaman en parlak ampulün üzerine kalın siyah bir abajur koyarsanız, ışığı ne siz ne de başkası göremezsiniz. Aynı şekilde, günahkâr arzular da “günahkârdır” çünkü bir insandan Atma'nın ruhsal ışığını kapatırlar !

Dünyanın önünde nasıl uyanık olunur? — kendini tefekkür, kendini gözlemleme, kendi kendini analiz yoluyla. Biri dairenizi aradığında bir çağrı duyarsınız; biri içeri girdiğinde onu görürsün. Benzer şekilde, bilinçle Atma'ya dalmış olan kişi, gelen tüm duygu ve düşünceleri görür.

Ve sonra, manevi uygulamanın bir sonucu olarak, kişi “bekleyen gerekli şeyi” - yani Kurtuluş'u bulur.

Bhagavan Sri Sathya Sai, iç gözlemin zamanın 5/6'sı ve Sadhana'nın - yani, uygun ruhsal egzersizler - tüm uygulamanın zamanının 1/6'sı olması gerektiğini söylüyor.

Bununla birlikte, belirli uygulama öğelerinin önemi, bireysel özelliklere ve ruhsal gelişimin aşamalarına bağlı olarak değişebilir. Öyle ya da böyle, iç gözlem, patolojik kendi kendine emilme haline dönüşmemelidir.

Bu nedenle, yogada iyi bir meditatif egzersiz vardır - sadece periyodik olarak gözleriniz kapalı olarak oturun ve kendinizi duyumlarınızın çalışmasına daldırın ve daha sonra - giderek daha ince iç mekanlar.

 

26.

 

Aranızda bilgili biri olsun! Meyve olgunlaşınca, orağını elinde, aceleyle geldi, (ve) onu çıkardı. İşitecek kulağı olan işitsin!

Burada önceki ayetin son satırlarının doğrudan devamını görebilirsiniz - Kurtuluş hakkında.

Bhagavan Sri Sathya Sai, bir kişinin tüm iyiyi ve kötüyü ayrım gözetmeden emen bir sünger gibi olmaması gerektiğini söylüyor. Her bireyin dünyevi evrimi sonsuz değildir ve kişi İkinci Geliş'i beklememelidir (Roerichs ve Blavatsky'nin ana hatası, dünyevi enkarnasyonların kötü sonsuzluğu ve dünyevi deneyimin sonsuz kazanımıdır). Hayır, ruhsal tekamül ve dünyada tekrar tekrar doğma ihtiyacından kurtulma süreci "gerekli ve yeterli" ilkesine göre gerçekleşir. Ve bu ayette tam olarak teyid edilmiştir: Eğer meyve olgunsa, hasadı neden geciktirsin?! Ayrıca, meyveyi hasat etmeyi geciktirirseniz, hemen tarlada çürüyebilir ve bozulabilir ve o zaman böyle bir meyveye kimsenin bir faydası olmayacaktır.

O zaman Kurtuluşa ulaşan Monad, bodhisattva yeminini alabilir ve son Ruh cehennem azaplarından kurtulana kadar ince gezegen kabukları ve katmanlarında Tanrı'ya ve insanlığa hizmet etmeye devam edebilir. Ve biliyoruz ki hem Hristiyanlıkta hem de dünya dinlerinin diğer transmitlerinde (D. Andreev'in Dünyanın Gülü'ne göre), birçok aziz bedenlenmiş insanlara ruhsal evrimlerinde hala yardım ediyor.

Dahası, birçok insan Budizm'de tulkus aygıtının , yani insanların dünyadaki yeni doğrudan enkarnasyonlarıyla dünyevi evrimine yardımcı olan özgürleşmiş ruhların, mükemmel bir "teknolojiye" nasıl getirildiğini biliyor.

Monad'ın kozmik evrimi, yeni dünyevi enkarnasyonlara duyulan ihtiyaçtan kurtuluşa ulaştıktan sonra durur mu? - Tabii ki değil! Yalnızca maddi evrenin sınırlarının tamamen ötesine geçmekten oluşan nihai Kurtuluş, herhangi bir kozmik evrimin ciddi sonu olarak ve o zaman bile belirli bir evrensel döngünün sınırları içinde kabul edilebilir.

 

27.

 

İsa bebeklerin süt emdiğini gördü. Havarilerine dedi: Süt emen bu bebekler, krallığa girenler gibidir. Ona dediler ki: Ya bebeksek krallığa girelim mi? İsa onlara şöyle dedi: İkisini bir yaptığınızda ve içini dış, dışını iç ve üstünü alt yaptığınızda ve erkeği ve kadını bir yaptığınızda, erkek erkek değil ve kadın kadın değildi, göz yerine göz, el yerine kol ve bacak yerine bacak, suret yerine suret yaptığında, o zaman gireceksin cennet Krallığı].

“Süt” gerçekten ruhsal enerjilerdir, her yeri kaplayan Kutsal Ruh'tur. “Süt emen bebekler”, kendilerini Tanrı'nın çocukları olarak tanıyan Tanrı'nın çocuklarıdır.

Bir kişi yalnızca materyalist kaygılara daldığında, çıkarlarını yalnızca daha fazla şehvetli zevkler için para kazanmaya daralttığında, kendisini Yeni Ahit'te birçok kez İsa'nın tek gerçek yaşam olarak adlandırdığı manevi yaşamdan kapatır. Yoğun Bedenin fiziksel nefesi gibi, süptil, ruhsal bir nefes de vardır ve bu ancak ve ancak kişi kendini tamamen Tanrı'ya açtığı zaman mümkündür. Ve sonra gerçekten bir "bebek" gibi manevi "süt" içer ve sadece bunlar Cennetin Krallığına girebilir.

Nasıl bir bebek süt için annesine uzanıyorsa, kişi de ruhsal “süt” için Rab'be uzanmalıdır. Bu nedenle dua, ruhsal "süt" elde etmenin tek evrensel yoludur ve hiçbir mekanik uygulama veya bir mantra mırıldanmak, Yaşayan Tanrı'ya yapılan en samimi kişisel dua çağrılarının yerini alamaz.

Tanrı'ya döndüğünüzde, tüm entelektüel planlardan ve mantıksal yapılardan vazgeçmeniz gerekir; bunun yerine, insanlar genellikle Baba Tanrı ve İlahi olan her şey hakkında çok çeşitli zihinsel yapılara sahiptir ve İlahiyat'ın mutlaka onlara karşılık gelmesi gerektiğine inanırlar.

Apokrif ayetin ikinci yarısı yine görünüşte bir delinin hezeyanı ya da genel olarak düşünülemez bir şeyi andırıyor! Ve burada kaç tane saçmalık düşünülebilir - modern cinsel "tantra" için bir tür gerekçelendirmeden, neredeyse eşcinsellik çağrılarına kadar!

Ama bunların hepsi dış yorumlardır ve yalnızca dış anlayışla yetinenler her zaman bir su birikintisine düşerler! Aslında, ayetin bu ikinci kısmı, Kurtuluş sürecine veya ona yakın İnisiyasyon süreçlerine eşlik eden ruhsal ve simyasal dönüşümlerin mekanizmalarıyla zaten bağlantılıdır.

Tek tek ifadeleri manevi simya terimleri ışığında çevirelim:

“ikiyi bir yap” = herhangi bir ikiliğin, ruhun ve Yoğun bedenin farklı niteliklerinin ve aynı zamanda ruhsal düzeydeki cinsel kısıtlamaların üstesinden gelin;

“dış” ve “iç taraf” = dikey çok boyutlu mantıkta, “dışta” bedensel materyal ve “içeride” görünmez zihinsel (ruhsal) anlamına gelir;

"erkek ve dişiyi bir yap" = biseksüel ruh (hem erkek hem de dişi özellikleri içeren) Fiziksel bedenle birleşmeli ve koordine olmalıdır; bu kombinasyon bu nedenle ilk çevirimizin bir düzeltmesidir;

“göz yerine göz”, “el yerine el”… = karşılık gelen yoğun maddi vücut organlarından daha önemli ve daha aktif hale gelebilecek ince bir “çift” in yaratılması veya meditatif inşası.

Ancak bu çeviriler, Gül Haçlılar, Tapınakçılar ve HP Blavatsky'nin "Gizli Doktrini"nin öğretilerinin sentezinde bulunabilecek birkaç açıklayıcı noktaya da ihtiyaç duyar.

Anahtar hükümlerden birini hatırlayalım: “ Allah nurdur ve O'nda karanlık yoktur. "(1 Yuhanna 1:5). Buradan, biyoenerjinin önemli bir yönü netleşir: Tanrı'ya dönmek, diğer şeylerin yanı sıra, bu Üst Işığa dönmek, bu Üst Işıkla birleşmek demektir. Ancak yalnızca ışık ışıkla birleşebilir. Bu nedenle, yedili bir adamın Monad'ın alt kabuklarını saf Işığa aşması gereklidir.

Bu ifade, ilk bakışta bir materyalist için göründüğü gibi, hiç de yanıltıcı değildir. Işık bedenlerde insanlığın geleceği hakkında, insanlar aydınlık aurik bedenlerde yaşayacakları zaman, hem Gül Haçların ezoterik doktrini hem de ... KE Tsiolkovsky, yaklaşık olarak eşit derecede iddia ediyor.

Bu nasıl olur? – Yedi cismin tümü yalnızca saflaştırılmadığında, aynı zamanda kendilerini oluşturan parçacıkların titreşimlerinde kendi aralarında koordine edildiğinde, bu cisimler veya iletkenler, mercekten daha yüksek enerjiler iletebilen teleskopik bir dürbün gibi olur (Monad veya Tanrı'nın Kıvılcımı) göz merceğine (Yoğun gövde). Eğer bedenler saflaştırılmamışsa veya yetersiz bir şekilde koordine edilmemişse, böyle bir teleskopik borunun bağlantıları, Yoğun bedene inişlerinde en süptil ruhsal enerjilerin serbest akışını engeller.

Organların koordinasyonu veya senkronizasyonu ne nedeniyle mümkündür? — Akaşa'nın tek evrensel maddesinin parçacıklarının yedi oktav titreşiminde benzer notalar olduğunu biliyoruz, örneğin, bir oktavdaki "re" notası diğer oktavlardaki "re" notası ile uyumludur ve " do ”, diğer titreşim aralıklarında “ do ” notası ile uyumludur. Bu teorik temelle ilgili. Senkronizasyonun pratik temeli, bilinç ve eylemlerdeki çelişkilerin ortadan kaldırılması ve Rab'be bilinçli olarak yapılan adanmışlık hizmetidir. Bir kişi, bir meslekten olmayan kişinin karakteristik özelliği olan kaotik bilinç parçalanmasını koruduğu sürece, İlahi Işık aura kabuklarına ve Yoğun Bedene inemez ve onları aydınlatamaz. Saf yükselmeyen dua, kişinin gerçek İlahi Benliğine meditatif daldırma, aurik kabuk bedenlerin uyumsuzluğunu ortadan kaldırmanın ve maddi bilincin parçalanmasını ortadan kaldırmanın ilk adımlarıdır.

Bu nedenle, nedensel bedende negatif karmik "birikimlerin" yokluğu da dahil olmak üzere koşullar karşılanırsa, yani negatif Karma ortadan kaldırıldığında, Monad'dan gelen en yüksek Işık, Yoğun fiziksel bedene doğru serbestçe koşabilir ve iner, kelimenin tam anlamıyla, tüm ara ruh kabuklarını veya aurik katmanları aydınlatır.

Spiritüel enerjilerin bu inişi, tüm atomların ve süptil yapıların çok daha yüksek bir frekansta titreşmesine neden olur; atomik spirilla heyecanlanır, bu da iç radyasyonun ortaya çıkmasına neden olur. Dışarıdan, dış alev iç alevi tutuşturuyormuş gibi görünebilir, bu süreç DÖNÜŞÜM veya AYDINLANMA denilen şeye yol açar (ikincisini yalnızca zihinsel içgörüler ve bilincin öznel berraklık durumları ile karıştırmayın!).

Dönüşüm süreci çok boyutlu ve çok yönlüdür, ancak en önemli yönlerinden biri depolarizasyondur . aurik katmanlar ve bedenler birbirlerine ve kendi içlerine göredir. Bu depolarizasyon neden gerekli? – Rahim içi gelişimden başlayarak, Eterik bedenin matrisine göre yoğun bir fiziksel beden inşa edilir, böylece tüm moleküller bu eterik “hafif matrisin” kuvvet çizgileri boyunca sıralanır, tıpkı bir kağıt üzerindeki demir talaşları gibi bu kağıdın altına yerleştirilmiş çok kutuplu bir mıknatısın kuvvet çizgileri boyunca sıraya girin. Sonuç olarak, bir erkeğin Yoğun bedeninin genel olarak pozitif yükünün, Eterik bedeninin negatif yükünden kaynaklandığı, yani bir erkeğin Eterik bedeninin zorunlu olarak dişi olduğu ortaya çıkıyor. Kadınlarda ise bunun tersi doğrudur: genel olarak, negatif yüklü Yoğun cisim, eril veya pozitif yüklü bir matrise sahiptir.

Bu nedenle, Yoğun cismin Eterik cisimle birleşmesi ve ikincisi tarafından yeniden emilmesi için , bu yapıların depolarizasyonu gereklidir, bundan sonra ilk büyük Başlatma (3. küçük başlatmaya tekabül eden) mümkündür: kabuk Eterik bedeni Yoğun fiziksel beden kırılmalarından ayırmak. ve daha önce ayrılmış olan bu iki aurik cisim bir bütün olarak çalışmaya başlar.

Bu nedenle "kadın erkek olmalı" ve "erkek kadın olmalı", "dışarıdaki" "içeride" ve "içeride" de "dışarıda" olmalıdır.

Bu son fenomen, sızdırmazlık membranının veya kılıfının yok edilmesi, yağ ve suyun birleştirilmesi sürecine benzer: normal koşullar altında, daha az yoğun yağ ve daha ağır su muhtemelen birbiriyle karışamaz. Ancak su ve yağ ısıtılır ısıtılmaz tek bir yağ-su karışımı elde edilir ve daha sonra serbestçe karışırlar.

Çin manevi simyası (Taoistler) açısından, bu füzyonla ilgilidir. Ocak  - ve yin -bir kişinin bileşenleri veya erkek ve kadın ilkeleri.

Simyasal ruhsal dönüşümlerin ortaya çıkan aşamaları ile iki ana süreç ilişkilidir - Dönüşüm ve Yükseliş.

DÖNÜŞÜM (veya en yüksek tezahüründe Aydınlanma) - daha yüksek kaliteli bir yaşam ve farkındalık düzeyine çok boyutlu mistik bir geçiş - aynı anda tüm katman-kabukların titreşim seviyesinde bir artış, Kalıcı Atomların spiralinin aktivasyonu, çakraların açılması anlamına gelir. ve Kundalini güçlerinin uyanışı . Dört alt bedenin tümünün - Yoğun, Eterik, Astral ve Zihinsel - hayali değil, gerçek bir aydınlanması vardır.

YÜKSELİŞ süreci, ilk büyük İnisiyasyonun tarif edilen mekanizmasına yaklaşık olarak benzer, tek fark, birkaç sübtil bedenin aynı anda buna dahil olması - Astral, Zihinsel ve Nedensel. “İçeriden ateş” aura nedensel kozayı böler, böylece karmik kabuk patlar ve böyle bir duruma ulaşan çileci, Adept veya yogi artık Karma Yasasına tabi değildir - yaptığı ve yapabileceği her şey, her şey egoist renkten yoksundur ve sadece Tanrı'nın İradesiyle onun tarafından yapılır.

Bu nedenle, Hint Vedik Kutsal Yazılarında defalarca "eylemlerin beyaz olmadığı ve yogi için siyah olmadığı" belirtilmektedir.

ASCENSION, bir uçağın kalkış sırasında tekerlek-şasisini alması sürecine de benzetilebilir. Tüm alt gövde kabukları (“tekerlekler” veya “şasi”) varlığını sürdürür, ancak zaten “katlanmış” bir formdadır.

YÜKSELİŞ, DÖNÜŞÜMÜN doğrudan bir sonucu olabilir, ancak bu Dönüşümden bir süre sonra da olabilir. Ancak bütün bunlar zaten dönüşümün en yüksek seviyeleridir ve tüm koşulların aynı anda zorunlu olarak yerine getirilmesini hesaba katarsak, binlerce kutsal çileciden birinin fiziksel bir çile bile bırakmadan hemen Cennete "kayamayacağı" açıktır. ceset (ceset) burada. Çoğu zaman yalnızca Aydınlanmanın gerçekleşebileceği açıktır ve bu bile kısmidir.

Ancak bir AYDINLATMA bile, zaten fiziksel ölümsüzlük anlamına gelir, çünkü Üstat, kendisini istediği herhangi bir yerde somutlaştırabilir ve yeniden maddeselleşebilir. Ek olarak, Dünya'da tekrar tekrar enkarne olma ihtiyacından Kurtuluş anlamına gelir.

Ek olarak, Dönüşüm (Aydınlanma) Monad'ın birkaç kabuğunu yakalayabilir ve ardından, olduğu gibi, tamamlanmamış bir Yükseliş vardır. İkincisi, dini çileciler için daha tipiktir ve hem Hıristiyan hem de Hint geleneklerinde ölümden sonra burada soğuk, yoğun bir maddi ceset bırakmak normal kabul edilir. Bununla birlikte, birçok Çin efsanesi, tam Yükseliş olmasa da en azından kısmi olarak elde eden ölümsüzlere tanıklık eder. Ancak otomatik olarak tam Kurtuluş anlamına gelen tam Yükseliş, maddi evrenin tam bir aşkınlığı ima eder ve bundan Bhagavata Purana'da da söz edilir .

Bu, iki önemli hükümle desteklenmelidir:

1. İsa Mesih'in Başkalaşımı ve Ardından Yükselişi, bir kişi için mümkün olana benzer olmasına rağmen, temelde insan dönüşümü ile aynı olamaz. Birincisi, Öğretmen İsa'nın Monad'ının asla dünyevi olmadığı, buraya Venüs zincirinden geldiği gerçeği nedeniyle. İkinci olarak, Ürdün Nehri'ndeki vaftizi sırasında Gezegensel Logos'un yönlerinden birinin İsa'nın bedenine girişi, genellikle İsa'yı herhangi bir faninin erişemeyeceği niteliksel bir düzeye yerleştirdi.

2. Yukarıda, Dönüşüm ve Yükseliş süreçlerinin sadece genel şemasını veya deyim yerindeyse enerji “mekaniği”ni kısaca tanımladık. Bu süreçlerin kendilerinin çok daha çok nitel olduğu ortaya çıkıyor.

Ek olarak ve bu daha az önemli bir açıklama değildir, Tanrı'ya adanmış bir kişinin Rab ile ilişkisinin kişisel yönleri, Rab'bin Kendi İradesiyle ilgili çeşitli ince nüanslar burada dikkate alınmaz. Baba Tanrı, topluca “Tanrı'nın Lütfu” olarak adlandırılan gizli veya tezahür etmemiş içsel potansiyele sahip olan bir kişi veya daha doğrusu bir “süper kişilik”tir. Bir kişi onlarca yıl boyunca dua edebilir ve inanılmaz tasarruflar gerçekleştirebilir; ölümsüzlük için simyasal Taocu tarifleri bilebilir ve meditasyonları sırasında en iyi ruhsal işlemleri gerçekleştirebilir. Ancak, Tanrı'nın Lütfu olmadan, bu enkarnasyon sırasında tüm bunlar başarısızlıkla sonuçlanabilir: ya başına bir kaza gelecek (örneğin, kafasına bir tuğla veya başıboş bir kurşun) ya da bir tür dikkat dağıtıcı olacak ... Böylece Rab'bin adanmışları, olumsuz karmayı ("günahların bağışlanması") ortadan kaldırarak Tanrı'nın merhametini kazanmaya çalışırlar…

Hint dini ortamında ASCENSION, Brahman ile birleşme olarak belirlenmiştir. , ve Brahman kelimesi Hıristiyanlığın "Kutsal Ruh" kavramına çok yakındır. Bununla birlikte, modern "Krishnaites", tüm dinleyicilerini, MS 15.-16. yüzyılların başında Hindistan'da enkarne olan Sri Chaitanya'nın öğretilerine atıfta bulunarak, Brahman'da çözülme ile azarlar. e. Ancak bu yanlış anlama, Sri Chaitanya'nın öğretilerinden çok, Sri Krishna'nın çağdaş adanmışları arasında ezoterik bilgi eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Sri Chaitanya, ünlü teolojik tartışmaları sırasında, Mayavadinlerin felsefi okullarını ve yalnızca birincil bilginin parçalarını temsil eden ve pratik olarak doğru manevi uygulama yöntemine veya teorik bilgiye sahip olmayan Shankara Acharya'nın bazı takipçilerini ideolojik olarak yok etti. ve sadece dış ritüelleri gözlemledi. Benzer şekilde, Mesih de Ferisilere ve Sadukiler'e saldırdı .

Swami Bhaktivedanta'nın takipçileri olan Modern Vaishnavalar ("Krishnas"), Brahman'daki çözülmenin uygulayıcıların kişisel niteliklerinin kaybına yol açar. Bunun yerine, fiziksel Yoğun bedenin ölümü dışında, aurik niteliklerin hiçbirini kaybetmeden ebedi adanmışlık hizmeti seçeneğini sunarlar.

Fakat onlara hiçbir şekilde sahip olmayan bir şey kişisel niteliklerini kaybedebilir mi? - Tabii ki değil! Sonuçta, ne Astral beden, ne Zihinsel, ne de yüksek kabuklar, daha da yüksek bir kişisel Atma'nın araçları değildir. Ve Atma yok edilemez olduğundan, onun kişisel nitelikleri de ebedidir, bu Yüksek Kişiliğin sadece alt kabukları (araçların, aletlerin özü) geçicidir.

Okuyucu, bu kadar kısa bir sunumdan bile, bu 27. apokrif ayetin ezoterizm hayranı için bile en zorlarından biri olduğunu ve modern bilim adamları ve sıradan insanlar için pratik olarak anlaşılmaz olduğunu anladı. Ancak Tomas'tan Apocrypha'nın en son 118. ayetinde kısmen tekrarlanmış olması, onun önemini bir kez daha kanıtlamaktadır.

 

28.

 

İsa dedi ki: Seni on binden bin ve ikiden birini seçeceğim ve onlar bir olacaklar.

Bhagavad Gita hemen dikkat çekicidir: "Binlerce insandan neredeyse hiç kimse mükemmellik için çaba göstermez ve mükemmelliğe ulaşmış olanlardan neredeyse hiç kimse Beni gerçekten tanımamıştır." (7:3).

Gerçekten de, milyonlarca nüfus için istatistik açısından bakıldığında, neredeyse bin kişinin kendi başına çalıştığı kabul edilemez ve bu bin adaydan, farkındalıkları açısından gerçekten manevi seviyelere ulaşan çok az insan vardır.

Şimdi bu, belirli bir literatürün satın alınması temelinde bir miktar tahminle de olsa istatistiksel olarak belirlenebilir. Alıcıların çoğu, şifa ve geleneksel olmayan tedavi yöntemleri üzerine kitapları tercih ediyor ve çok daha az insan çeşitli gelişim uygulamalarını inceliyor ve çok az insan gerçekten manevi-dini kitaplar satın alıyor. Ama çok iyi ve derin kitaplar satın alanların bile, bu satın alınan kitapların çoğu hala raflarda...

Bu tür sayısal piramitlere şaşırmamak için, dünyanın birçok Monad'ın gelişimi için bir okul olduğunu ve “ikinci sınıfların” tekrar “birinci sınıfa” gitmelerine gerek olmadığını hatırlayalım. Bahsedilen 60 milyar insan Monad'ın önemli bir kısmı gezegen planımızı çoktan terk etti, diğerleri insanlığın ruhsal gelişimini hızlandırmak için Tanrı'ya ve insanlara hizmet etmek için kaldı.

Öğretmen öğrencilerini hangi gerekçelerle seçer? Zamanımızın tanınmış İnisiyatifi Michael Aivanhov, kitaplarında defalarca İsa'nın sadece bir kişinin aurasını bütünüyle görmekle kalmayıp, aynı zamanda bu kişinin önceki enkarnasyonunu da görebileceğini iddia ediyor. Ivanhov, önceki enkarnasyonlarında tüm havarilerin, meyhaneci Matthew dahil, doğru insanlar olduğunu söylüyor...

Aurik göstergeler - onu renklendiren renklerin saflığı ve renk tayfının kendisi, belirli katmanların gelişme derecesi, vb. - öğrencinin hazır bulunuşluğu için ana kriterlerden biri, sözlü ifadeleri veya davranışları değil. .

Hint ve Tibet gelenekleri, her durumda Üstadın lütfu gibi bir faktör olduğunu ve adayların her şeyden önce Guru'nun lütfunu kazanmaya çalıştıklarını ekler.

Avrupa ve Asya'da Öğretmenin genellikle kendisi için bir öğrenci seçtiğini belirtmekte fayda var. Meksikalı Toltek geleneğinde bu yasaktır: mürit Ruh tarafından gönderilmelidir. Nagual, öznelliği ortaya koymaktan kaçınmak için, bu kişinin (erkek ya da kadın) kendisine kendi seçimiyle değil, Ruh tarafından yönlendirildiğini gösterecek olan çok olağandışı bazı işaretler, bazen istatistiksel olarak imkansız olan belirli işaretler görmelidir. Ayrıca tabii ki öğrencinin aurasının yapısı da gözden kaçmıyor.

İsa, yolda karşılaştığı kişilerden hangisinin öğrenci olabileceğini ve kimlerin olamayacağını bizzat gördü. Şimdi, İsa'nın çevresinde olduğu gibi, üç öğrenci çemberi olduğunu biliyoruz: 12 havariye (İsa'ya en yakın ilk çember) ek olarak, ikinci öğrenci çemberini oluşturan yaklaşık 70 kişi ve yaklaşık 500 - sanki çevrede.

Ayet neden öğrencilerin “bir” olarak durduğunu belirtiyor? “Çünkü spiritüel seviyelerde ve bu gerçek burada vurgulanır, bilinç maddi dünya ve manevi duygularla sınırlı olmadığında, öğrenciler uzaysal ve geometrik açıdan da birleşirler: aurik katmanlar ne kadar ince olursa, mesafe o kadar büyük olur. dışa doğru uzanırlar.

 

29.

 

Havarileri dediler ki: Bize bulunduğunuz yeri gösterin, çünkü onu bulmamız gerekiyor. Onlara dedi ki: Kulağı olan işitsin! Işık insanının içinde ışık vardır ve tüm dünyayı aydınlatır. Aydınlatmıyorsa karanlıktır.

Resmi hayal edin: İsa öğrencileriyle köyden köye yürüyor ve doğal olarak insanlar soruyor: “O halde nerede arıyorsunuz?”, “Nereden geliyorsun ve sonunda nereye geleceksin?” Ve yine coğrafi bir yeri kastediyorlar: alt “Ben” bir tür maddi bağa ihtiyaç duyar, bu olmadan dört alt bedende merkezlenen bilinç basitçe yapamaz.

Ve İsa onlara cevap verdi: "Oraya bakmayın... Beni yeryüzünde değil, Ruh'ta arayın." Ve onlara görünüşte paradoksal bir ifade veriyor: Beni kendi içinde ara. Bu, her insanda Mesih Bilincinin varlığını doğrular.

“Kişinin içindeki ışık” Atma'nın ışığıdır, bir kişinin yüksek “Ben”inin ışığıdır ve sınırları içindeki bu Işık sadece gezegensel Yoğun bedenin ötesine geçmekle kalmaz, aynı zamanda tüm canlıları ruhsallaştırır, gerçek Yaşamla doldurur. etrafında.

Eğer Atma'nın ışığı materyalist problemler ve yalnızca duyusal tatmin arayışıyla kapatıldığında, karanlık hüküm sürer ve hiçbir teknolojik gelişme ve bereketli mahsul, maddi varoluşun alacakaranlığını ortadan kaldıramaz.

Burada aynı anda iki anlam görüyoruz: hem bireysel açıdan (bir materyalist için gerçek mutluluk olamaz ve tüm zevkleri geçici ve geçicidir) hem de sosyal ve sosyal planda. Dünyadaki en ileri sosyalist, yani materyalist devleti zaten biliyorsunuz: tüm “başarıları” yanlış çıktı.

 

otuz.

 

İsa dedi: Kardeşini canın kadar sev. Onu gözbebeğiniz gibi koruyun.

Bu talimatta, aynı anda birkaç seviye ve anlamsal yön görülebilir:

— diğer insanlara ete bürünmüş Ruhlar olarak bakın (beden aldatıcıdır, çünkü kendisi aurik “hafif matrislerin” bir sonucudur);

- her insandaki daha yüksek "Ben" i sevmek;

— bu maddi olmayan Sevgi duygusunu kendi içinde geliştirmek;

- Kutsal Ruh'un tohumu (Tanrı'nın Kıvılcımı veya Atma ) içsel temelinde tüm insanlarda aynıdır;

- Başkasının pahasına mutlu olamazsın, komşunun manevi iyiliği için yapılan her şey, gönderene her zaman faiziyle geri döner.

 

31.

 

İsa dedi: Kardeşinin gözündeki zerreciği görüyorsun ama gözündeki merteği görmüyorsun. Gözündeki kütüğü çıkardığında, kardeşinin gözündeki zerreyi nasıl çıkaracağını göreceksin.

Bir kişi "gözünden", yani Monad'ın ruhsal öz-farkındalık noktasından bir ruhsal Işık demeti yönlendirerek, aurasını istenmeyen kirli zihinsel tortulardan temizlemekle kalmaz ("gözündeki kütüğü çıkararak"), ama aynı zamanda "kardeşinin gözündeki dalı nasıl çıkaracağını" da görebilir.

Yalnızca kişinin algısının ve ben-merkezciliğinin kirlenmesi (Carlos Castaneda tarafından don Juan'ın kullandığı terimle "kendini kaptırma"), insanları diğer insanlarda Ruh'un tefekkürünü göremez ve bundan zevk alamaz hale getirir. Ve bir kişi bu "kendi gözünden çıkış" yapana kadar, o zamana kadar tüm ilahi eğilimlerini tezahür ettiremez ve gerçekten ruhsal içsel doğasını idrak edemez.

 

32.

 

Dünyadan oruç tutmazsan, Krallığı bulamazsın. Cumartesiyi Cumartesi yapmazsanız, Baba'yı göremezsiniz.

"Dünyadan oruç tutmak" ifadesinin iki anlamı vardır: dünyevi bağlılıklardan ve şehvetli maddi nesnelere yönelik isteklerden kaçınmak ve ayrıca - en doğrudan, yani belirli bir şekilde organize edilmiş bir diyet olarak oruç tutmak ( mitahara - Sanskritçe Yoga terimleriyle). İlk yön en net şekilde izlenebilir, çünkü sadece "hızlı" değil, "dünyadan veda" demeleri tesadüf değildir.

Şabat'ın anlamı, en az birkaç kez Şabat'ı tutmayı deneyen herkes tarafından anlaşılabilir: sıradan bir insan haftada en az bir gün Tanrı'ya adamalıdır. Şabat'ı tutmayı denemediyseniz, bunu yapmanızı tavsiye ederim ve o zaman gerçekten ne kadar zor olduğunu hemen keşfedeceksiniz. İnsan bilincinde belirli bir atalet derecesi vardır ve Astral ve Zihinsel bedenlerimiz Fiziksel Dünyadaki tüm yoğun bedenlerle aynı Eylemsizlik Yasasını deneyimler. Sorunlara bağlanmanın ne kadar güçlü olduğunu ve onları alıp onlardan kopmanın ne kadar zor olduğunu hemen keşfedeceksiniz.

Bu nedenle, Sebt gününü gözlemlemek kesinlikle bir ritüel değil, düzenli ruhsal uygulama ve iç gözlemin koşuludur. İsa'nın Sebt gününün göreliliğini tekrar tekrar vurgulaması (ve bu gerçek kanonik İncil anlatılarına yansır) sadece kuralı doğrular: Sebt, kişi faaliyetlerden kaçındığında, ancak onun bilincinde fiilen ona bağlı olduğunda, sadece dışarıdan gözlemlenir. sorunlar, tüm bunlar yalnızca kuralı onaylar, dışlamaz.

Gerçek ezoterik anlamıyla Cumartesi her zaman bir kişinin kendi yüksek benliğine, kökeninin köklerine dönmesi gereken gün olmuştur. Aslında bütün gün, kişinin kendisine sorular sorması için ayrıldı - ben nereden geldim? nereye gidiyorum?

 

33.

 

İsa dedi: Dünyanın ortasında durdum ve onlara bedende göründüm. Hepsini sarhoş buldum, hiçbirini susuz bulmadım ve ruhum insan çocuklarına üzüldü. Çünkü onlar kalpleri kördür ve dünyaya boş geldiklerini görmezler; dünyayı yine boş bırakmak istiyorlar. Ama şimdi sarhoşlar. Şaraplarını reddettikleri zaman tövbe ederler.

Buradaki sarhoşluk sadece doğrudan anlamda değil - alkolik olarak anlaşılabilir. Madde ile zehirlenme, genellikle, evrimsel olgunluğun belirli kritik eşik seviyelerine henüz ulaşmamış Ruhların özelliğidir. Sokaktaki insanlara bakın - yüzleri maddi sorunlarla meşgul ve çoğunluk, dünyevi yaşamın kibirini pratikte anlamaya başlıyor ancak ölüm döşeğinde.

Ancak bu kibir, aynı zamanda, Monad için her şey anlamlı olduğundan ve çoğu zaman algılanamayan ayrıntılar, sıradan unutulmaz olaylardan çok daha büyük evrimsel öneme sahip olduğundan, bir önemi vardır.

Örneğin, İsa'nın insanlara işe yaramaz demememiz gerektiğini nasıl söylediğini hatırlayın (Mt 5:22) - kardeşine kanser (yani, işe yaramaz bir kişi) diyen kişi Sanhedrin'e tabidir. Her şey Tanrı için yararlıdır ve her şey bir dereceye kadar Monad için yararlıdır.

Madde ile Sarhoşluk, bir kişiyi manevi körlüğe götürür ve “gelişmez”, yani manevi nimetler istemez, sadece onları unutur. Burada "şarabı reddetmek", daha geniş anlamda, duyulur nesnelerin sarhoşluğunu reddetmek anlamına gelir.

Önemi, dünyevi ihtişamı, bedensel güzelliği, çok parası ile sarhoş bir halde kaç kişi görebiliyordunuz ... Ama hepsi bu hayatı "boş", yani maddi veya şehvetli zevklerin peşinden gidiyorlar. Monad'a nispeten az verir ve insanların en yüksek bileşenlerini - Atma'yı veya Tanrı'nın Kıvılcımı'nı gerçekleştirmeleri için giderek daha fazla yeni enkarnasyona ihtiyaç duyulur.

 

34.

 

İsa dedi: Eğer beden ruh için var olduysa, bu bir mucizedir. Eğer ruh beden için ise bu bir mucize mucizesidir. Ama ben, merak ediyorum, bu kadar büyük bir zenginliğin bu kadar yoksulluk içinde nasıl yattığını merak ediyorum.

Bu ayet en zorlarından biridir: Burada çok fazla farklı manevi yön ve oran toplanmıştır. Ama burada pratikle başlamaya çalışacağım.

Jimnastik Yoga'dan özellikle yoğun vücudunun simyasal dönüşümlerine kadar fiziksel uygulamalara başlayan herkes bir süre sonra belli bir ikilemle karşı karşıya kaldı. Önümüzde, İlahi Sevginin herhangi bir tezahüründen çok uzakta, yaşlanmayan bir demir süpermen olmak için gerçek bir fırsat vardı. Ve şu anda Batı'da bilinen fiziksel oryantal uygulamaların çoğu, yeni basılmış yogiyi sıradan bir kara büyücüye, yani çok düşük seviyeli bir sihirbaza (özel bilgi ve uygun büyü eksikliğinden dolayı) dönüştürme konusunda gerçek bir tehlike taşıyor. uygulamalar). Ben de böyle insanlarla birkaç kez karşılaştım: onlar sihir yapmıyorlardı, ama hatha yoga uygulamaları onları 8-10 yıllık pratikte aslında sıradan büyücülere dönüştürdü.

"Güçlü olan her zaman haklıdır" diyor hayatlarının kuralı, kendileri tarafından bilinçsizce. “Güçlü olduğum için haklıyım; ve genel olarak doğru yoldayım, sizin aksine, önemsiz ölümlüler.

Bu nedenle, otantik Yoga okulları mümkün olan her şekilde vurgular: Ruhsal özelliklerin yeterli bir dönüşümü olmadan, meditasyon ve dua olmadan bedenin işgali, Ruh'un gelişimi için hiçbir şey değildir! Ve ben kendim bunu binlerce kez ifade etmeye hazırım, çünkü kendim bir zamanlar Uyum yasalarını defalarca ihlal ettim... nasıl sadece ten ekimi uygulayıcının bilincini kendisi için farkedilemez bir şekilde bozabilir.

Gelişmiş bir yogi veya ruhsal simyacı, Rab'be hizmet etmek için kendisi için yeni bir Yoğun beden inşa ettiğinde, aslında eskisini dönüştürdüğünde ve hücresel dönüşümler yoluyla tüm organları yenileriyle değiştirdiğinde, bu bir mucizedir. Ve bu arada Swami Bhaktivedanta'nın bir yerinde gerçek bir Hatha Yogi'nin Sri Krishna'ya daha iyi hizmet etmek için egzersiz yaptığına dair bir cümlesi var!

Öyle ya da böyle, sorun devam ediyor - ve her yogi, daha ilk aşamalarda, ya karanlıkların Ruh'a hakim olma arzusuna katılma ya da Ruh'un zaferini, kendisini takip ederek ve yavaş yavaş reddederek tezahür ettirme fırsatına sahiptir. her şey daha düşük.

Karnaval hayati işlevlerin mutlaklaştırıldığı ve alt “Ben” in diktatörlüğünün hüküm sürdüğü kara büyücü, Rab'bin Kendisinin tüm arzularını yerine getirmesini sağlamaya çalışır. Gerçek bir yogi, alttaki dört bedenin - Yoğun, Eterik - sürekli hazır olduğunu anlıyor. Astral ve Zihinsel - "oportünizme", çok dikkatli ve özenli bir şekilde hayvansal niteliklerini ve özlemlerini kendilerine zıt olan daha yüksek olanlarla değiştirir: şehvetli sevgiyi İlahi Sevgiye dönüştürür, yavaş yavaş egoist açgözlülüğü ilgisiz özveriye dönüştürür ...

Şimdi teoriye dönelim. Alemlerin Rabbinin yaratma eyleminin kendisi bir mucizedir ve madde (kozmik et) Tanrı'nın Şahsı tarafından Yüce Ruhu aracılığıyla Ruh uğruna gerçekleştirilir. Tanrı'nın saf bir kabı haline gelen kutsal bir kişi, Rab için yaratır, Taocu terimlerle “tekrarlar” ve bu da bir mucizedir.

Bedenin Ruh'a hükmetme girişimleri kara büyüdür, ancak Ruh asla tensel Maddenin gücü altına giremez. Madde neyi (kime) emredemeyeceğine hükmedemez. Tüm bu tür mucize fenomenleri - özellikle de şu anda iyi bilinen olağanüstü fenomenler döngüsü - bir yanılsamadır. Ancak Kutsal Yazılar, Rab'bin adananına doğru gidebileceğini ve Tanrı'nın bu Lütfu, Ruh hala bedensel olan bir kişiyi memnun etmek için herhangi bir eylemde bulunduğunda, bu zaten bir mucize mucizesidir.

Ancak Tanrı her şeyi yapabilir ve bu “mucizeler mucizesi”, Ruh beden uğruna bir şey yaptığında, mantığın erişebileceği fenomenlerin sınırlarının ötesine geçer: Rab'bin merhametini neden gösterdiğini, sadece Kendisi bilebilir. Hint kutsal metinleri ve günümüzün mevcut Avatarı, Sri Sathya Sai böyle söyleyin.

Belki de çevirideki orijinal anlamların sınırlamaları vardır. Ancak, çevirinin kalitesinden bağımsız olarak, ana temanın "dikey boyunca" nedensel ilişkilerle, yani yukarıdaki Ruh'tan aşağıdaki yoğun maddeye enerji dönüşümleriyle bağlantılı olduğu hala açıktır. Dünyevi ve manevi olan her zaman, doğrudan ve ters olarak, bir bağlantı tanımlama sistemi ile bağlantılıdır. Tarih, bedenen "fakir" olan, ancak Ruh'ta çok zengin olan çok sayıda aziz bilir.

Bununla birlikte, bunun tersi ifadeler doğru olmayacaktır: dışsal yoksulluk her zaman iç zenginlikle bağlantılı olmaktan uzaktır ve geçmişteki uygunsuz davranışları nedeniyle Karma Yasası tarafından fiilen cezalandırılan birçok aç yoksul insan tanıyoruz.

İsa, yalnızca tüm öğrencilerinin aurasını görmedi, insandaki Tanrı'nın Ruhunu ruhsal bir vizyonla gördü ve İsa, nispeten zayıf bir maddi gerçeklikte bulunan İlahi Olan'ın bu hoş görüntüsüne hayran kaldı.

Başka bir yön daha var, sanki üçüncü bir anlamsal katman. Gerçek şu ki, HP Blavatsky'nin bir zamanlar belirttiği gibi, İsa'nın bedeni, sıradan insan bedenleriyle aynı maddeselliğe sahip değildi. İsa Mesih'in sıradan insanlara tüm bedensel benzerliğiyle, bedeni adeta kristalize ruhsal enerjiden oluşuyordu. Avatar'ın bedeni meselesinin farklı olduğu gerçeği, Gizli Doktrin'in 3. cildinde (belirli anahtarlar içerdiği için EPO'nun Gizli Doktrini'ni okumaya başlamak gerekir) ve Gül'de de bildirilmiştir. Daniil Andreev'in Dünya'sı ve Swami Bhaktivedanta'nın Sri Chaitanya'nın Öğretilerinde “avatarizm”e gelince, Lord Krishna ve Lord Chaitanya'nın dünyevi bedenlerinden bahsederken…

Mesih'in eti Ruh uğruna var oldu ve Ruh'un Kendisi bedensel olarak tezahür etti - Yuhanna İncili'ndeki "Ve Söz et oldu ..." ifadesini hatırlayalım (1:14). Bu nedenle, İsa'nın doğumu bir mucizeydi (Bakire Meryem'in bakire doğumunu hesaba katarak) ve Gezegensel Logos'un yönlerinden birinin onu Mesih yapan İsa'ya inişi, mucizelerin mucizesiydi.

İsa'nın yoksulluk içinde zenginlik hakkındaki ifadesine gelince, bu, İsa'nın insan formunun sınırlamaları ile Mesih'in dünyevi bedeninde bulunan o büyük Ruh arasındaki paradoksal kozmik tutarsızlık hakkındaki bilgisini yansıtır. Ancak bu performans veya İsa'nın enkarnasyonunun kozmik gizemi, Tanrı'nın anlaşılmaz planlarına tamamen karşılık geldi ve bu, ortodoks kilise adamlarından diğer dinlerin temsilcilerine kadar herkes tarafından kabul ediliyor.

Ve Apocrypha'nın bir sonraki ayeti, İsa Mesih'in kendisiyle bağlantılı bu üçüncü semantik katmana devam ediyor.

 

35.

 

İsa dedi: Üç tanrının olduğu yerde tanrılar vardır. İki veya bir olduğu yerde, ben onunlayım.

Üç tanrının olduğu yerde, gerçekten de yarı tanrılar vardır. Ancak herhangi bir dinin derin yönleri her zaman tek tanrılıdır ve tek ve tek Yüce Rab'bi tüm hiyerarşilerin yüce birliği olarak tanır. Örneğin, 33 milyon yarı tanrısıyla Hinduizm'de, tek tanrılıdır, çünkü her zaman Yüce Tanrı'yı ima eder, O'nun özel yönlerinin herhangi birinin üzerinde durur.

Aksine, çağımızın başlangıcındaki Yunan ve Roma çoktanrıcılığı, genel olarak başka herhangi bir çoktanrıcılık gibi, bir Yüce Tanrı hakkındaki bilgi kaybolduğunda ve şu ya da bu yarı tanrıya yalnızca tamamen faydacı çağrılar yapıldığında ikincil bir fenomendir. özel durum kalır.

Bu arada, Ortodoks broşürü “Hangi Azizler Hangi Sebep İçin Dua Edecek” modern putperestliğin gerçek bir tezahürüdür: daha önce Hindistan, Yunanistan, Roma ve diğer kültürlerde yarı tanrılara dua ettilerse, sınırlı Ortodoks bilinci şimdi daha da sefil davranır. , yarı tanrılar yerine azizlere dua etmek!

Alice Bailey'in verilerine göre - "İnsan ve Güneş'in İnisiyasyonu" adlı incelemeye göre - Sanat-Kumara olarak adlandırılan Gezegensel Logolarımız, Büyük Ruhsal Varlıkları temsil eden üç "yardımcı" veya kişisel veçheye sahiptir. Bu, (1) Manu'dur (şu anki yedinci Manu, Vaivasvata Manu olarak adlandırılır), İrade'nin yönünü temsil eder, (2) Dünya Bodhisattva'sı veya Dünya Öğretmeni Mesih veya diğer kaynaklara göre Sananda-Kumara'dır ve Kendi içinde yönü birleştirir. Sevgi-Bilgelik ve (3) Mahachohan, Zihin yönünü süptil planlarda sentezleyen ve somutlaştıran.

Mesih'in Ürdün Nehri'nde vaftiz olduğu anda, O'na giren Gezegensel Logos'un ikinci yönüydü ve böylece İsa Mesih oldu.

Bu girişten önce, İsa'nın vahşi doğada 40 günlük orucu vardı ve insanlarda her zaman olduğu gibi, kendilerini ilk gösterenler iblisler oldu. Sadece bir tür iblis İsa için yeterli değildi ve yalnızca Şeytan (ya da onun en yakın "yardımcısı") İsa'nın ruhsal gücüne direnmeye cesaret etti.

Ayrı olarak, tüm bu bilgilerin Baba, Oğul ve Kutsal Ruh üçlüsünün Hıristiyan dogmasıyla çelişmediğini, bağımsız ve tamamlayıcı bir şekilde var olduğunu not ediyorum.

İki veya bir tanrıya ibadet edildiği yerde, bu ifade, İsa'nın Gezegensel Logos ve Onun yönleriyle birliğini vurgular: İlahi Ruh ve Kendisinin Oğul'da tezahürü.

 

36.

 

İsa dedi: Köyünde kabul edilen bir peygamber yoktur. Hekim onu tanıyanları iyileştirmez.

Bu kural, kanonik Yeni Ahit'te ve diğer okült-ezoterik kaynaklarda birçok kez tekrarlanır. Neden böyle? - Burası yorum yapmaya değer.

Bu kural, kapsamı çok sınırlı olmasına rağmen manevi bir yasadır. Bu arada, İsa her zaman vaazlarında manevi Yasalara, örneğin Dağdaki Vaaz'a güvendi ve yasaları benzetmeler örneğinde öğretti…. Ve "kendi ülkesinde peygamber yoktur" kuralı, aynı anda hareket eden birkaç psikolojik faktöre dayanmaktadır:

(1) insanlar kendilerini kısmen kalıcı çevreleriyle - akrabaları, komşuları ve hatta kısmen içlerinde varmış gibi yerellikle - kısmen özdeşleştirme eğilimindedir; ve bu onlara o kadar yaygın gelir ki, benliğin benmerkezci ortamının herhangi bir öğesinin ani veya ani yüceltilmesi her zaman bir tür kriz veya şokla ilişkilendirilir. Örneğin, ezoterik kaynaklardan biri şöyle bildiriyor: İsa'nın babası rolünü oynayan marangoz Yusuf, ölümünden önce İsa'nın gerçek aurik büyüklüğünü gördüğünde, bu onun için gerçek bir şoktu;

Burada başka birkaç örnek verilebilir: Sevgi dolu bir eş, kocasının öğrencisi haline nadiren gelir, çünkü o zaten kendini onda hisseder, kocasının bir parçası olarak algılar. Tanıdık komşuların çay içebileceği, hava durumu hakkında konuşabileceği bir Hıristiyan vaiz, komşuları üzerinde sürüsünde olduğu gibi aynı etkiye sahip değildir.

(2) Avatar'ın insan formu insanların kafasını karıştırır: İsa, tüm insanlar gibi, iki kolu, iki bacağı, iki gözü vardı… Balık bile yiyebilir veya şarap içebilirdi… Aptalların kafası her zaman Tanrı'nın insan sureti ile karıştırılır. .

İsa Sovyetler ülkesinde (yani SSCB'de) ortaya çıksaydı, O'na sorulur: “Hey, yoldaş, neye ihtiyacın var?” Bilinci tamamen madde tarafından emilenler, “düz insanlar” çok boyutlu bir kişinin manevi özünü görmezler, çünkü daha az daha büyüğü anlayamazlar ( sadece tam tersi mümkündür: daha gelişmiş bir kişi her zaman daha az gelişmiş olanı anlar).

Bir peygamberin bir doktorla karşılaştırılması apocrypha'da ve kanonik İncil metinlerinde açıkça tesadüfi değildir: peygamber ruhsal şifa sağlar, insanları maddi körlükten ve zihinsel ahlaksızlıklardan ve zihinsel maddi delilikten iyileştirir.

Kutsal keşişler ve keşişler, dışsal hareketsizlikleri ve parazit varlıkları ile güçlü bir koruyucu manevi ve zihinsel arka plan oluşturur, alanı olumsuz zihinsel kirlilikten temizler. Hindistan'da köylüler yanlarında bir keşiş yaşarsa şanslı sayılırlar.

 

37.

 

İsa dedi: Yüksek bir dağın üzerine kurulmuş, tahkim edilmiş bir şehir yıkılamaz ve gizlenemez.

Buradaki şehrin görüntüsü açıkça semboliktir: bu, daha yüksek gezegensel küreler, süptil Yüksek Gerçeklik tarafından ruhsallaştırılan gelişmiş bir bilinç anlamına gelir.

Atma (Tanrı'nın Kıvılcımı) ışığıyla aydınlanan bir kişi, çevresindekilere Sevgi yaymaktan kendini alamaz. Uyanmış bilinç İlahi Işığı yayar ve bu farkedilmeden gidemez. Böyle bir kişi artık hiçbir şeyden korkmaz, çünkü tüm dış olayları - iyi ve kötü - bir tür performans olarak algılar. Böyle ruhani bir insan , dünyevi olayların sadece süptil süreçlerin bir tezahürü olduğunu gerçekten görür . Rab'bin görünmez bir yönetici olarak hareket ettiği bu dünyevi "Tanrı'nın performansı", ruhsal olarak gelişmiş bir kişiyi rahatsız etmez.

Kutsal çileciler neden vaaz etmekten korkmuyorlardı ve korkmuyorlardı? - çünkü diğer insanlarda bulunan Tanrı Kıvılcımlarında görünmez bir şekilde destek alırlar.

Büyü uygulamaları neden genellikle tam bir gizlilik ve gizlilik gerektirir? - çünkü diğer insanların ahlaksızlıklarla kirlenmiş dört alt bedeninin aurik enerjileri dışında güvenecek hiçbir şeyleri yoktur.

Neden bazı vaizler diğerlerinden daha başarılı? - birkaç nedenden dolayı:

(1) yüksek ve düşük enerjilerin ve bilgisel yönlerin ustaca birleşimi, büyük bir sanat ve özel bir amaç gerektirir.

(2) vaizlerin kişisel seviyesi aynı değildir: gerçek bir vaiz manevi Gerçeğin sırlarını ifşa ettiğinde, onu dünyevi seviyeye aktarır ve temsil eder; tam tersine, yazıcılar ve Ferisiler, onu salt ahlakçılığa indirgeyerek yalnızca dışsal kutsallığı yarattılar ve bildiğimiz gibi etik her zaman görecelidir.

 

38.

 

İsa dedi: Kulağınızla ne işitirseniz, onu çatılarınızdan diğer kulağa iletin. Çünkü hiç kimse bir kandil yakmıyor (ve) onu bir kabın altına koymuyor ve kimse onu gizli bir yere koymuyor, fakat onu bir kandil için bir sehpa üzerine koymuyor ki, giren ve çıkan herkes onun ışığını görsün.

Bu ayet bir öncekinin devamı niteliğindedir ve İsa burada daha yüksek ruhsal gerçeklerin vaaz edilmesi anlamına gelir. Elbette, olgunlaşmamış bir kişi onları henüz algılayamayacaktır ve bu nedenle İsa'nın kanonik İncillerde ve apokrifte şu ifadeyi bu kadar çok tekrarlaması boşuna değildir: "İşitecek kulakları olan, işitsin. ...". Ancak diğer, daha olgun Monad'larla ilgili olarak, vaizin çabaları asgari düzeyde olacaktır ve tıpkı binlerce ve milyonlarca kişinin bir mumdan yanması gibi, Tanrı'nın Sözü de Ruhlar tarafından hazır olarak algılanacaktır.

Bu, Monadların ruhsal bilgiyi özümsemeye farklı hazır olma dereceleriyle ilgili genel bir kuraldır. K. Castaneda'nın kitaplarına aşina olanlar, don Juan'ın zeki olmaya meyilli olan Castaneda'nın ruhların ve süptil planların gerçekliğini özümseyebilmesi için birkaç kez saykodelik ilaçlar kullanmak zorunda kaldığını, Eligio'nun ise yalnızca bir tanesine ihtiyaç duyduğunu hatırlayabilirler. oturum".

Buna ek olarak, vaiz kendi başına gelişir ve öğrenir, ancak yalnızca bir kişinin gerçekten deneyimlediği, deneyimlediği ve hissettiği şey en büyük değerdir ve modern Protestan öğretim üyelerinin çok özelliği olan kitap gerçeklerinin vaaz edilmesi değil.

Ancak Tanrı hakkında konuşurken bile - kendileri bilinç için arındırıcı bir şekilde hareket ederler, auranın parlaklığı artar ve herhangi bir psişik, teolojik konuşmalar ve vaazlar öncesinde ve sırasında dinleyicileri düşünerek bu kısa vadeli aurik aydınlanmayı size teyit edebilir. Sanskritçe'de Tanrı'yı duymaya shravana denir ve bu, ruhsal uygulamanın en kolay biçimlerinden biridir.

Kutsal Yazıların günlük olarak okunmasının shravana için de geçerli olduğunu not ediyorum . Dininize göre İncil, Bhagavad Gita veya örneğin Budist sutraları okumak için günde en az 10-15 dakika (ama her gün!) ay, hatta daha erken.

Materyalist bir toplumda kimse Tanrı'dan bahsetmez ve maddi sorunların ağırlığı altında ezilenler, ya nezaketten ya da şehvetli zevkler sırasında yalnızca geçici olarak bir gülümsemeyle aydınlanırlar. Ancak, gülümseyen materyalist bir kadın veya erkeğin aurasının genellikle ne kadar koyu bir renge ve kirli tonlara sahip olduğuna dikkat edin!

Ancak bu ilkeler bir başkasını reddetmez: “Kutsal şeyleri köpeklere vermeyin ve incilerinizi domuzun önüne atmayın, yoksa onu ayakları altında çiğnerler ve dönerek sizi paramparça etmesinler” (Matta 7:6). Bu ilke, vaizin, vaaz verebileceği kişilerin hazır olup olmadığını dikkate alma konusundaki takdir yetkisini gerektirir.

İlginç bir nokta, "içeri ve dışarı" kelimeleri ile bağlantılıdır. Tabii ki, kelimenin tam anlamıyla değil, mecazi olarak anlaşılırlar. İsa aynı anda birçok ince gezegen kabuğu katmanı ve seviyesi gördü. Ve bu nedenle O'nun için, yeni bir fiziksel enkarnasyon sırasında Monad'ın aşağı, maddi katmana inişi ve fiziksel ölüm gerçekten bir "giriş" ve "çıkış" olarak görülüyordu. Böylece, "kim girer ve çıkar" kelimeleri tek bir anlama gelir - kim doğar ve kim ölür.

gören için gerçek kozmik gizemler gibi görünür : süptil aurik yapıların konfigürasyonlarındaki değişiklikler, çeşitli renklerin parıldaması ve parıldaması ve çok daha fazlası, gerçek bir gizemin harika bir etkisini yaratır!

Yalnızca insanların bilinçlerinin malzemeyle meşgul olması, onlara burada, dünyada ortaya çıkan süreçlerin çok boyutlu resimlerinin harikalarını düşünme fırsatı vermez.

 

39.

 

İsa dedi: Kör köre yol gösterirse, ikisi de çukura düşer.

Bu gerçekten altın kural, kanonik İncillerde bir kereden fazla bulunur (Mt 15:14; Luka 6:39 ve ayrıca kör liderler hakkında Mt 23:16; 23:24). Bugün ne kadar doğru! Dünyada kaç tane kör lider boşandı: çeşitli seviyelerde liderlerden komünistlere, mezhep liderlerine ...

Modern bilim, bilgi yanılsaması yaratır ve dar görüşlü insanlar, bilim adamlarının sahte otoritesini görünüşte değerlendirir. Ahlaksız bilimin tehlikeli olduğunu anlamamızı sağlayan yalnızca termonükleer silahlar değil: Kaç farklı icat, toplumun yapay uzantıları, yanlış nitelikleri olarak ortaya çıkıyor.

Medya bize neyin iyi neyin kötü olduğunu dikte ediyor; neye inanıp neye inanmayacağına toplum karar verir... Ve eğer uygarlığın her özelliği kendi içinde genellikle zararlı değilse, o zaman hep birlikte, her bir bireyin bilincini bozarak onu Tanrı'dan ve kendi doğasından, dış doğadan bahsetmiyorum bile.

Tutku imparatorluğu ve sapkın bir aklın zoraki sorunları, insan yeteneklerinin tam çaresizliği zemininde yanlış değerlerin ve geçici zevklerin diktatörlüğü - bu modern uygarlığın portresidir. Bir hastalığın veya başka bir kusurun üstesinden gelmek için neden kendi üzerinizde çalışasınız? - bir hap alın, bu özel simülatörü satın alın ve keyfini çıkarın, keyfini çıkarın, keyfini çıkarın ... Gerçekten kötüyse - telefonda seksi deneyebilir veya bilgisayar sanal gerçekliği ile bir kask takabilirsiniz!

Ve tüm bunlara doğal unsurlara saygısızlık, ormanların yok edilmesi ve dünya okyanuslarının kirlenmesi eşlik ediyor, böylece bir zamanlar sağlıklı olan gezegen şimdi daha çok bir kütüğe benziyor...

Modern insan, hastalık karşısında yalnızca fiziksel olarak alçalmış ve çaresiz olmakla kalmaz, çeşitli yemlere ve vaatlere kolayca satın alınır... Şeytanlar, insan yapımı sapkın bir yeniliğin başka bir büyük başarısını gördüklerinde sevinirler.

“Tanrısız insanların biliminin ilerlemesi, bir kobranın başındaki mücevher kadar tehlikelidir. Bir mücevherle süslenmiş bir kobra, süslenmemiş bir kobradan daha az tehlikeli değildir” diye yazıyor Swami Bhaktivedanta Yatsı Upanişad'ın 9. ayetinin yorumunda .

Modern bilim, varoluşun temel sorununu, yaşam ve ölüm sorununu çözüyor mu? - Tabii ki değil! Körlerin kör liderleri kendilerini kandırıyorlar ve milyonlarca insanı kandırıyorlar.

İnsanın hayvani bileşenlerinin ya da nefsinin, hayvanlar aleminde ortak dört temel tepkiye sahip olduğu bilinmektedir: yemek, savunma, uyku ve çiftleşme. Bilim ne yapar? - sadece bu tepkileri iyileştiriyor ve biz medeni bir şekilde yemek yiyoruz, medeni bir şekilde kendimizi savunuyoruz, medeni bir şekilde uyuyoruz ve en modern doğum kontrol yöntemlerini kullanarak çiftleşiyoruz!

Materyalist filozofların her şeyi kendi felsefi temellerinin altına koymaya çalıştıkları doğrudur, ancak bu “felsefi temel”, nefsin mafyasını savunan bir hukukçu için sadece bir bahanedir.

Ancak bu ayet yalnızca bilimle ilgili değildir: genel terimlerle anlaşılmalıdır ve elbette, gezegenin bugünkü içler acısı durumundan yalnızca bilim sorumlu değildir.

Daha genel anlamda, tüm sıkıntıların kaynağı Sanskritçe "cehalet" anlamına gelen avidya ve her türlü cehalettir. Aynı Sanskritçe'de "bilgi" anlamına gelen " vidya " ve Rusça "görmek" kelimesinin nasıl bağlantılı olduğunu görün. Buna göre avidya “vizyonsuzluk”tur, aynı zamanda “bilgisizlik”tir.

Genel olarak, İsa defalarca materyalist bir toplumun karakteristik özelliği olan ruhsal körlük hakkında konuştu. Örneğin:

“Ve İsa dedi: Görmeyenler görsün ve görenler kör olsun diye yargılamak için bu dünyaya geldim.” (Yuhanna 9:39)

Burada ruhsal görüşün kastedildiği açıktır, fiziksel değil, çünkü görücüler ne zaman kör olur? - görünen dünyayı hayali olarak algılamaya başladıklarında! Burada Zen uygulamakla ilgili çok iyi bilinen bir ifadeyi alıntılamak yerinde olacaktır :

 

Bir adam Zen yapmaya başlamadan önce,

Dağlar dağdı, nehirler nehirdi...

Bir kişi Zen yapmaya başladığında,

Dağlar dağ olmaktan, nehirler nehir olmaktan çıkıyor...

Ama bir adam Zen'i anladığında,

Dağlar tekrar dağ olur ve nehirler nehir olur.

 

Bir başka Doğu aforizması da "bakıp görmemeyi, dinlemeyi ve duymamayı" tavsiye eder. Bir paradoks gibi görünebilir, ancak burada sadece ruhsal vizyon ve ruhsal işitme geliştirme ihtiyacından bahsediyoruz. Aynı içeriği apokrif ayetlerde de bulmamız bizim için çok önemlidir.

kör Yahudiler hakkındaki sözlerini tekrar buluyoruz :

 

“Bu nedenle, Yeşaya'nın da dediği gibi, bu halkın gözlerini kör ettiğine ve kalplerini katılaştırdığına inanamadılar, böylece gözleriyle görmesinler ve kalpleriyle anlamadılar ve dönmem ki şifa bulayım. onlara." (Yuhanna 12:39-40).

 

 

40.

 

İsa dedi: Bir kimsenin kuvvetli bir adamın evine girmesi ve ellerini bağlamadan onu zorla alması mümkün değildir. Sonra (yalnızca) evini yağmalayacaktır.

Bu sembolik görüntü aynı zamanda manevi nöbeti de ifade eder. Eller bağlandığında - duygular sadece maddi ve şehvetli olduğunda, bir kişinin içsel manevi potansiyeli, sanki el ve ayak gibi zincirlenir. Bu nedenle, düşman astral ruhlar ve zihinsel varlıklar - olumsuz etkilerini gösterebilirler , sadece dünyevi faktörlere tamamen bağımlı olanlar.

"Ruhsal nöbet" nedir? Bunu uygulamaya koymak şöyle dursun, açıklamak bile oldukça zor. Manevi nöbet, yumruklarını sıkarak sürekli oturmak değildir: “Siz iblisler benden hiçbir şey alamayacaksınız!”. Böyle bir anlayış yalnızca bilincin olgunlaşmamışlığına dayanır. Ve genel olarak, anında tetikte olmaya yönelik tüm girişimler, yalnızca otomatik olarak oluşturulan strese, hayal kırıklığına ve umutsuzluğa yol açar. Ve bu nedenle, burada sonuç tam tersi çıkıyor: şeytanlar, başarısız bir öğrencinin umutsuzluğuna galip geliyor.

Manevi uyanıklık , kişinin eylemlerini, duygularını ve düşüncelerini daha yüksek “Ben” konumlarından sakin bir şekilde düşünmesi ve kontrol etmesi için kademeli olarak geliştirilmiş bir yetenektir. Bilincin birleşim noktasını üst ve yüksek aurik yapıların alanına kaydırmadan bu mümkün değildir. Çakralar açısından ise ancak üst baş merkezlerinin faaliyetinin uyanması ile mümkündür; tüm aura açısından, manevi uyanıklık, Atma'nın uyanışı olmadan ya da Anahata-çakra bölgesine yansıtılan manevi kalbin açılması olan yüksek “Ben”in farkındalığı olmadan elde edilemez ( Anahata'yı Atma ile karıştırmayın : Atma'nın kalp bölgesine fiziksel yansıması, bu yapıların aynı derecede incelik anlamına gelmez).

Münzevi keşişler, Eterik bedensel bölgenin, Astral ve Zihinsel düzlemin daha düşük uyarıcı titreşimlerini, etkilerini göstermeye başlamadan önce bile reddedebilirler. Negatif dürtüleri sanki yoldaymış gibi sakince tanımayı öğrendiler. Bu çok zordur ve elbette uzun yıllar boyunca dua etmeyi, kendini gözlemlemeyi ve kişinin duygu ve düşüncelerini düşünmesini gerektirir.

Ama asıl şeyi hatırlayın: Tutkunun olduğu yerde, hayal gücünün kontrol edilemez olduğu yerde, ruhani bir nöbet olamaz!

Dahası, böyle bir Rus atasözü var - "sıkıntı geldi, kapıyı açın." Neye dayanıyor? Bir tür sorun ruhun dengesini bozar ve aurada boşluklar açılmaya başlar; zihnin sarsılarak atılması, bir kişiyi daha da dengesiz hale getirir ve giderek daha fazla hata ve yanlış hesaplama yapar ...

Meditatif yaşam ve sistematik egzersizler sadece genel iyileşmeye yol açmakla kalmaz, aynı zamanda bir kişinin güçlü bir güvenlik marjı, aurik stabilitesi yaratır. Ancak daha da önemlisi, bilincin kendisindeki değişimlerdir: hayatın olumsuzluklarına nasıl bakılacağı, hangi konumlardan, kaç faktörün hesaba katılacağı.

"Kötü olan her şeyin bir iyiliği vardır" - bu ilke önemlidir ve psikanalistler burada önemli başarılar elde etmişlerdir. Ama bu yeterli değil. Hap kullanmadan sadece bilincinizi nasıl sakinleştireceğinizi öğrenmek değil, aynı zamanda önemlidir. Maksimum deneyimin nasıl elde edileceğini öğrenmek önemlidir. Olanların Tanrı'nın iradesiyle gerçekleştiğinin anlaşılması bile -dini bilincin en önemli başarısı gibi görünüyor- bu bile yeterli değil! Bunun neden başınıza geldiğini, neden size bu durumun verildiğini anlamalısınız. Ve sadece Rab her şeyi bilebilirse de, bir kişi Tanrı ile tam olarak yeniden birleşmek için gerçek "Ben" ini tanımayı ve gerçekleştirmeyi öğrenmelidir.

 

41.

 

İsa dedi: Sabahtan akşama, akşamdan sabaha ne giydiğinize üzülmeyin.

Bu ifade açıktır ve herhangi bir yoruma ihtiyaç duymaz. Kurtarıcı'nın Dağdaki Vaazının tüm emirlerinin gerçek bir etik çağrı olmadığını, ancak ruhsal bir yaşam sürmeye, Ruh'un özelliklerini ve bir kişinin daha yüksek “Ben” ini tezahür ettirmeye çağrı olduğunu hatırlatmama izin verin, bildiğiniz gibi, kıyafetlere ve diğer sosyal ve etik kurallara bağlı değildir.

Bu ifadenin sadece devamını vereceğim - Havari Peter'ın mektubunda:

 

“Sizin dıştan saç örgüsü, altın başlıklar veya elbiselerdeki zarafet değil, Tanrı'nın önünde değerli olan uysal ve sessiz bir ruhun bozulmaz güzelliğinde kalpte gizlenmiş bir adam olsun.” (1 Petrus 3:3-4).

 

Bu arada, bu alıntı, Apocrypha ve Yeni Ahit kanonik metinlerinin iç birliğini bir kez daha gösteren, yukarıda belirtilen 34. apokrif ayeti tamamlar.

 

42.

 

Havarileri dediler: Hangi gün bize görüneceksiniz ve biz sizi hangi gün göreceğiz? İsa dedi: Çıplak olup utanmadığınız ve elbiselerinizi alınca küçük çocuklar gibi ayaklarınızın altına koyun, onları çiğneyin, o zaman diri olanın oğlunu [göreceksiniz] ve korkmayacaksınız.

Bu ayet kesinlikle nüdizm çağrısı değildir, ancak elbette bilincin bedensel yoğun maddi formdan ayrılmasını ima eder. Bir kişi fiziksel ölümden geçtiğinde, aurası “kıyafetsiz” kalır ve sonra cehennemi dünyalara dalma yoksa, yaşanan tüm yaşamın bir film gibi bir özeti başlar. Ve insan, geçmişinden gördüğünden utanmıyorsa, kendi yaptığından utanmıyorsa, dünya hayatı doğru yaşanmıştır.

Bu hangi koşulda mümkündür? - bir kişi yeryüzünde saf bir bilinçle yaşadığında, olumsuz ruhsal niteliklerle kirlenmemişse. Böyle bir kişi gerçekten orada, sübtil dünyalarda Mesih'i tefekkür edebilir ve tam da böyle bir kişi artık Tanrı'dan ve Tanrı'nın cezasından korkmaz.

Bu apokrif ayet, müridin daha aşağı, geçici, dünyevi her şeyden vazgeçmesinin gerekliliğini açıkça göstermektedir: "...elbiselerini al, çocuklar gibi ayaklarına koy ...". Neden çocuklar? - çünkü çocuğun zihninde her şey öndedir. Gerçekten de, Monad'ın kozmik evrimi, dünyevi maddeselliği terk ettiğinde hiç bitmez. Ve burada birçok Hıristiyanın fantazi inançları çok naif çıkıyor, cennette ebedi mutluluk bekliyorlar, bir tür ebedi-ebedi, burada sadece cennet çayırlarının zemininde, kendileri ve üzerinde herhangi bir çalışma yapmadan sevinirler ve eğlenirler. daha da gelişme... Evrim orada, süptil planlarda devam eder ama burada, dünyada, geleceğe en açık olan yalnızca çocuktur.

Size bir kez daha Matta İncili'ndeki (18:3) İsa'nın sözlerini hatırlatmama izin verin:

 

“…Doğrusu size derim ki, dönüp çocuklar gibi olmadıkça cennetin krallığına giremezsiniz.”

 

, yetişkinlerde çok sık görülen yüksek bilinci (Sanskritçe - vasan'da ) ağırlaştıran yaşam izlenimleri olmadan yaşar. Tabii ki, tüm çocuklar aziz değildir ve elbette, çok azı sonradan erdemli olmak için büyür. Ama bir çocuk açıktır, her zaman hem iyiye hem de kötüye açıktır. Ve en yüksek Işığın kaynağı için çabalayan bir öğrenci bir çocuk gibi olduğunda, Işığa, Sevgiye ve en yüksek ruhsal mutluluğa açıktır…

 

43.

 

İsa dedi: Sana söylediğim bu sözleri çok defa duymak istedin ve onları işitebileceğin başka kimsen yok. Günler gelecek - beni arayacaksın, beni bulamayacaksın.

Bu, İsa'nın bazı öğrenciler tarafından ruhsal gerçeklerin özümsenmesinin yüzeyselliğini nasıl gördüğünü açıkça göstermektedir. Dikkate değer başka bir şey daha var - muhtemelen havarilerin ve öğrencilerin çoğu güzel konuşabiliyordu. Ancak, vaaz ettiği gerçeklerin pratikte somutlaşmış hali olan yalnızca İsa'ydı, yalnızca O tam olarak yanıt verdi ve takipçilerine manevi faydalar sağlayabilecek en yüksek bağlantıydı.

Böylece burada bir kez daha sıradan bir insanın, hatta doğru bir insanın vaazlarının ve sözlerinin ve Tanrı-insan'ın özdeşliği vurgulanmaktadır.

Ayrıca, örneğin kayıp bir kişiyi aradıkları için sadece fiziksel olarak değil, aynı zamanda ruhsal olarak da arayabileceğinizi not ediyorum. Ve muhtemelen, o zaman, Golgotha dramından sonra İsa'nın ayrılmasından sonra, tüm öğrenciler, kalpleri de dahil olmak üzere İsa'yı gerçekten bulamadılar.

 

44.

 

İsa dedi: Ferisiler ve din bilginleri bilginin anahtarlarını aldılar. Onları sakladılar ve içeri girmediler ve girmek isteyenlere de izin vermediler. Yılanlar kadar akıllı, güvercinler kadar saf olun.

Bu ayet, kör liderler temasını devam ettiriyor... Sadece bilim dünyası tarafında bilgi yanılsaması değil, aynı zamanda bir kişi bir şey söylediğinde, ancak kendisi bunu hissetmediğinde, manevi bilginin yanıltıcı doğası da vardır, kendisi Kutsal Ruh'un lütfunu deneyimlemedi.

Halka açık yerlerde başkalarına öğretmek ve güzel sözler söylemek ne kadar kolay - alkollü ürünler üreten işletmelerin başkanları bile asil yüzler kuruyor ve toplum için endişelerini dile getiriyor! Ama bütün bunlar, ruhsal ölülerin sahte dindarlığıdır! Eski bir mezarın dışını badanalarsanız, içi çürük kalır.

“Yılanların” insan bilgeliğinin bilgeliğinin karşılaştırılması, ayrıca, burada açıkça tesadüfi değildir ve yalnızca doğu etkisinin izini sürmekle kalmaz, aynı zamanda antik Hindistan ve Tibet'in Puranas'ın uygarlık hakkındaki özel efsaneleri de izlenebilir. Nagalardan, bu yılan benzeri bilge ruhsal varlıklar (muhtemelen eterik seviyelerde yaşıyorlar). Çeşitli ruhsal öğretilerin taraftarlarının zekayı ne kadar azarlasalar da, İsa'nın burada aptalların Cennetin Krallığına giremeyeceğini açıkça gösterdiğini not ediyorum.

Gelişmiş bir zihin ve ruhsal saflığın birleşimi artık son derece nadirdir ve ancak uzun yıllar dua pratiği ile elde edilebilir. Ama her halükarda bu, dünyevi inatçı kavrayış ve bir yırtıcının zihni değil, ruhsal, çok boyutlu zihin anlamına gelir. Ve kanonik Yeni Ahit'te, dünyevi değil, çok boyutlu İlahi olan farklı bir zihne ihtiyaç olduğuna dair birçok kanıt buluyoruz:

"İçinizden biri bu çağda bilge olduğunu sanıyorsa, akılsız olmalı ki bilge olabilsin. Bu dünyanın bilgeliği, Tanrı'nın gözünde akılsızlıktır, yazıldığı gibi, "Bilgeleri hilelerinde yakalar."

Ve yine: "Rab, bilgelerin düşüncelerinin boş olduğunu bilir" (1 Kor. 3:18-20).

Bu Ferisiler ve yazıcılar temasının altında Apocryphal 106. ayette tekrarlanır.

 

45.

 

İsa dedi: Asma Babasız dikildi ve kök salmadı. O kökünden sökülecek, (ve) mahvolacak.

Dikkatli bir okuyucu bazı çelişkiler görebilir: bir yandan İsa bazen Tanrı'nın iradesi olmadan bu dünyada hiçbir şeyin olamayacağını söyler (örneğin Matta 10:29; ve ayrıca Yuhanna 1:3), diğer yandan Babasız dikilmiş bir asma resmi.

Ancak burada dikilen asma, manevi uygulamanın ve Tanrı'nın olmadığı tüm girişimlerin sembolik bir tanımıdır. Bir kişi, Tanrı'yı idrak etmeden, önce O'nun Lütufunu istemeden, nefsin dürtülerine dayanarak kendi manevi potansiyelini artırmaya çalıştığında, kaçınılmaz olarak şu veya bu şekilde başarısız olacaktır.

 

46.

 

İsa dedi: Kimin elinde varsa ona verilecektir; ve sahip olduğu az şeye sahip olmayan ondan alınacaktır.

Elbette burada da “sahip olan” maddi bir hazineye değil, manevi bir uyarıcıya sahiptir. Ve böyle bir kişiye, bu apokrif ayetten aşağıdaki gibi, daha da fazla verilecek, nurlu Hiyerarşilerin güçleri tarafından yardım edilecektir.

Aksine, eğer bir kişi evrimsel gelişmelere sahip değilse, o zaman değişen kozmik varoluş koşullarında bu küçük miktar bile yeni bir evrimsel seviyeye geçiş için yetersiz olabilir ve böyle bir Monad, Yaşamının ana bölümünün gerisinde kalır. Dalga.

 

47.

 

İsa dedi: Yoldan geçenler olun.

Açık ve basit! Dünyevi hiçbir şeye bağlanma, her zaman burada, geçici olarak dünyada olduğunu hatırla.

Ancak en doğrudan anlamda, bu ifade de önemlidir: Hıristiyanlık bağımsız olarak, bağımsız bir şekilde, Doğu'da eski zamanlardan beri olduğu gibi, dolaşma kurumuna yol açmıştır. "Dünyanın Gülü" nde Daniil Andreev, Rusya'daki bilinmeyen gezginlerin çoğunun kutsallık durumuna ulaştığını ve yükselen Cennetsel Rusya serisinin dünyalarına girdiğini bildiriyor. Gezginler Batı Avrupa'da ve daha sonra Müslüman dünyasındaydı.

Geçen yüzyılın sonunda anonim bir yazar tarafından yazılan "Manevi babasına bir gezginin Frank hikayeleri ..." kitabını tüm okuyuculara tavsiye ederim. Bazen Amerika'da şimdi Rusya'dan daha iyi tanınması utanç verici olur.

Sanskritçe'de gezginlere parivrajak-acharia yani kelimenin tam anlamıyla "dolaşan (dolaşan) Öğretmen" denirdi. Vedik kuralların böyle bir kişinin herhangi bir yerde üç günden fazla kalmasını yasaklaması dikkat çekicidir.

 

48.

 

Havarileri ona dediler: Sen kimsin ki bize bunu söylüyorsun? (İsa onlara dedi ki): Size söylediklerime göre, kim olduğumu bilmiyor musunuz? Ama sen Yahudiler gibi oldun, çünkü onlar ağacı seviyorlar (ve) meyvesinden nefret ediyorlar, meyveyi seviyorlar (ve) ağaçtan nefret ediyorlar.

Öğrenciler, Efendilerinin düzeyi ve önemi hakkında ne kadar sık şüphe duyarlar! Özellikle de O'nu ruhsal gözlerle değil de yalnızca fiziksel olarak görüyorsanız. İsa burada çelişkinin kabul edilemezliğine dikkat çekiyor, çünkü bir şüphe bir dizi başka zararlı düşünceye yol açıyor.

Aslında, her öğrenci için çok önemli olan akıl hocasının kişiliğinin özellikleri bile değil, arkasındaki gerçeğin miktarı ve öğrencinin gerçeği kısmi doğru ve yanlıştan ayırt etme yeteneğidir. Ancak, İsa burada doğrudan Kendisinin tam kimliğini ve söylediği her şeyi vurgular. Ve ayrıca "karşıdan" ilkesini de gösterir - öğrettiği şey, öğrencilerin gözlerini önlerinde durana açmaktı!

Öyle ya da böyle, manevi uygulamanın en önemli yönlerinden biri tam olarak tanıma ile bağlantılıdır ve bilinçli manevi gelişimin ilk yıllarında, öğrenci kaçınılmaz olarak hayatının tüm yönlerini ve en küçük ayrıntılarını abartır. Daha önce ona doğal ve normal görünen her şey çoğu zaman öyle olmaktan çıkar ve Ruh'un yaşamının giderek daha fazla yeni alanının keşfi, çoğu zaman bir kişiyi geçmiş endişelerine, korkularına ve materyalist bilincin seraplarına güldürür.

Viveka-chudamani - "Tanınmanın Sihirli Taşı" - incelemesine Shri Shankara adını verdi. Tanınmama yüzünden dünyada ne kadar çok kötülük işleniyor! Neden ve sonucu karıştırmak ve sonucun ardındaki nedeni inatla görememek, insanın karakteristik özellikleridir.

Ama eski Judea'nın yaşamına zihinsel olarak girmeye çalışalım. O zamanki din adamlarının temsilcileri insanlara ne öğretebilirdi? Tora yasalarına uyma çağrıları ile bu Eski Ahit ilkelerine uyulması kesinlikle aynı şey değildir. Evet ve konuşan kutsal aptallar, ağlayan dilenciler - ne vaaz edebilirler, ne öğretebilirlerdi? Sadece İsa o zaman tam olarak ilan edebilirdi:

 

“Yol, gerçek ve yaşam benim…” (Yuhanna 14:6).

 

 

49.

 

İsa dedi: Baba'ya küfreden bağışlanacak ve Oğul'a küfreden bağışlanacak. Ama Kutsal Ruh'a küfreden kişi ne yerde ne de Cennette bağışlanmayacaktır.

Uygulayıcının aurasının dönüşümünü üreten ana faktör veya madde, Kutsal Ruh'tur. Kişisel nitelikler ve zamanla herhangi bir tutarsızlık telafi edilebilir, ancak evrimin genel yönünü değiştirmek çok daha zordur - aşağı, madde veya yukarı, yükselen evrimsel serilerin dünyalarına.

Kutsal Ruh'a karşı küfür sadece günahkar bir eylem değildir, genel evrimsel gelişimin tamamen farklı bir şekilde yeniden yönlendirilmesiyle bağlantılıdır, dolaylı olarak değil, doğrudan Karma'ya yük olur. Bunu ancak bir Tanrı düşmanı yapabilir. Bu nedenle, böyle zararlı bir eylemi düzeltmek, diğer günahkar eylemlerden birkaç kat daha zordur!

 

elli.

 

İsa dedi: Dikenden üzüm toplamazlar, devenin dikeninden incir biçmezler. Meyve vermezler. İyi bir adam hazinesinden iyi şeyler çıkarır. Kötü kimse, kalbindeki şer hazinesinden kötü şeyler çıkarır, (ve) kötü şeyler söyler, çünkü kalbinin bolluğundan kötü şeyler çıkarır.

Bu ayet genellikle anlaşılabilirdir, Matta İncili'nde tekrarlanır ve genel olarak kanonik Yeni Ahit ile tam bir uyum içindedir:

 

“İyi bir kimse, iyi bir hazineden iyi şeyler çıkarır, kötü bir kişi, kötü bir hazineden kötü şeyler çıkarır.” (Matta 12:35)

“Onları meyvelerinden tanıyacaksınız. Dikenden üzüm mü, dikenden incir mi topluyorlar? Yani her iyi ağaç iyi meyve verir, ama kötü ağaç kötü meyve verir. İyi ağaç kötü meyve veremez, kötü ağaç da iyi meyve veremez.” (Matta 7:16-18)

“Kötü meyve veren iyi ağaç yoktur; ve iyi meyve veren kötü ağaç yoktur, çünkü her ağaç meyvesinden tanınır, çünkü dikenli çalıdan incir toplamazlar ve çalıdan üzüm toplamazlar. İyi adam kalbinin iyi hazinesinden iyilik çıkarır, fakat kötü adam kalbinin şer hazinesinden kötülük çıkarır; çünkü ağzı kalbinin bolluğundan konuşur.” (Luka 6:44-45)

 

Bu nedenle, buradaki yorumlar aynı anda Apocrypha'ya ve kanonik Yeni Ahit'e atfedilebilir.

İsa'nın verdiği altın kural, çok basit ve açık olduğundan, Gerçekliğin birçok seviyesinde aynı anda geçerlidir. Ama dünyevi insanlar onu ne kadar nadiren hatırlıyorlar! Zevk almayı en yüksek iyilik olarak ilan eden kör dünya, diğer her şeyi ikincil olarak görür - dünyayı anlama derinliği, etik normlar, manevi faydalar ... Bilimin başarıları, bir insan yerine giderek daha karmaşık ihtiyaçları karşılamayı amaçlar. kendini geliştirmek.

Ancak bu uydurma ayet, aslında sadece ahlakçılığı vaaz etmekten ve tüm eylemler için bir karmik intikam ipucundan çok daha derindir.

Her iki durumda da - iyi ve kötü - aynı "hazine" kelimesinin kullanıldığını unutmayın. Ve bir hazine nasıl kötü olabilir?

Sanskritçe'de böyle bir terim var - "şımarık ruh" anlamına gelen duratma (burada Rus "aptal" ile açık bir paralellik var!). Dolayısıyla "kötü hazine" kombinasyonu, Atma kompleksi ve "şımarık ruh" anlamına gelir.

Atma - veya Tanrı'nın Kıvılcımı - kötü olamaz, ancak ruh veya daha doğrusu Astral ve Zihinsel Planın daha düşük seviyelerinin ruh kabukları - dünyevi anlayışımızda tamamen kötü olabilirler. Bir zamanlar zihinsel kabukları bozan ve adı Hitler olan Atma , aptallığın tipik bir örneğidir .

Dahası, “yüreğin aşırılığından” kaynaklanan kötülüğe nasıl tahammül edilebilir? Burada iki nokta var:

- eski Yahudiye'de anatomik ve fizyolojik fikirler modern Avrupa fikirlerinden biraz farklıydı. Dedikleri gibi, bir kişinin kafasıyla düşündüğüne inanıyorsak, o zaman o günlerde bir kişinin kalbiyle düşündüğü günlük yaşamda inanılıyordu. Bu nedenle, "kalbin fazlalığı", mantıksal aklın, ruhsal herhangi bir şeyle dengelenmemiş hipertrofisi veya aurik zarların anormal oranıdır;

- Kötü sonuçlara yol açan "kalbin fazlalığı", genel biçiminde, dengesiz bir Yang-Yin oranıyla veya durgun yaşam enerjisiyle ( Sanskritçe Prana veya Çince terimlerle Qi ) ilişkilidir.

Hemen bir noktayı daha belirtelim: Astral bedenin bir organı olan Anahata çakra (birkaç büyüklük derecesinden daha ince olan Atma'nın aksine ), hem olumlu hem de olumsuz özellikler taşır. İkincisi, örneğin, öfke, sahtekarlık, kaygı, kararsızlık, belirsizlik, kibir…

Öfkenin ortaya çıkış ve tezahür mekanizmalarını bir şekilde gözlemleyin: göğüs bölgesinde bir enerji patlaması meydana gelir, göğüs bölgesinde (Eterik bedende orta dantian ) ve Anahata-çakrada taşan bir baskı hissedersiniz . Aura bir enerji taşmasına karşı koyamadığında, öfke neredeyse kendiliğinden ortaya çıkar ve bu, daha incelikli diğer bazı kanalların bloke edilmesinden önce gelir. Psikolojik olarak, bilinç sizin için hoş olmayan bazı durumlara odaklanır, onunla özdeşleşirsiniz ve bu yanlış kendini tanımlama duygular üzerinde tam bir kontrol kaybına yol açar; Zihinsel beden, hoş olmayan bir fenomen üzerindeki konsantrasyonu nedeniyle artık Astral bedeni kontrol edemez, bu astral enerji ateş gibi yanmaya başlar, bu da Eterik bedenin koruyucu ekranının zayıflaması anlamına gelir ... Bir enerji patlaması çok hızlı gerçekleşir, ve bir kişi öfkeyi deneyimler, onu çevreye büyük miktarda psişik enerjiyi ince alana fırlatır…

Bu yüzden apokrif, meselenin özünü doğru bir şekilde aktarır: "kalbin fazlalığından" kişi gerçekten kötüye dayanabilir. Ve genel olarak, manevi bir kişi ile manevi bir kişi arasındaki fark nedir? - bir şekilde otobüste samimi bir kişinin ayağına basmaya çalışmanız ve bunu yanıt olarak duyacaksınız ...! Samimi bir insan bugün en iyi arkadaşınızdır ve yarın sizi duygu akışı altında yenebilir ...

Manevi bir insan ise her zaman dengeli ve sakindir ve hem sevinci hem de kederi eşit olarak ele alır. Bir zamanlar kendime, neşe ve talihsizliği aynı şekilde tedavi etmek nasıl mümkün olabilir diye sordum. Hepsi bir ütopya değil mi? Ancak dış durumla veya duygu ve düşüncelerinizle özdeşleşmezseniz, o zaman her şeye karşı bu eşit tutum, kahramanca bir irade eylemi değil, doğal bir sonuçtur, kendini kontrol etmek için inanılmaz bir çabadır. Bu nedenle, Atma'nın farkında olan bir kişi için, neşe ve kedere karşı eşit bir tutum, yapay bir istemli aşırı çaba değil, kimliksizleşmesinin doğal bir sonucudur.

Böyle bir duruma ulaşmak için kişinin gerçek "Ben"inin öz-farkındalığının ruhsal pratiği kaç yıl gereklidir? Bilmiyorum, farklı insanlar için farklıdır, çünkü Monadların evrim oranları farklı insanlar için farklıdır. Ve o aşamaya ulaştığım için kendimle övünemem. Sadece on ya da on beş yıl önceki tepkilerimi karşılaştırabilirim ve şimdi...

 

51.

 

İsa dedi: Adem'den Vaftizci Yahya'ya kadar, kadınlardan doğanların hiçbiri Vaftizci Yahya'dan üstün değildir. (…) Ama dedim ki: Aranızda küçülen krallığı bilecek ve Yahya'dan daha yüksek olacaktır.

Vaftizci Yahya'dan daha yüksek insan kadınlardan doğan var mı? Şüphesiz öyleydiler! Hint Avatarlarından - Rama ve Krishna'dan bahsetmiyorum bile ... Ancak, kimsenin manevi seviyelerini değerlendirmeyi, tanıdığım insanların bile maneviyatını ölçmeyi taahhüt etmiyorum ve hiçbir şekilde eski Judea söz konusu olduğunda, ben İsa'nın bu sözlerine itiraz etmeyeceğim. İnsanlığın dördüncü krallığı arasında gerçekten de böyle Monadların olmaması mümkündür. Aslında, İsa'nın bu sözlerinde, ruhsal evrimin yükselen Yolunu yapanlar insan Monadlarıdır, insanlara yardım etmek için dünyevi maddeye inen İlahi Varlıklar değil (Rama, Krishna ve diğer Avatarlar) kastedilen.

Aslında, bu ifadenin çok boyutlu evrimin biraz farklı yönlerini ve yönlerini yansıttığına inanıyorum. Onda biraz farklı bir gösterge olarak bir maneviyat seviyesi görmüyorum - sadece Vaftizci Yahya'nın zaten insan formunun sınırlarının sınırında olduğunu söylüyor. Ve bir kişi insan formunun olanaklarını tükettiğinde, o zaten buradadır, kesinlikle yapacak bir şey yoktur. Ve Sanskritçe böyle bir kişiye zaten jivan-mukti denir , yani yaşam boyunca özgürleşen Ruh.

Elbette, İlahi Kıvılcım'ın ( Atma ) manevi ilerleme veya gelişme derecesi olarak manevi seviye, olumsuz Karma'nın kurtuluşu ve insan formunun sınırlarının tükenmesi, hepsi çok yakın ve birbiriyle ilişkili göstergelerdir, ancak yine de değildirler. birebir aynı. Kurtuluş sentetik bir sonuçtur, dünyevi gelişimin genel bir sonucudur ve yalnızca Rab, kendisine bağlı Hiyerarşileri ile şu veya bu Monad'ın gerçek ilerlemesini bilebilir. İnsanların yargılaması için değil, insanların Karma'yı teşhis etmesi için değil! Ya Karma Lordları - özel "yetkili" Hiyerarşiler, bir tür ölümünden sonra OVIR ya da diğer bazı insanüstü ruhsal varlıklar bundan sorumludur.

"Küçülmek" ne demek? - Her şeyden önce, bu ifade, Meksika Toltek geleneğinin "özdeğer duygusunu kaybetme" şartına çok yakındır .

Aynı zamanda "küçük olmak" aynı zamanda alçakgönüllü olmak demektir. Alçakgönüllülük, herhangi bir Hıristiyan mezhebinde en temel gereksinimdir. Ancak alçakgönüllülüğün kendisi , derinlik derecelerinde farklılık gösteren bütün bir derece veya durum gamına sahip olabilir ve olur:

- ilk başta, alçakgönüllülük, bir kişi kendini dış olayları olduğu gibi kabul etmeye ve aynı zamanda sinirlenmemeye, üzülmemeye zorladığında ve elbette Rab'den kendisine barış vermesini ve huzur...

- sonra buraya zihinsel bir doğa incelemesini getirir ve alçakgönüllülüğünün altına felsefi bir temel koymaya çalışır. Ancak bu aşama belirli tehlikelerle doludur, çünkü bir yandan çok çeşitli zihinsel zorlukların ortaya çıkmasına neden olur ve diğer yandan akıl her şeyi haklı çıkarabilir ve burada çok çeşitli olabilir. Gerçeğin çarpıtılması, suistimaller ve diğer usulsüzlükler; burada çeşitli kendini aldatmalar ve spekülasyonlar olabilir: “Tao alçakgönüllülüktür”, “Tanrı alçakgönüllülüğü öğretir ...” - zihin diyor, ancak kişi henüz ruhsal olarak hissetmedi;

– o zaman Atma açılışının ilk ruhsal bakışlarına dayanarak alçakgönüllülük hallerini tanımlamanın oldukça zor olduğu görülebilir, burada olduğu gibi, manevi kalp “seğirmeme” ve her şeyi olduğu gibi kabul etme gerektiğinde uyarır. …

- alçakgönüllülüğün en derin anlayışı, kişinin küçük kişisel "Ben"inin tamamen ortadan kalktığı duruma, dışsal her şeyle özdeşleşmeme durumuna dayanır; ve sonra meydana gelen olaylar, görünmez bir yönetmen (Tanrı) tarafından tasarlanan bir performans olarak algılanır ve bu alçakgönüllülük bilinci, aslında Tanrı ile birlikte yaratmanın başlamasının ilk koşuludur.

Verdiğim bu alçakgönüllülük halleri merdiveni bir dereceye kadar koşulludur ve yaşamda farklı faktörlerin, nedensel güdülerin en alışılmadık kombinasyonlarını görebilir ve durumların kendilerinin genellikle standart dışı olduğunu ve hazır olması imkansızdır. herkes için “yemek tarifleri” yaptı.

İnsanlar genellikle olayların önceden belirlenmesinden korkarlar ve Calvary'deki yaklaşan olaylar O'nun iç bakışına göründüğünde İsa'nın bile nasıl titrediğini hatırlarlar. "Bu kupa benden geçsin!" - istemeden ve iki kez O'ndan kaçan kelimeler (Matta 26:39 ve 26:42). Ancak not: Sessiz bir filmde olduğu gibi dış olayların önceden belirlenmesi, belirli olaylara katılan kişilerin iç durumlarının önceden belirlenmesi anlamına gelmez! Na Atma özgürdür ve içsel özgürlükle ilişkili seçimi yapabilir ve daha fazla özgürlük koşullarını sağlar. Bunu bilen hiçbir şeye üzülmesin!

 

52.

 

İsa dedi: Bir adamın iki atın üzerinde oturması, iki yay çekmesi mümkün değildir ve bir kölenin iki efendiye kulluk etmesi mümkün değildir: yoksa birini onurlandırıp diğerine kabalık eder. Eski şarap içen hiç kimse hemen yeni şarap içmeye çalışmaz. Ve yeni şarabı eski tulumlara, patlamasınlar diye, eski şarabı da yeni tulumlara dökmezler, yoksa onu bozmazlar. Yeni giysilere eski bir yama koymayın, çünkü bir yırtık olacaktır.

Bu ayetin özel bir yoruma ihtiyacı var mı? - Bence hayır. Modern psikologlar bile, bölünmüş bir kişiliğin muazzam zararını ve böyle bir bölünmenin doğal bir sonucu olarak bir krizin ortaya çıkışını kabul ederler.

Monad'ın zihinsel kabukları, çok çeşitli olası psikolojik durumlarla birlikte, yine de sadece iki sentezleyici veya genelleştirici yöne sahip olabilir - ya bir kişi evrimsel bir yay boyunca yukarı doğru gelişir ya da ruhsal olarak ve bunun yerine yukarı doğru genel hareket yerine ruhsal olarak düşer. Monad'da, artan maddesellik alanına doğru aşağı doğru evrimin devam ettiğini görüyoruz. Bu yönün hala Samsara Çarkı (dünyevi reenkarnasyonlar) ile aynı olduğunu belirtelim: İlk durumda bile, Monad Tanrı'ya, her zamankinden daha ince dünyalar alanına yükselişe doğru hareket ettiğinde, çoğu zaman hala yeni enkarnasyonlar için bir ihtiyaç.

Ama yeni ve eski şaraplı tulumların bununla ne ilgisi var? Eski ve yeni giysilerdeki yamalar? Burada birkaç ek açıklama yapmaya değer ve ilk başta yersiz görünebilirler.

Gerçekten de, kaliteli şarap içen hiç kimse, bundan sonra hemen bir mırıldanma veya vekil içki içmek istemez. Bu çok önemli bir pratik ipucudur: öğrencinin giderek daha süptil ruhsal enerjilere alışması, dünyevi şehvetli maddi zevkler alanını onun için ilgisiz hale getirir. Öğrencinin ruhunun daha kaba, daha karanlık ve daha belirsiz olan her şeyden giderek daha saf, parlak, neşeli ve lekesiz olana kadar aşamalı bir arınma süreci vardır (ve olmalıdır!).

Ruhun saflığı ve kusursuzluk yıllar içinde geliştirilir ve bu şekilde verilmez. Ama adanmışlık hizmetinin nektarin hallerini tatmış olan birini sıradan duyu tatminiyle satın almak zaten zordur! Bhakti Yoga'nın Hint geleneklerine göre , ruhsal zevkler ve sevinçler arttıkça sıradan maddi zevklerin tadı kaybolur.

İkincisi, ileri düzey bir öğrencide uygun bir yanıt bulamaz.

Bir çobanın flütü duyan bir inek düşünün. Önemli olduğu için hemen başını sinyale doğru çevirir. Ama melodi farklıysa veya inek olmaktan çıkarsa? Tanıdık olmayan bir şehrin caddesinde yürüyen bir insan için de aynı şey geçerlidir: Onun materyalist bilinci ne kadar çekicilik görebilir?! Ama içinde yanıt yoksa bu yemler artık yem değildir.

Bu arada, bu modelleri ve flüt görüntüsünü buraya tesadüfen getirdim: Shri Krishna genellikle flüt çalan bir çoban çocuğu kılığında tasvir edilir ve bilgili aptallar Krishna kültlerinin sınıfsal kökeni hakkında spekülasyon yapmaya başlar, Pancharatrinlerin ve Vaishnavaların öğretilerini eski çobanların dinine indirgemek! Aslında, İlahi Oyunlar hangi sınıf köklerine sahip olabilir?

Shri Krishna'nın flütüne gelince, bu, Monadların geri dönmesi için Rab'bin (Shri Krishna) çağrısını gösteren bir semboldür: ineklerini veya koyunlarını kendine geri çağıran bir çoban gibi, bu yüzden Rab şimdi Monadları geri dönmeye çağırır. Tanrı'nın Krallığına geri dön.

İsa'nın şu sözlerini de hatırlayalım: “Ben iyi çobanım, iyi çoban koyunlar için canını verir.” (Yuhanna 10:11). Paralel kesinlikle tesadüf değil...

Ancak, apokrife dönersek, şu sorulabilir: eski ve yeni yamaların bununla ve derilerin yeni ve eski şarapla ne ilgisi var? Burada, bu arada, apocrypha ile Matta İncili'nin kanonik metni arasında başka bir anlaşma görüyoruz:

“Ve hiç kimse eski püskü giysilere ağartılmamış kumaş parçası bağlamaz, çünkü yeni dikilen eskisinden yırtılacak ve delik daha da kötü olacak. Genç şaraplar da eski tulumlara dökülmez; aksi halde tulumlar kırılır ve şarap dışarı akar ve tulumlar kaybolur, ancak genç şarap yeni tulumlara dökülür ve ikisi de kurtarılır. (Matta 9:16-17)

Bu ifade, kanonik Tetraevangelium'da iki kez daha tekrarlandığı için muhtemelen önemlidir - Mark (Mk 2:22) ve Luka'da (Luka 5:37). Ama ne demek istiyor?

Tüm ileri yogiler kuralı bilir: Yeni ruhsal enerjiler, inişleri sırasında yetersiz hazırlanmış Yoğun bir bedenle çarpışırsa, o zaman "yeni şarap" eski "kabuklar" tarafından parçalanır. Ve bedeninizi ruhsal enerjileri almaya uygun şekilde hazırlamazsanız, aynı şekilde parçalanır veya başka bir model alırsak - içinden 500 voltluk bir akımın geçtiği sıradan bir ampul, o zaman basitçe yanacaktır. dışarı.

Ancak Form, yalnızca Yoğun ve Eterik bedenlere atıfta bulunmaz: Monad'ın dört alt kabuğunun tümü - Yoğun, Eterik, Astral ve Zihinsel bedenler, birlikte alt "Ben" in bölgesini oluştururlar - hepsi de olmalıdır. uygun şekilde hazırlanmış.

Buddhi ile bir yansıma sistemiyle dolaylı olarak bağlantılı olan astral beden, aşk, uyum, güzellik özlemi vb. duyguların gelişimi yoluyla hizalanmalı ve güçlendirilmelidir. Akıl da belirli bir şekilde ayarlanmalıdır. Aksi takdirde, doğru bir şekilde yapılan Hatha yoga egzersizleri ( asanalar ve pranayamalar ) bile "çıldırabilir" ve bu tür durumları hayattan da biliyoruz.

Bu biyoenerjetik kuralın izini istatistikler de takip edebilir: Kaç aday kalp krizi ve diğer kalp rahatsızlıklarından görünüşte erken ölüyor. Ve eğer Teosofistler ve Roerich'ler esas olarak Yoğun bedenlere dayanmıyorlarsa, o zaman “enerji yogileri” arasında erken ölüm, çoğunlukla Astral ve Zihinsel bedenlerin yetersiz hazırlığı ile ilişkilidir: Ben kendim, yogilerin açıkça erken ölüm vakalarını biliyorum. 35-40 yaş arası. Ve hatta daha fazla "enerji yogisi" vakası psikiyatri hastanelerine giriyor.

Elbette, İsa'nın yakın öğrencilerinden bazılarını ve daha gizli bilgileri ve pratik yöntemleri öğrettiğine inanmak için nedenler var. Ancak onlar için en değerli ve gerçekten manevi uygulama, sevgili Öğretmen imajının konsantrasyonu ve uzun vadeli tefekküriydi.

Her neyse, tekrar bakalım: her durumda, şarap daha süptil bir içsel içeriktir, Aşkın ( Bhakti ) sarhoş edici ruhsal enerjisidir. Körükler, ruh kabuklarının nispeten kaba katmanları da dahil olmak üzere dış formdur. Bu nedenle, bu kuralı farklı bir şekilde formüle edebiliriz:

daha fazla dışsal biçim, onun daha incelikli içsel içeriğine uygun olmalıdır. .

Aslında bu aynı zamanda yaşam tarzı, davranış ve yaşamın diğer yönlerinde dışsal değişiklikler olmadan, hiç kimsenin ruhsal Yolda başarılı olamayacağı ve Cennetin Krallığına giremeyeceği anlamına gelir. Yani Hint Yogasını neredeyse hiç kimseye öğretmeyen İsa, aslında şunları söyledi: Yeterince değişmezseniz, Tanrı'nın Egemenliği'ne giremezsiniz. Bu nedenle, deliğin daha da görünür hale geldiği bir yama görüntüsü de kullanılır.

O zaman bu yama ne anlama geliyor? Tanıdıklarınızdan birinin Tanrı'ya döndüğünü ve bunu yüksek sesle herkese ilan ettiğini hayal edin. Ancak alışkanlıkları eski, diğer tüm dış tezahürler eski. O zaman Tanrı hakkındaki ifadeleri boş gevezelik, saçma, başka bir eski çanta üzerindeki tamamen farklı bir yama gibi.

Bu nedenle, nihayetinde, yukarıdaki pasajlar, iç ve dış yaşam süreçleri arasındaki bir yazışmalar sistemini gözlemleme gerekliliği anlamına gelir. Ve Yoga yapmıyor olsanız bile, yalnızca genellikle maneviyat olarak algılanan içsel öznel durumlarınıza veya duygusal patlamalarınıza değil, aynı zamanda dikkatinizi vermeli ve dış tezahürlerinizi kontrol etmelisiniz.

 

53.

 

İsa dedi: Eğer iki kişi aynı evde barış içindeyse, dağa derler: Hareket et! ve hareket edecek.

Bir evde iki, elbette, tek bir bedensel biçimde birkaç manevi kabuğun sembolik bir görüntüsüdür. İsa'nın sık sık "ev" veya "tapınak" olarak adlandırdığı bedensel biçim olduğunu hatırlayın.

İkisinin "barış içinde" olması ne anlama geliyor? - yedili insanın bu kılıfları, araçları ( upadhi ) veya bedenleri senkronizedir, birbirlerine göre koordinelidir. İnsan "Ben" in çeşitli bileşenlerinin faaliyetlerindeki aynı birlik gereksinimi Bhagavad Gita'da (2:66-67) yansıtılır:

“Dizginsiz olanın aklı yoktur, konsantrasyon gücü yoktur ve konsantrasyon olmadan huzur olmaz ve dünyasız biri için mutluluk mümkün mü? Akıl, başıboş duyuları takip ederek bilgeliğini alıp götürür…”

Dünyevi insanlar, yalnızca büyük miktarlarda psişik enerjilerini zevklere ve kendi önemlerini ifade etmeye harcamakla kalmazlar, bilincin dağılması nedeniyle serbest enerjinin kalıntılarını bile tam olarak kullanamazlar. Bunu ya da şunu isterler, sonra bunu hatırlarlar, sonra unuttuklarını keşfederler ... Dünyevi bir insan neredeyse her zaman bir bilinç parçalanma durumundadır: değişen duygu-düşüncelerin yuvarlak bir dansı, bir yerde bir şey gördükleri , bir ses duydu, biri bir anekdot anlattı, şunu ya da bunu hatırladı... Maymun zihni her zaman dolaşır ve insanlar çoğu zaman hastalıklar ve dış koşullar karşısında tam bir çaresizlik gösterirler.

Şematik olarak bu şu şekilde gösterilebilir: (bkz. Ek 1'deki Şekil 2). Aslında önceki tüm açıklamaları tamamlayan bu şemada, üstteki şekil bizim yüksek “Ben”imizi, Monad'ı veya saf bir kişinin ideal prototipini, ideal prototipi veya bir kişinin planını gösterir. Ortadaki figür, Monad'ın manevi kabuklarıdır, daha kabadır. Alttaki rakam Fiziksel bedenimizi gösterir (Yoğun + Eterik çift). Genellikle kabuklar karşılıklı olarak koordineli değildir ve yedi bedenin her biri - Krylov'un masalındaki kuğu, kanser ve turna gibi - öz farkındalığımızı her biri kendi yönüne sürükler.

Yoğun, Eterik, Astral, Zihinsel ve diğer yüksek vücut kabuklarının aktivitesinde birbirine göre senkronizasyon sağlandığında, kişi mucizeler yapabilir ve gücü kat kat artar. Sadece dini münzeviler hakkında değil, aynı zamanda insanlar parlak bir fikir için muazzam zorluklara ve zorluklara katlandığında, emek kahramanlığının mucizelerini gerçekleştirdiğinde, işteki meraklıları da biliyoruz ...

Monad'ın vücut kabuklarının statik senkronizasyonu, yalnızca süzülmeyen saf dua (yani herhangi bir hayal gücü olmadan dua) ve meditasyon yoluyla elde edilir. Bu daha zor olan yoldur.

Çakışan arzuların oluşumu yoluyla senkronizasyonun, Ruh, ruh ve bedenin titreşimsel karşılıklarını oluşturmanın en kolay ve en yaygın türü olduğunu not ediyorum. Ama Yedi Mistik Işın'dan birinin baskınlığına göre başka senkronizasyon yolları da var. Onları burada açıklama fırsatım yok - çok fazla ek açıklama gerekecek ve analiz konusunun kendisi oldukça karmaşık ...

Zihinsel ve fiziksel kabukların Ruh ile dinamik senkronizasyonu, Tanrı'ya aktif hizmet yoluyla elde edilir – çıkar gözetmeyen hayırseverlik, ikiyüzlü olmayan yardım… yani Sanskritçe Karma Yoga veya Seva (“hizmet”) olarak adlandırılan her şey aracılığıyla. Birçok insan için bu çok daha kolay bir yoldur.

Her nasılsa, alçakgönüllülük — böyle bir senkronizasyon için ilk ve gerekli koşul... Uygulayıcı için zihnin sessizliği, alçakgönüllülük ve bilinç bütünlüğü durumu birbiriyle bağlantılıdır ve bunlar alt bedenlerin kontrol eksikliğine, kaotik parçalanmaya bir alternatiftir. Düşünceleri ve arzuları sınırsız bir yuvarlak dansta sürekli değişen bir meslekten olmayan kişinin bilinci.

Son zamanlarda, sadece zihin Tanrı'daysa, vücudun sözde her şeyi yapabileceği ifadesine literatürde birkaç kez rastladım. Bu özellikle Batılı tantra yorumcuları için geçerlidir . Bu vesileyle, bir zamanlar M. Aivankhov tarafından anlatılan bir anekdot aktarılabilir: iki kişi bir şekilde kiliseyi soymaya karar verdi. Özel bir şey bulamayınca pahalı bir avize kiralamaya karar verdiler. Bu avizenin altına bir masa koyduk - hala kancaya ulaşmak için biraz eksik. Sonra biri ayağının altına kalın bir İncil koydu.

- Sen nesin? diye bağırdı ikinci. - Bu saygısızlık!

- Hiçbir şey ... Asıl mesele kalbin saf olmasıdır, - ilk cevapladı.

Cidden konuşursak, beden ve tüm eylemler kontrol edilemezken zihin nasıl Tanrı'da olabilir? Bu Tanrı'da olmak değil, kendini kandırma ve demagojidir!

Ruh kabuklarının Yoğun beden ile senkronizasyon veya uyum süreçleri için en belirleyici ve en evrensel model bir büyüteç veya mercektir. Güneş ışınları bu merceğe rastgele kırılıp yansıdığında herhangi bir özel efekt yoktur. Ancak güneş ışınlarını bir noktada odaklamaya değer - ve bu mercek kağıdı tutuşturabilir. Fiziksel açıdan daha titiz, lazerdir - ayrılmış ışık dalgalarından tutarlı ışık radyasyonu elde etmeyi mümkün kılan optik bir cihaz ...

Analiz edilen apokrif ayete dönersek, onun aynı zamanda en doğrudan anlama sahip olduğunu da not ediyorum. Gizli kural bilinir - bir kişi bir ritüel eyleme ne kadar çok katılırsa, bu ritüelin genel zihinsel etkinliği o kadar büyük olur. Kolektif psişik enerjinin yoğunluğu lineer olarak değil, ilerleme yasalarına göre artar. Bir kişinin ürettiği psişik enerjinin ortalama değerini "E" olarak belirlersek, yaklaşık olarak aşağıdaki diziye sahip oluruz:

2 kişi çalışır - 2E; E

3 kişi - 4 E;

4 kişi - 8 E;

5 kişi - 16 E;

6 kişi - 32 E;

vb…

katılımcı sayısı

ritüel

Bu özellik aynı zamanda Einstein'ın alan teorisiyle de uyumludur ve modern psikolojide "grup etkisinin" tezahürlerinden biri olarak bilinir.

Adil olmak gerekirse, psikolojide "grup olmanın" bilinç üzerindeki etkisiyle ilişkili çok sayıda etki olduğunu söyleyeceğim. Ancak sihirde, bahsettiğimiz fenomen temel bir öneme sahiptir.

Şu anda, manevi uygulamadaki vurgu, giderek daha fazla grup çalışmasına doğru kayıyor, böylece yalnız inziva giderek daha nadir hale geliyor.

Grup çalışması yöntemlerinin birçok avantajı vardır, ancak yine de en az üç dezavantajı vardır:

- grupta, çoğunlukla haklı olduğu yanılsaması ortaya çıkar;

- grup bencilliğinin bir etkisi olabilir ve bazıları "grubun kurbanı" olarak adlandırılan duruma gelebilir;

- Grup içinde fikir ayrılığı veya fikir ayrılığı yaşanması durumunda hem grubun hem de bireylerin enerji dengesizlikleri kontrolden çıkabilir.

Öyle ya da böyle, yeni başlayanlar için bir grupta çalışmak daha iyidir, ancak modern koşullar için en genel öneri, bireysel ve grup çalışmasının karmaşık bir kombinasyonudur. Evet, kendiniz görebilirsiniz: bireysel ruhsal uygulamalar, çeşitli tehlikeli çarpıtmalarla ve bazen ölümcül kendi kendini kandırmalarla doludur, ancak yalnızca bir gruptaki sınıflar demagojiye dönüşebilir ve dahası, öğrenciyi bireysel kişisel niteliklerdeki ilerlemeden mahrum bırakabilir. Bu nedenle, hem yalnız meditasyonlar ile hücre duası hem de grup uygulaması, toplu ibadet hizmetlerine katılım gereklidir.

Bu arada, bu kural en eski çağlardan beri biliniyordu: şimdi, Hiyerarşinin bilgi arşivlerinin bir kısmı ve basiretlerin verileri yayınlandığında, sadece Atlantis döneminin binlerce toplu ibadet hizmetini bilmiyoruz. , aynı zamanda devasa megalitik yapıların inşaatının bazı detayları. Hem Paskalya Adası'nın devasa figürlerinin yapımında hem de eski Mısır piramitlerinin, Stonehenge ve dolmenler gibi yapıların inşasında, her yerde insan gruplarının kolektif psişik enerjisi kullanıldı. Ayrıntılar ve diğer özellikler farklı olsa da, genel prensip aynıydı - özel olarak senkronize edilmiş kolektif bir psişik enerji nedeniyle süper ağır taş blokları aydınlatıyordu ...

Özellikle tam tersinden bahsetmeye değer - bedenlerin uyumsuzluğundaki artış hakkında, yani artan senkronizasyonsuzlukları hakkında. Bazı durumlarda, bir kişi vücut kabuklarının uyumsuzluğunun etkisini özellikle keskin bir şekilde deneyimler ve hatta belirli bir kriz ortaya çıkar: içgüdü, örneğin, bir şey hakkında konuşur, zihin genellikle itiraz eder ve duygular tiksindirir ... Sovyet durgunluğu yıllarında, binlerce bilimsel ve teknik işçinin ayıklama ve hasat üzerine saha çalışmasına nasıl sürüldüğünü hatırlayın. Bedenlerin böyle bir uyumsuzluğunu telafi etmek bazen birkaç gün sürdü ...

Kendi hayatınızın bazı olaylarını hatırladıktan ve analiz ettikten sonra, her durumda Monad'ın bedenlerinin-kabuklarının uyumsuzluğunun rahatsızlık ve ıstırap duygularıyla ilişkili olduğunu ve bunun tersinin de sübtil bedenlerin çalışmasındaki koordinasyon olduğunu kabul edeceksiniz. ve Yoğun beden sevinç olarak hissedilir. Bu nedenle insan sevdiği işi yapmalıdır. Bu arada, faaliyet türleri ve para kazanma yolları karmiktir ve burada bile özgürlük kazanılmalıdır.

Ancak ruh ve beden kabuklarının psikoterapötik açıdan senkronizasyonu özellikle önemlidir. Yoğun beden ve ruh kabuklarının arzularının ayrışmasının kronik olarak devam eden etkileri şizofreniye yol açar. Zihinsel olarak sağlıklı olduğunu düşündüğümüzlerle ilgili olarak bile, aurik katmanların titreşimsel aktivitesinin senkronizasyonundaki bozukluklar zihinsel dengesizliğe, ani ruh hali değişimlerine, takıntıya, psişenin ve zihnin takıntılı hallerine yol açar ...

Ancak bu, kanonik Kutsal Yazılarda da onaylanmıştır:

“Bir krallık kendi içinde bölünürse, o krallık ayakta kalamaz; Ve bir ev kendi içinde bölünürse, o ev ayakta kalamaz…” (Mk 3:24-25).

 

54.

 

İsa dedi: Kutsanmış olan tek ve seçilmişlerdir, çünkü Krallığı bulacaksınız, çünkü ondan (ve) oraya tekrar geri döneceksiniz.

Burada iki tema görülebilir: ruhsal seçilmişlik ve Monad'ın iki genel yolu, yani içe dönüş ve yukarı doğru evrim.

Manevi seçim sorunu, ezoterik ve ortodoks teolojik görüşlerde en zor olanlardan biridir. Bu seçilmişlik en az iki kategoriye ayrılabilir: bazı görevlerin (örneğin peygamberlik) yerine getirilmesi için dünyevi seçilmişlik ve göksel seçilmişlik.

Dünyevi seçilmişlik, aynı anda birçok işarete göre hemen gerçekleşir: geçmiş Karmanın özellikleri, mevcut astrolojik faktörler ve tüm dinamiklerinde ve metafizik yazışmalar sisteminde gezegensel-kozmik etkiler dikkate alınır. Ne şimdi ne de gelecekte en güçlü bilgisayarların hiçbiri, Rab'bin hesaba katabileceği ve bilebileceği her şeyi hesaba katamayacak.

Bu nedenle, çoğu zaman bu seçilmişlik, öznel olarak, özellikle de böyle bir seçilmişliğin bir veya başka bir manevi yönünün gerçekleştirilmesiyle ilgili neşeli deneyimler varsa, Tanrı'nın lütfu olarak algılanır. Ancak Allah'ın lütfu kendinde vardır ve genellikle müminin kendisi için beklenmedik bir şekilde kendini gösterir.

Öyle ya da böyle, hem dünyevi seçilmişlik hem de genel olarak Tanrı'nın merhameti, insan aklı için temelde bilinemez. Ve zamanımızın şu anki Avatarı - Sri Sathya Sai - tekrar tekrar vurguluyor: “Beni zihninizle anlamaya çalışmayın, bu imkansız…”.

Sanskritçe'de, bir tür parlak ruhsal görevi yerine getirmek için yukarıdan yetkilendirilmiş bir kişiye shaktyavesha-avatara denir . Havarilere ek olarak, yakın tarihten, Batı'da Tanrı'nın aydınlanmasını vaaz eden Swami Bhaktivedanta'yı, Budist tulkus'u (zaten Kurtuluşa ulaşmış Monadların dünyevi reenkarnasyonları) biliyoruz ... "Bir Yogi'nin Otobiyografisi" kitabından Swami Yogananda tarafından, öğretmeni Sri Yukteswar Giri'nin burada o kadar yüksek bir öz-farkındalık ve öz-denetim elde ettiğini biliyoruz ki, öldükten sonra bir shaktyavesha-avatara tarafından astral gezegenlerden birine (!) gönderildi.

Tüm havarilerin en büyük avantajı, vücut bulmuş Tanrı ile doğrudan iletişim kurmaları ve ondan talimat almalarıydı ve bu nedenle o zamandaki eğitimleri , orijinal kozmik Ebedi Din'e (Sanana-dharma ) mümkün olduğunca yakındı .

Ancak bu apokrif ayet, aynı zamanda, hayali değil, gerçek bir ruhsal uyanışın, bir kişiye içsel cennetsel seçilmişliğinin farkındalığını, yani Tanrı'dan kökeninin pratik bir farkındalığını ve yaklaşan Tanrı'ya geri dönüşün görevini verdiğini gösterir. Ve bu ancak kazanılması gereken Tanrı'nın Lütfu varsa mümkün olsa da, göksel seçilmişlik - yani, Tanrı'dan gelen köken - Monad'ın içkin bir özelliğidir. Bu nedenle, bir dereceye kadar tüm insanlar, Tanrı'nın önce kendi evrimi ve kendini tanıması için Kendinden ayırdığı ve şimdi Kendisine geri çağırdığı “tek ve seçilmiş” parçacıklarıdır.

Genel olarak konuşursak, bu ayet ve bir sonraki ayet, kozmik evrimin şu andaki aşamasındaki insanlar için Rab'bin iradesini en açık şekilde yansıtmaktadır: "Geri dönün, Bana geri dönün."

Ve aşağıdaki apokrif ayet bu temayı devam ettirerek onu daha da açığa çıkarır.

 

55.

 

İsa dedi: Eğer sana derlerse: Nereden geldin? - söyle onlara: Biz nurdan geldik, nurun kendisinden çıktığı yerden. O... onların görüntüsünde. Sana derlerse: Sen kimsin? De ki: Biz onun çocuklarıyız ve yaşayan Baba'nın seçilmişleriyiz. Size sorulursa: Babanızın sizde olan alâmeti nedir? - onlara söyle: Bu hareket ve dinlenme.

Yüce Rab ebedidir ve yalnızca Kendinden kaynaklanır. Materyalist bilim açısından, bu tamamen anlaşılmaz mantığın yerini, her zaman var olan ve her zaman hareket eden sonsuz bir Madde alır.

Paramatma'nın Tanrı ile içkin (yani içsel olarak ilişkili) katılımını ve niteliksel kimliğini vurgulayarak, Monadların - bu Tanrı'nın bu parçacıkları veya Kıvılcımlarının - maddeselliğe dönüşmesi yoluyla insanlığın kökenini açıkça beyan eder . Tüm insanlar Tanrı'nın çocuklarıdır ve bu gerçek, yeryüzündeki tüm insanların, ulusların ve halkların gerçek kardeşliğini yatar.

Yukarıda birçok şeyden bahsetmiştik - 4. apokrif ayetin yorumlarında. Elçiler yalnızca Tanrı'nın çocukları değil, aynı zamanda vaaz etme görevi için O'nun seçtiği insanlardı.

Havariler ayrıca soruyorlar, Baba Tanrı'dan geldiğimizin belirtileri nelerdir? Ve İsa onları Atma'ya işaret ediyor ve onun iki niteliğini isimlendiriyor - aynı anda hareket ve dinlenme.

Atma , görünüşte birbirini dışlayan iki özelliği aynı anda nasıl tezahür ettirebilir ? Bu ancak Tanrı'nın Dünyasının çok boyutlu uzayları içinde mümkündür. Yalnızca Tanrı'nın süperboyutsal nitelikleri, maddi düzeyde bağdaşmayan özellikleri içerebilir.

Şimdi Sanskritçe Kutsal Yazılara dönelim. Örneğin, Isha Upanishad (5. ayet) şöyle der:

“Yüce Rab hem yürür hem yürümez. O çok uzakta ve aynı zamanda çok yakın. O her şeyin içindedir, oysa O her şeyin dışındadır.”

Vedanta'nın bir başka modern okulu olan Hint Shaivas'ın görüşlerine göre, Yüce Lord ( Parama-Shiva ) dans eder ve Shiva'nın bu kozmik dansı aynı zamanda Rab'bin Kendi içindeki tam huzuru ile birleştirilir.

Hıristiyanlığa gelince, benzer görüşler 13. yüzyılda büyük Alman mistik Meister Eckhart tarafından vaaz edildi. Burada, kanonik Yuhanna İncili'nden İsa'nın sözlerini hatırlamakta fayda var:

“İsa onlara dedi: Babam şimdiye kadar çalışıyor ve ben çalışıyorum.” (Yuhanna 5:17)

Daniil Andreev'in "Dünyanın Gülü" kitabını okumamış olanlar için, ustalaşmanızı şiddetle tavsiye ederim: çok boyutlu yüksek dünyaların, gezegensel dünya kabuklarında bile, aynı anda 200'e kadar Zaman koordinatına sahip olabileceğini çok net bir şekilde anlatıyor.

 

56.

 

Öğrencileri O'na dediler: Ölülerin geri kalanı hangi gün gelecek? Ve yeni dünya hangi gün geliyor? Onlara dedi ki: Beklediğiniz (barış) geldi, ama siz onu bilmiyordunuz.

Burada, İsa'nın öğrencilerine Kıyamet ve yaklaşan Pralaya hakkında ve gelecekteki aeon'un başlangıcı hakkında bilgi verdiğini görüyoruz ve tüm bunlar, elbette, onlarda başka birçok soruya yol açtı.

Ve şimdi yeni başlayanlar arasında her zaman gördüğümüz gibi, İsa'nın müritleri de dışsal barışı, kurtuluşu dışarıdan, yukarıdan bir yerden, içsel evrenlerini unutarak aradılar.

Ve sonra İsa, barış ve kurtuluşun yalnızca dışarıdan değil, her şeyden önce kişinin içinden geldiğine işaret ederek onların anlayışlarını düzeltti. Bir insanı her gün ve her an gölgede bırakan Ruhsal Işık - her zaman onun içinde ve dışsal Tanrı ile birlikte bulunur. Ancak bilincimizi maddi mallara ve Astral ve alt Zihinsel bedenlerin sürekli değişen ruhsal hareketlerine odaklayarak bu içsel ışığı inatla görmezden geliriz.

Ama havariler hala dış huzuru bulmaya çalıştıkları için, İsa onları Kendisine gösterdi - derler ki, Benim üzerimde meditasyon yapın, bilincinizle Bana odaklanın, o zaman barışı bileceksiniz.

Sevgi enkarne, Merhamet enkarne ve Barış enkarne Rab İsa Mesih'tir ve O gerçekten o zaman geldi!

Ve İsa'nın söylediği zaman, kanonik Matta İncili'nden başka bir ayet biliyoruz:

“Ey bütün yorgun ve yükü ağır olanlar, bana gelin, ben size huzur vereceğim; boyunduruğumu üzerinize alın ve benden öğrenin, çünkü ben uysal ve alçakgönüllü biriyim ve canlarınız için huzur bulacaksınız; Boyunduruğum kolay, yüküm hafif” (Matta 11:28-30).

İsa'nın göğe yükselişini beklememiz gerektiğini söylemediğini, sadece O gittiğinde O'na odaklanmamız gerektiğini söylemediğine dikkat edin. Hayır, Cennette hem "burada" hem de "orada" Mesih'te bilinçli olmak, diğer şeylerin yanı sıra gerçek aşkın barışa ulaşmak demektir.

 

57.

 

Öğrencileri O'na dediler: İsrail'de yirmi dört peygamber konuştu ve hepsi senin hakkında konuştu. Onlara dedi ki: Siz diri olanı önünüzde bıraktınız ve ölüler hakkında konuştunuz.

Burada, Öğretmen'de öğrencilerin başka bir şüphe nöbeti görüyoruz. Bu ayet, havarilerin, İsa'nın iddia ettiğinden çok peygamberlerin söyledikleriyle ilgilendiklerini ve enkarne edilmiş Tanrı-insandan daha çok geleneğe güvendiklerini gösterir.

İsa'nın burada söylemesinin nedeni budur - diyorlar ki, ölü peygamberlerle ilgili geleneklerde hala bilinçlisiniz ve inatla önünüzdeki Kişi'yi ruhsal bakışınızla görmek istemiyorsunuz.

Ancak bu, insanların psikolojisi için tipiktir ve İsa'nın şöyle dediği boşuna değildir:

"... Kendi memleketi ve kendi evinden başka şerefsiz peygamber yoktur." (Mt 13:57 ve ayrıca Markos 6:4)

"Ve dedi ki: Doğrusu size söylüyorum, hiçbir peygamber kendi ülkesinde kabul edilmez." (Luka 4:24)

"...çünkü İsa'nın kendisi, bir peygamberin kendi ülkesinde onurunun olmadığına tanıklık etti." (Yuhanna 4:44)

 

58.

 

Havarileri O'na dediler: Sünnet faydalı mı, değil mi? Onlara dedi ki: Eğer faydalı olsaydı, babaları onları annelerinde sünnetli olarak doğururdu. Ancak ruhtaki gerçek sünnet tam yararını göstermiştir.

Yine gelenekler, ritüeller hakkında anlaşmazlıklar. Görülüyor ki havariler, hahamların onlara öğrettiği her şeyi, eski Yahudi toplumunda nelerin kabul edilip nelerin yasaklandığını yeniden düşünme sürecine çoktan başlamışlardı... Bu yeniden düşünme oldukça doğaldı ve İsa'nın dünya görüşünün en derin katmanlarını ve inançlarının temelini oluşturur.

Bununla birlikte, buradaki içerik oldukça anlaşılabilir: gerekli olan, yoğun bedenle anatomik prosedürler değil, Ruh'ta sünnet, yani günahın olasılıklarının bastırılmasıdır. Fakat “Ruhta sünnet” tam olarak ne anlama gelir?

Yine Vedik bilgi vazgeçilmezdir: Sanskritçede günaha “ baba ”, tohuma “ bija ” denir . Allah'a dua etme, Allah'ı tanıma ve Allah'a kulluk etme arzusu dışındaki tüm arzulara “ papa-bija ” yani “günah tohumu” deniliyordu. Neden böyle? Arzuların kendileri elbette günah değildir. Ancak arzuların mutlaklaştırılması, duyulur nesnelere bağlılık, günahlara yol açar ve götüremez.

Bu konu ayrıntılı olarak Bhagavad Gita'da işlenmiştir . İçinde yine okuyoruz (2:67-68):

“Güçlü bir rüzgarın bir gemiyi alıp götürmesi gibi, zihin de başıboş duyuları takip ederek bilgeliğini alıp götürür. Bu nedenle, ey güçlü silahlı kişi, duyularını duyu nesnelerinden uzak tutan, bilgelikte sabittir.

Şimdi bir neden-sonuç ilişkileri zincirinin ortaya çıktığını görelim: Duygular üzerinde kontrol yoktur p duygular arzulara yol açar p arzular zihni bağlar p zihin eylemlere yol açar p eylemler, günahkar olmasalar bile, yine de Karma yasasına tabi...

Yalnızca Tanrı'ya saf adanmışlık hizmeti, karmik olmayan faaliyetlerdir, çünkü Rab, Karma'nın yüce Lordudur. Sadece bu durumda kişi Karma Yasasına bağlı değildir.

Ancak aynı Bhagavad Gita'da şunlar da söylenir (3:6):

"Eylem organlarını dizginleyen, ancak aklıyla duyuların nesnelerine bağlanan kişi, kendini aldatır ve ikiyüzlü olarak adlandırılır."

Bu nedenle, ihtiyaç duyulan şey, duyguların şiddetli bir şekilde bastırılması değil, arzuların tanınması ve doğal ve yapay olmayan kontrolü, onların göreceli doğasını anlamakla ilişkilidir. Demiryolu kavşağının kontrol panelindeki sevk memuru, bazı trenlerin ilerlemesine izin verdiği ve diğerlerine ücretsiz bir yol vermediği için, mükemmel yogi sadece arzuları değil, aynı zamanda olası sonuçlarını da zamanında tanır.

Ama sadece yoga mı? – Harika kitap “Elder Silouan”, Ortodoks Athos rahiplerinin günahkar arzuları nasıl içeri almadıklarını, onları en yakın noktada kesip, bu arzuların kök salmasına izin vermediklerini anlatıyor. Bu, anatomik operasyonlar değil, gerçek “Ruhtaki sünnet”tir.

 

59.

 

İsa dedi: Ne mutlu yoksullara, çünkü göklerin krallığı sizindir.

Sınırlı bir kişinin her zaman yoksulluğu yalnızca fiziksel düzlemin bir olgusu olarak anladığını unutmayın. Ama vicdanen fakir, şereften ve her türlü ahlaki ilkeden yoksun insanlar olduğunu hepimiz biliyoruz. kutsanmışlar mı? İşte soru!

Ruhsal evrim süreçlerini analiz edelim. Olgunlaşmamış Monadlar, manevi birikim bakımından fakirdirler ve dünyevi yaşamları boyunca maddi değerlerden oldukça memnundurlar ve şehvetli zevkler onlar için tavan haline gelir.

"Meal'n'Gerçek!" - bu sadece Roma pleblerinin değil, aynı zamanda Sovyet pleblerinin ve tüm dünyadaki ve her zaman geri kalanların sloganıdır ... Ve biliyoruz ki , insanlığın gezegensel gelişiminin çok uzun bir süre boyunca Fiziksel üzerinde 18 milyon yıldan daha eski olan düzlem, eski uygarlıkların İlahi hanedanları ile teokratik rejiminin yerini yavaş yavaş hiçbir şekilde İlahi olmayan hanedanlar aldı. Ama yine de, Brahminler - bu rahip sınıfı - son birkaç bin yıla kadar en eski halkların tümü arasında her zaman iktidarda olmuştur. Sonra brahminlerin yerini kshatriyalar aldı - kralların bir şekilde öne çıktığı askeri mülkler, dürüst ve çok değil. İlahi hanedanların ayrılmasından ve Atlantis'in sular altında kalmasından (ve ondan önce Lemurya'nın batmasından) sonra insan kabilelerinin vahşet süreçleri, savaşlar nedeniyle savunuculara olan ihtiyacın artmasına neden oldu. Ve elbette, Kshatriya sınıfından - askeri sınıf - krallar doğrudan yönetmeye başladı. Ancak burada bile rahiplerin gücü oldukça büyüktü ve Brahminler, nispeten yakın zamana kadar Hindistan'da, halkın itiraz ettiği kralları devirebildiler. Vahşi Kelt ve Germen kabilelerinde bile, bir druid rahip veya yerel şaman olmadan kabile için tek bir ciddi karar alınmadı.

Ama zaman geçtikçe, Monadları en iyi ve en yetenekli öğrenenler Cennetin Krallığına çıktılar... Bu gelişmiş Ruhların bazıları insanlığa yardım etmek için kaldı, bazıları güneş sistemini bile terk etti. Ve yavaş yavaş genç ve görece yetersiz Monadların oranı giderek arttı. Feodal beyler - Kshatriya geleneklerinin bu mirasçıları - giderek daha fazla bozuldu, böylece Vaishyas (tüccarlar ve "kapitalistler") yavaş yavaş iktidara gelmeye başladı. Paranın gücü gitgide daha da arttı, ama Vaisyas'ın gücünün temelini kim baltalayabilir? - sadece kâr ettikleri kişiler, yani Shudras (hizmetçiler ve yardımcı proleterler sınıfı). Ve Vaisyaların gücünü nasıl yok edebilirler ? - şiddetli devrimler, haydut diktatörlüğü, misillemeler ... Genel olarak, düşük insanlar düşük gelire sahiptir.

Eh, akla gelince, her şeyi haklı çıkarabilir ve Marx'ın teorisi, doğası gereği bilimsel olan tek taraflı bir gerekçeydi.

Batı'da gelişmiş ülkelerde proleter devrim neden kazanamadı? “Kısmen vaishyas -kapitalistlerin kendileri sudras -proleterlerin yöntemlerine mükemmel bir şekilde hakim olduklarından ve alçaklığa anlamla cevap verebildikleri için. Ve zamanla, Batı nüfusunun tamamı Rus "komünizminin" bir aldatmaca ve ikiyüzlülük olduğuna ve iktidardaki haraç almanın tüm devlet yapılarının en kötüsü olduğuna ikna oldu.

Dikkatimin dağıldığını mı söylüyorsun? - tam olarak değil. Söylenenlerin çoğu birey için de geçerlidir. Olgunlaşmamış Monad ruhsal olarak gelişmeye devam eder ve Enkarnasyon Çarkı sürecinde giderek daha saf hale gelir ve yaşamın önce kaba maddi yönlerinin ve sonra giderek daha incelikli yönlerinin farkına varır. Devrim niteliğindeki eğilim, bin yıl boyunca aşamalı olarak evrimsel bir yükseliş yoluna geçişle değiştirilir ... Yavaş yavaş, " ekmek ve sirkler!" sloganı. "dünyasal insanı gitgide daha az tatmin eder ve diğer faktörlerin yaşam için daha önemli olduğunu ve maddi doygunluktaki huzurun çok kısa ömürlü olduğunu bilinçaltında anlamaya başlar ... Orijinal insanlık korkudan Tanrı'yı severdi, bu hala kökenini belirsiz bir şekilde hatırladı ve sevmekten ziyade Yaradan'dan korktu.Fakat insanlık maddi seviyelerde konsolide oldukça, insanlar Tanrı'yı giderek daha fazla unuttular ve bunların hepsi Eski Ahit'teki Proto-Semitler örneğinde çok renkli bir şekilde tarif ediliyor.

Monad'ın Tanrı'ya doğru yükselen yolu ile, Yaradan korkusu giderek daha fazla Cennetteki Baba Sevgisine yol vermeye başlar. İsa'nın şunları söylemesi tesadüf değildir:

“Size birbirinizi sevin diye yeni bir emir veriyorum; Seni sevdiğim gibi, siz de birbirinizi sevin.” (Yuhanna 13:34).

İlk kez, sadece Tanrı için değil, aynı zamanda Tanrı'nın çocukları olarak insanlar için de sevgi talebi tam olarak İsa tarafından dile getirildi.

Manevi bir proleter ( sudra ) durumundan brahminik kutsallığa - bu, herhangi bir Monad'ın yükselen yoludur ve bu, Kabalistik tikkun kavramının içeriğidir (veya olumsuz Karma'nın düzeltilmesi , "orijinal günah" dan başlayarak). Adem ve Havva'nın görüntüleri şeklinde genelleştirilmiş Lemuryalılar). Ancak bu ıslah ( tikkun ) her ayrı dünyevi enkarnasyon sırasında gerçekleşir…

Eski Mısır dini, tüm biçimleriyle Hinduizm ve Budizm, erken antik Yunan felsefesi, Yahudilik (Kabala) ve daha önceki Hıristiyanlık - hepsi ve diğer birçok yerel din, Reenkarnasyon Yasası gerçeğini ve yalnızca okuma yazma bilmeyenlerin cehaletini kabul etti. 4. ve 6. yüzyılların Konseylerinde piskoposlar. yerleşik: aynı Monadların birden fazla Reenkarnasyonunun mevcut olmadığını düşünmek. Ve aynı zamanda, dünyevi enkarnasyon açısından çok sınırlı bir şekilde cennetsel mutluluk ve cehennem azaplarını ebedi olarak tanımak. Körlerin gerçekten kör liderlerinin olduğu yer burası!

Ama bir insanı öznel olarak geliştiren nedir? - Mutluluğun peşinde! İlk başta, bir sudranın manevi seviyesinde olan bir kişi ekmek ve sirkler için çabalar ve çocuklukta, her yeni enkarnasyonda, spiralin bu bobini yeniden tekrarlanır. Ama çok yakında mutluluk arzusu kendini gösteriyor - hayır, bu mutluluk değil! Sonra daha ince bir duygusallığa yöneliyor, ama burada da - burada huzur ve mutluluk nerede bulunabilir? Bir kişi reenkarnasyonların çözülen sarmalının bir sonraki dönüşünde "Hayır, bu mutluluk değil" der ve sonra Monad'ları olgunlaştıkça daha da yüce hale gelen zihinsel yapılarda ve fikirlerde teselli aramaya başlar.

Bir kişinin yalnızca mutluluğun göreliliğini anlamasına değil, aynı zamanda kendine dikkat etmesine de izin veren zaman içindeki zihinsel gelişimdir: ve sonra mutluluğun büyük ölçüde kendi dünya görüşüne bağlı olduğunu bulur. Kişinin kendi üzerinde başladığı çalışma zamanla kişiyi içsel ruhsal zenginlikleri bulmaya zorlar ve ardından uyanan Atma sonunda kendi ruhsal Öğretmeni olur.

Başlamış olan bu kendini tanıma süreci, Sanskritçe'de " bir şey değil, bir şey değil " anlamına gelen ni-ti, ni-ti ilkesine göre gerçekleşir . İlk olarak, kişi “Ben” ini dış tezahürler ve kıyafetlerle tanımlamayı bırakır, kendi kendine “Ben o değilim!” der. Sonra yavaş yavaş gerçek “Ben”inin de onun Yoğun bedeni olmadığını anlamaya başlar… Dahası, kendini sürekli değişen duygularla özdeşleştirmesi ortadan kalkar… Sonra düşüncelerle özdeşleşmeler de reddedilir… Sonunda Atma doğrudan kendisine dönene kadar…

O zaman İsa'ya ihtiyaç var mı, o zaman Avatar'a (Tanrının vücut bulmuş hali) dönmek gerekli mi? Evet, kiliselerde ve özel olarak Tanrı'ya saygı gösterilmesine duyulan ihtiyaç devam ettiği gibi, bu ihtiyaç hala devam etmektedir. Manevi durumlarımızın ölçeği, bir gün, ay ve yıl için bile değişmeden kalmaz, daha büyük zaman dilimlerinden bahsetmez - çocukluk, olgunluk, yaşlılık ...

Tanrı'nın Oğlu kurtarır, talimat verir, güçlendirir ve yalnızca içsel öğretmenin ( Atma'nın uyanmış sesi ) ve dışsal Tanrı'nın merhametinin birleşimi, Monad'ın nihai olgunlaşma sürecini ve niteliksel olarak yeni bir duruma geçişini hızlandırır. - Kurtuluş, en azından Fiziksel planda yeni dünyasal enkarnasyonlara duyulan ihtiyaçtan.

Evet ve dış Kilise, nasıl azarlanırsa alınsın, her inananın zamanında Kutsal Ruh'un iç tapınağını gerçekleştirmesine, bir iç ibadet kilisesi inşa etmesine yardımcı olur.

Bu nedenle, yalnızca sonsuz mutluluk için çabalayanlar (“fakirler”), hiçbir yere talip olmayan ve maddi dünyanın yanıltıcı istikrarında kendi kendini yatıştırıcı bitki örtüsüyle yetinen o dar kafalılardan daha fazlasını alır.

“Yaptıklarını biliyorum; ne soğuksun ne sıcak; ah, üşüseydin ya da sıcak olsaydın! Ama ılık olduğun ve sıcak ya da soğuk olmadığın için seni ağzımdan kusacağım” diyor İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde (3:15-16). Yani, ifadenin son kısmını başka sözcüklerle ifade ederek şunu elde ederiz: “Yani yeniden yeni bir enkarnasyona gürleyeceksiniz!”

Ancak, kanonik ifadeden aşağıdaki gibi - " Kutsanmış ruhta fakirler, çünkü onlarınki Cennetin Krallığıdır " (Mt 5:3) - Kutsal Ruh'un lütfu olmadığında en iyi yoksulluk ruhsal yoksulluktur . bir kişi için yeterlidir ve sonra tekrar tekrar Rab'be döner, O'ndan ister ve ister, Cennetin Krallığına girmek için merhamet ister ve mecazi olarak değil, en doğrudan anlamda.

Her ne kadar belirli bir miktarda mutluluk, nispeten olgunlaşmamış Monadların (hem Cennetin Krallığından hem de dünyevi düzlemde ne yaptıklarının farkındalığından gerçekten “uçan” bu “ruhsal proleterler” ...) karakteristiği olsa da, yüzde ilahi mutluluk - Ananda'nın Sanskritçesinde - ruhsal ilerlemenin derecesi ile orantılı olarak artar.

Kutsal Ruh'un yoksulluğu, yalnızca ruhsal olarak olgun Monadlara özgü olan en yüksek “yoksulluk” türüdür. Ama onlar bile kozmik varoluşlarının niteliksel olarak yeni bir türüne geçmek için hala çok çaba sarf etmek zorundalar.

Roerich'lere, bazı Budistlere veya Teosofistlere ne kadar aşina olmadığım şaşırtıcı, insanların gelecekteki enkarnasyonlarıyla nasıl kolayca çalışmaya başladıklarını görüyorum! Diyorlar ki: “Hayır, bu Kurtuluşa nasılsa bu hayatta ulaşamayacağım. Kurtuluşumu sonraki enkarnasyonlarıma aktaracağım…” Ama nasıl biliyorsunuz canlarım, bir sonraki enkarnasyonlarınızda hangi koşullarda yaşamak zorunda kalacağınızı? Kendinizi örneğin Sovyet rejimine benzer çetin koşullarda bulursanız yeni günahlar işler misiniz? Daha ilerideki evrimsel yolunuzun pürüzsüz ve anlaşılır olacağından emin misiniz?

Sri Sathya Sai bu konuda şunu söylüyor: “Kurtulmaya ihtiyacınız olmadığını söyleme! Ruhunuz ( Atma ) Kurtuluş için çabalar, Kurtuluş ister…”

Dünyadaki her enkarnasyon bir şanstır, %100 gerçekleştirilmesi gereken bir fırsattır. Gelecekte, ya koşullar farklı olacak ya da durumunuz başka nedenlerle elverişsiz hale gelebilir ... Burada ve şimdi tek bir fırsatı kaybedemezsiniz. , çünkü o zaman olmayabilirler!

 

60.

 

İsa dedi: Babasından ve annesinden nefret etmeyen benim öğrencim olamaz ve kardeşlerinden nefret etmeyen ve çarmıhını benim gibi taşımayan Bana layık olmamıştır.

Bir erkek ne zaman annesinden nefret edebilir? Sadece aşırı bir umutsuzluk içinde, acı çekmenin en uç noktasına getirilerek! Ve sonra onu doğuran dünyevi ebeveynlerini lanetlemeye hazır ve gerçekten "gökyüzü bir koyun postu gibi görünüyor".

Yani, İsa diyor ki - aşırı acı çekmemiş olan Bana layık değildir.

Acıların, felaketlerin ve zorlukların iyi beslenmiş, sakin bir hayattan çok daha iyi öğrettiğini biliyoruz. Ve “dövülmüş bir kişi için iki yenilmemiş verir” atasözü - bu arada, bu uydurma ayetin başka bir ifadesi - bizim tarafımızdan icat edilmedi.

Fakat ıstırabı geliştirmek gerekli midir? - Tabii ki değil. Mevcut durumunuzu - her şeye bağımlılık durumu - giderek daha dikkatli bir şekilde analiz etmek yeterlidir; Sahte değil, doğal bir şekilde ağlamak için, dış dünyanın faktörlerinden neredeyse tamamen koşullandığının daha derinden farkına varmak!

Gerçekten acı çekmek istiyorsan, Rab seninle buluşacak, yeterince sağlayacaktır. Öyleyse, Budizm'in ilk asil gerçeği “hayat acıdır” der ve acıyı bundan daha fazla geliştirmek gerekli mi?!

Manevi gelişimin en olgunlaşmamış aşamalarında “varlık bilinci belirler”, manevi seviyelere ulaşıldığında ise tam tersine bilinç varlığı tamamen belirler. Bu arada, Raja Yoga'nın Hıristiyan öğretisiyle çelişmeyen formülü budur . İsa'nın ifadesi için - benim değil, senin iraden olsun - bu sadece Raja Yoga'nın tacını karakterize eder.

Daha yüksek “Ben”in iradesi ile Tanrı'nın iradesi arasında hiçbir fark yoktur. Bu ilke, Atma (veya Paramatma ) ve Tanrı'nın özdeşliğinden kaynaklanır . Tanrı'nın kişiliği, Atma'nın kişilik özellikleriyle çelişmez . Bu nedenle, bir kişi: "Benim değil, senin iraden olsun" dediğinde, aslında - "Yüce benliğimin kendini göstermesine izin ver, yedili yapımın bedensel bileşenlerini değil" anlamına gelir.

Bu apokrif ayet, böylece, Eyüp'ün Eski Ahit Kitabı'nı yansıtır - Eyüp'ün dünyasal yaşamı boyunca herkesten ve her şeyden nefret ettiği zaman; Tanrı'nın ışığına doğduğuna pişman olduğunda.

Acıdan kaçınılmalı mı? - Karmik olarak neden olan sorunlardan hala kaçınamadığınız için, bu olası değildir. Tabii ki, Origen'in çeşitli Şehitlik Öğütleri artık birkaç kişiyi ikna edebilir; Birinin ahlaki öğütleri dinleyeceğine ve uyanmış bir yüksek benlik olmadan, tatsız ve bazen gerçekten acı verici yaşam koşullarında faydasını fark edebileceğine inanmak aptalcadır. Ama… hayvanları izle. Hoş olmayan her şeyden kaçarlar ve zevk ararlar. Ve köpeğe, onun için faydalı olsalar bile, acı, tatsız bir ilaç alması için hiçbir tavsiye yardımcı olmaz: Canlı bir varlığın hayvan, biyolojik bileşeni içgüdüsel olarak acı çekmekten korkar.

Akıl, daha önce de söylediğim gibi, nefsin kiralık avukatıdır ve mahkûmla aynı hücrede oturmak istemez. Akıl sadece şu ya da bu eylemi haklı çıkarır, alt benlik için uygun fırsatları analiz eder ve inşa eder, böylece Budist bedenin ruhsal zihninde küçük bir uyanış bile olmadan , hiçbir şey sıradan bir insanı acı çekmenin yararına ve onun yararına ikna edemez. faydalar.

, Budist bedenin niteliklerini uyandırarak hazdan fazlasını öğretir . Kendisi bir tür keder yaşamış olan kişi, başkalarının kederine duyarlı hale gelir. Ve tam tersi, "iyi beslenmiş, açları anlamaz."

 

61.

 

İsa dedi: Dünyayı tanıyan bir ceset bulmuştur ve bir ceset bulan dünya buna layık değildir.

Yani, dünyevi olanın bir ceset olduğunu pratik olarak (teorik olarak değil) fark eden kişi, artık dünyevi olana ihtiyaç duymaz ve Cennetin Krallığına girmeyi bekleyebilir.

"Dünyayı bilmek" ne anlama geliyor? Fiziksel Dünya hakkında çok büyük miktarda bireysel bilginin nicel birikimi bile, zihnin niteliksel bir dönüşümü olmadan Aydınlanmayı veremez. Sözde bilginler aslında illüzyon içinde olan aynı kişilerdir. Aydınlanma, sonsuzluğun pratik olarak gerçekleştirilmesidir ve yalnızca sonlu değerlerin (fiziksel, estetik veya entelektüel) birikimiyle elde edilemez.

Fikri mülkiyet, çok sayıda tekil olgudan oluşan bir koleksiyonla zihni yükler ve bunların az ya da çok bir sistem oluşturmaları genellikle uzun zaman alır. Her bireyin çevremizdeki dünya ve kendimiz hakkındaki bu fikir sistemi bir dünya görüşünü oluşturur.

Karanlık bir odada ışığı kapatın, uzanmış avuç içlerini bile göremezsiniz. Avuç içi var mı? - Evet. Onları görüyor musun? - Hayır. Ama onlar gerçek! Aynısı, sıradan vizyona görünmeyen süptil dünyalar için de geçerlidir. Sadece var olmakla kalmazlar, içlerindeki tüm değişiklikler birincildir, ancak görünür dünyamız neden-sonuç ilişkileri zincirinde yalnızca ikincildir! Fizikçiler ve biyologlar keyfi olarak yasalar ve bağlantılar bulabilirler, ancak ezoterizm açısından çoğu, Fiziksel Dünya düzleminde "yatay boyunca" yalnızca gözlemlenebilir sabit konjugasyonlardır. Neden? Niye? Bir ağaç çizelim ve tepesinden düzlemsel bir kesim yapalım:

Buddhi (ruhsal zihin) = "yüksek Manas"

Buddhi ve akıl (Manas) arasında bağlantı kurmak, zihninizi eylemlerimizin manevi ve ahlaki değerlendirmeleriyle zenginleştirmenizi sağlar.

ruhsal zihin tıkanıklığı  

Rafine Edilmemiş Nedensel Gövde

"vicdan ve namus"u engelleme  

mantıksal zeka (Manas)

Müteahhidin olağan hali  

hayvan (içgüdüsel) akıl = etin ihtiyaçlarına hizmet eden daha düşük Manas

İsa neden dünyevi olanı bir cesede benzetiyor? Bu da elbette tesadüf değil. HPB'nin “Gizli Doktrini” açısından, Hermetizm ve Gül Haçlıların öğretileri, Yoğun Dünya bölgesi, daha doğrusu Fiziksel Dünyanın maddi katmanı, evrensel bir kozmik ilke olarak bile kabul edilmez ( upadhi ) . Bir ceset basitçe cansız bir "bebek", yani yoğun bir vücuttur, eterik katmanlardan biri dışında hiçbir şey tarafından canlandırılmaz.

Bu nedenle, Katı Dünya'nın maddi alanının bir cesetle karşılaştırılması, hem gizli öğretiler açısından hem de sadece sıradan basiret temelinde tamamen haklıdır.

Dünyevi insan, maddi nesneler ve sonsuz değişen duyusal deneyimler denizinde bocalıyor. Zihninin iki alanı - hayvani (içgüdüsel) zihin ve onun yönettiği akıl - bir dakika boyunca sakin kalmaz. Manevi zihni ( Buddhi ) uykudadır ve gelişmemiş olarak kalır, ancak yanlış değerler ve sosyal maddi ilişkiler sistemi onun gelişmesini engeller.

Materyalizmin nesi var? - Buddhi'yi engeller ve gelişmesine izin vermez ve şehvetli zevkleri tek değerli hedef ilan eden genel olarak gelişmemiş bir kişi için, Nedensel bedenin durumunu ağırlaştırarak Karma'yı önemli ölçüde kirletir. Sonuç olarak, neredeyse bilinçsiz Monad, yalnızca alt kabuklarının en mükemmel aptallığını ve aptallığını düşünebilir. Bu blokajları kullanarak, iblisler “müşterilerini” intihara bile götürebilir ve bir intihar cehenneme girdiğinde gavvah'ı (Andreev'in “Dünyanın Gülü” açısından acının yayılmasını) emebilirler.

 

62.

 

İsa dedi: Baba'nın Krallığı [iyi] tohumları olan bir adama benzer. Düşmanı gece geldi, iyi tohumlarla birlikte daralar ekti. Adam onların (bakanların) daraları yolmalarına izin vermedi. Onlara dedi ki: Gelmeyin, yoksa samanı kopardığınızda buğdayı da onunla yolmuş olursunuz! Çünkü hasat günü yabani otlar çıkacak, toplanacak ve yakılacak.

Bu ayet, kanonik Yeni Ahit'ten bir meselin gerçek bir tekrarıdır - bkz. Mt 13:24-30. Ve kanonik Yeni Ahit'te bu benzetmenin bir yorumu var:

“Ve O'na gelen öğrencileri dediler: Tarladaki dara meselini bize açıklayın. Cevap verip onlara dedi: İyi tohumu eken İnsanoğlu'dur; alan dünyadır; iyi tohum krallığın oğullarıdır, fakat daralar kötü olanın oğullarıdır; onları eken düşman şeytandır; hasat çağın sonudur ve orakçılar meleklerdir. Bu nedenle, daralar nasıl toplanıp ateşte yakılıyorsa, bu çağın sonunda da öyle olacaktır: İnsanoğlu meleklerini gönderecek ve onlar O'nun Krallığından bütün engelleri ve kötülük yapanları toplayacaklar ve onları ateşli bir fırına atın; ağlayacak ve diş gıcırdatacak; o zaman doğrular, Babalarının krallığında güneş gibi parlayacaklar. Kimin işitecek kulağı varsa işitsin!” (Matta 13:36-43).

Bu, İsa'nın Kendisi tarafından verilen kısa bir yorumdur. Ama şimdi, HP Blavatsky'nin "Gizli Öğretisi" ve diğer ezoterik kaynaklar sayesinde, bu Mesih benzetmesinin içeriğini Kutsal Yazı'nın kendisiyle çelişmeden daha ayrıntılı olarak tanımlayabiliriz.

Bu ayetin başında, Dünya'nın kadim tarihinden gerçek bir gerçeğe değinilmektedir - şeytani güçlerin dünyevi gezegen kabuklarına istilası. Bu, gezegenin yarı sıcak bir top olduğu bir zamanda, yani Lemurya döneminin şafağında oldu. Lucifer'in ortaklarından biri olan büyük iblis, daha küçük iblisler ordusuyla Dünya'nın gezegen kabuklarını işgal etti. Adı Gagtungr ve gezegenimizde şeytani hiyerarşilerini kurdular.

Işık ve Karanlığın güçleri arasındaki mücadele zorlu ve uzundu... Gagtungr orduları, Işık Güçlerini Dünya'nın ince kabuklarından atmayı başaramadılar, ancak birkaç şeytani katman ve kale yaratmayı başardılar ve en önemlisi, şeytani unsurlarını tüm doğal ve insan krallıklarına sokarak, organik yaşamın oluşumunun mevcut yasalarından bazılarını değiştirmek. Dolayısıyla, “varoluş mücadelesi” yasası, hiçbir şekilde ilahi bir ilke değil, şeytani bir ilkedir, tıpkı güçlünün zayıfı yutması ilkesi gibi. Hayvanlar arasında yırtıcı hayvanlar ve parazitler, kan emiciler ve nekrofajlar ortaya çıktı... Bazı bitkiler sivri uçlar ve özel zehirli hücreler ve organlar edindi... Acı ve ıstırap tüm biyosferde ortaya çıktı... Tanrı, gezegendeki tüm canlıları insanın yardımcısı olarak yarattı, ama gezegensel Şeytan bazılarını değiştirdi ve insanlar için tehlikeli düşmanlar haline geldi.

Genelleştirilmiş bir sembolik biçimde, bu şeytani unsurlar ve ilkeler mecazi olarak "Eitzehore tohumu" olarak adlandırılır, ancak bu karanlık tohumlar hemen filizlenmedi, ancak yine de gelişenlerden - bu gelişme değişen derecelerde gerçekleşti. Bitki ve hayvan dünyasının bazı yönlerinin istikrarlı olduğu ortaya çıktı, diğerleri ise tam tersine şekil değiştirdi ve ciddi çarpıtmalara maruz kaldı ...

Bu nedenle apokrif, "düşman gece geldi ve iyi tohumlarla birlikte yabani otları ekti" diyor...

Şeytanların Shadanakar'a (bir dizi dünyevi kabuk-küre) istilası ve cehennem dünyalarının oluşumu hala farklı şeylerdir ve Lemurya ve Atlantis'in kara büyücülerinin ikinci sürece büyük ölçüde katkıda bulundukları söylenmelidir. Şeytani varlıklar ve insanlık arasındaki metafizik ince bağlantıları ve iletişim kanallarını oluşturan onlardı.

Hem o zaman hem de şimdi, iblisler insanın alt “Ben” dualitesini, yani Fiziksel, Eterik, Astral ve Zihinsel bedenlerin yeteneklerini hem İyilik ve Işık tezahürleri hem de kaos ve karanlık işleri için kullanırlar. Öyle ya da böyle, Atlantis döneminin ortasında maksimum karasal maddeleşme derecesine ulaşıldığında ve insanlığın maddeye genel evrimi ana evrimsel eğilime dönüştüğünde ve maddenin kendisi yavaş yavaş “hafifleşmeye” ve seyreltmeye başladığında (şimdi). bu son süreç metallerin ve minerallerin radyoaktivitesi olarak bilinir) - bu yükseliş yolunun insanlar için zor ve dolaylı olduğu ortaya çıktı.

Lemurya çağında, özellikle Üçüncü Kök Irk'ın şafağında aklın (Manas) aura yapısına inşa edildiği olgunlaşmamış Monadlar arasında cinsel enerjinin büyük ölçüde kötüye kullanılması, çeşitli cinsel sapıklıklara ve kitlesel alemlere yol açtı. Eşcinsellik, hayvanlarla cinsel ilişki, ensest ve grup "batan günah" - tam o sırada geliştiler. Eski Ahit'te özellikle Sodom ve Gomorra olarak tanımlanır...

Cinayet, savaş, soygun ve şiddetin tüm biçimleri, şeytani güçlerin Dünya'nın gezegen kabuklarına girmesinin ana meyveleridir.

Gelişim sarmalının küçük dönüşlerinin büyükleri nasıl tekrarladığına dikkat edin: şimdi, zamanımızda olgunlaşmamış gençlerin davranışları Lemuryalılara ve Atlantislilere benziyor. En büyük kaos ve anarşi tam olarak 21 yaşında, Zihinsel beden oluşana ve aura henüz nihai bir yedili anayasaya sahip olmayana kadar yaratılır! Pop müzik ve pornografi, kirli sanatlar ve uyuşturucular, genç insan ruhunu çevreleyen gerçekliği anlamlandıramadan önce deforme etmek için zamana sahiptir.

Şeytanlar kendilerini yaratamazlar ve kelimenin tam anlamıyla yaratamazlar - bu, şeytani Monadların kendilerinin aşağılıklarının bir sonucu olarak, tanrıyla savaşma faaliyetleri yürüten ana sınırlamalarıdır. Sadece değiştirebilir, çarpıtabilir, çıkarlarına uyum sağlayabilirler. Birindeki aşağılık, diğer her şeyde sınırlamalara neden olur... Hepsinden önemlisi, iblislerin gezegen dünyalarını yeniden yaratma girişimleri, ikincisinin yok olmasına yol açar. Sevginin birleştirici ilkesinden yoksun, yalnızca egemenlik ve bölünmemiş egemenlik susuzluğunun altında ezilen şeytani ordular, onları tamamen kendilerine uyarlamak amacıyla bazı gezegenleri çoktan yok ettiler. "Dünyanın Gülü"nde D. Andreev Mars, Merkür ve Plüton'u ölü ve ölmekte olan gezegenler olarak adlandırıyor...

İblisler Fiziksel Dünyamızda yaşayamazlar: aurik bedenlerinin maddeselliği farklıdır. Evrimin "olumlu" yükselen evrim çizgisinde yer alan dünyamızın tüm ince ve yoğun nesneleri, durugörüye titrek ve parlak görünür. Negatif evrimsel enerjiler, gören kişiye köpük köpük, "tıslama" olarak görünür. D. Andreev "Dünyanın Gülü"nde onlara antimadde veya agga diyor . Tüm aggi türleri , birincil bileşenlerin sayısı ve kurucu temel parçacıkların dönüş yönü bakımından yapısal olarak farklılık gösterir. Genel olarak bizimle aynı Eterik, Astral ve Zihinsel seviyelerde bulunan şeytani varlıklar, bu nedenle, enerjilerinin doğası bakımından farklılık gösterirler.

Yukarıdakilerin tümü, kendi çevrelerinde artan yoğunlukta bir astral yaratmış olan bazı keşişlere ve münzevilere geçici olarak somutlaşabilen bu tür iblisler için de geçerlidir. Bu tür davetsiz "misafirlerden" "Babamız ..." duasını okumalarını isteyin ya da onları haç işaretiyle gölgeleyin ve tıslayan bir top gibi kaybolacaklar ve odada kötü bir koku bırakacaklar ...

Sıradan insan gözünün göremediği şeytani varlıklar (Ortodokslukta genellikle "iblisler" olarak adlandırılır) insanları görünmez ilhamlar yoluyla da etkiler. Bir radyo alıcısının çeşitli radyo istasyonlarının programlarını alabilmesi gibi, sıradan bir kişinin alt benliği de ağırlıklı olarak bilinçaltı ruh tarafının gölge niteliklerini harekete geçiren şeytani sinyalleri alabilir. İnvoltasyonlar olarak da adlandırılan bu şeytani ilhamlar, bir kişinin ruhsal ve dünyevi yaşamının yeniden yönlendirilmesine yol açar. Nasıl ki demir talaşları manyetik alanların etkisi altında yeniden yönlendirilebilirse, aynı şekilde, yüksek “Ben”in zayıf bir etkisi ile, olgunlaşmamış Monadlar şeytani isteklere daha fazla uyum sağlayabilir ve günlük yaşamlarında hiç ilahi nitelikler göstermezler.

Neden iblislerin kendilerinin tüm bunlara ihtiyacı var? - Nasıl bir insan şimdi tavuk kümesi kullanıyorsa, şeytanlar da bize “insan” gözüyle bakıyorlar. İblisler için ana besin kaynağı, her biri kendi türde kısır insan titreşimlerinde “uzmanlaşan” çeşitli şeytani varlık sınıflarına ve çeşitlerine karşılık gelen, acı ve ıstırabın, şehvetin, şehvetin, öfkenin ve açgözlülüğün görünmez radyasyonudur. Ancak, tüm bu çeşitlilikle birlikte, neredeyse tüm şeytani varlıklar için evrensel besin enerji maddesi olan acının yayılmasıdır ( gavvah , D. Andreev'in Dünyanın Gülü'ne göre).

Hayvanların, özellikle de gelişmiş hayvanların çektiği acılar, aynı zamanda iblisler için besin işlevi görür ve mezbahalar her zaman, vücutlarının tüm yüzeyiyle birlikte kesilen sığırların gavvah radyasyonunu emen bütün iblis ordularıyla çevrilidir. Ancak bir kişinin gavvası, iblisler için, hayvanların acı çekmesinin radyasyonlarından çok daha çekici ve değerli olduğu ortaya çıkıyor. Vücutta Prana-Qi'nin eterik enerjilerinin maddi bir taşıyıcısı olarak hizmet eden kan olduğu için, insanların dünyevi enkarnasyonları sırasında bile eterik gavvahın şeytani varlıklara iletilmesi kan dökülmesi yoluyla olur.

Bu ıstırap radyasyonları, hem bir kişinin dünyevi enkarnasyonu sırasında, hem de çatışma ve askeri harekat bölgeleri etrafında büyük miktarlarda biriken ve ölümden sonraki insan durumunda şeytanlar tarafından elde edilir. Birikmiş negatif Karma'nın yükü tarafından sürüklenen bir kişi cehennem dünyalarına girer ve orada iblisler, mecazi olarak değil, kelimenin tam anlamıyla, günahkardan büyük miktarlarda gavvaha radyasyonu çıkarır .

İblisler, insan aurasının doluluğu ve içsel ilahi yönelimi için insanlardan nefret eder ve aynı zamanda İnce planlardaki körlükleri için onları hor görürler. Çoğu insanın Eterik ve Astral seviyeleri görememesi, her zaman çeşitli şeytani eğlenceler için bir bahane olarak hizmet etti. Daha yüksek düzeyde gelişmiş insanlar söz konusu olduğunda , acemi öğrencileri, dini keşişleri ve sihirbazları gelecekteki kurbanlarına dönüştürmek için tipik bir şekilde her türlü aldatma her zaman olmuştur ve olmaya devam etmektedir.

Tüm şeytani hileler ve püf noktaları ile, kullandıkları yöntemlerin sayısı sınırlıdır. Bu tipik şeytani aldatma yöntemleri, Y. Kapten'in "Agni Yoga'nın Sırları ..." kitabında sistemleştirilmiştir. Teosofistler cehennemi yalnızca insan bilincinin öznel bir hali olarak ilan ettiklerinde, iblisler ancak zafer kazanabilirdi!

Her insanın tekamülü Ruhun belirli niteliklerinin niceliksel gelişimi yoluyla gerçekleştirildiğinden, şeytanlar onlar için mümkün olan her şeyi yaparlar, böylece ölümden sonra bir kişi parlak İlahi dünyalara yükselemez , ancak cehennem dünyalarında bir gavvah kaynağı olur. intikam. Materyalizm tehlikelidir çünkü Monad'ı tüm evrimsel birikimlerinden mahrum bırakabilir ve D. Andreev'in “Dünyanın Gülü”nden biliyoruz ki, Sovyet rejimi yıllarında yüzlerce ve binlerce materyalist düşünceli insan doğrudan cehennem dünyalarına gitti. .

Bhagavad Gita'nın 16. bölümünde , bir kişinin İlahi ve şeytani niteliklerinin ayrıntılı bir "envanter listesi" verilir. İkincisini modern terimlerle sistematize edersek, aşağıdaki kısa açıklamayı alırız.

Şeytanlaştırılmış alt “Ben” in ana özellikleri ve tezahürleri benmerkezciliktir; başkalarının dikkatini kendilerine çekmek; iç boşluk ile dış parlaklık; bu, yalnızca geçici niteliğiyle kişiliği dış yaşamın tahtına “sonsuza dek” yerleştirmek için içsel yaşamın işidir… şeyler, insanlar, olaylar, faydacı bilgi; şartlanmış kişinin rızası olmadan, yani zorla kendi yaşam fikriyle şartlandırmak için dayanılmaz bir susuzluktur.

Şu anda, insanların büyük çoğunluğu bu programın aleminde. Şeytanlaştırılmış "ego" şu nitelikler tarafından barındırılır: güç şehveti, gurur, haset, kıskançlık, açgözlülük, nefret, saldırganlık, zalimlik, sadizm, kurnazlık, ikiyüzlülük, ikiyüzlülük, korkaklık, kölelik, dalkavukluk, şehvet, kötü niyet, kibir, şüphecilik, inançsızlık, ihmal, kınama, iftira, aldatma vb.

Ego programının yüzlerce temel niteliği daha sıralanabilir, ancak her durumda bu şeytanlaştırılmış programda biri diğeri olarak geçer...

Ego programının Aşil topuğu korkudur. Varoluşun olası sona ermesi korkusu, ölüm korkusu. Ego programı için ölüm, oldukça nahoş bir fenomendir, çünkü bu programın en temel fikrini, ego programındaki belirli bir kişinin biricikliği fikrini reddeder. Ölüm gelir ve bir kişiyi daha düşük niteliklerin tüm birikimlerinden acımasızca mahrum eder: bir kişinin edindiği, kendine çektiği her şey gereksiz, yararsız hale gelir ve bu nedenle tüm çabaları boşuna olur. Bu nedenle, daha düşük “Ben” için ölüm, gerçek yüzünün ortaya çıkmasıdır ... Ölüm, yakalama yapısını, yani yukarıdaki nitelikler listesinin tüm sistemini yok eder, ancak iç özünü ihlal etmez. Bir kişi.

Böylece, şeytanlaştırılmış ego programının genel özellikleri: yakalama, kendini onaylama, sahiplenme, rekabet, mümkün olan her şeyi kendine çekme, küçük zevklerin peşinde koşma, yüzeysel deneyimler, sadece hayvan içgüdülerinin tatmini ve sapkın bir aklın arzuları.

Bunun nihai ifadesi, varoluşun tüm alanlarına, hatta Tanrı'nın kendisine bile hükmetme arzusudur! Tanrı sadece merhametli olmakla yükümlü olsa bile...

Atma'nın kendisinin veya bir insandaki Tanrı Kıvılcımının herhangi bir şeytanlaştırmaya tabi olmadığını vurgulamak önemlidir . Ancak, şeytani ruh özellikleri yoğunlaştıkça, Atma'nın ışığı gitgide daha az parlak yanar, tıpkı bir elektrik ampulünün onu gizleyen abajurun kararmasıyla daha da sönmesi gibi.

Benzer şekilde, ruhun daha yüksek kılıfları, yani Budist bedenin alanı da şeytanlaştırmaya tabi değildir ve yüksek Manas'ın kendisi elbette günahtan muaftır. Ancak çoğu zaman, fiziksel enkarnasyon sırasında, dış araçlarının baskısı altında, hatalı insan eylemlerine ve istemli çabalara, yanlış duygulara ve deneyimlere ve ayrıca insan iletişim çemberinin yanlış seçimine boyun eğmek zorunda kalır. Şeytani güçlerin faaliyeti ve sonuç olarak, doğrudan etkilerinin olasılığı , Nedensel ve Budhi seviyelerin ötesine geçmez ve auranın ilgili alanlarını doğrudan etkilemez.

Şeytani güçlerin gezegenimizdeki faaliyetleri ve burada bulunmaları, teozofik görüşlere göre, yalnızca Gezegensel Logolarımızın geçici olarak kusurlu olması nedeniyle mümkündür. Çünkü O, kozmik ölçekte hala yarı-mükemmel yarı tanrılar arasındadır. Artık uzayda iblislerden tamamen arınmış bramfaturalar (dünya sistemleri) var, örneğin Sirius sistemi. Orion ile ilgili olarak, bilgiler çelişkilidir: "Dünyanın Gülü" ndeki D. Andreev, bu sistemin şeytani izinsiz girişleri asla bilmediğini söylerken, modern Amerikan güneş görücü Antara Ra, Orion takımyıldızının sadece üçte birinin tamamen özgür olduğunu bildiriyor. karanlığın güçleri, diğer üçüncüsü - iblisler tarafından boyun eğdirilir ve gerisi, Işık güçlerinin kozmik iblislerle mücadelesi için bir arenadır.

Ancak, Gezegensel Logolarımız aracılığıyla, O'nun şu anda ulaşmaya çalıştığı gelecekteki daha yüksek durumuna ulaştığında, tüm şeytani güçler Dünya'dan atılacak veya dönüştürülecektir (dönüştürülecektir).

Yine de apokrife dönelim… Göksel Adam (yani Gezegensel Logosumuz), aynı zamanda iyi filizlere zarar vermesinler diye, kullarının “daraları çekmesini” yasakladı… Açıktır ki bu, Kötülüğün üstesinden gelme probleminin arkasında duran bir sembol .

Kötülüğün üstesinden gelme, kötülükle savaşma sorunu en zorlarından biridir. Üstelik, bu kavramın göreliliğinin, tek bir insan toplumuyla ilgili olarak bile gayet iyi farkındayız. Ve burada genel tarifler yok, çünkü her bir özel durumun, genel olarak olumlu öncüllerle binlerce ve binlerce kendi özelliği ve olası olumsuz sonuçları var. Ancak yine de evrensel öneme sahip genel ilke ve kurallar vardır.

Her şeyden önce, en genel haliyle kötülük, kusurluluktur, aşağılık ve yetersizliktir. Kötülük, niteliksel gelişimin tamamlanmamışlığıdır. Kötülük, dış ve iç arasındaki, uzay ve zamandaki bir tutarsızlıktır. Küçük bir toprak parçası çok sayıda insanı beslemeyecektir ve bu kötülüktür. Yaz aylarında bir kürk manto zararlıdır, kışın faydalıdır. Dün elma tazeydi, ama bugün kötüye gitti... Müzakereler barışçıl bir şekilde çözülebilirdi ama diplomatların kusuru yüzünden savaş çıktı...

Kötülüğe boyun eğmek, kusura boyun eğmek demektir, bu kötülüğü güçlendirmek demektir. Ama kusurluluğu hesaba katmamak da kötüdür...

Kötülük aynı zamanda bir ayrım değildir: kötü ve iyi, geçici fayda ve genel fayda, içsel ve dışsal, geçici ve ebedi, özel ve genel ...

Her durumda (tek bir kişi, grup veya toplum için), kötülüğün üstesinden gelmek, şiddetli dışsal değişime değil, içsel öncüllere, içsel dönüşüme dayanmalıdır. Dış yardım önemlidir, ancak iç teşvikler yoksa, yalnızca yararsız değil, aynı zamanda zararlı hale gelir.

Bunlar en genel ilkelerdir, ama keşke insanlar bunlara uysa! Ve kaç yeni filozof ve politik demagog, zararlı ve faydalı olanın göreliliği üzerinde bencil amaçları için oynuyor! Pilatus'un sorusu - "gerçek nedir?" - çok sayıda suistimal ve hoşgörü için zaten yürüyen bir kendini haklı çıkarma haline geldi.

Kusurluluk ayrımcılık yapmamaya neden olur, bilgi yokluğunda ayrımcılık yapmama istismara yol açar, bir kötülük diğerini doğurur...

Öyle ya da böyle, her durumda, genel evrimsel İlahi ilke aydınlatıcı dönüşüm , kötü tezahürlerin mekanik olarak yok edilmesi değil - kötülüğün ve bir bütün olarak toplumun dış faktörlerinden bir kişinin içinde saklı olan içsel faktörlere. İçsel özlemlerin bile şiddetle bastırılması çoğu zaman zararlı olur, ancak bu, kişinin bencil arzuları ve kısır dürtüleri şımartabileceği anlamına gelmez.

İnsanlar, kötülüğün veya belirli bir kişiye kötü görünen şeylerin üstesinden gelerek öğrenirler. Evrimsel gelişim her zaman ayrımcılığın niteliklerinin geliştirilmesine dayalı olmuştur ve olmaya da devam edecektir. Ve insanlığın en büyük öğretmenlerinden biri olan Shankara'nın, incelemesini Vivekachudamani (yani, Sanskritçe'den tercüme edilen "ayrımcılığın sihirli taşı") olarak adlandırması boşuna değildir.

Ve insanlık kötülükle mücadelede öğreniyor olsa da, Şeytan'ın faydalı olduğunu söylemek hala mümkün değil. Bunu söylemek, nesnel ve öznel yönleri birbirine karıştırmak olur. Her şey, bilmeden Tanrı için çalışan Şeytan da dahil olmak üzere, Tanrı için faydalıdır. Ancak insanın Atma'sının Tanrı ile niteliksel özdeşliği henüz niceliksel eşitlik anlamına gelmez ve başka hiçbir varlık, hatta yarı tanrılar bile, hiçbir zaman Yüce Rab'be eşit olamaz. Ve eğer Şeytan Tanrı'ya faydalıysa, bu onun insan için gerekli olduğu anlamına gelmez. Tam şimdi, kozmik evrim sarmalının şu andaki dönüşünde, bu faktörler hala faaliyet göstermektedir; o zaman - diğer tarihüstü dönemlerde, diğer korelasyonlar hakim olacak ...

Kötülük bazen sınırsız görünse de, Rab'bin evreninde kötülüğün çeşitli tezahürlerini sınırlayan birçok mekanizma vardır. Dağınık, tutarsız ve farklı düzeylerde görünseler de, birkaç yön belirteceğim:

1. Karma Yasası, en önemli kontrol yasasıdır. Olumsuz taraf, kötü işler için olumsuz bir ödül (“rüzgar eker, kasırga biçer”), olumlu taraf, manevi emekler için doğru kişi için olumlu bir ödül.

2. Negatif düşünce formları çekilir ve karşılıklı olarak yok edilir. Gündelik hayatta bile mafya gruplarının iktidar mücadelesinde çoğu zaman birbirini yok ettiğini biliyoruz. 1930'larda ve 1940'larda iki dünya diktatörü, Hitler ve Stalin çatıştı ve birinin yenilgisi diğerinin yenilgisini hızlandırdı. Rusya kazansa da komünizm bu mücadelede kendi iç çelişkilerini ortaya çıkardı.

3. Evrendeki özel kuvvetler, kişisel düzeyde olumlu ve olumsuz eğilimlerin tezahürlerini kontrol eder. Sözde "astral polis" hakkında bilinir, ancak aslında bunlardan birkaçı vardır ve bunlar farklı hiyerarşik ve evrimsel çizgilere aittir.

4. Süptil dünyalarda da işleyen ve iblislerin tabi olduğu Reenkarnasyon Yasası, Tanrı ile savaşan her tür yaratık için daha kötü koşullar sağlar ve Rab ile bilinçli olarak birlikte yaratanlar için koşulları iyileştirir.

5. Tanrı tarafından yaratılan Monadların çok geçici yetenekleri her zaman sınırlıdır, çünkü gücünün tezahürlerinde sadece Yüce Rab sınırsızdır. Peki ya şeytanlar? Olasılıkları hiçbir şekilde sınırsız değildir!

6. “İki kötülükten daha azı seçilir” de bizim tarafımızdan icat edilmedi, ama bu aynı zamanda kötülükle mücadele ilkesidir.

7. Buchenwald ve Auschwitz'e kadar her şeyi mantıklı bir şekilde haklı çıkarabilirsiniz. Ama aklın biçimsel işleyişine dayanan bu geçici mantık da ebedi değildir ve uzak gelecekte insanlık, dış ve iç her şeyi değerlendirmesinde tamamen farklı, çok boyutlu bir mantık tarafından yönlendirilecektir...

8. Takdiri Işık Güçlerinin bazı cehennemi dünyalara inmesi ve günahlarının kefaretini ödeyen Monadları oradan daha yüksek gezegensel katmanlara yükseltmesi için belirli fırsatlar vardır.

Ancak, tekrar apokrifaya dönelim. Yani tohumlar hem bedenlenmiş Atmalar hem de iyi dürtülerdir (Tanrı'nın lütfu, Tanrı'nın lütfu); bu nedenle tohumların çimlenmesi, bedenlenmiş Ruhların niteliklerinin evrimsel gelişimini sembolize eder; “Saman” sadece şeytani güçleri ve şeytani nitelikleri değil, aynı zamanda Dünya'daki koşulların geçici kusurlarını da sembolize eder.

Kanonik metinler de dahil olmak üzere diğer metinlerde olduğu gibi bu apokrifte sık sık tekrarlanan "hasat günü", küçük bir Pralaya'ya geçişi ve zamanla gezegenin fiziksel Küresinin kaydileştirilmesiyle bağlantılı olan Mesih'in İkinci Gelişini ifade eder.

İkinci Geliş gününde, “daraların” kendileri ölecek, çünkü kozmik yüksek frekanslı radyasyon koşullarında yaşayamayacaklar.

Şimdi bütün bunların önemi nedir? Bütün bu fikirler sadece teolojik teori midir? - Değil! Düşünen okuyucunun kendisi, sonuç olarak bundan birçok farklı pratik sonuç çıkarabilir. Bu sonuçlar çoktur, ancak birkaç noktaya değineceğim.

Devrimci enerjilerin katılımıyla tam olarak bağlantılı olan sihirli gelişim yolları ve ayrı uygulamalar vardır. İlk başta, yüzeyde olduğu gibi, bu fark edilmez ve yeni başlayanlar herhangi bir Satanizm göremez. Geceleri mezarlıkta meclisler ve kazma mezarları yoktur, isyanlar, Baphomet'in yakarışları ve diğer kara büyü gereçleri yoktur. Ancak zamanla garip şeyler ortaya çıkmaya başlar - örneğin bir stajyer bir Ortodoks kilisesine yaklaşamaz, Yeni Ahit'i okuyamaz, simgeler onu titretebilir ... Ve tüm bunlarla birlikte, birçok tamamen olumlu değişiklik var, hastalıkların ortadan kalkması dahil, artan dayanıklılık ! Bütün bunlar ne diyor? - uygulanan yöntemlerin kapsayıcı enerjilerle bağlantılı olduğunu. Sözde mucizeler ve olağanüstü yeteneklerin hem yükselen serilerin hem de alçalan dahil edici akımların enerjileri tarafından sağlanabileceğini hatırlamak önemlidir ( inen İlahi Güç ile karıştırılmamalıdır! ). Nasıl ki paranın kendisi kokmuyorsa, siddhiler ve özellikle birçok kişi tarafından arzu edilen hastalıklardan (örneğin, çeşitli mucize şifacıların toplu seansları sırasında) mucizevi şifa, kapsayıcı enerjilere dayanabilir. Bu nedenle, gerçekten manevi uygulamalar her zaman başlamıştır ve alt benliğin niteliklerinin kapsamlı bir çalışmasına dayanıyordu. , her zaman şeytani yeniden yönlendirmeye karşı savunmasız olan insanın hayvan bileşeninin alanı. Burada Mesih'in iyileşmeden önce günahları bağışladığını hatırlamak yerinde olur. Bununla birlikte, fiziksel esenlik, bedenin ruhunun uyumunun yönlerinden sadece biridir.

Bazı uygulamaların zaman içindeki devrimsel özellikleri nasıl anlaşılır? Görünmez kapsayıcı enerjileri inen İlahi enerjilerden nasıl ayırt edebilirim? - Sadece meyvelerin yanında! Zihinsel değil, enerji-psikofiziksel (uzuvların sinirsel kötü titremesi, artan zihinsel rahatsızlık, belirli dini eylemleri gerçekleştirirken panik korku ... vb.) Din ile ilgili çeşitli zorlukların ortaya çıktığını fark etmeye başlarsanız - o zaman enerjiniz “besleme”, koyu renkli kapsayıcı akışlar nedeniyle oluşur. Birleştirici enerji akışlarıyla beslenen bir sihirbazın kiliseye yaklaşamaması bile şaşırtıcı değildir: herhangi bir kiliseyle ilişkili güçlü bir yükselen enerji akışı, onun enerji gelişmelerini parçalara ayıracaktır. Ve böyle bir sihirbaz, bir Hıristiyan kilisesine zorla getirilse bile, kaçınılmaz olarak bilincini kaybedecektir. Yani? - O zaman ya ölecek ya da iyileşecek, sıradan bir insanın biyoenerjetiğinin doğasına geri dönecek, ancak çok daha düşük bir yaşam potansiyeline sahip olacak. Bu fenomen daha sonra bir demir çubuğun yeniden manyetizasyonuna benzeyecektir.

K. Castaneda'nın kitaplarında bu konuda dikkate değer bir an vardır: Yeni çizgi Magitoltekler sıklıkla kilisede randevular aldılar veya kiliseden çok uzakta olmayan bazı vizyon egzersizleri yaptılar. tesadüf mü? - Değil. Gerçek şu ki, gelişimin evrimsel dalında olan herkes, enerjilerin yükselen (evrimsel) dalında bulunan Tanrı'nın tapınağının yakınında bile açıklanamaz bir korku ve güçlü ruhsal rahatsızlık hisseder. Bu nedenle, kilisenin yakınında öğrencinin davranışını gözlemlemek, deneyimli bir nagual öğretmeninin herhangi bir anda öğrencinin evrim enerjilerinin yoluna girip girmediğini kontrol etmesine izin verdi.

Don Juan'ın öğretilerindeki çok önemli noktalardan biri (bu arada, modern "kastanedologların" hiçbiri tarafından bahsedilmiyor) şudur: evrimsel enerjilerle çalışmak ve evrimsel gelişim yolunda kalmak tamamen farklıdır. şeyler (9. Kitap). Kapsayıcı bir yönelimin enerjilerinin bir kısmını yönetmek mümkündür, ancak aynı zamanda Sevgi ve En Yüksek Olan'a saygı ilkelerine sadık kalın. Nitekim , V. Kryzhanovskaya'nın "Büyücüler" in İnisiyeler hakkındaki romanını okuyanlar, bunun bağımsız bir onayını orada bulacaklar ...

Aslında, kendi başınıza çalıştığınızda, doğru yönde gelişip gelişmediğinizi kontrol etmek için en basit ve en güvenilir kriter vardır: Ortodoks kilisesinin içinde veya yakınında bilincinizdeki değişiklikleri takip edin: üşümeye başlarsanız, garip bir kaygı, “huzursuzluk”, kelimenin tam anlamıyla Hıristiyan niteliklerden bile hasta hissediyorsanız, bu, yavaş yavaş kapsayıcı bir yönelim yoluna kayıyorsunuz demektir. Aynı şey içsel nitelikler için de geçerlidir: Tutkular azalırsa, bağlılıklar zayıflarsa ve içinizde İlahi nitelikler gelişirse - Sevgi, Merhamet, Merhamet, Tanrı'ya saygı, alçakgönüllülük, gösterişsizlik, maddi faktörlerle koşulsuz - o zaman doğru yoldasınız demektir.

Aksine, bu veya bu “körlerin liderleri” ne derse desin, eğer hayvanın nitelikleri -“Ben” sizde gelişirse - yani, şehvet, açgözlülük, öfke, bencil sağduyu, dünyevi kurnazlık, soğukkanlılık gaddarlık, gurur ... - bu özelliklerden biri geliştiriliyor olsa bile, bu da bir şeyi öngörmediğiniz anlamına gelir, bu da genel gelişiminizin yanlış olduğu anlamına gelir. Her şey düzeltilebilir, sadece sizin istemeniz önemlidir. Ve Tanrı'ya duyulan saygı duygusunun, ruhun saflığının asla kendiliğinden gelmediğini unutmayın - bu nitelikleri, sanki küçücük bir filizden yetiştiriyormuş gibi bilinçli olarak geliştirmeniz gerekir.

 

63.

 

İsa dedi: Ne mutlu emek veren adama; o hayat buldu.

Yakın görüşlü insanlar, manastırcılığı asalaklık ve manevi uygulamaları bir kapris veya eksantriklik olarak algılar. Ancak günlük Sadhana'ya kendiniz başlamaya çalışın ve bunun sadece kolay olmadığını, aynı zamanda yoğun bir çalışmadan sonra sanki ilk başta gerçek yorgunluğa neden olduğunu hemen göreceksiniz.

Bir kişi özel ruhsal egzersizler yaparken neden yorgunluk yaşar? - Birkaç nedenden dolayı:

- daha önce meydana gelen enerji maliyetlerinin manevi enerjilerle telafi edilmesiyle birleştiğinde, genellikle uykuya dalma ve yorgunluk etkisi veren eski stresler “yüzeye çıkıyor” gibi görünüyor. Bu hoş bir halsizlik hissini andırıyor ... Herkes biliyor: Bir sandalyeye oturana kadar yorgun hissetmeyeceksin!

- kendini sürekli zorlamak iradeyi tüketir;

- içsel enerjilerin yeniden dağıtılması ayrıca bir miktar ek kuvvet gerektirir;

Dinamometreye her zaman basmaya çalışın - yorulacaksınız ve performansınız yorgunlukla orantılı olarak düşmeye başlayacak. Ancak periyodik olarak yapın ve sonuçların nasıl artmaya başladığını fark edeceksiniz. Bu nedenle, sıradan dünyevi işlerde olduğu gibi manevi çabalarda da molalara ve değişimlere ihtiyaç vardır: “iş-dinlenme”. Ama unutmamalıyız ki "... Cennetin Krallığı zorla alınır ve güç kullananlar zorla alır." (Matta 11:12).

Bu çabaların meyveleri nelerdir ve nihai hedef nerededir - sonuçta mükemmelliğin sınırlarının olmadığı iyi bilinmektedir?

“Manevi Kurtuluş, sonsuz yeniden doğuş ve ölüm döngüsünden kurtuluştur. Bu, insanın İlahi Vasftan uzaklaşmasıyla başlayan yolculuğun sonudur. ' diyor Sri Sathya Sai Baba.

Ruhun zaferi, Yaşamın özgür yaratıcılığıdır ve içsel ruhsal niteliklerini ortaya koyan, bunları yaşamda gerçekleştiren kişi, gerçekten Yaşamı bulmuştur.

Ünlü bir Rus atasözü der ki: "Tavuklar sonbaharda sayılır." Sonbahar Kurtuluştur ve ne yaparsanız yapın, kriter aynıydı ve öyle kalıyor - Kurtuluşa ulaştınız mı? Ve eğer "sonbahar" sizin için sürünürse, o zaman "kış" ( Pralaya ) hemen ardından gelecektir.

 

64.

 

İsa dedi: Yaşarken diriye bakın, yoksa ölmeyesiniz - onu görmeye çalışın! Ve kuzuyu taşıyan (ve) Yahuda'ya giren Samiriyeli'yi göremezsin. Havarilerine dedi: (Neden) kuzunun yanında? O'na: Onu öldürüp yemek için dediler. Onlara dedi: Yaşarken onu yemez, (ancak) onu öldürürse (ve) o (kuzu) bir ceset olur. Dediler ki: Yoksa vuramaz. Onlara dedi ki: Siz de kendinize esenlik içinde bir yer arıyorsunuz ki, ceset olup da yenilmeyesiniz.

Farklı dillerde konuşmanın klasik bir örneği! İsa sembollerle konuşur ve fenomenlerin manevi yönünü ima ederken, havariler - en dünyevi, pragmatik düşünme tarzını gösterirler. Tıpkı hayatta olduğu gibi...

Samiriyeli Kuzu'yu Yahudiye'ye taşıyamaz, çünkü Öğretmen Dördüncü Kök Irk'a değil, maddeselliğin derinliklerinde kaybolmuş Beşinciye geldi. Apokrif alıntıya göre, İsa'nın, Görevinin Tanrı Kuzusu'nun misyonuna benzer olduğunu zaten bildiği ve havarilerin, adeta Kuzu'yu Yahudiye'ye taşıdığı görülebilir.

İsa, mecazi sembole atıfta bulunarak havarilere sordu: “Neden kuzuyla birlikte?” Havariler, ipucunu anlamayan, oldukça dünyevi diyorlar: “Yemek!” Dünyada yaşamaya alışmış bir insanın aklına başka hangi cevap gelebilir? Sonra İsa yine didaktik bir araç kullanır ve havarilerin yanıtını reddetmeden veya onaylamadan, görünüşte banal gerçeği söyler: “Yaşadığı sürece onu yemeyecek ...”

Manevi gelişimin en önemli özelliklerinden biri, birçok şeyi aynı anda görme yeteneğidir: Adept ne kadar yüksek ilerlemişse, bilinciyle aynı anda daha fazla fenomen ve şeyi kucaklayabilir.

Aslında, burada kozmik Kuzu imajından sıradan bir insana geçen İsa, alt kabuklar parçalandığında ve kurucu maddelerinin parçacıkları gerçekten de “ Kartal” (Don Juan'ın ifadesiyle Castaneda) ya da başka bir gezegensel enerji dolaşımına dahil olurlar... Her şey bu süreçlere hangi noktadan bakılacağına bağlıdır.

Büyük bir gören olan İsa, ruhsal vizyonuyla tüm insanların kaderini doğrudan algılayabilirdi.

Ama burada bile havariler anlamazlar ve "kuzu taşıyan bir adam"ı haklı çıkarırlar - Elbette, öldürmeden nasıl yiyebilirsiniz! Evet ve bir kuzuyu sadece yemek için öldürmek gerekir. Ne avukatlar!

Ve İsa zaten daha fazla tartışıyor: Kendiniz için barış içinde bir yer arayın (yani, Fiziksel Dünyanın sessiz bir yerinde veya bir tatil yerinde değil, Tanrı'da), böylece kendinizi tanımladığınız alt kabuklarınız , toprağı beslemeye gitmeyin.

Burada, hiçbir şekilde hüküm vermediğimi ve o zamanki apostolik seviyeyi değerlendirmekle meşgul olmadığımı belirtmek gerekir: hepsi bir zamanlar müritti ve şimdi aydınlanmış olanların her biri aynı zamanda cahil bir müritti.

Bu uydurma ayetin ilk satırlarında özel bir yorum yapılmalıdır. İsa'nın şöyle demesi tesadüf değildir: “Yaşarken diri olana bakın, ölmeyesiniz...”. Denizde bir gelgit olduğu gibi, insanlık için de bir gelgit fırsatları var. Her Enkarnasyon - Sri Krishna, Jesus, Sri Chaitanya, Sri Sathya Sai - çok sayıda insan için ani bir fırsat dalgası sağlar. Bir avatar - bedenlenmiş bir İlahiyat - gezegen ölçeğinde enerjilerle çalıştığı için her zaman en büyük azizlerden farklıdır. Ve bir kişi çoğu zaman İlahi Enkarnasyonun faaliyetinin gerçek ölçeğini bilmez ve bilemez ve göremez.

 

65.

 

İsa dedi: İkisi bir yatakta yatacak: biri ölecek, diğeri yaşayacak. Salome dedi ki: Sen kimsin adamım ve sen kimin (oğlu)sun? Yatağıma bastın ve masamda yedin. İsa ona dedi: Ben eşit olandan gelenim; Babama ait olan bana verildi. (Salome dedi ki:) Ben senin öğrencinim. (İsa ona dedi ki:) Ben de şunu söylüyorum: Boşaldığında ışıkla dolacak, bölündüğünde ise karanlıkla dolacak.

İki beden ve ruhtur; insan Yoğun vücudu, dünya şimdiki büyük evrim dönemini tamamlayan Pralaya'ya girdiğinde yok olur…

Bu ayet, İsa'nın basit günlük olaylarda bile sembolizm gösterme fırsatını kaybetmediğini göstermektedir. Salome'nin evindeyken ve divana uzandığında, İsa burada bile öğretmek için bu gerçeği kullandı. Ama tabii ki anlaşılmadı.

Kaç tane yeni başlayan çifte hayat gibi yaşıyor. Dünyada hala dünyevidirler ve alışkanlıktan yaptıkları her şeyi yaparlar. Ve kilisede manevi ve çok manevidirler. Ancak bu tür acemi öğrenciler tapınaktan çıkar ve maddi varoluşun eski yüz buruşturmaları açığa çıkar!

Gerçek evrim, her zaman kademeli de olsa, içsel potansiyel ve gerçek ayrılık durumunun ortadan kaldırılması anlamına gelmiştir. Bu nedenle, materyalistlerin insanın biraz hayvan, biraz tanrı olduğu şeklindeki tüm açıklamaları, bilinçli bir Tanrı'ya yönelik çabayla birlikte olmazsa demagojidir.

 

66.

 

İsa dedi ki: Ben sırlarımı... bir sır. Sağ elin ne yapacağını, sol elin ne yaptığını bilmesin.

Her şey bir gizem - Rab neden İsa'da enkarne olmak istedi? Neden tam olarak Judea'da ve tam olarak bu zamanda?... Ne Marx'ın üretici güçlerin üretim ilişkileriyle bağıntıları ne de astrolojik "Magi'nin yıldızı" - hiçbir bilimsel ve hatta metafizik teori bu soruları cevaplayamaz.

Ve eğer dürüst bir kişinin davranışı bile, genellikle aşağılık bir kişi için anlaşılmaz ise, bir kişi Tanrı'nın planını nasıl anlayabilir? Dünya, Yüce Lord'un görünmez ve tek yönetmen olduğu bir oyundur. Ve sadece yönetmen, her seferinde yeni bir oyun sahneler (bu dünyayı yaratır ve yok eder), sadece başlangıcını ve sonunu, tüm incelikleri ve nüansları bilir.

Rab'bin tek iyi olduğunu söylüyoruz, ama bu aynı zamanda zihinsel ve teolojik spekülasyon... Ve insanlar Rab'bin iyiliğini pratikte öğrenene kadar böyle kalacaklar ve bu zaten onlara bağlı.

Yüce Lord tamamen iyidir çünkü başka türlü olamaz, ancak bu ifade bile sadece zihinsel bir ifadedir, bir dereceye kadar gerçek Yüce Realiteyi yansıtır.

Bir su birikintisi güneşi yansıtabilir, ancak bu yansıma kusurlu ve kararsızdır: Bir esinti estirmeye değer ve su birikintisinin yüzeyindeki dalgalanmalar güneş ışığını bozacak ve gizleyecektir. Bir su birikintisinin güneşi bir ayna gibi yansıtabilmesi için tüm dış etkenler altında sabit bir şekilde ayna olması gerekir ama güneşin aynadaki yansıması bile sadece bir yansımadır...

İnsan zihni de öyle: tüm modeller, teoriler ve teolojik yapılar sadece gerçek Yüce Gerçekliğin yansımalarıdır. İlahi bir oyun olarak yaratılış kavramı - Rab'bin lilası - bile bir modeldir. Tanrı aynı zamanda Yaşamın kendisidir ve yalnızca Yaşamın kendisi, Yaşamın nihai ve eksiksiz modelidir.

Dahası, sır, günlük yaşamın herhangi bir olgusunda gizlidir. Mutfağınızda suyun neden aktığı sorusu bile bir muamma. Çünkü bu soruya tam bir cevap, neden başka bir suyun değil de bu suyun nedenlerini bulmak anlamına mı geliyor? Bu saatte tam olarak neden bu mutfaktaydınız? Son olarak, mutfakta su akışının nedenleri sorusunun cevabını neden bulmaya çalışıyorsunuz?

Tanrı ile bağlantılı olan her şey soru sorularıdır ve yalnızca Rab'bin Kendisi son kertedeki gerçektir .

Görünüşe göre bu biraz zarar görmüş uydurma ayetin ikinci kısmı tamamen pratik bir tavsiyedir ve ilkiyle çok az ilgisi var mı? - Ama hayır! İsa, özellikle alt benliğin konumları ihlal edildiğinde, insan aklının sonsuz spekülasyon eğiliminin gayet iyi farkındaydı. Ve eğer sağ el, sol elin ne yaptığını biliyorsa, o zaman gerçekten sonsuz spekülasyonlar başlayacaktır: özsel kategoriklik veya özsel olanın kategorikliği, nedensel veya sonuçsal nedensellik vb. hakkında.

Sağ ve sol el ile ilgili bu kural meselinin de kanonik Yeni Ahit'te olduğunu hatırlatmama izin verin ve açıkça şöyle diyor:

“Sizinle sadaka verirken, sağ elin verdiğini sol elin görmesin ki, sadakanız gizli kalsın; ve gizlide gören Baban seni açıktan ödüllendirecektir.” (Matta 6:3-4)

Bu yön - gizli sadaka için açık bir ödül - özel yorumlara ihtiyaç duymaz.

Ancak başka bir soru ortaya çıkabilir: Tüm eylemlerin tam olarak farkında olma gerekliliği, “sağ el, sol elin ne yaptığını bilmez” ilkesiyle çelişiyor mu?

Soru oldukça doğal ve ilgililer için yeni zihinsel sorunlara neden olabilir. Ancak bu tutarsızlık içsel değil, yalnızca biçimseldir. Tanrı'nın iradesini kabul eden alçakgönüllü bir kişi, onu günlük yaşamda gördüğünde, fazla düşünmeden ve her şeyi sonsuz yeniden değerlendirmelere tabi tutmadan, bir nevi "duruma akar" (Çince tabirle Tao yankıları). Bu veya bu dünyevi durumda Yüksek İrade'nin bu sezgisel ve anında fark edilen farkındalığı, onu sadece gereksiz teorilerden, doğruluktan şüphe etmekten değil, aynı zamanda tezahür eden Merhamet için gurur duymaktan da kurtarır. Yapılan iyiliğe içsel olarak bağlı olmadan sadaka verdiğinde, bunda Allah'ın talebinin yerine getirilmesini gördüğü için, böyle bir kişi aynı zamanda gurur duyma riskini de almaz ve kendini salih zannetmez.

 

67.

 

İsa dedi: Çok malı olan zengin bir adam vardı. Dedi ki: Ben malımı ekmek, toplamak, dikmek, ambarlarımı meyve ile doldurmak için kullanırım, böylece hiçbir şeye ihtiyacım olmaz. Yüreğinde düşündüğü buydu. Ve o gece öldü. Kulakları olan o, bırak duysun!

Bu Fiziksel dünyada her şey geçicidir ve gerçekten de aynı nehre iki kez girilemez. Ancak insanlığın çoğu hala sadece inanmak istediklerine inanmak istiyor. "Burada ve şimdi olduğumuz sürece, tadını çıkarmalıyız. Ve zaten orada, "öteki dünyada", eğer varsa, yapacağımızı yapacağız ”diyor sakinler kendilerine.

Bir insan, ölümden sonraki varlığına yanında ne götürebilir? — Sadece evrimsel birikimleri. Ve bunlar, Ruhun kazanılmış nitelikleri, yerine getirilmiş karmik yükümlülükler, farkındalık seviyesi…

 

68.

 

İsa dedi: Adamın misafirleri vardı ve akşam yemeğini hazırladıktan sonra misafirleri davet etmesi için hizmetçisini gönderdi. Birincisine gitti, ona dedi ki: Efendim seni davet ediyor. Dedi ki: Tüccarlar için param var, akşam bana gelecekler, gideceğim (ve) onlara bir emir vereceğim: Akşam yemeğini reddediyorum. Bir başkasına gitti, ona dedi ki: Efendim seni davet etti. Ona dedi ki: Bir ev aldım, öğleden sonra bana soruyorlar. zamanım olmayacak. Bir başkasına gitti, ona dedi ki: Efendim seni davet ediyor. Ona dedi ki: Arkadaşım düğünü kutlayacak ve akşam yemeğine ev sahipliği yapacağım. gelemeyeceğim. Akşam yemeğini atlıyorum. Bir başkasına gitti, ona dedi ki: Efendim seni davet ediyor. Ona şöyle dedi: Bir köy satın aldım, gelir toplamaya gideceğim. gelemeyeceğim. Reddediyorum. Köle geldi, efendisine dedi ki: Senin yemeğe davet ettiklerin kabul etmediler. Efendi uşağına dedi ki: Git yollara, kimi bulursan onları yemeğe getir. Babamın yerine alıcılar ve tüccarlar girmeyecek.

Her enkarnasyon bu şans olduğu için, Rab herkese Kurtuluşa ulaşma şansı verir.

“Bir zamanlar olgunluk sınavını geçmediğiniz için burada doğdunuz…” Sri Sathya Sai bir keresinde konuşmalarından birinde söyledi. Örneğin Budistler, yeni bir fiziksel formun edinilmesini yukarıdan büyük bir merhamet olarak görürler. Yaşam acı verici olsa da, bilincin evrimi tüm dinler tarafından tüm biçimleriyle dünyevi yaşamımızın en önemli işlevi ve içeriği olarak kabul edilir.

Cennetteki Adam'ın bir yansıması olan insan, herkesi kendisine davet eder, herkesi çağırır, ancak insanlar şöyle der: “Hayır, hayır, endişelerimiz var, yapacak işlerimiz var, çok meşgulüz ...” Rab herkesin kapısını çalıyor. kalp, ama inatla bir kenara atıyoruz, şeyleri saymak sonsuzluktan daha önemli.

 

69.

 

Dedi ki: İyi adamın bir bağı vardı; onu çalıştırsınlar ve meyvesini onlardan alsın diye işçilere verdi. İşçiler ona bağın meyvesini versinler diye hizmetkârını gönderdi. Kölesini yakaladılar, biraz daha dövdüler ve onu öldüreceklerdi. Köle geldi, efendisine söyledi. Efendisi dedi ki: Belki tanımadılar... Bir köle daha gönderdi. Bir köle daha gönderdi. İşçiler dövdü. Sonra sahibi oğlunu gönderdi. Dedi ki: Belki oğlumdan utanırlar. Bu işçiler bağın varisi olduğunu öğrenince onu yakalayıp öldürdüler. Kulakları olan o, bırak duysun!

"Bağ", dünyevi evrimin veya fiziksel dünyanın alanıdır. “İşçiler”, kontrolsüz olduğu için edep, vicdan ve onur bilmeyen alt “Ben” in özüdür; her şeyin yeterli olmadığı ve yeterli olmadığı ...

Basit kalpli usta (gelişmemiş yüksek - "Ben") alt kabuklarının bilincini boş yere umuyor. İsa'nın ima ettiği gibi, Fiziksel, Astral ve Zihinsel bedenlerin sahip olmadığı ve olamayacağı (sadece vicdanın sesi Nedensel veya Karmik bedenin bir niteliği olduğu için) vicdana dönmek aptalca ve tehlikeli olurdu. Bu apokrif ayet buna tanıklık etmektedir. Monad'ın alt gövdelerinin-kabuklarının aktivitesini kontrol etmek de gereklidir.

Bu arada, Krylov'un atasözü sözleriyle - "Ve Vaska dinler, ama yer ..." - masalının da ezoterik bir anlamı vardır ve yedili bir kişiyle ilgili olarak mikrokozmik terimlerle yorumlanabilir.

Nazik ama ısrarlı alt benliği dönüştürme pratiği, yüksek benliğin sıkı kontrolü ve eksikliklerinin takibi ile birleştiğinde, çoğu Doğu ve Batı okulunda en çok tanınan gelişim yöntemidir. Sıkı denetime sert önlemler eşlik etmek zorunda değildir ve erken çilecilik hemen hemen tüm manevi geleneklerde kınanır.

 

70.

 

İsa dedi: Bana inşaatçıların attığı taşı gösterin! O temel taşıdır.

Bu ayet, kanonik İncil'de birçok kez tekrarlanır:

“Yapıcıların reddettiği taşın kendisi köşenin başı oldu” (Mezm. 117:22)

“İsa onlara şöyle diyor: Yapıcıların reddettiği taşın köşenin başı olduğunu Kutsal Yazılarda hiç okumadınız mı? Bu Rab'den mi ve bizim gözümüzde harika mı? Bu nedenle size derim ki, Tanrı'nın krallığı sizden alınacak ve meyvesini veren bir halka verilecektir. ve bu taşın üzerine düşen kırılacak ve kimin üzerine düşerse ezilecek” (Matta 21:42-44).

İnşaatçılar tarafından reddedilen taş, tamamen manevi değerlerdir, bu nedenle yalnızca faydacı menfaatler peşinde koşan insanlar tarafından sıklıkla atılır. Dünyevi insanlar sadece dünyevi faydalara ve manevi şehvetli zevklere odaklanır ve diğer her şey "hayatı engellediği" için onlar tarafından atılır.

Ancak şimdi K. Castaneda'nın kitaplarından bilindiği gibi, Bilinmeyen, Bilinmeyen'in aksine aniden çöker ve ezici bir izlenim bırakır. Bilinmeyen çağırır, çeker ve güç verirse, Bilinmeyen bastırır, bir kişiyi güç ve özgüvenden yoksun bırakır.

Bu nedenle, kişisel olmayan Büyük Şey'e değil, Tanrı'nın Şahsiyetine yönelmek, kişiyi Bilinmeyen'in ruhsal enerjilerine karşı dirençli ve dünyevi varoluşun tüm iniş çıkışlarına karşı yenilmez yapar. İkincisi, örneğin Eyüp Kitabı tarafından kanıtlanmıştır ve ben uzun süredir Kral Davut'un 90. Tabii Tanrı fikri insana yabancı değilse.

 

71.

 

İsa dedi: Her şeyi bilen, kendine ihtiyacı olan, her şeye ihtiyaç duyar.

Ne kadar çok boyutlu bir ayet ve aynı anda içinde ne kadar çok anlamsal yön toplanmıştır! Sadece en belirgin yönlerinden bazılarına işaret edeceğim.

1. Kendine, manevî kalbinin iç meskenlerine yönelmeyen hiçbir aklî bilgi, insana huzur ve saadet getirmez. Bilim adamlarının kafalarında yüzlerce ve binlerce farklı sözde "kesin bilgi" kaynağı var, ama kendileri hakkında ne biliyorlar? Böylece her şeyi bilebilirsin ve yine de her şeye ihtiyacın olabilir!

2. Kendine ihtiyaç duymak ve her şeye ihtiyaç duymak bir ve aynıdır, çünkü gerçek “Ben” veya daha yüksek “Ben” kişisel Ruh, Monad'dır ve Ruh'a ihtiyaç duymak, her şeye ihtiyaç duymak demektir, çünkü Ruh her şeydir.

3. Her şeyi yalnızca Tanrı bilebilir ve Tanrı'nın Kendisi yalnızca Kendisine ihtiyaç duyar. Gerçek ruhsal tekamül, kişiyi dış etkenlere gittikçe daha az bağımlı kılar ve gerçek Yüce Realiteye giderek daha fazla dikkat eder.

Yoga Sutraları açısından , dış doğal faktörlerden bağımsızlık durumuna Kaivalya denir ve Kurtuluştan hemen önce gelir. Bazı tercümanlar bu Sanskritçe terimi Kaivalya'yı basitçe "yalıtılmış bir durum" olarak tercüme ederler, aslında bu, Ruh'un günlük yaşamda gerçekleşen maddeden bağımsızlığı, yani Tanrı'nın Ruhu'nun insandaki zaferi anlamına gelir!

 

72.

 

İsa dedi: Nefret edildiğinde (ve) zulüm gördüğünde ne mutlu sana. Ve kovalandığın yeri bulamayacaklar.

Hemen hemen herkes erken Hıristiyan şehitlerini bilir. Ancak az sayıda insan hala o zamanların olaylarının ince resmini biliyor. Bu nedenle, Yükselmiş Üstatların modern Amerikan öğretisindeki Peygamberler "Chela ve Yol" kitabından iki kısa alıntıyı burada alıntılamaya değer:

"Ruh, BEN'İM Varlığında Gerçeklik düzlemine dönmeden önce dengelenmesi gereken Karma enerjilerinin nedenini, etkisini, kaydını ve hafızasını içeren bir tür elektronik güç alanı ile çevrilidir. Bu kuvvet alanına elektron kuşağı denir. Göbek (veya solar pleksus) ve bacakların altında bulunan bir yumurtanın alt yarısı olarak tasvir edilebilir ... "

Dahası - sanki süptil alanlardan bir rapor gibi (Zihinsel-yansıtıcı eterin Eterik seviyelerinden başlayarak. Süptil bedenlerindeki öğrenciler "orada", süptil seviyelerde karşılanır ve Akasha Chronicles'dan bir kayıt gösterir. ):

"Artık ekranda antik Trakya'nın yaşamından sahneler beliriyor ve kendimizi, bugün Türkiye olan ülkede unutulmuş bir şehrin çarşısında buluyoruz. İki yükselmemiş usta, kalabalığın arasından fark edilmeden yürür. Tüccarlar paranın nasıl el değiştirdiğini yakından izlerken, insanlar günlük faaliyetlerle, yiyecek ve malları mümkün olan en ucuza satın almakla meşguller... Şu anda kutsal alanımızda toplanmış olan bazı şelaların da aralarında bulunduğu bir grup çileci çarşıya gidiyor. . O yaşamda onlar, tek gerçek Tanrı'nın kişileşmesi olarak ateşe adanmış mistiklerdi. Hemşerilerinin alaylarına ve toplumdan kovulmalarına çoktan katlandılar.

Ortaya çıktıkları anda, belirli bir astrolojik konfigürasyon, kalabalığın bilinçaltındaki belirli nefret güçlerini, astral planlara odaklanan kitlesel nefretin kaynaşmasıyla hizalar. Bu, Maddenin çeşitli boyutlarındaki kuvvet alanlarının etkileşimi, ayrıca takımyıldızların, güneş hiyerarşilerinin ve "sabit" ve "seyahat eden" yıldızların hizalanması ve bu enerji alanlarının insanlıkta hem ışığı hem de karanlığı nasıl güçlendirdiği ve belirli seviyelerde enerji verdiğidir. Enkarnasyonlarda Karma, ekrana odaklanan enkarnasyonları göstermeden önce öğrencilere açıklar ve gösteririz.

Birdenbire, birdenbire, delilik ve çılgınlığa kapılmış gibi, tamamen kontrolden çıkmış, birbirleriyle keyfi bir ilişki içinde gibi görünen bazı bireyler tek bir bireyde birleşir. Tek heceli bir birim, bir grup mafya ve tek heceli bir zihin - bir kitle zihni olarak çalışırlar. Taşları toplayıp çilecilere atmaya başlarlar. Taşıyıcıların etrafı çevrili. Dehşete kapılmadan, tapınmalarının nesnesi olan aleve sakince odaklanarak başlarını ve bedenlerini korurlar. Ama yardımcı olmuyor.

Kalabalık acımasız. Astral ordular (iblisler - Yu.K.) tarafından yansıtılan intikam arzusu ve kana susamışlıkla, cesetlerin üzerine atlar ve onları öldürürler. Şelaların ruhları, son biçimlerinden arta kalanları terk ediyor ve hazır bekleyen iki yükselmemiş üstat, ruhlara geçişte yardımcı olmak için kalp çakralarının fohatik enerjilerini yükseltiyor. Karmik yasaya göre, birçok gücün yakınsamasını ve dengenin doğal gerekliliğini temsil eden koşullara müdahale etmelerine izin verilmedi. Sevgileri ve yetenekleriyle, ruhların Girit adasının üzerindeki Pallas Athena'nın eterik tapınağına güvenle ulaştığı bir ışık güç alanı yaratırlar.

Ve şimdi dramı ekranda yeniden oynuyoruz, böylece herkes, adanmışların pazara ilk ayak bastıkları zaman bir noktada birleşen Karma'nın güçlerinin ve çizgilerinin etkileşimini görebilir. Dünya tarihinin çok eski bir döneminde kendilerinin, o sırada karanlık dininin uygulamasıyla meşgul olduklarını, fanatizm eylemlerine nasıl çekildiklerini ve ölüme yol açan coşkularını nasıl dizginlemediklerini görüyorlar. O gün, unutulmuş eski Trakya şehrinde onlara borcunu ödeyenlerden.

Acımasız Hıristiyanlar, vahşileştirilmiş Müslümanlardan veya başka bir dinin temsilcilerinden daha iyi değildir. Manevi plebler, kendilerine kim ad verirlerse versinler, her zaman pleb olmuştur ve öyle kalacaktır.

O halde çağımızın 1-3. yüzyıllarında kim muzaffer Hıristiyanların gelecekteki vahşetleri hakkında - St. Bartholomew gecesi veya Engizisyon yangınları hakkında - spekülasyon yapabilirdi? Sadece Almanya'da 14. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar 200.000'den fazla cadı ve kafir yakıldı! Papalığın yanılmazlığı dogması ve Katolik Kilisesi hiyerarşisinin merdivenlerinde yukarı çıkıldıkça kutsallık düzeyindeki artış, tüm dünya dinleri tarihindeki en tehlikeli yanılgılardan biridir.

 

73.

 

İsa dedi: Ne mutlu yüreklerinde zulüm görenlere; onlar Baba'yı gerçekte tanıyanlardır. Aç olanlara ne mutlu, çünkü isteyenin karnı doyar.

Çevirilerin çeşitliliği göz önüne alındığında, "birinin kalbinde musallat olmak" ifadesi aynı anda şunlara sahip olabilir:

- dış semantik yön, dünyevi değerlere göre yaşayan düşük insanlar dürüstlerden pek hoşlanmadıklarında (azizlerin kendileri, yaşamları ile dünyevi değerlerin peşinde koşmanın yararsızlığını gösterirler, varlıkları ile idealleri reddederler) nüfusun çoğunluğunun);

- öğrencinin kalbinde kendini takip ettiği, dış dünyanın belirli faktörlerine tepkilerini, zayıflıklarını ve savunmasızlıklarını izleyerek ve titizlikle incelediği içsel anlamsal yön).

Bu ikinci yönün, bu ayette esas olarak ima edilen şey olduğuna inanıyorum. Çünkü özenli bir kendi kendini incelemeden Baba'yı gerçekte tanımak imkansızdır. Herhangi bir manastır size bu tezi doğrulayabilir: iç gözlem olmadan, ritüeller, ibadet hizmetlerine katılım ve herhangi bir dinin dışından gelen diğer birçok şey boşunadır.

Neden “kalp zulmünden” hemen sonra aç olanlardan bahsediliyor, kim doyacak? Her şeyden önce, bir kişi aç değilse, onu nasıl doyurabilirsiniz. Ve eğer Baba'yı tanımaya çalışmıyorsa, İlahi Olan ile nasıl birleşebilir? Bu nedenle, bir kişi önce kendi içinde manevi talepler geliştirmeli, Tanrı'yı bilinçli olarak tanımak istemelidir ve ancak o zaman Rab ona yardım edecektir. Sri Sathya Sai'nin bir keresinde dediği gibi, "Tanrı sadece kendilerine yardım etmek isteyenlere yardım eder...".

Buna ek olarak, İsa, kötü olan her şeyde bile iyinin varlığını görmeyi öğretti ve bu, yalnızca Dağdaki Vaaz boyunca değil, aynı zamanda diğer kanonik ve uydurma kaynaklardan da açıkça görülmektedir.

 

74.

 

İsa dedi: Onu kendinde doğurduğun zaman, sahip oldukların seni kurtaracak. İçinde yoksa, sende olmayan şey seni öldürür.

Kendinizde kurtarabilecek ne doğabilir? Sadece Rab için sevgi. Küçük bir İnanç filizi, Sevgi tohumunu doğurur ve bu tohum sadece bir kişiyi maddi varoluşun sınırlamalarından kurtarabilir. Ama bu Sevgi tohumunun Tanrı için ve Tanrı'nın parçacıkları olarak insanlar için filizlenmesi için ne kadar çalışmak gerekiyor. Buradaki meyve Kurtuluş.

Ve tam tersi, eğer içinizde Rab'be Sevgi tohumu bile yoksa, o zaman bu yokluk sizi Tanrı'da yaşama ve Cennetin Krallığına geri dönme fırsatından mahrum bırakacaktır. Bu gerçekten alabilenin alamayanın bir şey umamayacağı bir durumdur!

 

75.

 

İsa dedi: [Bu] evi yıkacağım ve onu [tekrar] yapacak kimse yok.

Elbette bu, başlangıç dönüşümlerinden biri sürecinde eski Yoğun maddi bedenin yok edilmesi anlamına gelir: Yoğun bedeni oluşturan parçacıkların titreşimleri arttıkça, Eterik ve Yoğun bedenler arasındaki ayrım ortadan kalkar, dolayısıyla gereksiz. Öğrenci İnisiye olur... Ancak arzu edilen herhangi bir yerde maddeselleşme ve maddeleşme mekanizması İnisiye için benzerdir: Önce Yoğun Formun parçacıklarının titreşim seviyesi yükselir ve sonra Eterik seviyelere aktarılarak yok olur. sıradan insan görme alanı.

, öğrencinin Mor Alev ile beceriksiz meditasyonları veya diğer psikotekniklerin başarısız uygulaması nedeniyle tutucu Eterik zarın veya çakraların eterik valflerinin yok edilmesiyle karıştırmayın . Bu durumda, yoğun beden yaklaşık olarak aynı kalır ve patolojik basiret ve Astral bedenin delici ateşi (koruyucu eterik köprünün tahrip olması nedeniyle) talihsiz kişiyi delilik durumuna götürür.

İnisiyasyon sırasında, sıradan brüt maddeden oluşan eski Yoğun beden, dönüşüm sürecinde yok edildiğinde, böyle Yoğun bir bedeni yeniden restore etmenin bir anlamı yoktur. Ve hiç kimse istese bile onu yeniden yaratamaz. Ve bu sıradan bedensel bedenin anlamı nedir?

 

76.

 

[Biri şöyle dedi:] Kardeşlerime söyle, babamın eşyalarını benimle paylaşsınlar. Ona dedi ki: Ey insan, beni bölen kim yaptı? Havarilerine döndü ve onlara dedi: Bölen ben olmayayım!

İşte dünyevi yanlış anlamanın ve dış olayları takip etme taahhüdünün bir başka örneği!

“İsa cevap verdi: Benim krallığım bu dünyadan değil; eğer benim krallığım bu dünyadan olsaydı, o zaman kullarım benim için savaşırlardı ki Yahudilere teslim olmayayım; ama şimdi benim krallığım buradan değil” (Yuhanna 18:36).

İsa, İlahi dünya ile dünyevi dünya arasında birlik kurmaya geldi. Ve mirasın paylaşılmasına yardım etmesi isteniyor! Öte yandan komünizm bir bölünme ve bir sınıf düşmanı arayışıyla başlar... Apokrif çizgileri arasında şu kural görülebilir: Birlik ne kadar çoksa, Tanrı'ya o kadar yakındır. Ve tam tersi: ne kadar çok bölünme olursa, Tanrı'dan o kadar uzak olur.

Bu son an - komünizm sorununa ...

 

77.

 

İsa dedi: Hasat bol, ama işçiler az. Ustadan işçileri hasata göndermesini isteyin.

Hasat alanı, Monadların üzerinde olgunlaştığı ve ruhsal olgunluk kazandığı dünyevi evrim alanıdır. İnsanlığın ruhsal yükselişinin bu sürecine yardımcı olan birkaç “işçi” vardır ve bu nedenle İsa, melekleri ve diğer tüm Aydınlanmış varlıkları dünyevi evrime yardım etmeye çağırmayı teklif eder.

Bunların hepsi açık, ancak diğer insanlar için dualarla ilgili az bilinen ama çok önemli bir gerçeği not edeceğim. Bildiğiniz gibi, dünya üzerinde yaşayan hemen hemen tüm insanlar, yumurta şeklindeki gündelik bedende bir tür negatif karma "baskınlarına" sahiptir. Büyük ölçüde geçmiş enkarnasyonlarından gelen bu karanlık katmanlar, onları yalnızca İlahi enerjilerden alıkoymakla kalmaz, aynı zamanda meleklerin ve diğer Işık Hiyerarşilerinin yardımını da önemli ölçüde engeller. Ayrıca meleklerin kendileri ve insanüstü varlıklar genellikle doğrudan insan işlerine karışmazlar.

Başkaları için yapılan dualar, bu tıkanıklıkları kaldırmaya ve olası meleklerin insanlara yardım etmesine izin vererek kısır enerji zincirlerini açmaya yardımcı olur. Bu nedenle, başkaları için dua edin, Tanrı'dan başkalarını isteyin ve sadece İlahi Işığın iletkenlerine yardım edemeyeceksiniz, aynı zamanda özverili Sevginin kalitesini geliştirmenize de yardım edeceksiniz!

Aynı şey ülkesi için dua etmek için de geçerlidir... Tüm inananların duaları bir araya gelirse, ülke, çoğu zaman kendi sınırlı insani kazanımlarının peşinden koşan politikacılardan çok daha fazla dönüşür.

 

78.

 

Dedi ki: Rabbim, çeşmenin çevresinde çok var, ama çeşmenin başında kimse yok.

Her şeyin tek kaynağı Rab'bin Kendisidir. Ve İsa, Cennetteki Baba ile bir olduğundan, kuyunun başındaki Samiriyeli kadına şunları söyleyebilirdi:

“... Bu sudan içen yine susar, benim vereceğim suyu içen ise asla susamaz; ama ona vereceğim su, onun içinde sonsuz yaşama fışkıran bir su kaynağı olacak” (Yuhanna 4:13-14).

İsa, Cennetteki Baba'nın İlahi Sevgisinin görünmez zarif akışının aktığı kaynaktır. Ve o günlerde İsa'nın etrafında birçok insanın olduğunu biliyoruz, ancak bu uydurma ifadeden anlaşılacağı üzere çok azı İsa'da bilincine sahipti. Bu nedenle, fiziksel olarak O'nun etrafında olmanın henüz kişinin bilincinin Tanrı'da olduğu anlamına gelmediğini söyledi.

 

79.

 

İsa dedi: Pek çokları kapının önünde duruyor, fakat gelin odasına yalnız girecek olanlar.

Bu ayet bir öncekinin devamı niteliğindedir. “Gelin odası”, özel bağlama bağlı olarak, hem dış İlahi Gerçeklik, hem de Cennet Krallığının giriş kapıları ve açılması ve gelişmesi yoluyla iç kalp meskenleri anlamına gelebilecek çok boyutlu bir semboldür. simyasal ruhsal dönüşüm gerçekleşir.

İlk veya dışsal anlamsal katman, başka bir erken ve manastır ortaçağ Hıristiyanlığı kavramıyla en yakından bağlantılıdır - " teogami " hakkındaki fikirler. ", yani, Yunanca'dan tercüme edilen Baba ile göksel bir evlilik (" theos " - Tanrı, " gamia " - evlilik, birleşme, birlik).

Baba Tanrı, metafiziksel olarak negatif kutbu temsil eden tüm ruhlarla ilgili olarak her zaman olumludur. Aynı zamanda, bir erkek ya da kadın olması önemli değildir: Baba Tanrı ile ilgili olarak, tüm Ruhlar dişildir.

Negatif kutup olumluya yönelir ve Ruh'un, yani bir zamanlar O'ndan ayrılan Monad'ın Tanrı ile birleşmesi teogaminin özüdür. .

Bu teogamiye Sanskritçe'de Brahman ile birleşme olarak atıfta bulunuldu ve modern Hare Krishna'da bu teolojik kavramın toptan reddedilmesine yol açan yalnızca Swami Bhaktivedanta'nın farkındalığının olmamasıydı! Sri Chaitanya, 15-16. yüzyılların başında bir ara. Mayavadin okullarından yarı bilgili kişiler olarak Shankara'nın öğretilerini tartıştı ve ideolojik olarak yok etti. Bu kavramın Hıristiyan manastırcılığı ile birliğini anlamak için satırlar arasında Shankara'yı okumaya çalışmak yeterlidir.

İkinci veya içsel anlam , aslında dışsal Rab ile teogami ile aynı olan ruhsal-simyasal teogamiyi ifade eder. Çince terimlerle, bu ruhsal-simyasal "içsel göksel evlilik", Yang-Yin'in , içsel dişil ve eril ilkelerin kendi aralarında ve dış ruhsal düzeylerle Tao'da birleşmesi olarak tanımlandı.

Burada, içsel simyada, Hint tantrasının ana damarını görüyoruz - güzel tasarlanmış ve dişilerle, hatta enerji seviyelerinin katılımıyla bile yavaş bir çiftleşme değil, bir kadının dişil ve eril yönlerinin kaynaşması yoluyla içsel bir ruhsal dönüşüm. tek Ruh. Aslında her iki durumda da her türlü dualiteyi aşmış durumdayız ve kişi dual olmayan yani Tanrı ile tamamen bir oluyor.

Bu apokrif ayetin daha sıradan bir yorumu da doğrudur: birçok insan bilgiyi arar, ancak çok azı onu gerçekten anlar. Ve burada ölümsüz Bhagavad Gita'nın (7:3) Shri Krishna'nın söylediği satırları hatırlıyoruz:

Binlerce insan arasında mükemmellik için neredeyse hiç çabalayan yok ve mükemmelliğe ulaşanlar arasında ise beni pek tanıyan yok.

Ve bu sadece istatistiklerle ilgili değil: Tanrı hakkında yüksek sesle konuşan kaç kişi O'nu gerçekten tanıyor? Yehova'nın Şahitleri Tanrı'yı vaaz etmek için evden eve gidiyorlar, fakat pratikte kitaba dayalı gerçeklerden başka ne anladılar?

İşte İlahi Aşk Irmağı'ndan ( Prema-vahini ) Sri Sathya Sai'nin sözleri:

Advaist şuna inanır: “Aham Brahmaasmi” - “Ben Brahman'ım”. Bu kanaati nereden edindi? Bunu neden iddia ediyor? Ona sorarsanız, cevap şöyle olacaktır: “Öyleyse shrutis / Kutsal Yazılar - GV / deyin, guru bana böyle öğretti.” Ancak bu kaynaklara yapılan göndermeler, ona bu kadar derin bir sonuca varması için sebep vermez. Bir kişi "aham", "brahma" ve "asmi" kelimelerinde ustalaştıysa, bu onun Brahma ile birliğe ulaştığı anlamına mı gelir? Hayır, zihni arındıran sayısız yaşamların amansız arayışı, kutsal kitap görevlerinin sadık bir şekilde yerine getirilmesidir. Böyle bir zihinde, özveri tohumları filizlenecek ve özenli ve yetkin bir özenle fidanlar büyüyecek, çiçek açacak, meyve verecek... bilinç ve mutluluk.

Bir kişi "Aham Brahmaasmi" formülünü doğru anlayabilir, bu kelimelerin etimolojisini öğrenebilir, ancak "dünyayı" bilmiyorsa, gerçek "Ben" i bilmiyorsa, "Brahma hakkında hiçbir fikri yoksa" ", o ender sevinci jnani hissedebiliyor mu? Buradaki asıl ve asıl şey, kelimelerin ve anlamlarının bilgisi değil, farkındalık ve deneyimdir.

 

80.

 

İsa dedi: Baba'nın Krallığı, inci bulan malları olan bir tüccar gibidir. Bu tüccar bilgedir: mal sattı (ve) kendine bir inci aldı. Ayrıca - kaybolmayan, güvenin yemek için girmediği ve solucanın (nerede) yok etmediği hazinesini arayın.

Yani: asıl şeyi bulun ve sonra özel olan her şey kendiliğinden gelecektir. Bu ayet, farklı bir formülasyonda, kanonik Yeni Ahit'te bulunur:

“Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir” (Matta 6:33).

 

81.

 

İsa dedi: Ben herkesin üzerinde olan ışığım. Ben her şeyim: her şey benden çıktı ve her şey bana geri döndü. Ağacı kes, oradayım; taşı kaldır ve beni orada bulacaksın.

Bu ayet, eski Hindistan'ın Sanskritçe slokalarına ne kadar benzer!

“Ben suyun tadıyım, ey Kunti'nin oğlu, ben güneşin ve ayın ışığıyım, ben tüm Vedalarda AUM hecesiyim, ben eterdeki sesim, ben insanların içindeki insanım; Ben toprağın saf kokusuyum, Ben ateşin sıcağıyım, tüm varlıklardaki yaşamım,

Sri Krishna, Bhagavad Gita'da diyor ki (7:8–9). Ama daha da önce, Shvetashvatara Upanishad'da (2:17) şunları buluruz:

“Ateşte olan ve sularda olan Allah'a!

Kendisini tüm dünyada tezahür ettiren Tanrı!

Bitkilerde ve orman efendilerinde olan Tanrı!

Bu Tanrı'ya - şükran, şükran!”

Ve şimdi apokrifte Tanrı-insan'ın benzer sözlerini buluyoruz... Bu ne anlama geliyor? Bu panteizm vaazı değil mi?

Hayır, hem Sanskritçe hem de uydurma alıntılarımız, bazı ortodoksların varabileceği gibi, kesinlikle panteist vaaz değildir. Gerçekten Baba Tanrı ile bir olan İsa, burada Cennetteki Babasının adıyla konuşur. Size bir kez daha hatırlatmama izin verin, tüm dış Hint çok tanrıcılığıyla birlikte, hemen hemen her yerde Yüce Tanrı'nın kişiliği, yarı tanrılardan ve diğer tüm ruhsal varlıklardan üstün olarak kabul edildi.

Şaşırtıcı bir şey: Resmi Hıristiyanlık, her yere yayılan Kutsal Ruh'u iddia eden sözlerle, aslında onun bitkilerde ve bitkilerde, taşlarda ve hayvanlarda varlığını inkar eder! Diğer aptallardan korkan bazı aptallar, inanan Hıristiyanın doğal krallıklardan, elementallerden ve doğal sübtil proto-elementlerin kendisinden yabancılaşması için her şeyi yaptı. Ve şimdi "Hıristiyan" barbarlar, son derece gelişmiş hayvanları Yoğun bedenlerinden mahrum ederek, sözde bir ruhları olmadığı gerekçesiyle evrimleşmelerini engelliyorlar. İnsan, tüm doğal Krallıklara acı ve ıstırap getiriyor ve şimdi insanlığın kendisine geri dönüyor ve kendisini çok çeşitli işlev bozuklukları, psikopatoloji ve zihinsel anormallikler şeklinde tezahür ettiriyor.

Burada, örneğin Büyük Aziz Anthony'nin hayvanların duyarlılığından bahsettiğini ve vejetaryenliğin ilk Hıristiyanlar arasında (bkz.

Bir zamanlar panpsişizmi terk eden modern Hıristiyanlık, insanı doğaya bağlayan bağların çoğunu kaybetmiştir; sonunda uyumsuz oldu. Ama sonuçta, panpsişizm - her şeyin canlılığının tanınması olarak - hiçbir şekilde taşlara, kayalara veya ağaçlara tapma ihtiyacı anlamına gelmez. Bir kişi, bu dünyanın küçüklerinden herhangi birinin içsel dolgunluğunu O'nun yarattıklarıyla tanıyarak Tanrı'ya ibadet etmelidir.

Aksine, diğer aşırı uç, modern sözde “şamanizm”de görülebilir: taşlar ve ağaçlar, doğanın ruhları ve bulutlarla mümkün olduğunca iletişim kurmanız teklif edilir ... Bu, elbette, değil. kötü, ama Kurtuluş taşlar ya da ağaçlar tarafından getirilmez, Kurtuluş sadece Rab'bi getirebilir!

Ama modern ortodoks beyler, lütfen söyleyin bana, taşlara, bitkilere ve ağaçlara tapınılması apokrif ayetten mi yoksa Sanskritçe alıntılarımdan mı çıkıyor? - Tabii ki değil! Yalnızca Rab'be tapınılmalıdır ve burada Baba ile birlikte olan İsa, Baba adına konuşur.

Birçok yogi ya da sadece çok gelişmiş insan, küçük "Ben" lerinin sınırlarının ortadan kalktığı ve bir kişi kendini etrafındaki her şeyle bir hissettiğinde bir durum yaşadı; yüksek benliğinin ağaçlarda, evlerin duvarlarında, gökyüzündeki bulutlarda saklı olduğunu bile hissedebilir...

Ama bir yoginin veya bir başkasının ruhsal çabalarla, uzun bir evrimin sonucu olarak elde ettiği şeyi - İsa bir zamanlar, belki de son kalpa'da geçti ve o zaman bile, Galilean görevi sırasında, niteliksel olarak farklı bir düzeyi temsil etti. Monadlar.

Hint Kutsal Yazılarına gelince, burada bir kez daha Hindistan'ın tüm dışsal çok tanrıcılığıyla birlikte, Yüce Tanrı'nın kişiliğinin yarı tanrılardan ve diğer tüm ruhsal varlıklardan üstün kabul edildiğini bir kez daha hatırlamak mantıklıdır.

Bu arada, Sri Sathya Sai'nin bir deyişinden bahsetmeye değer: “ Doğal elementlerde ( panchabhuta  ) ve öğelerde yanlış bir şey yok. Her şey gibi onlar da ilahi kökenlidir. Onları tanrısal olmayan ve zararlı yapan sadece insanların kendileridir .”

Ve bu apokrif ayete gelince, reddetmez, aksine bir kez daha Baba, Oğul ve Kutsal Ruh üçlüsünün dogması lehine tanıklık eder.

 

82.

 

İsa dedi: Neden tarlaya gittin? Rüzgarda sallanan bir kamış görmek ve yumuşak giysiler giyen bir adam görmek? [Bak, senin] kralların ve senin asil halkın - yumuşak giysiler giyenler onlar ve gerçeği bilemeyecekler!

Ve burada “alan” kelimesi “dünyevi evrim alanı” anlamına gelir ve İsa'nın müritleri enkarne oldular, yani “tarlaya girdiler”, hiç de fenomenal dünyanın tüm değişkenliğini her zaman gözlemlemek ve zevk almak için değil. onların şehvetli arzuları.

 

83.

 

Kalabalıktan bir kadın O'na dedi: Seni doğuran rahme ve Seni emziren [memelere] ne mutlu! Ona dedi: Ne mutlu Baba'nın sözünü işitenlere (ve) onu gerçekte tutanlara. Öyle günler gelecek ki, gebe kalmayan rahme, süt vermeyen memelere ne mutlu!

Dünyevi evrimin koşulları sürekli kötüleşiyor: insanlığın doğa üzerindeki olumsuz etkisi 19.-20. yüzyıllarda hiç başlamadı ve teknokratik medeniyet yolunun kökenleri, özelliklerle ilişkilendirilerek en eski antik çağa kadar uzanıyor. Atlantis Irkının insan aurasının oluşumu ve konfigürasyonu hakkında...

Tek başına meditasyonlar yapmaya çalışın ve ortak bir apartman dairesinde veya bir proleter yurdunda sessizlik yemini edin! Bu nedenle, genel sosyal çevre alçaldıkça, büyük tarihsel dönemlerin ölçeğine bakarsanız, manevi uygulamaları gerçekleştirmek giderek daha zordur. Tacitus, Roman Annals'ında ahlakın çöküşü hakkında yazdığında, tüm bunlar hiç de bunak bir heves değildir. Ahlak sürekli düşüyor, çünkü geride kalan ve evrimsel öğrenme yeteneğine sahip olmayan Monadların yüzdesi sürekli artıyor. Ve bu nedenle, soyut kozmik koşullar değil , Kali Yuga'nın "Demir Çağı" nın başlangıcından insanların kendileri sorumlu .

Benzer şekilde, bir zamanlar tek bir evrensel Din vardı ve Sanskritçe kaynakların gösterdiği gibi, daha sonra dörde bölünmesi gereken bir Veda vardı… …

Kehanetlerin yazgısı sorunu çok karmaşıktır ve başka bir kitapta ayrıca ele alınacaktır. Artık peygamberlerin kehanet niteliğindeki kıyamet uyarılarını - Eski Ahit'te Yeşaya'nın kehanetlerinden İlahiyatçı Yuhanna ve Nostradamus'a kadar - keyfi olarak eleştirebiliriz, ancak burada verilen düzenliliğin özü bundan değişmez. Ve ne yazık ki, bir kişi hala sadece kendisinin inanmak istediğine inanmaya meyillidir.

Ancak Buchenwald mahkumları ve diğer toplama kamplarının kurbanları - gerçekten, bu koşullarda, hamile kalmayan rahimler kutsanmıştır!

Dolayısıyla evrimsel değer, sonsuz bir deneyim birikimi, niceliksel bir süreç değil, tüm yedili kişinin zorunluluk ve yeterlilik ilkesine göre niteliksel bir dönüşümüdür. Bu konuda Sri Sathya Sai şöyle diyor:

“İnsan, yaşam sahnesinde büyücü doğasının sunduğu tüm tutkuları ve duyguları, tüm sevinçleri ve ıstırapları emen bir sünger gibi olmamalıdır. İnsan, yapraklarını güneşe açan bir nilüfer gibi olmalı: yetiştiği göletin çamuruna, hatta onu ayakta tutan suya bile yapışmayan bir nilüfer.

 

84.

 

İsa dedi: Dünyayı bilen bedeni bulmuştur, fakat bedeni bulan, dünya buna layık değildir.

Aslında bu, yukarıda tartışılan 61. ayetin tekrarıdır.

 

85.

 

İsa dedi: Zengin olan hüküm sürsün ve kudreti olan reddedsin.

Bu ayet, İsa'nın ve havarilerin diğer kanonik Yeni Ahit sözleriyle tam bir uyum içindedir:

"... Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin" (Matta 22:21 ve Markos 12:17).

“Her can en yüksek otoritelere boyun eğsin, çünkü Tanrı'dan başka güç yoktur; ama var olan otoriteler Tanrı tarafından belirlenir” (Rom. 13:1).

Dahası, felsefi yaratımları sezgisel olarak belli bir miktarda Gerçeği yansıtan Hegel de şunu savundu: "gerçek olan her şey makuldür."

Ve Hegel ve Hıristiyanlık, bu ifade için (komünistlerden modern bilim adamlarına kadar) bir kereden fazla “birinci sayı” aldı, çünkü dar görüşlü insanlar her zaman hiçbir şekilde özgür olamayacakların özgürlüğünü savunmaya meyillidir. Ve sözde özgür bir insanın asi ruhu, kadere aptalca teslim olmaya dayanamaz. Aslında, koşullu bir insanın tanrıya eşit özgürlüğü hakkındaki fikirler kadar, tam kadere ilişkin fikirler de aynı derecede yanıltıcıdır. Ancak uç noktaların her zaman Hakikatten uzak olduğunu defalarca gördük.

Ana sosyal ideal, Tanrı'yı seven bir toplum, yani Rab'bin saygı gördüğü bir toplum olarak düşünülmelidir. Evet, tüm güç Allah'tandır ve Allah'ın unutulduğu ve kimsenin O'nu tanımak istemediği bir toplumda Şeytan hüküm sürer. Tüm ima ettiği şeylerle birlikte.

Gezegenimiz devasa bir canlı organizmadır ve bu organizma, en fazla sayıda öfkenin yaşandığı bölgelerde afetler, sel ve depremlerle tepki verir. Ve Eski Ahit'te Tanrı'nın günah ve tanrısızlık batağına saplanmış eski Yahudileri nasıl cezalandırdığını görürsek, bu Ruslar, Amerikalılar veya diğer halklar için daha mı iyi olur?

Öyle ya da böyle, bir kişiyle ilgili olarak, aşağıdakiler dikkate alınmalıdır. Tüm karmaşıklığına, çok boyutluluğuna ve belirli sonuçlarının çeşitliliğine rağmen, insanın özgür iradesi sorununun temelde üç kilit noktası vardır:

- Sınırlı bir meslekten olmayan ve ruhsal olarak aydınlanmış bir kişi için serbestçe gerçekleştirilen eylemlerin yüzdesi farklıdır: bir meslekten olmayan için neredeyse% 99'u daha düşük doğa ve hayvan içgüdülerinden kaynaklanan faktörlerden kaynaklanıyorsa ve eylemlerin neredeyse% 1'i tamamen özgür değilse, o zaman bir kişi için aydınlanmış çileci, özgürlük yüzdesi niteliksel olarak artar. Havari Pavlus tarafından ifade edilen kural - "Rab'bin Ruhu neredeyse orada, özgürlük vardır" (2 Kor. 3:17) - bu evrensel ilkenin bir yansımasıdır: kozmik Varlığın ruhsal düzeyi ne kadar yüksekse, o kadar yakındır. Tanrı'ya aittir ve bu nedenle daha özgürdür. .

- bir gösteri veya dünya draması gibi fenomenal dünyada ortaya çıkan dış olaylar ve öncelikle insan bilincinin özellikleri dahil olmak üzere iç ilişkiler ve bağlantılar - hiç de aynı şeyler değildir. Örneğin, Hindistan'ın İngilizler tarafından sömürgeleştirilmesini düşünün. Gerçek brahminler, düşük gelirli insanlarla savaşmak için aşağı inmek yerine, içsel başarılarını ve ulaştıkları seviyeyi korumayı tercih ettiler. Bu arada, Orta Amerika'daki İspanyolların fethi sırasında da benzer bir durum meydana geldi: Yeni neslin Toltek görücüleri , fatihlerden gelen tehlikeleri, takip yoluyla bir iç öğrenme ve kendini geliştirme okuluna dönüştürmeyi başardılar. .

- Özgürlük olgusunun kendisi, şu anda insan konuşması açısından anlayabileceğimiz gibi , çok boyutlu bir kavramdır ve bir Ruh olgusu olarak, prensipte, aklın materyalist terimleriyle %100 çözülemez.

Bu nedenle, para sorununu apokrif ayete uygun olarak en azından en genel hatlarıyla ele almayı öneriyorum. Para, İlahi enerjilerin maddi bir tezahürüdür ve onları yöneten kişi bunun için tam karmik sorumluluk taşır.

Bununla birlikte, materyalist insan bilinciyle ilişkili bu enerjilerin dünyevi tezahürü, başlangıçta saf ve doğal diğer birçok ilke gibi, büyük ölçüde aynı şeytani çarpıtmaya (çarpık aynalar krallığını hatırlayın) uğramıştır. Bu nedenle, parasal refahın nihai sonucu çok karmaşık ve çok bileşenli olup, birçok çelişkili eğilimin bir araya geldiği bir durumdur. Örneğin bir milyar doları olan bir kişinin bu miktarı karmik olarak ne kadar hak ettiğini anlamak mümkün değil ...

Bu nedenle, İsa'nın aslında şöyle dediği ortaya çıktı: “Zengin olanlara para verin (ve kendiniz önce Göklerin Krallığını arayın—çapraz başvuru Matta 6:33). Ama O, "Kimse hileyle veya hileyle iktidar için çabalasın" demiyor. Ve Elçi Pavlus, tüm yetkinin Tanrı'dan olduğunu söyleyerek, aslında yakın olmasına rağmen tamamen aynı olmayan bir ilkeyi ifade eder. Ve Eski Ahit Eyüp Kitabı'ndan Tanrı'nın Şeytan'a bile kısmi fırsatlar bahşettiğini öğrenirsek, Rab insanları nasıl iktidardan mahrum edebilir?

Ancak bu apokrif ayet tamamen Budist bir şekilde sona erer - ve tüm krallığı terk eden, Buda olarak adlandırılan genç Siddhartha Gautama'yı zaten biliyoruz (Sanskritçe'de “Buddha”, “Aydınlanmış Kişi” anlamına gelir). Ruhsal olarak aydınlanmış bir kişi paraya ve maddi etkenlere karşı değildir, onların üzerindedir ve başkalarını ve kendilerini ruhsal olarak aydınlatmak için parayı kullanan Rab'bin birçok Hintli adanmışını biliyoruz. Katoliklerin hoşgörü satma aygıtı ne kadar çirkin olursa olsun, rasyonel bir tahıla dayanıyordu: Manevi amaçlarla, diğer insanların aydınlanması için para bağışlayarak, bir kişinin kendisi iyi bir değer kazanır.

Bhagavad Gita , tezahürlerinden biri olarak fedakarlık ve hayırseverlik sorununu ayrıntılı olarak tartışır:

“Kurban vermek, hediye vermek ve taviz vermekten vazgeçilmemeli, bunlar yapılmalıdır. Kurbanlar, armağanlar ve tavizler bilgeleri bile arındırır.” (18:5)

“Günaha batmış ve yalnızca duyuların zevkiyle meşgul olan bu kurban çarkını döndürmeye yardım etmeyen, boşuna yaşar…” (3:16)

“Brahman bir kurbandır, Brahman bir kurbandır, Brahman tarafından Brahman'ın ateşinde sunulur; Doğrusu o, Brahman'ın yaptıklarını düşünen Brahman'a gider” (4:24).

 

86.

 

İsa dedi: Bana yakın olan ateşe yakındır ve benden uzak olan krallıktan uzaktır.

Bu ayet, Eski Ahit'in şu sözleriyle doğrudan bağlantılıdır: "Çünkü Tanrınız Rab, yakıcı bir ateştir, kıskanç bir Tanrıdır." (Tesniye 4:24) ve Yeni Ahit tanıklığıyla birlikte: “…Tanrı ışıktır ve O'nda hiç karanlık yoktur” (1 Yuhanna 1:5).

İsa - Baba Tanrı ile birliktedir - buna göre şunu söylemek için her türlü nedene sahiptir: "Bana yakın olan, ateşin yanında."

Ancak apokrif, bu apokrif ayetin son sözlerine iki tam ekleme de verir:

(1) Tanrı'nın Oğlu'ndan uzak olan, Kurtarıcı'nın emirlerini yerine getirmeyen, buna uygun olarak Cennetin Krallığına girmekten uzaktır;

(2) tamamen enerjik bir yön - Tanrı'nın Oğlu'ndan uzak olan, aynı zamanda Tanrı'nın ateşinden, yani parıldayan Cennet Krallığı'ndan da uzaktır. Böylece, olduğu gibi, Cennetin Krallığı'nın da ateşli bir parlaklığa sahip olduğu iddia edilir (elbette, düşük frekanslı leylak ve koyu kırmızı tonları olan cehennem alevleriyle karıştırmayın!).

Ancak Tomas İncili'nin bir sonraki ayeti, aşkın ilahi alevle ilgili noktaları açıklar.

 

87.

 

İsa dedi: İnsanlara suretler görünür ve onlardaki ışık gizlidir. Baba'nın ışığının suretinde, o (ışık) ortaya çıkacak ve onun sureti, ışığı nedeniyle gizlenecek.

Maya - Dünya Yanılsaması hakkındaki görüşlerinin böylesine parlak ve kısa bir sunumunu Hıristiyan metinlerinde bulmak pek mümkün değildir . Bunu söyleyen İsa olmasa bile, bu pasaj, ilk Hıristiyanlarda maddiliğin gizli ve açık yönleri hakkında modern teolojide, özellikle Protestanlar arasında görülenden çok daha gelişmiş bir bilginin varlığının en doğrudan kanıtıdır.

Ek olarak, eski Yunan felsefesine ve başta ünlü İskenderiye felsefe okulu (çok daha sonra da olsa) dahil olmak üzere bugüne kadar hayatta kalan Mısır bilgisine dönersek, çok şey netleşir. Bu uydurma ayetin ışığında, Platon'un gerçek nesneleri değil, sadece "gölgeleri" gördüğümüze ilişkin görüşlerinin içsel birliğini, hatta özdeşliğini görebiliriz. Platon'un ve daha sonra Plotinus'un bu görüşlerinin yeniden inşası, görüntüleri, yani Yunan'ı düşünmek için sebep verir. - eidos ( eidoi ) veya "fikirler", ince "hafif matrisler" veya "planlardan" başka bir şey değildir, yani Katı Dünya'daki karşılık gelen nesneleri için prototip olarak hizmet eden ince yapılardır. O zaman tüm fiziksel nesneler eidos'un cisimleşmiş yansımalarıdır .

HP Blavatsky'nin "Gizli Doktrini" açısından, Maya kavramı " Mayavic upadhi ", yani "İllüzyon peçesi", "yanıltıcı tezahür", "illüzyon tezahürü aracı" terimi ile tamamlanmaktadır ... Daha Fazla tam olarak, yanıltıcı görünümün kendisini, bu görünümün yanıltıcı doğasını sağlayan güçten ayırmak mantıklıdır. İkincisine sadece Maya-shakti denir , yani "yanıltıcı güç".

Ve Sanskritçe birincil kaynaklara dönersek, o zaman bu konuyu tamamlayan ve ortaya çıkaran en doğrudan bilgi var. Yani, en eski Sanskritçe dua formüllerinden biri şöyledir:

 

“Ey Rabbim, Ey Yüce Yaratıcı ve Koruyucu!

Gerçek yüzün, göz kamaştırıcı parlaklığınla gizlenmiştir.

Bu perdeyi kaldır ve gerçek benliğini ortaya çıkar!

Ey Rabbim, orijinal koruyucu!

Lütfen göz kamaştıran ışınlarınızın parlaklığını giderin,

Böylece senin yüce saadetiyle dolu olduğunu göreyim.

Sen Tanrının Yüce Şahsısın, güneş gibi, tıpkı benim gibi!”

( Yatsı Upanişad , mantralar 15-16)

 

Kadim Vedik inançlara göre, Maya-shakti ya da yaratılışın aldatıcı gücü, Tanrı'nın süptil enerjilerinin yönlerinden biridir.

Vaisnavalarının öğretileri , Yüce Lord'un süptil güçlerinin üç büyük grubuna sahip olduğunu bize bildirir. İç enerji veya Svarupa-shakti, O'nun tarafından doğrudan evrenin yaratılmasında kullanılmaz. Jiva-shakti, canlı varlıkların Ruhlarının yaratılması için ilk maddedir. Yaratılışta doğrudan kullandığı Rab'bin süptil güçlerinin en kabası, Bahiranga-sakti veya Maya- sakti olarak adlandırılan Rab'bin dışsal gücüdür . İki ana yönü vardır: Guna Maya ve Jiva Maya . İlk görünüm üç gunadan veya evrensel evrensel niteliklerden oluşur - sattva (netlik, saflık), rajas (aktivite, tutku) ve tamas (karanlık, atalet). İkinci yön veya Jiva-maya , yaratmaya yardım ederken aynı zamanda Jiva'yı veya ruh kılıflarını unutarak gerçek Benliklerini unutur ve maddi duyusal zevklere bağlanmaya neden olur. Bu, basitçe söylemek gerekirse, Monadların deneyim kazanmasını, gelişmesini, niteliklerini artırmasını, aynı zamanda daha da farklılaşmasını ve kendilerini tanımasını sağlıyor.

Tanrı'ya sarsılmaz bir bağlılık, adananın aurasını, Atma'nın saf ışıltısı oradan tezahür etmeye başlayacak kadar arındırabilir . O zaman, bu radyasyon çok güçlü olduğu için, Rab'bin Kendisi adanmışın önünde kişisel olarak mevcut gibi görünüyor.

Basiretçilerle ilgili çok sayıda pratik çalışma tanıklık ediyor: İncelik seviyesi (veya Akaşa'nın seyrekleşme derecesi) ne kadar yüksekse, düzlem durugörücünün ruhsal bakışına açılırsa, parlaklığı veya ışıltı yeteneği o kadar parlak olur. Bununla birlikte, Sanskritçe kaynaklardan ve bu uydurma ayetten, ince yapıların parlaklığındaki bu artışın, uçağın kendi ışıma yeteneğinden (var olmasına rağmen) değil, Kutsal'ın her şeyi aydınlatan gücünden kaynaklandığı açıkça ortaya çıkıyor. Ruh (Brahman).

Bu da, Musa'nın Tevrat'ına (Tevrat) dayanan gerçek bir Kabala olan Kabala'nın görüşleriyle tamamen tutarlıdır ve kesilmiş bir büyülü sistem veya hatta ondan teozofik bir "sıkıştırma" değildir. Bu Kabalistik kural ana kurallardan biridir ve der ki: Evrensel seviye Tanrı'ya ne kadar yakınsa, parlaklığı o kadar büyük olur, ateşler o kadar parlak yanar.

Bu nedenle, durugörünün gelişimi hiçbir şekilde bir amaç ve hatta bir araç değildir: en yüksek için çabalayan kişi, daha düşük olan her şeyi bilir. Ve durugörü, bu nedenle, manevi yükseliş yolunda sadece bir tür ara aşamadır.

Sarov'lu Aziz Seraphim, Ortodoks yaşamının amacını Kutsal Ruh'un lütfunu kazanmak olarak tanımladı ve gerçekten de, aura ve diğer süptil yapılar hakkında gerçek bilgi yalnızca Kutsal Ruh'ta mümkündür ve Tanrı'nın Planı kısmen sadece onlara ifşa edilir. Allah'a gönülden talip olan.

İlginç bir şekilde, Sarov'un tanımının bu St. Seraphim'i, Sanskritçe'ye tercüme edildiğinde, Sanskritçe kaynaklarla ve farklı okullarla tamamen örtüşüyor - Shankara-acharia'dan (ne yazık ki Swami Bhaktivedanta tarafından çok yanlış anlaşıldı!) Vaishnava okullarına, Shaivas ve Tantriklere kadar .

 

88.

 

İsa dedi: Kendi suretini gördüğünde sevinirsin. Ama senden önce olan resimlerini gördüğünde - ölmezler ve ortaya çıkmazlar - ne kadar büyük dayanabilirsin?

Burada İsa, diğer insanların vizyonunu sıradan insan gözleriyle ve süptil insan "ışık matrislerinin" vizyonunu bir falcının ruhsal vizyonuyla karşılaştırır. Her gün sıradan görüşümüzle yoğun vücut kabukları görüyoruz, ancak bu genellikle sıradan dünya görüşünün temellerini etkilemez ve tamamen birinci ve ikinci sinyal sistemleriyle veya Meksika Tolteklerinin terminolojisinde bölgeyle ilgilidir. tonal ( düşük “I”). İnsan formunun tam örneklerinin manevi vizyonu - "planlar" - zaten Nagual (Ruh) alanına atıfta bulunur ve bir kişi kendi dünya görüşündeki en derin krizi istemeden deneyimler: dış dünya hakkındaki tüm fikirleri, dünya hakkındaki tüm fikirleri. dış çevrenin itici faktörleri - tüm bunlar çöküyor ve dış dünya görüşünün tüm parçaları bir kart evi gibi parçalanıyor.

Ek 3'te K. Castaneda'nın 7. kitabının 16. bölümünden bir alıntı yapmamız tesadüf değildi. , sadece ince bir insan formunun vizyonunu tanımlayan.

 

89.

 

İsa dedi: Adem büyük bir güçten ve büyük bir servetten geldi ve o sana layık değil. Ölüm için.

Adem ve Havva, yalnızca maddi Yoğun Dünyaya “düşen” Üçüncü Kök Irk'ı değil, aynı zamanda evrimsel dalın kendisini veya insan gelişiminin devrimsel aşamasını da sembolize eder.

Fiziksel dünyanın iki alana ayrıldığını hatırlatmama izin verin - Kimyasal katman veya Gerçek alan ve fiziksel Eterlerin alanı).

Adem Tanrı'dan geldi, yani tükenmez büyük güç ve büyük zenginlik kaynağı. Ancak evrimin şu andaki aşaması, Tanrı'dan inişle değil, Tanrı'ya geri yükselişle bağlantılıdır. HP Blavatsky'nin Gizli Doktrini'ne (Cilt 1) göre, kitlesel ölçekte bu süreç, kimyasal gezegensel maddenin ve yoğun nesnelerin somutlaşmasının uç noktasına ulaşıldığında yaklaşık olarak Atlantis döneminin ortasından başladı. O zamandan beri “daha iyi hissediyorum”, yani taşlar bile daha nadir hale geldi ...

Bu nedenle İsa, öğrencilerine Adem'e ve diğer geleneksel antik eserlere daha fazla dikkat etmelerini, ancak kendilerine Cennetin Krallığına girme hedefini koymalarını söyler.

Bununla birlikte, okuyucu "Göksel Adam" kavramıyla ilişkili olası bir terminolojik karışıklık kaynağı fark etmiş olabilir. Alice Bailey'nin " Kozmik Ateş Üzerine İnceleme "sinde - HPB'nin " Gizli Doktrini " üzerine bir yorum, ancak kendisi yorum gerektirir - Göksel Adam'ın Gezegensel Logos olduğu anlaşılır ve Cennetin Büyük Adamı Güneş'tir. Logolar. Aynı zamanda, diğer bazı kaynaklarda Cennetteki Adam , Adem'e (veya Adem ve Havva'ya) atıfta bulunur ve aynı zamanda, Cennetteki Adam , insanın çok orijinal prototipi veya insan “ışık matrisi” olarak anlaşılabilir. yukarıda defalarca bahsettiğimiz.

Eh, tüm bu seçenekler kabul edilebilir ve haklıdır ve bu nedenle, "Göksel Adam" ifadesinin anlaşıldığı bağlama dikkatlice bakılmalıdır. Ve genel olarak okuyucu, kavramın biçiminden ziyade içsel içeriğine dikkat etmeli ve eş anlamlılardan ve birkaç anlamın varlığından korkmamalıdır.

 

90.

 

İsa dedi ki: [Tilkilerin delikleri vardır] ve kuşların [kendi] yuvaları vardır, fakat İnsanoğlu'nun başını koyacak (ve) dinlenecek yeri yoktur.

Görünüşe göre İsa burada kaderinden şikayet ediyor, iç çekiyor, dolaşmaktan bıkmış ... Çoğu ortodoks tercüman böyle düşünüyor ve ben de öyle düşündüm. Ayrıca, bu ayet kanonik Yeni Ahit'te tekrar tekrar geçer (Mt 8:20; Luka 9:58). Tabii ki bu bir tesadüf değil...

Bu ayet, insanın ilk başta düşündüğünden daha mantıklı. Kendisinden "İnsanoğlu" olarak bahseden İsa, Ruh'un vücut bulmuş haliydi. Ruh, Fiziksel dünyada dinlenmek için bir yer bulabilir mi? - Hayır. Ruh, yalnızca Ruh'ta, yani Kendinde "dinlenebilir".

Aynısı bir kişinin daha yüksek “Ben”i için de geçerlidir: Ruh bedene dayanmasına ve beden aracılığıyla gelişmesine rağmen, Fiziksel dünyada “dinlenemez”. Bu nedenle, bir kişinin maddi evrenin ötesinde Tanrı'nın Krallığına dönüşü ( Sanskritçe olarak Goloka Vrinadavana veya Goloka Dhama ) aynı zamanda en yüksek dinlenme anlamına gelir.

Bir kişi Fiziksel Düzlemde hayattan yorulur ve nüfusun büyük çoğunluğu için dinlenme olarak fiziksel ölüm gerekir. Enkarnasyonlar arasındaki aralıkta, bir kişi, aynı zamanda İnce planlarda dinlenirken, yaşadığı ve öğrendiği hayata bakar. Bu Samsara Çarkı elbette çok kusurlu bir mekanizmadır ve Yoga burada gelişimin zaman sarmalını 1-3 yaşam içinde Kurtuluşa kadar birçok kez sıkıştırmaya izin verir…

Ayrıca, okuyuculardan herhangi biri tokluk, ahlaki yorgunluk hissi yaşadıysa, Astral bedenin Fiziksel bedenle aynı şekilde yıpranabileceği ve yorulabileceği konusunda pratik bir bilgiye sahiptir. Aynısı Zihinsel beden için de geçerlidir ve çoğu zaman bilimsel tartışmalar veya toplantılardan sonra bilim adamları sıkılmış limon gibi hissederler ... Bu nedenle, sıradan insanlar için fiziksel ölümsüzlük mutluluktan çok ceza gibi görünecek ve her zaman boşluk duyguları eşlik edecek, ahlaki yorgunluk ve doygunluk. Ve bu her zaman hissedilecektir, ta ki bir kişi Ruh'u idrak edene kadar, öz-farkındalık noktasını ruhsal bedenlerine, daha yüksek “Ben” e kaydırmaz.

Ve aşağıdaki apokrif ayet bu temayı sürdürüyor.

 

91.

 

İsa dedi: Vücuda bağlı olan beden sefildir ve her ikisine de bağlı olan ruh sefildir.

Budist Doktrindeki ilk asil gerçek şudur: "Hayat acıdır." Kişi, maddi doğanın sınırlamalarından özgürleşmediği sürece, kaderin tüm iniş çıkışlarına tabidir. Ortam hava sıcaklığı en az birkaç derece düşer veya yükselirse - kişi soğuktan veya sıcaktan muzdariptir, yiyecek yoksa - açlık hisseder, susuz - susuzluktan işkence görür ... Doğum ve ölüm, yaşlanma ve hastalık , sevdiklerinizden ve düşmanlardan ayrılma - kıskanç insanlar - tüm bunlar acı çekmekle bağlantılı ...

İç sıcaklık - vücudun sıcaklığı - bir derece bile yükselirse, kişi hastalanır ve dünyevi insanlar çoğu zaman kendilerini çok çeşitli çeşitli hastalıklara karşı tamamen savunmasız bulurlar ...

Ruh böyle bir bedensel koşullanma içinde mutlu olabilir mi? - Tabii ki değil! Koşullanma ıstıraba yol açar ve yüzlerce kez kendi gözlerinizle herhangi bir bağımlılığın, bağımlılığın her zaman ıstıraba yol açtığını görebilirsiniz. Bu, Budizm'deki ikinci asil gerçektir.

Üçüncü asil gerçek, Ruh'un yaşamına, Nirvana'ya dalarak maddi bağımlılıkların üstesinden gelmenin, üstesinden gelmenin mümkün olmasıdır. Ne yazık ki, Doğu metinlerinin kaç kaba tercümanı ve tercümanı Nirvana'yı bir tür durgunluk, hareketsizlik, yaşamın yok oluşu olarak aktarıyor! Evet, Nirvana gerçekten de, kelimenin tam anlamıyla, "söndürme", "solma", "durma" anlamına gelir. Ancak bu “nirvanalık” aslında hem “şunyatizm” (maneviyat) hem de dünyevi yaşamla ilgili olarak, tutkuların yok edilmesi, cinsel arzuların yok edilmesi, hayvansal doğal bağımlılıkların sona ermesi ve aynı zamanda tüm bunların bir sonucu olarak, Samsara Çarkı'nda tekrarlanan reenkarnasyonların kesilmesi (döngüsel “doğum-ölüm-yeni doğum…”).

Kendilerini tamamen maddi dünyayla özdeşleştiren ve tatmin duygusu duyan insanlar, yalnızca bu materyalist yaşamın zamanından önce sona erebileceği düşüncesiyle dehşete düşerler. Bu nedenle Budizm ve Yoga antisosyal öğretiler, insanlık dışı vb. ilan edildi. “Herkes bir manastıra giderse ne olur?” onlar sorar. Ama bu soru özünde yanlıştır: herkes gitmeyecek, herkes gidemeyecek - bu, Monadların farklı ruhsal düzeylerinin ve farklı ruhsal gelişim oranlarının normal mantığıdır.

Ancak dördüncü gerçeğe göre - Budizm'in dört asil gerçeğinden bu sonuncusu - Nirvana'ya (Cennetin Krallığı) ulaşmanın bir yöntemi var. Ve böylece İsa dedi ki:

“Yol, gerçek ve yaşam benim; Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelmez." (Yuhanna 14:6).

Alıntının son kısmı çoğunlukla Hıristiyanlığı tek gerçek din olarak öne sürmek için kullanılır. Aslında, basit ve anlaşılır bir ezoterik kural anlamına gelir: hiç kimse nihai Kurtuluşa ulaşamaz ve gezegensel Hiyerarşiyi atlayarak ve Gezegensel Logos'un dışında aşkın Yüce Lord'a ulaşamaz. .

Salihler daha yüksek göksel dünyalara ulaşabilirler, ancak maddi evrenin sınırları içinde kalarak, Reenkarnasyon Yasası tarafından mağlup kalırlar, ancak bu yasanın İnce Dünyalarda başka tezahür biçimleri olmasına rağmen. Bu, Bhagavad Gita ve Puranalarda defalarca kanıtlanmıştır .

Ama öyle ya da böyle, hepimiz Gezegensel Logos'un aurasında yaşadığımız için, dünya merdiveninde yükselme yolunda hiç kimse O'nu atlayamaz. Ve bu ilke, İsa'nın aşağıdaki sözlerinde doğrulanır:

“Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır, ancak Oğul'a inanmayan yaşamı görmeyecektir, ancak Tanrı'nın gazabı onun üzerinde kalır” (Yuhanna 3:36).

“Oğul'u onurlandırmayan, onu gönderen Baba'yı onurlandırmaz” (Yuhanna 5:23).

Yani şu anlama gelir: İsa'yı Tanrı'nın bir tezahürü olarak onurlandırmayan, Tanrı'nın Kendisini onurlandırmaz ve bu nedenle Kurtuluş yolu ona kapalıdır. Ve biliyoruz ki, bazı ortodoks Yahudilik ve Müslüman fanatikler dışında, İsa'ya neredeyse tüm dinlerde saygı duyulur. Ama ikincisine gelince, Yahudilikte İsa'ya saygı gösteren eğilimler var... İslam'da bile İsa, en parlak Peygamber olarak kabul ediliyor! O'na şan, Kurtarıcı!

 

92.

 

İsa dedi: Melekler ve peygamberler size gelirler ve size sizin olanı verirler ve siz de onlara elinizdekileri verirsiniz (ve) kendinize deyin ki: Hangi gün gelirler (ve) kendilerine ait olanı alırlar. ?

Bu ayet, yalnızca İsa'nın Kendisinin meleklerden ve Işık yönelimli diğer varlıklardan insanlığa sürekli yardım hakkında tanıklığını içerdiği için önemlidir. Fakat “elinizdekini meleklere ve peygamberlere vermek” ne demektir? Neye sahip olabilirler?

Bu sorulara cevap verebilmek için Eski Ahit ve Sanskritçe birincil kaynaklara başvurmak gerekir. Öncelikle şunu hatırlatmama izin verin: Manevi Hiyerarşinin kanıtları, Yaratılış Kitabı da dahil olmak üzere hemen hemen tüm dinlerde bulunur:

“Ve [Yakup] bir rüyada gördü: işte, yerde bir merdiven duruyor ve tepesi göğe değiyor; ve işte, Allah'ın melekleri onun üzerine çıkıp inerler. Ve işte, Rab onun üzerinde duruyor ve diyor: Ben Rab, babanız İbrahim'in Tanrısı ve İshak'ın Tanrısıyım; [korkma]. Üzerinde yattığın ülkeyi sana ve senin soyuna vereceğim…” (Yaratılış 28:12-13).

Bu Yakup'un merdiveni — Tanrı'ya yükselirken sürekli gelişen ruhsal varlıkların hiyerarşik bir sistemi — evrenin işleyişinin birçok yönünü ve aynı anda evrimini anlamak için büyük önem taşır. Kozmik ve gezegen hiyerarşileri hakkında ayrı ayrı ezoterik ve ortodoks görüşlerin kısa bir özetini veriyorum - Ek 5'te .

Sanskritçe Kutsal Yazılarının çok daha uyumlu, genişletilmiş ve ayrıntılı temsillerine göre, tüm yarı tanrılar, sanki kurbanlarda paylarına sahiptir, yani Kozmos'taki bazı belirli enerji akış bileşenlerini kabul eder, dönüştürür ve iletirler. . Ama sadece bir Yüce Lord, Kurbanın ve tüm ritüellerin yüce Lordudur. Ve O'nun genişlemelerinin görünümleri veya görünümleri olan tüm hiyerarşiler, nihai olarak yalnızca Tanrı'nın Yüce Şahsiyetine hizmet eder.

Bu nedenle, Yüce Rab'be duaları nasıl yönlendirdiğinizi gören parlak ruhsal varlıklar, sevinirler, çünkü kendileri Rab'be hizmet ederler ve bu, evrendeki şeylerin doğal düzenidir.

Bhagavad Gita'da bu kozmik düzen şöyle anlatılır :

“Yaratılışın başlangıcında, insanlığı kurbanla birlikte yaratan tüm yaratıkların Rabbi şöyle dedi: “Onun yardımıyla, başarılı, tüm arzularınızı yerine getirsin. Bu kurbanın desteklediği yarı tanrılar sizi destekleyecek; birbirinizi destekleyerek en yüksek hayra ulaşırsınız. Kurbanınızdan memnun olan yarı tanrılar, ihtiyacınız olan her şeyi size sağlayacaktır. Ama gerçekten o, karşılığında hiçbir şey teklif etmeden onların armağanlarından hoşlanan bir hırsızdır. Kurbanların kalıntılarını yiyen dindar insanlar tüm günahlardan kurtulurlar. Kendi zevkleri için yemek hazırlayan adaletsizler sadece günah işlerler. Varlıklar yiyecekten doğar ve yiyecek yağmurlardan doğar, yağmurlar kurbanlardan gelir, fedakarlık eylemden doğar. Eylemin Veda'dan geldiğini ve Vedaların ölümsüz olandan geldiğini bilin, bu nedenle her yeri kaplayan Brahman her zaman tüm fedakarlıklarda mevcuttur” (3:10-15).

Bugünün ortodoks Hıristiyanları için Vedik kurbanların nasıl bir korkuluk ve korkuluk haline geldiğini burada anlatmayacağım. Cahil Batılı barbarlar her şeyi çarpıtmaya ve tersine çevirmeye meyillidirler... Sadece şunu söyleyebilirim ki, kurbanlık yemek , ezoterik anlamda, öncelikle kişinin nefsine kurban, tamamen materyalist çıkarlara düşkünlüktür.

Peki meleklerin ve peygamberlerin neye ihtiyacı var? Birincisi, Rab'be saygı ve O'nun hiyerarşilerine saygı. İkincisi, Tanrı'nın Kendisinin istediği şeyin aynısını istiyorlar. Rabbin ne istiyor?

“… Tanrınız Rab sizden ne istiyor? Yeter ki, Tanrınız RAB'den korkmanız, O'nun bütün yollarında yürümeniz, O'nu sevmeniz ve Tanrınız RAB'be bütün yüreğinizle ve bütün canınızla kulluk etmeniz, ta ki RAB'bin [Tanrınız] ve O'nun buyruklarını yerine getiresiniz. bugün size emrettiğim kurallar, sizin için hayırlı olacaktır.” (Tesniye 10:12-13).

Evet, melekler ve hafif hiyerarşiler hiçbir şekilde kanlı ritüellere, insan ve hayvan kurbanlarına ihtiyaç duymazlar! Rab'be ve O'nun Hiyerarşisine saygıya ihtiyaçları vardır. Ve çok sayıda fedakarlık biçimi olmasına rağmen, şimdi Ortodokslukta en basit ve önemli olanı Hint geleneklerinde ayinlerdir - Rab'be yiyecek sunmak ( prasada-seva ) ve Kutsal İsimlerin zikredilmesi ( sankirtana- yajna ).

Bhagavad Gita şöyle der: “ Bu dünyada, Tanrı'ya kurban olarak yapılanlar ( Yajna ) dışında tüm eylemler bağlayıcıdır . O halde... O'nun için, takıntılardan kurtulmuş olarak çalışın." (3:9). Yani, Rab'be adak olarak yapılmayan tüm eylemler, hatta iyi işler Karma Yasasına tabidir. Ancak bir kişi Rab için her şeyi yaparsa, Rab'bin emirlerini yerine getirirse, o zaman Rab'bin Kendisi Karma Yasasına tabi olmadığından, onun üzerinde olduğundan, o zaman böyle bir çileci de karmik sorumluluktan çıkar.

Bu nedenle, Shri Krishna Arjuna'ya şöyle der:

"Ne yaparsan yap, ne yersen, ne kurban edersen, ne ihsan edersen ve her türlü çileyi, ey Kunti'nin oğlu, Bana adak olarak yap. Böylece hem kötü hem de iyi meyve veren eylemlerden kurtulmuş olursunuz. Vazgeçmenin yogasına konsantre olmuş, özgürleşmiş, Bana geleceksin."

( Bhagavad Gita 9:27–28).

Yine de Apocrypha'ya dönelim. Ayetin ikinci kısmı, “Hangi gün gelirler…”, kişiyi meleklerin gelebileceği koşulları araştırmaya teşvik eder. Burada kişi, ruhsal vizyon yeteneğini kendi içinde geliştirme çağrısını da görebilir...

Astroloji, hiç de faydacı bir bilim değildir, örneğin, “koç” ağladığında “aslanın” gülüp gülmediğini ve “akrep” in bu gün hisse alması gerekip gerekmediğini araştırır. Astroloji, kozmik süreçlerin döngüsel doğasını ve en iyi ruhsal gelişim için koşulları ortaya çıkaran ilahi bir bilimdir. Ama şimdi astrolojinin bayağılaştırılmasını ve faydacı tüketim malları sıralamasına düşmesini ne yazık ki görebiliyoruz.

Ve bu ayet herkesi astroloji okumaya mecbur etmese de, kendini gözlemleme, iç gözlem ve ruhsal yeteneklerin gelişimi için çağrı açıktır. Bu nedenle, içsel Hıristiyanlık kendine giden yoldur. …

Öyle ya da böyle, bu ayetin ilk ve ikinci yarısının apokrifte birleşimi bize Manas'ın kozmik rolünü gösterir . İşte İbn Sina'nın çağdaşlarından birinden, aynı zamanda bir Sufi olan Firdousi'den (X yüzyıl) bir dörtlük:

 

Aklınla daha derine inersin, anla

Bize insan denmesinin ne anlamı var...

Dünyevi olanla göksel olan senin içinde iç içe geçmiş,

Size iki dünyayı birbirine bağlama fırsatı verilmedi mi?

 

Dikkatli bir okuyucu, Firdevsi'nin bu şiirsel dörtlüğünün apokrif dizeyle uyumunu hemen fark edebilir. Akıl ( Manas ), hem mikro kozmik ölçekte, yani her bir özel kişiyle ilgili olarak hem de evrensel bir ölçekte, ruhsal planlar ile Astral ve Fiziksel dünyaların maddiliği arasında bağlantı rolüne sahiptir. Ama soyutlanmış zihnin kendisi, daha yüksek Buddhi ve Atma seviyeleri olmadan neyin ne olduğunu belirleyemez. Ve eğer Ruh'la dua ve meditasyona bağlı kalmazsa, itaatkar bir uygulayıcı, daha düşük bedensel arzuların yardımcısı olacaktır.

93. İsa dedi: Niçin tasın içini yıkıyorsunuz (ve) içini yapanın dışını da anlamıyorsunuz?

Görünüşe göre bu, iç değişikliklerin başarısı için dıştan tezahür eden bazı kriterlerin olması gerektiğine dair bir ipucu mu? Evet, bu doğru, ancak gizli olan başka bir yön daha var.

Üstelik, bu ayet görünüşte, kanonik Yeni Ahit ile tamamen çelişmektedir:

“Fakat Rab ona dedi: Şimdi siz Ferisiler kâsenin ve tabağın dışını temizleyin, fakat içiniz hırsızlık ve hile ile dolu. Mantıksız! Dışı yaratanla, iç olanı da yaratan aynı değil mi? (Luka 11:39-40).

Burada sorun nedir? Çevirmenler metni çarpıtmış olabilir mi? - Zorlu. Her şey dünyayı nasıl gördüğünüze bağlı.

Bir durugörücü için aura, Yoğun bedenin sınırlarının ötesine taşan ve aynı zamanda bu yoğun forma yansıtılan bir dış parça gibi görünür. İnsanlar dış görünüşlerine dikkat ederler, vücutlarını yıkarlar, güzel saç modelleri yaparlar... Ama bir kahin için, tüm bunlar aurik kozanın içindeki bir yüzeyle ilgilenmekten başka bir şey değildir! Ama sonuçta, Tanrı sadece bedeni değil, aynı zamanda auranın kendisini de - Atma'nın bu ruhsal katmanları-kabuklarını yarattı. Ve O'nun hakkında, yani Yaradan hakkında, kişi auranın saflığını hatırlamalıdır. Bu nedenle, İsa'nın kullandığı görüntü, ruh kabuklarını temizlemeye, aurik saflığa ulaşmaya yönelik bir çağrıdan başka bir şey değildir!

İsa burada, apocrypha'da, sadece fiziksel saflığın değil, düşüncelerin saflığının gerekliliğine açıkça atıfta bulunur. Sri Sathya Sai Said oldukça yakın bir zamanda " Saf bir kalp tüm dinlerin içsel içeriğidir. "

 

Ayrıca, apokrifanın kanonik metinlerle olan dış biçimsel "çelişkisinin" Yeni Ahit'in kendisinde dengelendiğini de ekleyeceğim; burada, her iki anlamın da aynı anda ima edildiği sınırda bir durum bulunabilir: İsa, "Kör" diyor. Ferisi! Önce kâsenin ve kabın içini temizle ki, dışı da temiz olsun.” (Matta 23:26).

Öyle ya da böyle, ancak içsel ve dışsal olan her şeyi, içkin ruhsal niteliklerin önceliği ile uyumlu hale getirme gerekliliği, hem apokrifte hem de kanonik Yeni Ahit'te eşit derecede açık bir şekilde izlenebilir.

 

94.

 

İsa dedi: Bana gel, çünkü boyunduruğum kolay ve gücüm yumuşaktır ve rahatını bulacaksın.

İsa'nın gücü, insanın kendi yüksek “Ben”inin, yani “uysal güç”ün gücüdür ve kurulması huzur verir. Bu nedenle, bir kez daha tekrar ediyorum: İç Hıristiyanlık kendine giden yoldur…

İsa'nın dışının, kendinize dönerseniz aynı sonucu alacağınız anlamına gelmediğini mi söylüyorsunuz? Ama komik Planların, alt-Planların ve ayrı katmanların evrenselliğini hatırlayalım: Özü her yerde aynıdır. Ve İsa'nın bedeni, bedensel forma rağmen, çok daha büyük saflık, incelik ve maneviyatın maddiliğinden “yapılmış” olsa da, maddi evrende yabancı hiçbir şey, ona dışsal ve yabancı bir şey alınamaz. Bir kişinin aurik katmanları-kabukları, özellikle Buddhi alanında ve Atma'nın kendisinde, Mesih Bilincinin kendisinin “maddesidir”.

Ancak, en günlük uygulama ile ilgili olarak, öğrencinin ruhsal ilerlemesini tehdit eden iki aşırı uç - dışsal Rab'yi unutmak, sadece kendine dönmek ve kendini unutmak, başka bir dünyevi Tanrı arayışına takıntılı olmak- harici.

 

95.

 

Ona dediler ki: Bize kim olduğunu söyle de sana inanalım. Onlara dedi ki: Siz göğün ve yerin yüzünü imtihan ediyorsunuz; ve önünüzde olan (ne?) - onu tanımıyordunuz; ve bu sefer - onu (nasıl) deneyimleyeceğinizi bilmiyorsunuz.

Bu ayet, İsa'nın kanonik ifadesi ile doğrudan uyum içindedir:

“O cevap verdi ve onlara dedi: Kötü ve zina eden bir nesil, bir alâmet arıyor; ve ona Yunus peygamberin alâmetinden başka bir alâmet verilmeyecektir…” (Matta 12:39).

Küçük inançlılar her zaman bir mucize beklerler ve bir mucize gördüklerinde süresiz olarak karar vermeye başlarlar: ne gördüler - yanılsama mı gerçek mi? Ancak bu spekülasyonlar yalnızca mantıksal zekanın alanını etkiler ve tıpkı bir köpeğin saatlerce kuyruğunu tutmaya hazır olması gibi, akıl da aynı sakızı saatlerce, günlerce, aylarca ve yıllarca çiğneyerek doğrusunu bulmaya çalışır. özün özü veya yanıltıcı olanın yanıltıcı olmayan doğasını kanıtlamak için ...

Her ikisi de yetersiz ruhsal olgunluğun, belirli bir çok sınırlı farkındalık aralığının sonucu olduğundan, küçük inanç ve dar akıl kardeştir.

Prensipte Bilinmeyen reddedilirken, insanların yalnızca bilineni ve bilinmeyeni tanıması tipiktir. Bu, aklın her şeyi, yani Ruh'un evrimsel olgunlaşmamışlığını açıklama yeteneğine olan çocuksu güvenden kaynaklanmaktadır.

Ne İsa, ne de insanlığın diğer Öğretmenleri, ne de genel olarak herhangi bir derin ruhsal gerçekler akıl tarafından anlaşılamaz: tüm İlahi veçheler akılüstü seviyelerdedir, bu veçheler akılüstünün seviyeleri, alanları ve “bölümleridir”. Sri Aurobindo).

İsa Mesih - Kusursuz İnsan'ın dünyevi tezahürü - gerçekten "cennetin ve yerin yüzü" idi ve O'nun bedensel formu gerçekten doğal elementlerin, saf panchabhuta elementlerinin uyumlu bir kombinasyonunu temsil ediyordu . Fakat az inançlı olanların tümü, Tanrı-insanın yeryüzünde enkarne olmasına nasıl izin verilebileceğini bilmiyorlardı?

Bu arada, şimdiye kadar, başta Yahudilik ve İslam olmak üzere bazı dini yönlerde, Tanrı'nın insan biçiminde enkarnasyonu olasılığı reddedildi ... Ama bunlar, dedikleri gibi, onların zorlukları. Ancak sorunun kendisi oldukça karmaşık...

Öyle ya da böyle, insanların kendileriyle ilgili olarak, kesinlikle söylenmelidir: bilincin yüksek alanları açılıncaya kadar, tıpkı henüz olgunlaşmamış lotus tomurcuğu açılmadığı gibi, o zamana kadar akıl görevinden vazgeçmeyecektir. alt “Ben” in avukatının ve kendisini yeniden yönlendirmeyecektir. Ve alt “Ben” mafyası hiçbir şekilde pozisyonlarından vazgeçmek istemez ve Zihinsel beden, tüm ince planların, reenkarnasyonların, Karma Yasası'nın kurgu ve batıl inanç olduğuna ikna etmek için sonuna kadar savaşmaya hazırdır. .

 

96.

 

İsa dedi: Arayın bulacaksınız, fakat o günlerde Bana sorduğunuz şeyleri o zaman size söylemedim. Şimdi onları söylemek istiyorum ve sen onları aramıyorsun.

İşte sizin için devamı - “arayın ve bulacaksınız” bilinebilir alemine atıfta bulunur, ancak İsa burada ruhsal gerçekleri özümseme yeteneğinin de gerekli olduğuna ve kişinin kendisinin öğrenmeye ve bilmeye hazır olduğunun kanıtıdır. lineer gelişmez.

"Arayın ve bulacaksınız" veya "arayın ve bulacaksınız" ifadesinin (kanonik ve uydurma metinlerde çok yaygın) yalnızca maddi mallara ve hatta bilgilere atıfta bulunmadığına dikkat edin. Rab akıl tarafından anlaşılamaz, ancak bilincin yüksek alemleri, yedili insanın üst akıl alemleri aracılığıyla anlaşılabilir ve bu yetiler Tanrı'ya adanmış hizmet yoluyla geliştirilir. Bu, Sanskritçe Kutsal Yazılar, Sri Sathya Sai'nin günümüzün Avatarı ve birçok manevi Üstat tarafından kanıtlanmıştır.

Manevi gelişim bir sarmal içinde gerçekleşir ve her yeni dönüş metafiziksel olarak öncekileri kısaca tekrarlar... Ancak dış koşullar aynı kalmadığından ve uygun bir sabah henüz harika bir akşam anlamına gelmediğinden, çoğu zaman kaçırılanlardan bahsedilebilir. fırsatlar, gerçekleşmemiş şanslar hakkında...

Avatar'ın her enkarnasyonu, ruhsal olarak körlerin görmesi, gelişmemişlerin gelişmesi ve bu fırsatları kaç kişinin kaçırdığı için geliştirilmiş elverişli fırsatlardır. Benzer şekilde, kozmik dönemler hakkında da söylenmelidir: bir dönem sona erdiğinde, onunla birlikte kozmik durumların niteliksel bir kesinliği sona erer ve yeni seviyelere ve yeni durumlara geçişe hazır olmayan Monadlar - bu tür Ruhlar otomatik olarak geri atılır. Bu biraz enflasyona benziyor: Dün değerlenen ancak güvenli bir şekilde yatırım yapılmadığı ortaya çıkan para değer kaybetti ve şimdi onunla nereye gideceksiniz? Rus atasözü gerçekten doğrudur - "tavuklar sonbaharda sayılır", yani elde edilen sonuçların kesin değerlendirmesi kritik "günlerde", yani kozmik Pralaya'nın başlangıcında (büyük veya küçük) gerçekleşir.

 

97.

 

Kutsal olanı köpeklere vermeyin, yoksa onu dışkıya atarlar. Domuzlara inci atmayın yoksa yaparlar...

Yukarıda Kötülük probleminden tutarsızlık problemi olarak bahsettiğimizde aslında bu ayeti tartışmıştık. Ayrıca, şartlar dikkate alınmadan ve yazışma ilkesine aykırı olarak iyi işlerin bile kötülüğe dönüşebileceği özel bir durum verir.

 

98.

 

İsa [dedi]: Arayan bulacak ve [kapıyı çalan] ona açılacaktır.

Bu, ilk apokrif ayetin tekrarıdır ve kanonik İncillerde çok sık geçer:

"Dileyin, size verilecek; arayın, bulacaksınız; kapıyı çalın, size açılacaktır; Çünkü isteyen alır, arayan bulur ve kapıyı çalana açılacaktır." (Mt. 7:7-8; ayrıca Luka 11:9).

Bu altın kuralın bu kadar sık tekrarlanan tekrarı, insanların elbette öncelikle manevi uygulama da dahil olmak üzere faaliyetlerinin nihai hedeflerini sıklıkla unutmaları nedeniyle tekrar tekrar gereklidir. Ancak bu kural, Michel Montaigne'nin "Hiçbir yere yelken açmayan, asla adil bir rüzgarı yoktur" ifadesinin kanıtladığı gibi, dünyevi düzeyde de geçerlidir.

Manevi Yol söz konusu olduğunda, hedefler ve araçlar, nedenler ve sonuçlar, dış ve iç burada çok sık karıştırılır.

Modele bir göz atalım. Diyelim ki St. Petersburg'dan Moskova'ya trenle seyahat ediyorsunuz ve pencereden çeşitli resimler görüyorsunuz. Hedef Moskova, başlangıç noktası St. Petersburg. Yani, araba sürüyorsunuz ve pencereden tarlaları, ormanları ve diğer manzaraları, yüzen evleri görüyorsunuz ... Buranın Moskova olmadığını biliyorsunuz ve trenden inmek için acele etmeyin. Ama Moskova'yı yeni binaları ve çok katlı binaları olan makul bir köy veya şehir sanırsanız, vay halinize! Vaktinden önce ayrılmamanız için rehberler veya rehberler var ve Moskova olup olmadığını size söyleyebilirler.

Bu modelde tren manevi Yol, raylar dindir; evler de dahil olmak üzere pencerede önünüzden geçen manzaralar süptil dünyaların vizyonlarıdır, bir tren sürücüsü içsel bir manevi Öğretmendir ( Guru ). Sürücüyü doğrudan göremeyebilirsiniz, ancak hedefinize doğru sürdüğünüzü bilin...

Güzergahı ve programı onaylayan, dışsal Tanrı veya Yaratıcıdır.

Çok sık olarak, belirli Süptil Gerçeklik seviyelerini gören medyumlar, nihai hedef için ara hedefleri karıştırırlar. Ancak süptil dünyaların vizyonu ve diğer olağanüstü yetenekler (Sanskritçe - siddhilerde ) sadhana yolculuğunun sadece ara aşamalarıdır . Bu tür insanlar gurura kapıldıktan sonra manevi uygulama treninden ayrılırlar ve bu nedenle daha fazla ilerlemeleri büyük ölçüde engellenebilir ve hatta sıradan yolculardan daha sonra bitiş noktasına ulaşabilirler.

Karma , hareket halindeki bir trenin havaya kaldırdığı tozdur. Tren hareket ederken, toz görünmez, sadece durmak gerekir - ve rüzgarın kaldırdığı kumla birlikte tüm toz tren vagonlarına çökecektir.

Kimisi trenle dini raylarla seyahat eder, kimisi istasyonda bir restoranda ya da büfede oturur... İçki içip eğlenirler, hatta geziyi unuturlar. Bazıları hiçbir yere gitmeye gerek olmadığını, cennetin burada olduğunu iddia etmeye başlar; diğerleri, daha çok bilim insanı araştırmaya başlar, gezi var mı? Ve bir ulaşım şekli olarak demiryolunun modasının geçtiğini, tüm seyahatlerin yanıltıcı olduğunu, şimdi yemek yemeniz ve eğlenmeniz gerektiğini kanıtlamaya başlarlar. Ama hepsi er ya da geç garsonun gelip onlara bir ödeme faturası vereceğini unuturlar ...

Yoga bir uçak gibidir. Hareket hızı birkaç kat daha fazladır ve Moskova'ya çok çabuk varırsınız. Ama bir uçağı uçurmak ve çarpmamak için ne kadar sanata sahip olmanız gerekir! Ve her zamanki gibi, kazaların çoğu ya kalkışta (yoga uygulamasının en başında) ya da inişte, başarılar o kadar büyük göründüğünde, son dünyevi aşamalarla ilgili tüm tehlikeleri unuttuğunda meydana gelir.

 

99.

 

[İsa dedi ki:] Paranız varsa, faizle ödünç vermeyin, ama kimden almayacağınıza verin.

Para, dediğim gibi, maddeleşmiş güçtür ( Shakti ). Manevi ilerleme amaçları için kullanılmalıdır - kişinin kendisinin ve diğer insanların gelişimi için. Ama bu güç gerçekleşmemişse ve gerçekten buna layık bir kullanım bulamadığınız paranız varsa, onu verebilirsiniz ...

Ama burada ahlâk ve herhangi bir ahlâk dersi okumayacağım: Şimdi bunu yapmaya yetkim yok ve kendim de henüz tarafsız olmakla övünemem. Bu nedenle, sadece zihnin özellikleriyle ilgili çok önemli bir noktaya işaret edeceğim.

Zekamız ( Manas veya daha doğrusu ortalama Manas ), bağımsızlık eksikliğinden dolayı yapışkandır. Ya Tanrı'ya, İlahi tezahürlerin bilgisine yapışır ya da bazı maddi problemlere “yapışmaya” eğilimlidir ... Gelişmemiş bir insanda içgüdüsel zihin - alt Manas - zekaya hayvan aracılığıyla komut verir. içgüdüleri, her zaman onu yiyecek, çiftleşme, savunma ve uyku sorunlarına hizmet etmeye yönlendirir . Dolayısıyla akıl hiçbir zaman faaliyetsiz kalmaz ve dünyevi bir insanın düşünceleri dallardan maymunlar gibi sıçrar. Ayrıca, hiç olmadığında bile her yerde sorun bulmak, azgelişmiş bir kişinin tipik bir özelliğidir.

Ve ancak yüksek Manas'ın kontrolü altına alındığında, aklımız susma yeteneğine sahiptir ve ancak o zaman gerçekten manevi görevlere hizmet etmeye başlar: manevi uygulama çalışmasına, yedili bir kişinin aurasındaki iç manastırlara gitmek. .. Bu nedenle, Ortodoks Hristiyanlıktan yogaya ve hatta Mumbu Yumbu kabilesinin yerel kültlerine (gerçekten Kurtuluşa ulaşmak anlamına geliyorsa) - herhangi bir manevi gelişimin başlangıç noktası her zaman zihinsel sessizliğin kurulmasıdır. Ve Patanjali'nin Yoga Sutra'sında , yoganın zihinsel bir sessizlik hali olarak tanımlanmasının, incelemenin en başında yer alması boşuna değildir: Yoga ancak bununla başlar!

Yine de para sorununa dönelim... Her biriniz ekstra paranın - bu gerçekleşmemiş Shakti'nin (Tanrı'nın enerjisi) - her zaman problemler taşıdığını fark etmişsinizdir. Onları gelecek için erteleyebilirsiniz ve sonra onlar konserve enerji haline gelirler ya da büyümelerine izin verebilirsiniz. Ancak bu ikinci yön daha da fazla soruna yol açar: Paranın kaybolmaması için kime verilmeli? Kim onlara ne kadar faiz verebilir?... Bu sorunlar çoğalır, çoğalır, sırayla başka sorunlara neden olur. Ve sonra, pratik olarak Karma hakkında ikna olabilirsiniz, çünkü Karma, koşullanmadan ve bağımlılık yaratan her türlü koşullanmadan başka bir şey değildir.

Ve öğretisi tüm Karma'nın sona ermesine yol açan İsa'nın, para ve buna bağlı bağımlılıklar hakkında konuşmaktan kendini alamamış olması doğaldır. Ve aynı şekilde geri alamayacağınız bir yere para verdiğinizde, artık bilincinize bağlı kalmazsınız...

Öyle ya da böyle, paranızla ne yaparsanız yapın, manevi ilerlemenin ana koşulu her zaman bilinç tarafından maddiya bağlanmak değil, Ortodoks çilecilerin dediği gibi "Tanrı'ya bilinçle sarılmak" olmuştur ve olmaya devam etmektedir. "

Zamanımızın en büyük Öğretmenlerinden biri olan Michael Aivanhov, boşuna Rab'bi, paranızı ruhsal gelişime yatırırsanız size her zaman faiz ödeyecek olan büyük bir bankaya benzetmiştir. Bu banka asla batmayacak, içinde enflasyon yok ve devalüasyon sadece size bağlı...

 

100.

 

İsa [dedi: Baba'nın krallığı, biraz maya alan, onu hamur haline getiren (ve) büyük somunlara bölen bir kadın gibidir. Kimin kulağı var, duysun!

, daha sonra tekrar O'na dönebilmeleri için Rab tarafından Kendisinden ayrılmış, ancak öz-bilgi ve Maddenin deneyimli bilgisi ile zenginleştirilmiş Tanrı parçacıklarıdır ( Atma ). Bu nedenle, evrendeki birçok canlı, genellikle bir ateşten çıkan kıvılcımlara benzetilir: niteliksel olarak bir ateşe eşittirler, ancak yine de ateş değildirler.

Az önce verilene benzer başka bir model burada da geçerli olacaktır. Biraz sıvı cıva alıp avucunuzun içine dökerseniz, damlacıklarının nasıl birleştiğini ve sonra tekrar ayrıldığını görebilirsiniz. Ancak bu damlacıklar tozla bulaşırsa, artık ana cıva kütlesi ile birleşemezler. Ve her bir damlacığın ana cıva rezervuarı ile birleşmesi için, önce safsızlıklardan arındırılması veya “erimesi” gerekir (bu arada, Taocu veya Batı manevi simyasının genel ilkelerine veya fikirlerine dair bir ipucuna dikkat edin! ).

Ama Apocrypha'da yapıldığı gibi, her Atma'yı , yani Tanrı'nın Kıvılcımı'nı küçük bir maya parçasına benzetmek mümkündür. Sanskritçe kutsal metinler - Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Shiva Sutra, Bhagavad Gita ve diğerleri - Atma'yı göğsün ortasına yansıtılan parlak bir ışık noktasına benzeyen en küçük oluşum olarak tanımlar ( Anahata Çakra ile yalnızca Eterik'in bir organı olarak karıştırmayın). ve astral beden!). Tüm bu kaynaklar ayrıntılarda farklılık gösterse de - bazıları Atma'nın bir saçın çapından daha küçük olduğunu söyler, diğerleri onu bir tırnağa benzetirler ... - bu benzetmelerin modeller, farklı seviyelerde projeksiyonlar veya “kesikler” olduğu açıktır. tek bir Gerçek.

Büyük bir filde ve küçük bir farede, bir balinada ve bir karıncada, Atma veya Tanrı'nın Kıvılcımı, farklılaşma derecesi ve onunla ilişkili aurik kozanın yapısı bakımından farklı olarak her birinde yanar. Apokrif “ekmek” yoğun bedendir ve genel olarak, en kaba dört planın alt maddiliğidir, Atma apokrif “maya”dır, yani Rab'bin Kendisinin bir parçacığıdır, her canlı varlığın Monad'ının çekirdeğidir. .

Kanonik Yeni Ahit'te, "maya" kelimesi bazen farklı, olumsuz bir anlamda kullanılır: "İsa onlara dedi: Ferisilerin ve Sadukiler'in mayasından sakının." (Mt 16:6) ve devamı - “O zaman, O'nun onlara ekmek mayasından değil, Ferisilerin ve Sadukiler'in öğretisinden sakınmalarını söylediğini anladılar” (Mt 16:12) okuyoruz.

Başka bir deyişle, "maya" kelimesi "tohumlar" veya "filizler" ile eşanlamlı olabilir - İlahi nitelikler veya tersine şeytani (yukarıda bahsedilen "Eitzehor tohumunu" hatırlayın). Yedinci kişi, sanki ortadadır ve bilinçli olarak her iki İlahi niteliği geliştirebilir veya Atma'nın özelliklerini artırabilir veya tam tersi, şeytanlaştırma yolunu izleyebilir, yani, daha düşük “Ben” i mutlaklaştırabilir. . Ferisilerin kendini aldatması da gösterişli dindarlığın, büyüyen yanılsama ve gururun kötü fideleridir.

 

101.

 

İsa dedi: [Babanın] krallığı, unla dolu bir kap taşıyan (ve) yola çıkan bir kadın gibidir. Kabın kulpu kırıldı, un yola döküldü. (Bu konuda) bilmiyordu, (nasıl) hareket edeceğini anlamadı. Evine vardığında, kabı yere koydu (ve) onu boş buldu.

Bu ayet aynı zamanda apokrifte en zor olanlardan biridir. Ancak, her zamanki gibi, böyle zor bir meselin cevapları kendi içinde bulunabilir. Hadi soralım, neden gemi ve neden sapı kırıldı ve dibi düşmedi veya boyun kırılmadı.

Geminin görüntüsü, daha önce olduğu gibi, insan vücudunun formunu sembolize ediyor. Bir geminin sapı, geminin içeriğini dış dünya ile iletişim kurmaktan sorumlu olan kısmıdır. Ayrıca, harici bir mantık eksikliği görüyoruz - gemiyi taşırken kabın sapının kırıldığını nasıl bilemezsiniz? Daha spesifik olarak, geminin - bileşenini taşımak için en önemli bileşen - sapının kırıldığını bilmemek hangi koşullarda mümkün olabilir?

Başka bir mantıksızlık - uzaklaşan bir yola nasıl gidebilir ve yine de evinize ulaşabilirsiniz?

Prana-Qi'nin hayati enerjilerini boşa harcamanın tipik bir yoludur ... Maddi olanlar dışındaki diğer değerleri fark etmemek, yaşamın sonuna kadar nasıl davranacağını bilememek, İnce Dünya, birçok insan bedensel “kaplarını” boş buluyor. Hayatlarında ne biriktirdiler? Ne aldılar?...

Ancak burada, birincisine ek olarak bir yoruma daha izin veren başka, daha da gizli yönler var. “Geri çekilme yolunda” yürüyen ve aynı zamanda bir gemi taşıyan bir kadın, yaşam yolunda yürüyen bir insanı simgeliyor. Eziyet dolu bir kap, yaşamsal arzularla dolu bedensel bir formdur. Bir kabın kulpunu kırmak, yani dış dünyevi değerlerden uzaklaşmak için insan ancak kendi iç varlığına dalabilir. O zaman da, sapın zaten kırıldığını ve kapta giderek daha az arzu olduğunu fark etmeyebilirsiniz . Ve ancak o zaman ve ancak o zaman, tüm insanlığın bir zamanlar geldiği gerçek manevi evinize, yani Cennetin Krallığına, kaptaki un tükendiğinde, yani dünyevi maddi arzular tükendiğinde geri dönebilirsiniz (başka bir yorum) bir kapta azalan unun görüntüsü).

 

102.

 

İsa dedi: Baba'nın Krallığı, güçlü bir adamı öldürmek isteyen adama benzer. Evine bir kılıç çekti, eli güçlü olur mu diye duvara sapladı. Sonra güçlü olanı öldürdü.

Öldürmek istedikleri kişi aşağı benlik ya da etten insandır. Evinize manevi bir kılıç çekmek, kendi içinizde, kendi içsel veya ruhsal doğanızda güç bulmak demektir...

Ayrıca, duvara bir kılıç sokmanın ne anlama geldiği de sorulabilir. Bu sembolik görüntü aynı anda birkaç anlamsal yön anlamına gelebilir:

— Monad'ın yoğun katman-kabukları alanında bir nesne veya dönüştürülecek bir hedef olarak farkındalığın odağı;

- test etme ya da test etme süreci (her ne kadar kendi içinde sürekli "sınama fikri" ya da daha doğrusu onun entelektüel kavrayışı, Sri Aurobindo'nun sözleriyle, hala sağlıksız bir fikir olsa da).

Ancak okült-mistik süreçlerde, başta inisiyasyon süreçleri de dahil olmak üzere, ön doğrulama ilkesinin kendisi, istisnadan ziyade kuraldır. Böylece, Mahabharata destanına göre bile , Lord Shiva'nın, Arjuna'nın Kurukshetra'daki savaşa hazır olup olmadığını test etmek için nasıl savaşmak zorunda olduğu bir insan şeklini aldığını hatırlayabilirsiniz ... Ayrıca çok daha eskileri hatırlayalım. Eski Mısır'dan sonraki krallıklara, İnisiyasyondan önceki denemelerin hikayeleri. Son olarak, hem tamamen büyü uygulamalarında hem de çıraklığın kendisinde, öğrencinin hazır olup olmadığını ve belirli bir prosedürün uygunluğunu ortaya çıkarmak için tasarlanmış ön testler olduğunu söyleyeceğim ...

Yani “el güçlü mü…” ifadesinin uydurma görüntüsü aynı alanı ifade ediyor…

 

103.

 

Havariler O'na dediler: Kardeşlerin ve annen dışarıda duruyorlar. Onlara dedi: Burada bulunanlar, Babamın iradesini yerine getirenler, benim kardeşlerim ve annemdir. Onlar Babamın krallığına girecek olanlardır.

Atma'nın varlığı açısından , hepimiz Tanrı'da kardeşiz. Mesih'teki erkek ve kız kardeşler, öz-farkındalık noktalarını Budik beden ve Atma alanlarına kaydırmış olanlardır ve kendi yüksek doğalarının yanı sıra diğer insanların daha yüksek doğasının farkındalığına Mesih bilinci denir. .

Birleşim noktasının auranın daha yüksek seviyelerine kayması, Buddhic ve Atmik bedenlerin aktivitesini uyandırır, böylece kişinin en yüksek nitelikleri geliştirmesine izin verir.

Ancak burada önemli bir hususun daha açığa çıkarılması gerekmektedir. Evet, hepimiz ruhsal Monad'ız, hepimiz Atma'yız ve bu nedenle içkin olarak, orijinal doğamızda kardeşleriz ve bu kural fiziksel ebeveynler ve çocukları için geçerlidir. Hepimiz Yaşayan Tanrı'nın çocuklarıyız ve yalnızca O bizim gerçek orijinal Babamızdır.

Kardeşler kardeştir, ancak lütfen en gelişmiş insanlarla bile Mesih arasındaki farkların hala devam ettiğini unutmayın! Ezoterik bir bakış açısından, geriye kalan bu farklılıklar üç noktaya dayanmaktadır:

- İlk olarak, bir öğrenci asla Öğretmeninden daha yüksek olamaz ve bu gerçek kanonik Yeni Ahit'te onaylanmıştır.

- ikincisi, hem İsa'nın Öğretmeni hem de Gezegensel Logos'un yönü olan Monad'ın kozmik tarihi, insan Monadlarınınkinden tamamen farklıdır. Öğretmen İsa'nın Monad'ı, Venüs şemasındaki gezegensel karasal zincirde ortaya çıktı, yani en başından beri dünya dışıydı. Onun dünyevi "performansı", başlangıçta, çağımızın başında enkarnasyonundan çok önce, insan kitlelerinin lideri rolünü içerir: insanlık tarihinin şafağında bir medeniyetin hükümdarı; Yeşu; Kral David; İsa, Sirachların(?), Nasıralı İsa, Tyanalı Apollonius...

Gezegensel Logoların Kendisine gelince, Adept'in kendisi sokaktaki en ilkel insandan daha yüksek olduğu gibi, O'nun kişisel gelişimi de Adept seviyesinin ilerisindedir.

Zaten insan evrimini geride bırakmış olan varlıkların enkarnasyonları konusu derin bir gizemdir, ancak burada söylenenler sonucu anlamak için yeterlidir: Bir kişinin Mesih'e olan tüm benzetmeleri her zaman kaçınılmaz olarak eksik olacaktır ve taklitten bahsedebiliriz. , bir kişinin Mesih'i örnek alması gerçeği hakkında; ama İsa Mesih'e tamamen eşit olmak, O'na eşit olmak - büyük bir çileci bile bunu yapamaz!

- üçüncü yön, ruhsal ilerlemenin dinamikleri ile bağlantılıdır: siz kendinizi geliştirirken, Öğretmeniniz de gelişiyor ve yarı tanrılar gelişiyor ve yükseliş yolunda ilerliyor, en yüksek nitelikleri kazanıyor.

 

104.

 

İsa'ya altın olanı gösterip ona dediler: Sezar'a ait olanlar bizden haraç istiyorlar. Onlara dedi ki: Sezar'ın hakkını Sezar'a verin, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin ve benim olanı bana verin!

Kanonik Yeni Ahit'te çok iyi bilinen bir hikaye. Bu komplonun arkasında aslında maddi olanla manevi olan arasındaki yazışma sorunu vardır. İsa, bu mecazi araçla, yeryüzünün yasalarını ve Tanrı'nın yasalarını tanımanın, daha doğrusu bunları birbiriyle uyumlu hale getirmenin gerekliliğini ortaya koymaktadır.

Bu çok karmaşık bir sorundur ve her biriniz, özellikle Rusya'da, dünyevi yaşamın tüm ilahi kurallar ve manevi ilkelerle nasıl çeliştiğini biliyorsunuz. Yıllar önce Yeni Ahit'i dikkatle incelerken, satırlar arasında neyin gizlendiğini görmeye çalışırken, sözlü ifadelerin perdesinin arkasına bakmaya çalışırken, Aziz Havari Pavlus'un -ki bu onun mektuplarından açıkça görülüyor- kelimenin tam anlamıyla nasıl olduğunu fark ettim. bu sorunla eziyet: Tanrı'nın yasaları ve bu dünyanın yasaları nasıl parlıyor? Ve bu mektuplarda, St. Paul'un her türlü sözlü yığınından sonra, sonucunu gördüm: Tanrı'nın yasaları, insanların yasalarından daha önemlidir!

Ve o zamandan beri bu sonuca rehberlik etmeye çalışıyorum. Ancak bu, yalnızca dünyanın yasalarının İlahi Yasalarla tamamen çeliştiği durumlar için geçerlidir. Ve eğer birisi dünyanın yasalarını İlahi olanların üstüne koyarsa, “Tanrı'da olmak” veya “Tanrı'yı idrak etmek” ne anlama gelir? Her şeyden önce Geçici'nin yasalarına odaklanırsanız, ruhsal tutumlarınız boş bir demagojiye ve atıp tutmaya dönüşmez mi? Devletler gelir ve gider, hükümetler değişir, anayasalar onaylanır ve iptal edilir… Ama Tanrı'nın yasaları ebedidir, tıpkı Rab'bin Kendisi ebedi olduğu gibi .

Bu nedenle, okullarda Tanrı Yasasının çalışmasını boşuna iptal ettiler: bazı dini mezhepler avantaj elde etmesin diye, kör liderler çocukların herhangi bir manevi rehberlik olmadan büyümelerini tercih ettiler! Bu, Colorado patates böceğiyle savaşmak için patates ekmeyi bırakmalarına benzer. Yetkililerin bu aptallığına bir başka benzetme, bir çocuğun sabunlu suyla birlikte bir çukurdan nasıl atıldığıdır ...

 

105.

 

Anasından ve babasından benim gibi nefret etmeyen benim [öğrencim] olamaz ve [babasını ve] annesini benim gibi sevmeyen [öğrencim] olamaz. Annem için... ama gerçekten bana hayat verdi.

60. ayetin tekrarı. Ve yukarıda, bu ifadenin doğrudan değil, mecazi anlamda, "baba" ve "anne" de dahil olmak üzere, yedili bir kişinin alt, hayvan bileşeni anlamına geldiğini söylemiştim.

106. İsa dedi: Vay onlara Ferisiler! Çünkü onlar boğaların yalağında uyuyan bir köpek gibidirler. Çünkü ne yer, ne de boğalara yedirir.

Bu ayetin herhangi bir yoruma ihtiyacı yoktur, sade ve anlaşılırdır. Yazıcılar ve Ferisiler teması, hem kanonik hem de apokrif metinlerde birçok kez tekrarlanır.

"Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler, Göklerin Egemenliğini insanlara kapatıyorsunuz, çünkü siz kendiniz girmiyorsunuz ve girmek isteyenlere de izin vermiyorsunuz." (Matta 23:13)

Dünyevi dinlerin tarihi, Rab'bin dini ilkelerinin ve kurumlarının kademeli olarak tamamen dünyevi ihtiyaçlara uyarlandığı birçok vakayı bilir. Örneğin Hindistan'da durum böyleydi: Mayavadinler ve Sunyavadinlerin okulları öğretimi o kadar azalttı ki, 15-16. yüzyılların başında orada yaşayan Lord Chaitanya, bu ideologları yenmek için kasten birkaç tartışma düzenledi. insan zihninden.

Alt “Ben”imiz, konumunu kaybetmemek için, onun için kolay ve karlı bir din bulmayı asla reddetmeyecektir. Ve çoğu zaman bir kişi, fark edilmeden kendisi için, Tanrı'nın kurumlarını kendisi için temellendirir ve uyarlar.

Artık insan zihninden çok sayıda çeşitli "öğreti", farklı "Rajneesh İncilleri" ve diğer çarpıtmalar görebiliriz. Gerçeğin bu genellikle algılanamayan tahriflerinin anatomisi, Y. Kapten'in "Agni Yoga'nın Sırları ..." kitabında ayrıntılı olarak analiz edilmektedir.

Hayatın gösterdiği gibi, şimdi birçok insan ruhsal uygulamalarını yalnızca kitap okumaya indirgeme eğilimindedir. Ancak kitap bilgisi kendi başına bir kişiyi asla manevi seviyelere getirmedi: bir şey okuduktan sonra, bir süre ürkmüş gibi bir kişi ilham alır ve sonra tekrar eskisi için alınır ve eski yüz buruşturma tekrar ortaya çıkar. Bu nedenle, İsa'nın sözleri şimdi en alakalı:

 

“Size şunu söyleyeyim, doğruluğunuz din bilginlerinin ve Ferisilerinkini geçmedikçe, göklerin krallığına giremezsiniz” (Matta 5:20).

 

Manevi çalışmalarınızın başarısının kriterleri nelerdir? Tek bir kriter var - tüm hayatınız değişiyorsa ve Tanrı bunun her alanında idrak ediliyorsa. Değilse, bilgi yüzeysel olarak, yalnızca teorik olarak öğrenilir.

 

107.

 

İsa dedi: Hırsızların [ne zaman] geldiğini bilen adama ne mutlu, öyle ki onlar gelmeden kalksın, toplansın... ve belini kuşansın.

Bu ayet, kanonik Yeni Ahit'ten bilinen ekinci meselini tamamlar ve onunla uyuşur (çapraz başvuru Mt 13:3-9):

 

“...Krallığın sözünü işitip de anlamayan herkese kötü gelir ve onun yüreğine ekileni alır” (Matta 13:19).

 

Ve burada sadece resmi ilahiyatçılar tarafından yorumlandığı gibi (ve yukarıda bahsettiğimiz gibi) manevi uyanıklığa bir çağrı değil, aynı zamanda bir iç gözlem çağrısı görüyoruz: diyorlar ki, “düşmanın” ne zaman ve hangi koşullar altında olduğunu öğrenin, yani şeytani varlıklar, Mesih'in emirlerini yerine getirmekte zayıf olduğunuzda gelip kafanızı karıştırabilir ... Ruhsal uygulama ve Rab'bin emirlerinin yerine getirilmesi ile ilgili tüm yönler, Tanrı'nın dikkatli ve özenli araştırmalarına tabidir. Öğrenci.

108. [O'na] dediler ki: Bugün gidip namaz kılalım ve oruç tutalım. İsa dedi: İşlediğim veya boyun eğdiğim günah nedir? Ama damat gelin odasından çıkınca oruç tutsunlar, namaz kılsınlar!

Bu ayet oldukça karmaşıktır ve kanonik Yeni Ahit'e yapılan bir başvuru bile ortaya çıkan bir dizi soruyu yanıtlayamaz.

 

“Yuhanna ve Ferisilerin öğrencileri oruç tuttular. O'na gelirler ve derler ki: Yahya'nın öğrencileri ve Ferisiler oruç tutarken, sizin öğrencileriniz neden oruç tutmuyor? Ve İsa onlara dedi: Damat yanlarındayken gelin odasının oğulları oruç tutabilir mi? Damat yanlarında olduğu sürece oruç tutamazlar, ama güveyin yanlarından alınacağı günler gelecek ve o günlerde oruç tutacaklar” (Mk 2:18-20).

 

Dikkatli bir inceleme, bu kanonik ve uydurma ayetlerin büyük benzerliklerine rağmen tamamen farklı konulara değindiğini gösterecektir.

konu 1 . İsa neden oruç tutsun? ya da daha genel olarak, Tanrı'nın Oğlu'nun kendisinin dini ruhsal alıştırmalar yapması gerekiyor mu?

Yüce Lord, kendisinin yetkilendirilmiş niteliklerinin, gücünün ve kusursuzluğunun %100'üne sahiptir, çünkü O, En Yüksek Mükemmelliktir, en yüksek Yogi ve diğer tüm canlılar dahil olmak üzere en yüksek Kişiliktir, yani en yüce Adept. Ama yarı tanrılar için, bu nicel duvar Ama yarı tanrılar için, bu nicel güç ve mükemmellik derecesi, bizim dünyevi terimlerimizle, diğer yüzde terimlerle ifade edilebilir: Diyelim ki guna'nın güçlerinin ve mükemmelliğinin yaklaşık % 75-90'ı . Trimurti'yi oluşturan avatarlar (Shiva-Vishnu-Brahma) ve Trimurti'nin üstünde olan Maha-Vishnu ve daha düşük hiyerarşik seviyelerin yarı tanrıları için bu yüzde önemli ölçüde azalır.

Gezegensel Logos'umuz da yarı tanrılar arasındadır ve bu nedenle O'nun niteliklerinin bir kısmı Tanrılığın Yüce Şahsiyetinin nitelikleri ile ilişkilidir, gücün ve mükemmelliğin bir kısmı Güneş Logolarınınkilerle karşılaştırılabilir ve bazı nitelikleri veya yüzdesi ile karşılaştırılabilir. güç şimdiye kadar sadece O'nun gerçekleştirdiği ilerleme dereceleriyle ifade edilmiştir.

Ayrıca, İsa Mesih'e dönersek, Celile Görevi sırasında belirli bir mükemmellik ve güç ölçüsünün O'nun özelliği olduğunu da görebiliriz. Bu nedenle, Rab İsa Mesih'in kişisel davranışının bir kısmı (aynı yüzde modeline dönersek) Logos'un karakteristiğiydi ve burada, elbette, İsa'nın bizim için anlaşılabilir olan dua biçimlerine hiç ihtiyacı yoktu, Dünyalılar, ancak bazı yönler, yönler veya bölümler İsa, Kendisini insanların anlayabileceği bir şekilde tezahür ettirdi. Örneğin İsa'nın Getsemani Bahçesi'ndeki kâse için duası bu ikinci kategoriye girer.

Bu nedenle, İsa'nın ihtiyaç duyduğu zaman Baba Tanrı'ya dua ettiği söylenebilir, ancak O'nun duaya olan ihtiyacı ve Baba'nın nitelikleri, insan aklı tarafından pek anlaşılamaz. İsa'nın sürekli olarak her saniye meditasyon halinde olduğunu, yani Tanrı'nın Yüce Şahsiyetinin bir farkındalık durumunda olduğunu ve Dünyanın evriminin mevcut aşamasında O'nun bu yeteneğinin bile erişilemez olduğunu söylemek yeterlidir. mükemmel yogiler için bile.

Avatarlara dönersek - örneğin, Sri Krishna veya çağdaşımız Sri Sathya Sai - o zaman tam Avatarlar, yani Yüce Lord'un doğrudan enkarnasyonları, herhangi bir duaya veya alıştırmaya ihtiyaç duymaz. Ama örneğin Shri Krishna, insanlara örnek olması için brahminler arasından bir ruhsal Üstata ( Guru ) sahipti. Ama bu aslında Rab'bin oyununun ( lila ) sadece bir parçasıydı ve Bhagavata Purana'dan bu brahman'a böyle bir lütfun yalnızca dindarlık ve manevi değer için bir ödül olarak verildiğini görebiliriz.

Belirli bir görevi yerine getirmek için yeryüzüne inen tamamlanmamış Avatarlar (tam Avatarlar gibi, gezegensel ölçekte enerjilerle de çalışırlar) - bazen Yüce Rab'be dua etmeye ihtiyaçları olabilir. Ancak bu duaların seviyesi ve biçimleri insanlar için anlaşılmaz olabilir. Tüm faaliyetlerinin Yüce İlahi Şahsiyete sürekli dua olduğunu söylemek yeterli olacaktır.

Başka bir Avatar grubu, Shaktyavesha Avtars , yani, bazen insanlar arasında bile, belirli bir dar özel görevi veya belirli bir görevi yerine getirmek için enkarne olan son derece gelişmiş manevi varlıklar ...

Tema 2 . Doğrudan Tanrı'nın Oğlu'nu düşünen ve onunla iletişim kuran öğrencilerin oruca ve duaya ihtiyacı var mı?

Doğrudan Tanrı'nın Oğlu ile olan dostluk, Rab'bin insana verebileceği en büyük ruhsal armağandır. Ancak, Avatar'ın güçlerinin derecesine ve doğasına ve ayrıca kişisel niteliklerine bağlı olarak, çeşitli öğrencilerin kendileri için gerekli olan uygulamada bazı farklılıkları vardır.

Akıl için kavranması zor olan diğer birçok manevi faydaya ek olarak, bu tür öğrenciler neredeyse her gün Dünya Öğretmeninden doğrudan talimatlar alabilirler ve bu, böylesine yüksek bir manevi rehberlik karşısında, Tanrı'nın orgomik bir nimeti ve Lütfudur. .

Tema 3  . İsa neden Kendisini bir güveye benzetiyor ve hangi “gelin odasından” bahsediyor?

“Gelin odası” sorunu, yukarıda birkaç kez bahsedilen Logos'un kalitesine tamamen karşılık gelir - Tanrı tarafından yaratılan insan Monadları ile ilgili olarak, Baba Tanrı damattır ve Tanrı ile birleşme süreci zaten oradadır, "yukarıda", teogami olarak adlandırılır. , veya Cennetsel Evlilik (yalnızca bu en yüksek Cennetsel Evliliği, dünyadaki insanlar arasındaki "yukarıdan onaylanan" evliliklerle karıştırmayın! İkincisi genellikle ya karmik olarak ya da yeryüzünde gerçekleştirilen görevle bağlantılıdır). İsa Gezegensel Logos ile bir olduğu için, Kendisini Cennetteki Damattan başkası olarak adlandırma hakkına da sahipti…

Teosofi-ezoterik veriler, Hıristiyanlıktaki farklılaşmamış "Baba Tanrı" kavramının, aslında, en az beş farklı Manevi Bireyselliği ima edebileceğine tanıklık eder. Çünkü artan düzende böyle bir hiyerarşik dizi oluşturabiliriz:

1) Hepimizin aurasında yaşadığımız ve kendisiyle ilişkili olarak tek bir organizmadaki hücreler gibi olduğumuz Gezegen Logoları veya Göksel Adam;

2) Gezegensel'in kurucu bir unsur olarak ait olduğu Solar Logos veya Cennetin Büyük Adamı ve burada zaten bir organizmanın hücrelerindeki moleküller gibiyiz;

3) Daha da büyük uzay sistemlerinin yaratıcıları;

4) Brahma, yani maddi evrenimizin Yaratıcısı;

5) Yüce İlahi Kişilik.

Daha küçük olanın, Oğullar ve Baba'nın daha büyük ve niteliksel (ama niceliksel değil!) birliğine hiyerarşik entegrasyonu, listelenen tanrıların her birini “Gökteki Babamız” olarak adlandırmamıza izin verir, böylece Hıristiyan terimi “Tanrı Tanrı” dır. Baba” her düzeyde haklı çıkar. Ancak, yalnızca Tanrı'nın Yüce Şahsiyeti'nin ilk Yaratıcı veya tüm nedenlerin İlk Nedeni olduğu anlaşılmaktadır; diğer tüm Büyük Bireyler yarı tanrı statüsüne sahiptir. Ayrıca, insan Kök Irklarının bazı liderleri de yarı tanrı seviyesindedir.

 

109.

 

İsa dedi: Anne ve babasını tanıyan, ona fahişenin oğlu denecek.

ensest yasağı değil . - Bu yasak açıkça görülse de, genellikle vahşi kabilelerde ve aşağılayıcı milliyetlerde bulunan ebeveynlerle çiftleşme.

En genel okült-ezoterik anlamda, elementlerin saygısızlığından, doğal uyumun ve doğal ilişkilerin ihlalinden bahsediyoruz. Ve burada, özel durumlar olarak, sadece ensest, fuhuş ve düzensiz zina değil, aynı zamanda bir dizi başka sosyal çarpıtma, sadece şehvetli zevklerin hakim olduğu bu övünen medeniyetin neredeyse tüm kısır yönleri dahildir.

 

110.

 

İsa dedi: İkiyi bir yaptığınızda İnsanoğlu olacaksınız ve dağa Hareket et derseniz hareket edecektir.

Tekrar - 53. ayete bakınız - Titreşimsel faaliyetlerinde Ruhu, ruhu ve bedeni senkronize etme ihtiyacı hakkındaki tez. “Kuğu, kanser ve turna” vücut arabasını farklı yönlere çektiğinde, ikilik korunur ve insanın çelişkili doğası ortadan kaldırılmaz.

 

111.

 

İsa dedi: Krallık yüz koyunu olan bir çobana benzer. İçlerinden biri, en büyüğü kayboldu. Doksan dokuzu bıraktı (ve) bulana kadar birini aradı. Çok çalıştıktan sonra koyunlara dedi ki: Seni doksan dokuzdan fazla seviyorum.

İşte Luka İncili'ndeki (15:3-32) müsrif oğulla ilgili aynı meselin bir özeti. Kaybolan koyun , müsrif oğul benzer sembolik imgelerdir. Ama neyin görüntüleri? Bu benzetmeleri harfi harfine alırsak, kişinin günahkar olması gerektiği ortaya çıktığı için Kutsal Yazı'nın tamamıyla bir çelişki elde ederiz? Yoksa sadece insan psikolojisinin kusurluluğunun bir eleştirisi mi?

Yorumun anahtarı, Baba'nın egemenliğini hiç terk etmeyen oğullar ile uzun bir yolculuğa çıkan oğul arasındaki karşılaştırmada bulunur. Rab'bin çok boyutlu evreninde, hiçbir zaman Maddeye inmemiş ve dolayısıyla alt evrensel seviyelerin maddeselliğine hakim olma deneyimine hiçbir zaman sahip olmamış birçok varlık vardır. Ve tersine, Adem ve Havva'nın orijinal günahı - Üçüncü Kök Irk'ın ilk temsilcilerinin (yani ilk yoğun malzemeli Lemuryalıların) bu toplu görüntüleri - onlara artan evrimsel hızın evrimsel olasılıklarını verdi. Katı Dünya'da kalmanın, evrimsel birikimlerde artış sağladığına ve evrimin hızını yaklaşık 10-15 kat arttırdığına inanılıyor! Bu nedenle, fiziksel ölümden sonra insanlar da dahil olmak üzere birçok canlı bedensiz varlık, gerçekten yeni bir Yoğun beden almak ister - o zaman evrimleri hızlanır ve birçok avantaj elde ederler.

Çoğu medyum, spiritüel seanslara giren astral varlıkların tek bir arzuyla yandığını anlamak istemez: kendileri maddi bir bedene sahip olmadıklarından, en azından biraz dünyevi deneyim elde etmek için kanca veya sahtekarlık yoluyla bir şekilde deneyim kazanmaya çalışırlar. Ve aura ve Yoğun beden arasında bir bağlantısı olan veya geçmiş yaşamların yogik gelişmeleri nedeniyle zayıflamış veya bu bağlantıya sahip olanlar aşırı fiziksel acı nedeniyle zayıf olan insanları bulmaya ve bulmaya çalışırlar. Daha sık, elbette, ikincisi gerçekleşir... Ve, ölü akrabalar kisvesi altına girerek ya da ruh-müttefikleri ya da maddi olmayan varlıklar olarak adlandırılmak (genellikle bunlar ölü köpeklerin ruhlarıdır!) Medyumların bilinçaltından okuyun. dünya koşullarında erişilemeyen birçok bilgi. Aslında, Kurtuluş veya başka pek bir fikri olmayan bu eterik varlıklar, Atma'nın her şeyi bilmesini kullanır ve bilgi akışlarının tercümanı olarak hareket ederek, kendilerini hızlandırılmış bir hızla geliştirirler ve çoğu zaman ortamların kendi evrimine büyük zarar verirler. . HP Blavatsky'nin parlak bir şekilde formüle ettiği gibi medyumluğun ana zararı şudur: Gerçek ruhsal evrim, Yoğun bedenin, ruh kabuklarının ve Atma'nın bütünleşmesi, karşılıklı senkronizasyonu yoluyla gerçekleşirken, medyumluk, tam tersine, yalnızca parçalanma nedeniyle temellenir ve sürdürülür. , aura ve yoğun gövdenin ayrılması .

Hayattan uzaklaşma! astral ruhları bağladıkları medyumlara bağırın. Evet, çünkü onların pahasına öğrenmeleri gerekiyor ve tüm zorluklarına rağmen böyle bir hayatın hayalini kuruyorlar. Fakat eğer karmik olarak şartlandırılmışlarsa , insanlar hayattan ve onun zorluklarından nasıl uzaklaşabilirler ?

Gerçekten, kafasıyla düşünebilenler, düşünsünler!

Fakat apocrypha'da ima edilenler, yalnızca müsrif oğul ya da -bir ve aynı olan - kayıp koyun meselleri midir? - Numara! Ve uygulayıcı hemen bir ipucunu daha anlayacaktır: zayıf bağlantı ilkesi de kastedilmektedir - onu bulmak çok daha önemlidir ve avantajların geri kalanı ("koyun") kendiliğinden kaybolmaz.

Oldukça tartışmalı veya gevşek bir yorum gibi görünen bu ikinci yön, aslında kendi kendine soruşturma yapan herkes için açık olacaktır ve bu ilkenin kendisi sınırlayıcı faktörün ilkesidir. - modern ekoloji ve tarımsal ürün üretiminde bile bilinir.

Ancak, örneğin, don Juan'ın Castaneda'ya nasıl öğrettiğini hatırlayın: bir kişi zayıf niteliklerini bulup üzerinde çalışana kadar, en savunmasız yanlarının izini sürene kadar, o zamana kadar, diğer niteliklerin başarılı bir şekilde gelişmesiyle bile onu geri, aşağı sürükleyeceklerdir. , yanlar ve yönler.

 

112.

 

İsa dedi: Benim ağzımdan içen Benim gibi olur. Ben de o olacağım ve sır ona açıklanacak.

“Ağzımdan iç” kelimeleri aynı anda birçok yönü ifade eder:

- Rab İsa Mesih'in öğretilerini tam olarak algılamak ve özümsemek;

- kendi içinizde Tanrı'nın Ruhu'nun veya Tanrı'nın Kıvılcımı Atma'nın farkındalığını geliştirin ; Mesih sayesinde ve Rab İsa Mesih'in adıyla kendi içinde ruhsal bir bilinç (Budist ve Atmik bedenler) geliştirmek; bu yön genellikle "Mesih bilinci" olarak da adlandırılır...

ağzından içilecek sözlerin , insanın entelektüel bilgisinden daha fazlasını ifade ettiği açıktır .

İlk önce yine yedili adamın aurasına dönelim. Astral ve Zihinsel bedenler doğru bir yaşam tarzı, dualar ve meditasyon ile temizlenmeye başladığında, o zaman sadece Atma'nın ışığı değil, aynı zamanda bilgi zenginlikleri de Monad'ın maddi perdelerini-kabuklarını kırmaya başlar: hafıza geçmiş enkarnasyonların, metafiziksel bağlantıların ve ruhsal çok boyutlu uzayların gerçekliklerinin...

Materyalist bilim adamları mistisizmi ve okültizmi eleştirir, ancak auralarının kirli kovasında en saf kaynak suyunun bile bozulacağını ve kuruyacağını unuturlar. Ve tamamen kendi cehaletleriyle bu pisliği başka auralara da aktarmaya çalışıyorlar. Aksine İsa, öğretisinin bu yönleri birbirinden ayrılamayacak kadar birbirine bağlı olmasına rağmen, yalnızca bir Kurtarıcı olarak değil, aynı zamanda büyük bir Arındırıcı olarak da hareket etti.

Sanskritçe jyanavaha-nadi adı verilen çok daha ince bilgi kanalları ve hatta daha incelikli vijnanavaha-nadiler vardır . Bu kanallar açıldığında, sanki yoktan var olmuş gibi ya da öznel olarak algılandığı gibi “yukarıdan” bilgi insanın içine akmaya başlar. Tarih, okuma yazma bilmeyen manevi çilecilerin ve çilecilerin, birkaç yıl boyunca tenha uygulama ve yoğun dua meditasyonlarından sonra, geniş bilgi edindikleri ve hatta bazen Kutsal Yazıları pratik olarak okumadan yorumlayabildikleri birçok durumu bilir (!).

Eski Ahit peygamberleri de aynı kategoriye girer, yoksa Rab'bin iradesini kim aracılığıyla bildirebileceğini mi düşünüyorsunuz? Lord, aurik bilgi kanalları larvalar ve kirli düşünce formları ile taranan ve sıradan eterik kanalları bira ve etli turtalarla cüruflanan modern bir meslekten olmayan kişi aracılığıyla yayın yapabilir mi?

İsa'ya açılmak, hem aura bilincinin yüksek alanlarının bilgi kanallarına hem de auranın dışındaki ruhsal Gerçeklik alanlarına açılmak demektir. Ama aynı zamanda, daha fazla şey ifade ediyor.

Tekrar auraya, daha doğrusu onu oluşturan katman-seviyelerin titreşimsel aktivitesine dönelim. Biri göle bir taş atarsa, düşmesinden kaynaklanan titreşimler uzun mesafelere iletilecektir. Benzer şekilde, insan aurası için, İsa'nın ruhsal gönderileri, öğrencilerinin auralarında yeterli daha küçük tepkileri uyandırmakta başarısız olamazdı. Ve yalnızca kaba maddenin atıl tutuculuğu, İsa'yı doğrudan duyma ve O'nunla konuşma şansına sahip olan herkesin titreşimsel frekans özelliklerinin dönüşümünü engelledi.

Hiçbir şey kaybolmaz, her manevi çabanın faydalı sonuçları vardır (şu an için fark edilmese ve kişinin kendisi tarafından hissedilmese bile). Ve her şey titreşimsel dürtülerin iletilmesiyle ilgili. Bu nedenle, bir kural daha doğrudur: bir yönde ilerleme, otomatik olarak diğer tüm insan niteliklerinde ilerleme anlamına gelir.

Sadece Kutsal Yazıları okumak bile zaten faydalı ve aura-temizleyici bir etkiye sahiptir. Ve bu, Bhagavad Gita'da (18:70-71) doğrulanır:

“ Kim de bu mukaddes konuşmayı incelerse, bana ilim kurbanı olarak ibadet eder, öyle sanıyorum.

Bunu imanla ve kıskanmadan dinleyen bile günahlardan arınır ve salihlerin güzel dünyalarına ulaşır .”

Bu nedenle, "ağzımdan içen" apokrif kelimelerin en kutsal yönleri, tam olarak Rabbimiz İsa Mesih'in öğretilerinin arındırıcı ve dönüştürücü özellikleriyle bağlantılıdır.

Bilgi kanallarıyla bağlantılı olarak, burada iki biliş yolundan bahsetmeye değer: Batı ve Doğu. Batılı bir insan yıllardır okuyor, çalışıyor, analiz ediyor ve zamanla bu miktar, uygun diğer koşullar altında, bilinçte niteliksel bir değişime yol açıyor. Doğulu bir insan hiçbir şey okumaz, ancak yıllarca Öğretmen tarafından bilginin doğrudan iletilmesini bekleyerek kendini hazırlar, arındırır.

Tibet Budizminde, bodhisattvaların tüm bilgilerini kavramak isteyen Tsilupa adında belirli bir pandita keşişi hakkında bir hikaye vardır. Hiç kitap okumadı, kutsal yazıları bile çalışmadı ama Üstad'ı aramak için dağlara gitti. Altı aylık arama ve gezinmeden sonra, bir dakikalık konuşmadan sonra Tsilupa'nın Mançusri'nin enkarnasyonunu tanıdığı belli bir gezginle tanıştı ve O'nun önüne düşerek mandalayı Gezgin'e sundu. Gezgin, Tsilupa'nın başının tepesine bir çiçek koydu ve kutsayarak şöyle dedi: "Bütün bodhisattva bilgileri içine girsin!" Ve sonra ruhu, tıpkı bir kaptan diğerine dökülen su gibi tüm bilgilerle doldu [Yu. Roerich. "Kalaçakra"].

 

113.

 

İsa dedi: Krallık, tarlasında bilmeden gizli bir hazinesi olan adama benzer. Ve ölmeden önce bulamadı, oğluna bıraktı. Oğul bilmiyordu, bu tarlayı aldı [ve] sattı. Ve onu satın alan geldi ve hazineyi ortaya çıkardı [ve] buldu. İstediğine faizle para vermeye başladı.

Lütfen bana bir kişinin, hatta parlak ve çok gelişmiş bir kişinin, içindeki Monad'ın varlığını, aurasında Atma'nın varlığını nasıl belirleyebileceğini söyleyin ? Tanrı hakkındaki bu gizli bilgi ancak Rab'bin Kendisi tarafından en iyi ve en doğru şekilde anlatılabilir. Sadece Rab'bin Kendisi Tanrı'nın niteliklerini tam olarak bilir!

Evet ve nereden daha ucuza alınır, işyerindeki patron ne der, şu ya da bu sorun nasıl çözülür, hükümette neler yapılıyor diye düşünen biri olarak... - Böyle bir insan iç aurasını nasıl açabilir? "yerleşir". Yalnızlık, kopma, acele etmeme ve çok düşünceli yaşam tarzı, bir kişinin kendi içindeki Yüksek Bilinci keşfetmesine yardımcı olur, ancak bunlar koşullar, elde etmenin araçlarıdır, ancak sonuçların kendisi değildir. Bu nedenle, bir Öğretmene ihtiyaç vardır ve O olmadan bilgi tapınağının kapılarında istediğiniz kadar durabilirsiniz, ancak bu tapınağa girmeyeceksiniz. Bu arada, Sanskritçe "Guru" kelimesi "karanlığı (cehalet) dağıtmak" anlamına gelir.

İnsanlar, çoklu reenkarnasyon sürecinde ruhsal olarak olgunlaşana kadar, çoğu zaman kendi içsel hazineleri hakkında hiçbir şey bilmeden doğar ve ölürler. Bu nedenle, apokrif “alanın efendisi” bu alanı “oğluna” bırakır, yani Reenkarnasyon Çarkı'ndaki hazineyi daha da ileri götürür ve hazineyi bilmeden, yani daha yüksek “Ben” ini fark etmez. ”, ta ki enkarnasyonlardan birinde, bir kişi bu gizli hazineyi ortaya çıkarana ve ondan pratik faydalar elde edene kadar ...

Kişinin daha yüksek “Ben” bilgisi gerçekten pratik faydalar sağlar ve aslında bir kişinin ne için evrimleşmesi gerekir?! Manevi bilgi hayatı kolaylaştırır, bir kişinin dış maddi faktörlerden bağımsızlığını arttırır ve yaşam için tamamen uygun olmayan koşullarda çilecilerin nasıl hayatta kaldıklarına dair çok sayıda örnek biliyoruz. Tanrı'nın pratik olarak anlaşılması her zaman bir kişiye neşe verir, ancak ilk aşamalarda yaşam aynı anda birkaç nedenden dolayı karmaşık olabilir:

- çeşitli zihinsel problemler ortaya çıkabilir ve bir kişi, cehaletin karanlığını dağıtmak için en sonunda "Ben" uyanana kadar birçok çelişki içinde olacaktır;

— ruhsal evrimin hızlanması aynı zamanda geçmiş yaşamlardan olumsuz Karma'nın hızlandırılmış işlenmesine de neden olur.

Bu ikinci vesileyle, Sri Sathya Sai bu modeli veriyor. Vagon normal bir yolda hareket ettiğinde arkadan tozlu bir kuyruk belirir. Vagon hareket ederken, binicinin kendisi bu tozlu tüyü hissetmez. Ancak vagon durur durmaz, tüm toz bu vagonun ve arabacının üzerine çökmeye başlar. Toz negatif Karma'dır, vagon bedensel formdur, arabacı yüksek Benliktir.

Allah da bir bankadır, çeşitli değerlere sahip olduğu için asla iflas etmeyecektir. Bu banka her zaman faiz verir ve ruhsal gelişiminize yatırım yaptığınızda, yatırdığınız her şey size faiziyle geri döner ve giderek daha az maddi sorun yaşarsınız. Modern dilde, bu, değerlerin yeniden yönlendirilmesi ve tüketici harcamalarındaki düşüşten kaynaklanmaktadır ...

 

“Cennetin Egemenliği, bir tarlada saklı bir hazine gibidir; bir adam bulunca sakladığı ve bunun üzerine sevinçle gidip sahip olduğu her şeyi satar ve o tarlayı satın alır” (Matta 13:44). ).

 

 

114.

 

İsa dedi: Barışı bulan [ve] zengin olan, dünyadan vazgeçsin.

Burada aslında 85. apokrif ayet tekrarlanıyor. Ancak ek nüanslar var.

Öncelikle "barış" kelimesinin anlamı nedir? Bu ayet şu şekilde tercüme edilebilir: "Kim dünyevi değerleri bulmuştur ve zengin olmuşsa, barışı unutsun." Ve gerçekten, çok para kazandıysanız, çoğu zaman birçok sorun vardır: nasıl kullanılır, nereye yatırılır, hangi para birimine aktarılır, nereye kaydedilir ... Yani iş adamları barışı bilmiyorlar.

İkinci olarak, 85. ayetteki gibi tercüme edilebilir: “Kim zengin olduysa, parayı bıraksın.”

Gördüğünüz gibi, hem birinci hem de ikinci yorum mümkündür ve bu, Kutsal Yazıların çok boyutlu mantığını bir kez daha göstermektedir.

 

115.

 

İsa dedi: Gökler yer gibi önünüzde yuvarlanacak ve diriden diri olan ölümü görmeyecek. Çünkü [?] İsa dedi: Kim kendini bulduysa, dünya ona layık değildir.

Aslında, İncil'in ilk ayeti burada tekrarlanıyor, ancak biraz farklı bir biçimde ...

Gezegenimiz, bir sonraki Pralaya'nın başlangıcında , Katı Dünya'dan basitçe kaybolmalı ve Eterik onun en kaba maddi bedeni olacaktır. Yaşam dalgası başka, daha nadir bir yaşam düzeyine geçecek…

Katı dünya adeta çökecek, ancak Eterik katmanlar gözlemcinin bakışları için açılacak: bir süre için , Lemurya dinozorlarıyla eski zamanlardan başlayarak dünya tarihinin tüm Akaşik kronikleri , daha önce ortaya çıkacak. kalan her sakinin bakışları dev bir ekranda bir film gibi. Bütün gökyüzü bu görkemli perdeye dönüşecek... Ama ondan önce, korkunç rüzgarlar ve jeolojik afetler, Dünya'nın dış yüzeyini tanınmayacak kadar bozacak...

Eterik bedeni spiritüelleşen kişiler bu gezegensel dönüşüme kolayca katlanırlar... Geri kalanına gelince, yukarıda defalarca konuştum...

 

116.

 

İsa dedi: Vay cana bağlı olan bedene; Ete bağlı olan o ruha yazıklar olsun.

Bu aynı zamanda 91. ayetin tekrarıdır ve Monad'ın evrimsel olgunluğu ve ruhsal büyüme ile bağlantılı maddi doğanın faktörlerine bağımlılığın azalması hakkında zaten yeterince şey söyledik.

 

117.

 

Öğrencileri O'na dediler: Krallık hangi gün geliyor? [İsa dedi]: Beklendiği zaman gelmez. Söylemeyecekler: İşte, burada! - veya: İşte, orada! “Ama Baba'nın Krallığı yeryüzüne yayılıyor ve insanlar bunu görmüyor.

İnsanlar neden İkinci Kıyamet gününü, yani Kıyamet Günü'nü bilmek için bu kadar uğraşıyorlar? - Doların fiyatındaki veya hisselerin döviz kurundaki artışın tam zamanlamasını bilmek istemenizin aynı nedenlerle! Alttaki “Ben” kazanılan konumların bir santimini kaybetmek istemez ve biz hayatta kalmak için düşmemek için daha iyi hazırlanmak isteriz (çünkü Astral ve Zihinsel planların nispeten daha ince seviyelerinde, ayrıca bir hayatta kalma sorunu olabilir).

Bir kişinin bilinçaltında hayvani içgüdülerini Gerçekliğin süptil seviyelerine aktarmaya meyilli olduğunu kabul edeceksiniz. "Tanrı'yı anlamak", olağanüstü olayları anlamak, analitik olarak "her şeyi düzene koymak" istiyor.

Ancak, Ruh'un tüm tezahürleri doğal olarak aklın üzerindedir. Bu nedenle, modern bir insan zaman zaman ne istediğini anlamakta güçlük çekiyorsa, o zaman Ruh'un Kendisini tezahür ettirdiğini zihniyle nasıl anlayabilir? Şimdiye kadar, insanlığın evriminin mevcut aşamasında, entelektüel farkındalık alanında en iyi ihtimalle Yoğun, Eterik ve Astral bedenler vardır ve akıl tarafından entelektüeli gerçekleştirme girişimleri yapılmaktadır.

Ruh her zaman beklenmedik bir şekilde kendini gösterir ve Eski Ahit'ten bile peygamberlerin Rab'bin onlarla ne zaman konuşacağını tam olarak bilmediklerini biliyoruz. Bu nedenle, yalnızca Rab'bin Kendisi, Tanrı'nın Krallığının gezegenimize tam olarak geleceğini bilir.

İkinci Geliş ve Pralaya'ya geçişe gelince, burada da kesin bir zaman yok. Çeşitli kaynakların karşılaştırılması, bundan önce yaklaşık 5 bin yıl kaldığını göstermektedir. Ancak kayıtsız olmayın: Monad için bu çok kısa bir dönemdir, çünkü ruhsal tekamül oranları genellikle çok daha uzun zaman periyotlarıyla ilişkilendirilir - yüzbinlerce ve hatta milyonlarca yıl.

Birçok kişi nehir boyunca bir deniz aracını yönlendirmenin ne kadar zor olduğunu bilir: büyük bir gemi dururken yaklaşık 200 m yüzmeyi başarır ve rotadaki 0,5-1 derecelik bir hata geminin köprü desteklerini veya bir yere çarpmak...

Ancak ana evrensel özellik, nispeten daha kaba olanların ince planlarının nüfuz etmesidir. Ve Kutsal Ruh her şeye nüfuz eder... Bu nedenle, Ruh'tan Tanrı'nın Oğlu İsa, Tanrı'nın Krallığı'nın uzun zamandır görünmez bir şekilde var olduğunu, ancak insanların geçici kusurları nedeniyle onu görmediklerini, algılayamadıklarını söylüyor. , ve onu unut.

 

118.

 

Simun Petrus onlara dedi: Meryem bizi terk etsin, çünkü kadınlar yaşama layık değildir. İsa dedi: Bakın, onu erkek yapması için ona rehberlik edeceğim, böylece o da sizin gibi yaşayan bir ruh olsun. Çünkü erkek olan her kadın cennetin krallığına girecek.

Bu enkarnasyondaki bir kadın, bir sonrakinde bir erkek olabilir. Genellikle, Monad'ın 2-3 fiziksel enkarnasyonundan sonra bir cinsiyet değişikliği meydana gelir. Neden gerekli? - İki ana nedenden dolayı:

- kadınların niteliklerini ( yin ) geliştirirken, erkeksi niteliklerdeki ( yang ) gecikme, Monad'ın daha ileri evriminde bir fren olabilir; her iki özelliğin dengeli bir kombinasyonuna ihtiyacınız var;

- bir kişi hala fiziksel yaşamdan yorulur ve erkek ve dişi enkarnasyonların değişimi, ince planlarda gerekli dinlenmeyi azaltmayı mümkün kılar.

Usta, insanı bir Monad olarak algılar ve geçmiş evrim ona açıktır. Ama yeteneği Üstadın seviyesini aşan İsa, Meryem'i erkek yapması için rehberlik edeceğini söylediğinde, hiç öyle demek istemedi.

Erkek ya da dişi, dualitenin üstesinden gelinmediğinde tamamen kutupsal niteliklerdir. Monad, bazen söylendiği gibi aseksüel değil, biseksüeldir ve bu nedenle erkek veya dişi tezahürleri ikiliğin tezahürleri olarak kalır.

İsa'nın öğretisi dualitesizliğe giden yoldur ve bu nedenle bu İsa ifadesi - "onu erkek yapmak için ona rehberlik edecek" - kadın tezahürünün dünyevi sınırlarının üstesinden gelmek anlamına gelir. Atma dualitesizliğin yolu olsun ve artık birleşim noktasını değiştirerek cinsiyetlerini değiştirebilen o ileri yogileri - Hintli, Taocu veya Meksikalı Toltekleri - biliyoruz. Daha kesin olmak gerekirse, cinsiyet değişikliği Nedensel düzlemde gerçekleşir, ancak bu değişiklikleri dünya koşullarında somutlaştırmak birkaç büyüklük mertebesi daha zordur ve bu nedenle çoğu zaman birçok ileri yogi için bile erişilemez.

Manevi dönüşümler ve kutupluluğun tersine çevrilmesi alanındaki diğer yönlerden daha önce bahsetmiştik - 27. ayet hakkındaki yorumlara bakınız.

 

ÖZET VE EKLER

 

Böylece, apokrif Thomas İncili'nin insanın ruhsal gelişimi ve Tanrı, En Yüksek Gerçek ile insan arasındaki ilişki ile ilgili en geniş konulara değindiğini görme fırsatı bulduk. Doğal olarak, bu apocrypha'yı bir tür başlangıç temeli olarak kullanarak birkaç cilt yorum yazabilirim ... Ama burada ezoterik bilgi ders kitabı yazamam - dünya görüşünün ve manevi bilginin temellerinin sistematik bir sunumu ayrı bir görevdir. Onu çok uzak olmayan bir geleceğe götüreceğim.

Apocrypha'nın genel bir analizi şüphesiz birkaç cilt alabilir - içinde kaç tane beklenmedik bağlantı ve özellikle kanonik Dört İncil ile paralellikler bulunabilir. Ancak kapsamım sınırlı ve okuyucuların kendi araştırmaları, dikkatle hazırlanmış sistematik analizlerden çok daha fazla fayda sağlayabilir.

Bu nedenle, en özlü biçimde, yararlı ek anahtarlar da olabilecek çeşitli yönlerden ve seviyelerden bahsetmeliyim.

Yukarıda çok boyutlu bir mantık olarak bahsettiğim apokrifanın mantıksal aygıtına gelince, aşağıdakileri eklemeye değer: bir spiralde sanki benzer konulara bir dönüş görülebilir ... En zor ve en zor olanlardan biri. manevi simya ile ilgili gizli ayetler açıkça kitleler için bir konu değildir - sonuncusu tarafından 118 numarada biraz farklı bir ifadeyle tekrarlanır. apokrif, o zaman merkezden ters ayna gibi çift sarmal görebiliriz (DNA'ya benzer - yoğun bir fiziksel düzlemde Yaşamın evrensel amblemi).

Ayrıca, bu spiralde 2 küçük dönüşün toplamını + 2 tane daha görebilirsiniz, bu da toplam 4 - 8'in yarısını verir - öğrenciliğin numerolojik sembolü veya Öğretmen-öğrenci sistemi.

Toplam ayet sayısı 118'dir, yani toplamda kutsal sayı 10 = mükemmel insanın sembolü, 1 + 0, burada 1 = Tanrı ve 0 insandır. "0" ve "1"in birleşimi yeni bir süper güç kalitesi = 10 verir.

Ek olarak, “10” = 1 (bir veya Tanrı) + dünyaların üç ana grubunun her birinin ve aynı zamanda üçlü “Ruh-ruh-beden” sisteminin ve ayrıca üçünün 3 yansımasıdır. Doğa modları (Sanskritçe , sattva-rajas-tamas ). Genel olarak, onda bir birim, diğer dokuz bileşenin nihai sentezi veya birleşimidir.

Kendiniz başka birçok kalıp bulabilirsiniz, ancak onlara katılmanızı tavsiye ederim: pratik dua deneyiminin ve manevi iç gözlemin yerini hiçbir entelektüel egzersiz alamaz!

 

UYGULAMALAR

 

EK 1

EVRENİN YAPISI VE İNSAN AURA'NIN YAPISI HAKKINDA KISA BİLGİ

 

Görünmez gerçekliğin özelliklerini ve insanın ve kozmosun yapısını tanımlamaya yönelik birkaç anahtar yaklaşım vardır ve bunların hepsinin birbirini tamamlayıcı olduğu ortaya çıkar.

İnsanın Ruh, ruh ve beden olarak Ortodoks bölünmesi, aynı zamanda insanın daha düşük “Ben” ve daha yüksek “Ben” olarak adlandırılan alanlara bölünmesiyle çelişmez. Teosofi ve klasik okültizm, yedili bir bölünmeyi ima eder ve Gül Haçlıların öğretisi bazen ondalık bir anahtar kullanır (üçlü beden + üçlü ruh + üçlü Ruh). Hint görüşleri bazen beşli bir sınıflandırma kullanır.

Bir kişinin niteliklerini ve aurasını tanımlamanın yedili anahtarı en evrensel olarak ortaya çıkıyor. İnsan anayasasına ilişkin bu görüşler, bir kişinin aşağıdaki "bedenlerinin" veya "kabuklarının" varlığına kadar özetlenebilmektedir:

1) Fiziksel beden, yani yoğun beden ;

2) Eterik beden ;

Bu iki "beden", en düşük Kozmik Fiziksel Planın Fiziksel Planına aittir;

3) Astral beden veya duygusal beden - aynı Kozmik Planın Astral Planında;

4) Zihinsel beden veya akıl ;

5) Nedensel veya Karmik beden ;

Bu son iki "beden" Zihinsel Plana aittir;

6) Budist beden veya ruhsal zihin - Bud düzleminde;

7) Atma bedeni Atma düzlemindedir.

Ek olarak, Fiziksel Kozmik Planımızın en yüksek planında Monadik bedenin ve İlahi bedenin başlangıçları vardır. Hala tam olarak farklılaşmamış olmaları nedeniyle, Atma veya Atman olarak adlandırılırlar .

"Beden" kelimesini tırnak içine aldık çünkü aslında kozmik çevrenin maddesinden oluşan belirli bir yapıyı ifade ediyor. Tüm kozmik çevre kendi iç temelinde birleşik olmasına rağmen, farklılaşması, farklı Kozmik Planların ve onların planlarının ve her bir planın yedi alt-planının (dünyasının) içinde hepsinin farklı titreşim sınırlarına sahip olmasına yol açmıştır. Piyanoda klavyenin oktavlara bölünmesi gibi, bir kişinin yedili yapısı da “bedeninin” her birinde belirli bir titreşim aralığını gösterir.

bedene veya diğerine odaklanma eğilimindedir ve bu da onunla yanlış bir öz-özdeşleşme ile sonuçlanır. Öz-farkındalık Fiziksel bedenle sınırlı olduğunda, bir kişi kendini tanıyarak “yemek istiyorum”, “içmek istiyorum” vb. içmek istiyor. Bir kişi bir melodram izlediğinde veya müzik dinlediğinde, genellikle duygularıyla birleşir ve “kızgınım”, “Endişeliyim”, “Mutluyum” der, ancak aslında kolaylık veya rahatsızlık, neşe veya ıstırap onu deneyimler. astral beden. Durum Zihinsel Beden vb. ile benzerdir.

Tüm bedenler uyum içinde "çalıştığında", kişi bir uyum durumu yaşar; farklı bedenlerin arzuları veya talepleri çatışırsa, bir kriz durumu ortaya çıkar ve kişi önce neyi tercih edeceğini bilemez hale gelir. Uzun süreli kalıcılığı durumunda, birkaç bedenin eylemlerinde veya "arzularında" istikrarlı bir uyumsuzluk, zihinsel bir bozukluğa yol açar.

İlk dört beden “daha düşük” olarak kabul edilir, çünkü ölümden sonra, ruh dünyevi bağlarla yüklenmezse, atılır, artık ihtiyaç duyulmadığında bir dalgıç tarafından çıkarılan bir uzay giysisi gibi bölünür ve Zihinsel beden ( tüm eşit ansiklopedik birikimleriyle) 40. günde atılır. Aynı zamanda Fiziksel beden + Eterik bedene “beden” denir; Astral Beden + Zihinsel Beden genellikle "Ruh" olarak kabul edilir ve Nedensel Beden + Buddhic Beden + Atma genellikle "Ruh" olarak kabul edilir.

Bir kişinin alt “Ben” ine bazen “Ben” hayvanı denir ...

İlahi Benlik veya Yüksek Benlik Atman'dır; diğer her şey Atman dışıdır. Bu "Tanrı Kıvılcımı" tüm canlılarda, hatta kötü ve saçma bir insanda bile mevcuttur. Ancak yedi cismin niteliksel durumu, farklı insanlar veya canlılar için farklıdır.

Teosofik-okült literatürdeki Monad, genellikle reenkarnasyonlar sırasında ayrılmaz bir sistem olarak tutulan bir kompleks (Nedensel beden + Buddhi + Atma) olarak anlaşılır. Dört alt beden her yeni doğumda yeniden yaratılır, kelimenin tam anlamıyla “ebedi değildirler”. Veya Monad tarafından sadece Atman anlaşılır . Bu tür farklılıkların belirli bir sorunu anlamak için gerekli olduğu durumlarda, bu özellikle şart koşulmuştur. Ancak, bundan bağımsız olarak, Atman'a (Yüce-“Ben”) ilişkin olarak, diğer altı cismin tümü “kabuk” olarak kabul edilir.

Yüksek "Ben" in bu kabukları, protein ve kabukla çevrili yumurta sarısına benzetilebilir. Ancak duyular dışı görüş açısından bunun tersi doğrudur: Eterik beden, Fiziksel bedenin tüm ana hatlarını neredeyse tamamen tekrarlar; Astral beden - Eterik'in ötesine geçer ve konturları daha pürüzsüzdür; Zihinsel beden genellikle bir tür parıldayan top olarak sunulur ve daha sonra, bu düzlem seviyesinde, her kişi bir parıldayan enerji topudur... Daha yüksek aurik seviyeler genellikle herhangi bir anlaşılır sözlü açıklamaya meydan okur. Burada, daha yüksek geometride bilinen dubleks küre genellikle model olarak kullanılır. veya enneagram.

Ancak, Zihinsel ve Nedensel bedenlere tekabül eden Zihinsel Planın seviyelerinde, yaklaşık 10-16 metre yüksekliğinde ve 3-5 metre çapında yumurta şeklinde bir kozadan bahsetmek en yeterli olacaktır.

Çok boyutlu yüksek düzlemlerin ana özelliği, bazı boyutlarının veya kendi içlerine izdüşümlerinin gösterilmesidir. Böylece, süperboyutlu devasa Atma ("sınırsız yumurta"), göğsün ortasındaki bölgeye ultra küçük projeksiyonu nedeniyle aynı anda bir "hardal tohumu" olarak sunulur .

 

EK 2

İSA MESİH MİSYONUNUN METATARİHSEL YÖNLERİ:

kısa ezoterik bakış

 

Rab İsa Mesih'in faaliyeti - hem dünyevi ikameti sırasında hem de şimdi aşkın gezegen katmanları-kabuklarında - sayısız veçhelere, özelliklere ve yönlere sahiptir. Bu nedenle, hiçbir insan aklı onları hemen ve tam olarak kucaklayamaz: prensipte imkansızdır.

Ancak, şematik ve yaklaşık doğasının farkında olarak, bir dizi temel anı dünyevi terimlerle tanımlama fırsatı vardır. Oldukça yaygın bir yanılgı, uzak geçmişte bir zamanlar peygamberlerin olduğu ve şimdi artık peygamberlerin olmadığı ve olamayacağıdır. Bu temelde yanlıştır. Ancak modern peygamberleri medyumlardan ve muhataplardan ayırt etmeyi öğrenmek gerekir; Bu, yeni başlayan adaylar için çok zordur, ancak daha sonra ayırt etme deneyimi bunu oldukça kolaylaştırır.

Daniil Andreev (1906-1957) haklı olarak yeni zamanın peygamberlerinden biri olarak kabul edilebilir. Ana yaratımı - "Dünyanın Gülü" - hakkında birçok eleştiriye rağmen, Eski Ahit peygamberlerinde bir kereden fazla olduğu gibi, "ruhtan mest oldu" ve bunu başaran birkaç vizyonerden biri olduğu ortaya çıktı. sadece Dünya'nın belirli aşkın bölgelerini ziyaret etmek için değil, aynı zamanda insanlara uzay-zaman koordinatlarının sayısında farklı olan gezegen kabuk-kürelerimizin çok seviyeli sistemi hakkında sistematik fikirler vermek için ... Herkesin okumasını şiddetle tavsiye ederim. "Dünyanın Gülü" - önem açısından, bu çalışma, 18. yüzyılın sonlarındaki İsveçli vizyoner Emmanuel Swedenborg'un çalışmaları da dahil olmak üzere, bu konuda şimdiye kadar bilinen her şeyi geride bırakıyor. Bu arada, burada D. Andreev'in Rab İsa Mesih'in kendisi tarafından bilinen misyonunun yönlerini ve taraflarını tarif ettiği "Dünyanın Gülü" nden küçük bir alıntı yapmak gerekiyor (2-1 bölümden). 6. kitap). Ana terimlerin anlamını hemen belirteceğim:

- Shadanakar - tüm gezegensel yoğun malzeme ve az çok ince seviye katmanları (toplamda 242 katman);

— Enrof , Fiziksel Dünyanın gördüğümüz kısmı, daha doğrusu Fiziksel Düzlemin Kimyasal Katmanıdır.

- Olirna - doğruların ölümden sonra gittiği artan sıranın ara katmanlarından biri; bu, deyim yerindeyse, onların olası yükselişlerinin başlangıcıdır.

“Mesih'in dünyevi yaşamında karşılaştığı görevlerin anlaşılmasına izin verdiği ölçüde, metatarih bilgisi şu şekilde tanımlanabilir. Spekülatif felsefe ve yalnız önsezilerin yardımıyla, onun hakkında varsayımlar yapmak yerine, insanlığın Spiritüel Evren ile komünyonu; manevi algı organlarının bir kişide ifşa edilmesi; varoluş için karşılıklı mücadele yasasının üstesinden gelmek; Karma Yasasının demir halkasını açmak; insan toplumunda şiddet yasasının ve dolayısıyla devletlerin kaldırılması; insanlığın kardeşliğe dönüşmesi; ölüm yasasının üstesinden gelmek, ölümü maddi dönüşümle değiştirmek; insanları Tanrı-insanlık düzeyine yükseltmek. Oh, İsa'nın ölmesi gerekmiyordu - sadece şiddetli değil, aynı zamanda doğal bir ölüm. Enrof'ta uzun yıllar yaşadıktan ve bu yaşamı kabul ettiği görevleri çözdükten sonra, O'nu ölüm değil bir dönüşüm bekliyordu - tüm varlığının dönüşümü ve Olirna'ya geçişi dünyanın gözleri önünde. İsa'nın görevinin tamamlanması, iki ya da üç yüzyıl içinde yeryüzünde savaşları ve kanlı bacchanalia'ları olan devletler yerine ideal bir Kilise-Kardeşliği kurulmasına neden olacaktır. Kurbanların sayısı, acıların miktarı ve insanlığın yükselişi için geçen süre ölçülemeyecek kadar azalacaktı.

Enrof'ta Kilisenin Mesih tarafından kurulmasından önce, Üçlü Birliğin bir başka enkarnasyonu olan Daima Bakire Anne'nin güçlerinin Shadanakar'ın yüksek dünyalarına dökülmesinden önce geldi. Bu iniş, kişisel bir doğaya sahip değildi, herhangi bir tanrı tarafından evlat edinilmiş monadın inişinden ibaret değildi. Feminity'nin bu sağanak yağışı da zaman içinde ilk değildi. İnsanlığımızın varoluş döneminde Dişiliğin ilk çıkışı on dört veya on iki yüzyıl önce gerçekleşti ve bu gerçeğin sezgisel olarak anlaşılmasının yankıları, bazı mitlerde bulunabilir, ancak burada, onun hakkındaki efsanelerle ayrılmaz bir şekilde birleşir. örneğin Babil'de gördüğümüz gibi, süper insanların katedral ruhlarının karanlık katmanlara fedakar inişleri. Ama iki kez Babil'deydi ve ikinci kez, daha sonra yeryüzünde Gezegensel Logos'un Anası olacak olan ilahi olarak yaratılmış monadların en parlakları, bir insanda enkarnasyon aldılar. biçim. O zamanki yaşam yolu, Onu Şinar'daki küçük şehirden çıkarmadı; Orada büyük bir dürüst kadındı ve idam edildi. Ölüm anında, Evrensel Kadınlık, Onun tüm varlığını aydınlattı ve bu, O'nun daha sonra Tanrı'nın Annesi olacağını önceden belirledi. Daha önce, Babil'den önce, birçok çocuğun annesi olan basit ve güzel bir kadın olduğu Atlantis'te ve Atlantis'ten önce, insan uygarlığının şafağında, Orta Amerika'daki küçük bir kasabada yaşadı. Bu kasaba tamamen unutuldu ve zavallı kalıntıları asla Honduras veya Guatemala'nın tropikal çalılıkları altından çıkarılmayacak. Daha önce, ilkel toplumlar çağında, gelecek olan Tanrı'nın Annesinin monad'ı insan biçiminde doğmamıştı.

Dünya Kadınlığının güçlerinin Shadanakar'a ikinci akışı, bir yankı gibi, Enrof'ta birçok insanın varlığındaki ruhsal taşlığın bir tür yumuşamasına neden oldu: bu olmadan, İsa Mesih tarafından yeryüzünde Kilise'nin oluşumu olurdu. hiç de imkansızdı. Hıristiyan kiliseleri, tarihten bildiğimiz kesintili, tamamlanmamış haliyle, en yüksek katmanlarda bulunan Shadanakar Kilisesi'nin soluk, ilkel, sınırlı ve çarpık görüntüleridir.

İsa, on dört ile otuz yaşları arasında İran ve Hindistan'daydı ve burada insanlığın elde ettiği en derin bilgeliği yaşadı ve onu çok geride bıraktı.

İsa neden öğretisini yazıya dökmedi? Bu görevi neden öğrencilerinize emanet etmeyi seçtiniz? Ne de olsa, ilahi ilham olsa bile, evangelistler insan olarak kaldılar ve büyük düşman uyumadı ve Yeni Ahit kitaplarında bile çarpıtıcı dokunuşu yer yer açıkça görülüyor. Ama Mesih öğretisini bir kitapta ortaya koyamadı, çünkü öğreti sadece O'nun sözleri değil, O'nun tüm yaşamıydı. Öğreti, kusursuz bir gebe kalma ve O'nun, Meleklerin şarkılarıyla aydınlanan sessiz bir Beytüllahim gecesinde doğuşuydu; Gagtungr ile çölde konuşması ve Galile yollarında yaptığı gezintiler; Yoksulluğu ve sevgisi, hastaları iyileştirmek ve ölüleri diriltmek, sularda yürümek ve Tabor Dağı'nda başkalaşım. Onun şehitliği ve dirilişi. Böyle bir öğreti, boşluklar ve hatalarla bile ancak bu ilahi hayat yolunun yaşayan tanıkları tarafından açıklanabilirdi. Ama asıl düşman boşluklara sızdı; İncil yazarlarının insan bilincine nüfuz ederek, birçok tanıklığı çarpıtmayı, fikirleri çarpıtmayı ve karartmayı, ideali azaltmayı ve sınırlamayı, hatta dünyanın Kurtarıcısı'nın telaffuz edemediği kelimeleri Mesih'e atfetmeyi başardı. İncil'de hala doğruyu yanlıştan ayırma imkanımız yok, kesin kriterler yok, açık deliller yok. Yeni Ahit'i okuyan herkes, yalnızca Mesih'in öğretisinin O'nun tüm yaşamı olduğunu ve sadece sözler olmadığını hatırlamalıdır: O'na atfedilen sözlerde, sevgi ruhuna uygun olan her şey doğrudur, her şey yanlıştır, işaretlenmiştir. müthiş ve acımasız bir ruh.

İsa'nın dünyevi yaşamının hangi anından itibaren ruhunda ortaya çıktığını söylemek zor, O'nun görevinin tüm doluluğuyla uygulanabilirliği hakkında şüpheler. Ancak O'nun vaaz etme faaliyetinin son döneminde, İncil'den bildiğimiz kadarıyla, O'nun sözlerinde, karanlık güçlerin efendisinin geçici olabileceği gerçeğine hazır olduğu giderek daha açık bir şekilde görülebilir. , kısmi kazanan. Gerçekten de, Yahuda ve Golgota'nın ihaneti, bu kısmi zaferin görünür biçimiydi.

Yahuda'nın ihanetinin öznel nedeni, Mesih'in enkarnasyonuyla, dünyanın hükümdarı, ulusal bir kral olarak Mesih'in Yahudi rüyasını Yahuda'nın ruhunda yok etmesiydi. Bu rüya, İsa ile buluştuğu güne kadar tüm hayatı boyunca Yahuda'nın kalbinde hararetle yandı ve onun çöküşü onun için büyük bir trajedi oldu. İsa'nın tanrısallığında en ufak bir şüphe hissetmedi ve ihanet, ölümlü bir nefret eylemiydi, açıkça bilinçli bir karar verme eylemiydi. Otuz gümüş, genel olarak, açgözlülüğün nedeni sadece aceleyle üstlenilen bir kılıktı: suçunun gerçek nedenlerini insanlara gösteremezdi! Zhursch'a düşmesi gibi eşi görülmemiş derecede ağır bir karmik intikam biçimine neden olan bu gerçek güdülerin doğasıydı.

Bundan, İsa Mesih'in bu şehre ciddi bir şekilde girmesinden sonra Kudüs'te ortaya çıkan olayların ne kadar büyük bir önemi olduğu açıktır. Bu noktada Gezegensel Logolar, O'nun enkarnasyonunu dönüşüm için henüz hazırlayamamıştı; Golgotha, O'nu acılı bir insan ölümüne mahkum etti. Yapabilse de idamdan kaçmak istemiyordu: Bu bir geri çekilme olurdu ve her halükarda Gagtungr O'nu biraz sonra öldürürdü. Ancak ölümden sonra O'nun için farklı bir dönüşüm mümkün oldu: diriliş. Ve bu iki eylem arasında, Shadanakar'ı şoke eden, O'nun İntikam dünyalarına inişi ve bu dünyaların ebediyen kapalı kapılarının açılması gerçekleşti, gerçekten İsa için Kurtarıcı'nın adını aldı. Tüm magma katmanlarından ve çekirdekten geçti; sadece Sufat eşiğinin aşılmaz olduğu ortaya çıktı. Diğer tüm eşikler kaydırıldı, kilitler açıldı, acı çekenler yükseltildi - bazıları Aydınlanma dünyalarına, diğerleri shrastralara, diğerleri de sonsuz acıdan geçici arafa dönüşmeye başlayan İntikamın üst katmanlarına. Böylece Karma Yasasının büyük, daha sonra giderek artan hafifletilmesinin başlangıcı oldu.

Tabutta dinlenen Kurtarıcı'nın fiziksel bedeni aydınlandı ve hayata geri getirildikten sonra başka bir, daha yüksek üç boyutlu maddesellik katmanına - Olirna'ya girdi. O'nun dirilişi ve yükselişi arasındaki havariler tarafından fark edilen O'nun etinin özellikleri - katmanımızın nesnelerinden geçme yeteneği ve aynı zamanda yiyecek alma yeteneği, alanı alışılmadık bir şekilde hızlı bir şekilde aşma yeteneği - açıklanmaktadır. tam olarak bununla. İncil'de yükseliş olarak tanımlanan aynı yeni, ikinci dönüşüm, Kurtarıcı'nın Olirna'dan daha da yüksek geçişinden başka bir şey değildi. daha sonra var olanlardan bir sonraki katmana. Bir süre sonra, Tanrı'nın Annesi Meryem'i dönüşüme ve birkaç on yıl sonra Havari Yuhanna'ya yönlendirdi. Daha sonra, diğer bazı büyük insan ruhlarında dönüşümler yapıldı.

Yavaş yavaş güçten kuvvete yükselen Dirilen Kişi, on dokuz yüzyıl boyunca Shadanakar'ın tüm hafif ilkelerinin şeytani ilkelere karşı mücadelesine öncülük ediyor. Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında, yeni aydınlatıcı katmanlar yaratıldı - Ateş, Nertis, Gotimna, sonra Usnorm ve bu sakwala aracılığıyla aydınlanan milyonlarca kişinin hareketi hızlandı. Hıristiyan kiliselerinde, giderek daha fazla insan ruhunu incelten ve aydınlatan güçlü bir maneviyat akımı aktı; Hıristiyan metakültürlerinin ışıltılı zatomileri, kalabalık kültürleriyle birlikte ortaya çıktı ve gelişti. Senklitler daha da parlak hale geliyor. Acıyı arafa dönüştürmenin görkemli süreci, zamanımızın neredeyse yarısına ulaştı: Magma sakual'ın dönüşümü bekliyor ve arafların kendilerinin yavaş yavaş daha da değişmesi gerekiyor. Aralarındaki intikam unsuru tamamen ortadan kalkacak; yüklü eterik bedene sahip ruhlar için, bunun yerini, cezaya değil, sadece iyileştirmeye benzetilebilecek senklitlerden gelen bu tür manevi yardım alacaktır.

Bu yüzyıllar boyunca, Tanrı'nın Annesi Meryem, dünyadan dünyaya yükselişini gerçekleştirdi. Acı çeken herkesin, özellikle yeraltı dünyasında acı çekenlerin yardımcısı, herkes ve her şey için Evrensel Şefaatçi ve Büyük Hüzün. O, Oğlu gibi, Dünya Salvaterra'da yaşıyor. diğer katmanlara iniş için parlak-eterik bir giysiyi kabul etmek. Salvaterra'nın iç odasında bir Gezegensel Logos olarak ikamet eden Kurtarıcı, yüzyıllar boyunca Kendisinin yarattığı ışık saçan-eterik bedenleri giydirme gücüne sahiptir: böylece zatomilere iner, orada metakültürlerin senklitleriyle iletişim kurar. . Gücü ölçülemeyecek kadar arttı; bununla birlikte, bu iki bin yılda Shadanakar'ın en yüksek dünyalarında meydana gelen süreçlerin anlamını henüz algılayamıyoruz, ancak metatarih açısından bakıldığında, bunlar açıkça en önemli şeyi içeriyor.

Ancak, İsa Mesih'in şeytani güçlerle olan diğer dünya savaşı, bir dizi dünya zaferiyle işaretlendiyse, O'nun Enrof'taki görevinin eksikliği, tükenmez çok sayıda trajik sonuçlara yansıdı.

Öğretinin kendisinin çarpıtılmış olduğu, Eski Ahit'in unsurlarıyla karıştırıldığı, tam olarak Mesih'in yaşamı tarafından üstesinden gelinen unsurlarla karıştırıldığı ortaya çıktı ve bu yaşam kısa kesilmemiş olsaydı, tamamen üstesinden gelinebilirdi. Bu unsurların ana özelliği, korkunç, acımasız bir yargıç, hatta bir intikamcının özelliklerinin Tanrı'nın imajına sokulması ve insanlık dışı doğa yasalarının ve ahlaki cezaların O'na atfedilmesidir. Bu eski ikame, ruhun yükseliş yolunda önemli bir fren görevi görür: ilahi olanın şeytani olanla olan zihinlerindeki karışıklık, Gagtungr'ın taşıdığı yasaların haklılığı, ezeliyeti ve değişmezliği fikrine alıştırır. sorumluluk ve kolaylaştırılmalı, ruhsallaştırılmalıdır. kökünde değişti. Ahlaki anlayış düzeyindeki bu düşüş, doğal olarak kişinin kişisel kurtuluşuna odaklanmasına yol açar ve sosyal şefkat dürtüsü ve dünyanın aydınlanması için aktif arzu felç olur.

Mesih'in misyonunun eksikliği, doğadaki maddi ilkenin ve insandaki şehvetin, yalnızca Mesih'in Kendi doğasında değil, evrensel ölçekte onlar için amaçlanan aydınlanmayı beklemediği gerçeğine de yansır. Ve aydınlanmadan, Hıristiyan Kilisesi tarafından kucaklanan, kabul edilen ve kutsanan sınırlarının ötesine atıldılar. Vaftiz ve komünyon ayinleri, acemileri kendi kendine yeten bedensel ilkenin pagan gerekçelendirmesinden kopardı; daha yüksek başka bir anlayış verilmedi. Hıristiyanlığın bu çileci eğilimi, evliliğin kutsallığının uzlaşma kurumu tarafından pek yumuşatılmamış, Hıristiyanlığın benimsediği tüm kültürlerde gerektirdiği ve sonunda din dışı bir döneme yol açan "ruh ve et" kavramlarının bu kutuplaşması. tüm bunlar sadece bir tesadüf ya da en azından tek bir tarihsel planın fenomeni değildi. Tersine, bu, Hıristiyanlığın metatarihsel kaderindeki bir özelliği, İsa'nın Enrof'taki görevinin aniliği tarafından önceden belirlenmiş bir özelliği yansıtır.

En önemlisi, Enrof'ta hiçbir temel değişiklik olmadı. Kanunlar kanun olarak kalır, içgüdüler içgüdü olarak kalır, tutkular tutku olarak kalır, hastalıklar hastalık olarak kalır, ölüm ölüm olarak kalır, devletler devlet olarak kalır, savaşlar savaş olarak kalır, tiranlıklar tiranlık olarak kalır. Eski benlik tarafından yüklenen ve karanlık ilhamlardan korunmayan insanlıkta Kilisenin oluşumu, Gagtungr Mesih'in yaşamını kesmemiş olsaydı gerçekleşecek olan bu hızlı - manevi ve ahlaki - ilerlemeye neden olamazdı. Bu nedenle, on dokuz yüzyıl boyunca insanlık bozuk, zikzak, düzensiz ve tek taraflı daralmış bir yolda ilerliyor: Tanrısal ilkelerin çalışması ile Gagtungr'ın şiddetli etkisi arasındaki sonuçtur.

Büyük iblisin zaferinin gönülsüz doğası, onu en büyük öfke dışında hiçbir insanla kıyaslanamayacak uzun bir duruma soktu. Bu öfkeli öfke Enrof'ta duyuldu ve dünya tarihinin yüzeyinde benzeri görülmemiş rahatsızlıklara neden oldu. MS 1. yüzyıla damgasını vuran Roma İmparatorluğu tahtındaki bir dizi canavar tiran, kendilerinden önce ve sonra olanlarla kıyaslanamayacak vahşetleri, kana susamışlıkları, gururları, rasyonel olarak yorumlanamayan kuduzları, insanlık dışı yaratıcılıkları. yeni işkence yöntemleri icat etme alanı, yaratıcı dürtülerinin çirkin çarpıtılması, onları büyüklüklerinde duyulmamış yapılar kurmaya iten, ancak ya Kolezyum gibi kitlelerin en temel içgüdülerine düşkün ya da saçma gibi tamamen anlamsız. Caligula'nın girişimleri - bütün bunlar, ebedi düşmanın Kendi yolunda engellenmiş olmasına rağmen, daha güçlü hale geldiğini ve şimdi zaferden zafere büyüyeceğini gören birinin öfkesinin yankılarıdır.

İsa'dan birkaç yüzyıl önce, Gagtungr tarafından etkileyici bir silah bulundu: ilgili katmanlarda bazı devasa şeytani yaratıkları somutlaştırmayı ve Babil-Asur ve Kartaca'da ilk Witzraors hanedanını başlatmayı başardılar. Onun soyundan biri olan Yahudi Witzraor, Enrof'taki Kurtarıcı'nın yaşamı boyunca Mesih'le olan mücadelesinde ustasına özenle yardım etti: bu Witzraor olmadan, Judas Iscariot'un ve birçok papazın iradesini tamamen ele geçirmek pek mümkün olmazdı. Mesih'e zulmederek ve infaz ederek halklarının çıkarlarını koruduklarını hayal eden Yahudiler. Ancak bunun yanı sıra, “Akıllı Ruh”, aynı düzlemde iki, üç, birkaç yırtıcı yaratığın, bir katmanın yaratılmasının, varoluş mücadelesi yasasına göre, en güçlülerinin zaferine yol açacağını iyi anladı. , en güçlünün en güçlüsü, gelecekte tüm shrastralara güçlerini ve tüm dünyevi Enrof'u - insan araçlarının gücünü uzatana kadar. Böylece her şey mutlak bir tiranlığa hazır olacaktır. Bu fikrin gerçekleşmesinde İran ve Roma'da da Witzraor hanedanları kuruldu ve Roma hanedanının diğerlerinden daha güçlü olduğu ortaya çıktı.

1. yüzyılda, İsa'nın dirilişinden sonra, Gagtungr'ın ana umudu tam olarak Roma dünya gücünün büyücüsü Forsuf'a yerleştirildi. Dahası, görünüşe göre senklilitlerin güçleri bile, Gagtungr'ın gücünü ikiye katlayan öfkesinin yakın gelecekte Deccal'in ortaya çıkmasına yol açmayacağına ve ilk bölgenin şartlarını kısaltmayacağına güvenmiyordu. , böylece manevi kurbanların sayısını hayal edilemez oranlarda çoğaltıyor, ancak ikinci bölgenin görevleri aşırı derecede karmaşıklaşıyor. Bu kaygı, İsa'nın dirilişinden sonraki ilk on yıllarda Hıristiyan toplulukları ve Yahudileri etkisi altına alan kıyamet, daha doğrusu eskatolojik ruh halini, yakın gelecekte dünyanın sonu beklentisini açıklar. Neyse ki, bu korkular haklı çıkmadı: Gagtungr'ın o zamanki güçleri, yalnızca Sezar'ların fevkalade saçma kanlı çılgınlığı ve Hıristiyan Kilisesi'ni fiziksel olarak yok etme girişimleri için yeterliydi. Ancak, 1. yüzyılın ortalarında, Gagtungr'ın faaliyetlerinde başka bir çizgi daha ortaya çıktı. İsa'nın Enrof'taki misyonunun eksik kalmasından ve dolayısıyla O'nun tarafından kurulan kilisenin, dünya çapında bir apotheosis yerine, Witzraor'lar tarafından oluşturulan ağır devlet kurumları katmanları altında birkaç küçük topluluk şeklinde zar zor parıldadığı gerçeğinden yararlanarak. dahil oldukları psikolojilerin hareketsiz katmanları altında, Gagtungr'ın güçleri kilisenin kendisinin yaşamına müdahale etmeye başlar. Yahudi saplantısı ve saldırgan Yahudi ciddiyetinin bir Roma vatandaşının rasyonel ve yasal bilinciyle birleştirildiği, Mesih için güçlü iradeli kişiliği çabasında son derece yetenekli ve derinden samimi bir şekilde öne sürülmektedir. Bu adam belli bir misyonun taşıyıcısıydı, kesinlikle parlaktı, ancak belirtilen kişisel ve kalıtsal özellikleri, bu misyon hakkındaki kendi anlayışını saptırdı. Mesih'in işini sürdürmek yerine, kiliseyi sevgi ruhuyla ve yalnızca bu ruhla güçlendirmek ve aydınlatmak yerine, on üçüncü havari, dağınık toplulukları katı yasalar, katı tek adam emriyle sağlamlaştırarak muazzam, en geniş örgütsel faaliyeti ortaya koyar. ve hatta korku, çünkü itaatsizlik durumunda kilisenin bağrından dışarı atılma tehlikesi manevi korkuya yol açtı. Elçi Pavlus'un yaşamı boyunca İsa Mesih'le hiç tanışmamış olması ve bu nedenle doğrudan İsa'dan gelen tüm lütuftan yoksun kalması, diğerinden daha az önemli değildir: Pavlus, diğerleri gibi deneyimlememiştir. havariler, Kutsal Ruh'un inişi. Yine de havarilerin geri kalanı arka plana atılmış gibi görünüyor, her biri faaliyetini yerel görevlerle, şu ya da bu ülkede Hıristiyan topluluklarının yaratılmasıyla daraltıyor ve lütuftan yoksun kalan Pavlus yavaş yavaş Hz. tüm toplulukların üzerinde yükselen, hepsini ve her şeyi birleştiren merkezi figür. onlara Mesih'in işinin devamı gibi görünen şeyleri dikte ederek…”

Söyleyin lütfen, D. Andreeva'nın bu satırlarında Hıristiyanlığın temel dogmatikleriyle çelişen nedir? Belki de Havari Pavlus'un eleştirisi ... Ancak, Havari Pavlus alıntılanan pasajdan düşünüldüğü kadar kötü değildi ve satır aralarını okumayı bilen, teorik olarak değil, pratik olarak Hıristiyanlığa hakim olan biri için - bunun için içsel öz disiplin ihtiyacı ve manevi uzlaşmalara izin vermeme arzusu oldukça anlaşılır olmalıdır.

Ayrıca, zeki bir kişi, insan kilisesi icatlarını ve havarisel yorumları İsa'nın doğrudan sözlerinden ayırt edebilecektir ve bu genellikle dışsal, ritüel Hristiyanlıktan derin, içsel Hristiyanlığa geçiş için çok önemlidir. Ve bana öyle geliyor ki, dış ve iç Hıristiyanlığın mükemmel bir sentezi, Aziz havari Pavlus'un Yeni Ahit mektupları olmadan pek mümkün değil. Ayrıca, tarih sübjektif ruh halleri tanımaz.

Buna ek olarak, Daniil Andreev'in satırlarında, özellikle Meryem Ana'nın geçmiş enkarnasyonları ve onlarla ilişkili İsa'nın reenkarnasyonları ile ilgili olarak bazı yanlışlıklar vardır. Evet, Sananda-Kumara'nın veya Dünya Bodhisattva'nın Üstat İsa'nın bedenine inişi olmadığından, Kendisinden önce İsa Mesih yoktu. Ama Öğretmen İsa'nın kendisi elbette öyleydi ve onun enkarnasyonlarından birkaçı benim tarafımdan 103. apokrif ayetin yorumlarında zaten belirtilmişti.

Tabii ki, şimdi Ortodoks Kilisesi ve neredeyse tüm diğer Hıristiyan mezhepleri, 3. Ekümenik Konsey'den önce durum böyle olmayan Enkarnasyon Çarkı'nın varlığını inkar ediyor. Ancak şimdi bile, örneğin VN Lossky tarafından belirtildiği gibi, bu yön Hıristiyanlığın ana dogmatik hükümleri arasında değil! Ve reenkarnasyonun reenkarnasyondan farklı olduğunu ve sıradan insanlar için zorunlu bir gereklilikse, aydınlanmış Ruhlar için Yüce Lord'a hizmet etmek için bir fırsat olduğunu unutmamalıyız. Öğretmen İsa aslen insanlıktan farklıydı ve bu terim D. Andreev için muğlak ve muğlak olsa da (sadece Bakire Meryem'in de bu kategoriye dahil edilmesi gerektiği için!)

Evet, şimdi kilise reenkarnasyonlara karşı konuşuyor, ancak çarpım tablosunun cahil insanlar tarafından inkar edilmesi, hiç olmadığı veya “yanlış” olduğu anlamına gelmiyorsa. Reenkarnasyonlarda da böyledir: İncil'in kendisinde kanıt bulabiliriz. Ancak Kral Davut'a gelecekteki enkarnasyonunun gösterildiği bir andan bahsedeceğim ( Mezmur 21:15-20 ):

“Su gibi döküldüm; bütün kemiklerim ufalandı; kalbim balmumu gibi oldu; içimin ortasında eridi. Gücüm bir parça gibi kurudu; dilim boğazıma yapıştı ve sen beni ölüm tozuna düşürdün. Çünkü köpekler etrafımı sardı, kötülerin kalabalığı beni sardı, ellerimi ve ayaklarımı deldiler. Kemiklerim sayılabilirdi; ve bana bakıp bir gösteri yapıyorlar; esvabımı aralarında bölüştürüyorlar, ve esvabım için kura çekiyorlar.

Ama sen, Lord, benden ayrılma; benim gücüm!

Bana yardım etmek için acele et…”

Ve David'in annesi, şimdi Kutsal Bakire Meryem olarak adlandırılan kişiydi! Ona şan, Tanrı'nın Annemiz!

 

EK 3

İNSAN "IŞIK MATRİSİ" VİZYONU

 

Toltekler grubundaki kız öğrencilerden biri - La Gorda - K. Castaneda'ya (K. Castaneda'nın 5. kitabının 3. bölümünün ortası):

"Bir gün ben de o su birikintisine gittim ve o oradaydı. Işıl ışıl parıldayan bir varlıktı. Ona bakamazdım. Beni kör etti. Ama onun huzurunda olmak yeterliydi. Kendimi mutlu ve güçlü hissettim. Ve başka hiçbir şeyin önemi yoktu, hiçbir şey. Tek istediğim orada olmaktı. Nagual, bazen, eğer yeterli kişisel güce sahipsek, büyücü olmasak bile, bir örüntüye bir an için göz atabileceğimizi söyledi; Bu olduğunda, Tanrı'yı gördük deriz . Ona Tanrı dersek , o zaman doğrudur dedi. Şablon Tanrı'dır .

dindar bir kadın olduğum için Nagual'ı dinlerken neredeyse dehşete kapıldım . Dünyada dinimden başka hiçbir şeyim yoktu. Bu yüzden Nagual'ın ne dediğini duyduğumda, bu beni ürpertti. Ama sonra enerjisel olarak bütünleştim ve dünyanın güçleri beni zorlamaya başladı ve Nagual'ın haklı olduğunu anladım. Şablon Tanrı'dır . Nasıl düşünüyorsun?

"Onu gördüğümde sana söyleyeceğim."

<...> "Gördüğün şablon bir erkek mi yoksa bir kadın mı?" Diye sordum.

- Ne biri ne de diğeri. Sadece parlayan bir adamdı. Nagual kendim hakkında bir şeyler sorabileceğimi söyledi. Bir savaşçı böyle bir şansı kaçıramaz. Ama aklıma soru soracak bir şey gelmiyordu. En iyi şey buydu. Onunla ilgili en güzel anım var. Nagual, yeterli güce sahip bir savaşçının şablonu pek çok kez görebileceğini söyledi. Ne büyük şans bu olsa gerek.

“Fakat bizi bir arada tutan şey insan kalıbıysa, o zaman insan formu nedir?

"Yapışkan bir şey, bizi olduğumuz insan yapan yapışkan bir güç. Nagual bana insan formunun formu olmadığını söyledi... Form olmamasına rağmen, hayatımız boyunca bize hükmeder ve ölene kadar bizi terk etmez. İnsan formunu hiç görmedim ama vücudumda hissettim."

K. Castaneda'nın 7. kitabının 16. bölümünden:

(K. Castaneda'nın don Juan ile konuşması :)

"İnsan imgesi, organik yaşamın geniş yelpazesindeki muazzam bir yayılım demetidir" dedi (don Juan). - Bu demet sadece insan kozasının içinde göründüğü için insan görüntüsü denir.

İnsan görüntüsü, görücülerin kendilerini tehlikeye atmadan doğrudan görebildikleri kartal yayılımlarının bir parçasıdır...

... Yine mekanik bir benzetme kullanarak insan imajını tanımladı. Sanki boşluklar bir konveyör bandında kendisine doğru geliyormuş gibi sonsuz sayıda insanı çalkalayan dev bir kalıp gibi olduğunu söyledi. Bu süreci, her seferinde iki yarısını birbirine bağlayan insanları oluşturan matris gibi avuçlarını sıkarak canlı bir şekilde tasvir etti. Ayrıca tüm türlerin kendi biçimleri olduğunu ve her türün her bireyinin kendi cinsine özgü koşullar altında şekillendiğini söyledi...

Onların (yeni görücülerin) vardıkları şey, insan suretinin yaratıcı değil, düşünebildiğimiz ve bazıları hakkında düşünemeyeceğimiz tüm insan niteliklerinin sureti olduğudur. İmge bizim tanrımızdır, çünkü biz onun bize tasvir ettiği şeyiz, kendi suretinde ve suretinde yoktan yarattığı için değil ...

Don Juan'ın açıklamasını duyduğumda çok endişelendim. Kendimi pratik bir Katolik olarak görmesem de, onun küfürlü sonuçları beni çok etkiledi. Kibarca dinledim, ama konuyu değiştirmek için onun küfürlü yargılarının yağmurunda bir duraklama bekledim. Ama acımasız yolunu tekrarlamaya devam etti. Sonunda sözünü kestim ve "Tanrı'nın var olduğuna inanıyorum" dedim.

Mahkumiyetimin inanca dayandığına ve dolayısıyla ikincil olduğuna ve bu nedenle yeni bir şey eklemediğine itiraz etti. Herkes gibi Tanrı'nın varlığına olan inancımın da hayallerime değil kulaktan dolma bilgilere dayandığını söyledi.

Görebilseydim bile, mistiklerin yaptığı hatayı yapacağıma dair güvence verdi: İnsan suretini gören herkes otomatik olarak onun Tanrı olduğunu varsayar.

… Tanrı dediğimiz şey, herhangi bir güce sahip olmayan insanlığın statik bir prototipidir, çünkü insan sureti hiçbir koşulda bize yardım edemez, bizim için müdahale edemez, vahşetlerimizi reddedebilir veya herhangi bir şekilde ödüllendiremez. Biz sadece onun mührünün sonucuyuz - biz onun damgasıyız. Bir kişinin imajı kelimenin tam olarak söylediği şeydir, bir kalıptır, bir formdur, bir kalıptır, insan dediğimiz bir grup iplik benzeri öğeyi bir araya toplar.

Söyledikleri beni büyük bir umutsuzluğa düşürdü... Konuştukça daha çok sinirlendim ve ona bağıracak kadar sinirlendiğimde beni daha da derin bir duygu durumuna geçmeye zorladı. yüksek bilinç.

Sağ tarafıma ilium ve göğüs kafesi arasından vurdu. Bu darbe beni parlak bir ışıkta, saf bir kaynakta, olağanüstü barışçıl ve zarif bir süzülme durumuna getirdi. Bu ışık cennetti, çevreleyen karanlıkta bir vaha.

Sübjektif tahminlerime göre, bu ışığı ölçülemeyecek kadar uzun bir süre gördüm. Bu görüntünün ihtişamı söyleyebileceğim her şeyin ötesindeydi ama yine de ona bu güzelliği veren şeyin ne olduğunu anlatamam. Sonra güzelliğinin bir uyum duygusundan, bir huzur ve rahatlama duygusundan, limana varma duygusundan ve nihayet güvenlikten geldiği düşüncesi geldi. Rahat ve sakin bir şekilde nefes alıp verdiğimi hissettim. Ne harika bir dolgunluk hissi! Her şeyin kaynağı olan Tanrı ile yüz yüze olduğumu hiçbir şüphe duymadan biliyordum ve Tanrı'nın beni sevdiğini biliyordum - Tanrı sevgi ve bağışlayıcıdır. Bu ışık beni yıkadı ve kendimi temiz, özgür hissettim. Kontrolsüzce ağladım, çoğunlukla kendim için: o muhteşem ışığı görmek beni değersiz, aşağılık hissettirdi.

Birden kulağımda don Juan'ın sesini duydum. İmgenin ötesine geçmem gerektiğini, görüntünün yalnızca bir sahne, bilinmeyene gidenlere geçici olarak huzur ve dinginlik veren bir durak olduğunu ama onun kısır, durağan, yalnızca düz bir yansıma olduğunu söyledi. aynada ve kendisi aynada - insan görüntüsünü yansıtır.

Don Juan'ın söylediklerini tutkuyla reddettim. Onun küfürlü, küfürlü sözlerine isyan ettim. Ona düzgün cevap vermek istedim ama vizyonumun bağlayıcı gücünü kıramadım: Yakalandım ona...

Bu noktada kulağımda duyduğum sesle ilgili bir şeyin farkına vardım: tam olarak onun sesine benzemesine rağmen, bu don Juan'ın sesi değildi. Her halükarda ses haklıydı: Bu vizyonun kışkırtıcısı nagual Juan Matus'tu. Tekniği ve gücü Tanrı'yı görmemi sağladı.

Bunun Tanrı değil, bir insan sureti olduğunu söyledi. Haklı olduğunu biliyordum, ama yine de bunu kızgınlıktan ya da inattan değil, karşımdaki tanrıya duyduğum aşırı bağlılık ve sevgiden dolayı kabul edemiyordum.

Yapabildiğim tüm tutkulu güçle bu ışığı seyrederken, ışık yoğunlaşıyor gibiydi ve bir adam gördüm, ışıldayan bir adam, lütuf, sevgi, anlayış, samimiyet, hakikat yayan bir adam - hepsinin birleşimi olan bir adam. bu iyi.

Bu adamı gördüğümde hissettiğim ateş, hayatımda tattığım her şeyin çok ötesindeydi ve dizlerimin üzerine düştüm: Kişileştirilmiş tanrıya boyun eğmek istedim ama don Juan araya girdi ve sol yanımın üstüne hafifçe vurdu. göğsümün köprücük kemiği yakınında - ve Tanrı'nın vizyonunu kaybettim.

Acı verici bir duyguyla, pişmanlık, yüce bir heyecan ve şüphe karışımıyla baş başa kalmıştım. Don Juan benimle alay etti: bana dindar ve dikkatsiz dedi ve büyük bir rahip olacağımı ama şimdi Tanrı'yı görme fırsatına sahip bir ruhani lider olabileceğimi söyledi.

Yakıcı bir tonda, vaaz vermeye başlamamı ve gördüklerimi herkese açıklamamı tavsiye etti ...

... Don Juan ayağa kalktı ve şehirde bir yürüyüşe çıkma zamanının geldiğini söyledi, çünkü insanların ortasında insan suretini görmeliyim. Sessizce meydana doğru yürüdük ama oraya varmadan önce durdurulamaz bir enerji akışı hissettim ve caddeden aşağı, kasabanın dış mahallelerine doğru koştum. Köprüye gittim ve orada insan görüntüsünü muhteşem, sıcak kehribar bir ışık olarak gördüm.

Dizlerimin üstüne düştüm, dindarlıktan çok korkudan. İnsan görüntüsünün görüntüsü her zamankinden daha şaşırtıcıydı. Onu ilk gördüğüm andan itibaren büyük bir değişim geçirdiğimi hiç küstahlık duymadan hissettim, ama o zamandan beri gördüğüm ve öğrendiğim her şey bana ne tür bir mucizeye sahip olduğumu daha iyi ve daha derin anlama fırsatı verdi. . gözlerinin önünde.

Önce insan görüntüsü köprünün görüntüsü üzerine bindirildi, sonra görüşümü yeniden odakladım ve insan görüntüsünün sonsuza kadar yukarı ve aşağı uzandığını gördüm. Köprü sadece sıska bir kabuktu, ebediyete bindirilmiş küçük bir eskizdi. Ve etrafımda dolaşan ve gizlenmemiş bir merakla bana bakan küçük insan figürleri de öyleydi. Ama o anda olabildiğince savunmasız olmama rağmen, onların dokunuşunun ötesindeydim. İnsan formunun beni koruyacak ya da tutacak gücü yoktu ama yine de onu sınır tanımayan bir tutkuyla sevdim.

Don Juan'ın bana defalarca tekrarladığını şimdi anladığımı sanıyordum... Birinin beni çektiğini hissettim, ama onun varlığından kaybolmadan önce insan görüntüsüne bir söz verdim, ama ben yapamadan devasa bir güç beni çekip çıkardı. istediğimi ifade edebildim. Bir grup köylü bana bakıp gülerken kendimi bir köprüde diz çökmüş buldum. Don Juan yanıma geldi, kalkmama yardım etti ve beni geri aldı."

Önemli notlar : Yalnız, Allah aşkına, insan "ışık matrisi"nin görüntüsünü görmek için kendinize sağa sola vurmayın! Nagual'ın doğrudan denetimi olmaksızın , birleşim noktasını hareket ettirmeye yönelik tüm girişimler genellikle başarısızlıkla sonuçlanır. Kendi benzer girişimlerimden birkaçı bana iki hafta boyunca sadece baş ağrısı verdi (bu gibi durumlarda ilaç genellikle yardımcı olmuyor) ve tanıdıklarımdan ikisi sadece "çıldırdı".

Sıradan bir insandan gelen bir darbe ile bir nagualdan gelen bir darbenin enerjisel olarak bir ampulün güneşten farklı olması gibi farklı olduğunu unutmayın. Don Juan'ın salt varlığı Castaneda'yı kaç kez kurtardı?! Nagual, güçlü bir psişiğin bile yapamadığı, kozanın istenen konfigürasyonunu yapısal olarak geri getirme yeteneğine sahiptir.

Dünya pratiği, tımarhanelerin başarısız Yoga takipçileri, Kastanedov'un kitapları ve simya uygulamaları ile doldurulduğu birçok vakayı zaten biliyor. Bu yüzden lütfen isimlerinizi kaybedenler listesine eklemeyin!

 

EK 4

SAHTE-DİNİ BİLİNÇ VE EKÜMENİZM HAYALETİ

 

Burada çağdaş Hıristiyanlığın iki ana sorununu çok kısaca analiz edeceğim -dışsal dincilik ve ona alternatif olarak hareket ettiği varsayılan ekümenik bilinç. İkincisi özellikle sık sık bazı özel "ezoterik Hıristiyanlık" kisvesi altında Roerich ve Teosofi toplumlarından gelir.

sözde Pazar Hıristiyanı hakkında bir kereden fazla: bu ortalama vatandaş haftada bir kiliseyi veya Protestan ibadethanesini ziyaret eder, İsa'nın öğretilerini zihinsel olarak kabul eder ve buna dayanarak, kendisine zaten bir “bilet” verildiğine inanır. ” Rab İsa Mesih'in göksel meskenlerine. Ne yazık ki, Zihinsel bedenlerinde çok güçlü bir şekilde kutuplaşmış olan Batılı insanlar, çoğu zaman, Yeni Ahit'in tezlerini zihinsel olarak kabul ederek Hıristiyan dinine girişlerini sınırlarlar. Bu, özellikle çeşitli Protestan mezheplerinin özelliğidir ve beyaz gömlekli ve koyu kravatlı düzgün giyimli genç adamlar bu zihinsel vizyonu Rusya'nın uçsuz bucaksız bölgelerine, Asya'ya ve hatta daha uzaklara taşımaya çalışıyorlar ... Ya da Yehova'nın Şahitleri kapınızı çalın ve Hakkın ancak onlarla birlikte olduğunu, onların seçilmiş kişiler olduğunu söylemeye başlayın...

Eh, tüm bu inançların faydası inkar edilemez, ancak bir gölden çok su birikintilerine benzetilebilirler. Sarhoş olmanız gerekiyorsa, herhangi bir su yapacak - bir su birikintisinden bile ve güneş de ona yansıyor. Ancak, yalnızca susuzluğunuzu gidermek için değil, örneğin yüzmek için de gerekli olduğunu düşünüyorsanız, su birikintisi artık uygun değildir. Yedinci Gün Adventistlerine son derece minnettarım : onlar bende içsel dindarlığı uyandırdılar ve kendilerinin çok dikkatli ve dikkatli bir şekilde üzerinde çalıştıkları Mukaddes Kitabın enginliğini gösterdiler. Ancak erken Hıristiyanlığın hala çok daha derin olduğu ortaya çıkıyor ve Ortodoks öğretisi gerçekten bu erken ve bir zamanlar birleşik Kilisenin en fazla unsurunu içeriyor.

Elbette, yolların seçimi büyük ölçüde özneldir ve belirli dini yönlerin en güçlü psikolojik etkisi, farklı insanlar için kaçınılmaz olarak farklıdır. Ama her halükarda, dışsal dindarlık ve ritüelizm, Hıristiyan dininin içsel, en mahrem ve en derin yönlerinden farklıdır. Ve ne yazık ki, kendilerini Ortodoks olarak gören meslekten olmayanların erişiminin ötesinde kalan ikincisidir.

Şimdiye kadar çok sayıda insan sadece kendi dindarlığını görüyor . Birçoğu, yıllardır, materyalist bilinçleri döneminde olduğu gibi, bir kendini kaptırma durumunda olduklarından, bu dindarlıklarından gerçekten zevk alırlar. Buradaki teşhis işaretlerinden biri, bu tür kişilerin yakın akrabaları dışında herkese aktif olarak yardım etmesidir. Bazıları göksel dünyalara bir “bilet” kazanıyor gibi görünüyor, ancak aslında bu hiç de özverili bir faaliyet değil: sonuçta, kişisel çıkar sadece parasal ve diğer maddi malları kapsamaz; dış hizmet için ana teşvik sadece Cennete gitme arzusu olduğunda, bu da kişisel çıkardır. Bu nedenle, kanonik İncil doğrudan şunları belirtir:

“Ruhunu kurtarmak isteyen onu kaybedecek; ama canını benim uğruma yitiren, onu bulacaktır” (Matta 16:25).

“Ruhunu seven onu yok edecek; ama bu dünyada canından nefret eden, onu sonsuz yaşama devam ettirecektir” (Yuhanna 12:25).

Yani dışsal, dünyevi ve içsel, gerçek Hristiyanlık, bir ampul ve güneş kadar farklıdır. Hıristiyanlığın en derin ve samimi yönleri, elbette, manastırcılıkla bağlantılıdır.

Manastırcılık çoğunlukla "normal hayatın" yarı çirkin bir çarpıtılması olarak algılanır, ancak ne tür bir hayatı normal olarak kabul edersiniz. Sonuçta, tüm dünyevi özgürlük kavramları aslında günahın toplam gücünün bir olumlamasıdır. Dolayısıyla, ideal durumda alırsak, manastır hayatı, Ruh'un hayatı tamamen ve normal olarak doğal olduğu için en normal ve doğal olur.

Manastırcılığın tamamen yayılması için hiçbir şekilde kampanya yürütmüyorum ve bu yol elbette herkes için değil. Ve bazı insan birimleri için dünyadaki manastırlık belki daha uygundur... Ama her durumda, içsel Hıristiyanlığın gelişimi herkes için mümkündür.

İç Hristiyanlık, hem İsa'nın öğretilerine hem de kişinin bu öğretiyi kavrayışına derin bir meditatif daldırma olarak düşünülmelidir. İç Hıristiyanlık, iç gözlem, ayırt etme, mevcut eksikliklerinin dikkatli bir şekilde izlenmesi, manevi öz disiplin, sistematik günlük dua üzerine kuruludur… Bu yönler büyük ölçüde tek başına hücre duasına dayanmaktadır.

Ancak bu içsel Hıristiyan deneyiminin dış uygulamayla çeliştiğini veya onun yerine geçebileceğini düşünmeyin: Tanrı'nın tapınağına düzenli katılım, toplu ibadete katılım... En büyük sonuçlar, elbette, iç ve dış yönlerin ustaca bir kombinasyonuyla elde edilebilir. pratik.

Kilise, ruhsal ilerlemenin düşmanı değil, bir yardımcısıdır. Ve kiliseye gitmek hayatın sonu değil, bir araçtır. Kilise genellikle kutsaldır, ancak belirli insanlar içinde tamamen farklı çalışabilir. Ve ayin sırasında, bir rahibin cebinde bir telsiz telefon çalarsa veya beyaz Mercedes'inin hırsızlık önleme cihazı bir siren gibi uluyorsa, o zaman ayinin hiç suçu yok!

Şimdi, parapsikolojik, okült ve ezoterik edebiyatın kitlesel dolaşımı sayesinde, gelişimi herhangi bir kilisenin dışında gerçekleşen insanların yüzdesi artıyor . Peki, bu Tanrı'nın iradesidir. Ama neyin ne olduğunu ve neyin ne olduğunu görelim?

Duyu ötesi algı Ortodokslukla çelişmez, tıpkı örneğin malzemelerin direnç teorisinin (sopromat) onunla çelişmediği gibi. Ortodoks yemek yerken, porselenin esnekliğini veya termal genleşme katsayısının değerlerini düşünmeden bir tabak kullanır ... Bunların hepsi farklı şeyler. Duyu ötesi algı veya parapsikoloji - faydacı bilgi ve beceriler sağlarken, din Ölümsüzlüğü elde etmenize izin verir, ancak zaten basit faydacılığın ötesine geçer.

Din, Kurtuluş doktrinidir, diğer tüm "öğretiler" veya "doktrinler", dört alt bedenin alanı ile ilgili yetenekleri geliştiren uygulamalardır - Fiziksel yoğun, Eterik, Astral ve Zihinsel bedenler. Din, aynı zamanda, enerjilerin ve süptil dünyaların vizyonuna kör olan insanlar için en ideal ve evrensel rehberdir . Yaşlanabilir mi?

Din, başlangıçta düşüncelerin ve eylemlerin saflığını ilan eder, yani “manevi çevrelerde” kısmen veya tamamen bulunmayan kılavuzlar sağlar…

Daha büyük olan daha küçük olanı içerebilir, ancak bunun tersi geçerli değildir. Dindar bir kişi belirli becerilere veya büyük yeteneklere sahip olabilir, ancak ikincisi hiçbir şekilde dine alternatif değildir ve inanç kendi başına bir şey katmaz.

İnanç manevi bir yetenektir ve bu yetenek yoktan doğmaz, yavaş yavaş kazanılır ve gerçek manevi uygulama ile artar. Teosofistler genellikle Bilgiyi İnanca karşı koyarlar, ancak bana ne tür bir "bilgi" olduğunu söyleyin: kitap entelektüel veya pratik olarak gerçekleşti. Ama sonra, HP Blavatsky'nin “Gizli Doktrini” sizin için İncil'in yerini aldığından, pralaya'ya katılın , A küresinden gezegen zincirinin B küresine geçin ...

Rahip, itiraf sırasında veya diğer durumlarda, auranızla çalışır veya daha doğrusu, aurayı temizlemede ve dönüştürmede kendi yüksek benliğinize veya Tanrı'nın Kıvılcımına yardımcı olur. Auranın daha sonraki dönüşümlerinin mümkün olabilmesi için önce arındırılması gerekir... Ama rahibin kendisi, ne yedi beden ne de pancha-kosha hakkında hiçbir şey bilmiyor olabilir . Dini uygulama sırasında birçok şey otomatik olarak yapılır ve sonuç her zaman ara adımlardan daha önemlidir.

Hatta, Meksika Toltek terimleriyle , ayin sırasında, günah çıkarma sırasında veya komünyon sırasında rahibin birleşim noktanızı değiştirdiğini söyleyebilirsiniz . Bu doğrudur, ancak bundan ne çıkar: Ortodoksluğun "yanlışlığı" yerine Castaneda'nın kitaplarının doğruluğu? Ama ne İsa ne de Castaneda sizin için gelişmeyecek, kendinizi geliştirmeniz gerekiyor ve buradaki kilise, kendi tehlikeniz ve riskiniz altında Meksika büyüsü yapmaktan çok daha kanıtlanmış bir yardımcıdır.

Ya da birisi Hatha yoga yapıyor, saf bir şekilde Tanrı'nın kendisinin yoga pratiğiyle arınmış bir bedensel forma gireceğine inanıyor. Fakat murdar ruhla ilgili müjde mesel (Mt 12:43-45) bu hatayı kesinlikle reddeder:

“Kişiden murdar bir ruh çıktığı zaman, susuz yerlerden geçer, huzur arar ve bulamaz; sonra, çıktığım yerden evime döneceğim dedi. Geldiğinde ise onu boş, süpürülmüş, temizlenmiş olarak bulur; sonra gider ve kendisinden daha kötü yedi ruh daha alır ve içeri girdikten sonra orada yaşar; ve o kişi için sonuncusu birinciden beterdir.”

Ve eğer bir kişi yoga yüzünden dindarlığını geliştirmeyi unutursa, o zaman böyle bir yoganın değeri yoktur! Yardımcı olmaktan daha tehlikelidir.

Yoganın uygunluğunu reddetmediğime dikkat edin; sadece dualara ve tamamen dini uygulamalara bir alternatif haline gelmemelidir.

Kaba bir ekümenizm anlayışı daha az tehlike taşıyamaz. Evet, Tanrı gerçekten birdir ve Kendisini her dünya dinine yansıtmıştır. Ancak, ilk olarak, dini mezhepler (aynı Hıristiyan doktrini içinde bile) genellikle derinlikleri ve bütünlükleri bakımından farklılık gösterir. Ve ikinci olarak, Tanrı'nın bir olduğu gerçeğinden, kişinin bugün Budist, yarın Müslüman ve yarından sonraki gün bir Hindu olabileceği sonucu çıkmaz. Bu, ekümenizmin kaba bir tezahürü olacaktır... Gerçek ekümenizm, eğer bir kişi böyle bir yola girerse, başkalarını kınamaktan, tek bir din temelinde olmaktan, tam tersine, herkesten öğrenmekten ibarettir. sadece Gerçeği öğrenin.

Tek gerçek doktrini bulma girişimleri olgunlaşmamışlığın sonucudur, çünkü burada da doktrinlerin zihinsel kabulü, gerçek doktrinin entelektüel arayışı içsel ruhsal arayışla karıştırılmaktadır. Evet, tek gerçek ve nihai öğretiyi bulduğunuzu varsayalım, peki bundan ne sonuç çıkıyor? - hiçbir şey yapmadan oturmanız ve özünde yüzeysel olan bu gerçeğe şimdiden sevinmeniz mi?

Her din, tek başına, bir kişinin Kurtuluş durumuna gelmesine izin vermesi anlamında kendi kendine yeterlidir ve bu nedenle, kesinlikle konuşursak, diğer dinlere yönelmek, zaten bunlardan birinde olmak, bir din olarak kabul edilebilir. günah. Batmak yerine yüzeyde yüzmek gibi...

Ancak aynı zamanda, mevcut dinlerin hiçbiri henüz metafizik yazışmaların, kozmik bağlantıların, Gerçekliğin sayılamayan yönlerinin tamamını yansıtmamaktadır. Bu nedenle, her din, sadece insan kusurluluğu ve zihnin aynı anda HER ŞEYİ hesaba katma ve bilme yetersizliği nedeniyle eksik bir öğretidir. Budist vizhnana veya prajna bile gerçek anlamdadır. “Her şeyi bilme”, yalnızca aklın yönelttiği herhangi bir soruya cevap verme veya cevap bulma yeteneği anlamına gelir.

Ancak, bu en önemli şey değil. Ekümenizmin tehlikeleri, dini öğretilerin pratik asimilasyonunun yüzeyselliği ile çok fazla bağlantılı değildir - elbette iç çekirdeklerinde bir ve aynıdırlar. Ana tehlikeler, ilgili egregorların desteğinin olmaması ve D. Andreev'in Dünyanın Gülü'nde birkaç kez bahsedilen fizik ötesi piramitlerin dışında gelişme girişimleriyle ilişkilidir.

Her ülke için, her ulusun kendi metakültürü veya enerji-bilgi alanı, içinde ulusal edebiyatın görüntülerinin, halk masallarının karakterlerinin, insanların sonraki yaşamlarında gittikleri alanların bulunduğu İnce Dünya'nın bir alanı vardır. Ve bu metakültürler, elbette, fizik ötesi dini piramitlerle mutlak olmasa da en doğrudan bağlantıya sahiptir. Bu nedenle, örneğin, Annie Besant, "Ezoterik Hıristiyanlığı" nda, binlerce enerji ve bilgi ipliğiyle görünmez bir şekilde bağlı olan bazı Afrikalı yerliler için, bin yıldan fazla bir süredir atalar dünyası ve kabile sembolleri, - bu yerli için, Hıristiyanlığın benimsenmesi bir avantajdan çok bir trajedi anlamına gelir: yerli transmitinden ayrıldı, ancak yeni Batı kültürlerarası ince katmanına girmedi!

Örneğin, sözde "Ortodoks yoga" - hesychasm - alalım ve onu Hint yoga ile karşılaştıralım. Birçok yaygın psikoteknik teknik ve pratik yöntem açıkça görülebilir. Ancak "Ortodoks yoga"nın arkasında hala bir Hıristiyan mavi transfizik piramidi ve Hint yogasının arkasında - Hinduizmin mavi bir transmiti var!

Rusya ile mesele burada daha karmaşık ve elbette 9.-10. yüzyıllarda nüfusun zorla Hıristiyanlaştırılması. Vedik inançlar yerine, yavaş yavaş neredeyse tamamen düşüşe geçmelerine rağmen, bunun sadece iyi değil, aynı zamanda olumsuz sonuçları da oldu. Ancak burada mesele büyük ölçüde insanların kendilerine bağlıydı - dogmanın içsel özünü ne kadar derinden özümseyebildikleri ve auralarını pratik olarak aydınlatabildikleri. Yani hazır tarifler veremezsiniz ve herkes için genel sonuçlar çıkaramazsınız ... Ayrıca, bugünün Rusya'daki Budisti, önceki enkarnasyonunda da büyük olasılıkla bir Budistti: Monadlar genellikle Samsara Çarkı'nda batıdan doğuya doğru hareket eder, ve "batıya git" yani "ölmek" Çince ifadesi modern Çin'de hala bulunur. 20. yüzyılın başında, Hinduizm ve Yoga'nın birkaç önemli figürü, daha önceki enkarnasyonlarında Hindistan'da yaşayan Amerikalılara yardım etmek için Amerika'ya özel olarak gönderildi.

Öyle ya da böyle, belirli bir dini mezhebi seçmeden önce, bir egregor desteğinin size ne kadar sağlanacağını, bu dinin kökeninden gelen milletlerle ne kadar yakın olduğunuzu ve ne tür bir ilişki olabileceğini dikkatlice düşünün. ülkenize sahip çıkın.

Metakültürel farklılıkların ve egregorlardaki farklılıkların mutlak bir anlamı olmadığını tekrar söylemek istiyorum (çünkü sadece din coğrafi bir fenomen değil, manevi bir olgudur). Ancak Logos'un Kendisi ile ilgili olarak orta seviyelerin veya gezegen katmanlarının ve ara grup alanlarının desteği yeni başlayanlar için özellikle önemlidir ve henüz hiç kimse Göklerin Krallığına gezegensel Hiyerarşiyi atlayarak, onunkine karşılık gelen metakültürlerin senklitlerini geçerek girmedi. ulus. Basitçe söylemek gerekirse, eğer "kırarsanız" - peki ve böyle bir olasılık var, ancak orta maddi seviyelerin kuytu ve köşelerinde bir yerde "sıkışıp kalırsanız", dünyevi sanrılarınızın tüm miktarını biçeceksiniz. !

 

EK 5

KOZMİK VE PLANET HİYERARŞİLERİ

 

Kozmik Hiyerarşiler . Milyonlarca evrende, iyi koordine edilmiş, karşılıklı olarak koordine edilmiş bir bütün olarak Kozmos'un çalışmasında belirli işlevlere sahip olan sonsuz sayıda farklı Hiyerarşi vardır. Spiritüel Hiyerarşi, Yüce Lord'un Kendisinden "yukarıda" başlar, -güçlü purusha-avatarlar ve guna-avatarlar aracılığıyla- aşağı doğru devam eder, adeta bir "merdiven" oluşturur, en az gelişmiş görünmeze kadar canlı varlıkların bir "merdivenini" oluşturur. astral varlıklar ve Doğanın mineral krallığı. Bu “merdiven”, adımları sanki daha büyük olanın içine yerleştirilmiş dinamik bir sistemdir…

Ancak genellikle Ruhsal Hiyerarşi, bilinç ve gelişme düzeyi insan düzeyini aşan bu tür Ruhsal Varlık grupları olarak anlaşılır. Spiritüel Hiyerarşinin amacı, Avatar misyonlarının ana odak noktası olan paramartha satya'nın hizmeti ile örtüşmektedir. (Yüce Gerçek), Yüce Rabbinden başkası değildir.

Kozmik Hiyerarşi, Tanrı'nın sonsuz Benliğinin niteliklerini ve veçhelerini ifade eden, bireyselleştirilmiş varlıkların, büyük özgürleşmiş Varlıkların evrensel bir zinciridir; güçleri, Yüce Rab'den uzaklık derecesine göre adım adım azalır.

Böylece, en yüksek İlahi tezahürler ve Avatarlar (Yüce Rab'bin "tam yetkili temsilcileri" olarak) ile birlikte, gerçekten Rab'bin devasa evrensel tezahürünün ( virat -puruşa ) normal çalıştı ve gelişti. Bu “çalışma grupları” veya uygun Hiyerarşiler, dünya ve evrensel süreçlerin akışının normal şekilde sürdürülmesini sağlamaya yardımcı olur… Bu Hiyerarşilerin tüm seviyeleri ve bağlantıları, ayrıca, işleyişin işleyişindeki “tekerleklere ve çarklara” benzetilebilir. büyük virat-purusha (Kozmik beden Tanrı'nın bir tezahürüdür).

guna-avatarın genel resmi ve diğer yarı tanrılar (Güneş ve Gezegen Logolarını da içerir), en çeşitli görüntü ve güce sahip yüzlerce ve binlerce Deva, elemental, Büyük ve Küçük İnşaatçı, Elohim, Başmelekler ve Melekler grubuyla desteklenir ...

Klippoth'un dünyalarında (kelimenin tam anlamıyla "kabuk" anlamına gelen Kabalistik bir terim), yani galaksinin "kirli arka bahçesinde" yuva yapan şeytani varlıkların bir tür "hiyerarşisi" de vardır .

Spiritüel Hiyerarşinin temel farkı, tüm canlıların yükselen tekamülünün sağlanması ve enerjinin Allah'a geri akmasıdır. Şeytani "hiyerarşiler" oluşturan Karanlığın veya Kaos'un güçleri, yalnızca Fiziksel Kozmik Planımızın 3 alt planıyla bağlantılıdır - Fiziksel, Astral ve kısmen Zihinsel. Şeytani varlıklar, varoluşlarında yalnızca Tanrı'dan “aşağıya” inen enerjilerin akışı ve canlı varlıkların içedönüşü, yani Yüksek Dünyalardan Maddeye her zamankinden daha fazla dalmaları ile bağlantılıdır.

Kozmik Hiyerarşiler, aynı anda bir veya birkaç olmak üzere aşağıdaki işaretlerde birbirinden farklıdır:

- köken ve tarihsel gelişimin özellikleri;

- Faaliyetin yansıtıldığı veya bağlandığı Fiziksel düzlemde gezegenler, takımyıldızlar veya büyük bir galaktik sistem;

- üzerinde bulundukları ve genellikle etkilerini uyguladıkları Kozmik Plan veya onun içindeki seviyeler;

- "küratör" olarak hareket ettikleri Kozmik Planlar veya onun içindeki seviyeler;

- işlevsel amaç veya dar "uzmanlık", "uzay mesleği"; bu özellikler genellikle zamanla değişir ve Spiritüel Özler “yükselişe geçer”;

- güç derecesi;

- çekilen süptil enerjilerin enerji özelliklerinin ve transfiziksel niteliklerinin spektrumu;

- uzay tarihi ölçeğinde kendi gelişim yönleri;

- Monadların veya verilen Hiyerarşiyi oluşturan bireyselliklerin kendi özellikleri ve fizik ötesi özellikleri;

- vb.

Şu veya bu Hiyerarşiyi karakterize eden sonsuz sayıda bireysel özellik vardır. Bu nedenle, bazen bir ve aynı Hiyerarşi, ele alınan bağlama bağlı olarak farklı şekilde belirlenir… Ve tam tersi, aynı atama (örneğin, Sirius Hiyerarşisi, Venüs'ün Efendisi) farklı Varlık gruplarına uygulanabilir. Bu nedenle, bazı sınıflandırmalar veya belirli bölümler, uzun bir süre kesin karşılaştırma olasılığının ötesinde kalacaktır! Ancak burada en sık ve tekrarlanan terim Lordlar, Hükümdarlar, Ruhlar veya Chohan'lardır (farklı dillerde).

Şu veya bu Hiyerarşinin ve Avatarların parçası olan tüm Spiritüel Varlıklar arasındaki temel fark, onların kendi kademeli evrimidir. Yüce Tanrı'nın tüm niteliklerine sahip avatarlar kendi kendine gelişmez! Dolayısıyla Avatar'ın hiçbir yere gitmediği ve ortadan kaybolmadığı söylenebilir; O zamanın dışındadır ve O'nun yeryüzündeki özel görünüşü, her yerde hazır ve nazır olan aynı Rab'bin bir tezahürüdür.

Yarı tanrıların gücünün kademeli olarak azalması ve daha kaba bir şekilde maddi Kozmik Planlarda sayısal artışları, nükleer ardışık bölünmeye (“tomurcuklanma”) benzer şekilde aşağıdaki şema ile açıklanmaktadır: Ardışık aşamalardan birinde Tek Lord Onun tezahürü Üç verir ( Brahma-Vishnu-Shiva ). Bu hipostazların her biri, Saraswati, Lakshmi ve Parvati'yi oluşturan erkek ve dişi parçalara bölünür . Bu Altı - zaten aşağıda - kendilerini çeşitli hipostazlarda yansıtıyorlar, vb.

Bu, çok çeşitli Budaları ve milyonlarca Hinduizm tanrısını açıklar. Bununla birlikte, başka bir neden daha var: Sanskritçe "dev" kelimesi veya daha doğrusu - deva , herhangi bir cisimsiz (bedensiz) varlık anlamına gelir.

Bhagavata Purana , diğer evrenlerin kendi Trimurti'lerine, yani Brahma'larına, Vişnu'larına ve Şiva'larına sahip olduklarını belirtir. Yani, bazı evrenlerde Brahma'nın iki yüzlü bir biçimi vardır, diğerlerinde - dört yüzlü (bizimki gibi), hatta bazen bin yüzlü ...

Farklı yarı tanrıların en düşük, yani brüt maddi bedenleri, Astral ve Zihinselden en yüksek ruhsal Kozmik Planlara kadar - Hiyerarşide işgal ettikleri konumla bağlantılı olan - Kozmik Planların farklı seviyelerinde bulunur. Bunun sonucu ne olabilir? — Basitçe paradoksal: Astral bedeni Altıncı Kozmik Plana veya Astral Kozmik Plana karşılık gelen bir yarı tanrı, Yedinci Fiziksel Planımızın en yüksek seviyelerinden bile daha fazla ruhsal arzuya sahiptir. Yani onun aşkın arzusu Rab'bin İradesinin “yukarıdan aşağıya” tutarlı bir şekilde gerçekleşmesinin genel genel şemasından yola çıkarak , bizim için Atmik seviyemizde en yüksek kozmik yasa veya İrade olarak anlaşılacaktır!  

Yarı tanrılar seviyesine sahip olan büyük Bireyler arasında özel bir yer, Logoi - Güneş ve Gezegensel tarafından işgal edilir.

Güneş Logoları , içinde olan her şeyle birlikte tüm güneş sistemimiz şeklinde fiziksel bir tezahür bedenine sahiptir. Güneş Logoları - veya Manevi Güneş - küresel şekilli. Onun halka geçmemesi (yani, etki küresinin çevresi), yedi gezegen zincirini (yedi kılıf-küreleri ile yedi kutsal gezegen), birkaç kutsal olmayan gezegeni (Dünyamızı da içerir) ve içindeki tüm ruhsal varoluşları kapsar. BT. Bu Spiritüel Güneş, atomun merkezindeki yaşamın çekirdeğine benzer bir konuma sahiptir. Bu gerçek Bhagavata Purana'da doğrulanır . Eğer insan Monadları bir Göksel Adamın vücut organizmasındaki hücrelere benzetilebilirse (Gezegen Logos), o zaman Güneş Logos'u ile ilgili olarak atomlara benzer olacaklardır!

“Kozmik seviyelerden bakıldığında, Solar Logos'un küresi, etki çemberinde gezegensel küreleri, aynı titreşen ateş toplarını içeren en yüksek ihtişamlı bir ateş topu olarak görülür ..; tüm sistem belirli bir renge boyanmıştır - Logos'un yaşam rengi, Tek İlahi Işın…

Güneş Logoları, güneş sisteminin tüm düzlemlerinde aktivite ile karakterize edilir. O, en düşük ve en yoğun fiziksel atomdan en parlak ve kozmik olarak eterik Dhyani Chohan'a kadar tüm tezahürlerin toplamıdır.

O'nun ilahi Monad'ının en yoğun kısmı Ruhani Güneş'tir. - fiziksel görüşe görünmez; bu Buda düzlemindedir ve bu nedenle güneş sistemimiz dördüncü dereceden bir sistemdir.

Cennetin Büyük Adamı olan Solar Logos, aynı zamanda daha da büyük bir yıldız sisteminin parçasıdır ve bu Hiyerarşi en sonunda Lord Brahma'nın Kendisinde evrensel bir ölçekte sona erer.

Gezegensel Logolar - ayrıca küresel bir şekle sahiptir. Gezegensel Hiyerarşimizin özellikleriyle ilgili genel yönler aşağıda tartışılacaktır.

, Areopagite Aziz Dionysius'un " Göksel Hiyerarşisinde " ortaya konan Ortodoks kategorilerine göre meleksel "rütbelerden" de bahsetmek gerekir .

En Kutsal Üçlü Birliğe en yakın yer , adı "ateşli" veya "yanıcı" anlamına gelen Seraphim tarafından işgal edilir; sonra Kerubim'i (“anlayışlı” veya “hikmet döken”), Tahtları (Tanrı'nın akıllıca dayandığı ve bu nedenle onlara Tanrı'nın sahibi denir) izleyin; Hakimiyetler , ardından Kuvvetler , Güçler , İlkeler , Başmelekler ve Melekler gelir . D. Andreev "Dünyanın Gülü" nde tamamen farklı veriler verir, ancak başka hiçbir yerde bulunmazlar. E. Swedenborg'un iki ana grubu vardır: Alt çemberin melekleri ve üst çemberin Melekleri.

Gnostiklerin ve Mısırlı İskenderiye inisiyelerinin bazı gizli emirlerinde korunan ışık Ruhlarının Hiyerarşik Merdiveni hakkında ezoterik veriler kapsamlıdır. Yani, Tapınak Şövalyeleri'nin ortaçağ düzeninin seçkinlerinin temsilleri ("tapınakçılar" olarak da adlandırılır) aşağıdaki birimleri sağlar:

Yukarıdaki insanlar, dünyaları 8 kategoriye ayrılmış olan Lehi ve Arlegi yani melekler ve Başmeleklerdir. Arleglerin dünyaları, tek bir kategori olarak alınan Bacakların eklenmesiyle birlikte, azalan düzende şunları oluşturur: Seraphim, Kerubiler, Çok gözlü, Tahtlar, Hakimiyetler, Kuvvetler, Güçler, Başlangıçlar, Legi. Arleglerin (Başmelekler) üstünde: Aranalar, Yansımalar, Nirvanalar, Girişimler, Kuvvetler, Bilgiler, Uyumlar, Işık Ruhları, Aeonlar.

Tapınakçıların Altın Merdiveni'nin (Yakup'un Merdiveni'ne benzer) bahsedilen adımları genellikle Yunan harfleriyle belirtilir: insanlar - alfa, Lehi - beta, Arlegs - gamma, Arana - teta, Yansımalar - kappa, Nirvana - lambda, girişimler - mu , Kuvvetler - nu, Bilgi - rho , Armoniler - sigma, Işık Ruhları - tau, Aeons - delta, Aeons of Wisdom - zeta. Bu tür atamaların sistemi, büyük olasılıkla, çağımızın ilk yüzyıllarının Gnostik geleneklerine kadar uzanıyor.

John'un Apocrypha'sında da belirtildiğine dikkat edin . Büyük olasılıkla, H. P. Blavatsky'nin Dhyani Chohans'ına karşılık geliyorlar.

Aynı zamanda, insan formunu aşan Varlıkların evriminden sonra, daha düşük maddi dünyalara asla düşmeyen ve Tanrı'nın dünyalarına ikinci kez dönen Ruhları ayırt etmek de mantıklıdır. Ancak, Rab'be hizmet etme açısından aralarında temel farklılıklar yoktur ve olamaz - her ikisi de Rab'be güçlerine, yeteneklerine ve kendilerine verilen “uzmanlığa” göre hizmet eder.

Tapınakçıların görüşleri, büyük ve ara boşlukların yanı sıra daha büyük ve daha az boyutlu dünyaların varlığını sağladı. İkincisinin örnekleri şunlardır: sesler, gölgeler, ayna görüntüleri, sürekli değişen görüntüler, iç içe geçmiş ve birbirine bağlı dünyalar. Yedi katlı Evrende bunların Yedi Plan ve alt Planlar içindeki farklı düzey-katmanlara karşılık geldiği açıktır. Ayrıca Legov uzayının 16, Arleg uzayının 256, Aranov uzayının 2562, vs. olduğuna işaret edildi. Science and Religion, 1992, N 8, s.32 (Yorum E. Lazarev)

Hem Kozmik Planlarda bulunan insanüstü Ruhların evrimini anlamada hem de çeşitli dünyevi öğretilerde verilen kategorilerinin çok kesin korelasyonlarında - örneğin, Budist panteonunun Gnostik ve diğer bölümlerle olan Brahmalarında - bariz büyük zorluklar vardır.

Bhagavata Purana ve Vishnu Purana'da defalarca bahsedilen Brahma'nın “zihin doğumlu” oğulları olan özel bir Kumaras grubundan bahsetmeye değer . Genellikle Lord Brahma'nın üreme emrini reddetmeleriyle tanınırlar ve bekaretlerini Madde tarafından lekelenmeden tutma arzusu, Krishna Bilinci Derneği'nin bekarlığı teşvik etmeye yönelik çağdaş programlarında sıklıkla belirtilir. Kumar isyanının “düşmüş meleklerin” isyanıyla bağlantılı olmaması temel olarak önemlidir, böylece Kumaras'ın iblislerle hiçbir ilgisi yoktur ve olamaz (yalnızca kozmogenez açıklamalarındaki şeytani güçlerin kökeni nedeniyle) Puranas tarafından verilen tamamen farklıdır!).

HPB'nin "Gizli Doktrini"nde şunu okuyoruz [TD-1, s.510-52]:

"Kumaralar, insanlığın ilerlemesi için Vaivasvata Manu Döneminde yeniden ortaya çıkan Yüce Varlıktan doğrudan çıkan Dhyanilerdir." Ezoterik metinlerden birinin açıkladığı gibi... Onlar, fiziksel insandaki gerçek ruhsal Benliğin atalarıdır, yüksek Prajapata'lardır, oysa Pitris veya daha düşük Prajapatalar, onun fiziksel formunun modelinin veya türünün Babalarından başka bir şey değildir, "kendi suretinde" yaratılmıştır. Dış metinlerde dört (bazen beş) sıklıkla bahsedilir, ancak üç Kumaras gizlidir.

“Dört Kumaras (öz) Brahma'nın Akıldan Doğan Oğulları. Bazıları yediye işaret ediyor." Kumaraların jenerik adı olan tüm bu Vaidhatralar, "Yaradan'ın Oğulları", Ishvara Krishna'nın Sankhya Karika'sında, Gaudapadacharya'nın (Puraguru Shankaracharya) Yorumları ile bu çalışmaya eklenmiş olarak bahsedilir ve tarif edilir. Kumaraların doğası bu çalışmada tartışılmıştır, ancak tüm Kumaralardan isimleriyle bahsetmekten kaçınılmıştır, bunun yerine onlara "Brahma'nın Yedi Oğulları" denir ve gerçekte öyledirler, çünkü onlar Rudra'da Brahma tarafından yaratılmıştır. verilen isimlerin listesi: Sanaka, Sanandana, Sanatana, Kapila, Ribhu ve Panchashika Ama hepsi takma isimlerdir.

Dört egzoterik Kumara, Sanatkumara, Sanada, Sanaka ve Sanatana'dır ; ve üç ezoterik: Sana, Kapila ve Sanatsujata . Bir kez daha, bu Dhyan-Chohans Dhyani-Chohans veya Lords - yazar sınıfına özel bir ilgi gösteriyoruz, çünkü Dördü tartışırken Stanza VII Yorumlarında ima edilen doğum ve kalıtımın sırrı burada yatıyor. Melek Varlıkların Emirleri...

Shiva Purana , Kumaraları Yogiler olarak tanımlar . Kurma Purana , onları listeleyerek şöyle diyor: "Ey Brahminler, bu beş kişi, tutkulardan tamamen kurtulmayı başaran Yogilerdi." Beş tane var, çünkü Kumaralardan ikisi düştü...

Dhyan-Chohans veya Devas'ın yedi büyük bölümünün tamamından , insanlıkla Kumaralardan daha büyük bir teması olan başka biri yoktur. Onları Düşmüş Meleklere indirgeyen ve şimdi onlara Şeytan veya Şeytanlar diyen dikkatsiz Hıristiyan ilahiyatçılar; çünkü "yaratmayı reddeden" bu göksel sakinler arasında, en seçkin yerlerden biri, Batı ve Doğu kiliselerinin en büyük Patronu olan Başmelek Mikail'e, çift adı St. Michael ve onun yeryüzündeki benzerliği altında verilmelidir. , Aziz George fetheden Ejderha.

Kumaralar, Brahma-Rudra veya Shiva'nın Akıldan Doğan Oğulları, mistik olarak insan tutkularının ve fiziksel duyguların korkunç bir yok edicisi olarak temsil edilir, her zaman daha yüksek ruhsal bilişlerin gelişmesini ve içsel ebedi insanın büyümesini engeller, bu Kumaralar Shiva'nın çocuklarıdır. Mahayoga, Hindistan'daki tüm Yogilerin ve Mistiklerin büyük hamisi.

Shiva-Rudra, Vishnu'nun Koruyucu olduğu gibi Yok Edicidir; ve her ikisi de hem ruhsal hem de fiziksel Doğanın Restoratörleridir. Bir bitki gibi yaşamak için tohumun ölmesi gerekir. Ebediyette bilinçli bir varlık olarak yaşamak için, kişinin bedeni ölmeden önce tutkularının ve duygularının ölmesi gerekir. "Yaşamanın ölmek, ölmenin de yaşamak olduğu" Batı'da çok az anlaşılmıştı.

Yok Edici Shiva, Spiritüel İnsanın Yaratıcısı ve Kurtarıcısı ve aynı zamanda Doğanın güzel Bahçıvanıdır. İnsan ve kozmik yabani otları kökünden söküp atar ve insanın ruhsal duygusunu canlandırmak için fiziksel insanın tutkularını öldürür.

Bu nedenle, kendileri “bakire münzevi” olan Kumaralar, bir kişinin maddi özünü yaratmayı reddediyorlar. Apophis Ejderhasının "Bakire Fatihi" olan Hıristiyan Başmelek St. Michael ile doğrudan bağlantılarından şüphelenmek için sebep var, kurbanı her Ruh, ölümsüz ruhu olan Melek ile zayıf bir şekilde bağlantılı. Gnostikler, tıpkı Kumaraların yaptığı gibi yaratmayı reddettiler..."

İnsan evrimi ile en yakından ilişkili olan diğer iki ruhsal varlık grubu, Ruhsal Varlıklar gruplarıdır - Güneş ve Ay Pitris (bunlar hakkında daha fazla bilgi için A. Bailey'nin Kozmik Ateş Üzerine İnceleme, s. 415–440, 472–623, 583)

Gezegen Hiyerarşileri. "Şambala" kelimesi artık birçok dindar Hristiyan'ın titremesine neden oluyor, çünkü onu tamamen şeytani çukurla ve onun teozofi ve okültizm biçimindeki yansımasıyla ilişkilendiriyorlar. Ancak, durum böyle olmaktan çok uzaktır ve Roerich'in Shambhala hakkında tekelci bilgi iddiaları da haksızdır.

Gezegenimiz - Dünya - D. Andreev'in "Dünyanın Gülü" ne göre toplam sayısı 242 (!) olan birçok farklı malzeme seviyesi ve katman içerir. Tüm bu seviyeler ve katmanlar birlikte bir bramfatura oluşturur. . Dünyanın Bramfatura'sına Shadanakar denir . Azalan (içeren) dizi sistemleri üzerinde durmadan, genel olarak yükselen (aslında evrimsel) yönün yapılarını not ediyoruz.

Her halk ve ulusun kendi metakültürü vardır , yani Astral ve Zihinsel planlarda süptil bir alan. Belirli bir halkın veya ulusun fikir sistemi, genel dünya görüşü ve diğer kültürel ve mitolojik özellikleri ile bağlantılı olarak oluşur. Sonuç olarak, bir dilim portakalı veya daha doğrusu bir soğanı andıran çok katmanlı metakültür segmentlerinden (şimdiki ve geçmiş) bahsedebiliriz - eğer Dünya'yı şematik olarak bu meyvelere, görünür ve görünmez alanlarıyla benzetirsek. .

sınırları içindeki nispeten tekdüze yatay katman gruplarına - seviyeler veya dünyalar - sakuals denir . . Yukarıda, maddi tözün “incelik” düzeyi ve onunla ilişkili daha yüksek titreşim frekansı açısından, insanların metakültürü ulusun metakültürü, sonra süper insanların metakültürü vb. Göksel ülkeleri oluştururlar. ( zatomiler ), bedenlenmemiş insan ruhlarının olduğu; bu Monadların büyük çoğunluğu o zaman er ya da geç yeryüzünde enkarne olacaktır.

Halkların mitleri ile birlikte, Shadanakar'ın "dikey" yapısına dünya dinlerinin mitleri nüfuz eder . Devasa piramitler gibi beş-altı boyutlu uzaylarda (200'e ulaşan zaman koordinatlarının sayısı!) görülürler. Bu tür beş transmit vardır (İslam köken olarak eklektik olduğundan, Hıristiyanlık ve Yahudiliğin bir sentezidir): Hinduizm, Hıristiyanlık, Budizm, Zerdüştlük ve Yahudilik. Genel olarak, bunlara karşılık gelen ulusal metakültürlerin devamına benzetilebilirler.

Zatomiler ve Shadanakar'ın orta katmanları, Cennetsel Rusya da dahil olmak üzere Aydınlanma'nın sakuallarının üzerine çıkar…

Aydınlanmış Ruh Grupları Senklit Oluşturur - artan düzende ulusların senkliliğinden tüm insanlığın senklitine. Yani, Göksel Rusya'nın senklitin üstünde, Shadanakar'ın orta katmanları - veya farklı düzen ve güçteki Meleklerin hiyerarşisi ...

Melekler dediğimiz kişiler, prensipte , ikamet eden ve olma fırsatına sahip olan, çok farklı sayıda bedene (“ilkeler” veya Ezoterik Doktrin açısından upadhiler ) sahip birleşik bir Işık Ruhları grubunu temsil eder. farklı sayıda seviye ve düzlemde hareket eder. Buna göre güçleri ve etki alanları farklıdır. Ancak bu alanlar Meleklerin ve Başmeleklerin faaliyet alanıdır, çünkü onların kökeni ve maddeselliği, daha yüksek Kozmik Planlara ait tamamen farklı düzenlerdendir.

Yüksek Görev dünyalarının sakwala'sı, Kozmik İnvoltasyonların daha da görkemli bir sakwala'sına daha yükseğe geçer ve bu dünyalar, sırayla, İnsanlığın Senklitinin sakwala'sına yükselir. yedi küreden oluşur. Bunlar, Gezegensel Logoların ve O'nun ana "vekillerinin" meskenleridir. Süper insanların Senklitlerinin sadece birkaç temsilcisi burada yükselir. İşte Büyük Kızkardeşlerin hiyerarşisini oluşturan halkların Katedral Ruhları - bunlardan yaklaşık 40 tane var. Henüz karar vermemiş ülkelerde, Küçük Kız Kardeşler rollerini oynarlar.

D. Andreev'in "Dünyanın Gülü" ne göre, Akhenaten, Zerdüşt, Musa, Hoşea, Lao Tzu, Gautama Buddha, Mahavira'yı içeren, en iyi maddiyatın üç alanı olan Shadanakar Elit'i, şimdiye kadar doğmuş insanlığın en iyi temsilcileri oluşturur. , Ashoka, Chandragupta Mauria, Patanjali, Nagarjuna, Shankara, Aristoteles, Platon, Paul, Titurel, Mary Magdalene, John Chrysostom, Augustine, Azis Francis, Joan of Arc, Dante, Leonardo da Vinci hariç tüm havariler…

Shadanakar'ın sakuallerinin en yükseği, Gezegensel Logos'un küresi, Daima Bakire Meryem'in küresi ve Büyük Dişil Monad'ın küresi.

Gezegensel Logolarımız veya Göksel Adamımız Sanat-Kumara'dır. Sanat-Kumara, yaklaşık 18 milyon yıl önce, diğer altı kardeşi Kumaras (Kumaras olarak adlandırılan gezegensel tanrı-doğumlu varlıklarımızın tümü ve Sanat-Kumara da dahil olmak üzere yedi: dördü, Eterik düzlemde) ile birlikte Dünya bölgesine indi. ve üçü daha incelikli bir Astral düzlemde) ve Yaşamın alevini korumasına yardım etmek için gönüllü olan İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyinde bahsedilen 144 bin Işık ruhundan oluşan bir grup .

Claire Prophet'e göre, O'nun evrim çağrısına cevap veren dünyevi Monadların ilki Gautama Buddha idi, onu Lord Maitreya ve Üstat İsa izledi. Ancak, benzer verilerin olmaması nedeniyle bu mesaj doğrulanamıyor.

"Gezegensel Logos" kelimesinin bile O'nun gerçek konumunu tam olarak yansıtmadığına dikkat edin: Dünyanın Efendisi, Tek Başlatıcı, Fiziksel enkarnasyonun Monad'ı ile ilgili olduğu gibi Gezegensel Logos ile de ilişkilidir. Bu nedenle, gerçek Sanat-Kumara'ya daha çok Sessiz Gözcü denilebilir ve onun evrim noktası, Adept'in düzeyinin, hayvan insanın düzeyinin ilerisinde olduğu kadar, Adept'in de ilerisindedir. Aynı zamanda, gezegensel bir Avatar rolünü oynar, çünkü O'nunla birlikte bir Gezegensel Ruh da vardır - hala gelişiminin evrimsel yayında olan bir varlık.

Gezegensel Kumaraların geri kalanı ve Onlarla birlikte gelen Ruhlar , baş, kalp ve boğaz çakralarından yayılan güçlere benzer şekilde gezegensel ruhsal gücün odaklarını oluşturur. Dünyanın Efendisi'nin iç grubu, üç Eylem Buda tarafından yönetilen üç bölümden oluşur. BT:

1. Manu - Will'in yönü (Bu, Manu'nun yanı sıra, Usta Jüpiter ve Usta Morya'yı içerir);

2. Boddhisattva - Aşk-Bilgelik yönü veya Mesih Dünya Öğretmeni. Ürdün Nehri'nde vaftiz anında Üstat İsa'nın bedenine giren ve sonra İsa Mesih gibi davranan O'ydu. Başka bir ezoterik okul açısından, bu Sananda-Kumara'ydı. Hiyerarşinin bu bölümü ayrıca birkaç Usta içerir;

3. Mahachohan (Uygarlığın Efendisi) - Zihnin Görünüşü .

altında , İnisiyelerin dört derecesi, farklı öğrenci dereceleri ve Denemeler Yolunda olan insanlar bulunur.

üstünde tek bir sistem vardır - Sirius Konseyi , Solar Logos'un kompozisyonuna parçalardan biri olarak giren ...

megalaktik ölçekler (yukarıya bakın).

D. Andreev'in "Dünyanın Gülü" ne geri dönersek, metakültürel senklitlerin , sanki Shambhala Hiyerarşisinden yarı özerk olarak var olduğu , ancak insanlığın ve tüm insanlığın evrimi ile ilgili ana rehber merkez olduğu sonucuna varabiliriz. gezegen bir bütün olarak Shambhala'dır . İkincisi, ulusal düzeydeki tüm senkliitler ve süper insanlar ile - görünen ve görünmeyen - tüm düzlemlere nüfuz eden bir çubuğa benzetilebilir. Buna göre azizlerin ve milli salih kimselerin seviyeleri ve Şambala programlarına katılım dereceleri farklı olacaktır.

Diğer gezegensel Hiyerarşilerin Shambhala ile etkileşimi ve dünyevi insanlığın evrimine katılımları, Shadanakar'ın orta katmanları seviyesinde zaten başlar. Dünya'nın kendisi için, bir bramfature olarak, makrobramfature'ın bir parçası olarak girer. . Örneğin, devasa bir güce sahip bir bramfatur sistemi olan Orion, bizim üzerimizde önemli bir etkiye sahiptir.

Takımyıldız Orion üç bölgeye ayrılmıştır: üstteki Betelgeuse yıldızının kontrolü altındadır (burada Işık Hiyerarşileri kuralı); alttaki - Rigel yıldızı tarafından kontrol edilir - Karanlığın prenslerinin (OMNI adı verilen bir hükümdarlar üçlüsü) yönetimi altındadır. Merkezi bölge - El An Ra - "örtüşen" alandır veya Işık ve Karanlığın güçleri arasındaki mücadele alanıdır.

Sirius'un makrobramfature sistemi şeytani ilkelerden tamamen bağımsızdır ve gezegenimizin yaşamında büyük bir rol oynar. Örneğin, Karma Yasası olarak bildiğimiz şey, bu tür bir etkinin ana yönlerinden biridir [82].

Sirius ve Orion sisteminden ve ayrıca diğer dünyalardan gelen birçok parlak ve oldukça gelişmiş Ruhsal Özler, dış uzayları kolayca yener ve yardımcılarımız ve arkadaşlarımız olarak hareket eder.

Başmeleklere gelince, burada aşağıdakiler listelenmelidir:

1. Başmelek Cebrail , Hıristiyanlığın en ünlü Ruhudur. O, İlahi her şeye gücü yetenliğin habercisi ve bakanıdır; genellikle bir cennet dalı ile veya sağ elinde parlak bir fener, diğer elinde yeşim ayna ile tasvir edilmiştir.

2. Başmelek Mikail - ikinci en ünlü Yüksek Ruh - göksel güçlerin valisi. Karanlığın şeytani güçlerine karşı savaşı "yönlendirir" ve bu nedenle çoğu zaman bir kılıç ve kalkanla (bazen haç, mızrak veya hurma dalı ile beyaz bir bayrakla) tasvir edilir. Karanlık güçlerin saldırılarından korunmak O'nun elindedir ve insanlar en çok bu isteklerle O'na yönelirler.

3. Başmelek Raphael - hastalıkların şifacısı; sol elinde bir ilaç kabı ile tasvir edilmiştir.

4. Başmelek Uriel - Ateş Başmeleği - insanlığın aydınlatıcısı; genellikle sağ elinde ateşli bir kılıç ve solunda ateş tutarken tasvir edilmiştir.

5. Başmelek Selophiel - Dua Başmeleği - kolları göğsünde kavuşturulmuş olarak tasvir edilmiştir.

6. Başmelek Yehudiel - Rab'bin Görkeminin Başmeleği; sağ elinde altın bir çelenk veya taç ile ve üç ipten oluşan bir bela ile tasvir edilmiştir - solda, Yüce Lord'un Ananda-shakti ve Aishwarya-shakti'nin yansıyan yönleri için iyi semboller - yukarıya bakın!.

7. Başmelek Varahiel - Tanrı'nın merhametinin Başmeleği (merhamet onun aracılığıyla gelir).

8. Başmelek Jeremiel - Tüm insan yeteneklerinin Tanrı'ya yüceltilmesinin Başmeleği. Karma'nın terazileriyle mi tasvir ediliyor? - GV

Jüpiter'in seçkinleri ve uyduları, Shadanakar'ın içinde iki kat involüsyonu yarattı, bir katman Satürn ve uyduları tarafından, biri Uranüs, biri Neptün tarafından yaratıldı. Hepsi gezegensel etkilerin (isteklerin) sakwalasını oluşturur.

Astronomiden bildiğimiz güneş sisteminin tüm gezegenleri, Buddhic düzlemi düzeyinde etkileşime girer, dokunur. Ayrıca, görünür güneş sistemimizdeki hemen hemen her gezegenin kendi ruhsal gelişim okulları vardır. Bu nedenle, gezegensel evrimimize etkileri ve katılımları gerçeği şaşırtıcı değildir.

Ancak, gezegenimiz Merkezi Spiritüel Güneş sisteminin yedi kutsal gezegenine dahil değildir ve bu nedenle süptil plan seviyelerinde kozmik ölçekteki olaylardaki rolü çok küçüktür. Yani, bir tür “uzay eyaleti”. Sadece görünür Fiziksel Düzlemde, Dünya'nın güneş sistemindeki olaylara katılımı ve rolü biraz daha önemlidir.

Ezoterik Doktrin, tüm bunlara ek olarak, Hiyerarşileri oluşturan Ruhların belirli kozmik enerji türleri ile açık bir bağlantısına işaret eder.

Gezegensel Hiyerarşimize dahil olan Bireylerin bu bağlantıları, Synclites ve Shambhala ile birlikte, deyim yerindeyse üçüncü ana yönü – göreceli özerk bölünmeleri – oluşturur.

Gezegensel Hiyerarşimizin bölünmesinin bu yanını anlamak için, Yedi Kozmik Işın hakkında fikir sahibi olmak gerekir.

"Yedi ışın, Ruh-Bilinç-Form'un ilahi üçlüsünün ilk bölümüdür ve tezahür etmiş İlahiyat için tüm ifade alanını sağlarlar...

Bu yedi ışın türü, Rab'bin merkezi enerji rezervinden akan yedi enerji akışıdır...

Bu nedenle yedi ışın, bize İlahiyat'ın yedi niteliğini gösteren yedi tür gücün somutlaşmış halidir. Bu yedi nitelik, sırayla, evrenin her yerinde bulunan madde ve formlar üzerinde yedili bir etkiye sahiptir ... ”[Ezoterik Psikolojide A. Bailey yazıyor].

Tüm Yedi Işın'ın belirli niteliklerini ve adlarını ve bunların yedi Kozmik Plana karşılıklarını listeleyelim:

1. Işın : İrade Gücü…………. İlah Planı (Tanrı'nın Dünyası)

2. Işın : Aşk-Bilgelik………… Monadik Düzlem

3. Işın : Aktif Zihin……………. Ruh Düzlemi (Atma)

4. Işın : Uyum-Güzellik…………. Sezgi Düzlemi (Buddhi)

5. Işın : Somut bilgi…………. Zihinsel Plan

6. Işın : Adanmışlık-İdealizm……. astral uçak

7. Işın : Tören düzeni.... Fiziksel Düzlem

Burada özellikle "plan" kelimesini küçük bir harfle ve tablonun kendisinde büyük harfle kullandık: Yedi Işının böyle bir korelasyonu hem Kozmik Düzlemlerin (makro Işınlarla ilgili olarak) hem de kendilerinin karakteristik özelliğidir. Alt Fiziksel Kozmik Planımızın yedi planından (bkz. Şekil 1), yani yedi Dünyaya.

İlk üç Işın ana ışınlar olarak kabul edilir, çünkü bunlar Üçlü Birlik Lordunun ana enerjileriyle tamamen ilişkilidir; diğer dört ışın ikincildir: üçüncü ışının bölümleridir.

Yukarıdaki tablo, özellikle not ediyoruz, eski Mısır Hierophant'larının yedi oktav titreşim hakkındaki öğretileri ve Gül Haç teorisi ile tutarlıdır.

1. Işın - mavi - Başmelek Mikail, Archeia Vera (Archea - ikiz alev veya Başmelek'in İlahi tamamlayıcısı, kadın enkarnasyonundaki kutupsal yansıması);

2. Işın - sarı - Başmelek Jophiel, Archeia Christina;

3. Işın - soluk pembe, koyu pembe ve yakut - Başmelek Samuel ve Archaea Mercy;

4. Işın - beyaz ve sedefli - Başmelek Gabriel ve Archaea Nadezhda;

5. Işın - yeşil - Başmelek Raphael ve Meryem Ana (Meryem Ana);

6. Işın - mor ve altın - baş melek Uriel ve arke Aurora;

7. Işın - menekşe ve mor - Başmelek Zadkiel ve Aziz Ametist.

Gördüğünüz gibi, yukarıdaki tabloda Meryem Ana, Beşinci Işın'ın arkeası olarak aynı anda hareket etmektedir. Bu, arkelerin geri kalanının O'nunla karşılaştırılabilir olduğu anlamına mı geliyor yoksa bu nedenle O'nun Tanrı-seçilmişliğinin daha az olduğu anlamına mı geliyor? - Hiç de bile!

Yedi Işın gezegeninin şu anda bilinen Chohan'ları (yani Cetveller, Hiyerarşiler, Lordlar) aşağıdaki gibidir:

Maha-Chohan (Yedi gezegensel Işınların hepsinin efendisi); mahatma El Morya - 1. Işın; Lord Lanto (ondan önce mahatma Kut Humi, yani Öğretmen K.Kh.) - 2. Işın; Venedikli Paul - 3. Işın; mahatma Serapis Bey - 4. Işın; Öğretmen Hilarion (aka St. Apostle Paul) - 5. Işın; Leydi Nada - 6. Işın; mahatma Saint Germain ve Portia (onlardan önce Kwan Yin) - 7. Işın.

Gezegensel Hiyerarşimizde çok özel bir rol, Claire Prophet'in doğrulanmamış verilerine göre Işınlarla ilişkisi aşağıdaki gibi olan Karma Lordları veya Karmik Konseylerin liderleri tarafından oynanır:

1. Işın - İlahi Yönetmen (Usta Saint Germain);

2. Işın - Özgürlük Tanrıçası;

3. Işın - Yükselmiş Leydi Usta Nada;

4. Işın, Elohim Cyclopea;

5. Işın, Pallas Athena;

6. Işın - Portia, Adalet Tanrıçası;

7. Işın - Kwan Yin, Merhamet Tanrıçası.

Gezegensel Karmik Konseylerimiz, etkinliklerinde evrensel Karma Lordları ile ilişkilidir.

Dünyadaki evrimi koordine etmek için en yüksek merkez olan Shambhala'nın birkaç seviyesi ve ana bölümü vardır. Yani, üç ana bölüme ek olarak - Manu, Boddhisattva (Kozmik Mesih veya Sananda-Kumara) ve Mahachohan , Üst Oda (D. Andreev'e göre - Dünyanın Senklilit'i?), Konsey aracılığıyla bağlantılıdır. Transgalaktik Hiyerarşiler ile Sirius; zatomilerin "yerel" Senklitleri ve metakültürleri ile etkileşime giren çeşitli seviyelerde müzakereci ve Karmik Konseyler. Bu nedenle, Shamballa ve Hiyerarşiler arasında yapılan ayrımlar bir dereceye kadar haklıdır.

Hiyerarşi, insanlıktan ve beşinci krallık olan Mahatmalardan çok "yukarıya" uzanır; Gezegensel evrimin koordinasyon merkezi olarak Shambhala, 2. Eterik katman seviyesinde (alt yönlerinde) tezahür eder. Bu nedenle, kimse onu normal görüşle göremez. Ek olarak, daha düşük seviyelerden biri olarak, Hiyerarşi gezegende somutlaşan insanlığın bir bölümünü - Tanrı'ya ve insanlığa özverili bir şekilde hizmet eden Dünya Hizmetkarlarını içerir.

 

Allah'ın   şanı!

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar