İDEALLER TOPLULUĞU... Hazret Inayat Han
Bu kitap, Hintli müzisyen ve mistik Hazreti Inayat
Khan'ın (1882-1927) Batı'da geçirdiği 16 yıl boyunca öğrencileri ve
takipçileri ile din ve dinin sembolleri üzerine verdiği ders ve konuşmaların
kayıtlarını içermektedir.
İlahi ve insan iradesi, lütuf, duanın özü, Hinduizm,
Tasavvuf, Hristiyanlık ve diğer dinlerin sembollerinin gizli anlamı - bu
konular yazar tarafından şaşırtıcı bir netlik ve güvenilirlikle
değerlendirilir.
İçerik
Editoryal
BÖLÜM I,
Birlik ve birlik
din
kalbin dini
Dünyanın Yaklaşan Dini
İdeal arayışı içinde
Yasa
Namaz
İnanç
BÖLÜM II
Tanrı'nın özü ve kalitesi
Tanrı'nın Bizimle İlişkisi
Tanrı'ya bağımlılık
ilahi lütuf
İrade, insan ve ilahi
İnsanın Tanrı ile ilişkisi
İlahi bir eylem rotası
Sufi Tanrı kavramı
kendisi
BÖLÜM III
manevi hiyerarşi
öğretmen, aziz ve peygamber
Peygamber
yol gösterici ruh
peygamberin ruhu
BÖLÜM IV
Hinduizm. ibadet şekilleri
Cast sistemi
Çerçeve
Krişna
Buda
Jainizm
İbrahim
Musa
Zerdüşt
isa
İsa'nın Ruhu
birlik felsefesi
Vaftiz
nimetler
Haç sembolünün anlamı
"Krallığın cennette olduğu gibi yerde de
olsun." Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem
İslam'ın Tanrısı
İslami ibadet şekilleri
İslam'da bir müminin görevleri
İslam'da bilginin dört derecesi
İslam'da helal ve haram fikri
Namaz
paganizm
BÖLÜM V
Dini fikirlerin sembolizmi
Güneş sembolü
Brahman ibadetinin sembolik bir şekli
Krishna'nın flütü
su
Şarap
Lut'un Karısının Öyküsü
Yakup melekle güreşir
İsa su üzerinde yürür
Haç sembolü
güvercin sembolü
on bakire
alevler
Shakq-i Sadr Peygamber'in sandığını açar
Miraj, peygamberin rüyası
BÖLÜM VI
tasavvuf
Tasavvuf ruhu
Tasavvuf Hayatının Amacı
sufi ideali
Sözlük
Hint müzisyen ve mistik Hazreti Inayat Khan'ın (1882-1927)
Batı'da 16 yıl kaldığı (1910-1926) öğrencileri ve takipçileri ile dinin özü ve
sembolleri üzerine ders ve konuşmalarının kayıtlarını içerir.
Inayat Khan'ın kendisi için dini anlamak kişisel bir
sorundu. Müslüman bir ailede doğdu, büyükbabası Müslüman oldu ve Gujarat
hükümdarı için bir mahkeme müzisyeniydi, ancak Inayat Khan'ın ailesi, Advaita
Vedanta'yı kabul eden Hint Brahman kastına aitti. Bu nedenle, İnayat Han'ın
ailesinde herhangi bir dinin özünü belirlemek ve gerçeği önyargıdan ayırmak
gelenekseldi.
İlki her zaman zordur. İlki bilinmeyen bir yere gider,
yüzlerce, binlerce insanın onu takip edeceğinin yolunu arar. Geçtikleri her
yerde bir yol görünecek, ancak her dönüş ilk geçmişin bir anısını tutacaktır.
Tasavvuf mesajını Batı'ya getiren Hazreti İnayat Han'dı. Bu
parlak müzisyenin hayatında ayrılmaz olan İslam mistisizmi ve Hint müziği
dünyasına Amerika ve Avrupa'ya bir pencere açan eseriydi.
Dünyanın her yerinde verdiği ve müritleri tarafından
çeşitli ciltlerde derlenen dersleri, bugün manevi arayış yolunda olanlara ilham
kaynağı oluyor.
Okuyucuların dikkatine sunulan kitap, İnayat Khan'ın 20.
yüzyılın başında Avrupa ve Amerika'da verdiği derslerden oluşan bir derlemedir.
Hintli büyük müzisyen ve mistiğin eserlerini tek bir kapak altında toplayan bu
çok yönlü eser, ruhsal gelişim yolunda olanlar için değerli bir hediye
olacaktır.
SM.
Çoğu zaman birlik ile tekdüzeliği karıştırırız. Aslında
güzelliği ve koruyuculuğu ile birliği yaratan birlik ruhudur. Çağlar boyunca
her ikisi de var olmuştur: Her ruhun içsel doğası olarak birlik, yaşamın tek
amacı ve bu amacı gerçekleştirmeye yardımcı olan birlik. Birlik amaçtır ve
birlik bu amaca giden yoldur, ancak çoğu zaman araçlar hedefi gizler. Yüzyıllar
boyunca, tek bir birlik fikri ile insana manevi gelişimi için verilen çeşitli
dinler, yavaş yavaş bir tür topluluk veya millet haline geldi. Şu ya da bu
kiliseye mensup birçok insan onun ilkelerini benimser, dinleri için özel bir
isim talep eder ve Tanrı'nın diğer tüm çocuklarını kendilerinden ayrı görür;
böylece bu dinin gelişmesi için verilen bilgelik zerresini kaybederler. Öyle
bir yanlışlık vardır ki, insan gerçek ruha dokunmak yerine gerçekliğini
kaybeder ve yanlış bir hedefe koşar.
Dini farklılıklar insan ırkı için sayısız savaşlara ve
talihsizliklere neden olmuştur. Bunun nedeni, birlik ruhunun tanınmaması ve
aynı zamanda monotonluğa aşırı önem verilmesidir. Dinin ruhunun en büyük çöküşe
uğradığı ve yalnızca tekdüzeliğin kaldığı, sınıflara bölünmenin ortaya çıktığı,
her türlü bölünmenin ortaya çıktığı bu çağda; bir parti, bir sınıf diğerine
karşı, her yerde rekabet, kıskançlık ve yıkım ruhu. Bunun sonucu, insanın Tanrı
bilincinden vazgeçmesiydi. Gerçekten de çok azı O'nu tanıdı; tüm insanlık büyük
bir kafa karışıklığı yaşıyor; ve yine de kişi daha fazla kafa karışıklığına
doğru ilerlerken ilerleme kaydettiğini düşünüyor.
Ülkelerin, krallıkların ve ulusların bölündüğü yerde gerçek
bir ilerleme olamaz; ırkların bölündüğü yerde daha fazla bölünme vardır:
sınıflar ve partiler de bölünmeye başlar. Aynı yıkım ruhu bir an için çalışmayı
bırakmaz - aileler ve ayrılmaya başlarlar. Birlik insanların kalplerinden
silinmiş gibi görünüyor. Örneklere gerek yok, çünkü gören insan, insanlığın
durumunu, tüm dünyadaki yaşam durumunu zaten idrak etmiştir.
Bunun nedenini bulmaya çalışırsak, doğru ilkenin yanlış
şekilde cisimleştiğini görürüz. Hata tekdüzelikte değil , aslında tekdüzelik
büyük bir erdemdir. Örneğin herkesin yardım etmek, zor zamanlarda faydalı olmak
istemesinde yanlış bir şey yok; ama aynı zamanda Tanrı ideali de ortadan
kaldırılırsa, burada ruh bedenden çıkarıldığı gibi ceset kalır ve sonunda
etrafındaki her şeyi parçalayıp zehirler. Dünya ne kadar diri ve müreffeh
görünürse görünsün, hayat sadece dirilere aittir ve diri unutulunca üzeri
kaplanmış bir kandil gibidir. Kişi paraya o kadar bağımlı hale gelir ki, sarhoş
olur ve başkalarının uyum ve mutluluğunu, hatta kendi varlığının uyumunu
umursamaz; ve sonra yıkıma neden olur. Gerçeği anlamak için savaşları,
insanlığın yaşadığı bu son dehşeti düşünmeniz yeterlidir. Bütün bunlar,
ilerlemenin yanlış yönde gittiğini ve her yerde ve her şeyde birlik olmadığını
kanıtlıyor. Yahudilere, Müslümanlara, Perslere, Hindulara, Budistlere
verilen Kutsal Yazıların hepsinin ortak bir yanı vardı: bir birlik mesajı,
ancak insan bu Kutsal Yazıların şiirine o kadar büyülenmiş ve dalmıştı ki, iç
sesini unuttu.
Bu iç sesi tanıyabilseydik, tüm bu farklı kutsal kitapların
sözlerinin aynı ses tarafından söylendiğini anlardık. Kimisi sesi duyar, kimisi
yalnızca sözcükleri, tıpkı doğada kimilerinin yalnızca bir ağacın dallarını,
kimilerinin köklerini gördüğü gibi; ama tüm bu farklı kutsal yazılar ve
Tanrı'ya ibadet ve tefekkür türleri sadece bir amaç için verilmiştir: birliğin
gerçekleşmesi. İnsanın hayattaki rehberliği, birliğinde, mutluluğunda ve
aydınlanmasında bulunur. Hepimiz bu kelimeyi biliyoruz: birlik, ama çoğumuz onu
birlik olarak düşünüyoruz. Binlerce yıldır Vedanta tüm dualarında ve mantralarında
bu ana temayı tekrarladı : birlik, herkesin birliği. Kuran , tüm
uyarılarıyla birlikte, ana bölümlerinden birinde Allah'ın varlığını ifade
eder : sadece görünmeyenlerde değil, görünen her şeyde, bunun altında yatan bir
akım vardır; ve İncil, yaşadığımızı, hareket ettiğimizi ve varlığımızın
Tanrı'da olduğunu söyledi.
Tanrı'ya inanan milyonlarca insandan belki de sadece biri
Tanrı'yı gerçekte temsil eder ve bunun nedeni, insanın Tanrı anlayışının
insanın kendisi kadar sınırlı olmasıdır. Tanrı bilgisi insan aklının
ötesindedir. İnsan ancak algılayabildiğini algılar. Hayal gücünü kendisi için
olağan olanın ötesine yükseltemez, hayal gücü ilahi varlığın yaşadığı o aşkın
yüksekliklere ulaşamaz. Allah'ın sırrı tevhid ilminde gizlidir. İnsan düşünür:
"Birlik bana ne verebilir?" Bana mutluluk getirebilir mi? İçinde ne
var? Cevabı, hayatı daha yakından gözlemleyerek ve inceleyerek bulabilir. On
kişinin uyumunun nasıl bir atmosfer yaratabileceğini görün; onlarca kişinin
yarattığı sevgi ve etki, bir kişinin yarattığı etkiden çok daha güçlüdür.
Düşünün, ülkeler, ırklar, topluluklar bir araya gelse insanlık için ne büyük
bir nimet olur!
Birlik şüphesiz birliği öğretebilir, ancak dünyevi
ihtiyaçlara yönelik olmamalıdır - çünkü o zaman yıkıcı olur. Her çağın
bilgeleri kendi içlerindeki birliği anlamak ve yaymak için yaşamın
derinliklerine adım atmışlardır. Her insan dünya hayatında bir şeylerden
şikayet eder. Onun eşyaları yok; bir şey onu rahatsız ediyor. Ama bu sadece
dışsal bir nedendir - gerçek gerçek şu ki ruhuyla birlik bulamamış, çünkü kendi
içimizde uyumsuzluk olduğunda, uyumu nasıl yayabiliriz? Zihin ve beden
savaştığında ve ruh başka bir şey istediğinde, beden ruhla zihni ayırır veya
ruh bedenle zihni ayırır, yani uyumsuzluktur. İnsan kendisiyle uyum içindeyken
çevresindeki herkesle uyum içindedir; uyum yaratır ve herkese uyum getirir,
sürekli uyum yayar.
İşte Tanrı ile olan ilişkimizi anlayarak
cevaplayabileceğimiz bir soru. İnsanın iç varlığı Tanrı'nın gerçek varlığıdır -
insan her zaman Tanrı'ya bağlıdır. Keşke insan, ancak ruhunda uyumu bularak
Tanrı ile birlik bulabilse. Bu amaçla, hem meditasyonu hem de tefekkür etmeyi
öğreniriz: varlığımız O'nun ışığının bir ışını olduğu için, O'nun bizim
aracılığımızla görmesi, duyması ve düşünmesi için içsel varlığımızı Tanrı ile
uyumlu hale getirmeyi. Bu şekilde Tanrı'ya okyanustaki balıklardan daha
yakınız. Dünyada, bir kişi kendi çıkarları uğruna başkalarıyla iletişim kurar,
birlikte kar elde etmek için. İnsan gerçek kardeşlik içinde birleşseydi, daha
büyük bir güç olurdu! Bu öğreti bir kile altında saklandığı sürece, birlik
yöntemleri hiçbir işe yaramaz - hayati değildirler. Bugün dünya, başarılarına
rağmen, doğru ilkenin yanlış uygulanmasından muzdariptir.
Biz birliği sağlamadıkça gerçek hayat bizim olamaz. Dinin
işi, Allah'ı tanımada birlik ruhunun ve tüm bağlılığın yöneldiği Allah
sevgisinin anlaşılmasına yardımcı olmaktır. İnsan genellikle psişik, gizli,
manyetik güç arar. Dinin amacı bu değildir; bu özelliklerin gelişimi doğal
olarak gelir. Hayat ve aşk olduğunda manyetizma vardır; sevginin kendisi
iyileştirici bir güç ve tüm hastalıklar için bir tedavidir. Tüm okült güçler
ilahi hayata atıfta bulunur, ancak insan doğal hayatı yaşamalı ve Tanrı'nın
doğasını anlamalıdır. Yapılmaya değer tek araştırma, Tanrı'nın idrakine, önce
Tanrı'yla, sonra kendisiyle ve dolayısıyla genel olarak her şeyle birleşmeye
götüren araştırmadır. Kendimize ilerleme kaydettiğimizi söylemek zorunda
değiliz - kalplerimiz ileriye doğru hareket ettiğinde ve sevgi, bağışlama,
hizmet yoluyla tüm yaşamımız Tanrı'nın ayrılmaz güzelliğinin birleşik bir
yansıması haline gelecektir.
I
Hayatta herkes ya özgür eylem yolunu izler ya da Dharma
yolunda bir pozisyon alır. Örneğin, bir çocuk bir ateş gördüğünde ve ona
dokunmak istediğinde, bunu yapar ve bu eylem çocuğa bir şeyler öğreten bazı hoş
olmayan sonuçlara yol açar. Bir çocuk aynı dersi ebeveynlerden bir uyarı
şeklinde öğrenebilir - ona bunu yaparsa incineceği söylenecektir. Bu sayede
çocuk ellerini yakmadan önce belli bir hareketten kaçınabilir ve anne ve
babasının uyarısını kabul edebilir.
Her çocuk öğrenmeye ve inanmaya hazır bir öğrenci olarak
doğar. Peygamber Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in dediği gibi, her
nefis mü'min memleketinde doğar, fakat sonra kâfir olur . Eğer mümin olarak
doğmasaydı, memleketinin dilini öğrenemezdi, çünkü birisi ona kelimeleri
öğretmek istedi ve öğretiyi hak olarak kabul etmedi, varlıkların ve şeylerin
isimlerini ve özelliklerini. Bir çocuk kendisine öğretilene inanma ve öğrenme
eğilimi ile doğar.
İlahi hayat hayat vermeye kadirdir ve bu hayatı dünya
çocuklarına hem görev hem de din anlamına gelen Dharma adı verilen bir öğreti
şeklinde verir. Pek çok din vardır, ancak birbirlerinden yalnızca form olarak
farklıdırlar, tıpkı her zaman aynı element olan ve formu olmayan su gibi -
yalnızca onu içeren kanal veya kabın şeklini alır ve onu rahatlık için
kullanır. Böylece su adını nehir, göl, dere veya gölet olarak değiştirir; dinde
aynıdır: temel gerçek aynıdır, ancak yönleri farklıdır. Dış formlar için
savaşanlar savaşmaya devam edecekler, ancak iç gerçeği bilenler anlaşmazlıklara
girmeyecek ve tüm dinlerden insanları uyumlu hale getirebilecekler.
Dharma dünyaya zaman zaman, bazen sessizce ve dikkatsizce,
bazen de yüksek sesle verilir; ama her zaman içsel bilginin, yaşamın, ilahi
lütfun bitmeyen bir çıkışı olarak ortaya çıkar. Eski formlara yapışanlar, içsel
gerçeğe gözlerini kapatanlar, bu eski formlara yapışarak ve bugün gönderilen
akışı reddederek Dharma'larını felç ederler. Hayat bir aktivite kaynağıdır,
ancak bu tür insanlar aktivitelerini kaybetmişlerdir; donuyorlar, ölüyorlarmış
gibi. Ve insan, sanki felç olmuş ve ruhun daha ileri mükemmelliğinden
yabancılaşmış gibi, dış biçimlere yapışır, ancak ona mükemmellikte yardım edemezler.
Mesajın verildiği bir zaman vardı, insanlar tıpkı İsa Mesih'in geldiği gibi
elçinin gelmesini beklerken - binlerce ve binlerce insan Mesih'in yukarıdan
gelmesini bekliyordu. Rab geldi ve dünyaya talimatlarını verdi ve tekrar gitti.
Bazıları o zaman ne olduğunu anladı, bazıları ise hala bekliyor. Ancak kendi
kendini ilan eden Alpha ve Omega her zaman oradadır; bazen kendini gösterir,
bazen gider.
Yeni manevi ilhamın rehberliğinde, yaşamın tüm alanları -
hukuk, ahlak, eğitim - yeniden hayata çağrılır, ancak manevi bir eğilim yoksa,
çeşitli yaşam biçimlerinin gelişimi gerçekleşmez. İnsanlar çoğu zaman manevi
mesajın somut ve kesin bir biçimde, öğretiler ve ilkeler biçiminde gelmesi
gerektiğini düşünürler, ancak bu insani nitelik, sonsuz ilahi doğaya ve yaşamın
kendisine içkin değildir. İlahi mesaj, bireysel ve kolektif ruhların çağrısına
cevaptır: İlahi mesaj hayat ve ışıktır. Güneş hiçbir şey öğretmez ama onun
ışığında var olan her şeyi bilmeyi öğreniriz. Güneş tarlayı sürmez veya ekmez,
büyümeye, çiçek açmaya ve meyve vermeye yardımcı olur.
Tasavvufun başlangıç dönemindeki mesajı, bazılarının şimdi
ve sonra yukarıdan bir nimetle ödüllendirileceğini vaat ederek günün tonunu
belirler ve bu kader yeryüzünde sevgi ve barışı yaymaktır. İnsanlar arasında.
Bir adam dünyadaki en iyi dinin takipçisi olabilir; onunla
yaşamayabilir, sadece onun sahibidir. Müslüman, Hıristiyan veya Yahudi olduğumu
söylüyor. Bunun en iyi din olduğundan emindir ama aynı zamanda dine göre
yaşamayı da umursamaz; sadece ona aittir ve belirli bir dine ait olmanın tek
ihtiyacı olduğunu düşünür. Farklı dinlere mensup insanlar, hayatta kaderlerinin
yönlendirdiği tutkuyla böyle bir gösteri yaratmışlardır. Çünkü onlar, dinlerine
mensup oldukları için kıyamet günü kurtulacaklarını söyleyerek kendilerine
şartlar yaratmışlardır. Geri kalanlar ne kadar iyilik yapsalar
kurtulamayacaklar çünkü bu dine mensup değiller.
Bu fikir Tanrı tarafından değil, insan tarafından
yaratılmıştır. Tanrı herhangi bir mezhebin Babası değildir; Tanrı, tüm dünyanın
Babasıdır ve herkesin, değerli ya da değersiz, O'nun çocukları olarak
adlandırılma hakkı vardır. Aslında her nefsin ideali olan insanı Allah'a
yaklaştıran onun Allah'a ve hakikate karşı tutumudur. Ve kişide bu tavır
oluşmazsa hangi dine mensup olursa olsun yaşayamaz. Bu nedenle kişinin ait
olduğu veya saygı duyduğu veya dini olarak gördüğü dine göre yaşamaya çalışması
çok önemlidir.
Ancak dinin hem bedeni hem de ruhu olduğu her zaman
hatırlanmalıdır. İnsan hangi dine dokunursa, ruhuna da dokunur; ve bir insan
ruhuna dokunursa, organları olan tüm bedenlerine dokunur. Tüm organlar tek bir
bedeni oluşturur ve bu tek bir dinin bedenidir, var olan ve her zaman var
olacak olan Alfa ve Omega dinidir. Dolayısıyla din yolunda kimin haklı kimin
haksız olduğunu tartışmaya gerek yoktur. İnsanın kalbinde ne olduğunu
bilmiyoruz. Bize bir Yahudi, Hıristiyan, Müslüman veya Budist olarak görünürse,
onun dininin yargıcı olamayız, çünkü her nefsin kendine özgü bir dini vardır ve
onu yargılaması başkasına verilmez. Bir kişi çok kötü giyinir, dış görünüşü
Tanrı'ya inanç, dindarlık veya ortodoks dine bağlılık hakkında hiçbir şey
söylemez ve din, herkesin anlamadığı kalbinin derinliklerinde gizlenebilir. Ve
öyle olur ki, çok gelişmiş bir kişinin dış davranışı, insanların gördüğü tek
şey, doğrudan dünya görüşleriyle çelişir. Onu materyalist veya kafir olmakla,
Allah'tan ve hakikatten uzak olmakla suçlayabilirler. Yine de bilmiyoruz; bazen
görünüş sadece bir yanılsamadır ve arkasında çok az bildiğimiz en derin
dindarlık ve en yüksek ideal olabilir.
Bu nedenle, kendi dünya görüşünden farklı olsa bile, bir
tasavvuf insanının inançlarına, fikirlerine ve dünya görüşüne saygı duymak en
iyisidir. Yetiştirilirse kardeşliğe, dinin özüne ve günümüzün acil ihtiyacına
yol açacak bir hoşgörü ruhudur.
“Sen benim gibi değilsin, senin dinin benimkinden farklı,
inancın farklı” dersen, birleştirmez, insanlığı böler. Dinlerine olan büyük
inançlarına güvenerek, başkalarının duygularını inciten, tek kaynak ve tek amaç
olan insanlığı bölenler, inançlarına bakılmaksızın dine zarar verirler. Mesaj,
dünyaya hangi devirde gelirse gelsin, insanlığın belli bir kesimine
ulaşmamıştır; inancı ve mesajı kabul eden bireyler veya özel olarak
oluşturulmuş bir kilise yetiştirmek için verilmedi. Hayır, her şey daha sonra
oldu. Bir toprak parçasına yağmur yağmaz; güneş bir ülkenin üzerine doğmaz.
Tanrı'dan gelen her şey tüm ruhlar içindir. Layıksa, lâyıksa mükâfatı budur;
eğer değersizlerse, onların payı daha fazladır. Muhakkak ki imanı ne olursa
olsun her nefis için Allah'a ait olan her nefis için bir nimet yazılmıştır.
Kim tasavvuf nedir, bu din nedir diye sorarsa cevap
şöyledir: Tasavvuf, gönül dinidir, öyle bir dindir ki, tüm insanlığın kalbinde
Allah'ı aramak en büyük vazifedir.
İnsan kalbinde Tanrı'yı aramanın üç yolu vardır. Birinci
yol, her insandaki ilahi varlığı tanımak ve düşünce, söz ve davranışlarımızda
herkese saygılı davranmaktır. İnsan kişiliği çok hassastır. Kalp ne kadar
canlıysa, o kadar hassastır; ve duyarlılığın nedeni kalpteki sevgi unsurudur ve
sevgi Tanrı'dır. Kalbi duyarsız, hisleri yok, kalbi yaşamıyor, ölü. Böyle bir
durumda İlahi Ruh onun kalbine gömülür. Her zaman duygularıyla meşgul olan bir
kişi kendini o kadar kaptırır ki başkalarını düşünmeye vakti olmaz. Tüm dikkati
duygularıyla meşgul. Kendisi için üzülür, acısından endişelenir ve başkalarına
karşı merhamete açık değildir. Kim başkasıyla iletişim kurarken onun duygularını
hissederse, tasavvufun birinci temel ahlakına göre yaşar.
Bu dini yaşamanın bir başka yolu da o anda yanınızda
olmayan birinin duygularını düşünmektir. Bir kişi kendisine yakın olanlara
sempati duyabilir, ancak çoğu zaman uzaktakileri unutur. Muhatap için güzel
sözler söylemek daha iyidir, ama onun yokluğunda onun hakkında iyi konuşmak
daha iyidir. Şu anda insan zor durumda olan sevdiklerine sempati duyuyor ama
uzaktakilere sempati duymak daha uygun.
Tasavvuf prensibini gerçekleştirmenin üçüncü yolu, kendi
hissini Allah'ın hissi olarak tanımak, Allah'ın emriyle kalpte yükselen her aşk
dürtüsünü hissetmek, aşkın insan kalbinde ilahi bir kıvılcım olduğunu
anlamaktır. bu kıvılcımı tutuşturmak, böylece yaşam yolunu aydınlatabilecek bir
alev büyüyebilir.
Kanatlı kalp, tasavvuf hareketinin ideal sembolüdür. Gönül
aynı anda hem yere hem de göğe aittir. Kalp, ilahi Ruh'un yeryüzündeki kabıdır
ve İlahi Ruh'u içerdiğinde göğe yükselir; kanatlar bu yükselişi ifade eder.
Kalpteki hilal hassasiyeti simgelemektedir. Sadece Tanrı'nın ruhuna karşılık
veren kalp yücelir. Ay büyüdükçe büyüdükçe, geliştikçe güneşe daha duyarlı
olduğundan, hilal ay duyarlılığın bir simgesidir. Hilalde bir kişinin gördüğü
ışık, güneşin ışığıdır. Ayın alıcılığı arttıkça, daha fazla ışık alır ve
güneşten daha eksiksiz hale gelir. Hilalin ortasındaki yıldız, insan kalbindeki
aşka yansıyan ilahi kıvılcımı temsil eder ve ayın doluluğa doğru hareket
etmesine yardımcı olur.
Sufi mesajı bugünün mesajıdır. Halihazırda var olana ekleme
yapmak, insan aklını karıştıracak teoriler veya öğretiler getirmez. Bugün
dünyanın ihtiyacı olan şey, yokluğu yaşamın tek trajedisi olan bir sevgi, uyum
ve güzellik mesajıdır. Tasavvuf mesajı yeni bir kanun getirmez. Her insanın
diğerinin dinine karşı hoşgörüsü, diğerinin kusur ve kusurlarını bağışlayarak
insanlıkta kardeşlik ruhunu uyandırır. Yaşamda uyum yaratmak ve sürdürmek için
düşünmeyi ve düşünmeyi öğretir; dünyada hayatı verimli kılabilecek tek şey olan
hizmeti ve saygıyı öğretir ve bunda her ruhun tatmini yatar.
Bu konuyla ilgili kutsal yazıların birçok yorumu ve çeşitli
inançlar vardır, ancak anahtar dinin ne olduğunu anlamaktır. Bugünün dini,
geleceğin dini veya geçmişin dini, bir hakikati birkaç parçaya bölenler
içindir. Aslında, neydi ve ne olacak? İsa Mesih, yasayı çiğnemeye ya da
peygamberleri inkar etmeye geldim - yok etmeye değil, yerine getirmeye
geldiğimi söylediğinde bu fikri desteklemedi mi? İsa Mesih öyle dediyse, başka
kim gelip, "Sana yeni bir din vereceğim" diyecek? Yeni bir din
olamaz; bir kişi gelip, "Sana yeni bir bilgelik öğretmek istiyorum"
diyebilir. Yeni bir bilgelik olamaz; olan ve her zaman olacak olan aynı
bilgelik.
Bu durumda, çoğu savaş ve savaşın nedeni din olduğu için,
insanları bunca yıldır birbirleriyle çatışmaya sürükleyen bu farklı dinler
nelerdir diye sorulabilir. Sadece insan doğasının çocuksu doğasını gösterir.
Birlik, uyum ve kardeşlik için verilen din, uzun yıllar insan çocukları
tarafından savaşmak, tartışmak ve savaşlara girmek için kullanılmıştır. Ve
düşünen bir adam için en şaşırtıcı olan şey, geçmişte insanların savaşa en
kutsal karakteri nasıl verdiklerini, onu kutsal ya da kutsal savaş olarak
adlandırdıklarını görmektir. Dinle başlayan aynı savaş eğilimi, materyalizm
çağında da devam etmektedir; aynı eğilim, milletler arasında savaşın çıkmasına
neden oldu. Ancak, farklı inanç ve inançlar arasında farklılıklar ve
benzerlikler, halklar arasında az çok önyargılar, görüş farklılıkları ve
hoşgörüsüzlük devam etmektedir. Ne gösteriyor? Bu, hak dinin anlamının çoğunluk
tarafından anlaşılmadığını ve bu nedenle dinin insanlıkla ilgili yerine
getirmesi gereken misyonun hala yerine getirilmeyi beklediğini göstermektedir.
İsa, yeni bir yasa vermeye değil, yasayı yerine getirmeye geldiğini
söylediğinde bunu kastetmişti.
Dine beş farklı açıdan bakılabilir. Dinin ilk yönü bizce
bir dizi belirli dogmalar, yasalar veya öğretiler olarak bilinir. Ve bugün
dünyada hüküm süren şartları düşünürsek, hukukun bugün millet tarafından
verildiğini görürüz; Bugün her millet, halkının huzur ve düzeninden sorumludur.
Dinin ikinci yönü kilise ve hizmet şeklidir. Burada
farklılıklar vardır ve farklılıklar her zaman olacaktır; mizaç, eğilim ile
ilgilidir, bu yönelimi atalarından miras alan insanların geleneklerine ve
inançlarına bağlıdır. Bazıları dua evinde kendilerini yükseltmelerine yardımcı
olan çeşitli hizmetler düzenler; diğerleri daha ilgili oldukları için hizmeti
basitleştirir.
Hiç şüphe yok ki dünya tek biçimliliğe doğru ilerliyor ve
bugün selamlaşmada, giyimde vb. pek bir farklılık görmediğimiz için insanlar
belli bir tekdüzeliğe doğru ilerliyorlar. Aynı zamanda başka bir açıdan
bakarsak, aynılığın çoğu zaman bizi hayatın güzelliklerinden mahrum bıraktığını
da görürüz. Mimarinin ve evlerin aynı plana göre inşa edildiği, herkesin aynı
şekilde giyindiği medeni ve ilerici ülkelerde, insanlar bundan o kadar
bıkmışlar ki, başka bir ülkeye gidip farklı evler görmek istiyorlar. ve
insanlar da.
Batı dünyasında müzik besteleme yöntemi ve notasyon biçimi
aynı olsa da Fransız, İtalyan, Alman ve Rus müzikleri arasındaki farklar
müzikseverleri heyecanlandırıyor; ve bu tür farklılıklar her biçimde mevcuttur.
Tüm insanları aynı yapmak ve aynı şekilde davranmak istemek, tüm insanları aynı
şekle sokmak, onlara aynı yüzü vermek istemektir, ne olmuş yani? Dünya çok
ilgisiz olacak. Bir piyanonun tüm tuşlarını aynı notaya ayarlamak gibi. Piyano
notalarını değiştirmeye gerek yok; armoniyi anlamalısın, farklı notalar
arasında ahenk yaratmayı öğrenmelisin.
Dinin üçüncü yönü, dini ideal, dinin Rabbi ve Efendisi,
ruhun ideali olarak gördüğü Rab ve Efendi'dir. Tartışılamaz, tartışılamaz. Bu
konuda ne kadar az şey söylenirse o kadar iyi. İdeal, anlatılamayacak kadar kutsal,
karşılaştırılamaz, tarif edilemez ideal, samimi kalpteki saygının bir sonucu
olarak doğar. Ve farklı dinlerin mensupları bu konuya gelip kendi ideallerini,
bilmedikleri, sadece duydukları kutsal idealleri tartıştıklarında, birinin
diğerinden üstün olduğunu kanıtlamak istediklerinde, sadece zaman kaybediyorlar
ve yok et onu. sadece kalbinde tutabileceğin kutsal bir duygudur.
Dini ideal, insanın mükemmelliğe yükselişinin bir aracıdır.
İnsan bu ideale ne isim verirse versin, o isim ona mahsustur ve onun için en
mukaddestir. Ancak bu, kişinin bir isim vererek ideali sınırladığı anlamına
gelmez. Tek bir ideal vardır, o da ilahi ideal. İstersek ona Mesih diyebilir ve
aynı Mesih'in farklı topluluklar tarafından kendisine verilen başka isimlerle
bilinmesine izin verebiliriz. Örneğin, bir arkadaşına karşı büyük bir sadakati,
sevgisi ve şefkati olan bir kişi, arkadaşlıktan övgüyle söz edebilir.
Arkadaşlığın ne kadar kutsal bir şey olduğunu anlatabilir; ama o, "Evet,
arkadaşını tanıyorum ve o diğerlerinden daha iyi değil" diyecek.
Mecnun bu gibi durumlara gerçek
cevabı verdi ve eskilerin tarihi bunu anlatıyor. Biri Mecnun'a "Sevgili
Leylan sandığın kadar güzel değil " deyince, "Leylamı benim
gözlerimle görmelisin" dedi. Leyla'nın ne kadar güzel olduğunu görmek istiyorsan
gözlerimi almalısın." Dolayısıyla herhangi bir inancın, herhangi bir
toplumun, herhangi bir insanın tapınma nesnesini ele almak istiyorsak, onların
gözlerini almamız gerekir. Kalplerini ödünç almalıyız. Herhangi bir tarihsel
geleneği tartışmak boşunadır;
genellikle batıl inançtan gelirler. Saygı bir gönül işidir
ve gerçek müminlere sunulur.
Dinin dördüncü yönü, Tanrı fikridir. Bu konuda her zaman
tartışmalar ve tartışmalar olacaktır, çünkü insanlar şöyle der: "Bizim
ailemizin Tanrısı birdir ve sizin ailenizin Tanrısı farklıdır." Eski
zamanlarda İsrail'in
Tanrısı Ben'in özel bir Tanrı olduğunu söyleyenler arasında bir
anlaşmazlık vardı ; ve bu nedenle her topluluk ve her kilise kendi Tanrısını
özel bir Tanrı yaptı. Özel bir Tanrı varsa, o yalnızca toplumun özel Tanrısı
değil, her bireyin Tanrısıdır. Çünkü insan, gerçek Tanrı'yı idrak edebilmesi
için kendi Tanrısını yaratmalıdır, ancak insanın kendi içinde yarattığı Tanrı,
nihayetinde, insanın içsel varlığının kutsal alanına girdiği kapı olur. insanın
kalbi. Ve sonra kişi , Tanrı'nın ayrı bir toplumun veya insanların Tanrısı
olmadığını, her şeyin Tanrısı olduğunu anlamaya başlar .
Şimdi dinin kanun, tören, ilahi ideal veya Tanrı olmayan,
bu dördünden ayrı olan tarafına geliyoruz. İnsanın ruhunda, bilincinde,
kalbinde yaşayan bir şey vardır; bu şey olmadan insan ölü gibidir ve varlığı
insana hayat verir. Bir din varsa, o da bir dindir. Ve o ne? Hindular buna
sıradan anlamıyla görev anlamına gelen Dharma derler. Ama aynı zamanda günlük
hayatımızda görev olarak kabul ettiğimizden daha fazlasıdır. Bu hayatın
kendisi. Bir insan aklı başında ve saygın ise, komşusuna, arkadaşına, babasına,
annesine veya diğer insanlara, onlarla ilişkisi ne olursa olsun karşı
sorumluluk hissediyorsa, hayat veren su gibi canlı bir şeydir. Yaşam duygusu.
Aslında insanı yaşatan yaşayan ruhtur. Ve hayatın bu kırılganlığını ve
kutsallığını anlamayan bir insan hayatta olabilir ama ruhu kabirdedir. Bunu
anlayan kişiye dininin veya inancının ne olduğu sorulmasına gerek yoktur, çünkü
o dine göre yaşar; hayatın kendisi onun dinidir ve bu gerçek dindir. Şeref
duygusu, utanma duygusu, ihlas duygusu olan, şefkati ve vefası diri olan kimse,
diridir, işte takvadır.
Geçmişin dini olan ve geleceğin dini olacak olan din,
Mesih'in öğrettiği tüm dinler veya herhangi bir büyük din, insanda din varken
ortaya çıkan duyguları uyandırmayı amaçlamıştır. O zaman insanın hangi binada
dua ettiği önemli değil, çünkü hayatının her anı bir din haline geldi -
inandığı dine değil, yaşadığı dine.
Tasavvufun mesajı nedir? Tasavvuf, topraktan su çekmenin,
maddi hayatın izleri altında gömülü olan hayatı özgürleştirmenin mesajıdır.
İngilizce'de "kayıp ruh" diye bir tabir vardır. Ama ruh kaybolmaz,
ruh gömülür. Serbest bırakıldığında, ilahi yaşam bir pınar gibi fışkırır. Ve
soru şu ki, özgürlük nedir? Bir insan kendini nelerden kurtarır? Bu doğru değil
mi, kutsal yazılar Tanrı'nın sevgi olduğunu söylemiyor mu? Ama Tanrı nerede
bulunabilir? Yedinci cennette bulunabilir mi, yoksa insanın kalbinde mi
aranmalıdır? Onun hazinesi olan insanın kalbinde bulunmalıdır. Ama bu kalp
gömüldüyse, ışığını, ömrünü, sıcaklığını yitirdiyse, ne hale geldi bu kalp?
Mezar gibiydi. Ünlü İngiliz şarkılarından birinde güzel bir dize vardır:
"Aşk gittiğinde, tüm yaşamın ışığı söner." Bu, kalpte yaşayan
sevgidir. Nezaket, dostluk, sempati, hoşgörü, bağışlama olarak kendini
gösterebilir ama bu diri su kalpte hangi surette yükselirse yükselsin, kalbin
ilahi bir pınar olduğuna işaret eder. Ve bir gün böyle bir kaynak açıp acele
ederse, insanın amelleriyle, sözleriyle, hisleriyle yaptığı her şey dindir,
insan gerçekten dindar olur.
Eğer yeni bir din gelecekse, tam da böyle bir din, gönül
dini olacaktır. Son savaşın insanlığa getirdiği onca acıdan sonra, kişi açıkça
görmeye başlar. Ve bir süre sonra gözlerini açacak ve hak dinin, kalbi açmak,
ufku genişletmek ve böyle bir dinde yaşamak olduğunu öğrenecek ve anlayacaktır.
Din, insan ruhunun ihtiyacıdır. Her zaman ve insan
evriminin her aşamasında, insanların her zaman dine ihtiyaç duydukları için
takip ettikleri bir din olmuştur. Bunun nedeni, insan ruhunun birçok derin
arzuya sahip olması ve bu arzuların din tarafından tatmin edilmesidir.
İlk arzu bir ideal arayışıdır. Öyle bir zaman gelir ki
insan, adaleti insanlardan daha çok aramaya başlar, bu dünyada arkadaşlarından
daha çok güvenebileceği birini aramaya başlar. İnsanın kalbini insandan daha
yüksek bir Varlığa, kalbini anlayabilen birine açmak istediği bir zaman gelir.
İnsanın kendisinden daha büyük biriyle tanışmayı istemesi doğaldır ve idealini
ölümlü dünyada aradıktan sonra, doğal olarak insandan daha büyük birine yönelme
eğiliminde olacaktır, çünkü insan ruhu bu ideale yükselemez. Yardımına gelecek
ve yalnızlığında yanında olacak birinin olduğundan emin olmak ister. İnsan,
kendi önemsizliğini aşan birinden af dilemeye ihtiyaç duyar, kendinden daha
güçlü birine sığınır. Ve tüm bu beşeri arzulara dinin verdiği bir cevap vardır
ve o cevap Allah'tır.
Yeryüzündeki her canlı, yaşamı her şeyden çok sever. Ömrü
bir dakikayı geçmeyen en küçük böcek, bir an daha uzun yaşayabilmek için
tehlikeden kaçmaya çalışır. Ve bu yaşama arzusu en büyük ölçüde insanda
gelişmiştir. İnsan aklı uyandıkça, egonun yaşamının sadece bir geçiş evresi
olup olmadığını, hayatın sonu ile her şeyin bitip bitmediğini merak etmeye
başlar. Kısacık ömründen sonra dünyanın var olacağı düşüncesi onun için ölümden
daha ürkütücüdür. Ve hayat sarhoş edici bir etki olmasaydı, bu düşünce birçok
insanı öldürürdü. Bu hayattan sonra başka bir şey olmadığına inanan bir insan
bu düşünce üzerinde uzun süre duramaz. Böyle bir düşüncenin önünde durup
meditasyon yapmak insana çok yüksekte durup aşağıya bakıyormuş hissi verir.
İnsanları korkutuyor. Ölümden sonra da hayatımızın devam edeceğine inanmak her
ruh için çok rahatlatıcı bir düşüncedir. Çalışkanlığının ve erdeminin
mükâfatını almamış, hayatta adalet duygusuna cevap bulamayan insan; hayatta tam
tatmin bulamayan, istediğini elde edemeyen, geleceğin ümidi ile yaşar. Bu,
dinin ona vaat ettiği şeydir.
Dolayısıyla, dünyada değilse bile, ahireti yaşama arzusu
her insanda mevcuttur. Olaya karamsarlıkla bakanlar ve karşı tarafta hayatın
ihtimalini tartışanlar, bunu ancak zihinlerinde öteki dünyanın varlığına olan
inançlarını güçlendirmek için yaparlar. Öbür dünyayı tanımıyor çünkü onu inkar
etmeyi makul buluyor; ama ölmek istemiyor ve kesintisiz bir yaşamın varlığını
inkar etmek istemiyor.
İbadet, din ve maneviyatın misyonu, insana kendi
rasyonelliğinin reddettiği, ancak sadece inancın verebileceği vizyonları
vermektir. Bu dünyada varlığının sonsuza kadar sona ermesini isteyen tek bir
kişi var mı? - Kimse. Ama herkes, diğer tarafta hayat olduğundan emin olmak
için, gösterseler de göstermeseler de, bir ip, bir bağlantı arıyor. Ahiret
hayatının varlığına dair hiçbir delil olmadığı doğru değil ama delil arayanlar
yanlış yöne bakıyorlar. Ölümlü bir varlıkta ölümsüzlük kanıtı nasıl bulunur?
Ölümsüzlüğün kanıtı ölümsüzlüğün kendisidir. Hayatın bu anlamda deneyimi yoktur
- kanıtı da yoktur. Kanıt varsa o da hayatın kendisidir. Sınırlı ölümlülük
kavramından ölümsüzlüğü idrak etmek, bilinçsizlikten uyanmak gibidir. Her din
kendine göre, şu ya da bu şekilde, insanlara öbür dünyada hayat olduğunu
hissettirmeye çalışmaz mı?
Yalnızca günümüz çağı, ancak doruk noktasında
anlaşılabilecek bir şeye inanmayı kabul etmez; ve bu nedenle de inanmayı
reddediyor. İnanç iman olur ve kişi bu inançta mührü bulur, mührü kırar ve
yaşamın devamlılığının ifşasını kazanır. Bir insanın içsel "ben"i
dışında hiç kimse onu öteki dünyada yaşamın varlığına ikna edemez; ama kişi
kesin olarak başlarsa, kesinlik ona kendiliğinden gelecektir. Bir insanı
gelecekteki bir hayatın varlığına inandırmak için birçok kişi yanlış yöntemlere
başvurmuştur: Yeni bir inanç vermek yerine olaylarla oynamaya çalışmış;
aydınlardan aldılar ve sıradan insanlar için yanlış inançlar yarattılar.
Dolayısıyla tasavvufun görevi, insanın gelişme aşamasına
göre, kalbini ölümsüz hayat denen şeye inandırmak için ibadet, dindarlık ve
maneviyata dayalı çeşitli yöntemlerden herhangi birini uygulamaktır.
İnsan aynı zamanda beden ve ruh saflığının kendisine izin
verdiği yücelik arzusunu da yaşar. İnsan, kelimelerin gücünden veya
çevresindeki koşullardan kaynaklanan bir yücelik duygusuna özlem duyar ve
düşüncede, eylemde ve duyguda yükselmeye çalışır. Bu dünyadaki yaşamın doğası
öyledir ki, her zaman insanları aşağı çeker. Duyguları, insan doğasının kusurlu
olması sürekli uyumsuzluk yaratır, insanı yere serer; ve sürekli olarak ağır
bir insan borcunun yükü altında kalan o, sonunda bu görevlerin önemsiz olduğunu
anlar. Yapabileceği tek değişiklik, istediği yüceliğe ulaşmasına vesile olan
dini kült ve törenlerde tek başına veya başkalarıyla birlikte dua ederek maddi
yükümlülüklerden kaçınmaktır.
Ruh olgunlaştıkça, kişi yaşamın daha derin yönlerini
keşfetme arzusunu hissetmeye başlar. İçinde yatan gücü keşfetmek istiyor.
Hayatının kökeni ve amacı hakkında bilgi için can atıyor. Hayatın amacını ve
anlamını anlamaya çalışır. Şeylerin içsel anlamını anlamak, biçim ve ad altında
saklı olan her şeyi keşfetmek ister. Sebep-sonuç yasasını anlamaya çalışır.
Tanrı ile insan arasındaki kayıp halkayı bulmak için uzay ve zamanın gizemine
dokunmak istiyor: insanın bittiği ve Tanrı'nın başladığı yer. Bu arzu da dinin
verdiği ruhla temas halinde gerçekliğini bulur.
Nihayetinde mutluluk ve rahatlık arayışı insan ruhunun en
doğal arzusudur. İnsan hayatına yön verecek ilkeler, toplum hayatını
düzenleyecek ahlaki temeller ister. Aktivite ve dinlenme arasında bir denge
ister; sevdiği kişiyle birleşmek ister; kendisine ait olan her şeyin
güvenliğini, vermenin ve almanın karşılıklılığını, memleketine ve ülkesine
mutluluk ve huzur getiren her şeyin özlemini çeker.
Modern dünyada pek çok insan dinsiz de yaşayabileceklerine
inanmakta ve evrim yoluyla dinden üstün olduklarına inanmaktadır. Birçoğunun
dini inancı yoktur ve bu nedenle dünya hiç bu kadar kaotik olmamıştı. Hiç
kuşkusuz, din adına insanlığın bencilliğinin ve cahilliğinin nasıl hüküm sürdüğünü
geleneklerden ve tarihten görmek mümkündür. İnsanın bu duruma isyan etmesi ve
dini reddetmesinin ve din adı altında dünyada rolünü oynayan o ruhu unutmasının
nedeni buydu. Şimdi bile, din adına tarihte rol oynayan bencillik ve cehalet,
dini nüfuzun yokluğunda modernizm adına oynamaya devam ediyor. İnsan kendisi
ile başkaları arasında ayrım yapmaya çalışsa da, evinde, ülkesinde hep bir
şeylerin eksik olduğunu hisseder. Bu, günümüzde dini inancın bir anına dahi
izin vermeyen, ancak bununla da yetinmeyen materyalistlerde görülmektedir.
Bunun nedeni, büyük ve önemli bir şeyi, erişemeyecekleri bir şeyi gözden
kaçırmalarıdır, çünkü etraflarına bir duvar örmüşlerdir.
"Yasayı çiğnemeye geldiğimi sanmayın... Ben onu
çiğnemeye değil, yerine getirmeye geldim" dedi Mesih. Bundan, ilk olarak,
elçinin gelişinin temel amaçlarından birinin yasayı vermek olduğu sonucu çıkar.
Geçmişin geleneklerinden, milletlerin ilahi denilen bir kanunla yönetildiğini
görüyoruz. Ve bugün bile, yasa mutlak bir dini ilkeye dayanmakta olup, laik
işlerde bile ilahi rehberliğin her zaman üstün kabul edildiğini göstermektedir.
Dünyevi bilgeler manevi şeyleri bilmezler ve ruhaniler de dünya işlerinde
bilgedir. Böylece, hayatı tüm dünyevi düşüncelerden uzak olan Mesih, dünyevi
şeylerden uzaktı, ancak ilahi yasayı zamanının insanlarına verdi. Krishna, tüm
felsefi ve mistik fikirleriyle dünyevi yaşamın yasaları hakkında konuştu. Bugün
bir Müslüman, Peygamber'in şeriatına büyük bir saygı duyar, Peygamberinin ömrü
boyunca askerlik yaptığını ve siyasî görevlerini yerine getirdiğini ve
Peygamberinin de bir ümmet adamı olduğunu gururla anlar. dünya ve tanrı adamı ..
Dünya hangi durumda olursa olsun, düşünen bir insan, her
insanın, her aklın düşüncenin derinliklerine dokunamayacağını asla inkar edemez.
İster aristokrasi ister demokrasi hüküm sürsün, her zaman çoğunluğu etkileyecek
birkaç ruh olacaktır. Herkesin farklı olduğunu görüyoruz. Herkesin kendi yolu
vardır, herkesin hayatta kendi amacı vardır ve kimse bir başkasının yerini
alamaz. Zamanın sözde insanı dünya işlerinde görülebildiği gibi, zamanın ruhu
da manevî işlerde görülebilir. Yasayı getiren elçiler, zamanlarının
mesihleriydi, ancak bugün insanın sadece dünya işleri hakkında bir fikri olduğu
için, ruh işlerine çok az dikkat ediyor. Bu nedenle, genellikle manevi şeylerde
neler olup bittiği hakkında hiçbir fikri yoktur. Ancak Allah'ın işi ve O'nun
yaratması her zamanki gibi devam etmektedir. Alpha ve Omega denilen ruh her
zaman mevcuttur ve tanınsa da tanınmasa da her zaman işini yapmaktadır.
Kanunun beş ana yönü vardır. Birincisi, evlilik ve boşanma
kurumu dünyadaki en önemli barış kurumudur. Bu yasal konum, erkeklerden daha
hassas olan kadınların haklarını korumak için gereklidir. Evliliğin
yasallığının tanınması, yeni evlileri yasa ve din ile birlik içinde olduklarını
göstererek etkiler. Boşanma da bazen uyumlu yaşayamayanların ilişkisini sona
erdirmek için gerekli olan yasanın bir parçasıdır. Dini bir etki olmasaydı,
evliliğin Tanrı'nın huzurunda gerçekleştiği izlenimi edinilmediyse, daha az
ciddiye alınırdı. Örneğin günümüzde dinle alakası olmayan bir evlilik mümkündür
ve bu durumda bu evlilik çoğu zaman mahkemede başka bir davaya dönüşmektedir.
Böyle bir konu mahkeme yoluyla çözülebilirse, bir kişinin belirli bir konuya
karşı tutumunu hayal etmek zor değildir. Bu dünyadaki hiçbir şey, dinin evlilik
verdiği gerçeğinin yerini tutamaz.
İkinci husus, mülkiyet konusu ve mülkiyeti korumanın yolu
ile ilgilidir. Din hukuku, Allah'ın adaletini göz önünde bulundurarak, insana
kendi hakları kadar başkalarının haklarına da muamele etmeyi öğretir. Ayrıca
din, bir kişinin haklı olarak neye sahip olabileceğini ve neyin olmadığını
öğretir. Ayrıca din insana nasıl para kazanacağını ve nasıl harcayacağını
öğretir. Dinin ciddiyeti, Tanrı düşüncesi ve tüm bunların arkasındaki gerçek,
dinlerin yaratması gereken yaşamdaki dürüstlük ruhunu yaratır.
Üçüncüsü, doğum var ve ölüm var. Bir çocuk doğduğunda, onu
dünyaya kabul eden ailede çocuğun ruhsal gelişiminin temelleri atılır, o zaman
aile şu ya da bu şekilde aydınlanma fikrine sahip olur. Ebeveynler, çocuğun
kendilerine Allah'ın bir hediyesi olarak geldiğini hissetmeli, bu çocuğun
hayatından sadece ebeveynlerin sorumlu olmadığını, onların arkasında da bu
sorumluluğu onlarla paylaşan Allah'ın olduğunu unutmamalıdır.
Bir insan vefat ettiğinde, dini bir tören yapmak, bu
dünyadan diğerine geçen kişiye güç verir. Onu sevenler için de bir teselli;
çünkü merhumu geldiği kaynağa çağırma fikrini akla getirir. Dini tören, ölümle
gelen düşüncelerin dışında, orada bulunanların zihinlerine ebedi olmadıklarını,
hayatın bir kervan gibi olduğunu ve herkesin aynı yolu izlemesi gerektiğini
telkin eder. Bir ileri gider. Diğerleri davayı takip eder. Böyle bir fikrin
faydalarını bir düşünün! Gece gündüz hâlâ birçoklarını kendi ırkına çekiyor ve
bu yanılsama dünyanın karşısında sönük kalıyor. Bir an için durmak ve hayatı
düşünmek, bir kişiye bu yanılsama dünyasının işlerine her zaman dahil olma
fırsatı verir.
Din hukukunun dördüncü yönü, kamusal yaşamla ilgilidir.
Elbette bir ayin veya dini tören için bir kilisede toplanan insanlar için Tanrı
ve din hakkında düşüncede birleşme fırsatı vardır. Hac yerleri, kutsal yerler -
tüm bunlar insanlığı Tanrı sevgisinde, birlik anlamında birleştirir. Fuarda
toplanan insanları düşünün. Onları harekete geçiren duygu, ancak en başarılı
anlaşmayla elde edilebilecek kârdır. İnsanları dini düşünceyle birleştiren
devletten ne kıyaslanamaz bir fark!
Beşinci yön politiktir ve toplum veya ülke ile ilgili her
şeyi içerir. Bu, ilahi adaletin toplum işlerine ve ülke işlerine uygulandığı
kanundur. Başka hiçbir şekilde çözülemeyen bir sorun, ruhsal aydınlanma yoluyla
çözülebilir. İnsan doğası gereği bencildir ve kendi benliğini düşünen kalpte
adalet olamaz. Her şeyi adalet açısından ancak o görebilir, kalbi kesinlikle
Allah'ı yansıtır, milletin, ırkın, ırkın, dinin, dinin üstünde olan Allah'tır.
Şüphesiz, hakikatin olduğu yerde batıl da vardır. Gündüzün
olduğu yerde gece de vardır. Tabii ki, dini kurumlar genellikle yasaları
çiğner. Manevi bir insan, kendisini dünyevi şeylerle ilgili olarak
değerlendirdiğinde, kalbini onların gölgesi altında tutmak çok zordur. Dinin
kötüye kullanılmasına öfkelenen insanlar genellikle dinin kendisini reddederler
ve bu, insanı dünyevi meseleleri yöneten yasanın ilahi kaynağından habersiz
yapan şeydir.
Bugün insanlar yasa yapmanın akıllı insanların işi olduğunu
düşünüyor. Ülkelere ve toplumlara sürekli hayal kırıklığı getiriyor. Bugün
dünyadaki düzen ve barışın olmaması, ilahi bir kaynak olan Tanrı'dan gelmesi
gereken yasaya duyulan ihtiyaçla açıklanabilir. İnsan, bu dünyanın sorunlarına
çözüm bulamayacak kadar küçüktür. O, okyanusun bir damlası
karşılaştırılamayacağı gibi, insan şahsiyetinin emsalsiz olduğu sonsuz
Şahsiyette barınan mükemmel hikmetin eseridir.
Duanın ilk kısmı, çoğu zaman farkında olmadığımız gece ve
gündüzün her anında bize bahşettiği sayısız nimetler için Allah'a şükretmektir.
Duanın ikinci yönü, İlahi Varlığın sonsuz mükemmelliği
karşısında kusurlarımızı ortaya çıkarmak ve bağışlanma dilemektir. İnsanı kendi
küçüklüğünün ve sınırlarının farkına varır ve bu nedenle onu Allah'a karşı
alçakgönüllü kılar. Kendini Allah'ın huzurunda küçük düşüren kimse,
faziletlerini kaybetmez. Sadece Tanrı tam bir alçakgönüllülük talep etme
hakkına sahiptir.
Bu meselenin bir başka yönü daha var: Alçakgönüllülük
kişinin gururu için acı verici olsa da, gururlu kişi alçakgönüllülüğün
sevincini bilmez. İnsanın duyguları üzerindeki etkisi, Tanrı'nın yaşadığı
kalbinin derinliklerinde bir hazine açmış gibi görünüyor. Dostundan af dileyen,
dostunun bilmediği bir sevinç duyar. Sevinç verenin gurur değil,
alçakgönüllülük olduğunu unutmamalıyız - çok özel bir neşe verir. Udaipur'lu
Maharaja'nın annesinin ölümünün yasını uzun süre tuttuğu söylenir, kederi o
kadar büyüktü ki onu kontrol edemezdi. Bakanları ve arkadaşları, ne kadar
şanslı olduğunu, gücünün ve etkisinin ne kadar büyük olduğunu söyleyerek onu
teselli etmeye çalıştılar. Cevap verdi: "Evet, doğru. Ama bir şey beni
üzüyor. Herkes önümde eğilir, yolu açar, selam verir, itaat eder ama bu saraya
geldiğimde karşısında mütevazi olabileceğim dünyada tek bir kişi vardı. Kendimi
alçalttığım kişi annemdi ve bu alçakgönüllülüğün bana ne kadar mutluluk
verdiğini anlatamam!
Birkaç çeşit alçakgönüllülük vardır, bunlar farklı
halkların geleneklerine göre farklılık gösterir. Saygı her şekilde gelir -
ebeveynlere, öğretmenlere ve mentorlara; ancak yaşamı dikkatle inceleyerek ve
inceleyerek, tüm saygının yalnızca Tanrı'ya yöneltildiğini anlar. Bu, farklı
dinlerin farklı insanlara ihtiyaçlarına göre öğrettiği bir derstir.
Duanın üçüncü yönü, zorluk ve sıkıntılarınızı Allah'a ifade
etmek, ihtiyaç ve isteklerini O'ndan istemektir. Böyle bir güvene Allah'tan
başka kim layıktır? Elbette bizi seven ve bize yardım etmek isteyen
akrabalarımız ve arkadaşlarımız var; ama aynı denizde aynı gemiye binen, aynı
zorluklara ve sınırlamalara tabi olan insanlardır. Bir insan bir başkasına ancak
bir dereceye kadar yardım edebilir. İnsan doğası hakkında ne kadar çok şey
öğrenirsek, sıkıntılarımızı, sıkıntılarımızı ve üzüntülerimizi yalnızca
Tanrı'ya atfetmeye o kadar meyilli oluruz ve bu, öğretinin dua şekli hakkında
söylediklerinin bir parçasıdır.
Duanın dördüncü yönü, bir âşığın sevdiği nesneye yaptığı
çağrı gibidir. Elbette bu en yüksek formdur; bu şekilde dua edebilmek için
kişinin yaşam standardının üzerine çıkması gerekir. İnsanın gördüğü birini
sevmek zordur, ama hiç görmediği Tanrı'yı sevmek daha zordur. Komşunu sevmek
mümkündür; ama herkes Tanrı idealini, biçimsiz olanı sevemez ve bu sevgi
dersinin etkisi altında büyüyemez. Çünkü böyle bir aşkta hayal kırıklığı yoktur
ve insan ruhunun arzusunu ancak Allah sevgisi yerine getirebilir ve diğer tüm
aşk türleri sadece Allah sevgisine giden adımlardır. Ama Allah'ın sevgisini hiç
tatmamış birine kim anlatabilir ki? Tanrı mükemmel idealdir. Onun aşkı mükemmel
aşktır. Bir sevgilinin veya bir arkadaşın, bir ebeveynin, bir arkadaşın, bir
çocuğun sevgisi vardır ama Allah sevgisinde hepsi bir aradadır. Bu nedenle,
böyle bir aşkın sevinci mükemmeldir. Tanrı'nın sevgisi diri ve sonsuzdur,
gerçek bir Aşığın sevgisidir.
Duanın beşinci yönü, Tanrı'yı tanımak ve böylece Tanrı'ya
yakınlaşmaktır. "Bir - ment" kelimesinin gerçek anlamı budur .
Öğrenilemez. Bu doğal bir eğilimdir; ruhun Tanrı'ya olan çekiciliğidir. Bu, bir
elektrik telinin negatif kutbunun pozitife nasıl çekildiğine benzer. Bu,
kişinin mutluluğunun Allah'a olan yakınlığının derecesine bağlı olduğu anlamına
gelir ve bu dua şeklinde öğretilir.
Dini ibadet biçimini oluşturan duanın bu beş yönüdür. Her
din, herhangi bir zamanda, herhangi bir ülkede, bir yöntem olarak duayı verir.
Ancak insan her zaman çocuksu doğasını göstermiştir. Kendisi gibi namaz
kılmadığı için komşusuyla sürekli tartışırdı. İnsan, duanın dış biçimini
almıştır. Boşluğunu gidermek için dışsal formu kullanmaya başladı ve sonuç
olarak bu duruma öfkeyle dua etmeyi reddetti. Örneğin, Protestanlık, diğer
şeylerin yanı sıra, Katolik dua biçimine kesin bir itirazdır. Birçok kişi
namazı terk etti; ve namazı terk etmek tatmin getirmez, çünkü onun yerini
hiçbir şey tutamaz.
Mevcut kaosun nedeni din eksikliğidir. İnsan ruhunun dine
ihtiyacı vardır ama akıl buna karşıdır. Tarihteki savaşların çoğunun dini
anlaşmazlıklardan kaynaklandığını görüyoruz. Doğu'da kimse Allah'a inanmadığını
söylemeye cesaret edemiyor, Batı'da ise Allah'a inanmamakla övünen insanlar
var. Yaşamın kaynağının bir ya da daha fazla güç olduğunu söylüyorlar. Eğer
insan kendini Tanrı'dan yoksun bırakırsa, bu en büyük trajedi olacaktır, çünkü
daha yüksek bilince yükselmenin başka bir yolu yoktur.
Ancak sorgulayan bir akıl şunu soracaktır: "Eğer Tanrı
insanın içinde yaşıyorsa, tüm acılarımızı ve zorluklarımızı, duygularımızı ve
O'na karşı tutumumuzu, hatalarımızı biliyor." Ama neden dua ile ifade
edilsinler ki?” Bu, "Falancayı seviyorsam neden göstereyim?" demek
gibidir. İfade hayatın doğasıdır. Kişinin bilincinin ve vücudunun her parçası
hissini, düşüncesini, arzusunu ifade ettiğinde tam etki verir. Ve elbette,
duaların birlikte okunması için yapılan toplantının kendisi bu etkiyi daha da
önemli kılıyor. Bir kişinin dua yoluyla elde edebileceği lütuf, aynı düşüncede
birleşen ve birlikte dua eden birkaç kişi tarafından alındığında bin kat daha
fazladır. Psikolojik etkiye gelince, dünya konuşulan her kelimenin yankılandığı
bir kubbe olarak hayal edilebilir. Rezonans yoluyla, böyle bir kubbede bir
yankı yaratılır ve gelen şey Tanrı'nın cevabı olarak gelir.
Tanrı'nın dualarımızı yanıtlayacak zamanı olup olmadığı
sorusunu yanıtlayan bir mistik , Tanrı'nın duaları insanın kendisi
aracılığıyla duyduğunu söyledi. Doğuda, insanın başına Tanrı'nın kubbesi denir,
yani en büyük sırrı içerir ve aynı zamanda en yüksek yerdir; çünkü dış düzlemde
baş ebedi meskendir. Kutsal yazıların dediği gibi, Tanrı insanı kendi suretinde
ve benzerliğinde yarattı.
Bütün dinler farklı dua etme yollarını öğretir: rükû,
secde, ilahi veya işaret. İnsan, Tanrı'nın doğadaki içkinliğini hissetmeye
başlar başlamaz, bu Varlığın önüne yüzüstü düşer, sınırlı "Ben"ini
O'nun önünde güçsüz olarak adlandırır, O'na boyun eğer, O'na saygı duyar.
Hıristiyan dininde insanın Tanrı'nın önünde nasıl diz
çöktüğünü, Çarlık Rusya'sında zenginle fakirin çarın önünde nasıl karşı karşıya
geldiğini görmek mümkün olsa da, bugün insanın gururu o kadar artmıştır ki
birçok insan şöyle düşünmektedir: Dua ediyorum, neden birine boyun eğeyim?”
İbadet, kendini inkar, tanıma, tanımadır. İbadetin birkaç anlamı
vardır. İbadet yoluyla belirli bir güçle tanıştırılırız. Flört etmek anlamaktır
ve anlamak harika bir şeydir. Çoğu zaman anlamadığımız için acı çekeriz. Pek
çok duruma ve pek çok insana katlanmak zordur çünkü onları anlamayız, ama
anlarsak hemen hemen her şeye katlanabiliriz.
Brahmanlar bir tanrının ayağına pirinç getirerek ibadet ettiklerinde, bu tanrıdan aldıkları tüm sevgiyi ve ışığı verimli
toprağa ekilmiş bir tohum gibi dünyaya yaymak istedikleri anlamına gelir.
Her şeyden münezzeh ve temiz olan ruhu nasıl etkiler diye
sorulabilir. Ruh, dış benliğin Tanrı'nın önünde eğildiğini gördüğünde mutlu ve
tatmin olur. Dua, zengin veya fakir, namaz kılan herkese asalet verir. İlahın
Allah ile ilişkisi, âşığın âşıkla, çocuğun ebeveynle, kulun efendiyle, öğrencinin
öğretmenle, askerin komutanla ilişkisi gibidir.
Allah, yaratıkları sırf kendisine hamd olsun diye mi
yarattı diye sorarsa cevap şu olur: Allah övülmek istemez. Allah'a hamd,
insanın bu talimata uyması ve kendisini Allah'a yaklaştıracak bir anlayış kazanması
için bir reçetedir. Yani insan Allah'ı överek, ruhun dünyaya geldiğinin
gerçekleşmesini içeren bir eylemde bulunur.
Nirva kelimesinin anlamı, şükrün tekrarı, ruhun vizyonuna ulaşması; ses, içimizdeki Tanrı'nın önünde
tekrar tekrar yankılandığında. Bu nedenle, bir duayı okumak, onu zihinsel
olarak okumaktan daha güçlü bir etkiye sahiptir. Kafanızda bir şarkı söylemekle
söylemek arasındaki farkla aynıdır. Kişi şarkı söylediğinde, onu düşünmemekten
tatmin olur.
Kuran'da "Seni Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'i
yaratmasaydık, bütün dünyayı yaratmazdık" deniyor.
Bunun kısmen Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'i
yüceltmek anlamına geldiği düşünülebilir, ancak Muhammed salla’llâhu aleyhi ve
sellem'i bir kişi olarak değil. Bunun anlamı şudur: "Varlığımıza tapan
göreni yaratmasaydık, dünyayı yaratmazdık."
İlahi Varlık, her insanın belirli bir varlığa hayran
olmasına özen gösterir; bir parçayı bütünden ayırır, ona hayran kalır ve onu
övür, bu parçaya kendi adını verir. Böylece Tanrı'ya güvenmeyi öğrenir ve
ikinci tür dua - rica ile dua ederse, vazgeçmeyi öğrenir, çünkü arzusu
gerçekleşmezse ve acı içinde kalırsa, bunu Tanrı'nın iradesi olarak kabul
etmeyi öğrenir. .
Bundan sonra yerine getirme duası gelir. Bu, dervişlerin
ve evliyaların duasıdır. Allah'tan bir şey istemeye utanırlar; kendilerine
verilenle mutlu olurlar. Yiyecekleri varsa, ne olursa olsun iyidir. Yiyecekleri
yoksa, bu da iyi. Arkasına saklanacak bir şeyleri yoksa - sorun değil. Böyle
bir tatminle krallardan daha büyük olurlar. Paçavralar içinde bir ağacın
altında oturuyorlar, Tanrı'nın krallığına sahipler ve tüm dünyaya sahip olan
ancak muhtaç olan en zengin insanlardan daha büyükler. Ama ağızları gördükleri
karşısında susar. Bunun hakkında konuşmuyorlar. Bunun hakkında asla
konuşmazlar.
Merak ve merak uyandırmak, ün kazanmak için bugün insanlar
şöyle diyorlar: "Ben filan şey görüyorum - filan renk ya da ışık; Bir ses
duyuyorum." Maneviyatı sanata dönüştürdüler. Bu büyük bir musibettir ve
böyle devam ederse, ilimlerin en safı olan Allah'ı bilmek, maneviyat bile
yerini kaybeder ve kaybolur.
Her gün saatlerce Allah'la iletişim kuran bir insan, O'na
dünya işleriyle daha meşgul olan birinden daha mı yakın olur? İnsan, görevini
yerine getirmeli, dinine bağlı kalmalı ve yine de günlük hayatında Tanrı ile
iletişim kurmanın yollarını bulmalıdır. Sufi mesajının dünyaya getirdiği şey budur.
Manevi yolda ilerlemek isteyenlere verilen meditasyon ve konsantrasyon, Tanrı
ile iletişimin tek yolu değildir. Bu, insanın Tanrı ile nasıl ilişki kuracağını
öğrenmek için geliştirebileceği yollardan biridir. Her an ona adanmalıdır.
Birçok erdem vardır, ancak biri ana erdemdir. Allah'ın
huzurunda geçen her an günah, O'nun huzurundaki her an fazilettir. Bu iletişim
yolunu öğrendikten sonra, tasavvufun amacı, hayatımızın her anının Allah ile
birlik içinde geçtiği, her eylemin sanki Allah karşımızdaymış gibi yapıldığı
bir aşamaya ulaşmaktır. Herkese açık mı? Bu bizim hedefimiz. Bir âşık düşünün:
Ne yaparsa yapsın, yiyip içerken bile sevgilisinin görüntüsü onunladır. Aynı
şekilde Tanrı sevgisi geldiyse, yaptığımız her şeyde Tanrı'yı düşünmemiz
doğaldır.
. Bazı insanlar dua edemeyeceklerini hissederler - bu
mineral dünyasının, yoğunluğun tam tersidir. Örneğin, gökyüzü yoğun bulutlarla
kaplıysa, güneşin ışığı dünyaya ulaşmaz, yani ruhla birliktedir - ilahidir,
ışığın kendisidir, ancak bazen bulutlarla kaplanabilir.
Bir pırlanta ile sıradan bir taş arasındaki fark, yoğunluk
farkıdır. Elmas üzerine düşen ışığı yansıtır ve taş o kadar yoğundur ki güneş
ışığının yansımasına izin vermez.
Namaz kılan üç çeşit insan vardır. Kişi namazda belli
bir görevi ifa ettiğini hisseder ve bunu hayatın diğer görevlerinden biri
olarak görür. Kime dua ettiğini bilmiyor; bazı Tanrı olduğunu biliyor. Eğer
o toplum içindeyse ve) başkalarının yaptığını yapmak zorundaysa. Nereye ve
neden gittiğini bilmeyen sürüdeki koyun gibidir. Onun için dua etmek, baş
edemediği bir durumda olduğu için yapmak zorunda kaldığı bir şeyi yapmak
demektir. Ailenin veya toplumun geleneğini yerine getirmek, başkalarına saygı
göstermek, herkes gibi davranır. Namaz mekaniktir ve çok az sonucu vardır.
İkinci tür dua, kendisine öğretildiği için dua ettiği,
ancak Tanrı'nın var olup olmadığından veya duasının gerçekten duyulup
duyulmayacağından emin olmadığı zamandır. Dua edebilir
ve aynı zamanda zihni belirsizlikle doludur - doğru mu yanlış mı olduğunu merak
edecektir. Meşgul biriyse şöyle düşünebilir: “Zamanımı iyiye harcıyorum, belki
tüm bunlar boşuna? Önüme kimseyi koymam. Dualarıma bir cevap duymuyorum."
Bunu kendi yararına olabileceği için yapıyor. Onun duası karanlıkta bir duadır.
Allah'a açılması gereken kalp, kendi şüphesiyle kapanır ve eğer dua ederse ben;
1.000.000 yıl duasına bile cevap verilmeyecektir. Bu , özellikle hayal
kırıklığı ile karşı karşıya kaldığında, sonunda inancını kaybeden türden bir
ruhtur. Dua eder, duası kabul olmazsa imanını bozar.
Hayal gücü veren ve imanla güçlenen üçüncü bir insan
tipi vardır. O sadece Tanrı'ya dua etmez, Tanrı'nın huzurunda, Tanrı'nın
huzurunda dua eder. Hayal, insanın Allah'ın huzuruna
çıkmasına yardım ettiğinde, Allah kendi kalbinde canlanır. O zaman Allah, daha
o bir söz söylemeden önce onu işitecektir. Odada dua ederken yalnız değildir.
O, Tanrı ile birlikte oradadır. O zaman Allah onun için yüksek göklerde değil,
ona yakındır, önündedir, kendi içindedir. O zaman onun için gök yerdedir ve yer
göktedir. O zaman hiç kimse Tanrı kadar canlı, bu kadar anlaşılır olamaz; tüm
isimler ve formlar O'nun huzurunda kaybolur. O zaman söylediği her dua kelimesi
yaşayan bir kelime olur. Sadece kendisine değil, etrafındaki herkese lütuf
getirir. Bu dua yöntemi, duanın amacına ulaşmanın tek güvenilir yoludur.
Sadece inanç değil, aynı zamanda inanç da gereklidir. İnanç
sabit bir şeydir, ancak inanç canlıdır. İnançla yürüyerek yükseliriz. Tanrı'nın
var olduğunu anladığımızda, ancak bu ancak anlayışımızın ilk dersinden sonra
olur. İman, Allah'ın vahyinin başlangıcıdır ve iman yolu dua ile başlar.
Birkaç çeşit dua vardır. Bir dua - Tanrı'ya büyük iyiliği
için, hayatta aldığımız her şey için teşekkür etmek; Allah'tan rahmet, merhamet
ve mağfiret dilemek; arzuların yerine getirilmesi için Tanrı'ya dua. Bu,
kişinin öğrenmesi gereken ilk derstir. Diğer dua türleri ancak kişi geliştikçe
uygulanabilir.
Bize verdiği her şey için Tanrı'ya şükrederek, kişinin
genellikle unuttuğu minnettarlığı geliştiririz. Keşke hayatımızda şükredecek ve
şükredecek birçok şeyi düşünebilseydik! Ancak, çoğu zaman sahip olduklarımızı
düşünürken ve böylece kendimizi sürekli bir memnuniyetsizlik durumunda
tutarken, cüzdanımızdaki birkaç kuruş için bile şükrederiz. Onun yerine birkaç
şilin almalıyız! Ve sonuç olarak, kişi minnettarlık karakterinin gelişimini
unutur. Kimseye teşekkür etmez, kendisine ne yapılırsa yapılsın nankörlük eder.
Aynı şey dünyadaki tüm sıkıntılar ve çatışmalar için de geçerlidir.
İnsanın kendisi için yapılan her şeyi umursamaması, nankörlüğün yayılmasına
neden olur. Bir insan Allah'a şükretmeyi unutarak nasıl şükreder?
Ne yazık ki, yemekten önce şükran duası etmenin harika
geleneği ortadan kalkıyor. Bu gelenek artık moda masalarda bulunmaz, sadece
basit konutlarda kalır; çünkü modanın olduğu yerde faydalı, ahlaki ve manevi
şeyler unutulur.
Ama mütevazı bir yemekten önce bile şükran duası etmek ne
harika bir düşünce! Allah'a şükredildiğinde, ne kadar basit olursa olsun, minnet
duygusu, bunun bize verilmiş bir hediye olduğu hissi, yemeği enfes hale
getirir.
Saadi İran seyahatine çıktığında, sıcak güneşin altında
çıplak ayakla yürümek zorunda kaldığı için bacağı ağrıyordu, bacağı o kadar
ağrıyordu ki dünyada daha fazla acı çeken, mutsuz ve kırılmış kimsenin
olmadığını hayal etti. Ancak birkaç dakika sonra bacakları hiç hareket etmeyen
bir adamın yanından geçti ve bu nedenle yerde sürünerek büyük zorlukla hareket
etti. Bu talihsiz adamı görünce Sadi'nin kalbinde bir dua yükseldi, böyle bir
hastalığa yakalanmadığına şükretti. Ayakkabısı olmamasına rağmen en azından
ayaklarının sağlıklı ve güçlü olduğunu fark etti.
Sadece sıkıntı ve musibetlerimizin farkında olsak, bütün
iyilik ve iyiliklere, kardeşlerimizin bize gösterdiği şefkate, hizmete ve
yardımlara karşı kör olursak, mutsuz oluruz. Ama hayatımızda bizi minnettar
hissettiren birçok şey var.
Minnettarlığın mistik bir anlamı vardır. Her zaman memnun
olmayanların duaya özel bir ihtiyacı vardır. Dua ederse, zihnindeki
talihsizlikleri ve başarısızlıkları giderecek etkiler meydana getirir.
Minnettar ve memnun bir insan, hayatta başına gelen her şey için minnettardır,
cömertlik duygusu geliştirir. Ne kadar şükrederse o kadar şükreder ve o kadar
kazanır. Şükran ve takdir kaçınılmaz olarak beğenileri çeker. Verdiğimiz her
şey bize verilir. Ancak memnuniyetsizlik ve şikayetler de bu tür insanları
cezbeder. Bir ödül veya hediye verdiğimiz kişi bunu memnuniyetsizlik ve
homurdanma ile kabul ederse, ona daha fazlasını verir miyiz? Aslında ona başka
bir şey vermemek onu daha da şikayet edecektir. Ama insan kendisine
yapılanlardan memnunsa, şükrediyorsa, şükrediyorsa, onun iyi bir insan olduğunu
hemen hissederiz. Onu mutlu, minnettar ve memnun görmek bize neşe verir, bizi
daha fazlasını yapmaya motive eder, bizi iyi işler yapmaya motive eder.
Şükretmenin yanında mağfiret ve merhamete de ihtiyaç
vardır. Bunun etkisi günlük hayatımızda hissedilmektedir. Bir hizmetçi, bir
çocuk, bir delikanlı terbiyesiz ise, bizi kendinden uzaklaştırır ve af dilemez.
Bir başkası, “Özür dilerim” der ve biz de kazayla bize verdiği zararı hemen
unuturuz. Bu onun af dilemesinin etkisidir.
Yanlış bir şey yapan ve bu yüzden kendisiyle gurur duyan
kişi inatçı, aptal ve cahildir. Yaptığından pişmanlık duymuyorsa ilerlemesinin
bir yolu yoktur. Hassas duyuları yanlışlar yüzünden körelir, zihninde bir
şeyler kaybeder, sürekli yanlış yaptığı izlenimi yaratır. İçinde kötü bir şey
olduğu için yeryüzünde yürümeye ve güneşin altında yaşamaya devam eder ama
duygu ve neşe doluluğu veren hayat onu terk etmiştir.
Başkaları kendisine acımasız davrandığı için yanlış yapan
bir kişi, en büyük düşmanından daha az kötülük yapmaz. O koşullarda, o
koşullarda, karşılaştığı insanlardan, her yerden, er ya da geç başına
talihsizlik ve kin gelir. Ayrıca bu insanlar hata yapabilir; şu ya da bu insan
eyleminin ardında nelerin gizlendiğini bilemezler ve bu nedenle hoşgörü ve
bağışlayıcılık göstermelidirler. Gözlemci olana kadar yargılamaya hakkımız yok.
Ancak o zaman yargılamayı öğrenmeye başlarız, ancak savaşın ortasında olduğumuz
sürece bunu yapamayız.
Doğru şeyi yapmak için her zaman burada olmak zorunda
değilsin. Burası hem doğrunun hem de yanlışın yapıldığı yerdir. Ama hata yapıp
tövbe edenin, bir dahaki sefere daha iyisini yapmak isteyenin vicdanı, yaptığı
her kötülükle keskinleşir. Belki de yanlış şey ona yapabileceği doğru şeyden
daha fazla iyilik yapmıştı; bir kişi sağa uyanır ve aynı zamanda vicdanını
küçük düşürür. Bu nedenle tövbe bir ayrıcalıktır, yanlış olduğunu düşündüğü
herhangi bir şeyden tövbe edebilme yeteneği kişiyi canlı ve dolgun kılar. İnsan
kalbinde adaleti uyandırır.
Birine kötü işlerinizi anlatmak sadece kötü hisler yayar.
Biri diğerinden nefret etmekten başka bir şey elde edemez. Tövbesini Allah'a
çeviren, kemal ve adaleti gördüğü, tevbesinde sevginin ta kendisi olan,
bağışlamanın ta kendisi olan Allah'a yönelen insan, hayret verici bir olay
yaşar ve mucizevi sonuçlara ulaşır. yüce duygu ve açıklık. Sonra bir şeyler
kırılıyor. Bu şerdir, bu kırıklıktır ve insanın kalbine bir şey girer ve bu
Allah'ın sevgisidir, Allah'ın affıdır. Kişi kendini güçlenmiş ve yükselmiş
hisseder ve aynı hatayı tekrar yapmaktan kaçınabilir.
. Birinin acı çekmesine neden olduğumuzda, bir tepki gelir
ve bu tepki pişmanlıkla ifade edilir ve kendimize bunu neden yaptığımızı sorar.
Vicdanlı bir kişi, birine zarar verdikten sonra, af dilemek için güçlü bir
istek duyar. Affetmek ona büyük bir rahatlık ve ferahlık verirdi ve dileyene
kadar her zaman utanç duyardı. Parayla satın alınamayacak nice nimetlere sahip
olduğumuzu bir bilsek! Yaptığımız her şey Yaradan'ın gözünde yanlış
görünebilir, ancak bu O'nun lütfudur, aptallıklarımızdan ve hatalarımızdan
yeterince tövbe edemesek de. Ancak Yaradan ile olan hatalarımıza ek olarak,
dıştan bağlı olduğumuz, her an hata yaptığımız, daha iyi yapabileceğimiz bir
şeyler yaptığımız insanlarla çevriliyiz. Ne kadar bilinçli olursak,
duygularımız o kadar incelikli hale gelir, başkalarıyla ilgili olarak pervasız
eylemler yaptığımızı ve birçok hata yaptığımızı fark ederiz.
Bu nedenle kendimizi yatıştırmanın veya rahatlatmanın doğal
bir yolu, bağışlanma dilemektir. Allah, kendisinden af dilemeye herkesten daha
layıktır. Kalbe ve ruha ağır bir yük bindirir, büyük bir ferahlık getirir. Af
diledikçe daha iyi düşünmeye ve hissetmeye başlarız ve af dilemeye devam
edersek o yöne yönlendiriliriz. Sadi, büyük şiiri "Gülistan"ın ilk
dörtlüğünde şöyle der: "Ya Rabbi, çok hata yaptım, çok kusurum var, onları
insanlara bilmesin, sadece Sana bilsin, çok merhametli." Tövbe, insan doğasının
güzelliğidir.
Bazı ülkelerde ve bazı halklarda, örneğin Fransa'da öyle
bir âdet vardır ki, bir kimse kapıda veya merdivenlerde birisiyle
karşılaştığında şapkasını çıkarır ve "Afedersiniz" der. Bunu yapması
için başka biriyle tanışması ve bağışlanmaya ihtiyacı olduğunu düşünmesi
dışında bir nedeni yoktur. İnsan kalbinin hassasiyetinin o kadar hassas
olduğunu görüyoruz ki bir yabancının varlığı bile onu sarsıyor. Ama "özür
dilerim" dediğinizde bu garip duygu hemen kaybolur ve yerini güzel bir
dostluk duygusuna bırakır. Günahı ne kadar büyük olursa olsun, kötü bir amel
işleyen bir kimse gelip: "Çok özür dilerim; bir daha olmayacak; lütfen
beni affet," dostluk anında geri yüklenecek. Öte yandan, günah ne kadar
küçük ve önemsiz olursa olsun, kibir insana af dilemesine izin vermiyorsa, bu
dostluğu ömür boyu kaybedebilir. Gururu af dilemesine izin vermez. Günah çok
küçük olabilir ve bunu umursamadığını gösterebilir ama yine de dostluk
bozulacaktır. Affetmeye hazır çok insan var, keşke biri gelip "affet"
dese. Ama herkes yapmayacak. İnsanlar yanıldıklarını kabul etmekten
hoşlanmazlar.
Affetmek, arayan kişinin zihninde uygun bir adalet duygusu
yaratır. İnsan, yaptığı hatalar için Allah'tan af dilemenin önemini anlar.
Affetmek istediğinde bu bağışlama kendi doğasında gelişir, başkalarını
bağışlamaya hazırdır. Mesih duasında, "Bize karşı plan yapanları
bağışladığımız gibi, bizi de bağışlayın" dedi. Bu bir erdemdir, bir
gizemdir. Tanrı'dan af dilediğimizde, hemcinslerimizden af dileme arzusundan
vazgeçer ve onun yerine onu bağışlamak isteriz. Bunu Mekke ve çöldeki Araplar
ve Bedeviler örneğinde görüyoruz. Birbirleriyle savaşmaya ve öldürmeye
her zaman hazırlar. Birbirlerini öldürmek için dövüşürler, bıçak çekerler, ama
başka biri gelir ve "Allah ve Peygamber adına beni bağışla!" der. diyecek.
- Bu sözleri duyar duymaz bıçaklarını fırlatıp el sıkışacaklar. Bir el sıkışma
arkadaşlığın anahtarıdır. Bedevi eğitimi olmamasına rağmen Allah'a ve
Peygamberine o kadar hürmet eder ki, bu sözleri duyar duymaz hemen elini uzatır
ve o günden sonra kalbinde kötülük barındırmaz.
Keşke böyle bir ruhumuz olsaydı! Tüm eğitimimiz ve
yetiştirilme tarzımızla, tüm kültürlü olma iddialarımızla, onlar kadar iyi
değiliz. Acıları yüreğimizde taşıyoruz. Nasıl bir zehir olduğunu düşünmüyoruz.
Vücudunda çürüyen, tiksindirici, olmaması gereken, kesilmesi, çıkarılması
gereken bir şey olabileceği düşüncesiyle titreyen aynı kişi, zihninde acı bir
zehir yaşar. Onu kaldırmaz; ona değer verir. Affetme duygusu olmasaydı, affetme
alışkanlığını geliştirmeyi ihmal etmeseydi, affetmeye ve unutmaya hazır olurdu.
Kavga eden iki arkadaşın birbirlerinin affını dilediğini
görmenin sevincini hiç hissettiniz mi? Kötü duygulara yer kalmamış gibi
görünüyor. Bu en iyi duygu. Sanki ikisi için de cennetin kapıları açılmıştı.
Acılar geçince kalp yeniden özgürleşir, sanki omuzlarından bir dağ düşmüş gibi.
Başka bir dua türü, zor bir durumda yardım istemektir. Bu
ince bir şeydir, ama büyük bir erdemdir. Başı dertte, dertte, ıstırapta dosttan
başka kimseden yardım istemeyen karakter güzeldir! Bu gurur değil, erdemdir.
Çağırabileceğimiz, isteyebileceğimiz, teselli bulabileceğimiz bu Dost'a iman
kapıları açıktır. "Acımda, üzüntümde ve umutsuzluğumda başvurabileceğim o
orada. Sen birsin, yalnızsın. Senden hiçbir şey saklamayan sensin. Bu belanın
yükünden kurtulmak istersem Sen birsin Allah'ım geleceğim.
Çoğu zaman insanlar itiraz eder ve "Eğer Tanrı
ihtiyaçlarımızı bilmiyorsa, o zaman nasıl Tanrı olabilir?" derler.
İhtiyaçlarımızı bilseydi, onları O'nun önüne getirmemiz aptallık olurdu.
İnsanlarla bunun hakkında konuşuyoruz çünkü aklımızdan geçenleri bilmiyorlar, ama
Tanrı bildiği için O'na ihtiyaçlarımızı söylememize gerek yok." Bir de
Allah bizim arzularımızı bilip de onları tatmin etmiyorsa, O'nun zulmünü
gösterenler vardır. Birçoğu bu yüzden imandan ayrıldı.
Bu sorunun cevabı şudur: Gerçekte dünyada Allah'ın bilmediği
hiçbir şey yoktur, bizim bildiğimiz gibi bilir, başkalarının bildiği gibi bilir
ve bildiği gibi bilir. İhtiyaçlarımızı onları gördüğümüz gibi biliyoruz, ancak
Tanrı onları bizim onları gördüğümüz gibi, bir başkasının onları gördüğü gibi
ve Tanrı'nın Kendisi onları gördüğü gibi biliyor. Tanrı tamamen farklı bir
şekilde görebilir, ancak biz onu Tanrı'nın gördüğü ve anladığı şekilde göremez
ve anlayamayız.
her ruhun arzusudur. Herhangi bir biçimde mükemmelliğe
ulaşmak için sürekli bir arzu vardır. Neden bazı ihtiyaçlar hissediyoruz ve
hayatta hiçbir şeyimiz yok? Bütün bunlar sınırlamalar ve kusurlardır; ve
mükemmellik arzusu her nefsin vazgeçilmez hakkıdır. Kişi, şu anda ihtiyacı
olanı vermesi için Tanrı'ya dua ettiği için bir kişiyi suçlayamaz. Aynı şekilde
bir bebek ağlarsa ve yemek yemek isterse bu onun suçu değildir. Anne, çocuğu ne
zaman besleyeceğini ve ne zaman yememesi gerektiğini bilir; ama bir çocuk
acıktığında ağladığı için suçlanamaz. Ve eksik olan bir şeyi talep etmek
yetişkinin suçu değildir. Talebi yaşam koşullarını etkiler. Bu bir bakıma
yaratıcı bir yaklaşım. Ve dua şeklinde bir istek verildiğinde, bu en güzel ve
en yüce yoldur, çünkü o zaman Allah'tan başka kimseden bir şey istenmez. Ne
kadar güzel! Allah'ın herkesten daha çok yardım edebileceğine inanan, derdini
Allah'tan başkasına anlatmaktan çekinen bir insan ne kadar şerefli olmalıdır!
Allah'ın yardımının getirdiği tatmine hiçbir şey yetişemez. Tanrı'nın yardım
etmesi ne büyük bir sevinç, ne büyük bir onur! İnce bir algıya sahip, iyi, dini
duygulara sahip, yardım geldiğinde, herhangi bir sıkıntı olduğunda ve
sıkıntılarında, talihsizliklerinde ve ihtiyacında kimseden yardım istememeye
karar verdiğinde, her asil insanın hayatında olan budur. Tanrı.
Bir zamanlar ormana avlanmak için giden bir kral hakkında
bir hikaye var. Acıktı ve bir köylünün evinde durdu. Kralı tanımadı, ama onu
çok nazik bir şekilde karşıladı ve basit yemeğini onunla paylaşmayı teklif
etti. Kral, kendisini belli etmeden, ancak bu köylünün nezaketinden etkilenerek
ayrıldığında, ona bir yüzük hediye etti: "Al bu yüzüğü, ihtiyacın olursa
bana gel. şehir ve senin için bir şeyler yapmaya çalışacağım.' Bir süre sonra
ülkede kıtlık başladı. O köylünün evine bela geldi, karısı ve çocukları ölüme
yakındı; sonra o adamı aramaya gitti. Yüzüğü gösterdiğinde kralın önüne
çıkarıldı. İçeri girip padişaha yanaştı ve "Ne yapıyorsun?" diye
sordu. Kral cevap verdi: "Barış, sevgi, mutluluk ve çok daha fazlası için
dua etti." "Yani senden daha yaşlı biri var" diye sordu köylü,
"kimden yardım isteyesin?" O zaman daha büyüğüne gideceğim ve senin
kaderin bile buna bağlı olacak! Köylü yardımı kabul etmedi; ama kral, kralların
kralının bir armağanı olduğu haberiyle birlikte, hanesi için gerekli olan her
şeyi ondan gizlice gönderdi.
Ne şeref ne de yüksek ruh, bir kişiye Yüce Tanrı'ya iman
vermez. Mevlana dedi ki: "Ateş, hava, toprak ve su cansızdır, fakat
onlar Allah'ın kullarıdır; O'nun için çalışırlar ve her zaman O'na itaat
ederler!” Mesnevi'sinin bir başka bölümünde ise şöyle diyor: "İnsan
aklı olunca, sebepleri görmeye başlar. Ama sadece doğaüstü nedenlerin nedenini,
nedenlerin kaynağını görür. Tanrı nedenlerin nedenidir, ilk nedendir. Kim O'na
ilk sebep olarak bakarsa, O'nda her şeyin sebebini görür. İnsan hayatı boyunca
sebepler arayabilir ama sebepleri asla anlayamaz. Bu nedenle, tüm dış nedenler
sonuç haline gelir. Bu Akıl, Söz denilen ve sonra nur olanla aynıdır. Kuran der
ki: "Söz söylendiği zaman her şey yaratılmıştır." Aziz John diyor ki:
"O olmadan hiçbir şey yapılmadı."
Bu Sebep Nedir? Her yönde aktif hale gelen ve bir amacı
olan her şeyi yaratan bu ilahi dürtüydü. O, her şeyin Yaratıcısıdır. Her şeyin
tek sebebi Allah'ın Gücü dediğimiz şeydir.
5
İnsanlar geliştikçe, daha da yüksek dua biçimlerini
kullanmaya başlarlar. Bu dua, Tanrı'nın doğanın görkemine içkin oluşuna bir
ibadettir. Krishna'dan Buddha'ya, Musa'dan Muhammed salla’llâhu aleyhi ve
sellem'e, İbrahim'den İsa'ya peygamberlerin ve öğretmenlerin biyografilerini
okuduğumuzda, onların ormanlarda yaşadıklarını, ormanlara gittiklerini,
ağaçların altına oturduklarını ve orada her şeyde ilahi içkinliği idrak
ettiklerini görüyoruz. onları çevreledi. Bu dua gökteki Tanrı'ya değil, hem
gökte hem de yerde yaşayan Tanrı'ya yöneliktir.
Bir insanda Tanrı'yı övmek, O'nun yarattıklarını övmek,
O'nun doğasını övmek için neler gelişir? İçinde hiçbir şeyin eşleşemeyeceği bir
sanat, hiçbir müziğin eşleşemeyeceği bir müzikal duygu geliştirir.
Karakterlerin birbirini nasıl çektiğini, nasıl uyumlu hale geldiklerini görmeye
başlar; uyumsuzluğun nereden geldiğini görür. Doğayı tüm derinliğiyle görmeye,
yapısının güzelliğine, yaşamına, gelişimine hayran olmaya başladığında, tüm bu
tür şeylerin nedenleri onun için netleşir; doğayı ve nedenlerini araştırmaya
başladığında.
Sanatlarıyla doğayı yüceltenler doğrudan insan kalbine
hitap eder. Müziğinde doğayı yüceltenler müziğin ustası olur, şiirde doğayı
yüceltenler ise büyük şairler olarak bilinir. Hepsi Allah'ı gördükleri için
insan kalbine hitap ediyor. Onu doğada, yeryüzündeki her şeyde gördüler.
Yeryüzünü cennete çevirdiler. Bu bir sonraki, en yüksek aşamadır.
Zerdüşt dedi ki: "Dua
ederken güneşe bak, dua ederken aya bak ve dua ederken ateşe bak." Bu
nedenle, insanlar onun takipçilerini güneşe tapanlar veya ateşe tapanlar olarak
adlandırdılar , oysa bu tür tapınma, kişinin dikkatini Tanrı'nın doğasını
yansıtan bilgeliğine yönlendirmek için bir araçtır. Allah'ın hiçbir tecellisini
başka hiçbir şeyde göremeyenler, bu güzelliklere bakarak ve onların ahenkli
hareketlerini gözlemleyerek O'nu görebilirler.
Kuran, ilk sayfasından son sayfasına kadar doğaya işaret
eder ve sabah doğan güneşte ve akşam görünen ayda Allah'ın tüm doğada nasıl
yaşadığını gösterir. Kuran neden hep bunu söylüyor? İnsan, Tanrı'nın varlığına
dair herhangi bir kanıt elde etmek istiyorsa, doğaya dönmeli ve onun nasıl akıllıca
düzenlendiğini görmelidir. Bilgili bir adam o kadar gururludur ki, dikkatini
çekmeye değer başka bir şey olmadığını düşünür. Önünde nehirdeki bir damladan
daha az olan bir hikmet kemali olduğunu bilmez. İnsan okyanusun yüzeyine bakar
ama o kadar küçüktür ki bir damlası bile kıyaslanamaz, aklı ve bilgisi o kadar
sınırlıdır. Yaratılışı bir bütün olarak anlamaya çalışır, yaratığa yeni
dokunanlar ise sınırlı benliklerini unutup Tanrı'nın önünde eğilirler. Bundan
sonra, Tanrı onlarla kaldı ve onlar aracılığıyla konuştu. Ve dünyaya herhangi
bir gerçeği verebilecek tek varlık onlardı.
Emir'in dediği gibi:
"Sınırlı, ruhunu kaybetmiş ve Yüce'nin huzuruna ulaşmıştır."
Güzelliği düşündüğümüzde kendimizi unutmuyor muyuz? Eğer güzellikle kör olursak
onu göremeyiz ve sonra gördüğümüzün güzelliği ve yüceliğinde kendimizi
unuturuz. Ama doğanın güzelliğini fark ettiğimizde sevgi ve hayranlıkla
başımızı eğiyoruz. Şair doğa hakkında şunları söylediğinde: "Seni
inceleyemem, çünkü sen çok büyüksün, çok güzelsin. Bana kalan tek şey önünde
eğilmek ve yorgun bir şekilde ayaklarına kapanmaktır.
Etrafımızı saran mükemmel güzelliği görebilseydik, ona
gözümüz açılsaydı, onu keşfetmeye çalışmadan önce önemsizliğimizin farkına
vararak başımızı eğerdik. Gönlümüzde gurura yer olmayacaktı. Şüphesiz bu
güzelliğin, Yaradan'ın bu bilgeliğinin, Yaratıcının sanatının, çiçeklerde,
bitkilerde, yapraklarda, insanın yapısında, doğumunda ve her şeyde görülen
hünerinin önünde eğilmeliyiz. hayat
Her şeyin nasıl olduğunu en az bir kez kendinize sormanız
yeterlidir. "Diş yok - süt verilir. Dişler büyümüş, dişlere uygun
yiyecekler verilmiş” diyor şair. Göz hassas bir organdır - göz kapağı onu
örtmek ve korumak için oluşturulmuştur. İnsan organları ne kadar iyi
biçimlendirilmiş, amaçlanan amaca ne kadar uygun! Ayrıca yaratılan her şeyde
bir yaratılış güzelliği vardır ve güzelliğin yüceliği, insanın yaratılışta
gösterdiği hünerin anlaşılmasında gerçekleşir.
Güzelliği gören, güzelliğin bilgelik olmadan var
olamayacağını görecektir. Bilgelik tüm yaratılışın arkasındadır. Taşları,
ağaçları, bitkileri, hayvanları, kuşları ve var olan her şeyi yaratan bir
hayat, hem bir hayat hem de bir hikmettir. P, dallar, yapraklar, meyveler ve
ince dallar - farklı isimleri olsa da hepsi aynı kökten gelir. Bütün bunlar
birdir. Ona "o" veya "o" diyebiliriz ama onlar birdir.
Hayatın aynı anda hem erkek hem de kadın olduğunu bilgelikle gördüğümüzde,
ortaya çıkan her şeyin ardındaki bilgeliği anlarız; ve sonra her şeyin
arkasında Tanrı denen bir Kişi olduğunu fark ederiz.
Başka bir tür dua daha vardır, daha büyüğü. Filozofların ve
mistiklerin izlediği yol budur. Bu ruhsal yolda ilerleme kademelidir. Kişi,
baştan itibaren diğer namaz türlerini kılmamışsa, bu yola giremez. Bu yol,
Tanrı'nın doğasına, O'nun varlığının gerçeğine bir çağrıdır. Bunlar sembolik
isimlerdir ve anlam olarak incelikleri vardır. Bu dua şeklinde Allah'ın zatı
anlatılır, O tahlil edilir. Kişi belirli bir plana ulaştığında bu duanın
faydası gerçekleşir. Nimet, insani bir halden (şükran dualarında, mağfiret
dualarında, ihtiyaçlarını istemede olduğu gibi) mukaddes bir hâle (namazda
olduğu gibi) geçmiş olmasıdır. Allah'a hamd eder) Allah'ı anlama durumuna .
Neden? Niye? "Çünkü bu tür dualar insanları Allah'a yaklaştırmayı amaçlar.
Bu dua onu sadece Allah'a yaklaştırmakla kalmaz, aynı zamanda sadece Allah'ın
Varlığını bırakarak tamamen unutuluncaya kadar sınırlı benliğini unutmaya
zorlar; ve bu, tüm öğretmenlerin tek ideali ve amacıdır. Kişi bu aşamada
kendisine yardımcı olacak bir duayı okumaya başlayana kadar ideal amacına
ulaşamayacaktır.
Bu duayı yaparak Allah'a yaklaşmaya, O'nunla bir olmaya,
sahte kimliğini unutmaya, başka bir deyişle sahte kimliği reddetmeye ve onun
yerine Allah'ın kimliğini tesis etmeye çalışır. Bu dua harikalar yaratıyor. Bir
damlayı denize çevirebilir; böyle bir dua kusurluluğa mükemmelliği getirir.
Manevi yolda bir öğretmenin ve akıl hocasının görevi,
insanlara tekrar edebilecekleri bir dua vermektir. Ancak belirli bir
peygamberlik dönemine ait dualar vardır. Musa, Mesih veya Krishna dua ettiğinde,
bu dua aynı zamanda bir bütün olarak insanlık içindi. Bu, böyle bir duanın
ruhları yükselttiği ve bu ruhlara bu döngüde ihtiyaç duydukları her şeyi
verdiği anlamına gelir. Ancak en önemli şey, duanın dikkatli bir şekilde
tekrarlanması değil, kişinin içinde gösterdiği inanç ve güvendir.
Bir zamanlar köylülere vaazlar veren bir vaiz varmış ve
onlara güzel bir duayı anlatmış, yoksa insana su üzerinde yürüme kabiliyeti
kazandırmış. Bu duaya çok ilgi duyan bir köylü demiş ve nehri geçerek karşı
kıyıya gelmiş, bu onu inanılmaz mutlu etmiş. Bundan sonra vaizin yanına gitti
ve kendisine verdikleri için çok minnettar olarak, alçakgönüllülükle evinde
yemek yemesini istedi. Konuşmacı daveti kabul etti. Çiftçinin evine giderken
bir nehre geldiler. Konuşmacı sordu: "Gemi nerede?" Adam, “Dersinizi
dikkatle dinledim ve o zamandan beri gemiyi kullanmadım. Şimdi dua edip suyun
üzerinde yürüyeceğiz. Bana söylediğin gibi, bunu her zaman yaparım."
Konuşmacı, köylünün ne yaptığına baktı ve kalbinden utandı. Sonuçta, sadece
bundan bahsediyordu; şimdi inancın bilgiden daha önemli olduğunu anladı.
Binlerce kişi aynı duayı okuyabilir; ancak bir kişinin iman
ve inançla kıldığı duası bin kişinin duasına denktir, çünkü dua mekanik bir
eylem değildir. İnsan mekanik bir varlıktır ve genellikle mekanik olarak dua
eder. Samimiyse, imanı, inancı ve hayranlığı varsa, söylediği ve yaptığı her
şey mucizeler yaratır.
Her şeye mistik açıdan baktığımızda düz bir çizgi olduğunu
görüyoruz, buna hedef deniyor. Bu çizgi, herhangi bir varlığın yaşam çizgisini
temsil eder; üst uç Tanrı, alt uç insandır. Ve sadece bir satır var. Hakikat
anlayışındaki bu çizgi, hem mutasavvıf hem de filozof için aynı olmakla
birlikte, yukarıdan değil, tam tersine sınırlıdır. Bir ucu ölümsüzlük, diğeri
ise ölümdür.
Hayattaki en büyük arzu, bu hedeflerin bağlantısını görme
arzusunda vücut bulur. Böyle bir dua, insanı somutlaştıran çizginin sonunu
Tanrı'yı somutlaştıran kişiye yaklaştırır. İnsan, Allah'ın isimlerini
zikrederken sınırlarını unutur ve ruhuna Sonsuzluk düşüncesini aşılar, bu da
onu sonsuzluk idealine götürür. Hayatı anlamanın sırrı budur.
İnsan, kendi hayal gücünün görüntüsü veya yansımasıdır.
Düşündüğü kadar büyük, düşündüğü kadar büyük, hissettiği kadar küçüktür.
Yeteneğinin olmadığını düşünürse çaresizdir; kendini aptal sanıyorsa, aptal
olur ve aptal olarak kalır; kendini akıllı sanıyorsa akıllıdır ve her an daha
akıllıdır; kendini güçlü zannederse, güçlü olur. Kendilerini büyük savaşçılar
olarak gösteren insanlar var - güçleri nereden geldi? Düşüncelerinden ve
duygularından geldi: "Ben güçlüyüm." Güç fikri ruhlarına işlendi ve
ruhları güçlendi. Şairin ruhu şiirin izini almış ve şair olmuştur. Bir insanın
ruhuna kazınan her şey onun ruhuna sahiptir ve bu olur. Bir kişinin ruhuna bir
şeytan damgası vurursa, kişi şeytan olur; Tanrı bir kişinin ruhuna kazınırsa,
kişi Tanrı olur.
İnanç, imanla sonuçlanır, ancak bu gerçekleşmeden önce
birkaç aşamadan geçer. Bir kişinin inancı olmadığını söylemesi,
inanamayacakları anlamına gelmez. İnanç, insanın doğuştan sahip olduğu bir
şeydir, insanın dünyaya ilk geldiğinde hissettiği bir şeydir. Peygamber,
herkesin mümin olarak doğduğunu ve sadece yeryüzünde kâfir olacağını
söylemiştir. Örneğin bir çocuk konuşmaya başladığında annesi ona “Bu su” der ve
çocuk “Evet, bu su” diye tekrar eder. Ana, "Hafif" diyor ve
"Evet, hafif" diye tekrarlıyor. Çocuk, annesinin ona sunduğu her
kelimeyi öğrenir; ve öğrenmeyi reddediyor. Ama insan büyüdüğünde ön yargıları
olur; her şeyi akılla, mantıkla veya kendi deneyimiyle anlar. Ve sıradan bir
anlayışla anlayabileceğinden çok daha fazla bilgiye sahip biriyle karşılaşırsa,
"İnanmıyorum" der. Demek ki bir inançla doğmuş olmasına rağmen, inancının
kendisi için oluşturduğu akılla çeliştiği için artık inanamayacak bir aşamaya
gelmiştir.
Bazıları için Tanrı'ya inanmak diğerlerinden daha kolaydır,
ancak aynı zamanda doğaldır. Kolomb inanmasaydı Amerika'yı keşfedemezdi. Her
ruh inanma arzusuyla doğar. Çocuk inanarak konuşmayı öğrenir; ancak o zaman
tepki biçiminde inançsızlık gelir.
Kişi, sırf O erdemli olduğu için Tanrı'ya inanmamalıdır;
Tanrı'ya inanmalıdır çünkü bu onun arayışıdır. Bunu bilmiyor olabilir, ancak
mükemmel tatmin yalnızca Tanrı'nın idealinde bulunur. Sihlerin ilk gurusu
olan Nanak bunun mükemmel bir örneğini veriyor. Kadınların mısır öğüttüğü
değirmen taşlarını işaret ederek, "Ortaya sığınan taneler kurtulacak"
diyor.
Bir keresinde bir gemide yelken açarken bir denizci bana
ilginç tavsiyeler verdi. Deniz tutmasını tedavi edip edemediğini sordum ve bana
cevap verdi: “Hayır, uzun süre bir şey bulmaya çalıştılar ama hiçbir şey
bulamadılar. Gözlerinizi ufka odaklayın, size yardımcı olacaktır. Onun
tavsiyesi bana çok yardımcı oldu, ayrıca hayal gücümü serbest bıraktı, ufkumuz
ne kadar geniş olursa, hayatta o kadar az sorun yaşadığımızı gösterdi. Gözümüzü
görebildiğimiz kadarıyla ufka odaklayarak hayatımızı perişan eden küçük
şeylerden kurtuluruz. Tanrı bizim görebildiğimiz kadarıyla aynı ufuktur ve
ayrıca ufka ulaşamadığımız için Tanrı'ya da ulaşamayız.
Bazıları, "Hayaletlere inanmam, onları hep duyarım ama
hiç görmedim" der. İnsan hissettiği, dokunduğu, hissettiği veya gördüğü
her şeye duyularıyla inanır; ama dokunamayacağı bir şeye gelince, hissedin,
bakın: “Benim için erişilebilir değil. Bilinmeyen benim için yok." Yani
insan önce ilmini elde eder, sonra gelen her şey onun ilmine uymak ister.
Olur ki insanlar bir konuda benim fikrimi sorarlar ama onun
fikrinden farklı olduğunu görünce birden aramızda bir duvar örülür, çünkü
insanın bilgisine bağlı kalması doğaldır. Bir kişinin bilgisi yanlış veya
gerçek deneyimlerden gelebilir. Bir gece bir perinin bir dağa inip her şeyin
güzel renklere dönüştüğüne ve insanın içgörü kazanmak için oraya gitmesi
gerektiğine inanabilir. Ya da Tibet'in göbeğinde, ulaşılmaz yerlerde,
insanların belki de yüz yıldır gözleri kapalı oturduklarına ve oraya giderseniz
mükemmel olabileceğinize inanabilir. Ya da İran yakınlarında şehit mezarlarının
bulunduğu bir ülke olduğunu ve buranın aydınlanma için en iyi yer olduğunu
öğrenebilir. Her şey onun inancına bağlıdır; ister yüksek ister düşük olsun,
yine de bir inançtır ve kişi kendi içinde belirli bir inanç oluşturmuşsa, bunu
kolayca değiştiremez.
İnançlarında fanatik olan az sayıda insan yoktur. Belli bir
inanca bağlı kalarak, onu kafalarında tutmak yerine ayaklarının altında
çiğnerler. üzerinde duruyorlar; imanları onları çiviledi ve imanlarından dolayı
hareket edemezler.
İnanç, tırmanmak için tasarlanmış bir merdivene
benzetilebilir, ancak kişi bir basamakta kalırsa ilerleme olmaz. İnsan birbiri
ardına akide gelir ve manevi ilerleme yolunda ilerledikçe her akide bir
öncekinden daha büyük olur ve bu nedenle akıllı, aydın insanlar en yüksek
akideye ulaşıncaya kadar bir akideden diğerine geçerler. İnsan iman yolunda ne
kadar ilerlerse, o kadar hoşgörülü ve merhametli olur. “Ben daha mükemmelim,
sizin sınırlı inançlarınıza inanmıyorum; çok dardır' ve bu nedenle gelişimini
engeller. İnancın kendisi hakkında söylenen sözlere, ne kadar yüksek veya büyük
olduğuna değil, kişinin onu ne kadar anladığına, bu inançla ne kadar yaşadığına
bağlı olduğunu bilmez.
Çoğu zaman insanlar inançları hakkında tartışırlar ve
genellikle kimse diğerini ikna etmez. Herkesin kendi bakış açısı vardır ve
boşuna tartışırlar. Ayrıca insan her zaman bildiği için tartışmaz; çoğu zaman
bilmediği içindir. Bilen varsa tartışmaya gerek yok; inancına karşı yüzlerce
argümanı dinleyebilir ve yine de kendinden emin ve mutlu kalabilir.
İnancın dört aşaması vardır. İlk aşama, takipçinin
inancıdır. Bu inanç koyun inancına benzer: nereye giderseniz gidin herkes onu
takip eder; ve çoğu insanın inandığı şey budur. Sokağın ortasında durup göğe
bakan bir kimse, on dakika sonra etrafına yüz kişi toplanıp göğe bakar. Dört kişi
dört yüz dört yüz dört bin kişiyi çekecek. Bu yüzden bu aşamadaki müminlerin
sayısı çok fazladır; onların sınırı yoktur. İnanç doğru ya da yanlış olsun,
herkes birbirine çekilir ve herkes birbirini takip eder.
İmanın ikinci aşaması, otoriteye olan inançtır. İnsanlar,
filanca kitapta yazıldığı için veya filanca kişi konuştuğu için inanırlar. Bu
biraz daha iyi bir inançtır, çünkü böyle bir kişi kendine güvenmiyorsa, başka
birine, belirli bir kutsal yazıya veya kitaba güvenir. Bu daha makul bir
inançtır ve bu şekilde inanmayı reddeden kişi büyük bir hata yapar, çünkü iman
yolunun ikinci aşamasıdır. Kişi bazı şeyleri daha iyi bilen birine güvenemezse,
hiçbir şey öğrenemez. Ve elbette, bir kişiye olan inanç, bir kitaba olan
inançtan daha büyüktür. Çoğu zaman bir kişinin şöyle dediğini duyabilirsiniz:
“Ne kadar harika! İnanıyorum çünkü bunu bir kitapta okudum." Okuduğuna o
kadar inanıyor ki, biri öyle olmadığını söylese bile, kitapta yazılanların
doğru olduğuna ikna olmaya devam edecek.
Üçüncü inanç rasyoneldir, yani kişi bir açıklamayı sadece
kendi içinde bulduğuna inanır. Bu daha büyük bir inançtır; Ama ne kadar az
düşünür! Bu üçüncü aşamaya gelmeden meditasyona başlayan ve önceki iki aşamayı
geçmediği için tam olarak gelişmeyen böyle birçok insan var. Bazıları
meditasyona çocukluktan başlar ve yakınlarda uygun bir akıl hocası yoksa, bu
meditasyon onları yoldan çıkarır. Çocukların eğitimi çağımızın en büyük
sorunudur. Ebeveynler, çocuklarına ailenin sahip olduğu inançları verirlerse,
onları sınırlayacaklarına inanırlar, ancak aynı zamanda ebeveynler çocuklarına
karşılığında hiçbir şey, başka inançlar vermezler. Böylece çocuklar inançsız
büyürler ve sonradan inanmaları çok zordur.
Avrupa'da ve başka yerlerde dolaşırken bu sorunu çözmenin
ne kadar zor olduğunu gördüm, birçok kişinin dediği gibi: “Bize belli bir inanç
öğretilmedi, kiliseye götürülmedik. Bize bu anlamda talimat verilmedi; ve şimdi
acı çekiyoruz, bir tür inanca sahip olmak istiyoruz ama nasıl inanacağımızı
bilmiyoruz. İnanmaya başlamak için çok yaşlıyız."
İnanç, bir insanın kalbine çocukluktan ekilmelidir. Birinin
otuz yaşında keman çalmayı öğrenmeye başladığını hayal edin. Çalmaya beş
yaşında başlasaydı, belki on iki yıl sonra müzik yeteneği gelişecekti ama artık
çok geçti.
Bir insan otuz veya kırk yaşına geldiğinde ve kendi
benliğini zaten kendisi için oluşturduğunda, öğrendiğinde ve bilgisi maddi
düşünceye odaklandığında, herhangi bir şeye inanmaya başlamak için çok geçtir.
Bu zamana kadar, daha yüksek bir inanca giden yolda bir inançtan diğerine
geçmiş olmalıdır. Elbette hakikati gerçekten bulmak isteyen biri için asla geç
değildir ama vakit kaybetmek büyük bir kayıptır; başka hiçbir kayıp buna eşit
olamaz. Hayat bir fırsattır ve bu fırsatın kaçırılması utanç vericidir.
Akıllı insan için inanmanın zorluğu, aklın önderlik ettiği
ve inancın yönlendirildiği durumlarda inancın asla kök salamamasıdır. Akıl onu
her zaman süpürür. Ama iman önderlik eder ve akıl takip ederse, iman arınır ve
uzaklara götürür, çünkü akıl onu destekleyecektir. Böylece zihin bir inancı ya
ezebilir ya da destekleyebilir ve eğer akıl bir inanca sahipse, büyük bir inanç
haline gelir; kimse değiştiremez. Ama zihin inancı ezdiğinde var olamaz. Bu
nedenle Arapların henüz konuşamayan bir çocuğa inancını öğretme geleneği
vardır. Ve akıl, zaman içinde ortaya çıktığında , inancın istenmeyen
unsurlarını ezecek ve onu bilimin en üst düzeyine çıkaracaktır.
Ancak, inancın kesinlik olarak adlandırılabileceği dördüncü
aşama olan başka bir inanç aşaması daha vardır. Bir inanç güven düzeyine
ulaştıktan sonra değiştirilemez. Bu inanç nereden geliyor? İnsanda var olan,
aşk ve zeka denen ilahi unsurdan gelir. O, bizim tarafımızdan bu iki farklı
yönden bilinmesine rağmen, gerçekte bunlar birdir. Akıl yoksa aşk da yoktur;
aşk yoksa akıl da yoktur. Aşk akıldan gelir, aşk akla hayat verir. Yani bunlar
aynı şeyin iki yüzü. İnançsızlık bilgisizlikten ve sevgi eksikliğinden gelir.
Bu iki yönün bir kişide tezahür ettiği ölçüde, buna karşılık gelen bir inanç
vardır.
İyi bir adam kendisine söylenene inanmaya ve söylenene
inanmaya meyillidir; sempatik olmayan bir kişi güvensizliğe ve güvensizliğe
eğilimlidir. İnanmak için anlaşma olmalı. Bir kişi kibar olabilir ama zeki
olmayabilir, ancak dışsallar bunu gizlese de zeka hala orada olacaktır, çünkü
gerçekte ikisi birdir.
Böylece imanın bu dört mertebesini göz önünde bulundurarak
şu sonuca varırız: Birinci mertebede iman eden bir insan koyun gibidir ve der
ki: "Evet, ben ruhun varlığına inanıyorum, Allah'a inanıyorum, inanıyorum.
. çünkü insanlar öldükten sonra bir yerde yaşayacaklarını söylüyorlar."
İkinci iman mertebesine ulaşmış bir kimse: "Ben ruhun
varlığına inanıyorum, çünkü kitapta yazılıdır ve ahirete de inanıyorum, çünkü
Öğretmen öbür dünyada hayat olduğunu söyledi. . "Tanrı'ya inanıyorum çünkü
Peygamber bize Cennetteki Baba'ya ibadet etmeyi ve dua etmeyi öğretti."
Üçüncü kişiye sorarsanız: "Neden ruha
inanıyorsun?" - cevap verecek: "Hiçbir şey yoktan gelmez, ondan bir
şey çıkması için orada bir şey olması gerekir." Kişiliğim sadece bir
bedense, nereden geldi, kaynağı nerede? Duyu, zihin, bilinç - bütün bunlar
benim yalnızca dünyevi bir varlık olmadığımı, maddeden daha büyük, daha büyük
ve daha yüksek bir şey olduğumu göstermiyor mu? Bana ruh denen görünmez bir
varlıktan bahsettiler. Gözlerin kendilerini göremediği gibi, başkaları da
onları görebilir ve ruh bunu görür. Ruh kendini göremez; Nasıl ki gözler
kendisinden başka her şeyi görebiliyorsa, ruh da kendisi dışında etrafındaki
her şeyi görebilir. Ve ona sorarsanız: "Öteki dünyaya inanıyor
musunuz?" - cevap verecek: "Ben dünyaya gelmeden var olamazdım ama
sadece var olanlar var olabilir. Daha önce var olduğum için yeniden var
olacağım. Bu sadece bir
evre ve biz bu evreye yaşam diyoruz. Birey belli bir formda
olduğunda ismiyle tanınır, o formda belli bir mesleğe sahip olabilir. Ama aynı
zamanda, daha önce olmalıydım. Sadece belirli bir süre için doğup öldükten
sonra var olamam. Bu yüzden öbür dünyada hayat olduğunu düşünüyorum." Ona
sorarsanız: "Tanrı'ya inanıyor musunuz?" Cevap verecek: “Elbette. Bir
yaratığın farklı bölümleri vardır: kollar, bacaklar, kafa. Her parçanın kendi
işlevi vardır, ancak bu parçalara benlik denir; bir varlıktır. Eğer bu
doğruysa, o zaman tüm evren, birinin yaşamının parçacıklarından başka bir şey
değildir ve tüm evren, Tanrı'nın yaşamının parçacıklarından başka bir şey
değildir. Bu mutlak bir mevcudiyettir. Bu nedenle, Tanrı her şeydir, her şey
Tanrı'dır. Her şey Tanrı'dan gelir ve her şey, her şeyin kaynağı ve amacı olan
Tanrı'ya döner. Ama o zaman düşüncelerime yön veren, onları yoğunlaştıran Tanrı
idealdir, Tanrı dediğim o mükemmel ideal aracılığıyla mükemmelliğe ulaşmaya
çalışırım.
Ama imanın dördüncü aşamasına, yani imana ve inanca ulaşan
insan, onun dilini herkes anlayamaz. Ona sorarsanız: "Ruhunuz var
mı?" - cevap verecek: "Ben ruhum, Tanrı benim tek örtüm." Ona
sorarsanız: "Öteki dünyaya inanıyor musunuz?" - cevap verecek:
"Burada diğer dünyayı görüyorum; o zaman gelmiyor Geçmişi, bugünü ve
geleceği aynı anda görüyorum."
Bu adam sonsuza kadar yaşıyor. Onun dili kimse tarafından
anlaşılmaz, akıl tarafından anlaşılmaz çünkü aklın ötesindedir. Geçmiş, onu
göremeyenler içindir. Ama ezelde yaşayan geriye bakarak ileriye bakar. Onun
için gelecek aynı geçmiş, ebedi olan geçmiş. Birisi ona: "Tanrı'ya inanıyor
musun?" cevap verecek: “Bana Tanrı anlayışımı sormayın. Tanrı'da
yaşıyorum, Tanrı'da yaşıyorum ve dahası susacağım.
Tanrı ve Tanrı ideali güneşe ve ışığa benzetilebilir.
Güneşin bulutlarla kaplandığı zamanlar olduğu gibi, Tanrı idealinin
materyalizmle kaplandığı zamanlar da vardır. Ama bulutlar bir an için güneşi
kaplıyorsa, bu güneşin artık orada olmadığı anlamına gelmez; Ayrıca materyalizm
döneminde Tanrı idealinin ortadan kalktığı, ancak Tanrı'nın hala var olduğu
görülebilir. Dünyanın durumu, sürekli yükselen ve düşen bir dalgaya
benzetilebilir. Bazen yükseliyor bazen düşüyor gibi görünüyor ama dalgaların
yükselip alçalmasına rağmen deniz aynı kalıyor ve hayat tüm değişimleriyle
aynı.
Son birkaç yılda dünyanın öyle bir aşamaya girdiğini gördük
ki Tanrı ideali tamamen unutulmuş görünüyor. Bu, kiliselerin ortadan kalkacağı
anlamına gelmez. Bu, Tanrı'nın olmadığı anlamına gelmez, bir gün ortaya çıkan
ışığın kapandığı ve bizi aydınlatmayı bıraktığı anlamına gelir; ve yine de,
gece gündüzü takip ederken, yaşam koşulları da değişir - ışık ve gölge.
Bir yanda bilimin, diğer yanda materyalizmin kutsandığı,
ticarileşmenin her şeye hakim olduğu bu çağda, insanlar zenginlik ve güç
peşinde koşarken başka bir şey göremeyecek kadar kendilerini kör etmişler gibi
görünüyor. Ve bu, ışığı aramadığından değil. Işık arayışı her ruhun doğasında
vardır, ancak asıl soru , ulus ulusa karşı, ırk ırka karşı, bir dinin
takipçileri diğerinin takipçilerine karşı ışığın nasıl gelebileceğidir. Barış
ve ışık nasıl olabilir?
Gündüzün alâmeti her şeyin apaçık görülmesidir, gecenin
alâmeti ise hiçbir şeyin anlaşılmaması ve görülmemesidir - her şey bulutlarla
kaplıdır. Dünyanın gördüğü en kötü kabus sona erdi; ama bu dalga, bu kabus
geride kalmış olsa da, sonuçları hala hissediliyor ve etkisi nedenden daha
kötü, çünkü önyargı kan dökülmesinden daha kötü. Bir insan komşusunun kanına
susamışsa, kim ışık olduğunu söyleyebilir? Bir adam komşusu açken umursamadan
yemek yiyebiliyorsa, ışık nerede? Bugün insanlığın durumu böyledir. Ama nedeni
nedir? Bunun nedeni, Tanrı'nın bir idealinin olmamasıdır.
Bir keresinde bir hizmetçinin çok basit cevabı beni
şaşırtmıştı. Eve gelen efendi kapıyı çaldı ama hizmetçi hemen kapıyı açamadı;
nihayet kapıyı açtığında, adam ona çok kızmıştı çünkü acelesi yoktu. Hizmetçiye
sordum, sence öfkesinin sebebi nedir? Ve yüzündeki en masum ifadeyle cevap
verdi: "Çünkü onunla birlikte Tanrı yoktur."
Mesih'in sözleri, Tanrı'nın sevgi olduğunu söyler; ve eğer
Tanrı sevgiyse, o zaman her birimiz Tanrı'yı yaşamlarımız aracılığıyla ifade
ederek kendi içimizde Tanrı'yı onaylayabiliriz. Farklı dinlerin dış
geleneklerine göre biri kiliseye, biri camiye, biri sinagoga, biri de bambaşka
bir tapınağa gider. Bununla birlikte, iç kilise hiç orada değildir - Tanrı'nın
yaşadığı, Mesih'in yaşadığı insanın kalbindedir. Bir insanın kalbinde ilâhî bir
unsur varsa, dua evine gider ve ardından duası kabul olur.
Hindistan'da bir Müslümanın namaz kıldığı yerden bir kızın
nasıl geçtiğine dair ünlü bir hikaye vardır; ve yasa, kimsenin dua eden bir
kişinin yanından geçmemesi gerektiğini söylüyor. Kız döndüğünde, adam ona şu
sözlerle hitap etti: "Ne küstahlık!" Ne yaptığını biliyor
musun?" - "Ne?" diye sordu kız. Ve ona söyledi. Sonra kız cevap
verdi: "Kimseye zarar vermek istemedim, ama söyle bana, duadan ne
anlıyorsun?" Müslim cevap verdi: "Dua ettiğim zaman Allah'ı
düşünürüm." "Genç adamımı karşılamaya gittim" dedi, "Onu
düşündüm ve seni görmedim; Ama eğer Tanrı'yı düşünürsen, beni nasıl gördün?'
Yani fikir şu ki, dua yaşayan bir kalpten geldiğinde
canlıdır; ölü bir kalpten dua anlamsız ve ölüdür. Bir zamanlar Allah'a dua
edilen bir camiye koşan ama o girmeden ibadeti biten bir Arap hakkında bir
hikaye vardır. Camiden çıkan bir adama rastladı ve ona: "Namaz bitti
mi?" diye sordu. - ve bitirdiklerini söyleyince derin bir iç çekti ve
sadece "Vay canına!" dedi. Mescidden çıkan bir adam: "Namazın faziletine
karşılık nefesinin faziletini bana ver" dedi. Ve kabul etti. Ve ertesi gün
bu basit adam, Peygamber'i rüyasında gördü ve Peygamber ona kötü bir anlaşma
yaptığını söyledi, çünkü kalpten bir nefes, bir ömür boyu yapılan tüm dualardan
daha değerlidir.
Farklı insanların gelişim aşamaları arasında büyük bir fark
vardır ve her insanın dua ederken Tanrı'yı kendi gelişim aşamasına göre
tasavvur etmesi doğaldır. Namazı mahkûm edip, "Allah böyle değildir, böyle
değildir" demeye kimsenin hakkı var mı? İnsanlar kendi inançlarını başkalarına
empoze ettiklerinde, çoğu zaman bu tür bir inanca, bu doğru bir inanç olsa bile
düşmanca davranırlar. Birinin inançlarını açıklamak veya bir başkasının
inançlarını düzeltmek, büyük bir incelik, düşünce ve saygı gerektirir. Her
şeyden önce, sadece Tanrı'yı açıklamakla kalmayıp, hatta Tanrı'nın Ruhu var mı
yok mu sorusunu araştırmak istese de, bugün insanın Tanrı'yı açıklamak istemesi
büyük bir cürettir. Geçenlerde sadece ruhları fotoğraflamakla kalmayıp insan
ruhunu da ölçmek isteyen insanlar olduğunu öğrendim! Eski zamanlarda devletin
Tanrı-İdeal'e, dine saygı göstermesi güzel bir gelenekti ve devlet insanlara bu
saygıyı öğretti. Bugün insanlar özgürlük dedikleri şeyi dine ilişkin olarak,
hatta tüm dinlerin temeli olan Tanrı-İdealine ilişkin olarak kullanmak
istiyorlar. Ancak, özgürlük hedefine götüren özgürlük yolu değil, hakikat
amacına götüren İdeal Tanrı'nın yolu olduğu unutulmamalıdır.
Bir erkek annesine, babasına veya karısına veya üstlerine
saygı duyar; ancak tüm bu kişiliklerin sınırlamaları vardır. Fakat kime en
büyük saygıyı göstermelidir? Tek bir varlık - Tanrı. Bir insan bir başkasını
sevebilir, ama başka birine olan sevgi ona tüm dolgunluğu vermez. Tüm sevgisini
ifade etmek için sonsuz Tanrı'yı sevmelidir. Kişi güzel bir renge, tona veya şekle
hayran olur; ama güzel olan her şeyin bir sınırı vardır; ve ancak bu
sınırlamaları aştığında mükemmelliğin yalnızca Tanrı olduğunu anlar. Şöyle
diyebilirsiniz: “Evet, sevgi, uyum ve güzellik gibi her şeyin mükemmelliği
Tanrı'dır; Ama Tanrı'nın kişiliği nerede?' İnsanların ibadet veya ibadet etmek
için gördüklerinden farklı bir şey bulmaya çalıştıklarında karşılaştıkları
zorluk budur. Yüzyıllar boyunca insanlar, gözlerinin görebileceğinden daha
fazlasını göremedikleri için putlara, güneşe, ateşe veya başka bir biçimde
Tanrı'ya ibadet ettiler. Elbette eleştirmek ya da nefret etmek kolaydır, ancak
gerçekte sadece her ruhta birine hayran olma, birine tapma, birine tapma arzusu
olduğunu gösterir.
Yüzeysel bir inceleme ile Allah'ın şahsiyetinin
belirtilerini tespit etmek mümkün değildir, ancak bütün şahsiyetlerin geldiği
bir kaynak ve her şeyin geri dönmesi gereken bir gaye olduğu anlaşılabilir. Ve
eğer tek bir kaynak varsa, o tek kaynak ne büyük bir İnsan olmalı! O, ne büyük
bir zekayla, ne de metafizik ve karşılaştırmalı din çalışmalarıyla anlaşılamaz,
ancak sevgiyle dolu saf ve masum bir kalple anlaşılabilir.
İnsanda ilahi mirası olan sevgiyi uyandırmak için zaman
zaman inen büyük şahsiyetler, büyük aydınlardan çok masum ruhlarda yankı
bulmuştur. Bazen insan aklını bilgeliğe götürür ama insan akıllı olabilir,
bilge olamaz, insan aklıyla savaşabilir, savaşabilir ama yine de Tanrı'ya
ulaşamaz. Sadece bir akış, sevgi akışı, Tanrı'ya götürür.
İnsanın Tanrı'yı ideal olarak gördüğü iki bakış açısı
vardır. Bir bakış açısı hayal gücüne sahip kişiye , diğeri ise Tanrı
tarafından anlaşılan kişiye aittir. Birincisi olgunlaşmamış bakış açısı,
ikincisi ise olgun bakış açısıdır. İlk kişi Tanrı'nın var olduğunu düşünür ve
ikinci kişi Tanrı'yı görür. Mümin, Allah'a tasavvur edebildiği kadar ibadet
eder, her türlü güzellik ve hayırda Allah'ı en merhametli ve şefkatli Allah
olarak görür ve O'nu Büyük, Büyük Varlık olarak tanır. Hakiki Hakimi Allah'ta
görür ve bir gün O'ndan hakiki adalet almayı bekler. Sonunda Tanrı'da kesinlikle
emin olabileceği mükemmel aşkı bulacağını biliyor. Tanrı'da hem üzüntüde hem de
sevinçte dönebileceği bir Dost görür. Ona Rabbi, Baba, Anne der; iyi ve güzel
olan her şeyin Tanrı'dan geldiğini anlar. Aslında, Tanrı'nın anlaşılabilir bir
biçimini inşa eder - Tanrı'yı görebilmesinin tek yolu budur. Allah'ı hayal gücü
kadar yüksek zanneden bir mümin, kendisine O'na ibadet etme fırsatı verir,
O'ndan mağfiret diler, O'ndan yardım diler ve bir gün O'nu anlayacağını umar.
Kendisine hayatta herkesten daha yakın olan, merhameti her zaman yanında olan
birinin olduğunu hisseder.
kendi hayal gücüyle hayal ettiği kişiye, Tanrı'nın
kişiliğine inanmak. Tektanrıcılığın Tanrısı onun içindedir, zihni tarafından
yaratılmıştır, ancak o yalnızca Tanrı'nın suretini yaratır. Ruh her zaman
değişmezdir, insan yapımı formun arkasına gizlenmiştir, çünkü insanın forma
ihtiyacı vardır. Ama kuşkusuz bu aşamada müminin Tanrısı onun suretidir, bir
insan suretidir; Allah bu suretin arkasındadır ve O'na O'nun vasıtasıyla ibadet
edenlere cevap verir. Bir gün bir adam bir brahmine dedi ki, "Ey cahil
adam, kaç yıldır bu puta tapıyorsun?" Yani, sana bir gün cevap
verebileceğini düşünüyor musun?” "Evet," dedi brahman, "inanç
gerçekse, bu taş puttan bile bir yanıt vardır. Ama gerçek imana sahip değilseniz,
cennetteki Tanrı'dan böyle bir yanıt alamazsınız." Deneyen bir kişi
bilmediklerini -ruhları, melekleri, perileri- hayal gücüyle çizer, hayal
gücüyle Allah'ı anlar.
Başka bir olgun bakış açısı, belki bazıları için daha az
ilginç, diğerleri için daha ilginç; ama asıl nokta bu. İnsan, tüm iyilikleri
Tanrı'nın iyiliği, etrafındaki tüm güzellikleri ilahi güzellik olarak görmeye
başladığında, görünen Tanrı'ya ibadet etmeye başlar. Kalbi gördüğü her şeydeki
ilahi güzelliği sevdiğinden, gözüne görünen her şey bir bakışta birleşir. Her
şey onun için Tanrı'nın güzelliğinin bir görüntüsü haline gelir. Güzelliğe olan
sevgisi, yeteneğini o kadar arttırır ki, kalbinden hoşgörü ve bağışlama gibi
büyük erdemler doğal olarak akar. Çoğu insanın küçümseyerek baktığı şeylere
bile hoşgörüyle bakar. İnsanın kardeşliğini öğrenmesine gerek yok, çünkü
insanları görmüyor - sadece Tanrı'yı görüyor. Ve bu vizyon geliştikçe,
hayatının her anını dolduran ilahi bir vizyon haline gelir. Tanrı'yı doğada,
Kendi suretini insanda, Tanrı'nın dansını sanatta ve şiirde görür. Denizin
dalgaları ona yukarıdan haber getirir, rüzgarda sallanan dalların hışırtısı ona
bir dua gibi gelir. Allah ile sürekli irtibat halindedir. Korku, dehşet, korku
bilmiyor. Doğum ve ölüm onun için hayatındaki küçük değişikliklerdir. Onun için
hayat, sevdiği ve hayran olduğu, ancak bağımlı olmadığı bir dizi resimdir. O,
tüm dünyanın ortasında yalnızdır. O mutludur ve başkalarını mutlu eder. Bu
görüş panteisttir.
Aslında bu iki bakış açısı insan evriminin doğal sonuçlarıdır
ve birbirinden ayrılamazlar. Gençlikten geçmeden yaşlanmaz, tevhidden geçmeden
panteist bir görüşe varılmaz. Ve eğer biri teist olmayan, doğrudan panteist bir
bakış açısıyla başlasaydı, çocuğu olmayan bir adamın belli bir güzellik olmadan
büyümesi gibi olurdu.
Tabii ki, hata yapmak için iki seçenek var. Tektanrıcının
yaptığı hatalardan biri, yarattığı Tanrı'ya ibadet etmeye devam ederken
panteistin bakış açısını kabul etmemektir. Tanrı'yı sevmek için Tanrı'sını
sınırlamaya zorlanır, bu Tanrı'nın sınırlı olduğu anlamına gelmez, ancak bu
kişiyle sınırlıdır. Çocukça davranışlar bir çocuğa çekici gelir, ancak çocuksu
davranışlara sahip yetişkin bir adam saçmadır. İnsanın Allah'a inancını
tevhidden inşa etmeye başlaması iyidir, ancak ilerleme yolunda bir adım bile
atmadan hayatını bitirirse, hayattaki en büyük fırsatı kaybeder. Bu hatayı
yapan kişi, insanı Tanrı'dan ayırır, oysa onları ayırmak mümkün değildir.
Sonuçta, Tanrı ve insan aynı çizginin iki ucu gibidir. Allah'a inanan bir
kimse, Allah kavramını ayrı bir varlık ve insanı O'ndan ayrı olarak kurduğunda,
kendisi de Allah'ın Egemenliği'nden kovulmuş olur. Kendi yarattığı Tanrı
imajına yapışır ve Tanrı'nın Ruhu'na ulaşmaz. Hayatta ne kadar iyi ve erdemli
olursa olsun, davranışlarında ne kadar dindar olursa olsun, hayatının amacını
gerçekleştirememiştir.
Panteist, yalnızca kendisinin algılayabildiği, beş duyuyla
erişilebilen bir şeyin varlığına inanmakla hata yapar. Bu hatayı yaparak,
Tanrı'nın suretine yapışır, ancak ruhunu kaybeder. İnsanda algılayabildiğimiz
her şey, hiçbir şekilde onda algılanabilen her şey değildir. Anlayamadığımız
bir şey var. İnsanın derinlikleri insanın kavrayamayacağı kadar büyükse,
Tanrı'nın derinliklerini kavramayı nasıl umabiliriz? Görünen her şey aslında
bizim bedenimizdir; Tanrı'nın bedeni olarak adlandırılabilecek bir beden; ama
bu bedenin arkasında Tanrı'nın ruhu vardır. Bu bedenin arkasında tüm varoluşun
kaynağı ve amacı vardır. Ve elbette, ruh kısmı en önemli kısımdır. Sadece kendi
anladığı şeylerin tanrısallığını tanıyan panteist, panteizm onun için büyük bir
ideal oluştursa da, karanlıkta yolunu bulmaya devam eder. Değişebilecek her
şey, kalıcı olan her şey, tüm geçici doğumlar ve ölümler bir gün yok olabilir.
İlâhî Varlığı bozulabilir bir şeye hapseden, İlâhî Varlığın hatlarını
kavrayışının ötesinde bir şeyde algılayamayan adam yoldan çıkmıştır. Gerçek
panteizm, Tanrı'nın her şey olduğu ve her şeyin Tanrı olduğu anlamına gelir;
bilinen ve bilinmeyen; içinde ve dışında var olan her şey; Tanrı var olan her
şeydir ve O'nun dışında hiçbir şey yoktur.
Tektanrıcılığın başlangıcı deizm, insandan daha yüksek bir
şeye inanç olarak adlandırılabilir. Tekamülün bu aşamasına ulaşmış ruhlar için
bilgeler birçok ders vermiştir. Bilgeler onlara güneşe, ateşe, suya, bazı
ağaçlara ve birçok puta tapmayı öğretir. Ve elbette tüm bu öğretilerin
arkasında her zaman öğretmenlerin bilgeliği vardı. Bir çağa uygun olanın bir
başkası için uygun olmadığı gibi, bir kişiye verilen dersler de başkaları için
değildi. Böylece, çok tanrıcılık fikri gibi panteizmin temelleri eski
Yunanlılara, Hindulara ve Mısırlılara aktarıldı. Bütün bu milletler bir tanrı
ordusuna inandılar ve bu ders, farklı şeylerde aynı Tanrı ruhunu görmelerine
yardımcı olmak için verildi. Diğer şeylerin yanı sıra, her tanrı, insana Tanrı'yı
hemcinsinde tanımayı, bağışlayıcı ve bağışlayıcı olmayı öğreten bazı insani
niteliklere sahipti; Aynı zamanda ona belirli insan niteliklerine odaklanmayı
ve onları ilahi bir şey olarak düşünmeyi öğretti. İnsana saygı, belirli
nitelikleri düşünerek öğretildi.
Bu iki farklı bakış açısının farkında olmayan, materyalist
fikirlerden güçlü bir şekilde etkilenen bir kişi, Tanrı'yı genellikle bir güç
veya enerji olarak görür, ancak kategorik olarak Tanrı'nın insanı ele
geçirebileceğini reddeder. Tanrı'nın insandan başka bir şey olmadığını söylemek
kesinlikle büyük bir hata olur, ancak daha büyük bir hata, insanın Tanrı'nın
kimliğini inkar etmesidir. Ve böyle birine sorarsanız: "Nerelisin?"
Amacın ne? sen kendin insan mısın Geldiğiniz amaç ve kaynak insan olmadığında
kendiniz insan olabilir misiniz? Bir cevabı olmayacak. Çiçeğin ve meyvenin
başlangıcı olan tohum, bizzat çiçek ve meyvenin sonucudur. Bu nedenle insan,
Tanrı'nın kişiliğinin minyatür bir kopyasıdır; Tanrı, kişiliğin doğduğu
tohumdur. İnsan, kişiliğinin çiçeklenmesinde Tanrı'nın kişiliğini ifade eder.
Bu konuda bir tartışma pek mümkün değildir, çünkü fark ancak
karşılaştırılabilir ve Tanrı tek varlık iken, O kıyaslanamaz; Tanrı'ya atıfta
bulunmak için kişilik kelimesini kullanmak bile yanlış olur. Tanrı'yı ideal
olarak görmenin, O'nu kelimenin en geniş ve tam anlamıyla mükemmellik olarak
algılamaktan daha iyi bir yolu yoktur.
Her insan Tanrı'yı kendi gözünden görür. Bazıları Tanrı'yı
yerin ve cennetin Paryası olarak idealleştirirken, diğerleri Tanrı kavramını
bir kişi olarak inşa eder. Bazıları Tanrı'yı bir soyutlama olarak görür.
Bazıları Tanrı'ya inanır, bazıları inanmaz, bazıları Tanrı fikrini en üst
düzeye çıkarır. Diğerleri onu dünyanın en derinlerine indirir. Bazıları
Tanrı'yı cennette tasvir ederken, diğerleri bir put yaratır ve ona tapar.
Birçok fikir ve birçok inanç ve birçok farklı isim var - panteizm, paganizm,
şekilsiz bir Tanrı'ya inanç, birçok tanrı ve tanrıçaya inanç; ama hepsi bir
şekilde aynı amaca ulaşmaya çalışıyorlar.
Bana kaç tane Tanrı kavramı olduğunu sorsalar, o kadar çok
ruh olduğunu söylerdim; çünkü ister akıllı ister aptal olsun, herkesin bir
Tanrı anlayışı vardır. Herkes Allah'ı bilir ve ister kişi, ister mutlak, ister
iyi, ister güzel, ister parlak bir şey olarak olsun, O'nun şu veya bu şekilde
bir tasavvuruna sahiptir. Herkesin bir kavramı vardır, Tanrı'ya inanmayanlar
için bile böyle bir isim vardır - Tanrı.
Her zaman böyle olmasa da, inanmayan çoğu zaman kendi
kibrinden dolayı böyledir. Sadece basit, dar görüşlü insanların Tanrı'ya
inandığını söylüyor; milyonlarca basit ruhun Tanrı'ya taptığını görür ve bu
tapınma yine de onları yüceltmez, dolayısıyla Tanrı'ya tapınmakta hiçbir erdem
görmez. Diğerleri mutlu oldukları sürece Tanrı idealine inanırlar, ancak
koşullar değiştiğinde, sıkıntı ve üzüntü geldiğinde Tanrı'nın gerçekten var
olup olmadığından şüphe etmeye başlarlar. Allah'a çok inanan, ama sevdiklerini
kaybettikten sonra boş yere Allah'a dua eden, yalvaran ve onları kaybetmemek
için inancını yitiren insanlarla çok karşılaştım. Bir keresinde tek çocuğunun
ölümünden sonra Tanrı'ya olan inancını kaybeden mutsuz bir anneyle tanışmıştım.
Bir zamanlar bu kadar dindar, duyarlı ve şefkatli bir ruhun, hayattaki büyük
bir sıkıntı yüzünden inancını terk etmesi gerektiğini düşünmek beni üzüyor. Ona
kederi için çok üzgün olduğumu söyledim ama inancını kaybetmek ona daha büyük
bir kayıp, yerini hiçbir şeyin alamayacağı bir kayıp getirdi.
İncil'de ve diğer kitaplarda, Tanrı'nın Adını yüceltmemiz
gerektiğini okuruz. Fakat Allah, insanın Kendisine ibadet etmesiyle mi yücelir,
insan O'na inandığı için mi daha büyük olur? Cevap, Tanrı'nın, insanın Kendisi
için yapabileceği her şeyden bağımsız olduğudur. Bir kimse Allah'a ibadet
ederse, O'na inanırsa, O'nu tesbih ederse, bu ancak insana fayda sağlar; çünkü
Allah'a iman hayatın en büyük ve tek amacıdır. Bu amaç, insanın kendisi için
doğduğu ilahi mükemmelliği gerçekleştirmektir.
Her şey Tanrı'dır, Tanrı her şeydir' diye okuyan bir
metafizikçi ve filozof sıklıkla şu soruyu sorar: "Eğer Tanrı iyilik ise,
iyiliğin zıddı nedir?" Bu zıtlık Tanrı'nın dışında var mıdır? Eğer
öyleyse, o zaman Tanrı sınırlıdır ve Tanrı'dan başka bir şey vardır. Belki iki
rakip güç vardır? Kötülük denilen güce ne denir? Tanrı'nın her şey olduğu
doğrudur, ama bir adamın gölgesine adam demeyeceğiz; kötülük sadece bir
gölgedir, hastalık gibi, başka bir yanılsamadır. Gerçekte yalnızca yaşam
vardır, gerçek varoluş ve hastalık yaşamın yokluğudur.
Allah'ın zatının sıfatlarıyla bilinir. Bu yüzden insan
Tanrı'dan adil bir Tanrı olarak bahseder. Tüm gücü, tüm iyiliği Tanrı'da görür;
fakat şartlar değiştiğinde ve Tanrı'daki adaletsizliği görmeye başladığında, Tanrı'nın
her şeye kadir olmadığını düşünmeye ve Tanrı'nın eylemlerini yargılamaya
başlar. Ancak olaya başka bir açıdan bakmak gerekir. Sınırlı, kusurlu insanlar
olarak, hala mükemmel Varlığı ve O'nun mükemmel eylemlerini kusurlu
konumumuzdan yargılamaya çalışıyoruz. Yargılayabilmek için vizyonumuzun evren
kadar geniş olması gerekir; ve ancak o zaman özünde mükemmel olan adaleti
görebiliriz. Ancak her eylemi Tanrı'yı sınırlayarak ve her eylemden Tanrı'yı
sorumlu tutarak yargılamaya çalıştığımızda, inancımızı karıştırır ve kendi
günahımızdan dolayı inanmamaya başlarız.
Hata yapma eğilimi insan doğasıdır; Çocukluğumuzdan beri
yaptığımız ve söylediğimiz her şeyin doğru ve adil olduğuna inanırız, aynı
şekilde bir insan Tanrı hakkında düşündüğünde kendi adalet kavramını yaratır ve
Tanrı'yı ve O'nun adaletini bu kavrama göre yargılamaya çalışır. . Affetmeyi
bilirse, Allah'ın apaçık adaletsizliğini görmezden gelir ve Allah'ta iyiliği
bulmaya ve insanın sınırlarını görmeye çalışır. Daha iyi; sonunda her eylemin
tek bir kaynaktan yönlendirildiğini ve yönlendirildiğini ve bu kaynağın
sevginin, adaletin ve bilgeliğin mükemmelliği, her şeyi kapsayan kaynak
olduğunu anlar. Ancak insanın mükemmel bir Tanrı ideali kavramına sahip olması
çok zordur ve ilk dersten itibaren mükemmel bir Tanrı kavramı oluşturmaya
başlayamaz. Bu nedenle bilgeler, ruhun Tanrısını aldığı tüm biçimlere karşı
hoşgörülüdür.
Musa'nın hikayesini anlatırlar. Musa bir gün tarlada
yürürken, sessizce oturan ve kendi kendine konuşan bir köylü çocuğu gördü: “Aman
Tanrım, seni çok seviyorum; Seni bu çöllerde görsem, sana yumuşak bir yatak
getirip en lezzetli yiyeceklerle beslerdim, sana yaklaşmasınlar diye vahşi
hayvanlardan seni korumaya çalışırdım. Benim için çok değerlisin ve seni görmek
istiyorum; seni ne kadar çok sevdiğimi bilseydin, sanırım bana görünürdün!
Bunu duyan Musa dedi ki: "Ey genç adam, Tanrı ile
nasıl böyle konuşmaya cüret edersin? O şekilsiz bir Tanrı'dır ve ne hayvan ne
de kuş O'na zarar veremez - O, herkesin koruyucusu ve koruyucusudur." Genç
adam başını eğdi ve ağladı. Kendinde bir şey kaybetti ve tamamen mutsuz
hissetti. Sonra Musa bir ses duydu: , "Ne yaptın Musa? Sen benden samimi
bir âşık ayırdın. Bana ne dersin, nasıl konuştuğun ne fark eder? Ben bütün
suretlerde değil miyim?"
Bu hikaye inanç meselesine büyük bir ışık tutuyor ve
yalnızca cahil bir kişinin bir başkasını Tanrı hakkında yanlış bir fikre sahip
olmakla suçladığını öğretiyor. Ve bize başka bir adamın inancına karşı
düşünceli olmayı öğretir; İçinde bir Tanrı sevgisi kıvılcımı varsa, alevin
yanması için bu kıvılcımı dikkatle tutuşturmak gerekir; bu yapılmazsa, kıvılcım
sönecektir. Bir bütün olarak insanlığın ruhsal gelişimi ne kadar güçlü bir
şekilde dindar bir kişiye bağlıdır! Başkalarına inancını aşılayarak ışığı
yayabilir veya söndürebilir.
İnsanlar çoğu zaman diğer insanların kendi Tanrılarına
ibadet etmeleri ve inanmaları gerektiğini düşünürler. Ancak herkesin kendi
Tanrı kavramı vardır ve bu kavram gerçek Tanrı idealinin temel taşı haline
gelir. Allah'a inananlar var, ancak imanlarını zahiri dinsel tezahürlerde
göstermeyenler var. Bu tür insanlar genellikle anlaşılmaz kalır, ancak
kalplerinde güzel, gizli, anlaşılmaz ve hatta bilinmeyen bir şey vardır. Doğuda
bir adamın dua evine gitmekten her zaman kaçındığına dair bir efsane vardır.
Görünüşte hiçbir din belirtisi göstermedi, bu yüzden karısı sık sık onun
Tanrı'ya inanıp inanmadığından şüphe etti; Bunu çok düşündü ve bu onu çok
rahatsız etti. Bir gün kocasına, "Bugün çok mutluyum" dedi.
Şaşırarak, onu neyin mutlu ettiğini sordu ve o, "Önceden yanlış bir
izlenimim vardı, ama şimdi gerçeği biliyorum ve buna sevindim" diye
yanıtladı. "Seni ne mutlu etti?" diye sordu. Kadın cevap verdi:
"Rüyada Tanrı'nın adını söylediğini duydum." "Üzgünüm,"
dedi.
Onun için bu duygu çok değerliydi, konuşulamayacak kadar
büyüktü; onun sırrı konuşulamayacak kadar kutsaldı, onu varlığının en derin
yerinde tuttu, ardından şiddetli bir şok yaşadı, buna dayanamadı ve öldü.
Sadece dış görünüşe göre inananları ve inanmayanları ayırt
edemeyiz. Bir kişi dindar ve ortodoks olabilir ve bu kesinlikle hiçbir şey
ifade etmez; bir başkası Tanrı'ya derin bir sevgi duyabilir ve O'nun hakkında
büyük bir bilgiye sahip olabilir, ancak kimse bunu bilmeyecek.
Bir kişi Tanrı'nın Krallığına inanmaktan ne yarar sağlar?
O, imanından nasıl gerçek yardım alır? İnsan doğasının asaletini tanımakla
başlamalıdır. Bu, her şeyin güzel ve züppe olmasını beklemek ve beklentiler
karşılanmadığında gelişme için hiçbir umut olmadığını düşünmek anlamına gelmez;
çünkü insan sınırlıdır ve erdemi de sınırlıdır. Bunun bizim idealimiz olduğunu
henüz kimse kanıtlayamadı; ancak hayallerimizde bir ideal oluşturabiliriz ve
eğer erdemi yetersiz bulursak, onu kendi kalbimizden ekleyerek insan doğasının
asaletini tamamlayabiliriz. Bu da sabır, hoşgörü, nezaket ve bağışlama ile elde
edilir. Sevgi dolu erdem her küçük erdemi sever. Eksikleri görmez, boşlukları
doldurur, sevgisini döker ve eksikleri tamamlar. Bu, ruhun gerçek asaletidir.
Din, dua ve ibadet, ruhu daraltmak, mezhep ve bağnazlaştırmak için değil, ruhu
yüceltmek için tasarlanmıştır. İnsan, insan doğasının kusurlarını bağışlamaya
hazır olmadığı sürece, ruhun gerçek asaletini elde edemez. Değerli ve değersiz
tüm insanlar bağışlanmaya ihtiyaç duyarlar ve ancak bu şekilde insan uyum ve
güzellik eksikliğinin üstesinden gelebilir, ta ki sonunda topladığı her şeyi
yansıtmaya başlayana kadar.
Sonra insan bütün bu sevgi, şefkat, hoşgörü ve güzel ahlak
hazinelerini yansıtmaya başlar ve bu ışığı bir başkasının üzerine döker ve bu
erdemleri, tıpkı bizim bir bitkiyi sulayıp ona yaprak ve yaprak verdiğimiz
gibi, ona aktarır. Tomurcuklar güç açar, çiçekler açar. Kusursuz ve ilâhî olan
her şeyi sadece kendisinde görmesi, insanı Allah'ın kemaline yaklaştırır.
İncil'in dediği gibi, "Gökteki Babanız mükemmel olduğu gibi, siz de
mükemmel olun."
dört
İmkansızı başarmak insan doğasıdır. İnsan elindekiyle ilgilenmez;
sahip olmadığı şeyi elde etmek ister. Bazı şeyler az çok değerli olabilir ama
insan en büyük önemi satın alamayacağı şeylere verir. Ve elde edebileceğinin
değeri, ne kadar değerli olursa olsun, azalmaktadır. Bu insanın doğası olduğu
için, bilgeler, Kaynak'ı kastettikleri, ulaşılamaz bir hedefe ulaşma fikrini
Tanrı olarak adlandırdılar.
Her şey doğal olarak kaynağına çekilir: topraktan toprağa,
sudan suya, ateşten ateşe, havadan havaya; Böylece insanın ruhu kaynağına
çekilir. Beden, kendisine ait olan her şeyi dışarı atıp fiziksel doğasını
kendine çekerken, ruh ise sürekli kaynağını arar. Mevlana , güzel bir
şiirinde, uzun süredir yurdundan uzakta olan bir insan, yeni bir hayata dalmış
olmasına rağmen uyandığında güçlü bir özlem duymaya başladığını söyler.
Kaynağını, bir zamanlar geldiği vatanı özlüyor. Aynı şey insan doğasında da
olur. Biri dışında insan doğasının ihtiyaç duyduğu her şeyi toprak sağlar ve
kaynak budur; bu nedenle insan, arzuları, rahatlıkları, toplumdaki konumları ve
zenginlikleri karşılığında alabileceği her şeye rağmen hayatı boyunca
memnuniyetsiz kalır. Bütün bunları elde edebilir, ancak ruhun özlemi kalır,
çünkü Anavatan için özlemdir. Ev, bilgelerin Tanrı dediği kaynaktır.
İşte başka bir örnek: Bir gün bir adam kaybettiklerini geri
almak için karanlık bir odaya girdi. Bu odayı ararken bir şekilde eridiğini
hissetmeye başladı ve aradığını bulduğu anda tamamen eridi. Daha önce kendisine
ait olan hiçbir şeyi bulamamıştı; tek görebildiği arama nesnesiydi. En büyük
üzüntüsü ve hayal kırıklığıyla, nesneyi bulduktan sonra kendini bulamadı.
İnsanın yeryüzündeki durumu böyledir. İnsanın içsel varlığı
kaynak olarak adlandırılabilecek şeydir ve insanın dış varlığı bizim
"insan" dediğimiz şeydir. Bu dünyaya ait şeylere dalmış olarak,
tabiri caizse, içsel varoluş duygusunu kaybeder. Kendisi hakkında bildiği tek
şey özlem ve arayıştır. Aradığını bulabilir ve yine de kendini kaybedebilir.
Bir süre onu bulduğu için mutlu olabilir ama sonra kendini boş yere
arayacaktır.
Her ruhun bu bitmeyen yorgunluğuna karşılık olarak,
bilgeler insanlığa Tanrı idealini verdiler. Tanrı ideali ile geçmiş ve şimdiki
ilişkiye bakarsak, büyük bir fark görürüz. Daha önce insan Tanrı'ya inanıyordu;
ve yirmi binde biri Tanrı'nın idealine inanmasaydı, diğerlerine söylemeye cesaret
edemezdi, çünkü hepsi Tanrı'ya inanıyorlardı. Bu onun da Tanrı'ya inandığı
anlamına gelmelidir. Bugün ise tam tersi. İnançsızlık, modern insanın gururu
haline geldi. O, küfürün entelektüellerin bir özelliği olduğuna inanır, sadece
sıradan insanlar inanır; Allah'a inananlar dar görüşlü insanlardır. İnanan
aydınlar, aydın arkadaşlarının kendilerine güleceği korkusuyla bu konuyu
konuşmaya cesaret edemezler. Bir insanın hayattaki amacına ulaşmasını
kolaylaştıran eğitimin şimdi daha da zor hale getirmesinin insanlık için ne
kadar büyük bir kayıp olduğunu çok az insan bilir.
Her zaman birçok farklı Tanrı kavramı olmuştur. Bu yüzden
bu kadar çok farklı din ve mezhep vardır ve her mezhebin kendi Tanrı anlayışı
vardır. Güneşe tapanlar vardı. Ateşe, suya, toprağa ve ağaçlara tapanlar.
Bazıları bazı hayvanları ve kuşları kutsal sayardı. Diğerleri, bir hayvanın
kafasına, bir kuşun kanatlarına veya bir balık gövdesine sahip olabilecek
mermer veya diğer taş veya metalden heykeller yaptılar. Ve insanlar böyle bir heykele
özel Tanrıları dediler.
Eski dinlerin yetiştirdiği hayvanlara tapınma, hayvanların
özel ilgiyi hak eden bazı özelliklerinin insanlığa gösterilmesine
dayanmaktadır. Örneğin Hinduların ineklere tapınmasını ele alalım. Doğası
gereği inek ne tehlikeli ne de faydalıdır; çoban onu ot yediği tarlalara
götürür ve eve dönüş yolunu bulur. Boynuzlarına rağmen tehlikeli değildir - bir
buzağıya yönelik sütün çoğunu düşünmeden ve değerlendirmeden bile ondan
almasına rağmen bir kişiye zarar vermez. İnsan, ineği hiç düşünmeden sütten
birçok harika yemek yapar. İnek ona acılık, düşmanlık, bencillik olmadan
hayatının özünü verir. Bütün günü ormanda geçirdikten sonra döner, akşam ise
hayatının en güzel parçasının elinden alındığı yere döner.
Bir insan bir ağaca, bir hayvana, bir kuşa bakarak davranış
kurallarını öğrenebilir. Eski zamanlarda, felsefi veya ahlaki fikirleri kitap
şeklinde aktarmanın matbaaları veya başka araçları yoktu, öğretmenler onlara bu
şekilde öğretti; Tanrı bu şekilde görülebilir. Nitekim insan, Allah'ı her
yönden, özellikle de kendisine öğreten, ilham veren ve hayatta ona yardım eden
şeylerde görür; hangi öğretmenlerin onu görmesi ve saygı duyması için işaret
ettiği. Bilakis hocalar “ineğe tapın” demiyorlar. "İbadet etmeyi öğrenmek
için ineğe bak" derler. Sadece dışarıdan ineğe taptığını söyleyenler
aslında Tanrı'ya tapıyorlar.
Doğru bir yaşam sürmeyen kişinin hayvan yaşamına geri
döndüğüne dair bir inanç da vardır. Ama hayat yükselmeye devam ediyor ve insan
ilerliyor. Bir zamanlar bilge olan bir adam bir daha asla aptal olmayacak; ve
eğer akılsızlık gösterirse, o zaman geri çekilir, belki bir adım geri gider,
ama yüz adım değil. Yolda onu iki üç adım geride tutabilecek engeller olduğu
doğrudur; ama sonra tekrar iki ya da üç adım atacak. Eski zamanlarda rahipler
çocuklara çocukları sever derlerdi: "İyi değilsen cezalandırılırsın!"
Ve cezası inek, köpek, kedi olmaktı.
Aynı zamanda insan, hakikatin hakiki özüne ulaştığında, en
yüksek hakikate dokunduğunda, insanın sahip olamayacağı hiçbir şeyin olmadığını
anlar. Hayvan ve mineral krallığını, melek krallığını ve ilahi krallığı içerir.
Düşük olan her şey, yüksek olan her şey, genel olarak var olan her şey insanda
mevcuttur. Her insan Tanrı'nın minyatür bir görüntüsüdür, varlığının içinde ve
dışında Tanrı'nın tüm bileşenlerine sahiptir.
Paganizm nasıl ortaya çıktı? Anlaşılmaz olanı anlayamayan
ve kendi anlayışları dahilinde olanı kabul etmeye hazır olmayan toplumlar ve
insanlar vardı. Bilge öğretmen dedi ki: "İşte Tanrı. Bu bir taş heykel ve
Tanrı'dır." İnsanlar şöyle düşündüler: "Bu bize daha çok yakışıyor:
Hiçbir yere gitmeyen hareketsiz bir Tanrı ve geceleri O'nu arzularsak,
sabahları mabedi açıp O'nun önünde diz çökebiliriz." Onlara ders oldu. Bir
zamanlar insanlar bilgelere geldiler ve Tanrı'yı bulmak istediklerini
söylediler. "Tamam," dedi bilge, "ama tapınağa girmeden önce onu
elli ya da yüz kez çevir." İnsan kazanmadığının kıymetini bilmez.
Yakınlarda olanı istemiyor.
Zerdüşt , insanlara Tanrı'nın
güzelliğini görmeyi ve suya, gökyüzüne ve doğaya bakarak O'na ibadet etmeyi
öğretti. Akıllıca bir tavsiyeydi. Tabiatın uçsuz bucaksızlığını tefekkür
ettiğimizde, zihnimiz doğal olarak keskinleşir, kalbimiz genişler ve dünyevi
işlerden ziyade Allah'ın ayetlerini görmeye başlarız. Doğada yaşama tecrübesi
olan, Tanrı'ya inansın ya da inanmasın, bunu fark edecek ve doğanın
fısıldadığını, yükselttiğini, yükselttiğini görecektir. Doğayla yüz yüze olmak
kalbi genişletir ve doğa ruhu uyandırır.
Farklı öğretmenler ve bilgeler Tanrı hakkında farklı şeyler
söylüyorlarsa, yani Tanrı idealini paylaşıyorlarsa, birlik nerede diye
sorulabilir; ama cevap şudur: pek çok ruh, pek çok farklı Tanrı anlayışı. Ve
başka türlü olamaz. Allah'ın yokluğunda bizi dost, düşman olarak görenler var.
Bazıları bize olumlu, bazıları ise küçümseyerek bakıyor. Bazıları bizi övüyor,
bazıları bizi azarlıyor. Bazıları bizi sever, bazıları bizden nefret eder. Bu
nedenle herkes ya dosttur, ya düşmandır, büyük ya da küçük; her insan diğerini
benzersiz bir şekilde algılar. Hırsızın annesi onu bir hırsız olarak değil, ona
hizmet etmek ve ona yardım etmek için çok çalışan harika bir oğul olarak görür.
Ama Tanrı nedir? Tanrı bir kavramdır; ve her birimiz
yeteneğimize, duyduklarımıza ve düşündüklerimize göre bir kavram yaratırız.
Birisi, Tanrı'yı sevgili, sevgi dolu, merhametli bir Rab olarak sunmak
istemediğimi söylüyor. Bir başkası, "Tanrı'yı her şeye gücü yeten, adalet
sahibi, emri dışında hiçbir şeyi hareket etmeyen, herkesin amelini ölçen,
hikmet sahibi bir varlık olarak temsil etmek istiyorum" diyor. Üçüncüsü
şöyle der: “Tanrı'yı güzelliğin mükemmelliği olarak görüyorum; Var olan tüm
güzellik ve uyum Tanrı'dadır." Bir başkası şöyle diyor: "Tanrı'yı bir
Dost, ihtiyaç, sıkıntı ve felaket zamanlarında bir dost olarak temsil etmek
istiyorum." Herkes Tanrı'yı kendi tarzında temsil eder; bir arkadaş fikri
bile her insan için farklıdır, bu nedenle dünyadaki her insanın kendi Tanrı
fikrine, belirli bir zamanda Tanrısının ne olduğuna dair kendi fikrine sahip
olması doğaldır. Dolayısıyla Çinlilerin, eski Yunanlıların ve Mısırlıların
binlerce tanrıya sahip olmaları şaşırtıcı olmamalı. Çok fazla olmadığını
söyleyebilirim - milyonlarca Tanrı olmalı, çünkü kişi kendi kişisel anlayışı
olmadan bir Tanrı'ya sahip olamaz. Ama kaynak birdir, dolayısıyla Tanrı da
birdir.
Tanrı'nın, yeryüzünde ortaya çıkana kadar insanın
eşsizliğinin farkında olduğu düşünülebilir. Ama insanın dünyada kaç kez
göründüğünü ve tekrar ortadan kaybolduğunu kim söyleyebilir? Gezegenimizin
yalnızca bir tarihini biliyoruz, ancak milyonlarca yıl boyunca kaç gezegen var
oldu? Kaç varlık yaratıldı ve kaçı yok oldu? Tanrı'nın geçmişi, bugünü ve
geleceği hakkında konuşamayız; Bunu ancak var olan, var olan ve var olacak tek
varlığın Tanrı olduğunu söyleyerek hayal edebiliriz. Diğer gördüğümüz her şey
O'nun görünüşüdür.
Tanrı, birliğini Kendi doğası olarak kabul eder. Tanrı bir
olduğu için, her zaman her şeyle birliğini idrak eder, ancak insan aracılığıyla
birliğini tam olarak idrak eder. Bir ağacın birçok yaprağı vardır, ancak her
biri diğerinden farklı olsa da aralarındaki fark çok büyük değildir.
Solucanlar, kuşlar ve hayvanlar en çok çeşitlilik gösterir, ancak en büyük
çeşitlilik insanlarda bulunur. İnsan formları o kadar çeşitlidir ki, hiç kimse
bir diğerine benzemez; bu başlı başına Tanrı'nın birliğinin canlı bir
kanıtıdır. Bu çeşitlilik dünyasında bile, Tanrı'nın birliği bozulmadan kalır.
Zaman zaman insana bir kavram vermeye, onu anlaşılmaz Tanrı
fikrine yükseltmeye ve aynı zamanda ona bir Tanrı fikri vermeye çalışan
peygamberler olmuştur. İnsanlığa çağın en iyi konseptini verdiler. Kuran'ı
okuduğumuzda Tanrı fikrinin Hinduların kendileri için oluşturdukları fikirden
farklı olduğunu görüyoruz. Hindistan'daki bir Budist heykeli, bir Hint heykeli,
Çin'deki bir Çin heykeli ve Japonya'daki bir Japon heykelidir. Bu doğal. İnsan
melekleri etiketlediğinde onları insan olarak tanımlar; onlara sadece kanat
ekler. İnsan, Tanrı'nın kişiliğini, insanın kişiliğinden ayrı olarak hayal
edemez; bu nedenle Tanrı'ya kusursuz insan idealini verir. Genellikle bu farklı
Tanrı kavramları anlaşmazlıklara ve anlaşmazlıklara yol açtı, yeni mezhepler
ortaya çıktı ve her biri kendi Tanrısı için savaştı.
Peygamberlerin insanlığa tek Tanrı idealini öğretmelerinin
nedeni budur; ve bu onlar için en büyük zorluktu. İnsan iki gözle doğar. Her
şeyi kıyaslayarak görür; karşılaştırıldı. Bir keresinde bir Hint müzik
aletinden bahsediyordum ve bana "Neye benziyor?" diye sordular.
Banjo'ya benziyor mu? İnsan, başka bir şeye benzemeyen bir şey hakkında fikir
oluşturamaz. Bir adam bir başkasının dini bir felsefe fikri olduğunu duyarsa,
bunun "Yeni Düşünce" veya "Teozofi" veya "Hıristiyan
Bilimi" ile ilgili olup olmadığını soracaktır . İnsanlar
karşılaştırmak, iki gözle görmek isterler; ama karşılaştırılamayan şey, bu
dünyaya ait şeyler gösterildiği gibi gösterilemez. Bu nedenle tek bir Tanrı'yı
öğretmeye gelen peygamberler, takipçilerine Tanrı hakkında kesin bir fikir
yaratmalarını ve O'nu Rab, Efendi, Dost veya Sevgili olarak görmelerini
söylemişlerdir. Ama başkasının anlayışının güzelliğini görmeyen kişi büyük bir
hata yapar, çünkü başkalarının anlayışı belki de kendisininkinden daha iyidir.
İnsan, kendi anlayışını başkalarıyla paylaşma, hatta
inancını tek doğru olarak onlara dayatma eğilimindedir; karşı tarafın kafir
olduğuna veya inancının yanlış olduğuna inanıyor. Ama yanılabiliriz. Bazen
sahte inanca sahip gibi görünenler aslında bizden daha iyi bir inanca sahiptir.
O kişi bizden daha ruhani olabilir. Bilmiyoruz.
İnsanların Allah'a olan inancının derinliğini bilmiyoruz.
İnsanları dış görünüşlerine göre yargılarız: Yüzeyde ne kadar dindar
göründükleri, ne kadar ortodoks ya da dinsiz göründükleri. Bilmiyoruz. Bazen en
ufak bir dindarlık göstermeyen bir insan, kesin bir iman kıvılcımı, Allah
sevgisinin sonsuz ateşini taşır. Bazen bir adam, dışsal eylemleriyle, yalnızca
kilise ayinleri tarafından ve dahası, aşırı derecede taşınıyormuş gibi görünür;
ama dışarısı içeride olandan oldukça farklı olabilir. Başkalarını -
inançlarını, Tanrı kavramlarını - yargılayanlar çok yanılıyorlar. Davranış bir
kenara, bir örtüye dönüşebilir; arkasında ne olduğunu kimse bilmiyor.
İnsanlığın önemli bir kısmı sözde müminlerdir. Hepsinin
mutlu olup olmadığını, hepsinin bilge, zengin ve ruhani olup olmadığını merak
edebiliriz. Birçok kafir var ve kendimize tekrar soruyoruz, hepsi zengin mi,
mutlu, manevi, zeki ve ilerici mi? Sonunda, herhangi bir kural koyamayacağımızı
göreceğiz. Allah'a imanın insanı iyi, zengin veya gelişmiş yaptığını
söyleyemeyiz; kâfirin ilerlemeden, refahtan, mutluluktan ve gelişmeden geri
kaldığını söyleyemeyiz. Ancak o zaman başka bir soru ortaya çıkar: Tanrı
idealinden nasıl yararlanılır ve neden Tanrı ideali doğası gereği gerçeğe
ulaşmanın en iyi yoludur.
Bir kimse merdiveni tırmanıp ilk basamakta kalırsa mümin
olabilir ama tırmanamaz. Bu nedenle, belirli bir Tanrı kavramına sahip olan çok
sayıda inanan vardır, ancak bunlar sabit dururken, Tanrı kavramı olmayan bir
kişi ilerleyebilir. Allah'ın adını günde birçok defa zikreden binlerce insan
vardır ki, kendileri tamamen imandan yoksun olabilirler. Bunun nedeni, Tanrı
idealinin amacını hiçbir zaman keşfetmemiş olmalarıdır. Bu sadece inanç
değildir; inanç sadece ilk adımdır. Tanrı gerçeğin anahtarıdır, Tanrı kendini
gerçekleştirmenin merdivenidir, Tanrı dış yaşamı içsel yaşamla birleştiren,
mükemmelliği getiren köprüdür. Tanrı idealinin gizemi ancak bu anlayış yoluyla
anlaşılabilir.
Tüm çağlarda, tüm ruhların ruhu Tanrı olarak
bedenlenmiştir. Bu ruhun insanlığın inancında vücut bulduğu ve her iki dünyanın
hükümdarı, yargıcı, yargıcı, her şeyi bağışlayan Tanrısı olarak tapınıldığı
zamanlar olmuştur . Ancak bu tür bilincin kaybolduğu ve insanlığın manevi
idealden daha dünyevi yaşama kapıldığı zamanlar oldu. Tanrı'ya olan inanç,
insanlığa bir deniz dalgası gibi gelir ve periyodik olarak yeryüzünde belirir,
şu anda duyulan insanlığın duasına yanıt olarak verilen ilahi bir mesaj taşır.
Bireylerin yaşamlarında da durum aynıdır: Tanrı'ya olan inancın bir gelgit
dalgası gibi geldiği bir zamanda, Tanrı'ya ibadet etme, Tanrı'ya hizmet etme,
Tanrı'yı arama, Tanrı'yı sevme ve Tanrı ile birlik için çabalama dürtüsü
vardır. Dünyanın maddi hayatı ne kadar insanın görüşüne açıksa, manevi dürtü de
öyledir. Bu, manevi dürtünün tam olarak üzüntü ve hayal kırıklığı anlarında
ortaya çıktığı anlamına gelir.
Tanrı'ya inanç doğaldır, ancak sanat ve doğa da yaşamda
önemlidir. Anlayışımızdan bağımsız olarak var olan Tanrı'ya gelince,
anlayışımız için kendi kavramımızı oluşturabiliriz. Tanrı'yı anlamak için
insanın önce kendi Tanrısını yaratması gerekir. Dünyanın kadim dinlerinin şirk
ve pagan kültü fikri bu prensibe dayanıyordu. Tanrı çift olamaz. Herkesin
Tanrısı herkesin Tanrısıdır, ama Tanrı'yı anlamak için her birimiz kendi
Tanrımızı yaratmalıyız. Bazıları adalet arar; ama biz adil olan Tanrı'yı
aramalıyız. Bazıları güzellik arar; ama güzellik daha iyi Tanrı'da bulunur.
Bazıları aşkı arıyor; ama Allah'ta merhamet ve merhamet bulmak gerekir.
Bazıları güç ve güç kazanma arzusu; ama onu Yüce Allah'ta bulmak daha iyidir.
Bu dünyada her ruhun diğer ruhlardan farklı, benzersiz bir arayışı vardır ve
insan bu arayışa bağlı kalarak Tanrı'yı aramayı kendisine amaç edinmelidir.
İnsan böyle bir sonuca vardığında komşusunu sorgulamasına
gerek kalmayacak, çünkü aklına takılan her sorunun cevabını kalbinde
bulacaktır. O zaman kalbinde cennet denilen Tanrı'nın meskenini bulacaktır.
Kalbinde her zaman güvenebileceği, her zaman güvenebileceği, sempatisi ve
sevgisi emin, ne olursa olsun asla başarısız olmayacak, yardım edebilecek kadar
güçlü, yardım edebilecek kadar bilge bir Dost bulacaktır. ömür boyu al..
Materyalist dünya görüşüne göre ideal olan Tanrı'ya
inanmayan, hayatta çok şey kaybeder. Bu ideal, en yüksek ve en iyi, sevgiye,
ibadete, O'na özlem duymaya, sahip olduğu her şeyi feda etmeye, gece gündüz ona
güvenmeye layık tek ideal Allah'tır. Hayatında Tanrı'ya sahip olan, ihtiyacı
olan her şeye sahiptir; Bu ölümlü, Tanrı'sız dünyadaki her şeye sahip olabilir,
ama yalnız olacak; kalabalığın içinde olsa da, çöldedir. Böylece tasavvufun
yolculuğu Allah'adır. İlahi bilgiyi arar; amacı Allah'ı anlamaktır. Tanrı'nın
varlığı, Tanrı'ya inansın ya da inanmasın herkesin aklına gelen bir sorudur.
Tanrı'ya hararetli bir inananın bile O'nun varlığını ve bir Tanrı'nın var olup
olmadığını sorguladığı zamanlar vardır. Bunu düşündükten sonra, düşünmenin bile
küfür olduğu sonucuna varır ve bundan kaçınmaya çalışır. Ancak çoğu zaman böyle
bir soru inanmayan kişinin kalbinde ortaya çıkar; belki de Tanrı'nın gerçekten
var olduğunu düşünür. Tanrı fikri, insanın doğuştan gelen bir fikridir.
Tanrı'nın ideali, insan ırkının çiçeğidir; ve o çiçek Tanrı'nın bilincinde
açar.
Nasıl ki nesnel dünyadaki her şey yukarı doğru uzanıyorsa,
kişinin bilinç alanı ne olursa olsun, ruhu da yükselmeye çalışır.
Hayatın sadece maddi yönünü anlayan insanın arzuları, gücü
kadar maddi kazanımlar alanına da uzanır; ama yine de arzuları daha da yükselir
ve yaşamın her aşamasında, sonsuzluğundan dolayı elde ettiği her şeyden memnun
olmaz. Ulaşılamaz olana ulaşma arzusu, ruhun yaşamın en yüksek zirvelerine ulaşma
özlemidir. Peçenin gizlediği şeyi ortaya çıkarmaya çalışmak ruhun doğasıdır.
Ulaşamayacağı yüksekliklere yükselmek için ruhun sürekli özlemidir. Şimdiye
kadar görülmeyeni görmek ruhun arzusudur; şimdiye kadar bilinmeyeni bilmek
ruhun sonsuz özlemidir. Ama en dikkat çekici şey, ruhun zaten bu perdenin bizi
şaşırtan bir şeyi gizlediğini bilmesidir; hayatın daha yüksek alemlerinde
aramaya değer bir şey olduğunu. Ruh orada, yaşamın daha yüksek alanlarında
tefekküre değer güzellikler olduğunu bilir; ilme layık ve bilen biri vardır. Bu
arzu, bu hasret alınamaz; bu arzu, ruhun derinliklerinde var olan belirsiz bir
bilgidir.
İşte bu yüzden Allah idealine küfre , maddi vehimin maddî
hayatından yükselen ve nefsin nurunu bulutlar gibi örten sisler sebep olur.
Dolayısıyla kâfir, küfründen memnun değildir. Elbette, bazen bir kişinin
kimseye inanamayacak kadar akıllı olduğu ve böyle bir varlığa yalnızca körlerin
inandığı fikri, onun kibrini körükler. Ve düşünmeye başlar: "Sonuçta
Tanrı'ya inanmak zor değil; herhangi basit bir insan ideal bir Tanrı'ya
inanabilir. Bu yüzden ters yöne gider ve inanmayı reddeder. Dürüst ama
ilerlemesini engelleyen bir duvarın önünde duran biri gibi.
Bu dünya sahip olduğu her şeyi sunsa bile, ruh doymaz,
çünkü doyumu en yüksek arzudadır ve en yüksek arzu Tanrı'ya götürür. Arzu insan
doğasında vardır, ancak bazen merak eder: Ya yolculuğun sonunda hiçbir şey
bulamazsa? Ama cevabı olmayan soru yoktur, yerine getirilemeyecek hiçbir dilek
yoktur. İştah var, yemek var; susuzluk var - ve su var; vizyon var - ve
bakılacak bir şey var. Dolayısıyla irade varsa, Tanrı da vardır çünkü ne
olmadığını kimse bilemez; Bir kişinin onu bilmesi için önce bir şeyin var
olması gerekir.
Şu sorulabilir: Bu, Allah'ı tanımayan ve bu herkese
verilmeyenlerin tek bir fikre inandıkları anlamına mı gelir? Cevap şu soruda
yatıyor: Bu fikir nedir? Bir fikir her şeyi doğuran şeydir: bilim, sanat,
müzik, şiir, din ve ulus. Bir fikir her şeyin kaynağıysa, gözden düşürmeye
değer mi ve neden bu fikirde her şeyin kaynağı ve amacı olan Tanrı'yı
bulamıyoruz? Ruhun Tanrı'nın idealini aramasının nedeni, yalnızca anlık tatmin
sağlayan her şeyle ilgili hayal kırıklığıdır. İnsan, Allah'ın kendisine verdiği
güzelliğe, iyiliğe ve ihtişama sahiptir ve insanın hayatta aradığı da budur.
Başkalarında bu niteliklere hayran kalır ve bunları kendisi elde etmeye
çalışır. İnsan, arayışının sonunda, iyi, büyük ve güzel olarak gördüğü her
şeyin, ruhunun aradığı mükemmellikten yoksun olduğunu keşfeder. Sonra gözlerini
göğe çevirerek güzellik, iyilik ve azamet sahibi olanı arar; bu Tanrı'dır.
Allah'ı aramayanlar, illüzyon yolculuklarının sonunda hüsrana uğrayacaklardır.
Yolculuğu boyunca güzelliğin, iyiliğin ve haşmetin kemâlini yeryüzünde
bulamamış, cennette böyle bir ideale ne inanmış ne de böyle bir ideal
beklemiştir. İllüzyonlarla dolu bir hayatın doğal sonucu olan tüm hüsranlar,
Tanrı idealine dokunulduğu anda ortadan kalkar, çünkü insan hayatta ne ararsa
Tanrı'da bulur.
Tanrı'yı aramak, ruhun olgunlaşmasının doğal bir sonucudur.
Hayatta bir an vardır ki, ruhta tutku uyanır ve ona anlaşılmazlık özlemi verir.
Eğer ruh bu yönü arzulamazsa, yaşamda doğuştan tutkusu olan tek şeyi, en yüksek
tatmini bulduğu şeyi kesinlikle kaçıracaktır.
O zaman soru şudur: Ne kadar küçük ve sınırlı olursa olsun,
yeryüzündeki tüm güzellikleri, iyilikleri ve büyüklükleri bulabilirsiniz, ancak
bunlar Tanrı denen Mükemmellikte nerede bulunabilirler? Cevap şudur: İlk
zaruret, Allah gibi iyilik, güzellik ve azametin mükemmel olduğu bir Varlık
olduğuna inanmaktır. İlk başta bunun sadece inanç olduğu görülecektir; ama
zamanla inanırsan ve kalbinin samimiyetini korursan, iman, sihirli bir kuşun
doğduğu anka yumurtası gibidir. Tanrı'nın doğumu, ruhun doğumudur. Her ruh
mutluluğu arar ve zaman zaman kendisine mutluluk getiren şeylerin peşinden
koşmaktan yorularak, Tanrı'dan başka hiçbir yerde mükemmel mutluluğun
olmadığını anlar. Bu mutluluk sadece Allah'a imanla elde edilemez. İnanç bir
süreçtir ve bu süreçte içinizdeki Tanrı uyanır ve yeniden dirilir; yaşayan
Tanrı'nın insanda yaşadığı duygusu ona mutluluk verir. İnsan, insan doğasının
adaletsizliğini, aldatıcılığını, düşmanlığını, bu niteliklerin nasıl tiranlık
derecesine ulaştığını gördüğünde, mağdurun hem bireyler hem de bütün bir toplum
olduğunu gördüğünde, tek sığınağı görür. Ve bu sığınak, her insanın aradığı tek
güvenli ve barışçıl sığınağı sağlayan tüm yaşamın merkezi olan Tanrı'dır.
Farklı zamanlarda, farklı halkların Tanrı hakkında farklı
fikirleri vardı. Her çağda Tanrı'yı arayan insanlar, O'nu şu ya da bu biçimde
yakalamışlardır. Bu insanlar için doğaldır. Kişiye hiç görmediği, tanımadığı
biri anlatılmazsa, o kişi hakkında kesin bir fikre sahip olacak ve onu görene
kadar bu kavramı bilgi olarak alacaktır. Bazı insanlar, hiç tanımadıkları bir
kişi hakkında o kadar maddi spekülatif bir fikir oluştururlar ki, gerçek bir
insandan çok da farklı değildir.
İnsan kalbi, Tanrı kavramını yaratan ve onu insan zihnine
göre temsil eden kaptır. Çin'de Buda'nın Çin özellikleri, Japonya'da Japon
gözleri; Hindistan'da Buda bir Hintliye benziyor. İnsan, bir meleği insandan
farklı hayal edemez, onu biraz farklı kılmak için meleğe kanatlar takar. Melek
bir erkek olarak tasvir edilmemiş olsaydı, insanları cezbetmezdi; bu nedenle
her devirde insanların Allah'ın Şahsı kavramını insan kişiliği şeklinde
yaratmış olmaları doğaldır. Bundan daha iyi bir anlayış olamazdı, çünkü dünyada
tamamen insan olan bir insan yoktur.
Allah'ın gücünü ve kuvvetini idrak eden bir kavim, Allah'a
"O" adını verdiler. Diğer insanlar, Tanrı'daki ana ilkeyi ve
güzelliği tanıyarak Tanrı'ya "O" adını verdiler. Farklı kavramlardan
farklı tanrı ve tanrıçalar ortaya çıkmıştır. Gerçekten de, pek çok kavram, pek
çok tanrı. Aynı zamanda çok tanrıcılık, tek bir Tanrı hakkında birçok fikre
sahip olmak anlamına gelir. Birçok insan bu gerçeği görmezden gelerek çeşitli
tanrılara karşı savaşmış; ve yine de dünyanın gelişiminin her çağında bilge,
Tanrı'nın tek ve tek Varlık olduğunu anladı.
Bir zihnin var olan bir şeyi fikir olarak algılaması
yeterli değildir. Çok sisli. İnsan bu şeyin varlığını kendi elleriyle
deneyimlemek ister; ancak o zaman onun var olduğunu anlayabilir. Bu nedenle
bilgeler bu tür insanlara çeşitli şeyler göstermişler ve onları tanrılarmış
gibi sunmuşlardır. "Güneşte Tanrı'yı görün" dediler ve insanlar bunu
anladı. Tanrı'nın bir fikir olduğunu düşünmeleri yeterli değildi; güneşle
kıyaslanamaz bile Tanrı'yı görebildiklerini bilmek daha hoştu. Anlaşılmaz
Tanrı.
Bazı bilgeler şöyle dedi: "O ateştir." Diğerleri
basit bir adama şöyle dedi: "Ormana git, şöyle bir ağaç bul - bu ağaç
Tanrı'dır." Ağacı aramak insanı harekete geçirdi ki bu önemliydi ve onu
arama sabrı ruhuna çok şey kattı. Bu ender ağacı bulan adam sevinir, sonunda
aradığını bulmuştur çünkü Tanrı her yerdedir.
Bazıları sevgi, adalet, bilgi, güç gibi farklı fikirlerin
imgelerini yarattı ve bu imgeleri farklı biçimlerde verdi, onlara tanrıçalar
adını verdi ve onları ibadet için insanlara verdi . İneğin kutsal olduğunu
söyleyen bilgeler vardı. Elbette, ineğe bağımlı olan çiftçi için kutsaldır.
İnek, yaşamı boyunca ona şu ya da bu biçimde yiyecek sağlar; gerçekten
kutsaldır.
Bilgeler, insanın dikkatini çekebilecek ve zihnin
alçakgönüllülüğü için konsantrasyon nesneleri haline gelebilecek çeşitli
nesneleri işaret etmişlerdir; çünkü alçakgönüllü düşüncede Tanrı kendini
gösterir. Ve yine bilgeler, Tanrı idealini insanlara semboller şeklinde
sundular. Sıradan insanlar için Tanrı'nın simgesi Tanrı'nın kendisiydi; ve
uyanmış zihinler için aynı Tanrı sembolü, ilahi gizemin ortaya çıkmasında bir
faktör haline geldi. Manevi algının son aşamasında, tüm gelişim seviyelerinin
ruhlarını aynı hedefe yönlendirmede, ilahi idealin kavramlarının çeşitliliğinde
bilgeliğin ne kadar harika bir rol oynadığını bir anlayabilseydi!
Şirk kavramı iki kaynaktan gelmektedir. Kaynaklardan biri,
belirli bir tanrıyı adlandırmak için her bir gücün ve özelliğin somutlaşması
hakkında bilgelerin görüşüdür. Bu, basit zihne özellikle ihtiyaç duyduğu fikri
vermek için yapılır: Tanrı her şeydir, Tanrı her şeye kadirdir. Daha sonra bu
fikrin anlaşılması bozuldu, içindeki hikmetler bulandırıldı; böylece daha sonra
bazı bilgeler diğer bilgelerin fikirlerine karşı savaşmaya başladı. Ancak,
fikrin kendisiyle mücadele etmediler; kavramının yanlış yapılandırılmasıyla
mücadele ettiler. Ancak günümüzde şirk düşüncesinin olmadığı Batı'da son
savaştan sonra birçok insan inancını kaybetmiştir. Derler ki: "İyiliğin
özü, adaletin özü, gücün özü Tanrı ise, savaş gibi korkunç bir olayın olmasına
neden izin verildi?" Bu insanların zihinlerinde çoktanrıcılık fikri
olsaydı ve Hinduların birçok neslinin savaş tanrıçası olarak taptığı Kali'yi bilselerdi,
her şeyin Allah'tan olduğu fikri onlara garip gelmezdi. Ondan sadece barış
değil, savaş bile ifşa edildi.
Bu nedenle, tüm çağlardaki mistikler Tanrı'ya birçok isim
vermişlerdir. Mutasavvıfların ezoterik ekolleri, her biri kendi özü ve gizemi
olan Tanrı'nın birkaç ismini ayırt etmiş ve bu isimleri manevi anlayış yolunda
düşüncelerinde kullanmışlardır. Bu nedenle sûfilerde şirk yoktur, ancak
Allah'ın her biri belirli bir özelliği ifade eden birçok ismi vardır.
Mutasavvıfların kullandıkları bu isimlerin Allah'ın isimleri olmayacağını
düşünün, eğer mutasavvıflar sadece akılları merhamet, şefkat, sabır gibi
kelimelerle meşgul etselerdi, şahsa değil niteliğe taparlardı. Kalite yaratıcı
değildir; kalite olması gereken bir şeydir. Mülkiyet önemli değil; mülkün
sahibi önemlidir. Bu yüzden, Sufi başarıyı düşünmek yerine başarının Tanrısını
çağırır. Ona göre başarının Tanrısı başka bir Tanrı değildir; tek bir Tanrı
vardır; ancak başarı anlamına gelen Tanrı'nın adını anarak başarı ruhuna kendi
ruhuyla dokunur.
Çok tanrıcılık fikri de her nefste Allah'ı gören ve her
nefsin Allah'ı kendi gelişim aşamasına göre yarattığını anlayan düşünür ve
filozoflardan gelmiştir. Bir Hindu deyişi vardır: "Ne kadar melodi, ne
kadar Tanrı" - başka bir deyişle, sayısız fikir ve sayısız tanrı vardır.
Bu fikir insanlara ne zaman öğretilse, Allah'ı göklerle sınırlandırmak ve yeri
ilahi varlığından mahrum etmek isteyenlerin, tahtta oturan Allah'ın huzuruna
ölümün girmesini bekleyenlerin cehaletini kırmak içindi. öbür dünyada adalet.
Bilgeler, çoktanrıcılık fikrini tanıtarak, insanlara Tanrı'nın her ruhta var
olduğunu ve ne kadar ruh varsa o kadar tanrı olduğunu göstermeye çalıştılar -
bazıları gelişmiş, bazıları gelişmemiş, bazıları gelişmede önemli ölçüde
ilerlemiş ve tüm tanrılar. Bir mücadele varsa, o zaman tanrılar arasında bir
çatışmadır; uyum varsa, o zaman tanrılar arasındaki dostluktur. Böylece
bilgeler, insanın en önemli gerçeği anlamasını sağlamaya çalıştılar - Tanrı her
şeydir. Elbette bu önermeyi yanlış yorumlayanlar onu her zaman yanlış
yorumlayacaklardır.
Ve bu fikir de çarpıtıldı, bu da daha önce çok tanrılı
birçok insanı, sadece tanrılar arasındaki savaşlardan ve savaşlardan bahseden
geçmişin efsanelerine dönmeye zorladı. Bu nedenle, insanların Tanrı idealinde
en iyi gerçekleştirilen yaşam birliğini bir kez daha idrak edebilmeleri için
bilgelerin kurtarmaya gelmesi ve monoteizmi öğretmesi gerekiyordu.
Birçoğu Tanrı idealini kabul etmeye isteklidir, ancak
Tanrı'nın kimliğini sorgular. Bazıları, eğer her şey Tanrı ise, o zaman
Tanrı'nın bir kişi olamayacağını düşünür; ancak onlara, tohumun çiçek olmasa
da, gelişiminin en üst noktasında çiçek olduğu ve bu nedenle çiçeğin zaten
tohumda var olduğu şeklinde itiraz edilebilir. Çiçek tohumun tek görüntüsü
olduğu için çiçeğin tohumun görüntüsünde yapıldığını söylemekte bir çelişki
yoktur. Allah'ın bir şahsiyeti yoksa, O'ndan, O'nun varlığından gelenler nasıl
şahsiyet sahibi olabilir, bizler nefsimizin kemâlindeki ilahlığı nasıl ifade
edebiliriz? Damla su ise deniz sudur; deniz olmadan bir damla su nasıl olur?
İnsan kişiliği ile ilahi kişilik, Tanrı'nın kişiliği arasındaki fark, insan
kişiliğinin bir karşılaştırmasının olması, ancak Tanrı'nın kişiliğinin bir
karşılaştırmasının olmamasıdır. İnsan kişiliği, zıttı olduğu için
karşılaştırılabilir; Tanrı'nın karşıtı yoktur, bu yüzden O'nun kişiliği
benzersizdir. Tanrı'ya "her şey" demek, O'nun bir yerde birlikte var
olan bir dizi şey olduğunu söylemek gibidir. "Hepsi" kelimesi,
Tanrı'nın ideali anlamına gelmez; Tanrı için doğru ifade şudur: Var Olan.
Bir de felsefî ve ilmî zihne sahip, çok kitap okuyan, nefs
ve ruh hakkında düşünmüş, eğer Allah varsa, bunun soyut bir fikir olduğunu
idrak eden, Allah ya da hayat denilebilecek insanlar var. - ve birinci veya
ikinci fark işe yaramaz. Bu insanlar gerçeği yuttular ama sindirmediler.
Sindirilemeyen çakıllar da yutulabilir. Bu insanlar gerçeğin o kısmını
kullanmadılar. Tanrı'yı soyut olarak düşünmeliyiz, ancak bu soyutluk, O'nu
anlayabilmesi için insan için bir anlam ifade etmelidir. Soyutlama hiçbir şey
değilse, o zaman Tanrı hiçbir şeydir.
Tanrı'yı soyut bir şeye dönüştüren kişi, kendisine verilen
Tanrı kavramının oluşumunu kendi yararına kullanma fırsatını kaybeder. Kuşkusuz
yaratılan her şey yıkıma tabidir; sadece sınırlı bir süre devam edebilir; ama
insan kullanırsa gerçek olur, yaşam amacının gerçekleşmesine yönelik kavramı yok
ederse paha biçilmez bir şey kaybeder. Kuru bir felsefi dille düşünen insanlar,
genellikle yanlış fikirler ortaya çıktığı için değil, gerçeği anlayamadıkları
için hataya düşerler.
Soru ortaya çıkıyor, soyut bir Tanrı yerine kişisel bir
Tanrı'ya mı tapmalıyız? Kişisel bir Tanrı'ya ibadet ederek başlamalıyız. Dini
hayatımıza soyut bir Tanrı'ya ibadet ederek başlarsak, yanlış taraftan
başlarız. Soyut Tanrı'nın gerçekleştirilmesi, kişisel bir Tanrı'ya tapınmanın
mükemmelleştirilmesinden gelen tatmindir; bu tür ibadetlerden tüm iyiliği elde
edemeyiz, kişisel bir Tanrı'ya ibadet etmek, Tanrı bilgisini anlamanın bir
aracıdır ve bu bilgi soyut olarak bulunur. Şimdiye kadar yarattığı en güzel, en
güzel tabloyu yaratan, ona bakan ve gördüklerinden o kadar etkilenmiş ki, onu
kendisinin yarattığına inanamayan bir sanatçı gibidir; onda kendisinin ötesinde
bir şey görür. Sanatı anlamaya başladığı ve ondan yararlanmaya başladığı andır.
Kişisel bir Tanrı'ya ibadet, idealleştirme sanatıdır, var
olan en büyük ve en iyi sanattır. Tapınma nesnesini her şeyin mükemmelliği
olarak idealize ediyoruz - sevgi, adalet, bağışlama, güç, güzellik. Böyle bir
nesneyi idealize ederken, sahip olduğumuz tüm fikir ve hayranlıkları sunarız ve
yarattığımız nesne karşısında kendimizi alçalttığımızda ruhsal yoldaki
yolculuğumuza başlarız. Bu güzel kendini inkar, kendine Tanrı diyen ama egosu
donmuş, güzellikten ve sanattan yoksun bir münzevinin tavrından daha
sanatsaldır. Son olarak, tapınma nesnesinde, Tanrı'yı gördüğümüz nesnede
tamamen çözünmemize yardım eden yol budur. Bunu yaptığımızda zaman gelir ve
kapı açılır ve en yüksek gerçeği idrak etmek için Ruhun soyut özelliklerine
gireriz.
Mukaddes Kitap, “Gökteki Babanız kusursuz olduğu gibi, siz
de kusursuz olun” der. İnsan, varlığının sadece dış kısmını bilir ve insan için
bu bir kusur işaretidir. İnsan, kendi iç varlığını idrak ederek mükemmelliğe
ulaşır. Burada; doğduğu andan itibaren kendini sadece kusurlu olarak
tanımlayan, hatta kendisinin Tanrı ya da Tanrıça olduğunun farkına vardığı andan
itibaren, mükemmelliğe ulaşma imkanı yoktur; çünkü ilk izlenimi her zaman bir
sınırlama ve kusurdur. Hayatta hangi konumda olursa olsun, kral, ünlü, zengin
ya da bilge olsun, yine de sınırlıdır. Kendisini kusurlu bir varlıktan başka
bir şey olarak düşünemez. Bu gerçektir, ancak hayatın amacı mükemmelliğe
ulaşmaktır.
Bir insan nasıl mükemmel olabilir? Sadece bir yol: Her
şeyden önce, bir kavram inşa ederek, Tanrı'ya ibadet ederek, Tanrı'yı tanımaya
çalışarak, güzel ve adil olan her şeyi kendi içinde var olan bu mükemmel
kavrama atfetmek. Bunu yaparak gerçeğe yakınlaşır; ve Tanrı'ya yaklaştıkça,
daha önce kendisiyle mükemmellik arasında duran sahte benlik fikrini kaybetmiş
olacaktır. Ve sufilerin fana ve yogilerin yoga dedikleri, İncil'deki
yalancı, kendini inkar olarak adlandırdıkları şey, nefsini kaybetme sürecinde
ruhunun tükendiğini fark eder ve bu farkındalıkla hayatının amacını yerine
getirir. .
İdeal Tanrı o kadar büyüktür ki, insanlar O'nu asla tam
olarak anlayamazlar, bu nedenle bilgeler tarafından kabul edilen en iyi yöntem,
her insanın kendi Tanrısını yaratmasına izin vermektir. Böylece
oluşturabileceği herhangi bir kavramı oluşturur. İnsan, Tanrı'yı göğün ve yerin
Kralı yapar; O'nu her şeyin üzerinde yargıç kılar; Onu her şeye gücü yeten, her
şeye gücü yeten yapar; onu tüm lütuf ve görkemin sahibi yapar; Allah onu
sevgili, merhametli ve merhametli yapar; Kendisinde rızık, destek ve koruma
tanır; ve O'ndaki tüm mükemmelliği tanır. Bu fikir, Tanrı'nın en yüksek
bilgisine doğru bir adım olur. Allah'ı yaratma tasavvuruna sahip olmayan,
başkası tarafından yaratılan Allah'ın suretine açık olmayan insan, ruhunun
aradığı bilgiyi bulamadığı için Allah'ın suretinden mahrum kalır. şüphelerinin
reddedildiğini söyledi.
Birçok insan, hayallerinde nesnel dünyada görünmeyen bir
Tanrı yaratarak kendilerini aldattıklarını hissederler. Dolayısıyla tüm
hayatımızın hayal gücü üzerine kurulu olduğunu söyleyebiliriz; Bu nesnel
dünyada kalıcı olarak var olan bir şey varsa o da hayal gücüdür. Hayal gücü
olmayan ve onu takdir etmeyen insan sanattan, şiirden, müzikten, özdenetimden
ve kültürden mahrumdur. Hayal etmesi asla zor olmayan bir taşa benzetilebilir.
İnsan, Tanrı'yı başka bir kişi, en iyi niteliklere sahip
bir kişi - ideal bir kişi olarak hayal edemez. Bu, tüm çirkinlik ve
kötülüklerin Tanrı'nın evrenine, yani Tanrı'nın kendisine ait olmadığı anlamına
gelmez. Ancak okyanus suyu, içine ne atılırsa atılsın her zaman temiz kalır.
Saf Varlık, necis olan her şeyi emer ve onu saf hale getirir. Kötülük ve
Çirkinlik yalnızca sınırlı insan anlayışında var olur; Tanrı'nın yüce
Varlığında yokturlar. Bu nedenle, Allah'ı tasavvurda çirkinlikten arınmış ve
bütün güzelliklerin Allah'ını tasavvur edene zalim denilemez; Tüm kötülüklerden
uzak ve en güzel niteliklere sahip olan Allah'tır. Çünkü bu tasavvurla hareket
eden insan, her adımda ruhunun aradığı ilahi ideale yaklaşır ve ilahi
mükemmelliğe dokunduğu anda amacının gerçekleşmesini onda bulur. hayat
Tanrı neden yaratıcı olarak adlandırılıyor? Çünkü
yaratılışın kendisi hikmet işinin delilidir. Mekanik yaratılış, doğanın
mükemmelliği gibi mükemmelliğe götüremezdi. Bilim adamlarının tüm makineleri,
doğanın mekanizması modeli üzerine inşa edilmiştir ve sanatçılara gelen ilham,
doğayı düşünmekten gelir. Doğanın kendisi o kadar mükemmeldir ki, bilimsel ve
sanatsal mükemmelliğe ihtiyaç duymaz; ama insan, sınırlı insan fantezilerini
tatmin etmek için bilimi ve sanatı geliştirir. Ancak hem sanatta hem de bilimde
Tanrı'nın yaratması insan aracılığıyla ifade edilir, çünkü Tanrı insanda vardır.
İnsan öyle ya da böyle, Tanrı'nın yarattığını tamamlamaya daha yeteneklidir,
Tanrı onu insan aracılığıyla tamamlar. İçtenlikle farkında olan yaratılış, en
iyi kanıtı gerektirmez. Eğer sadece doğaya odaklanırsa, er ya da geç doğada
saklı olan mükemmel bilgeliğe doğal olarak nüfuz edebilecektir. Dünyaya gelen
ruh sadece ilahi bir ışındır ve yeryüzüne indiğinde aldığı izlenimler de
Allah'ın emriyle olur, yani döngü tamamlandıktan sonra tüm yaratılmışlarda, tüm
veçhelerinde olur. araştırınca, tek yaratıcının Tanrı olduğu ortaya çıkıyor.
Tanrı'nın bir diğer adı da Lider'dir. İsa Mesih şöyle dedi:
“Tarladaki zambakları düşünün. Çalışmazlar, dönmezler; ama bütün görkemiyle
Süleyman bile onlara denk değil." Daha sonra Mevlana,
"Mesnevi"de şöyle dedi: "Örümcek bile Allah tarafından terk
edilmez, ona yemek verilir." Kendi başına önemsiz olan en küçük solucan ya
da mikrop, yiyecek için her zaman kendini besleyemeyen bir adama bağımlı
olsaydı, yaratılış nasıl devam ederdi? Yiyeceklerini önemsemeyen hayvanların
yiyecekleri doğrudan ağızlarına aldıkları açıktır.
Görünüşe göre insanın hayatta kalma mücadelesi, daha düşük
seviyedeki diğer canlılarınkinden daha güçlüdür. Ama bu neden oluyor? Buna
sebep olan Allah değil, bencil ve kardeşine haksızlık eden, hayatta kendi
menfaatini düşünen insandır. Tüm kıtlıklara rağmen, dünyada hâlâ bol miktarda
yiyecek var; ama denize ne kadar yiyecek atıldığını bir düşünün, insanlar için
yiyeceklerin hazırlandığı topraklar kaç yıldır ihmal edilirken insanlar
birbirini öldürmekle meşgul! Bütün bunların sonucu açlık ve daha çok
düşmanlıksa, Allah suçlanabilir mi? Bu adam kınanmayı hak ediyor.
Sadi, insan doğasını takdir konusunda çok ince ve güzel bir
şekilde açıklıyor: "Yaratıcı her zaman benim için yemek hazırlamakla
meşgul, ama yemek konusundaki kaygım benim doğal hastalığımdır." Hayat
öyledir ki, bir kez anladığınızda, cevapsız hiçbir sorunun kalmadığını
göreceksiniz. İhtiyacımız olanın verilmediğini hayal etmek imkansız. Ancak
ihtiyacımız olduğunu düşündüğümüz ile gerçekten ihtiyacımız olan arasında bir
fark var. Aslında, ihtiyacımız olandan çok daha fazlası bize veriliyor; bu bir
mucize. Bazen gülümseyerek, bazen gözyaşlarıyla bakarız ama gerçek olan ve var
olan bir şeydir; ve eğer ona aklımızın üstünden bakarsak, daha da gerçek hale
gelir.
Pek çok peygamber Tanrı'dan Yargıç olarak bahseder ve
sağduyulu ve mantıklı insanlar adaleti yasayla ilişkilendirmeye çalışırlar. Ama
adalet hukuk değildir; adalet hukukun üstündedir. Sınırlı bakış açımıza göre,
dünyadaki bir şey bize her zaman adaletsiz görünür; ve çoğu zaman bize öyle
geliyor ki, insanın yasaları ona canının istediğini yapmasına izin veriyor.
Ancak bu aldatıcı görünümün arkasında kuşkusuz hem katı bir adalet hem de
gerçek hukuk vardır. Ancak bu kanun ancak kalp diriltildiğinde ortaya çıkar.
Allah'ın adaletinin ne kadar büyük olduğunu gören insan, yaşama ve doğaya
hayran olmaktan kendini alamaz. Ruh, yasanın tezahürünü görmek için günler,
haftalar, yıllar veya ölümün gelmesini beklemek zorunda değildir. Her gün yargı
günü, her saat adalet saatidir. Bir suçlu hapisten kaçabilir ama gökten
saklanamaz. Hakim içeride ve dışarıda. Gözlerini kapatırsan, içeride
yargılanırsın; gözlerini açtığında, yargı dışarıdan gelecek. Her zaman adaletin
yanındayız. Bunu fark etmezsek, sırf hayat sarhoşu olduğumuz için mahkemede ne
yargıcı ne de adaleti görmeyen ayyaşlar gibi oluruz.
Ama bizi hayatta en çok sevindiren şey, Tanrı'nın adil
olmasına rağmen bağışlayıcı olmasıdır. Yargıladığından daha çok affeder, çünkü
adalet O'nun zihninden ve bağışlama O'nun ilahi sevgisinden gelir. O'nun ilahi
sevgisinin dalgası yükseldiğinde, hayatın tüm günahlarını bir anda yıkar. Çünkü
Yasa'nın sevginin önünde duracak gücü yoktur; aşk akışı onu uzaklaştırır.
Herkesin mahkum ettiği bir kadın Mesih'e getirildiğinde öğretmenin kalbinde ne
oldu? Kanun? Hayır, merhamet ve şefkat şeklinde aşk. Tanrı'nın sevgisi
düşüncesi bile yüreği sevinçle doldurur ve yükünü hafifletir. Ve dinin
öğrettiği gibi, bir insan hayatında en az bir kez içtenlikle af dilerse, hayatı
boyunca işlediği günahlar ne olursa olsun mutlaka affedilecektir.
Tanrı P, göklerin ve yerin aremleri, görünen ve görünmeyen
varlıklar olarak adlandırılır, bu dünyayı tanımlamak için kullandığımız
kelimelerden daha iyi bir kelimemiz yoktur. Tanrı'ya P'arem derseniz, O'nu
zerre kadar yüceltmez; sadece O'nun gücünü ve ihtişamını zihinlerimiz için daha
anlaşılır kılmaya hizmet edecektir. Ancak bazı karakteristik özellikler vardır
ve bu özelliklerin kemali Allah'a aittir. Bu, her insana böyle nitelikler
bahşedilemeyeceği anlamına gelmez, aksine ruh, yüceldikten sonra, böyle bir
niteliği normal durumundan daha fazla gösterebilir. Bu nitelik, tarafsızlığın
altında saklanan sevgidir; tasavvufî terimlerle, Farsça'da "gizli"
anlamına gelen "bi-niyaz" kelimesi ile ifade edilir. Bu kelime
"gizli Tanrı" anlamına gelmez; "gizli güzellik" anlamına
gelir. Açık aşk başka, gizli aşk başka. Aşk çoğu zaman tarafsızlık perdesi
altında gizlidir ve tasavvuf şairleri, insan hayatı ve doğasının resimlerinden
başka bir şey olmayan şiirlerinde bunu güzel bir şekilde tasvir etmişlerdir.
Krallarla ilgili hikayeler genellikle bu tür niteliklere örnekler verir. Bazen
kralın en sevdiği kişiye başbakanlık görevi verilmez. Bu, Kral'ın bu adamı
yüceltmek istemediği anlamına gelmez, ancak Kral, bu adama duyduğu sempatiyi ve
hayranlığı, başbakanlıktan çok daha değerli bir ödül olarak görür. Ayrıca Kral,
birisiyle uzun süre konuşmuyorsa, bu onun gözden düştüğü anlamına gelmez;
Sadece Kral bunun ne olduğunu bileceğini düşünüyor. Azizlerin ve bilgelerin
sabrının en büyük sınava tabi tutulduğu zamanlar vardır. İnsanların bazen
yüksek ahlakta katlanmak zorunda kaldıkları acı ve ıstırap, ortalama bir
insanın başına gelen her şeyi aşar, ancak tarafsızlıklarının birçok nedeni
vardır.
Krallığın bir başka yönü de görülebilir: bazen kralın çok
az önemsediği kişilere bile nezaketle davranılır ve tam ödüller alır. Basit
akıl nedeni anlayamaz, ancak kral bunu doğru anlar çünkü hangi bitkiye
bakacağını ve hangi ağacı kesmenin daha iyi olduğunu bilen bir bahçıvan gibi
tebaasından sorumludur. Çevrenin tüm direnişine rağmen krallar her zaman
fikirlerine sadık kalmış ve görevlerinin bilincinde olmuşlardır. Aynı şey Tanrı
için de söylenebilir.
Yalnızca kralların değil, sorumlu kişilerin de davranışları
ve eylemleri, sorumluluğu o kadar büyük olmayanlar tarafından her zaman kabul
görmez; İnsan, önünde tüm kralların birer taklit olduğu, kelimenin tam
anlamıyla tek Tanrı olan Tanrı'nın yollarını her zaman anlayabilir mi? P,
Tanrı'nın krallığı her ruhun gelişmesinde kendini gösterir. Ruh tam çiçek
açtığında, rengini göstermeye ve Tanrı'nın ilahi ruhunun güzel kokularını
yaymaya başlar.
Tanrı idealinin amacı, krallığını yerine getirebilmesi için
Tanrı'yı ruhta uyandırmaktır. Mesih'in duası şöyledir: “Krallığın gelsin; Gökte
olduğu gibi yerde de senin isteğin gerçekleşsin." Bunun gerçekleşmesinde,
P, Tanrı'nın Krallığı gelir; ve bundan böyle O'nun iradesi yapılacaktır. Ama
kişi P,ar'ın kim olduğunu bilmediğinde, krallığın ne olduğunu bilmiyor.
Tanrılar, insanın kendi eylemlerini anlayacak kadar ilerlediği
zamanlardan itibaren ortaya çıktı; insan ilk dersini aldığında, kral ve
krallığın anlamını anladığında, büyük küçük herkesin onun talimatlarına uyduğu
biri olduğunu öğrendi; krallıkta onur ve saygıya layık olan herkesi yücelten ve
yargılayan; tebaası için anne ve baba gibi biri olduğunu. Bu yetiştirme,
bebeklerle oynadıktan sonra ev işlerine katılmaya başlayan bir çocuğun
yetiştirilmesine benziyordu.
Manevi yoldaki bir sonraki adım, manevi Başı temsil eden
peygamber veya yüksek rahip olan manevi hiyerarşiyi tanıdığında atıldı. Böylece
insanlar bir kralı kral yapanın dış çevre, para ve mülk değil, manevi bilincin
bir kişiyi tüm kraliyet çevresi ile herhangi bir kraldan üstün kıldığını
anladılar. Cemiyetin başı olarak kabul edilen kralın, baş rahibin huzurunda bir
yerde, başı eğik ve dizlerinin üzerinde namaz kılmaya gitmesi bunu
kanıtlıyordu. Böylece insana krallığın dış zenginlikten değil, maneviyattan
oluştuğu öğretildi; kral bile alçakgönüllülükle Allah'ı idrak edenin kapısında
durur.
Bu adım atıldıktan sonra, üçüncü aşamanın zamanı gelir ve
bu, kralın bile bildiği yüksek rahibin, insanlığın kralı olan Rab'bin önünde
diz çöküp başını eğdiğini, tüm kâhinlik büyüklüğünün Tanrı'nın kendisi olduğunu
anlamaktan ibarettir. Allah'ın ayakları dibine serilir, bütün büyüklük yalnızca
O'na aittir. İnsanlar Allah'ın büyüklüğünü idrak ettiklerinde Allah'ı tesbih
edecekler ve aristokrasinin kaderi gerçekleşecek; ama bu, savaş başlamadan önce
eğitimden başka bir şey değildir. Sadece bir kişi, yalnızca Tanrı'nın eğilmesi
gerektiğini anladığı için, yalnızca Tanrı'nın mükemmel bilgeliği ve adaleti
vardır, çünkü kralın krallığı ve başkâhinin kutsallığı onun için ortadan
kalkacak ve sadece kral - Kral kalacaktır. krallar. İnsanlar ne kadar farklı
olurlarsa olsunlar, hayatın her anında O'ndan umarlar ve O'ndan korunmaya
çalışırlar.
Kişi hedefe doğru bu üç adımı attıktan sonra, hedefin
kişinin seçtiği yoldan oldukça farklı olduğunu ve hedefin keşif, kralların
Kralı'ndaki işaretlerin keşfi olduğunu görecektir. Kalbinin nurunu taşıyan o
ilahi nur kıvılcımından, bütün kâinatın nuru olan Güneş ışını. Ruhun bilgeliği,
aydınlanmayı ve huzuru keşfettiği yerde kendini gerçekleştirme bu şekilde
gelişir ve bu ideal Tanrı'nın kaderidir.
on
İdeal, umut edilecek ve tutunacak bir şeydir ve ideal
olmayanda beklenecek bir şey yoktur. Diğer yönlerde kaydettiği tüm ilerlemelere
rağmen, insanlığın şu anda aşağılanmasının nedeni tam da idealizm eksikliğidir.
Birkaç tür ideal vardır: ilkeler, erdemler, bağlanmaya itirazlar; ama
ideallerin en büyüğü ve en yükseği ideal Tanrı'dır. Diğer ideallerin dayandığı
Tanrı ideali kaybolursa, o zaman ideal kavramının kendisi de kaybolur. İnsanın
hayatta birçok şeye ihtiyacı vardır ama en acil ihtiyaç bir idealdir.
İdealler olmadan, kişi ne evde ne de evin dışında yükümlülüklerini
yerine getiremez. İdeal bir insan - iş, meslek, siyaset - her alanda herkese
örnek olacaktır. Zihnimiz hayatın sürekli sarhoşluğundan kurtulup hayatın
boşluğunu, yanlışlığını, değişkenliğini, yanıltıcı doğasını görebildiğimizde
hayatı düşünürsek, o zaman sarhoşluğumuzda çok gerçek kabul edilen bu hayatın
önemi başlar. kaybolur, gerçekliği renk canlılığını kaybeder. Sarhoşken bize
güzel görünen şey şimdi tamamen farklı görünüyor. Böyle bir ayıklık anında,
insan ne bu hayatta ne de sonrakinde hiçbir şeyin olmadığını anlamaya başlar;
ve bu umutsuzluk anında aklın yardımına gelebilecek bir şey varsa, o sadece
onun kalbinde yarattığı ideal, ideal olandır. Eksik olan her şeyi sağlayan,
güzelliği gözlerden gizleyen her şey bu idealdir.
Tanrı idealine sahip biri için, bu değişen dünyanın yokluğu
önemli değildir; o her şeyden daha fazlasına sahip. Hayatında büyük bir kayıp
yaşamış insanların ilkelerine sadık kalabilmek için yaptıkları fedakarlıklar
onun için çok ağır değildir, çünkü ideal ona dayanma gücü verir. Dünyada
mükemmel insan diye bir şey yoktur, sevdiğimiz, hayran olduğumuz ve saygı
duyduğumuz insanlarda bile her zaman bazı kusurlar bulabiliriz. Ve her insanda,
her varlıkta bir eksiklik varsa ve onu tamamlayamıyorsak sonuç ne olmalıdır?
Hayal kırıklığından başka bir şey değil. Binlerce ve binlerce insanın
hayatındaki trajedinin nedeni bu değil mi? Genellikle bir kişi erkek
kardeşinin, kız kardeşinin, karısının veya kocasının, çocuğunun veya
ebeveynlerinin ideallerine uymadığından, olmasını istediği gibi olmadığından
şikayet eder. Ama olabilirler mi? Bizden farklıdırlar, bizim hayal gücümüzle
yaratılmazlar, onlar başka varlıklardır. Hayal gücümüzün yarattığı bir imajımız
var ve onu yaşamalarını istiyoruz ama bu imkansız. Ve bu dünyada sürekli tövbe
eden ne kadar çok ruh var! Bir ideal olsaydı, böyle bir ideal her insanın
kendisinde olmayanı bulmasına yardım ederdi. Böylece hayatta eksik olan her şey
- para, mevki, güç, görev - tüm bu boşluklar bir idealle doldurulabilir ve
umudumuza, yaşamımıza güç veren de bu idealdir.
Tanrı'nın yalnızca içimizde olduğunu düşünenler, Tanrı'nın
içimizde değil, yalnızca dışımızda olduğuna inananlar yanılıyorlar. Aslında
Tanrı hem içimizde hem de dışımızdadır ama en önemlisi dışarıdaki Tanrı'ya
inanmaya başlamaktır. Çocukluğumuzdan beri dış dünyadaki her şeyle tanıştık.
Gözlerin ne olduğunu başkalarının gözlerini görerek öğrendik; kendimizde
gördüğümüz her şeyi dışarıdan biliyoruz. Dolayısıyla Allah'ı görmek için,
Yaratan, Hakim, Her Şeyi Bilen, Bağışlayan olarak dışarıda Allah'a inanmalıyız
. O'nu daha iyi anladığımızda bir sonraki adım, her zaman dışarıda gördüğümüz
Tanrı'yı bulmaktır ve bu da ibadetimizi tamamlayacaktır. O'nu sadece dışarıda
bulsaydık, O'ndan ayrılıp O'nun kulları olurduk ve toplum hayatın amacı olmazdı.
Soru ortaya çıkıyor: pratik yaşamda idealimiz için hangi
uygulamayı bulabiliriz? Ne de olsa pratik yaşam bazen idealin tam tersi gibi
görünüyor ve ideali korumaya çalışarak pratik yaşamımızı mahvediyoruz veya
pratik hayata bağlı kalarak ideali kaybediyoruz. Bu sorunun çözümü nedir?
Cevap, idealleri pratik hayata uygulamanın kesinlikle zor olduğudur, çünkü
pratik bakış açıları çoğu zaman pratik ihtiyaçlarımızdan çok uzaktır. İdealizm
bedenden çok zihinle ilgilidir, ancak aynı zamanda beden o kadar sıradan
olabilir ki, zihnin kendisini tam olarak ifade etmesine izin vermeyerek
idealizme direnir. Ancak, tam güçle pratik bir hayat yaşamak için ideallerinizi
unutmanız gerektiğini hatırlamak önemlidir. İdeali gönlümüzün en derin
köşesinde tutabilir, onu hayata geçirmek için en büyük çabayı gösterebiliriz;
ve başaramazsak, yine de ideali kalbimizde tut ve bize birçok fayda
sağlayacaktır.
İdeal olarak, karanlık bir evde meşale olarak
kullanılmalıdır. Bu meşale ile oradaki tüm nesneleri yakmamıza gerek yok; onları
aydınlatmanız yeterli. İdeal olan eylemlerimizi sınırlamak değil, hayatımızı
aydınlatmaktır. Eylemlerimizi felç eden ideal yanlış uygulanır. Bu idealin
hatası değildir; bu bizim hatamız, kendi zayıflığımız, erdem değil. Bir
görevimiz varsa, iyi nitelikler onlar için aydınlanma olabilir ama bu görevleri
yerine getirmek bize düşer. Eylem ile gerçekleştirilme biçimi arasında ayrım
yapmalıyız. İdeal olarak, yolu aydınlatmak için gerekenden daha fazla ışık
sağlamamalıdır. Bir kişinin eylemleri ile ideali arasında bir çelişki varsa, o
zaman böyle bir kişi kendini gerçekleştirmemiştir. Aslında, idealler ve
eylemler kişinin yaşamını karıştırmak anlamına gelmez; daha mükemmel hale
getirmek için tasarlanmıştır.
İnsanlar kendilerine "Bu dünyada nasıl yaşayabiliriz,
hayatımızın olanaklarını nasıl daha dolu kullanabiliriz?" diye sorarlar.
Bu soruya iki açıdan bakılabilir. İlk olarak, başkalarının faydalanabilmesi
için kişisel yaşamınızda mümkün olan her şeyi yapmaya çalışın. Bu bakış açısı
ruhumuzu düşünmemizi sağlar. Mesele sadece dış yaşamımızı onurlu ve doğru bir
şekilde nasıl yürütmemiz gerektiği değil; soru, zihnimizi nasıl dengede ve
dingin tutacağımız, kendi kalbimizde saklı olan mutluluğu nasıl bulacağımız,
nura, ruhumuzda saklı olan ilahi nura nasıl ulaşacağımızdır. Bunu sürekli
düşünerek, ruhumuzun hep özlemini çektiği mutluluğumuzun, aydınlanmamızın,
varlığımızın, huzurumuzun yolunu hazırlarız.
Diğer bir bakış açısı ise etrafımızdaki insanların
hayatlarına odaklanarak onları nasıl mutlu edebiliriz diye kendimize sormaktır.
Bu sadece sevdiklerimizle ilgili değil, köyünde, şehrinde, ülkesinde, dünyanın
her yerinde, ne kadar önemsiz veya küçük olursa olsun herkesi mutlu etme
sorumluluğunu üstlenmektir. Sempatimizi evimizin ötesine, dünyanın karşı ucuna
kadar uzatır. Ancak bir kişi içsel gelişim başarılarından veya başkalarının
yararına yaptığı işlerden gurur duymaya başlarsa, gerçek ilerlemesi durur ve bu
da eylemsizliğe, atalete yol açar. Hayatın motoru yalnızca eylemdir, yokluğu
ölümdür. Dolayısıyla ideal hayat, idealle başlar ve hem birinci hem de ikinci
yoldaki ilerleme yolculuğunun tamamlanmasıyla mükemmelleşir.
Sonsuz Tanrı Tanrı'nın Kendisidir ve O'nun adıyla ve
biçiminde tezahür eden her şey Tanrı'nın dış görünüşüdür. Mevcut tüm formları
ve isimleri bir araya getirirseniz, tek bir form haline gelirler. Başka bir
deyişle, tüm isimler Tanrı'nın adıdır ve tüm görüntüler Tanrı'nın görüntüsüdür,
ancak Tanrı bir olduğu için onun görüntüsü de öyledir; tüm isimlerin ve
formların toplamıdır; Allah'ın varlığı olmadan canlı ve cansız hiçbir varlık
yoktur. Bunu vaaz eden bilgeler, Tanrı'nın her yerde ve her şeyde olduğunu söylerler.
Birçoğu şu soruyu soruyor: O her şeydeyse, her şeyde nasıl
ve hangi kapasitede yaşıyor; Eğer insandaysa, o zaman O nerede, insanın hangi
kısmı Tanrı olarak kabul edilmelidir? Bu soruya pek çok yanıt verilebilir,
ancak bunların hiçbiri soranı tatmin etmeyecektir, çünkü gerçek yanıt, her
şeyin Tanrı olduğu ve Tanrı'nın her şey olduğudur: O'ndan başka hiçbir şey
yoktur. Kutsal Kitap kim olduğumuz sorusunu yanıtlayarak Tanrı'da yaşadığımızı,
hareket ettiğimizi ve var olduğumuzu söyler. Tanrı biziz, ama biz tanrı
değiliz. Tanrı ile varlığımız arasında bir fark vardır; Tanrı ve biz özde
biriz. Aradaki fark, biz sınırlıyız, ancak Tanrı mükemmeldir.
Mutlak bir Tanrı kavramını nasıl yaratabiliriz? Böyle bir
konsept yaratmamıza izin verilmiyor. Sonlu varlıklar olarak mükemmelliği
bilemeyiz; sadece mükemmelliğin kendisi mükemmelliği bilebilir. Manevi yolda
ilerlemek için, Tanrı'yı bizim için anlaşılır kılmak için kendi Tanrımızı hayal
edebilir ve yaratabiliriz. Biz ilerledikçe, sonsuz Varlık bizim aracılığımızla
O'nun yolunu uygular ve O'nun mükemmelliğini idrak eder; çünkü bununla sadece
Kendisini anlar, bu O'nun için zor değildir.
İnsan geliştikçe din, felsefe ve tasavvuf öğrendiğini
zanneder. Gerçekten de öyle, ancak tüm bu bilgi ve gelişmenin sonucu,
gelişmemiş insanlar ve hatta hayvanlar ve kuşlar tarafından bir dereceye kadar
anlaşılmaktadır. Herkesin kendi dini vardır, herkes Tanrı'ya kendi tarzında
ibadet eder. Ormanda şarkı söyleyen kuşlar, Tanrı'ya tapan adamdan daha yüksek
hissederler; Duaya katılanların hepsi orman kuşları gibi değildir ve ikincisi
alçakgönüllülükle dua eder. İnsan ruhu uyansa ve kuşların şafak vakti şarkı
söylerken hissettiklerini hissetseydi, dualarının insan ruhunun duasından daha
yüksek olduğunu bilirdi çünkü duaları daha doğaldır. Bu nedenle takva
sahipleri, tabiatla birlikte Allah'a ibadet ederler ve ibadette mükemmel bir
yüceliği yaşarlar.
İnsan meditasyon ve konsantrasyon yeteneğine sahip olduğunu
düşünür, ancak bu konuda ormanın hayvanlarını ve kuşlarını geçemez. Kobra
düşünerek avını çeker. Doğrudan ağzına beslenen kobralar vardır; bu tür
kobralar uzun süre sabırla oruç tutarlar, yarının yemeğini düşünmezler. Aksine,
kahvaltı için endişelenen insanlar var: Öğle yemeğinden bile emin değiller. Ne
kendilerine inanırlar, ne de Tanrı'nın yargısına inanırlar.
Başka bir deyişle, maneviyat, sadece insan değil, hayvanlar
ve kuşlar da dahil olmak üzere tüm varlıklar tarafından elde edilir; ve her
varlığın kendi dini, kendi ilkesi, kendi yasası ve kendi ahlakı vardır.
Örneğin, ödülü yerde yürüyenlerin kafalarının üzerinden uçmak olan bir kuş
kirlilik hissedebilir. Bir kuşa dünyevi bir varlık dokunursa, kendini kirletir.
Birisi ona dokunursa, o kuşun kardeşleri, onu dışlanmış olarak kabul edip
öldürmedikçe dinlenmezler. Kuşlar havada yaşar, haysiyetleri buradadır. Doğayı
incelemek sadece bilim öğrencileri için değil, aynı zamanda manevi yolda
olanlar için de büyük ilgi görüyor. İnsan, manevi yolda yaptığı arayışın
sonunda, ağaç ve bitki, taş ve dağ, var olan her şeyin takva olduğunu, her
ruhun özlemini duyduğu tek şeyin, manevi mükemmelliğin farkına varacaktır.
Tasavvuf açısından Allah'ın zatına Zat, sıfat ve
faziletlerine ise Sifat denir . Hindular, Purush'un ilk yönünü ve "ruh"
ve "madde" olarak çevrilebilecek ikinci Prakriti'yi çağırır. Öz,
Tanrı'nın Ruhu, anlaşılmazdır, çünkü yalnızca akıl, Tanrı'nın gerçek varlığı
kendini bilir; ve anlayış kendi varlığında hiçbir şeyi anlayamaz. Elbette
örfümüzle anlayarak bilme yetisine diyoruz; ama buradaki mesele bu değil, çünkü
zeka her zaman akıl değildir. Kalite anlaşılır; açık ve seçik, anlaşılması
kolay bir şey; ama zihin sadece kendini anlamak için vardır. Zihin benim
olduğumu biliyor; ama o benim ne olduğumu bilmiyor.
Tanrı'nın doğası böyledir. Akıl, Allah'ın kendini tecelli
ile bilmesi gibi, kendisinden başka bir şey bilmedikçe kendi gücünü ve
varlığını bilemez. Manifest, Tanrı'nın özüdür, ancak sınırlı bir özdür; Kendi
özünü tabiat dediğimiz sınırlı öz ile karşılaştırdığında mükemmel olduğunu
bilmesini sağlayan öz. İşte bu nedenledir ki, tüm yaratılmışların amacı,
Allah'ın kemaline böyle bir tecelli ile ulaştığını anlamaktır.
Hristiyanlık, bilmecesini çözebilirsek, hayatın gerçeğini
keşfetmemize yardımcı olacağı fikrine sahiptir. Bu, Üçlü Birliğin fikridir.
Nefs, tecellisinin üçlü yönü ile şaşkına döner ve ruh bununla karışık kaldığı
sürece Bir'in bilgisine ulaşamaz. Üç yön gören, gören ve görünendir; bilen,
bilen ve bilinen. Aslında, bunlar hayatın üç yönüdür. Bir tarafı görür; ikinci
yön, onun gören bakışı veya gözleridir; ve üçüncü yön, gördüğü şeydir.
Dolayısıyla insan, gördüğünün kendisiyle aynı olduğu fikrini kolayca kabul
edemez. Gördüğü ortamın kendisi olduğuna bir an bile inanamaz, çünkü bu üç yön
ayrı görünür ve birbirlerini Brahman'ın birinci, ikinci ve üçüncü şahısları
olarak görür.
Üçünün bir olduğu anlaşılarak bu bilmece çözülürse, Tanrı
idealinin kaderi gerçekleşmiş olur. O zaman Bir'i örten üç perde kaldırılır ve
artık üç değil, Tek Öz olduğu ortaya çıkar. On beşinci yüzyıl mistik Abdülkerim
el-Jili'nin dediği gibi: “Yalnız Tanrı'ya inanıyorsanız, haklısınız; iki
tanrıya inanıyorsanız, bu doğrudur; ama eğer üç Tanrı'ya inanıyorsanız bu
doğrudur, çünkü birliğin doğası çeşitlilikte gerçekleşir.'
İnsan, iyi olan her şeyin Allah'ın bir lütfu olduğunu, kötü
olan her şeyin ise ya Allah'ın gazabından olduğunu ya da hiç Allah'tan
gelmediğini düşünme eğilimindedir, çünkü insan, Allah'ın adil ve merhametli
olduğuna inanır. Aslında hayatın tüm güzel ve tatsız deneyimlerinin arkasında
Allah'ın iyiliği, merhameti ve adaleti gizlidir. Bir şeyin adaletini
görmediğimiz zaman ona adaletsiz deriz; hoşluk ölçümüz sınırlı olduğunda, bir
şey bizim için nahoştur; Şefkati kesip sınırladığımızda, bir şey bize acımasız
görünür. Ancak bazen bize adaletsiz görünen bir şey gerçek doğasına uygundur;
Acımasız bir şey genellikle gizli merhamet içerir. Bu nedenle tasavvuf,
Allah'tan gelen her şeyi, O'nun rahmetini, merhametini ve adaletini görerek ve
tanıyarak alçakgönüllülükle kabul eder.
Bizler, yeryüzünün çocukları, evrimimiz boyunca göksel
Babamızın çocukları gibiyiz; Cahilliğimizden dolayı davranışlarımız çocuk
gibidir. Anne baba çocuğuna şeker verirse bunu anne baba şefkatinin bir ifadesi
olarak kabul ederler ama çocuğa acı ilaç verirlerse bu öfkeyi kendilerinden sayarlar,
acı ilaç vererek anne babaların da iyiliklerini gösterdiğini bilmeden. .
Kendimiz için iyi olduğunu düşündüğümüz birçok şey var, ama gerçekte en kötüsü
olabilirler. Biri istediği pozisyona gelemiyor, biri yaşamak istediği şehre
yerleşemiyor, biri görmek istediği şehre gidemiyor, biri istediği zenginliğe
ulaşamıyor. Tüm bu hoş olmayan durumlar, bir kişide memnuniyetsizliğe neden
olur; ve eğer inancı yoksa, Tanrı diye bir şeyin olmadığını düşünmeye başlar.
Bebeğin vücudunun mekanizmasının ne kadar mükemmel olduğunu ve sıkı bir
disiplinle nasıl çalıştığını hatırlarsak, her şeyin arkasında bilgelik ve
anlayışla dolu belirli bir gücün, tüm süreçleri uyumlu hale getiren bir gücün -
mekanizmanın olduğunu görür ve anlarız. tüm evrenin kendisi de mükemmeldir.
Tüm ruh arayanların koruyucu meleği olan Hızır'ın yolunu
takip etmeyi istemek ve bu yolu izlemesine izin verilmesi hakkında bir benzetme
vardır . Hızır dedi ki: "Hayır Musa, sana verilen şeriatı öğret. yolumuz
zor. Musa uzun süre yalvardı ve Hızır onun isteğini kabul etti, ancak işlerine
hiçbir şekilde karışmamasını şart koştu. Ve nehrin kıyısında boğulan bir bebek
gördüler, dalga onu süpürdü ve annesi yüksek sesle yardım için bağırdı. Musa
yardıma koşmak istedi ve Hızır'ı buna teşvik etti. Ama Hızır, "Sana benim
işime karışmamanı söylemiştim" dedi. Musa haykırdı: “Masum bir çocuğu
kurtarmak mümkünken böyle boğulmasına izin mi vereceksin? Nasıl korkunç! Daha
ileri gittiler ve yelkenli gemiye bindiler ve ardından Khizr daha önce geminin
dibinde oluşan delikleri genişletmeye başladı. Musa bağırdı: “Ne zalim!
Gemideki herkes ölecek." Hızır, "Önemli değil. Sözlerini düşün ve
daha fazlasını söyleme." Sonra Musa, bütün bunların ne anlama geldiğini
açıklaması için ona yalvarmaya başladı ve Hızır, " Boğulan o çocuk yüzünden
birçok aile telef olabilirdi, bu yüzden Allah onun boğulmasını istedi."
dedi. Biz sadece Tanrı'nın iradesinin gerçekleşmesine izin verdik. Dönüş
yolunda, sığındığım gemi, bir köyde birçok insanın hayatını mahvetmeye ve
soygun niyetlerini gerçekleştirmeye niyetlenen otuz soyguncuyu getirecekti.
Masum insanların hayatlarını mahvetmeye niyetli olanlar, bunu yapmadan yok
olmaya Tanrı tarafından mukadderdir. Böylece tasavvuf şiirinin anlamı netleşir:
"Sahibi olan dünya onu nasıl tutacağını, kime değer vereceğini
ve kime sırt çevireceğini bilir."
Bağımlılık maddeye, bağımsızlık ruha bağlıdır. Bağımsız ruh
, tezahür yoluyla bağımlı hale gelir. Biri çoğaldığında, Birimin her bir
parçası diğer parçaya yardım etmeye çalışır, sınırlıdır, çünkü her parça
kendini kusurlu görür. Bu yüzden biz insanlar, yerin ve göğün zenginliklerine
ne kadar sahip olursak olalım, aslında fakiriz çünkü başkalarından bağımsızız.
Manevi bir dünya görüşü insanı bu hakikatten haberdar eder, materyalist bir
bakış ise kör eder ve sonra da hemcinsine bağımsızlık ve kayıtsızlık gösterir.
Gurur, kibir ve kibir bilgisizlikten kaynaklanır. Bir kralın en önemsiz kişiye
güvenmek zorunda olduğu zamanlar vardır. Bir insan, eskiden gurur duyduğu ve
her zaman küçümsediği birinin yardımına ihtiyaç duyar.
Bireylerin diğer insanlara bağımlı olması gibi, milletler
ve ırklar da birbirine bağlıdır. Kimse başkaları olmadan yapamayacağını
söyleyemez, başka bir ulus mutsuzken hiçbir ulus gerçekten mutlu olamaz. Ancak
hem bireyler hem de toplumlar, hepimizin birleştiği Tanrı'ya en çok bağımlıdır.
Dünyaya bağlı olan, elbette geçici şeylere bağlanır; onları
sadece bir gün sevebilir, böylece tek bir bağımsız nesne kalır, o da
değişmeyen, her zaman var olan ve her zaman olacak olan Tanrı'dır. Saadi,
"Sana güvenenler hayal kırıklığını asla bilmeyecekler" dedi.
Şüphesiz tasavvuf terminolojisinde tevekkül denilen Allah'a
tevekkül en zor iştir. Tanrı'yı tanımayan veya görmeyen, ancak kilisede
yalnızca cennette Tanrı denilen birinin olduğunu duyan ve buna inanan sıradan
bir insan için O'na tam olarak güvenmek zordur. İnsan, Tanrı'nın var olduğunu
umabilir. Ve O'na güvenerek dileğini gerçekleştirecektir; insan, insanların
Tanrı dediği birinin olduğunu hayal edebilir, ancak yine de Tanrı'ya tam olarak
güvenmek onun için zordur. Peygamber böyle kimseler için: "Deveni bağla ve
Allah'a tevekkül et" buyurmuştur. Daniel'e bir kılıç alıp aslanlara
gitmesi emredilmedi.
Biri Tanrı'yı hayal eder, diğeri Tanrı'yı algılar; bu iki
insan arasında fark vardır. Bir hayalperest umut edebilir, ancak emin olamaz.
Allah'ı anlayan, Rabbine yönelir, Allah'a güvenle tevekkül eder. Soru, suyun
yüzeyine bir pisi balığı atmak mı yoksa derinliklere cesurca dalmak mı, denizin
dibine dokunmak mı - bir insan için Tanrı'ya güvenmekten daha yüksek bir sınav
yoktur. İllüzyonlar dünyasının ortasında, aynı zamanda Allah'ın varlığını idrak
eden bir insana, sonsuz imandan başka ne kadar sabır gerekir! Bunun için
insanın yaşam denen şeyi ölüme çevirebilmesi, genellikle ölüm denen şeyin içindeki
gerçek yaşamı anlaması gerekir. Bu, yanlış ve gerçek sorununu çözer.
İlahi lütuf, mümkün olan tüm merhamet, şefkat, bağışlama,
merhamet ve vahyin formlarında tezahür eden İlahi sevginin dürtüsüdür. Hiçbir
eylem, ne kadar iyi olursa olsun, üstesinden gelemez, ne kadar büyük olursa
olsun hiçbir meditasyon onu çekemez. Tanrı'nın kalbinden yükselen bir dalga
gibi doğal olarak gelir, hiçbir yasayla sınırlandırılmaz. Bu, Tanrı'nın doğal
dürtüsüdür. Geldiğinde sebepsiz gelir. Gelmesinin veya yokluğunun özel bir
nedeni yoktur. Geldiği için gelir; ve gelmiyor çünkü gelmiyor.
Tanrı'nın lütfuyla, Tanrı'nın en büyük ihtişamı tezahür
eder. O, lütfunu dökerken, o kadar yüksek bir kaide üzerinde durur ki, ne yasa
ne de akıl ona ulaşamaz. Her nimetin kendi yönü vardır, ancak her yönden
kendini gösterir. Grace kapsamlıdır; sağlık, öngörü, başkalarından sevgi,
ilham, neşe ve huzur ondan gelir.
İnsani ve ilahi irade konusuna iki açıdan bakılabilir:
bilgelik açısından ve daha yüksek hakikat açısından. Eğer kelimeler bir şeyi
açıklayabiliyorsa, o zaman ilk bakış açısından; ikinci bakış açısı kelimelere
yer bırakmaz, çünkü mutlak hakikatte ikisi yoktur; iki tane yok; sadece bir
tane var.
Bilgelik açısından, birinin daha zayıf, diğerinin daha
güçlü olduğunu ve birinin diğerinin gücüne boyun eğmesi gerektiğini görebilir.
Bu, yaratılışın her alanında görülür. Küçük balık büyük olan tarafından yenir,
ancak küçük balık sırayla daha küçük balığı yer. Bu nedenle, dünyada ondan daha
güçlü veya ondan daha güçlü olmayan hiçbir güçlü insan yoktur, tıpkı dünyada
ondan daha zayıf olmayan başka bir insan olmadığı gibi.
Bir sonraki düşünce konusu, inatçı zihin ve hevesli kişinin
herhangi bir arzusunu gerçekleştirmesi ve planlarını gerçekleştirmesi için bir
taş duvar gibi olan koşul ve durumlara karşı çıkmaktır. , yolunu bulamıyor.
Tecrübe bizi insanın önerdiğini ve Tanrı'nın emrettiğini söylemeye zorlar.
Hindu filozofları, biri niyet ve diğeri yıkım olmak üzere iki büyük gücü
isimlendirmiştir: Yaratıcı Brahma ve Yok Edici Şiva. Bu yaratılış ve yıkımla
ilgili en şaşırtıcı şey şudur: Brahma'nın binlerce yılda yarattığını Shiva bir
anda yok eder. Tanrı'nın yenilmez bir gücü olduğu için, bilgeler Tanrı'nın
elini, ya bir kişi aracılığıyla ya da belirli bir durum ya da koşul
aracılığıyla tezahür eden büyük güçte görürler; ve hayatlarının zorluklarıyla
baş başa mücadele etmek, telafisi mümkün olmayan kayıpları için inlemek yerine,
Allah'ın iradesi karşısında alçakgönüllü olurlar.
Dolayısıyla, insanın planladığı her şey, planlarını
gerçekleştirme arzusu, esas olarak kişisel bir irade eyleminin sonucudur; ve
temas kurduğu herkesin iradesi onun iradesine yardım ettiğinde, Tanrı ona
yardım eder. Her irade kendi iradesiyle aynı doğrultuda çalıştığı için insanın
iradesi güçlenir ve çoğu zaman bin kişinin bile yapamadığını yapar. Hem
düşüncesi hem de arzusu var ama her yönden muhalefetle karşılaşıyor; işler iyi
gitmiyor gibi görünüyor, ancak tatmin yolunda devam etmek için içsel bir dürtü
hissediyor. Ve burada da, cesaretinin başlangıcında direnç hissedilse de,
Tanrı'nın eli onu destekler ve ona yardım eder; Ancak şunu unutmayın: İyi biten
her şey iyidir.
Dinlerinin amacını Allah'ın rızasını kazanmakta gören ve
O'nun iradesine karşı alçakgönüllü olan, çünkü eylemleriyle herkesi memnun eden
ve herhangi birinin duygularını incitmekten en çok korktukları için kutsanmış
ruhlara ne mutlu. Ve yanlışlıkla birinin duygularını incitirlerse, sürekli
lütfunu aradıkları Tanrı'yı gücendirmiş gibi hissederler, çünkü hayatlarının
mutluluğu yalnızca Tanrı'nın bu lütfunu kazanmaktan ibarettir. Her insanı, her
durumu gözlemlerler ve hayatı o kadar dikkatle gözlemlerler ki, bir müzik
aşığının hassas kulağı, doğru notayı yanlıştan ayırt etmeyi öğrenirken,
kalpleri hassaslaşır. Böylece ortaya çıkan her taleple ilgilenirler; ama bazen
bu arzuyu ancak çabalarının sonunda öğrenirler. Ancak, hayal kırıklığına
uğrasalar bile, Allah'ın iradesi karşısında alçakgönüllülükleri onların
tesellisi olur. Tanrı'nın iradesine teslim olmanın sırrı, uyumu hissetme
yeteneğini geliştirmektir, çünkü uyum güzelliktir ve güzellik uyumdur.
Güzelliği seven insan, geliştikçe uyum arayan olur; Her zaman uyumu korumaya
çalışan insan kalbi, Tanrı'nın iradesine uyar.
İnsanın Allah ile olan akrabalığı, bir damlanın denizle
olan akrabalığına benzetilebilir. İnsan Tanrı'dır, insan Tanrı'dadır ve insan
Tanrı'dandır, aynen böyle
bir damla su, su ve su. Bir o kadar benzer, bir o kadar da
farklı! Damla bir şeydir, deniz başka bir şeydir ve aralarında hiçbir
karşılaştırma yoktur. Dolayısıyla Tanrı ve insan farklı olmasa da aralarında
büyük bir fark vardır. Hafız'ın dediği gibi: "Gök ile yeri nasıl
kıyaslarsınız?"; aynı şekilde insan Tanrı'nın önünde küçük, okyanusun
önünde bir damla ve yine de okyanustan ayrılamaz, okyanusu oluşturan aynı
elementleri içerir. Bu, hem Tanrı'da hem de insanda ilahiyat olduğu anlamına
gelir. Tanrısallığın kendisi ideal olmasına rağmen, Mesih'in kutsallığı insanın
kutsallığını ifade eder.
İngilizce ilahi (ilahi) kelimesi, ilahi anlamına gelen
Sanskritçe Deva (Deva) kelimesinden gelir. Ve yine bu kelime, ilahî varlıkların
iç nurla aydınlanmış varlıklar olduğunu açıklayan "nur" kelimesinden
gelmektedir. Dolayısıyla insanda gizli bir nur olsa bile, bu nur tecelli
etmezse kişi ilahi olmaz. Gizli ışık ilahi olsaydı, taş da ilahi olabilirdi,
çünkü ateşin kıvılcımı taşın içinde gizlidir. Şüphesiz hayat birdir ve bütün
isimler ve suretler aynı hayatın isim ve suretleridir. Ama ilahi olan, hayatın
ışığın yayıldığı, kendini ve etrafındaki her şeyi aydınlattığı, varlığının
tanınmasına neden olan kısmıdır; bu nedenle, yaratılan her şeyin ve herhangi
bir faaliyetin amacının yerine getirilmesi aynı amaca ulaşmayı amaçlar. Dağlar
ve tepeler günlerini nasıl da sakince bekliyor! Onlara yaklaşır ve seslerini
dinlerseniz bize anlatırlar. Ormandaki ağaçlar ve tüm bitkiler günlerini ve
saatlerini ne kadar da sabırsızlıkla bekliyorlar - dileğin gerçekleşeceği saat!
Ne dediklerini bir duyabilsek! Aşağı yaratılışta, hayvanlarda ve kuşlarda arzu kendini
daha şiddetli ve daha belirgin bir şekilde gösterir. Gören, gözleri
onlarınkiyle buluştuğunda onu görebilecek. Ama bu arzunun gerçekleşmesi insanda
gerçekleşir - hayatın her alanında işlenen ve çeşitli meyveler veren ve ayrıca
her zaman ışığa ulaşmanın yolunu hazırlayan bir arzu. tanrısallık. Ancak buna
hakkı olan bir insan bile, bütün dinlerin özü olan kendi hakkındaki bilgiyi
edinmedikçe nura ulaşamaz.
"Ben Tanrıyım!" demek kolaydır; Ama bu, hastalığa
ve ölüme maruz kalan bir adamın kibri değil midir? Böyle bir ifade, Tanrı'nın
en yüksek idealini en alt düzeye indirger. Her bilinç gibi özbilinç de bir
damla olduğunu gördüğünde "Ben denizim" diyen bir damla gibidir. Ve
yine bir insan, ne kadar dindar ve dindar olursa olsun, "Ben farklıyım,
Tanrı başkadır" derse. Ben yeryüzündeyim, Tanrı cennette" bu onun
körlüğü anlamına gelir. Bin yıl dua edip ibadet edebilir ama yine de Allah'a
yaklaşamaz. Gökbilimciler herhangi bir gezegene ulaşmanın yüzlerce yıl
süreceğini söylüyorlar, peki bizim inandığımızdan daha yüksek ve daha uzak olan
bir insan nasıl olur da Allah'ın yurdu gibi yükseklere ulaşabilir? Sınırlı
benliğinin farkında olan hiç kimse tanrısallığını talep etme hakkına sahip değildir.
Bunu ancak, sınırlı benliğini gözden kaçıracak kadar mükemmel Varlık
tefekkürüne dalmış biri söyleyebilir, ama muhtemelen söylemeyecektir. Bu
mertebeye ulaşan kimse, dünya ehlinin kulağına zarar verecek bir söz söylememek
için ağzını kapatır. "Ey kuş, nazikçe şarkı söyle, çünkü âşığın kulağı
incedir!" diyor şair.
Ve Mansur gibi biri ilâhlık ilân ederse, ancak ilâhî
hayat şarabını içtikten sonra onu sarhoş eder ve bir sarhoş gibi sarhoşken
söylemesinin caiz olmadığını söyleyen bir sırrı ifşa eder. ..
Bilgeler ilahi Varlığı anlarlar, "Ben"
düşüncesini kaybederler; O'nda çözülürler ve O'nda emilirler ve sonra ilahi
yaşamın geri kalanının tadını çıkarırlar; ama dünyadaki herkes gibi uysal,
alçakgönüllü ve düşünceli yaşıyorlar. Sadece aptallar çok bilgeymiş gibi
davranır. Bilgelik büyüdükçe, bilgeyi hem aptal hem de bilge herkes için bir
arkadaş yapan masumiyetin güzelliği gelir. Sadece bir aptal akıllı bir adamla
aynı fikirde olmayabilir. Akıllı bir insan her ikisi de olabilir, aptal bir
insan ise.
Sufi'nin ilahi eylem tarzı diye bir kavramı vardır. Kişi,
ruhunun ayarlandığı perdeye göre düşünür, konuşur ve hareket eder. Akort
edebileceği en yüksek ton ilahi tondur ve kişi o melodiye ulaştığında Tanrı'nın
hareket tarzının yaptığı her şeyi ifade etmeye başlar. Tanrı'nın hareketi
nedir? Bu kralların eylemidir, ancak krallar tarafından bile bilinmez, çünkü
bunu yalnızca göğün ve yerin Kralı bilir. Bu eylem tarzı, Tanrı'ya uyum
sağlayan bir ruh tarafından ifade edilir; darlık, gurur ve kendini beğenmişlik
onun karakteristiği değildir, bu hareket tarzı sadece güzel değil, güzelliğin
kendisidir. Tanrı'ya uyum sağlayan bir ruh, Tanrı gibi olur. Ve tüm
eylemleriyle Tanrı'yı ifade etmeye, yaşamdaki ilahi davranış biçimini ifade
etmeye başlar.
Bu hareket tarzı neden yasal? "Kral" ile büyük
güç ve zenginliğe sahip birini kastediyoruz. Ancak insan ruhu, her şeyin
solduğu Allah'a uyum sağladığında, başkaları için çok önemli olan tüm küçük
şeyler onun için daha da önemsiz hale gelir, böyle bir insan ilahi davranış
biçimini ifade etmeye başlar. tam tatmin şekli. Dışarıdan, böyle bir insan için
hiçbir şeyin önemi yokmuş gibi görünebilir. Kâra sevinmez, hiçbir zarar onu
korkutmaz; övülsün, onurlandırılsın ya da aşağılansın - onun için her şey bir
oyundur ve oyunun sonunda kazanmak kazanmak değildir ve kaybetmek kaybetmek
değildir çünkü her şey zamanın geçmesiyle ilgilidir.
Şöyle düşünebilir: Böyle bir insan başkaları için ne yapar,
başkalarına ne yarar sağlar? Böyle bir kişinin, insanlar ve etrafındakiler
üzerinde iyileştirici etkisi vardır; insan doğasının darlığından ve
sınırlamalarından mustarip ruhların yükselen etkisidir. Çünkü insan doğası
sadece dar ve sınırlı değil, aynı zamanda aptal ve zalimdir. Çünkü hayatın
tabiatı sarhoş edicidir ve sarhoş edici etkisi insanı sarhoş eder. Sarhoş bir
insan ne ister? Susamıştır ve başkasını düşünmez.
İnsanın bu hayatta içtiği çok çeşitli sarhoş edici maddeler
vardır: Zenginlik aşkı, tutku, öfke, sahip olma arzusu; insan dünyevi şeylere
sahip olmakla yetinmez, sözde sevdiklerine de sahip olmak ister, böylece
zulmünü ve budalalığını tasdik eder. Çünkü insanın düşündüğü her şey bu dünyada
aslında ona ait değildir; gerçekte, ister servet, mülk, ister arkadaş, isterse
toplumdaki konum veya konum olsun, sahip olduğu şeydir. Dolayısıyla ilahi bir
davranış tarzına sahip bir kişinin ruhu, dünyada yaşayan bir sarhoşa kıyasla
ayıktır ve aynı zamanda ruha tasavvuf denilen saflığı veren de ayıklıktır; Bu
saflık sayesinde Tanrı ruha bir ayna gibi yansır.
Tanrı'yı yansıtan ruhu hiçbir şey yıldıramaz. Her şeyden
önce korkudur çünkü hiçbir şeye sahip değildir ve korku her zaman sahip olmakla
ilişkilendirilir. Bu, bir insanın dünyayı terk edip hayatını dağlarda ve
mağaralarda geçirmeye gittiği anlamına mı geliyor? Hiçbir şekilde. Tüm dünyanın
zenginliğine sahip olabilir, tüm evrenin tüm krallıkları emrinde olabilir,
ancak hiçbir şey onu bağlamaz veya kısıtlamaz, hiçbir şey onu korkutmaz; çünkü
o sadece sahip olduğu şeye sahiptir. Ruhuna sahip olduğunda her şeye sahip olur
ve ona ait olan ondan alınamaz. Kim alabilir, o zaman sadece kendisi. Artık
ıstırap, acı, şikayet, memnuniyetsizlik olmaması için kendi dostudur, kendi
düşmanıdır; rahattır, çünkü o, ister yerde ister cennette olsun, evindedir.
Tanrı ile insan arasındaki fark, Tanrı'nın her şeyi bilmesi
ve insanın sadece kendi işlerinden haberdar olmasıdır. Çünkü Allah alimdir, her
şeyi ve herkesi sever, O'nun ilgisi her şey ve herkesledir; doğru ruh da öyle.
Salih bir ruh vasıtasıyla ifade edilen ilahî şahsiyet, o ruhu tanısalar da
tanımasalar da herkese ilgi göstererek kendini gösterir. Başka bir kişiye
duyulan bu ilgi, yalnızca doğru bir ruhun iyi doğasından veya sempatik ruhundan
kaynaklanmaz; bir başkasının esenliği ve esenliği, onu görevden dolayı değil,
böyle bir ruh kendini başka bir insanda gördüğü için ilgilendirmektedir. Bu
nedenle salih bir ruh için başka bir kişinin hayatı ve çıkarları kendisine
aittir. Doğru bir ruh, bir başkası acı çektiğinde yas tutar; doğru kişi
sevinir, başkası sevinir; böylece, kendini neredeyse unutan erdemli bir ruh,
diğer insanların çıkarlarına dalmış kalan "Ben" ini unutur.
Salih bir ruhun insanlarla ilgilenmesi doğaldır. Yalnızca
sözde "ben"inden özgür olan biri, başka bir kişinin durumunu
anlayabilir. Nasıl ki doktor hastanın durumunu kendisinden daha iyi biliyorsa,
bazen de kişinin kendisinden daha çok şey biliyor.
Bu nedenle, Tanrısal eylem, basitçe ana-babanın çocukları
ile ilişkisi, yakın arkadaşlar arasındaki ilişki veya bir kralın sadık
hizmetkarıyla veya sadık bir hizmetçinin efendisiyle ilişkisi gibi değildir.
İlahi hareket tarzı her şeyi birleştirir; her türlü sevgiyi ifade eder; ve
herhangi bir ayırt edici özelliği varsa o da tanrısallıktır. İnsanın kendi
"Ben"i, şu ya da bu şekilde, insan sevgisinin ve şefkatinin her
biçiminde saklı olduğu için, takdir, karşılıklılık, tanınma gerektirir; ama
ilahi eylem tarzı bunların hepsinin üzerindedir. Doğru ruh her şeyi verir ve
karşılığında hiçbir şey istemez, böylece Tanrı'nın insan aracılığıyla
çalıştığını kanıtlar.
Sufi Tanrı kavramının anlamı, Mukaddes Kitabın dediği gibi,
Sufi'nin kusurluluktan mükemmelliğe yükselmesi gerektiğidir: "Mükemmel olun,
göklerdeki Babanız mükemmeldir." Ancak, kusurluluk hali ile mükemmellik
hali arasında geniş bir boşluk vardır; Tanrı, insanın kusurluluk limanından
kusursuzluğa yelken açtığı gemidir.
Bir Sufi için Tanrı ve insan bölünmezdir. Bir Sufi,
Tanrı'yı kendisinden ayrı olarak düşünmez. Allah'ı hem görünmezken hem de
görünürken görür. Tanrı'yı içini ve dışını bilir. Dolayısıyla tasavvuf
nazarında Allah'ın ismi olmayan hiçbir isim ve Allah'ın sureti olmayan hiçbir
suret yoktur. Celaleddin Rumi'nin dediği gibi, "Sevgi her şeydedir. Seven,
ancak O'nu gizler. Aşk yaşayan her şeydir. Sevgili öldü." Yani aşkın
sevgili ve âşık olarak ifade edilen bu ikili yönü aslında birdir. Ve o ölecek
ve yalnız o yaşayacak. Ölen, mükemmelliği çevreleyen kusurlu benliktir. Ve
yaşayacak olan tek kişi mükemmel "Ben"dir.
Tasavvuf bu iki yönü kendi içinde tanır: varlığının kusurlu
ve ölümlü yönü ve varlığının mükemmel, ölümsüz yönü. Birincisi dış benlik
tarafından, ikincisi ise iç varlık tarafından temsil edilir. Kusurlu
"Ben" onun ruhunu sararken ve onu sınırlı bir varoluşla sararken,
aynı anda mükemmel Varlığın ihtişamını fark eder ve kendisine "Ben
Tanrı'nın kuluyum" der ve Tanrı'yı her şeyin hakimi olarak adlandırır.
Doğu'nun tasavvuf ekollerinde bu fikir, onun şiirinin
inceliğinden hoşlanan herkesi heyecanlandıran bir alegori ile ifade edilir.
Kur'an-ı Kerim'de, ilk insan yaratıldığında kendisine şu soru soruldu:
"Söyle bana, Rabbin kim?" Cevap verdi: "Sen benim
hükümdarımsın." Felsefi olarak, bu fikir insan yaşamının resmini yansıtır.
Dünya yaşamına başlayan bir kişi, birinin liderliğini kabul eder ve en çok bu
kişiyi üzmekten korkar; baba, anne, akraba, arkadaş, lord veya kral gibi birini
destek, koruyucu, öğretmen olarak görür. Bu, insanın dünya hayatına kusurlu
başladığını, ancak aynı zamanda mükemmelliği fark ettiğini, ona teslim olduğunu
ve bir şekilde onun önünde eğildiğini gösterir.
İnsan bunu fark etmeye başladığında, kendisinden taviz veya
tanınma talep eden tüm kaynakların, Tanrı dediğimiz o mükemmel ideale kıyasla
sınırlı ve güçsüz olduğunu fark eder. Sıradan bir insanın daha büyük bir güce,
kudrete veya mevkiye sahip bir başka adama karşı tavrıyla, Sufi Tanrısını
-mükemmellik idealini- göstermeyi öğrenir; çünkü Tanrı kavramında güzellik,
güç, büyüklük ve mükemmellik onun bildiği tüm formları içerir. Dolayısıyla
tasavvufa ibadet sadece Allah'a ibadet değildir. İbadette mükemmellik görür.
İbadet yoluyla mükemmeli düşünerek kusurunu unutmaya çalışır.
Bir mutasavvıfın dünya işlerinde yardım etmesi için duasını
Allah'a yöneltmesi, aldıklarına şükretmesi şart değildir, ancak böyle bir tavır
insanda hayatta çok gerekli bir fazilet oluşturur. Tasavvufun bütün fikri,
kişinin kendi kusurunu - kendi gözünde bile - Tanrı düşüncesiyle örtmesidir.
Tanrı'nın onun "Ben" olmadığı an, tam bir mutluluk anı vardır önünde.
Mürşidim Ebu Haşim Medeni bir keresinde bu yolda nefs için bir tek fazilet ve
bir günah olduğunu söylemiştir: Fazilet, ruhun Allah'ı bilmesi ve günahın
cehalet olmamasıdır. Bu kavramın özünü, düşünürün deneyiminden başka
açıklayabilecek bir açıklama yoktur: Tanrı'yı idrak ettiğinde bu, cennete bakan
bir pencereyi açmak gibidir ve "Ben"ini idrak ettiğinde bu bir
deneyimdir. ters döndü. Hayatın tüm trajedileri bundan kaynaklanır ve kişinin
kendi bilincini bir kenara bırakabileceği her şey, kişinin ıstırabını bir
dereceye kadar hafifletmeye yardımcı olur. Ancak Tanrı'nın idrak edilmesi mükemmel
bir teselli verir.
Sufilerin ibadet için özel toplantılarından birine Sama
denir. Bu toplantıda müzisyenler, ilham veren şairlerin sözlerini söylerler
- bunlar bir idealin güzelliğine veya niteliklerine hayranlık şiirleri veya bir
sevgilinin özleminin, ıstırabının, çağrısının bir açıklamasıdır. Bazen bu tür
ayetler, doğanın ve yaşamın ince yasalarını açıklar: Kusursuz bir Varlık olan
Tanrı ile kusurlu insan arasındaki fark. Bazen bu tür ayetler insanın Allah'a
yakınlığını ve Allah'ın insandaki mükemmelliğini açıklar.
Ruhsal olarak gelişmiş insanlar, kural olarak, hassas bir
vücuda ve yumuşak bir kalbe sahiptir, yüksek konsantrasyona sahiptirler. Bu
müzisyenlerin şiirleri ve şarkıları onlar için gerçek oluyor. Nasıl sıradan bir
insan, hayatının dış koşullarından heyecan duyuyorsa, müzisyenler de
hayallerinde yarattıkları dünyadan etkilenir ve heyecanlanırlar ve buna şiir ve
müzik yardımcı olur. Bu durum bazen gözyaşlarıyla, bazen de sevinç ya da hüzün
eylemleriyle ifade edilir. Bu tür eylemlere Rake denir ve bu sırada
yaşanan duruma Hal veya Vejad yani . manevi coşku. Katılan herkes
bu tür tezahürlere saygılıdır.
Bu iki kavramı göz önünde bulundurarak şunu söylemeliyim ki
tanrı idealize edilmiş bir Tanrı'dır ve tanrısallık da Tanrı'dır. Kutsallık,
insanın kalbi dışında hiçbir zaman fiziksel planda tezahür etmez, ancak
tanrısallık fiziksel formda tezahür eder. Böylece tanrısallığın sırrı
tanrısallığın kalbinde aranabilir. Kutsallık, küçültülmüş Tanrı ve genişlemiş
insandır. Dünya tarihinin her döneminde karşılaşılan zorluk, tanrısallığı
anlamanın zorluğu ya da tanrısallığın gizemini anlamanın zorluğudur. İnsan
Tanrı olabileceğini düşünemez, Tanrı'nın insan olabileceğini düşünemez. Bu
nedenle, tanrısallığını kabul edene Tanrı denir, ancak daha sonra insanlardan
uzak ve uzak tutulur. Diğer zamanlarda, bir tanrı olduğunu iddia eden kişi,
kendisini sadece insan olarak adlandırarak dünyaya geldi .
Aslında tanrısallık insan ruhunun bir uzantısıdır;
tanrısallık, Tanrı'daki insan doğasıdır. Bu yüzden Tanrı tektir, tek varlıktır;
ama insan sayısı kadar tanrı vardır, çünkü tanrı Tanrı'dır, insanın kendi
düşünce ve fikirleriyle yarattığı bir kavramdır. Tanrı kalbine kazınmıştır, bu
anlamda Tanrı fikri böyle bir kavramdan farklıdır. Bazıları Tanrı'nın Yargıç
olduğunu, bazıları Tanrı'nın Baba olduğunu söylüyor; Kimisi yaratanın Allah
olduğunu söylerken kimisi O'nun rızık veren olduğunu söyler. Bazıları Tanrı'nın
üç yönü olduğunu söyler, Üçlü Birlik Tanrı'yı oluşturur; ve diğerleri birçok
tanrı olduğunu söylüyor. Hindu kavramına göre, tanrılar anlamına gelen Devata'nın
otuz üç kategorisi vardır . Çinlilerin sayısız tanrı kavramı vardır.
Birinin tek bir Tanrı'ya inandığı, ancak aslında farklı bakış açılarından
bakıldığında aynı kavrama sahip olduğu gerçeğiyle eğlenirler. Birisi bir kişiyi
övebilir, bir başkası ondan nefret edebilir, on kişiden her biri aynı kişi
hakkında kendi fikrine sahip olabilir, çünkü herkes onu gelişim düzeyine göre
anlar.
Bir kişinin şu veya bu kişiye bakış açısına göre bir tutumu
vardır, ona kendi gözleriyle bakar; bu nedenle aynı kişi her bir varlığa farklı
görünür. Kimine göre günahkar, kimine göre azizdir. Bazılarının nazik ve kibar
olduğunu düşündüğü bir kişi hakkında, diğerleri tam tersi görüşe sahip
olabilir. Eğer canlı varlıkta bu böyleyse, her kalbin kendi ilahi anlayışını
oluşturması ve her ruhun kendi gelişimi ve idealleştirme ve anlama yöntemine
göre kendi tanrısını oluşturması eşit derecede mümkündür. Bu nedenle Tanrı her
kalpte farklıdır - bu belirli kişinin hayalinde; ama insanlar ne hayal ederse
etsin, Tanrı her ruhta aynıdır. Hepsi aynı Tanrı'yı hayal eder, ancak hayalleri
farklıdır ve dinlerde farklılıklara neden olan bu anlayış eksikliğidir.
Geçmişin kitaplarında bir zamanlar aileler arasında bir kan
davası olduğunu, çünkü bir ailenin tek bir Tanrı'ya inandığını, diğer ailenin ise
aileye Tanrı adını verdikleri başka bir Tanrı'ya sahip olduğunu okuruz; aileler
bu farklı Tanrılar için birbirleriyle savaştılar ve Tanrıları için hayatlarını
verdiler. Şimdi bile bazı uluslar diğer uluslara karşı savaşırken durum pek
değişmedi; zamanla her birinin farklı bir Tanrısı olur ya da en azından
insanlar düşman ülkenin Tanrısının iradesini yerine getirdiğini düşünür.
Zamanla, bir kişi birçok yönden aynı kalır; gelişimi kademelidir.
Tanrı bazen bir ruh, bazen bir kişi, bazen bir kral, bazen
de bir öğretmen olarak sunulur. Hindular tanrıları Yaratıcı, Sürdürücü ve Yok
Edici olarak temsil ederler. İngilizce'de "ilahi" kelimesi Tanrı
(dişi Devi) anlamına gelen Deva kelimesinden gelir ve Deva kelimesi "ışık"
anlamına gelen Div kelimesinden gelir . Her ruh kendi içinde bir
ışıktır, ancak bulutlarla çevrili bir ışıktır ve bulutlar yeryüzünün
izlenimlerinden doğmuş ve insan kalbini sarmıştır. Bu bulutlar ruhu çevreler,
ancak Deva veya Div her zaman oradadır.
İncil'de kimsenin ışığını gizlememesi gerektiğini okuduk.
Işığın yüksek tutulması gerektiğine dair bu işaret, Deva'nın veya ilahi
kıvılcımın kişinin içinde olduğunu gösterir. Bu tanrısallık insan olduğunda
bile sonsuzdur. Tüm gereken bu ışığın genişletilmesi ve algılanmasıdır.
Peygamberler ve büyük avatarlar, zaman zaman dünyaya gelen elçiler , bu
ilahi kıvılcımın yayılmasına birer örnek olmuşlar ve dünyaya verdikleri de bu
ilâhlığın neticesi olmuştur.
Tanrısallık, bir çiçeğin kalbinde büyüyen bir tohum
gibidir; bitkinin kaynağı olan ve yine çiçeğin kalbinde yer alan o tohumdur.
Aynı şekilde, tecelli etmemiş olan Allah, bu yaratılış bitkisinin tohumu
olarak, yerine getirmek üzere yeniden filizlenir; ve bu gerçekleştirmede, o
çiçeğin kalbindeki tanrısallık olan tohumu oluşturur. Bazı dini yapılar,
İsa'nın tanrısallığını kabul etmeye çalışırken, aynı zamanda insanlığın
tanrısallığını da görmezden gelirler. İsa'nın insan denebilecek olandan farklı
olduğunu göstermeye çalıştılar. Ama o zaman ateşi zapt edemeyeceklerdir, çünkü
dinin dünyaya vermesi gereken, ilahlığın insanlıkta olduğu ve ilahlığın
insanlığın sonucu olduğu temel gerçeğini kapatmışlardır. İnsanlık, kalbindeki
tanrısallığı bir tohum gibi büyümüş bir çiçektir. Dinden hiçbir şekilde faydalanmazlar.
tam tersine, meselenin insan melek, insan şeytan ve insan hayvan olduğunu
anlamayarak, kendilerini tamamen farklı kılmaya çalışarak ona zarar verirler.
Dünyada insanda olmayan hiçbir şey yoktur. Örneğin toprağa
ait olan metaller, altın ve gümüş, demir ve çelik, bunların hepsi insanın
bedeninde ve zihnindedir. Simyayı bilen herkes kullanabilir: İnsandan etten
insan yapabilir, insandan altın bir adam yapabilir. İsa, balıkçılara,
"Beni izleyin, sizi insan balıkçıları yapacağım" derken bunu kastetmişti.
Bu simyayı uygulamaya koymak istedi. Ama bu sözde felsefi taş nedir? Bu ilâhî
insanın kalbidir: Kime dokunsa altına döner. Tüm yaratıklar - daha yüksek ve
daha düşük yaratıklar: su canlıları, orman yaratıkları, uçan yaratıklar,
böcekler ve solucanlar, onların doğası, karakteri, formu - her şey insanda.
Manda karakteri, balığın karakteri, böceğin karakteri, tüm hayvanların
karakteri insanda görülebilir. Ormanda binlerce kilometre yürüdükten sonra
keşfedebileceğimiz her şeyi bir kişide bulabiliriz. Hepsi orada, sadece onu
görmelisin ve sadece gözleri açık olanlar görebilir. Bu dünyadaki pek çok
kişinin dış gözleri açık ama onlar uyuyorlar; hareket ederler ve yaşadıklarını
düşünürler ama uyanmamış bir şey vardır ve bu nedenle kendilerinden gizlenen büyük
hazineyi göremezler.
Ayrıca değerli taşlar ve inciler kişinin kendisinde,
kişiliğinde, dış ve iç varlığında bulunabilir. Bütün bunlar gizlidir; ama bir
adamın kişiliğinde bir inci, bir adamın kalbinde bir pırlanta, bir zümrüt
keşfedebiliriz - dünyanın tüm mücevherleri oradadır, eğer onları görebilseydik.
Sadece bu değil, sadece dünyevi zenginlikler değil, cennetteki her şey orada.
İnsan gezegenleri temsil eder, güneşi ve ayı temsil eder, cenneti ve
meleklerini temsil eder; insan nedir Allah'ı temsil eder. Bu anlamda insana
Tanrı'nın minyatür bir görüntüsü denilebilir, tanrısallıkta insanlığın gelişimi
en yüksek çiçeklenmeye ulaşır; Böylece, Mesih bize insanlığın en yüksek
gelişiminin bir örneğini gösterir. Tüm evrenin gizeminin anahtarı olan bu sırrı
saklamak, insanlığın en büyük erdemini saklamakla eşdeğerdir.
Elbette, Tanrı'ya kıyasla tanrısallık, Tanrı'nın kusurudur,
ama yine de insanın mükemmelliğidir. Tıpkı tamamen ve tamamen su olan bir su
damlasının okyanusa kıyasla hala sadece bir damla olması gibi. Okyanus
Tanrı'dır ve damla ilahidir. Bir insan hayatın bu sırrını anlasaydı, her çağda
birbirinin dini fikirlerine savaş açan farklı dinlerin mensupları arasında
savaşlar veya anlaşmazlıklar olmazdı. Dünya bunu bilseydi, hiçbir peygamber,
hiçbir öğretmen her zaman reddedilmez veya idam edilmezdi: Tanrı her zaman
gelir ve kendini doğruların kalplerinde gösterir. Teolojiyi Tanrı ile
karşılaştırmak, güneşe bir mercek koymak gibidir. Yaklaşan mercek güneşin
ısısını yakalar ve bu ısıyı yeryüzüne iletir, her çağda bir ilahi kişi, bir
elçi gelir ve Tanrı'nın ışınlarını algılar ve onları ilahi bir mesaj şeklinde
yeryüzüne iletir.
Dönüşüm merceği güneş değil, güneşe maruz kalmasına rağmen
güneşi alır ve güneşin özelliklerini göstermeye başlar. İşte kalpleri Allah'a
yönelen ruhlar bunlardır, çünkü Allah onların kalplerine yansır. Kusursuzluğu
Tanrı'da olan güzellik ve güç, yaklaşan mercek ve güneşte olduğu gibi bu
ruhlarda kendini göstermeye başlar. Bunu hayatlarında ifade ederler. Sufiler
buna Ahlak-ı Allah: İlâhî Eylem Yolu derler. Bu hareket tarzı öğretilemez; kalp
Tanrı'ya döndüğünde gelir ve sonra Tanrı'da olan her şey kendini insanda
tezahür etmeye başlar. Bu idrak geldiğinde, kişi artık kendi içinde Tanrı
hakkında konuşamaz, o zaman Tanrı hem içeride hem de dışarıdadır. Tanrı bir kez
idrak edildiğinde, Tanrı içeride kalır. Her şeyden önce, Tanrı'nın idrakini
kendi içinde aramak gerekir ve bu, kişinin Tanrı'nın mükemmelliğini bulmasına
yardımcı olacaktır, ancak Tanrı bir kez idrak edildiğinde, O her şeydedir.
Sadece iktidar açısından değil, aynı zamanda din açısından
da çeşitli demokrasi türleri açısından aristokrasi dönemleri vardır.
Aristokrasinin yanlış anlaşılması doğal olduğu gibi, demokrasinin sadece
zahirini anlayabilen cahillerin de maneviyatlarını kaybetmeleri doğaldır. Dinin
aristokrasisi, Tanrı'ya olan inançtır, hangi biçimde olursa olsun, dua veya
hizmet, tören veya ritüel şeklinde Tanrı'ya ibadettir. Ayrıca bir kişi
tarafından verildiğinde tanınması ve kabul edilmesi; ama sadece bu değil, aynı
zamanda aydınlanmanın tanınması ve gelişmesi de insan ruhunda gerçekleşir.
Zerdüştler güneşe taparken, güneşin ruhun ışığını temsil ettiğini, Tanrı'nın
güneşinin de Tanrı'nın ışığını temsil ettiğini; ama diğerleri bunu anlamadı ve
başka bir anlama geldiğini düşündü. Tanrı'nın Oğlu'nu anlayan, onun kökenini
insandan değil, Tanrı'dan anlayandır. Dünyevi kökenini idrak eden insan
dünyevidir; Göksel kökenini fark eden Tanrı'nın Oğlu'dur.
İnsan bildiği şeydir. Bir kişinin gelişim derecesi,
ulaştığı ruh haline bağlıdır; belirli bir ton, yaşamın belirli bir aşaması
hakkında bilgi almasını sağlar. Yerde duran bir adam, bir dağın tepesinde
havanın saflığının tadını çıkaramaz; zevk almak için orada olmak gerekir. Bu
nedenle, samimiyetsiz bir isteğin hiçbir etkisi yoktur. Yerde duran ve hava
hakkında konuşan bir kişi saçma sapan konuşuyor. Hiçbir etkisi olmayacak çünkü
havada ne olduğunu bilmiyor; havanın olduğu yere kadar gitmeli ve deneyim
kazanarak oradan ne hissettiğini konuşmalı. O zaman etkisi olur, çünkü o zaman
sözü samimi olur. İnsan teorik olarak kökenlerinin izini süremez; bunu ancak
deneyimle yapabilir. Bu sadece bir şeyi bilmek değil, onu deneyimlemek, o hale
gelmek demektir, ki bu kolay değildir. Ancak, bir kişi diğerinden çok daha
üstün olduğu için Mesih'i diğer insanlardan ayırmaya gerek yoktur. Bir ruhun
gelişimi ile diğerinin gelişimi arasında o kadar geniş bir boşluk olabilir ki,
bir kişinin yeryüzünde, diğerinin cennette olduğunu söylemek doğrudur.
Ancak dinin aristokratik biçiminin de suistimal edildiğine
şüphe yoktur. Bu, dini otoritelerin dini, insanları laik amaçlarla yasa altında
tutmak için bir araca, bir araca dönüştürdüğü zaman olur. Sonra tabii
aristokrasi yıkılır, demokrasi zamanı gelir. Dahası, dini demokrasi gelmelidir,
çünkü dini idealin gerçekleşmesi dini demokraside kurulur.
Dini demokrasi, kimsenin kendini insan, diğerini tanrı
görmemesi gerektiği anlamına gelir, Tanrı ulaşılmaz, anlaşılmaz ve cennette
ruhundan uzaktır. İnsan, tanrısallığın ruhunda, Tanrı'nın kendisinde
bulunduğunu, Tanrı'ya bağlı olduğunu ve Tanrı'nın kendisine bağlı olduğunu,
ruhunun genişleyebileceğini, çünkü Tanrı'dan ve Tanrı'dan farklı olmadığını
anlamalıdır. . Ancak demokrasinin tehlikesi, çok erken gelirse felaket
getirmesidir. Çünkü insanın doğal gelişimi, en yüksek idealinin peşinden
gitmektir. Ama insan demokrasi ruhuyla kör olunca o kadar enerjik olur ki bu
ideali kırmak ister. Yani onun lehine hareket eder. Yukarıya değil aşağıya
doğru hareket eder ve her çağda, tüm milletlerde ve ırklarda böyle olmuştur.
Önümüzde bir ideal olmalı, çünkü hayatın asıl amacı
ruhumuzu soylulaştırmaktır. Dinin anlamı, yüce ruhu gözlemlemek, takdir etmek,
tanımak, saygı duymak ve onurlandırmaktır; takipçi olmayı değil, ruhumuzun
yüksek ve güzel olarak tanıdığı her şey olma idealine sahip olmayı öğrenmek.
Ruhumuzu cezbeden noktaya dokunabilme bilinci, denizdeki yolcuları kendine
çeken, umut veren, bizi davet eden, limanın burada olduğunu söyleyen bir
limandaki fener gibidir.
Manevi hiyerarşi fikri her zaman tartışılmıştır ve
özellikle insanların manevi konular hakkında çok fazla kavramı olduğu
zamanımızda böyledir. Manevi hiyerarşi, insan hayal gücünün bir ürünü değildir.
Bu sadece şiirsel bir düşünce değildir; varlığımız kadar gerçektir. Tepeler ve
dağlar arasında küçük ve büyük olanlar var. Nehirler arasında daha küçükleri ve
daha büyükleri var; Doğanın her yerinde insan, içinde var olan hiyerarşinin
kanıtını bulur.
Gökyüzü bize hayatın en iyi görüntüsünü verir: Gökyüzünde
gezegenler vardır ve bunların yanında ışık ve hayat veren güneş vardır. Ay
dahil gezegenleri düşünürsek, güneş ışığını tüm güçleriyle yansıtarak ışık
aldıklarını görürüz. Ay , çoğunlukla böyle bir ışığın alıcısı olarak hareket
eder.
Mistik görüşe göre, ay olmadan, tüm kozmos çökerdi, çünkü
güneşin merkezi akımları, güneş ışığını tam olarak yansıtan ayda çalışır.
Aradaki fark, güneşin tam bir yansıması olmasına rağmen yalnızca bir yansıması
olduğu için, ışık akışlarının daha ince olmasıdır. Yumuşak, havalı, çekici,
güzeller. Sufiler bu yüzden güneşin nuruna Celal , ayın nuruna Cemal
derler . İlk isim güç, ikincisi ise güzellik anlamına gelir. İlk isim
yaratıcı, ikincisi - alıcı anlamına gelir. Güneşin ışığı vardır. Ayın kendi
ışığı yoktur, güneşin ışığı vardır. Allah Alîm'dir, Hakîm'dir ve O'nun mesajını
tebliğ eden Allah'ın ilmini verir, kendi ilmini değil. Aydan geldiğini
sandığımız ışık, onun kendi ışığı değildir. Güneşin ışığıdır; aynı şekilde, her
zaman elçiler olmuştur. İnsanlar söylediklerini duydular ve ona Buda'nın ya da
İsa'nın ya da Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in mesajı dediler; ama
aslında bu mesaj her zaman Tanrı'dan gelmiştir.
Dünyadaki tüm varlıklar, Tanrı'nın mesajının alıcılarıdır;
sadece insanlar değil, alt yaratıklar bile. Tüm nesneler ve tüm koşullar bize
tek Varlığın mesajını iletir. Ama fark şu ki, onlar Allah'ın mesajını iletseler
de bunu bilmiyorlar. Bunun farkında değiller. Sadece cansız nesneler değil,
insanlar bile bunun farkında değil. Keşke dünyada Tanrı'nın aracı olmayan
hiçbir şey olmadığını bilselerdi.
Dünyada az çok önemli insanlar olduğu gibi , az çok önemli
cansız nesneler de vardır. Hepsi eşit olsaydı, devlette farklı rütbe ve
pozisyonlar olmazdı. Orduda generaller ve albaylar olmayacaktı, sadece askerler
olacaktı. Piyanoda yüksek ve alçak tonlar olmayacaktı, sadece bir tuş, bir
nota, bir ses olacaktı. Evde farklı odalar olmayacaktı ama her oda bir oturma odası
olacaktı. Bu, hayatta herhangi bir yolla - seçim veya randevu ile -
kurulabilecek bir hiyerarşi olması gerektiğini gösterir, çünkü dünya hiyerarşi
olmadan var olamaz. Aristokrasi ve demokrasi iki farklı kavram değil, özünde
tek bir kavramdır; Her iki durumda da anahtar hiyerarşidir. Her şey yolunda
gittiğinde buna aristokrasi denir; bir şeyler ters gittiğinde ve yeniden inşa
etmek için yeni bir ruh geldiğinde, bu süreç demokrasinin halidir. Elbette
insan başka bir şey inşa etmeye çalışırken bir şey için endişelenir. Daha önce
var olan her şeye isyan eder ve bu nedenle yeniden inşa sürecinde devrimci ruhu
çoğu zaman onun için çalışmaz.
Dış kontrol sistemi olduğu gibi iç kontrol sistemi de
vardır. Herhangi bir ailede yönetim de vardır. Her ailenin bir kralı vardır;
bakanlar ve danışmanlar, onunla sorumluluğu paylaşanlar ve işlerinin karşılığı
olan hizmetçiler var. Evrenin bir bütün olarak da bir yönetim sistemi vardır.
Cennette bir kontrol sistemi vardır. Bir güneş, doğrudan güneş merkezli bir ay,
güneşi çevreleyen büyük gezegenler ve yıldızlar vardır. Gökyüzü modeline göre
yeryüzünün dış ve iç yönetimi planlanır.
İnsan vücudu da benzer şekilde organize edilmiştir. Bir ana
faktörü vardır ve başbakanlar kadar hizmetçiler gibi çalışma faktörleri de
vardır; Öyle ki, insanı ruhtan bedene ele alırsak, insanı bir krallık yapan
gerekli memur ve hizmetkarlardan oluşan bütün bir krallıktır. Her koşulda bir
kral olacak. Hiçbir demokratik ideal, aristokrat forma şiddetle karşı çıksa da,
bir krallık yaratmadan hayatta başarılı olamaz; tek fark, şef veya şef
kendisine kral demiyorsa, kendisine başkan diyor.
Manevi hiyerarşide yedi derece manevi ruh vardır ve her
derece Celal ve Cemal olmak üzere iki sınıfa ayrılır. Üçüncü çizgi, bu iki
ruhun birleşmesinden iner - merkezi olan. Bu, Rehber Ruh olarak adlandırılan
peygamberlik ruhudur. Bir hiyerarşi üyesinin kendini bildirmesi gerekmez. Bu
yalanlar dünyasında o kadar çok yalan söz vardır ki, dünya hayatının doğru
sözleri bile yalandan daha doğru değildir. Ayrıca, ifşa etmek için hiçbir sebep
yoktur, çünkü böyle bir görevi olanlar, işlerini ifşa etmektense sessiz kalarak
daha iyi yaparlar.
Dünyadaki herhangi bir görevin yerine getirilmesine belirli
bir boşluk eşlik eder ve sahte maneviyat insanın en büyük düşmanıdır. Ayrıca
dünyada yaşamaya teşvik eden insanlar arasında her zaman kıskançlık, rekabet ve
rekabet vardır. Bu nedenle, insanlara Tanrı'dan mesajlar getiren öğretmenler
dışında, manevi bakanlar misyonlarını her zaman gizlerler. Ancak dünyadaki
birçok insan, Tanrı'nın kendisine emanet ettiği görevi yerine getirdiğinden
emin olmadan öğretmene inanmaz!
Öğretmenlerin yaşam biçimi, kendilerine verilen misyonun
bir örneği ve kanıtıdır. Ellerinde başka kanıt yoktu. Mucizeler daha sonra
bilinir hale geldi. Efsaneler daha sonra yaratıldı. Şiirler sonradan
bestelenmiştir. Tapınaklar daha sonra inşa edildi. Daha sonra takipçi sayısı
arttı ve söyledikleri sonradan beğenildi. Ancak hayatlarında sadece bugün
anlaşıp yarın anlaşamayan takipçilerinin direnişi ve istikrarsızlığıyla karşılaştılar.
Her türlü acıya, hatta çarmıha gerilmeye dayandılar.
Öğretmenin konumu, ustanınkinden daha hassastır, çünkü
açıklama yapmak ve insanlar arasında olmak zorundadır. İnsanlar arasında olmak,
uzak bir ormandan uçup yabancı bir ülkede son bulan bir kuşun hayatı gibidir.
Bütün kuşlar onu kendilerinden farklı görüyor, onunla dövüşüyor, ona işkence
ediyor, hatta öldürüyor. Çağlar boyunca birçok peygamber olmuştur ve hep aynı
şey olmuştur. İkincisi, kendisinden sonra kimin geleceği konusunda bir uyarı
bıraktı ve kehanet mühürlendi. Bu, Ruh Rehberinin işinin mühürlendiği anlamına
gelmiyordu. Gelecekte, mesaj bir açıklama yapılmadan verilecekti, yapılan
çalışmalar, ifadenin değil mesajın gerçekliğini kanıtladı.
Tasavvuf kavramına göre, farklı kabul aşamaları, yani en
yüksek inisiyasyon olarak tanımlanabilecek ruhsal hiyerarşinin yedi seviyesi
vardır. Bunlar: Pir, Buzurg, Vali, Gaut, Kutub, Nebi, Resul. Bunlar,
mürit gerekli dış inisiyasyonları aldıktan sonra verilen içsel inisiyasyon
dereceleridir. İçsel inisiyasyonun ne anlama geldiğini ve hangi biçimde
verildiğini kelimelerle tarif etmek imkansızdır. İçsel inisiyasyonu bilmeyenler
bunu bir rüya ya da vizyon olarak açıklayabilirler, ama gerçekte o daha yüksek
ve daha büyük bir şeydir. Bunu şu şekilde açıklayabilirim ki, kişinin ruhsal
yoldaki yolculuğu sırasında meydana gelen farklı değişimler inisiyasyonlardır
ve kişiyi ruhsal hiyerarşiye getiren inisiyasyonlardır.
İnsanlar kendilerine üstat diyebilirler, ancak gerçekte
onlar mürittir, çünkü gerçekte dünyada Tanrı'dan başka kimse üstat değildir.
Birinin ayrıcalığı harika bir öğrenci olmaktır. Bu yüzden yetişkinlerin hiçbiri
kendilerine usta demediler, kendilerini öyle görmediler. Onlar yaşamlarında tek
bir ayrıcalık biliyorlardı: Üstadın, yani Tanrı'nın Kendisinin ışığını
yansıtmak için kalplerini gitgide daha geniş açmak. Bu büyük inisiyelerin
gelişimi, kendilerini asla ifade ettikleri şeyle ilişkilendirmedikleri için
alıcılıklarından kaynaklanıyordu.
Ebeveynler genellikle çocuklarına Tanrı'nın sesine benzeyen
bir söz söylerler. Genellikle iyi bir arkadaş, sevgi ve sempatiyle hareket eder
ve arkadaşlarına Tanrı'dan bir mesaj gibi görünen şeyleri sunar. Bazen öğretmen
teşvik edici bir söz söyler, sanki Tanrı'danmış gibi. Masum bir çocuğun sözü
bile Tanrı'dan bir uyarı olarak gelebilir; Çünkü bütün yüzler O'nun yüzüdür,
Sözleri her ağızdan çıkar ama O'na icabet edenler O'nun kullarıdır. İnsanlar
onlara Seçilmiş Kişiler diyor; ama aslında Tanrı herkesi seçmiştir çünkü tüm
ruhlar Yaratan'a yakındır. Ama bir borazan gibi Tanrı'nın ağzına dokunan ruh,
O'nun mesajının habercisi olur ve ağzından çıkan, sözleri değil, Tanrı'nın
mesajıdır.
Bir aziz veya ustanın hayatında beş adım izlenebilir; son
iki aşamada, azizin ve ustanın gelişimi sessizlik içinde gerçekleşir; fakat
yedi derecenin tamamı peygamberin hayatında tezahür eder. Bir aziz veya ustanın
bir avantajı vardır. İşlerini dünya fark etmeden yapabilirler. Fakat
peygamberin hayatı onu dünyaya çıkmaya zorlar ve bu nedenle bir aşamadan
diğerine ilerlerken tüm arzusuyla dünyanın dikkatinden saklanamaz. Bununla
birlikte, ister veli, ister usta, ister peygamber olsun, gelişimin herhangi bir
aşamasında ve aşamasında, bir bilge her zaman dünyaya yabancı kalmayı tercih
eder; ve bu istek gelişme ilerledikçe artar. Bu sadece tevazu ve tevazudan
değil, kendisinde oluşan ahlaki ideali korumak adınadır, çünkü başkalarının
bakışlarına açık olduğu için her türlü tehlikeyi üzerine çeker. Tüm güzellikler
doğada saklıdır ve güzellik ne kadar büyükse o kadar gizlidir. Bu, bilgelerin
gerçek bir peygamber ile sahte bir peygamber arasında ayrım yapmasını
kolaylaştırır; biri davul çalıyor, diğeri ise düşük profilli olmaya çalışıyor.
Keşke dünyadaki işi orada kalmasına izin verseydi! Ama bir şeyler yapmak için
yaptığı tüm girişimler dünyanın dikkatini çekiyor. Ve aynı zamanda, bilinmez
kalmayı hayal eder, çünkü O'nun hakkında gerçekten bilinmeyi yalnızca Tanrı hak
eder.
Pir'in işi insanların ruhlarını açmasına yardımcı olmak,
Buzurg'un işi ise ruhunun gücüyle ruhsal olarak büyümek isteyenlere yardımcı
olmaktır.
Vasinin iradesi, iradesi ilahi iradeye yaklaşmış olan
inisiyatördür ve bunu sadece arkadaşlarıyla değil, düşmanlarıyla da hayatına
hakim olan uyum içinde gösterir. Değişen havaya ve onun çeşitli etkilerine uyum
gösterir, yediği ve içtiği her şeyle uyum içindedir. Yaşadığı ve hareket ettiği
yerle uyum içindedir, tüm atmosferlerle uyum içindedir. Böylece onun iradesi
Tanrı'nın iradesi olur; başka bir deyişle, Tanrı'nın iradesi, onun iradesi
haline gelir. Toplumu kontrol edebilir , doğru yolda tutabilir ama çoğu zaman
işini tevazu ve tevazu ile yapar. Bir kişi manevi gelişimde ne kadar büyükse, o
kadar az talepkarsa, dindarlık veya maneviyat sergilemeye o kadar az
eğilimlidir.
Gauth, girişimciler için bir sonraki adımdır. Gutun etkisi
giderek yaygınlaşıyor. Kişiliğini tamamen ilahi rehberliğe teslim eder ve Gaut
nerede olursa olsun, sel, fırtına, veba ve kıtlık gibi tüm tehlikelerden
korunma atmosferi vardır. Toplumun ahlaki refahını korur.
Kutup, efendinin üçüncü aşamasıdır, zihni ilahi akıl üzerinde
yoğunlaştığında daha yüksektir ve yaşam üzerinde olduğu kadar tüm elementler
üzerinde de az ya da çok güce sahiptir. Ruhlarda düzen ve huzurun
sağlanmasından sorumlu olduğu bir alanı vardır. Bir ülkenin veya milletin
manevi hükümdarıdır.
Nabi, ruhu Mentor'un Ruhunun yansıması olan Sanskritçe
Bodhisattva olarak adlandırılan bir havaridir. Onun işi, yönlendirildiği kişiye
bir uyarı, uyanış, talimat, öğretim ve ilham mesajı vermektir. Kaderlerini
manevi bir şekilde yönlendiren insanların hayatlarında ortaya çıkar. Görevi
yaşam koşullarını değiştirmek olan milletlere gönderilir. Bir topluluğa veya
ırka uyarı olarak gönderilir. Kaderi, reformcuya ihtiyaç duyulduğu bir zamanda
reformcu olmaktır. İnsanları yükseltir ve ilahi bir mesaj getirir.
Resul, tüm dünyaya elçidir; dünyanın en çok ihtiyaç duyduğu
anda tüm insanlığa gelir, insanlığı uyumlu hale getirmek için ilham, etki ve
güç getirir. Kral veya dilenci olabilir; ama hangi koşulda gelirse gelsin,
dünyaya geliş amacını gerçekleştirecektir. İnsanlığın çağrısına cevap vererek
görevinin amacını yerine getirir. Elçinin işareti, hassas bir kalbe işaret eden
hilaldir.
Dünyada hiç kimse bu yüksek inisiyasyonları verme gücüne
sahip değildir. Onları Tanrı'nın Kendisi verir ve inisiyeler iddialarıyla
değil, yaptıklarıyla inisiye olduklarını kanıtlarlar. İnsan öyle bir düzeye
yükselir ki, insan doğası biter ve ilahi doğa başlar, ruhsal hiyerarşinin
başlangıcını kabul eder ve o zaman ne insan ne de Tanrı olur. O, sınırlı bir
insan olduğu için Tanrı değildir; ve o bir insan değil, çünkü Tanrı'yı anlıyor.
Sonunda birleşen manevi gerçekliğe giden üç yol vardır.
Biri öğretmenin yoludur. Diğer yol ise tamamen farklı bir noktadan başlar ve
azizin yoludur. Aralarında bir orta vardır - Peygamberin yolu budur. Bir
öğretmenin yolu bir savaş yoludur, hayatta yolunu tutmasını engelleyen dış
etkilerle bir savaştır. Bir öğretmenin yolu, yaşamdaki ana yolu geçmek için öz
disiplin ve irade gerektirir. Kendini aşar. Hayatı için savaşıyor. Kaderle
mücadele halindedir. Kendisine yanlış görünen her şeye karşı haçlı seferleri
yapar. Bilmediği sırların anahtarını bulur. Her durumu, her şeyi, tüm insanları
istediği şekle sokar, kendisiyle muhatap olan insanları iradesine göre
değiştirir. İnsanları orkestrasına uyacak şekilde ayarlar.
Bu, yerine getirmenin yoludur. Öğretmenin üstlendiği her
şeyi yerine getirir. Er ya da geç, öğretmenin istediği her şeye ulaşır. Ancak,
öğretmenin tek arzusu tam bir ruhsal farkındalıktır. Bu nedenle, diğer tüm
başarılar - manevi veya maddi - onun için hiçbir şey değildir, sadece
merdivendeki birçok adımdır. Bir öğretmenin mücadelesi büyüktür. Tüm yol
boyunca savaşmak zorunda. Tamamlanma yolunda karşılaştığı her durum eskisinden
daha zordur. Kuşkusuz idrak yolunda ilerledikçe mücadelede güç kazanır. Hayatta
ne kadar mücadele ederse, o kadar güçlenir. Nesneler üzerinde otorite
sahibidir. Etkisi ile, nesnelerde doğal hallerinde karakteristik olmayan
fenomenlere neden olur. Hatta doğayı etkileyebilecek bir düzeye bile
yükselebilir.
Manevi hiyerarşi öğretmenlerden oluşur. Dünya yönetilir ve
yönetilir ve manevi hiyerarşi dış yöneticilerden farklı olsa da, yine de bir iç
hükümettir. Doğu'da düşünce, duygu, vizyon ve dürtüleri evreni hareket
ettirebilen bu tür öğretmenlere Vali denir. Bir öğretmen, nihayet Rasul
aşamasına ulaşmak için beş ana idrak aşamasından geçerek kademeli olarak
ilerleyebilir.
Azizin yolu sevginin, uyumun ve güzelliğin yoludur; vermeye
hazır, feda etmeye hazır, vazgeçmeye hazır, kabul etmeye ve teslim etmeye
hazır. Kutsal Ruh, tüm günahları bir arınma süreci olarak kabul eder. Aziz
kayıplarla ilgilenmez, çünkü biraz kayıp olmadan kazanç olmadığı gibi, kazanç
olmadan kayıp olmaz. Kayıpta kazanç olduğu gibi, kazançta da daima gizli kayıp
vardır. Feragat bu ruh için zor değildir, çünkü feragatte özgürlüğünü bulur.
Herhangi bir fedakarlık kutsal bir ruh için çok büyük değildir, çünkü ona
mutluluk verir. Asaleti öğrenmek için kutsal ruha ihtiyacınız yoktur, çünkü
onun doğası, karakteri budur. Alçakgönüllülük, kendini alçaltma, hoşgörü ve
bağışlayıcılık kutsal olmanın bir parçasıdır. Başka türlü yapamaz çünkü başka
bir yol bilmez.
Kuşkusuz bu yolun başlangıcında mukaddes ruh zorluklarla
karşılaşır. Azizin yolu, kendisiyle sürekli bir savaştır, çünkü dünyanın
taleplerinin sonu yoktur. Bu dünyada hiç kimse çok iyi ya da çok kibar olamaz.
Bir insan ne kadar iyiyse, ondan o kadar çok iyilik istenir. Bir erkek ne kadar
kibar olursa, ondan o kadar fazla nezaket beklenir; ve böylece bir ömür sürer.
Kutsal ruhun hayatta bulduğu mutluluk, iradesinin yavaş yavaş Tanrı'nın
iradesiyle uyumlu hale getirilmesi ve sonunda Tanrı'nın iradesi ile azizin
iradesinin birleşmesidir. Bu mutluluğu, alçakgönüllülük duygusunu deneyimlemiş
ve hayatta katlanmak zorunda oldukları tüm haçları taşımaya hazır olan ruhlar
dışında kimse hayal edemez.
Son olarak, azizin ruhu tüm evrenle uyumlu hale getirilir.
Herhangi bir iklim, hava durumu, hayvanlar, kuşlar için uygundur. Ağaçlar ve
bitkilerle, herhangi bir atmosferle, karakterleri ne kadar farklı olursa olsun
tüm insanlarla uyum yaratır, çünkü tüm evrenin anahtarı olur. Her şey ve her
şey onunla uyumludur. Erdemli ruhlar, kötü ruhlar, melekler ve şeytanlar
birbirine karşılık gelir. Herhangi bir nesne, herhangi bir element ile uyum
içindedir . O, bu dünyadan ayrılanlarla, diğer dünyalarda olanlarla ve
yeryüzünde yaşayan herkesle uyum içindedir. Bir azizin ahlakını anlamak çok
zordur, ancak bir azizin ruhu, kendisi ve başkaları için bir nimettir.
Öğretmenin görevi, insanları ve dünyayı korumak, bireylerin
ve toplumların doğasının uyumsuzluğundan dolayı oluşabilecek talihsizlikleri
önlemektir. Güçlü bir düşmanla karşılaştığında zayıf ama erdemliye, zayıf ama
erdemliye yardım etmektir. Bir evliyanın işi, bahtsızları teselli etmek,
hayatta yalnız olanları merhamet ve şefkat kanatları altına almak, yolda
karşılaştığı ruhları kutsamaktır.
Peygamber'in yolu daha dengelidir çünkü peygamberin
hayatında bu iki nitelik dengelenmiştir: anlayış gücü ve Allah'ın iradesine
boyun eğme sabrı. Dolayısıyla peygamber hem savaşçı hem de barışçıdır. Bu yol Kemal'dir,
yani mükemmel veya dengelidir. Peygamberin işi sadece manevi başarıda
değil, aynı zamanda çok önemli bir hizmeti yerine getirmek zorundadır. Bir
peygamber, hayatının misyonunu yerine getirmenin beş aşamasından geçerken bir
uyarıcı, bir şifacı, bir reformcu, bir savunucu, bir öğretmen, bir rahip ve bir
vaiz olarak hareket eder. Bu hizmet, peygamberin ruhunun en çok olmak istediği
yerde, çölün yalnızlığında olmasına izin vermez. Bir yerde olmak ister, ama
başka bir yere yerleştirilir. Kalabalıktan her zaman kaçmaya hevesli bir ruh,
misyonuna göre kalabalığın en yoğun yerine yerleşir. Böylece peygamberin
dünyadaki işi zorlaşır, suya atılan ve karaya çıkması emredilen bir kişiye
benzetilebilir. Bir peygamber dünyada yaşamalı, dünyanın bir parçası
olmamalıdır. Ancak çoğu zaman sıkıntılı zamanlarda insanlığa hizmet etme yaşam
görevi bir peygamberin ruhuna verilir ve bu hizmetin yerine getirilmesi onu bir
Resul, bir elçi yapar.
Peygamber, mesajın taşıyıcısıdır. Peygamber aynı anda hem
efendi hem de hizmetkardır. Bir peygamber, bir öğrenci olduğu kadar bir
öğretmendir, çünkü onun kendi yaşam tecrübesinden öğrenmesi çok önemlidir;
mesajı almayı mümkün kılmak için değil, mesajı taşıyabilmek için. Ne de olsa
Allah, peygamberle ilâhî diliyle konuşur ve Peygamber de onu insanların diline
çevirir, onlar için anlaşılır kılar ve en hassas düşünceleri dünya dilinin kaba
sözleriyle ifade etmeye çalışır. . Dolayısıyla peygamberin dünyaya getirdiği
her şey sözle değil, sözle verilemeyen onun varlığıyla verilir. Yüreğinden akan
büyük aşk tarafından verilir. Nazik bakışında verilir, nimetinde verilir. Yine de
en çok, hiçbir dünyevi duyunun algılayamayacağı sessizlikte verilir. İnsan dili
ile ilahi konuşma arasındaki fark, insan konuşmasının çakıllı olmasıdır. Vardır
ama artık yoktur. İlâhî kelâm, bir mısır tanesi gibi diri bir kelimedir. Mısır
sadece bir tahıl değildir. Aslında yüzlerce, binlerce var çünkü bedende her
zaman çoğalan ve mükemmelliği kendi içinde tezahür ettiren bir öz var.
Bir peygamber, tam ifadesiyle haklı olarak Alfa ve Omega
olarak adlandırılabilecek bu Ruhun bir tezahürüdür. Aynı zamanda, Alfa ve
Omega'nın ruhu aslında tüm varlıklarda yaşar: nazik bir annede ve nazik bir
babada, masum bir çocukta, yardıma gelen bir arkadaşta, ilham veren bir
öğretmende. Bir peygamber bir mistiktir, ancak bir mistikten daha fazlasıdır.
Bir peygamber bir filozoftur, ancak bir filozoftan daha fazlasıdır. Peygamber
bir şairdir, ancak bir şairden daha fazlasıdır. Bir peygamber bir öğretmendir,
ancak bir öğretmenden daha fazlasıdır. Bir peygamber bilgedir, ama bilge bir
adamdan daha fazlasıdır. Neden daha fazla? Çünkü yeryüzüne getirdiği nimetin
yanında yerine getirmesi gereken bir görevi de vardır.
Doğuda bir peygambere Peygamber denir . Başka
isimler de var: Nebi ve Resul; ve bütün bu isimler "peygamber"
anlamına gelse de, her biri belirli bir peygamberlik kabiliyetini ifade eder;
dahası, bu kelimelerin her biri, gelişiminin belirli bir aşamasını yansıtır.
Peygamber, kelime anlamı olarak "haberci" anlamına gelir ve bu
kelime, belirli bir kavmin uyanmasına ihtiyaç duyulduğunda zaman zaman belirli
bir kavme, millete, ırka ilahî mesajı ileten velileri ifade eder. Peygamber,
insanları yaklaşmakta olan tehlikelere karşı uyarmak için bir zehir görevi
görmüş ve halkının yaşam koşullarını iyileştirmek için değişiklikler yapmıştır.
Bir habercinin hayatında iki aşama vardır - biri küçük,
diğeri büyük. Mesajlaşmaya başladığında bir aşama başlar. Bir sonraki aşama,
mesaj yürütüldüğünde gelir. Mesajı vermeye başlayan Nabi'dir. Bir haberci, bir
mesajı yerine getiren kişidir.
Nebi, insanlığın bir kısmına gelmemiş bir peygamberdir.
Dünyanın sınırlı bir bölümünde yaşayıp faaliyet gösterse de tüm insanlığı
etkiler. Hayatı boyunca bir şeyler yarım kalmış olabilir, ancak belki de
yüzyıllar sonra, getirdiği her şeyin sonunda tüm insanlığa yayılacağı
gerçekleşme günü gelecek. Resul, bir peygamberin dünyaya bir mesaj getirmekle
kalmayıp, bir peygamberin katlanmak zorunda kalacağı tüm imtihanlardan geçerek,
hayatı boyunca görevini yerine getirdiği daha ileri bir aşamayı ifade eden bir
terimdir.
Peygamber, ilahi dilden insanların diline tercümandır. O,
manevi hiyerarşinin habercisidir, çünkü o, dünyada bilinen ve bilinmeyen, gizli
ve aynı zamanda tezahür eden, dünyada ve aynı zamanda dışarıdaki nurlu ruhların
temsilcisidir. Dünya. Peygamber hem fert, hem de tüm toplum olarak insanlığın
çağrısına cevap verdiği için hem inisiyatör hem de inisiyatördür. Acılara
sempati duyan, karanlığa yol gösteren, kavgacıları barıştıran, asırlardır
faaliyetiyle alevlenen bu dünyaya barış getiren ve zaman zaman dengeleri bozan
O'dur.
Bir peygamber, sadece nefsinin bildiği, ancak hiçbir sözle
ifade edilemeyen en yüksek hakikati ortaya koyamaz. Bu nedenle misyonu, gerçeği
şematik olarak insanlığın anlayabileceği terimlerle anlatmaktır. Herkes gerçeği
doğrudan göremez. Yapabiliyorsa, o zaman öğretilmesine gerek yoktur. Mecazi
anlamda peygamber, Allah'ın Allah'ın dilinde konuşulan sözlerini dinler ve bu
sözleri insan diline tercüme eder. Herkese kendi dilinde hitap eder. Herkesle
kendi seviyesinde konuşur. Bu nedenle, birinin katılmaması gerektiği ve başka bir
şey olmadığı durumlar dışında, katılmaması için çok az nedeni vardır. O yardım
edemez.
Her aydının ağzından çıkan sözlere ek olarak peygamber
sevgi ve nur getirir ve bu her nefsin gıdasıdır. Bir peygamberin varlığı, bir
kişinin olaylara çok farklı bir açıdan bakmasını sağlayabilir, ancak o kişi,
peygamberin sebep olduğunun farkında olmayabilir. Sadece daha önce onun için
anlaşılmaz veya anlaşılması zor olan her şeyin şimdi basit ve net hale
geldiğini anlayacaktır. Çünkü peygamber diri bir nurdur, güneş ışığından daha
kuvvetli bir nurdur, çünkü güneş ışığı göze bir şeyi açıklayabilir ve
peygamberin dünyaya getirdiği nur, gözün gördüğünü kalbe gösterir. göremez..
Peygamber sevgiyi getirir, tüm insanlığın Babası ve Anası olan Allah'ın
sevgisini getirir, bu sevgi hayatın ta kendisidir. Bu sevgiyi ne söz ne de
eylem ifade edebilir. Kalbin işitecek kulakları olsaydı Peygamber'in varlığı,
varlığı buna işaret eder. Doğrusu mümin için her şey doğru, kafir için her şey
batıldır.
Peygamberin asli görevi, Allah'ın adını tesbih etmek,
insanlığı yerin yoğunluğundan kaldırmak, her yerde tecelli eden ilahi güzelliği
anlamak için insan kalbinin kapılarını açmak ve el ele giden ruhları
aydınlatmaktır. el. uzun yıllar karanlık. Peygamber günümüze bir mesaj
getiriyor - bunlar, içinde doğduğu belirli çağ için reformlardır. Kendi kendini
peygamber ilan edenin gerçek bir peygamberle hiçbir ilgisi yoktur. Görevlerin
varlığı, çalışması ve yerine getirilmesi peygamberlik mesajının kanıtıdır.
Yol Gösterici Ruh, başka türlü ilahi akıl olarak
adlandırılır; ve insanın dünyaya gelişinden sonra insan bilincinin yaratılması
nasıl tamamlanıyorsa, ilahi aklın yaratılması da tezahürden sonra tamamlanır.
Gerçekte, Yaradan'ın zihni, O'nun kendi yarattıklarından oluşur. Her ruhun
deneyimi, ilahi aklın deneyimi haline gelir; bu nedenle ilahi akıl tüm
varlıkların bilgisine sahiptir. O, kusursuz bilgeliğin deposudur. O, Mesih'in
ruhu ve peygamberliğin ruhudur. Sezgi, ilham, vizyon ve vahiy, tüm ilhamın
geldiği aynı kaynaktan gelir ve bu kaynak ilahi akıldır.
Bazı insanlar ilahi akıldan dolaylı olarak bilgi alırken,
diğerleri onu doğrudan alır. Peygamberlik ruhu, Rehber Ruh'tan merkezi akışı
almış olan ruhlar üzerinde damgalanmıştır. Dünya kültürlerinin tarihinden ve
efsanelerinden bildiğimiz gibi, tüm zamanların habercilerinin ruhlarında
merkezi bir ilahi ışık akışı vardı. Yani tüm zamanların peygamberleri ilahi
nurun yeryüzündeki yansımasıydı. Allah'ı kimse görmemiştir ve eğer Allah'ın
varlığına dair deliller varsa, bu Allah'ı yansıtan insanda kendini
göstermiştir. Öğretilere ek olarak, peygamberlik armağanının kanıtı olan
peygamberlerin kişilikleriydi. Düşüncelerinde, konuşmalarında ve sözlerinde
Tanrı'yı yansıttılar ve bu, ahlakın, öğretilerin ve öğretilerin
yapabileceğinden daha fazlasıydı.
İlham veren her insan, dünyayı fetheden ruhunda saklı olan
ilahi kıvılcımı kendi tarzında yansıtır. Bir müzisyen ilhamını müzikle ifade
edebilir. Şair bunu şiirlerinde ifade edebilir. Bir sanatçı ilhamını bir
resimde gösterebilir. Ancak peygamberlerin yansıttığı merkezi ışık, hayatın her
seviyesine ve her alanına düşer ve her şeyi onlar için açık ve net kılar. Bu
yüzden peygamberin varlığı, süpürülen beyinlerdeki kafa karışıklığını yok eder.
Onun huzurunda, bir kişi onunla konuşmadan bile daha net hissedecek ve
düşünecektir. Birçoğu bir peygamberin huzurundayken sorularını unutur çünkü
kalbine düşen nur cevabı getirir ve cevabı zaten kendilerinde olduğunu, zaten
bildikleri bir şey olduğunu anlarlar. Şüphesiz hem soru hem de cevap zaten ruhtadır.
Ruh gelişiminin ilk aşamasında sorular ortaya çıkar ve ikinci aşamada cevaplar
gelir. Bu yüzden peygamberin ruhu da doktor, bilim adamı ve sanatçıdır. Nebi
bir ruh, ticarette, sanayide ve ticarette yetenekli, savaşta yetenekli ve barış
yapmada yeteneklidir.
Yol Gösterici Ruh, ekmekteki maya gibi, insanlığı
yaratıldığı kaderi gerçekleştirmeye hazırlar. Rehber Ruh bir cevap ve özen
bulduğunda büyüyüp çiçek açan bir bitkidir; İlahi ilhamın akışıyla sulanan,
ilahi güneşin ışığında çiçek açar. Yol gösterici ruh, Tanrı'nın ışığıdır; bir
çiftçinin gece karanlığında arazisini çevrelediği lambaya benzetilebilir.
Üzerine düşen herhangi bir cismi gösteren trafik ışığı gibidir. Aynı zamanda,
Yol Gösterici Ruh'un ışığı yaşamın bir yönüne düştüğünde ve kişi yaşamın bu
yönünün özünü derinden anladığında olur. Yol gösterici Ruh'ta insan, yaşayan
Tanrı'nın herkesin kalbinde çalıştığını bulur.
Rehber Ruh'a güvenenler doğru yöne yönlendirilir. İçimizde
her zaman bir danışmanımız vardır, ancak Rehber Ruh'un varlığını görmezden
gelen kişi bir süre onunla kalır ve sonra kendine odaklanması gerekir. Adım
atarken elini tutan bir anne ile ona bağlı bir çocuk arasındaki ilişki gibi;
böylece annenin tüm dikkati çocuğun her adımına odaklanır. Ancak çocuk kendi
başına yürümeye ve ayakta durmaya çalışırsa annenin dikkati bir ölçüde serbest
kalır. Bu, annenin çocuğa bakmayı tamamen reddettiği anlamına gelmez, sadece
bir dereceye kadar çocuğunun kendi yoluna gitmesine izin verir ve çocuk
düştüğünde ve incindiğinde pişmanlık hisseder. Aslında, tüm ruhlar Tanrı'nın
çocuklarıdır; Bir çocuğun ve ana-babanınki gibi, Tanrı ile ilişkilerinin
farkında olan ruhlar, kesinlikle Tanrı'nın çocukları olarak adlandırılmayı hak
ederler. Bunlar özellikle endişe vericidir. Her zaman önderlik ederler çünkü
yönetilmek isterler.
Kutsallık, Tanrı'dan kaynaklanan ve Ruh Rehberi'nde
oluşturulan Tanrı'nın bir yönüdür. Rehber Ruh, tüm duyguları, izlenimleri,
düşünceleri, hatıraları ve ayrıca tüm bilgi ve deneyimleri toplayan Tanrı'nın
kalbi olarak adlandırılabilir. Bu fabrikada çalışmış birini fabrikanın başına
getirmek gibi bir şey bu. Üretime başlama, yeni teknolojileri tanıtma, uygulamalarından
sonuç alma - olumlu ve olumsuz geniş deneyime sahiptir. Tüm bu izlenimler bu
tek kişi tarafından toplanır.
Olan her şey, düşünce ve duygu ile deneyimlenen her şey bu
dünyanın mekanizmasında toplanır. Neresi? Tanrı'nın kalbinde. Bu kalp ilahidir,
tüm bilgeliği içerir ve tüm bilgelik ona aittir. Allah'ın kalbi, her insanın
kalbindeki akıl ve hidayet akımıdır ve bu nedenle insan kalbinden ayrılmaz.
Gerçekten de insan kalbi, Allah'ın kalbini oluşturan atomlardan biridir.
İnsanlar İsa'yı ilahi olarak adlandırdıysa, bu doğruydu.
Üstadın ilahi kalbi, doğal haliyle ilahiyatın işaretini gösterdi. Bunu
anlamayanlar, bu fikri istisnai ve anlaşılmaz hale getirerek, Öğretmen'in
ayakları altındaki desteği yok etmişlerdir. Üstelik daha çok zarar verilmiş,
Allah'ın temsilcisinin değeri yok edilmiştir. Yahudi kitapları insanın
Tanrı'nın suretinde yaratıldığını söylerken, Müslüman kitaplar insanın Tanrı'nın
halifesi , yani temsilcisi olarak atandığını söylüyor.
İnsanın günah içinde doğduğu, insanın yeryüzünde ve Tanrı'nın
gökte olduğu söylendiğinde, insan Tanrı'dan ayrılmıştır; ve bu, Mesih'in,
"Göksel Babanız nasıl kusursuzsa, siz de öyle olun" dediği insan
kusursuzluğu olasılığını yok eder. İlahi Olanın münhasırlığı ve uzaklığı
fikrinin ilanı, insanı bu iyileştirme olasılığından mahrum eder, böylece onu
Tanrı'nın kendisi için tasarladığı nimetten mahrum eder. Bu nedenle farklı
dinlere mensup kişiler arasında anlaşmazlıklar ortaya çıkar; herkes kendi
öğretmenini tek öğretmen olarak görür. Bu nedenle her zaman savaşlar olmuş ve
insanlar birbiriyle çatışmıştır. Aynı cemaatte, bazı kimseler, diğerlerine
putperest diyerek, her zaman var olan ve olacak olan lütfu bulamadılar.
Aslında, Yol Gösterici Ruh bir iplik olarak tanımlanabilir;
İnsanlığın tüm büyük öğretmenleri bu ipteki boncuk gibidir: tek bir ruh ve
birçok birey; bir ruh ve birçok kişilik; bir bilgelik ve birçok öğretmen, her
biri kendi kişiliğine göre bilgelik açıklar. Ama aynı zamanda akıl hep aynı
olduğu için farklı bilim adamlarıyla karşılaştırılamazlar. Çünkü bilim adamları
yeni bir şey keşfederek yeni bir şey keşfettiklerini söylüyorlar; ama
peygamberler hiçbir zaman yeni bir keşif yaptıklarını iddia etmediler. Hep
dediler ki: "Benden öncekilerin anladığını görüyorum ve benden binlerce
yıl sonra gelenler de anlayacaktır." Ve yine de her zaman yenidir, çünkü
her anın kendi yeni sevinci vardır. Hafız'ın dediği gibi: "Söyle canım,
her yeni anın ilhamının sana verdiği yeni şarkıyı."
Uyanmış ruh gerçeğin her zaman yeni olduğunu görür ve ruhu
yenileyerek ona sonsuz gençlik verir. İnsanlığın öğretmenleri arasındaki farkı
keşfedersek, bu sadece yaşadıkları hayattadır. Ama hayatları nasıl olursa
olsun, kral ya da aziz olsunlar, file binsinler ya da yürüsünler, bir tahtta
otursunlar ya da bir dağ mağarasında ya da bir çölde kalsınlar, hepsinin tek
bir deneyimi vardı - farkındalık. Bazıları sakin görünebilir ve hayattan zevk
alabilir, ancak acı çekenlerle aynı melodiyi duyarlar. Krallar - Süleyman ve
Davut, bilgeler - Krishna ve Buda - tüm bu farklı ruhlar aynı bilince, aynı
felsefeye sahipti. Bir araya gelseler, aralarında bir tartışma olmazdı. Ama
buluşmaya mahkum değildiler, çünkü hepsi bir. Çeşitli isimler ve biçimler
aracılığıyla tezahür eden Üstün Ruhaniyetti.
Bu soruya metafizik bir bakış açısıyla bakarsanız, üç ana
ışık akışı olduğunu görebilirsiniz: bir akış merkezi bir çizgi seçer ve her
şeye nüfuz eder, diğeri sağa kıvrılır ve üçüncüsü sola. Üçlü Birlik denilen
şeyin gizemini oluşturan bu üç akımdır ve tezahürün gizemi Üçlü Birlik'in bu
yönü ile yorumlanabilir.
Yönlendirici Ruh'un sağa akışı güçlü bir şekilde ifade
edilir; bu nedenle bu hareketle gelenlere öğretmen denirdi. Böyle bir ruhun
özelliği güçtür. Kendini aşar, koşullarla bire bir savaşa girer, hayatta
mücadele eder ve çatışmaların üstesinden gelir.
Daniel'in aslanların inindeki benzetmesi, aslanları
boyunduruk altına alan öğretmenin çekiciliğinin, gücünün ve barışının bir
portresidir. Aynı kuvvet yayılır ve zamanla her şeyi sert yumuşatır. Bu nedenle
öğretmen yaşayan bir güçtür. Akıl, duygu, kalp, ruh gücü, tüm canlıları,
nesneleri ve şeyleri insan aklının hayal gücünün ötesinde bir ölçüde etkiler.
Sola doğru akan diğer akım ise o pasif karakterde, hizmete
hazır, sempati dolu, yufka yürekli, her yeri saran şefkat, sürekli
bağışlayıcılık, asil tavırlar, sürekli özveri ve fedakarlık içindeki kutsal
ilhamın bir işaretidir. kendinden vazgeçme.
Ve merkezi akış, hem öğretmenin gücü hem de azizin
bilgeliği olan kehanettir. Böyle bir karakter, dünyaya, kalabalığa, insanların
kaba titreşimlerine dayanmaya, tüm yaşam deneyiminden geçmeye ve yine de ruhun
Tanrı ile temas etmesine izin veren incelik, incelik ve duyarlılığı korumaya
yöneliktir. sürekli hareket halinde olan ve kendini haber şeklinde gösteren bir
Rehber Ruh.
Peygamberin ruhu hem insan hem de ilahidir. Peygamber'in
ayakları yerde, başı gökte, hayat yolunda yürümeli, aklına saygı ve hürmet
göstermeli ve aynı zamanda gökten inen ipe sımsıkı sarılmalıdır. inanç diyor;
Bunlar birbirine zıt iki kavramdır. Çeşitlilik dünyası, sayısız değişimiyle,
peygambere her şeyi iyice düşünmesini sağlarken, tevhid dünyası onun sarsılmaz
inancını hayatın her koşuluna bir cevap vaat ediyor.
Tasavvufun "Ahlak-ı Allah" ifadesi, Allah'ın
fiillerinin yolunu ifade eder ve bu fiil peygamberin ruhunda görülür. Allah
yerin gözüyle görülemeyeceği için Allah'ın çalışma şeklini kimse bilemez ama
Allah'ın bir işareti varsa bu Allah'a karşı sorumluluk bilinci taşıyan
insandadır; Tanrı peygamberliklerini tam olarak anlama ruhu.
Peygamberin hayatı bir ipte yürümek gibidir: Bir yanda
madde, diğer yanda ruh; bir yanda cennet, diğer yanda dünya; mükemmelliğe doğru
yolculuk eden ve aynı zamanda birçoğu henüz yeryüzünde yürümeyi bile öğrenmemiş
sayısız ruhun yükünü taşıyan tamamlanmamış bir benlik. Peygamberlerin
tarihinden, yeryüzüne hangi devirde gelirlerse gelsinler, mücadelelerinin dört
yönü olduğunu öğreniyoruz: Nefs ile mücadele, dünya ile mücadele, dostlarla
mücadele ve düşmanlarla mücadele; ve yine de birçoğu peygamberin bir savaşçı
olmasına şaşırıyor! Çoğu insan Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in bir
savaşçı olduğunu bilir ama Musa'nın böyle bir tecrübeye sahip olduğunu bilmez;
Daha az insan, Hintli peygamberler Rama ve Krishna'nın tüm yaşamının baştan
sona bir savaş olduğunu biliyor. Onların yazıları, yaşamları boyunca meydana
gelen birçok savaş ve muharebeden bahseder ve herhangi bir kitap, peygamberin
bir savaşa katıldığını açıkça belirtmiyorsa, o zaman başka bir biçimde savaşmış
olmalıdır. Şehitlerin kanı kilisenin temeline dayanır.
Yalnız bir hayat süren bilgeler ve evliyalar, kalabalık
içinde yaşayan peygambere kıyasla mutludur. Bir kişinin peygamber olduğu
bilindiğinde, hemen kıskançlık ve ön yargı ortaya çıkar. Tanınmazsa, çok az şey
yapabilir. Dünyaya girdiğinde, dünya onu yutar. Tanrı'yı düşündüğünüzde, Tanrı
sizi kendine çeker. Bu nedenle ruhu ikiye ayrılır; haç sembolünün anlamı budur.
Herkes Allah'ı ve O'nun mesajını temsil eden peygamberi sınar ve öğrenir.
Binlerce projektör ona yöneltildi; ve bir yargıç tarafından değil, sayısız
yargıç tarafından yargılandı. Her ruh bir yargıçtır ve hükmettiği kendi
yasasına sahiptir. Mistik konuşmakta ve hareket etmekte özgürdür. İnsanların
onun hakkında ne düşündüğünü umursuyor mu? Ve peygamber, kendisi için değil, kendisine
uyanlar için insanların görüşlerine dikkat etmelidir.
Bütün bu zorlukların üstesinden en sonunda bile, dünyaya
hizmet etme idealini asla gerçekleştirmez, sadece tesellisi olan Tanrı'da
gerçekleştirir. Birçoğu peygamberi takip eder, ancak çok azı onun idealini
anlar. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, "Ben bir bilim adamıyım; Ali
kapıdır. Her şeyden önce, yüksek bir düşünceyi sözlerle veya eylemlerle ifade
etmek en zor şeydir, çünkü söz ve eylemlerde ifade edilen şey, düşüncenin
yüzeyinden başka bir şey değildir. Ayrıca derin bir duyguyu söz ve eylemlerle
ifade etmek çok zordur. Bu aynı zamanda peygamberin mesajı için de geçerlidir.
Çoğu zaman bu mesajı kelimelere dökmek zordur. Çok az kişinin bildiği bir
peygamberlik mesajını takip etmenin en iyi yolu , peygamberin bakış açısını
almaktır; çünkü herhangi bir kişinin bakış açısı, bir başkası dünyayı o bakış
açısından gördüğünde tamamen anlaşılabilir hale gelir.
Peygamberden ne istenir? Peygamber ruhu, kaçınılmaz olarak
Tanrı'nın sesini duyacak kadar yükseğe uçmalı ve aynı zamanda insanın en
yumuşak fısıltısını duyacak kadar alçalmalıdır. Hayatta peygamberin dikkatini
çekmek isteyenlere en ufak bir özen ve özen gösterilmediği kaydedildi.
Peygamber olmak, hem gökte hem de yerde yaşamak demektir. Peygamberin kalbi bir
arp olacak, her teli, Tanrı'nın müziğini üzerinde çalabilmesi için benzersiz
bir şekilde ayarlanmış. İlahi mesaj denilen bu ilahi müziktir.
Bu nedenle, birçok eski kitaba Gitas veya Gathas
deniyordu, bu da tek bir anlama geliyor - müzik. Krishna'nın vaazına ,
Cennetin Şarkısı, Tanrı'nın Şarkısı anlamına gelen Bhagavad Gita denir; Ve
Parsis kitaplarına Ghata adını verdi. Yahudi kutsal yazıları yüceltilir;
Kur'an-ı Kerim de zikir şeklinde okunur.
Her müzisyen, özellikle sarsıldığında bir kemanı akortunda
tutmanın ne kadar zor olduğunu bilir; ama kalp kıyaslanamayacak kadar
hassastır, daha çabuk sinirlenir. Bu nedenle bilgeler ve mistikler her zaman
kalabalıktan uzak, yalnızlık peşinde koşarlar; fakat peygamber, görevinden
dolayı cemaatin ortasına yerleştirilmiştir. Kalabalık içinde yaşama sorununu
çözmeli; ve yine de her insanın alıştığı gibi onu zihinsel olarak çözmeyin,
ancak ruhsal olarak, o aracı, kalbi, ortaya çıkan tüm soruları cevaplayabilmesi
için Sonsuz'a uyumlanmış doğru zihin çerçevesine getirin. günün herhangi bir
saatinde.
Peygamberin varlığı bile her sorunun cevabıdır. Peygamber
bir kelime söylemeden cevap verir; ama sorunlu ve kafası karışmış zihin bunu
duyamıyorsa, o zihin cevabı kelimelerle alır. Peygamber'in cevabı her soruyu
kökünden söker; Fakat. soru sorulmasa bile cevap her zaman peygamberin
kalbinden gelir. Bir peygamber, Tanrı ile insan arasında yalnızca bir aracıdır;
yani cevap Allah'tan geliyor.
Peygamber aklından okuduğu için soruyu cevaplamaz. Soru
soran kişinin zihni, peygamberin kalbi olan ilahi zile iç düzlemde dokunur ve
Allah, zilin sesini duyar ve cevap verir. Cevap, kelimelerin peygamberin ağzına
konulduğu gibi görünüyor. Dolayısıyla peygamber kendisine sorulan soruyu
düşünmemelidir. Soru, kendisi tarafından otomatik olarak yanıtlanır. Bu kural
sadece bireyler için değil, çoğunluk için de geçerlidir. Bir peygamberi aynı
anda bin kişi dinleyebilir, herkesin kafasında bir soru olur ve herkes cevabını
alır. Benzer şekilde, kutsal kitabın gerçek anlamı, bir soruna çözüm bulmak
için otomatik olarak açılan bir kitabın böyle bir soruya cevap verebilmesidir.
Ve eğer bir kitap cevap verebilirse, bir peygamberden daha fazlasını
bekleyebilir, çünkü bir peygamberin ruhu yaşayan bir kitaptır. Yüreği kutsal
kitaplardır.
Kelimenin dış anlamıyla din, Allah'a ibadet için verilmiş
bir şekil ve topluma uyum içinde yaşaması için verilmiş bir yasadır.
"Din" kelimesi, manevî anlamıyla, ruhun yukarı çıkıp hakikatin idrak
edildiği mertebeye ulaşması için tasarlanmış bir merdiven anlamına gelir. Dinin
her iki yönü de peygamberin sözlerinde ve ruhunda görülebilir: Onun sözleri
kanundur; Onun mesajı bilgeliktir; Onun varlığı, her ruhun özlemini çektiği
huzurdur. Her şey ve her varlık ilahi bir ifade olsa da, Tanrı kendisini bu
sınırlı çeşitlilik dünyasında asla tezahür ettirmez. Ama eğer dünya Tanrı'ya
inanabiliyorsa ve herhangi bir yaratıkta Tanrı'yı tanıyorsa, bu doğrulardadır,
o zaman Tanrı'yı yansıtan ruhtadır. Mesih'in tanrısallığının lehine ve aleyhine
olan tüm kanıtlara rağmen, hiçbir samimi inanan, Tanrı'nın Üstün'ün yüzüne
yansıdığını inkar edemez.
Peygamber ruhunun iki kavramı vardır. Birincisi,
"Tanrı'nın enkarnasyonları" anlamına gelen peygamber ruhlarını
avatarları olarak adlandıran Hindular kavramıdır. İnsanlar avatarın karakterini
kendisi hakkında söylediklerine bağlı olarak tanımladılar. Bazı avatarlar , Vishnu'nun
enkarnasyonları olduğunu iddia etti . Diğerleri , Shiva'nın somutlaşmışı
olduklarını iddia etti . Hindistan'daki insanlar için peygamberin Tanrı'nın
vücut bulmuş hali olduğu fikrini kabul etmek, onu kendileriyle aynı kişi olarak
düşünmekten daha kolaydı. Ben-İsrail'in sayısız peygamberi enkarnasyon
olarak kabul edilmedi. Onlara doğrular veya Tanrı ile bağlantılı insanlar
deniyordu. İbrahim'e "Khabib Allah" denildi - Tanrı'nın dostu. Musa -
"Tanrı'nın Sözü" - Tanrı ile konuşan kişi. İsa'ya "Rukh
Allah" adı verildi - Tanrı'nın ruhu. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e
"Resulullah" denildi - Tanrı'nın elçisi.
Hindu peygamberleri ile Ben-İsrail peygamberleri arasındaki
fark, birincisinin Tanrı olduğunu iddia ederken ikincisinin bunu yapmamasıdır.
Hindistan halkı, felsefi gelişmeleri aracılığıyla insandaki ilahi olanı kabul
etmeye hazırdı; öte yandan Arap ülkelerinde ve Filistin'de sadece kendi kendini
peygamber ilan eden kişi o kadar reddedildi ki, peygamberlerin hayatı tehlikeye
girdi ve misyonun yerine getirilmesi zorlaştı.
Hindistan'da, ilahi olduğunu iddia edenlerle birlikte
insanların kolayca yanıt verdiği birçok reformcu olmuştur, ancak Orta Doğu'da
bu her zaman zor olmuştur ve her zaman olacaktır. Bu nedenle kadim ezoterizm
okulu, kadim tasavvuf tarikatı, ortodoksluğun egemenliği altında yaşamakta
büyük zorluk çekmiştir. Birçok büyük Sufi, hüküm süren ortodoks güçlerin
kurbanı oldu; ve din dünyasında gelecekteki reformların atası olarak kabul
edilen tasavvuf, İran himayesine girene kadar devam etti ve sonunda Hindular
tarafından büyük saygı gördüğü ve en ufak bir tereddüt etmeden Müslümanlar
tarafından takip edildiği Hindistan'da daha fazla özgürlük kazandı. . Tasavvuf
evlerinde bütün dinlerin mensupları dostluk ve kardeşlik içinde buluşurdu.
Şu anda Batı dünyasında verilen tasavvuf mesajı, uzun
yıllar tasavvuf olarak bilinen bu ebeveynin çocuğudur. Tasavvuf, iki
peygamberlik misyonunu, Hinduizm'in misyonunu ve Ben-İsrail'in misyonunu bir
araya getirerek Doğu ve Batı'yı Tanrı ve hakikatte birleştirmenin bir aracı
haline getirir. Gerçek, aynı din, aynı ideal, tüm çağların bilgeleri tarafından
benimsenmiştir. Farklı olan bir şey varsa, o da formlardaki farklılıktır.
Tasavvuf mesajı artık modern zamanlara uyarlanmış bir biçimde verilmektedir. Bu
mesaj habersizdir; ve bu mesaj üzerinde çalışan gruba ve onu takip edenlere
Tasavvuf Hareketi denir. Onların işi, ruhani yolda sessizce ve
alçakgönüllülükle çalışmaktan, Tanrı'ya ve insanlığa hizmet etmekten ibarettir.
Bu, mesajın yerine getirilmesidir.
Her zaman sorulan soru şudur: peygamberlik ruhu Tanrı'nın
mesajını nasıl alır; hangi biçimde Başmelek Gabriel, Ben-İsrail'in yazılarında
belirtildiği gibi mesajı getiriyor mu? Kulağa nasıl geliyor? Görünür biçimde mi
geliyor? Cevap şudur: Eski kitaplarda söylenen her şeyde büyük bir doğruluk
payı vardır, ancak çoğu zaman bazı sembolik fikirler, deneyimsizler tarafından
yanlış yorumlanmıştır. Gabriel'in bir haberci olma fikri kısmen hayal gücünden
ilham alıyor. Gerçek Cebrail, peygamberlerin ruhu olan bu Rehber Ruh'tur. Sesi
sezgidir, ancak peygamberlerin dikkatli zihnine, bu ses bazen o kadar nettir
ki, kulaklarıyla duyduklarından çok daha yüksek olur. Çünkü peygamberlerin
kalbinde bir kap oluşur; yani kalpleri kubbe gibidir, her sözüyle çınlar.
Sıradan bir insanın kalbi öyle bir yankı yaratmaz ki, insanın kendi ruhunun iç
sesi duyulmaz. Sese ihtiyaç olduğu gibi kulağa da ihtiyaç vardır. Sesi duymadan
duymak imkansızdır. İşitme kalpte bir damar oluşturur. Kalp kulak gibi olunca
sesi içeriden duymaya başlar.
Başka bir soru daha var: Cebrail peygamberlere bir şekilde
mi görünüyor? Bu doğru. Bazı şeylerin sureti görünür, bazıları görünmez olsa
da, bu dünyada suretsiz olan Allah'tan başka hiçbir şey yoktur. Düşüncelerin ve
duyguların bile bir formu vardır. Bunlara sonuç denebilir ama biçim her zaman
sonuçtur. İç sesini söylenen sözlerden daha yüksek sesle işitebilen bir kalp,
sureti, hatta hiçbir ruhun göremediği sureti mutlaka görebilir. Aslında
peygamberin gözü resmi görür; çünkü kalbin tam olarak gördüğü gözlere yansır.
Dışarıdan görünmez, sadece içeriden görülebilir, ancak yine de görülebilir.
Böyle bir fikri herkes anlayamaz çünkü çoğu insan sadece dışarıdan gelenleri
görmeye ve duymaya alışmıştır. Fakat göz ve kulakların dış hayatın yansıdığı
organlar olmadığı, iç hayatın izlenimlerinin de yansıdığı bilgeler için gün
ışığı kadar açıktır.
Bir peygamber için kulağının işittiği veya kalbinin
işittiği, gözünün gördüğü veya kalbinin gördüğü fark etmez. Gördüklerini ve
duyduklarını bilir ve bu, yaşayan Tanrı'nın kendisi için yeterli bir kanıttır.
Bunun, Tanrı'nın konuştuğu ve bir ruha hayalet olarak göründüğü kadar kişisel
olduğu anlamına gelip gelmediği sorulabilir, ancak eğer öyleyse, O sınırlı bir
Tanrı olacaktır. Sonsuz Tanrı, sonlu Kendisi olmadan bizim sonlu benliklerimiz
için daha anlaşılır olamaz. Böyle sınırlı bir ideal, mükemmel ve sınırsız
Tanrı'nın bir aracı, bir aracısı haline gelir.
Kadimlerin tarihinde, geçmişte Hz. Pek çokları ona Ümmi yani
"okuma yazma bilmeyen" derdi, ancak zamanın görüşlerine göre Peygamberimiz
Arapçayı çok iyi biliyordu. Bu, kalbinin algıladığı manevi mesajı daha açık bir
şekilde ifade etmesine yardımcı olsa da, dünyevi eğitimin bir peygamber
olmadığını gösterir.
Dünyanın kutsal yazılarında, peygamberlik mesajının
verildiği dört farklı biçim görüyoruz: Buda'nın Hindistan'ın kutsal yazılarında
izlenebilen eski Hint anlatımı; Ben-İsrail'in açıklaması Eski Ahit'te bulunur
ve İbrahim'in zamanından Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in zamanına
kadar izlenir. Üçüncü biçim, iki yönü olan Zerdüşt'ün teşhiridir : Hinduların
Gayatri'si ve Ben-İsrail'in duaları; ve dördüncüsü, İsa'nın
öğretilerinin tarihinin ve yorumunun ifşa edildiği ve her yeni versiyonuyla
Batılı ulusların zihinleri için giderek daha anlaşılır hale gelen Yeni Ahit'in
biçimi. Ama ruh bu kutsal yazıların derinliklerine inerse, tüm bu dış
biçimlerde duyulan aynı sesin, her çağın taleplerini karşılamak için farklı
biçimler almış aynı sesin farkına varacaktır.
Peygamber'in gerçekte söylediği, gerçekte duyduğundan çok
daha azdır ve duyduklarının yarattığı his, zahiri kelimelerin anlamından çok
daha derindir. Çünkü bir peygamberin görevi en zor iştir ve tüm okyanusu bir
şişede dünyaya sunmaya çalışmaktan ibarettir. Hiçbiri bunu başaramaz; ve yine
de hepsi çalışıyor çünkü bu onların kaderi. İnsanlar kendilerine verilen bu
şişeleri alıyor ve “Bak bu okyanus; Cebimde bir okyanus var!” Fakat
peygamberler kitap öğretilerinde yol göstermeye çalıştılar. Hedefi boyamadılar
çünkü kimse hedefi resmedemez. Amaç hiçbir biçimin ötesindedir ve kelimelerin
gücüyle açıklanamaz.
Hayatın örneğinden ve ilâhî elçilerin mesajından en çok
istifade edenler, onların mesajına tâbi olanlar değil, onların hayatlarını
taklit edenlerdir; çünkü onlar sadece ameli değil, aynı zamanda failin ve
amellerinin yaşayan örneğini de izlediler. Dinin gelişiminin tüm eski
gelenekleri, peygamberleri kucaklayan, ancak katı yasalara uymayan ve yasalar
arasındaki farklılıklar hakkında tartışmayanlar için böyle bir taklidin ne
kadar kutsanmış olduğunu söyler. Çelişki olmayan ayet yoktur. Mesajın müziğini
yaratan çelişkidir. Çelişki olmasaydı, mesaj çok zor olurdu. Taşlar bile aynı
değil. Bütün kelimeler nasıl aynı anlama gelebilir? Mesaj, her sorunun, her
ihtiyacın, bireysel ve kolektif yaşamın her ihtiyacının cevabından başka bir
şey değildir.
Mesnût'ta peygamberin kalbinin
mahiyetini ve karakterini baştan sona açıklamaya çalışmış ve böylece
peygamberin yolunu açan kapının anahtarını vermiştir. Bu nedenle herhangi bir
ayeti okurken öncelikle okuduğumuz kelimelerin arkasında saklı olanlar kadar
önemli olmadığını hatırlamalıyız. Sadece yüzeyi gören sıradan bir akıl için,
kutsal metinlerin sözleri basit ifadelerden başka bir şey değildir ve bazen
fikirler basit, hatta çocukça görünür. Ama bunların arkasında ne olduğunu
keşfetmeye çalışanlar, peygamberlerin ağzından çıkan her sözün arkasında çok
geniş bir düşünce alanının saklı olduğunu eninde sonunda keşfedeceklerdir.
Gerçekten de peygamberlerin sözleri, Allah'ın sırrının mühürü gibidir.
Hindu dini dünyanın en eski dinlerinden biridir, geçmişin
neredeyse tüm dinleri ona kadar izlenebilir. Dünyada gelip giden ilkel güneşe
tapma dini Brahmanlar arasında hala varlığını sürdürmektedir. Nehirde
yıkandıktan sonra güneşin doğuşunu karşılarlar; ve ilham veren ışınlarıyla
arınır. Güneş'in yanı sıra, Tek Tanrı'nın özel gücünü simgeleyen, her biri ayrı
birer ilah olarak kabul edilen Ay'a ve gezegenlere de taparlar.
Eski Yunanlıların dini mitleri, eski Mısırlıların tanrıları
ve tanrıçaları - tüm bunlar bugün Hindu dininde izlenebilir. İnsanoğlunun
bildiği hemen hemen tüm hayvanları ve kuşları tanrıları arasına alır; ve
hayatın tüm çeşitli yönleri, insana her şeyde ilahi Varlığı görmeyi öğreten mitlerinde
açıklanmıştır. Yüce Olan'ın büyük güçleri, özel nitelikler verilen çeşitli
tanrı ve tanrıçalarda sergilenir. Bazı insanlar bu tanrılara taparlar. Vahşi
hayvanlar bile - aslanlar, filler, kobralar - kutsal kabul edilir ve böylece
düşmana sevgi ahlakını öğretir.
Zerdüşt ateşe tapınma, Hindu ritüellerinde Yag ve Agni
tapınmalarında tanınır. Hıristiyan Üçlü Birliği fikri, Trimurti'nin Hinduizm
fikrine kadar uzanabilir. İslam'da kabul edilen dualar sırasındaki
secdeler, Pranam ve Dandavat ibadetinin Hindu biçimlerine tam olarak
uygun olarak görülebilir .
Tüm bu ibadet nesneleriyle birlikte, öğreti guruya -
öğretmene - ibadet etmeyi öğretir. Hindular ilk gurularını annelerinde ve
babalarında görürler ve sonra kendilerine bir şey öğreten herkese guruları olarak
saygı duyarlar; ve benzeri. içlerinde bir hürmet tavrı oluşana kadar, sonunda
ruhsal uyanışa yardımcı olan gerçek guruya gösterilir. Hintçe'den tercüme
edilen Sunder Das'ın bir şiiri, bir chela'nın bir guru hakkında ne
düşündüğü hakkında bir fikir verir:
Hocam seni okuyunca yaşama sevincini anladım, Sözlerin beni
Allah'a yaklaştırdı, Doğan güneş karanlığı yendikçe, ruhumdaki cehalet
karanlığı dağıldı artık. Dünyevi varlıklar kimisine tatlı gelir. , ve dua
yukarı doğru çalışır,
Kutsal öğretmenim, saygımı kabul et!
Aryanlar bugün Hindistan olarak adlandırılan Bharat Khan'a
gelip yerleştiklerinde, orada tenha ve kendi kendine yeten bir yaşam kurmak
istediler.
Yaşam tarzları her yönden diğerlerinden üstün olan
Aryanların bilgili ve dindar insanları özel bir grup oluşturmuş ve kendilerine
Brahminler adını vermişler; işleri öğretim, bilimsel araştırma, müzik ve
şiirdi; dahası, hakları rahiplik ayinlerini yönetmekti. İnsanlara öğretmen gibi
öğrettiler. Evliliklerde, doğumlarda ve ölümlerde dini ayinler yaptılar.
Hayatları keşişlerin hayatı gibiydi. Yalnızca kendi halklarının üyeleriyle
evlendiler; ve yaşamları , tanrılara sunulan adaklara, bhikshus'a bağlıydı.
Bu insanlar arasında, bilgileri ve dindarlıkları nedeniyle
Brahmanlara boyun eğen, ancak askeri erdemleri ve toprak mülkiyeti nedeniyle
kendilerini düşük tutanlar da vardı. Onlara kshatriyalar, toprak sahipleri veya
savaşçılar deniyordu.
Ticarette güçlü olanlar Kşatriyaların himayesine ve
kontrolüne sığındılar ve parayla ilgili her şeyle ilgilendiler. Onlara vaisya
deniyordu, her türlü işle uğraşıyorlardı.
Fiziksel emekle uğraşanlar birkaç kategoriye ayrıldı.
Onlara Sudra deniyordu. Bazıları öyle bir işle meşguldü ki, bir başkasının
evine geldiklerinde, iş sırasında birine dokunduklarında, yerleşik sıhhi
normları ihlal ettiler. Brahminizm esas olarak bilimsel bir dindi, bu yüzden
onlara dokunulmasını önlemek için bir yasa çıkarıldı.
Böylece bu dört kast ortaya çıktı ve doğal olarak
uyumlarına müdahale eden ve tüm plan başarısız olan yabancılar bu dünyaya
gelene kadar barış içinde yaşadılar.
Bu kastların oluşumundaki tüm bilgeliğe rağmen, üst
sınıflar, insan ırkında hiç olmadığı kadar bencillik gösterdiler; ve bu, bir
bütün olarak Hinduların ilerlemesine büyük bir engeldi, çünkü tüm ilerleme
fırsatları alt sınıflara kapalıydı. Bu insanlar için tek teselli, reenkarne
olacakları ve daha yüksek bir sınıfta yeniden doğacakları fikriydi. Başka yol
yoktu. Reenkarnasyon doktrininin Hint ırkı için önemli olmasının ana nedeni
budur.
Hinduların büyük peygamberi ve ideali olan Rama, aynı
zamanda Tanrı'nın enkarnasyonunun bir örneğiydi. Rama'nın karakteri ve tarihi ,
büyük destan Ramayana'da Valmiki tarafından anlatılır. Büyük rishi
Vashishta tarafından Rama'ya verilen öğretinin amacı, insan kalbinde saklı olan
Tanrı'nın krallığını ortaya çıkarmaktır . Bu bağlamda Rama, o zamanın
Hinduları için sadece bir ideal değil, aynı zamanda herhangi bir çağda manevi
öncülerin karakterinin nasıl oluştuğunun bir örneğiydi.
Rama doğuştan bir prensti, ancak inzivada yaşadığı ve hem
çalışma hem de oyun için bir yer olan bir yaşam sürdüğü bir bilge tarafından
eğitilmek üzere gönderildi. Sadece okumayı ve yazmayı öğrenmekle kalmadı, aynı
zamanda atletizm ve diğer sporları, dövüş sanatlarını da öğrendi. Kadim
insanların nasıl yetiştirildiğini gösteriyor, hayatın her alanını kapsayan bir
eğitim. Rama bu eğitimi gençliğinde tamamladı.
Hindular her zaman Ramayana'yı en kutsal kitap olarak
görmüşlerdir. Brahman bu hikayeyi şiirsel biçimde anlatır ve Üstad'ın
takipçileri onu saatlerce dinler ve asla bıkmazlar çünkü onu dini öğretileri
olarak kabul ederler.
Rama'nın hayatının en ilginç yanı evliliğidir. Eski
zamanlarda, bir koca seçmek gelenekseldi. Bu gelenek, dövüş geleneklerinden
kaynaklanmıştır. O günlerde şehzadeler, evlilik gibi bir ilişkide bile en ufak
bir anlaşmazlıkta silaha sarılırlardı. Sita'nın babası savaştan kaçınmak için
ülkesinin tüm prenslerini ve soylularını davet etti ve kızına seçme hakkı
verdi. Herkesin kraliyet sembolleri ve süslemelerle süslenmiş kraliyet
galerisinde toplanması için bir zaman belirlendi.
Rama basit bir hayat sürdü; yine de prensin hayatının nasıl
olduğunu bilmiyordu çünkü bir azizden ders almış, bir adaçayı ile aynı yemeği
yemiş, aynı kıyafetleri giymiş, ormanda yalnız yaşıyorlardı. Bununla birlikte,
ruhun parlaklığı süssüz olarak parlar. Sita elinde bir çelenkle meclise
geldiğinde, ilk bakışta Rama'yı gördü ve gözlerini ruhunun bu idealinden
alamadı, başkasına bakamadı, çünkü ruhu inciyi tanıdı. onun kalbi. En ufak bir
tereddüt etmeden Sita yaklaştı ve yüzündeki en masum ifadeyle tüm parlak
konukların arkasında duran bu basit ve iddiasız gencin boynuna bir çelenk
koydu.
Bazıları bu seçimden etkilense de kıskançlıktan ağlayanlar
daha çoktu. Davetliler arasında en çok üzülenlerden biri de Lanka kralı Ravana
oldu. Sita sadece o zamanların en güzel prensesi olarak bilinmediği için ona
Pad-mani yani ideal kız deniyordu. Rama gibi Sita da doğuştan ideal bir
karaktere sahipti.
Ve sonra ayrıldılar. Vanavasana'nın on iki yılı
geçtikten sonra, yani . ormanda yürürken, Sita her zaman Rama'yı takip
etti, su almaya gitti ve Sita'yı ormanda yalnız bıraktı. Bu sırada Sita ortadan
kayboldu ve izlerine ancak büyük zorluklar ve acılarla ulaşılabildi. Ravana
tarafından yakalandı. Bu tutsaklık sırasında, Sita Rama'ya sadık kaldı ve
Ravana'nın ikna, ayartma ve tehditlerine boyun eğmedi. Sonunda zafer kazanıldı.
Rama, Ravana ile savaştı ve Sita'yı eve geri getirdi.
Bu hikaye, herkesin hayatının az ya da çok bir mücadele
olduğunu gösteriyor. Bu mücadelenin dış doğası her insan için farklı olabilir,
ancak aynı zamanda hiç kimse dünyanın ortasında yaşayamaz ve mücadele etmeden
yapamaz. Bu mücadelede kazanan sonunda hayatının kaderini yerine getirir;
Sonunda, kaybeden bunu yerine getirmez.
Rama'nın yaşamı, manevi özlemin yanı sıra, insanın dünyada
karşılaştığı ilk şeyin mücadele olduğunu gösteriyor; ve hayattaki her
imtihanında idealine sadık kalırsa mutlaka kazandığı noktaya ulaşacaktır.
Mücadele ne kadar küçük olursa olsun, yaşam amacına giden yolda hangi gücün
olduğunun bir önemi yoktur. İnsan hayatı ne kadar büyük ve manevi olursa olsun,
sınırları vardır. Belirli yaşam koşullarıyla karşı karşıya kalan en büyük insan
bile, dünyadaki en güçlü ruh bir an için çaresizdir. Ama önemli olan başlangıç
değil, sondur. Sadece büyük bir ruhun vurduğu son nota o ruh için geçerli ve
gerçek olur.
Krishna'nın hayatı idealdir. Bu biyografi, mükemmel bir
adamın hayatının bir resmini sunar. Aslında Krishna Tanrı anlamına gelir.
Kendini bu adla özdeşleştiren kişi, Tanrı anlayışına erişmiş ve mesajını
vermesi gereken zamanda yerine getirmiştir.
Krishna'nın tarihi, tarihsel değeri ve ilgi çekici
olmasının yanı sıra, Gerçeği arayanlar için büyük önem taşır. Krishna'nın
babası ve annesi hakkında hiçbir şey bilinmiyor. Bazıları onun kraliyet
kanından, yani kraliyet soyundan geldiğini söylüyor. hepsinin kralının soyundan
geldi. Onu koruyucu bir anne olarak yetiştiren Yashoda'nın bakımına verdiler
. Bu, dünyevi ebeveynlerin yalnızca koruyucular olduğunu ve Tanrı'nın
gerçek baba ve anne olduğunu sembolize eder. Krishna'nın çocukken tereyağına
çok düşkün olduğu ve çocukken her yerden tereyağı çalmayı öğrendiği söylenir.
Bunun anlamı, bilgeliğin tüm canlıların yağı olduğudur. Hayat bir havanla
dövüldüğünde yağ çıkar; bilgelik böyle kazanılır. Krishna onu çaldı, yani
nerede bilgelik bulduysa onu tanıdı ve böylece etrafındakilerin deneyimlerinden
öğrendi.
Bilgeliği öğrenmenin iki yolu vardır. Bunun bir yolu,
kişinin gidip deli gibi içmesi ve çamura bulanması, ardından polisin onu
karakola götürmesi ve uyandığında kıyafetlerini bulamıyor ve görünüşünden
dehşete düşüyor. Ne yaptığının farkına varmasını sağlar. Bu bir öğrenme
şeklidir, ancak o kişi hiç öğrenmeyebilir. Bir başka yol da genç bir adamın
sokakta bir sarhoş gördüğünde, böyle bir durumda olmanın ne kadar korkunç
olduğunu fark etmesi ve bu örnekten öğrenmesidir. Bu yağ çalmak.
Krishna'nın yaşamının ikinci yarısının çok önemli iki yönü
vardır. Bir yönü bize hayatın sürekli bir savaş olduğunu ve dünyanın her ruhun
savaşması gereken bir savaş alanı olduğunu ve dünya krallığına sahip olmak
isteyen kişinin savaş yasalarında çok bilgili olması gerektiğini öğretir.
Saldırının sırrını, savunmanın sırrını öğrenmeli, yerde durmayı, geri
çekilmeyi, ilerlemeyi ve karakterini değiştirmeyi öğrenmelidir; kazanılanın
nasıl savunulacağı ve kontrol edileceği, verilmesi gerekenden nasıl
uzaklaşılacağı, nasıl bir ültimatom gönderileceği, bir uzlaşmanın nasıl
sonuçlanacağı ve nasıl barış yapılacağı. Hayat savaşında insanın konumu en zor
olanıdır. Aynı anda iki cephede savaşmak zorundadır: Düşmanlardan biri kendisi,
diğeri ise önündedir. Bir cephede başarılı, diğer cephede başarısız olursa,
başarısı eksik olacaktır.
Her insanın kendi savaşı vardır; insani gelişme düzeyine
bağlıdır. Bu nedenle yaşam savaşı her insan için farklıdır ve kendine özgü bir
karaktere sahiptir. Dünyada hiç kimse savaşın dışında kalmaz; sadece biri buna
daha hazırlıklı ve diğeri savaş yasalarını bilmiyor. Ve bu savaşın başarısında
hayatın doluluğu yatıyor. Bhagavad Gita, Cennetin Şarkısı, hayatın savaşını
baştan sona sürdürme yasasının öğretisidir.
Krishna'nın yaşamının başka bir yönü, her ruhun Tanrı'yı
Yargıç ve Kral olarak değil, Sevgili olarak Tanrı'yı anlamaya çalıştığını
gösterir. Her ruh, hayal edebileceği herhangi bir biçimde Tanrı'yı, sevginin
Tanrısını arar ve Krishna ve Gopis'in hikayesi, Tanrı'yı ve mükemmelliği arayan
birçok ruhu temsil eder.
Krishna'nın hayatı ve öğretileri, Hindistan'daki dindar
insanların bakış açılarını genişletmelerine büyük ölçüde yardımcı oldu. Dindar
bir adam dogmalarla doludur ve dindar ve Tanrı bilincine sahip insanların onun
erdem standartlarına uygun yaşamasını bekleyerek onları çok katı hale getirme
eğilimindedir. Dindarlık fikrine uymazlarsa, onları eleştirmeye hazırdır. Ancak
Krishna'nın düşüncesi ve yaşamı sanatçılar, şairler ve müzisyenler tarafından
sahiplenildi; bundan yeni bir din, insanın doğal yaşamında ilahi olanı tanıyan
bir din ortaya çıktı. Manevi insanın istisnai, ayrı, taşlı ve cansız olduğu
fikri zaten vardı. Hindistan halkı yaşamın çeşitli yönlerine karşı daha
hoşgörülü hale gelirken, aynı zamanda tüm yaşamı Tanrı'nın içkinliği olarak
görüyor.
Bazı Hindulara Krishna tapanları denir, çünkü tüm Hindular
aynı dine mensup olsa da, bu topluluğun farklı üyeleri farklı tanrı ve
tanrıçalara ibadet eder. Tüm dallar arasında Krishna'ya ibadet baskındır ve
antik Roma Kilisesi kadar törenlerle doludur ve hatta daha fazlasıdır. Bu bize
törenin düşüncenin somut bir ifadesi olduğunu ve tek başına bir düşünce dininden
çok kitleye daha uygun olduğunu öğretir.
Krishna tapınağında, bir beşikte yatan Krishna'nın bir
resmi vardır. Orada ibadete gelen kadınlar ninni şeklinde dualar okurlar. Aynı
tapınakta yetişkin bir Krishna'nın bir görüntüsü ve onunla birlikte eşi
Radha'nın bir görüntüsü var. Erkekler ve kadınlar oraya gider ve her
ikisine de ibadet eder. Tanrıya adak olarak çiçek, sandal ağacı ve pirinç
taneleri getirirler. Ayrıca Krishna'nın canavar Kansa'nın kafasını kılıçla
kestiği bir görüntü var. Ayrıca Krishna'nın sürgündeki Pandava prensi
Arjuna'nın savaş arabasını Kauravas'ın o zamanki yöneticilerine karşı savaş
yolunda sürdüğü görüntüleri de var.
İlk bakışta, Tanrı'ya insan suretinde tapınmak, Tanrı'yı
beşikte sallanacak kadar küçük görmek, dışarıdan birine garip gelebilir; Yüce
Allah, eşiyle birlikte tasvir edilmiştir; ve O'nun savaşa gitmesi hiçbir iyi
adam için kesinlikle kabul edilemez. Ancak Sufi, Tanrı'yı herhangi bir biçimde
gördüğü için tamamen farklı bir izlenim edinir. Birincisi, Sufi der ki, eğer
mümin kendini gerçek Tanrı'nın sadık bir tapıcısı olarak gösterirse, asla cevap
vermeyecek veya yardım eli uzatmayacak acımasız bir taş tanrının önünde sevinç
veya keder içindeyse; ve böyle bir adam yenilmez, en az O'nun varlığından şüphe
duyanlar kadar. Tasavvuf, Tanrı her şey ve Tanrı her şeyde olduğuna göre,
birinin göğe, diğerinin yere bakmasının neden önemli olduğunu düşünür? Onun
için ikisi de aynı şeye bakar.
Antik çağda birçok kişi ruhani olmanın ormanda tek başına
yaşamak anlamına geldiğine inanıyordu; bu fikir, Krishna ve Radha'nın birlikte
tasvir edilmesi gerçeğiyle çürütülür, böylece onun yalnız olmadığını, her
ikisinin de Tanrı'yı temsil ettiğini gösterir.
Birçoğu, eğer bir Tanrı varsa, neden savaşlar ve
talihsizlikler olması gerektiğini sordu. Ve birçoğu bunu düşündüklerinde
inancından vazgeçiyor. Bir kılıçla savaşa giren Krishna'nın görüntüsü,
cennetteki Rab'bin, çok nazik olmakla birlikte, elinde bir kılıçla hâlâ duran
aynı Tanrı olduğunu gösterir; Tanrı olmadan isim, şekil, yer, meslek yoktur.
Bu, Tanrı'yı yalnızca iyilikle sınırlamak ve kötü dediğimiz şeylerden uzak
durmak yerine, her şeyde Tanrı'yı tanımamız gerektiğinin dersidir; çünkü bu,
"Tanrı'da yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve ikamet ediyoruz" sözüne
aykırıdır.
Bir muhalefet ülkesi olan Hindistan, bir zamanlar idealizme
çok bağlıydı. Brahmanizm, insanlara Tanrı'nın insandaki yüzünü tanımalarını ve
yeryüzünde cenneti deneyimlemelerini teşvik eden bir idealizm verdiğinde
zirveye ulaştı. İdealizm zirveye ulaştığında, başka bir çağ geldi, Buda'nın
çağı olan tepki çağı.
Buda Misyonu karakterinde tamamen benzersizdir ve bu
nedenle dünyadaki diğer birçok dinden farklıdır. Bazen insanlar tüm dinlerin
bir olabileceğini düşünür; Yahudilik ve İslam'da olduğu kadar İsa'nın dininde
de benzerlikler görüyorlar. Ancak Buda'nın öğrettiğinin de bir din olduğunu ve
başkalarıyla bir olabileceğini anlayamıyorlar. Cevap, insanlığa din yolunda
hizmet eden herkesin işinin çok önemli olduğudur, çünkü birincisi, insanlığın
diğer tüm hizmetkarlarının verdiği aynı hakikati vermek zorundalar ve ikincisi,
o hakikatin taleplerini yerine getirmek zorundadırlar. zaman, bu özel zaman
için uygun bir biçimde. Bu şekilde, bu işi başka şekillerde yapan seleflerinden
farklıydılar. Hindistan'da idealizm zirvedeyken, Buda'nın idealizmi insanlar
arasında öğrettiğinden daha fazla öğretmesine gerek yoktu. Aslında, bunu
dengelemek için onlara bir hüsran hapı vermek zorunda kaldı. Bu yüzden belki o
günlerde, hatta bugün bile başka bir dinin, diğer tüm daha idealist dinlerden oldukça
farklı bir felsefenin öğretmeni olarak görülebilir. Ancak Buda'nın öğretisinde
herhangi bir dine aykırı olan tek bir kelime yoktur. Görevi, idealist kuşları
yeryüzüne yaklaştırmaktı, çünkü vücutlarının gıdası toprağa aittir.
Bir prens olarak doğan Buda, zamanın bilgeleri tarafından
en hassas ruha ve en derinlere sahip bir kalbe sahip bir adam olarak
biliniyordu. Kendisine bakan bir ailede doğdu, elbette bu ona hayattaki
üzüntüden, kederden ve kederden sığınak sağladı. Ailesi, dünyevi sefaletlerin
kargaşası olmadan ruhuna gelişmesi için biraz zaman vermek istedi. Sadece
ebeveyn sevgisi değil, aynı zamanda dünyaya sempati duymak için doğmuş ruhu
besleyen kaderin bilgeliğiydi.
En iyi eğitimi aldıktan sonra, Buda'nın zihni
olgunlaştığında dışarı çıkmasına ve dünyayı görmesine izin verildi. O ana kadar
dünyayı görmesine izin verilmeyen bu ruh, acıyı, kederi, mutsuzluğu hiç
tanımamış, dünyada yaşama deneyiminden tamamen habersizdi. Bu yüzden Buddha ilk
dışarı çıktığında ve büyük zorlukla yürüyen yaşlı bir adam gördüğünde,
"Neden bu?" diye sordu. Ona eşlik edenler, "Bu yaşlılıktır"
dediler. Ve acıma hissetti. Sonra başka bir çok üzgün adam gördü. Sordu:
"Ne oldu?" Ona cevap verdiler: "Bu bir hastalıktır."
Merhamet hissetti ve "Hastalık bu!" dedi. Parasını kaybetmiş,
umutsuzluğa ve yoksulluğa düşmüş bir başka adam daha vardı. Buda sordu:
"Bu nedir?" Ona cevap verdiler: "Bu fakirliktir." Ve bu
adamın durumunu hissederek, şefkat hissetti. Kısacası, yüreği herkese karşı
şefkate açık olan bu kişi, hayatın birçok sınırlaması olduğunu ve her
sınırlamanın kendi umutsuzluğu olduğunu hissetmiştir. Ve gördüğü sınırlamaların
sayısı o kadar fazlaydı ki , tüm bu sınırlamalardan kurtulmanın bir yolunun
bulunup bulunamayacağını merak etti.
İlk olarak, insan doğasının mutluluğu, insanın dışında
olduğu için değil, ona ait olduğu için aradığını gördü. Sonra bütün bu
yasakların insana bir engel oluşturduğunu, onu kendi mutluluğu olan mutluluk
anlayışından mahrum ettiğini gördü. Ayrıca, olası tüm ıstırap biçimleri ve
ıstırabın tüm nedenleri ortadan kaldırılsa bile, insanın yine de ıstıraptan
kurtulamayacağını gördü. Mutluluğu bulmak insan doğasıdır. Dünyada hiç kimse
ıstırabı aramazken, dünyadaki neredeyse herkes ıstırabı aramadan bulur. Ancak Gautama
, bu bariz sınırlamaları aşmanın yeterli olmadığını, hayatı incelemek,
gözlemlemek ve analiz etmek gerektiğini gördü. Sonunda, hayatın analizinin,
dikkatli analizin, kişinin zihnini karanlıktan kurtardığını ve zihni gerçek
ışığına açtığını keşfetti.
İnsan, ıstırabı incelemeden düşünerek ıstırap çeker. Bu
genellikle böyledir. Kişi kendisini tehdit eden herhangi bir acıdan korkar, bu
acıya onunla karşılaşmadan veya onu analiz etmeden katılır. Ama aynı zamanda
Buda, mutluluğun bir anahtarı varsa, hayatın tüm farklı durumlarında analiz
ışığını tutmak olduğunu fark etti. Buda'nın din biçiminde öğrettiği şey budur
ve bugün modern dünyanın düşünürleri, Buda'nın iki bin yıldan fazla bir süre
önce bulduğu çözümü bulmaya başlıyorlar. Buna psikanaliz denir. Bu, en yüksek
idealizmde zirveye ulaşmış olanın başlangıcıdır.
Buda Gautama'nın adıydı. Ona Buda deniyordu çünkü ruhu,
Sanskritçe zihin, insanın bilme, görme ve dolayısıyla nesneler ile canlıları
ayırt etme ve ayırt etme anlamına gelen Buda kelimesinin anlamını ifade
ediyordu. Budist terminolojisine göre, Yol Gösterici Ruh , zihnin özü anlamına
gelen Bodhisatea olarak adlandırılır. Zihin esasen akışkandır; zihnin
kremidir. Kristalleştiğinde katı hale gelir. Zeka genellikle, çoğunlukla sert
bir yapıya sahip olan zihinler tarafından oluşturulan bilgiyi ifade eder. Ancak
zihnin daha ince çalışmaları zor değildir; Zihin ne kadar ince olursa,
kelimelerle o kadar az açıklanabilir. Bu nedenle, ince zekalı insanlar
düşüncelerini kelimelerle ifade etmekte pek iyi değillerdir. Nedeni, özünde
zekanın derinliğinde yatmaktadır. Akıl bilmez çünkü bilir; bildiği için
biliyor. Bu yüksek zekada, tüm büyük peygamberlerin içtiği Rehber Ruh kavramı
vardır.
Gerçek Budist öğretilerinde, Buda hiçbir zaman istisnai bir
kişi olarak görülmedi. Öğretisini doğru anlayanlar için Buda, yaşamın amacının
yerine getirilmesi gibi zihnin böyle bir özünün farkına varan kişi olarak
tanınır.
Buda'ya tapınmak, bir Budist'in ruhsal ustasının kişiliğine
taptığı anlamına gelmez. İbadete en lâyık bir şey varsa o da insandır demektir.
Zihnin özünün Buda'nın kalbinden gelen bir anahtarla çarptığı yerdir. Bu
bilgiyle, gelişim aşaması ne olursa olsun her ruh için bu mutluluğa ulaşmanın
imkanını fark eder ve her ruhun en derininin ilahi olduğuna inanır.
Umut hayatın balıdır. Allah'ı bilmek, hayatta elde
edilebilecek o ilahi saadeti elde etme ümidini vermiyorsa, o zaman böyle bir
bilginin hiçbir faydası yoktur. İnsan yıllarca Tanrı'ya inanabilir, ancak
ruhsal mutlulukla ödüllendirilmeyecektir, çünkü ruhsal mutluluk sadece Tanrı'ya
inanmaktan değil, aynı zamanda Tanrı'yı tanımaktan da oluşur.
Buda ya da yumuşak akıl, hedefe giden yoldur ve yokluğu
kişiyi karanlıkta bırakır. Tıpkı güneş, hayattaki dış nesneleri gösteren ışık
kaynağı olduğu gibi, Buda da kişinin hayatı hem içeriden hem de dışarıdan net
bir şekilde görmesini sağlayan içsel ışığın kaynağıdır. Buda'nın müritlerinin
gerçek amacı, yalnızca Buda'ya, onun adına veya idealine bağlı kalmak değil,
aynı zamanda Buda örneğini takip etmek ve bir gün bir Buda olmaktır. Aynı fikir
tasavvufun sırrıdır.
Buda, takipçilerine bugün yaptıkları gibi onların
resimlerine tapmalarını öğretmedi. Her Budist tapınağında ve manastırında,
altından, gümüşten, bakırdan ve taştan yapılmış çeşitli büyüklükteki Buda
heykellerini bağdaş kurup otururken veya mistik bir duruşta ayakta
görebilirsiniz. Evinde, kutsal bir yerde heykeli olmayan Budist yoktur. Budist
inancının dört kutsal kitabının orijinalleri çoktan gitmiş olsa da,
felsefesinin ve ahlakının tadı kaybolmaz.
Bu putperestlik gibi görünse de, bir sembol olarak imajı
sadece takipçilerine değil, her derin düşünceye ilham veriyor. Çünkü dengeyi,
dinginliği, huzuru, bireyselliği, karakterin saflığını, kişiliğin güzelliğini,
uysallığı, zarafeti, sakin tavrı ve mükemmel bilgeliği gösterir.
Tıpkı bugün modern uygar ülkelerde kahramanların,
kralların, generallerin, politikacıların, şairlerin, yazarların ve
müzisyenlerin heykellerinin dikilmesi gibi ve Özgürlük Anıtı Amerika'ya ulusal
özgürlüğü hatırlatıyorsa, bir Budist için Buda heykeli manevi özgürlükten
bahseder. . Budistler, ilhamlarının heykelini, ruhlarını en yüksek ideallere
yükselten öğretmenlerinin önderlik ettiği fedakarlık ve fedakarlık hayatını
onurlandırmalı mı?
Brahmanizmin rakibi ve ürünü olan Budizm, ana dininin
etkisini tamamen dışlayamaz. Budizm, Tanrı, ruh, meditasyon, ahiret gibi
mantıksal olarak kanıtlanamayan herhangi bir şeye inancı reddetmesine rağmen,
Brahminler tarafından kabul edilen suretlere tapınma, Budistler arasında bir
ibadet şekli olarak mevcuttur. Buda, Budistler de reenkarnasyona ve karma
yasasına inanırlar.
Jainizm, Hindistan'da hala yaygın bir dindir ve birçok
yönden Budizm'e benzer. Bu dinin öğretisi özellikle takdire şayandır: "Tek
din zarar vermemektir." Jainler sadece vejeteryan değildirler, en küçük
canlılara bile zarar vermezler. Birçoğu tropikal ülkede bol miktarda bulunan
böceklere, sivrisineklere, karıncalara, arılara, akreplere ve yılanlara bile
zarar vermekten özenle kaçınır.
Bütün ahlakları zarar vermeme ilkesine dayanır ve rahipleri
Jainizm'in sıradan takipçilerinden daha az zarar verir. Ayakkabılarda
kullanılan deri birçok canlının ölümüne bağlı olduğundan ve ayakkabıyla yürümek
çıplak ayakla yürümekten daha fazla ruhu ezdiğinden, mümkün olduğunca az hasar
vermek için ayakkabı giymezler, böylece çifte hasardan kaçınırlar. Bazıları
ağızlarının etrafına bürokrasi takarlar çünkü ağzınız açık dolaşırsanız, çoğu
gibi, sayısız küçük yaşamda nefes alabilirsiniz. Bu geleneğin başka bir amacı
daha var: mümkün olduğunca konuşmaktan kaçınmak. Tutarsızlığın ve diğer birçok
kusurun nedeni genellikle gereksiz konuşmalardır.
İbrahim, üç büyük dünya dininin babasıydı. Zira bu
kaynaktan günümüz Ben-İsrail dinleri doğmuş ve bu dinler daha sonra Yahudilik,
Hıristiyanlık ve İslam olmuştur.
İbrahim mistisizm bilgisini ilk olarak en eski ezoterik
düzene girdiği Mısır'dan getirdi. Dünyanın merkezini kurmak için döndükten
sonra seçtiği yer, insanların ziyaret ettiği Mekke idi. Sadece İslami
zamanlarda değil, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'den çok önce,
Mekke'deki kutsal merkez din adamları tarafından saygı gördü.
Eski yazılarda, İsa Mesih'in kökeni İshak ailesinden gelir
ve Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, İsmail'in soyundan gelir. İbrahim'in
kehanetleri her zaman canlı sözler olmuştur, ancak farklı insanlar kendi
görüşlerine göre farklı yorumlar yapmışlardır. Ancak bilge bir zihin için bu
kehanetlerin çok derin bir anlamı vardır.
Ezoterizm konusunda geniş bilgiye sahip olan İbrahim, halkı
arasında büyük bir ata olarak kabul edildi. Herkesin derdine ve zorluğuna ortak
oldu. Onlardan öğrenebileceklerini öğrenmek, daha sonra bilgi ve tecrübesini
ilim ekmeğine dönenlere öğretmek için dünyevi vazifelerin yoğunluğuna dalmıştı.
Eski zamanlardan kalma bazı hikayelerin modern kulaklarımıza çocukça geldiğine
şüphe yok. Ama nasıl ve hangi insanlara söylendiğine bağlı, bu tüm farkı
yaratır. Her şeyden önce o günlerde eğitimli insan sayısı çok azdı; bu nedenle
hikayeler okuma yazma bilmeyenler tarafından anlatıldı, efsaneleri birleştirip
anlayışlarına ve yaşlarına göre anlatmış olmalılar. Ancak perdeyi nasıl açacağınızı
biliyorsanız, gerçeği içerirler.
İbrahim'in hayatı onu sadece bir peygamber değil aynı
zamanda bir öğretmen yapar. O bir mistikti; zor zamanlarda kendisine gelenlere
öğütler verirdi. Onları inceledi, zihinlerine nüfuz etti ve ihtiyaçlarına göre
ruhlarını iyileştirdi. En şaşırtıcı olan şey, bir peygamber ve mistik olan
İbrahim'in sıradan bir insanın hayatını yaşaması, sevinçleri ve üzüntüleri
yaşıtlarıyla eşit olarak paylaşmasıydı.
İbrahim'in hayatında Doğu'da büyük tartışmalara neden olan
hikayelerden biri de İshak'ın kurban edilmesi hikayesidir. Doğu'da bir tartışma
kaynağı haline geldi ve Batı'nın aklını endişelendiriyor. İnsanlar böyle bir
eylemin gerçek nedeni ve gerekçesi hakkında binlerce soru sorabilir, ancak
idealist bir bakış açısına göre, aziz bir ideal için hiçbir fedakarlık çok
büyük olamaz. Son savaşta sevdikleri - sevgili kocaları ve oğulları - feda
edilenlerin sayısız hayatı var. Yapabilecekleri başka bir şey yoktu;
iradelerini millet idealine teslim etmeleri ve milletin davası uğruna bu fedakarlığı
sunmaları gerekiyordu, bunun alışılmadık bir şey olduğunu bir an bile
düşünmediler.
İbrahim'in zamanında, hayatlarını Tanrı'yı tefekkür etmeye
ve sonsuz gerçeği aramaya adayan bir grup düşünür vardı. Manevi yolda rehberlik
için kendilerine gelenlere yardım ederek, yalnızlık ve tefekkür içinde zaman
geçirdiler. İbrahim'in kitabında, oğlunu Tanrı'nın sevgisi için kurban
etmesinin sembolizmidir. Çünkü tasavvufta insan hayatı iki ucu olan bir çizgi
olarak görülür: Bir ucu ölümsüz, diğer ucu ölümlüdür; bir uç sınırsız, diğeri
sınırlı; bir ucu Allah, diğer ucu Ban-deh; bir ucu baba, diğer
ucu oğul.
Baba çocuğu kendinden daha çok sevdiği gibi, ruh da bedeni
kendisinden daha çok sever. Bu nedenle insan, bedenin rahatlığı ve zevki için
ruhun mutluluğunu her zaman ihmal eder. Oğul'un kurban edilmesi, insan
benliğinin, sınırlı benliğin tamamen ezilmesini simgeliyordu ve bu sadece en
yüksek ödül olan Tanrı'nın sevgisi için yapılabilirdi. Oğlun alındığını, ancak
sonunda öldürülmediğini söylüyorlar ve diğer kutsal yazılarda oğlun yerine bir
kuzunun bulunup kurban edildiğini görüyoruz, bu da insanın ruhun hayvan
doğasına sahip olduğu anlamına gelir. ezilmiş Ve o andan itibaren Tanrı'nın
lütfunun her ikisine de indiği söylenir, yani kurbandan sonra doğal benlik ve ruhsal
benlik kutsanır. Sufiler buna yıkım anlamına gelen Fena derler. Bunun
farkında olmayan birçokları Allah aşkı için kurban kestiler ve birçokları bu
kurbanla ziyafet çektiler; ancak gizli anlam, tasavvufun nefsi kontrol yoluyla
gelişen ve ebedî hedefe ulaşan yoludur.
Yaşam sorunu hakkında derinlemesine düşünürsek , dünyada
fedakarlık yapmadan başarıyla yürüyebileceğimiz manevi veya maddi bir yol
yoktur. Bazen fedakarlık büyük, bazen küçük; ağız bazen başlangıçta, başarı
elde edilmeden önce, bazen de sonra sunulur. Hayatta fedakarlık gerekli olduğu
için, her insan tarafından şu veya bu şekilde sunulur, ancak isteyerek feda
edildiğinde bir erdem haline gelir. İdeal ne kadar büyükse, o kadar fazla
fedakarlık gerektirir ve hayatın herhangi bir yönündeki ilerleme sürecini
akıllıca incelerseniz, bunun sürekli bir fedakarlıktan başka bir şey olmadığını
göreceksiniz. Ve mutluluk, hayatın doğasının bu olduğunu anlamaktan gelir ve
bundan hiçbir ıstırap veya endişe olmadığında, ancak bunun özverili bir sona
giden yol olduğunu bilerek kişi istenen hedefe ulaşır.
Herhangi bir dinde, kurban fikri her zaman şu veya bu
şekilde var olmuştur. Bazen daha yüksek bir ideal uğruna sahip olduklarından
vazgeçmek olarak öğretilir, yani bir kişi bir ideale olan sevgisini itiraf ediyor
ama onun uğruna sahip olduğu şeyden vazgeçmek istemiyorsa, sadakati hakkında
şüpheler ortaya çıkar. Ancak mülkten fedakarlık yapmak ilk adımdır; sonraki
aşama özveridir ve bu, İsa Mesih'in dininin içsel kaydıdır. Merhamet,
cömertlik, hatta hoşgörü ve nezaket fedakarlığın biçimleridir ve yaşamdaki her
fedakarlık, hangi biçimde sunulursa sunulsun, her ruh için amacına doğru atılan
bir adımdır.
Eski Ahit'in en parlak peygamberi Musa, dünyaya ilahi bir
yasa verdi - On Emir. Aslında bu, dünya medeniyetinin o döneminde karşısında
duranların ifade ettiği ilahi kanunun kabul ettiği yorumdu. İlginçtir ki, eski
bir Sufi'nin: "Sevginin takipçisi ol ve tüm farklılıkları unut";
çünkü bu manevi anlayış yolunda "Ben filanayım" demek anlamsızdır.
Musa, hangi aileden olduğunu, babası ve annesinin kim olduğunu bilmeyen bir
şehzade tarafından nehir kıyısında bulundu. Düşünen kişi Musa'nın babası ve
annesinin kim olduğunu sorunca aklına sadece Allah'ın ismi geldi.
İnsanlar farklı dinlerin öğretilerini karşılaştırdıklarında
ve onlar hakkında kolayca kendi kararlarını verdiklerinde, genellikle
yanılıyorlar. Bu tür ayrımlar yapmak için henüz çok erken. Aydınlanmış ruhun
gelişiminde, doğanın ardında saklı olan yasayı, onun gerçek psikolojisini
görmeye başladığı bir aşama gelir. Tüm yaşam böyle bir kişiye doğasının,
karakterinin sırlarını gösterecektir, ancak bu sırların yorumunu başkalarına
verdiğinde, sınırlıdır, çünkü kişiliğinin rengini ve düşünce biçimini alırlar.
bu mesaj kime Mutasavvıflar tarafından anlatılan Musa kıssası, manevi yolda
gezgin için çok ilginç ve faydalıdır. Musa, Arap ülkelerinin ve Fars
şairlerinin gözde karakteri olmuş ve İranlı mutasavvıfların mısralarında
Musa'nın adı Hinduların şiirlerinde Krishna kadar sık geçmektedir.
Musa, çölde ışık aramak için dolaşırken, aniden uzaktaki
bir dağın tepesinden yükselen dumanı gördü. Ateş bulma umuduyla dağa tırmandı.
Ama tepeye ulaştığında, o kadar güçlü bir şimşek çaktı ki tüm varlığını deldi.
Musa bayıldı ve bilincini geri kazandığında bilinci açık hissetti. O zamandan
beri Tanrı ile konuşmak için sık sık Sina Dağı'na geldi.
Bu hikaye çok öğreticidir ve arzu edilen tüm aydınlanmanın
ruha bir kerede gelebileceğini gösterir. Birçok insan, manevi başarının
yalnızca çok çalışarak elde edilmesi gerektiğine inanır. Bu doğru değil; Maddi
başarılar çalışmayı gerektirir, ancak ruhsal anlayış Musa'nın ruhu gibi
araştıran bir ruh gerektirir. Musa'nın yere düşmesi haç olarak alınabilir,
yani: “Ben değilim; Kişi olabilmek için "hiç kimse olma" aşamasından
geçilmelidir. Tasavvuf dilinde bir kişi "Ben her zaman kendim hakkında
düşündüğüm gibi değilim" diye düşündüğünde buna fena denir .
Hinduların layam ve Budistlerin yok etme dediği gerçek benliğin inkarı Gerçek
benlik ona yol açan sahte benliğin yok edilmesidir ve bu yapıldığında insan o
andan itibaren Tanrı'ya yaklaşır Ta ki hayatının her anında iletişim
kurabileceği ilahi idealiyle yüz yüze gelene kadar.Tanrı'nın yasası sonsuzdur,
Tanrı'nın Kendisi kadar sonsuzdur.Fakat bilge adamın vizyonu önünde asılı olan
perdeyi deler. Ve hayatın gerçek yasasını görür, onu bakışlarından
gizlediğinde, hayatın tüm gizemi ona ifşa olur ve mutluluk ve huzur onun olur,
çünkü bunlar her insanın doğuştan hakkıdır.
Zerdüşt'ün hayatı ve öğretileri, manevi yolda olanlara
manevi yolculuğa nasıl başlayacaklarına dair bir örnek sağlar. Zerdüşt'ün Haoma
ağacından doğduğu söylenir. Bu fikrin yorumu, Rehber Ruh'un doğrudan
cennetten gelmediğidir; bir insan ailesinde doğmuş; ağaç bir ailedir.
Bazı din adamlarının büyük yanılgısı, hocalarına olan
bağlılıklarından dolayı, akla başvursalar da, oraya ait olduğunu
kanıtlayamadıkları halde, onu hayal güçleriyle tahta geçirmeleridir. O ancak
iman ufkunda kalabilir. Şüphesiz iman yolu aydınlatan bir kandil, akıl ise kandilin
ışığının içinden geçtiği bir abajurdur.
Bütün bu yaratılışın amacı, insanın ulaşmak istediği
mükemmelliğe ulaşmasıyla gerçekleşir. İnsanlığın bütün velileri, bilgeleri,
peygamberleri ve öğretmenleri insan olmuşlar ve insan varoluşunun kaderini
gerçekleştirmede ilahi mükemmelliği göstermişlerdir.
Zerdüşt'ün ruhsal anlayışı, doğayla olan bütünleşmesiyle
başlar. O, tabiatın heybetini anlamış, ona tapmış, bütün mahlûkatta saklı olan
hikmeti görmüştür. Okurken Yaradan'ın özünü anladı, O'nun kusursuz bilgeliğini
fark etti ve tüm yaşamını Tanrı'nın adını yüceltmeye adadı. Manevi aydınlanma
yolunda onu takip edenler için, doğanın farklı yönlerini göstererek, onların
arkasında ne gördüklerini görmelerine yardımcı oldu. Takipçilerine, önlerinde
gördükleri ve çok ilgi duydukları form, çizgi, renk ve hareketi ancak usta bir
sanatçının yaratabileceğine dikkat çekti. Bütün bunlar mekanik olarak çalışamaz
ve mükemmel olamaz. Bir mekanizma ne kadar mükemmel olursa olsun, bir mühendisin
yardımı olmadan çalışamaz. Tanrı'nın insan hayal gücüyle oluşmuş gibi görünse
de hayali bir varlık olmadığını onlara gösterdi . Aslında Tanrı bir Varlıktır:
O kadar mükemmel bir varlıktır ki, O'nu bu dünyanın diğer yaratıklarıyla
karşılaştırmaya çalışsa, hiçbir şekilde karşılaştırılamaz. O tek Varlıktır.
Zerdüşt'ün öğrettiği ibadet şekli, doğaya biat ederek
Tanrı'ya ibadet etmekti. Çünkü doğa ruha her şeyin arkasına gizlenmiş sonsuz ve
sınırsız bir varoluş sunar.
Hinduizm Hindistan'da ve Zerdüştlük İran'da uygulanmış
olmasına rağmen, Zerdüştlük Hinduizm ile aynı kökenlere sahiptir. Aryanların bu
kardeş dinlerinin asıl kaynağı, Yahudi peygamberlerin dininin atası olan güneşe
tapınmadır. Gerçekten de hiçbir din bu mirastan kaçamamıştır.
tanrı Ahura Mazda'ya güneşe
bakıp eğilerek taparlar. Bu ritüelin sembolik anlamı, ışığa ve özellikle her
yerde parlayan ışık gibi görünmeyen, var olan her şeyi yansıtan ve tüm evrenin
yaşamını yansıtan ışığa ibadet etmektir. tamamen bağlıdır. Bu, insanların
zihinlerini ışığı takdir etmeye hazırlamak için eski zamanlarda verilen bir
dersti;
öyle ki ruh bir gün dönüp içsel ışığa, yüzeydeki yansıması
bizim güneşimiz olan ebedi Güneşe tapmaya başlasın.
İnsanlar Zerdüştleri ateşe tapan olarak adlandırırlardı. Bu
doğru. İbadet yerlerinde ateşi yakarlar ve Allah'ı düşündüklerinde ateşi
önlerinde tutarlar çünkü ateş her şeyi, iç nur ise tüm ruhları arındırır.
Aslında soğuk bir iklimde ateş yakmak çok uygundur. Ayrıca tütsü yakmak nemi
yok eder ve nefes almayı kolaylaştırır. Ayrıca yeryüzündeki ateş, alevi ışık
verdiği için güneşin yerini alır. Ve son olarak ateş, zihnin kendi içindeki
ışığa uyanmasıdır.
Zerdüştler aynı zamanda akan sulara ve her duyanın
içlerindeki ilahi içkinlikten bahsettiği çeşitli doğal olaylara da taparlar. Ve
evlerinde, peygamber Zerdüşt'ün elinde bir meşale ile tasvir edilen Mesih'e
benzer bir şeyin görüntüsünü tutuyorlar, sadece eski Pers'e özgü farklı bir
kıyafet giymiş. Her toplumun hocası kendi tarzında tasvir edilir, bu portreye
doğru zihinsel yapı ile bakanlara ilham verir.
dini önemi nedeniyle kutsal sayılan zunnar adı
verilen ipek bir kurdele takarlar. Bu gelenek, Zerdüştler tarafından dinlerinin
en başından beri gözlemlenmiştir, çünkü Zerdüşt'ün kendisi bu kutsal ipliği
takmıştır ve uzun zaman önce anavatanları olan Persleri terk edip evlat edinmiş
olmalarına rağmen bugün Parsiler arasında gözlemlenebilir. çoğunun sığındığı
Hindistan gelenekleri. . Birçok Kızılderili de omuzlarına ip takar.
Parsiler gövdelerini su, ateş ve hava ile arındırırlar;
günde birkaç kez açıp kapatırlar ve bunu dualarının en önemli parçası olarak
görürler. Çok azının bu duanın gerçek anlamını bildiği doğrudur, ancak bu çoğu
durumda herhangi bir dinin takipçisi ile olur.
Zunnar'ın ahlakı hizmettir. Asker, polis, postacı, hademe,
görev başında olduğunu ve istediğini yapmakta özgür olmadığını, sadece
kendisine verilen işi yaptığını gösteren bir kemer takar. Açıklama, Allah'ın
yaratıklarının en akıllısı olan insanın, istediği hayatı yaşamaması gerektiği,
bunun yerine doğduğu görevi, Allah'a ve yaratıklarına yapması gereken hizmeti
yerine getirmesi gerektiğidir. Bir erkek, hemen ilgisini çekmeyen her şeyi
unutmaya meyilli olduğu için, bu ipliğin gevşeyip sıkılması ona görevini, kemer
ise askere görevini hatırlatır. Fikir, hepimizin Tanrı'nın hizmetkarları
olduğumuz ve her şeyi O'nun için yapmamız gerektiğidir - bizi yaratan, bizi
ayakta tutan ve O'na hizmet etmeye çağıran.
Ancak zunnarın mistik önemi daha büyüktür, çünkü yatay
olarak bükülmüş zunnarın önünde, bir kişinin dikey figürü bir haç şeklindedir.
Sufi bunu kendini inkar olarak anlar: "Ben değilim." İlk benlik, yani
sahte benlik bu şekilde inkar edildiğinde, diğer benlik, gerçek benlik uyanır
ve Tanrı varlığını idrak eder ve böylece yaratma amacını yerine getirir.
Zerdüşt'ün kutsal yazılarını dikkatle inceleyen açık
fikirli bir kişi, Zerdüşt'ün kullandığı her büyünün, doğanın kendisine verdiği
tüm işaretlerde kendisine rehberlik etmesi için içsel bir ışığa dua ediyormuş
gibi olduğunu görecektir; her şeyin Allah'tan olduğuna, Allah'ın yarattığı ve
Allah'ın kontrolünde olduğu inancını güçlendirdi. Zerdüşt tarafından çağrılan
Ahura Mazda'nın mistik anlamı, evrensel nefestir.
Zerdüşt, günah ve erdemin üç yönü olduğuna inanıyordu:
"Manashni, Gayashni ve Kuniyashni", yani düşünce, söz ve eylem. Bu,
günahın sadece fiille değil, aynı zamanda niyet ederek veya
"Yapacağım" diyerek de işlenebileceği anlamına gelir. Aynı şey erdem
için de geçerlidir.
Aziz Zerdüşt'ün öğretisindeki ana nokta nezaket yoludur; ve
Tanrı'yı mutlak olarak iyi ve Şeytan'ı mutlak olarak kötü olarak adlandırarak
iyi ile kötüyü birbirinden ayırır. Üstadın bu görüşüne göre, Tanrı her zaman
tapınmanın ideali olmuştur. İyilikten başka hiçbir şey övülemez ve iyilikten
başka hiçbir şeye ibadet edilemez; bütün kötülükler elbette insanı saptırır ve
iyiliği gözlerinden kapatır. Kötülüğün Ruhu, eskiler - Şeytan tarafından her
zaman kişileştirildiği gibi, Öğretmen tarafından kişileştirildi.
Dünya görüşü her öğretide önemli olduğu için Zerdüşt
öğretisinde de önemlidir. Birçoğu, bu fikrin gerçek ruhunu anlamak yerine,
iyiyi ve kötüyü deyim yerindeyse ayırt ederek iki tanrı yarattı: İyi olan her
şeyi simgeleyen Tanrı ve Kötülüğün Rabbi Şeytan. İnsanlara bir dereceye kadar
ruhsal olarak yardım etti, ancak birçoğunu tek Varlık olan Öğretmen'in gerçek
ruhunun idrakinden mahrum etti. İyi Zerdüşt tanrısı Ahura Mazda olarak
adlandırıldı, adının ilk kısmı kelimenin tam anlamıyla "sarsılmaz" ve
ikinci "Yüce Tanrı" anlamına geliyordu ve Kötülük Ahriman'ın
Efendisi olarak adlandırıldı.
Mesih'in Ruhu kelimelerle açıklanamaz. Taşta, ağaçta ve
hayvanda bulunan aklın her yerde bulunması, insanda yavaş yavaş geliştiğini
gösterir. Bu hem bilim hem de metafizik tarafından kabul edilen bir gerçektir .
Zihin, İsa Mesih'in takipçileri tarafından tanınan insan kişiliğinin tam
gelişimi ile doruğa ulaşır. Buda'nın takipçileri, Gautam Buddha'da yaratılış
nesnesinin aynı ifşasını gördüler ve Hindular da aynı şeyi Sri Krishna'da
gördüler. Musa'nın peşinden gidenler de ondaki bu aklı tanıdılar ve inançlarını
binlerce yıl sürdürdüler; Her şeyi kapsayan zekanın aynı doruk noktası,
takipçileri tarafından Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'de kabul edildi.
Hiç kimsenin böyle bir gelişme aşaması talep etme hakkı
yoktur, hiç kimse takipçileri tarafından Tanrı'nın mükemmel Ruhu olarak
tanınan iki aziz arasında bir karşılaştırma yapamaz. Çünkü düşünen bir insanın
bir kanaatte bulunması ve iki insanı kıyaslaması kolaydır, fakat düşünen bir
insan önce böyle insanları kıyaslama aşamasına ulaşıp ulaşmadığını
düşünecektir.
Tabii iş iman olunca her şey değişiyor. Müslümanların
inancı, Yahudi halkının inancıyla aynı olamaz, tıpkı Hıristiyan inancının
Budistlerin inancıyla aynı olamayacağı gibi. Bununla birlikte, bilge tüm
inançları anlar çünkü hepsiyle birdir.
Şu ya da bu kişinin mükemmel bir insan olmaya mukadder olup
olmadığı sorusunun cevabı, birisi olmaya mahkûm olmayan böyle bir insan
olmadığıdır. Her insanın hayatı önceden belirlenmiştir ve doğduğu hedefin ışığı
ruhunda yanar. Bu nedenle, insani gelişmenin derecesi ne olursa olsun, öyle
olmalıdır. Bazı peygamberlerin biyografileri hakkında, birinin diğerine
üstünlüğü anlamında yapılan tartışmalar, insanın ilkel bir eylemi gibi
görünmektedir. Bir insan, peygamberin yaşadığı dönemin şartlarını ve o zamanın
insanlarının psikolojisini bilmeden, bu şahsı günümüz şartlarına göre
yargılamaya hazırsa, bu şahsı haklı çıkaramaz.
Bir kimse, bir peygamberin özel öğretisini başka bir
peygamberin öğretisiyle karşılaştırdığında, büyük bir hata da yapar, çünkü
peygamberlerin tüm öğretileri aynı türden değildir. Bu alıştırmalar, müziği tüm
farklı tuşlarda yazan ve müziğindeki en yüksek nota, en düşük nota ve farklı
oktavların tüm notalarını temsil eden bir bestecinin eserlerine benzer.
Peygamberlerin öğretileri, bir kişinin veya kolektif bir ruhun arzularına bir
cevaptan başka bir şey değildir. Bazen çocuksu bir insan gelir, sorar ve
anladığına göre cevap verilir; yaşlı bir ruh gelir ve sorar ve evrimine göre
cevaplanır.
Krishna'nın öğretisini bir çocuğa, Buddha'nın öğretisini
yaşlı bir adama benzetmek yanlıştır. “Wagner'ın müziğini sevmiyorum; Sadece
ondan nefret ediyorum." Ama bana öyle geliyor ki, hala istiyorsanız, önce
bir Wagner olmak, sonra bir nefretçi olmak daha iyi olurdu. Büyük bir kişiliği
ölçmek, ölçmek, incelemek ve bir fikri ifade etmek için, önce gelişimin o
aşamasına yükselmek gerekir; Aksi takdirde, saygılı kalmak en iyisidir.
Herhangi bir biçimde saygı, bilgelerin yoludur.
Sıradan insanlar mucizeleri duyduklarında, kutsal yazılarda
okuduklarına - büyük ruhlar tarafından gerçekleştirilen mucizelere - büyük önem
verirler, ancak bunu yaparken Tanrı'nın büyüklüğünü tek bir mucizeyle
sınırlarlar. Tanrı sonsuzsa, mucizesi de sonsuzdur. Her zaman müsait. Hiçbir şey
doğal değildir, hiçbir şey imkansız değildir. Olağandışı doğal olmayan
görünüyor; sınırlı insan aklının ötesinde bir şey imkansız görünüyor. Hayatın
kendisi bir fenomendir, bir mucizedir. İnsan bunu öğrendiğinde hayatın
mucizesinin farkına varır ve bir olay veya bir mucize varsa bunun kişinin
doğuştan hakkı olduğunu anlar. Kim mucizeler yaratır? Onları yaratabilen ve
yaratan adam; ama mucize en önemli şey değil, en önemli şey hayatı anlamaktır.
Mesih, kendisini Alfa ve Omega olarak ilan etmeden önce
gerçeği anlayan ruhtur. Mükemmelliğe doğru atılan ilk adım olmasına rağmen,
yaşamın sonsuz olduğunu veya tüm yaşamın bir olduğunu zihinsel olarak bilmek
yeterli değildir. Koku, ateşe atılan tütsü gibi dünyayı etkilerken, onun
düşüncesi, sözü ve eylemi haline geldiğinden, bu bilginin gerçek idrakı, Tanrı
idrakine sahip ruhtan gelir.
Mesih aracılığıyla kurtuluş diye bir inanç vardır ama dine
karşı önyargılı olan kişi bunun ne anlama geldiğini anlamak için sabırsızca
kalbinin kapılarını kapatır. Basitçe söylemek gerekirse, ideal olmadan kurtuluş
yoktur. İdeal kurtuluş denilen şeye ulaşmak için bir adımdır.
İsa'nın ilahi olduğu fikrini kabul edemeyen başkaları da
var. Gerçek şu ki, insan ruhu ilahidir ve bu ilahi kıvılcım ruhun açılmasıyla
doruğa ulaştığında, gerçekten ilahi olarak adlandırılmaya değerdir.
İsa'nın bakireden doğduğuna dair birçok farklı inanış da
vardır. Aslında ruh, kolektif yönü içinde hayatın gerçeğini idrak etmeye
geldiğinde, sadece bir Baba olduğunu, o da Tanrı'nın olduğunu idrak eder; tüm
isimlerin ve biçimlerin kendisinden yaratıldığı bu dünyanın Anne olduğunu ve
Anne ve Baba'yı tanımayı ve ona hizmet etmeyi ve böylece yaratılışın amacını
gerçekleştirmeyi hak eden Oğul'un Tanrı'nın Oğlu olduğunu. .
Bir de günahların bağışlanması meselesi var. İnsanın
kendisi günahın yaratıcısı değil mi? Eğer yarattıysa, yok edebilir. Onu yok
edemezse, ağabeyini yok edebilir. Kim yapabilirse, o da yok edebilir. Kalemle
bir şeyler yazabilen bir kişi, bir silgi ile kağıdın yüzeyinden silebilir. Bunu
yapamıyorsa, kişiliği henüz herkesin sahip olması gereken tamlığa ulaşmamıştır.
İnsan hayatında hataların sonu yoktur ve bunların hepsi kaydedilip silinmesi
imkansız olsaydı, hayatın yaşanması imkansız olurdu. Suçluluk izlenimi,
metafizik terminolojide bir hastalık, bir akıl hastalığı olarak
adlandırılabilir ve ruhun doktoru, tıpkı doktorun hastalığı tedavi edebildiği
gibi iyileştirebilir. İnsanlar günahların Mesih aracılığıyla bağışlandığını
söylerse, sevginin her şeyi temizleyen yağmur olduğunu anlayabilirsiniz. Leke kalmaz.
Tanrı nedir? Tanrı aşktır. Allah'ı anlayan bir insan vasıtasıyla O'nun rahmeti,
merhameti ve şefkati ifade edilirse, insanın kusurlarının, kusurlarının,
kötülüklerinin lekeleri yıkanır ve her zaman olduğu gibi ruh arınır. Çünkü
gerçekte ne günah ne de erdem ruha basılamaz; sadece ruhu kuşatabilirler. Ruhun
kendisi ilahi Akıldır; ve günah ya da erdem, mutluluk ya da sefalet, ilahi
Zihne nasıl yazılabilir? Bir süre için mutluluk ya da mutsuzluk izlenimi ile
örtülür; ancak bu bulutlar temizlendiğinde, doğası gereği ilahi olduğu görülür.
İsa'nın çarmıha gerilmesi konusu, tarihsel yönünün yanı
sıra şu şekilde açıklanabilir: Bilgenin hayatı sürekli bir çarmıha gerilmedir.
Ruh ne kadar bilgeyse, çarmıhı o kadar anlar, çünkü ruhun iyi ya da kötü şeyler
yapmasına neden olan bilgelik eksikliğidir. Akıllandıkça, önce hareketleri
durur ve böyle bir durma sahnesi bir çaresizlik sahnesine dönüşür: iki eli de
ayağı da çivilenir. Böyle bir ruh ne ileri gidebilir ne de geri gidebilir.
Hareket edemez, hareket edemez. Bu bariz hareketsizlik umutsuz görünebilir, ama
aslında mükemmelliğin bir resmidir.
Mesih'in dünyayı kurtarmak için hayatını verdiği inancı,
fedakarlığın gerçek anlamını ortaya koymaktadır: Bu dünyada bir amacı olan bir
insan bile, yaşamın önüne koyduğu sınavdan kaçamaz. Ve bu sınav bir
fedakarlıktır. Nihai amaca doğru atılan her adımda, beden, zihin, eylem,
düşünce veya duygu olsun hiçbir şeyin kalmadığı bir noktaya ulaşılana kadar
insandan giderek daha fazla fedakarlık gerekecektir. başkaları için fedakarlık yapmazdı.
Kişi bu şekilde ilahi gerçeğin farkında olduğunu ispatlar. Kısacası, Mesih'in
ideali, kusursuz insanın resmidir; ve mükemmel insanın ne olduğu ve
yeteneklerinin neler olduğu hakkında bir açıklama Mukaddes Kitap ayetlerinde
bulunabilir: "Göklerdeki Babanız nasıl kusursuzsa, siz de kusursuz
olun."
Mesih'e iman kilisededir, Mesih'in kitabı din adamlarıyla
birliktedir, Mesih'in ruhu aydınlanmış ruhtadır. Mesih'in Ruhu, "Ben Alfa
ve Omega'yım", ben ilk ve sonum dediğinde, Mesih'in kendi sözlerinde
izlenebilir. Bununla şunu söylemek istedi: "İsa doğmadan önceydim ve İsa
gittikten sonra da olacağım."
"Ben Mesih'im", "şimdiyim ve sonsuza dek
olacağım" anlamına gelir. Bunda Üstad, Vedanta'da okuduğumuz ve çağımızdan
binlerce yıl önce var olan nurla, sûfilerin yol gösterici olarak kabul ettiği
ve Kuran'da da bahsedilen ilahi nurla kendini özdeşleştirir. Mesih'in bu ışığı,
Alaaddin'in "Binbir Gece Masalları" hikayesindeki lamba ile sembolize
edilir. Ve bu, Hindu efsanesinde, yiyecek aramak için ağzına bir ışık alan ve
böyle bir aydınlatma ile ormanı atlayan bir kobra olduğunu söylediği ışıkla
aynıdır. O, görünen ve görünmeyen tüm insanlar ve tüm varlıklar için yaşam
ışığıdır. Aslında, ışığın özüdür.
Işık nerede aranır? Güneşte ve yüksek akılda aranmalıdır;
ancak bu ışık fenomeni kendisini en çeşitli biçimlerde gösterir. Taşın
kalbinden çıkan kıvılcım bile aynı ışığı temsil eder. Işık, hem bitkilerin
çiçeklenmesinde hem de meyvelerin olgunlaşmasında, mehtaplı gecede, gün
doğumunda ve gün batımında gördüğümüz ışıkta kendini gösterir. Görünmeyenden
görünene tezahür eden, ancak görünmezde, kendi gözlerimizle görebildiğimizden
daha büyük bir boyutta var olan aynı ışıktır.
Tanrı kendi kendine yeterliyse, neden Mesih'in Ruhunu
yaratması gerektiği sorulabilir. Bu bir örnekle açıklanabilir. Bir zamanlar bir
çiftçi, çiftliğinden uzak bir yere gitmek istedi. Sonra yolda kaybolmak bu
kadar kolayken fırtına, rüzgar ve sis olacağını düşündü. Sonra, eğer karanlık
bir geceyse, yolu aydınlatmak için bir fener yaptı. Bu onun eseriydi; yolunu
aydınlatmak için kendine bir kandil yaptı ve hazırladı.
Böyle bir yaratılış, Allah'ın tecellisinden başka bir şey
değildir ve insan da bu tecellinin doruk noktasıdır. Tanrı insanı bir
marangozun bir sandalye yaratması gibi yaratmadı, çünkü marangoz onun için odun
alır - kendinden farklı bir şey. Ama Tanrı insanı Kendinden yarattı; başka bir
deyişle, Tanrı kendini bir insan olarak tecelli etti ve tecellisinde Çok oldu,
birlik çeşitlilik oldu ve bir bilmece oldu. Yani, insan için, dünyadaki yaşam
her şeyden önce bir bilmecedir: nereye gideceğini ve nereye gitmeyeceğini, ne
yapacağını ve ne yapmayacağını bilmiyor. Baştan sona neyin doğru neyin yanlış
olduğu sorusuyla yüzleşir. Bir insan ne kadar akıllıysa, o kadar çok zorluğu
vardır. Bu da gösteriyor ki, bu hayat yolunda gözümüzün görmediği ama ruhun
içinden geçtiği fırtınalar, rüzgarlar, sisler var. Ve bu zor günleri
kolaylaştırmak için bize bir kandil verildi - bu, Tanrı'nın kendi yaratılışı
için yarattığı kendi Ruhudur, böylece insan bu kandil'i alıp ona rehberlik
edebilir.
Bu fener sadece insanlara değil, hayvanlara ve kuşlara da
verildi. Vahşi hayvan sürüsünün bir lideri vardır. Bir kuş sürüsünde onları
yönlendiren ve rüzgarın hangi yönden estiğini gören bir kuş vardır. Kuş nereye
uçacağını bilir ve diğer kuşlar onu takip eder. Hindistan ormanlarında yaşayan
insanlar filler hakkında inanılmaz bir hikaye anlatıyor. Bir fil sürüsünde,
gövdesinde bir ağaç dalı taşıyan ve peşinden gelenlerin hendeğe düşmesin diye
önden yürüyerek yeri kontrol eden bir lider olduğu söylenir. Ek olarak, silah
seslerini veya ok atışlarını dinler ve filler için yeterince sağlıklı olup
olmadığını belirlemek için havayı koklar. Ama bazen inatçı bir fil vardır.
Yolunu şaşırır, yolunu şaşırır ve böyle bir fili yakalamak için insanlar bir
kuyu kazar, böylece kayıp fil çok yaklaştığında içine düşer. Ve bir iki gün
sonra gelip onu yakalarlar.
Bu, Mesih'in Ruhu'nun çalışmasının güzel bir örneğidir.
Bunu anladığımızda, "Mesih Kurtarıcımızdır" ve "Mesih
Tanrımızdır" diyenleri suçlayamayız. Bizim yorumumuzda Tanrı'nın Ruhu'nun
ne olduğunu anlamayabilirler, ama sorun değil, sadece ne hakkında
konuştuklarını bilmiyorlar. Kişi Mesih'te tanrısallığı görürse, bunda yanlış
bir şey yoktur. Tanrısallık insan aracılığıyla tecelli etmezse, nerede
bulunabilir? Tanrısallık sadece cennette mi aranır? Ve tersine, eğer bir
başkası Mesih'e insan derse, o sadece insanın seviyesini en yüksek noktaya
yükseltecektir; ve bunda da gerçek var. Sadece bu ikisi birinin ne anlama
geldiğini ve diğerinin ne anlama geldiğini anlamaz ve her biri diğerinin yanlış
olduğunu söyler; ve bunun nedeni, genellikle Kurtarıcı Mesih olarak
adlandırılan şeyin gerçekten kurtarıcı ruh olduğuna inanmamalarıdır. Filler
için sürüyü yöneten kurtarıcı ruhtur. Sevgi dolu bir anne, nazik bir baba,
masum bir çocuk, yardımsever bir arkadaş, teşvik edici bir öğretmen - bunların
hepsi az ya da çok bu kurtarıcı ruhu temsil eder. Suya atlayarak bir insanın
hayatını kurtaran bile, karanlıkta dolaşan bir ruhu kurtaran kadar büyük bir iş
yapmaz.
Ama o zaman şunu sorabilirsiniz: Peki ya tüm dünya, tüm
insanlık? Her ruh birbiriyle bağlantılıdır ve farkında olsun ya da olmasın tüm
kozmosun etkisinde kalmayan hiçbir ruh yoktur. Her hücre er ya da geç tüm
vücudu etkiler. Bu nedenle, ona doğru açıdan bakarsanız, özgürleşmiş ruha
dünyanın Kurtarıcısı demek abartı olmaz; ama kişi bunu sadece inançla alırsa,
bunun gerçekten ne anlama geldiğini bilmez.
Elbette, özgürleşmiş ruh, yaşayan bir damla kan gibidir.
Bilim adamları, kan naklinin yeni bir hayat verebileceğini keşfettiler. Güçlü
bir adamın bütün bir ulusu etkileyebileceği gibi, büyük ışığa yükselen bir ruh
da tüm insanlığa ilham verebilir ve ilham verebilir. O zaman zamanının adamı
olarak adlandırılır ve etkisi cennete yükselebilir. Maddi bir insan bunu bütün
bir ulus için yapabiliyorsa, manevi bir insan neden tüm dünya üzerinde aynı
etkiyi yapmasın? Kabul edip etmememiz önemli değil. Dünyada etkisi, zamanın
sözde adamının etkisinden daha büyük olan, hakkında gazetelerde bu kadar çok
makale bulunan ruhlar var.
Mesih, Mesih olarak bilinmeden önce var olduysa, o kimdi?
Mesih olarak bilindikten sonra bir Mesih olacaksa, o ne olacak? İnsan doğamızda
bunu belirleyemeyecek kadar sınırlıyız; bunu yapmaya çalışmak sadece aptallık
olur. Aynı zamanda, İsa'dan önce insanlığa ilham verenleri tanımıyor muyuz?
Musa, İbrahim, Zerdüşt gibi peygamberler, Krishna, Buddha gibi esinler,
etkileri tüm dünyada hissedilmiyor mu? Kim o? Gerçek birse, bilgelik bir, insan
kişiliği bir, Tanrı bir, bir ve aynı ruh değilse, o zaman bunlar kim? Onları
görenler onlara Buda ya da Krishna derlerdi; ama aynıydılar - aynı lamba,
farklı tonlarda aynı ışık.
Onlar gittikten sonra, ışık insanlığı başka bir biçimde
aydınlatmak için gelir. Bu ışık günlük hayatımızda çalışmıyor mu? Üzüntü
saatimizde, en büyük kafa karışıklığımız olan bir arkadaş, akraba veya öğretmen
gelir ve bize bir bilgelik mesajı olarak görmediği bir şey söyler. Ve bazen
değişim şeklini alan garip şeyler bile vardır ve nereden geldiklerini
bilmiyoruz, bu yüzden bunun olduğuna inanmıyoruz. Ama aynı zamanda içsel
rehberlik tam da ihtiyacımız olduğunda gelir. Hatta masum bir çocuktan bile
gelebilir, Tanrı'nın mesajının sözü. Çünkü ışık gizlidir.
İsa'dan sonra ışığın yandığını görmediklerini söyleyenler,
İsa'yı sınırlamaktadırlar. Yalnızca çeşitli ışık perdelerinde Mesih'in Ruhu'nu
görenler gerçekten görebilir.
Mesih Kendisini İsa denen kişiyle değil, Öncü Ruh ile
özdeşleştirdi. Ve insanlar bu ilahi bilgeliği, bu Rehber Ruh'u İsa olarak gelen
kişiyle sınırladılar. Ve kendisinin "Ben Alfa ve Omega'yım" dediğini
unuttular, yani, İbrahim, Zerdüşt, Buda veya Krishna olsun, İsa'dan önce gelen tüm
peygamberleri ve bilgeleri kastetti. Onlarla özdeşleşti. Bu nedenle yeni bir
yasa çıkarmaya değil, yasayı uygulamaya geldiğini söyledi ve liderliğin
gelecekte de devam edeceğini belirtti. Aslında bu, İsa'nın yaşadığı kimliğin
bir beyanıydı, ancak insanların O'nu bildiği kimliği değildi.
İsa Mesih de bazılarına, "Ben geleceğim",
bazılarına da, "İnsanoğlu gelecek" dedi. İki tür zihniyete bir
cevaptı: kendi kimliğini tanıyan ruhlara "geleceğim" ve gerçek
kimliğini tanıyamayanlara "bir başkası gelecek; bilgelik kaybolduğunda,
Mesih gelecektir." Bunun gerçek anlamı şudur: "Başka bir formda
geleceğim, o hala benim." Bu sadece kendilerini şaşırtmak isteyenler için
bir kelime bulmacasıdır. Labirentten çıkmak isteyenler için kolay ve basit.
Ancak insan doğası karmaşıklığı sever ve gerçeği mümkün olduğunca
karmaşıklaştırmayı tercih eder.
Mesih'in etinin ve kanının bir sembolü olduğu söylenen
sakramentin gerçek anlamı, Öğretmen'in etine ve kanına değer verenlerin
yanıldıklarını gösterir; Üstadın gerçek mevcudiyeti ekmek ve şaraptadır. Eti ve
kanı varsa, ekmek ve şaraptı. Ekmek ve şarap nedir? Ekmek ruhu besler ve
Tanrı'yı bilmek ruhu besler. Bu bilgi sayesinde ruh sonsuz yaşamını yaşar.
Mesih'in kanı sevginin unsurudur, sarhoşluğu mutluluktur. Ve her erdem bu ilkeden
kaynaklanır.
İnsan sadece etten, deriden ve kemikten değil, aynı zamanda
birçok ince ve yoğun elementtir ve bu nedenle yaşaması için birçok farklı
nitelik gereklidir. Ancak insan, çoğu zaman, fiziksel bedenini sadece yiyecekle
beslediğine inanır ve yaşamı boyunca varlığının büyük bir bölümünün açlıktan
öldüğünü fark etmeden bu beden için uyarılma arar. İnsan, varlığının bu diğer
parçasının farkında olmadığı için, en azından bilincine kadar ölmesine izin
verir. Bu, Mesih'in şu sözleriyle gösterilir: "Ruh yeniden doğacak, beden
hiçbir şey kazanmayacak."
İncil'de, Mesih'in takipçilerine etini yemelerini ve kanını
içmelerini emrettiğini okuyoruz. Bu ne anlama geliyor? "Fiziksel bedenimi
ye ve kanını iç" anlamına gelmez. Anlamı: "İçinde yaşadığım varlık,
Tanrı'nın varlığıdır. Hassas varlığımı beslemek için yazarken kabul edin;
ruhsal varlığınızı canlandırmak için bunu için."
Abdülgadir Cila'nın bir şiiri
vardır: "Ben alemlerin kuşuyum, şimdi yeryüzünde yaşıyorum ama yiyeceğim
Allah'ın ilmi, içeceğim O'nun tecelli güzelliğidir." Dünyevi dünyaların
farkında olanlar dünyevi yiyecekler ve uyarıcılarla yaşarlar; ama yüksek
dünyanın idrakini kendileri keşfedenler, ekmek gibi Tanrı düşüncesiyle
beslenirler. Şarap gibi, doğanın görkeminde Tanrı'nın görüşüyle uyarılırlar.
Bu, ekmek ve şarap gibi kiliselerde sembolik olarak verilen kutsallığın gerçek
kutsallığıdır.
Vaftizin mistik bir anlamı vardır ve Tasavvuf ideali
Fena'ya göre incelenmelidir. Suya tepeden dalmak, yokmuş gibi yaşamak,
cansız yaşamak demektir. Başka bir deyişle, hayat ölüler tarafından değil, gerçekten
yaşayanlar tarafından yaşanır.
Su okyanusu sembolize eder. Vaftiz, Allah'ın Ruhu olan bu
manevi okyanusa dalmak ve Allah'ın sevgisi, Allah'ı bilmek ve Allah'ı anlamak
adına "hiç" olmak demektir. Bu andan itibaren kişi şu ifadenin
anlamını anlar: "Artık kendim olarak, ayrı bir varlık olarak yokum; ama
yine de ben varım ve bu varoluş Tanrı'nın varoluşudur.'
Tasavvufun temel öğretisi şudur: Kendi bilincinde sınırlı
varoluşun izini dahi bulamamak için kendini Tanrı Bilincine daldırmak. Bu
gerçekten herkes için ideal, yol ve hedeftir. Talib'in bu güzel sahnenin
sunulduğu bir şiiri vardır. "Öldüğümde kendimi bu dünyaya ifşa ettim.
Boğulmak ne kadar harika olurdu! Mezarımı kimse göremezdi; kimse mezarımı
bulamazdı!'
Bir kişiye öğretilebilecek her şeyin özü, ruhtaki iyiliği
geliştirmektir - bunu öğretmenlerin öğretmeni olan İsa Mesih'in öğrettiği
"Eşitlikler"de görüyoruz. Ve bugün bir insan bunu pratikte görmek
isterse, Doğu'ya gidebilir ve orada Sufilerin nasıl yaşadığını görebilir. Doğru
anlayan ve mümkün olduğunca pratik yapan onlar. Bu nedenle, Mesih'in
öğretilerinin gerçek hazinesi, adı Hıristiyanlık olmasına rağmen, Tasavvuftur.
Ama duygu doğru olduğu sürece isim önemli değil.
"Ne mutlu ruhen fakir olanlara, çünkü onlar Cennetin
Krallığını kazanacaklar." "Ruhta fakir", ruhta uysal anlamına
gelir, çünkü ego doğası gereği bir zorbadır. Dünyadaki herhangi bir tiranlık
sadece egodan gelir. Nefs Allah'a arz edildiğinde, yani ruh Allah'ın ilmiyle
aydınlandığında, solmaya başlar; çünkü insan kendi sınırlı varlığını inkar
etmekte ve Tanrı'nın varlığını idrak etmektedir. Ego tüm zorbalığını kaybeder
ve uysal hale gelir, bu da ruhen fakirleşmek anlamına gelir. Bu, insanın tüm
hayatını hem burada hem de ahirette cennete çevirir.
"Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli
edilecekler." İsteyene her şey verilir; sadece onlar hak eder ve sadece
onlar sevinebilir. Bir bebek acıktığında ağlar, ona yemek verilir, en çok
bundan zevk alır. Allah'ı seven ve hakikati arayanlar da böyledir. Arzuları
ağlayacak kadar derinleştiğinde teselli edilirler.
"Ne mutlu alçakgönüllülere, çünkü onlar yeryüzünü
miras alacaklar." Bir Farsça atasözü vardır: "Sözlerin tatlıysa
dünyayı fethedebilirsin." Tevazu insanın kalbini bile fethedebilirken,
bütün dünya yetmez ve aslında bir insanın kalbinde binlerce dünya vardır.
"Ne mutlu doğruluk için acıkıp susayanlara, çünkü
onlar doyacaklardır." Sadece iki yol vardır: Işığın yolu ve karanlığın
yolu. Birincisi tam bir neşeye, ikincisi ise tam bir kedere neden olur. Bunu
herkes anlamaz, ama anlayanlar acımasızca takip eder, çünkü bilirler ki hesap
verme sorumluluğu ruhun tek dayanağıdır.
"Ne mutlu merhametlilere, çünkü onlar merhamet
göreceklerdir." İnsan duygularının sıcaklığı, başka birinin kalbindeki
soğukluğu giderir. Bu nedenle insan, ruhunda şefkat uyanmadıkça ne yerden ne de
gökten merhamet alamaz.
"Ne mutlu kalpleri temiz olanlara, çünkü onlar
Tanrı'yı görecekler." Sadece düşüncede, duyguda ve eylemde değil, kalbin
saflığıdır; doğuda saf dedikleri saflık budur , tasavvuf kelimesinin bu
kelimeden geldiğini söylerler. Saf kalbi Tanrı olmayan her şeyden kurtarır,
yani kalp her şeyi Tanrı ve Tanrı'yı her şey olarak görmelidir.
"Barış sağlayanlara ne mutlu, çünkü onlara Tanrı'nın
oğulları denilecek." Yalnızca yaşamda barışı yaratanlar açık fikirli,
bencil olmayan, tarafsızdır, çünkü Tanrı'nın doğası gereği zengin ve fakir,
aptal ve bilge herkes eşittir. Merhameti herkesedir ve armağanlarını layık olan
ve olmayan herkese bahşeder. Bu nedenle, Cennetteki Baba'nın yollarında
yürüyenler gerçekten O'nun değerli oğullarıdır.
"Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü
göklerin krallığı onlarındır." Hayatta her şey yolunda giderken doğru
olmak kolaydır ama imtihan zamanı geldiğinde doğruluğa tutunmak zordur. Çünkü
insan ne kadar erdemliyse, o kadar çok kayıplara katlanmak zorundadır ve hiçbir
faydası yokmuş gibi görünse de doğruların mükâfatı sonunda cennettir.
"Sana haksız yere sitem ettikleri, sana zulm ettikleri
ve hakkımda her türlü iftira ettikleri zaman ne mutlu sana. Sevinin ve sevinin,
çünkü cennetteki ödülünüz büyüktür, bu yüzden sizden önceki peygamberlere
zulmettiler." Bu öğüt sadece Mesih'in takipçilerine değil, özellikle
mürşidileri mesajın taşıyıcısı olan müridlere verilir. Bu, öğretmenlerinin
öğretisine olan inançları, hiçbir koşulda ondan ve öğretisinden yüz
çevirmeyecekleri ve insanların cehaletinden kaynaklanan tüm baskılara
alçakgönüllülükle katlanacakları kadar büyük olduğunda, kendilerini layık
gösterebilecekleri anlamına gelir; çünkü o, hakikat mesajını taşıyan herkesin yanında
olmuştur ve olacaktır.
Haç sembolü üç büyük gizemi temsil eder. İnsan bu gizemleri
anlayarak doğanın bütününü anlayabilir.
İlk sır, formun sırrıdır: her form dikey ve yatay çizgiler
üzerine kuruludur. Her şeyin temelinde bir meyvede, bir çiçekte, bir yaprakta
bir haç görebilirsiniz. Kendini tam olarak insan formunda gösterir, mükemmel
bir formdur. Bu mükemmeldir çünkü mineral, bitki ve hayvanlar aleminin her
formu yavaş yavaş insan formuna evrilmiştir. Bu, saklı insan formlarını
inceleyerek mineral ve bitki krallıklarında bile görülebilir. Hayvanlar sadece
insan şekillerine ve yüzlerine benzemekle kalmaz, bir gülde insan yüzüne
belirsiz bir benzerlik bile görebilirsiniz. Deniz kıyısındaki çakıllarda,
kayalarda ve dağlarda belli belirsiz bir insan formu görülebilir. Bir kişi
insan formunu gerçekten keşfettiğinde, haçtan başka bir şey değildir.
Biri herkesin bildiği, diğeri ise sadece mistiklerin
bildiği iki tür kozmos vardır. İlk uzay, gördüğümüz ve ölçebildiğimiz şeydir;
diğer boşluk, ilk boşluğu içeren boşluktur. Örneğin, boşlukla ölçülen bir göze
on, yirmi hatta elli mil sığabilir, bir inçten fazla olmayan bir boyutta, yani
yansıtılabilir. Bu da gözün kapladığı boşluğun, tutabileceği boşluktan farklı
bir tür olduğunu göstermektedir. Göz, ruhun temsilcisidir. Göz bu kadar yer
kaplayabiliyorsa, ruh daha ne kadar yer kaplayabilir! Tüm evreni içerebilir.
Dolayısıyla uzay dediğimiz şey mistik, yatay bir uzaydır; ancak yatay boşluğun
yansıtıldığı boşluk dikey boşluktur. Bu iki tür mekana dini anlamda "bu
dünya" ve "öteki dünya" denir. Haç işaretini gösteren bu iki
çizgidir.
Başlangıçta ahlaki gezgin, tüm yaşamın yıkıma karşı bir
mücadele olduğunu, yaşamını tehdit eden sürekli yıkım olduğunu fark eder.
Yaratma etkinliğinin temsili dikey çizgidir ve yıkım veya müdahalenin görüntüsü
yatay çizgidir. Fakat ahlaki düzlemden manevi düzleme geçtiğinde, her ikisi de
mükemmellik için eşit derecede gerekli olan iki anlama yolu görür. Biri yatay
çizgiyi temsil eder - ruhun tek bir varlıktan tüm evrene genişlemesi. Diğer
yol, dikey çizgiyi temsil eder - insanın sonludan sonsuzluğa yolculuğu. Ve
böyle bir haçta mükemmelliğin sırrı yatıyor.
"BU KEYİF CENNETTE OLDUĞU
GİBİ DÜNYADADIR"
Rab'bin Duasında şöyle bir ifade vardır: "Krallığın
gökte olduğu gibi yerde de olsun." Metafizik için önemli bir anahtar
sağlar. Bilgeye cennette kolayca yapılan iradesinin yeryüzünde pek
yapılmadığını ima eder. Kim O'nun iradesine karşı çıkıyor? Erkek adam.
Tanrı'nın iradesi nerede? İnsanın en derin varlığında. Ve engel nedir? İnsan
kalbinin yüzeyi. Bu, kişinin içindeki mücadele anlamına gelir. Tanrı'nın
iradesi cennette olduğu gibi oradadır ve burası ona hiçbir engelin olmadığı
yerdir. Bu dua ile kişi Allah'ın iradesinin önündeki engeli kaldırmaya
hazırlanır.
İradenin bu iki yönünü nasıl ayırt edebiliriz: Tanrı'nın
iradesi ve insanın iradesi olan engel? Saf zekalı ve açık yürekli bir insan
için, sırrı biliyorsa, kolayca ayırt edilebilir. Çünkü onun bütün varlığı
Allah'ın iradesine karşılık gelir ve iradesinin gerçekleşmesi bütün varlığını
garanti eder. Sadece kendi iradesi olduğunda, bu varlığın sadece bir tarafı bir
süre tatmin olabilir ve sonra bir çatışma ortaya çıkar. Kendi görüşünün veya
eyleminin yanlış olduğunu düşünür; varlığından hoşnutsuzluk duyar. Fikrini veya
eylemini gördüğü aralık ne kadar genişse, hoşnutsuzluğu o kadar büyük olur.
İnsan hayata bu şekilde baktığında, iradesini akıl ışını ile Allah'ın
iradesinden ayırmaya başlar. Cennet olan Tanrı'nın Krallığı daha sonra
yeryüzüne gelir. Bu, onun cennetten kaybolması, yeryüzünde idrak edilebilecek
tek cennet olduğu anlamına gelmez . Çünkü bir insan yeryüzünde anlamazsa,
cennette de anlayamaz.
Cennetin anlamı nedir? Cennet, her şeyin kişinin seçimine
bağlı olduğu ve her şeyin kişinin emrinde olduğu bir yerdir. Cennet hayatın
doğal halidir. Yeryüzündeki yaşam, orijinal uyumunu yitirecek kadar kaotik hale
geldiğinde, cennetin varlığı sona erer. Ve ruhun çabası, hayatta kaybettiği
Cennetin Krallığına ulaşmak için çabalayacaktır. Hayatta başka hiçbir şey
cenneti dünyaya getirmekle elde edilebilecek tatmini veremez.
MUHAMMED SALLA’LLÂHU
ALEYHİ VE SELLEM
Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, biyografisi tarihte
bulunan peygamberlerden biridir. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem,
İsmail'in ailesinde doğdu ve onun soyundan gelen bir peygamberlik mirasına
sahipti, İbrahim'in Eski Ahit'te önceden bildirdiğini yerine getirecekti.
Peygamber, çocukken yetim kalmış ve annesinin şefkatinden ve babasının
himayesinden mahrum kalacağını biliyordu. Bu deneyim, başkalarının acısını
paylaşmak için doğan çocuk için ilk hazırlıktı. Küçük yaşta inek güderken
sorumluluk duygusunu gösterdi. Çoban geldi ve dedi ki: "Sürüye ben bakacağım,
sen de şehre git ve eğlen." Sonra ineklerime bakacağız ve bir süreliğine
oraya gideceğim." Genç Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, “Hayır, ben
senin sürüne bakacağım. Sen gidebilirsin ama ben görevimi bırakmayacağım."
Aynı ilke hayatı boyunca kendini gösterdi.
Kimisi bir kere, kimisi iki, üçüncü, üç kere bir mucize
olduğunu söylüyor: Melekler Peygamber'in göğsünü kestiler ve bir şey aldılar,
sonra göğsü hemen iyileşti. Neydi o? Akrep sokmasında, yılanın dişinde bulunan
zehirdi; aynı zehir insan kalbindedir. Her türlü önyargı, haset ve kıskançlık
biçimindeki kin ya da kin, insan kalbinde saklı olan zehrin en önemli ifadesi
değildir. Ve eğer böyle bir zehir çıkarılırsa, yılan tüm güzelliği ve bilgeliği
ile kalır, ancak zehirli dişleri olmadan. İnsanda aynıdır. Bir insan hayatta
zorluklarla karşılaşır, bazen o an için çok zordur, ancak çoğu zaman böyle bir
deneyim, yolda bir gezginin hayatındaki en yüksek girişimlere dönüşür.
Tanrı'nın hazinesi ve mabedi olan insan kalbi, zehirden arındırılır ve
Tanrı'nın Kendisinin yaşadığı kutsal bir kap haline gelir.
Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem gençliğinde amcasıyla
çalışmak için Suriye'ye gitti; ve iş dünyasında insan doğasının oldukça çeşitli
kusurlarını öğrendi; kârın ne anlama geldiğini, zararın ne anlama geldiğini ve
sonunda her ikisinin de ne anlama geldiğini anladı. İnsanların başkalarının
kayıpları pahasına kazanmaya hevesli olduğunu fark ettiğinde, insanların suda
birbirini avlayan küçük ve büyük balıklardan daha iyi olmadığını öğrendiğinde,
hayata bakışı büyük ölçüde genişledi.
Ülkesini güçlü bir düşmana karşı savunma zamanı geldiğinde,
genç Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, ülkesinin diğer gençleriyle omuz
omuza durmuş ve zorlu bir mücadelede halkını savunmuştur. Dostluktaki
samimiyeti ve her şeydeki dürüstlüğü onu yakın ve uzak herkese sevdirdi,
kendisine sadık veya güvenilir anlamına gelen Amin adını verdi. Hatice ile
evliliği onu sadık, sevecen, onurlu bir adam - bir koca, baba ve yaşadığı
şehrin vatandaşı olarak gösterdi.
Sonra düşünme zamanı geldi, ruhunun dünyaya getirdiği ahdi
yerine getirme zamanı. Hayatın sunduğu tüm güzelliğe ve rahatlığa rağmen,
hüzünlü göründüğü anlar vardır. Sonra bu depresyondan yalnızlık içinde
kurtulmaya başladı. Bazen Gare Hira'nın dağlarında saatlerce, bazen günlerce,
hatta haftalarca oturup görmeye, duymaya, öğrenecek başka bir şey olup olmadığını
öğrenmeye çalışıyordu. Sebat eden Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem,
hakikat arayışına devam etti. Sonunda, "Rab'bin kutsal adını
yüceltin" şeklindeki içsel nasihat sözlerini duymaya başladı ve bu
nasihatlere göre hareket etmeye başladıkça, yüreğinin tekrarladığı sözlerin yankısını
kendi doğal ortamında buldu. Rüzgâr bu ismi tekrar eder gibiydi, gökler, dünya,
ay ve diğer gezegenler onun söylediği ismi tekrarladılar. Ruhunun içte ve dışta
bir olduğunu anlayınca ve sonsuzla uyum içine girince şu çağrı geldi: "Sen
bir insansın." Dünyaya çıkın ve teklifimizi yapın. Allah'ın adını yücelt.
Bölünenleri birleştirin. Uyuyanı uyandırın, birbirinize getirin, çünkü bu
insanın mutluluğudur.
Hatice, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in üzerine
düşen tüm sorumluluğu gördüğünde titrediğini görmesin diye sık sık Muhammed
salla’llâhu aleyhi ve sellem'i giysilere sarılmış halde bulurdu. Ama ona
söyleyip duruyordu, “Sen çok kibar ve sadık, samimi ve sadık, bağışlayıcı ve
hizmet eden birisin. Sizin işiniz işi yapmaktır; korkma, Yüce Allah seni bunun
için tasarladı. Büyük gücüne inanın ve sonunda başarı sizinle olacak.
Ancak Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem mesajını
getirdiğinde, sadece düşmanlarının değil, Peygamber'in yakın ve sevgili
dostlarının da kendisine karşı çıkmasına ve yeni vaazın öğretilerini duymak
istememesine şaşırdı. Kendisi ve dinleyicileri üç kez hakarete, dövülmeye,
dövülmesine ve evinden uzaklaştırılmasına rağmen yine de devam etti; ve
sonunda, her gerçek peygamberin kanıtlaması gerektiği gibi, yalnızca gerçeğin
üstün olduğunu, yalnızca zaferin gerçeğe ait olduğunu kanıtladı.
Her çağda Tanrı fikrini şekilsiz tasavvur eden insanlar
olmuştur. Bu fikir, kelimenin tam anlamıyla "barış" anlamına gelen
İslam olarak adlandırıldı. Kimi zaman ortadan kaybolmuş, sonra çeşitli
peygamberler döneminde yeniden ortaya çıkmıştır. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve
sellem zamanında, ana ruhu bu fikrin dininin koruyucuları olan bir kavmin
teşekkülü ile tam olarak gerçekleşmiştir. Ve bu dine de aynı ad verildi: İslam.
Bunun ispatı, kutsal Dare Salam şehrinin adından, yani. Batı'da Kudüs olarak
bilinen Salam Kapısı veya İslam Kapısı. Böylece bu isim, Muhammed salla’llâhu
aleyhi ve sellem'in ortaya çıkmasından çok önce vardı, ancak Hz.
İnsana bir resim vermeden Tanrı'yı anlamak zordur. Ancak
Allah'ı anlama yolundaki bir diğer adım, O'nu form sınırlarının ötesine
taşımaktır. Bu nedenle, İslam'da Tanrı, sıfatlarıyla anlaşılır. O'nun kavramı,
Yaratıcı, Baba, Anne, Koruyucu, Hakim, Bağışlayan, tüm bunların kaynağı ve
hedefi olarak, Bir olarak, her zaman Yaratılışının içinde ve dışında, tüm
duygularını algılayarak kurulur. , insanın kaderinin çizgisini çizen, insanın
önünde hesap vermesi gereken düşünce ve eylemler - ve bu İslam'ın Tanrısıdır.
İslam, birçok zenginliğe sahip olan, ancak yine de tüm
niteliklerin ötesinde olan tek bir Tanrı'ya inanıyordu; insan için görünmez ve
anlaşılmaz, güçlü, insanla karşılaştırılamaz, ama her şeye kadir, her şeyi
bilen ve her türlü kirlilikten saf, her şeyden uzak, ama her şeyden uzak değil,
her şeyde. O ve O, her şeyde ikamet eder. Kalamat olarak adlandırılan İslam'ın
tüm temel öğretisi , Tanrı'nın birliğini açıkça açıklamaya çalışır. Ancak
sıfatlar Allah'ı açıklamak için değil, Allah'ı insan zihninde anlamak için
konuşulur.
tarafından anlaşıldığı şekliyle Tanrı'nın görünüşü olan Nitelik
denilen şeyi oluşturur . Ancak ilahi Varlık'ın bir kısmının özelliklerin
altında gizlendiği ve insan aklı tarafından anlaşılmadığı söylenir.
Zat , gerçek Varlık demektir.
İslam'ın tüm eğilimi, insan kalbini Allah'ı sınırlama ve bölme düşüncelerinden
kurtarmak ve insan kalbini bu aldatıcı dünyanın tabiatı olan ikilikten
arındırmak, onu gerçek amaç olan Allah ile birleştirmek. ve her dinin niyeti.
İslam ibadeti, insan evriminde eski ibadet biçimlerinin
inceliğini gösterir, çünkü İslam doğaya sanattan çok değer verir ve Tanrı'nın
doğada içkinliğini görür.
Müezzinin şafaktan önce ezan okuması, güneş doruğa
ulaştığında ezan okuması, günbatımında ezan okuması, ikindi, akşam ve gece
yarısı namazları, arife Allah'a ibadet sırasında kendisinden vahiy beklendiğini
anlatır. Doğanın dilinden gelecektir. Kuran'da "Rahman olan Allah'ın adını
yüksek sesle söyleyin, insana bilmediği her şeyi tabiatının hünerli kalemi ile
öğretti" deniyor ve bu şu manaya geliyor: Bu dünyayı tıpkı bir melek gibi
yazandır. el yazması, doğanın kalemiyle.
Kişi kutsal kitabı okumak istiyorsa onu tabiatta
okumalıdır. Birkaç sûre bu fikri desteklemektedir. Kur'an-ı Kerim'in dediği
gibi: "Erkeği ve kadını geceleyin yaratana yemin ederim ki, gizlendiği
zaman ve gündüzü aydınlattığı zaman, niyetleriniz farklıdır." Doğanın el
yazısında çeşitliliğin doğal olduğunu okuruz ; Doğadaki ışığın parlaklığının
gizlenmesi ve geri dönüşü, kadın ve erkek arasındaki fark, hedeflerimizin çok
mecazi olması gerektiğini gösteriyor.
İslam'da saflık yasalarına kesinlikle uyulur. İbadetin
hazırlık kısmı olarak öğretilen abdestsiz kimse namaz kılmasın.
İslam'da ibadet, evrensel bir alçakgönüllülük kuralı
içerir: tüm dünyada rükû, rükû ve secde âdetleri, onu hak eden Tek Varlığa
adanmıştır, başka hiç kimseye değil. Bu adetlerde güzellik vardır. İnsan,
yaratılıştaki en bencil yaratıktır. Tanrı'dan kapalı yaşıyor - kendi içindeki
mükemmel "Ben", sahte egosunu oluşturan kusurlu "Ben"
perdesiyle. Fakat Allah'ın huzurunda rükû, rükû ve secdeye vardığı olağanüstü
alçakgönüllülükte, sözde varlığının en yüksek noktasına, ayaklarının durduğu
yere dokunur ve böylece zamanla, ayıplarını yıkar. sahte benliğinden siyah
lekeler ve mükemmelliğin ışığı parlar. yavaş yavaş ortaya çıkar. Ancak o zaman
idealize edilmiş Tanrısı olan Tanrısı ile yüz yüze gelir ve egosu tamamen
ezildiğinde, Tanrı hem içeride hem de dışarıda, her iki planda da kalır ve
O'ndan başka hiçbir şey yoktur.
İslam'da müminin dört görevi vardır. Dört rakamı mistik
olarak kareyi ve dengeyi sembolize eder.
Birincisi Namaz, yani günde beş vakit kılınan
dualar; iş ve dinlenme arasında sabit bir denge ve her ruhun geri kalanı sadece
Tanrı'da olan Tanrı'da dinlenir. Dünya hayatı öyle bir şeydir ki, insanın her
anını tüketir ve her nefsin doğuştan gelen rahatlık arzusu asla tatmin olmaz.
Dolayısıyla dünya hayatının ruhu Allah'tan ne kadar uzaklaştırdığını
düşünürsek, günde beş vakit namaz kılmak pek fazla bir şey değildir. Günde yüz
kez yeterli olacağını sanmıyorum.
İkincisi zekat, sadakadır. Bir insan ne kadar dindar
ve dindar olursa olsun, ömrünün ne kadarını salih işlere adasa da, hayır
işleriyle uğraşmazsa Allah'ın lütfunu kazanamaz çünkü sadaka sadece nefsin
imtihanıdır. Sevgi ve dostluk, hizmet ve özveri ile test edilir ve bunu bir
dereceye kadar yapabilen bir kişi bencil kalabilir. Ve kişi ile Tanrı arasında
duran tek engel, kendi "ben"i olduğundan, insanın Tanrı ile yüz yüze
gelebilmesi için bu engeli aşmanın tek yolu sadakadır.
Peygamber'e: "Kim daha hayırlıdır, namaz kılan, oruç
tutan, hac yapan mı, yoksa sadaka veren mi?" diye sordular. Peygamber
(s.a.v.) şöyle buyurdu: "Sadaka veren, namaz kılan ve başkalarının
namaz kılması için bir mescid yapan kimse, oruç tutanlara oruç tutmakla yardım
edebilir, onlara rahatlık ve huzur verebilir ve ailelerinin geçimini
sağlayabilir. Hacca gidebilir ve birçoğunu Hacca gönderebilir. Dolayısıyla bu
dört nimetin hepsi sadakadır."
Üçüncü vazife ise oruç tutmaktır. İnsan yiyeceğe o
kadar bağımlıdır ki, bebekken bile bir melek kral olduğunda aç olur ve yiyeceğe
ihtiyacı vardır. Bu da göstermektedir ki, bir insanın hayatta ihtiyaç duyduğu
en önemli şey yemektir. Ekmeği olmayınca elmaslarını, altını ve tüm
hazinelerini verecek. Bu yüzden yemekten kaçınmak, hayattaki en değerli şeyden
uzaklaşmak, rahatlıktan, neşeden, dinlenmeden ve mutluluktan vazgeçmek gibidir.
Aşağılardan feragat, yüksek hedeflere ulaşmanın tek yolu olduğundan, manevi
hayata ulaşmanın oruçtan daha iyi bir yolu yoktur. Oruç sadece iştahı değil,
cennet kuşu olan nefsi dünyevi temel sınırlara bağlayan tüm arzuların kökünü de
bastırmıştır. İsa Mesih çöle gitti ve kırk gün oruç tuttu ve orucunun sonunda
şeytanın ayartmalarını yendi.
Müminin dördüncü vazifesi hac yani hacdır. hac.
Kuran'da Musa, İsa ve Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem gibi nehirlerin
kaynağı olan milletlerin atası, oğlu İbrahim Peygamber'i Arabistan'ın çorak
çölünde namazda bıraktığını söyler. Kalbi kırıldı, içinden bir dua çıktı:
"Aman Tanrım, bu toprakları kutsa ki, tüm dünyanın ağırlık merkezi
olsun." Zamanla, İbrahim'in adını yüksek tutan İsmail ve Muhammed salla’llâhu
aleyhi ve sellem'in torunları arasında Tanrı'nın Sözü yeniden canlandırıldı.
Dünyanın derinliklerinden gökyüzünün zirvesine kadar duyuldu ve yankısı
Kuzeyden Güney Kutbu'na kadar duyuldu. Ulusları sarstı, ırkları coşturdu,
yürekleri öyle bir deldi ki , ne meyve ne de zenginlik veren bu çöl,
manzarasının güzelliğiyle, ikliminin çekiciliğiyle ayırt edilmeyen bu çöl,
insanlar için cazibe merkezi haline geldi. sayısız insan. ruhlar; ve dünyanın
her yerinden bu mübarek ülkeye geldiler, kral ve dilenci omuz omuza, her ikisi
de Tanrı'nın gözünde insanların eşitliğini kabul etti. Güçlü ve zayıf, zengin
ve fakir, yüksek ve alçak, kültürlü ve kültürsüz, her yıl bu topraklarda
Mekke'ye gelir. Hepsi aynı görünsün diye tek bir beze sarılmış, Allah ve insan
karşısında insan kardeşliğinin eşitliğini gösteriyor. Hac işte budur.
İslam'da kast yoktur, çünkü mesaj tüm insanlığı tek bir
kardeşlik çatısı altında birleştirmeyi amaçlamıştır, ancak insanlara yaşamdaki
evrimlerine göre öğretilmesi gerekiyordu. Eğitim dört düzeyde verildi: Şeriat,
Tarikat, Hakikat ve Bilgi .
İslam dünyası ulusal ve kamu işlerine karıştıkça, dini
otoriteler sadece Şeriat'a ve sadece birkaç dini mezhebe bağlı kaldı. Geriye
kalan iki derecede – hakikat ve aydınlanmada – doruğa ulaşan İç Nur’a
inisiyasyonu arzulayarak, Sufi kapılarını bu sonuncusu aradı.
Peygamber'in iki doğrudan öğrencisi olan Ali ve Sıddık,
ondan inisiyasyon aldı ve bilimin gizli öğretilerinin büyük öğretmenleri
oldular.
Tanrı. Peygamber ile aynı dönemde yaşayan mutasavvıflar,
onun varlığından ve tasavvuftan aldıkları ilhamdan istifade ederek şeriat,
mezhep, hakikat ve aydınlanma yolunda hızla kazanmışlardır.
Şeriat, çoğunluğun çevrelerine ve iç benliklerine uyum
sağlamak için uyması gereken yasa anlamına gelir. İslam'ın dini otoriteleri bu
kanunu sınırlandırsa da, Kuran'da ve hadislerde binlerce yerde Şeriat
kanunlarının zamana ve mekana göre nasıl ayarlandığı görülmektedir. Şeriat
hukuku, diğer dini kanunlardan farklı olarak hayatın tüm yönlerini dikkate
aldığından, İslam Peygamberi hayatın tüm yönlerini bizzat yaşamak zorunda
kalmıştır. Bir peygamber, bu ilahi kanunu vermeye hazır oluncaya kadar, yetim,
savaşçı, politikacı, tüccar, çoban, kral, koca, baba, kardeş, oğul ve torun
gibi dünya hayatının farklı alanlarında çeşitli roller oynamak zorundaydı.
Mezhep, onu takip etmenin yanı sıra yasayı anlamak anlamına
gelir. Bu, yasayı anlamadan yasaya uymak yerine, yaptığımız veya yapmadığımız
her şeyin nedenini anlamamız gerektiği anlamına gelir. Daha az gelişmiş
insanlar inançlı olmalı ve yasalara uymalıdır. Bu yasa, akılla açıklanamayan
şeyi aklı kabul etmeyenler içindir.
Gerçek, kişinin kendi varoluşu ve doğanın gizli yasaları
hakkındaki gerçeği bilmesi anlamına gelir. Bu bilgi kişinin kalbini genişletir.
Varlığın hakikatini idrak ettiğinde, tek Varlığı idrak etmiştir; o zaman
kimseden farkı yoktur, kimseden ayrı durmaz, herkesle birdir. Bu, dinin bittiği
ve tasavvufun başladığı derecedir.
Aydınlanma, hiçbir yerde şüphenin olmadığı tek varlık olan
Tanrı'nın doğru anlaşılması anlamına gelir.
Dört dereceye hakim olunduğunda tasavvuf tam gücüyle işlemeye
başlar. Tasavvuf kelimesi saf anlamına gelen saf kelimesinden gelir;
sadece ihtilaf ve ihtilaftan kurtulmakla kalmayıp, aynı zamanda bilinen ve
bilinebilir her şeyden de kurtulmuştur: bu saf ve mükemmel Tanrı'nın halidir.
İSLAM'DA HELAL VE HARAAM Fikri
Yahudilikte yiyecek ve içecekle ilgili fikirler iyi
tanımlanmış ve bazı şeylere izin verilirken bazılarına yasak getirilmiştir.
Aynı fikirler belki de İslam'da daha gelişmiştir. Onlara uyanlar dinin
kanunlarına uymuş, anlayanlar ise doğruyu bulmuşlardır. Yenilebilir şeyleri,
özellikle bazı hayvan ve kuşların etlerini ve bazı su canlılarını yemek
yasaktı. Bu yasağın tek nedeni, kişinin ruhsal evrimini engelleyebilecek bir
şeyi yemesini engellemekti. İslam'da kanunun izin verdiğine helal, haram olana
ise haram denir .
İnsanın yediği ve içtiği her şey vücutta ve bir dereceye
kadar zihinde serinletici veya ısıtıcı bir etkiye sahip olduğundan, kişinin
özellikle hayvan yemi konusunda yediği hayvanın kalitesinin farkında olması
doğaldır. Bu bakımdan İslam'da olduğu gibi Yahudilikte de yasak bir hayvan
olarak kabul edilen domuz özellikle dikkat çekicidir. Pek çok nedenden en
önemlisi, bir domuzun hayatı ile diğer hayvanların hayatı kıyaslandığında, ne
yerse yesin, en materyalist, tutkularda kör, sevgi ve şefkatten aciz olduğu
ortaya çıktı. Ayrıca köpekler, kediler, hatta tüm yırtıcı hayvanlar haram,
hijyenik olmayan olarak kabul edildi ve etlerini yazı için kullananlar, bu tür
yiyeceklerin beden ve zihin üzerinde zararlı bir etkisi olduğunu anladılar.
İslam'da ve Yahudilikte bir başka kanun da,
"zebah" adı verilen, yazılı olarak kullanılmak üzere hayvanın belirli
bir şekilde öldürülmesiydi. İnsanlar buna dini bir dogma olarak inanıyorlardı;
bunun arkasındaki gerçeği anlamadılar, kendi dinlerine ait olmayanların etlerini
yemeyi reddettiler. Bu kanunun kabul edilmesinin nedeni, etin taze kesilmiş
hayvanların eti kadar sağlıklı olmadığı varsayımıyla, insanların doğal
sebeplerle ölmüş hayvanları ve kuşları yememeleri gerektiğiydi. Bütün bunların
arkasında, sadece etin arzu edilen bir gıda olarak insana fayda sağladığı
değil, ette hala var olan yaşamın, insanı besleyen o canlılığın ve tazeliğin
sırrı olduğu fikri vardır; et var, hayat gidince her şeyle başka bir şey oluyor
. Ettir, ama içinde yaşam yoktur. Bu yüzden bu kavram, insanların bilimsel ve
felsefi temelini anlamasalar bile takip edebilmeleri için dini bir gelenek
haline getirildi, çünkü bu onların diniydi.
Özellikle Peygamberimiz (s.a.v)'in bir melekten süt aldığı
söylenince, biri şarap diğeri de süt olmak üzere iki bardak kendisine getiren
sarhoş edici içecekler yasaklanmıştır. Vedantinlerde olduğu gibi, süt
sattva'nın gıdası , dinlenmenin, rahatlığın ve bilgeliğin gıdası olarak
kabul edildi; şarap ise gösterinin, geçici neşenin, zevkin, şaşkınlığın,
heyecanın ve mutluluğun gıdası olarak kabul edildi . . Şarap içmenin çok kötü
sonuçlara yol açabileceği yüzyıllardır tüm insanlar için aşikardır, bu da neden
yasak olduğunu açıklamaktadır. Ancak bunun yanı sıra et, ot, meyve, bozulabilir
maddeden yaratılan her şeyin içsel yaşamını yitirdiği tarihsel-felsefi bir
gerçektir. Buradaki fikir, insan ruhumuzun tek doğuştan gelen arzusu olan
sonsuz yaşama dokunana kadar yiyecekte, içecekte - tüm yaratılışta yaşama
dokunmaktır.
Namaz, yani dua, her nefsin
önemli bir özelliğidir. Bir insana güzel, mükemmel veya değerli görünen her
kimse, onu fetheder; ve kusurunu ve bağımlılığını fark ederek onu fetheden şeye
veya varlığa teslim olur. Bu nedenle birçok şey -güneş, ay, gezegenler,
hayvanlar, kuşlar, ruhlar, insanlar- bireylerin evrimine ve beğenisine göre
tapınma nesnesidir. Fakat ilham edilmiş ruhlar, yaradılışın ilk gününden
itibaren, hararetli bir kulun ibadetine götüren her şeyin ve varlıkların, ancak
tecellilerinde çok, fakat varlıkta bir olduğunu anladılar. Her iki dünyanın da
Hükümdarı olan Tek Yüce Varlık'ın Tanrı olarak idealleştirilmesinin nedeni
budur. Görünüşe göre herkes en çok ibadet ediyor, ama onlar ibadet ediyorlardı.
O birdir ve hangi dini formda olursa olsun, her zaman aynı
gerçeği öğretmişlerdir, sadece ibadete layık olana ibadet etmişlerdir.
Dünyada o kadar çok farklı halk, o kadar çok gelenek, o
kadar çok yaşam biçimi vardı ki, biri diğerinden farklı eğildi. Bir ülkede
insanlar eğilir, diğerinde el ele tutuşurlar; bir ülkede insanlar diz çöktü,
başka bir ülkede secde ettiler. Böylece dua, herkesi uzlaştırmak, tüm
gelenekleri tek bir ibadet biçiminde birleştirmek için uyarlanmış bir biçimdi,
böylece insanlar aslında aynı Tanrı'ya taparken tapınma biçimi üzerinde
tartışmazlar.
Başlanan işte hedefe ulaşmak için öncelikle en yüksek
noktasının en büyük derinliğe dokunması gerekir. Cennetteki varlığından inen ve
geçici olarak bu maddi bedene hapsolan ruh, daha yüksek kısmı ile yeryüzüne
dokunur ve eski ihtişamına yeniden yükselir. Ayrıca vücudun mekanizması nefesin
vücudun her yerindeki düzenli hareketi ile düzenlenir. Ve vücudun her yerinde
düzenli kan dolaşımı; bu, vücudun en yüksek kısmı olan kafanın yere
yerleştirilmesiyle doğru bir şekilde yapılır.
Canlı dünya farklı egolardan oluşur, bir Ego çeşitli
biçimler alır ve birkaç ego olur. Bu çeşitli egolar arasında her biri
mükemmellik iddiasındadır çünkü bu, içindeki gerçek egonun doğasıdır. Daha
yakından bakıldığında, ego kusurlu görünür, ancak cehaletinde mükemmellikten
bahseder ve daha akıllı hale geldikçe mükemmellik için çabalar. Bir nakıs nefs,
ancak ibadet ederek ve böyle bir tevazu, alçakgönüllülük ve uysallık
gösterebildiği bir dünyada yaşayarak ve ibadet ederek bu mükemmelliğe
ulaşabilir ki, nakıs nefsin oluşmasına yol açan yanlış zannı yerle bir eder. Ve
bundan sonra geriye kalan mükemmel Ego olacaktır. Böyle bir anlayışın ilk dersi
duadır.
Farklı halklar arasında tanrıların isimleri farklı olsa da,
putperestlik her zaman dinin ana biçimlerinden biri olarak hüküm sürmüştür.
Tanrıların ve tanrıçaların varlığı fikri, insan doğasının iki tarafından geldi:
birincisi idealizm ve ikincisi ibadet. İnsan gelişimi ne kadar ilkel olursa
olsun, her zaman bir nesneye veya varlığa aşağıdan, kendisinden daha yüksek ve
daha iyi bir şey olarak bakmak istemiştir. Bazen kendi doğasından bir ideal
yaratmış, bazen de bir başkası böyle bir ideal yaratmasında ona yardımcı
olmuştur. Dünyada putperestliği hiçbir zaman bilmediğini söyleyebilecek hiçbir
ırk yoktur, ancak bugün birçokları ona küçümsemeyle bakmaktadır.
İnsan, Tanrı'yı büyüklüğünden çok, iyiliğinde biliyordu,
çünkü gerçekte hiç kimse güce hayranlık duymaz. İnsan otoriteye boyun eğer, ama
iyilikten zevk alır; bu nedenle ibadet ideali iki şeye dayanır: iyiliği övmek
ve daha yüksek bir güce teslim olmak. Destek, koruma, merhamet, şefkat, şefkat
ve bağışlama da iyi kabul edildi. Ve her şeyin ve herkesin yaratılması ve yok
edilmesi güç olarak kabul edildi. Bu iki özelliği birleştirerek - iyilik ve
büyüklük, insan Tanrı fikrini yarattı. Tanrı bir olduğu için, insan sayısı
kadar tanrı olmasına rağmen, insan O'nu iki yapamazdı, çünkü her insanın kendi
özel ideali vardır.
Kişi, kişilik kavramını oluşturmadan idealinin
yaratılmasını tamamlayamazdı. O, ancak doğal olarak kendisine benzetmeyi tercih
ettiği bir formla veya birkaçının birleşimiyle yetinebilir veya zihninin
kavrayabileceği bir görünüm ortaya koyabilirdi. Bir kişinin düşünce ve
fikirlerinde diğerinden farklı olduğu gibi, ideal idol seçiminde de farklıdır.
Onun için bir kimse herhangi bir puta ilah dediği zaman, onun dostları,
müritleri ve akrabaları da bu ilahı kabul etse, ona muhalefet eden, "Benim
ilahım seninki gibi değildir" der ve kendine başka bir ilah yaratır. Bu
putlara tapınmaktan bir güçlük çıkarsa, o da şuydu: İnsanlar, tek bir Tanrı'ya
tapınmada ve yalnızca Tanrı'ya tapınmada akranlarıyla birleşmek yerine, farklı
putperest tanrılar adına ayrı yollarına gidiyorlardı. ve böylece birçok müşrik
bir olur. - Bir dosttan yüz çevirirler.
Putperestlik insanlığa, Tanrı'nın idealini gerçekten
anlamak için henüz yeterince gelişmemiş olsalar da, Tanrı'yı idealize
edebilmeleri için verildi. Küçük bir kızın aile hayatındaki ilk derslerini
bebeklerle oynamasına benzer bir öğrenme deneyimiydi. İnsan, Tanrı'yı bir kişi
olarak idealize edebilir, çünkü her varlık kendisini öncelikle bir başkasında
görür. Aldatan bir başkasının sahtekarlığından korkar ve iyi bir insan
partnerinden nezaket bekler.
İnsan her zaman ruhların, ruhların, şeytanların, perilerin
ve meleklerin insan suretinde olduğunu düşünmüştür. Bazen onları ayırt etmek
için kanatlar, boynuzlar veya kuyruk eklese de, konseptini mümkün olduğunca
insan formuna yakın tuttu. Bu nedenle, en yüksek idealini bir erkek suretinde
çizmesi şaşırtıcı değildir. Ama o buna tam tersi dedi; "Tanrı'yı kendi
suretimde yarattım" demek yerine, Tanrı'nın insanı kendi suretinde ve
benzerliğinde yarattığını söyledi. Özgürlük ideali gibi idealler bile bugün New
York limanında ve Fransız posta pullarında görüldüğü gibi kadın veya erkek
biçiminde temsil edilmektedir.
Her zaman, insan drama ile karakterize edildi. O, doğası
gereği bir aktördür ve en büyük zevki, hayatından bir drama yapmak ve onun
içinde oynamaktır. Bu ruh hem kilisede hem de insanlarda gizlidir, aynı ruh taç
giyer veya bir dervişin yamalı elbisesiyle barışır. Bu doğal tutum, dinsel ya
da ruhsal yaşamda yerini aldığında, ilk eylemi, önünde tapınabileceği bir Rab,
Kral ya da Üstat tayin etmektir. Aynı zamanda insana, Tanrı'yı insan biçiminde
idealleştirme veya insan adını ve biçimini Tanrı biçiminde idealleştirme
eğilimini aşıladı.
Farklı dinler, inançlar ve inançlar olmasına rağmen, her
zaman olmuştur ve olacak olsa da, insan doğası her yerde ve her zaman aynı
kalacaktır. Bu insani eğilimi bilen, evrensel dini anlayacak ve o dine mensup
olan herkesi tek bir bilgelik dini olarak kabul edecektir.
İnsan dokunabildiği ve algılayabildiğinin gerçekliğine
inanmaya alışmıştır, ancak varlığından emin olamasa bile dokunma ve algı ötesi
bir ideale de inanabilir. Kaldı ki böyle bir idealin olmayışı da ibadetini
ifade etmesine engel olmaktadır. Kime dua ettiğini, Tanrı diye bir varlık olup
olmadığını, eğer böyle bir varlık varsa, Tanrı'nın neye benzediğini sorgular ve
merak eder. Ve herkesin onu tatmin edecek zengin bir hayal gücü olmadığından,
herkes onun tapınmasının idealini hayal edemez. Herkes sessizce şarkı
söyleyebilse veya mırıldanabilse de, yalnızca müzisyenler müzik besteler.
Herkes kendi eğlencesi için bir şeyler çizebilse de, yalnızca sanatçı çizer.
Aynı şey, hayal gücü fazla olanlar ve hayallerinin yarattığı resmi bir mit
olarak dünyaya sunanlar ve daha sonra onu bir sanat eseri olarak canlandırıp
put haline getirenler için de geçerlidir. Antik çağda, bu, insanlığı
yükseltmenin tek olası yolu olarak görülüyordu.
Hindular, her şeyden önce, Trimurti olarak adlandırdıkları
Tanrı'nın üç yönüne ilişkin kavramlarını oluşturdular: Brahma - Yaratıcı, Vişnu
- Sürdürücü, Şiva - Yok Edici - bu üç kuvvet tüm evreni dengede tuttu ve
hareket ettirdi. dünyada var olan her şeyde. Brahma dört elle temsil edilir -
fiziksel ellere ek olarak yaratma sürecinde gerekli olan zihinsel ellere sahip
olduğunun bir sembolü. Vişnu bir kobra üzerinde otururken tasvir edilmiştir.
Her faaliyeti yutmak için, şöhreti ünlüden, zenginliği zenginden, gücü güçlüden
almak için bir kobra gibi bekleyen yıkım gücünü sembolize eder . Bu gücün
üzerinde oturan bir kişi, hayattaki tüm faaliyetleri ve çıkarları korur.
Shiva'nın görüntüsü bir çilecinin görüntüsüdür: başından
nehirler akar, boynuna bir kobra dolanır, vücudunda toz vardır, bir boğanın
üzerinde oturur. Bu görüntüde, kobra uzlaştırdığı yıkımı simgeliyor: İnsanın
tüm korkuları boynuna dolanıyor ve toz yıkıma tanıklık ediyor - mükemmel
yıkımdan geçen her şey toza dönüşüyor. Başından akan nehirler sürekli bir ilham
akışını gösterir, çünkü mistiğin ilhamı sonsuzdur. Öküz, inancı basit, kabul
etmeye hazır olmadığı hakikati aklıyla sebepsiz yere kabul eden kişiyi
sembolize eder.
Bu hipostazların farklı bir yanını gösteren üç tanrıça
vardır. Brahma'nın karısı Saraswati, bir tavus kuşunun üzerine oturmuş
olarak tasvir edilmiştir, ikisi üzüm, üçüncüsü gül dalı ve dördüncüsü kitap
olmak üzere dört eli vardır; ve bu, müziğin, öğrenmenin ve düşünmenin yaratıcı
olduğu anlamına gelir. Tavus kuşu, sanatta yaşayan güzelliği simgelemektedir.
Tanrıça Vishnu- Lakshmi , altın bir taç içinde bir nilüfer üzerinde
duruyor . Dört eli var: birinde bir shank, eski bir savaş trompetini,
diğerinde bir kat, bir lotus çiçeği tutuyor, bu da hayatın tüm
güzelliklerinin bu zenginlik tanrıçasının ayaklarında durduğunu ve onun elinde
olduğunu gösteriyor. eller incelik ve inceliktir. Silah, servete sahip olmak
için gereken gücü gösterir. Bir el
—
almak, diğeri
vermek; altın taç zenginlerin gururunu simgeliyor
—
varlık.
Üçüncü tanrıça Shiva'nın karısı Parvati'dir .
Bu dersler insanlığa, hayatın farklı yönlerini ruhsal
düşünme yoluyla inceleyebilmesi için verilmiştir.
Tüm zamanların bilgelerinin gözünde evren, ilahi Varlığın
tek bir içkinliği haline gelmiştir. Karşılaştırılamayan ve
karşılaştırılamayacak olanı insan dilinde açıklamak zordur. Bu nedenle bilgenin
fikri, her zaman, hayal edilen her şekilde Tanrı'ya ibadet edilmesine izin
vermek olmuştur. Tarihte ve gelenekte, ağaçlara, hayvanlara ve kuşlara,
nehirlere ve denizlere, gezegenlere, güneşe ve aya tapan insanları görebiliriz.
Her türlü kahramana tapardı. Atalara, ruhlara, hem iyilere hem de kötülere
tapılırdı. Göklerdeki Rab'be kimileri Yaratıcı, kimileri Koruyucu, kimileri Yok
Edici, kimileri de her şeyin Kralı olarak tapıyordu. Bilgeler, tüm insanların
aynı Tanrı'ya farklı biçimlerde ve farklı isimler altında taptıklarını görerek,
bir başkasının tanrısının herkesin taptığı aynı Tanrı olduğunu fark etmeseler
de, tüm tapınmalara karşı hoşgörülüydüler. Bu nedenle Hinduların dini birçok
tanrıyı tek bir Tanrı'da tanıdı ve aynı zamanda tek bir Tanrı'yı tüm sayısız formlarında
tanıdı.
Tanrı'nın bir puttan bir ideale yükseltildiği zaman
gelmişti ve bu kesinlikle bir gelişmeydi. Ama yine de idealde bile, O hala bir
puttur ve yaşam sorunu ve mükemmelliği Tanrı ideali tarafından O'na sevgi ve
tapınma yoluyla çözülemezse, insan tüm dinlerin aradığı hedefe ulaşamayacaktır.
.
İdeal bir Tanrı'ya duyulan ihtiyaç, sonsuzluk okyanusunda
yüzen bir gemiye duyulan ihtiyaç gibidir. Gemisiz denizde boğulma tehlikesinin
yanı sıra, ideal bir Tanrı'sı olmayan bir kişinin ölüme kurban gitme tehlikesi
de vardır. Müminin zorluğu her zaman kafirin zorluğu kadar büyük olmuştur.
Çünkü basit bir mümin, kural olarak, Tanrı'yı rahibin kendisine verdiği şekilde
tanır: Tanrı İyidir, İyidir, İyidir, Merhametlidir. Ve adil bir Tanrı'ya
inanan, etrafındaki zulmü gördüğünde, şefkatli bir Tanrı'ya inanan, açlık
tehdidiyle karşı karşıya kaldığında, inancının ipi kopar. Son savaşta Allah'ın
varlığından şüphe etmeye ve şüphe etmeye başlayanlar çok oldu, hatta bazıları
kafir oldu.
Paganizm, duygusuz taş tanrılar karşısında inancını
yaşayan, secdeye kapanan ve kendi elleriyle yaptığı put-tanrının önünde eğilen
insan için bir tür dersti. Kederli bir insana cevap yok, yoksullukta yardım eli
yok, kaygı yok, duygusuz bir tanrıdan şefkat kucaklaması yok. Yine de inanç ve
güven her koşulda kalır ve bu inanç yağmurda ve fırtınada duran sarsılmaz ve
sarsılmaz bir kayadadır. Ve son olarak, Tanrı'nın kabulü nedir? Bu, insanın
inancıdır. Ne oturuyor? Onun tahtı, insanın Allah'a, ülküye olan inancının ve
hakikat anlayışının yegâne kaynağıdır.
Dünya, Tanrı'ya inanan, Tanrı'sını bir putta görebilecek ve
inancının gücüyle O'nunla iletişim kurabilecek kadar geliştiğinde, mümin için
bir sonraki ders, Ben'in bir dizi peygamberinin verdiği bir sonraki ders geldi.
-İsrail. İbrahim'den Musa'ya, Musa'dan Mesih'e, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve
sellem'in mesajıyla sonuçlanan bir ders verildi. Bu sonraki dersin fikri, idolü
bir ideale dönüştürmek, biçim-ibadetten soyutlamaya yükselmekti. Rabbine hamd
eden, O'nun ismini tesbih eden, O'nun sıfatları üzerinde düşünen, O'nun
adaletine hayran olan ve O'nun iyiliğini anlayan insan, kalbinde Allah'ı
yaratır. Bu aynı zamanda paganizmin de amacıydı, ancak bu sadece ilk dersti.
İkinci ders, kişinin zihnini biçimden kurtarmaktı; çünkü Tanrı bir biçimde
bilindiğinde, diğer birçok formdan vazgeçilir, çünkü hepsi O'nun suretleri
olarak da bilinir.
İnsan doğasında bir zaaf vardır: Bir şey onun yararına
yapıldığında ve onu mutlu ettiğinde, kötü bir sonuç alana kadar ona bağlı
kalır. Bir kez bağlandığında, bırakmak istemez. Bir doktor hastasına bir ilaç
verirse ve hasta onu beğenirse, onu almaktan zevk alır ve ilaç yerine günah ve
yıkıma dönüşene kadar devam etmek ister. Böylece putperestlik yavaş yavaş öyle
bir kötülük haline geldi ki, elçiler ona karşı savaşmak ve bir çekiçle bile onu
kararlı bir şekilde yok etmek zorunda kaldılar. Ancak sadece ilk ders olarak
kabul edilmesi anlamında, büyük bir gelişme getirdi ve insanları Tanrı
idealinin birçok kişinin öğrenmesi zor bulduğu ikinci dersi için hazırladı.
Birçokları bunun saçma olduğunu düşünse de, Tanrı'ya
putperestlik olmadan tapınılamayacağına şüphe yoktur. İnsanın Allah'ı yarattığı
Allah'tır, ancak O'nun gerçek varlığı insanın yaratma kabiliyetinin ve hatta
idrakinin ötesindedir ve bu nedenle Allah'a gerçek iman anlaşılmazdır. Sadece
Tanrı'nın insan yapımı kısmı anlaşılır. İnsan, insan suretinde veya insanda iyi
bulduğu özelliklere göre yaratır. Bir kişi bunu yapmaya çalışırsa, Tanrı'yı
modellemenin tek yolu budur. Belli bir taştan heykel yapmak ve ona Tanrı olarak
tapmak, ibadette ilkel bir aşamadır; Tanrı'yı bir kişi, bir kahraman, bir
peygamber, bir kurtarıcı olarak göstermek daha ileri bir aşamadır. Ama en
yüksek ibadet şekli Allah'a ibadettir. Allah, iyiliğinden dolayı tabiatının
yüceliğine hayran kaldığında, zihnindeki ilahi güzelliği hatırladığında, o
güzelliği haysiyette, kudrette ve fazilette görür, kemalde görür ve ona tapar,
buyuruyor Allah. Tanrı idrakinin bu aşaması, sınırlı bir insan formunda İlahi
olanın idrakinden ileriye doğru bir adımdır.
Hinduizm'de gösterdi, ancak hayatı
boyunca gerçeği çok akıllıca ve nazik bir şekilde yaymaya çalıştı. kendi
ülkesinde. Öğretisi çok yavaş yayılmasına rağmen, etkisi çok faydalı oldu. Sami
ırklarında bu daha yüksek tapınmanın İbrahim tarafından tanıtıldığı
bilinmektedir.
bu dönemde insanların evrimine uyarlanmış farklı şekillerde
dünyaya dersler verdiler. Bilgelerin dünyaya verdiği ilk ve en özgün eğitim
biçimi sembolikti. Bu öğrenme yöntemi çağlar boyunca değerli olmuştur ve her
zaman önemli kalacaktır. Yüzünü kapatmayan güzellik değildir. Hayatın amacı
güzelliği gizlemek ve ortaya çıkarmaktır. Güzellik her zaman zor olan bir
şeydir. Görüyoruz ve görmüyoruz. O biliniyor ve henüz bilinmiyor. Bu nedenle,
kelimeler genellikle gerçeğin güzelliğini ifade etmeye yetmez, bu nedenle
sembolizm bilgeler tarafından kabul edilmiştir.
Eski Mısırlılar, Yunanlılar, Hindular ve Perslerin dinleri,
her dinin arkasındaki temel gerçeği ifade eden sembollere sahipti.
Hıristiyanlık ve diğer birçok dinin sembolizmi vardır. İnsan çoğu zaman
sembolizme karşı isyan etmiştir. Bu doğaldır, çünkü insan her zaman
anlayamadığı şeylere isyan etmiştir. Hem Doğu'da hem de Batı'da sembolizme
karşı bir direniş dalgası yükseldi. Doğu'da İslami döneme girmiş, Batı'da
Reform'un yankısı ile yansımıştır. Elbette, kutsal semboller, tüm hakikati
tekelleştirmeye çalışan dinlerin malı olduğunda, insan doğasında her zaman
kabul etmeye veya reddetmeye hazır olan benzer bir eğilimin gelişmesini teşvik
eder. Ancak, sembolizmin yüzyıllardır eski bilgeliği sağlam tutmaya hizmet
ettiğini abartmadan söyleyebiliriz. İnsan doğası, yaşamın özü, Tanrı ve O'nun
birçok niteliği, hedefe giden yol hakkında birçok fikir vardır ve bunlar
sembollerle ifade edilebilirler ve ifade edilmişlerdir.
Semboller hayatın sadece yüzeyini gören biri için hiçbir
şey ifade etmez. Sembollerin sırrı, yaşamı gören ruhlara, bakışları nesnelere
nüfuz edenlere ifşa edilir. Gerçekten de dünyadaki her şey bakana görünür ve
güzellikler bu perdenin arkasında gizlidir. Anlamak, özellikle de çoğu insanın umursamadığı
bir şeyi anlamaktan büyük keyif alır. Sembolleri okumak sezgiyi gerektirir,
hatta sezgiden, yani düşünceden daha fazla. İnsan için semboller doğalarından
ve sırlarından bahseder, her sembol kendi içinde yaşayan bir el yazması taşır.
Sembolizm, hayatın sırlarını öğrenmenin en iyi yoludur, öğretmen öldükten sonra
bile yaşayacak fikirleri aktarmanın en iyi yollarından biridir. Söylemeden
söylemek, yazmadan yazmak demektir. Sembolün damladaki okyanus olduğunu
söyleyebiliriz.
Işık, insan ruhu için en büyük çekiciliğe sahiptir. İnsan
onu ateşte ve parlak, parlak şeylerde sever. Bu nedenle altını ve ziynet
eşyasını değerli görür. Uzay, ışığı nedeniyle dünyadan daha çekicidir. İnsan
geliştikçe, doğal olarak yere bakmayı bırakır ve onun yerine yukarıya, uzaya,
göğe bakar. Gördüğü en çekici nesne güneştir, kimsenin desteklemediği ve
gökyüzündeki her şeyden daha çok parlayan güneştir. Bu nedenle insan, güzelliğe
meyilli olduğu ve güzelliğe hayran olduğu için cennetteki en büyük güzellik
olarak güneşin önünde eğilmiş ve güneşi Tanrı'nın doğal bir sembolü olarak
kabul etmiştir.
Bu sembolü farklı şekillerde tasvir ediyor. İran, Çin,
Japonya, Hindistan ve Mısır'da Tanrı her zaman bir güneş olarak tasvir
edilmiştir. İnsanoğlu her çağda peygamberini, hocasını veya kurtarıcısını güneş
ışınlarıyla başının çevresine çekmiştir. Eski İran'da, kralın başı için bir
arka plan görevi gören altın bir disk, onu güneş olarak temsil ederdi. İnsanlar
bu diske "Zardash" adını verdiler. Zerdüşt adı aynı kökene sahiptir:
kelime basitçe "altın disk" anlamına gelir. Hindu ve Budist
tapınakları, hem Doğu'da hem de Batı'da türban ve şapka şeklinde kullanılmış
olan avatarların görüntülerinin etrafında güneş sembolüne sahiptir. Bugün bile
Hindistan'da aynı nedenle kıyafetlerine bakır şeritler bağlayan insanlar var.
Güneş'in daha derin bir incelemesi, çevresinde oluşan dört
çizgi yönünü önerir. Bu işarete dayanarak iki kutsal araç - Çakram ve
Trisula - yapıldı, haç sembolü bu işaretten geliyor. Eski gelenekler, haç
sembolünün, özellikle Brahmanlar arasında, Mesih'in gelişinden çok önce var
olduğunu göstermektedir. Sembollere izin vermeyen bir din olan İslam, hala
camiler şeklinde benzer güneş sembolizmine sahiptir. Güneşin adını farsça veya
arapça yazarsanız cami şeklini alır.
İnsanlar, doğaları gereği güneşe tapanları lanetlemiş ve
alaya almışlar, ancak güneşin insan ruhları üzerindeki çekiciliğini ve
cazibesini yenememişlerdir.
BRAHMIN İBADETİNİN SEMBOLİK
ŞEKLİ
Puja, arayıcının ruhsal aydınlanma yolunda baştan sona ne
yapması gerektiğinin sembolik bir ifadesi olan bu Brahman ibadet biçiminin
adıdır. Şafaktan önce Hindu, ne nehir ve su olursa olsun kutsal nehir olan Ganj
adını verdiği bir su akıntısında yıkanır. Ondan sonra çiçeklerle tanrının
tapınağına gider. Mantrayı tekrarlarken tanrının üzerine çiçekler yerleştirir;
ayağa kalkar, tanrısını selamlar, ellerini kavuşturur ve secdeye kapanır. Sonra
zili çalar ve kutsal sözü tekrarlar. Sonra pirinci alır ve tanrının ayaklarının
önüne koyar; parmağını kumkum denilen kırmızı toza batırır ve önce türbeye
sonra da alnına işaret eder. Bundan sonra, tanrıyı belirli bir merhemle
mesheder. O secde eder ve sonra türbenin etrafında üç tur dolaşır. Sonra tekrar
zili çalar ve tören biter. Ondan sonra gidip güneşin altında durur ve nefes
egzersizleri yapar ve böylece ibadetin bir sonraki bölümünü tamamlar.
Bu ibadet şekli ne kadar ilkel görünse de arkasında derin
bir anlam vardır. Ganj'da yıkanmak, manevi yolda ilerlemeye çalışmadan önce
yapılan arınmayı sembolize eder. İnsanın Tanrı idealine doğru ilk adımı atmadan
önce hem bedeni hem de ruhu arındırması gerekir. Kişi böyle bir arınma, dış
arınma ve içsel arınma olmadan Tanrı'ya yaklaşmamalıdır, çünkü bir kişi
yalnızca saf olduğunda Tanrı'nın varlığını kolayca bulabilir.
Tanrı'ya çiçek sunmanın önemi, Tanrı'nın narin, güzel ve
hoş kokulu sunuları sevmesidir. İncelik, kalbin inceliği anlamına gelir;
çiçeklerin güzelliği karakterin saflığı anlamına gelir; koku ruhun bir erdemidir.
Allah'ın razı olacağı bir kurbandır. İbadet edenin düşüncelerinde her zaman
onun "ben"inin mükemmel öğreti çerçevesinde Allah'ın yüce iradesine
adandığı düşüncesi vardır. Katlanmış avuçları onların durgunluğunu, ama tam
teslimiyetini simgeliyor. Secdenin mânâsı, kelimenin tam manasıyla nefsi
inkârdır ve mânâsı: "Ben değil, Sen'dir." Bu kelimelerin fısıltı ve
çınlaması, aynı kelimelerin insanın kalbinde bir çan gibi çalması anlamına
gelir. Kırmızı toza dokunmak sonsuz yaşama dokunmak demektir; ve bu tozla
tanrıya dokunduğunda, bu kaynaktan sonsuz yaşam kazanacağı anlamına gelir.
Bununla alnına dokunduğu zaman, onu kendisi için satın almış demektir. Merhem,
bilgelik anlamına gelir ve onu bir tanrıya ve sonra alnına koymak, gerçek
bilgeliğin yalnızca Tanrı'dan alınabileceği ve şimdi aldığı anlamına gelir.
Tapınağın etrafındaki üç daire, hayatın bir yolculuk olduğunun ve bu yolculuğu
amacına, yani Tanrı'ya ulaşmak için yaptığının bir işaretidir. "Hayatımda
attığım her adım," dedi Brahman, "Tanrı'yı aramak için O'nun yönünde
atılacak."
Hizmetin ikinci kısmı, güneş ışınlarının altında dururken,
Tanrı'yı ışıkta aramaktır ve nefes egzersizleri, Tanrı ile inanan arasındaki bu
içsel iletişim bağlantısını kurar.
Hindu sembolizminde Krishna, tavus kuşu tüyünden bir taç
takmış ve flüt çalıyor olarak tasvir edilmiştir. Krishna, ilahi aşkın ideali,
aşkın Tanrısıdır. Ve ilahi aşk kendini ifade eder, insanın içine girer, tüm
varlığını doldurur. Bu nedenle, pipo insan kalbidir ve içi boş kalp, aşk
tanrısının oynaması için pipo olacaktır. Kalp boş değilse yani kalpte yer yoksa
aşka da yer yoktur. Büyük İranlı şair Mevlana bu fikri daha açık bir şekilde
ifade etmektedir. Ruhun hayattaki ıstırabı ve ıstırabının kamışta açılan
deliklere benzediğini, çünkü müzisyenin bu delikleri açarak bir kamış pipo
yaptığını söylüyor. Demek ki insan kalbi önce bir kamış, çektiği acılar ve
acılar onu bir pipo yapıyor, sonra Allah onu her zaman yaratmak istediği musiki
için bir enstrüman olarak alıyor. Ama her kamışın pipo olmadığı gibi, her kalp
de O'nun aleti değildir. Bir kamış pipoya dönüştürülebildiği gibi, insan kalbi
de bir enstrümana dönüştürülerek aşk tanrısına sunulabilir. Meleklerin arpı
haline gelen insan kalbidir. Orpheus'un enstrümanı olarak bilinen insan
kalbidir. İnsan kalbini örnek alarak, ilk müzik aleti yaratılmıştır ve fani
ruhu ölümsüzlüğe yükselten kalbin yarattığı müziği hiçbir dünyevi enstrüman
üretemez.
Tavus kuşunun tüylü tacı başka bir keşfi temsil eder:
Kalbin müziği kafa yoluyla ifade edilebilir. İlâhî mesajı tam olarak ifade
eden, kalbin bilgisi ve kalp sevgisidir. Tavus kuşu tüyleri her zaman güzellik
ve bilginin bir işareti olarak kabul edilmiştir. Çünkü güzellik güzeldir, çünkü
bilgi bir göz şeklindedir. Kişi dikkatli gözlem yoluyla bilgi edinir. Sevgisiz
bilgi cansızdır. Böylece, tavus kuşu tüyünden bir taç flütü tamamlayarak
sembolü tamamlar.
Vedanta ve Eski Ahit gibi eski kutsal metinlerde ruh su ile
sembolize edilir. İnsan, neden yeryüzüne yakın bir şeyin ruhu simgelemesi
gerektiğini merak edebilir. Ama toprağa hayat vermek suyun tabiatı olduğu gibi,
bedene hayat vermek de ruhun tabiatıdır. Su olmadan dünya ölür; ruhsuz beden de
öyle. Su ve toprak birleşmiştir. Böylece ruh madde ile birleşir ve onu tekrar
hayata döndürür.
Ancak ruh, maddenin üzerinde durur, tıpkı suyun kendisinin
yavaş yavaş yerin dibine batmasına izin vermesi gibi, kendisi de yerin üstünde
kalır. Nasıl ruh bedende saklıysa, su da toprağın altında saklıysa ruh da
maddede gizlidir. Su olmayan yer yoktur; arazi bulunamayan yerler olmasına
rağmen. Dolayısıyla uzayda ruhun olmadığı yer yoktur ve sadece maddenin yokluğu
mümkündür.
Yüce fikirleri ifade etmenin sembolik yolu beyinden gelmez.
Bu, sezginin çalışmasının sonucudur. Sezginin başlangıcı, çeşitli şeylerin
sembolik anlamını anlamaktır ve bir sonraki aşama onları sembolik olarak ifade
etmektir. Bu başlı başına ilahi bir sanattır. Bunun en iyi kanıtı, ruhun
anlamını çok uygun bir şekilde ifade eden su sembolünde bulunabilir.
Şarap sadece Hristiyan inancında değil, diğer birçok dinde
de kutsal kabul edilir. Eski Zerdüşt dininde "jam-e jamsheid", içinde
reçel içilen bir şarap kabı olan tarihi bir gerçektir. Hindular arasında Shiva,
şarabı kutsal sayardı ve İslam'da şarabın yeryüzünde yasak olmasına karşın,
cennette buna izin verilir. İslam'da cennetteki ayazma hakkında en çok
konuşulan Khauz-e-Kautar'dır.
Şarap, ruhun evriminin bir sembolüdür. Şarap, asmanın yok
edilmesinden gelir; ölümsüzlük benliğin kaybolmasından gelir. Birçok mistik
tarikatta bilinen zehirli kap, şarap fikrini akla getirir - tatlı şarap değil,
acı şarap. "Ben" öncekinin tam tersi bir şey olduğunda, ruh yeniden
doğar. Bu, üzümlerin şaraba dönüşmesinde de görülebilir. Bir salkım üzüm yaşar,
şaraba dönüşür ve zamanla ölür, kalan üzümler. Ancak şaraba dönüşerek sadece
bireyselliğini değil, yaşamını da kaybeder. Aynı salkım üzüm, şarap gibi yaşar;
ve ne kadar uzun yaşarsa, şarap o kadar iyi. O halde tasavvufun hakiki âyeti,
ömrü sınırlı bir üzüm salkımı gibi, kişiliğini şaraba dönüştürmektir, böylece
ruhtan hiçbir şey kaybolmaz, tam tersine güçlenir, hatta tamamlanır. . Bütün
felsefenin anlamı ve tasavvufun sırrı budur.
Hayatın sırrını öğretmenin eski yolu, onu bir efsane
şeklinde vermekti. Lût'un karısıyla ilgili kıssanın anlamı, İbrahim'in sevgisi
ve şefaati sayesinde Lût'a iki meleğin gönderilerek iki şehrin yakın bir
zamanda yok olacağına dair onu uyarması ve dağlara gitmesini tavsiye etmesidir.
Lut başta bu şehirlerden ayrılmak istemese de sonunda kabul etti. Damatları ona
ihanet etti ve ayrılmadı, ancak karısı ve iki kızı onunla dağa gitti. Ve onlara
asla geriye bakmamaları söylendi; Lut'un karısı bunu yapınca tuzdan bir sütuna
dönüştü. Lut ve iki kızı yollarına devam ederek dağlarda bir mağaraya ulaştılar
ve Lut'un ulaşacağı mağara da orası.
Yıkılacak iki şehir dünyanın iki kutbunu, Kuzey ve Güney
kutuplarını temsil ediyor. Çünkü yeryüzündeki tüm hazineler, yeryüzündeki tüm
mülk, güç ve ihtişam yıkıma tabidir. Ve bu, ilahi ruh olan İbrahim ile akraba
olan ve adı Yaratıcı olan Brahma'dan gelen insan ruhu Lut'a öğretildi. Lût ve
İbrahim arasındaki ilişki, insan ruhu ile Yaradan arasındaki ilişkiyi temsil
eder. İki melek, ışık ve akıl melekleriydi. İnsana ışık geldiğinde, ilk
talimatı, ölüme ve yıkıma tabi olan her şeyin yaklaşmakta olan azabına karşı
ruhu uyarmaktır. Sanskritçe'de bu derse vairagya dersi denir: kişi
gözleri açıldığında sevdiği ve sevmediği her şeyin, sahip olunan ve sahip olunan
arzuların yıkıma ve ölüme tabi olduğunu görebilir.
Eski mistiklerin ruhun kapları olarak kabul ettiği beş
beden vardır. Onlara "anandamaya akasha" - neşe bedeni,
"vijnanamaya akasha" - bilgelik bedeni; "manomaya akasha" -
zihin bedeni; "pranamaya akasha" - eterik beden; annamaya akasha -
dünyanın gövdesi. Sonuncusu yiyecek alıcısıdır. Toprağın yiyeceğiyle yaşar ve
açlıktan ölürse ölür, çünkü o topraktan yapılmıştır; yeryüzünde yaşıyor. Eterin
alıcısı olan ve "pranamaya akasha" olarak adlandırılan bu beden,
havayı soluyan ve soluyan insan özünün bir parçasıdır ve hava olmadan
yaşayamaz. Bu iki beden, insanın maddi kısmını, fiziksel kısmını oluşturur; ve
iki damadın efsanesi bu iki varisle ilgilidir.
Sonra "manomaya akasha" vardır ve bu zihin,
zihinsel bedendir. Ve bu beden, hareketini ve tepkisini insan varoluşunun iki
veçhesinde gösterir: dünyevi bedenlerle etkileşim içinde hareket eder ve tepki
verir ve ruhla etkileşim içinde hareket eder ve tepki verir. Bu nedenle, Lut,
ölümsüzlük hedefine seyahat etmek için fiziksel düzlemi temsil eden bu iki
şehri terk ettiğinde, karısı hala onunla birlikteydi. Çünkü içgörü yolu
başladığında, zihinsel beden geride bırakılmamalıdır. Ruhu ile sonsuzluğa
geçebilir. Ancak onun dünyaya ve fiziksel düzleme bağlılığı harika. Yaratıldığı
için, fiziksel izlenimlerden, fiziksel dünyadaki tüm izlenimlerden inşa
edilmiştir; ve doğal olarak, fiziksel veya ruhsal bir varlık tarafından
yönlendirildiğini görmek için geriye bakmak ister. Zihnin temel özelliği şüphedir,
kişinin doğru ya da yanlış yaptığına dair şüphe; ama şüphe ve inanç düşmandır.
İnanç, kaderi yazanlara yöneldiğinde, şüphe ortadan kalkar, akıl, yani Lût'un
karısı, dünya hayatının tüm izlenimlerine kapılıp geri çekilince, ne dünyada
kalabilir, ne de daha ileri gidebilir. ruhla ve toprak yoktu, su yoktu, sadece
tuz vardı.
Ruhunu sadece iki beden takip etti. Tabii ki gitmek
zorundaydılar çünkü ruhla yakından ilgiliydiler: bilgeliğin bedeni olan
"vijnanamaya akasha" ve neşenin bedeni olan "anandamaya
akasha". Kadere teslim olan ve ebedî hedefe koşan ruh, dağ başı denilen
atasözünde dağlara yöneldi ama zirveye ulaşamayan bir mağara vardı. Cennet
demektir. Metafizik dilde gemi olarak adlandırılabilir ve Sanskritçe'de
akasha'dır. Ruhun yükselmesini engelleme ve onu bir amaç için kullanma gücü
vardır.
Ebedi hedefe doğru ilerleyen ruh, bilgelik planında aldığı
esriklikle sarhoş olarak orada, sevinç dördünde kaldı. Ve olan her şeyin kendi
amacı olduğundan, bu sevinç büyük bir amacın gerçekleşmesine yol açtı -
Sanskritçe Bodhisattva adlı bir habercinin doğuşu. Elçi, ruhun tecrübesinden,
bilgisinden ve mutluluğundan dünyaya müjde getirmek için doğdu.
Manomaya akasha'nın neden anne ve "anandamaya
akasha" ve "vijnamaya akasha"nın kız olması gerektiği
sorulabilir. Cevap, onların zihinden ve ruhtan doğmalarıdır. Tek bir ruh
olsaydı, ne neşe ne de bilgelik olurdu. Akıl ve ruh birlikte neşe ve bilgelik
yaratır. Bu nedenle bu sonuncular kızdır, çünkü zihin annedir. İki alt düzlem
damatlar tarafından temsil edilir, çünkü onlar doğrudan zihin ve ruhtan
doğmazlar; zihnin ve ruhun hayatına aldığı ayrı bir maddedir.
Bu mesel, ruhun ölümlülükten ölümsüzlüğe geçiş sürecini ve
ruhun yolda yaşamak zorunda kalabileceği deneyimi, ancak bir haberci bu şekilde
yaratıldığında, yani babayı aktarır. ruh huzur bulur. Bu nedenle Elçiye,
Baba'nın gerçek ruhu olan Oğul denir.
Yakup'la mücadele, ruhun ruhla mücadelesini sembolize eder.
Uyanmış ruh etrafına bakar ve "Düşmanım kim?" diye sorar. Ve
uyanmamış ruh, düşmanı komşu veya akraba zanneder. Uyanmış ruh der ki, “Bu
benim; cahil nefsim düşmanımdır; ve bu düşmanla savaşmak bana ışık getirecek ve
beni dünyanın yoğunluğundan kaldıracak.' Gece, cehalet karanlığının kafa
karışıklığına neden olduğu zamanı sembolize eder: hüzün, yalnızlık, depresyon
hisseder; kişi bir çıkış yolu görmez; bir insan her taraftan yüklenir,
zincirlenir, ruh özgürlüğü görmez, çünkü bu gecenin zamanıdır. Ama eğer ruh
ruhu yenebilirse, o zaman bu dünyanın prangalarının ve bağlılıklarının üzerine
çıkar. İncil'in dediği gibi, Yakup önce sahip olduğu her şeyi bıraktı; ondan
uzaklaştı, bu da bir zamanlar bağlı hissettiği her şeye kayıtsız kaldığı
anlamına geliyor. Sufi olaya farklı bir açıdan bakar. Bir insanın sahip olduğu
her şeyi bırakıp ormana ya da dağa gitmesinin gerçek bir inziva yeri olmadığını
düşünür. Gerçek izolasyon insan kalbinde bulunur. Bir insan güzellik, rahatlık,
zenginlik, konum, aşk - tüm bunlarla çevrili olabilir, ancak onlardan
uzaklaşabilir, köle olamaz, onların üzerine çıkabilir.
Jacob her şeyi bırakıp yalnızlığın, sessizliğin, aldatıcı
"ben"in, insanları gerçeğe kör eden egonun üstesinden gelmek istediği
yere gitti. Ve sonuç nedir? Şafak söktü ve Yakup'la savaşan adam ya da melek
gitmek istedi. Bu, egonun gitmek istediği anlamına gelir; ne ego ne de benlik.
Ama sabah ağardığında yeni bir ışık, yeni bir ilham, yeni bir vahiy geldi.
Yakup'un en büyük düşmanı olarak gördüğü benliğinde, gün boyunca Tanrı'nın
Kendisini tanıdı. Bütün gece savaştığı Allah'ın huzurunda secdeye kapandı ve
O'ndan hayır diledi. Adını sordu çünkü gördü: "Artık ben değilim,
sensin." Ve bu isim telaffuz edilemedi, çünkü bu, insanın Tanrı ile
birliğinin ifşasıydı ve bu gerçekleşmede isimler ve formlar kaybolur.
Mistik açıdan bakıldığında, İsa'nın su üzerinde yürümesi
sıradan bir fenomen olmayıp, büyük bir felsefeye işaret etmektedir. Tüm evren,
tüm biçimleriyle, sürekli etkinliğin tek bir resmidir. Baştan sona yaşamın her
yönü hareketi temsil eder ve tüm evrenin sürekli hareketine yaşam denir. Yani
evren bir titreşimler okyanusudur ve her hareket bir dalgadır. Bu yüzden
bilgeler ona Sanskritçe - yaşam okyanusu - "bhavasagara" derler.
Büyük inisiyeler her zaman kurtuluş için dua ettiler, böylece bu okyanusta
boğulmalarına izin verilmeyecek, ancak içinde yüzebileceklerdi. Ona koç
dediler. Öğretmenin Ruhu, ruhların genellikle içinde boğulduğu sonsuz yaşam
okyanusunun dalgalarının üzerine çıktı. Bu okyanusta olmak ve hala üzerinde
durabilmek ve üzerinde yürüyebilmek, İsa'nın su üzerinde yürümesi olgusudur.
İsa balıkçılara, "Sizi insan balıkçıları yapacağım" dedi. Şu anlama
geliyordu: "Ağınızı yayıp bir balık girdikçe, kişiliğiniz giderek daha
manevi hale gelecek ve atmosfere yayılacak ve aşka susamış insanların kalpleri
bir balık gibi size çekilecektir. Mesih'in kuzuya olan sevgisi, sembolik
olarak, her şeyden önce Öğretmen'i çağıran ruhun kuzu kadar basit ve zararsız
olduğunu ifade eder. Dikenli taç, bilinçli veya bilinçsiz olarak dikenler gibi
olan ve birçokları tarafından sürekli olarak delinen insanlara karşı hoşgörüyü
sembolize eder. Dünyadaki dikenler hassas insanlar dünya hayatından
uzaklaştırılır ama kalbi İlahi Anne ve İlahi Baba'yı temsil eden elçi ancak
sabırlı olabilir, kendisine yöneltilen tüm dikenleri kolayca kabul edebilir,
çünkü bu onun tacı, gücünün krallığında büyüklüğünün işareti. ruhu.
İsa Petrus'a şöyle dedi: "Horoz iki kez ötmeden beni üç
kez inkar edeceksiniz" (Markos 14-30). Bu, insan doğasını açıklar. Bir
erkeğin inancı, kural olarak, birçok kişinin inancına bağlıdır. Birçok kişi
basit bir çakıl taşına elmas diyorsa, herkes onu öyle değerlendirecek ve öyle
diyecektir. Ve eğer birçok kişi bir pırlantayı basit bir taş olarak görürse, o
zaman herkes birçoklarının inançlarını izleyecektir. Elçi'nin yukarıdan gelen
ruhu, güvercinin sembolize ettiği, dünyanın yaratmadığı, dünyanın bilmediği,
horoz ötüp güneş doğuncaya kadar tanınmayan bir ruhtur. O zaman Elçi'nin
sözleri tüm dünyada parlayacak ve parlayacak. Hâlâ pek çok şüpheleri olmasına
rağmen, birazcık bile ayırt etme yeteneği verilmiş olan ruhlar, bir an için
Üstün'ün kişiliğinin gücü ve soyluluğuna hayranlık duyarak inanabilirler. Ancak
binlerce kez reddedebilir, birçoklarının etkisi altında şüphe ve şüphe
edebilirler. Ruhun genellikle kalabalığı takip ettiğine dair Hint atasözü ne
kadar doğrudur! İnançlarına inanan ender ruhlar vardır, bütün dünya onların iç
inançlarına karşı çıksa bile, sebat ederler. Şüphesiz mü'minlere ne mutlu!
Haç sembolünün birçok anlamı vardır. Kutsal Kitap önce
sözcüğün, sonra ışığın ve sonra dünyanın yaratıldığını söyler. Işık haç
biçiminde ifade edildiğinden, her biçim onu orijinal işaretiyle gösterir. Her
sanatçı, herhangi bir formun temeli olan dikey ve yatay çizgilerin anlamını
anlar. Bu, Tanrı'nın dünyayı kendi nurundan yarattığına dair Kuran öğretisini
doğrular. Haç, her yere ve her şekle uyan bir figürdür.
Manevi bir bakış açısından, haç acıyı ve ıstırabı sembolize
eder. Bu, dikey bir çizgi olarak ifade edilebilecek hayattaki herhangi bir
aktivitenin yatay bir çizgi ile temsil edilen engellere sahip olduğu anlamına
gelir. Hayatın özünü ve insan tarafından sunulan ve Tanrı tarafından takdir
edilen sözün gerçekliğini gösterir. Bir keresinde büyük hoca Ali'ye sorduklarında,
onu insanoğlunun idrakinin ötesinde bir Tanrı'ya inandıran nedir? Ali,
"Allah'a inanıyorum çünkü yalnızken hiçbir şeyin olmadığını
görüyorum" dedi. Metafizik bir bakış açısından, yaşamdaki sınırlamalara
dair fikir verir.
Mesih'in hayatındaki haç sembolü, sadece Üstadın çarmıha
gerilmesini değil, aynı zamanda hakikate ulaşıldığında herkesin yüzleşmesi
gereken çarmıha gerilmeyi de ifade eder. Altta yatan fikir, Hindu felsefesinde,
bu dünyadaki yaşamın bir yanılsama olduğu ve bu nedenle bu yaşamla ilgili tüm
deneyim ve bilgilerin de bir yanılsama olduğudur. Sanskritçe'de illüzyon maya
demektir. Aynı zamanda "mitea" olarak da adlandırılır ve
"mit" kelimesi bu kelimeden türemiştir. Ruh gerçeği görmeye
başladığında, yeniden doğmuş gibidir. Böyle bir ruha, sıradan insana doğru
görünen her şey yanlış görünür ve böyle bir ruha doğru görünen, önemli ve
değerli olanın, sıradan insan için ne önemi ne de değeri vardır.
Dolayısıyla böyle bir ruh, kendi dünyasından tamamen farklı
bir dünyada yaşayan bir kalabalığın ortasında doğal olarak tek başına durur.
Kimsenin dilinizi konuşmadığı bir dünyada yaşadığınızı hayal edin ! Ancak ruh,
dilini bildiği için dünyada yaşayabilir. Yine de dünya hayatı ona fayda
sağlamaz, yetişkinler için bu dünya oyuncaklarıyla oynayan çocukların dünyası
gibidir. Gerçeği idrak eden kişi, diğer tüm insanlar gibi acıya ve ıstıraba
maruz kalır, ancak bunlara diğerlerinden daha iyi dayanabilir. Ancak
kalabalığın içindeki herkes dövülüp darbeler alırken, gerçeği bilen yalnız
kalmalı ve sadece onları kabul etmelidir. Bu başlı başına büyük bir acıdır.
Dünyadaki yaşam her insan için zordur - zengin ve fakir, güçlü ve zayıf, ancak
gerçeği bilenler için daha da zor ve kendi içinde bir haç.
Böylece, manevi haberci için haç, manevi durumunu açıklayan
doğal bir amblemdi. Ancak mistik tarafından anlaşılan haç daha yüksek bir
anlama sahiptir. Bu kendini inkardır. Ve bu ahlakı öğrenmek için ilk ders
yumuşaklık, tevazu ve tevazu olmalıdır. Kendini inkar sonuçtur, kendini
alçaltma sebeptir. Bu, bir kişinin şöyle dediği anlamına gelir: "Ben
değilim, sensin." Örneğin, resmine bakan bir sanatçı "bu senin
eserin, benim değil" diyebilir veya eserini dinleyen bir müzisyen "bu
senin eserin" diyebilir. Ben yokum”. O zaman o ruh yoldadır, çarmıha
gerilir ve bu çarmıha gerilme yoluyla diriliş gelir. Bir insan hayatında
yeterince acı çektiğinde, daha büyük bir bilince yükseldiğinden en ufak bir
şüphe yoktur. Ama acıya ihtiyacı vardır. tek çare değildir.İnsanın bilinci
kendine aittir.Kendi rolünü bırakmaya, kendi kimliğini silmeye istekli olması,
Tanrı'nın ruhunu insan gözünden gizleyen perdeyi kaldırır.
Kuş, göklerde bir yolcuyu, dünyaya ait olduğu halde
göklerde yaşayabilen bir varlığı temsil eder. Kuşun ilk açıklaması, meskeni
cennet olan bir ruh fikrini, ikincisi ise daha yüksek alemlerde hareket
edebilen dünyevi bir sakini temsil eder. Bu açıklamaların her ikisi de
yeryüzünde yaşayan ruhsal insanın cennetten geldiği fikrini verir. Ayrıca
manevi insanın cennette yaşadığını ve geçici olarak yeryüzünde yaşadığını da
açıklarlar.
Güvercin, mesajları bir yerden diğerine taşıyan bir haberci
görevi görür ve bu nedenle güvercinin sembolü, yukarıdan bir haberciyi temsil
eden doğal güvercindir. Manevi lütuf o kadar harika bir deneyimdir ki, bir kuş
ya da hayvan onu deneyimlese, asla eski formuna geri dönemez. Ancak insan
onuruna böylesine büyük bir mutluluk ve saadet anına dokunduktan sonra, üzüntü
ve hayal kırıklığı dünyasına döner ve mesajını iletir.
Bu nitelik güvercinde görülebilir: Güvercin gönderildiğinde
uçar, ancak sadakatle sahibine döner. Manevi bir insan görevini iki şekilde
yerine getirir: insan seviyesinden yükselir, ilahi düzleme dokunur ve ilahi
düzlemden insan düzlemine bir mesaj getirir. Bu nedenle, ilahi düzlemde kalmak
yerine, küçük bir fedakarlık olmayan, onların yararı için arkadaşları arasında
olmak için geri döner. Ayrıca mesajını insanlara ilettiği Allah'ın huzurundaki
görevini de yerine getirir. Nefrete, övgüye, azarlamaya değil, sevgiye itaat
eden bir insan olarak yaşar. Bu hayatı bağlılıklar dünyasında geçirir ve bu
hayat onu dört bir yanından bin bir bağla bağlar. Ve yine de nereden geldiğini
unutmuyor , gönderildiği hedefe ulaşmak için sürekli ve heyecanla bekliyor. Dolayısıyla
hem yerden göğe yolculukta hem de gökten toprağa yolculukta güvercin fikri en
kabul edilebilir olanıdır.
İncil'de beş bilge ve beş akılsız on bakire hakkında bir
mesel vardır. Damat gelecek derler, kandillerini yaksınlar. Saat beş zamanındaydı
- zamanında yağ getirdiler, lambalarını yaktılar. Ama beş kişi daha bekliyordu
ve damat geldiğinde, kandillerini yakan ve yağ isteyen beş kişiye gittiler ve
reddedildiler.
Bu hikaye, Tanrı'dan bir mesajın nasıl alındığının sembolik
bir ifadesidir. Başak, aydınlanmayı bekleyen, masum ve ışığa duyarlı bir
ruhtur; ve beş çok şey ifade ediyor. İki tür insan vardır. Bazıları, damat
tarafından sembolize edilen Tanrı'nın mesajını almaya hazırlananlardır. Beş
aptal, bekleyip bekleyen ve haber gelip gidenlerdir. Her çağda iki tür ruh
vardır: bazılarına kutsal kitaplarda mümin, bazılarına da kafir denilir.
Her çağda, zamanının bir habercisi bir sonrakinin
habercisidir. Bazen "geleceğim", bazen "gelecek" dedi.
"Geleceğim", haberciler olarak gelenlerin hepsinde aynı Yol Gösterici
Ruh'u tanıyabilenler içindir. "Gelecek", adı ve biçimi önemli olan,
aynı ruhu başka bir ad altında ve başka biçimde tanıyamayanlar içindir.
Örneğin, İsa Mesih'in gelişi, damat meselinde simgelenen ruhun gelişiydi. Ancak
o zamanlar onu ne kadar az kişi tanıyordu, ne kadar az kişi aydınlanmıştı!
Sadece lambaları onları yakmaya hazır olanlar. Bu benzetmedeki yağ sevgi, ışık
ise bilgeliktir. Lambaları yakıldıktan sonra birçokları petrol almaya geldi.
Ama sonra Öğretmen'in kişiliğiyle gelen kutsama ve onur gitmişti. Kendi
lambalarını yakma fırsatı kaybolduğu için, lambaları yananların ışığıyla
yetinmek zorunda kaldılar.
Hayattaki diğer şeyler de öyle. Hayatımızın her anı fayda
ve bereket getiren bir fırsattır. Fayda ve nimet almayı bilen, hem fayda hem de
nimet alır. Herkes canlı ve uyanık görünüyor, ancak çok az ruh gerçekten uyanık
ve yaşıyor. Fiziksel, zihinsel, ruhsal hayatımızın her alanında iyilik ve
nimetler için fırsatlar vardır ve her fırsat paha biçilemez. Ama çoğu zaman
insan gerçeği çok geç olduğunda anlar. Kişinin ruhsal kavrayış verebildiği
andan, Rab'bin kutsamasını alabildiği andan daha güzel ve daha iyi bir fırsat
yoktur. Bu paha biçilemez bir an. Bunu bilen, anlayan ve bundan yararlanmaya
çalışana ne mutlu!
Bu efsanenin sembolik anlamı, samimi arayıcının ruhunun
aradığı ve henüz arayışın nesnesini bulamadığı bir dönemin olmasıdır. İsa
Mesih'in yaşamı boyunca, Üstün'ün harikulade kişiliğinin güzelliği ve
mevcudiyetinin büyük sarhoşluğu ve vermek zorunda olduğu mesajın sürekli olarak
dökülmesi, öğrencilerini o kadar şaşırttı ki, onlar sevinç veya sevinç olarak
adlandırılabilecek şeyin ötesine uçtular. mutluluk ya da mutluluk. ne
anlatılabilir. Onun huzurunda aldıkları ve deneyimledikleri tüm nimetler,
Üstün'ün kişiliğini gölgede bıraktı. Sadece büyük olaydan sonra, Üstün'ün dış
kişiliği yükseldi ve anlayışları tezahür etti, böylece onlar algıladıkları her
şeyin sürekli olarak farkında oldular.
Ancak Çarmıha Gerilme'den elli gün sonra, kalplerini
kaplayan duygudan kurtulmak için zamanları olduğunda, sevgili Rablerinden bariz
ayrılık onları doğru zamanda hazırladı. Kalplerinin kapılarını açtı ve Ruh
Rehberi Alfa ve Omega'dan sürekli akan ışığı almalarını sağladı, her zaman
vardı, var ve olacak.
Öğrencilerin alınlarından yükselen alevin sembolik yorumu,
mesajın ışığı, Mesih'in Ruhu, kelimelerle ifade edilebilecek fikirler
biçimindedir. Görenin hayatında, ateşin dilinin sadece gizemin yorumu değil,
aynı zamanda kendi deneyiminin gerçekliği haline geldiği bir aşama vardır. Kafa
bilginin merkezidir ve bu organ açıldığında daha önce gizlenmiş olan ışık
sadece düşünce olarak değil, aynı zamanda form olarak da ortaya çıkar.
Ertesi gün tüm havarilerin farklı dillerde konuşmasıyla
meydana gelen olay, her bir ruhun kendi dilini duyması şeklinde doğru bir
şekilde yorumlanabilir. Çünkü her ruhun kendi sözü vardır, tıpkı her ruhun
kendi evrimi olduğu gibi. Bu nedenle, bu dünyada genellikle bir kişi diğerini
anlamaz. En büyük mucize, bu dünyada bizi tam olarak anlayacak en az bir kişi bulmak
olacaktır. Demek ki bu dünyada bir kişinin dili bir başkasına anlaşılmazdır ve
eğer durum buysa, bir kişi bir kişiyi az da olsa anlıyorsa, hemen onunla bir
olduğunu hisseder.
Mesih'in Ruhu'nun ışığı, öğrencilerinin yaşamlarına
yükselme getirdi, öyle ki onlar, karşılaştıkları her ruha karşılık vermeye
başladılar, her bir ruhla bir olmak üzere Mesih'in merhametinden ve sevgisinden
ilham aldılar. İnsanları görür görmez anladılar, dilini daha önce anlamadıkları
insanlarla konuşabiliyorlardı. Her nefsin çağrısını işittiler ve o çağrıya
icabet ettiler.
Her büyük peygamber veya öğretmenin hayatı boyunca
kişiliğine, sözlerine, nezaketine ve sevgisine ilgi duyan birçok takipçisi
vardır. Ancak, Üstün'ün müziğini çalabileceği kalpleri flüt gibi olanlar, O'nun
mesajının enstrümanları, her zaman Mesih'in on iki havarisi olarak seçilmiş
birkaç kişi olmuştur.
ŞAKK-I SADR, PEYGAMBERİN
Göğsünün AÇILIŞI
Arabistan'da meleklerin gökten indiğini ve Peygamber'in
göğsünü kestiğini söylerler. Oradan çıkarılması gereken bir şey aldılar ve
sonra göğsü normale döndü. Bu, Sufi'ye insan yaşamının sırrının anahtarını
veren sembolik bir görüntüdür. Kalbin kapılarını kapatan korku, utanç, baskı,
öfke, umutsuzluk, hayal kırıklığı ve suçluluktur. Bütün bunlar temizlendiğinde
gönül kapıları açılır. Göğsü açmak aslında kalbi açmaktır. Göğsün ortasında
depresyondan gelen ağırlık gibi bir sevinç hissi hissedilir. Bu nedenle göğüs
sıkıştığı sürece kalp kapalı kalır. Göğüs temizlendiğinde kalp de açılır.
Sadece açık bir kalp, dışarıdan gelen tüm izlenimleri yansıtır. Sadece açık bir
kalp, içindeki İlahi Ruh'un yansımasını alabilir. Ve sadece kalbin açıklığı,
kendini ifade etme gücü ve güzelliği verir. Kapanırsa insan ne kadar bilgili
olursa olsun öğrendiklerini başkalarına aktaramaz.
Bu sembolik efsane aynı zamanda insanın hayatta neye ihtiyacı
olduğunu da açıklar ki kalbinde ilahi aşk çiçeği yetişsin. Acılık hissi veren
unsurun ortadan kaldırılmasıdır. Akrebin sokmasında, yılanın dişinde zehir
olduğu gibi, insanın kalbinde de Allah'ın haremi olmak için yaratılmış zehir
vardır. Ama Tanrı sanki kendi zehrinden ölmüş gibi bir tapınakta yüceltilemez.
Allah'ın dirilişi için öncelikle bu kutsal yerin temizlenmesi ve idrak edilmesi
gerekir. Kaderi tüm dünyaya sempati duyan ruh, önce o zehrin bir damlası yok
edilecek şekilde tasarlanmıştır, bu da her zaman başka bir kişiye karşı nefret,
öfke, kötü duygulara neden olur.
Birçok insan kalbi temizlemekten bahseder, ancak çok azı
bunun ne olduğunu bilir. Bazıları saf olmanın tüm kötü düşüncelerden arınmak
anlamına geldiğini söyler, ancak gerçekte kötü düşünceler yoktur. Kötü ya da
kötü denilebilecek bir düşünce varsa o da bir başkasına acıma düşüncesidir.
Akıl ve anlayış sahibi hiç kimse vücudunda bir damla zehir tutmak istemez, bir
insanın bir başkasına karşı acı bir düşünceyi barındırması ve beslemesi ne kadar
cahilcedir! Bir damla zehir bedenin ölümüne sebep olabiliyorsa, kalpteki en
ufak bir acı düşünce bin ölüme benzetilebilir. Bu rivayette göğsün kesilmesi,
kalbin etrafındaki kabuk gibi olan ruhun kesilmesidir. Ve o unsurun ortadan
kaldırılması, dünyadaki herhangi bir kişiye karşı herhangi bir düşünce veya
duygunun ortadan kaldırılması ve kalbi simgeleyen sandığın yalnızca Tanrı'nın
gerçek hayatı olan sevgi ile doldurulması anlamına gelir.
İslam, yüksek alemlere giriş olan Peygamber'in rüyasını
anlatır. Birçoğu bu hikayeyi harfi harfine alır ve tartışır ve sonra girdikleri
kapıdan çıkarlar, ancak mistik bir bakış açısıyla, içindeki gizemin
keşfedilmesi gerekir.
Peygamber'in Kudüs'ten Barış Tapınağı'na, yani dış Barış
Tapınağı Dar-ı Selam'dan iç Barış Tapınağı'na götürüldüğü söylenir.
Peygamber'in üzerinde yürüdüğü "Burak" getirildi. Cebrail,
Peygamberimiz (sav)'e yolculuğunda eşlik etti ve ona yol gösterdi. Pancarın
cennet gibi bir hayvan olduğunu, kanatları olduğunu, at gibi bir vücudu ve insan
yüzü olduğunu söylüyorlar. Akılla bağlantılı beden anlamına gelir. Kanatlar
zihni, pancar ise insan vücudunu temsil eder. Baş mükemmelliği temsil eder.
Aynı zamanda nefes almayı da sembolize eder. Nefes, dış dünyadan gelen ve bir
anda içeriye ulaşan bir pınardır. Bu hikayede Gabriel zihni temsil eder.
Peygamber'in yürürken Adem'in bir tarafına bakarken
gülümsediğini, diğer tarafına bakarken ağladığını gördüğü söylenir. Bu, insan
ruhunun gerçek bir insani duygu oluşturduğunu, insanlığın ilerlemesine
sevindiğini ve düşüşünden dolayı üzüldüğünü gösterir. Burak belli bir noktadan
öteye gidememiştir, yani nefes biraz daha ileri götürse de mistik idrakte
nefesin artık ona eşlik edemediği bir aşama gelir. Peygamber'in hedefine
yaklaştığında Cebrail de ortadan kayboldu, bu da aklın sınırlarının ötesine
geçemeyeceği anlamına geliyor. Bunun üzerine Peygamber (s.a.v.) geldi ve yüksek
sesle Allah'ın adını zikretti ve "Senden başkası yoktur" dedi ve
"Şüphesiz, doğrusu" dedi. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in
peygamberlik mesajının çiçeklenmesini başlatan son kutsamaydı.
"Sufi" kelimesinin köklerinden biri, Yunanca
bilgelik anlamına gelen Sophia kelimesidir; bilgelik, içten ve dıştan kazanılan
bilgidir. Bu nedenle tasavvuf sadece sezgisel bilgi değil, dünyanın dış
hayatından elde edilen bilgi de değildir. Tasavvuf, başlı başına bir din, hatta
kesin ve kesin bir doktrini olan bir kült değildir. Sufinin hem dışını hem de
içini bilen kişi olduğunu söylemek tasavvufun iyi bir tanımı değildir. Üstelik
dünya tarihinin hiçbir döneminde tasavvufun kurucusu olmamıştır, ancak tasavvuf
her devirde var olmuştur.
Bildiğimiz kadarıyla İbrahim'in zamanından beri birçok
ezoterik okul olmuştur; ve birçoğuna Sufi okulları deniyordu. Arabistan'daki
tasavvuf okulları Arap kültürünü benimsedi ve çoğunlukla metafizikti. İran
Tasavvuf okulları daha edebiyken, Hint Sufi okulları daha entelektüeldi. Ama
bütün bu ekollerde tasavvufun ana teması olan hak ve ideal aynı kaldı. Bugün
bile birkaç okul var ve bu okulların hikmetlerinden milyonlarca farklı dinden
ruhun yararlandığını söylemek abartı olmaz.
Elbette her okulun kendi yöntemi vardır ve her yöntem okul
başkanının kişiliğine göre renklendirilir. Derviş okulu var, fakir okulu var;
Felsefeyle birlikte ahlak kültürünün de öğretildiği Salik okulları vardır.
Bugünkü Sufi Hareketi, çeşitli millet ve ırkların
temsilcilerinin bilgelik idealinde birleşmiş bir hareketidir; bilgeliğin
herhangi bir dine veya ırka değil, bir bütün olarak insan ırkına ait olduğuna
inanırlar. Sufiler, farklı milletlere, ırklara, dinlere ve inançlara mensup
olmalarına rağmen, insanoğlunun miras aldığı bu ilahi mülkte, bu bilinçte, hala
insanlık için bilgelik ve çalışma idealinde birleşmişlerdir.
Tasavvuf ile ilgili diğer bir kelime de Arapça saf anlamına
gelen saf kelimesidir. Hayattaki tüm trajediler saflık eksikliğinden
kaynaklanır. Saf doğal olduğu için, saflığın olmaması doğal varoluştan
yabancılaşma anlamına gelir. Saf su, kendisine başka hiçbir maddenin
karışmaması, yani kendi doğal halinde olması demektir. Yani tasavvuf, hayatın
doğal hayata dönüşme sürecidir. Bu süreci din, felsefe, bilim ya da mistisizm
olarak adlandırabiliriz. Farklı zamanlarda bu dünyaya gelen tüm din hocaları bu
arınma sürecini bir din olarak öğretmişlerdir. Bu yeni bir süreç değil, tüm çağların
bilgeleri tarafından bahşedilen aynı eski süreç. İçinde yeni bir şey verilirse,
belli bir döneme göre sunulduğu formdur.
Maneviyatın, bir kişinin daha önce bilmediği bir şeyi
öğrenmesi, alışılmadık derecede iyi olması, bazı olağanüstü güçler kazanması
veya bazı doğaüstü deneyimlere sahip olması anlamına geldiği düşünülebilir.
Tasavvufun yolunda çok şaşırtıcı bir şey olmamasına rağmen, bunların hiçbiri
tasavvuf vaat etmiyor. Bütün bunlar ve daha fazlası onun elinde; fakat Sufi'nin
amacı bu değildir. Tasavvufun yardımıyla kişi kendi tabiatını, gerçek özünü
idrak eder ve böylece insanın özünü anlar. İnsan doğasını inceleyerek, bir kişi
genel olarak yaşamın özünü anlar. Tüm başarısızlıklar, hayal kırıklıkları ve
üzüntüler bu farkındalığın eksikliğinden kaynaklanır; Tüm başarı, mutluluk ve
huzur, kişinin kendi doğasını anlayarak elde edilir. Kısaca tasavvuf, insanın
gerçek varlığını bilmesi, yaşam amacını bilmesi ve bu amaca nasıl ulaşacağını
bilmesi demektir. Birçoğu hayal kırıklığına uğradığında, kişinin tutkulu
olduğu şeyi yapmak için doğduğunu ve başarının doğal olduğunu ve başarısızlığın
doğal olmadığını anlamadan "Hayatımda asla başarılı olamayacağım"
derler . İnsan doğal olduğunda, tüm dünyaya sahip olur; kendisi olmadığında, iç
benliği bile ona ait değildir. O zaman kim olduğunu, nerede olduğunu ve neden
dünyada olduğunu bilmez; o zaman kendisi ve başkaları için bir taştan daha az
faydalıdır.
Tüm yaşamın sırrının yoğunlaştığı öz farkındalıktadır. Tüm
hastalıklara şifadır; bu, herhangi bir yaşam tarzında başarının sırrıdır; bir
dindir ve bir dinden daha fazlasıdır. Ve bu sefer tüm dünya alt üst olurken,
tasavvuf mesajı dünyaya ilahi bir mesaj iletir. Bugün insanlıkla ilgili kötü
olan şey , kendi kendine olmaması ve dünyadaki tüm sefaletlerin bundan kaynaklanmasıdır.
Bu nedenle, tüm çağların bilgeleri tarafından bu kendini gerçekleştirme süreci
dışında insanlığın ihtiyaçlarına cevap yoktur.
Sufi mesajı, genellikle şefkat şeklinde, günümüzde pasifizm
olarak adlandırılan şeyle karıştırılır ve pasifizm fikrini desteklemeyenler,
bunun ne pahasına olursa olsun barış anlamına geldiğini söylerler. Tasavvuf
bunu öğretmez. Tasavvuf, fazilet, iyilik ve takva demek değildir; Tasavvuf
bilgelik demektir. Hayattaki her şey bilgeliğin çalıştığı malzemedir, bilgelik
hiçbir ilkeyle sınırlandırılamaz. Sufiler arasında büyük ruhlar vardı: krallar
vardı, dilenci, evliya, işçi, general, general, iş adamı, devlet adamı veya
peygamber konumunda olanlar vardı; ve Sufiler her devirde tasavvufu hayatın her
alanında uygulamışlardır. Bu da göstermektedir ki, hiç kimse belirli bir inancı
veya dogmayı tecrit edip onun tasavvufun dogması olduğunu söyleyemez. Müzikte
iki şey vardır: ses ve notalar. Notalar bir sesin perdesini belirtir, ancak bir
ses yalnızca bir nota değil, tüm notalar olabilir. Tasavvufta da böyledir: tüm
inançlardır, sadece bir inanç değil, aynı zamanda tek bir inanç değildir.
Bir Sufi'nin doğru ya da yanlış diyebileceği bir eylem
yoktur, çünkü her eylem doğru ya da yanlış olabilir. Eylemin iyiye mi yoksa
zarara mı, uygun mu yoksa uygunsuz mu olduğuna bağlıdır. Doğru ve yanlış,
eyleme değil, tutuma ve duruma bağlıdır. Bu, elbette, Sufi'ye insanlara karşı
hoşgörü sağlarken, başkalarının eylemleri hakkında bir fikir oluşturma
eğiliminde değildir, ancak onda insanları affetme arzusu geliştirir. Bu tutum,
sûfileri barış iyidir, savaş iyidir demekten uzaklaştırır. Tasavvuf, çoğunlukla
savaşta savaşın, barışta barışın iyi olduğunu söyler.
Ama her şey yerli yerindeyse, tasavvuf hayatta ne
yapmalıdır? Tasavvufun temel görevi, ruhun ışığının gömülü olduğu zemini ortaya
çıkarmaktır. Bu, hiç kimsenin ışığını bir kile altında tutmaması ve aynı
zamanda insanın ışığını yüksek tutması gerektiği konusunda Mesih'in öğretisiyle
aynıdır.
Bugün dünyanın durumu öyle ki, insanlık anormal bir duruma
düştü. İnsan sadece kötülükten değil, aynı zamanda iyiden de korkar; insan
sadece savaştan değil, barıştan da korkar. Sadece düşmanlıktan değil,
dostluktan da bıkmıştı; sadece rakibinden değil, kendi kardeşinden bile
şüphelenir. Sanki dünyanın zihni sadece yorgun değil, aynı zamanda hasta da:
sanki insanlık sinir krizi geçirmiş gibi. Bireysel ve toplu olarak insan,
yaşamın amacını ve amacını bilmez. Tasavvuf Mesajı, insanlığı hayatı daha iyi
tanıması ve hayatta özgürlüğe kavuşması için uyarır. Kişiyi iyi, adil ve arzu
edilir gördüğü şeyleri tamamlaması konusunda uyarır; herhangi bir işlem
yapmadan önce durumu, tavrı ve hareket tarzını dikkatle incelemesi konusunda
uyarır.
Tasavvuf sadece dindar, mistik veya hürmetli kişilere
rehberlik etmekle kalmaz, aynı zamanda Sufi Mesajı dünyaya bugünün dinini
verir; ve idealinizi dini bir ideal yapmak için. Tasavvufun amacı, şimdiye
kadar ayrı gibi görünen hayat ve dini birleştirmektir. Bir insan haftada bir
kiliseye gidip haftanın geri kalanını işine ayırdığında dinden nasıl
faydalanabilir? Bu nedenle Tasavvuf öğretisi , her eylemin manevi meyve vermesi
için günlük hayatı bir dine dönüştürmektir.
Bugün birçok kurum tarafından benimsenen dünya reformu
yöntemi, tasavvuf hareketinin yöntemi değildir. Sufiler, kötülüğün bulaşıcı
olduğuna ve iyiliğin daha fazla olduğuna inanırlar. Her ruhun derinliklerinde
iyilik vardır; her ruh iyiyi arar ve iyilik yapmak isteyen bireylerin
çabalarıyla dünyada maddi bir kurumun bile başarabileceğinden çok daha fazlası
yapılabilir. Kuşkusuz, ortak yarar için siyasi ve ticari sorunların çözülmesi
gerekir; ancak bu, bireylerin ilerlemesini engellememelidir, çünkü yalnızca manevi
yolda kişisel ilerleme, dünyanın arzu edilen durumunun gerçekleşmesine yol
açabilir.
Tasavvuf bir din olarak adlandırılamaz. Dinlerin dayandığı
ilkelerden, ayrımlardan ve farklılıklardan uzak olduğu için; felsefe olarak da
adlandırılamaz, çünkü felsefe, özellikleri ve çeşitliliği içinde doğanın
incelenmesini öğretirken, Sufizm birliği öğretir. Bu nedenle, buna basitçe
görme eğitimi demek daha doğru olur.
Tasavvuf kelimesi saflık anlamına gelir ve saflık iki
nitelik içerir. Saf, başka herhangi bir elementle karışmamış, başka bir deyişle
kirlilik veya kirlilik olmaksızın kendi elementi olarak var olan anlamına
gelir. Temizliğin ikinci kalitesi, mükemmel uyarlanabilirliktir.
Sufinin tabiatı böyledir. Her şeyden önce, yeryüzündeki
farklılıkların ve farklılıkların, kötü ya da iyi toplum, üst ve alt sınıftan
insanlarla ilişkilerindeki lekelerin kalbine yansımasına izin vermeyerek,
sürekli Allah'ı düşünerek kendini arındırır. Saflığına ne inanç ne de inanç
eklenemez.
Tasavvuf, evrensel kardeşliği uyum yoluyla gösterir.
Hıristiyanlar arasında bir Hıristiyan, Yahudiler arasında bir Yahudi,
Müslümanlar arasında bir Müslüman, Hindular arasında bir Hindu; çünkü o
herkesle birdir, her şey onunla olabilir. Herkesin kardeşliğine katılmasına
izin verir ve böylece kendisinin bir başkasına katılmasına izin verir. Hiç
sormuyor: "İnancınız, milliyetiniz, dininiz nedir?"
"Öğretileriniz ve ilkeleriniz nelerdir?" diye de sormaz.
Ona kardeşim de, kabul edecek. Prensiplere gelince, Sufi
bunlara sahip değildir, çünkü tatlılık biri için iyi, diğeri için zararlı
olabilir. İyi ve kötü, iyi ve zalim, tüm ilkelerde aynıdır. Savaş sırasında
askerden merhametli olmasını istersek hemen mağlup olur. Bu, herkesin her eylem
ve durum için kendi ilkesine sahip olduğunu gösterir. Biri belirli bir ilkeye
inanırken, diğeri tam tersi görüşe sahip olabilir. Birinin iyi dediğine diğeri
kötü diyebilir. Biri belirli bir yolun doğru olduğunu söyleyecek, diğeri ise
tam tersi yönü seçecektir. Tasavvuf, kendi beğendiği ve beğenmediği şeylere odaklanmak
ve kendini belirli bir inanç, inanç, akıl yürütme, neyin doğru neyin yanlış
olduğu ile sınırlamak yerine, bakış açısını başka bir kişinin bakış açısına
yönlendirir. Böylece neden inandığını ve neden inanmadığını, bir şeyin neden
biri için doğru, diğeri için yanlış olduğunu anlar. Ayrıca bazı insanların iyi
dediği şeyin neden başkaları tarafından kötü olarak adlandırılabileceğini de
anlar ve bu bakış açısını kontrol altında tutarak gerçek bilgeliğin zirvesine
ulaşır.
Bir Sufi, şefkat, kardeşlik ve kişinin kendi ruhunun yanı
sıra bir başkasının ruhunu iyileştirmede gerçek bir Hıristiyandır. Belirli bir
kiliseye körü körüne bağlı değildir ve Mesih'ten önce ve sonra gelen diğer
öğretmenleri ve onların takipçilerini reddetmez, ancak Mesih'le olan birliği,
onun gerçeğini takdir etmesi ve kabul etmesi gerçek bir Hıristiyan kadar
yüksektir.
Dervişlerin yaşamında, Mesih'in yaşamının ve öğretilerinin
gerçek resmi, özellikle de yazılarında ve herhangi bir kişiyle - dost ya da
düşman - sığınak paylaşmalarında görülebilir. Bugün bile saf yollarına devam
ediyorlar. Bir Sufi, ruhunda adanma idealini somutlaştırdığı için Katolik, dini
törenlerden vazgeçtiği için Protestandır.
Sufi bir brahmindir çünkü brahmin kelimesi "Brahman'ı
bilmek", Tanrı, tek Varlık anlamına gelir. Onun dini, brahmin'in
advaita dediği Tanrı'dan başka bir varlığın olmadığı inancıdır. Bir Sufi,
bir Yogi kadar ruhsal gelişimden geçmelidir. Deneyimleri bile çok az farklılık
gösterir - fark esas olarak isimlerdedir. Elbette sûfî, zühd hayatına tercih
ederek sıradan hayatı seçer, ama ne birincisiyle ne de ikincisiyle sınırlı
değildir. Sufi, avatarların öğretilerini ilahi bilgeliğin gerçek tezahürü
olarak görür ve Vedanta'nın ince bilgisinde çok bilgilidir. Sufi Jain,
zararsızlık kavramına değer verir ve nezaketin saflık ve mükemmelliğe giden
gerçek yol olduğuna inanır. Geçmişte Sufiler kendilerini inkar eden bir yaşam
sürdüler ve Doğu'da çoğu hala Jainler gibi kimseye zarar vermeden bir yaşam
sürüyor.
Bir Sufi bir Budisttir çünkü ruhsal yolculuğunun her
adımında meditasyon yapar. Sufilerin öğretileri Budistlerin öğretilerine çok
benzer; aslında müminleri ve kafirleri Allah idealinde ve tevhid ilminde
birleştiren tasavvuftur.
Bir Sufi Müslümandır, çoğu Müslüman Sufi olduğu için veya
Müslüman deyimleri kullandığı için değil, hayatında gerçek bir Müslümanın nasıl
olması gerektiğini gösterdiği için değil. Müslümanlarda öyle bir vefa duygusu
vardır ki, bir günahkar ne kadar büyük olursa olsun, bir insan ne kadar zalim
olursa olsun, Allah'ın veya Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in adı anında
gözlerini yaşartır. Aynı şekilde, Tasavvuf pratiği, başlangıçta, diğer birçok
mistiğin sıklıkla aradığı kalbin niteliklerini geliştirir. Ruhun ışığını alan
kalbin arınmasıdır. Sufiler, Kur'an'ı hayatın her anında okuyan ve her
tecellide Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in yüzünü gören ve tanıyan
kimselerdir.
Tasavvuf, Zerdüşt veya Fars gibi güneşe bakar ve havaya,
odaya, suya ve toprağa eğilir, tecellisinde Allah'ın içkinliğini idrak eder ve
güneşi ve ayı Allah'ın sembolleri olarak kabul eder. Sufi ateşi bilgeliğin, güneşi
de göksel ışık olarak yorumlar. Sadece onların önünde eğilmekle kalmaz,
niteliklerini de benimser. Kural olarak, dervişlerin huzurunda odun ve tütsü
yakmak sürekli olarak tutulur.
Bir Sufi, özellikle Tanrı'nın çeşitli isimlerini öğrenme ve
bunlara hakim olma konusunda bir Yahudidir. Musa'nın mucizevi güçleri hem
geçmişte hem de günümüzde Sufilerin hayatlarında bulunabilir. Aslında Sufi,
Yahudi mistisizminin öğretmenidir; Musa'nın geçmişte Sina Dağı'nda duyduğu
ilahi ses bugün birçok Sufi'de yankılanıyor.
Başlangıçta farklı olsalar da, sonunda herkesin amacı
aynıdır. Sonunda insan, amacının ruhunun hedefi haline geldiği bir aşamaya
gelir ve bu aşamaya ulaşana kadar önünde birkaç hedefi vardır. Ancak, bu
hedeflerle ilgili herhangi bir motivasyonun gerçekleşmesinden uzun süredir
memnun değil.
Hindu felsefesine göre hayatın dört nedeni vardır. Bir
dürtüye görev anlamına gelen dharma denir. Bazıları, erdemin bir kişinin
görevini yerine getirmesi olduğuna ve sahip olduğu bir görevi yerine
getirdiğinde, bunun hayatlarını değerli bir şekilde yerine getirmesi olduğuna
inanır. Ancak bir görev tamamlandığında, hemen başka bir görev beklemektedir.
Hayat borçlarla dolu. Kız küçük olmasına rağmen annesine ve babasına borçlu
olduğunu söylüyor. Sonra kocasını memnun etmenin görevi olduğu zaman gelir.
Zamanla, çocuklarına karşı annelik görevini geliştirir. Ama o zaman bile, hepsi
bu değil. Ondan sonra büyükannenin borcu gelir. Hayatta borcun bittiği hiçbir
aşama yoktur. Bir formda başlar ve başka bir formda devam eder.
Görevi fazilet sayan kimse için fazilettir. Ama bunu
özgürlük eksikliği ve ıstırap olarak görenler için ıstıraptır. Böylece, biri
için erdem ve ayrıcalık haline gelen, bir başkası için suç olabilir.
Sanskritçe'de buna artha denir ve
zenginlik elde etmek veya biriktirmek anlamına gelir. Günlük ekmek ihtiyacı ile
başlar ve milyonlarla biter. Ama bunun sonu yok. Bir insan ne kadar çok şeye
sahipse, o kadar az şeye sahipmiş gibi görünür. Zenginlik elde etmek asla
tamamen tatmin edici değildir. Her zaman bir şeyler eksiktir.
Üçüncü dürtü , haz, sevgi veya şefkat olan kama'dır . Bu
dürtü için insan birçok şeyi ihmal eder ve fedakarlık yapar. Bu hayattaki ana
hedeftir. Ancak zevk, sahip olma arzusunun asla tatmin olmadığı bir şeydir.
İnsan bu dünyanın zevklerini ne kadar çok deneyimlerse, o kadar çok
deneyimlemek ister. Bu zevk kısa sürelidir ve genellikle değerinden daha
pahalıya mal olur.
Dördüncü arzu, moksha, farklı bir doğaya sahiptir.
Bu, ahirette mükafat alma arzusu, cennete gitme arzusudur. Kişinin bilmediği
ama bir gün deneyimlemek istediği bir tür kazanç veya mutluluk, bir tür
mutluluk veya yücelme elde etme arzusudur. Ancak bu arzu gerçekleşse bile onu tam
olarak tatmin etmeyecektir.
böyle bir arzunun tatmin edildiğini söyleme aşaması yoktur;
bunun sonu yok. Bu nedenle arzusu bu dört ruhun üzerine çıkmalıdır ve onların
üzerine çıktıkça geriye sadece tek bir arzu kalacaktır ve bu hakikat
arayışıdır. Sadece mutasavvıfta değil, bu dünyada hüsrana uğrayan, hüsrana
uğrayan, ıstırap çeken, ıstırap çeken her insanda böyle bir arzu vardır.
Gerçeği arayan bir insan dünyaya çıkar ve birçok farklı
mezhep ve din bulur. Nereden başlayacağını bilmiyor. Sonra bu mezheplerin, bu
dinlerin ardında nelerin gizlendiğini öğrenmek ister ve akıl yardımıyla bulmak
istediği hedefi aramaya başlar. Hikmet hakikati örten bir perdedir, hikmete
bile hakikat denilemez. Gerçek sadece Tanrı'dır ve gerçek Tanrı'dır. Ve hakikat
öğrenilemez, öğretilemez, bilinemez; ona dokunman, anlaman gerek; kalp açılarak
yapılabilir.
Bir Sufi için Allah'a iman yeterli değildir. Asılsız iman,
havada uçan bir kağıt gibidir: esinti olmazsa yere düşer. Bu dünyada kaç kişi,
bir kafirden güçlü bir şekilde etkilendikten sonra imanını koruyor? İnanç
silinebilir bir şeyse, böyle bir inancın ne anlamı var? İnanç gerçeği yeterli
değilse; imandan sonraki adım Allah sevgisidir. Biz sadece Tanrı'ya
inandığımızda Tanrı yaşamaz; Tanrı sadece Tanrı'yı sevenlerde yaşar. Ama bu
yetmez, insan sevgisi nedir? İnsan sınırlıdır, dolayısıyla sevgisi sınırlıdır.
İnsan dünyayı ne kadar çok görürse, doğasını o kadar iyi bilir; insan
sevgisinin sahtekarlığını daha çok bilir. Yanındaki kişiye karşı hislerinde
istikrarlı olamayan bir insan , hiç tanımadığı bir sevgilisine olan sevgisinde
nasıl istikrarlı olabilir? Bu yüzden insanın Tanrı sevgisi dediği şey bile
yeterli değildir. Allah'ı bilmek lâzımdır, çünkü Allah'a sevgiyi veren ilimdir
ve Allah'a tam imanı veren Allah'ı bilmek ve Allah sevgisidir. Hiç kimse
Tanrı'yı tanıyamaz ve Tanrı'nın sevgisine sahip olamaz, ancak insan Tanrı'dan
yüz çevirebilir ve Tanrı'yı tanıyamaz. Allah'ı bilen ve Allah'ı seven kimse
Allah'a inanamaz; ama Tanrı'ya inanmak ve Tanrı'yı sevmemek mümkündür.
Dolayısıyla bu üç aşama, tasavvufun yaşam amacına ulaşması
için gereklidir. Birincisi, inancıyla, başkalarının inancına saygı kazanır. Tam
bir mümin, sadece kendine inanmayan, aynı zamanda başkalarının inançlarına da
saygı duyan bir kişidir. Tasavvuf için bu dünyada kutsanacak, müşrik, hor
görülecek kimse yoktur, çünkü seçilmiş bir mezhebin değil, tüm dünyanın Tanrısı
olan tek bir Tanrı'ya inanır. Bir ulusun Tanrısına değil, tüm ulusların
Tanrısına inanır. Ona göre Tanrı, insanların O'na ibadet ettiği tüm farklı evlerde
mevcuttur. Dışarıda durup dua etseler bile onun için fark etmez. Kendisine
tapınıldığı yer kutsal bir yerdir. Tasavvuf mezhepçiliği mezheplere bırakır.
Herkese saygı duyar; kimseye karşı önyargısı yoktur ve kimseden nefret etmez;
herkese sempati duyar.
Sufi, kardeşini sevmeyenin Allah'ı sevemeyeceğinden
emindir. İsa'nın kişinin komşusunu, hatta düşmanını sevmesi gerektiğini
söylediğine inanır. Bu ne anlama geliyor? Bu, düşmanımızı düşman olarak
bildiğimiz için değil, ona Tanrı'da bağlı olduğumuz için sevmemiz gerektiği
anlamına gelir. İnsanlık bu basit ve en değerli öğretiye inansaydı, tüm bu
savaşlar olmazdı. Bunu insanlığa açıklayan politikacılar ya da iş adamları
değil; kilisenin, dinin işidir; ancak kilise yetkilileri farklı mezhepler
oluşturarak dini böldükleri ve birbirlerine karşı önyargılı oldukları sürece,
Mesih'in öğrettiği bu gerçeğe uyulmayacaktır.
Zaman içinde birçok insanda meydana gelen herhangi bir
değişikliğin bireylerde de meydana geldiğini anlamalıyız. Örneğin iki millet
birbirine karşı çıkarsa ve birbirine zarar vermeye çalışırsa sonuç ne olur?
Sonuç şöyle olacaktır: bu milletler içinde birbirine karşıt partiler ortaya
çıkacaktır; o zaman aileler arasında aynı muhalefet ortaya çıkacak ve zamanla
bu ruh iki kişilik bir ailede ortaya çıkacak - iki kişi birbirine zıt bir evde
yaşayacak. Ve her insan kendisiyle çeliştiğinde doruğa ulaşacaktır.
Sufi bunu nereden biliyor? Bunu Allah'ın hikmetinden
bilecektir. Yarattıklarında Tanrı'yı tanımayan bir kişi, cennetteki Tanrı'yı
asla bilemez. Bu, o basit Tanrı'ya ve dine inanan, sessizce kiliseye giden,
dualarını yapan ve dünyaya bağlı olmayan bir coşku duygusuyla dönenler için
yeterliydi. Ancak bugün şartlar değişti ve gerçek ile yaşam arasında büyük bir
savaş sürüyor. Maddenin yanılsaması tamamen hayatta oynadığı oyunda yatar, bu
yüzden hayatın gerçekle savaşı, herhangi bir dinin şimdiye kadar verdiği savaştan
daha önemlidir. Öte yandan politikacılar bağırıyor: bencillik, kişisel çıkar!
Dinler bağırıyor: mezhep, mezhep ve mezhep! Ama ruhun aradığı tek şey olan en
yüksek gerçeği düşünmek için nerede durabilir? Bu nedenle Sufi Mesajı herhangi
bir ırka, millete veya kiliseye yönelik değildir. Bilgelikte birliğe çağrıdır.
Tasavvuf Hareketi, farklı dinlere mensup, dinlerini terk etmemiş, ancak onu
daha iyi anlamayı öğrenmiş bir grup insandır, aşkları onun ayrı bir parçasına
değil, Allah'a, insanlığa olan aşktır. Tasavvuf Hareketi'nin temel görevi ,
Doğu ile Batı, dünya halkları ve ırkları arasında daha iyi bir anlayış
sağlamaktır. Ve Sufi Mesajının şu anda dokunduğu nota, insan ruhunun
tanrısallığını yansıtan notadır. Tasavvuf akımının taşıdığı bir ahlak ilkesi
varsa, o da şudur: Bütün insanlık tek bir organizma gibidir ve o organizmanın
her organı zarar görürse veya zarar görürse o da şudur:
kötü bir durumda olduğu ortaya çıktı, dolaylı olarak tüm
vücuda zarar verebilir. Ve nasıl dünya organizmasının sağlığı her üyenin
sağlığına bağlıysa, tüm insanlığın sağlığı da her ulusun sağlığına bağlıdır.
Ayrıca uyanan ve hayatın daha derin yönlerini, gerçeği daha yakından öğrenmenin
zamanının geldiğini hissedenlere, tasavvuf hareketi hangi dine, mezhebe,
dogmaya mensup olduklarını sormadan yardım eli uzatmıştır. Tasavvuf ilmi, her
insan için sadece hayatını doğru yaşamasında değil, dini açısından da
faydalıdır. Tasavvuf Hareketi, insanı bir inançtan, kiliseden vazgeçmeye değil,
onu yaşamaya çağırır. Kısacası, insanlığı kardeşlik ve bilgelik içinde
birleştirmek için Allah'ın emrettiği bir harekettir.
Tasavvuf, tarihin hiçbir döneminde bir din ya da inançların
bir bileşimi olmamıştır. Her zaman her dinin özü olarak kabul edilmiştir.
Böylece İslam dünyasına verildiğinde büyük mutasavvıflar tarafından Müslüman
terminolojisinde tanıtılmıştır. Tasavvuf ideali belli bir millete sunulduğunda,
daima o milletin anlayacağı şekilde sunulurdu.
Tasavvuf bir dogma veya doktrin değildir; şekil veya tören
değil. Bu, Sufi'nin dogma, dogma, ritüel ve tören uygulamadığı anlamına gelmez.
Onlardan hoşlanır ve aynı zamanda onlardan özgürdür. Bir Sufi'yi Sufi yapan şey
ne bir dogma, ne bir dogma, ne bir ritüel, ne bir tören; sadece hikmet onun
malıdır, geri kalan her şeyi kendi rahatı ve menfaati için kullanır. Ancak Sufi
hiçbir itikat, itikat, dogma, ritüel veya törene karşı değildir; Allah'a ve
nefsine inanmayan kişiye bile karşı değildir, çünkü tasavvufun insana büyük
saygısı vardır. Sufi'nin Tanrısı her şeyin Tanrısıdır, O onun özüdür. Mesih
onun idealidir, dolayısıyla hiçbir kurtarıcı Sufi'ye yabancı değildir, çünkü o,
insanın güzelliğini, büyüklüğünü ve mükemmelliğini herkesin idealinde görür.
Bu ideal Buda'ya, bir başka Krishna'ya, bir başka Muhammed salla’llâhu
aleyhi ve sellem'e itiraz etmez; isimler Sufi için çok az şey ifade eder; onun
ideali tarihe veya geleneğe değil, sadece kalbindeki kutsal duygulara aittir.
Ama tarihsel ve geleneksel görüşler hakkında boş yere tartışarak, birbirini
etkilemeden farklı inançların ideallerini nasıl karşılaştırabilir? Rab'bin
insan biçimindeki ideali, kalbin en derin bağlılığının sonucudur. Kişi bu
ideali tartışamaz ve onun hakkında tartışamaz, karşılaştırılamaz ; bu nedenle
Sufi, bu konuda ne kadar az söylenirse o kadar iyi olduğuna inanır, çünkü
insanların farklı isimlerle adlandırdığı bu ideale saygı duyar. Hayat, insan doğası,
çevremizdeki doğa - tüm bunlar Sufi için bir vahiydir. Bu, Sufi'nin insanlığın
taptığı kutsal yazılara saygı duymadığı anlamına gelmez. Aksine, bu yazıların
ardılları olarak onları kutsal sayar; ancak tasavvuf, bütün kutsal kitapların,
bir okuyabilsek ve anlayabilsek, her zaman açık bir kitap olarak önümüzde duran
o kutsal kitabın farklı yorumları olduğunu söyler. Sufi saygısının nesnesi
—
güzellik:
sadece biçim, çizgi ve rengin güzelliği değil, aynı zamanda kabadan ince olana
kadar tüm yönleriyle güzellik.
Sufi ahlakı nedir? Her din, her mezhep belirli ahlaki
öğretilere sahiptir; bu belirli ilke doğrudur ya da fiilin kendisi Sufi
tarafından böyle belirlenir, ancak yalnızca uygulamaları onları doğru ya da
yanlış yapar. Sufiye rehberlik eden ışık, kendi vicdanıdır ve uyum, onu adım
adım idealize edilen hedefe götüren olumlamadır. Kendinle uyum içinde olmak
yeterli değildir; düşüncede, sözde ve eylemde başkalarıyla uyum içinde olmak
gerekir - Sufi'nin tutumu budur.
Sufi için en yüksek cennet kendi kalbidir ve insanın
genellikle aşk olarak bildiği şey, Sufi için Tanrı'dır. Farklı insanlar
Tanrı'yı Yaratıcı, Kral, Yüce Varlık olarak düşündüler ; ama Sufiler O'na
sevgili derler. Amacına uygun gördüğü dogmalar, ritüeller veya törenler var mı?
Tasavvuf düşüncesi nasıl anlaşılır? Gerçek şu ki, asla kelimelerle söylenmez,
kelimelerle söylenenler
—
Bu doğru
değil. Bir okyanus bir okyanustur; okyanus, insanın bir bardağa döktüğü birkaç
damla su değildir. Bu nedenle, gerçek kelimelerle sınırlandırılamaz - gerçek
yaşanmalıdır, çünkü gerçeğin bilgisinin er ya da geç gelmesi doğaldır. Farklı
topluluklara ve inanışlara mensup kişilerin ortaya koydukları tartışmalar,
tartışmalar ve tartışmalar bir sûfiyi ilgilendirmez, çünkü o her şeyde doğruyu
görür, yanlışı da görür.
Doğru taraf olmadan doğru olmadığı gibi, yanlış taraf
olmadan da doğru olmaz. Çoğu zaman yanlış olan, tersyüz edilmiş, doğru olabilir
ve çoğu zaman doğru olan, tersyüz edilmiş, yanlış olabilir. Bu yüzden İsa,
"Yargılama" dedi. Tasavvuf, yargılıyorsa, başkalarını değil kendini
yargılar. Onu endişelendiren tek şey, doğru şeyi yapıp yapmadığıdır. Hemen
hemen her insan başka birini yargılar, ama burada insanlar yanılıyor.
Kendilerini yargılayan çok az kişi vardır, ancak başkalarını yargılayacak
zamanı olmayanlar; kendini yargılamak için çok zaman var ve bu onu tamamen
meşgul ediyor.
Tasavvuf kendini gerçekleştirme için çabalar ve bu kendini
gerçekleştirme ilahi ideali olan Tanrısı aracılığıyla gelir. Bunu yaparken de
her nefsin en büyük gayesi ve hasret arzusu olan hakikate dokunur. Bu sadece
farkındalık değil, tarif edilemez bir mutluluktur. Bu, her ruhun arzuladığı
dünyadır.
Ve bunu nasıl başarıyor? Allah'ın varlığını takip etmek;
her şeyin bütünlüğünün farkına varmak; sürekli, günün her anında, bilinçli veya
bilinçsiz olarak, sürekli yükselen yanılsama dalgalarına rağmen, gerçeği
gözlerinin önünde tutarak, bakışları mutlak gerçeklerden uzaklaştırır. Ve
mezhebin, mezhebin, inancın adı ne olursa olsun, ruhlar bu gaye için
çalıştıkları müddetçe, tasavvuf için hepsi tasavvuf olacaktır. Bir Sufi'nin tüm
bu farklı dinlere karşı tutumu saygıdır. Dini insanlığa hizmettir ve tek
başarısı hakikati anlamaktır.
- Kadiriyye mezhebini
(1077-1166) kuran Sufi Pers şeyhi.
Avatar (Skt.) - Tanrı'nın yeryüzündeki enkarnasyonu.
Advaita (Sanskritçe) , Brahman ve bireysel ruhun birliğini öne süren ikili olmayan bir
felsefi doktrindir.
Akasha (San.) - tüm alanı dolduran ince, aşırı duyarlı ruhsal öz; gökyüzü; Sufilerin
tesislerinin yanı sıra sığınakları veya binaları vardır. Aslında, Evrenin ebedi
Düşünce tabanının, madde ve nesnellik düzleminde sürekli değişen yönlerinde
esasen yoğunlaştığı ve ilk Sözün veya sesin yayıldığı Evrensel Uzaydır.
"Beş Akaşa", fiziksel dünyada Akania'nın beş işareti olan beş duyu
aracılığıyla tezahür etti.
Ali-ben-Abu-Talib, (Hz Ali) -
"ilk Müslüman" ve 4. salih halife, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve
sellem'in en sadık işçisi ve kızı Fatima'nın kocası Osman'ın öldürülmesinden
sonra 656 yılında Mekke'de doğdu. Halife ilan edildi, kendisine ve yandaşlarına
düşman olan Aişe ile savaştı ve Ocak 661'de Kufe'de öldürüldü. Efsaneye göre ,
Şii'nin "kutsal" hac yerlerinden biri haline gelen Necef'e gömüldü. Sözleri
ve lirik şiirleri korunmuştur. İslam tarihi boyunca Ali'yi tanrılaştıran, ölümünü
inkar eden, onun bulutlarda olduğuna, gök gürültüsünün onun sesi, şimşeğin
gülüşü olduğuna inanan Şii toplulukları olmuştur.
Allah (Arapça) , Müslümanlar ve Mısırlı Hristiyanlar tarafından Tanrı'ya verilen
isimdir.
Amir Khoerov Dehlavi (1253-1325),
Hintli bir şair, bilim adamı ve müzisyendi. Türk kökenli. Farsça, Urduca ve
Hintçe yazdı. 5 lirik divan: "Gençlik Hediyesi" (1272), "
Mükemmellik Dolgunluğu" (1293), vb., 5 şiir ("Hamsa"),
Edebi-tarihi eserler.
Arjuna (San.) - gümüş, beyaz renk, beş Pandava kardeşin üçüncüsünün adı, Hint destanı
Mahabharata'nın kahramanları.
Ahriman (Farsça) - Pers dininde Ohrmazd ile bir çift karşıtlık oluşturan kötülüğün nedeni
veya kaynağı (Bkz: Ahura Mazda).
Artha (San.) , genellikle maddi zenginlikle ilişkilendirilen Sanskritçe bir
terimdir. Hinduizm'de artha, purusharthas olarak bilinen insan yaşamının dört
hedefinden biridir. Artha, yalnızca Vedik ahlaki ilkeleri takip ederse değerli
bir hedef olarak kabul edilir.
Ahura Mazda (Farsça) , Zerdüşt tarafından verilen Tanrı'nın adıdır: Aisha Lord, bilge Mazda,
Zerdüştlükte yüce tanrı, iyi başlangıcın kişileştirilmesi.
- hizmetçi, köle.
Bedeviler (Araplar) , milliyetleri veya dinleri ne olursa olsun göçebe bir yaşam tarzı
yaşayan Arap dünyasının sakinleridir. Bedeviler en az 4-5 bin yıldır çölde
yaşıyor. İlk başta paganlardı, daha sonra MS 4. yüzyılda. e. Bedeviler
Hıristiyanlığı kabul etmeye başladılar. 7. yüzyılda Bedeviler İslam'ı kabul
ettiler ve Arapça konuşmaya başladılar. 11. yüzyılda Bedevi, yerel nüfusu boyun
eğdirdi ve Kuzey Afrika topraklarını işgal etti . Aynı zamanda, yerel
sakinlerin çoğu (Berberiler) onlar tarafından İslamlaştırıldı.
Ben-İsrail (İbranice) - "İsrail'in Oğulları"; Yahudi, Hıristiyan ve Müslüman
dinlerine mensup insanlar hakkında böyle söylüyorlar.
Bodhisattva (San.) - kelimenin tam anlamıyla, "özü (satva) zeka (bodhi) haline gelen
kişi."
Brahman (San.) - Hindistan'daki dört kastın en yüksek sınıfının temsilcisi; manevi.
Brahma veya Brahman (Sanskritçe)
, özünden her şeyin doğduğu ve her şeyin kendisine geri döndüğü, ebedi,
başlangıçsız ve sonsuz olan Evrenin kişisel olmayan, yüce ve bilinemez
İlkesidir. Brahmanizm'deki en yüksek 3 tanrıdan biri, yaratıcı tanrı, evrenin
ve var olan her şeyin yaratıcısı. Brahma kültü pratikte yoktur. Genellikle dört
yüzlü, dört kollu, bir kuğu üzerinde oturan olarak tasvir edilir.
Buda (Sanskritçe) - kelimenin tam anlamıyla - Budizm'de "uyandı" - aydınlanmaya
(bodhi) ulaştı. Daha dar bir ifadeyle Buda, Budizm geleneğine göre Budizm'in
kurucusu Siddhartha Gautama'nın bir sıfatıdır.
Buzurg (Farsça) - saygın, yaşlı, aziz; Tasavvufta mürşidden sonraki mertebe;
maneviyatını geliştirmek isteyenlere yardım eden kişi.
Bhikshu (Sanskritçe) - Budizm'de - en yüksek manastır inisiyasyonu derecesi. Bhikkhu
keşişleri, Kişisel Kurtuluş ilkesine dayanan 200'den fazla Vinaya yeminini
takip ediyor.
Ecstasy (Arapça) - Sufiler , bazen bir mümini ziyaret eden bir tür manevi coşkuya sahiptir.
Vairagya (San.) - "nefret", tüm boş takıntılardan ve arzulardan özgürlük,
tutkuların yokluğu.
Wali (Arapça) - prens, usta, usta, arkadaş, kutsal kişi, Tanrı'ya yakın, koruyucu
arkadaş, koruyucu, el-Veli: - Tanrı'nın 99 adından biri. Tasavvuf
hiyerarşisinde bir sonraki seviye, mürşidin üzerindedir.
Valmiki (San.) , Ramayana'nın yazarı olduğuna inanılan eski bir Hint azizi ve
bilgesidir.
Vashishta (San.), Veda'nın birkaç ilahisinin atfedildiği eski bir Rishi'dir. Dileklerin
yerine getirilmesini sağlayan bir ineğe sahip olduğuna inanılıyor.
Vedanta (Sanskritçe, harfler, Vedaların sonu), Upanishad'ların (Evrenin kökeni, doğası ve
doğası hakkında eski incelemeler) içsel anlamını yorumlamak için birçok nesil
bilgenin çabalarından ortaya çıkan mistik bir felsefi sistemdir. İlahi Olanın
özü, ruh ve madde arasındaki ilişki, insan Ruhu ve Ego'nun doğası). En yaygın
Hint dini ve felsefi hareketi olan Vedanta, Atman ve Brahman'ın orijinal
kimliğinin elde edilmesini "kurtuluş" olarak görür.
Ghalib (Pers) - Mirza Asadullah Khan Ghalib, 27 Aralık 1797'de Agra'da doğdu - 15 Şubat
1869'da Delhi'de öldü. Urdu ve Fars dillerinde yazan en ünlü Hint şairlerinden
biri, Kuran ve Tasavvuf konusunda saygın bir uzman.
Gayatri (Skt.) Hindu kutsal metinlerinde bir metredir.
Gayatri Mantra (San.) , Hinduizm'de büyük önem taşıyan Vedik Sanskritçe bir mantradır.
Gatha (San.) - ayet, şarkı, Parsis'in dini kitaplarının bir parçası, Inayat Khanda -
kitaplardan birinin adı. Zerdüşt tarafından bestelenen ve Parsi dini kaynaklarında
yer alan şiirler.
Ghaut (Arapça) - Kutuptan bir adım sonra bir azizin unvanı.
Gita (Sanskritçe) - şarkı, ilahi. Inayat Khan'ın öğretilerin açıklamasını içeren
kitaplarından birinin adı.
Guru, gurudeva (Sanskritçe)
- manevi akıl hocası.
Dandavat (San.) , eğilme ve secdeden oluşan bir Hindu ibadet şeklidir.
Dervişler (Farsça, mektup, fakir, dilenci) - Müslüman Sufi tarikatlarının üyeleri; şeyh
veya pir tarafından yönetilen manastırlarda (khanka veya khanaka) yaşayanlar.
Dharma (San.) - 1) Hint felsefesinin ve Hinduizmin temel kavramlarından biri, çeşitli
anlamlara sahiptir: sonsuz ahlaki yasa (mutlak analog); Bu anlamda, her insanın
kendi dharma'sı, "doğru yaşam" (görev) için ahlaki ve sosyal bir
yapısı vardır. 2) Budizm'de varoluşun temel öğeleri ve bireyin yaşamının
psikofiziksel öğeleri; dharmalar ebedidir, sürekli ortaya çıkar ve yok olur;
acı kaynağının heyecanı nirvana durumunda sona erer.
Deva (Skt.) - Tanrım, Tanrım.
Devata (San.) - tanrı veya idol. Inayat Khan'a göre, tanrı benzeri bir insan tipi.
Zekat (Arapça) - fakirlerin yararına yıllık zorunlu vergi. Zekat, İslam'ın beş şartından
biridir.
Zerdüşt, bazen Mazdaizm, bazen
büyücülük, Parsizm, ateşe tapma veya Zerdüştlük olarak adlandırılan bir dinin
büyük kanun koyucusu ve kurucusudur. Büyük reformcular ve yasa koyucular için
ortak bir isim.
Zat (Arapça) - harfler, "doğa", "öz", "kaynak";
Sufilerin Bir, Tanrı veya Mutlak'ı vardır.
Zunnar (Gr.) - Osmanlı İmparatorluğu'nun tebaasından Hıristiyanlar tarafından
takılması gereken belirli bir renkteki bir kemer - Levant'taki zımmiler ve
Yahudiler; Hıristiyan din adamlarının eti öldürmek için taktıkları saç bantlarına
da Zunnar denirdi. Ortaçağ Müslüman hukukuna göre, Hıristiyan inancına ait
olduğu belirtilen bir zunnar takmak.
İçkin (lat.) - kelimenin tam anlamıyla, doğasından kaynaklanan herhangi bir nesnenin,
olayın doğasında bulunan "uygun", "karakteristik" anlamına
gelir.
Kama (Sanskritçe) anlamı, haz, cinsel haz, şehvet, tutku, aşk için Sanskritçe bir
terimdir. Hinduizm'de kama, dört purusharthas'tan biridir - insan yaşamının
hedefleri, aralarında en düşük olanı, maddi refah ve ekonomik kalkınmanın
dünyevi statüsünün altındadır. Bu, kama'nın, diğer üç purusharthas'ın - artha,
dharma ve moksha'nın aksine, insanlar gibi fiziksel zevkler arayan hayvanlar
için var olduğu gerçeğiyle açıklanır .
Karma (Skt.) - harfler, "eylem", "iş", "tapu". Hint
dininin (Hinduizm, Budizm, Jainizm) temel kavramlarından biri ve samsara
kavramını tamamlayan felsefe. Karma, geçmiş eylemlerin ve eylemlerin sonucu ve
ritmidir ve bir kişinin yeni doğumunun veya reenkarnasyonunun doğasını
belirler. Bazen karma, kişinin şimdiki ve gelecekteki varlığının karakteri
üzerindeki eylemlerinin etkisi olarak görülür.
Kalamat (Arapça) - İslami öğretimin özü.
Kauravalar (San.) , Pandavaların muhalifleri olan Mahabharata karakterlerinin kraliyet
soyundan gelenlerdir.
Kamal (Arapça) "mükemmellik"; Sufiler için Celal ile Cemal arasındaki
noktadır. Bu iki zıtlığı dengeleyen bir enerji türü.
Kuran, el-Kur'an (Arapça
"okumak" için) - Müslümanların kutsal kitabı, Arapça, Müslüman
teolojisinin ve fıkhının kaynağı; Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in
ölümünden sonra Ebu Bekir ve Ömer'in girişimiyle toplanan sözlü gelenekte
korunan söz ve vahiylerden derlenmiştir: Halife Osman'ın (644-54) resmi zorunlu
baskısında yayınlanmıştır; müminlerin gözünde ilahi kökenlidir. K.'da
paganlara, Hıristiyanlara ve Yahudilere karşı öğretiler, yasalar, efsaneler,
polemikler var; 114 bölüme ayrılmıştır.
Krishna (San.) , Devaki'nin oğlu ve Hint kralı Kansa'nın yeğeni olan, kendisine
sığınan koyunlar ve çobanlar arasında Kripta'yı arayan ve binlerce yeni doğan
bebeği öldüren bir avatardır. Krishna'nın anlayışı, doğumu ve çocukluğunun
hikayesi, Yeni Ahit tarihinin tam prototipidir (Hintli "Krishna'nın
Hikayesi" ne göre),
Kutub (Arapça) - İslam'da insan kalkanı görevi gören en yüksek azizler, bu nedenle Tanrı
günahkar topluluğu cezalandırmaz. Onların şefaati olmasaydı, Tanrı insan ırkını
yok ederdi.
Layam (San.) - dünyaya el
konulması , yıkım, yıkım.
Lakshmi (Sanskritçe) mutluluk, güzellik ve refah tanrıçası Lord Vishnu'nun eşidir.
Leyla (Arapça) , ayrılan aşıklar hakkında ünlü ortaçağ Arap efsanesi "Leyla ve
Mecnun" un kahramanıdır.
Mesnevi - bkz. Mevlana.
Maya (San.) , çeşitli anlamlara sahip bir antik ve ortaçağ Hint felsefesi
kavramıdır; en ünlüsü, görünür çeşitlilik altında gerçek özünü, Brahman'ı tek
gerçeklik olarak gizleyen, algılanan tüm dünyanın aldatıcı doğasıdır.
Mantra (Skt.) - kelimenin tam anlamıyla "yol", "yol"; Sihirli
formüller, mistik kelimeler, sesler, harfler veya sayılar olarak kullanılan
Vedik yazılardan kutsal yazılar belirli bir kuvvet veya güç taşır.
Marifat (Arapça) - bilgi, mutasavvıfların kendi içlerinde Allah'ı anlamaları ve
anlamaları, tüm evrenin birliği, Allah'a giden tasavvuf yolunda üçüncü adımdır.
Mahabharata (San.) , Latince, "büyük savaş", hem Ramayana hem de Bhagavad
Gita'yı (Cennetin Şarkısı) içeren Hindistan'ın en ünlü antik epik şiiridir.
Mekke (Arapça) , Arabistan'da bir şehirdir ve dünyadaki Müslümanlar için önemli bir
hac yeridir.
Musa - İncil'de, tanrı Yehova
tarafından İsraillileri Firavun'un köleliğinden "Kızıl" (Kızıl)
denizin yarılmış sularından çıkarmak için çağrılan İsrail kabilelerinin lideri;
Sina Dağı'nda Tanrı Musa'ya 10 emrin tabletlerini verdi. Museviler, Hıristiyanlar
ve Müslümanlar arasında Musa peygamberdir.
Murshid (Arapça) - Hindu gurusu ile aynı manevi bir öğretmen ve Ortodoks geleneğinde bir
yaşlı.
Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem (Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve
sellem; Avrupa edebiyatında genellikle Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, Muhammed
salla’llâhu aleyhi ve sellem) (yaklaşık 570-632) - İslam'ın kurucusu, bir
peygamber olarak saygı gördü. Kureyş Arap kabilesinin Beni Haşim
kabilesindendi. Aldıktan sonra, efsaneye göre, yakl. 609 (veya 610) Tanrı'nın
vahyi, Mekke'de yeni inancı vaaz etti.
Nabi (Arapça) - peygamber, Tasavvuf hiyerarşisinde rütbe Rasul'den daha düşüktür.
Namaz veya nimaz (Farsça) - salat
veya salat (Arapça), - Müslüman kanonik dua. Müslümanlar günde beş vakit
namaz kılmalıdır: şafaktan gün doğumuna kadar, öğlen vakti, gün batımından
hemen önce, gün batımından sonra ve gece geç vakit. Özellikle salih kimseler
gece veya gündüz fazladan namaz kılarlar. Namaz her yerde yapılabilir, ancak
ritüel yıkama ondan önce yapılmalıdır.
Nanak veya Guru Nanak
(1469-1539) - Hintli filozof, mistik ve şair, Sihizm'in kurucusu. İlk guru olan
Sih topluluğunu kurdu. Nanak'ın şiirleri Sih kutsal kitabı
"Adigranth" da yer almaktadır.
Nirvana (Sanskritçe) - kelimenin tam anlamıyla "yok olma", enkarnasyon, sonsuz
mutluluk, varoluşun ayrılığı bilincinin kaybolması; Sufiler ruhun özgürlüğünü
anlarlar.
Pandavalar (San.
"Pandu'nun torunları") Hindu destanı
"Mahabharata"nın kahramanlarıdır - savaşçı kardeşler, Kral
Hastinapura Pandu ve iki karısı Kunti ve Madri'nin oğulları: Yudhishthira,
Bhima, Arjuna, Nakula ve Sahadeva (ikizler).
Parvati (Skt.) - kelimenin tam anlamıyla "dağdan", "dağ kızı";
isimlerinden biri Durga; Lord Shiva'nın eşi.
Peygamber (Farsça) - Allah'ın Elçisi.
Pir (Farsça) - arayanların ruhunu açmaya yardımcı olan yaşlı bir adam, kutsal bir
adam, manevi bir öğretmen.
Prakriti (San.) - "doğa", tezahür eden dünyanın altında yatan maddi doğa, yani.
duyularla algılanan ve üç gunadan oluşan dünya. Pranava - Evrenin
yaratılmasının başladığı ve bittiği Om sesi; tüm yaratıcı seslerin temelini
oluşturur
Prana (Sanskritçe) - hayati enerji, yaşam, yaşam nefesi. Sufilerde temel veya merkezi bir
nefes, yaşam ve onun fiziksel formu vardır, tıpkı dışa dönük fiziksel kürelerde
hissedilen nefes gibi.
Pranam (Skt.) - itaat , saygılı selamlama.
Purusha (Sanskritçe) - özne, bilinçli Varlık, bilinçli ruh; Prakriti oyununu destekleyen
ana varlık ; Bilinç veya arkasındaki Bilinç, Doğa'nın eylemlerinin tanığı,
bilen, zevk alan, sahibi ve kaynağı. Sufilerde "Zat" özelliği vardır.
Rajas (San.) - "doğanın mülkiyeti", tutku ve eylem, madde ve doğa ile ilgili
olarak form ve değişimi temsil eden üç guna veya bölümden biri.
Radha (Sanskritçe) - ayrıca Radharani veya Radhika - Hinduizm'de Tanrı'nın kadın
enkarnasyonlarından biridir. Puranik metinlerde, 5.000 yıldan fazla bir süre
önce yeryüzünde onunla birlikte olan Krishna'nın ebedi sevgilisi olarak
tanımlanır.
Rama ve Sita (San.) - eşler,
Ramayana'nın kahramanları. Rama, Hindu tanrılarından
biri olan Vishnu'nun yedinci enkarnasyonu olan Ramayana'nın kahramanıdır.
Ramayana, kendisinden çalınan
karısını nasıl geri aldığını anlatan tanrı Rama'ya adanmış eski bir Hint
destanıdır. Hinduizmin kutsal masallarından biridir.
Rasul (Arapça) - Rasul , Sufiler en yüksek manevi hiyerarşiye sahiptir.
Rumi , Celaleddin Rumi'nin tam
adıdır ("Rum", Küçük Asya'nın adıydı) ve Rumi, "Küçük Asya'dan
Adam" anlamına gelir. Türkiye'de Mevlana (Ustamız) olarak bilinir. 1205
yılında Belh'te doğdu, yaşamının çoğunu Konya'da (Türkiye) geçirdi. O bir
hukukçuydu ve 1240 yılında müstakbel hocası Tebrizli Şems ile tanışana kadar
tasavvufla ilgilenmedi. Bundan sonra ünlü bir Sufi ve şair oldu. Önce
"Mesnevi" nazımını, ardından "Divan"ı ("Tebriz Şems
Divanı") mesellerden oluşan bir derleme yazmış ve "Dans Eden
Dervişler" tarikatının kurucusudur. 1273'te yoğun dünyayı terk etti.
Salat (Arapça) - dua, nimet, hizmet, Müslümanların ikinci görevi, Dünya Hizmetinde
Inayat Han'ın Sufizminde okunan ikinci dua.
Salik (Arapça) - Sufiler arasında gezgin, doktor, müritlik, tefekkür, ahlak,
"kabuk" un karşıtı.
Sama (Arapça) - dinleme, ilahi söyleme, dini vecd, Sufiler, özellikle İnayat Han'ın ait
olduğu Çiştiyya tarikatı, bir müzik toplantısı düzenliyor.
Saraswati (San.) - Tanrıça, sanatın hamisi.
Satva (San.) - saflık, iyilik, üç gunadan (satva, rajas ve tamas) veya doğanın üç
bölümünden biri. Madde ve ruhun daha yüksek ve daha mükemmel bir tezahürü.
Saum (Arapça) - oruç, iç disiplin, Dünya Hizmeti sırasında Sufiler arasında ilk dua.
Siraj (Arapça) - Inayat Khan'ın takipçilerinin Sufi hiyerarşisinde chirag,
"charaga" nın üzerinde bir rütbe anlamına gelir.
Sifat (Arapça) - tanım, kalite, sıfat. Tasavvuftan anlaşılan, "Ben" yardımıyla
anlaşılan tecellidir. Bunun tersi Varlık'tır.
Sunder Das (1596-1689),
Rajasthani azizi ve şairi. 48 kitabın yazarıdır. Bhakti şiirinin temsilcisi.
Kabir ve Guru Nanak ile birlikte aziz şairler denilen galaksiye aittir.
Sura (Sanskritçe) - güneş, hava, ton. (nefes, ses, melek).
Tasavvuf ( Arapça "suf",
kaba yünlü bir kumaş anlamına gelir, bu nedenle çanta bir münzevinin bir
özelliğidir) İslam'da mistik bir harekettir. 8.-9. yüzyıllarda yaratılmış ve
nihayet 10-12. yüzyıllarda oluşmuştur. Tasavvuf metafiziğinin çileci pratikle
birleşimi, "tasavvufi aşk (sezgisel vecd vizyonlarında) ve onunla birleşme
yoluyla Tanrı'nın anlaşılmasına kademeli olarak yaklaşmanın öğretilmesiyle
karakterize edilir. Arap ve özellikle Fars şiiri (Sana') üzerinde büyük bir
etkisi oldu. i. , Attar, Celaleddin Rumi).
Tawakkul (Arapça) - Tanrı'ya güven, Tanrı'ya güven, Tanrı'ya güven.
Tamas (San.) - karanlığın kalitesi, "kirlilik" ve atalet; ama aynı zamanda
cehaletin kalitesi. Üç gunanın en küçüğüdür.
Tarikat (Arapça) - yol, gelenekler, törenler. Kendiniz üzerinde çalışın, Tanrı'yı sevin,
kendinizi geliştirin. Manevi anlamda anlaşılan manevi gelişim yasaları ve
münzevi yaşam yasaları. Şeriat'a uyan mistiğin manevi yolundaki ikinci
adım .
Teosofi (Yunanca) , insan ruhunun Tanrı ile birliği ve diğer dünya ile doğrudan iletişim
olasılığı hakkında senkretik bir dini-mistik doktrindir. Geniş anlamda - antik
çağlardan beri var olan Tanrı'nın dini mistik bilgisi, dar anlamda - Blavatsky
ve takipçilerinin öğretileri.
Trimurti (San.) - Kelimenin
tam anlamıyla "üç yüz" veya "üç
biçim" Trinity. Hint panteonunda bu üçünü yaratan Brahma'dır; Vishnu, koruyucu;
ve yok edici Shiva. Ancak bu sonradan akla gelen bir düşüncedir, çünkü
Vedalarda Üçlü Birlik ateş tanrısı Agni, Vayu, hava ve Güneş'ten oluşur.
Aslında, Trimurti "kişiliklerinin" üçü de bu evrenin,
farklılaştırılmış ruh-madde, kendini yaratan, kendini koruyan ve kendini yok
eden, yeniden doğuş ve gelişmeyi hedefleyen üç niteliğidir.
Trisula (Skt.) - Shiva'nın elindeki trident.
Fakir (Arapça, mektup, fakir) -
1) gezgin derviş. 2) Hindistan'da ayrıca bir toplum hizmetçisi, daha az büyücü,
eğitmen, şifacı (son anlamıyla "fakir" kelimesi Avrupa'da yaygındır).
Fana (Arapça) - kelimenin tam anlamıyla yıkım, ölüm, geçicilik, geçen durum. Sufiler
için gayb, Allah'a giden yolun basamaklarından biridir.
Hadis (Arapça) - Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem ve arkadaşlarının eylemleri ve
sözleri hakkında sözlü olarak anlatıcıdan anlatıcıya aktarılan bir hikaye. Altı
büyük ve çok sayıda küçük hadis külliyatı vardır.
Hac (arabsk.ze) - belirli
bir zamanda Mekke'ye (Mescid-i Haram) ve çevresine
(Arafat Dağı, Mina) yapılan bir hac. Hac, Ramazan ayında namaz (salat) ve oruç
(saum) gibi İslam'ın beşinci direğidir.
Halife (Arapça) - Müslüman topluluğunun yardımcısı, valisi, halefi, manevi ve laik
başkanı.
Khal veya Khal (Arapça) ,
bir Sufi'nin dua ederken veya müzik dinlerken yaşayabileceği bir vecd halidir.
Bir İlahi Zevk Durumu.
Gerçek (Arapça) - gerçek, gerçek, gerçeklik. Sufiler, manevi yolda dördüncü adıma,
varlıkları olan Tanrı'ya tam dalmaya sahiptirler.
Haram (Arapça) - Şeriat tarafından yasaklanan eylemler. Haramın zıt anlamlısı helaldir.
Müslümanlar için haramın en bariz örneği Kuran'ın yasakladığı davranışlardır.
Hafız (Kafız, Hafız, Hafız Shirazi Nast, Shamseddin Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem
adı) (yaklaşık 1325-1389 veya 1390) - seçkin bir Pers şairi, gazel ustası. Tam
bir ilahiyat tahsili gördü ve bir "hafız" (Kur'an'ı ezbere bilen)
olarak ünlendi. Hafız'ın çoğunlukla ceylanlardan oluşan "Divan"ı,
genellikle Sufi öğretilerinde gizlenen hazcı ve asi motiflerle doludur.
Hızır (Arap . Hızır) Hz. Musa'nın peygamberi ve öğretmenidir.
Christian Science , Amerikalı
yazar Mary Baker Eddy (1821-1910), spiritüel şifa hakkındaki popüler kitabın
yazarı: Science and Health with a Key to the Scriptures ve bir kamu din adamı
tarafından kurulan dini bir harekettir.
Çakram (San. daire, halka, disk) bir Hindu fırlatma silahıdır. Ayrıca, bu silah,
başta Sihler olmak üzere Hintli savaşçılar tarafından kullanıldı. Çakra
genellikle, gerektiğinde üzerine birkaç diskin yerleştirildiği ve çıkarıldığı
bir başlık (koni şeklindeki şapkalar) üzerine giyilirdi. Bir çakra, dış kenarı
boyunca bilenmiş yassı metal bir halkadır.
Cherag (Sanskritçe) - lamba, lamba.
Shankaracharya (San.) - Hintli filozof, 780-820'de yaşadı. Akılcı bir temel üzerinde manevi bir
yaşam görüşü oluşturmaya çalıştı. Felsefede Advaita dualizmsizliğin
savunucularından biri . Bu kavram Hint Sufilerine çok yakındır.
Shankh (San.) - Hindistan'da savaş alanında ve tapınaklardaki ayinlerde nefesli çalgı
olarak kullanılan bir kabuk.
Şeriat (Arapça) - Müslümanlar kanunu yazdı; Şeriat, Kuran'a, Sünnete (Muhammed salla’llâhu
aleyhi ve sellem'in öğretileriyle ilgili rivayetler) ve fetvalara (yetkili
hukukçuların kararları) dayanır, Şeriat'ın uygulanması kadıya, yorumu ise müftü
ve imama aittir.
Şeyh (Arapça) - kelimenin tam anlamıyla "yaşlı adam", göçebe kabilelerin
prens yöneticileri ve başkanları, Müslüman mezhep başkanları, Arabistan'daki
derviş emirleri; Yakın ve Çarşamba'nın bazı halkları arasında. Doğu köyü
muhtarı; bazen genel olarak saygın bir kişi.
Shiva (San.) - kelimenin tam anlamıyla "nazik", "iyi",
"hayırlı", nimet; Ebediyete ve Yoga'nın Rabbine ait Güç Hipostazının
adı; Hindu Üçlüsü'nün üçüncü kişisi; onun adı özellikle daha yüksek bir
düzlemde müteakip yeniden doğuş için imha çalışmasıyla ilişkilidir. Shiva, tüm
yogilerin koruyucusudur ve bu nedenle büyük çileci Maha Yogi olarak
adlandırılır. Unvanları belirsiz: Trilochan "Üç gözlü", Mahadeva
"Büyük Tanrı" vb.
Ego (lat.) - "Ben"; Bir insanda "Ben Ben" bilinci veya
"Ben-im" duygusu. İnsanda iki Ego'nun varlığından söz edebiliriz:
ölümlü veya kişisel, sahte ego ve Bireyselliğin özünü oluşturan Yüce, İlahi ve
Kişisel Olmayan Ego ASyazryag İnayat Khan İDEALLER BİRLİĞİ
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar