İDEALLER TOPLULUĞU... Hazret Inayat Han

M.: Küre, 2011. — 320 s.

Bu kitap, Hintli müzisyen ve mistik Hazreti Inayat Khan'ın (1882-1927) Batı'da geçirdiği 16 yıl boyunca öğrencileri ve takipçileri ile din ve dinin sembolleri üzerine verdiği ders ve konuşmaların kayıtlarını içermektedir.

İlahi ve insan iradesi, lütuf, duanın özü, Hinduizm, Tasavvuf, Hristiyanlık ve diğer dinlerin sembollerinin gizli anlamı - bu konular yazar tarafından şaşırtıcı bir netlik ve güvenilirlikle değerlendirilir.

İçerik

Editoryal

BÖLÜM I,

Birlik ve birlik

din

kalbin dini

Dünyanın Yaklaşan Dini

İdeal arayışı içinde

Yasa

Namaz

İnanç

BÖLÜM II

1. tanrının ideali

2. Tanrı sonsuzdur

Tanrı'nın özü ve kalitesi

Tanrı'nın Bizimle İlişkisi

Tanrı'ya bağımlılık

ilahi lütuf

İrade, insan ve ilahi

İnsanın Tanrı ile ilişkisi

İlahi bir eylem rotası

Sufi Tanrı kavramı

kendisi

3. İlahiyat ve ilahiyat

BÖLÜM III

manevi hiyerarşi

öğretmen, aziz ve peygamber

Peygamber

yol gösterici ruh

peygamberin ruhu

BÖLÜM IV

Hinduizm. ibadet şekilleri

Cast sistemi

Çerçeve

Krişna

Buda

Jainizm

İbrahim

Musa

Zerdüşt

isa

İsa'nın Ruhu

birlik felsefesi

Vaftiz

nimetler

Haç sembolünün anlamı

"Krallığın cennette olduğu gibi yerde de olsun." Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem

İslam'ın Tanrısı

İslami ibadet şekilleri

İslam'da bir müminin görevleri

İslam'da bilginin dört derecesi

İslam'da helal ve haram fikri

Namaz

paganizm

BÖLÜM V

Dini fikirlerin sembolizmi

Güneş sembolü

Brahman ibadetinin sembolik bir şekli

Krishna'nın flütü

Şarap

Lut'un Karısının Öyküsü

Yakup melekle güreşir

İsa su üzerinde yürür

Haç sembolü

güvercin sembolü

on bakire

alevler

Shakq-i Sadr Peygamber'in sandığını açar

Miraj, peygamberin rüyası

BÖLÜM VI

tasavvuf

Tasavvuf ruhu

Tasavvuf Hayatının Amacı

sufi ideali

Sözlük

EDİTÖRDEN

Hint müzisyen ve mistik Hazreti Inayat Khan'ın (1882-1927) Batı'da 16 yıl kaldığı (1910-1926) öğrencileri ve takipçileri ile dinin özü ve sembolleri üzerine ders ve konuşmalarının kayıtlarını içerir.

Inayat Khan'ın kendisi için dini anlamak kişisel bir sorundu. Müslüman bir ailede doğdu, büyükbabası Müslüman oldu ve Gujarat hükümdarı için bir mahkeme müzisyeniydi, ancak Inayat Khan'ın ailesi, Advaita Vedanta'yı kabul eden Hint Brahman kastına aitti. Bu nedenle, İnayat Han'ın ailesinde herhangi bir dinin özünü belirlemek ve gerçeği önyargıdan ayırmak gelenekseldi.

İlki her zaman zordur. İlki bilinmeyen bir yere gider, yüzlerce, binlerce insanın onu takip edeceğinin yolunu arar. Geçtikleri her yerde bir yol görünecek, ancak her dönüş ilk geçmişin bir anısını tutacaktır.

Tasavvuf mesajını Batı'ya getiren Hazreti İnayat Han'dı. Bu parlak müzisyenin hayatında ayrılmaz olan İslam mistisizmi ve Hint müziği dünyasına Amerika ve Avrupa'ya bir pencere açan eseriydi.

Dünyanın her yerinde verdiği ve müritleri tarafından çeşitli ciltlerde derlenen dersleri, bugün manevi arayış yolunda olanlara ilham kaynağı oluyor.

Okuyucuların dikkatine sunulan kitap, İnayat Khan'ın 20. yüzyılın başında Avrupa ve Amerika'da verdiği derslerden oluşan bir derlemedir. Hintli büyük müzisyen ve mistiğin eserlerini tek bir kapak altında toplayan bu çok yönlü eser, ruhsal gelişim yolunda olanlar için değerli bir hediye olacaktır.

SM.

BÖLÜM I

TOPLUMSAL VE TOPLUMSAL

Çoğu zaman birlik ile tekdüzeliği karıştırırız. Aslında güzelliği ve koruyuculuğu ile birliği yaratan birlik ruhudur. Çağlar boyunca her ikisi de var olmuştur: Her ruhun içsel doğası olarak birlik, yaşamın tek amacı ve bu amacı gerçekleştirmeye yardımcı olan birlik. Birlik amaçtır ve birlik bu amaca giden yoldur, ancak çoğu zaman araçlar hedefi gizler. Yüzyıllar boyunca, tek bir birlik fikri ile insana manevi gelişimi için verilen çeşitli dinler, yavaş yavaş bir tür topluluk veya millet haline geldi. Şu ya da bu kiliseye mensup birçok insan onun ilkelerini benimser, dinleri için özel bir isim talep eder ve Tanrı'nın diğer tüm çocuklarını kendilerinden ayrı görür; böylece bu dinin gelişmesi için verilen bilgelik zerresini kaybederler. Öyle bir yanlışlık vardır ki, insan gerçek ruha dokunmak yerine gerçekliğini kaybeder ve yanlış bir hedefe koşar.

Dini farklılıklar insan ırkı için sayısız savaşlara ve talihsizliklere neden olmuştur. Bunun nedeni, birlik ruhunun tanınmaması ve aynı zamanda monotonluğa aşırı önem verilmesidir. Dinin ruhunun en büyük çöküşe uğradığı ve yalnızca tekdüzeliğin kaldığı, sınıflara bölünmenin ortaya çıktığı, her türlü bölünmenin ortaya çıktığı bu çağda; bir parti, bir sınıf diğerine karşı, her yerde rekabet, kıskançlık ve yıkım ruhu. Bunun sonucu, insanın Tanrı bilincinden vazgeçmesiydi. Gerçekten de çok azı O'nu tanıdı; tüm insanlık büyük bir kafa karışıklığı yaşıyor; ve yine de kişi daha fazla kafa karışıklığına doğru ilerlerken ilerleme kaydettiğini düşünüyor.

Ülkelerin, krallıkların ve ulusların bölündüğü yerde gerçek bir ilerleme olamaz; ırkların bölündüğü yerde daha fazla bölünme vardır: sınıflar ve partiler de bölünmeye başlar. Aynı yıkım ruhu bir an için çalışmayı bırakmaz - aileler ve ayrılmaya başlarlar. Birlik insanların kalplerinden silinmiş gibi görünüyor. Örneklere gerek yok, çünkü gören insan, insanlığın durumunu, tüm dünyadaki yaşam durumunu zaten idrak etmiştir.

Bunun nedenini bulmaya çalışırsak, doğru ilkenin yanlış şekilde cisimleştiğini görürüz. Hata tekdüzelikte değil , aslında tekdüzelik büyük bir erdemdir. Örneğin herkesin yardım etmek, zor zamanlarda faydalı olmak istemesinde yanlış bir şey yok; ama aynı zamanda Tanrı ideali de ortadan kaldırılırsa, burada ruh bedenden çıkarıldığı gibi ceset kalır ve sonunda etrafındaki her şeyi parçalayıp zehirler. Dünya ne kadar diri ve müreffeh görünürse görünsün, hayat sadece dirilere aittir ve diri unutulunca üzeri kaplanmış bir kandil gibidir. Kişi paraya o kadar bağımlı hale gelir ki, sarhoş olur ve başkalarının uyum ve mutluluğunu, hatta kendi varlığının uyumunu umursamaz; ve sonra yıkıma neden olur. Gerçeği anlamak için savaşları, insanlığın yaşadığı bu son dehşeti düşünmeniz yeterlidir. Bütün bunlar, ilerlemenin yanlış yönde gittiğini ve her yerde ve her şeyde birlik olmadığını kanıtlıyor. Yahudilere, Müslümanlara, Perslere, Hindulara, Budistlere verilen Kutsal Yazıların hepsinin ortak bir yanı vardı: bir birlik mesajı, ancak insan bu Kutsal Yazıların şiirine o kadar büyülenmiş ve dalmıştı ki, iç sesini unuttu.

Bu iç sesi tanıyabilseydik, tüm bu farklı kutsal kitapların sözlerinin aynı ses tarafından söylendiğini anlardık. Kimisi sesi duyar, kimisi yalnızca sözcükleri, tıpkı doğada kimilerinin yalnızca bir ağacın dallarını, kimilerinin köklerini gördüğü gibi; ama tüm bu farklı kutsal yazılar ve Tanrı'ya ibadet ve tefekkür türleri sadece bir amaç için verilmiştir: birliğin gerçekleşmesi. İnsanın hayattaki rehberliği, birliğinde, mutluluğunda ve aydınlanmasında bulunur. Hepimiz bu kelimeyi biliyoruz: birlik, ama çoğumuz onu birlik olarak düşünüyoruz. Binlerce yıldır Vedanta tüm dualarında ve mantralarında bu ana temayı tekrarladı : birlik, herkesin birliği. Kuran , tüm uyarılarıyla birlikte, ana bölümlerinden birinde Allah'ın varlığını ifade eder : sadece görünmeyenlerde değil, görünen her şeyde, bunun altında yatan bir akım vardır; ve İncil, yaşadığımızı, hareket ettiğimizi ve varlığımızın Tanrı'da olduğunu söyledi.

Tanrı'ya inanan milyonlarca insandan belki de sadece biri Tanrı'yı gerçekte temsil eder ve bunun nedeni, insanın Tanrı anlayışının insanın kendisi kadar sınırlı olmasıdır. Tanrı bilgisi insan aklının ötesindedir. İnsan ancak algılayabildiğini algılar. Hayal gücünü kendisi için olağan olanın ötesine yükseltemez, hayal gücü ilahi varlığın yaşadığı o aşkın yüksekliklere ulaşamaz. Allah'ın sırrı tevhid ilminde gizlidir. İnsan düşünür: "Birlik bana ne verebilir?" Bana mutluluk getirebilir mi? İçinde ne var? Cevabı, hayatı daha yakından gözlemleyerek ve inceleyerek bulabilir. On kişinin uyumunun nasıl bir atmosfer yaratabileceğini görün; onlarca kişinin yarattığı sevgi ve etki, bir kişinin yarattığı etkiden çok daha güçlüdür. Düşünün, ülkeler, ırklar, topluluklar bir araya gelse insanlık için ne büyük bir nimet olur!

Birlik şüphesiz birliği öğretebilir, ancak dünyevi ihtiyaçlara yönelik olmamalıdır - çünkü o zaman yıkıcı olur. Her çağın bilgeleri kendi içlerindeki birliği anlamak ve yaymak için yaşamın derinliklerine adım atmışlardır. Her insan dünya hayatında bir şeylerden şikayet eder. Onun eşyaları yok; bir şey onu rahatsız ediyor. Ama bu sadece dışsal bir nedendir - gerçek gerçek şu ki ruhuyla birlik bulamamış, çünkü kendi içimizde uyumsuzluk olduğunda, uyumu nasıl yayabiliriz? Zihin ve beden savaştığında ve ruh başka bir şey istediğinde, beden ruhla zihni ayırır veya ruh bedenle zihni ayırır, yani uyumsuzluktur. İnsan kendisiyle uyum içindeyken çevresindeki herkesle uyum içindedir; uyum yaratır ve herkese uyum getirir, sürekli uyum yayar.

İşte Tanrı ile olan ilişkimizi anlayarak cevaplayabileceğimiz bir soru. İnsanın iç varlığı Tanrı'nın gerçek varlığıdır - insan her zaman Tanrı'ya bağlıdır. Keşke insan, ancak ruhunda uyumu bularak Tanrı ile birlik bulabilse. Bu amaçla, hem meditasyonu hem de tefekkür etmeyi öğreniriz: varlığımız O'nun ışığının bir ışını olduğu için, O'nun bizim aracılığımızla görmesi, duyması ve düşünmesi için içsel varlığımızı Tanrı ile uyumlu hale getirmeyi. Bu şekilde Tanrı'ya okyanustaki balıklardan daha yakınız. Dünyada, bir kişi kendi çıkarları uğruna başkalarıyla iletişim kurar, birlikte kar elde etmek için. İnsan gerçek kardeşlik içinde birleşseydi, daha büyük bir güç olurdu! Bu öğreti bir kile altında saklandığı sürece, birlik yöntemleri hiçbir işe yaramaz - hayati değildirler. Bugün dünya, başarılarına rağmen, doğru ilkenin yanlış uygulanmasından muzdariptir.

Biz birliği sağlamadıkça gerçek hayat bizim olamaz. Dinin işi, Allah'ı tanımada birlik ruhunun ve tüm bağlılığın yöneldiği Allah sevgisinin anlaşılmasına yardımcı olmaktır. İnsan genellikle psişik, gizli, manyetik güç arar. Dinin amacı bu değildir; bu özelliklerin gelişimi doğal olarak gelir. Hayat ve aşk olduğunda manyetizma vardır; sevginin kendisi iyileştirici bir güç ve tüm hastalıklar için bir tedavidir. Tüm okült güçler ilahi hayata atıfta bulunur, ancak insan doğal hayatı yaşamalı ve Tanrı'nın doğasını anlamalıdır. Yapılmaya değer tek araştırma, Tanrı'nın idrakine, önce Tanrı'yla, sonra kendisiyle ve dolayısıyla genel olarak her şeyle birleşmeye götüren araştırmadır. Kendimize ilerleme kaydettiğimizi söylemek zorunda değiliz - kalplerimiz ileriye doğru hareket ettiğinde ve sevgi, bağışlama, hizmet yoluyla tüm yaşamımız Tanrı'nın ayrılmaz güzelliğinin birleşik bir yansıması haline gelecektir.

DİN

Hayatta herkes ya özgür eylem yolunu izler ya da Dharma yolunda bir pozisyon alır. Örneğin, bir çocuk bir ateş gördüğünde ve ona dokunmak istediğinde, bunu yapar ve bu eylem çocuğa bir şeyler öğreten bazı hoş olmayan sonuçlara yol açar. Bir çocuk aynı dersi ebeveynlerden bir uyarı şeklinde öğrenebilir - ona bunu yaparsa incineceği söylenecektir. Bu sayede çocuk ellerini yakmadan önce belli bir hareketten kaçınabilir ve anne ve babasının uyarısını kabul edebilir.

Her çocuk öğrenmeye ve inanmaya hazır bir öğrenci olarak doğar. Peygamber Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in dediği gibi, her nefis mü'min memleketinde doğar, fakat sonra kâfir olur . Eğer mümin olarak doğmasaydı, memleketinin dilini öğrenemezdi, çünkü birisi ona kelimeleri öğretmek istedi ve öğretiyi hak olarak kabul etmedi, varlıkların ve şeylerin isimlerini ve özelliklerini. Bir çocuk kendisine öğretilene inanma ve öğrenme eğilimi ile doğar.

İlahi hayat hayat vermeye kadirdir ve bu hayatı dünya çocuklarına hem görev hem de din anlamına gelen Dharma adı verilen bir öğreti şeklinde verir. Pek çok din vardır, ancak birbirlerinden yalnızca form olarak farklıdırlar, tıpkı her zaman aynı element olan ve formu olmayan su gibi - yalnızca onu içeren kanal veya kabın şeklini alır ve onu rahatlık için kullanır. Böylece su adını nehir, göl, dere veya gölet olarak değiştirir; dinde aynıdır: temel gerçek aynıdır, ancak yönleri farklıdır. Dış formlar için savaşanlar savaşmaya devam edecekler, ancak iç gerçeği bilenler anlaşmazlıklara girmeyecek ve tüm dinlerden insanları uyumlu hale getirebilecekler.

Dharma dünyaya zaman zaman, bazen sessizce ve dikkatsizce, bazen de yüksek sesle verilir; ama her zaman içsel bilginin, yaşamın, ilahi lütfun bitmeyen bir çıkışı olarak ortaya çıkar. Eski formlara yapışanlar, içsel gerçeğe gözlerini kapatanlar, bu eski formlara yapışarak ve bugün gönderilen akışı reddederek Dharma'larını felç ederler. Hayat bir aktivite kaynağıdır, ancak bu tür insanlar aktivitelerini kaybetmişlerdir; donuyorlar, ölüyorlarmış gibi. Ve insan, sanki felç olmuş ve ruhun daha ileri mükemmelliğinden yabancılaşmış gibi, dış biçimlere yapışır, ancak ona mükemmellikte yardım edemezler. Mesajın verildiği bir zaman vardı, insanlar tıpkı İsa Mesih'in geldiği gibi elçinin gelmesini beklerken - binlerce ve binlerce insan Mesih'in yukarıdan gelmesini bekliyordu. Rab geldi ve dünyaya talimatlarını verdi ve tekrar gitti. Bazıları o zaman ne olduğunu anladı, bazıları ise hala bekliyor. Ancak kendi kendini ilan eden Alpha ve Omega her zaman oradadır; bazen kendini gösterir, bazen gider.

Yeni manevi ilhamın rehberliğinde, yaşamın tüm alanları - hukuk, ahlak, eğitim - yeniden hayata çağrılır, ancak manevi bir eğilim yoksa, çeşitli yaşam biçimlerinin gelişimi gerçekleşmez. İnsanlar çoğu zaman manevi mesajın somut ve kesin bir biçimde, öğretiler ve ilkeler biçiminde gelmesi gerektiğini düşünürler, ancak bu insani nitelik, sonsuz ilahi doğaya ve yaşamın kendisine içkin değildir. İlahi mesaj, bireysel ve kolektif ruhların çağrısına cevaptır: İlahi mesaj hayat ve ışıktır. Güneş hiçbir şey öğretmez ama onun ışığında var olan her şeyi bilmeyi öğreniriz. Güneş tarlayı sürmez veya ekmez, büyümeye, çiçek açmaya ve meyve vermeye yardımcı olur.

Tasavvufun başlangıç dönemindeki mesajı, bazılarının şimdi ve sonra yukarıdan bir nimetle ödüllendirileceğini vaat ederek günün tonunu belirler ve bu kader yeryüzünde sevgi ve barışı yaymaktır. İnsanlar arasında.

Bir adam dünyadaki en iyi dinin takipçisi olabilir; onunla yaşamayabilir, sadece onun sahibidir. Müslüman, Hıristiyan veya Yahudi olduğumu söylüyor. Bunun en iyi din olduğundan emindir ama aynı zamanda dine göre yaşamayı da umursamaz; sadece ona aittir ve belirli bir dine ait olmanın tek ihtiyacı olduğunu düşünür. Farklı dinlere mensup insanlar, hayatta kaderlerinin yönlendirdiği tutkuyla böyle bir gösteri yaratmışlardır. Çünkü onlar, dinlerine mensup oldukları için kıyamet günü kurtulacaklarını söyleyerek kendilerine şartlar yaratmışlardır. Geri kalanlar ne kadar iyilik yapsalar kurtulamayacaklar çünkü bu dine mensup değiller.

Bu fikir Tanrı tarafından değil, insan tarafından yaratılmıştır. Tanrı herhangi bir mezhebin Babası değildir; Tanrı, tüm dünyanın Babasıdır ve herkesin, değerli ya da değersiz, O'nun çocukları olarak adlandırılma hakkı vardır. Aslında her nefsin ideali olan insanı Allah'a yaklaştıran onun Allah'a ve hakikate karşı tutumudur. Ve kişide bu tavır oluşmazsa hangi dine mensup olursa olsun yaşayamaz. Bu nedenle kişinin ait olduğu veya saygı duyduğu veya dini olarak gördüğü dine göre yaşamaya çalışması çok önemlidir.

Ancak dinin hem bedeni hem de ruhu olduğu her zaman hatırlanmalıdır. İnsan hangi dine dokunursa, ruhuna da dokunur; ve bir insan ruhuna dokunursa, organları olan tüm bedenlerine dokunur. Tüm organlar tek bir bedeni oluşturur ve bu tek bir dinin bedenidir, var olan ve her zaman var olacak olan Alfa ve Omega dinidir. Dolayısıyla din yolunda kimin haklı kimin haksız olduğunu tartışmaya gerek yoktur. İnsanın kalbinde ne olduğunu bilmiyoruz. Bize bir Yahudi, Hıristiyan, Müslüman veya Budist olarak görünürse, onun dininin yargıcı olamayız, çünkü her nefsin kendine özgü bir dini vardır ve onu yargılaması başkasına verilmez. Bir kişi çok kötü giyinir, dış görünüşü Tanrı'ya inanç, dindarlık veya ortodoks dine bağlılık hakkında hiçbir şey söylemez ve din, herkesin anlamadığı kalbinin derinliklerinde gizlenebilir. Ve öyle olur ki, çok gelişmiş bir kişinin dış davranışı, insanların gördüğü tek şey, doğrudan dünya görüşleriyle çelişir. Onu materyalist veya kafir olmakla, Allah'tan ve hakikatten uzak olmakla suçlayabilirler. Yine de bilmiyoruz; bazen görünüş sadece bir yanılsamadır ve arkasında çok az bildiğimiz en derin dindarlık ve en yüksek ideal olabilir.

Bu nedenle, kendi dünya görüşünden farklı olsa bile, bir tasavvuf insanının inançlarına, fikirlerine ve dünya görüşüne saygı duymak en iyisidir. Yetiştirilirse kardeşliğe, dinin özüne ve günümüzün acil ihtiyacına yol açacak bir hoşgörü ruhudur.

“Sen benim gibi değilsin, senin dinin benimkinden farklı, inancın farklı” dersen, birleştirmez, insanlığı böler. Dinlerine olan büyük inançlarına güvenerek, başkalarının duygularını inciten, tek kaynak ve tek amaç olan insanlığı bölenler, inançlarına bakılmaksızın dine zarar verirler. Mesaj, dünyaya hangi devirde gelirse gelsin, insanlığın belli bir kesimine ulaşmamıştır; inancı ve mesajı kabul eden bireyler veya özel olarak oluşturulmuş bir kilise yetiştirmek için verilmedi. Hayır, her şey daha sonra oldu. Bir toprak parçasına yağmur yağmaz; güneş bir ülkenin üzerine doğmaz. Tanrı'dan gelen her şey tüm ruhlar içindir. Layıksa, lâyıksa mükâfatı budur; eğer değersizlerse, onların payı daha fazladır. Muhakkak ki imanı ne olursa olsun her nefis için Allah'a ait olan her nefis için bir nimet yazılmıştır.

KALP DİNİ

Kim tasavvuf nedir, bu din nedir diye sorarsa cevap şöyledir: Tasavvuf, gönül dinidir, öyle bir dindir ki, tüm insanlığın kalbinde Allah'ı aramak en büyük vazifedir.

İnsan kalbinde Tanrı'yı aramanın üç yolu vardır. Birinci yol, her insandaki ilahi varlığı tanımak ve düşünce, söz ve davranışlarımızda herkese saygılı davranmaktır. İnsan kişiliği çok hassastır. Kalp ne kadar canlıysa, o kadar hassastır; ve duyarlılığın nedeni kalpteki sevgi unsurudur ve sevgi Tanrı'dır. Kalbi duyarsız, hisleri yok, kalbi yaşamıyor, ölü. Böyle bir durumda İlahi Ruh onun kalbine gömülür. Her zaman duygularıyla meşgul olan bir kişi kendini o kadar kaptırır ki başkalarını düşünmeye vakti olmaz. Tüm dikkati duygularıyla meşgul. Kendisi için üzülür, acısından endişelenir ve başkalarına karşı merhamete açık değildir. Kim başkasıyla iletişim kurarken onun duygularını hissederse, tasavvufun birinci temel ahlakına göre yaşar.

Bu dini yaşamanın bir başka yolu da o anda yanınızda olmayan birinin duygularını düşünmektir. Bir kişi kendisine yakın olanlara sempati duyabilir, ancak çoğu zaman uzaktakileri unutur. Muhatap için güzel sözler söylemek daha iyidir, ama onun yokluğunda onun hakkında iyi konuşmak daha iyidir. Şu anda insan zor durumda olan sevdiklerine sempati duyuyor ama uzaktakilere sempati duymak daha uygun.

Tasavvuf prensibini gerçekleştirmenin üçüncü yolu, kendi hissini Allah'ın hissi olarak tanımak, Allah'ın emriyle kalpte yükselen her aşk dürtüsünü hissetmek, aşkın insan kalbinde ilahi bir kıvılcım olduğunu anlamaktır. bu kıvılcımı tutuşturmak, böylece yaşam yolunu aydınlatabilecek bir alev büyüyebilir.

Kanatlı kalp, tasavvuf hareketinin ideal sembolüdür. Gönül aynı anda hem yere hem de göğe aittir. Kalp, ilahi Ruh'un yeryüzündeki kabıdır ve İlahi Ruh'u içerdiğinde göğe yükselir; kanatlar bu yükselişi ifade eder. Kalpteki hilal hassasiyeti simgelemektedir. Sadece Tanrı'nın ruhuna karşılık veren kalp yücelir. Ay büyüdükçe büyüdükçe, geliştikçe güneşe daha duyarlı olduğundan, hilal ay duyarlılığın bir simgesidir. Hilalde bir kişinin gördüğü ışık, güneşin ışığıdır. Ayın alıcılığı arttıkça, daha fazla ışık alır ve güneşten daha eksiksiz hale gelir. Hilalin ortasındaki yıldız, insan kalbindeki aşka yansıyan ilahi kıvılcımı temsil eder ve ayın doluluğa doğru hareket etmesine yardımcı olur.

Sufi mesajı bugünün mesajıdır. Halihazırda var olana ekleme yapmak, insan aklını karıştıracak teoriler veya öğretiler getirmez. Bugün dünyanın ihtiyacı olan şey, yokluğu yaşamın tek trajedisi olan bir sevgi, uyum ve güzellik mesajıdır. Tasavvuf mesajı yeni bir kanun getirmez. Her insanın diğerinin dinine karşı hoşgörüsü, diğerinin kusur ve kusurlarını bağışlayarak insanlıkta kardeşlik ruhunu uyandırır. Yaşamda uyum yaratmak ve sürdürmek için düşünmeyi ve düşünmeyi öğretir; dünyada hayatı verimli kılabilecek tek şey olan hizmeti ve saygıyı öğretir ve bunda her ruhun tatmini yatar.

DÜNYANIN GELECEK DİNİ

Bu konuyla ilgili kutsal yazıların birçok yorumu ve çeşitli inançlar vardır, ancak anahtar dinin ne olduğunu anlamaktır. Bugünün dini, geleceğin dini veya geçmişin dini, bir hakikati birkaç parçaya bölenler içindir. Aslında, neydi ve ne olacak? İsa Mesih, yasayı çiğnemeye ya da peygamberleri inkar etmeye geldim - yok etmeye değil, yerine getirmeye geldiğimi söylediğinde bu fikri desteklemedi mi? İsa Mesih öyle dediyse, başka kim gelip, "Sana yeni bir din vereceğim" diyecek? Yeni bir din olamaz; bir kişi gelip, "Sana yeni bir bilgelik öğretmek istiyorum" diyebilir. Yeni bir bilgelik olamaz; olan ve her zaman olacak olan aynı bilgelik.

Bu durumda, çoğu savaş ve savaşın nedeni din olduğu için, insanları bunca yıldır birbirleriyle çatışmaya sürükleyen bu farklı dinler nelerdir diye sorulabilir. Sadece insan doğasının çocuksu doğasını gösterir. Birlik, uyum ve kardeşlik için verilen din, uzun yıllar insan çocukları tarafından savaşmak, tartışmak ve savaşlara girmek için kullanılmıştır. Ve düşünen bir adam için en şaşırtıcı olan şey, geçmişte insanların savaşa en kutsal karakteri nasıl verdiklerini, onu kutsal ya da kutsal savaş olarak adlandırdıklarını görmektir. Dinle başlayan aynı savaş eğilimi, materyalizm çağında da devam etmektedir; aynı eğilim, milletler arasında savaşın çıkmasına neden oldu. Ancak, farklı inanç ve inançlar arasında farklılıklar ve benzerlikler, halklar arasında az çok önyargılar, görüş farklılıkları ve hoşgörüsüzlük devam etmektedir. Ne gösteriyor? Bu, hak dinin anlamının çoğunluk tarafından anlaşılmadığını ve bu nedenle dinin insanlıkla ilgili yerine getirmesi gereken misyonun hala yerine getirilmeyi beklediğini göstermektedir. İsa, yeni bir yasa vermeye değil, yasayı yerine getirmeye geldiğini söylediğinde bunu kastetmişti.

Dine beş farklı açıdan bakılabilir. Dinin ilk yönü bizce bir dizi belirli dogmalar, yasalar veya öğretiler olarak bilinir. Ve bugün dünyada hüküm süren şartları düşünürsek, hukukun bugün millet tarafından verildiğini görürüz; Bugün her millet, halkının huzur ve düzeninden sorumludur.

Dinin ikinci yönü kilise ve hizmet şeklidir. Burada farklılıklar vardır ve farklılıklar her zaman olacaktır; mizaç, eğilim ile ilgilidir, bu yönelimi atalarından miras alan insanların geleneklerine ve inançlarına bağlıdır. Bazıları dua evinde kendilerini yükseltmelerine yardımcı olan çeşitli hizmetler düzenler; diğerleri daha ilgili oldukları için hizmeti basitleştirir.

Hiç şüphe yok ki dünya tek biçimliliğe doğru ilerliyor ve bugün selamlaşmada, giyimde vb. pek bir farklılık görmediğimiz için insanlar belli bir tekdüzeliğe doğru ilerliyorlar. Aynı zamanda başka bir açıdan bakarsak, aynılığın çoğu zaman bizi hayatın güzelliklerinden mahrum bıraktığını da görürüz. Mimarinin ve evlerin aynı plana göre inşa edildiği, herkesin aynı şekilde giyindiği medeni ve ilerici ülkelerde, insanlar bundan o kadar bıkmışlar ki, başka bir ülkeye gidip farklı evler görmek istiyorlar. ve insanlar da.

Batı dünyasında müzik besteleme yöntemi ve notasyon biçimi aynı olsa da Fransız, İtalyan, Alman ve Rus müzikleri arasındaki farklar müzikseverleri heyecanlandırıyor; ve bu tür farklılıklar her biçimde mevcuttur. Tüm insanları aynı yapmak ve aynı şekilde davranmak istemek, tüm insanları aynı şekle sokmak, onlara aynı yüzü vermek istemektir, ne olmuş yani? Dünya çok ilgisiz olacak. Bir piyanonun tüm tuşlarını aynı notaya ayarlamak gibi. Piyano notalarını değiştirmeye gerek yok; armoniyi anlamalısın, farklı notalar arasında ahenk yaratmayı öğrenmelisin.

Dinin üçüncü yönü, dini ideal, dinin Rabbi ve Efendisi, ruhun ideali olarak gördüğü Rab ve Efendi'dir. Tartışılamaz, tartışılamaz. Bu konuda ne kadar az şey söylenirse o kadar iyi. İdeal, anlatılamayacak kadar kutsal, karşılaştırılamaz, tarif edilemez ideal, samimi kalpteki saygının bir sonucu olarak doğar. Ve farklı dinlerin mensupları bu konuya gelip kendi ideallerini, bilmedikleri, sadece duydukları kutsal idealleri tartıştıklarında, birinin diğerinden üstün olduğunu kanıtlamak istediklerinde, sadece zaman kaybediyorlar ve yok et onu. sadece kalbinde tutabileceğin kutsal bir duygudur.

Dini ideal, insanın mükemmelliğe yükselişinin bir aracıdır. İnsan bu ideale ne isim verirse versin, o isim ona mahsustur ve onun için en mukaddestir. Ancak bu, kişinin bir isim vererek ideali sınırladığı anlamına gelmez. Tek bir ideal vardır, o da ilahi ideal. İstersek ona Mesih diyebilir ve aynı Mesih'in farklı topluluklar tarafından kendisine verilen başka isimlerle bilinmesine izin verebiliriz. Örneğin, bir arkadaşına karşı büyük bir sadakati, sevgisi ve şefkati olan bir kişi, arkadaşlıktan övgüyle söz edebilir. Arkadaşlığın ne kadar kutsal bir şey olduğunu anlatabilir; ama o, "Evet, arkadaşını tanıyorum ve o diğerlerinden daha iyi değil" diyecek.

Mecnun bu gibi durumlara gerçek cevabı verdi ve eskilerin tarihi bunu anlatıyor. Biri Mecnun'a "Sevgili Leylan sandığın kadar güzel değil " deyince, "Leylamı benim gözlerimle görmelisin" dedi. Leyla'nın ne kadar güzel olduğunu görmek istiyorsan gözlerimi almalısın." Dolayısıyla herhangi bir inancın, herhangi bir toplumun, herhangi bir insanın tapınma nesnesini ele almak istiyorsak, onların gözlerini almamız gerekir. Kalplerini ödünç almalıyız. Herhangi bir tarihsel geleneği tartışmak boşunadır;

genellikle batıl inançtan gelirler. Saygı bir gönül işidir ve gerçek müminlere sunulur.

Dinin dördüncü yönü, Tanrı fikridir. Bu konuda her zaman tartışmalar ve tartışmalar olacaktır, çünkü insanlar şöyle der: "Bizim ailemizin Tanrısı birdir ve sizin ailenizin Tanrısı farklıdır." Eski zamanlarda İsrail'in Tanrısı Ben'in özel bir Tanrı olduğunu söyleyenler arasında bir anlaşmazlık vardı ; ve bu nedenle her topluluk ve her kilise kendi Tanrısını özel bir Tanrı yaptı. Özel bir Tanrı varsa, o yalnızca toplumun özel Tanrısı değil, her bireyin Tanrısıdır. Çünkü insan, gerçek Tanrı'yı idrak edebilmesi için kendi Tanrısını yaratmalıdır, ancak insanın kendi içinde yarattığı Tanrı, nihayetinde, insanın içsel varlığının kutsal alanına girdiği kapı olur. insanın kalbi. Ve sonra kişi , Tanrı'nın ayrı bir toplumun veya insanların Tanrısı olmadığını, her şeyin Tanrısı olduğunu anlamaya başlar .

Şimdi dinin kanun, tören, ilahi ideal veya Tanrı olmayan, bu dördünden ayrı olan tarafına geliyoruz. İnsanın ruhunda, bilincinde, kalbinde yaşayan bir şey vardır; bu şey olmadan insan ölü gibidir ve varlığı insana hayat verir. Bir din varsa, o da bir dindir. Ve o ne? Hindular buna sıradan anlamıyla görev anlamına gelen Dharma derler. Ama aynı zamanda günlük hayatımızda görev olarak kabul ettiğimizden daha fazlasıdır. Bu hayatın kendisi. Bir insan aklı başında ve saygın ise, komşusuna, arkadaşına, babasına, annesine veya diğer insanlara, onlarla ilişkisi ne olursa olsun karşı sorumluluk hissediyorsa, hayat veren su gibi canlı bir şeydir. Yaşam duygusu. Aslında insanı yaşatan yaşayan ruhtur. Ve hayatın bu kırılganlığını ve kutsallığını anlamayan bir insan hayatta olabilir ama ruhu kabirdedir. Bunu anlayan kişiye dininin veya inancının ne olduğu sorulmasına gerek yoktur, çünkü o dine göre yaşar; hayatın kendisi onun dinidir ve bu gerçek dindir. Şeref duygusu, utanma duygusu, ihlas duygusu olan, şefkati ve vefası diri olan kimse, diridir, işte takvadır.

Geçmişin dini olan ve geleceğin dini olacak olan din, Mesih'in öğrettiği tüm dinler veya herhangi bir büyük din, insanda din varken ortaya çıkan duyguları uyandırmayı amaçlamıştır. O zaman insanın hangi binada dua ettiği önemli değil, çünkü hayatının her anı bir din haline geldi - inandığı dine değil, yaşadığı dine.

Tasavvufun mesajı nedir? Tasavvuf, topraktan su çekmenin, maddi hayatın izleri altında gömülü olan hayatı özgürleştirmenin mesajıdır. İngilizce'de "kayıp ruh" diye bir tabir vardır. Ama ruh kaybolmaz, ruh gömülür. Serbest bırakıldığında, ilahi yaşam bir pınar gibi fışkırır. Ve soru şu ki, özgürlük nedir? Bir insan kendini nelerden kurtarır? Bu doğru değil mi, kutsal yazılar Tanrı'nın sevgi olduğunu söylemiyor mu? Ama Tanrı nerede bulunabilir? Yedinci cennette bulunabilir mi, yoksa insanın kalbinde mi aranmalıdır? Onun hazinesi olan insanın kalbinde bulunmalıdır. Ama bu kalp gömüldüyse, ışığını, ömrünü, sıcaklığını yitirdiyse, ne hale geldi bu kalp? Mezar gibiydi. Ünlü İngiliz şarkılarından birinde güzel bir dize vardır: "Aşk gittiğinde, tüm yaşamın ışığı söner." Bu, kalpte yaşayan sevgidir. Nezaket, dostluk, sempati, hoşgörü, bağışlama olarak kendini gösterebilir ama bu diri su kalpte hangi surette yükselirse yükselsin, kalbin ilahi bir pınar olduğuna işaret eder. Ve bir gün böyle bir kaynak açıp acele ederse, insanın amelleriyle, sözleriyle, hisleriyle yaptığı her şey dindir, insan gerçekten dindar olur.

Eğer yeni bir din gelecekse, tam da böyle bir din, gönül dini olacaktır. Son savaşın insanlığa getirdiği onca acıdan sonra, kişi açıkça görmeye başlar. Ve bir süre sonra gözlerini açacak ve hak dinin, kalbi açmak, ufku genişletmek ve böyle bir dinde yaşamak olduğunu öğrenecek ve anlayacaktır.

İDEALİN ARAŞTIRILMASI İÇİNDE

Din, insan ruhunun ihtiyacıdır. Her zaman ve insan evriminin her aşamasında, insanların her zaman dine ihtiyaç duydukları için takip ettikleri bir din olmuştur. Bunun nedeni, insan ruhunun birçok derin arzuya sahip olması ve bu arzuların din tarafından tatmin edilmesidir.

İlk arzu bir ideal arayışıdır. Öyle bir zaman gelir ki insan, adaleti insanlardan daha çok aramaya başlar, bu dünyada arkadaşlarından daha çok güvenebileceği birini aramaya başlar. İnsanın kalbini insandan daha yüksek bir Varlığa, kalbini anlayabilen birine açmak istediği bir zaman gelir. İnsanın kendisinden daha büyük biriyle tanışmayı istemesi doğaldır ve idealini ölümlü dünyada aradıktan sonra, doğal olarak insandan daha büyük birine yönelme eğiliminde olacaktır, çünkü insan ruhu bu ideale yükselemez. Yardımına gelecek ve yalnızlığında yanında olacak birinin olduğundan emin olmak ister. İnsan, kendi önemsizliğini aşan birinden af dilemeye ihtiyaç duyar, kendinden daha güçlü birine sığınır. Ve tüm bu beşeri arzulara dinin verdiği bir cevap vardır ve o cevap Allah'tır.

Yeryüzündeki her canlı, yaşamı her şeyden çok sever. Ömrü bir dakikayı geçmeyen en küçük böcek, bir an daha uzun yaşayabilmek için tehlikeden kaçmaya çalışır. Ve bu yaşama arzusu en büyük ölçüde insanda gelişmiştir. İnsan aklı uyandıkça, egonun yaşamının sadece bir geçiş evresi olup olmadığını, hayatın sonu ile her şeyin bitip bitmediğini merak etmeye başlar. Kısacık ömründen sonra dünyanın var olacağı düşüncesi onun için ölümden daha ürkütücüdür. Ve hayat sarhoş edici bir etki olmasaydı, bu düşünce birçok insanı öldürürdü. Bu hayattan sonra başka bir şey olmadığına inanan bir insan bu düşünce üzerinde uzun süre duramaz. Böyle bir düşüncenin önünde durup meditasyon yapmak insana çok yüksekte durup aşağıya bakıyormuş hissi verir. İnsanları korkutuyor. Ölümden sonra da hayatımızın devam edeceğine inanmak her ruh için çok rahatlatıcı bir düşüncedir. Çalışkanlığının ve erdeminin mükâfatını almamış, hayatta adalet duygusuna cevap bulamayan insan; hayatta tam tatmin bulamayan, istediğini elde edemeyen, geleceğin ümidi ile yaşar. Bu, dinin ona vaat ettiği şeydir.

Dolayısıyla, dünyada değilse bile, ahireti yaşama arzusu her insanda mevcuttur. Olaya karamsarlıkla bakanlar ve karşı tarafta hayatın ihtimalini tartışanlar, bunu ancak zihinlerinde öteki dünyanın varlığına olan inançlarını güçlendirmek için yaparlar. Öbür dünyayı tanımıyor çünkü onu inkar etmeyi makul buluyor; ama ölmek istemiyor ve kesintisiz bir yaşamın varlığını inkar etmek istemiyor.

İbadet, din ve maneviyatın misyonu, insana kendi rasyonelliğinin reddettiği, ancak sadece inancın verebileceği vizyonları vermektir. Bu dünyada varlığının sonsuza kadar sona ermesini isteyen tek bir kişi var mı? - Kimse. Ama herkes, diğer tarafta hayat olduğundan emin olmak için, gösterseler de göstermeseler de, bir ip, bir bağlantı arıyor. Ahiret hayatının varlığına dair hiçbir delil olmadığı doğru değil ama delil arayanlar yanlış yöne bakıyorlar. Ölümlü bir varlıkta ölümsüzlük kanıtı nasıl bulunur? Ölümsüzlüğün kanıtı ölümsüzlüğün kendisidir. Hayatın bu anlamda deneyimi yoktur - kanıtı da yoktur. Kanıt varsa o da hayatın kendisidir. Sınırlı ölümlülük kavramından ölümsüzlüğü idrak etmek, bilinçsizlikten uyanmak gibidir. Her din kendine göre, şu ya da bu şekilde, insanlara öbür dünyada hayat olduğunu hissettirmeye çalışmaz mı?

Yalnızca günümüz çağı, ancak doruk noktasında anlaşılabilecek bir şeye inanmayı kabul etmez; ve bu nedenle de inanmayı reddediyor. İnanç iman olur ve kişi bu inançta mührü bulur, mührü kırar ve yaşamın devamlılığının ifşasını kazanır. Bir insanın içsel "ben"i dışında hiç kimse onu öteki dünyada yaşamın varlığına ikna edemez; ama kişi kesin olarak başlarsa, kesinlik ona kendiliğinden gelecektir. Bir insanı gelecekteki bir hayatın varlığına inandırmak için birçok kişi yanlış yöntemlere başvurmuştur: Yeni bir inanç vermek yerine olaylarla oynamaya çalışmış; aydınlardan aldılar ve sıradan insanlar için yanlış inançlar yarattılar.

Dolayısıyla tasavvufun görevi, insanın gelişme aşamasına göre, kalbini ölümsüz hayat denen şeye inandırmak için ibadet, dindarlık ve maneviyata dayalı çeşitli yöntemlerden herhangi birini uygulamaktır.

İnsan aynı zamanda beden ve ruh saflığının kendisine izin verdiği yücelik arzusunu da yaşar. İnsan, kelimelerin gücünden veya çevresindeki koşullardan kaynaklanan bir yücelik duygusuna özlem duyar ve düşüncede, eylemde ve duyguda yükselmeye çalışır. Bu dünyadaki yaşamın doğası öyledir ki, her zaman insanları aşağı çeker. Duyguları, insan doğasının kusurlu olması sürekli uyumsuzluk yaratır, insanı yere serer; ve sürekli olarak ağır bir insan borcunun yükü altında kalan o, sonunda bu görevlerin önemsiz olduğunu anlar. Yapabileceği tek değişiklik, istediği yüceliğe ulaşmasına vesile olan dini kült ve törenlerde tek başına veya başkalarıyla birlikte dua ederek maddi yükümlülüklerden kaçınmaktır.

Ruh olgunlaştıkça, kişi yaşamın daha derin yönlerini keşfetme arzusunu hissetmeye başlar. İçinde yatan gücü keşfetmek istiyor. Hayatının kökeni ve amacı hakkında bilgi için can atıyor. Hayatın amacını ve anlamını anlamaya çalışır. Şeylerin içsel anlamını anlamak, biçim ve ad altında saklı olan her şeyi keşfetmek ister. Sebep-sonuç yasasını anlamaya çalışır. Tanrı ile insan arasındaki kayıp halkayı bulmak için uzay ve zamanın gizemine dokunmak istiyor: insanın bittiği ve Tanrı'nın başladığı yer. Bu arzu da dinin verdiği ruhla temas halinde gerçekliğini bulur.

Nihayetinde mutluluk ve rahatlık arayışı insan ruhunun en doğal arzusudur. İnsan hayatına yön verecek ilkeler, toplum hayatını düzenleyecek ahlaki temeller ister. Aktivite ve dinlenme arasında bir denge ister; sevdiği kişiyle birleşmek ister; kendisine ait olan her şeyin güvenliğini, vermenin ve almanın karşılıklılığını, memleketine ve ülkesine mutluluk ve huzur getiren her şeyin özlemini çeker.

Modern dünyada pek çok insan dinsiz de yaşayabileceklerine inanmakta ve evrim yoluyla dinden üstün olduklarına inanmaktadır. Birçoğunun dini inancı yoktur ve bu nedenle dünya hiç bu kadar kaotik olmamıştı. Hiç kuşkusuz, din adına insanlığın bencilliğinin ve cahilliğinin nasıl hüküm sürdüğünü geleneklerden ve tarihten görmek mümkündür. İnsanın bu duruma isyan etmesi ve dini reddetmesinin ve din adı altında dünyada rolünü oynayan o ruhu unutmasının nedeni buydu. Şimdi bile, din adına tarihte rol oynayan bencillik ve cehalet, dini nüfuzun yokluğunda modernizm adına oynamaya devam ediyor. İnsan kendisi ile başkaları arasında ayrım yapmaya çalışsa da, evinde, ülkesinde hep bir şeylerin eksik olduğunu hisseder. Bu, günümüzde dini inancın bir anına dahi izin vermeyen, ancak bununla da yetinmeyen materyalistlerde görülmektedir. Bunun nedeni, büyük ve önemli bir şeyi, erişemeyecekleri bir şeyi gözden kaçırmalarıdır, çünkü etraflarına bir duvar örmüşlerdir.

KANUN

"Yasayı çiğnemeye geldiğimi sanmayın... Ben onu çiğnemeye değil, yerine getirmeye geldim" dedi Mesih. Bundan, ilk olarak, elçinin gelişinin temel amaçlarından birinin yasayı vermek olduğu sonucu çıkar. Geçmişin geleneklerinden, milletlerin ilahi denilen bir kanunla yönetildiğini görüyoruz. Ve bugün bile, yasa mutlak bir dini ilkeye dayanmakta olup, laik işlerde bile ilahi rehberliğin her zaman üstün kabul edildiğini göstermektedir. Dünyevi bilgeler manevi şeyleri bilmezler ve ruhaniler de dünya işlerinde bilgedir. Böylece, hayatı tüm dünyevi düşüncelerden uzak olan Mesih, dünyevi şeylerden uzaktı, ancak ilahi yasayı zamanının insanlarına verdi. Krishna, tüm felsefi ve mistik fikirleriyle dünyevi yaşamın yasaları hakkında konuştu. Bugün bir Müslüman, Peygamber'in şeriatına büyük bir saygı duyar, Peygamberinin ömrü boyunca askerlik yaptığını ve siyasî görevlerini yerine getirdiğini ve Peygamberinin de bir ümmet adamı olduğunu gururla anlar. dünya ve tanrı adamı ..

Dünya hangi durumda olursa olsun, düşünen bir insan, her insanın, her aklın düşüncenin derinliklerine dokunamayacağını asla inkar edemez. İster aristokrasi ister demokrasi hüküm sürsün, her zaman çoğunluğu etkileyecek birkaç ruh olacaktır. Herkesin farklı olduğunu görüyoruz. Herkesin kendi yolu vardır, herkesin hayatta kendi amacı vardır ve kimse bir başkasının yerini alamaz. Zamanın sözde insanı dünya işlerinde görülebildiği gibi, zamanın ruhu da manevî işlerde görülebilir. Yasayı getiren elçiler, zamanlarının mesihleriydi, ancak bugün insanın sadece dünya işleri hakkında bir fikri olduğu için, ruh işlerine çok az dikkat ediyor. Bu nedenle, genellikle manevi şeylerde neler olup bittiği hakkında hiçbir fikri yoktur. Ancak Allah'ın işi ve O'nun yaratması her zamanki gibi devam etmektedir. Alpha ve Omega denilen ruh her zaman mevcuttur ve tanınsa da tanınmasa da her zaman işini yapmaktadır.

Kanunun beş ana yönü vardır. Birincisi, evlilik ve boşanma kurumu dünyadaki en önemli barış kurumudur. Bu yasal konum, erkeklerden daha hassas olan kadınların haklarını korumak için gereklidir. Evliliğin yasallığının tanınması, yeni evlileri yasa ve din ile birlik içinde olduklarını göstererek etkiler. Boşanma da bazen uyumlu yaşayamayanların ilişkisini sona erdirmek için gerekli olan yasanın bir parçasıdır. Dini bir etki olmasaydı, evliliğin Tanrı'nın huzurunda gerçekleştiği izlenimi edinilmediyse, daha az ciddiye alınırdı. Örneğin günümüzde dinle alakası olmayan bir evlilik mümkündür ve bu durumda bu evlilik çoğu zaman mahkemede başka bir davaya dönüşmektedir. Böyle bir konu mahkeme yoluyla çözülebilirse, bir kişinin belirli bir konuya karşı tutumunu hayal etmek zor değildir. Bu dünyadaki hiçbir şey, dinin evlilik verdiği gerçeğinin yerini tutamaz.

İkinci husus, mülkiyet konusu ve mülkiyeti korumanın yolu ile ilgilidir. Din hukuku, Allah'ın adaletini göz önünde bulundurarak, insana kendi hakları kadar başkalarının haklarına da muamele etmeyi öğretir. Ayrıca din, bir kişinin haklı olarak neye sahip olabileceğini ve neyin olmadığını öğretir. Ayrıca din insana nasıl para kazanacağını ve nasıl harcayacağını öğretir. Dinin ciddiyeti, Tanrı düşüncesi ve tüm bunların arkasındaki gerçek, dinlerin yaratması gereken yaşamdaki dürüstlük ruhunu yaratır.

Üçüncüsü, doğum var ve ölüm var. Bir çocuk doğduğunda, onu dünyaya kabul eden ailede çocuğun ruhsal gelişiminin temelleri atılır, o zaman aile şu ya da bu şekilde aydınlanma fikrine sahip olur. Ebeveynler, çocuğun kendilerine Allah'ın bir hediyesi olarak geldiğini hissetmeli, bu çocuğun hayatından sadece ebeveynlerin sorumlu olmadığını, onların arkasında da bu sorumluluğu onlarla paylaşan Allah'ın olduğunu unutmamalıdır.

Bir insan vefat ettiğinde, dini bir tören yapmak, bu dünyadan diğerine geçen kişiye güç verir. Onu sevenler için de bir teselli; çünkü merhumu geldiği kaynağa çağırma fikrini akla getirir. Dini tören, ölümle gelen düşüncelerin dışında, orada bulunanların zihinlerine ebedi olmadıklarını, hayatın bir kervan gibi olduğunu ve herkesin aynı yolu izlemesi gerektiğini telkin eder. Bir ileri gider. Diğerleri davayı takip eder. Böyle bir fikrin faydalarını bir düşünün! Gece gündüz hâlâ birçoklarını kendi ırkına çekiyor ve bu yanılsama dünyanın karşısında sönük kalıyor. Bir an için durmak ve hayatı düşünmek, bir kişiye bu yanılsama dünyasının işlerine her zaman dahil olma fırsatı verir.

Din hukukunun dördüncü yönü, kamusal yaşamla ilgilidir. Elbette bir ayin veya dini tören için bir kilisede toplanan insanlar için Tanrı ve din hakkında düşüncede birleşme fırsatı vardır. Hac yerleri, kutsal yerler - tüm bunlar insanlığı Tanrı sevgisinde, birlik anlamında birleştirir. Fuarda toplanan insanları düşünün. Onları harekete geçiren duygu, ancak en başarılı anlaşmayla elde edilebilecek kârdır. İnsanları dini düşünceyle birleştiren devletten ne kıyaslanamaz bir fark!

Beşinci yön politiktir ve toplum veya ülke ile ilgili her şeyi içerir. Bu, ilahi adaletin toplum işlerine ve ülke işlerine uygulandığı kanundur. Başka hiçbir şekilde çözülemeyen bir sorun, ruhsal aydınlanma yoluyla çözülebilir. İnsan doğası gereği bencildir ve kendi benliğini düşünen kalpte adalet olamaz. Her şeyi adalet açısından ancak o görebilir, kalbi kesinlikle Allah'ı yansıtır, milletin, ırkın, ırkın, dinin, dinin üstünde olan Allah'tır.

Şüphesiz, hakikatin olduğu yerde batıl da vardır. Gündüzün olduğu yerde gece de vardır. Tabii ki, dini kurumlar genellikle yasaları çiğner. Manevi bir insan, kendisini dünyevi şeylerle ilgili olarak değerlendirdiğinde, kalbini onların gölgesi altında tutmak çok zordur. Dinin kötüye kullanılmasına öfkelenen insanlar genellikle dinin kendisini reddederler ve bu, insanı dünyevi meseleleri yöneten yasanın ilahi kaynağından habersiz yapan şeydir.

Bugün insanlar yasa yapmanın akıllı insanların işi olduğunu düşünüyor. Ülkelere ve toplumlara sürekli hayal kırıklığı getiriyor. Bugün dünyadaki düzen ve barışın olmaması, ilahi bir kaynak olan Tanrı'dan gelmesi gereken yasaya duyulan ihtiyaçla açıklanabilir. İnsan, bu dünyanın sorunlarına çözüm bulamayacak kadar küçüktür. O, okyanusun bir damlası karşılaştırılamayacağı gibi, insan şahsiyetinin emsalsiz olduğu sonsuz Şahsiyette barınan mükemmel hikmetin eseridir.

NAMAZ

bir

Duanın ilk kısmı, çoğu zaman farkında olmadığımız gece ve gündüzün her anında bize bahşettiği sayısız nimetler için Allah'a şükretmektir.

Duanın ikinci yönü, İlahi Varlığın sonsuz mükemmelliği karşısında kusurlarımızı ortaya çıkarmak ve bağışlanma dilemektir. İnsanı kendi küçüklüğünün ve sınırlarının farkına varır ve bu nedenle onu Allah'a karşı alçakgönüllü kılar. Kendini Allah'ın huzurunda küçük düşüren kimse, faziletlerini kaybetmez. Sadece Tanrı tam bir alçakgönüllülük talep etme hakkına sahiptir.

Bu meselenin bir başka yönü daha var: Alçakgönüllülük kişinin gururu için acı verici olsa da, gururlu kişi alçakgönüllülüğün sevincini bilmez. İnsanın duyguları üzerindeki etkisi, Tanrı'nın yaşadığı kalbinin derinliklerinde bir hazine açmış gibi görünüyor. Dostundan af dileyen, dostunun bilmediği bir sevinç duyar. Sevinç verenin gurur değil, alçakgönüllülük olduğunu unutmamalıyız - çok özel bir neşe verir. Udaipur'lu Maharaja'nın annesinin ölümünün yasını uzun süre tuttuğu söylenir, kederi o kadar büyüktü ki onu kontrol edemezdi. Bakanları ve arkadaşları, ne kadar şanslı olduğunu, gücünün ve etkisinin ne kadar büyük olduğunu söyleyerek onu teselli etmeye çalıştılar. Cevap verdi: "Evet, doğru. Ama bir şey beni üzüyor. Herkes önümde eğilir, yolu açar, selam verir, itaat eder ama bu saraya geldiğimde karşısında mütevazi olabileceğim dünyada tek bir kişi vardı. Kendimi alçalttığım kişi annemdi ve bu alçakgönüllülüğün bana ne kadar mutluluk verdiğini anlatamam!

Birkaç çeşit alçakgönüllülük vardır, bunlar farklı halkların geleneklerine göre farklılık gösterir. Saygı her şekilde gelir - ebeveynlere, öğretmenlere ve mentorlara; ancak yaşamı dikkatle inceleyerek ve inceleyerek, tüm saygının yalnızca Tanrı'ya yöneltildiğini anlar. Bu, farklı dinlerin farklı insanlara ihtiyaçlarına göre öğrettiği bir derstir.

Duanın üçüncü yönü, zorluk ve sıkıntılarınızı Allah'a ifade etmek, ihtiyaç ve isteklerini O'ndan istemektir. Böyle bir güvene Allah'tan başka kim layıktır? Elbette bizi seven ve bize yardım etmek isteyen akrabalarımız ve arkadaşlarımız var; ama aynı denizde aynı gemiye binen, aynı zorluklara ve sınırlamalara tabi olan insanlardır. Bir insan bir başkasına ancak bir dereceye kadar yardım edebilir. İnsan doğası hakkında ne kadar çok şey öğrenirsek, sıkıntılarımızı, sıkıntılarımızı ve üzüntülerimizi yalnızca Tanrı'ya atfetmeye o kadar meyilli oluruz ve bu, öğretinin dua şekli hakkında söylediklerinin bir parçasıdır.

Duanın dördüncü yönü, bir âşığın sevdiği nesneye yaptığı çağrı gibidir. Elbette bu en yüksek formdur; bu şekilde dua edebilmek için kişinin yaşam standardının üzerine çıkması gerekir. İnsanın gördüğü birini sevmek zordur, ama hiç görmediği Tanrı'yı sevmek daha zordur. Komşunu sevmek mümkündür; ama herkes Tanrı idealini, biçimsiz olanı sevemez ve bu sevgi dersinin etkisi altında büyüyemez. Çünkü böyle bir aşkta hayal kırıklığı yoktur ve insan ruhunun arzusunu ancak Allah sevgisi yerine getirebilir ve diğer tüm aşk türleri sadece Allah sevgisine giden adımlardır. Ama Allah'ın sevgisini hiç tatmamış birine kim anlatabilir ki? Tanrı mükemmel idealdir. Onun aşkı mükemmel aşktır. Bir sevgilinin veya bir arkadaşın, bir ebeveynin, bir arkadaşın, bir çocuğun sevgisi vardır ama Allah sevgisinde hepsi bir aradadır. Bu nedenle, böyle bir aşkın sevinci mükemmeldir. Tanrı'nın sevgisi diri ve sonsuzdur, gerçek bir Aşığın sevgisidir.

Duanın beşinci yönü, Tanrı'yı tanımak ve böylece Tanrı'ya yakınlaşmaktır. "Bir - ment" kelimesinin gerçek anlamı budur . Öğrenilemez. Bu doğal bir eğilimdir; ruhun Tanrı'ya olan çekiciliğidir. Bu, bir elektrik telinin negatif kutbunun pozitife nasıl çekildiğine benzer. Bu, kişinin mutluluğunun Allah'a olan yakınlığının derecesine bağlı olduğu anlamına gelir ve bu dua şeklinde öğretilir.

Dini ibadet biçimini oluşturan duanın bu beş yönüdür. Her din, herhangi bir zamanda, herhangi bir ülkede, bir yöntem olarak duayı verir. Ancak insan her zaman çocuksu doğasını göstermiştir. Kendisi gibi namaz kılmadığı için komşusuyla sürekli tartışırdı. İnsan, duanın dış biçimini almıştır. Boşluğunu gidermek için dışsal formu kullanmaya başladı ve sonuç olarak bu duruma öfkeyle dua etmeyi reddetti. Örneğin, Protestanlık, diğer şeylerin yanı sıra, Katolik dua biçimine kesin bir itirazdır. Birçok kişi namazı terk etti; ve namazı terk etmek tatmin getirmez, çünkü onun yerini hiçbir şey tutamaz.

Mevcut kaosun nedeni din eksikliğidir. İnsan ruhunun dine ihtiyacı vardır ama akıl buna karşıdır. Tarihteki savaşların çoğunun dini anlaşmazlıklardan kaynaklandığını görüyoruz. Doğu'da kimse Allah'a inanmadığını söylemeye cesaret edemiyor, Batı'da ise Allah'a inanmamakla övünen insanlar var. Yaşamın kaynağının bir ya da daha fazla güç olduğunu söylüyorlar. Eğer insan kendini Tanrı'dan yoksun bırakırsa, bu en büyük trajedi olacaktır, çünkü daha yüksek bilince yükselmenin başka bir yolu yoktur.

Ancak sorgulayan bir akıl şunu soracaktır: "Eğer Tanrı insanın içinde yaşıyorsa, tüm acılarımızı ve zorluklarımızı, duygularımızı ve O'na karşı tutumumuzu, hatalarımızı biliyor." Ama neden dua ile ifade edilsinler ki?” Bu, "Falancayı seviyorsam neden göstereyim?" demek gibidir. İfade hayatın doğasıdır. Kişinin bilincinin ve vücudunun her parçası hissini, düşüncesini, arzusunu ifade ettiğinde tam etki verir. Ve elbette, duaların birlikte okunması için yapılan toplantının kendisi bu etkiyi daha da önemli kılıyor. Bir kişinin dua yoluyla elde edebileceği lütuf, aynı düşüncede birleşen ve birlikte dua eden birkaç kişi tarafından alındığında bin kat daha fazladır. Psikolojik etkiye gelince, dünya konuşulan her kelimenin yankılandığı bir kubbe olarak hayal edilebilir. Rezonans yoluyla, böyle bir kubbede bir yankı yaratılır ve gelen şey Tanrı'nın cevabı olarak gelir.

Tanrı'nın dualarımızı yanıtlayacak zamanı olup olmadığı sorusunu yanıtlayan bir mistik , Tanrı'nın duaları insanın kendisi aracılığıyla duyduğunu söyledi. Doğuda, insanın başına Tanrı'nın kubbesi denir, yani en büyük sırrı içerir ve aynı zamanda en yüksek yerdir; çünkü dış düzlemde baş ebedi meskendir. Kutsal yazıların dediği gibi, Tanrı insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı.

Bütün dinler farklı dua etme yollarını öğretir: rükû, secde, ilahi veya işaret. İnsan, Tanrı'nın doğadaki içkinliğini hissetmeye başlar başlamaz, bu Varlığın önüne yüzüstü düşer, sınırlı "Ben"ini O'nun önünde güçsüz olarak adlandırır, O'na boyun eğer, O'na saygı duyar.

Hıristiyan dininde insanın Tanrı'nın önünde nasıl diz çöktüğünü, Çarlık Rusya'sında zenginle fakirin çarın önünde nasıl karşı karşıya geldiğini görmek mümkün olsa da, bugün insanın gururu o kadar artmıştır ki birçok insan şöyle düşünmektedir: Dua ediyorum, neden birine boyun eğeyim?”

İbadet, kendini inkar, tanıma, tanımadır. İbadetin birkaç anlamı vardır. İbadet yoluyla belirli bir güçle tanıştırılırız. Flört etmek anlamaktır ve anlamak harika bir şeydir. Çoğu zaman anlamadığımız için acı çekeriz. Pek çok duruma ve pek çok insana katlanmak zordur çünkü onları anlamayız, ama anlarsak hemen hemen her şeye katlanabiliriz.

Brahmanlar bir tanrının ayağına pirinç getirerek ibadet ettiklerinde, bu tanrıdan aldıkları tüm sevgiyi ve ışığı verimli toprağa ekilmiş bir tohum gibi dünyaya yaymak istedikleri anlamına gelir.

Her şeyden münezzeh ve temiz olan ruhu nasıl etkiler diye sorulabilir. Ruh, dış benliğin Tanrı'nın önünde eğildiğini gördüğünde mutlu ve tatmin olur. Dua, zengin veya fakir, namaz kılan herkese asalet verir. İlahın Allah ile ilişkisi, âşığın âşıkla, çocuğun ebeveynle, kulun efendiyle, öğrencinin öğretmenle, askerin komutanla ilişkisi gibidir.

Allah, yaratıkları sırf kendisine hamd olsun diye mi yarattı diye sorarsa cevap şu olur: Allah övülmek istemez. Allah'a hamd, insanın bu talimata uyması ve kendisini Allah'a yaklaştıracak bir anlayış kazanması için bir reçetedir. Yani insan Allah'ı överek, ruhun dünyaya geldiğinin gerçekleşmesini içeren bir eylemde bulunur.

Nirva kelimesinin anlamı, şükrün tekrarı, ruhun vizyonuna ulaşması; ses, içimizdeki Tanrı'nın önünde tekrar tekrar yankılandığında. Bu nedenle, bir duayı okumak, onu zihinsel olarak okumaktan daha güçlü bir etkiye sahiptir. Kafanızda bir şarkı söylemekle söylemek arasındaki farkla aynıdır. Kişi şarkı söylediğinde, onu düşünmemekten tatmin olur.

Kuran'da "Seni Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'i yaratmasaydık, bütün dünyayı yaratmazdık" deniyor.

Bunun kısmen Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'i yüceltmek anlamına geldiği düşünülebilir, ancak Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'i bir kişi olarak değil. Bunun anlamı şudur: "Varlığımıza tapan göreni yaratmasaydık, dünyayı yaratmazdık."

İlahi Varlık, her insanın belirli bir varlığa hayran olmasına özen gösterir; bir parçayı bütünden ayırır, ona hayran kalır ve onu övür, bu parçaya kendi adını verir. Böylece Tanrı'ya güvenmeyi öğrenir ve ikinci tür dua - rica ile dua ederse, vazgeçmeyi öğrenir, çünkü arzusu gerçekleşmezse ve acı içinde kalırsa, bunu Tanrı'nın iradesi olarak kabul etmeyi öğrenir. .

Bundan sonra yerine getirme duası gelir. Bu, dervişlerin ve evliyaların duasıdır. Allah'tan bir şey istemeye utanırlar; kendilerine verilenle mutlu olurlar. Yiyecekleri varsa, ne olursa olsun iyidir. Yiyecekleri yoksa, bu da iyi. Arkasına saklanacak bir şeyleri yoksa - sorun değil. Böyle bir tatminle krallardan daha büyük olurlar. Paçavralar içinde bir ağacın altında oturuyorlar, Tanrı'nın krallığına sahipler ve tüm dünyaya sahip olan ancak muhtaç olan en zengin insanlardan daha büyükler. Ama ağızları gördükleri karşısında susar. Bunun hakkında konuşmuyorlar. Bunun hakkında asla konuşmazlar.

Merak ve merak uyandırmak, ün kazanmak için bugün insanlar şöyle diyorlar: "Ben filan şey görüyorum - filan renk ya da ışık; Bir ses duyuyorum." Maneviyatı sanata dönüştürdüler. Bu büyük bir musibettir ve böyle devam ederse, ilimlerin en safı olan Allah'ı bilmek, maneviyat bile yerini kaybeder ve kaybolur.

Her gün saatlerce Allah'la iletişim kuran bir insan, O'na dünya işleriyle daha meşgul olan birinden daha mı yakın olur? İnsan, görevini yerine getirmeli, dinine bağlı kalmalı ve yine de günlük hayatında Tanrı ile iletişim kurmanın yollarını bulmalıdır. Sufi mesajının dünyaya getirdiği şey budur. Manevi yolda ilerlemek isteyenlere verilen meditasyon ve konsantrasyon, Tanrı ile iletişimin tek yolu değildir. Bu, insanın Tanrı ile nasıl ilişki kuracağını öğrenmek için geliştirebileceği yollardan biridir. Her an ona adanmalıdır.

Birçok erdem vardır, ancak biri ana erdemdir. Allah'ın huzurunda geçen her an günah, O'nun huzurundaki her an fazilettir. Bu iletişim yolunu öğrendikten sonra, tasavvufun amacı, hayatımızın her anının Allah ile birlik içinde geçtiği, her eylemin sanki Allah karşımızdaymış gibi yapıldığı bir aşamaya ulaşmaktır. Herkese açık mı? Bu bizim hedefimiz. Bir âşık düşünün: Ne yaparsa yapsın, yiyip içerken bile sevgilisinin görüntüsü onunladır. Aynı şekilde Tanrı sevgisi geldiyse, yaptığımız her şeyde Tanrı'yı düşünmemiz doğaldır.

. Bazı insanlar dua edemeyeceklerini hissederler - bu mineral dünyasının, yoğunluğun tam tersidir. Örneğin, gökyüzü yoğun bulutlarla kaplıysa, güneşin ışığı dünyaya ulaşmaz, yani ruhla birliktedir - ilahidir, ışığın kendisidir, ancak bazen bulutlarla kaplanabilir.

Bir pırlanta ile sıradan bir taş arasındaki fark, yoğunluk farkıdır. Elmas üzerine düşen ışığı yansıtır ve taş o kadar yoğundur ki güneş ışığının yansımasına izin vermez.

Namaz kılan üç çeşit insan vardır. Kişi namazda belli bir görevi ifa ettiğini hisseder ve bunu hayatın diğer görevlerinden biri olarak görür. Kime dua ettiğini bilmiyor; bazı Tanrı olduğunu biliyor. Eğer o toplum içindeyse ve) başkalarının yaptığını yapmak zorundaysa. Nereye ve neden gittiğini bilmeyen sürüdeki koyun gibidir. Onun için dua etmek, baş edemediği bir durumda olduğu için yapmak zorunda kaldığı bir şeyi yapmak demektir. Ailenin veya toplumun geleneğini yerine getirmek, başkalarına saygı göstermek, herkes gibi davranır. Namaz mekaniktir ve çok az sonucu vardır.

İkinci tür dua, kendisine öğretildiği için dua ettiği, ancak Tanrı'nın var olup olmadığından veya duasının gerçekten duyulup duyulmayacağından emin olmadığı zamandır. Dua edebilir ve aynı zamanda zihni belirsizlikle doludur - doğru mu yanlış mı olduğunu merak edecektir. Meşgul biriyse şöyle düşünebilir: “Zamanımı iyiye harcıyorum, belki tüm bunlar boşuna? Önüme kimseyi koymam. Dualarıma bir cevap duymuyorum." Bunu kendi yararına olabileceği için yapıyor. Onun duası karanlıkta bir duadır. Allah'a açılması gereken kalp, kendi şüphesiyle kapanır ve eğer dua ederse ben; 1.000.000 yıl duasına bile cevap verilmeyecektir. Bu , özellikle hayal kırıklığı ile karşı karşıya kaldığında, sonunda inancını kaybeden türden bir ruhtur. Dua eder, duası kabul olmazsa imanını bozar.

Hayal gücü veren ve imanla güçlenen üçüncü bir insan tipi vardır. O sadece Tanrı'ya dua etmez, Tanrı'nın huzurunda, Tanrı'nın huzurunda dua eder. Hayal, insanın Allah'ın huzuruna çıkmasına yardım ettiğinde, Allah kendi kalbinde canlanır. O zaman Allah, daha o bir söz söylemeden önce onu işitecektir. Odada dua ederken yalnız değildir. O, Tanrı ile birlikte oradadır. O zaman Allah onun için yüksek göklerde değil, ona yakındır, önündedir, kendi içindedir. O zaman onun için gök yerdedir ve yer göktedir. O zaman hiç kimse Tanrı kadar canlı, bu kadar anlaşılır olamaz; tüm isimler ve formlar O'nun huzurunda kaybolur. O zaman söylediği her dua kelimesi yaşayan bir kelime olur. Sadece kendisine değil, etrafındaki herkese lütuf getirir. Bu dua yöntemi, duanın amacına ulaşmanın tek güvenilir yoludur.

Sadece inanç değil, aynı zamanda inanç da gereklidir. İnanç sabit bir şeydir, ancak inanç canlıdır. İnançla yürüyerek yükseliriz. Tanrı'nın var olduğunu anladığımızda, ancak bu ancak anlayışımızın ilk dersinden sonra olur. İman, Allah'ın vahyinin başlangıcıdır ve iman yolu dua ile başlar.

Birkaç çeşit dua vardır. Bir dua - Tanrı'ya büyük iyiliği için, hayatta aldığımız her şey için teşekkür etmek; Allah'tan rahmet, merhamet ve mağfiret dilemek; arzuların yerine getirilmesi için Tanrı'ya dua. Bu, kişinin öğrenmesi gereken ilk derstir. Diğer dua türleri ancak kişi geliştikçe uygulanabilir.

Bize verdiği her şey için Tanrı'ya şükrederek, kişinin genellikle unuttuğu minnettarlığı geliştiririz. Keşke hayatımızda şükredecek ve şükredecek birçok şeyi düşünebilseydik! Ancak, çoğu zaman sahip olduklarımızı düşünürken ve böylece kendimizi sürekli bir memnuniyetsizlik durumunda tutarken, cüzdanımızdaki birkaç kuruş için bile şükrederiz. Onun yerine birkaç şilin almalıyız! Ve sonuç olarak, kişi minnettarlık karakterinin gelişimini unutur. Kimseye teşekkür etmez, kendisine ne yapılırsa yapılsın nankörlük eder.

Aynı şey dünyadaki tüm sıkıntılar ve çatışmalar için de geçerlidir. İnsanın kendisi için yapılan her şeyi umursamaması, nankörlüğün yayılmasına neden olur. Bir insan Allah'a şükretmeyi unutarak nasıl şükreder?

Ne yazık ki, yemekten önce şükran duası etmenin harika geleneği ortadan kalkıyor. Bu gelenek artık moda masalarda bulunmaz, sadece basit konutlarda kalır; çünkü modanın olduğu yerde faydalı, ahlaki ve manevi şeyler unutulur.

Ama mütevazı bir yemekten önce bile şükran duası etmek ne harika bir düşünce! Allah'a şükredildiğinde, ne kadar basit olursa olsun, minnet duygusu, bunun bize verilmiş bir hediye olduğu hissi, yemeği enfes hale getirir.

Saadi İran seyahatine çıktığında, sıcak güneşin altında çıplak ayakla yürümek zorunda kaldığı için bacağı ağrıyordu, bacağı o kadar ağrıyordu ki dünyada daha fazla acı çeken, mutsuz ve kırılmış kimsenin olmadığını hayal etti. Ancak birkaç dakika sonra bacakları hiç hareket etmeyen bir adamın yanından geçti ve bu nedenle yerde sürünerek büyük zorlukla hareket etti. Bu talihsiz adamı görünce Sadi'nin kalbinde bir dua yükseldi, böyle bir hastalığa yakalanmadığına şükretti. Ayakkabısı olmamasına rağmen en azından ayaklarının sağlıklı ve güçlü olduğunu fark etti.

Sadece sıkıntı ve musibetlerimizin farkında olsak, bütün iyilik ve iyiliklere, kardeşlerimizin bize gösterdiği şefkate, hizmete ve yardımlara karşı kör olursak, mutsuz oluruz. Ama hayatımızda bizi minnettar hissettiren birçok şey var.

Minnettarlığın mistik bir anlamı vardır. Her zaman memnun olmayanların duaya özel bir ihtiyacı vardır. Dua ederse, zihnindeki talihsizlikleri ve başarısızlıkları giderecek etkiler meydana getirir. Minnettar ve memnun bir insan, hayatta başına gelen her şey için minnettardır, cömertlik duygusu geliştirir. Ne kadar şükrederse o kadar şükreder ve o kadar kazanır. Şükran ve takdir kaçınılmaz olarak beğenileri çeker. Verdiğimiz her şey bize verilir. Ancak memnuniyetsizlik ve şikayetler de bu tür insanları cezbeder. Bir ödül veya hediye verdiğimiz kişi bunu memnuniyetsizlik ve homurdanma ile kabul ederse, ona daha fazlasını verir miyiz? Aslında ona başka bir şey vermemek onu daha da şikayet edecektir. Ama insan kendisine yapılanlardan memnunsa, şükrediyorsa, şükrediyorsa, onun iyi bir insan olduğunu hemen hissederiz. Onu mutlu, minnettar ve memnun görmek bize neşe verir, bizi daha fazlasını yapmaya motive eder, bizi iyi işler yapmaya motive eder.

Şükretmenin yanında mağfiret ve merhamete de ihtiyaç vardır. Bunun etkisi günlük hayatımızda hissedilmektedir. Bir hizmetçi, bir çocuk, bir delikanlı terbiyesiz ise, bizi kendinden uzaklaştırır ve af dilemez. Bir başkası, “Özür dilerim” der ve biz de kazayla bize verdiği zararı hemen unuturuz. Bu onun af dilemesinin etkisidir.

Yanlış bir şey yapan ve bu yüzden kendisiyle gurur duyan kişi inatçı, aptal ve cahildir. Yaptığından pişmanlık duymuyorsa ilerlemesinin bir yolu yoktur. Hassas duyuları yanlışlar yüzünden körelir, zihninde bir şeyler kaybeder, sürekli yanlış yaptığı izlenimi yaratır. İçinde kötü bir şey olduğu için yeryüzünde yürümeye ve güneşin altında yaşamaya devam eder ama duygu ve neşe doluluğu veren hayat onu terk etmiştir.

Başkaları kendisine acımasız davrandığı için yanlış yapan bir kişi, en büyük düşmanından daha az kötülük yapmaz. O koşullarda, o koşullarda, karşılaştığı insanlardan, her yerden, er ya da geç başına talihsizlik ve kin gelir. Ayrıca bu insanlar hata yapabilir; şu ya da bu insan eyleminin ardında nelerin gizlendiğini bilemezler ve bu nedenle hoşgörü ve bağışlayıcılık göstermelidirler. Gözlemci olana kadar yargılamaya hakkımız yok. Ancak o zaman yargılamayı öğrenmeye başlarız, ancak savaşın ortasında olduğumuz sürece bunu yapamayız.

Doğru şeyi yapmak için her zaman burada olmak zorunda değilsin. Burası hem doğrunun hem de yanlışın yapıldığı yerdir. Ama hata yapıp tövbe edenin, bir dahaki sefere daha iyisini yapmak isteyenin vicdanı, yaptığı her kötülükle keskinleşir. Belki de yanlış şey ona yapabileceği doğru şeyden daha fazla iyilik yapmıştı; bir kişi sağa uyanır ve aynı zamanda vicdanını küçük düşürür. Bu nedenle tövbe bir ayrıcalıktır, yanlış olduğunu düşündüğü herhangi bir şeyden tövbe edebilme yeteneği kişiyi canlı ve dolgun kılar. İnsan kalbinde adaleti uyandırır.

Birine kötü işlerinizi anlatmak sadece kötü hisler yayar. Biri diğerinden nefret etmekten başka bir şey elde edemez. Tövbesini Allah'a çeviren, kemal ve adaleti gördüğü, tevbesinde sevginin ta kendisi olan, bağışlamanın ta kendisi olan Allah'a yönelen insan, hayret verici bir olay yaşar ve mucizevi sonuçlara ulaşır. yüce duygu ve açıklık. Sonra bir şeyler kırılıyor. Bu şerdir, bu kırıklıktır ve insanın kalbine bir şey girer ve bu Allah'ın sevgisidir, Allah'ın affıdır. Kişi kendini güçlenmiş ve yükselmiş hisseder ve aynı hatayı tekrar yapmaktan kaçınabilir.

. Birinin acı çekmesine neden olduğumuzda, bir tepki gelir ve bu tepki pişmanlıkla ifade edilir ve kendimize bunu neden yaptığımızı sorar. Vicdanlı bir kişi, birine zarar verdikten sonra, af dilemek için güçlü bir istek duyar. Affetmek ona büyük bir rahatlık ve ferahlık verirdi ve dileyene kadar her zaman utanç duyardı. Parayla satın alınamayacak nice nimetlere sahip olduğumuzu bir bilsek! Yaptığımız her şey Yaradan'ın gözünde yanlış görünebilir, ancak bu O'nun lütfudur, aptallıklarımızdan ve hatalarımızdan yeterince tövbe edemesek de. Ancak Yaradan ile olan hatalarımıza ek olarak, dıştan bağlı olduğumuz, her an hata yaptığımız, daha iyi yapabileceğimiz bir şeyler yaptığımız insanlarla çevriliyiz. Ne kadar bilinçli olursak, duygularımız o kadar incelikli hale gelir, başkalarıyla ilgili olarak pervasız eylemler yaptığımızı ve birçok hata yaptığımızı fark ederiz.

Bu nedenle kendimizi yatıştırmanın veya rahatlatmanın doğal bir yolu, bağışlanma dilemektir. Allah, kendisinden af dilemeye herkesten daha layıktır. Kalbe ve ruha ağır bir yük bindirir, büyük bir ferahlık getirir. Af diledikçe daha iyi düşünmeye ve hissetmeye başlarız ve af dilemeye devam edersek o yöne yönlendiriliriz. Sadi, büyük şiiri "Gülistan"ın ilk dörtlüğünde şöyle der: "Ya Rabbi, çok hata yaptım, çok kusurum var, onları insanlara bilmesin, sadece Sana bilsin, çok merhametli." Tövbe, insan doğasının güzelliğidir.

Bazı ülkelerde ve bazı halklarda, örneğin Fransa'da öyle bir âdet vardır ki, bir kimse kapıda veya merdivenlerde birisiyle karşılaştığında şapkasını çıkarır ve "Afedersiniz" der. Bunu yapması için başka biriyle tanışması ve bağışlanmaya ihtiyacı olduğunu düşünmesi dışında bir nedeni yoktur. İnsan kalbinin hassasiyetinin o kadar hassas olduğunu görüyoruz ki bir yabancının varlığı bile onu sarsıyor. Ama "özür dilerim" dediğinizde bu garip duygu hemen kaybolur ve yerini güzel bir dostluk duygusuna bırakır. Günahı ne kadar büyük olursa olsun, kötü bir amel işleyen bir kimse gelip: "Çok özür dilerim; bir daha olmayacak; lütfen beni affet," dostluk anında geri yüklenecek. Öte yandan, günah ne kadar küçük ve önemsiz olursa olsun, kibir insana af dilemesine izin vermiyorsa, bu dostluğu ömür boyu kaybedebilir. Gururu af dilemesine izin vermez. Günah çok küçük olabilir ve bunu umursamadığını gösterebilir ama yine de dostluk bozulacaktır. Affetmeye hazır çok insan var, keşke biri gelip "affet" dese. Ama herkes yapmayacak. İnsanlar yanıldıklarını kabul etmekten hoşlanmazlar.

Affetmek, arayan kişinin zihninde uygun bir adalet duygusu yaratır. İnsan, yaptığı hatalar için Allah'tan af dilemenin önemini anlar. Affetmek istediğinde bu bağışlama kendi doğasında gelişir, başkalarını bağışlamaya hazırdır. Mesih duasında, "Bize karşı plan yapanları bağışladığımız gibi, bizi de bağışlayın" dedi. Bu bir erdemdir, bir gizemdir. Tanrı'dan af dilediğimizde, hemcinslerimizden af dileme arzusundan vazgeçer ve onun yerine onu bağışlamak isteriz. Bunu Mekke ve çöldeki Araplar ve Bedeviler örneğinde görüyoruz. Birbirleriyle savaşmaya ve öldürmeye her zaman hazırlar. Birbirlerini öldürmek için dövüşürler, bıçak çekerler, ama başka biri gelir ve "Allah ve Peygamber adına beni bağışla!" der. diyecek. - Bu sözleri duyar duymaz bıçaklarını fırlatıp el sıkışacaklar. Bir el sıkışma arkadaşlığın anahtarıdır. Bedevi eğitimi olmamasına rağmen Allah'a ve Peygamberine o kadar hürmet eder ki, bu sözleri duyar duymaz hemen elini uzatır ve o günden sonra kalbinde kötülük barındırmaz.

Keşke böyle bir ruhumuz olsaydı! Tüm eğitimimiz ve yetiştirilme tarzımızla, tüm kültürlü olma iddialarımızla, onlar kadar iyi değiliz. Acıları yüreğimizde taşıyoruz. Nasıl bir zehir olduğunu düşünmüyoruz. Vücudunda çürüyen, tiksindirici, olmaması gereken, kesilmesi, çıkarılması gereken bir şey olabileceği düşüncesiyle titreyen aynı kişi, zihninde acı bir zehir yaşar. Onu kaldırmaz; ona değer verir. Affetme duygusu olmasaydı, affetme alışkanlığını geliştirmeyi ihmal etmeseydi, affetmeye ve unutmaya hazır olurdu.

Kavga eden iki arkadaşın birbirlerinin affını dilediğini görmenin sevincini hiç hissettiniz mi? Kötü duygulara yer kalmamış gibi görünüyor. Bu en iyi duygu. Sanki ikisi için de cennetin kapıları açılmıştı. Acılar geçince kalp yeniden özgürleşir, sanki omuzlarından bir dağ düşmüş gibi.

dört

Başka bir dua türü, zor bir durumda yardım istemektir. Bu ince bir şeydir, ama büyük bir erdemdir. Başı dertte, dertte, ıstırapta dosttan başka kimseden yardım istemeyen karakter güzeldir! Bu gurur değil, erdemdir. Çağırabileceğimiz, isteyebileceğimiz, teselli bulabileceğimiz bu Dost'a iman kapıları açıktır. "Acımda, üzüntümde ve umutsuzluğumda başvurabileceğim o orada. Sen birsin, yalnızsın. Senden hiçbir şey saklamayan sensin. Bu belanın yükünden kurtulmak istersem Sen birsin Allah'ım geleceğim.

Çoğu zaman insanlar itiraz eder ve "Eğer Tanrı ihtiyaçlarımızı bilmiyorsa, o zaman nasıl Tanrı olabilir?" derler. İhtiyaçlarımızı bilseydi, onları O'nun önüne getirmemiz aptallık olurdu. İnsanlarla bunun hakkında konuşuyoruz çünkü aklımızdan geçenleri bilmiyorlar, ama Tanrı bildiği için O'na ihtiyaçlarımızı söylememize gerek yok." Bir de Allah bizim arzularımızı bilip de onları tatmin etmiyorsa, O'nun zulmünü gösterenler vardır. Birçoğu bu yüzden imandan ayrıldı.

Bu sorunun cevabı şudur: Gerçekte dünyada Allah'ın bilmediği hiçbir şey yoktur, bizim bildiğimiz gibi bilir, başkalarının bildiği gibi bilir ve bildiği gibi bilir. İhtiyaçlarımızı onları gördüğümüz gibi biliyoruz, ancak Tanrı onları bizim onları gördüğümüz gibi, bir başkasının onları gördüğü gibi ve Tanrı'nın Kendisi onları gördüğü gibi biliyor. Tanrı tamamen farklı bir şekilde görebilir, ancak biz onu Tanrı'nın gördüğü ve anladığı şekilde göremez ve anlayamayız.

her ruhun arzusudur. Herhangi bir biçimde mükemmelliğe ulaşmak için sürekli bir arzu vardır. Neden bazı ihtiyaçlar hissediyoruz ve hayatta hiçbir şeyimiz yok? Bütün bunlar sınırlamalar ve kusurlardır; ve mükemmellik arzusu her nefsin vazgeçilmez hakkıdır. Kişi, şu anda ihtiyacı olanı vermesi için Tanrı'ya dua ettiği için bir kişiyi suçlayamaz. Aynı şekilde bir bebek ağlarsa ve yemek yemek isterse bu onun suçu değildir. Anne, çocuğu ne zaman besleyeceğini ve ne zaman yememesi gerektiğini bilir; ama bir çocuk acıktığında ağladığı için suçlanamaz. Ve eksik olan bir şeyi talep etmek yetişkinin suçu değildir. Talebi yaşam koşullarını etkiler. Bu bir bakıma yaratıcı bir yaklaşım. Ve dua şeklinde bir istek verildiğinde, bu en güzel ve en yüce yoldur, çünkü o zaman Allah'tan başka kimseden bir şey istenmez. Ne kadar güzel! Allah'ın herkesten daha çok yardım edebileceğine inanan, derdini Allah'tan başkasına anlatmaktan çekinen bir insan ne kadar şerefli olmalıdır! Allah'ın yardımının getirdiği tatmine hiçbir şey yetişemez. Tanrı'nın yardım etmesi ne büyük bir sevinç, ne büyük bir onur! İnce bir algıya sahip, iyi, dini duygulara sahip, yardım geldiğinde, herhangi bir sıkıntı olduğunda ve sıkıntılarında, talihsizliklerinde ve ihtiyacında kimseden yardım istememeye karar verdiğinde, her asil insanın hayatında olan budur. Tanrı.

Bir zamanlar ormana avlanmak için giden bir kral hakkında bir hikaye var. Acıktı ve bir köylünün evinde durdu. Kralı tanımadı, ama onu çok nazik bir şekilde karşıladı ve basit yemeğini onunla paylaşmayı teklif etti. Kral, kendisini belli etmeden, ancak bu köylünün nezaketinden etkilenerek ayrıldığında, ona bir yüzük hediye etti: "Al bu yüzüğü, ihtiyacın olursa bana gel. şehir ve senin için bir şeyler yapmaya çalışacağım.' Bir süre sonra ülkede kıtlık başladı. O köylünün evine bela geldi, karısı ve çocukları ölüme yakındı; sonra o adamı aramaya gitti. Yüzüğü gösterdiğinde kralın önüne çıkarıldı. İçeri girip padişaha yanaştı ve "Ne yapıyorsun?" diye sordu. Kral cevap verdi: "Barış, sevgi, mutluluk ve çok daha fazlası için dua etti." "Yani senden daha yaşlı biri var" diye sordu köylü, "kimden yardım isteyesin?" O zaman daha büyüğüne gideceğim ve senin kaderin bile buna bağlı olacak! Köylü yardımı kabul etmedi; ama kral, kralların kralının bir armağanı olduğu haberiyle birlikte, hanesi için gerekli olan her şeyi ondan gizlice gönderdi.

Ne şeref ne de yüksek ruh, bir kişiye Yüce Tanrı'ya iman vermez. Mevlana dedi ki: "Ateş, hava, toprak ve su cansızdır, fakat onlar Allah'ın kullarıdır; O'nun için çalışırlar ve her zaman O'na itaat ederler!” Mesnevi'sinin bir başka bölümünde ise şöyle diyor: "İnsan aklı olunca, sebepleri görmeye başlar. Ama sadece doğaüstü nedenlerin nedenini, nedenlerin kaynağını görür. Tanrı nedenlerin nedenidir, ilk nedendir. Kim O'na ilk sebep olarak bakarsa, O'nda her şeyin sebebini görür. İnsan hayatı boyunca sebepler arayabilir ama sebepleri asla anlayamaz. Bu nedenle, tüm dış nedenler sonuç haline gelir. Bu Akıl, Söz denilen ve sonra nur olanla aynıdır. Kuran der ki: "Söz söylendiği zaman her şey yaratılmıştır." Aziz John diyor ki: "O olmadan hiçbir şey yapılmadı."

Bu Sebep Nedir? Her yönde aktif hale gelen ve bir amacı olan her şeyi yaratan bu ilahi dürtüydü. O, her şeyin Yaratıcısıdır. Her şeyin tek sebebi Allah'ın Gücü dediğimiz şeydir.

İnsanlar geliştikçe, daha da yüksek dua biçimlerini kullanmaya başlarlar. Bu dua, Tanrı'nın doğanın görkemine içkin oluşuna bir ibadettir. Krishna'dan Buddha'ya, Musa'dan Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e, İbrahim'den İsa'ya peygamberlerin ve öğretmenlerin biyografilerini okuduğumuzda, onların ormanlarda yaşadıklarını, ormanlara gittiklerini, ağaçların altına oturduklarını ve orada her şeyde ilahi içkinliği idrak ettiklerini görüyoruz. onları çevreledi. Bu dua gökteki Tanrı'ya değil, hem gökte hem de yerde yaşayan Tanrı'ya yöneliktir.

Bir insanda Tanrı'yı övmek, O'nun yarattıklarını övmek, O'nun doğasını övmek için neler gelişir? İçinde hiçbir şeyin eşleşemeyeceği bir sanat, hiçbir müziğin eşleşemeyeceği bir müzikal duygu geliştirir. Karakterlerin birbirini nasıl çektiğini, nasıl uyumlu hale geldiklerini görmeye başlar; uyumsuzluğun nereden geldiğini görür. Doğayı tüm derinliğiyle görmeye, yapısının güzelliğine, yaşamına, gelişimine hayran olmaya başladığında, tüm bu tür şeylerin nedenleri onun için netleşir; doğayı ve nedenlerini araştırmaya başladığında.

Sanatlarıyla doğayı yüceltenler doğrudan insan kalbine hitap eder. Müziğinde doğayı yüceltenler müziğin ustası olur, şiirde doğayı yüceltenler ise büyük şairler olarak bilinir. Hepsi Allah'ı gördükleri için insan kalbine hitap ediyor. Onu doğada, yeryüzündeki her şeyde gördüler. Yeryüzünü cennete çevirdiler. Bu bir sonraki, en yüksek aşamadır.

Zerdüşt dedi ki: "Dua ederken güneşe bak, dua ederken aya bak ve dua ederken ateşe bak." Bu nedenle, insanlar onun takipçilerini güneşe tapanlar veya ateşe tapanlar olarak adlandırdılar , oysa bu tür tapınma, kişinin dikkatini Tanrı'nın doğasını yansıtan bilgeliğine yönlendirmek için bir araçtır. Allah'ın hiçbir tecellisini başka hiçbir şeyde göremeyenler, bu güzelliklere bakarak ve onların ahenkli hareketlerini gözlemleyerek O'nu görebilirler.

Kuran, ilk sayfasından son sayfasına kadar doğaya işaret eder ve sabah doğan güneşte ve akşam görünen ayda Allah'ın tüm doğada nasıl yaşadığını gösterir. Kuran neden hep bunu söylüyor? İnsan, Tanrı'nın varlığına dair herhangi bir kanıt elde etmek istiyorsa, doğaya dönmeli ve onun nasıl akıllıca düzenlendiğini görmelidir. Bilgili bir adam o kadar gururludur ki, dikkatini çekmeye değer başka bir şey olmadığını düşünür. Önünde nehirdeki bir damladan daha az olan bir hikmet kemali olduğunu bilmez. İnsan okyanusun yüzeyine bakar ama o kadar küçüktür ki bir damlası bile kıyaslanamaz, aklı ve bilgisi o kadar sınırlıdır. Yaratılışı bir bütün olarak anlamaya çalışır, yaratığa yeni dokunanlar ise sınırlı benliklerini unutup Tanrı'nın önünde eğilirler. Bundan sonra, Tanrı onlarla kaldı ve onlar aracılığıyla konuştu. Ve dünyaya herhangi bir gerçeği verebilecek tek varlık onlardı.

Emir'in dediği gibi: "Sınırlı, ruhunu kaybetmiş ve Yüce'nin huzuruna ulaşmıştır." Güzelliği düşündüğümüzde kendimizi unutmuyor muyuz? Eğer güzellikle kör olursak onu göremeyiz ve sonra gördüğümüzün güzelliği ve yüceliğinde kendimizi unuturuz. Ama doğanın güzelliğini fark ettiğimizde sevgi ve hayranlıkla başımızı eğiyoruz. Şair doğa hakkında şunları söylediğinde: "Seni inceleyemem, çünkü sen çok büyüksün, çok güzelsin. Bana kalan tek şey önünde eğilmek ve yorgun bir şekilde ayaklarına kapanmaktır.

Etrafımızı saran mükemmel güzelliği görebilseydik, ona gözümüz açılsaydı, onu keşfetmeye çalışmadan önce önemsizliğimizin farkına vararak başımızı eğerdik. Gönlümüzde gurura yer olmayacaktı. Şüphesiz bu güzelliğin, Yaradan'ın bu bilgeliğinin, Yaratıcının sanatının, çiçeklerde, bitkilerde, yapraklarda, insanın yapısında, doğumunda ve her şeyde görülen hünerinin önünde eğilmeliyiz. hayat

Her şeyin nasıl olduğunu en az bir kez kendinize sormanız yeterlidir. "Diş yok - süt verilir. Dişler büyümüş, dişlere uygun yiyecekler verilmiş” diyor şair. Göz hassas bir organdır - göz kapağı onu örtmek ve korumak için oluşturulmuştur. İnsan organları ne kadar iyi biçimlendirilmiş, amaçlanan amaca ne kadar uygun! Ayrıca yaratılan her şeyde bir yaratılış güzelliği vardır ve güzelliğin yüceliği, insanın yaratılışta gösterdiği hünerin anlaşılmasında gerçekleşir.

Güzelliği gören, güzelliğin bilgelik olmadan var olamayacağını görecektir. Bilgelik tüm yaratılışın arkasındadır. Taşları, ağaçları, bitkileri, hayvanları, kuşları ve var olan her şeyi yaratan bir hayat, hem bir hayat hem de bir hikmettir. P, dallar, yapraklar, meyveler ve ince dallar - farklı isimleri olsa da hepsi aynı kökten gelir. Bütün bunlar birdir. Ona "o" veya "o" diyebiliriz ama onlar birdir. Hayatın aynı anda hem erkek hem de kadın olduğunu bilgelikle gördüğümüzde, ortaya çıkan her şeyin ardındaki bilgeliği anlarız; ve sonra her şeyin arkasında Tanrı denen bir Kişi olduğunu fark ederiz.

Başka bir tür dua daha vardır, daha büyüğü. Filozofların ve mistiklerin izlediği yol budur. Bu ruhsal yolda ilerleme kademelidir. Kişi, baştan itibaren diğer namaz türlerini kılmamışsa, bu yola giremez. Bu yol, Tanrı'nın doğasına, O'nun varlığının gerçeğine bir çağrıdır. Bunlar sembolik isimlerdir ve anlam olarak incelikleri vardır. Bu dua şeklinde Allah'ın zatı anlatılır, O tahlil edilir. Kişi belirli bir plana ulaştığında bu duanın faydası gerçekleşir. Nimet, insani bir halden (şükran dualarında, mağfiret dualarında, ihtiyaçlarını istemede olduğu gibi) mukaddes bir hâle (namazda olduğu gibi) geçmiş olmasıdır. Allah'a hamd eder) Allah'ı anlama durumuna . Neden? Niye? "Çünkü bu tür dualar insanları Allah'a yaklaştırmayı amaçlar. Bu dua onu sadece Allah'a yaklaştırmakla kalmaz, aynı zamanda sadece Allah'ın Varlığını bırakarak tamamen unutuluncaya kadar sınırlı benliğini unutmaya zorlar; ve bu, tüm öğretmenlerin tek ideali ve amacıdır. Kişi bu aşamada kendisine yardımcı olacak bir duayı okumaya başlayana kadar ideal amacına ulaşamayacaktır.

Bu duayı yaparak Allah'a yaklaşmaya, O'nunla bir olmaya, sahte kimliğini unutmaya, başka bir deyişle sahte kimliği reddetmeye ve onun yerine Allah'ın kimliğini tesis etmeye çalışır. Bu dua harikalar yaratıyor. Bir damlayı denize çevirebilir; böyle bir dua kusurluluğa mükemmelliği getirir.

Manevi yolda bir öğretmenin ve akıl hocasının görevi, insanlara tekrar edebilecekleri bir dua vermektir. Ancak belirli bir peygamberlik dönemine ait dualar vardır. Musa, Mesih veya Krishna dua ettiğinde, bu dua aynı zamanda bir bütün olarak insanlık içindi. Bu, böyle bir duanın ruhları yükselttiği ve bu ruhlara bu döngüde ihtiyaç duydukları her şeyi verdiği anlamına gelir. Ancak en önemli şey, duanın dikkatli bir şekilde tekrarlanması değil, kişinin içinde gösterdiği inanç ve güvendir.

Bir zamanlar köylülere vaazlar veren bir vaiz varmış ve onlara güzel bir duayı anlatmış, yoksa insana su üzerinde yürüme kabiliyeti kazandırmış. Bu duaya çok ilgi duyan bir köylü demiş ve nehri geçerek karşı kıyıya gelmiş, bu onu inanılmaz mutlu etmiş. Bundan sonra vaizin yanına gitti ve kendisine verdikleri için çok minnettar olarak, alçakgönüllülükle evinde yemek yemesini istedi. Konuşmacı daveti kabul etti. Çiftçinin evine giderken bir nehre geldiler. Konuşmacı sordu: "Gemi nerede?" Adam, “Dersinizi dikkatle dinledim ve o zamandan beri gemiyi kullanmadım. Şimdi dua edip suyun üzerinde yürüyeceğiz. Bana söylediğin gibi, bunu her zaman yaparım." Konuşmacı, köylünün ne yaptığına baktı ve kalbinden utandı. Sonuçta, sadece bundan bahsediyordu; şimdi inancın bilgiden daha önemli olduğunu anladı.

Binlerce kişi aynı duayı okuyabilir; ancak bir kişinin iman ve inançla kıldığı duası bin kişinin duasına denktir, çünkü dua mekanik bir eylem değildir. İnsan mekanik bir varlıktır ve genellikle mekanik olarak dua eder. Samimiyse, imanı, inancı ve hayranlığı varsa, söylediği ve yaptığı her şey mucizeler yaratır.

Her şeye mistik açıdan baktığımızda düz bir çizgi olduğunu görüyoruz, buna hedef deniyor. Bu çizgi, herhangi bir varlığın yaşam çizgisini temsil eder; üst uç Tanrı, alt uç insandır. Ve sadece bir satır var. Hakikat anlayışındaki bu çizgi, hem mutasavvıf hem de filozof için aynı olmakla birlikte, yukarıdan değil, tam tersine sınırlıdır. Bir ucu ölümsüzlük, diğeri ise ölümdür.

Hayattaki en büyük arzu, bu hedeflerin bağlantısını görme arzusunda vücut bulur. Böyle bir dua, insanı somutlaştıran çizginin sonunu Tanrı'yı somutlaştıran kişiye yaklaştırır. İnsan, Allah'ın isimlerini zikrederken sınırlarını unutur ve ruhuna Sonsuzluk düşüncesini aşılar, bu da onu sonsuzluk idealine götürür. Hayatı anlamanın sırrı budur.

İnsan, kendi hayal gücünün görüntüsü veya yansımasıdır. Düşündüğü kadar büyük, düşündüğü kadar büyük, hissettiği kadar küçüktür. Yeteneğinin olmadığını düşünürse çaresizdir; kendini aptal sanıyorsa, aptal olur ve aptal olarak kalır; kendini akıllı sanıyorsa akıllıdır ve her an daha akıllıdır; kendini güçlü zannederse, güçlü olur. Kendilerini büyük savaşçılar olarak gösteren insanlar var - güçleri nereden geldi? Düşüncelerinden ve duygularından geldi: "Ben güçlüyüm." Güç fikri ruhlarına işlendi ve ruhları güçlendi. Şairin ruhu şiirin izini almış ve şair olmuştur. Bir insanın ruhuna kazınan her şey onun ruhuna sahiptir ve bu olur. Bir kişinin ruhuna bir şeytan damgası vurursa, kişi şeytan olur; Tanrı bir kişinin ruhuna kazınırsa, kişi Tanrı olur.

İNANÇ

İnanç, imanla sonuçlanır, ancak bu gerçekleşmeden önce birkaç aşamadan geçer. Bir kişinin inancı olmadığını söylemesi, inanamayacakları anlamına gelmez. İnanç, insanın doğuştan sahip olduğu bir şeydir, insanın dünyaya ilk geldiğinde hissettiği bir şeydir. Peygamber, herkesin mümin olarak doğduğunu ve sadece yeryüzünde kâfir olacağını söylemiştir. Örneğin bir çocuk konuşmaya başladığında annesi ona “Bu su” der ve çocuk “Evet, bu su” diye tekrar eder. Ana, "Hafif" diyor ve "Evet, hafif" diye tekrarlıyor. Çocuk, annesinin ona sunduğu her kelimeyi öğrenir; ve öğrenmeyi reddediyor. Ama insan büyüdüğünde ön yargıları olur; her şeyi akılla, mantıkla veya kendi deneyimiyle anlar. Ve sıradan bir anlayışla anlayabileceğinden çok daha fazla bilgiye sahip biriyle karşılaşırsa, "İnanmıyorum" der. Demek ki bir inançla doğmuş olmasına rağmen, inancının kendisi için oluşturduğu akılla çeliştiği için artık inanamayacak bir aşamaya gelmiştir.

Bazıları için Tanrı'ya inanmak diğerlerinden daha kolaydır, ancak aynı zamanda doğaldır. Kolomb inanmasaydı Amerika'yı keşfedemezdi. Her ruh inanma arzusuyla doğar. Çocuk inanarak konuşmayı öğrenir; ancak o zaman tepki biçiminde inançsızlık gelir.

Kişi, sırf O erdemli olduğu için Tanrı'ya inanmamalıdır; Tanrı'ya inanmalıdır çünkü bu onun arayışıdır. Bunu bilmiyor olabilir, ancak mükemmel tatmin yalnızca Tanrı'nın idealinde bulunur. Sihlerin ilk gurusu olan Nanak bunun mükemmel bir örneğini veriyor. Kadınların mısır öğüttüğü değirmen taşlarını işaret ederek, "Ortaya sığınan taneler kurtulacak" diyor.

Bir keresinde bir gemide yelken açarken bir denizci bana ilginç tavsiyeler verdi. Deniz tutmasını tedavi edip edemediğini sordum ve bana cevap verdi: “Hayır, uzun süre bir şey bulmaya çalıştılar ama hiçbir şey bulamadılar. Gözlerinizi ufka odaklayın, size yardımcı olacaktır. Onun tavsiyesi bana çok yardımcı oldu, ayrıca hayal gücümü serbest bıraktı, ufkumuz ne kadar geniş olursa, hayatta o kadar az sorun yaşadığımızı gösterdi. Gözümüzü görebildiğimiz kadarıyla ufka odaklayarak hayatımızı perişan eden küçük şeylerden kurtuluruz. Tanrı bizim görebildiğimiz kadarıyla aynı ufuktur ve ayrıca ufka ulaşamadığımız için Tanrı'ya da ulaşamayız.

Bazıları, "Hayaletlere inanmam, onları hep duyarım ama hiç görmedim" der. İnsan hissettiği, dokunduğu, hissettiği veya gördüğü her şeye duyularıyla inanır; ama dokunamayacağı bir şeye gelince, hissedin, bakın: “Benim için erişilebilir değil. Bilinmeyen benim için yok." Yani insan önce ilmini elde eder, sonra gelen her şey onun ilmine uymak ister.

Olur ki insanlar bir konuda benim fikrimi sorarlar ama onun fikrinden farklı olduğunu görünce birden aramızda bir duvar örülür, çünkü insanın bilgisine bağlı kalması doğaldır. Bir kişinin bilgisi yanlış veya gerçek deneyimlerden gelebilir. Bir gece bir perinin bir dağa inip her şeyin güzel renklere dönüştüğüne ve insanın içgörü kazanmak için oraya gitmesi gerektiğine inanabilir. Ya da Tibet'in göbeğinde, ulaşılmaz yerlerde, insanların belki de yüz yıldır gözleri kapalı oturduklarına ve oraya giderseniz mükemmel olabileceğinize inanabilir. Ya da İran yakınlarında şehit mezarlarının bulunduğu bir ülke olduğunu ve buranın aydınlanma için en iyi yer olduğunu öğrenebilir. Her şey onun inancına bağlıdır; ister yüksek ister düşük olsun, yine de bir inançtır ve kişi kendi içinde belirli bir inanç oluşturmuşsa, bunu kolayca değiştiremez.

İnançlarında fanatik olan az sayıda insan yoktur. Belli bir inanca bağlı kalarak, onu kafalarında tutmak yerine ayaklarının altında çiğnerler. üzerinde duruyorlar; imanları onları çiviledi ve imanlarından dolayı hareket edemezler.

İnanç, tırmanmak için tasarlanmış bir merdivene benzetilebilir, ancak kişi bir basamakta kalırsa ilerleme olmaz. İnsan birbiri ardına akide gelir ve manevi ilerleme yolunda ilerledikçe her akide bir öncekinden daha büyük olur ve bu nedenle akıllı, aydın insanlar en yüksek akideye ulaşıncaya kadar bir akideden diğerine geçerler. İnsan iman yolunda ne kadar ilerlerse, o kadar hoşgörülü ve merhametli olur. “Ben daha mükemmelim, sizin sınırlı inançlarınıza inanmıyorum; çok dardır' ve bu nedenle gelişimini engeller. İnancın kendisi hakkında söylenen sözlere, ne kadar yüksek veya büyük olduğuna değil, kişinin onu ne kadar anladığına, bu inançla ne kadar yaşadığına bağlı olduğunu bilmez.

Çoğu zaman insanlar inançları hakkında tartışırlar ve genellikle kimse diğerini ikna etmez. Herkesin kendi bakış açısı vardır ve boşuna tartışırlar. Ayrıca insan her zaman bildiği için tartışmaz; çoğu zaman bilmediği içindir. Bilen varsa tartışmaya gerek yok; inancına karşı yüzlerce argümanı dinleyebilir ve yine de kendinden emin ve mutlu kalabilir.

İnancın dört aşaması vardır. İlk aşama, takipçinin inancıdır. Bu inanç koyun inancına benzer: nereye giderseniz gidin herkes onu takip eder; ve çoğu insanın inandığı şey budur. Sokağın ortasında durup göğe bakan bir kimse, on dakika sonra etrafına yüz kişi toplanıp göğe bakar. Dört kişi dört yüz dört yüz dört bin kişiyi çekecek. Bu yüzden bu aşamadaki müminlerin sayısı çok fazladır; onların sınırı yoktur. İnanç doğru ya da yanlış olsun, herkes birbirine çekilir ve herkes birbirini takip eder.

İmanın ikinci aşaması, otoriteye olan inançtır. İnsanlar, filanca kitapta yazıldığı için veya filanca kişi konuştuğu için inanırlar. Bu biraz daha iyi bir inançtır, çünkü böyle bir kişi kendine güvenmiyorsa, başka birine, belirli bir kutsal yazıya veya kitaba güvenir. Bu daha makul bir inançtır ve bu şekilde inanmayı reddeden kişi büyük bir hata yapar, çünkü iman yolunun ikinci aşamasıdır. Kişi bazı şeyleri daha iyi bilen birine güvenemezse, hiçbir şey öğrenemez. Ve elbette, bir kişiye olan inanç, bir kitaba olan inançtan daha büyüktür. Çoğu zaman bir kişinin şöyle dediğini duyabilirsiniz: “Ne kadar harika! İnanıyorum çünkü bunu bir kitapta okudum." Okuduğuna o kadar inanıyor ki, biri öyle olmadığını söylese bile, kitapta yazılanların doğru olduğuna ikna olmaya devam edecek.

Üçüncü inanç rasyoneldir, yani kişi bir açıklamayı sadece kendi içinde bulduğuna inanır. Bu daha büyük bir inançtır; Ama ne kadar az düşünür! Bu üçüncü aşamaya gelmeden meditasyona başlayan ve önceki iki aşamayı geçmediği için tam olarak gelişmeyen böyle birçok insan var. Bazıları meditasyona çocukluktan başlar ve yakınlarda uygun bir akıl hocası yoksa, bu meditasyon onları yoldan çıkarır. Çocukların eğitimi çağımızın en büyük sorunudur. Ebeveynler, çocuklarına ailenin sahip olduğu inançları verirlerse, onları sınırlayacaklarına inanırlar, ancak aynı zamanda ebeveynler çocuklarına karşılığında hiçbir şey, başka inançlar vermezler. Böylece çocuklar inançsız büyürler ve sonradan inanmaları çok zordur.

Avrupa'da ve başka yerlerde dolaşırken bu sorunu çözmenin ne kadar zor olduğunu gördüm, birçok kişinin dediği gibi: “Bize belli bir inanç öğretilmedi, kiliseye götürülmedik. Bize bu anlamda talimat verilmedi; ve şimdi acı çekiyoruz, bir tür inanca sahip olmak istiyoruz ama nasıl inanacağımızı bilmiyoruz. İnanmaya başlamak için çok yaşlıyız."

İnanç, bir insanın kalbine çocukluktan ekilmelidir. Birinin otuz yaşında keman çalmayı öğrenmeye başladığını hayal edin. Çalmaya beş yaşında başlasaydı, belki on iki yıl sonra müzik yeteneği gelişecekti ama artık çok geçti.

Bir insan otuz veya kırk yaşına geldiğinde ve kendi benliğini zaten kendisi için oluşturduğunda, öğrendiğinde ve bilgisi maddi düşünceye odaklandığında, herhangi bir şeye inanmaya başlamak için çok geçtir. Bu zamana kadar, daha yüksek bir inanca giden yolda bir inançtan diğerine geçmiş olmalıdır. Elbette hakikati gerçekten bulmak isteyen biri için asla geç değildir ama vakit kaybetmek büyük bir kayıptır; başka hiçbir kayıp buna eşit olamaz. Hayat bir fırsattır ve bu fırsatın kaçırılması utanç vericidir.

Akıllı insan için inanmanın zorluğu, aklın önderlik ettiği ve inancın yönlendirildiği durumlarda inancın asla kök salamamasıdır. Akıl onu her zaman süpürür. Ama iman önderlik eder ve akıl takip ederse, iman arınır ve uzaklara götürür, çünkü akıl onu destekleyecektir. Böylece zihin bir inancı ya ezebilir ya da destekleyebilir ve eğer akıl bir inanca sahipse, büyük bir inanç haline gelir; kimse değiştiremez. Ama zihin inancı ezdiğinde var olamaz. Bu nedenle Arapların henüz konuşamayan bir çocuğa inancını öğretme geleneği vardır. Ve akıl, zaman içinde ortaya çıktığında , inancın istenmeyen unsurlarını ezecek ve onu bilimin en üst düzeyine çıkaracaktır.

Ancak, inancın kesinlik olarak adlandırılabileceği dördüncü aşama olan başka bir inanç aşaması daha vardır. Bir inanç güven düzeyine ulaştıktan sonra değiştirilemez. Bu inanç nereden geliyor? İnsanda var olan, aşk ve zeka denen ilahi unsurdan gelir. O, bizim tarafımızdan bu iki farklı yönden bilinmesine rağmen, gerçekte bunlar birdir. Akıl yoksa aşk da yoktur; aşk yoksa akıl da yoktur. Aşk akıldan gelir, aşk akla hayat verir. Yani bunlar aynı şeyin iki yüzü. İnançsızlık bilgisizlikten ve sevgi eksikliğinden gelir. Bu iki yönün bir kişide tezahür ettiği ölçüde, buna karşılık gelen bir inanç vardır.

İyi bir adam kendisine söylenene inanmaya ve söylenene inanmaya meyillidir; sempatik olmayan bir kişi güvensizliğe ve güvensizliğe eğilimlidir. İnanmak için anlaşma olmalı. Bir kişi kibar olabilir ama zeki olmayabilir, ancak dışsallar bunu gizlese de zeka hala orada olacaktır, çünkü gerçekte ikisi birdir.

Böylece imanın bu dört mertebesini göz önünde bulundurarak şu sonuca varırız: Birinci mertebede iman eden bir insan koyun gibidir ve der ki: "Evet, ben ruhun varlığına inanıyorum, Allah'a inanıyorum, inanıyorum. . çünkü insanlar öldükten sonra bir yerde yaşayacaklarını söylüyorlar."

İkinci iman mertebesine ulaşmış bir kimse: "Ben ruhun varlığına inanıyorum, çünkü kitapta yazılıdır ve ahirete de inanıyorum, çünkü Öğretmen öbür dünyada hayat olduğunu söyledi. . "Tanrı'ya inanıyorum çünkü Peygamber bize Cennetteki Baba'ya ibadet etmeyi ve dua etmeyi öğretti."

Üçüncü kişiye sorarsanız: "Neden ruha inanıyorsun?" - cevap verecek: "Hiçbir şey yoktan gelmez, ondan bir şey çıkması için orada bir şey olması gerekir." Kişiliğim sadece bir bedense, nereden geldi, kaynağı nerede? Duyu, zihin, bilinç - bütün bunlar benim yalnızca dünyevi bir varlık olmadığımı, maddeden daha büyük, daha büyük ve daha yüksek bir şey olduğumu göstermiyor mu? Bana ruh denen görünmez bir varlıktan bahsettiler. Gözlerin kendilerini göremediği gibi, başkaları da onları görebilir ve ruh bunu görür. Ruh kendini göremez; Nasıl ki gözler kendisinden başka her şeyi görebiliyorsa, ruh da kendisi dışında etrafındaki her şeyi görebilir. Ve ona sorarsanız: "Öteki dünyaya inanıyor musunuz?" - cevap verecek: "Ben dünyaya gelmeden var olamazdım ama sadece var olanlar var olabilir. Daha önce var olduğum için yeniden var olacağım. Bu sadece bir

evre ve biz bu evreye yaşam diyoruz. Birey belli bir formda olduğunda ismiyle tanınır, o formda belli bir mesleğe sahip olabilir. Ama aynı zamanda, daha önce olmalıydım. Sadece belirli bir süre için doğup öldükten sonra var olamam. Bu yüzden öbür dünyada hayat olduğunu düşünüyorum." Ona sorarsanız: "Tanrı'ya inanıyor musunuz?" Cevap verecek: “Elbette. Bir yaratığın farklı bölümleri vardır: kollar, bacaklar, kafa. Her parçanın kendi işlevi vardır, ancak bu parçalara benlik denir; bir varlıktır. Eğer bu doğruysa, o zaman tüm evren, birinin yaşamının parçacıklarından başka bir şey değildir ve tüm evren, Tanrı'nın yaşamının parçacıklarından başka bir şey değildir. Bu mutlak bir mevcudiyettir. Bu nedenle, Tanrı her şeydir, her şey Tanrı'dır. Her şey Tanrı'dan gelir ve her şey, her şeyin kaynağı ve amacı olan Tanrı'ya döner. Ama o zaman düşüncelerime yön veren, onları yoğunlaştıran Tanrı idealdir, Tanrı dediğim o mükemmel ideal aracılığıyla mükemmelliğe ulaşmaya çalışırım.

Ama imanın dördüncü aşamasına, yani imana ve inanca ulaşan insan, onun dilini herkes anlayamaz. Ona sorarsanız: "Ruhunuz var mı?" - cevap verecek: "Ben ruhum, Tanrı benim tek örtüm." Ona sorarsanız: "Öteki dünyaya inanıyor musunuz?" - cevap verecek: "Burada diğer dünyayı görüyorum; o zaman gelmiyor Geçmişi, bugünü ve geleceği aynı anda görüyorum."

Bu adam sonsuza kadar yaşıyor. Onun dili kimse tarafından anlaşılmaz, akıl tarafından anlaşılmaz çünkü aklın ötesindedir. Geçmiş, onu göremeyenler içindir. Ama ezelde yaşayan geriye bakarak ileriye bakar. Onun için gelecek aynı geçmiş, ebedi olan geçmiş. Birisi ona: "Tanrı'ya inanıyor musun?" cevap verecek: “Bana Tanrı anlayışımı sormayın. Tanrı'da yaşıyorum, Tanrı'da yaşıyorum ve dahası susacağım.

BÖLÜM II

1. ALLAH İDEALDİR

bir

Tanrı ve Tanrı ideali güneşe ve ışığa benzetilebilir. Güneşin bulutlarla kaplandığı zamanlar olduğu gibi, Tanrı idealinin materyalizmle kaplandığı zamanlar da vardır. Ama bulutlar bir an için güneşi kaplıyorsa, bu güneşin artık orada olmadığı anlamına gelmez; Ayrıca materyalizm döneminde Tanrı idealinin ortadan kalktığı, ancak Tanrı'nın hala var olduğu görülebilir. Dünyanın durumu, sürekli yükselen ve düşen bir dalgaya benzetilebilir. Bazen yükseliyor bazen düşüyor gibi görünüyor ama dalgaların yükselip alçalmasına rağmen deniz aynı kalıyor ve hayat tüm değişimleriyle aynı.

Son birkaç yılda dünyanın öyle bir aşamaya girdiğini gördük ki Tanrı ideali tamamen unutulmuş görünüyor. Bu, kiliselerin ortadan kalkacağı anlamına gelmez. Bu, Tanrı'nın olmadığı anlamına gelmez, bir gün ortaya çıkan ışığın kapandığı ve bizi aydınlatmayı bıraktığı anlamına gelir; ve yine de, gece gündüzü takip ederken, yaşam koşulları da değişir - ışık ve gölge.

Bir yanda bilimin, diğer yanda materyalizmin kutsandığı, ticarileşmenin her şeye hakim olduğu bu çağda, insanlar zenginlik ve güç peşinde koşarken başka bir şey göremeyecek kadar kendilerini kör etmişler gibi görünüyor. Ve bu, ışığı aramadığından değil. Işık arayışı her ruhun doğasında vardır, ancak asıl soru , ulus ulusa karşı, ırk ırka karşı, bir dinin takipçileri diğerinin takipçilerine karşı ışığın nasıl gelebileceğidir. Barış ve ışık nasıl olabilir?

Gündüzün alâmeti her şeyin apaçık görülmesidir, gecenin alâmeti ise hiçbir şeyin anlaşılmaması ve görülmemesidir - her şey bulutlarla kaplıdır. Dünyanın gördüğü en kötü kabus sona erdi; ama bu dalga, bu kabus geride kalmış olsa da, sonuçları hala hissediliyor ve etkisi nedenden daha kötü, çünkü önyargı kan dökülmesinden daha kötü. Bir insan komşusunun kanına susamışsa, kim ışık olduğunu söyleyebilir? Bir adam komşusu açken umursamadan yemek yiyebiliyorsa, ışık nerede? Bugün insanlığın durumu böyledir. Ama nedeni nedir? Bunun nedeni, Tanrı'nın bir idealinin olmamasıdır.

Bir keresinde bir hizmetçinin çok basit cevabı beni şaşırtmıştı. Eve gelen efendi kapıyı çaldı ama hizmetçi hemen kapıyı açamadı; nihayet kapıyı açtığında, adam ona çok kızmıştı çünkü acelesi yoktu. Hizmetçiye sordum, sence öfkesinin sebebi nedir? Ve yüzündeki en masum ifadeyle cevap verdi: "Çünkü onunla birlikte Tanrı yoktur."

Mesih'in sözleri, Tanrı'nın sevgi olduğunu söyler; ve eğer Tanrı sevgiyse, o zaman her birimiz Tanrı'yı yaşamlarımız aracılığıyla ifade ederek kendi içimizde Tanrı'yı onaylayabiliriz. Farklı dinlerin dış geleneklerine göre biri kiliseye, biri camiye, biri sinagoga, biri de bambaşka bir tapınağa gider. Bununla birlikte, iç kilise hiç orada değildir - Tanrı'nın yaşadığı, Mesih'in yaşadığı insanın kalbindedir. Bir insanın kalbinde ilâhî bir unsur varsa, dua evine gider ve ardından duası kabul olur.

Hindistan'da bir Müslümanın namaz kıldığı yerden bir kızın nasıl geçtiğine dair ünlü bir hikaye vardır; ve yasa, kimsenin dua eden bir kişinin yanından geçmemesi gerektiğini söylüyor. Kız döndüğünde, adam ona şu sözlerle hitap etti: "Ne küstahlık!" Ne yaptığını biliyor musun?" - "Ne?" diye sordu kız. Ve ona söyledi. Sonra kız cevap verdi: "Kimseye zarar vermek istemedim, ama söyle bana, duadan ne anlıyorsun?" Müslim cevap verdi: "Dua ettiğim zaman Allah'ı düşünürüm." "Genç adamımı karşılamaya gittim" dedi, "Onu düşündüm ve seni görmedim; Ama eğer Tanrı'yı düşünürsen, beni nasıl gördün?'

Yani fikir şu ki, dua yaşayan bir kalpten geldiğinde canlıdır; ölü bir kalpten dua anlamsız ve ölüdür. Bir zamanlar Allah'a dua edilen bir camiye koşan ama o girmeden ibadeti biten bir Arap hakkında bir hikaye vardır. Camiden çıkan bir adama rastladı ve ona: "Namaz bitti mi?" diye sordu. - ve bitirdiklerini söyleyince derin bir iç çekti ve sadece "Vay canına!" dedi. Mescidden çıkan bir adam: "Namazın faziletine karşılık nefesinin faziletini bana ver" dedi. Ve kabul etti. Ve ertesi gün bu basit adam, Peygamber'i rüyasında gördü ve Peygamber ona kötü bir anlaşma yaptığını söyledi, çünkü kalpten bir nefes, bir ömür boyu yapılan tüm dualardan daha değerlidir.

Farklı insanların gelişim aşamaları arasında büyük bir fark vardır ve her insanın dua ederken Tanrı'yı kendi gelişim aşamasına göre tasavvur etmesi doğaldır. Namazı mahkûm edip, "Allah böyle değildir, böyle değildir" demeye kimsenin hakkı var mı? İnsanlar kendi inançlarını başkalarına empoze ettiklerinde, çoğu zaman bu tür bir inanca, bu doğru bir inanç olsa bile düşmanca davranırlar. Birinin inançlarını açıklamak veya bir başkasının inançlarını düzeltmek, büyük bir incelik, düşünce ve saygı gerektirir. Her şeyden önce, sadece Tanrı'yı açıklamakla kalmayıp, hatta Tanrı'nın Ruhu var mı yok mu sorusunu araştırmak istese de, bugün insanın Tanrı'yı açıklamak istemesi büyük bir cürettir. Geçenlerde sadece ruhları fotoğraflamakla kalmayıp insan ruhunu da ölçmek isteyen insanlar olduğunu öğrendim! Eski zamanlarda devletin Tanrı-İdeal'e, dine saygı göstermesi güzel bir gelenekti ve devlet insanlara bu saygıyı öğretti. Bugün insanlar özgürlük dedikleri şeyi dine ilişkin olarak, hatta tüm dinlerin temeli olan Tanrı-İdealine ilişkin olarak kullanmak istiyorlar. Ancak, özgürlük hedefine götüren özgürlük yolu değil, hakikat amacına götüren İdeal Tanrı'nın yolu olduğu unutulmamalıdır.

Bir erkek annesine, babasına veya karısına veya üstlerine saygı duyar; ancak tüm bu kişiliklerin sınırlamaları vardır. Fakat kime en büyük saygıyı göstermelidir? Tek bir varlık - Tanrı. Bir insan bir başkasını sevebilir, ama başka birine olan sevgi ona tüm dolgunluğu vermez. Tüm sevgisini ifade etmek için sonsuz Tanrı'yı sevmelidir. Kişi güzel bir renge, tona veya şekle hayran olur; ama güzel olan her şeyin bir sınırı vardır; ve ancak bu sınırlamaları aştığında mükemmelliğin yalnızca Tanrı olduğunu anlar. Şöyle diyebilirsiniz: “Evet, sevgi, uyum ve güzellik gibi her şeyin mükemmelliği Tanrı'dır; Ama Tanrı'nın kişiliği nerede?' İnsanların ibadet veya ibadet etmek için gördüklerinden farklı bir şey bulmaya çalıştıklarında karşılaştıkları zorluk budur. Yüzyıllar boyunca insanlar, gözlerinin görebileceğinden daha fazlasını göremedikleri için putlara, güneşe, ateşe veya başka bir biçimde Tanrı'ya ibadet ettiler. Elbette eleştirmek ya da nefret etmek kolaydır, ancak gerçekte sadece her ruhta birine hayran olma, birine tapma, birine tapma arzusu olduğunu gösterir.

Yüzeysel bir inceleme ile Allah'ın şahsiyetinin belirtilerini tespit etmek mümkün değildir, ancak bütün şahsiyetlerin geldiği bir kaynak ve her şeyin geri dönmesi gereken bir gaye olduğu anlaşılabilir. Ve eğer tek bir kaynak varsa, o tek kaynak ne büyük bir İnsan olmalı! O, ne büyük bir zekayla, ne de metafizik ve karşılaştırmalı din çalışmalarıyla anlaşılamaz, ancak sevgiyle dolu saf ve masum bir kalple anlaşılabilir.

İnsanda ilahi mirası olan sevgiyi uyandırmak için zaman zaman inen büyük şahsiyetler, büyük aydınlardan çok masum ruhlarda yankı bulmuştur. Bazen insan aklını bilgeliğe götürür ama insan akıllı olabilir, bilge olamaz, insan aklıyla savaşabilir, savaşabilir ama yine de Tanrı'ya ulaşamaz. Sadece bir akış, sevgi akışı, Tanrı'ya götürür.

İnsanın Tanrı'yı ideal olarak gördüğü iki bakış açısı vardır. Bir bakış açısı hayal gücüne sahip kişiye , diğeri ise Tanrı tarafından anlaşılan kişiye aittir. Birincisi olgunlaşmamış bakış açısı, ikincisi ise olgun bakış açısıdır. İlk kişi Tanrı'nın var olduğunu düşünür ve ikinci kişi Tanrı'yı görür. Mümin, Allah'a tasavvur edebildiği kadar ibadet eder, her türlü güzellik ve hayırda Allah'ı en merhametli ve şefkatli Allah olarak görür ve O'nu Büyük, Büyük Varlık olarak tanır. Hakiki Hakimi Allah'ta görür ve bir gün O'ndan hakiki adalet almayı bekler. Sonunda Tanrı'da kesinlikle emin olabileceği mükemmel aşkı bulacağını biliyor. Tanrı'da hem üzüntüde hem de sevinçte dönebileceği bir Dost görür. Ona Rabbi, Baba, Anne der; iyi ve güzel olan her şeyin Tanrı'dan geldiğini anlar. Aslında, Tanrı'nın anlaşılabilir bir biçimini inşa eder - Tanrı'yı görebilmesinin tek yolu budur. Allah'ı hayal gücü kadar yüksek zanneden bir mümin, kendisine O'na ibadet etme fırsatı verir, O'ndan mağfiret diler, O'ndan yardım diler ve bir gün O'nu anlayacağını umar. Kendisine hayatta herkesten daha yakın olan, merhameti her zaman yanında olan birinin olduğunu hisseder.

kendi hayal gücüyle hayal ettiği kişiye, Tanrı'nın kişiliğine inanmak. Tektanrıcılığın Tanrısı onun içindedir, zihni tarafından yaratılmıştır, ancak o yalnızca Tanrı'nın suretini yaratır. Ruh her zaman değişmezdir, insan yapımı formun arkasına gizlenmiştir, çünkü insanın forma ihtiyacı vardır. Ama kuşkusuz bu aşamada müminin Tanrısı onun suretidir, bir insan suretidir; Allah bu suretin arkasındadır ve O'na O'nun vasıtasıyla ibadet edenlere cevap verir. Bir gün bir adam bir brahmine dedi ki, "Ey cahil adam, kaç yıldır bu puta tapıyorsun?" Yani, sana bir gün cevap verebileceğini düşünüyor musun?” "Evet," dedi brahman, "inanç gerçekse, bu taş puttan bile bir yanıt vardır. Ama gerçek imana sahip değilseniz, cennetteki Tanrı'dan böyle bir yanıt alamazsınız." Deneyen bir kişi bilmediklerini -ruhları, melekleri, perileri- hayal gücüyle çizer, hayal gücüyle Allah'ı anlar.

Başka bir olgun bakış açısı, belki bazıları için daha az ilginç, diğerleri için daha ilginç; ama asıl nokta bu. İnsan, tüm iyilikleri Tanrı'nın iyiliği, etrafındaki tüm güzellikleri ilahi güzellik olarak görmeye başladığında, görünen Tanrı'ya ibadet etmeye başlar. Kalbi gördüğü her şeydeki ilahi güzelliği sevdiğinden, gözüne görünen her şey bir bakışta birleşir. Her şey onun için Tanrı'nın güzelliğinin bir görüntüsü haline gelir. Güzelliğe olan sevgisi, yeteneğini o kadar arttırır ki, kalbinden hoşgörü ve bağışlama gibi büyük erdemler doğal olarak akar. Çoğu insanın küçümseyerek baktığı şeylere bile hoşgörüyle bakar. İnsanın kardeşliğini öğrenmesine gerek yok, çünkü insanları görmüyor - sadece Tanrı'yı görüyor. Ve bu vizyon geliştikçe, hayatının her anını dolduran ilahi bir vizyon haline gelir. Tanrı'yı doğada, Kendi suretini insanda, Tanrı'nın dansını sanatta ve şiirde görür. Denizin dalgaları ona yukarıdan haber getirir, rüzgarda sallanan dalların hışırtısı ona bir dua gibi gelir. Allah ile sürekli irtibat halindedir. Korku, dehşet, korku bilmiyor. Doğum ve ölüm onun için hayatındaki küçük değişikliklerdir. Onun için hayat, sevdiği ve hayran olduğu, ancak bağımlı olmadığı bir dizi resimdir. O, tüm dünyanın ortasında yalnızdır. O mutludur ve başkalarını mutlu eder. Bu görüş panteisttir.

Aslında bu iki bakış açısı insan evriminin doğal sonuçlarıdır ve birbirinden ayrılamazlar. Gençlikten geçmeden yaşlanmaz, tevhidden geçmeden panteist bir görüşe varılmaz. Ve eğer biri teist olmayan, doğrudan panteist bir bakış açısıyla başlasaydı, çocuğu olmayan bir adamın belli bir güzellik olmadan büyümesi gibi olurdu.

Tabii ki, hata yapmak için iki seçenek var. Tektanrıcının yaptığı hatalardan biri, yarattığı Tanrı'ya ibadet etmeye devam ederken panteistin bakış açısını kabul etmemektir. Tanrı'yı sevmek için Tanrı'sını sınırlamaya zorlanır, bu Tanrı'nın sınırlı olduğu anlamına gelmez, ancak bu kişiyle sınırlıdır. Çocukça davranışlar bir çocuğa çekici gelir, ancak çocuksu davranışlara sahip yetişkin bir adam saçmadır. İnsanın Allah'a inancını tevhidden inşa etmeye başlaması iyidir, ancak ilerleme yolunda bir adım bile atmadan hayatını bitirirse, hayattaki en büyük fırsatı kaybeder. Bu hatayı yapan kişi, insanı Tanrı'dan ayırır, oysa onları ayırmak mümkün değildir. Sonuçta, Tanrı ve insan aynı çizginin iki ucu gibidir. Allah'a inanan bir kimse, Allah kavramını ayrı bir varlık ve insanı O'ndan ayrı olarak kurduğunda, kendisi de Allah'ın Egemenliği'nden kovulmuş olur. Kendi yarattığı Tanrı imajına yapışır ve Tanrı'nın Ruhu'na ulaşmaz. Hayatta ne kadar iyi ve erdemli olursa olsun, davranışlarında ne kadar dindar olursa olsun, hayatının amacını gerçekleştirememiştir.

Panteist, yalnızca kendisinin algılayabildiği, beş duyuyla erişilebilen bir şeyin varlığına inanmakla hata yapar. Bu hatayı yaparak, Tanrı'nın suretine yapışır, ancak ruhunu kaybeder. İnsanda algılayabildiğimiz her şey, hiçbir şekilde onda algılanabilen her şey değildir. Anlayamadığımız bir şey var. İnsanın derinlikleri insanın kavrayamayacağı kadar büyükse, Tanrı'nın derinliklerini kavramayı nasıl umabiliriz? Görünen her şey aslında bizim bedenimizdir; Tanrı'nın bedeni olarak adlandırılabilecek bir beden; ama bu bedenin arkasında Tanrı'nın ruhu vardır. Bu bedenin arkasında tüm varoluşun kaynağı ve amacı vardır. Ve elbette, ruh kısmı en önemli kısımdır. Sadece kendi anladığı şeylerin tanrısallığını tanıyan panteist, panteizm onun için büyük bir ideal oluştursa da, karanlıkta yolunu bulmaya devam eder. Değişebilecek her şey, kalıcı olan her şey, tüm geçici doğumlar ve ölümler bir gün yok olabilir. İlâhî Varlığı bozulabilir bir şeye hapseden, İlâhî Varlığın hatlarını kavrayışının ötesinde bir şeyde algılayamayan adam yoldan çıkmıştır. Gerçek panteizm, Tanrı'nın her şey olduğu ve her şeyin Tanrı olduğu anlamına gelir; bilinen ve bilinmeyen; içinde ve dışında var olan her şey; Tanrı var olan her şeydir ve O'nun dışında hiçbir şey yoktur.

Tektanrıcılığın başlangıcı deizm, insandan daha yüksek bir şeye inanç olarak adlandırılabilir. Tekamülün bu aşamasına ulaşmış ruhlar için bilgeler birçok ders vermiştir. Bilgeler onlara güneşe, ateşe, suya, bazı ağaçlara ve birçok puta tapmayı öğretir. Ve elbette tüm bu öğretilerin arkasında her zaman öğretmenlerin bilgeliği vardı. Bir çağa uygun olanın bir başkası için uygun olmadığı gibi, bir kişiye verilen dersler de başkaları için değildi. Böylece, çok tanrıcılık fikri gibi panteizmin temelleri eski Yunanlılara, Hindulara ve Mısırlılara aktarıldı. Bütün bu milletler bir tanrı ordusuna inandılar ve bu ders, farklı şeylerde aynı Tanrı ruhunu görmelerine yardımcı olmak için verildi. Diğer şeylerin yanı sıra, her tanrı, insana Tanrı'yı hemcinsinde tanımayı, bağışlayıcı ve bağışlayıcı olmayı öğreten bazı insani niteliklere sahipti; Aynı zamanda ona belirli insan niteliklerine odaklanmayı ve onları ilahi bir şey olarak düşünmeyi öğretti. İnsana saygı, belirli nitelikleri düşünerek öğretildi.

Bu iki farklı bakış açısının farkında olmayan, materyalist fikirlerden güçlü bir şekilde etkilenen bir kişi, Tanrı'yı genellikle bir güç veya enerji olarak görür, ancak kategorik olarak Tanrı'nın insanı ele geçirebileceğini reddeder. Tanrı'nın insandan başka bir şey olmadığını söylemek kesinlikle büyük bir hata olur, ancak daha büyük bir hata, insanın Tanrı'nın kimliğini inkar etmesidir. Ve böyle birine sorarsanız: "Nerelisin?" Amacın ne? sen kendin insan mısın Geldiğiniz amaç ve kaynak insan olmadığında kendiniz insan olabilir misiniz? Bir cevabı olmayacak. Çiçeğin ve meyvenin başlangıcı olan tohum, bizzat çiçek ve meyvenin sonucudur. Bu nedenle insan, Tanrı'nın kişiliğinin minyatür bir kopyasıdır; Tanrı, kişiliğin doğduğu tohumdur. İnsan, kişiliğinin çiçeklenmesinde Tanrı'nın kişiliğini ifade eder. Bu konuda bir tartışma pek mümkün değildir, çünkü fark ancak karşılaştırılabilir ve Tanrı tek varlık iken, O kıyaslanamaz; Tanrı'ya atıfta bulunmak için kişilik kelimesini kullanmak bile yanlış olur. Tanrı'yı ideal olarak görmenin, O'nu kelimenin en geniş ve tam anlamıyla mükemmellik olarak algılamaktan daha iyi bir yolu yoktur.

Her insan Tanrı'yı kendi gözünden görür. Bazıları Tanrı'yı yerin ve cennetin Paryası olarak idealleştirirken, diğerleri Tanrı kavramını bir kişi olarak inşa eder. Bazıları Tanrı'yı bir soyutlama olarak görür. Bazıları Tanrı'ya inanır, bazıları inanmaz, bazıları Tanrı fikrini en üst düzeye çıkarır. Diğerleri onu dünyanın en derinlerine indirir. Bazıları Tanrı'yı cennette tasvir ederken, diğerleri bir put yaratır ve ona tapar. Birçok fikir ve birçok inanç ve birçok farklı isim var - panteizm, paganizm, şekilsiz bir Tanrı'ya inanç, birçok tanrı ve tanrıçaya inanç; ama hepsi bir şekilde aynı amaca ulaşmaya çalışıyorlar.

Bana kaç tane Tanrı kavramı olduğunu sorsalar, o kadar çok ruh olduğunu söylerdim; çünkü ister akıllı ister aptal olsun, herkesin bir Tanrı anlayışı vardır. Herkes Allah'ı bilir ve ister kişi, ister mutlak, ister iyi, ister güzel, ister parlak bir şey olarak olsun, O'nun şu veya bu şekilde bir tasavvuruna sahiptir. Herkesin bir kavramı vardır, Tanrı'ya inanmayanlar için bile böyle bir isim vardır - Tanrı.

Her zaman böyle olmasa da, inanmayan çoğu zaman kendi kibrinden dolayı böyledir. Sadece basit, dar görüşlü insanların Tanrı'ya inandığını söylüyor; milyonlarca basit ruhun Tanrı'ya taptığını görür ve bu tapınma yine de onları yüceltmez, dolayısıyla Tanrı'ya tapınmakta hiçbir erdem görmez. Diğerleri mutlu oldukları sürece Tanrı idealine inanırlar, ancak koşullar değiştiğinde, sıkıntı ve üzüntü geldiğinde Tanrı'nın gerçekten var olup olmadığından şüphe etmeye başlarlar. Allah'a çok inanan, ama sevdiklerini kaybettikten sonra boş yere Allah'a dua eden, yalvaran ve onları kaybetmemek için inancını yitiren insanlarla çok karşılaştım. Bir keresinde tek çocuğunun ölümünden sonra Tanrı'ya olan inancını kaybeden mutsuz bir anneyle tanışmıştım. Bir zamanlar bu kadar dindar, duyarlı ve şefkatli bir ruhun, hayattaki büyük bir sıkıntı yüzünden inancını terk etmesi gerektiğini düşünmek beni üzüyor. Ona kederi için çok üzgün olduğumu söyledim ama inancını kaybetmek ona daha büyük bir kayıp, yerini hiçbir şeyin alamayacağı bir kayıp getirdi.

İncil'de ve diğer kitaplarda, Tanrı'nın Adını yüceltmemiz gerektiğini okuruz. Fakat Allah, insanın Kendisine ibadet etmesiyle mi yücelir, insan O'na inandığı için mi daha büyük olur? Cevap, Tanrı'nın, insanın Kendisi için yapabileceği her şeyden bağımsız olduğudur. Bir kimse Allah'a ibadet ederse, O'na inanırsa, O'nu tesbih ederse, bu ancak insana fayda sağlar; çünkü Allah'a iman hayatın en büyük ve tek amacıdır. Bu amaç, insanın kendisi için doğduğu ilahi mükemmelliği gerçekleştirmektir.

Her şey Tanrı'dır, Tanrı her şeydir' diye okuyan bir metafizikçi ve filozof sıklıkla şu soruyu sorar: "Eğer Tanrı iyilik ise, iyiliğin zıddı nedir?" Bu zıtlık Tanrı'nın dışında var mıdır? Eğer öyleyse, o zaman Tanrı sınırlıdır ve Tanrı'dan başka bir şey vardır. Belki iki rakip güç vardır? Kötülük denilen güce ne denir? Tanrı'nın her şey olduğu doğrudur, ama bir adamın gölgesine adam demeyeceğiz; kötülük sadece bir gölgedir, hastalık gibi, başka bir yanılsamadır. Gerçekte yalnızca yaşam vardır, gerçek varoluş ve hastalık yaşamın yokluğudur.

Allah'ın zatının sıfatlarıyla bilinir. Bu yüzden insan Tanrı'dan adil bir Tanrı olarak bahseder. Tüm gücü, tüm iyiliği Tanrı'da görür; fakat şartlar değiştiğinde ve Tanrı'daki adaletsizliği görmeye başladığında, Tanrı'nın her şeye kadir olmadığını düşünmeye ve Tanrı'nın eylemlerini yargılamaya başlar. Ancak olaya başka bir açıdan bakmak gerekir. Sınırlı, kusurlu insanlar olarak, hala mükemmel Varlığı ve O'nun mükemmel eylemlerini kusurlu konumumuzdan yargılamaya çalışıyoruz. Yargılayabilmek için vizyonumuzun evren kadar geniş olması gerekir; ve ancak o zaman özünde mükemmel olan adaleti görebiliriz. Ancak her eylemi Tanrı'yı sınırlayarak ve her eylemden Tanrı'yı sorumlu tutarak yargılamaya çalıştığımızda, inancımızı karıştırır ve kendi günahımızdan dolayı inanmamaya başlarız.

Hata yapma eğilimi insan doğasıdır; Çocukluğumuzdan beri yaptığımız ve söylediğimiz her şeyin doğru ve adil olduğuna inanırız, aynı şekilde bir insan Tanrı hakkında düşündüğünde kendi adalet kavramını yaratır ve Tanrı'yı ve O'nun adaletini bu kavrama göre yargılamaya çalışır. . Affetmeyi bilirse, Allah'ın apaçık adaletsizliğini görmezden gelir ve Allah'ta iyiliği bulmaya ve insanın sınırlarını görmeye çalışır. Daha iyi; sonunda her eylemin tek bir kaynaktan yönlendirildiğini ve yönlendirildiğini ve bu kaynağın sevginin, adaletin ve bilgeliğin mükemmelliği, her şeyi kapsayan kaynak olduğunu anlar. Ancak insanın mükemmel bir Tanrı ideali kavramına sahip olması çok zordur ve ilk dersten itibaren mükemmel bir Tanrı kavramı oluşturmaya başlayamaz. Bu nedenle bilgeler, ruhun Tanrısını aldığı tüm biçimlere karşı hoşgörülüdür.

Musa'nın hikayesini anlatırlar. Musa bir gün tarlada yürürken, sessizce oturan ve kendi kendine konuşan bir köylü çocuğu gördü: “Aman Tanrım, seni çok seviyorum; Seni bu çöllerde görsem, sana yumuşak bir yatak getirip en lezzetli yiyeceklerle beslerdim, sana yaklaşmasınlar diye vahşi hayvanlardan seni korumaya çalışırdım. Benim için çok değerlisin ve seni görmek istiyorum; seni ne kadar çok sevdiğimi bilseydin, sanırım bana görünürdün!

Bunu duyan Musa dedi ki: "Ey genç adam, Tanrı ile nasıl böyle konuşmaya cüret edersin? O şekilsiz bir Tanrı'dır ve ne hayvan ne de kuş O'na zarar veremez - O, herkesin koruyucusu ve koruyucusudur." Genç adam başını eğdi ve ağladı. Kendinde bir şey kaybetti ve tamamen mutsuz hissetti. Sonra Musa bir ses duydu: , "Ne yaptın Musa? Sen benden samimi bir âşık ayırdın. Bana ne dersin, nasıl konuştuğun ne fark eder? Ben bütün suretlerde değil miyim?"

Bu hikaye inanç meselesine büyük bir ışık tutuyor ve yalnızca cahil bir kişinin bir başkasını Tanrı hakkında yanlış bir fikre sahip olmakla suçladığını öğretiyor. Ve bize başka bir adamın inancına karşı düşünceli olmayı öğretir; İçinde bir Tanrı sevgisi kıvılcımı varsa, alevin yanması için bu kıvılcımı dikkatle tutuşturmak gerekir; bu yapılmazsa, kıvılcım sönecektir. Bir bütün olarak insanlığın ruhsal gelişimi ne kadar güçlü bir şekilde dindar bir kişiye bağlıdır! Başkalarına inancını aşılayarak ışığı yayabilir veya söndürebilir.

İnsanlar çoğu zaman diğer insanların kendi Tanrılarına ibadet etmeleri ve inanmaları gerektiğini düşünürler. Ancak herkesin kendi Tanrı kavramı vardır ve bu kavram gerçek Tanrı idealinin temel taşı haline gelir. Allah'a inananlar var, ancak imanlarını zahiri dinsel tezahürlerde göstermeyenler var. Bu tür insanlar genellikle anlaşılmaz kalır, ancak kalplerinde güzel, gizli, anlaşılmaz ve hatta bilinmeyen bir şey vardır. Doğuda bir adamın dua evine gitmekten her zaman kaçındığına dair bir efsane vardır. Görünüşte hiçbir din belirtisi göstermedi, bu yüzden karısı sık sık onun Tanrı'ya inanıp inanmadığından şüphe etti; Bunu çok düşündü ve bu onu çok rahatsız etti. Bir gün kocasına, "Bugün çok mutluyum" dedi. Şaşırarak, onu neyin mutlu ettiğini sordu ve o, "Önceden yanlış bir izlenimim vardı, ama şimdi gerçeği biliyorum ve buna sevindim" diye yanıtladı. "Seni ne mutlu etti?" diye sordu. Kadın cevap verdi: "Rüyada Tanrı'nın adını söylediğini duydum." "Üzgünüm," dedi.

Onun için bu duygu çok değerliydi, konuşulamayacak kadar büyüktü; onun sırrı konuşulamayacak kadar kutsaldı, onu varlığının en derin yerinde tuttu, ardından şiddetli bir şok yaşadı, buna dayanamadı ve öldü.

Sadece dış görünüşe göre inananları ve inanmayanları ayırt edemeyiz. Bir kişi dindar ve ortodoks olabilir ve bu kesinlikle hiçbir şey ifade etmez; bir başkası Tanrı'ya derin bir sevgi duyabilir ve O'nun hakkında büyük bir bilgiye sahip olabilir, ancak kimse bunu bilmeyecek.

Bir kişi Tanrı'nın Krallığına inanmaktan ne yarar sağlar? O, imanından nasıl gerçek yardım alır? İnsan doğasının asaletini tanımakla başlamalıdır. Bu, her şeyin güzel ve züppe olmasını beklemek ve beklentiler karşılanmadığında gelişme için hiçbir umut olmadığını düşünmek anlamına gelmez; çünkü insan sınırlıdır ve erdemi de sınırlıdır. Bunun bizim idealimiz olduğunu henüz kimse kanıtlayamadı; ancak hayallerimizde bir ideal oluşturabiliriz ve eğer erdemi yetersiz bulursak, onu kendi kalbimizden ekleyerek insan doğasının asaletini tamamlayabiliriz. Bu da sabır, hoşgörü, nezaket ve bağışlama ile elde edilir. Sevgi dolu erdem her küçük erdemi sever. Eksikleri görmez, boşlukları doldurur, sevgisini döker ve eksikleri tamamlar. Bu, ruhun gerçek asaletidir. Din, dua ve ibadet, ruhu daraltmak, mezhep ve bağnazlaştırmak için değil, ruhu yüceltmek için tasarlanmıştır. İnsan, insan doğasının kusurlarını bağışlamaya hazır olmadığı sürece, ruhun gerçek asaletini elde edemez. Değerli ve değersiz tüm insanlar bağışlanmaya ihtiyaç duyarlar ve ancak bu şekilde insan uyum ve güzellik eksikliğinin üstesinden gelebilir, ta ki sonunda topladığı her şeyi yansıtmaya başlayana kadar.

Sonra insan bütün bu sevgi, şefkat, hoşgörü ve güzel ahlak hazinelerini yansıtmaya başlar ve bu ışığı bir başkasının üzerine döker ve bu erdemleri, tıpkı bizim bir bitkiyi sulayıp ona yaprak ve yaprak verdiğimiz gibi, ona aktarır. Tomurcuklar güç açar, çiçekler açar. Kusursuz ve ilâhî olan her şeyi sadece kendisinde görmesi, insanı Allah'ın kemaline yaklaştırır. İncil'in dediği gibi, "Gökteki Babanız mükemmel olduğu gibi, siz de mükemmel olun."

dört

İmkansızı başarmak insan doğasıdır. İnsan elindekiyle ilgilenmez; sahip olmadığı şeyi elde etmek ister. Bazı şeyler az çok değerli olabilir ama insan en büyük önemi satın alamayacağı şeylere verir. Ve elde edebileceğinin değeri, ne kadar değerli olursa olsun, azalmaktadır. Bu insanın doğası olduğu için, bilgeler, Kaynak'ı kastettikleri, ulaşılamaz bir hedefe ulaşma fikrini Tanrı olarak adlandırdılar.

Her şey doğal olarak kaynağına çekilir: topraktan toprağa, sudan suya, ateşten ateşe, havadan havaya; Böylece insanın ruhu kaynağına çekilir. Beden, kendisine ait olan her şeyi dışarı atıp fiziksel doğasını kendine çekerken, ruh ise sürekli kaynağını arar. Mevlana , güzel bir şiirinde, uzun süredir yurdundan uzakta olan bir insan, yeni bir hayata dalmış olmasına rağmen uyandığında güçlü bir özlem duymaya başladığını söyler. Kaynağını, bir zamanlar geldiği vatanı özlüyor. Aynı şey insan doğasında da olur. Biri dışında insan doğasının ihtiyaç duyduğu her şeyi toprak sağlar ve kaynak budur; bu nedenle insan, arzuları, rahatlıkları, toplumdaki konumları ve zenginlikleri karşılığında alabileceği her şeye rağmen hayatı boyunca memnuniyetsiz kalır. Bütün bunları elde edebilir, ancak ruhun özlemi kalır, çünkü Anavatan için özlemdir. Ev, bilgelerin Tanrı dediği kaynaktır.

İşte başka bir örnek: Bir gün bir adam kaybettiklerini geri almak için karanlık bir odaya girdi. Bu odayı ararken bir şekilde eridiğini hissetmeye başladı ve aradığını bulduğu anda tamamen eridi. Daha önce kendisine ait olan hiçbir şeyi bulamamıştı; tek görebildiği arama nesnesiydi. En büyük üzüntüsü ve hayal kırıklığıyla, nesneyi bulduktan sonra kendini bulamadı.

İnsanın yeryüzündeki durumu böyledir. İnsanın içsel varlığı kaynak olarak adlandırılabilecek şeydir ve insanın dış varlığı bizim "insan" dediğimiz şeydir. Bu dünyaya ait şeylere dalmış olarak, tabiri caizse, içsel varoluş duygusunu kaybeder. Kendisi hakkında bildiği tek şey özlem ve arayıştır. Aradığını bulabilir ve yine de kendini kaybedebilir. Bir süre onu bulduğu için mutlu olabilir ama sonra kendini boş yere arayacaktır.

Her ruhun bu bitmeyen yorgunluğuna karşılık olarak, bilgeler insanlığa Tanrı idealini verdiler. Tanrı ideali ile geçmiş ve şimdiki ilişkiye bakarsak, büyük bir fark görürüz. Daha önce insan Tanrı'ya inanıyordu; ve yirmi binde biri Tanrı'nın idealine inanmasaydı, diğerlerine söylemeye cesaret edemezdi, çünkü hepsi Tanrı'ya inanıyorlardı. Bu onun da Tanrı'ya inandığı anlamına gelmelidir. Bugün ise tam tersi. İnançsızlık, modern insanın gururu haline geldi. O, küfürün entelektüellerin bir özelliği olduğuna inanır, sadece sıradan insanlar inanır; Allah'a inananlar dar görüşlü insanlardır. İnanan aydınlar, aydın arkadaşlarının kendilerine güleceği korkusuyla bu konuyu konuşmaya cesaret edemezler. Bir insanın hayattaki amacına ulaşmasını kolaylaştıran eğitimin şimdi daha da zor hale getirmesinin insanlık için ne kadar büyük bir kayıp olduğunu çok az insan bilir.

Her zaman birçok farklı Tanrı kavramı olmuştur. Bu yüzden bu kadar çok farklı din ve mezhep vardır ve her mezhebin kendi Tanrı anlayışı vardır. Güneşe tapanlar vardı. Ateşe, suya, toprağa ve ağaçlara tapanlar. Bazıları bazı hayvanları ve kuşları kutsal sayardı. Diğerleri, bir hayvanın kafasına, bir kuşun kanatlarına veya bir balık gövdesine sahip olabilecek mermer veya diğer taş veya metalden heykeller yaptılar. Ve insanlar böyle bir heykele özel Tanrıları dediler.

Eski dinlerin yetiştirdiği hayvanlara tapınma, hayvanların özel ilgiyi hak eden bazı özelliklerinin insanlığa gösterilmesine dayanmaktadır. Örneğin Hinduların ineklere tapınmasını ele alalım. Doğası gereği inek ne tehlikeli ne de faydalıdır; çoban onu ot yediği tarlalara götürür ve eve dönüş yolunu bulur. Boynuzlarına rağmen tehlikeli değildir - bir buzağıya yönelik sütün çoğunu düşünmeden ve değerlendirmeden bile ondan almasına rağmen bir kişiye zarar vermez. İnsan, ineği hiç düşünmeden sütten birçok harika yemek yapar. İnek ona acılık, düşmanlık, bencillik olmadan hayatının özünü verir. Bütün günü ormanda geçirdikten sonra döner, akşam ise hayatının en güzel parçasının elinden alındığı yere döner.

Bir insan bir ağaca, bir hayvana, bir kuşa bakarak davranış kurallarını öğrenebilir. Eski zamanlarda, felsefi veya ahlaki fikirleri kitap şeklinde aktarmanın matbaaları veya başka araçları yoktu, öğretmenler onlara bu şekilde öğretti; Tanrı bu şekilde görülebilir. Nitekim insan, Allah'ı her yönden, özellikle de kendisine öğreten, ilham veren ve hayatta ona yardım eden şeylerde görür; hangi öğretmenlerin onu görmesi ve saygı duyması için işaret ettiği. Bilakis hocalar “ineğe tapın” demiyorlar. "İbadet etmeyi öğrenmek için ineğe bak" derler. Sadece dışarıdan ineğe taptığını söyleyenler aslında Tanrı'ya tapıyorlar.

Doğru bir yaşam sürmeyen kişinin hayvan yaşamına geri döndüğüne dair bir inanç da vardır. Ama hayat yükselmeye devam ediyor ve insan ilerliyor. Bir zamanlar bilge olan bir adam bir daha asla aptal olmayacak; ve eğer akılsızlık gösterirse, o zaman geri çekilir, belki bir adım geri gider, ama yüz adım değil. Yolda onu iki üç adım geride tutabilecek engeller olduğu doğrudur; ama sonra tekrar iki ya da üç adım atacak. Eski zamanlarda rahipler çocuklara çocukları sever derlerdi: "İyi değilsen cezalandırılırsın!" Ve cezası inek, köpek, kedi olmaktı.

Aynı zamanda insan, hakikatin hakiki özüne ulaştığında, en yüksek hakikate dokunduğunda, insanın sahip olamayacağı hiçbir şeyin olmadığını anlar. Hayvan ve mineral krallığını, melek krallığını ve ilahi krallığı içerir. Düşük olan her şey, yüksek olan her şey, genel olarak var olan her şey insanda mevcuttur. Her insan Tanrı'nın minyatür bir görüntüsüdür, varlığının içinde ve dışında Tanrı'nın tüm bileşenlerine sahiptir.

Paganizm nasıl ortaya çıktı? Anlaşılmaz olanı anlayamayan ve kendi anlayışları dahilinde olanı kabul etmeye hazır olmayan toplumlar ve insanlar vardı. Bilge öğretmen dedi ki: "İşte Tanrı. Bu bir taş heykel ve Tanrı'dır." İnsanlar şöyle düşündüler: "Bu bize daha çok yakışıyor: Hiçbir yere gitmeyen hareketsiz bir Tanrı ve geceleri O'nu arzularsak, sabahları mabedi açıp O'nun önünde diz çökebiliriz." Onlara ders oldu. Bir zamanlar insanlar bilgelere geldiler ve Tanrı'yı bulmak istediklerini söylediler. "Tamam," dedi bilge, "ama tapınağa girmeden önce onu elli ya da yüz kez çevir." İnsan kazanmadığının kıymetini bilmez. Yakınlarda olanı istemiyor.

Zerdüşt , insanlara Tanrı'nın güzelliğini görmeyi ve suya, gökyüzüne ve doğaya bakarak O'na ibadet etmeyi öğretti. Akıllıca bir tavsiyeydi. Tabiatın uçsuz bucaksızlığını tefekkür ettiğimizde, zihnimiz doğal olarak keskinleşir, kalbimiz genişler ve dünyevi işlerden ziyade Allah'ın ayetlerini görmeye başlarız. Doğada yaşama tecrübesi olan, Tanrı'ya inansın ya da inanmasın, bunu fark edecek ve doğanın fısıldadığını, yükselttiğini, yükselttiğini görecektir. Doğayla yüz yüze olmak kalbi genişletir ve doğa ruhu uyandırır.

Farklı öğretmenler ve bilgeler Tanrı hakkında farklı şeyler söylüyorlarsa, yani Tanrı idealini paylaşıyorlarsa, birlik nerede diye sorulabilir; ama cevap şudur: pek çok ruh, pek çok farklı Tanrı anlayışı. Ve başka türlü olamaz. Allah'ın yokluğunda bizi dost, düşman olarak görenler var. Bazıları bize olumlu, bazıları ise küçümseyerek bakıyor. Bazıları bizi övüyor, bazıları bizi azarlıyor. Bazıları bizi sever, bazıları bizden nefret eder. Bu nedenle herkes ya dosttur, ya düşmandır, büyük ya da küçük; her insan diğerini benzersiz bir şekilde algılar. Hırsızın annesi onu bir hırsız olarak değil, ona hizmet etmek ve ona yardım etmek için çok çalışan harika bir oğul olarak görür.

Ama Tanrı nedir? Tanrı bir kavramdır; ve her birimiz yeteneğimize, duyduklarımıza ve düşündüklerimize göre bir kavram yaratırız. Birisi, Tanrı'yı sevgili, sevgi dolu, merhametli bir Rab olarak sunmak istemediğimi söylüyor. Bir başkası, "Tanrı'yı her şeye gücü yeten, adalet sahibi, emri dışında hiçbir şeyi hareket etmeyen, herkesin amelini ölçen, hikmet sahibi bir varlık olarak temsil etmek istiyorum" diyor. Üçüncüsü şöyle der: “Tanrı'yı güzelliğin mükemmelliği olarak görüyorum; Var olan tüm güzellik ve uyum Tanrı'dadır." Bir başkası şöyle diyor: "Tanrı'yı bir Dost, ihtiyaç, sıkıntı ve felaket zamanlarında bir dost olarak temsil etmek istiyorum." Herkes Tanrı'yı kendi tarzında temsil eder; bir arkadaş fikri bile her insan için farklıdır, bu nedenle dünyadaki her insanın kendi Tanrı fikrine, belirli bir zamanda Tanrısının ne olduğuna dair kendi fikrine sahip olması doğaldır. Dolayısıyla Çinlilerin, eski Yunanlıların ve Mısırlıların binlerce tanrıya sahip olmaları şaşırtıcı olmamalı. Çok fazla olmadığını söyleyebilirim - milyonlarca Tanrı olmalı, çünkü kişi kendi kişisel anlayışı olmadan bir Tanrı'ya sahip olamaz. Ama kaynak birdir, dolayısıyla Tanrı da birdir.

Tanrı'nın, yeryüzünde ortaya çıkana kadar insanın eşsizliğinin farkında olduğu düşünülebilir. Ama insanın dünyada kaç kez göründüğünü ve tekrar ortadan kaybolduğunu kim söyleyebilir? Gezegenimizin yalnızca bir tarihini biliyoruz, ancak milyonlarca yıl boyunca kaç gezegen var oldu? Kaç varlık yaratıldı ve kaçı yok oldu? Tanrı'nın geçmişi, bugünü ve geleceği hakkında konuşamayız; Bunu ancak var olan, var olan ve var olacak tek varlığın Tanrı olduğunu söyleyerek hayal edebiliriz. Diğer gördüğümüz her şey O'nun görünüşüdür.

Tanrı, birliğini Kendi doğası olarak kabul eder. Tanrı bir olduğu için, her zaman her şeyle birliğini idrak eder, ancak insan aracılığıyla birliğini tam olarak idrak eder. Bir ağacın birçok yaprağı vardır, ancak her biri diğerinden farklı olsa da aralarındaki fark çok büyük değildir. Solucanlar, kuşlar ve hayvanlar en çok çeşitlilik gösterir, ancak en büyük çeşitlilik insanlarda bulunur. İnsan formları o kadar çeşitlidir ki, hiç kimse bir diğerine benzemez; bu başlı başına Tanrı'nın birliğinin canlı bir kanıtıdır. Bu çeşitlilik dünyasında bile, Tanrı'nın birliği bozulmadan kalır.

Zaman zaman insana bir kavram vermeye, onu anlaşılmaz Tanrı fikrine yükseltmeye ve aynı zamanda ona bir Tanrı fikri vermeye çalışan peygamberler olmuştur. İnsanlığa çağın en iyi konseptini verdiler. Kuran'ı okuduğumuzda Tanrı fikrinin Hinduların kendileri için oluşturdukları fikirden farklı olduğunu görüyoruz. Hindistan'daki bir Budist heykeli, bir Hint heykeli, Çin'deki bir Çin heykeli ve Japonya'daki bir Japon heykelidir. Bu doğal. İnsan melekleri etiketlediğinde onları insan olarak tanımlar; onlara sadece kanat ekler. İnsan, Tanrı'nın kişiliğini, insanın kişiliğinden ayrı olarak hayal edemez; bu nedenle Tanrı'ya kusursuz insan idealini verir. Genellikle bu farklı Tanrı kavramları anlaşmazlıklara ve anlaşmazlıklara yol açtı, yeni mezhepler ortaya çıktı ve her biri kendi Tanrısı için savaştı.

Peygamberlerin insanlığa tek Tanrı idealini öğretmelerinin nedeni budur; ve bu onlar için en büyük zorluktu. İnsan iki gözle doğar. Her şeyi kıyaslayarak görür; karşılaştırıldı. Bir keresinde bir Hint müzik aletinden bahsediyordum ve bana "Neye benziyor?" diye sordular. Banjo'ya benziyor mu? İnsan, başka bir şeye benzemeyen bir şey hakkında fikir oluşturamaz. Bir adam bir başkasının dini bir felsefe fikri olduğunu duyarsa, bunun "Yeni Düşünce" veya "Teozofi" veya "Hıristiyan Bilimi" ile ilgili olup olmadığını soracaktır . İnsanlar karşılaştırmak, iki gözle görmek isterler; ama karşılaştırılamayan şey, bu dünyaya ait şeyler gösterildiği gibi gösterilemez. Bu nedenle tek bir Tanrı'yı öğretmeye gelen peygamberler, takipçilerine Tanrı hakkında kesin bir fikir yaratmalarını ve O'nu Rab, Efendi, Dost veya Sevgili olarak görmelerini söylemişlerdir. Ama başkasının anlayışının güzelliğini görmeyen kişi büyük bir hata yapar, çünkü başkalarının anlayışı belki de kendisininkinden daha iyidir.

İnsan, kendi anlayışını başkalarıyla paylaşma, hatta inancını tek doğru olarak onlara dayatma eğilimindedir; karşı tarafın kafir olduğuna veya inancının yanlış olduğuna inanıyor. Ama yanılabiliriz. Bazen sahte inanca sahip gibi görünenler aslında bizden daha iyi bir inanca sahiptir. O kişi bizden daha ruhani olabilir. Bilmiyoruz.

İnsanların Allah'a olan inancının derinliğini bilmiyoruz. İnsanları dış görünüşlerine göre yargılarız: Yüzeyde ne kadar dindar göründükleri, ne kadar ortodoks ya da dinsiz göründükleri. Bilmiyoruz. Bazen en ufak bir dindarlık göstermeyen bir insan, kesin bir iman kıvılcımı, Allah sevgisinin sonsuz ateşini taşır. Bazen bir adam, dışsal eylemleriyle, yalnızca kilise ayinleri tarafından ve dahası, aşırı derecede taşınıyormuş gibi görünür; ama dışarısı içeride olandan oldukça farklı olabilir. Başkalarını - inançlarını, Tanrı kavramlarını - yargılayanlar çok yanılıyorlar. Davranış bir kenara, bir örtüye dönüşebilir; arkasında ne olduğunu kimse bilmiyor.

İnsanlığın önemli bir kısmı sözde müminlerdir. Hepsinin mutlu olup olmadığını, hepsinin bilge, zengin ve ruhani olup olmadığını merak edebiliriz. Birçok kafir var ve kendimize tekrar soruyoruz, hepsi zengin mi, mutlu, manevi, zeki ve ilerici mi? Sonunda, herhangi bir kural koyamayacağımızı göreceğiz. Allah'a imanın insanı iyi, zengin veya gelişmiş yaptığını söyleyemeyiz; kâfirin ilerlemeden, refahtan, mutluluktan ve gelişmeden geri kaldığını söyleyemeyiz. Ancak o zaman başka bir soru ortaya çıkar: Tanrı idealinden nasıl yararlanılır ve neden Tanrı ideali doğası gereği gerçeğe ulaşmanın en iyi yoludur.

Bir kimse merdiveni tırmanıp ilk basamakta kalırsa mümin olabilir ama tırmanamaz. Bu nedenle, belirli bir Tanrı kavramına sahip olan çok sayıda inanan vardır, ancak bunlar sabit dururken, Tanrı kavramı olmayan bir kişi ilerleyebilir. Allah'ın adını günde birçok defa zikreden binlerce insan vardır ki, kendileri tamamen imandan yoksun olabilirler. Bunun nedeni, Tanrı idealinin amacını hiçbir zaman keşfetmemiş olmalarıdır. Bu sadece inanç değildir; inanç sadece ilk adımdır. Tanrı gerçeğin anahtarıdır, Tanrı kendini gerçekleştirmenin merdivenidir, Tanrı dış yaşamı içsel yaşamla birleştiren, mükemmelliği getiren köprüdür. Tanrı idealinin gizemi ancak bu anlayış yoluyla anlaşılabilir.

Tüm çağlarda, tüm ruhların ruhu Tanrı olarak bedenlenmiştir. Bu ruhun insanlığın inancında vücut bulduğu ve her iki dünyanın hükümdarı, yargıcı, yargıcı, her şeyi bağışlayan Tanrısı olarak tapınıldığı zamanlar olmuştur . Ancak bu tür bilincin kaybolduğu ve insanlığın manevi idealden daha dünyevi yaşama kapıldığı zamanlar oldu. Tanrı'ya olan inanç, insanlığa bir deniz dalgası gibi gelir ve periyodik olarak yeryüzünde belirir, şu anda duyulan insanlığın duasına yanıt olarak verilen ilahi bir mesaj taşır. Bireylerin yaşamlarında da durum aynıdır: Tanrı'ya olan inancın bir gelgit dalgası gibi geldiği bir zamanda, Tanrı'ya ibadet etme, Tanrı'ya hizmet etme, Tanrı'yı arama, Tanrı'yı sevme ve Tanrı ile birlik için çabalama dürtüsü vardır. Dünyanın maddi hayatı ne kadar insanın görüşüne açıksa, manevi dürtü de öyledir. Bu, manevi dürtünün tam olarak üzüntü ve hayal kırıklığı anlarında ortaya çıktığı anlamına gelir.

Tanrı'ya inanç doğaldır, ancak sanat ve doğa da yaşamda önemlidir. Anlayışımızdan bağımsız olarak var olan Tanrı'ya gelince, anlayışımız için kendi kavramımızı oluşturabiliriz. Tanrı'yı anlamak için insanın önce kendi Tanrısını yaratması gerekir. Dünyanın kadim dinlerinin şirk ve pagan kültü fikri bu prensibe dayanıyordu. Tanrı çift olamaz. Herkesin Tanrısı herkesin Tanrısıdır, ama Tanrı'yı anlamak için her birimiz kendi Tanrımızı yaratmalıyız. Bazıları adalet arar; ama biz adil olan Tanrı'yı aramalıyız. Bazıları güzellik arar; ama güzellik daha iyi Tanrı'da bulunur. Bazıları aşkı arıyor; ama Allah'ta merhamet ve merhamet bulmak gerekir. Bazıları güç ve güç kazanma arzusu; ama onu Yüce Allah'ta bulmak daha iyidir. Bu dünyada her ruhun diğer ruhlardan farklı, benzersiz bir arayışı vardır ve insan bu arayışa bağlı kalarak Tanrı'yı aramayı kendisine amaç edinmelidir.

İnsan böyle bir sonuca vardığında komşusunu sorgulamasına gerek kalmayacak, çünkü aklına takılan her sorunun cevabını kalbinde bulacaktır. O zaman kalbinde cennet denilen Tanrı'nın meskenini bulacaktır. Kalbinde her zaman güvenebileceği, her zaman güvenebileceği, sempatisi ve sevgisi emin, ne olursa olsun asla başarısız olmayacak, yardım edebilecek kadar güçlü, yardım edebilecek kadar bilge bir Dost bulacaktır. ömür boyu al..

Materyalist dünya görüşüne göre ideal olan Tanrı'ya inanmayan, hayatta çok şey kaybeder. Bu ideal, en yüksek ve en iyi, sevgiye, ibadete, O'na özlem duymaya, sahip olduğu her şeyi feda etmeye, gece gündüz ona güvenmeye layık tek ideal Allah'tır. Hayatında Tanrı'ya sahip olan, ihtiyacı olan her şeye sahiptir; Bu ölümlü, Tanrı'sız dünyadaki her şeye sahip olabilir, ama yalnız olacak; kalabalığın içinde olsa da, çöldedir. Böylece tasavvufun yolculuğu Allah'adır. İlahi bilgiyi arar; amacı Allah'ı anlamaktır. Tanrı'nın varlığı, Tanrı'ya inansın ya da inanmasın herkesin aklına gelen bir sorudur. Tanrı'ya hararetli bir inananın bile O'nun varlığını ve bir Tanrı'nın var olup olmadığını sorguladığı zamanlar vardır. Bunu düşündükten sonra, düşünmenin bile küfür olduğu sonucuna varır ve bundan kaçınmaya çalışır. Ancak çoğu zaman böyle bir soru inanmayan kişinin kalbinde ortaya çıkar; belki de Tanrı'nın gerçekten var olduğunu düşünür. Tanrı fikri, insanın doğuştan gelen bir fikridir. Tanrı'nın ideali, insan ırkının çiçeğidir; ve o çiçek Tanrı'nın bilincinde açar.

Nasıl ki nesnel dünyadaki her şey yukarı doğru uzanıyorsa, kişinin bilinç alanı ne olursa olsun, ruhu da yükselmeye çalışır.

Hayatın sadece maddi yönünü anlayan insanın arzuları, gücü kadar maddi kazanımlar alanına da uzanır; ama yine de arzuları daha da yükselir ve yaşamın her aşamasında, sonsuzluğundan dolayı elde ettiği her şeyden memnun olmaz. Ulaşılamaz olana ulaşma arzusu, ruhun yaşamın en yüksek zirvelerine ulaşma özlemidir. Peçenin gizlediği şeyi ortaya çıkarmaya çalışmak ruhun doğasıdır. Ulaşamayacağı yüksekliklere yükselmek için ruhun sürekli özlemidir. Şimdiye kadar görülmeyeni görmek ruhun arzusudur; şimdiye kadar bilinmeyeni bilmek ruhun sonsuz özlemidir. Ama en dikkat çekici şey, ruhun zaten bu perdenin bizi şaşırtan bir şeyi gizlediğini bilmesidir; hayatın daha yüksek alemlerinde aramaya değer bir şey olduğunu. Ruh orada, yaşamın daha yüksek alanlarında tefekküre değer güzellikler olduğunu bilir; ilme layık ve bilen biri vardır. Bu arzu, bu hasret alınamaz; bu arzu, ruhun derinliklerinde var olan belirsiz bir bilgidir.

İşte bu yüzden Allah idealine küfre , maddi vehimin maddî hayatından yükselen ve nefsin nurunu bulutlar gibi örten sisler sebep olur. Dolayısıyla kâfir, küfründen memnun değildir. Elbette, bazen bir kişinin kimseye inanamayacak kadar akıllı olduğu ve böyle bir varlığa yalnızca körlerin inandığı fikri, onun kibrini körükler. Ve düşünmeye başlar: "Sonuçta Tanrı'ya inanmak zor değil; herhangi basit bir insan ideal bir Tanrı'ya inanabilir. Bu yüzden ters yöne gider ve inanmayı reddeder. Dürüst ama ilerlemesini engelleyen bir duvarın önünde duran biri gibi.

Bu dünya sahip olduğu her şeyi sunsa bile, ruh doymaz, çünkü doyumu en yüksek arzudadır ve en yüksek arzu Tanrı'ya götürür. Arzu insan doğasında vardır, ancak bazen merak eder: Ya yolculuğun sonunda hiçbir şey bulamazsa? Ama cevabı olmayan soru yoktur, yerine getirilemeyecek hiçbir dilek yoktur. İştah var, yemek var; susuzluk var - ve su var; vizyon var - ve bakılacak bir şey var. Dolayısıyla irade varsa, Tanrı da vardır çünkü ne olmadığını kimse bilemez; Bir kişinin onu bilmesi için önce bir şeyin var olması gerekir.

Şu sorulabilir: Bu, Allah'ı tanımayan ve bu herkese verilmeyenlerin tek bir fikre inandıkları anlamına mı gelir? Cevap şu soruda yatıyor: Bu fikir nedir? Bir fikir her şeyi doğuran şeydir: bilim, sanat, müzik, şiir, din ve ulus. Bir fikir her şeyin kaynağıysa, gözden düşürmeye değer mi ve neden bu fikirde her şeyin kaynağı ve amacı olan Tanrı'yı bulamıyoruz? Ruhun Tanrı'nın idealini aramasının nedeni, yalnızca anlık tatmin sağlayan her şeyle ilgili hayal kırıklığıdır. İnsan, Allah'ın kendisine verdiği güzelliğe, iyiliğe ve ihtişama sahiptir ve insanın hayatta aradığı da budur. Başkalarında bu niteliklere hayran kalır ve bunları kendisi elde etmeye çalışır. İnsan, arayışının sonunda, iyi, büyük ve güzel olarak gördüğü her şeyin, ruhunun aradığı mükemmellikten yoksun olduğunu keşfeder. Sonra gözlerini göğe çevirerek güzellik, iyilik ve azamet sahibi olanı arar; bu Tanrı'dır. Allah'ı aramayanlar, illüzyon yolculuklarının sonunda hüsrana uğrayacaklardır. Yolculuğu boyunca güzelliğin, iyiliğin ve haşmetin kemâlini yeryüzünde bulamamış, cennette böyle bir ideale ne inanmış ne de böyle bir ideal beklemiştir. İllüzyonlarla dolu bir hayatın doğal sonucu olan tüm hüsranlar, Tanrı idealine dokunulduğu anda ortadan kalkar, çünkü insan hayatta ne ararsa Tanrı'da bulur.

Tanrı'yı aramak, ruhun olgunlaşmasının doğal bir sonucudur. Hayatta bir an vardır ki, ruhta tutku uyanır ve ona anlaşılmazlık özlemi verir. Eğer ruh bu yönü arzulamazsa, yaşamda doğuştan tutkusu olan tek şeyi, en yüksek tatmini bulduğu şeyi kesinlikle kaçıracaktır.

O zaman soru şudur: Ne kadar küçük ve sınırlı olursa olsun, yeryüzündeki tüm güzellikleri, iyilikleri ve büyüklükleri bulabilirsiniz, ancak bunlar Tanrı denen Mükemmellikte nerede bulunabilirler? Cevap şudur: İlk zaruret, Allah gibi iyilik, güzellik ve azametin mükemmel olduğu bir Varlık olduğuna inanmaktır. İlk başta bunun sadece inanç olduğu görülecektir; ama zamanla inanırsan ve kalbinin samimiyetini korursan, iman, sihirli bir kuşun doğduğu anka yumurtası gibidir. Tanrı'nın doğumu, ruhun doğumudur. Her ruh mutluluğu arar ve zaman zaman kendisine mutluluk getiren şeylerin peşinden koşmaktan yorularak, Tanrı'dan başka hiçbir yerde mükemmel mutluluğun olmadığını anlar. Bu mutluluk sadece Allah'a imanla elde edilemez. İnanç bir süreçtir ve bu süreçte içinizdeki Tanrı uyanır ve yeniden dirilir; yaşayan Tanrı'nın insanda yaşadığı duygusu ona mutluluk verir. İnsan, insan doğasının adaletsizliğini, aldatıcılığını, düşmanlığını, bu niteliklerin nasıl tiranlık derecesine ulaştığını gördüğünde, mağdurun hem bireyler hem de bütün bir toplum olduğunu gördüğünde, tek sığınağı görür. Ve bu sığınak, her insanın aradığı tek güvenli ve barışçıl sığınağı sağlayan tüm yaşamın merkezi olan Tanrı'dır.

Farklı zamanlarda, farklı halkların Tanrı hakkında farklı fikirleri vardı. Her çağda Tanrı'yı arayan insanlar, O'nu şu ya da bu biçimde yakalamışlardır. Bu insanlar için doğaldır. Kişiye hiç görmediği, tanımadığı biri anlatılmazsa, o kişi hakkında kesin bir fikre sahip olacak ve onu görene kadar bu kavramı bilgi olarak alacaktır. Bazı insanlar, hiç tanımadıkları bir kişi hakkında o kadar maddi spekülatif bir fikir oluştururlar ki, gerçek bir insandan çok da farklı değildir.

İnsan kalbi, Tanrı kavramını yaratan ve onu insan zihnine göre temsil eden kaptır. Çin'de Buda'nın Çin özellikleri, Japonya'da Japon gözleri; Hindistan'da Buda bir Hintliye benziyor. İnsan, bir meleği insandan farklı hayal edemez, onu biraz farklı kılmak için meleğe kanatlar takar. Melek bir erkek olarak tasvir edilmemiş olsaydı, insanları cezbetmezdi; bu nedenle her devirde insanların Allah'ın Şahsı kavramını insan kişiliği şeklinde yaratmış olmaları doğaldır. Bundan daha iyi bir anlayış olamazdı, çünkü dünyada tamamen insan olan bir insan yoktur.

Allah'ın gücünü ve kuvvetini idrak eden bir kavim, Allah'a "O" adını verdiler. Diğer insanlar, Tanrı'daki ana ilkeyi ve güzelliği tanıyarak Tanrı'ya "O" adını verdiler. Farklı kavramlardan farklı tanrı ve tanrıçalar ortaya çıkmıştır. Gerçekten de, pek çok kavram, pek çok tanrı. Aynı zamanda çok tanrıcılık, tek bir Tanrı hakkında birçok fikre sahip olmak anlamına gelir. Birçok insan bu gerçeği görmezden gelerek çeşitli tanrılara karşı savaşmış; ve yine de dünyanın gelişiminin her çağında bilge, Tanrı'nın tek ve tek Varlık olduğunu anladı.

Bir zihnin var olan bir şeyi fikir olarak algılaması yeterli değildir. Çok sisli. İnsan bu şeyin varlığını kendi elleriyle deneyimlemek ister; ancak o zaman onun var olduğunu anlayabilir. Bu nedenle bilgeler bu tür insanlara çeşitli şeyler göstermişler ve onları tanrılarmış gibi sunmuşlardır. "Güneşte Tanrı'yı görün" dediler ve insanlar bunu anladı. Tanrı'nın bir fikir olduğunu düşünmeleri yeterli değildi; güneşle kıyaslanamaz bile Tanrı'yı görebildiklerini bilmek daha hoştu. Anlaşılmaz Tanrı.

Bazı bilgeler şöyle dedi: "O ateştir." Diğerleri basit bir adama şöyle dedi: "Ormana git, şöyle bir ağaç bul - bu ağaç Tanrı'dır." Ağacı aramak insanı harekete geçirdi ki bu önemliydi ve onu arama sabrı ruhuna çok şey kattı. Bu ender ağacı bulan adam sevinir, sonunda aradığını bulmuştur çünkü Tanrı her yerdedir.

Bazıları sevgi, adalet, bilgi, güç gibi farklı fikirlerin imgelerini yarattı ve bu imgeleri farklı biçimlerde verdi, onlara tanrıçalar adını verdi ve onları ibadet için insanlara verdi . İneğin kutsal olduğunu söyleyen bilgeler vardı. Elbette, ineğe bağımlı olan çiftçi için kutsaldır. İnek, yaşamı boyunca ona şu ya da bu biçimde yiyecek sağlar; gerçekten kutsaldır.

Bilgeler, insanın dikkatini çekebilecek ve zihnin alçakgönüllülüğü için konsantrasyon nesneleri haline gelebilecek çeşitli nesneleri işaret etmişlerdir; çünkü alçakgönüllü düşüncede Tanrı kendini gösterir. Ve yine bilgeler, Tanrı idealini insanlara semboller şeklinde sundular. Sıradan insanlar için Tanrı'nın simgesi Tanrı'nın kendisiydi; ve uyanmış zihinler için aynı Tanrı sembolü, ilahi gizemin ortaya çıkmasında bir faktör haline geldi. Manevi algının son aşamasında, tüm gelişim seviyelerinin ruhlarını aynı hedefe yönlendirmede, ilahi idealin kavramlarının çeşitliliğinde bilgeliğin ne kadar harika bir rol oynadığını bir anlayabilseydi!

Şirk kavramı iki kaynaktan gelmektedir. Kaynaklardan biri, belirli bir tanrıyı adlandırmak için her bir gücün ve özelliğin somutlaşması hakkında bilgelerin görüşüdür. Bu, basit zihne özellikle ihtiyaç duyduğu fikri vermek için yapılır: Tanrı her şeydir, Tanrı her şeye kadirdir. Daha sonra bu fikrin anlaşılması bozuldu, içindeki hikmetler bulandırıldı; böylece daha sonra bazı bilgeler diğer bilgelerin fikirlerine karşı savaşmaya başladı. Ancak, fikrin kendisiyle mücadele etmediler; kavramının yanlış yapılandırılmasıyla mücadele ettiler. Ancak günümüzde şirk düşüncesinin olmadığı Batı'da son savaştan sonra birçok insan inancını kaybetmiştir. Derler ki: "İyiliğin özü, adaletin özü, gücün özü Tanrı ise, savaş gibi korkunç bir olayın olmasına neden izin verildi?" Bu insanların zihinlerinde çoktanrıcılık fikri olsaydı ve Hinduların birçok neslinin savaş tanrıçası olarak taptığı Kali'yi bilselerdi, her şeyin Allah'tan olduğu fikri onlara garip gelmezdi. Ondan sadece barış değil, savaş bile ifşa edildi.

Bu nedenle, tüm çağlardaki mistikler Tanrı'ya birçok isim vermişlerdir. Mutasavvıfların ezoterik ekolleri, her biri kendi özü ve gizemi olan Tanrı'nın birkaç ismini ayırt etmiş ve bu isimleri manevi anlayış yolunda düşüncelerinde kullanmışlardır. Bu nedenle sûfilerde şirk yoktur, ancak Allah'ın her biri belirli bir özelliği ifade eden birçok ismi vardır. Mutasavvıfların kullandıkları bu isimlerin Allah'ın isimleri olmayacağını düşünün, eğer mutasavvıflar sadece akılları merhamet, şefkat, sabır gibi kelimelerle meşgul etselerdi, şahsa değil niteliğe taparlardı. Kalite yaratıcı değildir; kalite olması gereken bir şeydir. Mülkiyet önemli değil; mülkün sahibi önemlidir. Bu yüzden, Sufi başarıyı düşünmek yerine başarının Tanrısını çağırır. Ona göre başarının Tanrısı başka bir Tanrı değildir; tek bir Tanrı vardır; ancak başarı anlamına gelen Tanrı'nın adını anarak başarı ruhuna kendi ruhuyla dokunur.

Çok tanrıcılık fikri de her nefste Allah'ı gören ve her nefsin Allah'ı kendi gelişim aşamasına göre yarattığını anlayan düşünür ve filozoflardan gelmiştir. Bir Hindu deyişi vardır: "Ne kadar melodi, ne kadar Tanrı" - başka bir deyişle, sayısız fikir ve sayısız tanrı vardır. Bu fikir insanlara ne zaman öğretilse, Allah'ı göklerle sınırlandırmak ve yeri ilahi varlığından mahrum etmek isteyenlerin, tahtta oturan Allah'ın huzuruna ölümün girmesini bekleyenlerin cehaletini kırmak içindi. öbür dünyada adalet. Bilgeler, çoktanrıcılık fikrini tanıtarak, insanlara Tanrı'nın her ruhta var olduğunu ve ne kadar ruh varsa o kadar tanrı olduğunu göstermeye çalıştılar - bazıları gelişmiş, bazıları gelişmemiş, bazıları gelişmede önemli ölçüde ilerlemiş ve tüm tanrılar. Bir mücadele varsa, o zaman tanrılar arasında bir çatışmadır; uyum varsa, o zaman tanrılar arasındaki dostluktur. Böylece bilgeler, insanın en önemli gerçeği anlamasını sağlamaya çalıştılar - Tanrı her şeydir. Elbette bu önermeyi yanlış yorumlayanlar onu her zaman yanlış yorumlayacaklardır.

Ve bu fikir de çarpıtıldı, bu da daha önce çok tanrılı birçok insanı, sadece tanrılar arasındaki savaşlardan ve savaşlardan bahseden geçmişin efsanelerine dönmeye zorladı. Bu nedenle, insanların Tanrı idealinde en iyi gerçekleştirilen yaşam birliğini bir kez daha idrak edebilmeleri için bilgelerin kurtarmaya gelmesi ve monoteizmi öğretmesi gerekiyordu.

Birçoğu Tanrı idealini kabul etmeye isteklidir, ancak Tanrı'nın kimliğini sorgular. Bazıları, eğer her şey Tanrı ise, o zaman Tanrı'nın bir kişi olamayacağını düşünür; ancak onlara, tohumun çiçek olmasa da, gelişiminin en üst noktasında çiçek olduğu ve bu nedenle çiçeğin zaten tohumda var olduğu şeklinde itiraz edilebilir. Çiçek tohumun tek görüntüsü olduğu için çiçeğin tohumun görüntüsünde yapıldığını söylemekte bir çelişki yoktur. Allah'ın bir şahsiyeti yoksa, O'ndan, O'nun varlığından gelenler nasıl şahsiyet sahibi olabilir, bizler nefsimizin kemâlindeki ilahlığı nasıl ifade edebiliriz? Damla su ise deniz sudur; deniz olmadan bir damla su nasıl olur? İnsan kişiliği ile ilahi kişilik, Tanrı'nın kişiliği arasındaki fark, insan kişiliğinin bir karşılaştırmasının olması, ancak Tanrı'nın kişiliğinin bir karşılaştırmasının olmamasıdır. İnsan kişiliği, zıttı olduğu için karşılaştırılabilir; Tanrı'nın karşıtı yoktur, bu yüzden O'nun kişiliği benzersizdir. Tanrı'ya "her şey" demek, O'nun bir yerde birlikte var olan bir dizi şey olduğunu söylemek gibidir. "Hepsi" kelimesi, Tanrı'nın ideali anlamına gelmez; Tanrı için doğru ifade şudur: Var Olan.

Bir de felsefî ve ilmî zihne sahip, çok kitap okuyan, nefs ve ruh hakkında düşünmüş, eğer Allah varsa, bunun soyut bir fikir olduğunu idrak eden, Allah ya da hayat denilebilecek insanlar var. - ve birinci veya ikinci fark işe yaramaz. Bu insanlar gerçeği yuttular ama sindirmediler. Sindirilemeyen çakıllar da yutulabilir. Bu insanlar gerçeğin o kısmını kullanmadılar. Tanrı'yı soyut olarak düşünmeliyiz, ancak bu soyutluk, O'nu anlayabilmesi için insan için bir anlam ifade etmelidir. Soyutlama hiçbir şey değilse, o zaman Tanrı hiçbir şeydir.

Tanrı'yı soyut bir şeye dönüştüren kişi, kendisine verilen Tanrı kavramının oluşumunu kendi yararına kullanma fırsatını kaybeder. Kuşkusuz yaratılan her şey yıkıma tabidir; sadece sınırlı bir süre devam edebilir; ama insan kullanırsa gerçek olur, yaşam amacının gerçekleşmesine yönelik kavramı yok ederse paha biçilmez bir şey kaybeder. Kuru bir felsefi dille düşünen insanlar, genellikle yanlış fikirler ortaya çıktığı için değil, gerçeği anlayamadıkları için hataya düşerler.

Soru ortaya çıkıyor, soyut bir Tanrı yerine kişisel bir Tanrı'ya mı tapmalıyız? Kişisel bir Tanrı'ya ibadet ederek başlamalıyız. Dini hayatımıza soyut bir Tanrı'ya ibadet ederek başlarsak, yanlış taraftan başlarız. Soyut Tanrı'nın gerçekleştirilmesi, kişisel bir Tanrı'ya tapınmanın mükemmelleştirilmesinden gelen tatmindir; bu tür ibadetlerden tüm iyiliği elde edemeyiz, kişisel bir Tanrı'ya ibadet etmek, Tanrı bilgisini anlamanın bir aracıdır ve bu bilgi soyut olarak bulunur. Şimdiye kadar yarattığı en güzel, en güzel tabloyu yaratan, ona bakan ve gördüklerinden o kadar etkilenmiş ki, onu kendisinin yarattığına inanamayan bir sanatçı gibidir; onda kendisinin ötesinde bir şey görür. Sanatı anlamaya başladığı ve ondan yararlanmaya başladığı andır.

Kişisel bir Tanrı'ya ibadet, idealleştirme sanatıdır, var olan en büyük ve en iyi sanattır. Tapınma nesnesini her şeyin mükemmelliği olarak idealize ediyoruz - sevgi, adalet, bağışlama, güç, güzellik. Böyle bir nesneyi idealize ederken, sahip olduğumuz tüm fikir ve hayranlıkları sunarız ve yarattığımız nesne karşısında kendimizi alçalttığımızda ruhsal yoldaki yolculuğumuza başlarız. Bu güzel kendini inkar, kendine Tanrı diyen ama egosu donmuş, güzellikten ve sanattan yoksun bir münzevinin tavrından daha sanatsaldır. Son olarak, tapınma nesnesinde, Tanrı'yı gördüğümüz nesnede tamamen çözünmemize yardım eden yol budur. Bunu yaptığımızda zaman gelir ve kapı açılır ve en yüksek gerçeği idrak etmek için Ruhun soyut özelliklerine gireriz.

Mukaddes Kitap, “Gökteki Babanız kusursuz olduğu gibi, siz de kusursuz olun” der. İnsan, varlığının sadece dış kısmını bilir ve insan için bu bir kusur işaretidir. İnsan, kendi iç varlığını idrak ederek mükemmelliğe ulaşır. Burada; doğduğu andan itibaren kendini sadece kusurlu olarak tanımlayan, hatta kendisinin Tanrı ya da Tanrıça olduğunun farkına vardığı andan itibaren, mükemmelliğe ulaşma imkanı yoktur; çünkü ilk izlenimi her zaman bir sınırlama ve kusurdur. Hayatta hangi konumda olursa olsun, kral, ünlü, zengin ya da bilge olsun, yine de sınırlıdır. Kendisini kusurlu bir varlıktan başka bir şey olarak düşünemez. Bu gerçektir, ancak hayatın amacı mükemmelliğe ulaşmaktır.

Bir insan nasıl mükemmel olabilir? Sadece bir yol: Her şeyden önce, bir kavram inşa ederek, Tanrı'ya ibadet ederek, Tanrı'yı tanımaya çalışarak, güzel ve adil olan her şeyi kendi içinde var olan bu mükemmel kavrama atfetmek. Bunu yaparak gerçeğe yakınlaşır; ve Tanrı'ya yaklaştıkça, daha önce kendisiyle mükemmellik arasında duran sahte benlik fikrini kaybetmiş olacaktır. Ve sufilerin fana ve yogilerin yoga dedikleri, İncil'deki yalancı, kendini inkar olarak adlandırdıkları şey, nefsini kaybetme sürecinde ruhunun tükendiğini fark eder ve bu farkındalıkla hayatının amacını yerine getirir. .

İdeal Tanrı o kadar büyüktür ki, insanlar O'nu asla tam olarak anlayamazlar, bu nedenle bilgeler tarafından kabul edilen en iyi yöntem, her insanın kendi Tanrısını yaratmasına izin vermektir. Böylece oluşturabileceği herhangi bir kavramı oluşturur. İnsan, Tanrı'yı göğün ve yerin Kralı yapar; O'nu her şeyin üzerinde yargıç kılar; Onu her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten yapar; onu tüm lütuf ve görkemin sahibi yapar; Allah onu sevgili, merhametli ve merhametli yapar; Kendisinde rızık, destek ve koruma tanır; ve O'ndaki tüm mükemmelliği tanır. Bu fikir, Tanrı'nın en yüksek bilgisine doğru bir adım olur. Allah'ı yaratma tasavvuruna sahip olmayan, başkası tarafından yaratılan Allah'ın suretine açık olmayan insan, ruhunun aradığı bilgiyi bulamadığı için Allah'ın suretinden mahrum kalır. şüphelerinin reddedildiğini söyledi.

Birçok insan, hayallerinde nesnel dünyada görünmeyen bir Tanrı yaratarak kendilerini aldattıklarını hissederler. Dolayısıyla tüm hayatımızın hayal gücü üzerine kurulu olduğunu söyleyebiliriz; Bu nesnel dünyada kalıcı olarak var olan bir şey varsa o da hayal gücüdür. Hayal gücü olmayan ve onu takdir etmeyen insan sanattan, şiirden, müzikten, özdenetimden ve kültürden mahrumdur. Hayal etmesi asla zor olmayan bir taşa benzetilebilir.

İnsan, Tanrı'yı başka bir kişi, en iyi niteliklere sahip bir kişi - ideal bir kişi olarak hayal edemez. Bu, tüm çirkinlik ve kötülüklerin Tanrı'nın evrenine, yani Tanrı'nın kendisine ait olmadığı anlamına gelmez. Ancak okyanus suyu, içine ne atılırsa atılsın her zaman temiz kalır. Saf Varlık, necis olan her şeyi emer ve onu saf hale getirir. Kötülük ve Çirkinlik yalnızca sınırlı insan anlayışında var olur; Tanrı'nın yüce Varlığında yokturlar. Bu nedenle, Allah'ı tasavvurda çirkinlikten arınmış ve bütün güzelliklerin Allah'ını tasavvur edene zalim denilemez; Tüm kötülüklerden uzak ve en güzel niteliklere sahip olan Allah'tır. Çünkü bu tasavvurla hareket eden insan, her adımda ruhunun aradığı ilahi ideale yaklaşır ve ilahi mükemmelliğe dokunduğu anda amacının gerçekleşmesini onda bulur. hayat

sekiz

Tanrı neden yaratıcı olarak adlandırılıyor? Çünkü yaratılışın kendisi hikmet işinin delilidir. Mekanik yaratılış, doğanın mükemmelliği gibi mükemmelliğe götüremezdi. Bilim adamlarının tüm makineleri, doğanın mekanizması modeli üzerine inşa edilmiştir ve sanatçılara gelen ilham, doğayı düşünmekten gelir. Doğanın kendisi o kadar mükemmeldir ki, bilimsel ve sanatsal mükemmelliğe ihtiyaç duymaz; ama insan, sınırlı insan fantezilerini tatmin etmek için bilimi ve sanatı geliştirir. Ancak hem sanatta hem de bilimde Tanrı'nın yaratması insan aracılığıyla ifade edilir, çünkü Tanrı insanda vardır. İnsan öyle ya da böyle, Tanrı'nın yarattığını tamamlamaya daha yeteneklidir, Tanrı onu insan aracılığıyla tamamlar. İçtenlikle farkında olan yaratılış, en iyi kanıtı gerektirmez. Eğer sadece doğaya odaklanırsa, er ya da geç doğada saklı olan mükemmel bilgeliğe doğal olarak nüfuz edebilecektir. Dünyaya gelen ruh sadece ilahi bir ışındır ve yeryüzüne indiğinde aldığı izlenimler de Allah'ın emriyle olur, yani döngü tamamlandıktan sonra tüm yaratılmışlarda, tüm veçhelerinde olur. araştırınca, tek yaratıcının Tanrı olduğu ortaya çıkıyor.

Tanrı'nın bir diğer adı da Lider'dir. İsa Mesih şöyle dedi: “Tarladaki zambakları düşünün. Çalışmazlar, dönmezler; ama bütün görkemiyle Süleyman bile onlara denk değil." Daha sonra Mevlana, "Mesnevi"de şöyle dedi: "Örümcek bile Allah tarafından terk edilmez, ona yemek verilir." Kendi başına önemsiz olan en küçük solucan ya da mikrop, yiyecek için her zaman kendini besleyemeyen bir adama bağımlı olsaydı, yaratılış nasıl devam ederdi? Yiyeceklerini önemsemeyen hayvanların yiyecekleri doğrudan ağızlarına aldıkları açıktır.

Görünüşe göre insanın hayatta kalma mücadelesi, daha düşük seviyedeki diğer canlılarınkinden daha güçlüdür. Ama bu neden oluyor? Buna sebep olan Allah değil, bencil ve kardeşine haksızlık eden, hayatta kendi menfaatini düşünen insandır. Tüm kıtlıklara rağmen, dünyada hâlâ bol miktarda yiyecek var; ama denize ne kadar yiyecek atıldığını bir düşünün, insanlar için yiyeceklerin hazırlandığı topraklar kaç yıldır ihmal edilirken insanlar birbirini öldürmekle meşgul! Bütün bunların sonucu açlık ve daha çok düşmanlıksa, Allah suçlanabilir mi? Bu adam kınanmayı hak ediyor.

Sadi, insan doğasını takdir konusunda çok ince ve güzel bir şekilde açıklıyor: "Yaratıcı her zaman benim için yemek hazırlamakla meşgul, ama yemek konusundaki kaygım benim doğal hastalığımdır." Hayat öyledir ki, bir kez anladığınızda, cevapsız hiçbir sorunun kalmadığını göreceksiniz. İhtiyacımız olanın verilmediğini hayal etmek imkansız. Ancak ihtiyacımız olduğunu düşündüğümüz ile gerçekten ihtiyacımız olan arasında bir fark var. Aslında, ihtiyacımız olandan çok daha fazlası bize veriliyor; bu bir mucize. Bazen gülümseyerek, bazen gözyaşlarıyla bakarız ama gerçek olan ve var olan bir şeydir; ve eğer ona aklımızın üstünden bakarsak, daha da gerçek hale gelir.

Pek çok peygamber Tanrı'dan Yargıç olarak bahseder ve sağduyulu ve mantıklı insanlar adaleti yasayla ilişkilendirmeye çalışırlar. Ama adalet hukuk değildir; adalet hukukun üstündedir. Sınırlı bakış açımıza göre, dünyadaki bir şey bize her zaman adaletsiz görünür; ve çoğu zaman bize öyle geliyor ki, insanın yasaları ona canının istediğini yapmasına izin veriyor. Ancak bu aldatıcı görünümün arkasında kuşkusuz hem katı bir adalet hem de gerçek hukuk vardır. Ancak bu kanun ancak kalp diriltildiğinde ortaya çıkar. Allah'ın adaletinin ne kadar büyük olduğunu gören insan, yaşama ve doğaya hayran olmaktan kendini alamaz. Ruh, yasanın tezahürünü görmek için günler, haftalar, yıllar veya ölümün gelmesini beklemek zorunda değildir. Her gün yargı günü, her saat adalet saatidir. Bir suçlu hapisten kaçabilir ama gökten saklanamaz. Hakim içeride ve dışarıda. Gözlerini kapatırsan, içeride yargılanırsın; gözlerini açtığında, yargı dışarıdan gelecek. Her zaman adaletin yanındayız. Bunu fark etmezsek, sırf hayat sarhoşu olduğumuz için mahkemede ne yargıcı ne de adaleti görmeyen ayyaşlar gibi oluruz.

Ama bizi hayatta en çok sevindiren şey, Tanrı'nın adil olmasına rağmen bağışlayıcı olmasıdır. Yargıladığından daha çok affeder, çünkü adalet O'nun zihninden ve bağışlama O'nun ilahi sevgisinden gelir. O'nun ilahi sevgisinin dalgası yükseldiğinde, hayatın tüm günahlarını bir anda yıkar. Çünkü Yasa'nın sevginin önünde duracak gücü yoktur; aşk akışı onu uzaklaştırır. Herkesin mahkum ettiği bir kadın Mesih'e getirildiğinde öğretmenin kalbinde ne oldu? Kanun? Hayır, merhamet ve şefkat şeklinde aşk. Tanrı'nın sevgisi düşüncesi bile yüreği sevinçle doldurur ve yükünü hafifletir. Ve dinin öğrettiği gibi, bir insan hayatında en az bir kez içtenlikle af dilerse, hayatı boyunca işlediği günahlar ne olursa olsun mutlaka affedilecektir.

Tanrı P, göklerin ve yerin aremleri, görünen ve görünmeyen varlıklar olarak adlandırılır, bu dünyayı tanımlamak için kullandığımız kelimelerden daha iyi bir kelimemiz yoktur. Tanrı'ya P'arem derseniz, O'nu zerre kadar yüceltmez; sadece O'nun gücünü ve ihtişamını zihinlerimiz için daha anlaşılır kılmaya hizmet edecektir. Ancak bazı karakteristik özellikler vardır ve bu özelliklerin kemali Allah'a aittir. Bu, her insana böyle nitelikler bahşedilemeyeceği anlamına gelmez, aksine ruh, yüceldikten sonra, böyle bir niteliği normal durumundan daha fazla gösterebilir. Bu nitelik, tarafsızlığın altında saklanan sevgidir; tasavvufî terimlerle, Farsça'da "gizli" anlamına gelen "bi-niyaz" kelimesi ile ifade edilir. Bu kelime "gizli Tanrı" anlamına gelmez; "gizli güzellik" anlamına gelir. Açık aşk başka, gizli aşk başka. Aşk çoğu zaman tarafsızlık perdesi altında gizlidir ve tasavvuf şairleri, insan hayatı ve doğasının resimlerinden başka bir şey olmayan şiirlerinde bunu güzel bir şekilde tasvir etmişlerdir. Krallarla ilgili hikayeler genellikle bu tür niteliklere örnekler verir. Bazen kralın en sevdiği kişiye başbakanlık görevi verilmez. Bu, Kral'ın bu adamı yüceltmek istemediği anlamına gelmez, ancak Kral, bu adama duyduğu sempatiyi ve hayranlığı, başbakanlıktan çok daha değerli bir ödül olarak görür. Ayrıca Kral, birisiyle uzun süre konuşmuyorsa, bu onun gözden düştüğü anlamına gelmez; Sadece Kral bunun ne olduğunu bileceğini düşünüyor. Azizlerin ve bilgelerin sabrının en büyük sınava tabi tutulduğu zamanlar vardır. İnsanların bazen yüksek ahlakta katlanmak zorunda kaldıkları acı ve ıstırap, ortalama bir insanın başına gelen her şeyi aşar, ancak tarafsızlıklarının birçok nedeni vardır.

Krallığın bir başka yönü de görülebilir: bazen kralın çok az önemsediği kişilere bile nezaketle davranılır ve tam ödüller alır. Basit akıl nedeni anlayamaz, ancak kral bunu doğru anlar çünkü hangi bitkiye bakacağını ve hangi ağacı kesmenin daha iyi olduğunu bilen bir bahçıvan gibi tebaasından sorumludur. Çevrenin tüm direnişine rağmen krallar her zaman fikirlerine sadık kalmış ve görevlerinin bilincinde olmuşlardır. Aynı şey Tanrı için de söylenebilir.

Yalnızca kralların değil, sorumlu kişilerin de davranışları ve eylemleri, sorumluluğu o kadar büyük olmayanlar tarafından her zaman kabul görmez; İnsan, önünde tüm kralların birer taklit olduğu, kelimenin tam anlamıyla tek Tanrı olan Tanrı'nın yollarını her zaman anlayabilir mi? P, Tanrı'nın krallığı her ruhun gelişmesinde kendini gösterir. Ruh tam çiçek açtığında, rengini göstermeye ve Tanrı'nın ilahi ruhunun güzel kokularını yaymaya başlar.

Tanrı idealinin amacı, krallığını yerine getirebilmesi için Tanrı'yı ruhta uyandırmaktır. Mesih'in duası şöyledir: “Krallığın gelsin; Gökte olduğu gibi yerde de senin isteğin gerçekleşsin." Bunun gerçekleşmesinde, P, Tanrı'nın Krallığı gelir; ve bundan böyle O'nun iradesi yapılacaktır. Ama kişi P,ar'ın kim olduğunu bilmediğinde, krallığın ne olduğunu bilmiyor.

Tanrılar, insanın kendi eylemlerini anlayacak kadar ilerlediği zamanlardan itibaren ortaya çıktı; insan ilk dersini aldığında, kral ve krallığın anlamını anladığında, büyük küçük herkesin onun talimatlarına uyduğu biri olduğunu öğrendi; krallıkta onur ve saygıya layık olan herkesi yücelten ve yargılayan; tebaası için anne ve baba gibi biri olduğunu. Bu yetiştirme, bebeklerle oynadıktan sonra ev işlerine katılmaya başlayan bir çocuğun yetiştirilmesine benziyordu.

Manevi yoldaki bir sonraki adım, manevi Başı temsil eden peygamber veya yüksek rahip olan manevi hiyerarşiyi tanıdığında atıldı. Böylece insanlar bir kralı kral yapanın dış çevre, para ve mülk değil, manevi bilincin bir kişiyi tüm kraliyet çevresi ile herhangi bir kraldan üstün kıldığını anladılar. Cemiyetin başı olarak kabul edilen kralın, baş rahibin huzurunda bir yerde, başı eğik ve dizlerinin üzerinde namaz kılmaya gitmesi bunu kanıtlıyordu. Böylece insana krallığın dış zenginlikten değil, maneviyattan oluştuğu öğretildi; kral bile alçakgönüllülükle Allah'ı idrak edenin kapısında durur.

Bu adım atıldıktan sonra, üçüncü aşamanın zamanı gelir ve bu, kralın bile bildiği yüksek rahibin, insanlığın kralı olan Rab'bin önünde diz çöküp başını eğdiğini, tüm kâhinlik büyüklüğünün Tanrı'nın kendisi olduğunu anlamaktan ibarettir. Allah'ın ayakları dibine serilir, bütün büyüklük yalnızca O'na aittir. İnsanlar Allah'ın büyüklüğünü idrak ettiklerinde Allah'ı tesbih edecekler ve aristokrasinin kaderi gerçekleşecek; ama bu, savaş başlamadan önce eğitimden başka bir şey değildir. Sadece bir kişi, yalnızca Tanrı'nın eğilmesi gerektiğini anladığı için, yalnızca Tanrı'nın mükemmel bilgeliği ve adaleti vardır, çünkü kralın krallığı ve başkâhinin kutsallığı onun için ortadan kalkacak ve sadece kral - Kral kalacaktır. krallar. İnsanlar ne kadar farklı olurlarsa olsunlar, hayatın her anında O'ndan umarlar ve O'ndan korunmaya çalışırlar.

Kişi hedefe doğru bu üç adımı attıktan sonra, hedefin kişinin seçtiği yoldan oldukça farklı olduğunu ve hedefin keşif, kralların Kralı'ndaki işaretlerin keşfi olduğunu görecektir. Kalbinin nurunu taşıyan o ilahi nur kıvılcımından, bütün kâinatın nuru olan Güneş ışını. Ruhun bilgeliği, aydınlanmayı ve huzuru keşfettiği yerde kendini gerçekleştirme bu şekilde gelişir ve bu ideal Tanrı'nın kaderidir.

İdeal, umut edilecek ve tutunacak bir şeydir ve ideal olmayanda beklenecek bir şey yoktur. Diğer yönlerde kaydettiği tüm ilerlemelere rağmen, insanlığın şu anda aşağılanmasının nedeni tam da idealizm eksikliğidir. Birkaç tür ideal vardır: ilkeler, erdemler, bağlanmaya itirazlar; ama ideallerin en büyüğü ve en yükseği ideal Tanrı'dır. Diğer ideallerin dayandığı Tanrı ideali kaybolursa, o zaman ideal kavramının kendisi de kaybolur. İnsanın hayatta birçok şeye ihtiyacı vardır ama en acil ihtiyaç bir idealdir.

İdealler olmadan, kişi ne evde ne de evin dışında yükümlülüklerini yerine getiremez. İdeal bir insan - iş, meslek, siyaset - her alanda herkese örnek olacaktır. Zihnimiz hayatın sürekli sarhoşluğundan kurtulup hayatın boşluğunu, yanlışlığını, değişkenliğini, yanıltıcı doğasını görebildiğimizde hayatı düşünürsek, o zaman sarhoşluğumuzda çok gerçek kabul edilen bu hayatın önemi başlar. kaybolur, gerçekliği renk canlılığını kaybeder. Sarhoşken bize güzel görünen şey şimdi tamamen farklı görünüyor. Böyle bir ayıklık anında, insan ne bu hayatta ne de sonrakinde hiçbir şeyin olmadığını anlamaya başlar; ve bu umutsuzluk anında aklın yardımına gelebilecek bir şey varsa, o sadece onun kalbinde yarattığı ideal, ideal olandır. Eksik olan her şeyi sağlayan, güzelliği gözlerden gizleyen her şey bu idealdir.

Tanrı idealine sahip biri için, bu değişen dünyanın yokluğu önemli değildir; o her şeyden daha fazlasına sahip. Hayatında büyük bir kayıp yaşamış insanların ilkelerine sadık kalabilmek için yaptıkları fedakarlıklar onun için çok ağır değildir, çünkü ideal ona dayanma gücü verir. Dünyada mükemmel insan diye bir şey yoktur, sevdiğimiz, hayran olduğumuz ve saygı duyduğumuz insanlarda bile her zaman bazı kusurlar bulabiliriz. Ve her insanda, her varlıkta bir eksiklik varsa ve onu tamamlayamıyorsak sonuç ne olmalıdır? Hayal kırıklığından başka bir şey değil. Binlerce ve binlerce insanın hayatındaki trajedinin nedeni bu değil mi? Genellikle bir kişi erkek kardeşinin, kız kardeşinin, karısının veya kocasının, çocuğunun veya ebeveynlerinin ideallerine uymadığından, olmasını istediği gibi olmadığından şikayet eder. Ama olabilirler mi? Bizden farklıdırlar, bizim hayal gücümüzle yaratılmazlar, onlar başka varlıklardır. Hayal gücümüzün yarattığı bir imajımız var ve onu yaşamalarını istiyoruz ama bu imkansız. Ve bu dünyada sürekli tövbe eden ne kadar çok ruh var! Bir ideal olsaydı, böyle bir ideal her insanın kendisinde olmayanı bulmasına yardım ederdi. Böylece hayatta eksik olan her şey - para, mevki, güç, görev - tüm bu boşluklar bir idealle doldurulabilir ve umudumuza, yaşamımıza güç veren de bu idealdir.

Tanrı'nın yalnızca içimizde olduğunu düşünenler, Tanrı'nın içimizde değil, yalnızca dışımızda olduğuna inananlar yanılıyorlar. Aslında Tanrı hem içimizde hem de dışımızdadır ama en önemlisi dışarıdaki Tanrı'ya inanmaya başlamaktır. Çocukluğumuzdan beri dış dünyadaki her şeyle tanıştık. Gözlerin ne olduğunu başkalarının gözlerini görerek öğrendik; kendimizde gördüğümüz her şeyi dışarıdan biliyoruz. Dolayısıyla Allah'ı görmek için, Yaratan, Hakim, Her Şeyi Bilen, Bağışlayan olarak dışarıda Allah'a inanmalıyız . O'nu daha iyi anladığımızda bir sonraki adım, her zaman dışarıda gördüğümüz Tanrı'yı bulmaktır ve bu da ibadetimizi tamamlayacaktır. O'nu sadece dışarıda bulsaydık, O'ndan ayrılıp O'nun kulları olurduk ve toplum hayatın amacı olmazdı.

Soru ortaya çıkıyor: pratik yaşamda idealimiz için hangi uygulamayı bulabiliriz? Ne de olsa pratik yaşam bazen idealin tam tersi gibi görünüyor ve ideali korumaya çalışarak pratik yaşamımızı mahvediyoruz veya pratik hayata bağlı kalarak ideali kaybediyoruz. Bu sorunun çözümü nedir? Cevap, idealleri pratik hayata uygulamanın kesinlikle zor olduğudur, çünkü pratik bakış açıları çoğu zaman pratik ihtiyaçlarımızdan çok uzaktır. İdealizm bedenden çok zihinle ilgilidir, ancak aynı zamanda beden o kadar sıradan olabilir ki, zihnin kendisini tam olarak ifade etmesine izin vermeyerek idealizme direnir. Ancak, tam güçle pratik bir hayat yaşamak için ideallerinizi unutmanız gerektiğini hatırlamak önemlidir. İdeali gönlümüzün en derin köşesinde tutabilir, onu hayata geçirmek için en büyük çabayı gösterebiliriz; ve başaramazsak, yine de ideali kalbimizde tut ve bize birçok fayda sağlayacaktır.

İdeal olarak, karanlık bir evde meşale olarak kullanılmalıdır. Bu meşale ile oradaki tüm nesneleri yakmamıza gerek yok; onları aydınlatmanız yeterli. İdeal olan eylemlerimizi sınırlamak değil, hayatımızı aydınlatmaktır. Eylemlerimizi felç eden ideal yanlış uygulanır. Bu idealin hatası değildir; bu bizim hatamız, kendi zayıflığımız, erdem değil. Bir görevimiz varsa, iyi nitelikler onlar için aydınlanma olabilir ama bu görevleri yerine getirmek bize düşer. Eylem ile gerçekleştirilme biçimi arasında ayrım yapmalıyız. İdeal olarak, yolu aydınlatmak için gerekenden daha fazla ışık sağlamamalıdır. Bir kişinin eylemleri ile ideali arasında bir çelişki varsa, o zaman böyle bir kişi kendini gerçekleştirmemiştir. Aslında, idealler ve eylemler kişinin yaşamını karıştırmak anlamına gelmez; daha mükemmel hale getirmek için tasarlanmıştır.

İnsanlar kendilerine "Bu dünyada nasıl yaşayabiliriz, hayatımızın olanaklarını nasıl daha dolu kullanabiliriz?" diye sorarlar. Bu soruya iki açıdan bakılabilir. İlk olarak, başkalarının faydalanabilmesi için kişisel yaşamınızda mümkün olan her şeyi yapmaya çalışın. Bu bakış açısı ruhumuzu düşünmemizi sağlar. Mesele sadece dış yaşamımızı onurlu ve doğru bir şekilde nasıl yürütmemiz gerektiği değil; soru, zihnimizi nasıl dengede ve dingin tutacağımız, kendi kalbimizde saklı olan mutluluğu nasıl bulacağımız, nura, ruhumuzda saklı olan ilahi nura nasıl ulaşacağımızdır. Bunu sürekli düşünerek, ruhumuzun hep özlemini çektiği mutluluğumuzun, aydınlanmamızın, varlığımızın, huzurumuzun yolunu hazırlarız.

Diğer bir bakış açısı ise etrafımızdaki insanların hayatlarına odaklanarak onları nasıl mutlu edebiliriz diye kendimize sormaktır. Bu sadece sevdiklerimizle ilgili değil, köyünde, şehrinde, ülkesinde, dünyanın her yerinde, ne kadar önemsiz veya küçük olursa olsun herkesi mutlu etme sorumluluğunu üstlenmektir. Sempatimizi evimizin ötesine, dünyanın karşı ucuna kadar uzatır. Ancak bir kişi içsel gelişim başarılarından veya başkalarının yararına yaptığı işlerden gurur duymaya başlarsa, gerçek ilerlemesi durur ve bu da eylemsizliğe, atalete yol açar. Hayatın motoru yalnızca eylemdir, yokluğu ölümdür. Dolayısıyla ideal hayat, idealle başlar ve hem birinci hem de ikinci yoldaki ilerleme yolculuğunun tamamlanmasıyla mükemmelleşir.

2. TANRI SENİ KORUSUN

Sonsuz Tanrı Tanrı'nın Kendisidir ve O'nun adıyla ve biçiminde tezahür eden her şey Tanrı'nın dış görünüşüdür. Mevcut tüm formları ve isimleri bir araya getirirseniz, tek bir form haline gelirler. Başka bir deyişle, tüm isimler Tanrı'nın adıdır ve tüm görüntüler Tanrı'nın görüntüsüdür, ancak Tanrı bir olduğu için onun görüntüsü de öyledir; tüm isimlerin ve formların toplamıdır; Allah'ın varlığı olmadan canlı ve cansız hiçbir varlık yoktur. Bunu vaaz eden bilgeler, Tanrı'nın her yerde ve her şeyde olduğunu söylerler.

Birçoğu şu soruyu soruyor: O her şeydeyse, her şeyde nasıl ve hangi kapasitede yaşıyor; Eğer insandaysa, o zaman O nerede, insanın hangi kısmı Tanrı olarak kabul edilmelidir? Bu soruya pek çok yanıt verilebilir, ancak bunların hiçbiri soranı tatmin etmeyecektir, çünkü gerçek yanıt, her şeyin Tanrı olduğu ve Tanrı'nın her şey olduğudur: O'ndan başka hiçbir şey yoktur. Kutsal Kitap kim olduğumuz sorusunu yanıtlayarak Tanrı'da yaşadığımızı, hareket ettiğimizi ve var olduğumuzu söyler. Tanrı biziz, ama biz tanrı değiliz. Tanrı ile varlığımız arasında bir fark vardır; Tanrı ve biz özde biriz. Aradaki fark, biz sınırlıyız, ancak Tanrı mükemmeldir.

Mutlak bir Tanrı kavramını nasıl yaratabiliriz? Böyle bir konsept yaratmamıza izin verilmiyor. Sonlu varlıklar olarak mükemmelliği bilemeyiz; sadece mükemmelliğin kendisi mükemmelliği bilebilir. Manevi yolda ilerlemek için, Tanrı'yı bizim için anlaşılır kılmak için kendi Tanrımızı hayal edebilir ve yaratabiliriz. Biz ilerledikçe, sonsuz Varlık bizim aracılığımızla O'nun yolunu uygular ve O'nun mükemmelliğini idrak eder; çünkü bununla sadece Kendisini anlar, bu O'nun için zor değildir.

İnsan geliştikçe din, felsefe ve tasavvuf öğrendiğini zanneder. Gerçekten de öyle, ancak tüm bu bilgi ve gelişmenin sonucu, gelişmemiş insanlar ve hatta hayvanlar ve kuşlar tarafından bir dereceye kadar anlaşılmaktadır. Herkesin kendi dini vardır, herkes Tanrı'ya kendi tarzında ibadet eder. Ormanda şarkı söyleyen kuşlar, Tanrı'ya tapan adamdan daha yüksek hissederler; Duaya katılanların hepsi orman kuşları gibi değildir ve ikincisi alçakgönüllülükle dua eder. İnsan ruhu uyansa ve kuşların şafak vakti şarkı söylerken hissettiklerini hissetseydi, dualarının insan ruhunun duasından daha yüksek olduğunu bilirdi çünkü duaları daha doğaldır. Bu nedenle takva sahipleri, tabiatla birlikte Allah'a ibadet ederler ve ibadette mükemmel bir yüceliği yaşarlar.

İnsan meditasyon ve konsantrasyon yeteneğine sahip olduğunu düşünür, ancak bu konuda ormanın hayvanlarını ve kuşlarını geçemez. Kobra düşünerek avını çeker. Doğrudan ağzına beslenen kobralar vardır; bu tür kobralar uzun süre sabırla oruç tutarlar, yarının yemeğini düşünmezler. Aksine, kahvaltı için endişelenen insanlar var: Öğle yemeğinden bile emin değiller. Ne kendilerine inanırlar, ne de Tanrı'nın yargısına inanırlar.

Başka bir deyişle, maneviyat, sadece insan değil, hayvanlar ve kuşlar da dahil olmak üzere tüm varlıklar tarafından elde edilir; ve her varlığın kendi dini, kendi ilkesi, kendi yasası ve kendi ahlakı vardır. Örneğin, ödülü yerde yürüyenlerin kafalarının üzerinden uçmak olan bir kuş kirlilik hissedebilir. Bir kuşa dünyevi bir varlık dokunursa, kendini kirletir. Birisi ona dokunursa, o kuşun kardeşleri, onu dışlanmış olarak kabul edip öldürmedikçe dinlenmezler. Kuşlar havada yaşar, haysiyetleri buradadır. Doğayı incelemek sadece bilim öğrencileri için değil, aynı zamanda manevi yolda olanlar için de büyük ilgi görüyor. İnsan, manevi yolda yaptığı arayışın sonunda, ağaç ve bitki, taş ve dağ, var olan her şeyin takva olduğunu, her ruhun özlemini duyduğu tek şeyin, manevi mükemmelliğin farkına varacaktır.

ALLAH'IN ZAMAN VE KALİTESİ

Tasavvuf açısından Allah'ın zatına Zat, sıfat ve faziletlerine ise Sifat denir . Hindular, Purush'un ilk yönünü ve "ruh" ve "madde" olarak çevrilebilecek ikinci Prakriti'yi çağırır. Öz, Tanrı'nın Ruhu, anlaşılmazdır, çünkü yalnızca akıl, Tanrı'nın gerçek varlığı kendini bilir; ve anlayış kendi varlığında hiçbir şeyi anlayamaz. Elbette örfümüzle anlayarak bilme yetisine diyoruz; ama buradaki mesele bu değil, çünkü zeka her zaman akıl değildir. Kalite anlaşılır; açık ve seçik, anlaşılması kolay bir şey; ama zihin sadece kendini anlamak için vardır. Zihin benim olduğumu biliyor; ama o benim ne olduğumu bilmiyor.

Tanrı'nın doğası böyledir. Akıl, Allah'ın kendini tecelli ile bilmesi gibi, kendisinden başka bir şey bilmedikçe kendi gücünü ve varlığını bilemez. Manifest, Tanrı'nın özüdür, ancak sınırlı bir özdür; Kendi özünü tabiat dediğimiz sınırlı öz ile karşılaştırdığında mükemmel olduğunu bilmesini sağlayan öz. İşte bu nedenledir ki, tüm yaratılmışların amacı, Allah'ın kemaline böyle bir tecelli ile ulaştığını anlamaktır.

Hristiyanlık, bilmecesini çözebilirsek, hayatın gerçeğini keşfetmemize yardımcı olacağı fikrine sahiptir. Bu, Üçlü Birliğin fikridir. Nefs, tecellisinin üçlü yönü ile şaşkına döner ve ruh bununla karışık kaldığı sürece Bir'in bilgisine ulaşamaz. Üç yön gören, gören ve görünendir; bilen, bilen ve bilinen. Aslında, bunlar hayatın üç yönüdür. Bir tarafı görür; ikinci yön, onun gören bakışı veya gözleridir; ve üçüncü yön, gördüğü şeydir. Dolayısıyla insan, gördüğünün kendisiyle aynı olduğu fikrini kolayca kabul edemez. Gördüğü ortamın kendisi olduğuna bir an bile inanamaz, çünkü bu üç yön ayrı görünür ve birbirlerini Brahman'ın birinci, ikinci ve üçüncü şahısları olarak görür.

Üçünün bir olduğu anlaşılarak bu bilmece çözülürse, Tanrı idealinin kaderi gerçekleşmiş olur. O zaman Bir'i örten üç perde kaldırılır ve artık üç değil, Tek Öz olduğu ortaya çıkar. On beşinci yüzyıl mistik Abdülkerim el-Jili'nin dediği gibi: “Yalnız Tanrı'ya inanıyorsanız, haklısınız; iki tanrıya inanıyorsanız, bu doğrudur; ama eğer üç Tanrı'ya inanıyorsanız bu doğrudur, çünkü birliğin doğası çeşitlilikte gerçekleşir.'

ALLAH'IN BİZİMLE ETKİLEŞİMİ

İnsan, iyi olan her şeyin Allah'ın bir lütfu olduğunu, kötü olan her şeyin ise ya Allah'ın gazabından olduğunu ya da hiç Allah'tan gelmediğini düşünme eğilimindedir, çünkü insan, Allah'ın adil ve merhametli olduğuna inanır. Aslında hayatın tüm güzel ve tatsız deneyimlerinin arkasında Allah'ın iyiliği, merhameti ve adaleti gizlidir. Bir şeyin adaletini görmediğimiz zaman ona adaletsiz deriz; hoşluk ölçümüz sınırlı olduğunda, bir şey bizim için nahoştur; Şefkati kesip sınırladığımızda, bir şey bize acımasız görünür. Ancak bazen bize adaletsiz görünen bir şey gerçek doğasına uygundur; Acımasız bir şey genellikle gizli merhamet içerir. Bu nedenle tasavvuf, Allah'tan gelen her şeyi, O'nun rahmetini, merhametini ve adaletini görerek ve tanıyarak alçakgönüllülükle kabul eder.

Bizler, yeryüzünün çocukları, evrimimiz boyunca göksel Babamızın çocukları gibiyiz; Cahilliğimizden dolayı davranışlarımız çocuk gibidir. Anne baba çocuğuna şeker verirse bunu anne baba şefkatinin bir ifadesi olarak kabul ederler ama çocuğa acı ilaç verirlerse bu öfkeyi kendilerinden sayarlar, acı ilaç vererek anne babaların da iyiliklerini gösterdiğini bilmeden. . Kendimiz için iyi olduğunu düşündüğümüz birçok şey var, ama gerçekte en kötüsü olabilirler. Biri istediği pozisyona gelemiyor, biri yaşamak istediği şehre yerleşemiyor, biri görmek istediği şehre gidemiyor, biri istediği zenginliğe ulaşamıyor. Tüm bu hoş olmayan durumlar, bir kişide memnuniyetsizliğe neden olur; ve eğer inancı yoksa, Tanrı diye bir şeyin olmadığını düşünmeye başlar. Bebeğin vücudunun mekanizmasının ne kadar mükemmel olduğunu ve sıkı bir disiplinle nasıl çalıştığını hatırlarsak, her şeyin arkasında bilgelik ve anlayışla dolu belirli bir gücün, tüm süreçleri uyumlu hale getiren bir gücün - mekanizmanın olduğunu görür ve anlarız. tüm evrenin kendisi de mükemmeldir.

Tüm ruh arayanların koruyucu meleği olan Hızır'ın yolunu takip etmeyi istemek ve bu yolu izlemesine izin verilmesi hakkında bir benzetme vardır . Hızır dedi ki: "Hayır Musa, sana verilen şeriatı öğret. yolumuz zor. Musa uzun süre yalvardı ve Hızır onun isteğini kabul etti, ancak işlerine hiçbir şekilde karışmamasını şart koştu. Ve nehrin kıyısında boğulan bir bebek gördüler, dalga onu süpürdü ve annesi yüksek sesle yardım için bağırdı. Musa yardıma koşmak istedi ve Hızır'ı buna teşvik etti. Ama Hızır, "Sana benim işime karışmamanı söylemiştim" dedi. Musa haykırdı: “Masum bir çocuğu kurtarmak mümkünken böyle boğulmasına izin mi vereceksin? Nasıl korkunç! Daha ileri gittiler ve yelkenli gemiye bindiler ve ardından Khizr daha önce geminin dibinde oluşan delikleri genişletmeye başladı. Musa bağırdı: “Ne zalim! Gemideki herkes ölecek." Hızır, "Önemli değil. Sözlerini düşün ve daha fazlasını söyleme." Sonra Musa, bütün bunların ne anlama geldiğini açıklaması için ona yalvarmaya başladı ve Hızır, " Boğulan o çocuk yüzünden birçok aile telef olabilirdi, bu yüzden Allah onun boğulmasını istedi." dedi. Biz sadece Tanrı'nın iradesinin gerçekleşmesine izin verdik. Dönüş yolunda, sığındığım gemi, bir köyde birçok insanın hayatını mahvetmeye ve soygun niyetlerini gerçekleştirmeye niyetlenen otuz soyguncuyu getirecekti. Masum insanların hayatlarını mahvetmeye niyetli olanlar, bunu yapmadan yok olmaya Tanrı tarafından mukadderdir. Böylece tasavvuf şiirinin anlamı netleşir:

"Sahibi olan dünya onu nasıl tutacağını, kime değer vereceğini ve kime sırt çevireceğini bilir."

ALLAH'A BAĞLI OLARAK

Bağımlılık maddeye, bağımsızlık ruha bağlıdır. Bağımsız ruh , tezahür yoluyla bağımlı hale gelir. Biri çoğaldığında, Birimin her bir parçası diğer parçaya yardım etmeye çalışır, sınırlıdır, çünkü her parça kendini kusurlu görür. Bu yüzden biz insanlar, yerin ve göğün zenginliklerine ne kadar sahip olursak olalım, aslında fakiriz çünkü başkalarından bağımsızız. Manevi bir dünya görüşü insanı bu hakikatten haberdar eder, materyalist bir bakış ise kör eder ve sonra da hemcinsine bağımsızlık ve kayıtsızlık gösterir. Gurur, kibir ve kibir bilgisizlikten kaynaklanır. Bir kralın en önemsiz kişiye güvenmek zorunda olduğu zamanlar vardır. Bir insan, eskiden gurur duyduğu ve her zaman küçümsediği birinin yardımına ihtiyaç duyar.

Bireylerin diğer insanlara bağımlı olması gibi, milletler ve ırklar da birbirine bağlıdır. Kimse başkaları olmadan yapamayacağını söyleyemez, başka bir ulus mutsuzken hiçbir ulus gerçekten mutlu olamaz. Ancak hem bireyler hem de toplumlar, hepimizin birleştiği Tanrı'ya en çok bağımlıdır.

Dünyaya bağlı olan, elbette geçici şeylere bağlanır; onları sadece bir gün sevebilir, böylece tek bir bağımsız nesne kalır, o da değişmeyen, her zaman var olan ve her zaman olacak olan Tanrı'dır. Saadi, "Sana güvenenler hayal kırıklığını asla bilmeyecekler" dedi.

Şüphesiz tasavvuf terminolojisinde tevekkül denilen Allah'a tevekkül en zor iştir. Tanrı'yı tanımayan veya görmeyen, ancak kilisede yalnızca cennette Tanrı denilen birinin olduğunu duyan ve buna inanan sıradan bir insan için O'na tam olarak güvenmek zordur. İnsan, Tanrı'nın var olduğunu umabilir. Ve O'na güvenerek dileğini gerçekleştirecektir; insan, insanların Tanrı dediği birinin olduğunu hayal edebilir, ancak yine de Tanrı'ya tam olarak güvenmek onun için zordur. Peygamber böyle kimseler için: "Deveni bağla ve Allah'a tevekkül et" buyurmuştur. Daniel'e bir kılıç alıp aslanlara gitmesi emredilmedi.

Biri Tanrı'yı hayal eder, diğeri Tanrı'yı algılar; bu iki insan arasında fark vardır. Bir hayalperest umut edebilir, ancak emin olamaz. Allah'ı anlayan, Rabbine yönelir, Allah'a güvenle tevekkül eder. Soru, suyun yüzeyine bir pisi balığı atmak mı yoksa derinliklere cesurca dalmak mı, denizin dibine dokunmak mı - bir insan için Tanrı'ya güvenmekten daha yüksek bir sınav yoktur. İllüzyonlar dünyasının ortasında, aynı zamanda Allah'ın varlığını idrak eden bir insana, sonsuz imandan başka ne kadar sabır gerekir! Bunun için insanın yaşam denen şeyi ölüme çevirebilmesi, genellikle ölüm denen şeyin içindeki gerçek yaşamı anlaması gerekir. Bu, yanlış ve gerçek sorununu çözer.

İLAHİ LÜTUF

İlahi lütuf, mümkün olan tüm merhamet, şefkat, bağışlama, merhamet ve vahyin formlarında tezahür eden İlahi sevginin dürtüsüdür. Hiçbir eylem, ne kadar iyi olursa olsun, üstesinden gelemez, ne kadar büyük olursa olsun hiçbir meditasyon onu çekemez. Tanrı'nın kalbinden yükselen bir dalga gibi doğal olarak gelir, hiçbir yasayla sınırlandırılmaz. Bu, Tanrı'nın doğal dürtüsüdür. Geldiğinde sebepsiz gelir. Gelmesinin veya yokluğunun özel bir nedeni yoktur. Geldiği için gelir; ve gelmiyor çünkü gelmiyor.

Tanrı'nın lütfuyla, Tanrı'nın en büyük ihtişamı tezahür eder. O, lütfunu dökerken, o kadar yüksek bir kaide üzerinde durur ki, ne yasa ne de akıl ona ulaşamaz. Her nimetin kendi yönü vardır, ancak her yönden kendini gösterir. Grace kapsamlıdır; sağlık, öngörü, başkalarından sevgi, ilham, neşe ve huzur ondan gelir.

İrade, İNSAN VE İLAHİ

İnsani ve ilahi irade konusuna iki açıdan bakılabilir: bilgelik açısından ve daha yüksek hakikat açısından. Eğer kelimeler bir şeyi açıklayabiliyorsa, o zaman ilk bakış açısından; ikinci bakış açısı kelimelere yer bırakmaz, çünkü mutlak hakikatte ikisi yoktur; iki tane yok; sadece bir tane var.

Bilgelik açısından, birinin daha zayıf, diğerinin daha güçlü olduğunu ve birinin diğerinin gücüne boyun eğmesi gerektiğini görebilir. Bu, yaratılışın her alanında görülür. Küçük balık büyük olan tarafından yenir, ancak küçük balık sırayla daha küçük balığı yer. Bu nedenle, dünyada ondan daha güçlü veya ondan daha güçlü olmayan hiçbir güçlü insan yoktur, tıpkı dünyada ondan daha zayıf olmayan başka bir insan olmadığı gibi.

Bir sonraki düşünce konusu, inatçı zihin ve hevesli kişinin herhangi bir arzusunu gerçekleştirmesi ve planlarını gerçekleştirmesi için bir taş duvar gibi olan koşul ve durumlara karşı çıkmaktır. , yolunu bulamıyor. Tecrübe bizi insanın önerdiğini ve Tanrı'nın emrettiğini söylemeye zorlar. Hindu filozofları, biri niyet ve diğeri yıkım olmak üzere iki büyük gücü isimlendirmiştir: Yaratıcı Brahma ve Yok Edici Şiva. Bu yaratılış ve yıkımla ilgili en şaşırtıcı şey şudur: Brahma'nın binlerce yılda yarattığını Shiva bir anda yok eder. Tanrı'nın yenilmez bir gücü olduğu için, bilgeler Tanrı'nın elini, ya bir kişi aracılığıyla ya da belirli bir durum ya da koşul aracılığıyla tezahür eden büyük güçte görürler; ve hayatlarının zorluklarıyla baş başa mücadele etmek, telafisi mümkün olmayan kayıpları için inlemek yerine, Allah'ın iradesi karşısında alçakgönüllü olurlar.

Dolayısıyla, insanın planladığı her şey, planlarını gerçekleştirme arzusu, esas olarak kişisel bir irade eyleminin sonucudur; ve temas kurduğu herkesin iradesi onun iradesine yardım ettiğinde, Tanrı ona yardım eder. Her irade kendi iradesiyle aynı doğrultuda çalıştığı için insanın iradesi güçlenir ve çoğu zaman bin kişinin bile yapamadığını yapar. Hem düşüncesi hem de arzusu var ama her yönden muhalefetle karşılaşıyor; işler iyi gitmiyor gibi görünüyor, ancak tatmin yolunda devam etmek için içsel bir dürtü hissediyor. Ve burada da, cesaretinin başlangıcında direnç hissedilse de, Tanrı'nın eli onu destekler ve ona yardım eder; Ancak şunu unutmayın: İyi biten her şey iyidir.

Dinlerinin amacını Allah'ın rızasını kazanmakta gören ve O'nun iradesine karşı alçakgönüllü olan, çünkü eylemleriyle herkesi memnun eden ve herhangi birinin duygularını incitmekten en çok korktukları için kutsanmış ruhlara ne mutlu. Ve yanlışlıkla birinin duygularını incitirlerse, sürekli lütfunu aradıkları Tanrı'yı gücendirmiş gibi hissederler, çünkü hayatlarının mutluluğu yalnızca Tanrı'nın bu lütfunu kazanmaktan ibarettir. Her insanı, her durumu gözlemlerler ve hayatı o kadar dikkatle gözlemlerler ki, bir müzik aşığının hassas kulağı, doğru notayı yanlıştan ayırt etmeyi öğrenirken, kalpleri hassaslaşır. Böylece ortaya çıkan her taleple ilgilenirler; ama bazen bu arzuyu ancak çabalarının sonunda öğrenirler. Ancak, hayal kırıklığına uğrasalar bile, Allah'ın iradesi karşısında alçakgönüllülükleri onların tesellisi olur. Tanrı'nın iradesine teslim olmanın sırrı, uyumu hissetme yeteneğini geliştirmektir, çünkü uyum güzelliktir ve güzellik uyumdur. Güzelliği seven insan, geliştikçe uyum arayan olur; Her zaman uyumu korumaya çalışan insan kalbi, Tanrı'nın iradesine uyar.

İNSANIN ALLAH İLE İLİŞKİSİ

İnsanın Allah ile olan akrabalığı, bir damlanın denizle olan akrabalığına benzetilebilir. İnsan Tanrı'dır, insan Tanrı'dadır ve insan Tanrı'dandır, aynen böyle

bir damla su, su ve su. Bir o kadar benzer, bir o kadar da farklı! Damla bir şeydir, deniz başka bir şeydir ve aralarında hiçbir karşılaştırma yoktur. Dolayısıyla Tanrı ve insan farklı olmasa da aralarında büyük bir fark vardır. Hafız'ın dediği gibi: "Gök ile yeri nasıl kıyaslarsınız?"; aynı şekilde insan Tanrı'nın önünde küçük, okyanusun önünde bir damla ve yine de okyanustan ayrılamaz, okyanusu oluşturan aynı elementleri içerir. Bu, hem Tanrı'da hem de insanda ilahiyat olduğu anlamına gelir. Tanrısallığın kendisi ideal olmasına rağmen, Mesih'in kutsallığı insanın kutsallığını ifade eder.

İngilizce ilahi (ilahi) kelimesi, ilahi anlamına gelen Sanskritçe Deva (Deva) kelimesinden gelir. Ve yine bu kelime, ilahî varlıkların iç nurla aydınlanmış varlıklar olduğunu açıklayan "nur" kelimesinden gelmektedir. Dolayısıyla insanda gizli bir nur olsa bile, bu nur tecelli etmezse kişi ilahi olmaz. Gizli ışık ilahi olsaydı, taş da ilahi olabilirdi, çünkü ateşin kıvılcımı taşın içinde gizlidir. Şüphesiz hayat birdir ve bütün isimler ve suretler aynı hayatın isim ve suretleridir. Ama ilahi olan, hayatın ışığın yayıldığı, kendini ve etrafındaki her şeyi aydınlattığı, varlığının tanınmasına neden olan kısmıdır; bu nedenle, yaratılan her şeyin ve herhangi bir faaliyetin amacının yerine getirilmesi aynı amaca ulaşmayı amaçlar. Dağlar ve tepeler günlerini nasıl da sakince bekliyor! Onlara yaklaşır ve seslerini dinlerseniz bize anlatırlar. Ormandaki ağaçlar ve tüm bitkiler günlerini ve saatlerini ne kadar da sabırsızlıkla bekliyorlar - dileğin gerçekleşeceği saat! Ne dediklerini bir duyabilsek! Aşağı yaratılışta, hayvanlarda ve kuşlarda arzu kendini daha şiddetli ve daha belirgin bir şekilde gösterir. Gören, gözleri onlarınkiyle buluştuğunda onu görebilecek. Ama bu arzunun gerçekleşmesi insanda gerçekleşir - hayatın her alanında işlenen ve çeşitli meyveler veren ve ayrıca her zaman ışığa ulaşmanın yolunu hazırlayan bir arzu. tanrısallık. Ancak buna hakkı olan bir insan bile, bütün dinlerin özü olan kendi hakkındaki bilgiyi edinmedikçe nura ulaşamaz.

"Ben Tanrıyım!" demek kolaydır; Ama bu, hastalığa ve ölüme maruz kalan bir adamın kibri değil midir? Böyle bir ifade, Tanrı'nın en yüksek idealini en alt düzeye indirger. Her bilinç gibi özbilinç de bir damla olduğunu gördüğünde "Ben denizim" diyen bir damla gibidir. Ve yine bir insan, ne kadar dindar ve dindar olursa olsun, "Ben farklıyım, Tanrı başkadır" derse. Ben yeryüzündeyim, Tanrı cennette" bu onun körlüğü anlamına gelir. Bin yıl dua edip ibadet edebilir ama yine de Allah'a yaklaşamaz. Gökbilimciler herhangi bir gezegene ulaşmanın yüzlerce yıl süreceğini söylüyorlar, peki bizim inandığımızdan daha yüksek ve daha uzak olan bir insan nasıl olur da Allah'ın yurdu gibi yükseklere ulaşabilir? Sınırlı benliğinin farkında olan hiç kimse tanrısallığını talep etme hakkına sahip değildir. Bunu ancak, sınırlı benliğini gözden kaçıracak kadar mükemmel Varlık tefekkürüne dalmış biri söyleyebilir, ama muhtemelen söylemeyecektir. Bu mertebeye ulaşan kimse, dünya ehlinin kulağına zarar verecek bir söz söylememek için ağzını kapatır. "Ey kuş, nazikçe şarkı söyle, çünkü âşığın kulağı incedir!" diyor şair.

Ve Mansur gibi biri ilâhlık ilân ederse, ancak ilâhî hayat şarabını içtikten sonra onu sarhoş eder ve bir sarhoş gibi sarhoşken söylemesinin caiz olmadığını söyleyen bir sırrı ifşa eder. ..

Bilgeler ilahi Varlığı anlarlar, "Ben" düşüncesini kaybederler; O'nda çözülürler ve O'nda emilirler ve sonra ilahi yaşamın geri kalanının tadını çıkarırlar; ama dünyadaki herkes gibi uysal, alçakgönüllü ve düşünceli yaşıyorlar. Sadece aptallar çok bilgeymiş gibi davranır. Bilgelik büyüdükçe, bilgeyi hem aptal hem de bilge herkes için bir arkadaş yapan masumiyetin güzelliği gelir. Sadece bir aptal akıllı bir adamla aynı fikirde olmayabilir. Akıllı bir insan her ikisi de olabilir, aptal bir insan ise.

İLAHİ ÇALIŞMA MODU

Sufi'nin ilahi eylem tarzı diye bir kavramı vardır. Kişi, ruhunun ayarlandığı perdeye göre düşünür, konuşur ve hareket eder. Akort edebileceği en yüksek ton ilahi tondur ve kişi o melodiye ulaştığında Tanrı'nın hareket tarzının yaptığı her şeyi ifade etmeye başlar. Tanrı'nın hareketi nedir? Bu kralların eylemidir, ancak krallar tarafından bile bilinmez, çünkü bunu yalnızca göğün ve yerin Kralı bilir. Bu eylem tarzı, Tanrı'ya uyum sağlayan bir ruh tarafından ifade edilir; darlık, gurur ve kendini beğenmişlik onun karakteristiği değildir, bu hareket tarzı sadece güzel değil, güzelliğin kendisidir. Tanrı'ya uyum sağlayan bir ruh, Tanrı gibi olur. Ve tüm eylemleriyle Tanrı'yı ifade etmeye, yaşamdaki ilahi davranış biçimini ifade etmeye başlar.

Bu hareket tarzı neden yasal? "Kral" ile büyük güç ve zenginliğe sahip birini kastediyoruz. Ancak insan ruhu, her şeyin solduğu Allah'a uyum sağladığında, başkaları için çok önemli olan tüm küçük şeyler onun için daha da önemsiz hale gelir, böyle bir insan ilahi davranış biçimini ifade etmeye başlar. tam tatmin şekli. Dışarıdan, böyle bir insan için hiçbir şeyin önemi yokmuş gibi görünebilir. Kâra sevinmez, hiçbir zarar onu korkutmaz; övülsün, onurlandırılsın ya da aşağılansın - onun için her şey bir oyundur ve oyunun sonunda kazanmak kazanmak değildir ve kaybetmek kaybetmek değildir çünkü her şey zamanın geçmesiyle ilgilidir.

Şöyle düşünebilir: Böyle bir insan başkaları için ne yapar, başkalarına ne yarar sağlar? Böyle bir kişinin, insanlar ve etrafındakiler üzerinde iyileştirici etkisi vardır; insan doğasının darlığından ve sınırlamalarından mustarip ruhların yükselen etkisidir. Çünkü insan doğası sadece dar ve sınırlı değil, aynı zamanda aptal ve zalimdir. Çünkü hayatın tabiatı sarhoş edicidir ve sarhoş edici etkisi insanı sarhoş eder. Sarhoş bir insan ne ister? Susamıştır ve başkasını düşünmez.

İnsanın bu hayatta içtiği çok çeşitli sarhoş edici maddeler vardır: Zenginlik aşkı, tutku, öfke, sahip olma arzusu; insan dünyevi şeylere sahip olmakla yetinmez, sözde sevdiklerine de sahip olmak ister, böylece zulmünü ve budalalığını tasdik eder. Çünkü insanın düşündüğü her şey bu dünyada aslında ona ait değildir; gerçekte, ister servet, mülk, ister arkadaş, isterse toplumdaki konum veya konum olsun, sahip olduğu şeydir. Dolayısıyla ilahi bir davranış tarzına sahip bir kişinin ruhu, dünyada yaşayan bir sarhoşa kıyasla ayıktır ve aynı zamanda ruha tasavvuf denilen saflığı veren de ayıklıktır; Bu saflık sayesinde Tanrı ruha bir ayna gibi yansır.

Tanrı'yı yansıtan ruhu hiçbir şey yıldıramaz. Her şeyden önce korkudur çünkü hiçbir şeye sahip değildir ve korku her zaman sahip olmakla ilişkilendirilir. Bu, bir insanın dünyayı terk edip hayatını dağlarda ve mağaralarda geçirmeye gittiği anlamına mı geliyor? Hiçbir şekilde. Tüm dünyanın zenginliğine sahip olabilir, tüm evrenin tüm krallıkları emrinde olabilir, ancak hiçbir şey onu bağlamaz veya kısıtlamaz, hiçbir şey onu korkutmaz; çünkü o sadece sahip olduğu şeye sahiptir. Ruhuna sahip olduğunda her şeye sahip olur ve ona ait olan ondan alınamaz. Kim alabilir, o zaman sadece kendisi. Artık ıstırap, acı, şikayet, memnuniyetsizlik olmaması için kendi dostudur, kendi düşmanıdır; rahattır, çünkü o, ister yerde ister cennette olsun, evindedir.

Tanrı ile insan arasındaki fark, Tanrı'nın her şeyi bilmesi ve insanın sadece kendi işlerinden haberdar olmasıdır. Çünkü Allah alimdir, her şeyi ve herkesi sever, O'nun ilgisi her şey ve herkesledir; doğru ruh da öyle. Salih bir ruh vasıtasıyla ifade edilen ilahî şahsiyet, o ruhu tanısalar da tanımasalar da herkese ilgi göstererek kendini gösterir. Başka bir kişiye duyulan bu ilgi, yalnızca doğru bir ruhun iyi doğasından veya sempatik ruhundan kaynaklanmaz; bir başkasının esenliği ve esenliği, onu görevden dolayı değil, böyle bir ruh kendini başka bir insanda gördüğü için ilgilendirmektedir. Bu nedenle salih bir ruh için başka bir kişinin hayatı ve çıkarları kendisine aittir. Doğru bir ruh, bir başkası acı çektiğinde yas tutar; doğru kişi sevinir, başkası sevinir; böylece, kendini neredeyse unutan erdemli bir ruh, diğer insanların çıkarlarına dalmış kalan "Ben" ini unutur.

Salih bir ruhun insanlarla ilgilenmesi doğaldır. Yalnızca sözde "ben"inden özgür olan biri, başka bir kişinin durumunu anlayabilir. Nasıl ki doktor hastanın durumunu kendisinden daha iyi biliyorsa, bazen de kişinin kendisinden daha çok şey biliyor.

Bu nedenle, Tanrısal eylem, basitçe ana-babanın çocukları ile ilişkisi, yakın arkadaşlar arasındaki ilişki veya bir kralın sadık hizmetkarıyla veya sadık bir hizmetçinin efendisiyle ilişkisi gibi değildir. İlahi hareket tarzı her şeyi birleştirir; her türlü sevgiyi ifade eder; ve herhangi bir ayırt edici özelliği varsa o da tanrısallıktır. İnsanın kendi "Ben"i, şu ya da bu şekilde, insan sevgisinin ve şefkatinin her biçiminde saklı olduğu için, takdir, karşılıklılık, tanınma gerektirir; ama ilahi eylem tarzı bunların hepsinin üzerindedir. Doğru ruh her şeyi verir ve karşılığında hiçbir şey istemez, böylece Tanrı'nın insan aracılığıyla çalıştığını kanıtlar.

TANRI'NIN SUFI KAVRAMI

Sufi Tanrı kavramının anlamı, Mukaddes Kitabın dediği gibi, Sufi'nin kusurluluktan mükemmelliğe yükselmesi gerektiğidir: "Mükemmel olun, göklerdeki Babanız mükemmeldir." Ancak, kusurluluk hali ile mükemmellik hali arasında geniş bir boşluk vardır; Tanrı, insanın kusurluluk limanından kusursuzluğa yelken açtığı gemidir.

Bir Sufi için Tanrı ve insan bölünmezdir. Bir Sufi, Tanrı'yı kendisinden ayrı olarak düşünmez. Allah'ı hem görünmezken hem de görünürken görür. Tanrı'yı içini ve dışını bilir. Dolayısıyla tasavvuf nazarında Allah'ın ismi olmayan hiçbir isim ve Allah'ın sureti olmayan hiçbir suret yoktur. Celaleddin Rumi'nin dediği gibi, "Sevgi her şeydedir. Seven, ancak O'nu gizler. Aşk yaşayan her şeydir. Sevgili öldü." Yani aşkın sevgili ve âşık olarak ifade edilen bu ikili yönü aslında birdir. Ve o ölecek ve yalnız o yaşayacak. Ölen, mükemmelliği çevreleyen kusurlu benliktir. Ve yaşayacak olan tek kişi mükemmel "Ben"dir.

Tasavvuf bu iki yönü kendi içinde tanır: varlığının kusurlu ve ölümlü yönü ve varlığının mükemmel, ölümsüz yönü. Birincisi dış benlik tarafından, ikincisi ise iç varlık tarafından temsil edilir. Kusurlu "Ben" onun ruhunu sararken ve onu sınırlı bir varoluşla sararken, aynı anda mükemmel Varlığın ihtişamını fark eder ve kendisine "Ben Tanrı'nın kuluyum" der ve Tanrı'yı her şeyin hakimi olarak adlandırır.

Doğu'nun tasavvuf ekollerinde bu fikir, onun şiirinin inceliğinden hoşlanan herkesi heyecanlandıran bir alegori ile ifade edilir. Kur'an-ı Kerim'de, ilk insan yaratıldığında kendisine şu soru soruldu: "Söyle bana, Rabbin kim?" Cevap verdi: "Sen benim hükümdarımsın." Felsefi olarak, bu fikir insan yaşamının resmini yansıtır. Dünya yaşamına başlayan bir kişi, birinin liderliğini kabul eder ve en çok bu kişiyi üzmekten korkar; baba, anne, akraba, arkadaş, lord veya kral gibi birini destek, koruyucu, öğretmen olarak görür. Bu, insanın dünya hayatına kusurlu başladığını, ancak aynı zamanda mükemmelliği fark ettiğini, ona teslim olduğunu ve bir şekilde onun önünde eğildiğini gösterir.

İnsan bunu fark etmeye başladığında, kendisinden taviz veya tanınma talep eden tüm kaynakların, Tanrı dediğimiz o mükemmel ideale kıyasla sınırlı ve güçsüz olduğunu fark eder. Sıradan bir insanın daha büyük bir güce, kudrete veya mevkiye sahip bir başka adama karşı tavrıyla, Sufi Tanrısını -mükemmellik idealini- göstermeyi öğrenir; çünkü Tanrı kavramında güzellik, güç, büyüklük ve mükemmellik onun bildiği tüm formları içerir. Dolayısıyla tasavvufa ibadet sadece Allah'a ibadet değildir. İbadette mükemmellik görür. İbadet yoluyla mükemmeli düşünerek kusurunu unutmaya çalışır.

Bir mutasavvıfın dünya işlerinde yardım etmesi için duasını Allah'a yöneltmesi, aldıklarına şükretmesi şart değildir, ancak böyle bir tavır insanda hayatta çok gerekli bir fazilet oluşturur. Tasavvufun bütün fikri, kişinin kendi kusurunu - kendi gözünde bile - Tanrı düşüncesiyle örtmesidir. Tanrı'nın onun "Ben" olmadığı an, tam bir mutluluk anı vardır önünde. Mürşidim Ebu Haşim Medeni bir keresinde bu yolda nefs için bir tek fazilet ve bir günah olduğunu söylemiştir: Fazilet, ruhun Allah'ı bilmesi ve günahın cehalet olmamasıdır. Bu kavramın özünü, düşünürün deneyiminden başka açıklayabilecek bir açıklama yoktur: Tanrı'yı idrak ettiğinde bu, cennete bakan bir pencereyi açmak gibidir ve "Ben"ini idrak ettiğinde bu bir deneyimdir. ters döndü. Hayatın tüm trajedileri bundan kaynaklanır ve kişinin kendi bilincini bir kenara bırakabileceği her şey, kişinin ıstırabını bir dereceye kadar hafifletmeye yardımcı olur. Ancak Tanrı'nın idrak edilmesi mükemmel bir teselli verir.

KENDİSİ

Sufilerin ibadet için özel toplantılarından birine Sama denir. Bu toplantıda müzisyenler, ilham veren şairlerin sözlerini söylerler - bunlar bir idealin güzelliğine veya niteliklerine hayranlık şiirleri veya bir sevgilinin özleminin, ıstırabının, çağrısının bir açıklamasıdır. Bazen bu tür ayetler, doğanın ve yaşamın ince yasalarını açıklar: Kusursuz bir Varlık olan Tanrı ile kusurlu insan arasındaki fark. Bazen bu tür ayetler insanın Allah'a yakınlığını ve Allah'ın insandaki mükemmelliğini açıklar.

Ruhsal olarak gelişmiş insanlar, kural olarak, hassas bir vücuda ve yumuşak bir kalbe sahiptir, yüksek konsantrasyona sahiptirler. Bu müzisyenlerin şiirleri ve şarkıları onlar için gerçek oluyor. Nasıl sıradan bir insan, hayatının dış koşullarından heyecan duyuyorsa, müzisyenler de hayallerinde yarattıkları dünyadan etkilenir ve heyecanlanırlar ve buna şiir ve müzik yardımcı olur. Bu durum bazen gözyaşlarıyla, bazen de sevinç ya da hüzün eylemleriyle ifade edilir. Bu tür eylemlere Rake denir ve bu sırada yaşanan duruma Hal veya Vejad yani . manevi coşku. Katılan herkes bu tür tezahürlere saygılıdır.

3. TANRI VE İLAHİ

Bu iki kavramı göz önünde bulundurarak şunu söylemeliyim ki tanrı idealize edilmiş bir Tanrı'dır ve tanrısallık da Tanrı'dır. Kutsallık, insanın kalbi dışında hiçbir zaman fiziksel planda tezahür etmez, ancak tanrısallık fiziksel formda tezahür eder. Böylece tanrısallığın sırrı tanrısallığın kalbinde aranabilir. Kutsallık, küçültülmüş Tanrı ve genişlemiş insandır. Dünya tarihinin her döneminde karşılaşılan zorluk, tanrısallığı anlamanın zorluğu ya da tanrısallığın gizemini anlamanın zorluğudur. İnsan Tanrı olabileceğini düşünemez, Tanrı'nın insan olabileceğini düşünemez. Bu nedenle, tanrısallığını kabul edene Tanrı denir, ancak daha sonra insanlardan uzak ve uzak tutulur. Diğer zamanlarda, bir tanrı olduğunu iddia eden kişi, kendisini sadece insan olarak adlandırarak dünyaya geldi .

Aslında tanrısallık insan ruhunun bir uzantısıdır; tanrısallık, Tanrı'daki insan doğasıdır. Bu yüzden Tanrı tektir, tek varlıktır; ama insan sayısı kadar tanrı vardır, çünkü tanrı Tanrı'dır, insanın kendi düşünce ve fikirleriyle yarattığı bir kavramdır. Tanrı kalbine kazınmıştır, bu anlamda Tanrı fikri böyle bir kavramdan farklıdır. Bazıları Tanrı'nın Yargıç olduğunu, bazıları Tanrı'nın Baba olduğunu söylüyor; Kimisi yaratanın Allah olduğunu söylerken kimisi O'nun rızık veren olduğunu söyler. Bazıları Tanrı'nın üç yönü olduğunu söyler, Üçlü Birlik Tanrı'yı oluşturur; ve diğerleri birçok tanrı olduğunu söylüyor. Hindu kavramına göre, tanrılar anlamına gelen Devata'nın otuz üç kategorisi vardır . Çinlilerin sayısız tanrı kavramı vardır. Birinin tek bir Tanrı'ya inandığı, ancak aslında farklı bakış açılarından bakıldığında aynı kavrama sahip olduğu gerçeğiyle eğlenirler. Birisi bir kişiyi övebilir, bir başkası ondan nefret edebilir, on kişiden her biri aynı kişi hakkında kendi fikrine sahip olabilir, çünkü herkes onu gelişim düzeyine göre anlar.

Bir kişinin şu veya bu kişiye bakış açısına göre bir tutumu vardır, ona kendi gözleriyle bakar; bu nedenle aynı kişi her bir varlığa farklı görünür. Kimine göre günahkar, kimine göre azizdir. Bazılarının nazik ve kibar olduğunu düşündüğü bir kişi hakkında, diğerleri tam tersi görüşe sahip olabilir. Eğer canlı varlıkta bu böyleyse, her kalbin kendi ilahi anlayışını oluşturması ve her ruhun kendi gelişimi ve idealleştirme ve anlama yöntemine göre kendi tanrısını oluşturması eşit derecede mümkündür. Bu nedenle Tanrı her kalpte farklıdır - bu belirli kişinin hayalinde; ama insanlar ne hayal ederse etsin, Tanrı her ruhta aynıdır. Hepsi aynı Tanrı'yı hayal eder, ancak hayalleri farklıdır ve dinlerde farklılıklara neden olan bu anlayış eksikliğidir.

Geçmişin kitaplarında bir zamanlar aileler arasında bir kan davası olduğunu, çünkü bir ailenin tek bir Tanrı'ya inandığını, diğer ailenin ise aileye Tanrı adını verdikleri başka bir Tanrı'ya sahip olduğunu okuruz; aileler bu farklı Tanrılar için birbirleriyle savaştılar ve Tanrıları için hayatlarını verdiler. Şimdi bile bazı uluslar diğer uluslara karşı savaşırken durum pek değişmedi; zamanla her birinin farklı bir Tanrısı olur ya da en azından insanlar düşman ülkenin Tanrısının iradesini yerine getirdiğini düşünür. Zamanla, bir kişi birçok yönden aynı kalır; gelişimi kademelidir.

Tanrı bazen bir ruh, bazen bir kişi, bazen bir kral, bazen de bir öğretmen olarak sunulur. Hindular tanrıları Yaratıcı, Sürdürücü ve Yok Edici olarak temsil ederler. İngilizce'de "ilahi" kelimesi Tanrı (dişi Devi) anlamına gelen Deva kelimesinden gelir ve Deva kelimesi "ışık" anlamına gelen Div kelimesinden gelir . Her ruh kendi içinde bir ışıktır, ancak bulutlarla çevrili bir ışıktır ve bulutlar yeryüzünün izlenimlerinden doğmuş ve insan kalbini sarmıştır. Bu bulutlar ruhu çevreler, ancak Deva veya Div her zaman oradadır.

İncil'de kimsenin ışığını gizlememesi gerektiğini okuduk. Işığın yüksek tutulması gerektiğine dair bu işaret, Deva'nın veya ilahi kıvılcımın kişinin içinde olduğunu gösterir. Bu tanrısallık insan olduğunda bile sonsuzdur. Tüm gereken bu ışığın genişletilmesi ve algılanmasıdır. Peygamberler ve büyük avatarlar, zaman zaman dünyaya gelen elçiler , bu ilahi kıvılcımın yayılmasına birer örnek olmuşlar ve dünyaya verdikleri de bu ilâhlığın neticesi olmuştur.

Tanrısallık, bir çiçeğin kalbinde büyüyen bir tohum gibidir; bitkinin kaynağı olan ve yine çiçeğin kalbinde yer alan o tohumdur. Aynı şekilde, tecelli etmemiş olan Allah, bu yaratılış bitkisinin tohumu olarak, yerine getirmek üzere yeniden filizlenir; ve bu gerçekleştirmede, o çiçeğin kalbindeki tanrısallık olan tohumu oluşturur. Bazı dini yapılar, İsa'nın tanrısallığını kabul etmeye çalışırken, aynı zamanda insanlığın tanrısallığını da görmezden gelirler. İsa'nın insan denebilecek olandan farklı olduğunu göstermeye çalıştılar. Ama o zaman ateşi zapt edemeyeceklerdir, çünkü dinin dünyaya vermesi gereken, ilahlığın insanlıkta olduğu ve ilahlığın insanlığın sonucu olduğu temel gerçeğini kapatmışlardır. İnsanlık, kalbindeki tanrısallığı bir tohum gibi büyümüş bir çiçektir. Dinden hiçbir şekilde faydalanmazlar. tam tersine, meselenin insan melek, insan şeytan ve insan hayvan olduğunu anlamayarak, kendilerini tamamen farklı kılmaya çalışarak ona zarar verirler.

Dünyada insanda olmayan hiçbir şey yoktur. Örneğin toprağa ait olan metaller, altın ve gümüş, demir ve çelik, bunların hepsi insanın bedeninde ve zihnindedir. Simyayı bilen herkes kullanabilir: İnsandan etten insan yapabilir, insandan altın bir adam yapabilir. İsa, balıkçılara, "Beni izleyin, sizi insan balıkçıları yapacağım" derken bunu kastetmişti. Bu simyayı uygulamaya koymak istedi. Ama bu sözde felsefi taş nedir? Bu ilâhî insanın kalbidir: Kime dokunsa altına döner. Tüm yaratıklar - daha yüksek ve daha düşük yaratıklar: su canlıları, orman yaratıkları, uçan yaratıklar, böcekler ve solucanlar, onların doğası, karakteri, formu - her şey insanda. Manda karakteri, balığın karakteri, böceğin karakteri, tüm hayvanların karakteri insanda görülebilir. Ormanda binlerce kilometre yürüdükten sonra keşfedebileceğimiz her şeyi bir kişide bulabiliriz. Hepsi orada, sadece onu görmelisin ve sadece gözleri açık olanlar görebilir. Bu dünyadaki pek çok kişinin dış gözleri açık ama onlar uyuyorlar; hareket ederler ve yaşadıklarını düşünürler ama uyanmamış bir şey vardır ve bu nedenle kendilerinden gizlenen büyük hazineyi göremezler.

Ayrıca değerli taşlar ve inciler kişinin kendisinde, kişiliğinde, dış ve iç varlığında bulunabilir. Bütün bunlar gizlidir; ama bir adamın kişiliğinde bir inci, bir adamın kalbinde bir pırlanta, bir zümrüt keşfedebiliriz - dünyanın tüm mücevherleri oradadır, eğer onları görebilseydik. Sadece bu değil, sadece dünyevi zenginlikler değil, cennetteki her şey orada. İnsan gezegenleri temsil eder, güneşi ve ayı temsil eder, cenneti ve meleklerini temsil eder; insan nedir Allah'ı temsil eder. Bu anlamda insana Tanrı'nın minyatür bir görüntüsü denilebilir, tanrısallıkta insanlığın gelişimi en yüksek çiçeklenmeye ulaşır; Böylece, Mesih bize insanlığın en yüksek gelişiminin bir örneğini gösterir. Tüm evrenin gizeminin anahtarı olan bu sırrı saklamak, insanlığın en büyük erdemini saklamakla eşdeğerdir.

Elbette, Tanrı'ya kıyasla tanrısallık, Tanrı'nın kusurudur, ama yine de insanın mükemmelliğidir. Tıpkı tamamen ve tamamen su olan bir su damlasının okyanusa kıyasla hala sadece bir damla olması gibi. Okyanus Tanrı'dır ve damla ilahidir. Bir insan hayatın bu sırrını anlasaydı, her çağda birbirinin dini fikirlerine savaş açan farklı dinlerin mensupları arasında savaşlar veya anlaşmazlıklar olmazdı. Dünya bunu bilseydi, hiçbir peygamber, hiçbir öğretmen her zaman reddedilmez veya idam edilmezdi: Tanrı her zaman gelir ve kendini doğruların kalplerinde gösterir. Teolojiyi Tanrı ile karşılaştırmak, güneşe bir mercek koymak gibidir. Yaklaşan mercek güneşin ısısını yakalar ve bu ısıyı yeryüzüne iletir, her çağda bir ilahi kişi, bir elçi gelir ve Tanrı'nın ışınlarını algılar ve onları ilahi bir mesaj şeklinde yeryüzüne iletir.

Dönüşüm merceği güneş değil, güneşe maruz kalmasına rağmen güneşi alır ve güneşin özelliklerini göstermeye başlar. İşte kalpleri Allah'a yönelen ruhlar bunlardır, çünkü Allah onların kalplerine yansır. Kusursuzluğu Tanrı'da olan güzellik ve güç, yaklaşan mercek ve güneşte olduğu gibi bu ruhlarda kendini göstermeye başlar. Bunu hayatlarında ifade ederler. Sufiler buna Ahlak-ı Allah: İlâhî Eylem Yolu derler. Bu hareket tarzı öğretilemez; kalp Tanrı'ya döndüğünde gelir ve sonra Tanrı'da olan her şey kendini insanda tezahür etmeye başlar. Bu idrak geldiğinde, kişi artık kendi içinde Tanrı hakkında konuşamaz, o zaman Tanrı hem içeride hem de dışarıdadır. Tanrı bir kez idrak edildiğinde, Tanrı içeride kalır. Her şeyden önce, Tanrı'nın idrakini kendi içinde aramak gerekir ve bu, kişinin Tanrı'nın mükemmelliğini bulmasına yardımcı olacaktır, ancak Tanrı bir kez idrak edildiğinde, O her şeydedir.

Sadece iktidar açısından değil, aynı zamanda din açısından da çeşitli demokrasi türleri açısından aristokrasi dönemleri vardır. Aristokrasinin yanlış anlaşılması doğal olduğu gibi, demokrasinin sadece zahirini anlayabilen cahillerin de maneviyatlarını kaybetmeleri doğaldır. Dinin aristokrasisi, Tanrı'ya olan inançtır, hangi biçimde olursa olsun, dua veya hizmet, tören veya ritüel şeklinde Tanrı'ya ibadettir. Ayrıca bir kişi tarafından verildiğinde tanınması ve kabul edilmesi; ama sadece bu değil, aynı zamanda aydınlanmanın tanınması ve gelişmesi de insan ruhunda gerçekleşir. Zerdüştler güneşe taparken, güneşin ruhun ışığını temsil ettiğini, Tanrı'nın güneşinin de Tanrı'nın ışığını temsil ettiğini; ama diğerleri bunu anlamadı ve başka bir anlama geldiğini düşündü. Tanrı'nın Oğlu'nu anlayan, onun kökenini insandan değil, Tanrı'dan anlayandır. Dünyevi kökenini idrak eden insan dünyevidir; Göksel kökenini fark eden Tanrı'nın Oğlu'dur.

İnsan bildiği şeydir. Bir kişinin gelişim derecesi, ulaştığı ruh haline bağlıdır; belirli bir ton, yaşamın belirli bir aşaması hakkında bilgi almasını sağlar. Yerde duran bir adam, bir dağın tepesinde havanın saflığının tadını çıkaramaz; zevk almak için orada olmak gerekir. Bu nedenle, samimiyetsiz bir isteğin hiçbir etkisi yoktur. Yerde duran ve hava hakkında konuşan bir kişi saçma sapan konuşuyor. Hiçbir etkisi olmayacak çünkü havada ne olduğunu bilmiyor; havanın olduğu yere kadar gitmeli ve deneyim kazanarak oradan ne hissettiğini konuşmalı. O zaman etkisi olur, çünkü o zaman sözü samimi olur. İnsan teorik olarak kökenlerinin izini süremez; bunu ancak deneyimle yapabilir. Bu sadece bir şeyi bilmek değil, onu deneyimlemek, o hale gelmek demektir, ki bu kolay değildir. Ancak, bir kişi diğerinden çok daha üstün olduğu için Mesih'i diğer insanlardan ayırmaya gerek yoktur. Bir ruhun gelişimi ile diğerinin gelişimi arasında o kadar geniş bir boşluk olabilir ki, bir kişinin yeryüzünde, diğerinin cennette olduğunu söylemek doğrudur.

Ancak dinin aristokratik biçiminin de suistimal edildiğine şüphe yoktur. Bu, dini otoritelerin dini, insanları laik amaçlarla yasa altında tutmak için bir araca, bir araca dönüştürdüğü zaman olur. Sonra tabii aristokrasi yıkılır, demokrasi zamanı gelir. Dahası, dini demokrasi gelmelidir, çünkü dini idealin gerçekleşmesi dini demokraside kurulur.

Dini demokrasi, kimsenin kendini insan, diğerini tanrı görmemesi gerektiği anlamına gelir, Tanrı ulaşılmaz, anlaşılmaz ve cennette ruhundan uzaktır. İnsan, tanrısallığın ruhunda, Tanrı'nın kendisinde bulunduğunu, Tanrı'ya bağlı olduğunu ve Tanrı'nın kendisine bağlı olduğunu, ruhunun genişleyebileceğini, çünkü Tanrı'dan ve Tanrı'dan farklı olmadığını anlamalıdır. . Ancak demokrasinin tehlikesi, çok erken gelirse felaket getirmesidir. Çünkü insanın doğal gelişimi, en yüksek idealinin peşinden gitmektir. Ama insan demokrasi ruhuyla kör olunca o kadar enerjik olur ki bu ideali kırmak ister. Yani onun lehine hareket eder. Yukarıya değil aşağıya doğru hareket eder ve her çağda, tüm milletlerde ve ırklarda böyle olmuştur.

Önümüzde bir ideal olmalı, çünkü hayatın asıl amacı ruhumuzu soylulaştırmaktır. Dinin anlamı, yüce ruhu gözlemlemek, takdir etmek, tanımak, saygı duymak ve onurlandırmaktır; takipçi olmayı değil, ruhumuzun yüksek ve güzel olarak tanıdığı her şey olma idealine sahip olmayı öğrenmek. Ruhumuzu cezbeden noktaya dokunabilme bilinci, denizdeki yolcuları kendine çeken, umut veren, bizi davet eden, limanın burada olduğunu söyleyen bir limandaki fener gibidir.

BÖLÜM III

RUHSAL HİYERARŞİ

Manevi hiyerarşi fikri her zaman tartışılmıştır ve özellikle insanların manevi konular hakkında çok fazla kavramı olduğu zamanımızda böyledir. Manevi hiyerarşi, insan hayal gücünün bir ürünü değildir. Bu sadece şiirsel bir düşünce değildir; varlığımız kadar gerçektir. Tepeler ve dağlar arasında küçük ve büyük olanlar var. Nehirler arasında daha küçükleri ve daha büyükleri var; Doğanın her yerinde insan, içinde var olan hiyerarşinin kanıtını bulur.

Gökyüzü bize hayatın en iyi görüntüsünü verir: Gökyüzünde gezegenler vardır ve bunların yanında ışık ve hayat veren güneş vardır. Ay dahil gezegenleri düşünürsek, güneş ışığını tüm güçleriyle yansıtarak ışık aldıklarını görürüz. Ay , çoğunlukla böyle bir ışığın alıcısı olarak hareket eder.

Mistik görüşe göre, ay olmadan, tüm kozmos çökerdi, çünkü güneşin merkezi akımları, güneş ışığını tam olarak yansıtan ayda çalışır. Aradaki fark, güneşin tam bir yansıması olmasına rağmen yalnızca bir yansıması olduğu için, ışık akışlarının daha ince olmasıdır. Yumuşak, havalı, çekici, güzeller. Sufiler bu yüzden güneşin nuruna Celal , ayın nuruna Cemal derler . İlk isim güç, ikincisi ise güzellik anlamına gelir. İlk isim yaratıcı, ikincisi - alıcı anlamına gelir. Güneşin ışığı vardır. Ayın kendi ışığı yoktur, güneşin ışığı vardır. Allah Alîm'dir, Hakîm'dir ve O'nun mesajını tebliğ eden Allah'ın ilmini verir, kendi ilmini değil. Aydan geldiğini sandığımız ışık, onun kendi ışığı değildir. Güneşin ışığıdır; aynı şekilde, her zaman elçiler olmuştur. İnsanlar söylediklerini duydular ve ona Buda'nın ya da İsa'nın ya da Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in mesajı dediler; ama aslında bu mesaj her zaman Tanrı'dan gelmiştir.

Dünyadaki tüm varlıklar, Tanrı'nın mesajının alıcılarıdır; sadece insanlar değil, alt yaratıklar bile. Tüm nesneler ve tüm koşullar bize tek Varlığın mesajını iletir. Ama fark şu ki, onlar Allah'ın mesajını iletseler de bunu bilmiyorlar. Bunun farkında değiller. Sadece cansız nesneler değil, insanlar bile bunun farkında değil. Keşke dünyada Tanrı'nın aracı olmayan hiçbir şey olmadığını bilselerdi.

Dünyada az çok önemli insanlar olduğu gibi , az çok önemli cansız nesneler de vardır. Hepsi eşit olsaydı, devlette farklı rütbe ve pozisyonlar olmazdı. Orduda generaller ve albaylar olmayacaktı, sadece askerler olacaktı. Piyanoda yüksek ve alçak tonlar olmayacaktı, sadece bir tuş, bir nota, bir ses olacaktı. Evde farklı odalar olmayacaktı ama her oda bir oturma odası olacaktı. Bu, hayatta herhangi bir yolla - seçim veya randevu ile - kurulabilecek bir hiyerarşi olması gerektiğini gösterir, çünkü dünya hiyerarşi olmadan var olamaz. Aristokrasi ve demokrasi iki farklı kavram değil, özünde tek bir kavramdır; Her iki durumda da anahtar hiyerarşidir. Her şey yolunda gittiğinde buna aristokrasi denir; bir şeyler ters gittiğinde ve yeniden inşa etmek için yeni bir ruh geldiğinde, bu süreç demokrasinin halidir. Elbette insan başka bir şey inşa etmeye çalışırken bir şey için endişelenir. Daha önce var olan her şeye isyan eder ve bu nedenle yeniden inşa sürecinde devrimci ruhu çoğu zaman onun için çalışmaz.

Dış kontrol sistemi olduğu gibi iç kontrol sistemi de vardır. Herhangi bir ailede yönetim de vardır. Her ailenin bir kralı vardır; bakanlar ve danışmanlar, onunla sorumluluğu paylaşanlar ve işlerinin karşılığı olan hizmetçiler var. Evrenin bir bütün olarak da bir yönetim sistemi vardır. Cennette bir kontrol sistemi vardır. Bir güneş, doğrudan güneş merkezli bir ay, güneşi çevreleyen büyük gezegenler ve yıldızlar vardır. Gökyüzü modeline göre yeryüzünün dış ve iç yönetimi planlanır.

İnsan vücudu da benzer şekilde organize edilmiştir. Bir ana faktörü vardır ve başbakanlar kadar hizmetçiler gibi çalışma faktörleri de vardır; Öyle ki, insanı ruhtan bedene ele alırsak, insanı bir krallık yapan gerekli memur ve hizmetkarlardan oluşan bütün bir krallıktır. Her koşulda bir kral olacak. Hiçbir demokratik ideal, aristokrat forma şiddetle karşı çıksa da, bir krallık yaratmadan hayatta başarılı olamaz; tek fark, şef veya şef kendisine kral demiyorsa, kendisine başkan diyor.

Manevi hiyerarşide yedi derece manevi ruh vardır ve her derece Celal ve Cemal olmak üzere iki sınıfa ayrılır. Üçüncü çizgi, bu iki ruhun birleşmesinden iner - merkezi olan. Bu, Rehber Ruh olarak adlandırılan peygamberlik ruhudur. Bir hiyerarşi üyesinin kendini bildirmesi gerekmez. Bu yalanlar dünyasında o kadar çok yalan söz vardır ki, dünya hayatının doğru sözleri bile yalandan daha doğru değildir. Ayrıca, ifşa etmek için hiçbir sebep yoktur, çünkü böyle bir görevi olanlar, işlerini ifşa etmektense sessiz kalarak daha iyi yaparlar.

Dünyadaki herhangi bir görevin yerine getirilmesine belirli bir boşluk eşlik eder ve sahte maneviyat insanın en büyük düşmanıdır. Ayrıca dünyada yaşamaya teşvik eden insanlar arasında her zaman kıskançlık, rekabet ve rekabet vardır. Bu nedenle, insanlara Tanrı'dan mesajlar getiren öğretmenler dışında, manevi bakanlar misyonlarını her zaman gizlerler. Ancak dünyadaki birçok insan, Tanrı'nın kendisine emanet ettiği görevi yerine getirdiğinden emin olmadan öğretmene inanmaz!

Öğretmenlerin yaşam biçimi, kendilerine verilen misyonun bir örneği ve kanıtıdır. Ellerinde başka kanıt yoktu. Mucizeler daha sonra bilinir hale geldi. Efsaneler daha sonra yaratıldı. Şiirler sonradan bestelenmiştir. Tapınaklar daha sonra inşa edildi. Daha sonra takipçi sayısı arttı ve söyledikleri sonradan beğenildi. Ancak hayatlarında sadece bugün anlaşıp yarın anlaşamayan takipçilerinin direnişi ve istikrarsızlığıyla karşılaştılar. Her türlü acıya, hatta çarmıha gerilmeye dayandılar.

Öğretmenin konumu, ustanınkinden daha hassastır, çünkü açıklama yapmak ve insanlar arasında olmak zorundadır. İnsanlar arasında olmak, uzak bir ormandan uçup yabancı bir ülkede son bulan bir kuşun hayatı gibidir. Bütün kuşlar onu kendilerinden farklı görüyor, onunla dövüşüyor, ona işkence ediyor, hatta öldürüyor. Çağlar boyunca birçok peygamber olmuştur ve hep aynı şey olmuştur. İkincisi, kendisinden sonra kimin geleceği konusunda bir uyarı bıraktı ve kehanet mühürlendi. Bu, Ruh Rehberinin işinin mühürlendiği anlamına gelmiyordu. Gelecekte, mesaj bir açıklama yapılmadan verilecekti, yapılan çalışmalar, ifadenin değil mesajın gerçekliğini kanıtladı.

Tasavvuf kavramına göre, farklı kabul aşamaları, yani en yüksek inisiyasyon olarak tanımlanabilecek ruhsal hiyerarşinin yedi seviyesi vardır. Bunlar: Pir, Buzurg, Vali, Gaut, Kutub, Nebi, Resul. Bunlar, mürit gerekli dış inisiyasyonları aldıktan sonra verilen içsel inisiyasyon dereceleridir. İçsel inisiyasyonun ne anlama geldiğini ve hangi biçimde verildiğini kelimelerle tarif etmek imkansızdır. İçsel inisiyasyonu bilmeyenler bunu bir rüya ya da vizyon olarak açıklayabilirler, ama gerçekte o daha yüksek ve daha büyük bir şeydir. Bunu şu şekilde açıklayabilirim ki, kişinin ruhsal yoldaki yolculuğu sırasında meydana gelen farklı değişimler inisiyasyonlardır ve kişiyi ruhsal hiyerarşiye getiren inisiyasyonlardır.

İnsanlar kendilerine üstat diyebilirler, ancak gerçekte onlar mürittir, çünkü gerçekte dünyada Tanrı'dan başka kimse üstat değildir. Birinin ayrıcalığı harika bir öğrenci olmaktır. Bu yüzden yetişkinlerin hiçbiri kendilerine usta demediler, kendilerini öyle görmediler. Onlar yaşamlarında tek bir ayrıcalık biliyorlardı: Üstadın, yani Tanrı'nın Kendisinin ışığını yansıtmak için kalplerini gitgide daha geniş açmak. Bu büyük inisiyelerin gelişimi, kendilerini asla ifade ettikleri şeyle ilişkilendirmedikleri için alıcılıklarından kaynaklanıyordu.

Ebeveynler genellikle çocuklarına Tanrı'nın sesine benzeyen bir söz söylerler. Genellikle iyi bir arkadaş, sevgi ve sempatiyle hareket eder ve arkadaşlarına Tanrı'dan bir mesaj gibi görünen şeyleri sunar. Bazen öğretmen teşvik edici bir söz söyler, sanki Tanrı'danmış gibi. Masum bir çocuğun sözü bile Tanrı'dan bir uyarı olarak gelebilir; Çünkü bütün yüzler O'nun yüzüdür, Sözleri her ağızdan çıkar ama O'na icabet edenler O'nun kullarıdır. İnsanlar onlara Seçilmiş Kişiler diyor; ama aslında Tanrı herkesi seçmiştir çünkü tüm ruhlar Yaratan'a yakındır. Ama bir borazan gibi Tanrı'nın ağzına dokunan ruh, O'nun mesajının habercisi olur ve ağzından çıkan, sözleri değil, Tanrı'nın mesajıdır.

Bir aziz veya ustanın hayatında beş adım izlenebilir; son iki aşamada, azizin ve ustanın gelişimi sessizlik içinde gerçekleşir; fakat yedi derecenin tamamı peygamberin hayatında tezahür eder. Bir aziz veya ustanın bir avantajı vardır. İşlerini dünya fark etmeden yapabilirler. Fakat peygamberin hayatı onu dünyaya çıkmaya zorlar ve bu nedenle bir aşamadan diğerine ilerlerken tüm arzusuyla dünyanın dikkatinden saklanamaz. Bununla birlikte, ister veli, ister usta, ister peygamber olsun, gelişimin herhangi bir aşamasında ve aşamasında, bir bilge her zaman dünyaya yabancı kalmayı tercih eder; ve bu istek gelişme ilerledikçe artar. Bu sadece tevazu ve tevazudan değil, kendisinde oluşan ahlaki ideali korumak adınadır, çünkü başkalarının bakışlarına açık olduğu için her türlü tehlikeyi üzerine çeker. Tüm güzellikler doğada saklıdır ve güzellik ne kadar büyükse o kadar gizlidir. Bu, bilgelerin gerçek bir peygamber ile sahte bir peygamber arasında ayrım yapmasını kolaylaştırır; biri davul çalıyor, diğeri ise düşük profilli olmaya çalışıyor. Keşke dünyadaki işi orada kalmasına izin verseydi! Ama bir şeyler yapmak için yaptığı tüm girişimler dünyanın dikkatini çekiyor. Ve aynı zamanda, bilinmez kalmayı hayal eder, çünkü O'nun hakkında gerçekten bilinmeyi yalnızca Tanrı hak eder.

Pir'in işi insanların ruhlarını açmasına yardımcı olmak, Buzurg'un işi ise ruhunun gücüyle ruhsal olarak büyümek isteyenlere yardımcı olmaktır.

Vasinin iradesi, iradesi ilahi iradeye yaklaşmış olan inisiyatördür ve bunu sadece arkadaşlarıyla değil, düşmanlarıyla da hayatına hakim olan uyum içinde gösterir. Değişen havaya ve onun çeşitli etkilerine uyum gösterir, yediği ve içtiği her şeyle uyum içindedir. Yaşadığı ve hareket ettiği yerle uyum içindedir, tüm atmosferlerle uyum içindedir. Böylece onun iradesi Tanrı'nın iradesi olur; başka bir deyişle, Tanrı'nın iradesi, onun iradesi haline gelir. Toplumu kontrol edebilir , doğru yolda tutabilir ama çoğu zaman işini tevazu ve tevazu ile yapar. Bir kişi manevi gelişimde ne kadar büyükse, o kadar az talepkarsa, dindarlık veya maneviyat sergilemeye o kadar az eğilimlidir.

Gauth, girişimciler için bir sonraki adımdır. Gutun etkisi giderek yaygınlaşıyor. Kişiliğini tamamen ilahi rehberliğe teslim eder ve Gaut nerede olursa olsun, sel, fırtına, veba ve kıtlık gibi tüm tehlikelerden korunma atmosferi vardır. Toplumun ahlaki refahını korur.

Kutup, efendinin üçüncü aşamasıdır, zihni ilahi akıl üzerinde yoğunlaştığında daha yüksektir ve yaşam üzerinde olduğu kadar tüm elementler üzerinde de az ya da çok güce sahiptir. Ruhlarda düzen ve huzurun sağlanmasından sorumlu olduğu bir alanı vardır. Bir ülkenin veya milletin manevi hükümdarıdır.

Nabi, ruhu Mentor'un Ruhunun yansıması olan Sanskritçe Bodhisattva olarak adlandırılan bir havaridir. Onun işi, yönlendirildiği kişiye bir uyarı, uyanış, talimat, öğretim ve ilham mesajı vermektir. Kaderlerini manevi bir şekilde yönlendiren insanların hayatlarında ortaya çıkar. Görevi yaşam koşullarını değiştirmek olan milletlere gönderilir. Bir topluluğa veya ırka uyarı olarak gönderilir. Kaderi, reformcuya ihtiyaç duyulduğu bir zamanda reformcu olmaktır. İnsanları yükseltir ve ilahi bir mesaj getirir.

Resul, tüm dünyaya elçidir; dünyanın en çok ihtiyaç duyduğu anda tüm insanlığa gelir, insanlığı uyumlu hale getirmek için ilham, etki ve güç getirir. Kral veya dilenci olabilir; ama hangi koşulda gelirse gelsin, dünyaya geliş amacını gerçekleştirecektir. İnsanlığın çağrısına cevap vererek görevinin amacını yerine getirir. Elçinin işareti, hassas bir kalbe işaret eden hilaldir.

Dünyada hiç kimse bu yüksek inisiyasyonları verme gücüne sahip değildir. Onları Tanrı'nın Kendisi verir ve inisiyeler iddialarıyla değil, yaptıklarıyla inisiye olduklarını kanıtlarlar. İnsan öyle bir düzeye yükselir ki, insan doğası biter ve ilahi doğa başlar, ruhsal hiyerarşinin başlangıcını kabul eder ve o zaman ne insan ne de Tanrı olur. O, sınırlı bir insan olduğu için Tanrı değildir; ve o bir insan değil, çünkü Tanrı'yı anlıyor.

ÖĞRETMEN, ADALET VE PEYGAMBER

Sonunda birleşen manevi gerçekliğe giden üç yol vardır. Biri öğretmenin yoludur. Diğer yol ise tamamen farklı bir noktadan başlar ve azizin yoludur. Aralarında bir orta vardır - Peygamberin yolu budur. Bir öğretmenin yolu bir savaş yoludur, hayatta yolunu tutmasını engelleyen dış etkilerle bir savaştır. Bir öğretmenin yolu, yaşamdaki ana yolu geçmek için öz disiplin ve irade gerektirir. Kendini aşar. Hayatı için savaşıyor. Kaderle mücadele halindedir. Kendisine yanlış görünen her şeye karşı haçlı seferleri yapar. Bilmediği sırların anahtarını bulur. Her durumu, her şeyi, tüm insanları istediği şekle sokar, kendisiyle muhatap olan insanları iradesine göre değiştirir. İnsanları orkestrasına uyacak şekilde ayarlar.

Bu, yerine getirmenin yoludur. Öğretmenin üstlendiği her şeyi yerine getirir. Er ya da geç, öğretmenin istediği her şeye ulaşır. Ancak, öğretmenin tek arzusu tam bir ruhsal farkındalıktır. Bu nedenle, diğer tüm başarılar - manevi veya maddi - onun için hiçbir şey değildir, sadece merdivendeki birçok adımdır. Bir öğretmenin mücadelesi büyüktür. Tüm yol boyunca savaşmak zorunda. Tamamlanma yolunda karşılaştığı her durum eskisinden daha zordur. Kuşkusuz idrak yolunda ilerledikçe mücadelede güç kazanır. Hayatta ne kadar mücadele ederse, o kadar güçlenir. Nesneler üzerinde otorite sahibidir. Etkisi ile, nesnelerde doğal hallerinde karakteristik olmayan fenomenlere neden olur. Hatta doğayı etkileyebilecek bir düzeye bile yükselebilir.

Manevi hiyerarşi öğretmenlerden oluşur. Dünya yönetilir ve yönetilir ve manevi hiyerarşi dış yöneticilerden farklı olsa da, yine de bir iç hükümettir. Doğu'da düşünce, duygu, vizyon ve dürtüleri evreni hareket ettirebilen bu tür öğretmenlere Vali denir. Bir öğretmen, nihayet Rasul aşamasına ulaşmak için beş ana idrak aşamasından geçerek kademeli olarak ilerleyebilir.

Azizin yolu sevginin, uyumun ve güzelliğin yoludur; vermeye hazır, feda etmeye hazır, vazgeçmeye hazır, kabul etmeye ve teslim etmeye hazır. Kutsal Ruh, tüm günahları bir arınma süreci olarak kabul eder. Aziz kayıplarla ilgilenmez, çünkü biraz kayıp olmadan kazanç olmadığı gibi, kazanç olmadan kayıp olmaz. Kayıpta kazanç olduğu gibi, kazançta da daima gizli kayıp vardır. Feragat bu ruh için zor değildir, çünkü feragatte özgürlüğünü bulur. Herhangi bir fedakarlık kutsal bir ruh için çok büyük değildir, çünkü ona mutluluk verir. Asaleti öğrenmek için kutsal ruha ihtiyacınız yoktur, çünkü onun doğası, karakteri budur. Alçakgönüllülük, kendini alçaltma, hoşgörü ve bağışlayıcılık kutsal olmanın bir parçasıdır. Başka türlü yapamaz çünkü başka bir yol bilmez.

Kuşkusuz bu yolun başlangıcında mukaddes ruh zorluklarla karşılaşır. Azizin yolu, kendisiyle sürekli bir savaştır, çünkü dünyanın taleplerinin sonu yoktur. Bu dünyada hiç kimse çok iyi ya da çok kibar olamaz. Bir insan ne kadar iyiyse, ondan o kadar çok iyilik istenir. Bir erkek ne kadar kibar olursa, ondan o kadar fazla nezaket beklenir; ve böylece bir ömür sürer. Kutsal ruhun hayatta bulduğu mutluluk, iradesinin yavaş yavaş Tanrı'nın iradesiyle uyumlu hale getirilmesi ve sonunda Tanrı'nın iradesi ile azizin iradesinin birleşmesidir. Bu mutluluğu, alçakgönüllülük duygusunu deneyimlemiş ve hayatta katlanmak zorunda oldukları tüm haçları taşımaya hazır olan ruhlar dışında kimse hayal edemez.

Son olarak, azizin ruhu tüm evrenle uyumlu hale getirilir. Herhangi bir iklim, hava durumu, hayvanlar, kuşlar için uygundur. Ağaçlar ve bitkilerle, herhangi bir atmosferle, karakterleri ne kadar farklı olursa olsun tüm insanlarla uyum yaratır, çünkü tüm evrenin anahtarı olur. Her şey ve her şey onunla uyumludur. Erdemli ruhlar, kötü ruhlar, melekler ve şeytanlar birbirine karşılık gelir. Herhangi bir nesne, herhangi bir element ile uyum içindedir . O, bu dünyadan ayrılanlarla, diğer dünyalarda olanlarla ve yeryüzünde yaşayan herkesle uyum içindedir. Bir azizin ahlakını anlamak çok zordur, ancak bir azizin ruhu, kendisi ve başkaları için bir nimettir.

Öğretmenin görevi, insanları ve dünyayı korumak, bireylerin ve toplumların doğasının uyumsuzluğundan dolayı oluşabilecek talihsizlikleri önlemektir. Güçlü bir düşmanla karşılaştığında zayıf ama erdemliye, zayıf ama erdemliye yardım etmektir. Bir evliyanın işi, bahtsızları teselli etmek, hayatta yalnız olanları merhamet ve şefkat kanatları altına almak, yolda karşılaştığı ruhları kutsamaktır.

Peygamber'in yolu daha dengelidir çünkü peygamberin hayatında bu iki nitelik dengelenmiştir: anlayış gücü ve Allah'ın iradesine boyun eğme sabrı. Dolayısıyla peygamber hem savaşçı hem de barışçıdır. Bu yol Kemal'dir, yani mükemmel veya dengelidir. Peygamberin işi sadece manevi başarıda değil, aynı zamanda çok önemli bir hizmeti yerine getirmek zorundadır. Bir peygamber, hayatının misyonunu yerine getirmenin beş aşamasından geçerken bir uyarıcı, bir şifacı, bir reformcu, bir savunucu, bir öğretmen, bir rahip ve bir vaiz olarak hareket eder. Bu hizmet, peygamberin ruhunun en çok olmak istediği yerde, çölün yalnızlığında olmasına izin vermez. Bir yerde olmak ister, ama başka bir yere yerleştirilir. Kalabalıktan her zaman kaçmaya hevesli bir ruh, misyonuna göre kalabalığın en yoğun yerine yerleşir. Böylece peygamberin dünyadaki işi zorlaşır, suya atılan ve karaya çıkması emredilen bir kişiye benzetilebilir. Bir peygamber dünyada yaşamalı, dünyanın bir parçası olmamalıdır. Ancak çoğu zaman sıkıntılı zamanlarda insanlığa hizmet etme yaşam görevi bir peygamberin ruhuna verilir ve bu hizmetin yerine getirilmesi onu bir Resul, bir elçi yapar.

Peygamber, mesajın taşıyıcısıdır. Peygamber aynı anda hem efendi hem de hizmetkardır. Bir peygamber, bir öğrenci olduğu kadar bir öğretmendir, çünkü onun kendi yaşam tecrübesinden öğrenmesi çok önemlidir; mesajı almayı mümkün kılmak için değil, mesajı taşıyabilmek için. Ne de olsa Allah, peygamberle ilâhî diliyle konuşur ve Peygamber de onu insanların diline çevirir, onlar için anlaşılır kılar ve en hassas düşünceleri dünya dilinin kaba sözleriyle ifade etmeye çalışır. . Dolayısıyla peygamberin dünyaya getirdiği her şey sözle değil, sözle verilemeyen onun varlığıyla verilir. Yüreğinden akan büyük aşk tarafından verilir. Nazik bakışında verilir, nimetinde verilir. Yine de en çok, hiçbir dünyevi duyunun algılayamayacağı sessizlikte verilir. İnsan dili ile ilahi konuşma arasındaki fark, insan konuşmasının çakıllı olmasıdır. Vardır ama artık yoktur. İlâhî kelâm, bir mısır tanesi gibi diri bir kelimedir. Mısır sadece bir tahıl değildir. Aslında yüzlerce, binlerce var çünkü bedende her zaman çoğalan ve mükemmelliği kendi içinde tezahür ettiren bir öz var.

PEYGAMBER

Bir peygamber, tam ifadesiyle haklı olarak Alfa ve Omega olarak adlandırılabilecek bu Ruhun bir tezahürüdür. Aynı zamanda, Alfa ve Omega'nın ruhu aslında tüm varlıklarda yaşar: nazik bir annede ve nazik bir babada, masum bir çocukta, yardıma gelen bir arkadaşta, ilham veren bir öğretmende. Bir peygamber bir mistiktir, ancak bir mistikten daha fazlasıdır. Bir peygamber bir filozoftur, ancak bir filozoftan daha fazlasıdır. Peygamber bir şairdir, ancak bir şairden daha fazlasıdır. Bir peygamber bir öğretmendir, ancak bir öğretmenden daha fazlasıdır. Bir peygamber bilgedir, ama bilge bir adamdan daha fazlasıdır. Neden daha fazla? Çünkü yeryüzüne getirdiği nimetin yanında yerine getirmesi gereken bir görevi de vardır.

Doğuda bir peygambere Peygamber denir . Başka isimler de var: Nebi ve Resul; ve bütün bu isimler "peygamber" anlamına gelse de, her biri belirli bir peygamberlik kabiliyetini ifade eder; dahası, bu kelimelerin her biri, gelişiminin belirli bir aşamasını yansıtır. Peygamber, kelime anlamı olarak "haberci" anlamına gelir ve bu kelime, belirli bir kavmin uyanmasına ihtiyaç duyulduğunda zaman zaman belirli bir kavme, millete, ırka ilahî mesajı ileten velileri ifade eder. Peygamber, insanları yaklaşmakta olan tehlikelere karşı uyarmak için bir zehir görevi görmüş ve halkının yaşam koşullarını iyileştirmek için değişiklikler yapmıştır.

Bir habercinin hayatında iki aşama vardır - biri küçük, diğeri büyük. Mesajlaşmaya başladığında bir aşama başlar. Bir sonraki aşama, mesaj yürütüldüğünde gelir. Mesajı vermeye başlayan Nabi'dir. Bir haberci, bir mesajı yerine getiren kişidir.

Nebi, insanlığın bir kısmına gelmemiş bir peygamberdir. Dünyanın sınırlı bir bölümünde yaşayıp faaliyet gösterse de tüm insanlığı etkiler. Hayatı boyunca bir şeyler yarım kalmış olabilir, ancak belki de yüzyıllar sonra, getirdiği her şeyin sonunda tüm insanlığa yayılacağı gerçekleşme günü gelecek. Resul, bir peygamberin dünyaya bir mesaj getirmekle kalmayıp, bir peygamberin katlanmak zorunda kalacağı tüm imtihanlardan geçerek, hayatı boyunca görevini yerine getirdiği daha ileri bir aşamayı ifade eden bir terimdir.

Peygamber, ilahi dilden insanların diline tercümandır. O, manevi hiyerarşinin habercisidir, çünkü o, dünyada bilinen ve bilinmeyen, gizli ve aynı zamanda tezahür eden, dünyada ve aynı zamanda dışarıdaki nurlu ruhların temsilcisidir. Dünya. Peygamber hem fert, hem de tüm toplum olarak insanlığın çağrısına cevap verdiği için hem inisiyatör hem de inisiyatördür. Acılara sempati duyan, karanlığa yol gösteren, kavgacıları barıştıran, asırlardır faaliyetiyle alevlenen bu dünyaya barış getiren ve zaman zaman dengeleri bozan O'dur.

Bir peygamber, sadece nefsinin bildiği, ancak hiçbir sözle ifade edilemeyen en yüksek hakikati ortaya koyamaz. Bu nedenle misyonu, gerçeği şematik olarak insanlığın anlayabileceği terimlerle anlatmaktır. Herkes gerçeği doğrudan göremez. Yapabiliyorsa, o zaman öğretilmesine gerek yoktur. Mecazi anlamda peygamber, Allah'ın Allah'ın dilinde konuşulan sözlerini dinler ve bu sözleri insan diline tercüme eder. Herkese kendi dilinde hitap eder. Herkesle kendi seviyesinde konuşur. Bu nedenle, birinin katılmaması gerektiği ve başka bir şey olmadığı durumlar dışında, katılmaması için çok az nedeni vardır. O yardım edemez.

Her aydının ağzından çıkan sözlere ek olarak peygamber sevgi ve nur getirir ve bu her nefsin gıdasıdır. Bir peygamberin varlığı, bir kişinin olaylara çok farklı bir açıdan bakmasını sağlayabilir, ancak o kişi, peygamberin sebep olduğunun farkında olmayabilir. Sadece daha önce onun için anlaşılmaz veya anlaşılması zor olan her şeyin şimdi basit ve net hale geldiğini anlayacaktır. Çünkü peygamber diri bir nurdur, güneş ışığından daha kuvvetli bir nurdur, çünkü güneş ışığı göze bir şeyi açıklayabilir ve peygamberin dünyaya getirdiği nur, gözün gördüğünü kalbe gösterir. göremez.. Peygamber sevgiyi getirir, tüm insanlığın Babası ve Anası olan Allah'ın sevgisini getirir, bu sevgi hayatın ta kendisidir. Bu sevgiyi ne söz ne de eylem ifade edebilir. Kalbin işitecek kulakları olsaydı Peygamber'in varlığı, varlığı buna işaret eder. Doğrusu mümin için her şey doğru, kafir için her şey batıldır.

Peygamberin asli görevi, Allah'ın adını tesbih etmek, insanlığı yerin yoğunluğundan kaldırmak, her yerde tecelli eden ilahi güzelliği anlamak için insan kalbinin kapılarını açmak ve el ele giden ruhları aydınlatmaktır. el. uzun yıllar karanlık. Peygamber günümüze bir mesaj getiriyor - bunlar, içinde doğduğu belirli çağ için reformlardır. Kendi kendini peygamber ilan edenin gerçek bir peygamberle hiçbir ilgisi yoktur. Görevlerin varlığı, çalışması ve yerine getirilmesi peygamberlik mesajının kanıtıdır.

Yol gösterici bir ruh

bir

Yol Gösterici Ruh, başka türlü ilahi akıl olarak adlandırılır; ve insanın dünyaya gelişinden sonra insan bilincinin yaratılması nasıl tamamlanıyorsa, ilahi aklın yaratılması da tezahürden sonra tamamlanır. Gerçekte, Yaradan'ın zihni, O'nun kendi yarattıklarından oluşur. Her ruhun deneyimi, ilahi aklın deneyimi haline gelir; bu nedenle ilahi akıl tüm varlıkların bilgisine sahiptir. O, kusursuz bilgeliğin deposudur. O, Mesih'in ruhu ve peygamberliğin ruhudur. Sezgi, ilham, vizyon ve vahiy, tüm ilhamın geldiği aynı kaynaktan gelir ve bu kaynak ilahi akıldır.

Bazı insanlar ilahi akıldan dolaylı olarak bilgi alırken, diğerleri onu doğrudan alır. Peygamberlik ruhu, Rehber Ruh'tan merkezi akışı almış olan ruhlar üzerinde damgalanmıştır. Dünya kültürlerinin tarihinden ve efsanelerinden bildiğimiz gibi, tüm zamanların habercilerinin ruhlarında merkezi bir ilahi ışık akışı vardı. Yani tüm zamanların peygamberleri ilahi nurun yeryüzündeki yansımasıydı. Allah'ı kimse görmemiştir ve eğer Allah'ın varlığına dair deliller varsa, bu Allah'ı yansıtan insanda kendini göstermiştir. Öğretilere ek olarak, peygamberlik armağanının kanıtı olan peygamberlerin kişilikleriydi. Düşüncelerinde, konuşmalarında ve sözlerinde Tanrı'yı yansıttılar ve bu, ahlakın, öğretilerin ve öğretilerin yapabileceğinden daha fazlasıydı.

İlham veren her insan, dünyayı fetheden ruhunda saklı olan ilahi kıvılcımı kendi tarzında yansıtır. Bir müzisyen ilhamını müzikle ifade edebilir. Şair bunu şiirlerinde ifade edebilir. Bir sanatçı ilhamını bir resimde gösterebilir. Ancak peygamberlerin yansıttığı merkezi ışık, hayatın her seviyesine ve her alanına düşer ve her şeyi onlar için açık ve net kılar. Bu yüzden peygamberin varlığı, süpürülen beyinlerdeki kafa karışıklığını yok eder. Onun huzurunda, bir kişi onunla konuşmadan bile daha net hissedecek ve düşünecektir. Birçoğu bir peygamberin huzurundayken sorularını unutur çünkü kalbine düşen nur cevabı getirir ve cevabı zaten kendilerinde olduğunu, zaten bildikleri bir şey olduğunu anlarlar. Şüphesiz hem soru hem de cevap zaten ruhtadır. Ruh gelişiminin ilk aşamasında sorular ortaya çıkar ve ikinci aşamada cevaplar gelir. Bu yüzden peygamberin ruhu da doktor, bilim adamı ve sanatçıdır. Nebi bir ruh, ticarette, sanayide ve ticarette yetenekli, savaşta yetenekli ve barış yapmada yeteneklidir.

Yol Gösterici Ruh, ekmekteki maya gibi, insanlığı yaratıldığı kaderi gerçekleştirmeye hazırlar. Rehber Ruh bir cevap ve özen bulduğunda büyüyüp çiçek açan bir bitkidir; İlahi ilhamın akışıyla sulanan, ilahi güneşin ışığında çiçek açar. Yol gösterici ruh, Tanrı'nın ışığıdır; bir çiftçinin gece karanlığında arazisini çevrelediği lambaya benzetilebilir. Üzerine düşen herhangi bir cismi gösteren trafik ışığı gibidir. Aynı zamanda, Yol Gösterici Ruh'un ışığı yaşamın bir yönüne düştüğünde ve kişi yaşamın bu yönünün özünü derinden anladığında olur. Yol gösterici Ruh'ta insan, yaşayan Tanrı'nın herkesin kalbinde çalıştığını bulur.

Rehber Ruh'a güvenenler doğru yöne yönlendirilir. İçimizde her zaman bir danışmanımız vardır, ancak Rehber Ruh'un varlığını görmezden gelen kişi bir süre onunla kalır ve sonra kendine odaklanması gerekir. Adım atarken elini tutan bir anne ile ona bağlı bir çocuk arasındaki ilişki gibi; böylece annenin tüm dikkati çocuğun her adımına odaklanır. Ancak çocuk kendi başına yürümeye ve ayakta durmaya çalışırsa annenin dikkati bir ölçüde serbest kalır. Bu, annenin çocuğa bakmayı tamamen reddettiği anlamına gelmez, sadece bir dereceye kadar çocuğunun kendi yoluna gitmesine izin verir ve çocuk düştüğünde ve incindiğinde pişmanlık hisseder. Aslında, tüm ruhlar Tanrı'nın çocuklarıdır; Bir çocuğun ve ana-babanınki gibi, Tanrı ile ilişkilerinin farkında olan ruhlar, kesinlikle Tanrı'nın çocukları olarak adlandırılmayı hak ederler. Bunlar özellikle endişe vericidir. Her zaman önderlik ederler çünkü yönetilmek isterler.

Kutsallık, Tanrı'dan kaynaklanan ve Ruh Rehberi'nde oluşturulan Tanrı'nın bir yönüdür. Rehber Ruh, tüm duyguları, izlenimleri, düşünceleri, hatıraları ve ayrıca tüm bilgi ve deneyimleri toplayan Tanrı'nın kalbi olarak adlandırılabilir. Bu fabrikada çalışmış birini fabrikanın başına getirmek gibi bir şey bu. Üretime başlama, yeni teknolojileri tanıtma, uygulamalarından sonuç alma - olumlu ve olumsuz geniş deneyime sahiptir. Tüm bu izlenimler bu tek kişi tarafından toplanır.

Olan her şey, düşünce ve duygu ile deneyimlenen her şey bu dünyanın mekanizmasında toplanır. Neresi? Tanrı'nın kalbinde. Bu kalp ilahidir, tüm bilgeliği içerir ve tüm bilgelik ona aittir. Allah'ın kalbi, her insanın kalbindeki akıl ve hidayet akımıdır ve bu nedenle insan kalbinden ayrılmaz. Gerçekten de insan kalbi, Allah'ın kalbini oluşturan atomlardan biridir.

İnsanlar İsa'yı ilahi olarak adlandırdıysa, bu doğruydu. Üstadın ilahi kalbi, doğal haliyle ilahiyatın işaretini gösterdi. Bunu anlamayanlar, bu fikri istisnai ve anlaşılmaz hale getirerek, Öğretmen'in ayakları altındaki desteği yok etmişlerdir. Üstelik daha çok zarar verilmiş, Allah'ın temsilcisinin değeri yok edilmiştir. Yahudi kitapları insanın Tanrı'nın suretinde yaratıldığını söylerken, Müslüman kitaplar insanın Tanrı'nın halifesi , yani temsilcisi olarak atandığını söylüyor.

İnsanın günah içinde doğduğu, insanın yeryüzünde ve Tanrı'nın gökte olduğu söylendiğinde, insan Tanrı'dan ayrılmıştır; ve bu, Mesih'in, "Göksel Babanız nasıl kusursuzsa, siz de öyle olun" dediği insan kusursuzluğu olasılığını yok eder. İlahi Olanın münhasırlığı ve uzaklığı fikrinin ilanı, insanı bu iyileştirme olasılığından mahrum eder, böylece onu Tanrı'nın kendisi için tasarladığı nimetten mahrum eder. Bu nedenle farklı dinlere mensup kişiler arasında anlaşmazlıklar ortaya çıkar; herkes kendi öğretmenini tek öğretmen olarak görür. Bu nedenle her zaman savaşlar olmuş ve insanlar birbiriyle çatışmıştır. Aynı cemaatte, bazı kimseler, diğerlerine putperest diyerek, her zaman var olan ve olacak olan lütfu bulamadılar.

Aslında, Yol Gösterici Ruh bir iplik olarak tanımlanabilir; İnsanlığın tüm büyük öğretmenleri bu ipteki boncuk gibidir: tek bir ruh ve birçok birey; bir ruh ve birçok kişilik; bir bilgelik ve birçok öğretmen, her biri kendi kişiliğine göre bilgelik açıklar. Ama aynı zamanda akıl hep aynı olduğu için farklı bilim adamlarıyla karşılaştırılamazlar. Çünkü bilim adamları yeni bir şey keşfederek yeni bir şey keşfettiklerini söylüyorlar; ama peygamberler hiçbir zaman yeni bir keşif yaptıklarını iddia etmediler. Hep dediler ki: "Benden öncekilerin anladığını görüyorum ve benden binlerce yıl sonra gelenler de anlayacaktır." Ve yine de her zaman yenidir, çünkü her anın kendi yeni sevinci vardır. Hafız'ın dediği gibi: "Söyle canım, her yeni anın ilhamının sana verdiği yeni şarkıyı."

Uyanmış ruh gerçeğin her zaman yeni olduğunu görür ve ruhu yenileyerek ona sonsuz gençlik verir. İnsanlığın öğretmenleri arasındaki farkı keşfedersek, bu sadece yaşadıkları hayattadır. Ama hayatları nasıl olursa olsun, kral ya da aziz olsunlar, file binsinler ya da yürüsünler, bir tahtta otursunlar ya da bir dağ mağarasında ya da bir çölde kalsınlar, hepsinin tek bir deneyimi vardı - farkındalık. Bazıları sakin görünebilir ve hayattan zevk alabilir, ancak acı çekenlerle aynı melodiyi duyarlar. Krallar - Süleyman ve Davut, bilgeler - Krishna ve Buda - tüm bu farklı ruhlar aynı bilince, aynı felsefeye sahipti. Bir araya gelseler, aralarında bir tartışma olmazdı. Ama buluşmaya mahkum değildiler, çünkü hepsi bir. Çeşitli isimler ve biçimler aracılığıyla tezahür eden Üstün Ruhaniyetti.

Bu soruya metafizik bir bakış açısıyla bakarsanız, üç ana ışık akışı olduğunu görebilirsiniz: bir akış merkezi bir çizgi seçer ve her şeye nüfuz eder, diğeri sağa kıvrılır ve üçüncüsü sola. Üçlü Birlik denilen şeyin gizemini oluşturan bu üç akımdır ve tezahürün gizemi Üçlü Birlik'in bu yönü ile yorumlanabilir.

Yönlendirici Ruh'un sağa akışı güçlü bir şekilde ifade edilir; bu nedenle bu hareketle gelenlere öğretmen denirdi. Böyle bir ruhun özelliği güçtür. Kendini aşar, koşullarla bire bir savaşa girer, hayatta mücadele eder ve çatışmaların üstesinden gelir.

Daniel'in aslanların inindeki benzetmesi, aslanları boyunduruk altına alan öğretmenin çekiciliğinin, gücünün ve barışının bir portresidir. Aynı kuvvet yayılır ve zamanla her şeyi sert yumuşatır. Bu nedenle öğretmen yaşayan bir güçtür. Akıl, duygu, kalp, ruh gücü, tüm canlıları, nesneleri ve şeyleri insan aklının hayal gücünün ötesinde bir ölçüde etkiler.

Sola doğru akan diğer akım ise o pasif karakterde, hizmete hazır, sempati dolu, yufka yürekli, her yeri saran şefkat, sürekli bağışlayıcılık, asil tavırlar, sürekli özveri ve fedakarlık içindeki kutsal ilhamın bir işaretidir. kendinden vazgeçme.

Ve merkezi akış, hem öğretmenin gücü hem de azizin bilgeliği olan kehanettir. Böyle bir karakter, dünyaya, kalabalığa, insanların kaba titreşimlerine dayanmaya, tüm yaşam deneyiminden geçmeye ve yine de ruhun Tanrı ile temas etmesine izin veren incelik, incelik ve duyarlılığı korumaya yöneliktir. sürekli hareket halinde olan ve kendini haber şeklinde gösteren bir Rehber Ruh.

Peygamberin ruhu

bir

Peygamberin ruhu hem insan hem de ilahidir. Peygamber'in ayakları yerde, başı gökte, hayat yolunda yürümeli, aklına saygı ve hürmet göstermeli ve aynı zamanda gökten inen ipe sımsıkı sarılmalıdır. inanç diyor; Bunlar birbirine zıt iki kavramdır. Çeşitlilik dünyası, sayısız değişimiyle, peygambere her şeyi iyice düşünmesini sağlarken, tevhid dünyası onun sarsılmaz inancını hayatın her koşuluna bir cevap vaat ediyor.

Tasavvufun "Ahlak-ı Allah" ifadesi, Allah'ın fiillerinin yolunu ifade eder ve bu fiil peygamberin ruhunda görülür. Allah yerin gözüyle görülemeyeceği için Allah'ın çalışma şeklini kimse bilemez ama Allah'ın bir işareti varsa bu Allah'a karşı sorumluluk bilinci taşıyan insandadır; Tanrı peygamberliklerini tam olarak anlama ruhu.

Peygamberin hayatı bir ipte yürümek gibidir: Bir yanda madde, diğer yanda ruh; bir yanda cennet, diğer yanda dünya; mükemmelliğe doğru yolculuk eden ve aynı zamanda birçoğu henüz yeryüzünde yürümeyi bile öğrenmemiş sayısız ruhun yükünü taşıyan tamamlanmamış bir benlik. Peygamberlerin tarihinden, yeryüzüne hangi devirde gelirlerse gelsinler, mücadelelerinin dört yönü olduğunu öğreniyoruz: Nefs ile mücadele, dünya ile mücadele, dostlarla mücadele ve düşmanlarla mücadele; ve yine de birçoğu peygamberin bir savaşçı olmasına şaşırıyor! Çoğu insan Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in bir savaşçı olduğunu bilir ama Musa'nın böyle bir tecrübeye sahip olduğunu bilmez; Daha az insan, Hintli peygamberler Rama ve Krishna'nın tüm yaşamının baştan sona bir savaş olduğunu biliyor. Onların yazıları, yaşamları boyunca meydana gelen birçok savaş ve muharebeden bahseder ve herhangi bir kitap, peygamberin bir savaşa katıldığını açıkça belirtmiyorsa, o zaman başka bir biçimde savaşmış olmalıdır. Şehitlerin kanı kilisenin temeline dayanır.

Yalnız bir hayat süren bilgeler ve evliyalar, kalabalık içinde yaşayan peygambere kıyasla mutludur. Bir kişinin peygamber olduğu bilindiğinde, hemen kıskançlık ve ön yargı ortaya çıkar. Tanınmazsa, çok az şey yapabilir. Dünyaya girdiğinde, dünya onu yutar. Tanrı'yı düşündüğünüzde, Tanrı sizi kendine çeker. Bu nedenle ruhu ikiye ayrılır; haç sembolünün anlamı budur. Herkes Allah'ı ve O'nun mesajını temsil eden peygamberi sınar ve öğrenir. Binlerce projektör ona yöneltildi; ve bir yargıç tarafından değil, sayısız yargıç tarafından yargılandı. Her ruh bir yargıçtır ve hükmettiği kendi yasasına sahiptir. Mistik konuşmakta ve hareket etmekte özgürdür. İnsanların onun hakkında ne düşündüğünü umursuyor mu? Ve peygamber, kendisi için değil, kendisine uyanlar için insanların görüşlerine dikkat etmelidir.

Bütün bu zorlukların üstesinden en sonunda bile, dünyaya hizmet etme idealini asla gerçekleştirmez, sadece tesellisi olan Tanrı'da gerçekleştirir. Birçoğu peygamberi takip eder, ancak çok azı onun idealini anlar. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, "Ben bir bilim adamıyım; Ali kapıdır. Her şeyden önce, yüksek bir düşünceyi sözlerle veya eylemlerle ifade etmek en zor şeydir, çünkü söz ve eylemlerde ifade edilen şey, düşüncenin yüzeyinden başka bir şey değildir. Ayrıca derin bir duyguyu söz ve eylemlerle ifade etmek çok zordur. Bu aynı zamanda peygamberin mesajı için de geçerlidir. Çoğu zaman bu mesajı kelimelere dökmek zordur. Çok az kişinin bildiği bir peygamberlik mesajını takip etmenin en iyi yolu , peygamberin bakış açısını almaktır; çünkü herhangi bir kişinin bakış açısı, bir başkası dünyayı o bakış açısından gördüğünde tamamen anlaşılabilir hale gelir.

Peygamberden ne istenir? Peygamber ruhu, kaçınılmaz olarak Tanrı'nın sesini duyacak kadar yükseğe uçmalı ve aynı zamanda insanın en yumuşak fısıltısını duyacak kadar alçalmalıdır. Hayatta peygamberin dikkatini çekmek isteyenlere en ufak bir özen ve özen gösterilmediği kaydedildi. Peygamber olmak, hem gökte hem de yerde yaşamak demektir. Peygamberin kalbi bir arp olacak, her teli, Tanrı'nın müziğini üzerinde çalabilmesi için benzersiz bir şekilde ayarlanmış. İlahi mesaj denilen bu ilahi müziktir.

Bu nedenle, birçok eski kitaba Gitas veya Gathas deniyordu, bu da tek bir anlama geliyor - müzik. Krishna'nın vaazına , Cennetin Şarkısı, Tanrı'nın Şarkısı anlamına gelen Bhagavad Gita denir; Ve Parsis kitaplarına Ghata adını verdi. Yahudi kutsal yazıları yüceltilir; Kur'an-ı Kerim de zikir şeklinde okunur.

Her müzisyen, özellikle sarsıldığında bir kemanı akortunda tutmanın ne kadar zor olduğunu bilir; ama kalp kıyaslanamayacak kadar hassastır, daha çabuk sinirlenir. Bu nedenle bilgeler ve mistikler her zaman kalabalıktan uzak, yalnızlık peşinde koşarlar; fakat peygamber, görevinden dolayı cemaatin ortasına yerleştirilmiştir. Kalabalık içinde yaşama sorununu çözmeli; ve yine de her insanın alıştığı gibi onu zihinsel olarak çözmeyin, ancak ruhsal olarak, o aracı, kalbi, ortaya çıkan tüm soruları cevaplayabilmesi için Sonsuz'a uyumlanmış doğru zihin çerçevesine getirin. günün herhangi bir saatinde.

Peygamberin varlığı bile her sorunun cevabıdır. Peygamber bir kelime söylemeden cevap verir; ama sorunlu ve kafası karışmış zihin bunu duyamıyorsa, o zihin cevabı kelimelerle alır. Peygamber'in cevabı her soruyu kökünden söker; Fakat. soru sorulmasa bile cevap her zaman peygamberin kalbinden gelir. Bir peygamber, Tanrı ile insan arasında yalnızca bir aracıdır; yani cevap Allah'tan geliyor.

Peygamber aklından okuduğu için soruyu cevaplamaz. Soru soran kişinin zihni, peygamberin kalbi olan ilahi zile iç düzlemde dokunur ve Allah, zilin sesini duyar ve cevap verir. Cevap, kelimelerin peygamberin ağzına konulduğu gibi görünüyor. Dolayısıyla peygamber kendisine sorulan soruyu düşünmemelidir. Soru, kendisi tarafından otomatik olarak yanıtlanır. Bu kural sadece bireyler için değil, çoğunluk için de geçerlidir. Bir peygamberi aynı anda bin kişi dinleyebilir, herkesin kafasında bir soru olur ve herkes cevabını alır. Benzer şekilde, kutsal kitabın gerçek anlamı, bir soruna çözüm bulmak için otomatik olarak açılan bir kitabın böyle bir soruya cevap verebilmesidir. Ve eğer bir kitap cevap verebilirse, bir peygamberden daha fazlasını bekleyebilir, çünkü bir peygamberin ruhu yaşayan bir kitaptır. Yüreği kutsal kitaplardır.

Kelimenin dış anlamıyla din, Allah'a ibadet için verilmiş bir şekil ve topluma uyum içinde yaşaması için verilmiş bir yasadır. "Din" kelimesi, manevî anlamıyla, ruhun yukarı çıkıp hakikatin idrak edildiği mertebeye ulaşması için tasarlanmış bir merdiven anlamına gelir. Dinin her iki yönü de peygamberin sözlerinde ve ruhunda görülebilir: Onun sözleri kanundur; Onun mesajı bilgeliktir; Onun varlığı, her ruhun özlemini çektiği huzurdur. Her şey ve her varlık ilahi bir ifade olsa da, Tanrı kendisini bu sınırlı çeşitlilik dünyasında asla tezahür ettirmez. Ama eğer dünya Tanrı'ya inanabiliyorsa ve herhangi bir yaratıkta Tanrı'yı tanıyorsa, bu doğrulardadır, o zaman Tanrı'yı yansıtan ruhtadır. Mesih'in tanrısallığının lehine ve aleyhine olan tüm kanıtlara rağmen, hiçbir samimi inanan, Tanrı'nın Üstün'ün yüzüne yansıdığını inkar edemez.

Peygamber ruhunun iki kavramı vardır. Birincisi, "Tanrı'nın enkarnasyonları" anlamına gelen peygamber ruhlarını avatarları olarak adlandıran Hindular kavramıdır. İnsanlar avatarın karakterini kendisi hakkında söylediklerine bağlı olarak tanımladılar. Bazı avatarlar , Vishnu'nun enkarnasyonları olduğunu iddia etti . Diğerleri , Shiva'nın somutlaşmışı olduklarını iddia etti . Hindistan'daki insanlar için peygamberin Tanrı'nın vücut bulmuş hali olduğu fikrini kabul etmek, onu kendileriyle aynı kişi olarak düşünmekten daha kolaydı. Ben-İsrail'in sayısız peygamberi enkarnasyon olarak kabul edilmedi. Onlara doğrular veya Tanrı ile bağlantılı insanlar deniyordu. İbrahim'e "Khabib Allah" denildi - Tanrı'nın dostu. Musa - "Tanrı'nın Sözü" - Tanrı ile konuşan kişi. İsa'ya "Rukh Allah" adı verildi - Tanrı'nın ruhu. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e "Resulullah" denildi - Tanrı'nın elçisi.

Hindu peygamberleri ile Ben-İsrail peygamberleri arasındaki fark, birincisinin Tanrı olduğunu iddia ederken ikincisinin bunu yapmamasıdır. Hindistan halkı, felsefi gelişmeleri aracılığıyla insandaki ilahi olanı kabul etmeye hazırdı; öte yandan Arap ülkelerinde ve Filistin'de sadece kendi kendini peygamber ilan eden kişi o kadar reddedildi ki, peygamberlerin hayatı tehlikeye girdi ve misyonun yerine getirilmesi zorlaştı.

Hindistan'da, ilahi olduğunu iddia edenlerle birlikte insanların kolayca yanıt verdiği birçok reformcu olmuştur, ancak Orta Doğu'da bu her zaman zor olmuştur ve her zaman olacaktır. Bu nedenle kadim ezoterizm okulu, kadim tasavvuf tarikatı, ortodoksluğun egemenliği altında yaşamakta büyük zorluk çekmiştir. Birçok büyük Sufi, hüküm süren ortodoks güçlerin kurbanı oldu; ve din dünyasında gelecekteki reformların atası olarak kabul edilen tasavvuf, İran himayesine girene kadar devam etti ve sonunda Hindular tarafından büyük saygı gördüğü ve en ufak bir tereddüt etmeden Müslümanlar tarafından takip edildiği Hindistan'da daha fazla özgürlük kazandı. . Tasavvuf evlerinde bütün dinlerin mensupları dostluk ve kardeşlik içinde buluşurdu.

Şu anda Batı dünyasında verilen tasavvuf mesajı, uzun yıllar tasavvuf olarak bilinen bu ebeveynin çocuğudur. Tasavvuf, iki peygamberlik misyonunu, Hinduizm'in misyonunu ve Ben-İsrail'in misyonunu bir araya getirerek Doğu ve Batı'yı Tanrı ve hakikatte birleştirmenin bir aracı haline getirir. Gerçek, aynı din, aynı ideal, tüm çağların bilgeleri tarafından benimsenmiştir. Farklı olan bir şey varsa, o da formlardaki farklılıktır. Tasavvuf mesajı artık modern zamanlara uyarlanmış bir biçimde verilmektedir. Bu mesaj habersizdir; ve bu mesaj üzerinde çalışan gruba ve onu takip edenlere Tasavvuf Hareketi denir. Onların işi, ruhani yolda sessizce ve alçakgönüllülükle çalışmaktan, Tanrı'ya ve insanlığa hizmet etmekten ibarettir. Bu, mesajın yerine getirilmesidir.

dört

Her zaman sorulan soru şudur: peygamberlik ruhu Tanrı'nın mesajını nasıl alır; hangi biçimde Başmelek Gabriel, Ben-İsrail'in yazılarında belirtildiği gibi mesajı getiriyor mu? Kulağa nasıl geliyor? Görünür biçimde mi geliyor? Cevap şudur: Eski kitaplarda söylenen her şeyde büyük bir doğruluk payı vardır, ancak çoğu zaman bazı sembolik fikirler, deneyimsizler tarafından yanlış yorumlanmıştır. Gabriel'in bir haberci olma fikri kısmen hayal gücünden ilham alıyor. Gerçek Cebrail, peygamberlerin ruhu olan bu Rehber Ruh'tur. Sesi sezgidir, ancak peygamberlerin dikkatli zihnine, bu ses bazen o kadar nettir ki, kulaklarıyla duyduklarından çok daha yüksek olur. Çünkü peygamberlerin kalbinde bir kap oluşur; yani kalpleri kubbe gibidir, her sözüyle çınlar. Sıradan bir insanın kalbi öyle bir yankı yaratmaz ki, insanın kendi ruhunun iç sesi duyulmaz. Sese ihtiyaç olduğu gibi kulağa da ihtiyaç vardır. Sesi duymadan duymak imkansızdır. İşitme kalpte bir damar oluşturur. Kalp kulak gibi olunca sesi içeriden duymaya başlar.

Başka bir soru daha var: Cebrail peygamberlere bir şekilde mi görünüyor? Bu doğru. Bazı şeylerin sureti görünür, bazıları görünmez olsa da, bu dünyada suretsiz olan Allah'tan başka hiçbir şey yoktur. Düşüncelerin ve duyguların bile bir formu vardır. Bunlara sonuç denebilir ama biçim her zaman sonuçtur. İç sesini söylenen sözlerden daha yüksek sesle işitebilen bir kalp, sureti, hatta hiçbir ruhun göremediği sureti mutlaka görebilir. Aslında peygamberin gözü resmi görür; çünkü kalbin tam olarak gördüğü gözlere yansır. Dışarıdan görünmez, sadece içeriden görülebilir, ancak yine de görülebilir. Böyle bir fikri herkes anlayamaz çünkü çoğu insan sadece dışarıdan gelenleri görmeye ve duymaya alışmıştır. Fakat göz ve kulakların dış hayatın yansıdığı organlar olmadığı, iç hayatın izlenimlerinin de yansıdığı bilgeler için gün ışığı kadar açıktır.

Bir peygamber için kulağının işittiği veya kalbinin işittiği, gözünün gördüğü veya kalbinin gördüğü fark etmez. Gördüklerini ve duyduklarını bilir ve bu, yaşayan Tanrı'nın kendisi için yeterli bir kanıttır. Bunun, Tanrı'nın konuştuğu ve bir ruha hayalet olarak göründüğü kadar kişisel olduğu anlamına gelip gelmediği sorulabilir, ancak eğer öyleyse, O sınırlı bir Tanrı olacaktır. Sonsuz Tanrı, sonlu Kendisi olmadan bizim sonlu benliklerimiz için daha anlaşılır olamaz. Böyle sınırlı bir ideal, mükemmel ve sınırsız Tanrı'nın bir aracı, bir aracısı haline gelir.

Kadimlerin tarihinde, geçmişte Hz. Pek çokları ona Ümmi yani "okuma yazma bilmeyen" derdi, ancak zamanın görüşlerine göre Peygamberimiz Arapçayı çok iyi biliyordu. Bu, kalbinin algıladığı manevi mesajı daha açık bir şekilde ifade etmesine yardımcı olsa da, dünyevi eğitimin bir peygamber olmadığını gösterir.

Dünyanın kutsal yazılarında, peygamberlik mesajının verildiği dört farklı biçim görüyoruz: Buda'nın Hindistan'ın kutsal yazılarında izlenebilen eski Hint anlatımı; Ben-İsrail'in açıklaması Eski Ahit'te bulunur ve İbrahim'in zamanından Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in zamanına kadar izlenir. Üçüncü biçim, iki yönü olan Zerdüşt'ün teşhiridir : Hinduların Gayatri'si ve Ben-İsrail'in duaları; ve dördüncüsü, İsa'nın öğretilerinin tarihinin ve yorumunun ifşa edildiği ve her yeni versiyonuyla Batılı ulusların zihinleri için giderek daha anlaşılır hale gelen Yeni Ahit'in biçimi. Ama ruh bu kutsal yazıların derinliklerine inerse, tüm bu dış biçimlerde duyulan aynı sesin, her çağın taleplerini karşılamak için farklı biçimler almış aynı sesin farkına varacaktır.

Peygamber'in gerçekte söylediği, gerçekte duyduğundan çok daha azdır ve duyduklarının yarattığı his, zahiri kelimelerin anlamından çok daha derindir. Çünkü bir peygamberin görevi en zor iştir ve tüm okyanusu bir şişede dünyaya sunmaya çalışmaktan ibarettir. Hiçbiri bunu başaramaz; ve yine de hepsi çalışıyor çünkü bu onların kaderi. İnsanlar kendilerine verilen bu şişeleri alıyor ve “Bak bu okyanus; Cebimde bir okyanus var!” Fakat peygamberler kitap öğretilerinde yol göstermeye çalıştılar. Hedefi boyamadılar çünkü kimse hedefi resmedemez. Amaç hiçbir biçimin ötesindedir ve kelimelerin gücüyle açıklanamaz.

Hayatın örneğinden ve ilâhî elçilerin mesajından en çok istifade edenler, onların mesajına tâbi olanlar değil, onların hayatlarını taklit edenlerdir; çünkü onlar sadece ameli değil, aynı zamanda failin ve amellerinin yaşayan örneğini de izlediler. Dinin gelişiminin tüm eski gelenekleri, peygamberleri kucaklayan, ancak katı yasalara uymayan ve yasalar arasındaki farklılıklar hakkında tartışmayanlar için böyle bir taklidin ne kadar kutsanmış olduğunu söyler. Çelişki olmayan ayet yoktur. Mesajın müziğini yaratan çelişkidir. Çelişki olmasaydı, mesaj çok zor olurdu. Taşlar bile aynı değil. Bütün kelimeler nasıl aynı anlama gelebilir? Mesaj, her sorunun, her ihtiyacın, bireysel ve kolektif yaşamın her ihtiyacının cevabından başka bir şey değildir.

Mesnût'ta peygamberin kalbinin mahiyetini ve karakterini baştan sona açıklamaya çalışmış ve böylece peygamberin yolunu açan kapının anahtarını vermiştir. Bu nedenle herhangi bir ayeti okurken öncelikle okuduğumuz kelimelerin arkasında saklı olanlar kadar önemli olmadığını hatırlamalıyız. Sadece yüzeyi gören sıradan bir akıl için, kutsal metinlerin sözleri basit ifadelerden başka bir şey değildir ve bazen fikirler basit, hatta çocukça görünür. Ama bunların arkasında ne olduğunu keşfetmeye çalışanlar, peygamberlerin ağzından çıkan her sözün arkasında çok geniş bir düşünce alanının saklı olduğunu eninde sonunda keşfedeceklerdir. Gerçekten de peygamberlerin sözleri, Allah'ın sırrının mühürü gibidir.

BÖLÜM IV

HİNDUİZM. İBADET ŞEKİLLERİ

Hindu dini dünyanın en eski dinlerinden biridir, geçmişin neredeyse tüm dinleri ona kadar izlenebilir. Dünyada gelip giden ilkel güneşe tapma dini Brahmanlar arasında hala varlığını sürdürmektedir. Nehirde yıkandıktan sonra güneşin doğuşunu karşılarlar; ve ilham veren ışınlarıyla arınır. Güneş'in yanı sıra, Tek Tanrı'nın özel gücünü simgeleyen, her biri ayrı birer ilah olarak kabul edilen Ay'a ve gezegenlere de taparlar.

Eski Yunanlıların dini mitleri, eski Mısırlıların tanrıları ve tanrıçaları - tüm bunlar bugün Hindu dininde izlenebilir. İnsanoğlunun bildiği hemen hemen tüm hayvanları ve kuşları tanrıları arasına alır; ve hayatın tüm çeşitli yönleri, insana her şeyde ilahi Varlığı görmeyi öğreten mitlerinde açıklanmıştır. Yüce Olan'ın büyük güçleri, özel nitelikler verilen çeşitli tanrı ve tanrıçalarda sergilenir. Bazı insanlar bu tanrılara taparlar. Vahşi hayvanlar bile - aslanlar, filler, kobralar - kutsal kabul edilir ve böylece düşmana sevgi ahlakını öğretir.

Zerdüşt ateşe tapınma, Hindu ritüellerinde Yag ve Agni tapınmalarında tanınır. Hıristiyan Üçlü Birliği fikri, Trimurti'nin Hinduizm fikrine kadar uzanabilir. İslam'da kabul edilen dualar sırasındaki secdeler, Pranam ve Dandavat ibadetinin Hindu biçimlerine tam olarak uygun olarak görülebilir .

Tüm bu ibadet nesneleriyle birlikte, öğreti guruya - öğretmene - ibadet etmeyi öğretir. Hindular ilk gurularını annelerinde ve babalarında görürler ve sonra kendilerine bir şey öğreten herkese guruları olarak saygı duyarlar; ve benzeri. içlerinde bir hürmet tavrı oluşana kadar, sonunda ruhsal uyanışa yardımcı olan gerçek guruya gösterilir. Hintçe'den tercüme edilen Sunder Das'ın bir şiiri, bir chela'nın bir guru hakkında ne düşündüğü hakkında bir fikir verir:

Hocam seni okuyunca yaşama sevincini anladım, Sözlerin beni Allah'a yaklaştırdı, Doğan güneş karanlığı yendikçe, ruhumdaki cehalet karanlığı dağıldı artık. Dünyevi varlıklar kimisine tatlı gelir. , ve dua yukarı doğru çalışır,

Kutsal öğretmenim, saygımı kabul et!

YÜK SİSTEMİ

Aryanlar bugün Hindistan olarak adlandırılan Bharat Khan'a gelip yerleştiklerinde, orada tenha ve kendi kendine yeten bir yaşam kurmak istediler.

Yaşam tarzları her yönden diğerlerinden üstün olan Aryanların bilgili ve dindar insanları özel bir grup oluşturmuş ve kendilerine Brahminler adını vermişler; işleri öğretim, bilimsel araştırma, müzik ve şiirdi; dahası, hakları rahiplik ayinlerini yönetmekti. İnsanlara öğretmen gibi öğrettiler. Evliliklerde, doğumlarda ve ölümlerde dini ayinler yaptılar. Hayatları keşişlerin hayatı gibiydi. Yalnızca kendi halklarının üyeleriyle evlendiler; ve yaşamları , tanrılara sunulan adaklara, bhikshus'a bağlıydı.

Bu insanlar arasında, bilgileri ve dindarlıkları nedeniyle Brahmanlara boyun eğen, ancak askeri erdemleri ve toprak mülkiyeti nedeniyle kendilerini düşük tutanlar da vardı. Onlara kshatriyalar, toprak sahipleri veya savaşçılar deniyordu.

Ticarette güçlü olanlar Kşatriyaların himayesine ve kontrolüne sığındılar ve parayla ilgili her şeyle ilgilendiler. Onlara vaisya deniyordu, her türlü işle uğraşıyorlardı.

Fiziksel emekle uğraşanlar birkaç kategoriye ayrıldı. Onlara Sudra deniyordu. Bazıları öyle bir işle meşguldü ki, bir başkasının evine geldiklerinde, iş sırasında birine dokunduklarında, yerleşik sıhhi normları ihlal ettiler. Brahminizm esas olarak bilimsel bir dindi, bu yüzden onlara dokunulmasını önlemek için bir yasa çıkarıldı.

Böylece bu dört kast ortaya çıktı ve doğal olarak uyumlarına müdahale eden ve tüm plan başarısız olan yabancılar bu dünyaya gelene kadar barış içinde yaşadılar.

Bu kastların oluşumundaki tüm bilgeliğe rağmen, üst sınıflar, insan ırkında hiç olmadığı kadar bencillik gösterdiler; ve bu, bir bütün olarak Hinduların ilerlemesine büyük bir engeldi, çünkü tüm ilerleme fırsatları alt sınıflara kapalıydı. Bu insanlar için tek teselli, reenkarne olacakları ve daha yüksek bir sınıfta yeniden doğacakları fikriydi. Başka yol yoktu. Reenkarnasyon doktrininin Hint ırkı için önemli olmasının ana nedeni budur.

Çerçeve

Hinduların büyük peygamberi ve ideali olan Rama, aynı zamanda Tanrı'nın enkarnasyonunun bir örneğiydi. Rama'nın karakteri ve tarihi , büyük destan Ramayana'da Valmiki tarafından anlatılır. Büyük rishi Vashishta tarafından Rama'ya verilen öğretinin amacı, insan kalbinde saklı olan Tanrı'nın krallığını ortaya çıkarmaktır . Bu bağlamda Rama, o zamanın Hinduları için sadece bir ideal değil, aynı zamanda herhangi bir çağda manevi öncülerin karakterinin nasıl oluştuğunun bir örneğiydi.

Rama doğuştan bir prensti, ancak inzivada yaşadığı ve hem çalışma hem de oyun için bir yer olan bir yaşam sürdüğü bir bilge tarafından eğitilmek üzere gönderildi. Sadece okumayı ve yazmayı öğrenmekle kalmadı, aynı zamanda atletizm ve diğer sporları, dövüş sanatlarını da öğrendi. Kadim insanların nasıl yetiştirildiğini gösteriyor, hayatın her alanını kapsayan bir eğitim. Rama bu eğitimi gençliğinde tamamladı.

Hindular her zaman Ramayana'yı en kutsal kitap olarak görmüşlerdir. Brahman bu hikayeyi şiirsel biçimde anlatır ve Üstad'ın takipçileri onu saatlerce dinler ve asla bıkmazlar çünkü onu dini öğretileri olarak kabul ederler.

Rama'nın hayatının en ilginç yanı evliliğidir. Eski zamanlarda, bir koca seçmek gelenekseldi. Bu gelenek, dövüş geleneklerinden kaynaklanmıştır. O günlerde şehzadeler, evlilik gibi bir ilişkide bile en ufak bir anlaşmazlıkta silaha sarılırlardı. Sita'nın babası savaştan kaçınmak için ülkesinin tüm prenslerini ve soylularını davet etti ve kızına seçme hakkı verdi. Herkesin kraliyet sembolleri ve süslemelerle süslenmiş kraliyet galerisinde toplanması için bir zaman belirlendi.

Rama basit bir hayat sürdü; yine de prensin hayatının nasıl olduğunu bilmiyordu çünkü bir azizden ders almış, bir adaçayı ile aynı yemeği yemiş, aynı kıyafetleri giymiş, ormanda yalnız yaşıyorlardı. Bununla birlikte, ruhun parlaklığı süssüz olarak parlar. Sita elinde bir çelenkle meclise geldiğinde, ilk bakışta Rama'yı gördü ve gözlerini ruhunun bu idealinden alamadı, başkasına bakamadı, çünkü ruhu inciyi tanıdı. onun kalbi. En ufak bir tereddüt etmeden Sita yaklaştı ve yüzündeki en masum ifadeyle tüm parlak konukların arkasında duran bu basit ve iddiasız gencin boynuna bir çelenk koydu.

Bazıları bu seçimden etkilense de kıskançlıktan ağlayanlar daha çoktu. Davetliler arasında en çok üzülenlerden biri de Lanka kralı Ravana oldu. Sita sadece o zamanların en güzel prensesi olarak bilinmediği için ona Pad-mani yani ideal kız deniyordu. Rama gibi Sita da doğuştan ideal bir karaktere sahipti.

Ve sonra ayrıldılar. Vanavasana'nın on iki yılı geçtikten sonra, yani . ormanda yürürken, Sita her zaman Rama'yı takip etti, su almaya gitti ve Sita'yı ormanda yalnız bıraktı. Bu sırada Sita ortadan kayboldu ve izlerine ancak büyük zorluklar ve acılarla ulaşılabildi. Ravana tarafından yakalandı. Bu tutsaklık sırasında, Sita Rama'ya sadık kaldı ve Ravana'nın ikna, ayartma ve tehditlerine boyun eğmedi. Sonunda zafer kazanıldı. Rama, Ravana ile savaştı ve Sita'yı eve geri getirdi.

Bu hikaye, herkesin hayatının az ya da çok bir mücadele olduğunu gösteriyor. Bu mücadelenin dış doğası her insan için farklı olabilir, ancak aynı zamanda hiç kimse dünyanın ortasında yaşayamaz ve mücadele etmeden yapamaz. Bu mücadelede kazanan sonunda hayatının kaderini yerine getirir; Sonunda, kaybeden bunu yerine getirmez.

Rama'nın yaşamı, manevi özlemin yanı sıra, insanın dünyada karşılaştığı ilk şeyin mücadele olduğunu gösteriyor; ve hayattaki her imtihanında idealine sadık kalırsa mutlaka kazandığı noktaya ulaşacaktır. Mücadele ne kadar küçük olursa olsun, yaşam amacına giden yolda hangi gücün olduğunun bir önemi yoktur. İnsan hayatı ne kadar büyük ve manevi olursa olsun, sınırları vardır. Belirli yaşam koşullarıyla karşı karşıya kalan en büyük insan bile, dünyadaki en güçlü ruh bir an için çaresizdir. Ama önemli olan başlangıç değil, sondur. Sadece büyük bir ruhun vurduğu son nota o ruh için geçerli ve gerçek olur.

KRİŞNA

Krishna'nın hayatı idealdir. Bu biyografi, mükemmel bir adamın hayatının bir resmini sunar. Aslında Krishna Tanrı anlamına gelir. Kendini bu adla özdeşleştiren kişi, Tanrı anlayışına erişmiş ve mesajını vermesi gereken zamanda yerine getirmiştir.

Krishna'nın tarihi, tarihsel değeri ve ilgi çekici olmasının yanı sıra, Gerçeği arayanlar için büyük önem taşır. Krishna'nın babası ve annesi hakkında hiçbir şey bilinmiyor. Bazıları onun kraliyet kanından, yani kraliyet soyundan geldiğini söylüyor. hepsinin kralının soyundan geldi. Onu koruyucu bir anne olarak yetiştiren Yashoda'nın bakımına verdiler . Bu, dünyevi ebeveynlerin yalnızca koruyucular olduğunu ve Tanrı'nın gerçek baba ve anne olduğunu sembolize eder. Krishna'nın çocukken tereyağına çok düşkün olduğu ve çocukken her yerden tereyağı çalmayı öğrendiği söylenir. Bunun anlamı, bilgeliğin tüm canlıların yağı olduğudur. Hayat bir havanla dövüldüğünde yağ çıkar; bilgelik böyle kazanılır. Krishna onu çaldı, yani nerede bilgelik bulduysa onu tanıdı ve böylece etrafındakilerin deneyimlerinden öğrendi.

Bilgeliği öğrenmenin iki yolu vardır. Bunun bir yolu, kişinin gidip deli gibi içmesi ve çamura bulanması, ardından polisin onu karakola götürmesi ve uyandığında kıyafetlerini bulamıyor ve görünüşünden dehşete düşüyor. Ne yaptığının farkına varmasını sağlar. Bu bir öğrenme şeklidir, ancak o kişi hiç öğrenmeyebilir. Bir başka yol da genç bir adamın sokakta bir sarhoş gördüğünde, böyle bir durumda olmanın ne kadar korkunç olduğunu fark etmesi ve bu örnekten öğrenmesidir. Bu yağ çalmak.

Krishna'nın yaşamının ikinci yarısının çok önemli iki yönü vardır. Bir yönü bize hayatın sürekli bir savaş olduğunu ve dünyanın her ruhun savaşması gereken bir savaş alanı olduğunu ve dünya krallığına sahip olmak isteyen kişinin savaş yasalarında çok bilgili olması gerektiğini öğretir. Saldırının sırrını, savunmanın sırrını öğrenmeli, yerde durmayı, geri çekilmeyi, ilerlemeyi ve karakterini değiştirmeyi öğrenmelidir; kazanılanın nasıl savunulacağı ve kontrol edileceği, verilmesi gerekenden nasıl uzaklaşılacağı, nasıl bir ültimatom gönderileceği, bir uzlaşmanın nasıl sonuçlanacağı ve nasıl barış yapılacağı. Hayat savaşında insanın konumu en zor olanıdır. Aynı anda iki cephede savaşmak zorundadır: Düşmanlardan biri kendisi, diğeri ise önündedir. Bir cephede başarılı, diğer cephede başarısız olursa, başarısı eksik olacaktır.

Her insanın kendi savaşı vardır; insani gelişme düzeyine bağlıdır. Bu nedenle yaşam savaşı her insan için farklıdır ve kendine özgü bir karaktere sahiptir. Dünyada hiç kimse savaşın dışında kalmaz; sadece biri buna daha hazırlıklı ve diğeri savaş yasalarını bilmiyor. Ve bu savaşın başarısında hayatın doluluğu yatıyor. Bhagavad Gita, Cennetin Şarkısı, hayatın savaşını baştan sona sürdürme yasasının öğretisidir.

Krishna'nın yaşamının başka bir yönü, her ruhun Tanrı'yı Yargıç ve Kral olarak değil, Sevgili olarak Tanrı'yı anlamaya çalıştığını gösterir. Her ruh, hayal edebileceği herhangi bir biçimde Tanrı'yı, sevginin Tanrısını arar ve Krishna ve Gopis'in hikayesi, Tanrı'yı ve mükemmelliği arayan birçok ruhu temsil eder.

Krishna'nın hayatı ve öğretileri, Hindistan'daki dindar insanların bakış açılarını genişletmelerine büyük ölçüde yardımcı oldu. Dindar bir adam dogmalarla doludur ve dindar ve Tanrı bilincine sahip insanların onun erdem standartlarına uygun yaşamasını bekleyerek onları çok katı hale getirme eğilimindedir. Dindarlık fikrine uymazlarsa, onları eleştirmeye hazırdır. Ancak Krishna'nın düşüncesi ve yaşamı sanatçılar, şairler ve müzisyenler tarafından sahiplenildi; bundan yeni bir din, insanın doğal yaşamında ilahi olanı tanıyan bir din ortaya çıktı. Manevi insanın istisnai, ayrı, taşlı ve cansız olduğu fikri zaten vardı. Hindistan halkı yaşamın çeşitli yönlerine karşı daha hoşgörülü hale gelirken, aynı zamanda tüm yaşamı Tanrı'nın içkinliği olarak görüyor.

Bazı Hindulara Krishna tapanları denir, çünkü tüm Hindular aynı dine mensup olsa da, bu topluluğun farklı üyeleri farklı tanrı ve tanrıçalara ibadet eder. Tüm dallar arasında Krishna'ya ibadet baskındır ve antik Roma Kilisesi kadar törenlerle doludur ve hatta daha fazlasıdır. Bu bize törenin düşüncenin somut bir ifadesi olduğunu ve tek başına bir düşünce dininden çok kitleye daha uygun olduğunu öğretir.

Krishna tapınağında, bir beşikte yatan Krishna'nın bir resmi vardır. Orada ibadete gelen kadınlar ninni şeklinde dualar okurlar. Aynı tapınakta yetişkin bir Krishna'nın bir görüntüsü ve onunla birlikte eşi Radha'nın bir görüntüsü var. Erkekler ve kadınlar oraya gider ve her ikisine de ibadet eder. Tanrıya adak olarak çiçek, sandal ağacı ve pirinç taneleri getirirler. Ayrıca Krishna'nın canavar Kansa'nın kafasını kılıçla kestiği bir görüntü var. Ayrıca Krishna'nın sürgündeki Pandava prensi Arjuna'nın savaş arabasını Kauravas'ın o zamanki yöneticilerine karşı savaş yolunda sürdüğü görüntüleri de var.

İlk bakışta, Tanrı'ya insan suretinde tapınmak, Tanrı'yı beşikte sallanacak kadar küçük görmek, dışarıdan birine garip gelebilir; Yüce Allah, eşiyle birlikte tasvir edilmiştir; ve O'nun savaşa gitmesi hiçbir iyi adam için kesinlikle kabul edilemez. Ancak Sufi, Tanrı'yı herhangi bir biçimde gördüğü için tamamen farklı bir izlenim edinir. Birincisi, Sufi der ki, eğer mümin kendini gerçek Tanrı'nın sadık bir tapıcısı olarak gösterirse, asla cevap vermeyecek veya yardım eli uzatmayacak acımasız bir taş tanrının önünde sevinç veya keder içindeyse; ve böyle bir adam yenilmez, en az O'nun varlığından şüphe duyanlar kadar. Tasavvuf, Tanrı her şey ve Tanrı her şeyde olduğuna göre, birinin göğe, diğerinin yere bakmasının neden önemli olduğunu düşünür? Onun için ikisi de aynı şeye bakar.

Antik çağda birçok kişi ruhani olmanın ormanda tek başına yaşamak anlamına geldiğine inanıyordu; bu fikir, Krishna ve Radha'nın birlikte tasvir edilmesi gerçeğiyle çürütülür, böylece onun yalnız olmadığını, her ikisinin de Tanrı'yı temsil ettiğini gösterir.

Birçoğu, eğer bir Tanrı varsa, neden savaşlar ve talihsizlikler olması gerektiğini sordu. Ve birçoğu bunu düşündüklerinde inancından vazgeçiyor. Bir kılıçla savaşa giren Krishna'nın görüntüsü, cennetteki Rab'bin, çok nazik olmakla birlikte, elinde bir kılıçla hâlâ duran aynı Tanrı olduğunu gösterir; Tanrı olmadan isim, şekil, yer, meslek yoktur. Bu, Tanrı'yı yalnızca iyilikle sınırlamak ve kötü dediğimiz şeylerden uzak durmak yerine, her şeyde Tanrı'yı tanımamız gerektiğinin dersidir; çünkü bu, "Tanrı'da yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve ikamet ediyoruz" sözüne aykırıdır.

BUDA

Bir muhalefet ülkesi olan Hindistan, bir zamanlar idealizme çok bağlıydı. Brahmanizm, insanlara Tanrı'nın insandaki yüzünü tanımalarını ve yeryüzünde cenneti deneyimlemelerini teşvik eden bir idealizm verdiğinde zirveye ulaştı. İdealizm zirveye ulaştığında, başka bir çağ geldi, Buda'nın çağı olan tepki çağı.

Buda Misyonu karakterinde tamamen benzersizdir ve bu nedenle dünyadaki diğer birçok dinden farklıdır. Bazen insanlar tüm dinlerin bir olabileceğini düşünür; Yahudilik ve İslam'da olduğu kadar İsa'nın dininde de benzerlikler görüyorlar. Ancak Buda'nın öğrettiğinin de bir din olduğunu ve başkalarıyla bir olabileceğini anlayamıyorlar. Cevap, insanlığa din yolunda hizmet eden herkesin işinin çok önemli olduğudur, çünkü birincisi, insanlığın diğer tüm hizmetkarlarının verdiği aynı hakikati vermek zorundalar ve ikincisi, o hakikatin taleplerini yerine getirmek zorundadırlar. zaman, bu özel zaman için uygun bir biçimde. Bu şekilde, bu işi başka şekillerde yapan seleflerinden farklıydılar. Hindistan'da idealizm zirvedeyken, Buda'nın idealizmi insanlar arasında öğrettiğinden daha fazla öğretmesine gerek yoktu. Aslında, bunu dengelemek için onlara bir hüsran hapı vermek zorunda kaldı. Bu yüzden belki o günlerde, hatta bugün bile başka bir dinin, diğer tüm daha idealist dinlerden oldukça farklı bir felsefenin öğretmeni olarak görülebilir. Ancak Buda'nın öğretisinde herhangi bir dine aykırı olan tek bir kelime yoktur. Görevi, idealist kuşları yeryüzüne yaklaştırmaktı, çünkü vücutlarının gıdası toprağa aittir.

Bir prens olarak doğan Buda, zamanın bilgeleri tarafından en hassas ruha ve en derinlere sahip bir kalbe sahip bir adam olarak biliniyordu. Kendisine bakan bir ailede doğdu, elbette bu ona hayattaki üzüntüden, kederden ve kederden sığınak sağladı. Ailesi, dünyevi sefaletlerin kargaşası olmadan ruhuna gelişmesi için biraz zaman vermek istedi. Sadece ebeveyn sevgisi değil, aynı zamanda dünyaya sempati duymak için doğmuş ruhu besleyen kaderin bilgeliğiydi.

En iyi eğitimi aldıktan sonra, Buda'nın zihni olgunlaştığında dışarı çıkmasına ve dünyayı görmesine izin verildi. O ana kadar dünyayı görmesine izin verilmeyen bu ruh, acıyı, kederi, mutsuzluğu hiç tanımamış, dünyada yaşama deneyiminden tamamen habersizdi. Bu yüzden Buddha ilk dışarı çıktığında ve büyük zorlukla yürüyen yaşlı bir adam gördüğünde, "Neden bu?" diye sordu. Ona eşlik edenler, "Bu yaşlılıktır" dediler. Ve acıma hissetti. Sonra başka bir çok üzgün adam gördü. Sordu: "Ne oldu?" Ona cevap verdiler: "Bu bir hastalıktır." Merhamet hissetti ve "Hastalık bu!" dedi. Parasını kaybetmiş, umutsuzluğa ve yoksulluğa düşmüş bir başka adam daha vardı. Buda sordu: "Bu nedir?" Ona cevap verdiler: "Bu fakirliktir." Ve bu adamın durumunu hissederek, şefkat hissetti. Kısacası, yüreği herkese karşı şefkate açık olan bu kişi, hayatın birçok sınırlaması olduğunu ve her sınırlamanın kendi umutsuzluğu olduğunu hissetmiştir. Ve gördüğü sınırlamaların sayısı o kadar fazlaydı ki , tüm bu sınırlamalardan kurtulmanın bir yolunun bulunup bulunamayacağını merak etti.

İlk olarak, insan doğasının mutluluğu, insanın dışında olduğu için değil, ona ait olduğu için aradığını gördü. Sonra bütün bu yasakların insana bir engel oluşturduğunu, onu kendi mutluluğu olan mutluluk anlayışından mahrum ettiğini gördü. Ayrıca, olası tüm ıstırap biçimleri ve ıstırabın tüm nedenleri ortadan kaldırılsa bile, insanın yine de ıstıraptan kurtulamayacağını gördü. Mutluluğu bulmak insan doğasıdır. Dünyada hiç kimse ıstırabı aramazken, dünyadaki neredeyse herkes ıstırabı aramadan bulur. Ancak Gautama , bu bariz sınırlamaları aşmanın yeterli olmadığını, hayatı incelemek, gözlemlemek ve analiz etmek gerektiğini gördü. Sonunda, hayatın analizinin, dikkatli analizin, kişinin zihnini karanlıktan kurtardığını ve zihni gerçek ışığına açtığını keşfetti.

İnsan, ıstırabı incelemeden düşünerek ıstırap çeker. Bu genellikle böyledir. Kişi kendisini tehdit eden herhangi bir acıdan korkar, bu acıya onunla karşılaşmadan veya onu analiz etmeden katılır. Ama aynı zamanda Buda, mutluluğun bir anahtarı varsa, hayatın tüm farklı durumlarında analiz ışığını tutmak olduğunu fark etti. Buda'nın din biçiminde öğrettiği şey budur ve bugün modern dünyanın düşünürleri, Buda'nın iki bin yıldan fazla bir süre önce bulduğu çözümü bulmaya başlıyorlar. Buna psikanaliz denir. Bu, en yüksek idealizmde zirveye ulaşmış olanın başlangıcıdır.

Buda Gautama'nın adıydı. Ona Buda deniyordu çünkü ruhu, Sanskritçe zihin, insanın bilme, görme ve dolayısıyla nesneler ile canlıları ayırt etme ve ayırt etme anlamına gelen Buda kelimesinin anlamını ifade ediyordu. Budist terminolojisine göre, Yol Gösterici Ruh , zihnin özü anlamına gelen Bodhisatea olarak adlandırılır. Zihin esasen akışkandır; zihnin kremidir. Kristalleştiğinde katı hale gelir. Zeka genellikle, çoğunlukla sert bir yapıya sahip olan zihinler tarafından oluşturulan bilgiyi ifade eder. Ancak zihnin daha ince çalışmaları zor değildir; Zihin ne kadar ince olursa, kelimelerle o kadar az açıklanabilir. Bu nedenle, ince zekalı insanlar düşüncelerini kelimelerle ifade etmekte pek iyi değillerdir. Nedeni, özünde zekanın derinliğinde yatmaktadır. Akıl bilmez çünkü bilir; bildiği için biliyor. Bu yüksek zekada, tüm büyük peygamberlerin içtiği Rehber Ruh kavramı vardır.

Gerçek Budist öğretilerinde, Buda hiçbir zaman istisnai bir kişi olarak görülmedi. Öğretisini doğru anlayanlar için Buda, yaşamın amacının yerine getirilmesi gibi zihnin böyle bir özünün farkına varan kişi olarak tanınır.

Buda'ya tapınmak, bir Budist'in ruhsal ustasının kişiliğine taptığı anlamına gelmez. İbadete en lâyık bir şey varsa o da insandır demektir. Zihnin özünün Buda'nın kalbinden gelen bir anahtarla çarptığı yerdir. Bu bilgiyle, gelişim aşaması ne olursa olsun her ruh için bu mutluluğa ulaşmanın imkanını fark eder ve her ruhun en derininin ilahi olduğuna inanır.

Umut hayatın balıdır. Allah'ı bilmek, hayatta elde edilebilecek o ilahi saadeti elde etme ümidini vermiyorsa, o zaman böyle bir bilginin hiçbir faydası yoktur. İnsan yıllarca Tanrı'ya inanabilir, ancak ruhsal mutlulukla ödüllendirilmeyecektir, çünkü ruhsal mutluluk sadece Tanrı'ya inanmaktan değil, aynı zamanda Tanrı'yı tanımaktan da oluşur.

Buda ya da yumuşak akıl, hedefe giden yoldur ve yokluğu kişiyi karanlıkta bırakır. Tıpkı güneş, hayattaki dış nesneleri gösteren ışık kaynağı olduğu gibi, Buda da kişinin hayatı hem içeriden hem de dışarıdan net bir şekilde görmesini sağlayan içsel ışığın kaynağıdır. Buda'nın müritlerinin gerçek amacı, yalnızca Buda'ya, onun adına veya idealine bağlı kalmak değil, aynı zamanda Buda örneğini takip etmek ve bir gün bir Buda olmaktır. Aynı fikir tasavvufun sırrıdır.

Buda, takipçilerine bugün yaptıkları gibi onların resimlerine tapmalarını öğretmedi. Her Budist tapınağında ve manastırında, altından, gümüşten, bakırdan ve taştan yapılmış çeşitli büyüklükteki Buda heykellerini bağdaş kurup otururken veya mistik bir duruşta ayakta görebilirsiniz. Evinde, kutsal bir yerde heykeli olmayan Budist yoktur. Budist inancının dört kutsal kitabının orijinalleri çoktan gitmiş olsa da, felsefesinin ve ahlakının tadı kaybolmaz.

Bu putperestlik gibi görünse de, bir sembol olarak imajı sadece takipçilerine değil, her derin düşünceye ilham veriyor. Çünkü dengeyi, dinginliği, huzuru, bireyselliği, karakterin saflığını, kişiliğin güzelliğini, uysallığı, zarafeti, sakin tavrı ve mükemmel bilgeliği gösterir.

Tıpkı bugün modern uygar ülkelerde kahramanların, kralların, generallerin, politikacıların, şairlerin, yazarların ve müzisyenlerin heykellerinin dikilmesi gibi ve Özgürlük Anıtı Amerika'ya ulusal özgürlüğü hatırlatıyorsa, bir Budist için Buda heykeli manevi özgürlükten bahseder. . Budistler, ilhamlarının heykelini, ruhlarını en yüksek ideallere yükselten öğretmenlerinin önderlik ettiği fedakarlık ve fedakarlık hayatını onurlandırmalı mı?

Brahmanizmin rakibi ve ürünü olan Budizm, ana dininin etkisini tamamen dışlayamaz. Budizm, Tanrı, ruh, meditasyon, ahiret gibi mantıksal olarak kanıtlanamayan herhangi bir şeye inancı reddetmesine rağmen, Brahminler tarafından kabul edilen suretlere tapınma, Budistler arasında bir ibadet şekli olarak mevcuttur. Buda, Budistler de reenkarnasyona ve karma yasasına inanırlar.

Jainizm

Jainizm, Hindistan'da hala yaygın bir dindir ve birçok yönden Budizm'e benzer. Bu dinin öğretisi özellikle takdire şayandır: "Tek din zarar vermemektir." Jainler sadece vejeteryan değildirler, en küçük canlılara bile zarar vermezler. Birçoğu tropikal ülkede bol miktarda bulunan böceklere, sivrisineklere, karıncalara, arılara, akreplere ve yılanlara bile zarar vermekten özenle kaçınır.

Bütün ahlakları zarar vermeme ilkesine dayanır ve rahipleri Jainizm'in sıradan takipçilerinden daha az zarar verir. Ayakkabılarda kullanılan deri birçok canlının ölümüne bağlı olduğundan ve ayakkabıyla yürümek çıplak ayakla yürümekten daha fazla ruhu ezdiğinden, mümkün olduğunca az hasar vermek için ayakkabı giymezler, böylece çifte hasardan kaçınırlar. Bazıları ağızlarının etrafına bürokrasi takarlar çünkü ağzınız açık dolaşırsanız, çoğu gibi, sayısız küçük yaşamda nefes alabilirsiniz. Bu geleneğin başka bir amacı daha var: mümkün olduğunca konuşmaktan kaçınmak. Tutarsızlığın ve diğer birçok kusurun nedeni genellikle gereksiz konuşmalardır.

İBRAHİM

İbrahim, üç büyük dünya dininin babasıydı. Zira bu kaynaktan günümüz Ben-İsrail dinleri doğmuş ve bu dinler daha sonra Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam olmuştur.

İbrahim mistisizm bilgisini ilk olarak en eski ezoterik düzene girdiği Mısır'dan getirdi. Dünyanın merkezini kurmak için döndükten sonra seçtiği yer, insanların ziyaret ettiği Mekke idi. Sadece İslami zamanlarda değil, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'den çok önce, Mekke'deki kutsal merkez din adamları tarafından saygı gördü.

Eski yazılarda, İsa Mesih'in kökeni İshak ailesinden gelir ve Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, İsmail'in soyundan gelir. İbrahim'in kehanetleri her zaman canlı sözler olmuştur, ancak farklı insanlar kendi görüşlerine göre farklı yorumlar yapmışlardır. Ancak bilge bir zihin için bu kehanetlerin çok derin bir anlamı vardır.

Ezoterizm konusunda geniş bilgiye sahip olan İbrahim, halkı arasında büyük bir ata olarak kabul edildi. Herkesin derdine ve zorluğuna ortak oldu. Onlardan öğrenebileceklerini öğrenmek, daha sonra bilgi ve tecrübesini ilim ekmeğine dönenlere öğretmek için dünyevi vazifelerin yoğunluğuna dalmıştı. Eski zamanlardan kalma bazı hikayelerin modern kulaklarımıza çocukça geldiğine şüphe yok. Ama nasıl ve hangi insanlara söylendiğine bağlı, bu tüm farkı yaratır. Her şeyden önce o günlerde eğitimli insan sayısı çok azdı; bu nedenle hikayeler okuma yazma bilmeyenler tarafından anlatıldı, efsaneleri birleştirip anlayışlarına ve yaşlarına göre anlatmış olmalılar. Ancak perdeyi nasıl açacağınızı biliyorsanız, gerçeği içerirler.

İbrahim'in hayatı onu sadece bir peygamber değil aynı zamanda bir öğretmen yapar. O bir mistikti; zor zamanlarda kendisine gelenlere öğütler verirdi. Onları inceledi, zihinlerine nüfuz etti ve ihtiyaçlarına göre ruhlarını iyileştirdi. En şaşırtıcı olan şey, bir peygamber ve mistik olan İbrahim'in sıradan bir insanın hayatını yaşaması, sevinçleri ve üzüntüleri yaşıtlarıyla eşit olarak paylaşmasıydı.

İbrahim'in hayatında Doğu'da büyük tartışmalara neden olan hikayelerden biri de İshak'ın kurban edilmesi hikayesidir. Doğu'da bir tartışma kaynağı haline geldi ve Batı'nın aklını endişelendiriyor. İnsanlar böyle bir eylemin gerçek nedeni ve gerekçesi hakkında binlerce soru sorabilir, ancak idealist bir bakış açısına göre, aziz bir ideal için hiçbir fedakarlık çok büyük olamaz. Son savaşta sevdikleri - sevgili kocaları ve oğulları - feda edilenlerin sayısız hayatı var. Yapabilecekleri başka bir şey yoktu; iradelerini millet idealine teslim etmeleri ve milletin davası uğruna bu fedakarlığı sunmaları gerekiyordu, bunun alışılmadık bir şey olduğunu bir an bile düşünmediler.

İbrahim'in zamanında, hayatlarını Tanrı'yı tefekkür etmeye ve sonsuz gerçeği aramaya adayan bir grup düşünür vardı. Manevi yolda rehberlik için kendilerine gelenlere yardım ederek, yalnızlık ve tefekkür içinde zaman geçirdiler. İbrahim'in kitabında, oğlunu Tanrı'nın sevgisi için kurban etmesinin sembolizmidir. Çünkü tasavvufta insan hayatı iki ucu olan bir çizgi olarak görülür: Bir ucu ölümsüz, diğer ucu ölümlüdür; bir uç sınırsız, diğeri sınırlı; bir ucu Allah, diğer ucu Ban-deh; bir ucu baba, diğer ucu oğul.

Baba çocuğu kendinden daha çok sevdiği gibi, ruh da bedeni kendisinden daha çok sever. Bu nedenle insan, bedenin rahatlığı ve zevki için ruhun mutluluğunu her zaman ihmal eder. Oğul'un kurban edilmesi, insan benliğinin, sınırlı benliğin tamamen ezilmesini simgeliyordu ve bu sadece en yüksek ödül olan Tanrı'nın sevgisi için yapılabilirdi. Oğlun alındığını, ancak sonunda öldürülmediğini söylüyorlar ve diğer kutsal yazılarda oğlun yerine bir kuzunun bulunup kurban edildiğini görüyoruz, bu da insanın ruhun hayvan doğasına sahip olduğu anlamına gelir. ezilmiş Ve o andan itibaren Tanrı'nın lütfunun her ikisine de indiği söylenir, yani kurbandan sonra doğal benlik ve ruhsal benlik kutsanır. Sufiler buna yıkım anlamına gelen Fena derler. Bunun farkında olmayan birçokları Allah aşkı için kurban kestiler ve birçokları bu kurbanla ziyafet çektiler; ancak gizli anlam, tasavvufun nefsi kontrol yoluyla gelişen ve ebedî hedefe ulaşan yoludur.

Yaşam sorunu hakkında derinlemesine düşünürsek , dünyada fedakarlık yapmadan başarıyla yürüyebileceğimiz manevi veya maddi bir yol yoktur. Bazen fedakarlık büyük, bazen küçük; ağız bazen başlangıçta, başarı elde edilmeden önce, bazen de sonra sunulur. Hayatta fedakarlık gerekli olduğu için, her insan tarafından şu veya bu şekilde sunulur, ancak isteyerek feda edildiğinde bir erdem haline gelir. İdeal ne kadar büyükse, o kadar fazla fedakarlık gerektirir ve hayatın herhangi bir yönündeki ilerleme sürecini akıllıca incelerseniz, bunun sürekli bir fedakarlıktan başka bir şey olmadığını göreceksiniz. Ve mutluluk, hayatın doğasının bu olduğunu anlamaktan gelir ve bundan hiçbir ıstırap veya endişe olmadığında, ancak bunun özverili bir sona giden yol olduğunu bilerek kişi istenen hedefe ulaşır.

Herhangi bir dinde, kurban fikri her zaman şu veya bu şekilde var olmuştur. Bazen daha yüksek bir ideal uğruna sahip olduklarından vazgeçmek olarak öğretilir, yani bir kişi bir ideale olan sevgisini itiraf ediyor ama onun uğruna sahip olduğu şeyden vazgeçmek istemiyorsa, sadakati hakkında şüpheler ortaya çıkar. Ancak mülkten fedakarlık yapmak ilk adımdır; sonraki aşama özveridir ve bu, İsa Mesih'in dininin içsel kaydıdır. Merhamet, cömertlik, hatta hoşgörü ve nezaket fedakarlığın biçimleridir ve yaşamdaki her fedakarlık, hangi biçimde sunulursa sunulsun, her ruh için amacına doğru atılan bir adımdır.

MUSA

Eski Ahit'in en parlak peygamberi Musa, dünyaya ilahi bir yasa verdi - On Emir. Aslında bu, dünya medeniyetinin o döneminde karşısında duranların ifade ettiği ilahi kanunun kabul ettiği yorumdu. İlginçtir ki, eski bir Sufi'nin: "Sevginin takipçisi ol ve tüm farklılıkları unut"; çünkü bu manevi anlayış yolunda "Ben filanayım" demek anlamsızdır. Musa, hangi aileden olduğunu, babası ve annesinin kim olduğunu bilmeyen bir şehzade tarafından nehir kıyısında bulundu. Düşünen kişi Musa'nın babası ve annesinin kim olduğunu sorunca aklına sadece Allah'ın ismi geldi.

İnsanlar farklı dinlerin öğretilerini karşılaştırdıklarında ve onlar hakkında kolayca kendi kararlarını verdiklerinde, genellikle yanılıyorlar. Bu tür ayrımlar yapmak için henüz çok erken. Aydınlanmış ruhun gelişiminde, doğanın ardında saklı olan yasayı, onun gerçek psikolojisini görmeye başladığı bir aşama gelir. Tüm yaşam böyle bir kişiye doğasının, karakterinin sırlarını gösterecektir, ancak bu sırların yorumunu başkalarına verdiğinde, sınırlıdır, çünkü kişiliğinin rengini ve düşünce biçimini alırlar. bu mesaj kime Mutasavvıflar tarafından anlatılan Musa kıssası, manevi yolda gezgin için çok ilginç ve faydalıdır. Musa, Arap ülkelerinin ve Fars şairlerinin gözde karakteri olmuş ve İranlı mutasavvıfların mısralarında Musa'nın adı Hinduların şiirlerinde Krishna kadar sık geçmektedir.

Musa, çölde ışık aramak için dolaşırken, aniden uzaktaki bir dağın tepesinden yükselen dumanı gördü. Ateş bulma umuduyla dağa tırmandı. Ama tepeye ulaştığında, o kadar güçlü bir şimşek çaktı ki tüm varlığını deldi. Musa bayıldı ve bilincini geri kazandığında bilinci açık hissetti. O zamandan beri Tanrı ile konuşmak için sık sık Sina Dağı'na geldi.

Bu hikaye çok öğreticidir ve arzu edilen tüm aydınlanmanın ruha bir kerede gelebileceğini gösterir. Birçok insan, manevi başarının yalnızca çok çalışarak elde edilmesi gerektiğine inanır. Bu doğru değil; Maddi başarılar çalışmayı gerektirir, ancak ruhsal anlayış Musa'nın ruhu gibi araştıran bir ruh gerektirir. Musa'nın yere düşmesi haç olarak alınabilir, yani: “Ben değilim; Kişi olabilmek için "hiç kimse olma" aşamasından geçilmelidir. Tasavvuf dilinde bir kişi "Ben her zaman kendim hakkında düşündüğüm gibi değilim" diye düşündüğünde buna fena denir . Hinduların layam ve Budistlerin yok etme dediği gerçek benliğin inkarı Gerçek benlik ona yol açan sahte benliğin yok edilmesidir ve bu yapıldığında insan o andan itibaren Tanrı'ya yaklaşır Ta ki hayatının her anında iletişim kurabileceği ilahi idealiyle yüz yüze gelene kadar.Tanrı'nın yasası sonsuzdur, Tanrı'nın Kendisi kadar sonsuzdur.Fakat bilge adamın vizyonu önünde asılı olan perdeyi deler. Ve hayatın gerçek yasasını görür, onu bakışlarından gizlediğinde, hayatın tüm gizemi ona ifşa olur ve mutluluk ve huzur onun olur, çünkü bunlar her insanın doğuştan hakkıdır.

Zerdüşt

Zerdüşt'ün hayatı ve öğretileri, manevi yolda olanlara manevi yolculuğa nasıl başlayacaklarına dair bir örnek sağlar. Zerdüşt'ün Haoma ağacından doğduğu söylenir. Bu fikrin yorumu, Rehber Ruh'un doğrudan cennetten gelmediğidir; bir insan ailesinde doğmuş; ağaç bir ailedir.

Bazı din adamlarının büyük yanılgısı, hocalarına olan bağlılıklarından dolayı, akla başvursalar da, oraya ait olduğunu kanıtlayamadıkları halde, onu hayal güçleriyle tahta geçirmeleridir. O ancak iman ufkunda kalabilir. Şüphesiz iman yolu aydınlatan bir kandil, akıl ise kandilin ışığının içinden geçtiği bir abajurdur.

Bütün bu yaratılışın amacı, insanın ulaşmak istediği mükemmelliğe ulaşmasıyla gerçekleşir. İnsanlığın bütün velileri, bilgeleri, peygamberleri ve öğretmenleri insan olmuşlar ve insan varoluşunun kaderini gerçekleştirmede ilahi mükemmelliği göstermişlerdir.

Zerdüşt'ün ruhsal anlayışı, doğayla olan bütünleşmesiyle başlar. O, tabiatın heybetini anlamış, ona tapmış, bütün mahlûkatta saklı olan hikmeti görmüştür. Okurken Yaradan'ın özünü anladı, O'nun kusursuz bilgeliğini fark etti ve tüm yaşamını Tanrı'nın adını yüceltmeye adadı. Manevi aydınlanma yolunda onu takip edenler için, doğanın farklı yönlerini göstererek, onların arkasında ne gördüklerini görmelerine yardımcı oldu. Takipçilerine, önlerinde gördükleri ve çok ilgi duydukları form, çizgi, renk ve hareketi ancak usta bir sanatçının yaratabileceğine dikkat çekti. Bütün bunlar mekanik olarak çalışamaz ve mükemmel olamaz. Bir mekanizma ne kadar mükemmel olursa olsun, bir mühendisin yardımı olmadan çalışamaz. Tanrı'nın insan hayal gücüyle oluşmuş gibi görünse de hayali bir varlık olmadığını onlara gösterdi . Aslında Tanrı bir Varlıktır: O kadar mükemmel bir varlıktır ki, O'nu bu dünyanın diğer yaratıklarıyla karşılaştırmaya çalışsa, hiçbir şekilde karşılaştırılamaz. O tek Varlıktır.

Zerdüşt'ün öğrettiği ibadet şekli, doğaya biat ederek Tanrı'ya ibadet etmekti. Çünkü doğa ruha her şeyin arkasına gizlenmiş sonsuz ve sınırsız bir varoluş sunar.

Hinduizm Hindistan'da ve Zerdüştlük İran'da uygulanmış olmasına rağmen, Zerdüştlük Hinduizm ile aynı kökenlere sahiptir. Aryanların bu kardeş dinlerinin asıl kaynağı, Yahudi peygamberlerin dininin atası olan güneşe tapınmadır. Gerçekten de hiçbir din bu mirastan kaçamamıştır.

tanrı Ahura Mazda'ya güneşe bakıp eğilerek taparlar. Bu ritüelin sembolik anlamı, ışığa ve özellikle her yerde parlayan ışık gibi görünmeyen, var olan her şeyi yansıtan ve tüm evrenin yaşamını yansıtan ışığa ibadet etmektir. tamamen bağlıdır. Bu, insanların zihinlerini ışığı takdir etmeye hazırlamak için eski zamanlarda verilen bir dersti;

öyle ki ruh bir gün dönüp içsel ışığa, yüzeydeki yansıması bizim güneşimiz olan ebedi Güneşe tapmaya başlasın.

İnsanlar Zerdüştleri ateşe tapan olarak adlandırırlardı. Bu doğru. İbadet yerlerinde ateşi yakarlar ve Allah'ı düşündüklerinde ateşi önlerinde tutarlar çünkü ateş her şeyi, iç nur ise tüm ruhları arındırır. Aslında soğuk bir iklimde ateş yakmak çok uygundur. Ayrıca tütsü yakmak nemi yok eder ve nefes almayı kolaylaştırır. Ayrıca yeryüzündeki ateş, alevi ışık verdiği için güneşin yerini alır. Ve son olarak ateş, zihnin kendi içindeki ışığa uyanmasıdır.

Zerdüştler aynı zamanda akan sulara ve her duyanın içlerindeki ilahi içkinlikten bahsettiği çeşitli doğal olaylara da taparlar. Ve evlerinde, peygamber Zerdüşt'ün elinde bir meşale ile tasvir edilen Mesih'e benzer bir şeyin görüntüsünü tutuyorlar, sadece eski Pers'e özgü farklı bir kıyafet giymiş. Her toplumun hocası kendi tarzında tasvir edilir, bu portreye doğru zihinsel yapı ile bakanlara ilham verir.

dini önemi nedeniyle kutsal sayılan zunnar adı verilen ipek bir kurdele takarlar. Bu gelenek, Zerdüştler tarafından dinlerinin en başından beri gözlemlenmiştir, çünkü Zerdüşt'ün kendisi bu kutsal ipliği takmıştır ve uzun zaman önce anavatanları olan Persleri terk edip evlat edinmiş olmalarına rağmen bugün Parsiler arasında gözlemlenebilir. çoğunun sığındığı Hindistan gelenekleri. . Birçok Kızılderili de omuzlarına ip takar.

Parsiler gövdelerini su, ateş ve hava ile arındırırlar; günde birkaç kez açıp kapatırlar ve bunu dualarının en önemli parçası olarak görürler. Çok azının bu duanın gerçek anlamını bildiği doğrudur, ancak bu çoğu durumda herhangi bir dinin takipçisi ile olur.

Zunnar'ın ahlakı hizmettir. Asker, polis, postacı, hademe, görev başında olduğunu ve istediğini yapmakta özgür olmadığını, sadece kendisine verilen işi yaptığını gösteren bir kemer takar. Açıklama, Allah'ın yaratıklarının en akıllısı olan insanın, istediği hayatı yaşamaması gerektiği, bunun yerine doğduğu görevi, Allah'a ve yaratıklarına yapması gereken hizmeti yerine getirmesi gerektiğidir. Bir erkek, hemen ilgisini çekmeyen her şeyi unutmaya meyilli olduğu için, bu ipliğin gevşeyip sıkılması ona görevini, kemer ise askere görevini hatırlatır. Fikir, hepimizin Tanrı'nın hizmetkarları olduğumuz ve her şeyi O'nun için yapmamız gerektiğidir - bizi yaratan, bizi ayakta tutan ve O'na hizmet etmeye çağıran.

Ancak zunnarın mistik önemi daha büyüktür, çünkü yatay olarak bükülmüş zunnarın önünde, bir kişinin dikey figürü bir haç şeklindedir. Sufi bunu kendini inkar olarak anlar: "Ben değilim." İlk benlik, yani sahte benlik bu şekilde inkar edildiğinde, diğer benlik, gerçek benlik uyanır ve Tanrı varlığını idrak eder ve böylece yaratma amacını yerine getirir.

Zerdüşt'ün kutsal yazılarını dikkatle inceleyen açık fikirli bir kişi, Zerdüşt'ün kullandığı her büyünün, doğanın kendisine verdiği tüm işaretlerde kendisine rehberlik etmesi için içsel bir ışığa dua ediyormuş gibi olduğunu görecektir; her şeyin Allah'tan olduğuna, Allah'ın yarattığı ve Allah'ın kontrolünde olduğu inancını güçlendirdi. Zerdüşt tarafından çağrılan Ahura Mazda'nın mistik anlamı, evrensel nefestir.

Zerdüşt, günah ve erdemin üç yönü olduğuna inanıyordu: "Manashni, Gayashni ve Kuniyashni", yani düşünce, söz ve eylem. Bu, günahın sadece fiille değil, aynı zamanda niyet ederek veya "Yapacağım" diyerek de işlenebileceği anlamına gelir. Aynı şey erdem için de geçerlidir.

Aziz Zerdüşt'ün öğretisindeki ana nokta nezaket yoludur; ve Tanrı'yı mutlak olarak iyi ve Şeytan'ı mutlak olarak kötü olarak adlandırarak iyi ile kötüyü birbirinden ayırır. Üstadın bu görüşüne göre, Tanrı her zaman tapınmanın ideali olmuştur. İyilikten başka hiçbir şey övülemez ve iyilikten başka hiçbir şeye ibadet edilemez; bütün kötülükler elbette insanı saptırır ve iyiliği gözlerinden kapatır. Kötülüğün Ruhu, eskiler - Şeytan tarafından her zaman kişileştirildiği gibi, Öğretmen tarafından kişileştirildi.

Dünya görüşü her öğretide önemli olduğu için Zerdüşt öğretisinde de önemlidir. Birçoğu, bu fikrin gerçek ruhunu anlamak yerine, iyiyi ve kötüyü deyim yerindeyse ayırt ederek iki tanrı yarattı: İyi olan her şeyi simgeleyen Tanrı ve Kötülüğün Rabbi Şeytan. İnsanlara bir dereceye kadar ruhsal olarak yardım etti, ancak birçoğunu tek Varlık olan Öğretmen'in gerçek ruhunun idrakinden mahrum etti. İyi Zerdüşt tanrısı Ahura Mazda olarak adlandırıldı, adının ilk kısmı kelimenin tam anlamıyla "sarsılmaz" ve ikinci "Yüce Tanrı" anlamına geliyordu ve Kötülük Ahriman'ın Efendisi olarak adlandırıldı.

İSA

Mesih'in Ruhu kelimelerle açıklanamaz. Taşta, ağaçta ve hayvanda bulunan aklın her yerde bulunması, insanda yavaş yavaş geliştiğini gösterir. Bu hem bilim hem de metafizik tarafından kabul edilen bir gerçektir . Zihin, İsa Mesih'in takipçileri tarafından tanınan insan kişiliğinin tam gelişimi ile doruğa ulaşır. Buda'nın takipçileri, Gautam Buddha'da yaratılış nesnesinin aynı ifşasını gördüler ve Hindular da aynı şeyi Sri Krishna'da gördüler. Musa'nın peşinden gidenler de ondaki bu aklı tanıdılar ve inançlarını binlerce yıl sürdürdüler; Her şeyi kapsayan zekanın aynı doruk noktası, takipçileri tarafından Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'de kabul edildi.

Hiç kimsenin böyle bir gelişme aşaması talep etme hakkı yoktur, hiç kimse takipçileri tarafından Tanrı'nın mükemmel Ruhu olarak tanınan iki aziz arasında bir karşılaştırma yapamaz. Çünkü düşünen bir insanın bir kanaatte bulunması ve iki insanı kıyaslaması kolaydır, fakat düşünen bir insan önce böyle insanları kıyaslama aşamasına ulaşıp ulaşmadığını düşünecektir.

Tabii iş iman olunca her şey değişiyor. Müslümanların inancı, Yahudi halkının inancıyla aynı olamaz, tıpkı Hıristiyan inancının Budistlerin inancıyla aynı olamayacağı gibi. Bununla birlikte, bilge tüm inançları anlar çünkü hepsiyle birdir.

Şu ya da bu kişinin mükemmel bir insan olmaya mukadder olup olmadığı sorusunun cevabı, birisi olmaya mahkûm olmayan böyle bir insan olmadığıdır. Her insanın hayatı önceden belirlenmiştir ve doğduğu hedefin ışığı ruhunda yanar. Bu nedenle, insani gelişmenin derecesi ne olursa olsun, öyle olmalıdır. Bazı peygamberlerin biyografileri hakkında, birinin diğerine üstünlüğü anlamında yapılan tartışmalar, insanın ilkel bir eylemi gibi görünmektedir. Bir insan, peygamberin yaşadığı dönemin şartlarını ve o zamanın insanlarının psikolojisini bilmeden, bu şahsı günümüz şartlarına göre yargılamaya hazırsa, bu şahsı haklı çıkaramaz.

Bir kimse, bir peygamberin özel öğretisini başka bir peygamberin öğretisiyle karşılaştırdığında, büyük bir hata da yapar, çünkü peygamberlerin tüm öğretileri aynı türden değildir. Bu alıştırmalar, müziği tüm farklı tuşlarda yazan ve müziğindeki en yüksek nota, en düşük nota ve farklı oktavların tüm notalarını temsil eden bir bestecinin eserlerine benzer. Peygamberlerin öğretileri, bir kişinin veya kolektif bir ruhun arzularına bir cevaptan başka bir şey değildir. Bazen çocuksu bir insan gelir, sorar ve anladığına göre cevap verilir; yaşlı bir ruh gelir ve sorar ve evrimine göre cevaplanır.

Krishna'nın öğretisini bir çocuğa, Buddha'nın öğretisini yaşlı bir adama benzetmek yanlıştır. “Wagner'ın müziğini sevmiyorum; Sadece ondan nefret ediyorum." Ama bana öyle geliyor ki, hala istiyorsanız, önce bir Wagner olmak, sonra bir nefretçi olmak daha iyi olurdu. Büyük bir kişiliği ölçmek, ölçmek, incelemek ve bir fikri ifade etmek için, önce gelişimin o aşamasına yükselmek gerekir; Aksi takdirde, saygılı kalmak en iyisidir. Herhangi bir biçimde saygı, bilgelerin yoludur.

Sıradan insanlar mucizeleri duyduklarında, kutsal yazılarda okuduklarına - büyük ruhlar tarafından gerçekleştirilen mucizelere - büyük önem verirler, ancak bunu yaparken Tanrı'nın büyüklüğünü tek bir mucizeyle sınırlarlar. Tanrı sonsuzsa, mucizesi de sonsuzdur. Her zaman müsait. Hiçbir şey doğal değildir, hiçbir şey imkansız değildir. Olağandışı doğal olmayan görünüyor; sınırlı insan aklının ötesinde bir şey imkansız görünüyor. Hayatın kendisi bir fenomendir, bir mucizedir. İnsan bunu öğrendiğinde hayatın mucizesinin farkına varır ve bir olay veya bir mucize varsa bunun kişinin doğuştan hakkı olduğunu anlar. Kim mucizeler yaratır? Onları yaratabilen ve yaratan adam; ama mucize en önemli şey değil, en önemli şey hayatı anlamaktır.

Mesih, kendisini Alfa ve Omega olarak ilan etmeden önce gerçeği anlayan ruhtur. Mükemmelliğe doğru atılan ilk adım olmasına rağmen, yaşamın sonsuz olduğunu veya tüm yaşamın bir olduğunu zihinsel olarak bilmek yeterli değildir. Koku, ateşe atılan tütsü gibi dünyayı etkilerken, onun düşüncesi, sözü ve eylemi haline geldiğinden, bu bilginin gerçek idrakı, Tanrı idrakine sahip ruhtan gelir.

Mesih aracılığıyla kurtuluş diye bir inanç vardır ama dine karşı önyargılı olan kişi bunun ne anlama geldiğini anlamak için sabırsızca kalbinin kapılarını kapatır. Basitçe söylemek gerekirse, ideal olmadan kurtuluş yoktur. İdeal kurtuluş denilen şeye ulaşmak için bir adımdır.

İsa'nın ilahi olduğu fikrini kabul edemeyen başkaları da var. Gerçek şu ki, insan ruhu ilahidir ve bu ilahi kıvılcım ruhun açılmasıyla doruğa ulaştığında, gerçekten ilahi olarak adlandırılmaya değerdir.

İsa'nın bakireden doğduğuna dair birçok farklı inanış da vardır. Aslında ruh, kolektif yönü içinde hayatın gerçeğini idrak etmeye geldiğinde, sadece bir Baba olduğunu, o da Tanrı'nın olduğunu idrak eder; tüm isimlerin ve biçimlerin kendisinden yaratıldığı bu dünyanın Anne olduğunu ve Anne ve Baba'yı tanımayı ve ona hizmet etmeyi ve böylece yaratılışın amacını gerçekleştirmeyi hak eden Oğul'un Tanrı'nın Oğlu olduğunu. .

Bir de günahların bağışlanması meselesi var. İnsanın kendisi günahın yaratıcısı değil mi? Eğer yarattıysa, yok edebilir. Onu yok edemezse, ağabeyini yok edebilir. Kim yapabilirse, o da yok edebilir. Kalemle bir şeyler yazabilen bir kişi, bir silgi ile kağıdın yüzeyinden silebilir. Bunu yapamıyorsa, kişiliği henüz herkesin sahip olması gereken tamlığa ulaşmamıştır. İnsan hayatında hataların sonu yoktur ve bunların hepsi kaydedilip silinmesi imkansız olsaydı, hayatın yaşanması imkansız olurdu. Suçluluk izlenimi, metafizik terminolojide bir hastalık, bir akıl hastalığı olarak adlandırılabilir ve ruhun doktoru, tıpkı doktorun hastalığı tedavi edebildiği gibi iyileştirebilir. İnsanlar günahların Mesih aracılığıyla bağışlandığını söylerse, sevginin her şeyi temizleyen yağmur olduğunu anlayabilirsiniz. Leke kalmaz. Tanrı nedir? Tanrı aşktır. Allah'ı anlayan bir insan vasıtasıyla O'nun rahmeti, merhameti ve şefkati ifade edilirse, insanın kusurlarının, kusurlarının, kötülüklerinin lekeleri yıkanır ve her zaman olduğu gibi ruh arınır. Çünkü gerçekte ne günah ne de erdem ruha basılamaz; sadece ruhu kuşatabilirler. Ruhun kendisi ilahi Akıldır; ve günah ya da erdem, mutluluk ya da sefalet, ilahi Zihne nasıl yazılabilir? Bir süre için mutluluk ya da mutsuzluk izlenimi ile örtülür; ancak bu bulutlar temizlendiğinde, doğası gereği ilahi olduğu görülür.

İsa'nın çarmıha gerilmesi konusu, tarihsel yönünün yanı sıra şu şekilde açıklanabilir: Bilgenin hayatı sürekli bir çarmıha gerilmedir. Ruh ne kadar bilgeyse, çarmıhı o kadar anlar, çünkü ruhun iyi ya da kötü şeyler yapmasına neden olan bilgelik eksikliğidir. Akıllandıkça, önce hareketleri durur ve böyle bir durma sahnesi bir çaresizlik sahnesine dönüşür: iki eli de ayağı da çivilenir. Böyle bir ruh ne ileri gidebilir ne de geri gidebilir. Hareket edemez, hareket edemez. Bu bariz hareketsizlik umutsuz görünebilir, ama aslında mükemmelliğin bir resmidir.

Mesih'in dünyayı kurtarmak için hayatını verdiği inancı, fedakarlığın gerçek anlamını ortaya koymaktadır: Bu dünyada bir amacı olan bir insan bile, yaşamın önüne koyduğu sınavdan kaçamaz. Ve bu sınav bir fedakarlıktır. Nihai amaca doğru atılan her adımda, beden, zihin, eylem, düşünce veya duygu olsun hiçbir şeyin kalmadığı bir noktaya ulaşılana kadar insandan giderek daha fazla fedakarlık gerekecektir. başkaları için fedakarlık yapmazdı. Kişi bu şekilde ilahi gerçeğin farkında olduğunu ispatlar. Kısacası, Mesih'in ideali, kusursuz insanın resmidir; ve mükemmel insanın ne olduğu ve yeteneklerinin neler olduğu hakkında bir açıklama Mukaddes Kitap ayetlerinde bulunabilir: "Göklerdeki Babanız nasıl kusursuzsa, siz de kusursuz olun."

İSA'NIN RUHU

Mesih'e iman kilisededir, Mesih'in kitabı din adamlarıyla birliktedir, Mesih'in ruhu aydınlanmış ruhtadır. Mesih'in Ruhu, "Ben Alfa ve Omega'yım", ben ilk ve sonum dediğinde, Mesih'in kendi sözlerinde izlenebilir. Bununla şunu söylemek istedi: "İsa doğmadan önceydim ve İsa gittikten sonra da olacağım."

"Ben Mesih'im", "şimdiyim ve sonsuza dek olacağım" anlamına gelir. Bunda Üstad, Vedanta'da okuduğumuz ve çağımızdan binlerce yıl önce var olan nurla, sûfilerin yol gösterici olarak kabul ettiği ve Kuran'da da bahsedilen ilahi nurla kendini özdeşleştirir. Mesih'in bu ışığı, Alaaddin'in "Binbir Gece Masalları" hikayesindeki lamba ile sembolize edilir. Ve bu, Hindu efsanesinde, yiyecek aramak için ağzına bir ışık alan ve böyle bir aydınlatma ile ormanı atlayan bir kobra olduğunu söylediği ışıkla aynıdır. O, görünen ve görünmeyen tüm insanlar ve tüm varlıklar için yaşam ışığıdır. Aslında, ışığın özüdür.

Işık nerede aranır? Güneşte ve yüksek akılda aranmalıdır; ancak bu ışık fenomeni kendisini en çeşitli biçimlerde gösterir. Taşın kalbinden çıkan kıvılcım bile aynı ışığı temsil eder. Işık, hem bitkilerin çiçeklenmesinde hem de meyvelerin olgunlaşmasında, mehtaplı gecede, gün doğumunda ve gün batımında gördüğümüz ışıkta kendini gösterir. Görünmeyenden görünene tezahür eden, ancak görünmezde, kendi gözlerimizle görebildiğimizden daha büyük bir boyutta var olan aynı ışıktır.

Tanrı kendi kendine yeterliyse, neden Mesih'in Ruhunu yaratması gerektiği sorulabilir. Bu bir örnekle açıklanabilir. Bir zamanlar bir çiftçi, çiftliğinden uzak bir yere gitmek istedi. Sonra yolda kaybolmak bu kadar kolayken fırtına, rüzgar ve sis olacağını düşündü. Sonra, eğer karanlık bir geceyse, yolu aydınlatmak için bir fener yaptı. Bu onun eseriydi; yolunu aydınlatmak için kendine bir kandil yaptı ve hazırladı.

Böyle bir yaratılış, Allah'ın tecellisinden başka bir şey değildir ve insan da bu tecellinin doruk noktasıdır. Tanrı insanı bir marangozun bir sandalye yaratması gibi yaratmadı, çünkü marangoz onun için odun alır - kendinden farklı bir şey. Ama Tanrı insanı Kendinden yarattı; başka bir deyişle, Tanrı kendini bir insan olarak tecelli etti ve tecellisinde Çok oldu, birlik çeşitlilik oldu ve bir bilmece oldu. Yani, insan için, dünyadaki yaşam her şeyden önce bir bilmecedir: nereye gideceğini ve nereye gitmeyeceğini, ne yapacağını ve ne yapmayacağını bilmiyor. Baştan sona neyin doğru neyin yanlış olduğu sorusuyla yüzleşir. Bir insan ne kadar akıllıysa, o kadar çok zorluğu vardır. Bu da gösteriyor ki, bu hayat yolunda gözümüzün görmediği ama ruhun içinden geçtiği fırtınalar, rüzgarlar, sisler var. Ve bu zor günleri kolaylaştırmak için bize bir kandil verildi - bu, Tanrı'nın kendi yaratılışı için yarattığı kendi Ruhudur, böylece insan bu kandil'i alıp ona rehberlik edebilir.

Bu fener sadece insanlara değil, hayvanlara ve kuşlara da verildi. Vahşi hayvan sürüsünün bir lideri vardır. Bir kuş sürüsünde onları yönlendiren ve rüzgarın hangi yönden estiğini gören bir kuş vardır. Kuş nereye uçacağını bilir ve diğer kuşlar onu takip eder. Hindistan ormanlarında yaşayan insanlar filler hakkında inanılmaz bir hikaye anlatıyor. Bir fil sürüsünde, gövdesinde bir ağaç dalı taşıyan ve peşinden gelenlerin hendeğe düşmesin diye önden yürüyerek yeri kontrol eden bir lider olduğu söylenir. Ek olarak, silah seslerini veya ok atışlarını dinler ve filler için yeterince sağlıklı olup olmadığını belirlemek için havayı koklar. Ama bazen inatçı bir fil vardır. Yolunu şaşırır, yolunu şaşırır ve böyle bir fili yakalamak için insanlar bir kuyu kazar, böylece kayıp fil çok yaklaştığında içine düşer. Ve bir iki gün sonra gelip onu yakalarlar.

Bu, Mesih'in Ruhu'nun çalışmasının güzel bir örneğidir. Bunu anladığımızda, "Mesih Kurtarıcımızdır" ve "Mesih Tanrımızdır" diyenleri suçlayamayız. Bizim yorumumuzda Tanrı'nın Ruhu'nun ne olduğunu anlamayabilirler, ama sorun değil, sadece ne hakkında konuştuklarını bilmiyorlar. Kişi Mesih'te tanrısallığı görürse, bunda yanlış bir şey yoktur. Tanrısallık insan aracılığıyla tecelli etmezse, nerede bulunabilir? Tanrısallık sadece cennette mi aranır? Ve tersine, eğer bir başkası Mesih'e insan derse, o sadece insanın seviyesini en yüksek noktaya yükseltecektir; ve bunda da gerçek var. Sadece bu ikisi birinin ne anlama geldiğini ve diğerinin ne anlama geldiğini anlamaz ve her biri diğerinin yanlış olduğunu söyler; ve bunun nedeni, genellikle Kurtarıcı Mesih olarak adlandırılan şeyin gerçekten kurtarıcı ruh olduğuna inanmamalarıdır. Filler için sürüyü yöneten kurtarıcı ruhtur. Sevgi dolu bir anne, nazik bir baba, masum bir çocuk, yardımsever bir arkadaş, teşvik edici bir öğretmen - bunların hepsi az ya da çok bu kurtarıcı ruhu temsil eder. Suya atlayarak bir insanın hayatını kurtaran bile, karanlıkta dolaşan bir ruhu kurtaran kadar büyük bir iş yapmaz.

Ama o zaman şunu sorabilirsiniz: Peki ya tüm dünya, tüm insanlık? Her ruh birbiriyle bağlantılıdır ve farkında olsun ya da olmasın tüm kozmosun etkisinde kalmayan hiçbir ruh yoktur. Her hücre er ya da geç tüm vücudu etkiler. Bu nedenle, ona doğru açıdan bakarsanız, özgürleşmiş ruha dünyanın Kurtarıcısı demek abartı olmaz; ama kişi bunu sadece inançla alırsa, bunun gerçekten ne anlama geldiğini bilmez.

Elbette, özgürleşmiş ruh, yaşayan bir damla kan gibidir. Bilim adamları, kan naklinin yeni bir hayat verebileceğini keşfettiler. Güçlü bir adamın bütün bir ulusu etkileyebileceği gibi, büyük ışığa yükselen bir ruh da tüm insanlığa ilham verebilir ve ilham verebilir. O zaman zamanının adamı olarak adlandırılır ve etkisi cennete yükselebilir. Maddi bir insan bunu bütün bir ulus için yapabiliyorsa, manevi bir insan neden tüm dünya üzerinde aynı etkiyi yapmasın? Kabul edip etmememiz önemli değil. Dünyada etkisi, zamanın sözde adamının etkisinden daha büyük olan, hakkında gazetelerde bu kadar çok makale bulunan ruhlar var.

Mesih, Mesih olarak bilinmeden önce var olduysa, o kimdi? Mesih olarak bilindikten sonra bir Mesih olacaksa, o ne olacak? İnsan doğamızda bunu belirleyemeyecek kadar sınırlıyız; bunu yapmaya çalışmak sadece aptallık olur. Aynı zamanda, İsa'dan önce insanlığa ilham verenleri tanımıyor muyuz? Musa, İbrahim, Zerdüşt gibi peygamberler, Krishna, Buddha gibi esinler, etkileri tüm dünyada hissedilmiyor mu? Kim o? Gerçek birse, bilgelik bir, insan kişiliği bir, Tanrı bir, bir ve aynı ruh değilse, o zaman bunlar kim? Onları görenler onlara Buda ya da Krishna derlerdi; ama aynıydılar - aynı lamba, farklı tonlarda aynı ışık.

Onlar gittikten sonra, ışık insanlığı başka bir biçimde aydınlatmak için gelir. Bu ışık günlük hayatımızda çalışmıyor mu? Üzüntü saatimizde, en büyük kafa karışıklığımız olan bir arkadaş, akraba veya öğretmen gelir ve bize bir bilgelik mesajı olarak görmediği bir şey söyler. Ve bazen değişim şeklini alan garip şeyler bile vardır ve nereden geldiklerini bilmiyoruz, bu yüzden bunun olduğuna inanmıyoruz. Ama aynı zamanda içsel rehberlik tam da ihtiyacımız olduğunda gelir. Hatta masum bir çocuktan bile gelebilir, Tanrı'nın mesajının sözü. Çünkü ışık gizlidir.

İsa'dan sonra ışığın yandığını görmediklerini söyleyenler, İsa'yı sınırlamaktadırlar. Yalnızca çeşitli ışık perdelerinde Mesih'in Ruhu'nu görenler gerçekten görebilir.

Mesih Kendisini İsa denen kişiyle değil, Öncü Ruh ile özdeşleştirdi. Ve insanlar bu ilahi bilgeliği, bu Rehber Ruh'u İsa olarak gelen kişiyle sınırladılar. Ve kendisinin "Ben Alfa ve Omega'yım" dediğini unuttular, yani, İbrahim, Zerdüşt, Buda veya Krishna olsun, İsa'dan önce gelen tüm peygamberleri ve bilgeleri kastetti. Onlarla özdeşleşti. Bu nedenle yeni bir yasa çıkarmaya değil, yasayı uygulamaya geldiğini söyledi ve liderliğin gelecekte de devam edeceğini belirtti. Aslında bu, İsa'nın yaşadığı kimliğin bir beyanıydı, ancak insanların O'nu bildiği kimliği değildi.

İsa Mesih de bazılarına, "Ben geleceğim", bazılarına da, "İnsanoğlu gelecek" dedi. İki tür zihniyete bir cevaptı: kendi kimliğini tanıyan ruhlara "geleceğim" ve gerçek kimliğini tanıyamayanlara "bir başkası gelecek; bilgelik kaybolduğunda, Mesih gelecektir." Bunun gerçek anlamı şudur: "Başka bir formda geleceğim, o hala benim." Bu sadece kendilerini şaşırtmak isteyenler için bir kelime bulmacasıdır. Labirentten çıkmak isteyenler için kolay ve basit. Ancak insan doğası karmaşıklığı sever ve gerçeği mümkün olduğunca karmaşıklaştırmayı tercih eder.

KATILIM FELSEFESİ

Mesih'in etinin ve kanının bir sembolü olduğu söylenen sakramentin gerçek anlamı, Öğretmen'in etine ve kanına değer verenlerin yanıldıklarını gösterir; Üstadın gerçek mevcudiyeti ekmek ve şaraptadır. Eti ve kanı varsa, ekmek ve şaraptı. Ekmek ve şarap nedir? Ekmek ruhu besler ve Tanrı'yı bilmek ruhu besler. Bu bilgi sayesinde ruh sonsuz yaşamını yaşar. Mesih'in kanı sevginin unsurudur, sarhoşluğu mutluluktur. Ve her erdem bu ilkeden kaynaklanır.

İnsan sadece etten, deriden ve kemikten değil, aynı zamanda birçok ince ve yoğun elementtir ve bu nedenle yaşaması için birçok farklı nitelik gereklidir. Ancak insan, çoğu zaman, fiziksel bedenini sadece yiyecekle beslediğine inanır ve yaşamı boyunca varlığının büyük bir bölümünün açlıktan öldüğünü fark etmeden bu beden için uyarılma arar. İnsan, varlığının bu diğer parçasının farkında olmadığı için, en azından bilincine kadar ölmesine izin verir. Bu, Mesih'in şu sözleriyle gösterilir: "Ruh yeniden doğacak, beden hiçbir şey kazanmayacak."

İncil'de, Mesih'in takipçilerine etini yemelerini ve kanını içmelerini emrettiğini okuyoruz. Bu ne anlama geliyor? "Fiziksel bedenimi ye ve kanını iç" anlamına gelmez. Anlamı: "İçinde yaşadığım varlık, Tanrı'nın varlığıdır. Hassas varlığımı beslemek için yazarken kabul edin; ruhsal varlığınızı canlandırmak için bunu için."

Abdülgadir Cila'nın bir şiiri vardır: "Ben alemlerin kuşuyum, şimdi yeryüzünde yaşıyorum ama yiyeceğim Allah'ın ilmi, içeceğim O'nun tecelli güzelliğidir." Dünyevi dünyaların farkında olanlar dünyevi yiyecekler ve uyarıcılarla yaşarlar; ama yüksek dünyanın idrakini kendileri keşfedenler, ekmek gibi Tanrı düşüncesiyle beslenirler. Şarap gibi, doğanın görkeminde Tanrı'nın görüşüyle uyarılırlar. Bu, ekmek ve şarap gibi kiliselerde sembolik olarak verilen kutsallığın gerçek kutsallığıdır.

Vaftiz

Vaftizin mistik bir anlamı vardır ve Tasavvuf ideali Fena'ya göre incelenmelidir. Suya tepeden dalmak, yokmuş gibi yaşamak, cansız yaşamak demektir. Başka bir deyişle, hayat ölüler tarafından değil, gerçekten yaşayanlar tarafından yaşanır.

Su okyanusu sembolize eder. Vaftiz, Allah'ın Ruhu olan bu manevi okyanusa dalmak ve Allah'ın sevgisi, Allah'ı bilmek ve Allah'ı anlamak adına "hiç" olmak demektir. Bu andan itibaren kişi şu ifadenin anlamını anlar: "Artık kendim olarak, ayrı bir varlık olarak yokum; ama yine de ben varım ve bu varoluş Tanrı'nın varoluşudur.'

Tasavvufun temel öğretisi şudur: Kendi bilincinde sınırlı varoluşun izini dahi bulamamak için kendini Tanrı Bilincine daldırmak. Bu gerçekten herkes için ideal, yol ve hedeftir. Talib'in bu güzel sahnenin sunulduğu bir şiiri vardır. "Öldüğümde kendimi bu dünyaya ifşa ettim. Boğulmak ne kadar harika olurdu! Mezarımı kimse göremezdi; kimse mezarımı bulamazdı!'

NİMET EMİRLERİ

Bir kişiye öğretilebilecek her şeyin özü, ruhtaki iyiliği geliştirmektir - bunu öğretmenlerin öğretmeni olan İsa Mesih'in öğrettiği "Eşitlikler"de görüyoruz. Ve bugün bir insan bunu pratikte görmek isterse, Doğu'ya gidebilir ve orada Sufilerin nasıl yaşadığını görebilir. Doğru anlayan ve mümkün olduğunca pratik yapan onlar. Bu nedenle, Mesih'in öğretilerinin gerçek hazinesi, adı Hıristiyanlık olmasına rağmen, Tasavvuftur. Ama duygu doğru olduğu sürece isim önemli değil.

"Ne mutlu ruhen fakir olanlara, çünkü onlar Cennetin Krallığını kazanacaklar." "Ruhta fakir", ruhta uysal anlamına gelir, çünkü ego doğası gereği bir zorbadır. Dünyadaki herhangi bir tiranlık sadece egodan gelir. Nefs Allah'a arz edildiğinde, yani ruh Allah'ın ilmiyle aydınlandığında, solmaya başlar; çünkü insan kendi sınırlı varlığını inkar etmekte ve Tanrı'nın varlığını idrak etmektedir. Ego tüm zorbalığını kaybeder ve uysal hale gelir, bu da ruhen fakirleşmek anlamına gelir. Bu, insanın tüm hayatını hem burada hem de ahirette cennete çevirir.

"Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli edilecekler." İsteyene her şey verilir; sadece onlar hak eder ve sadece onlar sevinebilir. Bir bebek acıktığında ağlar, ona yemek verilir, en çok bundan zevk alır. Allah'ı seven ve hakikati arayanlar da böyledir. Arzuları ağlayacak kadar derinleştiğinde teselli edilirler.

"Ne mutlu alçakgönüllülere, çünkü onlar yeryüzünü miras alacaklar." Bir Farsça atasözü vardır: "Sözlerin tatlıysa dünyayı fethedebilirsin." Tevazu insanın kalbini bile fethedebilirken, bütün dünya yetmez ve aslında bir insanın kalbinde binlerce dünya vardır.

"Ne mutlu doğruluk için acıkıp susayanlara, çünkü onlar doyacaklardır." Sadece iki yol vardır: Işığın yolu ve karanlığın yolu. Birincisi tam bir neşeye, ikincisi ise tam bir kedere neden olur. Bunu herkes anlamaz, ama anlayanlar acımasızca takip eder, çünkü bilirler ki hesap verme sorumluluğu ruhun tek dayanağıdır.

"Ne mutlu merhametlilere, çünkü onlar merhamet göreceklerdir." İnsan duygularının sıcaklığı, başka birinin kalbindeki soğukluğu giderir. Bu nedenle insan, ruhunda şefkat uyanmadıkça ne yerden ne de gökten merhamet alamaz.

"Ne mutlu kalpleri temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı görecekler." Sadece düşüncede, duyguda ve eylemde değil, kalbin saflığıdır; doğuda saf dedikleri saflık budur , tasavvuf kelimesinin bu kelimeden geldiğini söylerler. Saf kalbi Tanrı olmayan her şeyden kurtarır, yani kalp her şeyi Tanrı ve Tanrı'yı her şey olarak görmelidir.

"Barış sağlayanlara ne mutlu, çünkü onlara Tanrı'nın oğulları denilecek." Yalnızca yaşamda barışı yaratanlar açık fikirli, bencil olmayan, tarafsızdır, çünkü Tanrı'nın doğası gereği zengin ve fakir, aptal ve bilge herkes eşittir. Merhameti herkesedir ve armağanlarını layık olan ve olmayan herkese bahşeder. Bu nedenle, Cennetteki Baba'nın yollarında yürüyenler gerçekten O'nun değerli oğullarıdır.

"Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü göklerin krallığı onlarındır." Hayatta her şey yolunda giderken doğru olmak kolaydır ama imtihan zamanı geldiğinde doğruluğa tutunmak zordur. Çünkü insan ne kadar erdemliyse, o kadar çok kayıplara katlanmak zorundadır ve hiçbir faydası yokmuş gibi görünse de doğruların mükâfatı sonunda cennettir.

"Sana haksız yere sitem ettikleri, sana zulm ettikleri ve hakkımda her türlü iftira ettikleri zaman ne mutlu sana. Sevinin ve sevinin, çünkü cennetteki ödülünüz büyüktür, bu yüzden sizden önceki peygamberlere zulmettiler." Bu öğüt sadece Mesih'in takipçilerine değil, özellikle mürşidileri mesajın taşıyıcısı olan müridlere verilir. Bu, öğretmenlerinin öğretisine olan inançları, hiçbir koşulda ondan ve öğretisinden yüz çevirmeyecekleri ve insanların cehaletinden kaynaklanan tüm baskılara alçakgönüllülükle katlanacakları kadar büyük olduğunda, kendilerini layık gösterebilecekleri anlamına gelir; çünkü o, hakikat mesajını taşıyan herkesin yanında olmuştur ve olacaktır.

ÇAPRAZ SEMBOLÜNÜN ÖNEMİ

Haç sembolü üç büyük gizemi temsil eder. İnsan bu gizemleri anlayarak doğanın bütününü anlayabilir.

İlk sır, formun sırrıdır: her form dikey ve yatay çizgiler üzerine kuruludur. Her şeyin temelinde bir meyvede, bir çiçekte, bir yaprakta bir haç görebilirsiniz. Kendini tam olarak insan formunda gösterir, mükemmel bir formdur. Bu mükemmeldir çünkü mineral, bitki ve hayvanlar aleminin her formu yavaş yavaş insan formuna evrilmiştir. Bu, saklı insan formlarını inceleyerek mineral ve bitki krallıklarında bile görülebilir. Hayvanlar sadece insan şekillerine ve yüzlerine benzemekle kalmaz, bir gülde insan yüzüne belirsiz bir benzerlik bile görebilirsiniz. Deniz kıyısındaki çakıllarda, kayalarda ve dağlarda belli belirsiz bir insan formu görülebilir. Bir kişi insan formunu gerçekten keşfettiğinde, haçtan başka bir şey değildir.

Biri herkesin bildiği, diğeri ise sadece mistiklerin bildiği iki tür kozmos vardır. İlk uzay, gördüğümüz ve ölçebildiğimiz şeydir; diğer boşluk, ilk boşluğu içeren boşluktur. Örneğin, boşlukla ölçülen bir göze on, yirmi hatta elli mil sığabilir, bir inçten fazla olmayan bir boyutta, yani yansıtılabilir. Bu da gözün kapladığı boşluğun, tutabileceği boşluktan farklı bir tür olduğunu göstermektedir. Göz, ruhun temsilcisidir. Göz bu kadar yer kaplayabiliyorsa, ruh daha ne kadar yer kaplayabilir! Tüm evreni içerebilir. Dolayısıyla uzay dediğimiz şey mistik, yatay bir uzaydır; ancak yatay boşluğun yansıtıldığı boşluk dikey boşluktur. Bu iki tür mekana dini anlamda "bu dünya" ve "öteki dünya" denir. Haç işaretini gösteren bu iki çizgidir.

Başlangıçta ahlaki gezgin, tüm yaşamın yıkıma karşı bir mücadele olduğunu, yaşamını tehdit eden sürekli yıkım olduğunu fark eder. Yaratma etkinliğinin temsili dikey çizgidir ve yıkım veya müdahalenin görüntüsü yatay çizgidir. Fakat ahlaki düzlemden manevi düzleme geçtiğinde, her ikisi de mükemmellik için eşit derecede gerekli olan iki anlama yolu görür. Biri yatay çizgiyi temsil eder - ruhun tek bir varlıktan tüm evrene genişlemesi. Diğer yol, dikey çizgiyi temsil eder - insanın sonludan sonsuzluğa yolculuğu. Ve böyle bir haçta mükemmelliğin sırrı yatıyor.

"BU KEYİF CENNETTE OLDUĞU GİBİ DÜNYADADIR"

Rab'bin Duasında şöyle bir ifade vardır: "Krallığın gökte olduğu gibi yerde de olsun." Metafizik için önemli bir anahtar sağlar. Bilgeye cennette kolayca yapılan iradesinin yeryüzünde pek yapılmadığını ima eder. Kim O'nun iradesine karşı çıkıyor? Erkek adam. Tanrı'nın iradesi nerede? İnsanın en derin varlığında. Ve engel nedir? İnsan kalbinin yüzeyi. Bu, kişinin içindeki mücadele anlamına gelir. Tanrı'nın iradesi cennette olduğu gibi oradadır ve burası ona hiçbir engelin olmadığı yerdir. Bu dua ile kişi Allah'ın iradesinin önündeki engeli kaldırmaya hazırlanır.

İradenin bu iki yönünü nasıl ayırt edebiliriz: Tanrı'nın iradesi ve insanın iradesi olan engel? Saf zekalı ve açık yürekli bir insan için, sırrı biliyorsa, kolayca ayırt edilebilir. Çünkü onun bütün varlığı Allah'ın iradesine karşılık gelir ve iradesinin gerçekleşmesi bütün varlığını garanti eder. Sadece kendi iradesi olduğunda, bu varlığın sadece bir tarafı bir süre tatmin olabilir ve sonra bir çatışma ortaya çıkar. Kendi görüşünün veya eyleminin yanlış olduğunu düşünür; varlığından hoşnutsuzluk duyar. Fikrini veya eylemini gördüğü aralık ne kadar genişse, hoşnutsuzluğu o kadar büyük olur. İnsan hayata bu şekilde baktığında, iradesini akıl ışını ile Allah'ın iradesinden ayırmaya başlar. Cennet olan Tanrı'nın Krallığı daha sonra yeryüzüne gelir. Bu, onun cennetten kaybolması, yeryüzünde idrak edilebilecek tek cennet olduğu anlamına gelmez . Çünkü bir insan yeryüzünde anlamazsa, cennette de anlayamaz.

Cennetin anlamı nedir? Cennet, her şeyin kişinin seçimine bağlı olduğu ve her şeyin kişinin emrinde olduğu bir yerdir. Cennet hayatın doğal halidir. Yeryüzündeki yaşam, orijinal uyumunu yitirecek kadar kaotik hale geldiğinde, cennetin varlığı sona erer. Ve ruhun çabası, hayatta kaybettiği Cennetin Krallığına ulaşmak için çabalayacaktır. Hayatta başka hiçbir şey cenneti dünyaya getirmekle elde edilebilecek tatmini veremez.

MUHAMMED SALLA’LLÂHU ALEYHİ VE SELLEM

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, biyografisi tarihte bulunan peygamberlerden biridir. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, İsmail'in ailesinde doğdu ve onun soyundan gelen bir peygamberlik mirasına sahipti, İbrahim'in Eski Ahit'te önceden bildirdiğini yerine getirecekti. Peygamber, çocukken yetim kalmış ve annesinin şefkatinden ve babasının himayesinden mahrum kalacağını biliyordu. Bu deneyim, başkalarının acısını paylaşmak için doğan çocuk için ilk hazırlıktı. Küçük yaşta inek güderken sorumluluk duygusunu gösterdi. Çoban geldi ve dedi ki: "Sürüye ben bakacağım, sen de şehre git ve eğlen." Sonra ineklerime bakacağız ve bir süreliğine oraya gideceğim." Genç Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, “Hayır, ben senin sürüne bakacağım. Sen gidebilirsin ama ben görevimi bırakmayacağım." Aynı ilke hayatı boyunca kendini gösterdi.

Kimisi bir kere, kimisi iki, üçüncü, üç kere bir mucize olduğunu söylüyor: Melekler Peygamber'in göğsünü kestiler ve bir şey aldılar, sonra göğsü hemen iyileşti. Neydi o? Akrep sokmasında, yılanın dişinde bulunan zehirdi; aynı zehir insan kalbindedir. Her türlü önyargı, haset ve kıskançlık biçimindeki kin ya da kin, insan kalbinde saklı olan zehrin en önemli ifadesi değildir. Ve eğer böyle bir zehir çıkarılırsa, yılan tüm güzelliği ve bilgeliği ile kalır, ancak zehirli dişleri olmadan. İnsanda aynıdır. Bir insan hayatta zorluklarla karşılaşır, bazen o an için çok zordur, ancak çoğu zaman böyle bir deneyim, yolda bir gezginin hayatındaki en yüksek girişimlere dönüşür. Tanrı'nın hazinesi ve mabedi olan insan kalbi, zehirden arındırılır ve Tanrı'nın Kendisinin yaşadığı kutsal bir kap haline gelir.

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem gençliğinde amcasıyla çalışmak için Suriye'ye gitti; ve iş dünyasında insan doğasının oldukça çeşitli kusurlarını öğrendi; kârın ne anlama geldiğini, zararın ne anlama geldiğini ve sonunda her ikisinin de ne anlama geldiğini anladı. İnsanların başkalarının kayıpları pahasına kazanmaya hevesli olduğunu fark ettiğinde, insanların suda birbirini avlayan küçük ve büyük balıklardan daha iyi olmadığını öğrendiğinde, hayata bakışı büyük ölçüde genişledi.

Ülkesini güçlü bir düşmana karşı savunma zamanı geldiğinde, genç Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, ülkesinin diğer gençleriyle omuz omuza durmuş ve zorlu bir mücadelede halkını savunmuştur. Dostluktaki samimiyeti ve her şeydeki dürüstlüğü onu yakın ve uzak herkese sevdirdi, kendisine sadık veya güvenilir anlamına gelen Amin adını verdi. Hatice ile evliliği onu sadık, sevecen, onurlu bir adam - bir koca, baba ve yaşadığı şehrin vatandaşı olarak gösterdi.

Sonra düşünme zamanı geldi, ruhunun dünyaya getirdiği ahdi yerine getirme zamanı. Hayatın sunduğu tüm güzelliğe ve rahatlığa rağmen, hüzünlü göründüğü anlar vardır. Sonra bu depresyondan yalnızlık içinde kurtulmaya başladı. Bazen Gare Hira'nın dağlarında saatlerce, bazen günlerce, hatta haftalarca oturup görmeye, duymaya, öğrenecek başka bir şey olup olmadığını öğrenmeye çalışıyordu. Sebat eden Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, hakikat arayışına devam etti. Sonunda, "Rab'bin kutsal adını yüceltin" şeklindeki içsel nasihat sözlerini duymaya başladı ve bu nasihatlere göre hareket etmeye başladıkça, yüreğinin tekrarladığı sözlerin yankısını kendi doğal ortamında buldu. Rüzgâr bu ismi tekrar eder gibiydi, gökler, dünya, ay ve diğer gezegenler onun söylediği ismi tekrarladılar. Ruhunun içte ve dışta bir olduğunu anlayınca ve sonsuzla uyum içine girince şu çağrı geldi: "Sen bir insansın." Dünyaya çıkın ve teklifimizi yapın. Allah'ın adını yücelt. Bölünenleri birleştirin. Uyuyanı uyandırın, birbirinize getirin, çünkü bu insanın mutluluğudur.

Hatice, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in üzerine düşen tüm sorumluluğu gördüğünde titrediğini görmesin diye sık sık Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'i giysilere sarılmış halde bulurdu. Ama ona söyleyip duruyordu, “Sen çok kibar ve sadık, samimi ve sadık, bağışlayıcı ve hizmet eden birisin. Sizin işiniz işi yapmaktır; korkma, Yüce Allah seni bunun için tasarladı. Büyük gücüne inanın ve sonunda başarı sizinle olacak.

Ancak Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem mesajını getirdiğinde, sadece düşmanlarının değil, Peygamber'in yakın ve sevgili dostlarının da kendisine karşı çıkmasına ve yeni vaazın öğretilerini duymak istememesine şaşırdı. Kendisi ve dinleyicileri üç kez hakarete, dövülmeye, dövülmesine ve evinden uzaklaştırılmasına rağmen yine de devam etti; ve sonunda, her gerçek peygamberin kanıtlaması gerektiği gibi, yalnızca gerçeğin üstün olduğunu, yalnızca zaferin gerçeğe ait olduğunu kanıtladı.

islamın tanrısı

Her çağda Tanrı fikrini şekilsiz tasavvur eden insanlar olmuştur. Bu fikir, kelimenin tam anlamıyla "barış" anlamına gelen İslam olarak adlandırıldı. Kimi zaman ortadan kaybolmuş, sonra çeşitli peygamberler döneminde yeniden ortaya çıkmıştır. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem zamanında, ana ruhu bu fikrin dininin koruyucuları olan bir kavmin teşekkülü ile tam olarak gerçekleşmiştir. Ve bu dine de aynı ad verildi: İslam. Bunun ispatı, kutsal Dare Salam şehrinin adından, yani. Batı'da Kudüs olarak bilinen Salam Kapısı veya İslam Kapısı. Böylece bu isim, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in ortaya çıkmasından çok önce vardı, ancak Hz.

İnsana bir resim vermeden Tanrı'yı anlamak zordur. Ancak Allah'ı anlama yolundaki bir diğer adım, O'nu form sınırlarının ötesine taşımaktır. Bu nedenle, İslam'da Tanrı, sıfatlarıyla anlaşılır. O'nun kavramı, Yaratıcı, Baba, Anne, Koruyucu, Hakim, Bağışlayan, tüm bunların kaynağı ve hedefi olarak, Bir olarak, her zaman Yaratılışının içinde ve dışında, tüm duygularını algılayarak kurulur. , insanın kaderinin çizgisini çizen, insanın önünde hesap vermesi gereken düşünce ve eylemler - ve bu İslam'ın Tanrısıdır.

İslam, birçok zenginliğe sahip olan, ancak yine de tüm niteliklerin ötesinde olan tek bir Tanrı'ya inanıyordu; insan için görünmez ve anlaşılmaz, güçlü, insanla karşılaştırılamaz, ama her şeye kadir, her şeyi bilen ve her türlü kirlilikten saf, her şeyden uzak, ama her şeyden uzak değil, her şeyde. O ve O, her şeyde ikamet eder. Kalamat olarak adlandırılan İslam'ın tüm temel öğretisi , Tanrı'nın birliğini açıkça açıklamaya çalışır. Ancak sıfatlar Allah'ı açıklamak için değil, Allah'ı insan zihninde anlamak için konuşulur.

tarafından anlaşıldığı şekliyle Tanrı'nın görünüşü olan Nitelik denilen şeyi oluşturur . Ancak ilahi Varlık'ın bir kısmının özelliklerin altında gizlendiği ve insan aklı tarafından anlaşılmadığı söylenir.

Zat , gerçek Varlık demektir. İslam'ın tüm eğilimi, insan kalbini Allah'ı sınırlama ve bölme düşüncelerinden kurtarmak ve insan kalbini bu aldatıcı dünyanın tabiatı olan ikilikten arındırmak, onu gerçek amaç olan Allah ile birleştirmek. ve her dinin niyeti.

İSLAM İBADET ŞEKİLLERİ

İslam ibadeti, insan evriminde eski ibadet biçimlerinin inceliğini gösterir, çünkü İslam doğaya sanattan çok değer verir ve Tanrı'nın doğada içkinliğini görür.

Müezzinin şafaktan önce ezan okuması, güneş doruğa ulaştığında ezan okuması, günbatımında ezan okuması, ikindi, akşam ve gece yarısı namazları, arife Allah'a ibadet sırasında kendisinden vahiy beklendiğini anlatır. Doğanın dilinden gelecektir. Kuran'da "Rahman olan Allah'ın adını yüksek sesle söyleyin, insana bilmediği her şeyi tabiatının hünerli kalemi ile öğretti" deniyor ve bu şu manaya geliyor: Bu dünyayı tıpkı bir melek gibi yazandır. el yazması, doğanın kalemiyle.

Kişi kutsal kitabı okumak istiyorsa onu tabiatta okumalıdır. Birkaç sûre bu fikri desteklemektedir. Kur'an-ı Kerim'in dediği gibi: "Erkeği ve kadını geceleyin yaratana yemin ederim ki, gizlendiği zaman ve gündüzü aydınlattığı zaman, niyetleriniz farklıdır." Doğanın el yazısında çeşitliliğin doğal olduğunu okuruz ; Doğadaki ışığın parlaklığının gizlenmesi ve geri dönüşü, kadın ve erkek arasındaki fark, hedeflerimizin çok mecazi olması gerektiğini gösteriyor.

İslam'da saflık yasalarına kesinlikle uyulur. İbadetin hazırlık kısmı olarak öğretilen abdestsiz kimse namaz kılmasın.

İslam'da ibadet, evrensel bir alçakgönüllülük kuralı içerir: tüm dünyada rükû, rükû ve secde âdetleri, onu hak eden Tek Varlığa adanmıştır, başka hiç kimseye değil. Bu adetlerde güzellik vardır. İnsan, yaratılıştaki en bencil yaratıktır. Tanrı'dan kapalı yaşıyor - kendi içindeki mükemmel "Ben", sahte egosunu oluşturan kusurlu "Ben" perdesiyle. Fakat Allah'ın huzurunda rükû, rükû ve secdeye vardığı olağanüstü alçakgönüllülükte, sözde varlığının en yüksek noktasına, ayaklarının durduğu yere dokunur ve böylece zamanla, ayıplarını yıkar. sahte benliğinden siyah lekeler ve mükemmelliğin ışığı parlar. yavaş yavaş ortaya çıkar. Ancak o zaman idealize edilmiş Tanrısı olan Tanrısı ile yüz yüze gelir ve egosu tamamen ezildiğinde, Tanrı hem içeride hem de dışarıda, her iki planda da kalır ve O'ndan başka hiçbir şey yoktur.

İSLAM'DA MÜMİNİN GÖREVLERİ

İslam'da müminin dört görevi vardır. Dört rakamı mistik olarak kareyi ve dengeyi sembolize eder.

Birincisi Namaz, yani günde beş vakit kılınan dualar; iş ve dinlenme arasında sabit bir denge ve her ruhun geri kalanı sadece Tanrı'da olan Tanrı'da dinlenir. Dünya hayatı öyle bir şeydir ki, insanın her anını tüketir ve her nefsin doğuştan gelen rahatlık arzusu asla tatmin olmaz. Dolayısıyla dünya hayatının ruhu Allah'tan ne kadar uzaklaştırdığını düşünürsek, günde beş vakit namaz kılmak pek fazla bir şey değildir. Günde yüz kez yeterli olacağını sanmıyorum.

İkincisi zekat, sadakadır. Bir insan ne kadar dindar ve dindar olursa olsun, ömrünün ne kadarını salih işlere adasa da, hayır işleriyle uğraşmazsa Allah'ın lütfunu kazanamaz çünkü sadaka sadece nefsin imtihanıdır. Sevgi ve dostluk, hizmet ve özveri ile test edilir ve bunu bir dereceye kadar yapabilen bir kişi bencil kalabilir. Ve kişi ile Tanrı arasında duran tek engel, kendi "ben"i olduğundan, insanın Tanrı ile yüz yüze gelebilmesi için bu engeli aşmanın tek yolu sadakadır.

Peygamber'e: "Kim daha hayırlıdır, namaz kılan, oruç tutan, hac yapan mı, yoksa sadaka veren mi?" diye sordular. Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurdu: "Sadaka veren, namaz kılan ve başkalarının namaz kılması için bir mescid yapan kimse, oruç tutanlara oruç tutmakla yardım edebilir, onlara rahatlık ve huzur verebilir ve ailelerinin geçimini sağlayabilir. Hacca gidebilir ve birçoğunu Hacca gönderebilir. Dolayısıyla bu dört nimetin hepsi sadakadır."

Üçüncü vazife ise oruç tutmaktır. İnsan yiyeceğe o kadar bağımlıdır ki, bebekken bile bir melek kral olduğunda aç olur ve yiyeceğe ihtiyacı vardır. Bu da göstermektedir ki, bir insanın hayatta ihtiyaç duyduğu en önemli şey yemektir. Ekmeği olmayınca elmaslarını, altını ve tüm hazinelerini verecek. Bu yüzden yemekten kaçınmak, hayattaki en değerli şeyden uzaklaşmak, rahatlıktan, neşeden, dinlenmeden ve mutluluktan vazgeçmek gibidir. Aşağılardan feragat, yüksek hedeflere ulaşmanın tek yolu olduğundan, manevi hayata ulaşmanın oruçtan daha iyi bir yolu yoktur. Oruç sadece iştahı değil, cennet kuşu olan nefsi dünyevi temel sınırlara bağlayan tüm arzuların kökünü de bastırmıştır. İsa Mesih çöle gitti ve kırk gün oruç tuttu ve orucunun sonunda şeytanın ayartmalarını yendi.

Müminin dördüncü vazifesi hac yani hacdır. hac. Kuran'da Musa, İsa ve Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem gibi nehirlerin kaynağı olan milletlerin atası, oğlu İbrahim Peygamber'i Arabistan'ın çorak çölünde namazda bıraktığını söyler. Kalbi kırıldı, içinden bir dua çıktı: "Aman Tanrım, bu toprakları kutsa ki, tüm dünyanın ağırlık merkezi olsun." Zamanla, İbrahim'in adını yüksek tutan İsmail ve Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in torunları arasında Tanrı'nın Sözü yeniden canlandırıldı. Dünyanın derinliklerinden gökyüzünün zirvesine kadar duyuldu ve yankısı Kuzeyden Güney Kutbu'na kadar duyuldu. Ulusları sarstı, ırkları coşturdu, yürekleri öyle bir deldi ki , ne meyve ne de zenginlik veren bu çöl, manzarasının güzelliğiyle, ikliminin çekiciliğiyle ayırt edilmeyen bu çöl, insanlar için cazibe merkezi haline geldi. sayısız insan. ruhlar; ve dünyanın her yerinden bu mübarek ülkeye geldiler, kral ve dilenci omuz omuza, her ikisi de Tanrı'nın gözünde insanların eşitliğini kabul etti. Güçlü ve zayıf, zengin ve fakir, yüksek ve alçak, kültürlü ve kültürsüz, her yıl bu topraklarda Mekke'ye gelir. Hepsi aynı görünsün diye tek bir beze sarılmış, Allah ve insan karşısında insan kardeşliğinin eşitliğini gösteriyor. Hac işte budur.

İSLAM'DA DÖRT DERECE

İslam'da kast yoktur, çünkü mesaj tüm insanlığı tek bir kardeşlik çatısı altında birleştirmeyi amaçlamıştır, ancak insanlara yaşamdaki evrimlerine göre öğretilmesi gerekiyordu. Eğitim dört düzeyde verildi: Şeriat, Tarikat, Hakikat ve Bilgi .

İslam dünyası ulusal ve kamu işlerine karıştıkça, dini otoriteler sadece Şeriat'a ve sadece birkaç dini mezhebe bağlı kaldı. Geriye kalan iki derecede – hakikat ve aydınlanmada – doruğa ulaşan İç Nur’a inisiyasyonu arzulayarak, Sufi kapılarını bu sonuncusu aradı.

Peygamber'in iki doğrudan öğrencisi olan Ali ve Sıddık, ondan inisiyasyon aldı ve bilimin gizli öğretilerinin büyük öğretmenleri oldular.

Tanrı. Peygamber ile aynı dönemde yaşayan mutasavvıflar, onun varlığından ve tasavvuftan aldıkları ilhamdan istifade ederek şeriat, mezhep, hakikat ve aydınlanma yolunda hızla kazanmışlardır.

Şeriat, çoğunluğun çevrelerine ve iç benliklerine uyum sağlamak için uyması gereken yasa anlamına gelir. İslam'ın dini otoriteleri bu kanunu sınırlandırsa da, Kuran'da ve hadislerde binlerce yerde Şeriat kanunlarının zamana ve mekana göre nasıl ayarlandığı görülmektedir. Şeriat hukuku, diğer dini kanunlardan farklı olarak hayatın tüm yönlerini dikkate aldığından, İslam Peygamberi hayatın tüm yönlerini bizzat yaşamak zorunda kalmıştır. Bir peygamber, bu ilahi kanunu vermeye hazır oluncaya kadar, yetim, savaşçı, politikacı, tüccar, çoban, kral, koca, baba, kardeş, oğul ve torun gibi dünya hayatının farklı alanlarında çeşitli roller oynamak zorundaydı.

Mezhep, onu takip etmenin yanı sıra yasayı anlamak anlamına gelir. Bu, yasayı anlamadan yasaya uymak yerine, yaptığımız veya yapmadığımız her şeyin nedenini anlamamız gerektiği anlamına gelir. Daha az gelişmiş insanlar inançlı olmalı ve yasalara uymalıdır. Bu yasa, akılla açıklanamayan şeyi aklı kabul etmeyenler içindir.

Gerçek, kişinin kendi varoluşu ve doğanın gizli yasaları hakkındaki gerçeği bilmesi anlamına gelir. Bu bilgi kişinin kalbini genişletir. Varlığın hakikatini idrak ettiğinde, tek Varlığı idrak etmiştir; o zaman kimseden farkı yoktur, kimseden ayrı durmaz, herkesle birdir. Bu, dinin bittiği ve tasavvufun başladığı derecedir.

Aydınlanma, hiçbir yerde şüphenin olmadığı tek varlık olan Tanrı'nın doğru anlaşılması anlamına gelir.

Dört dereceye hakim olunduğunda tasavvuf tam gücüyle işlemeye başlar. Tasavvuf kelimesi saf anlamına gelen saf kelimesinden gelir; sadece ihtilaf ve ihtilaftan kurtulmakla kalmayıp, aynı zamanda bilinen ve bilinebilir her şeyden de kurtulmuştur: bu saf ve mükemmel Tanrı'nın halidir.

İSLAM'DA HELAL VE HARAAM Fikri

Yahudilikte yiyecek ve içecekle ilgili fikirler iyi tanımlanmış ve bazı şeylere izin verilirken bazılarına yasak getirilmiştir. Aynı fikirler belki de İslam'da daha gelişmiştir. Onlara uyanlar dinin kanunlarına uymuş, anlayanlar ise doğruyu bulmuşlardır. Yenilebilir şeyleri, özellikle bazı hayvan ve kuşların etlerini ve bazı su canlılarını yemek yasaktı. Bu yasağın tek nedeni, kişinin ruhsal evrimini engelleyebilecek bir şeyi yemesini engellemekti. İslam'da kanunun izin verdiğine helal, haram olana ise haram denir .

İnsanın yediği ve içtiği her şey vücutta ve bir dereceye kadar zihinde serinletici veya ısıtıcı bir etkiye sahip olduğundan, kişinin özellikle hayvan yemi konusunda yediği hayvanın kalitesinin farkında olması doğaldır. Bu bakımdan İslam'da olduğu gibi Yahudilikte de yasak bir hayvan olarak kabul edilen domuz özellikle dikkat çekicidir. Pek çok nedenden en önemlisi, bir domuzun hayatı ile diğer hayvanların hayatı kıyaslandığında, ne yerse yesin, en materyalist, tutkularda kör, sevgi ve şefkatten aciz olduğu ortaya çıktı. Ayrıca köpekler, kediler, hatta tüm yırtıcı hayvanlar haram, hijyenik olmayan olarak kabul edildi ve etlerini yazı için kullananlar, bu tür yiyeceklerin beden ve zihin üzerinde zararlı bir etkisi olduğunu anladılar.

İslam'da ve Yahudilikte bir başka kanun da, "zebah" adı verilen, yazılı olarak kullanılmak üzere hayvanın belirli bir şekilde öldürülmesiydi. İnsanlar buna dini bir dogma olarak inanıyorlardı; bunun arkasındaki gerçeği anlamadılar, kendi dinlerine ait olmayanların etlerini yemeyi reddettiler. Bu kanunun kabul edilmesinin nedeni, etin taze kesilmiş hayvanların eti kadar sağlıklı olmadığı varsayımıyla, insanların doğal sebeplerle ölmüş hayvanları ve kuşları yememeleri gerektiğiydi. Bütün bunların arkasında, sadece etin arzu edilen bir gıda olarak insana fayda sağladığı değil, ette hala var olan yaşamın, insanı besleyen o canlılığın ve tazeliğin sırrı olduğu fikri vardır; et var, hayat gidince her şeyle başka bir şey oluyor . Ettir, ama içinde yaşam yoktur. Bu yüzden bu kavram, insanların bilimsel ve felsefi temelini anlamasalar bile takip edebilmeleri için dini bir gelenek haline getirildi, çünkü bu onların diniydi.

Özellikle Peygamberimiz (s.a.v)'in bir melekten süt aldığı söylenince, biri şarap diğeri de süt olmak üzere iki bardak kendisine getiren sarhoş edici içecekler yasaklanmıştır. Vedantinlerde olduğu gibi, süt sattva'nın gıdası , dinlenmenin, rahatlığın ve bilgeliğin gıdası olarak kabul edildi; şarap ise gösterinin, geçici neşenin, zevkin, şaşkınlığın, heyecanın ve mutluluğun gıdası olarak kabul edildi . . Şarap içmenin çok kötü sonuçlara yol açabileceği yüzyıllardır tüm insanlar için aşikardır, bu da neden yasak olduğunu açıklamaktadır. Ancak bunun yanı sıra et, ot, meyve, bozulabilir maddeden yaratılan her şeyin içsel yaşamını yitirdiği tarihsel-felsefi bir gerçektir. Buradaki fikir, insan ruhumuzun tek doğuştan gelen arzusu olan sonsuz yaşama dokunana kadar yiyecekte, içecekte - tüm yaratılışta yaşama dokunmaktır.

NAMAZ

Namaz, yani dua, her nefsin önemli bir özelliğidir. Bir insana güzel, mükemmel veya değerli görünen her kimse, onu fetheder; ve kusurunu ve bağımlılığını fark ederek onu fetheden şeye veya varlığa teslim olur. Bu nedenle birçok şey -güneş, ay, gezegenler, hayvanlar, kuşlar, ruhlar, insanlar- bireylerin evrimine ve beğenisine göre tapınma nesnesidir. Fakat ilham edilmiş ruhlar, yaradılışın ilk gününden itibaren, hararetli bir kulun ibadetine götüren her şeyin ve varlıkların, ancak tecellilerinde çok, fakat varlıkta bir olduğunu anladılar. Her iki dünyanın da Hükümdarı olan Tek Yüce Varlık'ın Tanrı olarak idealleştirilmesinin nedeni budur. Görünüşe göre herkes en çok ibadet ediyor, ama onlar ibadet ediyorlardı.

O birdir ve hangi dini formda olursa olsun, her zaman aynı gerçeği öğretmişlerdir, sadece ibadete layık olana ibadet etmişlerdir.

Dünyada o kadar çok farklı halk, o kadar çok gelenek, o kadar çok yaşam biçimi vardı ki, biri diğerinden farklı eğildi. Bir ülkede insanlar eğilir, diğerinde el ele tutuşurlar; bir ülkede insanlar diz çöktü, başka bir ülkede secde ettiler. Böylece dua, herkesi uzlaştırmak, tüm gelenekleri tek bir ibadet biçiminde birleştirmek için uyarlanmış bir biçimdi, böylece insanlar aslında aynı Tanrı'ya taparken tapınma biçimi üzerinde tartışmazlar.

Başlanan işte hedefe ulaşmak için öncelikle en yüksek noktasının en büyük derinliğe dokunması gerekir. Cennetteki varlığından inen ve geçici olarak bu maddi bedene hapsolan ruh, daha yüksek kısmı ile yeryüzüne dokunur ve eski ihtişamına yeniden yükselir. Ayrıca vücudun mekanizması nefesin vücudun her yerindeki düzenli hareketi ile düzenlenir. Ve vücudun her yerinde düzenli kan dolaşımı; bu, vücudun en yüksek kısmı olan kafanın yere yerleştirilmesiyle doğru bir şekilde yapılır.

Canlı dünya farklı egolardan oluşur, bir Ego çeşitli biçimler alır ve birkaç ego olur. Bu çeşitli egolar arasında her biri mükemmellik iddiasındadır çünkü bu, içindeki gerçek egonun doğasıdır. Daha yakından bakıldığında, ego kusurlu görünür, ancak cehaletinde mükemmellikten bahseder ve daha akıllı hale geldikçe mükemmellik için çabalar. Bir nakıs nefs, ancak ibadet ederek ve böyle bir tevazu, alçakgönüllülük ve uysallık gösterebildiği bir dünyada yaşayarak ve ibadet ederek bu mükemmelliğe ulaşabilir ki, nakıs nefsin oluşmasına yol açan yanlış zannı yerle bir eder. Ve bundan sonra geriye kalan mükemmel Ego olacaktır. Böyle bir anlayışın ilk dersi duadır.

paganizm

Farklı halklar arasında tanrıların isimleri farklı olsa da, putperestlik her zaman dinin ana biçimlerinden biri olarak hüküm sürmüştür. Tanrıların ve tanrıçaların varlığı fikri, insan doğasının iki tarafından geldi: birincisi idealizm ve ikincisi ibadet. İnsan gelişimi ne kadar ilkel olursa olsun, her zaman bir nesneye veya varlığa aşağıdan, kendisinden daha yüksek ve daha iyi bir şey olarak bakmak istemiştir. Bazen kendi doğasından bir ideal yaratmış, bazen de bir başkası böyle bir ideal yaratmasında ona yardımcı olmuştur. Dünyada putperestliği hiçbir zaman bilmediğini söyleyebilecek hiçbir ırk yoktur, ancak bugün birçokları ona küçümsemeyle bakmaktadır.

İnsan, Tanrı'yı büyüklüğünden çok, iyiliğinde biliyordu, çünkü gerçekte hiç kimse güce hayranlık duymaz. İnsan otoriteye boyun eğer, ama iyilikten zevk alır; bu nedenle ibadet ideali iki şeye dayanır: iyiliği övmek ve daha yüksek bir güce teslim olmak. Destek, koruma, merhamet, şefkat, şefkat ve bağışlama da iyi kabul edildi. Ve her şeyin ve herkesin yaratılması ve yok edilmesi güç olarak kabul edildi. Bu iki özelliği birleştirerek - iyilik ve büyüklük, insan Tanrı fikrini yarattı. Tanrı bir olduğu için, insan sayısı kadar tanrı olmasına rağmen, insan O'nu iki yapamazdı, çünkü her insanın kendi özel ideali vardır.

Kişi, kişilik kavramını oluşturmadan idealinin yaratılmasını tamamlayamazdı. O, ancak doğal olarak kendisine benzetmeyi tercih ettiği bir formla veya birkaçının birleşimiyle yetinebilir veya zihninin kavrayabileceği bir görünüm ortaya koyabilirdi. Bir kişinin düşünce ve fikirlerinde diğerinden farklı olduğu gibi, ideal idol seçiminde de farklıdır. Onun için bir kimse herhangi bir puta ilah dediği zaman, onun dostları, müritleri ve akrabaları da bu ilahı kabul etse, ona muhalefet eden, "Benim ilahım seninki gibi değildir" der ve kendine başka bir ilah yaratır. Bu putlara tapınmaktan bir güçlük çıkarsa, o da şuydu: İnsanlar, tek bir Tanrı'ya tapınmada ve yalnızca Tanrı'ya tapınmada akranlarıyla birleşmek yerine, farklı putperest tanrılar adına ayrı yollarına gidiyorlardı. ve böylece birçok müşrik bir olur. - Bir dosttan yüz çevirirler.

Putperestlik insanlığa, Tanrı'nın idealini gerçekten anlamak için henüz yeterince gelişmemiş olsalar da, Tanrı'yı idealize edebilmeleri için verildi. Küçük bir kızın aile hayatındaki ilk derslerini bebeklerle oynamasına benzer bir öğrenme deneyimiydi. İnsan, Tanrı'yı bir kişi olarak idealize edebilir, çünkü her varlık kendisini öncelikle bir başkasında görür. Aldatan bir başkasının sahtekarlığından korkar ve iyi bir insan partnerinden nezaket bekler.

İnsan her zaman ruhların, ruhların, şeytanların, perilerin ve meleklerin insan suretinde olduğunu düşünmüştür. Bazen onları ayırt etmek için kanatlar, boynuzlar veya kuyruk eklese de, konseptini mümkün olduğunca insan formuna yakın tuttu. Bu nedenle, en yüksek idealini bir erkek suretinde çizmesi şaşırtıcı değildir. Ama o buna tam tersi dedi; "Tanrı'yı kendi suretimde yarattım" demek yerine, Tanrı'nın insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığını söyledi. Özgürlük ideali gibi idealler bile bugün New York limanında ve Fransız posta pullarında görüldüğü gibi kadın veya erkek biçiminde temsil edilmektedir.

Her zaman, insan drama ile karakterize edildi. O, doğası gereği bir aktördür ve en büyük zevki, hayatından bir drama yapmak ve onun içinde oynamaktır. Bu ruh hem kilisede hem de insanlarda gizlidir, aynı ruh taç giyer veya bir dervişin yamalı elbisesiyle barışır. Bu doğal tutum, dinsel ya da ruhsal yaşamda yerini aldığında, ilk eylemi, önünde tapınabileceği bir Rab, Kral ya da Üstat tayin etmektir. Aynı zamanda insana, Tanrı'yı insan biçiminde idealleştirme veya insan adını ve biçimini Tanrı biçiminde idealleştirme eğilimini aşıladı.

Farklı dinler, inançlar ve inançlar olmasına rağmen, her zaman olmuştur ve olacak olsa da, insan doğası her yerde ve her zaman aynı kalacaktır. Bu insani eğilimi bilen, evrensel dini anlayacak ve o dine mensup olan herkesi tek bir bilgelik dini olarak kabul edecektir.

İnsan dokunabildiği ve algılayabildiğinin gerçekliğine inanmaya alışmıştır, ancak varlığından emin olamasa bile dokunma ve algı ötesi bir ideale de inanabilir. Kaldı ki böyle bir idealin olmayışı da ibadetini ifade etmesine engel olmaktadır. Kime dua ettiğini, Tanrı diye bir varlık olup olmadığını, eğer böyle bir varlık varsa, Tanrı'nın neye benzediğini sorgular ve merak eder. Ve herkesin onu tatmin edecek zengin bir hayal gücü olmadığından, herkes onun tapınmasının idealini hayal edemez. Herkes sessizce şarkı söyleyebilse veya mırıldanabilse de, yalnızca müzisyenler müzik besteler. Herkes kendi eğlencesi için bir şeyler çizebilse de, yalnızca sanatçı çizer. Aynı şey, hayal gücü fazla olanlar ve hayallerinin yarattığı resmi bir mit olarak dünyaya sunanlar ve daha sonra onu bir sanat eseri olarak canlandırıp put haline getirenler için de geçerlidir. Antik çağda, bu, insanlığı yükseltmenin tek olası yolu olarak görülüyordu.

Hindular, her şeyden önce, Trimurti olarak adlandırdıkları Tanrı'nın üç yönüne ilişkin kavramlarını oluşturdular: Brahma - Yaratıcı, Vişnu - Sürdürücü, Şiva - Yok Edici - bu üç kuvvet tüm evreni dengede tuttu ve hareket ettirdi. dünyada var olan her şeyde. Brahma dört elle temsil edilir - fiziksel ellere ek olarak yaratma sürecinde gerekli olan zihinsel ellere sahip olduğunun bir sembolü. Vişnu bir kobra üzerinde otururken tasvir edilmiştir. Her faaliyeti yutmak için, şöhreti ünlüden, zenginliği zenginden, gücü güçlüden almak için bir kobra gibi bekleyen yıkım gücünü sembolize eder . Bu gücün üzerinde oturan bir kişi, hayattaki tüm faaliyetleri ve çıkarları korur.

Shiva'nın görüntüsü bir çilecinin görüntüsüdür: başından nehirler akar, boynuna bir kobra dolanır, vücudunda toz vardır, bir boğanın üzerinde oturur. Bu görüntüde, kobra uzlaştırdığı yıkımı simgeliyor: İnsanın tüm korkuları boynuna dolanıyor ve toz yıkıma tanıklık ediyor - mükemmel yıkımdan geçen her şey toza dönüşüyor. Başından akan nehirler sürekli bir ilham akışını gösterir, çünkü mistiğin ilhamı sonsuzdur. Öküz, inancı basit, kabul etmeye hazır olmadığı hakikati aklıyla sebepsiz yere kabul eden kişiyi sembolize eder.

Bu hipostazların farklı bir yanını gösteren üç tanrıça vardır. Brahma'nın karısı Saraswati, bir tavus kuşunun üzerine oturmuş olarak tasvir edilmiştir, ikisi üzüm, üçüncüsü gül dalı ve dördüncüsü kitap olmak üzere dört eli vardır; ve bu, müziğin, öğrenmenin ve düşünmenin yaratıcı olduğu anlamına gelir. Tavus kuşu, sanatta yaşayan güzelliği simgelemektedir. Tanrıça Vishnu- Lakshmi , altın bir taç içinde bir nilüfer üzerinde duruyor . Dört eli var: birinde bir shank, eski bir savaş trompetini, diğerinde bir kat, bir lotus çiçeği tutuyor, bu da hayatın tüm güzelliklerinin bu zenginlik tanrıçasının ayaklarında durduğunu ve onun elinde olduğunu gösteriyor. eller incelik ve inceliktir. Silah, servete sahip olmak için gereken gücü gösterir. Bir el

— almak, diğeri vermek; altın taç zenginlerin gururunu simgeliyor

— varlık. Üçüncü tanrıça Shiva'nın karısı Parvati'dir .

Bu dersler insanlığa, hayatın farklı yönlerini ruhsal düşünme yoluyla inceleyebilmesi için verilmiştir.

Tüm zamanların bilgelerinin gözünde evren, ilahi Varlığın tek bir içkinliği haline gelmiştir. Karşılaştırılamayan ve karşılaştırılamayacak olanı insan dilinde açıklamak zordur. Bu nedenle bilgenin fikri, her zaman, hayal edilen her şekilde Tanrı'ya ibadet edilmesine izin vermek olmuştur. Tarihte ve gelenekte, ağaçlara, hayvanlara ve kuşlara, nehirlere ve denizlere, gezegenlere, güneşe ve aya tapan insanları görebiliriz. Her türlü kahramana tapardı. Atalara, ruhlara, hem iyilere hem de kötülere tapılırdı. Göklerdeki Rab'be kimileri Yaratıcı, kimileri Koruyucu, kimileri Yok Edici, kimileri de her şeyin Kralı olarak tapıyordu. Bilgeler, tüm insanların aynı Tanrı'ya farklı biçimlerde ve farklı isimler altında taptıklarını görerek, bir başkasının tanrısının herkesin taptığı aynı Tanrı olduğunu fark etmeseler de, tüm tapınmalara karşı hoşgörülüydüler. Bu nedenle Hinduların dini birçok tanrıyı tek bir Tanrı'da tanıdı ve aynı zamanda tek bir Tanrı'yı tüm sayısız formlarında tanıdı.

Tanrı'nın bir puttan bir ideale yükseltildiği zaman gelmişti ve bu kesinlikle bir gelişmeydi. Ama yine de idealde bile, O hala bir puttur ve yaşam sorunu ve mükemmelliği Tanrı ideali tarafından O'na sevgi ve tapınma yoluyla çözülemezse, insan tüm dinlerin aradığı hedefe ulaşamayacaktır. .

İdeal bir Tanrı'ya duyulan ihtiyaç, sonsuzluk okyanusunda yüzen bir gemiye duyulan ihtiyaç gibidir. Gemisiz denizde boğulma tehlikesinin yanı sıra, ideal bir Tanrı'sı olmayan bir kişinin ölüme kurban gitme tehlikesi de vardır. Müminin zorluğu her zaman kafirin zorluğu kadar büyük olmuştur. Çünkü basit bir mümin, kural olarak, Tanrı'yı rahibin kendisine verdiği şekilde tanır: Tanrı İyidir, İyidir, İyidir, Merhametlidir. Ve adil bir Tanrı'ya inanan, etrafındaki zulmü gördüğünde, şefkatli bir Tanrı'ya inanan, açlık tehdidiyle karşı karşıya kaldığında, inancının ipi kopar. Son savaşta Allah'ın varlığından şüphe etmeye ve şüphe etmeye başlayanlar çok oldu, hatta bazıları kafir oldu.

Paganizm, duygusuz taş tanrılar karşısında inancını yaşayan, secdeye kapanan ve kendi elleriyle yaptığı put-tanrının önünde eğilen insan için bir tür dersti. Kederli bir insana cevap yok, yoksullukta yardım eli yok, kaygı yok, duygusuz bir tanrıdan şefkat kucaklaması yok. Yine de inanç ve güven her koşulda kalır ve bu inanç yağmurda ve fırtınada duran sarsılmaz ve sarsılmaz bir kayadadır. Ve son olarak, Tanrı'nın kabulü nedir? Bu, insanın inancıdır. Ne oturuyor? Onun tahtı, insanın Allah'a, ülküye olan inancının ve hakikat anlayışının yegâne kaynağıdır.

Dünya, Tanrı'ya inanan, Tanrı'sını bir putta görebilecek ve inancının gücüyle O'nunla iletişim kurabilecek kadar geliştiğinde, mümin için bir sonraki ders, Ben'in bir dizi peygamberinin verdiği bir sonraki ders geldi. -İsrail. İbrahim'den Musa'ya, Musa'dan Mesih'e, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in mesajıyla sonuçlanan bir ders verildi. Bu sonraki dersin fikri, idolü bir ideale dönüştürmek, biçim-ibadetten soyutlamaya yükselmekti. Rabbine hamd eden, O'nun ismini tesbih eden, O'nun sıfatları üzerinde düşünen, O'nun adaletine hayran olan ve O'nun iyiliğini anlayan insan, kalbinde Allah'ı yaratır. Bu aynı zamanda paganizmin de amacıydı, ancak bu sadece ilk dersti. İkinci ders, kişinin zihnini biçimden kurtarmaktı; çünkü Tanrı bir biçimde bilindiğinde, diğer birçok formdan vazgeçilir, çünkü hepsi O'nun suretleri olarak da bilinir.

İnsan doğasında bir zaaf vardır: Bir şey onun yararına yapıldığında ve onu mutlu ettiğinde, kötü bir sonuç alana kadar ona bağlı kalır. Bir kez bağlandığında, bırakmak istemez. Bir doktor hastasına bir ilaç verirse ve hasta onu beğenirse, onu almaktan zevk alır ve ilaç yerine günah ve yıkıma dönüşene kadar devam etmek ister. Böylece putperestlik yavaş yavaş öyle bir kötülük haline geldi ki, elçiler ona karşı savaşmak ve bir çekiçle bile onu kararlı bir şekilde yok etmek zorunda kaldılar. Ancak sadece ilk ders olarak kabul edilmesi anlamında, büyük bir gelişme getirdi ve insanları Tanrı idealinin birçok kişinin öğrenmesi zor bulduğu ikinci dersi için hazırladı.

Birçokları bunun saçma olduğunu düşünse de, Tanrı'ya putperestlik olmadan tapınılamayacağına şüphe yoktur. İnsanın Allah'ı yarattığı Allah'tır, ancak O'nun gerçek varlığı insanın yaratma kabiliyetinin ve hatta idrakinin ötesindedir ve bu nedenle Allah'a gerçek iman anlaşılmazdır. Sadece Tanrı'nın insan yapımı kısmı anlaşılır. İnsan, insan suretinde veya insanda iyi bulduğu özelliklere göre yaratır. Bir kişi bunu yapmaya çalışırsa, Tanrı'yı modellemenin tek yolu budur. Belli bir taştan heykel yapmak ve ona Tanrı olarak tapmak, ibadette ilkel bir aşamadır; Tanrı'yı bir kişi, bir kahraman, bir peygamber, bir kurtarıcı olarak göstermek daha ileri bir aşamadır. Ama en yüksek ibadet şekli Allah'a ibadettir. Allah, iyiliğinden dolayı tabiatının yüceliğine hayran kaldığında, zihnindeki ilahi güzelliği hatırladığında, o güzelliği haysiyette, kudrette ve fazilette görür, kemalde görür ve ona tapar, buyuruyor Allah. Tanrı idrakinin bu aşaması, sınırlı bir insan formunda İlahi olanın idrakinden ileriye doğru bir adımdır.

Hinduizm'de gösterdi, ancak hayatı boyunca gerçeği çok akıllıca ve nazik bir şekilde yaymaya çalıştı. kendi ülkesinde. Öğretisi çok yavaş yayılmasına rağmen, etkisi çok faydalı oldu. Sami ırklarında bu daha yüksek tapınmanın İbrahim tarafından tanıtıldığı bilinmektedir.

BÖLÜM V

DİNİ DÜŞÜNCELER

bu dönemde insanların evrimine uyarlanmış farklı şekillerde dünyaya dersler verdiler. Bilgelerin dünyaya verdiği ilk ve en özgün eğitim biçimi sembolikti. Bu öğrenme yöntemi çağlar boyunca değerli olmuştur ve her zaman önemli kalacaktır. Yüzünü kapatmayan güzellik değildir. Hayatın amacı güzelliği gizlemek ve ortaya çıkarmaktır. Güzellik her zaman zor olan bir şeydir. Görüyoruz ve görmüyoruz. O biliniyor ve henüz bilinmiyor. Bu nedenle, kelimeler genellikle gerçeğin güzelliğini ifade etmeye yetmez, bu nedenle sembolizm bilgeler tarafından kabul edilmiştir.

Eski Mısırlılar, Yunanlılar, Hindular ve Perslerin dinleri, her dinin arkasındaki temel gerçeği ifade eden sembollere sahipti. Hıristiyanlık ve diğer birçok dinin sembolizmi vardır. İnsan çoğu zaman sembolizme karşı isyan etmiştir. Bu doğaldır, çünkü insan her zaman anlayamadığı şeylere isyan etmiştir. Hem Doğu'da hem de Batı'da sembolizme karşı bir direniş dalgası yükseldi. Doğu'da İslami döneme girmiş, Batı'da Reform'un yankısı ile yansımıştır. Elbette, kutsal semboller, tüm hakikati tekelleştirmeye çalışan dinlerin malı olduğunda, insan doğasında her zaman kabul etmeye veya reddetmeye hazır olan benzer bir eğilimin gelişmesini teşvik eder. Ancak, sembolizmin yüzyıllardır eski bilgeliği sağlam tutmaya hizmet ettiğini abartmadan söyleyebiliriz. İnsan doğası, yaşamın özü, Tanrı ve O'nun birçok niteliği, hedefe giden yol hakkında birçok fikir vardır ve bunlar sembollerle ifade edilebilirler ve ifade edilmişlerdir.

Semboller hayatın sadece yüzeyini gören biri için hiçbir şey ifade etmez. Sembollerin sırrı, yaşamı gören ruhlara, bakışları nesnelere nüfuz edenlere ifşa edilir. Gerçekten de dünyadaki her şey bakana görünür ve güzellikler bu perdenin arkasında gizlidir. Anlamak, özellikle de çoğu insanın umursamadığı bir şeyi anlamaktan büyük keyif alır. Sembolleri okumak sezgiyi gerektirir, hatta sezgiden, yani düşünceden daha fazla. İnsan için semboller doğalarından ve sırlarından bahseder, her sembol kendi içinde yaşayan bir el yazması taşır. Sembolizm, hayatın sırlarını öğrenmenin en iyi yoludur, öğretmen öldükten sonra bile yaşayacak fikirleri aktarmanın en iyi yollarından biridir. Söylemeden söylemek, yazmadan yazmak demektir. Sembolün damladaki okyanus olduğunu söyleyebiliriz.

GÜNEŞ SEMBOL

Işık, insan ruhu için en büyük çekiciliğe sahiptir. İnsan onu ateşte ve parlak, parlak şeylerde sever. Bu nedenle altını ve ziynet eşyasını değerli görür. Uzay, ışığı nedeniyle dünyadan daha çekicidir. İnsan geliştikçe, doğal olarak yere bakmayı bırakır ve onun yerine yukarıya, uzaya, göğe bakar. Gördüğü en çekici nesne güneştir, kimsenin desteklemediği ve gökyüzündeki her şeyden daha çok parlayan güneştir. Bu nedenle insan, güzelliğe meyilli olduğu ve güzelliğe hayran olduğu için cennetteki en büyük güzellik olarak güneşin önünde eğilmiş ve güneşi Tanrı'nın doğal bir sembolü olarak kabul etmiştir.

Bu sembolü farklı şekillerde tasvir ediyor. İran, Çin, Japonya, Hindistan ve Mısır'da Tanrı her zaman bir güneş olarak tasvir edilmiştir. İnsanoğlu her çağda peygamberini, hocasını veya kurtarıcısını güneş ışınlarıyla başının çevresine çekmiştir. Eski İran'da, kralın başı için bir arka plan görevi gören altın bir disk, onu güneş olarak temsil ederdi. İnsanlar bu diske "Zardash" adını verdiler. Zerdüşt adı aynı kökene sahiptir: kelime basitçe "altın disk" anlamına gelir. Hindu ve Budist tapınakları, hem Doğu'da hem de Batı'da türban ve şapka şeklinde kullanılmış olan avatarların görüntülerinin etrafında güneş sembolüne sahiptir. Bugün bile Hindistan'da aynı nedenle kıyafetlerine bakır şeritler bağlayan insanlar var.

Güneş'in daha derin bir incelemesi, çevresinde oluşan dört çizgi yönünü önerir. Bu işarete dayanarak iki kutsal araç - Çakram ve Trisula - yapıldı, haç sembolü bu işaretten geliyor. Eski gelenekler, haç sembolünün, özellikle Brahmanlar arasında, Mesih'in gelişinden çok önce var olduğunu göstermektedir. Sembollere izin vermeyen bir din olan İslam, hala camiler şeklinde benzer güneş sembolizmine sahiptir. Güneşin adını farsça veya arapça yazarsanız cami şeklini alır.

İnsanlar, doğaları gereği güneşe tapanları lanetlemiş ve alaya almışlar, ancak güneşin insan ruhları üzerindeki çekiciliğini ve cazibesini yenememişlerdir.

BRAHMIN İBADETİNİN SEMBOLİK ŞEKLİ

Puja, arayıcının ruhsal aydınlanma yolunda baştan sona ne yapması gerektiğinin sembolik bir ifadesi olan bu Brahman ibadet biçiminin adıdır. Şafaktan önce Hindu, ne nehir ve su olursa olsun kutsal nehir olan Ganj adını verdiği bir su akıntısında yıkanır. Ondan sonra çiçeklerle tanrının tapınağına gider. Mantrayı tekrarlarken tanrının üzerine çiçekler yerleştirir; ayağa kalkar, tanrısını selamlar, ellerini kavuşturur ve secdeye kapanır. Sonra zili çalar ve kutsal sözü tekrarlar. Sonra pirinci alır ve tanrının ayaklarının önüne koyar; parmağını kumkum denilen kırmızı toza batırır ve önce türbeye sonra da alnına işaret eder. Bundan sonra, tanrıyı belirli bir merhemle mesheder. O secde eder ve sonra türbenin etrafında üç tur dolaşır. Sonra tekrar zili çalar ve tören biter. Ondan sonra gidip güneşin altında durur ve nefes egzersizleri yapar ve böylece ibadetin bir sonraki bölümünü tamamlar.

Bu ibadet şekli ne kadar ilkel görünse de arkasında derin bir anlam vardır. Ganj'da yıkanmak, manevi yolda ilerlemeye çalışmadan önce yapılan arınmayı sembolize eder. İnsanın Tanrı idealine doğru ilk adımı atmadan önce hem bedeni hem de ruhu arındırması gerekir. Kişi böyle bir arınma, dış arınma ve içsel arınma olmadan Tanrı'ya yaklaşmamalıdır, çünkü bir kişi yalnızca saf olduğunda Tanrı'nın varlığını kolayca bulabilir.

Tanrı'ya çiçek sunmanın önemi, Tanrı'nın narin, güzel ve hoş kokulu sunuları sevmesidir. İncelik, kalbin inceliği anlamına gelir; çiçeklerin güzelliği karakterin saflığı anlamına gelir; koku ruhun bir erdemidir. Allah'ın razı olacağı bir kurbandır. İbadet edenin düşüncelerinde her zaman onun "ben"inin mükemmel öğreti çerçevesinde Allah'ın yüce iradesine adandığı düşüncesi vardır. Katlanmış avuçları onların durgunluğunu, ama tam teslimiyetini simgeliyor. Secdenin mânâsı, kelimenin tam manasıyla nefsi inkârdır ve mânâsı: "Ben değil, Sen'dir." Bu kelimelerin fısıltı ve çınlaması, aynı kelimelerin insanın kalbinde bir çan gibi çalması anlamına gelir. Kırmızı toza dokunmak sonsuz yaşama dokunmak demektir; ve bu tozla tanrıya dokunduğunda, bu kaynaktan sonsuz yaşam kazanacağı anlamına gelir. Bununla alnına dokunduğu zaman, onu kendisi için satın almış demektir. Merhem, bilgelik anlamına gelir ve onu bir tanrıya ve sonra alnına koymak, gerçek bilgeliğin yalnızca Tanrı'dan alınabileceği ve şimdi aldığı anlamına gelir. Tapınağın etrafındaki üç daire, hayatın bir yolculuk olduğunun ve bu yolculuğu amacına, yani Tanrı'ya ulaşmak için yaptığının bir işaretidir. "Hayatımda attığım her adım," dedi Brahman, "Tanrı'yı aramak için O'nun yönünde atılacak."

Hizmetin ikinci kısmı, güneş ışınlarının altında dururken, Tanrı'yı ışıkta aramaktır ve nefes egzersizleri, Tanrı ile inanan arasındaki bu içsel iletişim bağlantısını kurar.

KRISHNA FLÜT

Hindu sembolizminde Krishna, tavus kuşu tüyünden bir taç takmış ve flüt çalıyor olarak tasvir edilmiştir. Krishna, ilahi aşkın ideali, aşkın Tanrısıdır. Ve ilahi aşk kendini ifade eder, insanın içine girer, tüm varlığını doldurur. Bu nedenle, pipo insan kalbidir ve içi boş kalp, aşk tanrısının oynaması için pipo olacaktır. Kalp boş değilse yani kalpte yer yoksa aşka da yer yoktur. Büyük İranlı şair Mevlana bu fikri daha açık bir şekilde ifade etmektedir. Ruhun hayattaki ıstırabı ve ıstırabının kamışta açılan deliklere benzediğini, çünkü müzisyenin bu delikleri açarak bir kamış pipo yaptığını söylüyor. Demek ki insan kalbi önce bir kamış, çektiği acılar ve acılar onu bir pipo yapıyor, sonra Allah onu her zaman yaratmak istediği musiki için bir enstrüman olarak alıyor. Ama her kamışın pipo olmadığı gibi, her kalp de O'nun aleti değildir. Bir kamış pipoya dönüştürülebildiği gibi, insan kalbi de bir enstrümana dönüştürülerek aşk tanrısına sunulabilir. Meleklerin arpı haline gelen insan kalbidir. Orpheus'un enstrümanı olarak bilinen insan kalbidir. İnsan kalbini örnek alarak, ilk müzik aleti yaratılmıştır ve fani ruhu ölümsüzlüğe yükselten kalbin yarattığı müziği hiçbir dünyevi enstrüman üretemez.

Tavus kuşunun tüylü tacı başka bir keşfi temsil eder: Kalbin müziği kafa yoluyla ifade edilebilir. İlâhî mesajı tam olarak ifade eden, kalbin bilgisi ve kalp sevgisidir. Tavus kuşu tüyleri her zaman güzellik ve bilginin bir işareti olarak kabul edilmiştir. Çünkü güzellik güzeldir, çünkü bilgi bir göz şeklindedir. Kişi dikkatli gözlem yoluyla bilgi edinir. Sevgisiz bilgi cansızdır. Böylece, tavus kuşu tüyünden bir taç flütü tamamlayarak sembolü tamamlar.

Vedanta ve Eski Ahit gibi eski kutsal metinlerde ruh su ile sembolize edilir. İnsan, neden yeryüzüne yakın bir şeyin ruhu simgelemesi gerektiğini merak edebilir. Ama toprağa hayat vermek suyun tabiatı olduğu gibi, bedene hayat vermek de ruhun tabiatıdır. Su olmadan dünya ölür; ruhsuz beden de öyle. Su ve toprak birleşmiştir. Böylece ruh madde ile birleşir ve onu tekrar hayata döndürür.

Ancak ruh, maddenin üzerinde durur, tıpkı suyun kendisinin yavaş yavaş yerin dibine batmasına izin vermesi gibi, kendisi de yerin üstünde kalır. Nasıl ruh bedende saklıysa, su da toprağın altında saklıysa ruh da maddede gizlidir. Su olmayan yer yoktur; arazi bulunamayan yerler olmasına rağmen. Dolayısıyla uzayda ruhun olmadığı yer yoktur ve sadece maddenin yokluğu mümkündür.

Yüce fikirleri ifade etmenin sembolik yolu beyinden gelmez. Bu, sezginin çalışmasının sonucudur. Sezginin başlangıcı, çeşitli şeylerin sembolik anlamını anlamaktır ve bir sonraki aşama onları sembolik olarak ifade etmektir. Bu başlı başına ilahi bir sanattır. Bunun en iyi kanıtı, ruhun anlamını çok uygun bir şekilde ifade eden su sembolünde bulunabilir.

ŞARAP

Şarap sadece Hristiyan inancında değil, diğer birçok dinde de kutsal kabul edilir. Eski Zerdüşt dininde "jam-e jamsheid", içinde reçel içilen bir şarap kabı olan tarihi bir gerçektir. Hindular arasında Shiva, şarabı kutsal sayardı ve İslam'da şarabın yeryüzünde yasak olmasına karşın, cennette buna izin verilir. İslam'da cennetteki ayazma hakkında en çok konuşulan Khauz-e-Kautar'dır.

Şarap, ruhun evriminin bir sembolüdür. Şarap, asmanın yok edilmesinden gelir; ölümsüzlük benliğin kaybolmasından gelir. Birçok mistik tarikatta bilinen zehirli kap, şarap fikrini akla getirir - tatlı şarap değil, acı şarap. "Ben" öncekinin tam tersi bir şey olduğunda, ruh yeniden doğar. Bu, üzümlerin şaraba dönüşmesinde de görülebilir. Bir salkım üzüm yaşar, şaraba dönüşür ve zamanla ölür, kalan üzümler. Ancak şaraba dönüşerek sadece bireyselliğini değil, yaşamını da kaybeder. Aynı salkım üzüm, şarap gibi yaşar; ve ne kadar uzun yaşarsa, şarap o kadar iyi. O halde tasavvufun hakiki âyeti, ömrü sınırlı bir üzüm salkımı gibi, kişiliğini şaraba dönüştürmektir, böylece ruhtan hiçbir şey kaybolmaz, tam tersine güçlenir, hatta tamamlanır. . Bütün felsefenin anlamı ve tasavvufun sırrı budur.

LOT'UN EŞİNİN HİKAYESİ

Hayatın sırrını öğretmenin eski yolu, onu bir efsane şeklinde vermekti. Lût'un karısıyla ilgili kıssanın anlamı, İbrahim'in sevgisi ve şefaati sayesinde Lût'a iki meleğin gönderilerek iki şehrin yakın bir zamanda yok olacağına dair onu uyarması ve dağlara gitmesini tavsiye etmesidir. Lut başta bu şehirlerden ayrılmak istemese de sonunda kabul etti. Damatları ona ihanet etti ve ayrılmadı, ancak karısı ve iki kızı onunla dağa gitti. Ve onlara asla geriye bakmamaları söylendi; Lut'un karısı bunu yapınca tuzdan bir sütuna dönüştü. Lut ve iki kızı yollarına devam ederek dağlarda bir mağaraya ulaştılar ve Lut'un ulaşacağı mağara da orası.

Yıkılacak iki şehir dünyanın iki kutbunu, Kuzey ve Güney kutuplarını temsil ediyor. Çünkü yeryüzündeki tüm hazineler, yeryüzündeki tüm mülk, güç ve ihtişam yıkıma tabidir. Ve bu, ilahi ruh olan İbrahim ile akraba olan ve adı Yaratıcı olan Brahma'dan gelen insan ruhu Lut'a öğretildi. Lût ve İbrahim arasındaki ilişki, insan ruhu ile Yaradan arasındaki ilişkiyi temsil eder. İki melek, ışık ve akıl melekleriydi. İnsana ışık geldiğinde, ilk talimatı, ölüme ve yıkıma tabi olan her şeyin yaklaşmakta olan azabına karşı ruhu uyarmaktır. Sanskritçe'de bu derse vairagya dersi denir: kişi gözleri açıldığında sevdiği ve sevmediği her şeyin, sahip olunan ve sahip olunan arzuların yıkıma ve ölüme tabi olduğunu görebilir.

Eski mistiklerin ruhun kapları olarak kabul ettiği beş beden vardır. Onlara "anandamaya akasha" - neşe bedeni, "vijnanamaya akasha" - bilgelik bedeni; "manomaya akasha" - zihin bedeni; "pranamaya akasha" - eterik beden; annamaya akasha - dünyanın gövdesi. Sonuncusu yiyecek alıcısıdır. Toprağın yiyeceğiyle yaşar ve açlıktan ölürse ölür, çünkü o topraktan yapılmıştır; yeryüzünde yaşıyor. Eterin alıcısı olan ve "pranamaya akasha" olarak adlandırılan bu beden, havayı soluyan ve soluyan insan özünün bir parçasıdır ve hava olmadan yaşayamaz. Bu iki beden, insanın maddi kısmını, fiziksel kısmını oluşturur; ve iki damadın efsanesi bu iki varisle ilgilidir.

Sonra "manomaya akasha" vardır ve bu zihin, zihinsel bedendir. Ve bu beden, hareketini ve tepkisini insan varoluşunun iki veçhesinde gösterir: dünyevi bedenlerle etkileşim içinde hareket eder ve tepki verir ve ruhla etkileşim içinde hareket eder ve tepki verir. Bu nedenle, Lut, ölümsüzlük hedefine seyahat etmek için fiziksel düzlemi temsil eden bu iki şehri terk ettiğinde, karısı hala onunla birlikteydi. Çünkü içgörü yolu başladığında, zihinsel beden geride bırakılmamalıdır. Ruhu ile sonsuzluğa geçebilir. Ancak onun dünyaya ve fiziksel düzleme bağlılığı harika. Yaratıldığı için, fiziksel izlenimlerden, fiziksel dünyadaki tüm izlenimlerden inşa edilmiştir; ve doğal olarak, fiziksel veya ruhsal bir varlık tarafından yönlendirildiğini görmek için geriye bakmak ister. Zihnin temel özelliği şüphedir, kişinin doğru ya da yanlış yaptığına dair şüphe; ama şüphe ve inanç düşmandır. İnanç, kaderi yazanlara yöneldiğinde, şüphe ortadan kalkar, akıl, yani Lût'un karısı, dünya hayatının tüm izlenimlerine kapılıp geri çekilince, ne dünyada kalabilir, ne de daha ileri gidebilir. ruhla ve toprak yoktu, su yoktu, sadece tuz vardı.

Ruhunu sadece iki beden takip etti. Tabii ki gitmek zorundaydılar çünkü ruhla yakından ilgiliydiler: bilgeliğin bedeni olan "vijnanamaya akasha" ve neşenin bedeni olan "anandamaya akasha". Kadere teslim olan ve ebedî hedefe koşan ruh, dağ başı denilen atasözünde dağlara yöneldi ama zirveye ulaşamayan bir mağara vardı. Cennet demektir. Metafizik dilde gemi olarak adlandırılabilir ve Sanskritçe'de akasha'dır. Ruhun yükselmesini engelleme ve onu bir amaç için kullanma gücü vardır.

Ebedi hedefe doğru ilerleyen ruh, bilgelik planında aldığı esriklikle sarhoş olarak orada, sevinç dördünde kaldı. Ve olan her şeyin kendi amacı olduğundan, bu sevinç büyük bir amacın gerçekleşmesine yol açtı - Sanskritçe Bodhisattva adlı bir habercinin doğuşu. Elçi, ruhun tecrübesinden, bilgisinden ve mutluluğundan dünyaya müjde getirmek için doğdu.

Manomaya akasha'nın neden anne ve "anandamaya akasha" ve "vijnamaya akasha"nın kız olması gerektiği sorulabilir. Cevap, onların zihinden ve ruhtan doğmalarıdır. Tek bir ruh olsaydı, ne neşe ne de bilgelik olurdu. Akıl ve ruh birlikte neşe ve bilgelik yaratır. Bu nedenle bu sonuncular kızdır, çünkü zihin annedir. İki alt düzlem damatlar tarafından temsil edilir, çünkü onlar doğrudan zihin ve ruhtan doğmazlar; zihnin ve ruhun hayatına aldığı ayrı bir maddedir.

Bu mesel, ruhun ölümlülükten ölümsüzlüğe geçiş sürecini ve ruhun yolda yaşamak zorunda kalabileceği deneyimi, ancak bir haberci bu şekilde yaratıldığında, yani babayı aktarır. ruh huzur bulur. Bu nedenle Elçiye, Baba'nın gerçek ruhu olan Oğul denir.

YAKUP'UN MELEKLE MÜCADELESI

Yakup'la mücadele, ruhun ruhla mücadelesini sembolize eder. Uyanmış ruh etrafına bakar ve "Düşmanım kim?" diye sorar. Ve uyanmamış ruh, düşmanı komşu veya akraba zanneder. Uyanmış ruh der ki, “Bu benim; cahil nefsim düşmanımdır; ve bu düşmanla savaşmak bana ışık getirecek ve beni dünyanın yoğunluğundan kaldıracak.' Gece, cehalet karanlığının kafa karışıklığına neden olduğu zamanı sembolize eder: hüzün, yalnızlık, depresyon hisseder; kişi bir çıkış yolu görmez; bir insan her taraftan yüklenir, zincirlenir, ruh özgürlüğü görmez, çünkü bu gecenin zamanıdır. Ama eğer ruh ruhu yenebilirse, o zaman bu dünyanın prangalarının ve bağlılıklarının üzerine çıkar. İncil'in dediği gibi, Yakup önce sahip olduğu her şeyi bıraktı; ondan uzaklaştı, bu da bir zamanlar bağlı hissettiği her şeye kayıtsız kaldığı anlamına geliyor. Sufi olaya farklı bir açıdan bakar. Bir insanın sahip olduğu her şeyi bırakıp ormana ya da dağa gitmesinin gerçek bir inziva yeri olmadığını düşünür. Gerçek izolasyon insan kalbinde bulunur. Bir insan güzellik, rahatlık, zenginlik, konum, aşk - tüm bunlarla çevrili olabilir, ancak onlardan uzaklaşabilir, köle olamaz, onların üzerine çıkabilir.

Jacob her şeyi bırakıp yalnızlığın, sessizliğin, aldatıcı "ben"in, insanları gerçeğe kör eden egonun üstesinden gelmek istediği yere gitti. Ve sonuç nedir? Şafak söktü ve Yakup'la savaşan adam ya da melek gitmek istedi. Bu, egonun gitmek istediği anlamına gelir; ne ego ne de benlik. Ama sabah ağardığında yeni bir ışık, yeni bir ilham, yeni bir vahiy geldi. Yakup'un en büyük düşmanı olarak gördüğü benliğinde, gün boyunca Tanrı'nın Kendisini tanıdı. Bütün gece savaştığı Allah'ın huzurunda secdeye kapandı ve O'ndan hayır diledi. Adını sordu çünkü gördü: "Artık ben değilim, sensin." Ve bu isim telaffuz edilemedi, çünkü bu, insanın Tanrı ile birliğinin ifşasıydı ve bu gerçekleşmede isimler ve formlar kaybolur.

İSA SU ÜZERİNDE YÜRÜYOR

Mistik açıdan bakıldığında, İsa'nın su üzerinde yürümesi sıradan bir fenomen olmayıp, büyük bir felsefeye işaret etmektedir. Tüm evren, tüm biçimleriyle, sürekli etkinliğin tek bir resmidir. Baştan sona yaşamın her yönü hareketi temsil eder ve tüm evrenin sürekli hareketine yaşam denir. Yani evren bir titreşimler okyanusudur ve her hareket bir dalgadır. Bu yüzden bilgeler ona Sanskritçe - yaşam okyanusu - "bhavasagara" derler. Büyük inisiyeler her zaman kurtuluş için dua ettiler, böylece bu okyanusta boğulmalarına izin verilmeyecek, ancak içinde yüzebileceklerdi. Ona koç dediler. Öğretmenin Ruhu, ruhların genellikle içinde boğulduğu sonsuz yaşam okyanusunun dalgalarının üzerine çıktı. Bu okyanusta olmak ve hala üzerinde durabilmek ve üzerinde yürüyebilmek, İsa'nın su üzerinde yürümesi olgusudur. İsa balıkçılara, "Sizi insan balıkçıları yapacağım" dedi. Şu anlama geliyordu: "Ağınızı yayıp bir balık girdikçe, kişiliğiniz giderek daha manevi hale gelecek ve atmosfere yayılacak ve aşka susamış insanların kalpleri bir balık gibi size çekilecektir. Mesih'in kuzuya olan sevgisi, sembolik olarak, her şeyden önce Öğretmen'i çağıran ruhun kuzu kadar basit ve zararsız olduğunu ifade eder. Dikenli taç, bilinçli veya bilinçsiz olarak dikenler gibi olan ve birçokları tarafından sürekli olarak delinen insanlara karşı hoşgörüyü sembolize eder. Dünyadaki dikenler hassas insanlar dünya hayatından uzaklaştırılır ama kalbi İlahi Anne ve İlahi Baba'yı temsil eden elçi ancak sabırlı olabilir, kendisine yöneltilen tüm dikenleri kolayca kabul edebilir, çünkü bu onun tacı, gücünün krallığında büyüklüğünün işareti. ruhu.

İsa Petrus'a şöyle dedi: "Horoz iki kez ötmeden beni üç kez inkar edeceksiniz" (Markos 14-30). Bu, insan doğasını açıklar. Bir erkeğin inancı, kural olarak, birçok kişinin inancına bağlıdır. Birçok kişi basit bir çakıl taşına elmas diyorsa, herkes onu öyle değerlendirecek ve öyle diyecektir. Ve eğer birçok kişi bir pırlantayı basit bir taş olarak görürse, o zaman herkes birçoklarının inançlarını izleyecektir. Elçi'nin yukarıdan gelen ruhu, güvercinin sembolize ettiği, dünyanın yaratmadığı, dünyanın bilmediği, horoz ötüp güneş doğuncaya kadar tanınmayan bir ruhtur. O zaman Elçi'nin sözleri tüm dünyada parlayacak ve parlayacak. Hâlâ pek çok şüpheleri olmasına rağmen, birazcık bile ayırt etme yeteneği verilmiş olan ruhlar, bir an için Üstün'ün kişiliğinin gücü ve soyluluğuna hayranlık duyarak inanabilirler. Ancak binlerce kez reddedebilir, birçoklarının etkisi altında şüphe ve şüphe edebilirler. Ruhun genellikle kalabalığı takip ettiğine dair Hint atasözü ne kadar doğrudur! İnançlarına inanan ender ruhlar vardır, bütün dünya onların iç inançlarına karşı çıksa bile, sebat ederler. Şüphesiz mü'minlere ne mutlu!

HAÇ İŞARETİ

Haç sembolünün birçok anlamı vardır. Kutsal Kitap önce sözcüğün, sonra ışığın ve sonra dünyanın yaratıldığını söyler. Işık haç biçiminde ifade edildiğinden, her biçim onu orijinal işaretiyle gösterir. Her sanatçı, herhangi bir formun temeli olan dikey ve yatay çizgilerin anlamını anlar. Bu, Tanrı'nın dünyayı kendi nurundan yarattığına dair Kuran öğretisini doğrular. Haç, her yere ve her şekle uyan bir figürdür.

Manevi bir bakış açısından, haç acıyı ve ıstırabı sembolize eder. Bu, dikey bir çizgi olarak ifade edilebilecek hayattaki herhangi bir aktivitenin yatay bir çizgi ile temsil edilen engellere sahip olduğu anlamına gelir. Hayatın özünü ve insan tarafından sunulan ve Tanrı tarafından takdir edilen sözün gerçekliğini gösterir. Bir keresinde büyük hoca Ali'ye sorduklarında, onu insanoğlunun idrakinin ötesinde bir Tanrı'ya inandıran nedir? Ali, "Allah'a inanıyorum çünkü yalnızken hiçbir şeyin olmadığını görüyorum" dedi. Metafizik bir bakış açısından, yaşamdaki sınırlamalara dair fikir verir.

Mesih'in hayatındaki haç sembolü, sadece Üstadın çarmıha gerilmesini değil, aynı zamanda hakikate ulaşıldığında herkesin yüzleşmesi gereken çarmıha gerilmeyi de ifade eder. Altta yatan fikir, Hindu felsefesinde, bu dünyadaki yaşamın bir yanılsama olduğu ve bu nedenle bu yaşamla ilgili tüm deneyim ve bilgilerin de bir yanılsama olduğudur. Sanskritçe'de illüzyon maya demektir. Aynı zamanda "mitea" olarak da adlandırılır ve "mit" kelimesi bu kelimeden türemiştir. Ruh gerçeği görmeye başladığında, yeniden doğmuş gibidir. Böyle bir ruha, sıradan insana doğru görünen her şey yanlış görünür ve böyle bir ruha doğru görünen, önemli ve değerli olanın, sıradan insan için ne önemi ne de değeri vardır.

Dolayısıyla böyle bir ruh, kendi dünyasından tamamen farklı bir dünyada yaşayan bir kalabalığın ortasında doğal olarak tek başına durur. Kimsenin dilinizi konuşmadığı bir dünyada yaşadığınızı hayal edin ! Ancak ruh, dilini bildiği için dünyada yaşayabilir. Yine de dünya hayatı ona fayda sağlamaz, yetişkinler için bu dünya oyuncaklarıyla oynayan çocukların dünyası gibidir. Gerçeği idrak eden kişi, diğer tüm insanlar gibi acıya ve ıstıraba maruz kalır, ancak bunlara diğerlerinden daha iyi dayanabilir. Ancak kalabalığın içindeki herkes dövülüp darbeler alırken, gerçeği bilen yalnız kalmalı ve sadece onları kabul etmelidir. Bu başlı başına büyük bir acıdır. Dünyadaki yaşam her insan için zordur - zengin ve fakir, güçlü ve zayıf, ancak gerçeği bilenler için daha da zor ve kendi içinde bir haç.

Böylece, manevi haberci için haç, manevi durumunu açıklayan doğal bir amblemdi. Ancak mistik tarafından anlaşılan haç daha yüksek bir anlama sahiptir. Bu kendini inkardır. Ve bu ahlakı öğrenmek için ilk ders yumuşaklık, tevazu ve tevazu olmalıdır. Kendini inkar sonuçtur, kendini alçaltma sebeptir. Bu, bir kişinin şöyle dediği anlamına gelir: "Ben değilim, sensin." Örneğin, resmine bakan bir sanatçı "bu senin eserin, benim değil" diyebilir veya eserini dinleyen bir müzisyen "bu senin eserin" diyebilir. Ben yokum”. O zaman o ruh yoldadır, çarmıha gerilir ve bu çarmıha gerilme yoluyla diriliş gelir. Bir insan hayatında yeterince acı çektiğinde, daha büyük bir bilince yükseldiğinden en ufak bir şüphe yoktur. Ama acıya ihtiyacı vardır. tek çare değildir.İnsanın bilinci kendine aittir.Kendi rolünü bırakmaya, kendi kimliğini silmeye istekli olması, Tanrı'nın ruhunu insan gözünden gizleyen perdeyi kaldırır.

Sivrisinek Sembolü

Kuş, göklerde bir yolcuyu, dünyaya ait olduğu halde göklerde yaşayabilen bir varlığı temsil eder. Kuşun ilk açıklaması, meskeni cennet olan bir ruh fikrini, ikincisi ise daha yüksek alemlerde hareket edebilen dünyevi bir sakini temsil eder. Bu açıklamaların her ikisi de yeryüzünde yaşayan ruhsal insanın cennetten geldiği fikrini verir. Ayrıca manevi insanın cennette yaşadığını ve geçici olarak yeryüzünde yaşadığını da açıklarlar.

Güvercin, mesajları bir yerden diğerine taşıyan bir haberci görevi görür ve bu nedenle güvercinin sembolü, yukarıdan bir haberciyi temsil eden doğal güvercindir. Manevi lütuf o kadar harika bir deneyimdir ki, bir kuş ya da hayvan onu deneyimlese, asla eski formuna geri dönemez. Ancak insan onuruna böylesine büyük bir mutluluk ve saadet anına dokunduktan sonra, üzüntü ve hayal kırıklığı dünyasına döner ve mesajını iletir.

Bu nitelik güvercinde görülebilir: Güvercin gönderildiğinde uçar, ancak sadakatle sahibine döner. Manevi bir insan görevini iki şekilde yerine getirir: insan seviyesinden yükselir, ilahi düzleme dokunur ve ilahi düzlemden insan düzlemine bir mesaj getirir. Bu nedenle, ilahi düzlemde kalmak yerine, küçük bir fedakarlık olmayan, onların yararı için arkadaşları arasında olmak için geri döner. Ayrıca mesajını insanlara ilettiği Allah'ın huzurundaki görevini de yerine getirir. Nefrete, övgüye, azarlamaya değil, sevgiye itaat eden bir insan olarak yaşar. Bu hayatı bağlılıklar dünyasında geçirir ve bu hayat onu dört bir yanından bin bir bağla bağlar. Ve yine de nereden geldiğini unutmuyor , gönderildiği hedefe ulaşmak için sürekli ve heyecanla bekliyor. Dolayısıyla hem yerden göğe yolculukta hem de gökten toprağa yolculukta güvercin fikri en kabul edilebilir olanıdır.

on bakire

İncil'de beş bilge ve beş akılsız on bakire hakkında bir mesel vardır. Damat gelecek derler, kandillerini yaksınlar. Saat beş zamanındaydı - zamanında yağ getirdiler, lambalarını yaktılar. Ama beş kişi daha bekliyordu ve damat geldiğinde, kandillerini yakan ve yağ isteyen beş kişiye gittiler ve reddedildiler.

Bu hikaye, Tanrı'dan bir mesajın nasıl alındığının sembolik bir ifadesidir. Başak, aydınlanmayı bekleyen, masum ve ışığa duyarlı bir ruhtur; ve beş çok şey ifade ediyor. İki tür insan vardır. Bazıları, damat tarafından sembolize edilen Tanrı'nın mesajını almaya hazırlananlardır. Beş aptal, bekleyip bekleyen ve haber gelip gidenlerdir. Her çağda iki tür ruh vardır: bazılarına kutsal kitaplarda mümin, bazılarına da kafir denilir.

Her çağda, zamanının bir habercisi bir sonrakinin habercisidir. Bazen "geleceğim", bazen "gelecek" dedi. "Geleceğim", haberciler olarak gelenlerin hepsinde aynı Yol Gösterici Ruh'u tanıyabilenler içindir. "Gelecek", adı ve biçimi önemli olan, aynı ruhu başka bir ad altında ve başka biçimde tanıyamayanlar içindir. Örneğin, İsa Mesih'in gelişi, damat meselinde simgelenen ruhun gelişiydi. Ancak o zamanlar onu ne kadar az kişi tanıyordu, ne kadar az kişi aydınlanmıştı! Sadece lambaları onları yakmaya hazır olanlar. Bu benzetmedeki yağ sevgi, ışık ise bilgeliktir. Lambaları yakıldıktan sonra birçokları petrol almaya geldi. Ama sonra Öğretmen'in kişiliğiyle gelen kutsama ve onur gitmişti. Kendi lambalarını yakma fırsatı kaybolduğu için, lambaları yananların ışığıyla yetinmek zorunda kaldılar.

Hayattaki diğer şeyler de öyle. Hayatımızın her anı fayda ve bereket getiren bir fırsattır. Fayda ve nimet almayı bilen, hem fayda hem de nimet alır. Herkes canlı ve uyanık görünüyor, ancak çok az ruh gerçekten uyanık ve yaşıyor. Fiziksel, zihinsel, ruhsal hayatımızın her alanında iyilik ve nimetler için fırsatlar vardır ve her fırsat paha biçilemez. Ama çoğu zaman insan gerçeği çok geç olduğunda anlar. Kişinin ruhsal kavrayış verebildiği andan, Rab'bin kutsamasını alabildiği andan daha güzel ve daha iyi bir fırsat yoktur. Bu paha biçilemez bir an. Bunu bilen, anlayan ve bundan yararlanmaya çalışana ne mutlu!

YANGIN DİLLERİ

Bu efsanenin sembolik anlamı, samimi arayıcının ruhunun aradığı ve henüz arayışın nesnesini bulamadığı bir dönemin olmasıdır. İsa Mesih'in yaşamı boyunca, Üstün'ün harikulade kişiliğinin güzelliği ve mevcudiyetinin büyük sarhoşluğu ve vermek zorunda olduğu mesajın sürekli olarak dökülmesi, öğrencilerini o kadar şaşırttı ki, onlar sevinç veya sevinç olarak adlandırılabilecek şeyin ötesine uçtular. mutluluk ya da mutluluk. ne anlatılabilir. Onun huzurunda aldıkları ve deneyimledikleri tüm nimetler, Üstün'ün kişiliğini gölgede bıraktı. Sadece büyük olaydan sonra, Üstün'ün dış kişiliği yükseldi ve anlayışları tezahür etti, böylece onlar algıladıkları her şeyin sürekli olarak farkında oldular.

Ancak Çarmıha Gerilme'den elli gün sonra, kalplerini kaplayan duygudan kurtulmak için zamanları olduğunda, sevgili Rablerinden bariz ayrılık onları doğru zamanda hazırladı. Kalplerinin kapılarını açtı ve Ruh Rehberi Alfa ve Omega'dan sürekli akan ışığı almalarını sağladı, her zaman vardı, var ve olacak.

Öğrencilerin alınlarından yükselen alevin sembolik yorumu, mesajın ışığı, Mesih'in Ruhu, kelimelerle ifade edilebilecek fikirler biçimindedir. Görenin hayatında, ateşin dilinin sadece gizemin yorumu değil, aynı zamanda kendi deneyiminin gerçekliği haline geldiği bir aşama vardır. Kafa bilginin merkezidir ve bu organ açıldığında daha önce gizlenmiş olan ışık sadece düşünce olarak değil, aynı zamanda form olarak da ortaya çıkar.

Ertesi gün tüm havarilerin farklı dillerde konuşmasıyla meydana gelen olay, her bir ruhun kendi dilini duyması şeklinde doğru bir şekilde yorumlanabilir. Çünkü her ruhun kendi sözü vardır, tıpkı her ruhun kendi evrimi olduğu gibi. Bu nedenle, bu dünyada genellikle bir kişi diğerini anlamaz. En büyük mucize, bu dünyada bizi tam olarak anlayacak en az bir kişi bulmak olacaktır. Demek ki bu dünyada bir kişinin dili bir başkasına anlaşılmazdır ve eğer durum buysa, bir kişi bir kişiyi az da olsa anlıyorsa, hemen onunla bir olduğunu hisseder.

Mesih'in Ruhu'nun ışığı, öğrencilerinin yaşamlarına yükselme getirdi, öyle ki onlar, karşılaştıkları her ruha karşılık vermeye başladılar, her bir ruhla bir olmak üzere Mesih'in merhametinden ve sevgisinden ilham aldılar. İnsanları görür görmez anladılar, dilini daha önce anlamadıkları insanlarla konuşabiliyorlardı. Her nefsin çağrısını işittiler ve o çağrıya icabet ettiler.

Her büyük peygamber veya öğretmenin hayatı boyunca kişiliğine, sözlerine, nezaketine ve sevgisine ilgi duyan birçok takipçisi vardır. Ancak, Üstün'ün müziğini çalabileceği kalpleri flüt gibi olanlar, O'nun mesajının enstrümanları, her zaman Mesih'in on iki havarisi olarak seçilmiş birkaç kişi olmuştur.

ŞAKK-I SADR, PEYGAMBERİN Göğsünün AÇILIŞI

Arabistan'da meleklerin gökten indiğini ve Peygamber'in göğsünü kestiğini söylerler. Oradan çıkarılması gereken bir şey aldılar ve sonra göğsü normale döndü. Bu, Sufi'ye insan yaşamının sırrının anahtarını veren sembolik bir görüntüdür. Kalbin kapılarını kapatan korku, utanç, baskı, öfke, umutsuzluk, hayal kırıklığı ve suçluluktur. Bütün bunlar temizlendiğinde gönül kapıları açılır. Göğsü açmak aslında kalbi açmaktır. Göğsün ortasında depresyondan gelen ağırlık gibi bir sevinç hissi hissedilir. Bu nedenle göğüs sıkıştığı sürece kalp kapalı kalır. Göğüs temizlendiğinde kalp de açılır. Sadece açık bir kalp, dışarıdan gelen tüm izlenimleri yansıtır. Sadece açık bir kalp, içindeki İlahi Ruh'un yansımasını alabilir. Ve sadece kalbin açıklığı, kendini ifade etme gücü ve güzelliği verir. Kapanırsa insan ne kadar bilgili olursa olsun öğrendiklerini başkalarına aktaramaz.

Bu sembolik efsane aynı zamanda insanın hayatta neye ihtiyacı olduğunu da açıklar ki kalbinde ilahi aşk çiçeği yetişsin. Acılık hissi veren unsurun ortadan kaldırılmasıdır. Akrebin sokmasında, yılanın dişinde zehir olduğu gibi, insanın kalbinde de Allah'ın haremi olmak için yaratılmış zehir vardır. Ama Tanrı sanki kendi zehrinden ölmüş gibi bir tapınakta yüceltilemez. Allah'ın dirilişi için öncelikle bu kutsal yerin temizlenmesi ve idrak edilmesi gerekir. Kaderi tüm dünyaya sempati duyan ruh, önce o zehrin bir damlası yok edilecek şekilde tasarlanmıştır, bu da her zaman başka bir kişiye karşı nefret, öfke, kötü duygulara neden olur.

Birçok insan kalbi temizlemekten bahseder, ancak çok azı bunun ne olduğunu bilir. Bazıları saf olmanın tüm kötü düşüncelerden arınmak anlamına geldiğini söyler, ancak gerçekte kötü düşünceler yoktur. Kötü ya da kötü denilebilecek bir düşünce varsa o da bir başkasına acıma düşüncesidir. Akıl ve anlayış sahibi hiç kimse vücudunda bir damla zehir tutmak istemez, bir insanın bir başkasına karşı acı bir düşünceyi barındırması ve beslemesi ne kadar cahilcedir! Bir damla zehir bedenin ölümüne sebep olabiliyorsa, kalpteki en ufak bir acı düşünce bin ölüme benzetilebilir. Bu rivayette göğsün kesilmesi, kalbin etrafındaki kabuk gibi olan ruhun kesilmesidir. Ve o unsurun ortadan kaldırılması, dünyadaki herhangi bir kişiye karşı herhangi bir düşünce veya duygunun ortadan kaldırılması ve kalbi simgeleyen sandığın yalnızca Tanrı'nın gerçek hayatı olan sevgi ile doldurulması anlamına gelir.

MUCİZE, PEYGAMBERİN RÜYASI

İslam, yüksek alemlere giriş olan Peygamber'in rüyasını anlatır. Birçoğu bu hikayeyi harfi harfine alır ve tartışır ve sonra girdikleri kapıdan çıkarlar, ancak mistik bir bakış açısıyla, içindeki gizemin keşfedilmesi gerekir.

Peygamber'in Kudüs'ten Barış Tapınağı'na, yani dış Barış Tapınağı Dar-ı Selam'dan iç Barış Tapınağı'na götürüldüğü söylenir. Peygamber'in üzerinde yürüdüğü "Burak" getirildi. Cebrail, Peygamberimiz (sav)'e yolculuğunda eşlik etti ve ona yol gösterdi. Pancarın cennet gibi bir hayvan olduğunu, kanatları olduğunu, at gibi bir vücudu ve insan yüzü olduğunu söylüyorlar. Akılla bağlantılı beden anlamına gelir. Kanatlar zihni, pancar ise insan vücudunu temsil eder. Baş mükemmelliği temsil eder. Aynı zamanda nefes almayı da sembolize eder. Nefes, dış dünyadan gelen ve bir anda içeriye ulaşan bir pınardır. Bu hikayede Gabriel zihni temsil eder.

Peygamber'in yürürken Adem'in bir tarafına bakarken gülümsediğini, diğer tarafına bakarken ağladığını gördüğü söylenir. Bu, insan ruhunun gerçek bir insani duygu oluşturduğunu, insanlığın ilerlemesine sevindiğini ve düşüşünden dolayı üzüldüğünü gösterir. Burak belli bir noktadan öteye gidememiştir, yani nefes biraz daha ileri götürse de mistik idrakte nefesin artık ona eşlik edemediği bir aşama gelir. Peygamber'in hedefine yaklaştığında Cebrail de ortadan kayboldu, bu da aklın sınırlarının ötesine geçemeyeceği anlamına geliyor. Bunun üzerine Peygamber (s.a.v.) geldi ve yüksek sesle Allah'ın adını zikretti ve "Senden başkası yoktur" dedi ve "Şüphesiz, doğrusu" dedi. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in peygamberlik mesajının çiçeklenmesini başlatan son kutsamaydı.

BÖLÜM VI

tasavvuf

bir

"Sufi" kelimesinin köklerinden biri, Yunanca bilgelik anlamına gelen Sophia kelimesidir; bilgelik, içten ve dıştan kazanılan bilgidir. Bu nedenle tasavvuf sadece sezgisel bilgi değil, dünyanın dış hayatından elde edilen bilgi de değildir. Tasavvuf, başlı başına bir din, hatta kesin ve kesin bir doktrini olan bir kült değildir. Sufinin hem dışını hem de içini bilen kişi olduğunu söylemek tasavvufun iyi bir tanımı değildir. Üstelik dünya tarihinin hiçbir döneminde tasavvufun kurucusu olmamıştır, ancak tasavvuf her devirde var olmuştur.

Bildiğimiz kadarıyla İbrahim'in zamanından beri birçok ezoterik okul olmuştur; ve birçoğuna Sufi okulları deniyordu. Arabistan'daki tasavvuf okulları Arap kültürünü benimsedi ve çoğunlukla metafizikti. İran Tasavvuf okulları daha edebiyken, Hint Sufi okulları daha entelektüeldi. Ama bütün bu ekollerde tasavvufun ana teması olan hak ve ideal aynı kaldı. Bugün bile birkaç okul var ve bu okulların hikmetlerinden milyonlarca farklı dinden ruhun yararlandığını söylemek abartı olmaz.

Elbette her okulun kendi yöntemi vardır ve her yöntem okul başkanının kişiliğine göre renklendirilir. Derviş okulu var, fakir okulu var; Felsefeyle birlikte ahlak kültürünün de öğretildiği Salik okulları vardır.

Bugünkü Sufi Hareketi, çeşitli millet ve ırkların temsilcilerinin bilgelik idealinde birleşmiş bir hareketidir; bilgeliğin herhangi bir dine veya ırka değil, bir bütün olarak insan ırkına ait olduğuna inanırlar. Sufiler, farklı milletlere, ırklara, dinlere ve inançlara mensup olmalarına rağmen, insanoğlunun miras aldığı bu ilahi mülkte, bu bilinçte, hala insanlık için bilgelik ve çalışma idealinde birleşmişlerdir.

Tasavvuf ile ilgili diğer bir kelime de Arapça saf anlamına gelen saf kelimesidir. Hayattaki tüm trajediler saflık eksikliğinden kaynaklanır. Saf doğal olduğu için, saflığın olmaması doğal varoluştan yabancılaşma anlamına gelir. Saf su, kendisine başka hiçbir maddenin karışmaması, yani kendi doğal halinde olması demektir. Yani tasavvuf, hayatın doğal hayata dönüşme sürecidir. Bu süreci din, felsefe, bilim ya da mistisizm olarak adlandırabiliriz. Farklı zamanlarda bu dünyaya gelen tüm din hocaları bu arınma sürecini bir din olarak öğretmişlerdir. Bu yeni bir süreç değil, tüm çağların bilgeleri tarafından bahşedilen aynı eski süreç. İçinde yeni bir şey verilirse, belli bir döneme göre sunulduğu formdur.

Maneviyatın, bir kişinin daha önce bilmediği bir şeyi öğrenmesi, alışılmadık derecede iyi olması, bazı olağanüstü güçler kazanması veya bazı doğaüstü deneyimlere sahip olması anlamına geldiği düşünülebilir. Tasavvufun yolunda çok şaşırtıcı bir şey olmamasına rağmen, bunların hiçbiri tasavvuf vaat etmiyor. Bütün bunlar ve daha fazlası onun elinde; fakat Sufi'nin amacı bu değildir. Tasavvufun yardımıyla kişi kendi tabiatını, gerçek özünü idrak eder ve böylece insanın özünü anlar. İnsan doğasını inceleyerek, bir kişi genel olarak yaşamın özünü anlar. Tüm başarısızlıklar, hayal kırıklıkları ve üzüntüler bu farkındalığın eksikliğinden kaynaklanır; Tüm başarı, mutluluk ve huzur, kişinin kendi doğasını anlayarak elde edilir. Kısaca tasavvuf, insanın gerçek varlığını bilmesi, yaşam amacını bilmesi ve bu amaca nasıl ulaşacağını bilmesi demektir. Birçoğu hayal kırıklığına uğradığında, kişinin tutkulu olduğu şeyi yapmak için doğduğunu ve başarının doğal olduğunu ve başarısızlığın doğal olmadığını anlamadan "Hayatımda asla başarılı olamayacağım" derler . İnsan doğal olduğunda, tüm dünyaya sahip olur; kendisi olmadığında, iç benliği bile ona ait değildir. O zaman kim olduğunu, nerede olduğunu ve neden dünyada olduğunu bilmez; o zaman kendisi ve başkaları için bir taştan daha az faydalıdır.

Tüm yaşamın sırrının yoğunlaştığı öz farkındalıktadır. Tüm hastalıklara şifadır; bu, herhangi bir yaşam tarzında başarının sırrıdır; bir dindir ve bir dinden daha fazlasıdır. Ve bu sefer tüm dünya alt üst olurken, tasavvuf mesajı dünyaya ilahi bir mesaj iletir. Bugün insanlıkla ilgili kötü olan şey , kendi kendine olmaması ve dünyadaki tüm sefaletlerin bundan kaynaklanmasıdır. Bu nedenle, tüm çağların bilgeleri tarafından bu kendini gerçekleştirme süreci dışında insanlığın ihtiyaçlarına cevap yoktur.

Sufi mesajı, genellikle şefkat şeklinde, günümüzde pasifizm olarak adlandırılan şeyle karıştırılır ve pasifizm fikrini desteklemeyenler, bunun ne pahasına olursa olsun barış anlamına geldiğini söylerler. Tasavvuf bunu öğretmez. Tasavvuf, fazilet, iyilik ve takva demek değildir; Tasavvuf bilgelik demektir. Hayattaki her şey bilgeliğin çalıştığı malzemedir, bilgelik hiçbir ilkeyle sınırlandırılamaz. Sufiler arasında büyük ruhlar vardı: krallar vardı, dilenci, evliya, işçi, general, general, iş adamı, devlet adamı veya peygamber konumunda olanlar vardı; ve Sufiler her devirde tasavvufu hayatın her alanında uygulamışlardır. Bu da göstermektedir ki, hiç kimse belirli bir inancı veya dogmayı tecrit edip onun tasavvufun dogması olduğunu söyleyemez. Müzikte iki şey vardır: ses ve notalar. Notalar bir sesin perdesini belirtir, ancak bir ses yalnızca bir nota değil, tüm notalar olabilir. Tasavvufta da böyledir: tüm inançlardır, sadece bir inanç değil, aynı zamanda tek bir inanç değildir.

Bir Sufi'nin doğru ya da yanlış diyebileceği bir eylem yoktur, çünkü her eylem doğru ya da yanlış olabilir. Eylemin iyiye mi yoksa zarara mı, uygun mu yoksa uygunsuz mu olduğuna bağlıdır. Doğru ve yanlış, eyleme değil, tutuma ve duruma bağlıdır. Bu, elbette, Sufi'ye insanlara karşı hoşgörü sağlarken, başkalarının eylemleri hakkında bir fikir oluşturma eğiliminde değildir, ancak onda insanları affetme arzusu geliştirir. Bu tutum, sûfileri barış iyidir, savaş iyidir demekten uzaklaştırır. Tasavvuf, çoğunlukla savaşta savaşın, barışta barışın iyi olduğunu söyler.

Ama her şey yerli yerindeyse, tasavvuf hayatta ne yapmalıdır? Tasavvufun temel görevi, ruhun ışığının gömülü olduğu zemini ortaya çıkarmaktır. Bu, hiç kimsenin ışığını bir kile altında tutmaması ve aynı zamanda insanın ışığını yüksek tutması gerektiği konusunda Mesih'in öğretisiyle aynıdır.

Bugün dünyanın durumu öyle ki, insanlık anormal bir duruma düştü. İnsan sadece kötülükten değil, aynı zamanda iyiden de korkar; insan sadece savaştan değil, barıştan da korkar. Sadece düşmanlıktan değil, dostluktan da bıkmıştı; sadece rakibinden değil, kendi kardeşinden bile şüphelenir. Sanki dünyanın zihni sadece yorgun değil, aynı zamanda hasta da: sanki insanlık sinir krizi geçirmiş gibi. Bireysel ve toplu olarak insan, yaşamın amacını ve amacını bilmez. Tasavvuf Mesajı, insanlığı hayatı daha iyi tanıması ve hayatta özgürlüğe kavuşması için uyarır. Kişiyi iyi, adil ve arzu edilir gördüğü şeyleri tamamlaması konusunda uyarır; herhangi bir işlem yapmadan önce durumu, tavrı ve hareket tarzını dikkatle incelemesi konusunda uyarır.

Tasavvuf sadece dindar, mistik veya hürmetli kişilere rehberlik etmekle kalmaz, aynı zamanda Sufi Mesajı dünyaya bugünün dinini verir; ve idealinizi dini bir ideal yapmak için. Tasavvufun amacı, şimdiye kadar ayrı gibi görünen hayat ve dini birleştirmektir. Bir insan haftada bir kiliseye gidip haftanın geri kalanını işine ayırdığında dinden nasıl faydalanabilir? Bu nedenle Tasavvuf öğretisi , her eylemin manevi meyve vermesi için günlük hayatı bir dine dönüştürmektir.

Bugün birçok kurum tarafından benimsenen dünya reformu yöntemi, tasavvuf hareketinin yöntemi değildir. Sufiler, kötülüğün bulaşıcı olduğuna ve iyiliğin daha fazla olduğuna inanırlar. Her ruhun derinliklerinde iyilik vardır; her ruh iyiyi arar ve iyilik yapmak isteyen bireylerin çabalarıyla dünyada maddi bir kurumun bile başarabileceğinden çok daha fazlası yapılabilir. Kuşkusuz, ortak yarar için siyasi ve ticari sorunların çözülmesi gerekir; ancak bu, bireylerin ilerlemesini engellememelidir, çünkü yalnızca manevi yolda kişisel ilerleme, dünyanın arzu edilen durumunun gerçekleşmesine yol açabilir.

SUFİZM RUHU

Tasavvuf bir din olarak adlandırılamaz. Dinlerin dayandığı ilkelerden, ayrımlardan ve farklılıklardan uzak olduğu için; felsefe olarak da adlandırılamaz, çünkü felsefe, özellikleri ve çeşitliliği içinde doğanın incelenmesini öğretirken, Sufizm birliği öğretir. Bu nedenle, buna basitçe görme eğitimi demek daha doğru olur.

Tasavvuf kelimesi saflık anlamına gelir ve saflık iki nitelik içerir. Saf, başka herhangi bir elementle karışmamış, başka bir deyişle kirlilik veya kirlilik olmaksızın kendi elementi olarak var olan anlamına gelir. Temizliğin ikinci kalitesi, mükemmel uyarlanabilirliktir.

Sufinin tabiatı böyledir. Her şeyden önce, yeryüzündeki farklılıkların ve farklılıkların, kötü ya da iyi toplum, üst ve alt sınıftan insanlarla ilişkilerindeki lekelerin kalbine yansımasına izin vermeyerek, sürekli Allah'ı düşünerek kendini arındırır. Saflığına ne inanç ne de inanç eklenemez.

Tasavvuf, evrensel kardeşliği uyum yoluyla gösterir. Hıristiyanlar arasında bir Hıristiyan, Yahudiler arasında bir Yahudi, Müslümanlar arasında bir Müslüman, Hindular arasında bir Hindu; çünkü o herkesle birdir, her şey onunla olabilir. Herkesin kardeşliğine katılmasına izin verir ve böylece kendisinin bir başkasına katılmasına izin verir. Hiç sormuyor: "İnancınız, milliyetiniz, dininiz nedir?" "Öğretileriniz ve ilkeleriniz nelerdir?" diye de sormaz.

Ona kardeşim de, kabul edecek. Prensiplere gelince, Sufi bunlara sahip değildir, çünkü tatlılık biri için iyi, diğeri için zararlı olabilir. İyi ve kötü, iyi ve zalim, tüm ilkelerde aynıdır. Savaş sırasında askerden merhametli olmasını istersek hemen mağlup olur. Bu, herkesin her eylem ve durum için kendi ilkesine sahip olduğunu gösterir. Biri belirli bir ilkeye inanırken, diğeri tam tersi görüşe sahip olabilir. Birinin iyi dediğine diğeri kötü diyebilir. Biri belirli bir yolun doğru olduğunu söyleyecek, diğeri ise tam tersi yönü seçecektir. Tasavvuf, kendi beğendiği ve beğenmediği şeylere odaklanmak ve kendini belirli bir inanç, inanç, akıl yürütme, neyin doğru neyin yanlış olduğu ile sınırlamak yerine, bakış açısını başka bir kişinin bakış açısına yönlendirir. Böylece neden inandığını ve neden inanmadığını, bir şeyin neden biri için doğru, diğeri için yanlış olduğunu anlar. Ayrıca bazı insanların iyi dediği şeyin neden başkaları tarafından kötü olarak adlandırılabileceğini de anlar ve bu bakış açısını kontrol altında tutarak gerçek bilgeliğin zirvesine ulaşır.

Bir Sufi, şefkat, kardeşlik ve kişinin kendi ruhunun yanı sıra bir başkasının ruhunu iyileştirmede gerçek bir Hıristiyandır. Belirli bir kiliseye körü körüne bağlı değildir ve Mesih'ten önce ve sonra gelen diğer öğretmenleri ve onların takipçilerini reddetmez, ancak Mesih'le olan birliği, onun gerçeğini takdir etmesi ve kabul etmesi gerçek bir Hıristiyan kadar yüksektir.

Dervişlerin yaşamında, Mesih'in yaşamının ve öğretilerinin gerçek resmi, özellikle de yazılarında ve herhangi bir kişiyle - dost ya da düşman - sığınak paylaşmalarında görülebilir. Bugün bile saf yollarına devam ediyorlar. Bir Sufi, ruhunda adanma idealini somutlaştırdığı için Katolik, dini törenlerden vazgeçtiği için Protestandır.

Sufi bir brahmindir çünkü brahmin kelimesi "Brahman'ı bilmek", Tanrı, tek Varlık anlamına gelir. Onun dini, brahmin'in advaita dediği Tanrı'dan başka bir varlığın olmadığı inancıdır. Bir Sufi, bir Yogi kadar ruhsal gelişimden geçmelidir. Deneyimleri bile çok az farklılık gösterir - fark esas olarak isimlerdedir. Elbette sûfî, zühd hayatına tercih ederek sıradan hayatı seçer, ama ne birincisiyle ne de ikincisiyle sınırlı değildir. Sufi, avatarların öğretilerini ilahi bilgeliğin gerçek tezahürü olarak görür ve Vedanta'nın ince bilgisinde çok bilgilidir. Sufi Jain, zararsızlık kavramına değer verir ve nezaketin saflık ve mükemmelliğe giden gerçek yol olduğuna inanır. Geçmişte Sufiler kendilerini inkar eden bir yaşam sürdüler ve Doğu'da çoğu hala Jainler gibi kimseye zarar vermeden bir yaşam sürüyor.

Bir Sufi bir Budisttir çünkü ruhsal yolculuğunun her adımında meditasyon yapar. Sufilerin öğretileri Budistlerin öğretilerine çok benzer; aslında müminleri ve kafirleri Allah idealinde ve tevhid ilminde birleştiren tasavvuftur.

Bir Sufi Müslümandır, çoğu Müslüman Sufi olduğu için veya Müslüman deyimleri kullandığı için değil, hayatında gerçek bir Müslümanın nasıl olması gerektiğini gösterdiği için değil. Müslümanlarda öyle bir vefa duygusu vardır ki, bir günahkar ne kadar büyük olursa olsun, bir insan ne kadar zalim olursa olsun, Allah'ın veya Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in adı anında gözlerini yaşartır. Aynı şekilde, Tasavvuf pratiği, başlangıçta, diğer birçok mistiğin sıklıkla aradığı kalbin niteliklerini geliştirir. Ruhun ışığını alan kalbin arınmasıdır. Sufiler, Kur'an'ı hayatın her anında okuyan ve her tecellide Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in yüzünü gören ve tanıyan kimselerdir.

Tasavvuf, Zerdüşt veya Fars gibi güneşe bakar ve havaya, odaya, suya ve toprağa eğilir, tecellisinde Allah'ın içkinliğini idrak eder ve güneşi ve ayı Allah'ın sembolleri olarak kabul eder. Sufi ateşi bilgeliğin, güneşi de göksel ışık olarak yorumlar. Sadece onların önünde eğilmekle kalmaz, niteliklerini de benimser. Kural olarak, dervişlerin huzurunda odun ve tütsü yakmak sürekli olarak tutulur.

Bir Sufi, özellikle Tanrı'nın çeşitli isimlerini öğrenme ve bunlara hakim olma konusunda bir Yahudidir. Musa'nın mucizevi güçleri hem geçmişte hem de günümüzde Sufilerin hayatlarında bulunabilir. Aslında Sufi, Yahudi mistisizminin öğretmenidir; Musa'nın geçmişte Sina Dağı'nda duyduğu ilahi ses bugün birçok Sufi'de yankılanıyor.

BİR SUFI'NİN HAYATININ AMACI

Başlangıçta farklı olsalar da, sonunda herkesin amacı aynıdır. Sonunda insan, amacının ruhunun hedefi haline geldiği bir aşamaya gelir ve bu aşamaya ulaşana kadar önünde birkaç hedefi vardır. Ancak, bu hedeflerle ilgili herhangi bir motivasyonun gerçekleşmesinden uzun süredir memnun değil.

Hindu felsefesine göre hayatın dört nedeni vardır. Bir dürtüye görev anlamına gelen dharma denir. Bazıları, erdemin bir kişinin görevini yerine getirmesi olduğuna ve sahip olduğu bir görevi yerine getirdiğinde, bunun hayatlarını değerli bir şekilde yerine getirmesi olduğuna inanır. Ancak bir görev tamamlandığında, hemen başka bir görev beklemektedir. Hayat borçlarla dolu. Kız küçük olmasına rağmen annesine ve babasına borçlu olduğunu söylüyor. Sonra kocasını memnun etmenin görevi olduğu zaman gelir. Zamanla, çocuklarına karşı annelik görevini geliştirir. Ama o zaman bile, hepsi bu değil. Ondan sonra büyükannenin borcu gelir. Hayatta borcun bittiği hiçbir aşama yoktur. Bir formda başlar ve başka bir formda devam eder.

Görevi fazilet sayan kimse için fazilettir. Ama bunu özgürlük eksikliği ve ıstırap olarak görenler için ıstıraptır. Böylece, biri için erdem ve ayrıcalık haline gelen, bir başkası için suç olabilir.

Sanskritçe'de buna artha denir ve zenginlik elde etmek veya biriktirmek anlamına gelir. Günlük ekmek ihtiyacı ile başlar ve milyonlarla biter. Ama bunun sonu yok. Bir insan ne kadar çok şeye sahipse, o kadar az şeye sahipmiş gibi görünür. Zenginlik elde etmek asla tamamen tatmin edici değildir. Her zaman bir şeyler eksiktir.

Üçüncü dürtü , haz, sevgi veya şefkat olan kama'dır . Bu dürtü için insan birçok şeyi ihmal eder ve fedakarlık yapar. Bu hayattaki ana hedeftir. Ancak zevk, sahip olma arzusunun asla tatmin olmadığı bir şeydir. İnsan bu dünyanın zevklerini ne kadar çok deneyimlerse, o kadar çok deneyimlemek ister. Bu zevk kısa sürelidir ve genellikle değerinden daha pahalıya mal olur.

Dördüncü arzu, moksha, farklı bir doğaya sahiptir. Bu, ahirette mükafat alma arzusu, cennete gitme arzusudur. Kişinin bilmediği ama bir gün deneyimlemek istediği bir tür kazanç veya mutluluk, bir tür mutluluk veya yücelme elde etme arzusudur. Ancak bu arzu gerçekleşse bile onu tam olarak tatmin etmeyecektir.

böyle bir arzunun tatmin edildiğini söyleme aşaması yoktur; bunun sonu yok. Bu nedenle arzusu bu dört ruhun üzerine çıkmalıdır ve onların üzerine çıktıkça geriye sadece tek bir arzu kalacaktır ve bu hakikat arayışıdır. Sadece mutasavvıfta değil, bu dünyada hüsrana uğrayan, hüsrana uğrayan, ıstırap çeken, ıstırap çeken her insanda böyle bir arzu vardır.

Gerçeği arayan bir insan dünyaya çıkar ve birçok farklı mezhep ve din bulur. Nereden başlayacağını bilmiyor. Sonra bu mezheplerin, bu dinlerin ardında nelerin gizlendiğini öğrenmek ister ve akıl yardımıyla bulmak istediği hedefi aramaya başlar. Hikmet hakikati örten bir perdedir, hikmete bile hakikat denilemez. Gerçek sadece Tanrı'dır ve gerçek Tanrı'dır. Ve hakikat öğrenilemez, öğretilemez, bilinemez; ona dokunman, anlaman gerek; kalp açılarak yapılabilir.

Bir Sufi için Allah'a iman yeterli değildir. Asılsız iman, havada uçan bir kağıt gibidir: esinti olmazsa yere düşer. Bu dünyada kaç kişi, bir kafirden güçlü bir şekilde etkilendikten sonra imanını koruyor? İnanç silinebilir bir şeyse, böyle bir inancın ne anlamı var? İnanç gerçeği yeterli değilse; imandan sonraki adım Allah sevgisidir. Biz sadece Tanrı'ya inandığımızda Tanrı yaşamaz; Tanrı sadece Tanrı'yı sevenlerde yaşar. Ama bu yetmez, insan sevgisi nedir? İnsan sınırlıdır, dolayısıyla sevgisi sınırlıdır. İnsan dünyayı ne kadar çok görürse, doğasını o kadar iyi bilir; insan sevgisinin sahtekarlığını daha çok bilir. Yanındaki kişiye karşı hislerinde istikrarlı olamayan bir insan , hiç tanımadığı bir sevgilisine olan sevgisinde nasıl istikrarlı olabilir? Bu yüzden insanın Tanrı sevgisi dediği şey bile yeterli değildir. Allah'ı bilmek lâzımdır, çünkü Allah'a sevgiyi veren ilimdir ve Allah'a tam imanı veren Allah'ı bilmek ve Allah sevgisidir. Hiç kimse Tanrı'yı tanıyamaz ve Tanrı'nın sevgisine sahip olamaz, ancak insan Tanrı'dan yüz çevirebilir ve Tanrı'yı tanıyamaz. Allah'ı bilen ve Allah'ı seven kimse Allah'a inanamaz; ama Tanrı'ya inanmak ve Tanrı'yı sevmemek mümkündür.

Dolayısıyla bu üç aşama, tasavvufun yaşam amacına ulaşması için gereklidir. Birincisi, inancıyla, başkalarının inancına saygı kazanır. Tam bir mümin, sadece kendine inanmayan, aynı zamanda başkalarının inançlarına da saygı duyan bir kişidir. Tasavvuf için bu dünyada kutsanacak, müşrik, hor görülecek kimse yoktur, çünkü seçilmiş bir mezhebin değil, tüm dünyanın Tanrısı olan tek bir Tanrı'ya inanır. Bir ulusun Tanrısına değil, tüm ulusların Tanrısına inanır. Ona göre Tanrı, insanların O'na ibadet ettiği tüm farklı evlerde mevcuttur. Dışarıda durup dua etseler bile onun için fark etmez. Kendisine tapınıldığı yer kutsal bir yerdir. Tasavvuf mezhepçiliği mezheplere bırakır. Herkese saygı duyar; kimseye karşı önyargısı yoktur ve kimseden nefret etmez; herkese sempati duyar.

Sufi, kardeşini sevmeyenin Allah'ı sevemeyeceğinden emindir. İsa'nın kişinin komşusunu, hatta düşmanını sevmesi gerektiğini söylediğine inanır. Bu ne anlama geliyor? Bu, düşmanımızı düşman olarak bildiğimiz için değil, ona Tanrı'da bağlı olduğumuz için sevmemiz gerektiği anlamına gelir. İnsanlık bu basit ve en değerli öğretiye inansaydı, tüm bu savaşlar olmazdı. Bunu insanlığa açıklayan politikacılar ya da iş adamları değil; kilisenin, dinin işidir; ancak kilise yetkilileri farklı mezhepler oluşturarak dini böldükleri ve birbirlerine karşı önyargılı oldukları sürece, Mesih'in öğrettiği bu gerçeğe uyulmayacaktır.

Zaman içinde birçok insanda meydana gelen herhangi bir değişikliğin bireylerde de meydana geldiğini anlamalıyız. Örneğin iki millet birbirine karşı çıkarsa ve birbirine zarar vermeye çalışırsa sonuç ne olur? Sonuç şöyle olacaktır: bu milletler içinde birbirine karşıt partiler ortaya çıkacaktır; o zaman aileler arasında aynı muhalefet ortaya çıkacak ve zamanla bu ruh iki kişilik bir ailede ortaya çıkacak - iki kişi birbirine zıt bir evde yaşayacak. Ve her insan kendisiyle çeliştiğinde doruğa ulaşacaktır.

Sufi bunu nereden biliyor? Bunu Allah'ın hikmetinden bilecektir. Yarattıklarında Tanrı'yı tanımayan bir kişi, cennetteki Tanrı'yı asla bilemez. Bu, o basit Tanrı'ya ve dine inanan, sessizce kiliseye giden, dualarını yapan ve dünyaya bağlı olmayan bir coşku duygusuyla dönenler için yeterliydi. Ancak bugün şartlar değişti ve gerçek ile yaşam arasında büyük bir savaş sürüyor. Maddenin yanılsaması tamamen hayatta oynadığı oyunda yatar, bu yüzden hayatın gerçekle savaşı, herhangi bir dinin şimdiye kadar verdiği savaştan daha önemlidir. Öte yandan politikacılar bağırıyor: bencillik, kişisel çıkar! Dinler bağırıyor: mezhep, mezhep ve mezhep! Ama ruhun aradığı tek şey olan en yüksek gerçeği düşünmek için nerede durabilir? Bu nedenle Sufi Mesajı herhangi bir ırka, millete veya kiliseye yönelik değildir. Bilgelikte birliğe çağrıdır. Tasavvuf Hareketi, farklı dinlere mensup, dinlerini terk etmemiş, ancak onu daha iyi anlamayı öğrenmiş bir grup insandır, aşkları onun ayrı bir parçasına değil, Allah'a, insanlığa olan aşktır. Tasavvuf Hareketi'nin temel görevi , Doğu ile Batı, dünya halkları ve ırkları arasında daha iyi bir anlayış sağlamaktır. Ve Sufi Mesajının şu anda dokunduğu nota, insan ruhunun tanrısallığını yansıtan notadır. Tasavvuf akımının taşıdığı bir ahlak ilkesi varsa, o da şudur: Bütün insanlık tek bir organizma gibidir ve o organizmanın her organı zarar görürse veya zarar görürse o da şudur:

kötü bir durumda olduğu ortaya çıktı, dolaylı olarak tüm vücuda zarar verebilir. Ve nasıl dünya organizmasının sağlığı her üyenin sağlığına bağlıysa, tüm insanlığın sağlığı da her ulusun sağlığına bağlıdır. Ayrıca uyanan ve hayatın daha derin yönlerini, gerçeği daha yakından öğrenmenin zamanının geldiğini hissedenlere, tasavvuf hareketi hangi dine, mezhebe, dogmaya mensup olduklarını sormadan yardım eli uzatmıştır. Tasavvuf ilmi, her insan için sadece hayatını doğru yaşamasında değil, dini açısından da faydalıdır. Tasavvuf Hareketi, insanı bir inançtan, kiliseden vazgeçmeye değil, onu yaşamaya çağırır. Kısacası, insanlığı kardeşlik ve bilgelik içinde birleştirmek için Allah'ın emrettiği bir harekettir.

SUFI İDEALİ

Tasavvuf, tarihin hiçbir döneminde bir din ya da inançların bir bileşimi olmamıştır. Her zaman her dinin özü olarak kabul edilmiştir. Böylece İslam dünyasına verildiğinde büyük mutasavvıflar tarafından Müslüman terminolojisinde tanıtılmıştır. Tasavvuf ideali belli bir millete sunulduğunda, daima o milletin anlayacağı şekilde sunulurdu.

Tasavvuf bir dogma veya doktrin değildir; şekil veya tören değil. Bu, Sufi'nin dogma, dogma, ritüel ve tören uygulamadığı anlamına gelmez. Onlardan hoşlanır ve aynı zamanda onlardan özgürdür. Bir Sufi'yi Sufi yapan şey ne bir dogma, ne bir dogma, ne bir ritüel, ne bir tören; sadece hikmet onun malıdır, geri kalan her şeyi kendi rahatı ve menfaati için kullanır. Ancak Sufi hiçbir itikat, itikat, dogma, ritüel veya törene karşı değildir; Allah'a ve nefsine inanmayan kişiye bile karşı değildir, çünkü tasavvufun insana büyük saygısı vardır. Sufi'nin Tanrısı her şeyin Tanrısıdır, O onun özüdür. Mesih onun idealidir, dolayısıyla hiçbir kurtarıcı Sufi'ye yabancı değildir, çünkü o, insanın güzelliğini, büyüklüğünü ve mükemmelliğini herkesin idealinde görür. Bu ideal Buda'ya, bir başka Krishna'ya, bir başka Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e itiraz etmez; isimler Sufi için çok az şey ifade eder; onun ideali tarihe veya geleneğe değil, sadece kalbindeki kutsal duygulara aittir. Ama tarihsel ve geleneksel görüşler hakkında boş yere tartışarak, birbirini etkilemeden farklı inançların ideallerini nasıl karşılaştırabilir? Rab'bin insan biçimindeki ideali, kalbin en derin bağlılığının sonucudur. Kişi bu ideali tartışamaz ve onun hakkında tartışamaz, karşılaştırılamaz ; bu nedenle Sufi, bu konuda ne kadar az söylenirse o kadar iyi olduğuna inanır, çünkü insanların farklı isimlerle adlandırdığı bu ideale saygı duyar. Hayat, insan doğası, çevremizdeki doğa - tüm bunlar Sufi için bir vahiydir. Bu, Sufi'nin insanlığın taptığı kutsal yazılara saygı duymadığı anlamına gelmez. Aksine, bu yazıların ardılları olarak onları kutsal sayar; ancak tasavvuf, bütün kutsal kitapların, bir okuyabilsek ve anlayabilsek, her zaman açık bir kitap olarak önümüzde duran o kutsal kitabın farklı yorumları olduğunu söyler. Sufi saygısının nesnesi

— güzellik: sadece biçim, çizgi ve rengin güzelliği değil, aynı zamanda kabadan ince olana kadar tüm yönleriyle güzellik.

Sufi ahlakı nedir? Her din, her mezhep belirli ahlaki öğretilere sahiptir; bu belirli ilke doğrudur ya da fiilin kendisi Sufi tarafından böyle belirlenir, ancak yalnızca uygulamaları onları doğru ya da yanlış yapar. Sufiye rehberlik eden ışık, kendi vicdanıdır ve uyum, onu adım adım idealize edilen hedefe götüren olumlamadır. Kendinle uyum içinde olmak yeterli değildir; düşüncede, sözde ve eylemde başkalarıyla uyum içinde olmak gerekir - Sufi'nin tutumu budur.

Sufi için en yüksek cennet kendi kalbidir ve insanın genellikle aşk olarak bildiği şey, Sufi için Tanrı'dır. Farklı insanlar Tanrı'yı Yaratıcı, Kral, Yüce Varlık olarak düşündüler ; ama Sufiler O'na sevgili derler. Amacına uygun gördüğü dogmalar, ritüeller veya törenler var mı? Tasavvuf düşüncesi nasıl anlaşılır? Gerçek şu ki, asla kelimelerle söylenmez, kelimelerle söylenenler

— Bu doğru değil. Bir okyanus bir okyanustur; okyanus, insanın bir bardağa döktüğü birkaç damla su değildir. Bu nedenle, gerçek kelimelerle sınırlandırılamaz - gerçek yaşanmalıdır, çünkü gerçeğin bilgisinin er ya da geç gelmesi doğaldır. Farklı topluluklara ve inanışlara mensup kişilerin ortaya koydukları tartışmalar, tartışmalar ve tartışmalar bir sûfiyi ilgilendirmez, çünkü o her şeyde doğruyu görür, yanlışı da görür.

Doğru taraf olmadan doğru olmadığı gibi, yanlış taraf olmadan da doğru olmaz. Çoğu zaman yanlış olan, tersyüz edilmiş, doğru olabilir ve çoğu zaman doğru olan, tersyüz edilmiş, yanlış olabilir. Bu yüzden İsa, "Yargılama" dedi. Tasavvuf, yargılıyorsa, başkalarını değil kendini yargılar. Onu endişelendiren tek şey, doğru şeyi yapıp yapmadığıdır. Hemen hemen her insan başka birini yargılar, ama burada insanlar yanılıyor. Kendilerini yargılayan çok az kişi vardır, ancak başkalarını yargılayacak zamanı olmayanlar; kendini yargılamak için çok zaman var ve bu onu tamamen meşgul ediyor.

Tasavvuf kendini gerçekleştirme için çabalar ve bu kendini gerçekleştirme ilahi ideali olan Tanrısı aracılığıyla gelir. Bunu yaparken de her nefsin en büyük gayesi ve hasret arzusu olan hakikate dokunur. Bu sadece farkındalık değil, tarif edilemez bir mutluluktur. Bu, her ruhun arzuladığı dünyadır.

Ve bunu nasıl başarıyor? Allah'ın varlığını takip etmek; her şeyin bütünlüğünün farkına varmak; sürekli, günün her anında, bilinçli veya bilinçsiz olarak, sürekli yükselen yanılsama dalgalarına rağmen, gerçeği gözlerinin önünde tutarak, bakışları mutlak gerçeklerden uzaklaştırır. Ve mezhebin, mezhebin, inancın adı ne olursa olsun, ruhlar bu gaye için çalıştıkları müddetçe, tasavvuf için hepsi tasavvuf olacaktır. Bir Sufi'nin tüm bu farklı dinlere karşı tutumu saygıdır. Dini insanlığa hizmettir ve tek başarısı hakikati anlamaktır.

SÖZLÜK

- Kadiriyye mezhebini (1077-1166) kuran Sufi Pers şeyhi.

Avatar (Skt.) - Tanrı'nın yeryüzündeki enkarnasyonu.

Advaita (Sanskritçe) , Brahman ve bireysel ruhun birliğini öne süren ikili olmayan bir felsefi doktrindir.

Akasha (San.) - tüm alanı dolduran ince, aşırı duyarlı ruhsal öz; gökyüzü; Sufilerin tesislerinin yanı sıra sığınakları veya binaları vardır. Aslında, Evrenin ebedi Düşünce tabanının, madde ve nesnellik düzleminde sürekli değişen yönlerinde esasen yoğunlaştığı ve ilk Sözün veya sesin yayıldığı Evrensel Uzaydır. "Beş Akaşa", fiziksel dünyada Akania'nın beş işareti olan beş duyu aracılığıyla tezahür etti.

Ali-ben-Abu-Talib, (Hz Ali) - "ilk Müslüman" ve 4. salih halife, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in en sadık işçisi ve kızı Fatima'nın kocası Osman'ın öldürülmesinden sonra 656 yılında Mekke'de doğdu. Halife ilan edildi, kendisine ve yandaşlarına düşman olan Aişe ile savaştı ve Ocak 661'de Kufe'de öldürüldü. Efsaneye göre , Şii'nin "kutsal" hac yerlerinden biri haline gelen Necef'e gömüldü. Sözleri ve lirik şiirleri korunmuştur. İslam tarihi boyunca Ali'yi tanrılaştıran, ölümünü inkar eden, onun bulutlarda olduğuna, gök gürültüsünün onun sesi, şimşeğin gülüşü olduğuna inanan Şii toplulukları olmuştur.

Allah (Arapça) , Müslümanlar ve Mısırlı Hristiyanlar tarafından Tanrı'ya verilen isimdir.

Amir Khoerov Dehlavi (1253-1325), Hintli bir şair, bilim adamı ve müzisyendi. Türk kökenli. Farsça, Urduca ve Hintçe yazdı. 5 lirik divan: "Gençlik Hediyesi" (1272), " Mükemmellik Dolgunluğu" (1293), vb., 5 şiir ("Hamsa"), Edebi-tarihi eserler.

Arjuna (San.) - gümüş, beyaz renk, beş Pandava kardeşin üçüncüsünün adı, Hint destanı Mahabharata'nın kahramanları.

Ahriman (Farsça) - Pers dininde Ohrmazd ile bir çift karşıtlık oluşturan kötülüğün nedeni veya kaynağı (Bkz: Ahura Mazda).

Artha (San.) , genellikle maddi zenginlikle ilişkilendirilen Sanskritçe bir terimdir. Hinduizm'de artha, purusharthas olarak bilinen insan yaşamının dört hedefinden biridir. Artha, yalnızca Vedik ahlaki ilkeleri takip ederse değerli bir hedef olarak kabul edilir.

Ahura Mazda (Farsça) , Zerdüşt tarafından verilen Tanrı'nın adıdır: Aisha Lord, bilge Mazda, Zerdüştlükte yüce tanrı, iyi başlangıcın kişileştirilmesi.

- hizmetçi, köle.

Bedeviler (Araplar) , milliyetleri veya dinleri ne olursa olsun göçebe bir yaşam tarzı yaşayan Arap dünyasının sakinleridir. Bedeviler en az 4-5 bin yıldır çölde yaşıyor. İlk başta paganlardı, daha sonra MS 4. yüzyılda. e. Bedeviler Hıristiyanlığı kabul etmeye başladılar. 7. yüzyılda Bedeviler İslam'ı kabul ettiler ve Arapça konuşmaya başladılar. 11. yüzyılda Bedevi, yerel nüfusu boyun eğdirdi ve Kuzey Afrika topraklarını işgal etti . Aynı zamanda, yerel sakinlerin çoğu (Berberiler) onlar tarafından İslamlaştırıldı.

Ben-İsrail (İbranice) - "İsrail'in Oğulları"; Yahudi, Hıristiyan ve Müslüman dinlerine mensup insanlar hakkında böyle söylüyorlar.

Bodhisattva (San.) - kelimenin tam anlamıyla, "özü (satva) zeka (bodhi) haline gelen kişi."

Brahman (San.) - Hindistan'daki dört kastın en yüksek sınıfının temsilcisi; manevi.

Brahma veya Brahman (Sanskritçe) , özünden her şeyin doğduğu ve her şeyin kendisine geri döndüğü, ebedi, başlangıçsız ve sonsuz olan Evrenin kişisel olmayan, yüce ve bilinemez İlkesidir. Brahmanizm'deki en yüksek 3 tanrıdan biri, yaratıcı tanrı, evrenin ve var olan her şeyin yaratıcısı. Brahma kültü pratikte yoktur. Genellikle dört yüzlü, dört kollu, bir kuğu üzerinde oturan olarak tasvir edilir.

Buda (Sanskritçe) - kelimenin tam anlamıyla - Budizm'de "uyandı" - aydınlanmaya (bodhi) ulaştı. Daha dar bir ifadeyle Buda, Budizm geleneğine göre Budizm'in kurucusu Siddhartha Gautama'nın bir sıfatıdır.

Buzurg (Farsça) - saygın, yaşlı, aziz; Tasavvufta mürşidden sonraki mertebe; maneviyatını geliştirmek isteyenlere yardım eden kişi.

Bhikshu (Sanskritçe) - Budizm'de - en yüksek manastır inisiyasyonu derecesi. Bhikkhu keşişleri, Kişisel Kurtuluş ilkesine dayanan 200'den fazla Vinaya yeminini takip ediyor.

Ecstasy (Arapça) - Sufiler , bazen bir mümini ziyaret eden bir tür manevi coşkuya sahiptir.

Vairagya (San.) - "nefret", tüm boş takıntılardan ve arzulardan özgürlük, tutkuların yokluğu.

Wali (Arapça) - prens, usta, usta, arkadaş, kutsal kişi, Tanrı'ya yakın, koruyucu arkadaş, koruyucu, el-Veli: - Tanrı'nın 99 adından biri. Tasavvuf hiyerarşisinde bir sonraki seviye, mürşidin üzerindedir.

Valmiki (San.) , Ramayana'nın yazarı olduğuna inanılan eski bir Hint azizi ve bilgesidir.

Vashishta (San.), Veda'nın birkaç ilahisinin atfedildiği eski bir Rishi'dir. Dileklerin yerine getirilmesini sağlayan bir ineğe sahip olduğuna inanılıyor.

Vedanta (Sanskritçe, harfler, Vedaların sonu), Upanishad'ların (Evrenin kökeni, doğası ve doğası hakkında eski incelemeler) içsel anlamını yorumlamak için birçok nesil bilgenin çabalarından ortaya çıkan mistik bir felsefi sistemdir. İlahi Olanın özü, ruh ve madde arasındaki ilişki, insan Ruhu ve Ego'nun doğası). En yaygın Hint dini ve felsefi hareketi olan Vedanta, Atman ve Brahman'ın orijinal kimliğinin elde edilmesini "kurtuluş" olarak görür.

Ghalib (Pers) - Mirza Asadullah Khan Ghalib, 27 Aralık 1797'de Agra'da doğdu - 15 Şubat 1869'da Delhi'de öldü. Urdu ve Fars dillerinde yazan en ünlü Hint şairlerinden biri, Kuran ve Tasavvuf konusunda saygın bir uzman.

Gayatri (Skt.) Hindu kutsal metinlerinde bir metredir.

Gayatri Mantra (San.) , Hinduizm'de büyük önem taşıyan Vedik Sanskritçe bir mantradır.

Gatha (San.) - ayet, şarkı, Parsis'in dini kitaplarının bir parçası, Inayat Khanda - kitaplardan birinin adı. Zerdüşt tarafından bestelenen ve Parsi dini kaynaklarında yer alan şiirler.

Ghaut (Arapça) - Kutuptan bir adım sonra bir azizin unvanı.

Gita (Sanskritçe) - şarkı, ilahi. Inayat Khan'ın öğretilerin açıklamasını içeren kitaplarından birinin adı.

Guru, gurudeva (Sanskritçe) - manevi akıl hocası.

Dandavat (San.) , eğilme ve secdeden oluşan bir Hindu ibadet şeklidir.

Dervişler (Farsça, mektup, fakir, dilenci) - Müslüman Sufi tarikatlarının üyeleri; şeyh veya pir tarafından yönetilen manastırlarda (khanka veya khanaka) yaşayanlar.

Dharma (San.) - 1) Hint felsefesinin ve Hinduizmin temel kavramlarından biri, çeşitli anlamlara sahiptir: sonsuz ahlaki yasa (mutlak analog); Bu anlamda, her insanın kendi dharma'sı, "doğru yaşam" (görev) için ahlaki ve sosyal bir yapısı vardır. 2) Budizm'de varoluşun temel öğeleri ve bireyin yaşamının psikofiziksel öğeleri; dharmalar ebedidir, sürekli ortaya çıkar ve yok olur; acı kaynağının heyecanı nirvana durumunda sona erer.

Deva (Skt.) - Tanrım, Tanrım.

Devata (San.) - tanrı veya idol. Inayat Khan'a göre, tanrı benzeri bir insan tipi.

Zekat (Arapça) - fakirlerin yararına yıllık zorunlu vergi. Zekat, İslam'ın beş şartından biridir.

Zerdüşt, bazen Mazdaizm, bazen büyücülük, Parsizm, ateşe tapma veya Zerdüştlük olarak adlandırılan bir dinin büyük kanun koyucusu ve kurucusudur. Büyük reformcular ve yasa koyucular için ortak bir isim.

Zat (Arapça) - harfler, "doğa", "öz", "kaynak"; Sufilerin Bir, Tanrı veya Mutlak'ı vardır.

Zunnar (Gr.) - Osmanlı İmparatorluğu'nun tebaasından Hıristiyanlar tarafından takılması gereken belirli bir renkteki bir kemer - Levant'taki zımmiler ve Yahudiler; Hıristiyan din adamlarının eti öldürmek için taktıkları saç bantlarına da Zunnar denirdi. Ortaçağ Müslüman hukukuna göre, Hıristiyan inancına ait olduğu belirtilen bir zunnar takmak.

İçkin (lat.) - kelimenin tam anlamıyla, doğasından kaynaklanan herhangi bir nesnenin, olayın doğasında bulunan "uygun", "karakteristik" anlamına gelir.

Kama (Sanskritçe) anlamı, haz, cinsel haz, şehvet, tutku, aşk için Sanskritçe bir terimdir. Hinduizm'de kama, dört purusharthas'tan biridir - insan yaşamının hedefleri, aralarında en düşük olanı, maddi refah ve ekonomik kalkınmanın dünyevi statüsünün altındadır. Bu, kama'nın, diğer üç purusharthas'ın - artha, dharma ve moksha'nın aksine, insanlar gibi fiziksel zevkler arayan hayvanlar için var olduğu gerçeğiyle açıklanır .

Karma (Skt.) - harfler, "eylem", "iş", "tapu". Hint dininin (Hinduizm, Budizm, Jainizm) temel kavramlarından biri ve samsara kavramını tamamlayan felsefe. Karma, geçmiş eylemlerin ve eylemlerin sonucu ve ritmidir ve bir kişinin yeni doğumunun veya reenkarnasyonunun doğasını belirler. Bazen karma, kişinin şimdiki ve gelecekteki varlığının karakteri üzerindeki eylemlerinin etkisi olarak görülür.

Kalamat (Arapça) - İslami öğretimin özü.

Kauravalar (San.) , Pandavaların muhalifleri olan Mahabharata karakterlerinin kraliyet soyundan gelenlerdir.

Kamal (Arapça) "mükemmellik"; Sufiler için Celal ile Cemal arasındaki noktadır. Bu iki zıtlığı dengeleyen bir enerji türü.

Kuran, el-Kur'an (Arapça "okumak" için) - Müslümanların kutsal kitabı, Arapça, Müslüman teolojisinin ve fıkhının kaynağı; Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in ölümünden sonra Ebu Bekir ve Ömer'in girişimiyle toplanan sözlü gelenekte korunan söz ve vahiylerden derlenmiştir: Halife Osman'ın (644-54) resmi zorunlu baskısında yayınlanmıştır; müminlerin gözünde ilahi kökenlidir. K.'da paganlara, Hıristiyanlara ve Yahudilere karşı öğretiler, yasalar, efsaneler, polemikler var; 114 bölüme ayrılmıştır.

Krishna (San.) , Devaki'nin oğlu ve Hint kralı Kansa'nın yeğeni olan, kendisine sığınan koyunlar ve çobanlar arasında Kripta'yı arayan ve binlerce yeni doğan bebeği öldüren bir avatardır. Krishna'nın anlayışı, doğumu ve çocukluğunun hikayesi, Yeni Ahit tarihinin tam prototipidir (Hintli "Krishna'nın Hikayesi" ne göre),

Kutub (Arapça) - İslam'da insan kalkanı görevi gören en yüksek azizler, bu nedenle Tanrı günahkar topluluğu cezalandırmaz. Onların şefaati olmasaydı, Tanrı insan ırkını yok ederdi.

Layam (San.) - dünyaya el konulması , yıkım, yıkım.

Lakshmi (Sanskritçe) mutluluk, güzellik ve refah tanrıçası Lord Vishnu'nun eşidir.

Leyla (Arapça) , ayrılan aşıklar hakkında ünlü ortaçağ Arap efsanesi "Leyla ve Mecnun" un kahramanıdır.

Mesnevi - bkz. Mevlana.

Maya (San.) , çeşitli anlamlara sahip bir antik ve ortaçağ Hint felsefesi kavramıdır; en ünlüsü, görünür çeşitlilik altında gerçek özünü, Brahman'ı tek gerçeklik olarak gizleyen, algılanan tüm dünyanın aldatıcı doğasıdır.

Mantra (Skt.) - kelimenin tam anlamıyla "yol", "yol"; Sihirli formüller, mistik kelimeler, sesler, harfler veya sayılar olarak kullanılan Vedik yazılardan kutsal yazılar belirli bir kuvvet veya güç taşır.

Marifat (Arapça) - bilgi, mutasavvıfların kendi içlerinde Allah'ı anlamaları ve anlamaları, tüm evrenin birliği, Allah'a giden tasavvuf yolunda üçüncü adımdır.

Mahabharata (San.) , Latince, "büyük savaş", hem Ramayana hem de Bhagavad Gita'yı (Cennetin Şarkısı) içeren Hindistan'ın en ünlü antik epik şiiridir.

Mekke (Arapça) , Arabistan'da bir şehirdir ve dünyadaki Müslümanlar için önemli bir hac yeridir.

Musa - İncil'de, tanrı Yehova tarafından İsraillileri Firavun'un köleliğinden "Kızıl" (Kızıl) denizin yarılmış sularından çıkarmak için çağrılan İsrail kabilelerinin lideri; Sina Dağı'nda Tanrı Musa'ya 10 emrin tabletlerini verdi. Museviler, Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasında Musa peygamberdir.

Murshid (Arapça) - Hindu gurusu ile aynı manevi bir öğretmen ve Ortodoks geleneğinde bir yaşlı.

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem (Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem; Avrupa edebiyatında genellikle Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem) (yaklaşık 570-632) - İslam'ın kurucusu, bir peygamber olarak saygı gördü. Kureyş Arap kabilesinin Beni Haşim kabilesindendi. Aldıktan sonra, efsaneye göre, yakl. 609 (veya 610) Tanrı'nın vahyi, Mekke'de yeni inancı vaaz etti.

Nabi (Arapça) - peygamber, Tasavvuf hiyerarşisinde rütbe Rasul'den daha düşüktür.

Namaz veya nimaz (Farsça) - salat veya salat (Arapça), - Müslüman kanonik dua. Müslümanlar günde beş vakit namaz kılmalıdır: şafaktan gün doğumuna kadar, öğlen vakti, gün batımından hemen önce, gün batımından sonra ve gece geç vakit. Özellikle salih kimseler gece veya gündüz fazladan namaz kılarlar. Namaz her yerde yapılabilir, ancak ritüel yıkama ondan önce yapılmalıdır.

Nanak veya Guru Nanak (1469-1539) - Hintli filozof, mistik ve şair, Sihizm'in kurucusu. İlk guru olan Sih topluluğunu kurdu. Nanak'ın şiirleri Sih kutsal kitabı "Adigranth" da yer almaktadır.

Nirvana (Sanskritçe) - kelimenin tam anlamıyla "yok olma", enkarnasyon, sonsuz mutluluk, varoluşun ayrılığı bilincinin kaybolması; Sufiler ruhun özgürlüğünü anlarlar.

Pandavalar (San. "Pandu'nun torunları") Hindu destanı "Mahabharata"nın kahramanlarıdır - savaşçı kardeşler, Kral Hastinapura Pandu ve iki karısı Kunti ve Madri'nin oğulları: Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula ve Sahadeva (ikizler).

Parvati (Skt.) - kelimenin tam anlamıyla "dağdan", "dağ kızı"; isimlerinden biri Durga; Lord Shiva'nın eşi.

Peygamber (Farsça) - Allah'ın Elçisi.

Pir (Farsça) - arayanların ruhunu açmaya yardımcı olan yaşlı bir adam, kutsal bir adam, manevi bir öğretmen.

Prakriti (San.) - "doğa", tezahür eden dünyanın altında yatan maddi doğa, yani. duyularla algılanan ve üç gunadan oluşan dünya. Pranava - Evrenin yaratılmasının başladığı ve bittiği Om sesi; tüm yaratıcı seslerin temelini oluşturur

Prana (Sanskritçe) - hayati enerji, yaşam, yaşam nefesi. Sufilerde temel veya merkezi bir nefes, yaşam ve onun fiziksel formu vardır, tıpkı dışa dönük fiziksel kürelerde hissedilen nefes gibi.

Pranam (Skt.) - itaat , saygılı selamlama.

Purusha (Sanskritçe) - özne, bilinçli Varlık, bilinçli ruh; Prakriti oyununu destekleyen ana varlık ; Bilinç veya arkasındaki Bilinç, Doğa'nın eylemlerinin tanığı, bilen, zevk alan, sahibi ve kaynağı. Sufilerde "Zat" özelliği vardır.

Rajas (San.) - "doğanın mülkiyeti", tutku ve eylem, madde ve doğa ile ilgili olarak form ve değişimi temsil eden üç guna veya bölümden biri.

Radha (Sanskritçe) - ayrıca Radharani veya Radhika - Hinduizm'de Tanrı'nın kadın enkarnasyonlarından biridir. Puranik metinlerde, 5.000 yıldan fazla bir süre önce yeryüzünde onunla birlikte olan Krishna'nın ebedi sevgilisi olarak tanımlanır.

Rama ve Sita (San.) - eşler, Ramayana'nın kahramanları. Rama, Hindu tanrılarından biri olan Vishnu'nun yedinci enkarnasyonu olan Ramayana'nın kahramanıdır.

Ramayana, kendisinden çalınan karısını nasıl geri aldığını anlatan tanrı Rama'ya adanmış eski bir Hint destanıdır. Hinduizmin kutsal masallarından biridir.

Rasul (Arapça) - Rasul , Sufiler en yüksek manevi hiyerarşiye sahiptir.

Rumi , Celaleddin Rumi'nin tam adıdır ("Rum", Küçük Asya'nın adıydı) ve Rumi, "Küçük Asya'dan Adam" anlamına gelir. Türkiye'de Mevlana (Ustamız) olarak bilinir. 1205 yılında Belh'te doğdu, yaşamının çoğunu Konya'da (Türkiye) geçirdi. O bir hukukçuydu ve 1240 yılında müstakbel hocası Tebrizli Şems ile tanışana kadar tasavvufla ilgilenmedi. Bundan sonra ünlü bir Sufi ve şair oldu. Önce "Mesnevi" nazımını, ardından "Divan"ı ("Tebriz Şems Divanı") mesellerden oluşan bir derleme yazmış ve "Dans Eden Dervişler" tarikatının kurucusudur. 1273'te yoğun dünyayı terk etti.

Salat (Arapça) - dua, nimet, hizmet, Müslümanların ikinci görevi, Dünya Hizmetinde Inayat Han'ın Sufizminde okunan ikinci dua.

Salik (Arapça) - Sufiler arasında gezgin, doktor, müritlik, tefekkür, ahlak, "kabuk" un karşıtı.

Sama (Arapça) - dinleme, ilahi söyleme, dini vecd, Sufiler, özellikle İnayat Han'ın ait olduğu Çiştiyya tarikatı, bir müzik toplantısı düzenliyor.

Saraswati (San.) - Tanrıça, sanatın hamisi.

Satva (San.) - saflık, iyilik, üç gunadan (satva, rajas ve tamas) veya doğanın üç bölümünden biri. Madde ve ruhun daha yüksek ve daha mükemmel bir tezahürü.

Saum (Arapça) - oruç, iç disiplin, Dünya Hizmeti sırasında Sufiler arasında ilk dua.

Siraj (Arapça) - Inayat Khan'ın takipçilerinin Sufi hiyerarşisinde chirag, "charaga" nın üzerinde bir rütbe anlamına gelir.

Sifat (Arapça) - tanım, kalite, sıfat. Tasavvuftan anlaşılan, "Ben" yardımıyla anlaşılan tecellidir. Bunun tersi Varlık'tır.

Sunder Das (1596-1689), Rajasthani azizi ve şairi. 48 kitabın yazarıdır. Bhakti şiirinin temsilcisi. Kabir ve Guru Nanak ile birlikte aziz şairler denilen galaksiye aittir.

Sura (Sanskritçe) - güneş, hava, ton. (nefes, ses, melek).

Tasavvuf ( Arapça "suf", kaba yünlü bir kumaş anlamına gelir, bu nedenle çanta bir münzevinin bir özelliğidir) İslam'da mistik bir harekettir. 8.-9. yüzyıllarda yaratılmış ve nihayet 10-12. yüzyıllarda oluşmuştur. Tasavvuf metafiziğinin çileci pratikle birleşimi, "tasavvufi aşk (sezgisel vecd vizyonlarında) ve onunla birleşme yoluyla Tanrı'nın anlaşılmasına kademeli olarak yaklaşmanın öğretilmesiyle karakterize edilir. Arap ve özellikle Fars şiiri (Sana') üzerinde büyük bir etkisi oldu. i. , Attar, Celaleddin Rumi).

Tawakkul (Arapça) - Tanrı'ya güven, Tanrı'ya güven, Tanrı'ya güven.

Tamas (San.) - karanlığın kalitesi, "kirlilik" ve atalet; ama aynı zamanda cehaletin kalitesi. Üç gunanın en küçüğüdür.

Tarikat (Arapça) - yol, gelenekler, törenler. Kendiniz üzerinde çalışın, Tanrı'yı sevin, kendinizi geliştirin. Manevi anlamda anlaşılan manevi gelişim yasaları ve münzevi yaşam yasaları. Şeriat'a uyan mistiğin manevi yolundaki ikinci adım .

Teosofi (Yunanca) , insan ruhunun Tanrı ile birliği ve diğer dünya ile doğrudan iletişim olasılığı hakkında senkretik bir dini-mistik doktrindir. Geniş anlamda - antik çağlardan beri var olan Tanrı'nın dini mistik bilgisi, dar anlamda - Blavatsky ve takipçilerinin öğretileri.

Trimurti (San.) - Kelimenin tam anlamıyla "üç yüz" veya "üç biçim" Trinity. Hint panteonunda bu üçünü yaratan Brahma'dır; Vishnu, koruyucu; ve yok edici Shiva. Ancak bu sonradan akla gelen bir düşüncedir, çünkü Vedalarda Üçlü Birlik ateş tanrısı Agni, Vayu, hava ve Güneş'ten oluşur. Aslında, Trimurti "kişiliklerinin" üçü de bu evrenin, farklılaştırılmış ruh-madde, kendini yaratan, kendini koruyan ve kendini yok eden, yeniden doğuş ve gelişmeyi hedefleyen üç niteliğidir.

Trisula (Skt.) - Shiva'nın elindeki trident.

Fakir (Arapça, mektup, fakir) - 1) gezgin derviş. 2) Hindistan'da ayrıca bir toplum hizmetçisi, daha az büyücü, eğitmen, şifacı (son anlamıyla "fakir" kelimesi Avrupa'da yaygındır).

Fana (Arapça) - kelimenin tam anlamıyla yıkım, ölüm, geçicilik, geçen durum. Sufiler için gayb, Allah'a giden yolun basamaklarından biridir.

Hadis (Arapça) - Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem ve arkadaşlarının eylemleri ve sözleri hakkında sözlü olarak anlatıcıdan anlatıcıya aktarılan bir hikaye. Altı büyük ve çok sayıda küçük hadis külliyatı vardır.

Hac (arabsk.ze) - belirli bir zamanda Mekke'ye (Mescid-i Haram) ve çevresine (Arafat Dağı, Mina) yapılan bir hac. Hac, Ramazan ayında namaz (salat) ve oruç (saum) gibi İslam'ın beşinci direğidir.

Halife (Arapça) - Müslüman topluluğunun yardımcısı, valisi, halefi, manevi ve laik başkanı.

Khal veya Khal (Arapça) , bir Sufi'nin dua ederken veya müzik dinlerken yaşayabileceği bir vecd halidir. Bir İlahi Zevk Durumu.

Gerçek (Arapça) - gerçek, gerçek, gerçeklik. Sufiler, manevi yolda dördüncü adıma, varlıkları olan Tanrı'ya tam dalmaya sahiptirler.

Haram (Arapça) - Şeriat tarafından yasaklanan eylemler. Haramın zıt anlamlısı helaldir. Müslümanlar için haramın en bariz örneği Kuran'ın yasakladığı davranışlardır.

Hafız (Kafız, Hafız, Hafız Shirazi Nast, Shamseddin Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem adı) (yaklaşık 1325-1389 veya 1390) - seçkin bir Pers şairi, gazel ustası. Tam bir ilahiyat tahsili gördü ve bir "hafız" (Kur'an'ı ezbere bilen) olarak ünlendi. Hafız'ın çoğunlukla ceylanlardan oluşan "Divan"ı, genellikle Sufi öğretilerinde gizlenen hazcı ve asi motiflerle doludur.

Hızır (Arap . Hızır) Hz. Musa'nın peygamberi ve öğretmenidir.

Christian Science , Amerikalı yazar Mary Baker Eddy (1821-1910), spiritüel şifa hakkındaki popüler kitabın yazarı: Science and Health with a Key to the Scriptures ve bir kamu din adamı tarafından kurulan dini bir harekettir.

Çakram (San. daire, halka, disk) bir Hindu fırlatma silahıdır. Ayrıca, bu silah, başta Sihler olmak üzere Hintli savaşçılar tarafından kullanıldı. Çakra genellikle, gerektiğinde üzerine birkaç diskin yerleştirildiği ve çıkarıldığı bir başlık (koni şeklindeki şapkalar) üzerine giyilirdi. Bir çakra, dış kenarı boyunca bilenmiş yassı metal bir halkadır.

Cherag (Sanskritçe) - lamba, lamba.

Shankaracharya (San.) - Hintli filozof, 780-820'de yaşadı. Akılcı bir temel üzerinde manevi bir yaşam görüşü oluşturmaya çalıştı. Felsefede Advaita dualizmsizliğin savunucularından biri . Bu kavram Hint Sufilerine çok yakındır.

Shankh (San.) - Hindistan'da savaş alanında ve tapınaklardaki ayinlerde nefesli çalgı olarak kullanılan bir kabuk.

Şeriat (Arapça) - Müslümanlar kanunu yazdı; Şeriat, Kuran'a, Sünnete (Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in öğretileriyle ilgili rivayetler) ve fetvalara (yetkili hukukçuların kararları) dayanır, Şeriat'ın uygulanması kadıya, yorumu ise müftü ve imama aittir.

Şeyh (Arapça) - kelimenin tam anlamıyla "yaşlı adam", göçebe kabilelerin prens yöneticileri ve başkanları, Müslüman mezhep başkanları, Arabistan'daki derviş emirleri; Yakın ve Çarşamba'nın bazı halkları arasında. Doğu köyü muhtarı; bazen genel olarak saygın bir kişi.

Shiva (San.) - kelimenin tam anlamıyla "nazik", "iyi", "hayırlı", nimet; Ebediyete ve Yoga'nın Rabbine ait Güç Hipostazının adı; Hindu Üçlüsü'nün üçüncü kişisi; onun adı özellikle daha yüksek bir düzlemde müteakip yeniden doğuş için imha çalışmasıyla ilişkilidir. Shiva, tüm yogilerin koruyucusudur ve bu nedenle büyük çileci Maha Yogi olarak adlandırılır. Unvanları belirsiz: Trilochan "Üç gözlü", Mahadeva "Büyük Tanrı" vb.

Ego (lat.) - "Ben"; Bir insanda "Ben Ben" bilinci veya "Ben-im" duygusu. İnsanda iki Ego'nun varlığından söz edebiliriz: ölümlü veya kişisel, sahte ego ve Bireyselliğin özünü oluşturan Yüce, İlahi ve Kişisel Olmayan Ego ASyazryag İnayat Khan İDEALLER BİRLİĞİ

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

İDEALLER TOPLULUĞU... Hazret Inayat Han

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme