KİMYA

VADİM RABİNOVİÇ

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image2.png$

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image3.png$

Bu yayının temeli, Vadim Rabinovich'in 1979'da Nauka yayınevi tarafından yayınlanan "Ortaçağ Kültürünün Bir Olgusu Olarak Simya" kitabının gözden geçirilmiş bir reprodüksiyonudur. Niyeti, ortaçağ simyasının imajını, kanonik Orta Çağlara karşı sapkın, patlayıcı muhalefetiyle yeniden inşa etmektir. Bu şaşırtıcı olgunun heterojen doğası, onu dönemin entelektüel yaşamının diğer alanlarıyla tüm bağlantılarında incelemeyi zorunlu kılıyor. Aynı zamanda, ortaçağ kültürünün radikal tarihsel dönüşümlerinin özellikleri, kaçınılmaz olarak, Yeni Çağ kültürüne - bilim, sanat, edebiyat - giden yolda simya odağında ortaya çıkıyor. Kitap bu güne kadar modası geçmiş değil. Bu baskıda, önemli ölçüde güncellendi ve yeniden gösterildi. Yeni bölümleri var:

İnsani düşünce tarihi ile ilgilenen herkes için tasarlanmıştır.

Kapak tasarımında Francesco Colonna'nın Hypnerotomachia Poliphila kitabının başlık sayfası kullanılmıştır. Paris, 1600

İçindekiler

şişirme

Andrey Mihaylov

Simya Dersleri 9

Okuyucu 15

Tavşan Dönüştürme 17

BÜYÜK KRALIYET SANATI

önsöz

Tarihsel bir kaynak olarak simya incelemesi 21

Bölüm I

Kapalı bir dünyada diyalog

Bölüm I

Simya Tarifi: Eylem ve Kutsal Tapu 63

Bölüm II

Kara Ejderha Dönüşümü 98

Bölüm III

Antitez Turnuvası 144

Bölüm II Kültürlerin kavşağında

Bölüm IV

Batıda Doğu veya Doğuda Batı 187

Bölüm V

Simya sonrası zamanların simyası 198

Bölüm VI

Simya ilkelerinin dönüşümü: "teori" ve "deney" 244

Bölüm VII

Zsiepsia ittisabiiiz veya Simya Nasıl Geliştirildi 347

sonsöz

İki yüze biri: gerçek inançlı bir kafir yabancı bir uzaylıdır .... 386

Başvuru

Simya Panteon 457

edebiyat 483

İsim Dizini 499

DOKTRİNİN OĞULLARI

Hermes 509

İlahi Komedya ve Simya Miti 515

Mesih'in koynundaki felsefi engel 567

Bir anlam iyidir, ancak iki anlam daha iyidir 588

Sözlük - Astar - Zvukvar 594

El yazması 633

OUROBOROS İŞARETİNDE,

YA DA BELLEKLERİM NE KAYDEDİYOR

OTUZ YIL SONRA

Nasıl başladı 637

Yazar ve ilgililer 638

OІpeka OІprovok ... Konuşmanın sevinci 668

Göksel Kesici 675

not

Ejderhalarımıza geri dön 679

...işler ve günler 683

SONSÖZ

Andrey Bitov

Rus ulusal fikri olarak Rabinovich 691

Abdusalam Hüseynov

Rabinovich ve Tanrı 694

Çizimlerin listesi 700

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image5.jpg$

Andrey Mihaylov

simya dersleri

Simyaya karşı artan duygusal tutum - hem coşkulu inanç hem de öfkeli inkar - o kadar uzun zaman önce geçti ki, şimdi sadece yoğun bir cahil, onun hakkında ciddi bir konuşmada materyalizmin temelleri altında tehlikeli bir baltalama görebilir. Bu arada, günümüzde simya hakkında ciddi bir tartışma sadece mümkün değil, aynı zamanda gereklidir. Tabii ki, metalleri altına çevirmek için kullanılan eski simya reçeteleri aniden geçerli hale geldiği için değil, bu eski zanaatın (ve dünya görüşünün!) incelenmesi, Orta Çağ'ın bin yıllık kültüründe birçok şeyi açıklığa kavuşturacağı ve açıklayacağı için, son zamanlarda şaşırtıcı ve doğal olan. arttı.

Tembel ve ilgisiz bir düşünce her zaman karmaşık ve anlaşılmaz olan her şeyi düşmanlıkla karşılar. İlk tepkisi, reddetmek, üstünü çizmek, en kötü ihtimalle küçümsemek. Bu, yalnızca Orta Çağ'ın çok tuhaf ürünü olan simyada değil, aynı zamanda son zamanlarda insanlığın gelişiminde yararsız bir duraklama olarak algılanan Orta Çağ'ın kendisinde de oldu. Orta Çağ'da kuşkusuz değerli olan her şey, yüzyıllar boyunca ayakta kalan her şey, antik çağın büyüleyici bir yankısı ya da Rönesans'ın habercisi olarak görülüyordu. Böylece, ozanların sözleri, şövalyelik romantizmi, ateşli gotik ve eşitlikçi sapkınlıkların pek ortaçağ olmadığı ortaya çıktı. Ortaçağ, Haçlı seferleri, dünyayı hor görme, kör inanç olarak kaldı. Ve simya, ancak bir zanaat olarak değil, bir grup batıl inanç ve müstehcenlik olarak. Şimdi genel olarak Orta Çağ'a böyle tek taraflı bir yaklaşım, ve özellikle simya geçmişe çekildi. Tarihçiler, kültür tarihçileri, bilim ve teknoloji tarihçileri gibi birçok uzmanlığa sahip bilim adamları tarafından o dönemin medeniyetinin içsel değerinin açıklığa kavuşturulmasına önemli bir katkı yapıldı. Rus ortaçağ çalışmalarının başarıları burada da önemlidir: N. A. Morozov, L. P. Karsavin, V. P. Zubov ve diğerlerinin olağanüstü eserlerini nasıl hatırlamazsınız. Simya, bilim adamlarının dikkatinden kaçmadı. Ve tesadüfen değil.

Simyacı figürü, bir şövalye ya da keşiş figürü kadar Orta Çağ'ın karakteristiğidir. Onlar gibi ön planda değil, daha az temsili olmasına izin verin, ancak o dönemin resminin vazgeçilmez bir parçasıdır. Ancak çekiciliği sadece bu rutinde ve zamanına özgü değildir. Orta Çağ'da simyanın yeri, göreceğimiz gibi özeldir. Simyacıların imbikleri ve potaları üzerindeki bilimsel nöbetleri, elbette, uygulamalı bilim tarafından tüketilmedi ve bu filozofun taşını arayanların asırlık deneyimlerinin biriktirdiği her şey uzun zamandır modern bilim - kimya tarafından anlaşıldı ve kullanıldı. Simyacıların eğlenceli batıl inançlarına ve trajik hatalarına gelince, onlar hakkında büyüleyici bir hikaye eğlenceli bir kitap olabilir, boş zamanlarda ilginç bir okuma olabilir. V. Rabinovich'in kitabı tamamen farklı bir şey hakkında. Ancak, içinde kırık insan kaderlerinden bahseder, ve insanların saflığı ve aldatmacası hakkında, küstah dolandırıcılar ve kasvetli fanatikler hakkında. Ancak, simya tarihinin, onu açan özel bir bölümde çalışmada yer almaması tesadüf olmaktan uzaktır.

Öne çıkan, simya içgörülerinin ve yanlış hesaplamaların analizi değil, yani simyanın kendisi değil, bir ortaçağ zanaatı ve ortaçağ bilimi değil, ortaçağ kültürünün tezahürlerinden biri olarak simyadır. Sohbet simya hakkında ve onun iyiliği için. Ama konuşmanın tek nesnesi o değil. Belki ana bile değil. Ana şey ortaçağ kültürüdür. Simya bir aracıdır: Orta Çağ kültürü bu kez simya prizması aracılığıyla ortaya çıkar.

V. Rabinovich'in kitabı kolay okunacak bir kitap değil. Oldukça karmaşık şeylerle ilgilenir ve basitleştirmeyi yaygınlaştırmadan onlardan bahseder. Dahası: şiir tarafından olmasa da, araştırdığı karmaşık fenomenin kendine özgü poetikası tarafından yakalanan yazar, kitabı biraz simyasal bir inceleme gibi inşa ediyor. Düşüncenin hareketi bir sarmal halinde gider ve her dönüşten sonra, sanki yeniden orijinal konumlarımızda buluruz, yine önünüzde zaten yorumlanmış, derinden hissedilen bir metin var:

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı alın ve yeşil bir aslana dönüşene kadar ısıtın” vb. Ama bir sonraki düşünce turu (ve kitabın bölümü) hem geçmişin tekrarı hem de yeni bilgilerin edinilmesidir.

Bölümlerin her birinde simyasal düşünme, simya yaratıcılığı yeni bir bakış açısıyla ele alınır, daha doğrusu içlerinde yeni yönler vurgulanır, yeni bir anlam ortaya çıkar.

Ve aynı zamanda, bölümler-bobinler sıkı bir şekilde lehimlenmiştir - hem aynı simya reçetesini yorumlamaları hem de bazen geri dönmeleri veya ileri gitmeleri gerçeğiyle: zaten anlaşılmış ve yorumlanmış olana güvenirler, veya geçerken gelecekteki problemlerin ve çözümlerinin bir çemberini çizin. .

Böyle bir yaklaşım gerektiği kadar ustaca değildir: hem simya tarifi hem de tüm ortaçağ kültürü çok anlamlı, çok katmanlı, çok anlamlıdır, kendilerine tekrar tekrar hitap etmeyi içerirler, bir kez ve aniden ortaya çıkmazlar. Ancak, görünüşe göre, bu bölümlerin sayısının seçimi, yedi sayısının en mutlak sayı olarak kabul edildiği Orta Çağ'a belirli bir haraç ile bağlantılıdır.

Yazarımız, “yedi” diyor, “bütünlük ve mükemmelliğin bir işareti, bilgi ve bilgeliğe yükselişin en yüksek derecesi, büyülü gücün kanıtı, sırların koruyucusu.” Peki, dokuz (üç kere üç) ya da on iki (üç kere dört) değil, yedi bölüm olsun.

Yani yedi bölüm var. Sıralamaları rastgele değildir; basitten karmaşığa ya da yüzeyselden derine ya da daha doğrusu özelden genele, isterseniz genele. Ancak bu yolu tekrar etmemize gerek yok, o yüzden en sondan başlayalım.

Son bölümde, yazar bir kez daha "metnin kültürü, kelimenin başlangıcı ve sonu - tüm içeriği olduğu bir yorum kültürü olarak" yorumlanan ortaçağ kültürü anlayışına geri dönüyor. Doğru. Ve bu pozisyondan çıkan sonuçlar doğrudur.

Birincisi, metnin dokunulmazlığı, sonsuz otoritesi, hatta kutsallığı. Herhangi biri. Dini olması şart değil.

Ayrıca, metin V. Rabinovich tarafından evrensel olarak anlaşılmaktadır: mutlaka yazılı bir metin değildir. Bu, belirli bilgileri taşıyan bir tür bütündür (bu yaklaşımla, Gotik katedralin tamamı bir metin olacaktır). Ortaçağ metninin istikrarı ile sürekli karşı karşıyayız. Bu gerçekten de çağın, kültürünün ana, temel özelliklerinden biridir. Bu kutsama aynı zamanda bir yüzyıldan fazla bir süredir sözlü aktarımda var olan epik şiir metinlerinin bazen çarpıcı değişmezliğini veya ortaçağ mimarlarının ve heykeltıraşlarının tekniklerinin tekrarını da açıklar.

Metnin bu kutsallığı ve dokunulmazlığı aslında evrimin yokluğuna dönüşür. Elbette bir bütün olarak kültür değil, bireysel blokları, bileşenleri.

Kültür bazen çarpıcı biçimde değişir, ancak onu oluşturan yapı taşları aynı kalır. Yeniden gruplanmaları gerçekleşir, eskilerin yerini yenileri alır, kültürü oluşturan bireysel blokların genel denge içindeki payı değişir. Simya ile olan buydu. Doğum aşamasını, yüzyıllar boyunca birbirinden ayrılamaz varoluş aşamasını ve hızlı ve geri dönüşü olmayan ölüm aşamasını biliyordu. Bu nedenle, kendi sınırlarının ötesinde, çevreleyen kültürle temasların ötesinde bir simya tarihi yoktur. V. Rabinovich'in belirttiği gibi, “simya tarihini ve dolayısıyla resmi Orta Çağ'ı anlatmak için, bunun tarihini de anlatmak gerekir ”.

Bu, Orta Çağ'ın bir metin kültürü olarak anlaşılmasından elde edilen ikinci sonuca atıfta bulunur. Ortaçağ, evrensel bir yorum zamanıydı. Yorum, birçok yönden en yaygın ortaçağ akıl yürütme türüdür. Hem yorumlananın tartışılmaz otoritesini (metin, olay, felsefi düşünce) hem de yorumcunun yeterli özgürlüğünü varsayar. Ancak bu özgürlük, tez ve antitez, olumlama ve olumsuzlamanın katı çerçevesine kapatılmıştır. “Siyah ve beyaz karşıtlıklarında düşünmek, Orta Çağ'da mümkün olan tek düşünce olarak bir stil olarak ortaya çıkıyor”. Bu, düşünmeye görünüşte çelişkili bir karakter verir - bu düşüncenin aşağı, beceriksiz, kusurlu olduğu anlamında değil, V. Rabinovich'in mecazi tanımına göre, bir tutarlı karşıtlıklar sistemi olarak inşa edildiği gerçeğinde. “antitezler turnuvası”.

Yazarın gösterdiği gibi, Orta Çağların zihinsel etkinliğinin bu özelliği, diğer özelliğini - reçete ™ ("Ortaçağ düşüncesinin reçeteli doğası onun temel özelliğidir") olumsuzlamaz. Gerçekten de, tüm ortaçağ düşüncesi, tüm zihinsel etkinlik biçimleri teleolojiktir, yani kesin bir amacı varsayarlar. Bu geniş olarak anlaşılmalıdır. Tarifler elbette sadece simya reçetesi değil, sadece Orta Çağ'da çok zengin olan her türlü pratik rehber ve talimat değildir. “Sanat da reçeteye dönüşüyor. Örneğin Dante'nin "Cehennem"i (her daire içindeki) çemberler ve hendekler hiyerarşisi ile insan günahlarının açık bir hiyerarşisini öngörmüyor mu? Bu olumsuz bir biçimde ifade edilir (sadece yasaklar verilir) muhteşem bir ahlaki reçetedir. Bu doğru fikir, örneğin Orta Çağ edebiyatındaki türler hiyerarşisi sistemi anlayışımıza ek bir açıklama getiriyor. Sözde didaktiklerin tahsisinin yasadışı olduğu ortaya çıktı. Ve vaaz, yaşam ve yarı terbiyeli schwank veya saçmalık (isterseniz, o zamanın halk edebiyatı türlerini sadece en popüler olarak adlandırırız) farklıdır, ancak kesinlikle öğretici, didaktik, yani reçetedir.

Ancak simyanın reçetesi biraz farklıdır. V. Rabinovich'in yazdığı gibi, “bir ortaçağ reçetesi olan simya tarifi, resmi Orta Çağ'ın tarifinden, nesneleri ve kavramları, gerçekleri ve evrenselleri, nesneleri ve isimleri benzersiz bir karışımla dünyayı yaratma arzusuyla farklıdır.” Bu kadar. Simya, hem dünyanın bir resmi hem de onun bir yansımasıdır. Dahası, bu bir tür dünya yaratımıdır (“... simyasal el yapımı kozmik bir yaratımdır”). Bir şey (element), bir şeyin niteliği, en yüksek ilkesi sürekli birbirinin yerine geçer, karışır, birleşir. Bu arada, renk kategorisinin simyada böylesine muazzam bir felsefi anlam kazanmasının nedeni budur (“Renk, eski bir sembol, sayısız sembolik ikame gerektiren orijinal şey haline gelir”). Artık başka bir şeyle temas eden bir şey değil, ve tinselleştirilmiş bir varlık olarak renk ve tinsel bir ilke olarak başka bir renkle tepki verir. Yani simyada, dünya görüşünde. Ama sadece onun içinde mi? Örneğin, Dante'nin "Cennet"inin renk şemasını hatırlayın. Ve orada, tamamen mecazi olarak algılansa da, renk bir karakter haline gelir. Simyada rengin yorumu hem daha pratik hem de evrensel ve temeldir. Bu, simya iğne işi ve simya dünya görüşündeki sembolün özel işlevinden kaynaklanmaktadır.

V. Rabinovich şöyle yazıyor: “Simya sembolü çok anlamlı, çok renklidir. Aynı zamanda bir temsil aracıdır ve bu nedenle diğer şeylerle birlikte her zaman yeni anlamlar kazanan bir metafordur. Genel olarak yazar, Orta Çağ'ın "temelde sembolik karşıtı" olduğuna inanıyor. Değil mi? Yetkililere atıfta bulunmayacağız, ancak bu durumda, yani ortaçağ kültüründen bahsederken, bu, çağın ruhuna oldukça uygun olacaktır. Simya sınırlarının tamamen veya kısmen dışında kalan bazı edebi fenomenlere dönelim. Ortaçağ edebiyatının popüler türlerinden biri, hayvanlarla ilgili kitaplar veya hayvanlarla ilgili kitaplardı. Genellikle belirli hayvanların edebi portrelerinden, onlar hakkında kısa şiirsel hikayelerden oluşan bir dizi (belirli bir şekilde seçilmiş) olarak inşa edildiler. Bu tür hikayelerin her biri, bizim açımızdan, az önce anlatılanların beklenmedik bir yorumuyla her zaman sona erer. Ve burada hikayenin her bir unsurunun kendi mikro anlamı olduğu ortaya çıkıyor. Ancak bu mikro anlam, bir sembolde olması gerektiği gibi, orijinali hiçbir şekilde yok etmeden birlikte var olur. Bestiaries gibi, ünlü Latin koleksiyonu "Roma Acts" inşa ediliyor. Şövalye romanslarının birçok bölümü, özellikle de ortaçağ bilginlerinin ikinci yüzyılda tartıştığı gizemli Kâse arayışıyla ilgili romanlar aynı derecede semboliktir. P. Duval'ın yakın tarihli bir çalışmasında (ne yazık ki, incelenen kitabın yazarının görüş alanına girmedi), Kâse efsanesi ile simya kavramları arasındaki bağlantı gösterilmiştir. İşte yine simyaya geri döndük. Sembolizminin özgüllüğü, V. Rabinovich tarafından doğru bir şekilde gösterildiği gibi, yalnızca buluşsal yöntemde (yani, ikincisi doğrudan verilmediğinde hakikat arayışında) değil, aynı zamanda sihir ve mistisizmle bağlantılı olarak da yatmaktadır. hem resmi bilime hem de resmi felsefeye nesnel olarak karşı çıkan, bir insan yaratıcısı için neredeyse sınırsız olanaklar öneren. Simyanın ortaçağ kültüründeki yerinin özelliği ve aynı zamanda bu kültürün kendisi gerilediğinde bile onun gelişmesinin garantisinin modası geçmiş olmasıdır. Simyanın hem doğal-felsefi hem de mistik ifşaatlarının rönesans bilimi ve felsefesi tarafından alınmış olması tesadüf değildir. Böylece simya, hem Orta Çağ'ın buluşu hem de onların bir parodisi, yani onların inkarı olarak ortaya çıkıyor. Orta Çağ kültüründe simyanın bu ikili rolü, kitabın yazarı tarafından doğru bir şekilde fark edilir ve büyük ve küçük - karmaşık simya iğne işlerinde ve dünya hakkındaki simya görüşünde izlenir. Simyanın ortaçağ kültüründeki yerinin özelliği ve aynı zamanda bu kültürün kendisi gerilediğinde bile onun gelişmesinin garantisinin modası geçmiş olmasıdır. Simyanın hem doğal-felsefi hem de mistik ifşaatlarının rönesans bilimi ve felsefesi tarafından alınmış olması tesadüf değildir. Böylece simya, hem Orta Çağ'ın buluşu hem de onların bir parodisi, yani onların inkarı olarak ortaya çıkıyor. Orta Çağ kültüründe simyanın bu ikili rolü, kitabın yazarı tarafından doğru bir şekilde fark edilir ve büyük ve küçük - karmaşık simya iğne işlerinde ve dünya hakkındaki simya görüşünde izlenir. Simyanın ortaçağ kültüründeki yerinin özelliği ve aynı zamanda bu kültürün kendisi gerilediğinde bile onun gelişmesinin garantisinin modası geçmiş olmasıdır. Simyanın hem doğal-felsefi hem de mistik ifşaatlarının rönesans bilimi ve felsefesi tarafından alınmış olması tesadüf değildir. Böylece simya, hem Orta Çağ'ın buluşu hem de onların bir parodisi, yani onların inkarı olarak ortaya çıkıyor. Orta Çağ kültüründe simyanın bu ikili rolü, kitabın yazarı tarafından doğru bir şekilde fark edilir ve büyük ve küçük - karmaşık simya iğne işlerinde ve dünya hakkındaki simya görüşünde izlenir. ve onların parodisi, yani inkarları. Orta Çağ kültüründe simyanın bu ikili rolü, kitabın yazarı tarafından doğru bir şekilde fark edilir ve büyük ve küçük - karmaşık simya iğne işlerinde ve dünya hakkındaki simya görüşünde izlenir. ve onların parodisi, yani inkarları. Orta Çağ kültüründe simyanın bu ikili rolü, kitabın yazarı tarafından doğru bir şekilde fark edilir ve büyük ve küçük - karmaşık simya iğne işlerinde ve dünya hakkındaki simya görüşünde izlenir.

Ama simya gerçekten de Orta Çağ'ın üvey çocuğu muydu? Ortaçağ kültürünün yolları ve yolları gerçekten hiçbir şekilde örtüşmedi mi, yoksa sadece yüzeysel olarak mı örtüştüler? Kitabın yazarı, simyanın çağdaş kültüründeki yerinin ikiliğini gözden kaçırmamakta ve çelişkiye düşmemektedir. Simya, ortaçağ kültürüne onun bir parçası olarak girer (çok tuhaf) ve sürekli olarak tüm bu kültürü kendisiyle değiştirme iddiasındadır. Bu nedenle, simya örneğini kullanarak Orta Çağ kültürünün birçok temel özelliğini ortaya çıkarmak mümkündür.

OKUYUCUYA

Yüzyılın başında, A.P. Nikolaev tarafından derlenen anketin sorusunu yanıtlayarak, “XX yüzyıl: tarihin kilometre taşları - kaderin kilometre taşları”, - “Rusya tarihinde XX yüzyıl neydi? Sosyo-politik ve ahlaki sonuçları” diye yanıtladım: “Evet, evet. Üzülmeyin ve gücenmeyin. Rusya tarihindeki 20. yüzyılın ana olayını, 1979'da Orta Çağ Kültürünün Bir Fenomeni Olarak Simya 44 adlı kitabımın Nauka 44 yayınevi tarafından yayınlanması olarak görüyorum.". Bu bir olay değil mi? Sözgelimi, Sovyet hükümetinin simyasını (tarihsel simya ile birlikte) metodolojik olarak doğrulamak mümkün mü - Sovyet insanını başarılı bir şekilde besleyen - homunculi'den bir homunculus, son derece inatçı ve esnek - birçok şeyin en önemlisi değil mi? ?! Anlıyorum: ifade son derece öznel. Ancak, sınırına kadar alındığında, son derece nesnel hale gelir, benliğime, bilincime tam olarak tanıklık eder: ve sonra ben (sen, o, o) XX yüzyılın tamamıdır; ama bütün XX yüzyıl sensin, o, o (I). Objektif ve sonsuza kadar. Tıpkı zamanın akıp gitmesi ve sonsuzluğun kendi kendine yeterli olması gibi. Kişi olarak: kimlik çerçevesine sıkıştırılmış sürekli kendini değiştirme. “Her zaman her şeyin zamanıdır” (Pasternak tarafından çevrilmiş olmasına rağmen Shakespeare'in Antony'si). Bir kez daha: savunmasızlığı içinde egemen kişilik, ama aynı zamanda her şeye kadirliği. Ve bu 20. yüzyılın sonucudur: ahlaki,

Ve şimdi, otuz yıl sonra, Simyam zerre kadar eskimedi ve bu nedenle şimdi Ivan Limbakh Yayınevi ve onun harika editörü Irina Kravtsova'nın çabalarıyla yeniden üretiliyor, onlara kalbimin derinliklerinden teşekkür ediyorum. Neredeyse orijinal haliyle yeniden basıldı: simya üzerine bir simya incelemesi olarak, ancak farklı bir ortamda - ilk baskının tüm iniş çıkışlarının tarihi; kitabın yayınlanmasından sonra yazarın simya çalışmalarının devamı; kişinin bu konudaki düşüncelerinin yansıması; bu uzun yıllar boyunca kendimin simyasal dönüşümleri. Beklenmedik bir sevinç olarak bir mucizeye inançla , ortaya çıkacak ya da çıkmayacak, ama her zaman ölür ve titrer; bilgi yokluğa kayan bilgi; sevgisizlik anlamında aşk. Ve farklı bir sanat eşliğinde - Kibarca Simyama giren sanatçı ve kitap tasarımcısı Nick Teplov . Ve ona da teşekkürlerimi sunuyorum.

Burada sevgili arkadaşım ve sadık yardımcım, eşim Lyudmila Lichagina'ya özel şükranlarımı sunmak yerinde olur.

Eski metin tamamen farklı bir bağlamdır ve bu nedenle metin de farklıdır. Aynı, ama aynı değil. Bir kez olan, ebediyete giden yolda her türlü değişikliğe uğrasa da iz bırakmadan kaybolamaz.

Tavşan Dönüştürme

Hiçbir şey kalmadı, hiçbir şey kalmadı. Yamada tek başıma duruyorum, Bir tavşan zapoloshny gibi.

Her tarafı su,

Ve buz parçası

Ve her yeni dalgayla eriyor, eriyor, eriyor...

Ve parmak uçlarında duruyorum, geriliyorum, titriyorum, sanki sivri uçlu ayakkabılarda, Sanki altın kanatlı bir balık gibi havalanmak istiyorum.

Bir şans için bir umut Ya da bir mucize için Yudo,

Ki, hiç beklemediğiniz anda birdenbire patlayacak.

Bulutların arasından bir yıldız çıkacak, Ve tavşanlar, Güneş'in çocukları, Babalarını hatırlamayacaklar, Ve Ay'ı da hatırlamayacaklar.

Ama yapacaklar, hafızalarını kaybettikten sonra, Hayatın geçiciliğini uzatmak için Güneşli tavşanlar günün yokuşunda soldu.

Ve sabahleyin Leviathan, gök büyüklüğünde, Yükseklerinden denizlerin okyanusuna düşecek.

Dedikleri gibi, bu kader değil... Ve bir bloğun tüm gücüyle, dibi kıracak ama Bıyığıyla bana dokunmayacak.

Ve elementleri Büyük Su felaketinin kenarının ötesine kaydırdıktan sonra tavşanını kurtaracak (Arşimet ve Ptolemy ile aynı zamanda balina ve kaplumbağa ile anlaşarak).

Ve o titreyen göklerin mavisi birilerinin halesine gidecek, Ve o biri ben olacak, halelere kayıtsız kalmaksızın.

Kötü bir kafanın gururu...

Ve yalınayak bir kız gökkuşağını deneyecek. Ve bu kadar. Ve bakım yok.

...Bu arada, güneş saati, Aden'de adet olduğu gibi, sonsuzluğu yeni Tufan'dan beş dakika önce atıyor...

5 Eylül 2011

BÜYÜK KRALIYET SANATI

İsa'nın bağrında felsefi bir engel arıyorlardı.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image7.jpg$

Rabinoviç

PROLOG

simya incelemesi

TARİHİ KAYNAK OLARAK

Derler ki: Büyük İskender'in emriyle, gizli simya sanatının efsanevi kurucusu Üç Kat En Büyük Hermes'in mezarına Zümrüt Tabletin on üç emri yazılmıştır. Bu kelimeler, hermetik dünyanın yapısı olan simya evreninin yüzyıllardır kendisini inşa ettiği kutsal malzemedir. Simya ocağının kahverengi-sarı yansımaları, Orta Çağ'ın sonsuz gecesinin zifiri karanlığını yırttı. Her zamanki klişeyi tekrarlayarak "Orta Çağ gecesi" dedim. Karanlık ve çürüme çağları. Ama eğer Orta Çağ gerçekten de bütün geceyse, o zaman bir tarihçinin esprili bir şekilde belirttiği gibi, aynı Orta Çağların nüfusu sadece geceleri çalıştı [1]. “...Ortaçağ genel olarak insanlığın bin yılını geçirdiği ve bu zavallı insanın Rönesans'ı çıkardığı sürekli bir cehennem olabilir mi? N. I. Konrad'a sorar. “Böyle düşünmek, her şeyden önce, bir insanı küçümsemek demektir…”. Gotik mimari, ozanların ışıltılı şiiri, şövalye romantizmi, neşeli halk komedileri, muhteşem gösteriler - gizemler ve mucizeler ... "Orta Çağ, insanlık tarihinin en büyük dönemlerinden biridir" (Konrad, 1972, s. 255-256 ) [2] . Ve bu kulağa hoş gelen, yabancı ve uzak Orta Çağ'ın ortasında, tamamen gizemli bir simya, yüzyıllarca pratik ve entelektüel deneyimle kutsanmış bir geleneğe dayanan şaşırtıcı derecede istikrarlı bir bilincin etkileyici bir kanıtı var.

XX yüzyıl. Kimya, cansız maddenin sırrını, aynı zamanda yaşamın sırrını kavrayan, her şeye gücü yeten fizik ve umut vaat eden biyoloji arasında koşar. Notre Dame Katedrali'nin gizemli gülümseyen kimeraları. Thomas Mann tarafından Sihirli Dağ'ın eteklerinde Birinci Dünya Savaşı'nın fırtına öncesi günlerinde kendilerini gerçekleştiren insan kaderleri. Tüylü ejderhalar ve renkli aslanlar, modern tasarımcıların süslemelerine dokunmuştur. Radyokimya, protein kimyası, polimer kimyasında gösterişli başarılar. Orta Çağ simyasının canlanan hafızası, çağdaşımızın yaratıcı düşüncesiyle kısa devre yaptı.

Neredeyse on yüzyıl boyunca ve hemen hemen her yerde, bu son derece garip eylem kahramanca yapıldı: Geç Helenistik reçete kodlarından, metallerden bahseden, Paracelsus'un vizyoner rüyalarına; Lombard Salerno'dan Uzak Doğu Taoistlerine; Mısır'ın Kara Topraklarından Katolik üniversitelerinin simyacılarına kadar. Yüzbinlerce risale; on binlerce çileci, şehit kaderi. Çağlar boyunca simya tarihini kaydetmek için tasarlanmış yüzlerce bilimsel kitap. Neden aynı şey hakkında birkaç yüz sayfaya daha ihtiyaç duydunuz?

Düşünmeye davet

İlk olarak, simya kelimesinin etimolojisine kısa bir yolculuk yapalım [3] . Birkaç versiyonu var. Skuteia - dökme, ısrar. Doğulu eczacıların şifalı bitki özlerini çıkaran uygulamalarının uzak bir yankısı. Başka bir görüşe göre simya kelimesinin kökü kketp veya kkatpe, skötpі veya skete'dir , yani hem kara toprak hem de Kara Ülke anlamına gelir. Bu, Eski Mısır'ın adıydı ve rahiplerin, madencilerin, metalurjilerin ve kuyumcuların sanatı Mısır ile ilişkilendirildi. Burada, yanında yerkürenin içinin incelenmesi (lat. kitih - toprak). Eski Yunanca dil katmanı: hyumos (khѵtsb?) - meyve suyu; hyuma(khѵtsa) - döküm, dere, nehir; himevsis (khvrevoi?) - karıştırma. Son olarak, antik Çin kim altın anlamına gelir. O zaman simya kuyumculuktur. Simyanın mükemmelliğine atfedilen bu anlamdır. Geriye yalnızca, Arapça kökeni şüphesiz olan ve 12. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar sürekli bir önek olarak var olan çevrilemez al parçacığı hakkında konuşmak ve aynı zamanda bir ilgilenen filolog İncil Ham adına. Sadece isimlere atıfta bulunmak resmi olabilir. Ve yine de: altın yapımı ve gevşek ve sıvı karışımların hazırlanması, bitki yetiştirme ve zehirli infüzyon yapma tekniği, metal döküm ve alaşımların imalatı, çeşitli yüzeylere metal kaplamaların uygulanması ve boyama teknolojisi, kara büyü dersleri ve rahiplik sanatı, İncil kehanetlerine yakınlık ve eski kozmogoniye katılım. Bizi meşgul eden ismin yorumlarının çokluğu, simya eyleminin oynandığı tarihsel ve kültürel arka planı ortaya koyuyor. Simyanın kendisi ilk bakışta göründüğü kadar basit ve açık değildir: altın yapmak - ve başka bir şey değil.

Devam etmeden önce, yansımalarımızın konusunu sınırlayalım. Bu, nispeten bağımsız olarak anlaşılan ve belirli bir düşünce türü tarafından temsil edilen Avrupa ortaçağ kültürünün bir parçası olarak Batı simyasıdır; "manevi üretim" (Marx), belirli bir tür toplumsal üretim ilişkileri dahil olmak üzere belirli bir tür toplumsal üretim; nihai olarak feodal üretim tarzı tarafından koşullandırılmıştır. Ama simyanın tamamı ve Avrupa Ortaçağının tamamı müteakip araştırmaların konusu mudur? XII-XV yüzyıllar - yüksek Orta Çağların zamanı, sadece bir kültür olarak kendini gerçekleştiriyor; Orta Çağ, zaten kendilerine dışarıdan bakabiliyor. Yansıma, insanlığın düşünme saatinde zamanın hızlandırıcısıdır. Seçilen yüzyıllar tam zamanı ortaçağ tarihinin saatinde, sadece seküler olanın değil, aynı zamanda on yılları sayan elin de hareketini tahmin edebilirsiniz. Bu sefer işaretlemek daha kolay. Bilincin kendisi bir sorun haline gelir: “Beni görüp görmediklerini görmek için gözlerimi kaldırdım…” (Dante, 1968, s. 46). İşte bu nedenle, tam da bu yaşlar, çalışmamızın merkezi zamansal nesnesidir ve eğer böyle olmak istiyorsa, Marx'a göre en gelişmiş biçimiyle alınması gerekir.[4] . Doğru, bitişik bölgelere ve bitişik zamanlarda çıkışlar sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli. Ancak çıkışlar, seçilen mekanlara ve yüzyıllara zorunlu bir dönüşle sonuçlanır.

Ve ŞİMDİ okuyucu, hadi sadece adını dinleyelim, simyanın ortak görüntülerine de bakalım. Her şeyden önce, oldukça ortaçağ bir şey. Ve sözlü iletişimin süslülüğü ve normatif zanaat ve etkileyici resimsellik ve Tanrı'dan ciddi bir ilham ve skolastik bilimcilik ... Günümüzün günlük bilincine damgasını vurduğu gibi, ortaçağ düşüncesinin silinmez işaretiyle işaretlenmiş bir konu .

Ama... biraz daha yaklaşalım ve simyadaki kelimenin daha kaba ve daha basit olduğunu fark edeceğiz. Simyacıların konuşmaları karanlık, tarifi belirsiz, zanaat talihsiz ve ulaşılmaz bir ütopyaya dalmış. Evet ve simyacıların tanrısı bir şekilde böyle değil - küçük, çaresiz, cicili bicili. Gerçek tanrı daha çok simyacının kendisidir. Peki simyacılarla ilgili hikayelere eşlik eden resimler? Simya boyama, rafine ikon boyama yüzlerinden daha düz ve daha doğaldır. Aristoteles'in teorik olarak doğruladığı elementlerin simya bilimine gelince, bu bilimin altın yapma pratiğine hiç yardımcı olmadığı ortaya çıkıyor. Simyanın hiç de ortaçağa ait bir şey olmadığı ortaya çıktı. O zaman ne? Daha yakından bakalım: simya araçları - şişeler, banyolar, fırınlar, brülörler; kimyasal etkileşimler için özel olarak üretilmiş maddeler; maddelerin işlenmesi - çözünme, filtrasyon, damıtma. Değilkimya mı Belki kimya da. Ancak bir şekilde yoğun, rahatsız edici, cıva ve kükürt sadece maddeler değil, aynı zamanda maddi olmayan ilkeler olduğunda; gaz sadece hava gibi bir şey değil, aynı zamanda belirli bir ruh, gizemli, uhrevi bir şey olduğunda. Doğrudur: simyacıların bireysel pratik başarıları (ayırma, çökeltme, maddelerin saflaştırılması, özelliklerinin belirlenmesi) çağdan "çıkarılabilir" ve sanki günümüz kimyasının tarihöncesine dahil edilebilir. Ancak bu, diğer bilim tarihçilerinin yaptığı şeydir, ancak simyanın "ana liköründe" çok şey kalır. Ama belki geriye kalanlar onun tarihsel fenomenliğini belirler? Ve bilimsel kimya bağlamında simyanın "kimyasal" bileşeninin kendisi hiç simya olmayacak mı? Peki ne: kimya mı kimya değil mi?

Ve simyacının kendisi - gururlu ve her şeye gücü yeten, insanlığa fayda sağlamayı umuyor - bu tüm insanlardan oluşan Tanrı'nın seçtiği bir Rönesans hümanisti gibi görünmüyor mu? Ama aynı zamanda - bir keşiş tutkusu, yedi mühürlü gizli bir muhafız, büyük bir sessiz adam, aynı zamanda iş için uygun olmayan şeylerin ustası. Hermetik olarak mühürlenmiş Susam'ın bu koruyucusu, dünyaya açık olan ve bu dünyayı iz bırakmadan bütünüyle özümsemiş olan Rönesans hümanistine pek benzemez. Peki kim o, simyacı mı? Yeni bir kültürün habercisi ya da yosunlu bir geri gidiş - Usta Clay Hands, çılgın bir münzevi mi? Simyaya değil ilk dokunuşta sorulan bu üç soru - hayır! - ama sadece sıradan bilinçte dolaşımda olan yaklaşık kopyaları için, belki de haklı olarak kendini şaşırtmak ve daha ileri bir yolda ilerlemek yeterlidir.

Metne dönmenin zamanı gelmedi mi? Doğru, simya metni, bu etkinliği tam olarak temsil etmeyen özel türden bir gerçekliktir. Bir bütün olarak simya, simyaya yalnızca kısmen tanıklık eden bir simya incelemesinden daha büyüktür. Simya reaktifleri buharlaştı; cihaz paslanarak toza dönüşmüştür; laboratuvar camı kırıldı; sobaların astarı yıpranmıştı. Avrupa müzelerinde yalnızca madalyalar -sayılmış simya mucizelerinin etkileyici bir hatırası- bulunur, antika bağışıklığı saf ziyaretçiyi heyecanlandırır veya saygıyla küçümseyici bir gülümsemeye neden olur. Ve yine de metin orada. Ölü simya kelimesini yaşayan bir nesne-sözlü gerçekliğe, kalıntı olmayan canlı bir kültürün görüntüsü olarak algılanan görünür ve sesli bir simyaya somutlaştırmak için ortaçağ kültürünün büyük bir metni olarak anlaşılması gereken bir metin var. Boş, sonuçsuz zanaat aslında sadece kağıt üzerinde, yani metinde var. Anımsatıcı-sözlü reçete eylemi yine metnin kutsal ana hatlarına basılmıştır. Ve simya yağını simya ateşine akıtan vecd heyecanı da muhtemelen simyacıların yazılı spekülasyonlarının sefih satırlarından çıkarılabilir. Ama aynı zamanda simyasal olmayan Orta Çağların gerçekten etkili lonca tüzüğünü okuyarak; ancak aktif bir kutsal mezmur dinleyerek; ama gerçek şaheserlere bakmak... Ve sonra, belki, simya metninin çarpık harflerinin ardında, simyacının sessiz konuşmasının özel bir metni olarak gözümüze görünen ortaçağ kültürünün gotik-nefis yazıları bir an için görünecek; seslendirilmesi ve uygulanması gereken konuşmadır.

Metin ee vezii

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve yeşil bir aslana dönüşene kadar parılda. Bundan sonra, daha sert pişirin ve kırmızı bir aslana dönüşecektir. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkollü bir kum banyosunda sindirin [5] , sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşecektir. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri imbikleri karanlık peçeleriyle kaplayacak [6], ve kendi kuyruğunu yuttuğu için içinde gerçek ejderhayı bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengi alarak tekrar yeşil bir aslan üretecektir. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin” (Oitaz, 1837, s. 30).

Bu ne?! Bir sihirbazın ve bir büyücünün, bir şarlatanın ve bir dolandırıcının, acemilere güvenen anlamsız mırıltıları, büyücünün gizemli büyüleri ve kalıplı konuşması karşısında saygılı bir sessizlikte donmuş; ya da belki Söz'ün yardımıyla simyasal Susam'ı açmaya yönelik "sözde bilimsel" girişimler; ya da son olarak, pratik bir amaç olmadan söylenmiş ve bu nedenle biz, 20. yüzyılın insanları, kimyanın duyulmamış zaferinin yüzyılı, yedi mühürlü, çözülmemiş ve doğruyu söylemek gerekirse, değil, ritüel bir şiir. Bu Hermetik kodu deşifre etmek çok zor. Belki...

Efsaneye göre İspanyol düşünür Raymond Lull'a (XIII-XIV yüzyıllar) ait olan ve XV yüzyılın İngiliz simyacısı tarafından tekrarlanan bir filozofun taşını elde etmek için bu tarifi - ilk başta sadece kimyasal bir şekilde - deşifre etmeye çalışalım. George Ripley, "On İki Kapının Kitabı"nda (BCC, 2, s. 275-284), elbette, infaz için tasarlandı ve katı bir eylem kılavuzu olarak algılandı.

Ne de olsa amaç altındır ve bilgenin iksiri bir araçtır, onsuz altın rüyalar rüyalardan başka bir şey değildir. Gerçekten de, tüm bunlarda en azından bir miktar pratik anlam olmalı! Ve sonra bu metin bir kimyasal bilgi kaynağı olarak görünebilir. Ama nasıl görünecek? Burada ilk bakışta tamamen anlaşılmaz olan simya terimleriyle karşılaşıyoruz. 19. yüzyıl Fransız kimyacısı Jean-Baptiste André Dumas onları bu şekilde yorumluyor. Kurşun olarak adlandırdığı felsefi cıva . Kalsine edildikten sonra, Ripley massikot (kurşun sarı oksit) alır. Bu, daha fazla kalsinasyon üzerine kırmızı bir aslan - kırmızı minium haline dönüşen yeşil bir aslandır. Sonra simyacı kırmızı kurşunu ekşi üzüm ruhuyla ısıtır - kurşun oksidi çözen şarap sirkesi.

Buharlaşmadan sonra kurşun şeker kalır - saf olmayan kurşun asetat (saf Pb (C 2 H 3 O 2 ) 2 • ZH 2 O - bunlar renksiz şeffaf kristallerdir). Çözelti içinde kademeli olarak ısıtıldığında, önce kristalizasyon suyu (balgam) damıtılır, ardından yanıcı su - “yanmış asetik alkol” (aseton) ve son olarak kırmızı-kahverengi yağlı bir sıvı. İmbikte siyah bir kütle veya siyah bir ejderha kalır. Bu ince öğütülmüş kurşundur. Sıcak kömürle temas ettiğinde için için için yanmaya başlar ve sarı kurşun okside dönüşür: siyah ejderha kuyruğunu yemiş ve yeşil bir aslana dönüşmüştür . Tekrar kurşun şekere aktarılır ve tekrar tekrar yapılır.

Meraklı en az iki soru soracaktır. Böyle bir kod çözmenin doğruluğunun kanıtı nedir? Felsefe taşı nerede ? Dumas bu kod çözmeye nasıl geldiğini söylemiyor. Kişi onun düşüncesinin gidişatını ancak tahmin edebilir [7] .

Simya sözlüklerine yönelen Dumas, felsefe taşının birincil maddesinin felsefi cıva olduğunu öğrenir. Yeşil aslan aynı zamanda felsefi cıvadır ve ayrıca orpiment, massikot, verdigris, demir vitrioldür. Kırmızı aslan - zinober, antimon zinober, kolkotar, kurşun litharge, minimum. Ejderha kükürt, güherçile, yüceltme, ateş olarak adlandırıldı. Ancak bu çelişkili bilgiler ne kadar belirsizdir [8] . Sözlükler tek başına muhtemelen yeterli değildi.

Christoph Glaser'in Treatise on Chemistry (Caxer, 1676, pp. 116-118) ve Nicholas Lemery's Chemistry Course (Lernery, 1716, pp. 152-154)'deki Satürn tuzu, kurşun asetatın kuru damıtılmasının açıklamaları Dumas'la örtüşür. tercüme. Ama ne Glaser ne de Lemery aslanlardan ve ejderhalardan söz etmez.Glaser , yalnızca deneyimi ve hatta yalnızca kendi deneyimini tanıyan ampirist bir kimyagerdir. Lemery, filozofun taşı öğretisini de reddeder.

Glaser , sirkenin kurşun kireç üzerindeki etkisiyle Satürn tuzunun hazırlanmasını, çözeltiyi buharlaştırmasını ve ardından soğutmasını anlatıyor. Damıtma için, saflaştırılmış Satürn tuzunun bir imbik içine yerleştirilmesini, ona bir alıcı takılmasını ve hafifçe ısıtılmasını tavsiye ediyor. İlk olarak, balgam damıtılmaya başlayacaktır. Ardından alkol geliyor. İmbik kızardığında, biraz koyu kırmızı yağ görünecektir. Soğuduktan sonra imbik kırılır. Hava ile temas eden siyah kütle ısınır ve sararır. Eritme potasında kurşuna dönüştürülebilir.

Alıcıda toplanan sıvılar bir imbik içine dökülür ve hafifçe ısıtılır. Alkol damıtılır , lavanta veya biberiye yağı kokar. Küpte balgam ve yapışkan yağlı sıvı kalır. Satürn tuzunun damıtılmasıyla ilgili aynı açıklamayı Lemery'nin Kimya Kursunda buluyoruz. Ama şöyle yazar: "Bu deneyi birçok kez yaptım ama bu kırmızı damlaları hiç almadım" (s. 154). Lemery, Satürn ruhunun yanıcı ve tadı ekşi olduğuna inanıyor ve Glaser gibi, bu ilacın sözde iyileştirdiği hastalıkları listeliyor. Bir eczanenin sahibi olan Lemery, balgamdan bile yararlanır. Ona göre, onunla atların gözlerini yıkamak iyidir (zavallı atlar!).

Dumas, Glaser ve Lemery'nin kılavuzlarını ayrıntılı olarak analiz eder. Muhtemelen, Satürn'ün tuzunun damıtılmasıyla ilgili bu açıklamalar , tarifi deşifre etmesine yardımcı oldu.

Felsefe Taşı nerede? Dumas, simyacıların taşa sadece bir taş değil, dönüşüm üreten kırmızı bir madde dediğini biliyor . “Ripley'in dikkati,” diye yazıyor Dumas, “özellikle insan kanına çekildi ve iksirin tüm özelliklerini ona bahşeder” (Pitaya, 1837, s. 31 ve devamı).

Böylece sağduyunun ışığında aslanlar ve ejderhalar ortadan kayboldu. Bunun yerine en sıradan maddeler ortaya çıktı. Gizemli felsefi cıva sadece kurşun ve filozofun taşı, kırmızı damlalar, insan kanı - sadece bir tür yağlı sıvı olduğu ortaya çıktı.

Ancak, neredeyse yüz elli yıl önce yapılan kod çözme ne kadar doğru?

Kurşun, ısıtıldığında, 500 ° C'nin üzerindeki sıcaklıklarda, reaksiyona göre kırmızı minimuma oksitlenen sarı kurşun oksit PbO'ya dönüşür:

ZPO + 1/2 O 2 \u003d Pb 3 O 4 .

Yaklaşık 570 ° C sıcaklıktaki minimum oksijeni kaybeder, 880 ° C'de eriyen ve soğutulduğunda kırmızımsı-sarı bir litarj halinde katılaşan kurşun okside dönüşür. Görünüşe göre kırmızı aslan, kırmızı kurşunun aksine asetik asitte kolayca çözünen bir litarjdır. Bu reaksiyonun ürünü olan Satürn tuzu, kurşun şeker veya Pb(C 2 H 3 O 2 ) 2 • ZH 2 O, 100°C'ye ısıtıldığında bile kristalleşme suyunu veya balgamı tamamen kaybeder. Kurşun asetatın hidrolizi sonucu oluşan bir asetik asit karışımı, zayıf bir bazın tuzu ve zayıf bir asit içermelidir. Daha fazla ısıtma, aseton ve kurşun karbonat oluşumuna yol açar:

Pb (C 2 H 3 O 2 ) 2 -> ( CH 3 ) 2CO + PbC03 .

Gerçekte, reaksiyon "yanmış" ürünlerin oluşumu ile daha karmaşık ilerler.

1809'da İrlandalı kimyager Richard Chenewix, bu reaksiyonun uçucu ürününü araştırdı ve yanmış asetik alkol olarak adlandırdı. Ona göre bu alkol 59°C'de kaynar, 0.7864 yoğunluğa sahiptir ve -15°C'de donmaz. 1831'de Dumas ve 1832'de Liebig, C3H6O brüt formülüne karşılık gelen saf yanmış asetik alkol elde etti . 1933'te Fransız kimyager Antoine Bussy bu maddeye aseton adını verdi. 300°'de kurşun karbonat reaksiyona göre ayrışır

PbCO 3 \u003d PbO + CO 2 .

PbO + C = Pb + CO reaksiyonuna göre kurşun oksidin kömürle indirgenmesi, kurşunun erime noktasının (327°C) üzerinde 410°C'de başlar. Glaser ve Lemery tarafından önerilen imbiğin kırmızı sıcaklığa (600-700°C) kadar ısıtılması, bu nedenle, "yanmış" yan ürünlerden oluşan odun kömürü ile kurşun oksidin indirgenmesi için oldukça yeterliydi. 1 g kurşunu azaltmak için yaklaşık 0,06 g karbon gerektiğini belirtmekte fayda var.

Beş yüz yıldan daha eski olan bu simya metni bu şekilde tamamen "akılcı" bir şekilde yorumlanabilir. Ripley'nin tarifi, yazarının gözlem gücünden bahseder. Kimya tarihçisi için tarif, muhtemelen asetonun varlığının ilk göstergesi olarak ilginçtir. Aynı zamanda öğreticidir, çünkü önceden belirlenmiş bir fikrin etkisi altında, reaksiyonun yan ürünü ana ürün olarak alınır ve ana ürün dikkatsiz bırakılır.

Simya metninin "gerçek-kimyasal" okuması böyledir. Edinilmiş yazım doğruluğu. Tarihsel olarak benzersiz kültür olgusunun doğruluğu, 20. yüzyılın bir adamı olan dışarıdan bir gözlemci tarafından bilinmeyen analiz kapsamı dışında kaldı. “Hissetme”, “alışma” olmadı. Düşüncenin "basınçsızlaştırılması" gerçekleşmedi.

Kimyasal nitelikte bilgiler içeren bir metne böyle bir yaklaşımın yetersiz olduğu açıktır. Her şey öyledir ve aynı zamanda her şey öyle değildir. Kurşunun, oksitlerinin ve tuzlarının dönüşümleri deşifre edilir ve modern kimyasal sembollerle işaretlenir. Daha az net ve daha az katı (XV yüzyıl) şimdi daha katı görünüyor (XX yüzyıl). Daha fazla yok. Sadece "kimyasal" yorumlama yolu yeterli değildir. Canlı beden kurur. İskelet kalır.

Simyacı için gerçek, yalnızca bu şekilde -benzersiz bir simyasal biçimde- göründüğünde ortaya çıkar. Başka türlü. Ama öyle görünüyor ki, önemli bir kayıp yok. Kelime bir işaret ile değiştirilir. Beş yüz yıllık reçete tercüme edilmiştir ve bu nedenle giderek artan pozitif kimya bilgisinin siciline girilebilir. Evet, o zaman bile simyacılar kurşunun, oksitlerinin ve tuzlarının kimyasal dönüşümleri olarak adlandırdığımız şeyi biliyorlardı. Evet, o zaman bile şimdi aseton olarak bilinen şeyi biliyorlardı. Ama siyah ejderha nerede? Aslanlar nerede ? Kimmer gölgeleri, imbikleri karanlık bir peçeyle buğulandırıyor? Bütün bunlar, hiç kimsenin ihtiyaç duymadığı bir çevre olarak atılır, en azından bu çok karmaşık olmayan formüllerin sarı parşömen üzerinde görünmesi için atılması gereken bir çevre olarak atılır. Ama aynı zamanda aslanlar ve ejderhalar için üzgünüm . Çok yazık. Onlar olmadan simya olmaz. Onlar olmadan, bu kimyasal modernizasyon da yanlıştır. Canlı bir kaynak kuru bir kaynaktır. Kimya bilgisi tarihi üzerine bir kaynak olarak, bu bilgiyi içinde bu şekilde çıkarmanın bir yolu olan simya metni, hala kimyaya, ancak modern zamanlarda bilinmeyen bir başkasına tanıklık etmesine rağmen, sınırlı olduğu ortaya çıkıyor. Filtrelenmiş, süzülmüş "kimyasal" özü. Diğerleri - yani özünde her şey - işe yaramaz olarak atılır. Canlı bir metin kimya adına, daha doğrusu görünürlüğü adına aşağılanır.

Simya da dahil olmak üzere, ayrılan kültürlere bu tür bir yaklaşım bir merak değildir. Neredeyse evrensel. Bu nedenle, bu aktivitenin en temsili versiyonlarına eleştirel bir bakış atmaya değer. Yani, simyaya ikinci yaklaşım.

Simya, içinde yer alanlar tarafından NASIL TANIMLANDI? Roger Bacon (XIII. yüzyıl) kendi işinden şöyle bahseder: “Simya, baz metallere eklendiğinde onları mükemmel metallere dönüştürecek olan belirli bir bileşiğin veya iksrin nasıl hazırlanacağının bilimidir... Simya, değişmez bilim, teori ve deneyimin yardımıyla bedenler üzerinde çalışan ve doğal kombinasyonlarla düşük olanları daha yüksek ve daha değerli değişikliklere dönüştürmek için çabalayan” (Chugaev, 1919, s. 32). Bacon, altın ve gümüş yapımı çerçevesinde böylesine saygın bir mesleği kapatmadan, simyanın nesnelerinin sayısını çoğaltır -şeylerin elementlerden ve tüm cansız şeylerden nasıl ortaya çıktığının bilimidir: basit ve karmaşık elementlerin ve sıvıların, sıradan ve değerli taşların, mermerin, altın ve diğer metallerin; kükürt, tuz ve mürekkep türleri hakkında; zinober, kırmızı kurşun ve diğer boyalar hakkında; dağlarda bulunan yağlar ve yanıcı reçineler hakkında ve Aristoteles'in eserlerinde hakkında tek bir söz söylenmeyen sayısız şey hakkında (s. 33). Simyacıların dünyası neredeyse doğanın tamamıdır. Metalurji ve mineraloji, petrografi ve kuyumculuk, doğal reçineler ve meyve sularının incelenmesi, boyama teknikleri - terimin neredeyse modern kapsamında malzeme bilimi ve her şeyi bilen Aristoteles'in bile asla hayal etmediği sayısız başka şey . Bacon'a göre simya, aynı zamanda elementlerden şeylerin nasıl meydana geldiğinin bilimidir. Doğru, Bacon simyanın pratik bileşenini ayırır. Genel bilimin bu bölümü "değerli metalleri, renkleri ve başka bir şeyi sanatın yardımıyla doğanın yardımıyla olduğundan daha iyi ve daha bol yapmayı öğretir" (s. 32). "Spekülatif simyayı, doğa felsefesini ve tıbbı onaylayan" bu simyadır (ibid.).

Büyük Albert (XIII yüzyıl): “Simya, simyacılar tarafından icat edilen bir sanattır. Adı Yunanca agskuto'dan türetilmiştir. Onun yardımıyla minerallerde bulunan hasarlı metaller yeniden doğar - kusurlu olanlar mükemmelleşir” (Albercus Magnus, 1958, s. 7). Yolsuzluk, tedavi edilmesi gereken bir hastalık. Simya sanatı, şifa sanatına yakındır. Jesprost, felsefe taşı - bir ilaç ile eşanlamlıdır.

Ama asıl şey altın. Dionysius Zacharias, simyayı doğa felsefesinin bir parçası olarak kabul eder, çünkü o, mümkün olduğu kadar doğayı taklit ederek metalleri iyileştirmenin bir yolunu gösterir. 1, s. 710 ve devamı) On beşinci yüzyılın anonim bir simyacısı, metallerin mükemmelliğini insan vücudunun iyileşmesiyle ilişkilendirerek, simyayı, eşi olmayan bir sanatın ortaya çıktığı ve nasıl getirileceğini öğreten doğal felsefenin gizli bir parçası olarak tanımlar. kusurlu taşları gerçek mükemmelliğe, bir kişinin hastalıklı bedenini asil sağlığa ve metalleri gerçek Güneş ve gerçek Ay'a dönüştürmek için. Bu sanatta - evrensel tıp. Bu sanatın göstergeleri "insan yapımı, gerçeğin çocuklarına ifşa edilen gizli tekniklerin yardımıyla ve sıcaklığın yardımıyla" yerine getirilir (HoeHeer, 1866:1, s. 453). Yani doğa felsefesi onun gizli bir parçasıdır; şifa sanatı ile bağlantı; pratik hedefler; sihirbazlık numaraları: "fiziko-kimyasal" insan yapımı prosedürler; ilahi takdire yakınlık; seçkincilik; gizli dil.

Aşağıdaki simya tanımları pratik amacını vurgulamaktadır. Andrei Libavius (XVI yüzyıl): simya, “karma cisimlerden mükemmel magisteria ve saf özleri çıkarma sanatıdır” (Danneman, 1935, 2, s. 180). Angelo Sala (XVI-XVII yüzyıllar): “Spagyric sanat, konusu doğal cisimler olan kimyanın bir parçasıdır: bitkisel, mineral. Bu sanatın erbabı, bu bedenleri tıpta kullanmak niyetiyle gerekli işlemleri yaparlar” (Sala, 1682, s. 221). Değişimler: sanat - bilim, bilim - sanat - pek tesadüfi değildir. Agiziye - kimyager; агіі/ех - bir zanaatkar, bir zanaatkar; ama agііhap bir sanatçıdır (ve aynı zamanda bir zanaatkardır). Simya, bir sanata getirilen bir zanaattır. Ama bilim, açıkgerçeğin çocukları. Az önce duyduğunuz simyanın öz tanımları, bu aktiviteye pratik bir önem vererek kutsallaştırıyor. Ancak bu birkaç didaktik tanımda bile, her şeye gücü yeten ustaların kozmik iddiaları açıkça duyulabilir.

Kendileri olmayan çağdaşlar, simya hakkında nasıl hissettiler?

Johann Trithemius (15. yüzyılın ikinci yarısı) simya hakkındaki görüşlerini yabancılara şöyle ifade etti: “Simya iffetli bir fahişedir (sacsa tegesgix), asla kimsenin kucağına teslim olmaz ve ona imrenenlerin eli boş kalır. Neye sahiplerse onu kaybettiler. Bir aptal deli olur, zengin bir adam fakir olur, bir filozof konuşur, düzgün bir insan tüm nezaketini tamamen kaybeder. Arayanlara Karun'un zenginliğini vaat eder; son her zaman çok üzücü: tam yoksulluk, genel rezalet, evrensel alay ”(Corr., 1886.1, s. 226). Sınama tek bir şeye iniyor: Simyacıların yolunu izleyen herkes Hıristiyan erdemlerini kaybeder. Ve sırf bu yüzden simya kınanmaya değer. Ama... iffetli bir fahişe. Bu oksimoron, simyanın ikili doğasını vurgular: iffetli zina. Kelime oyunu mu? Sadece değil. Geleneksel iffetten ayrılma, gizli olsa da geleneksel zinayı ortaya çıkarır. Resmi Orta Çağ'a muhalefet, ancak aynı Orta Çağ'ın dekolte kıyafetlerini giydi. Önemli madde. Atasözü.

Ebu Ali ibn Sina'nın o zamanki doğal tarihindeki EN YETKİN - Avicenna (X-XI yüzyıllar): “Simyacılar, maddelerin gerçek dönüşümlerini gerçekleştirebileceklerini iddia ediyorlar. Ancak, sadece en mükemmel taklitleri yapabilirler, kırmızı metali beyaza boyarlar - sonra gümüş gibi olur veya sarıya boyarlar - sonra altın gibi olur ... Metallerin görünümündeki bu tür değişikliklerle, böyle elde etmek mümkündür. Tecrübeli insanların aldatılabileceği bir benzerlik derecesi. Ama tek tek metallerin özel farklılıklarını yok etme ya da bir metale diğerinin özel özelliklerini verme olasılığı bana her zaman belirsiz olmuştur. Bunu imkansız buluyorum çünkü bir metali diğerine dönüştürmenin hiçbir yolu yok” (Leisser, 1956, s. 70). İbn Sina'ya göre simyacıların teorik öncülü yanlıştır. Ustaların çoğu sadece sahte. Soru şu ki (Bizim için İbn Sina için değil),Harika bir iş. Simya teorisi yanlıştır. Ve amaç dünyevi, dünyevi: altın, en kötü ihtimalle gümüş. Bunu inkar edenler anlar. Bu onların ana kozu, simyayı doğa felsefesinin sınırlarının ötesine fırlatıyor. Sanki sadece doğa - ve o zaman bile yalnızca metallerin doğası - hermetik sanatın ustasını ilgilendiriyor! Böyle bir reddetme, yaldızlı bir altın varak darağacında veya Engizisyon ateşinde sona eren doğrudan zulme dönüştü. Auto- dafe , papalık ve kraliyet kararnameleri tarafından onaylandı (ancak bu kadar sık ve katı değil). Kendisi simya ile uğraşan Papa John XXII (XIV yüzyıl), yine de 1326-1327'de sihirbazlara karşı bir boğa yayınladı "Süper iiiiii z zresiya" (Thornier, 1934, 3, s. 11). irho / acio'yu aforoz etti kara büyü vakalarına karışan herkes. Özellikle simyacılara karşı bir boğa, "Sropdes dias non exhilibes" on yıl önce aynı Papa tarafından yayınlandı (SciIIIman, 1960, s. 274) [9] . Charles V (1380) simya araştırmalarını kesinlikle yasaklıyor. İngiltere Kralı IV. Henry de 15. yüzyılın başında aynı şeyi yapıyor. Bu arada, saray simyacısı, taç giymiş kişilerin veya egemen prenslerin mahkemesinde zorunludur. Doğru, simyacıların mahkemedeki kaderi nadiren başarılı bir şekilde gelişti. Büyük Albert: “Özellikle efendilerinizin önünde çalışırken çok dikkatli olmalısınız. İki bela seni bekliyor. Altın arama işine emanet edildiyseniz, size şu sorularla eziyet etmekten vazgeçmeyecekler: “Eh, usta! Nasılsın? Sonunda ne zaman iyi bir sonuç alacağız? on bir Ve işin bitmesini beklemeden, sizinle mümkün olan her şekilde alay edecekler. Sonuç olarak, başınıza büyük hayal kırıklıkları gelecek ve büyük sıkıntılar sizi aşacaktır. Tam tersine başarılı olursanız, sizi esaret altında tutmaya çalışacaklar, onların yararına çalışacaksınız, oradan çıkamayacaksınız” (Alexis Manchus, 1958, s. 14). Simyanın gayri resmi karakteri açıktır.

Usta zanaatkar, ustalara nasıl davranır? George Agricola (XVI. yüzyıl) “Madencilik Üzerine ...” adlı incelemesinde şöyle diyor: “Bununla ilgili başka birçok kitap var, ama hepsi belirsiz, çünkü bu yazarlar şeylere özel isimler değil, yabancı diyorlar ve dahası, bazıları çünkü onların adlandırmaları bazı isimler tarafından, bazıları başkaları tarafından icat edilmiştir, halbuki şeylerin kendileri bir ve aynıdır. Bu öğretmenler öğrencilerine düşük değerli metalleri nasıl yok edecekleri ve bir şekilde orijinal haline getirebilecekleri hakkında bilgi verirler... onlardan bu şekilde değerli metaller çıkarmak için... Bunu gerçekten yapabilirler mi yapamazlar mı, Karar vermeyi taahhüt etmiyorum ... Ancak ... bu ifadeler doğal olarak şüphelere yol açıyor ... çünkü gerçekten böyle öğrenmişlerse, hem eski zamanlarda hem de modern zamanlarda çok sayıda oldukları için, uzun zaman önce şehirleri altın ve gümüşle doldururlardı. Platon, Aristoteles ve diğer filozofların isimleriyle imzaladıkları kitaplarında da kibirleri ortaya çıkar, öyle ki kitaplarının başlıklarındaki bu şanlı isimler, ikincilere sıradan insanların gözünde alim görünümü verir. .. Kendime görmediğim ve güvenilir insanlardan okumadığım veya öğrenmediğim her şeyi sessizce sessizce aktarmama izin verdim. Böylece sadece kendim gördüğümü ve okuduktan veya işiterek kendim anladığımı belirttim ”(Agricola, 1962, s. 11-12). kendim de görmedim, okumadım, güvenilir insanlardan öğrenmedim. Böylece sadece kendim gördüğümü ve okuduktan veya işiterek kendim anladığımı belirttim ”(Agricola, 1962, s. 11-12). kendim de görmedim, okumadım, güvenilir insanlardan öğrenmedim. Böylece sadece kendim gördüğümü ve okuduktan veya işiterek kendim anladığımı belirttim ”(Agricola, 1962, s. 11-12).

Ustaların kitapları "karanlıktır". Ve bu bir aldatma işaretidir. Daha sonra gümüş ve altına geçmek için kusurlu metallerin kalitesiz birincil maddeye dönüşü ilkesi, uygulama tarafından doğrulanmamasına rağmen, çürütülmemiştir. Eskilerin adları, yalnızca öğrenme uğruna ustalar tarafından getirilir. Karanlık, aldatma, Agricola'nın simyasını düşünür, bir madenci olarak kendi deneyimine atıfta bulunur. Yukarıdaki anti-simyasal tiradın gerekçesi budur. Agricola'nın eleştirisi ampirizmden geldiği için, simyacının bilinçli olarak ampirizme dayandığı düşünülür.

Simya arka plandadır, ancak ötekilikten değil, bu sahte zanaatın ve bu sahte teorinin başarısızlığından dolayıdır. Benzer görüşler Bernard Palissy (XVI yüzyıl) tarafından da paylaşılıyor - yirmi yıl boyunca felaket ve münzevi bir yaşam süren, ancak sonunda başarının mutluluğu ile taçlandırılan parlak bir çömlekçi, sırın sırrını arıyor.

Simya sanatının kötüleyicileri, simyacıların çağdaşlarıdır. Bununla birlikte, bu küfürün doğası öyledir ki, simyacı hala ortaçağdadır; ama sadece bir aldatıcı ve bir şarlatan. Ipeapі ieggіYe, ancak meşru bir ortaçağ soyağacı olan meşru bir çocuk. Kınamaya değer, ama aynı zamanda acımaya da değer; küfür, ama aynı zamanda ... övgü - şans olması durumunda, olmayan ve muhtemelen olmayacak. Simya, dürüst insanları aldatmasına rağmen, Orta Çağ'a tanıklık eder. Ve bu nedenle küfürü hak eder, sürgünü değil; yasak ama şimdilik; küçümseyen asılı...

Bu arada, kötüleyenler farklı mesleklerden insanlardır. Tanrı'nın yarattıkları dünyasının uzmanları, aynı zamanda zanaatkarlar. Ve bu önemli. Çağdaşları tarafından simya eleştirisinin özdeşliği, simyanın doğasından kaynaklanmıyor mu? Bu, simyanın kültürde işgal ettiği, teknik zanaat ile doğa felsefesi arasında yer alan özel, genetik olarak belirlenmiş bir yerden söz etmiyor mu? Aslında, simyacıların kuramsallaştırması, her ne kadar her ne kadar amaç anlamında öncelikle pratiktir.

TARİHİ BİR KAYNAK OLARAK SİMYASAL YOL

umutsuzca peşin; pratik spekülatiftir, gelip geçicidir ve sadece kelimede yaşar ve bu bile gizlidir, karanlıktır. Simya laboratuvarının malzeme dokusu, bir teknokimyacı-zanaatkarın atölyesinin dokusuyla örtüşmektedir. Ar-Razi (9.-10. yüzyıllar), örneğin, neredeyse "tüm aletlerin (simya laboratuvarının. — V.R.) kuyumcuda bulunabileceğini" (Karimov, 1957, s. 62) doğrular.

Simya eleştirisi diğer ortaçağ sonrası zamanlarda da devam etti.

Ortaçağ'ı her bakımdan çürütmek için yola çıkan, ancak garip bir şekilde kendi Ortaçağını unutan Rönesans metinleri, bu eleştiriyi anlamlı bir şekilde ele geçirdi.

Zaten Dante'de - ve bu sadece 13. yüzyılın sonuydu - metalleri döven ve bunun için "Cehennemin" sekizinci çemberinin onuncu hendekinde sonsuz işkenceye mahkum olan iki simyacı hakkında okuduk. Dante'nin simyası tamamen sahte bir bilimdir ve başka hiçbir şey için değersizdir. Taraftarları tamamen dolandırıcıdır ve bu nedenle günahkarlardır. Simyanın başka bir amacı yoktur ve olamaz. Ancak asıl olan - altın ve gümüş arama - fikri açıkçası ulaşılamaz. Petrarch (XIV yüzyıl) simya hakkında daha da keskin konuşuyor. Bin yıllık kötü tecrübesini hesaba kattı. Bu tür eleştirinin pathos'u, uygulama testidir.

Ancak anti-simya saldırılarına yol açan sadece pratik başarısızlıklar değildi. İşin ahlaki yönü de önemliydi. Simya araştırmalarının tacı olan altın, iğrenç gerçeklik tarafından kirletiliyor. Metallerin en mükemmelinin parlayan yüzeyi, en değersizler tarafından ele geçirilir. Ronsard (XVI yüzyıl):

Onun yüzünden, anlaşmazlık, anlaşmazlık.

Onun yüzünden hem kıtlık hem de salgın, Ve kaç tane söndürülemez gözyaşı...

(1963, s. 80,81).

Sebastian Brant'ın (XV-XVI yüzyıllar) "Aptallar Gemisi" hicivinde şunları okuyoruz:

Simya bir örnektir

Dolandırıcıların aptallıkla nasıl arkadaş olduklarına ...

(1965, s. 220).

Peygamber Aristoteles bize şunları söyledi: “Şeylerin özü değişmez”, Simyacı ise bilimsel hezeyan içinde, Altını bakırdan çıkarır ...

(s. 224).

Bir torba çim, bir varil merhem - İşte tüm durumlar için sizin için bir sıva ...

(s.156).

Brant'ın simyacıları, diğerleri ile birlikte, Glupland ülkesinin saygın sakinleridir. Isırarak suistimal, zarif dirilişçi küfürden uzaktır. Brant'ın kendisi hala çok ortaçağ. Bir anlaşmazlıkta bir argüman olarak Aristoteles'e yapılan göndermeler - bu, rakibini kendi doğruluğuna ikna etmek için bir ortaçağ aracı değil mi? Bu, pratik başarısızlıklara odaklanan “sağdan” eleştiridir. Azarlayan Brant'ın yerini, hem gizli bilimlerin hem de onların gayretli yandaşlarının, “gizli bilimlerin yardımıyla, şeylerin doğasını dönüştürmeye çalışan ve onları aramaya çalışan, saygın Rotterdam Erasmus'u (XV-XVI yüzyıllar) aldı. denizlerdeki ve karadaki beşinci element” de miras kaldı. Ama hemen Sextus Propertius'tan bir mısrayla onları teselli eder: “Büyük işler ve çabalar şereflidir” (1932, s. 128). İroni ve ardından kahkahalar, öfkeli ve alaycı, simya çalışmalarının sonunun kesin bir işaretidir. Chaucer'ın Canterbury Masalları'nın (XIV. yüzyıl) anti-simya dizeleri, Genç Holbein'in (XVI. yüzyıl) karikatürleri, Yaşlı Brueghel'in (XVI. dünya çapında kendi ailesi ... Simyada tanıklık rönesans kahkahaları, Orta Çağların şanssız kızı ve kalan yaşlı hizmetçi - sadece nişanlı değil, aynı zamanda altın simya buzağı ile nişanlı değil. Buna İspanyol Francisco Quevedo'nun (XVI-XVII yüzyıllar) bir hiciv olan Giordano Bruno'nun (XVI yüzyıl) “Şamdan”ını ekleyeceğim. Bu Francisco, örneğin, Her Şeyin Kitabı ve Çok Daha Fazlasında, simya ve simyacılara karşı bir asırdan fazla süredir devam eden bir dizi alaya devam ederek, alaycı bir şekilde tavsiyede bulunur: “Bu gibi durumlarda herkesin yaptığını yapın ve bu çok kolaydır: saçmalık yazmak” (1949, s. 208). Ancak bu arka plana karşı bile, eksantrik simyacıların ne yazık ki küçümseyen görüntüleri var. İşte Ben Jonson'ın "Simyacı" adlı oyunundan bir parça (XVI-XVII yüzyıllar):

...Bugün

bir tılsım hazırlamalıyım

Yaratılış incimiz Felsefe Taşıdır...

Hala inanmıyor musun? Boşuna!

Evdeki tüm metalleri burada çevireceğim

Bu gece altına ve yarın Teneke ve kurşunun ardında küçük bir ışık, hizmetkarlarımı tamircilere göndereceğim...

(Johnson, 1960, s. 246, 249) [10] .

Aynı zamanda, tamamen farklı bir doğa eleştirisi var - zulüm, soruşturma. Basit ve gösterişsizdir: simya "şeytanın kendisinden esinlenen lanetli bir bilimdir" (Bassen-Gasze es Cheben, 1936, s. 43).

Rönesans, Orta Çağ'ı ve dolayısıyla simyayı eleştirir. Eleştiri hedefi son derece basitleştirilmiştir. Sadece simyasal altın arayışı. Belki bir uzun ömür iksiri bile olabilir. Bin yıllık deneyim bir başarısızlık deneyimidir. Saldırıya uğrayan kişidir. Rönesans, sınırsız bencilliğini unutarak "bencil" simyayı kötü şans için eleştirir.

Rönesans, simyayı Orta Çağ ile özdeşleştirir. Dahası, bu en küfürlü Orta Çağ'ın kesinlikle en etkileyici, çirkin anlamlı ve aptal imajını düşünüyor. İşte bu yüzden bu küstahlık, küçümseyicidir, acımasızdır. Bununla birlikte, simyanın Rönesans "kaynak araştırmasının" onu Orta Çağ'ın meşru kızı olarak görmesi önemlidir.

Ve yine de Rönesans, simyaya tam olarak neden görünüşte yeni - İskenderiye'den bin yıl sonra - çok renkli, kulağa hoş gelen bir yaşam sağladı? Rönesans'ın kendisi bir şekilde simyasal mıydı, yani aynı zamanda ortaçağ mıydı? Ve eğer öyleyse, o zaman ustalara karşı dirilişçi hakaretler, kendilerini yeni hermetik adına eskinin okültizminden ayırmanın bir yolundan başka bir şey değildir. Her ihtimale karşı ayrılık. Ancak, her ne olursa olsun, Rönesans eleştirel aklının zamanında yakaladığı canlı simya sona erdi. Leonardo da Vinci: “Ah, sürekli hareket arayanlar, böyle bir arayış içinde ne kadar boş proje yarattınız! Altın arayanlarla birlikte gidin!” (Zubov, 1961, s. 125). Simyanın doğal-bilimsel eleştirisi başlar.

ROBERT BOYLE'NİN FAALİYETLERİ (XVII yüzyıl), "Şüpheci Kimyager" inde basılan manifestonun doğrudanlığı, phlogistics kimyası, Lavoisier'in kimyasal görüşleri (XVIII yüzyıl) - etkili anti-simya. Bu tarihin analizi hem yabancı hem de tarihi ve kimyasal literatürümüzde yeterince sunulmaktadır. İnkarcıların dirilişçilerinin, sanki hâlâ devam ediyormuş gibi, eleştirel geleneğinin devamı, Aydınlanma Çağı'ndaki argümanlarla yalnızca dışa dönük olarak daha fazla destekleniyor. Ve yine de bu farklı bir gelenek, çünkü onun pathos'u Orta Çağ'la uyumlu değil, on sekizinci yüzyılın ideali haline gelen rasyonel bilgiyi haklı çıkarmada.

Nicholas Lemery (XVIII-XVIII yüzyıllar): simya, "başlangıcı yalan, ortası iş, sonu yoksulluk olan hünersiz bir sanattır." (Lemeru, 1713, s. 85). Bu aforizmanın ortası, başlangıçta karalanır ve sonunda değeri düşer - "yoksulluk". Ernest Meyer, simya öğretilerinin kimya üzerinde çok önemsiz bir etkiye sahip olduğuna inanarak, simyayı kimyadan ayırır (Meyer, 1899, s. 38). Gerçekten de, simya ile birlikte, pratik kimya her zaman var olmuştur ve ondan bir bilim olarak kimya ortaya çıkmıştır. Sayısız benzer ifadeyi atladıktan sonra, N. A. Figurovsky'nin çok etkileyici sözleriyle bitireceğim: “Simya, mecazi olarak, yaşayan bir kimya ağacındaki çorak bir dal olarak temsil edilebilir. Pratikte kök salan, üretimle bağlardan beslenen ve gelişen kimya, belirli bir gelişme aşamasında, Orta Çağ'da muhteşem bir şekilde gelişen ve büyüyen simyaya yol açtı. görünüyordu bu dalın ağacın kendisini aşabileceğini; ama cansız olduğu ortaya çıktı ve üretimden ve uygulamadan besleyici meyve suları alamayınca sonunda kurudu” (1969, s. 124). Bu filiz nasıl ortaya çıktı? Aslında on yüzyıldan fazla bir süredir muhteşem ve parlak bir şekilde çiçek açarken neden daha düşük olduğu ortaya çıktı? Kimya bilimi, kimya ticaretinden ve yalnızca ondan nasıl doğar? Dalın, tüm ağacın aldığı aynı meyve sularını almasını ne engelledi? Yazar bu soruların hiçbirine cevap vermiyor. aslında on yüzyıldan fazla bir süredir bereketli ve parlak bir şekilde çiçek açtığında? Kimya bilimi, kimya ticaretinden ve yalnızca ondan nasıl doğar? Dalın, tüm ağacın aldığı aynı meyve sularını almasını ne engelledi? Yazar bu soruların hiçbirine cevap vermiyor. aslında on yüzyıldan fazla bir süredir bereketli ve parlak bir şekilde çiçek açtığında? Kimya bilimi, kimya ticaretinden ve yalnızca ondan nasıl doğar? Dalın, tüm ağacın aldığı aynı meyve sularını almasını ne engelledi? Yazar bu soruların hiçbirine cevap vermiyor.

Nicholas Lenglet Dufrenois (18. yüzyıl), Hermetik Felsefe Tarihi'nin önsözünde şu sözlerle başlar: "Bu küçük çalışmada, insanların yapabileceği en büyük deliliğin ve en büyük bilgeliğin tarihini vereceğim" (Lenges Piggerspoy, 1742, 1, s. 1). İçinde kimyanın doğrudan atası olarak gören simya tarihçilerinin yazıları daha verimliydi. Pierre Maker (XVIII. yüzyıl) simyayı şu şekilde tasdik eder: “Allah'a şükür ki kimyanın simya ile adı dışında hiçbir ortak yanı yoktur. Ancak bu, zeki ve mantıklı, ancak az bilinen bir kızın kaprisleri ve saçmalıkları ile ünlü olan annesinin adını taşıması kadar onun için de tatsız ”(Masdiegh, 1778, 1, s. 354) . Tam tersi görüş Louis Figier (XIX yüzyıl) tarafından ifade edilir: “... simya, modern kimyanın anasıdır. Hermes Trismegistus'un öğrencilerinin çalışmaları, modern bilimsel kimya bilgisinin temellerini attı” (Gschieger, 1856, s. 11). Hermann Kopp, simya uygulamasının kimyanın gelişimi için bir fırsat ve fırsat olduğunu belirtir (1870, s. 11). Bilgili Marcel Berthelot, simyayı, ortaçağ sonrası dönemde saf büyü ile bilimsel araştırma yöntemleri arasında bir geçiş aşaması olarak görür (Benefitos, 1885 [1938], s. VIII). Titiz Justus Liebig onu tekrarlıyor: “Simya ve iatrokimya tarihini ele aldım ve bunların zamanın bir yanılsaması değil, tüm güçlerin cisimlerin özelliklerini belirlemeye yönlendirildiği doğal bir gelişme aşaması olduklarını keşfettim. ” (1861, s. 56- 57). Ne bulundu? Bir cevap beklemeden Liebig soruyor: “Kimyacılar şu anda sülfürik ... hidroklorik ve nitrik asitler, amonyak, alkaliler ve çok sayıda metal bileşiği olmadan, şarap alkolü, eter, fosfor, Prusya mavisi olmadan gelişmenin hangi noktasında olurdu?! ” (age.).

D. I. Mendeleev'e göre, simyacıların önemli meziyeti, birçok deney yapmaları ve birçok yeni dönüşüm keşfetmeleriydi (1906, s. 6). “Yalnızca simyacılar tarafından toplanan bilgi deposu sayesinde, kimyasal fenomenlerin gerçek bir bilimsel çalışmasına başlamak mümkün oldu” (1949, 15, s. 358). L. A. Chugaev: Simyacıların deneyleri, eski önyargılarla savaşmaya ve aynı zamanda kimya biliminin temellerine hizmet eden gerçek materyalleri sağladı (1919, s. 23).

M. Delacre de benzer görüşlere sahiptir: Simyacıların çalışmaları kimyayı yavaş yavaş günümüzün elementlerine yöneltmiştir (Peiasche, 1920, s. 56). Aksi takdirde: simya, kimyanın doğrudan öncülüdür. M. Joua: Felsefe taşını arayan simyacılar, kimyanın yaratılmasının temellerini attılar (1966, s. 32).

Alay edilen simyada "makul, kibar, ebedi" arayanların pathosları anlaşılabilir. Bunu kabul edebilirsiniz [11] . Bu yaklaşım sonuçsuz değil, çünkü sonuç, tarihsel olarak doğrulanmış birçok gerçek. Yine de bu kavramın sınırlarının altını çizmekte fayda var. Simya, bir zamanlar yaşayan bir bütün olarak ihmal edilir. Daha doğrusu, şu ya da bu tarihçi için modern olan kimyanın simyaya yansımasını düşünürler. Sonuç olarak, her şey için kısmi simya alınır . bütün fenomen. Bu eksiklik bir çarpıklığa dönüşür. Ripley'in simyacısının tarifinin "kimyasal" kodunu çözmenin dışında kalan her şeyi hatırlayın. Aynı zamanda, bu kod çözme ne kadar kimyasaldır? Tarifin içeriği önceden kimyasal olarak tanınır. Geriye, bu sonucu yeni kimyanın olgusal bilgi kaydına girmek için, elde edilen sonuca az çok eleştirel olarak, metni simya dilinden modern kimya diline çevirmek kalıyor. Evet, tüm bunlar meşru ve faydalıdır. Ama asıl şey kaçıyor. Simyacıların düşünme biçimi, yani kimyasal düşünme biçimi bilinmemektedir. Simyacının kafasında böyle bir şeyin varlığından şüphe bile edilmez.

Bu arada, bir simyacının "kimyasını" yeniden inşa etmek, bir simya metnini bir dilden diğerine çevirmekten çok daha zordur; ama çok daha ilginç ve en önemlisi çok daha alakalı.

Orta Çağ simya dünyasının "kimyasal" resmi, dünyanın mevcut kimyasal resminden temel olarak farklıdır. Bu arada, Orta Çağ'ın kültürü (ve bilimi) Yeni Çağ'ın kültüründen (ve biliminden) farklı olduğu için, ortaçağ düşüncesi modern düşünceden farklıdır. Her durumda, bu oldukça önemsiz bir varsayımdır. Simya tarihindeki temel ilgi, simyanın henüz kimya haline gelmediği veya zaten kimya haline geldiği ölçüde değil , tarihsel olarak belirli bir görüş sistemini, belirli bir çağın belirli bir düşünme biçimini ifade etmesidir.

Son olarak, simyanın en radikal görüşü: simya aynı kimyadır, mantıksal olarak çelişkili olmayan bir bilimsel aktivite biçimidir. Örneğin Liebig şöyle diyor: “Eski simyacıların sürekli arayışının nesnesi olan Felsefe Taşı, özünde kimya biliminin kendisidir. Bilgelerin taşı gibi milyonlara refah, tarlaların verimliliğini artırma vaat etmiyor mu, bu taş bize yaşamın yasalarını açıklamıyor ve bize hastalıkları iyileştirme ve yaşamı uzatmanın yollarını vermiyor mu? ? (1861, s. 56-57). Veya: “Simya hiçbir zaman kimyadan başka bir şey olmadı... Simya bir bilimdi, sanayinin tüm teknik ve kimyasal dallarını içeriyordu. Glauber, Bötger, Kunkel tarafından bu yönde yapılanlar cesurca yüzyılımızın en büyük keşifleriyle birlikte sıralanabilir” (s. 57).

Wilhelm Ostwald aynı düşünceyi değiştiriyor: “Artık ortaçağ bilim adamlarının bu dönüşümleri gerçekleştirmeye yönelik deneysel girişimlerine (adi metaller altın ve gümüşe. - V. R) yukarıdan ve hatta küçümseyerek bakmaya alışkınız. düşünülemez bir yanılsama gibi. Ancak buna örneğin proteinleri yapay olarak elde etmeye yönelik modern girişimlerle ilgili olarak çok az hakkımız var. Gerçekten de, o zamanın teorik bakış açısı tam olarak öyleydi ki, tıpkı şimdi her öğeyi diğerleriyle birleştirmenin mümkün olduğunu düşündüğümüz gibi, herhangi bir özelliğin uygun işlemlerle herhangi bir maddeye verilebilmesiydi. Bir metalin diğerine böyle bir dönüşümünün imkansızlığı, ancak birkaç yüzyıllık deneyimin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Ancak bu imkânsızlık yalnızca ampirik bir gerçektir ve bu itibarla mantıksal a priori argümanlarla hiçbir ilgisi yoktur. O zamanın bilimi için altının yapay üretimi, zamanımız için yapay polimer üretimi olan teknik bir sorundu” (1909, s. 5). Ortaçağ simyası modern kimya ile özdeşleşmiştir.

Yani: simya hiçbir şey değildir; simya - kimya dışı; simya aynı kimyadır.

BM Kedrov görünüşte birbiriyle uyumsuz olan bu üç bakış açısını bir araya getirdi. İlk olarak, simya sadece tam bir yanılsama değildir. Aksini düşünmek tarih dışı hareket etmektir. İkincisi, simya heterojendir. Altın arama eğilimi, uygun kimyasal bilginin temellerini gizleyen gizli bir sis tarafından ağırlaştırılıyor. Doğrudan uygulama ve ardından ortaya çıkan üretimle ilgili deneysel yön, daha verimli olduğu ortaya çıkıyor - formülasyonlar, laboratuvar ekipmanı, hazırlık teknikleri, ilaçlar. Burada bilimsel kimyanın ampirik temelinin oluşumu aranmalıdır. Bu arada, simyanın teorik temelleri naiftir. Ve burada yeni kimyanın simyadan alacağı hiçbir şey yoktu (1971, s. 34-37). Simya için en yakın ve tek referans noktası yeni kimyadır.

Söz konusu eserlerden uzak, 18. yüzyılda güçlü bir geleneğe sahip olan yüzyılın başı ve daha yakın modern kemo-okültistlerin yazıları bulunmaktadır (Karl Eckartshausen'in iki ünlü eserini "Sayıların Bilimi" ve "Sayıların Bilimi" olarak adlandıracağım. Doğanın Gizemlerinin Anahtarı"). 19. yüzyılın bilim koşullarında okültizmin epistemolojik temellerinin parlak bir analizi, F. Engels tarafından "Doğanın Diyalektiği" ("Ruhların Dünyasında Doğa Bilimi" bölümü) tarafından verildi. “Popüler bilince geçmiş olan eski bir diyalektik konumu vardır: aşırılıklar birleşir. Bu nedenle, fantazinin, saflığın ve batıl inancın en aşırı derecelerini... bu yönde aramaya başlarsak, yanılmamız pek olası değildir. aslında, düşüncenin yoksullaşması açısından en ileri gidilmiş noktadır” [12]. "...Çıplak ampirizm, spiritüalistlere bir son veremez... Her bir hayali mucize, teşhir yoluyla ortadan kaldırılmadığı sürece, spiritüalistlerin ayaklarının altında hâlâ yeterince zemin vardır..." [13] .

19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başı, gizli hobiler için özellikle uygun bir zaman oldu. Okült üzerine düzinelerce dergi: sağlam "Rebus" ve "Isis" ten, ürkütücü başlığı "Orada" olan, öbür dünya ile iletişime adanmış çok ince bir dergiye. Bununla birlikte, bu literatürde en dikkat çekici olanı, İskenderiyelilerin ve Orta Çağların gizli bilgisi üzerine, doğa biliminin en son başarıları açısından yapılan yorumlardı. Simya, Henri Becquerel'in keşfinin ışığında yorumlanır. Yüzyılın başındaki Rus okültisti M. A. Radynsky, “Simya ve modern bilimler” makalesini sundu (1913, s. 28-32). Metallerin dönüştürülmesiyle ilgili simyasal vizyoner rüyaların, radyokimya ve atom fiziğinin başarılarında gerçekleştiği ilan edilir. Fransız Simya Derneği'nin başkanı olan Fransız F. Jollivet-Castello, "Sverkhkhimiya" ("ENUREGSHITE") dergisinin editörü daha da ileri gidiyor. O sadece simyayı kimya ile özdeşleştirmekle kalmaz, aynı zamanda simya sanatına kıyasla çağdaş kimyanın emekleme döneminde olduğunu düşünür. “Kimya, simyanın yalnızca kaba ve alt kısmıdır. Kimya gelecekte ancak ona genel ilkeler verecek olan simya ile birleşirse önemini koruyacaktır ... Modern kimya genel olarak sadece bir çocuğun gevezeliğidir ... ”(1911, s. 9). Simya toplumunun altında bir "Gizli Bilimler Lisesi" (şimdi Paris'teki Akademi) vardı. . Modern kimya, genel olarak, bir çocuğun gevezeliğinden ibarettir…” (1911, s. 9). Simya toplumunun altında bir "Gizli Bilimler Lisesi" (şimdi Paris'teki Akademi) vardı. . Modern kimya, genel olarak, bir çocuğun gevezeliğinden ibarettir…” (1911, s. 9). Simya toplumunun altında bir "Gizli Bilimler Lisesi" (şimdi Paris'teki Akademi) vardı.

Kimyadan simyaya modern okültistlerin tek hareketi değil. İdeolojik özellik iddiaları da daha az küresel değildir. Jules Bois: “Simyada çok fazla kimyasal bir girişim değil, gerçekleştirilmesi çok zor değil, dünyevi kabuğunun altında ağır ve yoğun ve parlak prototipine irade ve acı ile yükselen güzel ve korkunç bir ruh sorunu görüyorum. Her ahlakçı bir simyacıyı gizler. Felsefe taşının tarihi, kendini arındıran, bilinçsizlikten, tutkular yoluyla bilgiden irade ve erdemin zaferine geçen ruhun efsanesidir, bu azizlerin ve kahramanların hikayesidir ... ”(Boh, 1962). , s. 57). Böylece, modern okültistlerin yazılarında dördüncü bir bakış açısı sunulur: simya süperkimyadır. Belki, simya gerçekten böyle somnambulistik zarafetlere yol açıyor mu? Simyacı kültüre yakın bir amatör mü? Simyanın Helenistik, ortaçağ ve rönesans kaderini ve aynı zamanda bir kalıntı olarak modern tarihteki yaşamını belirleyen de bu değil midir?

BU, Simyanın "Kimyasal" Yorumlarından Bir Dizidir. Simya Büyük İşi'ni öven-ustalar ve kötüleyenler-usta karşıtları, suç ortakları ve çağdaşlarının, simyanın kimyasal kaynak incelemesini , sanki onun dört varyasyonunu da öngörüyormuş gibi öngördüklerini görmek zor değil: sözde bilim, önkimya, kimya , süper kimya. Ve yine aynı soru: Ortaçağ simya kimyası mıydı yoksa kimya değil miydi? Ya da belki de simya kaynağı basitçe ... bütüncül bir inceleme gerektiren bir simya kaynağıdır - her durumda, sentetik bir görüş? Simya tarihçiliği bu tür görüşleri kaydetti. Bu görüşlerin analizini şimdilik erteleyeceğiz, şimdilik kısmi bir aktivite olarak simyanın "kimyasal" yorumlarının doğası ve dolayısıyla simya metni. Tarihsel bir kaynak olarak simya metnine dokunulmadan kaldı, çünkü sözde kimyasal özü, özünün kanıtı değil. Her şey olduğu gibi kalır. Metnin okunması gerçekleşmedi.

AMA EJDERHALARIMIZA GERİ DÖNÜYORUZ .

Tarifin pratik alt metni şimdiden ortaya çıkmış görünüyor. Aynı anda iki konu katmanı bulunur: kurşun, oksitleri ve tuzları, bir yandan toprak tarafı; ve onların neredeyse iki katı - aslanlar ve bir ejderha, gölgede ve gökyüzünün mavisi altında gelişiyor.

Aslanın maceraları sadece simyada değil, aynı zamanda Orta Çağ'ın diğer metinlerinde de ele geçirilir. Ejderha, eski Mısır Ouroboros'un Gnostik bilgi yılanı alegorisinin çok anlamlı bir ifadesidir . Kutsal ateşte temizlenen aslanların ve ejderhanın kurban iniş çıkışları , katılımcılarını kahramanlaştıran eğlenceli maceralar olarak verilmektedir. Anlatıyı destansı safkan yapan, ana simyasal maddenin - metallerin - maceracı doğası ve mükemmelliğin pathos'u - ilahi ilhamdır. Reçetenin titizliği, simya dünyasını simya mitiyle ilişkilendirir. İşletmenin başarısını sağlayan sihirler, anlatılmaz bir sözsüzlük içinde duyulur.

Aniden böyle bir şey hikayeyi istila ettiğinde: "Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve onun içinde gerçek ejderhayı bulacaksın, çünkü kuyruğunu yiyip bitiriyor." metafor gerçekten estetik iddialarla doludur. Eğer başlangıca ya da daha doğrusu başlangıçlara daha derine inersek - Aristotelesçi, Simyasal başlangıçlara dönüşen kozmogonik, bu tarifi kadim kozmogonilerin temel bağlamına dahil edebiliriz. Bu metin son derece görünürdür ve tasvir edilme olasılığını kendi içinde gizler. Simyasal yazının tür polifonisi. Öyleyse tarihsel bir kaynak olarak anlaşılan bir simya metni nedir? Bütün bunlar birlikte “fiziko-kimyasal” prosedür ve doğal-felsefi teori, büyülü ritüel ve pagan büyücülük, skolastik felsefe ve mistik içgörüler, dindar Aristotelesçilik ve beceriksiz barbarlık, Noel öncesi kozmogoni ve Hıristiyan ilahi ilhamı, mitin katı zorunluluğu ve epik mesafe, yüksek edebiyat ve görsel sanat. ayrılmaz mı? Belki öyledir. Simyasal metin böyle görünüyor. Simyasal aktivite böyledir.

Simyacı böyledir: deney yapan teorisyen ve teorisyen zanaatkar, filozof ve ilahiyatçı, mistik ve skolastik, sanatçı ve şair, ortodoks Hıristiyan ve büyücü büyücü. Ama simya? Bilim değil, sanat değil, din değil, felsefe değil, zanaat değil, ikisi birden, diğeri ve üçüncüsü... Görünüşe göre simya, modern kimyanın öncüsü değil, terimin en geniş anlamıyla kültürel fenomen. Görünüşte eklektik, ama aynı zamanda - varsayım yoluyla - çelişkili ve senkretik bir oluşum. Böyle bir simya fikri, simyacı, simya metni, simyayı kararlı bir şekilde dönüştürebilir . kaynak çalışması. Simya metnini tüm ortaçağ kültürü - komşu kültürler bağlamında incelemek için yeni metodolojik fırsatlar açılıyor; Burada belirtilen simyasal alaşımın bileşenleri aracılığıyla Orta Çağ'ın çeşitli alanlarına girin.

Tabii ki, simyanın senkretizmi (böyle olduğunu varsayacağız) hiç de bir istisna değildir. Tüm ortaçağ kültürü prensipte senkretiktir, çünkü aslında, bu kültürün, doğuştan gelen bir kompozisyonla işaretlenmiş, zіаіi passepsii' içinde algılanabilen herhangi bir parçası da senkretiktir [14] .

İlke olarak kompozisyon. Ve sonra simya metnindeki "kimyasal" bağlantı, kaynak değil, tam olarak bağlantıdır. Ancak sadece simyanın senkretik doğasını kurmak yeterli değildir. Bu bağdaştırmacılığın doğasını ortaya koymak gerekir; simyanın bileşenlerini bir arada tutan şeyin ne olduğunu, bu eklemlenmenin mekanizmasının ne olduğunu anlayın.

ÇALIŞMAMIZIN AMACI NEDİR?

İlk olarak, yeniden üretmek, ortaçağ simyasını zihinsel bakışımızın önüne, bu fenomenin açısal, garip, çelişkili olduğunu unutmadan, ayrılmaz bir kültürel fenomen olarak sunmak. Okurla birlikte, onunla ve onun gözleri önünde yeniden üretmek, analizden çok senteze dayanarak, simyayı okuyucunun fikir dünyasına sokmaktır.

İkincisi, simyada ( ortaçağ yaşamının bir damlası olduğu ortaya çıkar çıkmaz, ışın odağı) tüm düşünmeyi, Avrupa Orta Çağlarının tüm kültürünü yeniden üretmek. Ancak burada bile - daha başlamadan - konuya ilk dokunuşta çekinceler kaçınılmazdır. Tüm ortaçağ kültürünü yeniden üreten simyasal damla, hepsini yansıtmalı, ama yine, garip, açısal. Ama her şey ve elbette, bütünün parçadaki ortaçağ yansıması yasalarına ve bu parçanın kendisinin yapısının ortaçağ yasalarına göre. Orta Çağ kültürünün parçaların toplamı veya ürünü olmaması önemlidir - “simyayı alalım, ona zanaat ekleyelim, dini çıkaralım, astroloji ekleyelim, sanat ekleyelim, tüm bunları yeke ve feodal mülkiyetin emeğiyle çarpalım. ve doğru sonucu alın” (V. S. Bibler ile yapılan konuşmalardan), ancak organik bir bütün. Kültürel bir olgunun bütünüyle yeniden üretimi, tarihin analizi için vazgeçilmez bir koşuldur. Ortaçağ zanaatının, ortaçağ kuramsallaştırmasının ve ortaçağ ritüelizminin ve reçete yasağı, otoriter gelenek tarafından kutsallaştırılan ortaçağın deneyimi depolama ve aktarma yönteminin hayali bir şekilde iç içe geçmiş olması simyada değil midir? Belki, tüm bunlar hiç de ortaçağ değil; tam tersine, bu Orta Çağlara yabancı mı? Ya da son olarak, sınırda kültürel, yabancı kültürel? Öyleyse simya, Helen, Arap ve gelecek Rönesans kültürlerinin radikal, kimyasal etkileşiminin bir karşılığı mı? Damıtmanın gerçekleştirildiği o imbik, ortaçağ kültürünün kademeli olarak Rönesans kültürüne dönüştürülmesi mi? ya da hala ortaçağ kültürünün bir yansıması , ama karikatürize edilmiş, yozlaşmış, dönüştürülmüş biçimlerde mi? Hem bu hem de bu doğruysa, o zaman bu simyasal imbikte, aynı anda hem bütünleyici hem de heterojen hale gelen ve dönüşen Orta Çağ kültürünü görecek kadar şanslı olmayacak mıyız; ve bu nedenle doğal? Ve sonra simya fenomeninin tuhaflığı, tarihsel olarak önemli bir tuhaflığa dönüşebilir; modern zamanların kültürünün (Hegel'in terimleriyle konuşursak) tuhaf "ötekiliği"; ya da daha dikkatli bir şekilde, Rönesans kültürü. Bir tür önsezi olarak ortaçağ kültürünün içinde , farklı bir kültürün varsayımı.

Üçüncüsü, simya metni ve simya işi hala bir kimyasal metin ve kimya işi olduğundan, simyanın genel olarak Avrupa bilim tarihinde ve özelde kimya tarihindeki yerini ve rolünü anlamak. Ama sadece simyanın kimyadan önce gelmesi ve onun kaynağının “rasyonel içermeleri” ile değil, yine bütün tarafından olması şartıyla - tek bir çelişkili ortaçağ kültürel fenomeni olarak. Ve sonra simyanın normatif reçetesi ve kurumsal işçiliği ve astroloji ile bağlantıları, sayıların mistisizmi, sanat, kimyasal bileşimlerin renk tanımlamasına dikkat ve son olarak fantastik temel çalışması - maddenin radikal dönüşümüne odaklanma - Kimyanın modern bir bilim olarak ortaya çıkışını gerçekten anlamak istiyorsak, atılmamalı, temel olarak dikkate alınmalıdır. Zira, modern zamanların kimyasının, fiziğinin ve mekaniğinin, Orta Çağ'ın "ön-kimyası" ya da "ön-fizik"i tarafından değil, henüz uzmanlaşmamış ve birbirine bağlı tek bir "doğa bilimi" tarafından üretildiği neredeyse açıktır. - reçeteli zanaat - aynı Orta Çağ'ın "kült bir eylem rehberi". Bu nedenle, mevcut kimyayı birkaç yüz yıl geriye yansıtmak pek verimli değil. ve sonra "ilk adımlarını", "tahılları" arayın (ve elbette - şaşmamalı! - başarıyla bulun). Çünkü o zamanlar ne kimya (şimdiki anlamıyla) ne de elbette “tohumları” ve “ilk adımları” yoktu. Ancak farklı bir şey vardı ve belki de sadece ortaçağ simyasında sunulan özel bir ifadeyle; kısaca, açıkça, çok yönlü olarak sunuldu! Onun bir -hepsi aynı anda, kaba ve kavgacı. Ve sonra, belki de, merkezcil ve merkezkaç kuvvetleri görünür hale gelecek, bu kültürel bütünü havaya uçuracak, özel bilimsel disiplinlerin tarihsel olarak zorunlu ortaya çıkışı, modern zamanların çok özelliği olan nispeten bağımsız emek biçimleriyle dolu olacak.

Ama burada Prolog'un sınırlarını aştım. Olası bir sorunun neredeyse tesadüfi olan ilk kavşağında ortaya çıkan, beyan edilen varsayımsal değerlendirmeler, henüz doğrulanmadı veya makul bir şekilde reddedilmedi.

Bu çözülmesi gereken üçlü problemdir.

Ancak, sadece görev setinin ışığında, simya metnini, dehermetize edilmesi, hayata geçirilmesi, başlangıca döndürülmesi, düşünme hareketi yapılması gereken durmuş bir düşünce olarak anlaması gerekiyor [15] . Etkinliğin bir yansıması olarak oluş olarak metin ve dolayısıyla bu etkinliğin kendisi [16] .

Metnin sabit düşünce olarak analizi, simya insan yapımı prosedürleri, simya pratiğini, ortaçağ simyacılarının "deneyini" ve "teorisini" yeniden yapılandırmak için tasarlanmıştır ve bu düşünceyi nesnel biçimlerde temsil eder.

Marx'a göre, "teoriyi mistisizme götüren bütün gizemler rasyonel çözümlerini insan pratiğinde ve bu pratiğin anlaşılmasında bulurlar" [18] . İnsan pratiğinde, ortaçağ insanının maddi dünya etkinliğinin dönüşümüne yönelik amaçta, simya gizemleri de çözümlerini bulur. Kökleri elbette Marksist tarihyazımına dayanan kültürün [19] bütünsel bir imgesi olarak yalnızca simyanın kapsamlı bir yeniden üretimi, bizi bu karmaşık fenomenin türe tekabül eden sosyo-ekonomik koşullar tarafından derin koşullanmasını kavramaya daha da yaklaştırabilir. Ortaçağ'da toplumsal üretim ve toplumsal ilişkiler.

Genel fikre uygun olarak makro yapı da belirlenir. Araştırma. Kitap iki bölümden oluşuyor: Kapalı Bir Dünyada Diyalog ve Kültürlerin Kavşağında. Araştırmanın ilk bölümünde ilgi odağı, simyanın Orta Çağ'ın diğer faaliyet biçimleriyle eşzamanlı etkileşimi, Avrupa Orta Çağlarının kapalı kültür dünyasında birlikte ve yan yana yaşaması olarak seçilirse, ikinci bölüm kısmı ise tam tersine, ortaçağ kültürünün izolasyonunu yok eden ve sadece bu kültürün göreceli bağımsızlığına tanıklık eden kültürlerarası (eşzamanlı ve artzamanlı) etkileşimlerin incelenmesine ayrılmıştır. Bununla birlikte, hem birinci hem de ikinci kısımlar yalnızca tarihsel tamamlayıcılık ilkesiyle değil, aynı zamanda tek bir araştırma niyetiyle de birbirine bağlıdır: konuyu kapsamlı, hacimli, bütünsel olarak yeniden yaratmak. Bu kadar genel bir şekilde formüle edilen bu tez, elbette yeni değil, tam tersine,

Burada, sorunu çözmek için metodolojik önkoşulları ana hatlarıyla belirtmek üzere tasarlanmış bir konuya değinmek gerekiyor.

ORTAÇAĞ KÜLTÜR TARİHİNDE Ortaçağ düşüncesinin özelliklerinin incelendiği sağlam ve ciddi pek çok eser vardır. Ancak bunlar, Avrupa Orta Çağlarının çok katmanlı kültürünün yalnızca kısmi yeniden yapılandırmalarıdır. Çünkü ortaçağ insanının etkinliğinin bireysel yönlerini konu edinen özel çalışmaların toplamı bile, bütün bir kültürün tarihsel imgesini yeniden üretme iddiasında bulunamayacak bir toplamdan başka bir şey değildir. L.P. Karsavin'in (1915) yaptığı gibi, psikolojik imalarını doğrulayarak dini faaliyetin bazı özelliklerini belirlemek mümkündür. G. Aiken'in (1907) gösterdiği gibi, felsefi ve teolojik yaratıcılık olarak anlaşılan ortaçağ dünya görüşünü yeniden üretmek mümkündür. Nihayet ortaçağ doğa bilimini Antik Çağ ile Modern zamanlar arasında bir geçiş aşaması olarak sunabiliriz (Berberetor, 1893; Chrome, 1952); yeni bir bilimin tek ve dolaysız temeli olarak (Dubmer, 1913-1959); bir antik nadirlik dönemi olarak (Thorpdike, 1923-1958). Ancak, mekanik olarak katlanmış bu rekonstrüksiyonların, ortaçağ dünya görüşünün tarihsel olarak doğal bir bütün olarak yaşayan görüntüsünü yeniden yaratması pek olası değildir.

Simyanın kültürel bir fenomen olarak tarihsel olarak yeniden inşası, muhtemelen sadece simyanın kendisini değil, aynı zamanda Avrupa Orta Çağlarının doğa bilimi, düşüncesi ve kültürünün temel özelliklerini anlamada bizi ilerletecektir.

Herhangi bir tarihsel yeniden inşanın özü, kültürel-tarihsel bir çağın belirli koşullarında dolayımlanan tarihsel bir gerçektir. Aksi takdirde, tarihsel yeniden inşa, cansız bir şema olarak görünür, tarihsel bilginin doğasıyla bağdaşmayan statik bir inşaya dönüşür.

Tarihsel yeniden yapılanmanın amacı çeşitlidir: bir gerçek, bir olgular sistemi, bir tür faaliyet, bir ülkenin görüntüsü, bir bütün olarak bir dönem olabilir. Ama başka bir şeyi yeniden inşa etmek mümkündür, diyelim ki, aşağıdaki dizide: kişilik - davranış - düşünme; tarihsel bir süreç olarak düşünme tarzı, oluş olarak [20] .

Tarihsel olarak yeniden yapılandırılmış bilgi, doğası gereği karmaşık yöntemlerle elde edilen bilgi kompleksidir. Aynı zamanda, bir nesnenin yeniden inşası, nihai sonucun bütünlüğünü gerektirir; aksi halde bir görüntü. Araştırma yöntemlerinin kendisi, tam tersine, varsayımsal bir görüntünün parçalanmasını önerir.

Bu, nesnel bir doğanın temel zorluklarından biridir: Tarihsel yeniden inşanın amacı, deyim yerindeyse , analitik bölme yöntemleriyle çelişir.

Avrupa Orta Çağlarının düşünce tarzı, en azından ortaçağ dünya görüşünün karakteristik bir dizi özelliğidir. Bu, her biri bütünün doğasını belirleyen, tek bir biçimden ve yapı oluşturan kültür merkezinden kendi kendini örgütleyen bir işaretler sistemidir. Genel olarak sihir değil, genel olarak reçete değil, genel olarak hiyerarşi değil, ancak zorunlu olarak ortaçağ ve dahası, karşılıklı kombinasyonlarında ele alındığında. Bir bütün olarak parça. bu bütünün görüntüsü.

Örneğin, Avrupa Orta Çağlarının düşüncesi, antik çağın düşünce tarzı ve modern zamanların düşünce tarzı ile karşılaştırılmazsa (karşılaştırılmazsa) [21] tarihi yeniden inşa etme görevi büyük ölçüde anlamsız olacaktır . Bu zorluk, uzlaşmaz karşıtlık düelloları olarak ortaya çıkıyor: Antik Çağ - Orta Çağ; Orta Çağ - Yeni zaman.

Bu nedenle, tarihsel yeniden yapılandırmanın görevi, geçmiş dönemlerin düşünce tarzını "basınçtan arındırmak"tır; simya metnini, ortaçağ gerçeği arayanların gerçek düşüncesinin gerçek kanıtı olarak sunmak. Geçmişi "basınçtan arındırmak", onu tarihsel olarak oluşmakta ve dolayısıyla güncel olarak anlamak demektir. Ve sonra, harap antikalardan gelen bu, başlangıçta garip olan konuşma ve düşünme tarzı - simyasal düşünme ve konuşma tarzı - çağdaşımızın etkili bir tarihsel hafızası haline gelebilir ve onu 20. yüzyılın kültür ve bilimin gergin sorunlarına dahil edebilir. .

Tarihçinin ilgisi, evrenselin anlaşılmasından çok, tarihsel olarak kalıcı olan tikelde yatmaktadır. Ancak ortaçağ insanının zihinsel yaşamının özelliklerini mutlaklaştırmayacağız. Onun karakteristik özelliklerinin çoğu, farklı bir şekilde içsel olmasına rağmen, Yeni Çağ'ın insanlarında da var. Örneğin simya tarihinden herhangi bir gerçek, ancak o zaman, diğer faaliyetlerle çeşitli bağlantıları içinde kavrandığında tarihsel bir gerçek haline gelir. Aksi takdirde, en güvenilir gerçek bir yalana dönüşebilir, çünkü "ham haliyle gerçek, sahtenin kendisinden daha sahtedir" (Valery, 1936, s. 207). Bu geçmişin modernizasyonu ve arkalaştırılması, tarihsel ilk neslin temel taşıdır. Ayartmanın üstesinden gelmek ancak geçmiş zamanların uyumuna girerek mümkündür. Ancak bu tür nüfuz ne kadar derine inerse, görünüşte bu geçmişi baskı altına alır, diğer uca gitme - bu geçmişi eski haline getirme fırsatı o kadar somuttur. Bu uç noktalardan herhangi birinde kalmak tarihsel değildir. Diğer kültür türlerini anlamanın temel dayanağı, bu tür kültürün yabancı ve "yabancılaşmış" olarak algılanması ve tam da bu nedenle kişinin kendi ve anlaşılır olması gerçeğinde yatmaktadır. Ancak bu şekilde, tarihsel yeniden yapılandırmaların yardımıyla gerçekleştirilen bir kültür öznesi olarak “kendi” tanımı yapılabilir. Sadece böyle bir görüş, alışılagelmiş anlamıyla tarihsel kaynak incelemesinin üzerine çıkabilir.

AMA ÖNCE: araştırma yöntemi , insani bir deneyin yöntemidir.

Ripley'in tarifinin ilk gözden geçirme okuması bile, bu metnin bir simya metni olarak belirsizliğine, belirsizliğine tartışmasız bir şekilde tanıklık ediyor. Bu bir reçete-reçete ve sembolik alegori ve Avrupa ortaçağ dünyasına yabancı bir kültürel yabancı ve ritüel-mitsel eğitim ve teorik-pratik, el sanatları-spekülatif çalışma ve uygun ortaçağ, dogmatik itaatin sapkın bir antipodu - simyasal muhalefet ... Yani, en azından ilk bakışta. Birlikte ve aynı anda. Tüm bu okumalar zaten bu metinde yaşıyor - birlikte ve ayrılmaz bir şekilde. Bu doğru: bu metindeki tüm bu şeyler garip bir şekilde, ancak çıkarılıyor. Oldukça boş olan ve sadece ilk izlenim olarak akılda kalabilen “bir bütün olarak” okunurlar. Anlamak gereklidir. Ancak anlamak için bölmeniz - sökmeniz gerekir, tüm fenomenin yaşamını korumaya çalışıyor. Bir bütün olarak orkestra. Ancak üçüncü kemanın duyulduğu böyle bir birlik. Bu nedenle, deneyimizin temel özelliği, bu metindeki her şeyi ayrı ayrı görmek (yeniden yapılandırmak) olmalıdır! - fenomenin çok değerlikli tuhaflığında ortaçağ düşüncesi ve ortaçağ etkinliği olarak simyasal düşünme ve simyasal aktivitenin özellikleri. Ve tüm bunlar malzemenin en güçlü direncine sahip - elastik, hava geçirmez şekilde kapalı. - fenomenin çok değerlikli tuhaflığında ortaçağ düşüncesi ve ortaçağ etkinliği olarak simyasal düşünme ve simyasal aktivitenin özellikleri. Ve tüm bunlar malzemenin en güçlü direncine sahip - elastik, hava geçirmez şekilde kapalı. - fenomenin çok değerlikli tuhaflığında ortaçağ düşüncesi ve ortaçağ etkinliği olarak simyasal düşünme ve simyasal aktivitenin özellikleri. Ve tüm bunlar malzemenin en güçlü direncine sahip - elastik, hava geçirmez şekilde kapalı.

Bu nedenle mikro yapı araştırma: her bölüm, diğer metinlerle birlikte, simya senkretizminin tüm yönlerini tutarlı bir şekilde vurgulayarak, metnin ortaçağ kültürü bağlamında gerekli ve mümkün olan olası ve gerekli okumalarından birini vererek bu özel metinle başlamalıdır. Bu tür okumaların her biri, tek başına ele alındığında, tüm simyasal aktivitenin kapsamlı ve eksiksiz bir yorumunu talep etmeyi amaçlar. Bu okumalar, toplam okumalar olarak, birbirlerini karşılıklı olarak reddetmeye, ancak karşılıklı olarak birbirini tamamlamaya çağrılır. Sonuç, simyanın hacimli, çok yönlü, bütünsel bir görüntüsüdür, çünkü her yeni okuma öncekileri iptal etmemeli, onlarla karmaşık, çelişkili ilişkilere girmelidir. Ortaya çıkan görüntünün arzu edilen özelliği, kendi ortaçağ ilk oluşumunun, kendi tarihsel olarak doğal bütünlüğünün ve tuhaflığının korunmasıdır. Karmaşık bir organik birlik olarak simya metni, kültürün bütünleyici bir türünü yeniden üretmeye çağrılır. Aksi takdirde: ortaçağ kültürünün tüm tanımları, simya metninin aynasında, simya polihedronunun yüzeyinde kırılmalı ve bu kırılma mekanizmasının anlaşılmasına yardımcı olmayı vaat etmelidir. Ancak simya aynası, Orta Çağ'ın tüm tanımlarının kasıtlı olarak kaba, anlamlı bir şekilde sivri görüneceği çarpık bir aynaya dönüşebilir. "Normal" Orta Çağ'ın tüm özellikleri - ve bu, Ripley'in aynı anda birkaç ses için tarifini okuyarak bir dereceye kadar görülebiliyordu - simya sözlerinde hipertrofik, asimetrik, deforme olmuş ve ortaçağ kültürünün kendisinin ötesindeki çıkışına işaret ediyor. sınırlar - diğer sosyo-kültürel alanlara.

Bütün bunlar, simya metnini - Ripley'nin tarifini - gizler ve şimdilik saklar. Sadece çok sesli simya korosunu solo parçaların bir polilogu olarak sunmak gerekir; ama öyle hayal edecek şekilde ki, her bir ses her defasında tüm simyanın, tüm simyacıların adına ve yüzüne - tüm Orta Çağ adına ve hatta ... [22] ' den fazla konuştu . Konunun kendi kaderini tayin etmesi (tarihi olaylara katılanlara söz) ve metnin anlam ve düşüncesinin okuyucu ile birlikte geliştirilmesi, yaklaşmakta olan insani deneyin etkinliği için gerekli garantilerdir. Beklenen sonuç - canlı görüntü Her unsuru yeniden yaratılan ortaçağ simyası, çalışılan kültürün yaratıcılarıyla işbirliği içinde kişinin kendi işinin refleksif bir tanımı aracılığıyla kendi kaderini tayin eder.

Bunlar, sentetik bir problemi çözmek için analitik yöntemin özellikleridir. Ancak sentez, analiz için hazırlık değildir. Anlama konusu, burada ve şimdi, bu kitabın sayfalarında, tabiri caizse, yol boyunca yeniden üretiliyor. Daha sonra, niyeti ve tarihsel yazarıyla birlikte metni yeniden inşa etme sürecinin kendisi, bir “vizyon” ve konunun anlaşılması ve analizi ile birleştirilir, ancak sentetik bir imaj inşa etme görevine tabidir. Başka bir deyişle: ışığın sentezi adına (daha doğrusu ışık adına) spektral analiz , ancak tüm tek renkli renklerin tüm spektral çizgilerinin açıkça duyulabildiği - her biri ayrı ayrı. Ve yine - insan yapımı, ustanın kişisel işaretiyle işaretlenmiş ışık. Bu nedenle yöntem göreve, tür ise tarihsel süreci inceleme yöntemine uygundur. ideali böyledir. Ancak tür ve dolayısıyla üslup (kompozisyon, dil, popülerliğin sınırları) pratik, planlanmamış bir konudur. Okuyucu ve sadece o, onları yargılayacaktır.

PEKİ NE OLACAK?

Yedi kez bu özel metne geri döneceğim - George Ripley'nin simya tarifi. Yedi bölüm onunla başlayacak. Bu simya şarkısı yedi kez duyulacak. Ama ne için? İlk olarak, kompozisyona bir övgü. Altında aynı metnin okunduğu yedi açı, yedi projeksiyon, simya kristalinin yedi yüzü. Bir ve aynı metin simyadan bahseder, ancak onu farklı bir şekilde anlatır, simya polihedronunun bir veya diğer yüzünü çağrıştırır ve vurgular, polifonik, çok renkli bir bütün oluşturur. İkincisi, anlam için bir haraç. Bu zaten söylendi. Ama her şey söylenmedi.

Her bölüm tarifin bir deneme tematik yorumudur: Metni tüketmek, altına dokunmak için tasarlanmış bir yorum. Ve böylece, bölüm tamamlandığında ve dibe ulaşıldığında, lot-tekstometremiz aynı metnin yüzeyine geri atılır. Ve yine metnin derinliğine daldırma: alt ... ve tekrar metnin tükenmez, yenilmez yüzeyine [23] . Ancak ortaçağ metninin tükenmezliği farklı türdendir. Ortaçağ kültürü metnin kültürüdür. Ne kadar derine dalarsak, yüzeyine o kadar yaklaşırız. Maddenin neredeyse kazanılmış özü bir kelimeye dönüşüyor - ortaçağ kültürünün ilk ve son örneği. Metin kültürü. yorum kültürü. Bu nedenle, bu teknik, kompozisyonun karmaşıklığı değildir. Ortaçağ kültürü hakkında, belki de en önemli şey hakkında söylemeye çağrılır.

Yani, korkmadan aşağı!

Bölüm I

DİYALOG

KAPALI BİR DÜNYADA

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image10.jpg$

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image4.png$

BÖLÜM I

Simya Tarifi:

EYLEM VE KUTSAL AKTİVİTE

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve kırmızı bir aslana dönüşene kadar parılda. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkollü bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşür. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengi alarak tekrar yeşil bir aslan üretecektir. Bu şekilde yapın, böylece kuyruğunu yutar ve ürünü tekrar damıtır. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Ve şimdi bu resmin öyle bir bakış açısını seçelim ki içinde en katı reçete reçetesini görelim -

ustanın işaret etme emirlerinden bir zerre sapmadan hareket edin, ne yapmalı.

Bu hermetik düzenlemenin zorunlu doğası açıktır: al, parla, sindir, buharlaştır, koy, topla, ez, dokun, yap, damıt, düzelt...

Doğru, burada simyacının tarifi tekrarlamasını engelleyen bir durum var. Nominal ilke ve maddi gerçekliğin bir metninde bilinçli karıştırma: felsefi cıva ve kumlu bir banyo; gerçek bir ejderha ve gerçek kaba tozları öğütmek için gerçek bir taş ...

RECIPE, titiz bir faaliyet biçimidir. Ortaçağ düşüncesinin kuralcı karakteri, onun temel özelliğidir. Bu reçetenin özelliği nedir? Tarifin fikri, resepsiyonun fikridir. Tarif çalışır durumda. Ayrı adımlara bölünmüştür. Bir aktivite düzenlemesi olarak bir tarif, bir şeye atıfta bulunur. Ancak tarifin kişisel bir unsuru da var. Şey, bireye karşı değildir. Ortaçağ reçetesine ilişkin olarak, kolektif öznede çözülen bireyin kişisel tekilliğini ancak kendini evrensel öznenin bir parçacığı olarak hissettiği ölçüde ortaya koyduğu söylenebilir. Ancak o zaman şahsi eylemi kendine has bir desenle, ancak herkesin Yüce Allah rızası için dokuduğu bir halı üzerinde parlayacaktır. Kendinizi ifade etmenin başka bir yolu yok.

Aksi takdirde, antika bir tarifle. Augustine (XV-V yüzyıllar): “Çeşitli insan icatları nedeniyle pagan tanrıların, gümüşçüler mahallesinde küçük mültezimler veya zanaatkârlar gibi kendi aralarında bilgi dağıtan olarak sunulduğunu görmek komiktir. tek bir kaptır, böylece mükemmel bir şekilde ortaya çıkar, birçok ustanın elinden geçer, ancak bir usta tarafından tamamlanabilir, ancak mükemmeldir. Bununla birlikte, aksi takdirde, bireylerin üretimin tek tek bölümlerini hızlı ve kolay bir şekilde incelemek zorunda kaldıkları gerçeğiyle, zanaatkar kitlesine yardım etmek imkansız görünüyordu ve bu şekilde herkesin yavaş ve birlikte çalışması ihtiyacı ortadan kalktı. bir bütün olarak üretimde mükemmelliğe ulaşma zorluğu ”( Antik ... 1933, No. 294).

Ancak Olympos tanrılarının nominal üretim bölümleri henüz eski tarifleri kişiselleştirmiyor. Bir demircinin (tüm demircilerin) becerisi, baş demirci Hephaestus'un taklididir. Antik efendi-evrensel, Procrustean reçete matrisi içine alınmış, her hareketini belirleyen titiz reçeteler dağıtır. O, reçete katılığından muaftır, çünkü onun evrensel ustalığı, yalnızca bir ana evrenselin gerçekleşebileceğine hakim olarak, asırlık bir reçete teknikleri toplamına sahip olduğunu varsaymıştır. Bu nedenle Polion Vitruvius'un (MÖ 1. yüzyıl) sıradan bir mimar için maksimalist gereksinimleri doğaldır, "okuma yazma bilen, yetenekli bir ressam, geometri okuyan, tarihi kapsamlı bir şekilde bilen, filozofları dikkatle dinleyen, müziğe aşina olan, tıptan anlayan, hukukçuların kararlarını bilir, astronomi ve semavi kanunlar hakkında bilgi sahibi olur”(1936, I, 1, 3-5; X, 1, 1). Sadece on iki yüzyıl sonra, Büyük Albert (XIII yüzyıl) yorumu değil, ustanın yaratıcı işlevi olarak hissetti: gerçeğe” (Alexander Manchus, 1890, 6, s. 17-18).

Kadim bilince damgasını vuran Tanrı, insan ve doğanın birliği, Hıristiyan dünya görüşünde Tanrı ile dünya, ruh ve beden arasında bir çatışmaya dönüştü.

Ama bu karşıtlık yalnızca ilke olarak, vaaz veren bir çiçeklik biçiminde ortaya çıkar. Ortaçağ hayatı , ruhu ve eti bir araya getirir. Logos fikri - Mesih'in kişiliği - yeterince hiyerarşikleştirildi. Mesih bir kişidir, ancak evrensel değildir, ancak temsilcilerinin kılığında görünen uzmanlaşmıştır (atölyelerin patronları, yerel azizler, Madonna). İsa'ya olası doğrudan yönelim (Assisli Francis'in yaşam taklidi).

Ortaçağ tarifinin somut işleyişinin sırrı. İşte onun kutsallığının sırrı.

Bir ortaçağ tarifinde sadece şu ya da bu zanaatta ustalaşmanın bir yolunu, barbarca yıkımın tüm kötülüklerine her derde deva bir çare olduğunu görmek kolaydır. Ancak bu, yalnızca bir yönü not etmek anlamına gelir - asıl olanı değil. Bunu da söyleyebilirsin. Kendi yarattığı Roma kültürünün parçalarını inceleyerek aklı başına gelen barbar, her şeye yeniden başlamak zorundadır - sıfırdan. Her şeyin yeniden öğrenilmesi gerekiyor. Ama kim? Son mamutlar kadar ender bulunan, antik evrensel beceriyi hâlâ koruyan birkaç usta. Bu nedenle, efendinin düzeni bir kapris değildir. Tek gerekli kurum budur: yerine getirmezseniz, uymazsanız, değersiz bir terk olarak kalırsınız. Bu nedenle, ortaçağ etkinliğinin otoriter-kuralcı doğası, onun sadece süsleyici özelliği değildir. Orijinal uzmanlığa eşdeğer olan bu tür bir reçete, nesnel faaliyetin en basit becerilerinin geliştirilmesinde kaçınılmazdır - ancak, emeğin nihai ürününün (veya bunun ayrı, nispeten bağımsız bir parçasının) imalatında şaşırtıcı bir ustalığa ulaşan dar bir uzmanlığa ihtiyaç vardır. Bir iğnenin ucuna bin şeytan takmak, bir ortaçağ usta virtüözü için zor bir numara değil. Otoriteye harfi harfine bağlılık, gerçek ustalığın anahtarıdır. Otoriteye hürmetle hürmet etmek, en azından ilk başta bir şeyler öğrenmenin kesin bir yoludur. Ancak, tüm çağlar için nesnel etkinliğin kural koyucu kodlarının ortaya çıkışı bu şekilde açıklanabilir. Ortaçağ reçetesi kayboluyor, reçeteye dönüşüyor Bir iğnenin ucuna bin şeytan takmak, bir ortaçağ usta virtüözü için zor bir numara değil. Otoriteye harfi harfine bağlılık, gerçek ustalığın anahtarıdır. Otoriteye hürmetle hürmet etmek, en azından ilk başta bir şeyler öğrenmenin kesin bir yoludur. Ancak, tüm çağlar için nesnel etkinliğin kural koyucu kodlarının ortaya çıkışı bu şekilde açıklanabilir. Ortaçağ reçetesi kayboluyor, reçeteye dönüşüyor Bir iğnenin ucuna bin şeytan takmak, bir ortaçağ usta virtüözü için zor bir numara değil. Otoriteye harfi harfine bağlılık, gerçek ustalığın anahtarıdır. Otoriteye hürmetle hürmet etmek, en azından ilk başta bir şeyler öğrenmenin kesin bir yoludur. Ancak, tüm çağlar için nesnel etkinliğin kural koyucu kodlarının ortaya çıkışı bu şekilde açıklanabilir. Ortaçağ reçetesi kayboluyor, reçeteye dönüşüyorgenel olarak ve dolayısıyla tarihin dışında olmak.

Orta Çağ'ın tarifi işlevseldir, ama aynı zamanda kutsaldır. Ortaçağ tarifi, bireyi ve evrenseli birleştirir. Bağlantı halkası, Tanrı'nın Oğlu fikridir. Ancak Mesih'in öğretisi, kişiliği kadar önemli değildir (Aiken, 1907, s. 90). Bir kişiyi mistik bir yükselme durumuna getirmeyi amaçlayan eylemler de reçete ile yapılır. Sadece mistisizm - tarifin ulaşılmaz sınırı - temelde tarif dışıdır. Onu tarifin katı boşluklarına sürmek düşünülemez. Bu, tarifin gitmediği tebeşir çemberidir.

Meister Eckhart (on üçüncü yüzyıl) görünüşte çelişkili iki tez ileri sürer. Birincisi: “Kendinden ve dıştaki her şeyden yoksun kaldığında, bunu gerçekten bilirsin... Tanrı aşkına kendi içinden çık ki, Tanrı senin için aynısını yapsın, ikisi de çıkınca geriye kalan tek bir şey olacak. ve basit "(1912, s. 21, 26). İkincisi: “Neden kendi içinizde kalıp kendi hazinenizden almıyorsunuz?

Esasen tüm gerçeği siz kendiniz içerirsiniz” (ibid., s. 26). Allah yolunda hareket eden herkes adına kendinden feragat etmek ilahi bir fiildir. Ama kendi içine çekilmek daha az hayırsever değildir. Bu uç noktalarda kalmak aynı derecede kutsaldır ve yalnızca kuralcı olmayan mistik bir eylemde gerçekleştirilir. Ancak bu aşırı uçlar arasında oldukça dünyevi şeyler yapılır. Bu aşırı uçların etkileşimi, tarifin gerçek varlığıdır.

Orta Çağ'ın tarifi iki yönlüdür. İkinci doğası, birincisinin aksine, el sanatı, mistik olarak fedakar ve bu nedenle derinden bireyseldir. Tarif hem norm hem de sanattır. Ancak dünyevi sanattan farklı olarak ilk okuyucu, ilk izleyici, ilk dinleyici (belki de tek kişi) Tanrı'nın kendisidir. Tanrı'ya katılarak, tarif evrensel olarak önemli, aynı zamanda kişisel olarak benzersiz bir karakter kazanır [24] .

Evrensel, kolektif olarak öznel olan tarifler geliştirilir, ancak her seferinde yeniden keşfedilir ve bu nedenle her seferinde kişisel olarak benzersizdir. Kolektif eylemin sınırları içindeki kişisel başlangıç, ortaçağ reçetesine canlı bir şekilde basılmıştır. Tarifin yaratılması hedeflenen şeyin kendisi, mükemmel, gerçek bir şey olmalıdır. Doğru ve mükemmel özdeştir. Thomas Aquinas'ta (XIII yüzyıl) şunları okuruz: “... bir zanaatkar hakkında, zanaatın kurallarına uyduğunda gerçek bir şey yaptığını söylüyorlar” (AMF, 1, s. 837). Bu nedenle tarifin pratik amacında kutsal amacı da görülmektedir.

Bir ortaçağ ustasının her eylemi ikilidir. Ortaçağ tarifi aynı zamanda hem bir eylem hem de kutsal bir ayindir. Bir yandan, bu iş bir kişiye ait bir el tarafından yapılır - doğanın bir parçası, dünyevi et (Mesih insanın oğludur), diğer yandan bu iş bir kişiye ait sağ el tarafından yapılır. - Tanrı'nın bir parçacığı (Mesih Tanrı'nın Oğlu'dur). Tarif, bir yandan uygulamadır, diğer yandan, ilahi olanla birlik davasına kişisel bir katkı (genel katkısının sınırları dahilinde). Marx'a göre bu tamamen kişisel eylemlerin toplamı, kişisel, nominal bir katkıya damgasını vuran kolektif, türsel bir öznenin evrensel eylemini oluşturur. Ortaçağ atölyelerinde zanaatkar atölyeleri mühendislik atölyeleri değildir! - emek "henüz içeriğine kayıtsızlık noktasına ulaşmadı"[25] , kapitalist ilişkilerin çok karakteristik özelliğidir.

Bu tarife göre yapılan TARİF VE ŞEY, örnek olması gereken ilk kanıttır. Pekala, önce bir zanaat tarifi olsun. En azından bu - Bologna'dan (XIV yüzyıl) Pierre de Crescenzi'nin tarımla ilgili bir kitapta bir bahçe kurma rehberi. “Ortalama gelirli insanlara ait orta büyüklükteki bahçelerde”: “Çiçek bahçesine yönelik arsanın uzunluğu, ortalama varlıklı insanların zenginlik ve haysiyetine göre ölçülür, yani: iki, üç, dört veya daha fazla yuger (1 yuger \u003d 0.26 ha - Çevirmenin notu). Bir hendek ve yabani güller veya güllerden oluşan bir çitin yanı sıra sıcak bölgelerde, soğuk bölgelerde - ela, erik veya ayvadan bir nar ağaçları çitiyle çevrilidir. Site çapalarla gevşetilmeli ve her yerde tesviye edilmelidir. Daha sonra adı geçen ağaçların dikileceği yerler ip ile işaretlenmelidir. Sıralar veya sıralar armut ağaçları ve elma ağaçları dikilir ve sıcak yerlerde, palmiyeler ve limonlar… Bu sıralar, sahibinin istediği gibi en az 20 fit veya 40 veya daha fazla olmalıdır. Bir sıra içinde büyük ağaçlar 20 metre, küçükler 10 metre aralıklarla olmalıdır.Bu ağaçların arasına, sıra sıra, çeşitli türlerde asma ağaçları dikilebilir; hem faydaya hem de zevke hizmet edecekler... Site genelinde çimler düzenlenmiştir, uygun olmayan veya çok uzun çimlerin sıklıkla kaldırıldığı yerler. Bu çimleri daha güzel hale getirmek için yılda iki kez biçerler...” (1937, s. 711).

Doğadan koparılmış alan, pratik kullanım için ihtiyatlı bir şekilde uyarlanmıştır ve sanat eylemlerine yükseltilmiş sıradan el sanatları eylemlerinin yardımıyla mükemmel bir görünüm kazandırmıştır. Ancak bahçe sadece kullanım için değildir. Aynı zamanda zevk içindir. Çimler daha güzel olsun diye biçiliyor... Pratik kullanım için bir bahçe. Ve ruh sağlığı için de. Zevkler Bahçesi. Getsemani Bahçesi. Yeryüzünde ideal bir bahçe olarak Cennet Bahçesi. Sıradan eylem, kutsal eylemle alevlenir. Aksine, ustaca tarif zanaatında cennetsel ideale ulaşılabilir. Açıkçası, metnin yorumlanması bunun dışındadır. Ama öte yandan, büyük bir metnin boşluklarında - tüm Orta Çağ için toplam bir reçete . Şimdi bu büyük metni oluşturan diğer metinlere dönelim.

Bir tarif sadece el işi faaliyetine mi aittir? Reçete, aktif yaratılışın çeşitli alanlarını tanımlar: etik ve ahlak, aile ve hukuk, Hıristiyan özür dileme ve dini ritüeller, sanat ve zanaat, simyacıların bilim ve deneysel büyülü eylemleri, bir ortaçağ ağacına aşılanmış ve ilkel olarak ortaçağ haline gelmiştir. Bütün bunlar, otorite tarafından kutsanmış bir tarifin gözetilmesine dayanır.

Reçete kod yönetmeliğine uyum, öğretmenin yerçekimi alanına topluca katılmanın bir yoludur. "Verba macenta" tartışılmaz. Bu sözlerle yemin ederler: “prage un veerbіz ta§І8Сгі”. Kişinin kendi yargısına sahip olmaması bir erdemdir.

Tarif oldukça katı olmayabilir: bir anlaşma ex vi négmіnі değil, sadece bir söz, öğretir Thomas Aquinas, performansın doğal görevini önceden belirler, çünkü Heinrich Segusius'a göre Tanrı basit bir kelime ile bir kelime arasında herhangi bir fark yaratmaz. yemin (Eiken, 1907, s. 493).

Vaazlar, ancak reçete oldukları, yani bir sonrakinin ölümden sonra sonsuz mutluluğa erişme fırsatını elde ettikleri belirli miktarda ahlaki kurallar-yasaklar içerdiği sürece sosyal etki gücüne sahiptir. Bir zamanlar bir şehrin nüfusunun, Assisili Francis'in (XII-XIII. yüzyıllar) vaazlarıyla nasıl bu kadar dolup taştığına dair uydurma bir hikaye var ki, herkes tamamen Fransisken olmayı diledi; bu da, diğer şeylerin yanı sıra, bir şehre kesinlikle uydukları anlamına geliyor. düzenin ana yasaklarından - iffet erdemi. sonunda insan ırkının sonu ile bitmesi gerekir. Efsaneye göre, o zaman, Francis'in coşkulu dinleyicilerini caydırması ve kısa süre sonra, sözleşmesinde her şeyin Fransiskenlerinki gibi olduğu üçüncüllerin düzenini kurması gerekiyordu. sadece iffet erdemi yumuşatıldı - çocuk sahibi olunabilir (ibid., s. 395). Tarifler değiştirilebilir, ancak yalnızca Orta Çağ'da çok saygı duyulan bir otorite tarafından ve temel kamu çıkarları gerçekten tehdit edildiyse başka hiç kimse tarafından değiştirilebilir.

Simyasal el sanatlarında sihirli reçetelerin uygulanması ve reçete kurallarının bilinçli bir şekilde yerine getirilmesine dayanan kült ayinleri, sık tekrarlamadan otomatizmin özelliklerini kazandı. İşte 13. yüzyılın bir ayet baladının yeniden anlatımı. Hâlâ meslekten olmayan bir öğrenci böyle bir erdemle ayırt edildi: her sabah bir gül çelengi yaptı ve Madonna'nın başına yerleştirdi. Bir keşiş olduktan sonra, daha önce olduğu gibi artık çiçek toplayamadı - zaman yoktu. Buna karşılık, gayretli acemi günde elli kez, öngörülenden fazla “Aѵe Magia” okudu. Bir gün bir tarlada yürüyordu. Uzun süredir devam eden geleneğini takip ederek direnemedi, yine de Cennetin Kraliçesi için bir çelenk ördü. Ama ondan önce duasını tam elli defa okudu (belirlenen saat geldi) (ibid., s. 423). İki tarif çatıştı - biri koşula göre diğerini tamamen değiştirdi. Ve henüz, elli Ave Magia'nın tamamı alışkanlıktan okundu. Bu arada, bu son çelenk, aceminin kişiliğiyle işaretlenmiş ve onun kişisel katkısını oluşturan bilinçli iradenin bir ifadesiydi.

Saf bir kutsal eylemi temsil ediyor gibi görünen tarif-dua, duaya girmiş dünyevi bir insanın belirli bir dünyevi yaşamının yazgısına dönüşür. Sıradan olur! Aksine, eylem aşkın yüksekliklere yükselir, bu yüksekliklere dokunur, kutsal dua sözcüğünde kaybolur, ancak reçete yasaklarında, reçeteli reçetelerde, reçeteli reçetelerde ifade edilir. Göksel toprakta yetişen dünyevi bir bahçe.

Maddi dünya görüşü - nesnelerin somut dünyası ile ilişkili olarak, tarif bir eylem rehberi olarak algılanır: mecazi anlamlar yoktur. Gelenek şöyle der: Bir rahibin cariyesi rahibe sordu: "Baba, rahiplerin cariyelerine ne olacak?" Şakayla cevap verdi: "Ateşli fırına girmeden kurtulamazlar." Eve dönen kadın sobayı yaktı, kendisine verilen tavsiyeyi harfi harfine yerine getirdi; böylece saf anlayışına göre günahkar ruhunu kurtardı. Düz olan bu, zepzi zіgіsіo, böyle ölümcül bir doğaya sahip bir reçete bile algılandı. Ortaçağ tarifleri (özellikle tören ve ritüel) açıkça harici reçeteler içerir. Amaç cennetin krallığını kazanmaktır. Ve bunun için tam ve net bir şekilde ne yapacağınızı bilmeniz gerekir: kaç tane ve hangi duaları okuyacağınızı, sadaka için ne kadar para harcayacağınızı, kaç gün oruç tutacağınızı vb.

Kelimenin tam anlamıyla tarifi takip etmek her zaman yapılmaz. Çok katmanlı ortaçağ kültürünün koşullarında, kişi bir iblisle (basit bir meslekten olmayan kişide olduğu gibi) kısa ömürlü olabilir veya kişi onu, bu iblisi alegorik olarak (eğitimli bir ilahiyatçının anladığı gibi) anlayabilir. Tarif aynı zamanda uhrevi küreye de girerek, mantıksız, dünya dışı gibi görünen, ancak dünyevi benzerlikte inşa edilmiş olanın üzerinde garip eylemler ve gizemli hedef ayarları mozaiğine dönüşüyor. Kilise öğretir: bir kişi ölümden dirilecektir, bundan sonra bir bedenle giyinecektir (burada zaten şehvetli alana giriyoruz). Toledo Başpiskoposu Julian'ın saçma sorularının ortaçağ bilinci için doğal olmasının nedeni bu mudur: “Ölüler hangi yaşta dirilecek? Çocuklar, gençler olarak mı diriltilecekler? olgun erkekler mi yaşlılar mı? Hangi suretle ve hangi vücut yapısı ile diriltilecekler? Şişmanlar hayatta tekrar şişmanlayıp zayıflar yine zayıflar mı? Bu hayatta cinsiyet farklılıkları olacak mı? Dirilenler bu dünyada kaybettikleri tırnakları ve saçları geri kazanabilecekler mi?” (Hegel, 1935, XI, 3, s. 148-149). Bu soruların cevapları, diğer dünya gerçekliğini yeniden yaratmak için tasarlanmıştır. O zaman uhrevi alanlardaki tarifler uygun olacaktır. Ortaçağ gerçeküstü metafizik tarifi, fiziksel dünyanın maddiliğinin yeniden yaratılması, duyusal durumsallığın yaratılmasından önce gelir. Bu soruların cevapları, diğer dünya gerçekliğini yeniden yaratmak için tasarlanmıştır. O zaman uhrevi alanlardaki tarifler uygun olacaktır. Ortaçağ gerçeküstü metafizik tarifi, fiziksel dünyanın maddiliğinin yeniden yaratılması, duyusal durumsallığın yaratılmasından önce gelir. Bu soruların cevapları, diğer dünya gerçekliğini yeniden yaratmak için tasarlanmıştır. O zaman uhrevi alanlardaki tarifler uygun olacaktır. Ortaçağ gerçeküstü metafizik tarifi, fiziksel dünyanın maddiliğinin yeniden yaratılması, duyusal durumsallığın yaratılmasından önce gelir.

Reçete, yalnızca ortaçağ düşüncesinin özel araştırmalarında kendini göstermez. Sentetik yapılara meyilli Orta Çağ düşünürleri, tüm ayaltını değişmez bir reçete düzenlemesine sokmaya hazırdır. "Ars Magpa" - Raymond Lull tarafından "Büyük Sanat" (XIII-XIV yüzyıllar) - evrensel bir tarifin örneği [26] . Lull'un çemberleri, yaratıcılarının niyetine göre, dünyanın tüm tözlerini ve arazlarını, dünyanın tüm mutlak ve göreli yüklemlerini tüketir. Daireleri belirli kurallara göre döndürmenin, doğru madde ve yüklem kombinasyonlarını vermesi gerekiyordu - tüm yaşam durumlarına cevaplar. Bu, amaçlandığı gibi her şeyi yapabilen ilk "sibernetik robot".

Sanatın da reçete olduğu ortaya çıkıyor. Örneğin Dante'nin "Cehennem"i (her daire içindeki) çemberler ve hendekler hiyerarşisi ile insan günahlarının açık bir hiyerarşisini öngörmüyor mu? Bu olumsuz bir biçimde ifade edilir (yalnızca yasaklar verilir) muhteşem bir ahlaki reçete [27] .

Ve yalnızca, Tanrı için ortaçağ benliğinin - mistik bir mahrem eylemin - en büyük güçle ifşa edildiği - "ölme sanatı" - "reintogepsii" - reçete tekniklerinin dışında kalır.

Bir ürün olarak dünyanın Hıristiyan kavramı (Laktantius, 5. yüzyıl), bu dünyanın tamamlanmışlığını, onun imalatını varsayar. Herhangi bir eylem sadece dünya hakkında yorum yapmak, örneği kopyalamaktır. Tarifin kutsal doğası, numuneyi geliştirmeye yardımcı olur, ancak bunun ötesine geçmez.

Bu arada, bir ortaçağ ustasının bir sihirbaz-harika giydiği katı kıyafetleri, tarz olarak farklı görünüyor. Orta Çağ'ın kanonik tarifi, açıklığını kaybeder. Çeşitli sihirli eylemler. Örnekten görüntüye. Ancak aynı yolda, ilahi takdiri aşmak için eylemler planlanmıştır. Bu sapmalar - sorgulama, yaratıcı eylemler - kurumsallaşmış Hıristiyanlığın dışındadır. Ve yine de Hıristiyanlık çerçevesinde. Bir manuel çalışma yeterli değildir. Hala doğanın müdahalesine ihtiyacımız var - insanın üzerinde duran bir kuvvet. Ancak bu güç yine de dilenmelidir - gizlice başkalarından, Tanrı'dan ve hatta ... kendinden. İkna edin, ikna edin, kendinize aşık olun [28]. Ve bu hiç de bir acemi eylemi değil. Her ne kadar kesinlikle uygun terimlerle çerçevelenmiş olsa da, bir şekilde sapkın bir eylemdir. İnsanüstü bir gücü ortaçağ koto /abeer'e aşık etmek , Tanrı ile rekabete girerek, ona özellikle hararetle dua ederek insan yeteneklerini aşmak anlamına gelir.

Yani, sihir - mistisizmden sonra - tarifin düşmanıdır. Doğru, sihir iptal etmez, sadece reçeteyi değiştirir. Ancak sihir ve simya aynı şey değildir. Ancak etkileşimlerinin ortak bir alanı var. Şimdi, simya hakkında paradoksal bir ortaçağ fenomeni olarak söylenen her şeyi hatırlayarak, resmi ortaçağ ve simya tarifleri arasındaki etkileşimleri keşfetmeye çalışalım; bu etkileşimlerin bir sonucu olarak bu heterojen yemek tarifleri biçimlerinin maruz kaldığı dönüşümler. Ne de olsa, elli kez eğilen aceminin Meryem Ana'nın onuruna bir çelenk ve Francis'in sıradan küçük kardeşler için bekarlığının yumuşatılması, modelin sınırlarını aşıyor; hayata açılan pencere. Kültürel Orta Çağ'ın diğer alanlarının simya-reçete okuması, ortaçağ kültürünün tüm bölümlerinin karşılıklı yansımasının bir sonucudur.

Ortaçağ bilincinde simyanın düzenleyici rolü tartışılmaz bir şeydir. Hayatın ritüel yönüne karşı özgür bir tutum, dogmatik reçetelerle kolayca bir arada bulunur. Simyanın varlığı buna tanıklık eder: Hıristiyanlığın mektubuna göre simya çalışmaları küfürdür. Aynı zamanda, simyasal düşüncenin özellikleri uyumsuzluktan çok uyuma katkıda bulunur. Resmi Orta Çağ'ın abartılı bir görüntüsü olarak simya, buna hem yardımcı olur hem de engel olur. "Obalchemic" ortaçağ reçetesinin gerçek bir eylem rehberi olarak algılanmasının ve tutarsızlıkların esasına sahip olmasının nedeni bu değil mi? Bu, çok katmanlı ™ ortaçağ toplumunun, işlevsel olarak düzenli organizasyonunun kanıtıdır.

Tarif-şey ve tarif-dua. Tapu ve Söz. Eylem ve ibadet. Bu karşıtlıklar bağlamında simya reçetesi ortadadır. O, duanın gerçekleşmesidir. Bahçıvan tarafından günlük dualı dindarlığın cennet toprağında yetiştirilen bahçe ve dünyanın sularından çiçek açan Gethsemane Bahçesi, simya tarifinde gerçek aslanların ve ejderhaların gerçek çalılarında Babil bahçelerine dönüşür. gerçekten yaşa. Ancak bu bahçelerin ağaçlarının kökleri, meyve vermeyen simya seçimlerine yönelik tuzsuz topraklara daldırılır. Ancak simya reçetesinde, sözel-materyal centaur bağımsız bir yaşam sürüyor, duanın ticari anlamını ve şeylerin üretimi için el sanatları prosedürlerinin kutsal anlamını açıkça ifade ediyor.

Katolikliğin otoritesine katılım ve bu paylaşımla birlikte, evrensel öznede - Tanrı'da çözülme ve ancak bu şekilde en derin öznelliğin edinilmesi, şeyi yapan efendinin gerçek özlemidir. Aceminin gerçek arzusu, kendisi tarafından gerçekleştirilen, ancak onu dinleyen dua ve Tanrı'nın yardımıyla, kendi dünyevi yaşamıdır. Aceminin yarattığı şey, ölümden sonra cennete, saadete ve ebedî devamlılığa lâyık olan salih hayatıdır. Yine, katedral ile komünyon, ama önce sözlü, duacı bir şekilde. Simyacı kendi katedralidir: hatip ve oratay, demiurge ve yaratıcı. Tanrı'ya eşit, bireysel olarak Tanrı'ya karşı. Kişisel olarak onunla karşılaştırılır. O halde simya reçetesinin uygulanması sonucunda elde edilen simyasal altın, sadece doğal numune altının bir reprodüksiyonu değildir. Kendi kendine yeten ve rekabetçidir. Yaratıcısıyla ilgili olarak bile. Bir simyacının ürünü, aslında, aynı anda hem maddi bir kelime hem de sözlü olarak şekillendirilmiş bir şeyle çalışan simyacının kendisi gibi, sınırda kendisinden ayrılabilir. Ancak tüm bu olasılıklar henüz simya tariflerinde görülmedi.

Resmi ortaçağ düşüncesinin iskeletini yavaş yavaş sarsan SİMYA, ortaçağ reçetesinin gizli doğasını vurgular. Bu nedenle simyasal kalıntılara yönelmek, Orta Çağ'dan bir uzaklık değil, ona bir yaklaşımdır.

Simya altının ilkesi niteliksiz ve biçimsiz bir ilkedir; ama aynı zamanda son derece somut, malzeme. Altın, yaratılmışın kabuğunda gizlidir, kusurludur. Ruhsallaştırılmış-bedensel Ortaçağ ile karşı karşıya kalan simyasal "fiziko-kimyasal" özcülük, kendisini, sanki yasaklar biçiminde, yok edilmiş bedenselliği yeniden yaratan katı bir ortaçağ reçetesinde gerçekleştirir. Şeyden kopuk olan ad, tuhaf bir şekilde şeyle bir arada bulunur. Ustaların özü tanrı ile ilgilidir. Hatta belki değiştirin. Ancak ortaçağ yaşamı boyunca, sonsuz özneyle çakışan özne-somut hale gelir - artık biçimsiz değil, tam tersine, bir üst biçimi, bir biçim biçimini temsil eder. Kaynaklar öyle söylüyor. Roger Bacon (XIII yüzyıl) Spekülatif Simya adlı eserinde metallerin kökeni ve doğal ilkeleri hakkında yazıyor.Metallerin başlangıcı cıva ve kükürttür... Doğa mükemmeli, yani altını elde etmek için çabalar. Ancak çalışmasına müdahale eden çeşitli kazalar nedeniyle çeşitli metaller meydana gelir ... Bu iki bileşenin saflığına ve safsızlığına göre - cıva ve kükürt - mükemmel ve kusurlu metaller oluşur: mükemmel - altın ve gümüş ve kusurlu - kalay, kurşun, bakır, demir (Morozov, 1909, s. 66). Simyacının gerçek dünyası baştan kutuplaşmıştır. Zıt uçlar: kusurlu - mükemmel, yaratılmış - yaratılmamış. “Metallerin doğası, saflığı ve saflığı hakkında, bahsi geçen iki ilkede fakirliği veya zenginliği hakkında aşağıdaki işaretleri hürmetle toplayalım” (ibid.).

Bunu altı metalin hepsinin bir açıklaması takip eder: "Altın mükemmel bir cisimdir ...", gümüş - "neredeyse mükemmel, ancak yalnızca biraz daha fazla ağırlık, sabitlik ve renkten yoksundur", kalay saf olmasına rağmen kusurludur, çünkü "biraz az pişmiş ve az pişmiş". Bakır ve demir daha da kötüdür. İlkinde "çok fazla topraksı, yanıcı olmayan parçacık ve saf olmayan bir renk" varsa, demirde "çok fazla saf olmayan kükürt" vardır (s. 66-69).

Henüz bir tarif değil. Ancak ana simya maddesine - metallere - böyle bir bakış, eylem için sayısız el kitabı keşfetme arzusunu gösterir. Aynı zamanda ve rahipliğe. Başka bir deyişle, simya için altın ve gümüş arayışının tüm tarihinin doldurulduğu tarifleri formüle etmek. Her şey bir hedefe yöneliktir. Neden değil , hatta bir simyacının zihnini nasıl heyecanlandırdıkları değil. Aramanın sonunu önceden belirleyen tek hedef belirleme sorusu ustayı endişelendiriyor: ne için?Neden sıkışık bir simya laboratuvarında uykusuz, kurşun tozundan kostik ve gecenin kükürtlü alevlerinden mavi? Felsefe Taşı'nı almak için. Bu taş ne için? Altın veya gümüş elde etmek için - daraları çavdardan, kuzuları keçilerden, kusurluları mükemmelden ayırmak için. Altın ne için? Ve böyle devam eder Bir hedefin yerini bir başkası alır. Daha az anlamlı daha anlamlı. Ama her zaman hedef. Ancak amaç, başarıya ulaştığı anda hemen bir araç olmaya hazırdır. Ortaçağ düşüncesi temelde teleolojiktir. Ancak sonucun kendisine odaklanmak, bir tarif, yani nasıl yapılacağını önerir. Ama reçete gibi - farklı, kutsal ritüel doğa. Bir yandan amaç pratik bir sonuçtur, diğer yandan tarif sihirlidir, hedefe yönelik iki vektör: dünyevi nesnel bir şekilde, yüce ritüel olarak. Hedefin kendisi, her adımın reçete ile hesaplandığı dikenli büyülü yol boyunca hareket etmek için sadece bir asadır.

Roger Bacon'un hayatı, ortaçağ ruhunun bu iki hipostazının birliğinin en açık örneğidir: "deneme yapan" doğa bilimcisinin rasyonel düzenliliği ve Fransisken keşişin aydınlatılmış kontrol edilemezliği.

Reçete, Orta Çağ insanının çeşitli düşünme, bilinç ve öz-farkındalık biçimlerine nüfuz eder. Her değiştiğinde, çok yönlü bütünsel bir olgudur. John Isaac Holland'ın (XV-XVI yüzyıllar) bazı simya tarifleri üzerinde duralım (Hopapdis, 1667; TS, 3, s. 304-514; Holland, 1787, pp. II-PI, 4, 6, 13- 71, 85, 163, 348, 446-447).

İşte tarifi şöyle: "İdrardan filozof taşı yapmanın kolay bir yolu." “İdrar Taşı” adlı risaleden alınmıştır: “Taşımız yapılmadan önce zaten yaşıyor; onu bulursan, hemen ölecek. Ona bakan herkes, onun kokusundan burnunu çimdikler. Uzun süredir içinde bulunduğu geminin yan taraflarında oturuyor ve burada da bileşiminden ya da kokulu havasından herkes burnunu çekiyor...”(HS, 6, s. 566-568; Holland, 1787, s. 85).

Bacon'un kurtuluşu mükemmel altının elde edildiği metal tanımlarının aksine, burada tam tersine hasar, kir mükemmellik ile örtüşür - tanrı benzeri filozofun taşı. Onun topraklanması aynı zamanda onun yükselişidir, elde edilebilir insan yapımı. Bu demektir ki, biçim değiştirme konusunda Tanrı'nın yardımcıları, rakipleri tam olarak üstadın elleridir. Simyada dünyevi için çaba önemlidir ve bir anlamda Orta Çağ'a tam anlamıyla karşıdır. Aynı zamanda, simya metinlerinde, üstatların dünyevi yönelimini dengeler gibi , tam tersi bir seyir de görülmektedir. Dünya mavi gökyüzünde siyaha döner dönmez, yine - evrensel yükseklikler. filozof yumurtası (Evrenin simya sembolü) - makrokozmosun bir modeli. Simyanın canlı varlığı düzeni ortadan kaldırmak ya da en azından gevşeterek düzeltmek ister.

Mükemmellik ilahidir. Ama modelden sapan bir simyacı tarafından icat edilmiştir. Usta, belirli bir özgür iradeye, belirli bir seçeneğe sahip olan bir şeyin dönüştürücüsü, dönüştürücüsü olarak hareket eder - ya bu şekilde ya da bu şekilde hareket etmek. Tyrba rkilosorhoritum , cıva alınmasını, ona magnezya veya antimon veya yanıcı olmayan kükürt ekleyerek kalınlaşmasını önerir. O zaman cıva beyaz doğasını elde edecek - kendi içinde keşfedecektir. Ve bakırın üzerine koyarsanız, bakır beyaza döner. Ancak cıva kırmızı rengini almaya zorlanırsa bakır kırmızıya döner. Isıtmadan sonra - altın olmak (1970; VSS, 1, s. 497-502).

Beyaz bakır oksitleri veya zinober hakkında konuştuğumuz gerçeği şimdi o kadar önemli değil. Burada zorlama fiili önemlidir - iradeli, Tanrı'nın yaratılmış doğasını ihlal eden. Şeylerin dönüşümü insan yapımıdır. Ve işte daha da enerjik: "İçini çelik bir bıçakla açın." Böylece, ustanın vitriol elde etmeye çalıştığı mineralden bahsedilir.

Nihai yaratıcı eylem, paslı demir ve altın arasındaki tanrı benzeri aracı olan, paslı demirden ve gizli olan filozof taşını yapmaktır. Üstelik altın aynı anda hem bir şeydir hem de bir ilkedir: mükemmel bir şey ve bu mükemmelliğin ilkesi birlikte. Demirin altına dönüştürülmesi, tabiri caizse, "hafif bir el dalgasıyla" başarılmış basit bir meseledir; ancak ön istemli "fiziko-kimyasal" etkilerin bir sonucu olarak.

Gerçek, mükemmelliğe eşittir. Doğru, ya da prensipte kesinlikle her şey. Fark sadece bu mükemmelliğin ölçüsündedir. İstenen ölçüye ulaşmak, simyasal tarifin gerçek önemidir.

Isaac Holland: “Temiz bir teneke tabak alın, cilalayana kadar üç tane. Üzerine bezinizden biraz koyun ve kızgın kömürlerin üzerine koyun. Madde eriyip eridiğinde ocak üzerine yayılırsa ilacınız mükemmeldir” (TS, 2, s. 126-128; Poisson, 1914-1915, No. 8, s. 12). Homojenlik, saflık - istenen mükemmelliğin bir işareti. Simyasal eylemin gerçekleştiği şey de kendi yolunda mükemmel olmalıdır: plaka temiz, kömürler kızgın.

Ölçülülük ve orantılılık eşit derecede önemlidir. Bernard Trevisan (XV yüzyıl) yangını hazmettirici, sürekli, çok güçlü olmayan, yuvarlak, havadar, kapalı - kendi içinde tamamlamayı önerir (No. 6, s. 10).

Simyacının elleri dikkatli olmalı ve bu eller dikkatli hareket etmelidir. Eylemin kusursuzluğu ve belirsizliği, ortaçağ düşüncesinin nihai karakterini yansıtan ortaçağ reçetesinin temelidir. Simyasal mükemmellik, ortaçağ yaşamının diğer alanlarında destek ve onay arıyor. “Kırmızı ve Beyaz Üzerine” adlı incelemede anonim (XV-XVI yüzyıllar), tamamen kuru Macar mavi vitriol ve güherçile, bir kilo amonyak ile donatılmış bir cam, iyi yağlanmış kapta güçlü votka yapmayı önerir. cam kapak veya kapak (TS , 4, s. 1001-1006). Bu, adia / ogiis - güçlü votka - nitrik asitten elde edilen adia geris - aqua regia elde etmek için hazırlayıcı bir reçetedir. güçlü, kraliyet ve hermetik inisiyasyonun yüksek alemlerine taşınan genel kabul görmüş mükemmellik ölçüleri vardır.

Ama yine, John Isaac Holland: “Dilediğiniz kadar canlı kireç alın ve idrarın memnun bir kısmına dökün; ve bırakın dışarı çıksın ve otursun; her şeyi yukarıdan boşaltın ve altı kilo güherçile olduğunda, 12 kilo veya daha fazla, ancak daha az olmayan idrar alın ve hepsini temiz bir kazana koyun ve sert kaynatın ve köpüğü bir demir kaşıkla çıkarın. Bazen yoğunluğa daldırdığınız ve ateşe serptiğiniz ve yanmaya başladığında veya kömürler ondan alev almaya başladığında, ateşten alın ve biraz soğumaya bırakın, sonra bir keten torbaya dökün. 5 fit yüksekliğinde bir fıçıya asarsan, çıkardığın kristal gibi suya oturacak, içinden saf güherçile çıkacak, sonra dipteki başka bir güherçile alıp idrara koy ve kaynat tekrar, daha önce olduğu gibi ve bir torbadan aynı şekilde süzün, daha sonra bir saat içinde, ilk baştaki gibi, hatta çubuklar yapılacak, ve bundan sonra kalanlar iyi değil, sadece bir tuz kalacak, bu da temizlendikten sonra sıradan güherçile alacaksınız ”(Hollanda, 1787, s. 4-5). Bu, güherçile hazırlamanın yolu.

Tarifin bazı stil özelliklerine dikkat edeceğim. O spesifik. Görünür işaretler, bireysel şeylerin dünyasına girer ve bu nedenle, sanatçıyı gerçekten oynanan bir reçete eylemine dahil eder: bir demir kaşık, bir fıçıya asılmış bir kanvas çanta. Sayı - katı, sihirli bir şekilde belirlenmiş - olanlara ek güvenilirlik sağlar: 12 pound idrar, torbadan namluya olan mesafe 5 fittir. Bu arada, oranlarda ne stokiyometrinin dikkate alınması ne de 5 fitlik bir mesafe burada belirleyici değildir. Bununla birlikte, özellikle ortaçağ tarifinin özelliği olan ayrıntı doğruluğu ve sayısal titizliğin aksine, bir belirsizlik ve belirsizlik unsuru ortaya çıktı: kireç "istediğiniz kadar", idrar - 12 pound "ve daha fazlası" alınabilir . Simya tarifi resimlidir. Karşılaştırma, icracının zihninde olan bitenin gerçek bir görüntüsünü uyandırmalıdır: "Suya kristal gibi oturacaktır." Veya: temizlenmiş metal “diğer incilerle karşılaştırıldığında şaşırtıcı görünecek kadar temiz bir parlaklığa kavuşacak” (ibid., s. 41). Tüm adımlar tarifte listelenmiştir. Ustanın her eylemi, eylemde bulunanın katılması gereken geçmiş deneyimin önemiyle kutsanmıştır.

Rahat, katı tarif formülleri. Farklılıklar sıralıdır. Eyleme kabul edilen bir şey öğrenmiştir, ancak bilmediğini - bir akıl hocası olmadan - kavrayabilir. Tarifin yumuşama anları, kendini pek işine vermeyenler ve doğası gereği samimi olanlar içindir. Sanatın gizemlerine inisiye olmayanlar, itaatsizlik etmekte özgürdürler. Ve kötü düşünülmüş eylemler tehlikelidir: “... bu nedenle, kendilerini bu bilime emanet etmeyen ve bu konuda çok bilgili olmayan herkese, bu yumurtayı kaynatmaya veya kızartmaya cesaret etmemelerini tavsiye ediyorum, çünkü kötü bir şekilde takip edecek ve bu tenceredeki tüm bu hastalıklara ve talihsizliklere yakalanacaklar” (ibid., s. 52). Uyarı, sanatçının olası teorik hataları için de geçerlidir: “basit bir beden yerine katlanmış olanı almamak için “katlanmış olandan basit bir beden tanımanız” gerekir; aksi takdirde çok yanılacaksınız” (ibid., s. 163).

Simyacı yalnızca gerçek kimyasal eylemleri düzenlemez. Simyasal faaliyetin tüm alanları normatif olarak resmileştirilmiştir. Örneğin, bir tarifin statüsü, simya araçları hazırlama tekniğiyle elde edilir: “Şimdi bu fırının nasıl hazırlanacağını ve nasıl kullanılacağını takip ediyor. İlk olarak, küllerin en uygun şekilde küreklenmesi için alt kısmı yapın ve ardından tam ortasına döşenmesi gereken ve sobanın kendisinden kasıtlı olarak daha dar olan bir ızgara yerleştirin. Bir tarafta, içine kömür ve mum koyabileceğiniz kapılar yapın. Bundan sonra, sobayı ince duvarlarla kaldırın, bir tarafta istediğiniz zaman açıp kilitleyebileceğiniz birkaç delik açın ... ”(Hollanda, 1787, s. 65). İkincil yöntemler de düzenlenir.

Doktrin bilgisi de bir reçete şeklinde verilir: "Daha küçük bir taş için minerallerden bir şeyler çıkarın ve daha büyük bir taş için, bedensel olmayan bitkilerden, çünkü bir eşit bir eşit üretir, bir at bir tane doğurur. at ve benzeri. Öyleyse eşitle eşitle; aksi takdirde bu sanatta başarılı olamazsınız” (ibid., s. 13). Bunlar uygulamaya konan teori tarifleridir. Hiyerarşik olarak yükselen mükemmelliğe giden yol. Ama Güneş'i Ay'a, altını gümüşe çevirmek de mümkündür . doğanın bozulması. hiyerarşik iniş. Doğanın karakteristiği olmayan şeytani, yabancı bir ortaçağ hareketi. Ama usta için anlaşılır.

Metallerin gerçekliğini tanıma eylemleri ayrıntılı olarak açıklanmaktadır: “Simya sanatında birçok aldatıcı şey olduğu ve Güneş'e ve Ay'a benzeyen ve sahte olmalarına rağmen üç ve dört teste dayanan birçok şeyin yapıldığı bilinmektedir. . Bu konuda biraz şüpheniz varsa, o zaman bu yüceltilmiş Merkür'den biraz toz alın; sonra gerçek sanmadığınız o Güneşi veya Ay'ı bir tencereye ve bataklığa koyun; bundan sonra bu tozu serpin, sonra metal hemen eski doğasına dönecek; eğer yanlış ise, o zaman bu ortaya çıkacak ve eridiği anda, içerdiği eski özelliği alacaktır; ama iyiyse öyle kalır” (s. 39). Not: bir özellikten oluşur. Bir de kontrol tarifi veriliyor: “Bu tozu da taşa serpin; eğer yanlışsa, tuz gibi kırılır veya birkaç yüz parçaya bölünür” (ibid.). Griffolino ve Capocchio , metal sahteciliğinden hüküm giyip Dante'nin "Cehennem" inin sekizinci çemberinin onuncu hendeğine hapsedildikleri gibi değil mi? Her şeyin bir tarifi vardı - hem gerçek altının nasıl tanınacağı hem de ölümden sonra sahte Griffolino ve Capocchio'nun nereye gönderileceği. Kesinlikle sekizinci çemberin onuncu çukurunda.

Tarifin sırrı ahlaki olarak emredilmiştir: “Bu, yedi sırrın ilk gizemli işaretidir ve Merkür'e benzetilen ve yedi sırrın en gizli işareti olarak saygı gören balık olarak adlandırılır. O, size daha önce de öğrettiğim gibi, tüm mükemmellerin başı, ortası ve sonudur; Bu nedenle sizden bu sırrı aptalların ve günahkarların eline vermemenizi istiyorum” (ibid., s. 48).

Ortaçağ düşüncesinin tanımlayıcı bir özelliği olan reçete, simyasal faaliyetin tüm alanlarına nüfuz etti ve içinde önemli ölçüde değişti. Ama yine de: eğer simya reçetelerinin ilk planı eylem ise, o zaman ikinci planı, ortaçağ düşüncesinin genel tarihsel bağlamında - kapsamlı, titiz bir Reçete olan Orta Çağ'ın büyük bir metninde bulunan kutsal bir eylemdir.

Kişisel bir katkıyı belirtmeden önce, örneğin, Hipokrat (MÖ V-IV yüzyıllar), Galen (II yüzyıl), Ar-Razi (IX-X yüzyıllar), Bacon, Albert, Lull , Arnold'u Villanova'dan kesinlikle doğru bir şekilde çoğaltmak gerekir. (XIII-XIV yüzyıllar). Ve ancak o zaman... bu "kum tanesi" - bizim için, acemiler için - veya bu "devrimci yenilik" - simya gizemlerine dahil olanlar için - tanımlanabilir ve takdir edilebilir. Bizim için önemsiz olan, bir ortaçağ ustası için bir olaydır.

Tarif nasıl düzenlenir? Çoğu kamu bilgisidir. Ve sadece küçük bir kısmı, ustanın markası olan simyacının kişisel becerisiyle işaretlenmiş yeni bir şeydir. Geleneklerde destek arar. Tek başına, havasız bir alanda asılı kaldığını hissedecek ve katkısının ağırlıksız olduğunu fark edecekti. Kendi ihtiyacını bulan bir simyacı, Katolikliğin otoritesine ihtiyaç duyar. Yazarlık onuru geleneğe ait olmanın yanında önemsizdir. Sahte Aristoteles, sözde Heberas, sözde Lullias, sahte Basil Valentines böyle ortaya çıkıyor. Ancak şekillenen bireysel artışların tanecikleri yeni bir geleneğe yol açar. Halihazırda yapılanların listesi sadece yüzeysel olarak literatür incelemelerine benziyor. Modern bilimsel makalelerde. Simyada, alıntılar dizisi muazzamdır. Ama o önemli. Bu, aynı anda hem gösterici hem de üslupsal bir araçtır; ve otoriteye referans; görünmez ve duyulmaz diyalog; ve kendini beğenmişliğin tatmini (kendini en büyükler arasına dahil etmek); ve zıt bir cihaz ( onlar öyle yaptı, ben de öyle yaptım). İletişim ve bilgi aktarımı; yerleşik genel bilgi ile bireyin ortaya çıkan bilgisinin korelasyonu. Ortaçağ düşüncesinin temelde gelenekçi karakteri.

John Isaac Holland - Filozofların Eli, Satürn, bitkiler, mineraller, Kabal ve felsefi taş hakkında bilinmeyen bir yazarın hataları hakkında küçük bir çalışmanın eklenmesiyle birlikte çeşitli güvenilir kimyasal kitapların bir koleksiyonu. bakır üzerine oyulmuş figürlerle simyacılar." Almanca çevirmenin önsözü dikkat çekicidir: “İşte bunu biliyorum (John Isaac Holland. - V.R.)belki de pek çok kişinin okumasını engelleyen bir engel daha var: yazarın, yalnızca birçokları için can sıkıcı olmakla kalmayıp, hatta dayanılmaz görünen her şeyi bu kadar sık tekrarlamak gibi bir kusuru olması gerçeğinden ibarettir; Ben bile itiraf etmeliyim ki çeviride aslına sadık kalarak bu beni çok rahatsız etti. Ancak okuyucu bilmeli ki, insanlar farklı niteliklerde gelir ve bazılarına aynı şeyleri o kadar sık hatırlatamaz ki, onlar için yeterli değildir, kısalık sevenler için çok şey söylenir ”(Holland, 1787, s. P-Sh). Önsöz 1667 tarihlidir. Tanınmışların tekrarları - XVII yüzyıl! - zaten tekrarlar saplantılı, yorucu olarak anlaşılır.

Ama burada, John Isaac Holland'ın, diğer yazılarında bahsi geçen, çok zarif gizli sırlarla birlikte, onun gizli fırınları ve diğer bazı kap ve aletlerinin şekillerini ve tariflerini içeren Maden Kitabı'ndan alınmış bir tarif var: "Şimdi Oğlum, sana harika sanatların yapıldığı iki su yapmayı öğreteceğim; çünkü onlarsız hiç kimse tek başına Merkür'den bir taş çıkaramaz. Villanova'dan Arnold, Raymond ve Büyük Albert bu suyu hassas bir şekilde düzelttiler; çünkü içinde sürekli yeni gerçekler buldular: Arnold, içine safran ve lapis hematitlerini eşit olarak koymaları gerektiğini buldu ve Raymond, mineral antimon ve vermilyon kullanılması gerektiğini söylüyor; Büyük Albert ise, tam tersine, yanmış bakır ve Venedik jarisini koymanın faydalı olacağını kaydetti. Tüm antik filozoflar bu konuda karşıt görüşteydiler ve güçlü votkalarını sadece Roma vitriol ve güherçilesinden ya da şap ve güherçileden yaptılar, bu yüzden mükemmelleşmenin çok zaman almasının nedeni buydu. O halde size Mineral Taş kitabında daha önce bahsedilen taşı uçuran ilk suyun hazırlanışını öğreteceğim; şu şekilde yapılır: üç kısım Roma vitriol, iki kısım mineral antimon, lapis hematitler, mars safranı, yanmış bakır, Venedik jari ve zinnobera, her bir kısım; güherçile - on parça, toz haline gelecek şekilde kurutun ve güçlü votkayı ilk 24 saat boyunca hafif bir ısıyla ve sonra güçlü bir şekilde ondan damıtın; üşüttüğünüzde kalanını kaptan çıkarın, iyice ovalayın ve damıtma için tekrar kaba koyun; güçlü votka dökün ve hemen helmint ile örtün ve, alıcıyı sıkıca bulaştırdıktan sonra, daha önce olduğu gibi damıtın. Bunu her seferinde yıpranmış kalıntıların üzerine damıtılmış su dökerek üç defaya kadar yapmaya devam edin. Bu suya kırmızı rengi için filozofların suyu denir ve bu bilimde birçok yerde adı geçer.(TS, 3, s. 320; Hollanda, 1787, s. 348, 446-447).

Holland tarafından Raymond ve Albert'e atfedilen güçlü votka elde etme yöntemleri , örneğin G. Kopp (Corr, 1847, 3, s. 225-228) tarafından belirtilen Hermetik sanatının aynı taraftarlarının benzer yöntemlerinden önemli ölçüde farklıdır . ). Bu nedenle Lull , eşit ağırlıkta vitriol, zinober ve güherçile karışımını damıtarak güçlü votka elde edilmesini önerir. Aynı kaynağa göre Büyük Albert, Cabir'in tarifini (VII-IX yüzyıllar) önerir: bir kilo Kıbrıs (bakır) vitriol, yarım kilo güherçile ve çeyrek kilo Yemen şapı. Hofer'e göre başka bir yazıda Albert,iki parça Roman vitriol, iki parça güherçile ve bir parça yanmış şap alın, ince bir şekilde ezilir ve karıştırılır, bir cam imbikten damıtılır (HoeEer, 1866, 1, s. 388).

Holland'ın atıfta bulunduğu tüm geleneksel tariflerde , yazar tarafından asla adlandırılmayan, ancak her zaman ima edilen güherçile de vardır. Sadece katkı maddesi verilir. Holland kendi tarifinde de güherçileden tarifin en önemli bileşenlerinden biri olarak bahseder.

Bazı isimleri deşifre edelim. Mineral, ham, antimonyum (bunun dışında) - cevherin serbest bırakılması için atık kaya ile karıştırılmış doğal antimon cevheri veya antimon parlaklığı (Mascieg, 1778, 1, s. 165). Aynı zamanda, ondan sülfür antimonu eritildi (erime noktası 550°C'dir). Lapis hematitleri (Lapis kaetaiiiez) - kan taşı veya hematit - esas olarak demir oksitten oluşan en önemli demir cevherlerinden biridir. Yar Veniceskaya - sirkenin bakır üzerindeki etkisiyle elde edilen ana bakır asetat. Yanmış bakır, camı yeşile veya mavi-yeşile çeviren bir bakır oksittir. Vermillon [29] (vermiiop) — cinnabar, rengini koyu kırmızıdan parlak kırmızıya dönüştüren bir toz halinde ince öğütülür. Resimde boya olarak kullanılır. Zinnober (sippabariz) - zinober. Mars safranı, demir oksitlerin bir karışımıdır. Roma vitriol demir sülfattır. Güçlü votka konsantre nitrik asittir. Kaya tuzu (zaireigae) - potasyum nitrat.

Burada sorun ne? Yetkililere (Arnold, Raymond, Albert) atıfta bulunmak, sorunun özünü - konsantre nitrik asidin nasıl elde edileceğini - tanıtmayı amaçlamaktadır. Mineral antimonyum boyama için Raymond'dan alındı ; Arnold'da lapis hematitleri var; Albert'in bir Venedik ipliği var; antik filozoflar - Roma vitriol. Mars safranı, yanmış bakır ve vermilyon renklendirici katkı maddeleridir . Bu nedenle, bu tarifte güçlü votka elde etmek, yüzyıllar ve en büyük otoriteler tarafından kutsanan ilk simya deney geleneğidir.

İkinci gelenek burada gizlidir. Belki de bu, metallerin cıva ve kükürt ile birlikte üçüncü bileşeni olan tuzdur ; aksi takdirde - cıvaya sertleşme ve ateşe direnme yeteneği kazandırma umudunun yerleştirildiği metallerin tuz bazı. Ancak önce cıva içeren bileşiği güçlü votkada çözmek gerekir. Metallerin üçüncü bir bileşeni olan tuzlar (bai) fikrinin yazarı isimlendirilmemiştir. Araştırmacılara göre, John Isaac Holland'ın babası Isaac Holland (TS, 2, s. 126-128) idi. Bu gelenek nispeten genç ve bu nedenle onunla birlikte isim henüz gerekli değil.

Tarifin pratik kısmı, Hermetik sanatın en büyük ustalarına ait yöntemlerin bir karışımıdır. Kimse kırılmaz - "küpelerdeki tüm kız kardeşler." Bununla birlikte, son tarife göre, eskilerin yöntemine isimsiz bir tercih verildi (10 kısım güherçile ve 3 kısım Roma vitriol). Ancak bir fark vardır: vermilyon atlanır (eğer kırmızı kurşun anlamına geliyorsa), ancak zinnober eklenir. Gerçek şu ki , Hollanda günlerinde vermilyon , cinnabar anlamına da geliyordu. Anlamsal - ve onunla birlikte gerçek - karışıklık olasılığını ortadan kaldıran Holland , reaksiyon karışımından vermilyonu çıkarır ( güçlü votka yaparken önemli olmayan bir katkı maddesi ) ve tam olarak cinnabar'a karşılık gelen zinnober'i (cippabariv) tanıtır. Tarifi modern sembollerle ifade ederek şunu yazıyoruz:

9H e 8 4- 8NG \ Yu 3 \u003d 2MO 4- 38 4- 4H 2 O 4- 2M) 4- O 2 \u003d 2MO,.

Güçlü votkada çözünen azot dioksit, ona kırmızı bir renk verir. Zinnober - tuz, olduğu gibi, güçlü votkaya eklenir ve onu kırmızıya boyar. Katı tuz elde edilen "hareketlilik". Güçlü votka buharlaştırılarak , katı ateşe dayanıklı cıva elde edilebilir - oksidi: 2Hg (MO 3 ) 2 \u003d 2Hg0 4- 4MO 2 4-O 2 . Aynı zamanda, eylemlerin zaman parametreleri kesin olarak tanımlanır. Bitmiş ürün elbette metafizik anlam ve özelliklerle doludur. " Muhteşem sanatların yapıldığı" filozofların suyudur. Kuru kalıntı, metal oksitlerin (cıva dahil) bir karışımıdır. Not: Simyasal Orta Çağ'ın tarihsel olarak benzersiz tarifini yalnızca yeni-kimyasal okuma biçimi yoksullaştırır.

Zinnober1 eklendi . _ Doğrudan ne alır ve sadece bununla ilgili söylerdiniz? Değil! Büyükler tarafından kutsanan asırlık geleneğe katılmak ve ancak o zaman “önemsiz” (ama sadece bizim için) katkınızla gelmek ve onu otorite tarafından kutsanmış geçmiş deneyime tanıtmak gerekir. Reçeteli akıl yürütme tarzı çerçevesinde, en küçük değişiklik, asırlık bilgi dizisindeki temel bir değişikliktir [30] [31] .

Simyacı olmayan Orta Çağların TARİFİ ve simya reçetesi. Karşılıklı benzerlik, ama aynı zamanda farklılık, aynı kültür, aynı düşünce türü içindeki birleşik yaşamlarının sonucudur. Rönesans evrenselciliği, Orta Çağ'ın derinliklerinde şekilleniyor. Reçetenin değişmez, otoriter-yasamacı doğası yumuşatılmıştır. Eksikler tarifin Rönesans ustalarına faydalı olmasına engel değil, çünkü anlayana harepii $ai yeterlidir. Sayının bütünlüğü zayıflar: tam, harmonik sihirli sayılar yerine herhangi biri görünebilir - kesirli bile! - sayı. Çoğu zaman sayı, istediğiniz kadar, istediğiniz kadar çok, daha az gibi sözlü belirsizliklerle değiştirilir 4 . 16. yüzyılda zaten bir anakronizm olarak yuvarlatılmış sayı, Rabelais tarafından iyi huylu da olsa açık bir şekilde alay konusu oldu: “O sırada altı yüz şehirden kaçtı, ateşten kaçtı - hayır, ne altı yüz orada! - bin üç yüz on bir köpekten fazla ... "(1966, II, XIV s. 216). M. M. Bakhtin, klasik Orta Çağ'ın (1965, s. 505-507) dengeli ve sakin sayılarına şiddetle karşı çıkarak Rabelais sayısının estetiğini doğru bir şekilde analiz eder.

Daha önce bir simya reçetesi, genellikle en yüksek olan otorite adına kutsanmışsa (“Rab İsa Mesih'in adını al” falan filan ...), o zaman daha sonraki tarifler yoksundur. bu nöbet büyüleri. Artık buna o kadar güçlü bir ihtiyaç yok.

Simyasal maddelerin özne-isim özgüllüğü, bir evrensel olarak isme nüfuz eder. Her zaman böyle olmuştur: "Beş ons kükürt ve üç ons öfke alın..." [32] [33] [34] . Ama daha fazlası - daha fazlası. Resmi Orta Çağ, bu simyasal "saçmalığı" yapıcı bir ilke olarak özümser. Parodi bir rol model olarak algılanır. Parodi normdur: tek şeyin ve evrenselin eşit olduğu bir kozmos yaratılır. Kükürt sadece kükürt değildir; metallerin görünür niteliklerini bünyesinde barındırır: renk, parlaklık, uzunluk; ve cıva - gizli nitelikler: eriyebilirlik, uçuculuk, dövülebilirlik. Bunlar başlıca kükürt ve ana cıvadır 1 '. Tarifin alegorik - gerçek yerine - yorumu daha net görünüyor. Tarif şehvetli doğasını kaybeder: "Kralı ateşte ısıtın, erimemesine bakın ve bunu yedi kez yapın ..."; “...iki kilo uzun parmak alın... ezin ve tripodun altından alınan tozla karıştırın ve o kadar sık süblime edin ki uzun parmak kalıcı hale gelsin…” (Holland, 1787, s. 6) ). N. A. Morozov, “Burada bir tür komplocu ile uğraştığınız görünmüyor mu?” Diye yazıyor, “taçlı kişileri gizlice kavuruyor mu? ..” (1909, s. 98). Bu arada, bunlar yalnızca kişileştirdikleri nesnelerin maddiliğini yitirmiş sembollerdir: kral güherçile, uzun orta parmak ise güherçiledir. amonyak. R. Bacon'un incelemeleriyle karşılaştırıldığında, bu, simyadaki klasik reçeteden bir sapmadır. Buradaki nokta, sembollerin varlığından çok, girişlerinin inorganik doğasıdır.

Simyasal düşüncenin SONU - olası bir varsayım olarak - simya etkinliğinin bilişsel-pratik başarısızlıkları açısından düşünülebilir. Simyanın bilişsel başarısızlığı, artan haksız umutlar listesi, öyle görünüyor ki, kendine güveni düşünmeyi yoksun bırakmış, simyanın sembolik etkinliğini engellemiş, işlevini bütünleştiriciden yıkıcıya değiştirmiştir. O dönemde işlevsel bir kalıntı olarak varlığını sürdürerek, bu düşünce biçimlerinin yoğun erozyona uğramasına katkıda bulundu, onu travmatize etti. O zaman, özgür hipotezleriyle "Rönesans öncesi" düşünce, yalnızca simyanın, pratik özelliklerin, reçeteli reçetelerin çöküşüne bağlı olacaktır. Ve simyanın batı ortaçağ ufkunda ortaya çıkışı ve düşüşü, katı bir şekilde çıplak pratik ilgi ile ilişkilendirilecektir. Böyle bir yorumun dışsal olduğunu, dönüşen ortaçağ düşüncesinin doğasından kaynaklanmadığını kabul etmeliyiz. Simyadan durumu kaldırhermetik sanat, hermetik felsefe bu eşsiz olguyu yoksullaştırmak demektir; pratik, dünyevi özlemlerini anlamamak demektir. Sonuçta, simya başarısızlığının kendisi bile -örneğin altın elde edememe- ancak yeni bir bilinç tarafından ölümcül bir başarısızlık olarak anlaşılabilir. Ve yine - bin yıllık her dakika başarısızlık. Amaç sadece pratik zenginleştirme ise çok uzun değil mi?!

Bulanık reçete kesinliği. Artık otoriter ve hiyerarşik olmayan ve dolayısıyla reçetesiz düşünmeyen yeni bir kişilik tipi ortaya çıkıyor.

Araç olarak anlaşılan, birbirini izleyen bir amaç değişikliğine artık ihtiyaç yoktur. İnsandan Tanrı'ya giden yolu sihirli yöntemlerle hesaplamaya gerek yoktur. Tarifin kutsal işlevi bu yüzden mi kayboluyor? Sadece gerçek doğası kalır . Ve bu artık ne Orta Çağ'a ne de simyaya özgü değil. Her dakika kendi kendini değiştirme olasılıklarının her seferinde patlak verdiği bir kişilik oluşur. Aynı zamanda, Tanrı bir Rönesans insanının en iyi aiieg egosu değildir. Rönesans insanı iyidir falan. Katedral, kolektif özne parçalanıyor. Geriye kalanlar bireylerdir. Herşey farklı. İdealize edilmiş nesneler yaratırlar ve onlardan dünya , örnek bir metin olarak değil, bir görüntü olarak'2 .

Ancak Rönesans'ın karnaval tarzı, ortaçağ ikili bilincinin tuhaf bir ürünüdür ve dolayısıyla onun reçetesidir. Gerçekten de, Rönesans'ın evrensel becerisi, eski ve yeni bir otoriteler hiyerarşisi tarafından kutsanmış bir ortaçağ reçetesinin titiz işleyişinin paradoksal sonucu değil midir; simya tarafından "bozulmuş" bir tarif mi?!

Bir etkinlik biçimi olarak tarif, ustadan ayrılır. Sadece tarif değil, aynı zamanda şey zaten bağımsız yaşıyor - ustadan ayrı bir hayat. Ancak bu, insanlığın sosyal ve kültürel tarihinde yeni bir burjuva çağının başlangıcıdır, Marx'a göre, "onun (usta. - V.R.) özneye ilettiği yaşam, ona düşmanca ve yabancı olarak karşı çıkıyor". [35] [36] .

Burada, yalnızca, Marx'ın zekice belirttiği, ortaçağ zanaatkarlığının radikal bir dönüşümünün tarihsel (ve mantıksal) olasılığı ana hatlarıyla belirtilmiştir. Tarihsel olarak, bu uzun ve zor bir yol olmuştur [37] .

Yasanın acımasızlığı ile icracıya reçete edilen tarif, ne ve nasıl yapılır. Ve ne yapılmaması gerektiğini söylemese bile, katı bir yasağın varlığı, zaten haramı akla getiriyordu [38] .

İzin verilenlerde de, sayısız skolastik ayrımla, izin verilen tek şeyin bir zerresi, tarifin gerçekleştiği yerde ortaya çıktı. Tarif her zaman evet. Ama onun arkasında - her zaman daha az zor değil hayır. Yasakların dizisi büyüdü; Reçete dolgulu izin verilen yama daraldı. Artık bu noktada durmak mümkün olmadığında, her şeyi yapabilen, ancak yine de reçete tarafından kısıtlanan geç ortaçağ ustası, bu Mont Blanc antitezini aldı; Eldeki her şeyle ilgilenmeye başlar (zaten reçetesiz: henüz bu amaç için mevcut değillerdi). Rönesans, evrensel, geçici, tezgah üstü becerisiyle başlar. Villon'un dünyası, tersine çevirme mantığı , Rönesans evrenselciliğinden önce geldi:

Sadece düşman kurtarmaya gelecek ...

Sadece eziyetten gülüyoruz ...

Güzel kadınlar ucube sever...

Dünyadaki her şey baldan daha acıdır -

Sadece bir aptal doğruyu yargılar...

Ve sadece bir sevgili mantıklı düşünür

(Villon, 1963, s. 173).

Bu yanlış yan gerçekler o kadar doğruydu ki herhangi bir reçeteye ihtiyaçları yoktu.

Orta Çağ'ın katı ve katı reçetesi NASIL tükendi?

Simya reçetesi , ilke olarak, yeniden üretilemez. Yine de, onu yeniden üretmek için, hermetik felsefenin evreni yeniden yaratmaya yönelik kavramsal çabalarını ustadan sonra tekrarlamak gerekir, ayrı bir tarifte görünüşte somut ve özel bir şeyden bahsediyor olsak bile. Ancak dünyanın yaratılışı yalnızca Tanrı'nın işidir ve bu nedenle simya reçetesi tanım gereği tekrarlanamaz. Resmi Orta Çağlar, isteseler de, kükürt ve öfkeyi, cıva ve iyiliği, ilke ve şeyi nasıl karıştıracaklarını bilmiyorlardı. Simyacı yaptı. Bu yetenek, ortaçağ Hıristiyan reçetesini deforme ederek, onu kendi tarihsel varoluşu pahasına simyasal görüntü modeline giden yolda kendi kendini değiştirmeye yönlendiren etkinleştiricidir .

George Ripley, The Book of Twelve Gates'de: “Kırmızı karı koca, su ve toprak oranında tam olarak sevgi ve huzur içinde yaşamak için yaşam ruhunda birleştiğinde, gün batımında çalışmaya başlayın. Alacakaranlıkta batıdan kuzeye doğru ilerleyin, karı kocayı kış ve ilkbahar arasında ayırın. Suyu kara toprağa çevirin, yükselin, çok rengin üstesinden gelin, dolunayın yükseldiği doğuya. Araftan sonra güneş belirir. Beyaz ve parlaktır. Kıştan sonra yaz. Geceden güne. Toprak ve su havaya dönüşür. Karanlık kaçar. Işık. Uygulama batıda başlar. Teori doğuda. Yıkımın başlangıcı doğu ile batı arasındadır” (VSS, 2, s. 275-284; HoeHeer, 1842, 1, s. 420). Aynı cıva ve kükürtün kolayca tahmin edilen etkileşiminin arkasındaevrene değer. Metin, şaşırtıcı bir cıva ve kükürt karışımı içinde yaşayan bir evren olarak değil, aynı zamanda bir karı koca olarak , aynı zamanda dünyanın dört ülkesinde, aynı zamanda dört mevsimde, ama aynı zamanda bir anlamda da okunur. elementler-nitelikler ve nitelikler-maddeler (toprak - su, hava - ateş). Simyanın çarpık aynasında Hıristiyan dünyası, bu çarpık görüntüyü dinlemeye ve... bükülmeye başlamaya hazır.

Biçimlenmemiş bir nitelik eksikliği olarak birincil madde ve ayrıca biçimsiz, her şeye nüfuz eden öz, bir şekilde birbiriyle aynıdır. Tekil şeylerin farklılıklarını ortadan kaldırırlar. Bunlar uçup gitmiş, unutulmuş ve belki de kendi beden kaderine hiç sahip olmamış isimlerdir. Ama aynı zamanda, görünen, biçimlenen, tinselleştirilen ve birincil maddi varlık-yok-varoluşlarını hatırlayan cisimler dünyası. Sahte bedenler dünyası, ama yine de bedenler. Simya reçetesi bunu , evrenseli ve şeyi , Hıristiyan kültürü içinde bilinçli bir idealleştirme olarak, arka yüzü, tamamen ciddi tarihsel geleceği olarak kavranan, çelişkili olmayan maddi-bedensiz bir bütün halinde bir araya getirerek ifade eder.

Simya reçetesinin yerçekimi alanına giren resmi Orta Çağ'ın tarifi deforme olur, elbette simya reçetesini değiştirir. Kutupluluk, tersine çevrilebilirlik, tepeye kayıtsızlık, İskenderiye simyasının Neoplatonik yaşamının karakteristiğidir . Daha sonraki zamanlarda, simya reçetesinde, ruh-et kutupları korelasyon-seyreltmelerinde belirtilir. Ancak bu, orijinal model olarak zaten kanonik Orta Çağ'ın eseridir. Hıristiyan Orta Çağ için kesin ve titiz reçete ne oldu? Shakespeare'in "Macbeth" adlı kitabından (XVI-XVII yüzyıllar) üç cadı için bir reçete oldu (bireysel cadıları dikkate almadan alıntı yapıyorum) [39] :

Üç renkli kedi miyavladı. Kirpi bir ve üç kez hıçkırdı. Şeytan bağırdı: "Zamanı geldi! Zamanı geldi!" Kazanın etrafında dans etmeye başlayalım. Ona kötü bir yaratık atın. İlki kurbağaların pis ağzıdır, Bir rüyada uyuşmuş, Mezarlık taşları arasında, Otuz gün boyunca birikmiş zehir... Ve bataklık eti yılanları Yakılıp öğütülmeli, Kurbağaların kıçı, solucan tozu, Köpeğin dili ve fare kılı, Yılan sokması, baykuş kanadı, Engerek gözü - birlikte Siz Güçlü büyüler için suyu cehennemde kaynatın ... Ejderha kemiği, kurt kulağı, Bir büyücünün cesedi, bir kadının dişi ve göbeği Denizden alınan kötü köpekbalığı, Karanlıkta kazılmış bir kök, Günahkar bir Yahudi'nin karaciğeri, Bir keçinin safrasını buraya atın, Porsuk, geceleri çalmak gerekir, Tatar burnu, Türk'ün ağzı,

parmak fahişe velet,

Bahçede ne gömülü...

Babun damarlarından kan

Kompozisyon güçlensin diye dondu [40]

(1936, 5, s. 408-409).

Bu cadı kompozisyonu sanki simya reçetelerine göre derlenmiş gibidir: en doğru nesnel gerçeklik de şeyden koparılmış bir kavramdır (bir fahişenin soyunun parmağı, günahkar bir Yahudinin karaciğeri, bir Türk'ün ağzı, Tatar burnu. , bir keçinin safrası ...). Buradaki nesne her zaman kendisinden daha geniştir. Evrenseldir. Ama nesne tek ve görünür. Aynı zamanda, benzersiz bir simyasal bireysel evrensellik elde edilir - evrensel bireysellik.

Yine de, bu ürkütücü içeceğin simya tonu, gerçekten tarihi simya tariflerinin arsız bir pastişidir. Kasıtlı, Orta Çağ'ın dışında tasarlanmış stilizasyon. Kültürün simgesi haline gelen bir simya tarifinin ilk kültürel serüveni . Shakespeare tarafından ortaçağ zamanlarının tükenmiş reçeteli simya kültürüne verilen diğer ortaçağ sonrası zamanlara bir bilet. Simyanın kendisi sonsuza dek tarihe geçer, modern tarihsel bellek ortaçağ depolarını açtığı sürece canlı kalır.

Bir ortaçağ insanının bir dizi faaliyet yöntemi olarak reçetenin AÇIKLAMASI'ndan, ortaçağ tarifinin maddi, tekrarlanabilir olduğu ve bu tarifin uygulayıcısını bireysel şeyler dünyasına, ritüel olarak oynanan bir dünyaya tanıtmayı amaçladığı görülebilir. eylem. Ancak bir ortaçağ reçetesi olan simya reçetesi, dünyayı benzersiz bir şeyler ve kavramlar, gerçeklikler ve evrenseller, nesneler ve isimler karışımıyla yaratma arzusuyla resmi Orta Çağ'ın tarifinden farklıdır . Burada, bu iki reçete türü, Rönesans'ın fazladan reçete evrenselliğini “öngörerek” birbirini değiştirir.

Simya tarifi çift fonksiyonludur. O, aynı zamanda hem bir eylem hem de bir kutsallıktır . Eğer ilk doğası dünyevi bir uygulama ise, o zaman tarifin ikinci hayatı ruhsallaştırılır, ilahi olarak kutsanır. Tarif, geçici bir uygulama (ancak bir uygulama!) olmasına ve eşzamanlılıklarında temellendirilmiş bir teori (ama bir teori!) olmasına rağmen, matiktir. Orijinal bir ortaçağ çiftinin pop-art kadrosu: skolastisizm bir zanaattır.

Orta Çağ'ın tarifleri son derece kişiseldir, ancak yalnızca kişisel olduğu kadar orta çağ kişiliği. Otorite ile bireysel birlik, kolektif bir konuya katılım - bu yolda Hıristiyan Orta Çağ'ın kişiliği kendini gerçekleştirir. Simya reçetesinin yapısı, yerleşik bilginin otoritesi tarafından kutsanan geleneksel bilginin ve oluşmakta olan bireyin bilgisinin içindeki oran açısından bu bağlamda değerlendirilir. Aynı zamanda, otoriterlik, reçeteli yaşam tarzını koruyan ve destekleyen ortaçağ düşüncesinin organik bir özelliği olarak anlaşılmaktadır. Ortaçağ düşüncesinin reçetesi, temel tarihsel dönüşümlerinde göz önünde bulundurulur: dünyanın birliği, bu dünyadaki insan ve Tanrı hakkındaki neredeyse farklılaşmamış fikriyle eski zamanların evrenselliği; Orta Çağ döneminde dünya ve gökyüzü, et ve ruh, insan ve Tanrı karşıtlığı ile nesnel faaliyetin dar uzmanlaşması;et ruhtur, insan ise Tanrı™dır.

Ortaçağ reçetesi , yapılması gerekenleri değil, yapılmaması gerekenleri düzenler . Sanki simya pratiğinde öz arayışında yok edilen ekstra öz formu restore ediyormuş gibi yasaklar dizisi büyüyor. Reçeteyle ölme™ böylece sıfırdan (izin verilenin bir kum tanesi) her şeye (fark edilmeyen yasakların Mont Blanc'ı) “Rönesans öncesi” düşüncenin mutasyonuyla bağlantılı hale getirilir. Simya-

Burada bir açıklamaya ihtiyaç var. Yetersizlikten kaynaklanan evrensellik (bir usta tarafından yapılmış bir Taş Devri baltası, hem bıçak hem de balta sapında eşit derecede uzman) ve daha yüksek bir düzenin evrenselliği (bir “uzman” olmak hiç gerekli olmadığında Parthenon'un mimari tasarımı) kapı kollarında) farklı şeylerdir. Aynı şey uzmanlaşma için de söylenebilir. Bu ayrım, yatay ve dikey kesitlerinde tekdüze olmayan Orta Çağ için de geçerlidir.

Çek tarifi, bu tarihsel mutasyonlarda katalitik bir rol oynar.

Ortaçağ düşüncesinin reçetelenmesi, ortaçağ yaşamının çeşitli alanlarını tanımlayan ve yalnızca mistik kavrayışlar dünyasını reçete düzenlemesinden muaf bırakan evrensel, her şeye nüfuz eden bir fenomendir.

Bir ortaçağ tarifi, bir şeyin nasıl yapılacağını anlatır. Aynı zamanda, bir şey son derece geniş anlamda anlaşılır: bir ürün, yaşam davranışının bir parçası; insanın kendini gerçekleştirmesi olarak yaşam; bir ürün olarak dünya. Ancak bir şeyi yapmak, onu nasıl yapacağını anlatmaktır. Bir şeyi tek kelimeyle yeniden üretmenin bir yolunu giydirmek. Aksi takdirde: söz ve eylemi bölünmez bir birlik içinde birleştirin; bir olay ve bu olayla ilgili bir söz, çünkü söze dönüşmemiş bir olay anlamsızdır. Reçete eylemlerinin rahipliği, Tanrı'nın reçetede bedenen değil sözlü olarak yaşadığının kanıtıdır. Şey, Tanrı hakkında yayın yapar (Akhutin, 1976, s. 119). Tarif sadece bir şeyi inşa etmekle ilgili değil, aynı zamanda onu anlamakla, onun ilahi planıyla ilgili. Bir şey yaratmak, bu şey hakkında yaratıcı bir kelimeyi yeniden üretmek demektir. Eylem ve dua birlikte bir ortaçağ tarifi oluşturur. Bir tarifin sonucu olan bir şey, yalnızca kuralcı araçların toplamı değil, aynı zamanda tüm reçetelerin üzerinde olan kelimede bir yaratma eylemidir. Ustanın kutsal sırrı. Sonuç, ustaya ve onun becerisine tanıklık eden bir şaheserdir ve hiçbir şeyin maddi temelleri hakkında değil. Saf yaratıcı hareket. Aksine, malzemenin maddi uzantısı, bir başyapıt olmaktan çok uzak, şeyi yalnızca maddi olarak içerir, çünkü ustanın maddeleştiren sözü tarafından aydınlatılmaz.

Bu nedenle, ortaçağ insanının etkinliğinin özel bir biçimi olarak ortaçağ reçetesi, yalnızca sonraki gerçekleştirme etkinliği için reçetelerin toplamı değil, aynı zamanda bu etkinliğin kendisinin sözlü olarak sihirli bir şekilde öngörüldüğü böyle bir etkinlik biçimidir. Anımsatıcı olarak duygusal olarak yoğun bir biçimde sabitlenir, ustayı kutsal huşu içine sokar, onu bir başyapıt adına kutsal kurban etmeye yönlendirir - zanaat prosedürlerinin tacı. Bunun dışında ortaçağ becerisi - ortaçağ zanaatkarlığı - sanat yoktur; dua zanaat. Simya Tarifi bir ortaçağ tarifidir. Ve yine de farklı. Simya kelimesi heterojendir.

Bu bir kelime-miti, bir kelime-kozmosu, bir kelime-şeyidir. Yaratıcı bir şekilde: birlikte ve birlikte. Simya kelimesinin geleneksel teolojik doktrinle çelişmesinin nedeni budur. Simya reçetesinde, iletişim gerçek bir nesneyle gerçekleştirilir - ister belirli bir madde olsun, isterse bu maddenin gizli karanlığına "fiziko-kimyasal" izinsiz girişler için bir imbik olsun. İletişim... Ama sadece gerçek bir nesneyle değil. Simyasal gökyüzü ile, simya dünyasının mit yaratan resminde yaşayan ve hareket eden olasılıklar ve güçlerle de. Tarifte zanaat deneyimini de somutlaştıran simyacının ideolojik sentezi; ama içi boş, etkisiz, hepsi çiçekli simya kelimesine girdi. Sözlü malzeme tarifinde filme alınmış bir şey. Simya tarifinin küçük metni bir yansımadır, aynı zamanda bir dönüşümdür.Ortaçağ zanaatlarının, orta çağ üretim biçimlerinin köklerinden büyüyen tüm Orta Çağ için harika bir tarif . Resmi Orta Çağ'da simya sınırlarının ötesine geçmek ve ona tekrar geri dönmek, sadece onun güçlendirici, sembolik modellemesini değil, aynı zamanda sosyokültürel bölümlerinde verilen ortaçağ dünya görüşünün çok yönlü karşılıklı yansımasındaki düzenleyici dönüştürücü rolünü belirlememize izin verir . 41] .

Sıradan bir kelime, yüceltilmiş bir şeydir. Tek bir tarifte. Bir şeyin sözlü işareti, kelimenin tek ve birleşik reçetedeki maddi dokusudur... Bir sonraki bölümün konusu olacak olan simyasal sembolizme giden yol.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image6.png$

BÖLÜM II

Kara Ejderha Dönüşümü

Simyasal düşüncenin sembolik biçimleri

“Filozof taşı denilen bilgenin iksirini hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve yeşil bir aslana dönüşene kadar parılda. Bundan sonra, daha sert pişirin ve kırmızı bir aslana dönüşecektir. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkollü bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşür. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve Yakında muhteşem bir limon rengine bürünerek, yeniden yeşil bir aslan üretecektir. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Bu aslanların ve bu ejderhanın ne anlama geldiğini tekrar belirtmek gereksizdir . Sadece hatırlaman gerekiyor. Ama metni tekrar okuyalım. Bu sefer çiftlere odaklanacağız: bir aslan ve kimyasal prototipi, bir ejderha ve kimyasal benzerliği. Simyacı için gerçek, ancak o zaman, simyasal düşünceye tekabül eden - benzersiz, kalıcı bir biçimde bulunduğunda ve sunulduğunda gerçektir. Gerçekten de, simgesel benzetme, kurşunun dönüşümlerini kopyalıyormuş gibi, bu kadar kayıtsız mı? Bu teknik sadece bir benzetme değildir. Mineralleri veya metalleri dönüştürmenin kişileştirme - bu durumda hayvanlaştırma - fikrini içerir. Tanıma dünyayı ikiye katlar: gerçek dünya kurşun, oksitleri ve tuzlarıdır; dünya semboliktir - aslan ve ejderhanın zor kaderinin iniş çıkışları . Ortaçağ insanının dünyası iki boyutludur. Gerçek dünya, inşa edilmiş ikinci dünyayla karşılaştırıldığında en az gerçek olanıdır. Simyasal savurganlık, bu tarifi algılayan - onu yeniden üretmesi gereken kişi de dahil olmak üzere, eylemi bedensel olarak yeniden yaratır. Bu ikinci, sembolik düzlem, birincisinden daha doğrudur, çünkü eylemle en az bağlantılıdır - dünyevi, sıradan işgal. Sakrament ile tanımlanır ve bu nedenle daha yüksek bir anlamla doldurulur. Bir kez daha: bu bir yandan elle yapılır , diğer yandan bu iş sağ elle yapılır.

Kendi kuyruğunu yutan ejderha , kutsal doğumların ve ölümlerin çokluğuna odaklanan ana simya sembollerinden biridir [42] .

Aslan kılığına girmiş kurşunun dönüşümleri de alegorik bir şekilde yorumlanabilir. O zaman bu sadece bir resim, görsel, tabiri caizse, ajitasyon mu? Pek... Birden böyle bir şey simya tarifinin canlı dokusunu istila ettiğinde: "Kimmer gölgeleri imbikleri kara peçeleriyle kaplayacak ve onun içinde gerçek bir ejderha bulacaksınız, çünkü kuyruğunu yiyip bitiriyor" sembolü -alegori bir sembol-metafor olarak alevlenir.

Simya reçetesi pratik bir reçetedir; ama aynı zamanda bir sanat eseri: simya - agіfsiit - zanaat-sanat; simyacı - агіі / eski - usta zanaatkar-sanatçı.

Simya incelemelerindeki sembolik satırlar süs çevresi değildir. Simyasal düşüncenin sembolizmi onun fiziksel yaşamıdır, bu düşüncenin normal yaşamıdır, ancak eşit olarak değil, eşitler arasında birinci olarak gerçekleşir. Simyasal düşüncenin ilahi varlığı. Ripley'nin tarifindeki bir sembol olarak aslan , simya -sadece simya değil- ortaçağ literatüründe ortak bir özelliktir. Şimdi Lekki koleksiyonunda sunulan efsaneleri, benzetmeleri ve alegorileri onurlandıralım (Esku, 1887, s. 135 ve devamı; Aiken, 1907, s. 554; Karsavin, 1915, s. 134). Ve aslanın kaderinin nasıl geliştiğini görelim , ancak gerçek - bedensel ve ruhsal - bir ortaçağ hayatı yaşıyor.

Tüm canlılar Yaradan'dandır ve bu nedenle hayvanlar da ilahi ruhu algılayabilirler. Aslanlar gelir ve Münzevi Pavlus'un mezarını kazarlar. Aslan , Aziz Theon'un ellerinden hurma yiyor. Hegumen Gerasim'in aslanı sadece süt ve sebze yer, manastırda hizmet eder ve sonunda sahibinin mezarında dindarca ölür. "Fizyologlar" ve "Bestiaries" i okuyarak öğreniyoruz: hayvanların özellikleri, insanın Tanrı, şeytan ve doğa ile olan ilişkisini özel bir şekilde yansıtır. Antropomorfik fikirler meşru ve doğaldır. Aslan , avcılar tarafından takip edildiğinde kuyruğuyla izlerini kapatır. Uyuyan aslanın gözleri açıktır ve yeni doğan aslan yavrusu cansızdır ve sadece üçüncü gün aslan babasının kükremesinden uyanır . Doğru, bu gözlemler sağduyunun gerçekliğine tekabül etmiyor. Ama öte yandan, öğretici olan gerçekliğe karşılık gelirler.

Fizyolog ne düşünüyor? İlk özelliği, şeytandan saklanarak insan formuna bürünen İsa Mesih ile ilişkilendirir. İkinci özellik, tanrısallığa göre uyanık olan, ancak insanlığa göre dinlenen Mesih'in bir alegorisidir. Ve son olarak, üçüncüsü, oğlunu üçüncü günde dirilten Baba Tanrı'yı belirtir.

Aslan , ortaçağ doğa bilimci için tek başına çok az şey ifade ediyordu. Siena'dan Dominik keşiş John de Santo Geminiano'nun (}oban de sapso Cetinapo, 1499) 14. yüzyıla ait "Şeylerin Öğretileri ve Benzerlikleri Üzerine" adlı incelemesi merak uyandırıyor. Ansiklopedik bir sözlük gibi. Sözcüklerin dizilişi alfabetiktir, ancak nesnelerin adıyla değil, bu nesneleri simgeleyen özelliklerin adıyla. Örneğin, bu koddan aslan hakkında bilgi almak istiyorsak, o zaman cesarete bakmalıyız , çünkü aslan bu erdemle ilişkilendirilir.

Ancak sembol, nesneye o kadar katı bir şekilde bağlı değildir. Koşullara bağlı olarak birden fazla yoruma izin verilir. Simya risalelerinde, tarifin anlamını bilmeyenlerden gizlemek, onu tekrarlanamaz kılmak için de kullanılır [43] .

Ripley'in tarifi, simya sembolünün çok işlevliliğini ve belirsizliğini canlı bir şekilde göstermektedir. Hem bir işaret, hem bir alegori, hem bir metafor hem de buluşsal bir araçtır [44] . Bu tarifin tarihsel yeniden inşası iki anlamlı planı yeniden üretir: kurşun ve oksitlerinin özel hazırlayıcı-kimyasal dönüşümleriyle ilişkili rasyonel bir plan ve sanki bir aslan ve bir ejderhanın zorlu değişimleri gibi sembolik bir plan. metallerin, oksitlerinin ve tuzlarının bir dizi dünyevi dönüşümünü göksel düzeyde çoğaltmak, ancak bundan daha az değil - daha çok! - ortaçağ bilincinde dünyevi dönüşümlerden daha doğrudur. Metnin böyle bir ikili okuması, ortaçağ insanının ikili gerçek-sembolik dünya görüşünün tarihsel bağlamına dahil edilmiş gibi görünüyor. Ama açılıyor mu? Ve varsa, nasıl açılır?

Statik değiştirilebilirlik, sembol ve onun dünyevi prototipi için belirgin olan şeydir. Aslanlar ve ejderhalar hakkındaki tarifi bir an için bırakalım ve hermetik dünyanın çok renkli resminin inşa edildiği, her bir parçasında yeniden üretilen, sembolik olarak oluşturulmuş materyalleri bolca kusan diğer simya metinlerine dönelim. Açılış simya panoraması sadece bir görüntü değil, aynı zamanda simya işini üstlenen kişi için bir reçetedir.

Felsefi Yumurta, Hermetik Evrenin sembolik bir görüntüsüdür. Bunlar küre, yeşil aslan, zindan, tabut, imbik, tavuk evi, gelin odası, gelin yatağı, rahim, ana rahmi, havan, elek. Yumurta kabuğu bakırdır, kurşunlu bakır, bakırlı demir alaşımıdır. Yanmış kabuk - kireç, arsenik, realgar. Yumurtanın sıvı kısımları bakır yeşili, mavi vitrioldür. Yumurta kendi kendini geliştiren bir evrendir. Kabuk, ilkel madde veya havadar kaostur. Belok, melek ve şeytani varlıkların yaşadığı bir hava ve ateş küresi. Sarının ortasına bir erkek civciv yerleştirilir - bir mikro kozmos, makrokozmosla izomorfik bir ilişki içindedir. Simya evreninin sınırları içinde, felsefi yumurtanın alanı, simya pratiği yapılır.

Ortası boş olan meşe, simya ocağının simgesidir. Nikolai Flamel, kilden yapılmış bu kaba felsefi üçlü kap dendiğini açıklıyor, çünkü ortasında felsefi yumurtanın yerleştirildiği ılık kül dolu bir kase var (VSS, 2, s. 368-370). Böylece yumurta-evren birdenbire, ısınma amaçlı çömlekçi kiliyle kaplı bir girintiden daha küçük hale gelir. Bütün bir parça haline gelir ve parça her şeyi kapsayan bir bütün haline gelir.

Büyük Tapu'nun işlemleri , simya tiyatrosunda sayısız sembolik açıdan sunulur. Kükürt ve cıvanın kaynaşması , kral ve kraliçe arasındaki kutsal ilişkiye benzetilir . İlişkiye katılanların evlilik, gebe kalma ve ölme kutsallığı, Hıristiyanlık öncesi kültürlerin en eski arketiplerinin ay parıltısını yansıtan güçlü bir simya mitolojisidir. Basil Valentine (15. veya 16. yüzyıl?) , karı koca birliğinin ancak mezara girmek için kıyafetlerini ve mücevherlerini hem yüzünden hem de vücudunun geri kalanından çıkardıktan sonra olacağını öğretir. oldukları kadar temiz. dünyaya geldi {VVS, 2, s. 413-420). Evliliğin sonucu, biseksüel bir beden, kimyasal bir hermafrodittir. rebi - simya sembolizmine ilham veren iki kişilik bir varlık. Nicholas Flamel'in (XIV-XV yüzyıllar) Masumlar Mezarlığını süsleyen freskleri, kutsal sanatın sembolik kıvrımlarını ve dönüşlerini aktarıyor. Çözülme, yere bastırılmış bir adamı yutan bir ejderha ile temsil edilir. Simyacılar , Büyük Tapu'nun ("bіber Mііus") bireysel operasyonlarının tanımında kuşların sembolizmini kullanırlar . Uçan kuşlar , buharın ayrılması anlamına gelir; inen kuşlar - acele, kimyasal ilişkinin pervasızlığı; bir karga sürüsü - maddenin ilk ısınması, kararması {ВСС, 1, s. 938-952). Sızdırmazlık kapları sırrı koruyacak, bağlantının başarılı olmasını sağlayacak, dış müdahalelerden sonucu garanti altına alacak ve yokluk denilen organizmaya hayat verecektir. Sembol, bir kadının rahmi olan “vücudun alt kısmı” dır. Bernard Trevisan (XV yüzyıl) , bir kadının gebe kaldıktan sonra rahminin havaya bile kapalı olduğunu gizlice bildirir . Aynı şekilde taş da kapalı bir kapta olmalıdır (Poisson, 1914-1915, No. 6, s. 8). Geometrik sembolizm, sözlü benzetmelerle paralel olarak gelişir. Tüm on iki adımlı işlemin kendi grafik görüntüleri vardır.

Simya sözlüklerinin çok dilliliği, yabancı kültürel ödünçlemelere sembolik tutarsızlık karakterini verir. Tek tek harflerin bile kutsal önemi, en simyasal konuşmayı eski efsanevi polifonilerin sesi gibi ses çıkarır. Azot her şeyi içerir, çünkü her şeyin başı ve sonudur. Filozoflar kelimeyi şöyle uydurdular: İtalyanlar A ve 7'yi, Yunanlılar - alfa ve omega, Yahudiler - aleph ve tau'yu; ilk ve son harflerin birleşiminden bu kelime elde edildi (No. 2-3, s. 17). Maddeye cahiller için denir; inisiyelere L ve O eklemeleri tavsiye edilir. Soru, bu harfleri nereye koyacağınızdır. Cevap: ѵіігіоі veya vitriol (No. 4, s. 5). Simyadaki maskaralıklar, gizli dilsel anlamları gizler. Anonim bir Yunan yazar, bunun gibi anahtar simyasal kelimelerden birini şifreler. Dokuz harfli ve dört hecelidir. İlk üçünün her birinde iki harf var. Kelimede beş ünsüz vardır. Bu sırra sahip olmak, bilgeliğe sahip olmakla eşdeğerdir. Cevap: arsenik bir arsenik maddesidir, aynı zamanda üçüncü simya ilkesinin varyantlarından biridir (s. 5). Bu mesel maskaralığının kutsal karakteri, metinde yer alan sayıların sihirli önemiyle elde edilir: dokuz, dört, üç, iki, beş. Bir alkahest veya evrensel bir çözücü fikri , bir benzetme-alegori, bir sembol-olay şeklinde verilir.Ekinoks sırasındaki yağmur, simyacının topladığı, çürüttüğü ve mucizevi bir şekilde ondan su salarak altını çözdüğü göksel çiçeğin veya evrensel mannanın yeryüzünden çıkmasına neden olur (No. 2-3, s. 11). Gençliğin gerçek kaynağı - evrensel çözücü - bu benzetmenin yalnızca ilk kısmıdır.

Folklor dönüşümlerinin yaşayan suyu , Musa'nın Eski Ahit Manna'sı, göksel çiçek, dünyanın başlangıcı olarak su, Alkahest sembolünün arkasında gizlenen alt metinden çıkarılan anlamlardır . İkili denge ekinoksunda silinmiş özünü ortaya çıkaran onlardır. Evrensel çözücü ayrıca koyu renklerde boyanabilir. Güneşi ve Ay'ı (altın ve gümüş) eriten ve mükemmel sağlıktaki metallere zarar veren asitler, avcılara benzetilir - bir aslan, bir kartal ve Güneş-Apollo ve Ay-Diana'yı yiyen bir kaplan . Alkahest hakkında, Philaletos'ta (XVII yüzyıl) okuduk, altını en mükemmel haliyle yeniden bulmak için eritiyor. Sudaki buz gibi altının içinde eridiği bir sıvı bulmayı emreder . Bu, her şeyi sindiren devekuşu midesi adı verilen asittir (BCC, 2, s. 661-675).

Rastgele vuruşlar, edebi ve ayinle ilgili simya külliyatına benzetmeler ve öğretiler olarak dahil edilen uyumlu epik temsiller oluşturur. Zosimus Panopolitansky (4. yüzyıl) hayat veren su elde etme prosedürünü işte bu kehanet rüyası biçiminde gerçekleştirir. “Suların kalitesi ve bileşimi üzerine” adlı risalede şunları okuyoruz: “Çanak şeklinde ve çok sayıda basamaklı bir tahtın önünde duran bir rahip gördüm. Rahip şöyle dedi: “Ben mabedin rahibiyim ve beni ağırlaştıran gücün boyunduruğu altındayım. Şafakta bir hizmetçi geldi ve beni yakaladı, beni bir kılıçla öldürdü, beni parçalara ayırdı. Kafamın derisini yüzdü, kemikleri etle karıştırdı ve ruhun bedenle birlikte çürüdüğü gerçeğini bana ilham etmek için beni ateşte kavurdu. Bu beni ağırlaştıran güç.” Rahip böyle konuşurken gözleri kan çanağına döndü. Bitirdiğinde, kendi vücudunu parçalara ayırdı. Dişleriyle kendini kemirerek kendini öldürdüğünü ve yere düştüğünü gördüm. Dehşete kapılarak uyandım ve gördüklerim üzerinde düşünmeye başladım ve suyun gerçek bileşiminin bu olup olmadığını sordum. Ve böylece ortaya çıktı” (Lipsius, 1970, s. 344). Ruh bedenle birlikte parçalanır; fiziksel ve ruhsal birlik; ruhun ölümü. Bir Hristiyan'ın ölümsüz ruhuna yönelik bir girişim. Simyanın önsezisiAverroizm.

Simya ilkelerine yeniden formüle edilen Aristotelesçi ilkeler, hermetik evrenin tuğlalarıdır. Ateş, Platon'un yukarıyı gösteren eşkenar üçgenidir. Ateşin suretlerini besleyen işte bu özellik - keskinliktir: makas, kılıç, kılıç, tırpan - kaşıma, yaralama, kesici aletler. Mikro noktalara dokunurlar. Örneğin, oraklı Satürn kupelasyonu [45] veya gümüşün ısıtılarak saflaştırılmasını yeniden üretir . Kılıçlı bir binici, bir aslanı ve bir dişi aslanı bıçaklar, diğer bir deyişle, cıva ve kükürt karışımını kalsine eder, uçucu maddeleri dışarı atarak maddeleri stabilize eder. Platon'un Timaeus'undan başlangıçların geometrik sembolleri, simya tasvirinde somutlaşan birincil pra-fenomenlerdir. Simyacı d'Espagnier'e göre altın yapağı, üç başlı bir ejderha tarafından korunuyor: biri su, ikincisi toprak, üçüncüsü hava. Üç kafa, diğer tüm ejderhaları yutmaya yetecek kadar güçlü ve güçlü bir kafada birleşmelidir (BCC, 2, s. 649-660). Ateş, nesnelerin dışında sembolize edilir - gelecekteki üç kafanın bir araya gelmesi vaadinde.

Sembolik asimilasyonun belirsizliği can sıkıcıdır, ancak çeşitlilik esastır. Simyacı bundan hiç utanmaz. Bunda ısrar ediyor, heterojen olanı bir kitapta, bir bölümde, bir sayfada birleştiriyor. Dünya bir dağdır, bir aslandır ve bir insandır; hava hem kanatlı bir canavar hem de bir kuştur; su bir gemi, bir balık ve bir dolu kaptır; ateş - ve bir semender ve bir ejderha ve bir meşale. Genel olarak adı olmayan öğe, iki eşkenar üçgenin üst üste bindirilmesiyle oluşturulan bir kare veya altı köşeli yıldızla gösterilir. Eşkenar üçgen geometrik bir arketiptir her eleman ayrı ayrı Üçgenin tepesinin konumu (aşağı, yukarı) ve üçgenin düzleminin görünümü, tabana paralel bir çizgiyle üstü çizili veya üstü çizilmemiş, dört temel öğeyi de tüketir.

Aristotelesçi ilkelerin simya pratiğinde somutlaştırılması, sembolik ersatz'ı çoğaltır. Örneğin , cıva-cıva için icat edilmiştir - hepsinden uzak! - benzerlikler: dişil, beyaz renk, ay, beyaz altın, ham altın, az pişmiş altın, nitrojen, su, süt, beyaz battaniye, beyaz manna, beyaz idrar, soğuk, rutubet, uçuculuk, beyaz kadın, sabır, beyaz kurşun, cam, beyaz çiçek, tuz, battaniye, zehir, vitriol, hava. Veya: cıva, kendini hamile bırakan ve aynı gün doğuran bir yılandır; bu yılan zehriyle tüm canlıları öldürür, hareketlidir, çünkü ateşten kaçar, her şeyi yiyip bitiren ateşe direnir ve kaçarak dönüşüm yaratır. Bir yılanın kanatlı ve pençeli bir ejderhaya dönüşmesi, cıva, tuz ve kükürt kombinasyonunu sembolize eder.

Kükürt için ; reçine, sıvı yağ, Güneş, hassas, istikrar, kırmızı taş, Ekşi süt, Safran, haşhaş, Sarı bakır, kuruluk, boya, ateş, alkol, kan, Ruh, kırmızı adam, toprak, Kral, Eş, Kanatsız ejderha, yılan, aslan , erkek, bronz, felsefi altın... Ve hepsi bu kadar değil!

Bu sayısız ismin her biri bir hafıza etiketi görevi görmez, doğal olarak simya menkıbe tarihine dahil edilir. Khalid (7. yüzyıl), iki siyah köpeği alıp onlara vurmayı tavsiye eder ve sonra acı çekerler. Burada kükürt erkek, cıva dişidir (Caiisi, 1974; VSS, 2, s. 183-188). Erkek ve dişi simya ilkelerinin ilişki kurma fikri tüm faunayı kapsar: iki balık, bir aslan ve bir dişi aslan, bir kartal ve bir kartal, bir geyik ve bir geyik...

Simya alegorileri, sembollerin karışıklığında benzer nitelikler görür, ki bu da - sadece bir an için! - parıldayan kaleydoskop mozaiğini durdurarak sipariş verin. Nicolaus Flamel'e göre kanatsız olan , sabit veya eril olanı temsil ederken, yukarıda olan uçmayı veya dişil olanı temsil eder. Birincisine kükürt veya soğuk ve kuruluk, ikincisi ise Cıva veya rutubet ve sıcaklık denir (BCC, 2, s. 368-370). Bu sembolik karışıklığı düzene sokmanın yollarından birine dair bir ipucu: Dikey Üst - Alt'ın bağlayıcı anlamı.

Simya mitinin entrikaları Hıristiyan kıyafetleriyle süslenir. Simya fügünün kültüre yakın tonunun ortaya çıktığı yer burasıdır. Örneğin, Yahudi İbrahim, uçucu olana istikrar vermekte ısrar ederek , Gnostik -şimdi simyasal- yılanı çarmıhta kolayca ve neşeyle çarmıha gerer (Poisson, 1914-1915, No. 4, s. 9).

Sembollerin algılanabilir işaretleri, sembolik mankenleri somutlaştırır, onları orijinal nesnelerden daha kabartmalı ve etkileyici hale getirir. Simyadaki en iyi sözler, diğer sembol oluşturan merkezler etrafında gruplanmış sembolik dünyalara geçer. Yılan-ejderha sembolizmi geometrik sembolizme dönüşür. Yaşamın sırrı, gövdelerin iki doğasını ifade eden kanatlı ve kanatsız iki yılandan oluşan bir daire olarak tasvir edilmiştir - sabit ve uçan, birbirine bağlı. Üst ve alt bir araya geldi, kapalı, iç içe [46] . Kanatsız yılan kükürt, kanatlı Merkür'dür. Ancak işaretler - oynaklık ve istikrar - zinober felsefe taşını elde etmek için teknokimyasal prosedürle ilişkilidir ve bu nedenle sabittir. Asimilasyon, aynı niteliklerle (kükürt nispeten kararlı - kaynama noktası 445 ° C, r / uçucu uçucu - kaynama noktası 356 ° C) kalır: kükürt - aslan, cıva - kartal. Bu nedenle, çoğu zaman bu hayvanların dövüş sanatları.

Yaşayanların dünyası insan kişileştirmelerinde sona erer: kükürt kraldır, aktif, erildir; cıva-Merkür - kraliçe, kadınsı, pasif. Ancak bu, yükselen metalik dönüşümler (kükürt - altın, Merkür - gümüş) pratiğinden geçerek kozmik yaratma görevlerine geri dönmek için sadece bir bahane. Böylece John Dee'ye (XVI. yüzyıl) göre Merkür, Ay, Güneş ve dört elementten oluşur (TS, 2, s. 192-214). Simyasal Merkür , sembolik benzerliklerin çizildiği bir nesne değildir; tersine, kendisi simyasal evren monadının sembolik bir temsilcisi-vekili olur. Sembol yaratan simya oyununda şey ve sembol yer değiştirmiştir. Yeniden başlayabilirsin...

Filozof taşının sembolleri belki de en çok olanlarıdır. Bu yeşil bir aslan ve bir basilisk, bir ichneumon ve bir semender, uçan bir kartal ve bir kara kurbağası, bir ejderhanın kuyruğu ve kendi kanı, benekli bir panter ve bir kuzgunun gagası, mavi bir teneke ve mor bir elbise, kırmızı bir iksir - beyaz bir kral ve kraliçe, kırmızı bir damat ve leylak bir gelin. O da Altın Post'tur.

Metaller, simyasal iyileştirmenin ana amacıdır. Keldani-Babil-antik kökeni kuşkusuz Yaratılış Kitabı'ndan ödünç alınan metal-gezegen sembolizmi. Altın Güneş'tir, gümüş Ay'dır, cıva Merkür'dür, kurşun Satürn'dür, kalay Jüpiter'dir, demir Mars'tır ve bakır Venüs'tür (Blindsau, 1970, s. 217). Çizilmiş sembolizm, geometrik veya sözlüden daha zengindir. Kurşun oraklı Satürn'dür , demir miğferli ve kılıçlı Mars'tır, cıva ayaklarında ve kafasında kanatlı caduceus'lu [47] Merkür'dür. Sembolik benzetmelerin çokanlamlı doğası birdenbire ortaya çıkmaz, sadece uygun bağlamlarda ortaya çıkar. Raymond Lully ilan ediyorGüneş tüm metallerin babasıdır, ay onların anasıdır, ay ışığını güneşten alsa da. Magisterium'un bileşimi bu iki gezegene bağlıdır (VSS, 1, s. 872-874). Güneş ve ay iki rol oynar: Aristoteles ilkelerinin simyasal temsilcileri olarak kükürt ve cıva , metallerin mükemmelliğinin sınırlayıcı durumları olarak altın ve gümüş .

Yapıcı sembolizmin son hareketi, bitkiler ve hayvanlar dünyası aracılığıyla insana yöneliktir. Peter Bonus'un "Magnate rresiosus"unda (XIV yüzyıl) kralın önünde diz çökmüş altı genç vardır. taç giyme töreni. Bunlar altı metalden önce yedinci, altındır (TS, 5, s. 507). "Bilgeliğin On İki Anahtarı" nda Vasily Valentin altın - kral, gümüş - kraliçe, antimon parlaklığı - kurt. Kraliçenin üç renkli cübbesi, üç temizlik öngörür (BCC, 2, s. 413-420).

Sembolik mikro planlar, hareketsiz anda yaşıyor olsalar da, geleceğe yönelik simyasal bir ütopyaya tanıklık edecek şekilde plastik olarak bağlantılıdır.

Ancak Barma , kral ve kraliçenin aşkının saflığını taçlandırmadan ve onları düğün yatağına bırakmadan önce, hem doğuştan hem de kazanılmış tüm günahlardan iyice yıkanmaları gerekir. Onlar için ayrı ayrı yıkanacakları ılık bir banyo yapılmalı, çünkü zayıf bir kadın, bir erkeğin hamamının yakıcılığına dayanamaz. Kaçınılmaz olarak yok edilecek veya yok edilecekti. Erkekler hamamı antimondan hazırlanır. Kadınlar hamamına gelince, Satürn olması gerekeni gösterecektir (Poisson, 1914-1915, No. 5, s. 12). Buradaki basitleştirilmiş yorum şudur: altın antimonla, gümüş kurşunla saflaştırılır. Ama bütün bunlar çok daha önemli. Simya miti, Hıristiyan mitini abartılı bir şekilde tasvir eder. Simyasal günah - vaftiz - kefaret. Bu hikaye içeride oynuyor Büyük Şehidin hayatından daha az kutsallıkla kutsallaştırılan ve kapsamlı ve kapsamlı sembolik açıklamalarda yeniden üretilen Büyük Yasa'nın on iki işlemi . Bir ve aynı - birçok kez ve farklı şekillerde.

Her simya nesnesini simya kozmosunun merkezi olarak temsil etmek, bu nesnenin ötesine geçerek ve her seferinde ona geri dönmek MÜMKÜNDİR. Bununla birlikte, S. S. Averintsev, altınla tam olarak aynı şeyi yaptı, onu çeşitli sembolik şekillerde dağıttı ve ruhsallaştırdı.

Bizans kültürü bağlamındaki benzerlikler (Averintsev, 1973) 7 .

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image9.png$

Bu arada, simgesel çeşitliliği kavrayan ve ona özgün düzeni sokan bu şema, her şeyi kapsamaz, çünkü adlar-nesnelerle değil, adlar-kavramlarla çalışır. Ayrıca, hiyerarşi oldukça keyfidir. Evet, ilişki farklı olabilir. Hiyerarşik piramidin tepesindeki Tanrı bile sonunda altınla değiştirilebilir (aslında diğer her şey gibi). temel belirsizlik Gözlerde dalgalanmalara ve kulaklarda çınlamaya neden olan bilinen bozukluk [48] [49] . Ama simyasal savurganlıklar dünyasında tam olarak böyle olması gerekir. Ama bu planın değeri nedir? Her şeyden önce, herhangi bir şeyi herhangi bir şeye benzetmek için olasılıkların sonsuzluğuna işaret ederek. Bu genel bir düzensizliğin işaretidir - simyasal düzen. Ama yine temel simya atalara ait fenomene döneceğim - Felsefe Taşı.

Felsefe Taşı, Merkür -cıva ve kükürtün göksel evliliğidir; gebі8 - hermafrodit - sakallı bir tanrıça, kadınsı bir aziz, cinsiyetsiz bir tanrı; hava, orman ve deniz ruhları; uçan kartal - karga gagası; kral ve kraliçe kırmızı damat ve leylak gelinidir; karasal fauna - yeşil aslan ve benekli panter; sürüngenler, aynı zamanda uçan bir ejderha - amfibi bir kurbağa; yeraltı dünyasının canavarları: ichneumon, semender, basilisk ve son olarak, cansız mineral krallığının nesneleri ve isimleri, ancak simyasal özbilinçte canlandırılmıştır: mavi kalay, mor elbise, altın yapağı. Bir düzen ipucu.

Ama ... bir kez daha - yukarıdan aşağıya. Simya kozmosunun son derece basitleştirilmiş, ama aynı zamanda son derece ruhsallaştırılmış bir hiyerarşisi, bir kişiyi yansıtan ve bir kişiye yansıyan bir elementler hiyerarşisi: melekler, şeytanlar, gezegensel esaret ruhları, ölülerin ruhları, düşük temel ruhlar, ateş ruhları (semenderler), hava (sylphs ve sylphs), ruhlar su (undinler), dünyanın ruhları (gnomelar). Ve son olarak, görkemli Homo/aber. Adı geçen her şey onun içindedir, onun için, onun aracılığıyladır.

Görünüşe göre , genel olarak düşünmenin sembol-yaratıcı doğası , sorunu somut tarihsel gerçekliğin sınırlarının ötesine, istikrarlı arketipsel yapılar dünyasına taşıyor. Bir şeye benzetilir, bir şeye eşitlenir, bir şeyle özdeşleştirilir. Aynı zamanda, tutarsızlık kaprisi, temel tutarsızlık her zaman kalır. Eşanlamlılık - tanımdan çıkan tüm sonuçlarla birlikte: eşanlamlı aynıdır, ancak aynı değildir.

Bir sembolün mantığını araştıran A. F. Losev, bir dizi anlamlı sembolik asimilasyon işareti verir (1973). Her şeyden önce, gerçekliğin (karga gagası, benekli panter, yeşil aslan) şehvetli tefekkürüne dayanan sembolik benzerliğin nesnelliği . Bir sembol üzerindeki bir nitelik, sembolü benzersiz kılar.

Bağlamı hesaba katmak zorunludur, çünkü yalnızca onun yardımıyla işaretin anlamsızlığı anlaşılabilir. Yalnızca filozofun taşının biseksüel doğasının anlaşılması, damadın ve gelinin, kırmızı damat ve leylak gelinin çifte sembolik benzerliğini anlamla doldurur . Kırmızı ve leylak sıfatları , filozof taşının ikili amacını , adi metalleri saf altın ve beyaz gümüşe dönüştürmek için sembolize eder. Simyasal her derde devanın iki adı buradan gelir: kırmızı iksir ve beyaz iksir. O zaman bir sembol bir şeyin yansımasıdır, anlamı başka bir şeyin, açık olmayan bir şeyin göstergesidir. Filozofun taşı henüz bir semender değil - ateşin ruhu, sadece ateş içintaşın kalsinasyonu mükemmel bir duruma getirilir . Bu bir alegori. Sembol genelleşir, tasvir edilenin sınırlarının ötesine geçer. Ama bir sembol aynı zamanda bir dönüşümdür. Filozof taşının en önemli ata fenomeni olan cinnabar , kırmızı cıva sülfür: mor kaftan, altın yapağı. Bir şeyin görüntüsü, orijinal tüm niteliksel kaosta sınırlandırılmıştır. Bir şeyin yasası, ideolojik ve mecazi tasarımı ana hatlarıyla belirtilmiştir: bir yılan, bir ejderha, Ouroboros. Bütün bunlar bir şeyin hem ifadesi hem de işaretidir. Aynı zamanda, sembolün bariz içeriğinin şeyin kendisi ile hiçbir ilgisi yoktur, ancak tam da bu nedenle sembol, şeyin "iç-dış" yapısını (yine gelin ve damat ) kavrayabilir ve kavrayabilir. , Kral ve Kraliçe - simyasal kökenlerin eril ve dişi doğasına ilişkin zinober filozofun taşında bir füzyon işareti). Gelin ve damat iki değerli bir işarettir, ancak kendi içinde var olan, aynı zamanda bir şeyin temel özelliğini kişileştiren ve bu nedenle bir bütün olarak şeyle eşitlenen nesnelleştirilmiş bir işarettir.

Bir sembol hem bütündür hem de her şey değildir. Bu yoldaki farklılıklar önemlidir, çünkü bu şekilde idealize edilmiş şey, "düşünce sistemi veya düşünce sürecinde" yer alan şey hakkındaki düşünce beslenir. Sembol işareti. Ama aynı zamanda, belirlenmiş, özdeş ve orijinal şeyle özdeş olmayan, onunla tek bir bütün oluşturan, temelde iki yönlü bir şey olan yeni bir şey: ichneumon, basilisk, semender, ejderha - varsayımsal, aynı zamanda yeraltı dünyasından oldukça güvenilir canavarlar - birlikte bütünün önemini üstlenen felsefe taşının biseksüel doğasının belirtileri. Bütün bunlar - bir kerede ve toplu olarak - simyacıların Büyük Ustasıdır. Anlamın birinden diğerine aktarılması.

Aktarma da anlamın bir parçasıdır. Simgeleştirme, bir şeyin ideolojik imgeleminin ve şeyin kendisinin tamamen iç içe geçmesidir. Alt katmanların farkı (tam fark) - anlamların özdeşliği (tam özdeşlik). Sembolün mantıksal idealizasyonu böyledir. Bütün bunlar kelimeye bir şeyin işareti olarak bile atıfta bulunulabilir. Ancak yalnızca genel olarak sembolün benzersiz kültür bağlamlarıyla teması, belirli bir tarihsel gerçekliğin sembolünü yerine getirir.

Böylece, bir şeyin sembolü, onun yapıcı ilkesi olarak, onun üretici modeli olarak hareket eder: Bir şeyin sembolü, onun anlamıdır. Aynı zamanda onun genellemesidir, ama boş değildir, çünkü şeye geri dönmeyi gerektirir ve geri döndükten sonra ona anlamsal bir düzenlilik katar. Aynı zamanda, bir şeyin ampirik somutluğu, bir sembolle olan anlamsal bağlantılarının dışında kalır. Bir şeyin düzenli olarak düzenlenmesi, sembolik benzerlikte vücut bulur. Aynı zamanda, bir sembol, bir şeyin inşasının genel ilkesiyle uyumlu olan "iç-dış" bir ifadesidir. Sembol, çeşitli bireysel tezahürlerin olasılığını içeren bir şeyin yapısıdır. O, bir şeyin canlı bir işaretidir, aynı zamanda onun soyut ideolojik imgesidir; ancak doğrudan bireysel içerikle hiçbir şekilde bağlantılı olmayan, ancak şeyin orijinalliğine işaret eden böyle bir işaret. Bir şeyin simgesi, gösterilen şey ile onu gösteren imgenin iç içe geçmesidir. Bir şeyin sonsuz çeşitliliğinin genel sınırıdır.

Burada adı geçen sembolün genel özelliklerinin birçoğu birbiriyle çelişmekte, birbiri ardına yok edilmektedir. Ancak işin püf noktası, yaşayan bir semboldeki bir sembolün bu niteliklerinin her zaman - hemen ve birlikte - var olmasıdır.

Ancak bir işaret, bir benzerlik olarak bir sembol, birbiriyle çelişen yorumların çoğulluğunda bulanıklaşır [50] . Bu bölüme öncülük eden simya sembol yapımının özel malzemesi - bu malzemeyi çoktan unutmuşken, Losev ile birlikte sembol hakkında teorize etmeye başlayana kadar - en azından sembol hakkında bir fikir verdi: bu bir şeyin işaretidir, ancak var olmuştur ve şeyin kendisi; şey ve işareti; işaret ve onun şey [51] . Az önce gösterilen sembolün mantıksal olarak ayrıştırılması, aslında onun vidalara ve somunlara ayrıştırılmasıydı.

Ve sembol artık orada değildir, çünkü sembol, her şeyden önce, hem nesneyi hem de onun yansımasını sabitleyen katı bir tanımdır. Ve bir şeyin yansıması, bu şeyin sembolüdür."

Yani, bir şeyin sembolü bir şekilde onun eş anlamlısıdır: aynı, ama aynı değil. Orta çağ kültürü bağlamında yer alan simya sembolünde değil , ortayı ortaya çıkarmak görevdir.

Ortaçağ düşüncesinin sembolizmi nosyonu, Avrupa Orta Çağ kültürünün tarih yazımında ortak bir yer. Bilinci etkilemeyen bir damga. Yeni Çağın standartlarını bu geçmişe empoze ederek geçmişi açıklayan istikrarlı bir klişe.

Condillac (XVIII yüzyıl), V. bölümde ("Üçüncü örnek. Kehanet sanatının kökeni ve gelişimi üzerine") "Kusurlarının ve değerlerinin ortaya çıktığı sistemler üzerine inceleme" adlı kitabında, sembolik tipin öncülünden ilerler. Ortaçağ düşüncesinin (1938, s. 38 ve devamı). Sembolizm, gizli bilimlerin temelidir. Rüyaların yorumlanması, rüya kelimelerinin, hayatın iniş ve çıkışlarının sembollerinin sınıflandırılmasıdır. Zodyak ve gezegenlerin işaretleri, insan kaderinin sembolleridir. Son derece cennetsel ve aşırı dünyevi arasındaki ara sıralar: günler, geceler, saatler, ülkeler, bitkiler, ağaçlar, mineraller ... Katı bir düzen arzusu, aynı gezegenin hem mutluluğu hem de talihsizliği ifade edebileceği zaman, düzensizliğe, kargaşaya dönüşür. bir kerede. Astrolojiyi kurtaran olasılıkların çoğulculuğu (veel falı - topraklanmış versiyonu), cennetin büyüsü veya bireysel göklerin büyüsü - ortaçağ büyüsünün temeli.

Condillac'ın açıklaması biyofizyolojiktir ve bu nedenle 18. yüzyılda anlaşıldığı şekliyle Orta Çağ sembolizmi, kesin doğa biliminin baskısı altında çöker. "Bütün insanları takip edebilseydin,

“Dünyasal ve cennetsel olan arasındaki sınır sabit değildir ve kişinin herhangi bir fenomene bakmayı bırakması yeterlidir, çünkü zaten ikiye katlanmaya başlar” (ibid., 2, s. 78). Ama bir şeyin işareti olarak simge ve şeyin kendisi ikiye bölünmez, karşılıklı olarak yansıyan ikiye bölünür; her ne kadar iki katına çıksalar ve Losev'in yapmalarını önerdiği her şeyi yapsalar ve ben onu takip ediyorum. Ama... bütün bunlar artık sembol ve şeyle değil, sembolün parçalara ayrıldığı ayrıntılarla oluyor.

Bu absürt öğretileri doğrulamak için kitaplar yazanların hepsinin aynı noktadan yola çıktığı ve her biri kendi hayal gücünün kaprislerine göre hareket ettiği gözlemlenebilir. Hatta ondan o kadar uzaklaştıkları ve o kadar garip yollarda hareket ettikleri bile fark edilebilir ki, hezeyanlarının ilk sebebinin ne olduğunu bilmek çok zor olurdu. Ama söylediklerimiz, insanların bu önyargıları benimsemelerinin ne kadar doğal olduğunu ve aynı zamanda onlara inanmanın ne kadar saçma olduğunu göstermeye yeter” (s. 39). Anlamak yerine - değerlendirme ve yargılama. Ancak önemli olan bir şey daha var: Orta Çağ'ın okült alanlarındaki sembolik benzerlikler, bir bütün olarak tüm Orta Çağ'a yayılıyor ve Orta Çağ'ın büyü teknolojisinde cisimleşen “kolektif cehaletine” bağımlı hale getiriliyor.

19. ve 20. yüzyılların dönümü, 18. yüzyılın Aydınlanması adına ortaçağ kültürüne karşı kibirli tutumun üstesinden gelinmesi açısından önemlidir. Ancak burada da sembol araştırmacının bakışını kapatan bir şûradır. O. A. Dobiash-Rozhdestvenskaya: “Sembollerinin doluluğuyla gotik katedral herkese .... cennetin gizemi ve dünyanın harikaları hakkında konuştu” (1920, s. 59). G. Faucillon, Orta Çağ'da "bir sosyal sistem olarak dünya kavramının görkemi ve asaletini, bir fikirler katedrali olarak sembolleri, sonsuz uyumun en zengin ve en çok sesli ifadesi olarak" görür (GosiPop, 1947, s. 6). ). Bu güzel aforizmalar hakkında yorum yapmayacağım. İçlerinde benzerlik anlamında kullanılan ve dolayısıyla meseleyi önemli ölçüde değiştiren sembol kelimesi olmasaydı, bunlar doğru veya neredeyse doğru olurdu . Orta Çağ ve en son araştırmacıların sembolizminde ısrar edin.

Örneğin, S. S. Averintsev, ruhun, Orta Çağ sanatında, manevi dünyanın bu dünyadaki tezahür biçimini temsil eden bir sembol biçiminde ortaya çıktığına inanır (1973). Aynı zamanda, alegorinin belirsizliğinin aksine, sembolün polisantik doğası doğru bir şekilde vurgulanır. A.F. Losev (1973; 1976) ayrıca ortaçağ kültürünün sembolik doğasını yorumlar. Sembolizm ruhundaki bazı tarihçiler, ikonu açıklar - Hıristiyan kültürünün ve ayinsel eylemin temel işaret işareti. Bu versiyona göre Bizans kültüründeki ikon bir idol değil, bir benzerlik, bir semboldür. Simge, dünyevi (tahtalar, boyalar vb.) ve dünyevi (görüntü) arasındaki bağlantıyı sembolize eder. Efkaristiya (İsa Mesih'in doğumunun ve ölümünün yeniden üretilmesi) bir mitolojinin hatırlatıcısı değil, bir benzerlik ve bir sembol, yani olayın yeni bir yeniden üretimidir. Gerçek nesneler doğaüstü bir anlam ortaya çıkarır. Prohora Tanrı'nın Annesidir, parçası yavru kuzudur, haç biçimindeki kesi İsa Mesih'in çarmıhta ölümüdür. Ve son olarak, en önemli şey, komünyon kutsallığıdır: şarap ve ekmek, Rab'bin kanına ve vücuduna dönüştürülür. Ve litürjide bulunan herkes, günahkar dünyadan ilahi cennete geçişte bir suç ortağı, cennet ve yer ikiliğini ortadan kaldıran bir mucizenin tanığıdır. Ve sadece M. M. Bakhtin, Francois Rabelais'in romanı üzerine kitabında bu terimi hiç kullanmamış gibi görünüyor. Yeni Çağ'ın bu romantikleştirilmiş etiketinin sembolü . Bakhtin'e göre dünyevi ve göksel, insan ve Tanrı arasındaki ilişki farklıdır. Bu, en azından benzerlik ilişkisidir. İçsel durgunluk, gizli bir ruhsal yükseliş eylemi, ruhun aşağılanması ve yoksullaşması ve sadece bu nedenle, Yüce Olan ile birlik, dünyevi cenneti bulmak. Tanrı'nın Oğul'da enkarnasyonu sadece temelleme benzerliği değildir. Değil! Bu, aforizmanın ikinci terimine vurgu yapan gergin bir dönüşümdür , ancak aynı değildir. Aynı değil vurgusu . Aynı olmak için aynı değil. Assisili Francis'in kanlı stigmatasını çarmıhta İsa Mesih'in işkencelerinin aşkın bir sembolü olarak adlandırmak mümkün mü? Sembolden, karsız kozmik bir kışın buz gibi soğuğu soluyor.

Ve insan -tanrı veya tanrı-insan kavramının kendisi , yaratık (insan) ile Tanrı arasında bir orta üye olarak hareket eden bir kavram, benzerlik ve benzerliğin sembolik yorumunu dışlar, burada orta halka en baştan dışlanır. . Sembolik çiftler, zamanların ve mekanların evrensel bağlantısını yok eder, evrensel kusursuz uyumun içine uyumsuzluk getirir. Mozaik çokluğu üretirler. Hıristiyan Orta Çağları, yüzeyde yatan sembolik yorumlara yol açsa da, temelde sembolizm karşıtıdır. Eğer trans- substantiation ateşli bir özlem, (kolektif bağlamda) bir bireysel deneyim, ayinle ilgili bir eylem ise, o zaman sembol-yaratma, kısmi bir anlamda, metafor-yaratımı, alegorilerin, edebi hatıraların yeniden üretilmesidir.Liturji edebiyattır. Anti-sembolün karşıtlığı böyledir - önceden verilmiş bir mucize olarak transubstantiation ve bir icat olarak sembol-metafor.

Ortaçağ bilincinin yarı-sembolik biçimlerinin bir analizi, bazı araştırmacıları sembolizme yönelik orijinal yönelimin fiili reddine götürür.

L.P. Karsavin, gerçek sembolizmi ve “kutsal eylemi”, titrek de olsa, ancak bir çizgiyi paylaşıyor, sembole bir gösterge-işaret olmasına rağmen bir gösterge işlevi veriyor. O zaman sembol sadece zamansız sonsuzluğun odağı olarak değil, aynı zamanda geçmişin, şimdinin ve geleceğin somut bir düzenlemesi olarak ortaya çıkar. Aynı zamanda, insan varoluşunun doluluğunda donmuş yarı-sembolik formlar canlanır ve nefes alır, kutsal lütuf kisvesi altında basit günlük suçluluk ve umutsuzluk deneyimleri, yenilenme ve umut göstererek uzlaşma, haklı çıkarma ve neşeye yol açar. Sembolde somutlaşan zaman ve sonsuzluk, şu formüle dönüştürülür: “üzüntü ve mücadele, ebediyet ve zaferin mirasçılarıdır” (1914, s. 14).

Ortaçağ düşüncesinin nihai karakteri, sembolün temel belirsizliği ile çatışır. Yolun sonu, tek ve tek gerçeği ortaya çıkarmaktır. Sembolik figürün çok anlamlılığı başlangıçta tükenmezdir. Ve olası karakterlerin sayısı da anlaşılmaz. Ancak sembolizmi Orta Çağ sınırlarının ötesine taşıyan uyumsuzluk, bu kültürde sembol yaratıcı bir oyun olasılığını tamamen dışlayacak kadar uzak değildir.

Sembolizm aklın bir oyunudur, ancak aklın kutsal olanla oyunudur. Ve bu nedenle bu oyunun kendisi de kutsaldır. Orta Çağ'ın simya çeperinde yaşayan sembolün, Orta Çağ'ın gerçek dönüşüm metamorfozlarıyla etkileşiminin incelenmesi, bu tezi güçlendirebilir.

Kutsal, gizemli oyun. O kadar ciddi ki, neredeyse artık bir oyun değil. Francis'in stigmatası bir sembol değil de hayatsa, o zaman memeyi yağla mesh etmek , her şeyden önce, sihirli bir eylemdir, çünkü yağla yazılmış haç işareti şeytana erişimi kapatmalıdır. Bir kült anı olarak bir sembol.

Bir şeyi sembolik olarak adlandırmak, hakikatin açığa çıkmasına yaklaşmaktır. Sembol oluşturma, buluşsal bir prosedürdür, ancak yalnızca gerçek doğrudan verilmediğinde. Ayinlerde her şey en başından beri açıktır. Gerçeği bulmak Allah'tandır. Şey belirtilir {sі^pfsaіg) ve böyle tekrarlanan atama sırasında, gizemli olanın dipsiz derinliği, gerçeğin bir kum bankası haline gelir.

Ortaçağ yorumları nihayetinde gerçeğe yöneliktir. Florsky'li Joachim, L.P. Karsavin'in, sadece kendi çevirdiği şeyi yaptığını ve kutsal metinleri yeniden yorumladığını ve sonuç gerçeğin ortaya çıktığını belirtiyor (ibid.). Bu tersine çevirmenin yöntemi - simge yaratma yöntemi - okült simya arka bahçelerinden getirildi (\okült: ortaçağ simya arka bahçeleri!). Sembolik oyun yorumu, metni okumanın hakikatinin garantörüdür, çünkü bu oyun kutsaldır (kutsal metne bağlı olduğu için kutsal hale gelmiştir!).

Dünya gerekli ve değişmez. Dünyanın gidişatı değişmez. Bir mucize, bu dünyanın temel bir olgusudur. Ama ne dünyanın değişmezliği ne de mucize gerçek sembolizmden kaynaklanır; bir anlamda ona karşı çıkmak; düzensiz çokluk, düzen dolu bütünlüğe nasıl karşı çıkıyor? Hıristiyan dünya düzeni simya sembolizminden çıkarılamaz. Hıristiyan Orta Çağ'ın sembolizmi sarsılıyor ve eskatolojizmi.

Aynı zamanda, ademi merkeziyetçilik, simyasal sembol yaratan kozmosun düzensizliği, kaynaklı yapıların katılığına dönüşür, kendi içlerinde , simyacıların (ve bu arada astrologların) bu düzensiz icat edilmiş kozmosunu oluşturan parça-sembolleri tamamlar. Ancak simya kozmosu her şeyi tükettiyse, o zaman astrologların kozmosu hala Tanrı'nın altındadır. Sembolik çift takımyıldızı ile astrolojik dünya düzeni - insan kaderi , Hıristiyan özgür iradesini sınırlar. Astrolojinin bazı bağımsızlık iddiaları bu sınırlamanın sonucudur. Bu nedenle, sembolik düşünme, bir bakıma, Tanrı'ya karşı şeytani bir şekilde savaşmaktır. Tanrı doğa yasalarının üzerindedir, doğa yasaları aracılığıyla çalışır. Bu nedenle astroloji tamamen şeytani değildir. Bağımsızlığı, bilinen, Tanrı tarafından hazırlanmış sınırlara kadar uzanır. Simya daha güçlüdür.

Simyasal olmayan Orta Çağların sembolik olmayan yaşamını istila eden rafine sembolizm, kabalaştırır, düşürür: onu bir benzetmeye indirger (sembolik tefsir, bizzat Francis zamanındaki Minoritlerin hayatı, Aegidius'un kaba meselleri). Ve sonra sembolik alegoriler zorlanmadan görülür. Böylece, Ortaçağ'ın sembolizmi bu kültürün yüceltilmesidir; ortaçağ karşıtlıklarının derinliğini gizleyen köpük. Ciddiye alınan, ancak aslında neredeyse ciddi bir şey haline gelen kavisli bir ayna görüntüsü. Bir şeyin gerçek varlığında ısrar eden sembol, onun yokluğuna dönüşür , çünkü bedensel sembol adeta gerçek maneviyatın yerini alır , bozar ve yok eder.

İkonoklastik sapkınlık, ikondaki sembolü Tanrı'nın kabalaşmasının bir işareti olarak tanımayı başardı. Putperestliğe karşıtlık, kendisini Eski Ahit geleneğine ve Kral Süleyman'ın nasihatine dayanan hipertrofik ikonoklazmda bulan, sembol yaratmaya karşı bir harekettir.

Pek çok yazar , Dante'nin "Feast" (1968, I, I, s. 135-137) adlı eserinde özetlenen , dört anlamın hiyerarşisi [52] hakkında yalpalayarak Orta Çağ'da içkin olan simgesel-yaratıcı dürtüyü aramayı sever .

bipega cioces, ciісі cresіez aііе^оrіа;

Mogaіz, ciісі agas; cio sepsia, apa&o&ia. - Gerçek anlamı ne olduğunu öğretir; Alegori neye inandığınızı öğretir; Ahlak nasıl hareket edileceğini öğretir; Özlemleriniz anagoji tarafından açığa çıkıyor (s. 528-529, not).

Ancak sembol hâlâ çok uzaktadır: Metnin okunması, tanınması ve anlaşılması sırasında yalnızca metnin tanrılaştırılmasının tutarlı hiyerarşik olarak organize edilmiş bir karakterinin ana hatları çizilir. Özellikle ortaçağ yöntemi. Kelime, sembolden daha hareketlidir. Yaratılmış bir şeyi ifade etmek, ortaçağ zihninde yaratılmış bir şey değildir, onun işareti de değildir: Söz, tene, ten, kelimeye, yani Tanrı'ya hasrettir. Augustine: "Söz et oldu, ama ete dönüşmedi, ona dönüşmeden onu yüceltti" (August Cl-Pus.XVXI, s. 20).

Benzerlik, yani simge aşağılıktır, çünkü o yalnızca bedensel olanın malıdır, ruhsal olanın değil! - vizyon: "Bedensel görme, bedenlerin kendilerine benzerliğini alır" (Augustin, 1912, kitap XII, s. 292). Sembol yoktur ve varsa, o zaman boştur, çünkü yüce olmayan, fakir bir kopyaya tanıklık eder. Aynı zamanda, görünmeyene bahşedilmenin görünenden başka bir yolu yoktur. Tanrı piramidin tepesi olarak kesilir. Simyacı oldular. Sembolizme giden doğrudan yol [53] .

Simge yaratıcısı, düzensizliği düzenleme işlevinin yalnızca simgeye atandığına inanır: dünyaya tanıtılan simge düzeni, çünkü Lactantius'a göre (II-IV yüzyıllar), "dünya bir üründür." Ve dünyanın tanım gereği düzene ihtiyacı var. Fakat resul Pavlus , “bütün düzen Tanrıdandır” diye öğretir. Simyacı, yalnızca sembolün yardımıyla çarpık dünyayı ilahi bir şekilde düzeltmeyi umar. Bu arada, bir sembol değil, daha ziyade bir anti-sembol, yaratılan ile tanrı arasındaki eşitsizliği, insan-ilahi tabiatın orta üyesi, dünyanın aracısı olan insan-ilahi tabiatın orta üyesi yardımıyla dünyevi ve manevi arasındaki potansiyel farkı. İnsan enkarnasyonundaki İsa Mesih, istenen düzen ölçüsüdür. Aksine bir sembol, düzensizliğin bir ölçüsüdür, yüksek entropi bir kaosun işaretidir. ve düzensizlik. Ama tam da bu nedenle, ilahi düzeni ortaya koyar ve vurgular: semavi uyum, tasvir edilenden çok tasvir edilenden bahseder.

Farklılıklar değil, daha çok yakın benzerlikler sembolik olanaklar yaratır. Simyacı, yakın ve benzer şeyler arasındaki bu farklılıkları görmez, karıştırır, benzetir, özdeşleştirir. Yalnızca sofistike bir skolastik tetiktedir; soytarı-kafir, aksine, kafa karıştırmaya, karıştırmaya, benzetmeye karşı değildir. “Platon, insanların birbirine benzemeyen ve birbirinden çok farklı nesneler hakkında asla yanılmadıklarını söylüyor: ama birbirine çok benzeyen nesneler hakkında yanılıyorlar… (Benzer nesne örnekleri aşağıdadır: tuz, şeker, un, kireç, buğday, arpa, saman, toprak, taş. - V.R.) ... pozitif bir ilahiyatçı, sabah Engizisyon'da görüşmek istemiyorsa, bir skolastiğin tavsiyesini almalı ve ondan kendisi için mümkün olan en iyi anlamı seçmesini istemelidir. Bu nedenle sapkınlar, skolastik teolojiye karşı böylesine bir nefret duyarlar ve onu dünyadan yok etmek isterler, çünkü farklılık, çıkarım, çıkarım ve yargı yoluyla gerçek bilinebilir ve yanlışlık gizlenebilir ”(Uarte, 1960, s. 172, 173) . Buradaki her şey, her şeyi karıştıran, her şeyi benzeten simyacıya kıyasla tam tersidir: gerçeğe giden yol benzerlikte değil, farklılıktadır. Ancak, farklılıktan bahsettiğimizde, önemli olan farklılık değil, farklılığın derecesidir. Şeyin dünyeviliği arttıkça tanrının bozulmasına dair Neoplatonik fikrin bir hatırası. Üst alt veya eşmerkezli daireler; ortak merkez (tanrı) piramidin tepesidir. Her şey eş anlamlıdır, her şey önemlidir. Bu anlamların açıklanması doğrudan metni okuma yeteneğine bağlıdır. Ancak farklı anlam seviyeleri izomorfiktir. Her şeyin şifresi çözülebilir. Ayrıca, metin farklı seviyelerde deşifre edilebilir. Düzeylerin eş anlamlısı sembolik çiftler oluşturur. Bununla birlikte, bir şeyin ilahlık derecesindeki farklılık, yüzeysel aritmetik ortalama benzerliğine müdahale eder. Benzerliğe giden yol, üstesinden gelmekten, zihinsel stresten, ruhsal reenkarnasyondan - dönüşümden geçer. Bütün mesele bu. Bu arada, Hıristiyan Orta Çağ kültüründe yer alan simya, bu kültürün eşmerkezliliğine sahiptir; bununla birlikte, bazı yozlaşmış taklit biçimlerinde kültürün kendisinden ayırt edilemez hale gelir; ama aynı zamanda kendi yabancı kültürel heterojenliğini de korur. Simyacı olmayan Orta Çağlar daha plastik, daha incelikli, ancak diğer yandan ayırt edilemez olanı daha acılı bir şekilde ayırt ediyor. Simya da farklı değil. Benzeşir, eş anlamlı hale getirir, yalnızca ayırt edilemez olanı değil, hatta hiç benzemeyeni sembolize eder. Ve bunu aceleyle, rastgele - kaba ve davetkar, gülünç ve amatörce yapıyor. Simyadaki şey ve onun sembolik görüntüsü, bir nesne ve aynasının (çarpık bir aynada da olsa) yansıması olarak karşıttır. Etkileşime girmeden, birbirlerinin gözlerinin içine bakmadan, birbirlerini tanımadan ve... tanımadan yüzleşirler. Mükemmel benzerlik... mutlak fark. Zor boşanma. zor füzyonneredeyse aynı.

Orijinal kaynaklar ne diyecek? Neoplatonist Proclus (5. yüzyıl), Timaeus'a yaptığı tefsirinde şöyle der: Doğal altın, gümüş ve metallerin her biri ve ayrıca tüm diğer mineraller, göksel tanrıların ve onların çıkışlarının etkisi altında yeryüzünde üretilir. Güneş altın üretir, Ay gümüş üretir, Satürn kurşun üretir ve Mars demir üretir [54] (Pgosius, s. 432-437; 279). Simya milenyumunun finalistlerinden Paracelsus'ta da hemen hemen aynı şeyi okuyoruz: Her metal doğumunu gezegenine borçlu; her biri Zodyak'ın iki burcuyla bağlantılı olan altı gezegen ona farklı nitelikler kazandırır (Poisson, 1914-1915, No. 2-3, s. 16).

Burada son adım çoktan atıldı: metal ve gezegeni (zodyak armatürleriyle birlikte) hem genel olarak hem de kısmen (özelliklere göre) tanrılaştırıldı. Bir şeyin niteliği, o şeyin kendisidir. Bir metal-gezegen çifti , bir gezegen-metal çiftine dönüşebilir . Birleşmeye giden yol, ancak birleşmenin kendisi henüz değil. Sadece olasılık var.

Blaise Vigenère , dünyanın cennete ekilmemiş hiçbir şey üretmediğinde ısrar eder (TS, 6, s. 1 ve devamı). Güneş, ay ve yıldızlar sürekli olarak dünyanın merkezini etkiler. Dikey - yukarıdan aşağıya - etki onaylandı. Aralarındaki sürekli ilişki, tepesi Güneş'te ve tabanı Dünya'da olan bir piramit ile temsil edilebilir. Dikey yönün tersi yönünde zaten bir ipucu var: alt - üst; en azından plastik dengelerinde. Yani Güneş altındır, Ay gümüştür, Mars demirdir... Ve tam tersi. Orta üye yok. Neredeyse eşit ortaklar, birleşmeye hazır, ki bu aslında filozofun taşında (erkek ve dişinin çiftleşmesi) olur. Biseksüel bir varlık-tözün oluşumu, simya mitinin temel, zamana saygı duyan bir olayıdır.

Ama önce, biçimsel birleşme hakkında - kelimede, orijinal simyasal birliktelik içinde temas eden çeşitli kültürel katmanlarda. Hofer tanıklık ediyor: Simyadaki suyun tanımlarından biri, aynı suyu ifade eden eski Mısır hiyeroglifiyle çakışıyor (Hoefer, 1866, 1, s. 38 ve devamı). Aynı durum altın ve gümüş için de geçerlidir. Ayrıca, İskenderiye döneminin simya deyimindeki Yahudi-Mısır ve Yunan-Mısır simbiyozları - heterojen dini panteonların birliği: Khonsu-Yah (Yahweh), Thoth-Yah, Osiris-Yah, Horus-Apollo. Daha sık - farklı türden plastik füzyon: farklı, ancak Mısır tanrılarının birliği (Amun-Ra) (Averintsev, 19716, s. 268). İngiltere'nin Richard'ı (XIV yüzyıl) şöyle diyor:bir taşın ilk maddesine rheus denir, yani doğadan ona bir hermafrodit adını veren çifte bir özellik almış bir şey (BCC, 2, s. 266-274). Simyacılar , mübarek taşın maddesine filozofların neden gehs adını verdiklerini açıklar: Latince ges ve hys kelimelerinden oluşur. Ve bu, bir şeyi iki kez adlandırmak, bir bütünü temsil eden iki şey bulmak istemek anlamına gelir - kükürt ve cıva-Merkür birleşimi (Poisson, 1914-1915, No. 4, s. 9).

Belki de simya sembolizmini çözmenin anahtarı buradadır: ikide bir - ikide bir; ilişki - kurt adam; ikiye katlanan birlik - iki kutuplu tek bir mıknatıs parçası; Horus-Apollo - Güneş-altın. Orta elemanı olmayan bir ikilik - yukarıdan ve aşağıdan hareketli taşmalar. Biseksüel canavar.

Simyasal aktivitede, oluşumun sembolü olarak iki olasılık görülür. Bunlardan ilki, demir-altın dönüşümü fikri ile bağlantılıdır. Demirden altına giden yol , bir arabulucu - filozofun taşı yardımıyla bir mucizede elde edilen, mükemmellik için özlem duyan bir başkalaşımdır . Bu yolda bir suret olarak sembol yoktur. Ama başka bir şey daha var: Aracının kendisinin ve yaratıcısının - simyacının şeyleştirilmesi. Ve burada sembolik bir benzerlik uygundur: Tanrı bir ustadır; usta - filozofun taşı; tanrı filozofun taşıdır. Bu çiftlerde mükemmellik için tutkulu bir özlem duymayan bir benzerlik var. İkinci nokta, sadece giysilerde farklılık gösteren benzer bir benzetme ile bağlantılıdır: kurşun oksitler -aslanlar; Güneş altındır, Ay gümüştür, Mars demirdir; felsefi yumurta evrendir.

Simya sembolleri topolojik olarak yer değiştirebilir ise, o zaman başkalaşım mucizesi bir noktada başlar ve biter: insanda, dünyevi ve ilahi şehirlerin merkezi.

Simya, dünyada mutlu sonla bitmesi gereken muhteşem sirk maceraları için bir arenadır. Hıristiyanlık ruhun, ruhun bir macerasıdır. Sadece ölümle biten meraklı maceradan saklanmış. Simyanın gizemi, hermetizmi ve tam tersine, uygun Hıristiyan Orta Çağlarının açıklığı ve her şeye kadirliği bunu da yakalar. Ama sadece birlikte yakalarlar.

Hermes Trismegistus'un "Zümrüt Tableti" simya sembolizmini akla getiren orijinal hermetik metindir. Onun hakkında önceden konuş. Ama şimdi - bu metnin yalnızca ilk özdeyişi: "Aşağıda olan, yukarıda olana benzer..." (VSS, 1, s. 380) - ve ona böyle bir yorum: “Düz çizginin bir sırrı yok. İşin sırrı kürenin içindedir. Küre, toplama ve karşılık gelmeyi gerektirir, iki yarının birliğini temsil eder, üst ve alt, göksel ve dünyevi yarıkürelerden oluşur, bütünü öyle bir şekilde oluşturur ki, yukarıdaki her şey aynı zamanda aşağıdadır ve her şey yeryüzünde olan, gökte tekrarlanan ve göksel olan kendini yine dünyevi olanda bulur. Bir bütün oluşturan ve yuvarlak bir top halinde birleşen iki yarının bu etkileşimi, değişimlerine, yani dönmeye eşdeğerdir ”(Mann, 1968, 1, s. 193). Bu açıklama sanki simyasal sembol yaratma mekanizmasını açıklıyor. Dönen küre, kurt adam tekrarlarının teminatı ve temelidir. Durdurulan küre simetrik bir benzerliktir. Yarım küre, kesme tamamlayıcılık ve kesme yazışmaları için bir gerekliliktir.üst ve alt. Ve yine de: hermetik kozmosun izolasyonu, onun maddi nesnelliği. Ancak İskenderiye simyasının çileciliği bu çeşitliliği kısaltır: bütünü korurken iki buçuk.

Başlangıç noktasına geri dönün - "birinci kareye geri dönün." Aynı zamanda, başlangıç noktası, düşüncenin sembolik hareketi sırasında ikiye katlanan, ama aynı zamanda bu ikiye katlanmada birliği koruyan simya serisinin herhangi bir nesnesidir. Bu nedenle, her zaman aşikar olan, ancak ebedi tekrar döngüsünde asla çözülmeyen değiştirilebilirliğin gizemi. Durak yok. Simya dışı Hıristiyan Orta Çağlarının nihailiği, simyasal döngüsel dönüşte yeniden şekillenir. Hem burada hem de orada konumların göreliliği, simya mitinin temel bir unsurudur .

Ancak model benzerliği, dünyevi prototiple birlikte keyfi olarak hayata çağrılmadı. Bu, göksel olanı dünyevi olanla etkileşime girmeye ciddiyetle zorlayan, ustanın amaçlı görüntü yaratan yaratıcılığıdır. Gizli bir sözün büyüsü ve el işi hareketiyle göksel olan dünyevi olana indirgenir: gümüş aya dönüşür . Simyasal varlık, prototiplerin çoklu tekrarlarından ve geri dönüşlerinden şeffaf hale gelir. Tekrarlanan öncelik Simyasal canavar imgesi ile kültürün resmi, tabiri caizse, kullanım için tasarladığı bu imgenin ne hale geldiği kültürel model arasındaki dengeyi koruyan bu durumdur.

Simyasal simge, gösterilenden ayrı olarak yozlaşır, bir göstergeye dönüşür, sessiz ve kayıtsız. Anlaşılmak istediği için sessiz kalan maddenin cisimleşmiş özü.

Ancak anlamadan önce, birini diğeriyle karıştırmadan diğerini tanımak gerekir. Çeşitlilik bir zorunluluktur. Simyasal sembolün yaşayan yanlışlığının bir sonucudur. Ay gümüştür, ama aynı zamanda sadece aydır. Thoth-Hermes'in gece ve ay gülümsemesi. Sembol her zaman kolektiftir, ancak her an nesnenin tek bir niteliğini ifade eden, ancak tüm nesneyi bir bütün olarak temsil eden yüzlerinden yalnızca biri tarafından döndürülebilir. Simya sembolünde farklılık ve benzerlik değil, daha çok özdeşlik ve benzerlik damgalanmıştır. Kimlik kelimede vücut bulur; eylemde benzerlik. Söz ve eylemin karıştırılması, bir ustanın tekniğidir, şeytani her şeye gücü yettiğine, bu tür bir kafa karışıklığının kendisi için çok zor olduğu ve hoşuna gitmeyen bir ortodoks Hristiyanı düelloya davet ettiğine tanıklık eder.

Simyasal nesne, bir başkası hakkında konuşmaya başlamak için ondan uzaklaşmak için sadece bir bahanedir, ancak onunla sembolik bir bağlantısı olan böyle bir başkası hakkında [56] .

Simya sembollerinin sürekli değişen deseni renklidir, ancak çeşitliliği içinde bütündür. Simyasal düzensizlik, kendi düzeninin ölçüsüdür. Birbirini yükselten ruhsal ve fizikselin düzensiz karışımı, Hıristiyan düşüncesinin tek-noktalılığını ortadan kaldırır ve onu üstadın abartılı melodik haykırışında açığa çıkarır.

Skolastik için "bu benim kanım" ve "bu benim kanım anlamına gelir" temelde farklı şeylerse, o zaman simyacı için bu ayrım hiçe indirgenir. Simya sembolizminin gelişmemesinin nedeni budur. O yalnızca simgesel çiftleri, simgesel dizileri çoğalttı, ama simyasal olmayan, tözselleştirilmiş Orta Çağlarla ortak ortaçağ kültürlerinin sınırları içinde aktif olarak etkileşime girdi. Bu etkileşimde onun tarihsel kendini haklı çıkarması yatmaktadır. Simya sembolü çok anlamlı, çok renklidir. Aynı zamanda bir temsil aracıdır ve bu nedenle, başka şeylerle birlikte, yeni okuyucu-seyircilerle tanıştığında, bir bulutun içinden geçen beyaz ışığın bir bulutun içinden geçmesi gibi zihinlerinde kırılarak her zaman yeni anlamlar kazanan bir metafordur. - çıktıda renk gamı. Renk olsun!

Kaynamanın başlangıcında, taş siyah ve nemli olduğunda buna kurşun denir. Siyahlığını kaybettikten sonra beyazlaşmaya başladığında buna kalay denir.

Ve kırmızı rengi benimsediği için altın olarak adlandırılmaktan onur duyar (TS, 1, s. 336-367). Böylece simya ustasını savunuyor. Siyah - kurşun - Satürn, beyaz - kalay - Jüpiter, kırmızı - altın - Güneş. Üç üçlünün tümü (ya da gezegen sembollerini kesersek çiftler) aynı şeye benzetmelerdir: filozofun taşı tüm çeşitli halleriyle - renk ve malzeme.

Magisterium'un renk dönüşümlerinin bu doktrini birçok yönden değişir. Örneğin, ilk etki döneminde taşın siyah olduğuna inanılmaktadır . Sonra ona Satürn, dünya ve tüm siyah şeylerin isimleri denir. Sonra beyazlaşınca votka, ıslak veya tuzlu şeylerin adları, beyaz toprak denir. Sararıp buharlaştığında hava, sarı yağ veya tüm uçucu şeylerin adlarını alır. Son olarak, kırmızıdır. Ve sonra isimleri şunlardır: gök, kırmızı kükürt, altın, karbonkül, değerli taşlar, mineraller, kırmızı tonlarda bitkiler ve hayvanlar. Albertus Magnus bu gözlemlerini şöyle özetliyor: Taşın üç rengi var; başında siyah , ortasında beyaz ve sonunda kırmızıdır . 4, s. 825-840).

Ortaçağ - simya dışı - düşünme bağlamında rengin ışıkla ilişkisinden bahsettiğimde , ölçü, derece ve yoğunluktan bahsettim. Bir şeyin metafiziğe dahil olmasının bu nicel özelliği, ortaçağ bilincinde, renk şemasıyla iç içe sihirli sayılar şeklinde verilir. Simya metinleri de bu durumu simya dışı Orta Çağ metinlerinden çok daha açık bir şekilde kavrar. Simyacı sayının parodisini yapar, düzenleyip yok eder.

"Filozofların Karışımı" adlı incelemede Eximidanus, karıştırmayı , ıslatmayı, kurutmayı, karartmayı, beyazlatmayı, toz haline getirmeyi ve kırmızıya getirmeyi öğretir. O zaman birkaç kelimeden oluşan sanatın tüm sırlarının sahibi olabilirsiniz. Birincisi siyah. İkincisi beyaz. Üçüncüsü kırmızı. 80, 120, 280 - bir ikili tarafından yapılırlar, ancak kendileri 120'ye dönüşürler. Reçine, süt, mermer, ay 80'dir. Kalay, demir, safran, kan 120'dir. Şeftali, armut, ceviz 280'dir. Bu ne zaman olabilir [57]

mutlu bir insan olmak. Aksi takdirde, söylenenlere eklenecek bir şey yoktur (Poisson, 1914-1915, No. 8, s. 11).

Bu, zinober filozof taşının renkli sayısal bir tanımıdır . Renk hesaplandı. Sayı renklidir. [58] numarasında .

İsa, Augustine'e göre,havarilerin sayısının on iki olmasını diledi. Bu, üçe dördün ürünüdür. Üç, Üçlü Birlik'in sayısıdır, aynı zamanda modeline göre düzenlenmiş ruhun sayısıdır. Dört, elementlerin sayısı ve maddi şeylerin sembolüdür. Üçü dörde çarpmak, maddeyi ruha doyurmak, dünyaya imanın hakikatini on iki havari aracılığıyla açıklamak demektir. Dört ve üç, toplandığında yediyi oluşturur - bir insan sayısı: insan yaşamının yedi yaşı vardır ve her yaşla birlikte yedi erdemden biri ilişkilendirilir, yedi istek "Babamız" yardımıyla gerekli lütfu kazanır. Yedi ayin, yedi büyük günahın gücüne karşı çıkarak yedi erdeminde insanı destekler. Yedi sayısı, insanın dünya ile uyumlu ilişkisini ifade eder. Yedi gezegen insanların kaderini yönetir. Yedi günde dünyayı yaratan Tanrı, aynı sayıda sırrın anahtarını vermek istedi. (Tseitlin, 19316, No. 10, s. 69).

Yedinin tüm sembollerin evrensel mutlak sayısı olduğuna inanılır , çünkü üç ve dörtten oluşur. Yedi, eksiksizliğin ve mükemmelliğin bir işareti, bilgi ve bilgeliğe yükselişin en yüksek derecesi, büyülü gücün kanıtı, sırların koruyucusudur. 3, 4, 7, 12 , büyülü Orta Çağ'ın klasik sayılarıdır. Yedi sayısı özellikle belirsizdir , bir anlamda birçok kültürü işaret eden arketipsel bir sayıdır. B. A. Frolov, Hıristiyanlık öncesi kültürel geleneklerden gelen diğer yedi yorumun Augustinus yorumlarına ekler . Çeşitli sihirli yedi malzeme sayarken bir sayının görsel algısının özelliklerine dayalı olarak Frolov tarafından yorumlanmıştır: yedi, ± 2 (1972) içinde dalgalanmalarla algılanan bir eşik sayısıdır. Bu orijinal yorum, kısmi de olsa inandırıcı görünüyor: diğer sihirli sayılar 3, 4, 12 bu teorinin üvey çocuklarıdır. Sihirli sayının tarihi ve kültürel bağlamı kaldırıldı. Yedinin yapısında verilen metafizik fikri değerlendirme dışı kalır . Sayıların büyüsünün, bilginin arkaik bir matematikleştirilmesi olarak yorumlanması da tek taraflı görünüyor. Üç veya dört kişinin onuruna benzer resimler çizebilirsiniz . Örneğin, D'Artagnan başlı başına bir silahşördür ve üç yasal silahı yok eder.

Üçlünün Hıristiyan anlamı iyi bilinmektedir. Tetrad , üçlünün kuaternerden geçen gnostik bir açık versiyonudur . Dahası, üçlüye eklenen şey hiç de kayıtsız değildir - Tanrı'nın Annesi veya Lucifer. Dört başlangıç, dünyanın dört yönü, dört müjde: 3+1. 7, 3 ve 4 sayıları, diğer sihirli sayıları oluşturan her türlü kombinasyona yol açar . Sihirli sayı - bir şekilde arketipsel bir çok-bölgesel gerçeklik, her seferinde sistem teorisinde ortadan kaldırılan, diğer alanlarda umut vaat eden ve şimdiden yapıcı sonuçlar veren belirli bir tarihsel okuma gerektiren (Summer School on Secondary Modeling Systems, 1968, III, s. YuZ-105; 120, 124.128 ve iz.).

Daha önce Augustinus'ta gördüğümüz gibi, üçü dörtle çarparsak, bu , maddeye ruh aşılayacağımız anlamına gelir . Basit çarpma ile, ruh ve et birliğinin büyülü etkisi elde edilir. Basit ve gösterişsiz. İlk aşamalarında bile patristiklere dokunan büyülü-simya eylemi, patristik maneviyatı temel alarak onu işe uyarlar. Yine de resmi Orta Çağ, simyadan başka hedeflerle sayıya döndü. Dante'nin sihirli sayısı, sihirli etki aracından çok bir işarettir. Üç parça, otuz üç şarkı ("Cehennemde" otuz dört, toplam 100 veya102, nihai mükemmellik sayısıdır). Sayı aynı şeyin bir ölçüsü olarak hareket eder. "Cehennem" deki günahlar, karşılık gelen seri numaralarıyla daireler ve hendekler halinde dağıtılır. Bununla birlikte, Yu. M. Lotman'ın esprili yorumuna göre, Dante'nin günahları farklı günahlar değil, bölünmez ve bölünmez, insanın ahlaki alçaltıcı (veya yükselen) hiyerarşisinde durmak için yalnızca bir dereceye kadar alınan günahlardır. fiiller-hatalar. Sayıya göre tartılan niteliklerin çeşitliliği, tek bir niteliğin nicel derecesine dönüşür. Sayının eşbiçimliliği, dünyanın ortaçağ resminin eşbiçimliliğidir. Buradaki sayı, metafizik matematiğin bir fenomeni olarak görünüyor, ancak matematik, çünkü bir ölçü ve bir oranı ifade ediyor. Dante'nin Beatrice ile "Yeni Hayat"ta iki buluşması, hayatının iki önemli yaş anına denk geliyor:dokuz yaşında ve on sekiz yaşında. 9 üçlü üçlüdür; 18 - çift üçlü üçlü. Trinity'nin odağında olmanın trinity duygusu . İşaret olarak sayı.

Lotman'a göre sayı, kültürün sadece bir unsuru değil, evrensel bir sembolüdür. Doğru. Ancak ortaçağ kültüründe sadece ve o kadar da bir sembol değildir. Bu, o kadar da ideal olmayan diğer sayısal soyutlamaların arzuladığı matematikleştirilmiş bir idealdir: mutlak üçleme olarak ikiye üç , üçe dört , hep birlikte dokuza . Averintsev'e göre dokuzun kendisi dikkat çekicidir, henüz on değildir. Ama aynı zamanda neredeyse on' 9 yaşında .

Orta Çağ'daki ritüel sayı tamamlandı ve tamamlandı. Simyadaki sayı dağınıktır, mozaiktir. Üzerlerinde rastgele dört aritmetik işlemden kaynaklanan sayıların bir kaleydoskopu. Hemen hemen her sayı, kolayca tanınabilir bir kutsallık işaretini gizler. Esaretin keyfiliği : kelimeleri yeniden düzenlemek, bir kelimeyi harflere bölmek, bir kelimenin sayısal değerini belirlemek. Örneğin altının sayısı, görünürde bir neden olmaksızın 209 gibi görünüyor , tıpkı altının kendisi gibi, maden krallığının bir süsü olarak saygı görüyor ve Yehova'nın ruhlar dünyasındaki önemine tekabül ediyor [59] [60] .

Bir sayı üzerindeki herhangi bir işlem bir ile başlar . Neoplatonik Bir. Birim henüz bir sayı değil, tüm sayıların atasıdır. Hıristiyanlıktaki sayı, ilahi bir model olarak dünyanın bir açıklamasıysa, tabiri caizse, matematikleştirilmiş yorumu, cebir tarafından uyumun doğrulanması, o zaman simyada cebir uyumsuz bir şekilde cebir tarafından doğrulanır. Simyadaki sayı, kalıbı değil, görüntüyü açıklar; daha doğrusu: onu oluşturur. Bu yüzden simyadaki sayı insan yapımıdır, işlenerek tamamlanmaz [61] .

Simyasal sayı sapkındır, çünkü ne stokiyometrik oranların gereklerine ne de pratik deneyime karşılık gelir. Bu onun pratik, dilerseniz bilimsel zayıflığıdır. Ama gücü burada yatıyor. Doğal dizinin sonsuzluğu, simya kozmosunun mozaik resmindeki yerel sembolik dünyaların sonsuzluğu ile tutarlıdır. Belki de burada hesap makinesi matematiğinden kesin bilginin buluşsal bir biçimi olarak matematiğe giden yolun başlangıcıdır.

Ancak göz kamaştırıcı bir ışıkla veya mutlak karanlıkla parlayan sapkın simyasal sayı, simya dışı Orta Çağların meşru sayısı tarafından hemen söndürülür. Taşlaşır, kutsanmış muadili modeline kıyasla statik hale gelir. Metallerin dönüşümü şeklinde verilen simyasal evreni tanımlamayı amaçlamaktadır. Sayılar sonsuza kadar çiçeklere, renkler işlemlere, işlemler malzeme envanterine çivilenmiştir. Sayının diyalektiği yerine, bu diyalektiği taklit eden ve dolayısıyla Plotinus'un (üçüncü yüzyıl) ya da Augustinus'unkinden çok daha durağan olan sayı dogmatiği vardır. Ama bu diyalektiğin özünü ortaya çıkarır. Sayı, kemikleşmiş bir metafor olarak bir sembol görevi görür:taş meselesinin üç açısı, özünde üç başlangıcı vardır; dört köşe, dört element - erdemde; maddede iki açı - kararlılık ve oynaklık; bir köşe, evrensel madde - kökte. Maddenin kabalistik sayısı 10'dur çünkü 10=1+2+3+4 (VSS, 1, s. 683-686). İddianın sapkınlığı, kararın katılığıdır. Sayı, kültürün temel bir kategorisidir. Ancak, kültürden kültüre göç ederken, sayı her seferinde özel bir anlam kazanır ve birincil arketip özelliklerini korur [62] .

Simyasal altın ve gümüş bir çift oluşturur, ancak sadece küçük bir ölçüde zıt bir çift - daha çok homojen, mükemmellik işareti ve neredeyse mükemmellik işareti ile birleşmiş bir çift. Ancak kalan beş metal, beş kusurlu metale ayrılarak, beşini de ayrıcalıklı bir konuma yerleştirir (özellikle 5 * 12 = 60 ve 5 + 7 = 72'den beri). Yediyi üçe ve dörde bölmek daha zordu, ancak burada simyacı farklı bir konu-kavramsal dizi, yani dört Aristoteles ve üç simya ilkesi arıyordu . Ve sonra 3*4=12, ki bu da saygın ve harika.

Sayısal kozmogoni sayısal metal kimyası ile sona erdi. Ve tam tersi. Tutarsızlıklar düşünüldü ve hemen kutsandı [63] . Tek, sayının asimetrisinin bir işaretidir. Simetri öldü. Asimetri ise hayati öneme sahiptir [64] [65] . Simya ilkeleri üç olduklarında meşruiyet ve yapıcı güç kazanır : cıva, kükürt ve tuz. İki tam olarak yeterli değil, çünkü bir aracı aracılığıyla etkileşim henüz kurulmamıştır. Aristotelesçi dörtlü , simya üçlüsünü yok etmez . Aynı - yedi ve sekiz. Simyasal yedi , parçalanan simetrik sekiz rakamından çok daha fazla tercih edilir. [66] .

Gururlu sayılar bilimi, kendi heterojenliğinden gurur duyar. Bunu "nesnel" bir bilim olarak nitelendiren çelişkilerdir. Beş kötü, ama aynı zamanda iyi. İyi olan, ikiye katlanmasının ona yol açması ve kötü olan şey, dokuzun da aynı derecede iyi olması ve üçlü üçlünün belki daha iyi olmasıdır [67] [68] . Troyka'nın rahipliği sayesinde, beşlinin rehabilitasyonu da yavaş yavaş gerçekleşiyor .

Arkaik düşüncenin derin chthonic karanlığında, büyülü aritmetiğin sayısal keyfiliği ortaya çıkar. Doğru, keyfilik iki taraflıdır. Ayrıca genel kabul görmüş ve dolayısıyla uygun olana yuvarlamak da mümkün olmuştur [69] . Yaklaşık hesaplama ve kesin duyum - tüm bunlar, uzayı monoton bir şekilde dolduran erken simya alacakaranlığında - gün ışığı ile ay ışığı arasındaki zaman - plastik olarak oynanır. Thoth'un - çevik ve kurnaz Hermes'in zihninde kendine ay ve kısacık bir gülümseme... Ve sarsılmaz olan tek şey üçlü birlik: elohim , üçlü birlik, Yahudi (ve sonra Hıristiyan) üçlüsü, birer birer artırılsa bile , kalır [70] .

Arkaik, Eski Ahit, Sümer destanının sayısal mitolojisi, simyasal Orta Çağların rasyonel-duygusal cebirsel uyumlu yapılarının bağlamına plastik olarak girer. Bir sayının hissi sadece bir histir. Ama aynı zamanda rasyonel kavrayış da. Sayı, bir rengin türevidir, aynı zamanda bir şeyin ikinci türevidir. Simyasal sayının estetik olarak anlamlı ömrü, onun rasyonel işlevidir. Soyutlama ve şey, sayının simya büyüsünde renkten çok daha fazla birleşir. Ama oyun düştü. Sihirli sayıların ciddiyeti ve titizliği şenlikli sayı oluşumunun plastik geçmişine karşı simyada zaferler. Simyada bir sayı, renkli bir şeye sıkıca çivilenmiş sert bir semboldür. Dokunulmazlık gerçek bir güvencesizliğe ve belirsizliğe dönüşür, ancak diğer yandan, tüm düzenli sayı dizileri (kesirli olanlar da) simya depolarındadır: kutsal aritmetikten pratik cebire geçmek için iyi bir neden.

Simyasal düşüncenin SEMBOLİZMİ, organik olarak bir arada var olur ve ortaçağ simyasal olmayan, sembolik olmayan asimilasyon yolu ile etkileşime girer. Simya sembolü ve bu sembolle gösterilen şey katı bir statik yapıdır. Simya sembolünün Yeni Çağ'dan bir haberci ile karıştırılmasının nedeni bu mu? Ama aynı zamanda, Neoplatonik İskenderiye'den Hıristiyan Orta Çağ'a doğru dolaşarak, yavaş yavaş onları uzun ve geri dönüşü olmayan bir erozyona maruz bıraktı. Simya dünyasının resminde homojen sembolik çiftlerin basit birikimi, Orta Çağ kültürü bağlamından alınan simya sembol yaratımının bariz bir özelliğidir. Ama bu birikimi, simgesel olmayan ortaçağ düşüncesiyle etkileşim içinde olan simyasal simgeciliğin içkin bir özelliği olarak alırsak, bu kesinlikle onun özgül ortaçağ doğasıdır. - Hem simyasal sembolik Orta Çağ'ın hem de rakibi olan resmi Orta Çağ'ın temel tarihsel dönüşümleri yakalanabilir. Şimdi ortaçağ zihnine kazınmış sembolik-alegorik dünya düzeninin makro-yapısını hayal edelim.

Hermes'in "Zümrüt Tableti"nde şunu okuruz: "Aşağıda olan, yukarıda olan gibidir." Rastgele karışık alt ve üst, et ve ruh, toprak ve gökyüzü, ancak "ilahi birliğin" bağırsaklarından türetilmiş, burada boşanmaz. Polarizasyon sadece tahmindir. Evren süreklidir: göksel ve dünyevi eşittir. Çok daha sonra , simya düşüncesinin “temel” ve aynı zamanda “dönüştürülmüş” hareketi dünyayı kutuplaştırır, kutupları ayırır, et - ruh, insan - tanrı, dünya - gökyüzü karşıtlığında anlamlı uç noktaları katı bir şekilde sabitler. John Pordage (18. yüzyıl), “ tüm dünyevi şeylerin kapsamlı ve mükemmel bir temizliğini sağlamak için” diyor.Ruhumda saf altın gibi görünebilmem için tüm boş dünyevi arzularım ateşte yanana ve tüm demir, çinko, cüruf tamamen eriyene kadar, tutkularımı ateşli eritme fırınına, temizleyici bir ateşe verdim. ve kendi içinde yeni bir cennet ve yeni bir yeryüzü gerçekleştirin” (Tseitlin, 19316, No. 10, s. 54).

Olgun Orta Çağların zamanı (XII-XIV yüzyıllar) bu yeni cenneti ve bu yeni dünyayı yeni buldu. Kutupların kasten eşit olmadığı ortaya çıktı, ancak öyle ki, göksel olanda, cennetsel benzerliği ile kutsanmış, dünyevi olanı tanır.

Semboller dünyası, çelik çemberler gibi, orta çağ metinlerinde damgalanmış küresel makrokozmos gibi, tanınabilir alegorik paralel-meridyen sıraları, astarlama, çevreleme, sıkıştırmadır . Ancak sadece sabitleyerek değil, aynı zamanda deforme edici, yıkıcı bir şekilde de sıkıştırırlar.

Göksel bir benzetme olmasaydı, bilgi böyle kabul edilemezdi. Bilgi benzerlik içinde inşa edilir. Nesnenin kendisi, nesnenin dışında yatan benzerlik tarafından belirlenir. Zaten bilinende, istenen tanınır. Villanova'dan Arnold diyor ki:“Sana felsefe taşının ne olduğunu söyleyeceğim oğlum. Güneş, ay, akik taştır. Ama taşlarımız yeraltında ölü. Kendi başlarına çalışmıyorlar. Gerçek altın veya gümüş ancak bir kişinin katılımıyla elde edilebilir. Felsefe Taşımız doğaldır: Doğa gibi davranır... Oluştuğu madde doğada oluşur. Ay diskinin etrafındaki her şey dört element içerir. Taşımız aynı elementlerden oluşur, bazıları kuru ve soğuk, diğerleri nemli ve sıcaktır. Yedi gezegen olduğunu hatırlayın. Merkür, Ay nedeniyle soğuk ve ıslak, Güneş nedeniyle sıcak ve kurudur. Bu nedenle su, toprak, hava ve ateş doğasına sahiptir. Dikkatli ol oğlum, filozofların sözlerini dinle ve sanatın sırrına tamamen hakim olacaksın” (HoeHeer, 1866, 1, s. 410-411).

Burada her şey her şeyde tanınır: yedi gezegendeki yedi metal ve cennetsel nesnelerin özelliklerindeki dünyevi nesnelerin özellikleri (elbette bir zamanlar dünyevi nesnelerde tanınır ve dünyevi benzerlikleriyle gösterilir). Bu hem bir benzetme hem de kuvvetli bir delildir: Ne de olsa dünyevi, semaviye benzer ve semavide tanınır.

Tanıma, evrensel olarak tanınan dünyevi fenomenlere de daraltılabilir. John Isaac Holland , “Filozofların Elinde” adlı incelemesinde yedi anahtar işareti ( yedi gezegeni, yedi metali karşılaştırın) şöyle yorumluyor: “Her şeyden önce, başparmağı dikkatlice inceleyin. İncelediğinizde üzerinde bir taç ve onun üzerinde ilk dördün Ay'ı göreceksiniz. Bu güherçile. Başparmağın tüm ele komuta etmesi gibi güherçile de sanatımızın ustasıdır... Filozofların ikinci gizli işareti altıgen yıldızdır 10 . İşaret parmağının üzerinde duruyor ve Roma vitriol anlamına geliyor ... (demir vitriol. -V.R.). Filozofların elinin üçüncü işareti Güneş'tir. Armenac tuzunu ifade eden üçüncü parmağın üzerinde durur... Fener, filozofların dördüncü gizli gizemidir. Ve elin dördüncü parmağında duruyor. Fener ne anlama geliyor? — Alümen deroş demek (alum. — V.R .)... Filozofların anahtarı serçe parmağındadır. Küçük parmak elin kilididir ve bu anahtar kilidi açar ve kilitler (sofra tuzu. - V. R). Balık avucunuzun içinde yatıyor. Merkür anlamına gelir. Ve balık olmadan büyük bir iş imkansızdır. Balık altıncı gizli sakramenttir. İşte başlangıç, orta ve son. İşte her şeyi birbirine bağlayan rahip. Balık-Merkür - hem tohum hem de su. Tüm metallerin atasıdır. En yüksek gizem. En önemli şey!.. Filozofların yedinci işareti ateştir ve bu da kükürt, yani Dünya veya tüm metallerin başlangıcıdır. Meyve veren kadındır... Bunu, filozof taşı üretiminin altında yatan ana reçete reçetesi takip eder : cıva ve kükürtün kaynaşması (Noliapsius, 1667, s. 2-3). Buradaki tanıma son derece temellidir. Bir şeyin tanındığı nesne, kavrama alanıdır. Kimyasal bir bileşik, ebeveyn ilkelerinin ölümünden ayrılamaz, gebe kalmanın sonucudur. çiçek açması - solma; yeniden doğuş - imha; doğum ölümdür. Bulanık muhalefet.

Hiyerarşi ilkesi, ortaçağ sosyal düzeninin temel bir yönüdür. Dünyevi bir fenomen olarak kurulmuş, göksel ilkeye benzer şekilde kurulmuştur. Ortaçağ insanının kanına ve etine giren hiyerarşi fikri, ortaçağ dünya görüşüne nüfuz eder [71] [72] .

Makrokozmosun jeosantrik görüşü , dünyayı, Büyük Albert'e göre, "... tüm dünya küresinin güçlerinin aktığı" yer olarak kabul eder (Aiken, 1907, s. 545). Göksel cisimlerden bu kuvvetler dünyaya ve dünyadan tekrar gökyüzüne koşar. Bu nedenle, gök- yerin nihai karşıtlığında inşa edilmiş ve tüm dünyevi nesneleri kucaklayan göksel-dünyasal tanıma sıraları. Raymond Lull'un evrensel "Büyük Sanat"ı buna bir örnektir. Yedi gezegen - yedi metal.

Bunlar aynı zamanda Aristotelesçi niteliklerdir: Satürn - soğuk ve kuruluk, Mars - sıcaklık ve kuruluk, sabah yıldızı - çiy, Ay - nem, Güneş - ısı. Zodyak işaretleri yeryüzündeki meteorolojik olayları kaydeder. Her bitki veya hayvan türünün kendi yıldızı vardır. Hastalıklar, savaşlar, insani dertler ve sevinçler, onlar tarafından önceden belirlenmiş olan cennetle ilişkilidir. Araf'taki Dante, Tanrı'nın parmağıyla insan yüzüne yazılmış, gözlerin ve burnun yapısında tanınabilen ilahi kelimelerden bahseder. Hayvan resimleri, İsa'nın dünyevi yaşamının sembolik alegorileridir; koyunlar onun takipçileridir; yılan ve ayışeytanın sembolleri. Gems Bonaventure (XIII yüzyıl) insan kusurları ve erdemleri ile ilişkilidir. Aynı şey bitkiler ve hayvanlar dünyası için de geçerlidir (s. 559). Bu nedenle, dünya nispeten bağımsız olarak kabul edilir. Tanınabilir satırlar, katı bir hiyerarşide inşa edilmiştir: simyasal dönüşümler - gebe kalma, yaşam, ölüm alanları; mineraller - kötü alışkanlıklar ve erdemler; bitkiler - etik davranış standartları; hayvanlar - hanedan işaretler, soy kökenleri. Kutsal Yazı, simge oluşturma için evrensel bir rehberdir: zeytin ağacı, Tanrı'nın sevgisidir; elma ağacı - orijinal günah.

Cennet ve dünya arasındaki en derin boşluk boşluk değildir. Dikkatle geliştirilmiş demonoloji, evreni, onlara belirli bölümler atayarak , iblislerin ve meleklerin hiyerarşik olarak alt müfrezeleriyle doldurur . Evren, birbirinden keskin bir şekilde ayrılmış, tanınabilir satırlarla düşünceli bir şekilde sıralanmış görünüyor. Sembolik serilerin ayrık doğası, simya sembolizmini anlamak için temel öneme sahip bir şeydir. Eski Mısır ansiklopedisinde Orta Krallık'ın sonuyla (MÖ 2. binyılın ikinci çeyreği) ilgili bir yerin tanımını vereceğim. Bu ansiklopedide kelimeler cinsiyete göre gruplandırılmıştır. İşte üyeleri, kurucu maddelerinin ortaklığıyla birleşen bir dizi.(hava): bulut, fırtına, şafak, karanlık, ışık, gölge, güneş ışını. Bunu, üyeleri kendilerini oluşturan ortak madde (su) temelinde gruplandırılan bir dizi takip eder: okyanus, deniz, nehir, göl, dere, su birikintisi, kuyu. Ancak bu satırlar arasında bir kelimeden oluşan başka bir satır daha var. Bu kelime çiğ. Çiy , bağlantıyı kesmeyi, aynı zamanda bir bağlantıyı temsil eder: bir elementin (su) diğerine (hava) geçiş noktasıdır. Var olan her şeyin birliği, “panteizmi” böyle gerçekleşti (Perepelkin, 1932, s. 6 vd.). Thoth ve İsis topraklarında düşünmek ile Hıristiyan düşüncesi arasındaki temel fark budur. Ortaçağ düşüncesinde, benzetilen ile benzetilen arasındaki boşluk aşkındır, anlaşılmazdır ve ancak şekil değiştirmenin kutsallığıyla - mucizevi bir şekilde - aşılabilir . Orta üye yok - Mısır çiyi yok.

Simyasal altın ve gümüş , astronomik Güneş ve Ay'dır. Altın ve gümüşte sırasıyla " güneşlik" ve "aylık" vardır (aynı şekilde ve tam tersi). Ama özdeşliğe ancak transubstantiation içinde ulaşılabilir. Bu dikey. Ancak yatay dönüşümler de önemlidir. Tanıma, sezgisel bir tekniktir. Güneş hakkında duyusal bilgi (parlaktır, solmaz) aynı zamanda asil bir metal olan altın hakkında bilgidir. Sembol ve nesnenin seyreltmesi, simya oyununun döngüsünde, önce yer değiştirerek, sonra onları bir araya getirerek, bir Güneş-altın, altın-Güneş, sadece altın; Mars demiri, demir Mars, sadece demir. Modern kimyager için bu serideki tek gerçek altın ve demirdir . İki katına çıkmış dünyanın - gerçek ve sembollerin - bir, gerçek olarak birleşme arzusu daha önce tahmin edilmişti. Otlar hem sembol hem de ilaçtır. Aynı şey mineraller için de geçerlidir. Albertus Magnus (De mongaillus, IIb. 1, sass. 1, s. 4) , değerli taşların mineraller hakkındaki beş kitabından (Eiken, 1907, s. 560).

Anemik meçhul gerçeklik güç kazanıyor, pembeye dönüyor, sağlıklı bir Rönesans allık ile parlıyor; sembol, aksine, bir papier-mâché boşluğuna dönüşerek kaybolur.

İşte daha sonraki zamanlardan (XVIII yüzyıl) bir simya metni. Araştırmacıların düşüncesi zaten ona döndü (Bilinkis, Turovsky, 1968, III, s. 149-153). Bu, John Pordage'ın sembolik bir alegorisidir “Şeylerin özüne ilişkin gerçek bilgi” (RO GBL, f. 14): “1. İki erkek ve bir kız kardeş yaşıyordu. 2. Kız kardeş çok güzeldi ve baştan çıkaranlara kurban gitmemek için güzelliğini gizlemek için siyah elbiseler giyerek ayrıldı. 3. Kardeşlerden biri kral oldu. 4. İkinci kardeşini koşucu olarak hizmetine aldı. 5. Bir keresinde, bir gönderiyi iletirken, koşucu siyahlı bir kızla karşılaştı. Onu çekici hissederek, onunla evlenmeye karar verdi.

Onu evliliği kabul eden krala getirdi. 7. Düğün töreninden sonra, yürüteç ve kız, gencin odasına girdi. 8. Zaten evlilik yatağında soyunduktan sonra akrabalığı keşfettiler. 9. Üzüldüklerinden, acı acı ağladılar. 10. Ancak, çekim o kadar büyüktü ki bir araya geldiler. 11. Sabahleyin bu ikili ceset kralın yanına geldi. Onu gören kral, “Senden hoşlanıyorum. Erkekliklerini at ve benim karım ol." 12. Öyle yaptılar, zaten bir üçlü beden oluşturdular. Salgın tüm ülkeyi sardı. 13. Sonra o ülkenin sakinleri bu üçlü bedeni aldılar, onu demirden bir kuleye yerleştirdiler ve altına büyük bir ateş üflediler. 14. Beden, erkek ve dişi tabiatlara ayrıldı ve ülkeye uyum ve barış geldi. Erkek ve dişi, nişan, düğün, cinsel ilişki, androjen vücut - rebis - simyahermafrodit, simyasal üçlü - Üçlü, ensest, çekicilik, talihsizlik yoluyla mutluluk, ateşle imtihan, ölüm yoluyla yaşam, kurt adam. Tüm ana simya mitolojileri bu metinde mevcuttur. Eksik olan tek şey yaşadığın hissidir. Bu yüzden bu metni sadece kimyasal bir şekilde deşifre etmek istiyorum. Bu, belki de yeterli olacaktır, çünkü metnin içeriğini tüketen tam olarak böyle bir kod çözmedir. Alegori, dış epik ve belirsiz olmasına rağmen düz ve açık.

1. İki erkek ve bir kız metaldir. Kız bakır - Venüs; o Diana, Juno. 2. Siyah elbise giydirme: Cu + 8 = = Cu8 (siyah sülfürik bakır). 3. Kardeşlerden biri kral oldu . Bu, bir krala yakışır şekilde altın benzeri bir renk alan “kral” kalay-Jüpiter'dir : 8p + 8 \u003d 8p8. 4. Hızlı yürüyen cıvadır, “yaşayan gümüş” (canlıdır) 5. Hızlı yürüyen ve kız - cıva ve sülfürik bakır - birbirlerine çekilirler. Ancak bakır , kükürtün arkasına saklanıyor . 6. Kralevlenmeyi kabul eder (SnS, Hg ve CuS kombinasyonunun olası bir reaksiyonunun aktivatörüdür).

Korumak için reaksiyonlar hermetik kaplarda gerçekleşmelidir.

çalışan maddeler-elemanlar. 8. "Soyunma": Cu8 + O 2 - ---> Cu + 8O 2 . Aynı şey cıva için de olur: Hg + [O] Hg0 ("Merkür

vyat oksidasyonu"). 9. “Ağlarlar” . Cıva oksit ve bakır , sulu bir HCl çözeltisi ile işlenir. 10. Çiftleşme: Cu + Hg0 + 8O 2 + 8 + HC1 -► SiHg(8 2 O 3 ) • (HgC1 2 ) • HCI - “iki birim gövde”. I. "Erkeği reddet!" - kükürt ve kükürt bileşiklerinden muafiyet (kükürt - eril): 8 2 O 3 -> 8O 3 | + 8 |. 12. Bir cıva-bakır bileşiğinin ( bakır ve cıva sülfitleri ve klorürleri) Sn8 ile etkileşimi. Sonuç olarak, klor, kükürt ve sülfit iyonu (Cu8O) ile karmaşık bir Cu, Hg ve Sn bileşiği oluşur.3 • 8p8O 3 • H§80 3 ) üçlü bir yapıdır. Metal sülfürlerin yanı sıra HgC1 2'yi süblimleştirir (hastalığın nedeni). 13. Demir varlığında güçlü ısıtma bu bileşiği ayrıştırır. 14. Sonuç olarak, süblimasyondan cıva geri kazanılır ve salgın hastalık durur.

Bu kod çözme tam olarak doğru değildir ve elbette modernize edilmiştir. Ancak burada böyle bir yaklaşım mümkündür, çünkü harap olmuş simya sembolü XVI-XVII, daha da fazla XVIII! - yüzyıllar ya artık hiçbir şey ifade etmiyor ya da bir tür kimyasal işlem anlamına geliyor. Hacimli mit düzleşti ve düz bir alegori haline geldi. Sembol, madde veya teknolojik işlemle özdeş hale gelmiştir. Mumyaların saçmalığı. Simyasal düşüncenin sonu. Kalıntı sembolik gölgelerin gizemli hayatı. Bunlar gerçekten de modern Avrupa anlamında sembollerdir, çünkü özellikle ortaçağ bağlamı ve onun simya temsili, Orta Çağ kültürünün bütünüyle dönüşümüyle sonuçlanan karşılıklı parodinin bir sonucu olarak kendilerini tüketmiştir. Böylece, kendini tüketen ortaçağ kültürünün yıpranmış toprağında simya sembolleri küçüldü. Araştırmacı ne görecek? tarihsel gelişim hakkında doğrusal fikirler tarafından yönlendiriliyor mu? Sembolik sıraların parçalandığını, hiyerarşilerin parçalandığını, evrenin merkezsizleştiğini görecekti.[73] .

Manevi dünya, görmüş olurdu, yoğunlaşır, maddeleşir. Cosenza'dan (XVI. yüzyıl) Bernardino Telesio'da şunları okurdu: "Gökyüzü bedenseldir... ve ağır. Birbirlerinden yalnızca daha fazla veya daha az saflık, daha fazla veya daha az incelik bakımından farklılık gösterirler” (Teeesio, 1570, E. 21v; 1965).

Üstünlük kaldırıldı. Dualizm, bir mucizenin yardımıyla değil, ortaçağ düşüncesi için imkansız olan yeni bir ön koşulun yardımıyla - var olan her şeyin niteliksel homojenliği fikrinin yardımıyla aşıldı. Bu sadece bir ölçü meselesi. Bu öncülün kendisi, bir bütün olarak ortaçağ düşüncesinin nispeten bağımsız olmasına rağmen, toplumsal olarak koşullandırılmış bir dönüşümünün sonucudur; temel bileşeni olarak simyasal düşünme. Simyasal "dönüştürmelerin" tekrarı, sıradanlıklarını hazırladı , Güneş - altın ve Mars - demir arasındaki boşluğu sıfıra indirdi .

Orta Çağ'ın dönüştürülmüş kültürü bağlamından kaçan Rönesans simyacısı, aslında neredeyse ilahidir. Demirin doğasını iyileştirmek, onu altın yapmak, şimdi gerçekten gururla dolu bir meseledir. Astrolojik burç da sapkındır: dünya düzeni - takımyıldızlar ve insan kaderleri arasındaki katı bir bağlantı - Tanrı'nın kontrolünden çıkmanın bir yoludur. Ortaçağ kültürünün sonundaki tanıma analizi bunu doğrular. Göksel ve dünyevi diziler birleşip maddi, şehvetli bir yeryüzüne dönüştüğünde, doğa incelemesinde Tanrı'nın yeri yoktur: doğa bilimi sonunda, geri dönülmez bir şekilde onaylanır [74] .

NE OLMUŞ? Ortaçağın simya reçetesi — Simya ortaçağ kültürünün büyük tarifi, bir semboller sistemi, ortaçağ düşüncesinin dini, teorik, sanatsal uzmanlıkları arasındaki özel bir ilişki biçimidir, ancak bunlar senkretik bir birlik içinde kalır. Bu düşüncenin, bu kültürün sembolik olduğu ortaya çıktı. Bu yaygın bir bilgidir. Ama bu aynı düşünce, bu aynı kültür anti-simgedir (daha doğrusu, ekstra- simge ). Doğrudur: gerçek bir nesne, özel bir şey ve her şeyden önce, bireysel bir kişi, gerçekten de başka bir şeye işaret eder, bunların ötesinde yalan, uhrevi sembolik anlam. Gezegenden metale , metalden gezegene , ejderhadan maddeye, maddeden maddeyeejderha, aslan ve kurşun, birbiriyle bağlantısı; Evren felsefi bir yumurtayı işaret ediyor ... Ivan Peter'a başını sallıyor... Aynı zamanda, metal, kurşun bileşikleri ve ateş - tepesi yukarıda olan bir üçgen - sembolik olmayan, hiçbir şeye işaret etmeyen, doğrudan görünen bir şeydir. , tezahür etti, mevcut - anlamında ebedi - sadece belirli bir birey olarak, özel - Tanrı tarafından benzersiz bir şekilde yaratıldı, ancak bu nedenle kendi içinde ilahi. Simyasal altın - sadece kendi içinde. Gerçeğin kendisidir. İnkar edilemez, son. Eşsiz insan ruhunun Tanrı'nın şehri . Ütü, bu altın - her şey - belirli insan yapımı koşullar altında. Daha da keskin bir şekilde: sembol, bir şeyin varlığının sembolik soytarılık içinde yaşamaktan ziyade, gerçek anlamı olarak bireysel varlığa işaret eder. Güneş altının sembolü değil, gizli anlamıdır. Ama aynı zamanda bir sembol. Sembolik formların kendi kendine yaratılması. Onların kendi kendini imha etmesi. Ama bu tuhaf kültürde ne tür tuhaf bir çelişki yaşıyor? Ortaçağ etkinliğinin tüm karşıtlıklarını birbirine bağlayan - ama aynı zamanda iten - bu tutarsızlığın mekanizması nedir? Söz ve eylem, yasak ve izin, eylem ve sakrament, metin ve el sanatları becerisi, mahremiyetdua ve lonca birliği , bir şeyin tanımı olarak sembolü ve verili olarak şeyin kendisi, sembollerin dışında açığa çıkar: kanıt olarak ikon ve bir imaj olarak ikon... Yeni bir hikaye başlıyor: ortaçağ düşüncesinin çelişkileri .

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image8.png$

BÖLÜM III

Antitez Turnuvası

Ortaçağ düşüncesinin karşıtlıkları

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve kırmızı bir aslana dönüşene kadar parılda. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkolü içeren bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva bir bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşecek, kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengi alarak tekrar yeşil bir aslan üretecektir. Bu şekilde yapın, böylece kuyruğunu yutar ve ürünü tekrar damıtır. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Başka bir metin yorumu. Felsefi cıva kaynağıdır. Yanıcı su ve insan kanı nihai sonuçtur. Yolda ne var? Kırmızı aslan, sakızlı madde, siyah ejderha, yeşil aslan.

Geçerken: çeşitli yapıdaki sıvılar, tatsız balgam, alkol, kırmızı damlalar, Kimmer gölgeleri. Bu reçetenin amacından hareketle eylemin sonu, bilgelerin iksiri ya da filozofun taşı, insan yapımı mükemmelliğin tacıdır. Başlangıç - felsefi cıva, karanlıkla aynı, Aristoteles suyunun belirtileri ile neredeyse farklılaşmamış madde tözsel olmayan biçimsiz bir nitelik olarak değil, aynı zamanda ruhsallaştırılmış bir bedenselliğin işaretleri ile. Eşlik eden çürüme, arınma, soylulaştırma ürünleri, simyasal eylemlerin nesnelerini bireyselleştiren, onları şekillendiren, filozof taşının aranan gücünü, formların tam da bu formunu, süper formu - şehvetli olanın süper varlığını gizleyen pas, bozulmadır. gövde. Bilgenin iksirinin sonsuz öznelliği - simya tanrısı - yaratılanın, önemsiz olanın reddedilmesinin sonucudur. Düşünce treni açıktır. Düşünce tutarsızlığının doğası henüz açık değildir. Küçük Metin, tüm ortaçağ kültürünün Büyük Metni ile ilişkili değil, bir bütün olarak simya bağlamından çıkarılmış diğer metinlerden izole edilmiştir. Ve bu nedenle, şimdilik sessizdir, yalnızca, bazı özel tutarsızlıkların işaretiyle işaretlenmiş, şimdilik gizemli olan ortaçağ düşüncesinin türünü ima eder. Fakat ilk bölümlerin malzemesi işimizde bize yardımcı olmayacak mı? Bakalım...

Simya metni. Metin ve gerçek aktivite. Eylem ve ibadet. Bir simya reçetesi, simya çalışmasının aynı anda içinde yaşayan görünüşte birbirini dışlayan yanlarının canlı bir ifadesidir. Bu şey hakkında bir şey ve bir kelime. Bir simyacının el sanatları deneyimi ve maddi kelimede somutlaşan dünyanın resmi. Aynı zamanda metnin varlığı antitezde onun yokluğu olarak ortaya çıkar; değersizliği olarak, çünkü bu metin temelde yeniden üretilemez, etkisizdir; o bir büyü, bir dua. Ancak böyle bir büyü ve böyle bir dua, arkasında tek benzersiz şeylerin üretimi için belirli bir teknokimyasal düzenleme vardır. Ama sonra kelime zavallı ve önemsiz. Buna gerek yoktur: zanaatkar kendi elleriyle ve kendi zihniyle ilahi olarak yayın yapan bir şey yapar - konuşur. Kutupsal tanımlar aynı anda verilir ve olumsuz olarak onaylanır — apophatic, ortaçağ düşünürlerinin kendilerinin söyleyeceği gibi. Simyacı kutsal bir eylem gerçekleştirir. Aynı zamanda, küfürlü bir şekilde hiçliğe sokarak, küçük düşürerek, az önce yapılan kutsallığı yok ederek hareket eder. Manevi, dünyevi, bireysel enkarnasyonun dışında mevcut değildir. Ancak manevi, somut ve bireysel olarak dünyevi bir şekilde somutlaştırılırsa hiçbir şeye dönüşür. Ama onu bu kadar yüce yapan da tam olarak budur. Bir dizi artan çiğneme.

Bir tarif, ne yapılmaması gerektiğine dair bir talimat sistemidir. Bu, özellikle, el sanatlarının orijinal biçimlerinde, yalnızca bu şekilde - apolitik olarak - gerekli tek doğru eylemin verilebileceği anlamına gelir: en katı şekilde öngörülen yasaklar biçiminde.

Zanaat duadır. Ortada bir simya tarifi. Dünyevi bahçe - Babil'in simyasal meyvesiz bahçeleri - Dünya üzerinde gelmekte olan cennetin Getsemani Bahçesi: özlenen Zevkler Bahçesi. Bir şeye batmış bir lonca sözlü sırrı (daha doğrusu, bir şeyde cisimleşmiş). Maddileşmiş bir kelime, aynı anda simyasal bir metinde yaşayan, sınırsız - ve aynı zamanda varsayımsal - güce sahip varsayımsal bir filozofun taşının eterik ana hatlarını oluşturan, kategorize edilmiş bir şeydir. Sadece manevi dua, müminin dünyevi nimetlerinde somutlaştırılmalı (ve ölmelidir). Zanaatkarın ruhsuz, maddi tarifi Üstadın ürünüymüş gibi , isme manevi – görünüşte maddi – katkısı… Ve tam tersi: sadece dokuma dünyevi dua sözlerinden - sadece dünyevi! - faydalar. Ve yine: simyacı ortada. Simya milenyumunun sonunda, ortaçağ düşüncesinin apolitik olarak tanımlanmış uçlarının uzlaştırıcısı, her şeye hakimdir. Simyasal olarak somutlaşan kelime Deed'dir. Aynı zamanda bu aşırı uçların iki kültürlü bir yok edicisidir. Diğer kültürel alanlara açılan bir pencere... Şeytana (ya da belki Tanrı'ya?) fırlatılmış bir hokka.

Yeryüzünde kendini gösteren, karşılıklı olarak birbirini yok eden dünyevi olanın cennete yönelik yoğun çabası, ortaçağ reçete etkinliğinin özel bir özelliğidir. Sembol ile dünyevi kopyası arasındaki ilişkinin farklı olduğu açıktır. Simya sembolizminde gösterge ve gösterilen her zaman sonsuza dek simya Evreninin küresel yüzeyine çivilenir - felsefi yumurtanın kabuğu, taşlaşmış eski aşırılıklar, hermetik sanatın ustasının yaratıcı zihni tarafından tanımlanan , üstesinden gelen - dolduran - tam olarak sembol-yaratıcı bir şekilde, dünyevi ve cennetsel, bedensel ve ruhsal, tinselleştirici madde - ruhu somutlaştıran arasındaki boşluk. Ancak sembol ve onun dünyevi karşılığı arasındaki ilişki, az önce tartışıldığı gibi hala tamamen aynı kalır. Altın diğer kutsal gerekçesi olarak Güneş'e işaret eder . Güneş, cisimleşmiş, maddi insan yapımı varlığı olarak altına dönüştürülür . Doğru. Ancak başka bir şey de doğrudur: simyasal altın kendi içindedir. Bireyseldir, benzersizdir. Verilir . Aksine , altın Güneş'in anlamıdır , tam tersi. Simyacı, simya altının demiurjisidir. O, tabiri caizse, tek yaratıcıdır. Ortaçağ kültürünün sembolizmi bu şekilde yaratılır, ancak aynı zamanda yok edilir. Böylece, çelişkili ortaçağ düşüncesinin belirli bir biçimi yok edilir ve yeniden yaratılır. Belki sembol yabancı bir kültür elçisidir? Simyacının kendisinin sembol yaratan diğer-kültürel-retik çalışması. Yine başka kültürel alanlara ve zamanlara açılan bir pencere. Yine, hokka cehenneme. Ve sonra, belki de, Ripley'nin tarifindeki filozof taşı kendi son derece mükemmel yaşamını ancak diğer her şeyi yok etme pahasına -aslanların ve ejderhanın "fiziko-kimyasal" ölmesi pahasına edinir. Onların yokluğu, bir taşın varlığının anahtarıdır. Ve tam tersi. Doğru, değişikliklerle - önemli değişiklikler - simya çalışmasının özelliklerinin getirdiği belirtilen tutarsızlıklar için.

Anlaşılabilir: Ortaçağ düşüncesinin böyle evrensel bir özelliği -olmama pahasına olmak- tek bir tarifin malzemesi üzerinde zorlukla ortaya çıkıyor ve ortaya çıktığında, zorla, yapay olarak görülüyor. İhtiyaç duyulan şey, ortaçağ tutarsızlığının bu özelliği kadar evrensel ve her şeyi kapsayan bir bağlam -genel kültürel-. Bu bağlam, metinlerde sunulan tüm ortaçağ entelektüel yaşamıdır - felsefi, sanatsal, kronik ... Sadece ortaçağ öz-bilincinin kilit anlarında duracağım - bu fenomenin felsefi yansıması [75] .

Şövalyelik düşünce turlarının hedef belirleme hareketi en baştan önceden belirlenir ve özün kavranmasına yöneliktir. Eğer tartışanlar şairlerse, o zaman ilahi ve güzel aşk onların anlaşılır özüdür. Teologlar-filozoflar savaştıklarında, onların özü, Tanrı'nın Kendi özünden başka bir şey değildir [76] .

Bu manevi düello, Avrupa ortaçağ kültürü içinde on saat değil, on yüzyıl sürer, her seferinde değişir, ancak her seferinde benzersiz bir şekilde ortaçağ kalır.

Bırakın düşünme, kendi kendine özgü ortaçağ tutarsızlığının özelliklerini açıklığa kavuşturarak ve düzelterek kendisini anlatsın.

AUGUSTINE (IV-V yüzyıllar) “İtirafında” şöyle der: “Güzel bedenlerde, altında ve gümüşte ve bunun gibi her şeyde bir tür çekicilik vardır; Dokunma duyusu için parçaların uyumu en hoştur, diğer duyular için sırasıyla cisimlerin hoş özellikleri vardır. Güç ve iktidar şehvetinin doğduğu geçici onurlarda ve haklarda bir çekicilik vardır, ancak ... Ve burada yaşadığımız hayatımız, güzelliğinde ve tüm dünyevi güzelliklerin tadını çıkarma yeteneğinde bir tür çekici çekiciliğe sahiptir. İnsan dostluğunun kendisi, bir sevgi birliği olarak, karşılıklı oybirliği ile sevgili ve tatlıdır, ancak ... Tabii ki, dünyevi nesnelerin de zevkleri vardır, ama ... ”(1901-1912, 1, I, 5, s. 37-38).

Bu küçük dünyevi zevkleri ortadan kaldıran her şeyi bilerek atladım. Ama hala yaşayan ve hala sevinçli etin hala çok baştan çıkarıcı tezahürleri ve özellikleri ne kadar yumuşak bir şekilde yazılmıştır. Düşünmeye değer. Zevkten susamış bedene özen göstermek, Augustine için Hıristiyanlığın olacağı gibi, bireysel kurtuluşun kolektif diniyle henüz bağlantılı olmayan, derinden kişisel bir mesele olmaya devam ediyor. Hıristiyanlıkta Tanrı'nın maddenin dışında olduğu anlaşılır. Dolayısıyla yoktan yaratılış. Tanrı özgürce yaratıcı bölünmez bir ruhtur. Böyle bir öncül, hiçbir durumda bedeni kutsallaştırmaz ve bu nedenle vücudun belli bir ihmalini varsayar. Et , olduğu gibi , yaratıcıya karşı çıkar, ancak tüm varlığıyla ona tanıklık eder.Bir şeyin yokluğu, elin azami varlığına dönüşebilir . Sıradaki ne? Kötü, kötü olarak tanımlanır, ancak iyiden türetilmez. İyiliğin inkarıdır. İyi tanımlanamaz. “ Karanlığı görmenin veya sessizliği duymanın imkansız olduğu kadar onu tanımlamak da imkansızdır” (s. 43). Dünyeviden cennete (simyada - demir-Mars'tan altın-Güneş'e) - kusurlu olanı atmadan bir öz hareket ipucu , çünkü onun da adı var. "İtiraf"taki bu yol, yalnızca bu yolun en uç noktalarında tahmin edilir, yazar tarafından hayatın iniş çıkışlarının gerçeklerinde - yoğun, acılı bir şekilde geçilir: "İyi niyetli insanların geçmişteki kötülüklerini duyması hoştur, çünkü değil. öyleydiler ve şimdi değiller”(X, 3, s. 265). Olmamak olmak demektir ve bu nedenle duymak hoştur. Günahkar geçmişiyle yüceltilen, kazanılmış erdemin şanına. Neşeli bir pagan dünya görüşünün son sığınağı olan beden, bir hedef olarak çürütülür, ancak Tanrı'nın tek kanıtı olarak taçlandırılır. Ve bir kez taçlandırıldığında, kendi yokluğu sayesinde var olduğu anlamına gelir .

Pozitif teolojinin bir antipodu olarak, Tanrı'yı gerçek bir şeye benzetme olasılığını reddeden apophatik felsefe de ortaya çıkar. Areopagite Pseudo-Dionysius (V yüzyıl): “... bakışımızı cennete çevirdiğimiz ölçüde, konuşmamız anlaşılır şeylerin tefekkürinden giderek daha özlü hale geliyor. Şimdi zihinden daha yüksek olan karanlığa dalıyoruz ve burada artık kısalık değil, tam bir sözsüzlük ve düşünce eylemsizliği buluyoruz ”(AMF, 1, 1969, s. 608). Tanrı'ya giden yol, tamamen aptallığa giden yoldur; ifade edilemez ile tam birlik. Rasyonel faaliyetin, rasyonel idrakin yok olması. Tanrı ancak tüm arazların olumsuzlanmasıyla olumsuz olarak tanımlanabilir . töz: “Her şeyin nedeni... cisim değildir, görüntüsü yoktur, yüzü yoktur, niteliği yoktur, niceliği yoktur, kalınlığı yoktur, uzayda kalmaz, görünmez ve elle tutulamaz, hissedilmez ve hissedilmez. Hiçbir şey onu rahatsız etmez, rahatsız etmez ve aynı şekilde maddede bulunan hiçbir durumdan da rahatsız olmaz... O ne ruhtur, ne akıldır, ne idesi, ne görüşü, ne anlayışı, ne de vicdanı vardır. düşüncedir ve kendisi ne bir anlayış ne de bir düşüncedir. Tarif edilemez ve tasavvur edilemez; ne sayı, ne yapı, ne büyüklük, ne küçüklük, ne eşitlik, ne eşitsizlik, ne benzerlik, ne de farklılık. Hareketsiz değildir, hareket etmez ve durağan halde kalmaz... Düşünceyle dokunmak imkansızdır... Ona göre ne önerme ne de olumsuzlama mümkündür...” (s. 608-609). Hiçbir Şeyi Tamamla - Her Şeyi tamamla . hiçlikhayata dönüşür . Maksimum olumsuzlama maksimum olumlamadır. Ve şimdi, sekiz yüzyılı atlayarak, Meister Eckhart'a (XIII-XIV yüzyıllar) - Vaazları ve Söylemlerine (1912) dönelim.

Mutasavvıfın nihai amacı, Allah'ı idrak etmektir, ancak böyle bir idrak, karanlık gibi görsel imgelere çevrilemez; işitsel olarak, sessizlik olarak. Başka bir deyişle, ifade edilemez, ifade edilemez mistik Hiç'in kavranması. Bu Hiç'in bulunduğu durum onunla birleşir: "Yalnızca ne 'şimdi 44 ' ne de 'bazen 44'ün olmadığı , tüm yüzlerin ve farklılıkların kaybolduğu yerde, Tanrı sözünü derin bir sessizlik içinde söyler" (s. XI). Bu, ötesinde hiçbir yolu olmayan mistik tefekkür sınırıdır. Bu noktada aktif reçete operasyonelliği sona erer. zarafetle sonuçlanan dinamik olarak yoğun arayışların sınırı olarak ruhun statik olarak gevşemiş halidir.“hareket etmez... hiçbir iş yapmaz, o bunun için fazla asildir. Cennet yerden ne kadar uzaksa, eylem de ondan o kadar uzaktır” (s. 9). Ancak bu durum eylemden önce gelir. Bununla birlikte, eylem tamamen farklı bir niteliktedir - operasyonellikle kesinlikle ilgisi yoktur. Ruh meselesi. O zaman, “Ey Tanrım, Rab'bi özleyelim ki O'nu içimizde doğursun” (s. 10) gibi mistik bir dua anlaşılabilir. İki karşı hareketi varsayar: Tanrı insana karşı ve tersi.

Tanrı ifade edilemez bir Hiç olduğu için, Tanrı'ya özlem duyan bir insanın tüm özlemleri ancak olumsuz olarak tanımlanabilir: “Akıllılar gökyüzünün yüksekliği hakkında ne yazarsa yazsın, ruhumun en küçük güçleri herhangi bir gökyüzünden daha yüksektir. Akıldan bahsetmiyorum, o herhangi bir mesafeden daha uzak” (ibid., s. 5). Yol boyunca yaklaşan iki hareket Tanrı bir insandır iddia: Tanrı mistik faaliyetlerin sonudur; o onların başlangıcıdır. Tanrı'yı kendi içinde taşıyan insan da dahil olmak üzere yaratılan her şeye açılabilir. Bu tersine dönüşün başlangıcı (Tanrı hareket ediyor) şu şekilde işaretlenir: “Sessizliğin ortasında içimde gizli bir söz söylendi” (ibid., s. 11). Ancak aynı anda sadece iki yol mümkündür: “Allah rızası için kendi içinden çık ki, Allah da sana aynısını yapsın. Her ikisi de ortaya çıktığında geriye tek ve basit bir şey kalacak” (ibid., s. 26).

Tanrı tarafından yaratılan ve dolayısıyla ilahi olan, ancak aynı zamanda maddi bedensellik tarafından ağırlaştırılan ve dolayısıyla tamamen manevi olmayan şey nedir? “Her tahılın en içteki doğası, buğdayı, her cevheri, altını, her doğumun hedefinin bir insanı olduğunu varsayar” (s. 5). Mucizevi dönüşüm olasılığı, yaratılmış varlığın gerekçesidir. Ancak bunun için, önemli forma giden yolda hasarı reddetmek gerekir. Öz, bir bütün olarak algılanır. Eckhart'taki bütünlük, görüntüyü hariç tutar. Dolayısıyla mistiğin yolu, suretten çirkinliğe, şeyden ruha, görünenden, işitilenden, elle tutulur olandan cisimsize, duyuların ötesinde verilen yoldur. Başka bir deyişle, “her şeyden kurtuluş, çünkü suretlerdeki yaratma Allah'a aykırıdır” (s. 17). Bu, mistik tarifte yakalanır: "...dış ilişkilerin kibirinden kaç, dış işlerin fırtınalarından kaç ve saklan..." (ibid.).

Tanrı bir yaratıktır; ruh - beden; çirkinlik bir görüntüdür. Bunların hepsi dengeli antipodlardır. Ama onlar, ancak hem beden hem de bu bedenin çürümesi de ruhsal olduğu ölçüde eşittirler. Dahası, tam olarak antitezdir (antitezlerin toplamı değil!) - tek ve tek, her biri; bundan daha fazlası: bir tanesi tüm teze eşittir - Tanrı. Eşit ama nasıl? Roger Bacon'ın mistik rasyonalizmi -çeşitli metallerin mükemmellik ölçüleri üzerine simya incelemesinden alıntılanan pasajı hatırlayalım- tüm kusurlu metallerin yalnızca toplamda, belki altına eşit , işaret olarak değil, mutlak değerde olduklarında ısrar ediyordu. Eckhart için öyle değil: “Kendinizde yarattığınız en küçük bir yaratığın görüntüsü, Tanrı kadar büyüktür” (s. 25). Neden? Niye? Çünkü tüm Tanrı'yı senden alır.

Ruh güçlüdür ama aynı zamanda kırılgandır. Düşüncenin ayırt edici hareketinde durmak imkansızdır. Tanrı ezilmemiştir. Sona doğru hareket, katı bir ahlaki yasakla sabitlenir. “Rab her sevgi dolu cana şöyle der: “Senin uğrunda insandım, eğer benim için tanrı olmazsanız, bana haksızlık edersiniz” (s. 31). Tanrı-İnsan olan İsa Mesih'te dualizm kaldırılmıştır. İnsan-tanrıda - mucizevi bir şekilde de olsa - ikinci kez üstesinden gelinmelidir.

Ama yol yine de nesneyle, dolayısıyla imgeyle başlar. Bu nedenle, yalnızca yukarıya giden yolun sonunda -yaratılmıştan Tanrı'ya- mutlak çirkinlik bulunur, "insan düşüncesi artık hiçbir şeye dokunmadığında, o zaman ilk kez Tanrı'ya dokunur" (s. 33). Ve yine: "...mecazi olan her şeyi reddedin ve yüzü ve görüntüsü olmayan özle birleşin" (s. 65). Kusursuz mertebeye ulaşan ruh, “bilgiden habersiz, aşktan duyarsız, ışıktan karanlık olur” (s. 64). Ama bu gerçek bilgidir, çünkü kişinin kendi vücudunun bir - en - en - imhası daha gerçekleşmiştir. “Kendinizi ve dıştaki her şeyi mahrum ettiğinizde, bunu gerçekten bilirsiniz” (s. 21). Amaca giden yolda, anlık doğalarında canlı ve mecazi olarak açıklanan şeyler vardır. Tefekkür edenin yaşamının dolu olduğu şeylerin ampirizmi birikiyor. Bunlar, duyulur cisimlerin gerçek özellikleridir, nesnenin işareti nesnenin kendisiyle çakıştığında - bu kadar ayrıntılı olarak yazılmış, ancak daha önce özel olarak gözlemlenmiş kusurlu metallerin özelliği. Bu, yaratılanın “çukurları-çukurları” boyunca uzanan yolun, bedenin tefekkürünü incelemenin yolu olduğu anlamına gelir: “Tefekkür yapmakta, tefekkürde yapmakta verimli olmalıdır” (s. 81). Eckhart, Havari Pavlus'un sözlerine yakındır: Dolu geldiğinde, olan kısmen yok olur. Ama tam olarak busonunda kısmen kaybolmaz. Modern zamanların bilimi olan rönesans bilimi için sistematik bir ampirizm haline gelen tam da budur.

Eckhart'ın bir mantıkçı olduğu yerde, artık bir mistik değildir. Bu düşünürün farklı bir hayatı başlıyor - bir ortaçağ skolastik olarak. Bunlar onun risalesinin bölümleridir. "Birisi 'Benim müfrezeme baktı' derse, o zaman müfreze zaten kararmış olur, çünkü kendi içinden çıkacaktır" (s. 56). Yansıma mistik durumu yok eder. "Üç yüzü üç inek veya üç inek olarak anlarlar. üç taş! Ama Allah'taki farklılıkları sayısız kavrayabilen ve çoğaltabilen kişi, üç kişinin bir Tanrı olduğunu bilecektir” (s. 5).

Tabii ki, Trinity'deki tüm hipostazları tek tek saymak ve her birini ayrı ayrı tanımlamak daha uygundur. Ama burada yatıyor, mistikler, ölüm. Mistisizm bir rahatlık, estetik bir gereklilik haline gelir. O zaman mistik kelime aciz olur. Eckhart'ın çalışmasının önsözünde M. V. Sabashnikova, aktif, yaşayan mistisizmi doğru bir şekilde tanımlar: “Bir mistik için, insan düşüncesinin ve ilahinin özü birdir. İnsan düşüncesi, ilahi düşüncenin bir yansımasıdır ve hareketlerini takip eder, dolayısıyla gerçektir. Tanrı kendini insanda zanneder. Mistik'in düşüncesi onun organik yaşamıdır... "Ben", temeli ve özü ilahi olan bu "Ben"in ortaya çıkışı" (s. XXXIX). Eckhart şöyle diyecektir: "İşte Tanrı'nın derinliği - benim derinliğim ve benim derinliğim - Tanrı'nın derinliği" (ibid.).

Yaşayan gerçeklik, ilham veren anlıklık koşulsuz, neşelidir. İster dogmada ister sembolde olsun, herhangi bir dış takviyeye ihtiyaç duymaz. Kişinin kendi "Ben"i ile dünyanın "Ben"i arasında tam bir kaynaşma sağlanır. Yasa, dış bir güç olarak hissedilmez. İnsan, yasaya uyarak onu kendisi yaratır. Eckhart bunu şu şekilde ifade eder: “Her şeyi kendinde ve her şeyde kendini bul” (ibid.).

Skolastik Tanrı'yı düşünürse, mistik Tanrı'yı düşünür. Daha doğrusu: mistik "ilahi olarak" düşünür (ibid.). Veya: eğer bir mistik bu şeyde bir şey, Tanrı hakkında düşünüyorsa, skolastik bir şey hakkında, bir şey hakkında, Tanrı hakkında, bu şeyde Tanrı hakkında düşünür. Mistik düşüncenin sınırı ifade edilemez. Skolastiğin düşüncesinin sınırı da Tanrı'dır. Ancak skolastisizm açısından bunu düşünebiliriz.

Toledo Başpiskoposu Julian'ın, bir skolastiğin ölümden sonra dirilenlerin tırnakları, saçları ve diğer şeyleri hakkında düşünmesini kolaylaştıran anketini hatırlayın. Ve şimdi Augustine'i karşılaştırın: "Aptal aldatıcılar beni bir okla delip sorarlar: ... Tanrı vücut hatlarıyla sınırlı mıdır ve onun saçları ve tırnakları var mı?" Mistik için görüntüyü bulanıklaştıran bu sorular, onun için tamamen anlamsız oldukları için imkansızsa, o zaman skolastik için bunlar norm, onun düşüncesinin ön koşuludur. Mistik bakış açısından Julian'ın soruları hedefi kaçırır, çünkü hedef özdür. Onlar, mistik düşünce için çok önemli olan, bir görüntü olarak, bir bütünlük olarak şeyi yok etmek için tasarlanmış, evlenmemiş, "skolastik" kartuşlardır.

Bu nedenle, mistisizm ve skolastisizm karşı çıkıyor. Mistik düşünce ve skolastiğin düşüncesi, bir arada var olan nispeten bağımsız iki ortaçağ düşüncesi türüdür. Ancak hem mistik hem de skolastik aynı kültürün insanlarıdır. Bu böyle olduğuna göre, erken Hıristiyan felsefesinde skolastisizmden daha derin geleneklere sahip olan mistisizmde, skolastisizm olmanın önkoşullarını bulmak gerekmez mi?

Buridan'ın eşeğinin durumuna döneyim. Aslında Buridan'ın eşeği neden öldü? 14. yüzyılın bir ortaçağ eşeği olarak, aynı zamanda derin bir teleolojik düşünceye sahipti. Bir balya saman, başka bir saman balyasına tercih edilmeliydi. Bu arada bu tercihin şartları da belirtilmedi. Aksine, samanlıklar başlangıçta eşittir. Anlık bir kıtlık durumunda hareket eden mistik eşek, tam da bu saman yığınlarının kayıtsızlığı nedeniyle canlı bir insan gibi davranmalıdır: her iki samanlığı da sırayla yiyin. Ama o, skolastik bir eşekti, canlı imgeler olarak saman yığınlarına kayıtsız, ama öte yandan bu saman yığınlarının soyutlamalarına, açıkça özdeş tekilliklere karşı çok duyarlıydı. Hiçbir zaman çözülmeyen (ya da bir eşek için ölümcül bir şekilde çözülmeyen) bir sorun ortaya çıktı: tamamen aynı iki tekillik, özünde tek tekillik değil midir?

Ama eğer öyleyse, o zaman neden hala ikisi var (saman samanının bölgesel seyreltmesi). Gerçek eşek -canlı ve aç- cisimsiz, soyut-mantıksal yapılar arasında kendi düşüncesinde yaşıyordu. Bu yüzden, aslında öldü.

Ama tekrar soruyorum: Bir mistik nasıl skolastik olur? Ampirik tefekkürden, mistik olarak kavranan ampirizm üzerinde düşünümsel etkinliği kuramsallaştırmaya bu geçiş ne zaman gerçekleşir? Ve nasıl?

Ampirik olanın alanı genişlemektedir. Sublunar'ın her şeyi, bir anlamda Tanrı'ya karşıt olarak, anlık, canlı, görüntülere basılmıştır. Mistik tarafından kavranmaları her zaman aşkındır. Vizyonlarının yollarını aktarmak imkansızdır. Mistik dünya görüşünü öğrenmek hariçtir. Okula ihtiyaç var - skolastiklik bir imgedir, onun sözlü, filolojik özüne ihtiyaç vardır. Mutlak ile birliğin kişisel yaratıcılığı, kolektif bir mesele, herkes için uzlaştırıcı bir mesele haline gelmelidir. Mistik öğretisine ihtiyaç vardır. Her şeyin yeniden üretilebilir, anlaşılabilir olduğu bir öğreti - aşkın hiçbir şey. Ayrıca, bu yol daha erişilebilir. Seçmeli bir kategori olarak yetenek, öğretilen bir zanaata dönüşür. Skolastiklik ortaya çıkar - mistisizmin bir yansıması, tabiri caizse, soyut-mantıksal, teorik - biçimsel-mantıksal anlamda - temeli. Yaşayanlar boyunca, yaratıktan Tanrı'ya, görüntüden çirkine düşüncenin yolu Şeyler dünyasının herhangi bir noktasında hiçbir şey kesintiye uğratılamaz ve çerçeve-şema alanına kaydırılamaz, sadece zihinde yaşar. skolastikten. Böylece skolastisizm bir bilim statüsü kazanır: daha doğrusu, biçimsel bir mantıksal araç takımı haline gelir [77] mistikler ve ötesi ... modern zamanların bilimi. Ama skolastisizmin bu niyeti, onu kaçınılmaz olarak özneden saf adaylıklar, maddi olmayan kategoriler alanına nihai bir ayrılmaya götürmelidir. Toledo'lu Julian'ın soruları, bizim için gülünç olmasına rağmen, o zamanki fikirlerin sınırları içinde hala oldukça sağlıklıysa, o zaman bu tür bir tirad, örneğin : o kadar güçsüz ki haklılığından şikayet etme hakkım olmadan yapamam ”- her mektupta bir parodi. Bu, Cervantes'in (XVII-XVII yüzyıllar) geç skolastik hayallerle alay etmesidir, yalnızca sözcüklerden oluşan bir dünyada [78]. Aklın mistikten daha sonraki bir icadı olan skolastisizmin ortaçağ entelektüel sahnesindeki görünümü, ortaçağ düşüncesinin kutupsal uçlarının uzlaştırılmasının kanıtıdır. Kanonun saflığı için verilen mücadele, çok az öneme sahip alana giriyor. Patristik spekülasyon yerine, yalnızca yeni bir kavram bulmak amacıyla en titiz kavram ayrımları vardır. Skolastik , ilke olarak, herhangi bir biçimsel-mantıksal sorunu çözer. Öz iğdiş edilmiştir, çünkü onun içinde değildir - onun içinde hiç değildir! - Bir iş. Bir dizi çok yakın kavramda - zaten ayırt edilmiş olanın içinde sonraki ayrımları ararlar. İlgi, varlıkların değil, kelimelerin farklılıklarına odaklanır. Ve sonra önemli ve saygıdeğer arasındaki ayrımlar - bir erkeğe oldukça layık. Bir dizi bitişik kavramdaki ayrımların netleştirilmesi, ortaçağ düşüncesinin karşıtlıklarının yumuşamasının bir belirtisidir. Gelecekte, kutup uçlarının dışında üçüncü bir başlangıç arayışı olacak. Bu arayış sonunda dirilişçi panteizme yol açacaktır. Ama önce, Batı Orta Çağ'ın teolojik düşüncesinin zirvesi Thomas Aquinas'tı (XIII yüzyıl).

"Melek doktorunun" "Summa Teolojisi" , Orta Çağ'ın en uyumlu felsefi sistemidir. Bu temel çalışmada, ortaçağ düşüncesinin belirli tutarsızlığının özünü açıklığa kavuşturan birkaç noktayı not edelim [79]. “Şeyler arasında az çok mükemmel, ya da doğru ya da asil buluyoruz ... ancak belirli bir sınıra yaklaşan farklılıklar olduğunda daha fazla ya da daha az dereceden bahsediyorlar; yani sıcaklığın sınırına yakın olan daha sıcaktır... Ama belli bir niteliği en üst düzeyde olan, bu niteliğin tezahürünün sebebidir; bu nedenle, sıcaklığın sınırı olarak ateş, sıcak olan her şeyin nedenidir... Bundan, tüm varlıklar için iyiliğin ve tüm mükemmelliğin nedeni olan bir öz olduğu sonucu çıkar; ve biz buna iyi diyoruz” (AMF, 1, s. 831 ve devamı). Ayrıca, mükemmelliğe yükselmenin şartları şöyledir: “Evrenin mükemmelliği, şeylerde eşitsizliğin olmasını gerektirir ki, mükemmelliğin tüm basamakları gerçekleşsin [80] .. Ve bir mükemmellik seviyesi, belirli bir şeyin mükemmel olduğu ve mükemmelliğinden çıkamayacağı gerçeğinden oluşurken, diğer mükemmellik seviyesi, belirli bir şeyin mükemmel olduğu, ancak mükemmelliğinin dışına çıkabileceği gerçeğinden oluşur. Bu adımlar zaten varlığın kendisinde ortaya çıkar, çünkü varlığını kaybetmeyen ve dolayısıyla ebedi olan şeyler vardır ve varlıklarını kaybedebilecek ve dolayısıyla ölümlü olan şeyler vardır. Ve böylece, kâinatın kâmilliği sadece ezeli değil, ölümlü özlerin de olmasını gerektirdiği gibi, kâinatın kâmilliği de onların iyiliğinden ayrılabilecek bazı şeylerin olmasını gerektirir; bu yüzden zaman zaman yaparlar. Kötülüğün özü budur, yani bir şeyin iyilikten sapması. Bundan açıkça anlaşılıyor ki, kötülüğün yanı sıra bozulma da bulunur,

İki bağımsız bölümün karşıtlığı kadar iyi ve kötü karşıtlığı yoktur. Sadece iyi var. Birdir, evrenseldir. Görünüşe göre, kötülüğün dış güçlerin müdahalesi olmadan olgunlaştığı sağlam bir birlik ; iyi değil olarak kötü: "Hiçbir şey ... özünde kötü olamaz ... var olan her şey, bir varlık olduğu ölçüde iyidir ve ... kötü, yalnızca temelinde olduğu gibi iyide de vardır", çünkü (burada Thomas, Aristoteles'in "Etik"ine atıfta bulunur) "bir şey tamamen kötü olsaydı, kendini yok ederdi"; “çünkü kötülüğün bütünü için gerekli olan her iyiliğin yok edilmesiyle, temeli iyi olan kötülüğün kendisi de yok edilecektir” (s. 840 ve devamı). Başka bir deyişle, kötülük yoktur ve ekstra-vardır. Ama iyinin bağırsaklarında oluşur.

Bilgide elde edilen bir şeyin özü cisimsizdir. Ancak benzerliğinde, bir kişide bilme ilkesi de inşa edilmiştir - ruhu: “İnsan ruhu dediğimiz entelektüel faaliyetin başlangıcı, maddi olmayan ve kendi kendine var olan bir başlangıçtır”; “... belirli şeyleri bilebilen şeyin kendi tabiatında bunlardan hiçbirine sahip olmaması gerekir, çünkü eğer bir bilgi aracı olarak doğal bir şey seçilseydi, tıpkı gördüğümüz gibi, diğer şeyleri bilmesi onun için zor olurdu. hastanın kolera ve acı neme doymuş dili tatlı bir şey algılamaz, ancak her şey ona acı görünür ”(s. 844). Ancak ruh, formla özdeştir ve bu nedenle derinden özneldir. Tomas, ruhu bedenin biçimi olarak tartışırken şöyle der: öyle ki tüm bedende bir bütün olarak ve her parçasında var olur. Ne de olsa bedenin tesadüfi bir biçimi değil, esaslı bir biçimidir” (s. 852). Aynı zamanda, yokluk ve kötülük özdeştir. “Hiç var olmayan şey ne iyi ne de kötüdür. Ama olan, olduğu kadar iyidir, yukarıda gördüğümüz gibi. O halde bir şeyin yokluğu nispetinde kötü olması lâzımdır” (s. 861). Her şeyin nedeni, yani Tanrı en büyük varlıktır ve sonuç sadece ona katılır.

Maddenin varlığı, nedenin ana sonucudur (maksimum varoluş). Varlığın ölçüsü, nedenle ilgilidir. Maddi nesnelerin varlığı onların yokluğundan ibarettir . Formun dışında madde hakkında olumlu bir şey söylemek mümkün müdür? Onun hiçbir şey olmadığı ortaya çıkıyor . Bu onun olumlu özüdür. İşte bu noktada hareket fikri ile varlık fikrini birleştirme olasılığı ortaya çıkar. Madde bir hiçtir ve aynı zamanda yokluğun varlığıdır. Aristoteles'e göre, bir şey başka bir şeye dönüşür. Belirsiz, şekilsiz, zıt olamayacak bir şey, geçmiş ve dönüşmüş olanla özdeştir. Bu nedenle madde, biçimin olanağı olamaz, çünkü bu durumda biçim yoktur. Hiç bir şey... - Bu, maddenin olumlu özüdür - maddede olumlu bir özün yokluğu. Yokluğun varlığı. Tüm formlar aynı anda tek bir yerde mevcut olduğunda, hiçbiri yoktur. Birbirlerini yok ettiler. Madde biçimsiz bir şeydir. Maddenin varlığın olasılıksal bir tanımı olduğu ortaya çıkıyor; o olabilir veya olmayabilir . Bu nedenle, şeylerin varlığı yalnızca Tanrı olmadan değil, aynı zamanda yokluk olmadan da imkansızdır. Varlık fikri, varlığın ve yokluğun özdeşliği fikridir . Olasılık, gerçekliği değil, gerekliliği ifade eder [81] .

Varlığın ölçüsü olarak mükemmellik ölçüsü. Summa teologii'den zikredilen pasajda merkezi olan işte bu sorundur. Aynı zamanda olmak ve var olmak - aynı şey değil. Thomas'a göre, farklı varlık dereceleriyle eşit bir varoluş derecesi, var olan her şeyin bir özelliğidir. Kimlik sadece Tanrı'da gelir. Antik düşünce ile ortaçağ düşüncesi arasında temel bir fark vardır, çünkü antik düşünce için yalnızca daha mükemmeli vardır. Yani, nitelik fikri, bir şeyin niteliğinin yoğunluğu, tözsel formun ruhla aynı olduğu ve bir bütün olarak şeyle örtüşmediği. Aristoteles için tözsel biçim işlevselse, Thomas için kişiseldir. Varlık, form aracılığıyla değil, mükemmellik aracılığıyla sunulur - gereksiz olandan kurtuluş. Bu nedenle, bir şeyin biricikliği, madde tarafından değil, mükemmellik sürecinde edinilen form tarafından belirlenen bireyselliği. Yolsuzluk sadece bireyselleşmenin görünümüdür. Bedenin benzersizliği kişiliğiyle eş anlamlıdır, çünkü yalnızca kişisel olan benzersizdir. Ama aynı zamanda evrenseldir. Ancak,Altın , artan mükemmelliklerine göre düzenlenmiş bir dizi metalde mükemmelliğin sınırıdır -

onların zararını alıyor. Aynı zamanda demir de Allah tarafından yaratıldığı için “demirliği”nde de mükemmel olabilir. Sonra, ya ayrık olan ya da aynı zamanda belirli bir piramidal hiyerarşiye tabi olması gereken bu tür mikro mükemmelliklerin birçok dünyası ortaya çıkar. Ama belki de “altınlık” “bakır”, “kurşun”, “demir” midir? O halde altın her zaman bir ilkedir ve asla bir birey değildir. Simya uygulaması ile Thomas'ın sistemi arasındaki çelişkileri ima ederek bu tür sorularla devam edilebilir.

Eğer kötülük yokluksa ve iyi veya süper iyi varlık veya süper-varlık ise, o zaman bir sıra yukarı ve bir sıra aşağı nasıl organize edilir? Bu iki dizi aynı anda, onların ortak varoluşu mümkün müdür? [82]

Foma için ana şey, şeylerin varlığı fikri olarak üstün olma fikridir. Bu nedenle belirsizlik: Tanrı'nın varlığını kanıtlamak, her şeyin Tanrı'da var olduğunu kanıtlamak anlamına gelir. Ama sonra hiçbiri yok. Yükseliş, en mükemmel, mevcut varlığı aramak için yükselir. Böyle bir mükemmellik bir özne olarak Tanrı'dır. Ama özne olarak Tanrı, varlığını ilettiği hiçbir şey yoksa olanaksızdır. Şeyler, öznenin fikrinde gerçekten var olur, ancak öznenin fikri, öznenin içinde hareket ettiği şeyleri önceden varsayar. Böylece her iki sıra da mümkün hale gelir. Mükemmellik dereceleri fikri, özgür irade fikrinde kaldırılmıştır: kişilikler mükemmellikte farklı olamaz. Başka bir deyişle, hedef belirleme fikrinde mükemmellik dereceleri kaldırılır. Varlığın kendisi bir nedene ihtiyaç duyar, yani varlık varlık değildir. Antik çağ, var olma fikriyle biter; Orta Çağ - yokluk yoluyla süpervarolma fikri. Kanıt bir nesnenin varlığı , onun yokluğudur. Varlık başka bir nesnede bulunur, ancak bu ikinci nesnenin varlığı, birincinin varlığı olmadan genellikle imkansızdır.

Aşağı hareket ederken, özne bozulabilir şeylere ihtiyaç duyar. Bu nedenle öznenin fikrinde, nesnenin varlık bilgisi ortadan kalkar. Bilişsel mantıktan ahlaki-dini düşünceye geçiş yapılır. Thomas'ın paradoksu şöyledir: bilgiyi bilgi amacından doğrulamak, çünkü bir genelleme olarak bilgi doğrulanamaz. Şey, eylem tarzıyla tutarlıdır. Bir şeyin hakikati, bir kavrama tekabül etmesi değil, belli amaçlara tekabül etmesidir. Şey modele değil, amaca, beceriye karşılık gelir. Ortaçağ düşüncesini benzersiz kılan da budur. Başka bir fark: Ortaçağ mantığının özü, nihai kavram değil, madde ve formun birliğidir. Hipostaz öze bireysellik katar. Öz aracılığıyla belirlenim nesnel bir belirlenimdir, öze bir kişinin eklenmesi ise bir şeyin bireyselleşmesidir ve dolayısıyla

Thomas'ın sistemi maksimalist olarak evrenseldir ve bu nedenle ortaçağ Hıristiyan düşüncesinin tüm çeşitlerini tam olarak barındırır.

Ama bütün bir bütün olabilir mi? Evet belki. Ama değişimde değil, transubstantiation'da olduğu gibi. Değişim değişimdir, ama mucize bir mucizedir. Simyasal “fiziko-kimya”nın yardımıyla metal en iyi ihtimalle kendisine dönüştürülür, sadece daha saftır. Ancak demirin altının bütünlüğüne bütünlüğü, bir şeyin dönüşümüne - başkalaşımına - dayanan mucizevi bir geçiştir . Transubstantiation (ekmek ve şarap - Rab'bin bedeni ve kanı) kutsallığının aşkınlığı, simyasal bir aşkınlıktır, ancak tek temel fark, simyada mucizeye giden yolun tamamının (mucizeden önce durarak) olmasıdır. insan yapımıdır, demiurjiktir.

Mistiklerin yaşayan ampirizminin skolastiklerin biçimsel mantıksal araçlarıyla organik birliği, modern zaman biliminin genetik başlangıcıdır; başlangıç, abartılı bir şekilde simya tarafından tasvir edilmiştir. Hermes the Three Greatest'in “hepsi bir arada” temeli, her şeyin doğal olarak sürekliliği fikrinde Bruno tarafından gerçekleştirilir: “... doğa şimdiki zamandan daha fazlasıdır, şeylerin doğasında vardır. Hiçten farklıdır, çünkü hiçbir zaman, hiçbir yerde ve hiçbir şey sözcükleriyle ifade edilen yanlış dışında hiçbir şey varlıktan farklı değildir” (1965, s. 187). “Doğanın kendisi bire gelir, çünkü yukarıdan inen, deyim yerindeyse şeyleri dışarıdan şekillendiren ve onlara düzen veren bir biçim verici yoktur” (ibid.). Abelarian "evet" ve "hayır", "yukarı ve aşağı uçurum" un uzlaşmasının merkezi burası değil mi? K. Chukovsky'nin sözleriyle, bir tür acı verici tatlı, korkunç ve insanlık dışı güzel bir uyum içinde birleşti. Ancak bu uyum, ortaçağ düşüncesinin bin yıllık hareketinde yalnızca tarihsel bir andır.

Tarihsel ve felsefi malzemenin ÖNCEKİ ANALİZİ, ortaçağ düşüncesinin antitetik doğası ilkesini ortaya koyan ve geliştiren V. S. Bibler'ın eserlerinin yalnızca bir yorumudur. Bu düşüncenin kendine özgü diyalektiğini, onun derin, doğal, sosyo-tarihsel olarak şartlandırılmış tutarsızlığını yakalaması gereken ilke (1968; 1975, s. 83-137). V. S. Bibler, Marksist metodolojiye dayanarak, ortaçağ düşüncesinin, ortaçağ kültürünün mantıksal yapısını antitetik olarak tanımlar. Aynı zamanda, nihai seyreltmedeki antitezler, güç - zayıflık, varlık - yokluk, karşıtlıklardır. çok katmanlı Avrupa ortaçağ kültürünün çeşitli içerik katmanlarıyla temas halinde çeşitli şekillerde yeniden formüle edilmiştir. Bu karşıtlıkta hareket, ancak özne, önemsizliğe ve yoksulluğa düşerek, her şeye kadirlik kazanırsa, adına yaşar ve hareket ederse mümkündür. Ancak Tanrı, konunun fikri olarak düşünülür. Bu nedenle, sonsuz olduğunu varsayarsak, kendisi sonsuz değildir. Bu yolda, evrensel özne ile bireysel birliğin kolektif bir uzlaşma çalışması, bir kişide kişisel potansiyellerinin kendini ifşa etmesi gerçekleştirilir. Bu akıl yürütme sisteminde Tanrı'nın kendisi bile böylesine karşıt bir biçimde yaşar. Ortaçağ skolastisi şu soruyu sorma hakkına sahiptir: "Tanrı, kendisinin kaldıramayacağı bir taş yaratabilir mi?" Bibler'ın zekice belirttiği gibi, ilahi zayıflık olasılığı, onu yalnızca Hıristiyan antitetik Orta Çağlarının bir insanı (yani Tanrı) - her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten - yapar. Olmamaya, var olmamaya karşı olmak, ama onnimik bir çift ilkesine göre değil - aksi halde. Maddi bedenselliğin bastırılması, yani bir şeyin varlığının bastırılması ve onun yokluğa gömülmesi gibi, şeyi yok ederek yokluğa dönüşmez, tam da ona katılım sayesinde sadece maksimum varlığa dönüşür. Tanrı. En somut kişilik olarak bütünüyle var olan kişi odur. Antitetik düşüncenin tersine hareketi de mümkündür: yokluktan varlığa .

Tabii ki, bu sadece böyle kısa bir yeniden anlatımla zayıflamış bir diyagramdır. Ancak konunun özüne dikkat etmek önemlidir. Antitetizm çerçevesinde, M. M. Bakhtin'in ortaya koyduğu sorun kavranır: kilise-dogmatik - halk-çizgisi. Sınırlar içinde ...

Kanonik olarak ortaçağ - gayri resmi olarak simya.

Ve ŞİMDİ, küçük bir simya metni için tarihsel ve kültürel bir bağlam rolü oynayan Orta Çağların Büyük Metni'ni hatırlayarak, bu küçük metne dönebilir ve nispeten yerelleştirilmiş bölgesinde aynı özellikle ortaçağ düşünme algoritmasını bulabiliriz. O kadar geniş değil, daha fazla kabartmalı - kavisli ayna simyasal bozulma ile bir ortaçağ kamera obscura'nın büyüteç altında.

Simyada, kanonik Orta Çağların tezi ve antitezi, ortaçağ düşüncesinin özelliklerini ortaya çıkaran, barbarca deforme olmuş farklı bir yaşam alır. Simya, kanonik Orta Çağ'ın alaycı kuşudur. Aynı zamanda ortaçağ kültürünün bir parçasıdır.

Simyacıların asli meselesi, tüm biçimlerin fiili yokluğu (potansiyel mevcudiyeti) değildir. O biçimlendirici bir materyaldir. O, Tanrı ile birlikte sonsuzdur. Bu anlamda, var olan şeylere karşı bir antitez olarak rolü zayıflar. Tözsel olmayan niteliklerin taşıyıcıları, simya pratiğinde cıva, kükürt ve tuz olarak yeniden formüle edilen Aristotelesçi elementler-başlangıçlardır. Nitelikler tözsel olmadığından, ölçüleri hakkında konuşmak zordur. Aynı zamanda, ana civanın anlamsal kimliği (prensip olarak cıva) ve örneğin cıva-madde, element-kalite ve element-madde karışımına yol açar. İşte o zaman bir şeyin mükemmelliğinin ölçüsü ortaya çıkar. Birincil madde biçimlendirilmiş şeylere harcanıyorsa, o zaman temel anlamda şeyler, içlerinde belirli bir varlığın varlığıyla ilişkilidir, hepsine nüfuz eder, proteus - özü. Temelde biçimsizdir - kısmi olarak "temel". Ve bu, enkarnasyon dini olan Hıristiyanlığın özelliği değildir. Hıristiyanlık dışı simya - tabiri caizse, fiziksel-kimyasal - "özsellik", simyada metallerin dönüşümünün tözselleştirilmiş doğası tarafından her seferinde olduğu gibi ortadan kaldırılır.

Kişisel an bedene, metale aktarılır. Metal canlıdır. Kusurlu metal de canlıdır ama hastadır. İyileşme tedavidir. Simyacının kendisi bir şifacıdır ve filozofun taşı manevi bir ilaçtır. Sonuç olarak, altın yaşayan bir mükemmelliktir, mükemmel bir varlıktır, ancak bir süper varlık değildir. Simyacının faaliyet alanı maddi gerçekliktir ve demiurjinin işlevleri onun üzerinde yoğunlaşmıştır. Sonsuz özneyle birlik, kendisiyle, yani sıradan etkinlikle olan iletişimle örtüşür. Hiçlik ve Üst Varlık Bölgeleri kaldırıldı. Bitiş biraz sıradan ve başlangıç biraz iyimser. Simya uzaylı - gerekli değil! - rafine mantık, tanrıya eşit usta için doğayı yeniden yaratır. Yine de Orta Çağ'da simyanın dahil edilmesi, karşıt karşıtlıkları akla getiriyor. Ancak karşılıklı gerginlikleri silinir. Antitez, tezi bu kadar ciddiyetle kutsamıyor. Hareketin yerini, sembolik bir karşılıklı onaya dönüşen statik olarak katı bir yüzleşme alır. Hıristiyan mitine paralel olarak yaratılan simya mitosunun da yukarısı ve aşağısı, göğü ve yeri vardır. Ancak bu bağlamda, yeryüzü ve gökyüzü, bir antitez ve bir tez olmaktan çok, yer değiştirebilen ve hatta toprağa - et - bedene doğru net bir kayma ile birleşebilen tanınabilir analojiler değildir.

İskenderiye simyası bölünmemiş Bir ile başlar. Örneğin Himes'te şunu okuruz: Bir, her şeyin var olduğu her şeydir, çünkü her şeyi içermeseydi her şey hiçbir şey olmazdı (Lipsius, 1970, s. 366).

Buraya kadar her şey şekilsiz, belirsizdir. Bir'in içinde , kutuplar dengelenmiştir. Spesifik işlemlerin rasyonelleştirilmesi, böyle bir başlangıç doktrinine karşı bir göstergedir. Sarılacak bir şey yok. Nereden başlayacağınız değil. Ancak burada metalik et ve ruhun ateşli arınması hakkında bilgi edineceğiz; veya saf olmayan demir, çinko, cürufun öldürülmesi hakkında. Hareketli uç noktalar donuyor, mistik formüller akılcılaştırılarak reçeteli eylem öneriliyor.

Synesius (IV-V yüzyıllar) diyor ki: işlenmiş cıva her türlü formu alır. Formlar çeşitlidir. Onlar her türden. Bir varlık olarak Merkür tek ve biçimsizdir; kendisi, ilk madde gibi , tüm biçimlerin malzemesidir. Hermetik sanatta bir usta ile tartışan Synesius devam ediyor:“Öyleyse cıva farklı çeşitlerde mi geliyor? Evet, farklı çeşitleri var, büyük gücü var. Hermes'e ne söylendiğini duymadın mı: Bal akıntısı beyaz, bal akıntısı sarı? Evet, bunu söylediğini duydum. Ama anlamak istediğim şey bu, Synesius, bana açıkla. Bu bildiğiniz bir eylem... Yani cıva boyandığı rengi farklı şekillerde alıyor, tıpkı cıvanın boyanması gibi, ey filozof! Bütün bedenleri beyaza boyar ve ruhlarını kendine çeker, kaynatarak işler ve ele geçirir. Buna yatkınlığı olan ve sıvı olan her şeyin başlangıcı kendinde olan bu canlı, bir dönüşüme uğradığında her türlü renk değişikliğine hazırdır. Kalıcı bir temel oluştururken, renklerin kendilerine ait bir temeli yoktur; ya da daha iyisi, kendi tabanını kaybeden cıva, (Chugaev, 1919, s. 28; Breckelios, 1893c, 119, 315). Bu pasajda Synesius, çeşitli cıva türlerinden bahseder [83] . Ayrıca metinden, cıva için moleküler gümüş renkli arsenik alındığı da anlaşılmaktadır. Burada "cıva" ilkesi öne sürülmekte, büyük ölçüde anlaşılmakta ve renklerin simyasal oyununda uygulanmaktadır. Ancak renk aynı zamanda hem tözsel hem de ruhsal bir ilke olarak cıvaya dayandığı sürece tözseldir, maddidir . "Cıva" ilkesinin keşfine, kendi tabanını kaybeden cıvanın metallerin dönüşümü sırasında değişebilir hale gelmesi eşlik eder. Değişebilir olmak , kişinin bedenselliğini yok etmek, dışsal şekil oluşturan ana hatları kırmak, ancak diğer yandan kendi değişmeyen özünü ortaya çıkarmak,madde ruhtur.

Mükemmelliğe ulaşmak için maddeyi özgürleştirmek, ruhu ondan çıkarmak, ruhu bedenden ayırmak gereklidir, diye tavsiyede bulunur İskenderiyeli Stephen (VI. yüzyıl). Ruh, en incelikli kısımdır (“tentür, renklendirme ruhu.” - V.R.). Beden, gölgesi olan ağır, maddesel, karanlık bir şeydir. Saf ve tertemiz bir tabiat elde etmek için gölgeyi maddeden kovmak gerekir. Maddeyi serbest bırakmak - açığa çıkarmak - gereklidir. Ama "özgürleştirmek" ne anlama geliyor? İskenderiye sorar . İlk başta çekinerek, retorik bir soru biçiminde yanıtlıyor gibi görünüyor: Bu, maddeyi kendi doğasından yoksun bırakmak, bozmak, eritmek, öldürmek ve yoksun bırakmak anlamına gelmiyor mu? Başka bir deyişle, öz ile yalnızca görünüşte bağlantılı olan biçimi yok etmek (Berberleios, 1885 [1938], s. 76; Sterapos, 1937, 1).

Simyacıların en başından beri yaptığı büyük eylem , ahlaki bir eylem olarak hissedilir. Yeni çağın ilk yüzyıllarının İskenderiye simyası, İncil'deki yılanı saf kötülük olarak yener. Gnostik yılan Ouroboros farklıdır: iyi ve kötünün birliğini, ikili, karşılıklı olarak yanardöner bir birliği sembolize eder, çünkü kötülüğün tedavisi kötülüğün kendisidir. Bu, Gnostiklerin ana etik fikridir. Yahudi Mary, cıvanın her şeyin zehri olduğunu düşünüyorsa (Berckler, 1885 [1938], s. 277), Stephen cıvanın ateşli bir ilaç olduğunu düşünür. Gnosis, bedenin (ve ruhun) aşırı durumuyla ilgilenir: orgazm, mistik vecd, ilahi aydınlanma. Hıristiyan teolojisi, sıradan, barışçıl bir konuya odaklanmıştır. Belki de belirli bir sırada Hıristiyan teolojisi Gnostisizmin rasyonel bir yansımasıdır? O halde Hıristiyan simyası, Gnostiklerin mistik simyasının rasyonel bir yansımasıdır. Bununla birlikte, Gnostik genotipini koruyarak, olgun Orta Çağ döneminde ortaçağ Avrupasının bağımsız bir faaliyet alanı haline gelen oydu. Bedenin yıkımı, ruhun yıkımıyla dengelenir: "Eğer ... onların maddi olmayan maddelerini bedenlere dönüştürmezseniz...". Bedene dönüşen ruh, yine beden olarak algılanır. Maneviyat mutlak değildir. Aynı zamanda, bedenin yıkımı onun özüne giden yoldur. Ancak bu tez, ruhun enkarnasyonunun antitezi ile sınırlıdır. Gnostisizmin Hıristiyan doğası belirsizdir. Gnostik düşüncenin yönü, Hıristiyan düşüncesiyle karşılaştırıldığında, bunun tam tersi olduğu ortaya çıkıyor. Bedene getirilen neşe, ruhta acıya yol açar. Bedenin yok edilmesi yalnızca Gnostik sevinçlerin sonucudur. Süreç bedensel zevktir. Olgun Orta Çağ Hıristiyanlığında durum farklıydı. Bir süreç olarak fiziksel çilecilik, ruhun sağlığı adına bedenin yıkımına yol açar. Üç boyutlu şey kültü - eski dünya görüşünün mirası - Gnostikler arasında hala yaşıyor. Yeni çağın ilk yüzyıllarının mistik simyası, düşünmenin bu özelliğini yakalar. Bir süreç olarak fiziksel çilecilik, ruhun sağlığı adına bedenin yıkımına yol açar. Üç boyutlu şey kültü - eski dünya görüşünün mirası - Gnostikler arasında hala yaşıyor. Yeni çağın ilk yüzyıllarının mistik simyası, düşünmenin bu özelliğini yakalar. Bir süreç olarak fiziksel çilecilik, ruhun sağlığı adına bedenin yıkımına yol açar. Üç boyutlu şey kültü - eski dünya görüşünün mirası - Gnostikler arasında hala yaşıyor. Yeni çağın ilk yüzyıllarının mistik simyası, düşünmenin bu özelliğini yakalar.

İskenderiyeliler arasındaki antitezler ayırt edilemez; sürekli Bir'de pek tahmin edilemez. Pratik tariflerin icadının bir ipucu bile yok: şu ya da bu şeyde kaybolan tezi, ona yapışmış antitezlerden temizlemek. Barışçıl bir şekilde bir arada var olan gelecekteki muhalefetlerin bir oyunu var. Dönüşüm içkindir. Üstesinden gelmek, işin doğasında yatar. İnsan müdahalesi gerekli değildir. Doğa oynuyor.

Olgun simya düşüncesinin gidişatı oldukça kesindir: Hastaların bedeninden mükemmel sağlıklı bedene, kaba taştan değerli taşa, adi metallerden asil metallere - gümüş ve altın. Hekim, kuyumcu, petrograf, kuyumcu, simyacı, bir bakıma aynı mesleğin, aynı mesleğin insanlarıdır, nihayetinde ilahiyatçı olarak ruhun mükemmelliği için kuralları da önemseyen kişilerdir [84] . . Teleolojik düşünce, kaba, kusurlu bir bedende parıldayan mutlak arayışı içindedir. Bir şeyin yokluğu - ruhun varlığı - maddi simya altının mükemmel varlığı. Görülmeli (inançla verilir) ve iyileştirilmelidir (büyülü ruhsallaştırılmış eylemlerle elde edilir). Başka bir deyişle, yaratılanı, kusuru yok etmek. Bunlar, mükemmel bir tez yolunda ayrılmış, rasyonel olarak anlaşılan antitezlerdir. Ancak tez böyledir, her şeyden önce hakikatin çocuklarına açıktır (ahlaki arama hakkı); ikincisi, ısı yoluyla (insan yapımı bir eylem). Simyada da bir ara bağlantı vardır: filozofun taşı.

Ve yine de: bedeni yok edin - manevi bir öz edineceksiniz; yüzeysel olanı kaldırın - en içteki ("öz"), "Öz" alacaksınız - simyasal düşüncenin bu özelliğini bu şekilde tanımlayabilirsiniz. Simyacıların "özü", Hıristiyanlıktaki kişisel tanrı ile örtüşmüyor gibi görünüyor. Kaybolmuş şehvetli, ruhsallaştırılmış nesnellik. Peki ya... önemsiz bir altın parçası? Cisimsiz , etle bir arada var olur, onunla birlikte var olur. Antitetik olarak bir arada bulunur.

Hıristiyan kurtuluş reçetesi - etin feragati, bu dünyaya ait olmayan bir krallık, fiziksel ölümden sonra sonsuz yaşam - simya tarifleriyle ( bilge, evrensel her derde deva taşı elde etmek için tarifler) aynı değildir. Hıristiyan kurtuluş reçetesi manevi ama aynı zamanda somut olarak nesnel ise, o zaman simya tarifi - tarihsel bir perspektifte - hem manevi hem de maddidir. Şey ezilmiş. Ruh şeylerde dağıtılır. Hem benzersiz hem de evrensel olarak kişisel (onunla birlikte şey) ortadan kaldırıldı. Simyada dinamik antitetizm görünümü, özü hareket değil benzerlik olan statik bir sembol yaratmaya dönüşür, çünkü en başından beri, Berthelot'u takip edersek, gnosis arasında gerçek anlamı ortaya çıkaran gizli bir benzerlik vardı. semboller ve alegoriler altında gizlenmiş felsefi ve dini teoriler ve doğanın gizli özelliklerinin bilgisini takip eden ve hala onları ikili ve üçlü bir anlamla işaretlerle temsil eden kimya (Berckelios, 1885 [1938], s. 66).

Maddi biçimler alan ruhun dönüşümleri, metallerin simya dönüşümlerindeki renk ve bedensel dönüşümlerle çarpık bir şekilde aynıdır. Aynı zamanda insan yapımı ekmek, elle yapılmayan bir bedenin meskenidir ; insan yapımı şarap kan barındırır . Ama her şey simyasal düşüncenin niyetiyle sarsılır: bedeni yok etmek, yaratılmamış, "özsel" adına yaratılış fenomenini ortadan kaldırmak . Karikatür orijinalinden daha düz, ancak daha keskin ve daha etkileyici. Sonuçta , demir hiç iyi değil, baştan aşağı kısır. Sadece ondan "altınlık" ilkesini çıkarmak (bir uzlaşma biçiminde de olsa ) - simyacı için esas olan budur. Madde üzerindeki herhangi bir işlem, aynı zamanda, beden gibi iyileştirilmesi gereken ruh üzerinde de bir işlemdir. Sözde Aristoteles'e göre (XV veya XVI yüzyıl?), ruh, formla aynıdır (bedenin özelliği. - V.R.): ruhlar formlardır (kazalardır), çünkü niteliklerini ve özelliklerini yalnızca maddelerle veya maddelerle bağlantı kurarak ortaya çıkarırlar . hareketsiz cisimler; bu bileşiğin üretilmesi için her ikisinin de saflaştırılması gerekmektedir (Pseudio-Arizorie, 1955; BCC, 1, pp. 638-658; 659-661). Hıristiyan maneviyatı gelişmenin ötesindedir. Yine, resmi ortaçağ maneviyatının maddi bir simyasal ifadesi.

Simyasal "özsellik", Orta Çağ'ın kanonik düşüncesine yalnızca yüzeysel olarak uyum sağlayabilir, bunun yerine özünü bu aynı düşüncenin donmuş karşıtlıklarının açısal biçimlerinde vurgulayabilirdi. Ve şimdi, on üçüncü yüzyılın simya incelemesinde göründüğü gibi, incelenen fenomenin daha ayrıntılı bir açıklamasına dikkatinizi çekeceğim. The Mirror of Alchemy'de Roger Bacon şöyle bildiriyor: “Cıva ve kükürtün saflığına veya saflığına göre... mükemmel ve kusurlu metaller üretilir; mükemmel - altın ve gümüş, kusurlu - kalay, kurşun, bakır, demir ... " (Morozov, 1909, s. 66). Gerçeklik a priori kutuplaşmıştır. Uç noktalar belirtilmiştir: kusurlu - mükemmel; kaba - asil; yaratılmış - yaratılmamış; et - ruh, son tahlilde muhalefette ele alındı: zayıflık - güç. Zihinsel ve insan yapımı işlemlere uygun bir nesne inşa edilmiştir. Hiyerarşik olarak düzenlenmiş bir dizi ana hatlarıyla belirtilmiştir: altın, gümüş, kalay, kurşun, bakır, demir. Azalan mükemmellik derecesine göre [85] . İstenen tez vurgulanır - altın (limit) ve altına bitişik gümüş. Bu teze, yalnızca özetle, aranan şeyi dengeleyen antitezler karşı çıkıyor .

Ayrıca, benzer bir zihinsel işlem gerçekleştirilir, ancak zaten daha az evrensel bir karaktere sahiptir. Her antitez için antitetik ayrımlar belirlenir. Bu ayrımların özgüllüğü artmaktadır. Yalnızca gözlemlenen nesnenin kaba, elle tutulur şeyliği, insan yapımı deneyimin bir garantisidir (s. 66, 68-69): "Metallerin doğası, saflıkları ya da safsızlıkları hakkında aşağıdaki göstergeleri saygıyla toplayalım. Yoksullukları veya zenginlikleri bahsedilen iki ilkededir.” Aşağıda altı metalin hepsinin açıklaması yer almaktadır: "Altın mükemmel bir cisimdir..." Gümüş "neredeyse mükemmeldir, ancak yalnızca biraz daha fazla ağırlık, sabitlik ve renkten yoksundur" (ağırlık, denge, renk tonu!). Kalay saf olmasına rağmen kusurludur, çünkü“biraz az pişmiş ve az pişmiş” (pişireceğiz ve pişirmeyi bitireceğiz!). Kurşun daha da saf değildir, gücü ve rengi yoktur. “Yeterince pişmemiş” (güçlendirin, renklendirin, kaynatın!). Bakır ve demir daha da kötüdür. İlkinde “çok fazla dünyevi yanıcı olmayan parçacık” (hadi çıkaralım!) ve “kirli renk” (yıkayacağız!) varsa , demirde çok fazla saf olmayan kükürt var (haydi yanalım ) kükürt dışarı!).

Ancak, Roger Bacon'ın altını yalnızca yaratılmış bir beden olarak mükemmeldir. Limit: paslı demirde bulunan altınlığın ruhu . Simya tezini uygun Hıristiyan tezinden ayıran sonuçsuzluk burada yatmaktadır. O daha kaba, daha düz. Burada da sonsuz özne ile birlik ortadan kaldırılmıştır. Simyadaki kişilik, kesinlikle bireycidir; ancak itaatkar bir Hıristiyan ile sadece bir çift olarak var olmasına rağmen. Bacon tarafından verilen metallerin tanımı, bizi birbiri ardına zıt pratik cihazlar icat etmeye zorlar. Uygulamaları bir sınır anlamına gelir - mükemmel altın üzerinde herhangi bir hile olmaması. Bir eylemin yokluğu kutsal, gerçekten var olan bir şeydir (mükemmel simyaaltın).

Simyacı madde üzerinde on iki işlem sayar: kalsinasyon, çözünme, ayırma, birleşme, kokuşma, katılaşma, kibasyon, süblimasyon, fermantasyon, yüceltme, çarpma, yansıtma. Her eylem, Büyük Eylem'i taçlandıran, burada adı geçmeyen on üçüncü eyleme göre bir antitezdir - hiçbir şey yapmamak, herhangi bir eylemin yokluğu. Aynı zamanda, on iki işlemin toplamı istenen teze eşittir. Sonraki her eylem, önceki işlemin antitezi ile ilgili tezdir ve bu, onu izleyen eylem tarafından kaldırılır. Geçmek düşünülemez. Hiyerarşi katıdır. Antitetik ayrımlar oldukça incedir. 12 sayısının kutsallığı yıkılmaz. Yeni bir operasyon başlatma ihtiyacı, daha yüksek bir düzen ihtiyacına karşı çıkıyor: bir düzinenin harmonik bütünlüğünü yok etmek. Bu, simyanın operasyonel kanunudur.

Bir ortaçağ simyacısı altın hakkında mükemmel olduğundan başka ne bilir? Hiç bir şey. Böyle bir maksimalist tanım, belirli ayrıntıları gereksiz kılar. Bu, metallerin "tanrısının" tanımıdır [86] .

Gerçeğin tam mülkiyeti olarak tam cehalet. Tez (altın) somut değildir, zanaat için uygun terimlerle tanımlanamaz, ancak apofatik olarak tanımlanabilir. Bu arada antitez metalleri detaylı olarak anlatılmıştır. Tez - altın - anlaşılır bilginin ötesindeyse, o zaman antitezler - diğer metaller - pratik simyacının bilgisidir. Elbette ruhu altınladır. Ama diğer metallerle olan pratik zekası. Böylece, yavaş yavaş, simyanın kendi içinde, kusurlu olana, dünyevi olana yeniden yönlenme hazırlanıyor.

Roger Bacon'a göre simyacının eylemleri taklittir. Onlar, "mükemmelliğe, yani altına ulaşmaya çalışan" bir doğanın taklididir . Ancak çalışmasına müdahale eden çeşitli kazalar nedeniyle çeşitli metaller meydana gelir. Böyle bir çeşitlilik olmasa ne güzel olurdu. Diğer metallerin varlığı, yalnızca rastgele sapmaların, doğanın yaratıcı etkinliğindeki bindirmelerin sonucudur. Bu bakımdan simyacı doğanın üstündedir. Bilinçli irade artı Tanrı'nın yardımı başarının anahtarıdır. Ama... bilinçli irade. Metallerin çeşitliliği, yaratma eylemlerindeki maliyetlerdir. Yaratılışınızı düzeltin!

Michael Sendivogius'un İncelemesi (XVII-XVII yüzyıllar) “Simyacıların sanrıları üzerine”: “Kusurlu olanın doğuşu, Yaradan'ın iradesine karşı yapılmaz, çünkü her şeyi insan kullanımı için, bir kişi için düzenlemiştir. bu metallere aynı ihtiyacı vardır ve genellikle altın veya gümüşten daha fazladır” (Sendivogiy, 1787, s. 311 ve devamı). Kusurlu da aynı derecede faydalıdır. Pratik ihtiyaçlar, fikrin saflığını gizler. Duraklar, bir dizi karşıt ayrımda yapılır. Bu durumlarda demir istenen tez Simyacının düşüncesindeki benzer belirtiler, antitez ve tez -simyanın Neoplatonik varoluşuyla karşılaştırıldığında- birbiriyle birleştiğinde, yine karşıtlığın katılığını yitirdiğinde, kaçınılmaz olarak nesnenin idealleştirilme biçiminde değişikliklere yol açar. 13.-14. yüzyıllarda karşıt dizi ayrık ise, 15-17. yüzyıllarda farklıdır. Örneğin John Isaac Holland'da şunu okuyoruz: “Bütün bedenler nasıl dönüştürülmeli? Bütün bu bedenlerde, iki açık doğa gizlenmeli ve iki gizli doğa açığa çıkarılmalıdır; çünkü ortaya çıkan şey kusurlu ve kusurlarla doludur; ama madenlerde gizli olan kalıcıdır, iyidir ve mükemmeldir; ve bu nedenle, sırrını açık, yine açık sır yap, o zaman sonsuza dek böyle kalacak saf, mükemmel ve kalıcı bir beden alacaksın” (1787, s. 32) [87]. Muhalifler köreldi. Tersi, aynı derecede kesin bir şekilde kesin olarak kesilmeye tabi değildir. Aynı zamanda sonuca giden yolda teleolojik düşünce sarsılmaz.

Simyacıyı Tanrı'nın rakiplerinin şeytani saflarına yerleştiren ilk öncül, doğanın işini geliştirmek, ancak onu taklit ederek başlamaktır. Yaratıcı doğanın yolunu tekrarlayın, ancak hızlandırılmış bir hızda, tesadüfi bindirmelerden arınmış. Ama nerede tekrar edelim, simya karşıtlık oyunu araçsal bir araçtır. Doğayı taklit eden simya tekrarlarının bu özelliği, simya reçetelerinin sihirli-ritüel yapısından ayrılamaz. İstek formülü sadece gerçeğin layık oğluna yardım eder. “Ey , hiçbir şeyle ölçülemeyen büyük, değerli hazine, temel ateş! Sağlık, uzun ömür, mutluluk, onur ve zenginlik getiriyorsun. Sende saklı sırları saklamaya layık olan bin kişiden biri var mı hiç? Ama dileyene verilir” (Sendivogiy, 1787, s. 345).Büyük bir iş, resmi Orta Çağ'ın Hıristiyan kültürüne karşı çıkan, aynı zamanda abartılı bir şekilde onu taklit eden gayri resmi bir işgal olarak sunulur. Bu duanın alışılmışın dışında Hıristiyan karakteri açıktır. Bu bir pagan-Hıristiyan duasıdır. Kara büyü simyasının Hıristiyan antitetizmi, pagan sisinin arasından görülüyor. Dondurulmuş dil yapıları, simyasal düşüncenin ikili doğasını canlı bir şekilde yakalar: “Ölümlü yaşam kurşunda gizlidir - bu, tog Іu a'dır (benim yumuşama. — V.R.) ve diğer sırlar arasında bu sır, filozofun dediği gibi en büyüğüdür; altından daha yakın bir şey yoktur” (Holland, 1787, s.107). Altının yakın bir antitezidir . Formülde verilen yaşamda ölümlü ve ölümde hayatidir.ѵііа еzi to г Іиа (hayat ölümlüdür - ölümlü hayat). Simya doğumlarının ücretsiz oyunu - ölümler. Bir zamanlar heterojen olan bir alaşım. Uzay, antitetizmden çok sembolizmi hedefleyen simyasal düşünce tarafından aşılır. Ancak bu formülü farklı bir şekilde ele alabiliriz - ortaçağ antitetizminin ışığında. Ve simya ve ortaçağ Hıristiyanlığının bir arada var olduğunu hesaba katarsak, bu anlamsız olmayacaktır. Kusurlu metal - altın çifti ile ilgili olarak, yapısı ölüme karşı - yaşam şu şekilde yazılabilir: yaşam - Yaşam, Ölüm veya (karşıt olarak Evet - Hayır) '. Hayır, evet - Evet. Çekilme hayır veya evet (küçük harfle) antitez bütünlüğünü bozmaz. Bu yeni bütünlük, tamı tamına aynı örgütlü yapıda görülür.

Teze-altın yolundaki son adım aşkındır , öncekilerin hepsi aynı anda hem aşkın hem de insan yapımıdır.

Antitetik düşünce treni başlangıçsızdır. Tez a priori verilir. Her şey ekstra gerekli olanın ne kadarının soyulması gerektiği ile ilgili.

Bir düşünme biçimi olarak antitetizm çok işlevlidir. Bu hem bir teorileştirme (idealleştirilmiş nesneler tasarlama) yolu hem de operasyonel bir tekniktir. Bir manipülasyon listesi verilir, özellikleri karıştırmanın bir yolu belirtilir. Ama Synesius'un bir simya sanatı ustasıyla diyaloğunu, Roger-Bacon'un sınıflandırmasını ve kendi metal tanımını hatırlayalım. Hatırlarsak, bu görünüşte resmi tarifin simyasal düşüncenin derin öncüllerinin teknik bir gerçekleştirimi olduğunu göreceğiz. Ayırt edici insan yapımı eylemleri içeren bu tarif, zihinsel eylemlerin doğal bir devamına dönüşüyor.

SİMYASAL YAZI, aynı zamanda, karşıtlıkların oyunuyla stilistik olarak işaretlenir. Roger Bacon, The Mirror of Alchemy'de şunları okur: "Bütün metalleri iki ilke oluşturur ve kendisi bu ilkelerden oluşmadıkça hiçbir şey metalle birleşemez veya onu dönüştüremez. Böylece basit sağduyu, bizi filozof taşımızın üretimi için cıva ve kükürt almaya zorlar ... ”(Morozov, 1909, s. 78). “Ama ne cıva ne de kükürt tek başına metalleri meydana getiremez, ancak birbirleriyle birleşerek sayısız minerallerini meydana getirirler. Dolayısıyla, bizim taşımızın da bu ilkelerin birleşiminden doğması gerektiği açıktır... Bu son sır son derece değerli ve çok gizlidir. Aralarında en yakın olan hangi mineral madde doğrudan ameliyat edilmelidir? (age.). Burada zaten her şey söylendi. Simyacı ima ederCinnabar, cıva ve kükürtten oluşan bir bileşiktir . Boğayı boynuzlarından yakalayın. Ancak böyle doğrudan, saçma sapan bir formül boş bir sestir. Ritüel karşıt bir ortama ihtiyaç var: “Dikkatli seçmeliyiz... Önce maddemizi bitkilerden çıkardığımızı varsayalım. Her şeyden önce, cıva ve kükürdü onlardan ayrı ayrı, uzun ısıtma ile çıkarmamız gerekecekti ve bu prosedürü reddediyoruz çünkü doğa bize önceden hazırlanmış cıva ve kükürt veriyor… Hayvanları seçseydik, insan kanı üzerinde çalışmak zorunda kalırdık. , saç , idrar , dışkı , tavuk yumurtası , son olarak hayvanlardan elde edilebilecek her şey. Ama burada bile ısıtarak cıva ve kükürt çıkarmak zorunda kalırdık ve bu işlemi aynı nedenlerle reddederiz... Çeşitli tipte magnezya, pirit, çinko cevheri, vitriol, şap, boraks gibi karmaşık mineralleri seçersek, tuzlar, o zaman ayrıca cıva ve kükürtün ayrı ayrı ısıtılarak onlardan çıkarılması da gerekli olacaktır. Ve bu yöntemi ilkleriyle aynı nedenle reddediyoruz... Yedi ruhtan birini seçersek, bunlar basit cıva, basit kükürt, yarı kükürtlü cıva, canlı kükürt, orpiment ve orpiment, realgar, o zaman onları mükemmelleştirmek için değil, çünkü doğa her iki ilkenin yalnızca belirli bir karışımını mükemmelleştirir. Onu doğadan daha iyi hazırlayamayız ve reddettiğimiz önceki cisimlerden ayrı olarak kükürt ve cıva çıkarmamız gerekir, çünkü bu olmadan onları her zaman böyle alabiliriz ... Ayrıca her iki prensibi de alma fikrini ortadan kaldırıyoruz. ayrı ayrı, yani, cıva ve kükürt, çünkü gerekli oranı bilmiyoruz ve ayrıca, her iki ilkenin de zaten bu kadar kesin oranda birleştiği, uygun kurallara göre yoğunlaştırılmış ve bağlanmış cisimler bulacağız ... "(p. 78-80). Ya doğal zinober bulmak ya da bileşenlerin oranını öğrendikten sonra, onu cıva ve kükürt spesifik maddelerin doğrudan füzyonuyla elde etmek gerekir, aynı zamandaebeveyn ilkeleri.

Bu simya tiyatrosunun sahnesinde çok önemli ama renksiz ve ifadesiz bir tez var. Ön plana çıkarılmış olmasına rağmen, dikkatlice çizilmiş antitezlerden bir araya getirilmiş güçlü bir boyalı zemin karşısında soluklaşıyor. Tez ancak böyle bir ortamda hisseder, görür, duyar ve yaşar. Aksi takdirde, hakikat hakikatin içinde değildir ve keşif, keşfin içinde değildir. Ancak üslup açısından kelimelerin aşırı varlığı sonucun yokluğuna tekabül etmektedir. Ve tam tersi: sözlü sessizlik, maddenin arzu edilen sonuçtaki her şeye gücü yeten özüdür (zencefil filozofun taşı). Buradaki antitezler açıkça statiktir. Ve bu, donmuş, taşlaşmış - Hıristiyanlığa kıyasla - simya düşüncesinin başka bir işaretidir. Aynı zamanda, toplamda büyük bir antitez oluşturan antitezler, heciicio ad abzigma'ya yakın bir argümanın bileşenleridir. Her bir antitezin yapısı da kutuplaşmıştır: “şu şu şekilde hareket etseydik (ama şu veya bu şekilde hareket etmek imkânsızdır, çünkü onlar bu şekilde hareket ederler), o zaman şöyle şöyle bir şey elde ederiz (ve şu şekilde hareket ederdik). şunu ve şunu almalıyız...)".

Yani: Orta Çağ'da mümkün olan tek düşünce olarak, bir stil olarak siyah ve beyaz karşıtlıklarda düşünmek.

Donmuş antitezlerin keskin statik kontrastı, istenen tezi vurgular. Negatif öncüllerin görünüşteki fazlalığı, sanki anlatının havasını bozuyormuş gibi, az tartışma korkusu, basitlik korkusu - ona giden yolda - parlak ilahi sadelik. Birçok karanlık ve önemsiz kelimeyle - ruhu düşünülemez bir heyecana sokan tek önemli parlak Söz'e [88] . Reddedilenlerin uzun sırası, öze giden yolda birçok zorlu değişimin kanıtıdır. Ekstra temel engellerin üstesinden gelmek, kişinin kendi fiziksel bedeninin tükenmesi yoluyla ruhun bir başarısıdır.

Çelişkiler , yapılması gerekenden çok yapılmaması gerekeni ifade eder . Ve yine de antitez, tezle ilgili hiçbir şey değildir. O daha çok bir tabu .

Evet-hayır karşıtlığında , olumsuzlama kronotopiktir. Boşluk derin, ancak nihai değil. Reddedilendeki özü görme olasılığı her zaman vardır. Altından ne kadar uzak olursa olsun her metalde kutuplar ayırt edilebilir. Yaratılan beden, tez ve antitezin ortak bir kaynağıdır, birincil maddi ortaklıklarının kanıtıdır.

Siyah-beyaz düşünce temelde retoriktir: övgü küfürdür. Biçimsel güvence, içeriksiz övgüyle elde edilir: altın mükemmeldir.

Alıntılanan metin, Rönesans simyasındaki “iki tonlu” (M. M. Bakhtin'in terimi) kelimesini yavaş yavaş hazırlayan düşünce ve üslubun monotonluğunun kanıtıdır.

Pratikte reddedilen metindeki antitezler tezin yanında yaşar, onunla birlikte bulunur. Onlar onun havası, onun tuzlu suyu. Pratik simyacıyı tekil şeylerin dünyasına sokan antitezlerdir. Antitezlerin gerçek varlığı, simyacının rasyonel hedef belirlemesinin temelidir.

Maneviyatçı düşüncenin sayısal büyüsü de kutuplaşmıştır. Örneğin büyülü yedi, kesinliği ile en yakın altı ve sekize - bölen, dağılan ve dolayısıyla kutsal yedili tariflerde reddedilen sayılara - keskin bir şekilde karşı çıkıyor. Tersi alan, tezin izdüşümü, ikinci hayatı, ikinci-başka-varlığıdır [89] .

Антитеза — рефлексия тезы. Мышление же в оппозициях — изощренное, воспитанное мышление. Чем различения тоньше, тем они рискованней. Проведение их в жизнь — особенно в сфере общественной — равнозначно подвигу.

Ряд антитез композиционно упорядочен. И в этом — залог значимости тезы[90]. Предельно бескачественная чистота тезы и предельно качественная хтоничность антитезы — ощущения глубоко эстетические.

Кризис алхимического мышления неотрывен от идей децентрализации Вселенной, деформации строгих симметрических построений. Число начал-стихий, элементов-субстанциальных духов у Корнелия Агриппы (XVI в.) возрастает до семи вместо прежних аристотелевских четырех, сводимых к двум симметричным парам: вода — воздух; огонъ — земля (А§гірра, 1593). То же можно было бы сказать и о четной, осевой, симметрии качеств. Алхимическая теория двух начал преобразуется в тройственную доктрину — в Парацельсовы ртуть, серу, солъ. Центр симметрии — точнее, ось — смещается, уже не центрируя объект. А то и вовсе исчезает. Солъ Парацельса не выводима из родительских ртути и серы и не сводима к ним. Она — вполне самостоятельное начало алхимии наравне с ртутью и серой. Противопоставительные различения извели тезу, превратили ее в тень.

Можно, однако, увидеть как будто обратное. О тезе толкуют многословно, витиевато, прибегая к словарю Священного Писания. Но это — внешнее. Контекст по меньшей мере странен. Духовный материал Библии унижен плотью. Арнольд из Виллановы говорит: «Скажу тебе с самого начала, что Отец, Сын и Святой Дух — это троица в одном лице (так названы три алхимических начала:ртуть, сера, солъ. — В. Р). Так как мир погиб от женщины, он должен бытъ также ею возрожден. Вот почему бери матъ и положи ее вместе с восемью сыновьями в кровать, стереги ее. Сделай так, чтобы она подвергалась суровому наказанию до тех пор, пока не будет отмыта от всех своих грехов. Тогда она родит сына, который будет проповедовать так: знаки появились около Солнца и Луны. Схвати этого сына и мучь его, дабы гордость не погубила его. Положи его обратно в кровать и, когда он очнется, хватай его снова, чтобы погрузитъ совершенно голым в холодную воду. Потом положи его снова в кровать и, когда он очнется вновь, хватай его, чтобы передать евреям на распятие. Когда Солнце будет таким образом распято, Луна исчезнет: разорвется завеса храма, произойдет сильное землетрясение. Тогда наступит время употребитъ великий огонъ, и появится дух, относительно которого многие ошибались» (НоеЕег, 1842-1843 [1866], 1, с. 411). Спервоначалу кажется, что это возврат к поре мистической алхимии ранних веков. Вместо конкретного описания веществ — символикоаллегорическое их описание. Строгая иерархия антитетических различений обернулась как бы невнятицей. Алхимический монстр, в котором с трудом узнается христианский прототип. Материя и дух едины, а в единстве — неразличимы. Тело восстанавливается. Земное — Все. Теза перестает быть. Она — испарившаяся капелька дистиллированной воды; ибо, как считает «предренессансный» философ, все несравнимо с тем, что содержат в себе недра Земли. Земное — единственное, чем стоит заниматься. Антитеза — и объект, и цель. Теза — ничто с маленькой буквы.

Если антитетичность мышления привела пусть к формальным, не слишком-то прочным, зато схоластически безупречным всеохватным построениям (теологическая система Фомы, «Великое искусство» Раймонда Луллия), то возрожденческая всеядность разъяла мир на фрагменты, сочленив их лишь в аморфном представлении обо всем как едином'7. Средневековый универсализм сцементирован духом; универсализм возрожденческий телесен насквозь.

İki dünya görüşü - iki tür kişilik. Orta Çağ'ın kişiliği, asırlık, sarsılmaz bir gelenekte gerçekleşir. Tez için kişisel arayış, ancak asırlık seleflerine gömülü olduğu sürece, kişinin kendisininmiş gibi acı verici bir şekilde deneyimlenir. Bir tanesini kendi başına sıkıştırmak hayal bile edilemeyecek kadar zordur - tüm alan zaten dolmuş gibi görünüyor. Ancak bunlar, Hıristiyanlığın mutlak arayışının zorluklarıdır.

Rönesans'ın kişiliği kendi içinde değerlidir. O ilahi. Antitetizm ona yabancıdır. Muhalefet evet - hayır , yükselme adına zorunlu hayır ile evet onun için anlamsız. Her şey evet. İnsan ilahidir - et manevidir.

Simyadaki karşıt ayrımlar gergindir. Çıraklığın kanıtı, okul çocuklarının öğretmeni taklit etmesi. Rönesans adamı için beceri, dans gibi özgür ve kendiliğinden bir oyundur; o yazar ve kendini beceriksiz sanan o müzisyen için. Bu [91] daha yeni öğrenmeye başladıkları anlamına geliyor” diyor Bruno. - Eğer sanat maddenin dışındaysa ve doğa madde ise, o zaman tüm bu “maddi dünyanın dışında var olan fantezi arabaları ve saçmalık gemileri?” (1965, s. 186).

Antitetizm sembolizme dönüşüyor.

Ortaçağ açısından Rönesans “maneviyat eksikliği” farklı bir maneviyata dönüşür - Her Şey üzerinde gücü olan bir kişinin Tanrı'nın eşitliği. İntegral ve birleşik bir ortaçağ kültürünün sınırları içinde birbirleriyle rekabet eden isyankar simyacılar ve itaatkar Hıristiyanların sanatı olmadan olmaz [92] .

Ne geldi? Madde biliminde - Paracelsus - Van Helmont'un mekanik kimyasının eşiği (XVI-XV yüzyıllar). Kültürde - bir rönesans dürtüsü, evrensel, aydınlık. Ve simya düşüncesinde, bu gerçekten sadece Neoplatonik dönemin simya iki değerliliğine bir dönüş mü? Hayır, benzetme kendini önerse de.

"Tyeaigit syetisit"te şu geç ortaçağ simya pasajını okuyoruz: "'Aeiia iaeiia Sgizriz' benim adım. Ben ne fahişe ne de bakireyim, ama bütün bunlar bir araya gelince, ne açlıktan, ne susuzluktan, ne zehirden, ne de bunların hepsinden bir anda ölmedim. Ne gökte ne de yerde tövbe etmeyeceğim. ne kocamdı, ne sevgilimdi, ne de kölemdi, ama herkese acımadan, neşe duymadan, gözyaşı dökmeden, ne piramidi ne de bir türbe, ama ikisi bir arada. İşte ceset içermeyen bir mezar ve bir mezarın içine alınmamış bir ceset. Ceset ve mezar birdir "(TS, 3, s. 744). Nikolai Barnald (XVII yüzyıl) metnin tefsirinde bu bilmeceye bir ipucu verir: filozofun taşı şifrelenmiştir. Dünya görüşünün müphemliği her yeri kaplıyor. Küllerden yeniden yaratılan, on yüzyıl boyunca fanatik bir şekilde yok edilen, ayrımcı bölünmeler tarafından işkence gören canlı bir vücudun yanılsamasını yaratan odur. Yeni çağın ilk yüzyıllarının simya incelemelerinin eğlenceli ikiliğine bir dönüş gibi. Ama buna dikkat edin. Her seferinde statik dengenin dinamizmi - karşıtlıklar kaldırılır, tek bir şeye indirgenir: "ama bütün bunlar bir arada ele alındığında"; "ama tüm bunlardan aynı anda"; "ama her yerde"; “ama herkes için iyi”; "ama ikisi birlikte"; ama... "onlar birdir." Düşünce, gerçek bir nesnenin dünyevi, pürüzlü yüzeyinde kayan bir güneş ışınının kolaylığıyla hareket eder.

SO: simyanın - ve buna bağlı olarak tüm ortaçağ düşüncesinin - antitetizmi, bu düşüncenin özgül, tarihsel olarak benzersiz, mantıksal bir biçimidir; özel bir karakteristik işaret - ana işaret - bu düşüncenin tutarsızlığıdır. Ancak, hiç tutarsızlık değil. Ve ortaçağ düşüncesinin eşsiz imajını belirleyen tutarsızlık; hem Antik Çağın açmazlarından hem de modern zamanların çatışkılarından farklıdır.

Ama yine de aslanlar ve ejderhalar hakkındaki metnimizi Ortaçağın Büyük Metni'nin zirvesinden okuyalım. Gerçekten de, kusurlu metali mükemmel altına dönüştürmek için tasarlanan filozof taşının mükemmel yaşamı, ancak aslanların ve ejderhaların ölümü pahasına elde edilebilir; "fiziko-kimyasal" ölümleri pahasına. Aynı zamanda, umutsuz bir dönüşüm ütopyasında filozof taşının değersizliği, yaşayan "fiziko-kimyasal" ve mito-destansı aslanların ve ejderhaların kusurlu da olsa çok renkli ve tam sesli yaşamıyla haklı çıkar. Ölüm, ölüm tarafından çiğnendi. Ezerek yüceltme.

"Kültüre yakın" simya, antitetik karşıtlıklarda uygun ortaçağ düşüncesi hakkında anlamlı bir şekilde konuştu. Ancak Orta Çağların canlı antitetizminin taşlaşmış, statik değiştirilebilir simya sembolizm sıralarına dönüşmesi simyadaydı[93]. Ancak resmi Orta Çağ, simyaya kayıtsız kalmadı - onun kültüre yakın komşusu, Gotik bir katedralin hayali arka bahçelerinde toplandı. Gelecekte - Yeni Çağın kültürü. Büyük Tapu'nun demirden altına, Mars'tan Güneş'e giden yolda karşıt ayrımlarının şeması, ahlaki mutlaklığa doğru derin bir kişisel hareketle - kendini Tanrı'da ve Tanrı'yı kendinde aramakla - tam olarak örtüşmez. Bu arayıcı ne kadar alçak ve günahkar olursa olsun. Bu arayışın garantisi tam olarak alçaklık ve günahkarlıktır, Tanrı'yı kendinde ve hatta Tanrı'yı Tanrı'da bulur. Bu görev, bu ahlaki mutlaklığı arayanların, taklidi gerektiren müjde örneği tarafından imanla yönlendirilip kutsallaştırılmaları gerçeğiyle kolaylaştırıldı. Hıristiyan antitezleri, yalnızca yaratılmış kusurlarıyla zaten yüksek olan tezi yükselttiler, ancak bu şekilde ortaçağ insanını Tanrı'ya getirdiler, onun içindeki insanı öznel-kişisel gelişiminde öne çıkardılar. Bireysel bir kurtuluş eylemi, kolektif bir eylem haline geldi. Simya bunu bilmiyordu, planı keskin bir şekilde tanımladı, ancak diğer her şeyi bir kenara attı - yaşamak.

Aynı zamanda, antitetik düşüncenin dış işaretlerini kullanarak, simyacı kendi kozmosunu inşa ederek muhalefeti sembolize etti. Sembolizmi, nesnelerin maddi dünyasında sembolik oyun tarafından dönüştürülen gizli anlamlar arayan sapkın bir eylem olarak sundu.

Simyadaki statik karşıtlıklar, gerçekten antitetik doğalarını yitirerek, sınırsız Hıristiyan maneviyatı ile ilgili bir ürün statüsü kazandılar. Simyanın kendisi, Orta Çağ'ın maneviyatını maddi hiperbolik kılıklarda tasvir eden bir antitez olarak ortaya çıktı. Garip bir şekilde abartılı bir maddilik olarak simyanın varlığı, Hıristiyan maneviyatının yokluğudur. Ama tam da bu yüzden simya, aynı maneviyatın maksimum dünyevi varlığıdır. Görünüşe göre, simya sadece karşıt bir çiftte var olur ve resmi Orta Çağ, Avrupa Orta Çağlarının tek bir kültürünün parçası olarak var olur. İlerleyen bölümler belki de bu varsayımı daha kapsamlı bir şekilde doğrulayacaktır.

Diyalog kapalı bir dünyada sona erer, yavaş yavaş azalır, ancak simyanın uzun zamandır taklit ettiği diğer kültürlerden diğer muhataplara giderek daha fazla ısrarla sessizce hitap eder.

Resmi Orta Çağ'ın antitetizmi, siyah ve beyaz, erkek ve kadın arasındaki düz ikiliğin üzerine çıkar. Simyasal sembolizmde aşağılanmış, siyah-beyaz uyumsuzluğunu ifade eder, ancak yalnızca mit yaratan katı homojenliğe yeniden ve tamamen bulanıklaştırılmak için.Avrupa Orta Çağ kültürünün kapalı dünyasında “kanonik” Hıristiyanlık ile onun simyası, onun okült yoldaşı arasında bin yıldan fazla bir süredir devam eden diyalog, tartışan muhatapları karşılıklı olarak zayıflattı. Simyacı, dindar bir Hıristiyan kılığına girdi. Çarpık bir simya aynasına bakan bir Hıristiyan, "kendini düzeltti", kendisini çarpık ayna görüntüsüne göre ayarladı. Yeni diyalog aşaması. Yeni alaycı kuş şaşı. Yanıt olarak - yeni bir taklit oportünizm. Ve böylece karşılıklı tanımlama tamamlanana kadar. Diyalog tüm bu bin yıl boyunca eşit derecede keskin kalsaydı, tam olarak bu sona erecekti. Diyalojik düello yanlış gidiyor. Muhataplar birbirlerinin gözlerinin içine bakarlar ama artık birbirlerini görmezler. Birbirlerini dinlerler ve ... duymazlar. Yeni rakiplere ihtiyacımız var - komşu kültürlerden muhataplara, eşzamanlı veya artzamanlı olarak bitişik, ama kesinlikle diğer kültürlerden. Fakat kültürel Orta Çağların kapalı dünyasında gerçekleşen entelektüel düelloya yabancı kültürel müdahaleler mümkün müdür? Ve eğer öyleyse, nasıl mümkün olabilirler?

Simyanın genotipi, onun çok kültürlü bileşenlerini akla getirir. Simyasal alaycı kuşun tarihsel görevi , bir ortodoks Hristiyanın anlık taklididir. Aynı zamanda, soytarı simyacı, kendi imkanlarında vicdansız. Karikatür o kadar açık ve keskin, araçlar o kadar yasa dışı ve saldırgan: Gnostik yılan, Neoplatonik birlik, esaret, eski Mısır rahipliği, İslam'ın laik katılığı... - her şey harekete geçiyor. Ancak tüm bu yabancı kültürel araçlar cisimleşmiştir: kültürlerin simyasal kavşağında eşit muhataplar haline gelirler, çünkü ortaçağ kültürünün kendisi zaten böyle bir sohbet için kendini ayarlamıştır. Kapalı bir dünyada diyalog, Hıristiyan ortaçağ kültürünün ilkel topraklarında ortaçağ dışı kültürel efsanelerin daha az dramatik entelektüel güreşine dönüşür. Ortaçağ kültürünün tebeşir çemberi kırıldı. Konuşma dışa dönüktür: Doğu'ya ve her şeyden önce eşzamanlı olarak ortaçağ Araplarına; geçmişte - Güney ve Doğu'ya - Yahudilere, Mısırlılara, eski Yunanlılara; Rönesans ve modern zamanlarda - Rönesans hümanistine, "Sarı Şeytanın Şehri", bir kimyager, modern bir kemo-okültist.

Ama ... bölüm iki - Kültürlerin kavşağında , bununla birlikte, orta çağ kültürünün kapalı dünyasında yeniden ürettiğim diyalogla hazırlandı [94]. Fakat kültürlerin kavşak noktası tam olarak nedir? Elbette Avrupa ortaçağı ve Arap-Müslüman; Geç Helenistik, modern zamanların Rönesans kültürü. Ancak bu tür genel fikirler belirtilmelidir. Her şeyden önce bunlar: İbn Rüşd'ün doğa tarihi bağlamında simyasal sembolizm temelinde Orta Çağ'da Hıristiyan ve İslam kültür gelenekleri arasında etkileşim olasılığı; ortaçağ simyasının Neoplatonik öncesi varlığı ve simya sonrası çağda simya mitinin kemo-okültizmdeki kalıntı yaşamı ve Rönesans ve sonraki zamanların sanatsal bilinci; ortaçağ doğa biliminin analizi - esas olarak simya çerçevesinde - yeni bir bilimin, yeni kimyanın oluşumu bağlamında, katı bir şekilde deney ve teoriye bölünmüştür ve bu anlamda ortaçağ doğa tarihinin deneysel-teorik bağdaştırıcılığına karşıdır. Ve sonra simya, yeni kimyanın tarihöncesidir, ancak ancak simyanın -garip ve tuhaf bir şekilde- tüm ortaçağ kültürünü yeniden ürettiği anlaşılırsa. Ancak, tarihsel bilimde temel olarak önemli olan kültürlerarası etkileşim sorununu vurgulaması gereken, kaçınılmaz olarak ikinci bölüme gelen, çalışmamızın tükenmiş ilk bölümüne böyle bir yeniden yapılandırıcı sentez ayrılmıştır. Deney devam ediyor... kaçınılmaz olarak, tarihsel bilimde temelde önemli olan kültürlerarası etkileşim sorununu vurgulaması gereken ikinci bölüme yaklaştı. Deney devam ediyor... kaçınılmaz olarak, tarihsel bilimde temelde önemli olan kültürlerarası etkileşim sorununu vurgulaması gereken ikinci bölüme yaklaştı. Deney devam ediyor...

Bölüm II

KÜLTÜRLERİN KAVŞAKLARINDA

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image15.jpg$

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image12.png$

BÖLÜM IV

BATI'DA Doğu veya Doğu'da Batı İbn Rüşd'ün Bağlamında Simyasal sembolizm'

Bu bölüm, 13. Uluslararası Bilim Tarihi Kongresi'nde (Moskova, 1971) Orta Çağ Bilimi: Doğu ve Batı İlişkileri kolokyumu kapsamında okuduğum bir rapora dayanmaktadır. Görevim, Orta Çağ'daki Avrupa-Hıristiyan ve Arap-Müslüman kültürel geleneklerinin etkileşimi ve karşılıklı etkisinin kapsamlı bir incelemesini içermiyor. Bu özel bir konu. Görev farklıdır: bu kültürlerin muhtemel buluşma yerini belirlemek; ve o zaman bile sadece bir noktada - İbn Rüşd'ün (XII yüzyıl) Tanrı'nın ve dünyanın sonsuzluğu ve dolayısıyla bu dünyanın doğal bilimsel algısı ve kavrayışındaki göreceli bağımsızlığı hakkındaki fikri bağlamında. Aynı zamanda, simya, simgesel özlemleri içinde, Avrupa ve Arap-Müslüman Orta Çağlarının (doğayı tanıyan İbn Rüşdcü veçhesiyle) olası kavşaklarından sadece biri olarak görülmektedir. bölüm,üzüm ispirtosu, sıvıyı buharlaştırır ve cıva, bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşür. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengi alarak tekrar yeşil bir aslan üretecektir. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Bu ortaçağ metnine yabancı kültürel müdahaleler kolayca tanınabilir. Ebedi karanlığın ülkesinde yaşayan Kimmerler, Helios'un ışınlarıyla aydınlanan antik Yunan Olympus'a ve bu kutsal dağın etrafına yayılmış topraklara karşı çıkıyorlar. Kara ejderha, Gnostik yılanın yanı sıra Helenleştirilmiş Mısırlı Ouroboros'un bir ifadesidir. Ortaçağ düşüncesinin yasallaştırılmış karşıtlıklarını taklit eden renkli aslanlar biçimindeki hayvansal benzetmeler: bu benzetmelerin nesneleştirilmesi, bağımsız bir yaşam sürme... Hıristiyan simyacının yabancı kültürel jestleri, tıpkı grotesk-parodik teknikler gibi onun doğasında vardır. Ortaçağ soytarısının doğasında var. Ancak, Hıristiyan ortaçağ kültürünün sınırlarının ötesine geçerek diğer kültürel geleneklere geçişin başladığı yer burasıdır. Muhtemel çıkışlardan biri simyadır, çünkü burası farklı kültürler için muhtemel buluşma yeridir.

Böylece, simya yoluyla Araplara Doğu'ya sembolizm [95] .

Genel olarak simya ve özel olarak simya sembolizm bağlamında, Avrupa Orta Çağlarında insan düşüncesinin doğası üzerindeki Arap etkileri (örneğin, İbn Rüşd'ün dünyanın ve Tanrı'nın birlikte-ebediliği üzerindeki etkisi) tanımlanabilir. .

Simya adının Arapça kökeni şüphesizdir. Simyacıların deneysel-deneysel desteklerinin önemli bir bölümünün Arap soyağacı da aynı derecede şüphesizdir. Bu iyi bilinmektedir. Ancak, sonraki sayfaların çoğu konunun bu yönüne ayrılmıştır.

Simyasal simge yaratımının ve onun tarihsel yazgılarının analizi yoluyla, İbn Rüşd'ün bağlamına dahil edilen ve bir anlamda dünyayı nesneleştiren Latinlerin ve Arapların doğayı tanıyan düşüncesinin çakışan özelliklerini belirleme girişiminde bulunuldu. Açıkçası, bu benzerlikler ancak tesadüfler olarak anlaşılabilir. Simyanın bir dereceye kadar ortaçağ düşüncesinin derin özelliklerini ve Orta Çağ'ın sosyal pratiğini yansıttığı da açıktır. Bununla birlikte, tam olarak farklı düşünce türlerinin çakışan ruh halleri temelinde, bunların gerçekten tarihsel etkileşimi mümkün olabilir [96] .

Bu nedenle simya, -belli bir anlamda- Batı Ortaçağ düşüncesi ile Doğu Ortaçağı, Arap düşüncesi arasındaki en olası temas noktasıdır, çünkü tam olarak simyasal simgesel düşüncenin nispeten bağımsız dönüşümleri, Avrupa Ortaçağını İbn Rüşdcülüğün organik kabulüne hazırlamıştır.

Arap kültürü çalışmalarının kaderi, farklı zamanlarda farklı şekillerde gelişti. Ancak bu kültürü incelemenin iki yolu vardır. Bir yandan, bu eski metinlerin çevirisi ve yorumudur (I. Yu. Krachkovsky'nin okulu); diğer yandan, Arap kültür tarihinin yapılarını genelleştirmek. Son yıllarda, genel araştırmalara olan ilgi önemli ölçüde artmıştır. Rusya'daki Arapça araştırmaları deneyimi, bir bütün olarak anlaşılan Arap kültürünün tarihine yeniden yapıcı bir şekilde nüfuz etmemize izin veriyor.

Yalnızca peygamberin insan doğası ve yalnızca Kuran'ın yaratılmış doğası, İbrahimî İslam dininin (Hıristiyan mucizelerinin aksine) tek mucizesidir. Ve belki de bu, koşulsuz hiyerarşisi, uzlaşmaz normatifliği ve katı dini disiplini ile kültürel ve tarihsel bir fenomen olarak İslam'ın ana özelliğidir.

Bazı araştırmacılar (Filshtinsky, Shidfar, 1971) ortaçağ Arap kültürünün İspanyol versiyonunun Arap metropolüne göre uzak bir çevre olduğunu düşünüyor. Bu arada, Katolik Batı ile Arap-Müslüman Doğu arasındaki bu tutkulu düellonun gerçekleştiği yer Mağrip'tir. Bu kültürlerin diyaloğunun incelenmesi, Avrupa-Hıristiyan ve Arap-İslam olmak üzere iki tür düşüncenin kendi kendini değiştirmesini kavramaya eşit derecede yardımcı olacaktır. Bununla birlikte, Orta Çağ'da Batı ve Doğu arasındaki ilişki hakkındaki tartışmaların çoğu, esasen Arap Doğu'sunun yalnızca Aristotelesçi antikiteden İskenderiyeliler aracılığıyla Avrupa'ya ortaçağ skolastisizminin bir aktarım noktası olduğu geleneksel fikrine indirgenmiştir. Her halükarda, böyle bir yaklaşım, Arap kültürünün Avrupa Orta Çağ ile temaslarında etkileşim mekanizmalarını ortaya çıkarmaya katkıda bulunmaz.Ortaçağ Bilimi: Doğu ve Batı Arasındaki İlişki [97] . Genel kabul görmüş terimler ve bunların kombinasyonları, meselenin özünü gizlemektedir. Doğru, eğer ortaçağ biliminin ne olduğu konusunda bir anlaşma varsa ve Doğu ve Batı sırasıyla Arap Doğusu ve Latin Batı olarak anlaşılıyorsa, o zaman “ilişki” kavramı tamamen belirsiz görünüyor. Sonra Doğu ve Batı arasındaki ilişki ahenkli saçmalık. Marco Polo'nun (XIII-XIV yüzyıllar) Çinli veya Fransız Minoritler Tarikatı William de Rubruk (Rubrukvis) ile Moğolların ülkesine gelen Louis IX adına 1253'te fiziksel bedensel görüşmeleri. bir barış eylemi de saçma görünecektir. Ancak şapkalar hariç ilişki olmadı. Kültürlerin buluşması gerçekleşmedi ve gerçekleşemedi. Bu toplantıdan bahseden Nikolai Zabolotsky haklı, ki bu hiç olmamış gibi:

Keşiş onların karmaşık doğasını hiç anlamadı - burada iki klavye iki farklı dilde şarkı söyledi (1965, s. 187).

İki dil. İki tür düşünme. İki, iki... Şu an için bir yanlış anlama hendeği ile ayrılmış durumda. yaşamak yerine - geçilmezlik. Çarpışmanın sonucu olarak birbirinden daha da uzaklaşan iki çarpışan bilardo topu - daha dikkatli ve bağlantısız. Çarpışma anıydı ve değildi. Eski olmadığı için unutulur. Heterojen kültürlerdeki göçmen etkilerinin incelenmesinin bu kültürlerin yüzeyini gözden kaçırmasının nedeni budur. Bilardo toplarında tek bir göçük yok. Burada “her şeyi anlama yanılsamasını insancıl düşünceye ölümcül bir tehdit olarak gören ve her zaman yanlış anlamanın “engellerinin ötesinde” anlayan S. S. Averintsev'e tamamen katılıyorum. ona rastlamak ve onun direncinin aşılmazlığından kurtulmak için, yalnızca boşluk tamamen geçirgendir. Her kültürün anlamı şeffaftır ve bir anlam olduğu ölçüde evrensel olarak geçerlidir, yani doğası gereği şeffaf ve evrensel olarak anlamlı bir şeydir; ama “gizemli” olduğu, yani bizden bağımsız otoriteler tarafından dışarıdan bizim bilincimize “tasarlandığı” kadar doğrudur” (Averintsev, 1971a, No. 8, s. 44). Simyasal sembolizmi açıklamayı da amaçlayan Jungian arketipleri, tarih dışı, dünyevi doğaları nedeniyle bu anlama sahip değildir (Jung, 1953; 1967). Bir kültürden diğerine göçlerin kaydı da yardımcı olmayacaktır. Avrupa İbn Rüşdleri Renan'a göre “Bir şerhin İbranice tercümesinden Yunanca bir metinden yapılmış Süryanice tercümesinin Arapça tercümesine Latince tercümesi” olduğunda aslında ne tür göçlerden bahsedebiliriz? (1903, s. 40). Simyasal simgeciliği de açıklamakla görevlendirilen, tarih-dışı dünyeviliği (}uns, 1953; 1967) nedeniyle bu anlamda değildir. Bir kültürden diğerine göçlerin kaydı da yardımcı olmayacaktır. Avrupa İbn Rüşdleri Renan'a göre “Bir şerhin İbranice tercümesinden Yunanca bir metinden yapılmış Süryanice tercümesinin Arapça tercümesine Latince tercümesi” olduğunda aslında ne tür göçlerden bahsedebiliriz? (1903, s. 40). Simyasal simgeciliği de açıklamakla görevlendirilen, tarih-dışı dünyeviliği (}uns, 1953; 1967) nedeniyle bu anlamda değildir. Bir kültürden diğerine göçlerin kaydı da yardımcı olmayacaktır. Avrupa İbn Rüşdleri Renan'a göre “Bir şerhin İbranice tercümesinden Yunanca bir metinden yapılmış Süryanice tercümesinin Arapça tercümesine Latince tercümesi” olduğunda aslında ne tür göçlerden bahsedebiliriz? (1903, s. 40).

Bu nedenle, sınır pazarlarındaki çok kabileli kalabalığa, denizaşırı baharatlarla deniz kervanlarına, rastgele karşılıklı misyonlara ve Haçlı Seferlerine rağmen, kültürlerin bir kültürler diyaloğu olarak buluşması, karşılıklı hazırlıkları (mizaları) uygun olana kadar imkansızdır. Sağırların diyaloğu bir diyalog değildir.

Soruna farklı bir yaklaşım arıyorum. Her şeyden önce, karşılaşılacak kültürlerin oldukça özerk bir kesinliği varsayılır. Ancak bu özerklik, elbette, Apolloncu, büyüsel (Arapça) ve Faustçu ruhların konuşmalarının temelde dışlandığı Spengler'in yapılarındaki kadar kategorik değildir (Spengler, 1923). Bu özerklik öyle bir şeydir ki, izin verir ve hatta bunda ısrar eder! - sohbet eden, tartışan, kavga eden kültürlerin dönüştürücü-tercümanının karşılıklı inşası [98] . Olgun Orta Çağ zamanında, Latin Batı ve Arap Doğu (Batı - İbn Rüşdcü - versiyonda) bu tür kültürel özerklikler olarak ortaya çıktı.

12.-13. yüzyıllarda bu kültürler birbirleriyle çekişme harareti içindedir; daha kesin olarak, keskin bir mizaç durumunda, resmi Batı tarafından İbn Rüşd'ün ana varsayımlarının ısrarlı reddi. Latinlerin ve Arapların uyumsuzluğunun zirvesi olan melek doktoru Thomas Aquinas'ın "paganlara karşı toplam" da bu kültürlerin uyumluluğunun başlangıcına tanıklık ediyor. Thomas'ın teolojik hakaretinin gazabının kendi temelleri ve haklılıkları vardı: Bu, İbn Rüşd'ün ortaçağ Avrupa bilincinin sapkın kutbunda kabul edilmesinin bir yan etkisiydi. Brabantlı Seeger (XIII. yüzyıl) ve onun gibi düşünen halkı buna bir örnektir [99]. Böylece toplantı - diyalog, anlaşmazlık, anlaşmazlık, turnuva, karşılıklı kabul - karşılıklı ret - çoktan başladı. İki kültürün eşzamanlı etkileşimi, artzamanlı, nispeten bağımsız tarihsel kendi kendine hareketlerinin bir sonucu olarak başladı.

Komşu kültürel birimlerin diyalojik ilişkilerinin incelenmesi, her ikisini de çözmenin bir yoludur, ancak benzerliklerinden çok farklılıklarında anlaşılır. Farklılığın vurgulanması, bunların yakınsaklıklarını ortaya çıkarmanın kodudur. Kültürler diyaloğunun yeniden üretimi, bu kültürlerin tarihsel yeniden inşası için buluşsal bir araçtır. Tarihsel olarak gelişmiş düşünce türlerini ayıran engellerin varlığının farkındalığı, bu engelleri aşmanın başlangıcıdır.

Özellikle SİMYA, Araplar ve Latinler olmak üzere iki kültürel-tarihsel geleneğin dramatik bir buluşmasının gerçekleşebileceği ve bir anlamda gerçekleştiği temelinde tam olarak faaliyet olduğu ortaya çıktı [100] . Ortodoks Orta Çağ'ın neredeyse kültürel bir "çöküşü" olarak hareket eden simya, ancak tam da bu nedenle, bu kültürün özellikle ortaçağ yüzünü ortaya çıkarır; Rönesans yüzüne dönüşmeye hazır bir yüz. Simyada, Avrupa Orta Çağ insanının yaratıcı güçlerinin açıkça yansıtıldığı, açıkça ortaya çıktığı ortaya çıktı. Simya, Orta Çağ insanını simyanın çarpık aynasında kendi yansımasına bakmaya zorlayarak onu hümanist değişime hazırlamaya yardım etti.

Simya, İbrahimi çizginin birkaç genetik çizgiden sadece biri olduğu İslam'da olduğu gibi bağdaştırıcıdır. Simya sadece resmi olanı değil, aynı zamanda gayri resmi, kara-kitap-pagan, Orta Çağ'ı da yakalar. Tek tanrılı çizgilerin (Yahudilik, Neoplatonizm, Katoliklik) ve çok tanrılı çizgilerin (Mısır, Asur-Babil, Helenistik gelenekler, barbar paganizm kült ritüelleri) tuhaf bir şekilde iç içe geçmesidir. Batı'da Doğu - Doğu'da Batı... Ama simyasal düşüncenin analizini yalnızca sembolik izdüşümüyle sınırlayalım. Çünkü simyasal sembolizm, düşünce alanında Batı ve Doğu'nun etkileşimini ortaya çıkarmanın mümkün olduğu gerçekliklerden biridir.

Simyasal düşüncenin sembolik biçimlerinin incelenmesi sırasında, simya sembolizminin özerk olarak nasıl geliştiği sorusunun cevabı, Averroizm'in ana fikirlerinden birini, sonsuzluk fikrini kabul etmeye nasıl hazır olduğu ortaya çıktı ( ve dolayısıyla maddenin varlığının Tanrı'nın varlığına göre göreceli bağımsızlığı, el yordamıyla aranmakta ve zaten oldukça sarsılmış olan resmi Orta Çağ'a aktarılmaktadır. Ardından, Arap kültürel bölgesinin Katolik Batı üzerindeki etkisi sorunu temelde farklı bir düzleme taşınır. Arap kültürünün dışında ve dışında nispeten bağımsız olarak gelişen ortaçağ Avrupa düşüncesi - en çok - İbn Rüşd'ün anlaşılmasına ve özümsenmesine yaklaştı; şey hem toprak hem de tohum oldu. Aslında İbn Rüşd, ortaçağ düşüncesindeki Avrupa'nın bidonlarında zaten mevcut olan ve onun tarafından yetiştirilen ek bir tohum miktarıydı. Tesadüf. Önemli bir tesadüf... Her ne kadar tesadüften biraz daha fazlası olsa da. Başka bir deyişle, İbn Rüşd geleneği, kendi yerinden çoktan hareket etmiş olan Avrupa ortaçağ ruhunun savaş arabası için güçlü olsa da, yalnızca ek bir itici güçtür.[101] .

Araplar ve Latinler için olası bir buluşma yeri İMZALANMIŞTIR. Ve şimdi, İbn Rüşd'ün nispeten nesnelleştirilmiş simya sembolizmiyle uyumlu olduğu ortaya çıkan öğretilerinde bizi ilgilendiren anları birbiriyle yakından bağlantılı ve peripatetizmin eksiksiz ve özgün bir yorumunu oluşturan iki büyük hataya açıklamalıyız: maddenin sonsuzluğu doktrini ve zihin teorisi” (1903, s. 142) [102] .

"Çürütmenin Reddi"ndeki merkezi pasajlardan biri "Dünyanın Ebediyetine Dair Söylem"dir. Gazali'ye (XI-XII. yüzyıllar) meydan okuyarak, inandırıcı delillerin zarif modeli, açık bir skeçle taçlandırılmıştır (ancak tüm bu akıl yürütmenin özünü içerir): "Dünyanın varlığından önce orada olduğuna inananlara gelince. tek bir sayıydı, hiç bitmeyen fırsattı, dünyanın ebedi olduğu konusunda da hemfikir olmalılar” (AMF, 1, s. 761). Ama var olan her şey maddidir. Görünüşe göre maddenin dışında hiçbir şey yok. Form oluşturma faaliyeti, maddenin doğasında var olan ebedi bir özelliktir, çünkü madde asla ortaya çıkmaz. “Yalnızca maddede bulunan formlar, arazlar ve niteliklerdir” (s. 762). İfadelerin sayısını çoğaltmak mümkün olacaktır. Ama buna değer mi? İbn Rüşd'ün öğretileri literatürde yeterince kavranmıştır. Yani, Maddenin varlığının Tanrı'nın varlığına (temel hareket ettirici olarak Tanrı) “ebedi” fikri, Tanrı'nın dünya işlerine daha fazla müdahalesi hariç, dünya düzeninin temel ilkesiydi (Averroes'in polemik Mütekellimlere karşı tez). O halde maddenin hareketi ve bu hareketin kanunları ancak ilahi planda kodlanmış ihtimaller olarak ortaya çıkar. Tanrı dünya ile birlikte sonsuzdur: Onun yetkinliği, kendisine en yakın olan, kendisine bitişik olan kürelerin işleriyle sınırlıdır. Evren, Tanrı'ya tabi olmayan kendi yasalarına göre gelişir. Dünya düzeni, maddenin kendisinin yapısına ve biçimlendirici maddesine içkindir. ilahi tasarımda kodlanmıştır. Tanrı dünya ile birlikte sonsuzdur: Onun yetkinliği, kendisine en yakın olan, kendisine bitişik olan kürelerin işleriyle sınırlıdır. Evren, Tanrı'ya tabi olmayan kendi yasalarına göre gelişir. Dünya düzeni, maddenin kendisinin yapısına ve biçimlendirici maddesine içkindir. ilahi tasarımda kodlanmıştır. Tanrı dünya ile birlikte sonsuzdur: Onun yetkinliği, kendisine en yakın olan, kendisine bitişik olan kürelerin işleriyle sınırlıdır. Evren, Tanrı'ya tabi olmayan kendi yasalarına göre gelişir. Dünya düzeni, maddenin kendisinin yapısına ve biçimlendirici maddesine içkindir.

Simya bilincindeki gerçeklikler ve semboller dünyası ile söylenenleri ilişkilendireceğim. Yeryüzünün tanındığı semboller-benzerlik piramidinin tepesi olarak Tanrı, bir simyager veya astrologun pratik faaliyetinde kaldırılır. Ve tüm dünyaya yakın ve dünyevi dünya fazlasıyla dallanmış, hiyerarşikleşmiş, sembolik "tanınabilir" sıralarla parçalara ayrılmıştı. Bir simya nesnesi olarak dünya, yeryüzünde var olur ve mucizevi bir şekilde de olsa , metalik altın-gümüş-arayan dönüşümler alanında dönüştürülebilir, dönüştürülebilir . Tanrı'dan bağımsız olarak. Hıristiyan simya düşüncesinin daha sonraki seyri - bu yakınsama ve sonra "tanınabilir", gerçek-sembolik serilerin tamamen birleşmesi - dünyayı maddiliği içinde meşrulaştıracak, aynı zamanda ona daha önce yoğunlaşan manevi olanı da ekleyecektir. gözlerimiz, cisimleşiyor. Ortaçağ maneviyatının somutlaşmasının mantıksal sonucu.

İbn Rüşd'ün dünyanın ve Tanrı'nın ezeliyeti hakkındaki öğretisi tam isabet: Batı'nın düşüncesi Arap düşünürün öğretilerini kabul etmeye oldukça hazırdır. Bir adım daha ve ikili hakikat doktrini sonunda bilimsel doğa biliminin yolunu açacaktır. İbn Rüşd'ün felsefe ile din arasındaki bağlantıya hükmeden akıl yürütmesi bu sürecin başlangıcıdır. "Bu tartışmanın amacı," diyor Büyük Yorumcu, "felsefe ve mantık bilimlerinin incelenmesinin din tarafından izin verilen bir şey mi, kınanacak bir şey mi yoksa onun tarafından emredilen bir şey mi, takdire şayan bir şey mi yoksa bir şey mi olduğunu din açısından değerlendirmektir. zorunlu bir şey” (AMF, 1, s. 751). Cevap, bilindiği gibi, "felsefe ve mantık bilimleri" lehine verilmiştir. Böyle bir öncül, eterik semboller dünyasını çoktan somutlaştırmış olan simyager uygulayıcısı için uygun olduğu ortaya çıktı. İbn Rüşd ve müritleri, bizzat Tanrı öğretisinde bile, kelamın, inisiyeler için kelâm (skolastik kelâm) ve herkes için kelâm (alegorik - mitolojik özellikler - alegori) şeklinde katı bir ayrımını sürdürürler. Böylece, bir ortaçağ simyagerinin zihninde yaşayan gerçeklikten gelen semboller dünyası, din dışı ve cahiller için öğretici nitelikte bir görsel yardım koleksiyonu haline geldi. Ama Hıristiyan-ikiye bölünmüş Orta Çağları taklit ederek simya sembolizminin dönüşümünün kendisinden çıkarsanan tarihsel yol böyleydi. Averroizm sadece Hıristiyan-iki kutuplu Orta Çağ'ı taklit ediyor. Averroizm sadece Hıristiyan-iki kutuplu Orta Çağ'ı taklit ediyor. Averroizm sadecebu arada ve doğru zamanda , ortaçağ düşüncesinin sembolik-alegorik karakterinde yalnızca doğal hareketini hızlandıran bir öğreti.

YAKLAŞIK OLARAK BU, bu bölümün başlığında belirtilen problemlerin nasıl ortaya konabileceğidir. Ancak yalnızca eşzamanlılık (Ortaçağ'da Araplar ve Latinler) ve yalnızca en yakın artzamanlılık (Antik Çağ-Orta Çağ-Rönesans) üzerine değil, aynı zamanda uzak artzamanlılık üzerine de diyalog bir sorun gibi görünüyor. Kültürlerin diyalojik çatışmalarının tarihsel yeniden üretimi yolunda ortaya çıkan iki karşıtlık daha: modern tarihçi (Yeni Çağ kültürünün temsilcisi) - Latin ortaçağ Batısı; modern tarihçi Arap ortaçağ Doğu'dur. İşte burada gerçek bir zorluk ortaya çıkıyor, bunun üstesinden gelmek belki de kendi kendini aşmış olan "Doğu-Batı" (veya "Batı-Doğu") simya mitinin tarihçi-yeniden canlandırıcısının (onarıcı değil!) ana görevidir - Hıristiyan mitinin çarpık bir ayna görüntüsü; farklı bir hayat kazanmış simya efsanesi - menkıbe,

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image11.png$

BÖLÜM V

SİMYA SONRASI ZAMANLARIN Simyası

Mit' - efsane - roman

1 Burada mit belli bir şekilde bir metafor olarak alınır, çünkü mit doğal anlamıyla ilkel bir mittir. Ancak simya mitleri daha geniştir, çünkü Avrupa Orta Çağlarının algılanan tarihsel ve kültürel gerçekliğine dahil olan arketipsel mitologemleri hatırlar ve ona tanıklık eder. Ancak bir mit olarak simyanın hikayesi bu bölümün sadece başlangıcıdır. Ana görevi farklıdır: simya mitinin bir kalıntı ile nasıl hayata geçtiğini, aynı zamanda belirli bir anlamda tarihsel yaşam - rönesans hümanistlerinin eleştirel bilincinde, hazinede destansı-mesel, efsanevi, roman. Modern zamanların sanatsal bilincinde Aydınlanma Çağı'nın merakları. Bu ölümden sonraki yaşamın incelenmesi, simya mitine ek ışık tutuyor.

bu durumda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvılar. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengi alarak tekrar yeşil bir aslan üretecektir. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Bu metni yorumsuz bırakmak -ki bu bir efsaneyse yapılması gereken tam da budur- onu unutulmaz bir tarihsel unutulmaya sürüklemektir. En iyi ihtimalle, bu güzel metni kelimeye gelen işlemeli bir önemsememe olarak kabul edin. Ama aynı zamanda açıklanabilir - farklı şekillerde yeniden adlandırılabilir: kimyasal bir şekilde (hayvan benzeri enkarnasyonlar olarak ortaya çıkan kimyasal reaksiyonlar, iniş ve çıkışları); mecazi, tabiri caizse, öğretici-mesele; son olarak, en saf saçmalık tarzında, sözde bilimsel ve gerici. Açıklanabilir ve deşifre edilebilir. Ama her zaman, cebir tarafından doğrulanamayan, armonik olarak ayrıştırılamaz bir şey kalacaktır. Bütün - aşılmaz - kendi içine nüfuz etmeye, kendini kavramaya çağırıyor.

Bu simya rüyasının altıncı yorumu başlıyor [103] . Rasyonel - her neyse! - yorumun her seferinde bu yorumun eksikliği olduğu ortaya çıkar ve nihai belirsizlik umuduyla birini bir tane daha üstlenmeye zorlar.

Altın adına hayvan ve yılan metamorfozları . Renkli aslanlar ve siyah ejderha adına altın . Yani simya rüyası. George Ripley'in rüyası, temelde on simya yüzyılının tüm diğer simyacılarının diğer rüyalarıyla örtüşür. Bu, ana ve tek olayla ilgili bir rüya - filozofun taşını ve onun yardımıyla altın almakla ilgili: burada ve şimdi, her yerde ve sonsuza dek. Paslı demirin ölümü ve yeniden dirilişi, ama şimdiden altının güneşi altında. Hayaller asla gerçekleşmez ama her zaman gerçekleşir. Bu, efsanenin asla var olmayan, ama her zaman var olan şeylerden bahsettiğine ustaca nüfuz eden 4. yüzyıldan kalma bir Neoplatonist olan Sallust'un bir ifadesidir. Bu anlamda altın ve gümüş rüyası bir efsanedir.

Mit her zaman sihirdir. Pratik bir konu olarak simya da öyle. Ancak simya büyüsünün chthonic derinlikleri ensest ile ilişkilidir. Bu, eskiler tarafından, örneğin, S. S. Averintsev tarafından “Oidipus Mitinin Sembolizminin Yorumlanması Üzerine” güzel makalesinde yorumlanan Catullus tarafından doğrulanabilir: sihirbaz, inisiyelerin büyük sırlarına nüfuz etmek istiyorsa ve Lütfen doksolojilerin ve eylemlerin uğurlu performansıyla dünyevi güçler, bu sihirbazın ensest sonucu doğması için gereklidir. Ayin dinsizdir, ancak gerçek ensest yasaktır ve korkunçtur. Ama tanrıların sırları yasak ve korkunç değil mi? Catullus'ta sır, günahkâra değil, oğula açıklanır. Ama efsaneler dünyasında bunun bir önemi yok. Sihirbaz, Sözü bilen bir zanaatkardır . O bir tüccarın oğludur; zanaat annesidir te%ѵg| - zanaat ve sihir - kadınsı. Ancak usta zanaatkar sihirbazın yasadışı ilişki-ensest'e girmesi tam olarak zanaatla - annesiyle bir oğul (19726, s. 95-96). Şimdi Villanovalı Arnold'un, anneleriyle yatması gereken yedi oğul-metal hakkındaki korkunç tarifini hatırlayın, ilk madde,... Ensest evlilik mitolojisi sadece simya tarafından ödünç alınmakla kalmaz, aynı zamanda simya olarak kök salmıştır. yapısal birincil unsur. (Ya da belki sadece bir karşılaştırma veya alegorik bir alegori?)

Simyada bir efsane olarak geçen olay, her seferinde doğrudan, anlık olarak gerçekleşir. Aynı zamanda benzersiz ve evrenseldir. Bu simya mitinin ana olayıdır - metalin kusurluluktan mükemmelliğe dönüşümü. Zaman durdu. Hermes, Ripley ile aynı rüyayı gördü ve bu sonuncusu, şimdiki kemo-okültist olarak Paracelsus ile aynı rüyayı gördü. Parmakların arasından geçici tutarsızlıklar görülür. Birlik ikiye katlanır. İkilik bütüne genişletilir. (Simya rebisini hatırlayın.) Hermes tabletinin üstü ve altı kutsal bir gizem olarak kalırken, parçaların değiştirilebilirliği zafer kazanır. Dönüşüme olan inanç çaresizdir, ancak onu güçlü yapan da budur. Her şey kendisiyle özdeştir. İki veya birçok kez olan şey sadece bir kez oldu. Ama bir kez ve herkes için. Mitlerde düşünmek, "kesilmiş" düşünmedir ve bölümler birbirine dokunmadan bir bütün olarak hareket eder. Bu nedenle, mitte fenomenlerin determinizmi farklıdır, modern düşüncenin neden-sonuç koşullarıyla örtüşmez. Afrodit denizin köpüğünden doğdu. Ama deniz köpüğü, Kronos'a ait, denize atılan devasa bir fallusun spermidir. Mitolojik bilinçteki bu iki olay ayrı ayrı yaşar, ancak aynı zamanda bağlantılıdır, çünkü eski Yunanlılar, mit yaratıcısı ve mit sakini tarafından aynı anda kesin olarak bilinirler [104] .. Haçlılar, Galileli öğretmenin 1. yüzyılda çarmıha gerildiğini çok iyi biliyorlar. Ancak daha az inançla, aynı haçlı, XII.Yüzyılda Kudüs yakınlarındaki Sarazenleri ezerek, Kurtarıcı'yı çarmıha gerenlerin bu - XII. Yüzyıldan - Sarazenler olduğundan emin [105] . Altın ve demir, Tanrı'nın bağımsız yaratımlarıdır. Simyacı bunu kesinlikle biliyor. Aynı zamanda, demir henüz sübstantifiye edilmiş altın değildir. Ve bu öncül, simyacının tüm düşüncelerini yönlendirir, ancak ilki, onu dışlayan, onun Hıristiyan-demiurjik bilincinde yaşıyor. O halde Tanrı simyacının kendisiyle özdeştir. Bu nesnenin nesnesi ve kavramı adeta birleştirilmiştir: altın da Güneş'tir. Özdeş ve benzer birleştirme. Söz ve eylem el ele gider. Nesne ve onun işareti de ayrılmaz bir bütündür. Tekrarlar döngüsü, efsaneyi kendi kendini yok etmekten korur, kürenin bütünlüğünü ve izolasyonunu sağlar. Belirli bir örneğin tamamı için bir kez ve tümü için sürekli oynatma. Felsefe taşı gibi Hıristiyan modelinin kendisinin bir parodisi. Bu, mitin yapısal özelliklerini henüz tüketmez. Devam edebilirler. Ancak bunların yakından analitik bir listesi bile, simya rüyasını yorumlayarak bu rüyayı gerçekte görmek isteyenlere hala hiçbir şey vermiyor. Bu rüyanın konusu olarak simya ortadan kaldırılmıştır. Yalnızca kişisel olmayan-mitsel, tarih dışı, renksiz-tüm-insan olandan bahseder. Aynı zamanda, “ifade edilemez olanın doğası... [öyledir] ki, kendisinden söz edilemez ve onu ifade etmek için başka bir şeyden söz edilmelidir” (Mann, 1968, 2, s. 406). ). Mitsel ilk şemalar bu öteki değildir - bu haliyle mitle özdeştirler - yani, Levi-Straussçu ilkel mit (Levi-Strauss, 1970). Felsefe Taşı hakkındaki kültürel miti anlamak için onunla birlikte var olan kültürel bir öteki gerekir. Bunun için mitolojilere ihtiyacınız vargenel olarak simya mitolojilerinin nasıl olduğunu anlayın.

Kurt adam, merkezi mitolojidir. Aşikar hareketin dışında kendiliğindendir, çünkü mitik ters çevirmelerin toposları değişmez. Mitsel metamorfoz eyleminin kendisi mitin eşbiçimli alanını açmaz; aksine, hermetik izolasyonunu güçlendirir [106] . Aynı şey simyada da geçerlidir. Metal dönüşümü. Altın, demirden bir kurt adamdır . Giyinmek? Tam olarak değil. Bu radikal bir dönüşüm, gizli bir özün serbest bırakılması, yani altınlık, her zaman kalıcıdır, ancak yalnızca son derece nadiren serbest bırakılır ve gözle değil , gözle erişilebilir . Özel bir tür kurt adam. Bununla birlikte, bu türden, Hıristiyanlığın töz değiştirmesine benzer (ekmek Rab'bin bedenidir ve şarap Rab'bin kanıdır). Sanki öyle. Sadece daha pürüzlü, daha fazla malzeme. Varoluş Öncesi Maneviyata Maddi Bir Düzeltme.

Ama öyle mi? Ya da belki simyasal şekil değiştirmenin doğası temelde farklıdır? Kanonik Hıristiyanlıkta, cisim değiştirme mucizesi , vücut ekmeği, kan şarabı ile komünyon ritüelinde gerçekleşir . Ancak ritüelin arkasında, bir başlangıcı - ortası - bir sonu olan gerçek hayatın bir zamanlar başarılı olan büyük draması vardır. Taklit gerektiren, tarihsel zamana dahil olan ve yalnızca bu nedenle ebediyete (bir zamanlar geçici olan - insan doğasının tanrısının veya ilahi doğanın insanının hayatı) katılan gerçek takipçiler gerektiren bir yaşam. Nesneler olarak ekmek ve şarap en başından beri kişileştirilmiştir. Yani Hıristiyan kanonunda, Hıristiyan ezoterizminde.

Simyada bir nesne, farklı olsa da bir nesne olarak kalır. Altın, şekil değiştirmiş, kübikleştirilmiş demirdir. Ancak dönüşümü kontrol eden kişinin kendisi dönüşümlerin dışındadır. Nesne ve yüz ayrılır. Her ne kadar yaşam olasılığı , yani böyle bir yaşam, tarihsel bir kişinin bir nesnenin taslağını beyaz mükemmel görüntü modeline yükselttiğinde simyada tahmin edilir. Simya mitinin karanlığında parıldıyor. Ama yalnızca, cesurca temellendirilmiş, somutlaşmış, bir anlamda simyada kişiliksizleştirilmiş Hıristiyan yaşamlarının arka planına karşı.

Simyasal şekil değiştirme, efsaneyi yıkım-müdahalelerden korumak için tasarlanmış, ustaca mitsel doğasına rağmen, simyanın sınırlarının ötesine geçmenin bir aracı haline gelir, çünkü en başından beri, yabancı bir şekil değiştirmedir - Hıristiyanlığın çarpıtılmış bir aynasına benzer. ona eşlik eden tüm düşüncelerle birlikte varoluş. Simyasal şekil değiştirme, Avrupa Orta Çağ kültürünün sınırları içinde olmasına rağmen iki kültürlüdür.

Transubstantiation simyasal şekil değiştirme, hem üstadın özlemlerinin amacı hem de bu özlemler dünyasından farklı bir kültürel alana çıkmanın aracı olacak şekilde düzenlenmiştir. Aynı zamanda, bu simya mitolojisinin ilk tanımı, simyanın kendisinin, ortaçağ kültürünün bir parçası olarak resmi Hıristiyanlıkla bir arada var olan ve kendi son derece ciddiyetle etkileşimde bulunan maddi-parodik bir görüntüsü olarak tanımıyla örtüşür. Simyada, bir yandan bu tarihsel ve kültürel gerçekliği pekiştiren ve örgütleyen, diğer yandan bu gerçekliğin ötesinde çıkışlar sağlayan yapısal bir özellik bulunduğunu varsayalım. Başka bir deyişle, simya sınırlarının ötesine geçmenin yolu, simyanın kendisinin temel bir yapısal unsuru olarak kavranır. Not: son araç olur, ve araç amaçtır. Ancak bu, her aktif adımda tam olarak simyadır. Filozofun taşı simyacıların temel amacıdır, ancak hemen onu gerçekleştirmenin bir aracı haline gelir: taş dönüşüm için gereklidir.altın yol açar . Altın hedeftir; aynı zamanda bir araçtır, çünkü onun yardımıyla tüm insan refahı gerçekleşir, vb. Aynı zamanda, simyacıların tüm altın ve gümüş fikri, simyasal kozmik yapı için sadece bir araçtır. Ancak altın simya rüyalarının gerçekleşmesi ancak iyi düzenlenmiş bir evrende başarılabilir. Ve buradaki boşluk sadece bir araçtır. Böyle bir tersine çevrilebilir dönüşüm (amaçlar) kanonik Hıristiyanlıkta benzer bir şeyin parodilerini yapar, uygun Hıristiyan maneviyatını temellendirir ve pekiştirir ve yalnızca onunla birlikte var olur. Simya mitinin kendi kendini yok etme olasılıklarının ana hatları burada belirtilmiştir, çünkü bu kendi kendini yok etme onun temel yapı oluşturucu özelliğidir. Şuna itiraz edilebilir: Araçların sonunda ve sonra tekrar değiştirilebilirliği... herhangi bir insan faaliyetinin bir özelliği değil midir? Doğru. Var. Ancak, mitsel olmayan yapılarda bu değişimin sonsuz olması farkıyla. Simyada - anında kapanma; her yerde, her zaman mikrosiklik.

Simyasal gebi benzeri mitsel halkanın kültürel-tarihsel-uzaya açılması, başka bir karşıtlığın çözümü gibi görünüyor: sonsuzluk-yaşam, mit-kayıt, zamansız simya litürjisi -tarihsel olarak sabit kronik yaşam... dönüşüm mucizesi, ilk simyasal yaşamın planıdır. Dönüşüm , dönüşüme dönüşebilir . Bir ustanın hayatı , bir azizin hayatıdır . Simya işi - kutsal edebiyat. Ve sonra sadece edebiyat - maceracı, pikaresk - her neyse. Ama her şey oraya gidiyor. Mitten edebiyata; efsaneden tarihe 1 , _ _ ama onların mitsel varoluşlarını hatırlayan ve hakkında konuşan (!) bu tür edebiyata ve öykülere. Peki bu radikal dönüşüm nasıl gerçekleşti?

Simyasal mit oluşturmanın, ruhsal, uygun Hıristiyan mit oluşturmanın aksine pratik olduğu DOĞRUDUR. Maddi yönü tamamlayıcı ama aynı zamanda karikatürize. Simya, ortaçağda teurji, yani yüce tanrı üzerinde doğrudan etki biçimini alan sihirdir. Pagan rüyaları ile Hıristiyan gerçekliğinin ayrılmaz bir şekilde yaşadığı tek tanrılı simya büyüsündedir [107] . Ama burada simya mitini başka bir şeye dönüştürme olasılığı yatıyor: dönüşüm olarak kurt adam .

Geç simya zamanlarında bu mitoloji, farkındalığın konusu haline gelir. John Pordage'da (XVIII yüzyıl) “İlahi ve gerçek metafizik veya harika ve deneyim edinilmiş açık ve ebedi şeyler hakkında bilgi…” adlı incelemede şunları okuyoruz: “Burada metalleri dönüştüren dünyevi filozofun taşından bahsetmiyorum. , ama benim yazılarım, bir düşüş durumundan bir ihtişam durumuna, kutsalların kutsalında onuncu sayının onaylanmasına dönüşen cennetsel Sihirli Taş'ı hedefliyor ” (c. 1787, II, s. 469). Sihirbazlar, Tanrı'nın sevgisine katılarak ve "Kutsal Ruh'un gücüyle" hareket ederek bunun için çabalarlar . tüm ortaçağ gözünü kucaklayan ilahi esere. Uzaylı uzayı olduğunu iddia eden mit, mitsel olmayan bir gerçekliğe dönüşür. Pagan şekil değiştirme, transubstantiation'a girdi , ancak simyasal bir şekilde kaldı - yine “göksel, büyülü” olmasına rağmen bir “taş” yardımıyla . Ancak burada kara büyü olasılığı da yeniden üretilir: ilahi bilgelik, “kutsal üçlüden gelen ve fatihe vaat edilen doğal taşı renklendiren Beyaz Taştır” ve doğrudan doğruya “filozofların bildiği gibi Kara Taş”a götürür. (III, s. 308). "Kara Taş", Mesih ile sonsuz söz ve yanan sevgi ile bağlantı kurar. Kara büyü simyasının başlangıcı, Hıristiyan efsanesini hala hatırlıyor, yanında yaşıyor, öyleymiş gibi davranıyor. Cehennem simya ilkelerinden, yani cehennem kükürt, cıva ve tuzdan oluşan cehennem tentür kavramı onaylanmıştır. Yeraltı dünyasının sakinlerinin özlerinden akarlar, ancak şeytani özler değildirler. Cehennem tentür, olumsuz - Lucifer - mükemmelliği gerçekleştiren karanlık (gerçekten siyah!) bir taştır. Sonuç olarak: günah, zina, manik carnal aşk - "cennet tentürünün" sorumlu olduğu ilahi aşk yerine . İşte , görünüşte haklı olarak alınandan ayırt edilemeyen, ancak günahkâr özelliklere sahip olan cehennem altını . Yine de,cehennem tentürü, cennet gibi, her şeye gücü yeten ve her şeye nüfuz edendir ve maddesi de aynı derecede ince ve incedir (III, s. 231-257).

Transubstantiation ise bunun tam tersidir. Aşağı doğru! Pagan-Hıristiyan kurt adam. Yine, kara büyü karanlığına çıkmanın simyasal bir yolu - simya mitinin sınırlarının ötesinde. Ama ana simya mitolojisinin yardımıyla: şekil değiştiren transubstantiation aracı olarak filozofun taşı [108] .

Simya miti ve Hıristiyan miti. Onların eşzamanlı tarihsel birlikteliği. Neye benziyor? Simya fantazmagorinin çağdaşı ve görgü tanığı olan, çarpık bir simya aynasına bakan, gece simya mitini 13-14. yüzyıl Hıristiyanlarının mavi gözleriyle inceleyen Dante'ye döneyim. Kendi dışına alınmış mit - uygun Hıristiyan mitinin sınırları içinde; ancak simyasal bir yöntemle çıkarsanabilir.

Dante'nin Cehennemi'nin sekizinci dairesi. Onuncu sıra. "Şeytan Yarıkların son meskeni..." Burada metal kalpazanları, vücutlarını parçalayan korkunç uyuzlardan muzdariptir. Dante'nin ardından onlarla tanışacağız. Aretine'den ilk kalpazan Griffolino, kendisini şöyle tavsiye ediyor:

Ben Arezzo'luyum; ve Siena'daki Albero, - Ruh cevap verdi, - beni yaktı, ancak gölgeler krallığında olduğum şey için değil.

Doğru, bir keresinde ona şaka yollu bir şekilde söyledim:

"Havada uçuş deneyimi yaşadım."

Ve o, canlı ve aptal, bir çocuk gibi,

Talimat vermesini istedi; Daedalus ondan çıkmadığı için, oğlu olduğu kişi yakılmak için bana ihanet etti.

Ama ben bir simyacıydım ve bu nedenle

Hiç hata yapmayan Minos, beni onuncu hapishaneye gönderdi (Cehennem, XXIX, 109-120).

Griffolino'nun dünyevi ölümü oldukça önemsiz. Kutsal Engizisyonun Şenlik Ateşi - tanrısız büyücülük için. Ama büyücülük için değil, başarısız büyücülük için: Sienese piskoposunun gözdesi Albero'ya havada uçmayı öğretemezdi. İktidardakiler için faydasız olan büyü, ateşe layık bir sapkınlıktır. Yararlı büyücülük tamamen başka bir konudur. Alchemy'nin bununla hiçbir ilgisi yok. Sadece gereksiz yere ve metal dövmek için kullanılmadığını bilmeden de olsa, oldukça izin verilebilirdi. Griffolino bir simyacı olduğu için metalleri dövdü veya dövebilirdi. Kurnaz Minos'tan kaçmayan bu durumdu. Sonuç “onuncu hapishane”dir.

Griffolino, dünyevi Sienese hikayeleri anlatırken, dünyevi hayatta tüm servetlerini çarçur etmeye karar veren on iki genç zerreden oluşan “savurgan dostluk” a ait olan arkadaşları Strikku ve Piccolo'dan bahseder . İlahi Komedya hakkında konuşuyor). Bu, simyanın yanında, altına aç , kara kitap büyücülüğü ve gösterişli savurganlık olduğu anlamına gelir. Aynı zamanda, tamamen izin verilen bir sanat olan simyanın kendisi de bir aldatma aracı olabilir.

Capocchio ikinci simyagerdir. Dante'nin biyografilerine göre, şairin okul arkadaşıydı. 1293'te Siena'daki Engizisyon kararıyla yakıldı. Kendini Dante'ye biraz farklı tanıtıyor:

Ve kim olduğumu bilmen için seninle alay ediyorum

Sienese üzerinde, yüz hatlarıma bak ve bu kederli ruhun -

Kibir dünyasındaki Capocchio

Metalleri simya ile dövdü;

Ben, hatırladığın gibi, eğer bu sensen,

Maymun ustası önemliydi

(133-139).

Burada simya, sahte madeni paraların üretimi ile birleştiğinde amansız bir şekilde yangına yol açan yaramaz taklit sanatı olan "maymunluk" ile bir arada bulunur.

Sahtecilikle uğraşmayan bir simyanın kendisinin oldukça sadık olacağı varsayılabilir. Dönüşümlü kurtadamların doğasına sahip olan "hakiki" dönüşümler, en derin saygıyla algılanır, manevi maneviyatı yenileyen pratik bir mesele olarak saygılı saygıya neden olur. Ancak bir şartla: aldatıcı hareket yok. Aksi takdirde, tüm bunlar sadece "maymun". Ve o zaman bir simyacı değil, "florinlere üç karatlık bir karışım" ekleyen bir kalpazansınız (XXX, s. 90) [109] .

Aynı yerde, onuncu hendekte diğer kalpazanlar çürüyor: insan, para, kelime kalpazanları. Sahte sahtekarlıklar affedilmez. Ancak gerçek bir dönüşüm - demirin altına, "boğanın keçiye..." - memnuniyetle karşılanır. Ancak, gerçek dönüşüm alanında en derindeki özlemlerin gerçek-mitsel uygulanamazlığıyla desteklenen simyanın tarihsel yaşamı, kendisini kara kitap büyüsü, maceracı savurganlık, "maymunculuğu" taklit eden hayali dönüşümlerin mitsel-gerçek uygulanabilirliği ile gerçekleştirdi. - kanonik Orta Çağ'ın kısıtlama ve münzevi ılımlılığının yanlış tarafı.

Bu, Hıristiyan maneviyatı ile resmi ortaçağ sosyo-tarihsel yaşamına karşı, simyanın sosyo-tarihsel yaşamını, pratiğini oluşturdu. Dante simyanın bileşimini görür; ortodoks bir Hıristiyanın diline sadece tercüme edilebilir olanı tercüme eder, simya mitini Hıristiyan mitine tercüme eder, Hıristiyan mitinden büyücü-simya - ikiyüzlü-maymun kovulur. Ama böyle bir sürgün, simyada... simyada, Orta Çağ'da... Orta Çağ'da maruz kalmaya benzer. Ancak farklı bir kültürel alana çıkış yolu Rönesans, Yeni Çağ'dır. Dante'nin ötekine giden yolu gerçek bir simyasal - esas olarak değiştirici - bir çıkış yolu olarak kavradığına dikkat edin. Ama simya ikiyüzlülük yakındadır. Maymun kalpazan Capocchio ve havada uçan israf ve müsrif olan aldatıcı Griffolino - işte buradalar, ortaçağ kültürünün sınırları içinde. Orta Çağ'ın kapalı mekanındaki yaşamını anlamak için simyanın önceden varlığına dönmek gerekir.

Yani, simya öncesi zamanlar, henüz simya yoktu, ama onu oluşturan tüm parçalar vardı, ama her biri nispeten bağımsız bir tarihsel bütünlük içinde ayrı ayrı yaşadı.

Geriye dönüp bakıldığında, simyanın kaynaklarını ve bileşenlerini belirlemek kolaydır. Bunlar, metallerin gerçek dönüşümleriyle karıştırılabilecek metal benzeri taklitlerden bahseden papirüs tonozlarıdır . Ayrıca - Aristotelesçi ve Platonik gelenekler: Aristoteles, maddenin evrensel dönüştürülebilirliği ve elementler-elementler ve özellikler-nitelikler doktrini ve İskenderiyelilerin Neo-Pisagor ve Neo-Platonik versiyonlarında Platon fikri ile. Aristotelesçilik ve Platonizm (daha doğrusu Yeni Platonculuk) ortak varlıklarını simyada buldular [110]. Dördüncü unsur, kendisi senkretik bir yapıya sahip olan gnostisizmdi. Yunan, Mısır, Yahudi, Keldani, Fars-Zerdüşt, Hint kökenlerini adlandırırsak, belki de bu, erken Hıristiyanlık çağındaki Gnostik öğreti gibi karmaşık bir dini ve ideolojik kompleksi tüketecektir. Bu sentetik dini doktrin yakında en iğrenç sapkınlıklardan biri haline gelecek. Simyanın kaynaklarından ve bileşenlerinden biri olan Gnostisizm, her şeyden önce dünya kötülüğü sorununa bir çözümdür. Eski Ahit yılanı saf kötülük ise, o zaman Gnostik Ouroboros iyi ve kötünün birliğidir. Yılan zehiri hem zehir hem de ilaçtır. Yahudi Meryem'e göre "cıva her şeyin zehriyse", o zaman İskenderiyeli Stephen'a göre aynı cıva "ateşli bir ilaçtır".

Gnostisizmin pratik, ritüel yaşamının başladığı yer burasıdır, gnosis orgiazmı sekter çileciliğin tek biçimidir. Aynı zamanda şiddetli kısa vadeli zaferi, sihri ve mistisizmiyle tenin aşağılanması. Duyguların ve aklın doluluğuyla yürütülen etkili bilgiye giden yol. Bu, mantıksal olmaktan çok sezgisel bir bilgidir. Mısır, Asur-Babil (Keldani), kabalistik-Yahudi, Zerdüşt ve Yunan etkileri tarihsel olarak tam olarak Gnostisizm'e dahil etmek için daha güvenilirdir: ve ancak o zaman - gnosis yoluyla - simyaya [111] .

Ancak Gnostisizm, karikatür-parodi anlamını ancak bir dünya dini olarak ortaya çıkan Hıristiyanlığa karşıt olarak elde etti. Gnostik orgiazmın aşırılığı, Hıristiyan kanonunun dinsel ılımlılığıyla çelişiyordu. Hıristiyanlıkta ıstırap ve aşk, Gnostiklerin, tam kanlı canlı etin cümbüşü aracılığıyla kötülüğü kötülükle alt etmesine karşı bir antipod olarak ortaya çıktı - onun çilesi. Hıristiyan dindarlığının ılımlı mizacı Yahudilik ve Yunan Stoacılığının tutarlı tektanrıcılığına dayandıysa, o zaman Gnostisizm de desteğini Helenistik mistik durugörü aleminde aradı. Ancak, somut bir konunun pratik kesinliğinden yoksun olan marifet doktrini, simya olmasaydı, yalnızca mezhepçilerin çoğunluğu olarak kalırdı - Hıristiyan maneviyatının maddi bir parodi yorumu.Birleşik ve duygusal olarak heyecanlı ezoterik gnostik coşku. Uyuşukluğun şeytani tentür ölçeği - bin yıldır - simya rüyaları. Simyasal hedef belirleme, tanrıya değil, yaratıcıya yöneliktir; bu dünyada işinin efendisi. Hıristiyan kurtuluşunun reçetesi tenden feragat etmekse, “krallık bu dünyadan değildir”, o zaman simyada (yüce de olsa) zafer kazanan ettir.

Felsefe taşı, tanrısal bir simyacının elinde çok güçlü bir araçtır; dünyevi umutlar adına ilahi her şeye kadirliğin dünyevi benzerliği.

Sadece gnosis simyaya ilham verebilir (daha doğrusu papirüsün teknokimyasını simyaya dönüştürür). Berthelot'un gerçek düşüncesine göre kimya ve gnosis en başından beri benzerdir: ikisi de doğada saklı olan gizli bilgiyi , ister kelimede olsun, dener. Demiurge simyacı tarafından kullanılan bilgi. Ayrıca, tüm ana simya mitolojileri neredeyse temelli bir görünüm kazanacak. Ortaçağ kültürünün bir parçası olarak kültürel ve tarihi misyonunun simya tarafından uzun vadeli yerine getirilmesi başlayacak.

Doğru, bağımsız kültürel ve ideolojik fenomenler olan simyanın kurucu parçaları, simya geleceklerini bilmiyorlardı [112] . Bu yüzden henüz yeni bir bütün halinde şekillenmemiş bileşenlerdir. Girdilerin aritmetik toplamının hiçbir zaman tarihsel toplamla çakışmadığı da doğrudur. Herhangi bir başlangıcın bir gizem olması gerektiği için, simyanın oluşumu hala bir gizem olmaya devam ediyor.

Birleşen bileşenlerin senkretik olarak çözülmez bir bütüne dönüşmesinin bir sonucu olarak simyanın oluşumu vardır . Bu dönüşümün hiçbir yolu yoktur, çünkü merkezi simya mitolojisi - ön- esaslı kurt adam - hala kanatlarda beklemektedir [113] . Simya henüz mevcut olmadığı için kurt adam-dönüştürme mevcut değildir; ama aynı zamanda var çünkü simya zaten orada. Ve var ve yok - herhangi bir oluşumun tanımı. İlklerin toplamı, hacim açısından toplamanın sonucudur, ancak tarihsel sonuçlar açısından toplamı değildir, çünkü burada toplama, yalnızca tarihsel - bu durumda Hıristiyan - bağlamı dikkate almadan kullanılan spekülatif bir araçtır, bunun dışında gerekli toplam, yani toplamın kendisi yoktur ve olamaz. Efsane olmayandan bir efsane çıkaramazsınız. Simya-öncesi mitolojilerde simya analojilerini aramak, pek az onurlu bir meseledir ve pek umut verici değildir.

Bu nedenle, simya evreninin temellerine doğru geçtiğimiz yol, bizi, tarihsel bağlamın dışında, kurucu parçaların hiçbirinin simyanın bir anahat taslağı olarak kabul edilemeyeceğine ikna ediyor. Bu kısımlar ancak böyle olacak, ama yalnızca simya mitinin var olabileceği tek Hıristiyan ortaçağ bağlamında. Ancak böyle bir başlangıç tutumu, simya öncesi karanlığa bilinçli olarak bakmamızı sağladı. Geç simyaya ve ayrıca simya öncesi zamanların aksine simya geçmişlerini hatırlayabilen - ve hatırlayan - simya sonrası zamanlara gitmemize izin verecek.

Bu simya sonrası zamanlarda simya efsanesi neydi (veya nasıl ortaya çıktı)?

Doğru anlamda bir mit (yani ilkel bir mit), kendisini doğrulayan başarıların listesini artırmak zorunda değildir, çünkü tanımı gereği kendini olumlar. Kültürel bir mit (yani, kesin olarak söylemek gerekirse, artık bir mit değil) menkıbeye dayalıdır. Simyasal yaşamlar, Hıristiyan azizlerin yaşamlarından daha az etkileyici değildir, ancak şu farkla ki, onlar daha düz ve daha fakirdir, çünkü daha pratik ve daha zengindirler (altın bakımından daha zengindirler ). Varlığın simyasal "başarılı" mucizelerinden bahsetmek gerekir, çünkü tam olarak varlık için monoton da olsa simyasal bir süs vardı.

Böylece edebiyata ve edebiyat tarihine ilk çıkış. Efsaneden hayata, edebi hayata. Altın-gümüş çabasıyla hala simya (hagiografik-simya) literatürünün hayatına .

Simya azizleri ve simya mucizeleri hakkında ne söylenir? [114]

Bu mucizeler çok fazla değil, ama varlar. Hepsi baş aşağı. Gözde ve hafızada. Ne de olsa, her gün olan bir mucize artık bir mucize değildir [115] .

Londra kulesinde kral tarafından hapsedilen Raymond Lully, en derin gizli darphanelerde simya altından soylular yükseldi. Efsane, Mallorca adasında ciddi bir mezar yazıtı ile değerli bir şekilde sona eriyor: “Dindar inançlarından kimsenin nefret etmediği Raymond Lull, burada muhteşem bir mermerin içinde yatıyor. Bin üç yüz on beş yaşından itibaren duygusuz olmaya başladı. Yani, simyasal bir aziz için olması gerektiği gibi hala hayatta. 1334'te Papa John XXII, kendi simya incelemesinde açıklanan zahmetli simya çabalarıyla biriktirildiği iddia edilen sayısız hazinenin sahibi olur. Katolik dünyasının ilk Hıristiyanı - aynı zamanda gizli kitapların da yazarıdır. Onun anti-simya boğası sadece bir oyun. Aynı zamanda, Villanova'lı Arnold da simyasal altın alır. 1383'te Flamel, efsaneye göre, altın ve gümüş dönüşümünü alır. Ancak simya azizinin ruhu açgözlülükle değil, hayırseverlikle yaşıyor: tüm para iyilik için harcanıyor. Flamel on dört hastane ve üç kilise inşa eder (Lubimov, 1892, 2. sayfa, s. 92-96).

Efsane diyor ki: George Ripley, 1460 yılında, St. Johnlulara Türklere karşı savaşta yardım etmek için Rodos adasındaki St. John Tarikatı şövalyelerine simya kökenli yuvarlak bir miktar gönderir. 15. yüzyılın sonunda, simya tarihçilerine göre, Rudolf II'nin kendisi çok fazla simya altını üretti. Aynı şey Saksonya Kralı II. Augustus için de söylenebilir. Bütün bunlar, diğer şeylerin yanı sıra, simyacıların dönüşüm fikrini doğrular ve ilham verir. Villaverde ve Brüksel, 8 ons cıvayı altına çevirdiği iddia edilen Van Helmont'un (XVI-XV yüzyıllar) deneylerine tanık oluyorlar (Menshutkin, 1937, s. 69). Başarıdan ilham alan Van Helmont, oğluna Merkür adını verdi. İmparator Ferdinand III (1648), Richthausen'in Felsefe Taşı'nın tozunu kullanarak, bir simya madalyası basmak. Madalyanın ön yüzünde elinde bir caduceus ve topuklarında kanatlarla Merkür-Hermes tasvir edilmiştir. Bu, cıvayı altına çevirmek anlamına geliyordu . Madalyadaki Latince yazıtlar daha az etkileyici değil: “16 Ocak 1648'de Prag'da Majesteleri İmparator Ferdinand III'ün huzurunda mucizevi bir dönüşüm gerçekleşti.” Arka taraftaki yazıt şöyle diyordu: “Sanat insanlar için ne kadar nadirdir, ne kadar seyrek kendini gösterir: Sonsuz gücünün bir kısmını bize, O'nun en aşağılık yaratıklarına ileten Rab sonsuza dek övülsün.” 1650'de Prag'da "öncü bir ebeveynin altın oğlu" onuruna başka bir madalya basıldı . Simya altın madalya koleksiyonu yavaş yavaş doluyor.

"Gerçekleşen" efsanelerin listesi yavaş ama büyüyor, 17., 18. ve hatta 19. yüzyılları yakalıyor ve merak hazinesine ekleniyor (Saint-Germain, Balsamo-Cagliostro, Tiffero).

Bununla birlikte, aynı dikkatle, temkinli anti-simyacılar, aynı anda açığa çıkan sahte mucizeleri anlatıyorlar. Simyacı sahte azizlerin yaşamları toplanır. Ve bu doğaldır: bir kral gibi davranan soytarı, o kadar ki, kraliyet tacı tekrar bir soytarı şapkasına ve egemen asa - bir çıngırak ya da gezgin bir soytarıya dönüşecek şekilde görevden alınmalıdır.

İngiltere Kralı IV. Henry, simya araştırmalarını ve altın-gümüş deneylerini yasaklayan bir kararname çıkardı. Ama Henry VI, Fransa'dan simyacıları kaçırdı. Fransa Kralı VII. Charles İngiltere'ye savaş ilan etti.

Simya altından sahte para basıyorlar. Neredeyse enflasyon geliyor. Simya mucizesi ortaya çıktı. Louis XIII'in sarayında, filozof taşının sırrıyla övünen Dubois adında biri çalışıyor. Bu Kardinal Richelieu'ya geliyor. Saf tanıkların önünde Dubois, nöbetçi çantasından bir tüfek topunu altın bir külçeye dönüştürür. Dubois, kraliyet saymanlığına atandı. Ama her şeye gücü yeten kardinal onu hapse atmayı başardı. İşkence altında, Dubois taşı almanın birkaç yolunu belirler . Yöntemler doğrulanmadı. Sonuç önemsiz: büyücülük darağacı. Provence'ta yaşayan maceraperest Delisle, altın madalyaları sac kurşunla sarar veya altın çivileri demirle kaplar. Doğal olarak, bu durumda dönüşüm meselesi zor bir şey değil. Ve yine iki sütun arasındaki enine çubuk. Bir şarlatan simyacı, laboratuvarda saklanan bir çocuğa potanın dibine gizlice bir altın külçe koyması için yalvararak Württemberg Dükü'nü ustaca kandırır . Yine darağacı.

Kiliseyi kandırmak daha zordu. İtalyan simyacı ve şair Augurel, Papa X. Leo'ya, simyada altın yapmanın güvenilir yöntemini ayrıntılı olarak anlattığı bir şiir sunar (BCC, 2, s. 371-386). Kurnaz Papa'nın geri dönüş hediyesi, simyacıya altın için bir kese olarak verilen boş bir çuvaldı. Yani, kurnaz ortaçağ zamanlarında "Magi'nin armağanları".

Kamu bilincindeki simya azizleri ve simya sahte azizlere ilişkin iki dizi vakayiname, haklar bakımından eşittir, birbirini dengeler, ama aynı zamanda grotesk bir şekilde birbirini yansıtır. Aynı zamanda, şu ya da bu toplumsal tabaka dönüşümlü olarak bir diziyi ya da diğerini tercih etmeye hazırdır. Bir mucize ya mutlak bir tartışma olmaksızın ileri sürülür ya da bir sahtekarlık olarak tamamen reddedilir. Ancak her halükarda, dönüştürme olasılığı reddedilmez, aksine bir ütopya olarak kabul edilir. Simya efsanesini besleyen, onu yüzyıllarca yaşayabilir kılan ve aynı zamanda onu edebi efsane türünde yok eden şey budur.

Doğal olarak oluşturulmuş - tabii ki, simya dışında, dışarıdan - ve simyacının sosyal statüsü, hem simya hem de simya dışı ortamlarda desteklenen bir karakter stereotipi. “... Tembellik yapmazlar” diyor Paracelsus, “gururlu giysiler içinde yürümezler… Ama işleriyle özenle meşguller, sobalarının başında terliyorlar. eğlence için zaman kaybetmezler, ancak laboratuvarlarına adanmışlardır ... demirciler ve madenciler gibi kurumla kaplıdırlar ve temiz, güzel yüzleriyle gurur duymazlar ”(Menshutkin, 1937, s. 56).

Simyacı Mihail Sendivogiy (XVI-XV. Yüzyıllar) “doğa adı verilen büyük ve gerçek felsefi kitabı özenle ve özenle almalı ve onu bir kez değil, birçok kez okumalı” (Sendivogiy, 1787, s. 299).

Simya mitinin sonundaki simyacı böyledir. Doğaüstü olana, yani mucizeye artık ihtiyaç yoktur. Doğayı okumalısın. Daha önce her şey doğaüstü olsaydı, şimdi tam tersine her şey doğal. Ancak her iki durumda da simya yoktur. Ortada simya. Simya azizlerinin hayatı ve simya sahte azizlerinin hayatı burada geçerlidir. Simya mitinin kendini nasıl kurtardığını göreceğiz.

Simya sonrası zamanlardaki simyacılar, yalnızca dönüşümün doğal temellerinin aydınlatılmasına güvenmek zorunda kalacaklardır. Ya da doğanın sırlarını ya da maceralı aldatmacaları-mucizeleri ortaya çıkarmayı umar. Simyacı şanslıların hayatları altın elde etme etrafında şekillenir. Ama aynı zamanda ilgili olayları yörüngelerine çekerler. Dahası, silah arkadaşları ve düşmanlar çemberinde hareket eden kahramanın tüm hayatı, toplumsal olarak anlamlı tarihsel zamanın etkileyici biyografilerine yükselir. Örneğin, fosforu keşfeden, ancak simyasal altın arayan Hennig Brand'in iyi bilinen hikayesi (“Hindistan'ı ararsanız, Amerika'yı bulacaksınız ...”).

Hamburglu çok eğitimli olmayan bir tüccar olan Hennig Brand, konuşmaları dinledikten sonra idrarın birincil madde içerdiğine inanıyordu. Tüccarın kendisinin bir zamanlar asker olduğu ve aynı zamanda kendi kendini doktor ilan ettiği gerçeği, inancını güçlendirdi. Altın ve gümüş rüyasını insan idrarıyla karıştırarak pratikte gerçekleştirmeye başladıktan sonra, askerlerin kışlasında aradığı idrarın (mevcut ölçülere göre) neredeyse bir tonunu topladı. Yavaşça buharlaşan idrar, şuruplu bir sıvı aldı ve çift damıtma işleminden sonra - "ölümün başı". “Ölü başın” uzun süreli kalsinasyonunun bir sonucu olarak , aniden, büyük bir şaşkınlık içinde, fosfor, yani bir ışık taşıyıcı olarak adlandırılan parlak tozu keşfetti. onun için aldı"temel ateş" veya "ilk madde". Aradığınızı bir efsanede yaşayan birine yakışır şekilde bulursunuz.

Ancak "ışık taşıyıcıyı" altına çevirmeye yönelik tüm girişimlerin boşuna olduğu ortaya çıktı. Mitolojik bilinç, efsanevi olmayan gerçekliğe koştu. İllüzyon çöktü, ancak farklı - bilimsel ve ticari - bir anlamda, aynı zamanda efsanevi bir yaşam aldı.

Bu arada, simyacı Johann Kunkel, Sakson seçmeninin mahkemesinde görev yaptı. "Işık taşıyıcı" markasını öğrendikten sonra , arkadaşı Daniil Kraft'ı bu "ışık taşıyıcının" sırrını başarılı bir tüccardan satın almaya ikna etmeye başladı. 200 talerlik marka Kraft'a yöntemini anlatıyor. Bununla birlikte, kendisi, altından daha fazla ücret alarak, hızlı bir şekilde fosfor ticareti yapıyor. Kraft, kendi üretimine başlayarak Kunkel'i dolandırdı. 1677 baharında fosforlu bir halk seansı düzenler. Brand tarafından Johann Friedrich'in Hannover'deki mahkemesinde. O sırada Hanover hükümdarının kütüphanecisi olan Leibniz oturuma geldi. Filozof, bu ünlü seansın yapıldığı odayı muhteşem bir şekilde aydınlatan bilinmeyen bir maddenin ışık saçan gücüyle ilgilenmeye başladı. Leibniz, sırrı için Kraft'a para teklif etti. Reddettiğinde, bu sırrı aynı Markadan satın aldı ve bu sır, dük adına onunla yapılan bir sözleşme uyarınca isteyerek tekrar satıldı (ancak bu sefer daha ucuz - sadece 6 taler için).

Ama burada, bir üniversite kimya profesörü, Mainz Seçmeni'nin hayat doktoru, "ateşli madde" arayışında olan, bir şekilde phlogiston'un öncüsü Johann Joachim Becher hikayeye katılıyor. Kurnaz Becher gizlice Hamburg'a gider ve ısrarla basit fikirli bir tüccarı Maclenburg Dükü'nün hizmetine ikna eder. Ancak aynısı, Becher'i alt eden ve şimdi bildiğimiz gibi, bu sırrı Brand'den satın alan Leibniz tarafından yapılır. Bir sır satan Brand, daha fazlasına güvenerek, keşfinin parlak bir yorumuyla kendini sınırlar, olası felsefi taş doğası hakkında sessiz kalır, düşüncesi hala tamamen dalmış ve bölünmemiş bir şekilde efsanevi ütopyada yaşayan tüccarı terk etmez. filozofun taşından. Bu arada Kunkel, Brand'den bazı detayları öğrendi ve yöntemi biraz değiştirerek fosforu kendisi üretmeye başladı. Arkadaşı Kaspar Kirchmeyer, şu başlıkla bir inceleme yayınlıyor: "Uzun süre aranıp ancak şimdi bulunan, bazen parıldayan sürekli bir gece lambası."

Aynı zamanda, Bologna'lı bir kunduracı olan ve taşları kalsine eden Vincenzo Cascariola, taşlardan birinin soğuduktan sonra bile fosforik ışıkla ("Bologna taşı") parladığını fark eder. Yakında, Sakson yargıç Baldwin, tebeşiri "güçlü votka" (nitrik asit) ile tedavi ederek benzer bir şey elde eder . Alman doğa bilimci ayrıca amonyak kalsiyum klorür ile karıştırıldığında (modern terminolojiyi kullanırsak) bir parıltı fark eder. Gomberg Fosforuydu. Tüm bu "fosforlar" , yalnızca ön yönlü aydınlatmadan sonra parladı ( Brand-Kunkel fosforunun aksine ). Neredeyse aynı anda ve bağımsız olarak gerçekleşti. Işık taşıyıcı bir mucize değil, kamu bilincinin bir gerçeği haline gelir. Doğaüstü, doğal olanın yerini alır. Mit, basınçtan arındırılır, başka bir hayata girer, ama aynı zamanda Hennig Brand'in bir zamanlar tanık olduğu - tek, bir kerelik, tekrarlanamaz olan bu diğer hayatı kendi alanlarına bırakır.

Fosfor serüveni devam ediyor... 17 Mayıs 1677 Kraft, Royal Society'nin Londra'daki bir toplantısında ünlü Robert Boyle'un katılımıyla belirleyici bir tur veriyor. Kraft, İngiliz kimyagerin sorularını kaçamak bir şekilde, belirsiz bir şekilde idrarı (“insan vücudunda bulunan bir madde”) ima ederek cevaplar. Zeki Boyle, kısa süre sonra Kraliyet Cemiyeti üyelerine ayrıntılı olarak bildirdiği ışık taşıyıcısının gizli teknolojisini kolayca yeniden yarattı .

Bunu öğrenen Brand, çok ucuza sattığına karar verdi. Tüccar Margarita Brand ve şanssız kaşif kocası Leibniz'e şikayette bulunur ve ondan atalarından kalma haklarını savunmasını ve müdahale etmesini ister. Vatansever Leibniz, İngiltere'nin felsefe taşının sahibi olacağından korkarak Brand'i savunuyor - her zaman kastedilen o, tüm ütopik-gerçek yaygara onun etrafında yanıyor. Leibniz'in himayesinde Brand, düke bir saray simyacısı olarak işe alınır ve ona haftada 10 taler makul bir maaş ve hükümdarın yemeğini öder.

İngiltere'de neler oluyor? Boyle, fosforu mühürlü bir zarf içinde elde etmenin sırrını , bu sırrı ancak 1694'te yayınlayacak olan Royal Society of London'a verir. Bu arada, Boyle'un asistanı Henkwitz, fosfor teknolojisini utanmadan kullanır ve konuyu geniş bir ticari temele oturtur. Londralılar şunun gibi davetkar bir ilan okuyabilirler: "Bu adreste yaşayan Londralı kimyager Henkwitz her türlü ilacı hazırlar ve ayrıca ons başına üç pounddan farklı fosfor türlerini tek başına hazırlayabilir." Henkwitz'in firması yaklaşık yarım yüzyıldır varlığını sürdürüyor [116] . Talihsiz Kraft iflas etti ve fanatik bir şekilde altın arama simyasıyla uğraştı.

Üstatların gerçek yazgıları, tarihsel varoluşunun kritik anlarında onlarla dramatik bir şekilde çarpışan simya mitinde, zaten sarsılmış olsa da, kendi kendini onaylayan-kendini yok eden, bu şekilde gelişti. Doğru, bu öteki başlangıçta onun içinde yer aldı ve filozofun taşı hakkındaki hermetik efsaneyi phlogiston ve hala modern tarihte yaşayan diğer şeyler hakkında bir gerçeklik haline getirmeye kışkırttı.

Yeni, erken kapitalist ilişkilerin bireyci ruhu, daha sonraki simya yaşamlarının karakteristiğidir. Ve bu yaşamların derinden kurumsal bir Gül Haç topluluğu bağlamına dahil edilmesi bile meseleyi pek değiştirmez, çünkü bu kardeşliğin kendisi, ortaçağ katedralinin aksine aktif bir kolektif bireyci olarak hareket eder. Simya efsanesi burada da çatırdayarak, kahramanların yalnız maceracılar (kim olursa olsun: çileciler-şehitler ya da şarlatanlar-dolandırıcılar) olduğu ayrı altın arama romanlarına bölünür. Sadece dönüşüm fikrinin bu menkıbelerin simyasal genotipine tanıklık ettiği 17.-17. yüzyılların bu tür birkaç menkıbesini çoğaltacağım .

Alexander Setonius Cosmopolitan (XVI yüzyıl), filozof taşının sırrının birkaç "sahibinden" biridir. Sonu, kendi türü gibi, şehit ve korkunçtur. Saksonya Seçmeni II. Christian'ın cellatları onu iğnelerle bıçakladılar, erimiş kurşunla yaktılar, acımasızca kamçıladılar, damarlarını çıkardılar. Sonra - uzun süreli bir hapishane. Cevap inatçı sessizliktir. Kutup Michael Sendivogius, büyük şehidi esaretten çalmayı başardı, onu Setonius'un öldüğü Krakow'a götürdü. Ama ölürken Setonius Sendivogius'a gizemli bir bağ sağladı. Polonyalı simyacının bu büyük sırrı hak etmediği düşünüldüğünde, hazırlanmasının sırrı vicdani bir şekilde mezara götürüldü. Sendivogius'un maceralı hayatının başladığı yer burasıdır [117]. Mucizevi bir toz, koyu Setonian el yazmaları ve hatta merhumun karısı gibi görkemli bir miras alan Sendivogius, parlak simya şansı olan şanlı kişileri şımartarak sayısız Alman monarşisini zekice geziyor. Başarılı deneylerden biri olan "Alman Hermes" onurunaSarayın kapılarına çivilenmiş mermer bir levhaya şu sözlerin kazınmasını emreder: “Biri Kutuplu Sendivogiy’in yaptığını yapsın!” Rudolph, şanslı adama imparatorluk danışmanı unvanını ve aynı zamanda Setonius'tan toz çalmaya çalışan Moravyalı bir şövalyeden alınan Gravorn mülkünü verir. Sendivogius birçok hükümdar tarafından cezbedilir. Württemberg Dükü Friedrich ona kraliyet nişanı veriyor, ona Nedlingen topraklarını veriyor. Ancak mucizevi bağ azaldıkça, simyacının ömrü kurur ve yok olacak kadar küçük bir Setonian tozu tanesine daralır [118]. Özellikle de bir simyacı ve Sendivogius'un rakibi olan belirli bir Mullenfels, şanslı bir Polonyalıyı soyarak tozun geri kalanını ondan çaldığından beri. Doğru, sinsi meslektaşı darağacında bitirdi. Ancak bu, neredeyse çeyrek asır boyunca karanlıkta barutsuz kalan soyguna uğramış adama yardımcı olmadı. Varşova'daki Avrupa simya sahnesinde yeniden ortaya çıkan Michael Sendivogy, artık aynı parlak ve her şeye gücü yeten Hermetist değil. Kaderi, şeytanın bir yaşam iksiri kisvesi altında ne tür bir çöp olduğunu bilmek , soylu zengin insanlardan (örneğin, Sandomierz valisi Mniszek'ten) şüpheli simya deneyleri için para çekmek, para sahteciliği yapmaktır. Sonuç olarak - 1646'da Krakow'da ölümünden sonra kötü bir üne sahip sefil bir ölüm - simyacı bir filozoftan çok bir dolandırıcı ve maceracı.

Geç simya azizlerinin panteonunda Thomas Vaughan veya Eugene Philaletus (gerçeğin barışçıl dostu) onurlu bir yer tutar. Faaliyetinin en parlak dönemi 17. yüzyılın ortasına düşer. Philaletes'in hayatı çok gizemlidir. Dönüşümün sırrını ortaya çıkarmak için sürekli olarak takip edilir. Amerika'da kaldığı süre boyunca Philalethes, terebentin sabununun mucidi olarak bilinen Starkay ile arkadaş oldu. Asi ve ayyaştı ama iyi bir kimya laboratuvarı vardı. Bilimlerde ısrarcı olan Philaletler onun için çalıştı ve biyografilerinin de belirttiği gibi birçok simyasal altın ve gümüş yaptı. Ama açgözlü olmayan bir usta için neden bu kadar çok altın?! Philaletler, daha sonra konuğu hakkında çok gurur verici bir şekilde konuşan böyle karanlık ve anlamsız bir kişinin evinde çalışmanın imkansız olduğunu düşünerek kısa süre sonra Starkey'den ayrıldı. Philaletler Avrupa'ya taşındı. Pisalı Berengar'ın başarılı bir dönüşüm gerçekleştirdiğine inanılıyor (17. yüzyılın ortaları). Garip görünüşlü bir yabancı ona -aslında biraz önce Van Helmont'ta olduğu gibi- tarla haşhaş tozu verdi, kokusu yanık deniz tuzunu andırıyordu. Berengar, altın yatırımı olasılığını ortadan kaldırmak için birbirini tanımayan üç kişiden pota, kömür ve cıva satın aldı. Deney, efsanenin de belirttiği gibi başarılıydı: bir drahmi toz, on drahmi cıvayı yüksek kaliteye dönüştürmek için yeterliydi.altın. 1621'de Helstadt'ta bir Martini'nin ziyaret eden bir simyacı tarafından gerçekleştirilen başarılı bir dönüşümün etkisi altında simya inancına dönüşmesi daha az etkili olmadı. Bohem Kontu Schlick'in mahkemesinde yaşayan simyacı Labu-Chardier, ölümünden önce mucizevi tozu, Viyana'da simya sırlarının uzmanı İmparator Ferdinand III'e görünen belirli bir Richthausen'e verdi. 1648'de imparator, başarılı Richthausen'e asalet ve baron unvanı vererek bir dönüşüm deneyi yaptı. Boyle, Van Helmont gibi, simya tutkusu yaşadı ve şüpheci bir kimyager olarak kaldı. İyi şanslar Van Helmont, Pisa Berengar, Helvetia ve birkaç tane daha 1618-1666 yıllarına düşer. Her durumda gizemli yabancının Philaeletes'ten başkası olmadığı söylenir. Anonim olarak - kendisi değil, başkalarında - bu simyacı kendini Avrupa'da gösterdi (hayatının bize söylediği gibi). Kronolojik tuhaflıklar (1618'de Philaletes sadece altı yaşındaydı) önemli değil (aslında herhangi bir iyi efsanede olması gerektiği gibi). Philaletler, gerçek adını, gerçek mesleğini dikkatli ve dikkatli bir şekilde gizleyerek, dolaşarak ve dilenerek doğal bir ölümle öldü. Simyayı pitoresk bir şekilde temsil eden birçok kukla çoban yaratan simyadan gelen gri şöhret.

Simyanın çöküşü sırasında ateşli bir sahte altın arama çılgınlığı içinde hareket eden simyadan sahte azizler, kusursuz simya azizlerinin parodisini yaptılar. Bir parodinin parodisi. Karikatürün karikatürü. Uygun Hıristiyanlığın ikinci türevi . Ortaçağ kültürünün tarihsel bağlamının dışında. Kara büyü eylemleri, şeytanla anlaşmalar, sahte azizlerin hayatlarında yaygındır - hünerli haydutlar ve umutsuz dolandırıcılar. Edward Kelly ve John Dee [119] şeytani yardıma başvururlar - doğru, aşırı bir umutsuzluk anında, bu kafir umutlar İmparator II. Maximilian'dan (XVI.. Belki de geç simya sahte azizlerinin panteonunu etkili bir şekilde temsil eden bir hikaye daha vardır. Bragadino veya bir Rum olan Mamunya, Kıbrıs'ta doğdu. Venedik Cumhuriyeti generali Marco Antonio Bragadino'nun oğlu olarak poz verdi. Doğuda uzun bir yolculuktan sonra, 1578'de İtalya'da Kont Mamunaro adıyla ilan edildi. Gizli bilimlerin taraftarı olarak bilinen Margrave Martinego'nun güvenine kolayca girer. Cıvayı altına çevirerek saf yüreklileri hayrete düşürdü . Küstah bir aldatmacaydı çünkü dolandırıcı başlangıç noktası olarak cıva-altın amalgamı aldı. toz halinde, Felsefe Taşı olarak geçti. 1588'de akıllı dolandırıcı, zaten Bragadino adı altında Avrupa şehirlerini - Viyana, Prag, Dresden - gezmeye başladı. Deneyleri her zaman pitoresk ve etkileyiciydi. Korku, en şeytani görünüme sahip iki büyük köpeğin -hiç şüphesiz bir dolandırıcı için paketlere hizmet eden iki şeytanın - görünce ele geçirdi. 1590'da akıllı bir Yunan'ın kariyeri Münih'te sona erdi ve yerel bir mahkeme tarafından ifşa edildi. Ona altın varaklı yaldızlı bir kaftan giydirdiler ve onu yaldızlı bir darağacına astılar. Kara köpekler - yeraltı dünyasının hizmetkarları - burada arquebuslardan vuruldu.

Kaybedilen hayatların listesi uzayıp gidiyor. 1575'te Lüksemburg Dükü Julius, demir bir kafeste hapsedilen simyacı Maria Ziegler'i sahte bir altın yapma tarifi için kızarttı. 1686'da Bayreuth'tan Uçbeyi Georg Wilhelm, aynı şey için Wilhelm Kronemann'ı görevden aldı. 1720 Ağustos'unda Saksonya Kralı II. Simyacı şövalye Hector von Klettenberg'in kafasını kesti. Sakson seçmeni Augustus, eski gözdesi David Beiter'i canavarca işkencelerle intihara sürükler; o da hükümdara dönüşümün sırrını sırf bu sır gerçekten bilmediği için söylememiştir. Bunlar, azizlerin ve sahte azizlerin sonraki simya yaşamlarıdır [121] . Neredeyse aynı kişiliklerin etkileyici galerisi . Ama bu bireyler her şeyi bilme, tüm dünyanın iyi niyeti, nihai sır veya sadece kişisel hileli bir menfaat iddiasında bulunmak. Hıristiyan Orta Çağ'ın uzlaşmacı, kurumsal bilincinin krizi. Filaletlerin dini aşırı hoşgörüsü buna bir örnektir. alchi'nin çöküşü

mikrofon bilinci - ortaçağ kültürel bağlamından bir çıkış yolu. Bu şeyler tarihsel olarak birbirine bağlıdır, birbirine bağlıdır. Bütün bu hikayeler, Balzac'ın Ibsen'in "Shagreen Leather" ve "Peer Gynt" hikayelerinden başka bir şey olmadığı için mi, 17.-18. yüzyılların hermetik dekorlarından alınan giysilerle süslenmiş.

Ama simya mitinin bir hikayenin konusu olarak sona erdiği yer tam da burasıdır; efsane haline gelen bir efsane. Derin dönüşümü, temelde farklı bir şeye - Yeni Çağ'ın sanatsal bilincinin sürekli olarak hareket eden bir mayasına, bu bilinci gizemli tentürlü kurt adamların derin, solmayan tonlarına renklendirmeye başlar. Aynı zamanda, yeni literatürdeki simya varyasyonlarının kaçınılmazlığı, ortaçağ kültürünün makro-yaşamında simyanın mikro-mit yaşamını yeni bir güçle doğrulamaktadır [122] . Yola çıkalım!..

SİMYA, simya sonrası gözlemcilere NE GÖRÜYOR? Francis Bacon, on yedinci yüzyılının zirvesinden beri, saçma sapan mırıldanan ama gerçeği arayan simyacılara bakarak gülmesine ya da üzülmesine izin veriyor. Ama aynı zamanda işin içine girenleri de değerlendirin. "Birisi," diye yazar, "dikkatini mantıklı olmaktan çok tuhaf olan şeylere yöneltirse ve simyacıların ve sihirbazların eserlerini daha derinden düşünürse, o zaman belki bu eserlerin gülmeye ya da gülmeye daha layık olup olmadığından şüphe duyacaktır. göz yaşları. Simyacı her zaman umutludur ve başarısız olduğunda bunu kendi kusurlarına bağlar. Bilimin veya yazarların sözlerini yeterince anlamadığı için kendini suçlar ve bu nedenle deneyi sonsuza kadar tekrarlar. Fakat deneyleri sırasında, kazara görünüşte yeni bir şeye veya kullanışlılığı bakımından kayda değer bir şeye ulaştığında, ruhunu bu tür delillerle besler ve her şekilde onları yüceltir ve yüceltir, geri kalanında ise ümidini korur. Ancak simyacıların çok şey icat ettikleri ve insanlara faydalı keşifler bahşettikleri inkar edilmemelidir” (1938, s. 69-70). Dirilişçi küfür, yerini küçümseyici sempatiye ve bununla birlikte bazı olumlu katkıların tanınmasına bıraktı. Simya mitinden çıkarılanlar ve yeni bilimin depolarına dahil edilenler onlardır. Bir parça pratik fayda ölçüsünde bir bütün haline gelir. Kalan kısımlar sadece hüzünlü bir gülümseme için bir bahane. Bu güne kadar böyle bir simya görüşü emredilmemiştir. O zaman simya mitine ne olur? Yararsız madde faydalı maddeye dönüşür. Bu madde, simya araştırmalarının nihai hedefidir. Dönüşümün sona erdiği yer burasıdır, çünkü hedefe ulaşıldığında bir araç olmaz. Efsane dağılıyor yerini yeni bilim için pozitif bilgi deposuna bırakıyor. Bağlamdan kopan bir metin, bir kültür metni olmaktan çıkar ve en iyi ihtimalle yabancı bir kültürel metne eklenen bir ifade haline gelir.[123] .

Fakat simya mitinin yeni edebiyat tarafından özümsendiği ve yeni Avrupa sanat bilincinin bir gerçeği haline geldiği nasıl ortaya çıktı?

SHAKESPEARE (XVI yüzyıl). "Atinalı Timon'un Hayatı". Ama önce, insan ilişkilerinin evrensel dönüştürücüsü olan altın kadar simyayı da dikkate alan bu Shakespeare dramasını hassas bir şekilde okuyan Marx'a dönelim . Marx'ı izleyerek altınla ilgili birkaç pasaj aktaracağım:

...Burada yeterince altın var, Her şeyi en siyahı en beyaz yapmak için, Her şey aşağılık - güzel, her günah - Doğruluk, her şey alçak - yüksek ... [124]

Ve “Burjuva Toplumunda Paranın Gücü” parçasından daha ileri:

... Evet, bu ışıltılı haydut başlayacak Ve bağlayacak ve yeminlerini bozacak, Lanetlileri kutsa, insanları eski bir ülserin önüne secde edecek, Hırsızları onurla saracak, Ayırt ederek, diz çökecek, Onları yüksek senatörlerin sıralarına dikecek; dul, uzun süredir modası geçmiş, taliplere verecek ...

...Oh, benim sevgili rejistim! Sen, tür anlaşmazlığın aracı

Çocuklu babalar; sen, evliliğin en saf yataklarının ışığını kirleten...

Diana'nın dizlerinden çıkan parlak parıltı sürüyor

...sen, gördüğümüz tanrı.

Heterojen nesneleri bir araya getirmek ... [125]

Altın-para en yüksek anlamda bir nesnedir. Altın, evrensel bir kafa karışıklığı ve sapkınlığa yol açan, "imkansızlıkların kardeşleşmesi"ne yol açan görünür bir zenginliktir. Marx'a göre o, “ insanlığın yabancılaşmış gücüdür” [126] [127] . Aynı zamanda " bireylerin evrensel sapkınlığı" 2 ^.

Altın , insanı insan olarak varsaymadan, dünyayı baş aşağı, evrensel kargaşa ve evrensel ikameyi gerçekleştiren bağımsız bir varlık rolü iddiasında bulunur. çok altın para olarak, bireysel varlıkları kendi zıddına çevirir, hayali bir varlık yaratır, böylece varlık ile düşünme arasında aşılmaz bir boşluk yaratır. Bu arada, Shakespeare'in altın buzağı, her şeye gücü yeten ustaların büyük dönüştürücüsü olan filozof taşının yardımıyla elde edilen simyacıların her şeye gücü yeten altınıyla karıştırılabilir - ve bu doğru gibi görünebilir. O araçtır, aynı zamanda amaçtır; Tıpkı tüm sonuçların hem araç hem de amaç olması gibi. Ancak burada, yalnızca tersine çevrilmiş, insana yabancılaşmış ve bu nedenle, bir zamanlar manevi ortaçağ geçmişlerini unutmuş, son derece ahlaki bir simyacı, sahte, maneviyatçının bakış açısına göre sonuçlar için bir araçtır; altın siyah amaçlar için; siyah bir amaç için siyah bir çare. Ve bu nedenle, artık filozofun simyacı taşı değil, altın bir buzağı, bir "sarı şeytan", çıplak bir safkan. Doğru bir şekilde kavranan simyasal dönüşüm mitolojisi = tarihsel bağlamdan koparılmış kurt adam, kendisi başka bir mitologeme dönüştürülür - kapitalist kazanımlar dünyasının altın-parası, hayali değerler, kişisel çıkar ve çıkarlar dünyasında "imkansızlıkların kardeşleşmesi". temizlik, yabancılaşmış insanların yaşadığı, "en siyah olan her şey en beyaz olduğunda". Ve sonra Shakespeare'in altın - simya altının aksine - gerçekten de "insanın insan olduğunu varsaymaz."

Marx, Shakespeare'in neredeyse kapitalist altın imgesiyle sınırlı değildir. Goethe'nin "Faust"u (XVIII yüzyıl):

... Altı atılgan at aldığımda, bütün güçleri benim değil mi?

Sanki böyle bacaklarım varmış gibi acele ediyorum.Bana iki düzine verildi! [128]

Bunlar Mephistopheles'in sözleridir. Altın idol, "bir idol - altın buzağı", uğrunda "insanların öldüğü" bir metal, görünüşe göre zayıf iki ayaklı bir yaratığın güçlü bir ata simyasal bir dönüşümünü gerçekleştirir. Aynı zamanda, bu bir yarı dönüşümdür, çünkü zayıflık zayıflık olarak kalır. Bu dönüşüm hayalidir; sözde simya. Bu, Marx tarafından incelikle belirtilmiş: "... benim param hiçbir rahatsızlığımı tam tersine çevirmiyor mu?" Ve ayrıca: para " bir ayrılık aracıdır", aynı zamanda "bağlayıcı bir ajandır ... onlar ... toplumun kimyasal gücüdür" [129] . Yine, altın modern zamanlarda - birinin diğerine hayali bir dönüştürücüsü. Erken kapitalist toplumsal anlamlar, Avrupa Orta Çağlarının toplumsal ilişkileri değildir, çünkü bu sonuncular kendi dönemlerinin üretim ilişkileri bağlamından koparılmıştır. Yeni oluşumun maddi sembolü olarak altın , hayali kapitalist değerler dünyasında aldatıcı toplumsal ilişkilerin yeni maneviyatına karşı çıkıyor. Aslında Hristiyan değerleri reddedilir. Solmuşlar, solmuşlar. Bu nedenle, ortaçağ ustalarının maddi nesnesi olan simyasal altın, simya dışı başka amaçlara hizmet eder. Ancak başka amaçlara hizmet eden bu yeni altın , araç olarak farklı görünüyor. Hayali bir dönüşüm gerçekleştirir. Simyasal şifa iksirlerine gelince , simyacıların en ilgisiz özlemleri, on sekizinci yüzyılda ya kendi karşıtlarına - ölümcül zehirlere (cehaletten) ya da yarı şarlatanlığa düşürülürler. Aynı Faust'ta (Bölüm 1, "Kapılarda" sahnesi) Dr. Faust, Wagner'e simyacı babasını anlatır:

Asosyal-özgün babam, bütün hayatını doğayı düşünerek geçirdi. Harika yöntemine rağmen dürüstçe başını onun için kırdı. O günlerin simyasının unutulmuş bir direği, Kendini sadıklarla bir dolaba kilitledi ve onlarla birlikte şişelerden her türlü çöpün bileşiklerini damıttı.

"Zambak" gümüşü, "Aslan" - altın ve bunların bir karışımı - evlilikte bir bağlantı olarak adlandırdılar. Yanan ürün "Kraliçe", bir soğutma tankında yıkandı.

İçinde bir gökkuşağı parlaması vardı. İnsanlar bu amalgamla tedavi edildi, Balzamımıza yönelen kişi iyileşti mi kontrol edilmeden. Neredeyse hiç kimse hayatta kalmadı.

Bu yüzden babam, hileli iksiri ile Benimle bu dağların arasında ve vadilerin içinden Vebanın kendisi daha da şiddetlendi.

(Goethe, 1960, s. 81; Boris Pasternak tarafından tercüme edilmiştir) [130] .

Avrupa ortaçağ ruhu alanındaki maceralar, yeni Avrupa'nın tamamen coğrafi alanlarında maceralı maceralara dönüşür. Kapitalist toplumsal ilişkilerin sözde simyasal önsözü. Ama devam edelim - simyanın en karakteristik ve önemli edebi hatıralarının izinden.

Puşkin. "Yiğit zamanlardan sahneler" (1836).

Puşkin'in 19. yüzyılı, Faust'un 18. yüzyılının aksine, pratik simya çalışmalarını tinselleştirir. Altın değil , çıkarsız gerçek Berthold'u heyecanlandırır. Metal dönüşümü onun için sadece bir merak. Pişmanlık o zaman daha önemlidir, ancak daha yararlı olduğu için değil (pratik ve dünyevi Martin için tamamen gereksizdir), ancak insan yaratıcılığının sınırsızlığının kanıtı olduğu için. Modern zamanların saf biliminin mazereti. Puşkin'in bakışından önce simya, deneyimin (ve onun sonucunun da: altın mı , regreiit bu ...) nihai adına başka araçların yardımıyla elde edilen bir araç olduğu saf maneviyat olarak görünür.amaç, yani hakikat, neredeyse ilahi bir parlaklıkta parlayan gerçekleşen rüya. Martin açık sözlü bir uygulayıcıdır. Uygun simya parantezlerinden çıkarılır. O, onun pratik ortaçağ geçmişi, onun Puşkin zamanında yıpranmış tarihsel hafızasıdır. Simyanın yeni bilimin görüntüsü ve benzerliğinde idealleştirilmesi. Sonuç olarak, simya gitti. Onun olmak için, simyaya giren ve onunla birlikte bulutsuz Hıristiyan-ortaçağ maneviyatını tamamlayan - ve yola çıkan - Martyn eksikliği var. Puşkin'deki aynı "Şövalye Zamanlarından Sahneler"deki şair Franz bile, bilgin-çileci Berthold'dan çok daha pratik görünüyor: Franz, isyancıların pratik düzenleyicisidir. Şiirsel maneviyat pratik bir mesele olmak istiyor. Berthold tam tersini istiyor. Dönüşüm ise tam tersi. 19. yüzyılın bencil olmayan bilimsel Avrupa bağlamı tarafından haklı çıkarılan bir tarihsel görüş sapması.

Aynı zamanda, ana simya atalarının fenomeni - altın - simya anlamını yitirerek Puşkin'de ayrı olarak yaşar; sosyal kurt adamların çok güçlü hakeminin Shakespeare özelliklerini bile kaybetmek (“Cimri Şövalye”, 1830). Altının üzerine eğilen baronun monologunu dinleyelim :

...bir tür iblis gibi

Şu andan itibaren dünyaya hükmedebilirim;

İstediğim anda salonlar dikilecek;

muhteşem bahçelerime

Periler cıvıl cıvıl bir kalabalıkta koşacak;

Ve ilham perileri bana haraçlarını getirecek ...

Her şey bana itaat ediyor, ama ben - hiçbir şeye;

Ben tüm arzuların üzerindeyim; Sakinim;

gücümü biliyorum; Bu bilinçten bıktım...

saltanat sürüyorum!

(1974, 3, s. 345-346).

En saf güç, en saf iktidarsızlığa dönüşüyor (elbette Albert'in düşüncelerinde!): Saraylar dikilmeyecek, periler koşmayacak, ilham perileri getirmeyecek ... Hiçbir şey olmayacak. Ama her şey orada gibi görünüyor. (Ancak, sadece olduğu gibi değil: bir olasılık var.) Harcanmamış altın potansiyel olarak boşa harcanmaktan daha doludur. Var olma yanılsaması. Altın vardır ve değildir. Bir araç haline gelen simyasal amaç, burada yalnızca bir amaçtır, yalnızca bir amaçtır, bir süper amaçtır, insanı yiyip bitiren kendi içinde bir amaçtır. Tam bir yabancılaşma. İstifleme tutkusu simyasal bir tutku değildir. Altın, şekil değiştirmeye yabancı, ölü bir metaldir. Cimri şövalyenin kendisi öldü, bir zamanlar yaşayan simya gerçekliğinin ölü işaretini ilham verici bir şekilde söylüyor. Yabancılaşmış kişiye bir uyarı. Sadece bahtsız Cimri'nin oğlu olan müsrif ve cüretkar Albert, babasının fiziksel yaşamına tanıklık eder, zaman zaman bu hayali yaşamı kesintiye uğratmaya hazırdır - bu hayali dönüşümler gerçekleştirme adına yaşam, potansiyelleriyle, ancak uygulanamaz güç, baronun beynini alevlendiriyor, aktif değil - ilke nedenleriyle - altın sahibi. Altına dönüşüm tamamlandı. Bütün adam "kısmi" bir adama dönüştürüldü. 16. yüzyıldı [131] .

Şimdiki zamana yaklaşmak, geçmişin görüntüsünü ortadan kaldırır - resmin süs çerçevesi, resmin kendisi tarafından saygıyla kalır. Orta Çağ'a bakıldığında 19. yüzyılın ortası tam da bu. 19. yüzyılın tarihyazımında Orta Çağ'ın romantikleştirilmesi, geçen yüzyıla haklı bir tepkidir.

Gogol. "Orta Çağ Hakkında". Ortaçağ simyacısını tanımlaması elbette romantiktir; Bununla birlikte, romantik, Orta Çağ'ın büyülü ve büyücülük yaşamının "Akşamlar ..." ve "Viy" nin şenlikli ürpertici şeytanlığına dahil edilmesini engellemez. Dekoratif romantizm. Ancak, sadece daha fazlası dekoratif. Gerçeği arayan simyacının meraklı zihni, yeni bilimin tüm güçlü isteklerini gerçekleştirmeye hevesli yeni zihnin öncüsüdür. Bu Gogol tanımını vereceğim. “Ve tüm bilginin anahtarı olarak kabul edilen simya pratiği, bir kişiye her şeyi verecek en mükemmel metali keşfetmeye yönelik çocukça bir arzu içeren Orta Çağ'ın ilim tacı! Orta Çağ'da bir Alman şehri hayal edin, bu dar, düzensiz sokaklar, yüksek, renkli Gotik evler ve aralarında harap, neredeyse ufalanan, ıssız sayılan, çatlamış duvarlarında yosun ve yaşlılığın küflendiği, pencereleri sağır olan bazılarını hayal edin. bindik - simyacının bu evi. İçindeki hiçbir şey yaşayanların varlığından bahsetmez, ancak gecenin köründe bacadan uçan mavimsi duman, yaşlı adamın uyanık uyanıklığını bildirir, arayışlarında zaten gri saçlı, ama yine de umuttan ayrılamaz - ve ortaçağın dindar zanaatkarı, kendi görüşüne göre, ruhların barınaklarını kurdukları ve ruhlar yerine, söndürülemez bir arzunun bulunduğu konuttan korkuyla kaçar, sadece kendi başına yaşayan ve kendi kendine alevlenen, başarısızlıkla bile tutuşan - tüm Avrupa ruhunun orijinal öğesi - ve Engizisyon'un boş yere peşine düştüğü, insanın tüm gizli düşüncelerinin içine işleyen karşı konulamaz bir merak; korkudan kurtulur ve korkudan rahatlayarak faaliyetlerine daha büyük bir zevkle girer” (1952, 8, s. 23). sadece kendi başına yaşayan ve kendi kendine tutuşan, başarısızlıktan bile tutuşan - tüm Avrupa ruhunun orijinal unsuru - Engizisyonun boşuna peşinde koştuğu, insanın tüm gizli düşüncesine nüfuz eden; korkudan kurtulur ve korkudan rahatlayarak faaliyetlerine daha büyük bir zevkle girer” (1952, 8, s. 23). sadece kendi başına yaşayan ve kendi kendine tutuşan, başarısızlıktan bile tutuşan - tüm Avrupa ruhunun orijinal unsuru - Engizisyonun boşuna peşinde koştuğu, insanın tüm gizli düşüncesine nüfuz eden; korkudan kurtulur ve korkudan rahatlayarak faaliyetlerine daha büyük bir zevkle girer” (1952, 8, s. 23).

Burada pek çok şey gerçekten de hakikatten geliyor: hem simyacının evinden korkuyla kaçan "dindar zanaatkar", hem de ustanın zihnini alevlendiren simya umudu ve son olarak, insanlığa ihsan etme arzusu, ona iyi. Bütün bunlar doğru! Belki de açıklama doğrudur. Ama ... "tüm Avrupa ruhunun orijinal öğesi" (muhtemelen yeni Avrupalı). Yine, görünüşünün görüntüsüyle birlikte simyanın kendisinin zorunlu olarak ortadan kalkmasıyla yabancı bir kültürel bağlama çıkış. Simyacının "Orta Çağ'ın dindar ustası evinden korkuyla kaçar". Doğru! Ama aynı zamanda bu evin yanında yaşıyor. Simyanın tarihsel olasılığını oluşturan tam da bu yakınlıktır. Ancak bu muhteşem Gogol betimlemesi ortaya çıkar çıkmaz, simyanın ortaçağ sonrası bilinçte böyle bir yansıması da mümkündür [132] ..

Simyacının düşünceli alnını aydınlatan romantik nimbus, umutsuz girişiminin başarısından umudunu kesen ustanın sonsuz başarısızlıklarından sönmez. Amaca ulaşılamıyor, ancak hale, yüzyılların karanlığında soğuk bir şekilde parlıyor. Belli bir modern Avrupa geleneğinde simyayı tasvir eden tek boya odur. Ömrünün sonuna kadar bütün benliği pahasına gerçeği arayan inatçı yaşlı bir adam. Makyaj, manzara, maiyet. Ateş unsuru yerine Bengal havai fişek ateşi. Tarihsel Flamel'in ateşli, delice kısılmış gözleri yerine soğuk bir bakışla isimsiz bir edebi simyacı, "Ateşli" [133] . Geriye kalan tek şey bu.

Bunlar, simya sonrası zamanlarda simyanın “kısmi” okumalarıdır, elbette, okunan nesnenin özüne işaret eder, ancak onu, bu özü, tarihsel belleğin umutsuz karanlığında yedi mühür arkasında korur [134] .

Simya mitinin yeni edebiyatın yeni mitolojik kompozisyonlarına dahil edilmesi ölçülemeyecek kadar daha nüfuz edicidir. Elbette, bu mito-edebi oluşumlarda simya antikaları bol miktarda bulunur. Ve ayrıca bir arka plan olarak. Edebi mitin simya mitosunu özümsemiş olması, onu kendine mal etmesi ve bu nedenle yeni kültürel anlamlar adına gizli anlamlarını açığa çıkarması arasındaki temel farkla doğrudur. Adındaki bu , simyayı tamamen ortadan kaldırmakla aynı ölçüde kavramaya yardımcı olur [135] . Simyasal araçlar, simya dışı amaçlardır. Yani romandaki simya hayatı ...

VICTOR POGO. "Notre Dame Katedrali". Bu romanın yapımında görünüşte simyasal kapanımları belirleyeceğim. Bunlar simyasal olarak yorumlanan mimari süslemelerdir; katedrale hermetik eklemeler. Hugo, Saint-Jacques de la Bouchne kilisesinin sembolik süslemelerini hermetiğin tam bir özeti olarak algılar (1950, s. 93). Ancak ana portalın heykelsi dekorasyonu: ellerinde devrilmiş lambalar olan çıplak bakireler, yükseltilmiş lambaları olan cüppeli bakireler ve katedrale bakan bir kuzgun - filozofun taşı hakkında alegorik bir mesel , alçak ve yüksek arasındaki arabulucu. Sainte-Chanel kilisesinin giriş kapısındaki heykelsi süslemelerden biri bir ekinci veiki melek. Birinci melek elini kaba daldırır. İkincisi bulutları işaret ediyor. Yine Hermes'in maddi ve manevi doğası ve sanatı. Katedralin mimari bütünlüğü, simya hermetizminin maddi düzenlemesidir: "Daedalus kaidedir, Orpheus duvarlardır, Hermes bir bütün olarak yapıdır" (s. 146). Katedralin ana portalının kısmalarından biri, Hugo tarafından meleğin güneş, ateşin ateş olduğu, İbrahim'in usta olduğu simyasal bir süreç olarak yorumlanan İbrahim'in kurban edilmesini tasvir ediyor (s. 297). Saint-Jacques de la Bouchne kilisesinin tonozları, orada bir simya laboratuvarı inşa eden Nicholas Flamel'in yaşam alanı haline geldi. 1407'de olduğunu söylüyorlar. İşte Rembrandt'a bir arasöz - kasvetli bir simya hücresinde olan Dr. Faust'u betimleyen gravürü, hermetik kişisel eşyalarla cömertçe donatılmıştı. Büyülü harfler, karanlık bir kameradaki ateşli kelimeler, kabalistik bir güneş, gizemli bir parlaklık... "Ürkütücü ve güzel." Claude Frollo'nun panjuru daha az etkileyici ve pitoresk değil: simya aksesuarları o zamanki bilimin çöpü. Bununla birlikte, çöp henüz tam olarak değil - hermetik aramalar için oldukça etkili bir araç seti, "kendi kuyruğunu ısıran bir yılanın eski sembolü, bilimde en çok uygulanabilir." Gaz yolu - izin verilen peGas - yasadışı (s. 133). Ve yine bakır üzerine oyulmuş harfler: Gotik, İbranice, Yunanca, Romanesk. "Zrіga, zrega - nefes al, umut et." Metallerin , artık bir metal değil , hafif veya altın olan altına artan dönüşümü adına .ateş. Simyacının görevi yalnızca ışığın yoğunlaşmasına indirgenmiştir. Şabat'a gelen kurtadamların çığlığı duyulur ve duyulur. Bir büyüye ihtiyaç vardır: "Reg irzshp, örneğin sit irzo, es ip irzo - kendi içinden, kendi ile ve kendi içinde." Bu büyü, Şabat'a akın eden cehennemi güçleri bir kez daha yeraltı dünyasına yerleştirmek için tasarlanmıştır. "Hayır, rah, tah" - kuduz bir köpeğin ısırmasına karşı bir komplo. kibir. Kıyamet.

Ama tekrar tekrar , parlak karanlığın içinden, topuklarında kanatları olan bir insan figürü belirir. Bu, cisimsiz bir rüyaya tanıklık eden Urania'nın aksine, Hermes'in ilk düşüncesinin somutlaşmışı olan tüm metallerin anası cıvadır . Ve son olarak, Notre Dame Katedrali'nin en kimyasal portalı: Paris'li Guillaume'nin (XIII yüzyıl) emriyle oyulmuş altın kenarlı lapis lazuli renginde bir taş üzerinde Eyüp. Ustalara göre Eyüp, mükemmel olabilmek için sınanması gereken felsefe taşıdır . Üstelik bu imtihanlar, sureti etkilemeden ruha da zarar vermez.

Bunlar, 19. yüzyılın ortalarında Hugo tarafından dikilen romantik Gotik'in görkemli binasının oluştuğu simya mitinin dış belirtileridir. Ve bu katedralin kendisi de yeni literatürde yeniden düşünülen simya mitinin bir işaretidir. Astroloji veya esaret değil, tam olarak simya - katılaşmış ateş altını ve yeraltı buz kristalini arayan gerçek ve değişmez bir bilim . O, tıbba benzer bir şifa bilimidir, bu, rüyaların görkemli kızı Iamblichus'a (ІП-ІV yüzyıllar) göre . Simya, altın-güneşi arayan , ama aynı zamanda bilen insanı, buzu ve ikili - göksel-dünyasal - insan ruhunun ateşini. Hugo'nun romanı burada başlar. on dokuzuncu yüzyılın literatürü haline gelen ve bu nedenle simyasal bir süreç olmaktan çıkan simya süreci. Orta Çağ Avrupa'sının tarihi karanlığından yeni bir hayata çağrılan eski simya içeriği ortaya çıkıyor.

Hugo için Notre Dame Katedrali, orta çağın görkemli bir görüntüsü, ikili görüntüsüdür. Cephesinde yüksek Gotik ve kimeralar. Mimari bir bütün oluşturan ayrılmaz uçlar. Romanın kahramanları bu bütünün çok yönlü yansımalarıdır. Her şeyden önce, çingene putperestliğinin çocuğu olan dansçı Esmeralda, maymun keçisi Djali ile birlikte. Dikkatlice dinleyin: Esmeralda - zümrüt - zümrüt; Ay gecesi Hermes'in "Tabulia stagsina" . Yakından bakın: alay eden, dalga geçen keçi Djali. Simyasal dönüşümlerin oyun atmosferi-kurt adamlar; varsayımsal kurt adamların son hesabında . Claude Frollo ve Quasimodo, mucizevi, iyinin ve kötünün ötesinde, saf ay ışığından oluşan kalıcı arabulucu tarafından gerçekleştirilen simyasal metamorfozların iki yeni nesnesidir - Esmeralda. “O bir melekti, ama ışıktan değil alevden örülmüş bir karanlık meleğiydi” (s. 12, 77). Claude Frollo / az'dan ne/az'a - izin verilenden izin verilmeyen şeye dönüşürse , Quasimodo Hıristiyanca izin verilene geri döner. Aşağı ve yukarı dönüşüm. Kötülüğe, günah - iyilik, "yüksekliklerin en yüksek yüksekliği". Ancak bu dönüşümlerin ön koşulu sadece kendilerindedir. İkili, rebm benzeri simyasal yapıları. Hugo, Claude Frollo hakkında şunları söylüyor: "Belki de, İbn Rüşd'ün, Paris'li Guillaume'un ve Nicholas Flamel'in masanın üst sıralarında yer aldığı simyacılar, astrologlar ve hermetiklerin mistik yemeğine katılmak için ruhunu bile ortaya koydu. Orta Çağ ve Doğu'da kaybolan ve menora tarafından aydınlatılan diğer ucu Süleyman, Pisagor ve Zerdüşt'e ulaştı” (s. 134). Quasimodo bir hayalettir, bir kişinin taslağıdır, gerçekle kurgunun, ışığın karanlıkla birleşimidir (s. 187). Korkunç bir simya karışımı. Sonuç, dağ yansımalarının ölüm sonrası göz kamaştırıcı parlaklığıdır. Claude Frollo'nun durumunda da göz kamaştırıcı ama karanlık. Bir yanda en büyük maddi günahkârlığın yükselişi, diğer yanda en büyük manevi saflığın yükselişi. Başlatıcı aynı: dansçı Esmeralda - zümrüt - zümrüt. Ve tüm bunlar - maddeyi çökertme, çürüme, yok olma, içinde saklı hem karanlık hem de aydınlık olasılıkların serbest bırakılması pahasına - ölüm pahasına. Ama aynı zamanda, Demokles'in kaderin kılıcı altında da olsa kendini aşan gönüllü bir çileci eylemdir. Phoebus the Sun, romanın ana metaforudur. Bu arada, bu güneş meçhul, çubuksuz bir memur Phoebus tarafından temsil edilmektedir - hiçbiri. Gringoire, Phoebus'tan daha iyi , ama değersizliği apaçık ortada. Phoebus-Güneş-Altın romanda kişiliksizdir. Simyasal dönüşümler insan malzemesi üzerinde gerçekleştirilir. Ve bu dönüşümlerin simyasal olmamasının tek nedeni budur. Simya efsanesi yeni bir edebi efsane haline geldi. Kendini geri dönülmez bir şekilde kaybetmiş olsa da, kendini böyle fark etti. Bu nedenle, Hugo'nun romanındaki simyasal Orta Çağlar, yazarın bu Orta Çağ hakkındaki görüşüne sahiptir. "Notre Dame Katedrali" sadece felsefe taşı efsanesinin bir okumasıdır. Yazar-mit yapımcısı Victor Hugo tarafından bu mitin mitolojik okuması. Bir mit hakkında bir mit ve dolayısıyla tamamen farklı bir mit [136] .

Thomas Mann. "Sihirli Dağ" (1912-1924). Bu roman, simya mitinin belki de en önemli yeniden yorumunu temsil ediyor; Jung'un simyanın "arketipsel" yorumuyla uyumludur. Önce romanın dışsal simyasal işaretlerini hatırlayayım. Simya çalışmasının popüler bir kesimi verilmiştir: altın üretimi, altın içme, filozof taşı. Mann, simyanın bu atalara ait fenomenlerini, yazarın görüşüne göre, irrasyonel mayalanma materyalinin, irrasyonel mayalanma materyalinin, irrasyonel mayalanma için makul derecede yararlı fikirlerin dünyasına istilasını sağlayan Sözde Demokritos'un "Fizik ve Mistisizm" (6. yüzyıl) ışığında simyasal içerikle doldurur. insanlığın gelişimi başladı. Simya, arınma, maddenin soylulaştırılması, onun "transsubstance" işini yürütür,biseksüel doğasının ortadan kaldırılması ; onda ikili bir şeyin (gez npa) keşfi ve ardından bu ikiliğin ortadan kaldırılması. Bununla birlikte, bir şeye karşı şiddet olması koşuluyla, onun üzerinde büyülü-pedagojik bir etki, ölüm pahasına - bir mezar, bozulma, arınma - bozulabilir maddiliğin üstesinden gelmek. Burada zamanın gücü yok. Sonsuzluk hüküm sürer , çünkü simya zamandan çekilir . Hayali gerçeklik: maskeler ve gölgeler. Transubstantiation ayininde yer alan kurt adamlar . Ustaların kardeş yemeği. Simya Son Akşam Yemeği. Kendi içine dalmak, aynı zamanda yaşayan ortaçağ gerçekliğinin istilası. Ancak, her zaman geseghaiio tepiaiiz ile çevrili olan müdahale böyledir - erken pagan simya rüyalarına atıfta bulunan zihinsel çekinceler: Mısırlı Thoth - Helenik Hermes, gece ve büyücülük figürü, başında hilal ayı olan babun , mavi pelerinli ölüm habercisi. Simya, kimlikler alanıdır. Simyasal aldatmacalar bu alemi sarsmaz, çünkü "tipdiv viiis siesiri - dünya aldatılmak istiyor". Simyasal bir şeyin yaşamı, o şeyin üst yaşamıdır, çünkü fiziksel ölümünün ötesindedir. Bu nedenle, simyasal olarak tözselleştirilmiş bir düşünce olarak müzik imgesi .

Romanın dışsal simyasal ana hatları bunlardır. Bu roman için başka bir mit oluşturma, yani çok daha fazla simyasal görevler olmasaydı, tüm bunlar çok az şey ifade ederdi. Bu roman gerçekten tarihsel zaman ve simya sonsuzluğu hakkında olmasaydı, bedenin hastalığı ve ruhun iyileşmesi hakkında, bu eğitimin kurbanının gerçek hayatla ilk karşılaşmasında hermetik kendi kendine eğitim ve kendini yok etme hakkında, aşk ve ölüm hakkında, yaşam için sevgiyi doğurma, ten maceraları hakkında ve dönüştürülmüş bir düşünce olarak ruh ve müzik. Bu, elbette tamamen farklı sanatsal ve ideolojik sorunları çözen bu şaşırtıcı romanın mit yaratan simya yaşamını oluşturan şeydir. Romanın merkezi görüntülerine daha da düz bakılabilir - oldukça anlaşılır simyasal benzerlikler olarak: Minger Pipercorn "hasta kral" arketipine karşılık gelir, Hans Castorp "kralın oğlu", aşırı karşıtları bir araya getiriyor - "hafif" Settembrini ve "karanlık » Nafta ve bu birlik ile insanlığın gerçek idealinin varlığına tanıklık ediyor. Hans Castorp - Claudius Shosh, simya - dünyevi etkisiz - "ilişki gizemini" somutlaştırıyor (Averintsev, 1972a, s. 144-145). Simya mitine nüfuz edilmiş gibi görünüyordu. Ama ne için? Bu efsane uğruna değil, Mann'ın tüm eseri bağlamında, edebiyat tarihi ve 20. yüzyılın modern Avrupa tarihi bağlamında anlaşılabilecek bir edebi mit yaratmak adına. Simya metni, gizli anlamlarını tartışmasız bir şekilde telaffuz etse de, bir hizmet metnidir [137] .

Gabriel garcia marquez. "Yuz Yıllık Yalnızlık"

Ana karakterler Melquiades ve Ursula'yı çevreleyen saygın bir simya laboratuvarına yakışan tüm aksesuarlarıyla bu romanın simya başlangıcını hatırlayalım. Marquez'in kahramanlarının mizaç bolluğundaki gerçek simya dönüşümleri, daha çok Latin Amerika ülkelerinin son zamanlardaki gerçek politik ve günlük yaşamının fantastik metamorfozlarına tanıklık ederek hemen takip etmeseydi, tüm bunlar sadece dekoratif bir açıklama olurdu. onlarca yıl. On üçüncü yüzyılın ortalarına ait simya miti, içinde bulunduğumuz yüzyılın ortalarının edebi, sanatsal ve sosyo-politik mitine dönüşmüştür. Ancak bu dönüşümün etkilerinin incelenmesini edebiyat eleştirmenlerine bırakacağım.

SO, modern bilince damgalanmış birkaç temel simya kesintisi. Onları tekrar çoğaltacağım.

Modern bir iş adamı, Rönesans hümanistlerinin simya karşıtı konumunu paylaştığından şüphelenmeden, simyayı sahte bir doktrin olarak adlandıracaktır. Sonuçta , altın henüz alınmadı. Uzun Ömür İksiri üretilmemiştir . Homunkulus büyütülmedi.

Modern deneysel kimyager, kendi deneyimine dayanarak, mevcut analitik laboratuvarın malzeme donanımını (önemli gelişmelere rağmen) simyacılara borçlu olduğunu hatırlayacaktır; bugün hala hayatta olan bir dizi teknik ve operasyon; şimdi bazı simyasal "beklentiler" gerçekleşti.

Elementleri "dönüştüren" radyokimyanın başarısının yanı sıra polimer ve protein kimyasının başarılarıyla şoke olan bilimin popülerleştiricisi, simyayı sadece farklı giysiler giymiş aynı kimya olarak görecektir.

Duman tüten bir matara, bir imbikte köpürüyor, bin yıllık değilse de asırların kervanı, bilinç okyanusunun yükselen yüzeyine yansıyan takımyıldızlar , Tanrı'dan alıp ona dönen şeylerin bir tacı... Simyasal kozmos tüm özellikleriyle. kaotik doluluk. Bir simyacı, her şeye gücü yeten, savunmasız, savunmasız, değersiz, harap olmuş bir melektir... Geri çekilmiyor!

Modern bilimin terimlerini isteyerek kullanan 20. yüzyılın okültisti, simyada sadece günümüz kimyasının değil, belki de tüm doğa bilimlerinin parlak geleceğini görecektir.

Psikolog-arketipçi, simyada tükenmez bir arketip-mitologem kaynağı görecek ve onları tüm insan düşüncesinin temel parçacıkları olarak ilan edecektir.

Angelica hakkında hit olan macera filminin yapımcısı, yaşlı bir keşişi, her derde deva uykusuz bir arayıcısı , evrenin her şeye kadirini (Avrupa Orta Çağlarının asırlık romantikleşmesine kadar uzanan bir görüntü) gösterecek.

Atılgan bir gazeteci , The Alchemy of Love adlı bir kitap, neşeli bir filolog, The Alchemy of the Word ve bir politik gözlemci, Simyacılar Bırakmaz gibi bir kitap yazacak, simyayı dürüstçe kötü niyetli bir şey olarak anlayacaktır.

Ekonomik doktrinler tarihçisi , Marx'a göre, kapitalist sosyo-ekonomik oluşumun kısmi insanlarının yabancılaştığı “sarı şeytanın şehri” olan altın buzağının erken tarihsel gerçekleşmesi için simyacıların altın ateşini alacaktır . Son olarak, "Sihirli Dağ"ın tepesinden Thomas Mann, Birinci Dünya Savaşı'nın tarihsel zamanının gerçekleriyle fiili temastan yok olan , simya sonsuzluğunda yaşayan Hans Castorp'un ruhunun hermetik durumunu doğru bir şekilde gözetler ve mükemmel bir şekilde tanımlar. . Doğru, burada simya mitinin mitsel-edebi asimilasyonuyla zaten karşılaşıyoruz.

Bu tür simya okumaları meşrudur, ancak sınırlamaları nedeniyle, her seferinde simyanın modern bilincin geniş ekranında yanıp sönen tek bir projeksiyonunu yeniden üretirler. Dahası, her projeksiyon kendi kendine simyanın bir bütün olarak bütünü olduğunu ve onun düzleştirilmiş ve basitleştirilmiş çizimi olmadığını düşünür. Bu arada simya, en azından burada gösterilen yorumlarının çokluğu ile kanıtlandığı gibi, stereoskopik bir fenomendir.

Ancak, bu projeksiyonların toplamından, modern düşüncenin alevli dokusunu kesen kalıntı parçalarının toplamından bir zamanlar yaşayan bir simya miti oluşturulabilir mi? Zorlu. Simyanın izdüşümlerinin hiçbiri simyanın bir yansıması olmadığı gibi onun bir parçası da değildir, çünkü yansıyan nesne doğal, özellikle ortaçağ bağlamından çıkarılmıştır. Kendi kültürünün dışına çıkarılan simya artık simya değildir. Simyadan başka bir şey değildir; sahte doktrin, modern bilim, açgözlü kuyumculuk, "her şeye gücü yeten" okültizm, yeni mit, atom çekirdeğinin "dönüştürücüsü", polimerlerin kimyasal teknolojisi, protein kimyası... Sadece Ortaçağ bağlamını hesaba katmak, bu projeksiyonların doğrudan türetilemeyeceği bir simya metnini varsayar. Aynı zamanda, modern bilinçte simyanın tüm bu "kalıntıları"nın kesin olarak var olduklarına şüphe yoktur, ancak kalıntılar olarak değil, yaşayan modern düşüncenin canlı parçaları olarak. Simya rüyaları gerçek oluyor. Bu parçaların bir anlamda, ortaçağ kültürünün bir parçası olarak var olan ve dönüştürülmüş, tarihsel olarak tükenmiş bir simyanın parçaları olduğu da tartışılmaz; bu kültürle birlikte .

O halde, gerçek simyadan çıkarsanamayan şey, simyadan nasıl ortaya çıktı? Anlaşılması gereken bu. Simya mitosunun dönüşüm biçimini anlamak, mitin kendisini anlamaktır. Burada tekrar ana simya mitolojisine dönmeliyiz - simyayı Hıristiyan Orta Çağlarına bağlayan önceden var olan kurt adamların mitolojisi. Simyanın modern bilinçte ondan geriye kalan her şeye dönüşmesine katkıda bulunan şey, bu karşılıklı uyarıcı oyundur (nesne, nesnenin bir parodidir ).

Fakat uzun süredir devam eden simya mitinin tarihsel yeniden inşası görevi ne kadar alakalı? Heterojen modern bilinçte ayırt edilebilen sadece bu simya fragmanları dizisi, simya ve rasyonel kimyanın ve bir dereceye kadar genel olarak bilimin modern okültizmle olası ilişkisinden ve olası katılımından bahseder. Hem bilim hem de bilime yakın okültizm (bilimin gülünç bir değiştiricisi), diğer şeylerin yanı sıra, yeni bilimin ve ona eşlik eden okültizmin doğuşunda önemli bir rol oynayan simyanın tarihsel olarak belirlenmiş sonraki etkileridir. Burada, 20. yüzyılın simya atalarının fenomenlerine dayanan sayısız bilim adamı ve bilim karşıtı mitleri ve ayrıca karşıt biyoloji - fizikte ele alınan gerçek kimyasal problemler hakkında söylemek uygundur. ve tam da bu karşıtlık içinde kimyasal yüzünü ve dikkatli bir incelemeyle, benzerliğini -tabii ki, tamamen farklı bir düzeyde- uzun süredir devam eden simya yüzü ile ortaya koyuyor. Bu nedenle, simya mitinin tarihsel yeniden inşası görevi önemlidir ve uygulanması ne kadar başarılı olursa, ortaçağ kültürünün eşsiz bir fenomeni olarak simyaya yaklaşım o kadar evrensel olmalıdır.

Simya efsanesi kendi içinde ve simya sonrası zamanlarda böyledir. Simya metni, mit taşıyıcısı ve mit şahidi böyledir. Simyacılar bu mit metninde böyle yaşadılar. Modern Avrupa edebiyatında bu şekilde yaşadılar ve yaşadılar, eğer sadece yakından bakarsanız, dikkatlice dinlerseniz ve dikkatlice okursanız, simya genotipi deyim yerindeyse ortaya çıkar. Simyadan önce olan buydu. Ve işte ondan geriye kalanlar.

Ancak simya miti yalnızca belirli bir ortaçağ yaşam tarzı değildir. Aynı zamanda insan yapımı eylemin büyülü-deneysel bir görüntüsüdür. Bir sonraki bölümün konusu bu.

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image13.png$

BÖLÜM VI

Simya ilkelerinin dönüşümü:

"TEORİ" VE "DENEY"

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve yeşil bir aslana dönüşene kadar parılda. Bundan sonra, daha sert pişirin ve kırmızı bir aslana dönüşecektir. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkollü bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşür. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve çok geçmeden muhteşem bir limon rengi alacak, yeşil aslanı yeniden üretecek. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Bu tarif, simya kozmosunun yalnızca temellendirilmiş bir ifadesidir. Ancak bu kozmosun, uygun "kimyasal" teorilerin yardımıyla düzenlenmiş teknokimyasal ampirizm açısından kavrandığı da doğrudur. Kozmogonik sorun devam ediyor, uzaya doğru ilerliyor; öte yandan, "kimyasal" benzerliği önümüzdedir ve birbirine bağlı iki parçadan oluşan tek gerçeklik olarak alınabilir: bir madde ile belirli bir hazırlık durumunda çalışmak ve bir madde hakkında düşünmek.

Açıktır ki, hem maddeyle çalışmak hem de onun hakkında düşünmek, deyim yerindeyse işler ve deyim yerindeyse düşünmektir ; “sanki” çünkü simyasal el yapımı kozmik bir yaratımdır. Ancak mesafe ve derinlik görünmez, ancak yüzey yakınlarda açıkça görülebilir. Ancak alt metni anlamak için metni, “kimyasal” metni, yani simyacının ne yaptığını incelemeniz gerekir: hangi maddeleri aldı, onları nasıl hazırladı, ne ile karıştırdı, nasıl ve nerede işledi? bu karışımlar. Bu bir yandan. Öte yandan, felsefi cıva - kurşun alarak, bir potada ısıtarak, masikot'a (sarı kurşun oksit) dönüştüren, ellerine komuta eden simyacının teorik-kimyasal düşüncesinin seyrini yeniden üretmek gerekir. yeşil bir aslana.Simya teorisi, ellere, yeşil aslanın kırmızıya dönüşmesi için ısıyı yükseltmesini söyler - kırmızı kırmızı kurşun. İtaatkar eller onu şarap sirkesinde eritmek ister , ancak bu ancak ısıtıldığında mümkündür. Daha sonra buharlaştırma ile kurşun asetat kristalleri elde edilir. Ellere bu kristalleri yeniden ısıtmaları emredilir. Sonra, şimdi damıtılmamış aseton (kırmızı-kahverengi sıvı) dediğimiz şey ve imbik duvarlarında ince dağılmış kurşun ortaya çıkıyor. O, aranan felsefe taşıdır. Bu andan itibaren ana teknolojik süreç başlar - metallerin artan dönüşümü.

Burada bir kez daha Ripley'in tarifinin kodunun çözülmesini yeniden ürettim , dikkatinizi işin maddi tarafında durdurarak, bir süre dikkatinizi oyundan uzaklaştırarak .

Fakat deneyim ve teoriyi ayırmak mümkün müdür? Önerilen ilk eylem belirsizdir: "Felsefi cıva alın ...". Bir an için cıvanın iki ana ilkeden biri olduğunu unutalım . Diyelim ki sadece kurşun. Ama "felsefi" ne tür tuhaf bir sıfattır ? Madde gözlerimizin önünde kaybolur, ancak hemen yoğunlaşan geçici bir tesadüfi ilkeye dönüşür. Bu yüzden alıp ısıtabilirsiniz. İnsan yapımı prosedürler, ikiye katlama, çatallanma durumundaki isim ve şey.

Yine de, analiz adına, ustanın zeki ellerini zihninden geçici olarak, maddeleşmiş zihnini -yine bir süreliğine- maddi bir nesneden yoksun bırakmak gerekir.

Peki simyacı ne yaptı (elleriyle yaptı!) ve neye rehberlik etti?

Simyacı HANGİ TEORİDİR?

Birincil madde, verilen ilk simyadır, potansiyel olarak bireysel olarak var olan her şeyi içeren bir görüntüdür. Bu, eskilerin dönüştürülmüş tözüdür, belki de en çok Aristotelesçi tözdür. Aynı zamanda karıştırılabilen elementlerin-özelliklerin taşıyıcısıdır. Bu karışımlar bileşik cisimlerdir. Ondan önce hiçlikten başka bir şey yoktu. O vücut değil. Ama aynı zamanda tüm özelliklerin maddi merkezidir. İçinde oluşturulan bireysel bedenler artık ortadan kaybolmaz, ancak diğer yandan ortak bir temele - ilkel maddeye sahip olarak birbirlerine dönüştürülebilirler . Metaller de dahil olmak üzere şeylerin dönüştürülmesinin ontolojik gerekçesidir.

Nitelikler veya özellikler, en başından beri birincil maddede yaşar . Bu Aristotelesçi postüla simyacı tarafından paylaşılır, ancak özünde dönüşüme uğrar: kuru ve ıslak görünür niteliklerdir, soğuk ve sıcak gizlidir ve ilk ikisi tarafından emilebilir. Onlardan sadece ısıtıldıklarında çıkarlar, kendilerini bağımsız olarak gerçekleştirirler.

Ama simyacının onlarla hiçbir ilgisi yok. Onun için çok geneller. Bunun için, örneğin hak, akıl, toprak ve su , sırasıyla orijinal toprağın ve suyun özelliklerini özümseyerek kükürt ve cıva olarak yeniden formüle edilir . Kükürt , bir dizi görünür özellik ile ilişkilendirilirken , cıva gizli olanlarla ilişkilendirilir. Birincil madde , şeylerden değil, niteliksel ilkeler olarak anlaşılan kükürt ve Merkür'den (cıva) oluşur . Aristotelesçi nitelikler, kükürt ve cıvanın simyasal hafızasının karanlığında zaten görünmez bir şekilde yaşıyor .

Şimdi şu veya bu kükürt ve cıva oranı metallerin benzersiz yüzüdür.

Doğru, hala bu eklemlenmenin mekanizmasını, yani aracı-ortamı bulmamız gerekiyor. Bu, yalnızca 15. yüzyılda ortaya çıkan üçüncü ilke olan simyasal "tuz" dur. Bir anlamda, her bedenden zorlu arınmaların yardımıyla çıkarılabilen, arınmakta olan bedenlerin en aktif kısımlarında somutlaşan beşinci özdür (öz) . Söylenenler bir tabloda özetlenebilir (Poisson, 1914-1915, No. 2-3, s. 14).

İlkel madde (tek ve yok edilemez)	Kükürt - erkeksi, kalıcı başlangıç	Toprak - vücudun sağlam (görünür) hali
		Ateş parlak (gizli) bir durumdur
	Tuz	Quintessence - eterik durum
	Merkür - kadınsı, uçucu	Su - sıvı (görünür) hali
		Hava gazlı (en içteki) bir durumdur

Bu doktrinler dizisi, simya teorisinin statik bir planından başka bir şey değildir. Dinamik model sadece tahmin edilir - özellikle merkezi simya kavramlarının değiştirilmesinden sonra: kükürt - kuvvet; cıva - madde; tuz harekettir. Ve sonra madde kendisini cisimlere-metallere form-yaratma malzemesi olarak verir. Üstelik maddenin bu hareketi, kuvvetin tahrik ettiği hareketin bir sonucudur . Bu nedenle, üç simya ilkesi, aşağıdaki dinamik kombinasyonda kendi başlarına doğrulanır:

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image14.png$

Etkileşim önce ilkelerden sonra maddelerden başlar. “Kimya”, elbette, sürekli olarak kozmik yapı hakkında düşünmeye başlar. Ve yine de: “kimyasal etkileşim”, gizli ilişki, “fiziko-kimyasal” bir geçmişe sahip kutsal simya evliliği . Başka bir tablo (s. 19):

Kükürt

Erkek

erkeklik

Kuvvet

Neden

Merkür

Dişi

Kadınsı

Önemli olmak

Ders

Sol

yavru hareketi

Trafik

Sonuç

Burada tuz farklı yorumlanır: orijinal ilkelerin mediasteni için bir ortam olarak değil , simyasal bir evliliğin sonucu olarak . Ancak teknokimyasal prosedürün nihai buluşu hala çok uzakta. Simyacı , teorik görüntüyü kendi gerçekliğiyle doğrulayan mucizevi bir modele ihtiyaç duyar. Bu, kapalı madenlerde doğal bir dönüşüm gerçekleştirmiş doğal bir örnek : demirden altına.'

İnsan müdahalesi, örneğin bir maden damarı açılırsa , doğal ısının derecesini değiştirirse ( pişirme rejimini ihlal ederek ), orijinal ilkelerin saflığını bozarsa veya başka bazı kazaları başlatırsa, doğal kendiliğinden iyileşme sürecini durdurabilir .

Simyacıya göre gümüşten altına giden yol , demirden altından daha kısadır . Dolayısıyla, iki olası teknoloji vardır: dünyevi maddelerden altına (chrysopeia) ve gümüşe (argyropeia).

Bir metalin asaletinin ölçüsü, sadece içindeki kükürt ve cıva oranı ile değil (ilkeler, gerçek kükürt ve cıva değil!), aynı zamanda bozulmalarının ölçüsü ile de belirlenir. Bu nedenle arınma, simyanın temel bir teknolojik tekniğidir.

Glauber ayrıca aşağı doğru bir dönüşüm önerir (Poisson, 1914-1915, no. 2-3, s. 16).

Burada, belki de, simya iğne işlerine geçilebilecek bütün - çok kaba - teorik şema. Doğru, bu geçiş her zaman bir gizemdir, çünkü ilkeden şeye haksız bir sıçramayı gerektirir (simya teorisinin simya zanaatına dönüştürülmesi paradoksu) . Simya , teori yüzünden değil , teoriye rağmen başlar , her ne kadar onun gerekçesi tam olarak teoride yatsa da.

Simyacının doğayı taklit ettiğini söyleyebilirsek, o zaman onu yalnızca kendi çalışmasının öncüllerini kabul ederek, doğanın kendi öncülleriyle "çakışarak" taklit eder. Simyacı, insan yapımı prosedüre doğada var olmayan bir şeyin icadıyla başlar: felsefe taşıyla. Taşın üretimi , simyacı tarafından bir kez ve tüm yerleşik biçimde geliştirilen teknolojik düzenlemelerin konusudur [138] .

Bu yönetmeliğin şeması yaklaşık olarak şu şekildedir: I. Taşın maddesinin hazırlanması; ısıtma, bağlantı, karartma ("çürüme"); II. Abdest: suyla yıkamak, ısıyla beyazlatmak; III. Sürtünme: teknokimyasal işlemler yardımıyla taş maddenin işlenmesi ;

Saflaştırma yoluyla dönüşüm için metallerin hazırlanması ;

Podsypanie: Felsefe taşı tozunun, önceden ısıtılmış (cıva için) veya erimiş bir baz metal karışımına eklenmesi.

Roger Bacon tarafından verilen metal sınıflandırmasını hatırlarsak, bu sınıflandırmadaki metallerin karakterizasyonunun, daha önce kirlenmiş orijinal ilkelerin safsızlıklarının belirlenmesine indirgendiğini görebiliriz (ancak ilke olarak değil, madde olarak!). Bu nedenle, iyileştirmelerinin olası yolları . İşte büyük çalışmanın on iki işlemi (Bernard Trevisan'a göre) - bunların en eksiksiz listesi:

Kalsinasyon veya kavurma; 2. Sertleştirme veya ölçekleme; 3. Kalınlaşma; 4. Çözünme; 5. Sindirim; 6. Damıtma; 7. Süblimleşme; 8. Yağış; 9. Ayrışma; 10. Fermantasyon; 11. Çarpma; 12. Kurutma veya kurutma (TS, 1, s. 683 ve devamı).

John Reed , simya çalışmasının on iki işlemini şu şekilde özetler (Yead, 1937, s. 50:136-140). I. Kalsinasyon (saiiipaio) - kavurma, eriyen maddelerin erimeyen maddelere, yani oksitlere dönüştürülmesi. Değişime tabi olmayan metallerin oluştuğuna ve bu nedenle altına daha yakın yerleştirildiğine inanılmaktadır . Operasyon, takımyıldız Koç ile ilişkilidir. 2. Pıhtılaşma (coa^iiiaiio) - sıvı maddelerin katılaşması. Teca odaklı . 3. Fiksasyon (Dszaio) - uçucunun uçucu olmayana dönüşümü, uçucu sabitlik sağlar. Prosedür, İkizler takımyıldızı ile ilişkilidir . 4. Çözünme (zoii (io) - maddeleri ayırmak için bir teknik .Yengeç takımyıldızı altında gerçekleşir. 5. Yemek pişirme (sociio) - yavaş ateşin etkisi . Aslan burcunda gerçekleşir . 6. Damıtma (sizillaIo) - sıvı maddenin kirleticilerden arındırılması için bir yöntem ; genellikle bir banyoda - Başak takımyıldızının gözetiminde Yahudi Meryem'in su banyosu. 7. Süblimasyon (zivyitaІіo) - kuru maddenin keskin bir alev yardımıyla kapalı bir kapta süblimasyonu. Terazi takımyıldızının gözetimi altında gerçekleşiyor . 8. Ayırma (zeragaio) - süspansiyonların (süspansiyonların) sıvıdan (ana çözelti) ayrılması, süzme, boşaltma.Bu operasyonun sorumlusu Akrep'tir. 9. Yumuşatma (segaio) - bir katının mumsu hale (sera) dönüştürülmesi. Yay burcunda sürer . 10. Fermantasyon (/egtepiaiio) - ısının etkisi altında fermantasyon; ısıtılmış hava ile yavaş ayrışma. Operasyonun kutsal anlamı ruhsallaştırma, canlanmadır. Oğlak bu operasyondan sorumludur . 11. Çarpma (tiіііріііісаііo) — filozof taşının ağırlığında bir artış . Kova bu eylemi teşvik eder . 12. Fırlatma (rgoіesіо) - filozof taşının dönüştürülebilir metallerle aktif "fiziko-kimyasal" teması.Balık [139] himayesinde gerçekleştirilir ."

Simya kozmosunu oluşturan görünüşte tamamen gerçek teknokimyasal çevreyi not etmek önemlidir. Kozmik ve teknokimyasal seriler sadece birbirleriyle etkileşmekle kalmadı, aynı zamanda değişti. Simya teknolojisindeki değişiklikler çok önemliydi ve bu nedenle gelecekteki kimya için kendi başlarına değerli oldukları kanıtlandı.

Evreni bütünüyle kucaklamaya çalışan ANSİKLOPEDİZM, ortaçağ düşüncesinin karakteristik bir özelliğidir. Kapsamlı teolojik yapılar, evrenin tüm katlarına kusursuz bir düzen getirir. Thomas'ın toplamı , toplayan zihnin etkileyici bir kanıtıdır.

Simyasal toplamlar, ortaçağ evrenselciliğinin çevresidir. Daha sertler - neredeyse tutarsızlıkların ötesinde. Hemen hemen her simya metni, bir teorik ve prosedürel doktrinler bütünüdür. Bu özetler , genel olarak doğa tarihinde ne kadar temsil edici ve ne kadar yetkili olursa, yazarları da o kadar yetkili ve temsil edicidir .

Albert Bolshtedsky, Avrupa Orta Çağlarının büyük ansiklopedistidir. Albert the Great'in "Nelliz sie Aisytia"sı sadece güvenebileceğiniz miktardır . Simya teorisinin ve onun operasyonel teknokimyasal enkarnasyonlarının en yetkili fenomenolojik görüntüsünü tam olarak 13. yüzyılda Hıristiyanlaştırılmış simya deneyimini , Greko-Mısır deneyimini özümseyen Hıristiyan doktorların dönemini ve onun gelişimini özetleyen Albert'e göre yeniden üretmeye çalışacağım. Arapça versiyonu.

Bu risalenin ne olduğunu daha iyi anlamak için onu bütünüyle alıntılamak gerekir. Ancak sadece içindekiler tablosundan alıntı yapacağım (Alberus Manus, 1958).

ön uyarı

Çeşitli Hatalar Hakkında

Metaller nasıl ortaya çıktı?

Simya sanatının gerçek sanat olduğunun kanıtı

Simyada gerekli fırın çeşitleri

Sobaların miktarı ve kalitesi hakkında

Süblimasyon fırın çeşitleri nelerdir ve faydaları nelerdir?

Damıtma fırınları nasıl katlanır

Dökme fırınlar hakkında

Kil kaplar nasıl kaplanır?

Dört tentür başlangıç

İksirin ne olduğu ve ayrıca bu dört ilke aracılığıyla kaç metalin dönüştürülebileceği hakkında

Madde türleri ve isimleri hakkında

Cıva nedir ve kökeni nedir

Kükürt nedir, özellikleri nelerdir ve nerede bulunur?

Orpiment nedir ve kökeni nedir

arsenik nedir

Amonyağın ikili doğası

Çok amaçlı tuz nedir ve nasıl hazırlanır

Tuzlu su veya aklınıza gelebilecek herhangi bir tuzun çözüldüğü su

Alkali tuzun faydaları nelerdir ve nasıl hazırlanır

Suda şap nasıl ağartılır ve nasıl çözülür

Atramentumu nasıl kırmızıya boyayabilir ve ayrıca suda çözebilirsiniz?

Çıkarılan yağın kireci çözebilmesi için tartar kremi nasıl pişirilir

Yeşil bakır nasıl hazırlanır, kırmızıya nasıl boyanır ve simya sanatında nasıl faydalıdır?

Zencefil nasıl ve ne yapılır

Lapis lazuli'yi nasıl ve ne ile hazırlayabilirsiniz?

Beyaz kurşun nasıl ve neyden yapılır

Beyaz kurşundan kırmızı kurşun nasıl pişirilir

Kurşun terazisinden kırmızı kurşun nasıl yapılır

Süblimasyon nedir ve kaç tane süblimasyon yöntemi vardır

Ateşleme nedir ve kaç tane ateşleme yöntemi olabilir?

Yoğuşma nedir ve neden bu işleme başvurulur?

Sabitleme nedir ve gövdeleri sabitlemenin kaç yolu vardır?

Çözünme nedir ve maddeleri çözmenin kaç yolu vardır

Damıtma nedir ve nasıl yapılır

Yumuşama nedir ve nasıl yapılır?

Kar beyazı cıva nasıl hazırlanır

Kükürt nasıl çözülür, ağartılır ve sabitlenir?

Orpiment nasıl beyazlatılır

arsenik nasıl beyazlatılır

amonyak nasıl pişirilir

Yanıcı maddeler hakkında

Uçucu (manevi) ilkelerin pekiştirilmesi hakkında konuşmaya devam eden ek bir bölüm

İşte simya kıyameti başlıyor ve bu sanatın sırlarını öğretiyor

Burada size tozları farklı maddelerle karıştırabilmeleri için nasıl sabitleyeceğinizi öğreteceğim.

Maddi manevi ilkeler suda nasıl çözülmelidir (belki hava benzeri ilkeler? - V.R.)

Önemli Ruhani İlkeler Nasıl Kırmızı Bir Sıvıya Dönüştürülebilir?

Su nasıl geçilir. iki yol

Yağ damıtma hakkında

Tüm çözeltilerin yoğunlaşması üzerine

Altın ve gümüş nasıl tavlanır

imbik hakkında

Diğer metaller nasıl ateşlenmelidir

Bakır plaklar nasıl yakılır

Çeşitli cisimlerin ölçekleri nasıl büyütülür ve sertleştirilir. Bunu ayrıca simya kodunda Geber'den de öğrenebilirsiniz.

İşte operasyonların en önemli olanı başlıyor.

Bu kitapta size emrettiğim her şeye göre hareket ederseniz, altın ve gümüşü nasıl elde edersiniz?

Albert'in dikkatini çeken nesnelerin yelpazesi geniştir. Ve bu tematik listenin çeşitliliği de açıktır. O dağınık, ama sadece ilk bakışta. Keşfetmek için en azından bu çeşitliliği ve düzensizliği azaltmak gerekir. Ve bunun için Albert toplamının içindekiler tablosu genişletilmelidir:

I. Tanrı'yı övün

II. Simya Eğitimi

Metallerin statüsünün gerekçesi - simya kuramlaştırmanın temeli

Simyasal Gerçeğin Gerekçesi

Fırınlar (nerede ısıtılır)

Gemiler (ne ısınmalı)

Simyasal başlangıçlar: simya evreninin tuğlaları; renk

İksir veya Felsefe Taşı.

maddeler; ilkeler ve gerçeklik

İşletim Prosedürleri

Madde ve İlkelerin İyileştirilmesi

Yardımcı "enerji" maddeleri

xsh. "Topraklama" Manevi İlkeler

XIV Büyü Ritüeli

XV Karıştırma

XVI. Temel maddelerin "fiziko-kimyasal" işlenmesi

XVII. imbik

XVIII. Maddelerin ateşle işlenmesi

XIX. Ana işlem

XX. Yine de altın nasıl elde edilir?

Tematik blokların sırası hala rastgele görünüyor. Ve yine de... İlk iki blok, simyasal eylemin gerçekleştiği kutupların ana hatlarını çiziyor. Bu kutuplar, eğer birbirlerine daha az katı bir şekilde karşıtlarsa, ortaçağ mitinin kutuplarıyla örtüşür: zirve “yüksekliklerin en yüksek yüksekliğidir”; alttaki, Tanrı'nın verdiği ahlakla sınırlandırılmış bir adamdır. Tamamen simyasal bir incelemeye böyle bir giriş, vaftiz edilmiş dünyaya gelen simya sanatının taklit edilmesinin sonucudur.

Pratik vakalar ortasına yerleştirilir. Bunların herhangi birinde spekülatif bir eylem parıldar ve spekülatif eylem , kısa ömürlü simya düşüncesini ağırlaştıran somut bir şey tarafından gizlenir: şey kısa ömürlüdür - teori pratiktir.

Tematik düğümlerin değişimi tam da böyle bir değişimdir. Metaller hakkında yüksek simya teorileri aniden fırınlar hakkında bir tartışmaya dönüşür - kil, sıcak, dumanlı. Ve bu sonuncusu , istenen iksiri oluşturabilecek simya ilkeleri hakkında spekülasyonda. Fakat daha sonra, dağların yükseklerine henüz dokunan simyasal maneviyat, bir maddeye - çok sayıda maddeye - renkli, kokulu, zehirli, şifalı, iri taneli ve ince dağılmış ve açgözlülük isteyen, ancak . .. beceriksiz eller, becerikliymiş gibi davranmak.

Albert, fırınlardan (ısıtmanın gerekli olduğu yerler ) zaten bahsetti , ayrıca kaplardan (ne ısıtmalı) ve maddelerden (ne ısıtmalı) bahsetti. En çok, belki de en önemli şeyi anlatmak için kalır: nasıl ısıtılır. Ardından, nihai mükemmelliğe - altın - yol açan maddelerle yapılan işlemlerin ayrıntılı, adım adım açıklamasını izler.

Bu arada, her adım bir anlamda kendi içindedir: her madde bu haliyle kendi bireysel kalitesi içinde geliştirilebilir. Ama nasıl? Sadece orijinal ilke olan ateşle değil , aynı zamanda ısıtan, yakan, öfkelendiren ateşle. Bu nedenle, dönüşümü teşvik eden yanıcı yardımcı maddelerin tanımı . Maddelerin kendileri buna katılmazlar. Sanki her şey yapılabilir, tekrarlanabilir. Hayır. Büyülü ritüelin gizemli tanımının başladığı yer burasıdır, yalnızca doğru kişi tarafından erişilebilir. Eylem amel ile karıştırılır ve eyleme kutsal ayinler eklenir. İçine karışıyor. Karışık.

Karışmaz olanı karıştırma ilkesi, ortodoks bir Hıristiyanın eyleminin bir parodisi olan simyacının eylem tarzıdır. Her şey birbirine karışır: güherçile ve öfke, öfke ve vitriol ve bunların hepsi birbiriyle birlikte. Ritüel eylemlerin açıklamasından sonra, karıştırmayı açıklayan bir dizi paragraf gelir. Ama sadece mükemmel şeyler en iyi şekilde karışır. Bu nedenle, ana maddelerin "fiziko-kimyasal" işlenmesi (saflaştırılması) bu toplamda değerli bir yer tutar.

Kutsala yaklaşırken bile her şeyi birbirine karıştırıyor gibi görünen her yerde yaşayan simyacı, aniden basit bir imbikten, küçük bedenleri kovmaktan bahsetmekten çekinmiyor, ancak en önemli şeyle bitirmek için: her şeyi takip ederseniz altın nasıl elde edilir? burada reçete edilen budur. Sonuç olarak: Altın , elde edilebilecek gibi görünse de hiçbir zaman elde edilemedi. Varlık , yokluğa dönüşür . Deneyim ve şans her seferinde benzersizdir ve bu nedenle tekrarlanamaz. Her zaman - başarısızlık durumunda - atıfta bulunulacak bir şey vardır. Bir şeyle adı karıştırma ilkesi , başarısızlığın garantisidir, çünkü ad gerçektir ve şey sahtedir. Bu yüzden kutuplar tanrıdır veinsan - yalnızca işaretler olarak kalır ve gerçek simya efsanesi, ortaçağ düşüncesinin bu aşırı durumları için tamamen göz ardı edilerek oynanır. Ne ilahiyatlaştırma ne de teknokimyasal zanaat simyadan türetilemez. Aksine, içinde boğulurlar, olduğu gibi , teorinin ve olduğu gibi eylemlerin anlamsızlığını bulurlar. Öte yandan, Avrupa Orta Çağlarının kanonik kültürünün çarpık ayna görüntüsünün önemini kazanırlar.

Simyacının etkisiz her şeyi bilmesi, hem Thomas'ın hem de Palissy'nin yalnızca hayalini kurduğu sonuçtur. Simyasal her şeyi bilmenin sözde bütünlüğü, Thomas Mann'a göre, “ruhsal ve fiziksel ilkeler birleştiğinde ve birbirini yücelttiğinde…” (1968, 2, s. 85) gerçekleşir. Bu risalenin hükmü böyledir. Bütün simya risaleleri bu şekilde düzenlenmiştir. Simyacının kendisi de aynı hamurdan yapılmıştır, geç Helenistik kültür parakültürünün bu homunculus'u Avrupa Ortaçağının kültür ağacına aşılanmıştır.

Albert tarafından verildiği şekliyle teorik ilkelere döneyim (Albertus Manus, 1958, s. 7-14). Kusurlu metaller hastadır, hasara kapılır. Simya sanatı onları canlandırabilir. Metaller çeşitliliklerini yalnızca kendi rastlantısal formlarındaki farklılığa borçludur, özlere değil. Tüm metallerin özü aynıdır. Bu nedenle, metalleri kazalardan mahrum etmek mümkündür. Bu da başka bir tözün farkına varmak demektir. Farklı maddeler doğa tarafından gerçekleştirilir; metal, toprakta kükürt ve canlı gümüş (cıva) karışımından oluşur. Ancak bu başlangıçlar zaten bozulmuş olabilir (hasta tohum). Bu durum kusurlu metallerin doğmasına yol açar. Ayrıca, Albert metallerin azalan bir sınıflandırmasını verir:altın, gümüş, bakır, kalay, demir, kurşun. Farkları, orijinal ilkelere verilen zararın derecesinden ve daha az ölçüde çevrenin özelliklerinden kaynaklanmaktadır (metal saf veya saf olmayan toprakta doğar). Bu nedenle, metaller arasındaki fark tesadüfidir, ancak kimlikleri esastır. Metallerin işlenmesi insan yapımı bir işlemdir, aynı zamanda ilahi ilhamla yapılan bir süreçtir. Ama her şeyden önce, başlangıç tedavi edilmelidir - kükürt ve cıva. Başka bir deyişle, tesadüfi özellikler değişebildiğinden metali birincil maddeye (saflaştırma - ateş) döndürmek gerekir . Yine: metallerin dönüştürülmesi mümkündür.

Mükemmel bir metal , iki (kükürt ve cıva) veya dört (ayrıca arsenik ve amonyak) prensipten oluşan insan yapımı bir modele sahiptir . Bu, kusurlu ve mükemmel metaller arasındaki iksir veya felsefe taşıdır. Sadece bu başlangıçlar-maddeler-ilkeler özel olarak arındırılmalıdır.

Tüm hazırlık kısmı buna ayrılmıştır. Teknokimyasal yöntemler doğru ve sanki gerçekmiş gibi tanımlanır. Güvenilir mi? Belirleyici anda yanıltıcı olduğu ortaya çıkan tekrarlanabilirliği neredeyse tamamlamak.

Neredeyse kuyruğuna takılan bir illüzyonun cazibesi, yere sıkıca dikilmiş zanaat teknokimyacısını rahatsız etse de, simyacıyı hiç rahatsız etmez. Ancak, benzersiz bir şekilde yeniden üretilebilir zanaat teknokimyasal tarifi - hepsi kendi içinde ve somutlaştırılmış bir deneyim olarak - değişmeden aktarılırsa, o zaman pratik talimat açık bir sistemdir ve hastalıklı metal gibi daha fazla gelişme için cazibeyle doludur. Ulaşılamazlığın varlığı, simya pratiğinin temel bir unsurudur. Simyacı, teknokimyasal deneyimin önceden hazırlanmış sonuçlarını kullanarak ve el sanatları yerine getirilmesini simyasal tamamlanmaya dönüştürerek, pratik kimyadan gelen teknikleri esasen değiştirir. Simyacıların pratiği bu tür değişikliklerle doluydu: fırınların döşenmesi, tabakların dökülmesi, arındırıcı maddeler, özelliklerini tanımlama, kimyasal işlemler. Tüm bunların yeni kimyaya etkili yöntemler olarak girmesi simyadandı. Kimyasal zanaatın donmuş normatif eylemlerine çelişkili bir yaşam veren simyaydı.

Şimdi sadece bir noktada yorum yaparak Albert toplamının betimlemelerine-örneklerine döneceğim: Şey ile ismin kaynaşması, birbirini izlemesi, şeyin yüceltilmesi ve ismin temellendirilmesi . Bu aslında, teolojik teorileştirmeyi ve maddi demiurjiyi, ortaçağ insanının bu faaliyet alanlarının paradoksal bir karmaşa durumuna çeviren simyasal bir fenomendir.

Cıva, “yerin göbeğinde bulunan kalın bir sıvıdır…” Doğası sıvıdır. Yoğun, ama aynı zamanda kuru. Aynı zamanda metaller meselesidir. Doğası soğuk ve ıslak ( kuruluğuna karşı). Albert , “bütün metallerin kaynağı” olduğu konusunda ısrar ediyor. "Bütün metaller ondan yapılmıştır." "Cıva demir ile karıştırılır ve cıva yardımı olmadan hiçbir metal yaldızlanamaz (yaldız). Merkür "yaşayan gümüş"tür. Kükürt ile karıştırılır ve daha sonra yüceltilirse, “parlak kırmızı bir toz” elde edersiniz, yani yandıktan sonra sıvıya dönüşen bir filozofun taşı - orijinal cıva (s. 21-22). Cıva fiziği metafiziğinden ayrılamaz. Sınır dalgalı. Başlangıç ve ilke, devlet ve mülkiyet, yine öz ve ilke. Bütün bunlar birlikte, dönüşümlü olarak, ayrı ve ... tekrar birlikte.

Cinnabar - "asil madde". "Canlı gümüş ve kükürtten yapılmıştır" (s. 35-36). Baştan garip oluyor. Eşyalarda olduğu gibi manevi ilkelerle hareket ederler: öğütürler, yerleştirirler, ısıtırlar, soğuturlar, çıkarırlar. Ama önce ideal ilkeler - cıva ve kükürt - yıkanır, kaynatılır vb. Maddeler olarak kükürt ve cıva , metafizik zinober verir ve ilke olarak kükürt ve cıva , parlak kırmızı bir mineral boya tozu verir.

Çözünme, "bir miktar kalsine edilmiş maddenin su ile füzyonu"dur. Çözelti damıtılabilir. Isıtma, çözünmeyi teşvik eder. Bazen çözünmeye soğutma yardımcı olur. Bazı maddeler önce kükürt ile kalsine edilir ve ancak daha sonra çözülür (s. 45). Çözüm tekniği. Daha fazla değil. Ama amaç yine metafiziktir: “bu prosedür, maddenin gizli niteliklerinin sizin bakışınıza açığa çıkması ve tezahür eden niteliklerin tam tersine derinleşmesi için icat edildi” (ibid.). Ama aynı zamanda... önemsiz bir damıtma için. Yine simya ikiliğinin birliği.

Albertus Magnus, “Şimdi en az iki veya dört tane olması gereken damıtma fırınlarını düşünmeliyiz” diye yazıyor . Bu tür bir fırının her zaman bir diski, bir geçidi ve Filozofun fırını gibi delikler olması gerekir, sadece biraz daha küçüktür. [Ek: Kullanımlarını kolaylaştırmak için her zaman birlikte yerleştirilmelidirler}” (s. 16). Çizim için açıklama. Ama ... filozofların fırını spekülatif bir fırın, prensipte bir fırın, bir fırın fikri, ancak delikler, bir disk ve bir geçit, gerçek ve temel olmayan bir geçit, bir disk ve delikler var. . Bütün mesele bu!

"Deney" ve "teori" - "teori" ve "deney". İkisi de tırnak içinde. Dünyevi ve göksel karıştırılmıştır: gri gökyüzü mavi dünyadır. Simya deneyimi ve simya kuramı yarı-deneyim ve yarı-teori ise, o zaman isim ve nesnenin karıştırılması gerçek bir karışıklıktır. Bununla birlikte, bu karışımı ayrı fraksiyonlara elenmeden kendi bireysel kalitesinde tutan bağlayıcı madde nerededir (aynı sorun: Hermes Tabletinin üst ve alt kısmının birleştirilmesi)? Bu, pagan geçmişini İskenderiye imalarının karanlığında saklayan simyacının duygusal enerjisidir; Büyük Albert'in Simya Kıyameti:“Kitabımın bu noktasında, size dünyanın ihtişamını taçlandıran, güzel kokular yayan, sağlık ve güzellik getiren birçok farklı çiçek toplamayı tam olarak öğrettiğimi kesinlikle söyleyebilirim. Ama diğer çiçekler arasında bir tane var - en güzel, en kokulu. Çiçeklerin çiçeği, güllerin gülü, vadinin en güzel zambakıdır. Sevin ve sevinin sevgili çocuklarım, bu ilahi çiçekleri toplayan masum Tanrı vergisi gençliğinizde. Seni Cennet Bahçelerine getirdim. Cennet Bahçesi'nde yetişen çiçekleri koparın! Onlardan çelenkler örün. Alnınızı onlarla taçlandırın. Tanrı'nın barışının coşkusu ve sevinciyle sevinin ve sevinin.

Çocuklarım, size gizli anlamları açıkladım. Uzun zamandır gözlerden saklanan sanatımızın büyük sırlarına layık olmanıza yardımcı olmanın, sizi ışığa götürmenin zamanı geldi.

Ondan önce, size yolsuzluktan nasıl kurtulacağınızı ve uğraştığınız maddelerin gerçek özü olan gerçek çiçekleri nasıl toplayacağınızı öğretmiştim. Şimdi size bol meyve verecek şekilde onları nasıl yetiştireceğinizi öğreteceğim. Ama o meyvelerden biri birdenbire hepsinin sonuncusu ve tacı olacak - meyvelerin meyvesi - sonsuza dek, sonsuza kadar ... ” (s. 58-59).

ŞİMDİ, simya spekülasyonunun ve simyasal el yapımının bu genel tanımını takiben, simyacıların iş düşüncesi ve zihinsel çalışmalarının bir analizine başlayacağım. Simyasal düşüncenin ana nesneleri ile başlamalısınız - simyasal birincil elementler.

Simyasal element-yaratılışının başlangıç noktası, Aristoteles'in dört element-element ve nitelik-özellikler doktrini olarak kabul edilebilir. Platon'un Timaeus [140] adlı eserine de atıfta bulunulabilir . Dört element doktrini, hermetik felsefe tarafından dünyanın düzeni için bir tür metafor olarak benimsendi; esasen anonimdir, ancak Aristoteles adı verilmiştir. Ancak Platon'un adı (MÖ V-IV. yüzyıllar) Neoplatonik kökeni tartışılmaz olan simya doğa felsefesi için de uygun olacaktır.

Dört element doktrini, simyacılara öğretici, büyülü bir doktrin olarak baktı. Yaşayan sorunsallık, atıl bir dogmaya dönüştü.

Platon'un Timaeus'u kapsamlı bir şekilde incelenmiştir. Sadece Timaeus'ta, gerçekten Plato'ya dönerse simyacıyı ilgilendirebilecek olanı vurgulayacağım. Ama simyacı hem Platon'u hem de Aristoteles'i dogmatize edilmiş bir biçimde ikinci elden okudu. Kendileri dogmatik olarak anlaşıldı, elinde hem Platon hem de Aristoteles tamamen hareketsiz hale geldi. Yine de Timaios'ta neye dikkat çekebilirdi? “Ateş, su, toprak ve hava görünen cisimlerdir” (Platon, 1971, 3(1), 46d, s. 487), orada okurdu. Dört elementin nitelikleri, birinin ölümü diğerinin yaşamı anlamına geldiğinde, her birinin duyumlarının sınırları olarak formüle edilir, çünkü "ateş toprağın ölümüyle, hava ateşin ölümüyle yaşar, su yaşatır." havanın ölümüyle, toprak - suyun ölümüyle" (s. 504). Birincil unsurların döngüsü böyle Timaeus'ta. Sanki onlar yokmuş gibi. Onlar sadece dünya düzeni hakkında yorum yapan bir metafor. Ama onların ılımlı, alçakgönüllü biçimleri var. Örneğin ışık, tam da böyle bir ateş şeklidir: “Tanrılar, yanma özelliği olmayan bir ateşi taşıyacak, ancak yumuşak bir parıltı dökecek ve ustaca sıradan bir görünüme kavuşturacak bir cismin ortaya çıkmasını planladılar. gün ışığı” (3 (1), 45c, s. 485). Ancak ateş , ışıkla aynıdır . Demiurge tanrıları ustaca ışık gibi görünmesini sağladı. Ürün olarak ateş (ışık) . Bir element olarak ateş cisimsizdir. Ama o, ateşlilik özelliğinin sahibidir. O, bir şekilde esaslı olmayan bir niteliktir; onu taşıyan şey olmadan kalite . İlke-fikir. Platonik başlangıçlar-ilkeler , dünyanın inşa edildiği malzemedir, kozmos yontulur, ancak dört çeşit kil gibi değildir.

Bu dünya, yaratıcının yaratıcı olanaklarından sadece biridir . Başka olasılıklar da var. Timaios'un ruhundaki sembolik hatıraların çeşitliliği bundandır. A. F. Losev'e göre bu, sembol-yaratıcı bir oyundur: hem Platon'un hem de tanrı-yarıcının oyunu (s. 657).

Platon'a göre , hazır ve yapılmış dünyada, başlangıç her şeyin nasıl kayıp gittiğidir: ateş sadece görüş içindir; toprak dokunmak içindir. Fiziksel doğa, ikincil olduğu için çeşitli duyu organları tarafından bulanıklaştırılır. Sadece geometri çok önemlidir. Bu fiziksel gerçekliktir - kozmosun bedeni, uyumlu ve mükemmel. Bu ahenk , ateşle aynı olmayan ağırlıksız etere dayanmaktadır , ancak içinde “ateş” de vardır. Eter , birincil madde ile ilişkilidir - chthonic değil harmonik . Dört elementten ne yapılabilir ? Belki de hiçbir şey, çünkü nesnelerde olduğu gibi manipüle edilemezler .Ancak Platoncu tanrı-demiurgos'un yaptığı gibi fikirlerle mümkündür . Bu fikir, bu diyaloğu okursa simyacıyı memnun edecektir.

Yine de Timaios'ta sanki o simyanın tüm altın arama planı ortaya konmuş gibidir, ki bu plan yüzyıllar sonra bile ancak ortaya çıkacaktır. “Diyelim ki” der Platon, “ altından her türlü figürü yapan biri, onları durmadan taşmaya atıyor, her birini diğerine dönüştürüyor; rakamlardan birini gösterip ne olduğunu sorarsanız, “altın” cevabını verir ve üçgenden ve diğer ortaya çıkan figürlerden var olan bir şey olarak bahsetmeye başlamazsa, çok daha ihtiyatlı ve gerçeğe daha yakın olacaktır, çünkü o anda adlandırıldıkları anda, başka bir şeye geçmeye hazırdırlar - ve en azından bir dereceye kadar kesinlikle "böyle" ifadesi kabul edilebilirse, kişi tatmin edilmelidir. (1, 50, c, s. 491). Şeylerin sonsuz fikirlerin izleri olarak doğduğu, biçimsiz ve boş bir ortam onaylanır . Dolayısıyla Neoplatonik sembolizm, şeylerin özelliklerinin sonsuz olasılıklarının tasarımı, ideal üretici model (A.F. Losev'in yorumu; age, s. 657).

Ama simyacı burada kendi simyasını görecekti. Dökümler farklı metallerden ise, bu metallerin özü altındır ve biçimsel farklılıklar, teknokimyasal prosedürlerle ortadan kaldırılan tesadüflerdir. Dönüşüm fikri . Metal bir - altın ise, o zaman esastır, çünkü artış sadece ellerin işidir. Sadece "altınlık" fikri sarsılmazdır - özü. Dört element-eleman metnin arkasındadır ve hala mecazi bir seçimlik içindedir.

Platon şöyle diyor: "Az önce eriyebilir sıvılar adı verilenler arasında , en ince ve en homojen parçacıklardan doğan ve dolayısıyla en yoğun olan bir şey de var; Parıltı ve sarılığa ortak olan bu türünün tek örneği, hazinelerin en çok saygı duyulanıdır, taştan sızarken donan altındır. Altının da bir türevi vardır: Yoğunluğundan dolayı serttir ve siyaha boyanır ve buna adamant denir. Parçacıklarının özelliklerine göre altına en yakın şey [cins],bununla birlikte, birden fazla çeşidi olan ve ayrıca bazı açılardan altından daha yoğun olan; ayrıca, içinde küçük bir ince toprak katkısı olduğu için daha zordur, ancak derinliklerindeki büyük boşluklar nedeniyle daha hafiftir: bu, parlak ve sert suların kurucu cinslerinden biridir, yani bakır. Eskimişliğin etkisiyle bakırın içerdiği toprağın safsızlığı yeniden ayrılıp gün yüzüne çıktığında pas olarak adlandırılır” (3(1), 59, c, s, s. 502). Platon'daki bu çarpıcı "simyasal" yer, üç şeyin karşılaştırmalı "kimyasal-analitik" ve "fiziko-kimyasal" karakterizasyonunu verir: altın, elmas ve maden bakır. Bir şeyin özelliği , ... özelliklere bağlıdır: siyahlık, sertlik Ve benzeri. Temel ilkeler burada doğrudan dikkate alınmaz, ancak dolaylı olarak - eriyebilirlik yoluyla dikkate alınırlar . "Simyacılık" farklıdır: Bu seride altın standarttır. Bakır bu standardın sadece bir bozulmasıdır. İşte burada bir simyacının akıllı elleri işe yarayabilir, bakırı iyileştirebilir, altına çevirerek iyileştirebilir . Ancak bu sadece olası bir alt metindir.

Tabii ki, "Timaeus" simya değildir ve hatta öncüsü bile değildir. Simya, her şeyden önce yeni bir altın arayan dünya görüşüdür. Yunan düşüncesinin buna ihtiyacı yoktu, kendine ait - mükemmel ve eksiksiz.

Platon'un "kimyası" simya olmadı ve olamazdı. Ama ondan bir şey çıkarmanın mümkün olduğu ortaya çıktı.

Platon'da ideal altının (altın ilkesi) özellikleri, ideal ilkelerin - elementler-elemanların özellikleriyle işlevsel olarak bağlantılıysa , o zaman Aristoteles dünyası (MÖ 4. yy) daha gerçektir. Bu dünyanın şeyleri kabadır, eterik parlaklık donuktur ve renksizlikte çok renkli bir skala tahmin edilebilir. Öğe ilkesi, Aristoteles'in düşüncesinde önemli bir yer tutan ampirizmi tanımlayan temel bir özelliğin kaynağıdır .

Ama önce, Stagirite'nin kendisinin şöyle demesine izin verin: “Duyum yeteneği ile ruh, sıcak ve soğuk arasında ayrım yapar, yani belirli bir oranı et olan; ruh, tenin özünü farklı bir yetenekle ayırt eder: ya duyum yeteneğinden ayrı olarak var olur ya da düzleştiğinde kendisiyle kesik bir çizgi gibi onunla böyle bir ilişki içinde olur” (Aristoteles, 1975 , Ruh ”, III, 4, 429c, s. 434). “Et olanın oranı…” Oran kelimesinin mecazi durumu ortadadır. Eşit derecede metaforik olan, dört ana unsurun bir sonucu olarak sıcak ve soğuktur ; ama yine de "duyum yetisi" tarafından kavranamayacak kadar mecazi değil . Duygularla doğrulanabilen , ancak evrenin bir tuğlası olmayan bir ilke. İlkeler karıştırılır, ancak prensipte karıştırılır, elle değil. Chemeusis (karıştırma) olarak kimya bundan çıkmaz. Elementler öğretisi de bir şeyin özünü anlamanın yolunu açmaz. Bunun için, algılama yeteneğine yardımcı olarak başka bir soyut-mantıksal yeteneğe ihtiyaç vardır . Ama burada da kimya yok. Öğeler-nitelikler ve özellikleri doktrini, demiurji mühendisliği anlamında yapıcı değildir. Ancak Aristoteles'in başka bir özelliği daha vardır: mekanik karıştırma (ooѵveoid). Aksine, baştan sona mühendisliktir. Ama dikkatinizi çekmek istediğim konu bu değil. Dikkatinizi Aristotelesçi karışıma çekmek istiyorum . Bu aynı zamanda bir karışımdır, ancak karıştırılanlardan farklı olarak yeni bir bedeni temsil eder: “... hece bir şeydir - sadece konuşma sesleri (ünlü ve ünsüz) değil, aynı zamanda başka bir şeydir; ve ayrıca et sadece ateş ve toprak ya da sıcak ve soğuk değil, aynı zamanda başka bir şeydir” (Aristotle, 1975, Metaphysics, VIII, 17, 1041 c, s. 222).

Görünüşe göre burada Aristoteles'in unsurları zaten karışmış durumda ; sadece spekülatif bir kimyaya yol açan spekülatif bir karışım yoluyla kafa karışıklığına neden oldu.

Aristoteles , sıcak ve soğuk (ateş ve toprak, su ve hava) karışımını mixis'ten ayırır ( Archisode, 1922 - "On the Origin and Destruction", 1, 10, 328a). Ancak bu, "elementler karışımı" (prensipte) ile mixis (aynı zamanda, prensipte) arasındaki niteliksel farkın yalnızca bir ifadesidir . Doğru, mekanik karışım insan yapımı tekrarlanabilir.

V.P. Zubov'u (1963, s. 129 ve devamı) izleyerek, Aristoteles'in kalitesinin geç skolastiklerin "okült kalitesi" olmadığını bir kez daha vurguluyorum. Bu, Demokritos (MÖ 5.-4. yüzyıllar) ve Epikuros'un (MÖ 4.-4. yüzyıllar) atomistik doktrinine ve daha sonra 17. yüzyılın Kartezyen mekanizmasına polemik olarak keskinleştirilmiş, açıklayıcı olmayan bir açıklama, öznel bir “epifenomen”di. Aristoteles'in dünya resmi, unsurları-nitelikleri kendi çerçevelerinin dışında bırakır. Bu arada kalite bunlar vardır ve dokunulmazdırlar, çünkü belirli bir anlamda her şeyin varlığını nesnel olarak karakterize ederler; Onlar ne; kendileri özneldir. Onlar ilke-metaforlardır. Kalite unsurları vardır, ancak bunların yardımıyla önemli bir şey yapmak veya açıklamak imkansızdır. Elementler öğretisi bir çalışma değil, duyusal dünya kavrayışının zorunlu bir parçasıdır.

Bununla birlikte, yüzyıllar boyunca, başka bir şey basılmıştır. Bunca yüzyılı şimdilik atlayacağım ve doğrudan Aristoteles'in eleştirisine [141] gideceğim .

Malebranche (XVIII-XVIII yüzyıllar), diyor Malebranche (XVIII-XVIII yüzyıllar), “ateşte, ısıtma, genleşme, altın, gümüş ve tüm metallerin ısıtılması, genleşmesi, eritilmesi gibi milyonlarca özelliğin eşlik ettiği önemli bir form olduğu bilindiğini varsayalım. , parlama, yanma, pişirme; şimdi beni bu soruyu çözmeye davet edin: kiri sertleştirebilir ve mumu yumuşatabilir ... ”(Zubov, 1963, s. 312). Elbette olabilir. Ama duyusal deneyim bize bunu söyleyecektir, Malebranche tarafından verilen ateşin özellikleri listesinden çıkarsama değil. Yani diyoruz. Malebranche başka bir şey bekler: Aristoteles'in öngörücü eylemlerin öğelerine ilişkin öğretisini boş yere bekler, amacının bu olmadığını fark etmez.

Stahl'ın öğrencisi olan Alman kimyager ve mineralog I. F. Genkel (XVII-XVIII yüzyıllar) şunları yazdı: “Genel olarak tuz hakkında karmaşık bir cisim olarak konuştuklarında ve bir veya iki tür toprak ve sudan oluştuğunu söylediklerinde, tam olarak neyin toprak ve neyin tam olarak su olduğunu bildiğimiz sürece, gerçek ve hakiki tuz kavramını elde edin; ve böylece, eğer tuz almak istersem, bunun için toprak içeren bir şeye ve su içeren bir şeye ihtiyacım olduğunu bileceğim... Tam tersine, bu tuzun keskin ve iğnemsi parçacıklardan oluştuğunu söylersem, genişlikten daha uzun, o zaman bu hiçbir şekilde böyle bir tuz bulmama yardımcı olmayacak ve başka kimseye bu tür kancaları ve noktaları tam olarak nerede arayacağını söyleyemeyeceğim ”(ibid.). Genckel aynı anda iki darbe vurur: biri Aristoteles'e, diğeri Demokritos'a (her ikisi de hedef dışı).nasıl alınır, ne alınır, ne karıştırılır. Kimyayı, fiziği, fiziksel kimyayı insan yapımı anlamlarıyla istiyor. Ve... öyle değil. Ancak elementler-nitelikler hakkında rapor veren Aristoteles, böyle bir şey vaat etmedi. Demokritos atomlarıyla da söz vermedi.

Sadece doğa bilimcileri değil, aynı zamanda 17. yüzyılın filozofları da büyük Yunan'ın dünya doktrini ile hesaplaşıyor. Leibniz özellikle, kendilerinden istenen her şeyi sorgulamadan yerine getirebilen bir tür iblis veya kek gibi gizli niteliklerin "barbar felsefesi" konusunda kızgındır - sanki saat bir tür sayesinde zamanı gösteriyormuş gibi. herhangi bir tekerleğe ihtiyaç duymadan veya değirmen taşları gibi şeylere en ufak bir ihtiyaç duymadan değirmenler bir çeşit öğütme yeteneği sayesinde tahıl öğütüyormuş gibi saat gösterme yeteneği (1936, s. 63-64) . Ama burada da eleştiri yalnızca "barbar felsefesine" düşer. Aristoteles'te hiçbir şekilde, elementler öğretisinde fizik değil, metafizik; metakimyacı kimyager değildir. Bütün mesele bu.

Newton, Aristoteles'in "tetrasomatik" ifadesini en iyi şekilde anlamış görünüyordu - nedensel açıklamalar için bir başlangıç noktası olarak değil, geleneksel bir fenomenolojik ifade olarak (Zubov, 1963, s. 314). Robert Boyle, soyut kavramların - elementlerin - aktif kuvvetlerin - "skolastik kimyanın" tüm teorik cephaneliğinin hipostazını eleştiriyor, - asıl şeyden şüphe ediyor: tüm bunlar gerçekten Aristotelesçi metinlerde mi (Boye, 1772, s. 451). Dönüştürülmüş Aristoteles'in yasaklanması başladı.

Aristoteles - Hermes sanatının bin yılı - Boyle.

Bu bin yıl neyle doluydu? Simyalaştırılmış Aristoteles mi? Bakalım.

Ya da belki bu simya milenyumuna ihtiyaç olmayacaktı? Belki de Platon ve Aristoteles'in dört temel element-eleman, tüm maddelerin dört temel özelliğinin taşıyıcıları hakkındaki öğretilerini izleyerek Boyle, simya milenyumunun inkarında kendini hiç öne sürmeden görünebilir mi? Hayır, çünkü doğal-felsefi antik Yunan idealizasyonu, bilimsel idealizasyona ulaşmak için yeterli değildi, ancak mixis Aristoteles, belirli özelliklere sahip maddelerin yapıları adına amaçlı karıştırmayı haklı çıkarmak için yeterli değildir. Her zaman tesadüfi olan, gerçekten kimyasal dönüşümlerin gözden kaçtığı, yalnızca mekanik karıştırma tekniği var olabilirdi. Yani, aslında öyleydi: doğal felsefi spekülasyonlar olmadan ve bunların dışında işleyen pratik bir kimya vardı. Bir bilim olarak kimyaya girişler sıkıca kapatıldı. Bir orta çağa ihtiyaç vardı: kültürde Orta Çağ ve onunla birlikte, madde ile eksik “kimyasal” operasyonda yeni teorik-deneysel (“karıştırma”) idealleştirme vizyonuyla simya.

Elemanlar karıştırılmalı, zihinsel olarak değil ellerle karıştırılmalıdır. Bazen ve ... nicel olarak karıştırın. Ama bunu nasıl yapmalı? İlk olarak, yeniden adlandırın ve böylece yeni isimler eskilerinden daha gerçek hale gelsin. Bu karışıklığın içinde kafa karıştırmak ve dehşete düşmemek, karışıklık içindeki karışıklığı tanımamak ve eğer onu tanıyorsanız, onu yeni bir öncül olarak ilan edin.

İskenderiye simyası tam da bunu yaptı. Üst ve alt ters çevrilir. Sonra tekrar değiştiler. Karışım. Evrensel karışım. Simyasal bir kozmos inşa ediliyor. Düzensizlik, düzen durumunu alır. Simyasal kozmosun arkasında ahlaki kozmos vardır. Ve sonra toprağa veya suya ne eklediğimiz önemli değil - hava veya ateş, sis veya çiy (eski sis), Ay-gümüş veya altın-Güneş. "Her şey birdir" için üst kısmın alt ile karıştırılması ve bunun tersi önemlidir . Bir. Her ikisi de yakınlarda bir yerde kanatlarda beklemelerine rağmen Platon ve Aristoteles yoktu. isim veşey önce ayrıldı, sonra birleşti. Ama şey sadece ilkini değil, aynı zamanda başka bir ismi de buldu ve isim bu şeyle ve bununla birlikte başarılı bir şekilde büyüdü. Bir şeyin adı yardım ister ve o şey tam tersine simyasal zihni ağırlaştırır. Madde işleme.

Madde hakkında düşünmek. Mixis ve himevsis utanmadan ilişkiye girdi . Şimdi zaten el eleler - önce şenlikli, sonra ciddi, ancak bin yıldır birlikte . Ve kimya ticareti bilim olmadan hala yeni ve faydalı şeyler yapıyor. Keskin görüşlü kör bir adam, fikri olmayan bir tanrı, loncanın koruyucusu, ata geleneği, her yeri kaplayan tek bilgidir.

Simyasal idealleştirme, orijinal saçmalığın saçmalığını ortaya çıkararak, karışmaz olanı karıştırmak için tüm olasılıkları tüketerek rafine edilmek zorundaydı. Aristotelesçi elementlerin sözde kimyasal elementler olarak, Demokritan atomunun (tamamen inkarıyla) Dalton atomu olarak, Aristoteles'in mixis'inin Berthollet-Proust kimyasal elementler olarak yaşamasını sağlayan simyacıların “anlamsız” spekülasyonlarının tarihsel anlamı tam da budur. Bilimsel kimyada bileşik. Ve en önemlisi, simya, epistemolojik bir model haline gelen kendi maddi-kavramsal ontolojik modelinin saçmalığının yarı bilimsel idealleştirilmesinin anlamını yerine getirmeyi başardı.

İlke maddesellik kazandığında ve şey kavramsal, "ilkeli" hale geldiğinde, şimdi bu simyasal fikirlerin bir listesi gelecek .

İskenderiye'nin İLK ifadeleri.

Orta Çağ'da "yeniden keşfedilen" apokrif erken dönem Hıristiyan simyacı Mark Antony, kükürt, cıva ve tuzun kendisine bir konuda görme yeteneği verdiğini iddia eder : ışık kendiliğinden karanlıktan yayılır (Berberier, 1885 [1938], s. 42). Simya ilkeleri maneviyatçıdır ve bölünmez bir şekilde Bir'de kalır. Operasyon söz konusu değil. Madde sadece adlandırılmıştır. Hıristiyanlığı taklit eden ustaların üçlü düşüncesini ilan eder: üçü bir arada. Aristoteles'in elementlerinin gelecekteki maddi türlerine yalnızca isimler tanıklık eder : kükürt, cıva ve tuz. Bağımsız maddelerin mistik ısınması. Madde-kükürt ve madde-cıva, uzun bir süre saf özellikler-nitelikler ile eş anlamlı olacaktır . Metal sarı veya kırmızı ise, içinde cıva ve tuz gibi birincil maddeden ortaya çıkan çok fazla kükürt olduğunu söylerler.

Ancak şeylerin kendileri şeylerin özelliklerinden oluşur ve cisimlerin kendileri de cisimlerin niteliklerinden oluşur. İskenderiyeliler her şeyin "kükürtlü ve cıvalı maddeden" oluştuğuna inanıyorlar . Özellikler zaten önemli olarak adlandırılır ve bunun tersi de geçerlidir. Ama burada maddi olmayan maneviyat olarak mülkiyet, aynı zamanda şeyin hayatını alarak, bedensel meskeninden kaçar . Merkür yine maneviyatçıdır, ancak etkisi açıktır. Gözle değil, pratik simyacının gözüyle algılanır . Synesius (IV-V yüzyıllar) diyor ki: cıva, mum gibi tüm renkleri alır: cıva her şeyi beyazlatır, her şeyin ruhunu çeker, ancak kendisi korunur, bedenlerin içinde kalır. O da bildiriyorelementlerin cisimlere bağlanması gibi, cisimler de dört elementten oluşur. Ama bu unsurlar nelerdir? İlk meseleleri ruhlarıdır. Tıpkı bir zanaatkarın, bir sandalye, bir savaş arabası ya da başka herhangi bir şey yapmak için tahtayı işlemesi gibi, maddeyi sadece değiştirir, ona bir biçim verir; Tıpkı bronzun bir heykele veya yuvarlak bir vazoya kalıplanması gibi, simyacı da öyle. Simyacının işlediği cıva her türlü biçimi alır. Dört elementten oluşan gövdeye sabitlenmiş, ona sıkıca yapışmıştır (Berberier, 1893b, 119, 315). Aristoteles Aristoteles'e verilen - dört element doktrini, Synesius çalışmıyor, sadece ilan etti. Sadece işlenmiş cıva ile oyun. Bu , eşlik eden bir cıva birleşimidir ."tenktoryal" dönüşümler (beyazlatma). Ama cıva burada da tinseldir: formlarının işlenmesinde değişken olmasına rağmen, metafizik bir ilke olarak ebediyen "bedenlerin içinde kalır" . İlke-başlangıç onun ikili doğası hakkında haykırır: ruh-beden. Ve yine de burada - fiziksel beden, çalışan madde. Cıva alınması, kalınlaştırılması ve bakırın üzerine koyulması tavsiye edilir. Bakır beyaza dönmelidir. Bununla birlikte, bağlam sadece bakırın beyazlamasını göstermez. Aynı zamanda yeni, beyaz bir metalin doğuşuna, kırmızı bakırın beyaza - başka bir metale - dönüşümüne tanıklık eder. Belki gümüş bile. Merkür burada ve boya ve üretici ilke. Dualite, ancak elle tutulur maddeye vurgu yaparak. Manevi kutup sessizliğe sürüklenir, ama bu yüzden var olmayı bırakmadı .

Partington, cıva ilkesinin aynı olmadığını, “Bohemya'da bulunan cıva; zehirli ve felç edici cıva” (Partigron, 2, 1961, s. 13). Bir anlamda ve bu cıva. Bu maddi-sözlü birdirbirlikte - bütün mesele. Hofer, Aristoteles'i "simyacıların mantıksal babası" olarak ilan ettiğinde de kafası karışır, ancak Aristotelesçi elementlerin özelliklerinin "niceliksel" ölçümlerinin ( her element için iki özellik) bir elementin diğerine geçişini gerçekleştirdiğini söyler (HoeHeer, 2, 1869, s. 18). Bir öğe yalnızca bir öğeyse ve hiçbir şekilde bir şey değilse "niceliksel" ne anlama gelir ?

Simya ilkelerinin tözlerle tamamen özdeş olmadığı ve şeylerin nitelikleri oldukları doğrudur. Ama aynı zamanda maddelerle aynıdırlar. "Kükürt" hem renk hem de yanıcılık, sertlik ve metallerle birleşme potansiyelidir. "Cıva" hem parlaklık hem de uçuculuk, eriyebilirlik ve dövülebilirliktir.

Tüm bu niteliklerin yalnızca metafizik olmadığını unutmayın. Eller tarafından değiştirilirler: ısıtma, vurma, açık ateşe getirme, presleme, bir metali diğeriyle eritme.

Ve sadece tuz, kükürt ve cıvadan daha metafiziktir . Ruhu bedene bağlayan yaşamsal ilkedir . Ve sonra, tuz henüz bir çözüm değil, "metafizik" arsenik olduğu sürece .

Beden ve ruh (cıva-töz ve cıva-prensibi) normal şartlar altında belli bir bedensel bütünlük halinde bulunur. Bedenin fiziksel olarak yok edilmesi gereklidir. Bir gövdeyi bazı özelliklerinden mahrum etmek için ondan kükürt veya cıva ayırmak gerekir: yak, sertleştir, kireç haline getir, oksitle. Sıradan cıva , temizlendiğinde imbikte kalan yabancı metaller içerir. Simyacı, bunun sıradan cıvanın sülfürü olduğuna inanıyor. Sıradan cıva , buharlaşması kolay olan süblime hale getirilmelidir . Cıva-metalden cıva- başlangıç böyle çekildi : saf maneviyat ve saf fiziksellik şimdi ayrıldı.

Ancak bu operasyon gizli bir operasyondur. Sadece en iyilerle, daha yüksek güçlerin yardımıyla değil, aynı zamanda ellerle de başardı. Bu nedenle, karışıklığı çözme arzusu her zaman var olmuştur, ancak kutsal özlemler alanında kalmıştır. "Gerçekleşmeler" nadirdi, tekrarlanamazdı ve küçük simya mucizeleri koleksiyonunu yavaş yavaş yeniliyordu.

Ancak elementler-başlangıçlar hakkındaki tüm yaygara , ana prosedür için yanıyor - konusu ya tek ve değişmez , sonra üçlü, sonra dörtlü veya hatta yedili olan filozof taşının üretimi (temel kompozisyondan bahsediyoruz). Ancak burada elemanlar tamamen temiz olmalıdır. Yalnızca mükemmel kükürt ve mükemmel cıva (elbette ilkeli ) , metallerin artan dönüşümüne uygun düşük tinsel bir bedensellikte tinselliği çoğaltan bir taş-töz üretebilir . Örneğin, cıvanın ikili doğası sadece tanınmakla kalmaz.gözle değil , gözle de. Çift Merkür: Dışı beyaz, içi kırmızı. Karışım çok yönlüdür, ancak sınırsız değildir, çünkü her zaman ana neredeyse kimyasal zorunluluk ısrarla ileri sürülür: metallerin bileşimini dikkatlice inceleyin. Doğrusu, bütün bunlar bilgelerin işidir.

Kompozisyon kelimesi hala böyle bir şey ifade etmiyor: hala fiziksel olarak ölü - kimyasal olarak diriltilmesi gerekiyor: bu kompozisyonu niteliksel (maddi), niceliksel (materyal), temel - temel değil! (yine gerçek). Hala sadece olacak. Bununla birlikte, cıva hem Bohemya cıva madenlerinde önemsizce çıkarılan bir metal hem de filozofların temel cıvası olan başlangıç elementi ve "canlı gümüş" ve metafiziksel element olduğunda , bunun anahtarı gerçek-nominal sürekli değişen bir karışıklık olacaktır. taş meselesi - "Merkür'den Merkür" . Ama sadece sıradan cıva eline alınabilir. Maddi maddelerin görünen dünyası da manevi olarak boş olmasına rağmen bir dünyadır. Cabir, Ar-Razi, Oxford simyacıları, Salerni, Esculapian simyacıları, spiritüel dünyada faaliyet gösterirler, ancak elementler-bedenler, maddeler ile. Vurgudaki ruhtan töze geçiş , simya ilkelerinin dönüşümünün ilk aşamasıdır. Orta Çağ'ın doğayı tanıyan çevresi olan simyanın, metropolün doğal felsefesi ve kimyasal zanaatı ile etkileşiminin sonucu. Sonuç, simya genotipinde tahmin edildi.

"Mühendis" Araplar arasında ve Araplardan Hıristiyanlar (Hıristiyanlar) arasında olduğu kadar "mühendislik" Arapları arasında element-başlangıçlar NASIL GÖRÜNÜYORDU?

Bununla birlikte, kükürt kırmızı ve cıva beyaz olduğu için, belki burada yine simyasal hermafroditten bahsediyoruz : cıva kükürt veya kükürt cıva. dahil) Hermes Trismegistus'un sanatını öğrenenler, Hermesçi özdeyişleri indirenler ve meraklı acemilerin hassas elleri tarafından yakalanan değerli zümrütten yeşil bakır levhalara basitleştirenler? Cabir ibn Gayan (VII-IX yüzyıllar), "Mükemmelliklerin toplamı" Pseudo-Jabir (belki XIV yüzyıl) incelemesinin yazarı ile özdeşleşmiştir (VSS, 1, s. 519-557) [142] .

Geber, simya ilkeleri tartışmasından önce, dönüşümün pratik olasılığına ilişkin genel bir tartışmayla başlar: "Bir metali diğerine çeviremediğimiz gibi, bir boğayı keçiye çeviremediğimiz gibi." (HoeHeer, 1, 1866, s. 330). Bu ifade, simya girişimini küçümseyen anti-simyacıların "sağduyusunun" parodisidir. Mucizevi sıçrama, mucize için sağlanan irrasyonel boşluğu dolduran rasyonel bir aşamalılık tarafından en aza indirilir. Geber, "Doğanın metalleri oluşturmak için bin yıl kullanması gerekiyorsa, aynı şeye güvenebilir miyiz - nadiren yüz yıldan fazla yaşayan bizler?" Ama ateş kesin bir yardımdır. “Vücutlara uyguladığımız yüksek ve yoğun ısı, kısa sürede, doğanın onca yıl boyunca harcadığı aynı etkiye sahip olabilir. Ama sadece bir ateş yetmez... Yıldızların metalleri nasıl etkilediğini tam olarak bilen var mı? Ancak bu etkiler neredeyse tamamen bizim elimizde değil. Astrolojik tahminler ve büyülü eylemler için ayrılan yer. Burada saplantı, arayış cesareti, özel bir ruh hali gereklidir. Sanat, doğanın eylemlerinin körü körüne kopyalanması değildir. Geber'e göre, doğanın belirlediği sınırlar içinde olmasına rağmen, bir anlamda bağımsız, yaratıcı olarak yapıcıdır. Bu nedenle, bu temel önsözü taçlandıran son sonuç, yalnızca "bir boğanın bir keçiye dönüştürülebileceğini" doğrular; kurşun gümüşten tamamen farklıdır, ancak gizli bir araç yardımıyla kolayca gümüşe dönüştürülür (s. 331).

Bu rasyonalist giriş , simya sanatının asli ve belki de (ilk yaklaşımda) maddi başlangıcı olarak cıva ve kükürtün neredeyse kimyasal bir tanımı için bizi hazırladı. Geber'e göre kükürt, çok güçlü bir bileşime sahip homojen bir maddedir. Malzemesi yağlı. Ancak yağını basit damıtma ile ayırmak mümkün değildir. Isıtıldığında, kükürt kayboluyor gibi görünüyor. Bir ruh gibi uçuyor. Metal kükürt ile kalsine edilirse, ağırlığı büyük ölçüde artacaktır. Tüm metaller kükürtle ilişkiye girebilir: her şey - ama altın değil! Cıva, kükürt ile cinnabar oluşturur. Kükürt siyah bir cisimdir ve diğer filozofların bazen ısrar ettiği gibi cıvayı altına veya gümüşe çeviremez (s. 332).Merkür, dünyanın bağırsaklarında bulunur, üzerinde hızla aktığı yüzeye yapışmaz. Ve yine de cıva, kurşun, kalay ve altına diğerlerinden daha yakındır. Gümüşle amalgam, bakırla çok zor amalgam verir. Demir ile cıva da bir amalgam verir, ancak yalnızca gizli bir çare yardımıyla. Altın hariç tüm metaller cıva içinde yüzer. Cıva genellikle çeşitli metallerin yüzeylerinin yaldızlanması için kullanılır (s. 332-333).

Sadece iki çekince , cıva ve kükürt hakkındaki bu rasyonalist pasajları açarak simyasal maneviyattan bir şeyler katar: "Kükürt bir ruh gibi uçucudur"; "sanatımızın gizli yolu ile." Gerçekten de, Geber'in dönüşüm teorisinin daha ileri bir açıklaması, bu tür önemsiz kükürt ve cıvayı bir şekilde ruhsallaştıracaktır.

Geber'de, Aristotelesçi elementler-elemanlar simya ilkelerine - felsefi cıva ve felsefi kükürt - yeniden formüle edilir. Hem cıva hem de kükürt, ruhsal birincil maddelerdir, ancak sıradan cıva ve kükürt ile ilişkilidir. Sadece ortak isimlerle bağlı değildir. Sıradan cıva ve kükürt , manevi birincil maddeler olarak temel cıva ve kükürtün varlığının açık kanıtıdır . Cıva ve kükürtün ruhsal varlığı aynı zamanda metafizik bir dizi kazaya da yol açar. Felsefi cıva, sertlik , parlaklık, eriyebilirlik, sünekliktir -tek kelimeyle, efemine metaliklik. Felsefi kükürt değişkenliktir , yanıcılık, yanardönerlik - tek kelimeyle erkeksi ateş. Bu yolda kimya tamamen farklıdır: sadece kaynaşma değil , tam tersine gerçek bir dönüşüm. Örneğin kurşun, cıva yardımıyla (çok az bulunur) kalay haline dönüştürülebilir (ki bu daha fazlasını içermelidir).

Geber'deki dönüşümün nihailiği nihai değildir. Dönüşüm türlerinin rasyonel olarak sınıflandırılması (daha doğrusu dereceleri) , simya eyleminin eskatolojik karakterini azaltır ve onu basit renklerin teknolojik alanlarına getirir. Geber üç grup ilaç ayırt eder. Birinci dereceden ilaçlar, tamamen güvenilir olmasa da metallerin özelliklerini değiştirir. Çinko veya arsenik ile birleştirilen bakır, ateşin etkisi altında kolayca kaybolan altın veya gümüş rengi verir. İkinci dereceden ilaçlar metallere daha kararlı özellikler kazandırır. Ve metalin başka herhangi bir metale değil, altın veya gümüşe son dönüşümünü gerçekleştiren büyük iksir, yalnızca üçüncü, daha yüksek düzeyde bir ilaçtır.

Sıradan cıva ve kükürt , burada ruhsal birincil maddelerin statüsünü kazanır. Teknokimyasal prosedürler , fiziksel bir gerçeklik olarak gazın metafizik bir gerçeklik olan ruhla tanımlandığı pnömatik simya (benim terimim - VR) [143] [144] ile birleşir. Geber'e göre, metallere ruhları (gazları) sabitlemeyi deneyen insanlar var, ancak yetersizlikleri nedeniyle bu ruhları (ve çoğu zaman bedenlerin kendilerini) serbest bırakarak ateşin etkisi altında buharlaşmalarına izin veriyorlar. Ruhları nasıl kontrol edeceğinizi öğrenmeniz, onları bedene sokmanız, onu ruhsallaştırmanız gerekir. Bu bir eylemdir, aynı zamanda bir sakramenttir: “Ey öğretinin oğulları, bedenlerde çeşitli değişiklikler meydana getirmek isterseniz, bunu ancak ruhların yardımıyla başarabilirsiniz. Bu ruhlar (gazlar) cisimlere sabitlendiğinde, cisimler şekillerini ve bir anlamda tabiatlarını kaybederler; onlar zaten geçmişlerinin derinliklerinde neyse odurlar (görünüşe göre asıl mesele. - V.R.). Bir ayrılık yapıldığında, olan şudur: ya sadece ruhlar uçar ve bedenler kalır ya da ruhlar ve bedenler birlikte yükselir” (s. 331). Simyasal ruh ikilidir: o bir gazdır, yani, incinmiş bir fiziksel uzantıdır, bir elementtir; aynı zamanda Aristotelesçi entelekyadır. Kimya tarihçileri tarafından rasyonel olarak anlaşılan bu Arap aşamasında bile, metallerin dönüştürülmesi ikili doğa süreci olarak kalır: maddi (her şeyden önce), ama aynı zamanda ruhsal, panpsişizm, ruhun antropo- ve zoomorfizmi olarak sunulur. natüralist canlılık.

Hıristiyan doktorların simyası (XII-XV yüzyıllar), Hıristiyan ruhçuluğuna (simyanın resmi Orta Çağ alanına "giriş" taklidinin sonucu) yönelen Arap etkisi bağlamında düşünülebilir.

Simya ilkelerinin dönüşümü devam ediyor...

VINCENT OF BEAUVE (XIII yüzyıl), Doğa Tarihi'nde Geber'e atıfta bulunarak simyaya çok yer verir. Tarımın botanik için olduğu gibi, simya da Vincent için mineral bilimine pratik bir uygulamadır. Simyanın yardımıyla, mineral cisimler kendi cinslerinden diğerlerine, esas olarak metallere dönüştürülür (Vincepsi, Beiohacen-8,1481,1, VIII; Zeitlin, 19316, No. 10, s. 66-68). Ancak o zaman bile, anti-ustalar , şeylerin bir türünü (temel biçimini) yapay olarak başkalarına dönüştürme olasılığını reddeden Sözde Aristoteles'in (XV-XVI yüzyıllar) (meteoroloji üzerine dördüncü kitap ) "kimyasına" atıfta bulunabilirler. . Sadece bir dereceye kadar benzerlik elde edebilirsiniz. Elementlerin simya teorisini başka sözcüklerle ifade eden Vincent, ansiklopedik bir titizlikle dört mineral ruh hakkında rapor verir: kükürt, cıva, arsenik ve tuz (daha doğrusu tuzlar: amonyum, soda ve potas). Aynı zamanda altı metale göre süblimleşme yetenekleri farklıdır. Metallerin bedenlerine nüfuz eden ruhlar, beden ve ruhun birliğini gerçekleştirir. Maddenin yüceltilmesi, ruhun yardımının sonucudur. Vincent, ateşin etkisi altında bile taşın kendi kendine yükselmeyeceğine inanıyor. Ruhlar kendilerini yükseltir: yüceltir, çözer ve diğer maddelerin yüceltilmesini ve çözülmesini kontrol eder. Dört elementi yumuşatır, soğutur, kurutur ve nemlendirir. Ateşten kaçmayan şeyler şeylerde hareketsizdir - bunlar taş ve metal cisimlerdir. Simya ilkelerinin maneviyatı, maddeyi “parçalayan” ve onu yaklaşan kimyasal ilişkilere hazırlayan fiili kimyasal prosedürlerde haklı çıkar: çözünme, buharlaşma, süblimleşme. Madde üzerindeki manuel etkilerin spiritüalist açıklaması. Vücut öldü. Ruh (simya ilkesi) ona ilham verir. Ruh ve beden arasındaki aracı olan ruh, bireyselleştirilmiştir. Kimyasal işlem için tüm maddeler canlı maddelerdir. Bunlar ruhların ürünleridir ( ısıtma, süblimleşme, buharlaşma - ateşin uçucu gücü yoluyla).

Geber'i tekrarlayan Vincent , metallerin cıva ve kükürt ruhları tarafından dünyanın bağırsaklarında doğduğuna inanıyor . Metallerin en başından beri yaşamı, simyasal "maneviyatın" bir sonucudur.

Geber ve Sözde Aristoteles ve onlardan sonra Hıristiyan simyacılar, mineral ruhları gezegenlerin ruhlarıyla birleştirerek kuaterneri yedinciye yükseltir ve böylece yalnızca astral kökenli ruhları maddi eşdeğerleri olan bir dizi ruha sokar, böylece simyasal manevi bilimin maneviyatının artan ölçüsü [145] .

Sözde Aristoteles'e göre ruhlar formlardır (kazalardır), çünkü niteliklerini-özelliklerini ancak tözlerle veya hareketsiz cisimlerle bağlantı kurarak açığa vururlar. Bağlantı kurmak için hem ruhları hem de bedenleri arındırmak gerekir. Geber, yalnızca ruhların ve onları içeren potansiyel maddelerin (birincil madde-ruhlar) madde-metallerle birleşebileceğini söylüyor. Ancak, mükemmel bir renk elde etmek ve eşyaları bozmamak, yakmamak ve karartmamak için önce temizlenmeleri gerekir. Kükürt, realgar (arsenik sülfür), pirit gibi yakıcı ve yakıcı ruhlar vardır . Daha yumuşak olanları da var. Bunlar çeşitli tucialardır (uçucu metal oksitler). Onları süblimasyon yoluyla arındırın. Ruhlar hafiftir, nüfuz eder (HoeHeer, 1, 1886, s. 329-332).

Simyasal ruhlar , Aristoteles'in niteliklerini özümser: kükürt, ısının elementidir; soğutulmuş amonyak - soğuk; realgar, sandarak - kuruluk; cıva - nem. Erimiş metaller (demir hariç) ve diğer sıvılar (şarap, idrar, sirke) Aristoteles suyunda yer alır, çünkü bunlar soğukta sertleşir ve eriyerek sıcaktan buharlaşır. Ve demir, kemik, tahta toprağa benzer. Kelimenin tam anlamıyla ele alındığında , Aristoteles unsurları hakkındaki bilim adamları , tüm simyasal malzeme çeşitliliğini içeriyordu. Aristoteles havası ile ilişkilidirbuharlar: kuru, dumanlı (koyu sarısı, kükürt, sandarak) ve ıslak, buharlı (metaller). Kuruluk ve nem kadınsı, pasif özelliklerdir. Sıcak ve soğuk erkeksi, aktiftir. Isı ve nem ana özelliklerdir ve kükürt ve cıvaya karşılık gelir. Kombinasyonları sadece zinober değil, aynı zamanda element-elementin metafizik anlamı, her şeyin ruhu ile dolu hava verir. Tartarus'un karanlığındaki kükürt ve cıva ruhlarının birliği, metallere bedensel yaşam verir (elbette, daha yüksek gezegen ruhlarının himayesinde ).

Aynı zamanda, insan dünyaya yaklaştıkça, onun derinliklerine indikçe, simyasal düşüncenin spiritüel yoğunluğu zayıflar, simya spiritüel prensipler kaybolur, maddi benzerliklerinin görünür konturları ve somut pürüzlülüğü elde edilir-yeniden adlandırılır. Ancak burada, çoğu zaman, Hıristiyan üstat, bazı mantıklı Araplara atıfta bulunmak zorunda kalıyor. Böylece Vincent, Ar-Razi'ye atıfta bulunarak, minerallerin zamanla sertleşen buharlar olduğunu yazar. Önce cıva ve kükürt kalınlaşır. Yavaş yavaş, binlerce yıl içinde tortularda değişikliklere uğrayan bedenler, sonunda altın veya gümüşe dönüşür. Ancak sanat bu dönüşümü bir günde üretebilir (Tseitlin, 19316, no. 10, s. 68).

Spiritüalist kuruntular yine metnin ötesine geçerek, gizli sanatın maddi cephesini ifade ediyor.

Simya ilkeleri, Aristotelesçi unsurlarla ve göksel niteliklerle her türlü kombinasyona girer ve bunların ne olduğuna tanıklık eder.

10 Ama burada Vincent, ansiklopedik bir vicdanla, dönüşümün mümkün olduğunun şüpheli olduğunu düşünen İbn Sina'ya ait bir karşı görüşü de aktarır . Kurşuna saflaştırma yoluyla gümüş nitelikleri verilmişse, insanları görünüş yanılsamasına soksa da, bu metallerin doğa tarafından meşrulaştırılan özgül farkı yine yok edilemezdir, çünkü sanat doğadan daha zayıftır (ibid.).

şeylerin "önemli biçimlerini" değiştirme yeteneği . Büyük Albert'in "Haftası" (XIII yüzyıl), Aristoteles'in dört elementinden ve gerçek simyasal olanlardan üçünden (cıva, kükürt, "metal su") oluşur.

Roger Bacon'un (XIII yüzyıl) yedi ruhu , simya ilkelerini ve aynı zamanda diğer maddeleri içerir: cıva, kükürt, yarı kükürtlü cıva, canlı kükürt, orpiment, orpiment (A 2 8 3 ), realgar (Az8). Roger Bacon'un "Yedi"si, yedi üyeli metal dizisini tekrar ediyormuş gibi yedi gezegenle ilişkilidir (TS, 2, pp. 377-384; VSS, 1, pp. 613-615). Bu seride hem kükürt hem de canlı kükürt bulunmasının yanı sıra cıva ve arsenikli bileşikleri de kükürtün prensip olarak çeşitliliğini göstermektedir . Yaşayan kükürt -Bu, mineral kükürtten farklı olan organik maddelerin kükürtüdür. Aynı zamanda, bir dizi kükürt içeren bileşik, bu bileşiklerin kükürt ile ilişkili kısımlarının benzerliğini gösterir, çünkü bunların tümü kükürtle afinite içindedir ("kimyasal afinite" ilkesinin bir simya "varyantı"). İksir, içindeki simyasal ilkelerin oranı açısından altının mikro benzerliğidir . Benzeri olarak , bozukluğa batmış olmasına rağmen altın da içeren kusurlu metal üzerinde çoğaltıcı bir etkiye sahip olması gereken kişidir . Gibi etkiler. Altın milyonlarca kez çarpılır. İlgili bileşenlerden birinin doğasını iyileştiren "kimyasal" afinite. Simyasal yaşamın çoğaltılması. Simya ilkeleri zoomorfik, antropomorfiktir, yani aynı anda hem cisimleşmiş hem de esinlenmiştir.

Roger Bacon'a göre , kükürt ve Cıva'nın saflık derecesine bağlı olarak mükemmel veya kusurlu metaller elde edilir. Baz metaller Cıva ve Kükürt'tür. Bu iki ilke, tüm metalleri ve tüm mineralleri ortaya çıkardı. Simya ilkelerinin maddi dünyadaki şeylerin ilkeleri olarak onaylanması, bu dünyanın birliğinin bu birincil ilkeleri üreten tek bir birincil maddede doğrulanmasıdır. Aynı zamanda Bacon , orijinal ilkeler için son derece mükemmel maddi kişileştirmeler bulur : altın kükürt içerir - ilke saf, kararlı, kırmızı, yanmaz ve gümüş - cıvadır, ilke saf, uçucu, parlak, beyazdır. Taş malzemedir bu nedenle, altın ve gümüşten yapılmış bir gövdeden. Son bakış açısı - filozofun taşı için cıva ve kükürt gümüş ve altından çıkarılmalıdır - genel olarak kabul edilmez. Örneğin, taşın mükemmel metallerden elde edilen cıvadan çıkarıldığını savunan Büyük Albert tarafından tam olarak paylaşılmamaktadır . Ayrıca, kükürt ve cıva üzerindeki insan yapımı etkiyi , simyacıya maddi yüzleri şimdilik gizlenmiş olan ilkeler olarak kanıtlamanın yolunu da özetliyor. Bu ilkeler ya doğadan ya da ateşle donanmış bir elden etkilenir . Albert, örneğin şunu belirtir:metallerin özellikleri kükürt ve cıvadan geliyordu. Sadece farklı bir pişirme derecesi ("yeraltı ateşi", "Tartarus'un ısısı") metal kayada farklılıklara neden olur. Albert , pişirmeye başka bir teknokimyasal yıkıcı faktör ekler: çözünme. Dünyanın derinliklerinde saklı olan simya ilkeleri, yalnızca metallerin kökeni teorisinde olan ruhsal enkarnasyonlarını unutarak "topraklanır". Kükürt ve cıva yerin bağırsaklarında ayrılır: Kükürt katı bir cisim şeklinde, hareketsiz ve yağlıdır; cıva buhar halindedir. Kükürt, madenlerde orta dereceli pişirme ile yoğunlaştırılan Dünya'nın yağıdır (Albergiz Manu8, 1958, s. 21-23).

Albert'in öğrencisi Thomas Aquinas (13. yüzyıl), çeşitli simya incelemelerinin (muhtemelen sahte) yazarı olarak kabul edilir (TS, 4, s. 960-973; TS, 5, s. 806-814) (TS, 3, s. 267- 275; 276-277). Bununla birlikte, Libavy (XVI-XV yüzyıllar) Thomas'a atıfta bulunur ve ona şu sözleri atfeder: “Size söylüyorum, cıva ve benzeri diğerleriyle çalışın, ancak başka bir şey eklemeyin ve altın ve gümüşün yabancı olmadığını bilin. cıva, 1597, s. 148). Böyle belirsiz bir reçete, simyacıyı tekrar pratik çalışmadan uzaklaştırır.

Her simyacı , sanki yeniden, Aristoteles'in birincil unsurları aracılığıyla kavranan simya ilkelerine yükselmeye başladı. Villanovalı Arnold (XIII-XIV yüzyıllar) “Napoli Kralına Mektup”unda şöyle diyor: “Bilge adamların ne dediğini kral, öğren. Ateş, hava, su ve toprak olmak üzere dört tabiattan oluşan bir taş vardır. Görünüşü en yaygın olanıdır. Cıva onun ıslak elementidir, diğeri ise doğada bulunması muhtemel olmayan magnezyadır. Ve not edin, kral, beyaz toprağa beyaz taş denir; kırmızı toprak - kırmızı. Beyaz toprak, herhangi bir ekleme yapılmadan kırmızıya dönüşür. Filozofların ne dediğini dinle, ey kral! Derler ki: Bedeni eritin, suya dönüşene kadar kalibre edin, sonra sertleşinceye kadar” (HoeHeer, 1, 1866, s. 412). Buradaki yaklaşım, tabiri caizse, tam olarak yüzde ellidir:cıva, soğuk ve sıvının kişileştirmeleri olarak hava ve sudur , ancak doğada bir madde olarak bulunur. Başka bir ilke, magnezya veya kükürttür, yani sıcak ve kuru kişileştirmeler olarak ateş ve toprak , ancak cisimler olarak mevcut değildir. İlke ve gövde birlikte veya tek ilke! Bunların toplamı, aynı anda hem maddi hem de metafizik bir kombinasyondur. Bu, bir kez ve tüm yerleşik sihirli sayı algoritmasına sahip bir felsefe taşıdır :magisterium birinden geldi ve bir oldu; veya dörtten oluşur ve üçü bir tanesinde bulunur. Formülün ilk kısmı, birincil maddeden öze yükseliş anlamına gelir . İkinci kısım , dört ana elementi maddi biçimde temsil eden dört Aristotelesçi birincil elemente ve üç simya ilkesine (tuz - aracı) işaret eder. Ama dört ana unsur ve üç simyasal ilke birincil maddeye indirgenebilir , potansiyel olarak kuaterner ve onunla özdeş olan iki ve üçlemeyi doğurur .

İlkeler olarak Kükürt ve Cıva'nın metafizik saflığı , pratikte madde olarak kükürt ve cıvanın fiziksel saflığına dönüşür . Ayrıca, bir ilkenin bir şeye geçişi, fiziksel ve metafizik olarak mükemmel cisimler olarak kabul edilen gümüş ve altın aracılığıyla tasavvur edilir.

Raymond Lull , Güneş ve Ay'ın ancak filozofların kükürt ve cıvası olan orijinal maddeye dönüştürüldükten sonra işletilmesini tavsiye eder (VSS, 1, s. 872-874).

Ama tekrar tekrar maddeler olarak cıva ve kükürt hatları bulanıklaşır, sembolik, neredeyse cisimsiz, fiziksel olarak elle tutulamayan malzemeden oluşan soyut bir anlam kazanır . George Ripley talimat veriyor: “Ve şimdi oğlum, felsefi cıva hakkında bir şeyler söylemek için şunu bil: votkayı kırmızı bir adamla ve biralbific denilen 3, s. 821 ve devamı).

Sülfür ve cıva, simyasal "Babamız", tekrarlanan tekrarlardan orijinal anlamlarını kaybeder. Bernard Trevisan, kararsız ilk maddeyi yücelterek , kükürt ve cıvanın durumunu küçümsüyor ve gelecekteki revizyonlarını bileşenler-ilkeler olarak hazırlıyor (TC, 1, s. 683-709). kükürt değilcıvanın maddesinden ayrı bir şey. Aynı zamanda sıradan kükürt de değildir, çünkü o zaman metallerin maddesi homojen olmayacaktır. Kükürt, yalnızca cıvanın soğuğuna ve nemine hükmetmeyen o sıcaklık ve kuruluktur. Bu kükürt, işlendikten sonra, diğer iki nitelik üzerinde - soğuk ve nemlilik üzerinde, bu erdemleri başkalarına bahşeder. Her şey pişirme derecesi ile ilgili. Metalleri farklı kılan da budur. Elle işlenmiş soyutlama. Maddenin statüsünü kazanan ilke üzerinde demiurjik etki.

Özelliklerin-niteliklerin polaritesi, gerçek "mekanokimyasal" etkileşimlerin deşarjıyla sonuçlanan potansiyel bir fark sağlar. Dört Aristotelesçi element teorisi, simyacıların cıva teorisine tamamen uyuyor ve hala başka bir şey için yer vardı. Simya öncesi zamanlar bir çift toprak - su ile geçebilirdi, çünkü görünmez hava - ateş içeriyorlardı. Simyasal hafıza, eskilerin özelliklerini hem canlı hem de kalıntı olarak korumuştur. Antik çağda sıcaklık niteliği taşıyan her şeye ateş denilirdi; kuru ve sert olan topraktı; ıslak ve sıvıya su, soğuk ve havadar - hava, - anonim olarak yayınlar (Poisson, 1914-1915, No. 2-3, s. 13). Aristotelesçi birincil unsurlar üzerindeki manevi üst yapı, elementleri ve birincil niteliklerini göksel gerçekliklere yükselterek, birincil maddenin karanlığında saklı nitelikleri vurgulamaktadır. D'Espagnier'e göre katı kısımlar toprak, sıvı kısımlar su, az bulunan kısımlar hava, doğal ısı ateş ve gizli nitelikler astral özelliklere sahiptir. Bunlar özün doğasında vardır (VSS, 2, s. 626-648).

Meyve ve prensip; tohum ve göksel işaret; gerçek madde ve metafizik soyutlama. Muhalifler bir araya getirilir, ancak aynı zamanda simyasal yapıda boşanır. Teorik düşünce onları ayırır, pratik ise birleştirir. Vasily Valentin şunu öğretir: “Metal tohumları hakkında yazanların tümü, kükürtün erkek metal tohumunu ve cıvanın dişi tohumu temsil ettiği konusunda hemfikirdir. Ancak bu, akılla anlaşılmalı ve metal tohumları, sıradan cıva ve kükürt ile karıştırılmamalıdır, çünkü sıradan cıva, bir metal olduğu için metallerin tohumu olamaz. Aynı şekilde, sıradan kükürt bir metal kirecidir. Nasıl tohum olabilir?" (Düzeltilmiş, 1844, 2, s. 100). Simya teorisi biseksüel bir teoridir. Üçüncü ilke olarak tuz erkek-kadın dikotomisini yok etmeden simya ilkelerini teknokimya işine uyarlayarak aracı bir arabulucu olarak hareket eder. Bu arada Şair, ister Mengli Jean ister Jean de la Fontane olsun, simyacıyı ideal ilkeyi doğal bedenle karıştırmaması konusunda uyarır:

Ne yapıyorsun? — Merkürümü kararlı hale getirmek istiyorum... — Boşuna. Sadece hayatını boşa harca! Çünkü senin cıva uçucu ve sıradan, üstelik, İçinde özgün bir rahiplik yok, İçinde maddi olmayan bir gerçek yok...

Zavallı, basit yürekli doktrinin oğlu, Yüce bir ilkeyi siyah Bohem cevheriyle karıştırıyor... [146]

(Poisson, 1914-1915, No. 5, s. 10; Encaine, 1861).

Ve HEPSİ aynı şekilde, cıva-kükürt teorisi uzun bir süre için bir kez ve herkes için belirli bir kutsal kelime olarak ve daha sonraki zamanlarda (XVII. Simyacıların ana teorik doktrininin böylesine çarpıcı bir istikrarı, gezici geleneğe dayanan dünya düzeninin muhafazakar bir görüşüne dayanmaktadır. Nettesheim'lı Cornelius Agrippa'ya (XV-XVI yüzyıllar) ait olan ve onun The Secret Philosophy'de (Agirpa, 1593; Zeitlin, 19316, No. 10 ) ortaya koyduğu elementler-ilkeler teorisinin en son genellemelerinden birine değineceğim. , s. 74-76).

Agrippa'ya göre,dört element veya element vardır, tüm maddi şeylerin dört temeli. Bunlar ateş, toprak, su ve havadır. Her şey onlardan oluşur, ancak basit karıştırma ile değil, birleştirerek ve dönüştürerek. Ve tam tersi: sona eren her şey dört öğeye ayrıştırılır. Doğal elementlerin hiçbiri saf formlarında mevcut değildir. Birbirleriyle az ya da çok karıştırılırlar ve birbirlerinin yerini alabilirler. Böylece toprak çözündüğünde suya dönüşür ve silt şeklini alır. Su yoğunlaşırsa, toprağa geçer. Ateşin etkisiyle buharlaşırsa havaya dönüşür. Elementlerin her biri, biri bu elemente ait, diğeri ise bir sonrakine geçişi oluşturan iki özel özelliğe sahiptir. Böylece ateş sıcak ve kuru, toprak kuru ve soğuk, su soğuk ve nemli, hava nemli ve sıcaktır. Böylece, Agrippa, Aristoteles'in elementler-elementler ve nitelikler-özellikler doktrinini yaklaşık olarak bu şekilde açıklar.

Bununla birlikte, birincil öğelerin yine de, demiurjik olarak şeylere çevrilebilecek malzeme olarak görülmesi önemlidir. Agrippa'daki bir sonraki pasajın nesneler dünyasının yaratılmasına adanmış olmasının nedeni budur . Agrippa iddia ediyordört elementten dört mükemmel vücut grubu oluşur: taşlar, metaller, bitkiler ve hayvanlar. Tüm öğeleri içerirler, ancak her grup bunlardan yalnızca birine en yakındır. Taşlar topraklıdır çünkü doğal olarak ağırdırlar, yere düşerler ve sıvılaşamazlar. Metaller sıvılaşabildikleri için suludur. Simyacılar deneyleriyle metallerin canlı metalik sudan - cıvadan oluştuğunu kanıtlıyorlar. Bitkiler hava ile o kadar yakından bağlantılıdır ki sadece açık havada büyüyebilirler. Bütün hayvanlarda etkili olan kuvvet ateştir. Ateşle o kadar ilgililer ki, ateş sönerse neredeyse tüm yaşam yok olur. Bu dört krallıkta, her şey elementlerden biriyle özel bir şekilde bağlantılıdır. Tüm opak ve ağır taşlar toprak gibidir. Ve en şeffaf, suda çözünür, örneğin kristaller, su gibidirler. Su üzerinde yüzen aynı taşlar - örneğin sünger film ve pomza - hava gibidir. Çakmaktaşı veya asbest gibi ateşten çıkan veya kendileri ateşten çıkan taşlar ateşe benzer. Metallerde de durum aynıdır. Kurşun ve gümüş toprağa, cıva suya, bakır ve kalay havaya, demir ve altın ateşe yakındır. Bitkilerde, kökler yoğunluk olarak toprakla, yapraklar içlerinde bulunan meyve suyuyla - su ile, çiçekler - hassasiyetleri ile - havaya ve tohumlar - tohum gücü ve ateş ile ilgilidir. çimlenme gücü. Hayvanlara gelince, solucanlar ve sürüngenler gibi bazıları toprağa, diğerleri balık gibi suya aittir. Havasız yaşayamayanlar havaya aittir. Ateşe benzer, semenderler ve bazı ağustosböcekleri gibi ateşte yaşayanlardır. Ya da bu büyük sıcaklığa sahip veya ateşli renkli: güvercinler, devekuşları, aslanlar ve ateş püskürten yaratıklar. Hayvanların kemikleri toprağa, eti havaya, yaşam ruhu ateşe ve meyve suları suya aittir.

İlk tiradda belirtilen şeyler dünyasının yapı malzemesi - belirli niteliklere sahip ve ilk maddede elimine edilen karşılıklı bir hiyerarşiye dahil olan dört unsur - somut bir dünya inşasında, benzerliklerine göre - fiziksel ve mecazi - çeşitli sınıflardaki şeylerle ilişkili sembollerin özelliklerini kazanarak yine maddiliğini kaybeder. Aynı zamanda, sembolik öğeler yalnızca nesnelerin sınıfları arasında değil, aynı zamanda her sınıf içinde ve bir bireyin yapısal seviyelerine göre de bölünür. Maddilik yine sembolik idealleştirmeler biçimini alarak ortadan kaldırılır. Bu bağlamda simya, taşlar, bitkiler ve hayvanlarla ilgili bilimlerle birlikte metaller ve dönüşümleri hakkında bir bilim (veya sanat) olarak hareket ederek özel kültürlerarası rolünü kaybeder. Ancak hayvanlar, bitkiler ve taşlar dünyasındaki dört element aynı biçimde asimile edilirse, simyada bunlar, aynı zamanda iğne işi deneyimi için maddeler olarak da hizmet eden belirli ilkelere yeniden formüle edilir. Simyanın, birincil unsurun ikili doğasının ortaya çıktığı böyle bir faaliyet olduğu ortaya çıktı:

Agrippa'nın akıl yürütmesinin üçüncü kısmı, dağlık dünya düzenine ayrılmıştır.Elementler sadece aşağı dünyada değil, aynı zamanda cennette, iblisler ve melekler dünyasında ve hatta dünyanın düzenleyicisi ve prototipinde bile mevcuttur. Ama daha aşağı şeylerde öğeler buna uygun olarak daha kaba biçimlerdedir. Aksine, gökte elementler, yalnızca güçleri ve özellikleriyle, göksel en üstün formlarda, ayın altında olduğundan çok daha incelikli olarak var olurlar. Göksel dünya, dünyanın sertliğine sahiptir, ancak yoğunluğu yoktur. Cennetteki hava ve su hareketlidir, ancak çalkantılı değildir. Ateşin alevi orada yanmaz, sadece parlar ve sıcaklığıyla her şeyi canlandırır. Mars ve Güneş ateşe, Jüpiter ve Venüs havaya, Satürn ve Merkür suya ve Ay yeryüzüne benzer. Göksel işaretler de, aslında melekler ve şeytanlar gibi, elementlere göre dağıtılır. Ateş, toprak, hava ve su ruhlarını ayırt ederler. Agrippa'ya göre astral dünya,ayrıca malzeme, ancak sadece daha ince. Madde katıdır, ancak yoğun değildir; somut ama manevi. Bedensel-ruhsal dünya. Spiritüel dünya yoğunlaşmıştır. Astral bedenler aynı zamanda ateş, toprak, hava ve su gibi dünyevi birincil elementlerin ruhlarıdır . Bir dizi gezegen, bir dizi metali kopyalar; tekrar eder, ancak daha yüksek bir maneviyat düzeyinde. Bedenlerin manevi yayılımları dünyası-birincil unsurlar. Astral simyanın doğrulanması , dünyevi simyanın gelecek olan spiritüalist alt tarafı, altın ve gümüş arayışı [147] .

Sonuç olarak, cıva-kükürt algoritması, belki de "demir-beton" stabilitesi nedeniyle, sonunda içi boş, dekoratif olduğu ortaya çıktı. Özellikle, bu algoritmayı yavaş yavaş gevşeten farklı türde kaynaklar varsa.

ARNOLD OF VILLANOVA (XIII-XIV yüzyıllar) "Salerno Sağlık Yasası" nda, simyasal ikili (veya üçlü) sistemi atlayarak dört Aristotelesçi birincil unsuru kararlı bir şekilde yeniden formüle eder. "Atomik" dört element bileşimi ile mikro kozmosa odaklanan tıbbi simya açısından yeniden formüle eder .

Metal dünyasının yerini başka bir nesne aldı - insan hümoral patolojisi. Bir kişinin durumu, dört sıvının (“huzurlar”) oranının bir fonksiyonundan başka bir şey değildir: hafif safra, balgam, kan ve kara safra. Ancak bu mizahların her biri aynı zamanda belirli bir kişide değil, manevi evrensel görüntülerde - dört tipik mizaç (kolerik, balgamlı, iyimser ve melankolik) olarak somutlaşan bir panpsişik ilkedir . Ama kaynağın kendisi için kelime:

Vücudumuzda dört farklı nem vardır:

Balgam ve hafif safra, kan ve kara safra.

Suda balgam ve toprakta kara safra elde ederler.

Kan havadır ve parlak safra ateşte cisimleşmiştir.

(1970, 82).

Aşağıdakiler, taşıyıcılarının mizaçlarının özelliklerinde ortaya çıkan meyve suyu başlangıçlarının özellikleridir:

Safra var - dizginsiz insanların özelliğidir ...

Balgam sadece yetersiz güç, genişlik, küçük boy verir ...

Sadece kara safra hakkında henüz bir şey söylemedik;

Garip insanlara yol açar, sessiz ve kasvetli

Simya sanatının renkli görüntüsü, tıbbi simyada daha az anlamlı olmayan bir şekilde yeniden yorumlanır:

Nemler o kadar iyi bilinir ki herkes bir renk alır.

Vücuttaki balgamdan beyaz renk oluşur. Ve kandan kırmızı;

Kırmızı safradan kırmızımsı bir renk doğar,

Kara safra, vücuda genellikle bu tür safranın fazla olduğu kasvetli, donuk bir renk verir.

(87).

Meyve suları-başlangıç oranındaki bir değişiklik, patolojik değişikliklere yol açar.

Bu arada, bir kişi mizahın hayati aktivitesini etkileyebilir, yine kendi vücudunun fiziksel durumunun bağlı olduğu maneviyatı maddi olarak etkileyebilir. O demiurgos, kendisinin organizatörü.

Şeftali, elma, armut, peynir, süt, konserve sığır eti,

Geyik ve keçi eti, tavşan ve sığır eti:

Bütün bu kara safra, hastaları heyecanlandırır ve zararlıdır.

(7).

Salerno doktoru (aynı zamanda bir Novovillean simyacısıdır), hedefin bir metal değil bir insan olduğu tıbbi simya inşa eder. Simya kendi sınırlarını zorlayarak farklılaşıyor. Simya ilkelerinin geri döndürülemez bir dönüşümü vardır , çünkü bir kişiye yönelik panpsişizm, aklında metal olan panpsişizmden çok daha yapıcı ve buluşsaldır : adeta yaşamaktan gerçekten yaşamaya.

Arnold'un yeniliği, simyasal eylemin metalden insana aktarılmasından ve simya doktrininin ana kategorilerinin yeni nesneye göre yeniden adlandırılmasından oluşuyorsa, o zaman Paracelsus'un (XVI. Bu doktrinin aynı anda birkaç pozisyonda radikal bir şekilde kırılmasında, içeriden birincil unsurlar.

Her şeyden önce, Paracelsus, Aristoteles'in temel öğelerini gerçek simyasal maddi öğelerden keskin bir şekilde ayırır: ateş elementi kusurlu metalleri değiştirir ve onları yok eder. Ateşle mükemmelleştirilen metaller değişmez. Simya ilkeleri ikiliğinin temelden yok edilmesi - kükürt ve tuzun cıvası arasında sıkışma - üçüncü bir ilke, sadece bir aracı değil , aynı derecede temel ve teknokimyasal deneyim için yeni alanlar açan üçüncü bir ilke

(çözülme). Maddi olmayan, yalnızca manevi bir ilke, yoğunlaşır, bedensellik kazanır, eti oluşturur. "Bilgi ve deneyimle ilgili her şeyde, benden önceki filozofların hedefi hakikat kayasıydı, ama hiçbiri hedefi tutturamadı. Cıva ve kükürtün metallerin başlangıcı olduğunu düşündüler, ama rüyalarında üçüncü başlangıçtan bahsetmediler... Ve ben her şeyin üç başlangıç içerdiğini söylüyorum: cıva, kükürt ve metalik su (tuz çözeltisi. —V. R.), ilk ikisini besliyor. Gök cisimleri ve doğa izin verirse, ağaç önce Mart ayında dalları uzatır, sonra tomurcuklar açar, çiçekler açar ve böylece armut nihayet olgunlaşana kadar sonbahara kadar devam eder. Metallerde de durum aynı. Aynı şekilde dünyanın bağırsaklarından doğarlar. Hazinelerin hazinesini arayan simyacılar bunu dikkatle not etsinler!” (Figurovsky, 1969, s. 147). Dolayısıyla maddenin nicel yıkımına, töz statüsünü kazanan, ancak yine de eski metafizik adlarını koruyan bileşenlerin ağırlıklı tanımlarına giden doğrudan bir yol. Paracelsus şunları öğretir:her cisim, adları kükürt, cıva ve tuz olan üç maddeden oluşur. Bir bedeni ellerine almak, üç görünmez maddeyi elinde tutmak demektir. Bunu deneyimlemek için, örneğin bir ağaç almak gerekir. Bu vücut. Yanan kükürt, içen cıva, küle dönüşen ise tuzdur (Chugaev, 1919, s. 31). Tabii ki, elemental ağırlık analizi hala çok uzakta. Ancak böyle bir deneyim tanımının "niceliksel" bir yönelimi vardır.

Üçüncü bir ilke olarak tuz fikri , elbette yeni bir fikirdir (daha önce ima edilmiş olsa da). Paracelsus bu ipuçlarını ihmal eder, ancak İskenderiye antikitesinde kendisine destek arar, Hermes'ten sadece kendisi için anlaşılır analojiler arar, Paracelsus: “Bilin! Yedi metalin tümü üçlü bir maddeden, yani cıva, kükürt ve tuzdan doğar. Bununla birlikte, metaller, her metal için özel olarak, en azından renk bakımından birbirinden hala farklıdır. Hermes, yedi metalin hepsinin üç maddenin karıştırılmasından geldiğini doğru bir şekilde söyledi. Aynı şekilde tentürler ve filozof taşı da aynı maddelerden oluşur. Bu üç maddeye ruh, ruh ve beden adını verdi. Ancak bunun nasıl anlaşılması gerektiğini ve bundan kendisinin ne anladığını belirtmemiştir.

Belki üç ilkeyi biliyordu, ama bu konuda konuşmadı. Hataya düştüğünü söylemek istemiyorum, sadece bu konuda sessiz kaldığını söylemek istiyorum. Ancak bu üç farklı tözün, yani ruh, ruh ve bedenin doğru anlaşılabilmesi için, bunların hepsinin aynı üç ilkeden başka bir şey ifade etmediğini bilmek gerekir: cıva, kükürt ve tuz, bunların hepsinin kendisinden kaynaklandığı. yedi metal; cıva ruhtur (spiritus), kükürt ruhtur (apita), tuz ise bedendir (sogris) (Paraseizus, 1, 1894, s. 125). Arnold'un düşüncesinin gelişimi, simya doktrininin metalik mikrokozmostan insan mikrokozmosuna aktarılmasıdır [148] . Spiritüalizm kaldırılmamış, tıbbi-tıbbi ve kimyasal-analitik uygulama ile güçlendirilmiştir. Paracelsus'a göre insanlar ve metaller kükürt, cıva vetuz.

Simya üçlüsü , tıbbi ve tıbbi eğilimlerin etkisi altında, "beş" olarak değiştirilir. Bir iatrokimyacı olan Paracelsus, bir zamanlar yaptığı gibi artık üçten değil, beş temel maddeden veya “en yakın ve doğal ilkelerden” bahsediyor: kükürt, cıva, tuz, balgam ve ölü bir kafa. Balgam ve ölüm başı, engebeli topraklarda ve basit sularda bulunan en iğrenç maddelerdir; düşük maneviyata sahip maddeler . Bu nedenle Paracelsus tarafından verilen simyanın farklı tanımı: Karışımları çözerek saf olanı saf olmayandan ayıran bir sanattır. Asırlık simya maneviyatından teknolojide bir geri çekilme. Paracelsus ayırmadan karışır,Element-niteliklere sahip Aristoteles unsurları , onlara beşinci özü ekler . Paracelsus'a göre , sıradan altında çok az öz vardır, ancak tedaviye ihtiyaç duyan çok cüzzamlı bir vücut vardır. Bu nedenle, şifalı "arcanums" üretimi, Paracelsus kimyasının ana teknolojik pathosudur. Ama tam burada, yine, Paracelsian kimyasının spiritüalist planı ortaya çıkıyor: "arcanumların" maddi dünyasını ruhsallaştıran gezegensel-zodyak sıvıları , vücudun bölümleriyle ilişkili maddelerin spesifik tıbbi güçleri. Ancak vücudun bir parçası, bir bütün olarak vücutla aynı değildir. Nispeten bağımsızdır.

Maddelerin "sempatik yakınlığı" fikri geliştirilmektedir: manevi, aynı zamanda "kimyasal" (özelliklerin benzerliği). Vücudun etkilenen bölgelerine kimyasal yollarla etki sağlayan bir organokimyasal sistem tasarlanmaktadır. Simyacı hekimin mediko-kimyasal reçeteleri, simya elementarizmin eterik kategorilerini somutlaştıran bu sistemden çıkar. İşte Paracelsus'un tüketim tedavisi için reçetesi: “Tüketim şu şekilde tedavi edilebilir: beyaz ekmeği istediğiniz miktarda alın ve 24 saat boyunca iyi şarapta bekletin. (Durum yeniden yaratılıyorpssі\communion. - V.R.). Ertesi gün dua ettikten sonra bu şarabı iç. Başka bir şey içmeyin. Bunca zaman, sigara içilen bir ocağın üzerinde asılı duran bir kapta idrar toplayın. İdrarınız buharlaştıkça tüketiminiz de azalacaktır.” (Tseitlin, 19316, No. 10, s. 76-77). Mistik, aynı zamanda diyet şifası.

Paracelsus'un arkeleri ve arcanumu , yalnızca kısmen maddi formlarda temsil edilen kendi manevi olasılıklarına tanıklık ettiyse , Johann Van Helmont'un (XVI-XVII yüzyıllar) simya ilkeleri, deneyim tarafından doğrulanan nesnel gerçekliklerdir [149] [150] .

Van Helmont'a göre Aristoteles'in element-nitelikleri element (basit cisimler) değildir. Ancak Aristoteles'in kendisi bunu söylemedi. "Ateş" ("yanan buhar") bağımsız bir madde değildir. O sıcak buharlar. Yanan meşe kömürleri bunu "doğruladı". Zrіgііz Zііѵеzieg - orman ruhu veya gaz ( Nyaz - Nyazep'ten - üflemek için) bu yanmanın sonucudur. Van Helmont , ruhla (yaѵёѵca) özdeş olan gaz kavramını formüle eder . Bu nedenle pnömokimya. “Meselenin özelliğinden ve bir isim olmamasından dolayı bu buharlaşmaya eskilerin kaosuna yakın bir gaz adını verdim” (Neutrong, 1682, s. 102). Van Helmont gazının kaosla aynı olduğu ortaya çıktı. Ama gaz _ilke hava ile tanımlanır ve toplanabilen bir "gaz" haline getirilir. Van Helmont tarafından "su"' 5 ile özellikle hassas deneyler gerçekleştirilmiştir .

Van Helmont , simyacıların igia rita'sını - karmaşık cisimlerin bileşenleri olarak cıva, kükürt ve tuzu reddederek , varlıklarının deneyimle kanıtlanamayacağını ve pratik için ideal ilkeler olarak uygulanmasının anlamsız olduğunu öne sürüyor. Aynı zamanda Van Helmont , filozof taşının 1 ağırlık parçası yardımıyla 2000 ağırlık parçası cıvayı altına çevirmek için bir deney yaparak şansını açıklıyor. Aynı zamanda, 1 pound kül ve 61 pound karbon dioksit veren 62 pound kuru meşenin nicel olarak yakılmasıyla ilgili olağanüstü deneyim tartışılmaz ve yalnızca şeylerin iki elementli bileşiminin kanıtı olarak hizmet eder: hepsi şeyler su ve gazdan oluşur.

SİMYASAL ÜÇLÜ ÖĞRETİM, içine deneyimli izinsiz girişler için cennetten iner.

Simya düşüncesinin müteakip "kimyalaştırılması", asitlerin ve bazların doğru tanımlarına ve onlarla etkileşime yol açacaktır. Asit ve alkali, birincil elementlerin statüsünü kazanacaktır. Bununla birlikte, asit ve alkali hakkındaki rasyonel gerçek, onların temel (simya ruhunda) hipostazlarının bir yalanına dönüşecektir: simya binyılının her yerde bulunan, şimdi kalıntı hayaletleri. Örneğin Otto Tacheniy (XVII yüzyıl) şöyle diyecektir: “Bütün tuzlar bir çeşit asit ve bir çeşit alkaliden oluşur... Dünyanın bütün cisimleri bu iki evrensel ilkeden oluşur” (Figurovsky, 1969, s. 121). Kimyasal (birinci tez) ve simya (ikinci tez) dünya görüşünün bir özdeyişindeki en parlak kombinasyon: simyanın sonu - kimyanın başlangıcı; sıfır derece Santigrat...

Simya ilgili olmaktan çıkar, ancak 17. yüzyıl centilmenlik setinin bir parçası haline gelir ve doktriner temellerinin bilgisi o zamanın doğa biliminin bir işaretidir. II. Charles'ın eczacısı Lefebur, örneğin, efendisiyle yaptığı bir konuşmayı tekrarlıyor:Carl: Vücutlar nelerden yapılmıştır? Lefebure: Bir madde bir cisim ise, o halde niceliği olmalı ve dolayısıyla bölünebilir olmalıdır. Öte yandan cisimler, bölünebilir veya bölünemez şeylerden, noktalardan veya parçalardan oluşmalıdır. Ama cisim noktalardan oluşamaz çünkü nokta bölünemez ve niceliği yoktur. Bu nedenle, bedene niceliği iletemez, çünkü kendisine sahip değildir. Bundan, cisimlerin parçalardan oluştuğu sonucu çıkar. Ancak buna itiraz edilebilir: tüm bu parçalar bölünebilir veya bölünemez olmalıdır. Birincisi doğruysa, o zaman bir parça mümkün olduğunca küçük olamaz, çünkü daha da küçük parçalara bölünebilir. Bu en küçük parça kendi parçası için bölünemez ise, o zaman aynı güçlükle karşılaşırız, çünkü onun niceliği olamaz ve dolayısıyla böyle bir şeyi bedene iletemez, çünkü bölünebilirlik herhangi bir niceliğin özsel bir özelliğidir. (Ramsey, 1920, s. 32). Maddenin sonsuz bölünebilirliği, simyada anti-atomikliğin garantisidir. Aynı zamanda, sonsuz bölünebilirliğin tanınması, nicel - ağırlık, boyutsal - analitik ve tekno-kimyasal prosedürlerin temelidir. Öğe ilkesi, bir öğe-madde, bir öğe-töz haline gelmelidir.

Ama hemen hemen aynı zamanda, XIV. Louis'nin doktoru Du Clos, kralına maddenin sıvı halden katı hale geçişini şöyle açıklar : , çünkü bu özellik, cisimleri sıvı yapan nemin tersidir, nemin neden olduğu etkinin tersi bir etkiye, yani sıvıların katılaşmasına neden olabilir ” (s. 11). Kitlesel doğa tarihi düşüncesinin istikrarlı bir klişesi haline gelen, ortaçağ temel elemental peripatizminin nüksetmesi.

Lavoisier'in çağdaşı olan Macker'ın (XVIII yüzyıl) "Kimya Sözlüğü"nde bile, o zamana kadar harap olmuş elementlerin tamamen yosunlu açıklamaları okunabilir. Doğru, yeni trendler bu açıklamaya karışıyor. Simya sonrası zamanlarda simyanın eski kültüre yakınlığının eğlenceli bir yansıması. “Hava sıvıdır. Görünüşe göre su, tüm metallerin bileşimine dahil değildir ... en güçlü ateş etkisine maruz kalan vücuttan geriye kalanlar, dünyevi ilkesi olarak düşünülmelidir ... Güneş veya ışık meselesi ... - bütün bunlar, genellikle ateş unsuruna verilen isimlerdir ... Ateş, sonsuz küçük parçacıklardan oluşan bir maddedir ... ” (Ramsey, 1920, s. 41-42).

BU, SİMYASAL Elementlerin BİN YILLIK EVRİMİDİR. Evrim mi? Zorlu. Bu aynı şeye sahip bir oyun, şimdi bununla parlıyor, sonra bu yönüyle. Simyada isim ve şey hem birleşmiş hem de boşanmıştır. Bu yakınlaşmalar ve ayrılıklar çok eski zamanlardan beri atada, koruyucuda, ama aynı zamanda birincil öğelerin -birincil niteliklerin-birincil maddelerin - birincil maddenin yiyicisinde içkindir . Element - beden, ruh ve ruh, yani temelde canlı. Canlı ve ruhsallaştırılmış ilkel bir beden olarak anlaşılan element, yaşayan bir tarihsel gerçeklik olarak simyanın fiili ölümünden sonra oldukça uzun bir süre var olacak olan mistik simyaya yol açacaktır. Simya ilkeleri teorisi açısından bunlar: manyetik kükürt; güç veyaTanrı'nın kükürdü, yaşamın ve hareketin kökeni, Paracelsus'un arkeası (gücü), hareket olarak ateş ( zorla harekete geçirilen maddenin görüntüsü ). Dolayısıyla madde türlerinin maddi manevi hiyerarşisi: mineral, bitkisel, hayvan - sırasıyla beden, ruh, ruh.

Birincil madde inerttir. O kaos, sonsuz bir derin sakinlik halindeki bir filozoflar denizidir. Ve sadece dışarıdan gelen hareket ona özellikler kazandırır.

Bu, simya ilkelerinin gizli bir dönüşüm hattıdır . Teknokimyasal çizgi farklıdır [151] . Birincil element-madde , bileşimin nicel olarak belirlenebilir bir öğesi de olabilir. Bileşim temel olduğunda, önceden belirlenmiş özelliklere sahip maddelerin tasarlanmasında gerçek kimyasal problemin ortaya çıktığı yer burasıdır . - özellikleri tanımlar.

Ancak birincil unsur canlı bir organizma da olabilir. Ve bu düşünce dizisi, simya ilkelerinin tarihsel hareketinde de bulunur. Bu çizgilerin etkileşimi, kimyada "fizikselcilik" ve "biyolojizm"in, simya tarafından belirli bir şekilde "öngörülen" tek bir mücadelesi olarak yorumlanabilir.

Yani, bir organizma olarak bir element ve bir parçacık olarak bir element.

SİMYASAL KOZMOS - yaşayan bir evren. Ve bu kozmosun her parçası da canlıdır. Hem organizmanın bir parçası hem de bağımsız bir organizmadır. Canlandırılmış, ruhsallaştırılmış bir simyasal element, aynı zamanda yaşayan bir astral bedenin dünyevi bir kopyasıdır. "Zümrüt Tablet" dünyası, önceden belirlenmiş bir "biyolojik" kaderi olan, mitolojik olarak ebedi, astrolojik olarak önceden belirlenmiş bir organizmadır. Bütün yok edilemez. Doğum, büyüme, ölüm. Simyasal varoluş sırasında şifa. Tohum gübrelemesi, bir dizi çiftleşme. Simyasal altın verimli bir vücuttur. Yapay altının kendisi metalleri altına çevirebilir .

Simyasal beden, bir ilaç, bir iksir, bir derde deva kullanan simyager-esculapius'un katılımıyla kusurlu halinden mükemmel hallerine yükselir, gelişir. Doğada bu kendiliğinden olur. Şifacı doğanın kendisidir.

Simyasal eylem - ister dünyanın bağırsaklarında olsun, ister bir simya ocağında olsun - bir yaşam sürecidir. Köken, çarpma - büyüme ve daha fazlası ... ölüme. Yaşam dönüştürülebilir, dönüştürülebilir.

Kesintiye uğramış gelişme - simyasal kürtaj. Kürtaj yapılan ceset metal piç kurusu. Simyacılar, örneğin bir maden geliştirmeye başladıklarında ve içinde henüz gelişimini tamamlamamış metaller bulduklarında (bir madenin keşfi doğanın hareketini kesintiye uğratır), bu metallerin kusurlu kaldıklarından ve asla mükemmelliğe ulaşamayacaklarından emindirler. ve bu madende bulunan tüm metalik tohumlar gücünü ve iyi niteliklerini kaybeder.

Kükürt metallerin babasıdır ve cıva onların annesidir. Albert'e göre karmaşık bedenlerde, kükürt babanın seminal sıvısıdır ve cıva, bir embriyo oluşturmak üzere yoğunlaştırılan annenin aylık olarak ayrılmasıdır... Kükürt tek başına gebe kalamaz, tıpkı cıva gibi. Her iki ilke de saf değilse, metaller kusurlu olacaktır (Albereus Manus, 1958, s. 21-23). Aynı şeyi Villanova'lı Arnold'da da okuyoruz: “Saygıdeğer baba! Saygıyla kulağınıza yaklaşın ve dinleyin: cıva, tüm metallerin seminal sıvısıdır, ana maddesidir... Ah, baba, dindarlık dolu! Tanrı içinizdeki anlayış ruhunu artırsın, böylece şimdi söyleyeceğim şeyi iyi tartacaksınız. Elementler, kendi seminal sıvıları dışında düşünülemez. Bu sıvı cıvadır.

En iyisini yapmak için cıva aldıkları, yücelttikleri, diğer cisimlerle birleştirdikleri ve ... hiçbir şey almadıkları ortaya çıktı. Bu oldu, bu yüzden seminal sıvı kendi kendine değişemez. O olduğu gibi kalır. Sadece kadının rahmine girdiğinde seminal bir sıvı olarak kendini gösterir... Bu nedenle filozof şöyle der: "Taşımız beslenmek için bir kadının rahmine konmazsa, çoğalmaz." Ah babacığım! Şimdi sahipsin - arzunun sonunda gerçek oldu! - filozofların taşı. Tanrımız'a hamdolsun!" (VCC, 1, s. 698-701; Hoeher, 1866, 1, s. 414-416) [152] .

Bu büyümenin "katalizörü" olan filozof taşının etkisi altında simya altının geometrik olarak ilerleyen büyümesi, Raymond Llull tarafından şöyle anlatılmaktadır: "Bu değerli ilaçtan fasulye büyüklüğünde bir parça alın. Bin ons cıva üzerine atın. Bütün bu cıva kırmızı bir toza dönüşecek. Bin ons cıvaya bu tozdan bir ons ekleyin ve o cıva da kırmızı bir toza dönüşecektir. Bu tozdan bir ons alıp, bin ons daha cıva atarsanız, her şey ilaca dönüşecektir. Bu ilacın bir gramını başka bir bin ons cıvanın üzerine atın, o da bir ilaç olacaktır. Bu yeni ilacın bir onsunu başka bir bin ons cıvaya atın ve hepsi benimkinden daha iyi olan altına dönüşecektir." (Meyer, 1899, s. 37). Embriyonun beslenmesi, bu embriyonun büyümesi, yeni bir kalitenin kazanılması - mükemmel metalde gerçek canlılık.

Cinsel birleşmeye hazırlanan aşamalar, canlı bir organizmanın ortaya çıkışıyla karşılaştırıldığında önemsizdir. Bernard Trevisan bunu biliyor, filozofları magisterium'u bireysel süreçlerdeki farkı hesaba katarak birkaç parçaya bölmekle suçluyor. Gerçekte, sadece bir süreç vardır - bir yumurtanın oluşumu (TS, 1, s. 683-709). Ama kusurlu bir metalin yaşamı, yine de kusurlu bir yaşamdır, bu yaşamın hasta bir halidir. İlaçla donanmış şifa veren simyacı, bu yaşam üzerinde hareket ederek onu en mükemmel canlılığa getirir.

Metallerin yapısının biseksüel ilkesi, neredeyse hiç değişmeden, durmadan tekrarlanır.

Tohum ve yetişkin organizma, canlılık bakımından özdeştir, ancak bu canlılığın derecesi bakımından farklıdır. Baba ve babanın tohumu. Türler ve türlerin genotipik doğrulaması. Philalethes altını tüm metallerin en mükemmeli olarak tanımlar. Bu taşın babasıdır {VSS, 2, s. 693-696). Ve yine de o yalnızca taştan, altında bulunan tohumdan ibarettir. Yerli tohumun saflaştırılması gerekir, manuel hazırlık gerektirir. Simyasal homunculus. Ve sonra üvey babası, tabiri caizse vaftiz babası, bir simyacıdır. Arınma vaftiz gibidir .

Metalin iyileştirilmesi sadece biyolojik bir eylem değildir. Aynı zamanda eğitimdir, hermetik pedagojidir. Bu durum simyasal "biyolojizmi" temelde antropomorfik, derin sosyal çağrışımlarla dolu hale getirir. Gümüş ve altın, kusurlu metallerin öğretmenleridir. Coleson'a göre sıradan altın, ancak doğası gereği ve doğal mükemmelliğini kardeşleri olan kusurlu metallerle paylaştığı ölçüde mükemmeldir. Bundan, sıradan altının kusurlu metallerin biçimini iyileştirebileceği sonucu çıkar. Ancak bu altının önce iyileştirilmesi gerekir {TC, 6, s. 140, 143-162). Altının mükemmelliğinin fazlalığı, örneğin aynı anda bozulmadan kurşuna aktarılır . Gelişmealtın veya gümüş insan yapımı bir işlemdir [153] .

Altın veya gümüşün safsızlığı hastalık, hastalık terimleriyle tanımlanır. Sıradan altın saf değildir. Yabancı metallerin varlığı ile kirlenir, sağlıksız ve dolayısıyla verimsizdir. Aynı şey sıradan gümüş için de söylenebilir . Bilakis filozofların Güneşi ve Ay'ı hiçbir pislikle kirlenmez. Sağlıklı, güçlü, verimli tohumlarla doludurlar.

Erkek ve dişi ikiliği , birincil maddenin, cinsiyet ve cinsiyet ayrımı olmaksızın var olan her şeyi içeren evrensel tözün bir sonucu olarak ortaya çıkan ikincil bir şeydir, her şey kaba, verimli, bir şehvet izi ile. Simyacıların yaşam fikrinin, interseksüel çiftleşmeden daha ilkel olduğu ortaya çıktı. Bazlarında bitkiseldir. Ve simyasal olarak canlı ve cansız arasındaki ilk fark yalnızca duyarlılıktır [154] .

Metallerin simyasal iksirlerle işlenmesi, simya reçetelerine göre yapılan iatrokimyasal iksirlerle bir kişinin tedavisine dönüşür . Metalin hayatı, insanın hayatıdır. Glauber: “Bu çözeltiye su dökerseniz, içine kalay, kurşun, demir ve bizmut koyarsanız ve ardından altın atarsanız, altın büyük olasılıkla metale yapışacaktır. Suyu karıştırın. Altın, çamur gibi, önce her şeyle karışacak, sonra suya yerleşecektir” (Poisson, 1914-1915, No. 2-3, s. 11). İyileştirici özelliklere sahip olduğuna inanılan bir altın triklorür çözeltisi olan "altın tentür"ü (augytroiallie - altın içme) bu şekilde hazırladılar [155] . Bu iagiarus vini'ye ekleyeceğim - tartar veyacehennem ruhu, agsapa - Paracelsus, archaeus veya kendi yüce ruhunun gizli araçları (arch® - I komut); görünüşte cansız bedenlerin tüm hayati mayalarını bünyesinde barındıran aynı arke . Paracelsus: "Aslında ben bir iatrokimyacıyım (iatro^ - doktor. - V.R.), çünkü tıp ve kimya biliyorum" (Meunier, 1926, s. 85).

Dünyevi yaşam, dünyevi yaşamı yöneten astral yaşamın, dağlık tepelerin yüce üstün yaşamının yalnızca bir yayılımıdır:“Böyle bir hazineyi bulabilen ve ondan bir öz alabilene şan olsun! Bu, göksel gezegenlerin gerçek doğal balsamıdır. Vücutların çürümesini önler ve ülser, gut veya susuzluğun insan vücuduna sızmasına izin vermez ... Ah, Alman Karl! Hazinelerini ne yaptı?! Doktorlarınız nerede? Bilge adamların nerede? Cezasızlıkla midelerini temizleyen ve onları iksirlerle tedavi eden bu haydutlar nerede? Gökyüzünüz titriyor... Armatürleriniz yörüngelerinden inip kendilerine ayrılan bataklık yolundan uzaklaşıyorlar ki haklıyım haçı tilki kuyruklarıyla imzalayacaklar! Ve senin İbn Sina'n! (Şimdi cehennemin eşiğinde oturuyor.) Ona sıvı altını hakkında konuştum... Gidin şarlatanlar, sadece üst düzey yetkililerin himayesi ile devralmak! Ama... sabır! Benim ölümümden sonra müritlerim sana karşı ayaklanacak ve seni cennetin, seni ve kirli iksirlerinin önüne sürükleyecekler." (Homewarc, 1957, s. 163-165; HoeHeer, 1869, 2, s. 7). Bu, yarı-canlı bir geleneği reddeden, dünyanın ve bu dünyaya ait şeylerin canlı ve canlı olarak tasdik edildiği, durağan bir geleneğe sahip bir Rönesans hesabıdır.

Maddi olan her şey de canlıdır. Her bedende ilham verici bir ilke gizlidir. Simya ilkeleri daha canlı varlıklardır. Suyun yaşamı akışkanlığıdır, ateşinki uçuculuğudur, kükürtünki yanıcıdır... Ölüm yaşamın doğal bir sonucudur, bir anlamda onun teknokimyasal ve mekanokimyasal sonucudur. Örneğin kükürtün öldürülmesi , yakılarak, metaller - sünekliklerinin yok edilmesiyle, su - ateşle, ateşle - su yoluyla gerçekleşir ... Arkea, şeylerin yüce yaşamıdır. Arkeler kişisel varlıklar değil, doğanın güçleridir. İşte doğal büyünün mantığı . Bedenler üzerinde etkili olan bilinçli varlıkların yerini bilinçsiz, ancak canlı bedenlerde bulunan amaca uygun güçler alır. Büyü, Paracelsus'a göre , belirli gizli güçler aracılığıyla ve özellikle belirli bir kişinin canlandırma ilkesinin diğer insanların ve doğa bedenlerinin canlandırma ilkeleri üzerindeki doğrudan etkisi yoluyla, inanç ve hayal yoluyla, aksi takdirde düşünülemeyecek şeyler üretmek için sanat vardır. - iyi veya kötü bir amaçla.

Bedenlerin etkileşimleri antropomorfik olarak düşünülür. Sempati - antipati. Cosenza'dan (XVI yüzyıl) (sıcak ve soğuk) Telesio'nun aktif ilkeleri, etkileşimli maddelerin dinamik, telepatik tezahürleridir. Yerden göğe kadar her şey maddeseldir ve yalnızca incelik derecesinde, bu duyarlı maddeselliğin incelik derecesinde farklılık gösterir (Teizeio, 1570, G. 21; 1965; AMF, 2, s. 122-129).

Telesio tarafından geliştirilen Evrenin maddi sürekli homojenliği hakkındaki tez, Patrici (XVI yüzyıl) tarafından daha da uygulanmaktadır.

Dünya tamamen canlıdır [156] . Sadece gökyüzü ve tüm parçaları değil, tüm unsurlar ve parçaları, bütünden ayrılmadıkları sürece canlıdır. Gökyüzü ve yıldızlar, elementler ve metaller, taşlar ve bitkilerde duyu organları yoktur. Bu durum henüz onlara yaşamdan mahrum etme hakkını vermez, çünkü yaşam duygu ile gerekli şekilde birleşmemiştir (Pageru, 1591, l. 54-56; AMF, 2, s. 150-154). Ancak dünyevi şeylerin animasyonunun (/opiamus anitis) kaynağı astral bedenlerdir. Hayat uyumludur. Simya, nispeten bağımsız, kendi içinde de bu yaşayan uyumlu dünyanın uyumlu bir parçasıdır.

Archaeus Paracelsus Van Helmont , yaşam alevini ruh, ruh olarak adlandırır. O verimli bir tohumdur. O, gelen oluşu içinde barındıran efendidir (/aber). Seminal arkeada, cinsel zevkin etkisi altında, doğum sürecinde gelişen organizmanın canlı bir görüntüsü tasarlanır. Şeylerin etkileşimi de sempatik bir yapıya sahiptir.

Şeylerin (ve şeylerin tüm unsurlarının) canlandırılması, doğayı ve simyacıyı sihirli haklar konusunda eşitler ve ustayı bir yarı tanrı şifacı yapar. Simyacının aktif rolü, işlemsel-deneyimli olmaktan çok büyüsel, ritüel-sözlüdür. Canlılar eller tarafından işlenemez (sadece yıkama, temizleme vb. ile iyileştirilebilir), çünkü içindeki yaşamı öldürmeden canlı üzerindeki etki, teknokimyasal ve teknolojiden çok trans-substantiation mucizesine güvenerek nazik ve dikkatli olmalıdır. maddeye mekanokimyasal müdahaleler. Bu biyolojik-organizma, sihirli-yaşamsal yolda, amaçlı kimyasal "öldürme" prosedürlerinin hiçbir yolu yoktur. Simyanın maddeyi manipüle etmesinin başlangıcı, bir canlı olarak maddenin sonu, onun fiziksel yıkımıdır. Ölüm.

Maddenin "hayati enerjisinin" hiçe indirgenmesi , canlıların yok olmasıyla bağlantılı metallerin aşağı doğru dönüştürülmesiyle sağlanır. Ve bu da, ritüel büyünün dışında rasyonel olarak kavranan maddenin kabul edilebilir ve hatta doğal "fiziko-kimyasal" yıkımını sağlar. "Canlı" maddede bir element bir organ ise, o zaman ölü maddede bir bileşendir.

Maddenin bir birey olarak mitolojiden arındırılması vardır: cennetten dünyaya, yaşamdan ölüme, "biyoloji"den "fiziğe" - ölü doğal nesnel parçacıkların "fiziko-kimyasal" simyasına . Dolayısıyla, simyasal düşüncenin "biyolojikleşmesi"ne karşıt olarak "fizikselleştirilmesi"; maddenin yıkıcı mekanik ve tekno-kimyasal dönüşümü [157] .

SİMYASAL İŞLEM “fiziksel” şiddettir, maddenin öldürülmesidir: ısıtma, yakma, ezme, aşındırma, süblimleşme, çözünme, damıtma. Bir elementin parçacık olarak çıkarılması . Parçacığın daha fazla ezilmesi, öğütülmesi . Bütünün ve canlıların yok edilmesi. Madde açma. Her türlü deformasyon için test edin. Madde sessizdir çünkü öldürülür.

Her bedenden arınma yoluyla aktif parçalarını çıkarmak , en derin özü elde etmek , yeniden canlanmak anlamına geliyordu. Simyanın ilk yüzyıllarını ve ayrıca İskenderiyeli Stephen'ın mükemmelliğe ulaşmak için maddeyi niteliklerinden kurtarmayı, ruhu bedenden ayırmayı nasıl tavsiye ettiğini hatırlayalım (Bennelos, 1885 [1938], s. 276). Bedeni yok et - özü bulacaksın, yüzeysel olanı kaldıracaksın - ideal mükemmellikten başka hiçbir özelliği olmayan sırrı, form formunu alacaksın. Saf öz, yaratılan bedenselliğin görünür biçimlerinin yok edilmesiyle elde edilir.

Alkahest - evrensel bir çözücü yapın ve onu bütünü yok etmek için kullanın. Daha ılımlı, ancak yine de oldukça güçlü çözücüler yapmak için: güçlü votka, aqua regia. Ar-Razi (IX-X yüzyıllar) diyor ki: İşimizin başlangıcı arınmadır. Kalanın yeniden canlanması için onunla birlikte gelen tüm yıkıcı eylemlerle temizlik. Küllerinden yeniden doğuşun ardından yıkım. Ölüm yoluyla yaşam. Albertus Magnus ısrar ediyor: Herhangi bir ustalığın alınması yalnızca çözülme ve yalnızca yoğunlaşmadır (Albercus Manchus, 1958, s. 12-14, 72-74).

Elementler, bileşimin yapı taşlarıdır , aynı zamanda maddenin ayrışmasının sonucudur. Bir element , kompozisyonun yapı taşı gibidir - yaşayan bir organ veya yaşayan bağımsız bir vücut. Ancak sonuç olarak element - ayrışma sınırı - ölü bir parçacıktır. Villanova'dan Arnold, maddenin ayrışabileceği elementlerden oluştuğuna inanıyor . Isı yardımıyla buz erir ve suya dönüşür. Yani buz sudan oluşur. Tüm metaller cıva içinde çözünür, bu da cıvanın tüm metallerin birincil malzemesi olduğu anlamına gelir {ВСС, 1, s. 687-697). Buradaki cıva , ağırlıklı olarak ölü bir parçacıktır, aynı zamanda duyarlı bir birincil doğadır.

Alexander Seton Cosmopolitan (XVI-XVII yüzyıllar) meseleyi şu şekilde anlar: Bedenin çözülmesi ve gözeneklerin açılması gerekir. Bu, doğanın istilası için bir ön hazırlıktır. Aynı şey simyacının istilası için de geçerli. Ancak o zaman doğa harekete geçebilir. Çözünme en güçlü simyasal prosedürdür. Sadece gümüşü değil, altını da çözmek için güçlü mineral asitler kullanılır . Ve ancak bundan sonra - yakında hayata geçecek olan kükürt ve cıva ekstraksiyonu. Çözünme tekniği ve çözücülerin bileşimi simyacıların özel sırlarıydı.

Ancak yıkıcı operasyon, yalnızca görünüşte düzen ve amaçtan yoksun görünüyor. Simyasal işlemler amaçlıdır. Sonuç özdür. Kaynak, Raymond Lull'un Villanova'dan Arnold'u anlattığı düşüncesini doğruluyor. Öz, bir şekilde bir arketiptir. Bedeni temsil eder ve tüm erdemlerini olağanüstü derecede içerir. Kusursuz bir beden canlı olmaktan başka bir şey olamaz, çünkü yaşam, yaşama doğru tekamül eden bir nesnenin kusursuz halidir. Aynı zamanda ideal olarak canlıdır ve bu nedenle olduğu gibi ölüdür. Cansız mükemmelliğe sadece ölüm gölge düşürür. Evet ve öze giden yol, bütünün yıkım yoludur, parçalara, parçacıklara, temel öğelere giden yoldur.(temel değil!) başlangıç, "kimyasal" bileşime giden yol .

Yangın, malzeme bütünlüğünü gevşetmenin etkili bir yoludur. Bu hem fiziksel (yanma, çatlama, dumanla taşınan kirliliklerden kurtulma) hem de metafizik bir araçtır (kutsal ateşle arınma, ateşli cehennemde kurtuluş). Ateş ayrışır, ama aynı zamanda birleştirir. Raymond Lull der ki: Simyacıların çoğu yanılıyor, çünkü yakmanın anahtarı olan ateşi nasıl ayarlayacaklarını bilmiyorlar: ateş hem eriyor hem de koyulaşıyor. Ama cehaletten kör olan diğerleri bunu bilmiyorlar (VSS, 1, s. 880-910). Her şeyi yok eden, yakıcı simya ateşi; maddenin fiziksel görünümünü dönüştüren her şeye gücü yeten bir mühendis-dönüştürücü. öğretmen tavsiye edersadece kaynatın: başta kaynatın, ortada kaynatın, sonunda kaynatın ve başka bir şey yapmayın (Tirba pylozoborum, 1970).

Örneğin Vasily Valentin, karşıt çözünmeyi çözer - neredeyse modern kimyasal anlamda yoğuşma, onu maddenin atıl durumundan aktif durumuna bir geçiş olarak kabul eder: ruhsuz bir element-parçacıktan hareketli bir maddeye (VSS, 2, s. 413-420; 421.422).

Böylece, maddenin yok edilmesi ve maddenin yeniden dirilişi, simyasal düşüncenin iki yönüdür. Ama kimyayı, maddenin özelliklerini belirleyen, maddenin bileşiminin bilimi olarak "öngören", tam da simya düşüncesinin (elbette ikincisinden ayrılamaz) ilk dönüşüdür . Bu yüzden dikkatinize bir hikaye daha getireceğim: simyada elementalizm ve anti -atomizm . Veya: eleman başlangıcına geri dön - eleman parçacığına ilet .

SÜSPANSİYON, önsezi, öngörü, içgörü, erken keşif ... - hiçbir şekilde neredeyse eşanlamlı boş bir dizi değil . Burada Roger Bacon'ın birçok öngörüsünden birinden bahsedeceğim; şu ya da bu şekilde, kimyasal bir bireyde bileşimin çokluğu ve sabitliği fikirlerinin bir öngörüsü olarak anlaşılabilecek şey hakkında; şimdi Dalton ve Proust (XVIII-XIX yüzyıllar) isimleriyle ilişkilendirilen fikirler. Bu varsayımların her ikisi de Bacon'un simya çalışmalarının sonucudur. Simya araştırmalarının nihai amacına uygun olarak - filozofun taşını aramak, Bacon ile Proust ve Dalton arasındaki (kimyasal bireyselliğin doğasıyla ilişkilerinde) böylesine fantastik bir benzerlik hakkındaki bu varsayımı bir akıl oyunu olarak düşünün. Dahası, simyanın Orta Çağ'ın gizli bilimlerinden biri olduğunu hatırlarsak, bunu yapmak daha da kolay olacaktır - tereddüt etmeden, pişmanlık duymadan.

Ama başka bir olasılık var. Her şeyin kökeni vardır. Zayıf bir ampirik gözlem filizi güçlenir ve güçlü bir temel bilgi ağacına dönüşür. O zaman simya sadece kimya dışıdır. Roger Bacon, Dalton'un ve Proust'un altıdır ve tahminleri, kompozisyonun ve çokluğun değişmezliği hakkındaki kanunların hükümleridir. Bu durumda, her şey tek satırlık bir dizi halinde sıralanır. Ve tarihi çatallanmalar, çıkmaz sokaklar, kavşaklar ve diğer şeyler hakkındaki argümanlar kaldırılır. O zaman (kesinlikle belirteceğim!) "Senin içini görebiliyorum" sözleri, Roentgen'in keşfinin bir ön tadı olarak alınabilir ve Leonardo da Vinci, mevcut uzay uçuşlarının öncüsü olarak kabul edilebilir [158] .

Ayrıca şeylerin böyle bir şey olabileceği ortalama bir yol var. Bacon bir deneyci-materyalistken, neredeyse Proust ve neredeyse Dalton'dur. Nerede bir sihirbaz, skolastik ve mistik olursa olsun (hep birlikte bilerek!), kısır bir hermetisttir.

Ama tamamen farklı bir şey yapabilirsiniz. Onun teorik tahminini, kendisi veya çevresi tarafından fark edilmemesine rağmen, bu iki yeni kimya yasasına benzer bir şey için - kompozisyonun sabitliği ve çoklu oranlar - göz önüne alındığında, bu tahmini mutlak olarak değil, sadece bağlı bir referans noktası olarak alacağız. mevcut devlet bilimine. Bununla birlikte, tarihi yeniden yapılanmaya başlayacağız. Daha sonra, belki de, Bacon hakkında oldukça yaygın, ancak karşıt görüşler (Bacon, çağdaş çevresinin yerçekimi alanını, Yeni Çağ'ın bir bilim adamıyla karşılaştırılabilecek ölçüde aştı; veya: Bacon, "deneysel yöntemin ne olduğunu asla anlamadı". oldu”) kaldırılacaktır [159] .

Bacon'ın "tahmini" nedir ve neden yarım bin yıl boyunca -Avrupa doğa tarihi geleneğinin dışında- simyanın gündelik yaşamının dışında bulmuştur, hem yazar hem de çevre tarafından tanınmadan kalmıştır?

Önümde ünlü Oxfordlu "Specishin AIcietia" ("Spekülatif Simya" veya "Aichitia torgor" - "Simyanın Aynası") adlı eseri var (Basop, 1702; Morozov, 1909, s. 50-93). N. A. Morozov bu incelemeyi "şimdiye kadar gelenlerin en uyumlusu" olarak adlandırdı ve yazarı hakkında "...başka koşullar altında modern kimyanın Newton'u Bacon'dan çıkacaktı" (1909, s. 60). Yine, modernizasyon tesislerine bir övgü.

İncelemenin çoğu, herhangi bir metali altına çevirebilen kırmızı bir iksir arayışına ayrılmıştır . Bu arayış Bacon tarafından deneyimsel bir arayış olarak algılandı (özellikle ortaçağ deneyim anlayışında). Arzu edilen her derde deva , baba ve anne ilkelerinin bir karışımı olarak cıva ve kükürtün belirli bir kombinasyonu olmalı ve kombinasyonlarında filozofların taşına hayat vermelidir.

“... Ne cıva ne de kükürt,” diye yazıyor Bacon, “kendi başlarına ayrı ayrı metaller oluşturamazlar, ancak yalnızca birbirleriyle birleştiklerinde onları (metaller. - V. R) ve birçok minerali meydana getirirler. . Dolayısıyla taşımızın bu ilkelerin birleşiminden doğması ve kırmızı bir renge sahip olması gerektiği aşikardır... (Zincir H§8. - V. R'den bahsediyoruz ) ” ( s. 78).

“Yedi ruhtan (sprigiii) birini seçersek - cıva, kükürt, cıva ve kükürt içeren değişken renkli bir bileşik (muhtemelen yarı kükürtlü cıva. - V.R.) 2 \ canlı kükürt, orpiment ve orpiment, realgar, yapamayız onları geliştirin, çünkü doğa her iki ebeveyn ilkesinin yalnızca belirli bir karışımını (italikler benim. - V.R.) mükemmelleştirir ... (muhtemelen zinober. -V.R.) (s. 79).

“... Cıva ve kükürt o kadar kesin bir oranda olmalı ki hala bulmanız gerekiyor ... Doğada, her iki ilkenin de zaten doğru oranda birleştiği, yoğunlaştığı ve uygun kurallara göre bağlandığı cisimler var ( s. 50) ... Bu cisimleri arayın, ateşe maruz bırakın, arındırın, duruşunu kontrol edin, kompozisyonu iyileştirin ve mükemmelleştirin... Doğanın çok az yaptığı, cıva ve kükürtten oluşan belirli bir cisim bulacağız. iş. Hafif, kırmızımsı, ancak tam olarak mükemmel olmayan cıva içeren, belirli bir kurala göre eşit ve kükürt ile orantılı olarak karıştırılmış bir cisim seçelim. Bu madde sertleşinceye kadar kurutulmalı, ateşle saflaştırılmalı, bu da onu doğal ısıyla kaynaklanmış aynı gövdeden bin kat daha berrak ve daha mükemmel kılabilir... Gövdeler, görünümlerinin bağlı olduğu katı oranlarda karıştırılmış daha basit gövdelerden oluşur,[160] [161] .

Alıntılanan alıntılar, Bacon'un sadece bildiğini değil, aynı zamanda iki ayrı cıva ve kükürt bileşiği ile çalıştığını da kanıtlıyor: cıva sülfür Н§8 (vermilyon) ve yarı kükürt cıva Н§ 28 ; stokiyometri ilkesinin farkındaydı; kimyasal bir bileşiği oluşturan elementlerin oranının, bu karmaşık bileşiğin özelliklerini belirleyen bir faktör olduğunun farkındaydı.

Bununla birlikte, az sayıda nesne nedeniyle Bacon, cıva ve kükürt etkileşiminin ötesine geçmeden, ısrarla tekrarlanan prensibi doğrulamak için sadece iki bileşik kullanır . O zamanlar kimyasal elementler hakkında çok az şey biliniyordu, bireysel cisimler olarak anlaşıldı ve fark edildi.

Yukarıdakiler, belirli bir derecede modernleşme riskiyle [162] , sabitlik yasalarının ve çoklu oranların belirsiz bir "önsezisi" olarak yorumlanabilir. Ancak sonucu biraz modernize ederek , analitik kimyanın iyi bilinen temellerinden yola çıkarak, tek bir bileşik olarak yarı kükürtlü cıva Hg 2 8'in mevcut olmadığını bir kez daha hatırlatmama izin verin . Bu bir konglomera, cinnabar Hg8 ve serbest cıva Hg'nin bir karışımıdır. Bacon tarafından "kimyasal" bir birey için alınmasına rağmen, karışım elbette bireysel bir bileşik değildir [163] . Bacon'ın deneyimle ulaştığı, incelenen madde hakkında yanlış bir fikir, onu mevcut bakış açısından doğru olan teorik bir genellemeye götürdü. Ama neden böyle mutlu bir hata oldu?

Bu soruyu cevaplamak için, ortaçağda Demokritos atomizminin kaderini düşünmeye değer (Zubov, 1965, s. 61-73). Bu, Bacon'ın "kimyasal" spekülasyonuna en yakın bağlamdır. Ortaçağ doğa bilimine (XII-XIII yüzyıllar) Latinize edilmiş ve önemli ölçüde dönüştürülmüş Aristoteles ile birlikte giren Demokritovsky atomizmi, kendini yalnızca bir zamanlar güçlü bir yankı gibi, erken Gotik'in ağır kaleleri arasında birçok belirsiz yankıya bölünmüş zayıf yankılarda hissettirdi. Ortaçağ filozoflarının ikincil listelerinde yakalanan yankılar. Ahlaki ve etik faktör belirleyici bir rol oynadı. Demokritos'un atomizmi (ve onunla birlikte Epikürcülük) ahlaki reddin mührü ile damgalanmıştır. "Apronoesia" (dünya, Tanrı'nın takdiriyle değil, rastgele atom kombinasyonlarından ortaya çıktı) - Ortaçağın atomculuğuyla Demokritos'u suçladığı şey buydu. Bu tezi doğrulayan her şey tabuydu , bu da atomcu doktrinle ciddi bir tartışma olasılığını açıkça dışlıyordu. Bacon'un çağdaşı olan Büyük Albert'in, tek bir madde doktrini geliştiren Dinanlı David'in (XII-XIII yüzyıllar) sapkınlığında Epikürcülüğü görmesine şaşmamalı (s. 64). Sevillalı İsidoros (VI-VII yüzyıllar) şimşek ve enfeksiyonların yayılmasını açıklamak için atomizmi kabul etse de, Epicurus (MÖ IV-III yüzyıllar) ona hem iğrenç hem de yabancıdır. O, “cinsel çamurda yuvarlanan bir domuz” [164] (s. 67).

Atomistik doktrini “Ee gegit pagiga” gümüş metresinde formüle eden Lucretius (MÖ 1. yy) da unutulmuştur:

Atomlar... sadece biraz değişen kombinasyonlar...

odun veya ateş doğurur (і§піз е ігпі).

Ve ayrıca:

Yalnızca harf kombinasyonları değiştirilirken oluşturulur

Farklı türde kelimeler, tamamen farklı anlamlar

(1946, 1,911-914).

Birçok ortak nokta olduğunu kabul edebiliriz.

Çeşitli şeylerin bedenleri, -

Aynı işaretlerin sözlerinde olduğu gibi ...

(s. 196-197).

Aynı zamanda, aynı Lucretius'tan başka bir şey çıkarılır: Aristotelesçi özellik-niteliğine yaklaşan bir özellik olarak atomsallık.

Nihayet bize sert ve yoğun görünen, Çembere bağlanmış başlangıçlardan oluşmalıdır, Şüphesiz, Dokunmuş dallar gibi birbirine bağlı (11.444-446).

Görünüşte açıklanamaz bir paradoks. M. Berthelot'un yazdığı gibi Democritus, "simyacıların babası" olarak adlandırılır, ancak atomistik teorisi ortaçağ simya incelemelerinde bir yer bulamaz, ana doktrini ölümcül bir şekilde tehdit eder - metallerin dönüştürülmesi ™. “Ortaçağ yazılarının çoğunda olduğu gibi, Yunan simyacılarının yazılarında da, beklenilenin aksine atomistik bir teoriden söz edilmez. çok terim atom _ onlar tarafından hiç anılmadığı ve her halükarda hakkında yorum yapılmadığı söylenebilir” (Bennielor, 1885, s. 263). Berthelot, atomizmin simyaya nüfuz etmesinin "beklenen bir şey olduğunu" söylerken pek haklı değil. Bütün mesele, simyanın özel bir doğal-bilimsel ve isterseniz birlikte sanatsal bir gerçeklik olmasıdır. "Siyah beyaz" bir bilim olan fiziğin aksine, simya, tüm renk ve koku spektrumlarında var olan bir sanattır. Ortaçağ bilincinin renksiz, kokusuz ve etsiz parçacıklardan maddi, hatta zinober gibi kırmızı ve kokulu bir şeyin oluştuğunu hayal etmesi düşünülemez. Sonuçta, Lucretius'a göre algılanamaz olanın toplamı algılanamaz. Bu açmaza sadece çözümsüz kalmakla kalmadı, simyada bile dikkate alınmadı. Evet ve bir optisyen ve bir simyager için duyusal duyumların doğrulanması farklı şekillerde gerçekleştirildi. Simyacı rengi algılayan göze tamamen güveniyorsa, ertesi gün aynı simyacı, yansıyan ve kırılan ışık ışınlarının rotasını çizerek artık gözlerine inanmıyordu: bu sefer gözleri gökyüzüne çevrildi ve bu nedenle, Tanrı.

Bacon'ın çalışmasına dönersek, aşağıdakileri hayal etmek zor değil: bir yandan, "geometrik" ile nüfuz eden perspektif doktrini.

Bu arada Demokritos'tan sık sık bahsedilir; ama Abdersky değil (MÖ V-IV yüzyıllar), ancak Pseudo-Democritus (VI yüzyıl) (Democritus - Lurie, 1970, s. 471-473),

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

KİMYA...VADİM RABİNOVİÇ... 1

KİMYA

VADİM RABİNOVİÇ

$D:\0 wd yedek\acr yedek\1 film indirme\Vadim_Rabinovich__alkhimia.docx_files\image2.png$

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme