Çeviri
ALLAH'A GÜVEN VE SEVGİ
Bir kişinin
yaptıklarına kızmayacak veya tatmin olmayacak. Fakat bazı insanlar daha
yaratılmadan önce O'nun gazabının mührü ile işaretlenmiştir. Sonra yeryüzünde
doğmalarına izin verdiği zaman, zulmetmelerine izin verdi ve sonra onları
"gazap yurdunda" barındırdı. Öte yandan, diğerlerini yaratmadan önce
güzel bir vizyonla görmüş, sonra onları yaratmış, onları salih amellere layık
kılmış ve sonunda hayır yurdunda kalmaya karar vermiştir .
Tüm dindar
Müslümanlar gibi, Sufiler de Tanrı'nın bazı insanları sonsuz mutluluk için
takdir ettiğine inanırlar; diğerleri sonsuz lanete. Sadece Tanrı'nın sonsuz
güce ve sınırsız iradeye sahip olduğu İslam'ın merkezi dini tezidir. Bu
nedenle, insanın özgür
iradesi doktrini en kötü sapkınlıktır.
"Ezad
yanlılarının Allah'a karşı yaptıkları ne büyük bir küfür! Şeytan'ın Tanrı'nın
iradesini tersine çevirme gücüne sahip olduğuna inanıyorlar. İstediklerinin
gerçekleşeceğine inanırlar. Ama Allah dilerse hiçbir şey olmaz" 2 .
Seçmeli
merhamet doktrininin saçmalığını kanıtlamak isteyenler, genellikle onun
sonuçlarının insan kaderi üzerindeki etkilerini açıklamaya hazırdır. Ne de
olsa, konunun İlahi hükümle nihayet çözüldüğü durum, bir kişinin iradesi ve
maneviyatının yanı sıra kurtuluşu için çalışma arzusu üzerinde felç edici bir
etkiye sahiptir. Kader fikri , özgür irade doktrini, ortodoks Müslümanlara
olduğu kadar natüralist akla da aykırıdır. Ancak bu eleştiri, dini, parçaları
birbiriyle çelişmemesi ve çelişmemesi gereken bir düşünce sistemi olarak görme
hatasına düşmektedir. Din, bildiğiniz gibi, başka bir şeydir. Seçimli merhamet
doktrininin kurtuluşumuzun yalnızca Tanrı'nın elinde olduğu gerçeğini ifade
etmenin tek yolu olduğu paradoks gibi karmaşık bir karşıtlığı* gizleyebilir . İnsanlar
tüm bu sonuçları gerçekten çıkarır ve örneğin koşulsuz insan sorumluluğu
konularına uygulamaya çalışırlarsa, bu paradoks ölümcül olabilir. Ancak mümin
böyle bir sonuca varmaz. Eleştirmenlerin dediği olmuyor.
İslam
kültürünün katılığının, hareketsizliğinin ve üretkenliğinin, mutlak takdir
doktrininden kaynaklanan kendine özgü kadercilikle açıklandığı iddia edilmiştir
. Bu fikrin İslam'a uygun olup olmadığı sorusunu kararsız bırakıyorum. Fakat
Karşıtların
birliği (lat.). ve Calvin yazgıyı vaaz etti, ancak Anglo-Sakson uluslarından daha aktif
ve kapsamlı kültür neredeyse yoktu . Tam tersine, kişi mutlak bir kayıtsızlık
ve felç durumuna düşerse, Zu-n-Nun, doğruların Tanrı'nın yargısına teslim
olduklarını bilerek nasıl hissettiklerini şöyle anlatır :
"Ben senin rahmetinden rahmetim, senin
rahmetinden rahmetim. Senin lütfunla yürüyorum, Senin rahmetinle özgürce
hareket ediyorum. Ben senin öngörünle büyüyorum, küçülmüyorum, seni tutuyoruz.
Beni yerleştirdiğin yerden başka hiçbir şey beni yerinden oynatamaz. Senin
sevgin benim bilgeliğim oluncaya kadar günahtan kurtulmadım .
Onun için kader düşüncesi, gördüğümüz gibi felç
edici değil, özgürleştirici, motive edici ve düzelticidir. Hiçbir şey insana
Tanrı'nın onun üzerindeki gücü kadar özgürlük vermez.
Kaçınılmaz olarak, Tanrı'nın gerçekten her şeyi ve
herkesi hareket ettirdiği sonucu çıkar ve bu nedenle günahlarım O'nun ellerinin
işidir ve onlardan sorumlu değilim. Ancak mümin böyle bir sonuca varmaz.
Elbette diyebilir ki: "Allah'ım, günahım bana aittir, nefsi bana aittir.
Aşkım Sana aittir, özü Sen'dir. Bu çelişkinin çözümü şudur: " Kendi hür
irademle hediyen olan sevgiyi Sana adıyorum . Bana ait olan günahı iradem
dışında işledim" 4 .
Allah'ın
lütfuyla verilmiş bir kesinlik haline gelir. İnisiyatif Allah'a aittir. O'nu
kendim değil, Tanrı aracılığıyla tanıyorum, Tanrı'nın Kendisi aracılığıyla O'na
itaat edebilirim . Sıradan Ortodoks dindarlığı, kişinin Tanrı'nın sevgisini
O'na itaat ederek ve severek kazandığını varsayar. Tanrı'nın sevgisi, iyi
işlerimizin ödülüdür. Ahmed ibn Abi-l-Khavari bu fikre bir şey daha ekler:
"Tanrı
sevgisi arasındaki fark, kişinin Rab'be sevgiyle itaat etmesidir. Allah kulunu
seviyorsa onu sever. Bir kulu Allah'ı sevmedikçe, o Allah'ı sevemez. Bunu da
kulun rızasını kazanmak için ne kadar çaba sarf ettiğini görerek yapar.
Tanrı'yı
memnun etme arzusu, ne kadar küçük olursa olsun , Rab'bin kurtarıcı sevgisini
uyandırır.
"Tanrı
sevgisinde ilk şey itaattir, Rab'bin Kendisinden gelir ve O'ndan kaynaklanır.
Seçilmişlere O'nu tanımayı ve O'na itaat etmeyi öğreten O'dur. Onlar O'na
değil, O'na ihtiyaç duysalar da onlarla sevgi dolu bir birliğe girer. Kendi sevgisini
kalplerine bir rehin olarak yerleştirir ve bu sevginin gücüyle konuşmasından
akan nuru giydirir. Böyle yapmakla onları sevincine, meleklerine gönderir ki,
cennette kalmaya layık gördüğü kimseler onları sevsinler. Çünkü bir gün onları
kendileri için belirlediği ve bildirdiği inisiyasyonun en üst düzeyine çıkaracağını
basiretiyle bilir .
Her şey:
itaat, Tanrı sevgisi ve ilahi sevgi deneyimine tanıklık eden harika, ilham
verici sözler - her şey bir armağandır, Rab'bin işi ve O'nun özgür seçimidir.
Bu nedenle,
Rab'bi ilk kez sevmemiz aşk değildir :
Ebu Yezid
el-Bistami şöyle diyor: "Başlangıçta
Tanrı'yı düşünen, O'nu tanıyan ve O'nu seven biri olduğumu zannettim."
Ama sonunda gördüm ki, ben O'nu düşünmeden önce O beni düşündü, Ben O'nu
tanımadan önce O beni biliyordu, O'nun bana olan sevgisi benim O'na olan
sevgimden önce geldi, O beni daha önce özledi. O'nu aramaya başladım. 7
_
Başka bir
Sufi deyişinde, son düşünce Pascal'ın ünlü sözünü hatırlatan bir ifadeye
bürünür: "Beni zaten
bulmasaydın, beni aramazdın."
"Ruh
sorar:
"Nerede olduğunu söyle, Tanrım, seni
bulayım."
Tanrı cevap
verdi:
"Beni aramaya başladın, bana ulaştın
bile." 8 .
"Rab'bin
Arayıcısı" (Mürid) olmak, dindar bir kişi için onurlu bir unvandır.
Daha yüksek seviye aranmalıdır (murad).
"Rab'bi
arayan, bilginin gücüyle döner; Bu, Tanrı'nın iradesi tarafından talep edilir
ve yönlendirilir. Arayan yürür; bulur ” 9 .
Gerçek
sevginin bizim O'na olan sevgimiz değil, Rab'bin bize olan sevgisi olduğu inancı
güç ve özgürlük verir.
"Mü'min
bir adama dediler ki: "Sen Rabbin sevgilisisin. Cevap verdi: "Hayır,
sevgili değil, sevilen kişi." Aşık hala acı çekiyor" 10 .
Diyeceğiz
ki: hukuk hâlâ hüküm sürüyor.
Schleiermacher'in ünlü "din mutlak bir bağımlılık
duygusudur" sözünün İslam'dan daha uygun olduğu hiçbir din yoktur .
"Allah'tan
başka ilah yoktur ve O'nun yaptığını kimse yapamaz. O'ndan başka hiç kimse zarar
veremez , yardım edemez , veremez veya götüremez, hasta edemez veya
iyileştiremez, yüceltemez veya alçalamaz, yaratamaz veya sağlayamaz, öldüremez
veya diriltemez, sorgulayamaz veya hareket edemez.
Tanrı
aslında varoluşun tek itici gücüdür. Müslüman ilahiyatçılar, aslında ipleri
yalnızca Tanrı'nın elindeyken , eylemlerinde kendilerini bağımsız olarak gören
insanlardan söz etmek için genellikle bir kukla tiyatrosu imajını kullanırlar .
Bu
bağımlılık duygusunun olumlu yanı, her şeyi ve her şeyi belirleyen Allah'a
sonsuz inanç ve sonsuz güvendir. İslam için, Allah'a tam güven, tüm erdemlerin
toplamıdır, bir kişinin sürekli olarak çabalaması gereken, ancak elde edilmesi
imkansız bir idealdir . Ad-Darani dedi ki:
"Rab'be
mutlulukla güvenmekten başka bilmediğim ve hakim olmadığım manevi bir takva
düzeyi yoktur. Sadece sürekli kaybolan soluk gölgesini biliyorum" 13 .
"Rab'be
Güven" olarak çevirdiğim kelime, şiirsel bir dini düşünce biçimini,
hayatın kendisini içeren ifadelerin ve adlandırmaların aslında tercüme
edilemeyeceğinin tipik bir örneğidir. Burada kullanılan güven kelimesi ,
Arapça konuşurken özel, tipik bir fikri çağrıştırır. Birine güvenmek,
avukatıma, yani sırdaşımı, homme cTaffaire (ruh memuru) olarak gördüğüm kişiye,
işlerimi yönetmesi, benim yerime alması ve nasihat etmesi . Rab'be
güvenmek, kişinin tüm endişelerini Tanrı'nın ellerine vermek, ona arzu etme ve
hareket etme fırsatı vermek anlamına gelir.
"Mutluluk,
bizi Tanrı'nın iradesine bırakmaktan, mutsuzluk ve mutsuzluk ise her şeyi
kendimiz kontrol etmek istemekten ibarettir." 14 .
Herhangi bir
fiilin mutlak surette Allah'a atfedilmesi, açık bir şekilde sükûnet tonlarını
alabilir [1].
"Allah'a
tevekkülün birinci derecesi, kul Allah'ın elindeyken, onu yıkayanın elinde ölü
gibidir. Bir o yana bir bu yana dönüyor ama hareket etmiyor ve iradesini
göstermiyor .
Sufiler
aforist ifadelere düşkündür ve böyle bir ifade, bir kişinin fiilen zayıf ve
pasif bir şekilde tüm kararları Allah'a emanet ettiği anlamına gelmez .
Kardinal Newman, parlak vaazında beyan etmesine rağmen, hiçbir şekilde Sessizci
değildi:
Kendim
görmeye ve seçmeye çalıştım, Ama şimdi bana yolu gösteriyorsun.
Ancak Sufizm'in
Tanrı'ya güven konusundaki öğretisinden kısmen şüpheli sonuçlar
çıkarılabileceği de yadsınamaz. Dawood al-Ta'i o kadar dindardı ki , çatıdaki
örümcek ağlarını süpürmeyi, pencereyi sıcaktan kapatmayı veya yığın sürünüyorsa
onu kürk kaplı bir giysiyle örtmeyi gerekli gördü, çünkü bu eylemler normal
değildi. dine göre. Tanrı'ya güven doktrini 16 .
Tanrı'nın
bizi koruduğu tezi, birçok münzevi tarafından da harfi harfine kabul edilir.
İbn Ethem bir rahibe sordu: "Ne üzerinde yaşıyorsun?" - mukaddes adam
cevap verdi: "Rabbime sor, bana nereden rızık veriyor?" 17 . Sufi
efsaneleri, azizlerin vahşi çölde yiyecek ve su olmadan dolaştıklarına dair
fantastik hikayelerle doludur. Yemek zamanı geldiğinde , kutsal adamın yere
basması yeterliydi ve hemen lezzetli yiyeceklerin bulunduğu bir masa ortaya
çıktı ve kokulu soğuk su hemen yıkanmak için gümüş bir kasede durdu . Tasavvuf
çevrelerinde salih kimselerin yanlarına yemek almadan yolculuğa çıktığı
görülmüştür. Dediler ki: "Bu,
Allah dostunun âdetidir ve bir yabancı, Allah'a güvenerek yolculuğa çıktıktan
sonra ölürse, sorumluluk onu öldürene, yani Allah'a düşer" 18 .
Meşhur mutasavvıflardan İbrahim el-Havvâ'nın bu yolda hep Allah'a tevekkül
ederek, yani yemek yemeden yürüdüğü söylenmektedir. Ama evde ve yolda her zaman
yanında beş şey vardı: ayakkabı, iplik, iğne, yapıştırıcı ve makas - çünkü
"bu şeyler dünyaya ait değil" 19 . Ancak dikkatli bir istisna yaptı:
Üç durumda, başkalarına bakmak bunu gerektirir.
Bir torba
erzak: Kardeşlerinizle birlikte camide oturursanız, deniz yolculuğuna
çıkarsanız veya bir kervanla yola çıkarsanız 20 . Günden güne yiyecek
biriktirmek ve genellikle gelecek için yiyecek hakkında endişelenmek, Rab'be
gerçek güven ile bağdaşmaz:
"Tanrı
bize bugün yarın için çalışmamızı emretmedi. Bugün yemek dileyerek bu kadar
haksız olmayın .
Hayatına
yönelik aşırı tehditlere maruz kalan kahramanın çoğu zaman kendisinden beklenenden
tamamen farklı davrandığını "Bin Bir Gece"den hatırlıyoruz.
"Işık yüzünün önünde söndü, dişleri takırdadı, dizleri titriyordu."
Korku içinde, sıkıntıda olan kişinin son sığınağı olan koruyucu formüllere
başvurur: "Rab'den başka güç ve destek yoktur, gerçekten biz Rab'be aidiz
ve her seferinde O'na yöneliyoruz." Kulağa yeterince dindarca geliyor,
ancak Sufiler, bir müminin böyle konuşmaması gerektiği konusunda hemfikir
çünkü bu, Allah'a güvenmeye aykırıdır 22 . Cüneyd şöyle açıklıyor:
"Korkuyla
dolu olan böyle söyler, ama korkan, Rab'be gerçekten güvenmediğini
kanıtlar."
Allah'ın her
şeye hükmettiğine, her şeyi kontrol ettiğine ve geleceğin O'nun elinde olduğuna
samimiyetle inandığımız için, gelecekten zerre kadar bize bağlıymış gibi
konuşmamalıyız. Bildiğiniz gibi, havari Yakup risalesinde bunu vurgulamıştır ve
Sufiler de öyle.
Sehl şunları
söylüyor: "Rab'bin Dostları, konuşmalarında her zaman çekinceler koymaları
ile ayırt edilirler. Kim: "Şunu şunu yapmak istiyorum" derse ve
"Rab dilerse" eklemezse , bunun hesabını yargıda verecektir" 23
.
, gelecekle
ilgili her söze "Allah'ı hoşnut eder" ifadesini ekleyen , özellikle
vicdanlı erdemli insanlara rastlarız. Ve bir Müslüman her zaman ve her yerde
gelecekte olacak bir şeyden bahsettiğinde, İnşallah kelimesini bırakır,
ancak çoğu zaman Doğu tembelliği ve ataleti için uygun bir kapak olur.
Doğrular,
hastayken doktora başvurmanın doğru olup olmadığı ve Rab'bin bize
gönderdikleriyle uzlaştırmazsak Rab'be olan inancımızı kırmanın mümkün olup
olmadığıyla çok ilgileniyorlardı? Tanrı yerine bir kişiden yardım. Genel
olarak, Sufiler tıbbi bakımı da reddettiler. Dhu-n-Nun bir keresinde hasta bir
arkadaşına şunları yazmıştı:
"Hastalık
bir hediyedir. Onu arkadaşınız yapın ve acının ve hastalığın size gerçek ilacı nerede
arayacağınızı hatırlatmasına izin verin .
Sehl'in
genellikle tedavi edilebilen bir hastalığı vardı , ancak doktor çağırmayı
reddetti. Soruya - neden? - cevap verdi: "Bir sevgilinin darbesine
değmez" 25 . Ancak ilaçlar konusunda onları "Allah'ın imanı kuvvetli
olmayanlara rahmeti" olarak değerlendirdi. Ancak bunları kullanmamak daha
iyidir, çünkü "soğuk su, hatta bir yudum ilaç kullanan kişiye, kıyâmet
günü onu niçin içtiği sorulacaktır" 26 . Anlaşıldığı üzere, Teslis
Dostları ve bazı yeni mezhepler aynı fikirde: Doktor çağırmak küfürdür.
Salihler duaya ve ellerin uzanmasına güvenmelidir. Sufiler daha dindardır:
Sağlık için yapılan duanın kendisi ruhsal bir eksikliği gösterir. Kaderini
değiştirmek istemesi, Allah'ın merhametli iradesine aykırı olarak korkaklık ve
Allah'ın indirdiğine iman etmemek demektir!
"Bir
gün Cüneyd ateşler içinde hasta yatıyordu ve bir talebesi ona geldi ve sordu:
"Efendim, Rab'den sizi iyileştirmesini ister misiniz?" Ama o cevap
verdi: "Dün gece bunu yapmaya niyetlendim, ama kalbimden bir ses
fısıldadı: Bedenin Bana ait ve istediğim gibi onun için iyi ya da kötü
olacak . Sen kimsin ki benim malımla ilgileneceksin ?'
27 .
Bir doktor
aslında ne yapar diye sorulabilir, çünkü ne yaparsak yapalım hala bize hastalık
ve sağlık veren biri var.
"Musa,
bir tasavvuf hikayesinde anlatıldığı gibi, bir soruyla Allah'a döndü:
"Allahım, hastalık ve şifa kimden gelir?"
-
"Benden".
"Ama
doktor ne yapıyor?"
Rab hafif
bir alaycılıkla cevap verdi:
"Hakkını
alıyor ve ben iyileşene veya sorunu başka türlü çözene kadar hastaların ruhunu
destekliyor" 28 .
Eğer Allah
bir müminin rızkını üzerine almışsa, bu, kişinin rızkı için çalışmaması,
tamamen O'na teslim olması gerektiği anlamına mı gelir? Gerçekten de, Tanrı'ya
sonsuz güvenin, kelimenin tam anlamıyla kır zambakları gibi yaşamayı
gerektirdiğine inanan Sufiler vardı. Gandhi gibi Bişr* de bir süre eğirme
yaparak geçimini sağlıyordu. Dindarlardan biri ona şunları yazdı:
""Kendini
beslemek için şaftı aldığını duydum. Ama eğer Rab ışığını alırsa
,
Horasna'dan yukarıda adı geçen Sufi Bishr al-Khafi'ye (767-841) aittir. - Not.
ed. gözler
ve kulaklar, ama size kim rızık verecek?" Sonra bu sözler ruhunda öyle
bir etki yaptı ki iğini bıraktı ve çalışmayı bıraktı.
Sari bir
tüccardı, ancak karlı bir işi reddetti ve bir süre yaşadı, ancak kız kardeşi
eğirme yaparak kazandı. Bununla birlikte, bu tür beslenmeyi oldukça dindar
olarak gördü ve şöyle açıkladı: "Kız kardeşimin zararına yaşamayı
reddettiğim için, Rab dünyaya bana hizmet etmesini ve bana yiyecek vermesini
emretti" 30 . Ve bu yüzden, yalnızca Tanrı'ya bağlı hissetmesi için kabul
edilebilir olan dindar armağanlar olan hmi ile yaşadı. Çünkü Allah , kulunun
istediği yerde rızık bulmasını sevmez. İnsanın kendisi aradığı yerde, Rab onu
reddeder ve ona hiç ummadığı yerden bir hediye verir 31 . Ancak insanların
nezaketine bağlı kalmamaya özen gösterilmelidir . Aldığınız her şey yalnızca
Rab'bin elinden alınmalıdır:
Bize vermek
istemediği için ona küfretmemelidir” 32 .
Sufi
dilenmemeli, genel olarak kendisine bir hediye verildiğinde kendini dilenmeye
zorlamalı. Zenginler, bir azizin ellerinden bir hediye almaktan onur duyduğunu
iyi bir şey olarak görmelidir.
"Bir
adam Cüneyd'e geldi ve öğrencilerine dağıtması için ona 500 altın vermek istedi
. Cüneyd ona: " Başka bir şeyin var mı?" diye sordu. -
"Evet". - "Mülkiyetinizin artmasını istiyor musunuz?" -
"Evet". "O zaman paranı sakla. Onlara bizden daha çok ihtiyacın
var. 33 _
ve kendi
ihtiyaçları için kullanmak şartıyla verdi . Ama Cüneyd itiraz etti:
"Bütün bu parayı harcamak için ne kadar yaşamam gerekiyor?" Horasanlı
bir adam, " Bu parayı sebze ve sirkeye değil, tatlı ve tatlılara
harcamanızı istiyorum" dedi . Cüneyd onlara dokundu ve Horasanlı dedi ki:
"Bağdat'ta hiç kimse bana senin kadar merhamet göstermedi." 34 .
Ancak Sufi
klasikleri , yaşamdaki kutsal hafiflik ve dindar yoksulluğun manevi idealini
tamamen fethetti. Hediyeleri kabul ettiklerinde, onları öğretilerinin para
birimiyle geri ödediler ve içinde yaşadıkları topluluk, bilginlere ve manevi
öğretmenlere haraç ödemekten başka bir yol bilmiyordu. Çoğu mutasavvıf ise
geçimini sağlamak için çalışmayı sadece caiz değil, aynı zamanda ihtiyacı
olanlar için de bir görev saymış ve her yönden övgüye layık görmüştür.
"Bişr
bir keresinde o kadar dindar bir adama anlatmıştı ki çalışmayı bıraktı:
"Artık pazara gitmediğini duydum. Ama bunu yapmak zorundasın, borcunu
yerine getirmek için, harcamada tutumlu olmak için. Bence geceyi aç geçirmek
daha iyidir, ama cebinde parayla, dolu ama boş cüzdanla dinlenmek için" 35
.
Ed-Darani de
başkalarına yük olmak için dünyadan vazgeçmemesini talep eder 36 .
"Takva,
sizin için ekmek kırarken, namaz kılanla ayaklarınızı bir arada tutmak
değildir.
Hediyeyle
içeri girmeyi bekleyenin kalbinde iyilik barınmaz .
Cüneyd,
helâl işi hor görmemek ve diğerlerinden daha takva sahibi görünmek istememek
için takvanın pazara gitmesi gerektiğine doğrudan inanıyordu.
Hayat
şartlarına uymasa da tasavvuf camiasını taklit etmek isteyen insanlardan
bahsediyorduk. Bu insanlar pazarda satanlar hakkında kötü konuşuyorlar.
Cüneyd,
"Çarşıdakilerin çoğu camiye gelip münafıkların kulaklarını alıp onun
yerini alabilirdi. Ben çarşıda her gün çalışan bir adam tanıyorum ve onun
günlük dersi 300 klon ve 30.000 övgüdür" dedi. Dinleyiciler onun
kendisini kastettiğini anladı 38. Ne de olsa her gün pazara gidip orada dükkân
açan kendisiydi. Sonra perdeleri çekti, 300 secde yaptı ve ondan sonra. eve
döndü" 39 .
"Pazara
gidenler" tüccar ve zanaatkarlardır . Yani dindar bir sufi için ticaret
ve zanaat çok değerli bir uğraştır. Tasavvuf, şehir kültürüyle yakından
ilişkilidir, mistiği bir çiftçi olarak hayal etmek zordur. Her türlü resmi
kurum da kabul edilemez, insanları güçlü günahkarlara bağımlı hale getirir.
Tasavvuf tarihi bir bütün olarak düşünüldüğünde, ayakkabıcılık özellikle dini
bir meslek olarak kabul edilebilir. İslam mutasavvıflarına gelince, onlara
göre kutsal bir adam için en uygun meslek, kumaş ticaretidir. söylendiği gibi:
"Mübarekler
cennette kendi işlerini kurabilselerdi, kumaş ticareti yaparlardı ve
cehennemden kovulanlar bir işle meşgul olsalardı, bir döviz dükkânı açarlardı.
Sadece dört meslek diğerlerinden biraz daha az saygı görüyor: dokumacı, pamuk
işçisi, çamaşırcı ve öğretmen. İlk üçünde ahlaki açıdan riskli olan
kadınlarla, dördüncüsünde ise aklı olmayan, insanın zihnini yoran çocuklarla
uğraşıyorsunuz" 40 .
Hakim ve
rehber Allah'tır. Salih bir insan her şeyi ve olayı imanla kabul etmelidir.
Olan bitene karşı Allah'ın iradesini kabul etmeli, tahammül etmelidir.
Tasavvufî rida terimini "Rab'bin iradesine teslim olmak"
olarak aktardığımda, şunu unutmamak gerekir ki, körü körüne itaatten, Allah'ın
emrettiklerine yumuşak bir teslimiyetten bahsetmiyoruz. Reed , Tanrı'nın
iradesinin olumlu ve etkili bir onayıdır. "Rab'bin iradesi önünde
alçakgönüllü olmak", Rab'bin tüm gücü ve neşesiyle gönderdiğine dönmek
anlamına gelir , çünkü doğru kişi, Efendisinin kendisine her zaman iyiliği öğrettiğini,
her şeyde merhametli olduğunu ve daha fazlasını bildiğini bilir. ona herkesten
daha çok yarar. Bu nedenle, "Tanrı'nın iradesinde" dinlenmek, başlı
başına Rab'bin yaptıklarını tam olarak istemenin ve O'ndan kalbinizde tatmin
olmanın arzusu ve tatminidir 41 .
Salihler
hastalıkları ve imtihanları şikayet etmeden kabul ederler . "Allah ,
kulunu rahmetiyle zanneder" 42 diye tanıklık ederler . Çünkü "bir
ailenin babası, iyi işleriyle ailesine bakar, böylece Rab de imtihanlarda
kullarına bakar" 43 . Her şey, en zoru bile Allah'ın elinden minnetle
kabul edilmelidir. Mistik , Tanrı'nın eylemlerinde anlaşılmaz, kınanabilir,
eksantrik bir şey olduğunu açıkça anlamalıdır . Görünüşe göre Tanrı,
iyiliğimizden çok zararımızdan memnun, sanki bizi kasten düşünülemez ayartmalara
veya açıkça itaatsizliğe ve günaha yönlendiriyor. Sufilerin Allah'ının bu
eylemlerine hile (makr) denir. "Allah, hilesini cömertliğinde,
iddiasını iyiliğinde ve cezasını görkeminde gizler " 44 . Mütevazı bir
itaat içinde salihler, Rab'bin akıl almaz iradesine boyun eğerler: "Eğer
beni kudretiyle bir hile ile karşılarsa, ben de O'na itaat ederim ve
alçakgönüllülükle karşılık veririm" 45 . Ve sonunda , kendinizi Tanrı'dan
Tanrı'ya karşı koruyabilirsiniz.
"Bir
keresinde Zu-n-Nun'a Rab'den yüz çeviren hatalı öğrencinin talihsizlikleri
soruldu. O cevapladı:
lütufla,
mucizeyle ve Tanrı'nın eliyle olur .
"Ama
henüz bu kadar yüksek bir manevi seviyeye ulaşmadı.
"Sonra
kendi kendine namazı kaçırdığı için veya insanların ona saygı duyması
nedeniyle veya toplantıları ve kendisine uyanları sevdiği için olur. Allah bizi
onun hile ve hilelerinden korusun."
"Benim
için," diyor al-Darani, " Tanrı'nın iradesindeki alçakgönüllülük
güzel kokuludur. " Biliyorum ki, eğer Rab bütün insanları cennete
ve sadece beni cehenneme koysaydı, O'nun iradesine razı olurdum." 46 .
Bildiğiniz gibi, birçok mistik , acıdan bir tür sapkın zevk aldıkları sonucuna
varmıştır. Ebû Yezid, Allah'ın azabını dilediğini söylemektedir:
"Seni
istedim. Ben senden mükafatını değil, azabını tatmak için seni aradım. Çektiğin
acının verdiği zevk dışında, zaten istediğim her şeye sahibim." 47 .
Wycliffe'in
daha yaşlı bir çağdaşı olan [2]İngiliz
mistik Richard Rolle şöyle dedi: " [3]İsa'dan
başka Tanrı yoktur ve sevgiden başka bir inanç ifadesi yoktur . " Sufi
mistikleri , Mesih'in yerine Tanrı adını koyarak bu sözü seve seve
benimserlerdi. Bir Sufi Allah ile ilişkisini tek kelimeyle tanımlasaydı,
mutlaka "sevgi" kelimesini seçerdi. İslam gibi katı ve katı bir
dinde "sevgi" kelimesini Tanrı ile olan ilişkiye aktarmak kolay
değildi . Massignon'un gösterdiği gibi, 48 ilk yüzyılların ilahiyatçıları ve
gelenekçileri, aşk mistisizmindeki uysallıktan sık sık sert bir şekilde
bahsettiler. Ancak bu kelimenin ikinci ve üçüncü neslin dini çevrelerinde
sıklıkla kullanıldığını vurgulamak gerekir. Hasan el-Basri, "aşk
tıbbı" gibi geniş bir terimi bile kullanıyor:
"Aşık
sarhoştur ve sevgilisini görmeden içkisinden uyanmaz" 49
.
Yaşlı bir
adam modern bir aşk kupasından bahseder:
"Ey
Rabbim, Senden istemeden bana rızık ver. Sana sorarsam, nasıl reddedebilirsin!
Tanrım, o zaman sana yalvarıyorum, büyüklüğünü kalbimde tut, aşkının
bardağından içmeme izin ver .
Ama sadece
sûfiler arasında "aşk" kelimesi Tanrı ile ilgili ilk kelimedir.
Mistik için aşk, yol ve hedeftir. Sufiler, Cenovalı Catherine gibi, tanrılarına
sadece sevimli derler. Ve Suso'nun şövalye aşk şiirinin dilinde "Ruhun
Sevgilisi"nden bahsetmesi gibi, Sufi mistikleri de seküler aşk şiirinin
baharatlı sözcük dağarcığını ve formüllerini kullanırlar. Ancak Sufi
mistisizmi, aşık olma renginde durur ve Hıristiyan "gelinin
mistisizmi"nde olduğu gibi , evlilik birliğinden 5 ' asla bahsetmez. Tasavvuf
alanında "damat" ve "gelin" kelimeleri kullanılmaz.
Allah'ı
seven, O'ndan başkasını istemez, düşünmez, aramaz. Ebu Yezid'e sordular:
"Neden hiç yürümedin?" Cevap verdi: "Sevgilim seyahat etmez,
ben onunla kalırım" 52 . Tanrı ve sadece O bu dünyada başka bir şey
değildir! Rab'bi gerçekten seven, O'nun armağanlarını değil, yalnızca Kendisini
arar.
Cüneyd der
ki: "Sıradan insanlar Allah'ı O'nun için sever. Böylece Rab'bin onlara
nasıl davrandığına bağlı olarak sevgileri artar ve azalır. Seçilmişler,
Tanrı'yı olduğu gibi ve O'nun mükemmel nitelikleri için severler. Onları nimetlerinden
mahrum bıraksa bile, O'nu sevmekten asla vazgeçmeyeceklerdir .
Aynı kişi
başka bir yerde şöyle diyor:
Rabbim sen
bile
Bana bütün
soğukluğunu göster ve geri dön, yine de acımı inkar etmeyeceğim, Hayat beni
terk etse bile 54 .
"Göksel
arkadaş" kıskançlıkla izler, böylece kalpte O'nun yerini başka hiçbir şey
alamaz.
Bir Sufi
efsanesi şöyle der: “Yahudi bir münzevi, ıssız bir adada bir ormanda dört yüz
yıl boyunca Tanrı'ya hizmet etti. Saçları o kadar uzamıştı ki ağaçların
arasında dolaşırken dallardan sarkıyordu. Bir gün ormanda yürürken bir ağaçta
kuş yuvası buldu. Kuşa ve civcivlerine bakmak için mescidi kendisine
yaklaştırdı. Ve o saatte bir ses duydum: "Bana değil, başkasına
yaklaştın." Bu nedenle, sizi önceki manevi seviyeden iki seviye
indireceğim" 55 .
O'nu aşmanın
nasıl mümkün olduğunu anlamazlar . 56 . Zu-n-Nun, Allah'tan yüz çevirenin O'na
asla ulaşamayacağına da inanır; Belki de O'na giden yoldaydı 57 .
Hem manevi
dereceler ve haller hem de mistiklerin sevgisi sonsuz bir şekilde analiz
edilebilir ve tartışılabilir. Genel olarak üç aşama vardır: aşk, dostluk ve acı.
Yani aşkın en yüksek derecesi acı çekmektir. Arap şiirinde aşk daha
ateşli bir renge sahiptir ve kuzey şiirine göre daha sık vurur. Sönük ve
hafifçe ısınan bir ateşe kıyasla, her şeyi tüketen bir ateşin sıcaklığıdır ..
Mübarek bir insanın yalnız rüyalarda tek başına yürümesi yeterli değildir.
Sararır, zayıflar ve şeffaflaşır , ateşi onu tüketir, hasta yatağında yatar.
Çağrıdaki doktor herhangi bir fiziksel anormallik tespit etmez. En kötü
durumda, aşık amansız kaldığında acı içinde ölür. Bir hayranla karşılaştığında
bayılır ve ayaklarının dibine düşer, hatta bazen uyanmamak için uykuya dalar.
"Din
İlimlerinin İhyası" adlı eserinde aşkın gerçek mahiyetini anlatan pek çok
hikâye anlatır58 .
Şirketimizde
bir kıza tutkuyla aşık olan genç bir adam vardı. Işığa vurarak okudu:
Bir
sevgilinin gözyaşları anlatacak
Gururunu
feda ettiğini;
Bütün
dünyada acılarını kabul edecek kimse yok.
İşini
bitirdikten sonra genç adam: "İyi söyledin leydim! " dedi. Bırak
öleyim." Zalim kız cevap verdi: "Orada kendi isteğinle öl!"
Başını yastığa koydu ve gözlerini ve dudaklarını kapadı; ona dokunduk ve -
bak! "Öldüğünü gördük."
Salihlerin
tek düşüncesi, dostuna sonuna kadar itaat etmek olmalıdır:
"Sevgilim
'İsteyerek öl' derse, ölüm meleğine 'Merhaba!' derim. 59
Aynı üslupla
tasavvuf şairleri de Allah sevgisinin en yüksek ifadesi olan ıstırabı
anlatırlar. Kalplerini ısıtır, bedenlerini kurutur.
ölümün
aşktan ayrı tutulamayacağı o "Azru"ya aittir [4]. Zu-n-Nun şarkı
söylüyor:
Yolum
sonsuz, ama sana olan sevgimin sıcaklığı sonsuza kadar solmayacak.
kendini
yakaladı
İşler, iş
günlerinin umurunda, Arzular, dilekler, dilediğim her şey, yalnızsın.
Bol, sen
benim zenginliğimsin
Zavallı
yoksulluğumda.
Sen burada
olmak istediğim en yüksek kişisin.
Derdim,
sığınağım, hüznümü başka kime anlatabilirim?
Kalbine bir
sır verdin, Ama ondan haber yok.
acım devam
etsin
Kalbin
derinliklerinde ne olduğunu sadece sen biliyorsun.
Bir
arkadaşımın ya da bir eşin başı dertte, bana gönderdiklerini açamam.
Zaten gücün
sonunda, sır kaçınılmazdır 60 .
Sari'nin,
Halife kentindeki aşk partilerinde bazen siyah gözlü şarkıcılar tarafından
çalınan bir dizeyi okuduğu duyuldu:
Artık
gündüzleri sevmiyorum ve geceleri dinlenmiyorum.
İster kısa
ister uzun, aşkın acısını çekiyorum .
Uykusuz
gecelerin saatleri azalıyor ve günlerin ısrarlı düşünceleri 61 .
Hem Cenovalı
Catherine hem de Sufi mistik için aşk gerçek ölüm olabilir. Ju Naid ölümcül
bir hastalığa yakalandığında, öğretmeninin Sarah'nın yatağının yanında nasıl
oturduğunu anlatıyor:
“Sadece ince
bir gömlek giyiyordu ve sanki bir hastalıktan muzdaripmiş gibi tamamen
zayıflamış bir vücut gördüm. Kırmızı ve sarı benekli yüzü alev aldı ve şöyle
dedi: "Vücuduma bakın! Acımın kaynağının aşk olduğunu söyleyerek size
doğruyu söyleyeceğim .
Gerçek aşk,
kalbin acı çekmesi ve kanaması demektir. Zun-n- Nu, hacim olarak önemsiz de
olsa bizim için değerli olan tasvirinde şöyle der: Bir gün özel bir duyguyla
aşktan bahsederken bir kuş uçar ve karşısına oturur. Kan akmaya başlayana
kadar uzun bir süre gagasıyla yeri dövdü ve ardından öldü 63 .
deneyimle
ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Rab ile birleşmenin yolu, ruhtaki korku,
umutsuzluk ve karanlıktan geçer. Teresa , itirafın geçmesi gereken "ruhun
karanlık gecesi"nden bahseder . Cüneyd , Allah'a kavuşma yolculuğunu,
Arap çölünün geçilmezliğinde dolaşmanın getirdiği dehşet ve tehlikelerle dolu
vahşi bir diyarda yapılan bir yolculuk olarak tanımlar. Yol,
"kayboldukları çöllerden ve mahvoldukları vahşi topraklardan, rehbersiz
dolaşamayacakları ve sürekli evlerinden ayrılmadan geçemeyecekleri
topraklardan" geçer. Bu ruh hali, ruhun aniden " yalnızca kaosun
kesin olduğu, yalnızca yalnızlığın yakın olduğu, ışığın karanlık olduğu,
rahatlığın zor olduğu, ayrılığın ve yaşamın olduğu sınırsız bir alana
daldığında" başlar . öldü. Arayan orada amacına ulaşamayacak, gezgin
yiyecek bulamayacak, kaçan kurtuluş bulamayacak. Bu mekana giren kişinin tüm
varlığı alt üst olur.
Orada
başınıza gelen ilk şey, cümlenin geçmesidir. Yaşayabileceğiniz tek duygu
korkudur. Her şeyi tüketen korku dalgaları sizi yıkarken bu sulara
batacaksınız ve onların saldırısı altında uçuruma düşeceksiniz . Sana kim
yardım edebilir? Seni bu uçurumdan kim kurtaracak? Bu yolda dikkatli olun! Bu
işi üstlenip ölenlerden, bu yükü yüklenenlerden kaçı mağlup oldu; ölümlerini kendi
kayıtsızlıklarıyla karşıladılar. Allah seni ve beni kurtuluşa erenler arasında
bir yer eylesin” 64 .
Acı ve
ıstırap, kavuşmanın mutluluğunu bile takip eder, değişimin ışığı söndüğünde,
cennetsel arkadaş kaybolur ve ayrılık acısı onunla harika yakınlık duygusunu
takip etmez.
Zu-n-Nun,
"Karanlık bir gece," diyor, "Kudüs yakınlarındaki dağlarda
seyahat ederken, kederli bir ses ve yüksek bir feryat duydum." Ses dedi
ki: "Ah, bunca yakınlıktan sonra ne yalnızlık, bu kadar güvenli bir
yuvadan sonra ne tuhaflık, bunca servetten sonra ne yoksulluk, bunca şandan
sonra ne rezillik !" Arayanın yanına gittim ve ona yaklaştım ve
hıçkırıklarından gözyaşı döktüm. Sabah hava griyken gördüğümde yaşlı bir kürk
kadar ince ve ince bir adam buldum. Ona dedim ki: "Allah sana merhamet
etsin, sen ne diyorsun!" Cevap verdi: "Bırak beni. Bir kalbim vardı,
onu kaybettim." Ve OKU:
Bir kalbim
vardı, aşk birlikteliğimiz
Ama aşk öldü
ve kalp sonsuza dek yandı .
Ayrılık, zor
bir kader olarak yaşandığında acıdır, ardından doğru kişinin kendisinin
anlayamayacağı ve değiştiremeyeceği bir duygu telaşı gelir, çünkü hayatın
akışı budur: tanışmak ve sonra ayrılmak. Ancak insan bunun kendi
nankörlüğünden, ihmalinden ve tembelliğinden kaynaklandığını anladığında daha
da kötüdür .
Kabe'nin perdesine
tutunurken [5]onun
şarkı söylediğini duydu :
"Yakınlığın
mutluluğunu tattım. Hasretini verdin bana, Doldurdun kederinin bütün acılarını.
Sonra kendi kendine dedi ki: "Seni görmedi ve sen de yüz çevirmedin .
Peçeyi senin üzerine indirdi, ama sen utanmadın. Yolunun büyüsünü senden aldı,
ölmedin. Güzel ay, ne oldu? Önünde durduğumda birden uykum geliyor ve sende
bulduğum tesellinin tatlılığını hissetmeme izin vermiyor.
Sonra tekrar okudu:
Ayrılık
korkusuyla dolu yüreğin,
Olası bir
ayrılığı beklemekten daha kötü ve daha acı ne bilmiyorum.
O haklı:
bizi ayırıyor,
Bizi yine
üzüyor
Dikkatsizce
unuttuk .
"Yakınlığımızın
sıcaklığı kalbimi acıtıyor. Hasretim büyüyor, aşk kırılıyor. Bana aşk tasından,
aşk denizinden içiriyorsun, gönlümü diriltiyorsun" diyor Ebu Yezid 68 . "Aşık sarhoştur ve
sevdiğini görene kadar cezbesinden uyanmaz" 69 . Bedevi şiiri
genellikle, sevgilisini akrabaları arasında gizlice ziyaret eden bir genci
anlatır; aşıkların karşılaştığı tehlikeler ve bu gizli buluşmanın çılgın
mutluluğu. Mistik şiir aynı görüntüyü kullanır.
Cüneyd bir
keresinde Kabe'yi tavaf ederken bir kızın semavi arkadaşı hakkında okuduğunu
işitmişti:
Arkadaşım
her yerde. Onu bir an unutursam, o hala benimle
Çadırını
kurar ve bekler. İçim ısınıyor, onu düşündüğümde kalbim tekliyor.
Beni
kendisinden ayırırsa, daha da yakınlaşır. Yaklaşıyor - uçuruma düşüyorum.
Senin için
hayatın kaynağı her şey, mutluluk, neşe ve teselli kaynağı 70 .
Arkadaşlık
seviyesinin farklı temelleri vardır. Bu, Rabbin "Allah'ın dostu" (Halilullah)
denilen İbrahim'e gösterdiği dostluk türüdür .
Cüneyd der
ki: "Bu aşamada Allah'ın kulu Allah'ın kendisini sevdiğini bilir. Bu
nedenle, "Bana gösterdiğiniz şeref ve saygıya, bana olan sevginize
andolsun!" diyebilir. Bu ilk aşamaya ulaşanlar, Allah ile tam bir yakınlık
içinde yaşarlar ve O'nun muhataplarıdır. Rab'bin huzurundaki tüm korku ve
titreme onlardan kaldırıldı. Başka kimsenin aklına gelmeyecek şeyler
söyleyebilirler ama Tanrı'nın onları sevdiğini bilirler. 71 _
Sven Lidman
kendinden çok emin bir zincirden bahsetti. Dua ederken çekingen bir duacı gibi
davranmaz, talepkar, neredeyse tehditkar bir üslupla, duasını işitsin diye
Allah'tan talepte bulunurdu:
Gazali de
benzer bir hikaye anlatır:
"Bir keresinde Tanrı İsrail'e yedi yıl yağmur
göndermedi. Yağmur duaları boşunaydı. Sonunda Tanrı Musa'ya şöyle dedi: "
Dualarını duymuyorum, çünkü kalbin günahla dolu. Doğru bir inanç olmadan
dua ediyorsun. Hizmetkarım Baruh'u çağırın !" Siyah bir köle olan Baruk'u
buldular ve o, dua etmeyi kendi üzerine aldı. Öğretmenini resmen azarlayana dua
etmeye başladı
: "Buna devam edecek misin?" Bu senin
cömertliğin mi? Yanlış olan ne?
Yoksa gözleriniz mi zayıf, rüzgarlar artık size
itaat etmiyor mu, yoksa kaynaklarınız mı tükendi?
Yoksa bizim davranışlarımıza mı kızgınsın?
Yoksa bizi günahkarlar yaratmadan önce salıveren
Rab değil misin?”
Musa böyle bir cesaretten korktu, ama Tanrı şöyle
dedi:
"Bu
kulum Baruk'tur: günde üç kez beni güldürür."
Ve yağmur yağdı, herkes suya dizlerine kadar
sıçradı .
Sufi
ermişlerinin de aynı cüretkar samimiyetle Tanrı ile konuştukları söylenir.
Mutasavvıfların
Allah sevgisi bize yabancı şeyler içerse de samimi ve derin duyguların sade ve
etkili ifadeleri de vardır.
"Seni
sevmeme şaşmamalı, ben senin zavallı hizmetkarınım. Beni de sevmen ne güzel,
ey güçlü kral" 73 .
neşe ve
duyguyla boğulmuş , sık sık şunları söyledi:
"Onlar
senindir - heybet, güzellik ve mükemmellik. Sen kimsin: sonsuza kadar, sonsuza
kadar! Bana olan sevgin sonsuz .
“Ekmeği
sonsuza kadar bırakın, her zaman canınız çekecektir. Allah ekmekten değerlidir,
onu özlersiniz" 75 .
Bir kişiyi
tamamen yakalayan ve dönüştüren manevi bir güç haline gelen sevginin kanıtları
vardır . Sevginin mükemmelliği, Rab'be yakınlık, bir kişinin "Ben"
inin kaybolması ve ölmesi anlamına gelir. Aşk, iradenin tüm tezahürlerinin, tüm
niteliklerin, tüm ihtiyaçların ortadan kalkmasıdır. İnsan ve Tanrı
birleştiğinde böyle bir birliktelikten bahsedenler sadece Hallac ve Ebu Yezid
değildir. Sari el-Saghati ayrıca şunları söyledi:
Konuşurken
"ben" kullandığı sürece ikisi arasındaki aşk kusurludur" 76 .
Bu noktada
tasavvufun dili yanlış anlaşılabilir. Bu , İlahi ışık okyanusunda insan
"Ben" in kaybolması, kaybolması, yok edilmesi ile özün dönüşümünü
ifade eder . İnsan artık insan değil, Tanrı'dır. Hint mistisizminde, özellikle
teistik mistisizmde [6],
İlahi Olan ile nihai birlik aynı niteliktedir. Vishnu'nun dindar bir adananı
okudu:
Ben
Vishnu'yum, her şeydeyim.
Ben her
şeyim ve her şey içimde.
Ben
sonsuzum, sonum yok,
Ve yüksek
benliğin meskeni bana Brahman diyorlar.
Vişnu,
bilezik, taç ve yüzük gibi, içindeki her şeyde ve her şeydedir - hepsi aynı
altındandır ve yeryüzüne bir sis gibi iner ve onu tutan rüzgar dindiğinde
onunla birleşir . Yani, Tanrı ile birlik, oldukça somut, neredeyse maddi bir
öze sahiptir.
Ve sufi
mistik, insan kişiliğinin tamamen ortadan kalkmasından bahsederken çok güçlü
kelimeler kullanır:
“Bilin ki,
Rab hakkındaki bilginiz büyük olduğunda ve yüreğiniz O'nunla dolduğunda ve O'na
teslim olduğunuz için göğsünüz büyüdüğünde; Varlığınız O'na yalvarmak için
arındığında ve zihniniz Rab'be uyum sağladığında, doğanızın işaretleri yok
olacak, hedefleriniz kaybolacak ve bilginiz Rab'bin Kendisi tarafından
aydınlanacak" diyor Cüneyd 77 . Dediler ki : "Birçok kitap okudum
ama bu ayetten daha makul bir şey bulamadım.
Ben de
"Benim suçum ne?" dedim. diye seslendim.
Ve bir ses
bana cevap verdi:
"Burada
olduğun için üzgünsün
- Daha büyük
bir günah yok"" 78 .
Sanki ayrı
bir insan olarak var olmak başlı başına bir günahtır ama yakından baktığınızda
böyle bir şeyin olmaması gerektiğini anlıyorsunuz. Bu metafizik değil, dini ve
ahlaki bir değişimdir. Tanrı ile birlik, O'nun iradesinin etik anlamda
Tanrı'nın sureti olan insanın iradesi haline gelmesi anlamına gelir. Yani
Allah'ın sıfatları ile meşguldür. Cüneyd diyor ki: "Bu aşk, Hanım'ın
niteliklerinin sizin yerinizi alması demektir. 79 Ve Darani, Allah'ın
dostlarına bildirdiği bu özelliklerin neler olduğunu bize açıklar : Bunlar
cömertlik, iyilik, ilim, hikmet, iyilik, merhamet ve esenliktir80 . Allah'ı
bilen biriyle muhatap olmak, bizzat Allah ile muhatap olmaya benzer, çünkü
"bu şahıs Allah'ın mükemmel sıfatlarının tecessümüdür" 81 .
burada
gösterilen ideale tekabül eden Tanrı ile birliğe ulaştı . Bu, Budist nirvana
ile karşılaştırılan "feragat" (fana) durumunun gerçek
içeriğidir . El-Kharraz'a soruldu:
"Ayrılık
durumuna ulaşan bir insanı ayıran nedir?" Cevap verdi: "Bu dünyada
ve ahirette Rab'bin sevincinden başka sevinç ve mutluluk yoktur." 82 .
Sufiler
için, benliğin kaybı esasen Pavlus'un söylediğiyle aynıdır: "Yaşayan ben
değilim, içimdeki Mesih." Tasavvuf tasavvufu , egonun kendi varlığının
yerini almış olan Tanrı ile yeni yaşam için beka, "varlık"
kelimesini kullanır. "Ayrılık, Rab aracılığıyla Rab'be doğru
çekilmektedir. Var olmak , Tanrı'da olmak demektir" 83 .
Açıklamamı
tamamlıyorum. Amacım tasavvufu bir sistem olarak değil, yaşayan bir dindarlık
olarak göstermek, onun ruhuna ve ruhuna dair bir fikir oluşturmaktı. Bu
nedenle, okuyucunun sabrını sık sık test ederek, kendi kelimelerimle söylemeye
çalıştım . Ancak bu yolculuk muhtemelen boşuna değildi: İslam'da çileciliğin
nasıl önemli bir gelişme gösterdiğini gördük. Bu gelişme, bir kilise olarak
Hıristiyanlığın doğrudan etkisi olmadan, ancak ışık kaynağından gelen ışınlar gibi,
İslami geleneğin bir parçası olarak yaşamını sürdüren çileci Hıristiyan
düşüncesinin gizli etkisi olmadan gerçekleşti. Bu çilecilik , bildiğimiz
Hıristiyan olmayan diğer din biçimlerinin aksine, esasen müjdeye daha yakın
olan mistik bir dindarlık haline geldi.
Tanrı'nın
vahyinin sınırlarını anlamada o kadar dar bir teoloji ki, bir noktayı
aydınlatarak dini dünyanın geri kalanını tamamen karanlıkta bırakır, bu
dindarlığın incelenmesi yeni düşünceyi ve belki o zaman bu sınırın ötesine
geçebilir. geniş iman diyarının peygamberlik sözleri üzerine bir başka ışık
huzmesi düşecekti: "Güneşin doğuşundan batışına kadar, İsmim milletler
arasında büyüktür ve her yerde Benim adıma buhur yakarlar ve pak sunarlar.
kurbanlar. kurbanlar" 84 .
Kaynak: İslam mistikleri. André Thor. VG Notkina. - St.
Petersburg: Avrasya, 2003. - 240 s
[1]Tanrı'ya olan
güveninin sonsuz olmasını gerektiren bir Hıristiyan doktrinidir . Mümin, nefsini
kurtarma meselesine kayıtsız kalmalı ve işi Allah'ın takdirine bırakmalıdır. -
Not. ed.
[2]John Wycliffe
(1320-1384), İngiliz dini reformcu. - Not. ed.
[3]Roll Richard (ö.
1349) Gemiol'den İngiliz Katolik, keşiş ve mistik. - Not. ed.
[4]G. Heine'nin
şiirleri, Rusça çeviri: "Ben zavallı Ezra tipindenim, aşık oluyoruz ve
ölüyoruz." Şiirin kahramanı Uzrit aşiretinden bir şairdir. Gözcüler,
aşığın ölümüne yol açan karşılıksız aşk ilahisi ile karakterize edilir. - Not.
ed.
[5]Kabe, Mekke'deki Tanrı'nın tapınağı olan Müslümanların
ana tapınağıdır . - Not. ed.
[6]Teizm, tek bir
Yaratıcı Tanrı'nın varlığını kabul eden bir yönelimdir. - Not. ed.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar