ALLAH'A GÜVEN VE SEVGİ

 

Bir kişinin yaptıklarına kızmayacak veya tatmin olmayacak. ­Fakat bazı insanlar daha yaratılmadan önce O'nun gazabının mührü ile işaretlenmiştir. Sonra yeryüzünde doğmalarına izin verdiği zaman, zulmetmelerine izin verdi ve sonra onları "gazap yurdunda" barındırdı. Öte yandan, diğerlerini yaratmadan önce güzel bir vizyonla görmüş, sonra onları yaratmış, onları salih amellere layık kılmış ve sonunda hayır yurdunda kalmaya karar vermiştir .

Tüm dindar Müslümanlar gibi, Sufiler ­de Tanrı'nın ­bazı insanları sonsuz mutluluk için takdir ettiğine inanırlar; diğerleri sonsuz lanete. Sadece Tanrı'nın sonsuz güce ve sınırsız iradeye sahip olduğu İslam'ın merkezi dini tezidir. Bu nedenle, insanın özgür iradesi doktrini en kötü sapkınlıktır.

"Ezad yanlılarının Allah'a karşı yaptıkları ne büyük bir küfür! Şeytan'ın Tanrı'nın iradesini tersine çevirme gücüne sahip olduğuna inanıyorlar. İstediklerinin gerçekleşeceğine inanırlar. Ama Allah dilerse hiçbir şey olmaz" 2 .

Seçmeli merhamet doktrininin saçmalığını kanıtlamak isteyenler, genellikle onun sonuçlarının insan kaderi üzerindeki etkilerini açıklamaya hazırdır. Ne de olsa, konunun İlahi ­hükümle nihayet çözüldüğü durum, bir kişinin iradesi ve maneviyatının yanı sıra kurtuluşu için çalışma arzusu üzerinde felç edici bir etkiye sahiptir. Kader fikri ­, özgür irade doktrini, ortodoks Müslümanlara olduğu kadar natüralist akla da aykırıdır. Ancak bu eleştiri, dini, parçaları birbiriyle çelişmemesi ve çelişmemesi gereken bir düşünce sistemi olarak görme hatasına düşmektedir. Din, bildiğiniz gibi, başka bir şeydir. Seçimli merhamet doktrininin kurtuluşumuzun yalnızca Tanrı'nın elinde olduğu gerçeğini ifade etmenin tek yolu olduğu paradoks gibi ­karmaşık bir karşıtlığı* gizleyebilir . ­İnsanlar tüm bu sonuçları gerçekten çıkarır ve örneğin koşulsuz insan sorumluluğu konularına uygulamaya çalışırlarsa, bu paradoks ölümcül olabilir. Ancak ­mümin böyle bir sonuca varmaz. Eleştirmenlerin dediği olmuyor.

İslam kültürünün katılığının, hareketsizliğinin ve üretkenliğinin, mutlak takdir doktrininden kaynaklanan kendine özgü kadercilikle açıklandığı iddia edilmiştir ­. Bu fikrin İslam'a uygun olup olmadığı sorusunu kararsız bırakıyorum. Fakat

Karşıtların birliği (lat.). ve Calvin yazgıyı vaaz etti, ancak Anglo-Sakson uluslarından daha aktif ve kapsamlı kültür neredeyse yoktu . ­Tam tersine, kişi mutlak bir kayıtsızlık ve felç durumuna düşerse, Zu-n-Nun, doğruların Tanrı'nın yargısına teslim olduklarını bilerek nasıl hissettiklerini şöyle anlatır ­:

"Ben senin rahmetinden rahmetim, senin rahmetinden rahmetim. Senin lütfunla yürüyorum, Senin rahmetinle ­özgürce hareket ediyorum. Ben senin öngörünle büyüyorum, küçülmüyorum, seni tutuyoruz. Beni yerleştirdiğin yerden başka hiçbir şey beni yerinden oynatamaz. Senin sevgin benim bilgeliğim oluncaya kadar günahtan kurtulmadım .

Onun için kader düşüncesi, gördüğümüz gibi ­felç edici değil, özgürleştirici, motive edici ve düzelticidir. Hiçbir şey insana Tanrı'nın onun üzerindeki gücü kadar özgürlük vermez.

Kaçınılmaz olarak, Tanrı'nın gerçekten her şeyi ve herkesi hareket ettirdiği sonucu çıkar ve bu nedenle günahlarım O'nun ellerinin işidir ve onlardan sorumlu değilim. Ancak mümin böyle bir sonuca varmaz. Elbette diyebilir ki: "Allah'ım, günahım bana aittir, nefsi bana aittir. Aşkım Sana aittir, özü Sen'dir. Bu çelişkinin çözümü şudur: " Kendi hür irademle hediyen olan sevgiyi ­Sana adıyorum . Bana ait ­olan günahı iradem dışında işledim" 4 .

Allah'ın lütfuyla verilmiş bir kesinlik haline gelir. ­İnisiyatif Allah'a aittir. O'nu kendim değil, Tanrı aracılığıyla tanıyorum, Tanrı'nın Kendisi aracılığıyla O'na itaat edebilirim ­. Sıradan Ortodoks dindarlığı, kişinin Tanrı'nın sevgisini O'na itaat ederek ve severek kazandığını varsayar. Tanrı'nın sevgisi, iyi işlerimizin ödülüdür. Ahmed ibn Abi-l-Khavari bu fikre bir şey daha ekler:

"Tanrı sevgisi arasındaki fark, kişinin ­Rab'be sevgiyle itaat etmesidir. Allah kulunu seviyorsa onu sever. Bir kulu Allah'ı sevmedikçe, o Allah'ı sevemez. Bunu da kulun rızasını ­kazanmak için ne kadar çaba sarf ettiğini görerek yapar.

Tanrı'yı memnun etme arzusu, ne kadar küçük olursa olsun ­, Rab'bin kurtarıcı sevgisini uyandırır.

"Tanrı sevgisinde ilk şey itaattir, ­Rab'bin Kendisinden gelir ve O'ndan kaynaklanır. Seçilmişlere O'nu tanımayı ve O'na itaat etmeyi öğreten O'dur. Onlar O'na değil, O'na ihtiyaç duysalar da onlarla sevgi dolu bir birliğe girer. Kendi ­sevgisini kalplerine bir rehin olarak yerleştirir ve bu sevginin gücüyle konuşmasından akan nuru giydirir. Böyle yapmakla onları sevincine, meleklerine gönderir ki, cennette kalmaya layık gördüğü kimseler onları sevsinler. Çünkü bir gün onları kendileri ­için belirlediği ve bildirdiği inisiyasyonun en üst düzeyine çıkaracağını basiretiyle bilir .

Her şey: itaat, Tanrı sevgisi ve ilahi sevgi deneyimine tanıklık eden harika, ilham verici sözler - ­her şey bir armağandır, Rab'bin işi ve O'nun özgür seçimidir.

Bu nedenle, Rab'bi ilk kez sevmemiz aşk değildir ­:

Ebu Yezid el-Bistami şöyle diyor: "Başlangıçta ­Tanrı'yı düşünen, O'nu tanıyan ve O'nu seven biri olduğumu zannettim." Ama sonunda gördüm ki, ben O'nu düşünmeden önce O beni düşündü, Ben O'nu tanımadan önce O beni biliyordu, O'nun bana olan sevgisi ­benim O'na olan sevgimden önce geldi, O beni daha önce özledi. O'nu aramaya başladım. 7 _

Başka bir Sufi ­deyişinde, son düşünce Pascal'ın ünlü sözünü hatırlatan bir ifadeye bürünür: "Beni zaten bulmasaydın, beni aramazdın."

"Ruh sorar:

"Nerede olduğunu söyle, Tanrım, seni bulayım."

Tanrı cevap verdi:

"Beni aramaya başladın, bana ulaştın bile." 8 .

"Rab'bin Arayıcısı" (Mürid) olmak, dindar bir kişi için onurlu bir unvandır. Daha yüksek seviye aranmalıdır (murad).

"Rab'bi arayan, bilginin gücüyle döner; Bu, Tanrı'nın iradesi tarafından talep edilir ve yönlendirilir. ­Arayan yürür; bulur ” 9 .

Gerçek sevginin bizim O'na olan sevgimiz değil, Rab'bin bize olan sevgisi olduğu ­inancı güç ve özgürlük verir.

"Mü'min bir adama dediler ki: "Sen Rabbin sevgilisisin. Cevap verdi: "Hayır, sevgili değil, sevilen kişi." Aşık hala acı çekiyor" 10 .

Diyeceğiz ki: hukuk hâlâ hüküm sürüyor.

Schleiermacher'in ünlü "din mutlak bir bağımlılık duygusudur" sözünün İslam'dan daha uygun ­olduğu hiçbir din yoktur .

"Allah'tan başka ilah yoktur ve O'nun yaptığını kimse yapamaz. O'ndan başka hiç kimse zarar veremez , yardım ­edemez , veremez veya götüremez, hasta edemez veya iyileştiremez, yüceltemez veya alçalamaz, yaratamaz veya sağlayamaz, öldüremez veya diriltemez, sorgulayamaz veya hareket edemez.

Tanrı aslında varoluşun tek itici gücüdür. Müslüman ilahiyatçılar, aslında ipleri yalnızca Tanrı'nın elindeyken , eylemlerinde kendilerini bağımsız olarak gören insanlardan söz etmek için genellikle bir kukla tiyatrosu imajını kullanırlar .

Bu bağımlılık duygusunun olumlu yanı, ­her şeyi ve her şeyi belirleyen Allah'a sonsuz inanç ve sonsuz güvendir. İslam için, Allah'a tam güven, tüm erdemlerin toplamıdır, bir kişinin sürekli olarak çabalaması gereken, ancak elde edilmesi imkansız bir idealdir ­. Ad-Darani dedi ki:

"Rab'be mutlulukla güvenmekten başka bilmediğim ve hakim olmadığım manevi bir takva düzeyi yoktur. Sadece sürekli kaybolan soluk gölgesini biliyorum" 13 .

"Rab'be Güven" olarak çevirdiğim kelime, ­şiirsel bir dini düşünce biçimini, hayatın kendisini içeren ifadelerin ve adlandırmaların aslında tercüme edilemeyeceğinin tipik bir örneğidir. Burada kullanılan güven kelimesi , Arapça konuşurken ­özel, tipik bir fikri çağrıştırır. ­Birine güvenmek, avukatıma, yani sırdaşımı, homme cTaffaire (ruh memuru) olarak gördüğüm kişiye, işlerimi yönetmesi, benim yerime alması ve nasihat etmesi . ­Rab'be güvenmek, kişinin tüm endişelerini Tanrı'nın ellerine ­vermek, ona arzu etme ve hareket etme fırsatı vermek anlamına gelir.

"Mutluluk, bizi Tanrı'nın iradesine bırakmaktan, mutsuzluk ve mutsuzluk ise her şeyi kendimiz kontrol etmek istemekten ibarettir." 14 .

Herhangi bir fiilin mutlak surette Allah'a atfedilmesi, açık bir şekilde sükûnet tonlarını alabilir [1].

"Allah'a tevekkülün birinci derecesi, kul Allah'ın elindeyken, ­onu yıkayanın elinde ölü gibidir. Bir o yana bir bu yana dönüyor ama hareket ­etmiyor ve iradesini göstermiyor .

Sufiler aforist ifadelere düşkündür ve böyle bir ifade, bir kişinin fiilen zayıf ve pasif bir şekilde tüm kararları Allah'a emanet ettiği anlamına gelmez ­. Kardinal Newman, parlak vaazında beyan etmesine rağmen, hiçbir şekilde Sessizci değildi:

Kendim görmeye ve seçmeye çalıştım, Ama şimdi bana yolu gösteriyorsun.

Ancak ­Sufizm'in Tanrı'ya güven konusundaki öğretisinden kısmen şüpheli sonuçlar çıkarılabileceği de yadsınamaz. Dawood al-Ta'i o kadar dindardı ki ­, çatıdaki örümcek ağlarını süpürmeyi, pencereyi sıcaktan kapatmayı veya yığın sürünüyorsa onu kürk kaplı bir giysiyle örtmeyi gerekli gördü, çünkü bu eylemler normal değildi. dine göre. Tanrı'ya güven doktrini 16 .

Tanrı'nın bizi koruduğu tezi, ­birçok münzevi tarafından da harfi harfine kabul edilir. İbn Ethem bir rahibe sordu: "Ne üzerinde yaşıyorsun?" - mukaddes adam cevap verdi: "Rabbime sor, bana nereden rızık veriyor?" 17 . Sufi efsaneleri, azizlerin vahşi çölde yiyecek ve su olmadan dolaştıklarına dair fantastik hikayelerle doludur. ­Yemek zamanı geldiğinde ­, kutsal adamın yere basması yeterliydi ve hemen lezzetli yiyeceklerin bulunduğu bir masa ortaya çıktı ve kokulu soğuk su hemen yıkanmak için gümüş bir kasede durdu ­. Tasavvuf çevrelerinde salih kimselerin yanlarına yemek almadan yolculuğa çıktığı görülmüştür. Dediler ki: "Bu, Allah dostunun âdetidir ve bir yabancı, Allah'a güvenerek yolculuğa çıktıktan sonra ölürse, sorumluluk onu öldürene, yani Allah'a düşer" 18 . Meşhur mutasavvıflardan İbrahim el-Havvâ'nın ­bu yolda hep Allah'a tevekkül ederek, yani yemek yemeden yürüdüğü söylenmektedir. Ama evde ve yolda her zaman yanında beş şey vardı: ayakkabı, iplik, iğne, yapıştırıcı ve makas ­- çünkü "bu şeyler dünyaya ait değil" 19 . Ancak dikkatli bir istisna yaptı: Üç ­durumda, başkalarına bakmak bunu gerektirir.

Bir torba erzak: Kardeşlerinizle birlikte camide oturursanız, deniz yolculuğuna çıkarsanız veya bir ­kervanla yola çıkarsanız 20 . Günden güne yiyecek biriktirmek ve genellikle gelecek için yiyecek hakkında endişelenmek, Rab'be gerçek güven ile bağdaşmaz:­

"Tanrı bize bugün yarın için çalışmamızı emretmedi. Bugün yemek dileyerek bu kadar haksız olmayın .

Hayatına yönelik aşırı tehditlere maruz kalan kahramanın çoğu zaman ­kendisinden beklenenden tamamen farklı davrandığını "Bin Bir Gece"den hatırlıyoruz. "Işık yüzünün önünde söndü, dişleri takırdadı, dizleri titriyordu." Korku içinde, sıkıntıda olan kişinin son sığınağı olan koruyucu formüllere başvurur: "Rab'den başka güç ve destek yoktur, gerçekten biz Rab'be aidiz ve her seferinde O'na yöneliyoruz." Kulağa yeterince dindarca geliyor, ancak Sufiler, bir müminin ­böyle konuşmaması gerektiği konusunda hemfikir çünkü bu, Allah'a güvenmeye aykırıdır 22 . Cüneyd şöyle açıklıyor:

"Korkuyla dolu olan böyle söyler, ama korkan, Rab'be gerçekten güvenmediğini kanıtlar."

Allah'ın her şeye hükmettiğine, her şeyi kontrol ettiğine ve geleceğin O'nun elinde olduğuna samimiyetle inandığımız için, gelecekten zerre kadar bize bağlıymış gibi konuşmamalıyız. Bildiğiniz gibi, havari Yakup risalesinde bunu vurgulamıştır ve Sufiler de öyle.

Sehl şunları söylüyor: "Rab'bin Dostları, konuşmalarında her zaman çekinceler koymaları ile ayırt edilirler. Kim: "Şunu şunu yapmak istiyorum" derse ve "Rab dilerse" eklemezse ­, bunun hesabını yargıda verecektir" 23 .

, gelecekle ilgili her söze "Allah'ı hoşnut eder" ifadesini ekleyen , özellikle vicdanlı ­erdemli insanlara rastlarız. Ve bir Müslüman her zaman ve her yerde gelecekte olacak bir şeyden bahsettiğinde, İnşallah kelimesini bırakır, ancak çoğu zaman Doğu tembelliği ve ataleti için uygun bir kapak olur.

Doğrular, hastayken doktora başvurmanın doğru olup olmadığı ve Rab'bin bize gönderdikleriyle uzlaştırmazsak Rab'be olan inancımızı kırmanın mümkün olup olmadığıyla çok ilgileniyorlardı? Tanrı yerine bir kişiden yardım. ­Genel olarak, Sufiler tıbbi bakımı da reddettiler. Dhu-n-Nun bir keresinde hasta bir arkadaşına şunları yazmıştı:

"Hastalık bir hediyedir. Onu arkadaşınız yapın ve acının ve hastalığın size gerçek ilacı nerede arayacağınızı hatırlatmasına izin verin ­.

Sehl'in genellikle tedavi edilebilen bir hastalığı vardı ­, ancak doktor çağırmayı reddetti. Soruya - neden? - cevap verdi: "Bir sevgilinin darbesine değmez" 25 . Ancak ilaçlar konusunda ­onları "Allah'ın imanı kuvvetli olmayanlara rahmeti" olarak değerlendirdi. Ancak ­bunları kullanmamak daha iyidir, çünkü "soğuk su, hatta bir yudum ilaç kullanan kişiye, kıyâmet günü onu niçin içtiği sorulacaktır" 26 . Anlaşıldığı üzere, Teslis Dostları ve bazı yeni mezhepler aynı fikirde: Doktor çağırmak küfürdür. Salihler ­duaya ve ellerin uzanmasına güvenmelidir. Sufiler daha dindardır: Sağlık için yapılan duanın kendisi ruhsal bir eksikliği gösterir. Kaderini değiştirmek istemesi, Allah'ın merhametli iradesine aykırı olarak korkaklık ve Allah'ın indirdiğine iman etmemek demektir!

"Bir gün Cüneyd ateşler içinde hasta yatıyordu ve bir talebesi ona geldi ve sordu: "Efendim, ­Rab'den sizi iyileştirmesini ister misiniz?" Ama o cevap verdi: "Dün gece bunu yapmaya niyetlendim, ama kalbimden bir ses fısıldadı: Bedenin Bana ait ve istediğim gibi onun için iyi ya da kötü olacak . Sen kimsin ki benim malımla ilgileneceksin ­?' 27 .

Bir doktor aslında ne yapar diye sorulabilir, çünkü ne yaparsak yapalım hala bize hastalık ve sağlık veren biri var.

"Musa, bir tasavvuf ­hikayesinde anlatıldığı gibi, bir soruyla Allah'a döndü: "Allahım, hastalık ve şifa kimden gelir?"

- "Benden".

"Ama doktor ne yapıyor?"

Rab hafif bir alaycılıkla cevap verdi:

"Hakkını alıyor ve ben iyileşene veya sorunu başka türlü çözene kadar hastaların ruhunu destekliyor" 28 .

Eğer Allah bir müminin rızkını üzerine almışsa, ­bu, kişinin rızkı için çalışmaması, tamamen O'na teslim olması gerektiği anlamına mı gelir? Gerçekten de, Tanrı'ya sonsuz güvenin, kelimenin tam anlamıyla kır zambakları gibi yaşamayı gerektirdiğine inanan Sufiler vardı. Gandhi gibi Bişr* de bir süre eğirme yaparak geçimini sağlıyordu. Dindarlardan biri ­ona şunları yazdı:

""Kendini beslemek için şaftı aldığını duydum. Ama eğer Rab ışığını alırsa

, Horasna'dan yukarıda adı geçen Sufi Bishr al-Khafi'ye (767-841) aittir. ­- Not. ed. gözler ve kulaklar, ama size kim rızık verecek?" Sonra bu sözler ­ruhunda öyle bir etki yaptı ki ­iğini bıraktı ve çalışmayı bıraktı.

Sari bir tüccardı, ancak karlı bir işi reddetti ve ­bir süre yaşadı, ancak kız kardeşi eğirme yaparak kazandı. Bununla birlikte, bu tür beslenmeyi oldukça dindar olarak gördü ve şöyle açıkladı: "Kız kardeşimin zararına yaşamayı reddettiğim için, Rab dünyaya bana hizmet etmesini ve bana yiyecek vermesini emretti" 30 . Ve bu yüzden, yalnızca Tanrı'ya bağlı hissetmesi için kabul edilebilir olan dindar armağanlar olan hmi ile yaşadı. Çünkü Allah , ­kulunun istediği yerde rızık bulmasını sevmez. İnsanın kendisi aradığı yerde, Rab onu reddeder ve ona hiç ummadığı yerden bir hediye verir 31 . Ancak insanların nezaketine bağlı kalmamaya özen gösterilmelidir ­. Aldığınız her şey yalnızca Rab'bin elinden alınmalıdır:

Bize vermek istemediği için ona küfretmemelidir” ­32 .

Sufi dilenmemeli, genel ­olarak kendisine bir hediye verildiğinde kendini dilenmeye zorlamalı. Zenginler, bir azizin ellerinden bir hediye almaktan onur duyduğunu iyi bir şey olarak görmelidir.

"Bir adam Cüneyd'e geldi ve öğrencilerine dağıtması için ona 500 altın vermek istedi ­. Cüneyd ona: " ­Başka bir şeyin var mı?" diye sordu. - "Evet". - "Mülkiyetinizin artmasını istiyor musunuz?" - "Evet". "O zaman paranı sakla. Onlara bizden daha çok ihtiyacın var. 33 _

ve kendi ihtiyaçları için kullanmak şartıyla verdi . ­Ama Cüneyd itiraz etti: "Bütün bu parayı harcamak için ne kadar yaşamam gerekiyor?" Horasanlı bir adam, " Bu parayı sebze ve sirkeye değil, tatlı ve tatlılara harcamanızı istiyorum" dedi . ­Cüneyd onlara dokundu ve Horasanlı dedi ki: "Bağdat'ta hiç kimse bana senin kadar merhamet göstermedi." 34 .

Ancak Sufi klasikleri ­, yaşamdaki kutsal hafiflik ve dindar yoksulluğun manevi idealini tamamen fethetti. ­Hediyeleri kabul ettiklerinde, onları öğretilerinin para birimiyle geri ödediler ve içinde yaşadıkları topluluk, bilginlere ve manevi öğretmenlere haraç ödemekten başka bir yol bilmiyordu. Çoğu mutasavvıf ise geçimini sağlamak için çalışmayı sadece caiz değil, aynı zamanda ihtiyacı olanlar için de bir görev saymış ve her yönden övgüye layık görmüştür.

"Bişr bir keresinde o kadar dindar bir adama anlatmıştı ki çalışmayı bıraktı: "Artık pazara gitmediğini duydum. Ama bunu yapmak zorundasın­, borcunu yerine getirmek için, harcamada tutumlu olmak için. Bence geceyi aç geçirmek daha iyidir, ama cebinde parayla, dolu ama boş cüzdanla dinlenmek için" 35 .

Ed-Darani de başkalarına yük olmak için dünyadan vazgeçmemesini talep eder 36 .

"Takva, sizin için ekmek kırarken, namaz kılanla ayaklarınızı bir arada tutmak değildir.

Hediyeyle içeri girmeyi bekleyenin kalbinde iyilik barınmaz .

Cüneyd, helâl işi hor görmemek ve diğerlerinden daha takva sahibi görünmek istememek için takvanın pazara gitmesi gerektiğine doğrudan inanıyordu.

Hayat şartlarına uymasa da tasavvuf camiasını taklit etmek isteyen insanlardan bahsediyorduk. ­Bu insanlar pazarda satanlar hakkında kötü konuşuyorlar.

Cüneyd, "Çarşıdakilerin çoğu ­camiye gelip münafıkların kulaklarını alıp onun yerini alabilirdi. Ben çarşıda her gün çalışan bir adam tanıyorum ve onun günlük dersi 300 klon ve ­30.000 övgüdür" dedi. Dinleyiciler onun kendisini kastettiğini anladı 38. Ne de olsa her gün pazara gidip orada dükkân açan kendisiydi. Sonra perdeleri çekti, 300 secde yaptı ve ondan sonra. eve döndü" 39 .

"Pazara gidenler" tüccar ve zanaatkarlardır ­. Yani dindar bir sufi için ticaret ve zanaat çok değerli bir uğraştır. Tasavvuf, şehir kültürüyle yakından ilişkilidir, mistiği bir çiftçi olarak hayal etmek zordur. Her türlü resmi kurum ­da kabul edilemez, insanları güçlü günahkarlara bağımlı hale getirir. Tasavvuf tarihi bir bütün olarak düşünüldüğünde, ayakkabıcılık özellikle dini bir meslek olarak kabul edilebilir. ­İslam mutasavvıflarına gelince, onlara göre kutsal bir adam için en uygun meslek, kumaş ticaretidir. söylendiği gibi:

"Mübarekler cennette kendi işlerini kurabilselerdi, kumaş ticareti yaparlardı ve cehennemden kovulanlar bir işle meşgul olsalardı, bir ­döviz dükkânı açarlardı. Sadece dört meslek diğerlerinden biraz daha az saygı görüyor: dokumacı, pamuk işçisi, çamaşırcı ve öğretmen. İlk üçünde ­ahlaki açıdan riskli olan kadınlarla, dördüncüsünde ise aklı olmayan, insanın zihnini yoran çocuklarla uğraşıyorsunuz" 40 .

Hakim ve rehber Allah'tır. Salih bir insan her şeyi ve olayı imanla kabul etmelidir. Olan bitene karşı ­Allah'ın iradesini kabul etmeli, tahammül etmelidir. Tasavvufî ­rida terimini "Rab'bin iradesine teslim olmak" olarak aktardığımda, şunu unutmamak gerekir ki, körü körüne itaatten, Allah'ın emrettiklerine yumuşak bir teslimiyetten bahsetmiyoruz. Reed , Tanrı'nın iradesinin olumlu ve etkili bir onayıdır. "Rab'bin iradesi önünde alçakgönüllü olmak", Rab'bin tüm gücü ve neşesiyle gönderdiğine dönmek anlamına gelir ­, çünkü doğru kişi, Efendisinin kendisine her zaman iyiliği ­öğrettiğini, her şeyde merhametli olduğunu ve daha fazlasını bildiğini bilir. ona herkesten daha çok yarar. Bu nedenle, "Tanrı'nın iradesinde" dinlenmek, ­başlı başına Rab'bin yaptıklarını tam olarak istemenin ve O'ndan kalbinizde tatmin olmanın arzusu ve tatminidir 41 .

Salihler hastalıkları ve imtihanları şikayet etmeden kabul ederler ­. "Allah , kulunu rahmetiyle zanneder" 42 diye tanıklık ederler ­. Çünkü "bir ailenin babası, iyi işleriyle ailesine bakar, böylece Rab de imtihanlarda kullarına bakar" ­43 . Her şey, en zoru bile Allah'ın elinden minnetle kabul edilmelidir. Mistik ­, Tanrı'nın eylemlerinde anlaşılmaz, kınanabilir, eksantrik bir şey olduğunu açıkça anlamalıdır . ­Görünüşe göre Tanrı, iyiliğimizden çok zararımızdan memnun, sanki bizi kasten ­düşünülemez ayartmalara veya açıkça itaatsizliğe ve günaha yönlendiriyor. Sufilerin Allah'ının bu eylemlerine hile (makr) denir. "Allah, hilesini cömertliğinde, iddiasını iyiliğinde ve cezasını görkeminde gizler ­" 44 . Mütevazı bir itaat içinde salihler, Rab'bin akıl almaz iradesine boyun eğerler: "Eğer beni kudretiyle bir hile ile karşılarsa, ben de O'na itaat ederim ve alçakgönüllülükle karşılık veririm" 45 . Ve sonunda ­, kendinizi Tanrı'dan Tanrı'ya karşı koruyabilirsiniz.

"Bir keresinde Zu-n-Nun'a Rab'den yüz çeviren hatalı öğrencinin talihsizlikleri soruldu. O cevapladı:

lütufla, mucizeyle ve Tanrı'nın eliyle ­olur .

"Ama henüz bu kadar yüksek bir manevi seviyeye ulaşmadı.

"Sonra kendi kendine namazı kaçırdığı için veya ­insanların ona saygı duyması nedeniyle veya toplantıları ve kendisine uyanları sevdiği için olur. Allah bizi onun hile ve hilelerinden korusun."

"Benim için," diyor al-Darani, " ­Tanrı'nın iradesindeki alçakgönüllülük güzel kokuludur. " Biliyorum ki, eğer Rab ­bütün insanları cennete ve sadece beni cehenneme koysaydı, O'nun iradesine razı olurdum." 46 . Bildiğiniz gibi, birçok mistik ­, acıdan bir tür sapkın zevk aldıkları sonucuna varmıştır. Ebû Yezid, Allah'ın azabını dilediğini söylemektedir:

"Seni istedim. Ben senden mükafatını değil, azabını tatmak için seni aradım. Çektiğin acının verdiği zevk dışında, ­zaten istediğim her şeye sahibim." 47 .

Wycliffe'in daha yaşlı bir çağdaşı olan [2]İngiliz mistik Richard Rolle şöyle dedi: " [3]İsa'dan başka Tanrı yoktur ve sevgiden başka bir inanç ifadesi yoktur ­. " Sufi mistikleri ­, Mesih'in yerine Tanrı adını koyarak bu sözü seve seve benimserlerdi. Bir Sufi Allah ile ilişkisini tek kelimeyle tanımlasaydı, mutlaka "sevgi" kelimesini seçerdi. İslam gibi ­katı ve katı bir dinde "sevgi" kelimesini Tanrı ile olan ilişkiye aktarmak kolay değildi . Massignon'un gösterdiği gibi, 48 ilk yüzyılların ilahiyatçıları ve gelenekçileri, aşk mistisizmindeki uysallıktan sık sık sert bir şekilde bahsettiler. Ancak bu kelimenin ­ikinci ve üçüncü neslin dini çevrelerinde sıklıkla kullanıldığını vurgulamak gerekir. Hasan el-Basri, "aşk tıbbı" gibi geniş bir terimi bile kullanıyor:

"Aşık sarhoştur ve sevgilisini görmeden içkisinden uyanmaz" 49 .

Yaşlı bir adam modern bir aşk kupasından bahseder:

"Ey Rabbim, Senden istemeden bana rızık ver. Sana sorarsam, nasıl reddedebilirsin! Tanrım, o zaman sana yalvarıyorum, büyüklüğünü kalbimde tut, aşkının bardağından içmeme izin ver .

Ama sadece sûfiler arasında "aşk" ­kelimesi Tanrı ile ilgili ilk kelimedir. Mistik için aşk, yol ve hedeftir. Sufiler, Cenovalı Catherine gibi, tanrılarına sadece sevimli derler. Ve ­Suso'nun şövalye aşk şiirinin dilinde "Ruhun Sevgilisi"nden bahsetmesi gibi, Sufi mistikleri de seküler aşk şiirinin baharatlı sözcük dağarcığını ve formüllerini kullanırlar. Ancak Sufi mistisizmi, aşık olma renginde durur ve Hıristiyan "gelinin mistisizmi"nde olduğu gibi , evlilik birliğinden 5 ' asla bahsetmez. Tasavvuf alanında "damat" ve "gelin" kelimeleri kullanılmaz.

Allah'ı seven, O'ndan başkasını istemez, düşünmez, aramaz. Ebu Yezid'e sordular: "Neden hiç yürümedin?" Cevap verdi: "Sevgilim ­seyahat etmez, ben onunla kalırım" 52 . Tanrı ve sadece O bu dünyada başka bir şey değildir! Rab'bi gerçekten seven, O'nun armağanlarını değil, yalnızca Kendisini arar.

Cüneyd der ki: "Sıradan insanlar Allah'ı O'nun için sever. Böylece Rab'bin onlara nasıl davrandığına bağlı olarak sevgileri artar ve azalır. Seçilmişler, Tanrı'yı olduğu gibi ve O'nun mükemmel nitelikleri için severler. Onları nimetlerinden mahrum bıraksa bile, O'nu sevmekten asla vazgeçmeyeceklerdir ­.

Aynı kişi başka bir yerde şöyle diyor:

Rabbim sen bile

Bana bütün soğukluğunu göster ve geri dön, yine de acımı inkar etmeyeceğim, Hayat beni terk etse bile 54 .

"Göksel arkadaş" kıskançlıkla izler, böylece kalpte O'nun yerini başka hiçbir şey alamaz.

Bir Sufi efsanesi şöyle der: “Yahudi bir münzevi, ıssız bir adada bir ormanda dört yüz yıl boyunca Tanrı'ya hizmet etti. Saçları o kadar uzamıştı ki ağaçların arasında dolaşırken dallardan sarkıyordu. Bir gün ormanda yürürken bir ağaçta kuş yuvası buldu. Kuşa ve civcivlerine bakmak için mescidi kendisine yaklaştırdı. ­Ve o ­saatte bir ses duydum: "Bana değil, başkasına yaklaştın." Bu nedenle, sizi önceki manevi seviyeden iki seviye indireceğim" 55 .

O'nu aşmanın nasıl mümkün olduğunu anlamazlar . 56 . Zu-n-Nun, Allah'tan yüz çevirenin O'na asla ulaşamayacağına da inanır; Belki de O'na giden yoldaydı 57 .

Hem manevi dereceler ve haller hem de mistiklerin sevgisi ­sonsuz bir şekilde analiz edilebilir ve tartışılabilir. Genel olarak üç aşama vardır: aşk, dostluk ve ­acı. Yani aşkın en yüksek derecesi acı çekmektir. Arap şiirinde aşk daha ateşli bir renge sahiptir ve kuzey şiirine göre daha sık vurur. Sönük ve hafifçe ısınan bir ateşe kıyasla, her şeyi tüketen bir ateşin sıcaklığıdır ­.. Mübarek bir insanın yalnız rüyalarda tek başına yürümesi yeterli değildir. Sararır, zayıflar ve şeffaflaşır ­, ateşi onu tüketir, hasta yatağında yatar. Çağrıdaki doktor herhangi bir fiziksel anormallik tespit etmez. En kötü durumda, aşık amansız kaldığında ­acı içinde ölür. Bir hayranla karşılaştığında bayılır ve ayaklarının dibine düşer, hatta bazen uyanmamak için uykuya dalar.

"Din İlimlerinin İhyası" ­adlı eserinde aşkın gerçek mahiyetini anlatan pek çok hikâye anlatır58 .

Şirketimizde bir kıza tutkuyla aşık olan genç bir adam vardı. ­Işığa vurarak okudu:

Bir sevgilinin gözyaşları anlatacak

Gururunu feda ettiğini;

Bütün dünyada acılarını kabul edecek kimse yok.

İşini bitirdikten sonra genç adam: "İyi söyledin ­leydim! " dedi. Bırak öleyim." Zalim kız cevap verdi: "Orada kendi isteğinle öl!" Başını yastığa koydu ve gözlerini ve dudaklarını kapadı; ona dokunduk ­ve - bak! "Öldüğünü gördük."

Salihlerin tek düşüncesi, ­dostuna sonuna kadar itaat etmek olmalıdır:

"Sevgilim 'İsteyerek öl' derse, ölüm meleğine 'Merhaba!' derim. 59

Aynı üslupla tasavvuf şairleri ­de Allah sevgisinin en yüksek ifadesi olan ıstırabı anlatırlar. Kalplerini ısıtır, bedenlerini kurutur.

ölümün aşktan ayrı tutulamayacağı ­o "Azru"ya aittir [4]. Zu-n-Nun şarkı söylüyor:

Yolum sonsuz, ama sana olan sevgimin sıcaklığı sonsuza kadar solmayacak.

kendini yakaladı

İşler, iş günlerinin umurunda, Arzular, dilekler, dilediğim her şey, yalnızsın.

Bol, sen benim zenginliğimsin

Zavallı yoksulluğumda.

Sen burada olmak istediğim en yüksek kişisin.

Derdim, sığınağım, hüznümü başka kime anlatabilirim?

Kalbine bir sır verdin, Ama ondan haber yok.

acım devam etsin

Kalbin derinliklerinde ne olduğunu sadece sen biliyorsun.

Bir arkadaşımın ya da bir eşin başı dertte, bana gönderdiklerini açamam.

Zaten gücün sonunda, sır kaçınılmazdır 60 .

Sari'nin, Halife kentindeki aşk partilerinde bazen siyah gözlü şarkıcılar tarafından çalınan bir dizeyi okuduğu duyuldu:

Artık gündüzleri sevmiyorum ve geceleri dinlenmiyorum.

İster kısa ister uzun, aşkın acısını çekiyorum .

Uykusuz gecelerin saatleri azalıyor ve günlerin ısrarlı düşünceleri 61 .

Hem Cenovalı Catherine hem de Sufi mistik için aşk gerçek ölüm olabilir. Ju ­Naid ölümcül bir hastalığa yakalandığında, öğretmeninin Sarah'nın yatağının yanında nasıl oturduğunu anlatıyor:­

“Sadece ince bir gömlek giyiyordu ve ­sanki bir hastalıktan muzdaripmiş gibi tamamen zayıflamış bir vücut gördüm. Kırmızı ve sarı benekli yüzü alev aldı ve şöyle dedi: "Vücuduma bakın! Acımın kaynağının aşk olduğunu söyleyerek size doğruyu söyleyeceğim .

Gerçek aşk, kalbin acı çekmesi ve kanaması demektir. Zun-n- ­Nu, hacim olarak önemsiz de olsa bizim için değerli olan tasvirinde şöyle der: Bir gün özel bir duyguyla aşktan bahsederken bir kuş uçar ve karşısına oturur. Kan ­akmaya başlayana kadar uzun bir süre gagasıyla yeri dövdü ve ardından öldü 63 .

deneyimle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. ­Rab ile birleşmenin yolu, ruhtaki korku, umutsuzluk ve karanlıktan geçer. Teresa , itirafın geçmesi gereken "ruhun karanlık gecesi"nden bahseder . ­Cüneyd ­, Allah'a kavuşma yolculuğunu, Arap çölünün geçilmezliğinde dolaşmanın getirdiği dehşet ve tehlikelerle dolu vahşi bir diyarda yapılan bir yolculuk olarak tanımlar. Yol, "kayboldukları çöllerden ve mahvoldukları vahşi topraklardan, rehbersiz dolaşamayacakları ve sürekli evlerinden ayrılmadan geçemeyecekleri topraklardan" geçer. Bu ruh hali, ruhun aniden " ­yalnızca kaosun kesin olduğu, yalnızca yalnızlığın yakın olduğu, ışığın karanlık olduğu, rahatlığın zor olduğu, ayrılığın ve yaşamın olduğu sınırsız bir alana daldığında" başlar . ­öldü. Arayan orada amacına ulaşamayacak, gezgin yiyecek bulamayacak, kaçan kurtuluş bulamayacak. Bu mekana giren kişinin tüm varlığı alt üst olur.

Orada başınıza gelen ilk şey, cümlenin geçmesidir. Yaşayabileceğiniz tek duygu korkudur. Her şeyi tüketen korku dalgaları sizi ­yıkarken bu sulara batacaksınız ve onların saldırısı altında uçuruma düşeceksiniz . ­Sana kim yardım edebilir? Seni bu uçurumdan kim kurtaracak? Bu yolda dikkatli olun! Bu işi üstlenip ölenlerden, bu yükü yüklenenlerden kaçı mağlup oldu; ölümlerini kendi kayıtsızlıklarıyla karşıladılar. Allah seni ve beni kurtuluşa erenler arasında bir yer eylesin” 64 .

Acı ve ıstırap, kavuşmanın mutluluğunu bile takip eder, değişimin ışığı söndüğünde, cennetsel arkadaş kaybolur ve ­ayrılık acısı onunla harika yakınlık duygusunu takip etmez.

Zu-n-Nun, "Karanlık bir gece," diyor, "Kudüs yakınlarındaki dağlarda seyahat ederken, kederli bir ses ve yüksek bir feryat duydum." Ses dedi ki: "Ah, bunca yakınlıktan sonra ne yalnızlık, bu kadar ­güvenli bir yuvadan sonra ne tuhaflık, bunca servetten sonra ne yoksulluk, bunca şandan sonra ne rezillik ­!" Arayanın yanına gittim ve ona yaklaştım ve hıçkırıklarından gözyaşı döktüm. Sabah hava griyken gördüğümde yaşlı bir kürk kadar ince ve ince bir adam buldum. Ona dedim ki: "Allah sana merhamet etsin, sen ne diyorsun!" Cevap verdi: "Bırak beni. Bir kalbim vardı, onu kaybettim." Ve OKU:

Bir kalbim vardı, aşk birlikteliğimiz

Ama aşk öldü ve kalp sonsuza dek yandı .

Ayrılık, zor bir kader olarak yaşandığında acıdır, ardından doğru kişinin kendisinin anlayamayacağı ve değiştiremeyeceği bir duygu telaşı gelir, çünkü ­hayatın akışı budur: tanışmak ve sonra ayrılmak. Ancak insan bunun kendi nankörlüğünden, ihmalinden ve tembelliğinden kaynaklandığını anladığında daha da kötüdür .

Kabe'nin perdesine tutunurken [5]onun şarkı söylediğini duydu ­:

"Yakınlığın mutluluğunu tattım. Hasretini verdin bana, Doldurdun kederinin bütün acılarını. Sonra kendi kendine dedi ki: "Seni görmedi ve sen de yüz çevirmedin ­. Peçeyi senin üzerine indirdi, ama sen utanmadın. Yolunun büyüsünü senden aldı, ölmedin. Güzel ay, ne oldu? Önünde durduğumda birden uykum geliyor ve sende bulduğum tesellinin tatlılığını hissetmeme izin vermiyor. Sonra tekrar okudu:

Ayrılık korkusuyla dolu yüreğin,

Olası bir ayrılığı beklemekten daha kötü ve daha acı ne bilmiyorum.

O haklı: bizi ayırıyor,

Bizi yine üzüyor

Dikkatsizce unuttuk .

"Yakınlığımızın sıcaklığı kalbimi acıtıyor. Hasretim büyüyor, aşk kırılıyor. Bana aşk tasından, aşk denizinden içiriyorsun, gönlümü diriltiyorsun" diyor Ebu Yezid 68 . "Aşık sarhoştur ve sevdiğini görene kadar cezbesinden uyanmaz" 69 . Bedevi şiiri genellikle, sevgilisini akrabaları arasında gizlice ziyaret eden bir genci anlatır; aşıkların karşılaştığı tehlikeler ve ­bu gizli buluşmanın çılgın mutluluğu. Mistik şiir aynı görüntüyü kullanır.

Cüneyd bir keresinde Kabe'yi tavaf ederken bir kızın semavi arkadaşı hakkında okuduğunu işitmişti:

Arkadaşım her yerde. Onu bir an unutursam, o hala benimle

Çadırını kurar ve bekler. İçim ısınıyor, onu düşündüğümde kalbim tekliyor.

Beni kendisinden ayırırsa, daha da yakınlaşır. Yaklaşıyor - uçuruma düşüyorum.

Senin için hayatın kaynağı her şey, mutluluk, neşe ve teselli kaynağı 70 .

Arkadaşlık seviyesinin farklı temelleri vardır. Bu, Rabbin "Allah'ın dostu" (Halilullah) denilen İbrahim'e gösterdiği dostluk türüdür .

Cüneyd der ki: "Bu aşamada Allah'ın kulu ­Allah'ın kendisini sevdiğini bilir. Bu nedenle, "Bana gösterdiğiniz şeref ve saygıya, bana olan sevginize andolsun!" diyebilir. Bu ilk aşamaya ulaşanlar, Allah ile tam bir yakınlık içinde yaşarlar ve O'nun muhataplarıdır. Rab'bin huzurundaki tüm korku ve titreme onlardan kaldırıldı. Başka kimsenin aklına gelmeyecek şeyler söyleyebilirler ama Tanrı'nın onları sevdiğini bilirler. 71 _

Sven Lidman kendinden çok emin bir zincirden bahsetti. Dua ederken çekingen bir duacı gibi davranmaz, talepkar, neredeyse tehditkar bir üslupla, duasını işitsin diye Allah'tan talepte bulunurdu:

Gazali de benzer bir hikaye anlatır:

"Bir keresinde Tanrı İsrail'e yedi yıl yağmur göndermedi. Yağmur duaları boşunaydı. Sonunda Tanrı Musa'ya şöyle dedi: " Dualarını duymuyorum, çünkü kalbin günahla dolu. Doğru bir inanç olmadan dua ediyorsun. Hizmetkarım Baruh'u ­çağırın !" Siyah bir köle olan Baruk'u buldular ve o, dua etmeyi kendi üzerine aldı. Öğretmenini resmen azarlayana dua etmeye başladı ­

: "Buna devam edecek misin?" Bu senin cömertliğin mi? Yanlış olan ne?

Yoksa gözleriniz mi zayıf, rüzgarlar artık size itaat etmiyor mu, yoksa kaynaklarınız mı tükendi?

Yoksa bizim davranışlarımıza mı kızgınsın?

Yoksa bizi günahkarlar yaratmadan önce salıveren Rab değil misin?”

Musa böyle bir cesaretten korktu, ama Tanrı şöyle dedi:

 "Bu kulum Baruk'tur: günde üç kez beni güldürür."

Ve yağmur yağdı, herkes suya dizlerine kadar sıçradı .

Sufi ermişlerinin ­de aynı cüretkar samimiyetle Tanrı ile konuştukları söylenir.

Mutasavvıfların Allah sevgisi bize yabancı şeyler içerse de samimi ve derin duyguların sade ve etkili ifadeleri de vardır.

"Seni sevmeme şaşmamalı, ben ­senin zavallı hizmetkarınım. Beni de sevmen ne güzel, ey güçlü kral" 73 .

neşe ve duyguyla boğulmuş ­, sık sık şunları söyledi:

"Onlar senindir - heybet, güzellik ve mükemmellik. Sen kimsin: sonsuza kadar, sonsuza kadar! Bana olan sevgin ­sonsuz .

“Ekmeği sonsuza kadar bırakın, her zaman canınız çekecektir. Allah ekmekten değerlidir, onu özlersiniz" 75 .

Bir kişiyi tamamen yakalayan ve dönüştüren manevi bir güç haline ­gelen sevginin kanıtları vardır ­. Sevginin mükemmelliği, Rab'be yakınlık, bir kişinin "Ben" inin kaybolması ve ölmesi anlamına gelir. Aşk, iradenin tüm tezahürlerinin, tüm niteliklerin, tüm ihtiyaçların ortadan kalkmasıdır. İnsan ­ve Tanrı birleştiğinde böyle bir birliktelikten bahsedenler sadece Hallac ve Ebu Yezid değildir. Sari el-Saghati ayrıca şunları söyledi:

Konuşurken "ben" kullandığı sürece ikisi arasındaki aşk kusurludur" ­76 .

Bu noktada tasavvufun dili ­yanlış anlaşılabilir. Bu , İlahi ışık okyanusunda insan "Ben" in kaybolması, kaybolması, yok edilmesi ile özün ­dönüşümünü ifade eder . İnsan artık insan değil, Tanrı'dır. Hint mistisizminde, özellikle teistik mistisizmde [6], İlahi Olan ile nihai birlik ­aynı niteliktedir. Vishnu'nun dindar bir adananı okudu:

Ben Vishnu'yum, her şeydeyim.

Ben her şeyim ve her şey içimde.

Ben sonsuzum, sonum yok,

Ve yüksek benliğin meskeni bana Brahman diyorlar.

Vişnu, bilezik, taç ve yüzük gibi, içindeki her şeyde ve her ­şeydedir - hepsi aynı altındandır ve yeryüzüne bir sis gibi iner ve onu tutan rüzgar dindiğinde onunla birleşir ­. Yani, Tanrı ile birlik, oldukça somut, neredeyse maddi bir öze sahiptir.

Ve sufi mistik, insan kişiliğinin tamamen ortadan kalkmasından bahsederken çok güçlü kelimeler kullanır:

“Bilin ki, Rab hakkındaki bilginiz büyük olduğunda ve yüreğiniz O'nunla dolduğunda ve O'na teslim olduğunuz için göğsünüz büyüdüğünde; Varlığınız O'na yalvarmak için arındığında ve zihniniz ­Rab'be uyum sağladığında, doğanızın işaretleri yok olacak, hedefleriniz kaybolacak ve bilginiz Rab'bin Kendisi tarafından aydınlanacak" diyor Cüneyd 77 . Dediler ki ­: "Birçok kitap okudum ama bu ayetten daha makul bir şey bulamadım.

Ben de "Benim suçum ne?" dedim. diye seslendim.

Ve bir ses bana cevap verdi:

"Burada olduğun için üzgünsün

- Daha büyük bir günah yok"" 78 .

Sanki ayrı bir insan ­olarak var olmak başlı başına bir günahtır ama yakından baktığınızda böyle bir şeyin olmaması gerektiğini anlıyorsunuz. Bu metafizik değil, dini ve ahlaki bir değişimdir. ­Tanrı ile birlik, O'nun iradesinin etik anlamda Tanrı'nın sureti olan insanın iradesi haline gelmesi anlamına gelir. Yani Allah'ın sıfatları ile meşguldür. Cüneyd diyor ki: "Bu aşk, Hanım'ın niteliklerinin ­sizin yerinizi alması demektir. 79 Ve Darani, Allah'ın dostlarına bildirdiği bu özelliklerin neler olduğunu bize açıklar ­: Bunlar cömertlik, iyilik, ilim, hikmet, iyilik, merhamet ve esenliktir80 . Allah'ı bilen biriyle muhatap olmak, bizzat Allah ile muhatap olmaya benzer, çünkü "bu şahıs Allah'ın mükemmel sıfatlarının tecessümüdür" 81 .

burada gösterilen ideale tekabül eden ­Tanrı ile birliğe ulaştı . Bu, Budist nirvana ile karşılaştırılan "feragat" (fana) durumunun gerçek içeriğidir . El-Kharraz'a soruldu:

"Ayrılık durumuna ulaşan bir insanı ayıran ­nedir?" Cevap verdi: "Bu dünyada ve ahirette Rab'bin sevincinden başka sevinç ve mutluluk yoktur." 82 .

Sufiler için, benliğin kaybı esasen ­Pavlus'un söylediğiyle aynıdır: "Yaşayan ben değilim, içimdeki Mesih." Tasavvuf tasavvufu , egonun kendi varlığının yerini almış olan Tanrı ile yeni yaşam için beka, "varlık" kelimesini kullanır. "Ayrılık, Rab aracılığıyla Rab'be doğru çekilmektedir. Var olmak ­, Tanrı'da olmak demektir" ­83 .

Açıklamamı tamamlıyorum. Amacım ­tasavvufu bir sistem olarak değil, yaşayan bir dindarlık olarak göstermek, onun ruhuna ve ruhuna dair bir fikir oluşturmaktı. Bu nedenle, okuyucunun sabrını sık sık test ederek, kendi kelimelerimle söylemeye çalıştım . ­Ancak bu yolculuk muhtemelen boşuna değildi: İslam'da çileciliğin nasıl önemli bir gelişme gösterdiğini gördük. Bu gelişme, bir kilise olarak Hıristiyanlığın doğrudan etkisi olmadan, ancak ışık kaynağından gelen ışınlar gibi, İslami geleneğin bir parçası olarak yaşamını sürdüren çileci Hıristiyan düşüncesinin gizli etkisi olmadan gerçekleşti. Bu çilecilik ­, bildiğimiz Hıristiyan olmayan diğer din biçimlerinin aksine, esasen müjdeye daha yakın olan mistik bir dindarlık haline geldi.

Tanrı'nın vahyinin sınırlarını anlamada o kadar dar bir teoloji ki, bir noktayı aydınlatarak dini dünyanın geri kalanını tamamen karanlıkta bırakır, bu dindarlığın incelenmesi yeni düşünceyi ve belki o zaman bu sınırın ötesine geçebilir. geniş ­iman diyarının peygamberlik sözleri üzerine bir başka ışık huzmesi düşecekti: "Güneşin doğuşundan batışına kadar, İsmim milletler arasında büyüktür ve her yerde Benim adıma buhur yakarlar ve pak sunarlar. kurbanlar. kurbanlar" 84 .

Kaynak: İslam mistikleri. André Thor. VG Notkina. - St. Petersburg: Avrasya, 2003. - 240 s

---

[1]Tanrı'ya olan güveninin sonsuz olmasını gerektiren bir Hıristiyan doktrinidir . Mümin, ­nefsini kurtarma ­meselesine kayıtsız kalmalı ve işi Allah'ın takdirine bırakmalıdır. - Not. ed.

[2]John Wycliffe (1320-1384), İngiliz dini ­reformcu. - Not. ed.

[3]Roll Richard (ö. 1349) Gemiol'den İngiliz Katolik, keşiş ve mistik. - Not. ed.

[4]G. Heine'nin şiirleri, Rusça çeviri: "Ben zavallı Ezra tipindenim, aşık oluyoruz ve ölüyoruz." Şiirin kahramanı Uzrit aşiretinden bir şairdir. Gözcüler, aşığın ölümüne yol açan karşılıksız aşk ilahisi ile karakterize edilir. - Not. ed.

[5]Kabe, Mekke'deki Tanrı'nın tapınağı olan Müslümanların ana tapınağıdır ­. - Not. ed.

[6]Teizm, tek bir Yaratıcı Tanrı'nın varlığını kabul eden bir yönelimdir. - Not. ed.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar